Tổng Hợp Thần Học Cơ Đốc

Amandus Polanus · Syntagma Theologiae Christianae

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Tổng Hợp Thần Học Cơ Đốc
  2. CHƯƠNG 1. Về từ hay danh xưng Thần Học, nó bắt nguồn từ đâu, nó có nghĩa gì, nó được hiểu theo bao nhiêu cách, thần học giả là gì và có bao nhiêu loại.
  3. CHƯƠNG 2. Thần Học có thật hay không, nó là gì, và đối tượng của nó là gì.
  4. CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về thần học nguyên mẫu.
  5. CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về thần học phỏng theo nguyên mẫu.
  6. CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về Sự Thiện Tối Cao.
  7. CHƯƠNG 6. Phước hạnh của các tạo vật có lý trí.
  8. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Thần Học của Đấng Christ theo nhân tính của Ngài.
  9. CHƯƠNG 8. Về Thần Học của Những Người Được Phước.
  10. CHƯƠNG 9. Về Thần Học của Những Người Lữ Khách hay Của Chúng Ta, nó là gì, và nguồn gốc của nó là gì.
  11. CHƯƠNG 10. Về sự khác biệt giữa Thần Học siêu nhiên và Thần Học tự nhiên.
  12. CHƯƠNG 11. Về sự cần thiết của Thần Học được mặc khải.
  13. CHƯƠNG 12. Về Thần Học của Những Người Lữ Khách Được Xét Cách Tuyệt Đối.
  14. CHƯƠNG 13. Về Thần Học của những người lữ khách theo điều gì, nó là gì, và về loại chân thật của nó.
  15. CHƯƠNG 14. Về sự khác biệt của Thần Học chúng ta và nguyên tắc của nó.
  16. CHƯƠNG 15. Trong đó sự phân biệt của Kinh Thánh.
  17. CHƯƠNG 16. Quyền thẩm quyền của Kinh Thánh thánh là gì, và nhiều vẻ dường nào, và đặc biệt về quyền thẩm quyền thần linh của nó.
  18. CHƯƠNG 17. Trong đó lý do thứ nhất cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.
  19. CHƯƠNG 18. Trong đó lý do thứ hai cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.
  20. CHƯƠNG 19. Trong đó là lý do thứ ba cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh.
  21. CHƯƠNG 20. Trong đó lý do thứ tư về tính thần linh của Kinh Thánh được giải thích và bảo vệ.
  22. CHƯƠNG 21. Trong đó lý do thứ năm về tính thần linh của Kinh Thánh được trình bày và bảo vệ.
  23. CHƯƠNG 22. Trong đó lý do thứ sáu về tính thần linh của Kinh Thánh được đề xuất.
  24. CHƯƠNG 23. Trong đó chứng cứ của Hội Thánh về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh được đề xuất và các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, là những người cho rằng chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà chúng ta biết chắc rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thần linh.
  25. CHƯƠNG 24. Trong đó các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, mà nhờ đó họ cố gắng chứng minh rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.
  26. CHƯƠNG 25. Trong đó người ta chứng minh bằng nhiều luận cứ rút ra từ việc xem xét Kinh Thánh, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn không phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.
  27. CHƯƠNG 26. Trong đó một số lập luận được lấy từ việc xem xét Hội Thánh và giáo lý của Giáo hoàng để củng cố lập trường của chúng tôi.
  28. CHƯƠNG 27. Trong đó các lập luận của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, mà nhờ đó họ cố gắng chứng minh rằng lời chứng của Hội Thánh là chính yếu.
  29. CHƯƠNG 28. Trong đó ý kiến của chúng tôi về lời chứng của Hội Thánh được trình bày và bênh vực.
  30. CHƯƠNG 29. Trong đó lời chứng của người Do Thái, những kẻ dị giáo, và chính Dân Ngoại về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh được trình bày.
  31. CHƯƠNG 30. Trong đó thẩm quyền Chính Điển của Kinh Thánh được bàn luận.
  32. CHƯƠNG 31. Trong đó bàn về các sách Chính Điển và Ngụy kinh.
  33. CHƯƠNG 32. Trong đó bàn về sai lầm của những người theo thuyết Tự Do và những người khác, là những người phủ nhận rằng mọi sách hay một số sách của Kinh Thánh thánh là thiêng liêng và Chính Điển.
  34. CHƯƠNG 33. Trong đó các lý lẽ của phái Giáo hoàng về các sách Ngụy thư bị bác bỏ.
  35. CHƯƠNG 35. Trong đó sự cần thiết của Kinh Thánh được giải thích và xác nhận.
  36. CHƯƠNG 36. Ấn bản xác thực của Kinh Thánh.
  37. CHƯƠNG 37. Trong đó lời đáp được đưa ra cho các đối thủ chống lại Ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước.
  38. CHƯƠNG 38. Trong đó bàn về bản Hy Lạp của Tân Ước.
  39. CHƯƠNG 39. Trong đó bàn về câu hỏi này, Liệu Kinh Thánh có nhất thiết phải được dịch sang các ngôn ngữ thông thường hay bản xứ chăng.
  40. CHƯƠNG 40. Về các bản dịch chính của Kinh Thánh.
  41. CHƯƠNG 41. Về bản Hy Lạp của bảy mươi thông dịch viên - LXX.
  42. CHƯƠNG 42. Trong đó bàn về bản Vulgate La-tinh của Kinh Thánh, Liệu nó có chân chính chăng?
  43. CHƯƠNG 43. Trong đó người ta thảo luận liệu việc đọc Kinh Thánh có được phép cho giáo dân hay không.
  44. CHƯƠNG 44. Trong đó trước hết tình trạng của cuộc tranh luận về sự rõ ràng của Kinh Thánh được thiết lập: rồi ý kiến chính thống được đề xuất và xác nhận.
  45. CHƯƠNG 45. Sự giải thích Kinh Thánh.
  46. CHƯƠNG 46. Sự hoàn hảo của Kinh Thánh.
  47. CHƯƠNG 47. Trong đó bàn về các Truyền thống Không được Chép lại.
  48. CHƯƠNG 1. Trong đó Thần Học được phân chia thành các phần, và sự phân chia được xác nhận.
  49. CHƯƠNG 2. Trong đó giáo lý của đức tin hay của những điều phải tin được phân chia, và điều được gọi là các tín điều được giải thích.
  50. CHƯƠNG 3. Trong đó mô tả về Đức Chúa Trời được trình bày và giải thích.
  51. CHƯƠNG 4. Trong đó chứng minh rằng Đức Chúa Trời hiện hữu.
  52. CHƯƠNG 5. Trong đó dạy bản thể của Đức Chúa Trời là gì, và rằng nó là duy nhất, và nó được xem xét theo bao nhiêu cách.
  53. CHƯƠNG 6. Trong đó nói về các danh của Đức Chúa Trời.
  54. CHƯƠNG 7. Trong đó nói về các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời nói chung.
  55. CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về sự đơn giản của Đức Chúa Trời.
  56. CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.
  57. CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về sự vô hạn của Đức Chúa Trời.
  58. CHƯƠNG 11. Trong đó bàn về sự đời đời của Đức Chúa Trời.
  59. CHƯƠNG 12. Trong đó bàn về sự vô biên của Đức Chúa Trời.
  60. CHƯƠNG 13. Về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời.
  61. CHƯƠNG 14. Về các thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời thuộc bậc thứ hai nói chung.
  62. CHƯƠNG 15. Về sự sống của Đức Chúa Trời.
  63. CHƯƠNG 16. Về sự bất tử của Đức Chúa Trời.
  64. CHƯƠNG 17. Về phước hạnh của Đức Chúa Trời.
  65. CHƯƠNG 18. Về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
  66. CHƯƠNG 19. Trong đó nói về Ý Chí của Đức Chúa Trời nói chung.
  67. CHƯƠNG 20. Trong đó nói riêng về ý chí của Đức Chúa Trời, trước hết về Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời.
  68. CHƯƠNG 21. Trong đó nói về Ân Điển của Đức Chúa Trời.
  69. CHƯƠNG 22. Trong đó về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời.
  70. CHƯƠNG 23. Trong đó về Sự Thương Xót của Đức Chúa Trời.
  71. CHƯƠNG 24. Về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.
  72. CHƯƠNG 25. Về sự khoan dung của Đức Chúa Trời.
  73. CHƯƠNG 26. Về sự công chính của Đức Chúa Trời nói chung, và nói riêng về sự công chính của ân điển và thịnh nộ.
  74. CHƯƠNG 27. Về lẽ thật của Đức Chúa Trời.
  75. CHƯƠNG 28. Nói về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
  76. CHƯƠNG 29. Nói về quyền năng của Đức Chúa Trời.
  77. CHƯƠNG 30. Nói về sự tự do của Đức Chúa Trời.
  78. CHƯƠNG 31. Nói về vinh quang của Đức Chúa Trời.
  79. CHƯƠNG 32. Nói về sự phân biệt thứ hai của các thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời.
  80. CHƯƠNG 33. Nói về các thuộc tính hoán dụ của Đức Chúa Trời.
  81. CHƯƠNG 34. Bàn về các thuộc tính châm biếm của Đức Chúa Trời.
  82. CHƯƠNG 35. Bàn về các thuộc tính ẩn dụ của Đức Chúa Trời.
  83. CHƯƠNG 36. Bàn về các thuộc tính hoán dụ từng phần của Đức Chúa Trời.
  84. CHƯƠNG 37. Bàn về các thuộc tính tượng hình của Đức Chúa Trời.
  85. CHƯƠNG 1. Về thuật ngữ ngôi vị, liệu có nên dùng thuật ngữ này để phân biệt các thuật ngữ ấy không.
  86. CHƯƠNG 2. Trong đó mô tả ngôi vị của Thần Tính là gì.
  87. CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về số lượng các ngôi vị của Thần Tính.
  88. CHƯƠNG 4. Trong đó nói về Đức Chúa Trời là Cha.
  89. CHƯƠNG 5. Về Con của Đức Chúa Trời.
  90. CHƯƠNG 6. Về Đức Thánh Linh.
  91. CHƯƠNG 7. Trong đó về Ba Ngôi Chí Thánh.
  92. CHƯƠNG 8. Trong đó là các Tiên Đề về Ba Ngôi Chí Thánh.
  93. CHƯƠNG 9. Trong đó các sự phản đối chống lại > của Cha, Con, và Đức Thánh Linh được bác bỏ.
  94. CHƯƠNG 10. Trong đó các sự phản đối chống lại sự bình đẳng được bác bỏ.
  95. CHƯƠNG 11. Trong đó các phản bác chống lại sự phân biệt được bác bỏ.
  96. CHƯƠNG 1. Về các công việc của Đức Chúa Trời nói chung.
  97. CHƯƠNG 2. Về các công việc thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời.
  98. CHƯƠNG 3. Về các công việc thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời.
  99. CHƯƠNG 4. Về các công việc nội tại của Đức Chúa Trời nói chung.
  100. CHƯƠNG 5. Về các công việc nội tại thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời.
  101. CHƯƠNG 6. Về mưu định và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời.
  102. CHƯƠNG 7. Về sự tiền định của các loài thọ tạo có lý trí nói chung.
  103. CHƯƠNG 8. Trong đó nói về Sự Tuyển Chọn của Đấng Christ và các thiên sứ được phước.
  104. CHƯƠNG 9. Trong đó nói về Sự Tuyển Chọn Đời Đời của chúng ta cho sự sống đời đời.
  105. CHƯƠNG 10. Trong đó nói về Sự Định Tội Đời Đời.
  106. CHƯƠNG 1. Trong đó bàn về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời nói chung. Trong quyển trước, đã bàn về các công việc bên trong của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là bàn về các công việc bên ngoài.
  107. CHƯƠNG 2. Trong đó bàn về Sự Sáng Tạo nói chung.
  108. CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về nguyên nhân hiệu quả của Sự Sáng Tạo.
  109. CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về chất thể và hình thức của sự sáng tạo.
  110. CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về định nghĩa của hành động.
  111. CHƯƠNG 6. Trong đó bàn về định nghĩa của vật thọ tạo.
  112. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Thế gian nói chung.
  113. CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về tầng trời cao nhất.
  114. CHƯƠNG 13. Trong đó nói về các thiên sứ dữ.
  115. CHƯƠNG 14. Trong đó nói về các nguyên lý nội tại của thiên nhiên hữu hình, tức là chất nguyên thủy, hình thể, và sự thiếu vắng.
  116. CHƯƠNG 15. Trong đó nói về các thuộc tính của các thân thể tự nhiên do Đức Chúa Trời sáng tạo.
  117. CHƯƠNG 16. Trong đó nói về nguyên tố lửa và ánh sáng nguyên thủy; cũng về ngày và đêm.
  118. CHƯƠNG 17. Về không khí và các hiện tượng trong đó.
  119. CHƯƠNG 18. Về nguyên tố nước.
  120. CHƯƠNG 19. Về đất.
  121. CHƯƠNG 20. Về các khoáng vật.
  122. CHƯƠNG 21. Về các loài thực vật.
  123. CHƯƠNG 22. Trong đó nói về Động Đất.
  124. CHƯƠNG 23. Trong đó nói về Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao khác.
  125. CHƯƠNG 24. Trong đó nói về Các Loài Thủy Sinh.
  126. CHƯƠNG 25. Trong đó nói về các loài chim.
  127. CHƯƠNG 26. Trong đó nói về các thú vật vô tri trên đất.
  128. CHƯƠNG 27. Trong đó nói về tên và định nghĩa của loài người.
  129. CHƯƠNG 28. Trong đó nói về nguyên nhân tác thành của loài người.
  130. CHƯƠNG 29. Trong đó nói về chất thể của loài người.
  131. CHƯƠNG 30. Trong đó nói về các bộ phận của thân thể loài người.
  132. CHƯƠNG 31. Bàn về các thể dịch và các tinh thần trong thân thể con người.
  133. CHƯƠNG 32. Bàn về linh hồn con người.
  134. CHƯƠNG 33. Trong đó bàn về các mục đích của con người.
  135. CHƯƠNG 34. Trong đó bàn về hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi con người.
  136. CHƯƠNG 35. Về các điều tốt lành bên ngoài của con người trong trạng thái vẹn toàn.
  137. CHƯƠNG 1. Về thuật ngữ Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng ấy có thật hay không và là gì.
  138. CHƯƠNG 2. Về điều thiện được tạo dựng.
  139. CHƯƠNG 3. Về tội lỗi.
  140. CHƯƠNG 4. Nói về sự ác của hoạn nạn.
  141. CHƯƠNG 5. Nói về trạng thái của bản tính bại hoại của con người.
  142. CHƯƠNG 6. Nói về ý chí của con người bại hoại.
  143. CHƯƠNG 7. Nói về các phần của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời.
  144. CHƯƠNG 8. Nói về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời.
  145. CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời.
  146. CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
  147. CHƯƠNG 11. Trong đó nói về Phúc Âm.
  148. CHƯƠNG 12. Trong đó nói về Thân Vị của Đấng Christ.
  149. CHƯƠNG 13. Trong đó nói về Sự Nhập Thể của Đấng Christ.
  150. CHƯƠNG 14. Trong đó nói về sự hoài thai của Đấng Christ.
  151. CHƯƠNG 15. Trong đó nói về sự nhận lấy bản tính loài người.
  152. CHƯƠNG 17. Về Sự Giáng Sinh của Đấng Christ từ Trinh Nữ.
  153. CHƯƠNG 18. Trong đó nói về sự thương khó và sự chết của Đấng Christ.
  154. CHƯƠNG 19. Trong đó nói về Sự Chôn Cất của Đấng Christ.
  155. CHƯƠNG 20. Trong đó nói về việc Đấng Christ bị giữ trong mồ cho đến ngày thứ ba.
  156. CHƯƠNG 21. Về sự xuống âm phủ của Đấng Christ.
  157. CHƯƠNG 22. Về sự tôn cao của Christ.
  158. CHƯƠNG 23. Về sự sống lại của Christ từ kẻ chết.
  159. CHƯƠNG 24. Về những lần hiện ra của Christ sau sự sống lại.
  160. CHƯƠNG 25. Về sự thăng thiên của Christ lên trời.
  161. CHƯƠNG 26. Về sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha.
  162. CHƯƠNG 27. Trong đó nói về chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ.
  163. CHƯƠNG 28. Trong đó dạy và bênh vực rằng chỉ một mình Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời.
  164. CHƯƠNG 29. Trong đó nói về chức vụ của Đấng Christ là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua.
  165. CHƯƠNG 30. Trong đó nói về các khải tượng, các hình bóng, và các lời tiên tri.
  166. CHƯƠNG 31. Trong đó nói về các lời hứa và lời đe dọa thiêng liêng.
  167. CHƯƠNG 32. Về sự kêu gọi thiêng liêng.
  168. CHƯƠNG 33. Về giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người.
  169. CHƯƠNG 34. Về sự ban cho Đức Thánh Linh.
  170. CHƯƠNG 35. Về sự thông công của các thánh đồ.
  171. CHƯƠNG 36. Về sự xưng công chính nhưng không của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời.
  172. CHƯƠNG 37. Trong đó bàn về Sự Tái Sinh.
  173. CHƯƠNG 38. Trong đó bàn về sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời, và sự tự do thuộc linh của họ.
  174. CHƯƠNG 39. Trong đó bàn về Sự Yên Ủi của Cơ Đốc nhân.
  175. CHƯƠNG 42. Trong đó bàn về sự giải cứu khỏi những nguy hiểm của linh hồn.
  176. CHƯƠNG 43. Trong đó bàn về ân tứ bền đỗ.
  177. CHƯƠNG 44. Trong đó bàn về ân tứ sự sống đời đời.
  178. CHƯƠNG 45. Trong đó bàn về các ích lợi phụ thuộc của giao ước ân điển.
  179. CHƯƠNG 46. Trong đó bàn về sự cam kết về bổn phận thuộc về con người đối với Đức Chúa Trời.
  180. CHƯƠNG 47. Trong đó bàn về giao ước thuộc thể mà Đức Chúa Trời lập với loài người.
  181. CHƯƠNG 48. Trong đó bàn về việc đóng ấn các ơn phước của sự cứu rỗi.
  182. CHƯƠNG 49. Trong đó bàn về các thánh lễ nói chung.
  183. CHƯƠNG 50. Trong đó bàn về các thánh lễ của giao ước việc làm.
  184. CHƯƠNG 51. Trong đó bàn về thánh lễ của giao ước ân điển nói chung.
  185. CHƯƠNG 54. Trong đó bàn về các thánh lễ ngoại lệ của Cựu Ước.
  186. CHƯƠNG 55. Trong đó bàn về phép báp-têm.
  187. CHƯƠNG 56. Trong đó bàn về Tiệc của Chúa.
  188. CHƯƠNG 57. Về thánh lễ của giao ước thuộc về thân thể.
  189. CHƯƠNG 58. Về các phép lạ.
  190. CHƯƠNG 59. Trong đó nói về các dấu hiệu của thời đại.
  191. CHƯƠNG 60. Trong đó nói về lời thề của Đức Chúa Trời.
  192. CHƯƠNG 61. Trong đó nói về các ân tứ của Đức Thánh Linh bày tỏ ra bên ngoài.
  193. CHƯƠNG 62. Trong đó nói về sự đóng ấn bên trong các ích lợi của Đức Chúa Trời.
  194. CHƯƠNG 63. Trong đó nói về các ích lợi thuộc thể của Đức Chúa Trời.
  195. CHƯƠNG 64. Trong đó nói về các sự phán xét của Đức Chúa Trời.
  196. CHƯƠNG 65. Trong đó nói về sự đến cuối cùng của Chúa.
  197. CHƯƠNG 66. Trong đó nói về sự sống lại phổ thông của kẻ chết.
  198. CHƯƠNG 67. Về sự biến hóa của những người còn sống mà ngày sau rốt ấy sẽ gặp phải.
  199. CHƯƠNG 68. Về sự cất lên của mọi tín hữu vào trong mây để gặp Chúa.
  200. CHƯƠNG 69. Về sự phán xét chung sau rốt.
  201. CHƯƠNG 70. Về sự cuối cùng của thế gian.
  202. CHƯƠNG 71. Về hình phạt đời đời của kẻ bị đày đọa.
  203. CHƯƠNG 72. Về sự sống đời đời của những người được chọn.
  204. CHƯƠNG 73. Về sự tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời sau đời này.
  205. CHƯƠNG 74. Về sự tỏ ra đầy đủ của Đức Chúa Trời sau đời này.
  206. CHƯƠNG 75. Về sự phước hạnh trọn vẹn của kẻ được chọn.
  207. CHƯƠNG 1. Thuật ngữ Hội Thánh.
  208. CHƯƠNG 2. Về Hội Thánh thật nói chung.
  209. CHƯƠNG 3. Về hội thánh phổ thông được gọi như vậy cách tuyệt đối.
  210. CHƯƠNG 4. Về Hội Thánh phổ thông được gọi như vậy trong một phương diện nào đó.
  211. CHƯƠNG 5. Về các chi thể của Hội Thánh phổ thông.
  212. CHƯƠNG 6. Trong đó nói về tính vô hình của Hội Thánh phổ thông.
  213. CHƯƠNG 7. Trong đó nói về Hội Thánh phổ thông từ con người của một thời.
  214. CHƯƠNG 8. Trong đó nói về các dấu hiệu của Hội Thánh thuần khiết và chính thống.
  215. CHƯƠNG 9. Trong đó nói về Hội Thánh riêng biệt của Cựu Ước và Tân Ước.
  216. CHƯƠNG 10. Trong đó nói về sự cai trị của Hội Thánh.
  217. CHƯƠNG 11. Trong đó nói về các đầy tớ của Hội Thánh.
  218. CHƯƠNG 12. Trong đó bàn về dân sự của Hội Thánh, ngoài các tôi tớ của Hội Thánh còn có mọi điều khác.
  219. CHƯƠNG 13. Trong đó bàn về sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc.
  220. CHƯƠNG 14. Trong đó bàn về các Công đồng.
  221. CHƯƠNG 15. Trong đó bàn về các cuộc bầu cử Hội Thánh.
  222. CHƯƠNG 16. Trong đó bàn về quyền xét xử các tranh luận về tôn giáo.
  223. CHƯƠNG 17. Trong đó bàn về quyền của trật tự Hội Thánh.
  224. CHƯƠNG 18. Trong đó bàn về quyền tài phán Hội Thánh.
  225. CHƯƠNG 19. Trong đó bàn về sự cai quản chính trị của Hội Thánh.
  226. CHƯƠNG 20. Trong đó bàn về sự cai quản riêng tư của Hội Thánh.
  227. CHƯƠNG 21. Trong đó bàn về những kẻ thù công khai của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.
  228. CHƯƠNG 22. Trong đó bàn về những kẻ dị giáo và ly giáo.
  229. CHƯƠNG 23. Về Kẻ Chống Christ vĩ đại ấy.
  230. CHƯƠNG 24. Về các Christ giả.
  231. CHƯƠNG 25. Về Hội Thánh, mà phe Giáo hoàng nói là ở trong Luyện Ngục dưới đất.
  232. CHƯƠNG 1. Định nghĩa và tên gọi của việc lành, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, định nghĩa và sự phân chia sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và định nghĩa về bổn phận Cơ Đốc và nhân đức nói chung.
  233. CHƯƠNG 2. Trong đó nói về các nguyên nhân tác thành của việc lành.
  234. CHƯƠNG 3. Trong đó nói về chất liệu của việc lành.
  235. CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về hình thức của các việc lành.
  236. CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về các nguyên nhân cuối cùng của các việc lành.
  237. CHƯƠNG 6. Trong đó bàn về các hiệu quả của các việc lành.
  238. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về các chủ thể của các việc lành.
  239. CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về các đặc tính kèm theo của các việc lành.
  240. CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về các sự đối nghịch của các việc lành.
  241. CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về công đức của loài người.
  242. CHƯƠNG 11. Cho đến đây là những sự khác biệt của các việc lành: tiếp theo là những sự so sánh.
  243. CHƯƠNG 12. Trong đó nói về người tốt và người xấu.
  244. CHƯƠNG 1. Về Tôn Giáo Thật hay Lòng Tin Kính.
  245. CHƯƠNG 2. Trong đó các điều trái nghịch với tôn giáo chân thật được trình bày.
  246. CHƯƠNG 3. Trong đó về tôn giáo giả; cũng về sự thờ hình tượng và tôn giáo giả vờ nói chung.
  247. CHƯƠNG 4. Trong đó về sự vô tôn giáo hay sự bất kính, là điều hoàn toàn trái ngược với tôn giáo chân thật và lòng tin kính.
  248. CHƯƠNG 5. Trong đó về các điều được so sánh, được kết hợp, và các phần của tôn giáo, hay lòng tin kính chân thật.
  249. CHƯƠNG 6. Trong đó các đức hạnh đã liệt kê trước đây được xử lý cách riêng biệt qua phép nhị phân về ĐỨC TIN CỨU RỖI.
  250. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời.
  251. CHƯƠNG 11. Trong đó nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời cách trung tín.
  252. CHƯƠNG 12. Trong đó nói về sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời.
  253. CHƯƠNG 13. Trong đó nói về sự nhịn nhục.
  254. CHƯƠNG 14. Trong đó nói về sự phục vụ tôn giáo.
  255. CHƯƠNG 15. Trong đó nói về sự cầu nguyện tôn giáo.
  256. CHƯƠNG 16. Trong đó nói về sự cầu nguyện tôn giáo.
  257. CHƯƠNG 17. Về Kinh Lạy Cha.
  258. CHƯƠNG 18. Về sự kiêng ăn tin kính và thánh khiết.
  259. CHƯƠNG 19. Trong đó bàn về các cử chỉ của những người cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.
  260. CHƯƠNG 20. Trong đó bàn về sự bỏ qua các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời.
  261. CHƯƠNG 21. Trong đó bàn về sự cầu nguyện thờ hình tượng.
  262. CHƯƠNG 22. Về lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời thật, nhưng vô ích.
  263. CHƯƠNG 23. Về lời thề.
  264. CHƯƠNG 24. Về sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời.
  265. CHƯƠNG 25. Về Lời Khấn.
  266. CHƯƠNG 26. Lòng Sốt Sắng vì Vinh Hiển của Đức Chúa Trời.
  267. CHƯƠNG 27. Sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng.
  268. CHƯƠNG 28. Về sự tôn trọng chức vụ Hội Thánh.
  269. CHƯƠNG 29. Về Các Nghi Lễ của Hội Thánh nói chung.
  270. CHƯƠNG 30. Về Các Của Lễ.
  271. CHƯƠNG 31. Trong đó về các nghi thức thánh.
  272. CHƯƠNG 32. Trong đó về việc dùng ngôn ngữ mà dân chúng biết trong các việc thánh.
  273. CHƯƠNG 33. Trong đó về việc thánh hiến các Chức vụ của Hội Thánh.
  274. CHƯƠNG III. Trong đó về các nơi thánh.
  275. CHƯƠNG 35. Trong đó bàn về các thời gian thánh.
  276. CHƯƠNG 36. Trong đó bàn về các bàn thờ và các bàn thánh.
  277. CHƯƠNG 37. Trong đó bàn về các bình thánh và các dụng cụ: khác.
  278. CHƯƠNG 38. Trong đó bàn về các phẩm phục thánh.
  279. CHƯƠNG 1. Trong đó bàn về đức hạnh luân lý nói chung.
  280. CHƯƠNG 2. Trong đó bàn về Đức Ái đối với người lân cận nói chung.
  281. CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về tình yêu thương của con người đối với chính mình.
  282. CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về Đức Ái đối với loài người nói chung.
  283. CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về Đức Ái đối với kẻ thù nghịch.
  284. CHƯƠNG 6. Trong đó bàn về Sự Thương Xót.
  285. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Ân Huệ hay Lòng Nhân Từ.
  286. CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về Lòng Nhân Ái.
  287. CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về Sự Ân Cần.
  288. CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về Lòng Hiếu Khách.
  289. CHƯƠNG 11. Trong đó bàn về Tình Bạn.
  290. CHƯƠNG 12. Trong đó bàn về Tình Huynh Đệ Cơ Đốc.
  291. CHƯƠNG 13. Trong đó bàn về Sự Than Khóc Người Chết.
  292. CHƯƠNG 14. Trong đó bàn về Việc Chôn Cất Danh Dự.
  293. CHƯƠNG 15. Trong đó bàn về lời nguyện cho sự sống lại phước hạnh của thân thể.
  294. CHƯƠNG 16. Trong đó bàn về đức ái đối với con cháu của người chết.
  295. CHƯƠNG 17. Trong đó bàn về sự tôn kính phải dành cho các thánh đã qua đời.
  296. CHƯƠNG 18. Trong đó bàn về Đức Ái của chúng ta đối với các thiên sứ thánh.
  297. CHƯƠNG 19. Về lòng can đảm của tâm trí.
  298. CHƯƠNG 20. Bàn về Tiết Độ nói chung.
  299. CHƯƠNG 21. Bàn về Sự Tiết Chế Trong Ăn Uống.
  300. CHƯƠNG 22. Bàn về Sự Tỉnh Thức.
  301. CHƯƠNG 23. Bàn về Sự Khiêm Tốn và Sự Trinh Tiết.
  302. CHƯƠNG 24. Bàn về Sự Cần Kiệm.
  303. CHƯƠNG 25. Bàn về Sự Khiêm Tốn.
  304. CHƯƠNG 26. Bàn về Sự Ngay Thẳng.
  305. CHƯƠNG 27. Bàn về việc học tập để có được của cải một cách ngay thẳng.
  306. CHƯƠNG 28. Bàn về > .
  307. CHƯƠNG 29. Bàn về Philotimia nói chung.
  308. CHƯƠNG 30. Bàn về Sự Khoan Dung Vĩ Đại.
  309. CHƯƠNG 31. Bàn về Sự Khiêm Tốn.
  310. CHƯƠNG 32. Về Sự Hòa Nhã.
  311. CHƯƠNG 33. Về Nê-mê-sis Đáng Khen Về Mặt Đạo Đức.
  312. CHƯƠNG 34. Về Sự Hiền Hòa.
  313. CHƯƠNG 35. Về Việc Tiết Chế Các Tình Cảm.
  314. CHƯƠNG 36. Về Sự Rộng Rãi.
  315. CHƯƠNG 37. Về Sự Hào Phóng.
  316. CHƯƠNG 38. Về Việc Chuyên Tâm Nói Những Điều Tốt Lành Và Có Ích.
  317. CHƯƠNG 39. Về Sự Chân Thật.
  318. CHƯƠNG 40. Về Sự Dễ Dạy.
  319. CHƯƠNG 41. Về Sự Thẳng Thắn.
  320. CHƯƠNG 42. Về Sự Chân Thành Trong Lẽ Thật.
  321. CHƯƠNG 43. Về Sự Bền Đỗ Trong Lẽ Thật.
  322. CHƯƠNG 44. Về Sự Hòa Nhã Và Lịch Thiệp.
  323. CHƯƠNG 45. Về Sự Thanh Lịch.
  324. CHƯƠNG 46. Về sự thẳng thắn.
  325. CHƯƠNG 47. Về sự nghiêm trang trong lời nói.
  326. CHƯƠNG 48. Về sự im lặng.
  327. CHƯƠNG 49. Về sự nghiêm trang và lịch thiệp của phong thái.
  328. CHƯƠNG 50. Về sự công bình phổ quát.
  329. CHƯƠNG 51. Về sự siêng năng.
  330. CHƯƠNG 52. Về sự công bình phân phối nói chung.
  331. CHƯƠNG 53. Về hôn nhân.
  332. CHƯƠNG 54. Về sự công bình của vợ chồng đối với nhau.
  333. CHƯƠNG 55. Về sự ly dị của vợ chồng.
  334. CHƯƠNG 56. Về bổn phận riêng của chồng và vợ.
  335. CHƯƠNG 57. Về các bổn phận kinh tế.
  336. CHƯƠNG 58. Về bổn phận của chủ và đầy tớ.
  337. CHƯƠNG 59. Về đức tin nơi lời hứa và giao ước.
  338. CHƯƠNG 60. Về sự tôn trọng.
  339. CHƯƠNG 61. Về lòng biết ơn.
  340. CHƯƠNG 62. Trong đó bàn về sự tôn kính phải dành cho quan chức.
  341. CHƯƠNG 63. Trong đó bàn về công lý giao hoán.
  342. CHƯƠNG 64. Trong đó bàn về việc thâu nhận cai trị hay chức quan một cách công chính.
  343. CHƯƠNG 65. Trong đó bàn về Bổn phận của quan chức trong tôn giáo.
  344. CHƯƠNG 66. Trong đó bàn về công lý của Vương hay chức quan.
  345. CHƯƠNG 67. Trong đó bàn về Công lý Kinh Thánh/Chiến tranh công chính.
  346. CHƯƠNG 68. Về Sự Bất Công Công Cộng.
  347. CHƯƠNG 69. Về cùng một vấn đề, xét về phương diện chúng sẽ được những người được phước nắm giữ.

Tổng Hợp Thần Học Cơ Đốc

TỔNG HỢP THẦN HỌC CƠ ĐỐC
Amandus Polanus

Syntagma Theologiae Christianae

Quyển 1 – Về Thần Học, và Kinh Thánh – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Về từ hay danh xưng Thần Học, nó bắt nguồn từ đâu, nó có nghĩa gì, nó được hiểu theo bao nhiêu cách, thần học giả là gì và có bao nhiêu loại.

2. CHƯƠNG 2. Có thần học thật hay không, nó là gì, và đối tượng của nó là gì.

3. CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về thần học nguyên mẫu.

4. CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về thần học phỏng theo nguyên mẫu.

5. CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về Sự Thiện Tối Cao.

6. CHƯƠNG 6. Phước hạnh của các thọ tạo có lý trí.

7. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Thần Học của Đấng Christ theo nhân tính của Ngài.

8. CHƯƠNG 8. Về Thần Học của các thánh được phước.

9. CHƯƠNG 9. Về Thần Học của những người lữ hành hay của chúng ta, nó là gì, và nguồn gốc của nó là gì.

10. CHƯƠNG 10. Về sự khác biệt giữa thần học siêu nhiên và thần học tự nhiên.

11. CHƯƠNG 11. Về sự cần thiết của thần học mặc khải.

12. CHƯƠNG 12. Về Thần Học của những người lữ hành được xét một cách tuyệt đối.

13. CHƯƠNG 13. Về Thần Học của những người lữ hành theo điều gì, nó là gì, và về loại thật của nó.

14. CHƯƠNG 14. Về sự khác biệt của Thần Học chúng ta và nguyên lý của nó.

15. CHƯƠNG 15. Trong đó bàn về sự phân biệt của Kinh Thánh.

16. CHƯƠNG 16. Thẩm quyền của Kinh Thánh là gì, có bao nhiêu loại, và đặc biệt về thẩm quyền thần linh của nó.

17. CHƯƠNG 17. Trong đó lý do thứ nhất cho tính thần linh của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.

18. CHƯƠNG 18. Trong đó lý do thứ hai cho tính thần linh của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.

19. CHƯƠNG 19. Trong đó là lý do thứ ba cho tính thần linh của Kinh Thánh.

20. CHƯƠNG 20. Trong đó lý do thứ tư cho tính thần linh của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.

21. CHƯƠNG 21. Trong đó lý do thứ năm cho tính thần linh của Kinh Thánh được trình bày và bênh vực.

22. CHƯƠNG 22. Trong đó lý do thứ sáu cho tính thần linh của Kinh Thánh được nêu ra.

23. CHƯƠNG 23. Trong đó lời chứng của Hội Thánh về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh được nêu ra và các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, những người cho rằng chỉ từ lời chứng của Hội Thánh mà chúng ta biết chắc rằng Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ là thần linh.

24. CHƯƠNG 24. Trong đó các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, nhờ đó họ cố chứng minh rằng thẩm quyền của Kinh Thánh tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh.

25. CHƯƠNG 25. Trong đó được chứng minh bằng nhiều luận cứ rút ra từ việc xem xét Kinh Thánh, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh không hề tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh.

26. CHƯƠNG 26. Trong đó một số luận cứ được lấy từ việc xem xét Hội Thánh và giáo lý của Giáo hoàng để củng cố lập trường của chúng ta.

27. CHƯƠNG 27. Trong đó các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, nhờ đó họ cố chứng minh rằng lời chứng của Hội Thánh là cao nhất.

28. CHƯƠNG 28. Trong đó quan điểm của chúng ta về lời chứng của Hội Thánh được trình bày và bênh vực.

29. CHƯƠNG 29. Trong đó lời chứng của chính người Do Thái, những kẻ dị giáo, và dân ngoại về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh được trình bày.

30. CHƯƠNG 30. Trong đó bàn về thẩm quyền chính điển của Kinh Thánh.

31. CHƯƠNG 31. Trong đó bàn về các sách chính điển và ngoại điển.

32. CHƯƠNG 32. Trong đó sai lầm của những người theo chủ nghĩa tự do và những người khác bị bác bỏ, những người phủ nhận rằng tất cả hoặc một số sách của Kinh Thánh là thần linh và chính điển.

33. CHƯƠNG 33. Trong đó các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bênh vực các sách ngoại điển bị bác bỏ.

34. CHƯƠNG 34. Trong đó các luận cứ chung của chúng ta chống lại các sách ngoại điển được trình bày và bênh vực.

35. CHƯƠNG 35. Trong đó sự cần thiết của Kinh Thánh được giải thích và xác nhận.

36. CHƯƠNG 36. Bản văn chính thức của Kinh Thánh.

37. CHƯƠNG 37. Trong đó câu trả lời được đưa ra cho các đối thủ chống lại bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước.

38. CHƯƠNG 38. Trong đó bản Hy Lạp của Tân Ước được bàn luận.

39. CHƯƠNG 39. Trong đó câu hỏi này được bàn luận, Liệu Kinh Thánh có nhất thiết phải được dịch sang các ngôn ngữ thông dụng hay bản ngữ hay không.

40. CHƯƠNG 40. Về các bản dịch chính của Kinh Thánh.

41. CHƯƠNG 41. Về bản Hy Lạp của bảy mươi thông dịch viên - LXX.

42. CHƯƠNG 42. Trong đó bản Vulgata Latinh của Kinh Thánh được bàn luận, Liệu nó có phải là bản chính thức hay không?

43. CHƯƠNG 43. Trong đó bàn luận liệu việc đọc Kinh Thánh có được phép cho giáo dân hay không.

44. CHƯƠNG 44. Trong đó trước hết tình trạng của cuộc tranh luận về sự rõ ràng của Kinh Thánh được xác lập: sau đó quan điểm chính thống được nêu ra và xác nhận.

45. CHƯƠNG 45. Sự giải thích Kinh Thánh.

46. CHƯƠNG 46. Sự hoàn hảo của Kinh Thánh.

47. CHƯƠNG 47. Trong đó bàn về các Truyền Thống Không Thành Văn.

GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây là của Amandus Polanus, có tựa đề Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc trong tiếng Anh. Tác phẩm vốn được xuất bản bằng tiếng Latinh, trong 2 quyển, bao gồm 10 sách, và dài hơn 4.000 trang. Do quy mô đồ sộ của nó, tác phẩm vẫn chưa được dịch toàn bộ. Dù một số nhà xuất bản đã cố gắng thu hút sự quan tâm và tài trợ để thực hiện việc đó; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm có quy mô như vậy không chỉ là một công việc lớn, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Điều được cung cấp trong bản dịch này là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) đã thực hiện công việc phiên âm văn bản. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API đã cho phép tự động hóa các bản dịch AI của văn bản này. Điều trước đây được xem là cực kỳ khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với khoảng 30 đô la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Nói như vậy, chúng tôi muốn đưa ra cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng chưa được bất kỳ người nào thông thạo tiếng Latinh kiểm tra lại. Đây là một công trình được dịch hoàn toàn bằng AI. Ngoài ra, không có nỗ lực nào được thực hiện để kiểm tra lại bản phiên âm của Lombard Press với bản sao gốc của Syntagma. Chúng tôi dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật và giáo sư đã được xác lập, và như vậy, các bản phiên âm sẽ được tạo ra với chất lượng cao nhất trong khả năng nguồn lực của họ. Điều đó có nghĩa là hoàn hảo sao? Rất có thể là không. Tuy nhiên, họ đã làm điều mà rất ít người muốn bắt tay vào thực hiện trong việc phiên âm văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press không phiên âm một chương, chúng tôi đã sử dụng ChatGPT cho việc phiên âm, cũng như bản dịch tiếp theo. Bản phiên âm của ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Trong tình trạng như vậy, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp, hay thay đổi bản phiên âm của họ theo bất kỳ cách nào. Thật vậy, nó đã phục vụ một mục đích tốt, vì như quý vị sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và chia đoạn các bản phiên âm (điều này xa lạ với tác phẩm gốc.) Điều này giúp quá trình dịch thuật dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự “chia đoạn” tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy nhiên, đôi khi điều này sẽ khiến một số phần của bản dịch bị vỡ vụn hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những “mảnh vỡ” này chiếm rất ít trong văn bản.

Vì dường như Lombard Press đã không cố gắng giữ lại tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình phiên âm, cũng giống như EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp đó bằng dấu hiệu <H&G>, để khỏi bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ tương tác với những tham chiếu nguyên ngữ rất có thể là sai lạc.

Một lần nữa, nỗ lực này không nhằm thay thế hay tự cho là sánh được với các dịch giả chuyên môn. Cũng không phải để giả vờ rằng chúng tôi đang cung cấp một công trình không có sai sót. Nhưng, nếu Chúa muốn, nó sẽ phục vụ mục đích ba mặt. 1. Khả năng nắm được ý tưởng chung về những gì Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này cho những độc giả không biết tiếng Latinh. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp ứng bằng sự cam kết và đóng góp tài chính, lần tới khi một nhà xuất bản có thể thử sức với tác phẩm này; vì rất ít người đáp ứng với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của nó trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản nền tảng miễn phí tồn tại bằng tiếng Anh, để có thể nhiều người hơn được tự do tương tác với Polanus, thay vì hiện nay ông gần như chỉ giới hạn trong các học giả thông thạo tiếng Latinh.

Thú thật, chúng tôi đã bỏ rất ít công sức biên tập vào sản phẩm này, vì mục tiêu không hơn gì việc cung cấp một bản dịch của các bản phiên âm, tương tự như những gì quý vị nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc sử dụng AI, vốn đã được chứng minh là giỏi hơn Google Translate rất nhiều trong việc dịch tiếng Latinh. Xin đừng xem điều này gần giống với trình độ mà một nhà xuất bản lớn sẽ cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần. Một bản dịch của con người kỹ lưỡng và được xuất bản đúng cách rất có thể sẽ mất một thập kỷ trở lên, và một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu quý vị trân trọng những gì mình đọc trong bản dịch này, xin hãy suy nghĩ một bản dịch chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nhiêu nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín lại đưa ra ý tưởng đảm nhận nó.

Vì Amandus Polanus được tiếng một cách chính đáng là một người bênh vực kiên định cho Chính Thống Cải Chánh, nếu có điều gì có vẻ sai lạc về giáo lý trong bản dịch, trước hết nên cho Polanus được hưởng sự nghi ngờ có lợi rằng ông đã bị trình bày sai; và bản phiên âm cùng bản dịch bị coi là sai sót; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao gốc (vốn có sẵn miễn phí trên mạng) rằng đoạn văn đang xét được truyền đạt một cách chính xác.

Tóm lại, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực sử dụng công nghệ tự động dịch thuật tốt nhất hiện nay cùng với công việc phiên âm mà người khác đã thực hiện, để cung cấp điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể sẽ không bao giờ hoàn thành.) Với tinh thần đó, chúng tôi xin được khoan dung cho những sai sót của nó (và có thể có nhiều sai sót,) khi chúng tôi khiêm nhường dâng hiến đóng góp này cho sự nghiệp Cải Chánh, chỉ vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Về từ hay danh xưng Thần Học, nó bắt nguồn từ đâu, nó có nghĩa gì, nó được hiểu theo bao nhiêu cách, thần học giả là gì và có bao nhiêu loại.

1. VỀ HỆ THỐNG THẦN HỌC CƠ ĐỐC QUYỂN MỘT Tức là VỀ CÁC NGUYÊN LÝ CỦA THẦN HỌC. CHƯƠNG MỘT Về từ hay danh xưng Thần Học, nó bắt nguồn từ đâu, nó có nghĩa gì, nó được hiểu theo bao nhiêu cách, thần học giả là gì và có bao nhiêu loại.

2. Sắp biên soạn Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc, trước hết tôi hết lòng cầu nguyện rằng CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA, Đấng đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc bởi Đức Chúa Trời là Cha, và trong Ngài ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, xin thánh hóa chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài và dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, vì vinh quang của ân điển thần linh của Ngài và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, A-men.

3. Vì thật vậy trong mọi sự dạy dỗ, vốn xuất phát từ lý trí đúng đắn, trước hết phải giải thích các từ ngữ của những vấn đề sẽ được bàn luận, rồi sau đó là những sự vật được các từ ngữ biểu thị: vì <H&G>, tức là, để dạy dỗ một cách đúng đắn cần phải trước hết xem xét các danh xưng, như Aristotle khuyên: và như Clement thành Alexandria trong sách thứ sáu của Stromata, trang hai trăm chín mươi ba của bản Commelinian nói, “<H&G>, <H&G>,” tức là, có hai ý niệm về lẽ thật, danh xưng và sự vật: do đó chúng ta cũng sẽ trước hết bàn về từ hay danh xưng của Thần Học, rồi cuối cùng bàn về chính sự vật.

4. Về từ và danh xưng của Thần Học, chúng ta trình bày như sau: THẦN HỌC là một từ có gốc Hy Lạp, nhưng đã nhập tịch Latinh; cũng như nhiều từ khác, đã được chấp nhận.

5. Trước hết nó đã bị dân ngoại lạm dụng: vì các tác giả cổ xưa nhất của Hy Lạp, như Lactantius nói trong sách về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chương mười một, vì họ bàn về các thần và sự thờ phượng các thần, nên được gọi là các nhà Thần Học: và tri thức của họ, là Thần Học: sau đó nó cũng được các Cơ Đốc nhân sử dụng, cũng như Giăng sứ đồ trong tiêu đề của sách Khải Huyền được gọi là nhà Thần Học; và các Giáo Phụ Hy Lạp và Latinh vẫn giữ từ Thần Học.

6. Nó có nghĩa hoặc là lời nói của chính Đức Chúa Trời, tức là, xuất phát từ Đức Chúa Trời: cũng như <H&G> trong sách Iliad, và tương tự <H&G> là một lời sấm hay lời tiên tri, mà Đức Chúa Trời phán ra, và <H&G> là một dấu hiệu, mà Đức Chúa Trời bày tỏ: hoặc là lời nói về Đức Chúa Trời, hoặc, như Augustine nói trong sách thứ tám của Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương một, “một lý lẽ hay lời nói về thần tính,” cũng như Sinh Lý Học có nghĩa là lời nói về thiên nhiên: Chiêm Tinh Học, lời nói về các ngôi sao: Khí Tượng Học, lời nói về các hiện tượng khí quyển: Vũ Trụ Học, lời nói về Thế Giới. Trong công trình này của chúng ta, nó được hiểu theo nghĩa sau, tức là lời nói về Đức Chúa Trời. Hơn nữa Thần Học được nói <H&G>: vì nó hoặc là thật hoặc là giả. Chúng ta sẽ chạm đến điều này một cách vắn tắt, với ý định sẽ giải thích điều kia đầy đủ hơn trong thời gian thích hợp.

7. Thần học giả là một ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài, và các công việc của Ngài.

8. Điều này được gọi là Thần Học một cách mơ hồ. Do đó nó cũng được gọi là thần học dựa trên ý kiến, vì nó chỉ là ý kiến, mà tâm trí hình thành với sự phán đoán bại hoại, ôm lấy điều sai thay vì điều thật: mặc dù liệu nó có nên được gọi là Thần Học hay không, và chẳng phải nên gọi là hư thần học (mataeology) sao? Chắc chắn, một ý kiến hư không và lầm lạc về Thần Tính là sự không biết Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:8. “Thật vậy, khi ấy không biết Đức Chúa Trời, anh em đã phục vụ những kẻ vốn không phải là thần.” Ê-phê-sô 2:12. “Anh em, tôi nói, lúc ấy không có Đấng Christ, xa cách với quốc dân Y-sơ-ra-ên, và là người ngoại đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Do đó những kẻ đưa các ý kiến hay truyện hoang đường của con người vào các vấn đề thần linh phải được gọi là những kẻ hư thần học hay bất cứ danh xưng nào khác chứ không phải là các nhà Thần Học. Và đó vừa là sai lầm của các triết gia ngoại giáo vừa là của những người khác lầm lạc về các vấn đề thần linh.

9. Thần học của dân ngoại cổ xưa được chia làm hai phần: một phần về các thần, mà danh xưng chung là thần học được gán cho; phần còn lại về các quỷ. Eusebius thành Caesarea, giám mục, bàn luận cả hai phần và chống lại từng phần một cách rộng rãi trong sáu sách đầu của “Chuẩn Bị cho Phúc Âm.”

10. Những gì ông bàn về các thần thì có hai loại: một loại chung, loại còn lại tinh tế. Thần học dân ngoại chung là của đám đông thường dân, tồn tại trong các nguyên lý chưa hoàn hảo của bản tính chúng ta, không vươn cao hơn bằng lý luận.

11. Thần Học Dân Ngoại tinh tế là thần học mà, vì là công trình của những người được coi là có học thức và khôn ngoan, dường như bàn về các vấn đề thần linh một cách tinh tế hơn, nhưng lại chảy ra từ sai lầm của lý luận hay sự tự phụ về khôn ngoan từ các nguyên lý và quan niệm bại hoại của bản tính bại hoại, và chảy vào nhiều kết luận và giới răn khác nhau, mâu thuẫn lẫn nhau, và sai lầm về Đức Chúa Trời, bản tính của Ngài, các công việc, và sự thờ phượng Ngài.

12. Và nó có ba loại: <H&G>, <H&G>, <H&G>, thần học hoang đường, thần học tự nhiên, và thần học chính trị; như Augustine dạy theo Varro trong sách thứ sáu của “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, chương năm và các chương tiếp theo: và trong sách thứ tám, chương một. Eusebius trong sách thứ tư của “Chuẩn Bị cho Phúc Âm”, trong lời tựa. Thần Học hoang đường là của các thi sĩ, phục vụ cho thú vui sân khấu: do đó nó cũng được gọi là Thần Học Sân Khấu, bởi một số người là Thần Học Lịch Sử.

13. Thần Học tự nhiên là của các triết gia, bàn về Đức Chúa Trời và các vấn đề thần linh khác từ việc khảo sát kỹ lưỡng các sự vật tự nhiên. Người ta gọi thần học này là thần học tự nhiên, cũng là thần học triết học, thần bí, và ngụ ngôn.

14. Thần Học chính trị hay dân sự là phong tục của công dân trong từng thành phố, đặc biệt của các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền của từng quốc gia, trước hết được đưa vào bởi phong tục, rồi sau đó được công khai chấp thuận và tiếp nhận bởi luật pháp của chính quốc gia ấy, để thiết lập xã hội chung bằng thẩm quyền của tôn giáo. Thần học này cũng được gọi là Thần Học đô thị, và chống lại nó không thi sĩ nào hay triết gia nào dám lên tiếng, trừ khi người ấy muốn bị trừng phạt như kẻ vô đạo theo luật của xứ sở, như đã xảy ra cho Socrates tại Athens.

15. Do đó họ khác nhau về mục đích mà họ kể lại các thần và các việc làm của các thần.

16. Còn những gì ông bàn về các quỷ: nó có hai loại, <H&G> và <H&G>. <H&G>, vốn cũng được gọi là <H&G>, là loại bàn về việc xoa dịu và xua đuổi các quỷ dữ.

17. <H&G>, vốn cũng được gọi là <H&G>, là loại hứa hẹn một cách sai lầm về sự thanh tẩy các linh hồn bằng việc thề nguyền các quỷ lành, là những quỷ được dụ dỗ bằng lời cầu khẩn và được mời gọi bằng các của lễ. Do đó, qua các sự thánh hiến theo thuật chiêu thần, dân ngoại tin rằng linh hồn được làm cho thích hợp để tiếp nhận các Linh Thiên Sứ và để thấy Đức Chúa Trời. Porphyry người theo Platon đã tận hiến cho thuật chiêu thần như vậy. Cần xem Augustine trong sách thứ mười của “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, chương chín và mười. Nếu ai, dư dả thời giờ nhàn rỗi, muốn biết đầy đủ thần học hay đúng hơn là hư thần học của những người khác lầm lạc về các vấn đề thần linh, như những người Do Thái phạm thượng, người Hồi giáo, những Cơ Đốc nhân giả, và những kẻ dị giáo, hãy tìm nó ở nơi khác: Trong Hệ Thống này, chúng ta sẽ chạm đến các tranh luận này đây đó, và chúng ta sẽ bàn luận chúng theo quy định của lời Đức Chúa Trời, vốn là <H&G>; tri thức về lời ấy là cần thiết nhất cho chúng ta trong thời điểm này. CHAP-2 Chương 2 Thần Học có thật hay không, nó là gì, và đối tượng của nó là gì.

CHƯƠNG 2. Thần Học có thật hay không, nó là gì, và đối tượng của nó là gì.

1. CHƯƠNG II Thần Học có thật hay không, nó là gì, và đối tượng của nó là gì.

2. SAU KHI danh xưng của Thần Học đã được tuyên bố bằng định nghĩa <H&G>, và được phân biệt theo các nghĩa: nay tiếp theo là việc bàn luận về chính sự vật, trong đó trước hết phải chứng minh có thần học thật hay không. Rồi, nó là gì? Rồi nó có bao nhiêu loại, và điều gì tiếp theo từ đó. Trong chương này, phải giải thích có thần học thật hay không, nó là gì, và đối tượng của nó là gì, mà nó xoay quanh.

3. THẦN HỌC THẬT LÀ CÓ, điều này được chứng minh vừa từ lời chứng vừa từ các lý lẽ.

4. Từ các lời chứng vừa thần linh vừa của con người.

5. Các lời chứng thần linh là, Gióp 12:13, “Nơi Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan và sức mạnh: Ngài có mưu luận và sự thông sáng.” Rô-ma 11:33, “Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời!” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Đây là sự khôn ngoan và sự thông sáng của anh em trước mắt các dân tộc: họ, khi nghe mọi luật lệ này, sẽ nói: quả thật dân tộc lớn này là một dân tộc khôn ngoan và thông sáng.” Nếu có sự khôn ngoan về các sự vật thần linh, thì cũng có Thần Học. Nhưng rằng có sự khôn ngoan về các sự vật thần linh, Kinh Thánh làm chứng. Do đó, Kinh Thánh cũng làm chứng cho điều này.

6. Các lời chứng của con người có hai loại: một loại là chung, tức là sự đồng thuận phổ quát của mọi dân tộc: vì điều mà sự đồng thuận phổ quát của mọi dân tộc làm chứng là có, thì thật sự là có. Điều này được biết một cách thật sự từ các tác phẩm của các Triết Gia, Sử Gia, Thi Sĩ của dân ngoại, và các lời sấm: như Justin Martyr giải thích dài dòng trong Paraenesis hay lời khuyên nhủ gửi cho người Hy Lạp; Clement thành Alexandria xuyên suốt trong Protrepticus gửi cho người Hy Lạp và trong các sách Stromata; Lactantius trong các sách về các định chế thần linh chống lại dân ngoại; Theodoret trong các bài luận hay các sách về sự chữa lành các bệnh tật của người Hy Lạp; Augustine trong các sách về Thành Phố của Đức Chúa Trời, v.v. Vì tất cả ngay cả dân ngoại đều thừa nhận rằng có thần học thật: mặc dù họ lầm lạc trong việc quyết định nó là gì.

7. Lời chứng khác của con người là đặc biệt, tức là của Hội Thánh Đức Chúa Trời, vốn thừa nhận Thần Học là có, và vui mừng trong đó.

8. Nhưng các lý lẽ này là:

9. I. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì nhất thiết Thần Học phải hiện hữu: Tiền đề là thật: nó là: Do đó hệ quả cũng vậy. Chứng minh của mối liên hệ: Nếu Đức Chúa Trời khôn ngoan, thì nhất thiết Thần Học phải hiện hữu: Nhưng nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, Ngài khôn ngoan. Do đó, nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì nhất thiết Thần Học phải hiện hữu.

10. II. Nếu Đức Chúa Trời là nguyên lý của mọi điều thiện trong thiên nhiên, thì nhất thiết phải có Thần Học. Điều trước là có: Do đó điều sau cũng vậy.

11. III. Nếu Đức Chúa Trời phán không chỉ những điều riêng lẻ, mà cả những điều phổ quát, liên quan đến tri thức thật về chính Ngài: thì nhất thiết phải có Thần Học. Điều đi trước là thật: Do đó điều theo sau cũng vậy.

12. IV. Nếu Đức Chúa Trời hành động, với tư cách là Đức Chúa Trời, đối với mọi thọ tạo, in dấu lên một số thọ tạo những dấu vết mờ nhạt về sự uy nghi của Ngài, lên những thọ tạo khác một hình ảnh rõ ràng, thì nhất thiết phải có Thần Học. Điều đó là có. Do đó điều này cũng vậy. Như vậy đã được chứng minh rằng có Thần Học, nay tiếp theo là, thần học thật là gì.

13. THẦN HỌC THẬT là sự khôn ngoan về các sự vật thần linh.

14. Điều này được gọi là Thần Học một cách đồng nghĩa. Nó được gọi là thật vì nó là một; vì không thể có hơn một điều thật: và vì nó thuộc về Đấng và từ Đấng, Đấng là chính lẽ thật, không thể nói dối: và vì nó làm cho những người thật sự tận hiến cho nó trở nên chân thật, khi họ được Đức Thánh Linh dẫn vào mọi lẽ thật, và được thánh hóa bởi lẽ thật: và vì nó <H&G> gồm trong sự hài hòa hay hòa hợp ngọt ngào và đáng khâm phục nhất của mọi phần, vốn là dấu hiệu riêng của lẽ thật. Thần học này cũng được gọi là <H&G>.

15. Sự mô tả này có hai phần. Trong phần thứ nhất, được dạy rằng thần học thật là sự khôn ngoan. Do đó, sự khôn ngoan bao quát rộng hơn Thần Học: vì Khôn Ngoan là tri thức hoàn hảo nhất về những sự vật cao nhất, thần linh và con người, và về các nguyên nhân mà nhờ đó chúng được chứa đựng, như Clement thành Alexandria đã định nghĩa trong sách thứ nhất của Stromata, trang một trăm hai mươi hai của bản Hy Lạp Commelinian. Về sự khôn ngoan này, được đọc trong Ê-phê-sô 3:10: “Hầu cho nay qua Hội Thánh, sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực trên các tầng trời.”

16. Hơn nữa, các nhà Kinh Viện, đặc biệt Thomas Aquinas trong phần thứ nhất của Summa, câu hỏi một, điều sáu, đã dạy rằng Thần Học là sự khôn ngoan. “John Duns Scotus trong Lời Tựa cho các Sentences, câu hỏi bốn, tờ mười, cột bốn, của bản Venice năm 1506,” nói, “Tuy nhiên, một cách thích hợp hơn, có thể nói rằng Thần Học tự nó là sự khôn ngoan.” Mặc dù bằng danh xưng khôn ngoan đôi khi chỉ hiểu tri thức về các sự vật thần linh, như trong I Cô-rinh-tô 2:6, “Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn: nhưng không phải sự khôn ngoan của đời này, cũng không phải của các bậc cầm quyền đời này, là những kẻ sẽ ra hư không.”

17. Trong phần thứ hai của sự mô tả, được dạy đối tượng hay khách thể của thần học thật là gì, mà nó xoay quanh. Đó là các sự vật thần linh, tức là, Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó được sắp đặt và quy về Đức Chúa Trời, vì liên quan đến tri thức và sự thờ phượng Ngài, tức là mọi điều thiện bắt nguồn từ Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, các lời nói và hành động và công việc của Đức Chúa Trời.

18. Đối tượng của Thần Học là vô hạn, không ai biết trừ khi chính nó tự tỏ bày: Do đó, chính nó vô hạn và vượt trên mọi sự tương tự mà vượt trội các môn học khác.

19. Thật vậy Thần Học không chỉ bàn về Đức Chúa Trời, mà còn về các thiên sứ, con người, và các thọ tạo khác, nhưng không ngang nhau. Vì nó bàn chủ yếu về Đức Chúa Trời, như về đối tượng của nó: nhưng về các thọ tạo, như chúng góp phần vào việc bày tỏ đối tượng, tức là, như chúng được sắp đặt và quy về việc biết và thờ phượng ĐỨC CHÚA TRỜI một cách đúng đắn. Do đó, thần học không phải là về các thiên sứ, cũng không phải về các thọ tạo khác như về đối tượng, mà là vì sự bày tỏ đối tượng: để nó là về mọi sự vật hiện hữu, trong chừng mực các mối quan hệ mà chúng có với ĐỨC CHÚA TRỜI. John Duns Scotus, được gọi là Tiến Sĩ Tinh Tế, trong Lời Tựa của các Sentences, câu hỏi ba, tờ mười, cột hai, của bản Venice năm 1506, vừa được trích dẫn.

20. Điều này cũng hiển nhiên từ các nguyên lý của Thần Học, tức là, Kinh Thánh, tổng số của chúng là các điều tín lý và các giới răn của Mười Điều Răn. Các điều tín lý là về Đức Chúa Trời là Cha, là Con, và là Đức Thánh Linh, và nhà của Ngài, là Hội Thánh thánh phổ thông, và các ích lợi của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh ấy. Mười Điều Răn truyền dạy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận vì cớ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đối tượng của các nguyên lý và của toàn bộ khoa học là một, vì toàn bộ khoa học hầu như được chứa đựng trong các nguyên lý.

21. Rồi khoa học cao quý nhất có đối tượng cao quý nhất: Nhưng Thần Học là khoa học cao quý nhất. Do đó Thần Học có đối tượng cao quý nhất, tức là Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời. CHAP-3 Chương 3 Trong đó bàn về thần học nguyên mẫu

CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về thần học nguyên mẫu.

1. CHƯƠNG III. Trong đó bàn về thần học nguyên mẫu.

2. Thần học thật hoặc là nguyên mẫu hoặc là phỏng theo nguyên mẫu. Sự phân chia này là theo tương tự; vì thần học nguyên mẫu trước hết và chủ yếu là thần học và được gọi như vậy: thần học phỏng theo nguyên mẫu là thứ yếu và giống với thần học nguyên mẫu. Vì cùng một lý lẽ áp dụng cho thần học như cho sự khôn ngoan, sự thiện, sự công chính, quyền năng, và các phẩm chất khác trong thọ tạo có lý trí do Đức Chúa Trời tạo dựng, mà nguyên mẫu của chúng ở trong Đức Chúa Trời, hay đúng hơn nguyên mẫu của chúng là Thần Tính, nhưng hình ảnh và sự giống nhau ở trong thọ tạo có lý trí. Vì mọi đức hạnh thật đều phần nào được in dấu lên tâm trí được tạo dựng bởi hình thức của bản thể đời đời và bất biến ấy, tức là Đức Chúa Trời. Cũng như sự khôn ngoan, sự thiện, sự công chính, quyền năng, v.v., hoặc là nguyên mẫu hoặc là phỏng theo nguyên mẫu, loại trước hiện hữu trong Đức Chúa Trời, loại sau được biểu lộ trong các thọ tạo có lý trí: thần học cũng vậy. Như vậy thần học của chúng ta nâng tâm trí chúng ta lên đến Đức Chúa Trời và hiệp nhất chúng với Ngài. Thomas Aquinas trong phần thứ nhất của Summa Theologiae và trong Phần Giải Thích về Boethius về Ba Ngôi: Tương tự John Duns Scotus, trong Lời Tựa cho các Sentences, câu hỏi ba, tờ tám, cột bốn, và rõ ràng hơn tờ mười, cột hai, và ở khắp mọi nơi, nhắc đến thần học của Đức Chúa Trời, thần học tự nó, thần học của những người được phước, thần học của con đường hay của những người lữ hành hay của chúng ta. Tương tự, Pelbartus thành Themeswar trong Hoa Hồng Vàng của Thần Học cho bốn sách Sentences, câu hỏi tựa đề thứ bảy. §. 25.

3. Rằng Thần Học ở trong Đức Chúa Trời, là chắc chắn: vì

4. I. Sự khôn ngoan về các sự vật thần linh ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng Thần Học là sự khôn ngoan về các sự vật thần linh. Do đó Thần Học ở trong Đức Chúa Trời.

5. II. Mọi sự hoàn hảo, vốn ở trong chúng ta, cũng ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng Thần Học là một sự hoàn hảo trong chúng ta: Do đó Thần Học ở trong Đức Chúa Trời. Thần Học này là nguyên mẫu, và như vậy nó được mô tả.

6. Thần học nguyên mẫu là sự khôn ngoan về các sự vật thần linh, ngự trong Đức Chúa Trời, thuộc bản thể của Ngài và không được tạo dựng.

7. Đây cũng là Thần Học <H&G> nguyên mẫu: thường được các nhà Kinh Viện gọi là Thần Học của Đức Chúa Trời, tương tự được gọi là Thần Học mẫu mực, mà đối với nó, như đối với ý niệm và nguyên bản, nguyên mẫu đầu tiên, và bất biến, thần học được tạo dựng được biểu lộ và trở nên phù hợp như một hình ảnh, mà thần học thần linh này chúng ta tôn thờ, và không tra xét: và nó là một phần, có thể nói như vậy, của sự khôn ngoan thuộc bản thể của Đức Chúa Trời.

8. Vì trong mọi môn học cần phải biết cách dùng của chính các từ ngữ, từ đó chúng ta được dẫn đến sự nhận thức về chính các sự vật: như vậy cũng tại đây phải giải thích từ nguyên mẫu có nghĩa gì, từ đó sẽ dễ hiểu hơn thần học nguyên mẫu là gì. <H&G> là mẫu gốc, hình thức gốc, loại đầu tiên, ý niệm, mẫu mực nguyên thủy, mà theo sự giống nhau của nó các sự vật khác được làm ra và như được tạo hình: như được chứng minh bởi đoạn văn đáng chú ý của Philo người Do Thái trong sách “Về việc kẻ xấu quen rình rập người tốt”: <H&G>, <H&G>, tức là, nguyên mẫu của bản tính có lý trí là Đức Chúa Trời, nhưng con người là hình ảnh và sự giống nhau. Điều này cũng được tuyên bố bởi đoạn văn của Clement thành Alexandria, người trong sách thứ năm của Stromata, trang hai trăm ba mươi chín, nói về Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng con người: “<H&G>,” tức là, Đấng đã tạo dựng con người dùng chính Ngài làm nguyên mẫu: Ông trích dẫn điều này từ Eutyches người theo Pythagoras: và ông giải thích nó như sau một chút trước đó: <H&G>, tức là, Đấng Tạo Dựng dùng chính Ngài làm mẫu, đã tạo dựng con người. Điều này cũng được chứng minh bởi đoạn văn của Basil Cả, trong sách thứ hai chống lại Eunomius, trang ba trăm sáu của bản năm Đối Thoại của Athanasius về Ba Ngôi và bốn sách của Basil chống lại Eunomius, in bởi Henri Estienne khổ tám trong năm 1570. <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, tức là, nghĩ về hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, không phải hình ảnh mà, giống như những hình ảnh nghệ thuật, được trau chuốt sau này theo mẫu, nhưng hình ảnh cùng tồn tại và cùng được sinh ra với chính nguyên mẫu, mà, tôi nói, không được tạo hình bằng sự bắt chước, nhưng toàn bộ bản tính của Cha được in dấu trong Con, như trong một con dấu nào đó. Clement thành Alexandria trong Protrepticus gửi cho người Hy Lạp gọi Con Đức Chúa Trời là “<H&G>.” Theodoret trong bài luận thứ hai về sự chữa lành các bệnh tật của người Hy Lạp, trang hai mươi, nói: <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, tức là, anh em đã nghe một tiếng nói, nhưng anh em chưa thấy một hình dạng. Do đó, đừng xây dựng bất kỳ loại nào, mà anh em không biết nguyên mẫu của nó. Và trong bài luận thứ mười hai ông gọi <H&G>, các mẫu mực của đức hạnh, mà theo sự bắt chước chúng các hình ảnh được vẽ. Trong chương thứ ba gửi cho người Cô-lô-se ông nói: Từ loại đến nguyên mẫu, tức là, từ hình bóng đến mẫu mực, ông chuyển lời luận. Vì trong phép báp-têm ông dạy ở đó có hình bóng của con người mới mà chúng ta mặc lấy; trong Đấng Christ có nguyên mẫu.

9. Do đó thần học một cách thích hợp nhất là tri thức ở trong tâm trí thần linh về các sự vật thần linh. Theo cách này, chỉ một mình Đức Chúa Trời được gọi là nhà Thần Học, và do đó, Đức Chúa Trời được hiểu là nhà Thần Học đầu tiên, tốt nhất, và hoàn hảo nhất.

10. Và đó là sự khôn ngoan thuộc hình thức, tuyệt đối hay hoàn hảo nhất, vô hạn, trọn vẹn cùng một lúc, không thể thông truyền, và chỉ thông truyền một hình ảnh nào đó của chính nó cho các thọ tạo có lý trí.

11. Thuộc hình thức là: vì nó thuộc bản thể và là hình thức của Đức Chúa Trời hay Thần Tính, vốn là hình thức thuần khiết nhất: “Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời tự nhiên được chính Ngài biết mà thôi.” John Duns Scotus, Lời Tựa cho các Sentences, câu hỏi thứ ba, tờ tám. B.

12. Nó là hoàn hảo nhất: vì nó không chỉ về mọi sự vật, mà nó còn là mọi tri thức, mà có thể có được từ Đức Chúa Trời về chúng.

CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về thần học phỏng theo nguyên mẫu.

1. CHƯƠNG IV. Trong đó bàn về thần học phỏng theo nguyên mẫu.

2. Thần học phỏng theo nguyên mẫu là sự khôn ngoan về các sự vật thần linh, được biểu lộ và được Đức Chúa Trời làm cho có hình thức từ nguyên mẫu của nó qua sự thông truyền đầy ân điển vì vinh quang của Ngài.

3. “<H&G>,” Damascenus nói trong sách 1 của “Đức Tin Chính Thống”, chương 13. Do đó, tại đây cũng phải giải thích những gì được gọi là các bản phỏng. Clement thành Alexandria trong sách thứ tám của “Stromata”, trang ba trăm ba mươi mốt của bản Commelinian, nói như sau: “<H&G> · <H&G>, <H&G> <H&G> · <H&G>, <H&G>. <H&G>, <H&G>. <H&G>, <H&G> ’ <H&G>.” Nghĩa là: Trong tiếng nói, có ba điều liên quan, tức là, các danh xưng vốn là dấu hiệu của những sự vật được nghĩ trong tâm trí, trước hết, nhưng do đó, cũng là của các chủ thể. Thứ hai, các tư tưởng, vốn quy về và biểu lộ các chủ thể. Do đó, các tư tưởng là như nhau đối với mọi người, vì từ các chủ thể cùng một hình thức và loại được tạo ra trong mọi người; không phải như vậy đối với các danh xưng, vì các ngôn ngữ khác nhau. Thứ ba, chính các chủ thể, từ đó các tư tưởng được in dấu lên chúng ta.

4. Như vậy, các bản phỏng được gọi là những công trình được tạo hình từ một nguyên mẫu hay mẫu gốc. Pliny cũng dùng thuật ngữ này trong sách thứ ba mươi sáu của Lịch Sử Tự Nhiên, chương mười hai. Và trong sách thứ ba mươi bảy, chương mười, ông nói: “Đây là những viên ngọc được gắn cho các tác phẩm điêu khắc phỏng theo nguyên mẫu.” Thần học nguyên mẫu là ý niệm đầu tiên của Thần Học, từ đó thần học phỏng theo nguyên mẫu được hình thành (dùng thuật ngữ này) và được biểu lộ: cũng như lẽ thật và sự thiện thuộc bản thể trong Đức Chúa Trời là nguyên mẫu và ý niệm đầu tiên của điều thật và điều thiện, từ đó mọi lẽ thật và sự thiện được tạo dựng được hình thành. Thần học nguyên mẫu là mẫu mực: thần học phỏng theo là tấm gương, vốn phải đồng ý với, tương ứng với, và giống với mẫu mực. Như vậy, thần học phỏng theo nguyên mẫu trong các thọ tạo có lý trí là một phần của hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, mà chúng được tạo dựng theo đó. Và nó được xét hoặc tự nó hoặc như nó ở trong các thọ tạo có lý trí. Thần học phỏng theo nguyên mẫu tự nó là toàn bộ sự khôn ngoan về các sự vật thần linh có thể thông truyền cho các thọ tạo có lý trí, trong đời này và trong đời tương lai, theo cách Đức Chúa Trời thông truyền nó.

5. Do đó, bằng danh xưng thần học phỏng theo nguyên mẫu được xét tự nó được hiểu không chỉ bất cứ sự khôn ngoan nào về các sự vật thần linh đã được Đức Chúa Trời thông truyền cho các thọ tạo có lý trí, mà còn bất cứ điều gì sẽ được thông truyền và có thể được thông truyền cho chúng trong thời đại này và trong tương lai theo cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời theo ý muốn đầy ân điển của Ngài, từ sự đầy dẫy không cạn kiệt của Ngài: để thần học này như một suối nguồn đầy dẫy nhất của mọi sự khôn ngoan thiêng liêng tuôn chảy nơi Đức Chúa Trời, từ đó các kho tàng được đem ra để thông truyền cho các thọ tạo có lý trí bởi Đức Chúa Trời qua ân điển. Thi Thiên 36:10. “Vì nơi Chúa có suối sự sống, trong ánh sáng Chúa chúng con thấy ánh sáng.”

6. Thần học phỏng theo nguyên mẫu được xét như nó ở trong các thọ tạo có lý trí là sự khôn ngoan về các sự vật thần linh được thông truyền cho các thọ tạo có lý trí theo cách thức hay khả năng của chúng, để chúng, biết Đức Chúa Trời một cách đúng đắn và yêu mến Ngài từ tấm lòng, có thể sống phước hạnh với Ngài đời đời, và điều đó để tôn vinh Ngài. Nó cũng được gọi là thần học phỏng theo nguyên mẫu chung trong chủ thể. Vì nó là tri thức như vậy mà trí tuệ được tạo dựng sinh ra để tiếp nhận và có được về khách thể thần học ấy: cũng như mọi sự vật được tiếp nhận theo cách thức và khả năng của người tiếp nhận. Vì cách thức tại đây không phải là hình thức của thần học, không phải là cách thức hiểu biết và nhận thức nó, mà là lượng của sự hiểu biết và nhận thức nó, mà là một mức độ rơi vào bất kỳ cá nhân nào của một thọ tạo có lý trí. Giăng 3:34. Và II Cô-rinh-tô 10:13. Rô-ma 12:3, 6. Và I Cô-rinh-tô 12:7 và các câu tiếp theo. Ê-phê-sô 4:7.

7. Rồi các mục đích của Thần Học được thông truyền cho các thọ tạo có lý trí có hai: mục đích chính yếu và cao nhất là sự tôn vinh Đức Chúa Trời như sự thiện tối cao; mục đích thứ yếu và phụ thuộc là phước hạnh của các thọ tạo có lý trí. Thần Học thật dẫn các thọ tạo có lý trí đến các mục đích này.

CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về Sự Thiện Tối Cao.

1. CHƯƠNG V. Trong đó bàn về Sự Thiện Tối Cao.

2. Đối với các triết gia, sự thiện tối cao và hạnh phúc là một và cùng một điều: nhưng thần học phân biệt hai điều này. Vì theo thần học, SỰ THIỆN TỐI CAO của các thọ tạo có lý trí và do đó cũng của con người, chỉ một mình là Đức Chúa Trời, với tư cách là nguyên lý đầu tiên và mục đích cuối cùng của mọi điều thiện.

3. Sự Thiện Tối Cao được nói một cách so sánh với những sự vật được gọi là thiện một cách mơ hồ. Tuy nhiên, Sự Thiện Tối Cao cũng giống như sự thiện duy nhất, vốn là thiện một cách đồng nghĩa: chỉ một mình điều đó là Đức Chúa Trời.

4. Và điều này được xác nhận vừa bởi các lời chứng của Kinh Thánh vừa bởi các luận cứ khác rút ra từ Kinh Thánh.

5. Các lời chứng này là: Sáng Thế Ký 15:1, chính Đức Chúa Trời phán về chính Ngài cho Áp-ra-ham: Đừng sợ, Áp-ram, Ta là thuẫn đỡ cho ngươi, phần thưởng của ngươi rất lớn. Thi Thiên 16:5. Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi và là chén của tôi. Và Thi Thiên 33:12 Phước thay dân tộc nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Và Thi Thiên 40:5. Phước thay người nào đặt Giê-hô-va làm nơi nương cậy mình. Thi Thiên 73:25 Tiên tri nói với Đức Chúa Trời: Ngoài Chúa, con có ai trên trời? Và trên đất chẳng có ai mà con ao ước ngoài Chúa. Thi Thiên 142:6. Con kêu cầu cùng Giê-hô-va, thưa rằng, Ngài là nơi ẩn náu của con, là phần của con trong đất của người sống. Và Thi Thiên 144:15 có chép: Phước thay dân tộc nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình.

6. Các luận cứ khác rút ra từ Kinh Thánh là những điều này: I. Đấng là sự cứu rỗi, vinh quang, sức mạnh, thuẫn đỡ của chúng ta, và thật vậy mọi sự vật nào cần thiết cho phước hạnh của chúng ta, Đấng ấy là sự thiện tối cao của chúng ta.

7. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là cho chúng ta sự cứu rỗi, vinh quang, sức mạnh, thuẫn đỡ, và thật vậy mọi sự vật nào cần thiết cho phước hạnh của chúng ta:

8. Do đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời là sự thiện tối cao của chúng ta. Giả định được chứng minh bằng nhiều đoạn trong Kinh Thánh, trong đó có những đoạn này: Thi Thiên 27:1, “Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời sống tôi; tôi sẽ kinh hãi ai?” Thi Thiên 28:7, “Đức Giê-hô-va là sức mạnh và thuẫn đỡ của tôi.” Thi Thiên 62:3 và 7, “Chỉ một mình Ngài là vầng đá và sự cứu rỗi của tôi.” Thi Thiên 3:4, “Nhưng Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, là thuẫn đỡ cho tôi, là vinh quang của tôi, và là Đấng ngẩng đầu tôi lên.” Thi Thiên 18:2, 3, “Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh của tôi. Đức Giê-hô-va là vầng đá và đồn lũy của tôi, Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời của tôi, sức mạnh của tôi, nơi Ngài tôi sẽ nương cậy; thuẫn đỡ của tôi và sừng cứu rỗi của tôi, tháp cao của tôi.” Cô-lô-se 3:11, “Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự.” I Cô-rinh-tô 15:28, “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự,” tức là, chỉ một mình Ngài không có bất kỳ trung gian hay phương tiện nào sẽ là nguyên nhân trực tiếp và tác giả của mọi điều thiện của chúng ta và mọi hạnh phúc đời đời; và là đối tượng trực tiếp mà hạnh phúc của chúng ta sẽ gắn bó. II. Bất cứ điều gì thật sự làm cho chúng ta được phước, điều đó là sự thiện tối cao của chúng ta. Vì sự thiện tối cao là nguyên nhân của phước hạnh thật của chúng ta, và làm cho chúng ta thoát khỏi mọi điều ác và mọi nỗi khốn khổ.

9. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời thật sự làm cho chúng ta được phước. Vì không ai làm cho một người được phước ngoại trừ Đấng đã tạo dựng con người. Vì Đấng ban cho thọ tạo của Ngài biết bao và những điều thiện lớn lao như vậy, cho cả người thiện lẫn người ác, để chúng hiện hữu, để chúng là con người, để chúng mạnh mẽ trong các giác quan, vững vàng trong các năng lực, và dồi dào trong các nguồn lực, thì ban chính Ngài cho người thiện, để họ được phước, vì đây cũng là ân tứ của Ngài để họ trở nên thiện. Ngài khôi phục sự thiện trong chúng ta, là những người đã trở nên xấu xa qua tội lỗi, từ chính sự thiện của Ngài, và cất đi tội lỗi mà chúng ta bị đè nặng. Do đó có chép trong Thi Thiên 32:1, 2, “Phước thay người nào được tha sự vi phạm, được khỏa lấp tội lỗi. Phước thay người mà Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong tâm thần người không có sự dối trá.” Thi Thiên 36:10, “Nơi Chúa có suối sự sống; trong ánh sáng Chúa chúng con thấy ánh sáng.” Thi Thiên 94:12, 13, 14. I Cô-rinh-tô 11:32, “Khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa phạt, hầu cho chúng ta không bị định tội với thế gian.”

10. III. Bất cứ điều gì làm cho tâm trí yên tĩnh, bình an, và thoát khỏi mọi tình cảm xấu xa, điều đó là sự thiện tối cao của chúng ta. Vì người hạnh phúc là người mà tâm trí, yên tĩnh và bình an, chẳng buồn rầu, chẳng sợ hãi, chẳng khao khát lo âu, cũng chẳng hy vọng vào những điều không chắc chắn, nhưng an nghỉ trong niềm vui thánh khiết và đạo đức cùng hy vọng, mà người ấy có như một neo an toàn và vững chắc của linh hồn.

11. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời làm điều này, như Đa-vít tuyên xưng trong Thi Thiên 23:3-4. Ngài làm cho linh hồn tôi được yên tĩnh, Ngài dẫn tôi trong các đường công chính vì danh Ngài. Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi. Thi Thiên 27:1-3. Thật vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể làm cho linh hồn con người yên tĩnh và bình an cả trong đời sống lẫn trong sự chết.

12. IV. Đấng mà trong Ngài có sự an ủi hoàn hảo và vững chắc chống lại mọi điều ác, Đấng ấy là sự thiện tối cao của chúng ta.

13. Nhưng chỉ trong một mình Đức Chúa Trời mới có sự an ủi hoàn hảo và vững chắc chống lại mọi điều ác, Gia-cơ 5:11. Nhưng điều ác là sự thiếu vắng điều thiện cần thiết cho sự hoàn hảo của bất kỳ thọ tạo nào. Do đó, v.v.

14. V. Đấng mà tri thức và sự tin cậy nơi Ngài thật sự làm cho được phước và thiện, Đấng ấy thật sự là sự thiện tối cao của chúng ta.

15. Nhưng tri thức và sự tin cậy nơi một mình Đức Chúa Trời thật sự làm cho được phước và thiện: như các lời chứng này của Kinh Thánh làm rõ. Châm Ngôn 3:13. Phước thay người nào tìm được sự khôn ngoan, và người nào được sự thông sáng. Sa-lô-môn nói về sự khôn ngoan và thông sáng đem lại sự cứu rỗi, mà II Ti-mô-thê 3:14 nói đến. Từ thuở thơ ấu con đã biết Kinh Thánh, là sách có thể làm cho con khôn ngoan để được cứu rỗi. Giăng 17:3. Và sự sống đời đời là họ biết Cha, là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến. Ê-sai 53:11. Nhờ tri thức của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, mà chính Ngài sẽ mang lấy gian ác của họ, II Phi-e-rơ 1:2, 3, 4. Nguyện ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em trong sự nhận biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta: như quyền năng thần linh của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự nhận biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và đức hạnh. Nhờ đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu, để nhờ đó anh em trở nên người dự phần vào bản tính thần linh, thoát khỏi sự hư hoại trong thế gian bởi dục vọng, và câu 8. Vì nếu những điều này thuộc về anh em và dư dật, chúng sẽ khiến anh em chẳng trở nên lười biếng hay không kết quả trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thi Thiên 2:12. Phước thay mọi người nương náu nơi Ngài. Giê-rê-mi 17:7. Phước thay người nào tin cậy nơi Giê-hô-va, và Giê-hô-va là nơi tin cậy của người. Thi Thiên 146:5. Phước thay người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, có hy vọng nơi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình.

16. VI. Đấng mà sự kính sợ và tình yêu đối với Ngài thật sự chứng tỏ chúng ta được phước, Đấng ấy thật sự là sự thiện tối cao của chúng ta.

17. Nhưng sự kính sợ và tình yêu đối với một mình Đức Chúa Trời thật sự chứng tỏ chúng ta được phước. Thi Thiên 112:1. Phước thay mọi người kính sợ Giê-hô-va, rất ưa thích các điều răn của Ngài. Thi Thiên 1:1-2. Phước thay người nào không đi theo mưu kế của kẻ ác, không đứng trong đường tội nhân, không ngồi trong chỗ của kẻ nhạo báng; nhưng vui thích trong luật pháp của Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp Ngài ngày và đêm. Thi Thiên 119:1-3. Phước thay những người trọn vẹn trong đường lối, đi theo luật pháp của Giê-hô-va. Phước thay những người giữ các chứng cớ của Ngài, tìm kiếm Ngài hết lòng. Họ cũng không làm gian ác. Ê-sai 56:2. Phước thay người phàm làm điều công chính và con người giữ lấy điều ấy; giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, và giữ tay mình khỏi làm bất kỳ điều ác nào. Ma-thi-ơ 5:3 và các câu tiếp theo. Phước thay những người nghèo khó trong tâm thần, những người than khóc, những người nhu mì, những người đói khát sự công chính, những người thương xót, những người có lòng trong sạch, những người làm cho người hòa thuận, những người chịu bắt bớ vì sự công chính, vì cớ Đấng Christ. Châm Ngôn 8:34. “Phước thay người nào nghe Ta, hằng ngày tỉnh thức tại các cửa Ta.” Và chương 28:14. Phước thay người nào luôn kính sợ; nhưng kẻ nào cứng lòng sẽ sa vào tai họa. Truyền Đạo 12:13. Hãy kính sợ chính Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, vì đó là bổn phận của con người. Gia-cơ 5:11. Kìa, chúng ta kể những người chịu đựng nghịch cảnh là được phước. Khải Huyền 16:15. Kìa, Ta đến như kẻ trộm. Phước thay người nào tỉnh thức và giữ áo xống mình, kẻo đi trần truồng và người ta thấy sự xấu hổ của mình. Và nhiều điều như vậy xảy ra khắp Kinh Thánh của cả hai Giao Ước. Như những điều này: Châm Ngôn 8:17. Ta yêu những người yêu Ta. Giăng 13:17. Nếu anh em biết những điều này, phước thay anh em nếu anh em làm theo chúng. Giăng 14:23. Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến cùng người ấy và làm nơi ở với người ấy. Sự kính sợ và tình yêu đối với một mình Đức Chúa Trời, tôi nói, chứng tỏ chúng ta được phước, tức là, chúng bày tỏ và tuyên bố, không phải như một nguyên nhân, mà như một dấu hiệu chắc chắn và không thể sai lầm. Sự tin kính là con đường đến phước hạnh, không phải là nguyên nhân của phước hạnh: như Bernard nói, các việc lành là con đường đến vương quốc, không phải là nguyên nhân của việc trị vì. Vì sự tha thứ tội lỗi một cách nhưng không làm cho chúng ta được phước, như Phao-lô dạy trong Rô-ma 4:7-8, Thi Thiên 32. Phước thay những người được tha vi phạm, và được khỏa lấp tội lỗi. Phước thay người mà Chúa sẽ không kể tội cho. Nhưng Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi cho chúng ta, không phải vì chúng ta đã kính sợ và yêu mến Ngài; nhưng để chúng ta kính sợ và yêu mến Ngài, như được đọc trong Thi Thiên 130:3-4. Hỡi Chúa, nếu Chúa ghi nhớ gian ác, ai có thể đứng nổi? Vì nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho Chúa được kính sợ, tức là, được thờ phượng một cách tôn kính. Lu-ca 7:47. Tội lỗi nhiều của nàng đã được tha, vì nàng yêu mến nhiều; nhưng ai được tha ít, thì yêu mến ít. Thi Thiên 18:2-3. Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Giê-hô-va, sức mạnh của tôi. Giê-hô-va là vầng đá, đồn lũy, và Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời của tôi, sức mạnh của tôi, nơi Ngài tôi sẽ nương cậy; thuẫn đỡ của tôi, và sừng cứu rỗi của tôi, tháp cao của tôi.

18. VII. Đấng đơn giản là hoàn hảo, rõ ràng là đầy đủ, và tối cao là đáng ao ước, Đấng ấy là sự thiện tối cao của chúng ta. Vì đây là ba điều kiện của sự thiện tối cao, mà ngay cả các triết gia dân ngoại cũng thừa nhận. Nó phải đơn giản là hoàn hảo: vì nếu có điều gì thiếu sót đối với sự thiện tối cao, thì chắc chắn nó sẽ không phải là tối cao. Nó cũng hoàn toàn đầy đủ: vì không có gì thiếu sót đối với nó, mà nó vốn là. Nó tối cao là đáng ao ước: vì trong nó và từ nó và vì nó là điều đáng được ao ước; mọi điều thiện khác đều quy về nó.

19. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời đơn giản là hoàn hảo, hoàn toàn đầy đủ, và tối cao là đáng ao ước: Ngay cả chính dân ngoại cũng thừa nhận điều này.

20. VIII. Ý niệm đầu tiên của điều thiện là sự thiện tối cao. Ý niệm đầu tiên của điều thiện được gọi là nguyên lý không thể diễn tả của mọi sự vật, một Đấng mà từ đó mọi sự vật và về đó mọi sự vật: chính điều thiện phổ quát, không phải trong sự phán đoán, mà trong việc gây ra theo hiệu quả, tức là, mẫu mực và nguyên nhân của mọi điều thiện được tạo dựng, mà từ sự thiện của Đấng ấy mọi điều thiện khác được suy ra: chính cái đẹp: cái đẹp đầu tiên: biển của vẻ đẹp: <H&G>, người bạn đầu tiên: <H&G>, chính người bạn: chân thành và thuần khiết.

21. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là ý niệm đầu tiên của điều thiện. Vì trong tâm trí thần linh có các ý niệm của mọi sự vật, tức là, các hình thức mẫu mực và đời đời, như Plato cũng đã xác lập, như được Augustine giải thích trong quyển thứ tư, sách 83, câu hỏi 46. Clement thành Alexandria trong sách 4 của Stromata trang 230 và sách 5 trang 236 và trang 249. Theodoret trong Sự Chữa Lành các Bệnh Tật của người Hy Lạp, Bài Giảng hai, vốn là về sự khởi đầu, trang 36, và Bài Giảng bốn, vốn là về Vật Chất và Thế Giới, trang 64: bản Commelin năm 1592. Tertullian trong sách về linh hồn, chương 18. Eusebius trong Chuẩn Bị cho Phúc Âm sách 15, chương 44. L. Annaeus Seneca, thư 59. Hãy nghe ý niệm là gì, tức là, nó dường như là gì đối với Plato. Một ý niệm là mẫu mực đời đời của những sự vật tự nhiên sinh ra. Vì Plato đã không hiểu bằng các ý niệm một số loài bay lượn trong không khí, như bị gán cho ông một cách sai lầm, nhưng như đã nói, các hình thức mẫu mực, vô hình, đời đời, và bất biến, các lẽ thật của mọi sự vật hiện hữu, luôn hiện hữu trong tâm trí thần linh, luôn duy trì chính chúng theo cùng một cách, mà chính chúng không được tạo hình, nhưng theo chúng mọi sự vật đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, nhờ sự dự phần mà điều này xảy ra là bất cứ điều gì hiện hữu, thì hiện hữu, theo bất kỳ cách nào nó hiện hữu; vì Đức Chúa Trời đã không nhìn vào bất cứ điều gì đặt ngoài chính Ngài, để Ngài có thể thiết lập theo đó điều Ngài đã thiết lập; vì nghĩ như vậy là phạm thượng.

22. Ý niệm và <H&G> khác nhau. Sự khác biệt là gì, anh em hỏi? Một cái là mẫu mực, cái còn lại là hình thức lấy từ mẫu mực và áp đặt lên công trình: Cái mà người thợ bắt chước, cái còn lại mà người thợ làm ra. Một pho tượng có một vẻ ngoài nào đó, đây là <H&G>: Chính mẫu mực có một vẻ ngoài nào đó, mà người thợ, nhìn vào nó, đã tạo hình pho tượng: đây là ý niệm. Anh em còn muốn một sự phân biệt khác nữa chăng? <H&G> ở trong công trình: Ý niệm ở ngoài công trình, và không chỉ ở ngoài công trình, mà còn trước công trình. L. Annaeus Seneca, Thư thứ năm mươi chín.

23. Các Giáo Phụ chính thống tán thành và làm chứng rằng sự thiện tối cao của chúng ta là Đức Chúa Trời. Augustine, trong quyển thứ nhất của Retractations, sách 1, chương 1, nói: Không còn tranh cãi, một vùng nguyên thủy nào đó của phước hạnh của linh hồn là chính Đức Chúa Trời. Và một chút sau: Trong sách thứ ba; Nếu anh em hỏi tôi nghĩ gì, tôi nói, tôi nghĩ sự thiện tối cao của con người ở trong tâm trí: Tôi đã nói một cách đúng đắn hơn; Trong Đức Chúa Trời: Vì tâm trí vui hưởng Ngài để được phước, như sự thiện tối cao của nó. Xem quyển thứ bảy, sách hai về các công đức và sự tha tội, chương mười bảy.

24. Fulgentius, trong sách thứ nhất về Sự Tiền Định gửi cho Monimus, trang ba mươi sáu của bản Basel do Henricpetrina ấn hành: Sự thiện tối cao, vốn không được tạo dựng và từ đó mọi điều thiện hay thay đổi được tạo dựng, đã truyền lệnh rằng điều thiện được tạo dựng nên cai trị; nhờ sự dự phần vào đó nó cũng sẽ được phước, nếu nó phục vụ sự thiện tối cao với tình yêu khiêm nhường.

25. Từ những điều này hiển nhiên rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là sự thiện tối cao của chúng ta.

26. Do đó, để chúng ta có thể loại bỏ một số ý kiến sai lầm về sự thiện tối cao, không có sự vật trần thế nào là sự thiện tối cao của con người, là điều làm cho con người được phước: vừa vì bất kỳ sự vật nào trong số đó cũng chịu sự hư không, hay thay đổi, không ổn định, thoáng qua, hay hư nát: vừa vì không có sự vật nào trong số đó làm cho tâm trí yên tĩnh, mà ngược lại làm xáo trộn nó, như sách của Sa-lô-môn gọi là Truyền Đạo dạy, chương 1, câu 2, và chương 12, câu 10: Hư không của sự hư không: mọi sự này đều là hư không. Như vậy, do đó, người trung tín lý luận:

27. Bất cứ điều gì hư không và không làm cho tâm trí yên tĩnh, mà chỉ làm xáo trộn nó, điều đó không phải là sự thiện tối cao của chúng ta.

28. Nhưng mọi sự vật trần thế đều hư không, và chúng không làm cho tâm trí yên tĩnh, mà chỉ làm xáo trộn nó.

29. Ông chứng minh rằng vấn đề là như vậy: I. Sự bận rộn và lao nhọc của mỗi người trong các công việc của thế gian này là vô ích, nhờ đó không thể đạt được điều gì còn bền vững hoặc tự nó hoặc trong con người, và đem lại sự an nghỉ và yên tĩnh thật, Truyền Đạo 1:3. Người ta được ích gì từ mọi lao khổ mà người ta lao nhọc dưới mặt trời?

30. II. Sự hủy diệt của các gia đình và toàn thể các dân tộc, mà chính đất chê trách tình trạng nhất thời ấy, trong khi nó vẫn tồn tại vĩnh viễn như một sân khấu, trong đó cùng một vở hài kịch hay bi kịch luôn được diễn, chỉ có các nhân vật đã thay đổi, Truyền Đạo 1:4. Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến: mặc dù đất còn lại đời đời.

31. III. Bản tính của các thọ tạo hay thay đổi và trải qua vô số thay đổi mỗi ngày, như mặt trời, không khí hay gió, các sông, và cuối cùng mọi sự vật, mà trong tri thức hay việc sử dụng chúng con người lao nhọc và mệt mỏi, Truyền Đạo 1:5, 6, 7, 8, 9, 10, 11. Mặt trời mọc, và mặt trời lặn; và vội vã về nơi nó mọc: Nó đi về phía nam, và quay về phía bắc; gió đi vòng quanh, và trở lại trên các vòng của nó: Mọi sông đều chảy vào biển, nhưng biển không đầy; đến nơi các sông chảy, chúng lại trở về đó. Không ai có thể diễn tả sự mệt mỏi của những điều này; mắt không thỏa mãn với việc nhìn, tai không đầy với việc nghe. Điều đã có là điều sẽ có, và điều đã làm là điều sẽ làm, và chẳng có điều gì mới dưới mặt trời. Có điều gì mà người ta có thể nói, xem đây là mới chăng? Nó đã có từ thời xưa trước chúng ta. Không có sự nhớ đến các sự vật trước kia; cũng sẽ không có sự nhớ đến các sự vật sẽ đến bởi những người sẽ đến sau. Rô-ma 8:20. “Thế gian đã bị phục dưới sự hư không, không phải tự ý, mà bởi Đấng đã phục nó dưới sự hư không này.” I Cô-rinh-tô 7:31. Và những người dùng thế gian này, như không lạm dụng nó: vì hình thức của thế gian này qua đi. I Giăng 2:17. Hơn nữa, thế gian qua đi, và dục vọng của nó; nhưng người nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.

32. IV. Sự hay thay đổi của các thời kỳ và của mọi sự vật được làm và xảy ra vào những thời điểm nhất định do Đức Chúa Trời ấn định, vốn luôn trôi chảy và xoay chuyển và quay vòng trong sự chuyển đổi vĩnh viễn, để không có hành động nào, và không có biến cố nào chịu sự bất ổn của thời gian, tồn tại vĩnh viễn, nhưng mọi sự vật xảy ra và xuất hiện theo lượt của chúng, để sự chuyển đổi và thay đổi của mọi sự vật là dễ dàng, mà Truyền Đạo chứng minh bằng sự liệt kê các ví dụ trong chương 3, tám câu đầu, để chúng ta hiểu rằng ích lợi của các hành động và biến cố này không thể đến với ai, dù họ cố gắng đến đâu, như một điều ổn định; và do đó mọi sự vật trần thế đều hư không, và không làm yên tâm trí con người, mà chỉ làm xáo trộn nó.

33. Do đó nhất thiết phải kết luận rằng không có sự vật trần thế nào là sự thiện tối cao của con người; không có sự vật nào trong số đó làm cho con người được phước.

34. Do đó, SỰ KHÔN NGOAN CỦA CON NGƯỜI gồm trong tri thức về các sự vật tự nhiên, và trong những điều được làm trong thế gian, và được truyền lại bởi con người với tâm thần con người về Triết Học Đạo Đức hay luân lý và các vấn đề khác, không phải là sự thiện tối cao của con người. I. Vì nó lao nhọc và phiền toái, vì nó đi kèm với điều ác phiền toái, mà Đức Chúa Trời đã giáng trên con người, để họ tự làm khổ mình, thật vậy với sự phán xét công chính báo trả sự táo bạo phạm thượng của tài khéo léo con người như vậy từ tổ phụ đầu tiên của loài người. Truyền Đạo 1:13. Áp dụng tâm trí tôi để tra xét và khám phá sự khôn ngoan về mọi sự dưới trời (công việc này Đức Chúa Trời đã ban cho con loài người, để họ bận rộn trong đó). Và câu 17. Tôi cũng áp dụng tâm trí tôi để biết sự khôn ngoan, và tri thức về mọi sự điên rồ và dại dột, tôi nhận thấy điều này cũng là sự phiền não của tâm thần.

35. II. Vì nó bàn về những sự vật tự chúng hư không, cũng không đem lại sự cứu rỗi đời đời và vương quốc thiên đàng, Truyền Đạo 1:14. Tôi đã thấy mọi công việc được làm dưới mặt trời, và kìa, mọi sự đều là hư không và phiền não của tâm thần.

36. III. Vì nó là thức ăn của gió hay sự nuôi dưỡng của tâm trí, tức là, không có phần thưởng nào khác của nỗ lực được đem lại từ nó ngoài sự mệt mỏi vô ích của tâm trí như thể nuôi mình bằng gió, nhờ đó tâm trí không được nuôi dưỡng, và cơn đói của nó không được thỏa mãn, Truyền Đạo 1:14.

37. IV. Vì nó không thể sửa chữa ngay cả sự bại hoại nhỏ nhất, và bù đắp các khuyết điểm của nó, vốn vô số, càng không đem lại sự hoàn hảo thiên thượng, Truyền Đạo 1:15. Điều cong vẹo không thể làm cho thẳng, và điều thiếu sót không thể đếm được.

38. V. Vì nó không đem lại sự yên tĩnh, <H&G>, đến nỗi ngay cả chính các vua cũng không tìm thấy bất kỳ sự bình an nào trong đó, như Sa-lô-môn, vị vua khôn ngoan và quyền năng nhất, dạy bằng gương của mình, Truyền Đạo 1:12, 13. Tôi, Truyền Đạo, khi tôi làm vua trên Y-sơ-ra-ên tại Giê-ru-sa-lem; Áp dụng tâm trí tôi để tra xét và khám phá sự khôn ngoan về mọi sự dưới trời (công việc ác này, v.v.) Và câu 16, 17. Tôi nói với lòng mình rằng; kìa, tôi đã làm cho sự khôn ngoan lớn lên và gia tăng hơn mọi người trước tôi tại Giê-ru-sa-lem, và tâm trí tôi đã nhận biết nhiều sự khôn ngoan và tri thức. Tôi cũng áp dụng tâm trí tôi để biết sự khôn ngoan, và tri thức về mọi sự điên rồ và dại dột, tôi cũng nhận biết điều này là sự phiền não của tâm thần.

39. VI. Vì nó không đem lại <H&G>, nhưng đi kèm với nhiều sự phẫn nộ và đau đớn; vì nó còn xa mới có thể tìm thấy bất cứ điều gì trong cuộc tra xét này làm thỏa mãn tâm trí của bất kỳ ai, dù khôn ngoan đến đâu, mà ngược lại, càng tiến xa trong việc tra xét sự khôn ngoan này, người ta càng bị xúc phạm; và càng học nhiều, người ta càng bị dày vò và buồn rầu bởi sự không biết không ít điều và bởi tri thức không chắc chắn nhất về những điều mà người ta đã nhận biết, Truyền Đạo 1:18 theo bản Vulgata, hay theo bản của Tremellius và Junius, chương 2, câu 1. Rồi vì trong sự khôn ngoan nhiều có nhiều sự phẫn nộ, và ai gia tăng tri thức thì gia tăng đau đớn. Và chương 8, câu 16, 17. Khi tôi áp dụng tâm trí tôi để biết sự khôn ngoan, và để quan sát công việc được làm trên đất; nếu ai không nhận biết giấc ngủ bằng mắt mình ngày và đêm: Tôi quan sát toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời, rằng con người không thể hiểu được công việc được làm dưới mặt trời, mặc dù con người lao nhọc tìm kiếm, người sẽ không đạt được nó, ngay cả người khôn ngoan nhất nghĩ rằng mình biết, người vẫn không thể hiểu được.

40. VII. Vì nó không có ích để tránh các biến cố và cơ hội của các công việc con người, Truyền Đạo 9:1 và các câu tiếp theo.

41. VIII. Vì nó không được những người thật sự trung tín và được Đức Chúa Trời chấp nhận tìm kiếm, I Cô-rinh-tô 1:26. Vì anh em thấy sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, rằng không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không có nhiều người quyền thế, không có nhiều người cao sang. Và chương 2:1. Do đó, khi tôi đến cùng anh em, hỡi anh em, tôi đã không đến với sự xuất sắc của lời nói hay sự khôn ngoan, rao truyền cho anh em lời chứng của Đức Chúa Trời. Và câu 4, 5. Lời nói của tôi và sự giảng của tôi cũng không ở trong những lời thuyết phục của sự khôn ngoan loài người, nhưng trong sự bày tỏ thiêng liêng và quyền năng. Để đức tin của anh em không dựa vào sự khôn ngoan của loài người, mà vào quyền năng của Đức Chúa Trời.

42. IX. Vì nó sẽ bị hủy bỏ và sẽ hư mất, I Cô-rinh-tô 1:19, 20. Vì có chép, Ta sẽ hủy diệt sự khôn ngoan của người khôn ngoan; và sự thông sáng của người thông sáng Ta sẽ cất đi khỏi giữa. Người khôn ngoan ở đâu? thầy thông giáo ở đâu? kẻ biện luận của đời này ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra dại dột sao?

43. X. Vì nó vô ích cho vương quốc thiên đàng và không đem lại sự cứu rỗi đời đời cho ai, I Cô-rinh-tô 1:21. Vì vì, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian đã không biết Đức Chúa Trời qua sự khôn ngoan ấy, Đức Chúa Trời đẹp lòng qua sự giảng dạy dại dột để cứu những người tin. Và chương 2, câu 4. Lời nói của tôi và sự giảng của tôi cũng không ở trong những lời thuyết phục của sự khôn ngoan loài người, nhưng trong sự bày tỏ thiêng liêng và quyền năng.

44. XI. Vì nó được ao ước vì một điều khác, không phải vì chính nó. Vì ai hài lòng chỉ biết, mà không tìm kiếm hoa quả nào của tri thức? Do đó các nghệ thuật được học, để chúng có thể được thực hành: chúng được thực hành hoặc để hỗ trợ đời sống, hoặc để vui thích, hoặc để vinh quang. Tuy nhiên, điều không phải là sự thiện tối cao, là điều không được tìm kiếm vì chính nó.

45. XII. Vì nó không hiện diện với con người trong mồ mả, Truyền Đạo 9:10. Bất cứ điều gì tay ngươi tìm được để làm, hãy làm hết sức mình: vì trong mồ mả, nơi ngươi đi đến, không có công việc, hay lý luận, hay tri thức, hay sự khôn ngoan.

46. XIII. Vì nó thậm chí không ban các điều thiện trần thế, Truyền Đạo 9:11 Quay lại, tôi quan sát dưới mặt trời rằng cuộc đua không thuộc về người nhanh nhẹn, cũng không trận chiến thuộc về người mạnh mẽ, cũng không bánh thuộc về người khôn ngoan, cũng không sự giàu có thuộc về người thận trọng, cũng không ân huệ thuộc về người học thức, nhưng thời gian và cơ hội xảy đến cho tất cả những điều này.

47. XIV. Vì nó thường xa cách chúng ta, như Sa-lô-môn tự thú về mình trong Truyền Đạo 7:23. Khi tôi nói tôi khôn ngoan, nó (Sự Khôn Ngoan) đã xa cách tôi. Bất cứ điều gì luôn xa nhất, và sâu thẳm đến đâu mà ai cũng có thể tìm thấy.

48. Người ta phản đối: Nếu sự khôn ngoan không phải là sự thiện tối cao của con người, thì nó chẳng đem lại gì hơn sự dại dột. Nhưng điều này là vô lý: Do đó, điều kia cũng vậy.

49. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận. Vì mặc dù sự khôn ngoan không phải là sự thiện tối cao của con người, nhưng nó vẫn vượt trội sự dại dột. I. Vì cũng như ánh sáng tốt hơn và hữu ích hơn bóng tối, sự khôn ngoan cũng xuất sắc và hữu ích hơn sự dại dột, Truyền Đạo 2:14. Tôi thật sự thấy rằng sự khôn ngoan có lợi thế hơn sự dại dột, như ánh sáng có lợi thế hơn bóng tối.

50. II. Vì sự khôn ngoan làm cho người ta thấy rõ, sự dại dột làm cho mù lòa, Truyền Đạo 2:14. Chính người khôn ngoan, như người có mắt trong đầu mình; nhưng kẻ dại đi trong bóng tối: tuy nhiên tôi nhận thấy cùng một biến cố xảy đến cho tất cả họ. Người khôn ngoan có đôi mắt của tâm trí trong đầu mình như trong một thành lũy, nhờ đó người ấy thấy trước điều phải theo và điều phải tránh: nhưng kẻ dại thiếu đôi mắt của tâm trí, cũng không biết mình phải làm gì.

51. III. Vì hoa quả xuất sắc nhất của sự khôn ngoan không phải là sự suy đoán hư không mà là tri thức về sự quan phòng thần linh, mà khi thấm nhuần, chúng ta có thể biết các thời điểm của các hành động và chịu đựng các biến đổi của các công việc con người với tâm trí bình thản, mà Truyền Đạo liệt kê một số biến đổi như vậy trong chương 3, câu 1 và các câu tiếp theo. Mỗi sự vật đều có thời điểm riêng, và có thời gian cho mọi mục đích dưới trời: Có thời gian để sinh ra, thời gian để trồng, và thời gian để chết; thời gian để nhổ điều đã trồng: Thời gian để giết, và thời gian để chữa lành; thời gian để phá đổ và thời gian để xây dựng. Thời gian để khóc, và thời gian để cười; thời gian để than khóc, và thời gian để nhảy múa, v.v.

52. IV. Vì sự khôn ngoan giữ cho người sở hữu nó được sống, Truyền Đạo 7:12. Vì một số người ở trong bóng của sự khôn ngoan, những người khác ở trong bóng của tiền bạc, nhưng tri thức có lợi thế lớn hơn, để giữ cho người sở hữu nó được sống.

53. V. Vì sự khôn ngoan tốt hơn sức mạnh, Truyền Đạo 9:16, 17, 18. Nhưng tôi nói rằng sự khôn ngoan tốt hơn sức mạnh; mặc dù sự khôn ngoan của người nghèo ấy bị khinh dể, và lời nói của người không được nghe: Lời nói của người khôn ngoan, là những người khiêm nhường, đáng được nghe hơn tiếng la hét của một kẻ cai trị giữa những kẻ dại: Sự khôn ngoan tốt hơn khí giới chiến tranh, nhưng một tội nhân phá hủy nhiều điều thiện.

54. VI. Vì chính nó ban sức mạnh cho người khôn ngoan, hơn mười nhà cai trị ở trong cùng một thành, Truyền Đạo 7:19. Sự khôn ngoan này ban sức mạnh cho người khôn ngoan; hơn mười nhà cai trị ở trong cùng một thành.

55. VII. Vì nó hữu ích để bảo tồn nước cộng hòa, Truyền Đạo 9:15. Trong đó có một người nghèo khôn ngoan, người nhờ sự khôn ngoan của mình đã giải cứu chính thành ấy.

56. VIII. Vì nó có lợi để hướng dẫn các hành động của con người, Truyền Đạo 10:10. Nếu sắt đã cùn, và người ta không mài lưỡi, nhưng dùng sức: tuy nhiên sự khôn ngoan có lợi để hướng dẫn.

57. VINH QUANG cũng vậy, tức là, lời khen ngợi của con người và sự lan truyền rộng rãi và ca ngợi một danh tiếng cho hậu thế, không phải là sự thiện tối cao của con người.

58. I. Vì thường nó được chuẩn bị bởi những việc làm, vốn thật sự được xem là xuất sắc theo sự phán đoán của con người, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chẳng là gì khác hơn những tội lỗi vinh quang và rực rỡ, tức là được làm mà không có đức tin và vì vinh quang của chính mình: cũng như Brutus, Quan Chấp Chính La Mã, đã giết các con trai mình âm mưu phản bội tổ quốc, mà Virgil nói về việc ấy

59. Tình yêu quê hương và khát vọng khen ngợi vô cùng đã khiến Torquatus giết chính con trai mình, vì con trai đã vi phạm luật quân sự khi chiến đấu chống lại kẻ thù mà không có lệnh của vị tướng. Camillus, sau khi bị lưu đày khỏi quê hương, về sau đã giải phóng quê hương khỏi người Gaul với lòng dũng cảm lớn lao. Mucius Scaevola, sau khi thất bại trong mưu toan ám sát Vua Porsenna, đã tự nguyện đút bàn tay phải của mình, vốn đã lầm lỗi trong việc giết người, vào ngọn lửa. Curtius, mang vũ khí và ngồi trên ngựa, đã tự nguyện lao mình vào vực sâu của đất để quốc gia La Mã được thoát khỏi dịch bệnh. Các Decii đã hiến thân để các quân đoàn được an toàn và chiến thắng. A. Pulvillus, trong khi thánh hiến đền thờ cho Jupiter, đã không bị lay động hay xáo trộn trong tâm thần bởi tin báo về cái chết của con trai mình. Regulus đã trở về Carthage để đối mặt với những cực hình tinh vi nhất. Fabricius đã khinh thường vàng của Vua Pyrrhus. Alexander Đại Đế và Julius Caesar đã chinh phục nhiều vương quốc trong thời gian ngắn.

60. II. Vì nó cản trở đức tin thật nơi Đức Chúa Trời. Vì những người quý vinh quang loài người hơn sự tin kính, hơn sự xưng nhận chân thành và tự do về lẽ thật của Đấng Christ, không thể thật sự tin nơi Đấng Christ: như Đấng Christ phán trong Giăng 5:44, làm sao anh em có thể tin, khi anh em tìm vinh quang từ lẫn nhau, mà không tìm vinh quang đến từ Đức Chúa Trời duy nhất? Tương tự, nhiều nhà lãnh đạo của người Do Thái đã tin nơi Chúa Giê-xu, nhưng vì người Pha-ri-si, họ đã không xưng nhận điều này, kẻo bị đuổi khỏi nhà hội: vì họ yêu vinh quang của loài người hơn vinh quang của Đức Chúa Trời, như được đọc trong Giăng 12:42-43.

61. III. Vì điều đó cũng là hư không: vì sự quên lãng theo sau nó, là điều xóa sạch và hủy diệt hoàn toàn mọi sự vật theo thời gian trôi qua, Truyền Đạo 2:17, 18. Vì sẽ không còn sự nhớ đến cả người khôn ngoan lẫn kẻ dại đời đời: vì điều hiện nay, trong những ngày sắp đến mọi điều này đều bị phó cho sự quên lãng: nhưng chính người khôn ngoan cũng chết với kẻ dại. Do đó, tôi ghét đời sống, vì công việc này dưới mặt trời dường như xấu xa đối với tôi: vì mọi điều này đều là hư không và phiền não của tâm thần. Chắc chắn, nó không bền vững và ít quan trọng, và không chắc chắn vì sự bất ổn của con người.

62. IV. Vì Đấng Christ, Đấng mà chúng ta phải bắt chước, đã không tìm kiếm nó: như trong Giăng 5:41, Ngài phán; Ta không nhận vinh quang từ loài người: Và trong chương 8:50. Nhưng Ta không tìm vinh quang của chính Ta. Do đó Ngài cũng cấm các phép lạ Ngài đã làm được loan truyền ra. Ma-thi-ơ 8:3-4. Và Chúa Giê-xu, giơ tay ra, chạm vào người phong, phán rằng, Ta muốn, hãy được sạch, và ngay lập tức bệnh phong của người được sạch. Rồi Chúa Giê-xu phán cùng người, Hãy coi chừng đừng nói với ai; nhưng hãy đi, tỏ mình cho thầy tế lễ, và dâng của lễ mà Môi-se đã truyền, làm chứng cho họ. Và trong chương 9:30. Và Chúa Giê-xu nghiêm nghị cảnh báo họ rằng, Hãy coi chừng đừng để ai biết. Và trong chương 12:16. Và Ngài cảnh báo họ đừng làm cho Ngài được biết đến.

63. V. Vì những người thật sự trung tín và được Đức Chúa Trời chấp nhận không chỉ không ao ước nó, mà còn khinh dể nó, mang lấy sự sỉ nhục của Đấng Christ thường xuyên hơn, như Môi-se trong Hê-bơ-rơ 11:24, 25, 26. Bởi đức tin Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn: chọn thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui thích tạm thời của tội lỗi: coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho tàng của Ê-díp-tô, vì người trông đợi phần thưởng. Như sứ đồ Phao-lô và những người khác trong II Cô-rinh-tô 4:5. Vì chúng ta không giảng chính mình, nhưng giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa; và chính chúng ta là đầy tớ của anh em vì cớ Chúa Giê-xu. Và chương 6:8. Qua vinh quang và sỉ nhục, qua tiếng xấu và tiếng tốt: như kẻ lừa dối, mà vẫn chân thật.

64. VI. Vì những kẻ chiếm đoạt và làm nô lệ cho nó nói chung là những người không tin, những kẻ giả hình, và không đẹp lòng Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 5:12. Vì chúng tôi không tự khen mình lại với anh em, nhưng cho anh em cơ hội để khoe khoang về chúng tôi, để anh em có điều để nói chống lại những kẻ khoe khoang về bề ngoài, mà không phải trong lòng.

65. VII. Vì nó chẳng giúp ích gì cho ai chống lại sự chết thuộc thể, càng không chống lại sự chết đời đời. Thi Thiên 49:14, 15. Đây là đường lối của những kẻ ấy, sự trông đợi dành cho họ; và con cháu họ rất tán thành lời nói của họ. Như chiên, bị đặt trong mồ mả, sự chết sẽ chăn dắt chúng; cho đến khi người ngay thẳng cai trị chúng vào buổi sáng, và hình dạng của chúng bị mồ mả tiêu hủy, bị lấy khỏi nơi ở của nó.

66. VIII. Vì nó không đi theo ai sau khi chết, Thi Thiên 49:18. Vì người sẽ chẳng đem theo điều gì trong đó khi chết, vinh quang của người sẽ không xuống theo người.

67. IX. Vì nó không được những người trung tín tìm kiếm, ngoại trừ khi nó liên quan đến danh dự của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:16. Hãy để ánh sáng của anh em soi sáng trước mặt người ta, để họ thấy các việc lành của anh em, và tôn vinh Cha anh em ở trên trời. Phi-líp 2:15, 16. Để anh em không chỗ trách được và đơn sơ. Con cái của Đức Chúa Trời, tôi nói, không chỗ trách được giữa một dòng dõi quanh co và gian tà: giữa họ anh em chiếu sáng như các vì sáng trong thế gian, giơ ra lời sự sống: để tôi vui mừng trong ngày của Đấng Christ rằng tôi đã không chạy vô ích, cũng không lao nhọc vô ích. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Anh em là nhân chứng, và Đức Chúa Trời cũng vậy, chúng tôi đã cư xử thánh khiết, công chính, và không chỗ trách được giữa anh em là những người tin như thế nào. Rô-ma 1:8. “Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ về tất cả anh em, rằng đức tin của anh em được rao truyền khắp cả thế gian,” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3 và các câu tiếp theo; Nhớ không ngừng công việc đức tin, và công lao tình yêu thương, và sự kiên nhẫn của hy vọng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trước mặt Đức Chúa Trời và Cha chúng ta. Biết rằng, hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu thương, sự tuyển chọn của anh em. Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và bằng Đức Thánh Linh, và bằng sự xác tín lớn lao; như anh em biết chúng tôi là người thế nào giữa anh em vì cớ anh em, v.v. Nhưng sự thiện tối cao phải được ao ước một cách đơn giản: Vinh quang hư không, tuy nhiên, không được ao ước, vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Ma-thi-ơ 6:1 và các câu tiếp theo, Ga-la-ti 5:26. Chúng ta đừng ham muốn vinh quang hư không. Phi-líp 2:3. Đừng làm điều gì qua sự tranh cạnh hay vinh quang hư không. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6. Cũng không tìm kiếm vinh quang từ loài người.

68. X. Vì sự theo đuổi nó khơi dậy sự ganh tị lẫn nhau, Ga-la-ti 5:26. Chúng ta đừng ham muốn vinh quang hư không, khiêu khích lẫn nhau, ganh tị lẫn nhau.

69. XI. Vì khát vọng vinh quang là chung cho con người với loài thú. Vì chẳng phải nó được tìm thấy nơi ngựa, khi những con thắng thì hân hoan, những con thua thì buồn rầu sao? Tình yêu khen ngợi lớn lao biết bao, sự quan tâm đến chiến thắng lớn lao biết bao. Cũng không phải không có lý do mà Thi Sĩ vĩ đại nhất nói rằng nó phải được trải nghiệm; Và nỗi đau cho kẻ thua trận lớn lao biết bao, vinh quang của cành cọ lớn lao biết bao.

70. XII. Vì nó chỉ đặt trong ý kiến của con người và trong sự đánh giá và phán đoán của người khác.

71. SỰ VUI THÍCH CỦA XÁC THỊT cũng không phải là sự thiện tối cao của con người: I. Vì nó là hư không, Truyền Đạo 2:1. Tôi nói trong lòng mình, hãy đến, nay tôi sẽ thử ngươi bằng sự vui mừng, do đó hãy hưởng vui thích; nhưng kìa, điều này cũng là hư không. II. Vì nó chỉ là sự điên rồ, Truyền Đạo 2:2. Tôi nói về sự cười cợt, nó là điên rồ.

72. III. Vì nó chẳng đem lại ích lợi gì, Truyền Đạo 2:2. Và về niềm vui (tôi nói) điều này làm được gì?

73. IV. Vì nó thậm chí không làm cho các vua được phước, như Sa-lô-môn dạy bằng gương của mình, Truyền Đạo 2:3 và các câu tiếp theo. Tôi khám phá bằng tâm trí mình, tiếp tục uống rượu trong xác thịt mình: và dẫn tâm trí mình trong chính sự khôn ngoan, tôi khám phá bằng cách ôm lấy sự dại dột, cho đến khi tôi thấy liệu điều này có tốt cho con loài người, là điều họ phải làm dưới trời trong số ngày của đời sống họ hay không. Tôi làm các công việc lớn, tôi xây nhà cho mình, tôi trồng vườn nho cho mình: Tôi chuẩn bị các vườn và vườn cây ăn trái cho mình, trong đó tôi trồng mọi loại cây ăn trái: Tôi chuẩn bị các hồ nước cho mình, để tưới bằng chúng một rừng cây đang phát triển.

74. V. Vì nó là sự nuôi dưỡng bằng gió hay sự tiêu hao của tâm trí, Truyền Đạo 2:11. “Rồi tôi nhìn vào mọi công việc mà tay tôi đã làm, và vào lao khổ mà tôi đã lao nhọc để làm: và, kìa, mọi sự đều là hư không và phiền não của tâm thần, và chẳng có ích lợi gì dưới mặt trời.”

75. VI. Vì trong đó tâm trí không thể và không nên an nghỉ, Truyền Đạo 2:12. Tôi quay lại mọi công việc mà tay tôi đã làm: và lao khổ mà tôi đã lao nhọc để làm: và kìa, mọi điều này đều là hư không và phiền não của tâm thần, đến nỗi chẳng có ích lợi gì dưới mặt trời. I Cô-rinh-tô 7:29, 30, 31. Những người có vợ nên như không có: và những người vui mừng, như không vui mừng: và những người mua, như không sở hữu. Và những người dùng thế gian này, như không lạm dụng nó: vì hình thức của thế gian này qua đi.

76. VII. Vì nó không thích hợp với con người, mà là chung cho người với các loài vật khác.

77. VIII. Vì nó ngắn ngủi. Tuy nhiên, sự thiện tối cao phải đời đời.

78. IX. Vì nó không cho phép hạt giống của Lời Đức Chúa Trời bén rễ trong lòng và sinh hoa trái đẹp lòng Đức Chúa Trời, Lu-ca 9:24.

79. X. Vì nó làm cho tâm trí sa sút, đến nỗi nó không vươn lên đến Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:11, hãy tránh xa các dục vọng xác thịt, là những điều chiến đấu chống lại linh hồn.

80. Thật vậy, SỰ VUI THÍCH KẾT HỢP VỚI SỰ KHÔN NGOAN cũng không phải là sự thiện tối cao của con người.

81. I. Vì như vậy nó cũng là hư không. II. Vì ngay cả những điều này kết hợp lại cũng không đem lại sự yên tĩnh của tâm trí, như Sa-lô-môn dạy bằng gương của mình, Truyền Đạo 2:3. Tôi khám phá bằng tâm trí mình, tiếp tục uống rượu trong xác thịt mình: và điều đó dẫn tâm trí mình trong chính sự khôn ngoan, v.v. Sa-lô-môn mô tả trong gương của chính mình sự theo đuổi của các nhà khôn ngoan trần thế.

82. Người ta phản đối: Do đó mọi vui thích đều phải tránh. ĐÁP. Có một vui thích lương thiện nào đó của tâm trí và thân thể, hoàn toàn không bị Đức Chúa Trời cấm, nếu thật vậy người ta hưởng các sự vật được ban bởi ân tứ của Đức Chúa Trời với tâm trí vui vẻ và biết ơn.

83. SỰ VUI THÍCH CỦA XÁC THỊT KẾT HỢP VỚI SỰ LƯƠNG THIỆN cũng không phải là sự thiện tối cao của con người:

84. I. Vì những điều này không thể kết hợp: vì người nào hiến mình cho vui thích xác thịt nhất thiết phải thiếu sự lương thiện, người nào phấn đấu vì sự lương thiện thì phải tránh xa vui thích.

85. II. Vì sự lương thiện là danh dự vĩnh viễn, được gán cho ai đó thứ yếu bởi tiếng đồn của dân chúng. Nhưng người nào theo đuổi vui thích xác thịt cũng bị đánh giá xấu trong sự phán đoán của người khôn ngoan.

86. PHẨM VỊ VÀ QUYỀN LỰC TỐI CAO trong nước cộng hòa cũng không phải là sự thiện tối cao của con người.

87. I. Vì thường trong những người khác có sự tổn hại, chúng ta vũ trang như thể bằng thẩm quyền công cộng mọi sự bất công. Hỡi Đức Chúa Trời tốt lành, biết bao và lớn lao biết bao điều ác hoành hành cả trong Nước Cộng Hòa lẫn trong Hội Thánh, khi các Vương Hầu và Quan Lại gian ác, theo ý muốn riêng mình, khinh dể sự kính sợ Đức Chúa Trời và luật pháp, làm xáo trộn mọi sự? Truyền Đạo 3:16 và các câu tiếp theo: Vì vẫn nhìn dưới mặt trời, tại nơi công lý có sự gian ác, tại nơi, tôi nói, của sự công chính có sự gian ác: Tôi nói trong lòng mình, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán người công chính và kẻ gian ác: vì có thời gian cho mọi mục đích, nhưng Đấng ở trên mọi công việc này ở đó. Tôi nói trong lòng mình theo lý trí con người, khi chính Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố họ, và tôi sẽ thấy họ là loài thú đối với họ, v.v. Cũng chương 4 và 5. Những người, không có sự kính sợ Quyền Năng thần linh, tìm kiếm các danh dự và chức vị giữa những người khác, như thể nhờ phương tiện này họ có thể đạt được hạnh phúc, những người này bằng tham vọng sai trái của mình lật đổ mọi sự, đến nỗi không còn chỗ cho công lý; chính họ cũng chẳng có gì yên tĩnh. Do đó, trong sự thờ phượng thần linh, họ cho phép nhiều sự bại hoại len lỏi vào, miễn là chính họ có thể nổi bật. Thật vậy, trong một nước cộng hòa được quản trị tồi tệ, cùng với các thói xấu chính trị, các sự bại hoại của tôn giáo do sự chuyên chế của các vương hầu gian ác mà thần dân bị ép buộc ôm lấy và giữ lấy.

88. II. Vì nó luôn có nhiều hư không, phiền toái, và đau đớn đi kèm với nó. Anh em có nghĩ những người ấy được an toàn, ít nhất những người giữa các dấu hiệu của danh dự và của cải lớn lao với sự vững chắc ổn định, mà sự rực rỡ của triều đình bao quanh bằng sự bảo vệ của các cánh tay canh gác chăng? Họ có nỗi sợ lớn hơn những người khác: họ bị ép phải sợ nhiều như họ được sợ: mặc dù họ có thể được bao quanh bởi một đoàn hộ vệ, và bảo vệ phía mình được bao bọc và canh giữ bởi một đội hộ vệ đông đảo. Như họ không cho phép thần dân của mình được an toàn, thì chính họ cũng nhất thiết không được an toàn. Quyền lực của chính họ làm họ kinh hãi trước những người khác, là điều khiến họ trở nên đáng sợ. Nó mỉm cười để tàn ác: nó nịnh hót để lừa dối: nó dụ dỗ để giết: nó tôn cao để hạ thấp. Bởi một lợi tức nào đó của việc làm hại, tổng số phẩm vị và danh dự càng lớn, thì lợi tức của các hình phạt càng lớn bị đòi hỏi, dùng lời của Cyprian từ thư thứ hai. Truyền Đạo 4:11, 12. Tôi thấy mọi người sống đi lại dưới mặt trời; kết hợp với người trẻ thứ hai ấy sẽ đứng vào chỗ của người này: Không có cuối cùng cho bất kỳ dân tộc nào; về người cai trị họ, ngay cả con cháu cũng sẽ không vui mừng: vì điều này cũng là hư không và phiền não của tâm thần.

89. III. Vì nó có thể bị mất, đến nỗi người nào ở trong quyền lực cao nhất có thể trở thành đầy tớ; như Sa-lô-môn nói trong Truyền Đạo 10:7, “Tôi đã thấy các vương hầu đi bộ như đầy tớ trên đất.” Một ví dụ là Giê-hô-gia-kin, người, sau khi mất vương quốc cùng với các chiến lợi phẩm quý giá nhất và số tù nhân, đã bị dẫn đi làm phu tù đến Ba-by-lôn, II Các Vua 24. Bảy mươi vua, bị cắt cụt các ngón tay cái của tay và chân, tụ tập dưới bàn của A-đô-ni-Bê-xéc để nhặt xương và vụn bánh như chó, Các Quan Xét 1:7.

90. IV. Vì nó hoàn toàn bị giới hạn trong các giới hạn hẹp hòi của đời này. Vì ngay cả nếu ai giữ phẩm vị suốt đời mình, tuy nhiên, khi chết, người ấy phải bỏ lại nó: như Sa-lô-môn, như vô số vua và vương hầu khác. Nhưng điều bị sự chết cắt đứt và lấy khỏi con người không phải là sự thiện tối cao.

91. V. Vì nó thường xảy đến cho những người gian ác, dại dột, và bất xứng. Thi Thiên 12, câu 9. Trong đó kẻ gian ác đi vòng quanh mọi phía; khi một điều hèn hạ được tôn cao giữa con loài người. Truyền Đạo 4, câu 13. Tốt hơn là một đứa trẻ nghèo mà khôn ngoan hơn một vua già mà dại dột, là người không còn biết nghe lời khuyên nữa. Và chương 10, câu 5, 6, 7. Có một điều ác mà tôi đã thấy dưới mặt trời, như một sai lầm phát xuất từ mặt người cai trị. Sự dại dột được đặt trong các phẩm vị lớn lao và cao cả; nhưng người giàu ngồi trong chỗ thấp hèn. Tôi đã thấy đầy tớ trên ngựa, và các vương hầu đi bộ như đầy tớ trên đất.

92. VI. Vì nó không được những người trung tín tìm kiếm: mặc dù điều được dâng một cách hợp pháp có thể được họ chấp nhận và tiếp nhận với lương tâm tốt. Bất cứ điều gì có vẻ cao cả và lớn lao giữa những người khác trong các công việc con người đều nằm trong lương tâm của một Cơ Đốc nhân. Người nào lớn hơn thế gian thì không còn có thể ao ước điều gì từ thế gian nữa. Sau khi linh hồn trung tín, nhìn lên trời, đã nhận biết tác giả của mình, cao hơn chỉ một mình đất và cao siêu hơn mọi quyền lực trần thế, nó bắt đầu trở thành điều mà nó tin mình là. Người nào đã từ bỏ thế gian thì lớn hơn các danh dự và vương quốc của nó: và do đó người nào hiến mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ thì không ao ước các vương quốc trần thế mà là các vương quốc thiên thượng.

93. VII. Vì nó thường có hại cho những người sở hữu nó, và nó hủy hoại họ, Truyền Đạo 8:9. Có thời gian khi một người cai trị người khác để chính mình bị hại. Một ví dụ là Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, người, dựa vào quyền lực của mình và bắt bớ dân Y-sơ-ra-ên, đã tự đưa mình đến chỗ hủy hoại.

94. VIII. Vì Đấng Christ là Chúa chúng ta đã trốn tránh nó, Giăng 6:15. Khi Ngài biết họ sẽ đến và bắt Ngài bằng sức mạnh để tôn Ngài làm vua, Ngài lại lui về núi một mình. Đấng ban các vương quốc thiên thượng không ao ước các vương quốc trần thế. IX. Vì nó không thể luôn được giữ hay duy trì mà không phạm tội; như Na-a-man không thể giữ phẩm vị của mình mà không phạm tội, II Các Vua 5:18. X. Vì nhờ nó một người thậm chí không thể ở lại dù chỉ một đêm. Thi Thiên 49:13. Tuy nhiên con người, là người ở trong danh dự, không ở lại qua đêm; người giống như loài thú sẽ hư mất. Truyền Đạo 8:8. Không ai có quyền trên tâm thần để giữ tâm thần, và không có quyền trong ngày chết, và không có sự miễn trừ trong cuộc chiến ấy. Một ví dụ là Bên-xát-sa, vua Ba-by-lôn, Đa-ni-ên 5:30. XI. Vì nhờ nó ngay cả các quân vương quyền năng nhất cũng không thể đạt được từ thần dân của mình, càng không từ các dân tộc lân cận hay xa xôi, bất cứ điều gì họ muốn. Điều này được dạy bởi ví dụ của Rô-bô-am, con trai của Sa-lô-môn; các ví dụ của các vua thời nay cũng dạy điều này.

95. XII. Vì phẩm vị và quyền lực thậm chí không làm cho các vua miễn nhiễm khỏi sự nhạo báng, ngay cả từ thần dân, do đó tâm trí các vua đầy sự phẫn nộ. Gióp 12:21. Ngài đổ sự khinh dể trên các vương hầu; và nới lỏng thắt lưng của người mạnh.

96. XIII. Vì phẩm vị và quyền lực thường khiến những người sở hữu chúng không giữ đức tin đã hứa của mình, vì khinh dể hay bỏ bê những người mà họ đã hứa với họ, như kinh nghiệm hằng ngày chứng thực: điều này hoàn toàn ghê tởm đối với bản tính của sự thiện tối cao. XIV. Vì phẩm vị và quyền lực thúc đẩy những người tham vọng và tham lam làm khổ người khác bằng các điều ác chống lại luật thần linh và luật loài người, chiếm đoạt tài sản của người khác và giữ chúng bằng sức mạnh, trở thành tác giả của nhiều vụ tàn sát: một ví dụ là Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, người đã áp bức dân Y-sơ-ra-ên, và Ha-man, kẻ thù của người Do Thái, và Xerxes vĩ đại ấy.

97. XV. Vì nó thúc đẩy con người nâng lòng mình chống lại Đức Chúa Trời, nó xúi giục sự kiêu ngạo đáng ghê tởm, như ví dụ của cùng Pha-ra-ôn ấy, Nê-bu-cát-nết-sa, An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nê, Hê-rốt dạy.

98. XVI. Vì nó ngắn ngủi và nhất thời, Ê-sai 40:6. Một tiếng nói phán, “Hãy kêu lên,” và nó cũng nói tôi sẽ kêu lên điều gì; mọi xác thịt là cỏ, và ngay cả sự nhân từ của nó giống như hoa của đồng ruộng. I Phi-e-rơ 1:24. Mọi xác thịt là cỏ, và mọi vinh quang của con người giống như hoa của cỏ: cỏ khô héo và hoa của nó rụng xuống.

99. XVII. Vì người không biện minh khỏi sự quên lãng sau khi chết, Truyền Đạo 8, câu 10. Vì như vậy tôi quan sát kẻ gian ác được chôn cất sau khi chết: và rời khỏi nơi thánh và bị phó cho sự quên lãng trong thành ấy nơi họ đã hành động như vậy: điều này cũng là hư không.

100. SỰ GIÀU CÓ cũng không phải là sự thiện tối cao của con người: I. Vì chúng thường được thu thập một cách bất công, hay ít nhất với lao nhọc lớn lao qua sự cực nhọc do Đức Chúa Trời giáng xuống, với sự bận rộn lo âu và sự chăm sóc phiền toái: hay ngay cả nếu được thu thập một cách công chính, nhưng con người vẫn dùng chúng một cách bất công, Giê-rê-mi 5:27. Như lồng đầy chim, nhà của họ đầy sự lừa dối: do đó họ đã trở nên lớn lao và giàu có. Do đó ĐẤNG CHRIST gọi sự giàu có là Ma-môn bất nghĩa, Lu-ca 16:9, 11. Truyền Đạo chương 2, câu cuối. Đức Chúa Trời ban cho tội nhân nhiệm vụ thu thập và chất đống.

101. II. Vì chúng được gia tăng và giữ gìn bằng sự dày vò phiền toái. Truyền Đạo 5:12. Sự dư dật của người giàu không cho phép người ngủ. Vì những người mà anh em cho là giàu, liên tục nhảy từ điền sản này sang điền sản khác, nhà này sang nhà khác, và loại trừ người nghèo khỏi các biên giới, mở rộng vô hạn và không giới hạn các đất đai rộng hơn, mà đối với họ trọng lượng lớn nhất của bạc và vàng cùng các đống của cải khổng lồ hoặc đã xây thành gò hoặc đã làm cạn kiệt các đống: ngay cả những người này, giữa sự giàu có của họ, bị dày vò bởi sự lo âu của tư tưởng không chắc chắn, e rằng kẻ cướp tàn phá, e rằng kẻ tấn công đánh phá, e rằng sự ganh tị của bất kỳ người giàu có hơn nào quấy rầy bằng các vụ kiện vu khống. Cũng không có thức ăn hay giấc ngủ an toàn, người thở dài tại bữa tiệc, mặc dù người uống từ chén ngọc, và khi chiếc giường mềm với lòng sâu đã nhận thân thể uể oải của người với các bữa tiệc, người vẫn thức trên lông vũ: cũng không người khốn khổ hiểu rằng những điều rực rỡ là hình phạt cho người, rằng người bị trói buộc bởi vàng, và rằng người bị sở hữu nhiều hơn là người sở hữu sự giàu có và của cải. Hỡi sự mù lòa đáng ghét của các tâm trí, và bóng tối sâu thẳm của lòng tham điên rồ: khi người có thể trang điểm cho mình và giảm nhẹ các gánh nặng, người lại tiến tới nằm nặng hơn trên các vận may đang gia tăng, người lại tiến tới bám chặt một cách bướng bỉnh vào các đống hình phạt. Không có sự rộng rãi nào cho khách hàng từ đó, không có sự chia sẻ với người thiếu thốn, và họ gọi tiền của mình là của mình, mà họ giữ ở nhà như thể là của người khác với lao nhọc lo âu: như Cyprian viết trong thư thứ hai vốn được viết cho Donatus.

102. III. Vì chúng hay hư nát, Ma-thi-ơ 6:19. Đừng chứa của cải cho mình dưới đất, nơi mối mọt và rỉ sét phá hủy, và nơi kẻ trộm đào ngạch và lấy trộm. I Ti-mô-thê 6:17. Đối với những người giàu trong đời này, hãy truyền cho họ đừng cao ngạo, cũng đừng tin cậy vào sự giàu có không chắc chắn, nhưng vào Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng ban cho chúng ta mọi sự dồi dào để hưởng. Gia-cơ 5:2, 3. Của cải của anh em đã hư nát, và áo xống của anh em bị mối ăn: Vàng và bạc của anh em đã rỉ sét, và sự rỉ sét của chúng sẽ làm chứng chống lại anh em, và sẽ ăn thịt anh em như lửa: anh em đã chứa kho tàng trong những ngày cuối cùng.

103. IV. Vì chúng có thể bị mất bởi chính người đã thu thập chúng với nhiều phiền toái, Ma-thi-ơ 6:19. Châm Ngôn 23:5. Sự giàu có không luôn ở lại với cùng một chủ, nhưng di chuyển đây đó. Truyền Đạo 5:14, 15, 16. Hay những của cải ấy hư mất trong một công việc xấu: đến nỗi khi người sinh một con trai, người không có gì trong tay mình, Cũng như người ra khỏi lòng mẹ mình, trần truồng người lại đi như người đã đến; và người không mang theo gì từ lao khổ của mình, mà người có thể cầm trong tay mình: Do đó điều này cũng là một điều ác đem lại buồn rầu, hoàn toàn như người đã đến, người cũng đi như vậy.

104. V. Vì chúng thấp kém hơn các điều thiện thiên thượng, mà đúng hơn, vì chúng không hư nát và vĩnh viễn, chúng ta được ĐẤNG CHRIST truyền phải tìm kiếm. Ma-thi-ơ 6:20. Nhưng hãy chứa của cải cho mình trên trời, nơi mối mọt hay rỉ sét không làm hư nát, và nơi kẻ trộm không đào ngạch hay lấy trộm.

105. VI. Vì chúng làm cho tâm trí con người thành nô lệ cho chính chúng và gắn chặt nó xuống đất, đến nỗi nó không thể được nâng lên trời, Ma-thi-ơ 6:21. Vì nơi của cải của anh em, lòng anh em cũng sẽ ở đó. Và chương 13. Các sự lo lắng của thế gian này và sự lừa dối của sự giàu có làm nghẹt lời, khiến nó không kết quả. Chắc chắn, hầu hết người giàu đều là nô lệ của tiền bạc.

106. VII. Vì chúng làm mù tâm trí con người, đến nỗi người không thể thấy các điều thiện thật, Ma-thi-ơ 6:22. Đèn của thân thể là mắt: do đó nếu mắt anh em đơn thuần, toàn thân anh em sẽ đầy ánh sáng.

107. VIII. Vì chúng không làm cho một người được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng không đạt được gì từ Đức Chúa Trời cho con người: như ví dụ của người giàu ăn uống no say và các anh em của người cho thấy, Lu-ca 16. IX. Vì chúng cản trở sự thờ phượng Đức Chúa Trời và lôi kéo khỏi nó, Ma-thi-ơ 6, câu 24. Không ai có thể phục vụ hai chủ, vì hoặc người sẽ ghét chủ này và yêu chủ kia, hoặc người sẽ gắn bó với một chủ và khinh dể chủ kia. Anh em không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn.

108. X. Vì các sự vật gia tăng làm tăng hư không, khi lẽ ra đối với con người việc chính mình là hư không đã đủ, Truyền Đạo 6:11. Khi nhiều sự vật hiện diện, chúng làm tăng hư không, điều này còn có gì hơn cho con người này?

109. XI. Vì chúng không bảo tồn đời sống tạm thời này, mà là ĐỨC CHÚA TRỜI, nhờ sự quan phòng của Ngài, Ma-thi-ơ 6:25 và các câu tiếp theo: Đừng lo lắng về đời sống mình, anh em sẽ ăn gì, hay uống gì; cũng đừng lo về thân thể mình, anh em sẽ mặc gì. Đời sống há chẳng hơn đồ ăn, và thân thể há chẳng hơn áo mặc sao? Hãy nhìn chim trời: chúng không gieo, không gặt, cũng không thu vào kho, nhưng Cha thiên thượng của anh em nuôi chúng. Anh em há chẳng quý hơn chúng nhiều sao, v.v. Lu-ca 12:15. Hãy coi chừng và đề phòng lòng tham lam: vì đời sống của một người không gồm trong sự dư dật của những sự vật người sở hữu.

110. XII. Vì chúng không giải thoát ai khỏi sự chết tạm thời, càng không khỏi sự chết đời đời, Châm Ngôn 10:2. Các kho tàng của sự gian ác không đem lại ích lợi, nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết. Và chương 11:4. Sự giàu có không đem lại ích lợi trong ngày thịnh nộ. Thi Thiên 49:7 và các câu tiếp theo. Về những người tin cậy vào sự giàu có của mình và khoe khoang về sự nhiều của cải của mình: Không ai bằng bất kỳ cách nào có thể chuộc anh em mình, cũng không dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc cho người: (Vì sự chuộc linh hồn của họ rất đắt, thật vậy nó ngừng lại đời đời) để người vẫn sống đời đời, và không thấy sự hư nát. Vì người thấy rằng người khôn ngoan chết, tương tự kẻ dại và người vô tri hư mất, và để lại của cải của mình cho người khác, v.v. Và Thi Thiên 52:7, 8, 9. Ngay cả Đức Chúa Trời sẽ phá hủy ngươi đời đời, Ngài sẽ bắt ngươi đi, và nhổ ngươi khỏi lều ngươi; Ngài sẽ nhổ ngươi khỏi đất của người sống một cách mạnh mẽ. Người công chính sẽ thấy và kính sợ; và sẽ cười nhạo người, nói rằng: Kìa người nào đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình, nhưng tin cậy vào sự dư dật của cải mình, và tự củng cố mình trong tài sản của mình. Lu-ca 16:22, 23. Người giàu cũng chết, và được chôn: Và trong âm phủ, ngước mắt lên, đang bị dày vò, v.v.

111. XIII. Vì chúng ta bị cấm ao ước và tích lũy chúng, Ma-thi-ơ 6:19. “Đừng chứa của cải cho mình dưới đất, nơi mối mọt và rỉ sét phá hủy, và nơi kẻ trộm đào ngạch và lấy trộm.” Và chương 10:9-10. “Đừng thu thập vàng, bạc, hay đồng trong thắt lưng anh em. Cũng đừng mang bao cho hành trình, hay hai áo, hay giày dép, hay gậy: vì người làm công đáng được đồ ăn mình.” Châm Ngôn 23:4. “Đừng làm mình mệt mỏi để trở nên giàu có.”

112. XIV. Vì việc sở hữu những sự vật ấy bị giới hạn bởi khoảng thời gian của đời sống hẹp hòi này, đến nỗi không ai giữ chúng khi rời khỏi đời này, mà tự nguyện hay không tự nguyện để lại chúng cho người khác. I Ti-mô-thê 6:7. Chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, thật vậy chúng ta không thể đem gì ra. Gióp 1:21. Trần truồng tôi ra khỏi lòng mẹ tôi, và trần truồng tôi sẽ trở về đó; Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã cất đi; đáng ngợi khen danh của Đức Giê-hô-va. Thi Thiên 49:11. Vì người thấy rằng người khôn ngoan chết; tương tự kẻ dại và người tàn bạo hư mất, và để lại của cải của mình cho người khác. Và câu 18. Vì người sẽ chẳng đem theo gì khi chết, vinh quang của người sẽ không xuống theo người. Truyền Đạo 5:15,16. Như người ra khỏi lòng mẹ mình, trần truồng người sẽ trở về để đi như người đã đến; và người sẽ không lấy gì từ lao khổ của mình, mà người có thể mang đi trong tay mình. Do đó điều này cũng là một điều ác nghiêm trọng, rằng trong mọi điểm như người đã đến, người cũng sẽ đi như vậy: và người có ích gì khi đã lao khổ vì gió? Lu-ca 16:16-21.

113. XV. Vì sự ao ước và sở hữu chúng đem lại nhiều điều ác cho con người. I Ti-mô-thê 6:9, 10. Những người muốn trở nên giàu có sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy, và vào nhiều dục vọng dại dột và có hại, là những dục vọng dìm con người vào sự hủy hoại và diệt vong. Vì lòng yêu tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác: mà một số người, trong khi thèm muốn, đã lạc khỏi đức tin, và đã tự đâm mình bằng nhiều nỗi buồn. Truyền Đạo 5:13. Có một điều ác nghiêm trọng mà tôi đã thấy dưới mặt trời: sự giàu có được chủ nó giữ lại để làm hại mình,

114. XVI. Vì chúng không đem lại sự yên tĩnh của tâm trí, mà làm tăng sự bồn chồn, vì dục vọng của người giàu không thể được thỏa mãn và làm đầy, Truyền Đạo 6:7. Đến nỗi mọi lao khổ của con người là vì miệng mình, nhưng dục vọng của người không được làm đầy.

115. XVII. Vì chúng ta bị cấm đặt lòng tin cậy nơi chúng. I Ti-mô-thê 6:17. Đối với những người giàu trong đời này, hãy cảnh báo họ đừng kiêu ngạo, cũng đừng đặt hy vọng vào sự giàu có không chắc chắn, mà vào Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng cung cấp cho chúng ta mọi sự dồi dào để hưởng. Bất cứ điều gì trần thế cũng hay hư nát, cũng không đem lại sự tin cậy ổn định cho những người sở hữu chúng, vì chúng không có lẽ thật của việc sở hữu: XVIII. Vì những người sở hữu chúng không trở nên tốt hơn nhờ chúng, mà thường tệ hơn, buông thả, không tiết độ, kiêu ngạo, tàn ác, và khắc nghiệt với người nghèo, xa hoa. Châm Ngôn 10:16. Lợi tức của kẻ gian ác dẫn đến tội lỗi. Gia-cơ 2:6, 7. Há người giàu không áp bức anh em bằng sự chuyên chế và kéo anh em đến tòa án sao? Há họ không phạm thượng danh cao quý mà anh em được gọi sao? Và chương 5, câu 5, 6. Anh em đã sống xa hoa trên đất và buông thả mình: anh em đã làm cho lòng mình béo tốt như trong ngày giết mổ. Anh em đã định tội, anh em đã giết người công chính: người không chống cự anh em. Một ví dụ là người giàu ăn uống no say, Lu-ca 16:19, 20, 21.

116. XIX. Vì không ai hưởng chúng hoàn toàn, mà chúng thường được chuyển giao bằng thừa kế cho những người dại dột, là những người phung phí một cách dại dột những điều được thu thập với nhiều lao khổ và mồ hôi, Truyền Đạo 2:19-20. Tôi cũng ghét mọi lao khổ của tôi, mà tôi đã lao khổ dưới mặt trời; vì tôi phải để lại nó cho người sẽ đến sau tôi. Và ai biết người ấy sẽ khôn ngoan hay dại dột, là người sẽ cai trị mọi lao khổ của tôi mà tôi đã lao khổ và đã khôn ngoan thu thập dưới mặt trời? Điều này cũng là hư không. Và câu 22, 23, 24.

117. XX. Vì những điều ấy thường đến tay những người không phải là con trai, cũng không liên hệ bằng huyết thống, cũng không bằng hôn nhân, điều này làm dày vò tâm trí của một người đã thu thập các công việc lớn lao, khi bị thiếu mất tâm thần thần linh, Truyền Đạo 6:1, 2. Có một điều ác mà tôi đã thấy dưới mặt trời, và nó lớn lao giữa loài người: Một người mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho sự giàu có, của cải, và danh dự, và linh hồn người không thiếu bất cứ điều gì người ao ước, nhưng Đức Chúa Trời không cho phép người hưởng nó, mà một người lạ hưởng nó: điều này là hư không và một nỗi đau nghiêm trọng. Lu-ca 12:20. Kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; và những điều ngươi đã chuẩn bị, sẽ thuộc về ai...

118. XXI. Vì chúng thường đến tay kẻ thù của chúng ta, không chỉ khi chúng ta đã rời khỏi đời này, mà cả khi chúng ta còn sống; như các ví dụ của biết bao thành phố bị kẻ thù chiếm đóng dạy, như thành Giê-ru-sa-lem I Các Vua 14:25, 26 và II Các Vua 24:15, thành Ty-rơ Ê-xê-chi-ên 26:12, các thành của Ê-díp-tô Ê-xê-chi-ên 29:19. Đức Chúa Trời phán như vậy. Giê-hô-va, kìa, Ta ban đất Ê-díp-tô cho Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, để người lấy đám đông của nó và cướp bóc chiến lợi phẩm của nó và chiếm đoạt mồi của nó, để nó có thể là tiền công cho lao khổ của người. Điều tương tự được dạy bởi các ví dụ của các vua chuộc hòa bình, như Ê-xê-chia II Các Vua 18:14, Giê-hô-gia II Các Vua 25:35. Tương tự, các ví dụ của những người xưng nhận lẽ thật thiên thượng; mà tài sản của họ bị cướp bóc, Hê-bơ-rơ 10:3.

119. XXII. Vì những người được Đức Chúa Trời chấp nhận đã không ao ước chúng, như Môi-se coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho tàng của Ê-díp-tô, Hê-bơ-rơ 11:16. Những người khác đi lang thang trong áo da chiên và da dê, thiếu thốn, bị khổ sở, bị ngược đãi, mà thế gian không xứng đáng với họ, lang thang trong các sa mạc và núi và hang và hố trong đất, Hê-bơ-rơ 11:37, 38. II Cô-rinh-tô 6:4. Trong mọi sự tự chứng tỏ mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời, trong nhiều sự chịu đựng, trong các hoạn nạn, trong các nhu cầu, trong các nỗi khốn khó. Và câu 10. Như buồn rầu, mà luôn vui mừng; như nghèo khó, mà làm cho nhiều người giàu có; như không có gì, mà sở hữu mọi sự.

120. XXIII. Vì ngay cả ĐẤNG CHRIST là Chúa chúng ta cũng không ao ước chúng, II Cô-rinh-tô 8:9. Anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng Ngài đã trở nên nghèo khó vì cớ anh em, mặc dù Ngài giàu có, để nhờ sự nghèo khó của Ngài anh em trở nên giàu có. Ma-thi-ơ 8:20. Chúa Giê-xu phán: Chồn có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con Người không có nơi nào để gối đầu.

121. XXIV. Vì chúng thúc đẩy con người tự tôn cao chống lại Đức Chúa Trời và khinh dể Lời Ngài một cách khinh thường, Châm Ngôn 10:16. Điều người công chính thu thập bằng công việc mình, người thu thập cho sự sống; thu nhập của kẻ gian ác dẫn đến tội lỗi. Các ví dụ là người giàu ăn uống no say và các anh em của người, Lu-ca 16.

122. XXV. Vì chúng cản trở nhiều người vào vương quốc thiên đàng, Ma-thi-ơ 19:23, 24. Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ Ngài: A-men Ta phán cùng anh em, một người giàu khó vào vương quốc thiên đàng. Ta lại phán cùng anh em, Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào vương quốc Đức Chúa Trời. Ma quỷ, qua sự ao ước của cải trần thế, tước đoạt của con người các sự vật thiên thượng. Đây là sự xảo quyệt của ma quỷ, là kẻ bằng những điều nhỏ bé cướp của chúng ta những điều lớn lao: và dâng bùn (vì vàng còn là gì khác ngoài bùn hơi rắn chắc và rực rỡ hơn một chút?) để nó có thể lấy đi thiên đàng.

123. Thật vậy, SỰ GIÀU CÓ KẾT HỢP VỚI SỰ KHÔN NGOAN cũng không phải là sự thiện tối cao của con người.

124. I. Vì chúng là hư không, Truyền Đạo 2:11. II. Vì chúng không làm cho tâm trí yên tĩnh, như Sa-lô-môn dạy bằng gương của mình, Truyền Đạo 2:5 và các câu tiếp theo: Tôi làm các công việc lớn, tôi xây nhà cho mình, tôi trồng vườn nho cho mình: Tôi chuẩn bị các vườn và vườn cây ăn trái cho mình, trong đó tôi trồng mọi loại cây ăn trái: Tôi làm các hồ nước cho mình, để tưới rừng cây đang mọc: Tôi thu thập tôi trai tớ gái, và tôi có tôi tớ sinh ra trong nhà mình: tôi cũng có nhiều sở hữu về bầy bò và bầy chiên, hơn mọi người trước tôi tại Giê-ru-sa-lem, v.v. Tôi nhìn vào mọi công việc mà tay tôi đã làm, và vào lao khổ mà tôi đã lao nhọc để làm: và kìa, mọi sự đều là hư không và phiền não của tâm thần: đến nỗi chẳng có ích lợi gì dưới mặt trời.

125. PHẢN ĐỐI: Nếu sự giàu có không phải là sự thiện tối cao của con người, thì chúng là điều ác. ĐÁP: Chúng không phải là điều ác nếu việc sở hữu chúng là công chính và việc sử dụng chúng là hợp pháp, Truyền Đạo 2:24 và các câu tiếp theo. Chẳng có điều gì tốt hơn cho một người hơn là ăn, uống, và làm cho linh hồn mình hưởng điều thiện từ lao khổ của mình; điều này tôi cũng thấy là từ tay Đức Chúa Trời. (Vì ai có thể hưởng thụ ngoài Ta?) Vì đối với người thiện trước mặt Ngài, Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan và tri thức cùng niềm vui; nhưng đối với tội nhân, Ngài ban nhiệm vụ thu thập và chất đống, để người có thể ban cho người thiện trước mặt Ngài. Điều này cũng là hư không và phiền não của tâm thần.

126. Và đức hạnh cùng hành động của nó, (mặc dù bởi các triết gia nó được ca ngợi với những lời khen cao nhất như sự thiện tối cao) là sự thiện tối cao của con người.

127. I. Vì chúng ta không được vinh quang trong đức hạnh, II. Vì đức hạnh không thể làm cho ai được phước: Lactantius trong sách thứ ba của Các Định Chế Thần Linh, chương tám. Mặc dù không ai được phước mà không có đức hạnh, nhưng nó không phải là nguyên nhân của phước hạnh; mà là con đường đến phước hạnh.

128. III. Vì nó không được tìm kiếm vì chính nó, mà vì một đời sống phước hạnh. Do đó các triết gia thường nói rằng phần thưởng của đức hạnh là một đời sống phước hạnh.

129. IV. Vì nó không thể tồn tại mà không có một điều thiện khác, vì nó cần nhiều sự trợ giúp bên ngoài, cũng không dựa vào sức mạnh của chính nó một mình. Nhưng sự thiện tối cao phải không cần sự trợ giúp bên ngoài nào.

130. V. Vì quyền năng của nó đặt trong sự chịu đựng các điều ác. Lactantius trong sách thứ ba của Các Định Chế Thần Linh, chương mười một. Nhưng sự thiện tối cao nhất thiết phải tách biệt khỏi mọi điều ác.

131. VI. Vì tự nó nó không được phước. Lactantius, trong sách đã nói, chương mười hai.

132. VII. Vì nó không giống nhau và không luôn như nhau. Nhưng sự thiện tối cao giống nhau và luôn như nhau, và một mình không thể bị giảm bớt, cũng không tăng thêm, cũng không thay đổi.

133. VIII. Vì nó là nhân chứng cho các tai họa của chúng ta: điều này có thể được chứng minh bằng sự liệt kê các loại đức hạnh. Vì sự tiết độ có nghĩa gì, vốn được ban cho mục đích kiềm chế sự say rượu, các cuộc vui chơi, dục vọng, và các chuyển động thấp hèn và ô uế của tâm trí? Vì những điều này tuyên bố rằng nó không có chỗ ngoại trừ trong các tâm trí vẫn còn chịu sự bại hoại như vậy: mà sự bại hoại ấy, càng nội tại, càng làm cho chúng ta khốn khổ, và như một kẻ thù trong nhà, nó hoành hành trong những phần sâu kín nhất của lòng chúng ta. Những tình cảm này là các thói xấu, vốn cản trở chúng ta làm điều chúng ta muốn, như Phao-lô dạy trong Rô-ma 7:17 và các câu tiếp theo. Vậy nay không còn phải tôi làm điều đó, mà là tội lỗi cư ngụ trong tôi, nó làm điều đó. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) không có điều thiện nào cư ngụ: vì muốn thì có nơi tôi, nhưng làm điều thiện thì tôi không tìm thấy: Vì tôi không làm điều thiện mà tôi muốn: nhưng điều ác mà tôi không muốn, điều này tôi làm. Nhưng nếu tôi làm điều mà tôi không muốn, thì không còn phải tôi làm điều đó, mà là tội lỗi cư ngụ trong tôi, nó làm điều đó, v.v. Chức năng của sự thận trọng là gì, ngoại trừ để lo liệu rằng chúng ta không bị lừa dối bởi sai lầm trong việc chọn các điều thiện và tránh các điều ác? Chắc chắn, trừ khi chúng ta bị vướng vào các sai lầm và bóng tối, phương thuốc này sẽ không cần thiết: nhưng khi nó được áp dụng, nó tuyên bố rằng con người vẫn chưa hạnh phúc, mà còn vướng vào các sai lầm lớn lao và nghiêm trọng. Công lý cũng vậy, nhờ đó mỗi người được trả điều thuộc về mình, là cần thiết để kiềm chế các vụ trộm cắp, cướp bóc, và bạo lực. Cũng thật vậy nó không thể đạt được nhiều đến nỗi, những người công chính và ngay thẳng thường làm nhiều điều bất công, và cũng thường chịu nhiều điều bất công từ người khác. Nay chúng ta sẽ nói gì về sự dũng cảm? Nó thật sự vũ trang con người, để họ có thể chịu đựng các nỗi đau, nguy hiểm, cực hình, và cuối cùng chính sự chết, nếu cần thiết: và do đó nó làm chứng cho các điều ác của chúng ta. Đức hạnh kết hợp với sự lương thiện cũng không phải là sự thiện tối cao của con người.

134. I. Vì không có đức hạnh nào có thể không lương thiện, và nếu nó có bất cứ điều gì thấp hèn, nó ngừng là đức hạnh.

135. II. Vì nếu đức hạnh kết hợp với danh dự là sự thiện tối cao của con người, thì sẽ tiếp theo rằng người nào theo đuổi đức hạnh phải phục vụ sự tôn trọng của con người. Nhưng người nào làm điều này thì rời khỏi điều đúng và điều thiện, vì việc đức hạnh được tôn vinh theo công đức của nó không nằm trong quyền của chúng ta. Rồi điều gì sẽ xảy ra nếu, qua sai lầm và sự bại hoại của con người, một danh tiếng xấu theo sau; nếu sự ganh tị áp bức đức hạnh? Thật vậy, thậm chí áp bức nó;

136. ĐỜI SỐNG TRẦN THẾ VÀ TẠM THỜI NÀY cũng không phải là sự thiện tối cao của con người:

137. I. Vì nó chịu vô số điều ác. II. Vì nó ngắn ngủi. Tuy nhiên, sự thiện tối cao là đời đời. III. Vì sự thiện tối cao không được tìm kiếm trong phần thấp nhất của thế giới, tức là, trên đất mà thân thể bắt nguồn.

138. IV. Vì sự thiện tối cao không thuộc về thân thể. V. Vì nó hư không. Vì bất cứ điều gì thuộc về thân thể và thiếu sự bất tử, thì nhất thiết phải hư không.

139. VI. Vì nó không làm cho ai được phước? VII. Vì nó được các thánh đồ và những người đẹp lòng Đức Chúa Trời coi như không có gì so với đời sống khác ấy.

140. VIII. Vì những người được coi là khôn ngoan và dũng cảm nhất giữa dân ngoại, như Cato, Brutus, và những người khác, đã quyết định rằng nó nên được kết thúc cho chính họ. Nhưng nếu đời sống này là sự thiện tối cao, tại sao họ lại tìm sự giúp đỡ của sự chết để kết thúc nó?

141. Thật vậy, SỰ BẤT TỬ CỦA CON NGƯỜI cũng không phải là sự thiện tối cao của người, mặc dù Lactantius đã không ít lần quyết định như vậy.

142. I. Vì sự bất tử chỉ là một thuộc tính nào đó của con người: Tuy nhiên, sự thiện tối cao phải là một sự vật tự tồn tại.

143. II. Vì nó được Đức Chúa Trời tác thành trong con người. III. Vì sự bất tử tự nó không làm cho ai được phước: vì Ma quỷ là một thần linh bất tử, nhưng không vì đó mà được phước; và linh hồn của những người bị định tội đời đời là bất tử hay có bản tính bất tử, nhưng không vì đó mà được phước.

144. SỰ VẮNG BÓNG ĐAU ĐỚN cũng không phải là sự thiện tối cao, như những người bệnh và những người đặt trong đau đớn nghĩ, và Diodorus đã cho là vậy.

145. I. Vì nó có thể được ban bằng danh xưng. Nhưng điều gì lố bịch bằng việc coi sự thiện tối cao, mà một người có thể ban cho?

146. II. Vì khát vọng của nó là chung cho con người với các loài vật khác, vì mọi loài vật đều trốn tránh đau đớn.

147. III. Vì người ấy sẽ khốn khổ nhất nếu không bao giờ buồn rầu, vì người thiếu điều thiện. Do đó, người ta phải buồn rầu để hưởng điều thiện, và thật vậy buồn rầu một cách nghiêm trọng và thường xuyên, để sau đó việc không buồn rầu có thể dễ chịu hơn.

148. SỰ KÍNH SỢ hay ÂN HUỆ của bất kỳ Vương Hầu, hay thân nhân, hay bất kỳ người nào khác, cũng không phải là sự thiện tối cao của con người.

149. I. Vì họ là con người. Thi Thiên 146:3. Và đừng tin cậy nơi các bậc quyền quý, nơi bất kỳ con loài người nào, nơi người không có sự cứu rỗi.

150. II. Vì mọi người đều hư không, Thi Thiên 62:9. Chắc chắn người thấp hèn đều hư không, và người cao sang đều là dối trá: nếu họ được cân trong cân, họ hoàn toàn nhẹ hơn hư không. III. Vì không ai có thể giải cứu ai khỏi sự chết, Thi Thiên 49:8, 9, 10. Không ai trong số họ bằng bất kỳ cách nào có thể chuộc anh em mình, cũng không dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc cho người: (Vì sự chuộc linh hồn của họ rất quý, và nó ngừng lại đời đời:) Để người vẫn sống đời đời, và không thấy sự hư nát. Thi Thiên 146:3. Đừng đặt lòng tin cậy nơi các vương hầu, cũng đừng nơi con loài người, nơi người không có sự giúp đỡ.

151. IV. Vì mọi người đều hay chết, Thi Thiên 146:4. Tâm thần người ra đi, người trở về đất của mình (tức là không phải tâm thần, mà là con người cùng thân thể mình); trong cùng ngày ấy các tư tưởng của người hư mất. Ê-sai 2:22. Hãy ngừng cậy con người, mà hơi thở ở trong lỗ mũi người: vì người được kể là gì? Và chương 40:6, 7, 8. Một tiếng nói phán, Hãy kêu lên, và người nói, Tôi sẽ kêu lên điều gì? Mọi xác thịt là cỏ, và mọi sự thiện của nó giống như hoa của đồng ruộng. Cỏ khô héo, hoa tàn; vì Thần của Đức Giê-hô-va thổi trên nó, chắc chắn dân chúng là cỏ. Cỏ khô héo, hoa tàn; nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta còn lại đời đời.

152. V. Vì chúng ta bị cấm đặt lòng tin cậy nơi con người, Thi Thiên VI. Vì lòng tin cậy đặt nơi con người bị rủa sả, Giê-rê-mi 17. 7. Đáng rủa sả thay người nào tin cậy nơi con người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình, nhưng linh hồn người lìa khỏi Giê-hô-va.

153. VII. Vì những người thật sự trung tín đã không ngần ngại từ chối ân huệ của con người, ngay cả những người có thể đem lại lợi ích lớn lao cho họ về thể xác, như Môi-se, đã khôn lớn, bởi đức tin từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, chọn thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui thích tạm thời của tội lỗi, Hê-bơ-rơ 11:24, 25. Sa-mu-ên, Ê-li, Ê-li-sê, Ê-sai, Giê-rê-mi, Giăng Báp-tít, và các Tiên Tri khác, là những người đã không ngần ngại quở trách các vua một cách nghiêm khắc vì tội lỗi của họ.

154. VIII. Vì ân huệ của con người là hư không, tạm thời, ngắn ngủi, và thật vậy nhất thời.

155. IX. Vì ý muốn của con người hay thay đổi và linh hoạt, và họ quen biến ân huệ thành thù hận, ân huệ thành giận dữ, hoặc bởi sự vu khống của người khác hoặc ngay cả bởi những nghi ngờ nhẹ.

156. Sự thích ứng với vòng tay ôm của con người cũng không phải là sự thiện tối cao của họ và nguyên nhân của hạnh phúc con người.

157. I. Vì vận may tự nó chẳng là gì, mà chỉ là một điều tưởng tượng của các thi sĩ dân ngoại, là những người tưởng tượng nó là một nữ thần, ban điều thiện và điều ác cho bất cứ ai nàng muốn. II. Vì vận may là sự phủ nhận Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài. Vì người nào tự thuyết phục mình rằng hạnh phúc mình hưởng, các điều thiện mình sở hữu, không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ vận may, thì khinh dể và phủ nhận Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài, và rất dễ dàng từ bỏ sự thờ phượng thuần khiết của Ngài.

158. III. Vì vận may không được những Thi Sĩ, Triết Gia, và Sử Gia dân ngoại sáng suốt hơn thừa nhận. Các câu thơ của Juvenal rất nổi tiếng.

159. Không có thần tính nào vắng mặt, nếu có sự thận trọng, nhưng ba lần chúng ta làm cho Vận May thành nữ thần và đặt nàng trên trời. IV. Vì nếu có bất cứ điều gì là vận may, thì nó chẳng là gì khác hơn biến cố bất ngờ và không lường trước của các sự vật xảy ra.

160. Do đó, sai lầm nghiêm trọng nhất là của họ, những người khẳng định rằng một người hạnh phúc chừng nào vận may thích ứng với tính khí và tâm trạng của người ấy.

161. TÔN GIÁO DO Ý MUỐN CON NGƯỜI PHÁT MINH, ngay cả nếu nó được công khai và phổ biến tiếp nhận và nuôi dưỡng với lòng sốt sắng lớn lao: thật vậy, ngay cả sự tuân giữ bên ngoài các Nghi Lễ do Đức Chúa Trời truyền, đặc biệt khi không có đức tin thật, cũng không phải là sự thiện tối cao và nguyên nhân của hạnh phúc con người.

162. I. Vì nó dẫn xa khỏi Đức Chúa Trời thật là tác giả của mọi điều thiện thật. Ê-sai 1:4. Hỡi dân tộc tội lỗi, một dân nặng gánh gian ác, một dòng dõi kẻ làm ác, những đứa con làm hư nát: chúng đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, chúng đã chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, chúng đã lui đi. II. Vì nó phải được tránh với mọi sự siêng năng. Ê-sai 1:11, 12, 13, & 14. Các của lễ thiêu của anh em có ích gì cho Ta? Đức Giê-hô-va phán: Ta đầy dẫy các của lễ thiêu bằng chiên đực, và mỡ của các thú béo; và Ta không vui thích trong huyết của bò đực, hay của chiên con, hay của dê đực. Khi anh em đến ra mắt trước mặt Ta, ai đã đòi điều này nơi tay anh em, để giày đạp các sân của Ta? Đừng đem thêm các của lễ hư không nữa; hương là điều ghê tởm đối với Ta; các ngày trăng mới và ngày Sa-bát, việc triệu tập các hội chúng, Ta không thể chịu được; đó là gian ác, ngay cả cuộc họp trọng thể. Các ngày trăng mới của anh em và các lễ định kỳ của anh em linh hồn Ta ghét: chúng là gánh nặng cho Ta; Ta mệt mỏi mang chúng.

163. III. Vì nó là điều ác, Truyền Đạo 5:1. Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi vào nhà Đức Chúa Trời, và sẵn sàng lắng nghe hơn là dâng của lễ của kẻ dại: vì họ không nhận ra rằng họ đang làm điều ác.

164. IV Vì nó chẳng đem lại ích lợi gì cho những người thờ phượng nó, Ê-sai 1:15. Do đó, khi anh em giơ tay ra, Ta giấu mắt Ta khỏi anh em; ngay cả khi anh em dùng nhiều lời cầu nguyện, Ta không nghe: tay anh em đầy máu đổ ra.

165. V. Vì nó không phải là nguyên nhân của phước hạnh đời đời. Ma-thi-ơ 15:9. Chúng thờ phượng Ta một cách vô ích, dạy các giáo lý vốn là các điều răn của loài người.

166. Do đó họ lầm lạc, những người khẳng định rằng nguyên nhân của hạnh phúc của quốc gia La Mã là tôn giáo của Numa và sự thờ phượng nhiều thần: họ cũng không kém phần lừa dối những người đơn sơ hơn khi tuyên bố rằng tôn giáo của Giáo Hội La Mã, đặc biệt như nó đã từng từ Gregory Đại Đế cho đến ngày nay, đã và vẫn là nguyên nhân của hạnh phúc của Nước Cộng Hòa Cơ Đốc.

167. Cuối cùng (để tôi không liệt kê thêm các ý kiến sai lầm về Sự Thiện Tối Cao, mà Varro nhắc đến hai trăm tám mươi lăm ý kiến khác nhau), cũng không phải là TÌNH TRẠNG CỦA MỌI ĐIỀU THIỆN của thân thể, và (như họ gọi nó) sự tập hợp và thu thập vận may đã hoàn hảo, là sự thiện tối cao của chúng ta.

168. I. Vì nó không chắc chắn. II. Vì nó bị giới hạn bởi các giới hạn của đời này. III. Vì các điều thiện của vận may chẳng là gì, vì vận may là điều tưởng tượng của dân ngoại, như đã nói một chút trước đây. Cho đến nay đã nói, nó là gì và nó không phải là gì.

169. sự thiện tối cao của các thọ tạo có lý trí và trong-

170. của con người đầu tiên: tiếp theo bàn về phước hạnh

171. của cùng một người.

CHƯƠNG 6. Phước hạnh của các tạo vật có lý trí.

1. CHƯƠNG VI

2. PHƯỚC HẠNH của các tạo vật có lý trí là sự hưởng thụ Thiện Tối Cao, tức là Đức Chúa Trời: hay nói cách khác, đó là sự thông công của các tạo vật có lý trí với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất thật sự là Thiện Tối Cao của chúng, và làm cho chúng được phước đời đời. Phước hạnh ấy được gọi là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50:23. “Kẻ nào dâng của lễ cảm tạ tôn vinh ta: và kẻ nào sửa đường lối mình, ta sẽ cho người hưởng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Giê-rê-mi 3:18. “Thật, sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên ở trong Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.” I Giăng 1:3. “Hầu cho anh em cũng được thông công với chúng tôi, và sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.”

3. Các phần của nó có hai: được giải thoát khỏi mọi điều ác và được sở hữu mọi điều thiện thật, mà các tạo vật có lý trí hưởng trong Đức Chúa Trời; như sự thấy Đức Chúa Trời, sự giống Đức Chúa Trời, sự đầy đủ trong Đức Chúa Trời, và sự biết chắc về hạnh phúc đời đời của mình.

4. Sự thấy Đức Chúa Trời là sự biết Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, qua ánh sáng siêu nhiên mà Đức Thánh Linh đã thắp lên trong tâm trí các tạo vật có lý trí để ban cho chúng sự sống đời đời.

5. Đây là phần đầu tiên và chính yếu của phước hạnh: Do đó phước hạnh thường được định nghĩa là sự thấy Đức Chúa Trời; hay đó là hành động trọn vẹn nhờ đó Đức Chúa Trời được biết. Và điều này ở trong linh hồn của Đấng Christ là rõ ràng nhất và trọn vẹn nhất, đến mức tối đa mà một tạo vật có lý trí có thể đạt được, đến nỗi linh hồn của Đấng Christ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt với sự rõ ràng và trọn vẹn không thể diễn tả, và được phước bởi sự thấy Đức Chúa Trời ấy.

6. Thật vậy, linh hồn của Đấng Christ, ngay từ sự hiệp nhất cá vị với <H&G>, đã được phước bằng phước hạnh không được tạo dựng: nhưng với phước hạnh được tạo dựng, linh hồn ấy không thể được phước nếu không có sự thấy Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này khác với sự thấy mà Bản Thể Thần Linh tự thấy chính mình: vì 1. Bản Thể Thần Linh tự thấy chính mình <H&G>, trọn vẹn và hoàn toàn: nhưng linh hồn của Đấng Christ thấy Bản Thể Thần Linh thật sự là trọn vẹn, nhưng không phải hoàn toàn. 2. Bản Thể Thần Linh thấy trong chính mình mọi sự, ngay cả những điều sẽ không bao giờ xảy ra, miễn là chúng không phải là điều đơn thuần không thể xảy ra: nhưng linh hồn của Đấng Christ chỉ thấy trong Bản Thể Thần Linh mọi điều đã xảy ra, đang xảy ra, và sẽ xảy ra. 3. Bản Thể Thần Linh thấy chính mình và mọi sự trong chính mình với sự rõ ràng đơn thuần vô hạn, vì Ngài thấy bằng ánh sáng không được tạo dựng và do đó vô hạn, tức là bản thể của chính Ngài: nhưng linh hồn của Đấng Christ thấy với sự rõ ràng hữu hạn, vì thấy bằng ánh sáng được tạo dựng và hữu hạn.

7. Nơi các thiên sứ cũng vậy, phần chính yếu của phước hạnh là sự thấy Đức Chúa Trời; và sự thấy ấy nơi họ luôn luôn rõ ràng, Ma-thi-ơ 18:10. “Hãy giữ mình đừng khinh dể một đứa trẻ nào trong những đứa trẻ này: vì ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của chúng ở trên trời luôn luôn thấy mặt Cha ta ở trên trời.” Và nhờ đó, họ thấy và biết bản thể của Đức Chúa Trời, thật ra không phải toàn bộ như linh hồn của Đấng Christ, càng không phải hoàn toàn và bằng mọi cách, nhưng tùy theo khả năng của họ: vì tâm trí hữu hạn không nắm bắt đầy đủ điều vô hạn, và điều được tạo dựng cũng không thể hiểu thấu một cách rõ ràng và trọn vẹn Đấng Tạo Hóa.

8. Còn về con người, cũng cần thiết cho hạnh phúc của người và là phần chính yếu của hạnh phúc ấy là sự thấy Đức Chúa Trời, mà chắc chắn là sự khôn ngoan thật, về điều đó Châm Ngôn 3:13 nói: “Phước cho người nào tìm được sự khôn ngoan, và người nào được sự thông sáng.” Và câu 18: “Phước cho mọi người nào nắm giữ nàng.” Ma-thi-ơ 16:16, 17: “Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: ‘Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.’ Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng người rằng: ‘Hỡi Si-môn con Giô-na, ngươi có phước, vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này, bèn là Cha ta ở trên trời.’” Giăng 17:3: “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.”

9. Hơn nữa, sự thấy Đức Chúa Trời nơi con người hoặc là mờ mịt hoặc là rõ ràng. Sự thấy Đức Chúa Trời cách mờ mịt là của đời này, trong khi linh hồn, còn ở trong thân thể hay chết, biết Đức Chúa Trời qua đức tin, như qua một câu đố và một tấm gương, I Cô-rinh-tô 13:12. Vì hiện nay chúng ta thấy như trong gương và câu đố, nhưng bấy giờ sẽ thấy mặt đối mặt: hiện nay tôi biết một phần, nhưng bấy giờ tôi sẽ biết đầy đủ hơn, như tôi đã được dạy dỗ đầy đủ hơn.

10. Sự thấy Đức Chúa Trời cách rõ ràng là của đời khác, cả khi linh hồn lìa khỏi thân thể lẫn khi, sau sự sống lại chung, linh hồn lại hiệp với thân thể; linh hồn sẽ biết Đức Chúa Trời mặt đối mặt, như chép trong I Cô-rinh-tô 13:12. I Giăng 3:2. Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Khải Huyền 22:3-4. Ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó, và các tôi tớ Ngài sẽ thờ phượng Ngài: Và họ sẽ thấy mặt Ngài.

11. Đó là những điều về sự thấy Đức Chúa Trời. Sự giống Đức Chúa Trời là điều nhờ đó tạo vật có lý trí giống Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan thật, sự công chính, và sự thánh khiết, I Giăng 1:6, 7. Nếu chúng ta nói rằng mình có sự thông công với Ngài mà lại đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau. Và chương 3:2. Hỡi những người yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng chưa được bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào; tuy nhiên chúng ta biết rằng, khi Ngài được bày tỏ, chúng ta sẽ giống như Ngài.

12. Sự đầy đủ trong Đức Chúa Trời là điều nhờ đó tạo vật có lý trí an nghỉ nơi Đức Chúa Trời và thỏa lòng nơi Ngài đến nỗi ngoài Ngài ra nó không ước muốn điều gì, không tìm kiếm điều gì thêm nữa, Thi Thiên 33:12. Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Thi Thiên 62:2. Chỉ nơi Đức Chúa Trời linh hồn tôi mới an nghỉ: sự cứu rỗi của tôi từ nơi Ngài mà đến. Và câu 6. Chỉ nơi Đức Chúa Trời linh hồn tôi mới an nghỉ: vì sự trông cậy của tôi từ nơi Ngài mà đến. Và Thi Thiên 73:25, 26. Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa. Dù thịt và lòng tôi hao mòn; Đức Chúa Trời là hòn đá của lòng tôi và là phần của tôi đời đời. <H&G>

13. Sự biết chắc về hạnh phúc đời đời của mình là điều nhờ đó một tạo vật có lý trí không những biết hạnh phúc của mình mà còn biết chắc chắn và tin chắc rằng mình sẽ được phước đời đời, Rô-ma 8:35, 36, 37, 38, 39. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? (Như có chép rằng: Vì cớ Ngài chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên định đem đi làm thịt.) Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi tin chắc rằng chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có quyền phép, việc bây giờ, việc hậu lai, quyền phép cao, quyền phép sâu, hoặc một vật thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

14. Phước hạnh này thuộc về tâm linh, vì nó gồm những điều thiện thuộc về tâm trí một cách đúng nghĩa, mà tâm trí là tâm linh; nó thuộc về thần linh, vì nó từ một mình Đức Chúa Trời mà đến, và xoay quanh sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; và nó thuộc riêng về Hội Thánh, tức là về các thiên sứ thánh và những người được chọn cho sự sống đời đời. Thi Thiên 33:12. Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình: là dân mà Ngài đã chọn làm cơ nghiệp riêng của Ngài. Và 144:15. Phước cho dân nào được như vậy, vậy nên phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Nhã Ca 6:8. Người ta sẽ gọi nàng là có phước. Ma-la-chi 3:12. Vậy nên mọi dân tộc sẽ gọi các ngươi là có phước.

15. Và đó là phước hạnh duy nhất chân thật, vững bền, và đời đời. Trong đời này, nó được bắt đầu nơi những người được tái sinh, trong đời khác nó sẽ được hoàn thành, Khải Huyền 20:6. Phước thay và thánh thay những kẻ được phần về sự sống lại thứ nhất: sự chết thứ hai không có quyền trên những người ấy: nhưng họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Và chương 22:14. Phước thay cho những kẻ giữ các điều răn của Ngài: để họ có quyền đến cây sự sống và được vào thành qua các cửa.

16. Nguyên nhân tác thành nhờ đó chúng ta được dự phần vào phước hạnh ấy là nhưng không: sự tha tội vì cớ sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta, Thi Thiên 32:1, 2; Rô-ma 4:7, 8. “Phước thay cho người nào tội lỗi được tha thứ, tội lỗi được che lấp. Phước thay cho người mà Đức Giê-hô-va không kể sự gian ác cho,” và trong tâm linh người không có sự dối trá.

17. Nguyên nhân công cụ của phước hạnh ấy là đức tin cứu rỗi, Lu-ca 1:45. Phước cho người đã tin. Giăng 20:29. Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin.

18. Dấu hiệu không thể sai lầm cho thấy một người được phước có ba phần. Thứ nhất là sự kêu gọi hiệu quả đến với Đấng Christ, nhờ đó chúng ta là chi thể của Hội Thánh chân thật và thanh sạch của Đức Chúa Trời, và chúng ta trở nên người dự phần vào những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban phát trong Hội Thánh của Ngài. Thi Thiên 65:5, 6. Phước cho người mà Chúa chọn và đem đến gần, để ở trong hành lang Chúa: chúng tôi sẽ được thỏa mãn với sự tốt lành của nhà Chúa, sự thánh khiết của đền thờ Chúa. Chúa phán cùng chúng tôi trong sự công chính, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, là Đấng tin cậy của mọi đầu cùng đất và của các biển xa: Thi Thiên 84:11. Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn ngàn ngày khác: Tôi thà đứng nơi ngưỡng cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại của kẻ ác.

19. Dấu hiệu thứ hai là sự chuyên tâm tránh tội lỗi và làm những việc lành mà Đức Chúa Trời đã truyền, Thi Thiên 1:1, 2. Phước cho người nào chẳng đi theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường lối của kẻ có tội, chẳng ngồi chỗ của kẻ nhạo báng: Nhưng sự vui thích người ở trong luật pháp của Giê-hô-va, và người suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm. Và Thi Thiên 2:12. Phước cho hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Ngài. Thi Thiên 40:5. Phước cho người nào để sự tin cậy mình nơi Giê-hô-va, chẳng hướng về kẻ kiêu ngạo, hay là những kẻ xây qua điều dối trá. Thi Thiên 84:6. Phước cho người nào sức lực ở nơi Chúa, lòng người hướng về cuộc hành hương. Và câu 13. Hỡi Giê-hô-va vạn quân, phước cho người nào tin cậy nơi Ngài. Và Thi Thiên 89:16. Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng, hỡi Giê-hô-va, đi trong ánh sáng mặt Chúa. Và 112:1. Phước cho người nào kính sợ Giê-hô-va, rất ưa thích các điều răn Ngài. Và 119:1, 2. Phước cho những kẻ trọn vẹn trong đường lối, đi theo luật pháp của Giê-hô-va: Phước cho những kẻ gìn giữ các chứng cớ Ngài, tìm kiếm Ngài hết lòng. Châm Ngôn 8:32, 34. Phước cho những kẻ giữ các đường lối ta. Phước cho người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại các cửa ta, chờ đợi tại các trụ cửa ta. Và chương 14:21. Ai thương xót kẻ nghèo khó, ôi phước thay cho người! Và chương 16:20. Ai tin cậy nơi Giê-hô-va, ôi phước thay cho người! Và chương 28:14. Phước cho người nào luôn luôn kính sợ, nhưng kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa. Và chương 29:18. Khi không có sự mặc khải, dân sự bèn phóng túng: nhưng ai giữ luật pháp, ôi phước thay cho người! Ê-sai 30:18. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự công chính; phước cho hết thảy những kẻ trông đợi Ngài. Và chương 56:2. Phước cho người nào làm sự công chính, và con loài người nào nắm giữ điều đó, là người giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, và giữ tay mình khỏi làm điều ác nào, Ma-thi-ơ 5:3, 5, 6, 7, 8. Phước cho những kẻ có lòng khó khăn: vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy. Phước cho những kẻ nhu mì: vì sẽ hưởng được đất. Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ. Phước cho những kẻ hay thương xót: vì sẽ được thương xót. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì sẽ thấy Đức Chúa Trời. Lu-ca 11:28. Phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và vâng giữ. Giăng 13:17. Nếu các ngươi biết những điều này, phước cho các ngươi nếu các ngươi làm theo. Gia-cơ 1:25. Nhưng kẻ nào xem xét luật pháp trọn vẹn của sự tự do, và bền đỗ trong đó, chẳng phải là kẻ nghe rồi quên, bèn là kẻ làm theo công việc, người này sẽ được phước trong việc mình làm. Khải Huyền 1:3. Phước cho kẻ đọc và những kẻ nghe lời tiên tri này, và giữ những điều đã chép trong đó. Và chương 16:15. Này, ta đến như kẻ trộm. Phước cho kẻ tỉnh thức, và giữ áo xống mình, kẻo đi lõa lồ và người ta thấy sự xấu hổ mình. Và chương 22:7. Này, ta đến mau chóng. Phước cho kẻ giữ lời tiên tri của sách này.

20. Dấu hiệu thứ ba là thập tự giá và hoạn nạn, nhờ đó Đức Chúa Trời vừa sửa phạt người tin kính như một người cha, vừa thử luyện họ, và làm cho họ trở nên những kẻ tử đạo vì lẽ thật của Ngài, Thi Thiên 94:12, 13. Phước cho người mà Chúa sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va, và dạy dỗ người từ luật pháp Chúa, để ban cho người sự an nghỉ khỏi những ngày hoạn nạn, trong khi hố đã đào sẵn cho kẻ ác. Gia-cơ 1:12. Phước cho người nào chịu đựng sự cám dỗ, v.v. Và chương 5:11. Này, chúng ta kể những kẻ chịu đựng hoạn nạn là có phước; các ngươi đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp, và đã thấy sự cuối cùng của Chúa: vì Chúa đầy lòng thương xót và hay thương xót. Ma-thi-ơ 5:4, 10, 11. Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi. Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của họ. Phước cho các ngươi khi người ta nhục mạ các ngươi, bắt bớ các ngươi, và vì cớ ta mà nói dối đủ mọi điều ác nghịch cùng các ngươi. I Phi-e-rơ 3:14. Nhưng nếu các ngươi chịu khổ vì sự công bình, thì các ngươi có phước. Và chương 4:14. Nếu các ngươi bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì các ngươi có phước.

21. Nhưng ngoài ra, còn có một thứ hạnh phúc tạm thời và thuộc về thân thể của con người, xoay quanh sự hưởng thụ những điều tốt lành thuộc về đời sống thân thể này: và nó được gọi là hạnh phúc của con người, vì nó gồm những điều thuộc về đời sống con người này, và có chỗ trong đời này như <H&G> một sự thêm vào và bổ sung nào đó phục vụ sự yên ủi của người tin kính: như được mô tả khắp nơi trong các sách thánh, như trong các Thi Thiên và những nơi khác, các phần của hạnh phúc thuộc về thân thể này được rao truyền. I. Sự cao quý và tôn trọng của gia đình và dòng dõi. Châm Ngôn 17:6. Sự vinh hiển của con cái là cha ông chúng. Do đó các gia phả được thuật lại khắp nơi với lời khen ngợi trong Kinh Thánh về người tin kính: và chính Đấng Christ cũng vậy, và theo xác thịt, Giăng 8:37. Ta biết các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham. Công Vụ 3:25. Các ngươi là con cháu của các đấng tiên tri và của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, phán cùng Áp-ra-ham rằng: Và trong dòng dõi ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Rô-ma 9:4-5. Là người Y-sơ-ra-ên, thuộc về họ sự làm con nuôi, sự vinh hiển, các giao ước, v.v., thuộc về họ các tổ phụ, và từ họ, theo xác thịt, mà Đấng Christ ra từ. Cùng một điều đó cũng thuộc về sự tôn trọng của dòng dõi: vì những kẻ sinh ra từ giường chiếu không đáng tôn trọng bị cấm giữ các chức vụ và phẩm tước công cộng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2. Con hoang sẽ không được vào hội chúng của Giê-hô-va: cho đến đời thứ mười nó cũng không được vào hội chúng của Giê-hô-va.

22. II. Danh tiếng và sự lừng lẫy của quê hương hay đất sinh trưởng, Thi Thiên 137:1, 4, 5. Chúng tôi sẽ hát bài ca của Đức Giê-hô-va trên đất ngoại bang làm sao? Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nguyện tay hữu tôi quên tài năng mình.

23. III. Sự giáo dục tốt, Châm Ngôn 3:13. Phước cho người nào tìm được sự khôn ngoan, và người nào được sự thông sáng. I Các Vua 10:8. Phước cho các người của vua, phước cho các tôi tớ này của vua, là những người hằng đứng trước mặt vua, nghe sự khôn ngoan của vua. Huấn Ca 25:12, 13. Phước cho người nào đã được sự thận trọng, và nói điều đó vào tai những kẻ nghe. Người nào đã được sự khôn ngoan thật là lớn lao biết bao! Nhưng chẳng ai vượt hơn người nào kính sợ Chúa. Và chương 50:28, 29. Sự dạy dỗ về sự thông sáng và tri thức đã được chép trong sách này bởi Giê-xu con của Si-rắc, một thầy tế lễ người Giê-ru-sa-lem, là người đã tuôn ra một trận mưa khôn ngoan từ lòng mình. Phước cho người nào chuyên tâm vào những điều này: và đặt những điều này trong lòng mình, làm theo với sự trông cậy.

24. IV. Những sự trợ giúp cần thiết của đời này, Thi Thiên 33:19. Ngài sẽ giải cứu linh hồn họ khỏi sự chết và giữ họ sống trong cơn đói kém. Thi Thiên 36:7, 8. Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quý báu dường bao, đến nỗi con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh Chúa. Họ được thỏa mãn dư dật với sự mập béo của nhà Chúa, và Chúa cho họ uống từ sông của sự vui thích Chúa. Và Thi Thiên 37:11. Nhưng người nhu mì sẽ hưởng được đất, và vui thích mình trong sự bình an dư dật. Và câu 21, 22. Kẻ ác mượn mà không trả, nhưng người công bình hay thương xót và ban cho: Vì những kẻ được Ngài ban phước sẽ hưởng được đất, nhưng những kẻ bị Ngài rủa sả sẽ bị diệt đi. Và câu 25, 26. Tôi đã trẻ tuổi, và nay đã già, nhưng tôi chưa từng thấy người công bình bị bỏ, hay là dòng dõi người đi ăn mày. Người luôn luôn thương xót và cho vay mượn, và dòng dõi người được phước. Và câu 29. Người công bình sẽ hưởng được đất và ở đó đời đời. Ma-thi-ơ 5:5. Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất. Và chương 6:33. Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì mọi điều đó sẽ được thêm cho các ngươi.

25. V. Một cuộc hôn nhân hạnh phúc, Huấn Ca chương 26 câu 1. Với người nữ: phước cho người đàn ông, và số ngày của người được nhân đôi. Mặc dầu sự độc thân, nếu có ai được trang bị ơn giữ mình tiết độ từ Đức Chúa Trời, thì không được kể vào phần hạnh phúc, I Cô-rinh-tô 7 câu 40.

26. VI. Sự gia tăng và thịnh vượng của gia đình và dòng dõi. Như vậy Lê-a, vợ của Gia-cốp tổ phụ, Sáng Thế Ký 30:13: “Tôi có phước, vì các người nữ sẽ gọi tôi là có phước.” Thi Thiên 112:2: “Dòng dõi người sẽ mạnh mẽ trên đất; thế hệ của người ngay thẳng sẽ được phước.” Và Thi Thiên 127:3, 4, 5: “Kìa, con cái là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va, bông trái của tử cung là phần thưởng. Như tên trong tay dõng sĩ, thể nào con cái của tuổi trẻ cũng thể ấy. Phước cho người nào đầy bao tên với chúng; họ sẽ không hổ thẹn, nhưng sẽ nói chuyện với kẻ thù nghịch tại cửa thành.” Và Thi Thiên 128:2, 3: “Ngươi sẽ được phước, và sẽ được may mắn. Vợ ngươi sẽ như cây nho sai trái ở bên hông nhà ngươi; con cái ngươi như cây ô-li-ve chung quanh bàn ngươi.” Và 144:12: “Nguyện các con trai chúng tôi như cây trồng lớn lên trong tuổi trẻ chúng; các con gái chúng tôi như đá góc nhà, trau chuốt theo kiểu đền đài.” Châm Ngôn 17:8: “Con cháu là mão triều thiên của người già cả.” Và chương 20:7: “Người công bình bước đi trong sự thanh liêm mình; phước cho con cái người sau người.” Ê-sai 65:23: “Họ sẽ không làm việc luống công, cũng không sinh con ra cho sự hoạn nạn; vì họ là dòng dõi của những kẻ được Đức Giê-hô-va ban phước, và con cháu họ ở cùng họ.” Nhưng không phải mọi con cái và dòng dõi đều phải được kể vào phần hạnh phúc của con người, mà đúng hơn là những người khôn ngoan và tin kính, không sinh ra cho sự hoạn nạn. Bằng không, kẻ nào sinh một đứa ngu dại thì sinh sự buồn rầu cho chính mình, và cha của đứa ngu dại sẽ không vui mừng. Châm Ngôn 17:21: “Con trai ngu dại là sự buồn rầu cho cha mình, và sự cay đắng cho người đã sinh ra nó,” Châm Ngôn 17:25.

27. VII. Sự gia tăng quyền lực và của cải, Thi Thiên 112, câu 3. Của cải và sự giàu có ở trong nhà người, và sự công bình người còn mãi đời đời. Và 144, câu 13, 14, 15. Nguyện các kho lẫm chúng tôi đầy dẫy, cung cấp lương thực luôn luôn: nguyện chiên chúng tôi sinh ra hàng ngàn, được nhân lên hàng vạn trong sân chúng tôi. Và nguyện bò chúng tôi béo tốt: chớ có sự phá vỡ, chớ có sự đi ra, sau hết chớ có tiếng kêu la trong các đường phố chúng tôi. Phước cho dân nào có cảnh trạng như vậy.

28. VIII. Sự bảo tồn, yên ủi, và giúp đỡ trong những điều nghịch cảnh. Thi Thiên 41:1, 2, 3. Phước cho người nào đoái đến kẻ nghèo khó, nói rằng, trong lúc hoạn nạn Giê-hô-va sẽ giải cứu người: Giê-hô-va sẽ bảo tồn người, và phục hồi người cho sự sống, người sẽ được phước trên đất; cũng vậy, chớ phó người cho ý muốn của kẻ thù nghịch người. Và Thi Thiên 112. câu 4. Ánh sáng mọc lên trong sự tối tăm cho người công bình, người hay làm ơn, và người công bình hay thương xót. Phục Truyền Luật Lệ Ký 33. 29. Phước cho ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, ai giống như ngươi, là một dân được Giê-hô-va cứu, là thuẫn giúp đỡ ngươi, và là gươm vinh hiển ngươi? Như vậy kẻ thù nghịch ngươi sẽ phải hạ mình trước ngươi, nhưng ngươi sẽ giày đạp các nơi cao của chúng. Đa-ni-ên 12. câu 12. Phước cho người nào chờ đợi, và đạt đến một ngàn ba trăm ba mươi lăm ngày.

29. IX. Chính quyền hòa bình và chỗ ở tiện nghi dưới một vua hay quan cai trị khôn ngoan và tốt lành, Truyền Đạo 10:17 (hay 10:14 theo bản dịch của Tremellius): “Hỡi đất có phước, vua ngươi là người dòng dõi cao quý, và các quan trưởng ngươi ăn đúng mùa để lấy sức, chứ không phải để chè chén.” Huấn Ca 25:11: “Phước cho người nào ở với vợ thông sáng, và người nào lưỡi không vấp phạm, và người nào không hầu việc một người không xứng đáng với mình.”

30. X. Sự an toàn khỏi sợ hãi và run rẩy, những rắc rối và khốn khổ thuộc về thân thể, Thi Thiên 112:7, 8. Người không sợ tin dữ; với tấm lòng vững vàng...

31. tin cậy nơi Giê-hô-va. Được nâng đỡ trong tâm trí, người không sợ hãi, cho đến khi thấy sự ác giáng trên kẻ thù nghịch mình. I Cô-rinh-tô 7:40. Nhưng người đàn bà có phước hơn nếu cứ ở vậy, theo ý kiến tôi, và tôi tưởng rằng tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

32. XI. Niềm vui tuôn chảy từ sự hưởng thụ công việc của chúng ta và những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho, Truyền Đạo 2:24. Chẳng tốt cho một người ăn, uống, và làm cho lòng mình hưởng điều tốt từ công việc mình: điều này tôi cũng thấy là từ tay chính Đức Chúa Trời mà đến. Và 26. Vì đối với người nào có vẻ tốt trước mặt Ngài, Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan và tri thức cùng với niềm vui. Công Vụ 14:17. Đức Chúa Trời làm cho lòng chúng ta đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. Ê-sai 65:13, 14. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy: Này, các tôi tớ ta sẽ ăn, nhưng các ngươi sẽ đói; này, các tôi tớ ta sẽ uống, họ sẽ vui mừng, họ sẽ ca hát vì lòng vui mừng. Và câu 21, 22. Và họ sẽ xây nhà và ở trong đó, <H&G> họ sẽ trồng vườn nho và ăn trái nó: Họ sẽ không xây mà kẻ khác ở: họ sẽ không trồng mà kẻ khác ăn. Cũng có niềm vui tuôn chảy từ sự hủy diệt kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh. Thi Thiên 112:8. Người được nâng đỡ trong tâm trí, người không sợ hãi, cho đến khi thấy sự suy sụp của kẻ thù nghịch mình. Huấn Ca 5:10. Người vui mừng trong con cái mình được phước, và người nào sống đến khi thấy sự suy tàn của kẻ thù nghịch mình.

33. XII. Sự sống lâu, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12. Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Ê-sai 65:22. Như những ngày của cây cối, thể nào những ngày của dân ta cũng thể ấy. XIII. Sự chết bình an trong thân thể trong đức tin nơi Đấng Christ, Khải Huyền 14:13. Phước cho những kẻ chết từ nay trở đi mà chết trong Chúa. Phải, Thánh Linh phán rằng, để họ được nghỉ ngơi khỏi công việc mình: và việc làm của họ theo sau họ. Ê-sai 57:1, 2. Người công bình bị cất đi, chẳng ai để ý, trước khi tai họa đến, người công bình bước vào sự bình an, họ an nghỉ trên giường mình.

34. XIV. Vinh hiển đời đời và danh tiếng đáng tôn trọng ngay cả sau khi chết vẫn còn lại nhờ sự tin kính, đức hạnh, và việc làm ngay thẳng, Thi Thiên 112 câu 6. Vì người sẽ không hề rúng động, người công bình ở trong sự kỷ niệm đời đời. Và 2.9. Người phân phát, ban cho kẻ thiếu thốn: sự công bình người còn mãi đời đời: sừng người được tôn cao trong vinh hiển. Châm Ngôn 31 câu 28, 29, 30, 31 về một người nữ quản trị gia đình khéo léo và kính sợ Đức Chúa Trời, có chép rằng; Các con nàng chỗi dậy và gọi nàng là có phước, chồng nàng cũng khen ngợi nàng, rằng; nhiều người nữ đã làm việc xuất sắc, nhưng nàng vượt trổi hơn hết thảy. Duyên là giả dối và sắc đẹp là hư không; người nữ có lòng kính sợ Giê-hô-va, nàng được khen ngợi. Hãy ban cho nàng bông trái của tay nàng, và hãy để việc làm nàng khen ngợi nàng tại các cửa thành. Khải Huyền 21 câu 24. Và các dân tộc được cứu sẽ bước đi trong ánh sáng của thành: và các vua trên đất sẽ đem vinh hiển và tôn trọng mình vào đó.

CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Thần Học của Đấng Christ theo nhân tính của Ngài.

1. CHƯƠNG VII. Trong đó bàn về Thần Học của Đấng Christ theo nhân tính của Ngài.

2. Thần học phỏng theo nguyên mẫu được xét như nó ở nơi các tạo vật có lý trí, hoặc là của Đấng Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh Đức Chúa Trời theo nhân tính của Ngài: hoặc là của các chi thể của Đấng Christ.

3. Thần học của Đấng Christ với tư cách là Đầu theo nhân tính: thuộc về Ngài, là toàn bộ sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời được thông truyền qua sự hiệp nhất cá vị với nhân tính của Đấng Christ đã hiệp <H&G> và qua Đức Thánh Linh được đổ vào nhân tính ấy không lường, vừa cho phước hạnh đời đời của Ngài, vừa cho sự soi sáng của mọi kẻ được hiệp với Đấng Christ với tư cách là Đầu.

4. Thần học này cũng được gọi là Thần Học của sự hiệp nhất, vì nhân tính của Đấng Christ có được nó từ sự hiệp nhất bản thể với bản tính thần linh. Về điều này có chép, Giăng 1:16. Và bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta hết thảy đều đã nhận lãnh, và ân điển thay cho ân điển. Và chương 3, câu 11, 12, 13. Thật, thật, ta nói cùng ngươi, rằng chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy: nhưng các ngươi không nhận lời chứng của chúng ta. Nếu ta đã nói với các ngươi những việc thuộc về đất, mà các ngươi không tin: thì làm sao các ngươi sẽ tin nếu ta nói với các ngươi những việc thuộc về trời? Chẳng ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người ở trên trời. Và câu 32 và tiếp theo. Điều Ngài đã thấy và đã nghe, điều ấy Ngài làm chứng: nhưng chẳng ai nhận lời chứng của Ngài. Ai nhận lời chứng của Ngài thì đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là thật. Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì nói lời của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh cho Ngài theo lượng: Đức Chúa Cha yêu thương Đức Chúa Con, và đã giao mọi sự trong tay Ngài. Ai tin Đức Chúa Con thì được sự sống đời đời: nhưng ai không vâng phục Đức Chúa Con sẽ chẳng thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người. Cô-lô-se 2:3. Trong Đấng ấy giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức.

CHƯƠNG 8. Về Thần Học của Những Người Được Phước.

1. CHƯƠNG VIII. Về Thần Học của Những Người Được Phước.

2. THẦN HỌC của các chi thể của Đấng Christ là sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời được Đấng Christ thông truyền cùng các chi thể của Ngài vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời của các chi thể của Đấng Christ. Giăng 1:16. Bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta hết thảy đều đã nhận lãnh, và ân điển thay cho ân điển,

3. Và thần học ấy hoặc là của những người được phước hoặc là của những người lữ khách. Thần học của những người được phước lệ thuộc vào thần học của những người lữ khách. Thần học của những người được phước là sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời được Đấng Christ thông truyền qua Đức Thánh Linh cho những người được phước ở trên trời qua sự thấy rõ ràng hay sự biết trực giác về Đức Chúa Trời vì vinh hiển của Ngài. Thần học ấy cũng được gọi là thần học của sự thấy rõ ràng và theo nghĩa synecdoche là thần học của sự thấy, vì sự thấy Đức Chúa Trời cũng được quy cho bản tính loài người của Đấng Christ, cũng như cho các tín hữu vẫn còn sống trong đời này.

4. Tri thức nơi tạo vật có lý trí có hai thứ: trực giác và trừu tượng.

5. Tri thức trực giác là tri thức về một vật đang hiện diện như nó đang hiện diện, tức là sự nhận biết nhờ đó chúng ta nắm bắt sự vật sao cho sự hiện diện của nó được nhận biết qua tri thức ấy, về đối tượng, tự nó và bởi sức mạnh của chính sự nhận biết, chứ không phải vì nó được xác chứng từ nơi khác. Như tri thức nhờ đó một người thấy màu trắng hay một màu khác trên tường, và nhờ đó âm thanh được nghe, và nhờ đó những người được phước chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Tri thức ấy phải là trực tiếp, tức là sao cho sự vật không được nhận biết trong một sự nhận biết khác, như Xê-sa được biết trong tượng của ông. Vì thật vậy, qua sự nhận biết trực giác, sự vật được thấy tự nó, điều này không thể xảy ra khi sự vật được thấy trong một sự vật đã thấy trước đó. Tri thức trực giác cũng được gọi là tri thức của sự thấy.

6. Tri thức trừu tượng là tri thức về một vật qua một hình thức được trừu tượng hóa từ nó, và do đó là sự nhận biết về một vật không phải như nó đang hiện diện: ví dụ, tri thức nhờ đó tôi nghĩ về Hoàng Đế Ru-đốp khi ông vắng mặt, và tri thức nhờ đó một nhà thiên văn xét về nhật thực từ nhà mình, mà ông không quan sát: cũng vậy, tri thức nhờ đó một triết gia, từ các tạo vật, biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Vì mặc dầu các sự nhận biết này hướng đến một vật trong sự hiện hữu của nó, chúng không hướng đến sao cho sự hiện diện của đối tượng được nhận biết qua chúng. Tri thức ấy cũng được gọi là tri thức của sự thông sáng đơn thuần.

7. Nhờ đó các con cái Đức Chúa Trời trở nên được phước và thấy Đức Chúa Trời, họ nhận lãnh điều đó từ nhân tính của Đấng Christ, và từ sự đầy dẫy ân điển của Ngài, vốn ở trong nhân tính ấy, họ phải rút lấy. Vì Đấng Christ là tác giả của sự cứu rỗi họ qua sự thông truyền ân điển và các ân tứ ở trong Ngài, Hê-bơ-rơ 2:10-11. Vì thật là phải lẽ, Đấng mà muôn vật hướng về, và muôn vật bởi Ngài mà có, khi đem nhiều con cái đến sự vinh hiển, thì phải làm cho Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ nên trọn vẹn qua sự đau khổ. Vì cả Đấng làm cho nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Đấng mà ra. Vì cớ đó Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em.

8. Thần học của những người được phước hoặc là của các thiên sứ hoặc là của loài người. Thần học của các thiên sứ được phước là sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời được Đấng Christ thông truyền cho các thiên sứ thánh, nhờ đó họ, khi biết Đức Chúa Trời và các sự mầu nhiệm của Ngài cách trọn vẹn, thì được phước, Ma-thi-ơ 18:10. “Hãy giữ mình đừng khinh dể một đứa trẻ nào trong những đứa trẻ này: vì ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của chúng ở trên trời luôn luôn thấy mặt Cha ta ở trên trời.” I Phi-e-rơ 1:12. “Các đấng ấy đã được tỏ cho biết rằng chẳng phải vì mình, bèn là vì anh em mà truyền ra những điều đó, là những điều hiện nay đã rao truyền cho anh em bởi những người đã rao giảng Phúc Âm cho anh em nhờ Đức Thánh Linh từ trời sai xuống, là những điều các thiên sứ ước ao xem xét.” Lu-ca 1:31 và tiếp theo. “Này, ngươi sẽ chịu thai và sinh một con trai, và đặt tên là Giê-xu. Con trai ấy sẽ nên cao trọng và được gọi là Con của Đấng Rất Cao, và Chúa Giê-hô-va sẽ ban cho Ngài ngôi Đa-vít cha Ngài. Và Ngài sẽ trị vì nhà Gia-cốp đời đời, và nước Ngài không bao giờ hết,” v.v.

9. Thần học của những người được phước là sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời nơi những người được chọn, nay đã được hoàn thành, ở trên trời được thông truyền bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời từ lượng của Đấng Christ, mà nay khi thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, mặt đối mặt, thì họ được phước. Về điều này có chép, Ma-thi-ơ 5:8: Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì sẽ thấy Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 13:12: Bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt. I Giăng 3:2: Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. II Cô-rinh-tô 5:7: Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy, tức là sự thấy rõ ràng. Khải Huyền 22:4: Họ sẽ thấy mặt Ngài. Vì bằng không, ngay cả trong đời này, chúng ta thấy Đức Chúa Trời bởi đức tin, tức là chúng ta biết Ngài, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 63:2, 3, rằng linh hồn ông khát khao Đức Chúa Trời, xác thịt ông khao khát Ngài, là điều chăm chú vào việc thấy quyền năng và vinh hiển của Đức Chúa Trời như ông đã thấy Ngài trong nơi thánh, tức là ông biết Ngài. Vậy Giăng 6:40: Đây là ý muốn của Cha là Đấng đã sai ta, hầu cho hễ ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời. Giăng 8:56: Áp-ra-ham, cha các ngươi, đã vui mừng vì thấy ngày của ta: và đã thấy rồi thì mừng rỡ. Giăng 12:25: Ai thấy ta tức là thấy Đấng đã sai ta. Giăng 14:7: Nếu các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta, và từ nay các ngươi biết Ngài và đã thấy Ngài. Và câu 9: Ai thấy ta tức là thấy Cha ta, tức là bằng mắt đức tin. I Cô-rinh-tô 13:12: Hiện nay chúng ta thấy như trong gương và câu đố, nhưng bấy giờ mặt đối mặt. II Cô-rinh-tô 3:18: Nhưng chúng ta hết thảy, với mặt trần, soi như trong gương vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cùng một ảnh tượng đó, từ vinh hiển qua vinh hiển, y như bởi Thánh Linh của Chúa. Hê-bơ-rơ 2:9: Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng. I Giăng 2:6: Ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, cũng chưa từng biết Ngài. Do đó suy ra rằng sự thấy vừa thuộc về những người lữ khách vừa thuộc về những người ở trong quê hương: và do đó Thần Học của sự thấy phải được phân biệt, sao cho hoặc là của sự thấy rõ ràng hoặc là của sự thấy mờ mịt. Thần học của những người được phước hay của sự thấy rõ ràng cũng được gọi là thần học của những người đã đạt được, tức là của những kẻ đã đạt được mục đích của phước hạnh mà họ đã hướng đến trong đời này, từ chỗ của Phao-lô, I Cô-rinh-tô 9:24: Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy thi, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người được giải thưởng sao? Vậy, hãy chạy cách nào để được giải thưởng. Và Phi-líp 3:11, 12, 13, 14: Nếu bởi cách nào tôi cũng đạt được sự sống lại từ kẻ chết: Chẳng phải tôi đã đạt được rồi, hay là đã nên trọn vẹn rồi: nhưng tôi cứ chạy theo, để mong nắm lấy điều mà Chúa Giê-xu Christ cũng đã nắm lấy tôi. Hỡi anh em, tôi chẳng kể mình đã nắm lấy được. Nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG 9. Về Thần Học của Những Người Lữ Khách hay Của Chúng Ta, nó là gì, và nguồn gốc của nó là gì.

1. CHƯƠNG IX. Về Thần Học của Những Người Lữ Khách hay Của Chúng Ta, nó là gì, và nguồn gốc của nó là gì.

2. THẦN HỌC của những người lữ khách là sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời: được Đấng Christ thông truyền qua Đức Thánh Linh cho những người đang ở trên đất này qua sự cảm ứng đầy ân điển, để nhờ ánh sáng của sự hiểu biết họ có thể suy ngẫm Đức Chúa Trời và các điều thuộc Đức Chúa Trời theo sự thuyết phục của Ngài, và thờ phượng Đức Chúa Trời cách phải lẽ, cho đến khi ở trên trời họ đạt được sự thấy Ngài cách rõ ràng và trọn vẹn, vì vinh hiển của Ngài. Về điều này có chép, I Cô-rinh-tô 13:9. Vì chúng ta biết một phần và nói tiên tri một phần. Và câu 12. Vì hiện nay chúng ta thấy như trong gương, cách mập mờ, v.v. hiện nay tôi biết một phần, Ê-phê-sô 4:11, 12, 13. Vậy nên Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, người khác nữa làm mục sư và giáo sư. Để các thánh đồ được trọn vẹn, về công việc của chức vụ, và về sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin, và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ. I Phi-e-rơ 1:8. Đấng mà anh em chẳng từng thấy thì yêu mến; dầu hiện nay anh em chẳng thấy Ngài, nhưng tin Ngài thì vui mừng lắm, với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển, mà nhận được phần thưởng của đức tin anh em, là sự cứu rỗi linh hồn anh em. Phi-e-rơ phủ nhận rằng chúng ta thấy CHÚA GIÊ-XU CHRIST trong khi chúng ta còn ở trong đời này, nhưng ông cũng phủ nhận điều đó, trong một phương diện nào đó, tức là bằng mắt của thân thể, cũng vậy với sự tôn trọng sự thấy mà chúng ta sẽ hưởng trên trời, so với sự thấy ấy thì sự thấy bí ẩn trên đất này không được kể là sự thấy; vì những điều có thể biết về Đức Chúa Trời bởi loài người trong sự tối tăm của đời này hầu như chỉ là một khởi đầu mờ nhạt của sự khôn ngoan ấy, mà sự khôn ngoan ấy được thông truyền cùng chúng ta trong đời sống trên trời? Thần học ấy được gọi là Thần Học của con đường, hay của những người lữ khách, vì nó được mặc khải cho chúng ta là loài người ở trên đất này: Cũng vậy Thần Học của sự cảm ứng và mặc khải: vì nó đã được cảm ứng và mặc khải trực tiếp cho các đấng tiên tri và sứ đồ đang ở trên đất, và qua họ bày tỏ cho các tín hữu khác.

3. Tuy nhiên, theo nghĩa synecdoche, Thần Học được gọi là sự mặc khải: vì ngay cả linh hồn loài người của Đấng Christ cũng biết nhiều điều qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời, là Đấng mà linh hồn ấy hiệp nhất với: và các thiên sứ thánh đã biết và đang biết nhiều sự mầu nhiệm về các điều thuộc Đức Chúa Trời qua sự mặc khải, như trong Đa-ni-ên chương tám và chín, sự mầu nhiệm về bảy mươi tuần lễ được mặc khải cho thiên sứ Gáp-ri-ên: Ê-phê-sô 3:10 Phao-lô dạy rằng ân điển rao giảng Phúc Âm đã được ban cho ông, để qua Hội Thánh sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời có thể được tỏ ra cho các kẻ cầm quyền và các quyền phép ở các nơi trên trời. Như vậy Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 1:12, rằng trong các sự mầu nhiệm được rao truyền trong Phúc Âm, các thiên sứ ước ao xem xét. Về tri thức này của các thiên sứ, xin xem Hiê-rô-ni-mút Xan-chi-út trong quyển thứ nhất của các tác phẩm về Sự Cứu Chuộc, chương mười ba: Và Xa-cha-ri-a Ước-si-nút trong tập thứ nhất của Các Luận Văn Thần Học, trang ba trăm mười lăm. Và sau đời này, với sự bày tỏ đầy đủ và rõ ràng nhất, chúng ta là loài người sẽ biết điều mà hiện nay chúng ta tin, theo các lời chứng này, I Giăng 3:2 Hỡi những người yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng chưa được bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài được bày tỏ, chúng ta sẽ giống như Ngài: vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Rô-ma 8:18-19 Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hậu lai sẽ tỏ ra cho chúng ta. Vì muôn vật đều trông đợi sự bày tỏ các con cái Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 1:7 Hầu cho anh em không thiếu thốn ân tứ nào, đang đợi chờ sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7 Và ban sự yên nghỉ cho anh em là kẻ chịu khổ, cùng với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu từ trời hiện đến với các thiên sứ quyền phép của Ngài. I Phi-e-rơ 1:5, 7, 13 Là những kẻ được quyền phép Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt: Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, được tìm thấy đáng khen ngợi, vinh hiển và tôn trọng trong khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra. Vậy nên, hãy thắt lưng trí mình, hãy tỉnh táo, và trông cậy trọn vẹn trong ân điển sẽ ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra. Và chương 4:13 Nhưng anh em có phần trong sự thương khó của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu; để khi vinh hiển Ngài được bày tỏ, anh em cũng được vui mừng và hớn hở. Do đó rõ ràng rằng Thần Học của những người lữ khách được gọi theo nghĩa synecdoche là được mặc khải, hay là Thần Học của sự mặc khải.

4. Hơn nữa, nguồn gốc là thần linh và siêu nhiên, tức là nó xuất phát từ các nguyên tắc tự mình được biết nhờ ánh sáng của một khoa học cao hơn, mà ở đây cũng chính là từ sự mặc khải thần linh, sự soi sáng, và sự thuyết phục vượt quá cách thức của lý trí loài người: Ánh sáng này được rót vào tâm trí chúng ta bởi sự cảm ứng của Bản Thể thần linh trên trời.

CHƯƠNG 10. Về sự khác biệt giữa Thần Học siêu nhiên và Thần Học tự nhiên.

1. CHƯƠNG X. Về sự khác biệt giữa Thần Học siêu nhiên và Thần Học tự nhiên.

2. HƠN NỮA, thần học siêu nhiên khác với thần học tự nhiên, tức là thần học xuất phát từ các nguyên tắc tự mình được biết theo ánh sáng của bản tính loài người theo cách thức của lý trí loài người, và do đó bàn về các vấn đề thuộc Đức Chúa Trời trong chừng mực có thể biết được chỉ bằng ánh sáng tự nhiên mà thôi: thần học ấy được gọi là thần học triết học và siêu hình học, cũng vậy là triết học đầu tiên.

3. Tuy nhiên, thần học ấy khác nhau, trước hết, hay là theo loại: vì Thần Học siêu nhiên là sự khôn ngoan; nhưng Thần Học tự nhiên không phải là sự khôn ngoan, dù nó được các triết gia siêu hình gọi một cách mơ hồ là sự khôn ngoan. Thô-ma A-qui-nát trong phần thứ nhất của bộ Tổng Luận, câu hỏi một, bài một: Thần Học, ông nói, thuộc về Kinh Thánh, khác nhau theo loại với Thần Học được xem là một phần của Triết Học.

4. II. Thần học ấy khác nhau về chủ thể mà nó xoay quanh hay đối tượng: vì chủ thể của thần học siêu nhiên là các điều thuộc Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa và đơn thuần; nhưng chủ thể của thần học tự nhiên là các điều thuộc Đức Chúa Trời, một phần đúng nghĩa, một phần không đúng nghĩa, và theo ý kiến loài người mà được gọi như vậy: vì thường nó bận rộn với một chủ thể giả dối hay chỉ có thể là ý kiến mà thôi.

5. III. Thần học ấy khác nhau về nguyên nhân tác thành; vì nguyên nhân tác thành của thần học siêu nhiên là ân điển và ánh sáng siêu nhiên của Đức Thánh Linh hay sự mặc khải thần linh của đức tin: nhưng nguyên nhân tác thành của thần học tự nhiên là bản tính và ánh sáng tự nhiên của trí tuệ chúng ta. Ánh sáng của trí tuệ là công cụ để hiểu biết. Do đó, thần học siêu nhiên không phải là điều đạt được cách tự nhiên mà lệ thuộc vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời: trong khi thần học tự nhiên hay siêu hình học là điều đạt được cách tự nhiên.

6. IV. Vấn đề khác nhau: vì vấn đề của thần học được mặc khải là các nguyên tắc hay giới răn về các điều thuộc Đức Chúa Trời mà bản tính không biết và được mặc khải cách nhưng không trong thực tế; như Đức Chúa Trời là một và ba ngôi, Đức Chúa Cha sinh ra Đức Chúa Con, v.v. Mọi lẽ thật thuộc loại này đều đạt được cách siêu nhiên qua sự cảm ứng hay mặc khải từ Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: nhưng vấn đề của thần học tự nhiên là các nguyên tắc hay giới răn về các điều thuộc Đức Chúa Trời được bản tính khắc ghi trong loài người, như Đức Chúa Trời hiện hữu, Đức Chúa Trời là một, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, công lý phải được thi hành cho mỗi người. Thần học được mặc khải chứa đựng Luật Pháp và Phúc Âm: thần học tự nhiên hoàn toàn không biết gì về Phúc Âm.

7. Các nguyên tắc và giới răn của Thần Học thường được các nhà kinh viện gọi là các lẽ thật thần học.

8. V. Hình thức khác nhau: vì hình thức của Thần Học được mặc khải là lẽ thật thần linh, về điều đó Giăng 17:17. Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh: lời Cha tức là lẽ thật: nhưng hình thức của Thần Học tự nhiên không phải là lẽ thật thần linh.

9. VI. Thần học ấy khác nhau về mục đích. Vì thần học siêu nhiên ích lợi cho chúng ta trong ba cách: 1. để biết Đức Chúa Trời, và tin những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà chúng ta không thể biết qua sự tìm tòi của loài người, mà chỉ qua sự mặc khải, là sự mặc khải được Đức Chúa Trời thực hiện trong Kinh Thánh. để khơi dậy tình cảm của chúng ta mà ước ao và yêu mến Đức Chúa Trời: vì chỉ những điều đã biết mới có thể được yêu mến. Do đó, để yêu mến Đức Chúa Trời, cần phải có sự hiểu biết của đức tin, là sự hiểu biết qua sự mặc khải và do đó cách siêu nhiên. 3. để tránh nguy cơ lầm lạc. Sự dốt nát là mẹ của mọi lầm lạc và nguy hiểm. Ai dốt nát về Kinh Thánh thì dốt nát về Đấng Christ và sẽ bị Đấng Christ bỏ qua, nhưng thần học tự nhiên không thể cung cấp cho chúng ta ba điều này;

10. VII. Thần học ấy khác nhau về các thuộc tính kèm theo: vì Thần Học được mặc khải thì rõ ràng và trọn vẹn, nhưng thần học tự nhiên thì mờ mịt và không trọn vẹn, vì các nguyên tắc chung mờ mịt và không trọn vẹn, và nó phải nhận sự trọn vẹn của nó từ Thần Học siêu nhiên: như thấy nơi người Lít-trơ trong Công Vụ 14, muốn dâng của lễ; cũng vậy nơi người A-thên thờ phượng một thần không biết, Công Vụ 17; và nơi dân ngoại nói chung, Rô-ma 1, câu 19, 20. Vì điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ: vì Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ. Vì những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế, đều rõ ràng, bởi những vật đã làm nên mà người ta hiểu biết, tức là quyền phép đời đời và thần tính của Ngài: đến nỗi họ không thể chữa mình được.

11. Hơn nữa, thần học tự nhiên đã khác nhau trong bản tính nguyên vẹn, và khác nhau trong bản tính đã sa ngã. Trong bản tính nguyên vẹn, nó xuất sắc hơn trong bản tính đã sa ngã; tuy nhiên từ các nguyên tắc chung, mờ mịt, và không trọn vẹn, nó phải được trau dồi và gia tăng bằng lý luận và được hoàn thiện bởi ân điển.

12. Trong bản tính đã sa ngã thật vậy, nó hết sức suy đồi, vì các nguyên tắc của nó, còn lại sau sự sa ngã, đã trở nên hết sức mờ mịt, hết sức sai lầm bởi sự pha trộn các lầm lạc, và hết sức rối loạn.

13. Do đó, tự nó thần học tự nhiên không có khả năng đạt đến sự trọn vẹn đến sau từ ân điển: và nó không dẫn ai đến sự trọn vẹn, thật vậy cũng không thể dẫn ai đến sự trọn vẹn.

CHƯƠNG 11. Về sự cần thiết của Thần Học được mặc khải.

1. CHƯƠNG XI. Về sự cần thiết của Thần Học được mặc khải.

2. Do đó, ngoài thần học tự nhiên, thần học siêu nhiên và được mặc khải là cần thiết cho con người.

3. Thứ nhất, vì con người được định cho việc biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, như đối với một mục đích nào đó, vượt quá sự hiểu biết của lý trí tự nhiên, theo Ê-sai 64:4 theo cách tính thông thường, hay câu 8 theo ấn bản của Tremellius và Junius: “Và từ xưa người ta chưa từng nghe, tai chưa từng nghe thấy; mắt chưa từng thấy, hỡi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, điều Ngài đã sắm sẵn cho kẻ trông đợi Ngài.” Nhưng mục đích phải được con người biết trước, là những người phải hướng ý định và hành động của mình về mục đích: do đó con người cần cho sự cứu rỗi phải được biết một số điều bởi sự mặc khải thần linh, vượt quá lý trí tự nhiên. Vì, tôi nói, loài người được tạo dựng cho sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời lại không thể được biết và thờ phượng nếu không có sự bày tỏ chính Ngài và ý muốn Ngài, nên chính Đức Chúa Trời cần phải tỏ ra điều gì phải tin về Ngài và Ngài muốn được thờ phượng cách nào. Thứ hai, vì lẽ thật chân thành về Đức Chúa Trời không thể được tìm tòi bởi lý trí tự nhiên. Nhưng toàn bộ sự cứu rỗi của loài người, vốn ở trong Đức Chúa Trời, lệ thuộc vào sự hiểu biết lẽ thật ấy, theo Giăng 17:3: “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.” Do đó, cần thiết là ngoài thần học tự nhiên cũng phải có thần học siêu nhiên qua sự mặc khải thần linh. Phao-lô dạy rõ ràng mọi điều này trong I Cô-rinh-tô 2:9 cho đến cuối chương.

CHƯƠNG 12. Về Thần Học của Những Người Lữ Khách Được Xét Cách Tuyệt Đối.

1. CHƯƠNG XII. Về Thần Học của Những Người Lữ Khách Được Xét Cách Tuyệt Đối.

2. Thần học của những người lữ khách có hai bản tính: vì hoặc nó được xét cách tuyệt đối, hoặc xét trong chừng mực nó ở nơi chính những người lữ khách.

3. Thần học của những người lữ khách, được nói cách tuyệt đối và được xét theo bản tính của nó, là sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời theo lẽ thật thần linh do Đức Chúa Trời cảm ứng, và qua lời tuyên bố của Ngài, được ủy thác trong Đấng Christ cho các tôi tớ Ngài, và được giao phó trong Cựu Ước và Tân Ước qua các đấng tiên tri, sứ đồ, và tác giả Phúc Âm, trong chừng mực tiện ích để nó được mặc khải cho loài người trong đời này vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của những người được chọn. Ga-la-ti 1:11, 12. Nhưng tôi tỏ cho anh em biết, hỡi anh em, rằng Phúc Âm mà tôi đã rao giảng chẳng phải theo loài người. Vì tôi chẳng nhận lấy cũng chẳng học lấy từ loài người, bèn là bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ. Và câu 15, 16. Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng Ngài trong vòng dân ngoại, thì tôi chẳng bàn luận với thịt và huyết. Ê-phê-sô 3:10. Để sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời nay được tỏ ra cho các kẻ cầm quyền và các quyền phép ở các nơi trên trời qua Hội Thánh.

4. Lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, mà người Hy Lạp gọi là <H&G>, được nói đến nhờ đó Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta các vấn đề thần linh, thuộc trời, siêu nhiên của Ngài, và thật vậy mọi điều mà Ngài muốn chúng ta biết. Vì đó là nguyên nhân công cụ của sự khôn ngoan về các vấn đề thuộc Đức Chúa Trời nơi chúng ta.

5. Thần Học này theo bản thể là một và đời đời, và bất biến: vì nhất thiết chân thật, thánh khiết, và trọn vẹn theo Đức Chúa Trời;

6. Theo các thuộc tính kèm theo, nó hoặc là cũ hoặc là mới. Nó là cũ trong chừng mực nó được ban phát trong Cựu Ước. Nó là mới trong chừng mực nó được dạy trong Tân Ước. Thê-ô-đô-rét có sự phân biệt này trong bài diễn văn thứ hai về sự chữa lành các tình cảm Hy Lạp. Tuy nhiên, Thần Học này không phải đúng nghĩa là chính Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, dù nó được giải thích và dạy trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước, cũng như người ta thường dạy các thói quen của tâm trí trong các sách. Mặc dầu theo phép hoán dụ, chính Kinh Thánh thánh thường được các giáo phụ chính thống gọi là Thần Học, đặc biệt bởi Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đri và Thê-ô-đô-rét trong Các Bài Diễn Văn về Sự Chữa Lành Các Tình Cảm Hy Lạp.

CHƯƠNG 13. Về Thần Học của những người lữ khách theo điều gì, nó là gì, và về loại chân thật của nó.

1. CHƯƠNG XIII Về Thần Học của những người lữ khách theo điều gì, nó là gì, và về loại chân thật của nó.

2. THẦN HỌC của những người lữ khách, trong chừng mực nó ở nơi họ, là sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời thông truyền cho loài người trong đời này qua lời, được điều chỉnh theo khả năng của những người mà nó cư ngụ nơi họ, đến nỗi nơi người này có nhiều hơn, nơi người khác có ít hơn sự khôn ngoan ấy, và nhờ đó họ được gọi là các nhà thần học. II Phi-e-rơ 3:15. Và hãy coi sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là sự cứu rỗi, cũng như Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, đã viết cho anh em theo sự khôn ngoan đã ban cho người. Thần học ấy cũng được gọi là Thần Học của chúng ta trong chủ thể: Thần Học mờ mịt, xét về Thần Học của những người được phước.

3. Được điều chỉnh cũng giống như được đo lường, được tiết chế, có một cách thức, được cân xứng, và do đó được xác định và phân biệt. Vì được điều chỉnh cũng giống như đo lường, phân phát theo lượng, đo lường, định nghĩa, xác định: và sự điều chỉnh chẳng khác gì chiều đo, lượng, cách thức, sự xác định. Thật vậy, Đức Chúa Trời không đo lường Thánh Linh cho Chúa Christ, Giăng 3:34, do đó cũng không đo lường sự khôn ngoan về các điều thuộc Đức Chúa Trời: Nhưng đối với mỗi tín hữu khác, Ngài ban cho theo một cách thức đã xác định, cũng như “Ngài đã phân phát cho mỗi người một lượng đức tin nào đó,” Rô-ma 12:3. Vì có các sự phân biệt về ân tứ, nhưng cùng một Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 12:4, là Đấng phân phát riêng cho mỗi người tùy ý Ngài, I Cô-rinh-tô 12:11. Cho mỗi người trong chúng ta ân điển được ban cho theo lượng của ân tứ của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:7.

4. Về loại của Thần Học chúng ta, người ta hỏi rằng nó là sự thông sáng, hay khoa học, hay nghệ thuật, hay sự thận trọng, hay sự khôn ngoan.

5. ĐÁP. Loại chân thật của Thần Học chúng ta không phải là sự thông sáng, vì loại này hẹp hơn Thần Học: vì sự thông sáng chỉ là tri thức về các nguyên tắc đầu tiên mà không có sự chứng minh nào: và chỉ gồm các nguyên tắc, nó thiết lập lý trí, và thi hành chính công việc của lý trí, mà chúng ta gọi là suy luận.

6. Không phải là tri thức theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa, vì như vậy nó cũng sẽ là một loại hẹp hơn điều được định nghĩa. Vì tri thức, theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ, chỉ là sự hiểu biết các kết luận thu thập qua sự chứng minh từ các nguyên tắc hay tiền đề đã biết rõ ràng. Nhưng ở những nơi các nguyên tắc hay tiền đề chỉ được tin, như trong Thần Học, thì kết luận cũng chỉ được tin mà thôi chứ không được biết đúng nghĩa. Mọi tri thức theo nghĩa chặt chẽ như vậy đều xuất phát từ các nguyên tắc tự mình được mọi người biết: nhưng Thần Học không xuất phát từ các nguyên tắc tự mình được mọi người biết; vì nó xuất phát từ các nguyên tắc được Đức Chúa Trời mặc khải, vốn không tự mình được biết, vì không phải mọi người đều đồng ý với chúng, bởi chẳng phải mọi người đều có đức tin, như có chép trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2. Vậy tri thức theo nghĩa chặt chẽ không phải là về các sự vật riêng lẻ: nhưng Thần Học cũng là về các sự vật riêng lẻ, như Đức Chúa Trời là một sự vật riêng lẻ, như Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, như Đấng Christ, như các công việc thần linh riêng lẻ, như các việc làm của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và những người khác. Do đó, Thần Học không phải là tri thức theo thuật ngữ tri thức hiểu theo nghĩa chặt chẽ.

7. Tuy nhiên, khi thuật ngữ được hiểu theo nghĩa rộng sao cho nó được hiểu theo nghĩa synecdoche cho sự khôn ngoan, thì loại của Thần Học được thiết lập đúng đắn, vì trong Kinh Thánh các vấn đề thuộc Đức Chúa Trời khắp nơi đều được nói là được biết, như trong Gióp 19:25, 26, 27. “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và đến sau hết Ngài sẽ đứng trên đất. Và sau khi da tôi bị hủy hoại, dầu vậy trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính tôi sẽ thấy Ngài bằng mắt tôi—tôi, chứ không phải kẻ khác.” Ê-sai 11:9: “Chúng nó sẽ không làm hại cũng không phá hủy trên khắp núi thánh của ta, vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va như nước phủ biển.” Giăng 3:11, 12: “Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy, nhưng các ngươi vẫn không nhận lời chứng của chúng ta. Ta đã nói với các ngươi những việc thuộc về đất mà các ngươi không tin; vậy nếu ta nói với các ngươi những việc thuộc về trời thì các ngươi tin sao được?” Và chương 6:69: “Chúng tôi đã tin và biết rằng Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 22:29: Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: “Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 2:2: “Vì tôi đã quyết định chẳng biết điều gì khác giữa anh em, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá.” Ê-phê-sô 1:18: “Tôi cầu xin cho mắt lòng anh em được soi sáng, để anh em biết sự trông cậy mà Ngài đã gọi anh em đến, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài trong các thánh đồ.” II Cô-rinh-tô 5:1: “Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất này của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một nhà từ Đức Chúa Trời, một nhà đời đời ở trên trời, chẳng phải bởi tay loài người làm ra.” I Giăng 2:3: “Chúng ta biết rằng chúng ta đã biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài.” II Phi-e-rơ 1:5: “Vậy nên, chính vì cớ này, anh em hãy gắng hết sức thêm cho đức tin mình nhân đức; thêm cho nhân đức sự hiểu biết.” Do đó Âu-tinh trong tập thứ hai, thư một trăm mười hai, trang ba trăm bốn mươi mốt: “Vậy nên, tri thức của chúng ta gồm những điều đã thấy và đã tin, nhưng trong những điều chúng ta đã thấy hay đang thấy, chính chúng ta là nhân chứng. Nhưng trong những điều chúng ta tin, chúng ta được thúc đẩy đến đức tin bởi các nhân chứng khác, khi có những dấu hiệu của những điều mà chúng ta chẳng nhớ đã thấy hay đang thấy, hoặc bằng lời nói hoặc bằng văn tự hoặc bằng bất cứ tài liệu nào, nhờ đó những điều đã thấy, những điều không thấy được tin. Tuy nhiên, chúng ta nói đúng rằng chúng ta biết không những những điều chúng ta đã thấy hay đang thấy, mà cả những điều chúng ta tin trên cơ sở các lời chứng hay nhân chứng thích hợp. Hơn nữa, nếu chúng ta nói đúng rằng chúng ta biết ngay cả điều mà chúng ta tin chắc nhất, thì đã xảy ra rằng ngay cả những điều tin đúng đắn, dù không được các giác quan cảm nhận, cũng được nói là được tâm trí thấy, vì tri thức được quy cho tâm trí, dù một điều gì được cảm nhận và biết qua các giác quan của thân thể hay qua chính tâm trí, và được giữ trong tâm trí, mặc dầu nó được tin bởi đức tin, là điều không thấy.” Và trong cùng tập thứ ba, quyển thứ mười ba, chương mười chín, ông nói: “Chúng ta cũng không nên hiểu hai điều này như thể chúng ta không thể nói hoặc sự khôn ngoan, vốn ở trong các việc loài người, hoặc tri thức, vốn ở trong các việc thuộc Đức Chúa Trời. Vì theo cách nói rộng rãi thông thường, cả hai đều có thể được gọi là sự khôn ngoan, cả hai đều có thể được gọi là tri thức.” Và trong quyển thứ mười bốn, chương thứ nhất, ông nói: “Khi tranh luận về sự khôn ngoan, họ định nghĩa rằng, sự khôn ngoan là tri thức về các việc loài người và thuộc Đức Chúa Trời. Do đó tôi trong quyển trước cũng không quên nói rằng tri thức về cả hai điều, tức là thuộc Đức Chúa Trời và loài người, có thể được gọi vừa là sự khôn ngoan vừa là tri thức.” Và ngay sau đó ông nói rằng ông “chỉ quy cho tri thức này (mà chúng ta gọi là Thần Học) điều nhờ đó đức tin rất có ích cho sự cứu rỗi, dẫn đến hạnh phúc thật, được sinh ra, nuôi dưỡng, bênh vực, củng cố: mà nhiều tín hữu không được ban cho tri thức ấy, mặc dầu họ rất mạnh mẽ trong chính đức tin. Vì một việc là chỉ biết điều mà một người phải tin để đạt được đời sống phước hạnh, vốn chỉ là đời đời: nhưng một việc khác là biết cách giúp đỡ cùng một người ấy và bênh vực người chống lại kẻ vô đạo, điều mà sứ đồ dường như gọi bằng tên riêng là tri thức.”

8. Theo Âu-tinh, Thô-ma A-qui-nát trong phần thứ nhất của bộ “Tổng Luận Thần Học”, câu hỏi một, bài hai, nói rằng: “giáo lý thánh là một khoa học: nhưng ông nói điều này với một sự phân biệt nào đó. Vì ông thiết lập rằng có hai loại khoa học. Một số là những khoa học xuất phát từ các nguyên tắc được biết bởi ánh sáng tự nhiên của trí tuệ loài người, như Số Học và Hình Học. Nhưng một số là những khoa học xuất phát từ các nguyên tắc được biết bởi ánh sáng của một khoa học cao hơn; cũng như Quang Học hay phối cảnh xuất phát từ các nguyên tắc được biết qua Hình Học, và Âm Nhạc từ các nguyên tắc được biết qua Số Học: và theo cách này ông nói Thần Học là một khoa học, vì nó xuất phát từ các nguyên tắc được biết bởi ánh sáng của một khoa học cao hơn, tức là khoa học của Đức Chúa Trời và của những người được phước. Do đó, cũng như Âm Nhạc tin các nguyên tắc được người Số Học truyền lại cho nó: vậy giáo lý thánh tin các nguyên tắc được Đức Chúa Trời mặc khải cho nó.”

9. “Vậy nên mọi khoa học đều xuất phát từ các nguyên tắc, hoặc được biết qua chính chúng, hoặc được quy về tri thức của một khoa học cao hơn, và các nguyên tắc của giáo lý thánh cũng như vậy.”

10. Tuy nhiên, Thần Học là một khoa học: vì sự hiệp nhất, cũng như của năng lực, vậy cũng của thói quen, được ước lượng từ lý do hình thức của đối tượng hay cách xem

11. xét của đối tượng tri giác, cũng như con người, ngựa, đá đồng ý trong một phạm trù hình thức của sự có màu sắc, vốn là đối tượng của thị giác. Vậy Thần Học xét bất cứ điều gì lệ thuộc vào nó, trong chừng mực chúng được mặc khải cách thần linh, hay trong chừng mực chúng có thể được biết bởi ánh sáng thần linh.

12. Phản Đối I. Sự hiệp nhất của một khoa học là sự hiệp nhất của một loại chủ thể: Nhưng Thần Học không phải là của một loại chủ thể, vì nó bàn về Đấng Tạo Hóa và về các tạo vật. Vậy nên, v.v.

13. ĐÁP cho sự chứng minh của tiền đề phụ. Thần Học không quyết định về Đức Chúa Trời và các tạo vật cách đồng đều, nhưng về Đức Chúa Trời cách chính yếu; về các tạo vật, tuy nhiên, trong chừng mực chúng được quy về Đức Chúa Trời, như về nguyên tắc hay mục đích: do đó sự hiệp nhất của khoa học không bị ngăn trở. II. Bất cứ điều gì bàn về các sự vật khác nhau thuộc về các khoa học khác nhau, thì điều đó không phải là một khoa học: Thần Học bàn về các sự vật khác nhau thuộc về các khoa học khác nhau. Tiền đề phụ được chứng minh: vì nó bàn về các thiên sứ, về các tạo vật thuộc thể, về đạo đức của loài người, và các điều khác thuộc về các khoa học khác nhau.

14. ĐÁP. Tôi giới hạn tiền đề chính. Bất cứ điều gì bàn về các sự vật khác nhau thuộc về các khoa học khác nhau, tức là không dưới một lý do hình thức hay không trong một cách xét, thì điều đó không phải là một khoa học. Nhưng người ta phủ nhận rằng Thần Học bàn về các sự vật khác nhau thuộc về các khoa học khác nhau mà không dưới một lý do hình thức hay không trong một cách xét. Vì Thần Học bàn về các sự vật khác nhau dưới một lý do hình thức, tức là trong chừng mực chúng được mặc khải cách thần linh và được quy về Đức Chúa Trời như về nguyên tắc tác thành hay mục đích: cũng như một giác quan chung, vì nó là một năng lực, mở rộng đến mọi chủ thể của năm giác quan bên ngoài.

15. Hơn nữa, loại chân thật của Thần Học chúng ta không phải là nghệ thuật: vì tương tự loại của Thần Học sẽ hẹp hơn: vì nghệ thuật là một thói quen nhờ đó chúng ta được hướng dẫn làm một điều chân thật với lý trí, và xuất phát từ sự hiểu biết và tri thức, nó kết thúc trong một công việc nào đó.

16. Không phải là sự thận trọng: vì loại này cũng sẽ quá hẹp cho Thần Học: vì sự thận trọng là một thói quen thực hành hay hành động với lý trí chân thật, tức là thói quen, khi kết hợp với lý trí chân thật, có quyền hướng dẫn và quản lý đúng đắn mọi điều thuộc về đời sống.

17. Và Thần Học chúng ta bao hàm mọi điều này với nhau, Châm Ngôn 1:2, 3, 4, 5, 6. Để biết sự khôn ngoan và sự dạy dỗ, để hiểu các lời thận trọng: Để nhận lấy sự dạy dỗ của sự thông sáng; của sự công chính và sự phán xét và mọi sự ngay thẳng: Để ban sự khôn khéo cho kẻ đơn sơ, cho người trẻ tuổi tri thức và sự suy xét: Hầu cho người khôn ngoan nghe và gia tăng sự học hỏi, và người thông sáng đạt được lời khuyên khôn ngoan: Để dạy một câu châm ngôn và sự giải thích, các lời của người khôn ngoan và các câu đố của họ: Thần học ấy bao hàm, trong đó, sự hiểu biết các nguyên tắc, Thi Thiên 119:27. Xin khiến tôi hiểu đường lối các giềng mối Chúa, để tôi suy gẫm các việc lạ lùng Chúa. Và câu 34. Xin khiến tôi hiểu, để tôi giữ luật pháp Chúa, và vâng theo hết lòng. Cũng vậy, câu 73. Xin khiến tôi hiểu, để tôi học các điều răn Chúa. Và câu 99. Tôi có sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy dạy tôi, vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của tôi. Ê-phê-sô 3:4. Nhờ đó, khi anh em đọc, anh em có thể hiểu sự hiểu biết của tôi trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ: Sự hiểu biết các kết luận, Thi Thiên 119:66. Xin dạy tôi sự phán đoán tốt lành và tri thức, vì tôi tin các điều răn Chúa. Ê-sai 5:13. Vậy nên dân ta đi làm phu tù vì thiếu tri thức: và những người sang trọng của họ bị đói khát, và đám đông của họ bị khô khát. Gia-cơ 3:13: Ai là người khôn ngoan và có tri thức trong anh em? Người ấy hãy tỏ ra bởi cách ăn ở tốt lành các việc mình làm, với sự nhu mì của sự khôn ngoan: Về các công việc, trong đó như trong một cuộc chạy đua chúng ta phấn đấu hướng về Đức Chúa Trời, nghệ thuật rất có ích cho sự cứu rỗi, Châm Ngôn 1:2, 3. Để biết sự khôn ngoan và sự dạy dỗ, để hiểu các lời thận trọng. Để nhận lấy sự dạy dỗ của sự thông sáng; của sự công chính, và sự phán xét và mọi sự ngay thẳng: và sau hết sự thận trọng về các việc phải làm, Thi Thiên 119:98. Tôi thận trọng hơn các kẻ thù nghịch tôi, vì tôi giữ các điều răn Chúa. Và câu 104. Nhờ các giềng mối Chúa tôi được thận trọng: vậy nên tôi ghét mọi đường lối giả dối. Và câu 125. Tôi là tôi tớ Chúa, xin khiến tôi thận trọng; để tôi biết các chứng cớ Chúa. Cũng vậy câu 130: Sự mở ra lời Chúa soi sáng: ban sự hiểu biết cho kẻ đơn sơ. Và câu 144. Xin khiến tôi thận trọng, để tôi được sống. Và câu 169. Theo lời Chúa xin khiến tôi thận trọng. Châm Ngôn 9:10. Sự kính sợ Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan; và sự hiểu biết Đấng Thánh là sự thận trọng.

18. Vậy nên còn lại rằng loại chân thật của Thần Học chúng ta là sự khôn ngoan, vốn là một thói quen phức hợp, bao hàm trong chính nó các thói quen khác của tâm trí, đồng ý với các nguyên tắc qua sự hiểu biết, suy ra các kết luận và quyết định từ các nguyên tắc qua tri thức, bận rộn trong các công việc Cơ Đốc qua nghệ thuật, hướng dẫn và quản lý đúng đắn mọi điều thuộc về sự tin kính và đời sống qua sự thận trọng. Và do đó, sự khôn ngoan này không những đặt trong sự hiểu biết các sự vật mà còn trong sự tôn kính, tin cậy, và vâng phục Đức Chúa Trời, với các giác quan và sự theo đuổi của xác thịt chúng ta đã từ bỏ. Thật vậy, định nghĩa về sự khôn ngoan được tạo dựng là sự hiểu biết về các điều cao nhất, liên quan đến thiện tối cao hay sự hưởng thụ mục đích đầu tiên và cuối cùng, vốn là Đức Chúa Trời. Âu-tinh, trong tập thứ nhất, quyển thứ hai về ý chí tự do, định nghĩa sự khôn ngoan là lẽ thật trong đó thiện tối cao được nhận biết và nắm giữ. Ý nghĩa của định nghĩa này cũng giống như định nghĩa trước: vì bởi danh lẽ thật được hiểu là sự hiểu biết chân thật về các việc thuộc Đức Chúa Trời và loài người và các nguyên nhân nhờ đó chúng được chứa đựng.

19. Tuy nhiên, Thần học chúng ta được tỏ ra là sự khôn ngoan cách đặc biệt bởi cả các lời chứng của Kinh Thánh lẫn bởi các lý lẽ.

20. Các lời chứng của Kinh Thánh là những điều này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6. Vậy các ngươi phải giữ và làm theo các điều đó, vì đó là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân: là những dân, khi nghe mọi luật lệ này, sẽ nói rằng: “Quả thật dân lớn này là một dân khôn ngoan và thông sáng.” Thi Thiên 19:8. Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ lại linh hồn: chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan. Và Thi Thiên 119:98. Các điều răn Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn các kẻ thù nghịch tôi: vì các điều răn ấy hằng ở cùng tôi. Châm Ngôn 2:5 và tiếp theo. Bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vì Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan, từ miệng Ngài ra điều hiểu biết và thông sáng: Ngài dành sự khôn ngoan thật cho người ngay thẳng, làm thuẫn đỡ cho người đi trong sự thanh liêm, gìn giữ các đường lối công chính: và Ngài bảo vệ con đường của các thánh đồ Ngài. Bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự công chính và sự phán xét: và mọi đường lành: Khi sự khôn ngoan vào lòng ngươi, và tri thức làm đẹp lòng linh hồn ngươi: Sự suy xét sẽ coi sóc ngươi, sự thông sáng sẽ gìn giữ ngươi, giải cứu ngươi khỏi đường lối gian ác, khỏi những người nói điều ngang trái, v.v. Và chương 3:13 và tiếp theo. Phước cho người nào tìm được sự khôn ngoan, và người nào được sự thông sáng: Vì lợi nhuận của nàng tốt hơn lợi nhuận của bạc, và sự thâu vào của nàng tốt hơn vàng ròng: Nàng quý hơn châu ngọc, và mọi điều ngươi ước ao chẳng sánh được với nàng. Trường thọ ở trong tay hữu nàng, trong tay tả nàng có sự giàu có và tôn trọng, v.v. Ê-phê-sô 1:8. Ân điển mà Ngài đã đổ ra dư dật cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng. Và câu 17. Xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, để nhận biết Ngài. Cô-lô-se 1:9. Vì cớ đó, từ ngày chúng tôi nghe tin đó, chúng tôi không thôi cầu nguyện cho anh em, và xin cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng thiêng liêng. Và câu 28. Đấng ấy chúng tôi rao giảng, khuyên bảo mọi người và dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan, để trình mọi người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Và chương 3:16. Nguyền lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em cách dư dật, trong mọi sự khôn ngoan dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau bằng những bài thi thiên, bài thánh ca, và bài hát thiêng liêng, hát với ân điển trong lòng anh em cho Chúa. Gia-cơ 3:17. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, tiết độ, sẵn vâng lời, đầy dẫy sự thương xót và bông trái lành, không thiên vị và không giả hình.

21. Các lý lẽ mà từ đó điều tương tự được tỏ rõ là những điều này: I. Tri thức về nguyên nhân cao nhất của toàn thể vũ trụ là sự khôn ngoan một cách đúng nghĩa nhất. Nhưng Thần Học chúng ta là tri thức về nguyên nhân cao nhất của toàn thể vũ trụ, nguyên nhân ấy là Đức Chúa Trời thật. Do đó, Thần Học chúng ta là sự khôn ngoan.

22. II. Môn học bàn về các vấn đề khó nhất và xa cách các giác quan loài người nhất thật sự là sự khôn ngoan: Nhưng Thần Học là một môn học như vậy.

23. III. Thần Học bao hàm mọi thuộc tính của sự thông sáng, tri thức, nghệ thuật, sự thận trọng, từ bản tính và trên bản tính, trong chính nó cách xuất sắc nhất, như chỉ số chắc chắn nhất của các nguyên tắc, người dẫn dắt rộng rãi nhất của mọi khoa học lý thuyết và thực hành, và quan tòa chính xác nhất của mọi hành động và lý lẽ, vượt ngoài mọi ngoại lệ. Vì nó dạy chúng ta nắm bắt bất cứ nguyên tắc đơn thuần nào, dù bẩm sinh từ bản tính hay được cảm ứng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và thật vậy ngay lập tức, bất động, và cần thiết. Nó dạy chúng ta kết hợp và phân chia những điều đã nắm bắt này; cũng suy luận từ những điều đã kết hợp và phân chia theo cách thần linh; nhờ các suy luận này vươn lên đến chính tri thức, cần thiết nhất, chắc chắn nhất, và chỉ thỏa mãn với sự suy ngẫm lẽ thật đời đời, bất biến, và hằng còn nhất. Nó cũng tỏ ra cách tốt nhất cần thiết, chắc chắn, và đầy đủ nhất cho sự thánh khiết và công chính thật của chúng ta. Nó đặt mục đích cao nhất cả trong bản tính lẫn trên bản tính trước mắt chúng ta, mục đích ấy thật sự là mục đích duy nhất được đề ra cho bản tính, hay nếu muốn thêm các mục đích khác, thì đó là mục đích xuất sắc hơn hết. Sau hết, nó là mẹ thật và nữ vương của các khoa học, mà các khoa học ấy thật sự là khoa học và được gọi như vậy: và là sự trọn vẹn của các nguyên tắc, suy luận, kết luận từ chúng, các khoa học, sự sử dụng, hành động, phán xét của mọi sự, và toàn bộ lý lẽ thuộc về mọi điều này; phán xét cách trọn vẹn nhất và sắp đặt cách khôn ngoan nhất bất cứ điều gì từ trí tuệ, lý trí, và tri thức. Do đó, nó thật sự là sự khôn ngoan.

24. V. Tri thức vượt trổi mọi khoa học và môn học khác thật sự là sự khôn ngoan: Nhưng Thần Học là một tri thức như vậy, vượt trổi mọi khoa học và môn học khác. Vì nó vượt trổi mọi khoa học khác, cả suy lý lẫn thực hành: và suy lý thật vậy cả vì phẩm giá của chủ thể lẫn vì sự chắc chắn của các nguyên tắc. Vì chủ thể của một khoa học càng có phẩm giá, thì khoa học ấy càng có phẩm giá. Nay Thần Học chính yếu bàn về những điều mà bởi sự cao cả của chúng vượt quá lý trí: nhưng các khoa học khác chỉ xét những điều lệ thuộc vào lý trí.

25. Rồi, về sự chắc chắn của các nguyên tắc của bản tính và các khoa học khác: chúng có được sự chắc chắn ấy từ ánh sáng tự nhiên của lý trí loài người, là ánh sáng có thể sai lầm; nhưng Thần Học có được sự chắc chắn ấy từ ánh sáng của tri thức thần linh, tức là từ sự mặc khải thần linh, là sự mặc khải không thể bị lừa dối cũng không lừa dối. Do đó, nó nhận các nguyên tắc của nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời qua sự mặc khải đầy ân điển: và như vậy nó có sự chắc chắn thần linh, vốn hiện diện cả với chính các sự vật, như chúng được ban phát, lẫn với tâm trí của người biết, như chúng được biết cách thần linh bởi người ấy.

26. Về các khoa học thực hành, khoa học nào không được sắp đặt hướng đến một mục đích xa hơn thì đáng trọng hơn; và khoa học nào đáng trọng nhất, mà mọi mục đích khác của các khoa học thực hành đều được sắp đặt hướng đến mục đích cuối cùng của nó. Nhưng Thần Học chúng ta là một khoa học như vậy, không được sắp đặt hướng đến một mục đích xa hơn, mà hướng đến mục đích cuối cùng của nó, vốn là vinh hiển của Đức Chúa Trời đời đời, mọi mục đích khác của các khoa học thực hành đều được sắp đặt. Do đó hiển nhiên rằng Thần Học xét về mọi phương diện đáng trọng hơn các khoa học khác.

27. Vậy Thần Học xuất sắc hơn các môn học khác vì sự cao quý của chủ thể, sự chắc chắn của các nguyên tắc, và mục đích cao hơn. Do đó cũng vậy mọi môn học khác được nói là và là những kẻ hầu việc của Thần Học, nhưng Thần Học là chủ và nữ vương của chúng, truyền lệnh cho mọi môn học và dùng mọi môn học phục vụ chính mình: và Thần Học phải phán xét về các môn học khác vì lẽ thật lớn hơn và không thể sai lầm hơn.

28. Các Tiến Sĩ Kinh Viện tán thành: Vì Thô-ma A-qui-nát, Giăng Đan-xơ Xcô-tút, Giô-đô-cút Cơ-lích-tô-vê-út, và những người khác dạy rằng thần học là sự khôn ngoan.

29. PHẢN ĐỐI I. Không có giáo lý nào nhận các nguyên tắc của mình từ nơi khác mà xứng đáng với tên gọi sự khôn ngoan: Nhưng Thần Học nhận các nguyên tắc của mình từ nơi khác: Vậy nên, v.v.

30. Tiền đề chính được chứng minh: vì thuộc về sự khôn ngoan là sắp đặt chứ không phải bị sắp đặt. Tiền đề phụ được chứng minh: vì Thần Học nhận một số nguyên tắc từ Vật Lý Học, như trong Lu-ca 24:39: “Các ngươi thấy rằng thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có.” Như vậy I Cô-rinh-tô 15:36: “Hỡi kẻ dại, vật ngươi gieo chẳng sống lại nếu không chết trước. Và vật ngươi gieo, ngươi không gieo thân thể sẽ sinh ra, nhưng chỉ gieo hạt trần, có lẽ là hột lúa mì hay là hột giống khác. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể tùy ý Ngài muốn, và cho mỗi hột giống một thân thể riêng,” v.v.

31. ĐÁP. Tiền đề chính phải được giới hạn cho giáo lý ấy, vốn nhận các nguyên tắc của mình từ một khoa học loài người nào đó: Nhưng Thần Học chúng ta chẳng nhận cũng chẳng tiếp nhận các nguyên tắc của mình từ khoa học loài người nào, mà từ khoa học thần linh, mà từ đó, như từ sự khôn ngoan cao nhất, mọi tri thức của chúng ta được sắp đặt.

32. Nhưng về sự chứng minh của tiền đề phụ, điều đó bị phủ nhận khi được hiểu cách đơn thuần: vì Thần Học không nhận điều gì từ Vật Lý Học hay các môn học khác như từ các bậc trên, mà dùng chúng như các bậc dưới vì cớ chúng ta. Thần Học truyền lệnh cho mọi môn học khác như môn học chính yếu, và dùng mọi môn học phục vụ chính mình như môn học thường dùng.

33. II. Thuộc về sự khôn ngoan là chứng minh các nguyên tắc của các khoa học khác: vậy nên, v.v. ĐÁP. Tiền đề chỉ đúng một phần: vì không thuộc về mọi sự khôn ngoan là chứng minh các nguyên tắc của các khoa học khác, mà thuộc về một số sự khôn ngoan là phán xét chúng. Hơn nữa, các nguyên tắc của các khoa học ấy hoặc tự hiển nhiên và không thể chứng minh được, hoặc được chứng minh bởi một lý lẽ tự nhiên nào đó trong một khoa học khác. Người ta thừa nhận rằng không thuộc về Thần Học chúng ta là chứng minh các nguyên tắc của các khoa học khác: vì tri thức riêng của khoa học này là tri thức qua sự mặc khải thần linh, chứ không phải qua lý lẽ tự nhiên. Nhưng thuộc về Thần Học là phán xét các khoa học khác và quở trách bất cứ điều gì trái với lẽ thật của nó. Vì bất cứ điều gì tìm thấy trong các khoa học khác mà trái với lẽ thật Thần Học đều hoàn toàn bị lên án là giả dối: do đó có chép trong II Cô-rinh-tô 10:4-5: “Vì khí giới chúng ta dùng để chiến trận chẳng phải thuộc về xác thịt, nhưng có sức mạnh bởi Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy. Phá đổ các lý luận, và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời.”

34. III. Sự khôn ngoan đạt được qua sự rót vào: Thần Học không đạt được qua sự rót vào: Vậy nên, v.v.

35. Tiền đề chính được chứng minh từ Ê-sai 11:2. Trên người có Thánh Linh của Giê-hô-va ngự, là thần trí khôn ngoan và thông sáng. Tiền đề phụ được chứng minh vì thần học đạt được qua sự học tập của chúng ta. Đáp: Tiền đề chính bị giới hạn. Sự khôn ngoan, tức là sự khôn ngoan thần linh và cứu rỗi, đạt được qua sự rót vào. Tiền đề phụ cũng phải được phân biệt: Thần Học không đạt được qua sự rót vào, tức là trong chừng mực nó là tri thức về các kết luận đạt được qua lao khổ kéo dài. Tuy nhiên cùng một Thần Học ấy đạt được qua sự rót vào, trong chừng mực nó là tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời. IV. Khoa học không phải là sự khôn ngoan: Thần Học là khoa học: Vậy nên, chẳng phải nó không phải là sự khôn ngoan sao? Tiền đề chính được chứng minh: vì bất cứ khi nào các thói quen khác nhau, thì thói quen này không phải là thói quen kia. Nhưng khoa học và sự khôn ngoan là các thói quen khác nhau: Vậy nên, khoa học không phải là sự khôn ngoan.

36. ĐÁP. Tri thức không phải là sự khôn ngoan, tức là khi cả hai từ đều được hiểu đúng nghĩa và chặt chẽ. Tuy nhiên, thần học là tri thức hiểu theo nghĩa rộng của từ tri thức, đến nỗi nó cũng được quy cho sự khôn ngoan: vì nó cũng là sự khôn ngoan, tri thức xét về tri thức của các kết luận.

37. Vậy nên hãy giữ vững rằng Thần Học là sự khôn ngoan. Do đó Thần Học cũng là mẹ và nữ vương của mọi sự hiểu biết, tri thức, nghệ thuật, và thận trọng có thể đến với tạo vật, làm cho chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời, là Đấng thiện tối cao và lẽ thật không thay đổi, để được hiệp nhất và gắn bó với Ngài.

38. Từ đó cũng suy ra điều này, rằng Thần Học gồm các lẽ thật, tức là các lời tuyên bố hay giới răn chân thật phổ quát, chứ không phải riêng lẻ. Thật vậy, Đức Chúa Trời là một sự vật riêng lẻ, nhưng Thần Học chứa các giới răn về sự hiểu biết và thờ phượng Ngài, mà sự hiểu biết và thờ phượng ấy là những điều chung; và các lời tuyên bố riêng lẻ cũng tương đương với các lời tuyên bố phổ quát, trong đó chủ thể thuộc về số những điều không được gọi là <H&G>, mà là <H&G> <H&G>: thuộc loại ấy là ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG CHRIST, Đức Chúa Cha, Con Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh.

39. Rồi Thần Học Cơ Đốc không nương cậy vào những điều có thể xảy ra, mà vào những điều cần thiết. Hơn nữa, từ các nguyên nhân tác thành, Thần Học của những người lữ khách hay của chúng ta, được xét trong một phương diện nào đó, một phần được rót vào, một phần đạt được.

40. Thần học ấy được rót vào vì nó bao hàm đức tin được rót vào, hay vì nó đồng nhất với đức tin được rót vào: tức là, nói rõ hơn, thần học chúng ta được rót vào, trong chừng mực nó là tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời và về Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta và về các điều thuộc Đức Chúa Trời khác cần thiết cho sự cứu rỗi, và do đó cũng trong chừng mực là sự hiểu biết cứu rỗi về các nguyên tắc của đức tin và việc lành, tuôn chảy từ ánh sáng nội tại của Đức Thánh Linh mà thôi, mà các nguyên tắc ấy được đức tin xưng công chính tin là được Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta, để chúng có thể là công cụ của quyền phép Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin. Các nguyên tắc ấy không thuộc về môn học của lý trí loài người, cũng không thể được cảm nhận cách cứu rỗi, cũng không được đưa vào hành động nếu không có ánh sáng nội tại của Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí chúng ta.

41. Tuy nhiên, thần học ấy đạt được vì nó bao hàm đức tin đạt được và các thói quen đạt được hiển nhiên cả về các mệnh đề lẫn các hệ quả, cũng như các hành động toàn diện về các phức hợp và phi phức hợp, tức là, nói rõ hơn, thần học chúng ta đạt được xét về tri thức của các mệnh đề và kết luận suy ra từ các nguyên tắc và được cảm nhận qua lao khổ, công việc, sự siêng năng, và sự rèn tập bền bỉ bởi sự suy gẫm tôn kính, chăm chú, và đứng đắn về Lời đã chép của Đức Chúa Trời để thờ phượng Đức Chúa Trời cách phải lẽ; hay, thần học chúng ta đạt được: trong chừng mực nó là tri thức về các kết luận thu thập từ các nguyên tắc thần học qua sự luận lý tam đoạn luận và được sắp xếp theo một thứ tự nào đó và được khắc ghi vào tâm trí qua lao khổ và rèn tập lâu dài: đến nỗi thói quen thần học nơi các tín hữu thật trong đời này không phải là đơn thuần, mà là hỗn hợp hay phức hợp, bao hàm đức tin được rót vào và đức tin đạt được về những điều được Đức Chúa Trời mặc khải trong Kinh Thánh,

42. Giăng Đan-xơ Xcô-tút, Lời Mở Đầu cho các Câu, câu hỏi thứ nhất, tờ bốn của Ấn Bản Vê-ni-xơ, Năm 1506. “Thói quen của Thần Học, khi trọn vẹn, bao hàm cả đức tin được rót vào và đức tin đạt được về các bài tín điều và các điều khác được Đức Chúa Trời mặc khải trong Kinh Thánh: đến nỗi Thần Học không phải chỉ được rót vào ở đây, cũng không phải chỉ đạt được, mà cả hai cùng nhau.”

43. Sự khôn ngoan và tri thức nơi mọi người được chọn có ba thứ: một là được rót vào, như là tri thức được Đức Thánh Linh ban cho: một khác là đạt được, như tri thức mà chúng ta đạt được cả cách riêng tư bằng việc đọc và suy gẫm các sách thánh và các sách hữu ích khác, lẫn cách công cộng trong các trường học và các hội chúng của Hội Thánh từ sự dạy dỗ và từ kinh nghiệm hằng ngày, mà do đó cũng được gọi là tri thức kinh nghiệm. Và hai thứ này chỉ được giữ trong thời hiện tại. Thứ ba được gọi là được phước, và thuộc về đời hậu lai, và đó là tri thức nhờ đó mọi thiên sứ và loài người được phước, qua ánh sáng được tạo dựng, thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Cũng như cũng có ba thứ khôn ngoan và tri thức trong linh hồn của Đấng Christ: được phước, được rót vào, và đạt được.

44. Cả thần học được rót vào lẫn thần học đạt được đều gồm nhiều thói quen, một số thuộc về lý thuyết, một số thuộc về thực hành, và có nhiều loại khác nhau của cả hai thứ.

45. Do đó, Thần Học chúng ta không những thuộc về suy lý mà còn thuộc về thực hành, tiến hành dưới ánh sáng của sự mặc khải thần linh của đức tin, trong chừng mực nó được áp dụng cách gián tiếp và qua sự luận lý tam đoạn luận cho các kết luận chứa trong các nguyên tắc của đức tin. Tuy nhiên, đức tin không những mặc khải Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của mọi sự mà còn dạy cách đặc biệt rằng hạnh phúc của con người gồm trong Ngài, và do đó đức tin không những mặc khải các lẽ thật suy lý của đức tin về Đức Chúa Trời mà còn các lẽ thật thực hành: thật vậy, đức tin cũng mặc khải mọi nguyên tắc đầu tiên của đạo đức, và đức tin bàn về những điều này với cùng sự chắc chắn và theo cùng cách thức tự nó: từ đó Thần Học suy luận, xét không những cách suy lý nơi Đức Chúa Trời khái niệm về mục đích cuối cùng mà còn cách đạo đức hướng đến các phương tiện nhờ đó mục đích ấy phải đạt được.

46. Thần Học, tôi nói, không những thuộc về suy lý mà còn thuộc về thực hành; thứ nhất, vì mục đích của nó không phải là lý thuyết, mà là thực hành hay hành động; tức là sự tôn vinh Đức Chúa Trời và phước hạnh của chúng ta; thứ hai, vì thần học cũng giải thích giáo lý của luật pháp, mà giáo lý ấy thật vậy thuộc về thực hành; vì sự hiểu biết Đức Chúa Trời không đặt trong sự suy ngẫm lạnh lùng, mà kéo theo sự thờ phượng Ngài; thứ ba, vì tri thức thực hành về mục đích cao quý hơn mọi sự suy ngẫm.

47. Mục đích của thần học không phải là lý thuyết, mà là thực hành, như Kinh Thánh dạy trong I Ti-mô-thê 1:3, 4, 5. Hãy răn bảo một vài người đừng dạy giáo lý khác: cũng đừng nghe những chuyện hư cấu và gia phả không cùng, là những điều sinh ra sự cãi lẫy hơn là gây dựng Đức Chúa Trời trong đức tin. Vậy nên mục đích của điều răn là sự yêu thương bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật. Mục đích của điều răn là sự yêu thương, tức là đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, I Giăng 4:21. Sự yêu thương, tôi nói, không gồm trong lời nói và lưỡi, mà trong việc làm và lẽ thật, I Giăng 3:18. Cũng vậy: I Ti-mô-thê 4:7. Hãy từ bỏ những chuyện hư cấu ô uế và đàn bà già: nhưng hãy rèn tập mình cho sự tin kính, Gia-cơ 1:21 và tiếp theo. Vậy nên hãy bỏ hết sự ô uế và sự gian ác dư dật, lấy lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời có thể cứu linh hồn anh em. Nhưng hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình. Vì nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt tự nhiên mình trong gương. Vì người ngắm mình, đi qua, rồi quên ngay mặt mình ra thể nào. Nhưng kẻ nào xem xét luật pháp trọn vẹn của sự tự do, và bền đỗ trong đó, chẳng phải là kẻ nghe rồi quên, bèn là kẻ làm theo công việc, người này sẽ được phước trong việc mình làm. Nếu có ai trong anh em tưởng mình là tin kính, mà không giữ lưỡi mình, nhưng lừa dối lòng mình, thì sự tin kính của người ấy là hư không. Sự tin kính thanh sạch và không vết trước mặt Đức Chúa Trời và Cha là thế này: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian. Châm Ngôn 8:32 và tiếp theo, Đấng Khôn Ngoan đời đời phán: Vậy bây giờ, hỡi các con, hãy nghe ta: vì phước cho những kẻ giữ các đường lối ta. Hãy nghe sự dạy dỗ, và hãy khôn ngoan, chớ từ chối. Phước cho người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại các cửa ta, chờ đợi tại các trụ cửa ta. Vì ai tìm được ta thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn từ Đức Giê-hô-va. Nhưng ai phạm tội nghịch cùng ta thì làm hại linh hồn mình; hết thảy những kẻ ghét ta đều yêu sự chết. Khải Huyền 22:14. Phước cho những kẻ giữ các điều răn Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào thành qua các cửa. Các giáo phụ và các nhà kinh viện uyên bác hơn cũng thừa nhận điều tương tự. Giút-tin Tử Đạo trong Lời Khuyên Người Hy Lạp, trang hai mươi lăm của ấn bản Cơ-mê-li-ni-an: <H&G>, <H&G>: Tôn giáo chúng ta không gồm trong lời nói, mà trong việc làm. Giăng Đan-xơ Xcô-tút trong Lời Mở Đầu cho các Câu, câu hỏi 4, tờ 14, cột 3 và 4. Ông thiết lập thần học là thực hành, và dùng lý lẽ này: vì đối tượng đầu tiên của thần học là mục đích cuối cùng, và các nguyên tắc lấy trong trí tuệ được tạo dựng từ mục đích cuối cùng là các nguyên tắc thực hành: do đó, các nguyên tắc của thần học là thực hành, và các kết luận là thực hành. Vì các kết luận là thực hành, chúng có các nguyên tắc thực hành: do đó những lẽ thật nào mang tính thần học nhất, như Đức Chúa Trời là ba ngôi: Đức Chúa Cha sinh ra Đức Chúa Con: Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thở ra Đức Thánh Linh, ông khẳng định là thực hành. Ví dụ, lẽ thật đầu tiên, tức là Đức Chúa Trời là ba ngôi, thực tế bao hàm tri thức về sự ngay thẳng của tình yêu thương hướng về ba ngôi của Bản Thể Thần Linh, không trừ một ngôi nào: vì nếu một ngôi bị trừ ra, thì hành động sẽ không ngay thẳng. Ý kiến này đồng ý với ý kiến của Âu-tinh: Tin Đức Chúa Trời là hướng về Ngài bằng sự yêu thương. Vậy, cùng một Xcô-tút ấy dạy trên tờ thứ mười lăm rằng đức tin không phải là một thói quen suy lý, cũng không phải việc tin là một hành động suy lý: cũng không phải sự thấy tiếp theo niềm tin là một sự thấy suy lý, mà là thực hành. Do đó, những người khác đã thiết lập rằng thần học được rót vào không nên được gọi là suy lý, mà là siêu suy lý, vốn chứa đựng cách nổi bật cả Suy Lý lẫn Thực Hành: về điều đó Thô-ma A-qui-nát trong phần 1, câu hỏi 1, bài 5. Lý do là, vì thần học được rót vào xét dưới một ánh sáng cao hơn nơi Đức Chúa Trời lý do của mục đích cuối cùng, phải đạt được qua các phương tiện thực hành. Do đó, khi thần học dạy rằng Đức Chúa Trời là thiện tối cao, chính Ngài là mục đích cuối cùng của mọi sự, là lẽ thật đầu tiên; nó chứng minh bởi lý do này rằng Đức Chúa Trời phải được yêu mến trên hết mọi sự. Lại nữa, khi thần học dạy rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan nhất và công chính nhất và có sự quan phòng trên mọi sự; do đó, nó cũng dạy rằng Ngài phải được kính sợ, được tin cậy, và những điều tương tự, tất cả đều thuộc về thực hành.

48. Nhưng những kẻ thiết lập mục đích của Thần Học là lý thuyết hay sự suy ngẫm, cố gắng củng cố ý kiến của mình bằng các luận cứ sau đây.

49. I. Mục đích của khoa học xuất sắc nhất là sự suy ngẫm: Thần Học là khoa học xuất sắc nhất: Vậy nên mục đích của nó là sự suy ngẫm.

50. Họ chứng minh tiền đề chính, vì sự suy ngẫm cao quý hơn hành động.

51. ĐÁP. Tiền đề chính bị phủ nhận. Đối với sự chứng minh của nó, chúng tôi đáp lại bằng một sự phân biệt. Nếu hiểu một hành động máy móc, thì sự suy ngẫm cao quý hơn hành động máy móc. Nhưng khi chúng ta khẳng định rằng mục đích của Thần Học là hành động, chúng ta hiểu một hành động xuất sắc hơn bất cứ công việc máy móc nào, xuất sắc hơn bất cứ sự suy ngẫm nào, tức là sự tôn vinh Đức Chúa Trời và phước hạnh đời đời của chúng ta: hành động này là trọn vẹn nhất. Tuy nhiên, sự suy ngẫm trần trụi và đơn thuần là một hành động không trọn vẹn, và là dấu hiệu của sự yếu đuối của loài người hơn là sức mạnh, nếu, tức là, thiếu một hiệu quả và kết quả nào đó của sự suy ngẫm ấy, là điều có thể theo sau tri thức của chúng ta.

52. Người ta nhấn mạnh trong sự chứng minh của tiền đề chính: Bất cứ điều gì được Đấng Christ ưa thích hơn hành động, thì điều đó xuất sắc hơn hành động: Sự suy ngẫm được Đấng Christ ưa thích hơn hành động: Vậy nên, v.v.

53. Họ chứng minh giả định từ Lu-ca 10:41-42, nơi những lời này được đọc: Chúa Giê-xu phán: Ma-thê, Ma-thê, ngươi lo lắng và bối rối về nhiều việc: Nhưng chỉ có một điều cần mà thôi, Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần không ai cất lấy được.

54. ĐÁP. Thật vậy, Đấng Christ không khen ngợi sự suy ngẫm nhàn rỗi, mà khen ngợi hành động của Ma-ri, nhưng là sự bận rộn trong việc học tập thánh và hữu ích dành cho mục đích ấy, để nàng có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách phải lẽ, mà nàng không nên bị sao lãng khỏi hành động ấy. Và Đấng Christ ưa thích hành động ấy hơn sự chăm sóc hay quản lý kinh tế mà Ma-thê bấy giờ hoàn toàn chuyên tâm vào.

55. Họ lại phản đối: Hành động của phần xuất sắc nhất của con người là xuất sắc nhất: Nhưng tâm trí, mà thuộc tính của nó là sự suy ngẫm, thì xuất sắc hơn thân thể: Vậy nên, sự suy ngẫm cũng cao quý hơn hành động.

56. ĐÁP. Sự luận lý sẽ được thừa nhận nếu hành động mà chúng ta nói đến chỉ thuộc về thân thể: nhưng nó thuộc về tâm linh và gồm trong hành động của trí tuệ và ý chí, mà các chi thể của thân thể về sau được uốn nắn theo sự vâng phục của chúng. Do đó, khi chúng ta nói rằng hành động là mục đích của Thần Học, chúng ta không hiểu một công việc tôi tớ và máy móc nào, mà là hành động cao quý nhất của trí tuệ và ý chí chúng ta hướng về Đức Chúa Trời.

57. Con mắt xuất sắc hơn bàn tay: Vậy nên, sự suy ngẫm cũng xuất sắc hơn hành động.

58. ĐÁP. Điều đó được thừa nhận về hành động bằng tay: nhưng hành động mà chúng ta thiết lập là mục đích của Thần Học thì không phải là hành động bằng tay.

59. Luận cứ thứ hai của họ là như vầy: Tri thức làm cho đời sống được phước là mục đích của sự suy ngẫm: Thần Học là tri thức làm cho đời sống được phước, vậy nên, v.v. Họ chứng minh tiền đề chính, vì đời sống suy ngẫm được phước hơn đời sống hành động, và điều đó theo sự đồng thuận của những người khôn ngoan nhất, là những người đã ưa thích đời sống trước hơn đời sống sau: từ đó mà xưa kia có biết bao tu sĩ, biết bao ẩn sĩ và tu sĩ khổ hạnh đã xuất hiện.

60. ĐÁP. Tiền đề chính bị phủ nhận, cũng như sự chứng minh của nó. Vì điều đó trái với Kinh Thánh, vốn nói trong I Phi-e-rơ 3:10-12: “Vì ai muốn yêu sự sống và thấy ngày tốt lành, thì hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói lời dối trá. Hãy lánh điều ác và làm điều lành; hãy tìm sự hòa bình và theo đuổi nó. Vì mắt Chúa đoái xem người công bình, và tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện của họ; nhưng mặt Chúa nghịch cùng kẻ làm ác.” Gia-cơ 1:22 và tiếp theo: “Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình. Vì nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt tự nhiên mình trong gương. Vì người ngắm mình, đi qua, rồi quên ngay mặt mình ra thể nào,” v.v.

61. Sau hết, thần học chúng ta có tính luận lý: và đặc tính riêng nhất của nó là luận lý từ thẩm quyền của Kinh Thánh thật vậy cách đúng nghĩa và từ sự cần thiết, nhưng từ các giáo phụ thánh khác, tức là các giáo phụ chính thống sống sau các sứ đồ, cách có thể xảy ra; tuy nhiên, từ các triết gia như từ bên ngoài: bởi các lý lẽ của lý trí tự nhiên cho một sự bày tỏ nào đó, chứ không phải để chứng minh đức tin. Thô-ma A-qui-nát 1. q. 1. art. 8

62. Đó là những điều về loại.

CHƯƠNG 14. Về sự khác biệt của Thần Học chúng ta và nguyên tắc của nó.

1. CHƯƠNG XIV. Về sự khác biệt của Thần Học chúng ta và nguyên tắc của nó.

2. Loại của thần học chúng ta đã được xác nhận là sự khôn ngoan trong chương trước: nay sự khác biệt và nguyên nhân tác thành gần nhất và trực tiếp, cần thiết cho một định nghĩa trọn vẹn, phải được xét đến.

3. Sự khác biệt của thần học chúng ta được hiểu từ chủ thể khi nó được nói là về các điều thuộc Đức Chúa Trời. Khi chúng ta gọi chúng là các điều thuộc Đức Chúa Trời, chúng ta bao hàm trong chúng bốn điều kiện của thần học: nguồn gốc, đối tượng, phương thức, và mục đích.

4. Nguồn gốc của Thần Học này là thần linh: vì các vấn đề được ban phát trong nó được Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh <H&G>. Đối tượng, mà Thần Học quan tâm đến, là thần linh, tức là chính Đức Chúa Trời, mà mọi giới răn của Thần Học đều dẫn đến sự hiểu biết và thờ phượng Ngài, dù chúng nói về bản thể và bản tính hay các thuộc tính của Đức Chúa Trời, hay về các ngôi của Bản Thể Thần Linh, hay về các công việc, và tóm lại về mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, và từ Đức Chúa Trời, và được sắp đặt để biết và thờ phượng Đức Chúa Trời cách phải lẽ. Phương thức của nó cũng là thần linh, trong hình thức, hành động, và hiệu quả, không những vượt quá vô hạn mọi điều thuộc loài người, mà còn vượt quá toàn thể vũ trụ này theo bản tính trong chừng mực có thể. Mục đích cũng vậy là thần linh và trọn vẹn nhất, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự thông công vinh hiển với Đức Chúa Trời, mà được Thần Học dẫn dắt, chúng ta phấn đấu hướng đến.

5. Nguyên nhân tác thành, gần nhất, và trực tiếp của Thần Học chúng ta là LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI: mà do đó cũng là nguyên tắc của nó.

6. Nguyên tắc đầu tiên thật vậy mà mọi giáo lý thần học đều được quy về là, CHÚA ĐÃ PHÁN, hay ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ PHÁN. Nguyên tắc này là duy nhất; và nó phải là duy nhất; cả vì mọi đấng tiên tri và sứ đồ đều quy chúng ta về một mình nguyên tắc ấy, như mọi Kinh Thánh làm chứng: và vì Đức Chúa Trời không thể được hiểu ngoại trừ qua Đức Chúa Trời. Từ Đức Chúa Trời phải học điều gì phải hiểu về Đức Chúa Trời: vì Ngài chỉ được biết bởi chính Ngài là tác giả. Hãy tham khảo ở đây chỗ của Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đri, quyển 7 của bộ Stromata, trang 261 của bản dịch La-tinh Phật-lô-ren-tin: Vì cần thiết rằng những kẻ đảm nhận những vấn đề lớn nhất phải rơi vào những lầm lạc lớn nhất, trừ khi họ giữ quy tắc của lẽ thật nhận được từ chính lẽ thật. Nhưng những kẻ thuộc loại như vậy, và đã lìa khỏi đường ngay, xứng đáng bị lừa dối trong nhiều chi tiết. Do đó, vì họ không có sự phán đoán về đúng và sai được rèn tập đầy đủ trong những điều phải chọn lựa. Vì nếu họ có, họ sẽ vâng theo Kinh Thánh thần linh. Vậy thì, nếu có ai trở thành thú vật từ một con người, cũng giống như những kẻ đã bị nhiễm độc của Circe: như vậy một người của Đức Chúa Trời, và trung tín với Chúa, mất đi bản thể của mình, là kẻ đã chống lại truyền thống của Hội Thánh, và đã nhảy vào các ý kiến của các tà thuyết loài người. Nhưng kẻ nào, đã trở lại từ lầm lạc, vâng theo Kinh Thánh, và để đời sống mình được lẽ thật hướng dẫn, thì theo một cách nào đó được làm cho trở nên thần linh từ con người. Vì chúng ta có Chúa là nguyên tắc của giáo lý, Đấng qua các đấng tiên tri, và qua Phúc Âm, và qua các sứ đồ được phước, bằng nhiều cách và nhiều phương tiện dẫn từ khởi đầu đến cuối cùng của tri thức. Nhưng nếu có ai nghĩ mình cần một nguyên tắc khác, người ấy không thể thật sự giữ nguyên tắc. Do đó, kẻ nào tự mình trung tín thì xứng đáng được tin trong Kinh Thánh và tiếng nói của Chúa, vốn được thực hành vì ích lợi của loài người qua Chúa. Chúng ta dùng nó như một quan tòa để tìm ra các sự vật. Nhưng bất cứ điều gì bị phán xét thì không được tin trước khi nó đã bị phán xét. Do đó, điều cần sự phán xét không phải là một nguyên tắc. Vậy nên đúng đắn khi, đã nắm bắt nguyên tắc không thể chứng minh bằng đức tin, và từ một nguồn cung cấp dồi dào nào đó chúng ta đã lấy các sự chứng minh từ chính nguyên tắc về nguyên tắc, chúng ta được tiếng nói của Chúa dạy dỗ đến sự hiểu biết lẽ thật. Vì chúng ta đã không tin nơi những người tuyệt đối tuyên bố, mà những người ấy cũng được phép tuyên bố điều ngược lại. Nhưng nếu chỉ nói tuyệt đối điều dường như đúng thôi là chưa đủ, mà cũng cần phải chứng minh điều đã nói, chúng ta không trông đợi lời chứng của loài người: mà chúng ta chứng minh điều được tìm kiếm bởi tiếng nói của Chúa, vốn đáng tin hơn bất cứ sự chứng minh nào, hay đúng hơn vốn là sự chứng minh duy nhất mà qua đó những kẻ chỉ mới nếm Kinh Thánh cũng có tri thức. Nhưng những kẻ cũng đã tiến xa hơn là những quan tòa trọn vẹn của lẽ thật, tức là những kẻ được ban cho tri thức, vì ngay cả trong những điều thuộc về đời sống, họ vượt trổi các thợ thủ công không có kỹ năng, và qua các khái niệm chung bày tỏ điều tốt hơn. Như vậy, do đó, chúng ta cũng chứng minh cách trọn vẹn từ chính Kinh Thánh về chính Kinh Thánh, thuyết phục từ đức tin cách chứng minh.

7. Lời Đức Chúa Trời trong thực tế và bản thể là duy nhất và đơn thuần, nhưng cách thức mặc khải có hai thứ, <H&G> và <H&G>, tức là nội tại và ngoại tại, Ê-sai 59:21. “Về phần ta, này là giao ước ta lập với chúng nó,” Giê-hô-va phán, “thần ta ngự trên ngươi, và lời ta đã đặt trong miệng ngươi sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, cũng chẳng lìa khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng chẳng lìa khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi,” Giê-hô-va phán, “từ nay cho đến đời đời.” Công Vụ 5:32. “Và chúng tôi là nhân chứng về những điều chúng tôi nói đây: và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài.” Rô-ma 8:16. “Và chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 2:10, 11, 12, 13. “Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ ra những điều đó cho chúng ta qua Thánh Linh Ngài. Vì Thánh Linh dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì trong loài người, ai biết sự việc của một người, trừ ra tâm linh của người ấy ở trong người? Cũng vậy, sự việc của Đức Chúa Trời chẳng ai biết được, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta chẳng nhận lấy tâm linh của thế gian, bèn là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời mà đến, để chúng ta biết những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không. Những điều đó chúng tôi cũng nói, chẳng phải bằng lời lẽ mà sự khôn ngoan loài người đã dạy, bèn là bằng lời lẽ mà Đức Thánh Linh đã dạy, so sánh điều thiêng liêng với điều thiêng liêng.”

8. Lời nội tại của Đức Chúa Trời là lời nhờ đó Đức Chúa Trời nói với loài người cách nội tại qua Đức Thánh Linh; hay đó là lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh, nhờ đó thần học được thông truyền cách nội tại cho các tín hữu, với con mắt của tâm trí họ được soi sáng và thắp lên bằng ánh sáng thiêng liêng của tri thức cứu rỗi. Hê-bơ-rơ 8:11 Chẳng ai còn dạy người lân cận mình, và người anh em mình, rằng: Hãy nhìn biết Chúa: vì hết thảy sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong chúng. Lời nội tại này cũng được gọi là sự cảm ứng nội tại.

9. Lời ngoại tại của Đức Chúa Trời là lời nhờ đó Đức Chúa Trời nói với loài người cách ngoại tại qua sự rao giảng của nó; hay đó là lời chứng ngoại tại của Đức Thánh Linh, dạy chính xác cùng một điều về các vấn đề thuộc Đức Chúa Trời như lời nội tại.

10. Lời này lại nhiều vẻ trong cách thức mặc khải hay thông truyền: vì xưa kia Ngài truyền đạt nó hoặc bằng tiếng sống của Ngài, hoặc bằng chức vụ của các thiên sứ, hoặc bằng công việc của loài người, hoặc bằng cách sai các giấc chiêm bao hay trình bày các sự hiện thấy, hoặc bằng các biểu tượng và hình ảnh khác nhau, vốn đôi khi được trình bày cho các giác quan nội tại, đôi khi cho các giác quan ngoại tại, và được người tin kính hiểu trong chừng mực đủ dùng, đôi khi mang lấy hình dạng loài người; và do đó Đức Chúa Trời, <H&G>, đã phán và dạy dỗ loài người, và thông truyền Lời Ngài cùng họ: sau đó Ngài giao phó Lời ấy cho chữ viết trong các sách Tiên Tri và Sứ Đồ đã ban cho Hội Thánh. Nhưng nay, sau khi Ngài không còn sai các đấng Tiên Tri và Sứ Đồ trực tiếp đến Hội Thánh nữa, Ngài phán với Hội Thánh cách ngoại tại, chỉ qua lời đã chép hiệp với lời nội tại, sau đó đã được giao phó cho chữ viết trong các sách Tiên Tri và Sứ Đồ.

11. Lời ngoại tại không được tách khỏi lời nội tại, nhưng cần phải hiệp với lời ấy, để nó có thể hữu hiệu và cứu rỗi. Tuy nhiên, lời ngoại tại phải được phân biệt với lời nội tại, để chúng ta có thể hiểu công việc của Đức Chúa Trời tiến triển trong chúng ta đến mức nào, kẻo chúng ta quy cho loài người, là những người chỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, điều thuộc về Đức Chúa Trời.

12. Lời nội tại là chính yếu; tuy nhiên lời ngoại tại là công cụ. Chúng ta cần cả hai. Vì cũng như trong sự tối tăm cần một ngọn đèn bên ngoài, và ánh sáng của con mắt bên trong: vì chúng ta không thấy trong sự tối tăm nếu không có đèn, dù mắt chúng ta rất mạnh, và những kẻ mù cũng không thấy giữa ban ngày sáng sủa: vậy trong sự hiểu biết các điều thuộc Đức Chúa Trời chúng ta luôn luôn hiệp đuốc của Kinh Thánh bên ngoài, và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, để Đức Chúa Trời có thể dạy chúng ta cả qua lời nội tại lẫn lời ngoại tại.

13. Lời nội tại này của Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh khắc ghi trên lòng chúng ta, và lời ngoại tại mà cùng một Đức Thánh Linh ban phát trong các sách Tiên Tri và Sứ Đồ, hay rao truyền qua sự giảng dạy, không khác nhau về bản thể và lý lẽ, mà chỉ khác nhau về cách thức. Vì Ngài không mặc khải một lời trong lòng chúng ta và bày tỏ một lời khác trong các sách; mà hoàn toàn là một và cùng một lời.

CHƯƠNG 15. Trong đó sự phân biệt của Kinh Thánh.

1. CHƯƠNG XV. Trong đó sự phân biệt của Kinh Thánh.

2. Tuy nhiên, cả hai đều được gọi là lời Đức Chúa Trời; thật vậy lời nội tại là Kinh Thánh của tấm lòng, nhưng lời ngoại tại là Kinh Thánh của cả hai Giao Ước.

3. Kinh Thánh của tấm lòng là Kinh Thánh nội tại, mà Đức Thánh Linh trực tiếp khắc ghi trên các bảng thịt của lòng các con cái Đức Chúa Trời được định cho sự sống đời đời, để họ, khi là <H&G>, tức là được Đức Chúa Trời dạy dỗ, có thể tin để được cứu rỗi. Giê-rê-mi 31:33 và Hê-bơ-rơ 8:10 và 10:16. Đây là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ và viết nó trên lòng họ; và ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân ta. II Cô-rinh-tô 3:3. Trong khi hiển nhiên rằng anh em là thư của Đấng Christ do chúng tôi hầu việc, viết chẳng phải bằng mực mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải trên bảng đá, mà trên bảng thịt của lòng.

4. Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là Kinh Thánh ngoại tại, vốn đã được các đấng Tiên Tri và Sứ Đồ và các tác giả Phúc Âm, là bạn đồng hành của các sứ đồ, giao phó qua giấy và mực: vì mục đích ban phát, truyền bá, và truyền lại cho hậu thế giáo lý lành mạnh của sự khôn ngoan thuộc trời. II Cô-rinh-tô 3:3. II Giăng câu 12. Dầu tôi có nhiều điều muốn viết cho anh em, tôi không muốn viết bằng giấy và mực. III Giăng câu 13. Tôi có nhiều điều muốn viết, nhưng tôi không muốn viết cho anh em bằng mực và bút. Phi-líp 3:1. Viết lại cùng một điều cho anh em thật chẳng phải khó nhọc cho tôi, nhưng là sự an toàn cho anh em.

5. Từ một mình Kinh Thánh ngoại tại, tách khỏi Kinh Thánh nội tại và ánh sáng cao hơn, thì không thể có đức tin cứu rỗi nơi chúng ta.

6. Kinh Thánh ngoại tại này thường được hiểu khi Kinh Thánh thánh được nêu tên.

7. Và Kinh Thánh ấy được xét đôi khi theo bản thể, đôi khi theo sự tình cờ.

8. Kinh Thánh thánh theo bản thể là lời Đức Chúa Trời hay chính giáo lý thuộc trời, vốn chứa trong các sách thánh, thuộc loại như vậy từ buổi ban đầu ngay cả trước khi nó được viết ra và chỉ được ban phát bằng tiếng sống.

9. Theo cách này, Kinh Thánh đã được nhận lãnh trước khi Hội Thánh hiện hữu. Vì đó là sự khôn ngoan đời đời nơi chính Đức Chúa Trời: và sự hiểu biết về nó chỉ lúc ấy mới được mặc khải cho Hội Thánh khi nó được giao phó cho chữ viết, mà sự mặc khải của nó đã bắt đầu với sự sáng tạo các tạo vật có lý trí và những khởi đầu của Hội Thánh. Thật vậy, lời ấy là hạt giống bất diệt mà Hội Thánh được sinh ra từ đó. Do đó, Hội Thánh không thể hiện hữu trừ khi lời Đức Chúa Trời được ban phát trước. Vì vậy, Kinh Thánh thánh, xét về bản thể, theo bản tính như một nguyên nhân, có trước Hội Thánh, và do đó cổ hơn Hội Thánh.

10. Kinh Thánh thánh, theo bản thể, là lời Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó đã được viết xuống trong thời của nó trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước bởi sự quan phòng riêng biệt của Đức Chúa Trời, để nó có thể là công cụ cần thiết của lẽ thật thần linh, vốn theo sự tin kính, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Cùng một Kinh Thánh ấy, được xét theo sự tình cờ, tức là trong chừng mực nó được ghi lại trong các sách, được gọi là Thánh theo hai cách; đúng nghĩa và không đúng nghĩa. Đúng nghĩa thật vậy, vốn là <H&G>, <H&G>, tức là theo lẽ thật hay thật sự thánh, và như vậy <H&G>, tức là được gọi đồng nghĩa.

11. Không đúng nghĩa thật vậy, vốn là <H&G>, tức là theo ý kiến loài người, là thánh và thần linh, nhưng theo lẽ thật thì không phải, và do đó thánh <H&G>, tức là được gọi mơ hồ.

12. Kinh Thánh đúng nghĩa, thật sự, và đồng nghĩa thánh là một số sách nào đó mà bởi ý muốn Đức Chúa Trời từ sự cảm ứng của Đức Thánh Linh đã được các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, là các đấng Tiên Tri, Sứ Đồ, và tác giả Phúc Âm được biệt riêng cho mục đích này, viết ra, để chúng có thể là nền tảng không lay chuyển của đức tin và tôn giáo thần linh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh này được bàn đến trong II Ti-mô-thê 3:14-16. Nhưng về phần con, hãy đứng vững trong những sự con đã học và đã tin chắc, vì biết con đã học những điều đó với ai: Và từ khi con còn thơ ấu con đã biết Kinh Thánh thánh, là Kinh Thánh có thể khiến con khôn ngoan để được cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành.

CHƯƠNG 16. Quyền thẩm quyền của Kinh Thánh thánh là gì, và nhiều vẻ dường nào, và đặc biệt về quyền thẩm quyền thần linh của nó.

1. CHƯƠNG XVI Quyền thẩm quyền của Kinh Thánh thánh là gì, và nhiều vẻ dường nào, và đặc biệt về quyền thẩm quyền thần linh của nó.

2. Cho đến nay sự phân biệt của Kinh Thánh thánh đã được tỏ ra.

3. Về quyền thẩm quyền, sự cần thiết, ấn bản đích thực, sự dịch ra các ngôn ngữ bản xứ, việc đọc, sự rõ ràng, sự giải thích hay trình bày, và sự trọn vẹn của Kinh Thánh ngoại tại của cả hai Giao Ước, người ta tìm hỏi. Những <H&G> và khái niệm này, vì chúng thuộc về nguyên tắc của Thần Học và là những quy tắc chắc chắn và không lay chuyển, vốn được biết trước hay được tin trước từ ánh sáng của tri thức cao hơn, tức là từ sự mặc khải thần linh, cũng được gọi là các nguyên tắc của đức tin và Thần Học. Do đó, các nguyên tắc của Thần Học và đức tin là: rằng Kinh Thánh thánh thật sự là thần linh; rằng nó là tiêu chuẩn chắc chắn nhất và không thể sai lầm và quy tắc của đức tin và việc lành; rằng nay nó cần thiết cho chúng ta; rằng chỉ ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và ấn bản Hy Lạp của Tân Ước là đích thực; rằng nó phải được dịch trọn vẹn ra các ngôn ngữ bản xứ; rằng nó phải được mọi người thuộc mọi tầng lớp đọc và biết; rằng tự nó nó rõ ràng và minh bạch; rằng ý nghĩa chân chính và cách sử dụng của nó phải được tìm tòi và phán xét từ chính nó, hay rằng Kinh Thánh thánh tự nó là người giải thích chính nó; rằng nó trọn vẹn hay chứa mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, v.v. Vì những điều này là các nguyên tắc, chúng phải được tin vì chính chúng và hoàn toàn không cần chứng minh. Nhưng vì qua sự xảo quyệt của ma quỷ, là kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời và Kinh Thánh thánh và Hội Thánh, những người ác ý đặt vấn đề về chúng hay làm chúng mờ mịt, do đó chúng phải được trình bày và xác nhận theo thứ tự, và được bênh vực khỏi các cuộc tấn công của chúng. Tuy nhiên, chúng ta sẽ bắt đầu với quyền thẩm quyền của Kinh Thánh thánh.

4. Quyền thẩm quyền của Kinh Thánh thánh là phẩm giá và sự xuất sắc chỉ thuộc về Kinh Thánh thánh trên mọi sách khác, vì nó là và được xem là đích thực, tức là chắc chắn không thể sai lầm, đến nỗi với sự cần thiết tuyệt đối nó phải được mọi người tin và vâng theo, vì tác giả là Đức Chúa Trời.

5. Có hai câu hỏi liên quan, nhưng khác biệt: Một là, Kinh Thánh thánh có phải được mọi người tin với sự cần thiết tuyệt đối chăng? Và Kinh Thánh thánh có cần thiết với sự cần thiết tuyệt đối chăng? Đối với câu hỏi trước, chúng tôi đáp khẳng định, vì hoàn toàn không được phép nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh thánh, do đó nó phải được tin với sự cần thiết tuyệt đối, cũng như thể chính Đức Chúa Trời đang phán bằng tiếng của chính Ngài từ trời. Đối với câu hỏi sau, chúng tôi đáp bằng cách phủ nhận, vì Đức Chúa Trời chẳng bị ràng buộc với Kinh Thánh, xưa cũng vậy mà nay cũng vậy. Tuy nhiên, Kinh Thánh cần thiết cho chúng ta bởi sự cần thiết từ giả thuyết của ý muốn thần linh, vì Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh cuối cùng bị ràng buộc với Kinh Thánh thánh. Câu hỏi trước thuộc về chỗ hiện tại.

6. Quyền thẩm quyền của Kinh Thánh thánh có hai thứ: Thần Linh và Theo Tiêu Chuẩn. Quyền trước theo bản tính có trước, quyền sau có sau. Vì cần thiết trước hết phải tin rằng Kinh Thánh là thần linh, trước khi tin rằng nó là Theo Tiêu Chuẩn.

7. Quyền thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh thánh là quyền nhờ đó Kinh Thánh thánh tự nó thật sự là và được chúng ta giữ không nghi ngờ là thần linh hay Lời Đức Chúa Trời, vốn đã được Đức Thánh Linh cảm ứng trực tiếp cho các đấng Tiên Tri và Sứ Đồ.

8. Quyền thẩm quyền theo tiêu chuẩn của Kinh Thánh thánh là quyền mà Kinh Thánh thánh tự nó chỉ một mình là và được chúng ta giữ là theo tiêu chuẩn hay tiêu chuẩn, tức là một quy tắc chắc chắn, ổn định, trọn vẹn, duy nhất, và không thể phá đổ của mọi sự khôn ngoan về các vấn đề thuộc Đức Chúa Trời, của mọi tôn giáo, đức tin, và sự thờ phượng thần linh, và của đời sống Cơ Đốc, đến nỗi chỉ từ nó mà mọi sự khôn ngoan về các vấn đề thuộc Đức Chúa Trời, mọi tôn giáo, và đức tin Cơ Đốc phải được rút ra; chỉ từ nó mà các sự khẳng định của mọi giáo lý về tôn giáo thần linh phải được suy ra; chỉ từ nó mà các sự bác bỏ các lầm lạc trong tôn giáo và các tà thuyết và sự thờ phượng giả dối phải được lấy; chỉ từ nó mà các tranh luận về tôn giáo phải được quyết định và định nghĩa; chỉ từ nó mà phương pháp sửa chữa đời sống và thiết lập đời sống thánh khiết phải được tìm kiếm; chỉ từ nó mà các sự yên ủi chống lại các điều nghịch cảnh và ngay cả chính sự chết phải được đem ra.

9. Quyền thẩm quyền thần linh được xét bởi lý do tác giả của Kinh Thánh thánh, nhưng quyền thẩm quyền theo tiêu chuẩn bởi lý do hình thức của Kinh Thánh và mục đích lệ thuộc vào đó.

10. Bởi lý do tác giả, chỉ Kinh Thánh thánh là thần linh, vì tác giả của nó là Đức Chúa Trời bởi sự cảm ứng trực tiếp. Do đó, như Đức Chúa Trời không thể lừa dối, thì Kinh Thánh thánh cũng vậy: vì nó là tiếng nói của Đức Chúa Trời, vì nó là chúc thư của Ngài, chắc chắn làm chứng cho chúng ta về ý muốn Ngài, vì nó là thư Ngài gởi cho chúng ta là loài người từ trời, vì nó là sắc lệnh được công bố cách long trọng trong Hội Thánh: từ đó nó hết sức đáng tôn kính và hoàn toàn không thể sai lầm. Bởi lý do hình thức, Kinh Thánh là lẽ thật đầu tiên, cũng như chính Đức Chúa Trời, và sau hết được cảm ứng cho các đấng Tiên Tri và Sứ Đồ và được giao phó qua họ cho Hội Thánh, để nó có thể là quy tắc của lẽ thật, vốn được người khác dạy, trong đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời: từ đó chỉ Kinh Thánh thánh là Theo Tiêu Chuẩn.

11. Cả hai quyền thẩm quyền này của Kinh Thánh đều được xét cả cách tuyệt đối nơi chính chúng lẫn trong mối quan hệ với chúng ta.

12. Cách tuyệt đối nơi chính nó Kinh Thánh thánh là thần linh và theo tiêu chuẩn, dù không có người nào thừa nhận nó, hay cả thế gian chống lại nó: cũng như Mặt Trời tự nó sáng và là thước đo ánh sáng dù nó không được người mù hay những kẻ bị giam trong sự tối tăm cảm nhận: và kim chỉ của đồng hồ mặt trời tự nó là quy tắc của giờ giấc dù nó được cảm nhận và chú ý đến, hay không.

13. Về phần chúng ta, Kinh Thánh là thần linh và theo tiêu chuẩn trong chừng mực nó được chúng ta thừa nhận và giữ là thần linh và theo tiêu chuẩn. Về quyền thẩm quyền này của Kinh Thánh xét về phần chúng ta, có chép trong II Phi-e-rơ 1:19: “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý lời đó, như đèn soi trong nơi tối tăm.” Thi Thiên 119:105: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi.” Ê-xê-chi-ên 20:19: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; hãy đi theo luật lệ ta và giữ các mạng lịnh ta mà làm theo.” Nhưng nay cần phải bàn riêng về quyền thẩm quyền thần linh, và

14. Phải giải thích, Kinh Thánh thánh có quyền thẩm quyền từ ai.

15. Thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, cả tuyệt đối nơi chính nó lẫn đối với chúng ta, đều chỉ đến từ Đức Chúa Trời mà thôi, như Augustinô nói về các sách thánh trong quyển thứ nhất, sách thứ sáu của tác phẩm Xưng Tội, chương năm: “Ngài đã thuyết phục con, hỡi Chúa Giê-hô-va, không phải những kẻ tin các sách của Ngài, là những sách Ngài đã thiết lập với thẩm quyền lớn lao như thế giữa hầu hết các dân tộc, mà là những kẻ không tin mới đáng bị quở trách.” Và ít lâu sau: “Khi chúng con còn yếu đuối không tìm được chân lý bằng lý trí sáng tỏ nên cần đến thẩm quyền của Kinh Thánh, con đã bắt đầu tin rằng Ngài hẳn đã không ban cho Kinh Thánh ấy một thẩm quyền tuyệt vời như thế khắp mọi miền đất, nếu Ngài không muốn người ta vừa tin Ngài qua đó vừa tìm kiếm Ngài qua đó.” Vì vậy, Kinh Thánh được đặt nơi tòa thiêng liêng và được chúng ta giữ như thế, bởi vì nó được Đức Chúa Trời trực tiếp hà hơi cho các Tiên tri và các Sứ đồ. Tuy nhiên, thẩm quyền ấy không đến từ Hội Thánh, là Hội Thánh tuy có quyền phân biệt và công bố Quy điển đã nhận từ Đức Chúa Trời, nhưng hoàn toàn không có quyền lập nên, thay đổi hay hủy bỏ Quy điển, nghĩa là làm cho một sách không phải thiêng liêng trở nên thiêng liêng, hay thay đổi hoặc loại khỏi Quy điển một sách vốn thiêng liêng.

16. Hơn nữa, vấn đề sau đây đang được bàn luận: Do đâu mà chúng ta thấy rõ, hay do đâu mà chúng ta biết, rằng Kinh Thánh chúng ta có quả thật là thiêng liêng và thuộc về các tác giả mà người ta gán cho nó? Vì đã từng là, và ngày nay vẫn thường là, một điệp khúc quen thuộc: Do đâu anh biết Kinh Thánh là thiêng liêng? Phúc Âm theo Ma-thi-ơ là của Ma-thi-ơ? Điều này trước hết phải được phân biệt, rồi cuối cùng mới được giải quyết. CÂU HỎI: Do đâu anh biết Kinh Thánh quả thật là thiêng liêng? Câu hỏi ấy khác nhau tùy theo tâm trạng và ý định của người hỏi. Đó là câu hỏi của sự không tin khi nó được nêu lên bởi một kẻ chỉ đơn thuần phủ nhận và loại bỏ tính thiêng liêng của Kinh Thánh; đó cũng là câu hỏi của sự ngang bướng khi nó được nêu lên bởi một kẻ phủ nhận tính thiêng liêng của Kinh Thánh ở một phương diện nào đó, nghĩa là treo tính ấy vào sự phán xét của Hội Thánh; cuối cùng, đó là câu hỏi của sự ham học hỏi khi người ta tìm kiếm những luận cứ nhờ đó chúng ta càng chắc chắn hơn rằng Kinh Thánh quả thật thiêng liêng và càng bịt miệng các kẻ cuồng tín mạnh mẽ hơn. Theo nghĩa thứ nhất, câu hỏi này xưa kia thuộc về phái Manichê và ngày nay thuộc về các kẻ cuồng tín phủ nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời. Theo nghĩa thứ hai, nó thuộc về phái Giáo hoàng, là những kẻ đặt tính thiêng liêng của Kinh Thánh dưới sự phán xét của Hội Thánh. Theo nghĩa thứ ba, nó thuộc về các tín hữu, mong muốn được dạy dỗ hay dạy dỗ người khác một cách tin kính. Theo nghĩa thứ nhất và thứ hai, câu hỏi ấy bị lên án là vô đạo và tò mò: như AUGUSTINÔ nói trong quyển thứ nhất, sách thứ sáu của tác phẩm Xưng Tội, chương năm, thưa cùng Đức Chúa Trời: Ngài đã thuyết phục con, không phải rằng những kẻ tin các sách của Ngài, là những sách Ngài đã thiết lập với thẩm quyền lớn lao như thế giữa hầu hết các dân tộc, mà là những kẻ không tin mới đáng bị quở trách, cũng không nên nghe họ, nếu chẳng may họ nói với con: Làm sao anh biết các sách ấy đã được ban cho loài người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và tối chân thật? Vì điều ấy là điều đáng tin nhất.

17. Thứ ba, tuy nhiên, câu hỏi này không bị chê trách mà được giải thích từ chính Kinh Thánh.

18. Bấy giờ, để chính câu hỏi ấy được giải quyết, tôi sẽ trình bày quan điểm chính thống của chúng ta về nó; và đồng thời bác bỏ phái Giáo hoàng.

19. Quan điểm chính thống về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh là Kinh Thánh, cả nói chung lẫn nói riêng, quả thật là thiêng liêng, như ngày nay chúng ta thấy rõ, cả từ các chứng cớ thiêng liêng và các lý lẽ là <H&G> hay <H&G> chân thật để phán xét Kinh Thánh có thiêng liêng hay không, lẫn từ các chứng cớ của loài người.

20. Các chứng cớ thiêng liêng với tư cách là những tiêu chuẩn chính <H&G> có hai loại, một bên ngoài, một bên trong: loại trước đi trước, loại sau theo sau trong chúng ta theo cách thông thường.

21. Chứng cớ thiêng liêng bên ngoài là chứng cớ của chính Kinh Thánh làm chứng về mình rằng nó là thiêng liêng. Chứng cớ này của Kinh Thánh về chính mình là tối thích hợp và vượt trên mọi sự bắt bẻ, vì đó là tiếng của Đức Chúa Trời: vì bất cứ điều gì Kinh Thánh nói, Đức Chúa Trời nói: nhưng Đức Chúa Trời là một nhân chứng hoàn toàn thích hợp về chính Ngài và về Lời Ngài. Do đó, trong các sách của Môi-se, người ta thường đọc: “Đức Giê-hô-va phán như vầy”; cũng vậy trong các sách tiên tri: “Đức Giê-hô-va phán như vầy.” Trong các sách Phúc Âm: “Chúa Giê-xu phán.” Phao-lô, khi viết, khẳng định rằng Lời Đức Chúa Trời phán trong ông. II Cô-rinh-tô 13:3, “Vì anh em tìm kiếm bằng chứng về Đấng Christ phán trong tôi.” Về toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước, Phi-e-rơ nói, II Phi-e-rơ 1:20-21, “Trước hết phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng mà giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.” Về các thư của Phao-lô, ông nói điều tương tự trong cùng thư ấy, chương 3:15, “Lại cũng như Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, đã viết cho anh em theo sự khôn ngoan đã ban cho người.” Như vậy các thư của Phao-lô được chấp thuận bởi chứng cớ minh nhiên của Phi-e-rơ, và do đó là thiêng liêng; vì Phi-e-rơ đã viết điều này như phần còn lại trong các thư của ông bởi sự hà hơi thiêng liêng. Về toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, Phao-lô nói trong II Ti-mô-thê 3:16, “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn.” Vì ông không chỉ khẳng định điều này về Kinh Thánh Cựu Ước, mà còn về Kinh Thánh Tân Ước, là Kinh Thánh khi ấy đã thật sự hiện hữu. Chắc chắn, vì thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê là thư cuối cùng trong tất cả các thư của Phao-lô, như thấy rõ từ cùng chương 4:6, các thư còn lại của ông đã hiện hữu, và ngoài Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, còn có Công Vụ Các Sứ Đồ, các thư của Gia-cơ, Phi-e-rơ và Giu-đe. Rồi ông xác nhận điều này trong câu 15, “Và từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh, vốn có thể khiến con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Từ đó chúng ta rút ra ba luận cứ: Một là: Không chỉ Kinh Thánh Cựu Ước, mà cả Kinh Thánh Tân Ước, bất cứ phần nào đã hiện hữu, Ti-mô-thê đều đã biết từ thuở thơ ấu, ông là người còn trẻ khi Phao-lô viết thư thứ nhất cho ông, như thấy rõ từ I Ti-mô-thê 4:12, “Chớ để người ta khinh con vì trẻ tuổi, nhưng phải lấy lời nói, nết làm, sự yêu thương, đức tin, sự tinh sạch mà làm gương cho các tín đồ.” Cũng hoàn toàn không đáng tin rằng Ti-mô-thê, sinh ra không chỉ bởi một người mẹ tin kính mà còn bởi một người bà tin kính, II Ti-mô-thê 1:5, Công Vụ 16:1, và được Phao-lô khen ngợi với chứng cớ của các anh em ở Lystra và Iconium, lại sớm là bạn đồng hành của Phao-lô trong chức vụ Phúc Âm, Công Vụ 16:2-3, hơn nữa là một nhà truyền giảng và giám mục của Ê-phê-sô, đã gần lúc Phao-lô qua đời, mà vẫn chưa biết Kinh Thánh Tân Ước. Thứ hai là: Không chỉ Kinh Thánh Cựu Ước mà cả Kinh Thánh Tân Ước đều có thể khiến người ta khôn ngoan để được cứu. Thứ ba là, Tân Ước dạy rõ ràng rằng chúng ta được cứu hay nhận được sự cứu rỗi đời đời qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Do đó, Phao-lô nói không chỉ về Kinh Thánh Cựu Ước mà còn về Kinh Thánh Tân Ước khi ông nói: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn.”

22. Phái Giáo hoàng phản đối rằng Phao-lô không nói rằng cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, mà là mọi Kinh Thánh, vì trong tiếng Hy Lạp đó là <H&G>.

23. ĐÁP. <H&G> trong chỗ này của Phao-lô cũng giống như <H&G>: vì Phao-lô không muốn nói rằng mọi Kinh Thánh, nghĩa là bất cứ sách nào như của Plato, Aristotle và của bất cứ ai khác, đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn: nhưng ông nói về các sách thánh mà ông đã nói đến trong câu trước và mà ông gọi là Kinh Thánh ở số ít <H&G> hay <H&G>, <H&G>. Do đó, nhất thiết <H&G> có nghĩa là <H&G>, nghĩa là toàn bộ, như trong Ê-phê-sô 2:21, 3:15, 4:16, và I Cô-rinh-tô 13:2. Vì ngay cả khi chúng ta giữ lại: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn,” tiểu từ phổ quát ấy phải được giới hạn vào Kinh Thánh mà cuộc luận bàn đã được đặt ra trong câu trước; tuy nhiên, không nên dại dột mở rộng nó ra bất cứ Kinh Thánh nào, ngay cả thuộc về loài người. Bất cứ điều gì các Tiên tri và các Sứ đồ làm chứng là quả thật thiêng liêng, thì điều ấy quả thật là như vậy. Nhưng các Tiên tri và các Sứ đồ làm chứng rằng Kinh Thánh là quả thật thiêng liêng: Do đó, nó là như vậy. Như thế, từ chứng cớ của chính Kinh Thánh, là chứng cớ mà đức tin phải tin theo không chút mâu thuẫn, chúng ta thấy rõ rằng toàn bộ Kinh Thánh thánh là từ Đức Chúa Trời.

24. Các lý lẽ chứng minh điều tương tự:

25. THỨ NHẤT, nếu biết chắc chắn và không chút nghi ngờ chỉ từ chứng cớ của chính Kinh Thánh rằng GIÊ-XU ở Na-xa-rét quả thật được Đức Chúa Trời sai đến, thì cũng sẽ được xác lập từ chứng cớ của cùng Kinh Thánh ấy rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Tiền đề là đúng: vì Đấng Christ đã viện đến chứng cớ của Kinh Thánh, mà Ngài cũng đặt trên chứng cớ của Giăng Báp-tít, như trong Giăng 5:39: “Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta.” Và Sứ đồ Phi-e-rơ đặt chứng cớ của Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ, xét về sự vững chắc của chúng ta, trên tiếng phán mà chính ông đã nghe từ trời, như trong II Phi-e-rơ 1:17-19: “Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, khi Đấng vinh hiển cao cả phán cùng Ngài rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. Chính chúng tôi cũng nghe tiếng ấy từ trời phán xuống, lúc chúng tôi ở cùng Ngài trên hòn núi thánh. Nhân đó, chúng tôi càng tin lời tiên tri chắc chắn hơn: anh em nên chú ý lời nầy như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm,” vân vân.

26. Ông gọi Lời Tiên tri vững chắc hơn tiếng phán ông đã nghe từ trời, vì lời đã viết ra thì <H&G> vững chắc hơn, có thẩm quyền gấp đôi so với lời đơn thuần. Thẩm quyền của một điều không được viết ra, mà chỉ được nghe, là đơn thuần, tức là từ tác giả: nhưng thẩm quyền của điều đã được viết ra là gấp đôi, từ tác giả và từ cách thức. Ai lại không biết điều này được tuân giữ trong các vụ di chúc, trong mọi khế ước và thỏa thuận? Một lời hứa bằng miệng của một Hoàng tử có thẩm quyền, nhưng một lời hứa bằng văn bản và được đóng ấn của Hoàng tử thì vững chắc hơn. Do đó, điều suy ra sau đây là đúng.

27. LUẬN CỨ THỨ HAI: Kinh Thánh là nguyên lý của tôn giáo thiêng liêng: Do đó, nó dồi dào làm chứng về chính mình rằng nó là thiêng liêng. Vì các nguyên lý là <H&G>, và chúng tự có trong mình một lý do nào đó có thể khiến chúng đáng tin.

28. LUẬN CỨ THỨ BA: Nếu Kinh Thánh có thẩm quyền lớn đến nỗi kẻ nào không có đức tin nơi nó thì ngay cả Đấng Christ đích thân giảng dạy cũng không tin, thì quả thật nó dồi dào xác nhận chính mình là thiêng liêng. Tiền đề là đúng: Do đó, hệ quả cũng đúng. Giả định ấy thấy rõ từ Giăng 5:46-47. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, thì các ngươi cũng tin ta: vì người đã viết về ta. Nhưng nếu các ngươi không tin những lời người đã viết, thì làm sao tin lời ta được? Kẻ nào không tin Kinh Thánh thì cũng sẽ không tin chính Đấng Christ đích thân giảng dạy.

29. Thật vậy, chính Bellarmine trong sách thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương hai, mục sáu và mười một dạy rằng các Kinh Thánh chứa trong các sách Tiên tri và Sứ đồ không phải là những sáng chế của loài người, mà chứa đựng các lời sấm thiêng liêng, với chính Kinh Thánh làm nhân chứng. Điều tương tự được khẳng định trong sách Cựu Ước bởi các sách Tân Ước, với nhiều chứng cớ tuyệt vời nhất về thẩm quyền của nó, trong sách thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương năm, mục bốn. Cũng chính tác giả ấy thường xuyên trong cùng chương khẳng định bằng các chứng cớ của Tân Ước rằng các sách Cựu Ước, mà các kẻ dị giáo phủ nhận là thiêng liêng, quả thật là thiêng liêng. Do đó, ngoài chứng cớ của Hội Thánh, còn có một chứng cớ bên ngoài khác, tức là chứng cớ của chính Kinh Thánh, nhờ đó được xác lập rằng các sách thánh chúng ta có quả thật là thiêng liêng.

30. Chứng cớ này của Kinh Thánh về chính mình là công khai, không phải riêng tư: và vì nó là thiêng liêng, nên giữa mọi chứng cớ bên ngoài, nó là chứng cớ duy nhất tối chính, không thể sai lầm và rõ ràng nhất, chắc chắn nhất, đáng tin nhất, đến nỗi trong số đó không có chứng cớ nào chính hơn, không thể sai lầm hơn, rõ ràng hơn, chắc chắn hơn, và đáng tin hơn: và do đó nó vượt xa chứng cớ của Hội Thánh.

31. Và nó được tin và chấp nhận vì chính nó, và tự nó đáng tin. Hơn nữa, Bellarmine trong sách thứ tư về Lời Đức Chúa Trời, chương bốn, mục mười lăm khẳng định rằng KHÔNG CÁCH NÀO có thể đạt được từ Kinh Thánh rằng các sách của các Tiên tri và các Sứ đồ là thiêng liêng. Và ông cố chứng minh điều này bằng các luận cứ sau:

32. I. Nếu chúng ta không tin chính Kinh Cô-ran của Mahomet là từ trời do Đức Chúa Trời sai đến, ngay cả khi nó khẳng định điều này khắp nơi; thì tôi cũng sẽ không chắc chắn tin rằng các Kinh Thánh, các sách của các Tiên tri và các Sứ đồ là thiêng liêng, ngay cả khi Kinh Thánh nói điều này, trừ khi trước hết tôi đã tin rằng Kinh Thánh nói điều này là thiêng liêng. Nhưng trường hợp trước là đúng: Do đó, trường hợp sau cũng đúng.

33. ĐÁP. Mệnh đề của Bellarmine không chỉ sai, mà còn vô đạo, phạm thượng, và là bằng chứng của sự không tin hơn cả Mahomet. Nó sai vì nó khẳng định rằng thẩm quyền hay chứng cớ của Kinh Cô-ran của Mahomet và Kinh Thánh của Đức Chúa Trời là ngang nhau, trong khi chúng hoàn toàn không ngang nhau. Nó vô đạo vì nó là dấu hiệu của một tâm trí vô đạo, hành động như một người Mahomet, để phá hoại nguyên lý Cơ Đốc một cách phi Cơ Đốc. Như thế, một người Mahomet sẽ tấn công tính thiêng liêng của Kinh Thánh; Nếu anh không tin Kinh Cô-ran là thiêng liêng, ngay cả khi Kinh Cô-ran nói như vậy, thì tôi cũng sẽ không tin các Kinh Thánh; rằng các sách Tiên tri và Sứ đồ là thiêng liêng, ngay cả khi chúng nói như vậy. Tôi tưởng chúng ta đang đối phó với một Cơ Đốc nhân, chứ không phải một người Mahomet: nhưng nay lập luận ấy cho thấy Bellarmine hành động như một người Mahomet để lật đổ nguyên lý của tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng một Cơ Đốc nhân nhìn với đôi mắt khác, trong một ánh sáng khác với người Mahomet. Cũng mệnh đề ấy là phạm thượng vì nó không dành cho Đức Chúa Trời chân thật phán trong Kinh Thánh, vì bất cứ điều gì Kinh Thánh nói, Đức Chúa Trời nói, nhiều hơn cho vị thần dối trá của Kinh Cô-ran hay đúng hơn là Mahomet, kẻ dối trá rằng Đức Chúa Trời phán trong Kinh Cô-ran. Ai, thật sự kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời, lại không dễ dàng nhận ra từ bản chất của giáo lý Mahomet, là giáo lý công khai thiết lập những sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, bất công chống lại loài người, cướp bóc và tội ác, hoàn toàn lật đổ ân điển của Đấng Christ, rằng không phải Đức Chúa Trời, mà là Sa-tan là tác giả của Kinh Cô-ran? Cuối cùng, cũng mệnh đề ấy của Bellarmine là bằng chứng của sự không tin hơn cả Mahomet: vì Bellarmine nói rõ ràng: Ngay cả khi Kinh Thánh nói rằng các sách của các Tiên tri và các Sứ đồ là thiêng liêng, tôi vẫn chắc chắn KHÔNG TIN điều đó, trừ khi trước hết tôi tin rằng Kinh Thánh nói điều này là thiêng liêng. Vì điều này khác gì nếu ông nói: Ngay cả khi Đức Chúa Trời phán (vì Kinh Thánh là tiếng của Đức Chúa Trời: bất cứ điều gì Kinh Thánh nói, Đức Chúa Trời nói) rằng các sách của các Tiên tri và các Sứ đồ là thiêng liêng, tôi vẫn chắc chắn không tin điều đó, vân vân. Nhưng ông lẽ ra phải được thẩm quyền của Luật Giáo hội thúc đẩy để tin Kinh Thánh tự nó: Vì như thế trong Phân biệt thứ chín, chương Noli meis, từ Lời mở đầu của Augustinô cho sách thứ ba về Ba Ngôi, nó truyền lệnh: Trong những sách ấy (tức là các Kinh Thánh thuộc Quy điển) ngay cả điều gì anh chưa tin, khi anh tìm thấy, HÃY TIN KHÔNG DO DỰ, và trong chương Quis nesciat, từ sách thứ hai của Augustinô về Phép Báp-têm chống lại phái Donatist chương 3, ông nói, Kinh Thánh thuộc Quy điển thánh của cả Cựu Ước và Tân Ước được chứa trong những giới hạn chắc chắn của nó, và nó được đặt trên mọi tác phẩm về sau của các Giám mục (huống chi là của Mahomet?) đến nỗi hoàn toàn không thể nghi ngờ hay tranh luận liệu bất cứ điều gì viết trong đó là thật hay đúng. Và Augustinô trong quyển thứ nhất, sách thứ sáu của tác phẩm Xưng Tội, chương năm, suy nghĩ khác xa Bellarmine, nói cùng Đức Chúa Trời: Ngài đã thuyết phục con không phải những kẻ tin các sách của Ngài, là những sách Ngài đã thiết lập với thẩm quyền lớn lao như thế giữa hầu hết các dân tộc, mà là NHỮNG KẺ MUỐN CHÊ TRÁCH CHÚNG: cũng không nên nghe họ, nếu có ai chẳng may nói với con: LÀM SAO ANH BIẾT những sách ấy đã được ban cho loài người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và tối chân thật? VÌ CHÍNH ĐIỀU ẤY LÀ ĐIỀU ĐÁNG TIN NHẤT.

34. II. Bất cứ điều gì được tin chỉ từ Lời Đức Chúa Trời không viết ra, thì điều ấy không cách nào có thể đạt được từ Kinh Thánh: Rằng Kinh Thánh quả thật thiêng liêng được tin chỉ từ Lời Đức Chúa Trời không viết ra: Do đó, rằng Kinh Thánh quả thật thiêng liêng không cách nào có thể đạt được từ Kinh Thánh.

35. Tiểu đề được chứng minh, vì đức tin nương cậy vào Lời Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có Lời Đức Chúa Trời không viết ra, thì sẽ không có đức tin trong chúng ta, Bellarmine nói trong sách và chương và mục đã nêu.

36. ĐÁP. Tiểu đề là sai: tuy nhiên, bằng chứng của tiểu đề thì một phần đúng, một phần sai. Sự thật trong đó là đức tin nương cậy vào Lời Đức Chúa Trời. Sự giả dối trong đó là trừ khi chúng ta có Lời Đức Chúa Trời không viết ra, thì không có đức tin trong chúng ta; vì điều này xung đột với chân lý thiêng liêng. Vì Đấng Christ tuyên bố như thế trong Giăng 5:46-47: Nếu các ngươi tin Môi-se, thì các ngươi cũng tin ta: vì người đã viết về ta. Nhưng nếu các ngươi không tin những lời người đã viết, thì làm sao tin lời ta được? Từ đó được phép suy ra rằng những kẻ không tin Kinh Thánh sẽ tin Lời Đức Chúa Trời không viết ra, ngay cả khi Lời ấy được chính Đấng Christ loan báo cho họ, lại càng ít hơn nữa. Như vậy Giăng, nhà truyền giảng Phúc Âm và Sứ đồ, trong chương 20:31: Những điều nầy đã chép, để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để anh em tin thì được sự sống nhân danh Ngài. Augustinô đồng ý với Đấng Christ và Giăng, ông trong quyển thứ ba, sách 1 về Giáo Lý Cơ Đốc, chương 37, nói: Đức tin sẽ lung lay nếu thẩm quyền của Kinh Thánh thiêng liêng lung lay: và rõ ràng hơn nhiều trong quyển thứ năm, sách mười chín của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương mười tám: Thành Phố Đức Chúa Trời tin Kinh Thánh thánh, mà chúng ta gọi là Thuộc Quy điển, từ đó chính đức tin được thụ thai, nhờ đó người công bình sẽ sống.

37. III. Bất cứ điều gì chúng ta không có từ nơi nào khác ngoài truyền thống thì không phải là.

38. Nhưng rằng Kinh Thánh là thiêng liêng, chúng ta không có từ nơi nào khác ngoài truyền thống không viết ra: Do đó, vân vân.

39. Tiểu đề được Bellarmine chứng minh từ thẩm quyền của các Giáo phụ thời xưa, là những người làm chứng điều đó với một tiếng nói. Như trong Eusebius, sách sáu, Lịch Sử Hội Thánh, chương 16, Serapion bác bỏ một số tác phẩm gán sai cho Phi-e-rơ, vì ông đã nhận qua truyền thống rằng Phi-e-rơ không viết điều gì như thế. Và trong chương 11, Clement thành Alexandria, theo truyền thống được các trưởng lão giao phó cho ông, dạy sách Phúc Âm nào là chân thật. Và trong chương 18, Origen nói: Từ truyền thống, tôi đã học về bốn sách Phúc Âm, rằng chỉ có những sách này, vân vân. Basil cũng trong sách về Đức Thánh Linh, chương 27, nói rằng nếu các truyền thống không viết ra bị bỏ qua, thì Phúc Âm cũng sẽ chịu thiệt hại lớn. Cuối cùng, Augustinô trong sách chống lại thư của nền tảng, chương 5, nói rõ ràng rằng ông sẽ không tin Phúc Âm trừ khi Hội Thánh truyền lệnh.

40. ĐÁP. Tiểu đề là sai: và bằng chứng của nó <H&G>. Vì nó lấy từ các Giáo phụ: nhưng các Giáo phụ không phải là nguyên lý của tôn giáo Cơ Đốc, từ đó các giáo lý gây tranh cãi của tôn giáo phải được chứng minh. Hơn nữa, các chứng cớ của các Giáo phụ được đưa ra không xác nhận tiểu đề cho Bellarmine: vì từ không chứng cớ nào trong số đó có thể suy ra rằng chỉ từ truyền thống không viết ra mới giữ rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thiêng liêng. Trước hết, có một sự mơ hồ hay đồng danh trong tên gọi truyền thống, mà hoặc chỉ hành động của Hội Thánh dạy dỗ và truyền lại cho hậu thế rằng các Kinh Thánh chúng ta có là thiêng liêng, hoặc chỉ giáo lý hay Lời Đức Chúa Trời <H&G>. Các Giáo phụ được Bellarmine trích dẫn dùng từ truyền thống theo nghĩa trước và dạy rằng họ đã học từ tổ tiên của mình, là những người đã truyền lại, sách Phúc Âm nào là chân thật, sách nào không; điều mà chúng ta tự do thừa nhận, vì đó là bổn phận của Hội Thánh truyền lại cho hậu thế, nghĩa là dạy các thế hệ tương lai sách Phúc Âm nào là chân thật, sách nào không. Hội Thánh luôn luôn phải làm điều này và vẫn phải làm điều này. Tuy nhiên, Bellarmine lấy từ truyền thống theo nghĩa sau và khẳng định rằng chỉ bởi giáo lý <H&G>, hay Lời Đức Chúa Trời không viết ra, mới xác lập rằng Kinh Thánh chúng ta có là thiêng liêng, điều mà chúng ta có lý phủ nhận. Thứ hai, các Giáo phụ được trích dẫn không dùng tiểu từ loại trừ. Serapion nói ông nhận qua truyền thống rằng Phi-e-rơ không viết điều gán sai cho ông: nhưng ông không nói ông chỉ nhận qua truyền thống mà thôi. Rồi không có hệ quả nào; một số tác phẩm gán cho Phi-e-rơ không phải từ Phi-e-rơ, nhận được từ truyền thống: Do đó, chúng ta chỉ từ truyền thống mới có rằng Kinh Thánh là thiêng liêng: Trừ khi có lẽ bằng một loại Logic mới nào đó, từ bất cứ phủ định nào, khẳng định trái ngược cũng tất yếu được kết luận ngay cả trong các vấn đề khác nhau: và từ tiền đề, là điều đúng theo một phương diện nào đó, hệ quả được suy ra hiểu theo nghĩa đơn thuần. Clement thành Alexandria cũng tương tự không có điều loại trừ, Origen cũng không. Basil trong chỗ được trích dẫn chỉ bàn về các truyền thống của các nghi lễ và việc tuân giữ của Hội Thánh: nhưng ở đây chúng ta bàn về giáo lý của Hội Thánh, về thẩm quyền của các nguyên lý thiêng liêng của tôn giáo Cơ Đốc mà Hội Thánh nương cậy, chứ không phải chính Hội Thánh. Chúng ta tự do thừa nhận rằng một số nghi lễ nhận từ tổ tiên đã được truyền lại cho hậu thế: nhưng chúng ta hoàn toàn không thừa nhận rằng bất cứ Lời Đức Chúa Trời không viết ra nào nhận từ các Sứ đồ đã được truyền lại cho hậu thế, mà Bellarmine hiểu bằng tên gọi truyền thống: hay nếu có điều gì như thế có thể đưa ra, nó sẽ không làm gì để xác lập các giáo lý sai lầm của phái Giáo hoàng. Cuối cùng, khi Augustinô nói ông sẽ không tin Phúc Âm trừ khi được thẩm quyền của Hội Thánh thúc đẩy; ông không nói đơn thuần về chính mình, như tự nó đã rõ, mà theo một phương diện nào đó, tức là giả định nhân cách của một người chưa tin và vẫn đang tìm kiếm chân lý, và cho thấy rằng ông được thẩm quyền của Hội Thánh thúc đẩy, nghĩa là lời khẳng định của biết bao nghìn tín hữu, là những người từ các Sứ đồ đến thời của ông đã liên tục làm chứng rằng Phúc Âm chúng ta có là chân thật chứ không phải giả mạo, không bị xuyên tạc. Và chúng ta cũng tự do thừa nhận rằng thẩm quyền hay chứng cớ của Hội Thánh chân thật là một nguyên nhân thúc đẩy để đón nhận Phúc Âm, nhưng không phải nguyên nhân chính, mà giúp cho vấn đề, không phải thiết yếu, mà là ngẫu nhiên; không phải cần thiết tự nó, mà là đồng thời vì lợi ích của chúng ta. Chính điều này Peter xứ Ailly, Giám mục Cambrai, Hồng y của Giáo hội La Mã, và là một trong các Giáo phụ của Công đồng Constance, đã truyền lại trong Sentences, sách thứ nhất, câu hỏi 1, bài 3. Theo thẩm quyền của Augustinô, không giữ rằng ông tin các sách Phúc Âm bởi thẩm quyền của Hội Thánh như bởi một nguyên lý thần học, từ đó Phúc Âm được chứng minh về mặt thần học là chân thật: mà chỉ như từ một nguyên nhân thúc đẩy ông đến đức tin nơi Phúc Âm.

41. Những điều này về chứng cớ thiêng liêng bên ngoài. Chứng cớ thiêng liêng bên trong, từ đó mỗi người chúng ta thấy rõ rằng Kinh Thánh chúng ta có quả thật là thiêng liêng, là sự mặc khải bên trong của Đức Thánh Linh, Đấng dạy chúng ta trong lòng mình qua sự hà hơi bên trong theo cách Ngài thuyết phục chúng ta một cách hiệu quả để tin vững chắc rằng Kinh Thánh chúng ta có trong các sách Tiên tri và Sứ đồ quả thật và không chút nghi ngờ là Lời Đức Chúa Trời. Về chứng cớ này, Ê-sai 59:21 nói: “Đây sẽ là giao ước của ta với chúng nó,” Giê-hô-va phán; “Thần ta ở trên ngươi và lời ta đã đặt trong miệng ngươi sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi,” vân vân. I Giăng 2:20, “Anh em đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, và anh em biết mọi sự,” và câu 27, “Sự xức dầu mà anh em đã nhận lãnh từ Ngài vẫn ở trong anh em, và anh em không cần ai dạy mình; nhưng sự xức dầu ấy dạy anh em mọi sự, và là thật, không phải là dối, và như nó đã dạy anh em thể nào, thì anh em sẽ ở trong Ngài thể ấy.” Giăng gọi sự xức dầu là Đức Thánh Linh, mà chúng ta đã được ban cho bởi Đấng Thánh, tức là Đấng Christ là Chúa, và như thể được xức bằng dầu; một ẩn dụ lấy từ các sự xức dầu đã nhận trong Luật Pháp. Sự xức dầu này dạy chúng ta về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời: Do đó, cũng về Kinh Thánh, rằng nó là thiêng liêng. I Cô-rinh-tô 2:10-13, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ những sự đó cho chúng ta qua Thánh Linh Ngài. Vì Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì ai trong loài người biết được sự trong lòng người, nếu không phải là thần linh trong lòng người? Cũng một thể ấy, chẳng ai biết sự trong lòng Đức Chúa Trời, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vả, chúng ta đã nhận lãnh không phải thần thế gian, nhưng là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không. Chúng ta nói về ơn đó, không bằng lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, song bằng lời nói mà Đức Thánh Linh đã dạy, dùng sự thiêng liêng để giải bày sự thiêng liêng.” II Cô-rinh-tô 1:21-22, “Vả Đấng đã làm cho chúng tôi vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã đóng ấn cho chúng tôi và ban Thánh Linh trong lòng chúng tôi làm của tin.”

42. Vào các chứng cớ này của Kinh Thánh được thêm vào các lý lẽ sau đây. THỨ NHẤT. Bởi sự hà hơi của Đấng nào mà Kinh Thánh được viết ra, thì cũng bởi chứng cớ bên trong của cùng Đấng ấy, chúng ta cần phải được bảo đảm rằng nó quả thật thiêng liêng: Nhưng bởi sự hà hơi của Đức Thánh Linh mà Kinh Thánh được viết ra: Do đó, bởi chứng cớ bên trong của cùng Đức Thánh Linh ấy, chúng ta cần phải được bảo đảm rằng nó quả thật thiêng liêng.

43. Đại đề là chắc chắn nhất: vì thuộc về Đấng nào chủ yếu ban Kinh Thánh cho Hội Thánh, thì cũng thuộc về cùng Đấng ấy chủ yếu xác nhận Kinh Thánh ấy. Tiểu đề thấy rõ từ chứng cớ của Phao-lô, II Ti-mô-thê 3:5, 16.

44. THỨ HAI: Điều gì luôn luôn khiến Kinh Thánh có thẩm quyền đích thực đối với chúng ta, thì quả thật từ điều ấy chúng ta thấy rõ. Kinh Thánh là thiêng liêng: Nhưng chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh luôn luôn khiến Kinh Thánh có thẩm quyền đích thực đối với chúng ta: Do đó, vân vân. THỨ BA: Mọi giáo lý chân thật của đức tin đều được Đức Thánh Linh xác nhận trong lòng chúng ta.

45. Rằng Kinh Thánh là thiêng liêng là giáo lý chân thật nhất của đức tin: Do đó, rằng Kinh Thánh là thiêng liêng được Đức Thánh Linh xác nhận trong lòng chúng ta.

46. Đại đề là chắc chắn từ lời hứa của Đấng Christ trong Giăng 16:13: Thần lẽ thật ấy sẽ dẫn anh em vào mọi lẽ thật.

47. THỨ TƯ: Từ Đấng nào đức tin được rót vào trong chúng ta nhờ đó chúng ta tin Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, thì quả thật bởi sự mặc khải bên trong của Ngài, chúng ta được xác lập rằng Kinh Thánh quả thật là Lời Đức Chúa Trời.

48. Nhưng đức tin được Đức Thánh Linh rót vào trong chúng ta nhờ đó chúng ta tin Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời: Do đó, bởi sự mặc khải bên trong của Đức Thánh Linh, chúng ta được xác lập rằng Kinh Thánh quả thật là Lời Đức Chúa Trời.

49. Tôi giải thích bằng lý lẽ. Đức tin hoặc là đạt được hoặc là được rót vào. Đức tin đạt được là đức tin có được nhờ nỗ lực của chúng ta và những sự thuyết phục của loài người. Đức tin được rót vào là đức tin mà Đức Thánh Linh rót vào lòng chúng ta.

50. THỨ NĂM. Nhờ sự soi sáng của Đấng nào mà chúng ta biết Đức Chúa Trời chân thật và Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thì cũng nhờ sự soi sáng ấy chúng ta biết Kinh Thánh, là Kinh Thánh rao truyền Đức Chúa Trời chân thật này, là quả thật thiêng liêng.

51. Nhờ sự soi sáng của Đức Thánh Linh, chúng ta biết Đức Chúa Trời chân thật và Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: Do đó, nhờ sự soi sáng của Đức Thánh Linh, chúng ta biết rằng Kinh Thánh, là Kinh Thánh rao truyền Đức Chúa Trời chân thật này, là quả thật thiêng liêng.

52. Vào các lý lẽ này được thêm vào các chứng cớ của các Giáo phụ Chính thống. AUGUSTINÔ, trong quyển thứ nhất, sách thứ sáu của tác phẩm Xưng Tội, chương năm, nói như thế cùng Đức Chúa Trời: NGÀI ĐÃ THUYẾT PHỤC con rằng những kẻ không tin các sách của Ngài, là những sách Ngài đã thiết lập với thẩm quyền lớn lao như thế giữa hầu hết các dân tộc, mới đáng bị quở trách, chứ không phải những kẻ tin. Cũng không nên nghe họ, nếu chẳng may họ nói với con, làm sao anh biết rằng những sách ấy đã được ban cho loài người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và tối chân thật? Vì chính điều ấy đặc biệt đáng tin.

53. Và trong quyển thứ sáu, trong sách chống lại thư của phái Manichê mà họ gọi là nền tảng, chương 14. Chúng ta hãy theo những người trước hết mời chúng ta tin điều chúng ta chưa thể nhận thức được, để nhờ đức tin ấy được mạnh mẽ hơn, chúng ta xứng đáng hiểu điều chúng ta tin: không phải nay bởi loài người, mà bởi IPSODEOINTRINSECUS làm mạnh mẽ và soi sáng tâm trí chúng ta.

54. BASIL trong Bài giảng về Thi Thiên 115. <H&G> <H&G>. Đức tin trên các phương pháp lý trí kéo tâm trí đến sự đồng ý: Đức tin không qua các sự cần thiết Hình học, mà qua các hành động của Thánh Linh đến gần:

55. Chứng cớ này của Thánh Linh là bên trong, chắc chắn nhất, và cao hơn mọi thẩm quyền của loài người: vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là nhân chứng thích hợp về chính Ngài và về Kinh Thánh của Ngài. Và nếu không có chứng cớ bên trong này của Đức Thánh Linh, thì ne-

56. Ông thừa nhận Kinh Thánh là thiêng liêng một cách nghiêm túc và có lợi. Phái Giáo hoàng chống đối giáo lý chân thật nhất này và khẳng định rằng chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh không liên quan đến sự hiểu biết và phán xét về Kinh Thánh. Nhưng họ dùng những phản đối như thế nào?

57. PHẢN ĐỐI THỨ NHẤT. Điều gì phải là một chứng cớ rõ ràng và chắc chắn thì không được là bên trong và kín đáo, mà phải là công khai.

58. Nhưng chứng cớ của Đức Thánh Linh, từ đó mọi người đều thấy rõ Kinh Thánh là thiêng liêng, phải tỏ ra và chắc chắn. Do đó, chứng cớ của Đức Thánh Linh, từ đó mọi người đều thấy rõ Kinh Thánh là thiêng liêng, không được là bên trong và kín đáo, mà phải là công khai.

59. Đại đề là mơ hồ, vì không xác định nên có thể hiểu hoặc theo nghĩa riêng biệt hoặc theo nghĩa phổ quát. Nếu hiểu theo nghĩa riêng biệt, thì quả thật nó sẽ đúng, nhưng rồi chúng ta phủ nhận hệ quả của lập luận được đề xuất, vì không có gì suy ra từ những điều thuần riêng biệt. Nhưng nếu hiểu theo nghĩa phổ quát, thì nó sai; vì không phải mọi chứng cớ phải tỏ ra và chắc chắn đều phải công khai, mà nó có thể là bên trong và kín đáo và chỉ được biết bởi người mà nó được ban cho, như chứng cớ của Đức Thánh Linh làm chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời tỏ ra và chắc chắn cho mỗi tín hữu, ngay cả khi nó là bên trong, như thấy rõ từ Rô-ma 8:16. Như thế, trong I Giăng 5:10 có nói: “Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình.” Chứng cớ này tỏ ra và chắc chắn cho mọi tín hữu có nó, ngay cả khi nó là bên trong và kín đáo. Do đó, ngay cả khi chứng cớ của Đức Thánh Linh, từ đó mỗi tín hữu cần phải được bảo đảm rằng Kinh Thánh họ tin là thiêng liêng, phải tỏ ra và chắc chắn, điều này tuy nhiên không ngăn cản nó là bên trong và kín đáo, chứ không phải công khai.

60. Rồi trong phản đối này, có một ngụy biện từ việc nói một điều theo nghĩa có điều kiện sang việc nói nó một cách đơn thuần. Đại đề hiểu theo nghĩa đơn thuần là sai, nhưng nó đúng khi hiểu theo nghĩa có điều kiện và giới hạn như sau: Một chứng cớ phải tỏ ra và chắc chắn, tức là, để thuyết phục người khác thì nó phải công khai, không phải bên trong và kín đáo; một chứng cớ như thế là bất cứ chứng cớ nào trong một tòa án hay diễn đàn, mà hoặc nguyên đơn hoặc bị đơn đưa ra để thuyết phục bên đối nghịch. Nhưng bị phủ nhận rằng chứng cớ của Đức Thánh Linh, từ đó mỗi tín hữu thấy rõ cho chính mình rằng Kinh Thánh là thiêng liêng, phải tỏ ra và chắc chắn để thuyết phục người khác. Vì chứng cớ này của Đức Thánh Linh không được ban cho Kinh Thánh trong lòng chúng ta với mục đích dùng nó để thuyết phục người khác và nói: Anh em phải tin chúng tôi khẳng định rằng Kinh Thánh quả thật thiêng liêng, vì Đức Thánh Linh đã đọc cho chúng tôi hay đã mặc khải điều này cho chúng tôi trong lòng; chúng ta để sự khoe khoang và cách hành động như thế cho các kẻ Cuồng tín và phái Giáo hoàng, là những kẻ liên tục đưa ra chống lại chúng ta không biết những sự mặc khải nào của Đức Thánh Linh, xung đột với Kinh Thánh, mà họ che đậy dưới tên gọi Lời Đức Chúa Trời không viết ra. Nhưng nó được ban trong lòng mọi tín hữu chân thật với mục đích này, để mỗi người trong họ có thể vững vàng nghỉ ngơi trong Kinh Thánh cho chính mình, và được soi sáng bởi quyền năng của Thánh Linh thiêng liêng, nay có thể tin không phải bởi sự phán xét của mình hay của người khác rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, mà có thể xác lập với sự chắc chắn tuyệt đối cho chính mình, như thể nghe chính Đức Chúa Trời phán từ trời, rằng nó đã tuôn chảy đến chúng ta từ chính miệng Đức Chúa Trời qua chức vụ của loài người.

61. ĐÁP của các kẻ thù nghịch: Mọi chứng cớ của Đức Thánh Linh đều phải đóng góp cho sự gây dựng người khác: Nhưng chứng cớ bên trong này không đóng góp cho sự gây dựng người khác: Do đó, nó không phải của Đức Thánh Linh.

62. Đại đề được chứng minh bằng chứng cớ của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 12:7. Sự tỏ ra của Thánh Linh được ban cho mỗi người để làm ích, tức là để dùng cho Hội Thánh.

63. Tiểu đề được chứng minh từ điều này, vì người ta nói rằng chứng cớ bên trong này có giá trị cho mỗi tín hữu để xác nhận chính mình, chứ không phải cho người khác.

64. SỰ NHÂN ĐÔI CỦA CHÚNG TA. Tiểu đề bị phủ nhận: vì nó cũng đóng góp cho sự gây dựng người khác; vì bất cứ ai, được chứng cớ ấy thuyết phục, tin Kinh Thánh thiêng liêng là chân thật, cũng mời gọi người khác tin bằng gương mẫu và lời khuyên của mình.

65. PHẢN ĐỐI THỨ BA của các kẻ thù nghịch: Bất cứ điều gì đóng góp cho sự gây dựng người khác, thì nhất thiết nó phải được tỏ ra cho họ: Nhưng chứng cớ bên trong này không được tỏ ra cho người khác: Do đó, nó không đóng góp cho sự gây dựng người khác.

66. SỰ NHÂN BỐN CỦA CHÚNG TA: Và tiểu đề này bị phủ nhận. Vì mặc dù chứng cớ riêng tư của Đức Thánh Linh không được chúng ta dùng để thuyết phục người khác cũng không thể dùng được, tuy nhiên nó trở nên được biết không chỉ cho những người mà nó ngự trong, mà còn cho người khác; mặc dù khác nhau đối với họ và đối với người khác. Đối với bất cứ ai mà nó ngự trong, nó có thể chắc chắn và được biết nếu nó tác động họ cách thiêng liêng trong lòng họ và phù hợp với các chứng cớ thiêng liêng bên ngoài, tức là Kinh Thánh. Nhưng đối với người khác, nó không thể được biết và chắc chắn trừ khi nó được xác nhận bởi các chứng cớ thiêng liêng giữa những người khác, quả thật bên trong bởi Thánh Linh, bên ngoài bởi Kinh Thánh và các công việc hay hoa quả của Đức Thánh Linh và các biến cố, từ đó chúng ta phán xét người khác từ chân lý và lòng yêu thương. Nếu không, không ai biết những sự trong lòng người, ngoại trừ thần linh trong lòng người, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 2:11. Nhưng điều sau này, tức là chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh, ngự trong lòng mỗi tín hữu, cũng trở nên được biết cho người khác và từ đâu, được chứng minh như thế này: Từ đâu mà các môn đồ chân thật của Đấng Christ nhận biết nhau, từ đâu mà người khác thu thập và phán xét về người khác rằng họ quả thật trung tín, rằng họ được Đức Thánh Linh soi sáng và tái sinh, rằng họ được Ngài cai quản cách ân điển, thì từ đó chứng cớ bên trong ấy cũng trở nên được biết cho người khác: Vì những điều bên trong ấy không kém gì điều này. Nhưng từ sự thúc đẩy bên trong của Đức Thánh Linh mà mỗi con cái Đức Chúa Trời được thúc giục ôm lấy các con cái Đức Chúa Trời khác bằng tình yêu anh em và từ sự xưng nhận đức tin một cách chân thành và lòng yêu thương chân thật đối với các tín hữu chân thật và từ các hoa quả khác của Đức Thánh Linh, các môn đồ chân thật của Đấng Christ nhận biết nhau, và người khác thu thập và phán xét về người khác rằng họ quả thật trung tín, rằng họ được Đức Thánh Linh soi sáng và tái sinh, rằng họ được Ngài cai quản cách ân điển. Vì Đức Thánh Linh hiệp nhất tâm trí của các tín hữu đang cố gắng giữ sự hiệp một của Thánh Linh qua dây hòa bình. Có một thân thể và một Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một hi vọng của sự kêu gọi mình, Ê-phê-sô 4:3-4. Vì bởi một Thánh Linh, chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-têm vào một thân thể, hoặc người Giu-đa hoặc người Hy Lạp, hoặc tôi mọi hoặc tự chủ, và chúng ta hết thảy đã được uống chung một Thánh Linh. I Cô-rinh-tô 12:13. Từ đó, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận cũng được nói là được rót vào, vì nó được Đức Thánh Linh rót vào lòng các tín hữu. Vào điều này thuộc về các đoạn sau đây, I Giăng 5:11. Ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và ai yêu Đấng đã sinh ra thì cũng yêu kẻ đã sinh ra bởi Ngài. Giăng 13:35. Bởi điều nầy, mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ ta, nếu các ngươi yêu nhau. I Giăng 4:12. Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta và sự yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta. Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta. Ga-la-ti 5:22-25 “Trái của Thánh Linh là: lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ. Không có luật pháp nào cấm các sự đó. Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi. Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy.” Ma-thi-ơ 12:33. Hoặc làm cho cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc làm cho cây xấu thì trái cũng xấu, vì xem trái thì biết cây. Nghĩa là, nếu cây là loại nào thì biết được nhờ trái nó: thì cũng từ các công việc của mỗi người mà biết và phán xét được người ấy tốt hay xấu, trung tín hay không trung tín.

67. Do đó, từ đó chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó mỗi tín hữu được xác nhận để tin rằng Kinh Thánh là thiêng liêng, cũng trở nên được biết cho người khác. PHẢN ĐỐI THỨ HAI Nếu mỗi người cần phải có chứng cớ riêng tư của Đức Thánh Linh, và không chỉ bằng lòng với chứng cớ công khai của Đức Thánh Linh vang lên trong Hội Thánh, thì Thánh Linh riêng tư của mỗi người khác với Thánh Linh của Hội Thánh. Nhưng hệ quả là phi lý: Do đó, tiền đề cũng vậy.

68. ĐÁP. Hệ quả của sự liên kết bị phủ nhận. Vì cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời vừa là Thánh Linh của toàn thể Hội Thánh Công giáo vừa là Thánh Linh của mỗi thành viên riêng lẻ, lấy từ Lời Đấng Christ và loan báo cho chúng ta cả bên ngoài lẫn bên trong, Giăng 16:14, làm mọi sự trong mọi người, I Cô-rinh-tô 12:7 và 11, cũng như linh hồn làm sống động cả toàn thân chúng ta nói chung lẫn các chi thể riêng lẻ của nó.

69. PHẢN ĐỐI THỨ BA. Nếu mỗi tín hữu được đóng ấn bởi chứng cớ riêng tư của Đức Thánh Linh rằng Kinh Thánh là thiêng liêng, thì chứng cớ công khai của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh là thừa thãi và vô ích. Nhưng điều sau là phi lý: Do đó, điều trước cũng vậy.

70. ĐÁP. Sự liên kết là sai: vì những điều được phối hợp với nhau không xung đột với nhau. Tuy nhiên, chứng cớ riêng tư của Đức Thánh Linh trong lòng mỗi tín hữu, và chứng cớ công khai trong Hội Thánh Công giáo, được phối hợp với nhau: không điều nào loại trừ điều kia, cũng như sự dạy dỗ bên trong mà chúng ta được dạy riêng lẻ trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh, như trong Giăng 6:45 và I Giăng 2:20 và 27, không loại trừ sự dạy dỗ bên ngoài mà chúng ta được dạy chung trong Hội Thánh.

71. Nếu Môi-se, các Tiên tri, chính Đấng Christ, Giăng Báp-tít, và các Sứ đồ hoặc đã xác nhận các giáo lý thiêng liêng từ chính Kinh Thánh hoặc đã giới thiệu người khác đến Kinh Thánh

72. PHẢN ĐỐI THỨ TƯ họ đã khuyến khích người khác đọc, cũng không bao giờ giới thiệu ai đến sự phán xét của thần linh bên trong, bỏ qua Kinh Thánh: thì việc dạy rằng mỗi tín hữu được xác lập từ chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh rằng Kinh Thánh là thiêng liêng là không đúng. Tiền đề là đúng: Do đó, hệ quả cũng đúng.

73. ĐÁP. Tiền đề mắc phải ngụy biện của nhiều câu hỏi bị lẫn lộn một cách rối rắm, và một phần sai, một phần xảo quyệt. Môi-se và chính Đấng Christ bị lẫn lộn sai lầm với những người khác; lý lẽ của họ khác nhau. Môi-se ban đầu đã không xác nhận các giáo lý từ Kinh Thánh, vì chúng chưa hiện hữu trước đó xét về việc ghi chép chúng trong các sách, mặc dù về thực chất chúng luôn luôn hiện hữu từ ban đầu. Ông là người đầu tiên viết quy điển của giáo lý thiêng liêng và tôn giáo, không nhận nó đã viết sẵn từ các tiền bối. Tuy nhiên, sau khi ông quy định quy điển của chân lý, ông đã ràng buộc mọi người vào nó. “Chớ thêm” (ông nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2) “vào lời ta truyền cho các ngươi, cũng đừng bớt đi, để các ngươi giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi mà ta truyền cho các ngươi.” Điều này quả thật được nói về Lời Đức Chúa Trời đã viết ra, như thấy rõ từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:9. Nhưng cũng Môi-se ấy đã mong ước Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho mọi người, Dân Số Ký 11:29. Tuy nhiên, Đấng CHRIST, vừa xác nhận điều Ngài nói bằng Kinh Thánh vừa lấy Đức Thánh Linh làm nhân chứng cho Ngài, Giăng 15:26: “Thần lẽ thật ấy từ Cha mà ra, Ngài sẽ làm chứng về ta.” Các Tiên tri và Sứ đồ khác đôi khi dùng Kinh Thánh làm nhân chứng, đôi khi dùng Đức Thánh Linh, đôi khi dùng cả hai cùng nhau, như thấy rõ từ các chứng cớ đã trích dẫn ở trên: vì những điều này được phối hợp với nhau, như chính Bellarmine cũng thừa nhận trong sách thứ ba về Lời Đức Chúa Trời, chương mười, trong phần đáp lại luận cứ thứ sáu: nơi ông nói rằng Đấng Christ phán với chiên Ngài bằng nhiều cách, qua Kinh Thánh, qua sự hà hơi bên trong, và công khai nhất qua miệng các đại diện của Ngài. Phần còn lại được nói ra một cách ganh tị và xảo quyệt; không ai từng được giới thiệu đến sự phán xét của thần linh bên trong, bỏ qua Kinh Thánh: điều này có thể được quy cho phái Libertine và Schwenckfeld và các kẻ Cuồng tín khác; chắc chắn nó không thuộc về chúng ta, là những người không bao giờ giới thiệu ai đến sự phán xét của thần linh bên trong, bỏ qua Kinh Thánh.

74. PHẢN ĐỐI THỨ NĂM. Bất cứ điều gì mang mùi vị của sai lầm của các kẻ Cuồng tín, thì điều ấy hoàn toàn đáng bị chê trách. Rằng tính thiêng liêng của Kinh Thánh được chúng ta biết từ chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh mang mùi vị của sai lầm của các kẻ Cuồng tín.

75. Do đó, điều ấy hoàn toàn đáng bị chê trách. ĐÁP. Tôi giới hạn đại đề. Bất cứ điều gì mang mùi vị của sai lầm của các kẻ Cuồng tín, tức là thật sự chứ không phải chỉ bởi ý kiến sai lầm của người khác, thì điều ấy hoàn toàn đáng bị chê trách. Nhưng rằng tính thiêng liêng của Kinh Thánh được chúng ta biết từ chứng cớ của Đức Thánh Linh, thì bị phủ nhận là thật sự mang mùi vị của sai lầm của các kẻ Cuồng tín.

76. PHẢN ĐỐI THỨ SÁU. Nếu tính thiêng liêng của Kinh Thánh được xác lập bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh, thì mọi tín hữu có Thánh Linh này sẽ đồng ý với nhau. Nhưng họ không đồng ý với nhau: Vì phái Luther (phái Giáo hoàng nói) bất đồng với phái Calvin: phái trước không thừa nhận mọi sách Tân Ước là thiêng liêng, phái sau không thừa nhận một số sách là thiêng liêng. Do đó, hoặc tính thiêng liêng của Kinh Thánh không được xác lập bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh, hoặc một trong hai nhóm này không có Đức Thánh Linh.

77. ĐÁP. Trước hết, ngụy biện của nhiều câu hỏi được phạm phải khi chỉ một câu hỏi đáng lẽ phải được kết luận, là câu hỏi đang gây tranh cãi; tuy nhiên, một câu hỏi khác bị trộn vào một cách ác ý để làm rối loạn trạng thái của cuộc tranh cãi. Rồi sự liên kết là sai: vì ngay cả khi tính thiêng liêng của Kinh Thánh được xác lập bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh, thì không nhất thiết mọi tín hữu có Thánh Linh này phải đồng ý với nhau trong mọi giáo lý và do đó cũng cụ thể trong giáo lý này: vì Đức Thánh Linh không được ban cho mọi người với cùng một mức độ, cũng không dạy mọi tín hữu mọi điều trong một khoảnh khắc, mà dần dần làm cho họ trọn vẹn qua sự tiến bộ hằng ngày. Do đó, nếu một số người ngày nay không nhận biết mọi sách Tân Ước là quả thật thiêng liêng, họ có thể nhận biết điều đó ngày mai, hay bất cứ khi nào Đức Chúa Trời muốn soi sáng họ hơn. Họ cũng không ngừng là tín hữu hay thiếu Đức Thánh Linh nếu họ lầm lạc trong một giáo lý: vì không phải mọi sai lầm đều là sai lầm trọng yếu.

CHƯƠNG 17. Trong đó lý do thứ nhất cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.

1. CHƯƠNG XVII. Trong đó lý do thứ nhất cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.

2. Cho đến đây, các chứng cớ thiêng liêng đã được thuật lại, từ đó chúng ta chắc chắn rằng Kinh Thánh tiên tri quả thật thiêng liêng: tiếp theo là

3. CÁC BẰNG CHỨNG THIÊNG LIÊNG, tức là rút ra từ Kinh Thánh, và chúng rất vững chắc, cũng là <H&G> những tiêu chuẩn và chuẩn mực phán xét chắc chắn nhất, từ đó điều tương tự thấy rõ đối với chúng ta, và dồi dào bác bỏ khẳng định của Bellarmine và các phái Giáo hoàng khác: rằng người ta không biết từ nơi nào khác ngoài truyền thống không viết ra của Hội Thánh, sách nào quả thật thiêng liêng.

4. Tuy nhiên, các lý lẽ, một phần nằm trong các nguyên nhân của Kinh Thánh, tức là qua những người mà Kinh Thánh được viết ra, và bản chất của chính giáo lý mà Kinh Thánh truyền đạt: một phần nằm trong các hiệu quả của Kinh Thánh, các chủ thể, các thuộc tính kèm theo, các đối lập, các sự so sánh.

5. Vì Kinh Thánh nào mà mọi nguyên nhân đều thiêng liêng, thì nhất thiết chính nó phải thiêng liêng. Nhưng các nguyên nhân của Kinh Thánh đều thiêng liêng, hữu hiệu, vật chất, hình thức, và cứu cánh.

6. Trong các nguyên nhân hữu hiệu, những người làm công cụ là những người mà Đức Chúa Trời muốn dùng chức vụ của họ trong việc viết Kinh Thánh; về họ, người ta xét đến sự kêu gọi thiêng liêng, sự sai phái, và sự hà hơi: Từ đó chúng ta lý luận như thế này

7. Bất cứ Kinh Thánh nào được viết bởi những người mà sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi của họ chắc chắn là thiêng liêng, thì Kinh Thánh ấy cũng chắc chắn là thiêng liêng. Nhưng Kinh Thánh được viết bởi những người mà sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi của họ chắc chắn là thiêng liêng. Do đó, Kinh Thánh chắc chắn là thiêng liêng. Đại đề là vững chắc nhất: vì bất cứ điều gì cũng được phán xét theo bản chất của những người tạo ra nó; cũng như điều gì được tạo ra bởi những người chỉ có sự kêu gọi, sự sai phái, và sự thiết lập của loài người thì được phán xét đúng là chỉ thuộc về loài người. Hành động được hiệp nhất trong một, của nguyên nhân chính và công cụ, giống nhau về chất liệu và hiệu quả, nhưng khác nhau về lý lẽ.

8. Tiểu đề cũng đúng, sẽ thấy rõ từ điều này, nếu chắc chắn rằng sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi của các Tiên tri và các Sứ đồ, qua chức vụ của họ mà Kinh Thánh được viết ra, là thiêng liêng: Nhưng điều này được chứng tỏ bằng các luận cứ sau.

9. THỨ NHẤT Bất cứ ai dạy Hội Thánh và để lại các tác phẩm cho Hội Thánh mà trước đó đã không học trong các trường học của loài người: một số người thậm chí ít lâu trước đó đã là những kẻ thù đã tuyên bố của Hội Thánh và không thể lầm lạc trong giáo lý họ truyền đạt: hơn nữa, họ đã làm ra những phép lạ chân thật không thể bắt chước được bởi ma quỷ và loài người: và họ đã thốt ra những lời tiên tri về các vấn đề quan trọng nhất, mà biến cố đã xác nhận: hơn nữa, họ đã tỏa sáng với lòng tin kính và sự thánh khiết chân thật như những ánh sáng: và điều họ dạy họ đã kiên định đóng ấn bằng sự tử đạo của mình, thì quả thật sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi của họ là thiêng liêng.

10. Nhưng mọi điều này đều được khẳng định đúng về các Tiên tri và các Sứ đồ. Do đó, sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi của các Tiên tri và các Sứ đồ là thiêng liêng.

11. Trong tam đoạn luận này có bảy phần, mà chúng ta sẽ chứng minh theo thứ tự.

12. Chứng minh phần thứ nhất. Chắc chắn rằng các Tiên tri và các Sứ đồ đã không học trong các trường học của loài người những điều họ dạy Hội Thánh và đã viết ra. Vì Môi-se, Đa-vít, A-mốt đã từng là những người chăn chiên; Giê-rê-mi vẫn còn gần như một cậu bé khi ông được kêu gọi vào chức vụ tiên tri; cũng nhiều Tiên tri khác trước đó thấp hèn, đáng khinh, và mờ nhạt giữa dân thường; Ma-thi-ơ trước đó gắn bó với bàn thu thuế của mình vì lợi lộc; Phi-e-rơ và Giăng bận rộn với thuyền của mình, như các Sứ đồ khác, không có học và không được giáo dục, như người ta nói về họ trong Công Vụ 4:13.

13. Nhưng người ta phản đối, Môi-se đã được dạy dỗ trong mọi sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô, và có quyền năng trong lời nói và việc làm trước khi ông được Đức Chúa Trời kêu gọi, như Ê-tiên làm chứng trong Công Vụ 7:22. Sa-mu-ên đã được thầy tế lễ Ê-li dạy dỗ, I Sa-mu-ên 2:11. Đa-ni-ên đã được giáo dục trong sự khôn ngoan của người Canh-đê, Đa-ni-ên 1. Phao-lô đã được nuôi dưỡng tại Giê-ru-sa-lem dưới chân Ga-ma-li-ên, Công Vụ 22:3.

14. ĐÁP. Môi-se từ người Ê-díp-tô và Đa-ni-ên từ người Canh-đê chỉ học các nghệ thuật và khoa học của loài người, như Thiên văn học, Chiêm tinh học, một phần Vật lý học, các ngôn ngữ, và các nghệ thuật chính trị khác: họ không thể học sự khôn ngoan về các vấn đề thiêng liêng từ những người không biết Lời Đức Chúa Trời. Vì Môi-se có thể hiểu gì về Đức Chúa Trời từ những người mà vua của họ nói: Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng theo tiếng Ngài để cho Y-sơ-ra-ên đi? Ta chẳng biết Giê-hô-va, nên ta sẽ không cho Y-sơ-ra-ên đi. Xuất Ê-díp-tô Ký 5. c. 2. và là những người với sự đồng ý nhất trí chống lại Giê-hô-va và dân Ngài? mà sự thờ hình tượng và sự vô đạo của họ Đức Chúa Trời cấm và ghét? Lê-vi Ký 18. c. 3. Theo các công việc của xứ Ê-díp-tô mà các ngươi đã ở, chớ làm. Và trong Ê-xê-chi-ên nơi các sự thờ phượng của người Ê-díp-tô được thuật lại (vì dân Y-sơ-ra-ên đã bắt chước họ), mà họ đã dâng ngay cả cho những vật hèn hạ và đê tiện nhất, tức là các loài bò sát và thú vật: vì người Ê-díp-tô đã ban vinh dự thiêng liêng cho mèo và cá sấu, rắn, rắn hổ mang, và chó, như Athenagoras, Triết gia Cơ Đốc người Athen, trình bày trong Lời Biện hộ hay Sứ điệp cho các Cơ Đốc nhân ngay từ đầu. Họ cũng dâng sự thờ phượng tôn giáo cho Isis, tức là Ceres hay Mặt trăng, như Diodorus dường như nói trong Thư viện Lịch sử, sách 1, phần 1, và họ đã mô tả nàng bằng một hình tượng nữ có sừng bò: và cho Osiris, tức là chồng của Isis mà người Ê-díp-tô cũng gọi là Strapides, Ê-xê-chi-ên gọi là Thammuz: và cho Mặt trời, mà họ gọi là Horus và tuyên bố là con trai của Isis được sống lại từ cõi chết bởi quyền năng ma thuật từ nàng: và cho Anubis, con trai của Osiris, mà một hình tượng biểu thị bằng thân thể người và đầu chó, vì đối với họ da đầu chó là một cái mũ sắt. Về vị thần Ê-díp-tô ấy, Virgil nói trong Aeneid và

15. Và mọi loại thần, những quái vật và Anubis sủa vang. Servius gọi là Mercury: Và Apis, con bê hay con bò được họ biệt riêng ra cho Serapis. Herodotus thuật lại các dấu hiệu của Apis trong Thalia, “Nó màu đen,” ông nói, “và trên trán có một dấu trắng hình vuông, trên lưng có hình một con chim ưng, trên đuôi có lông đôi, trên lưỡi nó có một con bọ hung.” Tôn giáo của người Ê-díp-tô là như thế: họ thờ Mặt trời, Mặt trăng, và các ngôi sao khác; họ thờ các Vua và Hoàng hậu thời xưa, những người mà họ đã nhận được một lợi ích đáng chú ý nào đó: họ thờ thú vật và các vật thọ tạo khác. Do đó, Môi-se đã không học sự khôn ngoan về các vấn đề thiêng liêng từ họ. Tương tự, Tiên tri Đa-ni-ên có thể học gì về Đức Chúa Trời và các vấn đề thiêng liêng từ người Canh-đê, là những người xem và thờ những người chết, các nguyên tố, và các ngôi sao như các thần? Các thần nổi tiếng của người Ba-by-lôn là Bel, tức là Jupiter, con trai của Saturn, mà từ đó Belshazzar được đặt tên: Rach, tức là Apollo hay Mặt trời, mà từ đó Shadrach: cũng vậy Nego, mà từ đó Abednego được gọi: cũng vậy Or, tức là lửa. Các nữ thần của người Canh-đê là Schacha, tức là Đất, và Mylitta, tức là Venus. Sa-mu-ên đã không học các lời sấm thiêng liêng mà ông loan báo từ thầy tế lễ Ê-li, như lịch sử thánh đủ cho thấy. Cuối cùng, Sứ đồ Phao-lô đã không nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ từ Ga-ma-li-ên.

16. Chứng minh phần thứ hai tiếp theo. Các ví dụ cho thấy một số người ít lâu trước khi được kêu gọi đã là kẻ thù của Hội Thánh. Ma-thi-ơ đã từng là một người thu thuế, một kẻ thu thuế tàn nhẫn, không tha cho ai như loại người này thường vô nhân và tham lam. Phao-lô đã từng là một kẻ thù đã tuyên bố tàn nhẫn và khát máu và là kẻ bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ, và sau khi được biến đổi từ trời, ông lập tức rao giảng Đấng Christ trong các nhà hội, như Lu-ca làm chứng trong Công Vụ 9.

17. Chứng minh phần thứ ba tiếp theo. Rằng các Tiên tri và các Sứ đồ không lầm lạc trong giáo lý họ truyền đạt là chắc chắn. Vì qua họ, chính chân lý, tức là Thánh Linh của Đấng Christ và chính Đấng Christ, đã phán, I Phi-e-rơ 1:11, II Phi-e-rơ 1:21, Công Vụ 28:25, II Cô-rinh-tô 13:3. PHẢN ĐỐI. Rằng các Tiên tri và các Sứ đồ đôi khi nói và viết một số điều khác với chân lý mà Đức Chúa Trời mặc khải. Ví dụ: Sa-mu-ên nói, khi ông thấy Ê-li-áp, con trai trưởng của Y-sai, “Quả thật người được xức dầu của Chúa đang ở trước mặt người,” như đọc trong I Sa-mu-ên 16. Cũng vậy, Tiên tri Na-than nói với Vua Đa-vít, là người đang nghĩ đến việc xây một nhà thánh, “Hãy làm mọi điều trong lòng vua, vì Chúa ở cùng vua,” II Sa-mu-ên 7. Phao-lô viết rằng ông sẽ đi đến Tây Ban Nha và trong hành trình ấy đến với người Rô-ma, Rô-ma 15. Cũng vậy đối với người Cô-rinh-tô và người Tê-sa-lô-ni-ca. Do đó, vì họ đã nói hay thậm chí viết sai, làm sao khẳng định được rằng họ không lầm lạc trong giáo lý?

18. ĐÁP. Là giáo lý về các điều thiêng liêng thì khác, là sự chỉ ra hay biểu thị các phán đoán và mưu kế của loài người thì khác. Trong các vấn đề thiêng liêng, người ta kể không chỉ những điều Đức Chúa Trời làm, mà còn những điều Ngài làm chứng bằng Lời Ngài, hoặc qua Lời mà Ngài truyền phải loan báo chung cho mọi người, hoặc qua sự mặc khải riêng biệt. Ngược lại, trong các phán đoán và mưu kế của loài người, người ta bao gồm những điều, không có chứng cớ chung hay riêng biệt của Đức Chúa Trời, được đưa ra bởi loài người, dù thánh khiết đến đâu, hay bởi bất cứ phán đoán nào của loài người hay thậm chí mưu kế thánh khiết nhất. Những phán đoán của Sa-mu-ên và Na-than là như thế, khi, không tham vấn Đức Chúa Trời, họ quyết định trái với điều Đức Chúa Trời đã định bởi sự phán xét kín nhiệm của Ngài, theo một ý kiến tự nó hoàn toàn không xấu. Vì họ là tiên tri cũng không vì thế mà họ ngừng là con người: nhưng cả hai loại hành động đều do họ làm, thuộc về loài người theo bản chất, thuộc về tiên tri theo sự mặc khải của ân điển, là sự mặc khải được thêm vào bản chất. Và các phán đoán này của họ mà họ đã lầm lẫn được thuật lại từ chân lý của Kinh Thánh; mà đức tin của lịch sử mong muốn. Nhưng ví dụ về Phao-lô dường như có khó khăn không nhỏ, vì ông đã viết các thư do Đức Thánh Linh đọc cho: thế mà ông hứa một điều bằng lời nói, một điều khác xảy ra trong biến cố. Nhưng điều này cũng xuất phát từ sự đọc cho của Đức Thánh Linh, rằng Phao-lô viết các mưu kế của loài người về các hành trình của ông, mặc dù các hiệu quả của chúng không xảy ra theo ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời: vì Đức Thánh Linh cho là tốt để công khai cho biết rằng các ý muốn của loài người thuộc về lòng tin kính và nhân ái được Đức Chúa Trời chấp thuận và thánh hóa, ngay cả khi theo ý muốn của Đức Chúa Trời chúng không luôn luôn đạt được hiệu quả; như ý muốn của Đa-vít xây một nhà cho Giê-hô-va là tin kính và thánh khiết, ngay cả khi sau đó Đa-vít không xây nó, mà là Sa-lô-môn, như Giê-hô-va đã định II Sa-mu-ên 7. Đức Thánh Linh cũng muốn chỉ ra điều này, rằng có một sự phân biệt giữa các lời hứa thiêng liêng mà Đức Chúa Trời hứa về chính Ngài và các hành động của Ngài, và các lời hứa của loài người mà con người hứa về chính mình và các hành động của mình. Chỉ một mình Đức Chúa Trời hứa trong sự chắc chắn của chân lý, như nói trong II Cô-rinh-tô 1:20. Phàm những lời hứa của Đức Chúa Trời thì trong Đấng Christ đều là phải, và trong Ngài đều là A-men để làm vinh hiển Đức Chúa Trời: nhưng con người hứa trong sự thật của tâm trí mình, giao cho Đức Chúa Trời sự chắc chắn và biến cố của toàn bộ vấn đề, như Gia-cơ khuyên trong thư chương 4 câu 15. Anh em phải nói rằng nếu Chúa muốn và chúng ta còn sống, thì chúng ta sẽ làm điều nầy hay điều kia; và Phao-lô nói rõ khi viết cho người Rô-ma chương 15 câu 32. Hầu cho tôi đến cùng anh em cách vui mừng theo ý muốn Đức Chúa Trời; và I Cô-rinh-tô 4 câu 19. Tôi sẽ đến cùng anh em mau chóng, nếu Chúa muốn: và khi ông sắp rời khỏi Ê-phê-sô, ông nói: Tôi sẽ trở lại cùng anh em nếu Đức Chúa Trời muốn. Công Vụ 18 câu 21. Do đó, với Thánh Linh hà hơi, Phao-lô cũng viết và hứa những điều đóng góp cho việc bày tỏ lòng nhân ái và chứng cớ của lòng yêu thương đối với người khác, giao biến cố cho ý muốn kín nhiệm và tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh cũng muốn dạy chúng ta bằng gương của Phao-lô, rằng chúng ta phải sẵn sàng thực hiện các bổn phận của lòng nhân ái và yêu thương Cơ Đốc, ngay cả khi chúng ta không chắc chắn từ một sự mặc khải thiêng liêng riêng biệt nào về ý muốn đã định của Đức Chúa Trời, liệu Ngài có cho phép chúng ta hoàn thành các bổn phận ấy trong việc làm hay không. Vì nếu chúng ta phải sẵn sàng cho những điều ấy, nếu chúng ta phải hứa những điều ấy với người khác, mà chúng ta chắc chắn biết mình sẽ thực hiện trong việc làm; mọi bổn phận của lòng nhân ái và yêu thương, vốn kéo dài đến thời gian tương lai, đều phải chấm dứt. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng Ngài hài lòng với ý muốn của chúng ta làm điều Ngài truyền, ngay cả khi Ngài không cho phép chúng ta làm điều ấy: cũng như sự vâng lời mau mắn của Áp-ra-ham sẵn lòng dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ, như Đức Chúa Trời đã truyền cho ông, đã được Đức Chúa Trời chấp thuận; ngay cả khi sau đó Ngài không cho phép ông dâng con mình, mà nhận ý muốn thay cho việc làm, như đọc trong Sáng Thế Ký 22.

19. Người ta phản đối II. Rằng các sứ đồ nghĩ vương quốc của Đấng Christ sẽ thuộc về đất. Công Vụ 1:6. Rằng Sứ đồ Phi-e-rơ nghĩ dân ngoại không thuộc về vương quốc của Đấng Christ, mà chỉ dân Y-sơ-ra-ên, Công Vụ 10. Rằng cũng người ấy không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, như Phao-lô làm chứng, Ga-la-ti 2:14. Do đó, các sứ đồ có thể đã lầm lạc trong giáo lý họ truyền đạt.

20. ĐÁP. Bị phủ nhận rằng điều này suy ra. Vì có một ý kiến được hình thành trong tâm trí một thời gian, nhưng không được rao giảng thì khác; một giáo lý được rao giảng nhân danh Đức Chúa Trời thì khác. Và một lần nữa, khi nói rằng Phi-e-rơ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, điều đó không có nghĩa là ông lầm lạc trong giáo lý hay dạy điều gì sai, mà nó chỉ ra rằng ông giả vờ, không hành động chân thành với dân ngoại, như Phúc Âm đòi hỏi, là Phúc Âm dạy rằng dân ngoại cũng thuộc về vương quốc của Đấng Christ, và do đó nên trò chuyện với những người từ dân ngoại đã được biến đổi đến đức tin, với sự bày tỏ lòng yêu thương và sự hiệp một với họ. Phi-e-rơ biết điều này là chân thật nhất: tuy nhiên, sợ xúc phạm người Giu-đa, ông đã rút lui và tách mình khỏi các tín hữu đã biến đổi từ dân ngoại. Do đó, sai lầm của Phi-e-rơ không phải trong giáo lý, mà trong đời sống hay cách cư xử. Như thế Phao-lô cho thấy các tội lỗi chống lại giáo lý lành mạnh, là giáo lý theo Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, I Ti-mô-thê 1:9, 10, 11.

21. Chứng minh phần thứ tư. Cả hai giao ước đều thuật lại rằng Môi-se và các Tiên tri và Sứ đồ khác đã làm những phép lạ mà không một thọ tạo nào có thể bắt chước được: như sự sống lại của kẻ chết, sự dừng lại hay trì hoãn đường đi của mặt trời, sự sinh sản của những người son sẻ và những người hoàn toàn già yếu vì tuổi tác, sự phân rẽ biển và sự đi qua của nhiều nghìn người qua đó, sự dừng lại các dòng chảy của các sông lớn và chảy xiết để cung cấp lối đi không chỉ cho một hay hai người, mà còn cho nhiều nghìn người, sự sản sinh các dòng nước từ đá rắn, vân vân.

22. Những người PHÀM TỤC phản đối. Các phép lạ bịa đặt không chứng minh sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi thiêng liêng: Nhưng những phép lạ ấy bị bịa đặt: Do đó, vân vân.

23. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận: vì, chỉ nói về Môi-se, khi ông khắc sâu những phép lạ ấy lên dân Y-sơ-ra-ên trong bài diễn thuyết công khai, thì còn chỗ nào cho sự bịa đặt giữa chính những nhân chứng mắt thấy các biến cố? Thật vậy, ông đã bước ra và buộc tội dân chúng về sự không tin, cứng lòng, vô ơn, và các tội khác, khoe khoang rằng sự kêu gọi và giáo lý của ông đã được xác nhận bởi những phép lạ mà họ chưa từng thấy. Vì cũng đáng chú ý rằng bất cứ khi nào ông thuật lại các phép lạ, ông đồng thời đưa vào một lời buộc tội quở trách về các tội lỗi của dân chúng, điều có thể đã khiêu khích họ phản đối nếu có dù chỉ một dịp nhỏ nhất. Do đó, có vẻ họ đã được dẫn đến sự đồng ý không bằng cách nào khác ngoài việc họ đã hoàn toàn bị thuyết phục bởi chính kinh nghiệm của mình. PHẢN ĐỐI. Điều gì chung cho cả tín hữu lẫn kẻ không tin thì không chứng minh sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi thiêng liêng: nhưng các phép lạ chung cho cả tín hữu lẫn kẻ không tin: do đó, vân vân.

24. ĐÁP. Tiểu đề bị phủ nhận. Vì các phép lạ chân thật thuộc riêng về Hội Thánh chân thật. Vì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng chân thật và sốt sắng vì vinh hiển của chính Ngài, sẽ không bao giờ chịu đựng hay làm chứng cho những kẻ truyền bá giáo lý sai lầm về Ngài và ý muốn của Ngài.

25. HỌ CHỨNG MINH TIỂU ĐỀ: vì một số phép lạ của các Thuật sĩ Ê-díp-tô trong Xuất Ê-díp-tô Ký 7 và 8 và của các dân ngoại khác được nhắc đến: cũng vậy, các tượng của các thần trong nhà, mà Aeneas chạy trốn khỏi Troy đã mang theo mình, được nói là đã di chuyển từ nơi này sang nơi khác: cũng được thuật lại rằng Actius Naevius đã cắt một đá mài bằng một dao cạo: rằng con rắn Epidaurian đã bám theo như một người bạn đồng hành với Aesculapius đang đi thuyền đến Rô-ma: rằng một chiếc tàu, chở tượng của người mẹ Phrygian, bị làm cho bất động bởi những nỗ lực lớn lao của con người và bò, đã được một người phụ nữ duy nhất, buộc bằng một cái thắt lưng, di chuyển và kéo đi, như một chứng cớ cho sự trong sạch của nàng: rằng một trinh nữ Vestal, về sự hư hỏng của nàng mà một câu hỏi đang được xoay chuyển, đã gỡ bỏ sự tranh cãi bằng cách lấy nước trong một cái sàng từ sông Tiber, mà nước không chảy ra, như Augustinô thuật lại từ các tác giả ngoại giáo trong Thành Phố Đức Chúa Trời, sách mười, chương mười sáu. Và người ta đã tiên báo về các tiên tri giả rằng họ sẽ làm ra các dấu lạ và phép lạ lớn, đến nỗi lừa dối (nếu có thể được) ngay cả những người được chọn, Ma-thi-ơ 24:24. Và về con thú khác cai trị Rô-ma và thi hành mọi quyền năng của con thú trước mặt nó, có nói trong Khải Huyền 13:13-14. Và nó làm những dấu lạ lớn, đến nỗi nó khiến lửa từ trời giáng xuống đất trước mặt loài người: nó lừa dối dân cư trên đất vì các dấu lạ mà nó được ban cho để làm trước mặt con thú.

26. ĐÁP. Những phép lạ của các Thuật sĩ, Dân ngoại, và của Kẻ Chống Christ và các tôi tớ của hắn là giả dối và chỉ là ảo tưởng, do các lời chú của Sa-tan tạo ra chứ không phải bởi quyền năng thiêng liêng, và nhằm thiết lập những sự dối trá và tội ác, như thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 7 và 8, nơi nói về các Thuật sĩ Ê-díp-tô rằng họ là những kẻ ảo thuật, và rằng họ đã làm các ảo thuật của mình bằng các lời chú để làm cứng lòng Pha-ra-ôn chống lại Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Điều tương tự cũng phải nghĩ về các phép lạ của Dân ngoại, mà cũng chỉ là những sự lừa dối do các lời chú tạo ra để thiết lập sự thờ hình tượng. Tương tự, Phao-lô nói về Kẻ Chống Christ trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10, 11, 12, rằng sự đến của hắn là theo sự vận hành của Sa-tan, với mọi quyền năng và dấu lạ và phép lạ dối trá: Và với mọi sự lừa dối của sự không công bình trong những kẻ hư mất: vì họ đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu. Do đó Đức Chúa Trời sẽ gửi cho họ một sự lầm lạc mạnh mẽ, để họ tin sự dối trá: Hầu cho mọi kẻ không tin lẽ thật đều bị đoán phạt.

27. PHẢN ĐỐI ĐẢO NGƯỢC; Cứ cho là như thế, họ nói, các phép lạ của kẻ không tin là những sự lừa dối của Sa-tan để lừa dối loài người. Nhưng các phép lạ của Môi-se và các Tiên tri, của Đấng Christ và các Sứ đồ, cũng là như thế, do các nghệ thuật ma thuật tạo ra, vì đã xác lập rằng Môi-se là một thuật sĩ, vân vân.

28. ĐÁP. Hãy tránh xa lời vu khống ấy, mà cha của sự dối trá đã gợi ý. Các phép lạ của Môi-se và các Tiên tri khác, của Đấng Christ và các Sứ đồ, là các phép lạ chân thật, vượt trên và chống lại trật tự của mọi thiên nhiên và các nguyên nhân thứ yếu, chỉ được hoàn thành bởi quyền năng thiêng liêng để xác nhận chân lý thiên thượng. Nhưng phỏng đoán nào buộc tội Môi-se là một thuật sĩ, là người ghét sự vô đạo này đến nỗi ông đã truyền lệnh ném đá kẻ nào chỉ tham vấn các thuật sĩ và thầy bói? Hơn nữa, không một kẻ lừa đảo nào giở trò mà không cố gắng làm kinh ngạc tâm trí của dân thường vì mục đích đạt được danh tiếng và thậm chí tiền bạc, như Jannes và Jambres, các thuật sĩ Ê-díp-tô; như Simon Magus ấy, là người đã thực hành ma thuật trong thành Sa-ma-ri và đã làm kinh ngạc dân Sa-ma-ri, nói rằng mình là một người vĩ đại, mà mọi người từ nhỏ đến lớn đều chú ý, nói rằng: “Đây là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời.” Họ chú ý đến ông vì từ lâu ông đã mê hoặc họ bằng các nghệ thuật ma thuật, như đọc trong Công Vụ 8:9, 10, 11. Ngược lại, Môi-se, tuyên bố rằng ông và anh ông là A-rôn chỉ là những người thi hành điều Đức Chúa Trời đã truyền, đã đủ gột sạch mọi dấu hiệu xấu xa. Bấy giờ nếu chính các sự việc được xét đến, lời chú nào có thể khiến biển phân rẽ để cung cấp một con đường cho dân Y-sơ-ra-ên? Rằng tảng đá bị đánh bằng gậy sẽ tuôn ra một dòng nước dồi dào nhất? Rằng ma-na mưa xuống hằng ngày từ trời sẽ đủ nuôi một dân như những người được dẫn ra khỏi Ê-díp-tô và sinh ra trong đồng vắng? Và nếu có ai tích trữ nhiều hơn mức công bằng, người ấy sẽ học từ chính sự hư thối rằng sự không tin của mình đã bị Đức Chúa Trời trừng phạt? Còn gì nữa? Kết quả rõ ràng dạy rằng các phép lạ của Môi-se là thiêng liêng, đã chuẩn y giáo lý của ông cho mọi thời đại. Chúng ta cũng xác định điều tương tự về các phép lạ của các Tiên tri khác, của Đấng Christ, và các Sứ đồ.

29. Họ vẫn khăng khăng; Các phép lạ mà sự thuật lại chúng có đức tin đáng ngờ thì không chứng minh gì: Nhưng sự thuật lại các phép lạ được tìm thấy trong các sách thánh có đức tin đáng ngờ: Do đó chúng không chứng minh gì. Vì ai biết (họ nói) liệu các phép lạ thuật lại trong các sách thánh có thật sự được thực hiện như thế không? Hay ai đã khiến chúng ta chắc chắn hơn rằng những điều này do Môi-se và các Tiên tri và các Sứ đồ viết ra, là những điều được đọc dưới tên của họ? Thật vậy, ai đã khiến chúng ta chắc chắn hơn liệu có từng có Môi-se nào, Ê-sai nào, Phi-e-rơ nào, Phao-lô nào, hay bất cứ Tiên tri hay Sứ đồ nào khác không?

30. ĐÁP. Tiểu đề là sai và bằng chứng của nó đầy sự gian ác. Nhưng các phần của bằng chứng phải được bác bỏ theo thứ tự. Trước hết, bất cứ ai nghi vấn liệu các phép lạ nhắc đến trong Kinh Thánh có thật sự được thực hiện như đã nói hay không, chắc chắn có sự trơ trẽn quá lớn. Vì bằng cùng nỗ lực ấy, người ấy sẽ buộc tội toàn bộ lịch sử thánh và phàm tục là giả dối. Nhưng chúng ta thấy những điều này trước hết, khi các phần khác của lịch sử thánh, rồi đặc biệt các phép lạ, được thuật lại như những điều không bị che giấu mà được thực hiện trong Hội Thánh công khai và trước mắt nhiều người. Quả thật vô ích các Tiên tri và các Sứ đồ đã cố gắng đạt được đức tin cho sự kêu gọi, sự sai phái, và giáo lý của họ bằng các phép lạ mà người khác chưa từng thấy: Thật vậy, họ thà đã thu hồi mọi đức tin khỏi chính mình, đặc biệt vì họ rao giảng chúng không phải như bị che giấu, mà như được biết công khai. Rồi giáo lý mà họ loan báo thì loài người không biết và chống lại các tình cảm của loài người: do đó các phép lạ, trừ khi tỏ rõ nhất, sẽ không bao giờ tìm được đức tin. Rồi cũng trong chính các phép lạ và trong giáo lý được xác nhận bởi chúng, rõ ràng từ những người mô tả chúng rằng không phải vinh hiển, quyền năng, hay các tiện nghi khác của đời sống của chính họ, mà chỉ vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người được tìm kiếm: do đó, không nên nghi ngờ về sự thật của sự thuật lại của họ. Vào các luận cứ này được thêm vào không chỉ chứng cớ của Hội Thánh, mà còn sự xưng nhận của các kẻ thù của Đấng Christ, là những kẻ quả thật, nếu họ có thể bằng bất cứ cách nào, hẳn đã phủ nhận và dập tắt ngay cả những điều chân thật và đã biết. Từ đó đủ rõ ràng rằng các phép lạ thuật lại trong Kinh Thánh đã được làm chắc chắn như thể chúng ta đã thấy chúng bằng chính mắt mình: và do đó chúng phục vụ để xác nhận chúng ta không kém gì, ngay cả khi chúng ta chưa thấy chúng bằng mắt thân thể, so với những người đã thấy chúng được thực hiện, như nói trong Giăng 20:29, 30, và 31: Vì ngươi đã thấy ta, Thô-ma, nên ngươi đã tin: phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin: Đức Chúa Giê-xu lại còn làm nhiều dấu lạ khác nữa trước mặt môn đồ, mà không chép trong sách nầy. Nhưng các điều nầy đã chép, để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để anh em tin thì được sự sống nhân danh Ngài.

31. Thứ hai, nếu có ai nghi vấn liệu các Tiên tri và các Sứ đồ có viết những điều chúng ta đọc hay không, hay liệu có Môi-se nào, hay có các Tiên tri và Sứ đồ như thế hay không, thì bằng cùng lý lẽ ấy người ấy có thể nghi vấn liệu Plato, Aristotle, Cicero, hay Livy có viết những điều được giữ dưới tên của họ hay không, hay nghi vấn liệu có từng có Plato, Aristotle, Cicero, hay Livy nào không. Nhưng nếu không ai không xem kẻ nghi vấn điều này là điên rồ, thì kẻ nghi ngờ về điều ấy còn ngu dại hơn biết bao?

32. Như thế phần thứ tư đã được chứng minh: tiếp theo

33. Bằng chứng thứ năm. Các lời tiên tri của các Tiên tri và Sứ đồ về các vấn đề lớn nhất, và những vấn đề không mở ra cho sự tra xét của bất cứ thọ tạo nào, thậm chí được loan báo từ lâu trước đó và sau đó chắc chắn được chứng tỏ xảy ra, chứng tỏ rằng sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi của các Tiên tri và các Sứ đồ quả thật thiêng liêng. Một chứng cớ thích hợp của tính thiêng liêng là sự thật của sự tiên tri. Tertullian, Apologeticus, chống lại Dân ngoại, chương hai mươi. Sáng Thế Ký 3 thuật lại lời tiên tri của Môi-se về Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Rỗi của loài người, được đưa ra 3970 năm trước khi ứng nghiệm, như Abraham Bucholcer tính toán, hay 3948 năm, như Joseph Scaliger đếm. Sáng Thế Ký 6 tiên báo trận lụt phổ quát, 120 năm trước khi thế giới thứ nhất bị nó hủy diệt. Sáng Thế Ký 15 tiên báo cho Áp-ra-ham về việc dòng dõi ông xuống Ê-díp-tô, sự nô lệ của họ ở đó, và sự giải phóng cuối cùng của họ sau 400 năm. Sáng Thế Ký 49 thuật lại lời tiên tri của Môi-se nhờ đó quyền vương giả được giao cho chi phái Giu-đa, điều đã xảy ra trong thời của ông. Môi-se đã tiên báo sự kêu gọi dân ngoại vào vương quốc của Đấng Christ, điều cũng đã xảy ra sau đó. Ê-sai, khi vương quốc Giu-đa đang thịnh vượng và duy trì tình hữu nghị với người Ba-by-lôn, đã rao giảng về sự hủy diệt tương lai của thành Giê-ru-sa-lem và dân chúng bởi người Ba-by-lôn. Rồi ông tuyên bố rằng qua Cyrus, người mà ông nêu đích danh hơn một trăm năm trước khi ông sinh ra, người Ba-by-lôn sẽ bị khuất phục, và dân Giu-đa sẽ được khôi phục tự do. Giê-rê-mi đã xác định thời gian tù đày Ba-by-lôn sẽ kéo dài bao lâu. Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên cũng tiên tri về các vấn đề xa trong tương lai: và Đa-ni-ên đã đan xen các lời tiên tri về các vấn đề tương lai như thể ông đang viết một lịch sử về các biến cố đã làm xong và được biết rộng rãi. Cuối cùng, mọi Tiên tri về Đấng Christ và sự kêu gọi dân ngoại đến với Ngài: các Sứ đồ cũng vậy về Kẻ Chống Christ, về sự bội đạo tương lai khỏi Đấng Christ và Hội Thánh thực sự Công giáo, và về các vấn đề khác mà họ đã tiên báo, mà các biến cố đã tương ứng một cách chính xác một phần, và một phần vẫn còn tương ứng bây giờ, đến nỗi chúng ta không nên nghi ngờ sự ứng nghiệm của những phần còn lại.

34. Họ phản đối như thế này. Bất cứ điều gì cũng có giữa các dân ngoại thì không chứng minh sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi thiêng liêng của các Tiên tri và các Sứ đồ. Nhưng các lời tiên tri về các điều tương lai cũng có giữa các dân ngoại. Do đó, vân vân. Họ chứng minh tiểu đề: vì dân ngoại cũng có các lời tiên tri mà biến cố đã tương ứng.

35. ĐÁP. Tôi giới hạn đại đề. Bất cứ điều gì cũng có giữa dân ngoại theo cách như nó có trong Hội Thánh chân thật, thì điều ấy không chứng minh sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi thiêng liêng. Nhưng bị phủ nhận rằng các lời tiên tri về các điều tương lai có giữa dân ngoại theo cách như chúng có trong Hội Thánh. Vì có một sự khác biệt lớn và nhiều mặt giữa các lời tiên tri dân tộc và các lời tiên tri thánh. Vì các lời tiên tri dân tộc là những sự lừa dối của ma quỷ, muốn làm mờ chân lý và vinh hiển thiêng liêng bằng một sự bắt chước giả tạo: chúng được tuôn ra bởi các nhà tiên kiến điên cuồng bị thúc đẩy bởi xung động ma quỷ: chúng xác nhận các tội ác và sự thờ hình tượng: chúng dụ dỗ những người nghe chúng vào sự lừa dối và hủy diệt: chúng được đưa ra về các vấn đề không chắc chắn, hay ít nhất về những vấn đề mà kết quả của chúng ma quỷ có thể bằng cách nào đó thu thập từ các dấu hiệu đi trước theo sự xảo quyệt của nó, hay mà nó biết nó sẽ gây ra bởi sự cho phép và mệnh lệnh thiêng liêng: quả thật, chúng hoặc mờ ám hoặc mơ hồ, hoặc hư không: cuối cùng, chúng bất đồng với chân lý và sự công bình thiêng liêng đã được mặc khải trước đó.

36. Như thế là bằng chứng của phần thứ năm của giả định:

37. Tiếp theo là bằng chứng của phần thứ sáu. Nhưng quả thật các Tiên tri và các Sứ đồ, mà các sách thánh được viết ra bởi họ hay giáo lý của họ được chứa trong các sách Tiên tri và Sứ đồ, đã làm mờ mọi đức hạnh của dân ngoại hay của những người theo các tôn giáo khác bằng sự rực rỡ của lòng tin kính và đức hạnh của họ, như tỏ rõ từ sự so sánh các lịch sử của Hội Thánh và của những người ngoài Hội Thánh. Chắc chắn, trong các Tiên tri và các Sứ đồ có lòng tin kính và sự thánh khiết của đời sống như thế, mà không tìm thấy ngoài Hội Thánh.

38. PHẢN ĐỐI I. Những người mà sự sa ngã của họ hoàn toàn không nhẹ, thì không có lòng tin kính và sự thánh khiết lớn lao như thế: Nhưng sự sa ngã của các Tiên tri và các Sứ đồ hoàn toàn không nhẹ: Do đó, họ không có lòng tin kính và sự thánh khiết lớn lao như thế.

39. ĐÁP. Sự sa ngã của những người hoàn toàn không nhẹ, thì lòng tin kính và sự thánh khiết của họ không lớn lao như thế, tức là, nếu họ đã sa vào những sự sa ngã ấy với ý muốn đầy đủ và nỗ lực có chủ ý và cứ ở trong chúng. Nhưng rằng các Tiên tri và các Sứ đồ đã sa vào những sự sa ngã ấy với ý muốn đầy đủ và cứ ở trong chúng, chúng ta phủ nhận: vì họ đã sớm ăn năn và liên tục tuyên bố sự ăn năn của mình, điều là một bằng chứng lớn của lòng tin kính và sự thánh khiết chân thật. Nhưng những người đã và đang ở ngoài Hội Thánh, họ đã không ăn năn cũng không ăn năn, mà hằng ngày họ đã trở nên và trở nên tệ hơn.

40. PHẢN ĐỐI II. Bất cứ điều gì các Tiên tri và các Sứ đồ có chung với các kẻ dị giáo và các kẻ lừa dối, thì điều ấy hoàn toàn không chứng minh sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi thiêng liêng của họ.

41. Nhưng lòng tin kính và sự thánh khiết chung cho các Tiên tri và các Sứ đồ với các kẻ dị giáo và các kẻ dụ dỗ. Do đó, vân vân.

42. ĐÁP. Bất cứ điều gì chung cho các Tiên tri và các Sứ đồ với các kẻ dị giáo và các kẻ lừa dối, tức là thật sự, thì điều ấy hoàn toàn không chứng minh sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi thiêng liêng của họ. Nhưng bị phủ nhận rằng lòng tin kính và sự thánh khiết thật sự chung cho các Tiên tri và các Sứ đồ với các kẻ dị giáo và các kẻ lừa dối: Vì các kẻ dị giáo và các kẻ lừa dối chỉ giả vờ tin kính và thánh khiết: và như không có gì giả vờ là bền lâu, nên họ sớm đánh mất sự ác độc của mình, họ cũng không che giấu mọi tội ác của mình, mà hoặc bào chữa hoặc giảm nhẹ chúng, hoặc hoàn toàn không xem chúng là tội ác.

43. PHẢN ĐỐI III. Bất cứ điều gì thật sự có trong nhiều dân ngoại hoặc không kém hoặc chắc chắn lớn hơn ngay cả trong các Tiên tri và các Sứ đồ, thì điều ấy không chứng minh sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi thiêng liêng của các Tiên tri và các Sứ đồ: Nhưng lòng tin kính, sự thánh khiết, và đức hạnh thật sự có trong nhiều dân ngoại hoặc không kém hoặc chắc chắn lớn hơn ngay cả trong các Tiên tri và các Sứ đồ: Do đó, vân vân.

44. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận. Vì mặc dù dường như trong sự thật không có lòng tin kính, sự thánh khiết, và đức hạnh ít hơn hay lớn hơn trong nhiều dân ngoại so với trong các Tiên tri và các Sứ đồ, tuy nhiên trong thực tế không phải như thế. Vì bất cứ điều gì dân ngoại làm dường như rất đáng khen ngợi về bề ngoài, nó không xuất phát từ đức tin chân thật; nhưng điều gì không từ đức tin là tội lỗi, Rô-ma 14:23, nó cũng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:6, nó cũng không xuất phát từ tình yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, vì những người thiếu đức tin chân thật cũng thiếu tình yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời và người lân cận.

45. họ không được ban cho: họ cũng không quy nó về vinh hiển của một mình Đức Chúa Trời, mà họ chỉ tìm kiếm danh tiếng của chính mình từ nó.

46. PHẢN ĐỐI. Tuy nhiên đức hạnh của một số dân ngoại được khen ngợi, như đức hạnh của Aristides, Socrates, Cato.

47. ĐÁP. Trước hết, đức hạnh ấy chỉ là một kỷ luật bên ngoài, nó không có gốc rễ bên trong. Rồi, nó không bao gồm mọi phần của sự vâng lời nợ Đức Chúa Trời: thứ ba, cũng những người ấy đã chấp thuận và theo đuổi nhiều điều trái với đức hạnh, lòng tin kính, và sự thánh khiết chân thật, tức là sự thờ hình tượng và nhiều ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời: thứ tư, những sự thúc đẩy đáng khen ngợi ấy, trong chừng mực chúng là như thế, là những ơn ban của Đức Chúa Trời trong họ, do đó chúng phải được khen ngợi: thứ năm, dân ngoại không có ai ít nhất có thể tương tự với Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Môi-se, Giô-suê, Sa-mu-ên, Đa-vít, Giô-sa-phát, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Phao-lô, và vô số Cơ Đốc nhân khác.

48. Còn lại phải chứng minh phần cuối cùng. Rằng các Tiên tri và các Sứ đồ đã đóng ấn giáo lý mà họ loan báo và truyền đạt cho Hội Thánh trong các sách bằng sự tử đạo của mình và thậm chí bằng máu và sự chết của mình, và rằng trong sự tử đạo của họ quyền năng thiêng liêng và bất khả chiến bại đã tỏa sáng, rõ ràng làm chứng cho tính thiêng liêng của giáo lý mà họ chịu khổ vì nó, được lịch sử thánh và Lịch sử Hội Thánh chứng thực. Phao-lô trong Phi-líp 1:7 khẳng định rằng xiềng xích của ông là vì sự bênh vực và xác nhận Phúc Âm. Và trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-2 ông nói: Chính anh em biết, hỡi anh em, rằng sự chúng tôi đến cùng anh em không phải là vô ích: Thật vậy, trước đó đã chịu khổ và bị sỉ nhục tại Phi-líp, như anh em biết, chúng tôi đã dùng sự tự do nói trong Đức Chúa Trời chúng ta để loan báo cho anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời với nhiều sự tranh chiến. Đấng Christ đã tiên báo cho Sứ đồ Phi-e-rơ ông sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự chết nào, Giăng 21:18-19. Quả thật lịch sử Hội Thánh tưởng nhớ cái chết của mỗi Sứ đồ, nhờ đó họ đã đóng ấn giáo lý họ loan báo.

49. Đây là luận cứ thứ nhất, từ đó thấy rõ,

50. Sự kêu gọi của các Tiên tri và các Sứ đồ,

51. sự sai phái và sự hà hơi thiêng liêng,

52. Luận cứ thứ hai là thế này: Nếu các lời mở đầu và các phần khác của các sách thánh làm chứng rằng các Tiên tri và các Sứ đồ, mà các sách ấy được viết ra bởi họ, đã được kêu gọi, sai phái, và hà hơi cách thiêng liêng; thì sự kêu gọi, sự sai phái, và sự hà hơi của các Tiên tri và các Sứ đồ là thiêng liêng. Tiền đề là đúng. Do đó, hệ quả cũng đúng.

53. Hệ quả của sự liên kết là chắc chắn: Vì hoặc đức tin của chúng ta kết thúc trong một mình Kinh Thánh, hoặc có một tiến trình vòng tròn đi vào vô hạn, trong đó đức tin, vì không kết thúc ở đâu, tất yếu biến mất.

54. Giả định có thể được chứng tỏ bằng sự liệt kê mọi sách, nếu cần thiết: Tôi sẽ chỉ nhắc đến một hay một sách khác. Trong các sách của Môi-se, người ta đọc đi đọc lại: Và Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên, vân vân. Ê-sai bắt đầu sách của mình như thế này; Hỡi các tầng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; vì Giê-hô-va phán. Phần mở đầu của sách Giê-rê-mi là: Lời của Giê-rê-mi mà Lời của Giê-hô-va đã đến cùng người trong những ngày của Giô-si-a, vân vân. Như thế trong Tân Ước, Phao-lô là Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ: và cụ thể trong thư gửi cho người Ga-la-ti, Phao-lô là Sứ đồ, chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Như thế trong lời mở đầu của thư Phi-e-rơ; Phi-e-rơ là Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ: và trong thư thứ hai, chương 3, câu 2, ông nói: Hãy nhớ lại những lời mà các thánh Tiên tri đã nói trước, và mạng lịnh của chúng tôi là các Sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi. Cuối cùng, trong lời mở đầu của sách Khải Huyền có nói <H&G>; Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều sắp phải xảy đến: và Ngài đã tỏ ra bằng cách sai thiên sứ Ngài đến cùng tôi tớ Ngài là Giăng: Người đã làm chứng về Lời Đức Chúa Trời và chứng cớ của Chúa Giê-xu Christ, và bất cứ điều gì người đã thấy.

55. Phái Giáo hoàng phản đối; Trừ khi trước hết anh tin rằng các sách Cựu Ước và Tân Ước này là thiêng liêng và thuộc Quy điển, thì làm sao anh sẽ tin với đức tin Công giáo rằng điều ghi trong các tiền sảnh của các sách ấy là chân thật? Anh chẳng tin những điều này vì anh tin các Kinh Thánh khẳng định những điều này là thiêng liêng và thuộc Quy điển sao? Do đó, anh trước hết tin các Kinh Thánh ấy là thiêng liêng trước khi anh tin từ các lời ghi ấy rằng các Tiên tri và các Sứ đồ đã được kêu gọi, sai phái, và hà hơi cách thiêng liêng.

56. SỰ NHÂN ĐÔI CỦA CHÚNG TA. Phái Giáo hoàng lầm lẫn trong phản đối này theo hai cách: Thứ nhất, bằng cách che giấu mệnh đề, mà mặc dù họ muốn đạt được, họ thận trọng giữ im lặng về nó ở chỗ này, tức là, rằng chỉ từ chứng cớ của Hội Thánh mà thôi, hay như Bellarmine nói trong sách thứ tư về Lời Đức Chúa Trời, chương bốn; không phải cách nào khác từ truyền thống của Hội Thánh, không viết ra, mà chúng ta được bảo đảm các sách Tiên tri và Sứ đồ là thiêng liêng. Nhưng theo mệnh đề này của phái Giáo hoàng, điều gì sẽ kết thúc đức tin của chúng ta sẽ không phải là Kinh Thánh mà là Hội Thánh: và đức tin chúng ta có trong Kinh Thánh cuối cùng sẽ quy về thẩm quyền của Hội Thánh, trong khi đức tin của Hội Thánh quy về chính nó. Đây là mầu nhiệm của sự gian ác Chống Christ, ẩn náu dưới sự tinh vi Manichê này. Nhưng bằng cách này, nguyên lý đầu tiên ấy bị lật đổ, mà mọi giáo lý thần học chân thật cuối cùng phải quy về, CHÚA ĐÃ PHÁN. Vì mọi sự hiểu biết, đức tin, giáo lý, và sự chứng minh thần học nhất thiết phải kết thúc trong một chân lý tối hậu bất động và đầu tiên nào đó, mà không ai được phép nghi ngờ, tức là không gì khác ngoài Kinh Thánh thánh hay Lời của Chúa: vì Kinh Thánh là tiếng của Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì Kinh Thánh nói, Đức Chúa Trời nói. Do đó, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta trở lại với Luật Pháp và với chứng cớ, Ê-sai 8. Như thế các tổ phụ của Hội Thánh, vâng lời Đức Chúa Trời, đã thiết lập. Chúng ta đừng nghe, tôi nói điều này, anh nói điều kia: mà hãy nghe, Đức Giê-hô-va phán như vầy: như Augustinô nói trong sách về Sự Hiệp Một của Hội Thánh, chương 3. Thứ hai, nếu ngoại lệ của phái Giáo hoàng được bao gồm trong trung tâm và các khoảng trống của Tam đoạn luận, nó sẽ như thế này:

57. Điều trước không thể được tin hay chứng minh bởi điều sau: Nhưng tin rằng các sách Tiên tri và Sứ đồ là thiêng liêng và Thuộc Quy điển là điều trước; tuy nhiên, tin rằng điều viết trong các văn bản của các sách ấy là chân thật, là điều sau.

58. Do đó, từ các tiền sảnh của các sách này, không thể tin hay chứng minh được rằng các sách này là thiêng liêng và thuộc Quy điển.

59. Nhưng ngoại lệ ấy của phái Giáo hoàng không giải quyết cũng không làm hại luận cứ của chúng ta: vì nó không chạm đến hệ quả cũng không chạm đến các tiền đề: Do đó nó vẫn đứng không lay chuyển. Họ phủ nhận kết luận, nhưng kiểu tranh luận này là gì và phù hợp như thế nào với giáo lý phân tích chân thật, hãy để phái Giáo hoàng xem xét. Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét các tiền đề của ngoại lệ theo thứ tự. Trước hết, chúng ta phủ nhận đại đề: vì sai lầm rằng điều trước không thể được tin hay chứng minh bởi điều sau. Vì mọi sự chứng minh <H&G> là gì nếu không phải là một tiến trình từ điều sau đến điều trước? Sự chứng minh hồi quy là gì, nếu không phải sau khi nguyên nhân chưa biết đã được chứng minh từ hiệu quả đã biết hơn, rồi bằng cách quay lại từ cùng nguyên nhân ấy để chứng minh cùng hiệu quả ấy. Đức tin của các nguyên lý trước đức tin của các kết luận: thế mà qua các kết luận đã được chứng minh, đức tin của các nguyên lý trở nên được biết hơn. Người ta phải trước hết tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu trước khi tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng: thế mà từ phần thưởng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta nhận biết bằng giác quan, đức tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu trở nên được biết hơn và được xác nhận. Người ta phải trước hết tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu trong chính Ngài trước khi tin rằng thế giới được cai quản bởi sự quan phòng: thế mà từ sự quan phòng, là điều sau và được biết hơn đối với chúng ta, chúng ta đi đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là Đấng trước và ít được biết hơn đối với chúng ta. Cũng vậy trong vấn đề hiện tại, sự hà hơi thiêng liêng của Kinh Thánh là nguyên nhân của sự thật của nó. Do đó, trước hết phải tin rằng Kinh Thánh là thiêng liêng trước khi nó là chân thật. Nhưng khi một người chưa biết rằng Kinh Thánh là thiêng liêng, thì chẳng phải được phép chứng minh và suy ra từ sự thật không đổi và bất biến của nó rằng nó là thiêng liêng sao? Do đó, đại đề của ngoại lệ của phái Giáo hoàng là sai.

60. Kế tiếp, tiểu đề cũng không đơn thuần đúng, vì nó mơ hồ. Điều trước và điều sau có hai loại, hoặc theo bản chất hoặc đối với chúng ta. Mặc dù đức tin nơi tính thiêng liêng của Kinh Thánh theo bản chất trước đức tin nơi sự thật của Kinh Thánh, tuy nhiên đối với chúng ta, chúng ta trước hết tin chúng là chân thật, và sau đó là thiêng liêng. Vì trừ khi anh tin chúng là chân thật, anh sẽ không bao giờ tin chúng là thiêng liêng. Tuy nhiên, đức tin nơi sự thật dẫn đến đức tin nơi tính thiêng liêng, không phải một mình và tuyệt đối, mà với sự hợp tác của các luận cứ khác chứng minh tính thiêng liêng của Kinh Thánh từ bên ngoài: đặc biệt với Đức Thánh Linh bên trong thuyết phục rằng Kinh Thánh này không chỉ chân thật mà còn thiêng liêng. Vấn đề sẽ rõ ràng hơn với việc thêm một ví dụ. Chúng ta tin các thư của Phao-lô là quả thật thiêng liêng, và Phao-lô là Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta tin điều viết trong các thư ấy là chân thật, khi chúng ta xét đến các mầu nhiệm cao siêu của các vấn đề thiêng liêng chứa trong chúng và các luận cứ khác về tính thiêng liêng của chúng, mà sẽ được bàn luận sau này.

61. Phái Giáo hoàng nhân đôi: Quả thật có thể tin là chân thật, điều viết trong Kinh Thánh, mà không trước hết tin rằng nó là thiêng liêng; nhưng không phải với đức tin Công giáo. Sự nhân ba của chúng ta: Điều này sai; vì đức tin Công giáo, xét về Quy điển, có hai cấp độ: đức tin về sự thật và đức tin về tính thiêng liêng. Cái trước theo bản chất là trước, nhưng cái sau xét về chúng ta là trước: qua cái sau, Đức Thánh Linh dẫn chúng ta đến cái trước.

62. Những điều này về nguyên nhân hữu hiệu của Kinh Thánh. Nếu chúng ta xét các nguyên nhân còn lại, chúng được bao gồm trong bản chất của chính Kinh Thánh, mà bản chất ấy gồm có chất liệu, hình thức, và cứu cánh. Chúng ta thêm cứu cánh ở đây vào các nguyên nhân nội tại vì Kinh Thánh là công cụ mà qua đó chúng ta đạt được sự khôn ngoan về các điều thiêng liêng; tuy nhiên, bản chất và bản thể của mọi công cụ chủ yếu được cấu thành trong chính cứu cánh và công dụng, như ngay cả các triết gia cũng thừa nhận, như James Zabarella trong sách thứ ba về Các Phương pháp, chương mười tám. Từ bản chất của Kinh Thánh, do đó, chúng ta suy ra một cách vững chắc nhất:

63. Bất cứ Kinh Thánh nào chứa giáo lý hoàn toàn thiêng liêng về chất liệu, hình thức, và cứu cánh, thì quả thật Kinh Thánh ấy là thiêng liêng.

64. Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ chứa giáo lý hoàn toàn thiêng liêng về chất liệu, hình thức, và cứu cánh: Do đó, vân vân.

65. Giả định có ba phần: phần thứ nhất về chất liệu, phần thứ hai về hình thức, phần thứ ba về cứu cánh của Kinh Thánh, mà chúng ta sẽ giải thích và chứng minh theo thứ tự.

66. Chất liệu của Kinh Thánh gồm cả các giáo lý được truyền đạt trong nó, và các lời mà chúng được diễn đạt, mà tất cả đều thiêng liêng: hầu hết trong số đó loài người không biết và chỉ được biết qua sự mặc khải thiêng liêng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dù anh xét đến các vấn đề hay các câu và các lời. Vì những điều mà các Tiên tri và các Sứ đồ dạy vượt quá sự hiểu biết của loài người và không thể được bất cứ người nào biết trừ khi Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng. Vì chỉ từ Kinh Thánh chúng ta mới học rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể, ba về ngôi vị, Cha, Con, và Đức Thánh Linh: chỉ từ Kinh Thánh chúng ta mới học rằng loài người, được tạo dựng thuần khiết và phước hạnh từ ban đầu, đã sa ngã khỏi sự thuần khiết và phước hạnh của mình qua sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và khiến chính mình và mọi hậu duệ của mình phải chịu tội lỗi và các hình phạt của tội lỗi. Chỉ từ Kinh Thánh chúng ta mới học rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển nhưng không của Ngài, qua Con độc sinh của Ngài là Chúa chúng ta là CHÚA GIÊ-XU CHRIST, đã làm người, sẽ giải cứu và đã giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và các hình phạt của tội lỗi và đã đưa chúng ta trở lại phước hạnh chân thật. Chỉ từ Kinh Thánh chúng ta mới học rằng sẽ có sự sống lại phổ quát của mọi kẻ chết và sự phán xét phổ quát của mọi người, người sống và kẻ chết, và rằng những người được chọn sẽ được phước đời đời, những kẻ bị định tội sẽ bị khổ đời đời. Tóm lại, chỉ từ Kinh Thánh chúng ta mới học sự hiểu biết chân thật và vững chắc về Đức Chúa Trời và về chính mình, Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và sự an ủi chân thật và bền vững chống lại tội lỗi, sự chết, và mọi khốn khổ. Plato uyên bác đã không biết những điều này: Aristotle sắc bén đã không biết những điều này: nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta trong Kinh Thánh. Điều này được Giăng Báp-tít làm chứng khi ông nói trong Giăng 1:18, “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết.” Điều này được Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 2:7 đến cuối; “Chúng tôi giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự mầu nhiệm kín giấu, mà từ trước các đời, Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta,” vân vân.

67. Thật vậy, đặc tính của các câu, tức là các lời và văn phong của các sách Tiên tri và Sứ đồ, làm chứng rõ ràng hơn nhiều cho những người được rèn luyện trong Kinh Thánh và được soi sáng cách thiêng liêng rằng các sách thánh được hà hơi bởi Đức Chúa Trời, tác giả của mọi sự khôn ngoan, so với sự tao nhã và đầy đủ của văn phong La-tinh làm chứng cho những người giỏi về cách diễn đạt của Cicero, rằng các sách về các bổn phận và về Nhà hùng biện do Tullius, cha đẻ của tài hùng biện La-tinh, viết ra. Người ta phản đối, I. Rằng ngay cả dân ngoại, như Plato và các nhà Platon, cũng biết về Ba Ngôi thánh và Ngôi Lời đời đời: từ đó suy ra rằng giáo lý này không phải riêng và thiêng liêng đối với Kinh Thánh. Tiền đề được chứng minh bằng sự liệt kê nhiều đoạn. Plato, trong thư thứ hai viết cho Dionysius, Bạo chúa xứ Syracuse, có một mô tả rõ ràng về bản chất thiêng liêng: <H&G>. <H&G>, <H&G>, tức là, Chung quanh Vua của mọi sự là mọi sự và vì Ngài mà mọi sự hiện hữu và Ngài là nguyên nhân của mọi điều tốt đẹp: điều thứ hai chung quanh điều thứ hai: và điều thứ ba chung quanh điều thứ ba. Bằng những lời này, mầu nhiệm của Ba Ngôi Chí Thánh được Plato ám chỉ, như các thánh Giáo phụ dạy, Justin Martyr trong Lời Biện hộ cho các Cơ Đốc nhân, và Theodoret trong Cách Chữa trị các Tình cảm Hy Lạp. Cũng vậy, trong thư thứ sáu viết cho Hermeias, Erastus, và Coriscus, ông nói; Nếu <H&G>, <H&G>, tức là, kêu cầu Đức Chúa Trời, Đấng cai trị mọi sự, và của những điều hiện hữu và những điều sẽ hiện hữu, và Cha của Đấng cai trị và nguyên nhân ấy. Cũng vậy trong Epinomis nói: <H&G>, Thế giới đã được sắp xếp bởi Ngôi Lời ấy, thiêng liêng nhất trong mọi sự. Tương tự, Numenius nhà Pythagore nói trong những điều ông viết về Điều Thiện: <H&G>, tức là, Nên xem Cha của Đức Chúa Trời Đấng Sáng tạo là Đức Chúa Trời thứ nhất. Amelius nhà Platon nói về Con Đức Chúa Trời: <H&G>, <H&G>, tức là, Và như thế Ngôi Lời là Đấng mà nhờ Ngài mọi sự đã được làm ra luôn luôn hiện hữu. Plotinus và những người khác có những điều tương tự.

68. ĐÁP. Chúng ta thừa nhận những điều này hiện hữu giữa Plato và các môn đồ của ông: nhưng họ không có chúng từ chính mình, mà một phần họ rút ra từ Kinh Thánh, mà các tác phẩm của Galen và Amelius làm chứng đã được họ đọc, một phần họ học trong các học viện của Phoenicia và Ê-díp-tô, mà Plato cũng tham gia,

69. Phản đối II. Plato và các triết gia khác đã truyền đạt nhiều điều về phước hạnh và các vấn đề khác phù hợp với các Tiên tri và các Sứ đồ: Do đó, giáo lý về các vấn đề này không phải riêng và thiêng liêng đối với Kinh Thánh. Tiền đề được chứng minh bằng sự liệt kê nhiều đoạn. Trong Theaetetus của Plato, trang một trăm bảy mươi sáu của quyển thứ nhất, ấn bản của Henri Estienne, năm 1587, phước hạnh của con người là <H&G>, <H&G>, <H&G> và <H&G>, tức là, chúng ta có thể trở nên giống và phù hợp với Đức Chúa Trời càng nhiều càng tốt. Nhưng Đức Chúa Trời đồng hóa chúng ta bằng sự công bình và sự thánh khiết kết hợp với sự khôn ngoan. Và ít lâu sau: <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G>, tức là, Đức Chúa Trời không ở đâu trong bất cứ cách nào là bất công, mà càng nhiều càng tốt là công bình nhất (tức là, công bình vô hạn); không có gì giống Đức Chúa Trời hơn khi một người trong chúng ta là công bình càng nhiều càng tốt. Trong điều này quả thật sự xuất sắc chân thật của con người được gắn liền. Cũng vậy, người ta dạy rằng Đức Chúa Trời đã sắp xếp thời gian cùng với thế giới trong quyển thứ ba của các tác phẩm của Plato trong sách của Timaeus Locrus về linh hồn của thế giới: và người ta truyền lại rằng Đức Chúa Trời sẽ giải thể thế giới khi Ngài muốn trong cùng sách của Timaeus Locrus về linh hồn của thế giới và trong Timaeus của Plato: rằng thế giới được cai quản bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong Lời Biện hộ của Socrates.

70. ĐÁP. Plato cũng vay mượn những điều này và những điều tương tự từ Môi-se và người Hê-bơ-rơ, như Justin Martyr dạy trong lời biện hộ cho các Cơ Đốc nhân, Clement thành Alexandria ở nhiều nơi, và Theodoret trong cách chữa trị các tình cảm Hy Lạp cũng ở nhiều nơi. Do đó Plato được gọi là Môi-se nói tiếng Attic, như Clement thành Alexandria thuật lại trong sách thứ nhất của Stromata, trang một trăm bốn mươi tám, ấn bản Comelinian, và Theodoret trong bài giảng thứ hai về Cách Chữa trị các Tình cảm Hy Lạp, trang ba mươi bảy, ấn bản Comelinian, từ Numenius nhà Pythagore. Do đó, từ chất liệu của Kinh Thánh, chúng ta lý luận như thế này.

71. Bất cứ giáo lý nào Kinh Thánh chứa mà trực tiếp bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, cả về các vấn đề lẫn về các lời, thì chắc chắn giáo lý ấy là thiêng liêng: Nhưng Kinh Thánh chứa những giáo lý như thế: Do đó nó quả thật thiêng liêng.

72. Những điều này về chất liệu của Kinh Thánh. Hình thức của nó là chân lý đầu tiên, bất biến, chí thánh, chí công, và chí toàn hảo, dạy không có gì phàm tục, bất công, hay không hoàn hảo, và dạy không có gì thánh khiết, công bình, hay hoàn hảo mà không dạy. Về nó, Đấng Christ nói trong Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh: Lời Cha tức là lẽ thật.” Và Phao-lô trong Cô-lô-se 1:5, “Vì sự trông cậy đã để dành cho anh em ở trên trời, mà trước kia anh em đã nghe nói trong Lời của lẽ thật, tức là Phúc Âm.” Do đó, Kinh Thánh được gọi là chân lý đầu tiên, cả vì Đức Chúa Trời trước hết đã mặc khải nó cho Hội Thánh qua các Tiên tri và các Sứ đồ, và vì nó chân thật một cách đơn thuần và không có bất cứ ngoại lệ hay điều kiện nào về sự phù hợp với một điều khác. Vì chúng ta tin Kinh Thánh là chân thật trong chính nó và vì chính nó: Tín điều Các Sứ đồ, cũng vậy Tín điều Nicea, và các tín điều khác và các tác phẩm của Hội Thánh do những người tin kính soạn ra sau Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ, được xem là chân thật trong chừng mực chúng phù hợp với Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ.

73. Tuy nhiên, chân lý của Kinh Thánh ấy vừa là chân lý của những điều mà chính Kinh Thánh dạy, vừa là chân lý của lời nói được tuyên bố về các điều.

74. Và nó được xét theo hai cách: vì hoặc toàn thể hoặc một phần của toàn thể được xét hoặc đơn thuần trong chính nó hoặc so sánh với chân lý tự nhiên: hay các phần khác được xét với nhau trong sự so sánh công bằng?

75. Nếu toàn thể được xét trong chính nó, thì theo mọi cách nó trọn vẹn và thuần khiết. Tương tự, nếu bất cứ phần nào của toàn thể chân lý của Kinh Thánh được xét đơn thuần trong chính nó, nó sẽ được thấy không kém trong bất cứ phần nào: bất biến chân thật, thánh khiết, công bình, và hoàn hảo, và trong chính nó trọn vẹn.

76. Nếu nó được so sánh với chân lý tự nhiên của chúng ta, nó vượt xa chân lý ấy về tính trọn vẹn và thuần khiết: đến nỗi chúng ta có thể nhận biết và tuyên bố sự vĩ đại của ân điển thiêng liêng, đã mặc khải cho chúng ta chân lý vượt trên thiên nhiên, càng nhiều hơn nữa. Cuối cùng, nếu một sự so sánh các phần với nhau được thiết lập, sự hòa hợp dễ chịu nhất và sự đồng ý vĩnh viễn của mọi phần xuất hiện, đến nỗi giáo lý của Đấng Christ và các Sứ đồ với các Tiên tri, của các Tiên tri sau với các Tiên tri trước, của các Tiên tri trước với Môi-se, của Môi-se với các Tổ phụ, và cuối cùng của các Tổ phụ với sự mặc khải đầu tiên của Đức Chúa Trời trong Sáng tạo và trong Địa Đàng, tất cả đều khớp nhau một cách hoàn hảo và chính xác. Từ hình thức của Kinh Thánh, chúng ta lý luận như thế này:

77. Bất cứ Kinh Thánh nào là chân lý đầu tiên, bất biến, chí thánh, chí công, và chí toàn hảo, thì quả thật Kinh Thánh ấy là thiêng liêng. Nhưng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là chân lý đầu tiên, vân vân. Do đó, nó chắc chắn thiêng liêng.

78. Những điều này về hình thức của Kinh Thánh. CỨU CÁNH của nó là điều mà không giáo lý nào ngoại trừ giáo lý thiêng liêng có thể dẫn đến mà không có bất cứ sai lầm nào.

79. Quả thật nó có hai mặt. I. Sự minh họa vinh hiển của một mình Đức Chúa Trời, để kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa, Giê-rê-mi 9:24, I Cô-rinh-tô 1:31.

80. II. Sự an ủi vững chắc và đời đời và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta vì Kinh Thánh cũng được viết ra với mục đích này, để qua sự an ủi của nó, có hi vọng, và tin Con Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận được sự sống đời đời, Rô-ma 15:4, Giăng 20:31. Nhưng các điều nầy đã chép, để anh em tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để anh em tin thì được sự sống nhân danh Ngài.

81. Từ đó chúng ta thu thập như thế này rằng bất cứ giáo lý nào Kinh Thánh truyền đạt, quy vinh hiển hoàn toàn cho một mình Đức Chúa Trời và đặc biệt được Đức Chúa Trời định cho sự an ủi và sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, thì quả thật giáo lý ấy là thiêng liêng.

82. Nhưng Kinh Thánh truyền đạt một giáo lý như thế: Do đó nó quả thật thiêng liêng. Đại đề có hai phần: phần thứ nhất có thể bị phủ nhận, do đó chúng ta chứng minh nó bằng chứng cớ của Đấng Christ, Đấng nói trong Giăng 7:18, “Kẻ nào nói theo ý mình, thì tìm vinh hiển riêng cho mình; nhưng kẻ nào tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình đến, thì là thật, và trong người không có điều gì không công bình.” Cũng Chúa là Đấng Christ, để chứng minh rằng giáo lý của Ngài là thiêng liêng, đã dùng chính luận cứ này trong Giăng 5:41 và tiếp theo: “Ta chẳng nhận vinh hiển bởi loài người. Nhưng ta biết các ngươi không có sự yêu mến Đức Chúa Trời trong mình. Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận ta; nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy. Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời có một?” Và trong chương 8, câu 50: “Ta không tìm vinh hiển riêng cho ta;” và câu 54: “Nếu ta tự tôn vinh mình, thì vinh hiển ta chẳng ra gì.” Tương tự, Phao-lô, để dạy rằng giáo lý của ông là thiêng liêng, dùng chính luận cứ này trong Ga-la-ti 1:10: “Còn bây giờ, có phải tôi mong được đẹp lòng loài người hay Đức Chúa Trời? Hay là tôi tìm cách làm đẹp lòng loài người? Vì nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ.” Điều tương tự được xác nhận bởi sự đối lập của điều trái ngược: Bất cứ giáo lý nào nhắm đến vinh hiển của loài người chứ không phải của một mình Đức Chúa Trời, thì giáo lý ấy hoàn toàn không thiêng liêng; giáo lý của phái Pha-ri-si là như thế, mà nhà truyền giảng Phúc Âm Giăng nói trong chương 12:43, “Vì họ yêu vinh hiển của loài người hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Do đó, giáo lý ấy quả thật thiêng liêng, khi tìm kiếm vinh hiển của một mình Đức Chúa Trời, và quả thật hoàn toàn. Đây là dấu hiệu và quy tắc chung nhờ đó giáo lý thiêng liêng được phân biệt với giáo lý của loài người.

83. Phần thứ hai của đại đề vượt ngoài tranh cãi. Về việc xác nhận tiểu đề, giáo lý của Kinh Thánh quy vinh hiển hoàn toàn cho một mình Đức Chúa Trời và cho sự an ủi vững chắc đời đời và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, mà Đức Chúa Trời đặc biệt định, như đã được chỉ ra ít lâu trước. Để xác nhận thêm, điều này cũng phải được nhắc đến. Rằng Kinh Thánh khẳng định vinh hiển hoàn toàn cho một mình Đức Chúa Trời cũng thấy rõ vì nó loan báo và ca tụng Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của mọi sự, điều có thể được chứng tỏ bằng sự liệt kê mọi chương của Cựu Ước và Tân Ước. Nó quy cho Đức Chúa Trời sự sáng tạo trời và đất và mọi sự trong đó: nó quy cho Đức Chúa Trời sự cai quản và bảo tồn mọi sự và từng sự: nó quy cho Đức Chúa Trời sự kêu gọi, sự cứu chuộc, sự nên thánh của Hội Thánh: nó quy cho một mình Đức Chúa Trời sự cứu rỗi của chúng ta, và tóm lại, nó quy cho Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất mọi điều tốt lành đã có, đang có, và sẽ có.

84. Rằng quả thật Kinh Thánh được Đức Chúa Trời định để cung cấp cho chúng ta sự an ủi vững chắc và dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi đời đời, tương tự có thể được chứng tỏ bằng sự liệt kê từ Cựu Ước và Tân Ước. Vì Kinh Thánh dạy khắp nơi rằng chúng ta là tội nhân được nhận vào ân điển và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và có sự sống đời đời vì sự vâng lời và sự công bình trọn vẹn nhất của Đấng Christ được kể cho chúng ta; rồi nó cung cấp sự an ủi nhiều mặt và bền vững chống lại mọi loại khốn khổ và tai ương và chống lại chính sự chết, vượt trên mọi sự an ủi mà triết học tìm kiếm.

CHƯƠNG 18. Trong đó lý do thứ hai cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.

1. CHƯƠNG XVI Trong đó lý do thứ hai cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh được giải thích và bênh vực.

2. Lý do được lấy từ các hiệu quả của Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ. Bất cứ điều gì mạnh mẽ tạo ra những điều chỉ có thể hoàn thành bởi quyền năng thiêng liêng, thì điều ấy chắc chắn phải thiêng liêng.

3. Nhưng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ mạnh mẽ hoàn thành những điều chỉ có thể hoàn thành bởi quyền năng thiêng liêng; Do đó—

4. Phương pháp là cần thiết: vì hiệu quả riêng của một điều là như thế nào, thì chính điều ấy cũng như thế.

5. Một sự liệt kê ít hơn về các hiệu quả của Kinh Thánh được chứng minh. Vì Kinh Thánh soi sáng mắt của tâm trí bằng sự hiểu biết cứu rỗi về các điều thiêng liêng: nó biến đổi linh hồn trở lại với Đức Chúa Trời, làm đầy lòng bằng niềm vui vững chắc và bền vững, và cuối cùng cung cấp phước hạnh chân thật và đời đời. Đa-vít đề xuất hiệu quả bốn mặt này trong Thi Thiên 19:7-8. Giáo huấn của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại: chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan, các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa: và câu 11. Lại bởi các điều đó, tôi tớ Chúa được dạy dỗ, ai gìn giữ chúng được phần thưởng lớn thay.

6. lợi ích lớn.

7. PHẢN ĐỐI I. Các kẻ dị giáo dùng Kinh Thánh cho sự phản bội của chính họ chống lại đức tin. Do đó, nó không soi sáng mắt của tâm trí bằng sự hiểu biết cứu rỗi về các điều thiêng liêng.

8. ĐÁP. Ngụy biện là ngụy biện của sự ngẫu nhiên trong tiền đề: vì Kinh Thánh bị các kẻ dị giáo lạm dụng một cách ngẫu nhiên, như thể ai đó tự làm hại mình một cách nặng nề bằng các dụng cụ y khoa, mà quả thật các dụng cụ ấy không được lập ra để làm thương tổn, mà để chữa lành; một ví dụ tương tự được Augustinô dùng trong quyển thứ hai, thư một trăm bốn mươi mốt. Các dị giáo cũng không được xây dựng từ Kinh Thánh cách nào khác, ngoài như từ nhân của một cây ô-liu dịu dàng, giàu có, và dễ chịu nhất, một cây vả dại đầy gió và hư không mọc lên, như Tertullian nói trong sự quy định chống lại các kẻ dị giáo II. Kinh Thánh thì tối tăm: Do đó nó không soi sáng mắt của tâm trí. ĐÁP. Tiền đề hiểu theo nghĩa đơn thuần là sai: tuy nhiên, theo một phương diện nào đó thì đúng. Vì chúng ta tự do thừa nhận rằng một số điều trong Kinh Thánh thì tối tăm, nhưng trong những điều được trình bày rõ ràng trong đó, người ta tìm thấy mọi điều chứa đựng đức tin và luân lý của đời sống, như Augustinô nói trong sách thứ hai về Giáo lý Cơ Đốc, chương 7.

9. III. Luật pháp làm ra sự thạnh nộ: Do đó Kinh Thánh không làm vui lòng: ĐÁP. Tôi phủ nhận hệ quả, vì kết luận nhiều hơn tiền đề chứa đựng. Chỉ nên suy ra: Do đó luật pháp không làm vui lòng, điều chúng ta thừa nhận nếu hiểu đúng. Vì luật pháp, mà tự nó hẳn đã làm đầy lòng bằng niềm vui nếu nó được giữ, thì làm ra sự thạnh nộ một cách ngẫu nhiên, không phải do lỗi của chính nó, mà do lỗi của chúng ta.

10. IV. Kinh Thánh giết chết: Do đó nó không làm vui lòng, cũng không ban phước hạnh. Tiền đề được chứng minh từ II Cô-rinh-tô 3: Chữ làm cho chết. Kinh Thánh là chữ: Do đó Kinh Thánh giết chết. ĐÁP. Trước hết, đại đề mắc phải ngụy biện của sự ngẫu nhiên: Vì chữ làm cho chết, không phải tự nó, mà là một cách ngẫu nhiên; tuy nhiên tự nó, nó là để ban sự sống, theo điều ấy: “Người nào làm theo các điều đó thì sẽ sống bởi chúng” Ga-la-ti 3, Rô-ma 10. Thứ hai, có một ngụy biện từ việc nói một điều theo nghĩa có điều kiện sang việc nói nó một cách đơn thuần trong tiểu đề: Vì Kinh Thánh là chữ không phải đơn thuần, mà theo nghĩa có điều kiện, tức là xét về Luật Pháp viết trên các bảng, và chức vụ của nó tách khỏi Thánh Linh tái sinh và ban sự sống; nhưng không phải xét về Phúc Âm, là Phúc Âm không phải chữ, mà là Thánh Linh trong linh hồn của những người được chọn. Do đó, Luật Pháp được gọi là chữ giết chết và Phúc Âm là Thánh Linh ban sự sống, vì không phải Luật Pháp, mà Phúc Âm mới đúng là công cụ của Đức Chúa Trời, qua đó Đức Thánh Linh được ban cho, Đấng làm cho chúng ta sống, và Đức Thánh Linh dùng chức vụ không phải của Luật Pháp, mà của Phúc Âm để tái sinh chúng ta, theo Ga-la-ti 3:2. “Tôi chỉ muốn hỏi anh em điều nầy: anh em đã nhận Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi sự nghe và tin?” và c. 5. “Đấng ban Thánh Linh cho anh em, và làm các phép lạ giữa anh em, có phải là bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi sự nghe và tin chăng?”

CHƯƠNG 19. Trong đó là lý do thứ ba cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh.

1. CHƯƠNG XIX. Trong đó trình bày lý do thứ ba về tính thần linh của Kinh Thánh.

2. LÝ DO THỨ BA được rút ra từ chủ đề của Kinh Thánh.

3. Bất cứ điều gì dạy về các vấn đề thần linh mà không có sai lầm hay thiếu sót nào, theo cách thần linh, thì điều đó thật sự là thần linh. Nhưng Kinh Thánh dạy về các vấn đề thần linh mà không có sai lầm hay thiếu sót nào, theo cách thần linh, vậy nên—

4. <H&G>. Các sắc lệnh của các Công đồng, các Tín điều, các Bản Tuyên xưng, các Giáo lý vấn đáp, và các tác phẩm của các Tiến sĩ đạo đức cũng dạy các vấn đề thần học về những điều thần linh, thế mà chúng không phải là thần linh: Vậy nên, Kinh Thánh cũng không phải là thần linh vì lý do đó.

5. Tôi đáp lại. Tôi giới hạn và phân biệt tiền đề. Các sắc lệnh của các công đồng và các tác phẩm khác của Hội Thánh đã nêu dạy về các vấn đề thần linh, nhưng bằng những lời lẽ và cụm từ bắt nguồn từ sự bàn bạc của con người để giải thích những vấn đề thần linh ấy, thế mà thường không phải không có sai lầm, cũng không phải không có thiếu sót, vậy nên không phải theo cách thần linh. Do đó chúng không phải là thần linh <H&G> theo bản tính và nguồn gốc, mặc dù chúng có thể được gọi là thần linh <H&G> và theo một hình ảnh nào đó, trong chừng mực chúng phù hợp với Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh dạy về các vấn đề thần linh theo cách thần linh, và vì vậy nó là thần linh <H&G> theo bản tính và nguồn gốc của nó.

6. PHẢN ĐỐI II. Nếu Kinh Thánh vì thế là thần linh bởi vì nó dạy về các vấn đề thần linh: thì Siêu hình học cũng sẽ là thần linh, bởi vì nó dạy về các vấn đề thần linh: Nhưng điều này là phi lý: Vậy nên điều kia cũng vậy.

7. ĐÁP LẠI. Mối liên hệ là sai do lỗi đồng nhất giả tạo, bởi vì Kinh Thánh và Siêu hình học không bàn về cùng những điều: điều trước bàn về những vấn đề thật sự thần linh và được thần linh khải thị, điều sau bàn về những điều mà các triết gia cho là thần linh, bị lừa dối bởi lý luận tự nhiên, trong khi chúng không phải là thần linh. Vì các triết gia đã lạc rất xa Đức Chúa Trời thật, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, khi lấy làm thần những kẻ không phải là thần.

CHƯƠNG 20. Trong đó lý do thứ tư về tính thần linh của Kinh Thánh được giải thích và bảo vệ.

1. CHƯƠNG XX. Trong đó lý do thứ tư về tính thần linh của Kinh Thánh được giải thích và bảo vệ.

2. LÝ DO THỨ TƯ được lấy từ các thuộc tính kèm theo của Kinh Thánh.

3. Bất cứ Kinh Thánh nào là cổ xưa nhất và đầu tiên; đầy dẫy chân lý; bị Sa-tan và những kẻ ác ghét bỏ mà vẫn được mọi dân tộc và mọi dân chấp nhận và tiếp nhận mặc dù ma quỷ và thế gian chống đối; được bảo tồn bởi sự quan phòng thần linh đáng kinh ngạc qua biết bao thời đại giữa cảnh các vương quốc sụp đổ và những cuộc bắt bớ dã man: được đóng ấn bằng huyết của vô số vị tử đạo mà những người thờ phượng và bảo vệ Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cứu cách lạ lùng, được giải cứu khỏi nguy hiểm và được ban thưởng, còn những kẻ thù và kẻ khinh dể Kinh Thánh thì bị Đức Chúa Trời trừng phạt cách khủng khiếp, mà Kinh Thánh ấy cũng còn lại đời đời, thì quả thật Kinh Thánh ấy là thần linh. Nhưng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là như vậy. Vậy nên, v.v. Lý do thứ năm này có nhiều phần, mỗi phần chúng ta sẽ chứng minh.

4. Trước hết, điều liên quan đến tính cổ xưa được chứng minh như sau: Bất cứ Kinh Thánh nào truyền đạt tôn giáo cổ xưa nhất và đầu tiên, mà tôn giáo ấy không thể đến từ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh ấy là thần linh. Vì điều cổ xưa nhất và đầu tiên cũng là điều chân thật nhất.

5. Kinh Thánh cổ xưa nhất và đầu tiên truyền đạt tôn giáo cổ xưa nhất và đầu tiên, mà tôn giáo ấy không thể đến từ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời: Vậy nên Kinh Thánh cổ—

6. Điều cổ xưa nhất và đầu tiên là thần linh. Việc Kinh Thánh là cổ xưa nhất và đầu tiên được chứng tỏ bằng sự so sánh nó với các tác giả khác. Đã được xác lập rằng Môi-se là tác giả đầu tiên, là người duy nhất đã mô tả sự khởi đầu của thế gian và những việc đã xảy ra từ buổi đầu của thế gian: từ ông mà các tác giả khác viết về nguồn gốc của vạn vật cũng đã rút ra. Giô-sép, trong quyển thứ hai chống lại Apion, nhà ngữ pháp người A-léc-xan-tri, trích dẫn những chứng cứ đáng ghi nhớ từ các tác giả cổ xưa nhất: từ đó có thể suy ra rằng, theo sự đồng thuận của chính các dân tộc, giáo lý được truyền đạt trong Luật pháp đã nổi tiếng từ những thời đại sớm nhất.

7. PHẢN ĐỐI I. Thần học Ai Cập là cổ xưa nhất, như nhiều tác giả làm chứng, chẳng hạn như Hermes Trismegistus, Plato, Herodotus, Plutarch, Diodorus Siculus.

8. Vậy nên, từ tính cổ xưa, tính thần linh của Kinh Thánh không thể được chứng minh. ĐÁP LẠI. Tiền đề là sai: trừ phi có ai vui lòng tin người Ai Cập, là những người kéo dài tính cổ xưa của họ đến sáu ngàn năm trước khi thế gian được sáng tạo. Các nhân chứng được trích dẫn có những điều họ làm chứng từ người Ai Cập: vậy nên, họ không thích hợp trong trường hợp này. Nhưng vì những lời ba hoa của người Ai Cập luôn luôn là trò cười ngay cả đối với những kẻ ngoại đạo, nên chúng ta không có lý do gì phải nhọc công bác bỏ chúng.

9. PHẢN ĐỐI II. Những sự khải thị mới đã liên tục được Đức Chúa Trời ban ra: và những điều đã được truyền đạt qua Đấng Christ nhập thể và các Sứ đồ cũng muộn hơn các tác phẩm của dân ngoại.

10. Vậy nên, Kinh Thánh không phải là cổ xưa nhất và đầu tiên. ĐÁP. Đó là quá trình từ điều được nói theo một phương diện nào đó sang điều được nói một cách đơn thuần. Những sự khải thị mới đã được Đức Chúa Trời ban ra theo thời gian, không phải là mới một cách đơn thuần và hoàn toàn cả về sự việc lẫn lời lẽ, mà chỉ mới về lời lẽ, và vì vậy chỉ theo một phương diện nào đó. Vì tổng thể của Luật pháp và Phúc Âm từ buổi đầu cũng giống như bây giờ, và Đức Chúa Trời về sau cũng không truyền đạt cho Hội Thánh Ngài điều gì xung đột hay khác biệt với tổng thể ấy, mà chỉ truyền đạt theo một cách khác. Vì những điều lúc đầu được truyền đạt ngắn gọn và tối nghĩa hơn thì càng về sau càng được công bố bằng nhiều lời lẽ hơn và những câu rõ ràng hơn theo dòng thời gian. Như vậy Đấng Christ và các Sứ đồ không dạy điều gì mới, mà chỉ làm sáng tỏ Kinh Thánh cũ, như Phao-lô nói, rằng ông không nói điều gì ngoài những điều các Tiên tri và Môi-se đã tiên báo sẽ xảy ra, Công Vụ 26:22.

11. Phần thứ hai của lý do thứ năm, nói về sự uy nghiêm của Kinh Thánh, là hiển nhiên: thứ nhất, vì nó chinh phục chúng ta bằng sự cao trọng của các vấn đề hơn là bằng sự duyên dáng của lời lẽ. Thứ hai, vì ngay cả đối với các Tiên tri và Sứ đồ, lối nói huy hoàng cũng vượt quá cách thức của con người và giữ mọi người bị ràng buộc vào nó như thể bị ép buộc.

12. PHẢN ĐỐI I. Các tác phẩm của Demosthenes, Cicero, Plato, và Aristotle, và của các nhà hùng biện và triết gia dân ngoại khác cũng mang một sự uy nghiêm nào đó: Vậy nên, từ đó, tính thần linh của Kinh Thánh không thể được suy ra.

13. ĐÁP. Tôi tìm kiếm sự phân biệt: Các tác phẩm của các tác giả dân ngoại mang một sự uy nghiêm nào đó, nhưng không phải là thần linh, và khi so sánh với sự uy nghiêm của Kinh Thánh thì nó tan biến.

14. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI II. Trong Kinh Thánh có sự đơn sơ và khiêm tốn lớn lao về văn phong: Vậy nên nó không đầy dẫy sự uy nghiêm.

15. ĐÁP. Tôi thừa nhận tiền đề với sự giới hạn. Trong Kinh Thánh có sự đơn sơ và khiêm tốn lớn lao về văn phong, nhưng trước hết không phải ở khắp mọi nơi, vì đối với một số Tiên tri và Sứ đồ, có lối nói thanh lịch và trau chuốt vượt trên tài hùng biện của mọi tác giả dân ngoại. Rồi Kinh Thánh, với sự đơn sơ khiêm tốn của lời lẽ, lại thi thố quyền năng thần linh, tác động sống động đến tâm trí con người, điều mà không tác phẩm nào khác làm được. Vậy nên, sự đơn sơ này, đầy quyền năng và hiệu quả như vậy, càng làm tăng thêm sự uy nghiêm của Kinh Thánh.

16. Chứng minh cho phần thứ ba. Bất cứ điều gì Sa-tan và những kẻ ác căm ghét mãnh liệt và muốn dập tắt, thì điều đó hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời. Lý do của mệnh đề này là hiển nhiên: vì Sa-tan và những kẻ ác bị Sa-tan xúi giục và thúc đẩy thì xa lạ với Đức Chúa Trời; vậy nên, họ theo đuổi bằng sự căm ghét thù địch nhất những điều thuộc về Đức Chúa Trời và đẹp lòng Ngài nhất, nhưng ngược lại, họ yêu mến và khao khát những điều không thuộc về Đức Chúa Trời và những điều Đức Chúa Trời ghét và cấm đoán. Do đó, họ cũng ghét tôn giáo thần linh và muốn nhổ tận gốc nó, nhưng lại hăng hái và sốt sắng nắm lấy và bảo vệ với nhiều nỗ lực bất cứ tôn giáo nào trái với Đức Chúa Trời. Về điều này có lời phán của Đấng Christ trong Giăng 15:19, "Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu những kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, mà Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi," và câu 23, "Kẻ nào ghét Ta cũng ghét Cha Ta." Cũng vậy, lời phán của Phao-lô trong Rô-ma 8:7, "Vì tâm trí đặt vào xác thịt thì thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, thật vậy, nó không thể phục."

17. Nhưng Sa-tan và những kẻ ác căm ghét mãnh liệt Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ và muốn dập tắt nó. Chứng cứ buồn thảm của kinh nghiệm xác nhận tính chắc chắn của mệnh đề này, và tính tất yếu của sự căm ghét ấy cho thấy điều đó. Chứng cứ của kinh nghiệm là nhiều cuộc bắt bớ tàn khốc và đẫm máu mà những người đã chịu và vẫn đang chịu, là những người không muốn theo tôn giáo nào khác ngoài tôn giáo được truyền lại trong Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ. Antiochus Epiphanes, vua xứ Sy-ri, đã lo liệu để các sách thánh được tìm kiếm khắp nơi và bị đốt cháy. Giáo hoàng La Mã, noi theo gương này như một hình bóng của chính mình, lo liệu để các Kinh Thánh thánh được tìm thấy trong dân chúng bị đốt cháy cùng với họ: và lịch sử các vị tử đạo của thế kỷ mười sáu trước đây làm chứng rằng những người theo Giáo hoàng không chỉ...

18. sim concremasse. [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh bị cắt cụt ở đầu đoạn, chưa rõ nghĩa đầy đủ] Nhưng Kinh Thánh ấy hẳn phải bị những kẻ vô đạo ghét bỏ: các lý do thật rõ ràng: thứ nhất, vì khi đọc kỹ nó: nó thật đáng ghê tởm đối với bản tính bại hoại và đồi bại của Sa-tan và những kẻ ác: thứ hai, vì Kinh Thánh ấy quở trách sự gian ác của Sa-tan và những kẻ gian ác, tỏ cho họ thấy sự khốn khổ thật của họ, cất đi mọi cớ khoe khoang trừ ra trong Đức Chúa Trời mà thôi, và bằng việc chỉ ra các thói xấu ngay cả những thói xấu ẩn kín trong lòng mà làm tổn thương lương tâm. Về điều này có lời phán của Đấng Christ trong Giăng 3:19-20. Và đây là sự đoán phạt, rằng Sự Sáng đã đến thế gian, nhưng người ta yêu sự tối tăm hơn Sự Sáng: vì việc làm của họ là ác. Vì ai làm ác thì ghét Sự Sáng, và không đến cùng Sự Sáng, e việc làm mình bị quở trách. Nhưng tiếng nói của Kinh Thánh là tiếng nói của Sự Sáng ấy đã đến thế gian.

19. Vậy nên Kinh Thánh, vì bị phơi bày trước sự căm ghét thù địch nhất của Sa-tan và những kẻ ác, thì thật sự là thần linh.

20. VẬY NÊN I. Sa-tan cũng ghét những kẻ ác và muốn họ bị tiêu diệt, và những kẻ ác cũng ghét lẫn nhau: Vậy nên, sự căm ghét của Sa-tan và của những kẻ ác đối với một điều gì đó không phải là một luận cứ chắc chắn về nguồn gốc thần linh của điều đó.

21. ĐÁP. Mệnh đề liên hệ bị bỏ sót bị phủ nhận. Vì Sa-tan ghét mọi người, trong chừng mực họ là công việc của Đức Chúa Trời, mà hắn muốn tiêu diệt, dù chính những người ấy là người tin kính hay vô đạo. Rồi những kẻ ác ghét những kẻ ác khác theo sự xúi giục của Sa-tan, là kẻ cũng muốn những kẻ ác bị tiêu diệt bởi chính họ, trong chừng mực họ là công việc của Đức Chúa Trời, như vừa mới nói.

22. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI II. Kinh Thánh được Sa-tan và những kẻ ác trích dẫn để xác nhận các quan điểm của họ: Vậy nên họ không ghét nó.

23. ĐÁP LẠI. Tôi phân biệt tiền đề: nó được họ trích dẫn, nhưng với đức tin xấu và với tâm trí như những kẻ phạm luật bị kết án chịu hình phạt trích dẫn các luật lệ, là những kẻ thà rằng mọi luật lệ đều bị bãi bỏ hoặc chưa từng được ban hành.

24. PHẢN ĐỐI III. Ngay cả những kẻ không tin cũng đã đọc Kinh Thánh và đã ca ngợi nó. Vậy nên, họ không ghét nó hay muốn dập tắt nó.

25. Tiền đề được chứng minh: vì Plato trong tác phẩm Phaedo thú nhận rằng ông đã rút ra những giới răn tuyệt vời nhất của sự khôn ngoan từ những người man rợ; hiểu những người man rợ là Môi-se và các Tiên tri, và các thầy dạy khác theo Kinh Thánh: và Amelius, triết gia theo Plato, ca ngợi Phúc Âm do Giăng viết, mặc dù ông gọi Giăng là người man rợ theo cách của người Hy Lạp, như Cyril thành Alexandria thuật lại trong quyển thứ tám chống lại Julian Kẻ Bội đạo, trang bảy mươi hai của tập thứ ba trong các Tác phẩm của Cyril từ ấn bản Basel do Cratander ấn hành bằng tiếng La-tinh. Cũng vậy, Hoàng đế Alexander Severus đã quý trọng lời phán của Đấng Christ đến nỗi: "Điều gì ngươi không muốn người ta làm cho ngươi, thì đừng làm cho người khác," đến mức ông ra lệnh khắc nó lên tường, công bố bởi người rao truyền, và tuân giữ không thể vi phạm như luật pháp.

26. ĐÁP LẠI. Từ những điều riêng biệt thuần túy, không có gì suy ra được. Vì mặc dù phải thừa nhận rằng một vài người dân ngoại nhất định, ôn hòa hơn đôi chút, đã chấp thuận một số điều trong Kinh Thánh: thế mà hầu hết họ đều ghét nó và muốn nó bị loại khỏi giữa vòng họ. Sự phán đoán của Galen, thầy thuốc, cũng như của Julian Kẻ Bội đạo ấy, và ngay cả của những người theo Giáo hoàng về Kinh Thánh là điều đã biết.

27. Minh họa và chứng minh cho phần thứ tư. Điều mà không phải một thành phố, không phải một dân tộc đã âm mưu tiếp nhận và ôm lấy, mà khắp nơi thế gian lan rộng đến đâu, nó đã được nhiều dân tộc khác nhau chấp thuận và tiếp nhận, là những dân tộc vốn không có gì chung với nhau, với một âm mưu thánh khiết. Nó là: quả thật nó phải là thần linh.

28. Về Kinh Thánh, điều này thật sự được khẳng định: vì không phải một thành phố, không phải một dân tộc, mà là mọi dân tộc, trong đó có sự đa dạng về tôn giáo đến nỗi, đột nhiên với một sự đồng thuận chung và phổ quát, họ đã chấp thuận và tiếp nhận nó: Vậy nên, nó là thần linh.

29. Minh họa và chứng minh cho phần thứ năm. Bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời bảo vệ cách lạ lùng và gìn giữ chống lại mọi kẻ thù, ngay cả những kẻ thù mạnh nhất, thì rõ ràng là thần linh.

30. Nhưng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời bảo vệ cách lạ lùng và gìn giữ chống lại mọi kẻ thù, ngay cả những kẻ thù mạnh nhất: Vậy nên, nó là thần linh.

31. Sức mạnh và bằng chứng của mệnh đề chính được chỉ ra đầy đủ bởi ý kiến của Gamaliel, người Pha-ri-si, trong Công Vụ 5:38, 39. Nếu mưu định hay công việc này là của loài người, thì sẽ bị tan rã: nhưng nếu là của Đức Chúa Trời, thì các ngươi không thể phá tan được, và hãy coi chừng kẻo các ngươi bị thấy là chống lại Đức Chúa Trời. Lý do của điều này cũng hiển nhiên; vì nếu một điều gì đó được cho là không có sức mạnh từ loài người, mà vẫn đứng vững không thể bị đánh bại trước những kẻ thù bên ngoài và bên trong đáng sợ về số đông và quyền lực, thì từ cuộc tranh đấu chênh lệch như vậy, chắc chắn người ta biết rằng điều còn lại không thể bị khuất phục ấy đã không đến từ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời.

32. Tiểu đề được xác nhận từ chứng cứ của Kinh Thánh. Vì Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 4:7, 8, 9, "Nhưng chúng ta có báu vật này trong bình đất, hầu cho sự tuyệt vời của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về chúng ta: Chúng ta bị hoạn nạn đủ mọi phía, nhưng không bị cùng đường; chúng ta bối rối, nhưng không tuyệt vọng; Bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; bị quật ngã, nhưng không bị hủy diệt." Điều này cũng được kinh nghiệm của mọi thời đại xác nhận: vì mặc dù Hội Thánh thật, chỉ nương cậy vào Kinh Thánh, luôn luôn bị tấn công trong thế gian, cả bằng vũ lực công khai và có vũ trang, lẫn bằng sự lừa dối ẩn kín và mua bán chức vụ từ những kẻ thù bên ngoài và bên trong, là những kẻ cố gắng hủy diệt tôn giáo và giáo lý được quy định trong Kinh Thánh bằng sự bạo ngược và tàn ác của họ, hoặc bác bỏ và lật đổ nó bằng cách đưa vào các giáo lý giả, mặc dù Hội Thánh cũng là một bầy nhỏ và thường bị tước mất sự bảo vệ của con người, bị áp bức bởi sự nô lệ và bị phơi bày cho kẻ thù cướp đoạt; thế mà các kẻ thù luôn luôn vượt trội hơn nhiều về số lượng và quyền lực, được trang bị vũ khí và sự lừa dối, nắm giữ các đế quốc và vương quốc và cai trị trong thế gian: tuy nhiên, trong mọi thời đại, tôn giáo và giáo lý của Kinh Thánh và Hội Thánh trong đó nó được giữ gìn vẫn còn lại, và dù bao lần dường như bị áp bức hoàn toàn, thế mà nó vẫn được hồi sinh và lan rộng: Minh họa và chứng minh cho phần thứ sáu. Điều mà vì giáo lý và tôn giáo của nó, các Tiên tri, Sứ đồ, và vô số vị tử đạo khác đã không từ chối chịu đựng những hình phạt cay đắng nhất một cách vui vẻ và can đảm và đối mặt với cái chết tàn khốc nhất một cách không sợ hãi và kiên định, thì điều đó, tôi nói, hẳn phải là thần linh.

33. Nhưng họ đã làm điều này vì giáo lý và tôn giáo của Kinh Thánh: Vậy nên, Kinh Thánh nhất thiết phải là thần linh.

34. Mệnh đề chính là chắc chắn nhất: vì không ai, là người có trí óc lành mạnh, lại muốn đổ ra và đánh mất sự sống cùng mọi điều quý giá nhất đối với con người, để làm chứng và xác nhận điều mà mình xưng là thần linh là thần linh, trừ khi người ấy trong lòng tin chắc rằng nó là thần linh: và sức nặng của những cuộc bắt bớ và tra tấn khủng khiếp cũng không thể chịu đựng được trong sự yếu đuối như vậy của con người, trừ khi các vị tử đạo được sức mạnh thần linh nâng đỡ.

35. Tiểu đề được xác nhận bởi lịch sử thánh và lịch sử Hội Thánh, trong đó vô số gương mẫu của các vị tử đạo được thuật lại: nó còn được kinh nghiệm trong thời đại chúng ta xác nhận thêm.

36. Vậy nên chúng ta sẽ không tiếp nhận Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ, đã được thánh hóa và đóng ấn bằng sự bảo đảm như vậy, tức là huyết của biết bao thánh nhân, với một sự tin chắc và không lay chuyển rằng nó là thần linh.

37. PHẢN ĐỐI. Những người dân ngoại và những kẻ dị giáo cũng là những vị tử đạo, như những người đã đối mặt với cái chết vì giáo lý của họ: ví dụ, Socrates tại Athens, George người Cappadocia tại Alexandria, Arianus Giám mục, nhiều người Anabaptist; thế mà giáo lý của họ không phải là thần linh: Vậy nên, từ các cuộc tử đạo, tính thần linh của Kinh Thánh không thể được suy ra.

38. ĐÁP LẠI. Trước hết, tiền đề là sai. Vì những người dân ngoại và những kẻ dị giáo không phải là những vị tử đạo, theo nghĩa chúng ta dùng tên gọi tử đạo cho những chứng nhân của chân lý thần linh được khải thị cho chúng ta trong Kinh Thánh: Vì không phải hình phạt, mà là nguyên nhân làm nên những vị tử đạo. Rồi, ngay cả nếu được chấp nhận rằng Socrates và những kẻ cuồng tín là hoặc đang là những vị tử đạo, thế mà trong sự phản đối này, một ngụy biện về sự song song giả tạo đã phạm phải: vì trước hết, những người dân ngoại và những kẻ dị giáo không có số đông các vị tử đạo như trong Hội Thánh; rồi, trong những người dân ngoại và những kẻ dị giáo không có lòng sốt sắng tỉnh táo và bền bỉ vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà là một sự không tiết độ và ngoan cố cuồng tín nào đó; thứ ba, trong những người dân ngoại và những kẻ dị giáo không thấy có sự háo hức tiến đến các hình phạt mà sự háo hức ấy sẽ làm chứng về sự an toàn của lương tâm và niềm vui của lòng trong Đức Chúa Trời: nhưng trong hầu hết các vị tử đạo của chúng ta có sự háo hức đến nỗi họ thậm chí không ngần ngại tự dâng mình cho cái chết một cách tự nguyện, điều mà họ đã không làm trừ khi họ đã được củng cố và an ủi bởi sự xác nhận thần linh, như các gương mẫu của các anh em nhà Maccabe, Ptolemy, và Lucius trong Lời Biện hộ Thứ nhất cho các Cơ Đốc nhân của Justin Tử đạo, về các Cơ Đốc nhân tự nguyện kéo đến tòa án của Antoninus Pius và sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ, cũng như về các tín hữu Chính thống ở Edessa dưới thời Hoàng đế Valens người Arian và vô số người khác. Thứ tư, những người dân ngoại và những kẻ dị giáo chịu khổ như những người bảo vệ giáo lý vô đạo, đã bị kết tội về các sai lầm của họ: nhưng các vị tử đạo của chúng ta, khi không có sự giả dối nào được tỏ ra trong lời tuyên xưng của họ, thì bị kéo đến các hình phạt bởi bạo lực chuyên chế của những kẻ bắt bớ; và không có sự giả dối nào có thể được chứng minh trong Bản Tuyên xưng của chúng ta, vì đó là giáo lý của các Tiên tri và Sứ đồ.

39. PHẢN ĐỐI II. Nếu từ các cuộc tử đạo mà suy ra rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh, thì tính chắc chắn của nó phụ thuộc vào con người. Nhưng hệ quả là phi lý: Vậy nên tiền đề cũng vậy:

40. ĐÁP. Tôi phủ nhận hệ quả của mối liên hệ, và lý do là trong các cuộc tử đạo vì Kinh Thánh và giáo lý của nó, chúng ta không chỉ xem xét chứng cứ của các thánh nhân, mà đặc biệt là chứng cứ của Đức Chúa Trời ban cho các vị tử đạo để họ không ngần ngại đối mặt với cái chết một cách không sợ hãi vì chân lý của Kinh Thánh, theo lời của Phao-lô trong Phi-líp 1: "Vì nhân danh Đấng Christ, anh em đã được ban ơn, không những tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa."

41. Minh họa và chứng minh cho phần thứ bảy. Điều mà những người trau dồi và bảo vệ nó được Đức Chúa Trời bảo tồn cách lạ lùng, được giải cứu khỏi nguy hiểm, và được ban thưởng, thì quả thật điều đó là thần linh:

42. Nhưng những người trau dồi và bảo vệ Kinh Thánh được Đức Chúa Trời bảo tồn cách lạ lùng, được giải cứu khỏi nguy hiểm, và được ban thưởng bằng các vinh dự: Vậy nên, v.v.

43. Mệnh đề chính hiển nhiên theo sự thú nhận của mọi người. Tiểu đề được chứng minh cả bằng các chứng cứ của Kinh Thánh lẫn bằng các gương mẫu của những tín hữu ôm lấy và theo Kinh Thánh. Đây là các chứng cứ: Thi Thiên 1. Người ấy được xưng là có phước, là người vui thích về Luật pháp của Đức Giê-hô-va và suy gẫm Luật pháp Ngài ngày và đêm. Vì người ấy giống như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái theo thì tiết và lá nó không tàn héo: và mọi việc người làm đều sẽ thịnh vượng. Thi Thiên 19:12. Người ta nói rằng trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn. Thi Thiên thứ một trăm mười chín đầy dẫy những chứng cứ như vậy. Ga-la-ti 6:16. Ai bước đi theo quy tắc này, sự bình an sẽ ở trên họ và sự thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Các gương mẫu ở trong các Vua, các Hoàng tử, và các tín hữu khác. Về các Vua, người ta thường công bố trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19, 20. Nhưng khi vua ngồi trên ngôi nước mình, thì vua sẽ chép cho mình một bản sao của Luật pháp này trong một quyển sách, từ bản trước mặt các thầy tế lễ người Lê-vi: Và bản ấy sẽ ở cùng vua, và vua sẽ đọc trong đó trọn đời mình, hầu cho vua học biết kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, giữ mọi lời của Luật pháp này, và các luật lệ này mà làm theo: Hầu cho lòng vua không tự cao hơn anh em mình, và vua không xây bỏ điều răn sang bên hữu hay bên tả: hầu cho vua được sống lâu trong nước mình, vua và con cháu vua ở giữa Y-sơ-ra-ên. Các gương mẫu đặc biệt là Đa-vít, Giô-si-a, Ê-xê-chia, và những người khác. Với Giô-suê, Giê-hô-va phán trong Giô-suê 1:7, 8. Chỉ hãy vững lòng bền chí, hầu cho ngươi cẩn thận làm theo cả Luật pháp mà Môi-se, tôi tớ Ta, đã truyền cho ngươi; chớ xây bỏ nó sang bên hữu hay bên tả, hầu cho ngươi được thịnh vượng bất cứ nơi nào ngươi đi. Quyển sách Luật pháp này chớ xa miệng ngươi, nhưng ngươi hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó: vì bấy giờ ngươi sẽ làm cho đường lối mình được thịnh vượng, và bấy giờ ngươi sẽ được thành công. Điều này được toàn bộ sách Giô-suê xác nhận, trong đó sự thịnh vượng của Giô-suê được mô tả. Điều này cũng được các gương mẫu khác xác nhận, như Đa-ni-ên và ba người bạn của ông, cũng như Nê-hê-mi, những người Giu-đa được bảo tồn khỏi <H&G> hay sự hủy diệt toàn bộ.

44. dưới triều đại của A-suê-ru, chồng của Ê-xơ-tê, những người Maccabe, Constantine Đại đế, Theodosius Đại đế, Theodosius Trẻ là người đã tự tay chép Tân Ước, Charlemagne, Alfonso Đại đế, Vua xứ Aragon và Sicily, là người đã đọc toàn bộ Kinh Thánh với lời chú giải thông thường mười lần; tất cả những người ấy đều thành công trong các cuộc viễn chinh quân sự, được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi kẻ thù và được tô điểm bằng những chiến thắng lớn lao

45. PHẢN ĐỐI. Nhiều người tận hiến cho Kinh Thánh đã không được may mắn như nhau, như chính Đa-vít là người đã bị con trai mình là Áp-sa-lôm đuổi khỏi vương quốc và chịu các tai họa khác: Đa-ni-ên và các bạn ông đã ở trong cảnh lưu đày. Vậy nên, tiểu đề không đúng.

46. ĐÁP. Việc suy luận là từ điều có điều kiện sang điều tuyệt đối. Nhiều người tận hiến cho Kinh Thánh không được hạnh phúc, tức là hoặc khi họ không vâng theo Kinh Thánh và lìa bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời, như đôi khi đã xảy ra cho Đa-vít và những người Giu-đa bị dẫn vào cảnh lưu đày Ba-by-lôn; hoặc họ không hạnh phúc theo sự phán đoán của con người, mặc dù họ được phước trước mặt Đức Chúa Trời, như những người chịu bắt bớ vì xưng nhận chân lý thiên thượng, giống như các vị tử đạo; thế mà Đức Chúa Trời giải cứu cách vinh hiển nhiều người trong họ, như các bạn của Đa-ni-ên khỏi ngọn lửa của lò lửa Ba-by-lôn, Đa-ni-ên khỏi hang sư tử; các tín hữu khác khỏi các nguy hiểm khác.

47. PHẢN ĐỐI II. Những người bảo vệ và bênh vực các tôn giáo của dân ngoại và những kẻ dị giáo cũng được may mắn; vậy nên, từ sự hạnh phúc của những người bảo vệ và bênh vực Kinh Thánh, tính thần linh của nó không thể được suy ra.

48. ĐÁP LẠI. Trước hết, tiền đề là sai. Vì mặc dù những người dân ngoại và những kẻ dị giáo dường như được hạnh phúc, thế mà hạnh phúc ấy không phải là thật và vững chắc cũng không bền lâu. Thứ hai, ngay cả nếu chúng ta chấp nhận rằng họ đã hạnh phúc, tuy nhiên từ điều này không thể kết luận rằng tôn giáo của họ là thần linh, cả vì nó thiếu các luận cứ không thể chối cãi khác chứng minh tính thần linh của nó; vì hạnh phúc bên ngoài một mình không phải là bằng chứng đầy đủ về tôn giáo thần linh, và chúng ta cũng không chỉ dựa vào nó một mình, mà dựa vào nó kết hợp với các luận cứ khác: và vì Đức Chúa Trời đôi khi dùng những người dân ngoại và những kẻ dị giáo để sửa phạt Hội Thánh, dẫn Hội Thánh đến sự ăn năn về tội lỗi, như nhiều gương mẫu trong sách Các Quan Xét và các sách Các Vua và Sử Ký làm chứng.

49. Minh họa và chứng minh cho phần thứ tám. Những kẻ là thù nghịch và khinh dể một điều gì đó bị Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc trong đời này và trong đời sau, thì quả thật điều đó là thần linh: Nhưng những kẻ thù nghịch và khinh dể Kinh Thánh bị Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc trong đời này và trong đời sau. Vậy nên, Kinh Thánh là thần linh.

50. Mệnh đề chính vượt ngoài tranh luận, ngay cả theo sự thú nhận của dân ngoại. Tiểu đề được xác nhận cả bằng các chứng cứ của Kinh Thánh lẫn bằng các gương mẫu. Đây là các chứng cứ. Thi Thiên 1:4-5. "Chẳng phải vậy đối với kẻ ác, nhưng chúng giống như rơm rác mà gió thổi bay đi. Vậy nên kẻ ác sẽ không đứng nổi trong sự phán xét; cũng như tội nhân trong hội người công bình." Thi Thiên 2:12. "Hãy hôn Con, e Người nổi giận và các ngươi bị diệt vong trong đường đi, khi cơn giận Người chỉ mới nhen lên chút ít." Ma-thi-ơ 10:14-15. "Ai không tiếp rước các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi, thì khi ra khỏi nhà hay thành ấy, hãy phủi bụi chân các ngươi: Thật Ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành ấy." Giăng 12:48. "Kẻ nào chối bỏ Ta và không nhận lời Ta thì có điều phán xét mình: lời Ta đã phán sẽ phán xét người ấy trong ngày sau rốt." Nhưng Kinh Thánh là lời của Đấng Christ đã được truyền cho Hội Thánh qua các Tiên tri và Sứ đồ. Các gương mẫu về những kẻ thù nghịch và khinh dể Kinh Thánh bị Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc trong đời này và sẽ bị trừng phạt trong đời sau nhiều như các bạo chúa và những kẻ bắt bớ dai dẳng tôn giáo thần linh được quy định trong Kinh Thánh; những kẻ bị định tội đời đời đã chống lại lời của Đức Chúa Trời được rao giảng trong thế gian: như thế gian đầu tiên, là thế gian đã khinh dể và nhạo báng lời của Đấng Christ được công bố qua Nô-ê, đã bị diệt vong trong trận lụt phổ quát, Sáng Thế Ký 7 và I Phi-e-rơ 3:19-20 và II Phi-e-rơ 2:5. Các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ bị thiêu thành tro với dân cư của chúng bởi lửa và diêm sinh từ trời mưa xuống, Sáng Thế Ký 19 và II Phi-e-rơ 2:6 và tiếp theo, Giu-đe câu 7. Đa-than, Cô-rê, A-bi-ram với những kẻ theo họ, Dân Số Ký 16. Giê-rô-bô-am vua của dân Y-sơ-ra-ên với dòng dõi ông, A-háp, Giê-sa-bên, San-chê-ríp, Ma-na-se, Nê-bu-cát-nết-sa, Ha-man, Antiochus Epiphanes, Hê-rốt; Ê-ly-ma thầy pháp, Nê-rô, Đô-mi-ti-an, Commodus, Maximinus, Decius, Valerian, Autelianus; Đi-ô-clê-ti-an, Maximian, Magnentius, Julian Kẻ Bội đạo, v.v., cũng như Ca-bê-na-um, Bết-sai-đa, thành Giê-ru-sa-lem bị người La Mã hủy diệt, v.v.

51. PHẢN ĐỐI I. Những kẻ thù nghịch và khinh dể Kinh Thánh được thịnh vượng: Vậy nên họ không bị trừng phạt.

52. ĐÁP. Đó là quá trình từ điều được nói theo một phương diện nào đó trong tiền đề. Những kẻ thù thịnh vượng, tức là trong một thời gian ngắn, và chỉ một số: nhưng thường một kết cục đau buồn theo sau hạnh phúc của họ trong đời này, và luôn luôn là sự hủy diệt đau buồn nhất và đời đời, và nhiều kẻ thù bị loại khỏi đời này bằng những gương mẫu bi thảm.

53. II. Những kẻ thù nghịch và khinh dể Kinh Thánh phần lớn thịnh vượng: Vậy nên Kinh Thánh không phải là thần linh.

54. ĐÁP. Đó là quá trình theo điều không phải là nguyên nhân mà được xem như nguyên nhân: vì đôi khi và trong một thời gian họ thắng thế không phải vì lý do này như thể họ là những kẻ thù của một vấn đề không thần linh, mà vì các lý do khác, trong đó lý do thứ nhất là nhờ sự thịnh vượng tạm thời của họ mà đức tin và sự nhẫn nhục của những người tin kính được luyện tập và thử thách thêm; thứ hai, là thời gian để ăn năn được để lại cho họ; thứ ba, là đối với những kẻ lạm dụng sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, một hình phạt công bình và nghiêm khắc hơn cuối cùng có thể giáng xuống về sau, Thi Thiên 37 và 52 và 56 và 57 và 5 và Rô-ma 2:4, 15.

55. III: Không phải mọi kẻ thù nghịch và khinh dể Kinh Thánh đều có kết cục bi thảm; Vậy nên, họ không bị Đức Chúa Trời trừng phạt.

56. ĐÁP. Trước hết, từ những điều riêng biệt thuần túy không có gì suy ra được: Một số không bị trừng phạt, vậy nên không ai bị trừng phạt. Thứ hai, nó tiến hành từ một phát biểu theo một phương diện nào đó. Họ không có kết cục bi thảm, tức là trong đời này: Vậy nên họ hoàn toàn không bị trừng phạt. Vì mặc dù một số không bị loại khỏi đời này bằng những gương mẫu bi thảm, thế mà họ không thoát khỏi các hình phạt đời đời: và trong khi Đức Chúa Trời báo trả nhiều người trong đời này, Ngài tỏ rõ đầy đủ điều Ngài muốn người ta nghĩ về những người còn lại.

57. IV. Họ không bị trừng phạt vì lý do này, tức là vì sự chống đối và khinh dể Kinh Thánh, mà vì các tội khác: Vậy nên, từ điều này không thể suy ra rằng Kinh Thánh là thần linh.

58. ĐÁP LẠI. Tiền đề là sai: vì cả vì sự chống đối và khinh dể Kinh Thánh lẫn vì các tội khác mà họ bị Đức Chúa Trời trừng phạt: như Vua Sê-đê-kia của người Giu-đa, là người đã xé và đốt các lời tiên tri của Giê-rê-mi: như Antiochus Epiphanes, là người đã lo liệu để các bản sao của Kinh Thánh được tìm kiếm khắp nơi và bị đốt cháy.

59. Minh họa và chứng minh cho phần thứ chín: Bất cứ điều gì còn lại đời đời thì quả thật đến từ Đức Chúa Trời; Kinh Thánh còn lại đời đời; Vậy nên, v.v.

60. Mệnh đề chính là chắc chắn nhất trong chính nó, vì không ai lại không thừa nhận rằng không điều gì có thể tồn tại đời đời trừ khi nó đã đến từ Tác giả của sự đời đời.

61. Các chứng cứ sau đây chứng minh tiểu đề: Ê-sai 40:8, "Cỏ khô, hoa rụng; nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ còn lại đời đời." I Phi-e-rơ 1:25, "Lời Chúa còn lại đời đời: Và đây là lời mà Phúc Âm đã rao giảng cho anh em." Lời này không phải là lời nào khác, và cũng không thể là lời nào khác, ngoài lời được ghi lại trong Kinh Thánh.

CHƯƠNG 21. Trong đó lý do thứ năm về tính thần linh của Kinh Thánh được trình bày và bảo vệ.

1. CHƯƠNG XXI. Trong đó lý do thứ năm về tính thần linh của Kinh Thánh được trình bày và bảo vệ.

2. Cho đến đây là lý do thứ tư: lý do thứ năm tiếp theo từ các điều đối nghịch.

3. Bất cứ Kinh Thánh nào không đến từ loài người như loài người: cũng không chịu quyền của bất cứ thọ tạo nào, đến nỗi ngay cả các thiên sứ cũng không được phép thêm hay bớt bất cứ điều gì khỏi nó, hoặc thay đổi bất cứ điều gì trong nó: và không có tính cổ xưa, phong tục, số đông, sự khôn ngoan của con người, sự phán đoán, thành kiến, sắc lệnh của các Vua và Hoàng tử, hay bất cứ sắc lệnh nào, Công đồng nào, khải tượng nào, phép lạ nào có thể chống lại nó: mà Kinh Thánh ấy cũng không có sai lầm, không chấp nhận sự giả dối: không thể bị Sa-tan và Thế gian cất đi hay tiêu diệt, thì Kinh Thánh ấy thật sự là thần linh.

4. Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là như vậy: Vậy nên, v.v. PHẢN ĐỐI. Các Tiên tri và Sứ đồ là loài người; Kinh Thánh đến từ các Tiên tri và Sứ đồ; Vậy nên nó đến từ loài người như loài người. ĐÁP LẠI. Hệ quả bị phủ nhận, vì suy ra nhiều hơn những gì các tiền đề cho phép: Vì chỉ suy ra được điều này, Vậy nên nó đến từ loài người, điều mà, khi hiểu đúng, họ thừa nhận. Vì Kinh Thánh đến từ các Tiên tri và Sứ đồ, nhưng không phải trong chừng mực họ là loài người, mà trong chừng mực họ là những đầy tớ phi thường của Đức Chúa Trời được thánh hóa cách thần linh, là những người mà Đức Thánh Linh đã trực tiếp linh cảm Kinh Thánh, và qua họ đã khải thị Kinh Thánh cho Hội Thánh: đến nỗi, nói đúng ra, Kinh Thánh không đến từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời qua loài người.

5. Người ta phản đối trong Ma-thi-ơ 27:9 rằng một lời tiên tri về ba mươi miếng bạc, là giá mà Đấng Christ đã được định giá, được quy cho Giê-rê-mi, trong khi lời tiên tri ấy thật ra là của Xa-cha-ri.

6. Vậy nên, Kinh Thánh có sai lầm chăng? ĐÁP. Đoạn Ma-thi-ơ 27:9 chứa một sự đồng danh trong tên Giê-rê-mi, theo đó người ta không hiểu là Giê-rê-mi con trai của Hinh-kia, là người bắt đầu nói tiên tri vào thời Giô-si-a, mà là Xa-cha-ri, là người cũng được gọi là Giê-rê-mi, như tục lệ trong dân Giu-đa rằng nhiều người có hai tên, nhất là khi hai tên có sự tương tự, hoặc trong từ nguyên của các từ hoặc trong ý nghĩa của các sự việc: như Giô-na-than và Na-tha-na-ên, Huxzja, và A-xa-ria, và những tên tương tự. Tuy nhiên, ý nghĩa của cả hai tên, Giê-rê-mi và Xa-cha-ri, là như nhau, như thể bạn nói, một người tôn cao Đức Chúa Trời, hoặc một người tưởng nhớ và tôn vinh Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 22. Trong đó lý do thứ sáu về tính thần linh của Kinh Thánh được đề xuất.

1. CHƯƠNG XXII. Trong đó lý do thứ sáu về tính thần linh của Kinh Thánh được đề xuất.

2. LUẬN CỨ VĂN BẢN được rút ra từ các sự so sánh.

3. Bất cứ Kinh Thánh nào cũng giống như Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng: và vượt xa mọi triết học và mọi giáo lý và môn học khác: mà thẩm quyền của nó lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh, thật vậy lớn hơn thẩm quyền của mọi thiên sứ và loài người, ngay cả lớn hơn thẩm quyền của các phép lạ; mà Kinh Thánh ấy thấu suốt hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào, đạt đến sự phân rẽ hồn và linh, khớp và tủy, mà Kinh Thánh ấy giống như một khuôn mẫu mà chúng ta được đúc vào để được uốn nắn theo hình dạng của nó: v.v. thì quả thật Kinh Thánh ấy là thần linh.

4. Nhưng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là như vậy. Vậy nên, v.v. Mệnh đề chính hiển nhiên tự nó. Mệnh đề phụ rõ ràng từ những điều sau đây: chắc chắn rằng Kinh Thánh cũng giống như Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng, vì các Tiên tri và Sứ đồ không rao giảng một điều và viết một điều khác, mà là một và cùng một điều. Irenaeus làm chứng điều này, là người trong quyển thứ ba chống lại các kẻ dị giáo, chương một, nói: Chúng ta đã không biết sự sắp đặt của sự cứu rỗi chúng ta qua những người khác ngoài những người mà qua họ Phúc Âm đã đến với chúng ta, là Phúc Âm mà quả thật lúc ấy họ đã rao giảng, nhưng về sau, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đã truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, để làm nền tảng và trụ cột của đức tin chúng ta.

5. Các phần khác tỏa sáng từ những chứng cứ này. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, 7, 8. Đây là sự khôn ngoan và sự thông hiểu của các ngươi trước mặt các dân tộc: là những dân tộc, khi nghe mọi luật lệ này, sẽ nói, "Quả thật dân lớn này là một dân khôn ngoan và thông hiểu!" Vì có dân lớn nào có một thần gần gũi với mình như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta gần gũi với chúng ta, mỗi khi chúng ta kêu cầu Ngài chăng? Hay có dân lớn nào có các luật lệ và sự phán đoán công bình như trong cả luật pháp này mà hôm nay ta đặt trước mặt các ngươi chăng? Và I Cô-rinh-tô 1:20. Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận của đời này ở đâu? Há Đức Chúa Trời chẳng đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra dại dột sao? Và chương 2:6 và tiếp theo đến cuối chương và Ga-la-ti 1:8. Nhưng dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Về những lời này Chrysostom nói trong phần bình giải của ông về chương thứ nhất gửi cho người Ga-la-ti; Phao-lô (hơn nữa, khi tôi nói Phao-lô, tôi nói chính Đấng Christ, vì chính Ngài là Đấng đã hướng dẫn tâm trí ông) thậm chí còn đặt Kinh Thánh trên các thiên sứ từ trời giáng xuống, và điều đó rất thích hợp: Vì mặc dù các thiên sứ rất lớn lao, thế mà họ là đầy tớ và tôi tớ. Nhưng mọi Kinh Thánh không đến với chúng ta từ các đầy tớ, mà từ Chúa Đức Chúa Trời của mọi loài.

6. Ê-sai 8:19 có chép: "Và khi người ta nói cùng các ngươi rằng, 'Hãy cầu hỏi các đồng bóng và các thầy bói là những kẻ líu ríu và thì thầm,' há một dân tộc chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há nên cầu hỏi kẻ chết thay cho kẻ sống sao?" Cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2, 3, 4: "Khi một tiên tri hay một kẻ chiêm bao nổi lên giữa các ngươi và cho các ngươi một dấu lạ hay một phép lạ, và dấu lạ hay phép lạ ấy ứng nghiệm, về điều mà người ấy đã nói cùng các ngươi rằng, 'Chúng ta hãy đi theo các thần khác mà các ngươi chưa biết và hầu việc chúng,' thì các ngươi chớ nghe lời của tiên tri hay kẻ chiêm bao ấy; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đang thử các ngươi để biết các ngươi có yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi hết lòng và hết linh hồn chăng. Các ngươi sẽ theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi và kính sợ Ngài; và các ngươi sẽ giữ các điều răn Ngài, nghe tiếng Ngài, hầu việc Ngài, và gắn bó với Ngài."

7. Hê-bơ-rơ 4:12. Vì lời của Đức Chúa Trời là sống động và hiệu nghiệm, và sắc hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào: và thấu đến sự phân rẽ hồn và linh, khớp và tủy. Rô-ma 6:17. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em vốn là tôi mọi của tội lỗi, nhưng đã vâng phục từ trong lòng khuôn mẫu hay hình thức giáo lý mà anh em đã được giao phó.

CHƯƠNG 23. Trong đó chứng cứ của Hội Thánh về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh được đề xuất và các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, là những người cho rằng chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà chúng ta biết chắc rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thần linh.

1. CHƯƠNG I. Trong đó chứng cứ của Hội Thánh về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh được đề xuất và các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, là những người cho rằng chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi chúng ta biết chắc rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thần linh.

2. Cho đến đây chúng ta đã nhận được các chứng cứ thần linh và những lý do vững chắc nhất rút ra từ Kinh Thánh, từ đó mỗi tín hữu biết chắc rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh hay Lời của Đức Chúa Trời: các chứng cứ của con người tiếp theo sau.

3. Các chứng cứ của con người cũng có hai loại: một của Hội Thánh, một của những người ở ngoài Hội Thánh,

4. Chúng ta không hề khinh dể chứng cứ và thẩm quyền của Hội Thánh trong việc khẳng định các sách thật sự thần linh và thuộc Kinh điển, nhưng chúng ta theo và ôm lấy nó một cách đúng mực, để chúng ta tôn kính quy cho nó chỉ bấy nhiêu như điều đáng được quy cho.

5. Khi chúng ta gọi tên chứng cứ hay thẩm quyền của Hội Thánh, chúng ta hiểu đó là sự khẳng định lịch sử hay chứng cứ của Hội Thánh nguyên thủy phổ thông và chính thống trong vòng những người kế tiếp, và của Hội Thánh này nay trong vòng những người dốt nát hơn và không tin, rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ thật sự là thần linh. Những người khác gọi đó là truyền thống của Hội Thánh. Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng hiểu đó là sự phê chuẩn bên ngoài do Hội Thánh thực hiện, mà từ đó bất cứ thẩm quyền nào Kinh Thánh có, vì thẩm quyền ấy mà Kinh Thánh được xem và chấp nhận là thần linh, họ cho rằng Kinh Thánh có tất cả thẩm quyền ấy từ Hội Thánh.

6. Rồi chúng ta hiểu chứng cứ của Hội Thánh không phải là của Hội Thánh giả dối và dị giáo; như những kẻ khoe mình là Hội Thánh trong khi họ không phải, thuộc loại đó là người La Mã trong một số thế kỷ nay, tức là các Giáo hoàng La Mã, các Hồng y, các Giám mục giả của Giáo hoàng, và các giáo phẩm khác, cuối cùng là tất cả những người nhận Giáo hoàng La Mã làm Đầu của Hội Thánh phổ thông và gắn bó với ông: mà là của Hội Thánh thật và chính thống, là Hội Thánh chỉ nhận CHÚA GIÊ-XU CHRIST làm đầu duy nhất, và chỉ tận hiến cho Ngài; chứng cứ của Hội Thánh thật này có hai loại, tức là của Hội Thánh xưa và của Hội Thánh hiện nay. Với tên gọi Hội Thánh xưa, chúng ta hiểu tại đây những tín hữu đã nhận Kinh Thánh từ chính các Tiên tri và Sứ đồ, và sau khi nhận, đã truyền lại cho con cháu mình như thể từ tay này sang tay khác, và đã công khai trình bày chứng cứ của Đức Chúa Trời, của Kinh Thánh, của các Tiên tri, và của các Sứ đồ về Kinh Thánh như thể trên một cột trụ. Chứng cứ của Hội Thánh ấy được Tertullian khen ngợi trong sách về Các Quy tắc chống lại những kẻ dị giáo,

7. trong chương thứ hai mươi mốt: và trong quyển thứ tư chống lại Marcion trong chương

8. Augustine trong tập thứ sáu, trong sách chống lại thư của người Manichaean mà họ gọi là Nền tảng, chương năm.

9. Với tên gọi Hội Thánh hiện nay, chúng ta hiểu những tín hữu đang sống nay, là những người cùng với các bậc tiền nhân làm chứng và sẽ làm chứng điều tương tự về Kinh Thánh, mà Hội Thánh xưa trước họ đã làm chứng.

10. Chứng cứ này của Hội Thánh rất hữu ích cho chúng ta: vì nó phục vụ hai mục đích. Thứ nhất, nhằm mục đích này, để chúng ta chú ý đến Kinh Thánh và đọc và suy xét nó. Thứ hai, cũng nhằm mục đích này, để chúng ta có thể có một ý kiến tốt nào đó về Kinh Thánh này, ngay cả khi chưa phải là đức tin vững chắc rằng nó thật sự là lời của Đức Chúa Trời: vì đức tin vững chắc là ân tứ của Đức Thánh Linh, chứ không phải của Hội Thánh.

11. Tuy nhiên, về chứng cứ của Hội Thánh, có nhiều câu hỏi được đặt ra. Thứ nhất, liệu chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà chúng ta biết chắc rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thần linh chăng.

12. THỨ HAI, Liệu thẩm quyền của Kinh Thánh có phụ thuộc vào chứng cứ và thẩm quyền của Hội Thánh chăng

13. THỨ BA, Liệu chứng cứ của Hội Thánh về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh có phải là chính yếu, và rõ ràng và chắc chắn nhất trong mọi chứng cứ chăng

14. Tuy nhiên, trong những câu hỏi này, những người theo Giáo hoàng hiểu Hội Thánh không phải là Hội Thánh trong thời các Tiên tri và Sứ đồ hay ngay sau đó, mà là Hội Thánh hiện nay: cũng không phải là toàn thể dân sự của các tín hữu, mà chỉ là các mục sư, tức là các Công đồng và đặc biệt là các Công đồng Florence, Trent, và các Giáo hoàng của họ, các Hồng y, Giám mục, và giáo phẩm.

15. Chúng ta, để không còn nói về hội chúng chung của các tín hữu khác đã có cho đến thời nay, về những người mà những người theo Giáo hoàng hiểu bằng tên gọi Hội Thánh, giờ đây sẽ tranh luận với họ. Và để câu hỏi thứ nhất được giải quyết trước; những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng chúng ta chắc chắn nhờ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi, tức là của Giáo hoàng và các Giáo phẩm, rằng chỉ từ điều này, không còn nghi ngờ gì, mà chúng ta được xác lập rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh. Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận điều này.

16. Sự khẳng định của những người theo Giáo hoàng hiển nhiên từ các tác phẩm của họ. Eck trong sách Enchiridion, chương về thẩm quyền của Hội Thánh, đáp án 3 cho sự phản đối của những kẻ dị giáo, nói rằng Kinh Thánh không phải là xác thực trừ ra bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Pighius trong quyển 1 của sách Hệ thống Giáo phẩm Hội Thánh, chương 2, nói: Mọi thẩm quyền của các Kinh Thánh mà chúng ta nay có đều nhất thiết phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh. Bellarmine trong quyển thứ tư về các dấu hiệu của Hội Thánh, chương hai, đoạn chín, nói: Kinh Thánh nào là thật và ý nghĩa thật của nó là gì, chúng ta không thể biết trừ ra từ chứng cứ của Hội Thánh thật. Tuy nhiên, họ hiểu đó là Hội Thánh Giáo hoàng của họ.

17. Các luận cứ của sự khẳng định theo Giáo hoàng trước hết phải được xem xét và bác bỏ. THỨ NHẤT: Nếu không có thẩm quyền của ai đó mà một Kinh điển Kinh Thánh chắc chắn không thể được giữ vững, thì nhờ chứng cứ của người ấy mà thôi, chúng ta biết chắc Kinh Thánh nào là thần linh.

18. Nhưng nếu không có thẩm quyền của Hội Thánh, một Kinh điển Kinh Thánh chắc chắn không thể được giữ vững. Vậy nên, nhờ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi, chúng ta biết chắc Kinh Thánh nào là thần linh.

19. ĐÁP ÁN. Tiểu đề bị phủ nhận. Họ cố gắng xác nhận nó bằng nhiều bằng chứng: I. Nếu không có thẩm quyền chắc chắn nhất, một kinh điển Kinh Thánh chắc chắn không thể được giữ vững. Nhưng thẩm quyền của Hội Thánh là chắc chắn nhất: Vậy nên, v.v. ĐÁP ÁN. Tiểu đề là sai: vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua Kinh Thánh thì chắc chắn hơn và lớn hơn, và do đó cũng là thẩm quyền của chính Kinh Thánh, và của Đức Thánh Linh, là Đấng bởi sự thúc đẩy bên trong của Ngài mà chúng ta được thuyết phục tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời.

20. Người phản bác: Bởi ai mà Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta và không phải cách khác, bởi thẩm quyền của người ấy, không ai có thể chắc chắn hơn đối với chúng ta: Nhưng qua Hội Thánh mà Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta và không phải cách khác; Vậy nên, bởi thẩm quyền của Hội Thánh, không ai có thể chắc chắn hơn đối với chúng ta.

21. ĐÁP LẠI. Cả hai tiền đề đều sai: thứ nhất, tiền đề chính, vì thẩm quyền của Đấng là thầy dạy cao nhất và chính yếu của chúng ta thì chắc chắn hơn thẩm quyền của người chỉ thi hành các phần việc của chức vụ. Nay Đức Chúa Trời là thầy dạy cao nhất và chính yếu của chúng ta, nhưng Hội Thánh chỉ là đầy tớ của Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài trong việc dạy Kinh Thánh: vậy nên, thẩm quyền của Đức Chúa Trời lớn hơn và chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Rồi tiền đề phụ cũng sai; vì Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta không chỉ qua Hội Thánh mà còn qua chính Kinh Thánh, như Phao-lô làm chứng trong II Ti-mô-thê 3:15-16 và Rô-ma 15:4. Vì bất cứ điều gì đã được viết ra trước đây đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, hầu cho nhờ sự nhẫn nhục và sự khích lệ của Kinh Thánh mà chúng ta có thể có hy vọng. Lu-ca 16:29. Họ có Môi-se và các Tiên tri, hãy nghe họ. Giăng 20:31. Nhưng những điều này được viết ra để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và nhờ tin mà anh em có sự sống trong danh Ngài. Nhưng cũng qua Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta, như Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 2:9 và tiếp theo, như Giăng làm chứng trong I Giăng 2:27. Sự xức dầu dạy dỗ anh em về mọi sự, như chính Đấng Christ làm chứng trong Giăng 14:26. Nhưng Đấng Yên Ủi, Đức Thánh Linh, là Đấng Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy dỗ anh em mọi sự và nhắc lại cho anh em mọi điều Ta đã phán cùng anh em. Và chương 15:26-27. Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến cùng anh em từ Cha, Thần lẽ thật, là Đấng ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta. Và anh em cũng sẽ làm chứng, vì anh em đã ở với Ta từ ban đầu. Tại đây quả thật Đấng Christ nối kết chứng cứ của Đức Thánh Linh và chứng cứ của Hội Thánh, nhưng theo cách Ngài phân biệt chúng, và chương 16:13. Thần lẽ thật sẽ dẫn anh em vào mọi lẽ thật.

22. II. Bằng chứng theo Stapleton về giả định của luận cứ thứ nhất: Nếu không có sự phán đoán của ai đó mà các phương tiện thường dùng để nhận biết Kinh Thánh, tức là văn phong và cách diễn đạt cùng các phương tiện khác, đều vô giá trị, thì nếu không có thẩm quyền của người ấy, một Kinh điển Kinh Thánh chắc chắn không thể được giữ vững:

23. Nhưng nếu không có sự phán đoán của Hội Thánh, các phương tiện được đưa ra đều không đáng giá gì: Vậy nên, v.v. Tiểu đề được xác lập như sau; vì Hội Thánh biết rõ nhất các phương tiện ấy và có thể phán đoán về chúng tốt nhất.

24. ĐÁP. Tiểu đề là sai: quả thật, sự xác nhận của nó thì mơ hồ, vậy nên nó phải được phân biệt. Vì nếu với tên gọi Hội Thánh người ta hiểu các Giáo hoàng La Mã và các Giám mục Giáo hoàng (như những người theo Giáo hoàng luôn quen dùng trong chính câu hỏi này), tôi phủ nhận rằng họ biết rõ nhất các phương tiện ấy, tôi phủ nhận rằng họ có thể phán đoán tốt nhất về chúng: vì sự dốt nát của họ cả trong vấn đề này lẫn trong các vấn đề khác thì quá hiển nhiên. Nhưng nếu với tên gọi Hội Thánh người ta hiểu Hội Thánh thật, thì sự xác nhận ấy không liên quan, vì tiểu đề được hiểu là về các Giáo hoàng La Mã và các Giám mục Giáo hoàng, là những người không phải là Hội Thánh thật hơn Annas, Cai-pha, và các Giáo phẩm và Thầy tế lễ khác của Giê-ru-sa-lem, là những người đã chối bỏ Đấng Christ.

25. III. Bằng chứng về giả định của luận cứ thứ nhất. Bởi ai mà Kinh Thánh phải được chứng minh, nếu không có thẩm quyền của người ấy thì một Kinh điển Kinh Thánh chắc chắn không thể được giữ vững.

26. Kinh Thánh phải được chứng minh bởi Hội Thánh; vậy nên, v.v. ĐÁP LẠI. Tiểu đề là sai. Stapleton xác nhận nó như sau; Kinh Thánh không thể được chứng minh bởi Kinh Thánh. Vậy nên, nó phải được chứng minh bởi Hội Thánh.

27. ĐÁP LẠI. Tiền đề là sai. Ông ta cố gắng ủng hộ nó như sau: Thẩm quyền của các thư tín của Phao-lô không thể được chứng minh bởi Kinh Thánh; các thư tín của Phao-lô là Kinh Thánh; vậy nên, Kinh Thánh không thể được chứng minh bởi Kinh Thánh.

28. ĐÁP LẠI. Tiền đề chính là sai. Ông ta muốn chứng minh nó như sau: Thẩm quyền của các thư tín của Phao-lô không thể được chứng minh từ Cựu Ước cũng như từ Phúc Âm: Vậy nên, nó không thể được chứng minh qua Kinh Thánh.

29. ĐÁP LẠI. Tiền đề bị phủ nhận. Ông ta chứng minh nó theo cách này. Không nơi nào có nhắc đến các Thư tín của Phao-lô, cả trong Cựu Ước lẫn trong Phúc Âm; vậy nên, thẩm quyền của chúng không thể được chứng minh từ đó.

30. ĐÁP LẠI. Phần sau của tiền đề bị phủ nhận: vì có nhắc đến các Thư tín của Phao-lô trong Phúc Âm, tức là trong thư thứ hai của Phi-e-rơ, chương 3, câu 16, nơi chúng cũng được gọi là Kinh Thánh và thẩm quyền thần linh của chúng được khẳng định, vì Phi-e-rơ nói rằng Phao-lô đã viết theo sự khôn ngoan đã ban cho ông; nhưng sự khôn ngoan ấy đã được ban cho ông từ ai, nếu không phải từ Đức Chúa Trời? Rồi Phao-lô xác nhận các thư tín của ông cả bằng tên ông và bằng sự phán đoán của ông. Vậy nên, có nhắc đến các thư tín của Phao-lô và thẩm quyền của chúng được khẳng định trong Phúc Âm: trừ phi có lẽ những người theo Giáo hoàng muốn phủ nhận rằng các thư tín của Phi-e-rơ và Phao-lô là Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ.

31. Người ta đáp lại điều sau này, rằng Phao-lô không thể làm chứng cho chính mình. ĐÁP LẠI. Tôi thừa nhận: nhưng ông cũng không phải là chứng nhân cho chính mình, mà là chứng nhân cho Đức Chúa Trời, cho Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà lời của Ngài là điều ông đã viết. Nếu một vị Tể tướng, theo lệnh của Hoàng tử mình, viết thư cho một thành phố nào đó và ký tên mình vào đó như thường lệ, thì việc ký tên ấy há chẳng làm chứng rằng những lá thư ấy quả thật đã được viết theo lệnh và thẩm quyền của Hoàng tử sao? Chắc chắn là vậy. Vậy thì tại sao lại nên quy cho Sứ đồ Phao-lô ít hơn là quy cho vị Tể tướng của một Hoàng tử trần gian?

32. STAPLETON PHẢN ĐỐI: Cả toàn bộ Kinh Thánh lẫn bất cứ phần nào của Kinh Thánh đều không thể được chứng minh từ chính Kinh Thánh, vì mọi bằng chứng đều từ những điều được biết rõ hơn: Vậy nên, đối với người không biết hay phủ nhận toàn bộ Kinh Thánh, hay bất cứ phần nào của nó, không điều gì có thể được chứng minh từ chính Kinh Thánh.

33. ĐÁP. Người ta phạm tội bởi ngụy biện theo nhiều câu hỏi, vì người ta phải hành động khác với người phủ nhận toàn bộ Kinh Thánh, và khác với người chỉ phủ nhận một phần Kinh Thánh. Người phủ nhận toàn bộ Kinh Thánh không phải là Cơ Đốc nhân, và vì vậy bằng chứng về Kinh Thánh phải được tìm kiếm ở nơi khác ngoài Kinh Thánh: vì đối với người phủ nhận các nguyên lý, người ta không được tranh luận từ các nguyên lý mà người ấy phủ nhận, mà từ các nguyên lý mà người ấy thừa nhận và đặt ra. Nhưng người chỉ phủ nhận một phần Kinh Thánh, đối với người ấy có thể và nên tranh luận từ Kinh Thánh mà người ấy thừa nhận, và từ Kinh Thánh ấy có thể và nên chứng minh phần mà người ấy phủ nhận.

34. LUẬN CỨ THỨ HAI. Nếu các sách loại thứ hai, tức Ngụy thư, vì thế không được xem là thần linh bởi vì Hội Thánh không bao giờ muốn phê chuẩn chúng: thì hiển nhiên đối với chúng ta chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà chúng ta biết sách nào thật sự là thần linh, hay điều ấy cũng tương đương, rằng Kinh Thánh mà chúng ta có thật sự là thần linh.

35. Tiền đề là đúng. Vậy nên hệ quả cũng vậy. ĐÁP LẠI. Mệnh đề có điều kiện phải được giới hạn. Nếu các sách loại thứ hai, tức Ngụy thư, chỉ vì lý do này mà không được xem là thần linh, bởi vì Hội Thánh không bao giờ muốn phê chuẩn chúng; thì hiển nhiên đối với chúng ta chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi, rằng Kinh Thánh chúng ta có thật sự là thần linh. Nay, về tiểu đề, người ta phủ nhận rằng các sách loại thứ hai, tức Ngụy thư, chỉ vì lý do này mà không được xem là thần linh, bởi vì Hội Thánh không bao giờ muốn phê chuẩn chúng. Vì có những lý do khác khiến chúng không được xem, cũng không nên được xem, là thần linh. Nếu người ta đáp rằng tiền đề của mệnh đề có điều kiện và giả định nên được hiểu mà không có giới hạn, thì mệnh đề có điều kiện sẽ sai.

36. THỨ BA. Nếu Hội Thánh xưa hơn Kinh Thánh, thì hiển nhiên nhất đối với chúng ta chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh. Nhưng Hội Thánh xưa hơn Kinh Thánh. Vậy nên, v.v. ĐÁP LẠI. Hệ quả bị phủ nhận, vì luận cứ mắc phải ngụy biện đồng âm cuối (homoeoteleuton). Vì Kinh Thánh biểu thị hoặc theo bản thể là lời của Đức Chúa Trời chứa trong các sách Tiên tri và Sứ đồ, hoặc theo sự tình cờ là việc viết hay khắc bên ngoài lời của Đức Chúa Trời trong các sách Tiên tri và Sứ đồ, được thực hiện qua giấy và mực. Nay nếu bạn hiểu Kinh Thánh theo bản thể, thì giả định bị phủ nhận: vì lời của Đức Chúa Trời chứa trong các sách Tiên tri và Sứ đồ nhất thiết đã tồn tại trước Hội Thánh; vì lời của Đức Chúa Trời là hạt giống của Hội Thánh, tức là nguyên nhân mà nhờ đó Hội Thánh đã tồn tại. Vì qua lời của Đức Chúa Trời, con người được kêu gọi vào sự tương giao phước hạnh với Đức Chúa Trời đã trở thành Hội Thánh. Nhưng hạt giống luôn luôn phải xưa hơn con cháu sinh ra từ hạt giống ấy: vì nguyên nhân không thể muộn hơn hiệu quả của nó. Nhưng nếu bạn hiểu Kinh Thánh theo sự tình cờ, thì quả thật giả định sẽ đúng: vì Môi-se là thư ký đầu tiên của Đức Chúa Trời, là người đã khắc lời của Đức Chúa Trời bằng chữ viết và truyền Kinh Thánh lại cho Hội Thánh, nhưng Hội Thánh đã có trước Môi-se: thế mà khi ấy mệnh đề liên hệ sẽ sai. Vì ngay cả khi Hội Thánh đã có trước lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó đã được viết ra, tuy nhiên hoàn toàn không hiển nhiên từ chứng cứ, sự phán đoán, và thẩm quyền của Hội Thánh mà thôi rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh.

37. Mọi vấn đề đức tin chỉ có thể được xác lập cho chúng ta qua Hội Thánh: rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh là một vấn đề đức tin: vậy nên, rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh chỉ có thể được xác lập cho chúng ta qua Hội Thánh.

38. Tiền đề chính được chứng minh: vì chỉ qua Hội Thánh mà Đức Thánh Linh dạy dỗ một cách không sai lầm những điều thuộc về đức tin.

39. ĐÁP LẠI. Tiền đề chính là sai: và bằng chứng của nó cũng sai, vì nó xung đột với lời của Đức Chúa Trời, là lời làm chứng rằng Đức Thánh Linh dạy dỗ một cách không sai lầm qua Kinh Thánh những điều thuộc về đức tin: như Sứ đồ khẳng định trong Rô-ma 15:4, rằng bất cứ điều gì đã được viết ra trước đây đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, và trong II Ti-mô-thê 3:16, rằng mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi và ích lợi cho sự dạy dỗ, v.v., hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành. Và trong Giăng 20:31, có chép, Những điều này được viết ra để anh em tin, và nhờ tin mà anh em được sự sống đời đời.

40. THỨ NĂM. Chỉ Hội Thánh mới có thể phán đoán về <H&G> của các Kinh Thánh thần linh. Vậy nên, chúng ta có thể biết chắc chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi rằng Kinh Thánh là thần linh.

41. Họ chứng minh tiền đề như sau: Nếu bất cứ Kinh Thánh nào có các luận cứ và <H&G> về tính thần linh, thì ai sẽ là thẩm phán? Hoặc một cá nhân tư riêng hoặc Hội Thánh. Không phải một cá nhân tư riêng, như Arius, Luther, v.v., vì như vậy chúng ta sẽ không có điều gì chắc chắn về các sách thần linh. Vậy nên, Hội Thánh. ĐÁP LẠI. Trước hết, tiền đề của phép suy luận rút gọn bị phủ nhận, nếu với tên gọi Hội Thánh người ta hiểu Giáo hoàng và các giáo phẩm La Mã: vì không phải mọi tín hữu khác đều bị Thần của Đức Chúa Trời bỏ lại như những kẻ ngu muội và thiếu sự phán đoán, như thể chỉ các Giáo hoàng và giáo phẩm La Mã mới được ban khả năng phân biệt, là những người thường bị thấy là rất dại dột và anh em của sự dốt nát. Rồi việc cho rằng không ai được Đức Chúa Trời ban thần trí phân biệt và phán đoán về <H&G> của các Kinh Thánh thần linh, ngoại trừ Giáo hoàng mà thôi và các giáo phẩm phục tùng ông, là sai. Vì không phải vô ích mà người ta nói ngay cả với những người bình dân, Ma-thi-ơ 7:15, "Hãy coi chừng các tiên tri giả," và I Cô-rinh-tô 10:15, "Tôi nói như nói với những người khôn ngoan; anh em hãy xét điều tôi nói," cũng như chương 12, câu 10, "Cho người khác sự phân biệt các thần," Ê-phê-sô 4:7, "Nhưng ân điển đã ban cho mỗi người trong chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ," và I Giăng 4:1, "Hãy thử các thần xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng." Do đó, ngay cả Stapleton, một người theo Giáo hoàng kiên quyết, trong tác phẩm của ông về thẩm quyền của Hội Thánh, quyển 1, chương 8, đoạn 1, cũng không phủ nhận mọi sự phán đoán đối với các cá nhân tư riêng và các tiến sĩ, mà để lại cho các cá nhân tư riêng sự phán đoán về sự đồng ý, cho các tiến sĩ thậm chí sự phán đoán về sự phân biệt, và cho Hội Thánh mà thôi sự phán đoán quyết định. Nhưng nay câu hỏi không phải là về sự phán đoán quyết định công khai, mà là về bất cứ sự phán đoán nào, liệu có ai có thể phán đoán bằng những <H&G> này về các sách thần linh, tức là đi đến sự nhận biết nguồn gốc thần linh của chúng hay không. Nếu không ai có thể, ngoại trừ Hội Thánh, tức là Giáo hoàng mà thôi hoặc cùng với các giáo phẩm của ông, thì các sự phán đoán của các Giáo phụ xưa về các Kinh Thánh thần linh và thuộc Kinh điển, là những người riêng lẻ không phải là Hội Thánh, có ích gì; và họ cũng không viết sự phán đoán của Hội Thánh, vì họ đã long đong và bất đồng về một số sách, điều mà những người theo Giáo hoàng phủ nhận là thích hợp với Hội Thánh;

42. Nhưng chúng ta cũng hãy đáp lại qua sự bác bỏ có tính tín thác: Hãy để sự phán đoán về những <H&G> này thuộc về Hội Thánh mà thôi. Điều này hoặc được xác định trong Kinh Thánh, hoặc không. Nếu nó được xác định trong Kinh Thánh, quan điểm của chúng ta đứng vững. Nếu không, thì một sự thoái lui vô hạn được đưa ra, điều này là phi lý: và sự phán đoán của Hội Thánh cũng không chắc chắn, vì nó được xác định hoặc trong chính nó, hoặc trong hư không.

43. THỨ SÁU. Augustine chống lại thư Nền tảng, trong chương thứ năm nói: "Tôi sẽ không tin Phúc Âm, trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông thúc đẩy tôi." Từ đó người ta suy ra, rằng Kinh Thánh không được các tín hữu chấp nhận là thần linh vì chính nó, mà chỉ vì thẩm quyền của Hội Thánh mà thôi.

44. ĐÁP. Trước hết, từ điều riêng biệt suy ra điều phổ quát thì không có gì suy ra được: Augustine đã không tin Phúc Âm trừ khi được thúc đẩy bởi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông; vậy nên, không tín hữu nào tin, hay có thể và nên tin Phúc Âm trừ khi được thúc đẩy bởi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông. Bất cứ điều gì Augustine đã làm, đều không nên và không thể ngay lập tức được đề ra làm gương cho mọi tín hữu noi theo. Hơn nữa, Augustine đã không muốn thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh, hay chỉ tin Phúc Âm vì thẩm quyền của Hội Thánh, hay thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh không dựa vào chứng cứ bên ngoài mạnh mẽ nào khác ngoài Hội Thánh. Họ gây tổn thương hiển nhiên cho Augustine khi vặn vẹo lời ông thành một ý nghĩa xa lạ. Vì Augustine tranh luận chống lại thư nền tảng của những người Manichaean, mà phần mở đầu là: "Manichaeus, Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời là Cha, v.v." Khi xem xét phần mở đầu này, Augustine nói: Bây giờ với sự nhẫn nhục tốt lành, nếu đẹp lòng, hãy chú ý đến điều tôi tìm kiếm. Tôi không tin đây là Sứ đồ của Đấng Christ, tôi xin anh em đừng giận và bắt đầu rủa sả. Vì anh em biết rằng tôi đã quyết định không tin điều gì một cách vội vàng từ anh em. Vậy nên, tôi hỏi Manichaeus này là ai? Anh em đáp: Sứ đồ của Đấng Christ. Tôi không tin. Bây giờ anh em không còn gì để nói hay làm. Anh em quả thật hứa hẹn sự hiểu biết về chân lý, và bây giờ anh em ép tôi tin điều tôi không biết. Có lẽ anh em sẽ đọc Phúc Âm cho tôi, và từ đó cố gắng khẳng định nhân vật của Manichaeus. Nếu vậy anh em tìm thấy một người chưa tin Phúc Âm, thì anh em sẽ làm gì với người nói cùng anh em rằng, Tôi không tin? Quả thật tôi sẽ không tin Phúc Âm, trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông thúc đẩy tôi. Vậy nên, đối với người mà tôi đã vâng lời khi nói rằng, Hãy tin Phúc Âm: tại sao tôi lại không vâng lời họ khi nói rằng, Đừng tin Manichaeus. Hãy chọn điều anh em muốn. Nếu anh em nói, Hãy tin những người phổ thông, chính họ khuyên tôi đừng tin anh em. Vậy nên, tôi không thể tin họ trừ khi tôi không tin anh em. Nếu anh em nói, Đừng tin những người phổ thông; anh em sẽ không buộc tôi một cách chính đáng qua Phúc Âm tin vào Manichaeus, vì tôi đã tin Phúc Âm qua sự rao giảng của những người phổ thông. Nhưng nếu anh em nói, Ông đã tin đúng những người phổ thông khi ca ngợi Phúc Âm, nhưng đã không tin đúng họ khi chê bai Manichaeus: anh em có nghĩ tôi dại dột đến nỗi, khi không có lý do nào được đưa ra, tôi nên tin điều anh em muốn, và không tin điều anh em không muốn sao? Vì tôi hành động công bình và thận trọng hơn nhiều, nếu vì tôi đã một lần tin những người phổ thông, tôi không chuyển sang anh em, trừ khi anh em ra lệnh cho tôi đừng tin, mà biết một cách hiển nhiên và công khai nhất: anh em đã làm một điều gì đó. Vậy nên, nếu anh em sắp đưa ra một lý do, hãy gạt Phúc Âm sang một bên. Nếu anh em giữ Phúc Âm, tôi sẽ giữ những người mà theo lệnh của họ tôi đã tin Phúc Âm và theo lệnh của họ tôi sẽ hoàn toàn không tin anh em. Nhưng nếu có lẽ anh em có thể tìm thấy điều gì rõ ràng nhất trong Phúc Âm về chức sứ đồ của Manichaeus, anh em sẽ làm suy yếu đối với tôi thẩm quyền của những người phổ thông, là những người ra lệnh cho tôi đừng tin anh em. Khi thẩm quyền ấy bị suy yếu, tôi sẽ không thể tin Phúc Âm, mà Phúc Âm ấy tôi đã tin qua họ, vậy nên anh em sẽ không có giá trị gì với tôi, bất cứ điều gì anh em đưa ra từ nó. Vậy nên, nếu anh em không tìm thấy điều gì hiển nhiên về chức sứ đồ của Manichaeus trong Phúc Âm, tôi thà tin những người phổ thông hơn là tin anh em: Nhưng nếu anh em đọc điều gì hiển nhiên từ đó cho Manichaeus, thì tôi không tin cả họ lẫn anh em: họ, vì họ đã nói dối tôi về anh em: còn anh em, vì anh em đưa ra cho tôi Kinh Thánh ấy, mà Kinh Thánh ấy tôi đã tin qua những người mà họ đã nói dối tôi. Nhưng chớ hề để tôi không tin Phúc Âm. Vì khi tin Phúc Âm, anh em không tìm thấy làm sao tôi cũng có thể tin anh em. Vì tên của các sứ đồ, được đọc trong đó, không chứa trong số họ tên của Manichaeus. Nhưng thay cho kẻ phản bội Đấng Christ, là người đã kế vị, chúng ta đọc trong sách Công Vụ: sách ấy tôi cần phải tin nếu tôi tin Phúc Âm: vì cả hai Kinh Thánh đều được ủy thác cho tôi một cách tương tự bởi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông." Cho đến đây là lời của Augustine, mà đây là bản phân tích ngắn gọn và rõ ràng: Những người Manichaean khẳng định Manichaeus là Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ; chống lại điều này, Augustine tuyên xưng không tin điều đó, và rằng điều đó không được những người Manichaean chứng minh cho ông; từ đó họ không có bằng chứng nào ngoại trừ hoặc thư của Manichaeus hoặc Phúc Âm của Đấng Christ, hoặc chứng cứ của những người phổ thông. Nhưng Augustine nói rằng điều đó không thể được chứng minh cho ông bằng bất cứ điều nào trong số đó. Không phải bằng thư nền tảng của Manichaeus, vì bằng thẩm quyền của nó ông không thể bị ép buộc tin, vì chính Manichaeus làm chứng cho mình, nhưng không ai là chứng nhân thích hợp trong vụ kiện của chính mình: Không phải bằng Phúc Âm của Đấng Christ trước hết, vì ông không tin Phúc Âm: thứ hai, vì ngay cả khi ông tin Phúc Âm, nó vẫn không làm chứng gì về Manichaeus. Nhưng khi Augustine nói ông không tin Phúc Âm, ông đã không nói theo nghĩa ông thật sự không tin, vì lúc ấy ông đã là một người phổ thông tốt và là Giám mục tin chắc và không nghi ngờ Phúc Âm: mà với sự khôn ngoan lớn lao muốn thu phục những người Manichaean về với Đấng Christ, ông bắt chước Phao-lô trong Ga-la-ti 4, câu 19, nói rằng, Hỡi các con nhỏ của ta, vì các con mà ta lại chịu đau đớn sinh đẻ cho đến khi Đấng Christ thành hình trong các con, ta ước ao nay được ở cùng các con và đổi giọng nói của ta: và đổi giọng nói của mình, ông đảm nhận nhân vật của người chưa tin, nhưng vẫn đang tìm kiếm chân lý, và bằng gương của mình cố gắng dẫn những người chưa được cải đạo đến Hội Thánh thật. Vậy nên, ông trình bày mình như thể đang hiện diện và như thể chưa tin Phúc Âm, ông nói, Tôi không tin: và sau khi ông hỏi Manichaeus nay sẽ làm gì với người không tin, chính ông đáp, Quả thật tôi sẽ không tin Phúc Âm, trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông thúc đẩy tôi. Như vậy ông khẳng định rằng thẩm quyền của Hội Thánh có nhiều trọng lượng đối với những người yếu đuối để cải đạo họ sang đức tin, trình bày chính mình làm gương; cả để vấn đề có thể hiển nhiên hơn trong nhân vật của ông: và vì gương của ông sẽ có trọng lượng lớn, vì chính ông đã từng là người Manichaean. Cuối cùng, ông cho thấy rằng điều đó không thể được chứng minh cho ông bằng chứng cứ của những người phổ thông rằng Manichaeus là Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ; vì những người phổ thông nói rằng Manichaeus và những kẻ theo ông không nên được tin. Đây là ý nghĩa rõ ràng và chân chính của những lời này. Vậy nên, từ chúng, không thể kết luận một cách chính đáng rằng Kinh Thánh rút thẩm quyền của nó từ Hội Thánh, cả về chính nó, điều này sẽ là phạm thượng; vì như vậy thẩm quyền của tiếng nói thần linh sẽ bị treo lơ lửng trên thẩm quyền của con người: lẫn về chúng ta, điều này sẽ là phi lý, vì vì Hội Thánh tự nó cũng tin Kinh Thánh là thần linh, nó sẽ không tin Kinh Thánh do bất cứ chứng cứ nào khác thúc đẩy ngoài cảm giác của chính nó: mà chỉ kết luận được điều này, rằng Augustine sẽ không tin Phúc Âm, trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông đã thúc đẩy ông trong khi ông còn trong sự không tin. Nó đã thúc đẩy ông như thế nào, ông chỉ ra trong phần tiếp theo, khi ông nói rằng ông đã tin Phúc Âm qua sự rao giảng và khen ngợi của những người phổ thông. Vì việc những người yếu đuối và những người đề cao thẩm quyền con người có thể được dẫn đến tin Phúc Âm, chúng ta sẵn lòng thừa nhận. Từ những điều này hiển nhiên rằng, Augustine không nói một cách đơn thuần, điều ông sẽ làm nay khi là người phổ thông; mà ông đặt ra một trường hợp theo giả thuyết, tức là điều ông sẽ làm nếu ông chưa tin, cho thấy theo cách này cho những người Manichaean dựa vào thẩm quyền con người, điều họ nên làm, tức là họ nên tin Hội Thánh phổ thông rao giảng và khen ngợi Phúc Âm của Đấng Christ hơn là tin Manichaeus. Nhưng ý nghĩa đơn thuần của Augustine nay khi là người phổ thông về thẩm quyền của Kinh Thánh, ông chỉ ra một cách công khai nhất trong đoạn được trích dẫn trên đây từ tập thứ nhất, quyển sáu của sách Tự Thú, chương năm: Ngài [Chúa là Đức Chúa Trời] đã thuyết phục con rằng những người tin các sách của Ngài, mà Ngài đã thiết lập với thẩm quyền như vậy trong hầu hết mọi dân tộc, thì không đáng bị quở trách, nhưng những người không tin thì đáng bị quở trách: và họ cũng không nên được lắng nghe nếu họ nói với con rằng, Làm sao anh biết những sách ấy đã được Thần của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và chân thật nhất ban cho loài người? Vì chính điều đó là điều đáng tin nhất. Và việc ông quy cho Kinh Thánh nhiều thẩm quyền hơn cho chính những người phổ thông, mặc dù là giám mục, được dạy dỗ đầy đủ bởi các đoạn được trích dẫn trong Luật Giáo hội, Phân biệt 9, chương I mà thôi, và chương Ai lại không biết, và chương Đừng anh em, và chương Cũng không của bất cứ ai.

45. Như vậy là ý kiến của những người theo Giáo hoàng. Quan điểm chính thống thật sự của chúng ta là; Chỉ từ các chứng cứ của Hội Thánh mà thôi, chúng ta không được xác lập rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thần linh.

46. Chúng ta chứng minh điều đó theo cách này: I. Bất cứ điều gì chúng ta biết chắc từ các chứng cứ khác và những lý do vững chắc nhất, thì quả thật điều đó không phải chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi mà chúng ta biết chắc.

47. Nhưng rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thần linh, chúng ta cũng biết chắc từ các chứng cứ và lý do vững chắc nhất khác; vậy nên, v.v.

48. Tiền đề chính hiển nhiên tự nó. Việc tiểu đề là đúng nhất đã được tỏ ra đầy đủ trên đây trong nhiều chương.

49. II. Bất cứ chứng cứ nào không đủ cho sự hiểu biết thật về Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ và cho đức tin vững chắc rằng nó thật sự là lời của Đức Chúa Trời, thì chỉ từ chứng cứ ấy mà thôi, chúng ta không được tỏ ra rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ ấy thật sự là thần linh: Nhưng chứng cứ của Hội Thánh không đủ cho sự hiểu biết thật về Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ và cho đức tin vững chắc rằng nó thật sự là lời của Đức Chúa Trời. Vậy nên, v.v.

50. Giả định là chắc chắn nhất: vì chỉ bởi chứng cứ của Hội Thánh mà thôi, không ai có thể được dẫn đến biết và thật sự tin rằng Kinh Thánh này là <H&G>. Vì ngay cả toàn thể Hội Thánh cũng không thể ban đức tin cho dù chỉ một người: vì đây là ân tứ của Đức Chúa Trời mà thôi, cả về sự khởi đầu lẫn sự tăng trưởng.

51. III. Các vấn đề thuộc linh không thể được chúng ta biết từ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi. Rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ thật sự là thần linh là một vấn đề thuộc linh: Vậy nên, v.v.

52. Tiền đề chính rõ ràng từ đó; vì các sự thuộc linh chỉ có thể được nhận biết và thật sự biết bởi ánh sáng siêu nhiên: tuy nhiên, việc thắp sáng ánh sáng ấy trong lòng chúng ta không phải là công việc của Hội Thánh, mà là của Đấng vượt trên thiên nhiên, tức là Đức Chúa Trời, như trong I Cô-rinh-tô 2. Tiểu đề chắc chắn trong chính nó. IV. Ai không phải là <H&G> chứng nhân của chân lý, thì từ chứng cứ của chính người ấy, chúng ta không được tỏ ra rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ thật sự là thần linh.

53. Nhưng Hội Thánh không phải là <H&G> chứng nhân của chân lý: Vậy nên, v.v. Giả định là đúng nhất: vì Hội Thánh không có chút thẩm quyền nào để làm chứng và công bố bất cứ điều gì, ngoại trừ điều nó đã nhận từ Đức Chúa Trời qua các Tiên tri và Sứ đồ, như Sứ đồ nói trong Ga-la-ti 1:9, "Nếu ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả." Vậy nên, điều Hội Thánh nhận từ Đức Chúa Trời qua các Tiên tri và Sứ đồ trong Kinh Thánh, thì điều ấy nó làm chứng: nếu nó làm chứng điều gì khác, thì nó là <H&G> <H&G>.

54. V. Bất cứ chứng cứ nào thuần túy là của con người trong chính nó, thì chỉ từ chứng cứ ấy mà thôi, chúng ta hoàn toàn không được biết chắc rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ thật sự là thần linh.

55. Nhưng chứng cứ của Hội Thánh tự nó chỉ là của con người; vậy nên, v.v.

56. Như vậy là câu hỏi thứ nhất về chứng cứ của Hội Thánh, CHAP-24 Chương 24

CHƯƠNG 24. Trong đó các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, mà nhờ đó họ cố gắng chứng minh rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.

1. CHƯƠNG II. Trong đó các luận cứ của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, mà nhờ đó họ cố gắng chứng minh rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.

2. Câu hỏi là; Thẩm quyền của Kinh Thánh có phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh chăng?

3. Những người theo Giáo hoàng khẳng định, dựa vào các luận cứ sau đây: Bất cứ điều gì là phương tiện đầu tiên nhờ đó người ta biết rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh, thì thẩm quyền của Kinh Thánh chắc chắn phụ thuộc vào điều ấy: Nhưng chứng cứ của Hội Thánh là phương tiện đầu tiên nhờ đó người ta biết rằng Kinh Thánh thật sự là thần linh,

4. Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh. Giả định được chứng minh từ Rô-ma 10:14-15: "Làm sao họ tin được, nếu không nghe? Làm sao họ nghe được, nếu không có người rao giảng? Làm sao người ta rao giảng được, nếu không được sai đi?" Như vậy, không có ai trong chúng ta mà chứng cứ của Hội Thánh đã không phải là đầu tiên, mà qua đó người ấy nhận biết Kinh Thánh là thật sự thần linh.

5. ĐÁP. Phát biểu được đề ra bị phủ nhận: vì không phải mọi phương tiện đầu tiên nhờ đó chúng ta được dẫn đến sự hiểu biết về một điều gì đó thì vì thế cũng đủ để thẩm quyền của điều ấy phụ thuộc vào nó. Ví dụ: Chứng cứ của người phụ nữ Sa-ma-ri về Chúa Giê-xu là phương tiện đầu tiên nhờ đó nhiều người Sa-ma-ri tin rằng Ngài là Đấng Christ: như được chép trong Giăng 4:39. "Và từ thành ấy nhiều người Sa-ma-ri tin Ngài vì lời của người phụ nữ ấy, làm chứng rằng, 'Ngài đã nói cho tôi mọi điều tôi từng làm.'" Thẩm quyền của Chúa Giê-xu, hoặc trong chính Ngài hoặc đối với người Sa-ma-ri, có vì thế phụ thuộc vào chứng cứ của người phụ nữ ấy chăng? Hoàn toàn không; vì nhiều người hơn đã tin vì lời của chính Chúa Giê-xu: và họ nói với người phụ nữ: "Chúng tôi không còn tin vì lời của chị nữa: vì chúng tôi đã tự nghe, và chúng tôi biết rằng đây thật sự là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Đấng Christ," như được chép tại đó trong các câu 41, 42. Tương tự, bài giảng và chứng cứ của Sứ đồ Phi-e-rơ về Chúa Giê-xu bị đóng đinh, rằng Ngài là Đấng Christ, là phương tiện đầu tiên nhờ đó vào ngày trọng đại ấy của Lễ Ngũ Tuần, khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trên các Sứ đồ, khoảng ba ngàn linh hồn đã tin nơi Chúa Giê-xu, như được thuật lại trong Công Vụ 2:41. Vậy thì thẩm quyền của Chúa Giê-xu có phụ thuộc vào chứng cứ của Sứ đồ Phi-e-rơ, thẩm quyền của Chúa phụ thuộc vào thẩm quyền của đầy tớ chăng? Như vậy, cũng không nhất thiết rằng từ điều là phương tiện đầu tiên nhờ đó chúng ta nhận biết tính thần linh của Kinh Thánh, mà thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc.

6. Giả định cũng không đúng một cách đơn thuần: vì không phải luôn luôn, cũng không phải trong mọi người, chứng cứ của Hội Thánh là phương tiện đầu tiên qua đó họ biết rằng Kinh Thánh thật sự là <H&G>. Vì Môi-se, các Tiên tri, và các Sứ đồ đã tin chắc rằng Kinh Thánh, mà chính họ đang viết, thật sự là lời của Đức Chúa Trời, mà không cần chứng cứ của Hội Thánh.

7. II. Chỉ thẩm quyền của Hội Thánh mà thôi, sự chắc chắn về các tác giả đã viết các sách thánh mới phụ thuộc: vì chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi, người ta mới xác lập rằng thư gửi cho người Rô-ma là của Phao-lô; Phúc Âm của Mác là của Mác, v.v. Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.

8. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: vì về sự chắc chắn của các tác giả, chúng ta phán đoán không phải bởi chứng cứ của Hội Thánh, mà bởi chứng cứ của chính các sách. Chúng ta tin thư gửi cho người Rô-ma là của Phao-lô, vì chính Kinh Thánh làm chứng điều này: vì ngay trong phần mở đầu của thư này có chép, Phao-lô, Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, v.v. Nhưng phần mở đầu này của thư gửi cho người Rô-ma là một phần của Kinh Thánh.

9. III. Chỉ từ chứng cứ của Hội Thánh mà thôi, chúng ta mới biết sách nào thật sự là thần linh: Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào nó.

10. ĐÁP LẠI. Chúng ta hoàn toàn không thừa nhận tiền đề. Vì Đức Thánh Linh làm chứng cả trong Kinh Thánh lẫn trong lòng các tín hữu, và quả thật chắc chắn hơn nhiều so với Hội Thánh. Vậy nên, Irenaeus trong quyển thứ ba chống lại các kẻ dị giáo, chương mười một, nói rằng người ta tỏ ra rằng Phúc Âm của những người Valentinian, mà họ gọi là Phúc Âm Chân lý, không phải là thần linh vì nó hoàn toàn không phù hợp với các Phúc Âm của các Sứ đồ, mà khác biệt với chúng. Vậy nên, những người chỉ dựa vào chứng cứ của Hội Thánh trong vấn đề này cho thấy rằng họ vẫn chưa tìm thấy hay hiểu được các chứng cứ chính yếu.

11. IV. Điều gì xưa hơn Kinh Thánh, thì thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào điều ấy: Hội Thánh xưa hơn Kinh Thánh: Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh.

12. Họ chứng minh tiền đề chính như sau: vì thẩm quyền của một chứng nhân xưa hơn thì lớn hơn thẩm quyền của một chứng nhân mới hơn. Họ xác lập tiểu đề như sau: vì Hội Thánh đã có trước Môi-se, và Kinh Thánh đã không có trước Môi-se.

13. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề chính và bằng chứng của nó không phải là tất yếu và chỉ là riêng biệt. Vì một thợ thủ công trẻ hơn có thể khéo léo hơn một thợ thủ công già hơn. Cũng có thể có trường hợp của một chứng nhân mới hơn mà người ấy đáng được tin cậy hơn một chứng nhân xưa hơn. Bài giảng ấy đã tự làm chứng về chính mình: Môi-se và các tiên tri của Cựu Ước đã làm chứng về Ngài từ lâu: thế mà thẩm quyền của mọi chứng nhân khác cũng không lớn hơn thẩm quyền của một mình Đấng Christ. Rồi trong giả định và bằng chứng của nó, có một ngụy biện từ một phát biểu theo một phương diện nào đó: vì không phải toàn thể Hội Thánh, mà chỉ Hội Thánh đã có trước các sách do Môi-se viết, là xưa hơn Kinh Thánh, không phải theo bản thể của Kinh Thánh, mà chỉ theo sự tình cờ. Vì theo bản thể, tức là theo chính giáo lý hay chính lời của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh là đời đời trong sự khôn ngoan của chính Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết về nó lúc ấy không phải mới được khải thị cho Hội Thánh khi nó được giao phó cho chữ viết, mà sự khải thị của nó đã bắt đầu với sự sáng tạo loài người trong Địa Đàng, và nó là hạt giống bất diệt mà từ đó Hội Thánh lần đầu được sinh ra rồi lớn lên: vậy nên Hội Thánh không thể tồn tại ngoại trừ bởi lời của Đức Chúa Trời, mà tổng thể của lời ấy về sau đã được Môi-se và các đầy tớ khác của Đức Chúa Trời giao phó cho chữ viết, trong khi lời ấy đã tồn tại trước đó. Lời của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của Hội Thánh: vậy nên Hội Thánh không thể xưa hơn lời của Đức Chúa Trời. Nhưng nay lời của Đức Chúa Trời là gì khác ngoài điều chứa trong Kinh Thánh? Vậy nên những người theo Giáo hoàng sẽ không bao giờ đạt được rằng ngay cả Hội Thánh đã có trước Môi-se cũng xưa hơn Kinh Thánh một cách đơn thuần. Về Hội Thánh của Tân Ước, đặc biệt là Hội Thánh tồn tại sau các Sứ đồ, mà những người theo Giáo hoàng tranh luận về thẩm quyền của Hội Thánh ấy, thì Hội Thánh ấy hoàn toàn không xưa hơn Kinh Thánh, cả theo bản thể lẫn theo sự tình cờ. Vậy nên kết luận không có giá trị.

14. V. I Ti-mô-thê 3. Hội Thánh được gọi là trụ cột và nền tảng của lẽ thật: Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh.

15. ĐÁP. Hệ quả của mệnh đề bị bỏ sót bị phủ nhận; tức là, nếu Hội Thánh là trụ cột và nền tảng của lẽ thật, thì thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào nó. Vì Hội Thánh là trụ cột và nền tảng của lẽ thật trong chừng mực nó là người giữ gìn, người bảo vệ, người rao truyền, hay chứng nhân và người giải thích lẽ thật rút ra từ Kinh Thánh. Nhưng thẩm quyền của Kinh Thánh có vì thế phụ thuộc vào Hội Thánh chăng? Hoàn toàn không; trái lại, Kinh Thánh ban thẩm quyền cho người giữ gìn, người bảo vệ, người rao truyền, hay chứng nhân và người giải thích của nó.

CHƯƠNG 25. Trong đó người ta chứng minh bằng nhiều luận cứ rút ra từ việc xem xét Kinh Thánh, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn không phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XXV. Trong đó người ta chứng minh bằng nhiều luận cứ rút ra từ việc xem xét Kinh Thánh, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn không phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.

2. Cho đến đây một số luận cứ của những người theo Giáo hoàng đã bị bác bỏ. Quả thật chúng ta, mặc dù chúng ta sẵn lòng thừa nhận và ôm lấy chứng cứ lịch sử của Hội Thánh nguyên thủy trong vòng những người kế tiếp và của Hội Thánh này nay trong vòng chúng ta, rằng Kinh Thánh chúng ta có thật sự là thần linh: tuy nhiên, chúng ta hoàn toàn không thừa nhận rằng thẩm quyền của Kinh Thánh theo bất cứ cách nào, tức là hoặc trong chính nó hoặc đối với chúng ta, phụ thuộc vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh.

3. Các luận cứ cho quan điểm của chúng ta là như sau: THỨ NHẤT: Bất cứ điều gì không còn tranh luận là lời của Đức Chúa Trời, thì thẩm quyền của nó quả thật hoàn toàn không phụ thuộc vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh.

4. Nhưng Kinh Thánh không còn tranh luận là lời của Đức Chúa Trời. Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn không phụ thuộc vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh.

5. Mệnh đề chính là chắc chắn nhất. Vì nếu thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời phụ thuộc ít nhất đối với chúng ta vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh, thì chúng ta sẽ tin Đức Chúa Trời không phải vì chính Ngài, mà vì sự phán đoán và chứng cứ của con người. Nhưng việc không tin Đức Chúa Trời vì chính Ngài, mà vì sự phán đoán và chứng cứ của con người, là vô đạo: Vậy nên, bất cứ điều gì không còn tranh luận là lời của Đức Chúa Trời, thì thẩm quyền của nó hoàn toàn không phụ thuộc vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh. Những người theo Giáo hoàng phủ nhận mệnh đề chính của bằng chứng này; họ đưa ra lý do này cho sự phủ nhận, vì sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh, quả thật, nếu nó có thể được gọi là sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh thật, được nói là thần linh không phải <H&G> mà là <H&G>, tức là, trong chừng mực nó phù hợp với Kinh Thánh, như phù hợp với Đức Thánh Linh và ý muốn đã được khải thị của Đức Chúa Trời; thế mà khi xét <H&G> thì nó không phải là thần linh, mà là của con người, vì nó không được Đức Thánh Linh hà hơi trực tiếp: nếu không, mọi sự phán đoán và chứng cứ của bất cứ người nào phù hợp với Kinh Thánh đều sẽ là thần linh: và như vậy sẽ không có sự khác biệt nào về thẩm quyền giữa các tác phẩm của các Tiên tri và Sứ đồ, và các tác phẩm của các Tiến sĩ khác của Hội Thánh viết phù hợp với Kinh Thánh. Và rồi cũng vậy khi sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh được nhận như phù hợp với Kinh Thánh, nó được nhận không phải vì Hội Thánh, mà vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời: vì không có sự phán đoán và chứng cứ nào của Hội Thánh được nhận trừ khi nó phù hợp với Kinh Thánh.

6. Họ nhân đôi lập luận theo Giáo hoàng; Qua Hội Thánh Đức Chúa Trời phán: Vậy nên Hội Thánh là sự phán đoán và chứng cứ thần linh.

7. SỰ ĐÁP LẠI GẤP BA CỦA CHÚNG TA. Trước hết, tiền đề chính bị bỏ sót bị phủ nhận nếu nó được phát biểu một cách phổ quát và hiểu một cách đơn thuần, tức là: Qua bất cứ ai Đức Chúa Trời phán, sự phán đoán và chứng cứ của người ấy là thần linh. Tuy nhiên, nó đúng khi được giới hạn, tức là: Qua bất cứ ai Đức Chúa Trời phán bởi sự hà hơi trực tiếp của lời Ngài, như Ngài đã phán qua các Tiên tri và Sứ đồ, sự phán đoán và chứng cứ của người ấy là thần linh. Nhưng người ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phán qua Hội Thánh bởi sự hà hơi trực tiếp của lời Ngài, như Ngài đã phán qua các Tiên tri và Sứ đồ. Thứ hai, tiền đề phụ được hiểu một cách đơn thuần là sai: vì Đức Chúa Trời không phán qua bất cứ Hội Thánh nào, như Hội Thánh giả dối, dị giáo, và chống Christ, mà qua Hội Thánh thật, Chính thống, và thật sự thuộc về Cơ Đốc. Đức Chúa Trời cũng không luôn luôn phán qua Hội Thánh thật, mà chỉ khi nó trình bày lời của Đức Chúa Trời rút ra từ các Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ hoặc truyền đạt các giáo lý phù hợp với lời ấy. Nếu quả thật ngay cả Hội Thánh thật dám dạy dỗ hay thiết lập điều gì trái với lời Tiên tri và Sứ đồ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không phán qua nó. Vậy nên, kết luận, vì nó được những người theo Giáo hoàng hiểu một cách đơn thuần, là sai.

8. THỨ HAI: Đối với ai mà Hội Thánh chịu phục và phục vụ, thì thẩm quyền của người ấy hoàn toàn không phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.

9. Kinh Thánh chịu phục và phục vụ Hội Thánh: Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn không phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh. Mệnh đề chính là chắc chắn nhất: vì thẩm quyền của đấng cao hơn không phụ thuộc vào chứng cứ của kẻ thấp hơn. Tiểu đề cũng rất đúng, vì Hội Thánh được truyền phải gắn bó với Kinh Thánh và vâng lời chúng; Hội Thánh bị ràng buộc và bắt buộc đối với Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:1, "Vậy nên, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe các luật lệ và sự phán đoán mà ta dạy các ngươi làm theo," và câu 2, "Các ngươi chớ thêm vào lời mà ta truyền cho các ngươi, cũng đừng bớt đi, hầu cho các ngươi giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi mà ta truyền cho các ngươi." Ê-sai 8:20, "Hãy theo Luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh bình minh," tức là, không một tia sáng. Ê-xê-chi-ên 20:19, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; hãy bước đi trong các luật lệ Ta, và giữ các sự phán đoán Ta, và làm theo chúng." Cũng vậy, Lu-ca 16:29, "Họ có Môi-se và các Tiên tri; hãy nghe họ." Giăng 5:39, "Hãy tra xem Kinh Thánh." I Ti-mô-thê 4:13, "Hãy chú ý đến việc đọc," v.v. Do đó rõ ràng rằng Hội Thánh bị ràng buộc với Kinh Thánh. Augustine tán thành trong quyển thứ mười một chống lại Faustus người Manichaean, chương 5: "Sự tuyệt vời của thẩm quyền thuộc Kinh điển của Cựu Ước và Tân Ước đã được xác nhận trong thời các Sứ đồ, và qua các sự kế tiếp của các Giám mục và sự lan rộng của các Hội Thánh, như thể được đặt trên một chỗ cao vời; mà mọi trí óc trung tín và tin kính đều nên phục vụ."

10. Stapleton đáp lại bằng một sự phân biệt; Hội Thánh chịu phục Kinh Thánh, khi điều này biểu thị thân thể hay đám đông các tín hữu; nhưng khi nó biểu thị các mục sư, giáo phẩm, và lãnh đạo, thì nó không chịu phục, vì họ phán đoán về Kinh Thánh chưa được chấp nhận để nó có thể được chấp nhận.

11. TÔI ĐÁP LẠI chống lại sự ngoại lệ đã đưa ra và phủ nhận rằng Tiểu đề được giới hạn một cách đúng đắn chỉ cho thân thể hay đám đông các tín hữu: vì mệnh lệnh ấy, "Họ có Môi-se và các Tiên tri, hãy nghe họ," cũng thuộc về các Mục sư, Giáo phẩm, và Giám mục không kém gì đám đông các tín hữu khác. Quả thật, các Mục sư và Giáo phẩm của Hội Thánh đặc biệt bị ràng buộc với Kinh Thánh và vì vậy chịu phục nó, theo điều trong Ê-sai 8: "Hãy theo Luật pháp và lời chứng: Nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng." Và II Ti-mô-thê 3:14 và tiếp theo: "Nhưng con hãy bền lòng trong những điều con đã học và đã tin chắc, biết con đã học những điều ấy với ai: Và từ thuở nhỏ con đã biết Kinh Thánh, là Kinh Thánh có thể khiến con khôn ngoan để được cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi và ích lợi cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự giáo dục trong sự công bình, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành." Lời khuyên này đã được hướng đến Ti-mô-thê, là người của Đức Chúa Trời, tức là người rao giảng và giải thích lời của Đức Chúa Trời, là Mục sư và Giáo phẩm của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và vì vậy nó cũng thuộc về những người khác của Đức Chúa Trời, tức là các Mục sư và Giáo phẩm của Hội Thánh. Hơn nữa, chính Sứ đồ Phao-lô trong Công Vụ 24:14 tuyên xưng rằng ông phục vụ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình theo đường lối mà họ gọi là dị giáo (tức là, những kẻ thù của tôn giáo thật), tin mọi điều đã chép trong Luật pháp và trong các Tiên tri. Và trong Công Vụ 26:22 ông nói rằng ông đã không nói điều gì ngoài những điều các Tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến. Và Sứ đồ Phi-e-rơ trong II Phi-e-rơ 1:19 nói, "Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn," khi ông nói "Chúng ta có," ông hiểu cả chính ông và các Sứ đồ và Thầy dạy khác của Hội Thánh, cũng như các tín hữu khác. Vì chính các Sứ đồ đã có các Tiên tri làm người bảo trợ cho giáo lý của họ: vậy nên họ đã xác nhận giáo lý ấy từ các chứng cứ của các Tiên tri, như hiển nhiên từ sách Công Vụ và các Thư tín của các Sứ đồ. Nay nếu chính các Sứ đồ đã chịu phục Kinh Thánh, thì các Mục sư, Giáo phẩm, và Giám mục khác càng chịu phục hoặc chắc chắn nên chịu phục hơn. Ngược lại, chúng ta thấy các Giáo phẩm Giáo hoàng tự cho mình bao nhiêu là những người không muốn chịu phục Kinh Thánh, mà cố gắng bắt Kinh Thánh chịu phục mình.

12. Nhưng chúng ta hãy xem lý luận mà Stapleton cố gắng xác nhận rằng Hội Thánh, khi biểu thị các Mục sư và Giáo phẩm, không chịu phục Kinh Thánh; vì, ông nói, các Mục sư và Giáo phẩm của Hội Thánh phán đoán về Kinh Thánh chưa được chấp nhận để nó có thể được chấp nhận.

13. Nhưng lý luận ấy là sai: vì Kinh Thánh đã được xác nhận trong thời các Sứ đồ và luôn luôn được mọi tín hữu chấp nhận, vậy nên sự phán đoán như vậy về Kinh Thánh không còn cần thiết nữa, mà trái lại theo Kinh Thánh, mọi giáo lý của Hội Thánh đều phải được phán đoán. Cũng như, sau khi các luật chính trị được ban hành và xác nhận bởi thẩm quyền công khai của quan chức cao nhất, để các tranh chấp được quyết định từ chúng; thì không ai được phép, ngay cả một thẩm phán, phán đoán chúng, mà người ấy bị ràng buộc phải quyết định các tranh chấp từ chúng: cũng vậy sau khi các Kinh Thánh thần linh được Đức Chúa Trời công bố bởi thẩm quyền của Ngài và giao phó cho Hội Thánh để tuân theo chúng; chúng không chịu sự phán đoán của con người, và không ai có quyền phán đoán chúng. Tóm lại, Kinh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh làm chuẩn mực của đức tin và việc lành: Vậy nên, con người không phải là để cuối cùng phán đoán nó có được chấp nhận hay không, mà mọi người đều nên phục tùng nó và phán đoán mọi sự theo nó: Như Augustine cũng nói trong tập thứ bảy, quyển thứ hai chống lại Cresconius nhà Ngữ pháp, chương ba mươi mốt: Kinh điển của Hội Thánh được thiết lập, mà một số sách của các Tiên tri và Sứ đồ thuộc về nó, mà chúng ta không dám phán đoán chút nào, và theo đó chúng ta tự do phán đoán các tác phẩm khác, dù của những tín hữu hay của những kẻ không tin. Nhưng nếu Hội Thánh cuối cùng phải phán đoán Kinh Thánh có được chấp nhận hay không, thì đó sẽ là sự sỉ nhục đối với Kinh Thánh, sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời là Tác giả của Kinh Thánh.

14. Stapleton phản đối và nói; việc Hội Thánh xem xét Kinh Thánh không phải là thiếu tôn trọng, và ông dùng luận cứ như sau; Nếu việc Đức Thánh Linh bị Kinh Thánh xem xét không phải là thiếu tôn trọng, thì việc Kinh Thánh bị tiếng nói và chứng cứ của Hội Thánh xem xét cũng không phải là thiếu tôn trọng. Tiền đề là đúng; vậy nên hệ quả cũng vậy. Ông chứng minh giả định từ chứng cứ của Giăng Calvin, trong quyển thứ nhất của sách Giáo lý Cơ Đốc, chương 9, trong đó Calvin, đáp lại những người Nhiệt thành, nói rằng không có sự tổn thương nào đối với Đức Thánh Linh khi Ngài bị Kinh Thánh xem xét.

15. SỰ ĐÁP LẠI GẤP BA CỦA CHÚNG TA. Mệnh đề liên hệ là sai vì cạm bẫy của những điều bằng nhau giả tạo: vì không có lý do ngang nhau cho Kinh Thánh và Hội Thánh, mà lý do ấy là của Đức Thánh Linh và Kinh Thánh. Vì chứng cứ của Kinh Thánh là chứng cứ công khai của cùng một Đức Thánh Linh: vậy nên, nếu chứng cứ riêng tư của Đức Thánh Linh bị xem xét từ chứng cứ ấy, thì đó sẽ là tổn thương đối với Đức Thánh Linh, vì Ngài bị so sánh với chính Ngài trong việc xem xét ấy. Nhưng chứng cứ của Hội Thánh không phải là của Đức Thánh Linh, mà chỉ là của con người: vì Hội Thánh không nói từ sự hà hơi trực tiếp của Đức Thánh Linh. Mỗi sự vật được gọi tên theo nguyên nhân hiệu quả gần nhất, chứ không phải theo nguyên nhân xa. Nhưng nguyên nhân gần nhất của chứng cứ của Hội Thánh là con người, chứ không phải Đức Chúa Trời: Vậy nên, chứng cứ của Hội Thánh là của con người, chứ không phải thần linh.

16. THỨ BA, Điều mà Hội Thánh chỉ là người rao truyền, mà nhờ chức vụ của người ấy điều ấy được công bố, thì thẩm quyền của nó hoàn toàn không phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh: Nhưng Hội Thánh chỉ là người rao truyền của Kinh Thánh, mà nhờ chức vụ của Hội Thánh, Kinh Thánh được công bố. Vậy nên, v.v.

17. Mệnh đề chính hiển nhiên: Vì nếu thẩm quyền của một lá thư từ một hoàng tử trần gian không phụ thuộc vào chứng cứ của người đưa tin hay thư ký, thì thẩm quyền của Kinh Thánh, là lá thư của Hoàng tử thiên thượng và Đức Chúa Trời Toàn Năng gửi cho chúng ta là con người, càng không phụ thuộc vào chứng cứ và sự phán đoán của người rao truyền nó. Tiểu đề cũng chắc chắn: vì Hội Thánh là đầy tớ, là tôi tớ của Đức Chúa Trời trong việc công bố Kinh Thánh.

18. THỨ TƯ, Bất cứ điều gì là <H&G>, tức là, được tin vì chính nó, thì quả thật thẩm quyền của nó hoàn toàn không phụ thuộc vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh: Nhưng Kinh Thánh là <H&G>, tức là, Kinh Thánh được tin vì chính nó. Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn không phụ thuộc vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh.

19. Về mệnh đề chính, không có tranh luận. Tiểu đề được chứng minh là đúng từ điều này, vì Kinh Thánh có quyền năng trong chính nó đến nỗi nó thấu suốt ngay cả đến linh hồn và đến những nơi sâu kín nhất của lòng, và lôi kéo tâm trí chúng ta đến với chính nó một cách mạnh mẽ, đến nỗi nó thuyết phục chúng ta một cách thấu đáo. Điều này đã được hai môn đồ đi đến Emmaus trải nghiệm, như chính họ thú nhận trong Lu-ca 24:32, "Há lòng chúng ta chẳng nóng cháy trong chúng ta khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?" Phao-lô làm chứng điều này trong Hê-bơ-rơ 4:12, "Lời của Đức Chúa Trời là sống động và hiệu nghiệm, và sắc hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào, thấu đến sự phân rẽ hồn và linh, khớp và tủy, và phân biệt tư tưởng và ý định của lòng." Chính những người theo Giáo hoàng cũng thừa nhận điều này, như Baptista Mantuanus trong sách "De Patientia" quyển 3, chương 32: "Tôi đã thường tự nghĩ, từ đâu mà Kinh Thánh này lại thuyết phục như vậy, từ đâu mà nó chảy mạnh mẽ vào tâm trí của những người nghe như vậy, từ đâu mà nó có nhiều năng lực như vậy, đến nỗi nó uốn cong mọi người không chỉ đến quan điểm mà đến đức tin vững chắc." Và Augustine Steuchus, Giám mục xứ Eugubium, Thủ thư của Giáo hoàng La Mã, trong phần mở đầu của sách "Cosmopoeia": "Những người nghĩ rằng thẩm quyền của các sách thánh, mà nay mọi người đều đồng ý, được giữ bởi đức tin của người đọc, và không mang theo nó những lý do thần linh và mạnh mẽ nhất lôi kéo sự phán đoán của những tâm trí lớn đến với chính nó, thì đã lầm."

20. THỨ NĂM: Bất cứ điều gì là nguyên lý của các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc, thì thẩm quyền của nó hoàn toàn không thể phụ thuộc vào Hội Thánh:

21. Các Kinh Thánh là nguyên lý của các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc: Vậy nên, v.v. Luận cứ này trước hết phải được giải thích, rồi các tiền đề được chứng minh. Nguyên lý tại đây là các tiên đề mà qua đó chúng ta trước hết hiểu các sự vật bằng sự bàn luận của tâm trí, và mà mọi sự bàn luận của tâm trí cuối cùng được quy về. Và những nguyên lý này là thật, không thể thay đổi, trực tiếp, tối cần thiết, trước nhất, được biết rõ hơn, là nguyên nhân của mọi giáo lý. Rồi với tên gọi tôn giáo, chúng ta không hiểu một số nghi lễ bên ngoài do con người đưa vào, mà là đức tin kết hợp với sự kính sợ Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc, mà đức tin ấy vừa chứa đựng sự tôn kính tự nguyện trong chính nó vừa mang theo sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời, như được quy định trong Luật pháp.

22. Nay các tiền đề phải được chứng minh. Tiền đề chính là đúng nhất. Vì nếu thẩm quyền của các nguyên lý trong các khoa học và nghệ thuật triết học không phụ thuộc vào chứng cứ của con người, dù nổi tiếng về tài khéo léo, sự sắc bén, và học thức, thì quả thật bất cứ điều gì là nguyên lý của tôn giáo thần linh, thẩm quyền của nó hoàn toàn sẽ không phụ thuộc vào Hội Thánh. Nhưng không còn tranh luận rằng thẩm quyền của các nguyên lý trong các khoa học và nghệ thuật triết học không phụ thuộc vào chứng cứ và thẩm quyền của con người, dù khéo léo, sắc bén, và uyên bác đến đâu. Vì chúng không được hiểu là các nguyên lý thật vì sự khẳng định của các triết gia, mà vì lý do chắc chắn mà chúng có trong chính mình, khiến chúng đáng tin cậy bởi chính mình. Tóm lại, các nguyên lý của các khoa học triết học không nhận thẩm quyền từ con người, ngay cả từ toàn thể hội đồng và đoàn hợp xướng của các triết gia: huống chi nguyên lý của tôn giáo thần linh lại nhận thẩm quyền từ Hội Thánh. Các nguyên lý của các giáo lý không lấy thẩm quyền từ những người dạy chúng: mà những người dạy chúng nhận thẩm quyền từ các nguyên lý mà từ đó họ suy ra các giáo lý của họ. Tiểu đề cũng chắc chắn nhất, ngay cả những người theo Giáo hoàng cũng thừa nhận, là những người cùng với chúng ta thiết lập rằng các Kinh Thánh là nguyên lý của các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc. Sixtus thành Siena trong quyển 6 của sách Bibliotheca Sancta, Chú thích 151, nói rằng Kinh Thánh bao gồm các nguyên lý đầu tiên và cao nhất của những điều phải tin và các giới răn và gương mẫu chính yếu về việc sống tốt, mà các điều ấy dễ hiểu. Peter xứ Ailly, Giám mục xứ Cambrai, Hồng y của Hội Thánh La Mã, trong quyển thứ nhất của sách Sentences, câu hỏi 1, điều 3, có những lời này: Từ mô tả này rõ ràng các nguyên lý thần học là gì. Vì chúng là chân lý của chính Kinh điển Thánh, vì sự quy kết cuối cùng của sự bàn luận thần học là về chúng: và từ chúng, trước hết, mỗi kết luận thần học được suy ra.

23. Stapleton đáp lại bằng một sự phân biệt: Các nguyên lý của các khoa học tự chúng là không thể chứng minh được về bản chất của chúng, nhưng đối với chúng ta, chúng có thể được chứng minh vì sự chậm chạp của chúng ta, bằng một sự chứng minh về sự kiện rằng nó là như vậy. Cùng một lý luận áp dụng cho Kinh Thánh.

24. ĐÁP LẠI của chúng ta. Đối với Stapleton triết lý một cách kém cỏi, tôi đối lập với ông hoàng của các triết gia, Aristotle, là người trong sách Hậu Phân tích nhiều lần dạy rằng các nguyên lý không được chứng minh, mà được nhận biết bằng một loại tri thức khác, tức là trí tuệ. Tôi đối lập với Jacobus Cabarella xứ Padua, một triết gia nổi tiếng nhất, là người trong quyển 2 của sách Phương pháp, chương 12, nói từ Averroes, rằng các nguyên lý của tri thức không thể được chứng minh trong chính nghệ thuật của chúng, mà hoặc là hiển nhiên tự nó hoặc được lấy như đã được làm rõ trong một môn học nào khác, như xảy ra với các nguyên lý của y học. Rồi Aristotle trong chương cuối của quyển thứ hai của sách Hậu Phân tích dạy rằng tri thức về các nguyên lý không thu được từ tri thức trí tuệ có trước, mà các nguyên lý trở nên được biết từ sự quy nạp các trường hợp riêng lẻ hay tri thức cảm giác: tri thức về các nguyên lý cũng là trí tuệ chứ không phải khoa học, vì tri thức về các nguyên lý không thu được bằng lý luận, mà là nguyên lý của lý luận. Nay nếu các nguyên lý của các khoa học không cần chứng minh, thì các Kinh Thánh cũng vậy, mà tính chắc chắn của chúng lớn hơn tính chắc chắn của các nguyên lý triết học.

25. SỰ NHÂN ĐÔI theo Giáo hoàng: Các nguyên lý của các khoa học, khi lần đầu được truyền cho chúng ta, chúng ta nhận và tin là đúng, được thúc đẩy bởi lời nói và thẩm quyền của các giáo sư: Vậy nên chúng phụ thuộc vào thẩm quyền của các giáo sư ấy. Như vậy các Kinh Thánh, khi lần đầu được truyền cho chúng ta, chúng ta nhận và tin là thần linh, được thúc đẩy bởi lời nói và thẩm quyền của các thầy dạy; Vậy nên thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào họ.

26. SỰ ĐÁP LẠI GẤP BA CỦA CHÚNG TA. Một ngụy biện được phạm phải <H&G>: Vì mặc dù chúng ta nhận các nguyên lý của các khoa học, khi chúng lần đầu được giao cho chúng ta, và tin chúng là đúng, được thúc đẩy bởi lời nói và thẩm quyền của các Giáo sư: tuy nhiên, thẩm quyền của chúng sẽ không phụ thuộc vào các Giáo sư, ngay cả đối với chúng ta. Vì khi chúng ta nắm được lý do của các nguyên lý, chúng ta tin nhiều hơn vì chân lý hiển nhiên và tất yếu của chúng: quả thật, chúng ta cũng tin cậy các Giáo sư vì chính các nguyên lý mà họ dựa vào để dạy dỗ. Cũng vậy, mặc dù chúng ta có thể nhận các Kinh Thánh, khi chúng lần đầu được giao cho chúng ta, là thần linh, được thúc đẩy bởi lời nói và thẩm quyền của các thầy dạy: thế mà thẩm quyền của chúng sẽ không phụ thuộc vào các thầy dạy, ngay cả đối với chúng ta. Cũng như nhiều người Sa-ma-ri lần đầu tin nơi Đấng Christ vì lời của người phụ nữ ấy làm chứng và nói rằng, "Ngài đã nói cho tôi mọi điều tôi từng làm," nhưng nhiều người hơn đã tin vì lời của chính Đấng Christ; và họ nói với người phụ nữ, "Chúng tôi không còn tin vì lời của chị nữa: vì chúng tôi đã tự nghe, và chúng tôi biết rằng đây quả thật là Đấng Cứu Rỗi của thế gian," như được chép trong Giăng 4:39 và 41.

27. Stapleton phản đối rằng Kinh Thánh là nguyên lý trong tôn giáo theo cách mà, tuy nhiên, tiếng nói của Hội Thánh là trước nhất và thậm chí có thẩm quyền lớn hơn Kinh Thánh.

28. Sự nhân đôi của chúng ta; Cả hai đều bị phủ nhận. Vì tiếng nói của Hội Thánh không phải là trước Kinh Thánh; vì nó được sinh ra từ Kinh Thánh hoặc chắc chắn nên được sinh ra: và vì Kinh Thánh được Hội Thánh dạy dỗ. Cũng không phải tiếng nói của Hội Thánh có thẩm quyền lớn hơn Kinh Thánh: vì nó được phán đoán bởi Kinh Thánh xem Hội Thánh là thật hay giả.

29. LUẬN CỨ THỨ SÁU: Một quy tắc không nhận thẩm quyền từ điều được quy định; Kinh Thánh là quy tắc của Hội Thánh. Vậy nên, nó không nhận thẩm quyền từ Hội Thánh. Mệnh đề chính rõ ràng bởi chính ánh sáng của nó, vì đó là một nguyên lý: Điều được quy định luôn luôn thấp kém hơn quy tắc của nó. Tiểu đề được chứng minh; Điều mà đức tin và mọi hành động của Hội Thánh được cai quản bởi đó, thì đó là quy tắc của Hội Thánh. Nhưng đức tin và mọi hành động của Hội Thánh được Kinh Thánh cai quản. Vậy nên, Kinh Thánh là quy tắc của Hội Thánh.

30. THỨ BẢY: Bất cứ điều gì, một cách công khai hơn ngay cả bởi chính Đấng Christ theo nhân tính của Ngài và sự quản trị của ý muốn: chắc chắn thẩm quyền của nó hoàn toàn không phụ thuộc vào chứng cứ của Hội Thánh.

31. Kinh Thánh cao hơn ngay cả chính Đấng Christ theo nhân tính của Ngài và sự quản trị của ý muốn: Vậy nên, và

32. Tiểu đề hiển nhiên từ việc Đấng Christ tuyên xưng mình chịu phục Kinh Thánh: Ngài viện dẫn chứng cứ của Kinh Thánh như là lớn nhất trong mọi chứng cứ và trên mọi sự ngoại lệ và thẩm quyền: Ngài truyền rằng giáo lý của Ngài phải được xem xét theo chuẩn mực của Kinh Thánh, Giăng 5:39. "Hãy tra xem Kinh Thánh, vì anh em tưởng rằng trong đó anh em có sự sống đời đời: và chính Kinh Thánh làm chứng về Ta." Và câu 46, "Vì nếu anh em tin Môi-se, thì anh em sẽ tin Ta: vì người đã viết về Ta." Ga-la-ti 4:4, "Khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh ra dưới luật pháp." Đấng đã chịu phục luật pháp thì nhờ đó đã chịu phục Kinh Thánh. Như vậy Ngài tuyên xưng rằng Ngài nên vâng lời và sẽ vâng lời Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 4, khi Ngài đáp lại ma quỷ cám dỗ, câu 4, "Có lời chép, người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời." Và câu 7, "Lại có lời chép, ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Và câu 10, "Vì có lời chép; ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi," v.v. Cũng chính Kinh Thánh ấy xác nhận đức tin của chúng ta hơn cả sự hiện diện thể xác và hữu hình của Đấng Christ. Vì chính Chúa Giê-xu, khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết và dâng thân thể Ngài để được mắt các môn đồ thấy và tay họ rờ đến, e rằng họ nghĩ mình chịu bất cứ sự lừa dối nào, đã phán đoán rằng họ nên được xác nhận hơn bởi các chứng cứ của Luật pháp và các Tiên tri và các Thi Thiên, cho thấy những điều về Ngài đã được báo trước từ lâu đã được ứng nghiệm, Lu-ca 24:25, 26, 27. "Hỡi những kẻ dại dột và chậm tin mọi điều các Tiên tri đã nói! Há chẳng phải Đấng Christ cần phải chịu những sự ấy và vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?" Và bắt đầu từ Môi-se và mọi Tiên tri, Ngài đã giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều về chính Ngài. Và các câu 44, 45, 46, "Và Ngài phán cùng họ rằng, Đây là những lời Ta đã phán cùng các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi, rằng mọi sự phải được ứng nghiệm như đã chép trong Luật pháp Môi-se, và các Tiên tri, và các Thi Thiên, về Ta." Rồi Ngài mở trí họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh: Và Ngài phán cùng họ rằng, "Như có lời chép, và như Đấng Christ cần phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba."

33. Người ta phản đối: Đấng là tác giả của Kinh Thánh thì ở trên nó và không chịu phục nó: Đấng Christ là tác giả của Kinh Thánh: Vậy nên Đấng Christ ở trên nó và không chịu phục nó.

34. ĐÁP LẠI. Toàn bộ luận cứ được đưa ra một cách hiểu đúng: Đấng Christ ở trên Kinh Thánh và không chịu phục nó theo điều Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng luận cứ thất bại vì không biết sự bác bỏ. Vì luận cứ của chúng ta không nói về Đấng Christ một cách đơn thuần, mà về thân vị của Đấng Christ theo nhân tính của Ngài, và theo sự quản trị hay sự phân phối ý muốn của Ngài mà Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt: trong phương diện ấy Ngài đã tuyên bố mình chịu phục Kinh Thánh, trong phương diện ấy Ngài thấp kém hơn Cha và thấp kém hơn Kinh Thánh, tức là, thấp kém hơn ý muốn đã được khải thị của Cha: mặc dù theo thân vị và bản tính thần linh Ngài luôn luôn bình đẳng với Cha, Phi-líp 2, và cao hơn mọi Kinh Thánh.

35. THỨ TÁM: Bất cứ điều gì đã có thẩm quyền thần linh trong vòng mọi người tin kính trước sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh; thì thẩm quyền của nó quả thật hoàn toàn không phụ thuộc vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh. Nhưng Kinh Thánh đã có thẩm quyền thần linh trong vòng mọi người tin kính trước sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh: Vậy nên, thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn không phụ thuộc vào sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh.

36. Mệnh đề chính chắc chắn: vì bất cứ điều gì có trước về thời gian so với một điều gì đó thì không thể là hiệu quả của điều ấy; vì một nguyên nhân hiệu quả không thể muộn hơn về thời gian so với hiệu quả của nó.

37. Tiểu đề sẽ trở nên rõ ràng bởi sự liệt kê các phần của Kinh Thánh. Vì khi các sách của Môi-se được Môi-se trao cho dân Y-sơ-ra-ên, chúng lập tức có thẩm quyền thần linh trong vòng dân Y-sơ-ra-ên mà không có bất cứ sự phán đoán nào trước đó của Hội Thánh. Như vậy, các sách của các Tiên tri khác, khi chúng được giao phó cho các tín hữu, lập tức có thẩm quyền thần linh trong vòng họ, mà không có sự phán đoán nào trước đó của Hội Thánh. Quả thật, nếu sự phán đoán của các thầy tế lễ và các thầy tế lễ Giê-ru-sa-lem, là những người khoe mình là Hội Thánh thật, cũng như nay các giáo sĩ Giáo hoàng, phải được tuân theo, thì sách của Tiên tri Giê-rê-mi sẽ không có thẩm quyền thần linh, vì các thầy tế lễ là kẻ thù của Giê-rê-mi và phủ nhận rằng ông được Đức Chúa Trời sai đến để nói tiên tri. Các sách của Tân Ước lập tức được các tín hữu nhận biết và giữ làm thần linh trước sự phán đoán của Hội Thánh. Người Rô-ma đã chấp nhận thư của Phao-lô viết cho họ là thần linh ngay lập tức; tương tự, người Cô-rinh-tô, người Ga-la-ti, người Ê-phê-sô, người Phi-líp, người Cô-lô-se, người Tê-sa-lô-ni-ca, và...

38. Những người khác lập tức chấp nhận các thư do Phao-lô viết cho họ là thần linh: không phải trước tiên đã khám phá và chờ đợi sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh; vì họ đã không trước tiên gửi các thư của Phao-lô được trả lại cho họ đến Hội Thánh La Mã, cũng không lo liệu triệu tập một Công đồng, để khám phá và biết sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh ấy, xem các thư ấy có được Đức Chúa Trời hà hơi hay không. Như vậy các thư của Phi-e-rơ, bởi các tín hữu mà các thư ấy được viết cho và gửi đến, lập tức được nhận là được Đức Chúa Trời hà hơi, và các tín hữu cũng không trước tiên tìm kiếm sự phán đoán của Hội Thánh La Mã hay bất cứ Công đồng nào về các thư của Phi-e-rơ. Điều tương tự phải được nói về các sách và thư khác. Nay nếu Kinh Thánh không được chấp nhận là thần linh từ sự phán đoán và chứng cứ của Hội Thánh nguyên thủy: thì thẩm quyền của nó càng ít phụ thuộc vào Hội Thánh hiện nay hơn.

39. Bất cứ điều gì là nền tảng của Hội Thánh, thì quả thật thẩm quyền của nó hoàn toàn không có từ Hội Thánh.

40. Nhưng Kinh Thánh là nền tảng của Hội Thánh: Vậy nên, v.v. Mệnh đề chính hiển nhiên bởi chính ánh sáng của nó: vì nền tảng không nhận sức mạnh từ tòa nhà được dựng trên nó; mà ngược lại, tòa nhà có sức mạnh đứng vững từ nền tảng, mà nếu nền tảng ấy yếu hay lún xuống, thì nhà nhất thiết phải sụp đổ hoặc ít nhất trở nên đổ nát. Kinh nghiệm, thầy dạy của chân lý, chứng minh điều này.

41. Tiểu đề hiển nhiên từ chứng cứ của Phao-lô trong Ê-phê-sô 2:19 và 20. Vậy nên, anh em không còn là người xa lạ và khách lạ nữa, mà là người đồng hương với các thánh đồ và người nhà của Đức Chúa Trời. Được xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ và Tiên tri, mà chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.

42. Stapleton xen vào; có một sự mơ hồ kép trong luận cứ này, tức là trong hai từ này, Nền tảng và Hội Thánh; Vì trước hết ông nói rằng, nền tảng tại đoạn này của Phao-lô không biểu thị giáo lý được viết bởi các Tiên tri và Sứ đồ, mà bởi sự rao giảng của họ. Rồi với Hội Thánh tại đây người ta hiểu, không phải các mục sư, giáo phẩm, và người coi sóc của Hội Thánh, mà là chính các tín hữu, khi họ cấu thành thân thể của Hội Thánh.

43. Chúng tôi đáp: Trước hết, không có sự mơ hồ trong thuật ngữ “nền tảng”, thứ nhất vì một thuật ngữ mơ hồ là thuật ngữ biểu thị nhiều sự vật có bản chất khác nhau bằng những lý lẽ phân biệt. Nhưng thuật ngữ “nền tảng” ở đây hoàn toàn không biểu thị nhiều sự vật, mà chỉ một mà thôi. Vì Phao-lô hiểu “nền tảng” là giáo lý mà quả thật các Tiên tri và các Sứ đồ lúc đầu đã rao giảng, nhưng sau đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, để làm nền tảng và trụ cột cho đức tin của chúng ta. Nhưng giáo lý được rao giảng trước rồi sau đó được viết ra rõ ràng là một và cùng một sự vật: vì rao giảng và viết ra chỉ là những tình cờ không làm thay đổi sự vật. Cũng không có lý nào cho rằng các Tiên tri và các Sứ đồ đã rao giảng một giáo lý rồi sau đó lại để lại một giáo lý khác trong Kinh Thánh.

44. Thứ hai, vì nền tảng này không chỉ thuộc về Phao-lô, mà còn thuộc về các Sứ đồ khác, và thậm chí cả các Tiên tri. Bây giờ không phải tất cả…

45. Các Sứ đồ, mà có lẽ chỉ Phao-lô vào thời đó, quả thật người Ê-phê-sô chưa từng nghe các tiên tri của Cựu Ước rao giảng.

46. Stapleton nhân đôi và muốn được hiểu ở đây là các tiên tri của Tân Ước, là những người được nhắc đến trong Ê-phê-sô 4:11 và I Cô-rinh-tô 12:28.

47. Nhưng sự nhân đôi ấy là sai: vì Phao-lô hiểu các Tiên tri của Cựu Ước, ngay cả khi ông gọi tên họ ở chỗ sau. Các Giáo phụ đồng ý với chúng tôi, Chrysostom trong chương thứ hai gửi người Ê-phê-sô, bài giảng thứ sáu, nói. Phao-lô trước hết đặt các Sứ đồ là những người sau cùng về thời gian: và ngay sau đó thêm, Hãy xem người Hy Lạp lấy các Tổ phụ làm nền tảng. AMBROSE trong các Bình giải giải thích giống như chúng tôi, và bác bỏ ý kiến của Stapleton. Vì ông nói như vầy; Được xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ và các Tiên tri, tức là, được đặt trên Tân Ước và Cựu Ước: Vì điều các Sứ đồ đã rao giảng, các Tiên tri đã báo trước là sẽ đến. Mặc dù Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, Đức Chúa Trời trước hết đặt trong Hội Thánh? Các Sứ đồ: thứ hai, các Tiên tri, nhưng đó là những Tiên tri khác. Vì ở chỗ đó ông bàn về thứ tự của Hội Thánh, còn ở đây về nền tảng của Hội Thánh. Vì các Tiên tri đã sắp đặt: vì các Sứ đồ đã đặt nền móng: Do đó Chúa phán với Phi-e-rơ: Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta, tức là, trong sự xưng nhận đức tin phổ thông này Ta lập các tín hữu cho sự sống. THOMAS AQUINAS trong phần giải thích thư của Phao-lô gửi người Ê-phê-sô cũng nói như vậy tại những lời này, Phao-lô ở đây hiểu giáo lý của các Sứ đồ và các Tiên tri; và ngay sau đó giải thích vì sao Phao-lô nối kết các Sứ đồ và các Tiên tri, ấy là để chỉ rõ rằng cả hai giáo lý đều cần thiết cho sự cứu rỗi, Ma-thi-ơ 13. Một thầy thông giáo được dạy dỗ về nước thiên đàng giống như một chủ nhà đem ra từ kho của mình những điều mới và cũ: Cũng để tỏ sự hòa hợp giữa cả hai cho việc gây dựng, tức là, nền tảng của cả hai; Vì điều các Tiên tri đã báo trước là sẽ đến, các Sứ đồ đã rao giảng là đã thành, Rô-ma 1. Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm Sứ đồ, được biệt riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời, là Phúc Âm mà Ngài đã hứa trước bởi các Tiên tri của Ngài: Như vậy Thomas Aquinas dạy, Phao-lô trong Ê-phê-sô 2. hiểu các Tiên tri của Cựu Ước. Cũng tại chỗ đó, Thomas Aquinas hòa giải những chỗ dường như xung đột I Cô-rinh-tô 3. & Ê-phê-sô 2. Về ý nghĩa (ông nói) chúng không khác nhau chút nào, vì nói Đấng Christ là nền tảng cũng giống như nói giáo lý của các Tiên tri và các Sứ đồ là nền tảng, vì họ chỉ rao giảng một mình Đấng Christ, chứ không rao giảng chính mình: Do đó tiếp nhận giáo lý của họ tức là tiếp nhận Đấng Christ chịu đóng đinh. I Cô-rinh-tô 1. nhưng chúng tôi rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh I Phi-e-rơ 1. Đấng mà điều đó đã được tỏ ra cho họ, rằng không phải cho chính mình, v.v. Cũng vậy là ý kiến của Theodoret và Dionysius người Carthusian, rằng các Tiên tri của Cựu Ước chứ không phải của Tân Ước được hiểu ở đây.

48. Thứ ba, chúng tôi suy ra rằng Sứ đồ không nói về việc rao giảng bên ngoài, tức là bằng tiếng nói sống động, mà về lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời. Điều thoáng qua không thể là nền tảng của Hội Thánh, là một ngôi nhà còn lại đời đời. Nhưng việc rao giảng của các Sứ đồ và các Tiên tri, mà họ đã thiết lập bằng tiếng nói sống động, là thoáng qua; vì đó là một hành động kéo dài trong thời gian ngắn, và đã chấm dứt và kết thúc từ nhiều thế kỷ trước. Do đó, việc rao giảng đó không phải là nền tảng của Hội Thánh. Trái lại, nếu Phao-lô nói về nền tảng đời đời của Hội Thánh, nền tảng tồn tại và bền vững cho đến cuối thế gian, và là nền tảng mà Hội Thánh mọi thời đại luôn nương cậy; thì chắc chắn ông hiểu lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời. Điều trước là đúng: do đó, điều sau cũng đúng. Hãy để điều thường được nói cũng giữ nguyên: Lời nói ra thì mất đi, chữ viết ra thì còn lại.

49. Thứ tư, cũng rõ ràng từ đây rằng Phao-lô hiểu nền tảng là Kinh Thánh <H&G> , vì trong Công Vụ 26:22 ông xưng rằng ông đã không nói gì ngoài những điều các Tiên tri và Môi-se đã báo trước là sẽ xảy ra. Vậy, do đó, đoạn gửi người Ê-phê-sô này phải được giải thích như thế, kẻo nó xung đột với những chỗ khác. Do đó đủ rõ ràng rằng không có sự mơ hồ trong tên gọi nền tảng như Stapleton tưởng tượng. Nhưng quả thật, chính kẻ rất siêng năng bắt bẻ sự mơ hồ lại tự chế giễu trong sự phân biệt mơ hồ, khi ông nói rằng nền tảng ở chỗ này của Phao-lô biểu thị việc rao giảng. Vì hoặc ông hiểu đúng nghĩa hành động của các Sứ đồ và các Tiên tri, hoặc theo phép hoán dụ của thuộc tính, chính lời của Đức Chúa Trời đã được rao giảng. Nếu ông hiểu hành động, ông gán cho một tòa nhà còn lại đời đời một nền tảng thoáng qua, quả thật ông dựng một tòa nhà không có nền tảng, vì hành động đó của các Sứ đồ và các Tiên tri đã chấm dứt từ khi các Sứ đồ và các Tiên tri không còn sống trên đất và rao giảng bằng tiếng nói sống động nữa. Nhưng nếu Stapleton hiểu lời của Đức Chúa Trời đã được rao giảng, chúng tôi nói cùng với Irenaeus trong quyển thứ ba chống lại các tà thuyết, chương một: Chúng tôi đã không biết sự phân phát sự cứu rỗi của mình qua những người khác ngoài những người mà qua họ Phúc Âm đã đến với chúng tôi, Phúc Âm mà quả thật lúc ấy họ đã công bố, nhưng sau đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng tôi trong Kinh Thánh, để làm nền tảng và trụ cột cho đức tin của chúng tôi. Vậy, theo Irenaeus, quả thật theo Phao-lô, nền tảng và trụ cột của đức tin chúng tôi là Phúc Âm được truyền lại cho chúng tôi trong Kinh Thánh theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

50. Cho đến đây là về sự mơ hồ thứ nhất. Stapleton nói sự mơ hồ thứ hai nằm trong thuật ngữ “Hội Thánh”, mà ông muốn được hiểu ở đây không phải là các Mục sư, mà chỉ là dân chúng. Nhưng không có sự mơ hồ trong thuật ngữ này. Vì thứ nhất, Phao-lô bàn về nền tảng của toàn thể Hội Thánh: do đó cũng là của các Mục sư. Bây giờ Kinh Thánh là nền tảng của toàn thể Hội Thánh: do đó cũng là của các Mục sư. Nếu Kinh Thánh không phải là nền tảng của các Mục sư, thì họ không phải là chi thể của Hội Thánh. Thứ hai, nếu bởi thuật ngữ “Hội Thánh” ở đây các Mục sư không được hiểu, mà chỉ dân chúng, thì sẽ có một nền tảng cho các Mục sư, một nền tảng khác cho dân chúng. Nhưng không có một nền tảng cho các Mục sư, một nền tảng khác cho dân chúng: vì không ai có thể đặt một nền tảng khác ngoài nền tảng đã đặt, tức là Chúa Giê-xu Christ, như đã nói trong I Cô-rinh-tô 3:11. Đó là, Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ được truyền lại trong Kinh Thánh, vì các Sứ đồ đã đặt nền tảng đó, như Irenaeus dạy trong quyển thứ ba chống lại các tà thuyết, chương thứ nhất, hay điều tương đương, giáo lý của các Sứ đồ và các Tiên tri về Chúa Giê-xu Christ, như Thomas Aquinas giải thích trong phần Giải thích chương thứ hai gửi người Ê-phê-sô, bài giảng thứ sáu. Do đó rõ ràng rằng bởi thuật ngữ “Hội Thánh” ở chỗ này của Phao-lô không chỉ dân chúng mà cả các Mục sư cũng được hiểu. Thứ ba, nếu chính các Sứ đồ trước hết đã được xây dựng trên Đấng Christ qua đức tin và tình yêu thương, thì quả thật bởi danh xưng Hội Thánh ở đây không chỉ dân chúng mà cả các Mục sư cũng được hiểu. Nhưng tiền đề là đúng, như Thomas Aquinas nói trong phần giải thích chương thứ ba của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, bài giảng thứ hai. Chính các Sứ đồ trước hết đã được xây dựng trên Đấng Christ qua đức tin và tình yêu thương: do đó có lời gửi người Ê-phê-sô trong chương thứ hai, được xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ. Như vậy Thomas Aquinas từ chính chỗ này gửi người Ê-phê-sô chứng minh rằng chính các Sứ đồ trước hết đã được xây dựng trên Đấng Christ. Do đó, cần thiết rằng các Mục sư khác của Hội Thánh cũng phải được xây dựng trên Đấng Christ.

51. Nếu có ai phản đối, các Sứ đồ được gọi là mười hai nền tảng trong Khải Huyền 21. Tôi đáp cùng với Thomas Aquinas từ phần giải thích chương thứ hai gửi người Ê-phê-sô, bài đọc thứ sáu; các Sứ đồ được gọi là nền tảng trong chừng mực giáo lý của họ công bố Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16. Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta. Như vậy cũng theo Thomas Aquinas, Đấng Christ là vầng đá đó của Hội Thánh, mà Ma-thi-ơ 16 nói đến. Tuy nhiên, như chúng tôi đã cảnh báo về sự mơ hồ thứ nhất, chúng tôi cũng cảnh báo về sự mơ hồ này, rằng kẻ bắt bẻ sự mơ hồ ở đây lần lượt bị bắt giữ: Vì ông nói, bởi từ Hội Thánh đôi khi chỉ các mục sư, đôi khi chỉ dân chúng được hiểu. Nhưng Hồng y Peter xứ Ailly của Cambrai, trong tác phẩm Ca ngợi Kinh Thánh, nói rằng Hội Thánh không bao giờ được hiểu riêng cho hội chúng các giáo sĩ trong văn bản của Kinh Thánh.

52. THỨ MƯỜI: Từ đó thẩm quyền của Hội Thánh tùy thuộc đối với chúng ta, quả thật ngược lại thẩm quyền của nó đối với chúng ta không tùy thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh.

53. Ở đây thẩm quyền của Hội Thánh tùy thuộc vào thẩm quyền của Kinh Thánh, xét về phía chúng ta: Do đó, thẩm quyền của Kinh Thánh tùy thuộc một cách đơn thuần vào thẩm quyền của Hội Thánh.

54. Mệnh đề chính là vững chắc nhất: vì thẩm quyền chứng minh không mất đi từ thẩm quyền được chứng minh: Ban thẩm quyền, nó không tùy thuộc vào kẻ nhận lãnh. Chứng minh của mệnh đề phụ là thứ nhất, vì hiện nay chỉ từ Kinh Thánh mới có thể chứng minh và biết được đâu là Hội Thánh thật, như Augustine nói dài trong quyển thứ bảy, trong sách về Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh chống lại Thư của Petilian người Donatist, chương hai: Giữa chúng tôi và người Donatist, vấn đề là, Hội Thánh ở đâu. Vậy chúng tôi sẽ làm gì, tìm kiếm nó trong lời của chúng tôi, hay trong lời của Đầu của nó, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Tôi nghĩ chúng tôi nên tìm kiếm nó trong lời của Ngài hơn, là Đấng chân lý, và biết rõ nhất thân thể của chính Ngài. Vì Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Và trong chương ba: Chúng ta đừng nghe, tôi nói thế này, anh nói thế kia, nhưng hãy nghe, Đức Giê-hô-va phán như vầy. Chắc chắn có những sách của Chúa, mà thẩm quyền của chúng cả hai bên chúng ta đều đồng ý, cả hai đều tin, cả hai đều phục vụ: Tại đó chúng ta hãy tìm kiếm Hội Thánh, tại đó chúng ta hãy bàn luận vụ việc của mình. Và chẳng bao lâu: Tôi không muốn Hội Thánh thánh được chứng minh bằng các tài liệu của loài người, mà bằng các lời tiên tri thiêng liêng. Và cuối chương: Do đó chúng ta hãy tìm kiếm nó trong Kinh Thánh Chính Điển thánh. Augustine thúc giục chính điều này qua nhiều chương trong sách đó. Chrysostom, trong bài giảng thứ bốn mươi chín về Ma-thi-ơ trong tác phẩm chưa hoàn thành của quyển thứ ba, trang bảy trăm hai mươi hai, của ấn bản Froben năm 1530: Hễ ai muốn biết đâu là Hội Thánh thật của Đấng Christ, thì từ đâu mà biết được, nếu không chỉ qua Kinh Thánh: Và chẳng bao lâu sau: Bằng không, nếu các Cơ Đốc nhân nhìn vào những điều khác, họ sẽ bị vấp phạm và hư mất, vì không hiểu đâu là Hội Thánh thật.

55. Nếu có ai phản đối, những bài giảng đó không phải của Chrysostom, mà dường như là của một người Arian nào đó, như Erasmus xứ Rotterdam phán đoán trong bài phê bình của ông.

56. Chống lại điều này, tôi đáp rằng chính Luật Giáo hội trích dẫn những bài giảng đó trong tác phẩm chưa hoàn thành về Ma-thi-ơ như là các bài giảng của Chrysostom và rút ra các giáo luật từ đó, như tiêu đề của nhiều giáo luật công khai dạy dỗ.

57. Chứng minh thứ hai của mệnh đề phụ là Hội Thánh rút ra mọi thẩm quyền mà nó có từ Kinh Thánh, điều mà ngay cả những người theo Giáo hoàng cũng làm cho rõ ràng khi, được hỏi họ chứng minh thẩm quyền của Hội Thánh từ đâu, họ lập tức đưa ra Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 18:17: “Hãy nói với Hội Thánh; và nếu người ấy từ chối nghe cả Hội Thánh, hãy coi người ấy như một người ngoại và một người thu thuế.” Và I Ti-mô-thê 3:15: “Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống là trụ cột và nền tảng của lẽ thật.” Nhưng thẩm quyền cần được chứng minh và bênh vực tùy thuộc vào thẩm quyền chứng minh và bênh vực. Do đó, vì những người theo Giáo hoàng chứng minh và bênh vực thẩm quyền của Hội Thánh bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, họ tỏ rõ rằng thẩm quyền của Hội Thánh, xét về phía chúng ta, tùy thuộc vào thẩm quyền của Kinh Thánh.

58. Chứng minh thứ ba của mệnh đề phụ là, vì Hội Thánh chỉ từ Kinh Thánh mới có thể chứng minh rằng mình không sai lầm trong giáo lý. Từ những điều này rõ ràng rằng thẩm quyền của Hội Thánh, xét về phía chúng ta, tùy thuộc vào chính Kinh Thánh.

59. THỨ MƯỜI MỘT. Những ai có thẩm quyền lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh, quả thật thẩm quyền ấy không hề tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh:

60. Nhưng thẩm quyền của Kinh Thánh lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Do đó, thẩm quyền của Kinh Thánh không hề tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh.

61. Mệnh đề chính vượt ngoài tranh luận, vì thẩm quyền lớn hơn không tùy thuộc vào thẩm quyền nhỏ hơn; mà ngược lại, thẩm quyền nhỏ hơn tùy thuộc vào thẩm quyền lớn hơn.

62. Mệnh đề phụ có nhiều chứng minh. Thứ nhất là vì thẩm quyền chứng minh lớn hơn thẩm quyền được chứng minh: nhưng thẩm quyền của Kinh Thánh là thẩm quyền chứng minh, thẩm quyền của Hội Thánh là thẩm quyền được chứng minh từ Kinh Thánh, như cũng đã nói ở trên: Do đó, thẩm quyền của Kinh Thánh lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Thứ hai là vì chúng ta được Đức Chúa Trời sai đến với Kinh Thánh để tìm chân lý, chứ không phải đến với các luật lệ và phong tục của Hội Thánh. Hãy đến với Luật Pháp và với lời chứng, Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai 8:20. Họ có Môi-se và các Tiên tri, hãy nghe họ, Áp-ra-ham nói trong Lu-ca 16:29. Hãy tra xem Kinh Thánh, Đấng Christ phán trong Giăng 5:39. Và chính Kinh Thánh làm chứng về Ta. Con đã biết các thư thánh, là những thư có thể khiến con khôn ngoan để được cứu rỗi, qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, II Ti-mô-thê 3:15. Chrysostom trong bài giảng thứ bốn mươi chín về Ma-thi-ơ, trong tác phẩm chưa hoàn thành, tại trang đã trích dẫn trước đó không lâu: Biết rằng Chúa sẽ có sự hỗn loạn như vậy trong những ngày sau rốt, do đó Ngài truyền lệnh rằng các Cơ Đốc nhân đang ở trong Cơ Đốc giáo, muốn nhận lấy sự vững chắc của đức tin thật, đừng chạy đến nơi nào khác ngoài Kinh Thánh.

63. Chứng minh thứ ba của mệnh đề phụ là vì lời chứng của Kinh Thánh vững chắc hơn lời chứng của Hội Thánh, như rõ ràng từ Giăng 5:34 và các câu tiếp theo, nơi Đấng Christ phán: Ta có lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng: rồi Ngài kể ra ba lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng, ấy là về các công việc của Ngài, về Cha Ngài, và về Kinh Thánh. Do đó chúng tôi kết luận như vầy: Nếu lời chứng của Kinh Thánh lớn hơn và vững chắc hơn lời chứng của Giăng Báp-tít, thì quả thật nó cũng lớn hơn và vững chắc hơn lời chứng của Hội Thánh. Nhưng điều trước là đúng: Do đó điều sau cũng đúng. Chứng minh thứ tư của mệnh đề phụ là như vầy. Hễ điều gì ràng buộc Hội Thánh, thẩm quyền của nó lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh: vì kẻ ngang hàng không ràng buộc kẻ ngang hàng, như người ta nói, huống chi kẻ lớn hơn. Nhưng Kinh Thánh ràng buộc Hội Thánh: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:1. Bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy chú ý đến các luật lệ và phán quyết mà ta dạy các ngươi làm, hầu cho các ngươi được sống, Khải Huyền 2 và 3 có nhiều lần; Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán với các Hội Thánh, v.v. Cuối cùng, câu 16, Chúa phán; Ta, Giê-xu, đã sai thiên sứ của Ta đến làm chứng những điều này cho các ngươi trong các Hội Thánh. Chrysostom, trong bài giảng thứ bốn mươi chín về Ma-thi-ơ trong tác phẩm chưa hoàn thành của quyển thứ ba, trang bảy trăm hai mươi chín của ấn bản Froben năm 1530. Ngay cả với họ (tức là, các Hội Thánh thật, vì ông nói về họ) cũng hoàn toàn không nên tin, trừ khi họ nói hoặc làm những điều phù hợp với Kinh Thánh. Và chẳng bao lâu; Đừng lìa khỏi quy tắc của lẽ thật, mà ta đã truyền lại cho các ngươi: đừng tin

64. Chứng minh thứ năm của mệnh đề phụ từ Luật Giáo hội, Phân biệt 9, chương “Quis resciat”: Rằng trong tất cả các thư sau này của các giám mục, thư nào được ưa thích hơn mà thẩm quyền của nó lớn hơn tất cả các giám mục; và do đó Hội Thánh và Kinh Thánh cũng được ưa thích hơn tất cả các thư sau này của các giám mục: “Ai mà không biết” (Luật Giáo hội nói) “rằng Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, được chứa đựng trong những giới hạn chắc chắn của nó, và rằng nó được ưa thích hơn tất cả các thư sau này của các giám mục, đến nỗi hoàn toàn không thể nghi ngờ hay tranh luận, dù nó có thật hay có đúng hay không: bất cứ điều gì được viết trong đó hoặc được xác lập là đúng.”

65. Chứng minh thứ sáu của mệnh đề phụ; Nếu một người bình dân, dù không được ủy quyền, khi trình bày Kinh Thánh, còn đáng tin hơn cả một công đồng là đại diện của Hội Thánh, là nơi mà theo các tiến sĩ Giáo hoàng chỉ riêng nó mới có quyền phán xét về Kinh Thánh, khi quyết định điều gì trái với Kinh Thánh; thì quả thật thẩm quyền của Kinh Thánh lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh. Điều đi trước là đúng: Do đó, điều theo sau cũng đúng. Giả định được xác nhận bởi lời thú nhận của chính những người theo Giáo hoàng, như Viện trưởng Panormitanus và Gerson, Viện trưởng Đại học Paris. Do đó, thẩm quyền của Kinh Thánh lớn hơn thẩm quyền của các giám mục, và do đó lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh.

66. Thứ mười hai: Nếu thẩm quyền của Đấng Christ không tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh, thì thẩm quyền của Kinh Thánh cũng không tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh. Tiền đề là đúng. Do đó, hệ quả cũng đúng.

67. Giả định tỏ rõ từ lời của Đấng Christ trong Giăng 5:34. Ta không nhận lời chứng từ loài người: ý nghĩa của lời đó là, Không cần ai ban và trao thẩm quyền cho Ta bằng lời chứng của họ.

68. Hệ quả liên kết được xác nhận như vầy. Nếu thẩm quyền của Kinh Thánh không kém hơn thẩm quyền của chính Đấng Christ, thì suy ra rằng nếu thẩm quyền của Đấng Christ không tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh, thì thẩm quyền của Kinh Thánh cũng không tùy thuộc vào đó. Điều trước là đúng: Do đó, điều sau cũng đúng.

69. Giả định của sự xác nhận này được chứng minh như vầy; Tiếng nói của Đấng Christ không có thẩm quyền kém hơn chính Đấng Christ. Nhưng Kinh Thánh là tiếng nói của Đấng Christ: Do đó, Kinh Thánh không có thẩm quyền kém hơn chính Đấng Christ.

70. Đối với lập luận này có hai sự phản đối. Một là Đấng Christ quả thật không cần lời chứng của bất kỳ người nào, nhưng tuy vậy đã đưa ra lời chứng của Giăng vì cớ người Do Thái. Hai là, nếu Đấng Christ đưa ra lời chứng của Giăng vì cớ người Do Thái, thì Kinh Thánh cũng được lời chứng của Hội Thánh khen ngợi vì cớ chúng ta.

71. Tôi đáp điều thứ nhất và nói, lập luận của chúng tôi không bị suy yếu bởi đó, mà được củng cố. Vì nếu Đấng Christ không cần lời chứng của bất kỳ người nào, thì Kinh Thánh, là lời của Đấng Christ, cũng không cần lời chứng của bất kỳ người nào: vì lý lẽ là như nhau. Cũng như một vua hay một hoàng tử, mà đức tin nơi người luôn được thần dân biết qua chính kinh nghiệm, dù người khẳng định điều gì về chính mình hay về người khác bằng tiếng nói sống động hay xác nhận điều đó bằng thư từ, đều tự mình có thẩm quyền trong cả hai trường hợp, đến nỗi người ta tin người: như vậy người không cần lời chứng của người khác. Nếu thần dân dành cho một vua và hoàng tử trần gian nhiều đến nỗi họ tin người làm chứng về chính mình hay về người khác, dù người làm điều đó bằng tiếng nói sống động hay bằng thư từ, ngay cả khi người không có lời chứng từ người khác: thì huống chi chúng tôi sẽ tin Đấng Christ, Vua của các vua và Chúa của các chúa, không do dự, khi Ngài làm chứng về chính mình và về Kinh Thánh của Ngài, dù đích thân bằng tiếng nói sống động, như đã làm trước kia, hay bằng Kinh Thánh của Ngài, như Ngài đang làm bây giờ. Đối với điều thứ hai tôi đáp, chúng tôi cũng thừa nhận như vậy, vì nó không làm gì chống lại chúng tôi. Vì chúng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng Kinh Thánh được lời chứng của Hội Thánh khen ngợi vì bản chất của chính nó. Nhưng cũng như Giăng Báp-tít quả thật đã làm chứng về Đấng Christ nhưng không ban thẩm quyền cho Đấng Christ giữa những người khác: thì Hội Thánh quả thật khen ngợi Kinh Thánh cho chúng tôi bằng lời chứng của mình, nhưng không ban thẩm quyền cho nó, cũng không ban cho chúng tôi.

72. THỨ MƯỜI BA; Nếu lời của Đức Chúa Trời được công bố bằng tiếng nói sống động mà không có thẩm quyền từ Hội Thánh, thì lời đã được viết ra cũng vậy.

73. Điều đi trước là đúng; do đó điều theo sau cũng đúng. Xác nhận thứ nhất của sự liên kết. Nếu lời của Đức Chúa Trời được rao giảng bằng tiếng nói sống động là một và cùng một với lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời; thì nhất thiết suy ra rằng nếu lời trước không có thẩm quyền từ Hội Thánh, thì lời sau cũng không có. Nhưng điều thứ nhất là đúng. Do đó điều cuối cùng cũng đúng.

74. Xác nhận thứ hai của sự liên kết: Nếu Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng mà không mất thẩm quyền giữa các tín hữu sau khi nó được giao phó cho chữ viết, nhưng vẫn giữ nguyên thẩm quyền giữa họ: quả thật suy ra, nếu lời được rao giảng không có thẩm quyền từ Hội Thánh, thì lời đã được viết ra cũng không có. Điều trước là đúng; do đó điều sau cũng đúng.

75. Giả định chính của tam đoạn luận tỏ rõ từ điều này, rằng lời của Đức Chúa Trời, cả từ ban đầu được chính Đức Chúa Trời phán với các Tổ phụ <H&G> , và sau đó được rao giảng qua các Tiên tri và các Sứ đồ, đều lập tức được các tín hữu tiếp nhận là thiêng liêng, mà không có bất kỳ lời chứng nào của Hội Thánh khen ngợi nó.

76. THỨ MƯỜI BỐN: Nếu lời của Đức Chúa Trời được công bố bằng tiếng nói sống động đã lập tức được các tín hữu tiếp nhận là lời của Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự phán xét và lời chứng nào đi trước của Hội Thánh, thì lời đã được viết ra cũng phải lập tức được các tín hữu tiếp nhận là lời của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự phán xét và lời chứng nào đi trước của Hội Thánh. Tiền đề là đúng. Do đó, hệ quả cũng đúng.

77. Mệnh đề phụ chắc chắn nhất từ I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, nơi Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca như vầy: “Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không ngừng, rằng khi anh em nhận lấy lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã tiếp nhận nó không phải như lời của loài người, mà (như thật là) như lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động trong anh em là những kẻ tin.” Chrysostom, trong bài giảng thứ ba về thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, giải thích như vầy: “Vì anh em đã không bị ảnh hưởng như nghe chúng tôi như loài người, mà như thể chính Đức Chúa Trời đang khuyên bảo, anh em đã chú ý.” Và chẳng bao lâu: “Vì làm sao, nếu anh em đã không nghe như thể Đức Chúa Trời đang phán, anh em lại chịu đựng những nguy hiểm như vậy?” Do đó, hãy xem thẩm quyền. Ambrose, trong các Bình giải của ông về chỗ này, viết như vầy về người Tê-sa-lô-ni-ca: “Họ đã nhận lấy lời với lòng sốt sắng đến nỗi họ chứng tỏ rằng họ hiểu đó là lời của Đức Chúa Trời.” Tương tự, Sứ đồ viết trong Ga-la-ti 4:14, “Anh em đã tiếp nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, như Chúa Giê-xu Christ.”

78. THỨ MƯỜI LĂM: Hễ thẩm quyền nào lớn hơn và mạnh mẽ hơn thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời ngay cả khi được chính Đấng Christ rao giảng, quả thật nó không tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh.

79. Thẩm quyền của Kinh Thánh lớn hơn và mạnh mẽ hơn thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, ngay cả khi được chính Đấng Christ rao giảng.

80. Do đó, v.v. Mệnh đề chính chắc chắn nhất: vì thẩm quyền của lời được chính Đấng Christ rao giảng lớn hơn lời chứng của Hội Thánh.

81. Mệnh đề tỏ rõ từ Giăng 5:46, 47, nơi Đấng Christ đặt Kinh Thánh thánh ngay cả trên lời được chính Ngài rao giảng, phán rằng: “Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi sẽ tin Ta, vì người đã viết về Ta. Nhưng nếu các ngươi không tin các sách của người, làm sao các ngươi sẽ tin lời Ta?” Theophylact giải thích những lời này như vầy: <H&G> , <H&G> <H&G> <H&G> , tức là, “Các ngươi không tin những điều đã được viết ra, và làm sao các ngươi sẽ tin lời Ta là những lời chưa được viết ra?” Jansenius, một người theo Giáo hoàng, giải thích lời của Đấng Christ, nói rằng đó là lập luận từ điều lớn hơn, vì cũng như điều được giao phó cho chữ viết thì vững chắc hơn, thì việc không tin các sách còn đáng trách và lớn hơn việc không tin các lời. Và điều này là chắc chắn: vì thẩm quyền của <H&G> lớn hơn và mạnh mẽ hơn thẩm quyền của <H&G> . Vì một điều đã được viết ra có thẩm quyền kép, ấy là, cả từ tác giả lẫn từ cách thức; nhưng một điều chưa được viết ra có thẩm quyền đơn, ấy là, chỉ từ tác giả. Ai mà không biết điều này được tuân giữ trong các hợp đồng, trong các nghĩa vụ, trong các vụ di chúc? Chắc chắn, những lời trần trụi có thể bị chối bỏ, những lời đã được viết ra thì không thể; và các văn bản có trọng lượng hơn để chứng minh và xác nhận so với những lời nói trần trụi và chưa được viết ra.

82. THỨ MƯỜI SÁU: Thẩm quyền của Kinh Thánh không tùy thuộc vào thẩm quyền của các Tiên tri và các Sứ đồ: Huống chi, do đó, vào thẩm quyền của Hội Thánh hiện tại. Tiền đề rõ ràng từ sự kiện rằng các Tiên tri và các Sứ đồ không muốn người ta tin họ vì chính họ công bố bất cứ điều gì họ công bố, mà vì Đức Giê-hô-va phán như vậy. Do đó các Tiên tri lặp đi lặp lại rằng, Đức Giê-hô-va phán như vầy: và về các Sứ đồ, Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 10:20, Không phải các ngươi nói, mà là Đức Thánh Linh của Cha các ngươi, Ngài là Đấng nói trong các ngươi. Như vậy có một số lập luận từ việc xem xét Kinh Thánh.

83. về nó: nhiều lập luận tiếp theo từ việc xem xét Hội Thánh.

84. & giáo lý của Giáo hoàng. CHAP-26 Chương 26

CHƯƠNG 26. Trong đó một số lập luận được lấy từ việc xem xét Hội Thánh và giáo lý của Giáo hoàng để củng cố lập trường của chúng tôi.

1. CHƯƠNG XXVI. Trong đó một số lập luận được lấy từ việc xem xét Hội Thánh và giáo lý của Giáo hoàng để củng cố lập trường của chúng tôi.

2. LẬP LUẬN THỨ BẢY: Hễ ai có thể sai lầm, thẩm quyền của Kinh Thánh không tùy thuộc vào lời chứng của người ấy: Nhưng Hội Thánh có thể sai lầm: Do đó, v.v.

3. Mệnh đề chính là hiển nhiên: vì thẩm quyền của nó, là thẩm quyền xa cách nhất với mọi sai lầm, không thể nhận thẩm quyền từ điều chịu sai lầm.

4. Mệnh đề phụ là đúng ngay cả theo lời thú nhận của chính các đối thủ, là những người nói rằng Hội Thánh có thể sai lầm trong một số vấn đề, như trong các việc thực tiễn hay có thể hành động và những việc thuộc luật loài người, và trong việc phong thánh, như Gerson trình bày trong luận văn về việc xét các giáo lý, phần một, xem xét thứ nhất: điều này cũng được chứng minh với Thomas Aquinas. Trong quodlibet thứ tám, bài cuối cùng, ngoại trừ việc ông nghĩ rằng nên tin một cách đạo đức rằng Hội Thánh không sai lầm trong những vấn đề phong thánh này. Melchior Cano trong quyển thứ tư của Common Places, chương bốn, nói rằng Hội Thánh có thể sai lầm trong những điều không được Đức Chúa Trời mặc khải cho nó, do đó Hội Thánh cũng có thể tin những điều không được mặc khải cho nó và sai lầm trong đó, nhưng với một sai lầm có thể xảy ra, là sai lầm không làm lung lay đức tin cũng không loại bỏ chân lý của Hội Thánh. Alphonsus trong quyển thứ sáu chống lại các tà thuyết thừa nhận rằng Hội Thánh có thể sai lầm trong những điều không thuộc về đức tin, tức là, nó có thể sai lầm về sự kiện, nhưng không sai lầm về luật pháp và giáo lý. Edmund Campion, tu sĩ Dòng Tên, trong cuộc đối thoại ngày thứ hai cũng thừa nhận rằng Hội Thánh có thể sai lầm về sự kiện, như trong việc kết án một giám mục vô tội và tha bổng một giám mục có tội. Những người khác ngoại trừ với châm ngôn Giáo hoàng thường lặp lại rằng Hội Thánh không thể sai lầm: nhưng điều đó dễ nói hơn là hiểu, huống chi là chứng minh: điều này được tỏ ra bởi sự khác biệt trong các cách giải thích châm ngôn đó. Chúng tôi phân biệt rõ ràng. Thứ nhất, Hội Thánh được xét tự nó và bị Đức Chúa Trời bỏ mặc: không chỉ có thể sai lầm mà còn có thể lìa bỏ Đức Chúa Trời, như tỏ ra bởi gương của chính Hội Thánh đầu tiên và toàn thể trong Địa Đàng. Vì A-đam và Ê-va lúc ấy đại diện cho Hội Thánh phổ thông, và quả thật trong họ mọi người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời. Nhưng được xét như nó ở trong Đấng Christ và khi nó theo Ngài, nó không thể sai lầm, theo lời phán của Đấng Christ, “Ta là sự sáng của thế gian, ai theo Ta sẽ không đi trong tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống,” Giăng 8:12.

5. Rồi lại nữa, Hội Thánh địa phương phải được phân biệt với Hội Thánh phổ thông. Bất kỳ Hội Thánh địa phương nào cũng không chỉ có thể sai lầm, mà còn có thể bị các sai lầm tràn ngập và hoàn toàn lìa bỏ Đấng Christ, như các gương chứng tỏ: tuy nhiên, chúng tôi thừa nhận rằng Hội Thánh thật sự Công giáo hay phổ thông, chỉ gồm những người được chọn cho sự sống đời đời, không thể sai lầm với một sự hạn chế bốn mặt, ấy là; thứ nhất, khi nó nghe và theo tiếng của Đấng Chăn Chiên là Đấng Christ vang lên trong Kinh Thánh theo Giăng 10:4, 5, <H&G> “Chiên theo người, vì chúng biết tiếng người. Nhưng người lạ chúng sẽ không theo, mà sẽ trốn khỏi người: vì chúng không biết tiếng của người lạ.” và câu 27, “Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta.” Thứ hai, Hội Thánh thật sự Công giáo không thể sai lầm, ấy là trong những điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, và do đó nó không có cũng không thể có những sai lầm lật đổ nền tảng, vì lời hứa của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16:18, “Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó”: nhưng trong những vấn đề nhẹ hơn và không cần thiết cho sự cứu rỗi, nó có thể sai lầm, nhưng với những sai lầm không lật đổ nền tảng. Thứ ba, chúng tôi nói Hội Thánh thật sự Công giáo không thể sai lầm, ấy là toàn thể, vì Đức Chúa Trời luôn giữ lại cho Ngài những nhân chứng và những người rao giảng chân lý của Ngài là những người xưng nhận và giữ lấy nó, như đã nói, Hội Thánh là trụ cột và nền tảng của lẽ thật, I Ti-mô-thê 3:15. Chính sự hạn chế này được John xứ Torquemada, Hồng y, đưa ra trong quyển thứ hai của Summa về Hội Thánh, chương 91, và quyển 3, chương 60. Theo giáo lý của các Giáo phụ, phải hiểu rằng chúng tôi nói Hội Thánh không thể sai lầm trong đức tin và luân lý, ấy là Đức Chúa Trời giúp đỡ Hội Thánh như vậy cho đến cuối thời đại, để đức tin sẽ không bao giờ thật sự thiếu trong nó: Vì sẽ không có thời gian nào cho đến cuối thời đại, mà trong đó không có một số người, dù không phải tất cả, có đức tin thật hành động qua tình yêu thương: Rồi vì trong đời này nó chưa bao giờ, chưa bao giờ là, chưa bao giờ sẽ hoàn toàn trọn vẹn: nhưng cuối cùng nó sẽ hoàn toàn trọn vẹn vào ngày sau rốt, khi Đấng Christ sẽ đem nó đến và trình diện nó trước Cha, I Cô-rinh-tô 15. Thứ tư, chúng tôi nói Hội Thánh thật sự Công giáo không thể sai lầm, ấy là cuối cùng. Vì mặc dù nó có thể bị lừa dối và sai lầm trong một vấn đề nào đó, nhưng nó không thể bền vững trong một sai lầm chết người cho đến cuối: như Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, được nhóm họp từ các Sứ đồ và môn đồ của Đấng Christ, đã sai lầm khi tin rằng vương quốc của Đấng Christ sẽ thuộc về đất, Công Vụ 1:6, nhưng Đấng Christ đã không để Hội Thánh ở lại trong sai lầm đó. Do đó, phải thừa nhận rằng Hội Thánh phổ thông có thể sai lầm và đôi khi đã sai lầm. Tuy nhiên, việc không bao giờ bị lừa dối và sai lầm là đặc quyền chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

6. THỨ MƯỜI TÁM: Hễ ai chỉ tuyên bố rằng Kinh Thánh là xác thực, nhưng không làm cho nó xác thực, thì thẩm quyền của Kinh Thánh không hề tùy thuộc vào người ấy, ngay cả đối với chúng ta.

7. Nhưng Hội Thánh chỉ tuyên bố rằng Kinh Thánh là xác thực, chứ không làm cho nó xác thực:

8. Do đó, v.v. Mệnh đề chính là chắc chắn, vì không gì có thể được gọi là xác thực mà đối với không ai tỏ ra là xác thực. Vì điều được gọi là xác thực là điều mang theo mình thẩm quyền để tin,

9. Đối với họ, đủ rằng nó có thẩm quyền từ chính mình, nó tự khen ngợi mình, tự duy trì, tự chứng minh.

10. Mệnh đề phụ là đúng theo lời thú nhận của các đối thủ. Thứ mười chín: Từ bất kỳ ai mà thẩm quyền của Kinh Thánh tùy thuộc đối với chúng ta, thì nhất thiết và đời đời khiến cho Kinh Thánh đạt được thẩm quyền xác thực với chúng ta.

11. Nhưng Hội Thánh không làm cho việc Kinh Thánh đạt được thẩm quyền xác thực giữa chúng ta là cần thiết và đời đời: Do đó, v.v.

12. Về mệnh đề chính, không thể có nghi ngờ: vì, khi nguyên nhân thật, riêng, cần thiết, và đủ của thẩm quyền xác thực mà Kinh Thánh nắm giữ giữa chúng ta được đặt ra, thì chính hiệu quả phải được đặt ra; Vì thẩm quyền của Kinh Thánh tùy thuộc vào lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh đối với chúng ta, do đó Đức Thánh Linh nhất thiết và đời đời khiến Kinh Thánh đạt được thẩm quyền xác thực giữa chúng ta.

13. Mệnh đề phụ được xác nhận bởi kinh nghiệm. Vì Hội Thánh nguyên thủy không thể thuyết phục vô số triết gia và những người ngoại khác thừa nhận Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thiêng liêng và là quy điển của tôn giáo thiêng liêng: điều này được chứng minh bởi biết bao cuộc bách hại chống lại các Cơ Đốc nhân, biết bao sách vở và lời vu khống lan truyền chống lại Hội Thánh Cơ Đốc, biết bao sách vở của Hội Thánh chống lại người ngoại, như những sách của Justin Martyr, Athenagoras xứ Athens, Tertullian, Lactantius, Arnobius chống lại Dân Ngoại, Athanasius chống lại Dân Ngoại, Theodoret về việc chữa lành các tình cảm Hy Lạp, và những sách khác. Rồi, ngay cả với nhiều người xưng danh Cơ Đốc, tức là những kẻ dị giáo, Hội Thánh cũng không thể thuyết phục họ thừa nhận và giữ những sách Tiên tri và Sứ đồ mà họ bác bỏ là thật sự thiêng liêng, như rõ ràng dồi dào từ quyển thứ nhất của Bellarmine về lời Đức Chúa Trời, chương năm và sáu, trong đó ông bàn về những kẻ dị giáo chống đối các sách Cựu Ước và Tân Ước. Tương tự, Hội Thánh bằng lời chứng của mình không thể làm cho Kinh Thánh Tân Ước được coi là thiêng liêng giữa người Do Thái. Quả thật, ngay cả nếu Hội Thánh vẫn luôn làm chứng và khẳng định rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ thật sự thiêng liêng và chính điển, nhưng nó không thể làm cho vô số người, như người Thổ Nhĩ Kỳ, người Saracen, và những người ngoại khác, giữ và tiếp nhận nó như vậy.

14. THỨ HAI MƯƠI: Từ bất kỳ ai mà thẩm quyền của Kinh Thánh tùy thuộc vào chúng ta, thì từ người ấy nhất thiết đức tin, mà nhờ đó chúng tôi tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, phải được truyền vào chúng tôi.

15. Nhưng từ Hội Thánh, đức tin mà nhờ đó chúng tôi tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời không được truyền vào chúng tôi, và quả thật cũng không thể được truyền vào. Do đó, v.v.

16. Mệnh đề chính được chứng minh như vầy: Bất cứ điều gì là nguyên nhân gần, trực tiếp, và đủ, mà bằng quyền năng của chính nó khiến chúng tôi tiếp nhận Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ, thì từ điều đó quả thật đức tin đó được truyền vào chúng tôi, được chèn vào, được sinh ra. Lý do là, vì không ai có thể tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời mà không có đức tin được truyền vào. Bây giờ quả thật, điều mà thẩm quyền của Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ tùy thuộc đối với chúng ta, và nguyên nhân gần, trực tiếp, và đủ mà bằng quyền năng của chính nó khiến chúng tôi tiếp nhận Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ. Do đó, v.v.

17. Mệnh đề phụ là đúng theo lời thú nhận của các đối thủ. Vì điều được sinh ra trong chúng tôi chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời, chúng tôi tin là không được Hội Thánh truyền vào chúng tôi; nó được sinh ra trong chúng tôi chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời: Do đó, nó không được Hội Thánh truyền vào chúng tôi.

18. Giả định của tam đoạn luận phụ, mà nhờ đó mệnh đề phụ được chứng minh, là chắc chắn nhất. Nhưng đức tin, là đức tin nơi Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là lời của Đức Chúa Trời, là vì ngay cả khi có người làm những phép lạ lớn nhất, nhưng không ai tin người ấy, trừ khi người ấy là kẻ mà Đức Chúa Trời truyền cảm hứng đức tin vào lòng, như rõ ràng từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4. Môi-se, gọi tất cả người Y-sơ-ra-ên, nói với họ: Các ngươi đã thấy mọi điều Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong đất Ê-díp-tô, cho Pha-ra-ôn và tất cả các tôi tớ của người, và cho toàn xứ của người: những thử thách lớn lao mà mắt các ngươi đã thấy, những dấu kỳ và phép lạ lớn lao đó. Nhưng Giê-hô-va đã chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, hay mắt để thấy, hay tai để nghe, cho đến ngày nay. Như vậy người Pha-ri-si và các thầy thông giáo cùng những người Do Thái khác đã thấy nhiều phép lạ của Đấng Christ, nhưng họ đã không tin Đấng Christ và các Sứ đồ: huống chi, do đó, họ lại tin Hội Thánh, chỉ khẳng định một điều gì đó.

19. Thứ hai mươi mốt: Điều gì mới hơn Kinh Thánh, thì thẩm quyền của Kinh Thánh không hề tùy thuộc vào lời chứng của nó.

20. Nhưng Hội Thánh mới hơn Kinh Thánh: Do đó, v.v. Mệnh đề chính tự nó rõ ràng: Mệnh đề phụ tỏ rõ từ điều này; vì ngay cả Hội Thánh đầu tiên, ở trong Địa Đàng, đã tồn tại qua và sau lời của Đức Chúa Trời, và quả thật không phải một lời nào khác của Đức Chúa Trời ngoài lời hiện nay chứa đựng trong Kinh Thánh: Nhưng Hội Thánh ngày nay, quả thật bất kỳ Hội Thánh nào tồn tại sau thời các Sứ đồ, đều muộn hơn Kinh Thánh cả về thực chất, tức là, chính lời của Đức Chúa Trời, hay giáo lý thiên thượng: và về tình cờ, tức là, việc viết ra nó, là điều vượt ngoài tranh luận, như đã nói ở trên.

21. THỨ HAI MƯƠI HAI. Điều gì tự nó cần và nương cậy vào lời chứng của Kinh Thánh, thì thẩm quyền của Kinh Thánh không hề tùy thuộc vào nó.

22. Nhưng chính Hội Thánh cần và nương cậy vào lời chứng của Kinh Thánh: Mệnh đề chính tự nó đúng. Mệnh đề phụ tỏ rõ từ điều này, vì Hội Thánh chứng minh mình là Hội Thánh thật và chính thống bằng lời chứng của Kinh Thánh, và không thể chứng minh bằng cách khác. Như Chrysostom nói trong bài giảng về Ma-thi-ơ, bài thứ bốn mươi chín trong tác phẩm chưa hoàn thành của quyển thứ ba, trang bảy trăm hai mươi hai của ấn bản Froben năm 1530: “Không thể có bằng chứng nào về Cơ Đốc giáo thật, cũng không thể có nơi nương náu nào cho các Cơ Đốc nhân muốn biết chân lý của đức tin, ngoại trừ Kinh Thánh thiêng liêng. Vì trước kia, bằng nhiều cách (bằng tiếng nói sống động của các Sứ đồ, các phép lạ của họ, các lời tiên tri hay dự báo về các sự kiện tương lai, và Kinh Thánh), đã được tỏ ra đâu là Hội Thánh của Đấng Christ và đâu là Chủ nghĩa Dân ngoại: nhưng bây giờ, không còn cách nào để những người muốn biết đâu là Hội Thánh thật của Đấng Christ biết được, ngoại trừ chỉ qua Kinh Thánh.”

23. THỨ HAI MƯƠI BA: Hễ lời chứng nào hay thay đổi và tự mâu thuẫn với chính nó và do đó đáng nghi, không chắc chắn, và giả dối, thì quả thật thẩm quyền của Kinh Thánh không hề tùy thuộc vào lời chứng đó.

24. Nhưng lời chứng của Hội Thánh hay thay đổi và tự mâu thuẫn với chính nó và do đó đáng nghi, không chắc chắn, và giả dối: Do đó, v.v.

25. Mệnh đề chính vượt ngoài tranh luận; vì đức tin không thể sai lầm phải có một nền tảng không thể sai lầm.

26. Mệnh đề phụ tỏ rõ từ đó; vì Hội Thánh đã phán xét các sách Kinh Thánh một cách khác nhau và không nhất quán, lúc thì loại trừ một số sách khỏi quy điển các sách thiêng liêng, lúc khác thì đưa chúng vào: điều này được chứng minh bằng sự so sánh các phán xét của Hội Thánh về Kinh Thánh thiêng liêng. Chẳng bao lâu sau thời các Sứ đồ, Hội Thánh Hy Lạp đã phán xét khác về một số sách so với Hội Thánh La-tinh. Hội Thánh Hy Lạp nhận biết Thư gửi người Hê-bơ-rơ là thiêng liêng, Hội Thánh La-tinh thì không, như Jerome làm chứng trong quyển thứ năm của các Bình giải của ông về chương thứ sáu của Ê-sai, trang ba mươi lăm của ấn bản Froben năm 1525, nơi ông nói, “Do đó Sứ đồ Phao-lô trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, mà phong tục La-tinh không chấp nhận, nói, ‘Chẳng phải tất cả đều là các thần phục vụ sao?’” Và trong quyển thứ ba các thư của ông, trong thư gửi Dardanus, trang sáu mươi chín của ấn bản Froben năm 1524, ông nói, “Nhưng nếu phong tục La-tinh không chấp nhận nó (tức là Thư gửi người Hê-bơ-rơ) trong số các sách Chính Điển, thì các Hội Thánh Hy Lạp cũng không tiếp nhận Khải Huyền của Giăng với cùng sự tự do.” Do đó, Hội Thánh La-tinh, tức là, Hội Thánh La Mã, hoặc đã sai lầm trước kia khi bác bỏ Thư gửi người Hê-bơ-rơ hoặc nay sai lầm khi chấp nhận nó. Công đồng Laodicea, được Công đồng Chung thứ Sáu xác nhận, đã loại trừ sách Tô-bít, Giu-đít, Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Huấn Ca hay Giê-xu con trai Si-rắc, và các sách Ma-ca-bê khỏi số các sách thiêng liêng. Trước Công đồng, Melito, giám mục của Hội Thánh Sardis, Origen, Athanasius trong Tóm tắt Kinh Thánh, Gregory xứ Nazianzen đã làm như vậy; và sau Công đồng, Jerome, Rufinus xứ Aquileia, Epiphanius, Giăng xứ Damascus, và những người khác, như đã tỏ ra ở nơi khác. Nhưng Công đồng Carthage thứ ba, trong giáo luật thứ bốn mươi bảy, mặc dù nó là giả mạo, đã thay đổi phán xét của mình và làm cho các sách đó trở nên thiêng liêng và chính điển, giáo luật giả mạo mà Công đồng Trent đã theo, tự nó là giả mạo hay đúng hơn là ngoại tình, vì nó xác nhận sự ngoại tình thuộc linh.

27. Có một thời người ta tranh luận về một số thư, như các thư của Gia-cơ và Giu-đe, và thư thứ hai và thứ ba của Giăng, như rõ ràng từ quyển thứ hai của Lịch sử Hội Thánh của Eusebius, chương hai mươi ba, nơi về thư của Gia-cơ ông nói, <H&G> . <H&G> , <H&G> . Tức là, cần biết rằng nó bị làm giả, vì không nhiều người xưa nhắc đến nó, cũng không nhắc đến thư được gọi là Giu-đe. Và Jerome trong Danh mục các Tác giả Hội Thánh nói về nó, rằng nó được một người khác viết dưới danh Gia-cơ.

28. Nó được khẳng định là đã được Chúa ban hành.

29. Duraeus kết luận rằng Eusebius bị trích dẫn một cách gian lận, và Jerome bị cắt xén về sự thật: rằng Eusebius chỉ có ý này, rằng đối với một số người thư này của Gia-cơ không được giữ; nhưng rằng nó đã được rất nhiều Hội Thánh tiếp nhận; và rằng Eusebius hoàn toàn không nghi ngờ về tác giả của thư này: nhưng Jerome lập tức thêm vào trong những lời đi trước, “nhưng dần dần, theo thời gian trôi qua, nó đã đạt được thẩm quyền.”

30. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Duraeus gây bạo lực rõ ràng cả đối với lời lẽ lẫn ý nghĩa của Eusebius, vì các sách được gọi là <H&G> không phải vì người ta nghĩ chúng thuộc về một tác giả khác với tác giả mà chúng thường được gán cho, mà vì chúng là giả mạo.

31. Do đó Eusebius không nói rằng nó không được một số người giữ hay tiếp nhận như thư của Gia-cơ: mà <H&G> , <H&G> . Tức là, Gia-cơ, thư đầu tiên trong những thư được gọi là các thư Công giáo, được nói là. Ông tuyên bố rõ ràng phán xét của mình bằng những lời rõ ràng nhất; rằng quả thật nó bị làm giả. Điều Eusebius thêm vào sau đó, rằng tuy vậy nó được rất nhiều hội thánh tiếp nhận công khai: Từ điều này không thể kết luận rằng nó được Eusebius phán xét là thiêng liêng và chính điển, vì trong quyển thứ ba, chương hai mươi ba, ông cũng nói sách của Người Chăn Chiên, thường được gán cho Hermas, là <H&G> , tức là, được tiếp nhận công khai, mà tuy vậy ông vẫn xếp vào số <H&G> . Trong chương đó ông cũng không nhắc đến thư của Gia-cơ trong số các sách Tân Ước <H&G> , tức là, chắc chắn và đã được xác lập, mà theo lời thú nhận của mọi người là thiêng liêng và chính điển, mà trong số <H&G> , tức là, đáng nghi, gây tranh luận, mà người ta chống đối. Quả thật, ông sẽ không xếp nó vào số các sách <H&G> nếu ông đã phán xét nó được viết bởi Sứ đồ Gia-cơ. Trong việc trích dẫn Jerome, không có gì bị cắt xén: rồi những lời mà Puraeus nghĩ nên thêm vào, càng ủng hộ lý lẽ của chúng tôi hơn. Vì thư của Gia-cơ dần dần đạt được thẩm quyền theo thời gian trôi qua: do đó có một thời nó thiếu thẩm quyền. Về cùng thư này và các thư khác, hãy xem những điều tương tự trong Eusebius, quyển ba của Lịch sử Hội Thánh, chương hai mươi bốn và các chương tiếp theo của ấn bản Hy Lạp của Robert Stephanus tại Paris, nơi ông nhắc đến chúng là <H&G> , tức là, những sách bị chống đối rộng rãi vì không phải của sứ đồ, nhưng nay được giữ là thật sự thiêng liêng và chính điển. Còn gì bất ổn hơn phán xét và lời chứng này của Hội Thánh về các sách thánh? Liệu một phán xét bất ổn như vậy có phải là nền tảng không thể sai lầm của đức tin chúng tôi chăng? Và liệu thẩm quyền của Kinh Thánh có tùy thuộc vào một lời chứng hay thay đổi và không chắc chắn như vậy chăng? 24 Hễ giáo lý nào là vô đạo, nguy hại, phi lý, và <H&G> , thì quả thật giáo lý đó phải bị bác bỏ. Nhưng giáo lý cho rằng thẩm quyền của Kinh Thánh, ít nhất xét về phía chúng ta, tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh mà thôi, là một giáo lý vô đạo, nguy hại, phi lý, và <H&G> : Do đó, nó phải bị bác bỏ.

32. Tôi chứng minh nó là vô đạo: thứ nhất, vì nó bắt lời của Đức Chúa Trời phải phục tùng ý muốn của loài người và bắt Đức Chúa Trời phải phục tùng loài người với sự táo bạo gian ác, đến nỗi hoặc Đức Chúa Trời phán với chúng ta mà không được tin, hoặc người ta không tin Đức Chúa Trời phán với chúng ta, trừ khi và chừng nào những người mang danh hiệu Hội Thánh muốn. Nhưng điều này là phạm thượng và xúc phạm Đức Chúa Trời, và không khác gì sai lầm của Dân Ngoại, là những người không cho phép Đấng Christ được thờ phượng như Đức Chúa Trời vì Viện Nguyên lão La Mã chưa tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời, như Tertullian đã viết trong Lời Biện Hộ chống lại Dân Ngoại, chương năm: “Đã có một sắc lệnh cổ xưa rằng không ai được phong làm thần bởi Hoàng đế trừ khi được Viện Nguyên lão chấp thuận, như M. Aemilius đã làm về thần Alburnus của ông.” Điều này cũng thuộc về lý lẽ của chúng tôi, rằng giữa các ngươi thần tính được cân nhắc bằng sự phán xét của loài người. Trừ khi Đức Chúa Trời làm đẹp lòng loài người, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời; loài người giờ đây phải tỏ lòng nhân từ với Đức Chúa Trời. Do đó, Tiberius, trong thời của người mà danh Cơ Đốc đã bước vào thời đại, sau khi được báo cho người từ Syria Palestine rằng ở đó chân lý của thần tính đó đã được mặc khải, đã trình việc đó lên Viện Nguyên lão với đặc quyền bỏ phiếu của mình. Viện Nguyên lão, vì tự nó chưa chấp thuận, đã bác bỏ nó. Caesar vẫn giữ ý kiến của mình, đe dọa nguy hiểm cho những kẻ tố cáo các Cơ Đốc nhân. Viện Nguyên lão gồm các Hồng y và các Giám mục La Mã bắt chước Viện Nguyên lão Dân Ngoại, trừ khi chính nó ban thẩm quyền thiêng liêng cho Kinh Thánh và chấp thuận nó bằng phán xét của mình, Kinh Thánh thiêng liêng sẽ không thuộc về chúng ta. Như vậy giữa những người theo Giáo hoàng, thần tính của Kinh Thánh được cân nhắc bằng sự phán xét của loài người.

33. Những người theo Giáo hoàng phản đối; việc bắt Kinh Thánh phục tùng Hội Thánh không giống như việc bắt nó phục tùng loài người.

34. ĐÁP LẠI. Ngoại lệ đó là sai: vì Hội Thánh là gì khác ngoài một cuộc tụ họp của loài người? Loại bỏ loài người, thì Hội Thánh sẽ ở đâu? Do đó, bắt Kinh Thánh phục tùng Hội Thánh, và bắt nó phục tùng loài người, là một và cùng một việc.

35. Tôi chứng minh giáo lý Giáo hoàng này là vô đạo bằng lập luận này, vì nếu thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh mà thôi xét về phía chúng ta, thì không còn sự phân biệt nào giữa các sách Tiên tri và Sứ đồ với những lời phạm thượng của Kinh Cô-ran, xét về phía chúng ta, ngoại trừ sự phân biệt mà Hội Thánh tạo ra. Nhưng điều này là vô đạo: vì bằng cách này Đức Chúa Trời được tưởng tượng là khác với ma quỷ, chân lý khác với dối trá, xét về phía chúng ta, chỉ chừng nào phán xét của những người tự cho mình danh hiệu Hội Thánh cho phép.

36. Cùng giáo lý đó là nguy hại vì nó mang theo hai nguy hiểm rõ ràng. Một là nó làm suy yếu mọi sự chắc chắn của đức tin và sự cứu rỗi của chúng tôi, nếu quả thật chúng tôi tin chắc chắn rằng Kinh Thánh là thiêng liêng chỉ vì những người tự gọi mình là Hội Thánh muốn và truyền lệnh cho chúng tôi tin như vậy. Hai là nó hoàn toàn lật đổ toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc và phơi bày nó cho sự chế giễu và nhạo báng của người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và những kẻ vô đạo khác, nếu, muốn bịt miệng họ, chúng tôi đòi hỏi rằng điều đó phải được tin chỉ vì chúng tôi, là Hội Thánh, khẳng định như vậy. Vì nếu điều đó phải được tin chắc chắn chỉ vì Hội Thánh Cơ Đốc phán xét như vậy, rằng Đức Chúa Trời thật sự phán trong Kinh Thánh, thì toàn bộ tôn giáo của chúng tôi đứng trên lời chứng của chính mình, và không vững chắc hơn tôn giáo Thổ Nhĩ Kỳ, là tôn giáo cũng đứng trên lời chứng của chính họ, tức là, trên cát. Và với cùng quyền đó, người Thổ Nhĩ Kỳ sẽ đòi hỏi chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời phán trong Kinh Cô-ran vì lời chứng của họ, cũng như chúng tôi đòi hỏi người ta tin rằng Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ vì lời chứng của chúng tôi.

37. Cùng giáo lý đó là phi lý và nực cười: vì Hội Thánh, mà vì lời chứng của nó họ muốn chúng tôi tin, và chính họ nói họ tin Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thiêng liêng, là Giáo hoàng cùng với các Hồng y và các giáo trưởng La Mã khác. Do đó, chính họ tin (nếu quả thật họ tin) Kinh Thánh là thiêng liêng, vì lời chứng của Hội Thánh, tức là, lời chứng của chính họ và của những người tiền nhiệm của họ: điều này là gì khác ngoài vì điều đó đã làm đẹp lòng và đang làm đẹp lòng họ? hơn điều đó không có gì phi lý hơn trong các việc loài người, huống chi trong các việc thiêng liêng. Và họ muốn chúng tôi tin Kinh Thánh là thiêng liêng, vì lời chứng của cùng Hội Thánh đó, tức là, vì nó được Giáo hoàng và các Hồng y, và các giáo trưởng La Mã chấp thuận: Và như vậy trong sự thật họ không muốn chúng tôi tin Kinh Thánh hay Đức Chúa Trời, mà tin chính họ: hơn điều đó lại không có gì phi lý và nực cười hơn. Tóm lại, tất cả những ai tin và muốn người khác tin, rằng một Kinh Thánh nào đó là thiêng liêng, vì họ phán xét và làm chứng như vậy, đều hành động phi lý và nực cười. Lý do là, vì họ tin và muốn người khác tin vì lời chứng của chính mình. Nhưng đối với bất kỳ ai muốn nương cậy vào lời chứng của chính mình là ngu dại trong các việc loài người, huống chi trong các việc thiêng liêng? Bây giờ những người theo Giáo hoàng làm và thiết lập điều này. Vì họ nói Hội Thánh, mà trên lời chứng của nó họ muốn thẩm quyền của Kinh Thánh thiêng liêng tùy thuộc, là Giáo hoàng cùng với các Giám mục. Vì họ định nghĩa Hội Thánh theo hai cách, theo tập thể và theo đại diện. Theo tập thể, đối với họ Hội Thánh là đám đông những người xưng cùng một đức tin và dùng cùng các thánh lễ dưới một đầu, là Giáo hoàng La Mã. Theo đại diện, tuy nhiên, đối với họ Hội Thánh là đám đông các Giám mục gắn bó với Giáo hoàng La Mã, như thấy được nhóm họp trong một Công đồng. Chỉ theo nghĩa sau, họ làm cho Hội Thánh thành quan xét các tranh luận, thành người giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm, thành một nhân chứng lớn hơn mọi ngoại lệ, mà thẩm quyền của Kinh Thánh nhất thiết tùy thuộc vào đó. Nhưng theo cả hai nghĩa, Hội Thánh bị cho là tin Kinh Thánh vì lời chứng của Hội Thánh. Do đó, Hội Thánh tập thể tin Kinh Thánh là thiêng liêng vì lời chứng của Hội Thánh đại diện; Hội Thánh đại diện vì lời chứng của chính nó: hơn điều đó không có gì ngu dại hơn.

38. Hơn nữa, thật phi lý trong các việc thiêng liêng khi đức tin nương cậy vào thẩm quyền của những người không có lời chứng rõ ràng từ Đức Chúa Trời rằng họ không sai lầm, như các Tiên tri và các Sứ đồ đã từng có. Nhưng những người theo Giáo hoàng muốn đức tin của chúng tôi nương cậy vào thẩm quyền của những người không có lời chứng rõ ràng từ Đức Chúa Trời rằng họ không sai lầm. Cuối cùng, cùng giáo lý đó là <H&G> <H&G> theo hai cách, vì nó không nhất quán với các giáo lý khác của những người theo Giáo hoàng, dù đúng hay sai, mà chống lại chúng và lật đổ chúng. Các giáo lý đúng là: không gì được biết hay chắc chắn hơn Kinh Thánh, là Kinh Thánh chứa đựng trong các sách Tiên tri và Sứ đồ, đến nỗi cần phải hết sức ngu dại mới phủ nhận rằng phải có đức tin nơi chúng; rằng từ chính lời chứng của Kinh Thánh đã được xác lập rằng những Kinh Thánh này là lời của Đức Chúa Trời; rằng Kinh Thánh là quy tắc tin chắc chắn nhất và an toàn nhất, đến nỗi chắc chắn người nào, bỏ qua nó, phó thác mình cho sự phán xét của linh hồn bên trong thường lừa dối và luôn không chắc chắn, là người không lành mạnh. Những giáo lý đúng này Bellarmine khẳng định chống lại người Schwenckfeld và người Libertine trong quyển thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương hai, các đoạn sáu, mười một, và mười ba. Nhưng khẳng định trước đó của những người theo Giáo hoàng lật đổ những giáo lý này: vì nếu thẩm quyền của Kinh Thánh chỉ tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh, ít nhất xét về phía chúng ta, thì sẽ sai rằng không gì được biết hơn chúng; sẽ suy ra rằng Kinh Thánh không thể được chứng minh từ lời chứng của Kinh Thánh; sẽ suy ra rằng Kinh Thánh không phải là quy tắc tin chắc chắn nhất và an toàn nhất, mà lời khen này thuộc về Hội Thánh. Các giáo lý khác của những người theo Giáo hoàng, nhưng sai, là: thẩm quyền của các Công đồng, mà các giám mục Giáo hoàng gán cho chúng, được chứng minh bởi Kinh Thánh; cũng vậy, Hội Thánh không thể bị lừa dối và sai lầm; cũng vậy, Giáo hoàng La Mã có quyền ưu tiên trong Hội Thánh phổ thông, hay là đầu và quân vương của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Những giáo lý này những người theo Giáo hoàng khắp nơi cố gắng xác lập từ Kinh Thánh, nhưng họ phá hủy bằng khẳng định hiện tại. Vì nếu điều này là đúng, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh, xét về phía chúng ta, tùy thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh, và do đó Kinh Thánh phải được chúng tôi tin vì thẩm quyền của Hội Thánh; thì sẽ sai rằng Hội Thánh phải được nghe, rằng Hội Thánh không thể sai lầm, rằng Giáo hoàng La Mã có quyền ưu tiên trong Hội Thánh phổ thông vì thẩm quyền của Kinh Thánh, vì không nghi ngờ gì thẩm quyền chứng minh thì được biết, chắc chắn, và lớn hơn thẩm quyền cần được chứng minh.

39. THỨ HAI MƯƠI LĂM: Đấng mà thẩm quyền của Kinh Thánh tùy thuộc vào, thì trong Đấng đó nhất thiết đức tin và tôn giáo Cơ Đốc phải kết thúc. Nhưng trong lời chứng của Hội Thánh, đức tin và tôn giáo Cơ Đốc không kết thúc. Do đó, thẩm quyền của Kinh Thánh không tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh.

40. THỨ HAI MƯƠI SÁU: Hễ giáo lý nào là tà thuyết Manichaean, thì giáo lý đó phải bị bác bỏ. Nhưng giáo lý này, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phải được chứng minh ngoài Kinh Thánh là thiêng liêng, là tà thuyết Manichaean. Do đó, giáo lý đó phải bị bác bỏ.

41. Chứng minh chắc chắn từ quyển thứ sáu của Augustine, quyển thứ nhất của Công vụ với Felix người Manichaean, chương hai, trong đó Felix người Manichaean muốn chứng minh cho chính mình ngoài Kinh Thánh rằng Kinh Thánh là thiêng liêng: “Và đức thánh của ngài,” người Manichaean nói với Augustine, “hãy chứng minh cho tôi điều được viết trong Phúc Âm, Đấng Christ phán, ‘Ta đi đến cùng Cha và sai Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi đến với các ngươi, là Đấng sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.’ Hãy chứng minh điều này là Kinh Thánh của Đức Thánh Linh ngoài Kinh Thánh này mà Đấng Christ đã hứa, nơi mọi lẽ thật được tìm thấy.” Những người theo Giáo hoàng còn thiết lập điều gì khác? Từ những lập luận này, bất kỳ ai cũng có thể rõ ràng rằng thẩm quyền của Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ không hề tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh.

CHƯƠNG 27. Trong đó các lập luận của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, mà nhờ đó họ cố gắng chứng minh rằng lời chứng của Hội Thánh là chính yếu.

1. CHƯƠNG XXVII. Trong đó các lập luận của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, mà nhờ đó họ cố gắng chứng minh rằng lời chứng của Hội Thánh là chính yếu.

2. CÂU HỎI được đặt ra, Liệu lời chứng của Hội Thánh về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh có phải là chính yếu, rõ ràng nhất, và chắc chắn nhất hay không: Những người theo Giáo hoàng khẳng định, dựa vào những lập luận này

3. THỨ NHẤT. Lời chứng thiêng liêng là chính yếu, rõ ràng nhất, và chắc chắn nhất.

4. Lời chứng của Hội Thánh về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh là của loài người. Do đó, v.v.

5. ĐÁP LẠI. Mệnh đề phụ được hiểu đơn thuần là sai: vì lời chứng của Hội Thánh tự nó hoàn toàn và chỉ là của loài người,

6. Những người theo Giáo hoàng cố gắng chứng minh mệnh đề phụ như vầy: Tiếng nói của Đức Chúa Trời là một lời chứng thiêng liêng: Lời chứng của Hội Thánh là tiếng nói của Đức Chúa Trời: Do đó, lời chứng của Hội Thánh là thiêng liêng.

7. ĐÁP LẠI. Đó là ngụy biện nói theo một phương diện nhất định thành nói đơn thuần trong mệnh đề phụ. Lời chứng của Hội Thánh là tiếng nói của Đức Chúa Trời, không phải đơn thuần, mà trong chừng mực Hội Thánh trình bày một giáo lý nào đó được Đức Chúa Trời mặc khải trong Kinh Thánh: vì khi ấy nó được gọi là tiếng nói của Đức Chúa Trời, không phải vì chính hành động nói thuộc về Hội Thánh, mà vì các lời tiên tri thiêng liêng của Kinh Thánh, được Hội Thánh đưa ra từ <H&G> . Tuy nhiên, lời chứng của Hội Thánh, trong chừng mực nó thuộc về chính Hội Thánh hay trong chừng mực nó xuất phát từ Hội Thánh, không phải là tiếng nói của Đức Chúa Trời.

8. Các đối thủ khẳng định rằng tiếng nói của Hội Thánh là tiếng nói của Đức Chúa Trời vì ba lý do: vì thẩm quyền hợp pháp của giáo lý tôn giáo, và chân lý không thể sai lầm, và vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hợp tác với tiếng nói của Hội Thánh. Do đó, họ suy ra rằng không cần lời chứng chắc chắn hơn bằng chứng bên ngoài của Hội Thánh. ĐÁP LẠI. Ba lập luận này là tầm thường. Lập luận thứ nhất có thể rút gọn thành tam đoạn luận này: Hễ tiếng nói nào ban thẩm quyền hợp pháp cho giáo lý tôn giáo, thì tiếng nói đó là tiếng nói của Đức Chúa Trời; tiếng nói của Hội Thánh ban thẩm quyền hợp pháp cho giáo lý tôn giáo; do đó, tiếng nói của Hội Thánh là tiếng nói của Đức Chúa Trời.

9. ĐÁP LẠI. Mệnh đề phụ là sai: vì không giáo lý nào là hợp pháp vì Hội Thánh, mà thẩm quyền hợp pháp của giáo lý được chỉ một mình Đức Chúa Trời tạo nên. Vì Đấng là tác giả của chính giáo lý, thì chỉ một mình Ngài ban thẩm quyền cho giáo lý: Tác giả duy nhất của giáo lý là Đức Chúa Trời: Do đó, chỉ một mình Ngài ban thẩm quyền cho giáo lý của Ngài, chứ không phải Hội Thánh. Đức Chúa Trời cũng không còn thiết lập các giáo lý mới, mà bất cứ điều gì Ngài đã định để dạy Hội Thánh của Ngài, Ngài đã giao phó cho Kinh Thánh của Ngài; đây là những kho báu của Chúa, đây là những kho báu của Hội Thánh, như Basil nói trong bài giảng về sự ăn năn: Chúng tôi sẽ nói về sự ăn năn từ Cựu Ước và Tân Ước: vì đây là những kho báu của Hội Thánh.

10. Lập luận thứ hai có thể kết luận bằng tam đoạn luận này: Hễ tiếng nói nào là chân thật không thể sai lầm, thì tiếng nói đó là tiếng nói của Đức Chúa Trời: Tiếng nói của Hội Thánh là chân thật không thể sai lầm. Do đó, v.v. ĐÁP LẠI. Mệnh đề phụ là sai nếu hiểu phổ quát về bất kỳ tiếng nói nào của Hội Thánh. Vì không gì là chân thật không thể sai lầm trong tôn giáo trừ khi được xác lập là đã xuất phát từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều Hội Thánh nói, trừ khi được đưa ra từ các bảng thiêng liêng, sẽ không được xác lập là đã xuất phát từ Đức Chúa Trời: Do đó, bất kỳ tiếng nói nào của Hội Thánh không được đưa ra từ Kinh Thánh sẽ không chân thật không thể sai lầm. Vì Hội Thánh thường đã giải thích sai Kinh Thánh và dạy một số điều trái với Kinh Thánh, cũng không bị ràng buộc vào chân lý đến nỗi không thể sai lầm. Vì Hội Thánh có ý chí tự do vừa để hành động sai trái vừa để lệch khỏi chân lý, và để dạy dỗ điều giả dối, như rõ ràng từ các gương của các Hội Thánh đã tồn tại cho đến nay. Hội Thánh La Mã, đặc biệt, đã không từ bỏ chân lý này nhiều bằng phản bội nó, điều này rõ ràng từ nhiều giáo lý hết sức sai lầm và hết sức phi lý của nó, mà vì đó tôn giáo Cơ Đốc đã bị biến thành trò cười giữa các dân tộc.

11. Lập luận thứ ba được bao hàm trong tam đoạn luận này: Mọi tiếng nói mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hợp tác đều là tiếng nói của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hợp tác với tiếng nói của Hội Thánh. Do đó, v.v. ĐÁP LẠI: Mệnh đề phụ được hiểu phổ quát là sai. Khi Hội Thánh nói lời của Đức Chúa Trời, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hợp tác với tiếng nói của Hội Thánh: Nhưng Ngài không hợp tác với bất kỳ tiếng nói nào của Hội Thánh, vì Hội Thánh không luôn công bố lời của Đức Chúa Trời.

12. THỨ HAI. Nếu những người không nghe lời chứng của Hội Thánh phải chịu sự chết đời đời, thì lời chứng đó là chính yếu, rõ ràng nhất, và chắc chắn nhất. Tiền đề là đúng: Do đó hệ quả cũng đúng.

13. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, mệnh đề liên kết là mơ hồ, do đó phải phân biệt. Nếu, ấy là, Hội Thánh thật và chính thống không để ý đến lời chứng của Kinh Thánh, là lời chứng phù hợp với nó hay rút ra từ nó, về một nền tảng nào đó của sự cứu rỗi đời đời, thì họ phải chịu sự chết đời đời. Rồi sự liên kết mắc phải ngụy biện <H&G> : vì ngay cả khi tiền đề được thừa nhận, tuy nhiên hệ quả đó không được kết luận từ nó.

14. THỨ BA: Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng tôi qua Hội Thánh, chứ không bằng cách khác. Do đó, không có lời chứng nào chắc chắn hơn lời chứng của Hội Thánh. ĐÁP LẠI: Bằng cách phản bác lại. Quả thật, nếu Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng tôi qua Hội Thánh, thẩm quyền của Đức Chúa Trời lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh: vì thẩm quyền của Đấng dạy dỗ lớn hơn thẩm quyền của kẻ mà qua đó người ta được dạy dỗ.

15. PHẢN ĐỐI: Nhưng ngoài thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không có thẩm quyền nào chắc chắn hơn thẩm quyền của Hội Thánh.

16. ĐÁP LẠI. Quả thật có, ấy là của Kinh Thánh, mà thẩm quyền của nó lớn hơn vô cùng so với thẩm quyền của Hội Thánh: vì Kinh Thánh không nghi ngờ gì là lời của Đức Chúa Trời hằng sống.

17. Cho đến đây là ý kiến của những người theo Giáo hoàng.

CHƯƠNG 28. Trong đó ý kiến của chúng tôi về lời chứng của Hội Thánh được trình bày và bênh vực.

1. CHƯƠNG XXIIX. Trong đó ý kiến của chúng tôi về lời chứng của Hội Thánh được trình bày và bênh vực.

2. Tuy nhiên, ý kiến chính thống của chúng tôi là: Lời chứng của Hội Thánh về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh không phải là chính yếu, rõ ràng nhất, và chắc chắn nhất. Các lập luận cho ý kiến của chúng tôi là như vầy: I. vì lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh chính yếu hơn, rõ ràng hơn, và chắc chắn hơn nhiều so với lời chứng đó.

3. II. Vì lời chứng của Hội Thánh không đủ cho <H&G> , của đức tin và sự an ủi.

4. III. vì nó không phải là một quy tắc, nền tảng, và nền móng tuyệt đối không thể sai lầm của đức tin.

5. Có người có thể nói, Lời chứng của Hội Thánh giữa các lời chứng bên ngoài là chính yếu và không thể sai lầm nhất.

6. ĐÁP LẠI. Nhưng ngay cả giữa các lời chứng bên ngoài cũng không có lời chứng như vậy: vì còn có một lời chứng bên ngoài khác có thẩm quyền, giá trị, và hiệu lực lớn hơn nhiều để xác lập thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, ấy là của chính Kinh Thánh, là chân lý đầu tiên được Đức Chúa Trời mặc khải.

7. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI: Những ai không thừa nhận lời chứng của Hội Thánh là chính yếu, rõ ràng nhất, và chắc chắn nhất, thì họ khinh thường Hội Thánh và bác bỏ lời chứng của nó.

8. Nhưng những người theo Phúc Âm làm điều đó: Do đó cũng vậy.

9. ĐÁP LẠI. Mệnh đề phụ là sai: do đó hệ quả cũng sai. Chúng tôi không khinh thường, mà tôn kính Hội Thánh thật và chính thống, cả xưa lẫn nay, như một người mẹ đã sinh chúng tôi ra cho Đức Chúa Trời, vào lòng mẹ mà Đức Chúa Trời muốn chúng tôi được nhóm họp, nhờ công việc và chức vụ của mẹ mà Ngài nuôi dưỡng chúng tôi bao lâu chúng tôi còn là trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ, nhờ sự chăm sóc từ mẫu của mẹ mà Ngài cai quản chúng tôi cho đến khi chúng tôi lớn lên và cuối cùng đạt đến mục tiêu của đức tin. Chúng tôi cũng không đánh giá thấp và bác bỏ lời chứng của Hội Thánh thật và chính thống, vì nó cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng tôi và phục vụ để xác nhận đức tin; nhưng chúng tôi chỉ gán cho nó chừng nào nên gán, ấy là, chúng tôi không đặt nó ngang hàng với lời chứng thiêng liêng, huống chi ưa thích nó hơn: và như vậy chúng tôi đặt nó cao hơn nhiều so với mọi lời chứng khác của loài người.

10. Quả thật chúng tôi sẽ bao quát ý kiến của chúng tôi, về việc nên gán bao nhiêu lời chứng và thẩm quyền của Hội Thánh, trong một số luận đề.

11. Luận đề một. Kinh Thánh, mà giữa những người chưa được ban Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và đức tin thật, có thẩm quyền, mà vì đó nó bắt đầu được họ thừa nhận và nghe như lời của Đức Chúa Trời, có thẩm quyền đó từ lời chứng của Hội Thánh. Do đó, chúng tôi không phủ nhận rằng lời chứng của Hội Thánh có thể có ích cho đức tin giữa những người, bám víu vào các lời chứng của loài người, chưa nhận thức hay hiểu biết các điều thiêng liêng. Tuy nhiên, đức tin như vậy nhất thiết yếu đuối và mơ hồ: nhưng một đức tin được giải thích và vững chắc đòi hỏi những nền tảng vững chắc hơn nhiều.

12. Luận đề thứ hai. Kinh Thánh, mà giữa các tín hữu và những người được ban Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là những người mà chân lý và quyền năng của Kinh Thánh tỏ rõ, có thẩm quyền không phải từ Hội Thánh nữa, mà một phần từ Đức Thánh Linh, là Đấng đã mở lòng họ để tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời và nhận biết phẩm giá của nó: một phần từ chính nó, mà như ánh sáng, chiếu vào mắt của các tín hữu đã được Đức Thánh Linh mở ra bằng ánh sáng của nó, đến nỗi nó tự mình tỏ rõ rằng nó là thiêng liêng. Một gương cho mỗi mệnh đề là nơi người Sa-ma-ri Giăng 4, cũng vậy nơi các Dự tòng, như Augustine.

13. Luận đề thứ ba: Kinh Thánh phải không chỉ tự nó, mà còn giữa mọi người, và quả thật giữa các tín hữu, mọi người được ban Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đức tin thật, và sự hiểu biết Kinh Thánh, trong thực tế có thẩm quyền lớn hơn Hội Thánh. Ga-la-ti 1:8-9: Nhưng dù chúng tôi hay một thiên sứ từ trời rao giảng cho anh em một Phúc Âm trái với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Như chúng tôi đã nói trước, thì bây giờ tôi lại nói, nếu có ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm trái với Phúc Âm anh em đã nhận, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. II Phi-e-rơ 1:19: Khi Sứ đồ đã làm chứng rằng ông cùng Gia-cơ và Giăng đã nghe một tiếng từ trời về Đấng Christ, “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta hài lòng,” nhưng ông đặt lời chứng của Kinh Thánh Tiên tri trước lời chứng này của ông và các Sứ đồ khác; khi ông nói: Và chúng tôi có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến, v.v.

14. Luận đề thứ tư Giữa những ai mà Hội Thánh có thẩm quyền lớn hơn Kinh Thánh, thì họ chưa được ban Đức Thánh Linh,

15. Câu hỏi: Vậy thì không có thẩm quyền nào của Hội Thánh về Kinh Thánh sao? Có: và nó có ba mặt. Thứ nhất là thẩm quyền biết và phân biệt Kinh Thánh thiêng liêng với Kinh Thánh không thiêng liêng, chính điển với không chính điển. Giăng 10: Chiên Ta nghe tiếng Ta. I Giăng 4:1: Hãy thử các thần, v.v.

16. Thứ hai là thẩm quyền giải thích Kinh Thánh, nhưng theo Kinh Thánh. Thẩm quyền thứ ba là công khai rao giảng Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 28: “Hãy đi, v.v.”

CHƯƠNG 29. Trong đó lời chứng của người Do Thái, những kẻ dị giáo, và chính Dân Ngoại về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh được trình bày.

1. CHƯƠNG III Trong đó lời chứng của người Do Thái, những kẻ dị giáo, và chính Dân Ngoại về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh được trình bày

2. Chúng tôi đã bàn về lời chứng của Hội Thánh mà nó mang về thần tính hay nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh: lời chứng của những người khác ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời vừa là của người Do Thái, của những kẻ dị giáo, và của chính Dân Ngoại.

3. Vì người Do Thái làm chứng rằng tất cả các sách Cựu Ước thật sự thiêng liêng: Lời chứng của họ chúng tôi chấp nhận một cách chính đáng, vì đối với họ đã được giao phó các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, như Phao-lô làm chứng trong Rô-ma 3:2. Vì việc ngay cả bây giờ giữa người Do Thái các sách về đạo đức của chúng tôi được gìn giữ, là công việc của sự quan phòng thiêng liêng đối với chúng tôi: kẻo, bằng cách đưa chúng ra từ Hội Thánh, chúng tôi cho cớ cho những người muốn tấn công chúng tôi bằng lời rủa sả, như thể chúng bị chúng tôi làm giả hay làm hư hỏng, chúng tôi đưa chúng ra từ Hội đường của họ: để từ các sách được gìn giữ giữa họ cho đến nay, có thể rõ ràng và tỏ rõ rằng chúng thuộc về chúng tôi và giáo lý của chúng tôi, như các thánh nhân đã ban hành chúng: như Justin Martyr nói trong Lời Khuyên đầu tiên gửi người Hy Lạp, trang mười một. Vì dân Do Thái ngày nay là gì khác ngoài một thứ thư viện của các Cơ Đốc nhân, mang Luật Pháp và các Tiên tri làm lời chứng cho sự khẳng định của Hội Thánh? Augustine nói trong quyển thứ sáu, quyển thứ mười hai chống lại Faustus người Manichaean, chương hai mươi chín: Do đó người Do Thái vẫn còn tồn tại, để mang các sách của chúng tôi đến sự bối rối của chính họ. Vì khi chúng tôi muốn tỏ rằng Đấng Christ đã được tiên tri, chúng tôi đưa những sách này ra cho dân ngoại. Và kẻo họ có lẽ nói, khó tin, rằng chúng tôi là Cơ Đốc nhân đã soạn chúng, như thể chúng tôi đã bịa đặt các Tiên tri cùng với Phúc Âm chúng tôi rao giảng, chúng tôi thuyết phục họ từ điều này, vì tất cả những sách trong đó Đấng Christ đã được tiên tri đều ở với người Do Thái: người Do Thái có tất cả những sách đó. Chúng tôi đưa các bộ sách ra từ kẻ thù, để làm bối rối những kẻ thù khác. Vậy người Do Thái bị sỉ nhục ở chỗ nào? Người Do Thái mang Bộ sách, mà từ đó Cơ Đốc nhân tin. Họ đã trở thành những thư ký của chúng tôi, cũng như các đầy tớ thường mang các bộ sách cho chủ của họ, để họ mệt mỏi vì mang vác, trong khi những người khác lợi ích từ việc đọc; cùng Augustine nói trong quyển thứ tám, trong phần giải thích Thi Thiên thứ năm mươi sáu, trang ba trăm tám mươi bốn của ấn bản Froben năm 1529. Và cuối bài giảng thứ nhất trong phần giải thích Thi Thiên thứ năm mươi tám, trang bốn trăm lẻ chín, người Do Thái là cần thiết cho các Dân Ngoại tin. Vì sao vậy? Để Đức Chúa Trời tỏ cho chúng tôi sự thương xót của Ngài nơi các kẻ thù của chúng tôi (tức là đối với chúng tôi). Và chẳng bao lâu: Người Do Thái bị phân tán làm nhân chứng cho sự gian ác của chính họ và cho chân lý của chúng tôi. Chính họ có các bộ sách trong đó Đấng Christ đã được tiên tri, và chúng tôi giữ Đấng Christ. Và nếu có lẽ vào lúc nào đó một người ngoại có thể nghi ngờ, khi chúng tôi đã nói cho người ấy các lời tiên tri về Đấng Christ, mà bằng chứng của chúng khiến người ấy kinh ngạc, và trong sự ngạc nhiên nghĩ rằng chúng được chúng tôi viết ra, chúng tôi chứng minh từ các bộ sách của người Do Thái rằng tất cả điều này đã được báo trước. Hãy xem chúng tôi làm bối rối những kẻ thù khác từ các kẻ thù của chúng tôi như thế nào. Augustine có những điều tương tự trong quyển thứ hai, thư năm mươi chín gửi cho Paulinus: và trong quyển thứ sáu, quyển thứ mười ba chống lại Faustus người Manichaean, chương mười: và trong quyển thứ mười sáu chống lại cùng người đó, chương hai mươi mốt.

4. Cụ thể, tuy nhiên, Flavius Josephus, một người Do Thái theo quốc tịch và nghề nghiệp, làm chứng rằng các sách Cựu Ước được Đức Chúa Trời hà hơi trong quyển thứ nhất chống lại Apion nhà ngữ pháp Alexandria, không xa phần đầu, đoạn mà Eusebius cũng trích dẫn trong Lịch sử Hội Thánh, quyển ba, chương chín và mười.

5. Đây là về lời chứng của người Do Thái. Những kẻ dị giáo cũng tách mình khỏi Hội Thánh làm chứng cho Kinh Thánh rằng nó là thiêng liêng. Vì từ giáo lý đó họ cố gắng chứng minh giáo lý của chính mình và thuyết phục người khác: như người Ebionite giữ Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, người Valentinian giữ Phúc Âm theo Giăng, v.v. Do đó, khi những kẻ chống đối chúng tôi làm chứng cho thần tính của Kinh Thánh, sự chứng minh của chúng tôi vững chắc và thật, như Irenaeus dạy trong quyển thứ ba chống lại các tà thuyết, chương mười một. Như vậy Tertullian nói trong sách về Các Quy định chống lại những kẻ dị giáo, chương mười lăm: Nhưng chính họ (những kẻ dị giáo) vừa bàn luận Kinh Thánh vừa thuyết phục từ Kinh Thánh. Họ có thể nói về các vấn đề đức tin từ nơi khác, nếu không phải từ các thư của đức tin.

6. Cuối cùng chính Dân Ngoại cũng tương tự thú nhận rằng Kinh Thánh của chúng tôi là thiêng liêng. Vì khi Vua Ptolemy xứ Ai Cập thắc mắc vì sao không có sử gia hay thi sĩ cổ xưa nào nhắc đến các sách thiêng liêng, Demetrius xứ Phalereus đã đáp, như Aristeas thuật lại trong quyển thứ mười hai của Cổ sử Do Thái của Josephus, chương hai, và Eusebius trong quyển thứ tám của Chuẩn bị cho Phúc Âm, chương một, rằng Kinh Thánh này là thiêng liêng và do chính Đức Chúa Trời ban cho; do đó, nếu bất kỳ người phàm tục nào muốn chạm đến nó, họ lập tức bị Đức Chúa Trời đánh phạt. Ông chỉ ra cách Theopompus, muốn viết điều gì về những việc này trong lịch sử, đã bị rối loạn tâm trí hơn ba mươi ngày: và khi trở lại với chính mình, ông khiêm tốn cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, nghi ngờ rằng sự điên rồ đã giáng trên ông vì lý do này, và cũng đã thấy trong giấc mơ rằng điều này xảy đến với ông vì ông đã soi xét điều thiêng liêng và muốn đưa nó ra cho những người ô uế: và khi ông ngừng viết, ông đã lấy lại tâm trí. Ông cũng thuật lại về Theodectes, thi sĩ bi kịch, rằng khi ông cố gắng nhắc đến trong một vở kịch nào đó những điều chứa đựng trong quyển thiêng liêng, ông đã bị mù mắt, và khi ông nhận biết nguyên nhân của sự mù lòa của mình, ông đã được giải thoát khỏi sự đau khổ bởi sự tha thứ của Đức Chúa Trời.

7. DO ĐÓ I. Lời chứng của những người vô đạo không được dùng để khẳng định thẩm quyền thiêng liêng của các sách thánh: Người Do Thái, những kẻ dị giáo, và Dân Ngoại là những người vô đạo: Do đó, lời chứng của họ không được dùng.

8. ĐÁP LẠI. Mệnh đề chính phải được giới hạn. Lời chứng của những người vô đạo không được dùng trong các việc thiêng liêng, ấy là trừ khi hoặc để làm bối rối những kẻ vô đạo và kẻ thù khác hoặc để giúp đỡ sự yếu đuối của những người đạo đức trong việc này, là những người được củng cố rất nhiều trong chân lý khi họ thấy ngay cả lời chứng cũng được kẻ thù mang đến cho nó. Vậy ai cấm việc dùng lời chứng của họ cho chân lý Cơ Đốc của chúng tôi? Chắc chắn, một cách phổ quát, lời chứng của kẻ thù chống lại kẻ thù có độ tin cậy lớn và được hăng hái tiếp nhận.

9. Tiếp theo, mệnh đề phụ phải được hạn chế: Người Do Thái, những kẻ dị giáo, và Dân Ngoại là những người vô đạo, không phải ngang nhau và cùng một cách, mà một số vì ác ý, những người khác vì chỉ thiếu hiểu biết.

10. Kết luận II. Rằng Đức Chúa Trời muốn được mọi người biết đến, thì không có vẻ gì là bất kỳ ai bị Đức Chúa Trời trừng phạt vì lòng sốt sắng muốn biết Ngài và truyền bá cho người khác. Nhưng Đức Chúa Trời muốn Kinh Thánh được mọi người biết đến: Do đó, không có vẻ gì là bất kỳ ai bị Đức Chúa Trời trừng phạt vì lòng sốt sắng muốn biết Kinh Thánh và truyền bá nó cho người khác.

11. ĐÁP LẠI. Mệnh đề chính phải được hạn chế. Rằng Đức Chúa Trời muốn được mọi người biết đến, ấy là vào bất kỳ lúc nào, mà không xét đến sự phân biệt Hội Thánh với những người khác ngoài Hội Thánh, không quan sát sự phân biệt các dân tộc; vì việc nghiên cứu để biết Ngài và truyền bá cho người khác, thì không có vẻ gì là bất kỳ ai bị Đức Chúa Trời trừng phạt.

12. Nhưng việc Đức Chúa Trời muốn Kinh Thánh được mọi người biết đến vào bất kỳ lúc nào, mà không xét đến sự phân biệt Hội Thánh với phần còn lại của đám đông những người vô đạo, chúng tôi phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt đã chỉ ra lời của Ngài cho Gia-cốp và các luật lệ và luật pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không làm như vậy cho bất kỳ dân tộc nào, và do đó họ đã không biết các luật này, như đã nói trong Thi Thiên 147, hai câu cuối: Trong các thời đại đã qua, Ta đã để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình, Phao-lô nói trong Công Vụ 14:16.

CHƯƠNG 30. Trong đó thẩm quyền Chính Điển của Kinh Thánh được bàn luận.

1. CHƯƠNG XXX. Trong đó thẩm quyền Chính Điển của Kinh Thánh được bàn luận

2. Cho đến đây, các câu hỏi tranh luận về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ đã được giải quyết. Các câu hỏi về thẩm quyền Chính Điển của nó tiếp theo,

3. Từ thẩm quyền chính điển của Kinh Thánh giữa chúng tôi và các đối thủ, có một số câu hỏi tranh luận nghiêm trọng:

4. Một là, Liệu Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ có phải là Quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành hay không:

5. Thứ hai, nó là loại Quy điển hay quy tắc nào, toàn phần hay bộ phận. Thứ ba, Kinh Thánh có thẩm quyền này từ đâu mà nó là Quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành. Về câu hỏi thứ nhất, chúng tôi khẳng định rằng Kinh Thánh là Quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành: nhưng những người theo Giáo hoàng hiện đại phủ nhận điều này, hoặc ít nhất khẳng định một cách không nhất quán, và điều họ thừa nhận bằng lời, họ lấy đi trong thực tế.

6. Sự khẳng định của chúng tôi được củng cố cả bởi các lời chứng thiêng liêng trong đó Kinh Thánh được gọi rõ ràng là quy điển hay quy tắc, và bởi các lập luận khác rút ra từ Kinh Thánh.

7. Đây là các lời chứng. Ga-la-ti 6:16. Hễ ai bước đi theo Quy điển này, bình an và sự thương xót ở trên họ và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói về Quy điển mà Đức Thánh Linh đã quy định. Do đó, ông không nói một cách không xác định, hễ ai bước đi theo một Quy điển, mà <H&G> và <H&G> , hễ ai bước đi theo Quy điển này, theo Quy điển này, tôi nói, là Quy điển được chỉ định trong thư này cũng như trong các Kinh Thánh thiêng liêng khác. Phi-líp 3:15-16. Do đó, hễ ai là người trưởng thành, chúng ta hãy nghĩ như vậy: và nếu anh em nghĩ khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏ điều này cho anh em. Tuy nhiên, chúng ta đã đạt đến đâu, <H&G> chúng ta hãy bước đi theo cùng một quy tắc, chúng ta hãy đồng một tâm trí. Sứ đồ lại nói về Quy điển như được chỉ định trong các sách thánh khác, thì cũng vậy trong thư này, như ông nói; Hễ ai là người trưởng thành, chúng ta hãy nghĩ như vậy, ấy là, điều được quy định trong thư này, cũng như trong các Kinh Thánh khác.

8. Tuy nhiên, Kinh Thánh được gọi là Quy điển hay quy tắc bằng phép ẩn dụ từ nghệ thuật kiến trúc. Cũng như các kiến trúc sư xây dựng công trình cần một tiêu chuẩn, để mỗi phần gắn kết với sự đối xứng và tỷ lệ công bằng giữa chúng: thì những người dạy dỗ và xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng cần đòi hỏi mọi điều họ dạy từ Kinh Thánh và kiên trì với nó, để một mạch giáo lý chắc chắn và đời đời có thể được gìn giữ.

9. Các lập luận khác rút ra từ Kinh Thánh là như vầy: THỨ NHẤT: Lời của Đức Chúa Trời là quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

10. Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Do đó, Kinh Thánh là quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

11. Mệnh đề chính không bị những người theo Giáo hoàng phủ nhận. Vì Bellarmine trong lời nói đầu của quyển thứ nhất trong cuộc tranh luận về các tranh cãi của đức tin Cơ Đốc chống lại những kẻ dị giáo thời nay, được tổ chức tại Học viện La Mã năm 1576, nói về cuối: Người ta đồng ý giữa chúng tôi và mọi kẻ dị giáo hoàn toàn. Lời của Đức Chúa Trời là quy tắc của đức tin, mà từ đó các phán xét về giáo lý phải được đưa ra: nó là nguyên tắc chung được mọi người thừa nhận, mà từ đó các lập luận được rút ra: cuối cùng, nó là gươm thiêng liêng, mà trong cuộc tranh luận này không thể bị từ chối.

12. Mệnh đề phụ ở trên đã được chứng minh dồi dào cả bằng các lời chứng lẫn bằng những lý lẽ vững chắc nhất.

13. Hơn nữa, sự chứng minh này là <H&G> , từ nguyên nhân hiệu quả gần và trực tiếp của Quy điển hay Quy tắc của đức tin và việc lành: nguyên nhân đó là lời của Đức Chúa Trời hay được Đức Chúa Trời hà hơi, vì các Tiên tri và các Sứ đồ đã nhận quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành không phải từ loài người, cũng không qua loài người, mà từ sự mặc khải thiêng liêng trực tiếp và đã truyền nó lại cho Hội Thánh. Do đó, nguyên tắc của Thần học cao quý hơn các nguyên tắc của mọi ngành học khác: vì nguyên tắc của Thần học đạt được từ sự mặc khải và hà hơi thiêng liêng trực tiếp; nhưng các nguyên tắc của mọi ngành học khác đạt được từ ánh sáng của lý trí tự nhiên, như cũng đã nói ở trên.

14. THỨ HAI. Chân lý đầu tiên được mặc khải cho chúng tôi là quy tắc của đức tin và việc lành.

15. Kinh Thánh là chân lý đầu tiên được mặc khải cho chúng tôi: Do đó: v.v. Mệnh đề chính tỏ rõ bởi ánh sáng của chính nó: vì từ chân lý đầu tiên mọi giáo lý của đức tin và việc lành phát sinh và tùy thuộc: rồi không gì trước chân lý đầu tiên, không gì chân thật hơn, và do đó cần thiết cho đức tin và việc lành phải được điều chỉnh bởi nó.

16. Mệnh đề phụ chắc chắn ngay cả theo lời thú nhận của những người theo Giáo hoàng. Vì Sixtus xứ Siena trong quyển thứ sáu của Bibliotheca, Chú thích 151, nói rằng Kinh Thánh chứa đựng các nguyên tắc đầu tiên và cao nhất của những điều phải tin và các giới răn chính và gương mẫu để sống tốt, mà những điều đó dễ hiểu. Rồi chính các Học giả cũng lặp đi lặp lại thừa nhận rằng Kinh Thánh là chân lý đầu tiên.

17. THỨ BA: Hễ Kinh Thánh nào được Đức Chúa Trời hà hơi để có ích cho việc dạy dỗ, quở trách, sửa trị, giáo dục trong sự công chính, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành, thì quả thật Kinh Thánh đó là Quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

18. Nhưng Kinh Thánh là như vậy: như Phao-lô làm chứng trong II Ti-mô-thê 3:16, 17. THỨ TƯ: Hễ Kinh Thánh nào trước hết và tự nó có thể khiến một người khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, thì chắc chắn Kinh Thánh đó là quy điển và quy tắc của đức tin và việc lành.

19. Và Kinh Thánh có thể làm điều này, như Phao-lô làm chứng trong II Ti-mô-thê 3:15. Do đó, THỨ NĂM. Hễ Kinh Thánh nào mà theo mạng lệnh thiêng liêng mọi người đều được truyền phải nghe, đọc, tra xét, và không lìa khỏi nó sang phải hay sang trái, thì quả thật Kinh Thánh đó là quy tắc của đức tin và việc lành.

20. Nhưng mọi người đều được truyền theo mạng lệnh thiêng liêng phải nghe, đọc, tra xét Kinh Thánh, và không quay sang phải hay sang trái khỏi nó; do đó, v.v.

21. Mệnh đề phụ rõ ràng từ các lời chứng của lịch sử: Lu-ca 16:29, “Họ có Môi-se và các Tiên tri; hãy nghe họ.” Ê-sai 8:20, “Hãy đến với Luật Pháp và với lời chứng.” Giô-suê 1:7-8, “Chỉ hãy mạnh mẽ và rất can đảm, hầu cho ngươi cẩn thận làm theo mọi Luật Pháp mà Môi-se tôi tớ Ta đã truyền cho ngươi; chớ lìa khỏi nó sang tay phải hay tay trái, hầu cho ngươi được thịnh vượng bất cứ nơi nào ngươi đi. Quyển Sách Luật Pháp này chớ lìa khỏi miệng ngươi, nhưng ngươi hãy suy ngẫm ngày và đêm, hầu cho ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã viết trong đó; vì như vậy ngươi sẽ làm cho đường lối mình thịnh vượng, và như vậy ngươi sẽ được thành công tốt đẹp.” I Ti-mô-thê 4:13, “Hãy chú ý đến việc đọc.” Giăng 5:39, “Hãy tra xem Kinh Thánh.”

22. THỨ SÁU: Điều mà ngay cả đức tin của chính các Sứ đồ cũng đòi hỏi giáo lý của họ phải theo, thì quả thật điều đó là Quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

23. Nhưng quả thật trước kia các tín hữu cũng đòi hỏi giáo lý của chính các Sứ đồ phải theo Kinh Thánh. Do đó, v.v.

24. Mệnh đề chính tự nó rõ ràng: vì điều từng là quy tắc của mọi giáo lý trong Hội Thánh nguyên thủy, thì cùng quy tắc đó nay cũng phải như vậy: vì có một chân lý, thì nhất thiết phải có một quy tắc, và quy tắc đó đời đời.

25. Mệnh đề phụ được chứng minh từ Công Vụ 17:11, nơi có nhắc đến người Bê-rê đã tiếp nhận lời Đức Chúa Trời do Phao-lô rao giảng với mọi sự sốt sắng, hằng ngày tra xem Kinh Thánh để xem những điều đó có đúng như vậy không. II Phi-e-rơ 1:18, 19. Do đó, chúng tôi đã nghe tiếng này từ trời khi chúng tôi ở cùng Ngài trên núi thánh. Và chúng tôi có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến.

26. THỨ BẢY: Hễ Kinh Thánh nào là đèn cho chân chúng tôi và ánh sáng cho đường lối chúng tôi, và nền tảng mà trên đó chúng tôi được xây dựng; thì quả thật Kinh Thánh đó là Quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

27. Nhưng Kinh Thánh là đèn cho chân chúng tôi và ánh sáng cho đường lối chúng tôi, và nền tảng mà trên đó chúng tôi được xây dựng: như rõ ràng từ Thi Thiên 119, câu 105, Ê-phê-sô 2, câu 20.

28. THỨ TÁM từ các từ liên hệ: Kinh Thánh được mọi Cơ Đốc nhân gọi là Chính Điển: Do đó nó là Quy điển, tức là, quy tắc.

29. Thêm vào các lập luận này chúng tôi có cả sự đồng thuận của thời cổ chính thống lẫn các lời chứng của chính các tác giả của chúng tôi. Tertullian trong sách chống lại Hermogenes, chương 1, hiểu quy tắc của chân lý là Kinh Thánh. Chrysostom nói trong bài giảng thứ mười ba về Sáng Thế Ký: Do đó tôi cầu xin và nài xin, rằng với mọi tai khác đều đóng lại, chúng tôi hãy theo đúng quy tắc của Kinh Thánh. Và trong bài giảng thứ mười ba về thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, ông gọi Kinh Thánh là <H&G> , tức là, cán cân và chuẩn mực và quy tắc chính xác nhất trong mọi sự. Basil trong quyển thứ nhất chống lại Eunomius gọi Kinh Thánh là <H&G> , quy điển của sự công chính và chuẩn mực của chân lý. Augustine trong quyển thứ bảy, quyển 2 chống lại Cresconius nhà Ngữ pháp, chương ba mươi mốt: Vì chúng tôi không làm tổn thương gì cho Cyprian khi chúng tôi phân biệt bất kỳ thư nào của ông với thẩm quyền chính điển của Kinh Thánh thiêng liêng. Vì quả thật, không phải không có lý do, quy điển cảnh giác của Hội Thánh đã được thiết lập, mà một số sách của các Tiên tri và các Sứ đồ thuộc về nó, những sách mà chúng tôi hoàn toàn không dám phán xét, và theo đó chúng tôi tự do phán xét các sách khác, dù của người trung tín hay không trung tín. Rufinus trong phần Giải thích Biểu tượng, sau khi ông đã liệt kê các sách Kinh Thánh, nói: Đây là (ông nói) những điều mà các Giáo phụ đã bao hàm trong Quy điển, mà từ đó họ muốn các khẳng định của đức tin chúng tôi được xác lập. Thomas Aquinas trong bài giảng thứ nhất về I Ti-mô-thê 6 nói: Giáo lý của các Sứ đồ và các Tiên tri được gọi là chính điển, vì nó như thể là quy tắc của sự hiểu biết chúng tôi. Ông không nói (như thể) để giảm phẩm giá của Kinh Thánh, mà để tỏ sự so sánh, như thể ông muốn nói, nó đứng như một quy tắc. Vì tiểu từ (như thể) ở chỗ này là dấu hiệu của sự so sánh, chứ không phải của sự giảm bớt. Robert Bellarmine trong quyển 1 về Lời Đức Chúa Trời, chương 2, đoạn mười ba nói rằng Kinh Thánh là quy tắc tin chắc chắn nhất và an toàn nhất. Và trong quyển bốn về Lời Đức Chúa Trời, chương mười hai, đoạn mười một ông nói: Kinh Thánh, vì là một quy tắc, có từ điều này rằng bất cứ điều gì nó chứa đựng nhất thiết là thật và phải được tin, và bất cứ điều gì chống lại nó nhất thiết là sai và phải bị bác bỏ. Andradius ở đầu quyển thứ ba của Defense về Công đồng Trent viết: Tôi hoàn toàn không khó chịu với ý kiến của những người nói rằng Kinh Thánh được gọi là chính điển vì chúng chứa đựng quy điển, tức là, quy tắc và chuẩn mực của đạo đức, đức tin, và tôn giáo, được đem xuống cho chúng tôi từ trời bởi lợi ích lớn nhất của Đức Chúa Trời.

30. Cho đến đây, sự xác nhận ý kiến của chúng tôi chống lại BELLARMINE, mặc dù trong quyển thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương hai, ông đã dạy rằng Kinh Thánh là quy tắc tin chắc chắn nhất và an toàn nhất, mà các tín hữu luôn được nhắc nhở, và nhờ đó Hội Thánh không thể sai lầm: nhưng, bất đồng với chính mình, trong quyển thứ tư về Lời Không Được Viết của Đức Chúa Trời, chương mười hai, phản đối tám, ông nói rằng mục đích riêng và chính của Kinh Thánh không phải là quy tắc của đức tin. Ông nói điều này để giảm bớt và hạ thấp thẩm quyền của Kinh Thánh.

31. Các lập luận thì yếu ớt, mà chúng tôi sẽ bàn ngắn gọn. I. Kinh Thánh là một lời nhắc nhở hữu ích chắc chắn để gìn giữ và nuôi dưỡng giáo lý nhận được từ việc rao giảng.

32. Do đó, mục đích riêng và chính của nó không phải là nó nên là quy tắc của đức tin. ĐÁP LẠI. Tiền đề được hiểu một cách loại trừ, như thể Kinh Thánh chỉ là một lời nhắc nhở mà đồng thời không phải là Quy điển của đức tin một cách đúng nghĩa và chính yếu, bị phủ nhận. Vì khi ấy nó phải được gọi không phải là Chính Điển, mà đúng hơn là một Lời Nhắc Nhở, từ mục đích riêng và chính của nó: vì việc bất cứ điều gì được gọi tên từ nguyên nhân riêng của nó thì phù hợp hơn là từ một nguyên nhân không riêng và xa lạ.

33. Bellarmine chứng minh tiền đề bằng ba lời chứng của Kinh Thánh. Thứ nhất là Rô-ma 15:4, “Bất cứ điều gì đã được viết ra, đều được viết ra để chúng tôi học hỏi, hầu cho qua sự nhẫn nại và sự an ủi của Kinh Thánh chúng tôi có thể có hy vọng.” Thứ hai là II Phi-e-rơ 1:13, “Nhưng tôi nghĩ là phải, bao lâu tôi còn ở trong nhà tạm này, nhắc nhở anh em bằng cách gợi nhớ.” Thứ ba là trong cùng thư đó, chương 3, câu 1, “Thư thứ hai này, hỡi những người yêu dấu, nay tôi viết cho anh em, trong đó tôi nhắc nhở tâm trí trong sạch của anh em bằng cách gợi nhớ.”

34. ĐÁP LẠI. Không lời chứng nào trong số này chứng minh tiền đề được hiểu một cách loại trừ, ấy là, Kinh Thánh chỉ là một lời nhắc nhở. Nhưng lời chứng thứ nhất đúng hơn chứng minh rằng Kinh Thánh được viết ra không chỉ để nhắc nhở chúng tôi mà còn để dạy dỗ chúng tôi, vì Phao-lô nói rõ ràng: Bất cứ điều gì được viết ra đều được viết ra để chúng tôi được dạy dỗ. Dạy dỗ thì hơn nhắc nhở. Vì chúng tôi được nhắc nhở về những điều mà chúng tôi đã biết trước; chúng tôi được dạy dỗ ngay cả những điều mà trước kia chúng tôi không biết. Như vậy, dạy dỗ mở rộng hơn nhắc nhở.

35. Rồi Phi-e-rơ không nói một cách loại trừ, mà nói một cách không xác định, do đó ngay cả khi chúng tôi thừa nhận rằng Kinh Thánh có giá trị cho việc khuyên bảo, cũng không suy ra rằng nó chỉ có giá trị cho việc khuyên bảo: và điều đó sẽ mâu thuẫn với việc làm của Phi-e-rơ, là người trong mỗi thư dạy dỗ một cách xuất sắc những mầu nhiệm cao nhất của tôn giáo Cơ Đốc. Nếu ông dạy dỗ, do đó ông truyền đạt giáo lý, chứ không chỉ khuyên bảo.

36. II. Nếu mục đích riêng và chính của Kinh Thánh là nó trở thành quy tắc của đức tin, thì nó phải chứa đựng mọi điều và chỉ những điều tự chúng thuộc về đức tin. Cũng như chúng tôi thấy đã làm trong Kinh Tin Kính, là Kinh Tin Kính được nói thật và được soạn để trở thành một quy tắc ngắn gọn của đức tin. Nhưng Kinh Thánh không chứa đựng mọi điều và chỉ những điều tự chúng thuộc về đức tin.

37. Do đó, v.v. Giả định được chứng minh: vì có nhiều điều phải tin mà không có trong Kinh Thánh: Rồi trong Kinh Thánh có nhiều điều tự chúng không thuộc về đức tin, tức là, những điều không được viết ra vì chúng nhất thiết phải được tin, mà nhất thiết được tin vì chúng được viết ra, như rõ ràng từ mọi lịch sử của Cựu Ước, từ nhiều lịch sử của Phúc Âm và Công Vụ các Sứ đồ, từ các lời chào của Phao-lô trong các thư, và những điều khác cùng loại. ĐÁP LẠI. Bellarmine phạm ngụy biện nhiều câu hỏi, vì ông nối hai phương tiện, mà lý lẽ của chúng khác nhau. Điều thứ nhất chúng tôi thừa nhận: ấy là, nếu mục đích riêng và chính của Kinh Thánh là trở thành quy tắc của đức tin, thì nó phải chứa đựng mọi điều thuộc về đức tin. Và nó chứa đựng mọi điều: cũng không có điều gì phải tin để được cứu rỗi, mà không có trong Kinh Thánh. Điều thứ hai chúng tôi phủ nhận, Nếu mục đích riêng và chính của Kinh Thánh là trở thành quy tắc của đức tin; thì nó phải chỉ chứa đựng những điều tự chúng thuộc về đức tin, là những điều nhất thiết phải được tin. Vì thứ nhất, nó không chỉ phải chứa đựng những điều thuộc về đức tin, mà còn những điều thuộc về việc lành, mà các giáo huấn và gương mẫu của chúng được trình bày trong các lịch sử của Cựu Ước và Tân Ước cùng các lời chào của sứ đồ và các phần khác của Kinh Thánh. Vì chúng tôi khẳng định Kinh Thánh là quy tắc cả của đức tin lẫn việc lành. Thứ hai, việc nói về mọi lịch sử của Cựu Ước, rằng chúng không được viết ra vì chúng nhất thiết phải được tin, là vô đạo và phạm thượng. Vì lịch sử sáng tạo mọi sự được viết ra vì lý do này: cũng vậy lịch sử sa ngã của loài người: lịch sử các lời hứa về Đấng Mê-si-a trong Địa Đàng cho A-đam và Ê-va, rồi cho Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Đa-vít: lịch sử khởi đầu của Hội Thánh, sự lan truyền, sự khuất phục, sự gìn giữ đời đời, và những sự giải cứu kỳ diệu của nó: cũng vậy lịch sử các điều khác mà tổng số của chúng được tìm thấy trong Kinh Tin Kính của các Sứ đồ; vì những điều đó đã và đang nhất thiết phải được tin để được cứu rỗi. Vì ai ngoài một người vô đạo lại dám phủ nhận rằng luôn luôn cần thiết phải tin rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo trời và đất cùng mọi vật trong chúng? Rằng dòng dõi của người nữ phải giày đạp đầu con rắn, v.v. Thứ ba, ngay cả khi một số lịch sử không cần thiết ngang nhau, vì nhiều người có thể được cứu mà không biết nhiều lịch sử: nhưng mọi lịch sử đều cần thiết theo cách riêng của chúng, một số cho sự tồn tại của đức tin, những lịch sử khác cho sự tồn tại tốt hơn. Thứ tư, Bellarmine buộc tội Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã hà hơi cho các Tiên tri và các Sứ đồ nhiều điều để trình bày cho Hội Thánh, mà những điều đó không cần thiết, và do đó thừa thãi và vô ích; ông buộc tội các Tiên tri và các Sứ đồ như thể họ đã vội vàng và vô ích viết nhiều điều không cần thiết, và ngược lại đã bỏ sót nhiều điều nhất thiết phải được tin: cuối cùng, ông buộc tội chính Kinh Thánh, như thể nó chứa đựng nhiều điều thừa thãi, và tuy vậy trước đó không lâu lại buộc tội nó thiếu nhiều điều cần thiết. Quả thật, việc buộc tội một sách vở loài người nào đó đã đủ nghiêm trọng, nếu có người nói rằng nhiều điều cần thiết còn thiếu trong nó; và ngược lại, rằng nhiều điều thừa thãi và không cần thiết được truyền đạt trong nó. Bellarmine, ấy là, hay Giáo hoàng La Mã nên đã tham vấn Đức Thánh Linh, khi Ngài hà hơi Kinh Thánh cho các Tiên tri và các Sứ đồ, để biết điều gì là cần thiết, điều gì không, điều gì phải được mặc khải và ra lệnh, điều gì phải được bỏ sót. Thứ năm, Bellarmine ưa thích Kinh Tin Kính hơn Kinh Thánh: ông khẳng định rằng Kinh Tin Kính chứa đựng mọi điều và chỉ những điều tự chúng thuộc về đức tin, và được nói thật và được soạn với mục đích trở thành quy tắc của đức tin: nhưng ông phủ nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi điều, phủ nhận rằng nó được chỉ định chính yếu cho mục đích này để trở thành quy tắc của đức tin: Nhưng điều này rất lạ, rằng Kinh Tin Kính, là một quy tắc ngắn gọn của đức tin, như Bellarmine nói, chứa đựng mọi điều phải tin, nhưng Kinh Thánh, là Kinh Thánh dài, phong phú, và là nơi mọi điều khoản của Kinh Tin Kính các Sứ đồ được lấy ra và phải được chứng minh, lại không chứa đựng mọi điều.

38. Thứ sáu, cũng không đơn thuần đúng rằng quy tắc của đức tin chỉ nên chứa đựng những điều thuộc về đức tin một cách chính xác và tự chúng và cần thiết cho sự cứu rỗi: vì trong Kinh Tin Kính các Sứ đồ có nhắc đến Bôn-xơ Phi-lát, là điều tự nó và chính xác không cần thiết cho sự cứu rỗi, bằng không các Giáo phụ trong Kinh Tin Kính Nicea, là Kinh Tin Kính nổi tiếng nhất đó, Athanasius trong Kinh Tin Kính được Hội Thánh tiếp nhận, và các Giáo phụ khác trong các kinh tin kính của họ sẽ không bỏ sót nó chút nào.

39. III. Kinh Thánh với các giáo huấn, gương mẫu, lời khuyên khác nhau, lúc thì làm cho kinh sợ, lúc thì dạy dỗ, lúc thì đe dọa, lúc thì an ủi, giúp đỡ chúng tôi trong cuộc hành hương này: Do đó, mục đích riêng và chính của nó không phải là trở thành quy tắc của đức tin.

40. ĐÁP LẠI. Sự bác bỏ là về những mâu thuẫn giả: vì những điều này không xung đột, rằng Kinh Thánh giúp đỡ chúng tôi trong cuộc hành hương này và đã là quy tắc của đức tin và việc lành. Vì Kinh Thánh là sự giúp đỡ như vậy mà qua đó chúng tôi tin, qua đó chúng tôi khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng tôi, qua đó người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành; và do đó nó là quy tắc của đức tin và việc lành. IV. Kinh Thánh không phải là một tác phẩm liên tục, như quy tắc của đức tin phải là, mà chứa đựng nhiều tác phẩm khác nhau, lịch sử, bài giảng, lời tiên tri, bài hát, thư từ, v.v.

41. Do đó, nó không phải là quy tắc của đức tin. ĐÁP LẠI: Tiền đề là sai. Vì Kinh Thánh là một tác phẩm liên tục và do đó là một quy tắc, ngay cả khi nó khác nhau về cách thức, lúc thì dạy dỗ chúng tôi bằng lịch sử, lúc thì bằng bài giảng, lúc thì bằng lời tiên tri, lúc thì bằng bài hát, lúc thì bằng thư từ, điều chúng tôi phải tin, điều chúng tôi phải làm; vì nó luôn dạy chúng tôi tin cùng những điều, chứ không phải những điều khác nhau trong lịch sử, khác nhau trong bài giảng, khác nhau trong các phần khác; cũng như một và cùng Đức Thánh Linh là tác giả và là Đấng hà hơi mọi phần của Kinh Thánh. Hơn nữa, đã thừa nhận, nhưng không công nhận, rằng Kinh Thánh không phải là một tác phẩm liên tục, nhưng tuy vậy hoàn toàn không suy ra rằng nó không phải là một quy tắc. Vì tiền đề chính bị bỏ sót, ấy là một quy tắc là một thân thể liên tục nhất định, sẽ phải được hạn chế trong các quy tắc cơ học, nhưng sẽ không đúng về các quy tắc được gọi như vậy bằng phép ẩn dụ: Bằng không, thân thể Luật Dân sự sẽ không phải là quy tắc của công lý trong các vụ kiện tụng, vì nó chứa đựng nhiều lịch sử và các vấn đề khác ngoài luật pháp.

42. Cho đến đây đã được giải thích Kinh Thánh là gì

43. quy tắc của đức tin và việc lành.

44. của việc lành. Câu hỏi THỨ HAI là, Kinh Thánh là loại Quy điển và quy tắc nào? Nó là toàn phần hay bộ phận? Chúng tôi khẳng định rằng Kinh Thánh là một Quy điển hay quy tắc toàn phần của đức tin và việc lành.

45. Các lập luận sau đây xác nhận điều này: THỨ NHẤT: Hễ điều gì một mình là Quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành, thì điều đó là Quy điển hay quy tắc toàn phần.

46. Nhưng chỉ một mình Kinh Thánh là quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

47. Do đó, nó là Quy điển hay quy tắc toàn phần. Mệnh đề chính là hiển nhiên: Chúng tôi chứng minh mệnh đề phụ bằng một số tam đoạn luận phụ. Thứ nhất. Hễ điều gì mà không nghi ngờ gì về các bên tranh luận là lời của Đức Chúa Trời hay được Đức Chúa Trời hà hơi, thì điều đó là Quy điển hay quy tắc; của đức tin và việc lành.

48. Nhưng chỉ Kinh Thánh, mà không nghi ngờ gì về các bên tranh luận, là lời của Đức Chúa Trời hay được Đức Chúa Trời hà hơi: Nhưng về lời không được viết ra, người ta tranh luận liệu hiện nay có lời nào như vậy không, và nếu có, nó có thể là gì.

49. Do đó, nó là Quy điển hay quy tắc duy nhất của đức tin và việc lành. Mệnh đề chính của tam đoạn luận phụ này tự nó rõ ràng. Vì không thể tranh luận trừ khi trước hết có sự đồng ý với các đối thủ về một nguyên tắc chung, như chính Bellarmine nói trong quyển thứ nhất về các tranh cãi, trong Lời Nói Đầu thứ nhất về cuối. Một Quy điển hay quy tắc phán xét phải là thứ mà cả hai bên tranh luận đều phục tùng: cũng như trong một tòa án, Quy điển hay quy tắc phán xét nhất thiết là các luật pháp và phong tục mà cả hai bên kiện tụng đều phục tùng.

50. Mệnh đề phụ chắc chắn nhất, như Augustine nói trong quyển thứ bảy, sách về sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương ba: “Chắc chắn có những sách của Chúa, mà thẩm quyền của chúng cả hai chúng tôi đều đồng ý, cả hai đều tin, cả hai đều phục vụ: tại đó chúng ta hãy tìm kiếm Hội Thánh, tại đó chúng ta hãy bàn luận vụ việc của mình. Hoặc hãy để những người theo Giáo hoàng đưa ra ngoài Kinh Thánh một lời nào khác của Đức Chúa Trời mà không nghi ngờ gì về các bên tranh luận là thật sự lời của Đức Chúa Trời.”

51. Những người theo Giáo hoàng phản đối, và họ đưa ra lời không được viết ra của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không thể là quy tắc phán xét giữa chúng tôi và những người theo Giáo hoàng. Vì cần thiết rằng quy tắc phán xét phải là một nguyên tắc chung, được cả hai bên tranh luận thừa nhận.

52. Nhưng lời <H&G> của Đức Chúa Trời, mà những người theo Giáo hoàng khoe khoang, không phải là một nguyên tắc chung được cả hai bên tranh luận thừa nhận: Vì người ta tranh luận về lời không được viết ra của Đức Chúa Trời liệu hiện nay có lời nào như vậy không, và nó có thể là gì.

53. Do đó, điều đó không phải là quy tắc phán xét. Tam đoạn luận phụ thứ hai của lập luận thứ nhất: Điều mà một mình mọi tín hữu Đức Chúa Trời muốn nay phải bị ràng buộc, thì một mình điều đó là quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

54. Nhưng Đức Chúa Trời muốn mọi tín hữu nay chỉ bị ràng buộc với Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ mà thôi: Do đó, v.v.

55. Mệnh đề chính chắc chắn nhất: vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời việc quy định quy điển hay quy tắc của đức tin và việc lành cho Hội Thánh.

56. Mệnh đề phụ rõ ràng từ Lu-ca 16:29, nơi Áp-ra-ham nói: Họ có Môi-se và các Tiên tri; hãy nghe họ. Và câu 31: Nếu họ không nghe Môi-se và các Tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại họ cũng sẽ không bị thuyết phục. Ê-sai 8:20. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32. Giăng 5:39. Khải Huyền 22:18. Quả thật, tôi làm chứng cho mọi người nghe các lời tiên tri của sách này: nếu có ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ giáng trên người ấy các tai họa đã viết trong sách này: Và nếu có ai lấy đi khỏi các lời của sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi phần của người ấy khỏi sách sự sống và khỏi thành thánh và khỏi những điều đã viết trong sách này. Lời chứng thánh này được thêm vào sách này, để nó có thể là một con dấu chung của mọi sách Kinh Thánh. Vì như không gì được thêm vào hay lấy đi khỏi sách Khải Huyền <H&G> , thì cũng vậy đối với các sách khác; và do đó, người ta phải gắn bó và bằng lòng chỉ với Kinh Thánh thiêng liêng mà thôi, sau khi Quy điển của nó được Sứ đồ Giăng, là người sống sau cùng trong các Sứ đồ, niêm phong bằng lời chứng cuối cùng và hết sức mạnh mẽ. Các bậc tiền bối đã suy ra điều này, ấy là Tertullian trong sách chống lại Hermogenes, chương hai mươi hai, nơi ông nói: Nhưng liệu mọi sự có được tạo nên từ một chất liệu tiềm ẩn nào đó không, tôi chưa từng đọc ở đâu cả. Hãy để xưởng của Hermogenes tỏ ra rằng điều đó đã được viết ra. Nếu nó không được viết ra, họ sợ tai họa dành cho những kẻ thêm vào hay bớt đi. Như vậy Tertullian quy về toàn thể Kinh Thánh điều Giăng nói về Khải Huyền: vì điều chung cho mọi sách được Đức Chúa Trời hà hơi được nói về một sách theo cách mà nó không bị lấy đi khỏi các sách khác. John Duns Scotus trong Lời Nói Đầu cho các Sentences, câu hỏi ba, tờ mười, cột thứ hai của ấn bản Venice năm 1506. “Cũng như thần học của những người được phước có một giới hạn, thì thần học của chúng tôi cũng vậy từ ý muốn của Đức Chúa Trời mặc khải”: Giới hạn được đặt ra bởi ý muốn thiêng liêng về sự mặc khải chung là về những điều ở trong Kinh Thánh, vì nó được giữ như vậy trong chương cuối của Khải Huyền. Hễ ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy các tai họa được thêm vào trong sách này. Do đó, thần học của chúng tôi trong thực tế không phải là? ngoại trừ những điều chứa đựng trong Kinh Thánh: và những điều có thể được suy ra từ nó.

57. Tam đoạn luận phụ thứ ba: Điều mà một mình các Tiên tri, Giăng Báp-tít, chính Đấng Christ, các Sứ đồ, những người thuộc sứ đồ theo sau họ, và các Cơ Đốc nhân thật khác đã xác nhận và xét nghiệm mọi giáo lý của tôn giáo trong việc dạy dỗ các tín hữu, thì quả thật một mình điều đó là Quy điển hay Quy tắc của đức tin và việc lành.

58. Nhưng chỉ từ Kinh Thánh các Tiên tri, Giăng Báp-tít, chính Đấng Christ, các Sứ đồ, và những người thuộc sứ đồ theo sau họ, và các Cơ Đốc nhân thật khác trong việc dạy dỗ các tín hữu đã xác nhận và xét nghiệm mọi giáo lý của tôn giáo: tuy nhiên, không phải từ lời không được viết ra của Đức Chúa Trời. Do đó, v.v.

59. Mệnh đề chính là đúng: vì bất cứ điều gì từng là Quy điển và quy tắc, thì cùng điều đó nay phải là Quy điển và quy tắc cho chúng tôi. Vì chân lý là một và đời đời, thì nhất thiết quy tắc của nó phải là một và đời đời.

60. Mệnh đề phụ chắc chắn ngay cả theo lời thú nhận của Bellarmine trong quyển thứ nhất về lời Đức Chúa Trời, chương hai, bốn đoạn đầu: mà chúng tôi thêm vào những điều này. Chúa Giê-xu đã xác nhận cho các Sứ đồ của Ngài chỉ từ Kinh Thánh; rằng Đấng Mê-si-a hay Đấng Christ phải chịu khổ, chết, và sống lại từ kẻ chết, Lu-ca 24:27, 32, 44. Sứ đồ Phao-lô tại Tê-sa-lô-ni-ca đã lý luận từ Kinh Thánh, giải thích và trình bày rằng Đấng Christ phải chịu khổ và sống lại từ kẻ chết, như được đọc trong Công Vụ 17:2-3. Cũng vậy làm chứng rằng ông đã không nói gì ngoài những điều các Tiên tri và Môi-se đã tiên báo sẽ xảy ra, Công Vụ 26:22. Như vậy Clement xứ Alexandria trong quyển thứ sáu của Stromata, trang 288 của ấn bản Commelinian, thuật lại rằng Sứ đồ Phi-e-rơ đã nói trong một bài giảng nào đó, <H&G> , tức là, Chúng tôi không nói gì mà không có Kinh Thánh. Nhưng việc Sứ đồ Phao-lô trong Công Vụ 17:28 đã dùng lời chứng của thi sĩ ngoại Aratus để chứng minh, là vì ông đang nói với Dân Ngoại, là những người mà Kinh Thánh không được biết đến và là những người sẽ không chấp nhận thẩm quyền của Kinh Thánh trừ khi được cải đạo sang đức tin của Đấng Christ: tuy nhiên, lời chứng của một thi sĩ ngoại được chấp thuận có trọng lượng lớn giữa họ. Vì được phép dùng các lời chứng giữa những người không tin và những kẻ dị giáo mà chính họ thừa nhận là nguyên tắc xác nhận: cũng như Justin Martyr, Athenagoras triết gia Cơ Đốc xứ Athens, Tertullian, Augustine, Arnobius đã dùng các lời chứng của các triết gia, sử gia, thi sĩ Dân Ngoại, và các tác giả khác được Dân Ngoại chấp thuận khi họ bàn luận với Dân Ngoại. Nhưng bất cứ khi nào họ bàn luận với các tín hữu hay những người tin Kinh Thánh, họ đưa ra các lời chứng thiêng liêng chỉ từ Kinh Thánh để chứng minh các giáo điều của đức tin: như Cuộc Đối thoại với Trypho người Do Thái làm chứng, trong đó tại trang 215 của ấn bản Commelinian Justin Martyr nói ông sẽ chứng minh điều ông khẳng định từ các sách thánh: do đó Trypho ở đó nói; Chúng tôi cũng sẽ không chịu đựng anh nói, trừ khi anh quy mọi điều về Kinh Thánh, mà từ đó anh cũng đưa ra các chứng minh. Điều tương tự đã được CONSTANTINE, Hoàng đế VĨ ĐẠI khuyên trong Công đồng Nicea thứ nhất nhóm họp chống lại tà thuyết Arian, mà như Theodoret thuật lại trong quyển thứ nhất của Lịch sử Hội Thánh, chương bảy trong ấn bản Hy Lạp Paris của Robert Stephanus năm 1544: ông đã nói với họ như vầy: <H&G> <H&G> , <H&G> , tức là, Vì các sách Phúc Âm và sứ đồ cùng các luật lệ thiêng liêng của các Tiên tri xưa rõ ràng dạy chúng tôi điều chúng tôi phải nghĩ về Thần tính. Do đó, loại bỏ sự tranh luận thù địch, chúng ta hãy lấy cách giải quyết các câu hỏi từ các lời được Đức Chúa Trời hà hơi. Augustine cũng tuân giữ điều tương tự trong các tranh luận với người Donatist: như ông nói trong quyển thứ bảy, sách về Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh, chương ba: Chắc chắn có những sách của Chúa, mà thẩm quyền của chúng cả hai chúng tôi đều đồng ý, cả hai đều tin, cả hai đều phục vụ: tại đó chúng ta hãy tìm kiếm Hội Thánh, tại đó chúng ta hãy bàn luận vụ việc của mình. Và chẳng bao lâu: Hãy loại bỏ khỏi giữa những điều chúng tôi thuật lại chống nhau, không phải từ các sách Chính Điển thiêng liêng, mà từ nơi khác. Và một lát sau: Nếu Hội Thánh của Đấng Christ được chỉ định bởi các lời chứng thiêng liêng và chắc chắn nhất của Kinh Thánh Chính Điển giữa mọi dân tộc, bất cứ điều gì họ đưa ra và từ bất cứ đâu họ thuật lại, là những người nói, Kìa Đấng Christ ở đây, kìa ở đó, chúng ta hãy nghe, nếu chúng tôi là chiên của Ngài, tiếng của Đấng Chăn Chiên của chúng tôi phán, Đừng tin: Và chẳng bao lâu ông kết luận: Do đó chúng ta hãy tìm kiếm nó trong Kinh Thánh Chính Điển thánh. Và trong chương năm: Tôi cũng tiên báo và đề xuất điều này, rằng chúng tôi chọn bất cứ điều gì mở ra và tỏ rõ: Mà nếu chúng không được tìm thấy trong Kinh Thánh, thì sẽ không có cách nào mở ra điều đóng kín và soi sáng điều tối tăm. Và trong chương mười sáu của ấn bản Proben thứ 366 năm 1528. Do đó, với mọi điều như vậy đã bị loại bỏ, hãy để họ chứng minh Hội Thánh của họ, nếu họ có thể, không phải bằng lời và tin đồn của người Phi Châu, không phải bằng các công đồng của các Giám mục của họ, không phải bằng các thư của bất kỳ người tranh luận nào, không phải bằng các dấu kỳ và phép lạ lừa dối, vì chúng tôi cũng được chuẩn bị và cảnh giác chống lại những điều này bởi lời của Chúa: mà bằng sự quy định của Luật Pháp, trong các lời tiên tri của các Tiên tri, trong các bài hát của Thi Thiên, trong tiếng nói của chính Đấng Chăn Chiên, trong các lời rao giảng và công lao của các nhà Truyền giáo, tức là, trong mọi thẩm quyền của các sách thánh Chính Điển. Cũng không phải theo cách mà họ thu thập và nhắc lại những điều tối tăm hay mơ hồ hay được nói theo nghĩa bóng, mà bất kỳ ai cũng giải thích theo ý riêng của mình như ý muốn: Vì những điều như vậy không thể được hiểu đúng và giải thích trừ khi những điều được nói rõ ràng nhất trước hết được giữ với đức tin vững chắc. Trong cùng chương: Liệu họ có giữ Hội Thánh không, hãy để họ chỉ tỏ bằng các sách Chính Điển của Kinh Thánh thiêng liêng. Và chẳng bao lâu: Chính Chúa Giê-xu, khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết và dâng thân thể của Ngài để mắt các môn đồ thấy và tay sờ, kẻo họ nghĩ họ đang chịu sự lừa dối nào đó, đã phán xét rằng họ nên được xác nhận hơn bởi các lời chứng của Luật Pháp và các Tiên tri và Thi Thiên, v.v. Và trong chương mười chín. Điều họ thường hiểu, đối với chúng tôi là đủ, rằng chúng tôi giữ Hội Thánh, mà Hội Thánh đó được chứng minh bởi các lời chứng tỏ rõ nhất của Kinh Thánh thánh và Chính Điển.

61. Vậy, Đấng Christ, các sứ đồ, và mọi tín hữu chân thật sau các ngài, chỉ tìm kiếm các chứng cớ từ Kinh Thánh Chính Điển để xác nhận các giáo lý về đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mỗi khi họ làm việc với những người chấp nhận Kinh Thánh.

62. Lập luận suy diễn thứ tư: Đấng duy nhất mà nhờ đó giáo lý thiên thượng đã được gìn giữ cho đến nay, để khỏi bị lãng quên mà mất đi, khỏi bị sai lầm làm cho tiêu tan, hay khỏi bị sự táo bạo của loài người làm cho hư hoại; cũng là Đấng duy nhất mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã lo liệu cho đến nay để cái <H&G> của đức tin, tức là sự vững vàng không lay chuyển trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được duy trì: thì Đấng ấy thật sự là Chính Điển, tức là quy tắc của đức tin và việc lành.

63. Nhưng chỉ một mình Kinh Thánh thánh mới làm được điều này: Vậy nên, vân vân. Tiền đề phụ gồm có Lu-ca 1:1-4. Vì có nhiều người đã ra sức biên soạn một bản tường thuật về những việc đã được ứng nghiệm giữa chúng ta, đúng như những người ngay từ đầu đã là nhân chứng mắt thấy và là người phục vụ lời Chúa đã truyền lại cho chúng ta, nên tôi cũng thấy là tốt, sau khi đã theo dõi mọi việc cách kỹ lưỡng từ ít lâu nay, để viết một bản tường thuật có thứ tự cho ông, hỡi Thê-ô-phi-lơ rất tôn quý, hầu cho ông được <H&G> chắc chắn về những điều ông đã được dạy dỗ. Phi-líp 3:1. Viết lại những điều ấy cho anh em thật không phải là phiền toái đối với tôi, nhưng đối với anh em thì lại là an toàn. II Phi-e-rơ 1:19. Chúng ta có lời tiên tri được xác nhận vững vàng hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến, vân vân.

64. Lập luận suy diễn thứ năm: Đấng mà trên đó, trong các vấn đề thiêng liêng, người ta không được phép khôn ngoan quá mức, thì chỉ một mình Đấng ấy là chính điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

65. Nhưng trên Kinh Thánh thánh, trong các vấn đề thiêng liêng, người ta không được phép khôn ngoan quá mức: Vậy nên, chỉ một mình Kinh Thánh thánh là chính điển hay quy tắc của đức tin và việc lành.

66. Chúng ta chứng minh tiền đề phụ từ I Cô-rinh-tô 4:6: "Hầu cho anh em học nơi chúng tôi đừng suy nghĩ quá những điều đã chép." Ga-la-ti 1:8-9: "Dù chúng tôi hay một thiên sứ từ trời đến mà giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả. Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa, nếu ai giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả." Các thánh phụ cho thấy điều này phải được hiểu là nói về Kinh Thánh thánh. Chrysostom, trong phần giải thích thư gửi tín hữu Ga-la-ti: "Phao-lô (hơn nữa, khi tôi nói Phao-lô, tôi nói chính Đấng Christ, vì Ngài là Đấng đã hướng dẫn tâm trí ông) thậm chí còn đặt Kinh Thánh lên trên các thiên sứ từ trời giáng xuống, và điều đó thật là thích hợp: vì dù các thiên sứ có vĩ đại đến đâu, họ vẫn chỉ là tôi tớ và người phục vụ. Nhưng không phải mọi Kinh Thánh đều đến với chúng ta từ các tôi tớ, mà từ Chúa Giê-hô-va của muôn vật." Augustine, trong quyển thứ bảy, sách thứ ba chống lại các thư của Petilian người Donatist, chương sáu: "Dù là về Đấng Christ, hay về Hội Thánh của Ngài, hay về bất cứ vấn đề nào khác thuộc về đức tin và đời sống của chúng ta, tôi sẽ không nói chúng tôi, là những người tuyệt đối không thể sánh với người đã nói, dù chúng tôi là vậy, nhưng hoàn toàn là điều người ấy đã quả quyết thêm rằng, 'Nếu một thiên sứ từ trời đến mà rao giảng cho anh em điều trái với những gì anh em đã nhận trong Kinh Thánh Luật Pháp và Phúc Âm, thì người ấy đáng bị rủa sả.'"

67. Lập luận suy diễn thứ sáu: Quy tắc nào chắc chắn nhất, được biết đến nhiều nhất, và an toàn nhất, thì quả thật chỉ một mình quy tắc ấy là quy tắc của đức tin và việc lành.

68. Chỉ một mình Kinh Thánh thánh là quy tắc chắc chắn nhất, được biết đến nhiều nhất, và an toàn nhất: Vậy nên, vân vân.

69. Cả hai đều được mở đầu bằng Bellarmine, trong sách thứ nhất về lời của Đức Chúa Trời, chương hai, từ đoạn năm đến đoạn mười bốn.

70. Lập luận suy diễn thứ bảy: Nếu chỉ một mình Kinh Thánh thánh không phải là chuẩn mực của đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì sẽ không có sự chắc chắn nào về đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng thật là vô lý tột cùng ngay cả khi nghĩ rằng không có sự chắc chắn nào về đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Vậy nên, điều cần thiết là chỉ một mình Kinh Thánh thánh là chuẩn mực của đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

71. Hệ quả: mối liên hệ là vững chắc nhất: vì không thể có sự chắc chắn về đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ phi có một chuẩn mực duy nhất, chắc chắn, bền vững, và trong mọi sự đều nhất quán, chắc chắn đã được Đức Chúa Trời ban cho, mà toàn thể Hội Thánh phải tuân theo cho đến tận thế, để trong các vấn đề đức tin, không có gì phù hợp với chuẩn mực này bị loại bỏ, và không có gì bất đồng với chuẩn mực này được chấp nhận. Vì nếu các chuẩn mực của chân lý đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời là nhiều, mà chân lý chỉ có thể là một và đơn giản; thì lương tâm sẽ chẳng tìm được gì để có thể an nghỉ cách an toàn. Vì mọi người đều là kẻ nói dối. Như thế, mọi sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời và tôn giáo sẽ bị cất khỏi thế gian.

72. Vì vậy, chúng ta cần phải kết luận rằng chỉ một mình Kinh Thánh thánh là chính điển hay quy tắc của đức tin và việc lành. Do đó, các giáo lý về đức tin và việc lành phải được tìm kiếm chỉ từ một mình Kinh Thánh thánh, và các luận cứ hay phương tiện kết luận để xác nhận các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc phải được rút ra chỉ từ một mình Kinh Thánh thánh, dù là khi làm việc với con cái của Hội Thánh hay với những kẻ dị giáo và những người ngoài bầy của Hội Thánh phổ thông, nhưng là những người nắm giữ và tiếp nhận Kinh Thánh thánh như lời không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời, và tin rằng nó có thể làm cho một người trở nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi đời đời, và có thể làm cho một người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn, và vì vậy chỉ an nghỉ nơi nó như một thước đo và quy tắc đầy đủ của đức tin và việc lành, và như nguyên tắc duy nhất của các giáo lý tôn giáo và thần học. Tuy nhiên, đối với những người khác, hoặc là không tiếp nhận Kinh Thánh thánh, như dân ngoại và người Hồi giáo, hoặc là đặt ra nhiều nguyên tắc tôn giáo ngoài Kinh Thánh, thì với họ, các luận cứ hay phương tiện xác nhận và bác bỏ phải được tìm kiếm từ chính những nguyên tắc mà họ tự đặt ra và thừa nhận, chứ không phải từ những nguyên tắc mà họ không thừa nhận, mà nếu dùng thì việc làm việc và tranh luận với họ sẽ là vô ích. Ví dụ, Đấng Christ và các sứ đồ, khi bàn về tôn giáo với người Do Thái và Cơ Đốc nhân, vì họ tiếp nhận các sách tiên tri, đã xác nhận các giáo lý chân thật từ các sách ấy, và bác bỏ các ý kiến sai lầm cũng từ các sách ấy; như có thể thấy trong Ma-thi-ơ 12 và 15 và 22, từ câu 12 trở đi; Lu-ca 24, các câu 25, 26, 27, 44, 45, 46; Công Vụ 2, từ câu 22 trở đi, và chương 3, các câu 20, 21, 22, 23, và chương 4, các câu 10, 11, 12, và chương 9, câu 22, và chương 13, 32, 33, 34, 35, và chương 18, câu 28, và suốt các thư tín của các sứ đồ. Cũng các sứ đồ ấy, khi làm việc với dân ngoại là những người không thừa nhận hay hoàn toàn không biết các sách tiên tri, đã không tìm kiếm luận cứ từ các sách ấy, mà từ ánh sáng của lý trí tự nhiên, như Phao-lô và Ba-na-ba đã làm giữa dân Ly-trơ, Công Vụ 14, các câu 15, 16, 17, hoặc vừa từ ánh sáng tự nhiên vừa từ chứng cớ của những tác giả mà họ tiếp nhận, như Phao-lô đã làm giữa dân A-thên, Công Vụ 17, từ câu 22 trở đi, là những người ông đã dạy về Đức Chúa Trời chân thật và sự thờ phượng Ngài, một phần từ những mệnh đề được biết rõ ràng nhờ ánh sáng tự nhiên, một phần từ chứng cớ của Aratus, thi sĩ dân ngoại. Cũng Phao-lô ấy, khi viết cho các tín hữu, mặc dù ông đã xác nhận các tín điều của đức tin Cơ Đốc và giáo lý về các thánh lễ cùng sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời chỉ được biết từ sự mặc khải thiêng liêng, duy chỉ từ Kinh Thánh thánh, nhưng ông vẫn không ngần ngại đưa ra các ý kiến của các thi sĩ dân ngoại về luân lý và áp dụng chúng vào việc sử dụng thánh, vì các thi sĩ dân ngoại ấy được các tín hữu biết đến và được họ rất tôn trọng. Vậy

73. Justin Martyr, Lactantius, Augustine, Theodoret trong tác phẩm Chữa Lành Những Tình Cảm Của Người Hy Lạp, và các bậc tiền bối khác khi tranh luận chống lại dân ngoại đã bác bỏ họ từ chính các tác phẩm của họ. Đối với cũng những dân ngoại ấy, ánh sáng của lý trí tự nhiên phải được vận dụng, và họ phải bị thuyết phục bằng những kết luận rút ra từ các tiền đề được biết nhờ ánh sáng tự nhiên. Những người theo Giáo hoàng đặt ra nhiều nguyên tắc tôn giáo, đó là Kinh Thánh thánh mà họ cũng hiểu là bao gồm các sách Ngụy kinh: các Truyền Thống thiêng liêng, thuộc sứ đồ và thuộc Hội Thánh: các định nghĩa của các Công Đồng đã được Tòa Sứ Đồ phê chuẩn: các Sắc Lệnh của các Giáo hoàng: sự đồng thuận chung của các thánh phụ: ý kiến nhất trí của các Tiến Sĩ Kinh Viện và nhất là của Thomas Aquinas: và ánh sáng tự nhiên hay các mệnh đề được biết rõ ràng nhờ ánh sáng tự nhiên, mà về đó họ nói rằng Đa-vít nói trong Thi Thiên 4:7, "Ánh sáng mặt Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã in dấu trên chúng tôi": một số người thêm vào thói quen và phong tục của Hội Thánh. Từ những nguyên tắc ấy, vì vậy, các luận cứ có sức mạnh để thuyết phục những người theo Giáo hoàng, từ những nguyên tắc ấy người ta được phép suy ra các kết luận để lật đổ các ý kiến và phán quyết sai lầm của những người theo Giáo hoàng. Mặc dù họ cố gắng một cách vụng về để chứng minh ánh sáng của lý trí tự nhiên từ câu bảy của Thi Thiên thứ tư, mà họ cũng trích dẫn sai, vì câu ấy phải được dịch là; "Xin giơ ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va": rồi bằng cách giải thích sai, họ làm hư hoại câu ấy: Vì họ giải thích ánh sáng mặt Đức Chúa Trời là lý trí tự nhiên, trong khi Đa-vít hiểu đó là ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Đấng giơ ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng tôi, khi Ngài bày tỏ ân điển và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng tôi bằng những bằng chứng nhất định, đó là bằng cách chiếu sáng lòng chúng tôi với Đức Thánh Linh của Ngài, khơi dậy đức tin cứu rỗi trong lòng chúng tôi, sinh ra hy vọng và lòng yêu thương trong chúng tôi, tuôn đổ cảm nhận về lòng yêu thương của Ngài đối với chúng tôi trong lòng chúng tôi. Tóm lại: Bất cứ giáo lý nào cũng phải được tìm kiếm và xác nhận hay bác bỏ từ các nguyên tắc tương hợp, những điều tự nhiên từ những điều tự nhiên, những điều siêu nhiên từ những điều siêu nhiên: vì vậy, các giáo lý đức tin về những điều vượt trên tự nhiên và về sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà tự nhiên không biết, phải được tìm kiếm và xác nhận chỉ từ Kinh Thánh thánh, còn những điều được biết nhờ tự nhiên thì từ các nguyên tắc tự nhiên; những điều có thể nhận biết bằng các giác quan bên ngoài thì từ sự phán đoán của các giác quan, như trong Lu-ca 24:39. Tôi nói từ sự phán đoán của các giác quan, vì cảm nhận tức là phán đoán; và ai cảm nhận thì phán đoán theo một cách nào đó, như Aristotle nói trong sách thứ hai của Topics, chương bốn.

74. Sự đồng thuận chung của các giáo phụ đã dạy dỗ trong Hội Thánh Cơ Đốc sau các sứ đồ không phải là nguyên tắc của các giáo lý tôn giáo Cơ Đốc. Vì trước hết, sự đồng thuận chung ấy của mọi người không thể giữ được trong hầu hết các giáo lý. Rồi nó chỉ là của loài người; tuy nhiên, nguyên tắc của tôn giáo thiêng liêng phải là thiêng liêng. Quyền uy của một hay một vài giáo phụ, quả thật ngay cả của nhiều giáo phụ, chỉ kết luận một cách có thể đúng về điều được nhắm đến, nhất là nếu có những giáo phụ và tiến sĩ khác hoàn toàn bênh vực điều ngược lại, như Cosmas Morelles thừa nhận trong Bản Tường Thuật về Cuộc Đối Thoại Frankfurt; được tổ chức tại hội chợ mùa thu năm 1609, xuất bản tại Cologne khổ bốn năm 1610, trang sáu mươi chín.

75. Đây là lập luận thứ nhất. THỨ HAI: Bất cứ điều gì là Chính Điển, thì điều ấy cần phải là toàn vẹn, không phải từng phần, không phải bị cắt đôi, không phải là một chính điển khiếm khuyết.

76. Kinh Thánh thánh là Chính Điển: Vậy nên toàn vẹn chứ không phải từng phần, không bị cắt đôi, không khiếm khuyết. Điều này chắc chắn nhất từ định nghĩa của Chính Điển, <H&G> , <H&G> , tức là, một Quy Tắc là một thước đo không thể sai lầm, không chấp nhận hay tiếp nhận thêm hay bớt: như Varinus định nghĩa. Như vậy Theophylact trong chương thứ ba gửi tín hữu Phi-líp. Ông nói, một Quy Tắc, và một thước thẳng thì không có thêm cũng không có bớt. Basil Cả trong sách thứ nhất chống lại Eunomius, trang hai trăm lẻ chín của ấn bản Henry Stephanus khổ tám năm 1520, đã khiển trách một cách đúng đắn và nghiêm trang kẻ dị giáo Eunomius, vì ông ta gọi đức tin của các giáo phụ là <H&G> , một quy tắc, mà đồng thời lại nói rằng, <H&G> trong <H&G> <H&G> , tức là nó cần một sự bổ sung chính xác hơn. Và ngay sau đó Basil Cả thêm rằng: <H&G> trên <H&G> , <H&G> , <H&G> . <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , tức là, đó cũng sẽ là dấu hiệu của sự ngu dốt tột cùng của ông ta, nếu ai muốn tra xét điều này. Vì chắc chắn một quy tắc và một thước thẳng, chừng nào không có gì thiếu sót trong chúng, đến nỗi chúng không phải là quy tắc và thước thẳng, thì không cần thêm gì để trở nên chính xác hơn. Đó là một sự bổ sung mà có điều gì thiếu sót. Quả thật, quy tắc và thước thẳng ấy, nếu có điều gì thiếu sót, thì thậm chí cũng không được gọi một cách đúng đắn bằng những tên ấy. Như vậy Thocius cùng với Oecumenius trong chương thứ ba gửi tín hữu Phi-líp; ông nói, đức tin giống như một Chính Điển, <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , tức là, cũng như nếu bạn lấy đi điều gì khỏi Chính Điển, hay thêm điều gì vào nó, bạn đã làm hư hoại toàn bộ: thì đức tin cũng vậy.

77. Điều ấy cũng chắc chắn như vậy. Vì chúng ta đã chứng minh đầy đủ từ chính Kinh Thánh rằng Kinh Thánh thánh ở trong Chính Điển, và các giáo phụ Chính Thống làm chứng với sự đồng thuận nhất trí, và nhiều kẻ thù nghịch tự họ cũng thừa nhận điều ấy.

78. THỨ BA: Kinh Thánh thánh hoặc là Chính Điển toàn vẹn của đức tin và việc lành, hoặc hoàn toàn không phải là Chính Điển.

79. Nhưng Kinh Thánh là Chính Điển: Vậy nên mệnh đề phân tách toàn vẹn là chắc chắn, vì thước đo phải tương xứng với vật được đo: quy tắc phải tương xứng với vật mà nó được áp dụng: phải có sự tương hợp thích hợp nhất giữa quy tắc và vật mà nó là quy tắc của vật ấy. Vì vậy, nếu đức tin của chúng ta dài hơn hay rộng hơn Kinh Thánh, thì Kinh Thánh không phải là quy tắc của đức tin: hoặc nếu nó là quy tắc, thì nó phải tương xứng với đức tin. Vì vậy, sự phân tách trong mệnh đề là trực tiếp.

80. THỨ TƯ: Bất cứ điều gì là quy tắc chính xác nhất trong mọi quy tắc, thì điều ấy là toàn bộ tri thức. Kinh Thánh thánh là quy tắc chính xác nhất trong mọi quy tắc: Vậy nên, toàn bộ. Tiền đề lớn tự nó đã hiển nhiên. Tiền đề phụ thuộc về các giáo phụ xưa. Chrysostom, trong bài giảng thứ mười ba về thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, gần cuối, nói rằng, <H&G> , tức là, sự khẳng định của các luật thiêng liêng (tức là, Kinh Thánh thánh) là <H&G> , tức là, cái cân chính xác nhất trong mọi cái cân và là thước thẳng cùng quy tắc. Nhưng rõ ràng là ông hiểu chính Kinh Thánh thánh từ hệ quả được thêm vào, vì ông lập tức thêm rằng: <H&G> , <H&G> , <H&G> , tức là, Vậy nên tôi xin và nài nỉ tất cả anh em rằng, hãy gạt sang một bên những điều dường như đúng với người này hay người kia về các vấn đề này, mà hãy tham khảo Kinh Thánh thánh về mọi điều ấy. Augustine, trong sách thứ hai của Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương 9, nói: Trong những điều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, mọi điều chứa đựng đức tin và luân lý của đời sống đều được tìm thấy. Và trong quyển thứ bảy, sách thứ hai chống lại Cresconius nhà ngữ pháp, chương ba mươi mốt: Vì không phải vô cớ mà chính điển rất có ích cho Hội Thánh đã được thiết lập, mà một số sách của các Tiên Tri và Sứ Đồ thuộc về chính điển ấy, là những sách mà chúng ta tuyệt đối không dám phán xét; và theo đó chúng ta có thể tự do phán xét về các tác phẩm khác, dù của tín hữu hay của người không tin. Ở đây trước hết người ta tuyên bố rằng có một chính điển của Hội Thánh; rồi rằng đó là Kinh Thánh thánh; thứ ba, rằng mọi tác phẩm đều phải được phán xét theo Kinh Thánh thánh.

81. Basil Cả, thư thứ tám mươi, trang bảy trăm mười bốn của ấn bản Froben năm 1566. Hãy để Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi được thiết lập làm quan án bởi chúng ta, và với những ai mà các giáo lý được tìm thấy phù hợp với lời thiêng liêng, thì đối với những người ấy, phiếu bầu của chân lý cũng phải được thêm vào bằng mọi cách.

82. Gregory Cả, Giáo hoàng La Mã, trong phần giải thích luân lý về sách Gióp, sách thứ mười tám, chương mười bốn: Ai chuẩn bị mình cho những lời giảng chân thật, thì cần thiết là người ấy phải lấy nguồn gốc của các nguyên nhân từ các trang thánh, để mọi điều mình nói, mình có thể quy chiếu lại về nền tảng của quyền uy thiêng liêng và trên đó vững vàng xây dựng tòa nhà của bài nói của mình.

83. Augustine, trong quyển thứ năm, sách thứ mười chín của "Thành Phố của Đức Chúa Trời", chương mười tám: Ông cũng tin vào Kinh Thánh thánh, cả cũ và mới, mà chúng ta gọi là Chính Điển, từ đó đức tin tự nó được thụ thai, nhờ đó người công chính sống.

84. Và trong quyển thứ sáu, sách II chống lại Faustus người Manichae, chương 5. Kinh Thánh Chính Điển được thiết lập trên một ngai cao cả, mà mọi sự hiểu biết trung tín và tin kính đều phải phục tùng.

85. Bellarmine tiếp nhận hai lời nói này của Augustine trong sách 4 về lời của Đức Chúa Trời, chương 12, đoạn 10. Ông nói rằng Augustine không bao giờ nói Kinh Thánh là quy tắc, nhưng nói rằng Kinh Thánh là quy tắc mà các tác phẩm của các giáo phụ xưa phải được xét theo, để chúng ta có thể chấp nhận những điều phù hợp với Kinh Thánh, và loại bỏ những điều trái với Kinh Thánh.

86. ĐÁP LẠI. Mặc dù Augustine không thêm tiểu từ loại trừ, nhưng ý nghĩa vẫn đòi hỏi nó. Vì nếu từ Kinh Thánh ấy đức tin được thụ thai mà nhờ đó người công chính sống, thì quả thật Kinh Thánh là quy tắc hoàn hảo của đức tin và đời sống: và do đó cũng là quy tắc duy nhất. Nếu Kinh Thánh thánh giống như một Phu Nhân và Nữ Vương, mà MỌI trí tuệ trung tín và tin kính đều phải phục vụ, thì chắc chắn nó là một quy tắc hoàn hảo, và do đó là quy tắc duy nhất. Và không ở đâu Augustine thiết lập hai Chính Điển, hai quy tắc để phán xét các giáo lý, mà ông thừa nhận và truyền lại một Chính Điển duy nhất, một quy tắc duy nhất, như hiển nhiên từ sách được trích dẫn ít lâu trước, sách 2 chống lại Cresconius nhà ngữ pháp, chương 31.

87. Thêm vào các chứng cớ của các giáo phụ này là các ý kiến của các nhà Kinh Viện. John Duns Scotus trong Lời Mở Đầu của các Sentences, câu hỏi 3, tờ mười, cột thứ hai, của Ấn Bản Venice năm 1506, nói: "Cũng như thần học của những người được phước có một giới hạn, thì thần học của chúng ta cũng vậy, từ ý muốn của Đức Chúa Trời mặc khải." Tuy nhiên, giới hạn được đặt ra bởi ý muốn thiêng liêng về sự mặc khải chung là về những điều có trong Kinh Thánh thánh, vì, như được giữ trong sách cuối cùng của Khải Huyền; Ai thêm vào những điều này, vân vân. Vậy nên, thần học của chúng ta trên thực tế (tức là, quả thật, đúng thật, đó là một cụm từ tiếng Pháp, de feict, tức là quả thật, đúng thật) chỉ là về những điều được chứa đựng trong Kinh Thánh và về những điều có thể rút ra từ Kinh Thánh.

88. DURANDUS trong lời mở đầu của các sách Sentences: Về mọi điều liên quan đến đức tin một cách phổ quát, cần phải nói theo những gì Kinh Thánh thánh truyền lại, kẻo ai rơi vào lời của sứ đồ I Cô-rinh-tô 8: Nếu ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình cần phải biết. Vì cách thức là không vượt quá thước đo của đức tin. Kinh Thánh thánh bày tỏ thước đo của đức tin. Còn có thể nói gì rõ ràng hơn nữa? Về mọi vấn đề đức tin một cách phổ quát, người ta phải nói theo Kinh Thánh: Kinh Thánh là thước đo của đức tin: điều này không được vượt quá. Vậy nên, Kinh Thánh thánh là quy tắc chính xác nhất trong mọi giáo lý về đức tin và việc lành, theo chứng cớ của các giáo phụ và các nhà Kinh Viện: Và vì vậy nó là một Chính Điển toàn vẹn chứ không phải từng phần. Đến đây đã được chứng minh một cách hiển nhiên, Kinh Thánh thánh là.

89. toàn vẹn của đức tin và việc lành.

90. quy tắc. Chống lại Bellarmine, sách 4 về lời của Đức Chúa Trời, chương 12, đoạn mười, ông khẳng định; rằng Kinh Thánh, mặc dù không được tạo ra chủ yếu để làm quy tắc của đức tin, nhưng tuy nhiên vẫn là một quy tắc của đức tin, không phải toàn vẹn, mà từng phần: Vì quy tắc toàn vẹn của đức tin là lời của Đức Chúa Trời hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, mà được chia thành hai quy tắc từng phần, Kinh Thánh và truyền thống.

91. Sự khẳng định này của Bellarmine là mới, lố bịch, hoàn toàn dị giáo, vô lý, <H&G>

92. Nó là mới: vì không ai trước Bellarmine, theo như tôi biết, tranh luận rằng có hai quy tắc từng phần của đức tin. Vì mặc dù Augustine nói trong sách 3 của "Về Giáo Lý Cơ Đốc", chương 2, rằng quy tắc của đức tin bắt nguồn từ những chỗ rõ ràng hơn của Kinh Thánh và quyền uy của Hội Thánh, ông không thiết lập hai quy tắc, mà một: vì ý kiến của ông là đức tin chân thật phải được tìm kiếm từ những chỗ rõ ràng hơn của Kinh Thánh, không phải được hiểu theo bất cứ cách nào, mà với tiếng nói, sự hướng dẫn, và sự dạy dỗ của Hội Thánh chân thật dẫn dắt chúng ta, bảo vệ chúng ta khỏi cạm bẫy của những kẻ dị giáo. Mặc dù Vincent xứ Lérins trong cuốn sách nhỏ của ông chống lại những điều mới mẻ phàm tục của các dị giáo <H&G> , chương 1, nói rằng ai đó phải củng cố đức tin của mình bằng hai cách, đó là trước hết bằng quyền uy của Luật thiêng liêng, rồi bằng truyền thống của Hội Thánh phổ thông, tức là, như chính ông giải thích trong chương 2, bằng quyền uy của sự hiểu biết thuộc Hội Thánh hay sự giải thích chân thật của Kinh Thánh, mà Hội Thánh chân thật truyền lại chống lại những kẻ dị giáo: tuy nhiên, vì lý do đó ông không thừa nhận hai quy tắc từng phần của đức tin, cũng không nói rằng Chính Điển của Kinh Thánh là từng phần, vì ngay trong chương thứ hai ông dạy rằng Chính Điển của Kinh Thánh là hoàn hảo và hơn cả đầy đủ cho mọi sự. Tuy nhiên, ông dạy rằng quyền uy của sự hiểu biết thuộc Hội Thánh được kết hợp, vì (ông nói) không phải mọi người đều hiểu Kinh Thánh thánh theo cùng một ý nghĩa do sự cao siêu của chính nó, mà lời của nó được giải thích khác nhau bởi những người khác nhau. Vì Novatian giải thích nó theo một cách, Photinus theo một cách khác, Sabellius theo một cách khác, Donatus theo một cách khác, Arius, Eunomius, Macedonius theo một cách khác, Apollinaris, Priscillian theo một cách khác, Jovinian theo một cách khác, Pelagius, Celestius theo một cách khác, và cuối cùng Nestorius theo một cách khác. Và vì vậy rất cần thiết, vì có quá nhiều sai lầm quanh co, mà đường lối giải thích tiên tri và sứ đồ phải được hướng theo chuẩn mực của ý nghĩa thuộc Hội Thánh và phổ thông. Như vậy Vincent cho thấy khá rõ ràng rằng Kinh Thánh thánh là Chính Điển toàn vẹn, vì nó hoàn hảo và hơn cả đầy đủ cho mọi sự: nhưng sự giải thích chân thật của nó chỉ ở trong Hội Thánh chân thật và phổ thông, chứ không ở giữa những kẻ dị giáo. Và vì vậy bằng tiếng nói của truyền thống, ông hiểu sự giải thích của Kinh Thánh mà Hội Thánh phổ thông truyền lại; chứ không phải, tuy nhiên, bất cứ lời nào khác của Đức Chúa Trời ngoài Kinh Thánh, như những người theo Giáo hoàng tưởng tượng, và muốn đó là một chính điển khác hay một quy tắc khác.

93. Sự khẳng định ấy của Bellarmine cũng lố bịch: vì thật là dại dột khi nói nó là một quy tắc mà lại phủ nhận nó là toàn vẹn: vì nó không phải là một quy tắc, nếu nó không đo lường vật được đo một cách toàn vẹn, cũng như ai đó nói rằng một thước Anh là một nửa thước Anh đối với cùng một vật.

94. Nó là dị giáo: vì ông đã mượn một quy tắc đức tin cần được bổ sung như thế từ kẻ dị giáo Eunomius. Quả thật, kẻ dị giáo ấy, để khỏi có vẻ đổi mới điều gì, đã khéo léo đặt lên Truyền Thống của các giáo phụ (như vậy ông gọi giáo lý do họ truyền lại về Đức Chúa Trời Ba Ngôi) làm một quy tắc: và đồng thời ông nói nó cần một sự bổ sung chính xác hơn, <H&G> . Như vậy Bellarmine, để khỏi có vẻ loại bỏ Kinh Thánh hoàn toàn, thừa nhận nó là một quy tắc của đức tin, nhưng không phải chủ yếu, mà từng phần, và đồng thời tranh luận rằng nó cần một sự bổ sung chính xác hơn của các truyền thống, <H&G> .

95. Quả thật Basil Cả bác bỏ và cười nhạo một cách đúng đắn cả ông ta lẫn kẻ kia, từ bản chất của một quy tắc, vì bất cứ điều gì là một quy tắc, thì nó không tiếp nhận bất cứ sự bổ sung nào cho sự hoàn hảo của nó, trong sách thứ nhất chống lại Eunomius.

96. Ý kiến của Bellarmine cũng vô lý không kém, vì những điều vô lý phát sinh từ nó. Vì nếu Kinh Thánh chỉ là một quy tắc từng phần chứ không phải toàn vẹn, thì sẽ theo đó, thứ nhất, rằng điều gì đó có thể là một quy tắc mà tuy nhiên lại sai lầm và chấp nhận sự bổ sung; điều này rõ ràng lật đổ bản chất của một quy tắc. Thứ hai, rằng một quy tắc không hoàn hảo tuy nhiên lại có thể làm cho một người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo và được dạy dỗ hoàn toàn cho mọi việc lành; vì Kinh Thánh có thể làm điều này, như Phao-lô làm chứng trong II Ti-mô-thê 3:15, 16. Vậy nên, hiệu quả cao quý và xuất sắc hơn nhiều so với nguyên nhân hiệu quả của nó. Nhưng điều không hoàn hảo và từng phần không thể làm cho một người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo.

97. <H&G> cuối cùng là sự khẳng định của Bellarmine, thứ nhất vì nó tự lật đổ chính nó. Vì nếu Kinh Thánh thánh chỉ là một quy tắc từng phần, thì nó hoàn toàn không phải là một quy tắc: vì định nghĩa của một quy tắc không áp dụng cho nó: vì một quy tắc là một thước đo không thể sai lầm, không tiếp nhận thêm hay bớt. Như vậy Bellarmine loại bỏ điều ông đã thừa nhận trước đó: ông thừa nhận nó là một quy tắc, nhưng bằng cách nói nó là từng phần chứ không phải toàn vẹn, ông phủ nhận nó hoàn toàn là một quy tắc. Thứ hai, vì nó lật đổ một ý kiến khác của chính Bellarmine. Vì ông đã nói ở trên, Kinh Thánh không thể là một quy tắc, vì nó không phải là một thân thể liên tục. Nhưng lời đã viết và lời chưa viết là một thân thể còn ít liên tục hơn, mà tuy nhiên ông thiết lập làm quy tắc toàn vẹn khi được lấy chung với nhau.

98. Đến đây là hết Câu Hỏi thứ hai. Câu hỏi THỨ BA là, Kinh Thánh thánh có quyền uy Chính Điển từ đâu.

99. ĐÁP. Nó có quyền ấy chỉ từ một mình Đức Chúa Trời, dù nó được xét tự thân hay đối với chúng ta.

100. Và chúng ta xác nhận điều này như sau: I. Đấng mà vai trò của Ngài là quy định quy tắc của đức tin và việc lành cho Hội Thánh, thì chỉ từ một mình Đấng ấy Kinh Thánh thánh có quyền uy chính điển.

101. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới quy định quy tắc của đức tin và việc lành, vì vậy Kinh Thánh thánh có quyền uy chính điển chỉ từ một mình Đức Chúa Trời. II. Đấng là Chúa của Kinh Thánh thánh, thì từ Đấng ấy nó có quyền uy chính điển.

102. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của Kinh Thánh thánh: Vậy nên, vân vân. III. Tiếng nói trực tiếp của Đức Chúa Trời có quyền uy chính điển chỉ từ một mình Đức Chúa Trời.

103. Kinh Thánh thánh là tiếng nói trực tiếp của Đức Chúa Trời: Vậy nên, và không ai ngoài một người vô đạo mới phủ nhận tiền đề lớn: vì tiếng nói của Đức Chúa Trời có mọi quyền uy mà nó có là vì Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời, chứ không phải vì Hội Thánh và từ Hội Thánh.

104. Những người theo Giáo hoàng đưa ra một ngoại lệ đối với tiền đề phụ: rằng Kinh Thánh không phải ngay lập tức là <H&G> tiếng nói của Đức Chúa Trời, mà chỉ là <H&G> , tức là, Lời của Đức Chúa Trời <H&G> .

105. ĐÁP LẠI. Thật là sai lầm khi phủ nhận rằng Kinh Thánh là tiếng nói trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vì nó đã được Đức Chúa Trời hà hơi trực tiếp, phán ra, và đọc cho các Tiên Tri và Sứ Đồ chép lại. Đức Chúa Trời đã phán trong các Tiên Tri và Sứ Đồ những điều họ đã viết: do đó các Tiên Tri liên tục nhấn mạnh, không chỉ nói bằng tiếng nói sống động mà còn viết rằng, "Đức Giê-hô-va phán như vầy." Cũng Đức Chúa Trời ấy phán với chúng ta qua Kinh Thánh thánh và trong Kinh Thánh: Ngài truyền cho chúng ta nghe Kinh Thánh, Lu-ca 16:29. Quả thật, về việc rao giảng lời của Ngài cho dân ngoại sau khi Ngài thăng thiên, Ngài phán trong Giăng 10:16, "Ta còn có những chiên khác không thuộc về bầy này; Ta cũng phải dẫn chúng nó đến, và chúng nó sẽ nghe tiếng Ta. Vậy sẽ chỉ có một bầy, một người chăn." Sau khi Ngài thăng thiên, Đấng Christ đã không phán bằng tiếng nói sống động trong chính thân vị của Ngài, mà qua các sứ đồ và qua Kinh Thánh, mà tuy nhiên Ngài phán rằng, "Chúng nó sẽ nghe tiếng Ta." Và thường nói về các tín hữu chân thật, Ngài phán trong câu 27, "Chiên Ta nghe tiếng Ta." Vậy nên, chúng ta vẫn nghe tiếng của Đấng Christ: nhưng tiếng ấy vang lên ở đâu, nếu không phải trong Kinh Thánh thánh? Vậy nên, Kinh Thánh thánh là tiếng nói trực tiếp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ngay cả khi thừa nhận rằng Kinh Thánh thánh không phải là tiếng nói trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà chỉ là Lời của Đức Chúa Trời, thì vẫn không theo đó mà nó có quyền uy chính điển từ bất cứ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời.

106. Stapleton lại đáp: Đức Chúa Trời phán Kinh Thánh qua tiếng nói của Hội Thánh. Vậy nên, Kinh Thánh không phải là tiếng nói trực tiếp của Đức Chúa Trời.

107. ĐÁP LẠI. Luận cứ này là sai, vì Kinh Thánh là tiếng nói của Đức Chúa Trời cả khi Hội Thánh nói ra nó lẫn khi nó được đọc riêng tư: và Đức Chúa Trời đã phán Kinh Thánh trước khi Hội Thánh mà chúng ta đang tranh luận hiện hữu: vì Ngài đã ban Kinh Thánh không phải qua Hội Thánh, mà qua chức vụ phi thường của các Tiên Tri và Sứ Đồ.

CHƯƠNG 31. Trong đó bàn về các sách Chính Điển và Ngụy kinh.

1. CHƯƠNG XXXI. Trong đó bàn về các sách Chính Điển và Ngụy kinh.

2. Đến đây, quyền uy của Kinh Thánh thánh, thiêng liêng và Chính Điển, đã được bàn luận: từ đây trở đi phải giải thích, những sách nào thật sự là Kinh Thánh thánh và có quyền uy ấy. Đó là những sách, không phải được gọi là Chính Điển một cách mơ hồ mà một cách rõ ràng và đúng nghĩa trong Hội Thánh Cơ Đốc, là những sách quả thật thiêng liêng, đã được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh qua các Tiên Tri và Sứ Đồ, để chúng có thể là quy tắc chắc chắn nhất và không thể sai lầm của đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời cùng đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời: mà quyền uy của chúng để xác nhận các giáo lý của Hội Thánh khi có tranh luận, thì giữa mọi tín hữu chân thật đều không mâu thuẫn mà thích hợp.

3. Và cũng như mọi khoa học và ngành học đều có những nguyên tắc riêng và chân chính của chúng, mà từ đó cả các giới luật để dạy dỗ lẫn các lý do để xác nhận và các kết luận đều được rút ra; quả thật, không có sự giảng dạy hay tranh luận nào về các vấn đề gây tranh cãi có thể được tiến hành một cách đúng đắn, trừ phi đã xác lập được từ những nguyên tắc nào mà các luận cứ vững chắc và các lý do không thể lay chuyển có thể và phải được rút ra: thì cũng vậy các nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc được bao hàm trong các sách thật sự Chính Điển của Kinh Thánh thánh, mà từ đó trước hết đức tin và tôn giáo Cơ Đốc được xây dựng, và vào đó cuối cùng chúng được quy về, để chúng kết thúc trong đó, bằng không sẽ có một tiến trình đi đến vô hạn, mà vì nó không bao giờ kết thúc, nên nhất thiết nó tiêu tan. Chính những người theo Giáo hoàng cũng thừa nhận điều này: Peter xứ Ailly, Giám Mục Cambrai, Hồng Y của Hội Thánh La Mã, trong các Sentences, sách thứ nhất, câu hỏi 1, điều 3, có điều này: Từ mô tả này rõ ràng các nguyên tắc thần học là gì. Vì chúng là chính các chân lý của Chính Điển thánh, vì đối với chúng là sự quy kết cuối cùng của luận thuyết thần học: và từ chúng trước hết mỗi kết luận thần học được rút ra.

4. Hơn nữa, các nguyên tắc thần học không được biết theo nghĩa đúng đắn, mà được tin. Vì không có điều nào trong những điều mà đức tin được đòi hỏi mà được gọi là tri thức theo nghĩa đúng đắn, <H&G> không phải là tri thức theo nghĩa đúng đắn. Không ai có tri thức về bất cứ chân lý nào trừ phi người ấy biết rõ ràng các nguyên tắc hay tiền đề mà từ đó nó được suy ra: cả nhạc sĩ lẫn nhà quang học hay nhà thấu thị học đều không có tri thức về các kết luận của họ trừ phi họ biết rõ ràng các nguyên tắc. Vì vậy, người ấy không tin các nguyên tắc, mà biết chúng một cách rõ ràng, mặc dù tri thức rõ ràng ấy trong người ấy được sinh ra bởi các chứng minh hình học hay số học: vì tri thức rõ ràng của kết luận không thể lớn hơn tri thức rõ ràng của các tiền đề. Vì vậy, ở đâu các tiền đề chỉ được tin, thì kết luận được tin chứ không được biết, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn. Đức tin nơi các nguyên tắc có trước đức tin nơi các kết luận: mặc dù qua các kết luận đã được chứng minh, đức tin nơi các nguyên tắc trở nên được biết rõ hơn.

5. Cũng những sách ấy được gọi là Chính Điển một cách chân thật và thiêng liêng, <H&G> , tức là, thuộc về Di Chúc, vì trong chúng có chứa Di Chúc của Đức Chúa Trời hay giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước.

6. Các sách của Cựu Ước thật sự thiêng liêng và chính điển là những sách này: Ngũ Kinh hay năm sách của Môi-se; Sáng Thế Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, và Phục Truyền Luật Lệ Ký: Tam Kinh, tức là ba sách tiếp theo, Giô-suê, Các Quan Xét, và Ru-tơ. Vì ba sách này được Athanasius gọi như vậy trong Thư gửi Marcellinus về việc giải thích các Thi Thiên, trong quyển thứ nhất, trang bảy của ấn bản Gentile của Commelin: hai sách Sa-mu-ên, mà nay được gọi là sách thứ nhất và thứ hai của Các Vua trong ấn bản Vulgate La-tinh: hai sách Các Vua, mà trong bản Vulgate là sách thứ ba và thứ tư của Các Vua: hai sách Sử Ký hay Paralipomenon: một sách E-xơ-ra, một sách Nê-hê-mi, một sách Ê-xơ-tê, Gióp, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca: Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, Ha-gai, Xa-cha-ri, Ma-la-chi; chỉ những sách này là các sách của Cựu Ước được gọi là chính điển một cách rõ ràng và đúng nghĩa.

7. Nhưng tất cả các sách của Tân Ước đều thật sự, rõ ràng, và đúng nghĩa là thiêng liêng và chính điển, không có ngoại lệ.

8. Tất cả các sách khác ở ngoài những sách này, mặc dù theo phong tục lâu đời chúng thường được bao gồm trong Bộ Kinh Thánh, nhưng tuy nhiên không phải là thiêng liêng và chính điển một cách đúng nghĩa, chân thật, và rõ ràng, và vì vậy không thích hợp để xác nhận quyền uy của các giáo lý Hội Thánh; đó là: các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê, sách Ba-rúc, các phần thêm vào Đa-ni-ên, sách Tô-bít, Giu-đít, cả bốn sách Ma-ca-bê, sách Khôn Ngoan, Huấn Ca hay sách Giê-xu con trai Si-rác, lời cầu nguyện của Vua Ma-na-se, Giu-đe, và cuối cùng là sách thứ ba và thứ tư của E-xơ-ra.

9. Các sách này được Jerome gọi trong Psologus Galeatus, bởi Hugh xứ St. Cher và những người khác, bằng tên Hy Lạp Apocrypha, tức là, ẩn giấu, vì chúng không được ban cho Hội Thánh với một chứng cớ chắc chắn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, để chúng có thể được đặt trong hòm của Hội Thánh như <H&G> , và Hội Thánh có thể được dạy dỗ từ chính điển xác thực của chúng: mà chúng chỉ được phép đọc như các tác phẩm của loài người bởi những ai muốn. Mặc dù người ta có thể xác định một cách không sai rằng nó được gọi là <H&G> , bất cứ điều gì vắng mặt khỏi hầm thánh, tủ, kho, kho báu, và thư viện các sách được ban một cách thiêng liêng cho Hội Thánh ấy, mà Epiphanius gọi trong sách về cân và đo là Aron, tức là, hòm hay rương của Hội Thánh, trong đó các sách do các Tiên Tri viết theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và ban cho các thầy tế lễ đã được cất giữ và bảo tồn, để nó là <H&G> , bất cứ điều gì không ở trong Chính Điển của giao ước thiêng liêng đã được gửi gắm cho Hội Thánh theo mạng lệnh và quyền uy của Đức Chúa Trời. Do đó chúng là <H&G> , đáng bị giấu kín hơn là được đọc, như Athanasius phán xét trong Tóm Tắt Kinh Thánh thánh, trang một trăm ba mươi bốn, quyển 2, ấn bản Commelin.

10. Một số người, như Rufinus làm chứng khi giải thích Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ, đã phân biệt sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, sách Khôn Ngoan của Giê-xu con trai Si-rác, sách Tô-bít, Giu-đít, và các sách Ma-ca-bê khỏi các sách ngụy kinh và gọi chúng là thuộc Hội Thánh, nhưng không phải Chính Điển, cũng không muốn chúng được đưa ra để xác nhận quyền uy của đức tin từ các sách ấy. Họ gọi chúng là thuộc Hội Thánh vì chúng được ưa chuộng trong Hội Thánh hơn các tác phẩm khác của loài người và được đọc cho các dự tòng vì các giới luật luân lý và một số gương sáng rực rỡ. Sự phân biệt này giữa các sách đúng nghĩa Chính Điển trong Cựu Ước với các sách Ngụy kinh hay thuộc Hội Thánh được xác nhận bởi Chính Điển thật sự thiêng liêng, tức là, chính điển Hê-bơ-rơ đã được Đức Chúa Trời ban qua các Tiên Tri cho Hội Thánh.

11. Thêm vào đó, quyền uy của Hội Thánh xưa là thứ yếu: Vì các giáo phụ xưa và các Công Đồng Cơ Đốc hợp pháp, và ngay cả những người theo Giáo hoàng hợp lý hơn, đã phân biệt rõ ràng các sách chính điển với các sách khác, mà chứng cớ của họ có thể thấy trong Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương một, luận đề một.

CHƯƠNG 32. Trong đó bàn về sai lầm của những người theo thuyết Tự Do và những người khác, là những người phủ nhận rằng mọi sách hay một số sách của Kinh Thánh thánh là thiêng liêng và Chính Điển.

1. CHƯƠNG II Trong đó bàn về sai lầm của những người theo thuyết Tự Do và những người khác, là những người phủ nhận rằng mọi sách hay một số sách của Kinh Thánh thánh là thiêng liêng và Chính Điển.

2. Hơn nữa, giáo lý rất chân thật này có nhiều kẻ thù nghịch khác nhau. Vì một số người phủ nhận rằng mọi sách hay một số sách của Kinh Thánh thánh là thiêng liêng và chính điển: những người khác, ngược lại, tranh luận rằng một số sách ngụy kinh là thiêng liêng và chính điển.

3. Mọi sách của Kinh Thánh thánh đều bị phủ nhận là thiêng liêng và vì vậy là Chính Điển bởi những người theo thuyết Tự Do, là những người tự gọi mình là thuộc linh, những người cuồng tín và mê muội, là những người, sau khi coi thường Kinh Thánh, bay đến các sự mặc khải riêng tư của thần linh. Những người này gọi Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ một cách khinh miệt là chữ viết, và phủ nhận nó là lời của Đức Chúa Trời bằng những ngụy biện sau đây, mà chúng ta sẽ bác bỏ một cách ngắn gọn.

4. I. Lời của Đức Chúa Trời không thể bị hư hoại bởi sự giải thích sai lầm: chữ viết có thể bị hư hoại bởi sự giải thích sai lầm: Vậy nên, chữ viết không phải là Lời của Đức Chúa Trời. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ, do trung gian mơ hồ. Vì bị hư hoại bởi sự giải thích sai lầm hoặc có nghĩa là có khiếm khuyết của một ý kiến sai lầm gắn liền trong chính nó, mà theo nghĩa ấy nếu được hiểu như vậy, cả hai tiền đề đều sai: hoặc có nghĩa là bị làm hư hoại bởi một ý kiến sai lầm do những kẻ dị giáo gán vào từ sai lầm của tâm trí, để sự hư hoại và giả dối ở trong tâm trí của kẻ dị giáo lạm dụng Kinh Thánh thánh, mà theo nghĩa ấy trong cả hai tiền đề đều phạm phải ngụy biện về sự tình cờ: vì sự hư hoại ấy chỉ được quy cho Lời của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh thánh một cách tình cờ, chứ không phải tự thân. Vậy nên, kết luận là sai.

5. II. Lời của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời: của Đức Chúa Trời, nhưng là một sự bày tỏ về các thuộc tính của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài.

6. Chữ viết không phải là chính Đức Chúa Trời: Vậy nên, vân vân. ĐÁP. Mệnh đề bị phủ nhận, vì lời của Đức Chúa Trời không phải là chính bản thể. III. Đấng Christ là lời của Đức Chúa Trời: Chữ viết không phải là Đấng Christ. Vậy nên, chữ viết không phải là lời của Đức Chúa Trời. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ do sự mơ hồ của thuật ngữ lớn, tức là lời của Đức Chúa Trời, mà thuật ngữ này được hiểu khác nhau trong mệnh đề lớn và khác nhau trong kết luận. Vì trong mệnh đề lớn, nó được hiểu là Lời thiết yếu hay thực chất: nhưng trong kết luận, là Lời tình cờ, tức là, <H&G> hay <H&G> , được phát biểu hay được viết ra.

7. IV. Nhiều người, sau khi lâu ngày chuyên tâm vào chữ viết, vẫn không hiểu cũng không nắm bắt được lời của Đức Chúa Trời:

8. Vậy nên, chữ viết không phải là lời của Đức Chúa Trời, ĐÁP. Ngụy biện về <H&G> <H&G> đã bị phạm phải. Vì sự ngu dốt và bất lực của loài người không thể làm cho Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ không chuyên tâm vào Kinh Thánh một cách tốt và như họ cần phải làm, mà một cách hời hợt, cẩu thả, và không có sự cầu khẩn Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất ban sự hiểu biết về Kinh Thánh. Những kẻ cuồng tín lập luận tương tự, như thể họ nói rằng hầu hết những người chuyên tâm vào các sách của Cicero đều không học nói và viết tiếng La-tinh: vậy nên, những sách ấy không phải là của Cicero, là người đã nói và viết tiếng La-tinh.

9. V. Lời của Đức Chúa Trời không phải là chữ giết chết: Kinh Thánh là chữ giết chết: II Cô-rinh-tô 3:6. Vậy nên, Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời. ĐÁP. Lời của Đức Chúa Trời không phải là chữ giết chết, tức là, tự thân. Kinh Thánh là chữ giết chết, không phải tự thân, cũng không phải xét về các ký tự mà nó được viết bằng, mà một cách tình cờ: Vì trừ phi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho chức vụ bên ngoài của việc giảng dạy hay đọc Kinh Thánh trở nên hiệu quả, thì nó giết chết, tức là, nó làm cho tâm trí kinh hãi với sự phán xét của Đức Chúa Trời, và khơi dậy sự thù ghét và lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, không phải do lỗi của chính nó, mà do lỗi của loài người. Vậy nên, luận cứ tiến hành từ một ngụy biện tình cờ.

10. VI. Lời của Đức Chúa Trời là thần linh và sự sống, Giăng 6:63. Kinh Thánh không phải là thần linh và sự sống: vì nó đối lập với Thánh Linh ban sự sống, II Cô-rinh-tô 3:6, khi sứ đồ nói, "Chữ giết chết, nhưng thần linh ban sự sống."

11. Vậy nên: vân vân. ĐÁP. Quá trình đi từ điều được nói tự thân đến điều được nói một cách tình cờ. Lời của Đức Chúa Trời là thần linh và sự sống, tự thân: Kinh Thánh không phải là thần linh và sự sống, một cách tình cờ, do lỗi của loài người, chứ không phải do bất cứ khiếm khuyết hay xấu xa nào của Kinh Thánh.

12. Nhưng chúng ta hãy rời khỏi những người theo thuyết Tự Do ấy, là những người lật đổ mọi nguyên tắc của lòng tin kính và tôn giáo chân thật.

13. Một số kẻ cuồng tín đã phủ nhận và loại bỏ các sách của Môi-se và mọi Tiên Tri khác, hay chỉ một và một sách khác của Cựu Ước, những người khác đã phủ nhận và loại bỏ các sách của Tân Ước như là thiêng liêng.

14. Các sách của Môi-se và các Tiên Tri trước kia đã bị người Manichae, người Mertionites, và một số người khác mà các giáo phái của họ không được các dân Cơ Đốc biết rõ lắm, lên án, như Augustine nói trong quyển thứ sáu, sách thứ nhất chống lại kẻ thù của Luật Pháp và các Tiên Tri, chương 2.

15. Vì người Manichae và những người theo sự điên rồ của họ, 1. đã bịa ra hai nguyên tắc, một tốt mà họ gọi là ánh sáng và Đức Chúa Trời của ánh sáng và Đức Chúa Trời của Tân Ước; nguyên tắc kia xấu, mà họ gọi là bóng tối và chúa tể của bóng tối và Đức Chúa Trời của Cựu Ước: họ đã phạm thượng rằng không phải Đức Chúa Trời của ánh sáng, mà chúa tể của bóng tối, hung dữ, tàn nhẫn, khát máu, mới là Đấng được Môi-se và các tiên tri thờ phượng!

16. 2. Họ thêm rằng Môi-se và các Tiên Tri đã già đi và biến mất theo tuổi tác, giống như những cây đã già và khô héo, chỉ thích hợp cho sự hủy diệt, như sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 8:13, "Điều gì đang trở nên lỗi thời và già đi thì sắp biến mất."

17. Họ đã xuyên tạc lời nói ấy của Đấng Christ theo cùng một cách, Ma-thi-ơ 11:13, "Mọi Tiên Tri và chính Luật Pháp đã nói tiên tri cho đến Giăng."

18. 4. Họ đã điên rồ khẳng định rằng Môi-se trước hết đã bị câu nói của Đấng Christ đánh trúng khi Ngài phán trong Giăng 10:8, "Hết thảy những kẻ đến trước Ta đều là kẻ trộm cướp, nhưng bầy chiên đã không nghe chúng."

19. Nhưng tôi đáp lại một cách ngắn gọn về luận cứ: Hai nguyên tắc của người Manichae, trong số những điều khác, Epiphanius trong sách thứ hai chống lại các dị giáo, chống lại dị giáo của người Manichae là dị giáo thứ sáu mươi sáu, bác bỏ bằng một lập luận ngắn gọn như sau: Hai nguyên tắc ấy của người Manichae hoặc là tách biệt hoặc là không. Nếu không tách biệt, thì chúng không phải là hai, mà là một: nhưng nếu tách biệt, thì mỗi nguyên tắc vì vậy bị giới hạn và do đó không hoàn hảo và hữu hạn, nên không nguyên tắc nào là Đức Chúa Trời.

20. Chúa tể của bóng tối đã tạo dựng trời và đất và đã phán với Môi-se cùng các tiên tri khác bị bác bỏ trong vô số chỗ của Tân Ước, trong đó đáng chú ý là lời cầu nguyện của các sứ đồ thánh bị đuổi khỏi hội đồng thầy tế lễ, Công Vụ 4:24, 25, trong đó họ thưa với Đức Chúa Trời như sau: Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời đã tạo nên trời và đất, biển, và mọi vật trong đó: Đấng bởi Đức Thánh Linh qua miệng của tôi tớ Ngài là Đa-vít đã phán rằng, Sao các dân nổi giận và các dân tộc mưu tính hư không?

21. Đối với điều thứ hai: Quả thật, Cựu Ước, trong chừng mực nó được đặt trong các mạng lệnh về nghi lễ, trong sự phân biệt thức ăn, ngày tháng, và dân tộc, và trong các hình bóng và hình ảnh, đã được hoàn thành và bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, như được xác nhận bởi quyền uy của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 8:13. Tuy nhiên, tuyệt đối không thể kết luận từ điều này rằng giáo lý của Môi-se và các Tiên Tri về Đức Chúa Trời, và về giao ước và Luật Pháp của Đức Chúa Trời (là linh hồn của Kinh Thánh cũ), đã trở nên lỗi thời hay hết hạn. Áp-ra-ham cũng không bảo chúng ta quay lại với những cây đã già và khô héo khi ông nói trong Lu-ca 16:29, "Chúng nó có Môi-se và các Tiên Tri; hãy nghe họ." Và Đấng Christ, khi Ngài phán trong Giăng 5:39, "Hãy tra xem Kinh Thánh," tức là các tác phẩm của Môi-se và các Tiên Tri, "vì chính Kinh Thánh làm chứng về Ta." Và trong Giăng 5:46-47, "Vì nếu các ngươi tin Môi-se, thì các ngươi sẽ tin Ta, vì người đã viết về Ta. Nhưng nếu các ngươi không tin các tác phẩm của người, thì làm sao các ngươi tin lời Ta?" Và Phi-e-rơ viết trong II Phi-e-rơ 1:19, "Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến như một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm."

22. Đối với điều thứ ba: Luật Pháp xét về các hình bóng, các Tiên Tri xét về các lời sấm báo trước sự đến của Đấng Christ, kéo dài cho đến Giăng. Vì, như Epiphanius nói chống lại dị giáo thứ sáu mươi bốn, Giăng đã giảng trong đồng vắng và chỉ ra rằng, "Đây là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian": từ nay không còn cần các Tiên Tri đến để báo trước cho chúng ta sự đến của Đấng Christ từ một trinh nữ nữa.

23. Xét về thực chất của giáo lý Luật Pháp và các Tiên Tri, nó tuyệt đối không bị lỗi thời bởi sự đến của Đấng Christ, như chính Chúa làm chứng trong Ma-thi-ơ 5:17: "Các ngươi đừng tưởng Ta đến để bãi bỏ Luật Pháp hay các Tiên Tri; Ta đến không phải để bãi bỏ, mà để làm trọn."

24. Đối với điều thứ tư: Các tiên tri được Đức Chúa Trời sai đi đã không đến trước Đấng Christ, mà đến cùng với Đấng Christ, vì họ không muốn đi trước Ngài vì kiêu ngạo, mà khiêm nhường mang Ngài là Đấng phán qua họ, như Augustine nói trong quyển thứ sáu chống lại Faustus người Manichae, sách mười sáu, chương mười hai. Vì Thánh Linh ấy ở trong các tiên tri là Thánh Linh của Đấng Christ, I Phi-e-rơ 1:11. Đấng Christ đã phán và giảng qua Thánh Linh của Ngài từ xưa trong các tiên tri, như trong Nô-ê, I Phi-e-rơ 3:19, 20.

25. Tuy nhiên, trước Đấng Christ đã đến không phải những người đi trước sự nhập thể của Đấng Christ về mặt thời gian, mà những người không được Đức Chúa Trời sai đi, là những người không muốn đến cùng Đấng Christ, tức là, cùng với lời của Đức Chúa Trời, mà đem những lời dối trá của họ đến cho loài người; là những người, trước khi Đấng Christ soi sáng họ để giảng chân lý của Ngài, đã muốn đi trước Ngài để khoe khoang sự giả dối của họ. Từ điều này, Augustine chứng minh người Manichae là kẻ trộm cướp trong sách và chương đã trích dẫn.

26. Một Ptolemy nào đó đã từng loại bỏ các sách của Môi-se (như Epiphanius tường thuật trong dị giáo 33) vì, theo ông ta, Đức Chúa Trời của một phần trong các sách ấy không phải là Đức Chúa Trời chân thật, mà là đấng tạo dựng thế gian, là một vị thần trung gian nào đó giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ, trong khi Môi-se là tác giả của một phần khác, và cuối cùng các trưởng lão của Hội Đường là tác giả của phần thứ ba.

27. Xa-cha-ri bác bỏ dị giáo này trong Lu-ca chương 1, câu 70, nơi ông làm chứng rằng Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời chân thật, đã phán qua miệng các thánh nhân của Ngài, là những người từ buổi sáng thế, các Tiên Tri của Ngài: và vì vậy cũng qua miệng của Môi-se. Đấng Christ bác bỏ điều ấy, là Đấng trong Lu-ca 24:27 đặt các sách của Môi-se ngang hàng với các sách của các Tiên Tri khác: vì như có chép trong câu 27, bắt đầu từ Môi-se và mọi Tiên Tri, Ngài đã giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều đã viết về chính Ngài. Tương tự, trong câu 44, Ngài phán: Đây là những lời Ta đã phán với các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi, rằng mọi điều phải được ứng nghiệm mà đã được viết trong luật pháp của Môi-se và các Tiên Tri và các Thi Thiên về Ta. Ngài khẳng định quyền uy của Ngài theo cùng một cách trong Giăng 5, các câu 46, 47: Nếu các ngươi tin Môi-se, thì các ngươi sẽ tin Ta, vì người đã viết về Ta. Nhưng nếu các ngươi không tin các tác phẩm của người, thì làm sao các ngươi tin lời Ta? Sứ đồ Phao-lô bác bỏ điều ấy khi ông khẳng định rằng toàn bộ hay toàn thể Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi trong II Ti-mô-thê 3, câu 16.

28. Người Sa-đu-sê chấp nhận các sách của Môi-se là thiêng liêng, nhưng loại bỏ mọi Tiên Tri khác: Vì vậy Đấng Christ đã bác bỏ những kẻ phủ nhận sự sống lại phổ quát của mọi kẻ chết, chỉ từ các sách của Môi-se, Ma-thi-ơ 22:31, 32. Quả thật, chính những người Do Thái khác cũng bác bỏ người Sa-đu-sê, nhất là người Pha-ri-si.

29. Theodorus, Giám Mục Mopsuestia, quả thật đã không công khai loại bỏ các Tiên Tri, nhưng tuy nhiên đã phủ nhận rằng họ từng nói tiên tri về Đấng Christ, như có thể hiểu từ các mảnh vỡ của các bài bình giải của ông, được thuật lại trong Công Đồng thứ Năm, kỳ họp 4. Nhưng chính Đấng Christ bác bỏ ông, là Đấng, sau khi đọc chỗ trong Ê-sai chương 61, "Thánh Linh của Chúa ở trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta để giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo; Ngài đã sai Ta đến để chữa lành những tấm lòng tan vỡ," vân vân, đã thêm rằng: "Hôm nay Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi," Lu-ca 4:21. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng bác bỏ điều ấy, khi trong Công Vụ 10:43 ông nói, "Mọi Tiên Tri đều làm chứng về Ngài, rằng qua danh Ngài mọi người tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội." Cuối cùng, toàn bộ Tân Ước bác bỏ điều ấy, trong đó các chứng cớ của các Tiên Tri về Đấng Christ được các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ trích dẫn và giải thích nhiều lần.

30. Một số thầy Ra-bi Do Thái loại bỏ sách Gióp, là những người nghĩ rằng chính Gióp chưa từng sống giữa loài người, như có chép trong Talmud, quyển 4, luận đề 3. Nhưng chính Đức Chúa Trời bác bỏ các thầy Ra-bi, là Đấng làm chứng một cách rõ ràng nhất rằng lịch sử của Gióp không phải là hư cấu cũng không phải là Gióp tự mình không thật sự thánh khiết và đẹp lòng Ngài, vì Ngài là một chứng nhân rất vui mừng, khi trong Ê-xê-chi-ên 14:14 Ngài phán, "Dù ba người này ở trong đó, Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, họ cũng chỉ giải cứu chính mình nhờ sự công chính của họ," Chúa Giê-hô-va phán. Điều ấy được lặp lại trong các câu 16 và 20.

31. Trong cùng sách ấy, quyền uy bị hạ thấp bởi Martin Luther trong Table Talk, như Bellarmine khẳng định trong sách thứ nhất về Lời của Đức Chúa Trời: chương năm, đoạn mười hai, nơi ông nói rằng Luther trong phần tiêu đề về các Tổ Phụ và Tiên Tri phát biểu rằng ông không tin mọi điều đã xảy ra như được thuật lại trong sách Gióp: và một lần nữa trong phần tiêu đề về các sách của Cựu Ước và Tân Ước, rằng sách Gióp giống như luận đề của một truyện ngụ ngôn, để đưa ra một gương về sự nhẫn nại:

32. Nhưng trước hết, sách Table Talks ấy không phải của Luther, cũng không được xuất bản với sự chấp thuận của Luther hay thậm chí khi ông còn sống: mà nó là một tác phẩm chắp vá được biên soạn không có sự phán đoán và hiểu biết. Rồi, người đã gán nó cho Luther đã làm tổn thương ông, và trơ trẽn gán cho ông một vết nhơ không xứng đáng: Chúng ta không có ý lao nhọc ở đây hay thậm chí từ nay về sau về những tác phẩm được cho là như vậy: cũng như chính những người theo Giáo hoàng không lao nhọc về các tác phẩm được xuất bản dưới tên của sứ đồ Phi-e-rơ và các Giáo hoàng La Mã, mà tuy nhiên không phải là của họ.

33. Người Nicolaitans và những người theo thuyết Ngộ đạo đã loại bỏ các Thi Thiên của Đa-vít như những bài hát của loài người, hay đúng hơn là phàm tục, được viết ra mà không có bất cứ sự hà hơi thiêng liêng nào, như Philastrius tường thuật trong danh mục các dị giáo, chương 127. Eusebius viết trong sách thứ bảy của Lịch Sử Hội Thánh, chương hai mươi lăm, rằng Paul xứ Samosata đã loại bỏ những Thi Thiên được hát về Đấng Christ, như thể chúng mới được bịa đặt và mới được sáng tác gần đây, khỏi Hội Thánh.

34. Chống lại người Nicolaitans và người theo thuyết Ngộ đạo, nhiều chỗ trong Kinh Thánh bác bỏ họ. Đây là những lời cuối cùng của Đa-vít, như tác giả sách II Sa-mu-ên nói. "Đây là những lời của Đa-vít, con trai của Y-sai, những lời của người được nâng lên cao, người được xức dầu của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, và người làm thơ thánh ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên. Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã phán qua ta, và lời của Ngài ở trên lưỡi ta." Và chính Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 22:43, "Vậy thì sao Đa-vít trong Thánh Linh gọi Ngài là Chúa, mà rằng, 'Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng, hãy ngồi bên hữu Ta,'" những lời này được tìm thấy trong Thi Thiên 110. Và mọi sứ đồ đồng thanh trong Công Vụ 4:24 trở đi nói rằng, "Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên trời và đất, biển, và mọi vật trong đó, là Đấng bởi Đức Thánh Linh qua miệng của tôi tớ Ngài là Đa-vít đã phán rằng, 'Sao các dân nổi giận, và các dân tộc mưu tính hư không? Các vua trên đất đã đứng lên, và các kẻ cai trị đã họp lại chống Đức Giê-hô-va và chống Đấng Christ của Ngài.'" Cuối cùng, Phao-lô, đồng ý với các sứ đồ khác, trong Hê-bơ-rơ 3, các câu 7 và 8, nói rằng, "Như Đức Thánh Linh phán rằng, 'Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi như trong cuộc phản loạn, trong ngày thử thách nơi đồng vắng,'" những lời này trích từ Thi Thiên 95 theo cách đánh số Hê-bơ-rơ. Còn về điều Eusebius viết về Paul xứ Samosata loại bỏ những thi thiên được hát ca ngợi Đấng Christ khỏi Hội Thánh, thì dường như phải hiểu không phải về các thi thiên của Đa-vít, mà về các thánh ca do lời thề nguyện và lòng tin kính của các Cơ Đốc nhân làm ra để tôn vinh Đấng Christ.

35. Một số người đã loại bỏ sách Truyền Đạo của Sa-lô-môn, như Philastrius làm chứng trong danh mục các dị giáo, chương một trăm ba mươi hai, vì dường như Sa-lô-môn đã soạn sách ấy khi cực kỳ già yếu, lúc ông bị tình yêu phụ nữ dẫn lạc, và vì trong sách ấy ông đã đặt điều thiện cao nhất trong các thú vui của thân thể, và như vậy đã dọn đường cho triết lý của Epicurus hay Aristippus.

36. Bellarmine cũng viết trong sách thứ nhất về Lời của Đức Chúa Trời, chương 5, đoạn mười lăm, rằng Martin Luther trong Table Talk, phần tiêu đề về các sách của Cựu Ước và Tân Ước, nói rằng tác giả của sách mang tên Truyền Đạo dường như đối với ông là thiếu ủng và đinh thúc ngựa, chỉ cưỡi bằng dép, cũng như chính ông đã từng làm khi còn ở trong tu viện.

37. Nhưng về những kẻ dị giáo mà Philastrius nhắc đến và là những người, bị thúc đẩy bởi hai luận cứ, loại bỏ sách Truyền Đạo, thì trong luận cứ thứ nhất họ phạm ngụy biện gộp chung những điều mà về đó có sự phán đoán khác nhau. Vì việc Sa-lô-môn đã viết sách Truyền Đạo khi cực kỳ già yếu, chúng ta sẵn sàng thừa nhận. Nhưng điều được thêm vào, rằng ông đã bị tình yêu phụ nữ làm hư hoại, thì mơ hồ: vì nó có thể được hiểu theo hai cách, hoặc là Sa-lô-môn đã bị hư hoại trước khi viết sách này, nhưng ăn năn khỏi sự hư hoại ấy, ông đã viết sách này; hoặc là ông đã soạn sách này trong khi vẫn còn hư hoại. Nghĩa thứ nhất là đúng, nghĩa thứ hai là sai. Vì Sa-lô-môn trong sách Truyền Đạo, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đã muốn làm chứng trước Hội Thánh của Ngài về sự ăn năn nghiêm túc của mình, và dẫn dắt mọi người rời khỏi việc theo đuổi các sự hư không mà thay vào đó thiết lập mọi người trong con đường tin kính chân thật. Vì vậy, ông bắt đầu lời tuyên xưng ăn năn của mình bằng những lời này: Hư không của sự hư không, người Truyền Đạo nói (tức là, Sa-lô-môn có một bài giảng ăn năn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời), hư không của sự hư không; mọi sự đều hư không: và suốt cả sách, ông thú nhận mình đã phạm tội trong những vấn đề nào, và thừa nhận sự hư không của chúng. Tổng kết của việc học tập chân thật và có ích cho sự cứu rỗi ông bao hàm trong chương cuối cùng bằng lời khuyên này. Hãy kính sợ chính Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, vì đó là toàn bộ con người. Vì chính Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét với mọi điều kín giấu; dù tốt hay xấu. Do đó ý kiến của người Do Thái xưa là, như thánh Jerome làm chứng trong chương thứ nhất của sách Truyền Đạo, rằng sách này được Sa-lô-môn soạn sau khi ông đã ăn năn. Ý kiến này chính Jerome dường như tán thành trong Bài Bình Giải về Ê-xê-chi-ên, chương bốn mươi ba.

38. Chống lại giải pháp đã đưa ra, một số người đáp rằng ý kiến của thánh Augustine luôn được xem là có thể đúng hơn, là người trong Thi Thiên thứ một trăm hai mươi sáu và ở những chỗ khác thường viết rằng Sa-lô-môn đã bị Đức Chúa Trời quở trách, vì Kinh Thánh thiêng liêng quở trách cách nghiêm khắc tuổi già của ông, cũng không thêm bất cứ điều gì ở đâu về sự ăn năn.

39. ĐÁP. Sự phán đoán này của Augustine có phần khắc nghiệt và nghiêm khắc, và chúng ta không nên theo. Vì những luận cứ không phải là không quan trọng cho thấy rằng Sa-lô-môn đã không bị Đức Chúa Trời loại bỏ, mà phải được kể vào số những người được chọn, như được trình bày trong giáo lý về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã truyền lại. Việc Kinh Thánh thiêng liêng quở trách cách nghiêm khắc tuổi già của Sa-lô-môn phải được hiểu là về tuổi già bắt đầu của ông; vì khi ông đã bắt đầu già, lòng ông đã bị phụ nữ làm hư hoại. Tuy nhiên, đó không phải là về tuổi già cực kỳ của ông, lúc ông đã bị Đức Chúa Trời quở trách và, sau khi so sánh kinh nghiệm lâu dài về nhiều điều và sự hư không của những theo đuổi trước kia của mình, cuối cùng ông đã ăn năn và muốn sách Truyền Đạo là một chứng cớ bền vững về sự ăn năn của ông cho mọi hậu thế.

40. Nhưng việc Augustine nghĩ rằng Kinh Thánh không thêm bất cứ điều gì về sự ăn năn của Sa-lô-môn, thì điều này mâu thuẫn với sách Truyền Đạo, là sách hoàn toàn ăn năn: nó mâu thuẫn với sách thứ hai của Sử Ký, trong đó chương mười một, câu hai mươi bảy, có nói rằng người Do Thái đã bước đi với Rô-bô-am, con trai của Sa-lô-môn, trong đường lối của Đa-vít và Sa-lô-môn trong ba năm: từ đó có thể suy ra một cách rõ ràng rằng Sa-lô-môn đã ăn năn sau khi sa ngã.

41. Hơn nữa, Bellarmine cố gắng chứng minh bằng bốn lý do: rằng Sa-lô-môn đã viết sách Truyền Đạo trước khi sa ngã.

42. Lý do thứ nhất là vì trong 3 Các Vua 4 và 11, và trong Huấn Ca chương 47, khi các công việc của Sa-lô-môn được thuật lại theo thứ tự, các sách của ông được nhắc đến trước các tình yêu của ông.

43. Lý do thứ hai là ông đã viết sách này với sự khôn ngoan nhận được như một ân tứ thiêng liêng trong khi ông vẫn còn có nó, như hiển nhiên từ chương thứ hai: tuy nhiên, không có khả năng ánh sáng của sự khôn ngoan thiên thượng lại có thể cư ngụ đồng thời với sự hư hoại của lòng ấy, mà về đó có chép trong I Các Vua 11: "Và các phụ nữ đã làm cho lòng ông xoay hướng: và khi ông đã già, lòng ông đã bị phụ nữ làm hư hoại, đến nỗi ông theo các thần lạ." Lý do thứ ba là Sa-lô-môn, trong chương thứ hai, khi liệt kê mọi thú vui của mình và các nhạc cụ của chúng, đã không nhắc đến vợ và cung phi.

44. Lý do thứ tư là không thể tin được rằng từ một tâm trí mềm yếu và ủy mị như vậy, như tâm trí của Sa-lô-môn khi ông phục vụ tình yêu của bảy trăm vợ và ba trăm cung phi, lại có thể phát xuất những câu nghiêm trang như những câu được tìm thấy trong sách này. Với những lý do này, Bellarmine cố gắng chứng minh rằng sách Truyền Đạo được Sa-lô-môn soạn trước khi ông bắt đầu yêu.

45. ĐÁP. Đối với luận cứ thứ nhất. Mệnh đề này yếu và không cần thiết; Bất cứ điều gì đứng trước theo thứ tự thuật lại, thì đứng trước về mặt thời gian. Mệnh đề này bị lật đổ bởi nhiều ví dụ của Kinh Thánh, cách dùng chung, và sự đồng thuận của các học giả. Câu nói của người Hê-bơ-rơ rất nổi tiếng trong các Bài Bình Giải, rằng trong Kinh Thánh thánh không có trước cũng không có sau. Còn về Huấn Ca, sách ấy là Ngụy kinh.

46. Đối với điều thứ hai. Chúng ta thừa nhận rằng sách Truyền Đạo không phải do Sa-lô-môn viết khi ông dính líu vào sự đồi bại của lòng và say mê tình yêu; mà khi ông lại khôn ngoan, được Đức Chúa Trời ban sự ăn năn. Còn về hai chứng cớ Kinh Thánh mà Bellarmine trích dẫn, trong phần giải thích chứng cớ thứ nhất ông bị lừa dối bởi ngụy biện về sự kết hợp và phân tách. Vì Sa-lô-môn không có ý rằng ông đã viết sách Truyền Đạo khi sự khôn ngoan, nhận được như một ân tứ thiêng liêng, lần đầu ở cùng ông: mà ông chỉ tuyên bố điều này, rằng ông đã vĩ đại và gia tăng với mọi của cải và thú vui, ngay cả vào thời điểm khi sự khôn ngoan vẫn còn ở cùng ông. Bản dịch của chứng cớ thứ hai trong Vulgate là xấu: vì thay cho điều nó có, "và khi ông đã già," nó phải được dịch là, "và khi ông bắt đầu già," tức là, khi tuổi già của ông bắt đầu. Nhưng ông đã viết sách này khi cực kỳ già sau khi trở lại Hội Thánh, mà từ đó ông đã vắng mặt một thời gian. Đối với lý do thứ ba. Quả thật Sa-lô-môn không nhắc đến các tình yêu của mình trong chương thứ hai, nhưng ông thú nhận chúng ở chỗ khác, như trong chương thứ bảy, các câu 25, 26. "Tôi đã xoay lòng mình để biết sự gian ác và ngu dại, và sự điên rồ của sự ngu muội. Và tôi đã tìm thấy điều gì đắng hơn sự chết, tức là người đàn bà mà lòng là bẫy và lưới, tay là xiềng xích: ai tốt trước mặt Đức Chúa Trời sẽ được giải cứu khỏi nàng; nhưng kẻ có tội sẽ bị nàng bắt lấy. Này, đây là điều tôi đã tìm thấy," người Truyền Đạo nói.

47. Luận cứ thứ tư không kết luận gì chống lại chúng ta, vì chúng ta không nói rằng Sa-lô-môn đã viết sách này khi ông đang phục vụ các tình yêu đáng xấu hổ và các thần ngoại bang, mà sau khi ông đã loại bỏ chúng. Vì vậy, cũng như trước hết ông đã viết những điều khôn ngoan khác, thì ông đã soạn sách Truyền Đạo như một người khôn ngoan.

48. Lập luận thứ nhất mà nhờ đó những kẻ dị giáo Salo- đã bị bác bỏ.

49. Luận cứ thứ hai là trong sách ấy Sa-lô-môn đã đặt điều thiện cao nhất trong các thú vui của thân thể, và như vậy đã dọn đường cho triết lý của Epicurus và Aristippus. Đáp: Điều này là sai. Vì còn lâu mới có chuyện sách Truyền Đạo của Sa-lô-môn đặt điều thiện cao nhất trong các thú vui của thân thể, mà đúng hơn ông khuyên mọi người phàm phải khinh chê các việc của loài người và kính sợ Đức Chúa Trời, như một thầy dạy luân lý nghiêm khắc và mạnh mẽ, với lời nói nghiêm trang nhất, theo gương của cha ông là Đa-vít, là người, khi ăn năn, nói trong Thi Thiên 51:14, 15, "Xin khôi phục cho tôi niềm vui về sự cứu rỗi của Ngài và nâng đỡ tôi bằng một thần linh sẵn lòng. Bấy giờ tôi sẽ dạy kẻ vi phạm các đường lối của Ngài, và kẻ có tội sẽ trở lại cùng Ngài." Khởi đầu của sách Truyền Đạo ấy là gì? "Hư không của sự hư không," người Truyền Đạo nói, "hư không của sự hư không; mọi sự đều hư không." Kết luận là gì? "Cuối cùng của vấn đề; mọi sự đã được nghe: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, vì đây là toàn bộ bổn phận của con người. Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc làm vào sự phán xét, với mọi điều kín giấu, dù tốt hay xấu." Quả thật các phần giữa cũng không khác với phần đầu và phần cuối, mà trong đó xin lấy vài điều này làm ví dụ: Chương 2, câu 3, "Tôi nói về sự cười rằng, 'Nó là điên rồ,' và về sự vui thú rằng, 'Nó có thành tựu gì?'" và câu 14, "Sự hơn của khôn ngoan so với ngu dại giống như sự hơn của ánh sáng so với bóng tối." Chương 3, câu 17, "Đức Chúa Trời sẽ phán xét người công chính và kẻ gian ác." Chương 4, câu cuối cùng, "Hãy giữ bước chân ngươi khi ngươi đi vào nhà của Đức Chúa Trời. Đến gần để lắng nghe thì tốt hơn là dâng của lễ của kẻ ngu dại, vì chúng không biết rằng mình đang làm điều ác." Và chương 5, câu 1, "Chớ vội vàng với miệng ngươi, cũng đừng để lòng ngươi vội thốt ra một lời trước mặt Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời ở trên trời còn ngươi ở dưới đất. Vậy nên hãy để lời ngươi ít thôi." Và câu 6, "Đừng để miệng ngươi dẫn ngươi vào tội lỗi, và đừng nói trước mặt sứ giả rằng đó là một sự nhầm lẫn. Sao Đức Chúa Trời phải nổi giận vì tiếng ngươi và hủy diệt công việc của tay ngươi?" Và câu 7, "Hãy kính sợ Đức Chúa Trời." Và chương 7, các câu 1, 2, "Một danh thơm thì tốt hơn dầu quý giá, và ngày chết thì hơn ngày sinh. Đi vào nhà tang chế thì tốt hơn là đi vào nhà tiệc tùng." Chương 8, các câu 11, 12, "Tôi biết rằng sẽ tốt lành cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, vì họ kính sợ trước mặt Ngài. Nhưng sẽ không tốt lành cho kẻ gian ác, người cũng sẽ không kéo dài ngày mình như bóng." Chương 9, các câu 18, 19, 20, "Sự khôn ngoan thì tốt hơn sức mạnh, dù sự khôn ngoan của người nghèo bị khinh chê và lời người không được nghe. Lời của người khôn ngoan được nghe trong yên lặng thì tốt hơn tiếng la hét của kẻ cai trị giữa những kẻ ngu dại. Sự khôn ngoan thì tốt hơn khí giới chiến tranh, nhưng một kẻ có tội phá hủy nhiều điều tốt." Và chương 10, các câu 13, 14, "Khốn cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi còn là một đứa trẻ, và các quan trưởng của ngươi ăn tiệc vào buổi sáng! Phước cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi là con trai của dòng dõi cao quý, và các quan trưởng của ngươi ăn tiệc đúng lúc, vì sức lực, chứ không phải vì say rượu." Chương 11, câu 1, "Hãy biết rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi vào sự phán xét." Những điều này có mang hương vị của Aristippus không? Những giới luật nghiêm khắc như vậy đã từng xuất phát từ xưởng của Epicurus bao giờ chưa? Những kẻ chống đối sách này đáp rằng trong chương 3, các câu 19, 26, có khẳng định rằng linh hồn con người chết cùng với thân thể như linh hồn của loài thú, và việc hưởng thụ ăn uống không đáng bị khinh chê, như trong chương 5, các câu 18, 19, 26.

50. ĐÁP. Trong chương 3, câu 19 trở đi, Sa-lô-môn không dạy điều phải thật sự nghĩ về linh hồn con người, mà dạy điều ông đã quyết định trước khi ăn năn, khi ông chìm đắm trong các thú vui của thế gian này; từ ý kiến của xác thịt mà ông đã hình thành từ vẻ bề ngoài của các biến cố, vốn chung cho cả người tốt lẫn người xấu: cũng như những lời ấy không phải là sự phán đoán của người quy định điều phải theo, mà là của người thú nhận tội lỗi của mình, trong đó cũng có một sự phán đoán lệch lạc về linh hồn con người. Tuy nhiên, trong chương năm, câu 18 trở đi, ông dạy rằng việc sử dụng các năng lực có được bằng lao động lương thiện để duy trì đời sống này là hợp pháp và được Đức Chúa Trời ban cho. Ông làm điều này tuyệt đối không phải để đo lường mọi sự bằng thú vui của thân thể, mà để quở trách những kẻ tham lam và bẩn thỉu, là những người thích thiếu thốn các sự hỗ trợ và an ủi cần thiết và hợp pháp của đời sống con người.

51. để lừa gạt một người bạn hàng, hơn là lấy đi dù chỉ một chút ít nhất từ một đống tiền.

52. Những điều này một cách ngắn gọn chống lại những kẻ tấn công sách Truyền Đạo. Quả thật Luther không hề loại bỏ sách này, và còn về Table Talks mà Bellarmine trích dẫn, thì đó là một tác phẩm giả mạo, thủy tinh (như người ta nói) thay cho ngọc trai.

53. Một số kẻ dị giáo đã loại bỏ Nhã Ca của Sa-lô-môn, như Philastrius tường thuật trong chương một trăm ba mươi ba, là những người nghĩ rằng nó là phàm tục và được viết không phải bởi sự hà hơi của Thánh Linh Đức Chúa Trời mà bởi hơi thở của Cupid, và rằng không có gì khác được chứa đựng trong Bài Ca ấy ngoài những lời yêu đương của Vua Sa-lô-môn và con gái của Pha-ra-ôn là vợ ông; và vì lý do ấy, rằng không có tên nào của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong toàn bộ sách.

54. Edmund Campion, tu sĩ Dòng Tên, trong luận cứ thứ nhất của ông trong số mười luận cứ mà ông đã dùng để thách thức các mục sư của Hội Thánh Anh trong vấn đề đức tin, gán cho Sebastian Castellio, là người đã xuất bản một bản diễn giải La-tinh của Kinh Thánh, rằng ông xem Nhã Ca không đáng giá hơn một bài hát vặt về một cô bạn gái và một cuộc trò chuyện yêu đương với các thị nữ của triều đình, như một kẻ vô lại dâm đãng: và ông trích dẫn chứng cớ của Beza trong Lời Mở Đầu gửi sách Giô-suê: tuy nhiên, ở lề, là Lời Mở Đầu của Castellio về Nhã Ca.

55. ĐÁP. Những kẻ dị giáo đã phủ nhận rằng Nhã Ca là thiêng liêng và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời viết ra đã bị thúc đẩy bởi những luận cứ sai lầm. Trước hết, vì Bài Ca ấy không chứa những lời yêu đương của Vua Sa-lô-môn và con gái của Pha-ra-ôn, mà trình bày lý do của những cuộc hôn nhân thiêng liêng và sự kết hợp thánh của Đấng Christ với Hội Thánh cư ngụ trên đất, và cuộc đối thoại của Đấng Christ là chàng rể với Hội Thánh là nàng dâu của Ngài. Cũng không phải nàng dâu ấy, được ca ngợi trong bài ca này, là con gái của Pha-ra-ôn; vì những điều nói về nàng dâu ấy tuyệt đối không phù hợp với con gái của Pha-ra-ôn, như trong chương 1, câu 5: "Tôi đen, nhưng xinh đẹp, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, như các trại của Kê-đa, như các màn của Sa-lô-môn." Và câu 6: "Đừng nhìn tôi, vì tôi đen, vì mặt trời đã nhìn tôi: các con của mẹ tôi đã giận tôi; họ bắt tôi làm người giữ vườn nho; nhưng vườn nho của chính tôi thì tôi đã không giữ." Và câu 8: "Nếu ngươi không biết, hỡi người đẹp nhất trong các phụ nữ, hãy đi theo dấu chân của bầy, và chăn các dê con của ngươi bên cạnh các lều của những người chăn." Và chương 5, câu 1: "Những người canh gác đi quanh thành đã gặp tôi, họ đánh tôi, họ làm tôi bị thương, những người giữ tường thành đã lấy khăn che mặt của tôi khỏi tôi." Ai sẽ tin rằng con gái của Vua Pha-ra-ôn và vợ của Vua Sa-lô-môn, hay một phụ nữ thôn quê, lại là một người chăn dê, hay đã bị đánh, bị thương, và bị lột đồ bởi những người giữ tường thành?

56. Nhưng để không có dịp nghi ngờ rằng con gái của Pha-ra-ôn được ca ngợi trong bài ca này, Đấng Christ đã muốn rằng những điều ấy được viết về nàng dâu của Ngài, mà không thể phù hợp với bất cứ một người phụ nữ nào, và mà thà làm cho một người phụ nữ bị hổ thẹn hơn là tôn vinh nàng: thuộc loại ấy là những điều này trong chương 6, câu 14, theo sự phân biệt của Tremellius: Cổ ngươi giống như một tháp ngà; mắt ngươi giống như những hồ nước được làm rất khéo léo tại cổng đông đúc nhất; mũi ngươi giống như tháp Li-ban nhìn về phía Đa-mách.

57. Luận cứ thứ hai cũng sai lầm như vậy. Vì trước hết, trong chương 7, câu 10, theo sự phân biệt của Tremellius, hay chương 8, câu 6, theo sự phân biệt thông thường, danh thiêng liêng Iah được đọc, mặc dù được hợp với một từ khác: "Ngọn lửa của Yah," tức là, Giê-hô-va, như nó thường được đọc hợp với các từ khác, như từ Hallelujah cho thấy. Thứ hai, ngay cả khi nó không được đọc thường xuyên hơn, thì tuy nhiên nó vẫn được bày tỏ bằng một từ tương đương, một cách thích hợp và tiện lợi cho mục đích hiện tại. Vì quả thật, trong các sách khác, Đức Chúa Trời được gọi nhiều lần là Giê-hô-va, Chúa, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Đấng Toàn Năng, như sự nghiêm trọng của các vấn đề được bàn đòi hỏi; nhưng trong các Bài Ca yêu thương, trong đó Con của Đức Chúa Trời trò chuyện với Hội Thánh, tức là, chàng rể với nàng dâu, Ngài đã đúng đắn bỏ qua những tên ấy vốn thích hợp để gây kinh hãi, mà chỉ gọi mình là chàng rể, cha, bạn, người yêu, và người được yêu; những tên này thuộc về việc khơi dậy hay nuôi dưỡng tình yêu.

58. Còn về Sebastian Castellio, một sự tổn thương đặc biệt đã được Campianus gây ra cho ông. Vì trong lời mở đầu ngắn gọn mà Castellio đã đặt trước sách này, nó không chứa những điều thuộc Dòng Tên ấy, không phải một bài hát, không phải một cô bạn nhỏ, không phải các thị nữ của triều đình, không phải một cuộc trò chuyện yêu đương, không phải bất cứ điều gì thuộc loại ấy. Ông quả thật, một cách thích hợp, trong sạch, đã tóm tắt bản chất của sách ấy trong vài lời: đây là những lời đầu tiên, Cuộc Đối Thoại của Đấng Cứu Rỗi và Hội Thánh; ông thêm rằng lòng nhiệt thành của Đấng Cứu Rỗi đối với Hội Thánh được trình bày ở đây. Và trong các luận cứ của các chương 7 và 8, ông nói rằng hình thức của Hội Thánh thật kỳ diệu: rằng nó là duy nhất, được Đấng Christ dạy dỗ và duy trì để sinh nhiều bông trái. Nói ngắn gọn, ông giải thích mọi điều về vẻ đẹp của Hội Thánh. Bây giờ chúng ta thấy cả việc Castellio đã đánh giá bài ca này cao đến đâu lẫn sự vu khống độc ác của tu sĩ Dòng Tên, là người đã không ngần ngại nói dối một cách công khai về Castellio, một người tin kính được Đại Học Basel rất tôn trọng và được bổ nhiệm làm giáo sư tiếng Hy Lạp, và tuyệt đối không phải là một kẻ vô lại dâm đãng. Nhưng đây là sự tự do của trường phái Dòng Tên, để vu khống, để nói bất cứ điều gì họ muốn, để nói xấu, để làm tổn thương người sống và người chết.

59. Và Campianus đưa Beza ra làm nhân chứng, mà từ đó trong Lời Mở Đầu gửi sách Giô-suê điều này đã bị phản đối đối với Castalio.

60. ĐÁP. Tôi chưa từng thấy lời mở đầu của Bèze, và nếu nó tồn tại, thì không nghi ngờ gì tu sĩ Dòng Tên đã sử dụng nó với ý đồ xấu. Rồi ngay cả khi Gestalio đã nói hay viết điều gì thuộc loại ấy, thì chúng ta cũng không cần phải tranh luận về nó. Vì chúng ta không tự cho mình rằng chúng ta phải bênh vực bất cứ điều gì mà bất cứ ai đã viết hay nói ở bất cứ đâu. Nếu ai đã viết điều gì táo bạo hơn hay ít xứng đáng với quyền uy của Kinh Thánh hơn, thì chắc chắn người ấy sẽ không có tôi làm người bảo trợ: và bất cứ ai cũng được tự do bác bỏ các ý kiến của người ấy bằng toàn bộ các sách.

61. Cuối cùng Porphyry đã loại bỏ Tiên Tri Đa-ni-ên, mà Jerome viết trong Lời Mở Đầu của các Bài Bình Giải về Đa-ni-ên như sau: Porphyry viết sách thứ mười hai chống lại Tiên Tri Đa-ni-ên, không muốn rằng nó được soạn bởi người mang tên ấy, mà bởi một người nào đó ở trong xứ Giu-đê vào thời của Antiochus, là người được gọi là Epiphanes, và rằng ông ta đã không tiên tri về tương lai nhiều bằng thuật lại các biến cố quá khứ. Cuối cùng, bất cứ điều gì ông ta nói cho đến Antiochus đều chứa lịch sử chân thật; nhưng nếu ông ta mạo hiểm nói bất cứ điều gì vượt quá, vì ông ta không biết tương lai, ông ta đã nói dối.

62. ĐÁP. Porphyry bị bác bỏ trước hết bởi chứng cớ thiêng liêng của ĐẤNG CHRIST, là Đấng trong Ma-thi-ơ 24:15 và Mác 13:14 trích dẫn Đa-ni-ên như một tiên tri nói về các biến cố tương lai qua sự hà hơi thiêng liêng. Thứ hai, Flavius Josephus, là người đã đạt được sự tín nhiệm lớn ngay cả giữa dân ngoại, trong sách thứ mười một của Cổ Vật Do Thái, chương tám, làm chứng rằng khi Alexander Đại Đế đến Giê-ru-sa-lem, sách Đa-ni-ên đã được các thầy tế lễ trình cho ông, và chỗ trong chương thứ tám đã được chỉ cho ông, nơi Đa-ni-ên đã tiên tri và tự mình giải thích rằng con chiên đực sẽ bị con dê đực đánh bại, tức là, Vua của người Ba Tư bởi Vua của người Hy Lạp. Bây giờ, Alexander Đại Đế đi trước Antiochus Epiphanes hơn một trăm năm mươi năm. Vậy nên, nếu sách Đa-ni-ên đã được trình bày và đọc cho Alexander Đại Đế, thì làm sao nó có thể chỉ được viết vào thời của Antiochus Epiphanes?

63. Rồi chúng ta phủ nhận rằng Đa-ni-ên đã nói dối trong việc tiên tri về các biến cố tương lai. Vì vì chính Porphyry thừa nhận rằng sách Đa-ni-ên, bất cứ điều gì nó nói cho đến Antiochus Epiphanes, đều chứa lịch sử chân thật, và vì vậy các biến cố đã tạo nên niềm tin dồi dào nơi các lời tiên tri về những việc sẽ làm cho đến Antiochus Epiphanes, ông ta cũng chứng minh rằng ông ta đã không nói dối về phần còn lại. Sự ứng nghiệm của mọi điều đã được tiên tri cho đến Antiochus Epiphanes xác nhận niềm tin nơi phần còn lại. Nhưng sự điên rồ của Porphyry đã được Methodius, Eusebius, và Apollinarius trả lời một cách đầy đủ. Như vậy những kẻ cuồng tín loại bỏ hoặc mọi sách hoặc một số sách của Cựu Ước, như thể chúng không phải là thiêng liêng và chính điển, đã bị bác bỏ.

64. Những kẻ cuồng tín cần bị bác bỏ là những kẻ loại bỏ các sách của Tân Ư-

65. Một số người loại bỏ toàn bộ Kinh Thánh của Tân Ước với cùng một luận cứ. Một số người loại bỏ toàn bộ Kinh Thánh Tân Ước, những người khác loại bỏ một số sách, hay một số phần của một số sách.

66. Họ dùng những luận cứ này mà nhờ đó họ đưa Kinh Thánh của Tân Ước vào như một.

67. 1. vì Tân Ước là một giáo lý rất thiêng liêng cần được ghi khắc trên lòng người mà không cần mực và bút, theo lời sấm của Giê-rê-mi 31:33, "Ta sẽ viết luật pháp Ta trong lòng chúng nó," và theo lời của Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 3:3, "Anh em là thư tín của Đấng Christ, được phục vụ bởi chúng tôi, viết không phải bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, không phải trên bảng đá, mà trên bảng thịt của lòng."

68. 2. vì Kinh Thánh là chữ giết chết, mà đức tin của một Cơ Đốc nhân dựa vào đó là sai, theo lời nói ấy của Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 3:6, "Ngài đã khiến chúng tôi đủ khả năng làm người phục vụ của một giao ước mới, không phải của chữ mà của Thánh Linh; vì chữ giết chết, nhưng Thánh Linh ban sự sống."

69. Đối với luận cứ thứ nhất, đáp lại. Có một ngụy biện về đồng âm đã bị phạm phải trong đó: vì Tân Ước được nói là <H&G> , đôi khi như sự hòa giải của Hội Thánh của những người được chọn với Đức Chúa Trời, được xác nhận bằng huyết của Đấng Christ; đôi khi như giáo lý về sự hòa giải này, vừa được công bố bằng tiếng nói vừa được ghi bằng chữ; đôi khi như chén của Bữa Ăn thánh, theo lời của Đấng Christ, "Chén này là giao ước mới trong huyết Ta." Trong những nghĩa này, nghĩa thứ nhất là nghĩa đúng, trong các nghĩa khác có phép hoán dụ: và tất cả những nghĩa này, xét theo nguyên nhân hiệu quả, hình thức, mục đích, hay công dụng, đều thuần túy thiêng liêng, mà không ai phủ nhận. Tuy nhiên, vì các nghĩa của Tân Ước là nhiều, nên phải xem câu hỏi giữa chúng ta và những người theo thuyết Tự Do là về nghĩa nào. Câu hỏi không phải là về ân điển của sự hòa giải, là ân điển phải được ghi khắc và đóng ấn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng của các tín hữu để được cứu rỗi. Nhưng câu hỏi đúng ra là về giáo lý: rằng các mệnh đề của nó về sự hòa giải của những người được chọn với Đức Chúa Trời thiêng liêng đến nỗi chúng không thể và không nên được công bố bằng tiếng nói và viết bằng bút vì nhu cầu và công dụng của Hội Thánh là một lời bình luận điên rồ. Còn về lời sấm của Giê-rê-mi, đó là một ngụy biện vụng về từ vị trí của mục đích đến việc phủ nhận phương tiện, để suy luận như sau: "Ta sẽ viết luật pháp Ta trong lòng chúng nó," vậy nên nó không thể hay không nên được viết trên giấy. Vì Đức Chúa Trời viết luật pháp của Ngài, tức là, ân điển của sự hòa giải, <H&G> bên trong, bằng ngón tay của Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta, nhưng <H&G> qua giáo lý được công bố, nghe, viết, đọc, suy ngẫm. Cũng không mâu thuẫn nhau, việc được viết trong lòng và việc được viết trên giấy. Vì sự hiểu biết về luật pháp luân lý, mặc dù được ghi khắc tự nhiên trong lòng, mà từ đó nó cũng được gọi là luật pháp tự nhiên, vẫn có thể được mô tả trên bảng đá và giấy cói, và theo lời khuyên rất nghiêm túc của Đức Chúa Trời, nó lẽ ra phải được mô tả. Còn vụng về hơn là sự suy diễn trong việc viện dẫn một lời nói khác từ II Cô-rinh-tô 3:3, "Anh em là một bức thư được viết không phải bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống": vậy nên, bản chất của giáo lý Tân Ước không cho phép được mô tả bằng mực. Vì sứ đồ, khi viết chính bức thư này và các thư khác, quả thật đã viết giáo lý của Tân Ước: ông cũng không viết bằng thần linh, mà bằng mực; mặc dù từ sự hà hơi của Đức Thánh Linh.

70. Rồi ông không gọi giáo lý của Tân Ước, mà gọi chính người Cô-rinh-tô ở chỗ này là thư tín của Đấng Christ, vì chúng ta không cần thư giới thiệu từ người khác gửi cho anh em hay thư của anh em gửi cho người khác để chúng ta được xem là sứ đồ chân thật của Chúa Giê-xu Christ: vì chính anh em, như anh em hiện nay được tạo nên qua Đấng Christ bởi chức vụ của chúng tôi, đối với chúng tôi là: chúng tôi đã bỏ công sức như thể viết một thư tín, vì chúng tôi đã như cây bút của Đấng Christ mà nhờ đó anh em được ghi khắc, anh em, tôi nói, đối với chúng tôi giống như một thư tín được mọi người đọc và hiểu, mà nhờ đó chúng tôi được giới thiệu đầy đủ cả với anh em lẫn với người khác. Cũng như một môn đồ, là người đã tiến bộ xuất sắc, là một thư giới thiệu cho thầy mình.

71. Đối với luận cứ thứ hai, đáp lại là người ta phủ nhận rằng Kinh Thánh tự nó là chữ giết chết. Vì sứ đồ không gọi Kinh Thánh hay các ký tự là chữ giết chết, mà gọi giáo lý bên ngoài, tách khỏi hiệu quả của Đức Thánh Linh, là chữ giết chết. Chữ này giết chết kẻ có tội bằng việc giảng dạy Luật Pháp tự thân, bằng việc giảng dạy Phúc Âm một cách tình cờ. Vì Luật Pháp tuyệt đối lên án kẻ có tội; "Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ vững các lời của Luật Pháp này mà làm theo," và mọi người sẽ nói, "A-men." Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Phúc Âm chỉ lên án những người không tin: "Trừ phi các ngươi tin rằng Ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình." Giăng 8:21. Cũng vậy, việc sử dụng bên ngoài các thánh lễ mà không có sự xưng công chính bên trong, sự tái sinh, và sự nên thánh của lòng qua Đấng Christ và Đức Thánh Linh là chữ: như Phao-lô nói trong Rô-ma 2:29, phép cắt bì của lòng là trong thần linh, chứ không phải trong chữ. Tóm lại, cả việc giảng dạy, đọc, và nghe lời bên ngoài, lẫn việc sử dụng các thánh lễ đều được ban cho như chữ chết trừ phi Thánh Linh của Đấng Christ dạy dỗ, tái sinh, và cai trị lòng bên trong, để một người vâng lời Đức Chúa Trời bằng cả đời sống mình. Vì vậy, khi Phao-lô thiết lập sự phân biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới, và gọi giao ước cũ là chữ giết chết, nhưng giao ước mới là Thánh Linh ban sự sống, ông không có ý rằng giao ước trước có thể được viết ra còn giao ước sau thì không: mà là Đức Thánh Linh dùng chức vụ không phải của Luật Pháp mà của Phúc Âm được giảng để ban sự sống cho những người chết về mặt thiêng liêng, và không phải Luật Pháp mà Phúc Âm đúng ra là cơ quan của Thánh Linh ban sự sống. Vì Luật Pháp, đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo nhất và tuyên bố sự rủa sả trên những ai không cung cấp sự vâng lời ấy, chẳng là gì ngoài sự chết chóc; nhưng Phúc Âm, ban sự tha tội trong Chúa Giê-xu Christ, là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin, Rô-ma 1:16. Đến đây là hết về những kẻ cuồng tín của toàn bộ Kinh Thánh Tân Ước.

72. cho những người biết như thể nó không phải là thiêng liêng và chính điển. Về một số sách của Tân Ước, tức là Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, Gia-cơ, Phi-e-rơ thứ hai, Giăng thứ hai và thứ ba, Thư của Giu-đe, và Khải Huyền của Giăng, một số người nghi ngờ; một số người phủ nhận rằng chúng là các sách thiêng liêng và chính điển, không chỉ giữa những người theo Giáo hoàng mà còn giữa những người được gọi là Tin Lành. Nhưng ý kiến của những người này là sai lầm, vì nó thuộc về số ít, nó không nên bị gán cho cộng đồng của Hội Thánh Tin Lành hay Cải Chánh; cũng như ý kiến của một số ít người theo Giáo hoàng không nên bị gán cho toàn bộ cộng đồng những người theo Giáo hoàng. Chúng ta sẽ xét từng sách theo thứ tự: và trước hết.

73. Về Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.

74. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ trước kia đã không được Hội Thánh La-tinh tiếp nhận, như Jerome làm chứng trong các Bài Bình Giải về chương thứ sáu của Ê-sai, mặc dù chính ông nói nó là của Phao-lô. Vì ông nói: "Vì vậy sứ đồ Phao-lô trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, mà phong tục La-tinh đã không tiếp nhận; Chẳng phải tất cả đều là thần linh phục vụ, được sai đi để phục vụ những kẻ sẽ hưởng sự cứu rỗi sao?" Và trong thư gửi Dardanus, mà phần mở đầu là, "Để hỏi, Dardanus, người cao quý nhất trong các Cơ Đốc nhân và Cơ Đốc nhân nhất trong các người cao quý," ông viết như sau: "Thư này được ghi gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, không chỉ bởi các Hội Thánh phương Đông, mà bởi mọi Hội Thánh xưa của các tác giả tiếng Hy Lạp, được tiếp nhận như của Phao-lô, mặc dù nhiều người gán nó cho Ba-na-ba hay Clement: và điều đó không quan trọng là của ai, vì nó thuộc về một người của Hội Thánh, và hằng ngày được cử hành trong việc đọc của các Hội Thánh. Nhưng nếu phong tục của người La-tinh không tiếp nhận nó vào số các Kinh Thánh Chính Điển, thì quả thật các Hội Thánh của người Hy Lạp cũng không tiếp nhận Khải Huyền của Giăng với cùng một sự tự do, mà tuy nhiên chúng ta tiếp nhận cả hai: tuyệt đối không theo phong tục của thời nay, mà theo quyền uy của các tác giả xưa." Từ những chứng cớ này của Jerome, rõ ràng là Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ trước kia đã bị Hội Thánh La-tinh loại bỏ.

75. Eusebius trong sách thứ ba của Lịch Sử Hội Thánh, chương ba, nói rằng giữa người La-tinh có sự nghi ngờ về thư được viết gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.

76. Các Hội Thánh của chúng ta, được cải chánh theo quy định của lời Đức Chúa Trời, tiếp nhận thư này một cách rất tôn kính, và thừa nhận nó là thiêng liêng, chính điển, và thuộc sứ đồ: cả vì họ tin nó được Đức Thánh Linh hà hơi trực tiếp, lẫn vì họ tìm thấy khắp nơi trong nó một sự phù hợp thật sự thiêng liêng với giáo lý tiên tri và sứ đồ về thân vị và chức vụ của Đấng Christ, mà nó bàn luận một cách rõ ràng đến nỗi mọi người Hy Lạp đều viết rằng nó đặc biệt thuộc sứ đồ: chắc chắn, nó là một chìa khóa mở cửa cho sự hiểu biết đúng đắn về Cựu Ước.

77. Hội Thánh La Mã cũng chấp nhận nó, mặc dù họ dùng một số luận cứ không mấy mạnh mẽ, như những luận cứ mà Bellarmine thuật lại, mà việc bác bỏ chúng chúng ta sẽ để lại cho những người chống đối thư này; nhưng việc bênh vực những luận cứ ấy, thì dành cho những người theo Giáo hoàng: kẻo chúng ta biến việc của người khác thành việc của mình.

78. Các luận cứ của những người do dự không kể thư này vào số các sách thiêng liêng và thật sự chính điển thì ít, và có thể bị bác bỏ bằng ít lời.

79. THỨ NHẤT. Về bất cứ thư nào mà các bậc tiền bối khôn ngoan đã nghi ngờ, thì thư ấy không nên được kể vào số các sách thiêng liêng, chính điển và thuộc sứ đồ.

80. Nhưng về Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, các bậc tiền bối khôn ngoan đã nghi ngờ. Vậy nên, vân vân. ĐÁP. Tiền đề lớn bị phủ nhận, vì sự nghi ngờ của một số người về bất cứ Kinh Thánh Chính Điển nào cũng không phải là một nguyên nhân chân thật và đầy đủ để loại trừ nó khỏi Chính Điển thiêng liêng. Vì Chính Điển của Kinh Thánh thánh không phụ thuộc vào sự phán đoán của loài người, là những người mà Đức Chúa Trời thường cho phép sai lầm trong một thời gian. Tiền đề phụ mơ hồ: vì nó có thể được hiểu hoặc về toàn bộ thời xưa hoặc về một phần của thời xưa. Nếu nó được hiểu về toàn bộ thời xưa, thì nó bị phủ nhận: vì Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ luôn được Hội Thánh Hy Lạp tiếp nhận, và được công nhận là Chính Điển trong các Công Đồng Ni-cê, Lao-đi-xê, và Carthage, chỉ là nó đã không được Hội Thánh La-tinh hay La Mã, hay một số giáo phụ La-tinh, thừa nhận trong một thời gian, mà sai lầm của họ không thuộc về Hội Thánh chung. Chắc chắn, hành động riêng của một số người, hay đúng hơn là sai lầm riêng của một số người, không phải là sự phán đoán chung của Hội Thánh. Vậy nên, hãy để lời khuyên của Augustine có chỗ, mà ông đưa ra trong quyển thứ 3, sách 2 của Giáo Lý Cơ Đốc, chương 8. Trong các Kinh Thánh Chính Điển, hãy theo quyền uy của các Hội Thánh phổ thông càng nhiều càng tốt, mà trong đó chắc chắn có những Hội Thánh đã xứng đáng có các tòa sứ đồ và nhận các thư tín. Vậy nên, ông sẽ giữ phương pháp này trong các Kinh Thánh Chính Điển, rằng ông ưa chuộng những sách được mọi Hội Thánh phổ thông tiếp nhận hơn những sách mà một số Hội Thánh không tiếp nhận. Nhưng trong những sách không được mọi Hội Thánh tiếp nhận, ông ưa chuộng những sách được nhiều Hội Thánh hơn và có trọng lượng hơn tiếp nhận hơn những sách mà ít Hội Thánh hơn và có quyền uy kém hơn giữ. Nhưng nếu ông thấy rằng một số được nhiều Hội Thánh giữ, những sách khác được các Hội Thánh có trọng lượng hơn giữ, mặc dù ông không thể tìm thấy điều này, tôi nghĩ chúng nên được giữ với quyền uy ngang nhau.

81. Theo sách mà tác giả của nó không chắc chắn, thì nó không phải là thiêng liêng và chính điển: Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ là một sách mà tác giả của nó không chắc chắn. Vậy nên, vân vân. Họ chứng minh giả định vì thư này, mặc dù được nhiều người gán cho sứ đồ Phao-lô, lại không có tên của sứ đồ Phao-lô thêm vào ở đầu, như mọi thư khác của ông đều có. Bởi những người khác, nó được gán cho Lu-ca, bởi những người khác cho Ba-na-ba, bởi những người khác cho Clement xứ Rô-ma.

82. ĐÁP. Trước hết, tiền đề lớn được hiểu một cách phổ quát bị phủ nhận: vì các tác giả của các sách Các Quan Xét, Ru-tơ, và Gióp không chắc chắn, mà tuy nhiên không theo đó mà các sách ấy không phải là chính điển. Vì một sách không được xem là chính điển vì tên của người chép, mà vì nó được tin là được Đức Thánh Linh hà hơi và đọc cho chép lại. Quả thật, Gregory Cả nói một cách đúng đắn trong Lời Mở Đầu của phần giải thích sách Gióp, chương 1: "Ai đã viết những điều này thì việc tìm hiểu là rất thừa thãi, vì tuy nhiên tác giả của sách được tin một cách trung tín là Đức Thánh Linh. Vậy nên, Ngài đã viết những điều này, là Đấng đã đọc cho chép những điều này để được viết ra. Ngài đã viết, là Đấng cũng là Đấng hà hơi cho công việc ấy, và qua tiếng nói của người chép đã truyền lại cho chúng ta các việc làm của Ngài để chúng ta noi theo. Nếu chúng ta đọc lời của các thư nhận được từ một vĩ nhân nào đó và tìm hiểu chúng được viết bằng cây bút nào, thì quả thật sẽ là lố bịch nếu chúng ta không biết tác giả của các thư và hiểu ý nghĩa, mà lại háo hức điều tra xem lời của chúng được in bằng cây bút nào. Vậy nên, khi chúng ta biết vấn đề, và giữ Đức Thánh Linh làm tác giả của vấn đề ấy, vì chúng ta tìm kiếm người viết, thì chúng ta làm gì khác ngoài việc, khi đọc các thư, tìm hiểu về cây bút?"

83. Rồi tiền đề phụ, được hiểu một cách đơn giản, cũng bị phủ nhận như vậy. Vì tác giả của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ không chắc chắn đối với một số người; tuy nhiên, không phải đơn giản là đối với mọi người. Vì các giáo phụ rất xưa làm chứng rằng nó thuộc về sứ đồ Phao-lô, như Clement xứ Rô-ma trong một thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, như Eusebius tường thuật trong sách 3 của Lịch Sử Hội Thánh, chương 38. Clement xứ Alexandria, theo cùng Eusebius trong sách 6 của Lịch Sử Hội Thánh, chương 11, bàn về Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ theo cách mà rõ ràng nó thuộc về sứ đồ Phao-lô: nó được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ gửi cho người Hê-bơ-rơ: nhưng được Lu-ca, là môn đồ của Phao-lô, dịch sang tiếng Hy Lạp: do đó văn phong của nó dường như giống hơn với cuốn sách nhỏ mà Lu-ca đã viết về Công Vụ các Sứ Đồ. Còn về lý do nó không có lời đề tặng thông thường ở đó, tức là, Phao-lô sứ đồ, ông cho thấy lý do, vì có thành kiến giữa người Hê-bơ-rơ về tên của Phao-lô kẻo họ chấp nhận lời ông: và vì vậy ông đã khôn ngoan tránh nó, kẻo ngay từ đầu, khi thấy tên của Phao-lô, việc đọc của ông bị loại bỏ. Sau vài lời, ông cũng thêm những lời này: Và như, ông nói, vị trưởng lão được phước đã từng nói, vì Chúa, Sứ Đồ của Đấng Toàn Năng, được nói là đã được sai đến với người Hê-bơ-rơ. Vậy nên, vì khiêm nhường, Phao-lô, là người đã được định cho dân ngoại, đã không viết chính mình là Sứ Đồ của người Hê-bơ-rơ, hoặc vì danh dự của Chúa là Đấng đã nói Ngài được sai đến với các chiên của Y-sơ-ra-ên, hoặc vì ông dường như là Sứ Đồ của dân ngoại. Athanasius cũng cảm thấy như vậy trong quyển thứ nhất, bài diễn thuyết thứ ba chống lại người Arian, trang 192: và trong quyển thứ hai, sách 7 của bản tóm tắt Kinh Thánh thánh. Công Đồng Lao-đi-xê, chương 59. Jerome trong các Bài Bình Giải về chương thứ sáu của Ê-sai, và thư gửi Dardanus. Rufinus xứ Aquileia, trưởng lão, trong phần giải thích Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ, đoạn 35. Tuy nhiên, Theodoret, trong luận đề của thư này, nói như sau: Không có gì ngạc nhiên khi những người mắc bệnh Arian nổi giận chống lại các thư tín sứ đồ, và tách Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ khỏi các thư còn lại, và gọi nó là giả mạo. Vì những kẻ lay động lưỡi mình chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thì chúng còn không dám làm gì chống lại những sứ giả hiền lành và hùng hồn của chân lý của Ngài? Vì đó là tiếng nói của chính Chúa: Nếu họ bắt bớ Ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi. Tuy nhiên, thật thích hợp cho họ, dù không có gì khác, ít nhất cũng tôn trọng khoảng thời gian dài, mà trong đó các môn đồ của chân lý đã liên tục đọc thư này trong các Hội Thánh. Vì từ thời điểm các Hội Thánh đã tham dự vào các thư tín sứ đồ, thì từ thời điểm ấy họ cũng nhận biết ích lợi của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Nhưng nếu ngay cả điều này cũng không đủ để thuyết phục họ, thì chắc chắn họ phải tin Eusebius xứ Palestine, là người họ gọi là người bảo trợ cho các sắc lệnh của họ. Vì ông cũng thừa nhận đây là thư của Phao-lô rất thiêng liêng: và khẳng định rằng mọi bậc tiền bối đều giữ ý kiến này về nó.

84. Một kẻ phản đối nào đó chống lại giải pháp này phủ nhận rằng Phao-lô là tác giả của thư này: và họ đưa ra nhiều luận cứ cho sự phủ nhận của họ, mà chúng ta sẽ thuật lại từng luận cứ và bác bỏ.

85. I. Thư này không có tên của Phao-lô thêm vào ở đầu, như mọi thư khác đều có: Vậy nên, nó không phải của Phao-lô.

86. Đáp lại phủ nhận hệ quả: vì bằng cùng một lý luận sẽ theo đó rằng vì thư thứ nhất của sứ đồ Giăng không có tên ông đặt trước, nên nó không phải của sứ đồ Giăng. Hơn nữa, việc thêm tên không phải là một luận cứ cần thiết cho sự chắc chắn về tác giả: vì sách Khôn Ngoan mang tên của Sa-lô-môn, mà tuy nhiên Jerome làm chứng rằng nó là giả mạo. Tương tự, một số Phúc Âm mang tên của Bartholomew, Gia-cơ Nhỏ, mà tuy nhiên chúng không phải là của những người này.

87. II. Nếu văn phong của thư này khác với các thư khác của Phao-lô, thì không theo đó mà nó không phải của Phao-lô. Tiền đề được chứng minh: vì lời nói của thư này nghiêm trang hơn, trau chuốt hơn các thư khác. Nhưng nếu nó không như vậy, thì nó không khác. Văn phong không khác. <H&G>. <H&G> <H&G>. Ví dụ, văn phong của Demosthenes mạnh mẽ hơn văn phong của Isocrates, mà tuy nhiên chúng thuộc về cùng một tác giả. Trong Cicero, có sức mạnh diễn đạt lớn hơn trong các bài Philippics so với các sách về Bổn Phận, như chính ông thừa nhận, mà tuy nhiên cả hai đều thuộc về cùng một tác giả. Như vậy quả thật Đức Thánh Linh đã điều hòa văn phong như Ngài muốn, hà hơi cho các Tiên Tri và Sứ Đồ những điều họ đã viết. Còn về việc chứng minh tiền đề, nó xin điều cần chứng minh: vì các thư khác của Phao-lô không kém phần nghiêm trang, phong phú, và trau chuốt so với thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.

88. III. Sứ đồ Phao-lô đã không được các sứ đồ khác cải đạo sang đức tin. Nhưng tác giả của thư này trong chương 2 tự đặt mình vào số những người đã được các sứ đồ cải đạo sang đức tin: vì ông nói trong câu 3, "Làm sao chúng ta thoát khỏi nếu chúng ta coi thường sự cứu rỗi lớn lao dường ấy? mà lúc đầu đã bắt đầu được Chúa phán ra, và đã được những người nghe Ngài xác nhận cho chúng ta, Đức Chúa Trời cũng làm chứng bằng các dấu kỳ và phép lạ, vân vân." Vậy nên, tác giả của thư này không phải là sứ đồ Phao-lô.

89. ĐÁP. Tiền đề phụ bị phủ nhận, và nó không được chứng minh từ đoạn đã trích dẫn; vì tác giả không bàn về sự cải đạo của mình sang đức tin, mà về sự xác nhận của Phúc Âm, mà ông đã giảng giữa dân ngoại, và mà sau đó ông đã giải thích cho toàn thể Hội Thánh và riêng tư cho những người có tiếng tăm, kẻo ông chạy hay đã chạy một cách vô ích. Tuy nhiên, những người có tiếng tăm đã không đóng góp thêm gì cho Phao-lô. Trái lại, khi họ thấy rằng Phúc Âm của sự không cắt bì đã được giao phó cho Phao-lô, cũng như Phúc Âm của sự cắt bì cho Phi-e-rơ: (Vì Đấng đã hành động hiệu quả qua Phi-e-rơ cho chức sứ đồ của sự cắt bì cũng đã hành động hiệu quả qua Phao-lô giữa dân ngoại;) và khi họ nhận biết ân điển ban cho Phao-lô, Gia-cơ và Kê-pha và Giăng, là những người được xem là trụ cột, đã đưa tay phải giao hảo cho Phao-lô và Ba-na-ba: rằng họ nên đi đến dân ngoại, còn họ đến với những người chịu cắt bì: Họ chỉ khuyên rằng họ nên nhớ đến người nghèo; mà ông cũng háo hức làm, như có chép trong Ga-la-ti 2:2, cũng như câu 6 trở đi. Vậy nên, Phao-lô đã giải thích cho các sứ đồ khác giáo lý Phúc Âm mà ông đã giảng, không phải vì ông nghi ngờ nó: mà vì người ta đồn rằng ông bất đồng với các sứ đồ khác, điều này có thể cản trở tiến trình của Phúc Âm. Ông đã tìm cách khắc phục sự bất tiện này bằng cách gặp gỡ các sứ đồ khác, là những người đã không thêm dù một chút vào giáo lý ông đã giảng: mà chỉ xác nhận nó bằng sự đồng thuận của họ, không phải vì Phao-lô mà vì những người khác, là những người có phần bối rối vì những tin đồn lan truyền về Phao-lô. Cũng có sự xác nhận từ các phép lạ đã nghe mà các sứ đồ khác đã làm: Một đoạn tương tự tồn tại trong I Phi-e-rơ 1:12, mà nay được rao giảng cho anh em bởi những người đã giảng Phúc Âm cho anh em bởi Đức Thánh Linh từ trời sai đến, mà các thiên sứ ước ao nhìn vào. Từ đoạn này, có thể suy luận một cách ngang nhau rằng thư ấy không phải của Phi-e-rơ, vì ông dường như loại mình khỏi số các sứ đồ và tự xếp mình vào số các môn đồ được các sứ đồ cải đạo. Nhưng sứ đồ nói theo phép hoán dụ bộ phận, như thể ông là một trong những người được các sứ đồ cải đạo. Một phép hoán dụ bộ phận tương tự có trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15, 17, nơi Phao-lô nói như thể ông sẽ là một trong những người mà Chúa, khi đến để phán xét phổ quát, sẽ thấy còn sống.

90. Nhưng việc tác giả của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói rằng giáo lý cứu rỗi đã được những người đã nghe Chúa xác nhận, thì không theo đó mà chính ông đã không nghe Phúc Âm từ Chúa, và vì vậy tự loại mình khỏi hàng ngũ các sứ đồ: mà ông nói <H&G> , khi lời của ông phải được hiểu về thời gian của trạng thái khiêm nhường của ĐẤNG CHRIST, khi Ngài bắt đầu thuật lại sự cứu rỗi cho người khác, các sứ đồ, lúc bắt đầu giảng dạy: tuy nhiên, ông không loại trừ thời gian của trạng thái vinh hiển của ĐẤNG CHRIST, khi ông đã học Phúc Âm từ chính Chúa, như ông tuyên bố trong Ga-la-ti 1:11, 12.

91. Cũng không phải là vô lý khi Hê-bơ-rơ 2 dùng số nhiều khi nói, "đã được xác nhận cho chúng ta," vì nó đã được xác nhận không chỉ cho riêng họ mà còn cho Ba-na-ba, như trong Ga-la-ti 2:9, và cho các tín hữu khác mà sứ đồ tự xếp mình vào: cũng như trong Ê-sai 64:6, nói rằng, "Tất cả chúng ta đều như một vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta đều như giẻ rách bẩn thỉu; và tất cả chúng ta đều héo tàn như một chiếc lá, và các tội ác của chúng ta, như gió, đã cuốn chúng ta đi." Nhưng điều Bellarmine nói, rằng Ê-sai nói trong thân vị của dân chúng chứ không phải của chính mình, vì ông cầu khẩn Đức Chúa Trời trong một lời cầu nguyện dài ở đó, thì rõ ràng là vụng về, vì không chỉ Tiên Tri mà toàn thể Hội Thánh cầu khẩn Đức Chúa Trời ở đó, như chính văn bản cho thấy một cách hiển nhiên nhất. Quả thật, ngay cả khi giáo lý Phúc Âm đã không được các sứ đồ khác xác nhận cho chính Phao-lô, mà chỉ cho các tín hữu khác, thì việc dùng số nhiều theo phép hoán dụ bộ phận cũng không phải là vô lý, mà quả thật có những ví dụ khắc nghiệt hơn nhiều trong Kinh Thánh, như Ê-phê-sô 2:3, I Phi-e-rơ 4:3, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, Ma-thi-ơ 27:8, nơi có thuật lại rằng các môn đồ của Đấng Christ đã phẫn nộ vì Ma-ri, em gái của La-xa-rơ, đã đổ dầu thơm quý giá lên đầu Đấng Christ, trong khi không phải mọi người đều phẫn nộ, mà là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, như thấy trong Giăng 12:4. Một phép hoán dụ bộ phận tương tự có trong Ma-thi-ơ 27:44, nơi những kẻ trộm bị đóng đinh cùng với Đấng Christ đã sỉ nhục Ngài, trong khi một trong hai người đã không sỉ nhục, như thấy trong Lu-ca 23:39.

92. IV Như vậy Hồng Y Cajetan lập luận trong bài bình giải của ông về thư này: Tác giả của thư này chứng minh trong chương 1, câu 5, rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời từ những lời trong II Sa-mu-ên 7, câu 14: "Ta sẽ làm Cha của người, và người sẽ làm con trai Ta." Tuy nhiên, chứng minh ấy không vững chắc, vì những lời được trích dẫn được hiểu theo nghĩa đen về Sa-lô-môn, và các luận cứ vững chắc chỉ được rút ra từ nghĩa đen. Vậy nên, hoặc tác giả này không phải là Phao-lô, hoặc Phao-lô đã không lập luận một cách vững chắc.

93. ĐÁP. Thật là sai lầm khi nói tác giả của thư này đã không lập luận một cách vững chắc: cũng sai lầm khi nói những lời được trích dẫn được hiểu theo nghĩa đen chỉ về Sa-lô-môn mà thôi. Vì vì trong những lời ấy có một lời tiên tri điển hình về ĐẤNG CHRIST được soạn: nghĩa đen cũng là nghĩa kép, mà một phần nói về hình bóng, phần kia nói về thực chất của hình bóng: và vì vậy nó nhất thiết phải được giải thích cả về Sa-lô-môn như một hình bóng, lẫn về ĐẤNG CHRIST như thực chất của hình bóng. Vậy nên, thật là đúng đắn khi từ điều này chứng minh rằng ĐẤNG CHRIST là Con của ĐỨC CHÚA TRỜI.

94. V. Cũng Cajetan ấy lập luận như sau. Trong Hê-bơ-rơ 9:3-4, tác giả nói rằng trong hòm có một bình chứa ma-na, và cây gậy của A-rôn đã trổ hoa, và các bảng luật pháp: nhưng trong I Các Vua 8, chỉ có các bảng được thuật lại là ở trong hòm; vậy nên, hoặc Phao-lô đang nói dối, hoặc tác giả của Thư này không phải là Phao-lô.

95. ĐÁP. Bản dịch La-tinh là sai, vì nó phải được dịch theo cách này: Nhưng phía sau bức màn thứ hai là Đền Tạm mà họ gọi là Nơi Chí Thánh: Có một lư hương bằng vàng; và hòm của giao ước được bọc vàng khắp xung quanh: trong đó tức là các đền tạm. Vì đại từ quan hệ là (phải được quy chiếu không phải về tên gần hơn <H&G> , mà về tên xa hơn <H&G> , như quyền uy của Kinh Thánh và đức tin của lịch sử thánh đòi hỏi. Có một bình vàng chứa ma-na, và cây gậy ấy của A-rôn đã trổ hoa, và các bảng ấy của giao ước. Quả thật, trong nhiều chỗ của Kinh Thánh thánh, đại từ quan hệ được quy chiếu về tên xa hơn, như trong Sáng Thế Ký 10:12, I Sa-mu-ên 7:17, II Sa-mu-ên 21:14, II Sử Ký 36:9, Thi Thiên 99:6, 7, Ê-xơ-tê 9:25, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, Mác 1:45 và 6:14, Ma-thi-ơ 26:52, Giăng 1:29. Cũng vậy trong chỗ này của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ;

96. VI Cũng Cajetan ấy và Erasmus xứ Rotterdam lập luận như sau: Tác giả của thư này trong chương 9, câu 20, khi nói về một di chúc đúng nghĩa ( <H&G> được dịch sang tiếng Hy Lạp), là di chúc được xác nhận bằng cái chết của người lập di chúc, trích dẫn lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, nơi theo chân lý Hê-bơ-rơ không có nhắc đến di chúc, mà nhắc đến giao ước hay hiệp ước. Vì trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là <H&G> : Vậy nên, hoặc Phao-lô đã không biết tiếng Hê-bơ-rơ, hoặc tác giả của thư này không phải là Phao-lô.

97. ĐÁP. Từ Hê-bơ-rơ <H&G> , cũng như từ Hy Lạp <H&G> và từ La-tinh fedus, biểu thị nói chung bất cứ sự sắp đặt, thể chế, hay tuyên bố ý muốn, mưu kế, hay lời hứa nào, hay bất cứ điều gì thuộc loại ấy, dù sự sắp đặt ấy xuất phát từ một người, hay từ nhiều người, dù bằng lời hứa thuần túy của một người, hay bằng sự đáp ứng và tái cam kết lẫn nhau giữa các bên. Và theo cách này, Tertullian, một tác giả nghiêm túc không hề không biết luật pháp, thường giải thích nó. Tuy nhiên, một loại nào đó của sự sắp đặt này là một di chúc, tương tự một giao ước được chấp nhận một cách chặt chẽ cho một thỏa thuận lẫn nhau được lập giữa các bên chứa đựng nghĩa vụ lẫn nhau. Các ví dụ về nghĩa chung của từ Hê-bơ-rơ <H&G> là những ví dụ này: Sáng Thế Ký 6, câu 18: "Ta lập giao ước Ta với ngươi," Đức Chúa Trời phán, "để ngươi có thể vào tàu," vân vân. Quả thật điều này không phải là một giao ước được chấp nhận một cách chặt chẽ, mà là một sự sắp đặt do Đức Chúa Trời lập ra khi tự mình hứa. Tương tự, Sáng Thế Ký 9, câu 9. Lê-vi Ký 24:8. Dân Số Ký 18, câu 19, và chương 25, câu 12. Gióp 31:1. Vậy nên, tên Hê-bơ-rơ <H&G> không nhất thiết ở khắp mọi nơi phải được giải thích như một giao ước được chấp nhận một cách chặt chẽ như vậy cho một hợp đồng được lập giữa các bên khác nhau, và bao gồm nghĩa vụ lẫn nhau. Điều ấy cũng phải được xác lập về tên Hy Lạp <H&G> , mà các thông dịch viên của LXX liên tục dùng để giải thích từ Hê-bơ-rơ ấy. Tương tự, từ La-tinh federis thường được các tác giả cổ điển dùng một cách chung chung, như Virgil trong Georgics 1.

98. Ngay lập tức ông đã áp đặt các luật pháp và giao ước đời đời trên một số địa điểm, vào thời điểm khi Deucalion lần đầu ném đá xuống mặt đất trống, mà từ đó loài người được sinh ra, một nòi giống cứng cỏi. Và Aeneid 1 về các cơn gió.

99. Nhưng Đức Chúa Trời Toàn Năng đã giấu trong các hang động vì sợ hãi điều này, và đặt một khối lượng và những núi cao bên trên: và ban cho một vị vua là người theo giao ước sẽ biết cả kiềm chế lẫn, khi được ra lệnh, nới lỏng dây cương. Vậy nên, tác giả của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đã không sai lầm, cũng không rời khỏi chân lý Hê-bơ-rơ, khi trích dẫn một lời nói từ sách Xuất Ê-díp-tô và giải thích từ Hê-bơ-rơ <H&G> bằng từ Hy Lạp <H&G> . Nhưng thật là bất công khi muốn giới hạn ở khắp mọi nơi một từ có nghĩa chung đúng đắn thành một nghĩa đặc biệt.

100. Đến đây là hết theo luận cứ của các kẻ thù nghịch.

101. rồi: tiếp theo là THỨ BA Bất cứ điều gì chống lại giáo lý của Chúa và ủng hộ sai lầm của người Novatians, thì không phải là thiêng liêng và Chính Điển:

102. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ chống lại giáo lý của Chúa và ủng hộ sai lầm của người Novatians:

103. Vậy nên, nó không phải là thiêng liêng và chính điển. Giả định được chứng minh: vì Chúa phán trong Ma-thi-ơ 11, "Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả." Tuy nhiên, thư này loại trừ những người đã phạm tội một lần. Vì thư ấy có chép trong chương 6, "Thật không thể cho những người đã từng được soi sáng được đổi mới lại để ăn năn." Và trong chương 10, nó khẳng định rằng không còn của lễ vì tội lỗi cho những người cố ý phạm tội sau khi nhận biết lẽ thật. Và trong chương 12, Ê-sau đã không tìm được chỗ cho sự ăn năn.

104. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận, cũng như việc chứng minh nó: vì không có đoạn nào trong các đoạn trích dẫn từ thư này mâu thuẫn với lời nói của ĐẤNG CHRIST, là Đấng, mặc dù mời gọi mọi người lao khổ và gánh nặng đến cùng mình, nhưng không dạy rằng mọi người được mời đều vâng lời và đến và ăn năn. Rồi sứ đồ trong các chương 6 và 10 không nói về bất cứ kẻ có tội nào, mà về những kẻ bội đạo là những người ác ý và ngoan cố chống lại chân lý thiên thượng đã biết và đã khám phá, và phạm thượng chống lại nó, và như vậy phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Hơn nữa, những đoạn này không mâu thuẫn với lời nói của ĐẤNG CHRIST hơn những gì chính Chúa phán trong Ma-thi-ơ 12, các câu 31, 32: Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người, nhưng lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người. Và ai nói chống lại Con Người, điều ấy sẽ được tha cho người ấy: nhưng ai nói chống lại Đức Thánh Linh, điều ấy sẽ không được tha cho người ấy, cả trong đời này lẫn trong đời sau. Và trong chương 12, khi nói về Ê-sau rằng ông không tìm được chỗ cho sự ăn năn, thì phải hiểu không phải về sự ăn năn của Ê-sau, mà về sự ăn năn của ĐỨC CHÚA TRỜI và Y-sác: để ý nghĩa là, Ê-sau không thể đạt được bằng nước mắt của mình việc ĐỨC CHÚA TRỜI hay Y-sác ăn năn về phước lành của con trưởng đã chuyển sang Gia-cốp, vì Ê-sau trước đó đã khinh chê quyền con trưởng và bán nó cho em mình là Gia-cốp. Do đó cũng theo đó mà thư này không ủng hộ sai lầm của người Novatians.

105. Luận cứ. Không có bản dịch nào của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ từ tiếng Hê-bơ-rơ mà thật sự là Thư thiêng liêng của Phao-lô gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, mà bản được giữ bằng tiếng Hy Lạp, chỉ là một bản dịch của Thư của Phao-lô từ tiếng Hê-bơ-rơ: Vậy nên, nó thật sự không phải là thiêng liêng.

106. Giả định được chứng minh: vì Eusebius trong sách 1 của Lịch Sử Hội Thánh, chương 38, và Clement xứ Alexandria trong Eusebius sách 6 của Lịch Sử Hội Thánh, chương 11, nghĩ rằng Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ trước hết được Phao-lô viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, rồi được Lu-ca dịch sang tiếng Hy Lạp; những người khác nghĩ rằng nó được Clement dịch.

107. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận, và việc chứng minh sai lầm vì xin điều cần chứng minh. Vì các giáo phụ ấy đã tuyên bố điều như vậy về Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ chỉ từ ý kiến, chứ không phải từ chân lý chắc chắn và không thể sai lầm. Không phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ thuần túy, như Cựu Ước gồm có, để nó đã được viết: vì ngôn ngữ ấy lúc bấy giờ không còn thông dụng nữa. Thậm chí cũng không có khả năng nó được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ hư hoại, như dân thường lúc bấy giờ dùng từ sự pha trộn của nhiều ngôn ngữ. Đúng hơn, nó phải được viết bằng tiếng Hy Lạp, cả vì tiếng Hy Lạp lúc bấy giờ thông dụng với người Hê-bơ-rơ và được đánh giá cao, như rõ ràng từ các tác phẩm của Philo Judaeus và Flavius Josephus, và vì Đức Thánh Linh đã định thư không chỉ cho một Hội Thánh riêng biệt, mà cho toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc.

108. THỨ NĂM Thư nào không được các giáo phụ rất xưa công nhận cũng không bao giờ được trích dẫn, thì thư ấy không phải là thiêng liêng và Chính Điển.

109. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ không được các giáo phụ rất xưa công nhận cũng không bao giờ được trích dẫn; như bởi Tertullian, Cyprian, Lactantius, Arnobius: Vậy nên nó không phải là thiêng liêng và chính điển.

110. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì từ những điều riêng biệt thuần túy không có gì theo sau: vì mỗi tiền đề chỉ là riêng biệt. Hơn nữa, mệnh đề lớn, ngay cả khi nó phổ quát, vẫn sai: vì việc trích dẫn bất cứ sách nào bởi các giáo phụ không phải là một <H&G> của tính thiêng liêng của nó; và việc bỏ sót trích dẫn trong các tác phẩm của các giáo phụ không phải là một dấu hiệu không thể sai lầm rằng một sách không phải là thiêng liêng, vì một số giáo phụ viết ít, một số không thường xuyên trích dẫn các chỗ Kinh Thánh, và nhiều tác phẩm của một số người đã bị mất. Tiền đề phụ không chỉ là riêng biệt, vì ngay cả khi một số giáo phụ rất xưa dường như không công nhận và trích dẫn Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, thì tuy nhiên những người khác, và những người xưa hơn, vẫn công nhận và trích dẫn nó, như Clement xứ Rô-ma trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, như Eusebius tường thuật trong sách thứ ba của Lịch Sử Hội Thánh, chương 39. Và Clement xứ Alexandria theo cùng Eusebius trong sách 6 của Lịch Sử Hội Thánh, chương 11. Nhưng nó cũng sai lầm trong việc liệt kê theo nhiều câu hỏi: vì công nhận là thiêng liêng và trích dẫn thì khác nhau, cũng không phải lý do cho mỗi việc đều giống nhau. Vì một tác phẩm có thể được công nhận là thiêng liêng, mà tuy nhiên không được trích dẫn. Rồi hệ quả từ quyền uy riêng biệt nhất một cách phủ định là không có giá trị; Họ không trích dẫn, vậy nên họ không công nhận. Hơn nữa, đôi khi một tác giả không được trích dẫn theo tên, mà lời hay câu của tác giả ấy, mặc dù được đưa ra bằng những lời khác, vẫn được trích dẫn: tuy nhiên, điều này là trích dẫn <H&G> , theo sự tương đương. Cuối cùng, việc chứng minh tiền đề phụ sai lầm vì ngụy biện về nhiều câu hỏi, vì lý do cho các giáo phụ được trích dẫn thì khác nhau. Vì Tertullian trong sách về Sự Khiêm Nhường đưa ra nhiều điều từ Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, ngay cả khi ông gán nó cho Ba-na-ba theo thị hiếu của người Montanists, là những người muốn xác nhận sự thông công của họ với Đấng Yên Ủi bằng ví dụ bịa đặt này. Cyprian cũng trích dẫn điều ấy trong sách về sự tử đạo kép, nếu sách ấy là của ông. Có gì lạ về Lactantius và Arnobius nếu họ không trích dẫn thư này? vì họ viết ít và tiết kiệm trong việc dùng Kinh Thánh. Cuối cùng, chúng ta đối lập với những người này mọi giáo phụ Hy Lạp, là những người luôn chấp nhận nó là thiêng liêng và thuộc về Phao-lô; và hầu hết mọi người La-tinh sau Lactantius, và chúng ta xác lập rằng sự nghi ngờ của hai hay ba giáo phụ La-tinh không nên được ưa chuộng hơn lời thú nhận chắc chắn nhất của mọi người khác.

111. Đến đây là hết về thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ: tiếp theo

112. VỀ THƯ CỦA GIA-CƠ. Hội Thánh chúng ta thừa nhận Thư của Sứ đồ Gia-cơ là thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển, và tiếp nhận thư ấy như vậy không chút tranh cãi. Tuy nhiên, những kẻ chống đối thư này dùng những lý lẽ phản đối sau đây để chống lại nó.

113. THỨ NHẤT. Không có thư giả mạo nào là thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển: Thư của Gia-cơ là thư giả mạo: như Eusebius làm chứng trong sách 2 của Lịch Sử Hội Thánh, mà lời của ông là như sau: <H&G> , <H&G> , <H&G> , nghĩa là, cần phải biết rằng thư ấy thật sự là giả mạo, vì không có mấy người xưa nhắc đến nó. Do đó, thư ấy không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển.

114. ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ: và trong phần chứng minh của nó, nguyên tắc đã bị mặc nhiên thừa nhận, vì phán đoán của Eusebius không đủ để thiết lập đức tin: hơn nữa, Eusebius lập luận từ chứng cớ của một trường hợp riêng. Vì không thể suy ra: Không có mấy người xưa nhắc đến nó, do đó nó là giả mạo. Vì không phải tất cả người xưa đều viết sách: cũng không phải tất cả sách của những người đã viết đều còn tồn tại: và một số người đã dè dặt trong việc trích dẫn Kinh Thánh.

115. THỨ HAI. Thư của Gia-cơ lệch khỏi khuôn mẫu của giáo lý Sứ đồ rất nhiều: vì trong chương thứ hai, thư ấy gán sự xưng công chính không phải cho đức tin mà thôi, mà cho việc làm, trong khi Phao-lô trong Rô-ma chương 3 nói: người ta được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm: Do đó thư ấy không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển.

116. ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ: và phần chứng minh của nó lấy những điều không mâu thuẫn làm mâu thuẫn. Vì Phao-lô và Gia-cơ hiểu sự xưng công chính, đức tin, và việc làm một cách khác nhau. Phao-lô, khi nói trong Rô-ma chương 3 rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm, hiểu sự xưng công chính là sự tha khỏi sự chết đời đời và việc đạt được hay tiếp nhận quyền hưởng sự sống đời đời; hiểu đức tin là sự công chính của ĐẤNG CHRIST mà chúng ta nắm lấy với lòng tin cậy vững chắc nương cậy nơi lời hứa Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời ban cho vì cớ ĐẤNG CHRIST; và hiểu việc làm là mọi việc làm của con người, cả những việc làm đi trước đức tin lẫn những việc làm theo sau; vì ông loại trừ mọi việc làm của con người khỏi các nguyên nhân của sự xưng công chính trước mặt ĐỨC CHÚA TRỜI. Nhưng Sứ đồ Gia-cơ, khi nói rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm chứ không phải bởi đức tin mà thôi, hiểu sự xưng công chính là sự công nhận trước mặt loài người hay sự chứng minh và bày tỏ ra bên ngoài của sự xưng công chính bên trong đã nhận được từ ĐỨC CHÚA TRỜI; hiểu đức tin là bất cứ thứ hiểu biết nào về ĐỨC CHÚA TRỜI và sự xưng nhận ngoài miệng, nhờ đó người ta tuyên bố đồng ý với Phúc Âm và tin nơi ĐẤNG CHRIST; hiểu việc làm chỉ là những việc làm theo sau người đã được xưng công chính như là kết quả của đức tin.

117. Bellarmine đáp lại lý lẽ phản đối này một cách khác: Ông nói rằng Phao-lô nói về sự xưng công chính lần thứ nhất, nhờ đó một người từ bất công trở nên công chính, và với tên gọi việc làm, ông hiểu những việc làm được làm mà không có đức tin và ân điển, chỉ bằng sức riêng của ý chí tự do; nhưng Gia-cơ nói về sự xưng công chính lần thứ hai, nhờ đó một người từ công chính trở nên công chính hơn, theo lời trong Khải Huyền 22:11, "Kẻ nào công chính, hãy cứ công chính nữa"; và với tên gọi việc làm, ông hiểu những việc làm được làm với đức tin và sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời. Vì cũng như một người không thể tự tạo ra mình hay tự sống lại từ kẻ chết, thế nhưng sau khi đã sinh ra, người ấy có thể tự nuôi dưỡng và gia tăng chính mình bằng việc làm của mình: thì cũng vậy, một tội nhân không thể tự làm cho mình nên công chính, thế nhưng khi đã công chính, người ấy có thể gia tăng sự công chính của mình bằng việc làm của mình.

118. Nhưng Bellarmine đáp lại một cách sai lầm. Thứ nhất, ông đặt ra một sự xưng công chính kép trước mặt Đức Chúa Trời, lần thứ nhất và lần thứ hai: trong khi chỉ có một mà thôi. Rồi ông nói rằng Phao-lô, với tên gọi việc làm, hiểu những việc làm được làm mà không có đức tin và ân điển, chỉ bằng sức riêng của ý chí tự do: nhưng Phao-lô hiểu mọi việc làm của con người, ngay cả những việc làm của các tín hữu và người đã tái sinh, như được xác nhận bởi gương của Áp-ra-ham và lời chứng của Đa-vít trong Rô-ma 4. Vì những người này đã có đức tin và ân điển, thế nhưng người ta vẫn công bố về họ rằng họ đã được xưng công chính bởi đức tin trước mặt Đức Chúa Trời mà không cần việc làm. Thứ ba, ông nói rằng Gia-cơ nói về sự xưng công chính lần thứ hai nhờ đó một người từ công chính trở nên công chính hơn: nhưng Gia-cơ nói về lời chứng bên ngoài của sự xưng công chính đã nhận được trước mặt Đức Chúa Trời, được chứng minh bằng việc lành và bông trái của sự nên thánh trước mặt loài người, như chính ông giải thích bằng những lời rõ ràng và như Chú Giải thông thường và Thomas Aquinas thừa nhận: tuy nhiên, không phải về mức độ của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ đó một người từ công chính trở nên công chính hơn. Thứ tư, Bellarmine áp dụng một cách sai lầm lời nói trong Khải Huyền 22, "Kẻ công chính hãy cứ công chính nữa," vào sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì Thiên sứ trong đoạn Khải Huyền ấy không nói về sự gia tăng của sự công chính của Đấng Christ nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay về sự gia tăng của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: mà về sự tiến triển liên tục và gia tăng của sự công chính đã bắt đầu trong chúng ta bởi Thánh Linh tái sinh, đến nỗi câu nói của Thiên sứ là; Đừng niêm phong sách này, mà hãy trình bày nó mở ra cho mọi người, để kẻ công chính và thánh khiết, ngay cả khi lời của lời tiên tri này chiếu sáng ra, có thể liên tục tiến tới và tấn tới trong việc theo đuổi sự công chính. Sự giải thích này được công bố bởi chính giả thuyết và lý lẽ của Thiên sứ. Thứ năm, ông so sánh một cách vụng về sự gia tăng của sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời với việc nuôi dưỡng một đứa trẻ: trong khi sự tương tự này lại lật đổ ý kiến của ông. Vì cũng như một hài nhi được đưa vào ánh sáng không thể tự nuôi dưỡng và gia tăng chính mình bằng việc làm của mình, mà phải được nuôi dưỡng và gia tăng bởi việc làm của người khác: thì cũng vậy, chúng ta, khi còn ở trong đời này, trong đời này chúng ta là những hài nhi, nếu chúng ta so sánh tình trạng hiện tại của mình với tình trạng sẽ có trên thiên đàng, như Phao-lô làm trong I Cô-rinh-tô 13, không thể tự nuôi dưỡng và gia tăng chính mình bằng việc làm của mình, mà chúng ta được nuôi dưỡng và gia tăng bởi việc làm của Đấng Christ đang sống trong chúng ta, Ga-la-ti 2:20. Thứ sáu, ông đặt ra một cách sai lầm rằng một người gia tăng sự công chính nhờ đó mình được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng việc làm của mình, để mình có thể được xưng công chính hơn trước mặt Ngài. Vì chỉ có sự công chính của Đấng Christ mới xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: tuy nhiên, sự công chính ấy không thể được gia tăng trong chúng ta.

119. PHẢN ĐỐI: Thư này trong chương thứ hai nói với chén thánh; Như thân thể không có linh hồn thì chết, thì đức tin không có việc làm cũng chết như vậy: Như thế thư ấy làm cho việc làm trở thành nguyên nhân của sự sống của đức tin, cũng như linh hồn là nguyên nhân của sự sống của thân thể. Nhưng điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy rằng đức tin là nguyên nhân tác thành của việc lành.

120. ĐÁP. Có sự đồng âm trong tên gọi linh hồn: vì trong đoạn của Gia-cơ, nó không được hiểu là linh hồn, là phần kia của con người, mà là hơi thở hay luồng hơi được thở ra qua miệng và là <H&G> của sự sống của thân thể. Như vậy việc lành là <H&G> của đức tin đang sống.

121. Kẻ chống đối lại nói: Ông thiết lập phép xức dầu sau cùng của phái Giáo hoàng trong chương 5. Do đó, ông chống lại Kinh Thánh. Đáp: Tiền đề bị bác bỏ; vì ông không thiết lập phép xức dầu sau cùng mà sự chết theo sau, mà là phép xức dầu kỳ diệu mà sức khỏe và sự bảo tồn sự sống theo sau.

122. Họ lại thúc ép: Ông gán cho việc xức dầu không chỉ sức khỏe của thân thể mà còn của linh hồn: Do đó, nó mâu thuẫn với khuôn mẫu của đức tin.

123. ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ: vì sức khỏe không được gán cho việc xức dầu hay dầu, mà cho dịp của đức tin, hay cho chính đức tin mà từ đó lời cầu nguyện được hình thành.

124. THỨ BA. Thư này im lặng về công việc của Đấng Christ và giáo lý về đức tin và chỉ rao giảng về việc làm: nhưng các Sứ đồ quen luôn chèn vào điều gì đó về giáo lý đức tin: Do đó thư này không thuộc về Đức Chúa Trời và không phải của Sứ đồ. ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề bị bác bỏ: vì thư ấy bàn về công việc của Đấng Christ và giáo lý về đức tin. Thư nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và là Chúa ngay trong câu 1 của chương thứ nhất: sự khôn ngoan được Đức Chúa Trời ban cho trong câu 5. Thư thuộc về giáo lý đức tin trong câu 12. Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ: vì khi đã được thử nghiệm, người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài. Cũng trong các câu 17, 18. Mọi ơn lành tốt đẹp và mọi ơn toàn hảo đều từ trên cao mà xuống, từ Cha của các sự sáng mà đến, nơi Ngài không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển. Ngài, vì đã muốn, đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật, để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài. Và câu 21. Vậy nên, hãy bỏ đi mọi điều ô uế và sự tràn đầy của gian ác, hãy lấy lòng nhu mì mà nhận lấy lời đã trồng trong lòng, là lời có thể cứu linh hồn anh em. Và chương 2, câu 23. Như vậy Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, lời rằng, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính, và ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời. Và chương 5, câu 8. Sự đến của Chúa đã gần. Câu 9. Kìa, quan án đang đứng trước cửa. Và câu 11. Chúa đầy lòng thương xót và hay làm ơn. Và câu 15. Lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người dậy: và nếu người ấy đã phạm tội, tội sẽ được tha cho người ấy. Lời hứa này chắc chắn thuộc về Phúc Âm: Do đó thư ấy bàn về công việc của Đấng Christ và giáo lý về đức tin. Thứ hai, dù cho trong thư này không có hoặc có ít điều thuộc về giáo lý đức tin, thư ấy vẫn là của Sứ đồ: vì các Sứ đồ không chỉ dạy về đức tin, mà còn khuyên nhủ làm việc lành, như Đấng Christ đã truyền cho họ. Ma-thi-ơ 28:20. Hãy dạy họ giữ mọi điều mà Ta đã truyền cho các ngươi: Và các Sứ đồ đã làm điều này, như các thư của Phao-lô, Phi-e-rơ, và Giăng cho thấy. Thứ ba, tương tự trong Cựu Ước, một số sách ít nói về Đấng Christ, như Châm Ngôn và Truyền Đạo của Sa-lô-môn: vì trong Châm Ngôn, đặc biệt chương tám bàn về Đấng Christ, và trong Truyền Đạo có điều gì đó trong chương cuối: vậy thì chúng sẽ không phải là sách thuộc về Đức Chúa Trời sao?

125. THỨ TƯ. Thư của Gia-cơ chương 1 câu 25 và chương 2 câu 12 gọi luật pháp của sự tự do là luật pháp của Cựu Ước: nhưng Phao-lô gọi nó là luật pháp của sự làm tôi. Ga-la-ti 4. Do đó thư ấy không thuộc về Đức Chúa Trời và không phải của Sứ đồ.

126. ĐÁP. Ngụy biện đã phạm phải từ những đối lập giả hay theo những điều không đối lập mà xem như đối lập. Vì cùng một Luật Pháp Đạo Đức vừa là luật pháp của sự tự do vừa là luật pháp của sự làm tôi, theo những phương diện khác nhau. Thật vậy, luật pháp của sự tự do, vì nó tự do cáo trách mọi người không thiên vị, Rô-ma 3:20 và 11:32, và dẫn chúng ta đến tác giả thật của sự tự do, là Đấng Christ là Chúa, Ga-la-ti 3:24, và đối với người đã tái sinh, luật pháp không còn là ách làm tôi, mà được họ giữ một cách tự do và vui lòng, cũng không giữ họ dưới sự sợ hãi như nô lệ, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời uốn nắn họ thành sự vâng lời tự nguyện, I Giăng 5. Còn luật pháp của sự làm tôi, vì đối với người chưa tái sinh, luật pháp là chữ viết giết chết và chức vụ của sự chết, và đè nặng và áp bức họ.

127. THỨ NĂM. Thư này là <H&G> : Do đó thư ấy không thuộc về Đức Chúa Trời và không phải của Sứ đồ. Tiền đề được chứng minh: vì thư ấy được gán cho Sứ đồ Gia-cơ, mà thư ấy không phải của ông.

128. ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ, cũng như phần chứng minh của nó, vì nó khẳng định rằng thư này không phải của Sứ đồ Gia-cơ.

129. Họ đáp lại và cố chứng minh rằng thư ấy không phải của Sứ đồ Gia-cơ, và điều đó bằng những lý lẽ sau. Lý lẽ thứ nhất là: Nếu thư này là của bất cứ Gia-cơ nào, chắc chắn nó sẽ là của người đã từng là Giám mục đầu tiên của Giê-ru-sa-lem, và là người mà người ta nói rất nhiều về ông trong Công Vụ các Sứ đồ và trong thư gửi cho người Ga-la-ti. Nhưng rõ ràng từ Giê-rôm trong phần bình giải chương 1 gửi cho người Ga-la-ti rằng Gia-cơ này thật sự không phải là một trong mười hai Sứ đồ. Ông nói rằng những kẻ cho rằng Gia-cơ này là một trong mười hai người đã lầm lẫn nghiêm trọng.

130. ĐÁP. Có hai Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ mang tên Gia-cơ; một người là con của Xê-bê-đê và là anh của Giăng, trước mắt người mà Chúa chúng ta đã hóa hình, Ma-thi-ơ 17, được gọi là <H&G> Cả, là người vào năm thứ mười hai sau khi Đấng Christ thăng thiên về trời, như một số người muốn, hay như Eusebius ghi chú, vào năm 43 kể từ khi Đấng Christ giáng sinh, tức khoảng năm thứ tám kể từ sự thương khó của Đấng Christ, đã bị giết bằng gươm theo lệnh của Hê-rốt A-ghíp-ba, Công Vụ 12:2. Người kia là con của A-phê, được gọi là <H&G> anh của Chúa, Ga-la-ti 1:19, Giút-tu, và Ô-bli-a, và Nhỏ, là người sống lâu hơn người trước. Vì ông đã có mặt tại Hội đồng Giê-ru-sa-lem, được mô tả trong Công Vụ 15, và được tổ chức khoảng năm 49 kể từ khi Đấng Christ giáng sinh, và đã được đội mão triều thiên tử đạo vào năm 63, như Abraham Bucholcerus ghi chú trong Bảng Chỉ Dẫn Niên Đại. Do đó, người này được xem là tác giả của thư ấy hơn. Còn về lời chứng của Giê-rôm, ông không nói rằng những kẻ nghĩ Gia-cơ này là một trong mười hai người đã sai, mà là những kẻ nói ông là anh của Giăng và là người mà Hê-rốt đã ra lệnh chém đầu. Trong sách chống lại Helvidius, ông dạy rằng ông thuộc số mười hai Sứ đồ.

131. THỨ HAI: Tác giả của thư này không dùng lời chào thăm thường lệ của các Sứ đồ, mà một cách phàm tục chỉ nói rằng, Gia-cơ, tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, gửi cho mười hai chi phái ở trong sự tản lạc, chào thăm. Do đó, thư ấy không có vẻ là của Sứ đồ Gia-cơ.

132. ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ: vì lời chào thăm mà tác giả của thư này dùng, đã được các Sứ đồ khác dùng và hoàn toàn không phàm tục, được chứng minh bởi thư chung của hội đồng được thuật lại trong Công Vụ 15, trong đó lời chào thăm như sau; Các Sứ đồ và các trưởng lão và các anh em, gửi cho các anh em ở An-ti-ốt và ở Sy-ri và ở Ci-li-si, là những người thuộc về dân ngoại, chào thăm. Thật vậy, nếu lời chào thăm của Gia-cơ là phàm tục, trong đó Gia-cơ tự xưng là tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: thì càng phải xem lời chào thăm của các Sứ đồ trong thư nói trên của Công Vụ 15 là phàm tục hơn nữa, là những người không xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng không có tín hữu chân chính nào từng chê trách lời chào thăm của họ là phàm tục: do đó, lời chào thăm của Gia-cơ cũng không đáng bị chê trách.

133. THỨ BA: Tác giả của thư này đưa ra những lời chứng từ các thư của Phi-e-rơ và Phao-lô: Do đó, thư ấy không phải của Sứ đồ Gia-cơ, mà của một người nào đó trong số các môn đồ của các Sứ đồ. ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ: vì như các Sứ đồ khác, Gia-cơ cũng đã viết thư này bởi sự cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh. Rồi dù cho có thừa nhận rằng tác giả của thư này đã lấy điều gì đó từ các thư của Phi-e-rơ và Phao-lô, thì cũng không vì thế mà kết luận rằng ông phải bị loại khỏi số các Sứ đồ. Vì các Tiên tri của Cựu Ước, như Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra, đã lấy toàn bộ các chương trình từ biên niên sử của dân ngoại, và Phao-lô đã đưa ra những câu nói từ các thi sĩ dân ngoại; thế nhưng không ai vì lý do đó mà nghĩ Đa-ni-ên, Ê-xơ-ra, và Phao-lô phải bị loại khỏi hàng ngũ các tác giả thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó, ai lại không cho phép một Tiên tri hay một Sứ đồ, bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh, đưa ra điều gì đó lấy từ một Tiên tri hay Sứ đồ khác? Chắc chắn, các tác giả của Tân Ước đã đưa ra nhiều điều từ các sách của Cựu Ước: Và Mác, nhà truyền Phúc Âm, dường như là người theo sau và tóm tắt Ma-thi-ơ, như Augustinô viết trong quyển thứ tư của "Về Sự Hòa Hợp của Các Phúc Âm," sách một, chương hai.

134. THỨ TƯ: Tác giả của thư này không tự xưng là Sứ đồ của Đấng Christ, như Phao-lô vẫn làm: Do đó, thư ấy không phải của Sứ đồ Gia-cơ, mà của một môn đồ ít danh tiếng nào đó. ĐÁP. Hệ quả bị bác bỏ: vì Phao-lô, trong thư gửi cho người Phi-líp, trong cả hai thư gửi cho người Cô-lô-se, và gửi cho Phi-lê-môn, không tự xưng là Sứ đồ của Đấng Christ, cũng như Giăng trong các thư và Khải Huyền cũng không: thế nhưng không ai kết luận từ điều này rằng Phao-lô và Giăng, các tác giả của các thư nói trên, không phải là Sứ đồ.

135. Những điều này liên quan đến Thư của Gia-cơ: điều tiếp theo là VỀ THƯ THỨ HAI

136. Chúng ta cũng khẳng định thư này là thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển. Nhưng những kẻ rời khỏi quan điểm chung này bị dẫn dắt bởi một ít lý lẽ không đáng kể, mà chúng ta sẽ thuật lại và bác bỏ.

137. Lý lẽ thứ nhất là: Đã từng có sự nghi ngờ trong Hội Thánh về thư thứ hai của Phi-e-rơ, và nó vẫn còn bị một số người nghi ngờ: Do đó, nó không thể thật sự được xem là thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển. Tiền đề được chứng minh bằng các lời chứng. Eusebius, trong sách thứ ba của Lịch Sử Hội Thánh, chương ba, viết như sau: Sứ đồ Phi-e-rơ đã để lại cho chúng ta rất ít di tích về sự rao giảng của ông. Vì có một thư của ông mà không ai nghi ngờ gì cả. Vì về thư thứ hai, nhiều người không chắc chắn, thế nhưng nó được đa số chấp nhận để đọc. Giê-rôm và Ô-ri-ghen viết điều tương tự. Thomas Cajetan cũng không muốn đếm nó vào số các thư nằm trong chính điển.

138. ĐÁP. Thứ nhất, hệ quả bị bác bỏ: nhiều người đã nghi ngờ thư này: Do đó nó không nằm trong Chính điển. Vì không phải tất cả đều đã nghi ngờ. Chắc chắn, Hội đồng Lao-đi-xê và Công đồng thứ ba tại Carthage đã phán rằng nó phải được xem là thư của Phi-e-rơ: và từ thư này, không kém gì từ thư trước, các lời chứng đã được lấy bởi Justinô Tử đạo, Tertullianô, Cyprianô, Cyrilô, Augustinô, và các Giáo phụ khác. Rồi, thẩm quyền của những người mà ông ám chỉ, là Eusebius, rất yếu: vì ông im lặng về việc thư này đã bị ai nghi ngờ: do đó, không cần phải nhường bước cho họ hơn là cho những người vô danh. THỨ HAI: Người thông dịch Sy-ri đã không thông dịch thư thứ hai của Phi-e-rơ: Do đó nó không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển. ĐÁP. Tiền đề lớn bị bác bỏ, tức là, Bất cứ điều gì mà người thông dịch Sy-ri đã không thông dịch, điều đó không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển. Vì phần đầu của chương thứ tám trong Phúc Âm theo Giăng, tức là câu chuyện về người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình và không bị Đấng Christ kết án, và câu thứ bảy của I Giăng 3, ông đã không thông dịch: thế nhưng ai lại phủ nhận những điều này là thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển?

139. Lý lẽ thứ ba là từ Erasmus ở Rotterdam: Văn phong của thư thứ hai khác với văn phong mà Phi-e-rơ đã dùng trong thư thứ nhất: Do đó, nó không phải của Sứ đồ Phi-e-rơ, và do đó không nằm trong chính điển. Đáp: Tiền đề bị bác bỏ, vì không có sự khác nhau về văn phong, mà trái lại có sự tương hợp lớn, vì trong thư ấy cũng có văn phong mà người Hy Lạp gọi là <H&G> , tức là văn phong hùng biện, có những câu dài và những đảo ngữ quen thuộc với Sứ đồ Phi-e-rơ do sự nhiệt thành trong lời nói mà ông đã được ban cho. Giê-rôm, trong câu hỏi 11 gửi cho Hedibia, đáp rằng sự khác biệt về văn phong, nếu có, phát sinh từ sự khác biệt của người thông dịch. Vì Phi-e-rơ không phải lúc nào cũng dùng một và cùng một người thông dịch. Nhưng đáp án này không làm hài lòng: vì Sứ đồ Phi-e-rơ không cần người thông dịch, mà đã nhận được ân tứ tiếng nói ngang bằng như các Sứ đồ khác, Công Vụ 2, và đã siêng năng trau dồi ân tứ đã nhận, và hơn nữa đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ trực tiếp. Hơn nữa, dù cho có một chút khác biệt về văn phong, thì cũng không vì thế mà suy ra rằng nó không phải của Phi-e-rơ: vì ai lại ngạc nhiên nếu, khi tuổi của Phi-e-rơ đã cao và vấn đề khác nhau, Đức Thánh Linh thấy tốt lành khi cảm thúc một văn phong khác với văn phong trước?

140. Việc thư ấy thật sự là thư của Sứ đồ Phi-e-rơ không chỉ phần đề thư dạy, mà còn các hoàn cảnh khác, như việc ông nói rằng ông, khi đã già và gần chết, viết những điều này để củng cố những người mà ông đã dạy dỗ trong thư trước, chương 1, các câu 12, 13, và ở đầu chương thứ ba. Cũng vậy, việc trong chương 1, câu 18, ông nói rằng ông là một trong những người trên núi thánh đã thấy vinh quang của Đấng Christ và nghe tiếng này từ trời phán đến; Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta hài lòng trong Ngài.

141. Thật vậy, việc thư này thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển được chứng minh đầy đủ bởi sự hòa hợp của toàn bộ giáo lý được truyền đạt trong thư ấy với thư thứ nhất của Phi-e-rơ và các sách thánh khác. Vì thư ấy chứa đựng những vấn đề tuyệt vời liên quan đến phẩm giá và thẩm quyền của Phúc Âm, sự tuyệt vời của đức tin, các bông trái của đức tin, sự phán xét trong tương lai, vân vân. Trong nhiều điều, thư ấy đồng ý với thư thứ nhất, như điều được nói trong chương 1, các câu 3 và 4 về các lời hứa của ĐẤNG CHRIST, đồng ý với những điều được đọc trong thư thứ nhất, chương 1, câu 5; điều được nói về phẩm giá của Kinh Thánh Tiên tri trong chương 1, câu 20, với những điều trong thư thứ nhất, chương 1, các câu 11 và 12; điều được nói về đạo đức của Cơ Đốc nhân, với những điều trong thư thứ nhất, chương 2; điều được nói về tàu của Nô-ê trong chương 2, với những điều được tìm thấy trong thư thứ nhất, chương 3.

142. VỀ THƯ THỨ HAI VÀ THỨ BA:

143. THƯ

144. Hai Thư của Giăng là của Sứ đồ Giăng và thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển; vì giáo lý hoàn toàn đồng ý với Thư thứ nhất: và chúng hoàn toàn phản chiếu văn phong chân thật của Sứ đồ Giăng. Do đó, các Giáo phụ cổ xưa nhất đã không ngần ngại gán chúng cho Sứ đồ Giăng. Irenaeus, vị tử đạo, môn đồ của Polycarp, trong sách thứ nhất chống lại các tà thuyết, chương mười ba, trích dẫn từ thư thứ hai, nói: <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> . <H&G> , <H&G> , <H&G> , nghĩa là, Giăng, thật vậy, môn đồ của Chúa, mở rộng sự kết án của họ ra xa hơn, vì ông thậm chí không muốn họ được chúng ta chào thăm. Vì kẻ nào nói với họ "Chào mừng" (ông nói) thì dự phần vào các việc ác của họ. Và thật đúng như vậy. Vì không có sự bình an cho kẻ ác, Chúa phán. Nhưng những lời này của Giăng không được tìm thấy trong thư thứ nhất, mà trong thư thứ hai, câu mười và mười một. Tertullianô, trong sách về Các Quy Tắc chống lại những kẻ dị giáo, chương ba mươi ba, trích dẫn câu bảy từ cùng thư thứ hai ấy, gán nó cho Giăng, tác giả của Khải Huyền, là người mà ông biết không ai khác hơn là Giăng nhà truyền Phúc Âm, như các trích dẫn của ông khắp nơi cho thấy. Aurelius, giám mục của Chullabensis, trong Công đồng Carthage, mà Cyprianô chủ tọa, trích dẫn từ cùng thư thứ hai ấy, câu mười và mười một, nói rõ rằng nó là của Sứ đồ Giăng. Athanasius, trong Bản Tóm Tắt Kinh Thánh, gán cả ba thư của Giăng cho Giăng nhà truyền Phúc Âm: và Công đồng Lao-đi-xê thừa nhận các thư ấy là nằm trong Chính điển và phải được đọc trong Hội Thánh.

145. và được nhận vào thẩm quyền, ông tuyên bố: để tôi không nói thêm gì về các Công đồng và Giáo phụ khác:

146. Nhưng những kẻ phủ nhận hai thư này là của Sứ đồ Giăng và nằm trong chính điển, dùng những lý lẽ yếu ớt, mà chúng ta sẽ thuật lại và bác bỏ một cách ngắn gọn:

147. Lý lẽ thứ nhất là: Tác giả của các thư này: ông tự xưng không phải là Sứ đồ, mà là Trưởng lão hay trưởng lão: Do đó chúng không phải của Sứ đồ Giăng, và do đó không nằm trong chính điển.

148. ĐÁP. Hệ quả bị bác bỏ: vì Phi-e-rơ cũng trong I Phi-e-rơ 5:1 tự xưng là bạn trưởng lão, và thế nhưng ông là Sứ đồ.

149. THỨ HAI: Có hai Giăng, trong đó một người được gọi là Sứ đồ, người kia là trưởng lão, theo lời chứng của Papias, như Eusebius thuật lại trong sách 3 của Lịch sử của ông, chương 39, và Giê-rôm trong "Về Những Người Nổi Tiếng" liên quan đến Giăng: Do đó, không phải Sứ đồ Giăng, mà là người kia là tác giả của các thư này.

150. ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ: vì Papias không làm chứng điều này. Eusebius đã hiểu lầm Papias, và Giê-rôm đã thiếu thận trọng đi theo Eusebius, là người đã giải thích sai. Một người giải thích Papias tốt hơn là Irenaeus, môn đồ của Papias, trong chính những lời mà Eusebius trích dẫn và cố gắng lật đổ qua sự giải thích sai.

151. VỀ THƯ CỦA GIU-ĐE. Một số người cố chứng minh bằng những lý lẽ sau đây rằng thư này không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển, mà chúng ta sẽ bác bỏ một cách ngắn gọn:

152. THỨ NHẤT;: Tác giả của thư này không phải là Sứ đồ: Do đó nó không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển. Tiền đề được chứng minh từ phần đề thư, vì Giu-đe không tự xưng là Sứ đồ:

153. ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ: vì tác giả của thư này là Sứ đồ, điều đó hiển nhiên từ việc ông là tôi tớ của CHÚA GIÊ-XU CHRIST, anh của Gia-cơ, được đếm rõ ràng vào số các Sứ đồ của CHÚA GIÊ-XU CHRIST, và được phân biệt với Giu-đa Ích-ca-ri-ốt trong Lu-ca 16:16, Công Vụ 1:13, bởi Ma-thi-ơ trong chương mười câu 3. Tha-đê, là tên Sy-ri, có cùng nghĩa như tên Hê-bơ-rơ Giu-đa; vì cả hai đều có nghĩa là người xưng nhận: do đó kẻ mà đối với người Hê-bơ-rơ là Giu-đa thì đối với người Sy-ri được gọi là Tha-đai hay Tha-đê. Ông được đặt tên hiệu là Lê-bê, Ma-thi-ơ 10:3, tức là một người can đảm hay tấm lòng nhỏ. Giăng 14:22 gọi ông là <H&G> Giu-đa không phải Ích-ca-ri-ốt.

154. Việc ông thật sự không tự xưng là Sứ đồ trong phần đề thư, từ điều này người ta suy ra rằng chính ông không phải là Sứ đồ. Xem ở trên vào cuối chương thứ hai mươi.

155. THỨ HAI: Một thư được viết bởi người sống sau tất cả các Sứ đồ và trích dẫn từ các tác phẩm của họ thì không thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển. Nhưng thư này là như vậy. Do đó, vân vân. Giả định được chứng minh vì Giu-đa này khẳng định rằng ông sống sau các Sứ đồ, khi ông nói trong câu 17, "Nhưng anh em yêu dấu ơi, hãy nhớ lại những lời đã được các Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta nói trước." Và trong câu tiếp theo, ông trích dẫn điều được tìm thấy trong I Ti-mô-thê 4:1 và II Ti-mô-thê 3:1 và II Phi-e-rơ 3:3, tức là, họ đã nói với anh em rằng, trong thời kỳ sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng đi theo các dục vọng vô đạo của mình.

156. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề lớn mắc phải ngụy biện của nhiều câu hỏi: Vì được thừa nhận rằng một thư được viết bởi người sống sau tất cả các Sứ đồ thì không nằm trong chính điển; nhưng bị phủ nhận rằng một thư không nằm trong chính điển vì được viết bởi người trích dẫn điều gì đó từ các tác phẩm của các Sứ đồ. Vì không có gì ngăn cản Đức Thánh Linh cảm thúc một Tiên tri hay Sứ đồ với cùng điều mà Ngài đã cảm thúc cho các Tiên tri hay Sứ đồ khác; cũng không có gì ngăn cản một trong các Sứ đồ, bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh, lặp lại và xác nhận bằng sự lặp lại của mình và các lý lẽ khác điều mà trước đó đã được người khác viết. Vì nếu Gia-cơ trong Hội đồng Sứ đồ Công Vụ 15:14 và các câu tiếp theo đã lặp lại và xác nhận điều mà Phi-e-rơ đã nói: và II Phi-e-rơ 3:15 trích dẫn điều mà Phao-lô đã viết trong Rô-ma 2:4.

157. Thứ hai, giả định bị bác bỏ một phần: vì Giu-đa ở đây không sống sau tất cả các Sứ đồ, mà cùng với các Sứ đồ, và ông, cùng với Giăng nhà truyền Phúc Âm, sống lâu hơn tất cả các Sứ đồ khác, như tất cả các Giáo phụ đã truyền lại với một sự đồng ý; và do đó mỗi người đã làm nên phần kết của Chính điển thuộc về Đức Chúa Trời: chắc chắn Giu-đa này sống đến thời của Hoàng đế Trajan. Tuy nhiên, điều đó được thừa nhận một phần: vì bởi ông viết thư muộn hơn Phi-e-rơ và Phao-lô, ông có thể trích dẫn đúng đắn các thư của họ: cũng như Mi-chê chương 4, các câu 1, 2, 3, đưa ra một lời tiên tri từ Ê-sai chương 2, từng chữ một. Cũng vậy, các Tiên tri khác nhận từ Môi-se, các Sứ đồ nhận từ các Tiên tri: nhưng tất cả đều được Đức Chúa Trời cảm thúc cho những lời nói này của họ.

158. THỨ BA: Giu-đa rao giảng không phải ở Hy Lạp, mà ở Ba Tư. Do đó, nếu ông đã viết điều gì, ông hẳn đã viết bằng tiếng Ba Tư, chứ không phải tiếng Hy Lạp. ĐÁP: Hệ quả bị bác bỏ. Vì mặc dù ông rao giảng Phúc Âm ở Ba Tư, nếu tin Eusebius trong sách thứ hai của Lịch Sử Hội Thánh, chương một: thế nhưng vì ông viết thư không phải cho người Ba Tư, mà nói chung cho các tín hữu tản lạc khắp thế giới, do đó thư ấy được gọi là Công giáo, ông đã viết đúng đắn bằng tiếng Hy Lạp, là ngôn ngữ thông dụng nhất lúc bấy giờ. Hơn nữa, không cần thiết rằng người ta dùng ngôn ngữ khi viết thư mà ngôn ngữ ấy được chấp nhận trong thành phố hay vùng mà người ấy cư trú, mà đúng hơn là ngôn ngữ được những người nhận thư hiểu. Bằng không, nếu lý lẽ này được giữ vững, Giu-đa rao giảng ở Ba Tư; do đó, ông hẳn đã viết bằng tiếng Ba Tư: thì điều này cũng sẽ đúng, Ma-thi-ơ

159. Ông rao giảng Phúc Âm ở Ê-thi-ô-pi, do đó ông hẳn đã viết bằng tiếng Ê-thi-ô-pi. Cũng vậy, những điều này: Phao-lô viết từ Rô-ma cho Ti-mô-thê, cho Phi-lê-môn, cho người Hê-bơ-rơ, do đó ông hẳn đã viết bằng tiếng La-tinh, chứ không phải tiếng Hy Lạp. Lý do tại sao toàn bộ Tân Ước hẳn đã được viết bằng tiếng Hy Lạp hơn là tiếng Hê-bơ-rơ hay La-tinh hay một ngôn ngữ khác sẽ được giải thích ở dưới, khi bản chính thức của Tân Ước được bàn luận.

160. THỨ TƯ: Thư này trước đây đã không được một số người tiếp nhận, như đã được nói ba lần bởi Eusebius trong Lịch Sử Hội Thánh, sách hai, chương hai mươi ba: Do đó nó không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển.

161. ĐÁP. Từ những điều riêng thuần túy, không có gì suy ra được: Vì mặc dù nó đã không được một số người tiếp nhận, nó vẫn được nhiều người hơn, thật vậy bởi hầu hết tất cả các Hội Thánh, chấp thuận và tiếp nhận, như Eusebius làm chứng ở đó. Do đó, hành động riêng của một số người không nên được ưu tiên hơn sự đồng thuận chung và phán đoán của Hội Thánh. Những người mà thư ấy chưa rõ ràng là thuộc về Đức Chúa Trời đã tạm hoãn phán đoán của họ, những người khác và thật vậy nhiều người hơn đã nhận thấy nó là thuộc về Đức Chúa Trời đã tiếp nhận nó với đức tin chắc chắn.

162. PHẢN ĐỐI: Nhưng người ta nghi ngờ liệu thư của Sứ đồ Giu-đe có tồn tại hay không. ĐÁP: Do đó, chúng ta có nghi ngờ để tin điều mà ông đã không nghi ngờ để viết sao? Và bằng lý lẽ đó, chúng ta hoặc đặt nghi vấn về đức tin của công chứng viên mà Đấng Christ đã dùng, hoặc buộc tội một kẻ giả mạo và lừa dối nào đó, là kẻ dưới một tên giả đã áp đặt các tác phẩm của mình lên các Hội Thánh? Vậy chúng ta hãy làm điều mà Hội Thánh xưa đã làm, và so sánh thư này với các thư Sứ đồ khác, và chúng ta sẽ thấy nó thật sự là một thư Sứ đồ.

163. THỨ NĂM: Bất cứ vấn đề nào mà một thư đưa ra, không được truyền đạt ở bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh, mà được tìm kiếm từ các sách ngụy thư; thư ấy không thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển.

164. Nhưng thư này làm điều đó: vì nó thuật lại lịch sử về cuộc tranh cãi giữa Mi-chen Thiên sứ trưởng và ma quỷ về thân thể của Môi-se, và một lời tiên tri nào đó của Hê-nóc: mà không có gì được đọc trong các Kinh Thánh đã được chấp thuận, mà chỉ trong các sách ngụy thư. Do đó, nó không thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển.

165. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề lớn là sai: vì ngay cả một số điều lấy từ các sách phàm tục cũng được Đức Thánh Linh thánh hóa và thích ứng cho việc sử dụng tin kính, được các Tiên tri và Sứ đồ thuật lại trong các sách thánh, như các tuyên cáo và sắc lệnh của các vua Canh-đê và Ba Tư trong các sách Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra, câu nói của Aratus trong Công Vụ 17, Menander trong I Cô-rinh-tô 15, Epimenides hay Callimachus trong Tít 1, và về Gian-nết và Gian-brê là những kẻ chống đối Môi-se, hoặc từ luận văn Talmud về các của lễ, chương "Mọi của lễ công cộng," hoặc từ một truyền thống lấy từ các Giáo phụ, II Ti-mô-thê 3:8, và lời cầu nguyện của Môi-se được chèn vào Thi Thiên 90 trong sách Thi Thiên, và các lời của Môi-se trong Hê-bơ-rơ 12:21, mà không nơi nào được tìm thấy trong các sách của Môi-se: Tuy nhiên, ai lại loại trừ những sách tiên tri và các thư sứ đồ của chúng ta khỏi số các sách thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển?

166. Thứ hai, câu chuyện về cuộc tranh cãi giữa Mi-chen Thiên sứ trưởng và ma quỷ về thân thể của Môi-se không được lấy từ bất cứ sách ngụy thư nào, mà từ chương thứ ba của Xa-cha-ri, các câu 1 và 2, như sự so sánh cho thấy. Vì Giu-đe không nói về thân thể của Môi-se mà Đức Chúa Trời tự Ngài đã chôn trên núi Nê-bô, mà về thân thể mà Môi-se đã tiên tri về và báo trước bằng nhiều nghi lễ và hình bóng khác nhau, mà hình bóng đối ứng của nó là Giô-suê Thầy tế lễ, Xa-cha-ri 3:1, 2. Thân thể ấy vừa là của Môi-se vừa là của Đấng Christ: của Môi-se thật vậy, vì ông đã tiên tri về nó bằng các lời sấm, hình bóng, của lễ; nhưng nó được gọi là thân thể của Đấng Christ trong Cô-lô-se 2:17, vì trong Đấng Christ là sự ứng nghiệm của các lời tiên tri, hình bóng, của lễ của Môi-se.

167. Thứ ba, lời tiên tri của Hê-nóc chắc chắn đã được các Giáo phụ truyền lại cho hậu thế qua truyền thống và bằng lời nói sống động, cho đến khi Đức Thánh Linh thấy tốt lành khi ghi lại nó trong Kinh Thánh qua Sứ đồ Giu-đe: cũng như lời cầu nguyện của Môi-se, tồn tại trong Thi Thiên 90, đã lâu được truyền qua tay các trưởng lão đến hậu thế, cho đến khi nó được ghi lại trong sách Thi Thiên.

168. Vì vậy, vì Đức Thánh Linh được tự do chèn vào các sách thánh và thánh hóa qua các Tiên tri và Sứ đồ ngay cả những điều không được viết ra, thật vậy ngay cả những điều đã xuất phát từ các tác giả phàm tục: thì không thể suy ra từ các tác phẩm mà chúng được chèn vào, mà thư này cũng thuộc về số đó, rằng chúng phải bị loại khỏi số các sách thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển.

169. PHẢN ĐỐI. Thật vậy, Giu-đa đã lấy lời tiên tri của Hê-nóc từ một sách đã viết: vì Tertullianô trong sách về trang phục của phụ nữ tranh luận rằng sách của Hê-nóc nằm trong Chính điển; và Augustinô trong sách thứ mười lăm của Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 23, khẳng định rằng Hê-nóc đã viết một số điều, vì Giu-đa nói điều này trong thư của ông: và Bede trong thư này nói rằng vào thời của Giu-đa, sách thật và nằm trong Chính điển của Hê-nóc đã ở trong tay loài người, mặc dù hiện nay nó không tồn tại: tương tự, Cajetan nói rằng Giu-đa trích dẫn sách của Hê-nóc không phải như ngụy thư, mà như Tiên tri.

170. ĐÁP. Điều đó không thể suy ra từ lời chứng này của Giu-đe: vì Giu-đe không nói Hê-nóc <H&G> , tức là, đã viết, mà <H&G> , tức là, đã tiên tri. Hơn nữa, không được nói rằng bất cứ sách nào do Hê-nóc viết đã tồn tại vào thời của Giu-đe, vì nó hẳn đã nằm trong chính điển, như nó hẳn đã được một tiên tri viết với thẩm quyền của tôn giáo, và nó hẳn đã ở trong chính điển thuộc về Đức Chúa Trời được truyền lại cho người Do Thái, là những người mà các lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó, Rô-ma 3:2. Nhưng người Do Thái không có sách nào như vậy trong chính điển của họ. Do đó, không cần thiết phải hiểu từ <H&G> như ám chỉ việc viết sách.

171. Những điều này liên quan đến thư của Giu-đe: điều tiếp theo là liên quan đến Khải Huyền.

172. NHỮNG KẺ TẤN CÔNG Khải Huyền của Giăng và tranh luận rằng nó không phải của Sứ đồ Giăng cũng không phải là một sách thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển, bị dẫn dắt bởi những phỏng đoán hơn là bởi các lý lẽ.

173. Thứ nhất, họ nói rằng Gaius, một tác giả cổ xưa, trong cuộc đối thoại của các Cuộc Tranh Luận của ông khẳng định rằng sách này là của kẻ dị giáo Cerinthus, như Eusebius thuật lại trong sách thứ ba của Lịch Sử Hội Thánh, chương hai mươi tám.

174. Thứ hai, Dionysius ở Alexandria và Eusebius trong Lịch Sử Hội Thánh, sách bảy, chương hai mươi ba, thắc mắc liệu nó là của Sứ đồ Giăng hay một Giăng khác.

175. Thứ ba, sách này đã không được người Hy Lạp tiếp nhận, như Giê-rôm làm chứng trong thư gửi cho Dardanus.

176. Thứ tư, tác giả của sách khẳng định sự phước hạnh của những kẻ giữ các điều đã viết trong sách, và đặc biệt trong chương 1 và cuối cùng nói rằng, "Phước cho kẻ giữ các lời của lời tiên tri này," mặc dù do sự tối nghĩa không ai hiểu lời tiên tri này.

177. Thứ năm, Dorotheus, giám mục của Tyre và vị tử đạo, trong bản tóm tắt đời sống của ông mà trong đó ông viết về Phúc Âm của Giăng, và Anastasius không nhắc đến sách này. Thứ sáu, hay tác giả của sách thường xuyên chèn tên của mình, nói rằng, "Tôi, Giăng, Tôi, Giăng," như thể ông đang viết một chữ ký, chứ không phải một sách. Trái với thói quen của các Sứ đồ là những người, khi thuật lại các khải tượng của mình, kiêng cữ cách nói như vậy, như Phi-e-rơ và Phao-lô: và mặc dù Sứ đồ Giăng, khi thuật lại những điều khiêm tốn hơn về chính mình, không bao giờ bày tỏ tên mình trong Phúc Âm, mà chỉ ra nó bằng những dấu hiệu nhất định, tức là, môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu mến.

178. Thứ bảy, trong các bản sao Hy Lạp, tiêu đề không phải là của Sứ đồ Giăng mà là của Giăng nhà Thần học.

179. Thứ tám, sách này không có gì thuộc về sự nghiêm trọng của Sứ đồ, mà chỉ có một lịch sử thông thường về các sự việc được che giấu trong một phác thảo tượng trưng; rồi rằng không có gì trong các câu đáng với sự nghiêm trọng của Sứ đồ.

180. Thứ chín, có một sự khác biệt lớn về văn phong trong sách này và Phúc Âm và thư của Giăng nhà truyền Phúc Âm, mà Dionysius ở Alexandria xác nhận bằng ba lý lẽ, như Nicephorus thuật lại trong Lịch Sử Hội Thánh, sách 6, chương 23. Thứ nhất, từ toàn bộ bản chất và diễn tiến của lời nói, vì mặc dù Phúc Âm và thư Công giáo của Giăng có nhiều điều chung, sách này không có lấy một âm tiết nào chung với chúng. Cuối cùng, rằng Giăng vượt trội trong ân tứ nói năng, trong khi ở đây tác giả của chúng ta dùng những lối nói quê mùa man rợ và những lỗi văn phạm.

181. Thứ mười, sách này đã bị Công đồng Lao-đi-xê bỏ qua trong danh mục các sách nằm trong chính điển.

182. Thứ mười một, sách này có trong chương 22, các câu 18 và 19, một lời thề nghiêm trọng kèm theo lời nguyền rủa để bảo tồn toàn bộ lẽ thật của sách, một lời thề như vậy không được tìm thấy trong bất cứ sách thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển nào khác.

183. Đối với phỏng đoán thứ nhất, chúng ta đáp rằng một nguyên tắc được tìm kiếm trong đó vì sự khẳng định của riêng Gaius không đủ để gán Khải Huyền này cho Cerinthus. Vì lý lẽ mà Gaius dùng khá yếu. Ông nói rằng kẻ dị giáo Cerinthus dạy rằng sau sự sống lại sẽ có một vương quốc trần gian tương lai của Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem trong một ngàn năm: điều tương tự được dạy trong Khải Huyền này, chương 20. Do đó, Cerinthus đã truyền bá nó như thể nó đến từ vị Sứ đồ vĩ đại. Chắc chắn, một sách dạy những điều tương tự như kẻ dị giáo vô đạo Cerinthus thì không hề thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển. Nhưng bị phủ nhận rằng sách Khải Huyền dạy những điều tương tự như Cerinthus. Vì Cerinthus dạy rằng trong một ngàn năm ấy sẽ có một vương quốc trần gian tương lai của Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem, và rằng loài người trong xác thịt sẽ lại có một đời sống chịu sự ham muốn và thói xấu, sẽ cử hành các tiệc cưới, và tham gia vào các công việc khác của sự hư hỏng, như chính Gaius viết: và như Dionysius, Giám mục của người Cô-rinh-tô, thêm vào, như Eusebius thuật lại trong sách thứ ba của Lịch Sử Hội Thánh, chương hai mươi tám, vì Cerinthus đã đắm chìm trong sự háu ăn và dục vọng, ông đã định rằng những điều mà dục vọng của chính ông ra lệnh sẽ xảy ra trong tương lai, công bố rằng những sự thúc giục của bụng và những điều dưới bụng sẽ được thỏa mãn bằng thức ăn, đồ uống, và hôn nhân. Và để dường như nói điều gì đó thánh khiết hơn, ông nói rằng các lễ theo luật pháp sẽ lại được cử hành, và các của lễ bằng xác thịt sẽ lại bị giết. Cũng Cerinthus ấy đã dạy, như Irenaeus vị Tử đạo nhắc lại trong sách thứ nhất chống lại các tà thuyết, chương hai mươi bốn, rằng thế gian đã không được tạo nên bởi Đức Chúa Trời đầu tiên, mà bởi một quyền lực nào đó rất tách biệt và xa cách khỏi quyền cai trị ở trên mọi sự ấy, và không biết Đức Chúa Trời ở trên mọi sự. Hơn nữa, ông bắt Chúa Giê-xu phải không được sinh ra bởi một Trinh nữ (vì điều này dường như không thể đối với ông), mà Ngài là con của Giô-sép và Ma-ri như mọi người khác, và Ngài vượt trội trong sự công chính, thận trọng, và khôn ngoan trên mọi người. Và sau phép báp-têm, Đấng Christ đã giáng xuống trên Ngài từ quyền cai trị ở trên mọi sự ấy trong hình dạng chim bồ câu, và rồi Ngài đã công bố Cha chưa được biết đến và thực hiện các việc quyền năng, nhưng cuối cùng, Đấng Christ lại tự bày tỏ ra khỏi Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu đã chịu khổ và sống lại, nhưng Đấng Christ vẫn không thể chịu khổ, vì Ngài thuộc linh. Bây giờ, nếu Cerinthus là tác giả của Khải Huyền này, tại sao ông lại không chèn cả những giáo lý của mình vào đó? Nhưng khác xa việc làm điều này, đến nỗi chống lại những sai lầm ấy, một số lời chứng có thể được tìm kiếm từ sách này; đến nỗi từ chính lý do này, dường như đã đủ rõ rằng nó không xuất phát từ Cerinthus. Còn về chương thứ hai mươi, trong đó có nhắc đến một ngàn năm, nó không thuật lại điều nào trong những điều mà Cerinthus đã lảm nhảm một cách vô đạo: không có gì về những ham muốn của xác thịt, không có gì về thức ăn, đồ uống, hôn nhân, không có gì về các lễ sẽ được cử hành tại Giê-ru-sa-lem, không có gì về các của lễ sẽ bị giết. Do đó, phỏng đoán này của Gaius chống lại sách này là hư không và vô ích: đúng hơn, có khả năng hơn rằng Cerinthus, để chứng minh sự mê hoặc của mình về một ngàn năm, đã lạm dụng một số lời chứng từ sách này bị bóp méo thành một nghĩa sai. Thật vậy, Dionysius, Giám mục của người Cô-rinh-tô, khẳng định rằng ông đã làm điều này: vì ông nói rằng Cerinthus đã tìm cách đạt được thẩm quyền cho những bịa đặt của mình bằng danh lớn theo sự hiểu biết sai trái về Kinh Thánh này, như Eusebius thuật lại từ Dionysius trong sách thứ ba của Lịch Sử Hội Thánh, chương hai mươi tám. Nhưng từ điều này, nếu có ai kết luận rằng tác phẩm này đã được Cerinthus xuất bản dưới tên của Sứ đồ, thì người ấy bằng cùng lý lẽ sẽ gán mọi sách thánh khác cho những kẻ dị giáo, vì không có sách nào mà thẩm quyền của nó không bị những kẻ dị giáo lạm dụng.

184. Đối với phỏng đoán thứ hai, chúng ta đáp rằng sự nghi ngờ của một người hay người khác không phải là lý lẽ cần thiết để lật đổ thẩm quyền của bất cứ sách nào. Rồi, đối với Dionysius ở Alexandria và Eusebius là những người nghi ngờ, chúng ta đối lập các Giáo phụ khác khẳng định rằng sách này là của Sứ đồ Giăng: trong số đó có Justinô Tử đạo trong Cuộc Đối Thoại với Trypho người Do Thái, trang hai trăm bốn mươi; Irenaeus vị Tử đạo trong sách thứ năm chống lại các tà thuyết, chương hai mươi mốt; và những người này lớn tuổi hơn Dionysius ở Alexandria và Eusebius và gần các Sứ đồ hơn: Tertullianô trong sách thứ ba chống lại Marcion, chương hai mươi bốn, và trong sách thứ tư chống lại cùng Marcion ấy, chương năm; Ô-ri-ghen trong bài giảng thứ bảy về sách của GIÊ-SU Nave hay Giô-suê; Athanasius trong quyển thứ hai trong Bản Tóm Tắt Kinh Thánh; Epiphanius trong tà thuyết thứ năm mươi mốt, nơi ông khẳng định rằng những kẻ không chấp nhận Phúc Âm của Giăng và Khải Huyền là những kẻ dị giáo; Chrysostom trong bài giảng thứ ba về Thi Thiên chín mươi mốt; cũng vậy Giê-rôm trong sách về những người nổi tiếng trong Giăng; Andreas, Tổng Giám mục của Caesarea ở Cappadocia, trong lời mở đầu của Phần Bình Giải về Khải Huyền của Giăng. Cuối cùng, chính Eusebius gán nó cho Sứ đồ Giăng trong Biên Niên Sử của năm của ĐẤNG CHRIST 96.

185. Đối với phỏng đoán thứ ba, chúng ta đáp rằng nó không có giá trị gì từ tiểu từ "ri." Sách Khải Huyền đã không được một số người Hy Lạp chấp nhận mà thôi: vì những người Hy Lạp khác đã nhận nó và giữ nó là thuộc về Đức Chúa Trời, tức là Justinô Tử đạo, Ô-ri-ghen, Athanasius, Epiphanius, Chrysostom, Andreas ở Caesarea trong các đoạn đã trích dẫn. Và ngoài những người này, Gregory nhà Thần học, Cyrilô ở Alexandria, và lớn tuổi hơn những người này nhiều, Papias, Irenaeus, Methodius, và Hippolytus, như Andreas ở Caesarea thuật lại trong lời mở đầu của phần bình giải của ông: cũng vậy Theophilus ở Antioch, Melito ở Sardis, và Dionysius ở Alexandria, các giám mục Hy Lạp cổ xưa nhất và uyên bác nhất, như Eusebius làm chứng trong Lịch Sử Hội Thánh, sách bốn, chương hai mươi bốn, và hai mươi sáu; và trong sách bảy, chương hai mươi ba, nơi Dionysius khẳng định rằng nhiều anh em đồng ý với ông: hơn nữa, Công đồng Ancyra, là công đồng lớn tuổi hơn Công đồng Nicene thứ nhất, như có thể thấy trong quyển thứ nhất của các Công đồng, trang ba trăm. Những phán đoán riêng của một số người không lấy đi đức tin chung về bất cứ sách nào.

186. Đối với phỏng đoán thứ tư, chúng ta đáp, thứ nhất, rằng sự tối nghĩa của bất cứ sách nào cũng không phải là lý do tại sao nó không nên thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển: vì ngay cả trong các Tiên tri của Cựu Ước, nhiều điều tối nghĩa, đặc biệt trong Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, mà các sách của họ, tuy nhiên, là <H&G> và nằm trong chính điển. Rồi chúng ta thừa nhận rằng có rất nhiều điều tối nghĩa trong sách Khải Huyền: vì điều được viết trong đó vượt quá và vượt lên trên mức độ nghe của con người, và có trong đó một ý nghĩa bí mật và ẩn giấu và kỳ diệu nào đó cho mọi người, như Dionysius ở Alexandria viết trong thư của ông trong sách thứ bảy của Lịch Sử Hội Thánh của Eusebius, chương hai mươi ba; nơi Dionysius thêm vào: Tôi ngưỡng mộ và tôn kính, dù tôi không hiểu. Và như vậy tôi cảm thấy rằng một số mầu nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời được che phủ bởi những lời của con người, nhận biết không phải bằng phán đoán của tôi cho bằng tin cậy bằng đức tin: và do đó tôi không loại bỏ điều tôi không hiểu, mà tôi càng ngưỡng mộ hơn, khi tôi càng ít hiểu thấu.

187. Nhưng ngoài những điều tối nghĩa đối với chúng ta, cũng có rất nhiều giới răn về đời sống rõ ràng nhất, như liên quan đến sự bền vững trong các cuộc bắt bớ, liên quan đến việc tránh những kẻ dị giáo, liên quan đến việc chạy trốn khỏi các tiên tri giả, liên quan đến việc ghét tội lỗi, vân vân. Và lý lẽ và mục đích của toàn bộ sách không gì khác hơn là dạy dỗ chúng ta về sự bền đỗ và nhẫn nại giữa biết bao nhiêu và những biến đổi đa dạng của sự việc như vậy, những cuộc bắt bớ dã man nhất, những sự bội đạo, tà thuyết, ly giáo, tranh đấu. Thật vậy, vấn đề này rõ ràng nhất và mở ra nhất, như Bellarmine thừa nhận. Hơn nữa, ngay cả những giáo lý rõ ràng về đức tin cũng được truyền lại khắp nơi trong sách này liên quan đến ĐỨC CHÚA TRỜI, liên quan đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự thờ phượng ĐỨC CHÚA TRỜI, liên quan đến thân vị, chức vụ, và các ích lợi của CHÚA GIÊ-XU CHRIST, liên quan đến các Thiên sứ, liên quan đến Hội Thánh, liên quan đến đức tin và sự ăn năn, liên quan đến sự an ủi của Cơ Đốc nhân trong các hoạn nạn và bắt bớ vì cớ đức tin thật, liên quan đến sự đến lần cuối của Đấng Christ và liên quan đến sự sống đời đời. Hơn nữa, trong chính các khải tượng, một số điều được giải thích ngay lập tức? Như trong chương 1, bảy ngôi sao và bảy chân đèn, và trong chương 6, khói của hương, và trong chương 12, điều được hiểu bởi người đàn bà ấy và Con Rồng: và trong chương 17, điều mà mầu nhiệm của đại dâm phụ ấy và con thú mang nàng có nghĩa: và trong chương 19, điều mà áo vải gai mịn biểu thị.

188. Đối với phỏng đoán thứ năm, chúng ta đáp rằng hệ quả không đứng vững từ một lời chứng phủ định riêng: vì chống lại hai người không nhắc đến sách này, có các Công đồng, Ancyrene và Carthaginian thứ ba, và nhiều Giáo phụ Hy Lạp và La-tinh, là những người không chỉ nhắc đến nó mà còn thừa nhận nó là một sách thuộc về Đức Chúa Trời và thường xuyên đưa ra các lời chứng từ nó để xác nhận các giáo lý về đức tin và sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, như ngoài những người đã nhắc đến ở trên, Cyprianô, Augustinô, và những người khác.

189. Đối với phỏng đoán thứ sáu, chúng ta đáp, thứ nhất, khi tên của một sách tiên tri được nhắc đi nhắc lại trong văn bản, thì không vì thế mà suy ra rằng sách ấy không thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển. Vì viết lịch sử là một việc; viết lời tiên tri là một việc khác. Vì lẽ thật của lịch sử phụ thuộc vào các nguồn khác hơn là vào người viết: nhưng trong lời tiên tri, vì nó tiên báo một biến cố tương lai, ai lại không thấy rằng điều đặc biệt cần thiết là phải hiểu ai đã mặc khải lời tiên tri, ai đã viết nó? Do đó, chúng ta thấy không chỉ ở đầu các lời tiên tri mà còn trong hầu hết mọi khải tượng, không có gì được ghi chép cẩn thận bằng tên của Đức Chúa Trời mặc khải và tiên tri viết ra. Thậm chí hãy lấy Giê-rê-mi làm gương, là người ít nhất một trăm hai mươi lần nhắc đi nhắc lại tên mình: vì hoàn toàn cần thiết phải làm như vậy, kẻo ông dường như tìm kiếm những nơi ẩn náu, như các tiên tri giả quen làm: Tương tự, trong Đa-ni-ên từ chương thứ bảy, người ta rất thường xuyên tìm thấy, <H&G> , Tôi là Đa-ni-ên. Và Ê-sai nhắc đi nhắc lại Ê-sai con trai của A-mốt bao nhiêu lần? Nhưng Giăng không làm điều này trong Phúc Âm. Tôi thừa nhận: vì ông đang viết lịch sử, trong lịch sử ấy, đối với ông, như đối với không một môn đồ nào khác, đã xảy ra việc ông bị buộc phải nói về chính mình trong sự im lặng. Nhưng Phao-lô cũng đã không làm điều này. Chắc chắn, ông đã không làm điều đó ở nơi mà ông trực tiếp bàn về các khải tượng của mình: nhưng khi ông khẳng định sự tuyệt vời của chức vụ mình, ông tuyên bố mình là Phao-lô ấy, không phải từ loài người, cũng không qua loài người, mà là một Sứ đồ được Chúa Giê-xu Christ chỉ định, một cách cao trọng và huy hoàng biết bao? Gì? Khi ông công bố những tranh đấu của mình, ông có mang lấy nhân cách của người khác không? Bây giờ, còn về tên của Giăng, nó chỉ được tìm thấy năm lần trong toàn bộ sách này, và trong ba nơi ấy, nó là, "Tôi là Giăng": tức là, chương 1, câu 9, với một mô tả về chính ông được thêm vào như vậy, mà mô tả ấy tự nó đã hơn đủ để xua tan bất cứ nghi ngờ nào về sự kiêu ngạo: cũng vậy chương 21, câu 2, và chương 22, câu 8, trong những nơi ấy ông chỉ thuật lại điều mình đã thấy, để sự đáng tin của khải tượng không thể bị nghi ngờ. Do đó, lý lẽ của phỏng đoán ấy không chỉ vô ích mà còn cho thấy sự thiếu hiểu biết; và thật vậy nó đầy dẫy sự vu khống: thật vậy, lời tuyên bố quá thiếu suy xét, rằng tác giả này nhắc đi nhắc lại "Tôi là Giăng" của mình như thể ông đang viết một giấy hứa trả nợ, chứ không phải một sách; như Theodore Beza, ánh sáng của các nhà thần học của thế kỷ trước, đáp trong Lời Mở Đầu cho Khải Huyền của Giăng. Tóm lại: Việc đó đã được làm vì sự cần thiết và vì ích lợi chung, để Giăng rõ ràng đặt và lặp lại tên mình ở đâu đó, nhằm xác nhận thẩm quyền chung của tác phẩm của mình.

190. Đối với phỏng đoán thứ bảy, chúng ta đáp rằng tiêu đề GIĂNG nhà Thần học đòi Khải Huyền thuộc về GIĂNG nhà truyền Phúc Âm, là người mà không ai không biết, đã từng là <H&G> một nhà Thần học, như được gọi bởi ATHANASIUS trong Bản Tóm Tắt, bởi DIONYSIUS nhà AREOPAGITE trong thư gửi cho GIĂNG Sứ đồ, và bởi các tác giả cổ xưa khác, vì liên quan đến Thần tính đời đời của ĐẤNG CHRIST và <H&G> với Cha, không ai trong loài người đã viết cởi mở hơn hay thuộc về Đức Chúa Trời hơn.

191. Cũng như với BASILÔ Cả và GREGORY ở NAZIANZUS, Thần học thường được gọi là giáo lý nổi bật được Đức Chúa Trời mặc khải liên quan đến Con của ĐỨC CHÚA TRỜI. Do đó, trong ấn bản Complutensian của Kinh Thánh, tiêu đề của sách này là: Khải Huyền của Thánh Sứ đồ và Nhà truyền Phúc Âm Giăng nhà Thần học.

192. Đối với phỏng đoán thứ tám, chúng ta đáp, rằng không có gì trong sách không thở ra sự nghiêm trọng thuộc về Đức Chúa Trời, vì hầu hết mọi điều đều được lấy từ các Tiên tri của Cựu Ước.

193. Và không hiếm khi có nhắc đến các hình bóng và nghi lễ của Cựu Ước, như cây sự sống, ma-na, bàn thờ, hòm giao ước, đền thờ, trại tạm, Núi Si-ôn, thành Giê-ru-sa-lem, Ba-by-lôn: đến nỗi lẽ thật của các hình bóng và sự ứng nghiệm của Cựu Ước trong Tân Ước có thể được bày tỏ. Rồi điều họ nói, khi nó bao quát lịch sử chung của sự việc, làm sao nó có thể đúng được, vì (nếu anh em trừ ra một ít) nó không thuật lại những việc đã qua, mà tiên báo những việc tương lai? Cuối cùng, về sức nặng của các câu, nó không thua kém gì các Tiên tri của Cựu Ước.

194. Đối với phỏng đoán thứ chín, chúng ta đáp, thứ nhất, rằng sự khác nhau về văn phong hoàn toàn không đáng ngạc nhiên trong một vấn đề khác nhau. Vì trong lịch sử Phúc Âm và trong các thư, mặc dù bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh, thế nhưng ông nói từ cảm nhận của chính mình: ở đây ông nhận lấy điều được nghe. Ở đó ông một phần thuật lại biến cố, một phần dạy dỗ: ở đây ông bàn hầu như hoàn toàn về các vấn đề tương lai, và thật vậy với những lời đã được quy định: và chúng ta có ngạc nhiên rằng ông không dùng cùng các câu không? Thật vậy, ai đã từng quy định luật này cho bất cứ tác giả nào? Nếu hầu hết các lời đều được đọc cho ông từ chính những lời của các Tiên tri của Cựu Ước, bởi cùng Thánh Linh ấy, dĩ nhiên, là Đấng đã từng phán những điều tương tự ấy qua họ? Do đó, đối với không ai, việc ông dùng một văn phong khác trong một vấn đề khác nên có vẻ lạ lùng. Hơn nữa, việc sách này không có lấy một âm tiết nào chung với Phúc Âm của Giăng là sai, như hiển nhiên ít nhất từ sự so sánh của chương thứ nhất trong các câu thứ năm, thứ bảy, và thứ mười chín, thứ mười ba, đến nỗi việc quy nạp các đoạn khác không được thực hiện. Thứ ba, việc buộc tội ông về những lối nói man rợ và lỗi văn phạm là không thích hợp, là người không nên rời khỏi cách thức và đặc tính tiên tri của lời nói: nhờ đó thật vậy việc nghi ngờ rằng bất cứ điều giả dối nào đang được áp đặt lên Hội Thánh ở đây càng ít thích hợp hơn, để lại dùng lời của Theodore Beza.

195. Đối với phỏng đoán thứ mười, chúng ta đáp rằng Khải Huyền của GIĂNG bị bỏ qua trong danh mục các sách thánh bởi Công đồng Lao-đi-xê không phải vì nó bị loại khỏi Chính điển, mà vì Công đồng phán rằng do sự khó khăn của nó, nó không thể được đọc cho dân chúng. Vì Công đồng, như dịp thiết lập chính điển ấy rõ ràng cho thấy, có mục đích tuyên bố những sách nào nên được đọc công khai từ bục giảng trong Hội Thánh, vào thời ấy tức là khi ý nghĩa của nhiều khải tượng chưa thể được xác lập từ biến cố. Vì sau thời ấy, hầu hết các khải tượng chỉ mới bắt đầu được ứng nghiệm. Đối với phỏng đoán thứ mười một, chúng ta đáp rằng chính lời thề nghiêm trọng với sự tố cáo nặng nề về các hình phạt trong các câu 18 và 19 của chương cuối thật sự được đặt chỉ trong sách này, nhưng liên quan ngang nhau đến mọi sách thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển. Vì GIĂNG Sứ đồ, là người sống sau cùng trong tất cả các Sứ đồ, đã niêm phong Chính điển của Kinh Thánh bằng một điều khoản thuộc về Sứ đồ và rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời, và đã diệt trừ mọi điều khác, để không ai được phép, dù là Công đồng, Hội Thánh, Thiên sứ, hay thế gian, thêm vào hay bớt đi điều gì khỏi Lời của ĐỨC CHÚA TRỜI dưới vỏ bọc của thần tính.

196. Do đó, Chính điển thuộc về Đức Chúa Trời và cuối cùng được Giăng ký gửi, không người nào, thật vậy không Thiên sứ nào, có thể hay nên gia tăng, giảm bớt, hay thay đổi. Lời chứng thánh này, do đó, là con dấu chung của mọi sách: từ đó sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh được thừa nhận.

197. Tertullianô nói trong sách chống lại Hermogenes, chương hai mươi hai: Tôi tôn thờ sự đầy đủ của Kinh Thánh. Và ngay sau: Nhưng liệu mọi sự có được tạo nên từ một chất liệu tiềm ẩn nào đó hay không, tôi chưa từng đọc ở đâu rằng nó đã được viết ra, hãy để xưởng của Hermogenes dạy: Nếu nó không được viết ra, họ sợ tai họa dành cho những kẻ thêm vào.

198. John Duns Scotus, Lời Mở Đầu cho các Câu Nói, câu hỏi ba, tờ mười, cột hai, ấn bản Venetian năm 1506. "Cũng như thần học của những người được phước có một giới hạn, thì thần học của chúng ta cũng vậy từ ý muốn của Đức Chúa Trời mặc khải": tuy nhiên, giới hạn, được đặt bởi ý muốn thuộc về Đức Chúa Trời về sự mặc khải chung là về những điều ở trong Kinh Thánh, vì điều đó được giữ trong sách cuối cùng của Khải Huyền, "Nếu có ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ giáng trên người ấy các tai họa đã viết trong sách này," vân vân. Do đó, thần học của chúng ta trong thực tế (tức là, thật sự) chỉ liên quan đến những điều được chứa trong Kinh Thánh và về những điều có thể được rút ra từ chúng.

199. Từ việc bác bỏ các phỏng đoán này, rõ ràng rằng thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển của sách Khải Huyền của Giăng phải được giữ, tin, rao giảng, và bảo tồn trong Hội Thánh Cơ Đốc. Cho đến đây liên quan đến các sách của Tân Ước.

200. Về Giao Ước, mà một số người đã loại khỏi

201. số các sách thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển.

202. Một số phần của một số sách họ đã không nhận là thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển, tức là chương cuối của Mác: và câu chuyện về sự khóc của ĐẤNG CHRIST trên thành Giê-ru-sa-lem trong Lu-ca mười chín và về mồ hôi của ĐẤNG CHRIST như máu và sự hiện ra của Thiên sứ và sự an ủi mà nhờ đó thiên sứ đã thêm sức cho ĐẤNG CHRIST trong Lu-ca 22. Cũng là câu chuyện về người đàn bà ngoại tình ở đầu chương thứ tám của Giăng: và câu thứ bảy của I Giăng 5. Có ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một.

203. Giê-rôm nhắc đến trong quyển thứ ba của thư gửi cho Hedibia, trong câu hỏi thứ ba, rằng chương cuối của Mác đã không được mọi người chấp nhận, thêm lý do tại sao nó đã không được chấp nhận, vì nó không đồng ý với sự thuật lại của các nhà truyền Phúc Âm khác, tức là trong câu thứ nhất, thứ hai, thứ tám, thứ chín, thứ mười bốn. Lời của ông là: Hoặc chúng ta không chấp nhận lời chứng của Mác, mà lời chứng ấy được tìm thấy trong các Phúc Âm hiếm, với hầu hết tất cả các sách của Hy Lạp không có chương này ở cuối, đặc biệt vì nó dường như thuật lại những điều khác nhau và trái ngược với các nhà truyền Phúc Âm khác.

204. Những người khác thêm lý do thứ hai từ quyển thứ hai, sách hai chống lại người Pelagian, nơi trang hai trăm chín mươi mốt nhắc đến S; trong một số bản sao, và đặc biệt trong các bản thảo Hy Lạp.

205. Theo Mác ở cuối Phúc Âm của ông, có viết rằng: Sau đó, khi mười một người đang ngồi ăn, CHÚA GIÊ-XU hiện ra với họ và quở trách sự không tin và lòng cứng cỏi của họ, vì họ đã không tin những kẻ đã thấy Ngài sống lại. Và họ đã tự bào chữa, nói rằng: Thời đại này là bản chất của sự gian ác và không tin, mà bản chất ấy không cho phép quyền năng thật của Đức Chúa Trời được nắm bắt qua các thần ô uế: do đó bây giờ hãy bày tỏ sự công chính của Ngài. Nơi những lời, Và họ đã tự bào chữa và những lời tiếp theo, có mùi của chủ nghĩa Manichae và không có trong các bản sao hiện nay và dường như từ đoạn được Giê-rôm trích dẫn rằng chúng đã không được những người khác chấp nhận và trước đây.

206. Đối với lý lẽ thứ nhất, chúng ta đáp rằng chương thứ mười sáu của Mác không hề không đồng ý với sự thuật lại của các nhà truyền Phúc Âm khác.

207. Vì trong câu thứ nhất, từ <H&G> không nên được dịch sang tiếng La-tinh bằng thì hoàn thành "emerunt," mà bằng thì quá khứ hoàn thành "emerant," kẻo có ai nghĩ rằng các hương liệu đã được các bà mua chỉ sau khi ngày Sa-bát đã trọn. Vì trong Lu-ca chương hai mươi ba, các câu năm mươi lăm và năm mươi sáu, có nói rằng sau khi quan sát sự chôn cất của Đấng Christ, họ đã trở về từ mộ và chuẩn bị hương liệu và thuốc xức, và thật vậy đã nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát theo điều răn. Vì thì aorist trong tiếng Hy Lạp không phải lúc nào cũng biểu thị thì quá khứ hoàn thành, mà không xác định thì quá khứ, ngay cả thì chưa hoàn thành, ngay cả thì quá khứ hoàn thành, theo yêu cầu của văn cảnh; và cũng là thì tương lai, đặc biệt trong thức giả định, thức nguyên thể, và thức phân từ; thật vậy, ngay cả thì hiện tại trong thức giả định và phân từ.

208. Do đó câu thứ nhất nên được dịch như sau: Và ngày Sa-bát đã xen vào và đã trọn, Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri mẹ của Gia-cơ và Sa-lô-mê đã mua hương liệu (tức là đã mua trước đó, sau khi họ đã trở về từ sự chôn cất của ĐẤNG CHRIST, để khi đến họ có thể xức cho Chúa Giê-xu. Như vậy động từ aorist <H&G> t có nghĩa của thì quá khứ hoàn thành, Lu-ca 24:1. Vì nó nên được dịch là, họ đã chuẩn bị. Rồi trong câu thứ hai, <H&G> không nên được dịch là, mặt trời đã mọc, bằng thì quá khứ hoàn thành, mà là mặt trời đang mọc, bằng thì hiện tại hay quá khứ chưa hoàn thành: vì nếu không, nó sẽ mâu thuẫn với điều đi trước, rất sớm vào buổi sáng; nó cũng sẽ mâu thuẫn với các nhà truyền Phúc Âm khác, Ma-thi-ơ, Lu-ca, và Giăng; vì Ma-thi-ơ 28:1 nói các bà đã đến mộ, <H&G> en, khi trời đang rạng đông: nhưng Lu-ca nói, chương 24, <H&G> <H&G> , lúc rạng đông sâu thẳm: Giăng cũng vậy chương 20:1, vào buổi sáng khi trời còn tối, tức là, trong chính buổi bình minh, khi ánh sáng mờ nhạt và không chắc chắn; khi trời hầu như mới bắt đầu rạng đông. Do đó, <H&G> ấy trong đoạn Mác này tương đương với <H&G> . Do đó bản thảo Tân Ước Hy Lạp có niên đại cổ kính đáng tôn trọng, mà bản thảo ấy đã thuộc về Hồng y Rugusini và hiện nay ở trong Thư viện của Đại học Basel, có <H&G> , mặt trời vẫn đang mọc, tức là, ngay lúc mặt trời mọc. Nếu đoạn Mác này được dịch và giải thích như vậy, nó sẽ không không đồng ý với các nhà truyền Phúc Âm khác.

209. Chương thứ tám cũng không xung đột với các nhà truyền Phúc Âm khác. Vì điều Mác nói, "họ cũng không nói gì với ai," phải được hiểu liên quan đến những người họ gặp trên đường, nếu có ai không quen biết họ gặp họ: nhưng sau khi nhận được sứ điệp từ các thiên sứ, họ chạy thẳng đến các môn đồ và sứ đồ của Đấng Christ, như được thuật lại trong Ma-thi-ơ, chương hai mươi tám, câu tám. Lu-ca 24:9

210. Cũng không có điều Mác nói trong câu chín, rằng Chúa Giê-xu đã sống lại sớm vào ngày thứ nhất trong tuần, xung đột với điều Ma-thi-ơ nói trong chương 28.1, <H&G> , "vào buổi chiều của ngày Sa-bát, khi bắt đầu rạng đông về ngày thứ nhất trong tuần." Vì cụm từ của Ma-thi-ơ phải được giải thích đúng đắn: vì <H&G> có cùng nghĩa như "ngày Sa-bát đã chấm dứt," tức là, tuần lễ mà Đấng Christ đã chịu khổ đã chấm dứt: cũng như Thucydides quen nói <H&G> <H&G> , mà chúng ta nói là "ngày đã chấm dứt và trôi qua." Thật vậy, từ <H&G> , bất cứ nơi nào nó đứng một mình, biểu thị buổi chiều hay muộn: nhưng nếu nó chi phối một trường hợp, nó mang nghĩa của thời gian đã qua hay đã trôi qua.

211. Câu thứ mười bốn cũng không mâu thuẫn với các nhà truyền Phúc Âm khác: vì <H&G> không nên được hiểu như thể sự hiện ra ấy của Đấng Christ chỉ đơn giản là sự hiện ra cuối cùng; nhưng Mác biên soạn mọi sự hiện ra của Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết trước các môn đồ với sự cẩn thận và nói rằng Đấng Christ đã hiện ra sau cùng, tức là nhiều lần từ ngày sống lại cho đến sự thăng thiên, như xuất hiện từ câu thứ mười chín, đến nỗi <H&G> trong đoạn này tương đương với <H&G> , sau đó.

212. Đối với lý lẽ thứ hai, chúng ta đáp rằng phần thêm vào mà Giê-rôm thuật lại hoàn toàn không phù hợp với nhân cách của các Sứ đồ và đã được một số người gán cho Mác một cách trơ trẽn, bị loại bỏ một cách đúng đắn vì nó không xuất phát từ Đức Chúa Trời cũng không từ Mác. Do đó, toàn bộ chương không nên bị loại bỏ, mà phần thêm vào của con người nên được loại bỏ một cách thận trọng khỏi lời thuộc về Đức Chúa Trời. Phần thêm vào ấy cũng không có trong mọi bản sao, mà Giê-rôm nói rằng nó chỉ có trong một số bản sao: và vì nó đã không được Hội Thánh chấp nhận chung, do đó khi Giê-rôm đã đưa nó ra chống lại người Pelagian, ông đã không muốn dùng nó, mà thay vào đó đã đưa ra các Kinh Thánh chắc chắn thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển để bác bỏ người Pelagian.

213. Do đó, chương thứ mười sáu của Mác có thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển và đã có từ lúc ban đầu, như rõ ràng từ sách thứ ba của Irenaeus vị Tử đạo chống lại các tà thuyết, chương mười một, từ Công đồng Carthage được Cyprianô cử hành, và Bản Tóm Tắt của Athanasius, và sách thứ ba của Augustinô về Sự Hòa Hợp của Các Phúc Âm, chương hai mươi bốn, và các Giáo phụ cổ xưa khác là những người đã trích dẫn nó để xác nhận các giáo lý. Nhưng điều Bellarmine nói nên được xem là thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển vì nó được Công đồng Trent nhận và đọc trong Hội Thánh, ông áp đặt <H&G> <H&G> . Vì nếu trước Công đồng Trent nó đã không thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển, bởi thẩm quyền của Công đồng, nó đã không thể hay không nên được tuyên bố hay đọc như vậy.

214. Còn về lịch sử liên quan đến sự khóc của Đấng Christ trên thành Giê-ru-sa-lem và mồ hôi đẫm máu, vân vân, mà một số người đã xóa bỏ, đó là hành động riêng của một số cá nhân, tuy nhiên không phải là phán đoán chung của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Do đó, điều mà một ít người, và những người vô danh ấy, đã làm, chúng ta hoàn toàn không xem trọng.

215. Lý do mà họ đã bị thúc đẩy là như sau, vì sự khóc và sự yếu đuối của nỗi đau trong linh hồn sẽ không phù hợp với Đấng Christ. Nhưng họ đã tìm kiếm điều vốn ở lúc ban đầu: vì ngay cả trong Giăng 11:35, có đọc rằng Đấng Christ đã khóc: và Ngài há không làm cho mọi sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta thành <H&G> , không đáng trách, mà Đấng Christ đã nhận lấy, vì sự cứu rỗi của chúng ta sao?

216. Còn về lịch sử của người đàn bà ngoại tình không bị Đấng Christ kết án trong Giăng 8, nó vốn được Giăng viết trong Phúc Âm, nhưng sau đó bị đặt thành vấn đề và bị xóa bởi sự táo bạo của người Novatian, là những người thúc ép sự tinh sạch trong Hội Thánh và trong mỗi thành viên của nó, và đuổi đi những người yếu đuối và bị một sự sa ngã nào đó chiếm giữ. Do đó, điều không thuộc về đức tin chắc chắn chỉ được hiểu là của một số người, được thông tin kém về lẽ thật của vấn đề: nhưng điều này có liên quan gì đến tính phổ quát của Hội Thánh? Các lý lẽ của Bellarmine, nhờ đó ông cố chứng minh lịch sử này là nằm trong Chính điển, tức là vì nó được đọc trong Hội Thánh và được các Giáo phụ trích dẫn, là yếu ớt; vì ngay cả các tác phẩm ngụy thư và của con người cũng được đọc trong Hội Thánh và được các Giáo phụ trích dẫn.

217. Còn về câu thứ bảy của I Giăng 5, nó vốn ở trong thư của Giăng. Vì Cyprianô trích dẫn nó trong Luận Văn về Sự Hiệp Một của Hội Thánh, hay như những người khác cáo buộc, về Sự Đơn Giản của các Giám mục, đoạn năm: và Athanasius ở cuối cuộc tranh luận ấy, mà cuộc tranh luận ấy đã được ông tổ chức riêng tư chống lại Arius tại Nicaea; cũng không có Arius loại bỏ thẩm quyền của nó, mà thẩm quyền ấy thật vậy ông sẽ không chấp nhận nếu nó đã không tồn tại trong thư của Giăng. Sau đó, nó đã bị người Arian xóa trong nhiều bản sao khi họ có nhiều ảnh hưởng hơn dưới thời Constantius và Valens. Do đó, câu này thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển. Hãy để điều này vẫn được thiết lập và cố định rằng mọi sách của Cựu Ước ở trong Chính điển Hê-bơ-rơ, và mọi sách của Tân Ước, đều thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển.

CHƯƠNG 33. Trong đó các lý lẽ của phái Giáo hoàng về các sách Ngụy thư bị bác bỏ.

1. CHƯƠNG XXXIII. Trong đó các lý lẽ của phái Giáo hoàng về các sách Ngụy thư bị bác bỏ.

2. Trong chương trước, chúng ta đã bác bỏ những kẻ phủ nhận rằng các sách của Cựu Ước và Tân Ước, hoặc tất cả hoặc một số, là thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển: bây giờ phái Giáo hoàng phải bị bác bỏ, là những kẻ tranh luận rằng một số sách là thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển, mà chúng không phải như vậy.

3. Vì họ cũng tranh luận rằng các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê, sách Ba-rúc, các phần thêm vào Đa-ni-ên, cũng như các sách Tô-bít, Giu-đít, Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Huấn Ca hay Chúa Giê-xu con trai của Si-rắc, và hai sách Ma-ca-bê, là thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển một cách đồng nghĩa và đúng nghĩa. Do đó, thứ nhất, các lý lẽ của họ phải được trả lời, rồi các lý lẽ của quan điểm của chúng ta chống lại các sách Ngụy thư phải được trình bày và bảo vệ.

4. Một số lý lẽ của phái Giáo hoàng là chung cho tất cả các sách này, một số là riêng cho từng sách. Trước hết chúng ta hãy xem xét các lý lẽ chung.

5. Lý lẽ thứ nhất là: Bất cứ sách nào được các Công đồng, Giáo hoàng La Mã, và các Giáo phụ cổ xưa thừa nhận và giữ là thật sự và thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển, chúng đều thật sự và thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển.

6. Nhưng các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê và Đa-ni-ên và các sách khác đã được liệt kê đều được các Công đồng, Giáo hoàng La Mã, và các Giáo phụ cổ xưa thừa nhận và giữ là thật sự và thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển.

7. Do đó, chúng là nằm trong chính điển một cách đồng nghĩa và đúng nghĩa. Mệnh đề nhỏ được chứng minh; vì bởi Công đồng thứ ba tại Carthage, Giáo luật bốn mươi bảy, Công đồng Florence, và Công đồng Trent trong phiên thứ tư: bởi các Giáo hoàng, Innocent I trong thư gửi cho Exuperius các giám mục: cuối cùng bởi các Giáo phụ, Augustinô trong sách thứ hai của Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương tám, Isidore trong sách thứ sáu của Từ Nguyên Học, chương một, Cassiodorus trong sách thứ nhất của Các Bài Đọc Thuộc Về Đức Chúa Trời, Rabanus trong sách thứ hai của Về Việc Thiết Lập Hàng Giáo Sĩ, và những người khác, các sách nói trên được đếm và đặt cùng thứ tự với các sách khác có lẽ thật không thể sai lầm.

8. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề lớn mắc phải ngụy biện của nhiều câu hỏi: vì những điều khác nhau được nối kết trong đó, mà về chúng phán đoán là không giống nhau. Vì liên quan đến các Công đồng, không phải tất cả đều có cùng thẩm quyền. Một số có thẩm quyền, do đó nếu chúng khẳng định điều gì, điều đó đúng không chút nghi ngờ: các Công đồng Giáo hội hay Giám mục khác chỉ có thẩm quyền của con người, do đó nếu chúng khẳng định điều gì, điều đó không lập tức đúng. Cũng vậy, thẩm quyền của các Giáo hoàng La Mã và các Giáo phụ khác chỉ là của con người: do đó các phát biểu của họ tự chúng không đáng được tin cậy. Bây giờ mệnh đề lớn được hiểu liên quan đến các Công đồng Giám mục, mà thẩm quyền của chúng chỉ là của con người, cũng như thẩm quyền của các Giáo hoàng và Giáo phụ, là sai: vì cả phán đoán và sắc lệnh của các Công đồng Giám mục lẫn của các Giáo hoàng La Mã, cũng như của các Giáo phụ đều không thể làm cho bất cứ sách nào trở nên thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong Chính điển một cách đồng nghĩa và đúng nghĩa, mà chính Đức Chúa Trời đã không ban và giao phó cho Hội Thánh qua các Tiên tri và Sứ đồ, và truyền phải nằm trong chính điển. Vì việc quy định Chính điển của đức tin, tôn giáo, và sự thờ phượng của Ngài cho Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời, và việc Hội Thánh tự làm cho mình một Chính điển của đức tin và việc lành cho chính mình hay cho người khác thì hoàn toàn không thuộc về Hội Thánh. Các giới răn của đức tin và sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, càng không thuộc về Hội Thánh, là đầy tớ của Đức Chúa Trời, để tự thiết lập cho mình, như những kẻ quê mùa dốt nát viết sách về sự vâng lời hợp pháp nợ các Hoàng tử, Vua, và Hoàng đế. Vì luôn có một tỷ lệ nào đó giữa người với người: nhưng không thể có tỷ lệ nào giữa người với Đức Chúa Trời. Chính điển của tôn giáo thuộc về Đức Chúa Trời không thể là gì khác hơn là thuộc về Đức Chúa Trời, tức là, được chính Đức Chúa Trời quy định và xác nhận qua các Tiên tri và Sứ đồ: từ đó sự hoàn tất và xác nhận của Chính điển cũng thuộc về chức vụ Sứ đồ: Manichaeum, chương năm: Sự tuyệt vời của thẩm quyền Chính điển của Cựu Ước và Tân Ước khác biệt với các sách sau này, mà sự tuyệt vời ấy đã được xác nhận trong thời các Sứ đồ, qua các sự kế tiếp của các Giám mục và các sự truyền bá của các Hội Thánh, như thể được thiết lập trên một ngai cao, mà mọi sự hiểu biết trung tín và tin kính đều phục vụ. Từ lời chứng này của Augustinô, rõ ràng rằng Chính điển của Cựu Ước và Tân Ước đã không được tạo ra, mà đã được các Sứ đồ xác nhận và chấp nhận và truyền lại cho chúng ta qua sự kế tiếp. Do đó, việc định nghĩa sách nào phải được nhận là nằm trong Chính điển không nằm trong thẩm quyền của bất cứ công đồng Giáo hội nào được tổ chức sau thời các Sứ đồ hay sắp được tổ chức. Thật vậy, việc làm cho điều thuộc về con người trở nên thuộc về Đức Chúa Trời và truyền nó như thuộc về Đức Chúa Trời cũng không nằm trong quyền năng của toàn thể Hội Thánh, dù thật và tinh sạch đến đâu. Nếu việc đó không nằm trong quyền năng của Hội Thánh thật và tinh sạch, thì càng không nằm trong quyền năng của một Hội Thánh bại hoại và xấu xa hay Công đồng của nó: ít nhất là nằm trong quyền năng của một Hội Thánh có tội hay một Công đồng được cấu thành từ các Giáo phụ có tội. Do đó, mệnh đề lớn là sai.

9. Thứ hai, dù cho mệnh đề lớn được thừa nhận: tuy nhiên kết luận sẽ sai, vì phần chứng minh của giả định cũng mắc phải ngụy biện của nhiều câu hỏi: do đó, một và cùng một đáp án không thể được đưa ra cho mọi phần của phần chứng minh, mà phải khác nhau cho từng phần.

10. Chúng ta thừa nhận Công đồng thứ ba tại Carthage là một Công đồng Giám mục hợp pháp, mà trong đó Augustinô cũng đã tham dự và ký tên: nhưng giáo luật thứ bốn mươi bảy, trong đó Tobias, Judith, hai sách Ma-ca-bê, Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, và Huấn Ca được liệt kê vào số các Kinh Thánh nằm trong Chính điển, là giả mạo và bịa đặt vì nó đã được viết vào thời mà Boniface I là Giám mục La Mã, như hiển nhiên từ điều khoản của nó: tức là, "Điều này cũng nên được báo cho anh em và bạn đồng tế Boniface của chúng ta, hay cho các giám mục khác của những vùng ấy để xác nhận giáo luật này." Nhưng công đồng này đã được tổ chức trong thời Giáo hoàng Siricius, như tiêu đề của Công đồng cho thấy trong quyển thứ nhất của các Công đồng được in tại Cologne vào năm 1067, và giáo luật thứ bốn mươi tám, nói rằng: "Về người Donatist, đã quyết định rằng chúng ta nên tham vấn các anh em và bạn đồng tế Siricius và Simplicianus của chúng ta," mà người trước là Giám mục La Mã, người sau là Giám mục Milan. Do đó, bị khuất phục bởi sức mạnh của lẽ thật, Laurentius Surius, một tu sĩ Carthusian là người đã biên soạn và biên tập những quyển công đồng ấy, đã thêm ghi chú này vào giáo luật thứ bốn mươi bảy: "Mặc dù chương thứ bốn mươi bảy này được giữ trong bản sao hiện nay như một chương của công đồng này, thế nhưng trong một số sách công đồng khác, người ta nói rằng nó thuộc về Công đồng Carthaginian, có lẽ là công đồng thứ bảy, được tổ chức dưới thời Boniface, mặc dù giáo luật này không được tìm thấy trong đó) chương thứ hai mươi bốn, được tổ chức sau nhiệm kỳ chấp chính thứ mười hai của Honorius và thứ tám của Theodosius, mà năm của nó chạy dưới thời Giáo hoàng Boniface." Từ sự thú nhận này của Surius và các biên bản của các Công đồng, rõ ràng rằng giáo luật này đã bị gán sai cho Công đồng thứ ba tại Carthage, để bằng cớ của sự cổ xưa lớn hơn, thẩm quyền có thể được trao cho nó. Thế nhưng Bellarmine và các phái Giáo hoàng khác vẫn không xấu hổ khi viện dẫn giáo luật bị giả mạo và bịa đặt để chứng minh. Tuy nhiên, Gentianus Hervetus sau đó đã gỡ bỏ ghi chú của Surius vì uy tín của chính mình. Rồi, đã thừa nhận nhưng không nhượng bộ, rằng giáo luật này là thật của Công đồng thứ ba tại Carthage: thế nhưng nó vẫn không thích hợp để chứng minh. Vì nếu các sách đang bàn đã không nằm trong chính điển vào thời các Sứ đồ là những người mà chính điển đã được xác nhận bởi họ, chúng đã không thể được làm cho nằm trong chính điển bởi bất cứ công đồng nào sau đó. Vì Hội Thánh không thể làm cho các sách không nằm trong chính điển trở nên nằm trong chính điển: vì Hội Thánh không thể ban cho người khác thẩm quyền chính điển và thuộc về Đức Chúa Trời mà chính Hội Thánh không sở hữu. Do đó chương này chỉ như một yêu cầu chứ không phải một sắc lệnh: vì cần gì phải yêu cầu một quyết định mà Hội Thánh Sứ đồ đã hài lòng ngay từ đầu, và mà Công đồng Lao-đi-xê đã chấp thuận? Rõ ràng đủ rằng nó là một yêu cầu từ các phần thêm vào: "Điều này cũng nên được báo cho anh em và bạn đồng tế Boniface của chúng ta hay cho các giám mục khác của những vùng ấy để xác nhận giáo luật này." Nếu mọi sách được bao gồm trong giáo luật này đã nằm trong chính điển ngay từ đầu, chúng đã không cần sự xác nhận của con người, cũng không cần phải chờ đợi phán đoán của các anh em khác. Hơn nữa, hiển nhiên rằng nó là một yêu cầu từ đoạn ngay sau đó, khi các tác giả của giáo luật ấy nói: "Cũng được phép đọc các cuộc khổ nạn của các vị tử đạo khi các ngày kỷ niệm của họ được cử hành." Nhưng các sách đúng nghĩa và thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển không được đọc theo yêu cầu của một công đồng, mà theo mệnh lệnh thuộc về Đức Chúa Trời. Hơn nữa, dù cho nó không phải là một yêu cầu mà là một sắc lệnh, và thẩm quyền của nó có hiệu lực, nó vẫn sẽ không thiết lập lý do của phái Giáo hoàng. Vì chúng ta tranh luận về chính điển thánh của đức tin, nhưng chương được trích dẫn bàn về chính điển thánh của việc đọc trong Hội Thánh: như lời của chương cho thấy: "Đã quyết định rằng không có gì nên được đọc trong Hội Thánh dưới tên của các kinh thánh thuộc về Đức Chúa Trời ngoại trừ các kinh thánh nằm trong chính điển." Và sau khi liệt kê các sách, có thêm: "Điều này nên được báo cho anh em và bạn đồng tế Boniface của chúng ta, hay cho các giám mục khác của những vùng ấy để xác nhận giáo luật này, vì chúng ta đã nhận những điều này từ các Giáo phụ để đọc trong Hội Thánh. Cũng được phép đọc các cuộc khổ nạn của các vị tử đạo khi các ngày kỷ niệm của họ được cử hành." Nhưng không phải mọi sách mà Hội Thánh đọc để gây dựng dân chúng cũng nên được đưa ra để xác nhận thẩm quyền của đức tin, như hiển nhiên từ Lời Nói Đầu của Giê-rôm cho các sách của Sa-lô-môn, và phần giải thích của Rufinus về Kinh Tin Kính. Cuối cùng, ngay cả chính phái Giáo hoàng cũng không chấp nhận mọi sắc lệnh của Công đồng này. Vì họ hoàn toàn không chấp thuận điều được truyền trong chương thứ nhất, rằng mọi giám mục Phi Châu nên nhận việc giữ lễ Phục Sinh từ Hội Thánh Carthage; mặc dù việc giữ lễ Phục Sinh đã từng được định nghĩa trong Công đồng Nicene, để xét về điều đó, phong tục của Hội Thánh La Mã nên thắng thế. Điều đó trong chương thứ hai, một số tòa đầu tiên được nêu tên; mặc dù phái Giáo hoàng chỉ muốn tòa La Mã là tòa đầu tiên.

11. Phái Giáo hoàng đáp lại, công đồng thứ ba tại Carthage đã được xác nhận trong Công đồng Trullan hay Công đồng chung thứ sáu.

12. ĐÁP. Mặc dù trong Giáo Luật, trong sự phân biệt thứ mười sáu, một số chương của các Giáo luật của Công đồng Chung thứ sáu được chấp thuận, thế nhưng chúng bị các tiến sĩ uyên bác nhất của phái Giáo hoàng bác bỏ bằng nhiều lý lẽ như gây hại cho Hội Thánh La Mã. Pighius gọi các biên bản của Công đồng Trullan là các tác phẩm giả mạo và cố chứng minh bằng một số lý do rằng chúng không thật. Melchior Cano, trong tác phẩm của ông về Các Địa Điểm Thần Học, sách 5, chương 6, nói rằng các Giáo luật của Công đồng ấy không có thẩm quyền giáo hội. Hơn nữa, trong Công đồng ấy, không chỉ Công đồng Carthaginian mà còn Công đồng Lao-đi-xê, là công đồng mà về số lượng các sách thánh mâu thuẫn với quan điểm của Công đồng Carthaginian và phái Giáo hoàng, được chấp thuận. Rồi, dù cho các Giáo luật của Công đồng thứ sáu là thật, chúng vẫn không phải lập tức được chấp nhận, vì chính phái Giáo hoàng không chấp thuận một số điều.

13. Công đồng Florence, mà họ nói đã được cử hành bởi sự đồng thuận của các sứ thần của người La-tinh, người Hy Lạp, và người Armenia, không đáng có thẩm quyền nào trong số những người chính thống, dù bởi sự cổ xưa, dù bởi hình thức, hay bởi lý do của các giám mục.

14. Công đồng Trent tương tự, chúng ta không thừa nhận là hợp pháp cũng không nhường bước cho thẩm quyền của nó vì những lý do và nguyên nhân nghiêm trọng nhất, mà các Tuyển hầu, Hoàng tử, và các Dòng Tin Lành của Đế quốc đã thuật lại và giải thích rộng rãi trong các lời phàn nàn chống lại việc khôi phục hay tiếp tục Công đồng Trent, được triệu tập bởi Pius IV, Giáo hoàng La Mã, vào năm 1562. Chúng ta sẽ liệt kê chúng một cách ngắn gọn ở đây. I. Vì Công đồng Trent đã được triệu tập một cách bất hợp pháp và trái với quyền rõ ràng bởi kẻ không có quyền triệu tập, tức là bởi Giáo hoàng La Mã, là người không bởi luật thuộc về Đức Chúa Trời cũng không bởi luật của con người, cũng không bởi thẩm quyền của các Giáo luật cổ xưa nhất, cũng không bởi các gương mẫu hay phong tục của Hội Thánh cổ xưa tinh sạch hơn, có bất cứ quyền năng nào như vậy: là người không có quyền triệu tập người Tin Lành, vì không có quyền tài phán hay sự vượt trội nào trên người Tin Lành, cũng không có quyền ra lệnh hay cấm đoán trong việc thi hành, thuộc về Giáo hoàng La Mã: là người, cùng với các Hồng y, Giám mục, và các Giám chức tuân theo mình, là phía bên kia của những người kiện tụng, vì ông sẽ bị công khai tố cáo và buộc tội trong công đồng với những tội nghiêm trọng nhất, tức là về giáo lý sai lầm, thờ hình tượng, xúc phạm và làm bại hoại sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời; về tà thuyết buôn bán chức thánh <H&G> , và, như từ sự phản đối chống lại tia sét tàn bạo của Sixtus V, Giáo hoàng La Mã, giáng xuống Henry IV, nay là Vua của Pháp và Navarre, và Henry Bourbon, Hoàng tử của Condé, một số điều được thêm vào, Giáo hoàng La Mã phạm tội vô đạo: tội bạo ngược trong Hội Thánh bị chiếm đoạt: tội tôn giáo bị làm bại hoại: tội phạm thánh: tội uy nghi bị giảm bớt, bị tổn hại, bị chà đạp: tội phản quốc và các phe phái thù địch: tội giả dối hay tội tài liệu bị làm bại hoại và giả mạo, vân vân, là người cuối cùng, trước khi biết rõ nguyên nhân, đã kết án Luther và các người Tin Lành khác. II. Vì công đồng ấy đã không an toàn, tức là được cử hành tại Trent, ở một nơi thích hợp và đáng ngờ theo nhiều cách để Giáo hoàng nổi cơn thịnh nộ chống lại người Tin Lành. III. Vì nó chỉ gồm các Giám mục và Thần học gia của một phe phái, tức là phe Giáo hoàng. IV. Vì nó đã không tự do, mà nô lệ, vì ngay cả các Giám mục và Thần học gia của Giáo hoàng cũng không dám quyết định khác hơn điều làm hài lòng Giáo hoàng La Mã, là người mà họ bị ràng buộc bởi lời thề và là người đã gửi các quyết định sẽ được đưa ra tại Trent từ Rô-ma. Bất cứ ai đã thốt ra một tiếng nói tự do hơn đều bị loại khỏi hội đồng, như Peter Paul Vergerius, Giám mục của Justinopolis, Jerome Vida, và những người khác. V. Vì nó đã không thuộc về Cơ Đốc hay được nhóm họp trong danh của Đấng Christ, vì trong đó chỉ một mình Đấng Christ đã không phải là quan án tối cao, cũng không phải chỉ một mình Kinh Thánh là tiêu chuẩn phán xét. VI. Vì nó là một cuộc tụ họp của những người bị bao phủ bởi nhiều tội lỗi khác nhau, mà chính bóng dáng của họ, huống chi là xã hội của họ, mọi người tốt đều nên đáng ghét và trốn chạy thật xa. VII. Vì nó là một công đồng của những kẻ buôn bán chức thánh, là những kẻ đã mua các chức vụ thánh từ Giáo hoàng La Mã và bán các vật thánh. VIII. Vì nó được cấu thành từ những người theo một thứ giáo lý mới hoàn toàn được các Giáo hoàng và Tu sĩ đưa vào Hội Thánh, đầy dẫy những sai lầm khủng khiếp, vô đạo, và thờ hình tượng; và bênh vực sự bạo ngược của Giáo hoàng trên các Hoàng đế, Vua, và toàn thể Hội Thánh. IX. Vì nó đã làm và công bố các sắc lệnh vô đạo phải được tuân giữ dưới lời nguyền rủa. X. Vì, như các công đồng Giáo hoàng khác, nó đã thổi bùng sự bất hòa hơn là giải quyết nó; và như vậy nó đã và vẫn là một ngọn đuốc và kèn trumpet của các cuộc chiến tranh trong thế giới Cơ Đốc. XI. Vì chủ tịch của công đồng ấy là Giáo hoàng La Mã, một kẻ khinh thường kiêu ngạo và kết án các đẳng cấp của Đế quốc. XII. Vì Công đồng Trent đã được cử hành với mục đích rằng mọi người Tin Lành có thể bị ép buộc từ bỏ lý do của lẽ thật của Phúc Âm, mà họ không thể từ bỏ mà không gặp nguy hiểm chắc chắn cho lương tâm của mình.

15. Vì biết bao nhiêu và những lý do nghiêm trọng như vậy, Công đồng Trent là bất hợp pháp và do đó không có thẩm quyền nào trong số chúng ta.

16. Thật vậy, nhiều phái Giáo hoàng cho đến nay đã từ chối chấp nhận Công đồng Trent, như các Vua và Nghị viện của Pháp, vì các Giáo hoàng La Mã đã không ngừng đòi hỏi rằng nó phải được chấp nhận tại Pháp. Các phái Giáo hoàng khác cũng đã ưa thích lẽ thật trong chính lý lẽ này hơn là đi theo Công đồng: cũng như Sixtus ở Siena, ngay cả sau Công đồng, đã không ngần ngại cắt bỏ, như ngoại lai, các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê trong các sách 1 và 8 của Thư Viện Thánh, như chính Bellarmine thừa nhận trong sách thứ nhất về Lời của Đức Chúa Trời, chương bảy, đoạn một. Và Benedict Arias Montanus, trong tác phẩm Kinh Thánh hoàng gia, trong tiêu đề của Tân Ước, nói: "Cũng được thêm vào ấn bản này là các sách được viết bằng tiếng Hy Lạp," (tuy nhiên ông nói về sách Tô-bít, Giu-đít, vân vân) "mà HỘI THÁNH CHÍNH THỐNG, THEO CHÍNH ĐIỂN HÊ-BƠ-RƠ, ĐẾM VÀO SỐ CÁC SÁCH NGỤY THƯ." Hơn nữa, tại phiên thứ tư, trong đó sắc lệnh về các sách nằm trong Chính điển đã được công bố, như thể một vấn đề lố bịch đang được tiến hành, một số ít Giám mục đã có mặt, là những người tuy nhiên sẽ hăng hái tham dự nếu họ biết rằng các vấn đề liên quan đến các giám mục, tu viện (như sau đó đã được làm), các chức vụ có thu nhập, các khoản niên kim, và các khoản thuế thập phân sẽ được bàn luận.

17. Bây giờ nếu các Vua của Pháp, là những người Cơ Đốc nhất và các con trưởng của Hội Thánh La Mã, nếu các Nghị viện của Pháp, nếu ngay cả chính phái Giáo hoàng cũng không chấp nhận Công đồng Trent, thì chúng ta, những người Cải Chánh, càng ít bị ràng buộc phải coi trọng các sắc lệnh của Công đồng ấy biết bao? Họ không thể ràng buộc chúng ta bằng thẩm quyền, vì chính phái Giáo hoàng cũng không muốn bị ràng buộc bởi nó.

18. Những điều này liên quan đến các công đồng bị cáo buộc dường như đã được trả lời: bây giờ chúng ta đáp lại các lời chứng của các Giáo hoàng La Mã và các Giáo phụ.

19. Lời chứng được đưa ra dưới tên của Innocent III, Giáo hoàng La Mã, không có thẩm quyền để chứng minh bất cứ điều gì. Vì các thư được gán cho Innocent I và các Giám mục La Mã khác là những người đã sống trong vài thế kỷ đầu, và được gọi là các sắc lệnh, phần lớn hoặc được viết và giả mạo bởi một tác giả sau này, một kẻ nịnh hót và làm thuê của các Giáo hoàng, hoặc bị làm bại hoại và chèn thêm; vì văn phong của chúng ghê tởm đối với tiếng La-tinh vốn là tiếng bản xứ của các Giám mục La Mã trong thời đại ấy, thật vậy ngay cả trong các thế kỷ tiếp theo, như có thể được chứng minh từ các tác phẩm thật của họ. Và đặc biệt thư được gán cho Innocent gửi cho Exuperius cũng là một sự xúc phạm đối với Priscian. Vì những cụm từ ấy thanh lịch biết bao: chúng được truyền phải cư trú; cũng vậy, việc sử dụng hôn nhân bị loại bỏ vì sự kế tiếp của con cái; cũng vậy, từ một chi phái khác không ai được truyền phải đến gần chức tế lễ; cũng vậy, đối với những người này sự tha thứ của sự thiếu hiểu biết được ban cho! Nhưng tôi bỏ qua những cụm từ ngu xuẩn và hoàn toàn tu viện ấy mà thư ấy đầy dẫy, từ đó hiển nhiên rằng thư ấy, cùng với các thư khác giống nó, là giả mạo.

20. Rồi dù cho những thư ấy không phải là giả mạo, chúng vẫn sẽ không có sức mạnh để chứng minh: thứ nhất, vì trong chúng các lời chứng của Kinh Thánh bị làm bại hoại một cách đáng xấu hổ, như trong cùng thư gửi cho Exuperius, những lời này bị bóp méo thành việc cấm hôn nhân của các thầy tế lễ; "Hãy nên thánh, vì Ta là thánh, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi." Lê-vi Ký 11 và 20. "Hãy kiêng nhau một thời gian, để anh em chuyên việc cầu nguyện." I Cô-rinh-tô 7. "Kẻ tinh sạch thì mọi vật đều tinh sạch." Tít 1. "Tôi muốn mọi người đều được như chính tôi." I Cô-rinh-tô 7. "Những kẻ sống theo xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng anh em không sống theo xác thịt, mà theo Thánh Linh." Rô-ma 8. Thứ hai, vì nhiều điều dị giáo được khẳng định trong những thư ấy, như trong chính thư gửi cho Exuperius ấy, người ta phủ nhận rằng các thầy tế lễ dùng vợ hợp pháp được Đức Chúa Trời nghe, và người ta khẳng định rằng sự thông công của Tiệc Thánh như thể là của ăn đàng cho những người rời khỏi đời này, rằng trong sự thông công cuối cùng, loài người được giải thoát khỏi sự hủy diệt đời đời vào thời khắc tối cao của đời sống. Thứ ba, vì nhiều dấu hiệu của mầu nhiệm của sự gian ác xuất hiện trong cùng các thư ấy, như trong chính thư gửi cho Exuperius ấy; quyền tối cao của tòa La Mã, sự phân biệt hàng giáo sĩ và giáo dân vì sự thánh khiết, sự lạm dụng Tiệc Thánh của Chúa. Thứ tư, vì nhiều điều sai lầm được chứa trong những thư ấy, như trong thư gửi cho Exuperius này, năm sách của Sa-lô-môn được gán cho, trong khi đã được thiết lập rằng chỉ có ba sách của Sa-lô-môn.

21. Sắc lệnh của Gelasius, tồn tại trong quyển thứ hai của các Công đồng ở trang ba trăm mười tám của ấn bản Cologne đã nhắc đến ở trên, thiếu thẩm quyền; thứ nhất, vì sắc lệnh ấy mâu thuẫn với sắc lệnh của Công đồng Lao-đi-xê được Công đồng chung thứ sáu xác nhận: nó cũng mâu thuẫn với các Giáo phụ chính thống cổ xưa khác, là những người đã liệt kê các sách thật sự nằm trong Chính điển một cách khác nhau, như được bày tỏ trong Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi.

22. Thứ hai, vì bằng sự giải thích sai, nó làm bại hoại các kinh thánh: vì với lời nói ấy của Đấng Christ, "Ngươi là Phi-e-rơ," vân vân, nó nói rằng Hội Thánh La Mã đã đạt được quyền tối cao trên các Hội Thánh khác.

23. Thứ ba, vì nó mâu thuẫn với Kinh Thánh khi nó nói: "Mặc dù không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ, thế nhưng để gây dựng chúng ta, cùng Hội Thánh La Mã thánh ấy, sau những Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước mà chúng ta đã nhận một cách đều đặn, không cấm việc nhận thêm một số tác phẩm khác," mà sau đó nó liệt kê, tức là, những tác phẩm của các Công đồng và của các Giáo phụ.

24. Thứ tư, vì ông gọi một cách bất công là dị giáo những kẻ phủ nhận rằng Phi-e-rơ và Phao-lô đã được đội mão triều thiên tử đạo tại Rô-ma dưới thời Hoàng đế Nero cùng một lúc, trong cùng một ngày. Nhưng một kẻ dị giáo chỉ là người ngoan cố bênh vực một sai lầm chạm đến nền tảng của giáo lý Cơ Đốc. Tà thuyết đúng nghĩa là trong các câu hỏi về đức tin Cơ Đốc.

25. Thứ năm, vì ông đã loại sách Nê-hê-mi, thật sự nằm trong Chính điển, khỏi danh sách các sách nằm trong Chính điển.

26. Tiếp theo, dù cho sắc lệnh này có sức mạnh chứng minh, thế nhưng nó sẽ giúp phái Giáo hoàng ít ỏi; vì nó chỉ liệt kê một sách Ma-ca-bê và một sách Ê-xơ-ra vào số các sách nằm trong Chính điển, và do đó loại các sách Ma-ca-bê và Ê-xơ-ra khác khỏi số các sách nằm trong Chính điển.

27. AUGUSTINÔ, trong sách thứ hai của "Về Giáo Lý Cơ Đốc", chương tám, thật vậy đếm vào số các sách nằm trong Chính điển Tô-bít, Giu-đít, hai sách Ma-ca-bê, Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, và Huấn Ca, nhưng vào thời ấy ông gọi chúng là <H&G> nằm trong Chính điển theo một cách nào đó, và khi ông tiến bộ hơn theo thời gian, ông đã viết một cách thận trọng hơn về chúng. Vì trong quyển thứ năm, trong sách thứ mười tám của "Thành Phố của Đức Chúa Trời", chương ba mươi sáu, ông viết như sau: Từ thời này trong số người Do Thái, sau khi đền thờ được khôi phục, không có các Vua mà là các Hoàng tử cho đến Aristobulus, mà việc tính thời gian của họ không được tìm thấy trong các Kinh Thánh, mà các Kinh Thánh ấy được gọi là nằm trong Chính điển, mà trong các sách khác, trong số đó có các sách Ma-ca-bê, mà không phải người Do Thái, mà Hội Thánh giữ là nằm trong Chính điển, vì những sự chịu khổ mãnh liệt và kỳ diệu của một số vị tử đạo, là những người, trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, đã tranh đấu cho luật pháp của Đức Chúa Trời cho đến chết, và chịu đựng những điều xấu xa rất nghiêm trọng và khủng khiếp. Như vậy Augustinô phân biệt một số sách, trong số đó có các sách Ma-ca-bê, khỏi các Kinh Thánh mà các Kinh Thánh ấy được gọi là nằm trong Chính điển, tức là, khỏi những sách thật sự được Đức Chúa Trời ban cho, và những sách ấy hoàn toàn không chỉ là một quy tắc của đạo đức mà còn là của đức tin. Rồi ông nói chúng được Hội Thánh giữ là nằm trong Chính điển, nhưng không đơn giản và trọn vẹn? Không phải như một toàn thể và đồng thời là một quy tắc của đức tin và đạo đức? Hoàn toàn không, mà vì các gương về sự bền vững của các vị tử đạo. Do đó, Augustinô đã gọi một số sách là nằm trong Chính điển theo một nghĩa, mà trong đó cũng có các sách Ma-ca-bê, và theo một nghĩa khác, các sách thật sự thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong quyển thứ bảy, trong sách thứ hai chống lại Thư thứ hai của Gaudentius, chương hai mươi ba, ông nói: Kinh thánh này mà người ta gọi là Ma-ca-bê không được người Do Thái giữ như Luật Pháp và các Tiên tri và Thi Thiên, mà Chúa làm chứng về chúng như về các nhân chứng của chính Ngài, nói rằng, "Mọi điều đã viết trong Luật Pháp và các Tiên tri và Thi Thiên về Ta cần phải được ứng nghiệm": nhưng nó được Hội Thánh nhận không phải vô ích, nếu nó được đọc hay nghe một cách tỉnh táo, đặc biệt vì các người Ma-ca-bê ấy, là những người, vì luật pháp của Đức Chúa Trời, như những vị tử đạo thật, đã chịu đựng những điều không xứng đáng và khủng khiếp như vậy từ những kẻ bắt bớ.

28. Nếu Augustinô đã xem các sách Ma-ca-bê là nằm trong chính điển một cách đồng nghĩa và đúng nghĩa, liệu ông có tách chúng khỏi những sách mà Chúa làm chứng về chúng như về các nhân chứng của chính Ngài không? Liệu ông có nói về chúng rằng chúng được Hội Thánh nhận không phải vô ích, với sự thận trọng như vậy phải được áp dụng trong việc đọc và nghe chúng, nói rằng, NẾU chúng được đọc hay nghe một cách tỉnh táo? Liệu ông có giới hạn việc dùng chúng vào các gương của các vị tử đạo không?

29. Cũng vậy trong sách thứ mười bảy của "Thành Phố của Đức Chúa Trời", chương 20, nói về các sách của Sa-lô-môn: Ba sách được nhận vào thẩm quyền chính điển: Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca. Tuy nhiên, hai sách kia, một sách gọi là Khôn Ngoan, sách kia là Huấn Ca, do một sự tương tự nào đó về văn phong, được nói là của Sa-lô-môn theo phong tục. Thế nhưng những người uyên bác không nghi ngờ rằng chúng không phải của ông, mà Hội Thánh Phương Tây từ lâu đã nhận chúng vào thẩm quyền. Ngay sau đó, ông thêm về hai sách này: Nhưng chống lại những kẻ phản đối, chúng không được đưa ra với thẩm quyền như vậy, vì chúng không được viết trong Chính điển Do Thái. Tuy nhiên, những sách được biết là của Sa-lô-môn và được người Do Thái giữ là nằm trong chính điển, vân vân. Như vậy Augustinô phân biệt rõ ràng ba sách được biết là của Sa-lô-môn theo thẩm quyền với hai sách kia mà ông nói được Hội Thánh Phương Tây nhận, vì Hội Thánh Phương Đông không bao giờ nhận chúng với thẩm quyền như vậy.

30. Từ sự so sánh này về các tác phẩm của Augustinô, rõ ràng rằng lời chứng từ sách thứ hai của "Về Giáo Lý Cơ Đốc", chương tám, được trích dẫn, hoàn toàn không có giá trị để chứng minh rằng các sách Ma-ca-bê và các sách khác mà Giê-rôm nhắc đến trong số các sách Ngụy thư là nằm trong chính điển đúng nghĩa. Điều được chấp nhận trong luật, rằng các luật sau bãi bỏ các luật trước, và điều thường được nói, <H&G> , các sự chăm sóc hay suy nghĩ sau này khôn ngoan hơn; hãy để điều này cũng áp dụng ở đây. Augustinô đã viết hai sách đầu của "Về Giáo Lý Cơ Đốc" trước khi ông trở thành giám mục, rồi, sau khi trở thành giám mục, ông đã hoàn thành sách thứ ba và thêm sách thứ tư, như chính ông làm chứng trong sách thứ hai của "Các Sự Rút Lại", chương bốn: thật vậy, ông đã viết các sách "Về Thành Phố của Đức Chúa Trời" và "Chống Lại Các Thư của Gaudentius" khi ông đã làm giám mục từ lâu và do đó đã tiến bộ hơn và đã phát triển một phán đoán được xác nhận hơn, như hiển nhiên từ cùng sách thứ hai của "Các Sự Rút Lại", các chương bốn mươi ba và năm mươi chín.

31. Lời chứng của Isidore từ sách 6 của Từ Nguyên Học, chương 1, hoàn toàn không vững chắc, vì ông nói trong sách về Các Chức Vụ rằng Cựu Ước đã được Ê-xơ-ra cấu thành thành hai mươi hai sách, để có bao nhiêu sách trong Luật Pháp thì có bấy nhiêu chữ cái. Tôi đáp tương tự liên quan đến lời chứng của Rabanus Maurus: vì ông nói trong sách thứ hai về việc thiết lập hàng giáo sĩ, chương 54, rằng toàn bộ Cựu Ước đã được Ê-xơ-ra phân phối thành hai mươi hai sách, để có bao nhiêu sách trong Luật Pháp thì có bấy nhiêu chữ cái.

32. Tóm lại, nếu các Công đồng hay Giám mục La Mã hay các Giáo phụ khác đã đếm các sách Ma-ca-bê, Giu-đít, Tô-bít, và các sách khác không nằm trong Chính điển Hê-bơ-rơ vào số các sách nằm trong Chính điển, họ đã gọi chúng là nằm trong Chính điển theo một nghĩa khác với những sách được liệt kê trong Chính điển Hê-bơ-rơ. Chính phái Giáo hoàng cũng giải thích các Công đồng và Giáo phụ theo cách này: vì như vậy THOMAS DE VIO CAJETAN, HỒNG Y của Thánh Sixtus, là người đã từng là sứ thần của Giáo hoàng La Mã chống lại Luther tại Đức cho Charles V và là một trụ cột của Hội Thánh Giáo hoàng, viết ở cuối các Phần Bình Giải về Lịch Sử của Cựu Ước tại chương thứ mười của Ê-xơ-tê: "Ở nơi này," ông nói, "chúng ta kết thúc các Phần Bình Giải về các sách lịch sử của Cựu Ước. Vì phần còn lại, tức là, các sách Giu-đít, Tô-bít, và Ma-ca-bê, được Thánh Giê-rôm đếm ở ngoài các sách nằm trong Chính điển và đặt vào số các sách Ngụy thư, với Khôn Ngoan và Huấn Ca, như hiển nhiên trong Lời Nói Đầu Có Mũ Sắt. Đừng bị quấy rầy, người mới học, nếu anh em thấy những sách này được đếm vào số các sách nằm trong Chính điển hoặc trong các Công đồng thánh hoặc trong các Tiến sĩ thánh. Vì lời của các Công đồng, cũng như của các Tiến sĩ, phải được đưa trở lại tiêu chuẩn của Giê-rôm. Và theo quan điểm của ông đối với Chromatius và Heliodorus, các Giám mục, những sách này (và nếu có những sách tương tự khác trong chính điển của Kinh Thánh) không nằm trong Chính điển, tức là, chúng không đều đặn để thiết lập những điều thuộc về đức tin. Tuy nhiên, chúng có thể được gọi là nằm trong Chính điển, tức là, đều đặn, để gây dựng các tín hữu, vì chúng được nhận trong chính điển của Kinh Thánh và với thẩm quyền. Với sự phân biệt này, anh em sẽ có thể phân biệt lời của Augustinô trong sách thứ hai về giáo lý Cơ Đốc và các tác phẩm trong Công đồng Florence dưới thời Eugene IV: và các tác phẩm trong các Công đồng cấp tỉnh, Carthaginian và Lao-đi-xê, và bởi Innocent và Gelasius và các Giáo hoàng." Cho đến đây Hồng y Cajetan, là người, ngoài việc chấp thuận quan điểm của Giê-rôm, nói rằng quan điểm khác là mới và mơ hồ.

33. Tương tự, Sixtus ở Siena trong sách thứ nhất của Bibliotheca, và Stapleton trong sách thứ chín, chương sáu của các nguyên tắc giáo lý chính về đức tin, đã phân biệt các sách thành Nguyên chính điển và Thứ chính điển. Các sách Nguyên chính điển là những sách được liệt kê trong Chính điển thật thuộc về Đức Chúa Trời, mà hồ sơ của Giê-rôm đã chấp thuận.

34. Họ thật sự thừa nhận các sách nằm trong chính điển của Hội Thánh chúng ta. Các sách Thứ chính điển là những sách đôi khi được một số Công đồng và Giáo phụ gọi là nằm trong chính điển, vì chúng đề xuất một số quy tắc của đạo đức và các gương. Tuy nhiên, chúng không đúng nghĩa nằm trong chính điển, mà là ngụy thư, vì chúng không phải là một quy tắc của đức tin và đạo đức được quy định chắc chắn bởi thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời.

35. Như vậy đối với lý lẽ chung thứ nhất đáp án

36. Là: tiếp theo là THỨ HAI. Từ những sách mà các Giáo phụ Chính thống đã trích dẫn các lời chứng, những sách này là nằm trong Chính điển đúng nghĩa và đồng nghĩa:

37. Nhưng từ các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê và Đa-ni-ên và các sách khác mà hiện nay có tranh cãi, các Giáo phụ Chính thống đã trích dẫn các lời chứng. Do đó, vân vân.

38. ĐÁP. Tôi phủ nhận hệ quả, vì từ những điều riêng thuần túy không có gì suy ra được. Mệnh đề lớn được hiểu một cách riêng được thừa nhận; tức là, liên quan đến các sách của Môi-se, Giô-suê, và các sách khác ở trong Chính điển thuộc về Đức Chúa Trời: tuy nhiên, được hiểu một cách phổ quát, nó bị phủ nhận. Vì không chỉ các Giáo phụ, mà cả các Tiên tri và Sứ đồ đã đưa ra một số điều từ dân ngoại hay các tác phẩm khác của con người, như Đa-ni-ên chương 4 từ các bình luận Babylon lời tuyên cáo phát ra từ Vua Nê-bu-cát-nết-sa, và trong chương sáu sắc lệnh của Darius liên quan đến sự tôn kính Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên; Ê-xơ-ra chương 1 sắc lệnh của Cyrus Vua Ba Tư, và chương 6 sắc lệnh của Darius Nothus: Sứ đồ Phao-lô đã trích dẫn trong Công Vụ 17 câu 28 một câu từ Aratus, <H&G> , và I Cô-rinh-tô 15 câu 33 từ Menander, <H&G> & <H&G> , <H&G> . Và II Ti-mô-thê 3 câu 8 từ các sách Talmud tên của các thuật sĩ Ai Cập Gian-nết và Gian-brê là những kẻ chống đối Môi-se, và Tít 1 câu 12, một câu thơ từ Epimenides, <H&G> , <H&G> , <H&G> : Sứ đồ Giu-đe các câu 14 và 15 lời tiên tri của Hê-nóc: Tuy nhiên, không thể thừa nhận rằng những sách mà các Tiên tri và Sứ đồ này đã trích dẫn là nằm trong chính điển, càng không thật sự và đồng nghĩa nằm trong chính điển. Hơn nữa, Lời Cầu Nguyện của Ma-na-se được gán cho Vua Giu-đa, và các sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra đôi khi được một số Giáo phụ thánh trích dẫn, như được nói rõ trong lời nói đầu cho Lời Cầu Nguyện của Ma-na-se và sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra được đặt trước trong ấn bản Kinh Thánh của bản dịch La-tinh Vulgate, được Giáo hoàng Sixtus V của Rô-ma ra lệnh, được biết đến và in tại Antwerp trong Nhà in Plantin vào năm 1599. Thế nhưng Công đồng Trent đã đặt chúng ở ngoài loạt các sách nằm trong chính điển. Tương tự, Athanasius trong sự nhập thể của Lời, trang ba mươi chín của quyển thứ nhất của ấn bản Commelinian trích dẫn sách của Người Chăn Chiên, mà sách ấy thường được gán cho Hermas, và gọi nó là rất hữu ích, thế nhưng nó không nằm trong chính điển. Từ những trường hợp này, rõ ràng rằng không phải mọi sách mà các Giáo phụ Chính thống đã trích dẫn các lời chứng từ đó đều thật sự và đồng nghĩa nằm trong chính điển. Chính Bellarmine bị buộc phải thừa nhận điều này trong sách thứ nhất về lời của Đức Chúa Trời, chương mười tám, đoạn mười chín, nơi ông viết như sau về sách của Hê-nóc, mà từ đó Sứ đồ Giu-đe được cho là đã trích dẫn một lời tiên tri trong thư của ông; Tôi đáp, mặc dù Tertullianô trong sách về trang phục của phụ nữ tranh luận rằng sách của Hê-nóc nằm trong chính điển, và Bede trong thư này nói rằng vào thời của Giu-đe sách của Hê-nóc là thật và nằm trong chính điển trong tay loài người, dù hiện nay nó không tồn tại: thế nhưng dường như có khả năng hơn rằng sách ấy là ngụy thư. Hơn nữa, như Giê-rôm trong chương thứ nhất gửi cho Tít và Augustinô trong sách 15 của thành phố của Đức Chúa Trời, chương 23, và sách 18, chương 38 nói, cũng có một điều thật trong các sách ngụy thư, và điều này Giu-đe đã đưa ra, thế nhưng ông đã không vì thế mà chấp thuận toàn bộ sách; cũng như Phao-lô trong Công Vụ 17, I Cô-rinh-tô 15, và gửi cho Tít 1 đưa ra các lời chứng từ các thi sĩ ngoại giáo, Aratus, Menander, và Epimenides: thế nhưng ông đã không vì thế mà thánh hiến các thi sĩ ấy. Như vậy Bellarmine không thừa nhận rằng bất cứ tác phẩm nào cũng lập tức nằm trong chính điển, dù các Sứ đồ đã đưa ra điều gì đó từ nó. Vậy thì một tác phẩm sẽ càng ít lập tức nằm trong chính điển hơn, vì các Giáo phụ, là những người kém xa các Sứ đồ, đã trích dẫn các lời chứng từ nó? Cũng Bellarmine ấy trong sách thứ nhất về Lời của Đức Chúa Trời, chương hai mươi thừa nhận rằng các Giáo phụ đưa ra các lời chứng từ sách của Hermes, mà sách ấy có tựa là Người Chăn Chiên, cũng từ sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra; mà ông tuy nhiên liệt kê vào số các sách Ngụy thư. Tương tự, John Driedo, một trong những phái Giáo hoàng hàng đầu, viết trong sách về Danh Mục Kinh Thánh sách 1, chương 4, về khó khăn 4. Cyprianô, Ambrose, và các Giáo phụ khác trích dẫn các câu từ sách Ba-rúc, từ sách thứ 3 và thứ 4 của Ê-xơ-ra, không phải như từ các sách nằm trong chính điển, mà như từ các sách chứa một số giáo lý tin kính, vân vân. Vì vậy, vì mệnh đề lớn được hiểu một cách phổ quát là sai, kết luận cũng phải sai.

39. ĐÁP LẠI của phái Giáo hoàng: Nhưng các Giáo phụ trích dẫn những sách này, mà hiện nay có tranh cãi, như thánh và thuộc về Đức Chúa Trời: Do đó chúng là nằm trong Chính điển đúng nghĩa và đồng nghĩa.

40. SỰ NHÂN ĐÔI CỦA CHÚNG TA: Hệ quả bị phủ nhận, vì từ những điều riêng thuần túy không có gì suy ra được. Vì mệnh đề lớn bị bỏ sót, tức là, "Những sách mà các Giáo phụ trích dẫn như thánh và thuộc về Đức Chúa Trời, những sách này là nằm trong chính điển đúng nghĩa và đồng nghĩa," chỉ đúng một cách riêng: vì các Giáo phụ tốt nhất, cả Hy Lạp và La-tinh, quen không chỉ trích dẫn các sách thật sự nằm trong chính điển mà còn trích dẫn một cách tôn trọng các sách ngụy thư. Ví dụ, Ambrose trong quyển thứ ba, trang hai mươi bảy của ấn bản Froben năm 1538, trong bài diễn văn về cái chết của anh mình là Satyrus, trình bày như những sự an ủi của Kinh Thánh điều được đọc trong sách thứ tư của Esdras, chương mười. Clement ở Alexandria thường trích dẫn sách của Người Chăn Chiên như thể nó thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta có đúng khi xem sách thứ tư của Esdras và sách của Người Chăn Chiên là thật sự nằm trong chính điển không?

41. THỨ BA. Tiếp theo là lý lẽ chung cho những

42. sách này. Những sách được các Giáo phụ gọi là thánh thì nằm trong Chính điển đúng nghĩa và đồng nghĩa:

43. Nhưng những sách mà hiện nay có tranh cãi này được các Giáo phụ gọi là thánh.

44. Do đó, vân vân. ĐÁP. Mệnh đề lớn được hiểu mà không có sự phân biệt và giới hạn là sai: vì không phải mọi sách mà các Giáo phụ gọi là thánh đều được nói là như vậy theo cùng một cách. Vì một số được gọi là thánh một cách đồng nghĩa, một số được gọi là thánh một cách tương tự: Những sách được gọi là thánh một cách đồng nghĩa, tức là, trong thực tại và lẽ thật là thánh, thì nằm trong chính điển đúng nghĩa và đồng nghĩa. Nhưng những sách mà hiện nay có tranh cãi này được gọi là thánh một cách tương tự, tức là, bởi một sự tương tự nào đó từ quan điểm hay thiết chế của con người: cũng như bởi Hồng y Cajetan, các Công đồng Giám mục và Giáo phụ được gọi là thánh trong lời ở cuối đáp án của chúng ta cho lý lẽ thứ nhất vừa được trích dẫn. Như vậy, các Giáo luật của các Công đồng Giám mục và Giáo Luật được gọi là thánh. Cũng vậy, bởi các luật gia, các luật được gọi là thánh: thật vậy, ngay cả thánh nhất. Các thư mà nhờ đó các Hoàng đế Valentinian và Martian đã triệu tập một công đồng được gọi là thánh trong quyển thứ hai của các Công đồng, các trang tám, chín, mười.

45. THỨ TƯ Những sách nào đã được nhận công khai trong các Hội Thánh, những sách ấy là nằm trong Chính điển không mơ hồ và đúng nghĩa: Nhưng những sách này đã được nhận công khai trong các Hội Thánh: Do đó, và

46. ĐÁP. Mệnh đề lớn là sai: vì chống lại nó có thể đưa ra một trường hợp. Vì Eusebius trong sách thứ ba của Lịch Sử Hội Thánh, chương ba, nói về sách của Người Chăn Chiên rằng nó đã là <H&G> , tức là, được nhận công khai trong các hội thánh, mà tuy nhiên ông đếm nó vào số <H&G> . Nhưng nếu mệnh đề lớn phải được thừa nhận, nó phải được giới hạn và hạn chế: Những sách nào đã được nhận công khai trong các hội thánh, tức là vì thẩm quyền của các giáo lý, những sách ấy là thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và nằm trong chính điển. Nhưng những sách này, mà hiện nay

47. Người ta tranh cãi liệu chúng đã được nhận công khai trong các Hội Thánh vì thẩm quyền của các giáo lý hay không; điều đó bị phủ nhận: vì, như Giê-rôm làm chứng, chúng chỉ được nhận vì sự gây dựng của dân chúng liên quan đến đạo đức, vì các giới răn của đạo đức và các gương được chứa trong chúng. Do đó, kết luận dường như. <H&G>

48. THỨ NĂM. Những sách nào được các Giáo phụ gọi một cách tuyệt đối và đơn giản là Kinh Thánh, chúng là nằm trong Chính điển đúng nghĩa.

49. Nhưng những sách mà hiện nay có vấn đề này được các Giáo phụ gọi một cách tuyệt đối và đơn giản là Kinh Thánh: Do đó, vân vân.

50. ĐÁP. Mệnh đề lớn bị phủ nhận, vì không phải mọi sách mà các Giáo phụ gọi đơn giản là Kinh Thánh đều nằm trong Chính điển đúng nghĩa, mà chỉ những sách thật sự là Kinh Thánh thuộc về Đức Chúa Trời.

51. THỨ SÁU. Mọi sách là Kinh Thánh thuộc về Đức Chúa Trời đều nằm trong Chính điển một cách đồng nghĩa và đúng nghĩa: Nhưng những sách mà hiện nay có tranh cãi này là Kinh Thánh thuộc về Đức Chúa Trời: Do đó chúng là nằm trong Chính điển một cách đồng nghĩa và đúng nghĩa.

52. Họ chứng minh mệnh đề nhỏ: vì Clement ở Alexandria trong sách 2 của "Paedagogus", chương 3, gọi sách Ba-rúc là Kinh Thánh thuộc về Đức Chúa Trời; cũng vậy Theodoret trong phần giải thích sách này, Eusebius trong sách 6 của "Demonstratio Evangelica", chương 19. Như vậy Cyprianô và Chrysostom gọi bài ca của ba chàng trai trẻ là thuộc về Đức Chúa Trời, vân vân.

53. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ do sự mơ hồ của thuật ngữ giữa. Vì "thuộc về Đức Chúa Trời" được nói một cách đồng âm, tức là hoặc <H&G> , đúng nghĩa, là thật sự, theo bản chất, hay nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời, vì nó thuần túy thuộc về Đức Chúa Trời, từ Đức Chúa Trời hay theo Đức Chúa Trời: hoặc <H&G> không đúng nghĩa, là điều theo quan điểm của con người, và phán đoán được cho là, theo thiết chế của con người và luật tích cực, là thuộc về Đức Chúa Trời bởi một sự giống nhau và hình ảnh nào đó. Mệnh đề lớn được hiểu về Kinh Thánh được gọi là thuộc về Đức Chúa Trời <H&G> được thừa nhận: tuy nhiên, mệnh đề nhỏ về Kinh Thánh được gọi là thuộc về Đức Chúa Trời <H&G> là đúng. Nhưng nếu Kinh Thánh thuộc về Đức Chúa Trời trong mệnh đề nhỏ được hiểu theo cùng nghĩa như trong mệnh đề lớn, thì mệnh đề nhỏ là sai; cũng không đủ thẩm quyền của các Giáo phụ, là những người gọi những sách mà hiện nay có thắc mắc, là Kinh Thánh thuộc về Đức Chúa Trời <H&G> , cũng như Ô-ri-ghen đã nghĩ sách của Hermes gọi là Người Chăn Chiên đã được Đức Chúa Trời cảm thúc trong sách thứ mười về thư gửi cho người Rô-ma. Tuy nhiên, Bellarmine xem nó là ngụy thư trong sách thứ nhất về Lời của Đức Chúa Trời, chương hai mươi, đoạn sáu. Các thư của Hoàng hậu Pulcheria gửi cho Leo I của Rô-ma được gọi là các âm tiết thuộc về Đức Chúa Trời trong quyển thứ hai của các Công đồng, trang tám. Do đó, kết luận không có giá trị.

54. THỨ BẢY. Những sách nào được các Giáo phụ gọi là nằm trong Chính điển, chúng là nằm trong Chính điển một cách đồng nghĩa và đúng nghĩa:

55. Nhưng những sách mà hiện nay có tranh cãi này được các Giáo phụ gọi là nằm trong Chính điển: như Thánh Augustinô trong Lời Nói Đầu cho Speculum nói rằng ông sẽ thu thập các câu từ các sách nằm trong Chính điển, và trong số đó ông bao gồm Tô-bít: các Giáo phụ nói điều tương tự về các sách khác.

56. Vậy, chúng có phải là các sách Chính Điển một cách đồng nghĩa và theo đúng nghĩa không? ĐÁP: Hệ quả bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ, do sự đồng âm ở tiền đề giữa. Vì các sách Chính Điển được nói theo hai cách, hoặc đồng nghĩa hoặc đa nghĩa. Theo nghĩa đồng nghĩa, các sách Chính Điển là những sách thật sự chứa đựng vấn đề thiêng liêng và hình thức thiêng liêng, tức là những sách được cảm thúc cách thiêng liêng không chỉ về các sự việc, mà còn về các từ ngữ, cụm từ và trật tự; và đã được ban cho và thánh hóa bởi thẩm quyền thiêng liêng cho Hội Thánh cách công khai, để chúng có thể làm quy tắc của lẽ thật trong đức tin và đạo đức. Và đó là những sách mà Đức Chúa Trời đã viết hoặc chuẩn y qua các Tiên tri và Sứ đồ, và đã đóng ấn và thánh hóa bằng thẩm quyền của Đức Thánh Linh.

57. Theo nghĩa đa nghĩa, những sách được gọi là chính điển là những sách, xét theo từng phần riêng của chúng, không tương ứng một cách phổ quát và trong mọi phương diện với lẽ thật đầu tiên và thiêng liêng cách thiêng liêng, cũng không được ban cho và thánh hóa cho Hội Thánh công khai bởi thẩm quyền thiêng liêng, nhưng được xem là chính điển bởi sự phán đoán của loài người và thẩm quyền của loài người. Tiền đề lớn đúng về các sách được gọi là chính điển một cách đồng nghĩa: tiền đề nhỏ và chứng minh của nó thì nói về những sách được gọi là chính điển một cách đa nghĩa. Vì vậy, lập luận không tiến triển được.

58. THỨ TÁM. Sách nào là thánh thì sách ấy là Chính Điển một cách đồng nghĩa và theo đúng nghĩa. Về mặt thiêng liêng, điều đó bị phủ nhận.

59. Nhưng những sách này là thánh. Vậy, tôi đáp: Tôi phân biệt: Sách nào là thánh, tức là thánh cách thiêng liêng, thì sách ấy là chính điển một cách đồng nghĩa và theo đúng nghĩa. Nhưng những sách này là thánh

60. Phe Giáo hoàng lập luận: Điều gì các Sứ đồ trích dẫn thì điều ấy thánh cách thiêng liêng. Các Sứ đồ trích dẫn những sách này: Vậy, chúng thánh cách thiêng liêng. Đáp: Thứ nhất, có ngụy biện phi nguyên nhân trong tiền đề lớn. Vì không phải vì một điều gì đó thánh cách thiêng liêng mà các Sứ đồ trích dẫn nó, nhưng vì các Sứ đồ trích dẫn nó mà nó được thánh hóa cách thiêng liêng, điều trước đó vốn không thánh. Như Tertullian nói cách khôn ngoan trong quyển thứ nhất gửi vợ ông, chương 8: “Hãy theo đuổi một đời sống và những giao tiếp xứng đáng với Đức Chúa Trời, nhớ đến câu đã được Sứ đồ thánh hóa: ‘Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt.’” Tương tự, Đức Thánh Linh đã thánh hóa qua Phao-lô lời nói của Aratus, và <H&G>. Nhưng chiếu chỉ của Nê-bu-cát-nết-sa trong Đa-ni-ên 4 đã được Tiên tri Đa-ni-ên thánh hóa.

61. Thứ hai, tiền đề nhỏ là sai. Phe Giáo hoàng cố chứng minh điều đó như sau, vì trong Rô-ma 11:34 và I Cô-rinh-tô 2:16, Phao-lô trích dẫn từ sách Khôn Ngoan, chương 9, câu 13, “Ai đã biết tâm trí của Đức Giê-hô-va?” Tương tự, điều được đọc trong Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài là sự chói sáng của vinh quang Ngài và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài,” họ nói là lấy từ Khôn Ngoan 7, và Rô-ma 12:19 từ Huấn Ca 28:12, “Chớ tự báo thù, hỡi những người yêu dấu,” v.v.

62. ĐÁP. Tôi phủ nhận rằng Sứ đồ Phao-lô trích dẫn bất cứ điều gì từ sách Khôn Ngoan và Huấn Ca: cũng như trong bảng chỉ dẫn các lời chứng được Đấng Christ và các sứ đồ trích dẫn trong Tân Ước từ Cựu Ước, như trong các Kinh Thánh được duyệt lại theo lệnh của Sixtô V và in tại Antwerp, không có một sách nào, mà Giê-rô-ni-mô nói là ở ngoài Chính Điển, từ đó một lời chứng được viện dẫn trong Tân Ước. Rồi, về các chỗ Rô-ma 11:34 và I Cô-rinh-tô 2:16, Hê-bơ-rơ 1:3, và Rô-ma 12:19, Phao-lô không trích dẫn chúng từ nơi nào khác, như rõ ràng từ văn mạch và hình thức của lời nói. Nếu ông có lấy chúng từ nơi khác, thì ông lấy chúng từ những sách Chính Điển không còn nghi ngờ, như ông lấy chỗ đầu tiên từ Ê-sai 40:13, theo Thomas Aquinas trong chương mười một gửi người Rô-ma, bài giảng năm, và Cajetan, và các nhà giải thích Remenensian trong bản Angelic. Bellarmine, quyển 1 về Lời Đức Chúa Trời, chương 7, tiết 8, và chương 6, tiết 2, và chương 9, tiết 3. Chỗ Rô-ma 12:19 quả thật từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35.

63. THỨ CHÍN Về những sách nào, cách công khai trong Hội Thánh, trong chính các lễ trọng thể của các nghi lễ thánh, các bài đọc được xướng lên hoặc đọc lên, thì những sách ấy là Chính Điển một cách đồng nghĩa và theo đúng nghĩa:

64. Nhưng từ những sách này, trong Hội Thánh cách công khai, trong chính các lễ trọng thể của các nghi lễ thánh, các bài học được xướng lên hoặc đọc lên. Vậy, v.v.

65. ĐÁP. Tiền đề lớn là sai. Vì ngay cả từ các sách của các Giáo phụ, như Augustine, Lêô Cả, Eusebius, Isidore, và những người khác, các bài đọc cũng được đọc lên trong các lễ trọng thể của các Giáo hoàng thánh, như rõ ràng từ Sách Kinh Nguyện Rô-ma được phục hồi theo sắc lệnh của Công đồng Trent và xuất bản theo lệnh của Giáo hoàng Piô V: thế mà các sách của các Giáo phụ không phải là chính điển, càng không phải là chính điển thật sự cách thiêng liêng. Rồi, về tiền đề nhỏ, Hội Thánh nào mà gương của nó được đưa ra cho chúng ta như một lập luận? Vì tập tục của Hội Thánh Rô-ma có ít hoặc không có trọng lượng gì đối với chúng ta, huống chi chúng ta nhận biết sức mạnh của một lập luận lớn như vậy trong đó. Vì vậy, kết luận sụp đổ.

66. THỨ MƯỜI HAI. Sách nào đã từng được đọc trong Hội Thánh ngay cả trước thời Giê-rô-ni-mô, thì sách ấy là Chính Điển theo đúng nghĩa.

67. Nhưng những sách này đã từng được đọc trong Hội Thánh ngay cả trước thời Giê-rô-ni-mô.

68. Vậy, chúng là chính điển theo đúng nghĩa: ĐÁP. Tôi phân biệt. Một số sách trước kia được đọc trong Hội Thánh từ bục giảng, tức là bậc thang của các giám mục hay bục giảng của các nhà giảng đạo và trưởng lão: những sách khác cũng được đọc từ bậc thang của các độc giả. Lại nữa, một số sách được đọc vừa để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý vừa để gây dựng dân chúng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và trong đạo đức: những sách khác chỉ để gây dựng dân chúng trong đạo đức. Nay, sách nào trước kia được đọc trong Hội Thánh từ bục giảng của các giám mục và trưởng lão và để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý, thì sách ấy là chính điển theo đúng nghĩa: Nhưng những sách đang có tranh cãi chỉ được đọc từ bậc thang của các độc giả và chỉ để gây dựng dân chúng trong đạo đức, đặc biệt là các dự tòng. Vì vậy, chúng không phải là chính điển theo đúng nghĩa. Chính các Giáo phụ xác nhận quan điểm của chúng ta. ATHANASIUS trong Tóm Lược Kinh Thánh nói: Ngoài những sách này (tức là các sách chính điển mà ông đã liệt kê) vẫn còn những sách khác của Cựu Ước không phải chính điển, chỉ được đọc cho các dự tòng, Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, v.v. Trong thư lễ thứ ba mươi chín: Nhưng để có bằng chứng lớn hơn, tôi cũng cần phải thêm điều này; vì biết rằng còn có những sách khác ngoài những sách đã liệt kê, thật sự không cấu thành chính điển: nhưng được các Giáo phụ đề xuất để đọc cho những người mới đến và chỉ muốn được dạy dỗ trong lời của sự tin kính: Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn và Sách Khôn Ngoan của Sirach và Ê-xơ-tê (tức là các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê, vì nếu không, ông dạy rằng sách Ê-xơ-tê được xếp vào chính điển theo đúng nghĩa trong Tóm Lược Kinh Thánh) và Giu-đít và Tô-bít và giáo huấn được gọi là của các Sứ đồ: và Người Chăn Bầy. Nơi đây cần lưu ý, ngay cả giáo huấn được gọi là của các Sứ đồ và Người Chăn Bầy, người xưa cũng đọc trong Hội Thánh, thế mà những sách ấy, theo sự thú nhận của phe Giáo hoàng, là ngụy thư. AUGUSTINE trong quyển thứ nhất về Sự Tiền Định chương mười bốn nói, Sách Khôn Ngoan đã xứng đáng được đọc lên trong Hội Thánh của Đấng Christ từ bậc thang của các độc giả của Hội Thánh của Đấng Christ bởi tập tục lâu đời như vậy, v.v. Và GIÊ-RÔ-NI-MÔ trong Lời Tựa sách của Sa-lô-môn: Cũng như Hội Thánh quả thật đọc các sách Giu-đít, Tô-bít và Ma-ca-bê, nhưng không tiếp nhận chúng vào trong các Kinh Thánh chính điển: thì cũng vậy, hãy để Hội Thánh đọc hai quyển này để gây dựng dân chúng, chứ không phải để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của Hội Thánh.

69. Do đó rõ ràng là những sách này, dù đã từng được đọc trong Hội Thánh, thế mà vẫn không phải là Chính Điển theo đúng nghĩa.

70. PHẢN ĐỐI. Nhưng Rufinus đã dùng lập luận này trong quyển 2 chống lại Giê-rô-ni-mô;

71. Vậy, những sách này, vì đã được đọc trong Hội Thánh, là Chính Điển theo đúng nghĩa. ĐÁP. Thứ nhất, lời chứng của Rufinus không thích hợp: vì đó là lời của một người bị nung nấu bởi cơn giận và sự thù ghét chống lại Giê-rô-ni-mô: vì ai đã viết với sự yếu đuối của tâm trí hơn Rufinus này, khi ông tấn công Giê-rô-ni-mô? Kẻ nào đưa ra một bài viết đã bị mọi người tốt lên án làm sự bênh vực cho chính nghĩa của mình, thì kẻ ấy phản bội và phá hủy nó. Thứ hai, công bằng và hợp lý hơn là chúng ta nghe và theo Rufinus khi viết với tâm trí bình tĩnh và điềm đạm. Vậy quả thật ông, trong bài viết Giáo Huấn mà ông soạn ngoài cơn nóng giận, tức là trong Giải Thích Tín Điều Các Sứ Đồ, thường được gán cho Cyprian, nói rằng; Tuy nhiên cần phải biết rằng còn có những sách khác, không phải Chính Điển, nhưng thuộc về Hội Thánh, như người xưa gọi: như Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, và những sách khác là Sách Khôn Ngoan của con trai Sirach, sách này trong tiếng La-tinh được gọi bằng chính thuật ngữ chung này là Thuộc Về Hội Thánh, bằng thuật ngữ này không phải tác giả của sách, mà phẩm chất của Kinh Thánh được gọi tên: Cùng một hạng là sách Tô-bít và Giu-đít và các sách Ma-ca-bê. Trong Tân Ước, tuy nhiên, sách được gọi là Người Chăn Bầy hay của Hermas, sách được gọi là hai con đường hay sự phán xét của Phi-e-rơ, tất cả những sách ấy họ quả thật muốn được đọc trong các Hội Thánh, nhưng không được đưa ra để làm thẩm quyền xác nhận đức tin từ chúng. Cần quan sát rằng Rufinus, trong số những sách mà người xưa muốn được đọc trong các Hội Thánh, cũng liệt kê sách được gọi là Người Chăn Bầy hay của Hermas, cũng như một sách khác được gọi là hai con đường hay sự phán xét của Phi-e-rơ; những sách mà chính phe Giáo hoàng thú nhận là ngụy thư. Vì vậy, những sách đang có tranh cãi hiện nay cũng không phải là Chính Điển theo đúng nghĩa vì lý do này, vì chúng đã từng được đọc trong Hội Thánh.

72. THỨ MƯỜI MỘT. Sách nào các Giáo phụ đưa ra để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của Hội Thánh, thì những sách ấy là Chính Điển theo đúng nghĩa.

73. Nhưng các Giáo phụ đưa ra những sách này để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của Hội Thánh.

74. Vậy, chúng là chính điển theo đúng nghĩa. ĐÁP: Lập luận này gần giống như lập luận thứ hai, vì vậy câu đáp có thể giống nhau. Nhưng vì lập luận thứ hai tổng quát hơn, trong khi lập luận này cụ thể hơn, chỉ bàn về các trích dẫn để khẳng định thẩm quyền của các giáo lý của Hội Thánh, và phát sinh từ lời giải của lập luận trước; vì vậy, chúng ta đáp riêng biệt. Tiền đề lớn, được phát biểu cách phổ quát, là sai: vì các Giáo phụ thường đưa ra những sách khác để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý, thế mà những sách ấy vẫn là ngụy thư, như chính Bellarmine thừa nhận về Người Chăn Bầy của Hermas trong quyển thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương hai mươi, tiết sáu; và về sách thứ ba và thứ tư của E-xơ-ra, tiết bảy và tám. Các Giáo phụ ấy cũng đưa ra các sách của dân ngoại để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của Hội Thánh, như Justin Martyr trong Lời Biện Hộ thứ hai, Theodoret trong Chữa Lành Các Bệnh Của Người Hy Lạp, Lactantius, Augustine, v.v.

75. TRƯỜNG HỢP. Các sách Chính Điển theo đúng nghĩa có được đưa ra để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của Hội Thánh không?

76. Nhưng những sách này được đưa ra để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của Hội Thánh: Vậy, chúng là chính điển theo đúng nghĩa:

77. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì từ những khẳng định thuần túy trong hình thức thứ hai thì không suy ra được gì. Đến đây là các lập luận chung mà vì những sách này, phe Giáo hoàng-

78. họ tranh đấu: tiếp theo là một số lập luận riêng-

79. Về các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê: Nếu các Công đồng và Giáo phụ, khi xếp sách Ê-xơ-tê vào trong các sách Chính Điển, đã nói về quyển sách mà toàn thể Hội Thánh lúc bấy giờ dùng, tức là quyển có cả những phụ lục đang được tra vấn hiện nay: thì những phụ lục ấy cũng là Chính Điển một cách đồng nghĩa. Tiền đề trước là đúng. Vậy, hệ quả cũng đúng.

80. Bellarmine cố chứng minh giả định từ Công đồng Laodicea, Công đồng Carthage thứ ba, Innocent I, và những người khác; ông còn thêm Athanasius và Giê-rô-ni-mô.

81. TÔI ĐÁP. Chứng minh của giả định mắc ngụy biện nhiều vấn đề: vì về một số lời chứng thì được thừa nhận, về những lời khác thì bị phủ nhận. Vì Công đồng Laodicea, Athanasius và Giê-rô-ni-mô không khẳng định bất cứ điều gì thuộc loại mà Bellarmine tuyên bố. Quả thật, Công đồng Laodicea, như ngay cả tu sĩ Dòng Tên Francisco Coster thừa nhận trong sách Enchiridion của ông, đã cấm bất cứ điều gì vắng mặt trong Chính Điển Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước được đọc trong các nhà thờ và được tiếp nhận như có thẩm quyền. Coster thêm lý do, để các tín hữu, nhiều người trong số họ đã cải đạo từ Do Thái giáo, sẽ không bị chọc tức và xúc phạm nếu những điều không tìm thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ được đọc công khai trong Hội Thánh. ATHANASIUS, trong Tóm Lược Kinh Thánh, rõ ràng xếp các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê vào các Kinh Thánh không phải Chính Điển, như hiển nhiên từ những lời này của ông: “Như vậy có hai mươi hai sách chính điển của Cựu Ước, bằng số chữ cái Hê-bơ-rơ, vì có bấy nhiêu yếu tố chữ cái trong tiếng Hê-bơ-rơ. Ngoài những sách này, tuy nhiên, còn có những sách khác không phải Chính Điển của Cựu Ước, chỉ được đọc cho các dự tòng. Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, mà phần mở đầu là: ‘Hãy yêu mến sự công chính, hỡi những người xét đoán đất.’ Sách Khôn Ngoan của Giê-xu con trai Sirach, mà phần mở đầu là: ‘Mọi sự khôn ngoan đều đến từ Đức Giê-hô-va, và ở với Ngài đời đời.’ Ê-xơ-tê (tức là các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê, như hiển nhiên từ phần mở đầu tiếp theo, là một chương của Ngụy Thư), mà phần mở đầu là: ‘Vào năm thứ hai triều đại Artaxerxes Cả, ngày mùng một tháng Nisan, Mạc-đô-chê con trai Gia-ia, con trai Si-mê-i, con trai Kích, thuộc chi phái Bên-gia-min, đã có một giấc mơ.’” Từ những điều này, rõ ràng là Athanasius xem những phần thêm này là không phải Chính Điển; về sách Ê-xơ-tê thật sự Chính Điển, ông nói ít lâu sau rằng nó thuộc về một quyển Chính Điển chắc chắn khác.

82. GIÊ-RÔ-NI-MÔ cũng không thừa nhận những phụ lục ấy là chính điển, như hiển nhiên từ lời tựa của ông cho sách Ê-xơ-tê: “Sách Ê-xơ-tê,” ông nói, “được biết là đã bị hư hỏng bởi nhiều dịch giả khác nhau: sách này, tôi, khi tỏ bày từ các kho lưu trữ của người Hê-bơ-rơ, đã dịch chính xác hơn từng chữ một. Bản Vulgata kéo lê sách này với những nếp gấp lỏng lẻo của các từ ngữ đây đó, thêm vào những điều có thể nói và nghe một cách ứng khẩu, như thường lệ trong các môn học thuật, để bịa ra người chịu tổn hại hay người gây tổn hại có thể đã dùng những lời nào. Nhưng hỡi Paula và Eustochium, vì các bà cũng đã cố gắng bước vào các thư viện của người Hê-bơ-rơ và đã chấp thuận các cuộc tranh luận của các thông dịch viên, khi cầm sách Ê-xơ-tê bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hãy xem bản dịch của tôi từng chữ một, để các bà có thể nhận biết rằng tôi đã không thêm gì bằng cách khuếch đại, nhưng với lời chứng trung thực một cách đơn giản; như trong tiếng Hê-bơ-rơ, tôi đã trao lịch sử Hê-bơ-rơ sang tiếng La-tinh. Chúng tôi cũng không tìm kiếm lời khen của loài người, cũng không sợ những lời chê trách. Vì khi lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng tôi hoàn toàn không sợ những lời đe dọa của loài người: vì Đức Chúa Trời làm tan tác xương của những kẻ muốn làm đẹp lòng loài người: và theo Sứ đồ, những kẻ như vậy không thể làm tôi tớ của Đấng Christ. Nếu Giê-rô-ni-mô đã xem những phần thêm ấy là thật sự chính điển, ông hẳn đã viết cho chúng ta, không xem chúng quan trọng hơn việc bàn luận một chủ đề học thuật nào đó: ông cũng không thể bỏ qua chúng với sự tự tin như vậy, không sợ hãi hay quan tâm đến những thành kiến của người khác.”

83. Về các lời chứng khác, cần nghĩ thế nào thì một phần đã được trình bày trên đây trong việc bác bỏ lập luận chung đầu tiên, và một phần đã được nói đúng chỗ về từng lời chứng.

84. Về sách Ba-rúc, lập luận riêng đầu tiên

85. Của phe Giáo hoàng. Sách Ba-rúc được các Giáo phụ xưa trích dẫn dưới tên Giê-rê-mi; Vậy sách Ba-rúc là Chính Điển một cách đồng nghĩa. Tiền đề trước được Bellarmine chứng minh trong quyển 1 về Lời Đức Chúa Trời, chương tám, tiết bốn, bằng cách liệt kê nhiều Giáo phụ, tức là Clement thành Alexandria, Ambrose, v.v.

86. ĐÁP. <H&G> từ một phát biểu theo nghĩa bóng, một kết luận theo đúng nghĩa được rút ra. Tiền đề trước chỉ đúng theo nghĩa bóng: vì các Giáo phụ dùng lối nói synecdoche khi họ trích dẫn sách Ba-rúc dưới tên Giê-rê-mi. Vì sách Ba-rúc nhỏ, nhưng ngoài ra hữu ích và ở một số chỗ đáng được ưa thích hơn các ngụy thư khác, nên e rằng nó bị thất lạc, và để có thể tìm thấy dễ dàng hơn trong Bộ Kinh Thánh, nó đã được gắn vào sách Giê-rê-mi như một phụ lục bởi quyền tự do và thẩm quyền của loài người, cũng như sách Ru-tơ được nối với sách Các Quan Xét, và sách Ê-xơ-tê được ghép với các sách E-xơ-ra và Nê-hê-mi: cũng như tất cả mười hai Tiên tri nhỏ đều được đóng chung trong một sách. Do đó, các Giáo phụ trích dẫn một cách bóng bẩy dưới tên Giê-rê-mi điều vốn không thuộc về ông theo đúng nghĩa.

87. TRƯỜNG HỢP: Ba-rúc là thư ký của Giê-rê-mi: Vậy, văn bản của Ba-rúc được xem một cách chính đáng là của Giê-rê-mi.

88. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì không phải mọi điều Ba-rúc viết, với tư cách là thư ký của Giê-rê-mi, đều đã được viết ra, mà chỉ điều ông viết theo lệnh và lời đọc của Giê-rê-mi qua sự cảm thúc thiêng liêng: cũng như không phải mọi điều một thư ký viết đều ngay lập tức có tính xác thực, mà chỉ điều ông đã viết theo lệnh và đức tin công khai với tư cách là thư ký. Rồi tiền đề trước bị phủ nhận, nếu ý nghĩa của nó là Ba-rúc là thư ký của Giê-rê-mi, trong sách đang được tra vấn hiện nay, khi lấy từ miệng Giê-rê-mi. Vì Ba-rúc đã viết những điều này tại Ba-by-lôn vào năm thứ năm, ngày mùng bảy trong tháng, vào thời điểm người Canh-đê chiếm Giê-ru-sa-lem và phóng hỏa nó, như được đọc trong Ba-rúc 1:2, khi Giê-rê-mi từ lâu đã bị đưa đi Ai Cập một cách miễn cưỡng, nơi ông qua đời. Thứ ba, sách này thậm chí không phải do Ba-rúc viết, vì nó được viết bằng tiếng Hy Lạp, thứ tiếng mà cả Ba-rúc lẫn dân Đức Chúa Trời, lúc bấy giờ bị lưu đày sang Ba-by-lôn, đều không dùng.

89. HỌ vẫn khăng khăng: Các Giáo phụ đã xét sách này là một phần trong các lời tiên tri của Giê-rê-mi: Vậy nó là một phần trong các lời ấy.

90. ĐÁP. Tôi giới hạn tiền đề trước. Một số Giáo phụ quả thật đã xét sách này là một phần của Giê-rê-mi: vì không phải tất cả đều xét như vậy, như Giê-rô-ni-mô, như lời tựa của ông cho Giê-rê-mi cho thấy: “Sách Ba-rúc,” ông nói, “thư ký của ông, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ không được đọc cũng không được giữ, chúng tôi đã bỏ qua, vì tất cả những lời nguyền rủa đang rình rập từ các đối thủ.” Nhưng những Giáo phụ cho rằng nó là một phần của Giê-rê-mi, thấm nhuần ý kiến của loài người, đã lầm lẫn: còn chúng ta, chúng ta hoàn toàn không bị ràng buộc bởi những sai lầm của các Giáo phụ.

91. Thứ hai. Có điều được trích dẫn từ sách Ba-rúc trong II Ma-ca-bê, chương 2. Vậy, sách Ba-rúc là Chính Điển theo đúng nghĩa. ĐÁP. Lập luận tiến triển từ một phi nguyên nhân như thể nó là nguyên nhân. Việc trích dẫn trong sách Ma-ca-bê không phải là lý do thích hợp khiến sách Ba-rúc phải là Chính Điển theo đúng nghĩa: cả vì sách Ma-ca-bê là ngụy thư, và một sách ngụy thư không thể xác nhận thẩm quyền của một sách ngụy thư khác bằng lời chứng của nó; và vì ngay cả một trích dẫn trong một sách Chính Điển một cách đúng nghĩa và chắc chắn cũng không phải là lập luận đủ để thiết lập thẩm quyền Chính Điển của sách mà từ đó có điều được trích dẫn, như đã tuyên bố trên đây trong việc bác bỏ lập luận chung thứ hai.

92. Về các phần thêm vào Đa-ni-ên, lập luận

93. riêng. Toàn bộ sách Đa-ni-ên là Chính Điển theo đúng nghĩa: Nhưng toàn bộ sách Đa-ni-ên là sách có các phần thêm tồn tại trong bản Hy Lạp của Theodotion:

94. Vậy, với các phần thêm tồn tại trong bản Hy Lạp của Theodotion, nó là Chính Điển theo đúng nghĩa.

95. Tiền đề nhỏ được chứng minh, vì đáng tin rằng các Công đồng xưa, Công đồng Laodicea và Công đồng Carthage thứ ba, và các Giáo phụ xưa dùng bản Hy Lạp, khi họ kể Đa-ni-ên vào số các Kinh Thánh thánh, đã nói về sách được chứa trong các bản thảo Hy Lạp thông thường, trong đó tìm thấy những phần thêm này.

96. ĐÁP. Tiền đề nhỏ bị phủ nhận: vì toàn bộ sách Đa-ni-ên là như trong Chính Điển Hê-bơ-rơ, không có những phần thêm ấy. Chứng minh của Tiền đề nhỏ dựa vào ý kiến và phỏng đoán đơn thuần: Bellarmine nói rằng điều đó đáng tin: Nhưng từ đâu mà đáng tin? Chúng tôi phủ nhận rằng điều đó đáng tin. Về một số vấn đề mà Bellarmine trộn lẫn vào, chúng tôi phân biệt chúng. Vì lý do của hai Công đồng mà ông đưa ra thì khác nhau. Chính Điển của Công đồng Laodicea là chân chính và bàn về các sách Chính Điển theo đúng nghĩa mà lúc bấy giờ Công đồng muốn được đọc công khai trong Hội Thánh, cấm việc đọc những sách không phải Chính Điển: Vì vậy, Công đồng cũng cấm những phần thêm ấy được đọc trong Hội Thánh. Nhưng Điều 47, được gán cho Công đồng Carthage thứ ba, là giả mạo và nối các sách Thuộc Về Hội Thánh với các sách Chính Điển theo đúng nghĩa: bởi quyết định của loài người, và thậm chí không phải bởi sự chuẩn y, mà chỉ bởi sự thỉnh cầu. Và không phải tất cả các Giáo phụ xưa, hoặc ít nhất không phải tất cả những người dùng bản Hy Lạp, đều chấp nhận những phần thêm ấy: vì ngay cả trong số các Cơ Đốc nhân Công giáo, Julius Africanus đã từng bác bỏ câu chuyện về Susanna như một phần thêm, như chính Bellarmine thuật lại trong quyển thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương chín, tiết hai. Giê-rô-ni-mô cũng làm chứng về các Giáo phụ khác trong lời tựa của các Bình Giải về Đa-ni-ên gửi Pammachius và Marcella: Tôi ngạc nhiên rằng một số <H&G> <H&G> giận dữ với tôi, như thể tôi đã rút ngắn sách, trong khi cả Origen và Eusebius và Apollinarius và những người thuộc Hội Thánh khác và các Tiến sĩ Hy Lạp đều thừa nhận, như tôi đã nói, rằng những khải tượng này không tìm thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không phải trả lời cho Porphyry về những điều này, vốn không đưa ra thẩm quyền nào của Kinh Thánh. Vì vậy, hãy để Bellarmine xem những Giáo phụ xưa nào đã nhận biết những phần thêm ấy là Kinh Thánh Chính Điển theo đúng nghĩa. Tuy nhiên, thật lạ là Bellarmine đánh giá cao bản của Theodotion đến vậy, người quả thật đã không tin sau sự giáng lâm của Đấng Christ, mặc dù một số người nói ông là người Ebionite, người theo nguồn gốc là người Do Thái, như Giê-rô-ni-mô viết trong cùng lời tựa ấy. Vì vậy, Bellarmine cần những lập luận khác để chứng minh rằng các phần thêm của Theodotion là Chính Điển theo đúng nghĩa.

97. Về sách Giu-đít, lập luận riêng-

98. Công đồng Nicene thứ nhất, Công đồng đầu tiên và nổi tiếng nhất trong tất cả các Công đồng chung, đã kể Sách Giu-đít vào trong số vô số các sách Thánh, đến nỗi Công đồng cho rằng nó thích hợp để xác nhận các giáo lý của đức tin: như Giê-rô-ni-mô làm chứng trong lời tựa cho Giu-đít, nơi ông đối chiếu thẩm quyền của Công đồng Nicene với quan điểm của người Hê-bơ-rơ, những người không thừa nhận sách này.

99. Vậy, nó là Chính Điển theo đúng nghĩa. ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề trước bị phủ nhận: vì không có điều gì thuộc loại ấy về sách Giu-đít được tìm thấy trong Biên Bản của Công đồng Nicene, và Athanasius, người đã có mặt tại Công đồng Nicene, phủ nhận sách này là Chính Điển cả trong Tóm Lược Kinh Thánh và trong thư lễ thứ ba mươi chín. Công đồng Laodicea không liệt kê nó vào trong các sách Chính Điển, mặc dù Công đồng này diễn ra ngay sau Công đồng Nicene và hẳn đã không mâu thuẫn với Công đồng ấy, vì Công đồng này thuộc về các Giáo phụ chính thống và đã được Giáo hoàng Rô-ma chuẩn y và được chính Bellarmine đưa ra để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý. Rồi, để chứng minh tiền đề trước, Giê-rô-ni-mô được đưa ra làm chứng nhân, người không làm chứng điều gì thuộc loại ấy: vì ông không khẳng định từ ý kiến của chính mình rằng sách này đã được Công đồng Nicene xếp vào trong số các sách thánh, nhưng ông nói một cách thuật lại từ ý kiến của người khác, “Sách này được đọc là đã được Công đồng Nicene xếp vào trong số các Kinh Thánh thánh.” Ở đây Giê-rô-ni-mô nói “Kinh Thánh thánh” một cách đa nghĩa, theo nghĩa rộng hơn cho các sách Thuộc Về Hội Thánh hay những sách được đọc trong Hội Thánh để dùng cho mục đích thánh, tức là để gây dựng dân chúng về đạo đức; như rõ ràng từ lời tựa của ông cho các sách của Sa-lô-môn, trong đó ông nói, “Hội Thánh quả thật đọc các sách Giu-đít và Tô-bít và Ma-ca-bê, nhưng không tiếp nhận chúng vào trong các Kinh Thánh Chính Điển.” Rồi ông chỉ nói “được đọc,” để cho thấy ông nói từ ý kiến của người khác: ông cũng không thêm vào nơi nào được đọc rằng sách Giu-đít đã được Công đồng Nicene xếp vào trong số các sách thánh: từ đó Erasmus thành Rotterdam đã ghi chú một cách chính xác rằng Giê-rô-ni-mô không khẳng định sách này đã được Công đồng Nicene xếp vào trong số các Kinh Thánh Thánh. Hơn nữa, Giê-rô-ni-mô không đối chiếu thẩm quyền của Công đồng Nicene với quan điểm của người Hê-bơ-rơ: nhưng bằng <H&G>, tức là sự nhượng bộ, ông nói từ giả thuyết của những người yêu cầu bản dịch sách này; “Nhưng vì sách này được đọc là đã được Công đồng Nicene xếp vào trong số các Kinh Thánh Thánh, tôi đã chiều theo yêu cầu của các bạn, thật ra là đòi hỏi của các bạn, và gạt sang một bên những công việc mà tôi bị ràng buộc rất nhiều, tôi đã trao công việc nhỏ bé này, dịch ý theo ý hơn là chữ theo chữ.” Vì vậy, Giê-rô-ni-mô đã được yêu cầu làm cho sách Giu-đít thành tiếng La-tinh: những người yêu cầu đã dùng lập luận này, vì Công đồng Nicene được đọc là đã xếp nó vào trong số các Kinh Thánh Thánh. Như vậy Giê-rô-ni-mô không phủ nhận điều đó, nhưng, để đức tin cho tác giả, ông viết rằng ông đã dịch sách, cả vì thẩm quyền ấy và vì yêu cầu của những người tốt. Tuy nhiên, hệ quả từ điều được nói theo một phương diện nào đó hay từ giả thuyết sang điều được nói một cách đơn giản thì không có hiệu lực. Rằng đây là quan điểm của Giê-rô-ni-mô thì rõ ràng cả từ cùng lời tựa cho sách Giu-đít, về lời tựa ấy ông nói rõ ràng rằng thẩm quyền của nó được xét là ít thích hợp hơn để củng cố những điều đi vào tranh luận, và từ lời tựa cho các sách của Sa-lô-môn, trong đó ông giải thích quan điểm của mình rõ ràng hơn bằng những lời này: “Vậy, cũng như Hội Thánh quả thật đọc các sách Giu-đít và Tô-bít và Ma-ca-bê, nhưng không tiếp nhận chúng vào trong các Kinh Thánh Chính Điển: thì cũng vậy, hãy để Hội Thánh đọc hai quyển này (tức là Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn và Huấn Ca) để gây dựng dân chúng, chứ không phải để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của Hội Thánh.” Nếu Giê-rô-ni-mô đã nghĩ rằng sách Giu-đít đã được Công đồng Nicene xem là Chính Điển một cách đồng nghĩa và theo đúng nghĩa, ông hẳn đã viết điều này về Hội Thánh sao? Chính ông hẳn đã mâu thuẫn với Công đồng Nicene sao? Cuối cùng, cho dù, nhưng không thừa nhận, rằng sách Giu-đít đã được xếp vào trong số các Kinh Thánh Thánh bởi Công đồng Nicene, thế mà điều này không giúp ích cho chính nghĩa của các đối thủ, mà còn gây hại cho nó. Vì nếu Công đồng ấy đã sắc lệnh sách này là Chính Điển theo đúng nghĩa, tại sao Công đồng ấy lại không kể cả những sách khác đang tranh cãi trong cùng sắc lệnh ấy? Vì vậy, Công đồng ấy đã loại trừ phần còn lại, mà Công đồng ấy đã bỏ qua, khỏi số các Kinh Thánh Thánh với một thành kiến rất nặng nề.

100. Về các lập luận của Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn.

101. riêng. Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn được Melito thành Asia đặt trong thư gửi Onesimus vào trong Danh Mục các Kinh Thánh Thánh: Vậy nó là Chính Điển theo đúng nghĩa. Bellarmine, quyển 1 về Lời Đức Chúa Trời, chương mười ba, tiết thứ hai.

102. ĐÁP. Tiền đề trước là sai, như sẽ hiển nhiên với bất cứ ai chỉ xem xét quyển thứ tư của Lịch Sử Hội Thánh của Eusebius, chương hai mươi sáu: Vì khi liệt kê các sách của Sa-lô-môn, Melito chỉ ra Sách Khôn Ngoan bằng cách nêu tên Châm Ngôn. Eusebius giải thích điều này rõ ràng hơn trong cùng quyển 4, chương hai mươi hai khi ông làm chứng rằng Hegesippus, Irenaeus, và các Giáo phụ xưa khác đã gọi các Châm Ngôn của Sa-lô-môn là <H&G>, tức là sự khôn ngoan được trang bị hoặc trang bị cho mọi nhân đức.

103. II. Mọi sách của Sa-lô-môn đều là chính điển theo đúng nghĩa. Sách Khôn Ngoan là của Sa-lô-môn: Vậy, v.v. Giả định được Bellarmine chứng minh trong quyển 1 về Lời Đức Chúa Trời, chương 13, tiết bốn bằng thẩm quyền của người xưa, vì mọi người xưa đều khẳng định sách này là của Sa-lô-môn, và ông trích dẫn Eusebius trong quyển bốn của Lịch Sử Hội Thánh, chương hai mươi hai, và nói rằng Hegesippus và Irenaeus và toàn thể đoàn người xưa đã nghĩ sách này là của Sa-lô-môn. Tertullian cũng nói, trong sách Prescription, Cyprian trong Bài Giảng về Sự Chết, Hilary trong Thi Thiên 127, Ambrose trong Bài Giảng 8 về Thi Thiên 118, Basil trong quyển 5 chống lại Eunomius, Epiphanius trong tà thuyết của những người Anomoean, trích dẫn sách này nhân danh Sa-lô-môn.

104. ĐÁP. Cả hai tiền đề đều bị phủ nhận. Vì tiền đề lớn là sai, vì không phải mọi sách <H&G> do Sa-lô-môn viết, theo bất cứ cách nào, đều là chính điển một cách đồng nghĩa, huống chi những sách bị gán sai cho ông bởi ý kiến hay tập tục. Quả thật, ông đã viết nhiều điều chỉ bằng sự chuyên cần của loài người vì sự dồi dào kiến thức về nhiều vấn đề, chứ không phải bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh vì thẩm quyền của tôn giáo: cũng như ông đã nói ba nghìn châm ngôn hay dụ ngôn, và các bài ca của ông là một nghìn lẻ năm. Ông cũng nói về các loài cây: từ cây bá hương ở Li-ban đến cây kinh giới mọc ra từ vách tường: cuối cùng, ông nói về các loài thú và chim và các loài bò sát và cá; như được đọc trong I Các Vua 4:32, 33.

105. Giả định cũng sai: vì Sách Khôn Ngoan, dù được gọi là của Sa-lô-môn, tuy nhiên không phải là của Sa-lô-môn: được gọi là một việc, là một việc khác. Chứng minh của giả định cũng sai: vì thứ nhất, không phải mọi người xưa đều khẳng định sách này là của Sa-lô-môn: như Giê-rô-ni-mô trong Lời Tựa cho các sách của Sa-lô-môn nói nó là ngụy danh, và Augustine trong quyển thứ ba về Giáo Lý Cơ Đốc, quyển 2, chương 8, nói rằng; Ba sách của Sa-lô-môn là Châm Ngôn, Nhã Ca và Truyền Đạo. Vì hai sách ấy, một sách mang tên Khôn Ngoan và sách kia là Huấn Ca, được nói là của Sa-lô-môn do một sự tương tự nào đó. Vì Giê-xu con trai Sirach được thuật lại một cách nhất quán nhất là đã viết chúng. Tuy nhiên, mặc dù ông đã rút lại rằng Sách Khôn Ngoan do Giê-xu con trai Sirach viết trong quyển 2 của sách Retractions, chương 4, khi ông đã hiểu chính xác hơn rằng điều đó không chắc chắn. Do đó trong sách mang tên Mirror, tồn tại trong quyển 3, ông nói, tác giả của sách Khôn Ngoan là ai thì không rõ: thế mà ở đó ông nói; những người uyên bác hơn không nghi ngờ rằng nó không phải của Sa-lô-môn. Trang sáu trăm tám mươi của ấn bản Froben năm 1528. Cũng tác giả ấy viết như sau trong quyển thứ năm, quyển 17 về Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 20. Ông (tức là Sa-lô-môn) cũng được thấy là đã nói tiên tri trong các sách của ông, ba sách ấy được tiếp nhận vào thẩm quyền chính điển: Châm Ngôn, Truyền Đạo và Nhã Ca. Nhưng hai sách kia, một sách gọi là Khôn Ngoan, sách kia là Huấn Ca, do một sự tương tự nào đó về hùng biện, tập tục đã thắng thế khiến chúng được gọi là của Sa-lô-môn. Tuy nhiên, những người uyên bác hơn không nghi ngờ rằng chúng không phải của ông. Johannes Driedo phe Giáo hoàng trong quyển 1 về Kinh Thánh và các Giáo Lý của Hội Thánh, chương 4, về khó khăn thứ tư, kết luận rằng sách này không phải do Sa-lô-môn viết. Một số tác giả xưa, tuy nhiên, khẳng định nó là của Philo, như Giê-rô-ni-mô làm chứng trong Lời Tựa cho các sách của Sa-lô-môn và Isidore trong quyển thứ sáu về Etymologies, chương 2. Các tiến sĩ Giáo hoàng ấy cũng nói như vậy. Bonaventure viết trong các Bình Giải về sách này: Nguyên nhân hữu hiệu đầu tiên theo cách của người biên soạn là Philo, người khôn ngoan nhất trong những người Do Thái sống vào thời các Sứ đồ: Rabanus cũng viết để khẳng định chính điều ấy. Và Johannes Capistranus trong Lời Tựa cho Mirror of the Clergy nói rằng Philo đã nói trong ngôi của Sa-lô-môn. Với những trường hợp này, chúng tôi phá vỡ mạnh mẽ khẳng định phổ quát của Bellarmine.

106. Rồi những Giáo phụ mà Bellarmine trích dẫn, hoặc hiểu Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn là sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn, hoặc họ nói một cách synecdoche và từ ý kiến chung. Vì Eusebius trong quyển thứ tư của Lịch Sử Hội Thánh, chương hai mươi hai, không nói về sách Khôn Ngoan ngụy danh, mà về Châm Ngôn của Sa-lô-môn: vì các từ Hy Lạp có như vậy trong ấn bản Paris của Robert Stephanus năm 1544. <H&G>: <H&G> (tức là Hegesippus) <H&G> <H&G>, tức là, Quả thật không chỉ một người này (tức là Hegesippus), mà cả Irenaeus, và toàn thể đoàn người xưa đã gọi các Châm Ngôn của Sa-lô-môn bằng tên Khôn Ngoan được ban cho mọi nhân đức, hay dạy dỗ về mọi nhân đức. Nhưng chỗ này của Eusebius trong bản dịch của Rufinus xuất bản tại Basel bởi nhà in Froben trong cùng năm 1544 đã bị hư hỏng như sau: Nhưng cả chính người này, và Irenaeus và toàn thể đoàn người xưa, đã nói sách mang tên Khôn Ngoan là của Sa-lô-môn, cũng như Châm Ngôn và các sách còn lại. Vì vậy, hoặc Bellarmine đã bị lừa dối bởi một bản dịch sai lầm hoặc muốn lừa dối, vì ông lẽ ra phải theo lẽ thật của văn bản Hy Lạp hơn. Các Giáo phụ khác cũng quen hiểu sách Châm Ngôn bằng tên Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, như Cyprian trong quyển thứ ba về Testimonies gửi Quirinus, chương 16, 20 và 56. Như vậy Athanasius trong các sắc lệnh của Công đồng Nicene, khi trích dẫn lời nói trong Châm Ngôn 8 Trước mọi đồi núi Ngài đã sinh ra tôi, nói rằng nó tìm thấy trong sách Khôn Ngoan. Nhưng nếu một số người trích dẫn sách Khôn Ngoan ngụy danh dưới tên Sa-lô-môn, như Tertullian trong Prescriptions chống lại các Tà Thuyết chương 7, Cyprian về Sự Chết tiết 16, Hilary trong Thi Thiên 127, v.v., họ làm điều đó <H&G> & <H&G> <H&G>: vì khi những người Do Thái theo Hy Lạp đã nối các sách đạo đức thành một khối, họ đã khắc tên khối ấy bằng tên Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn một cách synecdoche: do đó tiếp theo là những người kém uyên bác sau này hay những người không biết Chính Điển Hê-bơ-rơ và đặc biệt là các Cơ Đốc nhân đã nghĩ tất cả đều cùng một tác giả, tức là Sa-lô-môn. Một ví dụ về lối nói synecdoche này hiển nhiên trong quyển thứ ba của Cyprian về Testimonies gửi Quirinus, chương mười sáu, ngay ở phần mở đầu: vì về điều tốt của sự tử đạo ông nói có những lời chứng trong Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn và trích dẫn hai lời chứng, lời đầu tiên tìm thấy trong Châm Ngôn 14:25, lời kia quả thật trong Khôn Ngoan 5:1 và tiếp theo. Như vậy trong cùng sách chương năm mươi ba. Tuy nhiên, từ điều này, không hề suy ra rằng Sách Khôn Ngoan là <H&G> của Sa-lô-môn, vì từ một cách nói theo nghĩa bóng một kết luận không đúng nghĩa được suy ra.

107. Về Huấn Ca, các lập luận riêng. Các sách của Sa-lô-môn là chính điển và thiêng liêng theo đúng nghĩa. Huấn Ca là một sách của Sa-lô-môn: Vậy, v.v. Tiền đề nhỏ được Bellarmine chứng minh trong quyển thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương mười bốn, bằng thẩm quyền của Cyprian trong quyển 3, thư 4, khi trích dẫn chương 7, và của các Giáo phụ khác.

108. ĐÁP. Tiền đề lớn được hiểu một cách phổ quát là sai. Tuy nhiên, nếu nó được hiểu một cách riêng biệt, hệ quả bị sai lầm từ những điều riêng biệt thuần túy. Hơn nữa, giả định là sai: vì trong Lời Tựa của Huấn Ca, mà cũng như chính sách, Công đồng Trent muốn mọi người tiếp nhận như thánh và chính điển dưới hình phạt tuyệt thông, Giê-xu con trai Sirach làm chứng rằng sách được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ bởi ông nội Giê-xu của ông, nhưng chính ông đã dịch sang một ngôn ngữ khác. Epiphanius, trong tà thuyết của những người Anomoean, là tà thuyết thứ bảy mươi sáu, nói rằng Huấn Ca là của con trai Sirach, trang bốn trăm của ấn bản Hy Lạp Hervagius tại Basel, năm 1544, đoạn mà chính Bellarmine trích dẫn. Vì vậy, nó không phải là sách của Sa-lô-môn.

109. Về chứng minh của giả định, các Giáo phụ được Bellarmine trích dẫn đã trình bày Huấn Ca dưới tên Sa-lô-môn một cách synecdoche và từ ý kiến chung. Tuy nhiên, kết luận được rút ra một cách không đúng từ một lối nói theo nghĩa bóng: vì không suy ra được rằng, các Giáo phụ trích dẫn Huấn Ca dưới tên Sa-lô-môn: vậy nó thật sự là của Sa-lô-môn.

110. Bellarmine đáp lại; rất có thể Giê-xu con trai Sirach đã siêng năng thu thập các câu nói của Sa-lô-môn và biên soạn chúng thành một quyển. Như vậy, mỗi tác giả đều có thể được nói đến.

111. ĐÁP. Điều này bị phủ nhận: vì Lời Tựa làm chứng rằng Giê-xu, ông nội của Giê-xu con trai Sirach, đã viết sách này bằng tiếng Hê-bơ-rơ và nó chỉ được dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp bởi con trai của Giê-xu Sirach. Lời Tựa này được nhận biết là thật sự thiêng liêng, thánh và chính điển bởi sự chuẩn y của Công đồng Trent, như phe Giáo hoàng thừa nhận, và nó đã được bao gồm trong Kinh Thánh được duyệt lại và xuất bản theo lệnh của Sixtô V. Bellarmine có thể hòa giải quan điểm của mình với điều này bằng cách nào, chính ông phải tự xem xét. Cũng không thể thừa nhận rằng Giê-xu, cha của Sirach, ông nội của Giê-xu con trai Sirach, đã thu thập các lời nói của Sa-lô-môn, vì Lời Tựa không nói gì thuộc loại ấy, và nhiều chương, đặc biệt từ chương bốn mươi bảy đến cuối, công khai bác bỏ điều này. Nếu ông đã thu thập các lời nói của Sa-lô-môn, ông hẳn đã nói điều này một cách thành thật, vì điều đó sẽ góp phần rất lớn vào việc khen ngợi và thẩm quyền của sách trong mọi người, và vào lời khen của Giê-xu, cha của Sirach, vì đã biên soạn các lời nói của Sa-lô-môn thành một quyển với sự siêng năng như vậy để chúng khỏi hư mất.

112. II Mọi sách tiên tri đều là chính điển theo đúng nghĩa: Huấn Ca là một sách tiên tri: Vậy, v.v. Giả định được chứng minh: vì Augustine trong quyển thứ nhất, quyển thứ hai về Sáng Thế Ký chống lại những người Manichaean, chương năm, khi trích dẫn từ sách Huấn Ca những lời này, “Tại sao đất và tro bụi lại khoe khoang?” tồn tại trong chương 10, gọi chúng là tiên tri.

113. ĐÁP. Giả định là sai. Để chứng minh nó, một lời chứng của Augustine được đưa ra, hoàn toàn không thích hợp và đã bị chính Augustine rút lại trong quyển thứ nhất của sách Retractions, chương mười, nơi ông thừa nhận rằng những lời của Huấn Ca dường như đối với ông không được gọi là tiên tri một cách chính đáng: và ông thêm lý do rút lại, vì nó không được đọc trong sách của ông, mà chúng ta chắc chắn gọi là Tiên tri.

114. Về các lập luận của các sách Ma-ca-bê.

115. riêng.

116. I. Trong quyển thứ nhất của các Công đồng, cũng như trong Luật Giáo Hội giữa các Điều Luật Thánh, trong số đó cũng có các sách Ma-ca-bê: Vậy, chúng là Chính Điển theo đúng nghĩa.

117. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì có sự xin điều cần chứng minh trong tiền đề trước của enthymeme này. Vì CÁC ĐIỀU LUẬT CỦA CÁC SỨ ĐỒ do Clement biên soạn không phải là một nguyên tắc hợp pháp mà từ đó các lập luận phải được suy ra để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của tôn giáo: như các lập luận sau đây chứng minh.

118. I. Vì chúng là ngụy thư và thuộc số những văn bản mà Hội Thánh Công giáo và Sứ đồ tiếp nhận theo một cách nào đó, như chính Điều Luật làm chứng trong chương “Sancta Romana,” đoạn “E quibus” trong phân biệt thứ mười lăm: và trong chương “Canones,” phân biệt thứ mười sáu.

119. II. Vì chúng là giả mạo. Vì cả sự hiện hữu của các Sứ đồ lẫn các giới luật chứa trong chúng, và những cụm từ xa lạ nhất với phong cách của các Sứ đồ thánh, đều cho thấy đầy đủ. Rồi nếu chúng thật sự là của các Sứ đồ, Giê-rô-ni-mô, người quan sát siêng năng nhất các văn bản của Hội Thánh, hẳn đã nhắc đến chúng, cũng như Eusebius, và các Giáo phụ xưa khác: Công đồng Laodicea cũng không thể rời khỏi Chính Điển ấy. Như vậy chúng bị tước mất lời chứng của các tác giả được chấp thuận.

120. III. Vì ngay cả phe Giáo hoàng cũng không chuẩn y, tiếp nhận và tuân giữ tất cả những Điều Luật ấy; ví dụ, Điều Luật thứ năm: Một giám mục, hay trưởng lão, hay chấp sự không được ruồng bỏ vợ mình dưới cớ tôn giáo: nếu người ấy ruồng bỏ vợ, người ấy sẽ bị tách khỏi sự thông công: nếu người ấy vẫn cố chấp, người ấy sẽ bị cách chức. Và Điều Luật thứ sáu: Một giám mục, hay trưởng lão, hay chấp sự không được đảm nhận các công việc thế tục: nếu không, người ấy sẽ bị cách chức. Và Điều Luật thứ hai mươi tám: Nếu bất cứ giám mục, hay trưởng lão, hay chấp sự nào, đưa tiền cho người đã phong chức cho mình, người ấy sẽ bị cắt khỏi sự thông công hoàn toàn, người mà...

121. IV. Vì chúng áp đặt một số sự tuyệt thông nhất định vì những vấn đề tầm thường trái với các giới luật của Đấng Christ và các Sứ đồ được viết trong các Kinh Thánh thánh: như thể bất cứ ai thuộc hàng tư tế đã không từng dự Tiệc Thánh với tư cách là người đã gây nghi ngờ trong dân chúng chống lại người đã dâng nó: cũng như nếu bất cứ ai đã kiêng ăn vào ngày Chúa Nhật hay vào ngày Sa-bát: v.v.

122. V. Vì chúng quy định một sự thờ phượng Đức Chúa Trời hoàn toàn xa lạ với Tân Ước: vì trong Điều Luật thứ ba việc dâng dầu trong chân đèn và hương được chuẩn y.

123. VI. Vì chúng chống lại Kinh Thánh. Vì điều luật thứ sáu mươi tám trói buộc lương tâm vào các kỳ kiêng ăn trong Mùa Chay, Lễ Phục Sinh, và các ngày thứ Tư và thứ Sáu, trái với lời của Phao-lô: Chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn hay đồ uống, v.v.

124. VII. Vì chính Điều Luật thứ tám mươi tư ấy cũng không được phe Giáo hoàng chuẩn y trong mọi phương diện: vì trong đó được liệt kê trong số các sách thánh hai thư của Clement, và các giới luật được gọi là tám sách gửi các giám mục qua Clement: thế mà, những điều ấy, những người theo Giáo hoàng không có trong số các sách Chính Điển. Cũng vậy, ba sách trong đó về các công việc của người Ma-ca-bê được xếp vào trong số các sách thánh: nhưng Công đồng Trent chỉ thừa nhận hai sách trong phiên họp thứ tư, sắc lệnh về các sách Chính Điển VIII. Vì nếu Điều Luật ấy phải được tiếp nhận: thì cả sách Tô-bít, sách Giu-đít, Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Ba-rúc, lẫn Khải Huyền của Giăng đều không nên được xếp vào trong số các sách Chính Điển: vì chúng không được xếp ở đó. Nhưng các Sứ đồ chắc chắn biết sách nào thật sự là Chính Điển, sách nào không phải IX. Vì Điều Luật ấy chứa một sự giả dối hiển nhiên. Vì nó nhắc đến Phúc Âm của Giăng, mà mọi người đều đồng ý là được viết sau khi các Sứ đồ khác hoặc đã chết hết hoặc phần lớn đã chết; nhưng những Điều Luật này thuật lại rằng chúng đã được các Sứ đồ tụ họp tại Antioch công bố. Như vậy Peresius trình bày trong phần thứ ba của sách ông về các truyền thống. Và Điều Luật 28. Chính Phi-e-rơ nói, hãy để người ấy bị loại khỏi sự thông công, như Simon Magus, bởi tôi là Phi-e-rơ. Vậy, nếu Điều Luật này là thật, Phi-e-rơ đã có mặt khi nó được thiết lập. Nhưng Phi-e-rơ, người đã bị giết vào thời Nero, làm sao ông có thể thấy Phúc Âm của Giăng, vốn lần đầu tiên được viết và xuất bản vào thời Domitian?

125. X. Vì nó mâu thuẫn với chính các công việc của các Sứ đồ. Vì Điều Luật thứ bảy cấm cử hành Lễ Vượt Qua cùng ngày với người Do Thái: nhưng Giăng, Philip, và những người khác đã cử hành Lễ Vượt Qua cùng ngày với người Do Thái.

126. XI. Vì số lượng chắc chắn của những Điều Luật này không thể thiết lập được, điều này ảnh hưởng rất lớn đến đức tin và thẩm quyền của chúng. Vì Công đồng chung thứ sáu, gọi là Trullan, cử hành tại Constantinople vào năm của Đấng Christ 680, chuẩn y và tiếp nhận tám mươi lăm Điều Luật: Zephyrinus, giám mục Rô-ma, người sống sớm hơn Công đồng Trullan năm trăm năm, không thừa nhận quá sáu mươi. Gratian trong Phân Biệt 16 nói chỉ có năm mươi, và những Điều Luật ấy là ngụy thư.

127. Do đó ngay cả chính Bellarmine trong quyển thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương hai mươi, tiết chín và tiếp theo, cũng làm giảm đức tin và thẩm quyền của những Điều Luật này. Vì vậy, một lời chứng tìm kiếm từ chúng cho các sách Ma-ca-bê không có trọng lượng gì.

128. II. Người Do Thái không xem các sách Ma-ca-bê là chính điển, nhưng Hội Thánh thì xem, như Augustine làm chứng trong quyển thứ mười tám của “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, chương 36.

129. Vậy, chúng là Chính Điển theo đúng nghĩa. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì nó được kết luận từ một sự đa nghĩa, là một loại lập luận <H&G>. Vì khi Augustine nói rằng Hội Thánh giữ các sách Ma-ca-bê là Chính Điển, ông gọi chúng là Chính Điển không phải theo Chính Điển thiêng liêng của đức tin đến từ Hội Thánh của người Do Thái, là những người được giao phó các lời sấm của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:2, cho Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân: nhưng theo Chính Điển Thuộc Về Hội Thánh về việc đọc, gồm cả các sách của Chính Điển thiêng liêng và các sách khác, không được viết bởi sự cảm thúc thiêng liêng mà chỉ bởi sự chuyên cần của loài người, mà Hội Thánh bởi thẩm quyền của loài người muốn được đọc để gây dựng dân chúng: vì một số giới luật và gương mẫu nhất định về sự tin kính, nhưng không được đưa ra để xác nhận thẩm quyền của đức tin hay các giáo lý của Hội Thánh, như hiển nhiên từ lời tựa của Giê-rô-ni-mô cho các sách của Sa-lô-môn và giải thích của Rufinus về Tín Điều Các Sứ Đồ. Sự đa nghĩa này cũng được cho thấy rõ ràng bởi những lời của Augustine, khi ông nói trong sách đã trích dẫn: Từ thời điểm này trong số người Do Thái, sau khi đền thờ được khôi phục, không còn các Vua nữa, mà là các Quan Trưởng cho đến Aristobulus, mà việc tính toán thời gian của họ không tìm thấy trong các Kinh Thánh, được gọi là Chính Điển, mà trong các sách khác, trong số đó có các sách Ma-ca-bê, mà không phải người Do Thái, nhưng Hội Thánh giữ là Chính Điển, vì những sự chịu khổ mãnh liệt và kỳ diệu của một số vị tử đạo, những người, trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, đã tranh đấu đến chết vì Luật Pháp của Đức Chúa Trời và chịu đựng những điều ác rất nặng nề và khủng khiếp.

130. Những điều này rõ ràng hơn đến nỗi không thể bị che khuất: nếu không, Kinh Thánh phải là thánh mà được gọi là Chính Điển, những sách khác phải được giữ là Chính Điển: những sách ấy tự chúng, và vì chính chúng, những sách này vì những sự chịu khổ mãnh liệt và đáng ngưỡng mộ của một số vị tử đạo, tức là vì những gương mẫu nhất định về sự kiên định độc nhất và đáng ngưỡng mộ trong việc chịu đựng các cực hình và cái chết đã chịu vì Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Bellarmine đã trích dẫn một lời chứng bị cắt xén của Augustine, e rằng những điều trước và sau trong lập luận ấy đưa ra cho các sách Ma-ca-bê sẽ lật đổ: như vậy cũng từ điều này có thể thấy, Bellarmine đọc các Giáo phụ với đức tin tốt lành như thế nào.

CHAPTER 34. Trong đó các lập luận chung của chúng ta chống lại các sách Ngụy Thư được trình bày và bảo vệ.

1. CHAPTER XXXIV Trong đó các lập luận chung của chúng ta chống lại các sách Ngụy Thư được trình bày và bảo vệ.

2. Đến đây, các lập luận của phe Giáo hoàng, cả chung và riêng, đưa ra cho các sách Ngụy Thư đã bị bác bỏ: nay các lập luận thuộc quan điểm của chúng ta chống lại chính những sách ấy phải được trình bày và bảo vệ chống lại các ngoại lệ của phe Giáo hoàng, nếu họ đưa ra bất cứ ngoại lệ nào.

3. Các hướng dẫn về sách Ê-xơ-tê, sách Ba-rúc, các phần thêm vào Đa-ni-ên, cũng như các sách Tô-bít, Giu-đít, Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Huấn Ca hay Giê-xu Sirach, và hai sách Ma-ca-bê (vì những sách khác ngay cả phe Giáo hoàng cũng thừa nhận là ngụy thư) có thể được chứng minh là không thật sự, tức là không phải chính điển một cách đồng nghĩa và theo đúng nghĩa, cả bằng các lập luận chung và bằng các lập luận riêng của chúng.

4. Các lập luận chung, thuộc về mọi sách, là những lập luận sau:

5. THỨ NHẤT. Mọi sách Chính Điển thật sự đều được cảm thúc cách thiêng liêng. Không một sách nào trong những sách này được cảm thúc cách thiêng liêng. Vậy, không một sách nào trong những sách này thật sự là Chính Điển. Tiền đề lớn vượt khỏi tranh cãi, vì mọi người đều biết lời của Phao-lô trong II Ti-mô-thê 3:16, “Mọi Kinh Thánh đều được cảm thúc cách thiêng liêng,” và lời trong II Phi-e-rơ 1:21, “Vì lời tiên tri không bao giờ được đem đến bởi ý muốn của loài người, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.”

6. Giả định được chứng minh bằng prosyllogism này: Không sách nào được biên soạn và sáng tác bởi sự phán đoán của loài người và lao động của loài người và nhiều nghiên cứu là được cảm thúc cách thiêng liêng: Mọi sách trong những sách này đều được biên soạn và sáng tác bởi sự phán đoán của loài người và lao động của loài người và nhiều nghiên cứu: Vậy, không sách nào trong những sách này được cảm thúc cách thiêng liêng.

7. Giả định của prosyllogism được chứng minh như sau bằng sự liệt kê một số sách trong những sách này: Vì Giê-xu Sirach trong Lời Tựa của Huấn Ca thú nhận rằng ông nội Giê-xu của ông, sau khi ông đã dốc mình hơn vào việc đọc siêng năng Luật Pháp và các Tiên tri và các sách khác, được truyền lại bởi các bậc cha ông, cũng muốn viết điều gì đó về những điều thuộc về giáo lý và sự khôn ngoan. Ông cũng thú nhận rằng ông chỉ dịch sách của ông nội mình từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp và xin sự tha thứ được ban cho ông trong những điều mà ông dường như không đạt tới hình ảnh của sự khôn ngoan trong việc sáng tác các từ ngữ. Nhưng các sách <H&G> không sinh ra từ sự phán đoán của loài người và ý muốn của loài người và sự cần cù, các tác giả của chúng cũng không theo hình ảnh của sự khôn ngoan, các dịch giả cũng không chỉ hành động từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác, họ cũng không thiếu sót trong việc sáng tác các từ ngữ, họ cũng không cần sự tha thứ. Vì vậy, sách Huấn Ca được sáng tác và sắp xếp bởi sự phán đoán của loài người và lao động của loài người và nhiều nghiên cứu. Như vậy, tác giả của lịch sử Ma-ca-bê thú nhận trong quyển thứ hai, chương hai, câu 24 đến cuối chương, rằng ông đã đảm nhận nhiệm vụ rút gọn tác phẩm ấy từ năm sách của Jason thành Cyrene, không phải là lao động dễ dàng, mà quả thật là công việc đầy những đêm thức và mồ hôi, v.v. Nhưng các sách thật sự được cảm thúc cách thiêng liêng không được Đức Thánh Linh rút gọn từ bất cứ tác giả phàm tục nào, cũng không được viết với lao động khó khăn như vậy và công việc đầy những đêm thức và mồ hôi. Về các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê, Giê-rô-ni-mô nói trong Lời Tựa của sách ấy rằng bản Vulgata kéo lê nó với những đường may rách rưới của các từ ngữ đây đó, thêm vào những điều có thể nói và nghe một cách ứng khẩu, như thường lệ đối với các học giả trong các môn học, sau khi lấy một chủ đề, để bịa ra người chịu tổn hại hay người gây tổn hại có thể dùng những lời nào. Về các phần thêm vào Đa-ni-ên, Augustine nói trong tập thứ ba, quyển thứ hai về Các Phép Lạ của Kinh Thánh, chương ba mươi hai: Về cái hố lại nữa và Ha-ba-cúc được chuyển đi trong truyện ngụ ngôn về Bel và con rồng, vì vậy nó không được đặt theo thứ tự này, vì nó không được giữ trong thẩm quyền của Kinh Thánh thiêng liêng. Vì vậy, những phần thêm ấy được thêm vào bởi sự phán đoán của loài người. Cũng phải thiết lập như vậy về các sách Ngụy Thư còn lại, rằng chúng được viết bởi sự phán đoán của loài người và nghiên cứu của loài người.

8. LẬP LUẬN CHUNG THỨ HAI Mọi sách Chính Điển thật sự của Cựu Ước đều được viết hoặc đọc cho bởi các Tiên tri:

9. Không một sách nào trong những sách này được viết hoặc đọc cho bởi bất cứ Tiên tri nào.

10. Vậy, không một sách nào trong những sách này thật sự là Chính Điển. Tiền đề lớn chắc chắn nhất. Vì các sách của Cựu Ước, khi được trích dẫn trong Tân Ước, được trích dẫn dưới tên Môi-se và Đa-vít và các Tiên tri khác. Lu-ca 24:27, Đấng Christ, bắt đầu từ Môi-se và mọi Tiên tri, đã giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều viết về chính Ngài. Lu-ca 16:29, Áp-ra-ham trả lời người giàu về các anh em của ông: Họ có Môi-se và các Tiên tri, hãy nghe họ: Hiểu Môi-se và các Tiên tri là các sách của Kinh Thánh Cựu Ước. Phao-lô trong Công Vụ 24:14 trước quan tổng đốc Felix nói rằng ông phục vụ Đức Chúa Trời của tổ phụ theo cách tin mọi điều viết trong Luật Pháp và trong các Tiên tri, và trong Công Vụ 26:22, trước quan tổng đốc Festus và Vua Agrippa, ông tuyên bố rằng ông đã không nói gì ngoài điều các Tiên tri và Môi-se đã tiên báo sẽ xảy đến. Rô-ma 1:2, ông nói ông được biệt riêng ra để giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã hứa qua các Tiên tri của Ngài trong các Kinh Thánh Thánh. Và chương 16:25, ông nói, sự mầu nhiệm vốn im lặng từ các thời đời đời nay được tỏ ra, và qua các Kinh Thánh Tiên tri bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, được công bố cho mọi dân ngoại để vâng phục đức tin. II Phi-e-rơ 1:19, Kinh Thánh của Cựu Ước được gọi là <H&G>, lời Tiên tri. Hê-bơ-rơ 1:1 nói, Trong nhiều thời và nhiều cách, Đức Chúa Trời xưa đã phán với các Tổ phụ trong các Tiên tri, trong những ngày sau rốt này Ngài đã phán với chúng ta trong Con. Từ mọi lời chứng này, hiển nhiên tiền đề lớn là đúng nhất, tức là mọi sách Chính Điển thật sự của Cựu Ước đều được các Tiên tri công bố.

11. Chúng ta thiết lập giả định bằng những prosyllogism này. Prosyllogism thứ nhất là: Không sách nào được viết sau thời Ma-la-chi đã xuất phát từ bất cứ Tiên tri nào.

12. Nhưng mọi sách tranh cãi này đều được viết sau thời Ma-la-chi:

13. Vậy, không sách nào trong chúng xuất phát từ bất cứ Tiên tri nào. Chúng ta thiết lập tiền đề lớn của prosyllogism thứ nhất như sau: Nếu Ma-la-chi là Tiên tri cuối cùng của người Do Thái, giữa ông và Giăng Báp-tít không có Tiên tri nào xen vào, thì quả thật không sách nào được viết sau thời Ma-la-chi thuộc về bất cứ Tiên tri nào. Điều đi trước là đúng: Vậy, điều theo sau cũng đúng. Tiền đề trước có thể suy ra từ cuối sách Ma-la-chi, có như sau: Hãy nhớ Luật Pháp của Môi-se tôi tớ Ta, mà Ta đã truyền tại Hô-rếp cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, các luật lệ và phán quyết. Nầy, Ta sẽ sai Ê-li Tiên tri đến với các ngươi trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va: Để người xoay lòng cha về con cái, và lòng con cái về cha, kẻo Ta đến và đánh đất bằng sự rủa sả, như muốn nói, không cần trông đợi thêm tiên tri nào nữa cho đến Ê-li, đấng tiền hô của Đấng Mê-si-a, tức là Giăng Báp-tít, như chính Đấng Christ giải thích. Do đó, theo sự thú nhận của mọi người, Ma-la-chi là Tiên tri cuối cùng.

14. Prosyllogism thứ hai của giả định. Mọi sách Tiên tri của Cựu Ước đều được trao cho Hội Thánh viết bằng ngôn ngữ thánh hay tiếng Hê-bơ-rơ:

15. Nhưng những sách này không được trao cho Hội Thánh bằng ngôn ngữ thánh, tức là bằng tiếng Hê-bơ-rơ, viết bởi…

16. Vậy, chúng không phải là các sách Tiên tri của Cựu Ước.

17. Prosyllogism thứ ba của giả định. Những sách này không được viết bởi các Tiên tri, như cả các tác giả của các sách làm chứng và các Giáo phụ xưa thừa nhận. Vì tác giả của lịch sử Ma-ca-bê công khai thừa nhận rằng ông hành động như người rút gọn năm sách của Jason thành Cyrene, người là dân ngoại. Cũng vậy, Giê-xu Sirach công khai thú nhận rằng Huấn Ca được viết bởi ông nội Giê-xu của ông, người mà, nếu ông đã thuộc số các Tiên tri, Sirach hẳn đã không im lặng để ban thẩm quyền cho sách. Augustine, trong quyển thứ nhất của sách Retractations, chương mười, nói rằng sách Huấn Ca không phải bởi người mà chúng ta chắc chắn gọi là Tiên tri. Giê-rô-ni-mô và Augustine gọi các phần thêm vào sách Đa-ni-ên là những truyện ngụ ngôn: nhưng những truyện ngụ ngôn không được viết bởi các Tiên tri.

18. LẬP LUẬN THỨ BA.

19. CHUNG, Mọi sách Chính Điển một cách đồng nghĩa đều chứa đựng lẽ thật thiêng liêng cách thiêng liêng trong vấn đề và hình thức trong mỗi phần của chúng một cách phổ quát, đến nỗi chúng tự chúng hoàn toàn không thể sai lầm trong lẽ thật:

20. Nhưng những sách tranh cãi này tuyệt đối không chứa đựng lẽ thật thiêng liêng cách thiêng liêng trong vấn đề và hình thức trong mỗi phần của chúng một cách phổ quát, đến nỗi chúng tự chúng hoàn toàn không thể sai lầm về lẽ thật:

21. Vậy, chúng không phải là Chính Điển một cách đồng nghĩa. Chúng ta sẽ chứng minh giả định chắc chắn nhất bằng nhiều lý do. Lý do thứ nhất là vì những sách này xung đột với những Kinh Thánh, mà không còn tranh cãi, là thật sự Chính Điển và là lẽ thật nguyên thủy, như sự liệt kê sau đây sẽ cho thấy qua mọi sách tranh cãi này.

22. Các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê xung đột với các chương chắc chắn chính điển của nó, như hiển nhiên từ sự liệt kê các đoạn xung đột: THỨ NHẤT, trong chương 11, câu 2, có nói rằng Mạc-đô-chê vào năm thứ hai của Artaxerxes là một người vĩ đại và một quan chức trong triều vua. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, không có gì về Artaxerxes, không có gì về cấp bậc của Mạc-đô-chê, vì ông bị ẩn trong bóng tối khi Ê-xơ-tê, một trẻ mồ côi, được đưa đến Vua Ahasuerus, và khi Haman sắp bị treo cổ ngay sau đó, cuối cùng ông được nâng lên địa vị triều đình. THỨ HAI, trong cùng chương 11, câu 3, có nói rằng Mạc-đô-chê thuộc số những người bị lưu đày mà Nê-bu-cát-nết-sa đã trục xuất cùng với Giê-cô-nia. Một nhà niên biểu thiếu hiểu biết, người từ thời Giê-cô-nia đến thời Artaxerxes Longimanus (vì Bellarmine muốn Artaxerxes này được hiểu như vậy) đã kéo dài tuổi tráng niên của một người, như thể Mạc-đô-chê, khi đã hoàn thành năm thứ một trăm sáu mươi lăm của tuổi mình, như chính Bellarmine tính toán, vẫn là người tuổi tráng niên. Nhưng không có điều gì thuộc loại ấy về Mạc-đô-chê trong Chính Điển thiêng liêng: vì chính Mạc-đô-chê không bị trục xuất vào thời Giê-cô-nia, mà ông cố Kích của ông, như được đọc trong Ê-xơ-tê 2:5-6. “Có một người Do Thái tại thành lũy Susa tên là Mạc-đô-chê, con trai Gia-ia, con trai Si-mê-i, con trai Kích, người Bên-gia-min, người đã bị đem đi khỏi Giê-ru-sa-lem cùng với Giê-cô-nia.” Đại từ “người” chỉ tên ngay trước đó là Kích, chứ không phải tên xa hơn là Mạc-đô-chê. Về vấn đề này, Joseph Scaliger trong quyển thứ sáu của sách Emendation of Time, trang năm trăm năm mươi lăm của ấn bản Plantin năm 1598.

23. Bellarmine đáp lại bằng hai điểm: THỨ NHẤT, không khó tin rằng Mạc-đô-chê, vào thời Artaxerxes Longimanus, đã vượt quá tuổi 165, vì lâu sau đó, Thánh Phao-lô Ẩn Tu đã đạt tuổi 115, như Thánh Giê-rô-ni-mô làm chứng, và chính Bellarmine đã thấy một ông lão một trăm lẻ năm tuổi khỏe mạnh và cường tráng đến nỗi dường như ông có thể sống thêm nhiều năm nữa. THỨ HAI, điều Kinh Thánh nói, rằng Mạc-đô-chê đã bị đưa sang Ba-by-lôn cùng với Vua Giê-hô-gia-kim, có thể hiểu một cách chính đáng ngay cả khi Mạc-đô-chê chưa được sinh ra: vì ông có thể đã bị đưa đi, không phải trong chính mình, mà trong tổ tiên của mình, cũng như Xê-ru-ba-bên và Giô-suê được nói là đã trở về Giê-ru-sa-lem từ cuộc lưu đày mà Nê-bu-cát-nết-sa đã đem đi, II E-xơ-ra <H&G>, thế mà Xê-ru-ba-bên sinh ra trong cuộc lưu đày, Ma-thi-ơ 1, và điều tương tự có lẽ đúng với Giô-suê con trai Giô-xa-đác. Và trong Sáng Thế Ký 46 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 10, có đọc rằng bảy mươi linh hồn đã vào Ai Cập cùng với Gia-cốp, trong số đó có hai con trai của Giô-sép, sinh ra tại Ai Cập, và họ không thể được nói là đã vào Ai Cập bằng cách nào khác, ngoại trừ vì Giô-sép, trong lòng người mà họ đã ở, đã vào Ai Cập.

24. Chúng ta đáp lại ngoại lệ thứ nhất, rằng trong đó sự so sánh rất không tương xứng: vì Thánh Phao-lô Ẩn Tu đã đạt tuổi 110, nhưng lúc ấy ông đã suy yếu và qua đời, và ông vẫn còn cách xa 165 năm, đến nỗi việc thêm bất cứ điều gì về ông lão Bellarmine là thừa thãi; nhưng về Mạc-đô-chê, cần thiết lập rằng ông vẫn còn thân thể cường tráng ở tuổi 165, vì chỉ mười hai năm sau, tức là ở tuổi 177, ông được nâng lên chức vụ quản trị cao nhất của vương quốc, và rồi trong nhiều năm ông chủ trì chức vụ rất bận rộn và lao nhọc trong triều Ba Tư. Chắc chắn, nếu phỏng đoán của Bellarmine là đúng, Mạc-đô-chê hẳn đã vượt qua Môi-se về sức lực và sức mạnh, người đã chết ở tuổi một trăm hai mươi; Phục Truyền Luật Lệ Ký ba mươi tư, câu bảy. Vì nếu điều này thật sự kỳ diệu nơi Mạc-đô-chê, Kinh Thánh tuyệt đối không thể im lặng.

25. Về ngoại lệ thứ hai, Bellarmine trước hết bịa đặt rằng Kinh Thánh nói điều mà Kinh Thánh không hề nói ở đâu, tức là Mạc-đô-chê đã được chuyển sang Ba-by-lôn cùng với Vua Giê-hô-gia-kim: vì vậy cách giải thích của Bellarmine là vô ích và hoàn toàn không vững chắc, vì nó thuộc về sự tinh tế như thủy tinh. Rồi, trong II E-xơ-ra hay sách Nê-hê-mi chương bảy câu bảy, không nói rằng Xê-ru-ba-bên và Giô-suê đã bị Nê-bu-cát-nết-sa trục xuất sang Ba-by-lôn, mà rằng họ đã lên Giê-ru-sa-lem từ cuộc lưu đày của cuộc trục xuất mà Nê-bu-cát-nết-sa đã trục xuất. Thứ ba, cả trong Sáng Thế Ký 46 lẫn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10 đều không nói rằng bảy mươi linh hồn đã đến cùng với Gia-cốp vào Ai Cập. Môi-se nói khác: Vì trong Sáng Thế Ký 46 câu 26 và 27 có đọc như sau: Mọi linh hồn đi cùng với Gia-cốp vào Ai Cập, là những người ra từ lòng ông, trừ các vợ của các con trai Gia-cốp, mọi linh hồn là sáu mươi sáu. Nhưng các con trai của Giô-sép sinh ra cho ông tại Ai Cập là hai linh hồn: như vậy mọi linh hồn của gia đình Gia-cốp, là những người đã vào Ai Cập, là bảy mươi. Như vậy Môi-se trước hết nói có bao nhiêu linh hồn đã vào cùng với Gia-cốp vào Ai Cập, tức là sáu mươi sáu, những người ra từ lòng ông: rồi ông kể tổng số chung của gia đình Gia-cốp, là những người đã vào Ai Cập, bao gồm Gia-cốp, Giô-sép, và hai con trai của ông, và nói họ là bảy mươi người. Nhưng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10 câu 22 có đọc như sau: Tổ phụ các ngươi đã xuống Ai Cập với bảy mươi linh hồn: nhưng nay Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã làm cho các ngươi đông như các ngôi sao trên trời. Ai mà không thấy rằng Môi-se không đếm chính xác có bao nhiêu người đã xuống cùng với Gia-cốp vào Ai Cập, mà nói, như người ta nói, <H&G>, vì mục đích làm tròn con số, vốn là tập tục của các sử gia? Vì vậy Bellarmine không giải thích Môi-se, mà là một cụm từ sinh ra trong đầu của tu sĩ Dòng Tên và gắn vào Môi-se.

26. Đến đây, hai chỗ đã được trình bày trong các phần thêm của sách Ê-xơ-tê xung đột với các Kinh Thánh chắc chắn Chính Điển.

27. THỨ BA, trong những phần thêm này người chồng của Ê-xơ-tê được nói là Artaxerxes, tức là Longimanus, như Bellarmine muốn: nhưng Kinh Thánh, không có tranh cãi chính điển, nói ông là Ahasuerus, tức là Xerxes Cả.

28. Chống lại Bellarmine theo cách này ông cố chứng minh rằng Artaxerxes Longimanus là chồng của Ê-xơ-tê: Ahasuerus, chồng của Ê-xơ-tê, hoặc là Ahasuerus, cha của Darius người Mê-đi, hoặc Cambyses, hoặc Darius Hystaspis, hoặc Artaxerxes Mnemon, hoặc Artaxerxes Longimanus. Nhưng không phải cha của Darius người Mê-đi, không phải Cambyses, không phải Darius Hystaspis, không phải Artaxerxes Mnemon: Vậy, còn lại là Artaxerxes.

29. ĐÁP. Từ một sự liệt kê không đầy đủ, kết luận bị sai lầm: vì không nhắc gì đến Xerxes Cả, người sống trước Artaxerxes Longimanus, và Xerxes Cả này là chồng của Ê-xơ-tê. Tôi sẽ không nói gì về việc liệt kê lộn xộn và việc bỏ sót một số vua Ba Tư khác. Vì các vua Ba Tư sau Cyrus là: Cambyses, sau khi ông chết vương quốc bị tiếm đoạt dưới một danh nghĩa bất công bởi Smerdis hay Sphendadates, như Ctesias gọi ông, một thầy tế lễ Magus đã giả mạo tuyên bố là Tanyoxarxes, em trai của Cambyses. Vì vậy, ông thường không được đếm trong số các vua hợp pháp; sau khi ông chết, Darius Hystaspis, Xerxes Cả, Artaxerxes <H&G> hay Longimanus, Xerxes Trẻ, người bị giết sau vài ngày trị vì, và vì vậy thường không được liệt kê trong số các vua, Darius Nothus, Artaxerxes Mnemon, Darius Ochus, Arsames, và Darius Codomannus. Trong số này, Xerxes Cả, người đã tiến hành các cuộc chiến chống lại người Hy Lạp, là chồng của Ê-xơ-tê, người được Ctesias gọi là <H&G>, trước đây tên là Hadassah trước khi nàng đến phòng của vua, và nàng không phải là vợ, mà là mẹ của Artaxerxes Longimanus.

30. THỨ TƯ, trong lịch sử Chính Điển thật sự có đọc rằng Haman là người A-ga-gít; nhưng người A-ga-gít theo chủng tộc là người A-ma-léc: thế mà những phần thêm Ngụy Thư ấy nói ông theo chủng tộc là người Ma-xê-đoan: hãy để phe Giáo hoàng dạy chúng ta làm sao người là A-ga-gít lại có thể là người Ma-xê-đoan: Bellarmine nêu lên phản đối này, nhưng làm hư hỏng nó để tránh nó, và không đáp lại gì, vì ông không thể tìm thấy điều gì để đáp lại.

31. Thứ năm, trong các chương 11 và 12 có thuật lại rằng Bigthan và Teresh, các hoạn quan, đã âm mưu chống lại vua vào năm thứ hai triều đại của ông: nhưng trong chương 2, thật sự chính điển, có đọc rằng âm mưu ấy xảy ra vào năm thứ bảy của Ahasuerus.

32. Bellarmine tiếp nối, câu chuyện về các âm mưu được tìm thấy trong chương 12 trong các Kinh Thánh La-tinh, thuộc về phần mở đầu của sách và ở đó các âm mưu được thuật lại bằng cách nói trước và những âm mưu trong năm thứ bảy, tuy nhiên không phải trong năm thứ hai, như dường như được suy ra từ chương mười một, mà lời của chương ấy chỉ nên được mở rộng đến vinh dự của Mạc-đô-chê, chứ không phải đến các âm mưu của các hoạn quan.

33. ĐÁP LẠI. Ngoại lệ của Bellarmine bị bác bỏ công khai bởi văn mạch và sự tiếp nối của các chương 11 và 12. Vì trong câu cuối cùng của chương mười một, có nói rằng Mạc-đô-chê, sau khi tỉnh giấc sau giấc mơ ông đã thấy, đã giữ nó trong tâm trí và bằng mọi cách muốn hiểu nó cho đến tiếng nói: và ngay ở đầu chương mười hai, có thêm rằng ông, đang ngồi với Bigthan và Teresh trong tiền sảnh, đã hiểu âm mưu của họ. Vì vậy, không có khoảng cách năm năm giữa giấc mơ của Mạc-đô-chê và âm mưu của các hoạn quan, như Bellarmine mơ tưởng, mà chỉ một ngày. Vẻ ngoài của việc nói trước mà Bellarmine nói rằng sử gia đã dùng vừa là hư cấu vừa mâu thuẫn với văn mạch của câu chuyện.

34. THỨ SÁU, trong chương 12, câu 5, có nói rằng vua đã ban cho Mạc-đô-chê để phục vụ triều đình, trước các hành vi sai trái của Haman, những tặng phẩm được ban cho việc vạch trần âm mưu của Bigthan và Teresh; và trong chương 6, câu 3, theo lẽ thật của lịch sử thiêng liêng, có nói rằng không có gì được ban cho ông cho đến ngày Haman bị treo cổ, tức là nhiều năm sau khi âm mưu được vạch trần.

35. Bellarmine phủ nhận rằng điều này có khó khăn: Quả thật, nó có khó khăn đến nỗi Bellarmine đã không giải quyết nó, mà làm mờ nó; vì, dù ông muốn hay không, ông buộc phải thừa nhận rằng Mạc-đô-chê đã không nhận phần thưởng cho việc phát hiện các âm mưu khi vua ra lệnh đọc biên niên sử cho vua nghe: thế mà sau đó ông đã nhận một phần thưởng rất dồi dào, được mô tả trong chương thứ sáu. Nếu Mạc-đô-chê đã nhận các vinh dự và tặng phẩm cho việc phát hiện các âm mưu chỉ sau khi biên niên sử được vua đọc, như Bellarmine thừa nhận, thì câu chuyện của chương mười hai là sai, trong đó có đọc rằng sau khi Mạc-đô-chê được ban các chức vụ triều đình và tặng phẩm, Haman đã tìm cách làm hại ông, và dân Do Thái.

36. THỨ BẢY, trong chương 12, câu 6, có nói rằng Haman đã tìm cách làm hại Mạc-đô-chê và dân Y-sơ-ra-ên vì hai hoạn quan của vua ấy. Nhưng lịch sử thiêng liêng thật sự trong chương 3 thuật lại một nguyên nhân rất khác về sự xúc phạm và giận dữ của Haman chống lại Mạc-đô-chê, tức là vì Mạc-đô-chê không muốn thờ lạy Haman, mặc dù văn bản truyền lệnh rằng mọi người phải quỳ gối trước Haman. Rồi hoàn toàn không có khả năng một người được tôn vinh với những vinh dự lớn lao như vậy bởi vua lại muốn báo thù sự trừng phạt công chính đã giáng xuống những kẻ âm mưu.

37. Thứ tám, trong chương 15 có thuật lại rằng vua, khi nhìn Ê-xơ-tê với vẻ mặt giận dữ lúc nàng đang đến với ông, đã khiến nàng ngất xỉu; nhưng điều ngược lại được nói trong chương 5.2, tức là Ê-xơ-tê, khi được vua nhìn thấy, đã được ơn trước mắt vua.

38. Không, trong chương 16, câu 13, có nói rằng Haman đã tìm cách hủy diệt Hoàng hậu Ê-xơ-tê cùng với toàn thể dân của nàng: nhưng lịch sử thật sự cho rằng triều đình hoàng gia và ngay cả chính Vua và Haman cũng không biết rằng Hoàng hậu Ê-xơ-tê thuộc dân Do Thái và Mạc-đô-chê là thân thích của Ê-xơ-tê, cho đến khi chính Hoàng hậu, vào đúng ngày Haman bị treo cổ, tuyên bố điều đó với Vua.

39. Chương mười sáu chứa các thư của Vua Artaxerxes, cả hai đều khác biệt rất lớn về nội dung so với những thư ấy, mà bản tóm tắt của chúng lịch sử thật sự thiêng liêng thuật lại trong chương 8, câu 11, và tiếp theo; và khác với hình thức của các chiếu chỉ của các vua Ba Tư, mà các chiếu chỉ ấy không bao giờ được phép thay đổi, như các sách Đa-ni-ên và E-xơ-ra, và ngay cả chính Ê-xơ-tê, ở nhiều chỗ chứng minh; nhưng những thư giả mạo này cho thấy các chiếu chỉ của các vua Ba Tư thường được thay đổi. Tất cả những điều này chứng minh rõ ràng rằng những phần thêm gắn vào sách Ê-xơ-tê xung đột với Kinh Thánh thật sự Chính Điển và không thể hòa giải với nó bằng bất cứ cách nào.

40. Các phần thêm vào ĐA-NI-ÊN cũng xung đột với các Kinh Thánh thật sự Chính Điển. Vì THỨ NHẤT, trong chương mười ba, câu bốn mươi lăm, có nói rằng Đa-ni-ên là một cậu bé hay một cậu bé trẻ hơn khi Vua Astyages, người mà Cyrus kế vị, cai trị Ba-by-lôn. Nhưng trong chương thứ nhất của Đa-ni-ên, có nhắc đến Đa-ni-ên bị bắt đi lưu đày bởi Nê-bu-cát-nết-sa Cả cùng với Vua Giê-hô-gia-kim của người Do Thái, để thi hành các nhiệm vụ cho Vua, được Ashpenaz, trưởng các triều thần hay chủ quản triều đình, giáo dục trong ba năm, và sau đó, ông phục vụ Vua với sự kính trọng và phẩm giá lớn lao. Và trong chương thứ hai, có nhắc đến ông được bổ nhiệm làm người cai trị toàn tỉnh Ba-by-lôn, và là trưởng quan của triều đình và người tiếp kiến lớn nhất (như các Hoàng đế gọi như vậy trong Bộ Luật). Nay Đa-ni-ên bị bắt đi lưu đày vào năm của thế giới 3354, theo cách tính của Abraham Bucholzer; sự kết thúc của Chế độ Quân chủ Canh-đê rơi vào, theo cùng cách tính, năm của thế giới 3434. Vì vậy, có tám mươi năm từ cuộc lưu đày của Đa-ni-ên đến sự kết thúc của Chế độ Quân chủ Canh-đê, cộng thêm bao nhiêu năm mà Đa-ni-ên có thể đã có khi ông bị bắt đi lưu đày, và với những năm ấy ông đã có khả năng về trí tuệ và thích hợp để hiểu mọi sự khôn ngoan và thu thập kiến thức; vì những cậu bé như vậy Vua Nê-bu-cát-nết-sa đã ra lệnh chọn lựa. Vậy, ai sẽ bị thuyết phục rằng Đa-ni-ên, vào cuối Chế độ Quân chủ Canh-đê, tức là sinh ra ít nhất chín mươi năm, vẫn còn là một cậu bé?

41. Bellarmine đáp lại rằng lịch sử về Susanna xảy ra lâu trước thời Cyrus, khi Đa-ni-ên thật sự còn là một cậu bé, và vì vậy nó được đặt một cách chính đáng bởi người Hy Lạp ở đầu sách. Tuy nhiên, điều được nói ở cuối chương 13 về Astyages và Cyrus không liên quan đến lịch sử Susanna vừa thuật lại, mà là phần mở đầu của một lịch sử khác dưới thời Cyrus. Như vậy, trong các bản thảo Hy Lạp, lịch sử về Susanna là chương thứ nhất của toàn bộ sách; nhưng những lời về cái chết của Astyages được đặt ở đầu chương cuối cùng, nơi lịch sử về sự hủy diệt Bel và việc giết con rồng được thuật lại.

42. ĐÁP LẠI. Bellarmine giả định nguyên tắc và khẳng định những điều trái với văn mạch của những phần thêm ấy. Rồi bản Hy Lạp mà Bellarmine viện đến và trong đó những phần thêm ấy được sắp xếp theo cách Bellarmine trình bày, là bản mới được trang hoàng bởi thẩm quyền của Giáo hoàng Sixtô V. Tuy nhiên, các bản cũ, bản Hy Lạp Aldine, Complutensian, và các bản khác có một trật tự rất khác. Từ điều này, rõ ràng điều gì nên được quy cho Bản Hy Lạp Mới của Sixtine.

43. THỨ HAI, trong cùng chương 13 có nói rằng Astyages đã trị vì tại Ba-by-lôn trước Cyrus. Nhưng lịch sử thiêng liêng thật sự không có gì về Astyages, mà thuật lại rằng Nê-bu-cát-nết-sa Cả đã trị vì tại Ba-by-lôn từ cuộc lưu đày của dân Do Thái, rồi Evil-Merodach con trai ông, Belshazzar cháu ông, người mà Cyrus kế vị, II Sử Ký 36:20, người đã sẵn lòng ban quyền quản trị Ba-by-lôn cho Darius người Mê-đi, tên trước đây của ông là Cyaxares, như hiển nhiên từ Đa-ni-ên 6, câu đầu tiên và cuối cùng, với điều ấy đồng ý với điều Xenophon viết trong quyển thứ tám của sách Education of Cyrus.

44. THỨ BA, trong cùng chương 13, có thuật lại rằng danh của Đa-ni-ên trở nên nổi tiếng từ việc kết án các chứng nhân giả đã buộc tội Susanna: nhưng từ chương 1 và tiếp theo, rõ ràng danh ấy trở nên nổi tiếng vì một lý do rất khác.

45. THỨ TƯ, điều được nói trong chương mười bốn về việc Đa-ni-ên bị quăng vào hang sư tử xung đột với điều được thuật lại trong chương thứ sáu trong hầu hết mọi hoàn cảnh.

46. THỨ NĂM, trong những phần thêm ấy, như tìm thấy trong các thông dịch viên LXX, Đa-ni-ên được nói là thuộc chi phái thầy tế lễ: nhưng trong chương 1, có viết rõ ràng rằng ông thuộc chi phái Giu-đa.

47. Sách Tô-bít cũng xung đột với các Kinh Thánh chắc chắn Chính Điển. Vì THỨ NHẤT, nó giới thiệu thiên sứ Raphael nói dối: vì Raphael này nói dối khi nói mình là Azariah và con trai của Hananiah trong chương 5, câu 15, điều mà các Kinh Thánh Thánh làm chứng rằng các thiên sứ tốt không bao giờ làm.

48. THỨ HAI, nó thiết lập hệ thống phẩm trật của bảy Thiên sứ trong chương 12, câu 15, và tuyên bố những điều mà Phao-lô, mặc dù được cất lên đến tầng trời thứ ba và được bổ nhiệm làm giáo sư của dân ngoại, đã không muốn thốt ra, II Cô-rinh-tô 12:2.

49. THỨ BA, Raphael nói rằng mình là một trong bảy Thiên sứ đứng trước mặt Chúa, hiểu như thể họ là những người tấu trình và thân cận, và là những người đem lời cầu nguyện của các thánh đồ đến với Chúa. Nhưng các Kinh Thánh thật sự Chính Điển nói rằng một nghìn nghìn hầu việc Ngài và mười nghìn lần mười nghìn đứng trước mặt Ngài, Đa-ni-ên 7:10. Cũng vậy, các Kinh Thánh ấy dạy rằng có một Đấng Trung Bảo đem lời cầu nguyện của các thánh đồ đến với Đức Chúa Trời, là Đấng Trung Bảo Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. Điều mà Raphael này quả thật công bố là ma thuật và Talmudic, bắt nguồn từ người Do Thái, những người gán ngày của Mặt Trời cho Raphael, ngày của Mặt Trăng cho Gabriel, ngày của Sao Hỏa cho Samael, ngày của Sao Thủy cho Michael, ngày của Sao Mộc cho Tzidiel, ngày của Sao Kim cho Hanael, ngày Sa-bát cho Rephariel, và bổ nhiệm họ làm các quan chức chính của toàn bộ sự cai trị thiêng liêng.

50. Sách Giu-đít cũng xung đột với các Kinh Thánh thật sự Chính Điển: Vì trước hết, lịch sử được thuật lại trong đó được nói là xảy ra trong thời Nê-bu-cát-nết-sa, Vua của người Assyria, sau khi dân Do Thái trở về từ cuộc lưu đày, như trình bày trong chương 5, câu 23, và sau khi đền thờ Giê-ru-sa-lem bị san bằng, điều được thêm vào trong văn bản Hy Lạp. Nhưng lịch sử thật sự thiêng liêng không nhận biết Nê-bu-cát-nết-sa nào là quân chủ của người Assyria sau khi dân chúng trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, mà dạy rằng người Assyria phải phục tùng các chế độ quân chủ của người Ba Tư và người Mê-đi.

51. Bellarmine nêu lên ba điểm: điểm thứ nhất là lịch sử về Giu-đít nên được quy về thời Ma-na-se, người mà vua của người Assyria đã bắt và dẫn sang Ba-by-lôn, như nhắc đến trong II Sử Ký 33. Nhưng Đức Chúa Trời đã giải cứu ông khỏi cuộc lưu đày khi ông ăn năn và đưa ông trở về Giê-ru-sa-lem. Bellarmine dựa vào lập luận này vì lúc bấy giờ Thượng tế Eliakim còn sống, người được nhắc đến trong sách Giu-đít và II Các Vua 18, người là người kế vị của thầy tế lễ ô uế Shebna, về sự cách chức của người mà Ê-sai 22 đã nói tiên tri. Điểm thứ hai là trong Giu-đít 5:23, điều ấy không liên quan đến cuộc lưu đày Ba-by-lôn cuối cùng, vì cuộc lưu đày Ba-by-lôn được thực hiện bởi một dân tộc, người Canh-đê, nhưng trong Giu-đít 5 là bởi nhiều dân tộc, vì cuộc lưu đày Ba-by-lôn là chung, trong đó mọi người đều bị đem đi, nhưng trong Giu-đít 5 nhiều người được nói là đã bị đem đi. Điểm thứ ba là những lời về đền thờ bị san bằng trong Giu-đít 5:21 trong văn bản Hy Lạp là giả mạo, vì Giê-rô-ni-mô, người đã dịch sách một cách trung thực nhất từ tiếng Canh-đê, đã không bao gồm chúng.

52. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, Bellarmine gán sai lịch sử về Giu-đít cho thời Ma-na-se, vì cả Shebna lẫn Eliakim đều không phải là thầy tế lễ, mà là các quan chức của hoàng gia hay các quan chức của cấm vệ và các chủ quản lớn của triều đình, như ngày nay người ta gọi, như hiển nhiên từ II Các Vua 18 và Ê-sai 22. Điều tương tự rõ ràng từ gia phả và danh mục các thầy tế lễ trong I Sử Ký 6, trong đó không có Shebna, không có Eliakim xuất hiện. Thứ hai, trong Giê-rê-mi 34 câu 1, có đọc rằng Nê-bu-cát-nết-sa vua Ba-by-lôn và mọi quân đội của ông và mọi vương quốc trên đất dưới quyền thống trị của ông, và mọi dân tộc đã vây hãm Giê-ru-sa-lem: vì vậy không chỉ một dân tộc Canh-đê. Rồi không phải mọi người Do Thái đều bị Nê-bu-cát-nết-sa bắt đi lưu đày, mà là nhiều người: Vì vậy các lập luận của Bellarmine không chứng minh rằng Giu-đít 5 bàn về một cuộc lưu đày khác với cuộc lưu đày Ba-by-lôn. Thứ ba, những lời Hy Lạp ấy trong Giu-đít 5 câu 23 không phải là giả mạo, cả vì trước đây chúng đã được chấp nhận bởi lời chứng của các Giáo phụ thánh, và vì chúng đã được giữ lại ngay cả trong Bản Rô-ma từ Thư viện Vatican, cũng như trong Ấn bản Plantin năm 1584, với một cách giải thích xen dòng.

53. Cũng như trong chương 9, câu 2, 3, việc làm của Simon kẻ giết người, người với sự giúp đỡ của anh mình là Lê-vi đã lừa dối giết hại người Si-chem và cướp phá thành của họ, như được đọc trong Sáng Thế Ký 34, việc làm ấy, tôi nói, được Giu-đít ca ngợi một cách tráng lệ với những lời khen ngợi lớn nhất, việc làm mà Đức Thánh Linh lên án qua Tổ phụ Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 34, câu 30, và công khai hơn trong chương 49, câu 5.

54. HUẤN CA hay SÁCH CỦA GIÊ-XU SIRACH cũng chứa những sai lầm hiển nhiên, xung đột với các sách thật sự thiêng liêng và Chính Điển. Vì THỨ NHẤT, trong chương 46 có nói rằng Sa-mu-ên (tức là Sa-mu-ên thật) đã nói tiên tri sau khi chết. Nhưng Đức Chúa Trời không muốn người chết được cầu vấn hay lẽ thật được học từ người chết, như hiển nhiên từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11, Ê-sai 8:19, Lu-ca 16:30. Rồi nếu có thể thiết lập rằng linh hồn của người đã qua đời trở lại, THỨ BA, trong cùng sách II Ma-ca-bê chương 2, có thuật lại rằng Giê-rê-mi đã giấu đền tạm và hòm giao ước trong một hang nào đó của Núi Nê-bô, và nói rằng nơi ấy sẽ bị giấu kín cho đến khi Đức Chúa Trời lại nhóm họp dân Ngài. Nhưng những điều này không đồng ý với những điều mà từ đó hiển nhiên rằng Giê-rê-mi không thể giấu đền tạm và hòm giao ước, vì ông ở trong tù cho đến ngày Giê-ru-sa-lem bị chiếm, nơi ông ở khi Giê-ru-sa-lem bị chiếm, như được đọc trong Giê-rê-mi 38: câu cuối cùng. Cũng hiển nhiên rằng người Canh-đê hoặc đã cướp phá mọi thứ, hoặc đã đốt cháy, hoặc đã chặt bằng rìu. Hơn nữa, khi đền thờ còn đứng nguyên vẹn, Giê-rê-mi hẳn đã không bước vào nơi chí thánh, nơi mà theo mệnh lệnh thiêng liêng không ai được phép bước vào ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ một lần mỗi năm: các thầy tế lễ và các quan trưởng, vốn thù địch nhất với Giê-rê-mi, cũng không thể cho phép những vật ấy bị lấy đi khi đền thờ còn đứng, vì họ không tin Giê-rê-mi, người đã báo trước sự hủy diệt của thành và đền thờ. Rồi người Do Thái, sau khi trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, không bao giờ có bốn vật này, tức là hòm giao ước, nắp thi ân hay các chê-ru-bim của nó, Urim và Thummim cùng với bảng đeo ngực của nó, và dầu xức, như mọi người Hê-bơ-rơ thú nhận sau mọi ký ức và điều ấy đồng ý với lịch sử thánh của E-xơ-ra 2:63, Nê-hê-mi 7:65, và cũng được Nicholas thành Lyra lặp lại trong Ma-ca-bê 6.

55. Bellarmine phản đối ba điều: thứ nhất, Giê-rê-mi có thể đã giấu những vật ấy hoặc vào thời Giê-hô-gia-kim hay Giê-cô-nia, người mà, theo sự thuyết phục của Giê-rê-mi, đã đầu hàng Vua Nê-bu-cát-nết-sa, như trong Giê-rê-mi 29, hoặc khi thành bị chiếm, vì Giê-rê-mi được Vua Nê-bu-cát-nết-sa kính trọng cao, như trong Giê-rê-mi 39. Thứ hai, những vật ấy không bị binh lính lấy đi, như hiển nhiên từ Giê-rê-mi 52, nơi ngay cả những vật nhỏ nhất đã bị lấy đi cũng được liệt kê; nhưng không nhắc gì đến hòm và đền tạm. Thứ ba, việc phát hiện những vật do Giê-rê-mi giấu nên hoặc xảy ra ngay trước sự giáng lâm của Đấng Christ để phán xét, như Epiphanius muốn trong cuộc đời của Giê-rê-mi, hoặc được hiểu theo nghĩa huyền bí, rằng hòm sẽ xuất hiện, tức là Đấng Christ sẽ đến trong xác thịt trong hội chúng mới của dân chúng, như Rupertus giải thích.

56. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, toàn bộ phản đối dựa vào những phỏng đoán đơn thuần về thời Giê-cô-nia, rằng Giê-rê-mi đã không giấu những vật ấy, điều ấy là chắc chắn: vì sáu năm sau cuộc trục xuất của Giê-hô-gia-kim hay Giê-cô-nia, hòm vẫn còn trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, như hiển nhiên từ Ê-xê-chi-ên 9:3 và chương 10:1 và tiếp theo, nơi có chỉ ra rằng vinh quang của Giê-hô-va lúc bấy giờ vẫn còn ngự trên các chê-ru-bim, tức là trên hòm giao ước, và sau đó đã lìa đi. Thứ hai, Bellarmine lập luận từ thẩm quyền riêng biệt một cách phủ định, và vì vậy sai lầm: Không nhắc đến hòm và đền tạm trong Giê-rê-mi 52 trong số những vật bị người Canh-đê lấy đi: Vậy hòm và đền tạm đã không bị lấy đi. Rồi không có gì ngạc nhiên khi không nhắc đến chúng trong Giê-rê-mi 52, vì người Canh-đê đã xuất khẩu đồng, bạc và vàng, Giê-rê-mi 52:17 và tiếp theo; nhưng những vật bằng gỗ, mà hòm, đền tạm và những vật khác thuộc về, đã bị đốt cháy cùng với đền thờ, Giê-rê-mi 52:13. Thứ ba, Bellarmine lại hành động như một kẻ phỏng đoán và bói toán về thời điểm hòm sẽ được tìm thấy lại. Ông nói nó sẽ hoặc xảy ra trong thời sau rốt trước ngày phán xét, hoặc đã xảy ra một cách huyền bí vào thời Đấng Christ đến trong xác thịt. Như vậy ông chỉ phỏng đoán, không khẳng định điều gì chắc chắn, cũng không biết việc tìm thấy hòm nên được hiểu theo đúng nghĩa hay theo nghĩa huyền bí. Đó là sự chắc chắn trong thần học Dòng Tên. Nhưng hơn nữa, ông dựa vào bài viết của Epiphanius về cuộc đời của Giê-rê-mi, vốn được biết là ngụy danh và giả mạo. Rồi điều ấy cho thấy một cách giải thích chắc chắn nào đó về Kinh Thánh không thể tìm kiếm từ các Giáo phụ, vì ông trình bày những cách giải thích khác nhau của các Giáo phụ; Epiphanius giải thích việc tìm thấy hòm theo một cách, Rupert theo một cách khác: Vậy thì nên theo cách nào? Hơn nữa, nếu cách giải thích của Epiphanius là đúng và phải được chấp thuận, thì các hình bóng luật pháp trong sự ứng nghiệm của Phúc Âm của Hội Thánh Cơ Đốc phải được khôi phục, điều này trái với Cựu Ước và Tân Ước, vốn dạy rằng các hình bóng luật pháp phải bị bãi bỏ khi Đấng Christ làm ứng nghiệm chúng. Nhưng nếu cách giải thích huyền bí của Rupert là đúng, tại sao hòm và đền tạm phải được giữ trong một hang động cho chúng ta?

57. THỨ TƯ, trong cùng sách thứ hai, chương mười bốn, việc làm của Razias hay Rezaia được khen ngợi, người đã tự giết mình, vì ông đã làm điều đó một cách cao thượng và dũng cảm: Nhưng điều này xung đột với điều răn của Mười Điều Răn, Chớ giết người, tức là chớ giết chính mình lẫn người khác.

58. Bellarmine đáp lại rằng cái chết của Eleazar trong sách thứ nhất, chương 6, và của Razis trong sách thứ hai, chương 14, được thuật lại trong Kinh Thánh, chứ không được khen ngợi, hoặc chắc chắn không được khen ngợi vì đã hành động cách tin kính và thánh khiết, mà vì đã hành động cách táo bạo, dũng cảm và can đảm theo sự phán đoán của loài người.

59. ĐÁP LẠI. Chúng tôi không chê trách việc làm của Eleazar: vì quả thật đó là công việc của lòng dũng cảm chiến đấu. Việc làm của Razias hay Rezaia được tác giả của sách thứ hai của Ma-ca-bê khen ngợi trái với lẽ thật của luật pháp và bổn phận của lịch sử, bằng cách nhấn mạnh những lời như hào phóng, dũng cảm, và ca ngợi Rezaia bằng những cách kỳ diệu.

60. Thứ năm, trong sách thứ hai, chương 12, lòng nhiệt thành và hành động mê tín của Giu-đa Ma-ca-bê được khen ngợi, người đã ra lệnh dâng một của lễ cho người chết, và quả thật cho những người bị trói buộc và ô uế bởi sự phạm thánh; vì họ đã ăn cắp những vật đã dâng cho thần tượng trái với sự cấm đoán của Phục Truyền Luật Lệ Ký 7, và đã giấu những vật đáng rủa sả ấy dưới y phục của họ, và đã chết trong tội ác ấy. Nhưng Giu-đa Ma-ca-bê không nên được khen ngợi vì điều này, người đã truyền lệnh không dâng của lễ nào cho người chết. Bất cứ điều gì được làm trong tôn giáo mà không có mệnh lệnh thiêng liêng đều làm Đức Chúa Trời không hài lòng và đáng bị khiển trách, chứ không phải khen ngợi. Rồi <H&G> luôn luôn bị lên án trong các Kinh Thánh thiêng liêng. Hơn nữa, đối với những người đã chết trong sự phạm thánh và vì vậy, ngay cả theo sự thừa nhận của phe Giáo hoàng, trong tội trọng, không nên dâng của lễ nào.

61. Bellarmine bắt đầu bằng ba điều: Thứ nhất, cầu nguyện cho người chết, những người mà không chắc chắn là ở trên thiên đàng hay ở dưới địa ngục, là tin kính và thuộc về tôn giáo. Chỉ cần đối chiếu Augustine, người từ chính chỗ này chứng minh rằng nhiều sai lầm phát sinh từ nó: vì các quỷ có thể mang hình dạng loài người và nói rằng; chúng là những người này hay những người kia, và đã sống lại từ kẻ chết, và vì vậy truyền bá nhiều giáo lý sai lầm, và để lừa dối và hủy diệt loài người, như Athanasius tuyên bố trong một lập luận tương tự, trong sách Questions gửi Antiochus Hoàng tử, câu hỏi ba mươi lăm, trong quyển thứ hai của ấn bản Commelin, trang hai trăm tám mươi bốn. Hơn nữa, linh hồn của không một thánh đồ nào, huống chi một tiên tri, có thể được gọi lại bởi các nghệ thuật ma quỷ, như Tertullian dạy về chính Sa-mu-ên trong sách về linh hồn, chương năm mươi bảy. Tương tự, các Giáo phụ khác dạy rằng đó không phải là Sa-mu-ên thật, như Justin Martyr trong sách Questions and Answers gửi những người Chính Thống, câu hỏi năm mươi hai: Giê-rô-ni-mô trong quyển thứ chín trong các Bình Giải về chương 6 của Ma-thi-ơ nói, trong bóng ma của Sa-mu-ên, bà đồng đã nói với Sau-lơ: Ngày mai ngươi sẽ ở với ta. Augustine trong quyển thứ ba, quyển thứ hai về Giáo Lý Cơ Đốc, chương hai mươi ba, hai lần gọi ông lão được bà đồng triệu hồi là hình ảnh của Sa-mu-ên. Trong cùng quyển, quyển 2 về Các Phép Lạ của Kinh Thánh, chương mười một, có nói rằng đó không phải là Sa-mu-ên thật đã hiện ra với Sau-lơ, mà là ma quỷ, kẻ biến mình thành thiên sứ sáng láng: Mặc dù Erasmus thành Rotterdam cho rằng các sách về Các Phép Lạ của Kinh Thánh không phải là của Augustine. Và trong quyển thứ tư, quyển thứ hai gửi Simplician, câu hỏi ba, Augustine nói, tin rằng linh hồn của Sa-mu-ên đã không thật sự được gọi dậy khỏi nơi nghỉ ngơi của mình, mà là một bóng ma và ảo tưởng tưởng tượng được tạo ra bởi các mưu chước của ma quỷ, thì tiện lợi hơn; và ông xác nhận điều này nhiều hơn ở cùng chỗ ấy. Ông lặp lại điều tương tự trong sách về tám Câu Hỏi của Dulcitius, câu hỏi sáu. Và trong sách về sự chăm sóc người chết, chương 15, ông làm chứng, dường như đối với nhiều người rằng đó không phải là chính Sa-mu-ên, mà là một tà linh. Và trong sách questions của Cựu Ước và Tân Ước, chương hai mươi bảy, ông phủ nhận rằng Sa-mu-ên thật đã hiện ra với Sau-lơ: mặc dù Erasmus thành Rotterdam cho rằng sách questions của Cựu Ước và Tân Ước ấy không phải là của Augustine, điều này không cản trở quan điểm của chúng ta: vì nếu sách ấy không phải là của Augustine, mà của một tác giả khác, thì ngoài Augustine, nhiều Tiến sĩ khác của Hội Thánh đã xét rằng Sa-mu-ên thật đã không hiện ra với Sau-lơ. Ngay cả trong chính Luật Giáo Hội, Nguyên nhân thứ hai mươi sáu, Câu hỏi thứ năm, chương “Nec mirum,” có dạy một cách rõ ràng rằng đó không phải là Sa-mu-ên thật, mà là Sa-tan trong hình dạng Sa-mu-ên đang nói dối. Vì vậy, sai lầm này trong sách Huấn Ca không nên được dung thứ.

62. THỨ HAI, trong chương 48, câu 10, có nói rằng chính Ê-li người Thi-sê-bê sẽ lại đến trong thời của ông, để làm dịu sự phán xét giận dữ kết hợp với cơn thịnh nộ của Chúa, để xoay lòng cha về con và thiết lập các chi phái của Gia-cốp. Nhưng điều này đủ để chứng minh sự thiếu hiểu biết của tác giả sách, người mù lòa trong các lời hứa về vương quốc của Đấng Christ. Vì chúng ta biết từ lời chứng của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rằng Ê-li khác, người sẽ đến, là Giăng Báp-tít.

63. Các sách Ma-ca-bê cũng tranh chấp với các Kinh Thánh thật sự chính điển. Trước hết, trong sách 1, chương 1, có nhắc đến lời tiên tri của Đa-ni-ên 9:27 về sự gớm ghiếc tàn phá đứng trong nơi thánh, như thể nó đã được ứng nghiệm khi Antiochus Epiphanes đặt một thần tượng trong đền thờ Giê-ru-sa-lem. Nhưng Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 24 khẳng định rằng lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm trong cuộc vây hãm và hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ. Vì vậy, Hồng y Cajetan đã không ngần ngại khẳng định rằng tác giả của lịch sử Ma-ca-bê đã sai lầm trong lời tiên tri của Đa-ni-ên trong chương hai mươi tư của Ma-thi-ơ. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh không bao giờ quen sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh.

64. Bellarmine phản đối, trong sách Ma-ca-bê không nhắc đến lời tiên tri của Đa-ni-ên, mà chỉ thần tượng của Antiochus được gọi là thần tượng gớm ghiếc của sự tàn phá:

65. ĐÁP LẠI. Ngay cả khi tác giả không nêu tên Đa-ni-ên, tuy nhiên chính những lời ông đưa ra và tồn tại trong Đa-ni-ên cho thấy rõ ràng rằng ông đã nhìn vào lời tiên tri của Đa-ni-ên. Vì ông nói như sau trong câu 57: Họ đã dựng lên sự gớm ghiếc tàn phá trên bàn thờ. Nhưng trong Đa-ni-ên 9:27, có nói, qua cánh của những sự gớm ghiếc làm tàn phá, cho đến sự cuối cùng và điều đã định, sự tàn phá sẽ đổ ra trên kẻ bị tàn phá. Nếu tác giả của lịch sử sách Ma-ca-bê đã nhìn vào lời tiên tri này, không còn nghi ngờ ông đã lầm lẫn. Nhưng nếu ông đã nhìn vào lời tiên tri của Đa-ni-ên chương 11, câu 31, và chương 12, câu 11, trong đó cũng nhắc đến sự gớm ghiếc tàn phá, thì ông không thể bị buộc tội sai lầm: mặc dù không phải thần tượng của Antiochus, là tượng của Jupiter Olympius, như Bellarmine giải thích, mà là bàn thờ gớm ghiếc, mà bởi đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời nằm trong cảnh tàn phá, tác giả của lịch sử đã hiểu, như hiển nhiên từ câu 62 của chương thứ nhất của I Ma-ca-bê, và bàn thờ của Antiochus đã được đặt trên bàn thờ của Giê-hô-va, Josephus dạy trong quyển 12 của Antiquities of the Jews, chương 7.

66. RỒI trong sách thứ hai của Ma-ca-bê: chương 1, có nói rằng người Do Thái đã bị đem đi vào Petsidem: Nhưng từ các sách Chính Điển thật sự chắc chắn rằng họ đã bị đem đi không phải vào Petsidem, mà vào Ba-by-lôn.

67. Bellarmine đáp lại rằng tác giả của sách gọi Petsis không chỉ vùng được gọi một cách đúng nghĩa là Petsis, mà còn các vùng lân cận khác: và điều này hiển nhiên từ I Ma-ca-bê chương 6, nơi sứ giả đến Ba-by-lôn gặp Antiochus được nói là đã đến gặp ông tại Petsis. Tương tự, Chrysostom trong bài giảng thứ sáu về Ma-thi-ơ đã nói rằng người Do Thái được giải thoát khỏi cuộc lưu đày Ba Tư.

68. ĐÁP LẠI. Nhà địa lý học mới này bịa đặt Địa lý học theo ý muốn của mình. Nhưng Petsis không phải là Babylonia; nó cũng không bao gồm Babylonia. Hơn nữa, ví dụ lấy từ I Ma-ca-bê 6 là sai. Vì quả thật Antiochus có ý định trở về Ba-by-lôn, nhưng ông đã chết trong các núi của Petsis, như được đọc trong I Ma-ca-bê và II Ma-ca-bê 1 và 9:28. Vì vậy, sứ điệp ấy hẳn đã đến Ba Tư khi ông chạy trốn khỏi Elymais. Cách nói của Chrysostom cũng không giúp ích cho phe Giáo hoàng: vì ông gọi đó là cuộc lưu đày Ba Tư, không phải vì người Do Thái đã bị đem đi Ba Tư, mà vì họ vẫn còn bị giam cầm bởi Vua Ba Tư, người đã chiếm Chế độ Quân chủ Ba-by-lôn. Như vậy Bellarmine chơi với sự đồng âm, rằng cầu nguyện cho người chết là tin kính trong thư 61 gửi Dulcitius, trong quyển thứ nhất về đạo đức của Hội Thánh, chương hai mươi ba, và trong sách về sự chăm sóc người chết, chương một. Vì vậy, có một sự khác biệt lớn như vậy giữa tinh thần của Augustine và Calvin, rằng Augustine, vì tin rằng các sách Ma-ca-bê là chính điển, kết luận từ đó rằng cầu nguyện cho người chết là tin kính: Calvin, vì nghĩ rằng cầu nguyện cho người chết là sai, suy ra từ đó rằng các sách Ma-ca-bê không phải là chính điển. Thứ ba, Giu-đa đã tin một cách tin kính rằng những người mà ông đã ra lệnh dâng của lễ cho họ, trong khoảnh khắc chết, đã cảm nhận sự đau buồn vì tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời và tìm thấy sự thương xót với Chúa, điều mà những lời ấy biểu thị; Ông đã suy xét điều gì, rằng những người đã nhận giấc ngủ của mình với sự tin kính sẽ có ân điển tốt đẹp nhất được dành sẵn cho họ?

69. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, cầu nguyện cho người chết, để tội lỗi được Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, vừa không tin kính vừa không thuộc về tôn giáo: vì nó không dựa vào mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cũng không dựa vào bất cứ gương mẫu được chấp thuận nào của Kinh Thánh thiêng liêng chắc chắn. Thứ hai, hai chỗ đầu tiên từ Augustine bị trích dẫn sai: vì mặc dù Augustine trong những sách ấy trích dẫn sách thứ hai của Ma-ca-bê, ông tuyệt đối không chứng minh từ hành động Do Thái này rằng cầu nguyện cho người chết là tin kính. Quả thật, ông thậm chí không nhắc đến vấn đề hay hành động này, mà trong thư gửi Dulcitius, ông bàn về người Điên chống lại <H&G> của những người Donatist, những người đã cố tự bào chữa bằng gương mẫu của Rara, gương mẫu mà Augustine không bênh vực, cũng không gán thẩm quyền của các văn bản chính điển cho các sách Ma-ca-bê, mà từ đó ông phân biệt chúng một cách không mờ ám, khi ông nói rằng những người Donatist, bị ép buộc bởi sự khan hiếm tột cùng các gương mẫu, sau khi đã tìm kiếm mọi thẩm quyền của Hội Thánh, hiếm khi tìm thấy một gương mẫu trong các sách Ma-ca-bê, trong đó có nhiều điều về những người ấy cũng vậy, những người được khen ngợi vì lẽ thật của những văn bản ấy, hoặc không thích hợp cho thời này, hoặc thậm chí không được làm đúng vào thời ấy. Trong quyển thứ nhất về đạo đức của Hội Thánh Công giáo, chương hai mươi ba, các sách Ma-ca-bê quả thật được gọi là Kinh Thánh, nhưng một cách đa nghĩa và theo nghĩa rộng, thế mà chúng không được gọi là chính điển ở đó, cũng không nhắc gì về việc cầu nguyện cho người chết hay về hành động này của Giu-đa ở đó. Cuối cùng, sách về sự chăm sóc người chết, mặc dù bàn về vấn đề này, tuy nhiên chứa quá nhiều do dự đến nỗi nó phải dập tắt một cách chính đáng ngọn lửa của lòng nhiệt thành dại dột bằng sự lạnh lùng của nó, nếu bất cứ ai muốn làm người bảo trợ cho các lời cầu nguyện cho người chết. Chắc chắn, với những xác suất lạnh lùng, nó sẽ làm cho những người trước đây lo lắng được an toàn. Vì đây là sự hỗ trợ duy nhất, vì tập tục đã thắng thế rằng các lời cầu nguyện được tổ chức cho người chết, bổn phận này không nên bị khinh thường. Thứ ba, Giu-đa đã không nghĩ rằng những người đã chết với lời nguyền rủa, trong khoảnh khắc chết, đã ăn năn tội lỗi của mình và nhận được sự thương xót từ Đức Chúa Trời: tác giả của lịch sử cũng không nói rằng Giu-đa đã nghĩ điều này, mà chỉ xen vào sự phán đoán của chính mình theo tập tục về hành động của Giu-đa, vốn rất am hiểu Luật Pháp, đến nỗi ông khen ngợi các của lễ cho người chết, điều này rõ ràng mâu thuẫn với Luật Pháp. Rồi, ngay cả khi Giu-đa đã nghĩ điều này, thế mà đó chỉ là một quan điểm thiên vị cho các binh lính, mà sự phục vụ của họ ông cần, chứ không phải một kiến thức chắc chắn được hình thành từ lời tuyên bố về sự ăn năn của những người đã chết ấy, vì không có gì được thuật lại về sự ăn năn của họ, mà đúng hơn những điều ấy được nhắc đến mà từ đó suy ra rằng họ đã không ăn năn, câu 40 &

70. Như vậy đã được chứng minh một cách dồi dào rằng những sách tranh cãi này xung đột với các Kinh Thánh thật sự Chính Điển, và vì vậy không chứa đựng lẽ thật thiêng liêng và nguyên thủy: và đến đây quả thật là lý do thứ nhất.

71. LÝ DO THỨ HAI là vì một số sách trong những sách này tự mâu thuẫn với chính mình đến nỗi chúng không thể hòa giải được: Ví dụ, trong chương thứ ba của sách Tô-bít, câu bảy trong bản Vulgata La-tinh, có nói rằng Sara, con gái của Raguel, sống tại Rages, một thành của người Mê-đi: và trong chương thứ tư, câu hai mươi mốt, có nói rằng Gabael sống trong cùng thành ấy, người mà Tobias Trẻ đã được cha mình sai đến. Và trong chương thứ sáu, có nói rằng Tobias đã đến cùng với Raphael tại thành Rages ấy, và ở đó cưới Sara làm vợ: Thế mà trong chương thứ chín, có nói rằng Tobias Trẻ, sau khi ông đã cử hành hôn lễ với Sara sống tại thành Rages của người Mê-đi, đã sai Azariah hay Raphael cùng với các đầy tớ và lạc đà đến thành Rages của người Mê-đi, nơi ông đã đi và đem Gabael trở về cùng với mình. Những điều này là <H&G>.

72. Ngươi đáp lại, Bellarmine, rằng hoặc có hai Rages tại Media, hoặc chắc chắn trong chương thứ ba nó được gọi là Rages không phải chính thành ấy, mà là một nơi gần đó, cũng như người ta nói sống tại Rô-ma, người sống tại Tusculum, hay nơi khác trong vùng nông thôn Rô-ma: Rằng quan điểm này phổ biến hơn và đúng hơn.

73. ĐÁP LẠI. Chúng tôi phủ nhận. Vì nếu đã có hai thành hay hai nơi mang tên này tại Media, hẳn đã có điều gì đó được thêm vào vì mục đích phân biệt, để chúng có thể được phân biệt với nhau, điều mà chúng ta thấy được làm trong các trường hợp khác trong Kinh Thánh: như Bê-lem của Giu-đa được gọi trong Ma-thi-ơ 2:1 để phân biệt nó với một nơi khác thuộc chi phái Xê-bu-lôn, tức là tại Ga-li-lê dưới. Nếu Abel là tên của hai thị trấn, một thị trấn của người Ma-na-se, thị trấn kia của người Ép-ra-im, thị trấn trước được gọi vì mục đích phân biệt là Abel-Bethmaacah, thị trấn sau là Abel-meholah. Rồi, đối với người sống tại Tusculum mà được nói là sống tại Rô-ma, Bellarmine sẽ không chấp thuận cho Cicero.

74. Tương tự, sách thứ nhất và thứ hai của Ma-ca-bê mâu thuẫn với nhau. Vì trong sách thứ nhất, chương bốn, Giu-đa Ma-ca-bê được đọc là đã thanh tẩy đền thờ vào năm một trăm bốn mươi tám, một năm sau cái chết của Antiochus Epiphanes, người đã chết vào năm 149, như được đọc trong cùng sách thứ nhất, chương sáu, câu mười sáu. Điều này mâu thuẫn với sách thứ hai, trong chương mười của sách ấy có trình bày rằng Giu-đa đã thanh tẩy đền thờ vào mùa đông sau cái chết của Antiochus.

75. Có giải thích rằng khoảng thời gian hai năm được nhắc đến trong II Ma-ca-bê 10 không nên được hiểu là sau cái chết của Antiochus, mà là sau thời điểm bị xúc phạm.

76. ĐÁP LẠI. Thứ tự thuật lại trong sách thứ hai của Ma-ca-bê chứng minh điều ngược lại, bất cứ điều gì Bellarmine có thể tưởng tượng.

77. Rồi trong sách thứ nhất, chương sáu, có nói rằng Antiochus Epiphanes đã chết tại Ba-by-lôn trên giường của mình, vì nỗi buồn trong tâm trí, vì công việc của ông đã không thành công như ông mong muốn: Nhưng trong sách thứ hai, chương một, có thuật lại rằng ông đã bị ném đá và xé ra từng mảnh trong đền thờ Nanca, tức là Diana, như Josephus giải thích, như thể ông nói về một cô gái; Và lại nữa trong sách thứ hai, chương chín, câu hai mươi tám, có nói ông đã chết như một người lạ trong các núi, tức là của Petsidis, cả vì nỗi đau nội tạng và vì ông đã ngã khỏi xe ngựa trên hành trình. Hẳn đó là một quái vật, người mà quá nhiều cái chết tại những nơi đa dạng như vậy đã cướp đi mạng sống.

78. Bellarmine, khi đáp lại, thừa nhận rằng trong mọi chỗ này đều nói về Antiochus Epiphanes, nhưng ông phủ nhận rằng chúng xung đột: vì không cần khẳng định rằng Antiochus Epiphanes đã chết trong đền thờ Nanaea, vì có nói ông đã ngã xuống: vì ông có thể được nói là đã ngã xuống, vì quân đội của ông đã bị đánh tan và đuổi chạy: Cũng như trong Sáng Thế Ký 14, Kinh Thánh thiêng liêng thuật lại rằng vua Sô-đôm đã ngã xuống trong trận chiến, người tuy nhiên ngay sau đó đã gặp Áp-ra-ham người chiến thắng khi còn sống. Theo cùng nghĩa ấy, Antiochus được nói là đã ngã xuống, vì quân đội của ông đã bị giết và đánh gục; và chính ông, sau khi trốn thoát trong cuộc chạy trốn đáng xấu hổ, có lẽ thậm chí bị thương, có thể đã ngã khỏi xe ngựa của mình, bị những cơn đau trong ruột hành hạ trong hành trình, và sau đó, khi bệnh như vậy, đã đến Ba-by-lôn, và ở đó, với nỗi đau trong tâm trí thêm vào từ tin tức đem đến cho ông về việc làm ăn không tốt tại Giu-đê bởi chính người của ông, cuối cùng ông có thể đã chết.

79. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, Bellarmine có thể thoát khỏi dễ dàng hơn nếu ông đã phủ nhận rằng Antiochus được nói là đã chết tại Ba-by-lôn, vì trong sách 1, chương 6, 16, điều ấy không được trình bày rõ ràng, và nếu ông đã nói trong II Ma-ca-bê 1 rằng không phải chính Antiochus, mà là vị lãnh đạo đi trước Antiochus cùng với quân đội được hiểu là bị giết trong đền thờ Nanaea: nhưng để tự vướng mắc mình hơn, ông thừa nhận rằng Antiochus đã chết trên giường tại Ba-by-lôn, và nói rằng cùng Antiochus ấy đã ngã xuống trong đền thờ Nanaea, vì quân đội của ông đã bị đánh tan và đuổi chạy: và từ ngã xuống được lấy theo cùng cách như trong Sáng Thế Ký 14:10 về vua Sô-đôm, người mà Kinh Thánh thuật lại là đã ngã xuống trong trận chiến, và thế mà ngay sau đó đã gặp Áp-ra-ham người chiến thắng khi còn sống. Tuy nhiên, Antiochus trong II Ma-ca-bê 1 không được nói là đã ngã xuống trong đền thờ Nanaea trong văn bản Hy Lạp, mà lời của văn bản ấy trong câu 13, <H&G> <H&G>, tức là, các lực lượng của Antiochus đã bị cắt đứt trong đền thờ Nanaea. Vì vậy, bản La-tinh thông thường, có “ông đã ngã xuống trong đền thờ Nanaea,” là sai lầm hoặc ít nhất là mơ hồ. Sai lầm, nếu từ “ngã xuống” được quy cho Antiochus. Mơ hồ, vì cùng từ ấy có thể được quy cho Antiochus hoặc cho quân đội của Antiochus: vì vậy, nó có thể được bào chữa nếu nói rằng từ “ngã xuống” phải được hiểu về quân đội ấy, mà những lời trước đó nói đến trong bản dịch: vì toàn bộ câu là: “Khi chính vị lãnh đạo ở tại Ba Tư, và cùng với ông một quân đội đông đảo, ông đã ngã xuống trong đền thờ Nanaea, bị lừa dối bởi mưu kế của các thầy tế lễ của Nanaea.” Và từ văn bản Hy Lạp, chắc chắn rằng từ “ngã xuống” phải được quy cho quân đội; nhưng Bellarmine gán sai nó cho Antiochus. Rồi ví dụ từ Sáng Thế Ký 40, câu 10, được đưa ra, không chứng minh cách giải thích của Bellarmine, khẳng định rằng Antiochus đã ngã xuống vì quân đội của ông đã bị đánh tan và đuổi chạy: vì vua Sô-đôm đã ngã xuống, tức là, ông đã tự gieo mình xuống và vội vàng lao vào một cái hố hay giếng để cứu mình và thoát khỏi tay kẻ thù bằng cách ẩn náu, điều quả thật đã xảy ra; vì vậy, sau đó ông đã gặp Áp-ra-ham người chiến thắng. Về chỗ Antiochus Epiphanes chết, cần thiết lập như sau. Ông đã không chết tại Ba-by-lôn, mà khi ông có ý định trở về Ba-by-lôn, sau khi chạy trốn khỏi Elymais, sau khi đã cố gắng không thành công để chiếm lấy các kho báu của Nanaea hay Diana bằng vũ lực tại Persepolis, một sứ giả từ Giu-đê đã đến gặp ông trong khi ông vẫn còn đi qua các núi của Ba Tư, người đã thuật lại rằng các lực lượng của ông tại Giu-đê đã bị đánh tan và đuổi chạy, trại bị cướp phá, và đền thờ Giê-ru-sa-lem bị người Do Thái chiếm lại và tôn giáo được khôi phục: khi nhận sứ điệp này, ông đã bị Đức Chúa Trời làm cho kinh hãi và đau buồn trong tâm trí đến nỗi, vì ông không thể hoàn thành điều ông đã hoạch định, ông đột nhiên rơi vào một bệnh tật rất nặng mà bởi đó, vẫn còn nấn ná trong chính các núi của Ba Tư ấy, ông đã chết. I Ma-ca-bê 6, II Ma-ca-bê 1 và 9, câu 28.

80. Hơn nữa, trong I Ma-ca-bê 9, Giu-đa được nói là đã bị giết bởi quân đội của Bacchides vào năm một trăm năm mươi hai, tức là, của triều đại Seleucid. Nhưng trong sách thứ hai, chương 1, câu 10, ông được nói là đã viết một lá thư vào năm một trăm tám mươi tám. Nếu điều này là đúng, ông hẳn đã viết nó vào năm thứ ba mươi sáu sau khi ông chết.

81. Những người khác thuộc phe Giáo hoàng giải thích khác nhau, những người mà chính Bellarmine bác bỏ, và ông thiết lập rằng con số năm 188 không phải là phần mở đầu của thư tiếp theo, mà Giu-đa đã viết, mà là phần kết thúc của thư trước, như các bộ luật Hy Lạp cho thấy, trong đó sau những lời ấy, “Vào năm 188,” một sự phân biệt được thiết lập.

82. ĐÁP LẠI. Ngoại lệ ấy là sai, như việc kiểm tra và so sánh cả bản La-tinh và văn bản Hy Lạp cho thấy một cách hiển nhiên. Chắc chắn, ấn bản của Arias Montanus tại Antwerp năm 1584 và ấn bản Hy Lạp tại Frankfurt năm 1597 quy con số năm 185 cho thư tiếp theo của Giu-đê, chứ không phải cho thư trước. Vatablus cũng không phân biệt khác đi, người đã so sánh rất siêng năng và tuân theo các bộ luật Hy Lạp. Rồi, nếu bản Hy Lạp phải được tuân theo ở đây hơn là bản La-tinh, thì bản La-tinh là sai. Vậy, tại sao bản La-tinh được các giáo phụ Tridentine tuyên bố là xác thực, mà từ đó không ai được phép rời khỏi dưới bất cứ cớ nào dưới hình phạt tuyệt thông?

83. Hơn nữa, trong sách 2, chương 10, Antiochus Eupator, con trai của Epiphanes, được viết là đã bổ nhiệm Lysias cai quản các công việc sau khi lên ngôi: Nhưng từ sách 1, chương 6, câu 13, hiển nhiên rằng Lysias đã chủ trì các công việc từ lâu trước đó và đã thiết lập Antiochus, con trai của Epiphanes mà ông đã nuôi dưỡng từ thuở thiếu niên, làm vua, và đã ban cho ông tên Eupator. Về điều này, Bellarmine không phản đối gì.

84. Câu chuyện cũng vậy của chương mười một khác biệt rất nhiều so với chương thứ sáu của sách thứ nhất của Ma-ca-bê và cũng so với Josephus.

85. Hơn nữa, lịch sử về một số chiến thắng kỳ diệu của người Do Thái trong chương 13, câu 19, và tiếp theo không đồng ý với I Ma-ca-bê 6:31 và tiếp theo.

86. Hơn nữa, câu chuyện trong chương 14, câu 16 và tiếp theo của I Ma-ca-bê, cũng như thẩm quyền của Josephus, hoặc phá hoại hoặc bị phá hoại bởi thẩm quyền của chúng (điều dường như đối với tôi chắc chắn hơn là chắc chắn). Những mâu thuẫn của sách thứ nhất và thứ hai của Ma-ca-bê hiển nhiên đến nỗi chúng không thể hòa giải với bất cứ sự bênh vực thật sự nào trong khi vẫn giữ bản Vulgata La-tinh được Công đồng Trent chuẩn y. Vì vậy, vì mọi điều này đều kém gắn kết với nhau, chúng cung cấp những dấu hiệu rõ ràng về sự giả dối và chứng minh rằng các sách Ma-ca-bê không chứa đựng lẽ thật thiêng liêng. Đây là lý do thứ hai.

87. LÝ DO THỨ BA là vì những sách tranh cãi này chứa những điều hoang đường và xa lạ với đức tin lịch sử. Vì về các phần thêm vào Đa-ni-ên, chính Giê-rô-ni-mô viết như sau trong lời tựa cho Đa-ni-ên: Đa-ni-ên trong tiếng Hê-bơ-rơ không có câu chuyện về Susanna, cũng không có bài thánh ca của ba thanh niên, cũng không có các truyện về Bel và Con Rồng: những điều mà chúng tôi, rải rác khắp thế giới, đã đặt dưới ngọn giáo đặt trước chúng và giết chết chúng. Và Augustine, trong quyển thứ ba, quyển thứ hai về Các Phép Lạ của Kinh Thánh, chương ba mươi hai, nói: Về cái hố lại nữa và Ha-ba-cúc được vận chuyển, trong truyện về Bel và Con Rồng, vì vậy nó không được đặt theo thứ tự này, vì nó không được giữ trong thẩm quyền của Kinh Thánh thiêng liêng. Tương tự, thật hoang đường và xa lạ với đức tin của lịch sử khi người Do Thái tại Ba-by-lôn có các hội đồng xét xử hay tòa án tại Joachim; rằng họ đã bầu các quan chức hàng năm cai trị dân chúng; rằng họ có quyền tài phán của mệnh lệnh đơn thuần, tức là quyền tài phán tử hình của luật pháp trong quyền thống trị ngoại quốc; cũng rằng một cậu bé, người chưa bao giờ nhận được quyền lực hợp pháp để giữ chức vụ, đã gọi dân chúng trở lại xét xử và thiết lập một phiên tòa mới cho một tội ác; rằng việc kiểm tra các chứng nhân được tiến hành bởi cậu bé; cuối cùng, rằng nhiều tự do hơn và thẩm quyền lớn hơn đã được cậu bé ấy giành được trong thành hoàng gia của người Ba-by-lôn so với những gì từng được phép cho dân tộc của họ trong số người Do Thái trong nước cộng hòa và vùng của họ: Chắc chắn những điều như vậy không được ban cho những người bị chinh phục, bị bắt làm tù binh, và bị lưu đày trong số những người chiến thắng.

88. Trong sách Tô-bít, câu chuyện về Sara, con gái của Raguel, bị mất bảy người chồng bởi quỷ Asmodeus, bắt nguồn từ những truyện hoang đường kỳ dị của người Do Thái, những người gọi chúa quỷ bằng tên Syria là Asmodeus, tên mà nó không được gọi ở đâu trong các Kinh Thánh Chính Điển.

89. Trong sách Giu-đít chương 1, có nói rằng sau khi dân Do Thái trở về từ cuộc lưu đày, Nê-bu-cát-nết-sa, vua của người Assyria, đã chiến đấu chống lại Arphaxad, vua của người Mê-đi, người đã xây dựng Ecbatana, điều này trái với lẽ thật của lịch sử: Vì vào thời Nê-bu-cát-nết-sa trị vì, chế độ quân chủ Assyria đã bị lật đổ: và sau khi dân Do Thái trở về từ cuộc lưu đày, không phải Nê-bu-cát-nết-sa, mà là Cyrus, Cambyses, Darius, và các vua Ba Tư khác đã cai trị.

90. Bellarmine khẳng định rằng lịch sử về Giu-đít xảy ra sau khi Ma-na-se trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, lúc ấy Nabuchodonosor vẫn còn trị vì.

91. ĐÁP LẠI. Ngay cả theo cách này cũng không thể khẳng định đức tin lịch sử của sách Giu-đít. Vì nhiều điều chứng tỏ rằng các sự kiện được nhắc đến trong đó không thể xảy ra sau khi Ma-na-se trở về từ cảnh lưu đày: THỨ NHẤT, trong chương thứ tư có thuật lại rằng Giô-gia-kim, hay như bản Vulgata Latinh gọi là Ê-li-a-kim, thầy tế lễ thượng phẩm ở Giê-ru-sa-lem, đã làm mọi điều cần thiết để chống lại Hô-lô-phéc-nê, cả trong vương quốc Giu-đa lẫn các nơi lân cận. Tuy nhiên, vào thời Ma-na-se, không có Giô-gia-kim hay Ê-li-a-kim nào giữ chức tế lễ thượng phẩm, và cũng không có khả năng ông ta lại điều hành việc nước bằng thư từ thay vì qua nhà vua.

92. Bellarmine đáp lại rằng, không có gì lạ khi thầy tế lễ Ê-li-a-kim đã viết thư cho mọi người Hê-bơ-rơ rồi đi khắp Y-sơ-ra-ên để khuyên họ bền lòng: vì ngay cả trong thời Ê-xê-chia, cũng chính Ê-li-a-kim ấy, dù chưa phải là thầy tế lễ thượng phẩm, đã làm nhiều việc nhân danh vua, như thấy rõ trong II Các Vua 18, và Ê-sai đã tiên báo trong chương 22 rằng Ê-li-a-kim sẽ như một người cha đối với mọi dân cư Giê-ru-sa-lem: Và rồi lại càng đáng tin rằng những việc cao trọng và nguy hiểm nhất đã được thầy tế lễ thượng phẩm xử lý, khi vua Ma-na-se trở về từ cảnh lưu đày và đã thật lòng trở lại cùng Đức Chúa Trời.

93. ĐÁP LẠI. Không có Giô-gia-kim hay Ê-li-a-kim nào làm thầy tế lễ thượng phẩm trong thời Ê-xê-chia hay Ma-na-se, như thấy rõ trong bảng danh sách ở I Sử Ký 6, nơi liệt kê các thầy tế lễ cho đến thời lưu đày Ba-by-lôn, trong đó không có Giô-gia-kim hay Ê-li-a-kim nào. Tuy nhiên, trong thời Ê-xê-chia, thầy tế lễ thượng phẩm ở Giê-ru-sa-lem là A-xa-ria, như trong II Sử Ký 31:10, 13. Còn Ê-li-a-kim mà II Các Vua 18 và Ê-sai 22 nói đến thì không phải là thầy tế lễ thượng phẩm, mà là quan tổng quản hoàng gia hay quản gia, như đã nói ở trên. Hơn nữa, vào thời ấy, thầy tế lễ thượng phẩm không được trao quyền xử lý các việc chính trị của vương quốc, như quyền mà Giáo hoàng La Mã đã cưỡng đoạt cho mình trong các vương quốc Cơ Đốc.

94. THỨ HAI, cũng trong chương thứ nhất ấy có thuật lại rằng các sứ giả Ba-by-lôn do Nê-bu-cát-nết-sa sai đến đã bị người Giu-đa khinh thường và đuổi về một cách nhục nhã. Nhưng nếu Nê-bu-cát-nết-sa đã sai sứ giả đến với người Giu-đa sau khi thả Ma-na-se khỏi cảnh lưu đày, thì không có khả năng người Giu-đa lại khinh thường họ và đuổi về một cách nhục nhã: vì người Giu-đa đã từng trải cả quyền lực lẫn lòng nhân từ của người Ba-by-lôn.

95. Thứ ba, trong chương thứ năm có thuật lại rằng Hô-lô-phéc-nê, khi hiểu rằng dân Giu-đa đang chuẩn bị phòng thủ, nổi giận, triệu tập mọi lãnh tụ và hỏi han kỹ lưỡng về dân ấy, về vùng đất, về các thành, về quyền lực, về loại quân đội, về Vua hay Chúa như thể ông ta chưa từng nghe gì về dân Giu-đa. Nhưng người Canh-đê trước đó đã từng giao chiến với dân này, đã tàn phá Giu-đê, đã chiếm Giê-ru-sa-lem, đã dẫn vua Ma-na-se sang Ba-by-lôn như được chép trong II Sử Ký 33:11. Vì vậy, những điều Hô-lô-phéc-nê hỏi, thậm chí còn không có khả năng là ông ta không biết.

96. Thứ tư, A-chi-ô, lãnh tụ của người Am-môn, trong chương năm, câu 21, thuật lại đền thờ của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem bị san thành mặt đất khi dân bị dẫn đi lưu đày sang đất ngoại bang. Vì bản văn Hy Lạp có như vậy trong ấn bản của Arias Montanus in tại Antwerp bởi Plantin năm 1524: <H&G> : "Và họ bị dẫn đi lưu đày sang một đất không phải của mình, và đền thờ của Đức Chúa Trời họ bị san thành mặt đất, và các thành của họ bị kẻ thù chiếm lấy." Nhưng hoặc là lịch sử Giu-đít đã không xảy ra vào thời Ma-na-se, như Bellarmine muốn, hoặc nó mâu thuẫn với lịch sử chân thật, là lịch sử thuật lại rằng đền thờ chỉ bị san thành mặt đất vào thời Sê-đê-kia.

97. Bellarmine biện hộ rằng, điều này chỉ nói về sự phá hủy đền thờ trong bản Hy Lạp, chứ không phải trong bản Latinh.

98. ĐÁP LẠI. Ấn bản Vulgata Latinh càng kém thẩm quyền hơn, vì nó thậm chí không phù hợp với bản văn Hy Lạp.

99. Trong sách Ma-ca-bê thứ hai, chương 1, có thuật lại những phép lạ hoang đường và hư cấu về lửa thánh lấy từ bàn thờ bởi các thầy tế lễ, giấu trong một giếng khô, biến thành nước đặc, và việc đốt của lễ cùng giàn lửa lớn bằng thứ nước ấy trước mặt Nê-hê-mi. Nếu một phép lạ như vậy đã được thực hiện trước mặt Nê-hê-mi, thì hoặc chính ông trong sách của mình, hoặc một tiên tri khác cùng thời với ông, hẳn đã ghi lại, hoặc ít ra người Giu-đa, vốn rất háo hức đề cao dân tộc mình, hẳn đã ghi chú trong các sách của họ, vì họ đã không bỏ qua ngay cả những việc nhỏ nhất có thể góp phần tôn cao và ca ngợi dân tộc mình.

100. Trong chương thứ hai của cùng sách ấy, câu chuyện về việc Giê-rê-mi giấu hòm giao ước rõ ràng là hoang đường, để rồi sẽ được tìm lại khi dân được đưa trở về từ cảnh lưu đày, một câu chuyện mà ngay cả những người Giu-đa trơ trẽn nhất cũng không tán thành, trong số họ ai cũng biết rằng năm vật trang trí trong đền thờ thứ nhất, trong đó có hòm giao ước, đã thiếu mất trong đền thờ thứ hai.

101. Vì vậy, bởi các sách còn tranh cãi này mâu thuẫn với các sách Kinh Thánh thực sự thuộc chính điển, và thậm chí mâu thuẫn với chính chúng, lại thuật nhiều điều hoang đường và xa lạ với đức tin lịch sử, nên rõ ràng chúng hoàn toàn không chứa đựng chân lý thần linh, và do đó không thực sự và không theo cùng một nghĩa là thuộc chính điển.

102. Cho đến đây, luận cứ chung thứ ba đã được trình bày:

103. Tiếp theo. THỨ TƯ Bất cứ sách nào mà Hội Thánh Công giáo xưa chỉ đọc để gây dựng dân chúng về đạo đức, chứ không phải để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý Hội Thánh, thì những sách ấy không thực sự và không theo cùng một nghĩa là thuộc chính điển.

104. Những sách còn tranh cãi ấy, Hội Thánh Công giáo xưa chỉ đọc để gây dựng dân chúng về đạo đức, chứ không phải để xác nhận thẩm quyền của Hội Thánh.

105. nhưng không phải để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý của họ, vì…

106. Vậy chúng không thực sự và không theo cùng một nghĩa là thuộc chính điển. Tiền đề lớn là chắc chắn nhất: Vì Đức Chúa Trời đã ban mọi sách thực sự thuộc chính điển cho Hội Thánh không chỉ để gây dựng dân chúng về đạo đức, mà còn để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý Hội Thánh, như thấy rõ trong II Ti-mô-thê 3:15, 16. Giả định ấy hiển nhiên từ lời chứng của các Giáo phụ xưa. Athanasius trong Synopsis về Kinh Thánh nói về các sách còn tranh cãi này rằng chúng chỉ được đọc cho các dự tòng: Và trong thư lễ thứ ba mươi chín, rằng chúng được các giáo phụ đề xuất để những người mới đến và chỉ muốn được dạy dỗ trong lời của sự tin kính đọc, tức là những lời dạy về đạo đức dẫn đến sự tin kính, chứ không phải các giáo lý thuộc về chân lý của đức tin. Jerome trong Lời nói đầu cho các sách của Sa-lô-môn nói rằng, Cũng như Hội Thánh thật sự đọc các sách Giu-đít, Tô-bít và Ma-ca-bê, nhưng không nhận chúng vào số các sách chính điển: thì cũng vậy hai quyển này (tức là Giê-xu Si-rắc và sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn) được đọc để gây dựng dân chúng, chứ không phải để xác nhận thẩm quyền của các giáo lý Hội Thánh. Ruspina, một trưởng lão tại Aquileia, trong phần giải thích Tín điều các Sứ đồ mà người khác gán cho Cyprian, ở các đoạn ba mươi lăm và ba mươi sáu, sau khi đã nói về các quyển thực sự thuộc chính điển; Đây là những quyển mà các Giáo phụ đã khép kín trong chính điển, từ đó họ muốn các khẳng định của đức tin chúng ta được thiết lập: ngay sau đó, khi liệt kê các sách nội bộ và còn tranh cãi của phe Giáo hoàng, ông nói về chúng: Tất cả những sách ấy họ thật sự muốn được đọc trong các Hội Thánh, nhưng không được đưa ra để xác nhận thẩm quyền của đức tin từ chúng. Về điều này, Hồng y Sixtus xứ Siena trong phần Giải thích Lời nói đầu của Jerome cho các sách Các Vua nói về các sách này: Những sách như vậy được Hội Thánh nhận, không phải để chứng minh đức tin, mà để dạy dỗ về đạo đức.

107. THỨ NĂM. Mọi sách Cựu Ước thực sự thuộc chính điển đều nằm trong Chính điển Hê-bơ-rơ: Những sách còn tranh cãi này không nằm trong Chính điển Hê-bơ-rơ: Vậy, v.v.

108. Tiền đề lớn là chắc chắn nhất: vì bất cứ sách nào của Hội Thánh Giu-đa được tin là từ Đức Chúa Trời, để phục vụ thẩm quyền của tôn giáo, thì những sách ấy đều nằm trong Chính điển Hê-bơ-rơ: Nhưng mọi sách Cựu Ước thực sự thuộc chính điển đều được Hội Thánh Giu-đa tin là từ Đức Chúa Trời, để phục vụ thẩm quyền của tôn giáo: Vậy mọi sách Cựu Ước thực sự thuộc chính điển đều nằm trong Chính điển Hê-bơ-rơ.

109. Tiền đề lớn của phép tam đoạn luận phụ được xác định hay giới hạn: vì có hai loại sách được viết trong thời Cựu Ước; một số bởi cảm hứng thần linh để phục vụ thẩm quyền của tôn giáo, một số khác bởi sự cần mẫn của con người để biết thêm phong phú về các sự việc thuộc Chính trị hay Triết học, như Augustine phân biệt trong quyển thứ mười tám của Thành phố của Đức Chúa Trời, chương ba mươi tám. Nay không phải mọi sách ấy đều được Hội Thánh Giu-đa tin là từ Đức Chúa Trời, mà chỉ những sách phải phục vụ thẩm quyền của tôn giáo. Vì những sách Chính trị hay Triết học thì Hội Thánh tin là từ Đức Chúa Trời để làm gì? Tuy nhiên, hiển nhiên là mọi sách thuộc về thẩm quyền của tôn giáo đều nằm trong Chính điển Hê-bơ-rơ. Thứ nhất, vì Ê-xơ-ra, tiên tri và thầy tế lễ, là người sau thời lưu đày Ba-by-lôn đã xem xét lại và khôi phục mọi sách Cựu Ước, như chính Bellarmine dạy và thừa nhận trong quyển thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương một, đoạn sáu trở đi, đã không đặt thêm sách nào vào Chính điển thần linh ngoài những sách hiện nay đang ở trong đó. Rồi cả các Tiên tri, Đấng Christ, lẫn các Sứ đồ đều không bao giờ cáo buộc Hội Thánh Giu-đa đã làm giảm bớt hay phá vỡ Chính điển của các sách Tiên tri, hoặc

110. rằng Hội Thánh ấy đã cắt bỏ bất cứ sách Tiên tri nào. Nhưng nếu Hội Thánh ấy đã làm như vậy, thì nó đã tự ràng buộc mình bằng sự ô nhục lớn nhất, và một tội ác lớn lao và đáng ghê tởm như vậy hẳn đã bị hoặc các Tiên tri, hoặc chính Đấng Christ, hoặc các Sứ đồ quở trách. Vì nếu hành động của Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, là người đã truyền cắt và đốt cuộn sách của tiên tri Giê-rê-mi, đã bị lên án nặng nề như vậy trong Giê-rê-mi 36, nếu người Giu-đa đã bị Đấng Christ và các Sứ đồ quở trách nặng nề vì đã giải thích sai một số chỗ Kinh Thánh, thì họ càng bị quở trách hơn nữa vì đã vi phạm và loại bỏ biết bao nhiêu sách. Vì việc loại bỏ trọn vẹn các sách thần linh thì gian ác và đáng ghê tởm hơn nhiều so với việc giải thích sai một số đoạn. Nhưng Hội Thánh Giu-đa xưa chưa bao giờ bị các Tiên tri, chưa bao giờ bị Đấng Christ, chưa bao giờ bị các Sứ đồ, chưa bao giờ bị bất cứ Cơ Đốc nhân xưa nào cáo buộc là đã loại bỏ hay cắt bỏ bất cứ sách Chính điển nào khỏi Chính điển. Thật vậy, Hội Thánh Giu-đa xưa đã gìn giữ mọi sách được thần linh cảm hứng và do các Tiên tri truyền lại với sự cẩn trọng hết mực của đức tin, như Josephus làm chứng trong Lịch sử Hội Thánh của Eusebius, quyển 3, chương 9 và 10. Justin Martyr trong lời khuyên gửi người Hy Lạp, trang mười một của ấn bản Commelian, nói: "Việc ngay cả bây giờ, giữa vòng người Giu-đa, các sách tin kính vẫn được bảo tồn, ấy là công việc của sự quan phòng thần linh đối với chúng ta. Vì e rằng chúng ta, khi đưa chúng ra từ Hội Thánh (tức Hội Thánh Cơ Đốc), lại tạo cớ cho những kẻ muốn tấn công chúng ta bằng lời nguyền rủa như thể chúng là giả mạo hay đã bị chúng ta làm hư hỏng, chúng ta đưa chúng ra từ Hội đường của họ: để từ các sách được bảo tồn giữa vòng họ cho đến nay, có thể thấy rõ ràng và hiển nhiên rằng các luật pháp do các thánh công bố thuộc về chúng ta và giáo lý của chúng ta." Và mặc dù trong Đối thoại với Trypho người Giu-đa, trang hai trăm ba mươi trở đi, ông cáo buộc người Giu-đa rằng, từ phần giải thích của các thông dịch viên...

111. ba mươi nhiều sách họ đã loại bỏ, mà ông liệt kê ở đó: tuy nhiên, ông không nói về Chính điển Hê-bơ-rơ, và ông thậm chí không nhắc đến một lời nào về những sách còn tranh cãi ấy, là những sách mà ông hoàn toàn không thể bỏ qua, nếu chúng đã được Đức Chúa Trời ban cho người Giu-đa, rồi sau đó bị họ cắt bỏ. Rồi chính Bellarmine với những luận cứ và lời chứng rất nghiêm túc trong quyển 2 về Lời Đức Chúa Trời, chương 2, chứng minh rằng người Giu-đa hoàn toàn không làm hư hỏng Kinh Thánh, và ông ca ngợi lòng tôn kính lạ lùng của người Giu-đa đối với các sách thánh. Từ đó mà có quan điểm chung của các Giáo phụ xưa rằng người Giu-đa là những người giữ kho trung tín và những thủ thư của các sách thánh cho các Cơ Đốc nhân và là thủ thư của họ.

112. Tiền đề nhỏ của phép tam đoạn luận phụ cũng chắc chắn từ lời chứng của sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 3:2, nơi ông dạy rằng bằng chứng đầu tiên về sự xuất sắc hay đặc ân của người Giu-đa là lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ.

113. THỨ SÁU Mọi sách Cựu Ước thực sự thuộc Chính điển đều được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng những sách còn tranh cãi này không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ: Vậy, chúng không thực sự thuộc Chính điển. Tiền đề lớn là từ chính Bellarmine, là người trong quyển thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương một, đoạn chín, nói; Chắc chắn rằng các sách thánh, ngoại trừ các sách Ê-xơ-ra và Đa-ni-ên, đều được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ và bằng chính thứ tiếng mà A-đam và Ê-va, cùng mọi Tổ phụ đã nói. Việc Bellarmine trừ ra các sách Ê-xơ-ra và Đa-ni-ên không phải được hiểu như thể chúng không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà là trong các sách ấy có một số phần Canh-đê, mà thật sự đã được ghi chép từ nơi khác về mặt lịch sử, tức là các bản sao sắc lệnh hoàng gia, thư từ và công văn, vốn đã được ghi trong biên niên sử hoàng gia và công báo của các vua Ba-by-lôn và Ba Tư: Vì những gì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đọc cho Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra, thì những điều ấy rõ ràng và thuần túy là tiếng Hê-bơ-rơ.

114. Tiền đề nhỏ thì không còn tranh cãi.

115. THỨ BẢY. Mọi sách Cựu Ước thực sự thuộc Chính điển đều được Đấng Christ hay các Sứ đồ chấp nhận trong Tân Ước:

116. Nhưng những sách còn tranh cãi ấy không được Đấng Christ và các Sứ đồ chấp nhận trong Tân Ước.

117. Vậy, chúng không thực sự thuộc chính điển. Tiền đề nhỏ là chắc chắn nhất: vì Đấng Christ và các Sứ đồ không bao giờ dùng lời chứng của các sách còn tranh cãi này. Vậy thì lòng tin kính ở đâu, khi muốn ép buộc chúng ta chấp nhận những sách mà Đấng Christ và các Sứ đồ đã không chấp nhận? Họ phản đối: Nếu những sách mà lời chứng của chúng Đấng Christ và các Sứ đồ không bao giờ dùng thì không được chấp nhận, thì mọi sách mà từ đó có điều gì được trích dẫn sẽ được chấp nhận. Nhưng điều sau là sai. Vậy điều trước cũng sai. Đáp lại: Hệ quả của giả định bị bác bỏ. Vì từ những sách mà Đấng Christ và các Sứ đồ không tìm lời chứng nào, chính bởi việc họ không chấp nhận chúng mà họ đã tuyên bố họ không chấp nhận chúng. Nhưng việc Phao-lô cũng đưa ra một số điều từ những sách không thuộc chính điển, cũng không phải do các tiên tri thánh viết, mà do các thi sĩ ngoại bang viết, trong đó ông đã thích ứng với những người mà các thi sĩ ấy được tôn trọng, để họ có thể nhận biết từ chính các nhân chứng của mình rằng những điều ông khẳng định là thật: tuy nhiên, hoàn toàn không phải với mục đích chấp nhận toàn bộ các sách của các thi sĩ ngoại bang. Từ việc chấp nhận một lời nói hay một phần của một sách nào đó mà suy ra việc chấp nhận toàn bộ sách ấy là sai lầm.

118. HỌ BIỆN HỘ: Nhờ lời chứng của Áp-đia, Na-hum và Sô-phô-ni, Đấng Christ và các Sứ đồ không bao giờ dùng chúng: vậy, Áp-đia, Na-hum và Sô-phô-ni không được Đấng Christ và các Sứ đồ chấp nhận.

119. ĐÁP LẠI. Tiền đề bị bác bỏ: vì cho dù tên của các Tiên tri ấy không được nhắc đến rõ ràng trong Tân Ước, tuy nhiên các lời tiên tri của họ cũng không phải là không được ám chỉ một cách mờ nhạt. Ví dụ, Áp-đia câu tám được ám chỉ trong I Cô-rinh-tô 1:19, cũng vậy câu 21 được đưa ra trong Lu-ca 1:33. Tuy nhiên, việc lời chứng của Na-hum được trích dẫn trong Tân Ước, thì bảng chỉ dẫn các lời chứng do Đấng Christ và các Sứ đồ trích dẫn trong Tân Ước từ Cựu Ước, được thêm vào các Kinh Thánh của ấn bản Vulgata đã được duyệt lại theo lệnh của Giáo hoàng Sixtus V, và in tại Antwerp bởi John Moretus năm 1599, có thể dạy cho biết. Tuy nhiên, những lời chứng ấy được trích dẫn trong bảng chỉ dẫn ấy.

120. NA-HUM I. d. Chân của những người rao giảng Phúc Âm bình an mới đẹp làm sao: Rô-ma 10.c. 4. D Điều gì mà các thầy thông giáo nói, rằng Ê-li phải...

121. đến trước: Ma-thi-ơ 17b; Mác 9b. "Ước gì Ngài quay lòng của các người cha về cùng con cái": Lu-ca 1b. Lời tiên tri của Sô-phô-ni ở chương 3, câu 16 và 17, được ám chỉ trong Lu-ca 12:32; và câu thứ mười tám của cùng lời tiên tri ấy được Đấng Christ trích dẫn không mờ nhạt trong Ma-thi-ơ 11:28–29.

122. Bất cứ sách nào mà Hội Thánh Cơ Đốc và Công giáo xưa đã loại trừ rõ ràng khỏi số các sách thực sự và theo cùng một nghĩa là thuộc Chính điển, thì những sách ấy thật sự không thực sự và không theo cùng một nghĩa là thuộc Chính điển.

123. Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc và Công giáo xưa đã loại trừ rõ ràng những sách còn tranh cãi ấy khỏi số các sách thực sự và theo cùng một nghĩa là thuộc Chính điển.

124. đi, v.v. Tiền đề nhỏ là chắc chắn nhất. Vì MELITO, Giám mục của Hội Thánh tại Sardis, trong Lịch sử Hội Thánh của Eusebius, quyển bốn, chương hai mươi sáu, nói rằng ông đã thực hiện một chuyến đi về phương Đông, nơi sự rao giảng của Phúc Âm...

125. Elica bắt đầu, đã cẩn thận tìm hiểu mọi điều, xem đâu là các quyển Cựu Ước; và ngay sau khi xem xét lại các quyển ấy, ông bỏ qua các sách còn tranh cãi này. ORIGEN cũng vậy trong cùng Eusebius ở quyển thứ sáu của Lịch sử Hội Thánh, chương hai mươi lăm: cũng vậy GREGORY NAZIANZEN trong các bài thơ về các sách hợp pháp của Kinh Thánh được thần linh cảm hứng. ATHANASIUS trong Synopsis về Kinh Thánh rõ ràng nói rằng các sách ấy không thuộc Chính điển, trong quyển thứ hai, trang sáu mươi ba của Ấn bản Commelinian: và thư lễ thứ ba mươi chín trong cùng quyển, trang bốn mươi lăm. CÔNG ĐỒNG LAODICEA trong Giáo luật thứ năm mươi chín cấm đọc trong Hội Thánh các sách ngoài Chính điển, và khi liệt kê những sách phải được đọc và nhận vào thẩm quyền, đã bỏ qua rõ ràng các sách còn tranh cãi này. Công đồng này đã được phê chuẩn trong Công đồng Chung thứ sáu. JEROME phủ nhận các sách ấy thuộc Chính điển trong Lời nói đầu Galeatian và Lời nói đầu cho các sách của Sa-lô-môn: RUFINUS, Trưởng lão tại Aquileia, trong phần giải thích Tín điều các Sứ đồ, được thêm vào các tác phẩm của Cyprian, đọc đoạn ba mươi sáu theo ấn bản của Jacobus Panielius người Giáo hoàng: EPIPHANIUS trong sách về đo lường và cân nặng: JOHN DAMASCENE trong quyển thứ tư của Đức tin Chính thống, chương mười tám, Ấn bản của Henricus Petrina năm 1559. Thật vậy, ngay cả chính những người Giáo hoàng cũng phủ nhận các sách này thuộc Chính điển, và khẳng định chúng là Ngụy thư, như NICOLAUS LYRA trong Chú giải của ông về lời nói đầu cho các sách Ngụy thư: Hu 6o de 8. Victor trong Lời nói đầu của quyển thứ nhất về các Thánh lễ, chương bảy. BRITO tác giả của Chú giải về Lời nói đầu của Jerome, Huc o de Sancto Charo Hồng y trong Lời nói đầu của Postilla về sách Giô-suê. RICHARD xứ St. Victor trong quyển thứ hai về các ngoại lệ, chương hai: DIONYSIUS NGƯỜI CARTHUSIAN ở đầu các Bình giải về Sáng Thế Ký: ABULENSIS trong Ma-thi-ơ, chương một. ANTONINUS, Giám mục được liệt vào số các Thánh bởi Giáo hoàng La Mã, phần 3, tựa 18, chương 5. THOMAS DE VIO CAJETAN HỒNG Y gửi Giáo hoàng La Mã Clement đệ thất, lời nói đầu trong Giô-suê, FRANCIS PICUS, về đức tin và thứ tự tin, định lý năm: Thật vậy, ngay cả sau Công đồng Trent, BENEDICT, ARIAS MONTANUS trong tựa của các Kinh Thánh Hê-bơ-rơ với phần thông dịch Latinh xen kẽ của Xantis Pagnini xứ Lucca, xuất bản tại Antwerp từ văn phòng của Christopher Plantin, năm một ngàn năm trăm tám mươi bốn, nói rằng Hội Thánh Chính thống đã theo Chính điển Hê-bơ-rơ đối với các sách viết bằng tiếng Hy Lạp, (tức là Tô-bít, Giu-đít, và các sách còn tranh cãi khác, nằm trong số Ngụy thư: Ông lặp lại điều ấy trong Tựa của Tân Ước Hy Lạp, như đã nói ở trên. Xem Catholic Symphony của chúng tôi chương một, luận đề một. Cho đến đây các luận cứ chung đã được đưa ra chống lại các sách.

126. giữa chúng ta và phe Giáo hoàng còn tranh cãi: giờ đây tiếp theo

127. Các luận cứ riêng chống lại từng sách. Chống lại các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê, các luận cứ riêng.

128. THỨ NHẤT. Các phần thêm vào sách Ê-xơ-tê không ăn khớp, không được nối kết thích hợp với những điều có trong tiếng Hê-bơ-rơ: Vậy, chúng không thực sự thuộc chính điển.

129. Tiền đề được chứng minh: vì những điều đã từng được thuật lại trong các chương đầu, thì cũng chính những điều ấy lại được thuật lại, và quả thật bằng thành ngữ Hy Lạp với nhiều tình tiết đã thay đổi, trong các chương thêm vào. Tuy nhiên, không có lý do gì để cùng một tác giả trong cùng một sách, thậm chí bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, lại thuật lại cùng các sự kiện mà lại theo một cách khác biệt như vậy.

130. THỨ HAI. Nicholas xứ Lyra ở cuối các Bình giải của ông về sách Ê-xơ-tê đã không muốn giải thích các chương thêm vào, vì chúng dường như đã được Josephus hay các tác giả khác bịa đặt, rồi sau đó được chèn vào ấn bản chung. Sixtus xứ Siena đã theo ý kiến của Lyra ngay cả sau Công đồng Trent trong quyển 1 và 8 của Thư viện Thánh, như chính Bellarmine thừa nhận.

131. Vậy, các chương thêm vào không thực sự thuộc Chính điển.

132. Chống lại sách Ba-rúc, các luận cứ riêng.

133. THỨ NHẤT. Sách Ba-rúc là sách giả danh, tức là được gán sai cho Ba-rúc. Vì điều ấy hiện rõ từ câu văn ngay ở đầu sách được viết bằng tiếng Hy Lạp. Nhưng Ba-rúc, thư ký của Giê-rê-mi, hay chính Giê-rê-mi, hẳn đã không viết sách ấy bằng tiếng Hy Lạp, vì vào thời ấy tiếng Hy Lạp vẫn còn hoàn toàn xa lạ đối với người Giu-đa, và thời ấy cũng chưa có việc dùng tiếng Hy Lạp tại Ba-by-lôn.

134. THỨ HAI. Sách này được gán cho Ba-rúc nói về thời lưu đày Ba-by-lôn khác với Kinh Thánh thực sự thuộc Chính điển: Vì sách ấy nói trong chương 6, câu 2, trong thư mà nó gán cho Giê-rê-mi, rằng người Giu-đa sẽ ở lại Ba-by-lôn cho đến bảy thế hệ. Tuy nhiên, từ "thế hệ" không ở đâu trong toàn bộ Cựu Ước được hiểu là một thập niên hay hai lustrum; thật vậy, ngay cả trong Tân Ước cũng không. Như vậy, văn phong khác với Chính điển cho thấy sách này không thuộc Chính điển.

135. Chống lại các phần thêm vào Đa-ni-ên, các luận cứ riêng.

136. Chính văn phong cho thấy lịch sử Su-san-na đã được một người Hy Lạp nào đó bịa đặt. Vì nó dùng các lối chơi chữ và ám chỉ bằng lời <H&G> và <H&G> , <H&G> và <H&G> , loại ám chỉ mà Đa-ni-ên không thể tạo ra; vì ông dùng tiếng Hê-bơ-rơ, là thứ tiếng không có những ám chỉ ấy trong tên của các cây ấy và trong các từ mang nghĩa cắt và cưa. <H&G> là cây nhũ hương, luôn xanh và phổ biến ở Chios, xứ Gaul Narbonese và Ý, thích hợp để chà răng hay làm tăm xỉa răng hay làm sạch răng, tiết ra nhũ hương như nhựa cây, tạo bóng mát rất dễ chịu nhờ sự xanh tươi của cành và lá, der Mastrixbaum. Tên Hê-bơ-rơ của nó không tìm thấy trong các sách thánh, và cũng không có nhắc đến cây này trong đó. <H&G> là cắt; <H&G> là cây sồi xanh, ein Steineiche, một loài sồi, trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được gọi là <H&G> hay <H&G> ; <H&G> là cưa. Tuy nhiên, người Hê-bơ-rơ không có từ nào nhờ đó có thể tạo ra ám chỉ như vậy với nghĩa cắt hay cưa.

137. Bellarmine phản đối, đáp rằng Origen trong thư gửi Julius Africanus đã nói rằng Đa-ni-ên đã không nhắc đến cây sồi xanh hay cây nhũ hương, mà một điều gì khác mà chúng ta không biết, mà tuy nhiên, theo đặc tính của tiếng Hê-bơ-rơ hay Canh-đê mà ông dùng, một từ nào đó về cắt sẽ tương ứng. Vì ông nói rằng người Hê-bơ-rơ có nhiều từ có nghĩa là cắt hay chia. Hơn nữa, thông dịch viên Hy Lạp đã không dịch từng chữ một, mà theo ý nghĩa, và để giữ lại lối chơi chữ, ông đã lấy các cây tương tự khác, mà trong tiếng Hy Lạp lối chơi chữ về từ cắt sẽ tương ứng. Ông đáp lại: Thứ nhất, phỏng đoán ấy là <H&G> , tức là không có khả năng, mà có thể bị bác bỏ dễ dàng như khi nó được khẳng định. Rồi, không có khả năng thông dịch viên lại tự cho mình quyền như vậy để tùy ý đổi tên các cây. Thứ ba, nếu các phần thêm vào này chỉ từ bản dịch, và quả thật từ một bản dịch khác với bản văn Hê-bơ-rơ, thì chúng không vì thế mà có tính xác thực. Thứ tư, không thể chứng minh rằng các phần thêm vào này vốn được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ.

138. THỨ HAI Theo các thông dịch viên LXX hành động trung tín hơn Theodotion trong vấn đề này, họ đã ghi nó không phải như lịch sử của tiên tri Đa-ni-ên, là người thuộc chi phái Giu-đa, mà như lịch sử của một Đa-ni-ên khác, con trai của Abda thầy tế lễ, do Ha-ba-cúc con trai của GIÊ-XU thuộc chi phái Lê-vi viết, như Eusebius và Apollinaris thuật lại trong lời nói đầu của Jerome cho Bình giải về Đa-ni-ên: và Bellarmine thừa nhận điều ấy không phải là không có khả năng, trong quyển I về Lời Đức Chúa Trời, chương 9. Nhưng nếu đúng như vậy, thì tại sao nó lại được gán cho tiên tri Đa-ni-ên trong bản Vulgata Latinh?

139. Do đó hiển nhiên rằng các phần thêm vào này không thực sự thuộc Chính điển.

140. Chống lại sách Giu-đít, các luận cứ riêng.

141. THỨ NHẤT, sách Giu-đít được soạn bởi một người Giu-đa nào đó, một kẻ yêu thích mê tín: như thấy rõ từ chương 6, câu 6, nơi nói rằng Giu-đít đã kiêng ăn mọi ngày trong thời góa bụa của bà, trừ ngày trước các ngày Sa-bát và vào các ngày Sa-bát, và ngày trước các ngày trăng mới và vào các ngày lễ, và nhà vui vẻ của Y-sơ-ra-ên. Thật vậy, các ngày Sa-bát và các ngày trăng mới là thánh và các lễ trọng thể thì vui vẻ theo Luật pháp, nhưng việc nghỉ ngơi vào các ngày ngay trước chúng là từ mê tín của người Giu-đa: cũng như người Giu-đa ngay cả bây giờ vẫn nghỉ vào buổi chiều ngày trước các ngày lễ trong suốt buổi chiều, như thể Đức Chúa Trời sẽ ở trong không khí của họ nhờ danh ấy. Phe Giáo hoàng bắt chước phong tục Giu-đa này, là những người cũng quen nghỉ vào buổi chiều ngày trước các ngày lễ, mà họ gọi là giờ Vesper, với ý định dâng cho Đức Chúa Trời một việc làm công đức thừa.

142. THỨ HAI. Sách Giu-đít tán thành sự gian ác đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Vì trong chương 9, câu 12, 13 và 18, Giu-đít cầu xin những lời dối trá được Đức Chúa Trời ban phước, và bà chuẩn bị cho chúng, như thể những lời dối trá vì bổn phận (như Augustine gọi) được Chúa chấp nhận: và trong chương mười, câu mười một và mười hai, có thuật lại nhiều lời dối trá của Giu-đít.

143. Thứ ba, sách Giu-đít dùng những từ lấy từ các truyện thần thoại của dân ngoại, tức là các Titan và các Người khổng lồ trong chương mười sáu, câu tám, mà Đức Thánh Linh thường không dùng trong các sách xác thực.

144. Vậy, nó không thực sự thuộc Chính điển. Chống lại sách Khôn Ngoan được gán cho Sa-lô-môn ar-

145. Các luận cứ riêng. THỨ NHẤT, sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn là sách giả danh, như Jerome nói trong lời nói đầu cho các sách của Sa-lô-môn. THỨ HAI, Augustine trong sách về sự tiền định của các thánh, chương mười bốn, thuật lại rằng các anh em đã loại bỏ một lời chứng lấy từ sách Khôn Ngoan, như thể nó không được dùng từ một sách Chính điển: và Augustine ở đó cũng không khẳng định sách ấy thuộc Chính điển, ngay cả khi ông cho rằng nó được quý trọng hơn mọi luận văn khác. Vậy, nó không thực sự thuộc Chính điển.

146. Chống lại các sách Ma-ca-bê, luận cứ

147. riêng. Các sách Ma-ca-bê bị phủ nhận một cách đặc biệt là thuộc chính điển bởi chính Giáo hoàng La Mã. Vì chính Gregory Cả trong những lời của ông về các sách Ma-ca-bê, quyển 19 về Giăng, chương 16, nói; Về vấn đề ấy, chúng ta không hành động vô trật tự nếu chúng ta đưa ra lời chứng từ các sách, mặc dù không thuộc chính điển, nhưng đã được xuất bản để gây dựng Hội Thánh: rồi từ sách Ma-ca-bê thứ hai ông thuật lại cái chết của Ê-lê-a-xa.

148. Vậy các sách Ma-ca-bê không thực sự thuộc chính điển. Như vậy, nhờ cả luận cứ chung lẫn luận cứ riêng, đã được xác nhận đầy đủ rằng các sách còn tranh cãi giữa chúng ta và phe Giáo hoàng hoàn toàn không thực sự thuộc chính điển: <H&G> , để chúng ta không cho phép một lời của loài người bị áp đặt lên chúng ta như lời của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 35. Trong đó sự cần thiết của Kinh Thánh được giải thích và xác nhận.

1. CHƯƠNG XXXV Trong đó sự cần thiết của Kinh Thánh được giải thích và xác nhận.

2. Cho đến đây về thẩm quyền của Kinh Thánh: tiếp theo

3. Về sự cần thiết của nó. Từ đây cũng có tranh cãi giữa chúng ta và những kẻ dị giáo.

4. Chúng ta bao quát quan điểm của mình trong định lý này: Kinh Thánh, từ thời nó được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, đã và đang và sẽ cần thiết, không chỉ cho sự thịnh vượng của Hội Thánh, mà còn cho sự tồn tại của Hội Thánh. Định lý này phải được hiểu một cách không giới hạn: ví dụ, khi chỉ có các sách của Môi-se tồn tại, chúng đã cần thiết cho Hội Thánh: vì quả thật Kinh Thánh Tân Ước đã không cần thiết trong thời Môi-se. Nhưng nay, sau khi Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước đã được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh một cách đầy ân điển, nó là cần thiết: Chắc chắn, việc tranh cãi rằng Kinh Thánh là không cần thiết là đỉnh cao của sự gian ác, như thể Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh một điều mà Hội Thánh hoàn toàn có thể và dễ dàng làm mà không cần nó. Việc xét đoán và khinh thường ơn phước của Đức Chúa Trời là thừa thãi và vô ích, nếu điều này không phải là như vậy, thì là gì?

5. Đối với sự thịnh vượng của Hội Thánh, Kinh Thánh là cần thiết, vì nó hết sức hữu ích cho Hội Thánh về đức tin và sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, Giăng 20:31. Những điều này được viết ra để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin, anh em được sự sống qua danh Ngài, Ma-thi-ơ 22:29. Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh và quyền phép của Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. Chớ thêm vào lời mà ta truyền cho các ngươi, cũng đừng bớt đi, để các ngươi giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà ta truyền cho các ngươi.

6. Đối với sự tồn tại của Hội Thánh, Kinh Thánh là cần thiết, không phải tuyệt đối thật, mà theo sự sắp đặt: vì giáo lý chân thật giữa biết bao dị giáo và cớ vấp phạm đã không thể và không thể được bảo tồn, trừ khi để bảo tồn nó, Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và giao phó cho Hội Thánh: Và vì vậy, chống lại các giáo lý bại hoại và phong tục hư hỏng, qua Kinh Thánh cả Cựu Ước lẫn Tân Ước <H&G> <H&G> , Chrysostom khẳng định một cách đúng đắn trong bài giảng thứ nhất về Ma-thi-ơ rằng nó nhất thiết phải được đáp ứng.

7. Vậy, Kinh Thánh là cần thiết không chỉ như các nguồn lực của đời sống thể xác này là cần thiết, tức là tiện lợi, mà đời sống này tuy vậy cũng có thể làm mà không cần chúng, nhưng như bánh hằng ngày là cần thiết, mà nếu không có nó đời sống này không thể làm mà không được. Thật vậy, thức ăn và thức uống thật, lấy từ Lời Đức Chúa Trời, là sự hiểu biết Kinh Thánh, như Jerome nói trong chương thứ ba của Truyền Đạo, hay như các công cụ cần thiết cho nghề thợ là đối với thợ bạc, như Chrysostom nói trong bài giảng 3 về La-xa-rơ.

8. Cần thiết, tôi nói, là Kinh Thánh với một sự cần thiết không tuyệt đối hay đơn giản; vì Đức Chúa Trời đã không và hiện không bị ràng buộc vào Kinh Thánh, nhưng Ngài có thể đã dạy hay có thể dạy Hội Thánh mà không cần nó, nếu Ngài muốn, cũng như từ buổi đầu thế gian cho đến Môi-se Ngài đã dạy Hội Thánh; khi mà chưa có Kinh Thánh nào tồn tại.

9. Nhưng bởi sự cần thiết ấy, mà họ gọi là từ giả thuyết của sự sắp đặt thần linh, vì Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh cuối cùng phải bị ràng buộc vào Kinh Thánh.

10. Và quả thật bởi sự cần thiết cả về việc viết ra lẫn về sự tồn tại liên tục. Chúng ta hiểu sự cần thiết của việc viết ra đặt trên các Tiên tri và Sứ đồ để viết Kinh Thánh và để lại cho Hội Thánh, là những người đã được dẫn dắt để viết không chỉ bởi một dịp nào đó, mà bởi sự cần thiết lớn lao.

11. Chúng ta hiểu sự cần thiết của sự tồn tại liên tục của Kinh Thánh, nhờ đó nó đã và đang hoàn toàn cần thiết cho Hội Thánh, rằng sau khi các Tiên tri và Sứ đồ qua đi, Kinh Thánh phải tồn tại, được giữ, được đọc, được giải thích, và được tuân giữ như chuẩn mực của đức tin và việc lành, cho đến cuối thế gian.

12. Sự cần thiết của việc viết ra hiển nhiên trước hết từ mệnh lệnh rõ ràng hay ẩn ý của thần linh để viết, như đã từng ban cho các Tiên tri trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14 và 34:27, Giê-rê-mi 30:2, Ê-xê-chi-ên 43:11, rồi sau đó cho các Sứ đồ trong Ma-thi-ơ 28:19, nơi Chúa phán; Hãy dạy dỗ muôn dân. Đấng Christ đã truyền cho các Sứ đồ rao giảng Phúc Âm cho muôn dân. Vậy, Ngài đã truyền rằng họ công bố Phúc Âm cả bằng lời nói sống động lẫn bằng văn bản. Vì người ra lệnh làm một việc gì cũng truyền cả phương tiện nhờ đó việc ấy nhất thiết phải được làm. Các phương tiện nhờ đó các Sứ đồ có thể và phải dạy Phúc Âm cho muôn dân là hai, lời nói sống động và văn bản: quả thật họ đã dạy những người hiện diện bằng lời nói sống động, nhưng những người vắng mặt và những người sẽ sống sau họ cho đến cuối thế gian thì nhất thiết họ phải dạy qua các văn bản, Khải Huyền 1:11, và chương 21:7. Do đó, trước hết sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, trong Tân Ước, sắc lệnh đã kết luận trong Hội đồng Sứ đồ theo ý muốn của Đức Thánh Linh đã được viết ra, như được chép trong Công Vụ 15:23.

13. Và như vậy toàn bộ Kinh Thánh được viết ra theo ý muốn thần linh: vì MỌI KINH THÁNH ĐỀU ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI HÀ HƠI, như Phao-lô làm chứng trong II Ti-mô-thê 3:16. Do đó chúng ta kết luận như sau: Bất cứ Kinh Thánh nào được Đức Chúa Trời hà hơi, thì nó được viết ra theo ý muốn thần linh.

14. Nhưng mọi Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ đều được Đức Chúa Trời hà hơi.

15. Vậy: v.v. Từ đó mà Tân Ước cũng được các Giáo phụ chính thống nói là được viết ra theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Irenaeus Tử đạo nói như sau trong quyển thứ ba chống lại các dị giáo, chương thứ nhất: Vì chúng ta đã không biết thời kỳ của sự cứu rỗi chúng ta qua những người khác, hơn là qua những người mà Phúc Âm đã đến với chúng ta, là những người quả thật lúc ấy đã rao giảng, nhưng sau đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã trao lại cho chúng ta trong Kinh Thánh để làm nền tảng và trụ cột của đức tin chúng ta. Và Augustine trong quyển thứ hai về Sự hòa hợp của các sách Phúc Âm, chương cuối cùng. Khi các tác giả Phúc Âm và các Sứ đồ viết những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ và phán, thì hoàn toàn không phải nói trong khi ấy, rằng chính Ngài đã không viết. Vì bất cứ điều gì Ngài không muốn được đọc về các việc làm và lời nói của Ngài, thì điều ấy Ngài đã truyền phải được viết bởi họ như thể bởi chính tay Ngài.

16. Rồi sự cần thiết của việc viết ra cũng hiển nhiên từ lời thú nhận rõ ràng của các Sứ đồ: Vì Giu-đe, em của Gia-cơ, nói như sau trong thư chung của ông, câu 3: Tôi thấy cần phải viết cho anh em, khuyên anh em hãy hết sức tranh đấu vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.

17. Cuối cùng, điều ấy hiển nhiên từ mục đích của chức vụ Sứ đồ. Vì họ đã được ban cho thế gian làm những thầy dạy phổ quát, xét về thời gian và nơi chốn, để họ có thể dạy không chỉ dân chúng thời của mình mà còn những người của các thời đại tương lai cho đến cuối thế gian trên khắp thế gian, như trong Ma-thi-ơ 28:20, Mác 16:15, Công Vụ 1:8. Cũng như các Tiên tri đã không chỉ dạy và không chỉ được cho là phải dạy những người nghe họ rao giảng lời Đức Chúa Trời bằng lời nói sống động, mà còn những người vắng mặt, và thậm chí những người sẽ sống sau họ cho đến cuối thế gian, như sứ đồ bày tỏ trong Rô-ma 15:4. "Vì mọi điều đã được viết ra từ xưa đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, hầu cho nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có sự trông cậy." Nhưng họ cũng không thể dạy mọi dân chúng thời của mình trực tiếp bằng lời nói sống động, cũng không thể truyền giáo lý cho hậu thế mà không bị hư hỏng, nếu không có sự trợ giúp của văn bản, như được chỉ ra trong II Phi-e-rơ 1:12-15. "Vậy nên tôi sẽ luôn sẵn sàng nhắc nhở anh em về những điều này, dù anh em đã biết và đã được vững vàng trong lẽ thật hiện đang ở cùng anh em. Tôi cho là phải, trong khi tôi còn ở trong nhà tạm trần gian này, mà nhắc nhở anh em, vì biết rằng việc cởi bỏ nhà tạm trần gian của tôi sắp đến, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng đã tỏ cho tôi biết. Và tôi cũng sẽ siêng năng để sau khi tôi qua đời, bất cứ lúc nào anh em cũng có thể nhớ lại những điều này."

18. Sự cần thiết của sự tồn tại liên tục của Kinh Thánh càng hiển nhiên hơn từ các luận cứ sau đây:

19. Thứ nhất, vì việc tìm kiếm và học hỏi Kinh Thánh được truyền cho mọi người cho đến cuối thế gian bởi mệnh lệnh thần linh, mà người ta nhất thiết phải vâng theo, như mỗi tín hữu, thì toàn thể Hội Thánh cũng vậy. Giô-suê 1:8. Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, nhưng hãy suy gẫm ngày và đêm. Giăng 5:39. Hãy tra xét Kinh Thánh. II Phi-e-rơ 1:19. Chúng ta có lời tiên tri càng chắc chắn hơn: anh em nên chú ý đến lời ấy. I Ti-mô-thê 4:13: Hãy chuyên tâm đọc sách. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:27. Tôi nhân danh Chúa nài xin anh em rằng thư này phải được đọc cho mọi anh em thánh. Nhưng bất cứ điều gì được truyền lệnh thần linh truyền dạy thường xuyên và nghiêm khắc như vậy, mà phủ nhận nó là cần thiết thì là nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời.

20. Thứ hai, vì Kinh Thánh chứa đựng giáo lý cần thiết, mà nếu không có nó Hội Thánh không thể được bảo tồn vào bất cứ thời nào, Giăng 20:31, II Ti-mô-thê 3:15.

21. Thứ ba, vì Kinh Thánh được viết ra vì <H&G> của đức tin. Lu-ca 1:4, Phi-líp 3:1. Điều này rõ ràng đến nỗi chính Đấng Christ, ngay cả sau khi Ngài phục sinh vinh hiển, để đức tin của các môn đồ được vững vàng và chắc chắn hơn, đã không muốn hay truyền cho họ chỉ nương cậy vào lời khẳng định của Ngài, mà đã hướng họ trở lại Kinh Thánh. Lu-ca 24:26-27. Há chẳng phải Đấng Christ cần phải chịu những điều này và vào trong vinh hiển của Ngài sao? Và bắt đầu từ Môi-se và mọi Tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều về chính Ngài.

22. Thứ tư, vì nếu không có Kinh Thánh thì chân lý của giáo lý thiên thượng không thể được nhận biết, cũng không thể tránh được vực thẳm của các sai lầm, cũng không thể tránh được vực thẳm của các thói xấu và tội lỗi, cũng không thể thiết lập đời sống trong sự thánh khiết, cũng không thể có sự yên ủi vững chắc nào. Do đó Jerome nói, "Không biết Kinh Thánh là không biết Đấng Christ." Và Chrysostom trong Bài giảng 3 về La-xa-rơ nói, "Việc đọc Kinh Thánh là sự phòng thủ lớn chống lại tội lỗi; sự không biết Kinh Thánh là vực thẳm lớn, là vực sâu; sự không biết gì về các luật thần linh là sự mất mát lớn. Điều này đã sinh ra các dị giáo; điều này đã đưa vào một đời sống bại hoại; điều này đã trộn lẫn mọi sự lên xuống. Vì không thể, tôi nói, không thể có chuyện một người nào ra đi mà không được ích lợi, là người vui hưởng việc đọc Kinh Thánh một cách siêng năng và chăm chú." Và lại trong Bài giảng 2 về Ma-thi-ơ: "Điều này," ông nói, "là điều làm hư hỏng mọi sự như một thứ dịch bệnh nào đó, vì các ngươi nghĩ việc đọc Kinh Thánh thần linh chỉ thuộc về các tu sĩ, trong khi chúng lại CẦN THIẾT cho các ngươi hơn nhiều so với họ."

23. Thứ năm, vì mục đích trực tiếp của Kinh Thánh là hoàn toàn cần thiết. Mục đích ấy là sự dạy dỗ và bảo tồn trong đức tin và sự tin kính của toàn thể Hội Thánh, trong mọi thời từ khi nó được Đức Chúa Trời ban cho đến cuối thế gian, dù bằng việc dạy dỗ chân lý hay bằng việc xét đoán về mọi giáo lý.

24. Từ đó mục đích này có hai mặt: Giáo huấn và Xét đoán. Giáo huấn, vì Kinh Thánh được viết ra để dạy dỗ. Rô-ma 15:4, để chúng ta tin và, khi tin, được sự sống đời đời, Giăng 20:31. Xét đoán, vì Kinh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho, để nó là chuẩn mực và quy tắc không sai lầm và trọn vẹn của các sự xét đoán về các giáo lý.

25. Mục đích xét đoán ở đây lại có hai mặt, hướng dẫn và quyết định. Hướng dẫn là mọi giáo lý Hội Thánh đều được hướng về Kinh Thánh thần linh như quy tắc không sai lầm và duy nhất, bất cứ điều gì không phù hợp với quy tắc ấy là sai lầm hay dị giáo hay tội lỗi: theo các lời nói này, Ma-thi-ơ 22:29, "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh cũng không biết quyền phép của Đức Chúa Trời." Ga-la-ti 1:9, "Nếu ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả." Và 6:16, "Phàm ai bước theo quy tắc này, nguyện sự bình an và sự thương xót ở trên họ và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời." I Ti-mô-thê 3:14, 15, "Tôi viết những điều này cho anh, để anh biết phải cư xử thế nào trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ cột và nền tảng của lẽ thật." II Giăng câu 10, "Nếu ai đến cùng anh em mà không đem giáo lý này, thì chớ tiếp rước người ấy vào nhà, cũng đừng chào hỏi người ấy."

26. Mục đích xét đoán quyết định của Kinh Thánh là chính nó, như tiếng nói và phán quyết của Đấng Phán Xét trên trời, định đoạt mọi nghi ngờ và tranh luận về tôn giáo trong Hội Thánh đến nỗi không còn quyền kháng cáo nào nữa. Về sự xét đoán quyết định ấy, Đấng Christ nói trong Giăng 5:46, 47. Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi cũng sẽ tin ta: vì người đã viết về ta. Nhưng nếu các ngươi không tin các sách của người, thì làm sao các ngươi tin lời ta? Rô-ma 4:2, 3. Nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho người là sự công chính. Như vậy các Sứ đồ đã giải quyết một tranh luận rất nghiêm trọng từ Kinh Thánh trong Hội đồng, Công Vụ 15.

27. Mục đích hướng dẫn phục vụ bằng cách hướng dẫn sự xét đoán của bất cứ ai, ngay cả người thường và giáo dân, để họ có thể hiểu chân lý trong các giáo lý và giữ mình khỏi các sai lầm: nhưng mục đích quyết định thuộc về các sự xét đoán công khai của Hội Thánh, nhờ đó các tranh luận về tôn giáo được định đoạt.

28. Luận cứ thứ sáu chúng ta rút ra từ các sự so sánh: Nếu các mệnh lệnh của một vị vua phải được chứng minh bằng văn bản và bằng chính thư của vua, và ngay cả đối với những người có địa vị cao viện dẫn các mệnh lệnh của các vua, mà không có văn bản thì không được tin, như trong I. 1. C các sắc lệnh của các vua l. 1. bị cấm 5. infi.C. về quyền của ngân khố quyển 10. Thì càng hơn nữa trong các vấn đề thuộc về sự thờ phượng thần linh và đức tin cùng sự cứu rỗi của Hội Thánh, các thư và bằng sắc thánh của vị Vua vĩ đại và Đấng Lập Pháp của chúng ta là cần thiết.

29. Luận cứ thứ bảy được cung cấp bởi các ví dụ: Vì các Sứ đồ xét thấy Kinh Thánh cần thiết đến nỗi họ đã không dạy điều gì ngoài Kinh Thánh, như các văn bản của họ chứng tỏ rõ ràng nhất. Tương tự, những người khác trong Hội Thánh đầu tiên cũng cho rằng Kinh Thánh là cần thiết cho mình, như người Bê-rê.

30. Thứ tám: Kinh Thánh vạch trần những sự lừa dối của Sa-tan, mà nếu không có nó thì không thể vạch trần được; như lịch sử về các sự cám dỗ của Đấng Christ cho thấy.

31. Từ mọi điều này hiển nhiên rằng Kinh Thánh, được các Tiên tri và Sứ đồ viết ra, nhất thiết tồn tại cho đến cuối thế gian, không chỉ cho sự thịnh vượng mà còn cho sự tồn tại của Hội Thánh.

32. Có hai loại kẻ dị giáo phủ nhận Kinh Thánh là cần thiết cho Hội Thánh, người Anabaptist và người Giáo hoàng, quả thật với những sai lầm khác nhau, nhưng đều gian ác, có hại và đáng tránh như nhau.

33. Có hai phái Anabaptist phủ nhận sự cần thiết của Kinh Thánh: một phái loại bỏ toàn bộ Kinh Thánh vì cho là không cần thiết, phái kia chỉ loại bỏ Kinh Thánh Cựu Ước.

34. Phái trước thường được gọi là Libertine, là những kẻ một cách cuồng tín và điên rồ loại bỏ toàn bộ Kinh Thánh, đưa ra sự dạy dỗ của Thánh Linh và lặp đi lặp lại rằng người ta phải bằng lòng với nó: quả thật, họ thậm chí còn công kích Kinh Thánh và các đầy tớ của Đức Chúa Trời, là những người mà qua họ Kinh Thánh đã được viết ra và trao cho Hội Thánh, bằng những lời chế nhạo không xứng đáng. Tuy nhiên, họ không ngừng dùng các lời chứng của Kinh Thánh để bênh vực sự điên rồ của mình, nếu có lời nào mà họ có thể bẻ cong theo ý mình: không phải vì họ đặt đức tin nơi chúng, mà chỉ để làm rối loạn những người đơn sơ và dễ dàng quyến rũ họ hơn. Chúng ta sẽ thuật lại những lời ấy theo thứ tự và bác bỏ các sự xuyên tạc của phái Libertine.

35. THỨ NHẤT: Ê-sai 54:13 nói, "Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Vậy, Kinh Thánh không cần thiết cho chúng ta. ĐÁP LẠI: Đây là ngụy biện từ những đối lập giả tạo, vì sự dạy dỗ bên trong của Thánh Linh thần linh và sự dạy dỗ bên ngoài của lời đã viết không triệt tiêu lẫn nhau, mà một bên xác nhận và làm vững chắc bên kia. Vì Đức Thánh Linh đóng ấn Kinh Thánh trên tâm trí chúng ta; quả thật, Kinh Thánh là đá thử để xét xem các tư tưởng bên trong của tâm trí có thật sự phát xuất từ Đức Thánh Linh hay không. Vì bởi Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng, thì Thánh Linh sẽ có thẩm quyền, có sự chắc chắn nào với chúng ta, trừ khi Ngài được nhận biết bằng một dấu hiệu thần linh?

36. Đáp lại: Việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự phải phục tùng, lại phục tùng Kinh Thánh là điều không xứng đáng: Vậy, sự mặc khải bên trong của Đức Thánh Linh không phải được xét nghiệm bằng Kinh Thánh bên ngoài.

37. ĐÁP LẠI. Tiền đề bị bác bỏ: vì khi chúng ta xét nghiệm sự mặc khải bên trong của Đức Thánh Linh bằng Kinh Thánh, chúng ta hoàn toàn không hạ Đức Thánh Linh xuống hàng trật tự hay nô lệ, mà chỉ so sánh Ngài với chính Ngài. Và việc Đức Thánh Linh ở khắp nơi nhất quán và phù hợp với chính Ngài, kiên định trong mọi sự, không thay đổi ở đâu, dù Ngài dạy chúng ta bên ngoài qua Kinh Thánh hay bên trong qua cảm hứng, cũng không phải là điều ô nhục cho Ngài. Quả thật, nếu Ngài phải được đo lường bằng một quy tắc của loài người hay thiên sứ hay bất cứ quy tắc nào khác, thì Ngài sẽ bị sỉ nhục không xứng đáng và bị phục tùng một đấng khác mà Ngài không nên phục tùng: Nhưng trong khi Ngài được so sánh với chính Ngài, trong khi Ngài được xét đến trong chính Ngài, thì ai sẽ thật sự nói rằng vì lý do này mà một sự bất công đã được làm cho Ngài? Vậy, điều này không phải là ô nhục cho Ngài: trừ phi có lẽ chúng ta cho rằng việc rời khỏi chính Ngài và thoái hóa là điều vinh dự.

38. Phản bác: Nhưng như vậy Ngài lại bị đưa trở lại để chúng ta là những kẻ phàm hèn xét nghiệm.

39. ĐÁP. Chúng ta thú nhận: nhưng Ngài bị đưa trở lại để xét nghiệm mà nhờ đó Ngài muốn uy nghi của Ngài được xác nhận giữa chúng ta. Họ lại khăng khăng: Đối với chúng ta, ngay khi Đức Thánh Linh thấm nhập vào lòng chúng ta thì đã đủ rồi.

40. ĐÁP. Thật vậy, e rằng dưới danh nghĩa Đức Thánh Linh mà linh của Sa-tan len lỏi vào; Ngài muốn được chúng ta nhận biết trong hình ảnh của Ngài mà Kinh Thánh đã in dấu. Tác giả của Kinh Thánh là: Ngài không thể thay đổi hay khác đi. Vậy, như Ngài đã từng bày tỏ chính Ngài ở đó, thì Ngài phải mãi mãi như vậy.

41. THỨ HAI: Giê-rê-mi 31:33-34, Đức Chúa Trời phán; Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng chúng, và chúng sẽ đều biết ta từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.

42. Vậy, Kinh Thánh không cần thiết cho chúng ta. Đáp lại: Điều này xuất phát từ một đối lập giả tạo, vì Kinh Thánh bên trong của Luật pháp trong lòng không loại bỏ Kinh Thánh bên ngoài chứa trong các sách thánh. Vì việc khắc Luật pháp ấy trong lòng chúng ta không là gì khác hơn sự soi sáng và cải hóa thật của lòng, và sự xác nhận về sự tha tội; như thấy rõ từ chính văn mạch. Vì ngay sau đó có chép: "Chúng sẽ đều biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất," Đức Giê-hô-va phán, "vì ta sẽ tha tội ác của chúng, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của chúng nữa." Đây là điều Ngài hứa sẽ khắc và in vào lòng chúng.

43. THỨ BA: Giăng 6:44, 45, Đấng Christ phán: Không ai có thể đến cùng ta, nếu Cha là Đấng đã sai ta không kéo người ấy đến: và ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày cuối cùng. Có chép trong các Tiên tri rằng, Và mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy, ai đã nghe Cha và học, thì đến cùng ta. Vậy, Kinh Thánh không cần thiết cho chúng ta.

44. ĐÁP. Người ta suy ra nhiều hơn những gì tiền đề chứa đựng. Vì ý nghĩa lời của Đấng Christ không phải là mọi Cơ Đốc nhân sẽ hiểu mọi mầu nhiệm của Kinh Thánh nhờ sự mặc khải thần linh, đến nỗi Kinh Thánh không còn cần thiết cho họ nữa, mà là họ sẽ là những người không chỉ nghe thầy dạy bên ngoài giải thích lời Đức Chúa Trời, mà còn nghe bên trong thầy dạy là Đức Chúa Trời thuyết phục họ làm điều họ nghe. Trong khi có bài giảng, mọi người đều nghe và hiểu điều được nói, nhưng người này tin, người kia không tin: người này được cải hóa từ tội lỗi sang ăn năn, người kia không được cải hóa: những người trước được nói là được Đức Chúa Trời dạy dỗ, những người sau thì không như vậy. Theo nghĩa này, Chúa đã đưa ra một lời chứng từ các Tiên tri tại chỗ này, Giăng 6:45. Có chép trong các Tiên tri: "Và mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Vậy, ai đã nghe Cha và học, thì đến cùng ta. Và sứ đồ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9. Về tình yêu thương anh em, anh em không cần tôi viết cho anh em: vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương lẫn nhau. Vậy, Đức Chúa Trời soi sáng sự hiểu biết, và những người được ban đức tin sống động đến cùng Đấng Christ, và Ngài mở ý nghĩa Kinh Thánh cho họ, không phải để họ tự mình khôn ngoan mà bỏ Kinh Thánh sang một bên, mà để họ hiểu Kinh Thánh và theo đuổi Kinh Thánh với lòng tôn kính lớn hơn. Chúng ta thấy điều này trong ví dụ về các môn đồ của Đấng Christ. Lu-ca 24:44, 45, 46. Vì mặc dù họ đã được Cha kéo đến cùng Đấng Christ, mặc dù họ đã nhận biết Ngài nhờ ơn ban nhưng không của Cha, và đã thấy Ngài sống lại từ kẻ chết bằng chính mắt mình, và mặc dù Ngài đã để mình được sờ chạm, và đã ăn trước mặt họ: thế mà e rằng họ nghĩ mình chịu bất cứ sự lừa dối nào, Ngài đã xét thấy Kinh Thánh là cần thiết cho họ để họ được xác nhận bởi Kinh Thánh, và Ngài phán cùng họ: Đây là những lời mà ta đã nói cùng các ngươi khi ta còn ở với các ngươi, rằng mọi điều phải được ứng nghiệm, là những điều đã được viết trong Luật pháp Môi-se, các Tiên tri và Thi Thiên về ta. Rồi Ngài mở trí họ, để họ hiểu Kinh Thánh. Và Ngài phán cùng họ rằng, Có chép như vậy, và Đấng Christ cần phải chịu khổ như vậy, và sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba. Và mặc dù các Sứ đồ đã được xác nhận dồi dào trong đức tin nơi Đấng Christ, thế mà họ chẳng những không loại bỏ Kinh Thánh, mà thậm chí còn cho rằng sau đó càng cần thiết hơn nữa để chứng minh mọi điều họ dạy từ Kinh Thánh, như toàn bộ Tân Ước làm chứng. Quả thật, từ chính bài giảng được mô tả trong Giăng 6 này, rõ ràng là Đấng Christ đã xét thấy Kinh Thánh là cần thiết, vì Ngài đã xác nhận điều Ngài nói từ các sách của các Tiên tri. Chẳng phải điều gì được Đấng Christ làm chứng về chính Ngài mà không cần nhân chứng khác cũng nên được tin sao? Quả thật nên tin: nhưng Ngài đã bày tỏ sự cần thiết của Kinh Thánh lớn lao là dường nào vì sự yếu đuối của chúng ta và vì sự chắc chắn của đức tin chúng ta, chính bởi việc Ngài đã xác nhận lời Ngài từ Kinh Thánh. Vậy, ai phủ nhận Kinh Thánh là cần thiết, thì người ấy không có Thánh Linh của Đấng Christ, là Thánh Linh đã ở trong các Sứ đồ, và vì vậy đã không nghe Cha, cũng không học, cũng không đến cùng Đấng Christ, là Đấng không dẫn ai rời khỏi Kinh Thánh, mà dẫn đến Kinh Thánh.

45. THÊM VÀO ĐÓ: Ma-thi-ơ 23:8 có nói: Chỉ có một Thầy của các ngươi, là Đấng Christ. Vậy, Kinh Thánh không cần thiết.

46. ĐÁP. Điều này xuất phát từ những đối lập giả tạo: vì Đấng Christ và Kinh Thánh không phải là đối lập. Đấng Christ là Thầy chúng ta, vì Ngài dạy chúng ta, nhưng không chỉ bên ngoài trực tiếp bằng lời nói sống động như Ngài đã làm khi còn ở trên đất, cũng không chỉ bằng Thánh Linh Ngài bên trong, mà còn qua Kinh Thánh, và qua các đầy tớ của Ngài nói từ Kinh Thánh. Quả thật, ngay cả khi Ngài còn ở trên đất, Ngài đã dạy các môn đồ Ngài qua Kinh Thánh, và cũng vậy sau khi Ngài thăng thiên lên trời và Đức Thánh Linh được đổ xuống từ trời, Ngài đã dạy và muốn Hội Thánh Ngài được dạy bởi các Sứ đồ qua Kinh Thánh, và Ngài muốn điều này cho đến cuối thế gian. Hơn nữa, trong đoạn Ma-thi-ơ được trích dẫn, Đấng Christ chỉ cấm sự tham vọng và ham muốn làm thầy: điều này hiển nhiên vì tại đó Ngài quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vì thích được người ta chào là Ra-bi; tuy nhiên, Ngài không cấm việc học Kinh Thánh.

47. THỨ NĂM: Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 2:15, "Người thuộc linh xét đoán mọi sự." Vậy, Kinh Thánh không cần thiết.

48. ĐÁP. Phép tam đoạn luận đầy đủ sẽ như sau: Ai là người thuộc linh xét đoán mọi sự, thì đối với người ấy Kinh Thánh không cần thiết: Các tín hữu là những người thuộc linh xét đoán mọi sự, như đã nói trong I Cô-rinh-tô 2:15. Vậy, đối với các tín hữu, Kinh Thánh không cần thiết. Nhưng trước hết, tiền đề lớn bị bác bỏ: vì người thuộc linh, tức là người được ban Đức Thánh Linh và được Ngài tái sinh và được ban đức tin thật, xét đoán mọi sự, tức là dễ dàng đưa ra sự xét đoán chắc chắn về mọi giáo lý được đề xuất, xem nó có phải là <H&G> hay không: và người ấy làm điều này hằng ngày bằng cách tra xét Kinh Thánh, xem những điều người ấy đã nghe từ người khác hay đọc trong các sách của người khác có đúng như vậy không, như ví dụ về người Bê-rê cho thấy trong Công Vụ 17:11. Vậy, tiền đề lớn, vốn là <H&G> , phải được xác nhận: nhưng thay vào đó, tiền đề nhỏ, vốn không còn tranh cãi, lại được chứng minh. Rồi Phao-lô chỉ muốn các tín hữu được ban Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiểu và phân biệt mọi giáo lý, để họ không bị lừa dối. Tuy nhiên, phái Libertine khăng khăng và nói rằng Phao-lô chỉ nói về Đức Thánh Linh mà không nhắc gì đến Kinh Thánh, câu 12, 13. Chúng ta đã không nhận lấy linh của thế gian, mà nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời: để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cách nhưng không: Những điều ấy chúng ta cũng nói, không phải bằng lời lẽ do sự khôn ngoan loài người dạy dỗ, mà bằng lời lẽ do Thánh Linh dạy dỗ, kết hợp những điều thuộc linh với những điều thuộc linh.

49. ĐÁP. Mặc dù Phao-lô trong các câu này không nhắc đến rõ ràng Kinh Thánh được thần linh cảm hứng: thế mà ông đã không loại trừ Kinh Thánh khỏi các phương tiện để đạt được sự khôn ngoan cứu rỗi. Quả thật, trong thư này và trong các thư khác, và ngay cả trong chính chương này, ông đã xác nhận điều ông dạy từ Kinh Thánh: vậy ông đã bày tỏ đủ rằng Kinh Thánh là cần thiết cho người thuộc linh.

50. THỨ SÁU: I Giăng 2:20 nói; Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh và anh em biết mọi sự: và câu 27. Sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em: và anh em không cần ai dạy dỗ anh em; nhưng như chính sự xức dầu ấy dạy dỗ anh em về mọi sự, và là thật, và không phải là dối trá: và như sự xức dầu ấy đã dạy anh em, anh em sẽ ở trong Ngài. Vậy, Kinh Thánh không cần thiết cho chúng ta.

51. ĐÁP. Phép tam đoạn luận đầy đủ là như thế này: Ai được sự xức dầu từ Đấng Thánh ấy dạy dỗ mọi sự, thì đối với người ấy Kinh Thánh không cần thiết: Nhưng thật vậy các tín hữu được sự xức dầu từ Đấng Thánh ấy dạy dỗ mọi sự: Vậy, đối với các tín hữu thật, Kinh Thánh không cần thiết. Tuy nhiên, tiền đề lớn bị bác bỏ, vì nó sai, bởi trong đó có những điều đối lập nhau mà không phải là đối lập, cũng không loại trừ lẫn nhau. Vì sự xức dầu bên trong và sự dạy dỗ bên ngoài của Kinh Thánh không phải là đối lập: mà chúng hòa hợp một cách tuyệt vời: Sự dạy dỗ bên ngoài là hư không trừ khi Đấng Thánh xức dầu cho chúng ta bên trong và thấm nhập bằng sự hiểu biết. Vậy, Giăng ca ngợi sự xức dầu bên trong ấy và truyền phải chú ý đến nó, như nguồn gốc mà từ đó nguyên lý của sự hiểu biết thật và đức tin tuôn chảy: tuy nhiên, ông không loại bỏ sự dạy dỗ bên ngoài, vì chính ông đã dạy dỗ qua chính thư này, mà chắc chắn những người ông viết thư cho phải đọc và suy gẫm, nếu họ muốn hiểu ý của Giăng và biết những điều này về sự xức dầu bên trong. Vì họ đã biết bằng cách nào, nếu họ đã không đọc, vì Giăng đã không dạy họ trực tiếp bằng lời nói sống động? Augustine giải thích đoạn này một cách xuất sắc trong luận văn 3 về thư của Giăng bằng những lời này, "Sự xức dầu dạy dỗ anh em mọi sự." Vậy thì chúng ta làm gì, hỡi anh em, là những người dạy dỗ anh em (Augustine nói) nếu sự xức dầu của Ngài dạy chúng ta về mọi sự? Như thể chúng ta lao nhọc vô ích. Và tại sao chúng ta kêu la nhiều như vậy? Hãy để chúng ta phó mặc anh em cho sự xức dầu của Ngài, để sự xức dầu của Ngài dạy dỗ anh em. Nhưng nay tôi tự đặt một câu hỏi cho mình, và tôi đặt nó cho chính sứ đồ. Nguyện ông đoái nghe một kẻ nhỏ bé đang hỏi ông: Tôi nói với chính Giăng rằng, những người ông đã nói cùng đã có sự xức dầu: Ông đã nói, vì sự xức dầu của Ngài dạy dỗ anh em về mọi sự: Tại sao ông lại viết một thư như vậy? Ông đã dạy dỗ họ điều gì? Ông đã hướng dẫn họ điều gì? Ông đã gây dựng họ điều gì? Cho đến đây ông đã nêu lên sự nghi ngờ; nay ông thêm vào lời đáp. Tiếp theo, Augustine nói như sau: "Nay hãy xem (ông nói) một mầu nhiệm lớn, hỡi anh em. Âm thanh lời chúng ta chạm đến tai, thầy dạy ở bên trong. Đừng nghĩ rằng ai học được điều gì từ một người. Chúng ta có thể khuyên nhủ qua tiếng ồn của giọng nói chúng ta, nếu không có Đấng dạy dỗ bên trong, thì tiếng ồn của chúng ta là trống rỗng. Vậy, hỡi anh em, anh em có muốn biết không? Chẳng phải mọi người đều nghe bài giảng này sao, mà biết bao người sẽ rời khỏi đây mà không học được gì! Về phần tôi, tôi đã nói với mọi người, nhưng những người mà sự xức dầu ấy không nói bên trong, những người mà Đức Thánh Linh không dạy dỗ bên trong, thì trở về mà không học được gì. Các sự dạy dỗ bên ngoài là những sự trợ giúp và nhắc nhở chắc chắn: Đấng dạy dỗ lòng người có ngai của Ngài trên trời." Augustine tiếp tục và quy điều này về lời nói của Đấng Christ, được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 23, "Chớ gọi ai trên đất là thầy của các ngươi: chỉ có một Thầy của các ngươi, là Đấng Christ." Vậy Ngài nói với anh em bên trong, khi Ngài ở trong lòng anh em. Và chớ để có ai trong lòng anh em, hãy để sự xức dầu của Ngài ở trong lòng, chớ để lòng không cô đơn, khát khao, và không có các suối mà nhờ đó nó được tưới mát. Vậy, thầy dạy bên trong dạy dỗ, Đấng Christ dạy dỗ, sự cảm hứng của Ngài dạy dỗ.

52. THỨ BẢY: Kinh Thánh không chắc chắn lắm đối với chúng ta trừ khi nó được xác nhận cho chúng ta bởi lời chứng của Đức Thánh Linh: Vậy nó không cần thiết.

53. ĐÁP. Hệ quả bị bác bỏ: vì Chúa đã nối kết sự chắc chắn của Kinh Thánh và Thánh Linh Ngài bằng một mối liên kết tương hỗ, để Đức Thánh Linh khiến chúng ta chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: để rồi, ngược lại, không sợ sai lầm, chúng ta có thể đón nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng ta nhận biết Ngài trong hình ảnh của Ngài, tức là trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã không đưa Kinh Thánh Ngài ra cho loài người vì mục đích phô trương đột ngột, mà sự đến của Thánh Linh Ngài sẽ lập tức bãi bỏ: nhưng Ngài đã sai chính Thánh Linh ấy, nhờ quyền năng và cảm hứng của Ngài mà Ngài đã đọc Kinh Thánh cho các Tiên tri và Sứ đồ và qua họ đã giao phó Kinh Thánh cho Hội Thánh, để hoàn thành công việc Ngài bằng sự xác nhận có hiệu quả của Kinh Thánh hay lời đã viết của Đức Chúa Trời.

54. THỨ TÁM: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, Phao-lô nói, Chớ dập tắt Thánh Linh.

55. ĐÁP. Người ta kết luận một điều khác với ý định của Phao-lô, là người, trong khi khuyên các tín hữu chớ dập tắt Thánh Linh, thì không truyền cho họ theo đuổi những suy tưởng trống rỗng ngoài và vượt quá lời đã viết của Đức Chúa Trời, và bằng lòng với chúng, mà ngay sau đó thêm rằng các lời tiên tri, tức là các sự giải thích Kinh Thánh, không được khinh thường. Nhờ đó ông không nghi ngờ gì ám chỉ rằng ánh sáng của Thánh Linh bị dập tắt ngay khi các lời tiên tri bị khinh thường; và do đó cả Kinh Thánh thần linh cũng vậy.

56. Với những luận cứ như vậy và những luận cứ tương tự, phái Libertine hoàn toàn đã không chứng minh được rằng Kinh Thánh không cần thiết, mà chỉ chứng minh rằng sự soi sáng của Thánh Linh phải được chờ đợi, trong khi lời đã viết của Đức Chúa Trời bị bỏ qua và gạt sang một bên, mà các tín hữu thật biết là công cụ nhờ đó Chúa ban phát sự soi sáng của Thánh Linh Ngài cho họ.

57. Như vậy sự điên rồ của phái Libertine đã bị bác bỏ. Người Anabaptist, để tỏ ra ôn hòa hơn, quả thật thừa nhận và chấp nhận các sách Tân Ước là cần thiết; nhưng họ trục xuất các sách của Môi-se và các Kinh Thánh khác của Cựu Ước khỏi Hội Thánh Cơ Đốc bằng những luận cứ phù phiếm.

58. I. Môi-se, họ nói, có một bức màn che, mà bức màn ấy được cất đi qua Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 3:14.

59. Môi-se là đầy tớ: Nhưng đầy tớ không ở trong nhà mãi mãi, 2. Con ở mãi mãi, Giăng 8:35. Vậy, khi Con đã được tỏ ra, thì đầy tớ phải bị đuổi khỏi nhà.

60. Môi-se không được nghe trước mặt Chúa, vì điều ấy sẽ là đặt đầy tớ ngang hàng hay trên chủ, hay là đưa người ta trở lại từ Đấng Christ đến Môi-se.

61. 4. Môi-se tranh luận với Đấng Christ về giáo lý liên quan đến việc dùng gươm, việc giết người, việc báo thù, việc thề, như thấy rõ từ Ma-thi-ơ 5:22, 34, 39.

62. 5. Sự cuối cùng của Luật pháp là Đấng Christ, Rô-ma 10:4. 6. Chỉ một mình Đấng Christ phải được nghe theo mệnh lệnh của Cha, Ma-thi-ơ 17:5. 7. Cựu Ước là chữ viết giết chết, II Cô-rinh-tô 3:6. 8. Tân Ước đủ cho sự cứu rỗi: vậy Cựu Ước không cần thiết, mà thừa thãi, mà vô ích.

63. Với những luận cứ nhỏ bé như vậy và tương tự, những người Anabaptist cuồng tín tự dẫn mình và người khác vào sai lầm và giữ họ bị cầm tù trong đó, mà chúng ta sẽ đáp lại một cách ngắn gọn.

64. Đối với điều thứ nhất: Sứ đồ không nói Môi-se, mà là bức màn che đặt trên lòng người Giu-đa được cất đi qua Đấng Christ: và điều ấy không phải bằng cách trục xuất Môi-se khỏi Hội Thánh mà bằng sự soi sáng và cải hóa người Giu-đa trở lại cùng Đấng Christ. Vì khi lòng mà bức màn che được đặt lên quay về cùng Chúa, thì bức màn che ấy được cất đi, sứ đồ nói trong II Cô-rinh-tô 3:16.

65. Đối với điều thứ hai: Điều được chép trong Giăng chương tám câu 35 là do Đấng Christ nói về đầy tớ của tội lỗi, như thấy rõ từ văn mạch: Đức Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng, Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội là đầy tớ của tội lỗi: Nhưng đầy tớ không ở trong nhà mãi mãi. Vậy, nếu Con giải phóng các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do. Một cách ác ý, vậy, điều được nói về đầy tớ của tội lỗi, người Anabaptist bẻ cong để áp dụng cho Môi-se, là người đã là đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời trong toàn thể nhà Đức Chúa Trời, để làm chứng về những điều sẽ được nói sau, như Phao-lô dạy trong Hê-bơ-rơ 3:5.

66. Đối với điều thứ ba: Việc nghe Môi-se và các Tiên tri về Đấng Christ ngay cả khi đã được tỏ ra và hiện diện không phải là đặt đầy tớ ngang hàng hay trên chủ, hay là truyền cho người ta bước lùi từ Đấng Christ đến Môi-se: mà là vâng theo mệnh lệnh của Đấng Christ nay đã được tỏ ra và hiện diện, "Hãy tra xét Kinh Thánh, vì các ngươi tưởng rằng trong Kinh Thánh các ngươi có sự sống đời đời: và chính Kinh Thánh làm chứng về ta." Giăng 5:39. Cũng vậy; "Họ có Môi-se và các Tiên tri, hãy nghe họ." Lu-ca 16:29. Tin Môi-se viết về Đấng Christ là tin nơi Đấng Christ: cũng như chính Đấng Christ nay đã được tỏ ra và hiện diện nói trong Giăng 5:46, 47, "Vì nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi cũng sẽ tin ta: vì người đã viết về ta. Nhưng nếu các ngươi không tin các sách của người, thì làm sao các ngươi tin lời ta?"

67. Đối với điều thứ tư: Môi-se không tranh luận với Đấng Christ trong bất cứ vấn đề nào, cả vì Môi-se là đầy tớ trung tín trong toàn thể nhà Đức Chúa Trời, như sứ đồ làm chứng cho ông trong Hê-bơ-rơ 3:5, và vì cùng Thánh Linh của Đấng Christ ở trong Môi-se và trong các Tiên tri, là Thánh Linh ở trong Đấng Christ, I Phi-e-rơ 1:11, và II Phi-e-rơ 1:19. Còn về chương thứ năm của Ma-thi-ơ, trong đó Đấng Christ hoàn toàn không đối lập thẩm quyền và giáo lý của Ngài với Môi-se, mà đối với người Pha-ri-si là những kẻ làm hư hỏng Luật pháp của Đức Chúa Trời bằng sự giải thích của họ và lạm dụng Luật pháp cho các giao dịch của riêng họ, và là những kẻ đưa vào các giáo lý gian ác và giả dối trái với ý định của Luật pháp.

68. Đối với điều thứ năm: Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật pháp, không phải vì Ngài đã tiêu diệt hay bãi bỏ Luật pháp, mà vì Ngài đã làm trọn Luật pháp. Vì <H&G> trong Rô-ma 10:4 cũng giống như <H&G> , <H&G> , tức là sự trọn vẹn, sự làm trọn. Và vì Phao-lô nói về Luật pháp Đạo đức ở đó, như văn mạch cho thấy, nên chắc chắn rằng Luật pháp Đạo đức đã không bị Đấng Christ tiêu diệt, cũng không bị các Tiên tri tiêu diệt; vì cả Ngài lẫn các Sứ đồ đều khuyên chúng ta vâng giữ Luật pháp Đạo đức và đọc các Tiên tri: không thể kết luận từ điều này rằng Cựu Ước không cần thiết cho Cơ Đốc nhân.

69. Đối với điều thứ sáu: Chỉ một mình Đấng Christ phải được nghe như Con, như Chúa; nhưng các đầy tớ cũng phải được nghe, theo mệnh lệnh của Chúa, dù họ là những người đi trước Ngài, hay là những sứ giả đã được trình bày, Lu-ca 16:29 và chương 10, câu 16. Nếu không, chính người Anabaptist cũng không được nghe, hay họ không phải là đầy tớ của Đấng Christ. Chúng ta giữ cả hai điều.

70. Đối với điều thứ bảy: Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 3 lập luận chống lại các sứ đồ giả, là những kẻ, bằng cách ca ngợi Luật pháp mà không có Đấng Christ, đã dẫn dân chúng rời khỏi ích lợi của Tân Ước, nhờ đó Chúa lập giao ước để khắc Luật pháp Ngài trong lòng các tín hữu. Vậy, Luật pháp là chữ chết và giết chết độc giả của nó khi nó bị tách khỏi ân điển của Đấng Christ và chỉ vang lên trong tai của thân thể, để lòng không được chạm đến. Nhưng nếu Luật pháp được Đức Thánh Linh khắc sâu hiệu quả vào lòng, nếu nó trình bày Đấng Christ, nếu nó dẫn đến Ngài: thì nó là lời của sự sống, cải hóa linh hồn, ban sự khôn ngoan cho người đơn sơ. Hơn nữa, việc Phao-lô không muốn Cơ Đốc nhân gạt bỏ Cựu Ước hiển nhiên từ việc trong thư này, và trong các thư khác, quả thật trong mọi bài giảng của ông, ông đã xác nhận điều ông dạy từ Cựu Ước, và không nói gì vượt quá những điều Môi-se và các Tiên tri đã tiên báo sẽ đến, Công Vụ 26:22.

71. Đối với điều thứ tám: Nếu Cựu Ước vì thế không cần thiết bởi Tân Ước đủ cho sự cứu rỗi, thì mọi sách của các tác giả Phúc Âm và Sứ đồ, ngoại trừ Phúc Âm Giăng, sẽ phải bị loại bỏ, vì trong Giăng 20:31 có nói: Những điều này được viết ra để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin anh em được sự sống trong danh Ngài. Hơn nữa, theo cách này, một câu duy nhất của Đấng Christ trong Giăng 3:16 cũng đã đủ: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

72. Nhưng đối với những kẻ cuồng tín ấy phải đối chiếu lời của sứ đồ trong II Ti-mô-thê 3:16. Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi và có ích cho sự dạy dỗ, v.v. Vì Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và nhân lành tối cao, đã muốn ban phát Kinh Thánh cho chúng ta không chỉ cho sự đầy đủ của sự cứu rỗi mà còn cho <H&G> , tức là sự vững vàng không lay chuyển và sự đầy đủ của đức tin, Lu-ca 1:4, Phi-líp 3:1, I Giăng 4.

73. Sai lầm của người Anabaptist đã bị bác bỏ, giờ đây sai lầm của phe GIÁO HOÀNG, là những kẻ tự xưng là JESUIT cho Cơ Đốc nhân, vì tên Cơ Đốc nhân sẽ quá hèn hạ và do đó sẽ làm hạ thấp họ, nay phải bị bác bỏ.

74. Họ nói rằng Kinh Thánh không có các truyền thống thì đã không đơn giản là cần thiết. Vì Bellarmine trong quyển thứ tư về Lời Không Được Viết của Đức Chúa Trời, chương bốn, đoạn một, chơi chữ một cách xảo trá trong tình trạng tranh luận, như thể vấn đề là về sự cần thiết đơn giản, tức là tuyệt đối, và chỉ thuộc về thời quá khứ, chứ không phải về sự cần thiết giả thuyết và hiện tại của Kinh Thánh.

75. Cuối cùng, trong đoạn thứ năm, khi tỏ rõ quan điểm của mình về sự cần thiết hiện tại của Kinh Thánh, ông nói rằng Kinh Thánh là cần thiết cho chúng ta không phải bởi sự cần thiết đơn giản, mà cho sự thịnh vượng, tức là cho sự hữu ích của chúng ta. Ý của Bellarmine là Kinh Thánh quả thật cần thiết cho chúng ta, tức là hữu ích, nhưng không đến nỗi chúng ta không thể dễ dàng làm mà không cần nó, miễn là chúng ta có các truyền thống: cũng như, ví dụ, xe ngựa là cần thiết, tức là hữu ích, cho một cuộc hành trình, nhưng không đến nỗi anh em không thể dễ dàng làm mà không cần chúng và thực hiện cuộc hành trình nếu có xe hai ngựa kéo.

76. Từ đó hiển nhiên rằng, phe Jesuit làm cho các truyền thống cần thiết hơn Kinh Thánh: quả thật họ phủ nhận Kinh Thánh là cần thiết cho chúng ta: vì cần thiết ở đây đối với họ cũng giống như hữu ích. Vì không phải mọi điều hữu ích đều cần thiết: mặc dù mọi điều cần thiết, vốn tốt theo cách riêng của nó, đều hữu ích. Do đó chúng ta hiểu rằng, phe Giáo hoàng coi Kinh Thánh chẳng ra gì, vì họ phủ nhận Kinh Thánh là thực sự cần thiết và đặt nó dưới các truyền thống của họ, mà họ cho là cần thiết.

77. Các lý do mà nhờ đó họ cố gắng chứng minh quan điểm sai lầm và phạm thượng của mình, một phần rút ra từ các thời đại khác nhau của Hội Thánh, một phần từ nơi khác, phải được trình bày và bác bỏ.

78. Thứ nhất từ Bellarmine. Nếu không có Kinh Thánh mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời và tôn giáo từ A-đam đến Môi-se trong hai ngàn năm đã được bảo tồn trên thế gian chỉ nhờ truyền thống, thì Kinh Thánh cũng không đơn giản là cần thiết cho chúng ta:

79. Nhưng ai mà không có Kinh Thánh mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời và tôn giáo từ A-đam cho đến Môi-se trong hai ngàn năm đã được bảo tồn trên thế gian chỉ nhờ truyền thống.

80. Vậy, Kinh Thánh không đơn giản là cần thiết cho chúng ta. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, có ngụy biện về sự không biết cách bác bỏ, vì kết luận của luận cứ này không mâu thuẫn với sự khẳng định và luận đề của chúng ta. Vì mặc dù chúng ta khẳng định rằng Lời mặc khải của Đức Chúa Trời đơn giản là cần thiết cho mọi người để được cứu rỗi và sự sống đời đời, vì nó là nguyên nhân của sự cứu rỗi, thế mà chúng ta hoàn toàn không nói rằng Lời đã viết của Đức Chúa Trời hay Kinh Thánh đơn giản là cần thiết, như thể không có nó Đức Chúa Trời không thể hay sẽ không dạy dỗ và bảo tồn Hội Thánh Ngài nếu Ngài muốn. Nhưng chúng ta nói nó là cần thiết cho chúng ta dựa trên giả thuyết của ý muốn và sự sắp đặt thần linh, tức là vì Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh Ngài bị ràng buộc vào Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ, để Hội Thánh sẽ không tin bất cứ điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi, cũng không làm bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ khi điều ấy đã được truyền trong Kinh Thánh. Và vì vậy, Kinh Thánh, vốn là Lời mặc khải đã viết của Đức Chúa Trời, là cần thiết cho chúng ta <H&G> , như một đồng nguyên nhân hay nguyên nhân công cụ của sự cứu rỗi chúng ta do thần linh ban cho.

81. Thứ hai, hệ quả của tiền đề lớn bị bác bỏ cả vì nó được rút ra từ một trường hợp riêng trái với kỷ luật của Logic, và vì lý lẽ của các ví dụ không tương đồng. Và từ một trường hợp riêng thì không suy ra như thế này: Nếu lúc ấy Kinh Thánh đã không cần thiết; Vậy nay nó cũng không cần thiết; hay, Vậy nó chưa bao giờ cần thiết và do đó nay cũng không cần thiết. Sự không tương đồng của lý lẽ các ví dụ hiển nhiên từ điều này, cả vì các thời đại của Hội Thánh thì khác nhau, và một thời đại được cai quản khác với thời đại khác: và đặc biệt từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập một lý lẽ khác nhau mà đối với mỗi thời đại dường như là cần thiết. Vậy, điều phải xét không phải là điều đã có thể làm trước kia hay có thể làm nay, mà là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta nay phải giữ và tuân theo một cách cần thiết. Mặc dù vậy trước kia từ A-đam đến Môi-se Ngài đã bảo tồn Hội Thánh và tôn giáo mà không có Lời đã viết của Đức Chúa Trời: thế mà Ngài muốn Hội Thánh của các thời sau nương cậy vào lời đã viết, như lời chứng của Giăng 5:39, I Ti-mô-thê 4:13, II Ti-mô-thê 3:14, 15, 16, I Phi-e-rơ 1:25, II Phi-e-rơ 1:19 cho thấy. Như vậy không suy ra: Họ đã dùng nguyên nhân cần thiết mà không có nguyên nhân đồng thời này: vậy chúng ta cũng vậy. Ngược lại, tâm trí Cơ Đốc phải thiết lập như sau: Họ đã dùng nguyên nhân cần thiết với nhiều nguyên nhân đồng thời và các sự trợ giúp mờ nhạt: nhưng đối với chúng ta thì được cung cấp tốt hơn, là những người vừa dùng cùng nguyên nhân cần thiết ấy vừa có nguyên nhân đồng thời duy nhất, tức là Kinh Thánh thần linh, là Kinh Thánh đối với chúng ta không chỉ như mọi sự, mà còn vượt trội mọi sự khác về sự trọn vẹn trong việc truyền đạt chân lý và ân điển trong Chúa Giê-xu Christ. Sự không tương đồng của các ví dụ cũng hiển nhiên từ điều này, rằng trước kia các Tiên tri được Đức Chúa Trời dạy dỗ trực tiếp đã công bố lời Đức Chúa Trời cho Hội Thánh bằng lời nói sống động, vì các Tổ phụ thánh là các Tiên tri: nhưng nay Đức Chúa Trời không còn dấy lên các Tiên tri như vậy và sai đến Hội Thánh nữa. Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho các Tổ phụ qua các khải tượng, qua các giấc mơ, qua các cách khác, và đã trò chuyện và nói với họ một cách thân mật nào đó, và đã tỏ ý muốn Ngài cho họ một cách công khai: nhưng nay Ngài không còn dùng những cách mặc khải chính Ngài ấy nữa. Từ những điều này sự sai lầm của hệ quả của tiền đề lớn hiển nhiên.

82. Thứ ba, điều được nói trong tiền đề nhỏ là sai, rằng Hội Thánh và tôn giáo trước Môi-se chỉ được bảo tồn nhờ truyền thống. Vì trước Môi-se, ngoài việc công bố Lời Đức Chúa Trời do các Tổ phụ thực hiện bằng lời nói sống động, còn có nhiều mầm mống khác nhau của Hội Thánh, như các của lễ.

83. việc đốt các của lễ từ trời, hòm của Nô-ê, các khải tượng, các hình bóng, các hình ảnh, như các của lễ và các thánh lễ mà thực chất của chúng đã được bày tỏ trong Đấng Christ. Rồi tôn giáo chưa bao giờ bại hoại hơn trước cơn nước lụt và từ đó cho đến Áp-ra-ham và Môi-se, như Sáng Thế Ký chương sáu, bảy, và các chương khác làm chứng, và chương 24 của Giô-suê: cho đến khi nhờ các sự mặc khải mới, tôn giáo chân thật được khôi phục cho Áp-ra-ham, là người chính mình đã từng là kẻ thờ thần tượng, và cuối cùng giáo lý của tôn giáo được giao phó cho văn tự bởi Môi-se. Đôi khi Hội Thánh chỉ sáng lên nơi A-bên mà thôi, đôi khi chỉ nơi Hê-nóc mà thôi, đôi khi chỉ nơi nhà Nô-ê mà thôi, đôi khi chỉ nơi Áp-ra-ham mà thôi, như Augustine dạy trong Thi Thiên 128. Vậy, trong thời xưa, đã có nhu cầu về Kinh Thánh, vì sự tinh sạch của tôn giáo và Hội Thánh không thể được bảo tồn chỉ nhờ truyền thống mà thôi. Vì bất cứ điều gì giữa loài người chỉ được truyền lại bằng truyền thống mà không có chuẩn mực đã viết thì không thể giữ nguyên không hư hỏng lâu dài; vì không có gì trơn trượt hơn, không có gì bất ổn và hay thay đổi hơn tâm trí, phong tục và đời sống của loài người. Hơn nữa, truyền thống mà các Tổ phụ đã dùng, <H&G> , khác với các truyền thống của phe Giáo hoàng: vì truyền thống của các Tổ phụ thật sự là thần linh, như mọi tín hữu đều đồng ý: nhưng các truyền thống của phe Giáo hoàng không phải là thần linh, mà là của loài người, mà là của ma quỷ, vì chúng cấm hôn nhân và các thức ăn mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng cho loài người dùng, mà như Phao-lô làm chứng trong I Ti-mô-thê 4:1, là các giáo lý của ma quỷ. Như vậy luận cứ thứ nhất đã được trả lời: luận cứ thứ hai tiếp theo.

84. Đưa ra, tìm kiếm từ thời đại thứ hai của Hội Thánh từ Môi-se cho đến

85. Đấng Christ. Nếu từ Môi-se cho đến Đấng Christ Kinh Thánh quả thật đã tồn tại, thế mà chúng chỉ thuộc riêng về người Giu-đa; nhưng các Dân tộc khác, mà giữa vòng họ cũng có tôn giáo chân thật và đức tin nơi một số người, chỉ tìm thấy truyền thống không được viết ra: thì Kinh Thánh không đơn giản là cần thiết cho chúng ta.

86. Tiền đề là đúng: Vì ngoài người Giu-đa, còn có nhiều người khác mà điều này được khẳng định liên tục trong quyển 2 về tội lỗi nguyên thủy, chương hai mươi bốn, và trong quyển một về sự tiền định của các Thánh, chương chín, và trong quyển mười tám về thành phố của Đức Chúa Trời, chương 4.

87. Vậy, hệ quả cũng đúng, rằng họ thuộc về Hội Thánh, điều ấy hiển nhiên từ Gióp và các bạn ông, cũng vậy từ Augustine,

88. ĐÁP. Thứ nhất, ngụy biện về sự không biết cách bác bỏ lại được phạm phải do tình trạng tranh luận đã thay đổi. Vì chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng Kinh Thánh không đơn giản là cần thiết: tuy nhiên, chúng ta nói nó là cần thiết từ giả thuyết của ý muốn và sự sắp đặt thần linh. Thứ hai, giả định là sai. Vì lịch sử làm chứng rằng Kinh Thánh không chỉ thuộc riêng về người Giu-đa, mà còn được người ngoại bang đọc, đặc biệt là những người trung tín giữa vòng họ, như lịch sử về Ptolemy Philadelphus, là người đã sắp xếp để luật pháp được dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp, làm chứng; lịch sử về hoạn quan trong Công Vụ 8 cũng làm chứng cho điều này; như vậy, người ta phủ nhận rằng tôn giáo chân thật và đức tin đã tồn tại giữa vòng người ngoại bang chỉ từ truyền thống không được viết ra sau Môi-se cho đến Đấng Christ. Thứ ba, bằng chứng của giả định là sai, vì Gióp và các bạn ông đã sống trước thời Môi-se, vì Gióp là người thứ năm kể từ Áp-ra-ham trong số dòng dõi của Ê-sau, như Athanasius phước hạnh viết trong Synopsis về Kinh Thánh, trang chín mươi sáu của quyển thứ hai trong Ấn bản Commelinian. Vậy, Gióp và các bạn ông đã sống trước khi Luật pháp được ban và được Môi-se viết ra: mặc dù sách Gióp cuối cùng đã được viết sau khi Luật pháp được Môi-se ban cho, như người Hê-bơ-rơ và Origen nghĩ, quả thật Augustine dạy rằng có một số người công chính không chỉ giữa vòng con cái Y-sơ-ra-ên mà còn ngoài dân ấy, và ví dụ, ông đưa ra Gióp: tuy nhiên, ông hoàn toàn không khẳng định rằng Gióp chỉ sống sau khi Luật pháp được ban và được Môi-se viết ra. Quả thật, trong quyển thứ mười tám của Thành phố của Đức Chúa Trời, chương bốn mươi bảy, Augustine công khai nói rằng Gióp thuộc thế hệ thứ ba sau Y-sơ-ra-ên, tức là Gia-cốp Tổ phụ.

89. Bellarmine khăng khăng. Nếu ngay cả giữa vòng dân Đức Chúa Trời, mặc dù Kinh Thánh đã tồn tại, thế mà người Giu-đa đã dùng truyền thống nhiều hơn Kinh Thánh: thì điều này không đơn giản là cần thiết cho chúng ta. Điều trước là đúng. Vậy điều sau cũng đúng.

90. Ông thiết lập giả định để chứng minh bằng các lời chứng của Kinh Thánh và nguyên nhân. Các lời chứng là những lời này. Xuất Ê-díp-tô Ký 13. Ngươi sẽ nói với con trai ngươi trong ngày ấy rằng, đây là điều Đức Giê-hô-va đã làm, v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32. Hãy hỏi cha ngươi, và người sẽ tỏ cho ngươi biết, các trưởng lão ngươi, và họ sẽ nói với ngươi. Gióp 8. Hãy hỏi đời trước, và tìm hiểu kỹ càng ký ức của các tổ phụ. Các Quan Xét 6. Các phép lạ mà tổ phụ chúng ta đã thuật lại cho chúng ta ở đâu? Thi Thiên 44. Hỡi Đức Chúa Trời, chúng tôi đã nghe bằng tai mình, tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi công việc mà Ngài đã làm, v.v. Thi Thiên 78. Ngài đã truyền cho tổ phụ chúng tôi biết bao điều phải cho con cái mình biết, để thế hệ sau được biết, là con cái sẽ sinh ra, và trỗi dậy, và thuật lại cho con cái của chúng. Huấn Ca chương. Chớ để lời thuật lại của các trưởng lão qua khỏi ngươi, vì họ đã học từ tổ phụ mình, thế mà Huấn Ca là một trong những tác giả cuối cùng của Cựu Ước.

91. Lý do tại sao người Hê-bơ-rơ dùng truyền thống nhiều hơn Kinh Thánh dường như là vì cho đến thời Ê-xơ-ra, Kinh Thánh đã không được rút gọn thành hình thức sách vở, để chúng có thể dễ dàng và thuận tiện được giữ, mà đã bị rải rác trong nhiều biên niên sử và giấy tờ khác nhau, và đôi khi do sự cẩu thả của các thầy tế lễ, chúng đã không được tìm thấy trong một thời gian dài: như thấy rõ từ II Các Vua 22, nơi thuật lại như một điều mới mẻ rằng vào thời Giô-si-a, một quyển sách Luật pháp của Chúa đã được tìm thấy trong đền thờ. Tuy nhiên, Ê-xơ-ra sau thời lưu đày đã thu thập mọi sự và gom lại thành một khối, thêm vào Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương cuối về đời sống của Môi-se, và một số điều khác đây đó để tiếp nối lịch sử. Về điều này, xem Theodoret trong lời nói đầu cho Thi Thiên; Bede trong chương 9 của quyển 1 về Ê-xơ-ra, và Peter Antony Benter, trong chú thích mới về Kinh Thánh.

92. ĐÁP LẠI: Thứ nhất, lại có tội về sự không biết cách bác bỏ trong kết luận, như đã nói trước đây. Thứ hai, giả định là sai: vì người Giu-đa tin kính ở đây đã không có thói quen dùng truyền thống không được viết ra nhiều hơn Kinh Thánh. Thứ ba, các bằng chứng của giả định là sai. Vì các lời chứng mà Bellarmine đưa ra về việc thuật lại các công việc của Đức Chúa Trời không chứng minh việc dùng truyền thống không được viết ra. Vì truyền thống không được viết ra và việc thuật lại không phải là một: vì không có gì ngăn cản điều mà cha mẹ thuật lại cho con cái mình lại là cùng điều đã được viết ra. Và quả thật, những người Y-sơ-ra-ên tin kính, sau khi được đưa vào đất hứa, đã dùng các lời thuật lại về các công việc của Đức Chúa Trời rút ra từ Kinh Thánh trong việc dạy dỗ con cái mình, như chính các đoạn Kinh Thánh do Bellarmine đưa ra xác nhận, ngoại trừ chỗ về Gióp, vì Gióp đã sống trước Luật pháp đã viết. Tóm lại, những điều mà các tổ phụ giữa vòng người Y-sơ-ra-ên đã thuật lại và con cái đã hỏi và nghe từ họ về các công việc của Đức Chúa Trời đều giống như những điều đã được ghi trong Kinh Thánh. Vậy, làm sao những điều này lại được quy cho truyền thống không được viết ra? Hơn nữa, Huấn Ca không phải là tác giả chính điển của Cựu Ước, do đó việc trích dẫn sách ấy ở đây là vô ích.

93. Rồi lý do mà Bellarmine, một người rất thận trọng, đưa ra tại sao người Hê-bơ-rơ dùng truyền thống không được viết ra nhiều hơn Kinh Thánh là sai. Vì Kinh Thánh trước thời Ê-xơ-ra đã không bị rút gọn thành hình thức sách vở cũng không bị rải rác trong nhiều biên niên sử và giấy tờ, như thấy rõ đầy đủ từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, Giô-suê 1, và các chỗ khác của Kinh Thánh. Điều mà Bellarmine đưa ra về việc Kinh Thánh không được tìm thấy trong một thời gian dài, và về sách Luật pháp được tìm thấy cuối cùng vào thời Giô-si-a, ông cố áp đặt lên những người đơn sơ bằng ngụy biện đồng âm. Vì vào thời Giô-si-a, sách Luật pháp xác thực và nguyên bản (như họ gọi, hay bản tự bút), mà Môi-se đã giao cho người Lê-vi giữ trong nơi thánh, đã được tìm thấy, mà Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:25-26 nói đến: vì sách này đã bị sao nhãng trong thời bạo chúa của Ma-na-se và A-môn tại Giê-ru-sa-lem. Do đó, nếu Bellarmine kết luận rằng không có bản sao nào khác của Luật pháp nằm trong tay những người tin kính, thì ông đã kết luận một điều phổ quát từ một trường hợp riêng, trái với các luật của phép tam đoạn luận. Cuối cùng, Ê-xơ-ra chỉ sắp xếp và rút gọn Thi Thiên và các sách khác vào trật tự. Ông đã thêm điều khoản của Phục Truyền Luật Lệ Ký hay Giô-suê, như Sixtus xứ Siena nói trong quyển thứ nhất, hay chính Môi-se đã thêm nó trước khi qua đời, mà ông đã chắc chắn về điều ấy, cùng với những điều sẽ xảy ra ngay sau đó. Lý do thứ ba của Bellarmine tiếp theo, lấy từ thời đại thứ ba.

94. Các Hội Thánh từ khi Đấng Christ đến Nếu từ khi Đấng Christ đến trong nhiều năm đã có một Hội Thánh không có Kinh Thánh: thì Kinh Thánh không đơn giản là cần thiết.

95. Tiền đề là đúng: Vì Irenaeus trong quyển thứ ba, chương bốn, viết rằng ngay cả vào thời ông cũng có một số dân tộc Cơ Đốc sống một cách xuất sắc chỉ nhờ các truyền thống mà không có Kinh Thánh: Vậy hệ quả cũng đúng. ĐÁP. Thứ nhất, sự không biết luận cứ ấy lại được phạm phải như trong các lý do trước. Thứ hai, giả định được hiểu một cách phổ quát bị bác bỏ. Vì Hội Thánh từ khi Đấng Christ đến đã có đầy đủ các sách Cựu Ước và vì vậy đã có toàn bộ giáo lý cứu rỗi được mô tả, vì không có sự khác biệt nào trong tổng số giáo lý giữa Cựu Ước và Tân Ước: vì các lời tiên báo được mô tả trong Cựu Ước và sự ứng nghiệm của chúng trong Tân Ước. Tuy nhiên, các sách Tân Ước bắt đầu được viết hoặc vào năm thứ tám sau khi Đấng Christ thăng thiên, như Theophylact ghi chú trong chương thứ nhất của Ma-thi-ơ, hoặc vào năm thứ mười lăm như Nicephorus thuật lại trong quyển 2, chương 4, hoặc vào năm thứ hai mươi lăm, như Eusebius từ Irenaeus nhắc đến trong quyển năm, chương tám. Nhưng Bellarmine lập luận kém: Hội Thánh đã không có một số sách Tân Ước trong một thời gian: Vậy Hội Thánh đã không có Kinh Thánh. Thứ ba, trong việc trích dẫn lời chứng của Irenaeus, Bellarmine đã xảo trá theo hai cách. Vì thứ nhất, Irenaeus chỉ nói về một số Hội Thánh giữa vòng các dân tộc man rợ, mà ngôn ngữ của họ Kinh Thánh chưa được dịch sang: nhưng Bellarmine kết luận một cách phổ quát về Hội Thánh từ điều này. Nhưng từ trường hợp riêng đến trường hợp phổ quát thì hệ quả không có giá trị. Nhưng Bellarmine lạm dụng sự khôn ngoan của logic này đến mức nào? Rồi Irenaeus hiểu truyền thống theo tên gọi là giáo lý được viết trong các sách Tiên tri và Sứ đồ, nhưng chưa được viết bằng ngôn ngữ của các dân tộc mà giáo lý ấy đã được trao cho: vì Irenaeus nói các dân tộc ấy được dạy dỗ chỉ bằng lời nói sống động, vì Kinh Thánh chưa tồn tại giữa vòng họ bằng ngôn ngữ bản xứ của họ. Vì theo truyền thống xưa, Irenaeus hiểu đức tin Cơ Đốc được giao phó trong các sách Tiên tri và Sứ đồ, như lời của ông cho thấy: Mà theo sự sắp đặt ấy nhiều dân tộc man rợ đồng ý, là những người tin nơi Đấng Christ, có sự cứu rỗi được viết không phải bằng chữ viết hay mực mà bởi Thánh Linh trong lòng họ và cẩn thận giữ truyền thống xưa, tin nơi một Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng trời đất và mọi vật trong đó qua Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời. Là Đấng, vì tình yêu rất cao trọng của Ngài đối với tạo vật của Ngài, đã chịu sự sinh ra từ Trinh nữ, kết hợp loài người với Đức Chúa Trời bởi chính Ngài, và chịu khổ dưới thời Pontius Pilate, và sống lại và được tiếp rước trong vinh hiển; đến như Đấng Cứu Rỗi của những người được cứu và Đấng phán xét của những người bị phán xét, và sai những kẻ xuyên tạc lẽ thật và khinh thường Cha Ngài cùng sự đến của Ngài vào lửa đời đời. Ông ngay sau đó thêm: Đức tin này, mà họ tin mà không có chữ viết, xét về lời nói của chúng ta, họ là man rợ, xét về sự hiểu biết và phong tục, và sự bảo tồn, vì đức tin mà nhờ đó họ khôn ngoan nhất và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, sống trong mọi sự công chính, thanh sạch và khôn ngoan. Nhưng Bellarmine hiểu truyền thống theo tên gọi là giáo lý không được viết trong các sách Tiên tri và Sứ đồ. Những điều này quả thật cách nhau rất xa.

96. Do đó, nhờ các lý do này, ông đã vô ích cố gắng chứng minh rằng Kinh Thánh không cần thiết cho chúng ta: Vì việc nó không đơn giản là cần thiết, chúng ta sẵn sàng thừa nhận.

97. Bao nhiêu đó về sự cần thiết của Kinh Thánh: tiếp theo

98. về ấn bản xác thực của nó.

CHƯƠNG 36. Ấn bản xác thực của Kinh Thánh.

1. CHƯƠNG XXXVI

2. Ấn bản xác thực của Kinh Thánh là ấn bản có đức tin và thẩm quyền từ chính nó, tự đủ cho chính nó, tự giới thiệu, tự duy trì và tự chứng minh chính nó, mà không cần sự trợ giúp của bất cứ ấn bản nào khác, vì nó là nguyên mẫu của chân lý thần linh do Đức Chúa Trời ban qua các Tiên tri và Sứ đồ. 3&4 Đối với Cựu Ước, nó là tiếng Hê-bơ-rơ, và trong một số chương của Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra, tiếng Canh-đê; đối với Tân Ước, nó là tiếng Hy Lạp: như các chủ đề chứng tỏ.

5. Các luận cứ. I. Vì ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và ấn bản Hy Lạp của Tân Ước: được Đức Chúa Trời hà hơi trực tiếp cho các Tiên tri và Sứ đồ.

6. II. Vì trước khi Đấng Christ sinh ra đã không có ấn bản nào khác ngoài ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước: cũng không có sau khi Đấng Christ sinh ra ấn bản nào khác ngoài ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và ấn bản Hy Lạp của Tân Ước, là ấn bản xác thực trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời suốt sáu trăm năm. Vì việc sau này bóng tối của chủ nghĩa Giáo hoàng hay chủ nghĩa Chống Christ đã che khuất Kinh Thánh và gần như dập tắt các nghiên cứu về tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, điều này không thể quy định ngược lại chân lý của Đức Chúa Trời.

7. III. Vì cần phải quay về ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và ấn bản Hy Lạp của Tân Ước nếu có điều gì trong các bản dịch là sai lầm, khác nhau, mơ hồ, kém nhấn mạnh và không thích hợp, hay nếu trong các tín điều của tôn giáo Cơ Đốc có điều gì nghi ngờ và khó khăn dường như xảy ra, mà không thể quyết định được từ các bản dịch; như Augustine làm chứng trong quyển thứ ba, quyển thứ hai về Giáo lý Cơ Đốc, chương mười một: Chống lại các dấu hiệu riêng không được biết, một phương thuốc lớn là sự hiểu biết các ngôn ngữ. Và quả thật, những người nói tiếng Latinh, mà chúng ta nay đã nhận lãnh việc dạy dỗ, cần hai ngôn ngữ khác để hiểu biết Kinh Thánh thần linh, tức là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, để có thể quay về các bản mẫu trước đó nếu sự đa dạng vô hạn của các thông dịch viên Latinh đã gây ra bất cứ nghi ngờ nào. Và ngay sau đó: Vì sự đa dạng của các thông dịch viên, sự hiểu biết các ngôn ngữ là cần thiết. Và Jerome trong Thư gửi Sunia và Fretella, trong quyển thứ ba của các thư, trang tám mươi mốt của ấn bản Basel của Frobenius năm 1524. Cũng như trong Tân Ước, nếu có khi nào một vấn đề nảy sinh giữa vòng người Latinh, và có sự đa dạng giữa các bản mẫu, chúng ta quay về nguồn của tiếng Hy Lạp, mà trong đó công cụ mới đã được viết: thì trong Cựu Ước, nếu có khi nào có sự đa dạng giữa người Hy Lạp và người Latinh, chúng ta quay về chân lý Hê-bơ-rơ, để bất cứ điều gì từ nguồn mà ra, chúng ta có thể tìm trong các dòng suối. Chính các đối thủ cũng thừa nhận điều ấy; cũng như các Giáo hoàng La Mã trong Luật Giáo hội, Phân biệt chín, chương, Như của người xưa, từ thư thứ hai mươi tám của Jerome gửi Lucinius Baeticus đã thiết lập như sau; Như đức tin của các sách xưa phải được xét nghiệm từ các quyển Hê-bơ-rơ: thì các sách mới cũng mong muốn chuẩn mực của tiếng Hy Lạp. Như vậy Bellarmine cũng trong quyển thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương mười một, đoạn bảy trở đi, thừa nhận rằng vào bốn thời điểm được phép (ông phải nói là, cần thiết) chúng ta quay về các nguồn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, như các Giáo phụ khuyên: thứ nhất, khi trong các bộ sách của chúng ta dường như có lỗi của người chép sách: thứ hai, khi các bộ sách Latinh khác nhau, đến nỗi không thể xác định chắc chắn đâu là bản đọc thật: thứ ba, khi một từ hay câu trong tiếng Latinh mơ hồ: thứ tư, để hiểu năng lực và tính thích hợp của các từ. Đây là bốn nguyên nhân mà Bellarmine cho là cần thiết để đi đến các nguồn. Tất cả đều được đặt trong các dấu hiệu hay từ ngữ: ông im lặng về thực chất, mà biểu tượng của nó là lời nói và chính Kinh Thánh: mà thực chất ấy là chân lý của giáo lý với đức tin và sự mặc khải thần linh <H&G> và các chỗ khác của Kinh Thánh. Tương tự, Melchior Cano trong quyển thứ hai về Các Địa điểm Thần học, chương 15, thừa nhận rằng các nguồn phải được tham khảo.

8. Tuy nhiên, đối với luận cứ này, Bellarmine đáp lại trong quyển thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương mười một, đoạn bốn: không thể phủ nhận rằng các nguồn của Kinh Thánh phải được ưu tiên hơn các dòng suối của các bản dịch, khi hiển nhiên rằng các nguồn không bị xáo trộn: nhưng nay các nguồn bị xáo trộn ở nhiều chỗ.

9. ĐÁP LẠI. Việc các nguồn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp chảy đục ở nhiều chỗ là sai. Đúng hơn, chính tâm trí của Bellarmine là đục, thậm chí có lẽ còn hỗn loạn, là người, bằng cách cáo buộc các nguồn, tự tuyên bố mình nằm trong số các kẻ dị giáo, mà Irenaeus nói về họ trong quyển thứ ba chống lại các dị giáo, chương hai: Khi họ bị bác bỏ từ Kinh Thánh, họ quay sang cáo buộc chính Kinh Thánh, như thể họ không có Kinh Thánh một cách đúng đắn.

10. IV. Vì cần thiết rằng Kinh Thánh duy nhất của một giao ước phải có tính xác thực thần linh bằng một ngôn ngữ, Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp: vì nếu không sẽ không có hồi kết cho các tranh luận, trừ khi có một ấn bản xác thực duy nhất mà người ta phải giữ lấy. Và chắc chắn, điều này đã xuất phát từ sự quan phòng thần linh đặc biệt, rằng Kinh Thánh Chính điển của mỗi giao ước chỉ bằng một ngôn ngữ: và nó cũng không được các Sứ đồ viết bằng các ngôn ngữ khác nhau của các dân tộc khác nhau. Vì dân tộc nào sẽ nhượng bộ thẩm quyền Chính điển của Kinh Thánh cho một dân tộc khác? Điều này sẽ là mầm mống của các tranh luận, mà những người tham vọng trong mỗi dân tộc sẽ nắm lấy, để đòi tính xác thực của Kinh Thánh mình cho chính mình, và khinh thường Kinh Thánh của các dân tộc khác, như chúng ta thấy xảy ra với các bản dịch của nó. Vậy, chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã khôn ngoan cung cấp rằng mỗi Giao ước đều có tính xác thực thần linh bằng một ngôn ngữ duy nhất.

CHƯƠNG 37. Trong đó lời đáp được đưa ra cho các đối thủ chống lại Ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước.

1. CHƯƠNG XXXVII. Trong đó lời đáp được đưa ra cho các đối thủ chống lại Ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước.

2. Cho đến đây quan điểm của chúng ta về ấn bản xác thực của Kinh Thánh: tiếp theo là sự bác bỏ các đối thủ tấn công nó.

3. LII Một số người phủ nhận ấn bản Hê-bơ-rơ là xác thực: những người khác phủ nhận rằng Kinh Thánh Hê-bơ-rơ do Môi-se và các Tiên tri viết đã đến được với chúng ta, rằng bản văn Hê-bơ-rơ của Cựu Ước không phải là xác thực, một số đối thủ cố chứng minh bằng các luận cứ sau đây, và đặc biệt Wilhelm Lindanus, là người mà Johannes Isaac, một người Lê-vi Đức, Giáo sư của Học viện Cologne, đã bác bỏ để bênh vực chân lý Hê-bơ-rơ của Kinh Thánh, in tại Cologne bởi Jacob Soter năm 1559, mà từ đó chúng ta cũng sẽ trình bày các điểm chính.

4. Một bản văn có các bản đọc khác nhau và nghi ngờ thì không phải là xác thực: bản văn Hê-bơ-rơ của Cựu Ước có các bản đọc khác nhau và nghi ngờ.

5. Vậy, bản văn Hê-bơ-rơ của Cựu Ước không phải là xác thực. Bằng chứng của giả định. Vì trong Cựu Ước Hê-bơ-rơ, có các ghi chú được thêm vào lề khắp nơi, và điều này là vì các bản đọc nghi ngờ và khác nhau: như thấy rõ từ các Kinh Thánh đã được hiệu đính kỹ nhất của Daniel Bomberg in tại Venice và do Felix Pratensis biên tập, là người từ nhiều bộ sách Hê-bơ-rơ rất xưa đã chú thích các bản đọc khác nhau ở lề.

6. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, giả định chính của luận cứ là sai: vì bản văn Hê-bơ-rơ chỉ có một bản đọc. Rồi, trong bằng chứng của giả định ấy, một mục đích sai lầm được gán cho các ghi chú đặt ở lề của các Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Vì chúng không được thêm vào lề vì nghi ngờ hay bản đọc khác nhau: vì chỉ có một bản đọc; mà theo mệnh lệnh của Môi-se và các Tiên tri, vì ý nghĩa của một mầu nhiệm đặc biệt nào đó, hay vì sự trang nhã hay vì sự hài hòa âm thanh, v.v. Như vậy phải hiểu rằng trong một số chỗ của các sách Kinh Thánh có một số từ mà, khi đặt trong văn mạch của lời nói, được chỉ định phải được đọc bằng các từ khác được ghi chú ở lề. Và quả thật, điều được chèn vào trong văn mạch được gọi là <H&G> , tức là văn bản hay Kinh Thánh, vì nó chỉ được viết, chứ không phải cũng được đọc: nhưng các dấu chấm chiếm lấy chính từ đặt trong bản văn ấy phải được chuyển xuống dưới từ được viết ở lề, để với các dấu chấm ấy bản đọc của nó, được chúng cho biết, được đọc thay cho bản đọc trong chính văn mạch; vì vậy từ đặt ở lề được gọi là PTID: Keri, tức là bản đọc, vì với các dấu chấm đặt trong bản văn, như thể thuộc về nó, nó được đọc thay cho một từ khác: như trong Sáng Thế Ký 8, câu 17, đối với từ <H&G> , đặt trong chuỗi của chính lời nói, thì từ <H&G> , được ghi chú ở lề, phải được đọc, mà từ ấy biểu thị sự xét đoán về bản đọc, tức là. Như vậy <H&G> tzebosim trong Sáng Thế Ký 14, vốn ở trong văn mạch, phải được đổi thành <H&G> tzeboim, thì điều ấy trở nên rõ ràng cũng bởi cùng sự xét đoán ấy. Vậy, điều được ghi chú ở lề trong các bản sao Hê-bơ-rơ là bản đọc thật: nhưng điều đặt trong văn mạch quả thật được viết vì một lý do nào đó nhưng không được đọc. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu không phải là sự tinh sạch đã được sửa chữa và nguyên thủy của bản sao, hoặc từ Môi-se hoặc cũng từ các Tiên tri khác, đã bị một số lỗi làm tổn hại, đã được khôi phục bởi sự cần mẫn của loài người: mà là mỗi người trong họ, bởi sự xét đoán của riêng mình và thần linh, đã quy định cho người Giu-đa rằng một từ được viết khác đi trong chính văn mạch, quả thật với cùng các nguyên âm, nhưng khác đi, tức là với một số chữ cái đã thay đổi, phải được phát âm không phải mà không có ý nghĩa của một mầu nhiệm đặc biệt. Mà quả thật lý do của sự xét đoán và sự đa dạng dường như đã phần nào đạt được bởi sự cần mẫn của các thông dịch viên, là những người thậm chí không bỏ qua từ đặt trong bản văn như thể thú nhận nó trống rỗng ý nghĩa riêng của nó. Như điều ở Thi Thiên chín, câu mười ba, <H&G> ] hanasim, nhưng <H&G> ) hanaum. điều này không được làm mà không có nguyên nhân, mà để dạy rằng Đức Chúa Trời quả thật không quên tiếng kêu của người nghèo hay người khốn khổ, mà không phải của bất cứ ai, thật sự là của người nhu mì, thật sự là của những người khiêm nhường và dịu dàng. Vì <H&G> hanajini biểu thị người nghèo, cũng vậy người khốn khổ: <H&G> hanavim, tuy nhiên, biểu thị người nhu mì, dịu dàng, khiêm nhường và khiêm tốn. Bị dẫn dắt bởi lý lẽ này, Rimchi trong Thi Thiên mười một không chỉ bênh vực <H&G> nude như bản đọc thật, mà còn <H&G> nudu. quả thật ông ủng hộ chính văn bản bằng sự giải thích của mình và gán ý nghĩa của nó cho nó. Nhưng việc các sự biến đổi của các từ này không được giải thoát khỏi sự nghi ngờ về lỗi lầm bởi các sự xét đoán sai trái của một số người, và họ ghi chú sự dốt nát của các thầy chép sách tại các chỗ này là mơ hồ: việc họ quả thật làm điều này với lý do có thể xảy ra, họ tuyên bố đầy đủ, cả từ Rabbi Ia ob già hơn và Rabbi Isaac: và từ Elias Levita gần đây hơn trong sách Massoreth Hammassoreth, trong đó ông tranh luận rất gay gắt chống lại những người khẳng định rằng Keri và Retib được tạo ra vì các nghi ngờ, và ông tấn công và bác bỏ quan điểm của họ bằng nhiều luận cứ.

7. Trường hợp I. Elias Levita trong lời nói đầu thứ ba làm chứng rằng trong các bộ sách Hê-bơ-rơ có một bản đọc khác nhau, và ông giải thích nguyên nhân của sự đa dạng này, rằng Ê-xơ-ra và hội đồng của ông đã sắp xếp và hiệu đính các sách: và khi họ tìm thấy một sự đa dạng nào đó, họ đã theo phần lớn các sách đồng ý với nhau: và khi họ không thể hiểu rõ một điều gì đó, họ đã viết một từ trong bản văn và một từ khác từ một bản mẫu khác ở lề.

8. Vậy, bản văn Hê-bơ-rơ có bản đọc nghi ngờ không? TÔI ĐÁP. Tiền đề bị bác bỏ: vì điều này còn xa mới đúng. Elijah viết những điều này để khẳng định điều ngược lại hoàn toàn, và ông lập luận mạnh mẽ chống lại những người khẳng định rằng Qere và Ketiv là do các nghi ngờ, và ông tấn công và bác bỏ quan điểm của họ bằng nhiều luận cứ. Vì Elijah Levita lập luận như sau: Nếu Qere và Ketiv tồn tại do các nghi ngờ, thì họ sẽ nói gì về Qere và Ketiv tìm thấy trong các sách lưu đày, tức là trong Ha-gai, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, Đa-ni-ên, Ê-xơ-ra, và Sử Ký mà Ê-xơ-ra đã viết, và sách Megillah, tức là Ê-xơ-tê, mà Mạc-đô-chê đã viết? Vì chắc chắn người ta biết rằng chính họ nằm trong số những người của Hội đồng Lớn. Ví dụ: trong sách Ê-xơ-ra, chương bốn, câu 2, trong bản văn có viết <H&G> (velo anachnis cobechim), nhưng chính họ đã viết ở lề <H&G> (velo) với một vav cholem, để biểu thị rằng nó phải được đọc với một vav. Nếu họ làm điều này do nghi ngờ, vì họ không biết liệu nó phải được đọc là <H&G> (velo) với một vav hay <H&G> (lo) với một aleph, thì phải hỏi rằng, Ê-xơ-ra có ở cùng họ không? Chính ông có không biết liệu ông đã viết <H&G> (lo) với một aleph hay <H&G> (velo) với một vav không? Và tương tự với các Qere và Ketiv còn lại ở trong các sách của họ. Ý nghĩa của luận cứ là: Nếu Qere và Ketiv là do các bản đọc nghi ngờ, thì Ha-gai, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra đã nghi ngờ cách chính họ đã viết: vì trong chính các sách của họ, chính họ đã thêm Qere. Nhưng điều sau là phi lý: Vậy điều trước cũng vậy. Tuy nhiên, điều mà Ê-xơ-ra 4:2 có như Ketiv <H&G> (lo) với một aleph, nghĩa là "không," Ê-xơ-ra muốn biểu thị rằng những kẻ thù, mong muốn cùng xây dựng, quả thật đã nói bằng miệng rằng chúng dâng tế lễ cho Giê-hô-va, nhưng thật ra, chúng đã không làm như vậy.

9. Phản đối. Nhưng sau khi các Tiên tri này qua đời, người ta viết Keri vì nghi ngờ.

10. TÔI ĐÁP. Nguyên lý được giả định: vì người Giu-đa đã không có thêm cuộc lưu đày nào trước khi Đấng Christ sinh ra, và các sách cũng không bị mất trong vài năm ít ỏi ấy: vì thời của những người thuộc Hội đồng Lớn chỉ kéo dài khoảng bốn mươi năm, như được chứng minh trong Seder Olam và trong Chalah R. Ab con trai của David. Hơn nữa, Keri và Ketiv được tạo ra vì các nghi ngờ, thì chúng sẽ xảy ra tình cờ ở chỗ này hay chỗ khác. Nhưng điều sau không phải là trường hợp: vì trong cùng một từ, Keri và Ketiv thường xảy ra: ví dụ, hai mươi hai lần trong Luật pháp có viết <H&G> (Tynahra) và đọc <H&G> (naharah). Cũng vậy, bảy lần có viết <H&G> (hepholim) và đọc <H&G> (techorim). Cũng vậy, năm lần Ketiv có <H&G> (Dei) Sphanajum và Keri <H&G> (hanavim) và hai điều đối lập, và nhiều điều khác nữa. Làm sao sự nghi ngờ luôn xảy ra trong mỗi <H&G> (nabra) và <H&G> (hepholim) và <H&G> (hanajim)?

11. Bản tóm tắt trở lại đây: Những người của Hội đồng Lớn, tức là Ha-gai, Xa-cha-ri, Đa-ni-ên, Ha-na-nia, Mi-sa-ên, A-xa-ria, Ê-xơ-ra, Nê-hê-mi, Mạc-đô-chê, Xê-ru-ba-bên: mà cũng có thêm một số nhà khôn ngoan từ Harash và Margeru, tổng cộng 120 người, đã viết theo Kabbalah, rằng Môi-se đã không đọc từ ấy, vì một lý do mầu nhiệm nào đó, mà họ biết, mà mầu nhiệm ấy Môi-se đã truyền lại cho Giô-suê, các trưởng lão, và các trưởng lão cho các tiên tri. Từ này, tức là, họ đã viết ở lề cách nó phải được đọc, và Ê-xơ-ra là thầy chép sách đã viết trong Luật pháp của Môi-se. Điều tương tự cũng được làm trong các Tiên tri và Thánh vịnh, trong mọi từ, mà trong đó họ có Kabbalah, theo mệnh lệnh của các Tiên tri và các Nhà khôn ngoan của các thế hệ, người này từ miệng người kia, tức là một số từ nhất định không được đọc như chúng được viết. Nhưng trong các sách lưu đày, họ không cần truyền thống ấy: vì chính họ là các tác giả ở đó cùng với họ, và khi họ tìm thấy một từ nào đó, mà dường như xa lạ với họ theo ý định của vấn đề và sự giải thích Kinh Thánh, thì tác giả của sách nói với họ lý do tại sao ông đã viết nó khác đi, rồi họ viết từ ấy ở lề, cách nó phải được đọc; Như khi họ thấy trong Ha-gai <H&G> , ông nói với họ rằng Ha-gai, nó không nên được đọc là <H&G> , mà là <H&G> , như thể nó có <H&G> He ở cuối: và ông nói với họ lý do, tức là vì năm vật trang trí trong đền thờ thứ nhất mà không có trong đền thờ thứ hai: vì vậy nó đã được ông viết như vậy. Rồi họ viết ở lề <H&G> , <H&G> , Keri. Và như vậy họ đã làm trong mọi trường hợp khác, ở trong các sách lưu đày. Bản tóm tắt là (Elias Levita nói) rằng những người của Hội đồng Lớn đã tạo ra Keri, vốn ở trong Luật pháp, theo mệnh lệnh của Kabbalah mà họ có từ Môi-se mang danh lớn ấy, nguyện ông được bình an: và những Keri ở trong các Tiên tri và Thánh vịnh theo mệnh lệnh của Kabbalah, mà họ có từ các Tiên tri và nhà khôn ngoan của các thời: và những Keri ở trong các sách lưu đày, theo mệnh lệnh của chính những tác giả của các sách: hoàn toàn không phải vì các nghi ngờ như nhiều người đã nghĩ. Những điều này từ Elias Levita.

12. Trường hợp 3. Họ còn khăng khăng; bản văn Hê-bơ-rơ của Cựu Ước có các bản đọc khác nhau và nghi ngờ: Vì một số người đọc các chữ cái với các dấu chấm này, những người khác với các dấu chấm kia, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương hai mươi lăm, câu cuối, một số đọc Zachar, những người khác đọc Seher. Thi Thiên bốn, câu ba, một số đọc Revode let lamma: những người khác quả thật đọc Revodi sichlimma. Thi Thiên bảy mươi ba, câu mười ba, một số đọc umi, những người khác đọc ume.

13. TÔI ĐÁP. Nếu anh em xét đến các dấu chấm, thì có một bản đọc liên tục và hoàn toàn không khác nhau. Còn về các ví dụ được đưa ra, nguyên lý được tìm kiếm rõ ràng trong chúng. Vì trong các câu của chúng, trước và sau khi Đấng Christ sinh ra đã không có bản đọc nào khác hơn bản đọc hiện nay. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương hai mươi lăm, câu mười ba, phải được đọc là Eecher. Rồi, trong Thi Thiên bốn, nó luôn được đọc và phải được đọc là Revodi lichlimma, tức là vinh hiển của tôi thành sự sỉ nhục. Và trong Thi Thiên bảy mươi ba, câu 10, nó đã được đọc và phải được đọc là une, tức là, và các dòng nước. Còn về bản đọc khác trong Thi Thiên bốn và bảy mươi ba, bản đọc gần đây ấy đã được phe Jesuit bịa đặt một cách gian ác và táo bạo để bào chữa cho các lỗi của bản Latinh xưa hay thông thường; tuy nhiên, bản đọc ấy không tìm thấy ở đâu trong các tác giả xưa, theo như chúng ta biết.

14. Đối thủ đáp lại lời đáp của chúng ta; họ nói lời đáp ấy là hệ thống dấu nguyên âm luôn luôn giống nhau cả trước và sau khi Đấng Christ sinh ra. Nhưng lời đáp này mâu thuẫn với chân lý của lịch sử, vì Elias Levita trong lời nói đầu của sách Massoreth Hammassoreth viết rằng việc thêm các dấu chấm chỉ được phát hiện vào năm bốn trăm ba mươi sáu sau cuộc phá hủy Giê-ru-sa-lem lần cuối bởi người Giu-đa tại Tiberias, là những người luôn được coi là có văn hóa hơn về Thánh ngữ so với mọi người Hê-bơ-rơ. Vì trước đó, tiếng Hê-bơ-rơ thiếu các dấu chấm.

15. TÔI ĐÁP. Lời thuật lại của Elijah Levita ấy không xứng đáng với đức tin của một lịch sử chân thật. Vì nhờ các luận cứ hiển nhiên mà người ta xác lập rằng các dấu nguyên âm và các dấu phân biệt được gọi là dấu nhấn, trong các sách Cựu Ước, đã không phải cuối cùng được người Giu-đa tại Tiberias nghĩ ra, mà đã được chính Môi-se và các Tiên tri thêm vào.

16. I. Vì Kinh Thánh Cựu Ước được Đức Chúa Trời ban qua các Tiên tri, không chỉ về ý nghĩa, mà còn về các từ ngữ, và vì vậy cũng về các nguyên âm, mà nếu không có chúng các từ ngữ không thể đứng vững, và về các dấu phân biệt, mà nếu không có chúng ý nghĩa của lời nói sẽ bị rối loạn.

17. II. Vì các dấu nguyên âm là linh hồn của các âm tiết và các từ, và thật ra là của cách phát âm sống động. Các dấu của Luật pháp Môi-se cũng giống như linh hồn sống động trong thân thể con người, như lời đã nói trong sách Sepher Habbahir, tức là cuốn sách rực rỡ, của R. Nechonia con trai của Halthana, người đã sống trước khi soạn ra các Deuteroses, hay toàn bộ văn cảnh của kinh Talmud. Và trong sách Zohar (thật ra là một cuốn sách ra đời sau hơn, nhưng được người Do Thái tôn vinh hơn, không chỉ giải thích năm sách của Môi-se, mà còn giải thích phần còn lại của Cựu Ước, và được viết bằng ngôn ngữ Giê-ru-sa-lem bí mật hơn) trong sách Nhã Ca có chép rằng: Không một chữ cái nào có thể được phát âm theo hướng này hay hướng kia, nếu không có dấu. Mọi chữ cái (tức là chữ cái Hê-bơ-rơ, đều giống như một thân thể không có linh hồn (vì tất cả đều là phụ âm) khi các dấu đến, (tức là các nguyên âm) thì thân thể được cấu thành theo vóc dáng của nó. Giờ đây, tôi xin hỏi, người nào có chút phán đoán nào mà lại phủ nhận rằng Môi-se và các Tiên tri khi viết đã trình bày đầy đủ tiếng nói sống động, mà các nguyên âm cấu thành phần chính yếu của nó? Vì chỉ riêng các nguyên âm đã gần như được nghe thấy trong lời nói, thì làm sao những người phát minh ra chữ cái khôn ngoan nhất, khi phác họa hình ảnh của lời nói trong Kinh Thánh, lại có thể bỏ sót phần sáng ngời và chính yếu của nó; mà chỉ diễn tả phần trì độn và mờ tối hơn, tức là các phụ âm? Gán cho họ điều này cũng phi lý chẳng kém gì việc khẳng định rằng một họa sĩ tài giỏi, khi bắt chước hình dáng của một con người trong tranh, đã hoặc vì thiếu hiểu biết mà che giấu, hoặc vì cẩu thả mà bỏ sót khuôn mặt và bất cứ điều gì làm cho con người được nhận biết và nổi bật.

18. III. Vì khi không như thế, phát minh mới về chữ viết lúc ban đầu đã quá đủ khó khăn cho độc giả, thì thật hoàn toàn phi lý khi tin rằng khó khăn ấy lại tăng thêm vì thiếu các nguyên âm.

19. IV. Vì như thế toàn bộ Cựu Ước sẽ trở nên không chắc chắn và đáng ngờ, khi người này đọc khác người kia, vì không có phụ âm nào mà người ta không thể đặt thêm hay thêm vào những dấu khác nhau.

20. V. Các Tiên tri đã không, thì người ta sẽ phải dựa vào, sẽ cần thiết, rằng chúng ta tin con người, chứ không phải Đức Chúa Trời.

21. VI. Vì nếu cách đọc và cách phát âm đúng của các Tiên tri cuối cùng được các nhà Ma-sô-rét chỉ ra, thì chúng ta sẽ được xây dựng trên nền tảng của các nhà Ma-sô-rét, chứ không phải trên nền tảng của các Tiên tri.

22. VII. Vì cách đọc sẽ không còn là chân chính nữa: vì nó sẽ hoàn toàn tùy thuộc vào sự phán đoán của các nhà Ma-sô-rét chứ không phải vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán qua các Tiên tri. Nhưng tôn giáo nào có thể khiến ai phán đoán rằng cách đọc của các nhà Ma-sô-rét là phải được chấp nhận và nương dựa vào?

23. IIX. Vì các sách của Cựu Ước đã được phân biệt bằng các dấu trước khi Đấng Christ giáng sinh và đã được miệng chí thánh của Ngài chấp thuận, như điều hiển nhiên

24. Từ chương 5 của Ma-thi-ơ, nơi Chúa phán: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, cho đến khi trời đất qua đi, không một chấm hay một nét nào sẽ qua khỏi Luật pháp, cho đến khi mọi sự được trọn. Bằng những lời này, Ngài chứng tỏ rõ ràng rằng Kinh Thánh của Luật pháp thiêng liêng không chỉ gồm các phụ âm (mà người ta hiểu là dấu chấm nhỏ nhất trong số chúng); mà còn gồm các nét, mà nhờ đó các dấu quả thật được chỉ ra; và Ngài gán cho cả hai cùng một tính cổ xưa và thẩm quyền như nhau: rồi Ngài thừa nhận rằng cả hai đều đã xuất phát từ Cha trên trời, và Ngài giới thiệu chúng cho chúng ta với sự tôn kính như thế, như những điều trong đó ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi thật chỉ được chứa đựng, mà vì sự hoàn thành và trọn vẹn của chúng, bất cứ điều gì trời đất bao hàm cũng phải phục tùng. Chỉ riêng lời chứng này của Đấng Christ cũng phải có trọng lượng hơn đối với chúng ta so với những kẻ khẳng định rằng các tác giả Hê-bơ-rơ hoàn toàn thiếu các nguyên âm. Nhưng không nên nghe những kẻ ấy, mà phải nghe Đức Thánh Linh, Đấng theo lời chứng của Đấng Christ, Thầy và Chúa chúng ta, niêm phong trong tâm trí của những người được chọn rằng Kinh Thánh là thuần túy thiêng liêng cho đến tận nét cuối cùng.

25. IX. Vì R. David Rimchi làm chứng rằng các dấu đã được Đức Chúa Trời tạo ra cùng với Luật pháp. Và R. Levi con trai của Joseph trong sách PJIDS Sema. lar, đồng ý với Rimchi, khẳng định rằng các dấu đã được ban cho cùng với Luật pháp. Từ những điều này, rõ ràng câu chuyện của Elias Levita không đáng tin: và không đời nào nên thừa nhận rằng cuối cùng các thầy Ra-bi đã thêm các dấu vào, như thể chúng không được Môi-se và các Tiên tri viết ra.

26. INSTANT. Nhưng Ê-li, khi làm chứng về vấn đề này, nói rằng ông đã gặp tại Rô-ma các sứ giả của Trưởng lão Gio-an, là những người nói ngôn ngữ A-rập chung của họ mà không có dấu.

27. Tôi phản đối luận đề của Am-brô-si-ô, người trong phần giới thiệu về các ngôn ngữ Can-đê, Sy-ri và Ác-mê-ni, hoàn toàn phủ nhận rằng ngôn ngữ của các sứ giả ấy là tiếng Can-đê, và khẳng định nó là tiếng Ê-thi-ô-pi, hay tiếng Ấn Độ, hay chắc chắn là tiếng Ác-mê-ni, mà một vùng nào đó của nó được gọi là Chaldia. Ông chứng minh điều này vì người Ác-mê-ni viết từ trái sang phải theo cách của người Hy Lạp và La-tinh; cũng giống như người Ấn Độ, mà Thi Thiên của Gio-an Potheni đã xuất bản như là tiếng Can-đê.

28. LẠI NỮA người ta thúc ép; Câu trả lời trước đây đã được đưa ra, rằng các dấu cùng với các chữ cái đã được Đức Chúa Trời ban cho: nhưng đối với câu trả lời này, người ta phản đối rằng có một lịch sử làm chứng rằng E-xơ-ra đã chép lại các sách thánh bằng những chữ cái khác mà ông mang từ Ba-by-lôn về.

29. ĐÁP. Một số người nghĩ như vậy: nhưng hoàn toàn không có khả năng rằng E-xơ-ra, một tiên tri thánh và là người tuân giữ Luật pháp một cách mộ đạo, lại ưa thích các chữ cái của dân ngoại và của loài người hơn những chữ cái đã được Đức Chúa Trời ban cho và khen ngợi.

30. HỌ THÚC ÉP thêm: Các sách riêng lẻ của Kinh Thánh luôn thiếu các dấu: Do đó chúng vốn không được Môi-se và các Tiên tri viết ra.

31. ĐÁP. Tiền đề là riêng biệt: vì không phải mọi sách Kinh Thánh riêng lẻ đều thiếu dấu, mặc dù nhiều sách thiếu; nhưng từ đó không suy ra ngay rằng chúng đã không được Môi-se và các Tiên tri thêm vào. Vì chắc chắn rằng các bản sao công khai và chân chính đã không thiếu dấu. Sự khó khăn của vấn đề đã khiến các bản sao riêng tư thiếu dấu; sự cần thiết của tôn giáo đã khiến các bản sao công khai không thiếu dấu.

32. Đối với lời chứng của Rimchi, họ đáp rằng nó không thể có thẩm quyền nào, vì chính ông mâu thuẫn với nó. Vì trong Niphal, Rimchi viết rằng những người sắp xếp dấu chấm câu đã phân biệt giữa tiếng đầu tiên của thì quá khứ Niphal và tiếng số ít thứ nhất của phân từ thuộc cùng một cách chia động từ, gán Patach cho thì quá khứ, và Rament cho phân từ. Do đó, họ nói, dường như ông tự mâu thuẫn với chính mình, vì ở một chỗ ông gán các dấu cho Si-nai: ông xác nhận điều đó, ở một chỗ khác, khi ông quy chúng cho nhiều người sắp xếp, ông phủ nhận điều đó.

33. ĐÁP. Những người sắp xếp các dấu không được Rimchi gọi là tác giả của các dấu: mà đúng hơn là những người, trong các cuộc lưu đày và tản lạc lâu dài và đa dạng của người Do Thái, đã chép và giữ các dấu một cách cẩu thả, đã sửa chữa chúng và khôi phục chúng về quy định đời đời của Đức Chúa Trời trên Si-nai.

34. Cho đến đây luận cứ thứ nhất đã bị bác bỏ: tiếp theo

35. THỨ HAI. Một bản văn bị hư hỏng thì không phải là chân chính: Bản văn Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng, do đó bản văn Hê-bơ-rơ không phải là chân chính. Họ chứng minh tiền đề nhỏ bằng cả lời chứng và ví dụ. Và trước hết họ đưa ra lời chứng của Elias Levita, người trong lời nói đầu thứ hai làm chứng rằng bất cứ nơi nào ông hiểu là có một cuốn sách nào đó đã được sửa chữa, ông đều đến đó, và thấy rằng các sách Tây Ban Nha ít bị hư hỏng hơn các sách khác.

38. PIOLEGTORI S. D. Không thể nói được chúng ta vui mừng biết bao rằng ngôn ngữ La-tinh, gần như đã tàn lụi trong thế kỷ trước, trước hết đã được hồi sinh nhờ công trình của Lorenzo Valla, rồi trong những năm gần đây được chiếu sáng cách kỳ diệu nhờ sự nghiên cứu của Politian và Hermolaus Barbarus. Nhưng cũng có lý do khiến chúng ta không nên vui mừng ít hơn, đó là chúng ta hy vọng sẽ có thêm nhiều ánh sáng cho Thần học cổ xưa và được chấp thuận từ ấn bản được sửa chữa nhất này của các tác phẩm của Giê-rô-ni-mô: mà đặc biệt Ê-ra-xmơ, và phần nào cả chúng ta, những người ham học, phải thừa nhận là đã nhận được. Cách đây vài năm, chữ Hy Lạp xuất hiện, và nay, điều mà chúng ta thuật lại với tinh thần vui mừng, nhiều người ở cả xứ Gô-lơ và Đức đang hết sức vui vẻ theo đuổi tiếng Hy Lạp: mà cách đây không lâu, ngay cả tại chính nước Ý cũng còn hiếm. Nhưng cả những chữ Hê-bơ-rơ chí thánh ấy, nhờ đó một phần lớn kiến thức bí mật, tức là các mầu nhiệm của các Tiên tri, được truyền lại cho chúng ta, cũng đã bắt đầu được giảng dạy: Nhưng người ta không đón nhận chúng nhiều lắm, tức là vì các bản sao không sẵn có được in bằng kiểu chữ Hê-bơ-rơ. Vì vậy, vì lợi ích của những người ham học ngôn ngữ này, đồng thời vì Giê-rô-ni-mô, khi giải thích các Thi Thiên hay dùng lời chứng của chúng, rất thường trích dẫn cách đọc Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, tức là của bảy mươi thông dịch viên, chúng ta đã thêm vào tập thứ tám này, như một hệ luận, một Thi Thiên bốn bản, tức là bản Hê-bơ-rơ và đối diện với nó là bản dịch của Giê-rô-ni-mô mà người ta gọi là chân lý Hê-bơ-rơ: cũng vậy bản Hy Lạp, mà tương ứng với nó là bản dịch được đọc khắp nơi <H&G> , tức là của một tác giả không rõ tên, đôi khi (nói cho đúng sự việc) <H&G> khác với bản mẫu Hy Lạp: lỗi của vấn đề này, dù nên quy cho sự cẩu thả của người thông dịch, hay cho sự bất cẩn của các thư ký, hay điều có khả năng hơn là sự ngu dốt táo bạo của một kẻ vô lại nào đó, hiện nay tôi không muốn xét đến. Còn về chân lý Hê-bơ-rơ (như người ta gọi) thiên về phía người Do Thái thời nay, như chúng ta nghi ngờ, vì nó rất thiên về các cách giải thích của họ, chúng ta đã thấy nó bị một số người thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ thay đổi đôi chút, vì bản mẫu Vê-ni-xơ đã không đồng ý ở nhiều chỗ với các bản sao cổ xưa nhất của Giê-rô-ni-mô. Nhưng thật ra chúng ta đã cố gắng hết sức, để cũng như các tác phẩm khác của chúng ta, tác phẩm này cũng đến tay mọi người trong tình trạng được sửa chữa nhất có thể.

39. Họ đưa ra các lời chứng này: sau đó họ đưa ra nhiều ví dụ về những chỗ bị hư hỏng. Và trước hết quả thật họ nói rằng có thể suy ra từ điều này rằng bản văn Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng, vì các bản dịch có nhiều điều mà bản văn Hê-bơ-rơ không có.

40. ĐÁP. Trước hết, nên suy luận ngược lại: Các bản dịch chứa nhiều điều mà bản văn Hê-bơ-rơ không có: Do đó, các bản dịch đã bị hư hỏng. Rồi phải chứng minh rằng nhiều điều còn thiếu trong bản văn Hê-bơ-rơ.

41. Họ cố chứng minh điều đó bằng Thi Thiên 13, nơi trong bản dịch cũ người ta thấy có.

42. Họng chúng là mồ mả mở ra, chúng đã dùng lưỡi mình mà hành động dối trá, nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi chúng: miệng chúng đầy sự rủa sả và cay đắng: chân chúng mau lẹ làm đổ huyết. Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối chúng, và đường hòa bình chúng chẳng biết. Trước mắt chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời.

43. Các câu này, mặc dù không thấy trong các bản sao Hê-bơ-rơ, mà vẫn được Phao-lô trích dẫn như một phần của Thi Thiên 13, là một luận cứ lớn cho rằng Kinh Thánh Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng.

44. ĐÁP. Chống lại điều này, Giê-rô-ni-mô sẽ làm thỏa mãn dồi dào mọi người tin kính thay cho chúng ta: mà lời của ông trong sách thứ mười sáu về Tiên tri Ê-sai như sau: Đó là một ý kiến tuyệt vời của Hùng biện gia hùng hồn nhất, rằng các nghệ thuật sẽ hạnh phúc nếu chỉ có các nghệ nhân phán xét chúng. Và để tôi khỏi dường như chỉ lấy ví dụ từ những điều phàm tục: quả thật, đây là điều Tiên tri chứng tỏ bằng những lời khác: Phước cho kẻ nói vào tai những người nghe. Nhờ hạnh phúc này, hỡi con gái Eustochium, nàng đã làm cho ta được dự phần. Vì khi nàng đọc lời nói đầu của sách trước, trong đó ta khẳng định rằng các Sứ đồ và các nhà Truyền đạo chỉ đặt những lời chứng từ bảy mươi thông dịch viên, hay lời của chính họ, mà phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ: nhưng hoàn toàn bỏ qua những điều người khác thêm vào: ngay lập tức nàng đã đưa cho ta một câu hỏi không nhỏ: tức là Sứ đồ đã dùng tám câu được đọc trong các Hội Thánh mà không thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ của Thi Thiên thứ 13, khi viết cho người Rô-ma: Họng chúng là mồ mả mở ra. Chúng đã dùng lưỡi mình mà đối xử dối trá: Nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi chúng: Miệng chúng đầy sự rủa sả và cay đắng: Chân chúng mau lẹ làm đổ huyết. Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối chúng, và đường hòa bình chúng chẳng biết: trước mắt chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Khi ta nghe điều này, như thể bị một võ sĩ rất mạnh đánh trúng, ta bắt đầu âm thầm xao động, và ghi dấu sự ngỡ ngàng của tâm trí mình bằng sắc mặt tái nhợt. Một người Hê-bơ-rơ, ta nói, từ những người Hê-bơ-rơ, theo luật pháp là người Pha-ri-si, và được giáo dục dưới chân Ga-ma-li-ên, hoặc đã bỏ qua những điều này, hoặc đã lạm dụng sự thiếu hiểu biết của những người sẽ đọc. Một trong hai điều ấy thuộc về kẻ dốt nát, điều kia thuộc về kẻ xảo quyệt trong sự gian ác? Cũng không phải thuộc về người đã nói: Và dầu không thạo về lời nói, nhưng chẳng phải về sự hiểu biết. Và lại nữa, Trong sự đơn sơ và chân thành ta đã công bố cho các ngươi lời nói. Cuối cùng, sau khi trở lại với chính mình, ta đã xin một khoảng thời gian một ngày, để câu trả lời của ta không phải là luận cứ của trí khôn loài người, mà là hoa quả của sự đọc siêng năng. Do đó, khi duyệt lại toàn bộ Kinh Thánh trong tâm trí, ta nhận thấy, cũng như toàn bộ thư gửi người Rô-ma được cấu thành từ công cụ cũ: Cũng vậy lời chứng này được dệt từ các Thi Thiên và Ê-sai. Vì hai câu đầu tiên; Họng chúng là mồ mả mở ra: Chúng đã dùng lưỡi mình mà đối xử dối trá, là từ Thi Thiên thứ năm. Nhưng điều tiếp theo: Nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi chúng; là từ Thi Thiên thứ một trăm ba mươi chín. Và lại nữa điều đã nói; Miệng chúng đầy sự rủa sả và cay đắng: được lấy từ Thi Thiên thứ chín. Tuy nhiên, ba câu tiếp theo: Chân chúng mau lẹ làm đổ huyết. Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối chúng: và đường hòa bình chúng chẳng biết, ta đã tìm thấy trong Tiên tri Ê-sai, mà trong lời giải thích thứ mười sáu về sách của ông, điều mà nay ta muốn đọc ra, ta sẽ giải thích. Nhưng câu cuối cùng, tức là câu thứ tám; Trước mắt chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, ở đầu Thi Thiên thứ ba mươi lăm. Cũng không nên vì điều này mà ai cho là khác, nếu điều được nói ở số ít tại các chỗ của chúng, lại được Sứ đồ nói ở số nhiều, là người đang viết cho nhiều người và đang nén nhiều ví dụ thành một ý nghĩa. Ta xem câu hỏi của nàng đã được giải đáp và quy tắc của chúng ta về việc dịch công cụ cũ bị lay động hơn là bị lung lay. Và không phải Sứ đồ đã lấy từ Thi Thiên 13 điều không thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ cho bằng những kẻ không biết nghệ thuật dệt Kinh Thánh của Sứ đồ đã tìm một chỗ thích hợp để đặt lời chứng mà ông đã dùng, mà họ không nghĩ là được đặt trong Kinh Thánh mà không có thẩm quyền. Cuối cùng, mọi nhà bình giải của Hy Lạp đã để lại cho chúng ta sự uyên bác của họ trong các lời bình giải về các Thi Thiên, đều ghi chú và bỏ qua các câu này: rõ ràng thú nhận rằng chúng không thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không ở trong bảy mươi thông dịch viên, mà ở trong ấn bản thông thường được gọi là Hy Lạp và đa dạng khắp thế giới.

45. Cho đến đây là câu trả lời của Giê-rô-ni-mô, mà tóm tắt của nó là: Những câu ấy không được Phao-lô đưa ra như một phần của Thi Thiên thứ mười ba, mà như những lời chứng được thu thập và nối kết từ nhiều chỗ khác nhau của Kinh Thánh. Phản đối. Một bản dịch tiếng Anh nào đó có các câu này được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ trong Thi Thiên 1: Do đó, các bản thảo Hê-bơ-rơ hiện nay đã bị hư hỏng.

46. Tôi đáp: Rằng Au-gút-tin, Giám mục Can-tơ-bơ-ri, người đã tẩy sạch nước Anh khỏi chủ nghĩa Pê-la-gi-ô, và bản sao của ông được tin là bản đó, đã sống khoảng ba trăm năm sau khi Giê-rô-ni-mô qua đời. Nhưng nếu vào thời Giê-rô-ni-mô các câu này chưa có trong bản văn Hê-bơ-rơ, thì chúng ta sẽ tin bởi thẩm quyền nào rằng chúng đã len lỏi vào sau khi ông qua đời? Và rằng những câu Hê-bơ-rơ mà Thi Thiên tiếng Anh có là giả mạo, bị pha trộn, và được một kẻ xấu xa và dốt nát dịch sang tiếng Hê-bơ-rơ từ tiếng La-tinh, thì có thể dễ dàng chứng minh. Vì trong số các câu khác cũng có câu này: “Nob <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> ascher pihem ala umara male:” điều này nói có đúng không? đó có phải là một cụm từ Hê-bơ-rơ không? những điều như thế có được đọc ở đâu trong Kinh Thánh chăng? Vì tính từ “<H&G> male” hay “<H&G> meleah”, cả ở số ít lẫn số nhiều, không bao giờ được đặt ở cuối câu, nơi có dấu hai chấm hay dấu chấm. Tính đúng đắn của ngôn ngữ Hê-bơ-rơ đòi hỏi rằng từ chi phối phải đứng trước từ bị chi phối. Do đó không được phép nói trong tiếng Hê-bơ-rơ “đầy Thánh Linh,” “đầy sự khôn ngoan,” v.v., với tính từ “đầy” đặt ở sau; mà nó phải đứng trước. Rồi, trong các câu này “Omaxzal” được dùng cho vận may hay vận rủi, trong khi nó có nghĩa là một ngôi sao hay hành tinh, và nó chỉ xuất hiện một lần trong Kinh Thánh, II Các Vua 23:5, nơi đọc như sau: “nobi ninipbi noi uni”.

47. ohyab omopam :<H&G> hamiatterim labbahal laschemesch ulejareach. ulemazzaloth ulechol tzeba haschamajim, tức là, những kẻ đã đốt hương cho Ba-anh, Mặt trời và Mặt trăng, và các hành tinh, và cả cơ binh trên trời. Tại chỗ đó các hành tinh được gọi là <H&G> mazgaloth từ gốc <H&G> nazal, tức là, đã chảy ra, defluxit: vì chúng, như Rimchi nói, chảy trong hành trình của chúng. Trong số các thầy Ra-bi quả thật nó được hiểu là vận may: vì họ nghĩ, mọi sự từ các hành-

48. tinh mà tùy thuộc và bị cai trị: và như thế họ cũng quy mọi vận may hay vận rủi cho các hành tinh. Tuy nhiên, những lời man rợ của các thầy Ra-bi phải được phân biệt với tiếng Hê-bơ-rơ. Nếu người dịch các câu này có chút hiểu biết nào về ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, hay đã từng thông thạo vừa phải trong Kinh Thánh, ông hẳn đã dễ dàng nhận thấy rằng câu này đã được Phao-lô lấy từ chương 59 của Ê-sai; và ông hẳn đã dịch những lời La-tinh ấy sang tiếng Hê-bơ-rơ bằng chính những lời mà Ê-sai đã dùng. Nhưng việc đã làm khác đi là phải quy cho sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, để mọi người đều thấy rõ rằng các câu này hoàn toàn không phải là chân chính, mà là giả mạo và ngụy tạo.

49. Sự đáp lại của các đối thủ: Câu trả lời là xấu, không bao giờ được đặt trong lúc tạm dừng: đối với câu trả lời này họ chống lại bằng Thi Thiên 10:7, trong đó sau <H&G> (<H&G>) tiếp theo là <H&G> (<H&G>) xấu.

50. TÔI ĐÁP. Tại chỗ Thi Thiên 10:7, Nymale không được đặt ở cuối câu hay lúc tạm dừng, mà ở giữa câu: điều này rõ ràng từ đó, vì ngay sau đó tiếp theo là <H&G> a umirmoto vatoch, mà <H&G> cũng phải được quy về đó. Và rằng điều này là đúng, dấu nhấn Athoach, được đặt dưới <H&G> ] vatoch, đã luận chứng và thuyết phục đầy đủ. Tôi kết luận các câu này được viết theo các cụm từ La-tinh, và bởi một kẻ hoàn toàn ngu dốt và không thạo các cụm từ Hê-bơ-rơ và Can-đê: và do đó chúng là giả mạo và bị pha trộn.

51. Lại nữa họ khăng khăng: Trong thời Giê-rô-ni-mô, bản văn Hê-bơ-rơ được đọc khác đi, nay được đọc khác đi: Do đó bản văn hiện nay đã bị hư hỏng.

52. Họ cố chứng minh tiền đề như sau. Vì trong Sáng Thế Ký 6, Giê-rô-ni-mô dịch, “Thần ta sẽ không ở lại trong loài người,” nhưng ngày nay người ta dịch theo chân lý Hê-bơ-rơ, “Thần ta sẽ không tranh đấu, sẽ không tranh chấp.” Vì nay người ta đọc <H&G> (lo jadon) với Daleth, mà Giê-rô-ni-mô đã đọc với Lamed.

53. ĐÁP. Quả thật, Giê-rô-ni-mô trong các câu hỏi hay truyền thống về Sáng Thế Ký khẳng định điều ngược lại: vì đây là lời của Giê-rô-ni-mô: Chúa Đức Chúa Trời phán: Thần ta sẽ không ở lại trong những người này đời đời, vì chúng là xác thịt. Trong tiếng Hê-bơ-rơ có viết: Thần ta sẽ không phán xét trong những người này đời đời, vì chúng là xác thịt, tức là, vì tình trạng trong con người thì mong manh, ta sẽ không giữ chúng cho những cực hình đời đời, nhưng tại đây ta sẽ trả lại cho chúng điều chúng đáng chịu: Do đó điều đó không vang lên sự nghiêm khắc, như được đọc trong các bản văn của chúng ta, mà là sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong khi kẻ có tội được thăm viếng tại đây vì tội ác của mình, v.v. Có thể nói điều gì vô ích hơn việc khẳng định rằng Giê-rô-ni-mô đã đọc trong các bản văn Hê-bơ-rơ <H&G> , (có nghĩa là, nó sẽ không trú ngụ, không phải, nó sẽ không ở lại) khi ông nói rõ ràng và minh bạch rằng tiếng Hê-bơ-rơ là, nó sẽ không phán xét? Do đó, một cách đọc khác không phải là nguyên nhân, khiến một số người đã giải thích nó là, nó sẽ không ở lại, và những người khác là, nó sẽ không phán xét, hay nó sẽ không kiện tụng: Cách đọc thì giống nhau đối với mọi người; nhưng một cách giải thích đa dạng và khác nhau đã phát sinh vì họ đã suy ra và rút ra từ này từ một gốc khác nhau. Những kẻ đã dịch nó là, nó sẽ không ở lại, nghĩ rằng gốc là <H&G> . Mà ngay cả Rimchi trong sách về các gốc từ, tại gốc <H&G> cũng có nhắc đến. Nhưng những kẻ đã dịch nó là, nó sẽ không phán xét, hay nó sẽ không tranh chấp (đó là cách giải thích tốt hơn) đã xem gốc là

54. Tdon có nghĩa là, đã kiện tụng, đã phán xét, đã tranh luận, đã đưa ra vụ kiện. Cũng không phải cuộc tranh cãi này chỉ có giữa người Hy Lạp và La-tinh. Nhưng ngay cả chính các thầy Ra-bi cũng tranh cãi với nhau, như Aben Ezra làm chứng.

55. Họ còn khăng khăng: Người Do Thái, để bênh vực sự cứng lòng của họ và như một sự nhạo báng Cơ Đốc nhân và lòng thù ghét Chúa Christ chúng ta, đã làm ô uế cách xấu xa các sách Kinh Thánh.

56. Do đó, bản văn Hê-bơ-rơ không phải là chân chính. ĐÁP: Tiền đề là sai. Vì người Do Thái luôn dốc hết sự nhiệt thành và nỗ lực lớn lao để giữ các sách thánh nguyên vẹn khỏi mọi lỗi lầm và hư hỏng, và họ tôn kính chúng với sự tôn kính và mộ đạo tột cùng. Cũng không phải tôi nghi ngờ rằng bởi mưu định đặc biệt và bí mật của Đức Chúa Trời, điều ấy đã được chu cấp và điều hành bởi ý muốn và quyền năng của Ngài, để người Do Thái, với sự nhiệt thành bền bỉ như thế, giữ các sách của họ chân thành và bất khả xâm phạm. Nếu họ đã gian trá như người ta thường quy cho họ, thì không còn mầu nhiệm nào về Đấng Christ được giữ nguyên vẹn, không còn lời tiên tri nào không bị hư hỏng, không còn lời hứa nào bất khả xâm phạm, tóm lại, không còn gì cả, mà nhờ đó họ có thể bị quấy rầy dù chỉ chút ít, mà lại không bị họ làm ô uế. Nhưng người Do Thái, bị buộc tội này, đã dồn mọi nỗ lực và vận dụng hết sức lực của họ để giữ sự trong sạch tự nhiên của Kinh Thánh. Điều này được chứng tỏ rõ ràng hơn bởi kỹ năng của ngôn ngữ này trong đời sống của những người lừng danh, hơn là cần được hỗ trợ bởi nhiều lý lẽ và lời chứng của các tác giả. Trong Baba Bathra có đọc rằng Giô-áp đã giết thầy mình vì ông đã làm công việc của Đức Chúa Trời cách gian dối khi đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:19, “Timche Zachar Amalec,” tức là, “ngươi sẽ xóa sạch giống đực của A-ma-léc,” trong khi ông phải đọc “Zecher Amalec,” tức là, “kỷ niệm của A-ma-léc.” Giê-rô-ni-mô cũng thuật lại câu chuyện này như một ví dụ đáng chú ý trong chương sáu của Ê-sai, và Capnio, còn được gọi là Reuchlin, trong cuốn sách nhỏ của ông về nghệ thuật Kabbalah. Tôi xin hỏi, sự nhiệt thành của người Do Thái ở đây lớn đến đâu? Sự nghiêm khắc trong việc trừng phạt những kẻ sai lầm và làm hư hỏng cách đọc lớn đến đâu? Nếu Giô-áp, một người hiếu chiến, hầu như không cầm gì ngoài vũ khí và hành động như một người lính thường trực, đã coi cách đọc đúng của Kinh Thánh với sự tôn kính và mộ đạo như thế, đến nỗi ông phán thầy mình đáng chết vì đã đọc cách gian dối và có ác ý “zachar” thay vì “zecher,” thì phải tin điều gì về những người Do Thái tin kính, mộ đạo và thánh thiện khác đã làm?

57. Sự đáp lại của các đối thủ: Quả thật, có một thời người Do Thái với sự bền bỉ lớn lao đã giữ sự trong sạch tự nhiên của Kinh Thánh, và tuân giữ nó với sự tôn kính cao nhất: tuy nhiên, sau đó, đặc biệt sau khi Đấng Christ giáng sinh, họ đã nới lỏng rất nhiều khỏi sự nhiệt thành của họ.

58. ĐÁP. Họ chẳng những không nới lỏng chút nào khỏi sự nghiêm khắc của họ, đến nỗi, tôi sẽ không nói họ là tối mộ đạo, mà còn mê tín cách mãnh liệt hơn nhiều. Vì họ thà chịu đựng mọi bão tố và giông tố của những điều nghịch cảnh, và chọn cái chết cùng với sự mất mát mọi của cải, hơn là cố ý thừa nhận sự thay đổi của một từ duy nhất. Với tôn giáo lớn lao hay đúng hơn là sự mê tín như thế, họ tuân giữ Kinh Thánh, đến nỗi họ không bao giờ đọc nó tại một nơi không đủ sạch, cũng không cầm nó bằng tay không trong sạch và ô uế: họ hết sức siêng năng ngăn ngừa nó khỏi có lẽ rơi xuống đất, và họ tuân giữ nhiều điều khác như thế với sự mê tín lớn lao. Nhưng nếu tình cờ nó rơi xuống đất, mọi người Do Thái tại chỗ đó đều bị buộc phải kiêng ăn để chuộc tội này, vì hoàn toàn tin chắc rằng sự rơi này báo trước nguy hiểm và là điềm báo của tai họa và bất hạnh lớn lao. Nhưng tại sao tôi lại chần chừ trong việc trình bày nhiều điều trong những điều này, khi họ không bỏ sót điều gì, hết sức họ có thể cố gắng và hoàn thành bằng sự cẩn thận, lao nhọc, tỉnh thức và mưu tính, để giữ các sách Talmud, mà họ xếp thứ hai sau Kinh Thánh: cũng vậy các sách Petuschim và Medraschim, và những sách tương tự như thế, nguyên vẹn và được bảo tồn? Tôi xin cầu khẩn, có ai điều tra xem họ đã bao giờ, tôi sẽ không nói thay đổi điều gì trong những sách này, mà là họ đã bao giờ nghĩ đến tội ác này trong tâm trí chăng? Nhưng quả thật, việc tìm kiếm ví dụ và lời chứng từ nhiều thời đại đã qua, tôi phán đoán là hoàn toàn thừa thãi. Bi kịch lớn lao nào đã dấy lên tại Cô-lô-nhơ vào năm 1510 và những năm tiếp theo, khi Pepericorni chống lại Johann Capnion hay Reuchlin? Các nhà Thần học Giáo hoàng đã làm gì chống lại kinh Talmud với nỗ lực tột cùng? Với sự siêng năng và cần mẫn nào họ đã thúc ép Thánh Maximilian đệ nhất, để bãi bỏ các sách Talmud? Những sự kinh hãi, những nguy hiểm nào họ đã đe dọa người Do Thái khi ấy? Những điều nghiêm trọng và cay đắng nào họ đã chịu đựng? Nhưng tôi sẽ đến với những vấn đề gần đây hơn: những bão tố và giông tố nào họ đã chịu đựng trong thế kỷ trước tại Ý, khi, với mọi sách bị lấy đi và thiêu hủy bằng lửa, chính họ cũng bị phơi bày trước nguy hiểm tột cùng? Thế mà không sự kinh hãi, không sức mạnh, không hy vọng, không sợ hãi, không lời hứa, không đe dọa, không vũ khí, không đuốc lửa nào, có thể khiến họ rời khỏi ý kiến và tình cảm đã đề ra và đã từng nghĩ đến này, rằng họ sẽ thay đổi kinh Talmud của họ tại một vài chỗ ít nhất, nơi những ý kiến phi lý nhất được truyền lại, và những lời phạm thượng rõ ràng nhất chống lại tôn giáo được bênh vực. Do đó, nếu trong thời nay, khi họ phục tùng đế quốc của Cơ Đốc nhân, và vâng lời họ, họ mê tín và cứng đầu trong những chuyện vặt Talmud đến nỗi họ thà chịu đựng bạo lực và tổn thương hơn là lui lại một móng tay khỏi ý kiến của họ và thay đổi bất cứ điều gì: thì họ càng nhiệt thành hơn biết bao khi coi trọng vấn đề Kinh Thánh và với mộ đạo tột cùng giữ nó không bị hư hỏng, mà trong số họ nó vượt trội mọi sách khác rất nhiều parasang, và họ tôn kính và thậm chí thờ phượng nó cách mộ đạo nhất như một điều thiêng liêng. Nhưng cần gì phải giải thích dài dòng một vấn đề mà mọi người tin kính và có học đều biết rõ, đặc biệt những người đã từng giao tiếp và trò chuyện với người Do Thái, hay đã đọc sách của họ? Quả thật tôi nghĩ, không, tôi tin chắc rằng điều ấy đã được Đức Chúa Trời chu cấp cách thiêng liêng, và ý muốn này đã được Đức Chúa Trời gieo vào người Do Thái, để họ giữ Kinh Thánh trong sạch và trinh khiết. Hơn nữa, nhiều luật lệ của chính người Do Thái đã quy định rằng bất cứ ai thay đổi điều gì trong Kinh Thánh đều phạm một tội không thể chuộc được. Quả thật, họ đã thêm điều này, rằng nếu có ai, hoặc vì thiếu hiểu biết hay ác ý và vô đạo, thay đổi một từ duy nhất, thế gian vì điều này sẽ diệt vong và bị biến thành <H&G> tohu vabohu, tức là, thành hình thức vô hình và vô trật tự đầu tiên, thì có nguy hiểm. Họ đã đưa ra những nguyên nhân này cho ý kiến của họ, vì họ tin rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian này chỉ vì Kinh Thánh mà thôi: mà ý kiến này họ chứng minh bằng nhiều cách. Do đó, nếu có ai làm hư hỏng Kinh Thánh, mà vì đó thế gian, theo ý kiến của người Do Thái, đã được tạo dựng, họ cho thấy nó sẽ lại bị giảm xuống thành <H&G> tohu vabohu, như nhiều chỗ trong kinh Talmud, Bereschith Rabba, Tanhuma, và các sách khác chứng tỏ. Trong Maimonides cũng có quan điểm, nếu ngay cả một từ duy nhất bị viết sai, bản sao ấy phải lập tức được đặt trong một bình đất và chôn trong nhà của một người ham học và có học nào đó, để không ai bao giờ dùng nó trong tương lai: trừ khi có lẽ một người Do Thái nào đó, chịu cảnh nghèo cùng cực, xuất hiện, mà xin nó. Vì việc dùng cuốn sách ấy

59. Vì đã có sắc lệnh rằng việc dùng cuốn sách này không nên bị từ chối đối với ông: nhưng với điều kiện này, rằng ông chỉ nên dạy con cái của chính mình từ nó, và không bao giờ mang nó vào Hội đường, hay áp dụng nó cho bất kỳ việc dùng nào khác. Do đó, có sự đồng thuận và hòa hợp lớn lao của Kinh Thánh đến nỗi, không thể chỉ ra một bản sao nào được viết bằng tay của bất kỳ người Do Thái nào, mà có điều gì thiếu trong các sách khác, hay trong đó có điều gì thiếu mà các bản sao khác có, ngoại trừ những điều thuộc về Massoreth và Qere và Ketiv. Nhưng vì chính Bellarmine trong sách thứ hai về lời Đức Chúa Trời, chương hai, chống lại các Giáo hoàng khác, tức là James, Giám mục Christopolis, và Canus dòng Tên, với những luận cứ nghiêm trọng nhất, như ông gọi chúng, chứng minh rằng người Do Thái hoàn toàn không vì thù ghét đức tin Cơ Đốc mà đã làm hư hỏng và làm bại hoại nhiều chỗ của Kinh Thánh: việc thêm nữa ở đây, tôi phán đoán là thừa thãi.

60. Hơn nữa, ngoài các đoạn đã trích dẫn mà họ cho là hư hỏng trong bản văn Hê-bơ-rơ, Bellarmine đưa ra một số đoạn khác; như trong Ê-sai 9:6, người ta nói nên đọc, “Đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, Đức Chúa Trời quyền năng, Cha của thế giới đời sau,” như Calvin tranh luận (“Institutes”, sách 1, chương 13, đoạn 9), nói rằng: “Tại đây người Do Thái cũng sủa, và đảo ngược cách đọc như thế này: ‘Đây là danh mà Đức Chúa Trời quyền năng, Cha của thế giới đời sau, sẽ gọi Ngài,’” để họ chỉ để lại cho Con điều này, là được gọi là Chúa Bình An. Nhưng trong các nguồn Hê-bơ-rơ có “<H&G> vajura schemo”, tức là, “và người sẽ gọi danh Ngài.” Do đó các nguồn Hê-bơ-rơ không trong sạch.

61. Luận cứ tam đoạn luận được đề ra như sau: Trong những sách mà phải đọc khác đi so với điều thật sự có trong chúng, thì chắc chắn chúng đã bị hư hỏng và hoàn toàn không trong sạch khắp nơi.

62. Nhưng trong các sách Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, phải đọc khác đi so với điều thật sự có trong chúng:

63. Do đó các sách Hê-bơ-rơ của Cựu Ước đã bị hư hỏng và không trong sạch khắp nơi. Tiền đề giả định bị phủ nhận: Do đó nó được chứng minh theo cách này, vì Calvin tranh luận rằng nên đọc “người sẽ được gọi,” chứ không phải “người sẽ gọi.”

64. ĐÁP. Calvin không tranh luận rằng nên đọc khác đi so với điều có trong bản văn Hê-bơ-rơ: mà bác bỏ người Do Thái, là những người bằng cách giải thích của họ đã xuyên tạc bản văn ấy, và quy những danh hiệu ấy, Đức Chúa Trời quyền năng, Cha của thời đại tương lai, v.v., cho Cha trong khi chúng thuộc về Đấng Mê-si-a, tức Con Đức Chúa Trời ấy. Do đó, ông dịch không phải từng chữ một, mà theo ý nghĩa rõ ràng hơn (đó là phương pháp giải thích tốt nhất, ngay cả theo Giê-rô-ni-mô), ông dịch “sẽ được gọi”: vì những từ ở ngôi thứ ba thuộc số ít hay số nhiều trong tiếng Hê-bơ-rơ, khi được dùng cách không ngôi, đôi khi phải được dịch cho chúng ta cách chủ động, đôi khi cách bị động cho rõ ràng.

65. Một chỗ khác. Giê-rê-mi 23:6. Calvin muốn đọc tại đó, “Đây là danh Ngài mà người ta sẽ gọi Ngài: Giê-hô-va sự công chính của chúng ta.” Nhưng nguồn Hê-bơ-rơ luôn có, “người sẽ gọi Ngài.”

66. ĐÁP. Calvin tại chỗ được trích dẫn hoàn toàn không tranh luận về việc nên đọc như thế nào trong bản văn Hê-bơ-rơ, như người dòng Tên tưởng tượng cách sai lầm. Vì lời của Calvin là thế này: Không có gì rõ ràng hơn có thể tìm kiếm so với chỗ của Giê-rê-mi, đây sẽ là danh mà nhánh của Đa-vít sẽ được gọi, Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Rồi Franciscus Vatablus, Xantes Pagninus, và Arias Montanus đã dịch: người ta sẽ gọi, và đúng vậy, vì các từ Hê-bơ-rơ, khi dùng cách không ngôi, có thể được dịch sang tiếng La-tinh ở số ít hay số nhiều.

67. Một chỗ khác là Thi Thiên 22:17. Không có Cơ Đốc nhân nào mà không đọc: Chúng đã đâm thủng tay và chân ta. Nhưng trong các nguồn, thay cho “chúng đã đâm thủng” lại là “như sư tử.”

68. ĐÁP. Mặc dù trong các bản sao thông thường có viết PJNe caari, nghe như “như sư tử,” thế mà trước hết, sự gian ác của người Do Thái đã không làm hư hỏng chỗ này của Thi Thiên 22: 1. vì chính các nhà Ma-sô-rét, là người Do Thái, mặc dù trong nhiều bản sao có viết <H&G> caari, thế mà họ làm chứng rằng họ đã thấy viết <H&G> caris, tức là, “chúng đã đâm thủng,” trong một phần lớn các sách được sửa chữa hơn. 2. vì nếu người Do Thái đã muốn làm hư hỏng các chỗ về Đấng Mê-si-a, họ hẳn đã làm hư hỏng các chỗ khác rõ ràng hơn nữa, tức là Ê-sai chương 53, chương 9 của Đa-ni-ên, và các chỗ khác. Người Giáo hoàng đúng hơn làm hư hỏng các chỗ về Đấng Mê-si-a, như chỗ ấy trong Sáng Thế Ký 3:15 về dòng dõi của người nữ. 3. vì chính người Giáo hoàng làm chứng rằng nhiều ấn bản Hê-bơ-rơ được tìm thấy trong đó <H&G> cari được đọc, như Andradius trong Defense of the Tridentine, sách 4, và Peter Galatinus trong sách 8, chương 17. Cũng vậy, Johannes Isaac trong sách 2 chống lại Lindanus viết rằng ông đã thấy một ấn bản như thế. R. Jacob con trai của Chajim trong sách Massoreth, chữ Aleph Resch, nói: Trong một phần các sách được sửa chữa hơn, tôi đã thấy viết Caru, và nó được đọc Caari. Và tại đó ông thêm: Quả thật, tôi đã tìm từ <H&G> này trong số những từ được viết với vav ở cuối từ và được đọc với yod, nhưng tôi đã không thấy từ này được viết trong số chúng. Kinh Thánh Complutensian có <H&G> <H&G> caris, Bản Kinh Thánh ấy đã được xuất bản với đặc quyền của Giáo hoàng Lê-ô X vào năm 1520, dưới sự chăm sóc của Hồng y Ximenes.

69. Thứ hai, ngay cả nếu trong mọi ấn bản đều là <H&G> <H&G> caari, thế mà cũng không suy ra từ đó rằng bản văn Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng. Đúng hơn, nên thiết lập một sự lược bỏ của động từ <H&G> cari, tức là, “chúng đã đào,” hay của một động từ khác nào đó mà ý nghĩa của chỗ hiện tại sẽ đòi hỏi. Những sự lược bỏ thuộc loại động từ này rất thường gặp trong Kinh Thánh, đặc biệt trong các lời than khóc; một ví dụ về điều này có thể là Thi Thiên 120:7, “Ta chuộng hòa bình” (hiểu là, “ta yêu”); “nhưng khi ta nói, chúng chuộng chiến tranh” (thêm vào, “chúng kêu la”). Do đó, ý nghĩa sẽ là, “như sư tử, tay và chân ta,” tức là, “chúng đã đâm thủng”; để nhờ phép so sánh này, người ta tìm cách nói rằng tay và chân của Chúa đã bị đâm thủng như thể bởi răng của sư tử. Cũng không phải phép so sánh này xa lạ với văn cảnh: vì một chút trước đó tại câu 14, ông đã rõ ràng so sánh kẻ thù của mình với sư tử, nói rằng: “Chúng há miệng rộng ra chống lại ta, như sư tử xé mồi và gầm thét.” Chắc chắn, ghi chú Ma-sô-rét ở lề ghi: <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> beth bithre lischanajja, tức là, có hai nghĩa trong một nghĩa kép. Ê-sai 38:13, <H&G> <H&G> “như sư tử, Ngài bẻ gãy mọi xương ta.” Trong một nghĩa kép, điều này là, để nó không chỉ có nghĩa “như sư tử,” mà còn bao hàm một động từ nào đó. Targum ôm lấy cả hai nghĩa, có: ) <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> nicotin hecb ccaja. niedai veriglai: tức là, “chúng đã đâm thủng như sư tử, tay và chân ta.” Do đó, ngay cả nếu một số bản sao có Caari, không phải mọi bản sao đều có. Tuy nhiên, không được phép lập luận như thế này: Một số bản sao bị hư hỏng; do đó, tất cả đều bị hư hỏng.

70. Một chỗ khác là Thi Thiên 19:5. Các bản sao Hê-bơ-rơ có: “In omnem terram exivit <H&G> lavvam,” tức là, đường dây hay dây dọi của chúng; nhưng bảy mươi thông dịch viên và Phao-lô trong Rô-ma 10:18 có <H&G> , tức là, tiếng vang của chúng.

71. Do đó, hoặc các bản sao Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng, hoặc Phao-lô đáng bị trách. ĐÁP. Cả các bản sao Hê-bơ-rơ đều không bị hư hỏng, cả Phao-lô đều không đáng bị trách. Vì Sứ đồ không trích dẫn các từ đúng theo nghĩa đen, mà ông giải thích theo nghĩa hướng thượng, nơi danh từ <H&G> (qav) theo nghĩa ít đúng hơn có nghĩa là một đường dây hay dây dọi, nhưng theo nghĩa bóng là một âm thanh. Do đó, đó không phải là lỗi của bản văn Hê-bơ-rơ, mà Bellarmine định đoạt bằng cây gậy phê bình của ông, cũng không phải của cách giải thích của Phao-lô, mà là bổn phận của sự siêng năng của Sứ đồ, khi ông áp dụng lời của Đa-vít, nói về sự sáng tạo đầu tiên, cho tình trạng của ân điển Phúc Âm: để ý nghĩa là, “Đường dây hay đường vạch của chúng đã ra khắp đất,” như một âm thanh vang khắp thế gian. Và chính Genebrard, một người Giáo hoàng, thừa nhận điều này trong các ghi chú của ông về chỗ này, nơi ông nói danh từ Hê-bơ-rơ quả thật có nghĩa là một đường dây, nhưng bảy mươi thông dịch viên đã quy về ý nghĩa, mà Sứ đồ cũng đã theo.

72. Ví dụ. Có khả năng trước kia trong bản văn Hê-bơ-rơ có <H&G> (Eolam), nhưng nay <H&G> (lamed) đã bị đổi thành <H&G> (vav), và như thế bản văn đã bị hư hỏng.

73. ĐÁP. Nguyên tắc đang được tìm kiếm. Vì như thế nên đọc không phải là Rolam mà là Rallam. Tuy nhiên, Xillam có nghĩa là sự dễ dãi hay nhẹ dạ của chúng. Tuy nhiên, Rolam không nên được viết bằng cách nào khác ngoài với Vav, theo cách này <H&G> . Vì nếu không có Vav, nó chỉ được viết tại sáu chỗ vì những lý do chắc chắn; ở nơi khác luôn luôn với Vav. Bởi Aquila, người sống trước Giê-rô-ni-mô, nó được dịch: <H&G> : như Flaminius, một người rất có học, đã ghi chú trong Thi Thiên của ông.

74. Một chỗ khác. Đôi khi toàn bộ các câu bị thiếu trong tiếng Hê-bơ-rơ, trong khi chúng không thiếu trong bản LXX cũng không thiếu trong bản dịch của Giê-rô-ni-mô. Chúng ta có một ví dụ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2, nơi toàn bộ đoạn bị thiếu: “Người cũng sinh một con trai khác, và gọi tên nó là Ê-li-ê-se, nói rằng: Đức Chúa Trời của cha ta đã giúp đỡ ta, và giải cứu ta khỏi tay Pha-ra-ôn.” Đáp: Tại chỗ này, các bản thảo La-tinh hơn là các bản thảo Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng. Vì cây thập tự obelisk ấy, mà các bản thảo La-tinh, ngay cả các bản Lopanienses, đã đóng dấu bằng những lời này, luận chứng rằng toàn bộ câu cũng nên bị loại khỏi các sách La-tinh, và ngay cả những người Paistae có học và chân thành hơn cũng thú nhận điều này. Như thế Cajetan viết trong các lời bình giải của ông về chỗ này: “Toàn bộ đoạn về người con trai thứ hai là thừa thãi. Tuy nhiên, câu ấy được chèn vào chương thứ hai thuộc về chương 18 của Xuất Ê-díp-tô Ký.”

75. Một đoạn khác do Wilhelm Lindanus đưa ra. Người Do Thái, theo Justin, đã cắt xén lời tiên tri cao quý về Đấng Mê-si-a bị đóng đinh và trị vì từ cây gỗ trên các dân ngoại, trong Thi Thiên 95 (hay 96 theo cách đánh số Hê-bơ-rơ). Vì trong khi tại Thi Thiên có, “Chúa đã trị vì từ cây gỗ,” ông nói, <H&G> , <H&G> , người Do Thái đã loại bỏ: “từ cây gỗ,” người Do Thái đã lấy đi. Do đó, bản văn Hê-bơ-rơ không trong sạch.

76. ĐÁP. Trước hết, Justin không bao giờ viết rằng bản văn Hê-bơ-rơ đã bị người Do Thái làm hư hỏng, mà đúng hơn là bản văn Hy Lạp của các thông dịch viên LXX. Lời của Justin trong Đối thoại với Trypho là thế này: Và, ông nói, rằng họ đã loại bỏ nhiều đoạn và toàn bộ các đoạn khỏi bản dịch của họ, mà bản dịch ấy ở với Ptolemy, vị vua lớn tuổi, trong đó rõ ràng cho thấy chính Đấng này, Đấng bị đóng đinh, là Đức Chúa Trời và là người, và Ngài được tuyên bố là bị treo trên thập tự giá và chết, tôi muốn các ngươi biết. Đây là lời của Justin. Cũng không phải ông viết điều gì khác ở nơi khác về sự hư hỏng của bản văn Hê-bơ-rơ.

77. Thứ hai, nếu đúng là người Do Thái đã phạm tội giả mạo ghê tởm như thế và loại bỏ những lời này (từ cây gỗ) khỏi Thi Thiên 96, thì làm sao lại xảy ra rằng cả bản Hy Lạp lẫn bản Vulgate La-tinh, thậm chí bản dịch của D. Giê-rô-ni-mô, cũng không có những lời này? Quả thật, trong Thi Thiên Rô-ma (như người ta gọi), những lời này được chèn vào: nhưng chúng không thấy trong các bản dịch được dùng trong Hội Thánh. Thứ ba, Faber giải quyết rõ ràng sự phản đối này, mà thẩm quyền của ông cũng được trích dẫn trong Thi Thiên năm ngôn ngữ của Augustine Justinian, Giám mục Nebensis, một người nổi tiếng về kỹ năng nhiều ngôn ngữ. Vì ông đã ghi chú như thế từ Faber ở lề: Đức Chúa Trời đã trị vì: Điều được đọc trong Thi Thiên Rô-ma, Đức Chúa Trời đã trị vì từ cây gỗ, không phải từ chân lý Hê-bơ-rơ, mà, như tôi nghĩ, được thêm vào từ lòng mộ đạo Cơ Đốc. Theodulphus quả thật đã theo ấn bản diễn giải này, người đã soạn một bài thơ cao quý và mộ đạo về sự thương khó, nơi ông nói: Những điều mà Đa-vít đã hát trong bài ca trung tín được ứng nghiệm, nói rằng, giữa các dân tộc Đức Chúa Trời đã trị vì từ cây gỗ. Đây là lời từ Faber, Giám mục Nebensis.

78. Một chỗ khác. Thi Thiên 4:3. Bản dịch cũ có: Hỡi con trai loài người, bao lâu với tấm lòng nặng nề, tại sao? Bản văn Hê-bơ-rơ có, hỡi con trai loài người, bao lâu các ngươi sẽ biến vinh quang của ta thành sự hổ thẹn? Do đó, bản văn Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng.

79. TÔI ĐÁP. Trước hết, để kết luận là đúng, cũng cần thiết cho mệnh đề này là đúng: Bất cứ nơi nào bản văn Hê-bơ-rơ khác với bản dịch cũ, tại đó nó bị hư hỏng. Nhưng ai sẽ thừa nhận điều này? Đúng hơn, luận cứ nên bị đảo ngược vì sự cần thiết: Bất cứ nơi nào bản văn Hê-bơ-rơ khác với bản dịch cũ, tại đó bản dịch cũ bị hư hỏng. Ví dụ. Nhưng cách đọc đúng là: <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> a hebode leb lamnah, mà người Do Thái đã làm hư hỏng bằng cách đổi beth thành caph, và bằng cách rút gọn hai từ <H&G> lebsammah thành một từ <H&G> lichlimmah.

80. ĐÁP. Đó là sự cầu xin vấn đề. Vì trước hết, không có lý do nào khiến đoạn này bị người Do Thái làm hư hỏng, vì tại đây không có mầu nhiệm nào của Đấng Christ mà họ có thể bị thúc ép. Vì người Do Thái quan tâm gì đến việc ngươi nói: hỡi con trai loài người, bao lâu vinh quang của ta sẽ bị biến thành sự hổ thẹn? hay ngươi nói, hỡi con trai loài người, bao lâu các ngươi sẽ nặng lòng? Nếu có ai nói rằng nó len lỏi vào do tình cờ và thiếu hiểu biết, tức là có người đã từng viết Shin thay cho Kaph và làm một lời chúc phước từ hai lời, thì rõ ràng là ngu xuẩn. Vì cũng giống như ngươi nói: Một người Do Thái đã sai lầm: do đó mọi người đều sai lầm. Ai mà không thấy điều đó phi lý đến đâu?

81. Rồi <H&G> <H&G> hebode leb lammah & alecuticum hay bất cứ điều gì khác đúng hơn là, so với tiếng Hê-bơ-rơ: cũng không từ đó có thể tạo thành, granes corde, như cái gì? Vì <H&G> cabod biểu thị sự tôn trọng, vinh quang, phẩm giá, I. ficilem Jama

82. Xuất Ê-díp-tô Ký 17 và hai lần trong Ê-xê-chi-ên chương 3 được đọc như thế. Cũng không thể diễn tả nó ở dạng số nhiều bằng bất kỳ cách nào khác: do đó, <H&G> cabod quả thật không được dùng ở số nhiều trong toàn bộ Kinh Thánh.

83. Hơn nữa, <H&G> cabed trước <H&G> leb không được đặt cách nào khác ngoài ở trạng thái tuyệt đối, cũng không bao giờ được cấu tạo trong sự cai trị dù ở số ít hay số nhiều?

84. Thứ ba, Giê-rô-ni-mô cũng đã dịch khác với điều ấn bản Vulgate có: tức là, “Hỡi con trai loài người, bao lâu những kẻ hiển hách của ta sẽ yêu chuộng sự hư không cách đáng hổ thẹn?” Nó không khác gì tiếng Hê-bơ-rơ, ngoại trừ ông đã đặt “những kẻ hiển hách của ta” như một tính từ và ở số nhiều, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ là danh từ và số ít. Vì danh từ <H&G> ở số nhiều không được tìm thấy?

85. PHẢN ĐỐI. Nhưng <H&G> cabed được đặt trước <H&G> , và <H&G> lachin trong sự cai trị, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4. <H&G> <H&G> <H&G> ] <H&G> hebad peh uchbad laschon: cũng vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 7. <H&G> <H&G> <H&G> a cabed leb Parho, tức là, tấm lòng cứng cỏi của Pha-ra-ôn:

86. ĐÁP. Tôi thừa nhận: vì có những ví dụ về vấn đề này: nhưng <H&G> không ở đâu được trình bày.

87. Một chỗ khác do Lindanus đưa ra là Thi Thiên 73:10. Bản Vulgate có, “và những ngày đầy đủ sẽ được tìm thấy trong chúng”; tuy nhiên, Giê-rô-ni-mô có, “và ai sẽ được tìm thấy đầy đủ trong chúng”; nhưng người Hê-bơ-rơ có, “và nước đầy đủ (xem chén) được đổ ra hay vắt ra cho chúng.” Do đó, trước kia người ta đọc khác đi: như thế nay người Hê-bơ-rơ đọc: Và do đó, bản văn Hê-bơ-rơ hiện nay đã bị hư hỏng.

88. ĐÁP. Không thể phủ nhận rằng Giê-rô-ni-mô đã đọc từ này được viết bằng cùng những chữ cái như nay đã được thiết lập. Vì dù ngươi đọc “Qume” hay “sive,” các chữ cái ở khắp nơi đều giống nhau, nhưng sự đa dạng của các nguyên âm tạo ra một cách đọc khác nhau. Nhưng, ngươi nói, hãy đổi “Vav” thành “Jod” trong từ ấy? Nếu ngươi đọc “<H&G> jeme,” thì bản văn Hê-bơ-rơ sẽ đồng ý tuyệt vời với bản dịch Vulgate (có “và những ngày”). Nhưng điều này cũng sai: vì ngay cả nếu sự thay đổi như thế được thực hiện, bản văn Hê-bơ-rơ sẽ không đồng ý với bản Vulgate. Vì khi bản dịch Cũ đọc “Và những ngày,” từ đâu, tôi xin hỏi, sẽ suy ra được (<H&G>) ấy, nếu Vav Nối được đổi thành “<H&G> ”? Trừ khi có lẽ ngươi mượn một Vav khác từ nơi khác, và đọc “<H&G> vime.”

89. Một chỗ khác do cùng người ấy trích dẫn. Sáng Thế Ký 49:10. Trước kia người ta đọc từ bản văn Hê-bơ-rơ, “Cho đến khi Đấng phải được sai đến”; nhưng nay người ta đọc, “cho đến khi Si-lô đến”: với điều trước, người Do Thái có thể bị thúc ép hơn với điều sau. Do đó, bản văn Hê-bơ-rơ hiện nay không trong sạch chăng?

90. Điều ấy được chứng minh là đã từng được đọc khác đi: vì Giê-rô-ni-mô đã dịch nó là, “Đấng phải được sai đến.”

91. ĐÁP. Ngoài Giê-rô-ni-mô, không ai khác đã giải thích nó như thế. Vì 70 thông dịch viên có <H&G> , tức là, cho đến khi những điều dành cho Ngài đến. Và một bản dịch nào đó in tại Pa-ri có: Đấng mà vương quốc vĩnh cửu ấy dành cho. Từ cách giải thích ấy, rõ như ánh sáng rằng bảy mươi thông dịch viên đã đọc <H&G> . Schi soh với cùng những chữ cái, mà nay thấy được viết trong bản văn Hê-bơ-rơ. Tuy nhiên, họ nghĩ rằng <H&G> ở cuối được đặt thay cho <H&G> , như đôi khi xảy ra. Thông dịch viên Can-đê cũng ủng hộ ý kiến này, người đã dịch, Cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, Đấng mà quyền thống trị thuộc về. Chính ý kiến ấy cũng được các thầy Ra-bi cổ xưa nhất ôm lấy, mà lời của họ là: Vua Mê-si-a, Đấng mà vương quốc thuộc về. Như thế Si-lô được gọi là Đấng Mê-si-a, hoặc như thể flyy schailo, những tặng phẩm cho Ngài: hoặc từ <H&G> schiljah, mà Ngài, Đấng Mê-si-a, phải được sinh ra như một hài nhi: hoặc từ <H&G> scalom, tức là, hòa bình, vì Ngài phải đem hòa bình cho toàn thế gian. Gerardus Veltvvice, cố vấn và sứ giả của Hoàng đế Charles V, người rất thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ, mà rất ít người sánh bằng trong cả Cơ Đốc nhân lẫn người Do Thái về sự hiểu biết tiếng Hê-bơ-rơ và Can-đê, và người đã viết toàn bộ một cuốn sách bằng tiếng Hê-bơ-rơ với những cụm từ tốt nhất và chọn lọc nhất, cũng nhắc đến vấn đề này. Trong cuốn sách ấy, ông viết rằng thầy Ra-bi Jochanan gọi Đấng Mê-si-a là Si-lô.

92. Ví dụ. Nhưng Giê-rô-ni-mô tại chỗ này đọc <H&G> schiloach, như thấy trong Ê-sai 8:6: người Do Thái quả thật đã đổi Pcheth thành <H&G> . Vì nếu không, ngay cả Pcheth và <H&G> cũng được đổi lẫn nhau: như trong Nhã Ca chương 1.

93. ĐÁP. Trước hết. Ngay cả nếu nó đã từng ở trong từ <H&G> : nó được khám phá: (mà tuy nhiên không được tin) <H&G> schilbach: thế mà cũng không thể kết luận từ đó. Đấng phải được sai đến: vì điều này sẽ là: <H&G> <H&G> , ascher [or escheij jesch lehischschaleth.

94. Thứ hai, chỗ này không thể so sánh với chỗ trong Ê-sai 8, vì tại đó Si-lo-ách là tên của một con sông, chứ không phải của Đấng Mê-si-a. Nhưng về vấn đề này, sự phán đoán của Peter Galatinus, một người rất có học, được đọc trong sách 4, chương 4, về các bí mật của chân lý Công giáo.

95. Một chỗ khác. Elias Levita làm chứng trong các bảng của Massoreth, bài diễn văn 1, rằng chữ Yod được viết ở đầu các từ tại 52 chỗ và được đọc như Vav: ngược lại, tại 56 chỗ, Vav được viết và được đọc như Yod. Cũng vậy, tại 70 chỗ, Yod được viết ở giữa một từ và nên được đọc như Vav, v.v.

96. Do đó, bản văn Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng: ĐÁP. Trong Kinh Thánh, vì một mầu nhiệm nào đó, hay đôi khi vì sự êm tai hay phương ngữ, Yod được đặt thay cho Vav và ngược lại, Vav thay cho Yod. Đôi khi cũng cả một từ thay cho một từ khác: như thế mọi sự đều được ghi chú hết sức siêng năng trong Massoreth, bao nhiêu lần và tại những chỗ nào chúng xảy ra. Hơn nữa, các Thầy của Massoreth hay thậm chí Đại Hội đường đã không nghi ngờ những chữ cái hay từ ấy, nếu không họ hẳn đã không chỉ ra nên đọc như thế nào, và bao nhiêu lần và tại những chỗ nào điều này sẽ xảy ra: mà đúng hơn, khi tạm hoãn sự phán đoán của họ, họ hẳn đã để chính vấn đề trong sự nghi ngờ. Như trong Ê-sai 9:6, ở giữa từ, một chữ Mem cuối được chèn vào; và điều này không phải vì sự nghi ngờ: vì ngay cả trẻ con cũng biết rằng một chữ Mem cuối không thể đứng ở giữa một từ. Nhưng Ê-sai muốn, như thầy Ra-bi Shammai dạy trong sách Sanhedrin, biểu thị bằng chữ Mem đóng, với một nghệ thuật tính toán ẩn kín nào đó, số năm từ thời ông đến thời Đấng Mê-si-a: rồi ông muốn chỉ ra mầu nhiệm về sự kêu gọi dân ngoại vốn ẩn giấu từ thời đại. Vì tại đó Tiên tri tiên tri về sự mở rộng vương quốc và Hội Thánh của Đấng Christ, mà việc ấy sẽ được thực hiện nhờ sự kêu gọi và gia nhập của dân ngoại vào ân điển của Phúc Âm: nhưng điều này đã bị ẩn giấu, và sẽ còn ẩn giấu cho đến Đấng Christ: do đó Tiên tri, không phải không có mầu nhiệm, đã muốn chỉ ra điều này bằng một chữ cái đóng ở giữa từ, trái với thói quen của ngôn ngữ thánh. Cũng vậy, trong Nê-hê-mi 2:13, một chữ Mem mở được dùng ở cuối từ, vì Tiên tri muốn mô tả và trình bày trước mắt sự phá vỡ của thành phố và các tường thành bằng chính chữ cái, để cho thấy thành phố, trước kia đã được củng cố nhất, như đã được đóng kín tốt mọi phía và bao quanh bởi những tường thành mạnh nhất, nay đã bị xé rách cách đáng thương và mở ra cho các cuộc xâm lăng của kẻ thù. Cùng một sự phán đoán áp dụng cho phần còn lại. Điều tương tự cũng được thực hiện trong các ngôn ngữ khác, đặc biệt trong các tác phẩm thơ ca, trong đó một từ được đặt thay cho một từ lân cận, vì sự êm tai hay thậm chí trang trí, như Mars thay cho chiến tranh, Vulcan thay cho lửa, Liber thay cho rượu, Ceres thay cho lúa mì theo phép hoán dụ. Cũng vậy, mái nhà thay cho toàn bộ ngôi nhà; lái tàu thay cho con tàu, sắt thay cho gươm theo phép đề cập bộ phận. Và “olli” thay cho “illi” trong Virgil theo <H&G> . Tương tự, đôi khi một chữ cái được chèn vào, như “relligio” thay cho “religio.” Đôi khi ngay cả toàn bộ một âm tiết bị loại bỏ theo phép lược âm, như “dixti” thay cho “prodixisti,” “virum” thay cho “virorum.” Những điều này và vô số điều khác thuộc loại này, vì chúng hiển nhiên khắp nơi trong các tác giả, nên việc nhắc đến dài dòng là thừa thãi. Nhưng sẽ chẳng phải là phi lý nhất sao nếu có ai kết luận từ điều này rằng tác giả mà trong đó những điều như thế được tìm thấy đã bị hư hỏng và làm hỏng? Cùng một sự phán đoán nên được đưa ra về bản văn Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và các hình thức ngữ pháp: trong các sách của Cựu Ước, có những sự quan sát như được truyền lại trong Massoreth.

97. Một chỗ khác do Lindanus ghi chú: Vào thời Giê-rô-ni-mô, trong Thi Thiên thứ ba mươi hai, câu 4, người ta đọc: Ta bị biến đổi trong nỗi khổ của ta, trong khi gai bị đóng chặt: trong tiếng Hê-bơ-rơ <H&G> nehpachihi leschaddi behorbevonit. <H&G> A nuncligitur, <H&G> <H&G> neopath leschaddi, becharboni hajitz, tức là, độ ẩm tuyệt vời nhất của ta đã bị biến thành sự khô hạn của mùa hè.

98. Do đó, bản văn Hê-bơ-rơ hiện nay đã bị hư hỏng. ĐÁP. Tiền đề là sai. Vì từ các ghi chú của Giê-rô-ni-mô về các Thi Thiên, mà ông đã viết cho Sunia và Fretella, và từ bản dịch của Giê-rô-ni-mô, mà Bruno Amerbachius đã xuất bản, rõ ràng và hiển nhiên rằng vào thời Giê-rô-ni-mô, bản văn Hê-bơ-rơ không khác gì so với nay. Vì bản Amerbachian có như thế: Ta đã bị bối rối trong nỗi khốn khổ của ta, khi mùa hè thiêu đốt.

99. Một chỗ khác do cùng người ấy trích dẫn. Người Do Thái đã làm hư hỏng lời tiên tri về Đấng Christ, Ê-sai 7, trong từ <H&G> .

100. Do đó bản văn Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng. ĐÁP. Giê-rô-ni-mô dạy trong các truyền thống của ông về Sáng Thế Ký rằng tiền đề là sai.

101. Một chỗ khác Luther thú nhận rằng không chỉ chính ông trong ấn bản Kinh Thánh, mà cả Xantem Igninum và Seb. Munster cũng đã sai lầm, vì họ đã quy quá nhiều cho các lời bình giải của các thầy Ra-bi.

102. Do đó, Kinh Thánh Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng. ĐÁP. Kiểu lập luận nào đây? Chắc chắn, với kiểu lập luận này, sẽ dễ dàng kết luận bất cứ điều gì người ta muốn. Vì sao; nếu các thầy Ra-bi đã sai lầm trong các lời bình giải của họ, và những kẻ đã quy quá nhiều cho họ: thì do đó có lỗi trong bản văn Kinh Thánh chăng?

103. Một chỗ khác do Cano phản đối là Sáng Thế Ký 8:7. Theo bản văn Hê-bơ-rơ, người ta đọc, “Con quạ bay ra và trở về,” trong khi ấn bản Vulgate và bản LXX và mọi Giáo phụ đều đọc, “đã không trở về.”

104. Do đó, các bản sao thiêng liêng có bị người Hê-bơ-rơ làm hư hỏng chăng? ĐÁP. Trước hết, tiền đề không diễn tả đúng bản văn Hê-bơ-rơ: vì từ tiếng Hê-bơ-rơ, từng chữ một, nghe như, “Con quạ bay ra, đi và trở về,” tức là, khi nó được sai ra khỏi tàu, nó đi và trở về không ngừng, trở về phía trên hay phía trên mái tàu và đi xa, cho đến khi nước khô cạn, nhưng không trở vào bên trong chính tàu.

105. Rồi bản Vulgate hoặc là sai sót, vì nó lệch rõ ràng khỏi bản văn Hê-bơ-rơ, hoặc là mơ hồ, vì nó để lại sự nghi ngờ; con quạ đã không trở về đâu và dường như nó chỉ ra rằng nó thậm chí đã không trở về mái tàu cho đến khi nước khô cạn.

106. Tôi kết luận, do đó, rằng những luận cứ này không thuộc loại khiến tính toàn vẹn của ấn bản Hê-bơ-rơ nên bị đặt thành vấn đề vì chúng. Quả thật, ngay cả nếu một số lỗi nhất định đã len lỏi vào qua sự cẩu thả hay thiếu hiểu biết của các thư ký, chúng cũng sẽ không quan trọng đến nỗi tính toàn vẹn của Kinh Thánh trong các vấn đề thuộc về đức tin và luân lý tốt sẽ thiếu sót, như chính Bellarmine thừa nhận trong sách 2 của “De Verbo Dei”, chương 2.

107. Như thế câu hỏi thứ nhất về ấn bản đã được giải quyết xong.

108. Câu hỏi thứ hai là, liệu Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, được Môi-se và các Tiên tri viết ra, đã truyền xuống cho chúng ta nguyên vẹn chăng? Một số người phủ nhận điều này, đưa ra luận cứ rằng Kinh Thánh Hê-bơ-rơ ấy đã diệt vong.

109. Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận nó đã diệt vong, dựa vào các luận cứ sau đây: I. Vì nếu ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước đã từng diệt vong, thì điều ấy hẳn đã xảy ra hoặc vào thời bị lưu đày Ba-by-lôn, hoặc trong cuộc bách hại do Antiochus Epiphanes dấy lên, hoặc vào thời thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt lần cuối. Nhưng nó đã không xảy ra vào thời nào trong những thời ấy, vì không có điều gì như thế có thể suy ra từ các sách Chính điển và các lịch sử cổ xưa đáng tin cậy khác.

110. II. Vì không có khả năng Đức Chúa Trời, Đấng luôn chăm sóc Hội Thánh của Ngài bằng sự quan phòng của Ngài, lại để cho Kinh Thánh, là nền tảng của Hội Thánh, diệt vong.

111. III. Vì điều ấy chống lại lòng mộ đạo của các Tiên tri thánh, Đa-ni-ên, Ê-xê-chi-ên, và mọi người tốt lành, nếu người ta xác lập rằng mọi bản sao của Kinh Thánh đều đã diệt vong, mà điều ấy không thể xảy ra nếu không có sự cẩu thả đáng trách và luôn luôn đáng trách của họ.

112. IV. Vì chính Kinh Thánh chống lại điều này: vì hiển nhiên từ chương chín, câu hai, rằng Đa-ni-ên đã đọc Kinh Thánh tại Ba-by-lôn. Do đó, nó đã không diệt vong. Nhưng vì chính Bellarmine thừa nhận điều này trong sách thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương thứ nhất, tôi không thêm nhiều luận cứ nữa. Như thế là về ấn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước. Tiếp theo là về tiếng Hy Lạp của Tân Ước.

CHƯƠNG 38. Trong đó bàn về bản Hy Lạp của Tân Ước.

1. CHƯƠNG XXXVIII. Trong đó bàn về bản Hy Lạp của Tân Ước

2. BA câu hỏi về bản Hy Lạp của Tân Ước đặc biệt phát sinh.

3. Câu hỏi thứ nhất là, tác giả của nó là ai? Câu hỏi thứ hai quả thật là, liệu nó có hoàn toàn được viết bằng tiếng Hy Lạp ngay từ đầu bởi họ chăng? Câu hỏi thứ ba cuối cùng là, liệu nó có chân chính chăng;

4. Về câu hỏi thứ nhất, nó không phải là rất cần thiết cũng không phải là rất khó khăn. Vì đã xác lập rằng mọi sách của Tân Ước đều được viết bởi những Sứ đồ hay nhà Truyền đạo mà tên của họ được đặt trước trong các tiêu đề của từng sách hay Thư tín. Điều này, hơn nữa, hiển nhiên đối với mọi tín hữu đọc hay nghe lời Đức Chúa Trời, cả từ lời chứng của Kinh Thánh, mà các phần của nó là các tiêu đề đặt trước từng sách và Thư tín của nó, và từ lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh làm cho lòng tin Kinh Thánh toàn bộ là thiêng liêng và chính điển.

5. Trái lại, người Giáo hoàng tranh luận rằng không thể suy ra từ Kinh Thánh, mà chỉ từ truyền thống duy nhất của Hội Thánh, rằng những sách ấy thật sự thuộc về những Sứ đồ hay nhà Truyền đạo mà chúng được quy cho, và không phải là giả mạo: Bellarmine, sách 4, về Lời Đức Chúa Trời, chương 4, đoạn 16, và những đoạn tiếp theo.

6. Nhưng việc không thể thu được nó từ Kinh Thánh là sai: vì phần đầu của các sách và Thư tín, mà từ đó người ta thu được nó, là các phần của Kinh Thánh.

7. Việc có được nó từ truyền thống duy nhất của Hội Thánh, cũng sai. Trong khi đó, chúng ta tự do thú nhận, chúng ta cũng có nó từ truyền thống của Hội Thánh: vì Hội Thánh, đã nhận những sách mà chúng ta có, đã truyền chúng qua tay đến hậu thế, và đã làm chứng cách lịch sử rằng chúng thuộc về những Sứ đồ và nhà Truyền đạo mà tên của chúng mang; và Hội Thánh vẫn làm điều này và sẽ làm như thế cho đến tận thế. Tuy nhiên, truyền thống này không phải là một giáo điều không được viết ra, như tiếng nói của truyền thống thường bị người Giáo hoàng lạm dụng, mà là một công việc bổn phận mà Đức Chúa Trời áp đặt trên Hội Thánh: vì Hội Thánh phải truyền các sách Kinh Thánh xuống cho hậu thế và giới thiệu chúng cho hậu thế bằng lời chứng của mình.

8. Về câu hỏi thứ hai, Toàn bộ Tân Ước có phải ban đầu được viết bằng tiếng Hy Lạp chăng? chúng ta khẳng định.

9. Vì ấn bản chân chính của Tân Ước phải là tiếng Hy Lạp. I. Để mọi dân tộc có thể được đưa đến Hội Thánh của Đấng Christ nhờ việc đọc và rao giảng nó. Vì mặc dù vào thời ấy người Rô-ma nắm giữ một đế quốc rất rộng lớn, thế mà ngôn ngữ của người Hy Lạp, hơn là ngôn ngữ của người La-tinh, lại phổ biến hơn, như chính Cicero làm chứng trong bài diễn văn của ông cho nhà thơ Archias.

10. II. Để Ngài có thể dễ dàng bác bỏ sự thờ hình tượng của dân ngoại, và triết học cùng sự khôn ngoan của người Hy Lạp.

11. Chống lại điều này, Bellarmine phản đối trong sách 2 của “Về Lời Đức Chúa Trời”, chương 7. Phúc Âm Ma-thi-ơ và Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ trước hết được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ: nhưng sách Mác được chính Mác viết bằng tiếng La-tinh tại Rô-ma, rồi sau đó bởi cùng người ấy dịch sang tiếng Hy Lạp tại Aquileia.

12. Do đó, Tân Ước đã không hoàn toàn được viết bằng tiếng Hy Lạp ngay từ đầu. Có ba phần của tiền đề: một về Phúc Âm Ma-thi-ơ, phần thứ hai về Thư tín của Phao-lô gửi người Hê-bơ-rơ, phần thứ ba về Phúc Âm Mác.

13. Phần thứ nhất được chứng minh bằng lời chứng của Irenaeus trong sách thứ ba, chương thứ nhất: của Athanasius trong Synopsis, cũng vậy của Giê-rô-ni-mô, người khẳng định trong Lời nói đầu gửi bốn nhà Truyền đạo cho Damasus rằng Phúc Âm đã được Ma-thi-ơ xuất bản bằng chữ Hê-bơ-rơ: Cũng vậy trong Danh mục về Ma-thi-ơ hay sách về các Tác giả Giáo hội trong Ma-thi-ơ, và ông nói rằng chính bản mẫu Hê-bơ-rơ đã được bảo tồn trong thời ông tại Thư viện Caesarean, mà Pamphilus vị Tử đạo đã xây dựng. Cùng người ấy viết trong chương 11 của Ô-sê. Cùng điều ấy Bellarmine nghĩ là mọi sự.

14. ĐÁP. Trước hết, Phúc Âm Ma-thi-ơ đã không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ: vì vào thời các Sứ đồ, người Do Thái quả thật nói tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng không thuần túy, mà pha trộn với các ngôn ngữ khác, đặc biệt là tiếng Sy-ri: Do đó Ma-thi-ơ hẳn đã viết bằng một ngôn ngữ khác hơn là tiếng Hê-bơ-rơ.

15. II. Ma-thi-ơ đã viết bằng tiếng Hy Lạp hơn, cả vì vào thời ấy ngôn ngữ Hy Lạp đã được ngay cả chính người Do Thái biết đến, và vì các Sứ đồ khác cũng đã viết bằng tiếng Hy Lạp, không chỉ những điều được gửi cho mọi người không phân biệt, mà cả những điều được ghi riêng cho người Do Thái, như Gia-cơ và Phi-e-rơ.

16. III. Bằng chứng cầu xin vấn đề: vì những điều mà các giáo phụ thánh ấy được đọc là đã viết về Phúc Âm Hê-bơ-rơ của Ma-thi-ơ, những điều này xuất phát từ truyền thống không chắc chắn, cũng không dường như là một nguyên nhân chính đáng khiến các tác giả phải làm như thế.

17. Bằng chứng của phần thứ hai từ Thư tín gửi người

18. Hê-bơ-rơ. Giê-rô-ni-mô trong Danh mục về Phao-lô nói rằng thư tín gửi người Hê-bơ-rơ đã được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ: Do đó, v.v.

19. ĐÁP. Trước hết, Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ đã không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; vì mặc dù vào thời ấy ngôn ngữ Hê-bơ-rơ thuần túy có trong Kinh Thánh, nó không phải là tiếng bản xứ, cũng không được dùng phổ biến. Vì có nhiều phương ngữ khác nhau trong dân chúng: Sy-ri, Can-đê, Giê-ru-sa-lem, Sa-ma-ri, và các phương ngữ khác; mà, cũng theo các vùng nơi người Do Thái bị tản lạc, vào thời ấy đã trải qua nhiều thay đổi và hư hỏng. Nhờ những điều này, điều ấy đã được thực hiện rằng cả ngôn ngữ Hê-bơ-rơ không được nhiều người hiểu, cả phương ngữ này hay phương ngữ kia cũng không được những người này hay những người kia hiểu. Chắc chắn, ngôn ngữ Hê-bơ-rơ đúng nghĩa, trong thời gian ấy, không phải là tiếng bản xứ cũng không phải là tiếng thông dụng, và không theo cách nào là tiếng bình dân; đến nỗi ngay cả những người Hê-bơ-rơ lúc ấy ở xứ Giu-đê cũng không biết tiếng Hê-bơ-rơ giỏi. Người Hê-bơ-rơ, đặc biệt những người sống tại Tiểu Á, hiểu ngôn ngữ Hy Lạp như phổ biến tại vùng ấy. Tôi nói, ngôn ngữ Hy Lạp là thông dụng đối với hầu hết người Hê-bơ-rơ vào thời ấy và thậm chí là tiếng bản xứ, mà từ đó họ được gọi là người Hellenist, vì họ dùng ngôn ngữ Hy Lạp như thông dụng hay thậm chí bình dân.

20. Thứ hai, vì Sứ đồ cũng muốn chu cấp cho các dân tộc khác, mà trong số họ ngôn ngữ Hy Lạp lúc ấy đang được dùng.

21. Phản đối. Nhưng có khả năng hơn rằng Sứ đồ đã viết cho người Hê-bơ-rơ bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Đáp. Không chắc chắn hơn việc có người nói rằng ông đã viết cho người Rô-ma bằng tiếng Rô-ma, tức là, bằng tiếng La-tinh. Nhưng tại sao ông đã viết cho người Rô-ma bằng tiếng Hy Lạp chứ không phải bằng tiếng La-tinh? Vì mặc dù đế quốc lúc ấy nằm trong tay người Rô-ma, thế mà ngôn ngữ Hy Lạp đã thắng thế tại hầu hết các nơi trên thế giới. Do đó, điều được nói về Thư tín gửi người Rô-ma được viết bằng tiếng Hy Lạp có thể với quyền tốt nhất được nói về Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ.

22. Bằng chứng của thành phần thứ ba về Phúc Âm

23. Mác. Việc nó được Mác viết bằng tiếng La-tinh ngay từ đầu, Adrianus Finus dạy trong sách 6 của “Flagellum Judaeorum,” chương 80, và trong sách 8, chương 62. Và Peter Antonius Beuter, người đã theo Finus, ghi chú điều này trong các ghi chú thứ tám và thứ chín về Kinh Thánh. Trong đời sống của Phi-e-rơ 8, giữ vị trí đầu tiên trong sách giáo hoàng của Damasus, điều tương tự được chỉ ra khá rõ ràng.

24. ĐÁP. Nguyên tắc đang được tìm kiếm: vì thẩm quyền của Finius thì đáng ngờ, và do đó cả của Beuter theo Finius. Bất cứ điều gì cả hai viết đều dựa vào suy đoán suông, hầu như không dựa vào bất kỳ lý do hay vẻ bề ngoài có thể nào. Vì ngoài Damasus (nếu quả là Damasus) thì ai là tác giả của truyền thống ấy? Chúng ta hãy nghe câu chuyện bằng lời của ông: Tại đây (giả sử tại Rô-ma) ông (Phi-e-rơ) đã viết hai thư tín được gọi là Công giáo hay Chính điển, và Phúc Âm Mác, vì Mác là người nghe ông, và là con bởi phép báp-têm. Một sự bịa đặt tưởng tượng, rằng đó không phải là Phúc Âm Mác, mà là của Phi-e-rơ, và vì hai lý do tầm thường, tức là, những lý do được quy cho Mác. Như thể quả thật đức tin và thẩm quyền lớn hơn sẽ đến cho Phúc Âm từ Mác hơn từ Phi-e-rơ. Chúng ta hãy thêm một câu chuyện khác, được đặt trong cùng văn cảnh với câu chuyện này. Sau hết (ông nói) nguồn của bốn Phúc Âm, đã được xác nhận theo sự tra hỏi và lời chứng của ông (Phi-e-rơ), trong khi một người viết bằng tiếng Hy Lạp, một người khác bằng tiếng Hê-bơ-rơ, một người khác bằng tiếng La-tinh đồng ý, tất cả đều được xác nhận bằng lời chứng của ông. Một tác giả nghiêm túc, người không thể kiềm chế khỏi việc nói cùng một điều hai lần trong một sự hiểu biết do sự mãnh liệt của tinh thần. Một tác giả khôn ngoan và chân thật, người viết rằng Phi-e-rơ đã được đội mão tử đạo vào năm thứ ba mươi tám sau sự thương khó của Chúa và thế mà đã xác nhận bốn Phúc Âm bằng lời chứng của ông; trong khi Giăng nhà Truyền đạo được cho là đã viết Phúc Âm vào năm thứ sáu mươi sáu sau sự thương khó của Chúa và đã qua đời vào năm thứ sáu mươi tám như Eusebius, Giê-rô-ni-mô, và những người khác thuật lại. Ai sẽ tin những câu chuyện này từ Damasus, xuất phát từ tấm lòng không thể sai lầm của Giáo hoàng Rô-ma, từ sự đầy đủ của tri thức? Nhưng đây là lý do tại sao Giê-rô-ni-mô trong sách về các Tác giả Giáo hội viết về câu chuyện này trong Phi-e-rơ, người ta nói như thế, nhưng trong Mác ông đưa ra một lịch sử khác, mà ông dường như đã tin tưởng hơn. Ở nơi khác chính Bellarmine khẳng định cách nghiêm túc rằng Kinh Thánh đã không được viết bằng tiếng La-tinh, mà hoặc bằng tiếng Hê-bơ-rơ hoặc tiếng Hy Lạp bởi các Tiên tri và Sứ đồ, trong sách 1 về các thánh lễ, chương 7, đoạn 9. Như thế ông tự chống lại chính mình.

25. Đối với CÂU HỎI THỨ BA; Liệu bản Hy Lạp của Tân Ước có chân chính chăng? nay phải được trả lời,

26. Chúng ta nói nó đơn giản là chân chính, dựa vào các luận cứ đã được nhắc đến, mà không cần thiết phải lặp lại tại chỗ này.

27. Tuy nhiên, Bellarmine, trong sách thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương bảy, đoạn năm và những đoạn tiếp theo, thừa nhận nó có thẩm quyền cao nhất, nhưng quả thật dám khẳng định rằng nó đã bị hư hỏng tại một vài chỗ, ít nhất bởi sự cẩu thả của các thư ký, đến nỗi việc sửa chữa điều khác với nó trong bản La-tinh là không cần thiết cũng không an toàn. Ông cố làm cho sự khẳng định của ông rõ ràng bằng nhiều ví dụ.

28. Trước hết, ông nói trong I Cô-rinh-tô 15:47 nên đọc: “Người thứ nhất từ đất, thuộc về đất; người thứ hai từ trời, thuộc về trời,” như không chỉ bản La-tinh có, mà Calvin cũng chấp thuận trong chương 7 của Institutes 5.12. Nhưng người Hy Lạp luôn đọc, “người thứ hai, Chúa từ trời,” <H&G> . Ông nói sự hư hỏng này vẫn còn do lỗi của các thư ký từ những sự hư hỏng của Marcion, như hiển nhiên từ Tertullian, sách năm chống lại Marcion. Đáp: Trước hết, người ta phủ nhận rằng bản văn Hy Lạp của đoạn này đã bị hư hỏng. Vì các phần đáp ứng cách tuyệt vời nếu chúng ta nói sự đối chiếu của bản chất và phẩm chất được thực hiện theo cách này: <H&G> , tức là <H&G> , <H&G> , <H&G> (quả thật <H&G> ), <H&G> , tức là <H&G> , <H&G> , scil. <H&G> . Vì <H&G> , CHÚA, ở đây là Giê-hô-va theo cách dùng của người Hy Lạp, và cũng chính là Con Đức Chúa Trời. Phao-lô đã không viết mà không có lý do; nhưng Bellarmine phê bình Kinh Thánh cách bất công: mà Calvin đã không nghĩ nên vội vàng thay đổi, như ông làm, mà đã giải thích cách đúng đắn. Các chỗ ấy ở trong Institutes, sách 2, chương 12 và 13, và sách 4, chương 17. Nhưng không ở đâu những lời này của Phao-lô được Calvin đưa ra ngoại trừ cách tôn kính. Rồi, việc chỗ này trong ấn bản Hy Lạp đã bị Marcion làm hư hỏng không thấy trong bất kỳ ấn bản nào của Tertullian, mặc dù có nhiều ấn bản, của Rhenanus, Gelenius, Pammelius, v.v. Thứ ba, đúng hơn bản Vulgate La-tinh của chỗ này đã bị hư hỏng, vì trong đó CHÚA đã biến mất, mà nhờ danh ấy Phao-lô đã không vội vàng chỉ định người thứ hai, mà để cho thấy rằng Ngài không phải, về bản chất, là một người đơn thuần, như người thứ nhất; mà cũng là CHÚA, mà là Giê-hô-va, Đấng từ các tầng trời, tức là, thuộc về trời về phẩm chất, vì về bản tính loài người Ngài được Đức Thánh Linh thánh hóa đến nỗi Ngài đã được hoài thai và sinh ra mà không có bất kỳ tội lỗi nào và đã sống trên đất, đầy ân điển, lẽ thật, sự công chính, sự thánh khiết. Như thế ví dụ thứ nhất được minh oan khỏi lời buộc tội của Bellarmine. Thứ hai, ông nói trong I Cô-rinh-tô 7:33, 34, bản Vulgate La-tinh có: “Người có vợ lo lắng về những việc của thế gian, làm sao cho vợ mình đẹp lòng, và bị chia rẽ. Và người nữ chưa chồng và trinh nữ nghĩ về những việc của Chúa,” v.v. Nhưng các bản sao Hy Lạp có hoàn toàn khác, vì chúng nối “bị chia rẽ” ấy với câu tiếp theo, như thế, <H&G> , “người vợ và trinh nữ bị chia rẽ.” Mà cách đọc này, Giê-rô-ni-mô đáng phước trong sách 1 chống lại Jovinian khẳng định không phải là lẽ thật của Sứ đồ.

29. ĐÁP. Trước hết, người ta phủ nhận rằng ấn bản Hy Lạp đã bị hư hỏng. Thứ hai, lời chứng của Giê-rô-ni-mô không thích hợp tại chỗ này: vì Giê-rô-ni-mô lúc ấy nhiệt thành cho chính sự nghiệp của ông, mà ông đã bênh vực qua sự nóng nảy của cuộc tranh luận. Nhưng cũng chính người ấy ở nơi khác, ngoài sự nóng nảy của cuộc tranh luận, thừa nhận cách đọc Hy Lạp này, khi viết chống lại Helvidius, và gửi cho Eustochium về việc giữ gìn sự trinh khiết. Cũng vậy, mọi Giáo phụ khác thừa nhận nó và theo ý nghĩa hiển nhiên nhất. Thứ ba, bản Vulgate La-tinh tại đây sai sót cả về ngữ pháp lẫn ý nghĩa. Vì ngữ pháp nào dạy rằng nói đúng tiếng La-tinh là, “người ấy lo lắng về những việc của thế gian,” thay vì “người ấy lo lắng về những việc thuộc về thế gian”? Nếu quả thật ngươi xét ý nghĩa, điều ấy có nghĩa gì, “và người ấy bị chia rẽ,” có phải người có vợ bị chia rẽ chăng? Rồi trong tiếng Hy Lạp không phải là, <H&G> , mà không có liên từ “và,” mà khi đặt trước động từ tại đây sẽ thay đổi ý nghĩa. Hơn nữa, trong câu tiếp theo của ấn bản La-tinh tiếp theo là, “và người nữ chưa chồng và trinh nữ,” v.v. “Chưa chồng” ấy được chèn vào, vì nó không ở trong bản văn Hy Lạp cũng không đồng ý với nó. Như thế ví dụ thứ hai được minh oan.

30. Thứ ba, Bellarmine nói rằng Rô-ma 12:11 trong bản Vulgate La-tinh có “hầu việc Chúa,” nhưng người Hy Lạp không có <H&G> , mà có <H&G> , tức là, “hầu việc thời gian.” Tuy nhiên, cách đọc La-tinh được chứng tỏ là rất đúng cả từ thư của Giê-rô-ni-mô gửi Marcella, bắt đầu “Sau thư trước,” nơi ông nói rằng trong các bản thảo Hy Lạp đã được sửa chữa không phải là <H&G> mà là <H&G> ; và từ Origen, Chrysostom, Theophylact, và các Giáo phụ Hy Lạp khác, là những người đã đọc và giải thích nó như thế trong các lời bình giải của họ.

31. ĐÁP. Điều thuộc về ít bản sao hay là của các ví dụ, bị quy sai cho mọi bản sao: và <H&G> được khẳng định phổ quát từ một điều riêng biệt. Như thế sự hư hỏng của Tân Ước Hy Lạp phải được chứng minh, tức là. Đây có phải là bổn phận hay việc làm của một người Công giáo chăng?

32. Thứ tư, Bellarmine nói hiển nhiên rằng trong nhiều bản sao Hy Lạp, nhiều phần của Kinh Thánh thật bị thiếu, như câu chuyện về người đàn bà ngoại tình trong Giăng 8, chương cuối của Mác, lời chứng đẹp nhất về Ba Ngôi trong I Giăng 5:7, và những chỗ khác.

33. ĐÁP. Từ một điều riêng biệt, Bellarmine lập luận cách phổ quát: Nhiều điều bị thiếu trong hầu hết các bản sao Hy Lạp: Do đó trong mọi bản sao. Chúng ta phủ nhận rằng những điều này đã thiếu trong các sách của những người chính thống có kỹ năng hơn: ngay cả nếu chúng đã thiếu trong các bản sao của những kẻ dị giáo hay những kẻ kém kỹ năng, mà họ có từ những kẻ dị giáo. Câu chuyện về người đàn bà ngoại tình trong Giăng 8. Những người Novatian và Cathari đã xóa bỏ: chương cuối của Mác những kẻ không có kỹ năng đã bỏ sót, là những kẻ ghê tởm sự vô đạo đã bị chèn cách gian ác vào chương ấy bởi những người Manichaean. Câu thứ bảy của I Giăng 5. Những người Arian đã xóa bỏ. Qua những cuốn sách thường bị hư hỏng này đã lọt vào tay những kẻ không có kỹ năng, như đã xảy ra trong thế kỷ trước bởi người Giáo hoàng, là những người đã làm hư hỏng Cựu Ước Sáng Thế Ký 3. câu 15. bằng cách đổi <H&G> thành <H&G> với việc áp đặt một vòng tròn của ghi chú Ma-sô-rét, như thể nó là <H&G> cho jod và nên được đọc <H&G> , chính nàng: trong công trình hoàng gia về các Kinh Thánh xen kẽ từ ấn bản đầu tiên.

34. Thứ năm, Bellarmine nói hiển nhiên rằng một số điều được tìm thấy trong mọi bản sao Hy Lạp mà không phải là phần của Kinh Thánh thiêng liêng, như trong Ma-thi-ơ 6. Vào Kinh Lạy Cha được thêm: “Vì nước, quyền, vinh hiển thuộc về Cha đời đời,” mà những lời này không phải của bản văn mà được người Hy Lạp thêm vào, như có thể hiểu từ hai điều: Thứ nhất, từ việc Tertullian, Cyprian, Ambrose, Giê-rô-ni-mô, Augustine, giải thích Kinh Lạy Cha, mà vẫn không nhắc đến những lời này, mặc dù mọi người Hy Lạp này đều có những lời này, nhưng không tiếp tục chúng với Kinh Lạy Cha.

35. ĐÁP. Trước hết, việc những lời ấy là sai; Vì nước, quyền, vinh hiển thuộc về Cha đời đời; không phải là phần của Kinh Thánh thiêng liêng. Thứ hai, các lý do của Bellarmine đều không có giá trị:

36. Lý do thứ nhất xuất phát từ những điều thuần túy riêng biệt: Một số Giáo phụ La-tinh không có những lời ấy và giải thích: Do đó, chúng không phải là phần của Kinh Thánh. Những Giáo phụ La-tinh này đã không giải thích vì họ không có chúng trong bản La-tinh thông thường của họ, cũng không thấy hữu ích khi làm xáo trộn hội thánh của họ về vấn đề này, sau khi chúng đã bị bỏ sót trong một thời gian dài, cũng như Giê-rô-ni-mô đã từng nói trong một trường hợp tương tự, tức là khi nói về bản dịch của Bảy Mươi: Vì điều đã từng chiếm tai của loài người và củng cố đức tin của Hội Thánh non trẻ, thì việc chấp thuận nó bằng sự im lặng của chúng ta cũng là chính đáng. Nhưng ấn bản Hy Lạp của Tân Ước thường có những lời ấy. Bản Sy-ri có chúng; Chrysostom có chúng và giải thích chúng cách rộng rãi trong bài giảng thứ sáu mươi về Ma-thi-ơ; tác giả của tác phẩm chưa hoàn thành về Ma-thi-ơ có chúng; Theophylact và các người Hy Lạp khác có chúng, mà thẩm quyền của họ trong vấn đề này không kém thẩm quyền của người La-tinh. Lý do thứ hai cầu xin vấn đề, nó là một thanh gươm bằng chì. Vì phụng vụ này có thẩm quyền bao nhiêu ngay cả trong số chính người Rô-ma? Họ biết nó không cổ xưa như thế, riêng biệt, và bị chính họ không chấp thuận. Quả thật, họ hãy chứng minh luận cứ này trong số người Hy Lạp, và nếu họ có thể, họ hãy giết họ bằng chính gươm của họ: nhưng chống lại chúng ta, là những người không chấp nhận phụng vụ ấy, nó rất yếu. Vì nếu lý do này có giá trị trong luận cứ này, tại sao không trong những luận cứ khác? Nhưng nếu nó không có giá trị trong những luận cứ khác, (và nó không có), thì không có gì được kết luận từ điều riêng biệt.

37. NHỮNG NGƯỜI KHÁC thúc ép: Lu-ca không có những lời ấy: Do đó trong Ma-thi-ơ chúng được người khác chèn vào. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, mà hệ quả ấy không giữ vững từ một lời chứng phủ định riêng biệt. Lu-ca cũng không có nhiều điều khác mà Ma-thi-ơ và Giăng có: vậy những điều ấy trong Ma-thi-ơ và Giăng sẽ được người khác chèn vào chăng?

38. Hơn nữa: Nếu Kinh Lạy Cha theo Lu-ca là hoàn hảo, thì theo Ma-thi-ơ phần phụ thêm ấy là thừa thãi, mà Lu-ca bỏ sót. Tiền đề là đúng: Do đó hệ quả cũng đúng.

39. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì mặc dù Kinh Lạy Cha là hoàn hảo trong Lu-ca, về các lời cầu xin; thế mà điều ấy không ngăn Ma-thi-ơ có thể thêm sự xác nhận và kết luận.

CHƯƠNG 39. Trong đó bàn về câu hỏi này, Liệu Kinh Thánh có nhất thiết phải được dịch sang các ngôn ngữ thông thường hay bản xứ chăng.

1. CHƯƠNG XXXIX. Trong đó bàn về câu hỏi này, Liệu Kinh Thánh có nhất thiết phải được dịch sang các ngôn ngữ thông thường hay bản xứ chăng.

2. Cho đến đây đã nói về ấn bản chân chính của Kinh Thánh: Tiếp theo là về việc dịch nó sang các ngôn ngữ thông thường hay bản xứ. Về điều này, một số câu hỏi phát sinh: Liệu việc dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ thông thường hay bản xứ có cần thiết chăng.

3. II. Những bản dịch chính là gì? III. Nên nghĩ gì về một số bản dịch? Đối với câu hỏi thứ nhất, chúng ta đáp khác với người Giáo hoàng. Ý kiến của chúng ta là: Kinh Thánh nhất thiết phải được dịch sang các ngôn ngữ thông thường hay bản xứ của mỗi dân tộc và mỗi dân. Các luận cứ cho ý kiến của chúng ta rất mạnh vì Kinh Thánh là di chúc của Đức Chúa Trời và là công cụ của giao ước của Đức Chúa Trời đã khởi đầu với loài người, mà công cụ ấy phải được thông truyền và làm cho mọi dân tộc và dân chúng biết đến. 2. vì nó phải được mọi người đọc, ngay cả giáo dân, để họ có thể được củng cố chống lại những sự lừa dối đa dạng của những kẻ quyến rũ, và để họ có thể tìm kiếm từ nó những vũ khí mà nhờ đó họ có thể chiến đấu chống lại Sa-tan và đạt được hoa quả của sự gây dựng. I Cô-rinh-tô 14. Cũng như với di chúc của người cha đặt trước mắt mọi đồng thừa kế, người ta không dễ bị lừa dối và lừa dối người khác như thế. 3. vì ban đầu ngôn ngữ bản xứ đã được rao giảng cho mỗi dân tộc; và nay nó phải được rao giảng: do đó, nó nhất thiết phải được dịch sang các ngôn ngữ bản xứ.

4. vì sau các Sứ đồ, nó đã được dịch sang mọi ngôn ngữ, như Theodoret làm chứng trong bài giảng thứ năm về việc chữa lành các tình cảm Hy Lạp, trang 81 của ấn bản Commelinian, Augustine trong sách thứ hai về giáo lý Cơ Đốc, chương năm, vì điều ấy giúp cho thấy sự xuất sắc của Kinh Thánh: cũng như Theodoret dạy trong cùng bài giảng ấy bằng cách so sánh các tác phẩm thiêng liêng và triết học.

5. Ý kiến của người Giáo hoàng thì ngược lại, rằng các bản dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ thô tục hay bản xứ là không cần thiết.

6. Do đó, chống lại luận đề của chúng ta, họ đưa ra các phản đối sau đây.

7. PHẢN ĐỐI THỨ NHẤT. Nếu từ thời E-xơ-ra trở đi cho đến Đấng Christ, Kinh Thánh đã không được đọc trong Hội Thánh bằng ngôn ngữ bản xứ, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ: thì nay các bản dịch bản xứ cũng không cần thiết. Nhưng điều trước là đúng: Do đó điều sau cũng đúng.

8. Bằng chứng của giả định: Vì Kinh Thánh Cựu Ước đã không được đọc bằng tiếng Can-đê hay Sy-ri, là các ngôn ngữ bản xứ của người Do Thái sau khi bị lưu đày Ba-by-lôn, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà họ tuy nhiên không hiểu.

9. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề nối kết là sai: vì cách dùng của Hội Thánh Cựu Ước không phải được triệu tập từ thời E-xơ-ra, mà từ khi sáng thế. Nay, tuy nhiên, từ buổi đầu của thế gian, ngôn ngữ bản xứ luôn thắng thế trong Hội Thánh. Thứ hai, giả định là sai theo hai cách: cả trong điều nó phủ nhận, rằng Kinh Thánh đã được đọc bằng ngôn ngữ bản xứ, và trong điều nó phủ nhận, rằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ là tiếng bản xứ đối với người Do Thái. Thứ ba, mệnh đề của giả định cũng sai theo hai cách: tức là, trong điều nó khẳng định; rằng ngôn ngữ Can-đê hay Sy-ri là tiếng bản xứ đối với người Do Thái sau khi bị lưu đày Ba-by-lôn. Quả thật chúng ta phủ nhận cách đúng đắn rằng người Do Thái có thể đã quên ngôn ngữ mẹ đẻ của họ trong một thời gian ngắn như thế, hay tiếng mẹ đẻ của họ có thể đột ngột chuyển sang một ngôn ngữ khác như thế: điều này không đúng cũng không có khả năng. Ai sẽ nghĩ rằng cả một dân tộc, trong khoảng không phải bảy mươi, mà đúng hơn là 59, hay thậm chí nếu ngươi xét cuộc lưu đày cuối cùng, là 15 năm, đã quên ngôn ngữ bản xứ của họ? Chắc chắn, Tiên tri Ê-xê-chi-ên vẫn còn giảng dạy và viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ vào năm thứ bốn mươi của cuộc lưu đày. Cũng vậy, E-xơ-ra, Ha-gai, Xa-cha-ri, Ma-la-chi đã rao giảng và tiên tri bằng tiếng Hê-bơ-rơ, như chính Kinh Thánh làm chứng, tức là, các sách của họ. Hơn nữa, việc lẫn lộn cách sai lầm rằng ngôn ngữ Can-đê và Sy-ri là một trong khi chúng khác nhau là sai. Do đó, việc người Do Thái sau khi bị lưu đày Ba-by-lôn đã không hiểu ngôn ngữ Hê-bơ-rơ là sai.

10. ĐÁP LẠI. Họ đã không hiểu. Và điều này hiển nhiên trước hết, từ Nê-hê-mi 8, nơi có viết rằng Nê-hê-mi, E-xơ-ra, và người Lê-vi đã đọc sách Luật pháp cho dân chúng và giải thích nó, vì dân chúng không hiểu gì về điều đang được đọc; nhưng với E-xơ-ra giải thích, dân chúng đã bị tác động với niềm vui lớn lao, vì họ đã hiểu lời của Luật pháp.

11. ĐÁP. Một lỗi về lời chứng không liên quan đã được phạm. Vì tại chỗ Nê-hê-mi, không nói rằng người Do Thái trở về đã không hiểu ngôn ngữ Hê-bơ-rơ: và từ chính chỗ này, có thể chứng minh rằng họ đã hiểu những lời được đọc. Điều này được chứng tỏ bằng bốn luận cứ: 1. vì E-xơ-ra được cho là đã mang sách Luật pháp đến và đọc nó trước một đám đông gồm đàn ông và đàn bà và mọi người đủ tuổi để hiểu bằng cách nghe. Do đó, họ không chỉ nghe mà còn nghe với sự hiểu biết, tức là, họ đã hiểu điều họ nghe. 2. vì dân chúng đã có tai chăm chú vào sách luật pháp: quả thật, để làm gì, nếu họ không hiểu điều được đọc? Ai có thể tin rằng dân chúng sẽ kiên nhẫn chú ý trong nhiều ngày và nhiều giờ mỗi ngày vào việc đọc nếu họ không hiểu điều được đọc? Chẳng phải họ sẽ mệt mỏi lắm sao, khi nghe điều họ không hiểu? 3. vì E-xơ-ra được cho là đã đọc từ sách từ buổi sáng cho đến giữa trưa trong bảy ngày. Nhưng ai sẽ tin rằng Tiên tri khôn ngoan nhất lại muốn hay thậm chí cần phải gánh lấy nhiều lao nhọc như thế trên mình trong việc đọc nếu người nghe không thể hiểu điều được đọc? Và chắc chắn, việc Tiên tri tập hợp một đám đông, rồi bước ra giữa, mở sách, và đọc với sự nhiệt thành như thế và trong nhiều giờ những điều mà dân chúng không hiểu là xa lạ với sự khôn ngoan của Tiên tri: và như thế làm mệt mỏi chính mình và người khác cách vô ích. Nhưng ai mà không thấy rằng các đối thủ, trong khi tranh luận chống lại các bản dịch Kinh Thánh bản xứ, đang làm hai điều này? Một, giữ dân chúng luôn trong sự thiếu hiểu biết; hai, che giấu các lỗi lầm của họ, kẻo dân chúng nhận thấy chúng. 4. vì người ta nói rằng E-xơ-ra đã đọc rõ ràng và rành mạch, để dân chúng có thể hiểu rõ hơn mọi điều được đọc từ cách đọc rành mạch. Nếu không, việc ngươi đọc đúng hay sai cũng như nhau đối với những người không hiểu gì về điều được đọc. Và ước gì ít nhất người Giáo hoàng sẽ đọc rành mạch và đúng đắn bằng tiếng La-tinh trong các nhà thờ, nếu quả thật họ rất thích tiếng La-tinh trong các vấn đề thánh.

12. Họ lặp lại. Nhưng đã có niềm vui lớn lao trong dân chúng, vì họ đã hiểu lời của Luật pháp, với Nê-hê-mi, E-xơ-ra, và người Lê-vi giải thích chúng bằng ngôn ngữ bản xứ.

13. ĐÁP. Trước hết, ngụy biện là <H&G> : Vì người ta tưởng tượng rằng nguyên nhân của niềm vui là những lời được đọc trước tiên đã không được dân chúng hiểu, rồi sau đó được dịch sang một ngôn ngữ khác mà dân chúng hiểu, mà điều ấy rõ ràng là phi lý. Vì lời của Luật pháp đã được đọc công khai và rõ ràng trên bục, và việc đọc ấy kéo dài trong nhiều giờ: rồi Kinh Thánh đã đọc được giải thích bằng cách mở ra ý nghĩa và sự hiểu biết của các từ với một lời giải thích giảng đạo và sự thích ứng phổ biến: và điều ấy bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Và do đó niềm vui phát sinh, mà dân chúng được đầy dẫy, như Kinh Thánh làm chứng, khi họ nghe Luật pháp được giải thích và tuyên bố (không phải được dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Can-đê). Thứ hai, việc Bellarmine kể Nê-hê-mi trong số những người giảng dạy và giải thích Luật pháp cùng với E-xơ-ra là lời nói của một kẻ hoặc đang ngủ hoặc đang bận rộn với điều gì khác: Vì Nê-hê-mi đã không trở về quê hương cùng với E-xơ-ra, cũng không phải là Thầy tế lễ hay người Lê-vi, cũng không giảng bài giảng nào.

14. Sự khăng khăng, nhờ đó một luận cứ khác được đưa ra để chứng minh rằng người Do Thái sau khi bị lưu đày Ba-by-lôn đã không hiểu ngôn ngữ Hê-bơ-rơ.

15. Từ Tân Ước hiển nhiên rằng dân Do Thái vào thời Đấng Christ đã dùng ngôn ngữ Sy-ri. Vì rằng, “Talitha cumi” trong Mác 5, và “Abba” trong Mác 14, và “Hacheldema” trong Công Vụ 1, cũng vậy “Golgotha” và “Pascha,” đều không phải là từ Hy Lạp cũng không phải từ Hê-bơ-rơ: Do đó, người Do Thái vào thời Đấng Christ đã không hiểu ngôn ngữ Hê-bơ-rơ.

16. ĐÁP. Trước hết, các thời đại bị lẫn lộn <H&G> : tuy nhiên, lý do của các thời đại khác nhau rõ ràng là khác nhau. Việc dùng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ đã kéo dài trong dân thường của người Do Thái cho đến thời Nê-hê-mi và A-léc-xan-đơ Đại đế, rồi cuối cùng sự hư hỏng của nó thắng thế, khi các Vua Sy-ri đã làm xáo trộn mọi sự trong một thời gian dài; và qua sự giao thương của các quan cai trị, binh lính ngoại quốc, và cuối cùng mọi dân ngoại, họ đã làm lẫn lộn dân Do Thái, luật pháp, và ngôn ngữ như nhau. Vào thời ấy, người Do Thái đã dùng không phải đơn thuần tiếng Sy-ri, mà một ngôn ngữ pha trộn nào đó được gọi là Giê-ru-sa-lem, tức là, một phương ngữ nào đó của người Sy-ri: vì nếu không, người Do Thái đã ghét người Sy-ri và Sa-ma-ri đến nỗi họ sẽ ghê tởm ngôn ngữ của họ với sự tranh cãi lớn nhất. Do đó, vào thời Đấng Christ, người Do Thái, trong lời nói thân mật, đã nghiêng ngôn ngữ của họ về lời nói của người Sy-ri lân cận. Do đó cũng cần thiết, vì cớ dân thường thô lậu, phải giải thích các sách thánh bằng một bản diễn giải Can-đê trong các hội đường. Do đó Targum, tức là, bản diễn giải: bản Giê-ru-sa-lem và Ba-by-lôn bởi tác giả Onkelos và Jonathan, đã bắt nguồn. Lời nói thông thường vào thời Đấng Christ gần như là Can-đê-Sy-ri. Do đó chúng ta thừa nhận, rằng trong các thời sau, tức là khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, người Do Thái đã dùng lời nói Sy-ri, mặc dù không thuần túy Sy-ri mà pha trộn với tiếng Hê-bơ-rơ, tức là, Sy-ri-Giê-ru-sa-lem. Do đó trong việc buôn bán và các giao kèo dân sự trong dân thường, tiếng Sy-ri-Giê-ru-sa-lem thắng thế khắp nơi, nhưng trong sự thờ phượng thiêng liêng, tiếng Hê-bơ-rơ thường được dùng: như thế tiếng này là thông dụng, tiếng kia là bình dân: tuy nhiên, có sự tương đồng lớn giữa cả hai. Do đó, quả thật, Kinh Thánh đã được đọc bằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, nhưng các bài giảng được giảng bằng tiếng Sy-ri trong các hội đường vào thời Đấng Christ, sau khi bản văn Kinh Thánh đã được đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Thứ hai, người ta kết luận nhiều hơn tiền đề cho phép. Vì chỉ điều này suy ra: Do đó, ngoài ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, người Do Thái cũng giữ tiếng Sy-ri: Hay: Do đó, ngôn ngữ của dân thường không phải thuần túy Hê-bơ-rơ, mà pha trộn với nhiều từ ngoại quốc và lạ lẫm. Thứ ba, để hệ quả có giá trị, cần thiết cho mệnh đề này là đúng: Bất cứ ai dùng lời nói Sy-ri hay Can-đê đều không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng điều gì ngăn cả hai ngôn ngữ được người Do Thái biết đến, cũng như nay đối với nhiều dân tộc, đặc biệt những dân tộc sống ở biên giới các vương quốc và vùng miền, không chỉ tiếng mẹ đẻ mà cả ngôn ngữ của dân tộc lân cận cũng thường được biết đến? Chắc chắn, rõ ràng lắm rằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ thường được người Do Thái biết đến vào thời Đấng Christ bày tỏ, mặc dù tiếng Sy-ri-Giê-ru-sa-lem lúc ấy là tiếng bản xứ, vì 1. trong các hội đường họ đọc Môi-se và các Tiên tri bằng tiếng Hê-bơ-rơ: mà chắc chắn họ sẽ không làm nếu ngôn ngữ này hoàn toàn không được dân chúng biết đến 2. vì chính dân chúng vừa đọc vừa nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ngay cả nếu không hoàn toàn thuần túy Hê-bơ-rơ, mà với một phương ngữ pha trộn nào đó. Vì tiêu đề trên thập tự giá của Đấng Christ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ đã được nhiều người đọc và hiểu. Giăng 19:19, 20. Và Phao-lô đã nói <H&G> Công Vụ 21:40 và chương 22, khi người Do Thái lúc đầu nghe ông nói <H&G> họ trở nên yên lặng và chăm chú hơn. Việc họ đã hiểu điều Phao-lô nói rõ ràng lắm từ việc họ chăm chú nghe ông cho đến khi ông nói về sứ mạng của ông đến dân ngoại: rồi quả thật họ bắt đầu la lên, “Hãy cất người như thế khỏi đất,” v.v. Nhưng nếu có ai đáp rằng ngôn ngữ Sy-ri, lúc ấy là tiếng bản xứ đối với người Do Thái, được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ tại những chỗ này của Tân Ước: thì người ấy hãy nhớ, tuy nhiên, rằng nó không thuần túy Sy-ri, mà đúng hơn là một phương ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ pha trộn từ tiếng Hê-bơ-rơ cổ xưa và tiếng Sy-ri.

17. PHẢN ĐỐI LẠI. Giăng 7:49. Người Pha-ri-si nói: Đám đông này không biết Luật pháp là đáng rủa. Do đó, ngôn ngữ Hê-bơ-rơ đã không được người Do Thái biết đến.

18. Câu trả lời là: Có sự đồng âm trong từ “biết.” Vì nó không phải được hiểu về ngôn ngữ, từ ngữ, và chữ cái, mà về ý nghĩa và ý thức của Luật pháp như người Pha-ri-si nói. Vì người Pha-ri-si đã kiêu ngạo tự cho mình sự hiểu biết cao nhất về luật pháp, và, được nâng cao bởi ý kiến này, họ đã khinh miệt dân chúng cách khinh bỉ.

19. LUẬN CỨ THÊM: Khi Đấng Christ kêu lên trên thập tự giá, “Eli Eli lama sabachthani,” một số người nói, “Ngài gọi Ê-li”: Do đó, họ đã không hiểu ngôn ngữ Hê-bơ-rơ.

20. ĐÁP. Quả thật, họ đã không nói điều này vì họ thiếu hiểu biết về ngôn ngữ, mà vì họ muốn nhạo báng Đấng Christ cách mỉa mai, như thể Ngài đã cầu xin sự giúp đỡ của Ê-li, vì Ngài không thể tự giải thoát mình, như những kẻ vô đạo ấy nghĩ. Do đó, không thể chứng minh từ điều này rằng dân Do Thái đã không hiểu ngôn ngữ Hê-bơ-rơ.

21. PHẢN ĐỐI THỨ HAI. Các Sứ đồ đã không viết bằng bất kỳ ngôn ngữ nào, mà chỉ bằng tiếng Hy Lạp, để viết cho mọi dân tộc; hay bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hay tiếng La-tinh. Do đó, các bản dịch Kinh Thánh bản xứ là không cần thiết. ĐÁP. Trước hết, ngụy biện của <H&G> đã được phạm trong mệnh đề nối kết bị bỏ sót, tức là, nếu các Sứ đồ đã viết cho mọi dân tộc chỉ bằng tiếng Hy Lạp, hay tiếng Hê-bơ-rơ, hay tiếng La-tinh, thì suy ra các bản dịch bản xứ là không cần thiết. Vì thời đại hiện nay bị so sánh cách sai lầm với thời đại của các Sứ đồ nếu ngươi xét các ngôn ngữ. Vì ngôn ngữ Hy Lạp vào thời các Sứ đồ là thông dụng nhất và được nhiều dân tộc hiểu: nhưng nay nó không còn thông dụng như thế, cũng không được hiểu ngoại trừ bởi những người đã học nó từ các thầy giáo trong trường học. Thứ hai, giả định bị phủ nhận một phần: vì các Sứ đồ đã không viết cho các Hội Thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng La-tinh.

CHƯƠNG 40. Về các bản dịch chính của Kinh Thánh.

1. CHƯƠNG Về các bản dịch chính của Kinh Thánh.

2. Đối với các hội thánh rải rác khắp toàn thế giới và dùng các ngôn ngữ khác nhau rõ ràng, các bản dịch Kinh Thánh đã cần thiết và vẫn còn cần thiết: tiếp theo, sự phân biệt và thẩm quyền của chúng phải được giải thích.

3. Các bản dịch hay phiên bản Kinh Thánh sang các ngôn ngữ bản xứ thì nhiều: tuy nhiên, chúng được phân biệt cách thuận tiện thành cổ xưa và gần đây.

4. Các bản cổ xưa của Cựu Ước xuất hiện, một số trước khi Đấng Christ giáng sinh, một số khác sau khi Đấng Christ giáng sinh. Trước khi Đấng Christ giáng sinh, bản Hy Lạp của bảy mươi hai thông dịch viên xuất hiện. Tuy nhiên, Targum của Jonathan con trai của Uzziel không phải là một bản dịch cho bằng một bản diễn giải Can-đê.

5. Sau khi Đấng Christ giáng sinh, rất nhiều bản xuất hiện bằng tiếng Hy Lạp và La-tinh, cũng như bằng các ngôn ngữ khác.

6. Các bản Hy Lạp xuất hiện sau khi Đấng Christ giáng sinh là; của Aquila, của Symmachus, của Theodotion, hai bản do Origen đưa ra từ nơi sâu kín của đất, được gọi là ấn bản thứ năm và thứ sáu.

7. Từ các ấn bản này, Origen đã soạn Tetrapla, Hexapla, và Octapla của ông.

8. Ngoài những bản này, còn có các bản Hy Lạp khác, của Origen, Lucian vị Tử đạo, Hesychius, và Sophronius. Quả thật, các bản La-tinh vào thời Augustine nhiều đến nỗi chúng không thể nào đếm được.

9. Tuy nhiên, trong số nhiều bản, một bản được chấp nhận hơn, mà vì lý do ấy được gọi là thông thường và bình dân, Augustine, “De Civitate Dei” 16, chương 10. Một bản khác được gọi là Itala, sách 2, “De Doctrina Christiana” chương 15. Vào những bản này đã được thêm bản dịch của Giê-rô-ni-mô. Tuy nhiên, các bản gần đây thì nhiều trong hầu hết mọi ngôn ngữ, La-tinh, Đức, Pháp, Anh, Ý, Tây Ban Nha, Bohemian, Ba Lan, Dalmatian, v.v.

10. Các bản La-tinh chính là của Xantis Pagninus, Franciscus Vatablus, Immanus Elis Tremellius & Franciscus Junius, Leo Juda của Zurich, v.v. Nhưng về Tân Ước, các bản La-tinh nổi tiếng nhất là của Erasmus ở Rotterdam, và Theodore Beza.

11. Các bản Đức chính là của Luther, mà với những luận cứ và giáo lý hữu ích của mỗi chương, nhà thần học xuất sắc David Poreus đã minh họa: của người Zurich: của người Herborn: trong đó John Piscator đặc biệt lao nhọc.

12. Những điều này về sự phân biệt các bản dịch: tiếp theo là về—

13. về cùng thẩm quyền ấy. Về bất kỳ bản dịch nào dù là Hy Lạp của Cựu Ước, hay La-tinh của cả hai Giao ước, hay Pháp, hay Đức, hay Bohemian, hay một bản khác mà đồng ý với các nguồn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, người ta hỏi liệu nó có chân chính chăng:

14. ĐÁP. Không bản dịch nào của Kinh Thánh, được trau chuốt bằng sự khéo léo và nghiên cứu của loài người sau các Tiên tri và Sứ đồ, ngay cả nếu nó đồng ý hết sức có thể với các nguồn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, là chân chính cách thiêng liêng, theo cách thiêng liêng, tuyệt đối, phổ quát, và không có ngoại lệ: tuy nhiên, nó phải được chấp nhận và dùng khi các Hội Thánh dùng ngôn ngữ bản xứ cần một bản dịch; cũng không nên có điều gì trong nó bị bất kỳ ai vội vàng loại bỏ, trừ khi điều ấy được chứng minh rõ ràng là trái với các nguồn thiêng liêng.

15. Tuy nhiên, các luận cứ, tại sao không bản dịch nào được tạo ra bằng sự siêng năng của loài người sau các Tiên tri và Sứ đồ, dù có vẻ xuất sắc đến đâu, lại chân chính mà không có bất kỳ ngoại lệ nào, là những điều này:

16. I. Vì chỉ Kinh Thánh nguyên mẫu mới được Đức Chúa Trời hà hơi: chân chính: nhưng không bản dịch nào thuộc loại này là nguyên mẫu và được Đức Chúa Trời hà hơi.

17. II. Vì không bản dịch nào thuộc loại này là hoàn hảo tuyệt đối, mà nó có thể và phải được hoàn thiện hơn và hơn nữa.

18. III. Vì với sự thay đổi công khai của các từ và cụm từ, chính nó cũng nhất thiết phải được thay đổi, để nó có thể được hiểu. Một ví dụ là bản Đức mà nhất thiết phải được thay đổi và trau chuốt và thích ứng với ngôn ngữ được tiếp nhận ngày nay: vì nếu bản Đức cũ, như nó đã có cách đây nhiều thế kỷ, được giữ lại ngày nay, nó không thể được hiểu bởi dân chúng tại nhiều chỗ.

CHƯƠNG 41. Về bản Hy Lạp của bảy mươi thông dịch viên - LXX.

1. CHƯƠNG XLI. Về bản Hy Lạp của bảy mươi thông dịch viên.

2. Các bản dịch chính của Kinh Thánh đã được chỉ ra: nay phải xét điều gì phải được tra vấn về một số điều.

3. Trong bản Hy Lạp của LXXII, hay như vì sự ngắn gọn nó được gọi bằng số tròn, người ta nói về bảy mươi thông dịch viên.

4. THỨ NHẤT, liệu nó có phải là bản mà nay được giữ chăng: ĐÁP. Bản Hy Lạp của Cựu Ước, mà nay được giữ, không phải của bảy mươi hai thông dịch viên đã được gửi đến Ptolemy Philadelphus từ Giê-ru-sa-lem. 1. vì họ đã không dịch toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước, mà chỉ các sách Luật pháp do Môi-se viết, như Flavius Josephus làm chứng, người trong lời nói đầu gửi các sách về Cổ vật của người Do Thái nói theo cách này về Ptolemy Philadelphus: Vì ông đã không nhận toàn bộ bản mô tả từ các thông dịch viên, khi chỉ những điều thuộc về Luật pháp được những người đã được gửi đi để giải thích đến Alexandria giao nộp: vì có vô số điều khác được chỉ ra qua các sách thánh, như lịch sử năm ngàn năm được phơi bày trong những sách ấy, và quả thật nhiều nội dung khác nhau được chứa trong chúng, nhiều thật là vận mệnh của các thành phố và những việc làm hùng mạnh của các nhà lãnh đạo và những sự thay đổi của các cuộc trò chuyện. Tương tự, trong sách thứ mười hai của Cổ vật, chương hai, và trong sách thứ hai chống lại Apion, nhà ngữ pháp Alexandria, ông chỉ nhắc đến việc giải thích Luật pháp. Tương tự, Philo Judaeus trong sách thứ hai về đời sống Môi-se chỉ nhắc đến Luật pháp: ông nói bảy mươi hai thông dịch viên ấy đã dịch luật pháp Môi-se sang ngôn ngữ Hy Lạp từ tiếng Can-đê, vì Áp-ra-ham, trong dòng dõi của ông ngôn ngữ Hê-bơ-rơ còn lại, là người Can-đê. Quả thật nhiều Giáo phụ viết rằng toàn bộ Cựu Ước đã được dịch tại Ai Cập bởi bảy mươi hai thông dịch viên: nhưng họ là những nhân chứng gần đây hơn và bất đồng với những nhân chứng cổ xưa hơn, là những người có thể biết vấn đề cách đúng đắn hơn. Tuy nhiên, nếu có ai, bị lay động bởi thẩm quyền của các Giáo phụ sau, nghĩ rằng toàn bộ Cựu Ước đã được bảy mươi hai thông dịch viên dịch, tôi không phán đoán rằng nên tranh cãi với người ấy. 2. vì bản dịch ấy rất phù hợp với các nguồn Hê-bơ-rơ, như Aristeas, người bênh vực Vua Ptolemy, làm chứng, người nói rằng các tên riêng đã được dịch bằng các tên Hy Lạp tương ứng chính xác với tiếng Hê-bơ-rơ, và bản giải thích ấy đã được thảo luận, xem xét, kiểm tra bởi nhiều người trước khi nó được đặt trong Thư viện của Vua, và mọi người đã hoan nghênh rằng mọi sự đã được dịch cách thánh khiết và trung tín, đến nỗi không có gì có thể thêm vào hay lấy đi. Philo Judaeus làm chứng điều tương tự. Nhưng bản dịch mà nay được giữ, tại nhiều chỗ bất đồng với bản văn Hê-bơ-rơ, có nhiều điều không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, và lại thiếu nhiều điều có trong tiếng Hê-bơ-rơ: nó cũng có nhiều điều xung đột với tiếng Hê-bơ-rơ như Augustine đã ghi chú tại một số chỗ trong sách thứ mười lăm, về Thành phố Đức Chúa Trời, chương mười ba: nhiều hơn đã được Franciscus Junius quan sát suốt toàn bộ Cựu Ước trong ấn bản Hy Lạp in khổ folio tại Frankfurt bởi những người thừa kế của Andreas Wechel, Claudius Marnius, và Johann Aubius vào năm 1597. Và chính Giê-rô-ni-mô trong lời nói đầu gửi Paralipomena và trong E-xơ-ra, và thường xuyên ở nơi khác, cảnh báo rằng bản dịch của bảy mươi ấy đã bị hư hỏng và làm bại hoại theo nhiều cách đa dạng.

5. Các lỗi của bản dịch Hy Lạp hiện nay hiển nhiên, mà không thể nào bào chữa được. Vì nó tính các năm từ khi sáng thế đến trận lụt là 2242, như được đọc trong Augustine, Eusebius, và Nicephorus theo niên đại: nhưng trong các sách Hê-bơ-rơ, có viết rằng không quá 1656 năm đã trôi qua. Như thế, bản Hy Lạp tách số Hê-bơ-rơ ra 586 năm. Rồi từ trận lụt đến Áp-ra-ham, bản dịch Hy Lạp tính 1082 năm, trong khi trong chân lý Hê-bơ-rơ, không quá 312 được tìm thấy. Như thế, có thêm 770 năm trong các sách Hy Lạp so với tiếng Hê-bơ-rơ. Thứ ba, trong Sáng Thế Ký 5:3, trong các sách Hy Lạp, người ta nói A-đam đã sống 230 năm, hay như trong một số bản sao là 330, khi ông sinh Sết: nhưng bản sao Hê-bơ-rơ làm chứng rằng Sết đã được sinh khi A-đam mới chỉ 130 tuổi. Thứ tư, theo bản dịch Hy Lạp, Mê-thu-sê-la sống sót 14 năm sau trận lụt: nhưng từ các bản sao Hê-bơ-rơ, chúng ta suy ra rằng ông đã chết trong cùng năm mà toàn bộ đất bị trận lụt bao phủ. Thứ năm, trong Giô-na 3, trong bản Hy Lạp, sự hủy diệt của người Ni-ni-ve là sau ba ngày: nhưng trong chân lý Hê-bơ-rơ, nó được loan báo sau ngày thứ bốn mươi. Sự khác biệt như thế cũng có trong các số còn lại khắp nơi.

6. Những điều này về câu hỏi thứ nhất. THỨ HAI, người ta hỏi liệu bản Hy Lạp của Cựu Ước, được cho là của bảy mươi hai thông dịch viên, có chân chính chăng?

7. ĐÁP. Nó không phải. 1. vì nó không được Đức Thánh Linh hà hơi cách trực tiếp. a. vì nó sai sót theo nhiều cách, như Giê-rô-ni-mô thường phàn nàn, và Franciscus Junius cho thấy trong ấn bản Kinh Thánh Hy Lạp. 3. vì Augustine, người đánh giá cao bản Septuagint, tuy nhiên đã phán đoán rằng nó nên được sửa chữa từ các nguồn.

8. THỨ BA, người ta hỏi liệu những đoạn Cựu Ước được Đấng Christ, các nhà Truyền đạo, và Sứ đồ trích dẫn trong Tân Ước, có phải là một bản dịch chân chính chăng, vì chúng dường như không đồng ý với các nguồn Hê-bơ-rơ.

9. ĐÁP. Đó là bản dịch chân chính của mọi chỗ được Đấng Christ, các nhà Truyền đạo và Sứ đồ trích dẫn, để xác nhận giáo lý thiên thượng mà họ đã loan báo: vì nó được Đức Thánh Linh chấp thuận, thánh hóa, và hà hơi, Đấng đã đọc cho các Sứ đồ và nhà Truyền đạo Tân Ước. Vì nếu một số ý kiến của dân ngoại, được Sứ đồ Phao-lô trích dẫn từ sự hà hơi của Thần thiêng liêng, được thánh hóa và trở nên chân chính, thì tại sao không phải cả những chỗ Cựu Ước được đưa ra bằng tiếng Hy Lạp?

10. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI, rằng các chỗ được trích dẫn từ Cựu Ước trong Tân Ước không tương ứng với các nguồn Hê-bơ-rơ, mà hoặc trái với chúng, hoặc khác với chúng bởi sự thay đổi từ ngữ hay sự bỏ sót hay thêm vào, và bởi <H&G> , đến nỗi từ sự so sánh mọi chỗ ấy với bản văn Hê-bơ-rơ, người ta có thể chứng tỏ.

11. ĐÁP. Những chỗ ấy là <H&G> , tuy nhiên không phải là <H&G> , tức là, quả thật thoạt nhìn chúng dường như trái ngược và trình bày một hình thức khác, một ý nghĩa khác, nhưng thật ra chúng không trái với các nguồn, cũng không có ý nghĩa khác với chúng, ngay cả nếu trong từ ngữ và cụm từ, một số thay đổi về từ ngữ và thành phần đôi khi xảy ra không vội vàng, nhẹ dạ, và không có sự phán đoán hay vượt quá lý trí hay chống lại đức tin, mà cách thận trọng, với sự phán đoán chắc chắn, với lý trí cao nhất và đức tin tốt nhất, như đã được tuyên bố và chứng tỏ bởi các nhà giải thích Tân Ước cả cổ xưa lẫn gần đây, và đặc biệt rõ ràng bởi Franciscus Junius trong ba sách về các Song song Thánh được ghi cho Hoàng tử lừng lẫy WILHELM LANDGRAVE OF HESSE.

CHƯƠNG 42. Trong đó bàn về bản Vulgate La-tinh của Kinh Thánh, Liệu nó có chân chính chăng?

1. CHƯƠNG XLII. Trong đó bàn về bản Vulgate La-tinh của Kinh Thánh, Liệu nó có chân chính chăng?

2. Từ bản dịch của Kinh Thánh Vulgate La-tinh, mà công đồng chống Đấng Christ đã tổ chức tại Trent chấp thuận, người ta tra vấn cách đặc biệt

3. I. Liệu nó có chân chính chăng; II. Liệu nó có đầy đủ và trọn vẹn nhất chăng, không kém ấn bản Hê-bơ-rơ, như Bellarmine khẳng định:

4. Về câu hỏi thứ nhất, liệu bản La-tinh có chân chính chăng, ý kiến của người Giáo hoàng là một điều, của chúng ta là một điều khác. Người Giáo hoàng khẳng định: chúng ta phủ nhận.

5. Họ cố chứng minh ý kiến của họ bằng các luận cứ sau đây: đối với mỗi luận cứ, chúng ta sẽ lập tức thêm một sự bác bỏ.

6. Ấn bản nào đã được chấp thuận bởi việc dùng lâu dài của nhiều thế kỷ trong chính Hội Thánh thì chân chính.

7. Ấn bản Vulgate La-tinh bởi việc dùng lâu dài qua các thời đại trong chính hội thánh là để

8. Do đó, nó chân chính. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề lớn không đúng về bất kỳ ấn bản nào; mà chỉ về ấn bản được chính Đức Chúa Trời ban cho qua các Tiên tri và Sứ đồ: xem tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước. Thứ hai, một ngụy biện đã được phạm, <H&G> . Vì dù việc dùng có lâu dài đến đâu, nó cũng không làm cho một ấn bản chân chính, mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời làm. Do đó, ấn bản của các sách Môi-se đã chân chính ngay khi nó được ban cho Hội Thánh, ngay cả nếu trước đó nó chưa được dùng. Điều tương tự phải được nói về các sách Chính điển khác của giao ước cũ và mới. Do đó, mệnh đề hãy là riêng biệt. Thứ ba, giả định chỉ đúng trong một khía cạnh nào đó: vì ấn bản Vulgate La-tinh đã được chấp thuận bởi việc dùng lâu dài của nhiều thế kỷ trong Hội Thánh: không phải bởi mọi người, mà chỉ bởi một số Cơ Đốc nhân. Vì có nhiều bản La-tinh khác trong Hội Thánh La-tinh trước Gregory, không phải một bản chân chính. Augustine là một nhân chứng đáng tin cậy về điều này trong sách thứ hai của Giáo lý Cơ Đốc, chương mười một: Vì ông nói như thế: Những người dịch Kinh Thánh từ ngôn ngữ Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp có thể được đếm: nhưng người La-tinh thì hoàn toàn không. Như thế Giê-rô-ni-mô trong Lời nói đầu gửi Giô-suê nói: có bao nhiêu bản sao trong số người La-tinh thì có bấy nhiêu bản sao. Nhưng trong số còn lại, có một bản lừng lẫy hơn, mà người ta gọi là Italic: Augustine ưa thích nó hơn các bản khác trong sách thứ hai của Giáo lý Cơ Đốc, chương mười lăm, vì nó vừa gắn chặt hơn với các từ vừa giải thích ý nghĩa cách rõ ràng và sáng sủa hơn. Tuy nhiên, đây không phải là bản mà Giê-rô-ni-mô đã xuất bản, vì người ta biết nó cổ hơn Giê-rô-ni-mô. Như thế trước Gregory, có nhiều Bản La-tinh trong Hội Thánh. Chính Gregory Cả vào cuối thư gửi Giám mục Leander đặt trước phần Giải thích Luân lý về Gióp nói rằng đôi khi ông dùng bản dịch mới, đôi khi bản dịch cũ cho các lời chứng: và thêm: để vì Tòa Sứ đồ (mà bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời tôi chủ trì) dùng cả hai, công việc nghiên cứu của tôi cũng có thể được cả hai hỗ trợ. Sau Gregory, không bao giờ có sắc lệnh nào của Hội Thánh quy định rằng ấn bản Vulgate La-tinh là chân chính, trước khi sắc lệnh của Công đồng Trent được ban hành. Và Isidore, người sống sau Gregory, trong sách sáu, chương 5 của Etymologies, nói rằng bản dịch của Giê-rô-ni-mô xứng đáng được ưa thích hơn các bản khác. Do đó, có các bản dịch khác ngoài bản của Giê-rô-ni-mô, ngay cả nếu ông thừa nhận bản này là trong sạch nhất và xuất sắc nhất. Rồi các nhà giải thích và bình luận sau Gregory cũng không luôn quen trích dẫn lời Kinh Thánh như nay được đọc trong ấn bản Vulgate, mà điều ấy hiển nhiên từ Bede người Anglo-Saxon và Gildas người Briton và các tác giả khác đã thịnh vượng trong Hội Thánh sau Gregory. Do đó rõ ràng, việc kết luận từ những điều thuần túy riêng biệt: và do đó vẫn cố định, rằng ấn bản Vulgate không chân chính.

9. II. Trong gần một ngàn năm, tức là, từ thời Gregory, toàn bộ Hội Thánh La-tinh đã dùng ấn bản này: mọi nhà giảng đạo đã giải thích ấn bản này. & đã trình bày cho dân chúng: Mọi Công đồng đã đưa ra các lời chứng từ ấn bản này để xác nhận các giáo lý đức tin; Do đó, ấn bản Vulgate La-tinh là chân chính.

10. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: vì chúng ta đã trình bày điều ngược lại trước đây, tức là, Hội Thánh từ thời Gregory Cả đã không dùng bản dịch này duy nhất,

11. III. Nếu ấn bản Vulgate La-tinh không chân chính; thì suy ra Hội Thánh trong suốt tám trăm hay chín trăm năm đã thiếu một sự giải thích chân chính về Kinh Thánh. Nhưng điều sau là phi lý: Do đó, điều trước cũng phi lý.

12. ĐÁP. Luận cứ chịu ngụy biện của <H&G> . Vì Hội Thánh đã không thiếu một sự giải thích chân chính về Kinh Thánh trong chín trăm năm, ngay cả nếu Vulgate này không chân chính, cũng như nó đã không thiếu khi Vulgate này chưa xuất hiện. Vì sao? Hội Thánh có thiếu một sự giải thích chân chính về Kinh Thánh trước khi ấn bản Vulgate xuất hiện chăng? Hơn nữa, toàn bộ Hội Thánh đã không phải là La-tinh trong suốt thời gian này. Vì có nhiều hội thánh rất đông của người Hy Lạp và các dân tộc khác. Do đó, ngay cả nếu Hội Thánh La-tinh đã sai lầm, cũng không suy ra rằng toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ đã ở trong lỗi lầm ấy lâu như thế. Vì Hội Thánh Hy Lạp sẽ không ở trong lỗi lầm ấy. Thứ ba, nếu chỉ cách đây tám trăm năm một bản dịch chân chính mới bắt đầu được giữ, như nhất thiết suy ra từ lời của các đối thủ, thì suy ra hoặc Hội Thánh đã thiếu một bản dịch chân chính trước khi Vulgate hiện nay được xuất bản, hoặc Hội Thánh Rô-ma đã lìa khỏi Hội Thánh Sứ đồ cổ xưa, khi nó bỏ bản dịch trước kia chân chính và chấp nhận một bản khác làm chân chính.

13. IV. Nếu ấn bản La-tinh thông thường không chân chính, thì suy ra Hội Thánh, trong các vấn đề thuộc về đức tin và tôn giáo, đã tôn kính các lỗi lầm của một thông dịch viên không rõ tên nào đó như lời Đức Chúa Trời. Nhưng điều sau là phi lý, vì Sứ đồ nói Hội Thánh là trụ và nền của Lẽ Thật. I Ti-mô-thê 3. Do đó, điều trước cũng phi lý. ĐÁP. Giả định là sai. Vì Hội Thánh có thể sai lầm trong việc dịch một số đoạn, trong khi vẫn không ngừng là Hội Thánh thật. Vì điều này không lật đổ Hội Thánh, nếu có lẽ một đoạn Kinh Thánh nào đó đã được dịch cách không đầy đủ đôi chút: và Hội Thánh Rô-ma này, nếu nó không có lỗi nào khác ngoài bản dịch sai sót này, và hiểu ấn bản La-tinh này của nó cách đúng đắn và mộ đạo, có thể là Hội Thánh của Đấng Christ. Vì trong ấn bản La-tinh này, các nền tảng của đức tin được bảo tồn, không phải khắp nơi, mà tại nhiều chỗ hoàn toàn. Tuy nhiên, ngoài việc nó nhận và bênh vực một bản dịch sai sót làm Kinh Thánh chân chính, nó cũng làm ô uế bằng các cách giải thích của nó ngay cả những điều được dịch tốt hay tạm được trong nó. Lời nói của Phao-lô được trích dẫn từ I Ti-mô-thê 3 là <H&G> <H&G> .

14. Bản La-tinh mà Augustine và các Giáo phụ khác khen ngợi, thì chân chính. Augustine và các Giáo phụ khác khen ngợi bản La-tinh thông thường.

15. Vì vậy, nó là xác thực. ĐÁP: Thứ nhất, trong tiền đề lớn có ngụy biện <H&G>, <H&G>. Vì sự khen ngợi, ca tụng, hay chấp thuận của các Giáo phụ được tưởng tượng là nguyên nhân của thẩm quyền xác thực, trong khi không phải vậy. Họ có thể khen ngợi và chấp thuận một bản dịch nào đó: tuy nhiên, từ đó không suy ra rằng nó là xác thực. Vì Augustinô cũng ca tụng bằng nhiều lời bản dịch Hy Lạp của bảy mươi hai thông dịch viên; liệu các đối thủ có kết luận từ đó rằng nó là xác thực chăng? Nhưng ngày nay họ không coi trọng nó cho lắm.

16. Thứ hai, giả định bị bác bỏ ngay từ đầu. Vì làm sao có thể khẳng định chắc chắn rằng Augustinô và các Giáo phụ đáng kính nhất đã khen ngợi bản Vulgata này, khi còn chưa chắc chắn liệu họ có thấy nó hay không? Thật vậy, Augustinô đã thấy nó: vì bản Vulgata này hoặc là của Giê-rô-ni-mô, hoặc chắc chắn là bản thông dụng cổ xưa mà Augustinô gọi là Itala.

17. ĐÁP. Một lần nữa, nguyên tắc bị đặt vấn đề. Vì bản thông dụng này không phải của Giê-rô-ni-mô cũng không phải là Itala. Việc nó không phải của Giê-rô-ni-mô rõ ràng từ các lập luận sau đây. I. Vì bản dịch của Giê-rô-ni-mô hoàn toàn phù hợp với chân lý Hê-bơ-rơ, như chính ông tuyên xưng trong Lời tựa sách Ga-la-ti và lời tựa Thi Thiên gửi Sophronius, tức thư 133. Điều tương tự cũng được Augustinô chứng thực trong quyển mười tám của sách "Thành phố của Đức Chúa Trời", chương bốn mươi ba: nhưng bản La-tinh thông dụng lại khác với chân lý Hê-bơ-rơ ở nhiều chỗ.

18. II. Vì bản La-tinh thông dụng chứa nhiều điều bị phê bình, trong sách về cách giải thích hay nhất, trong các Bình giải Thi Thiên, trong Truyền Đạo, trong các Tiên tri:

19. III. Vì nó khác rất nhiều so với bản dịch hiện có trong các tác phẩm của Giê-rô-ni-mô.

20. Bản Vulgata La-tinh tương tự cũng không phải là bản Italic được các Giáo phụ cổ xưa ca tụng, như rõ ràng vì bản Italic ấy gắn bó chặt chẽ hơn với các lời hiện có trong các nguyên bản và giải thích ý nghĩa rõ ràng và sáng sủa hơn, như Augustinô làm chứng trong quyển 1 của sách "De Doctrina Christiana", chương 11. Nhưng bản Vulgata hiện nay không phải như vậy. Vì vậy, bản Vulgata hiện nay đúng hơn được làm ra hoặc từ Aquila, hoặc Symmachus, hoặc Theodotion sang tiếng La-tinh.

21. VI. Người Hê-bơ-rơ đã có Kinh Thánh xác thực bằng ngôn ngữ của họ. Người Hy Lạp cũng đã có bản xác thực. Vì vậy, bản La-tinh này cũng là xác thực.

22. ĐÁP. Thứ nhất, một lỗi đã phạm phải trong tiền đề lớn mà người ta bỏ qua, <H&G>, <H&G>. Vì bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản Hy Lạp của Tân Ước đã được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh qua các Tiên tri và Sứ đồ, vì vậy nó đã và vẫn là xác thực. Nhưng bản La-tinh đã không được Đức Chúa Trời linh cảm cho các Tiên tri và Sứ đồ: vì vậy nó không phải là xác thực. Thứ hai, một ngụy biện đã phạm phải theo nhiều vấn đề: Vì về bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, rằng nó là xác thực, thì không còn nghi ngờ gì: nhưng người ta phủ nhận rằng bản Hy Lạp của Cựu Ước là xác thực. Thứ ba, phe Giáo hoàng tranh luận rằng bản La-tinh phải được coi là xác thực tự nó, và không được xét theo các nguyên bản. Nhưng theo cách này không một bản dịch nào đã từng là hay có thể là xác thực. Thứ tư, bản La-tinh không hơn gì bản Đức, hay bản Pháp, hay bản Ý, hay bản Bohemia mà được coi là xác thực. Vì nếu bản La-tinh là xác thực, thì sẽ ra sao nếu nó bất đồng với bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp cùng các bản dịch bằng ngôn ngữ khác? Liệu tất cả chúng có thể đều xác thực, mà vẫn bất đồng với nhau chăng?

23. Thí dụ. Nhưng cũng như Kinh Thánh Hê-bơ-rơ của Hội Thánh là xác thực bằng tiếng Hê-bơ-rơ, thì đối với Hội Thánh La-tinh nó cũng phải xác thực bằng tiếng La-tinh.

24. ĐÁP. Thứ nhất, không có lý do ngang nhau cho bản Hê-bơ-rơ và bản La-tinh vì bản Hê-bơ-rơ được Đức Chúa Trời linh cảm trực tiếp, còn bản La-tinh thì không. Thứ hai, Hội Thánh Rô-ma hiện nay không được gọi đúng là La-tinh. Vì ngày nay nó không nói tiếng La-tinh, cũng không có ai trong người Rô-ma hiểu tiếng La-tinh, trừ khi người ấy đã học ngôn ngữ đó từ một thầy dạy. Trước kia nó đã được gọi và đã là La-tinh, vì mọi người ở Rô-ma đều thấm nhuần tiếng La-tinh từ các vú nuôi, và nó là tiếng thông dụng đối với mọi người: nhưng ngày nay Hội Thánh ấy không phải là La-tinh, và do đó cũng không thể thực sự được gọi là La-tinh, trừ phi vì nó dùng các lễ nghi La-tinh một cách phi lý trong khi chính nó không phải là La-tinh.

25. VII. Bản Vulgata La-tinh là cổ xưa nhất: Vì vậy nó là xác thực. ĐÁP. Thứ nhất, trong tiền đề, một tiến trình theo cái không phải nguyên nhân mà coi là nguyên nhân đã bị bỏ qua: Vì tính cổ xưa không phải là nguyên nhân của một bản xác thực. Thứ hai, bằng lập luận này người ta gán cho bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản Hy Lạp của Tân Ước nhiều thẩm quyền hơn là cho bản La-tinh: vì bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp cổ hơn mọi bản La-tinh.

26. IIX Bản Vulgata La-tinh là nghiêm túc nhất, uy nghi nhất, thoát khỏi thiên kiến đảng phái nhất trong tất cả. Vì vậy, nó là xác thực.

27. ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề bị phủ nhận: Vì bản Vulgata La-tinh ở nhiều chỗ là hư hỏng và sai lầm: như vậy nó thiếu sự nghiêm túc, chân thành, và uy nghi. Rồi tôi đáp theo <H&G>: Cần thiết là tất cả những đức tính này phải lớn hơn trong bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản Hy Lạp của Tân Ước, vốn thuộc về các Tiên tri và Sứ đồ và thật sự thuộc về chính Đức Thánh Linh, so với trong bản La-tinh, vốn chỉ truy nguyên khởi đầu của danh tiếng và phẩm giá của nó không xa hơn hay cao hơn thời gian và con người của Giê-rô-ni-mô, nếu nó là của Giê-rô-ni-mô.

28. IX. Của Bellarmine, quyển hai về Lời Đức Chúa Trời, chương 10.

29. Trong phần mười một. Nếu bản Vulgata không phải là xác thực, thì Hội Thánh sẽ được cung cấp một cách nghèo nàn. Nhưng hệ quả là phi lý: Vì vậy, tiền đề cũng vậy. Sự liên kết của hệ quả được chứng minh: Vì trong các công đồng chung của Hội Thánh, hoặc rất ít hoặc đôi khi không có ai được tìm thấy là thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ: vì vậy, Hội Thánh sẽ được cung cấp một cách nghèo nàn nếu, trong những vấn đề nghiêm trọng, nó không thể dựa vào bản La-tinh mà phải tìm đến các bản sao Hê-bơ-rơ và xin chân lý từ các Rabbi, là kẻ thù của nó. Chúng ta có thể nói điều tương tự về tiếng Hy Lạp. Vì mặc dù ngày nay, bằng cách nào đó, nhiều người được tìm thấy biết tiếng Hy Lạp, nhưng không phải luôn luôn như vậy. Vì nếu chúng ta tin Eusebius trong Lịch sử của ông, quyển 10, chương 21, trong sáu trăm giám mục đã nhóm lại tại Công đồng Ariminum, không có ai biết <H&G> có nghĩa là gì, và vì vậy khi một số kẻ dị giáo Arian xảo quyệt đề xuất với Công đồng liệu họ muốn thờ phượng Đấng Christ hay <H&G>, tất cả đều hô lên rằng họ không muốn <H&G>, mà muốn Đấng Christ.

30. ĐÁP. Thứ nhất, hệ quả của tiền đề liên kết bị phủ nhận. Vì không nhất thiết suy ra rằng nếu bản Vulgata La-tinh không phải là xác thực, thì Hội Thánh được cung cấp một cách nghèo nàn. Thứ hai, lập luận mắc nhiều lỗi: Lỗi thứ nhất là <H&G> <H&G>, do ngẫu nhiên: vì việc ngay cả trong các Công đồng chung rất ít hoặc nay không có ai được tìm thấy là thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, như Bellarmine nói, không phải do lỗi của sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà qua đó Hội Thánh được cung cấp đầy đủ bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, mà nếu không tin cậy vào đó, đức tin sẽ hư mất: Nhưng nó xảy ra do lỗi và trách nhiệm của Hội Thánh Giáo hoàng, mà Bellarmine buộc tội bằng lập luận này, như thể ông đang nói, Đức Chúa Trời quả thật đã ban bản xác thực của Kinh Thánh, bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản Hy Lạp của Tân Ước: Nhưng Hội Thánh chúng ta không học, không khuyến khích việc học, hội chúng Cơ Đốc và có học thức thì không có, mà các giám mục và giáo phẩm của chúng ta là một bầy chiên Arcadia ngay cả trong chính các Công đồng chung.

31. vì họ đã không học các ngôn ngữ nền tảng mà Đức Chúa Trời muốn lời sự sống được viết ra. Và lỗi của ai mà họ đã không học? Quả thật là lỗi của chính họ, nhưng gây thiệt hại chung cho toàn thể Hội Thánh. Lỗi thứ hai là do không biết danh sách, vì tình trạng của cuộc tranh luận bị Bellarmine thay đổi. Vì ông giả vờ tình trạng của cuộc tranh luận là, Liệu Hội Thánh có thể dựa vào bản La-tinh trong những vấn đề nghiêm trọng chăng? Từ đó ông lập luận như vầy: Nếu Hội Thánh không thể dựa vào bản La-tinh trong những vấn đề nghiêm trọng, thì Hội Thánh đã được cung cấp một cách nghèo nàn. Nhưng tình trạng của cuộc tranh luận là, Liệu bản Vulgata La-tinh của Kinh Thánh có phải là xác thực chăng? Còn về câu hỏi mà Bellarmine giả vờ, tức là: Liệu Hội Thánh có thể dựa vào bản La-tinh chăng? Chúng ta đáp: Hội Thánh có thể bằng mọi cách và tuyệt đối dựa vào bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản Hy Lạp của Tân Ước, vì nó được ban bởi Đức Chúa Trời: nhưng Hội Thánh phải dựa vào bản dịch La-tinh theo cách và mức độ riêng của nó, tức là với sự cẩn trọng gấp đôi này: Thứ nhất là, trong chừng mực bản La-tinh phù hợp với các nguyên bản thiêng liêng: Thứ hai, Hội Thánh nên cẩn thận về một bản dịch tệ hơn, đón nhận một bản dịch tốt hơn, hoặc ít nhất không loại bỏ hay cản trở nó, theo các mạng lệnh do Đấng Christ ban qua Sứ đồ, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20, 21. Chớ dập tắt Đức Thánh Linh: Chớ khinh dể lời tiên tri: Hãy xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy. Lỗi thứ ba là do sự lẫn lộn của nhiều vấn đề, mà các lý do của chúng rất khác nhau, khi Bellarmine lập luận như vầy: Hội Thánh đã được cung cấp một cách nghèo nàn nếu nó phải tìm đến các bản sao Hê-bơ-rơ và xin chân lý từ kẻ thù của nó, là các Rabbi. Vì điều trước, tức là Hội Thánh nên tìm đến các bản sao Hê-bơ-rơ, khi có nghi ngờ nảy sinh do bản dịch, chúng ta khẳng định: nhưng điều sau, tức là Hội Thánh nên xin chân lý từ kẻ thù của nó, là các Rabbi, chúng ta chưa bao giờ nghĩ đến, trừ phi có lẽ Môi-se, Giô-suê, Sa-mu-ên, Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-sai, và các Tiên tri khác đã viết các sách Cựu Ước, mà chúng ta đã quyết định tìm đến, lại là các Rabbi, kẻ thù của Hội Thánh, theo Bellarmine. Lỗi thứ tư là do sự trích dẫn thiếu khôn ngoan thí dụ về Công đồng Ariminum. Vì ai mà không biết Công đồng Ariminum là loại công đồng nào? Mặc dù lúc đầu nó chống lại người Arian và xác nhận Công đồng Nicea; nhưng sau đó nó đã ký vào một hình thức đức tin mới, được soạn tại Constantinople theo lệnh của Hoàng đế Constantius: Vì vậy nó bị người Arian thúc ép mạnh mẽ và chống lại Công đồng Nicea. Và thế mà từ Công đồng Ariminum này Bellarmine lập luận về các Công đồng của Hội Thánh Rô-ma: Quả thật đúng vậy, nhưng dù sao cũng thiếu khôn ngoan. Vì ông coi trọng các Công đồng ra sao qua sự so sánh này của ông, chính ông sẽ thấy. Lỗi thứ năm là sự giả dối trong điều ông nói: rằng không ai được tìm thấy trong Công đồng Ariminum hiểu từ <H&G>. Vì nhiều giám mục từ Hy Lạp đã hiện diện, là những người biết tiếng Hy Lạp, nhưng không có sức mạnh đã biết của danh <H&G>. Và điều này có thể xảy ra cho những người mà một ngôn ngữ nào đó là tiếng mẹ đẻ, rằng họ không nắm được sức mạnh của một từ nào đó một cách đúng đắn.

32. X. Nếu bản La-tinh thông dụng không phải là xác thực, thì mọi điều được dạy về tôn giáo đều không chắc chắn. Nhưng điều sau là phi lý.

33. Vì vậy, hệ quả trước của sự liên kết được chứng minh: vì chúng ta thấy những kẻ dị giáo mới, là những người đã khinh dể bản cổ xưa, cố gắng bằng những cách giải thích mới để tạo ra các bản dịch đa dạng và bất đồng với nhau đến nỗi hầu như không có điều gì chắc chắn có thể giữ được. Vì thế Martin Luther, trong sách chống lại Avinglius về lẽ thật của Thân thể Đấng Christ trong Tiệc Thánh, nói: "Nếu thế gian còn đứng lâu hơn, thì sẽ lại cần thiết, vì những cách giải thích Kinh Thánh đa dạng hiện nay, phải nhận lấy các sắc lệnh của các Công đồng và phải tìm đến chúng để bảo tồn sự hiệp một của đức tin."

34. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề liên kết bị phủ nhận. Thứ hai, bằng chứng của nó là sai: Vì phe Giáo hoàng dường như tự thấy điều họ không thấy. Vì các bản La-tinh mà các Tiến sĩ của các Hội Thánh Cải Chánh đã xuất bản không đa dạng đến nỗi không thể dễ dàng hòa giải chúng: và giáo lý chắc chắn hơn có thể rút ra từ bất kỳ bản nào trong số chúng, vì chúng phù hợp hơn với các nguyên bản thiêng liêng, so với bản Vulgata La-tinh, vốn rời xa các nguyên bản thiêng liêng quá nhiều. Hơn nữa, một số bản dịch ngoài bản Vulgata La-tinh đã được chính các Giáo hoàng Rô-ma chấp thuận, như bản Tân Ước của Erasmus, mà Lê-ô X đã củng cố bằng thẩm quyền của ông; cũng như bản dịch của Xantis Pagninus. Thứ ba, ngay cả nếu các bản dịch có khác nhau: thế mà chúng ta không thừa nhận bản Kinh Thánh xác thực nào ngoài một bản, tức là bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản Hy Lạp của Tân Ước; vì vậy nếu nghi ngờ nảy sinh do sự bất đồng của các bản dịch, chúng ta trở về các nguyên bản, rồi chúng ta tìm kiếm lẽ thật trong vấn đề, phương pháp trong cách viết, thứ tự trong cách hành động, và chúng ta cũng không tránh né nó. Nếu các Giáo hoàng không giữ những điều này, thì chúng ta nên thuận theo với lương tâm nào, hay chúng ta bị ràng buộc bởi quyền nào đối với các điều kiện của họ? Thứ tư, Luther đã không nói về các bản dịch Kinh Thánh, mà về sự giải thích một số đoạn, xét về ý nghĩa của chúng. Nhưng giải thích đa dạng ý nghĩa của những đoạn Kinh Thánh này hay đoạn kia, điều mà ngay cả các Giáo phụ Chính Thống cũng đã làm, như chính Bellarmine cho thấy xuyên suốt các tranh luận của ông: là một việc khác với việc bịa đặt và xuất bản các bản dịch Kinh Thánh đa dạng. Luther đã nói đến điều trước trong chỗ được trích dẫn, chứ không phải điều sau.

35. XI. Melchior Cano, quyển 2, chương 13. Các Thần học gia Kinh viện đã theo chỉ bản Vulgata này; và các thẩm tra viên về sự đồi bại dị giáo quen kết tội và lên án những kẻ dị giáo từ nó. Vì vậy, nó là xác thực.

36. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, chúng ta phủ nhận tiền đề lớn vốn được giả định: Vì không phải mọi bản dịch mà các Thần học gia Kinh viện và các thẩm tra viên dị giáo đã dùng đều là xác thực, vì không phải việc dùng này hay việc dùng kia, mà là thẩm quyền thiêng liêng làm cho một bản dịch thành xác thực. Thứ hai, chúng ta thừa nhận rằng các Tiến sĩ Kinh viện và các thẩm tra viên dị giáo đã dùng bản Vulgata, nhưng họ đã dùng khéo léo, thích hợp ra sao, thì rõ ràng từ các sách và tranh luận của họ. Từ nhiều thí dụ, tôi sẽ đưa ra một hoặc hai thí dụ. Trước kia trong bản Vulgata La-tinh, Rô-ma 13:2 đọc: "Quae a Deo sunt, ordinata sunt." Từ đó Thomas Aquinas, người dễ dàng đứng đầu trong các nhà Kinh viện, kết luận ở nhiều chỗ rằng mọi sự đều được Đức Chúa Trời thiết lập tốt đẹp và đúng đắn: và đặc biệt trong phần thứ nhất của phần thứ hai, vấn đề 102, điều 1, ông chứng minh từ những lời này rằng các mạng lệnh về lễ nghi có một nguyên nhân. Quả thật, vấn đề vừa được giải thích rõ ràng vừa được kết luận. Ai mà không kinh ngạc trước cách xử lý Kinh Thánh phi lý nhất này? Vì đoạn ấy đã được dịch một cách hư hỏng nhất. Thứ nhất, danh từ "Potestates" đã bị bỏ qua: vì trong tiếng Hy Lạp nó là, <H&G>. 1. tức là các quyền bính. Rồi các từ "a Deo" đã được nối với chủ từ của mệnh đề, trong khi chúng thuộc về vị ngữ: Vì nó phải được dịch như vầy: "Quae vero sunt Potestates a Deo ordinatae sunt." Thứ ba, "ordinata" đã được đọc ở giống trung tính, thay vì "ordinatae" ở giống cái. Tuy nhiên, bản Vulgata hiện nay, được duyệt lại theo lệnh của Sixtus V, Giáo hoàng Rô-ma, quả thật có "ordinatae," và nối các từ "a Deo" với vị ngữ: thế mà nó đã bỏ qua danh từ "potestates," vốn thuộc về chủ từ, mặc dù nó có trong bản Hy Lạp. Như vậy, Hê-bơ-rơ 13:16 vẫn còn trong bản Vulgata: "Beneficentiae & commanionis nolite oblivisci: talibus enim hostiis promeretur Deus."

37. Từ đó các nhà Kinh viện và các thẩm tra viên dị giáo đã kết luận: Các việc lành của chúng ta đáng được sự sống đời đời. Nhưng bản dịch ấy là xấu xa nhất, dù bạn xét các từ hay ý nghĩa. Vì từ "promeretur" được dùng ở thể bị động trái với các quy tắc của Priscian và cách dùng của tiếng La-tinh. Ý nghĩa của Sứ đồ hoàn toàn không được diễn đạt. Vì trong bản Hy Lạp nó là: <H&G>. Vì vậy, nó phải được dịch là: Vì với những của lễ như vậy Đức Chúa Trời hài lòng, tức là, những của lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; chúng làm Ngài hài lòng.

38. Tuy nhiên, Bellarmine đã không hổ thẹn bênh vực bản Vulgata về đoạn này. Ông nói rằng nói đúng trong tiếng La-tinh rằng người làm điều gì đẹp lòng ai đó thì đáng được người ấy ban ơn. Nhưng thứ nhất, Bellarmine so sánh những điều không tương tự: vì trong bản dịch nó được đọc ở thể bị động. Đức Chúa Trời được đáng ơn: trong chính cụm từ La-tinh "đáng được ơn của ai đó," động từ "đáng được" không phải là bị động, mà là nửa bị động, có nghĩa chủ động. Rồi quả thật một người có thể đáng được ơn của một người, nhưng không đời nào có thể đáng được ơn của Đức Chúa Trời: vì bất cứ điều gì người ấy làm mà đẹp lòng Đức Chúa Trời, và do đó ngay cả nếu người ấy đã làm mọi điều người ấy phải làm, người ấy vẫn là một đầy tớ vô ích, xét về Đức Chúa Trời. Thứ ba, ngay cả giữa con người với nhau cũng không phải luôn luôn có thể nói rằng người làm điều gì đẹp lòng ai đó thì đáng được người ấy ban ơn: như khi một đầy tớ trung thành phục vụ chủ mình.

39. XII. Các thông dịch viên Anh của Tân Ước Rheims.

40. Của Tân Ước. Bản Vulgata La-tinh của Kinh Thánh cũng giống như (như người ta thường nghĩ và hoàn toàn có thể xảy ra) bản mà Giê-rô-ni-mô sau này đã sửa lại từ tiếng Hy Lạp theo lệnh của Damasus, Giáo hoàng Rô-ma.

41. Vì vậy, nó là xác thực và đáng được theo trong mọi sự hơn là bản Hy Lạp. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề lớn là sai, vốn đã bị bỏ qua một cách xảo quyệt. Vì làm sao bản dịch ấy có thể là xác thực, khi Giê-rô-ni-mô đã sửa nó từ tiếng Hy Lạp theo lệnh của Giáo hoàng Damasus? Ai mà không thấy rằng bản Hy Lạp, mà từ đó bản La-tinh đã được sửa lại, đúng hơn là xác thực và có thẩm quyền lớn hơn bản La-tinh? Cũng không phải mệnh lệnh của Giáo hoàng Rô-ma làm cho bất kỳ bản dịch nào thành xác thực, mà là sự quan phòng thiêng liêng hay sự linh cảm trực tiếp. Thứ hai, có sự xin điều cần chứng minh trong tiền đề của phép suy luận rút gọn: Vì những người Anh-Rheims thừa nhận rằng đó chỉ là một ý kiến, và do đó hoàn toàn không chắc chắn và đã được thiết lập, liệu bản Vulgata này có được Giê-rô-ni-mô sửa lại hay không.

42. XIII Đó là bản mà từ đó về sau hầu như luôn luôn được dùng trong các chức vụ của Hội Thánh, trong các bài giảng, trong các bình giải, trong các tác phẩm của các Giáo phụ cổ xưa của Hội Thánh.

43. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề lớn vốn bị bỏ qua bị phủ nhận. Vì dù cách dùng có lâu dài đến đâu, nó cũng không làm cho một bản dịch thành xác thực, mà chỉ có sự linh cảm thiêng liêng mới làm được. Chỉ có bản <H&G> và <H&G> mới là xác thực. Nhưng nếu một bản dịch được coi là xác thực do dùng lâu dài, thì bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản Hy Lạp của Tân Ước sẽ xác thực hơn nhiều, vì chúng đã được dùng trong Hội Thánh lâu trước bản La-tinh. Thứ hai, tiền đề của phép suy luận rút gọn bị phủ nhận: vì chúng ta đã chỉ ra trước đây rằng không chỉ bản Vulgata được dùng trong Hội Thánh.

44. XIV. Công đồng Thánh Trent đã định rằng chỉ bản dịch này trong mọi bản La-tinh là xác thực. Vì vậy, v.v. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, nguyên tắc bị xin trước, vì lập luận xác nhận không được lấy từ nguyên tắc riêng của Thần học và tôn giáo thiêng liêng, mà từ một nguyên tắc bên ngoài, tức là từ các sắc lệnh của Công đồng Trent, vốn không có thẩm quyền gì đối với chúng ta. Thứ hai, ngay cả nếu Công đồng Trent có thẩm quyền nào đó, thì tiền đề lớn, vốn bị bỏ qua, vẫn sẽ bị phủ nhận một cách đúng đắn: vì sắc lệnh của Công đồng Trent không thể làm cho một bản Kinh Thánh thành xác thực, vốn trước đó không phải là xác thực, mà chỉ có sự linh cảm thiêng liêng mới có thể. Chỉ có Kinh Thánh <H&G> mới là xác thực: Nhưng bản Vulgata La-tinh không phải là <H&G>. Vì vậy, nó không phải là xác thực. Thứ ba, sắc lệnh của Công đồng Trent chỉ dựa vào lý do này: rằng bản Vulgata La-tinh đã được Hội Thánh tiếp nhận qua cách dùng lâu dài trong nhiều thế kỷ. Nhưng lý do này chẳng là gì; vì ngay cả cách dùng lâu dài nhất cũng không làm cho một bản dịch thành xác thực, mà chỉ có sự linh cảm thiêng liêng.

45. XV. Bản Vulgata La-tinh phù hợp với tiếng Hy Lạp một cách chính xác và triệt để, dù bạn xét các cụm từ hay các từ, đến nỗi vì lý do này những kẻ dị giáo tinh tế chê bai nó là thô kệch và thiếu khéo léo. Vì vậy.

46. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề bị bỏ qua bị phủ nhận: vì sự phù hợp với các nguyên bản không làm cho một bản dịch thành xác thực, mà đúng hơn cho thấy các nguyên bản là xác thực. Thứ hai, tiền đề của phép suy luận rút gọn bị phủ nhận.

47. XVI. Chính các đối thủ, tức là Bê-xa, ưa thích cách giải thích này hơn mọi cách khác. Vì vậy.

48. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề bị bỏ qua bị phủ nhận: vì điều này không làm cho một bản dịch thành xác thực nếu nó được ưa thích hơn các cách giải thích khác. Thứ hai, một ngụy biện đã phạm phải từ một phát biểu theo một phương diện nào đó thành một phát biểu đơn giản trong tiền đề của Phép suy luận rút gọn: vì các thần học gia của các Hội Thánh cải chánh không đơn giản trong mọi sự, mà chỉ ở một số chỗ ưa thích bản Vulgata La-tinh hơn các cách giải thích khác, như có thể thấy từ các chú thích lớn của Bê-xa về Tân Ước.

49. XVII Trong các bản dịch còn lại, có sự bất đồng và khác biệt lớn nhất. Vì vậy, bản Vulgata La-tinh là xác thực. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, sự liên kết bị phủ nhận, mà hệ quả bị bỏ qua: vì không suy ra ngay rằng nếu có sự bất đồng trong các bản dịch còn lại, thì bản Vulgata La-tinh là xác thực. Thứ hai, tiền đề của Phép suy luận rút gọn bị phủ nhận.

50. XIIX. Nó không chỉ tốt hơn mọi bản dịch La-tinh khác, mà còn tốt hơn chính bản Hy Lạp ở những chỗ chúng khác nhau.

51. ĐÁP: Tiền đề của phép suy luận rút gọn bị phủ nhận, vì cho rằng một bản dịch của con người hơn một bản được linh cảm thiêng liêng là phạm thượng và bất kính. Cho đến đây đã bị bác bỏ các lập luận mà người ta đã vô ích…

52. thẩm quyền của bản Vulgata La-tinh của Giáo hoàng

53. Họ cố gắng chứng minh. Nhưng quả thật rằng nó không phải là xác thực thiêng liêng, chúng ta xác nhận bằng các lập luận được trình bày.

54. THỨ NHẤT, cần thiết là bản xác thực được linh cảm thiêng liêng của Kinh Thánh phải được linh cảm thiêng liêng. Vì chỉ điều gì trong chất liệu, hình thức, ngôn ngữ, và trong mọi cách đều từ Đức Chúa Trời, được ban qua các tôi tớ của Ngài, <H&G>, mới là xác thực thiêng liêng. Như vậy Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, là xác thực thiêng liêng. Nhưng điều gì được dịch bởi công việc của con người hoặc sang tiếng Hy Lạp hoặc tiếng La-tinh, thì những người nghĩ rằng nó là xác thực thiêng liêng chống lại cả tôn giáo thiêng liêng lẫn lý trí lành mạnh. Vì cả hai đều phủ nhận rằng một công việc của con người có thể được sánh ngang với ân tứ thiêng liêng được ban trực tiếp cho các Tiên tri và Sứ đồ mà không cần lao khổ của họ và được ban qua họ cho Hội Thánh. Cũng không thể các nguyên bản thiêng liêng và các dòng suối của chúng ta đều xác thực như nhau, cũng không thể sánh ngang chúng mà không phạm thượng.

55. Nhưng bản La-tinh thông dụng không được linh cảm thiêng liêng. Vì vậy, nó không phải là xác thực.

56. THỨ HAI, Bất cứ bản dịch nào không thể tương ứng một cách hoàn hảo với các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, thì bản ấy quả thật không phải là xác thực:

57. Nhưng bản La-tinh thông dụng không thể nào đáp ứng một cách hoàn hảo với các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Vì một công việc của con người không thể ngang bằng về sự hoàn hảo với một công việc thiêng liêng: nhưng bản La-tinh là một công việc của con người; bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và bản Hy Lạp của Tân Ước là một công việc thiêng liêng: Vì vậy, v.v.

58. THỨ BA Bất cứ điều gì phải được quy chiếu trở lại và xét theo các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp để thiết lập lẽ thật của nó, thì điều ấy chắc chắn không phải là xác thực.

59. Nhưng bản Vulgata La-tinh phải được quy chiếu trở lại các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp và được xét để lẽ thật của nó có thể được thiết lập. Điều này được các Giáo phụ chứng thực khắp nơi, mà các lời chứng của họ có trong Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, trong chương thứ nhất, luận đề thứ mười chín: chính phe Giáo hoàng cũng thú nhận điều này, tức là Bellarmine trong quyển thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương mười một, phần bảy và nhiều phần tiếp theo. Vì vậy, v.v.

60. THỨ TƯ Bất cứ bản dịch nào đầy dẫy lỗi lầm và sai sót, thì bản ấy không đời nào là xác thực: Nhưng bản La-tinh thông dụng đầy dẫy lỗi lầm và sai sót: Vì vậy, v.v. Lẽ thật của tiền đề nhỏ có thể được chứng minh bằng sự liệt kê hầu như mọi chương của Cựu Ước và Tân Ước. Nay chúng ta sẽ chỉ đưa ra một số chỗ, thí dụ, nhiều hơn trong bản Kinh Thánh mà chúng ta có trong tay. Với sự ban cho của Chúa, chúng ta sẽ trình bày.

61. Chỗ thứ nhất trong sự liệt kê hiện nay là từ Sáng Thế Ký 3:15. NÀNG sẽ giày đạp đầu ngươi.

62. Ở đây từ giống cái IPSA được đặt vào để lấy đi vinh quang khỏi ĐẤNG CHRIST ĐẤNG CỨU CHUỘC và chuyển nó sang Trinh nữ Ma-ri. Nhưng nó không nên được dịch là ipsa, mà là ipsum, tức là Dòng dõi của người nữ: Hay chính Ngài, tức là Đấng Christ vốn là dòng dõi ấy của người nữ; vì trong bản Hê-bơ-rơ nó là đại từ giống đực <H&G>. Hơn nữa, nó phải là giống đực, như các lập luận sau đây cho thấy; Thứ nhất. Vì danh từ Hê-bơ-rơ đứng trước <H&G> mà đại từ ấy chỉ đến, là giống đực: Thứ hai, Vì động từ <H&G>, tức là, sẽ giày đạp ngươi, mà đại từ này áp dụng, cũng là giống đực: Thứ ba, vì đại từ quan hệ <H&G> trong <H&G> vốn chỉ cả danh từ <H&G> lẫn đại từ <H&G>, là giống đực. Trước hết Bellarmine biện hộ rằng bản Vulgata thay đổi, vì một số bản sao có Ipse, một số có ipsa: và do đó không chống lại bản Vulgata, nếu chứng minh được rằng nên đọc Ipse, hay Ipsum. Rồi ông nói, không phải là không có thể đọc ipsa, cũng không phải đây là sự hư hỏng của phe Giáo hoàng: vì mặc dù nhiều bản sao Hê-bơ-rơ có <H&G>; thế mà ông cho rằng đã tìm thấy trong một bản sao <H&G>, tức là IPSA: và hơn nữa, khi bỏ các dấu chấm, từ Hê-bơ-rơ ấy <H&G> có thể được giải thích là IPSA, điều mà bất cứ ai không ngu dốt đều biết: Vì nó thường xảy ra trong Kinh Thánh <H&G> thay cho <H&G>, như trong Sáng Thế Ký 3:12, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8. Ông thêm rằng Claudius Marius Victor, Alcimus Avitus, Chrysostom trong bài giảng 17 về Sáng Thế Ký, Augustinô, Ambrose, Gregory Cả, Eucherius, Rupert, Bede, Rabanus, Strabo, Liranus, Bernard đọc IPSA: như vậy việc Chemnitz nói rằng mọi người cổ xưa đều đọc ipsum là sai lầm. Cuối cùng, mặc dù động từ sẽ giày đạp, trong tiếng Hê-bơ-rơ là giống đực và chỉ về dòng dõi, vốn cũng là giống đực trong tiếng Hê-bơ-rơ, chứ không chỉ về người nữ, vốn trong tiếng Hê-bơ-rơ cũng như trong tiếng La-tinh là giống cái: ông vẫn phủ nhận rằng điều này ngăn cản việc đọc IPSA: vì không phải là mới trong Kinh Thánh, việc các đại từ hay động từ giống đực được nối với các danh từ giống cái, như trong Ru-tơ 1:8 có nói về Na-ô-mi với các con dâu của bà <H&G>, tức là, Giê-hô-va sẽ đối đãi với các ngươi (trong tiếng Hê-bơ-rơ đó là đại từ giống đực) một cách nhân từ như các ngươi đã đối đãi (ở đây trong tiếng Hê-bơ-rơ đó là động từ giống đực) với những người đã chết. Và trong Ê-xơ-tê 1:20 có nói về phụ nữ <H&G>, tức là, các phụ nữ sẽ dâng, với một động từ giống đực: và Truyền Đạo 12:6 <H&G>, tức là, và mọi con gái sẽ bị hạ thấp: trong tiếng Hê-bơ-rơ lại là một động từ giống đực.

63. Đối với những biện hộ này của Bellarmine, chúng ta đáp như vầy. Thứ nhất, điều ông nói, rằng bản Vulgata thay đổi, từ đó suy ra, nó không phải là xác thực: vì điều gì thay đổi thì không thể là xác thực. Rồi sự thay đổi hoặc từ tác giả của bản dịch hoặc từ người chép: tuy nhiên, không phải từ tác giả: vì vậy chỗ ấy đã bị người chép làm hư hỏng. Nhưng nếu bởi Hội Thánh Rô-ma, thì tội ác càng nghiêm trọng hơn nhiều, vì nó tự cho mình sự bênh vực cao nhất cho lẽ thật như một người mẹ. Nhưng đây chẳng phải là nói nước đôi sao? Chẳng phải bản dịch đã được Sixtus V và Clement VIII khôi phục theo sắc lệnh của Công đồng Trent và in tại Rô-ma và Antwerp ở giống cái IPSA cũng như Sách Cầu nguyện Rô-ma vào ngày thứ tư trong tuần Septuagesima, trong bài đọc thứ ba sao? Điều này, theo sắc lệnh của Trent và thẩm quyền của các Giáo hoàng Rô-ma, họ thuật lại là xác thực, tại sao Bellarmine lại viện đến sự đa dạng của các cách đọc? Không hơn nữa, nếu có sự đa dạng của cách đọc, thì các nguyên bản phải được tham khảo và tin cậy. Không nên quyết định điều gì một cách vội vàng mà không tham khảo chúng: vì điều này phải được làm khi các bản sao La-tinh khác nhau, chính Bellarmine đã dạy trong quyển thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương mười một, phần mười một.

64. Thứ hai, điều Bellarmine nói, rằng ông đã tìm thấy trong một bản thảo <H&G>, tức là, <H&G>, chúng ta đáp, từ một lỗi riêng lẻ người ta thường không kết luận chống lại một cách đọc tốt đã được tiếp nhận. Rồi chúng ta hỏi về bản thảo duy nhất ấy trong số rất nhiều bản thảo không hư hỏng, rằng nó là bản nào, thuộc loại nào, đáng tin ra sao, ở đâu? Ông đã tìm thấy nó trong bản thảo nào? Trong tác phẩm pháp lý Tây Ban Nha của các Kinh Thánh xen kẽ từ bản đầu tiên, trong đó cách đọc chân chính <H&G> bị thay đổi một cách đồi bại thành <H&G>, được áp đặt với vòng tròn Massoretic như thể nó là một antistoichia vav thay cho jod, và phải được đọc là NesI, tức là, <H&G>. Những người chủ trì bản thứ hai của cùng tác phẩm ấy đã ghê tởm sự táo bạo phàm tục như vậy và khôi phục cách đọc thật của Đức Thánh Linh về tính toàn vẹn ban đầu của nó.

65. Đối với điều ông nói về việc bỏ các dấu chấm, chúng ta đáp rằng nó không thể được giải thích như vậy, cũng không nên như vậy: vì người ấy quá thô thiển và táo bạo trong lẽ thật thiêng liêng và trong tiếng Hê-bơ-rơ, khi dám thay đổi bất cứ điều gì, trong khi Kinh Thánh thuần túy và các phần phụ của nó phản đối. Và bạn bỏ các dấu chấm bằng thẩm quyền nào? Không một người lương thiện nào làm hư hỏng một di chúc của con người xác thực bằng cách thêm hay bớt bất cứ điều gì hay thay đổi nó bằng bất kỳ cách nào khác: huống chi, vì vậy, Di chúc của Đức Chúa Trời không nên bị hư hỏng. Các thí dụ từ Sáng Thế Ký 3:12 và Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8, mà Bellarmine đưa ra, không tương tự với chỗ chúng ta đang thảo luận: vì trong những chỗ ấy, cả dấu chấm giống cái nằm dưới đại từ <H&G>, và các từ phù hợp với nó đều là giống cái; vì vậy, lý luận hoàn toàn khác nhau.

66. Thứ tư, đối với sự viện dẫn những Giáo phụ đã đọc "ipsa", chúng ta đáp rằng không đáng ngạc nhiên khi nhiều Giáo phụ, mặc dù ngoài ra là những người rất thánh, theo lỗi của bản Vulgata, đã đọc <H&G>, trong sự ngu dốt lớn về tiếng Hê-bơ-rơ vốn thịnh hành trong thời của họ, như chính Bellarmine thú nhận trong quyển thứ hai "Về Lời Đức Chúa Trời", chương mười, phần mười; rằng trong các công đồng chung của Hội Thánh có rất ít, hoặc đôi khi không có ai, thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng nay, trong ánh sáng lớn lao của tiếng Hê-bơ-rơ, việc muốn tiếp tục trong sự mù lòa thì không đời nào có thể chịu đựng hay chấp thuận được. Rồi, ngay cả nếu mọi Giáo phụ đã đọc "ipsa", thì nó vẫn không đời nào nên được thừa nhận hay chấp thuận, vì bản Hê-bơ-rơ chống lại nó, cũng như bản Hy Lạp, vốn có ""<H&G> <H&G>"", như ngay cả Jacobus Pamelius phe Giáo hoàng thú nhận trong bản Paris của Cyprian, trong các ghi chú về quyển thứ hai "Chứng cớ chống người Do Thái", số năm mươi mốt. Cũng như bản paraphrase Chaldean của Onkelos, vốn cũng có giống đực ""<H&G>"", và giải thích rõ ràng "dòng dõi của người nữ" là "con trai của bà." Targum Jerusalem diễn đạt ở số nhiều: "Và sẽ xảy ra khi các con trai của người nữ lao nhọc trong luật pháp và làm theo các điều răn, thì họ sẽ cố gắng giày đạp đầu ngươi và sẽ giết ngươi." Và điều này nó chỉ chủ yếu về Đấng Christ; vì nó nói rằng đầu của con rắn sẽ bị giày đạp "<H&G> a Sciome malea Meschi la", tức là, "trong những ngày của Vua Mê-si-a." Không, ngay cả một số bản La-tinh và các bản Kinh Thánh đã được sửa lại, như các thần học gia của Louvain thừa nhận trong các ghi chú của Francis Lucas và trong sách "Các cách đọc khác nhau của Bộ máy Thánh cho Kinh Thánh Hoàng gia", quyển 3, và Ribera về Ha-ba-cúc, chương 1, § 3.

67. Còn về Chrysostom, ông không đọc "IPSA": Nhưng điều đó nên được quy cho thông dịch viên trước, và văn bản Hy Lạp của Chrysostom đọc khác đi, đặc biệt trong các bình giải, nơi thuật ngữ giống đực <H&G> hiện có, như Philippus Montanus phe Giáo hoàng đã ghi chú: như Jacobus Pamelius phe Giáo hoàng đã chú thích trong bản Paris của Cyprian về quyển thứ hai của các chứng cớ chống người Do Thái, số năm mươi mốt. Nhưng dường như đáng làm là áp dụng văn bản Hy Lạp từ các Bài giảng Hy Lạp. JOHN CHRYSOSTOM trong các Bài giảng Hy Lạp về Sáng Thế Ký, trong các bản thảo trên giấy da có niên đại đáng kính, hiện có trong Thư viện của Học viện Basel, mà từ đó tôi cũng đã chép lại một cách trung thực những điều sau đây, trong bài giảng thứ mười bảy ông hai lần trích dẫn những lời này, dùng giống đực ở cả hai chỗ: <H&G>, tức là, "và NGÀI sẽ để ý đầu ngươi, và ngươi sẽ để ý gót chân của Ngài (cũng đại từ quan hệ này trong bản Hy Lạp của Chrysostom được đặt ở giống đực) của Ngài." Quả thật, sau một số lời chen vào, ông lặp lại những lời tương tự, với phần giải thích thêm: <H&G>, <H&G>. <H&G> <H&G>. <H&G> <H&G>, <H&G>. <H&G>, <H&G>, <H&G>. tức là, "Nhưng Ta cũng sẽ lập một kẻ thù không khoan nhượng cho ngươi, là người nữ: và không chỉ một mình bà, mà cả dòng dõi của bà nữa. Ta sẽ chuẩn bị một cuộc chiến liên tục cho dòng dõi của ngươi: NGÀI sẽ để ý đầu ngươi, và ngươi sẽ để ý gót chân của Ngài. Vì, ông nói, Ta sẽ ban cho NGÀI (trong tiếng Hy Lạp đó là giống đực <H&G>) nhiều sức mạnh đến nỗi Ngài sẽ liên tục giày đạp lên đầu ngươi: nhưng Ta sẽ lại làm cho NGƯƠI (trong bản Hy Lạp đó là giống đực <H&G>) nằm dưới chân Ngài."

68. Augustinô đã theo một bản dịch sai lầm, và vì ông không biết tiếng Hê-bơ-rơ, ông ít đáng trách hơn những người Giáo hoàng hiện đại, là những người không thể không biết tiếng Hê-bơ-rơ. Hơn nữa, phe Giáo hoàng bất đồng với các Giáo phụ nổi tiếng nhất. Vì IRENAEUS Tử đạo giải thích rõ ràng về Đấng Christ từ sự sinh ra của Ma-ri trong quyển thứ ba chống dị giáo, chương ba mươi tám, trong đó ông nói: "Vì thế Ngài đã đặt sự thù nghịch giữa con rắn và người nữ, và dòng dõi của chúng để ý lẫn nhau, quả thật Đấng bị cắn vào gót chân, và có thể giày đạp đầu của kẻ thù, trong khi kẻ kia cắn và giết, và ngăn cản lối vào của con người, cho đến khi dòng dõi đã được tiền định đến để giày đạp đầu nó, vốn là sự sinh ra của Ma-ri." Cũng Irenaeus ấy trong quyển thứ tư chống dị giáo, chương bảy mươi tám nói: "Vì thế Đức Chúa Trời cũng đã tách kẻ đã bí mật gieo cỏ lùng, tức là, sự vi phạm mà chính hắn đã đưa vào, khỏi cuộc trò chuyện của chính hắn. Nhưng Ngài đã thương xót con người là người quả thật đã cẩu thả nhưng tiếp nhận sự không vâng lời một cách tệ hại, và chuyển sự thù nghịch mà qua đó hắn muốn làm kẻ thù cho Đức Chúa Trời sang chính tác giả của các sự thù nghịch, quả thật quy sự thù nghịch của hắn chống lại con người, nhưng chuyển nó và gửi nó lên con rắn. Cũng như Kinh Thánh nói Chúa đã phán với con rắn: 'Và Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi của người nữ; Ngài sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ để ý gót chân Ngài.' Và Chúa đã tóm lại sự thù nghịch này trong chính Ngài, trở thành người từ một người nữ và giày đạp đầu nó, như chúng ta đã chỉ ra trong quyển trước quyển này."

69. CYPRIAN Tử đạo, trong quyển thứ hai của Chứng cớ chống người Do Thái gửi Quirinus, phần chín, như bản Gulartian có: Đức Chúa Trời đã báo trước rằng từ người nữ sẽ xuất hiện một Đấng sẽ giày đạp đầu của Ma quỷ, trong Sáng Thế Ký: Rồi Đức Chúa Trời phán với con rắn: Vì ngươi đã làm điều này, ngươi bị rủa sả trên mọi loài thú của đất. Ngươi sẽ bò bằng bụng và dạ dày của ngươi, và đất sẽ là thức ăn cho ngươi trọn đời ngươi. Và Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi bà: Ngài sẽ xem đầu ngươi, và ngươi sẽ xem gót chân Ngài.

70. GIÊ-RÔ-NI-MÔ trong Các câu hỏi Hê-bơ-rơ về Sáng Thế Ký nói rằng bảy mươi thông dịch viên đã đọc ở giống đực <H&G> và <H&G>, và dạy rằng nên đọc như vậy: và tương tự tuyên bố rằng nó có trong tiếng Hê-bơ-rơ và giải thích nó về Đấng Christ. Quả thật, Thánh LÊ-Ô, Giáo hoàng Rô-ma, mà thẩm quyền của ông phe Giáo hoàng phải ưa thích hơn mọi giám mục khác, giải thích chỗ này về dòng dõi của người nữ là Đấng Christ, trong bài giảng thứ hai về Sự Giáng Sinh của Chúa. ISIDORE xứ Pelusium trong thư 426. Dòng dõi ấy của người nữ mà Đức Chúa Trời truyền phải là kẻ thù và thù nghịch với con rắn chính là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tương tự, Serapion theo Augustinô Steuchus Cosmopolitan trong Senes. 3. carit. Moses naeratadis. phần 1. Rupert trong Sáng Thế Ký 3. chương 1 chống lại Bellarmine: phe Giáo hoàng, là những người đã nhận biết lẽ thật hiển nhiên tại chỗ này, như Aiticirina trong quyển thứ hai của Các địa điểm Thần học chương 15. Andradius dòng Tên trong quyển thứ tư của Sự bênh vực Đức tin Tridentine. L. nietarus Hồng y trong chương 3 của Sáng Thế Ký viết công khai, điều này không nói về người nữ, mà về dòng dõi của người nữ. Isidore Clarius trong các Kinh Thánh của ông đã khôi phục IPSUM. John Benedisius trong các ghi chú của ông về chỗ này nói rằng không nên đọc IPSA, mà là ipsum để hiểu về dòng dõi. Francis George dòng Minorite trong Các vấn đề quyển 1. Vấn đề 55. Từ bản dịch sai lầm (ông nói) nơi người ta cho rằng IPSA sẽ giày đạp đầu ngươi, người La-tinh thường quy chiến thắng này cho Nữ Vương Thiên Đàng. Điều này mặc dù cao siêu hơn điều có thể nói, thế mà chúng ta vẫn sẽ trao chiến thắng này cho Đấng chiến thắng, Đấng mà nó thuộc về theo lẽ thật của chữ nghĩa, tức là; người ta cho rằng; Ngài sẽ giày đạp đầu ngươi: IPSUM tức là dòng dõi: vốn là Đấng Christ. Thêm vào những người này là Pererius trong bình giải của ông về Paialoni, quyển mười. Các Thần học gia Paris trong các ghi chú lề của Gloss về chỗ này. Lippomanus Felisius trong log. thứ 21. precept 1. chương 49. Augustinô Steuchus Cosmopolitan trong Sáng Thế Ký 11. 3. Rebera của Đền thờ quyển 2. chương 2. Cuối cùng, cách giải thích: utrienae trong tác phẩm Regic. Vì vậy, người cổ xưa đã không đọc ở giống cái: và họ đã giải thích nó về Đấng Christ, những người sau này đã theo đúng. Nhưng điều Chemnitz nói, rằng người cổ xưa đã đọc ipsum, và hiểu về dòng dõi; ông hiểu thời cổ xưa, không phải sự mới mẻ, và không phải mọi người cổ xưa một cách phổ quát, mà là thông thường, không phải tuyệt đối, mà là hạn chế, cũng như một tiểu từ phổ quát nên được hạn chế thành một tính phổ quát nào đó, tức là thật sự thuộc về các Giáo phụ cổ xưa.

71. Thứ năm, để đáp lại điều Bellarmine nói, rằng trong Kinh Thánh không phải là mới việc các đại từ hay động từ giống đực được nối với các danh từ giống cái, và ông đưa ra các thí dụ về sự quan sát này; người ta đáp rằng các thí dụ không tương tự được đưa ra từ điều hiện đang tranh luận. Vì trong Ru-tơ 1:8, cách diễn đạt là hình bóng: vì qua phép đổi giống, giống đực được dùng thay cho giống cái bởi Na-ô-mi, khi nói với các con dâu của bà, bà nói về họ với một kết thúc giống đực, <H&G> immachem và <H&G> assithem. Giống đực được gán cho giống cái để khen ngợi họ, nhằm ca tụng tinh thần nam nhi và việc làm nam nhi của họ giữa những người nữ. Ngược lại, trong Ê-xê-chi-ên 33:27, động từ giống cái <H&G> assithen được dùng cho những người nam để làm nhục họ. Trong Ê-xơ-tê 1:20 và Truyền Đạo 12:6, phép đổi giống được áp dụng vì mục đích phân biệt. Vì ngôi thứ hai và thứ ba số nhiều ở thì tương lai giống nhau đối với giống cái: nhưng để tránh sự mơ hồ do đồng âm và để phân biệt ngôi thứ ba với ngôi thứ hai, một động từ giống đực cùng ngôi được dùng thay cho giống cái: hơn nữa, các tiền đề và hậu đề cho thấy rõ ràng cuộc thảo luận nói về ai.

72. Rồi Bellarmine áp dụng quy tắc của ông một cách không đúng: vì mặc dù đôi khi một đại từ hay động từ giống đực được nối với một danh từ giống cái, thế mà điều này không xảy ra tại chỗ này, nơi không chỉ một từ là giống đực, mà mọi từ đều là giống đực. Quả thật, chính Bellarmine từ một từ Hê-bơ-rơ duy nhất giống đực kết luận rằng chỗ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:26, "Và Ngài đã buông tha người," không thể chỉ về một người nữ; về thánh lễ của phép báp-têm, trong chương thứ bảy. Lyranus giải thích rằng Xíp-phô-ra đã buông tha Môi-se và rời khỏi ông, tức giận vì sự cắt bì của con trai bà; nhưng Bellarmine nói rằng Lyranus đã lầm, vì động từ "buông tha" không nên chỉ về Xíp-phô-ra, mà về Thiên sứ (hay đúng hơn là Giê-hô-va) là Đấng đã buông tha Môi-se, tức là, đã ngừng làm khổ Môi-se; và Bellarmine chứng minh điều này vì động từ Hê-bơ-rơ <H&G> là giống đực. Cuối cùng, điều ông nói trong quyển thứ nhất về Đấng Christ, chương năm, phần tám; Nếu được phép bịa đặt những thay đổi về ngôi mà không có nguyên nhân, thì không bao giờ có thể thu thập được điều gì chắc chắn từ các tác phẩm thiêng liêng: điều này cũng áp dụng cho những thay đổi này, mà Bellarmine bịa đặt không có nguyên nhân tại chỗ Sáng Thế Ký 3:15.

73. Vì vậy tôi kết luận, rằng trong bản La-tinh thông dụng chỗ này của Sáng Thế Ký 3:15 đã bị hư hỏng để tôn cao những lời ca tụng thờ hình tượng về Trinh nữ Ma-ri đầy ơn phước và để khẳng định sự bảo trợ của bà, trong khi nó nên được hiểu về Đấng Christ, dòng dõi đầy phước ấy, như rõ ràng từ bản Hê-bơ-rơ, từ bản Hy Lạp của bảy mươi hai thông dịch viên, từ bản paraphrase Chaldean kép, từ các Giáo phụ chính thống cổ xưa nhất, và cuối cùng từ các lời chứng và sự xưng nhận của chính phe Giáo hoàng.

74. Cho đến đây là về chỗ thứ nhất. CHỖ THỨ HAI là Sáng Thế Ký 6:5, mà trong bản Vulgata được đọc như vầy, đã bị hư hỏng để làm giảm tội lỗi nguyên thủy: "Mọi tư tưởng của lòng đều hướng về điều ác." Nhưng theo sự chính xác của tiếng Hê-bơ-rơ, nó phải được dịch là: "Mọi sự tưởng tượng của các tư tưởng trong lòng người chỉ là điều ác luôn luôn."

75. Bellarmine đáp rằng ý nghĩa là như nhau, vì sự tưởng tượng của lòng cũng giống như tư tưởng của lòng, vì nó được lòng tạo hình và hình thành, và vì nó là như nhau, rằng mọi tư tưởng của lòng đều hướng về điều ác, và sự tưởng tượng của lòng chẳng là gì ngoài điều ác. Rồi Bellarmine phủ nhận rằng suy ra đúng đắn từ lời nói này rằng mọi việc làm của con người đều là điều ác; vì đó là phép cường điệu của Kinh Thánh, vốn thường được dùng để nhấn mạnh điều gì đó: cũng như trong cùng chương có nói; Mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối của mình: Thế mà cũng có nói ở đó; Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn trong các thế hệ của ông.

76. Đối với đáp án này chúng ta đáp như vầy: Thứ nhất, mặc dù có thể đúng rằng các lời của bản Vulgata có cùng ý nghĩa như các lời Hê-bơ-rơ, thế mà nó vẫn không có sức bênh vực chính đáng trừ phi Đức Thánh Linh ở nơi khác, thí dụ trong Tân Ước, đã diễn đạt ý nghĩa của các lời ấy theo cách như vậy: vì Đức Thánh Linh là thông dịch viên tốt nhất của chính Ngài. Nhưng bất kỳ thông dịch viên nào khác của Kinh Thánh trong Hội Thánh không chỉ phải cẩn thận không làm hư hỏng ý nghĩa, mà còn, càng nhiều càng tốt, rời xa các lời của Đức Thánh Linh càng ít càng tốt. Vì trong các lời của Đức Thánh Linh có nhiều điều ẩn giấu, mà với sự nhấn mạnh của chúng cung cấp các giáo lý, lời khuyên răn, và sự quan sát đáng chú ý, mà không đời nào được để ý nếu chỉ xét ý nghĩa lúc đầu. Thứ hai, các lời của bản Vulgata tại chỗ này không có cùng ý nghĩa như các lời Hê-bơ-rơ. Vì theo lẽ thật Hê-bơ-rơ, nó phải được dịch như vầy: Mọi sự tưởng tượng của các tư tưởng trong lòng người chỉ là điều ác luôn luôn. Nay nói mọi tư tưởng của lòng là một việc; nói mọi sự tưởng tượng của các tư tưởng trong lòng là một việc khác. Vì bởi những lời kia người ta hàm ý, như thể Đức Thánh Linh chỉ quở trách chính các tư tưởng; nhưng bởi những lời này, cả các tư tưởng lẫn nguồn gốc và nguyên tắc của mọi tư tưởng đều bị lên án. Lại nữa, hướng về điều ác, vốn chỉ một hành động và tình cảm hướng về một mục đích đã định, ngay cả nếu có điều tốt nào đó hiện diện, là một việc; còn là điều ác và chỉ là điều ác, vốn chỉ thói quen và tình trạng của lòng con người tự nó, là một việc khác. Tuy nhiên, điều này còn <H&G> hơn điều kia rất nhiều. Rồi ai mà không biết rằng thói quen và hành động khác nhau? Hơn nữa, trong bản Hê-bơ-rơ không có gì biểu thị ý định.

77. Hơn nữa, tiểu từ loại trừ "chỉ" bị bỏ qua, vốn có sức mạnh lớn nhất trong lập luận: vì từ đó suy ra tại chỗ này rằng mọi việc làm của những người chưa được tái sinh, cả bên trong lẫn bên ngoài, đều là điều ác.

78. Thứ ba, việc Bellarmine phủ nhận rằng từ đó suy ra mọi việc làm của con người đều là điều ác, chúng ta sẵn sàng thừa nhận: chúng ta cũng không suy diễn điều này từ nó, mà chỉ điều này, rằng mọi việc làm của những người chưa được tái sinh đều là điều ác. Vì có những vấn đề khác nhau: Liệu mọi việc làm của bất kỳ người nào đều là điều ác, và liệu mọi việc làm của những người chưa được tái sinh đều là điều ác. Về vấn đề trước, không ai sẽ khẳng định nó: vì chúng ta biết rằng các việc làm của con người được Đức Thánh Linh khen ngợi và ca tụng khắp nơi trong các sách thánh, như các việc của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Sa-mu-ên, Đa-vít, và những người tin kính khác mà danh mục của họ có trong Hê-bơ-rơ 11. Chúng không đời nào được công bố nếu chúng tự chúng và bởi chính chúng là điều ác. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định vấn đề sau, vì một cây xấu không thể sinh trái tốt.

79. Thứ tư, tại chỗ Sáng. 6:5, nó không đời nào là phép cường điệu: vì không thể chứng minh nó là phép cường điệu: và từ phủ định loại trừ tự nó và một cách đúng đắn là phổ quát. Rồi một thí dụ không tương tự được đưa ra; vì trong câu ấy, từ phổ quát một cách đúng đắn và tuyệt đối chỉ toàn thể về số lượng, đến nỗi không có sự tưởng tượng nào của các tư tưởng trong lòng được ngoại trừ. Nhưng khi có nói trong câu 12, "Mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối của mình," thì chắc chắn rằng mọi xác thịt được nói theo phép hoán dụ từng phần, vì Nô-ê được ngoại trừ. Vì Môi-se rõ ràng thiết lập một sự đối lập giữa Nô-ê và mọi xác thịt; tuy nhiên, một sự đối lập nhất thiết loại trừ một đối cực khỏi đối cực kia: vì vậy Nô-ê không được bao gồm tại chỗ ấy bởi danh xưng mọi xác thịt. Nhưng tại chỗ này, Sáng. 6:5, rõ ràng không có sự đối lập hay sự ngoại trừ tiếp theo nào.

80. Hơn nữa, ngay cả nếu trong câu 12 không có sự đối lập, từ "mọi" vẫn phải được hạn chế vào những điều mà cuộc thảo luận nói về một cách đúng đắn.

81. Chỗ thứ ba là Sáng Thế Ký 9:6, nơi chúng ta đọc trong bản La-tinh Vulgata: "Qui effuderit humanum sanguinem, fundetur sanguis illius." Chỗ này bị cắt xén do bỏ qua các từ "per hominem," vì từ tiếng Hê-bơ-rơ nó vang lên: "Qui effundit sanguinem hominis, per hominem sanguis illius effundetur." Bellarmine đáp rằng sự bỏ qua này không tạo ra một ý nghĩa sai lầm hay không hoàn hảo; vì vậy, nó không quan trọng lắm: vì ý nghĩa vừa có trong tiếng Hê-bơ-rơ vừa trong tiếng La-tinh: "Qui occiderit hominem, occidetur etiam ipse."

82. Đối với đáp án này, chúng ta đáp như vầy. Thứ nhất, quả thật không phải một ý nghĩa sai lầm mà là một ý nghĩa không hoàn hảo được diễn đạt. Vì các từ, "bởi con người," có tính nhấn mạnh, như Cajetan trong các bình giải của ông và những người khác dạy và được nhiều người giải thích đa dạng: mọi cách giải thích ấy đều bị loại bỏ nếu những từ ấy bị lấy ra khỏi bản văn. Nhưng ai mà không thấy rằng chúng có tính nhấn mạnh? Vì bởi chúng thẩm quyền của các quan tòa và thẩm phán được phê chuẩn: và người ta chỉ ra rằng kẻ giết người không được để mặc riêng cho sự báo thù thiêng liêng, mà phải bị tìm kiếm để trừng phạt bởi những người được Đức Chúa Trời ban gươm. Thứ hai, sự bỏ qua ấy rất quan trọng, vì nó bỏ qua những lời rất quan trọng, tức là do Đức Chúa Trời phán: vì bất cứ điều gì do Đức Chúa Trời phán đều rất quan trọng. "Không có điều gì," Basil nói với Amphilochius, "là không quan trọng lắm trong Kinh Thánh, dù nó có vẻ nhỏ bé hay chẳng là gì đối với chúng ta." Bổn phận của thông dịch viên là giải thích từng điều có trong nguyên bản, và không bỏ qua điều gì. Lý luận của người khen ngợi hay viện dẫn thì khác: vì nó tự do hơn. Thứ ba, ý nghĩa không giống nhau trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng La-tinh: vì bản La-tinh có thể được hiểu như thể kẻ giết người sẽ bị Đức Chúa Trời giết mà không cần sự phục vụ của con người và do đó sẽ bị để mặc cho sự phán xét của Đức Chúa Trời: nhưng bản Hê-bơ-rơ chỉ rõ rằng kẻ giết người phải bị trừng phạt và giao nộp cho sự chết bởi một người có quyền giết người một cách thiêng liêng.

83. Chỗ thứ tư là chỗ được đọc trong Sáng Thế Ký 14:18, nơi chúng ta đọc trong bản Vulgata: "Nhưng Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, đem ra bánh và rượu, vì ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao." Chỗ này bị hư hỏng để sự hy sinh giả tạo của Thánh lễ có thể được chứng minh từ nó. Vì phe Giáo hoàng thường viện dẫn nó như thể nó là, "Dâng bánh và rượu," và vì mục đích ấy, thay cho liên từ nối "và," liên từ chỉ nguyên nhân "vì" được đặt vào.

84. Bellarmine đáp, Thứ nhất, rằng trong bản Vulgata từ dâng không được tìm thấy, mà là từ đem ra. Rồi, rằng liên từ chỉ lý do có trong bản Hê-bơ-rơ: vì trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là [ <H&G> ] hay không? Thế mà [ <H&G> ] ấy rất thường được hiểu là "vì," như trong Ê-sai 64, "Ngài đã giận và chúng tôi đã phạm tội," tức là, vì chúng tôi đã phạm tội. Cũng như Sáng Thế Ký 20:3 và chương 36 câu 27. Thứ ba, rằng Mên-chi-xê-đéc đã đem ra bánh và rượu để dâng lên Đức Chúa Trời làm của lễ, vì ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và trong hành động ấy ông mang hình bóng của sự hy sinh của Thánh lễ, như mọi người Hy Lạp và La-tinh cổ xưa khẳng định. Cuối cùng, có nói trong Thi Thiên 109, hay như người Hê-bơ-rơ đếm là 110, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc": nhưng Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, vì Ngài đã dâng bánh và rượu, chính Ngài trong hình thức bánh và rượu.

85. CHÚNG TA ĐÁP lại điều thứ nhất: mặc dù nhiều bản sao có từ "proferendi," thế mà đã có những bản sao trong đó từ "efferendi" được đọc, như Andradius không phủ nhận trong 4. Defense, và điều đó rõ ràng từ vấn đề 109 trong sách các vấn đề từ cả hai Ước, vốn thường được quy cho Augustinô: và chỗ này thường được phe Giáo hoàng trích dẫn với từ "offerendi," điều này đã được Eck thực hiện trong Cuộc tranh luận Baden ở Thụy Sĩ khi tranh luận với Johannes Oecolampadius. Quả thật, ngay cả bởi chính Bellarmine trong chính đáp án này ở cuối, người ta nói rằng Mên-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu.

86. Đối với điều thứ hai: Liên từ chỉ nguyên nhân bị phủ nhận là có trong bản Hê-bơ-rơ: vì mặc dù liên từ vav rất thường được hiểu theo nghĩa bóng là M., hay tiểu từ chỉ nguyên nhân, điều này sẵn sàng được thừa nhận, đến nỗi không cần phải thêm quá nhiều thí dụ để xác nhận vấn đề đã được thừa nhận: thế mà tại chỗ này nó không phải là chỉ nguyên nhân, mà chỉ là nối; vì ý nghĩa riêng phải được giữ tại chỗ này, vì không có lý do nào khiến nó phải được hiểu theo nghĩa bóng. Vì vậy, nó nên được dịch: Và Mên-chi-xê-đéc vua Sa-lem đã đem ra (vì trong bản Hê-bơ-rơ nó là Nygyr Hotzi, vốn là một động từ ở thì quá khứ, không phải Benoni, tức là, một phân từ ở thì hiện tại) bánh và rượu: và ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao mạnh mẽ: Và ông đã chúc phước cho người, v.v. Giê-rô-ni-mô chấp thuận cách giải thích của chúng ta và có nó trong Các câu hỏi về Sáng Thế Ký. Và trong thư về Mên-chi-xê-đéc gửi Evagrius trong quyển thứ ba, trang bốn mươi, ông đã diễn đạt nó như vầy: Và Mên-chi-xê-đéc vua Sa-lem đã đem ra bánh và rượu: nhưng ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao: và ông đã chúc phước cho người, v.v. Từ đó có vẻ rằng bản dịch Vulgata không phải của Giê-rô-ni-mô. Bản Hy Lạp có, <H&G>. <H&G>, <H&G> <H&G> <H&G>. Bản Paraphrase Chaldean: Ông đã đem ra bánh và rượu. Và ông là một tôi tớ trước mặt Đức Chúa Trời. Arias Montanus trong bản xen kẽ diễn đạt: Và chính ông là thầy tế lễ. Hồng y Cajetan trong chương 14 của Sáng Thế Ký nói: Nhưng điều được thêm vào trong bản Vulgata như là nguyên nhân của việc dâng, Vì ông là thầy tế lễ, v.v., không được tìm thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ như một nguyên nhân, mà như một mệnh đề riêng biệt.

87. Quả thật, ngay cả khi thừa nhận, nhưng không công nhận, rằng liên từ "vav" ở đây được tạo thành chỉ lý do: thế mà với những lời này, "Vì ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao," lý do cho các lời đứng trước không được đưa ra, mà là của toàn bộ phát biểu, tức là với động từ chỉ định "ông đã chúc phước" theo sau. Điều này ý nghĩa của câu chuyện đòi hỏi, vì mệnh đề đứng trước, tức là, Mên-chi-xê-đéc đem ra bánh và rượu, không phải là một câu hoàn chỉnh, mà phụ thuộc vào động từ chỉ định tiếp theo trong bản dịch.

88. Đối với điều thứ ba: Mên-chi-xê-đéc đã không đem ra bánh và rượu để dâng lên Đức Chúa Trời làm của lễ. Vì từ <H&G> hoizi, tức là, đem ra, sản xuất, không có nghĩa ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh là dâng làm của lễ, hay sản xuất với mục đích dâng làm của lễ. Hơn nữa, các Giáo phụ cổ xưa nói rõ ràng rằng Mên-chi-xê-đéc đã đem ra bánh và rượu để dâng cho Áp-ra-ham và quân đội của ông, với mục đích làm cho họ khỏe lại. Tertullian trong sách chống người Do Thái, chương ba, nói: Mên-chi-xê-đéc, người chưa chịu cắt bì, đã dâng bánh và rượu cho Áp-ra-ham trở về từ trận chiến. Chrysostom trong Sáng Thế Ký, bài giảng ba mươi lăm: Ông đã đem ra cho người (Áp-ra-ham) bánh và rượu. Và trong Thi Thiên 109, rằng ông cũng đã đem ra bánh và rượu cho Áp-ra-ham. Ambrose trong tập thứ tư, quyển bốn của các Thánh lễ, chương ba: Rồi Đấng chiến thắng đến, Mên-chi-xê-đéc Thầy tế lễ đã gặp ông và dâng cho ông bánh và rượu. Và trong bình giải về chương bảy của thư gửi người Hê-bơ-rơ: Cũng không phải là mới, nếu Mên-chi-xê-đéc đi ra gặp Áp-ra-ham chiến thắng, và để làm khỏe lại cả ông lẫn các chiến sĩ của ông, đã đem ra bánh và rượu. Epiphanius trong dị giáo bốn mươi lăm chống người Mên-chi-xê-đéc, trong ba chỗ riêng biệt có <H&G>, <H&G>: <H&G>, tức là, ông đã đem ra cho người và cho những người ở với người. Hồng y Cajetan trong chương 14 của Sáng Thế Ký nói: Không có gì được viết ở đây về của lễ hay sự dâng, mà về việc đem ra hay trích xuất mà Josephus nói rằng đã được thực hiện để làm khỏe lại những người chiến thắng. Rồi nếu có hình bóng nào ở đây, thì nó không phải là hình bóng của sự hy sinh của Thánh lễ, mà là hình bóng của Tiệc Thánh theo ý kiến của các Giáo phụ.

89. CHỖ THỨ NĂM là Sáng. 21:9, nơi bản Vulgata có con trai của Ha-ga người Ê-díp-tô chơi đùa với Y-sác. Nhưng từ tiếng Hê-bơ-rơ, nó nên được dịch rằng con trai của Ha-ga đã chế nhạo Y-sác, mà quả thật nó đã bắt bớ và ngược đãi. Vì rõ ràng từ Sứ đồ trong Ga-la-ti 4:29 rằng Ích-ma-ên là kẻ bắt bớ Y-sác do lòng ham muốn cơ nghiệp và sự xúi giục của mẹ nó là Ha-ga. Tuy nhiên, sự bắt bớ và khuấy động ấy đã gắn với sự chế nhạo cay đắng. Vì vậy, <H&G> (metzachet), vốn có trong tiếng Hê-bơ-rơ, không có nghĩa là chơi đùa với Y-sác, mà là truy đuổi với lòng thù ghét chế nhạo. Nếu Ích-ma-ên đã không làm gì ngoài chơi đùa với Y-sác, thì Sa-ra cũng sẽ không lấy làm nặng nề như vậy, cũng như Sứ đồ sẽ không buộc tội Ích-ma-ên về một tội lớn như vậy bằng danh này.

90. Chỗ thứ sáu được tìm thấy trong Dân Số Ký 36:3, nơi bản Vulgata La-tinh có: "Mọi người nam sẽ lấy vợ từ chi phái và gia đình của mình: và mọi người nữ sẽ lấy chồng từ cùng chi phái: để cơ nghiệp có thể còn lại trong các gia đình." Nhưng từ bản Hê-bơ-rơ, nó phải được dịch khác đi, tức là: "Bất kỳ con gái nào từ các chi phái của con cái Y-sơ-ra-ên là người thừa hưởng cơ nghiệp, nàng sẽ kết hôn với một người từ gia đình của chi phái cha nàng, để con cái Y-sơ-ra-ên mỗi người có thể sở hữu cơ nghiệp của cha mình theo quyền thừa kế." Vì vậy, trong bản Vulgata, sự giới hạn "là người thừa hưởng cơ nghiệp" bị bỏ qua, và mọi điều khác được diễn đạt khác với luật trong bản Hê-bơ-rơ, vốn không nói về mọi con gái một cách phổ quát, mà chỉ về người là người thừa hưởng tài sản của cha mình, mà cha của nàng...

91. đã chết, không để lại con trai: cũng như Tzetophehua, không có con trai, đã để lại năm con gái làm người thừa kế cơ nghiệp của cha. Chỗ thứ bảy là Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:10, nơi bản Vulgata có "các sự phán xét của Ngài, hỡi Gia-cốp, và luật pháp của Ngài, hỡi Y-sơ-ra-ên." Một từ bị bỏ qua; họ dạy, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ là <H&G> Jora, từ này chứa bổn phận chính của người Lê-vi. Chỗ thứ tám là Gióp 5:1, nơi bản Vulgata La-tinh có: "Hãy kêu lên ngay; có ai sẽ đáp lời ngươi chăng, và hãy quay về với một trong các thánh." Từ đó, phe Giáo hoàng chứng minh việc cầu khẩn các thánh đã chết. Nhưng nó phải được dịch là: "Hãy kêu, tôi cầu xin, hãy kêu ngay, có ai sẽ đáp lời (hay, chứng thực) cho ngươi chăng? Và ngươi sẽ nhìn về thánh nào?" tức là, không nhìn về ai cả. Bản Vulgata có một lời cầu nguyện đơn giản, tức là, không có hình thức nghi vấn, trong khi bản văn nên được hiểu với sự nghi vấn, mà trong một sự phủ định mạnh mẽ được dùng qua <H&G> hay sự giao tiếp tu từ. Bản Vulgata có một lời khuyên: nhưng bản Hê-bơ-rơ trong phần đầu của câu có một sự nhượng bộ mỉa mai, trong phần kia một sự phủ định được hình dung bằng sự nghi vấn. Vì ý nghĩa là: Hãy đến ngay, hãy kêu hay triệu tập vào giữa một người sẽ phê chuẩn ý kiến của ngươi bằng sự đồng ý của họ? Hãy thử xem ngươi có tìm được ai đồng ý với ngươi chăng? Ai mà không nhận biết rằng những tai họa lớn được Đức Chúa Trời sai đến vì những tội lỗi lớn? Ngươi sẽ quay về với thánh nhân nào trong số những người thánh đã từng sống trên những đất này hay vẫn còn sống mà lời chứng của họ sẽ giúp ngươi trong lời phàn nàn này của ngươi chống lại Đức Chúa Trời? Đây là ý kiến chân chính của Ê-li-pha. Và thế mà Bellarmine, say sưa với rượu gian dâm: của đại kỹ nữ ngồi trên nhiều dòng nước, mà trong Khải Huyền 17:1, 2, phủ nhận chỗ này bị hư hỏng, và khẳng định nó rất rõ ràng để chứng minh việc cầu khẩn các thánh.

92. Chỗ thứ chín là Thi Thiên 2, câu 12, nơi bản Vulgata La-tinh có một cách không đúng, "Apprehendite disciplinam." Quả thật, thông dịch viên La-tinh, có lẽ do không biết tiếng Hê-bơ-rơ, theo bản Hy Lạp, vốn có <H&G>, đã diễn đạt nó một cách không đúng; nhưng hoàn toàn rõ ràng rằng phe Giáo hoàng ngày nay bênh vực lỗi của bản cổ xưa không phải vì không biết mà vì ác ý. Vì Bellarmine, trong quyển thứ nhất về Lời Đức Chúa Trời, chương mười ba, cố gắng theo cách này bênh vực nó chống lại John Calvin, mà ông buộc tội vu khống.

93. ĐÁP, (ông nói) trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Hôn, hay, thờ lạy Con: thế mà ý nghĩa của chỗ ấy được dịch đúng nhất là Nắm lấy kỷ luật. Vì người Chaldean dịch như vậy, người Hy Lạp cũng vậy, mọi người đều vậy. Người Hy Lạp và La-tinh cổ xưa cho đến nay đã đọc như vậy. Vì vậy, cần lưu ý, khi có nói, Hôn Con, ý nghĩa là, thừa nhận Con Đức Chúa Trời là Vua thật và Đấng Mê-si-a của các ngươi, bằng cách hôn tay Ngài vì danh dự: như B. Giê-rô-ni-mô cũng giải thích trong quyển I chống Rufinus: và hơn nữa, nó cũng có thể được dịch là, Thờ lạy Con. Hơn nữa, thừa nhận Con là Vua và Đấng Mê-si-a, chúng ta không thể làm gì khác ngoài việc nhận lấy đức tin và giáo lý của Ngài. Và việc gì khác là Nắm lấy kỷ luật, ngoài việc nhận lấy sự dạy dỗ và giáo lý của Con Đức Chúa Trời? Cho đến đây là sự bênh vực của Bellarmine; mà chúng ta đáp như vầy.

94. Thứ nhất, vì Bellarmine thừa nhận rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy, như Calvius dạy, nó giải thoát Calvin khỏi sự vu khống,

95. Thứ hai, điều ông nói, rằng ý nghĩa của chỗ ấy được dịch đúng nhất là "Apprehendite disciplinam," bị phủ nhận. Vì bản dịch này đúng như con kiến của con ngỗng khỏi con đường, như người ta thường nói. Vậy đây có phải là phương pháp giải thích đúng nhất và tốt nhất chăng, nếu một vấn đề rõ ràng được giải thích qua những đám mây tối tăm, một vấn đề thẳng qua những <H&G> quanh co, và một vấn đề đã được xác định qua những <H&G> và những hệ quả không xác định? Nếu bạn xét hay thậm chí một cá nhân, như ở đây, được tuyên bố qua giống cao nhất và chung nhất? Vì bản giải thích này là như vậy.

96. Thứ ba, thẩm quyền của con người bị chống lại lẽ thật thiêng liêng một cách bất kính. Một người Chaldean, không biết Đấng Christ, đã ủng hộ lỗi của người Do Thái phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời Ba Ngôi chí thánh, và do đó phủ nhận Con đời đời của Đức Chúa Trời: và một người Cơ Đốc dám viện đến một sự hư hỏng do ác ý tạo ra, do lòng thù ghét phe phái, hay đúng hơn do lòng thù ghét lẽ thật? Bản Hy Lạp thông dụng quả thật có <H&G>, thế mà Aquila và Symmachus đã dịch nó tốt hơn đôi chút. Aquila có <H&G>. Symmachus có Sacisaic hosaios: mặc dù họ đã diễn đạt nó kém là một <H&G> <H&G>, vì nó là một danh từ, có nghĩa là con, và quả thật là một con được chọn hay được yêu thương hơn những con khác: vì nó từ Peyhara, tức là chọn. Đối với bản Hy Lạp dịch kém, tôi chống lại bản Hê-bơ-rơ giải thích đúng, tức là Rabbi Abraham, là người tại chỗ này của Thi Thiên giải thích nó là con, và vì điều này ông trích dẫn câu trong Châm Ngôn 31:2.

97. Còn về điều ông nói, rằng mọi người Hy Lạp và La-tinh cổ xưa đã đọc "Apprehendite disciplinam," tôi đáp rằng đám đông những người lầm lạc không tạo ra một sự bênh vực mạnh mẽ hơn. Và vì chính ông thú nhận rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là " <H&G> " (nashqu bar), có nghĩa là "hôn con" hay "thờ lạy con," tại sao ông lại ưa thích lỗi của con người hơn lẽ thật thiêng liêng? Tại sao ông không nhớ điều Luật Giáo hội, Phân biệt 8, quy định về việc lẽ thật được ưa thích ngay cả hơn phong tục lâu đời nhất? Và điều Phân biệt 9 quy định về việc các tác phẩm của các Giáo phụ phải phục tùng Kinh Thánh Chính điển? Hãy để mọi Giáo phụ đọc như ông muốn, nhưng Kinh Thánh tự nó thì không như vậy, mà mọi sự hiểu biết tin kính và trung tín phải phục tùng nó. Nhưng cũng sai lầm rằng mọi người đều đọc "Apprehendite disciplinam"; đúng hơn, chỉ những người theo bản Hy Lạp mới đọc như vậy. Vì Giê-rô-ni-mô không đọc như vậy trong bản dịch của ông từ tiếng Hê-bơ-rơ và Bình giải. Trong bản ấy, ông có "Adorate pure"; trong bình giải này, ông nói, "Ở đâu trong tiếng Hy Lạp có nói <H&G>, trong tiếng Hê-bơ-rơ đọc <H&G> (nashqu bar), có thể được giải thích là 'thờ lạy con.'" Vì vậy, đó là một lời tiên tri rõ ràng nhất về Đấng Christ và thứ tự của mạng lệnh, "thờ lạy con," e rằng Chúa, tức là, Cha, nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường ngay thẳng. Người Do Thái không muốn thờ lạy Con, Chúa đã nổi giận với họ, và họ đã hư mất khỏi đường ngay thẳng. Tương tự, Xantes Fagninus và Ben. Arias Montanus giải thích nó là "Hôn Con." Quả thật, chính Bellarmine ngay lập tức bác bỏ phát biểu phổ quát của ông khi ông trích dẫn Giê-rô-ni-mô giải thích chỗ này của Thi Thiên, trong quyển thứ nhất chống Rufinus, về việc hôn tay Con như một dấu hiệu danh dự.

98. Thứ năm, việc nắm lấy kỷ luật là một việc, việc hôn Con là một việc khác. Vì chính Bellarmine trong chính quyển thứ hai này về Lời Đức Chúa Trời, chương hai, phần chín, nói rằng từ bản La-tinh và Hy Lạp không thể suy ra điều gì công khai chống lại người Do Thái: nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là <H&G>. Hôn Con, e rằng Ngài nổi giận, tức là; hãy bày tỏ <H&G> cho Con Đức Chúa Trời, e rằng Ngài nổi giận, v.v., chỗ ấy là không thể bác bỏ nhất chống lại người Do Thái. Nếu từ bản La-tinh, không thể suy ra điều gì công khai chống lại người Do Thái, nhưng trong bản Hê-bơ-rơ nó là lời chứng không thể bác bỏ nhất chống lại người Do Thái về Con Đức Chúa Trời; vì vậy, bản La-tinh và bản Hê-bơ-rơ không có cùng ý nghĩa. Hơn nữa, lòng tin kính này là gì, mà ủng hộ bản dịch ấy, bởi đó lời chứng không thể bác bỏ nhất chống lại người Do Thái phạm thượng về Đấng Christ bị lấy đi, vốn hiện có trong bản Hê-bơ-rơ: Từ đó rõ ràng rằng Calvin đã không dùng sự vu khống, khi ông nói rằng chỗ này của Thi Thiên thứ hai đã bị hư hỏng.

99. Chỗ thứ mười là Thi Thiên 4, câu 3, nơi bản Vulgata La-tinh có, "Vquequo gravi corde?" Không có gì tương tự trong tiếng Hê-bơ-rơ, và nó rời khỏi ý nghĩa của các từ Hê-bơ-rơ: từ đó có thể thu thập được bản Vulgata sai lầm ra sao. Tuy nhiên, Bellarmine dám bênh vực nó. Ông nói rất có thể bản Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng do lỗi của những người chép: vì nếu Kaph được đổi thành Heth và các dấu chấm được thay đổi, nó sẽ trở thành "graves corde" (như thể nó là, "Fqua <H&G> <H&G> Rbade leb lammah," và không nghi ngờ gì, bản Bảy Mươi đã đọc như vậy, mà bản dịch của họ mọi Giáo phụ Hy Lạp và La-tinh đã theo, ngoại trừ Giê-rô-ni-mô, là người, vì ông đã đọc khác đi, đã dịch nó là "inctyti mei": tuy nhiên, ý nghĩa luôn luôn là như nhau, điều này đủ cho lẽ thật của cách giải thích. Vì Đức Chúa Trời tại chỗ ấy phàn nàn về con người: rằng bỏ qua những điều đời đời, họ yêu những điều tạm thời: và quả thật theo bản Hy Lạp và La-tinh, Ngài gọi họ là "graves corde," vì họ như vậy do lỗi của chính họ: theo bản Hê-bơ-rơ, như nó hiện nay, Ngài gọi họ là "sự vinh hiển của Ngài," hay "những người nổi tiếng của Ngài," vì họ như vậy do ơn thiêng liêng, nếu chúng ta xét trong họ hình ảnh thiên thượng, chứ không phải lỗi của chính họ. Hơn nữa, rằng " <H&G> <H&G> " có thể hoặc là phân từ bị động của động từ " <H&G> cabad" hoặc là một danh từ động từ. Cho đến đây là lời của Bellarmine, là người, để ủng hộ bản dịch hư hỏng nhất, đã không đỏ mặt buộc tội bản Hê-bơ-rơ là hư hỏng do lỗi của những người chép: đã không đỏ mặt thay đổi bản Hê-bơ-rơ, tức là, chính lời Đức Chúa Trời, và biến đổi các chữ cái và dấu chấm trong đó theo ý muốn, và thay thế một từ do chính ông bịa đặt cho lời Đức Chúa Trời: đã không đỏ mặt đưa ra những sáng chế của chính ông như lẽ thật đã được thiết lập: đã không đỏ mặt làm hư hỏng chỗ ấy bằng cách giải thích sai lầm: đã không đỏ mặt sáng chế những từ mới. Thứ nhất, ông nói rất có thể bản Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng do lỗi của những người chép: Nhưng của ai? Của mọi người hay của một số? Tôi không nghĩ ông sẽ nói như vậy: nhưng nếu của một số, chẳng phải lỗi có thể được sửa từ các sách của những người khác sao? Rồi, bản Hê-bơ-rơ bị hư hỏng do lỗi của những người chép nào? Của Cơ Đốc nhân hay của người Do Thái? Nếu ông dám khẳng định điều trước, ông xúc phạm Cơ Đốc nhân, và cho người Do Thái một lý do để không đón nhận tôn giáo của Cơ Đốc nhân, là những người đã làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời. Nếu ông khẳng định điều sau, tôi nói ông làm một tổn thương đáng chú ý cho người Do Thái: vì người Do Thái luôn luôn bỏ ra nỗ lực và lao khổ lớn để giữ các sách thánh nguyên vẹn khỏi mọi lỗi lầm và hư hỏng, và như vậy họ đã đếm các câu, từ, chữ cái, và ngay cả mọi dấu chấm, và ghi chú nơi mỗi cái được dùng: mà Masorah vĩ đại của họ chứng thực một cách dồi dào. Thứ hai, ông nói, nếu Kaph được đổi thành Heth và các dấu chấm được thay đổi, nó sẽ trở thành "graves corde," như quả thật. Như vậy "<H&G> Relude leb lammah." Nhưng nếu được phép thay đổi lời Đức Chúa Trời theo cách này, và thay thế chữ cái này bằng chữ cái khác, nguyên âm này bằng nguyên âm khác, chia từ và làm hai từ từ một từ, thì toàn bộ Kinh Thánh có thể bị xuyên tạc, và không bao giờ có thể thu thập được điều gì chắc chắn từ các chữ thiêng liêng. Thứ ba, ông nói, không nghi ngờ gì, bản LXX đã đọc như vậy: mà bản dịch của họ mọi Giáo phụ Hy Lạp và La-tinh đã theo. Nhưng bản Paraphrase Chaldean, phù hợp với bản Hê-bơ-rơ, đã diễn đạt nó như vầy "<H&G> <H&G> <H&G> nodine esuas louolenisise hoc liat Sidium giciam mea ad vituperium?" Việc Giê-rô-ni-mô được nói là đã đọc và giải thích nó khác với bản Vulgata có: điều này cho thấy bản Vulgata bị gán sai cho Giê-rô-ni-mô. Thứ tư, ông gán một ý nghĩa sai lầm cho các lời của Đa-vít: ông nói, Đức Chúa Trời tại chỗ ấy phàn nàn về con người, rằng bỏ qua những điều đời đời, họ yêu những điều tạm thời: Nhưng Tiên tri Đa-vít quở trách kẻ thù của ông, rằng chúng chống lại vương quốc của ông; như sự chống đối của câu tiếp theo dạy, nơi chúng được gọi trở lại sự nhận biết về mưu định và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều tiếp theo trong Bellarmine là <H&G>. Cuối cùng, áp dụng Ngữ pháp khốn khổ, ông giải thích sai "<H&G>" ở cách hô gọi, và cho "eosipposium lbitet pariopium" và "consuogi nones veibais inslens": vì văn cảnh, thanh điệu của các dấu trọng âm, và mục đích của chỗ ấy không cho phép điều đó.

100. Tôi không thêm nhiều thí dụ hơn, mà trong sự so sánh của chúng ta về bản Kinh Thánh Vulgata La-tinh với các nguyên bản bị loại bỏ theo thứ tự: hay những thí dụ này cho thấy rõ ràng rằng bản dịch ấy sai lầm quá mức.

101. Như vậy là lập luận thứ tư, tại sao bản Vulgata La-tinh không phải là xác thực: các lập luận còn lại tiếp theo.

102. THỨ NĂM vì vậy là; vì Giê-rô-ni-mô, Trưởng lão của Hội Thánh Rô-ma, mà sự phán đoán của ông Giáo hoàng Damasus đã chấp thuận, Augustinô đã kính trọng, như những người khác đã làm, đã không phán đoán nó là xác thực, mà đã phê bình nhiều điều trong nó như các tác phẩm của ông cho thấy khắp nơi: và ông thú nhận trong quyển thứ hai của Eecarminis về Lời Đức Chúa Trời, chương chín, phần hai mươi ba và tiếp theo.

103. THỨ SÁU; vì Hội Thánh La-tinh đã không coi nó là xác thực, cũng không tiếp nhận nó trước Công đồng Trent. Vì các Giáo phụ cổ xưa cũng không theo nó, tức là Tertullian, Cyprian, Ainceiis, Lactantius, Hilary, Ambrose, Augustinô, chính Giê-rô-ni-mô, Lê-ô Cả, Gregory Cả Giáo hoàng Rô-ma: cũng không phải những người Giáo hoàng sống trước Công đồng Trent, Nicholas xứ Lyra, Paul xứ Bruges, Armacanus, Lorenzo Valla, Eugubinus, Isidore, Clarius, Johannes Isaac, Hồng y Cajetan, Erasmus xứ Rotterdam, Jacques Lefèvre, Louis Vives, Lucas xứ Bruges, và nhiều người khác cũng được các người Giáo hoàng khác chấp thuận. THỨ BẢY, vì nếu bản Vulgata La-tinh là Kinh Thánh xác thực, thì các nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp sẽ không còn là xác thực nữa. Điều này không chỉ phi lý, mà còn bất kính và có hại cho tôn giáo Cơ Đốc: Vì vậy, điều kia cũng vậy. Lý do cho hệ quả là bản Kinh Thánh xác thực nhất thiết phải là duy nhất, như đã giải thích ở trên. Như vậy, vấn đề thứ nhất về thẩm quyền của bản Vulgata được giải quyết.

104. Vấn đề thứ hai của bản La-tinh của Kinh Thánh là liệu bản dịch Vulgata La-tinh có nằm trong số chính xác nhất và đầy đủ nhất không kém bản Hê-bơ-rơ hay không.

105. ĐÁP. Nó bị phủ nhận; vì sự khẳng định của vấn đề này là bất kính và phạm thượng: vì nó sánh ngang công việc của con người với công việc thiêng liêng. Bản La-tinh là một công việc của con người: nhưng bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản Hy Lạp của Tân Ước, bản ấy là một công việc thiêng liêng. Nhưng một công việc của con người không thể tương ứng hoàn toàn với Kinh điển thiêng liêng với sự hoàn hảo thiêng liêng.

106. II. Nó là sai: vì sự toàn vẹn và đầy đủ của công việc con người không đời nào có thể ngang bằng với sự toàn vẹn và đầy đủ của công việc thiêng liêng.

107. Chống lại Bellarmine trong quyển thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương chín, phần mười bốn, về bản La-tinh cổ xưa, ông khẳng định rằng nó đầy đủ và trọn vẹn nhất, không kém bản Hê-bơ-rơ: mà sự khẳng định ấy không xứng đáng với một người tin kính; vì ngoài mọi tranh luận, bản Hê-bơ-rơ có tính toàn vẹn và đầy đủ thiêng liêng; bản dịch thì không đời nào. Cho đến đây là về việc dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ thông dụng: điều tiếp theo là về việc đọc Kinh Thánh ấy.

CHƯƠNG 43. Trong đó người ta thảo luận liệu việc đọc Kinh Thánh có được phép cho giáo dân hay không.

1. CHƯƠNG XLIII. Trong đó người ta thảo luận liệu việc đọc Kinh Thánh có được phép cho giáo dân hay không:

2. Việc đọc Kinh Thánh là một vấn đề giữa chúng ta và phe Giáo hoàng. Liệu Kinh Thánh có nên được đọc và biết bởi bất kỳ ai, ngay cả bởi giáo dân hay dân thường, hay quả thật việc đọc nó có nên bị các Giám mục cấm đối với dân chúng hay không:

3. Phe Giáo hoàng khẳng định rằng Kinh Thánh không nên được đọc và biết bởi dân chúng hay giáo dân nếu không có giấy phép của Giám mục hay Thẩm tra viên, được cấp riêng lẻ và đặc biệt bằng văn bản: mặc dù nhiều người bỏ qua điều này về giấy phép đã được cấp. Để xác nhận quy chế này, họ dùng các lập luận sau đây, mà chúng ta sẽ đáp riêng biệt.

4. THỨ NHẤT Bellarmine có trong quyển thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương mười lăm, phần hai mươi chín và tiếp theo.

5. Từ bất cứ điều gì dân chúng sẽ chịu thiệt hại, điều ấy không nên được đọc và biết bởi chính nó.

6. Từ Kinh Thánh dân chúng sẽ chịu thiệt hại: Vì vậy nó không nên được đọc và biết bởi họ. Ông chứng minh giả định theo cách này: Từ điều mà dân chúng sẽ rất dễ dàng lấy cớ để lầm lạc cả trong giáo lý đức tin lẫn trong các mạng lệnh về đời sống liên quan đến đạo đức, từ điều ấy chắc chắn họ sẽ chịu thiệt hại.

7. Từ Kinh Thánh, dân chúng sẽ rất dễ dàng nhận lấy cớ để lầm lạc, cả trong giáo lý đức tin lẫn trong các mạng lệnh về đời sống và đạo đức.

8. Từ đó, vì vậy, tiền đề sẽ chịu thiệt hại, nó cố gắng thiết lập bằng lập luận sau đây: Từ điều mà mọi dị giáo sinh ra, từ điều ấy dân chúng sẽ dễ dàng nhất nhận lấy cớ để lầm lạc cả trong giáo lý đức tin lẫn trong các mạng lệnh về đời sống và đạo đức.

9. Từ Kinh Thánh mọi dị giáo sinh ra: như Hilary làm chứng, mọi dị giáo đã nảy sinh từ Kinh Thánh không được hiểu. Điều mà ngay cả Luther cũng thừa nhận, là người đã gọi Kinh Thánh là sách của những kẻ dị giáo. Điều tương tự được kinh nghiệm xác nhận: Vì Cassian thuật lại trong Collation 10, các chương 2, 3, 4, và 5, rằng những lỗi lầm phi lý nhất của người Anthropomorphite đã sinh ra chỉ từ sự ngu dốt; và Aeneas Sylvius trong sách về nguồn gốc của người Bohemia thuật lại những lỗi lầm thô thiển nhất của người Taborite, người Orehite, và những người khác, là những người đã đọc Kinh Thánh bằng tiếng mẹ đẻ của họ và đã không hiểu chúng. Điều tương tự đã xảy ra cho David George, kẻ dị giáo gây hại nhất trong mọi kẻ dị giáo, là người không biết ngôn ngữ nào ngoại trừ tiếng mẹ đẻ của mình, tức là, tiếng Hà Lan, mà thế mà từ Kinh Thánh đã thu thập rằng ông là Con Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si-a, như rõ ràng từ sách hay thư mà người Basel đã xuất bản về những lỗi lầm của ông.

10. Vì vậy từ Kinh Thánh dân chúng sẽ dễ dàng nhất nhận lấy cớ để lầm lạc, v.v.

11. TÔI ĐÁP: Thứ nhất, tiền đề lớn của cả lập luận chính lẫn các bằng chứng phải được phân biệt. Những điều gây hại cho dân chúng, tức là những điều tự nó và luôn luôn như vậy, không nên được đọc và biết bởi họ. Từ điều, xét tự nó, dân chúng sẽ rất dễ dàng nắm lấy cớ để lầm lạc, từ điều ấy họ sẽ chịu thiệt hại. Từ điều mà mọi dị giáo nảy sinh tự nó, do lỗi của chính nó và luôn luôn; từ điều ấy dân chúng sẽ rất dễ dàng nắm lấy cớ để lầm lạc.

12. Rồi giả định, cả của lập luận chính lẫn của các bằng chứng, là sai nếu hiểu không có sự phân biệt. Vì từ Kinh Thánh xét tự nó, dân chúng không chịu thiệt hại, cũng không nhận lấy cớ để lầm lạc, cũng không có dị giáo nào nảy sinh từ cùng một nguồn. Nhưng nếu điều này xảy ra một cách ngẫu nhiên, thì đó không phải là lỗi của Kinh Thánh mà là tật xấu và sự liều lĩnh của một số người, là những người chỉ nắm lấy một phần của Kinh Thánh: dân chúng có nên bị cấm đọc hay nghe nó vì tật xấu và sự liều lĩnh của người này hay người kia chăng?

13. Sự cấm đoán ấy là khắc nghiệt và bất công nhất. Vì thật bất công khi người vô tội phải chịu tội của người khác. Nếu lập luận của phe Giáo hoàng có hiệu lực, thì mười điều răn của Đức Chúa Trời sẽ không được ai biết: vì Sứ đồ Phao-lô không ngần ngại nói về chính mình trong Rô-ma 7:7 và tiếp theo, "Tôi đã chẳng biết sự tham lam, nếu luật pháp chẳng nói: Ngươi chớ tham lam. Nhưng tội lỗi đã nhân dịp điều răn mà sanh ra trong tôi đủ mọi thứ tham lam," v.v. Tuy nhiên, như Sứ đồ Phao-lô dạy ở đó, chính luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công bình, và tốt lành; nhưng toàn bộ lỗi lầm về tội lỗi ở trong chúng ta: và do đó ông không ngừng dạy dỗ luật pháp cho dân sự của Đức Chúa Trời, như trong Rô-ma 13:8 và tiếp theo, Ga-la-ti 5:13 và tiếp theo, I Ti-mô-thê 1:5, cũng như Gia-cơ 2:8, và điều đó theo gương của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5 và 22 và các nơi khác: vì vậy cũng chắc chắn rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là thánh, công bình, và tốt lành, không gây hại cho ai bởi chính nó, không dẫn ai vào lỗi lầm, không phải là nguyên nhân của dị giáo nào. Vì các dị giáo không nảy sinh từ Kinh Thánh, mà từ sự không biết Kinh Thánh, như Đấng Christ đáp với người Sa-đu-sê; "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép của Đức Chúa Trời." Hơn nữa, không chỉ những người không đọc cũng không nghe Kinh Thánh là không biết Kinh Thánh: mà cả những người đọc hay nghe nó mà hiểu sai nó, như Theodoret nói rất đúng: "Lời Đức Chúa Trời được hiểu một cách dại dột không phải là lời Đức Chúa Trời." Do đó Hilary nói ở cuối sách về các Công đồng: "Mọi dị giáo đã nảy sinh từ Kinh Thánh không được hiểu." Ông không nói đơn giản là từ Kinh Thánh, mà là từ Kinh Thánh không được hiểu: vì vậy là từ sự không biết Kinh Thánh. Do đó lời chứng của Hilary không chứng minh giả định. Về việc Luther gọi Kinh Thánh là sách của những kẻ dị giáo, Bellarmine phải lưu ý, vì người ta biết rằng Luther đã dạy rằng nó hữu ích để kết tội và bác bỏ những kẻ dị giáo, và nằm trong số các sách thánh. Dị giáo của người Anthropomorphite không nảy sinh từ một giáo dân, mà từ một tu sĩ tên là Audaeus. Giáo lý của người Taborite và người Orbit về việc quản trị đầy đủ Tiệc Thánh của Chúa không phải là dị giáo; mà ngược lại, giáo lý mà Hội Thánh Rô-ma và Công đồng Constance tước đoạt chén của Chúa khỏi dân chúng mới là dị giáo không nảy sinh từ giáo dân, mà từ các giám mục. David George đã không thu thập từ Kinh Thánh rằng ông là Con Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si-a, mà ông đã lạm dụng Kinh Thánh không được hiểu, và cố gắng lôi kéo Cơ Đốc nhân khỏi việc đọc Kinh Thánh, và muốn thay thế sách của chính ông cho nó, mà ông đặt tên là (monberbott, được viết bằng tiếng Bỉ: và trong việc này ông là một cộng sự trung thành của dòng Tên, là những người cũng cố gắng dẫn dân chúng khỏi việc đọc Kinh Thánh).

14. Đối với những điều này, nếu Kinh Thánh vì vậy là nguy hiểm vì, nếu nó được giáo dân đọc, các dị giáo sẽ được rút ra từ nó: thì nó càng ít nên được các Giám mục và Trưởng lão đọc hơn, vì, như chính Bellarmine viết, trong quyển thứ nhất về Giáo hoàng Rô-ma, chương tám, phần mười một; các dị giáo được các quý tộc khuấy động hơn là bởi dân thường: Chắc chắn hầu như mọi kẻ sáng lập dị giáo đều hoặc là Giám mục hoặc là Trưởng lão. Vì vậy, các dị giáo phần nào giống như các phe phái của các quý tộc. Nhưng việc đọc Kinh Thánh liên tục thuộc về ai hơn là các Giám mục và Trưởng lão? Và ước gì họ đã lao khổ trong việc đọc và hiểu đúng nó, thì họ đã không đưa quá nhiều dị giáo bất kính như vậy vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Ước gì họ vẫn còn dành nỗ lực siêng năng và tin kính trong việc đọc và hiểu nó, thì họ đã không bênh vực các dị giáo đã được đưa vào Hội Thánh.

15. PHẢN ĐỐI I. mà qua đó các đối thủ còn cố gắng chứng minh giả định của lập luận chính.

16. Điều gì sinh ra sự khinh dể giữa dân thường, từ điều ấy dân chúng chịu thiệt hại. Việc đọc và biết Kinh Thánh sinh ra sự khinh dể giữa dân thường: Vì vậy, v.v.

17. Bằng chứng của giả định: Vì nếu dân chúng nghe Nhã Ca, sự ngoại tình của Đa-vít, sự loạn luân của Ta-ma, lịch sử của Lê-a và Ra-chên, những lời dối trá của Giu-đít trong luật pháp; họ sẽ khinh dể các tổ phụ thánh, quả thật là chính Đức Chúa Trời là Đấng ban những điều như vậy trong Kinh Thánh.

18. TÔI ĐÁP. Hệ quả của bằng chứng bị phủ nhận. Vì không có gì kém hơn sự khinh dể những người thánh hay chính Đức Chúa Trời nảy sinh từ việc đọc những lịch sử ấy. Vì Nhã Ca bao gồm một mô tả mang tính ngụ ngôn về Đấng Christ chàng rể, và Hội Thánh là cô dâu của Ngài, và cuộc đối thoại lẫn nhau của họ. Rồi, như trong những lịch sử ấy các tội lỗi của các thánh được thuật lại, thì trong cùng những lịch sử ấy sự ăn năn và hình phạt hay sự sửa phạt thiêng liêng đã giáng xuống cũng được mô tả. Tuy nhiên, điều này hữu ích cho Hội Thánh và mọi người tin kính biết. Vì thứ nhất, từ điều này chúng ta học rằng không ai phạm tội mà không bị trừng phạt, mà mỗi người, nếu phạm tội, sẽ chịu hình phạt của tội lỗi, hoặc là sự sửa phạt, như Đa-vít đã chịu, hoặc là sự báo thù, như Sau-lơ, A-hi-tô-phe, và những kẻ bị định tội đời đời khác. Rồi, rằng không một tín hữu nào nên tuyệt vọng nếu đã phạm tội: mà dù tội mà người ấy đã sa vào có nghiêm trọng đến đâu, người ấy vẫn nên hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ trong Đấng Christ, nếu người đã phạm tội ăn năn các tội lỗi của mình từ trong lòng. Cuối cùng, rằng những người nam và nữ thánh và cao trọng ấy được cứu không phải bởi các đức hạnh của chính họ, mà bởi công đức của Đấng Christ, và như vậy họ không nên được đánh giá hẹp hòi hơn điều đúng: vì ít nguy hiểm hơn khi quy cho họ quá nhiều hơn là quá ít. Vì vậy, Đức Thánh Linh đã không muốn im lặng về những điều này, không phải như những lỗi nhỏ, mà như những tội lỗi lớn nhất.

19. PHẢN ĐỐI II. tức là, một bằng chứng khác của giả định chính: Điều gì cung cấp cớ để phạm tội, từ điều ấy dân chúng chịu thiệt hại: Kinh Thánh cung cấp cớ để phạm tội: Vì vậy, v.v. Bằng chứng của giả định. Vì khi dân chúng đọc hay nghe về các tội lỗi của các thánh, họ suy ra rằng những điều tương tự được phép đối với chính họ.

20. ĐÁP. Đây là ngụy biện về ngẫu nhiên. Điều gì cung cấp cớ để phạm tội, tức là tự nó, chứ không phải ngẫu nhiên, thì nguy hiểm. Nhưng từ Kinh Thánh, giấy phép phạm tội không đời nào sinh ra tự nó, cũng không thể thực sự và công bình sinh ra: điều mà mục đích của Kinh Thánh chỉ ra, vì mục đích ấy mà nó được ban bởi Đức Chúa Trời. Vì nó hoàn toàn hữu ích, vừa để dạy dỗ và quở trách, vừa để sửa trị đạo đức và dạy dỗ trong sự công bình; để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành. II Ti-mô-thê 3:16. Nó có ích để tẩy sạch đời sống, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 119:9, "Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa." Người không nói, bằng cách trốn tránh và phớt lờ Kinh Thánh. Và trong Thi Thiên 19:12, người nói, "Lại bởi các điều đó, kẻ tôi tớ Chúa được nhắc nhở: và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn." Vì vậy, Kinh Thánh tự nó không cung cấp cớ để phạm tội. Nhưng phe Giáo hoàng sợ, e rằng như Sứ đồ đã cảnh báo trong I Cô-rinh-tô 15:33 rằng phong tục tốt bị hư hỏng bởi sự giao tiếp xấu, <H&G>, thì con người bằng cách đọc Kinh Thánh có thể trở nên tệ hơn và phóng túng hơn. Nhưng nếu có lẽ ai đó đã nắm lấy cớ để phạm tội từ Kinh Thánh, thì điều ấy đã xảy ra một cách ngẫu nhiên. Vì cũng như tội lỗi, nhân dịp điều răn, tác động trong con người đủ mọi thứ tham dục, mà thế mà chính luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công bình và tốt lành, như Phao-lô dạy trong Rô-ma 7:13, thì từ các lịch sử thánh về các tội lỗi của các thánh, họ quả thật có thể ngẫu nhiên lấy cớ để phạm tội, không phải do lỗi nào của những lịch sử ấy, mà do lỗi của bản tính con người. Nhưng nếu ngay cả vì tai nạn này việc đọc Kinh Thánh là nguy hiểm cho giáo dân, tại sao phe Giáo hoàng lại cho phép Propertius, Martial, Ovid, Plautus, Terence được thanh niên đọc, mà không cấm những vở hài kịch đáng xấu hổ nhất và những cảnh tượng ô uế nhất? Chắc chắn chỉ có Kinh Thánh, như thể gây hại cho đạo đức tin kính, mới bị lấy khỏi mắt con người; còn có điều gì bất kính hơn hay chống Christ hơn có thể tưởng tượng được chăng?

21. PHẢN ĐỐI III Rằng lịch sử về các Thánh, bị nghi là giả dối, có thể gây hại cho dân chúng:

22. Kinh Thánh làm cho lịch sử về các thánh bị nghi là giả dối. Vì vậy, v.v.

23. Bằng chứng của giả định: Vì dân chúng là những người tôn cao các thánh có thể dễ dàng tin rằng những điều được kể về các tội lỗi của các thánh là giả dối và nghĩ rằng có những lời dối trá trong Kinh Thánh.

24. ĐÁP. Thứ nhất, giả định là sai: Rồi trong bằng chứng của nó, nguyên tắc bị xin trước: <H&G>, sự sợ hãi tồn tại nơi không có nguyên nhân gây sợ hãi. Dòng Tên rõ ràng khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời.

25. PHẢN ĐỐI IV. Điều gì khiến người ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, từ điều ấy dân chúng sẽ chịu thiệt hại:

26. Kinh Thánh khiến người ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi: Vì vậy, v.v. Bằng chứng của giả định: vì khi dân chúng đọc hay nghe bằng tiếng thông dụng: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, họ có thể dễ dàng nghĩ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi.

27. ĐÁP. Tiền đề nhỏ bị phủ nhận. Vì ý kiến ấy về nguyên nhân của tội lỗi không nảy sinh từ Kinh Thánh, mà từ sự không biết Kinh Thánh.

28. PHẢN ĐỐI V. Rằng dân chúng sẽ chịu thiệt hại từ sự nguy hiểm cho đức tin: Kinh Thánh mang lại nguy hiểm cho đức tin: Vì vậy, v.v. Tiền đề nhỏ được chứng minh, vì khi dân chúng thấy quá nhiều sự mâu thuẫn rõ ràng trong Kinh Thánh và không thể giải quyết chúng, sẽ có nguy hiểm rằng cuối cùng họ sẽ không tin điều gì.

29. ĐÁP. Thứ nhất: Tiền đề nhỏ là sai. Rồi bằng chứng của nó bị tìm sai từ điều riêng lẻ và ngẫu nhiên. Tuy nhiên, hãy để dân chúng được dạy một cách trung tín và siêng năng, và điều gì dường như xung đột nên được hòa giải một cách đúng đắn: và sẽ không có nguy hiểm nào như vậy đáng sợ. Rồi kinh nghiệm được trích dẫn, rằng vô số người, đã đọc hay nghe Kinh Thánh, đã được thông tin đúng đắn trong đức tin thật và vẫn đang được thông tin đúng đắn.

30. PHẢN ĐỐI VI Rằng sự phạm thượng được gây ra, từ đó dân chúng sẽ chịu thiệt hại: Kinh Thánh gây ra sự phạm thượng: Vì vậy, v.v. Bằng chứng của giả định: vì Bellarmine nói ông đã nghe từ một người đáng tin cậy nào đó, rằng khi chương 25 của Huấn Ca, vốn chứa nhiều điều về sự gian ác của phụ nữ, được đọc tại Anh, một người phụ nữ giận dữ nào đó đã đứng lên và kêu lên: Đây có phải là lời Đức Chúa Trời chăng? Quả thật, đó là lời của Ma quỷ.

31. ĐÁP. Thứ nhất: giả định là sai; rồi bằng chứng của giả định xin điều cần chứng minh. Vì câu chuyện về người phụ nữ ấy, tôi không biết là ai, là đáng nghi và không chắc chắn; vì vậy đúng hơn là một truyện ngụ ngôn: hãy để Bellarmine tự lo liệu. Vì người đáng tin cậy này là ai mà ông đã nghe từ đó, mà tên của ông ông đã không cho là đáng nhắc đến? Có thể đưa ra bao nhiêu câu chuyện như vậy về những điều tầm thường của phe Giáo hoàng? Nhưng hãy để những người này kể những câu chuyện về <H&G> <H&G>, và tự làm vui thích với chúng. Thứ ba, thừa nhận nhưng không công nhận, rằng điều gì đó như thế đã xảy ra tại Anh, thì, tôi hỏi, điều gì sẽ suy ra từ thí dụ riêng lẻ của một người phụ nữ nhỏ bé? Rồi người ta được phép đối lập với thí dụ bịa đặt này những thí dụ của vô số linh hồn, là những người đã được khuấy động để ngợi khen và ca tụng Đức Chúa Trời bằng việc đọc hay nghe Kinh Thánh. Tuy nhiên, không thích hợp vì những người lạm dụng nó mà Kinh Thánh phải bị đóng lại hay bị giật khỏi những người sẽ dùng nó tốt, như Giăng dạy rất khôn ngoan trong chương cuối của Khải Huyền <H&G>. Nếu lập luận của Bellarmine có hiệu lực, thì các Giám mục và Trưởng lão cũng không nên đọc Kinh Thánh, vì nhiều người trong số họ đã lạm dụng Kinh Thánh để thiết lập các dị giáo phạm thượng, như Arius, Nestorius, Eutyches, và những kẻ sáng lập dị giáo khác, mà chính Bellarmine gần như thừa nhận đều là Giám mục hay Trưởng lão. Và thật sự người ta kể về Thomas Linacre, một người Anh, một người có học thức và thậm chí được khen ngợi giữa phe Giáo hoàng, rằng khi ông nghe đọc trong chương thứ năm của Ma-thi-ơ, "Hãy yêu kẻ thù nghịch mình," v.v., ông đã thốt ra những lời này: "Hỡi các bạn, hoặc những điều này không đúng, hoặc chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân." Thứ tư, ngay cả nếu chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng câu chuyện về người phụ nữ nhỏ bé người Anh ấy là đúng, thì nó vẫn không hại cho lý lẽ của chúng ta, vì khi ấy bà đã không nghe lời Đức Chúa Trời, mà là lời của con người: vì sách Huấn Ca không thực sự và thiêng liêng thuộc Chính điển, mà là ngụy kinh.

32. Như vậy là lập luận thứ nhất của Bellarmine, khi

33. các trường hợp của chính ông và của những người khác

34. thuộc phe Giáo hoàng: tiếp theo.

35. Theo hai Giáo phụ nghiêm trọng nhất, Basil Cả và Giê-rô-ni-mô, người ta cho rằng không nên để mọi người không phân biệt cầm lấy Kinh Thánh, ngay cả nếu lúc ấy không thể ngăn cản được, vì tiếng Hy Lạp và La-tinh vẫn còn thông dụng giữa một số dân tộc. Theodoret thuật lại trong quyển 4 của lịch sử của ông, chương 17, rằng khi viên quản lý bếp của Hoàng đế đã đưa ra điều gì đó từ Kinh Thánh, ông đã nghe chính mình bị Basil Cả quở trách: "Nhiệm vụ của ngươi là nghĩ về các món ăn, chứ không phải nấu nướng các giáo lý thiêng liêng." Tôi hỏi, Basil sẽ nói gì nay nếu ông thấy các dược sĩ, thợ đóng giày, và các thợ thủ công khác, ngay cả từ các bục giảng, cầm lấy các lời thánh giữa người Luther, người Calvin, và người Anabaptist? Giê-rô-ni-mô, trong thư gửi Paulinus về việc học Kinh Thánh, nói: "Điều gì thuộc về thầy thuốc, thầy thuốc hứa hẹn; thợ thủ công cầm lấy nghề thủ công; chỉ nghệ thuật Kinh Thánh là điều mà mọi người đều tự cho mình khắp nơi. Chúng ta viết thơ khắp nơi, người có học cũng như người không có học. Người đàn bà già lắm lời này, ông già mê sảng này, nhà ngụy biện lắm lời này, mọi người đều tự cho mình, xé nát, dạy dỗ trước khi học hỏi." Lời phàn nàn này của Giê-rô-ni-mô nay đặc biệt có chỗ khắp nước Đức và xứ Gaul. Vì mọi thợ thủ công, không chỉ đàn ông mà cả phụ nữ, đều có Kinh Thánh trong tay, và từ việc đọc chúng họ thêm vào sự ngu dốt của mình tính khó dạy và kiêu ngạo. Vì vì họ có thể đọc thuộc lòng các lời của Sứ đồ và trích dẫn các sách và chương, họ nghĩ mình biết mọi sự, cũng không cho phép mình được dạy dỗ bằng bất kỳ cách nào.

36. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: Vì Basil Cả và Giê-rô-ni-mô đã không phán đoán như Bellarmine gán cho họ. Vì các lời chứng của họ bị ông bóp méo thành một ý nghĩa xa lạ. Vì Basil đã không quở trách viên quản lý bếp của Hoàng đế, tên là Demosthenes, vì đọc Kinh Thánh, cũng không vì nói về tôn giáo; vì tôn giáo thuộc về mọi tín hữu, vì vậy mọi tín hữu nào có thể đều được phép nói về nó: mà vì sự phán đoán liều lĩnh về một cuộc tranh luận của Hội Thánh, mà một người không có kỹ năng đã không hiểu, và ông đã nói chống lại lẽ thật một cách tệ hại, ngu dốt, và trơ tráo, và rất hỗn xược chống lại một giám mục tin kính: và mặc dù ông ngu dại, thế mà <H&G> ông muốn dạy dỗ thầy dạy của toàn thế giới, như Theodoret nói. Chúng ta cũng thiết lập rằng không ai, dù là giáo dân hay thậm chí là giám mục, nên liều lĩnh <H&G> và trơ tráo ba hoa và phán đoán về các giáo lý thiêng liêng và các cuộc tranh luận không được biết đúng đắn. Tương tự, Giê-rô-ni-mô đã không quở trách những người thường ấy, mà ông nói đến, vì đọc Kinh Thánh, mà vì kiêu ngạo, hỗn xược, thiếu đứng đắn, vì khi họ đã một lần nếm thử điều gì đó của Kinh Thánh, họ nghĩ mình nắm giữ mọi sự và tự cho mình dạy người khác điều mà chính họ không hiểu. Đây là ý của Giê-rô-ni-mô, điều rõ ràng cả từ các lời do Bellarmine đưa ra, và vì ông khen ngợi việc đọc Kinh Thánh cho giáo dân trong thư gửi Laetus về việc giáo dục con gái của ông, cũng trong các Bình giải về chương thứ ba của Tiên tri Na-hum ở cuối, trong chương thứ ba của thư Phao-lô gửi người Cô-lô-se ở câu mười sáu. Và trong thư gửi Marcella, ông cũng khen ngợi những người nông dân làm việc trên các cánh đồng tại Bết-lê-hem với việc hát Thi Thiên: và về các dân tộc khác nhau ở đó ông nói, quả thật các giọng nói khác nhau, nhưng một tôn giáo: gần như có bao nhiêu giường hát thì có bấy nhiêu sự đa dạng của các dân tộc.

37. Cho đến đây, ý kiến của phe Giáo hoàng đã bị bác bỏ. Tuy nhiên, ý kiến của các Hội Thánh Cải Chánh là: Việc đọc Kinh Thánh không nên bị các Giám mục cấm đối với giáo dân, như họ được gọi. Các lý do cho ý kiến này là rất có hiệu lực. I. Bất cứ điều gì đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho giáo dân, điều ấy không thể và không nên bị các Giám mục cấm đối với họ. Vì đó là sự bất kính và nổi loạn tột độ chống lại Đức Chúa Trời khi cấm điều mà Ngài truyền lệnh. Tranh luận chống lại điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, ngay cả khi viện đến thẩm quyền của Hội Thánh, là sự điên rồ trơ tráo nhất.

38. Việc đọc Kinh Thánh được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho giáo dân: Vì vậy, nó không thể bị các Giám mục cấm đối với giáo dân cũng không nên bị cấm. Giả định là chắc chắn nhất. Vì Đức Chúa Trời truyền lệnh cho vua của dân Ngài như vầy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19, 20. "Và sẽ xảy ra, khi người ngồi trên ngôi vương quốc của mình, người sẽ chép cho mình một bản sao của luật pháp này trong một sách, từ bản ở trước mặt các thầy tế lễ Lê-vi: Và nó sẽ ở với người, và người sẽ đọc trong đó trọn đời mình; để người học kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người, giữ mọi lời của luật pháp này, và các luật lệ này, để làm theo chúng: Để lòng người không tự cao trên anh em mình, và người không xây bỏ điều răn, sang bên hữu hay bên tả: để người được kéo dài ngày trong vương quốc của mình, người, và con cái người, giữa Y-sơ-ra-ên." Cùng mạng lệnh ấy đã được ban cho người lãnh đạo của dân Y-sơ-ra-ên, Giô-suê, một người chiến trận, trong Giô-suê 1:7, 8. "Chỉ hãy mạnh mẽ và rất can đảm, để ngươi cẩn thận làm theo toàn bộ luật pháp, mà Môi-se tôi tớ Ta đã truyền lệnh cho ngươi: chớ xây bỏ nó sang bên hữu hay bên tả, để ngươi được thịnh vượng bất cứ nơi nào ngươi đi. Quyển sách luật pháp này chớ rời khỏi miệng ngươi, nhưng ngươi hãy suy ngẫm trong đó ngày và đêm, để ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã viết trong đó: vì khi ấy ngươi sẽ làm cho đường lối mình được thịnh vượng, và khi ấy ngươi sẽ được thành công tốt đẹp." Cùng mạng lệnh ấy đã được khắc ghi trên toàn dân không phân biệt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6, 7, 8, 9 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18, 19, 20. "Vì vậy các ngươi hãy ghi những lời này của Ta trong lòng và trong linh hồn các ngươi, và buộc chúng làm dấu trên tay các ngươi, để chúng có thể như thẻ đeo giữa mắt các ngươi. Và các ngươi sẽ dạy chúng cho con cái các ngươi, nói về chúng khi các ngươi ngồi trong nhà mình, và khi các ngươi đi trên đường, khi các ngươi nằm xuống, và khi các ngươi chỗi dậy. Và các ngươi sẽ viết chúng trên các trụ cửa nhà các ngươi, và trên các cổng của các ngươi." Tương tự, Đấng Christ đã phán với người Do Thái nói chung, Giăng 5:39, "Hãy dò xem Kinh Thánh." Điều ấy thuộc về mọi Cơ Đốc nhân nói chung, điều Phao-lô nói trong Cô-lô-se 3:16, "Hãy để lời Đấng Christ ở trong các ngươi một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan." Nhưng lời Đấng Christ chứa trong Kinh Thánh.

39. II. Điều gì Đức Thánh Linh khen ngợi nơi giáo dân, thì giám mục cấm điều ấy khỏi họ là sai trái.

40. Đức Thánh Linh khen ngợi việc đọc Kinh Thánh nơi giáo dân. Vì vậy, việc đọc Kinh Thánh bị các giám mục cấm đối với giáo dân là bất kính.

41. Lẽ thật của tiền đề nhỏ được tỏ ra bởi những chỗ Kinh Thánh này. Công Vụ 8:28, người ta nhắc đến với lời khen về hoạn quan Ê-thi-ô-pi kia, một quan chức triều đình của Candace, nữ vương xứ Ê-thi-ô-pi, là người coi sóc mọi kho báu của bà và đã đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, rằng khi trở về, ông ngồi trong xe của mình và đọc Tiên tri Ê-sai. Hành động này được Thần của Đức Chúa Trời chấp thuận đến nỗi Ngài đã truyền lệnh cho Phi-líp đến gần và gắn mình chặt chẽ với xe. Vì vậy, Phi-líp chạy đến và nghe ông đọc Tiên tri Ê-sai, và không đời nào cấm ông đọc nó; ông đã không nói với ông, "Ngươi không nên đọc Kinh Thánh, vì ngươi là giáo dân," mà ông hỏi liệu ông có hiểu không, "Ngươi có hiểu điều ngươi đang đọc chăng?" Chỗ Kinh Thánh ông đang đọc là từ Ê-sai 53: "Ngài bị dẫn đi như chiên đến chỗ giết," v.v. Và khi hoạn quan thú nhận rằng ông không hiểu, Phi-líp đã giải thích chỗ ấy cho ông và dẫn ông đến sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ. Nếu việc hoạn quan đọc Kinh Thánh là một tội lỗi, thì Phi-líp không đời nào đã im lặng về nó, cũng như hoạn quan đã không được Đức Chúa Trời ban phước lớn lao như vậy. Công Vụ 17:11, người Bê-rê được khen ngợi vì họ cao thượng hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ đã tiếp nhận lời với mọi sự hăng hái, hằng ngày tra xem Kinh Thánh để xem những điều ấy có đúng như vậy chăng.

42. III. Bất cứ điều gì chính các Sứ đồ đã cho phép giáo dân, quả thật thậm chí còn khen ngợi, và muốn được họ thực hiện, thì điều ấy không nên bị các Giám mục cấm đối với họ.

43. Việc đọc Kinh Thánh chính các Sứ đồ đã cho phép giáo dân, quả thật cũng đã khen ngợi, và muốn nó được họ thực hiện: Vì vậy, v.v.

44. Tiền đề nhỏ rõ ràng từ những chỗ này. II Cô-rinh-tô 1:13, Phao-lô viết cho mọi thánh đồ ở Cô-rinh-tô và trong toàn xứ A-chai: Chúng tôi không viết điều gì khác cho anh em ngoài điều anh em đọc hay cũng thừa nhận. Như vậy trong Ê-phê-sô 3:4, ông nói: Đức Chúa Trời đã tỏ cho tôi biết sự mầu nhiệm ấy bởi sự mặc khải (như tôi đã viết trước đây trong vài lời), mà bởi đó, khi anh em đọc, anh em có thể hiểu sự hiểu biết của tôi. Nếu việc đọc các Thư của Phao-lô được phép cho giáo dân, trong đó, tuy nhiên, có một số điều khó hiểu; mà những kẻ không có học thức và không vững vàng xuyên tạc, như chúng cũng xuyên tạc các Kinh Thánh khác, để hư mất chính mình, như Phi-e-rơ làm chứng, II Phi-e-rơ 3:16, thì việc đọc các sách khác cũng được phép cho cùng giáo dân ấy. Điều này thuộc về điều Phi-e-rơ nói trong II Phi-e-rơ 1:19: Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến nó, như chú ý đến một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm, và II Phi-e-rơ 3:1, 2: Hỡi những kẻ rất yêu dấu, nay tôi viết cho anh em thư thứ hai này, trong đó tôi nhắc nhở tâm trí thanh sạch của anh em bằng cách nhắc nhở: Để anh em nhớ lại những lời đã được các tiên tri thánh phán trước, v.v. Các sứ đồ trong các thư của họ muốn đánh thức tâm trí của giáo dân: vì vậy họ muốn chúng được giáo dân đọc.

45. IV. Bất cứ điều gì mang lại phước hạnh đời đời, và là vinh dự cho mọi người được Đức Chúa Trời yêu thương, và dạy họ sự khôn ngoan và thận trọng thật, thì điều ấy không đời nào nên bị các Giám mục cấm đối với giáo dân.

46. Nhưng việc đọc Kinh Thánh cung cấp mọi điều này. Vì Giăng viết như vầy trong Khải Huyền 1:3, "Phước cho kẻ đọc và những kẻ nghe các lời tiên tri này, và giữ những điều đã viết trong đó, vì thì giờ đã gần." Điều được nói về việc đọc sách Khải Huyền cũng đúng như nhau về việc đọc toàn bộ Kinh Thánh, như rõ ràng từ Thi Thiên 1 và Thi Thiên 119 và từ I Phi-e-rơ 1:23. Trong Thi Thiên 149:9, có nói về Kinh Thánh, "Đó là vinh hiển cho mọi người mà Giê-hô-va nhân từ tiếp nhận." Và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, "Đây là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trước mặt các dân tộc, là những người sẽ nghe mọi luật lệ này và nói, 'Quả thật dân tộc lớn này là một dân tộc khôn ngoan và hiểu biết.'" Thi Thiên 19:8, 9, 10, 1.

47. V. Bất cứ điều gì cũng được viết cho giáo dân, quả thật các giám mục không đời nào nên ngăn cản họ đọc nó. Vì thật phi lý biết bao, khi điều gì đó được viết cho giáo dân, mà thế mà không được họ đọc.

48. Kinh Thánh cũng được viết cho giáo dân: Vì vậy, các giám mục không đời nào nên giữ giáo dân khỏi việc đọc Kinh Thánh.

49. Tiền đề nhỏ là chắc chắn: vì các thư của Phao-lô và các Sứ đồ khác không chỉ được viết cho giáo dân, như thư gửi người Rô-ma, cả hai thư gửi người Cô-rinh-tô, gửi người Ga-la-ti, gửi người Ê-phê-sô, Phi-líp, gửi người Cô-lô-se, và Tê-sa-lô-ni-ca, cũng như các thư chung, của Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng, Giu-đe:

50. VI. Bất cứ điều gì Kinh Thánh tỏ ra con đường sự sống đời đời và làm chứng về Đấng Christ, thì giáo dân không đời nào bị ngăn cấm đọc nó. Vì sự chăm sóc về sự sống đời đời và sự hiểu biết về Đấng Christ thuộc về họ không kém gì hàng giáo phẩm. Điều gì chạm đến mọi người, thì mọi người phải biết.

51. Nhưng Kinh Thánh tỏ ra con đường sự sống đời đời và làm chứng về Đấng Christ. Giăng 5:39. Hãy dò xem Kinh Thánh, vì các ngươi tưởng rằng trong đó các ngươi có sự sống đời đời: và chính những lời ấy làm chứng về Ta.

52. VII. Bất cứ điều gì Kinh Thánh giải thích một cách đúng đắn nhất các bổn phận của mọi giáo dân, như quan tòa và thần dân, chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, và quả thật của mọi tầng lớp, thì việc đọc nó không nên bị các giám mục cấm đối với giáo dân.

53. Nhưng Kinh Thánh giải thích một cách đúng đắn nhất các bổn phận của mọi giáo dân, như quan tòa và thần dân, chồng và vợ, cha mẹ và con cái, v.v. Châm Ngôn 1:1 và tiếp theo, và xuyên suốt mọi Kinh Thánh. Vì vậy, v.v.

54. VIII. Sự không biết của ai là nguyên nhân của các lỗi lầm và dị giáo, thì giáo dân không nên bị ngăn cấm đọc nó: Nhưng sự không biết Kinh Thánh là nguyên nhân của các lỗi lầm và dị giáo. Mác 12:24.

55. IX. Việc đọc Di chúc của Đức Chúa Trời, mà mọi con cái và người thừa kế của Ngài phải biết, không bị cấm đối với giáo dân: Vì với Di chúc của Cha đặt trước mắt mọi đồng thừa kế, thì không dễ bị lừa dối và lừa dối người khác.

56. Nhưng Kinh Thánh là Di chúc của Đức Chúa Trời, mà mọi con trai và người thừa kế của Ngài phải biết.

57. X. Bất cứ điều gì đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ với mục đích nó có thể trở nên được biết đến bởi bất kỳ ai, thì việc đọc nó chắc chắn không thể cũng không nên bị cấm đối với giáo dân.

58. Và Kinh Thánh đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ với mục đích nó có thể trở nên được biết đến bởi mọi người: điều mà Augustinô làm chứng trong quyển thứ ba, quyển thứ hai của "Về Giáo lý Cơ Đốc", chương năm: Từ đó đã xảy ra rằng ngay cả Kinh Thánh thiêng liêng, mà nhờ đó các bệnh tật lớn của ý chí con người được chữa lành, đã từ một ngôn ngữ mà nó có thể thuận tiện lan truyền khắp thế giới, được làm cho các dân tộc biết đến để được cứu rỗi, đã được phổ biến rộng rãi và bao quát qua nhiều ngôn ngữ của các thông dịch viên. Theodoret cũng làm chứng điều tương tự về việc chữa lành các bệnh tật của người Hy Lạp, trong bài giảng thứ năm, trang tám mươi của bản Commelinian: Nhưng chúng ta đã tỏ cho các ngươi rõ ràng sức mạnh không cạn của giáo lý Sứ đồ và Tiên tri. Vì toàn bộ mặt đất, nhiều như chịu dưới Mặt trời, nay đầy dẫy những lời như vậy: quả thật, các sách Hê-bơ-rơ không chỉ được dịch sang tiếng Hy Lạp, mà còn sang tiếng Rô-ma, Ai Cập, Ba Tư, Ấn Độ, Ác-mê-ni, và Scythia, và thậm chí Sauromatic; và, nói một lần, sang mọi ngôn ngữ mà các dân tộc dùng cho đến ngày nay.

59. XI. Bất cứ điều gì các Giáo phụ chính thống đã truyền lệnh cho giáo dân đọc, quả thật họ không nên bị các Giám mục ngăn cấm đọc nó.

60. Các Giáo phụ chính thống đã truyền lệnh cho giáo dân đọc Kinh Thánh, như Cyprian trong thư thứ hai gửi Donatus, là người gần đây đã đón nhận Cơ Đốc giáo, viết như vầy: "Ngươi, mà đạo quân thiên thượng nay đã đánh dấu bằng các trại thuộc linh, hãy giữ vững kỷ luật của các đức hạnh tôn giáo không hư hỏng và tiết độ: hoặc lời cầu nguyện phải liên tục đối với ngươi hoặc việc đọc: nay hãy nói với Đức Chúa Trời, nay hãy để Đức Chúa Trời ở với ngươi: hãy để Ngài dạy dỗ ngươi bằng các mạng lệnh của Ngài, hãy để Ngài sắp đặt, mà Ngài đã làm giàu, không ai sẽ làm nghèo. Không thể có sự thiếu thốn, khi một khi lòng đã được thỏa mãn bằng thức ăn thiên thượng." Cũng vậy, Augustinô trong phần giải thích Thi Thiên thứ ba mươi ba khuyên nhủ các thính giả của ông, là những người chắc chắn phần lớn là giáo dân, như vầy: "Hãy đọc Kinh Thánh: Đức Chúa Trời muốn chúng được viết ra để chúng ta có thể được an ủi." Trong quyển thứ hai, thư thứ nhất gửi Volusianus, một chính trị gia xuất sắc và là giáo dân, ông viết như vầy: "Tôi thúc giục hết sức mình, rằng ngươi đừng tiếc công dành mình cho việc học các thư thực sự và chắc chắn thánh." Và ngay sau: "Tôi đặc biệt khuyên ngươi đọc các thư của các Sứ đồ, vì từ những thư này ngươi sẽ được khuấy động để biết các Tiên tri, mà các lời chứng của họ các Sứ đồ dùng." Chrysostom trong thư gửi người Cô-lô-se, bài giảng chín: "Hãy nghe, tôi nài xin mọi người thế tục. Hãy sắm cho mình Kinh Thánh, thuốc chữa của linh hồn; nếu các ngươi không muốn điều gì khác, ít nhất hãy sắm cho mình Tân Ước."

61. XII. Vì những người cấm Kinh Thánh không cho dân chúng đọc, trong việc này lấy đi cả sự trò chuyện của Đức Chúa Trời với dân chúng lẫn của dân chúng với Đức Chúa Trời; và tóm lại, họ cắt đứt sự giao thương và xã hội của Đức Chúa Trời với con người; Vì chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong Kinh Thánh, và bất cứ ai đọc Kinh Thánh đều nghe Đức Chúa Trời phán: họ lấy khỏi gia đình và hộ của Đức Chúa Trời thức ăn của sự sống đời đời: và với kho vũ khí đã đóng, họ đẩy các tín hữu, trần truồng và không vũ trang, vào trận chiến với Sa-tan, mà gươm và khiên và quả thật toàn bộ áo giáp của họ là lời Đức Chúa Trời, như gương của Đấng Christ tranh đấu với Sa-tan, và mạng lệnh của Phao-lô khuyên chuẩn bị những vũ khí này, dạy dỗ: hơn nữa, bằng cách lấy đi sự bảo vệ của Kinh Thánh, họ tước đoạt Cơ Đốc nhân không chỉ giáo lý mà cả sự an ủi, nhẫn nại, và hy vọng, vì bất cứ điều gì đã được viết trước đây đều được viết để dạy dỗ chúng ta, để qua sự nhẫn nại và sự an ủi của Kinh Thánh chúng ta có thể có hy vọng. Rô-ma 15. 4. Cuối cùng, họ cố gắng giữ các tín hữu trong sự ngu dốt thô thiển và hủy diệt và như vậy dẫn họ đến sự hư mất, vì sự không biết Kinh Thánh là mẹ của các lỗi lầm và dị giáo, và vì Kinh Thánh làm cho con người khôn ngoan để được cứu rỗi.

62. XIII. Vì ngay cả những giáo dân được kính trọng nhất sau thời các Sứ đồ cũng đã đọc Kinh Thánh, như Constantine Cả: Theodosius Cả: Theodosius Trẻ đã tự tay chép ra Tân Ước của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

63. Tuy nhiên, trước hết, Kinh Thánh là sách của các Vua và Hoàng tử và như vậy của mọi Quan tòa, mà họ phải đọc một cách siêng năng: như các lập luận sau đây ngoài những lập luận đã đưa ra ở trên cho thấy.

64. II. Kinh Thánh mở ra và tỏ ra các nguồn gốc của mọi luật pháp mà Cộng hòa được quản trị một cách đúng đắn và hạnh phúc. Vì không có luật pháp công bình nào hoặc trong Luật Dân sự của các Caesar hoặc trong các đạo luật hay hiến pháp của các vương quốc, công quốc, và cuối cùng mọi nước cộng hòa, mà không chứa đựng ít nhất một cách chung trong Luật thiêng liêng. Vấn đề này làm cho lương tâm của các vua và hoàng tử và các nhà cai trị trong các nước cộng hòa được an toàn, vì họ hành động một cách công bình và tuyên bố những bản án công bình khi họ biết mình không rời khỏi chuẩn mực công bình mà chính Đức Chúa Trời đã quy định,

65. II. Kinh Thánh tỏ ra nguồn gốc của quyền lực mà họ nắm giữ, tức là nó từ Đức Chúa Trời và được Ngài chấp thuận: từ đó họ chắc chắn rằng họ thực thi chức quan tòa với lương tâm tốt.

66. III. Trong mọi lời khuyên trung tín nhất, nó cung cấp cho các Vua, Hoàng tử, và các Quan tòa khác trong những vấn đề nghiêm trọng nhất. Vì nếu các sử gia được coi một cách đúng đắn là những cố vấn tốt nhất và trung tín nhất của các Vua và Hoàng tử, thì các Tiên tri và Sứ đồ càng hơn thế nữa, là những người bởi sự mặc khải thiêng liêng trực tiếp khuyên bảo điều gì nên làm, điều gì nên tránh, đề xuất cả những lời khuyên thiêng liêng hữu ích và lành mạnh về bổn phận và hành động của các Vua, Hoàng tử và các Quan tòa khác, và những gương thật và rực rỡ của các Vua và Hoàng tử, là những người trong việc quản trị Cộng hòa hoặc đã hành xử đúng đắn hoặc ngược lại, và vì các việc làm của họ đã nhận hoặc phần thưởng hoặc hình phạt, trở thành một sân khấu của ân điển thiêng liêng hay cơn thịnh nộ, để họ có thể là những người khuyên răn cho mọi Vua, Hoàng tử và Quan tòa khác sẽ đến sau họ. Đây là điều mà vị Vua vĩ đại Đa-vít nói, Thi Thiên 119:24, "Các chứng cớ của Chúa là sự vui thích của tôi, là những mưu sĩ của tôi." Nhưng những điều này và các công dụng khác của Kinh Thánh thuộc về các Vua và Hoàng tử, vị Vua Tối cao của Đại Anh, JAMES I, trong <H&G>, dâng cho con trai đầu lòng của ông, Hoàng tử xứ Wales Tối cao, HENRY FREDERICK, đã giải thích một cách xuất sắc đến nỗi tôi hiểu rõ rằng không cần thêm điều gì nữa bởi tôi về chúng.

CHƯƠNG 44. Trong đó trước hết tình trạng của cuộc tranh luận về sự rõ ràng của Kinh Thánh được thiết lập: rồi ý kiến chính thống được đề xuất và xác nhận.

1. CHƯƠNG XLIV. Trong đó trước hết tình trạng của cuộc tranh luận về sự rõ ràng của Kinh Thánh được thiết lập: rồi ý kiến chính thống được đề xuất và xác nhận.

2. Về sự rõ ràng của Kinh Thánh, giữa chúng ta và phe Giáo hoàng không phải là một cuộc tranh luận nhẹ nhàng: nhưng phe Giáo hoàng đã vu cáo trong việc trình bày vấn đề tranh luận. Bellarmine, trong quyển thứ ba về Lời Đức Chúa Trời, chương một, mục một, trình bày trạng thái của câu hỏi tranh luận như sau: Liệu Kinh Thánh tự nó có rất dễ hiểu và rõ ràng, hay thật ra cần được giải thích? Và ông khẳng định rằng Kinh Thánh tự nó không rõ ràng đến mức đủ để giải quyết các tranh luận về đức tin mà không cần giải thích. Nhưng nếu đặt trạng thái tranh luận như thế, ông đánh nhau như những người Andabatae, và đấm vào không khí một cách vô ích, vì trong điều này ông không có đối thủ nào, chẳng Luther, chẳng Brentius, cũng chẳng những người chính thống khác. Quan điểm của Luther, mà Bellarmine viện dẫn, tự nó minh oan khỏi lời vu cáo. Vì Luther nói như sau trong lời tựa cho bản khẳng định các luận điểm bị Giáo hoàng Lê-ô kết án: Kinh Thánh cần phải đưa ra phán quyết này: điều đó không thể thực hiện được trừ khi chúng ta dành cho Kinh Thánh vị trí hàng đầu trong mọi điều được gán cho các Giáo phụ, tức là, Kinh Thánh tự nó là chắc chắn nhất, rất dễ hiểu, rất rõ ràng, tự giải thích chính mình, chứng minh, phán xét, và soi sáng mọi sự cách trọn vẹn. Đến đây là lời của Luther do Bellarmine đưa ra: từ đó chúng ta suy ra như sau: Nếu Luther khẳng định rằng Kinh Thánh tự nó là chắc chắn nhất, rất dễ hiểu, rất rõ ràng, tự giải thích chính mình, thì chắc chắn ông không có ý nói rằng Kinh Thánh đủ để giải quyết các tranh luận về đức tin mà không cần giải thích: mà chỉ dạy ai là người giải thích Kinh Thánh tốt nhất. Và điều Luther tranh luận ở đó: rằng Kinh Thánh rõ ràng hơn mọi lời bình giải của các Giáo phụ, điều này cũng không mâu thuẫn với luận đề do Bellarmine đưa ra: vì Luther không loại bỏ các lời bình giải của các Giáo phụ mà nhờ đó họ giải thích Kinh Thánh, mà chỉ so sánh chúng với Kinh Thánh về sự rõ ràng, và dạy rằng Kinh Thánh rõ ràng hơn, và dạy điều đó một cách đúng đắn, vì các Giáo phụ mượn ánh sáng từ Kinh Thánh cho những điều họ nói, ghi nhớ điều được nói trong Thi Thiên 119:105, "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi." Hơn nữa, những điều sau đây, nhờ đó Luther giới hạn quan điểm của mình, minh oan cho ông khỏi lời vu cáo của Bellarmine. Vì ông thừa nhận rằng Luther nói hai điều: một, rằng dù Kinh Thánh có tối nghĩa ở một vài chỗ, song nó vẫn trình bày cùng một điều cách rõ ràng ở chỗ khác: điều kia, rằng mặc dù Kinh Thánh tự nó rất rõ ràng, song nó tối nghĩa đối với kẻ kiêu ngạo và kẻ không tin vì sự mù lòa và tâm địa bại hoại của họ. Và đây không phải là những cách lảng tránh của Luther, như Bellarmine chê bai, mà là những giáo lý chân thật. Brentius hay chúng ta cũng không nghĩ khác. Những người Giáo hoàng khác giả vờ rằng chúng ta khẳng định mọi sự trong Kinh Thánh tự nó đều rất dễ hiểu và không cần giải thích, đến nỗi người bình dân có thể tự mình hiểu mọi sự, từ đó chúng ta cũng cho phép người bình dân đọc Kinh Thánh: và như thế, điều chúng ta nói với giới hạn nhất định, họ tuyên bố không giới hạn.

3. Nhưng chúng ta, sau khi bỏ qua những lời vu cáo của phe Giáo hoàng, ôm lấy quan điểm của mình trong luận đề này:

4. Kinh Thánh, tự nó, không có phần nào là tối nghĩa bởi chính nó và trong chính nó: mà công khai, rõ ràng, và sáng tỏ truyền đạt mọi sự chứa đựng đức tin và việc lành, đến nỗi mọi người được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngay cả những người bình thường, là những người chăm chú và siêng năng đọc Kinh Thánh, và nhận biết các từ ngữ và cụm từ qua tuổi tác và sự hiểu biết ngôn ngữ mà họ đọc Kinh Thánh, và muốn tìm hiểu chân lý và ý muốn của Đức Chúa Trời, muốn làm theo, đều có thể hiểu đúng đắn và thu được ích lợi lớn nhất từ Kinh Thánh.

5. Luận đề này trước hết phải được giải thích, rồi được xác nhận,

6. và chống lại những phản đối của phe Giáo hoàng.

7. được bênh vực. Quan điểm của chúng ta không phải là mọi sự trong Kinh Thánh đều dễ dàng, rõ ràng, và minh bạch đối với bất kỳ độc giả hay thính giả nào, rằng không có gì tối nghĩa, không có gì khó hiểu: vì chúng ta thừa nhận rằng một số đoạn Kinh Thánh khó hiểu và tối nghĩa đối với kẻ gian ác và kẻ hư mất, đôi khi ngay cả đối với kẻ được chọn trong một thời gian. Nhưng trước hết, Kinh Thánh tự nó và theo bản tính của nó là rõ ràng, và nó truyền đạt rõ ràng toàn bộ giáo lý về đức tin và việc lành, dạy rõ ràng nền tảng của giáo lý Cơ Đốc cần thiết cho mọi tín hữu phải biết, chắc chắn không phải trong từng đoạn Kinh Thánh riêng lẻ, mà trong từng đầu mục của giáo lý Cơ Đốc cần thiết cho đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời: hay, dùng lời của Augustinô, được tìm thấy trong quyển thứ hai của Giáo Lý Cơ Đốc, chương chín: Trong những điều được trình bày công khai trong Kinh Thánh, mọi sự đều được tìm thấy chứa đựng đức tin và luân lý của đời sống. Rồi chúng ta không nói rằng Kinh Thánh rõ ràng và minh bạch đối với bất cứ ai, mà đối với những người được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã viết Kinh Thánh, và đối với những người không bị ngăn trở bởi tuổi tác hay bởi sự không biết ngôn ngữ mà họ đọc Kinh Thánh: chỉ những người này mới hiểu Kinh Thánh như cần phải hiểu, dù họ là người bình thường. Giống như con người gồm thân thể và linh hồn, sao cho thân thể là nơi cư ngụ của linh hồn: thì Kinh Thánh gồm chữ nghĩa và thần linh, sao cho chữ nghĩa như là nơi cư ngụ của thần linh. Và giống như thú vật có thể thấy thân thể con người và nghe tiếng nói của người; nhưng chúng không thể nhận biết tâm trí hay lời nói của người, vì chúng không được ban cho cùng một linh hồn, mà nhờ đôi mắt của linh hồn ấy chúng mới có thể phân biệt được: thì kẻ gian ác có thể thấy chữ nghĩa của Kinh Thánh và nghe các lời, nhưng chỉ những người được ban cho thần linh mà nhờ đó Kinh Thánh đã được soi dẫn cho các Tiên tri và Sứ đồ mới hiểu thần linh của chữ nghĩa là gì, và tâm trí thiêng liêng nhắm đến điều gì. Thật vậy, kẻ gian ác không thấy điều đó hơn thú vật hiểu lời nói của con người, mà chúng chỉ hiểu vài tiếng, và chỉ hiểu như những tiếng kêu, lời quở trách, lời khuyên nhủ, lời đe dọa. Như thế kẻ gian ác thấy trong các chữ thánh điều được thuật lại, điều được truyền hay cấm, nhưng họ không có thần linh và như là tủy của chữ nghĩa. Vì như thần linh của con người chỉ biết việc của con người: thì không ai biết việc của Đức Chúa Trời, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và người mà Thánh Linh ấy đã dạy. I Cô-rinh-tô 2, câu 9, và thứ—

8. Đối với những người thắc mắc. Thứ ba, chúng ta phân biệt các vấn đề thiêng liêng mà Kinh Thánh truyền đạt với cách thức mà Kinh Thánh dạy chúng. Bản thân các vấn đề là rất cao sâu và thăm thẳm và xa cách sự hiểu biết tự nhiên của con người: song chính chúng được giải thích bằng lời lẽ rõ ràng qua Kinh Thánh được soi dẫn bởi sự mặc khải thiêng liêng.

9. Như thế luận đề của chúng ta đã được giải thích: bây giờ nó sẽ được—

10. xác nhận. Nó được xác nhận TRƯỚC HẾT bằng các chứng cớ của Kinh Thánh. Chứng cớ thứ nhất là Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11 và các câu tiếp theo. Điều răn này mà ta truyền cho ngươi ngày nay, chẳng phải là khó hiểu cho ngươi, cũng chẳng phải là xa vời. Nó chẳng phải ở trên trời, để ngươi nói rằng, ai sẽ lên trời cho chúng ta, và đem nó xuống cho chúng ta, để chúng ta nghe và làm theo? Nhưng lời này rất gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo. Từ đó chúng ta suy ra như sau:

11. Điều gì không bị che giấu cũng không xa vời, mà gần gũi với tín hữu, thì thật sự truyền đạt rõ ràng và minh bạch giáo lý về đức tin và luân lý. Nhưng Kinh Thánh và đặc biệt giáo lý của Phúc Âm không bị che giấu cũng không xa vời, mà gần gũi với tín hữu: Vì vậy, Kinh Thánh truyền đạt rõ ràng và minh bạch giáo lý về đức tin và luân lý.

12. Bellarmine đáp lại bằng cách phủ nhận tiền đề nhỏ, và ông phủ nhận rằng nó có thể được chứng minh từ đoạn đã trích dẫn, vì nhiều người xưa giải thích đoạn ấy không phải về sự dễ hiểu Kinh Thánh, mà về sự dễ làm theo các điều răn của Mười Điều Răn, khi có sự giúp đỡ của ân điển, điều đó chống lại mọi người Luther, là những người nói rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là không thể làm được: và ông nói rằng Tertullianô giải thích như thế trong quyển thứ tư chống lại Marcion, và tương tự Origen, Ambrôsiô, Chrysostom, và những người khác giải thích như thế trong chương thứ mười gửi tín hữu Rô-ma, và Augustinô trong sách về sự trọn vẹn của công chính, trong đáp án áp chót. Tuy nhiên, ông thừa nhận rằng những người khác, trong đó có Abulensis, giải thích đoạn này về sự dễ hiểu, thật ra không phải về Kinh Thánh mà có lẽ lúc ấy chưa tồn tại, mà chỉ về các giới răn của Mười Điều Răn. Những giới răn này, vì chúng thuộc tự nhiên, nên rất dễ hiểu, và những người Do Thái ấy đặc biệt có thể dễ dàng biết chúng, là những người đã nghe Môi-se giải thích chúng, và đã xưng nhận rằng họ hiểu mọi sự, và đã hứa sẽ tuân giữ chúng. Vì vậy, có thêm: Lời ở gần trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, tức là, trong lòng ngươi vì ngươi đã hiểu điều phải làm: và trong miệng ngươi, vì ngươi đã xưng nhận rằng ngươi đã hiểu. Đến đây là lời phản đối của Bellarmine.

13. Đối với điều đó, ĐÁP ÁN của chúng ta là như sau. Thứ nhất, tiền đề nhỏ của lập luận chúng ta không thể bị phủ nhận, vì nó thật sự dựa vào đoạn ấy và được lấy từ đoạn ấy. Rồi đoạn của Môi-se không thể nào được hiểu về sự dễ làm theo các điều răn của Mười Điều Răn: vì điều răn mà Môi-se nói đến trong đoạn đã trích dẫn không phải thuộc về Luật Pháp, mà thuộc về Phúc Âm về sự trở lại cùng Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ, như Phao-lô giải thích trong Rô-ma 10, câu 6 và các câu tiếp theo. Chỉ riêng thẩm quyền của Phao-lô lẽ ra đã đủ cho Bellarmine, để đoạn này không thể nào được giải thích về việc làm theo các điều răn của Mười Điều Răn. Nhưng sự giải thích của Phao-lô nên vượt khỏi mọi tranh cãi giữa mọi người tin kính. Vì mọi điều đi trước trong chương thứ ba mươi của Phục Truyền Luật Lệ Ký đều thuộc về giáo lý của Phúc Âm: vì chúng nói về sự trở lại cùng Đức Chúa Trời hay sự ăn năn; mời gọi ăn năn và ban ân điển cho những người ăn năn và tin vào lời hứa của ân điển là thuộc về Phúc Âm, mà chân lý của nó Môi-se khẳng định là do Đức Chúa Trời ban cho và chúng ta dễ dàng nhận biết. Rồi Phao-lô sẽ lập luận một cách vụng về từ đoạn của Môi-se, trừ khi nó được hiểu về giáo lý của Phúc Âm. Vì Phao-lô đối chiếu sự công chính từ luật pháp, gồm việc làm theo các điều răn của Luật Pháp, với sự công chính từ đức tin: và đối với sự công chính từ luật pháp, ông áp dụng đoạn Lê-vi Ký 18, câu 5: "Ai làm theo các điều này sẽ sống bởi chúng"; nhưng đối với sự công chính từ đức tin, ông áp dụng đoạn này của Môi-se từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, và với những lời: "Lời ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi," ông thêm rõ lời giải thích; "Ấy là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng." Vì vậy, đoạn này của Môi-se không được hiểu về sự dễ làm theo các điều răn của Mười Điều Răn, cũng không chống lại chúng ta. Thứ ba, những chứng nhân mà Bellarmine ca ngợi không trình bày điều gì như điều Bellarmine gán cho họ, chẳng Tertullianô, chẳng Origen, chẳng Ambrôsiô, chẳng Chrysostom, chẳng Augustinô, mà quy đoạn này từ Môi-se, như Phao-lô đã viện dẫn, về giáo lý của Phúc Âm và sự tiếp nhận nó qua đức tin. Như thế Bellarmine thật sự liệt kê tên các Giáo phụ như thể để hăm dọa, nhưng vấn đề đang bàn thì không thấy ở đâu cả. Thứ tư, điều Bellarmine nói, rằng có lẽ chưa có Kinh Thánh khi Môi-se đưa ra đoạn ấy; thật đáng ngạc nhiên là điều đó có thể đến trong tâm trí ông, vì ông có thể đã nghĩ rằng điều này được Môi-se viết sau các sách trước đó và phần lớn của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Vì vậy, Bellarmine nói sai, hoặc theo chính lời chứng của Môi-se. Thật vậy, Môi-se làm chứng trong cùng chương 30 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, câu 10, bằng những lời này: "Nếu ngươi nghe theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tuân giữ các điều răn và luật lệ của Ngài, bất cứ điều gì đã chép trong sách luật pháp này, nếu ngươi trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn." Và trong chương 31, câu 9: "Và khi Môi-se đã chép luật pháp này xong, ông giao cho các thầy tế lễ, con cháu Lê-vi, là những người khiêng hòm giao ước của Giê-hô-va, và cho mọi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên," vân vân.

14. Thứ năm, việc Bellarmine lại giải thích đoạn này của Môi-se về sự dễ hiểu các giới răn của Mười Điều Răn, ông bị bác bỏ bởi cùng những lập luận về sự sai lầm mà chúng ta vừa trình bày.

15. Đến đây là sự xác nhận thứ nhất của luận đề.

16. THỨ HAI, những chứng cớ từ Thi Thiên và Châm Ngôn xác nhận luận đề của chúng ta, trong đó Kinh Thánh được nói là rõ ràng, sáng, đèn. Như trong Thi Thiên 18, hay theo cách tính của người Hê-bơ-rơ, 19:9, "Mạng lệnh của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng ra," và Thi Thiên 118, hay theo cách tính của người Hê-bơ-rơ 119:105, "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi," và câu 130, "Sự mở ra lời Chúa soi sáng; ban sự thông hiểu cho người thật thà." Châm Ngôn 6:23, "Điều răn là ngọn đèn, luật pháp là ánh sáng, và đường sự sống, những lời sửa dạy." Từ đó chúng ta lập luận như sau:

17. Bất cứ điều gì theo cách thiêng liêng là sáng chói, thật sự là đèn và ánh sáng thiêng liêng, soi sáng mắt của tâm trí chúng ta: thì điều ấy chắc chắn tự nó và bởi chính nó không tối nghĩa, mà rõ ràng và sáng tỏ đối với tín hữu, con cái của ánh sáng, được soi sáng bởi ánh sáng bên trong của Đức Thánh Linh:

18. Nhưng Kinh Thánh theo cách thiêng liêng là rõ ràng, thật sự là đèn và ánh sáng thiêng liêng; soi sáng mắt của tâm trí chúng ta:

19. Vì vậy Kinh Thánh, nếu tự nó và bởi chính nó không tối nghĩa, mà rõ ràng và sáng tỏ đối với tín hữu, vân vân.

20. Bellarmine bắt đầu như thế, để phủ nhận tiền đề nhỏ, về mọi Kinh Thánh thiêng liêng, trước hết phủ nhận rằng nó được chứng minh đúng đắn từ các chứng cớ đã trích dẫn, là những chứng cớ không nói về mọi Kinh Thánh, mà chỉ về các giới răn của Chúa, được gọi là rõ ràng, đèn và ánh sáng, không phải vì chúng dễ hiểu, mặc dù điều này cũng đúng, mà vì, một khi đã được hiểu và biết, chúng hướng dẫn con người trong hành động. Rồi, cảm thấy sự yếu ớt của đáp án này của mình và bị lương tâm kết án về sự thật của nó, ông đáp lại bằng một sự bác bỏ có tính tín thác: vì ông thừa nhận rằng nó thật sự nói về mọi kinh thánh, nhưng chúng được gọi là rõ ràng, sáng, và đèn, không phải vì chúng dễ hiểu, mà vì, khi đã được hiểu, chúng soi sáng tâm trí. Vì tiên tri trong Thi Thiên 18, hay đúng hơn 19, Bellarmine nói, đã nói về sự hiểu biết của các triết gia, mà họ đạt được từ các tạo vật, khi ông nói: Các từng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, vân vân. Sau đó, để cho thấy họ chưa đạt đến ánh sáng mà tín hữu đạt đến, ông thêm: Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, vân vân. Tương tự, Thi Thiên 118, hay đúng hơn Thi Thiên 119, ông nói, muốn chứng tỏ rằng sự hiểu biết có được từ lời mặc khải của Đức Chúa Trời lớn hơn sự hiểu biết từ các tạo vật, và vì vậy đã ví lời của Đức Chúa Trời với ngọn đèn, là vật hữu ích cho chúng ta hơn nhiều để xua tan bóng tối của ban đêm so với ánh sáng của mọi ngôi sao.

21. Đáp án của chúng ta. Thứ nhất, sự giới hạn của Bellarmine bị phủ nhận, vì các chứng cớ đã trích dẫn không chỉ nói về các điều răn của Chúa mà nói về mọi Kinh Thánh thiêng liêng, như các điều đi trước và đi sau của mỗi đoạn cho thấy. Như thế Augustinô trong tập thứ tám trong phần giải thích Thi Thiên 118, bài giảng hai mươi ba, nói: Vì vậy, điều ông nói ở đây, "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi," là lời chứa đựng trong mọi Kinh Thánh thánh. Cùng quan điểm là của Giê-rô-ni-mô, Nicholas xứ Lyra, và những người khác. Chắc chắn, Augustinô gọi các câu của Kinh Thánh, chứa đựng giáo lý về đức tin, là ánh sáng, và cũng là sự soi sáng. Trong tập thứ bảy, quyển thứ nhất về công đức và sự tha tội chống lại phe Pelagian, chương bảy, ông nói: Hãy chú ý đến ánh sáng của các câu của sứ đồ. Nếu, tuy nhiên, Đấng Christ (ông nói) ở trong chúng ta, thân thể thật sự đã chết vì tội lỗi, nhưng thần linh là sự sống vì sự công chính. Và ngay sau đó: Tại sao khói của sự tranh cãi vẫn còn phủ lên ánh sáng lớn lao như thế? Thứ hai, đáp án qua sự bác bỏ có tính tín thác gán một nguyên nhân sai lầm cho lý do tại sao Kinh Thánh được gọi là rõ ràng, đèn, và ánh sáng, tức là vì, khi được hiểu, chúng soi sáng tâm trí, như thể sự hiểu biết chúng đi trước sự soi sáng của tâm trí. Nhưng chúng được gọi như thế vì chính chúng soi sáng tâm trí để hiểu những điều lớn lao của Đức Chúa Trời, được trình bày trong chúng: Sao cho sự soi sáng của tâm trí bởi Kinh Thánh đi trước sự hiểu biết, chứ không theo sau nó. Vì như thế Đa-vít tự giải thích khi ông nói trong Thi Thiên 119:98, "Luật pháp Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi nhờ các điều răn Chúa." Tuy nhiên, bằng danh xưng luật pháp, Đa-vít không chỉ hiểu mười điều răn, mà hiểu mọi kinh thánh thiêng liêng: theo nghĩa đó Chúa cũng dùng nó trong Phúc Âm khi Ngài nói; để điều đã chép trong Luật pháp của họ được ứng nghiệm, "Họ đã ghét ta vô cớ," Giăng 15, như chính Bellarmine thừa nhận trong quyển thứ ba về Lời Đức Chúa Trời, chương hai, mục ba: và câu 104, "Tôi khôn ngoan nhờ các điều răn Chúa": và câu 130, "Sự mở ra lời Chúa soi sáng, ban sự thông hiểu cho người thật thà." Thứ ba, lời giải thích cuối cùng do Bellarmine đưa ra càng xác nhận lập luận của chúng ta hơn: vì nếu ánh sáng lớn hơn, sự hiểu biết lớn hơn đạt được từ lời mặc khải của Đức Chúa Trời hơn từ các tạo vật: thì suy ra rằng Lời đã chép của Đức Chúa Trời thật sự giống như một mặt trời thiêng liêng nào đó, thật sự sáng chói, thật sự soi sáng trí tuệ của chúng ta, khi bóng tối của chúng ta đã tan biến: và vì vậy nó rõ ràng và sáng tỏ và dễ dàng được tín hữu nhận biết, là những người được soi sáng bởi ánh sáng bên trong của Đức Thánh Linh.

22. Chứng cớ thứ năm của Kinh Thánh là Ma-thi-ơ 5, câu 14. Các ngươi là sự sáng của thế gian. Từ đây chúng ta lập luận.

23. Nếu các Sứ đồ là sự sáng của thế gian, thì thật sự Kinh Thánh của họ, mà nhờ đó họ đã soi sáng thế gian và vẫn còn soi sáng, truyền đạt rõ ràng giáo lý về đức tin và việc lành. Tiền đề là đúng. Vì vậy, hệ quả cũng đúng.

24. Bellarmine đáp lại bằng cách giới hạn giả định và lời nói của Đấng Christ vào ánh sáng của gương mẫu, sự ngay thẳng, và ánh sáng thuần túy: vì Chúa muốn các Sứ đồ là những gương mẫu chắc chắn về sự thánh khiết được trình bày cho mọi người noi theo: vì vậy Ngài thêm; vậy ánh sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta để họ thấy việc lành của các ngươi. Ông thêm; nếu Chúa đang nói về ánh sáng của giáo lý, thì không phải là ý nghĩa đó. Kinh Thánh của các Sứ đồ rất dễ hiểu, nhưng được hiểu để soi sáng tâm trí, vân vân, để dạy về những vấn đề cao nhất và xua tan bóng tối của mọi lầm lỗi: song nó không soi sáng, vì người nói hay viết rõ ràng, hơn là người nói hay viết hoặc rõ ràng hoặc tối nghĩa, thắp lên ánh sáng của chân lý trong tâm trí và xua đuổi bóng tối của lầm lỗi.

25. ĐÁP ÁN CỦA CHÚNG TA. Thứ nhất, sự giới hạn bị phủ nhận; vì Đấng Christ nói về ánh sáng cả của giáo lý lẫn của đời sống: cũng như các Sứ đồ đã soi sáng thế gian cả bằng giáo lý lẫn bằng đời sống của họ. Về ánh sáng của giáo lý, chính Đấng Christ giải thích trong một đoạn tương tự, nằm trong Công Vụ 26:16, 17, 18, nơi Ngài phán với Sứ đồ Phao-lô như sau: "Vì cớ này ta đã hiện ra cùng ngươi, để lập ngươi làm đầy tớ và chứng nhân cả về những điều ngươi đã thấy lẫn về những điều ta sẽ hiện ra cùng ngươi. Giải cứu ngươi khỏi dân này và khỏi dân ngoại mà ta nay sai ngươi đến: để mở mắt họ và xoay họ từ tối tăm qua sáng láng và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời, hầu cho họ nhận được sự tha tội và phần gia nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi ta." Điều này phù hợp với một đoạn khác, Công Vụ 13:46, 47. "Lời của Đức Chúa Trời cần phải được nói cho các ngươi trước: nhưng vì các ngươi từ chối nó, và xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, kìa, chúng ta xoay qua dân ngoại. Vì Chúa đã truyền phán cho chúng ta rằng, ta đã lập ngươi làm sự sáng cho dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi cho đến cùng trái đất." Dân ngoại, nghe điều này, vui mừng và tôn vinh lời của Chúa, và những ai đã được định cho sự sống đời đời đều tin. Những đoạn sau đây cũng thuộc về điều này: II Ti-mô-thê 1:9, 10. "Đấng đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh: chẳng phải theo việc làm của chúng ta, mà theo ý định riêng của Ngài và ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước các thời đại: Nhưng nay đã được bày tỏ bởi sự hiện ra của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phá hủy sự chết, và đã đem sự sống và sự không hư nát ra sáng qua Phúc Âm." Thật vậy, chính văn cảnh của Ma-thi-ơ 5 đủ cho thấy các Sứ đồ được gọi là sự sáng cả về giáo lý lẫn về đời sống: vì Đấng Christ đã lập họ trong việc dạy dỗ tốt và sống ngay thẳng: và chắc chắn sự rao giảng thuần khiết và không hư hỏng là việc lành chính mà các Sứ đồ đã thực hiện. Cũng như ở đó họ được gọi là muối của đất, vì giáo lý thuần khiết và đời sống ngay thẳng: Vì vậy câu 19 được thêm vào: "Vậy ai hủy bỏ một trong những điều răn rất nhỏ này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ được gọi là rất nhỏ trong nước thiên đàng: nhưng ai làm và dạy chúng, thì sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng." Tertullianô đồng ý với chúng ta, là người trong sách về các quy định chống lại kẻ dị giáo, chương hai mươi sáu, nói; "Chính Chúa đã phán rằng đèn không được đặt dưới đấu, mà đặt trên chân đèn, để soi sáng cho mọi người trong nhà." Các Sứ đồ hoặc đã bỏ qua điều này hoặc đã không hiểu nó, nếu họ không làm trọn nó, che giấu một phần ánh sáng, tức là, Lời của Đức Chúa Trời, và thánh lễ của Đấng Christ.

26. Thứ hai, Bellarmine làm sai lệch trạng thái của cuộc tranh luận. Vì chúng ta cũng không khẳng định đơn giản rằng Kinh Thánh rất dễ hiểu, như thể nó có thể được hiểu bừa bãi bởi bất cứ ai: mà rằng nó truyền đạt toàn bộ giáo lý về đức tin và việc lành một cách công khai và rõ ràng, sao cho tín hữu chân thật, đọc Kinh Thánh siêng năng và chăm chú, có thể hiểu nó.

27. Thứ ba, điều đó không mâu thuẫn với lý trí rằng các Sứ đồ vì vậy được gọi là sự sáng của thế gian, vì Kinh Thánh của các Sứ đồ là mở ra và rõ ràng, sao cho nó có thể được tín hữu hiểu một cách trọn vẹn, vì một khi được hiểu, nó soi sáng tâm trí, dạy về những vấn đề cao nhất, và xua tan bóng tối của mọi lầm lỗi. Vì cả hai lý do đồng thời đều đúng. Vì vậy, Bellarmine bất công khi chống đối và tách rời chúng.

28. khi chúng đồng ý và được kết hợp

29. Thứ tư, ông nói như thể Mặt Trời không có ánh sáng trong chính nó, trừ khi người mù thấy nó. Nhưng giống như Mặt Trời vừa sáng chói trong chính nó vừa bằng ánh sáng mà nó có trong chính nó soi sáng mọi người, trừ những người hoặc mù hoặc nhắm mắt lại, thì Kinh Thánh cũng vừa đầy dẫy ánh sáng thiêng liêng trong chính nó vừa bằng cùng ánh sáng đó soi sáng tâm trí chúng ta.

30. Chứng cớ thứ sáu là II Phi-e-rơ 1:19. Và chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn: lời đó các ngươi nên chú ý như ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ngày ló rạng và sao mai mọc lên trong lòng các ngươi.

31. Từ đó chúng ta lập luận như sau: Nếu Kinh Thánh là như ngọn đèn sáng chói trong nơi tối tăm, thì thật sự tự nó không có phần nào là tối nghĩa trong chính nó và bởi chính nó, mà công khai và rõ ràng truyền đạt mọi sự thuộc về đức tin và luân lý của đời sống, vân vân. Tiền đề là đúng, như Phi-e-rơ làm chứng: Vì vậy hệ quả cũng đúng.

32. Bellarmine đáp lại, tiếng nói của các tiên tri được gọi là đèn, không phải vì chúng dễ hiểu, mà vì, một khi được hiểu, chúng soi sáng và chỉ đường đến Đấng Christ, là Mặt Trời công chính chân thật,

33. ĐÁP ÁN CỦA CHÚNG TA. Thứ nhất, Bellarmine lầm lẫn vì không biết ngụy biện: Vì chúng ta không đơn giản khẳng định rằng Kinh Thánh là đèn vì nó có thể dễ dàng được bất cứ ai hiểu; vì lời đó, đối với những người hư mất, là sự ngu dại, I Cô-rinh-tô 1:18, và người tự nhiên không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì đối với người ấy chúng là sự ngu dại, người ấy cũng không thể biết được, I Cô-rinh-tô 2:14. Nhưng chúng ta nói rằng Kinh Thánh được gọi là đèn vì nó chiếu sáng, như chính Phi-e-rơ nói, tức là, vì nó có ánh sáng và sự rõ ràng trong chính nó và bày tỏ cho loài người, truyền đạt rõ ràng và công khai toàn bộ đức tin về Đấng Christ và con đường để đạt được sự cứu rỗi đời đời, và vì vậy chỉ cho loài người con đường cứu rỗi, trừ khi họ hoặc mù, hoặc quay mắt đi, hoặc cố ý nhắm mắt lại, hoặc để cho người khác nhắm mắt họ lại. Vì như Mặt Trời không tối nghĩa đối với bất cứ ai, cũng như ngọn đèn thắp trong nơi tối tăm và đặt ở giữa không tối nghĩa trừ đối với người mù hay người nhắm mắt: thì Kinh Thánh cũng vậy. Thật đáng chú ý là Sứ đồ dạy rằng Kinh Thánh Tiên tri chiếu sáng trong nơi tối tăm: vì vậy nó xua tan bóng tối và đuổi tan u ám khỏi tâm trí chúng ta bằng cách trình bày giáo lý rõ ràng và sáng chói, phát hiện và bác bỏ mọi lầm lỗi, và chỉ cho chúng ta con đường chắc chắn của chân lý.

34. Thứ hai, Bellarmine xác nhận quan điểm của chúng ta. Vì nếu kinh thánh là đèn, vì nó soi sáng khi được hiểu, thì thật sự nó không tối nghĩa, mà rõ ràng, mà hiển nhiên. Nếu nó chỉ đường đến Đấng Christ, thì nó phải sáng chói và mở ra.

35. Thứ ba, Bellarmine bất đồng trong việc giải thích đoạn này với những người Giáo hoàng khác. Vì Hồng y Hosius trong quyển thứ ba về thẩm quyền của Hội Thánh nói rằng lời tiên tri được gọi là đèn vì nhiều điều rõ ràng, và vì những điều trước kia là bóng và ẩn dụ nay được bày tỏ trong các Phúc Âm. Chính điều này chúng ta bênh vực; rằng nhiều điều trong Kinh Thánh rõ ràng đối với chúng ta, từ đó những điều khác dường như tối nghĩa hơn có thể được giải thích.

36. Chứng cớ thứ bảy là II Cô-rinh-tô 4:2, 3, 4. Nhưng chúng ta đã từ bỏ những sự xấu hổ giấu kín, không bước đi trong mưu chước, cũng không làm sai lệch lời của Đức Chúa Trời, mà bằng sự bày tỏ chân lý tự tiến cử mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì bị che khuất đối với những người hư mất. Trong những người ấy, chúa của đời này đã làm mù tâm trí, tức là trong những kẻ không tin, e rằng ánh sáng của Phúc Âm về vinh quang của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên họ.

37. Bellarmine đáp lại, Sứ đồ không nói về sự hiểu biết Kinh Thánh, mà về sự hiểu biết và đức tin nơi Đấng Christ, mà các Sứ đồ đã rao giảng.

38. ĐÁP ÁN CỦA CHÚNG TA. Thứ nhất, sự phân biệt và tách rời những điều liên quan và những điều tự nhiên tồn tại cùng nhau bị phủ nhận: vì sự hiểu biết và đức tin nơi Đấng Christ không thể tồn tại mà không có sự hiểu biết Kinh Thánh. Kinh Thánh bên ngoài là công cụ bên ngoài và nguyên nhân bên trong của sự hiểu biết và đức tin nơi Đấng Christ.

39. Thứ hai, Bellarmine nói một cách mơ hồ, vì bằng danh xưng sự hiểu biết và đức tin nơi Đấng Christ, hoặc giáo lý được rao giảng bên ngoài về sự hiểu biết và đức tin nơi Đấng Christ, hoặc tâm trạng bên trong của tâm trí về sự hiểu biết và đức tin có thể được hiểu. Tuy nhiên, Phao-lô, không mơ hồ, cho thấy ông đang nói về Phúc Âm, là Phúc Âm bị che giấu đối với những người hư mất. Nhưng Phúc Âm nào bị che giấu đối với những người hư mất? Chẳng phải là Phúc Âm chứa đựng trong Kinh Thánh sao? Hay phe Giáo hoàng có một Phúc Âm khác ngoài Kinh Thánh? Hay các Sứ đồ đã rao giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm mà họ đã truyền lại bằng văn tự? Chúng ta chống lại Bellarmine nói như thế trong quyển thứ ba chống lại kẻ dị giáo, chương một: Chúng ta không biết tâm trạng của sự cứu rỗi chúng ta qua những người khác ngoài những người mà nhờ đó Phúc Âm đến với chúng ta, là Phúc Âm mà thật sự lúc ấy họ đã công bố, nhưng sau đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, để làm nền tảng và trụ cột của đức tin chúng ta. Các Giáo phụ đồng ý với chúng ta, Chrysostom trong bài giảng thứ tám về thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô về những lời này nói; các Sứ đồ không có gì <H&G> hay tối tăm, không chỉ trong đời sống mà ngay cả trong giáo lý và sự rao giảng, <H&G> . Ambrôsiô cũng hiểu những lời này về toàn bộ Phúc Âm do các Sứ đồ truyền lại.

40. Đến đây là sự xác nhận thứ nhất của luận đề về sự rõ ràng

41. trạng thái của Kinh Thánh thánh, từ Kinh Thánh—

42. các chứng cớ. RỒI nó được xác nhận bằng các lý lẽ, mà lý lẽ thứ nhất là: Tổng số của toàn bộ Kinh Thánh, gồm Tín Điều của các Sứ đồ, các giới răn của Mười Điều Răn, Kinh Lạy Cha, và sự thiết lập các thánh lễ, có những chứng cớ rõ ràng trong Kinh Thánh. Từ đó chúng ta không suy ra, như Bellarmine tưởng tượng, rằng toàn bộ Kinh Thánh là rõ ràng nhất, mà điều này, rằng Kinh Thánh công khai dạy mọi sự thuộc về đức tin, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, luân lý của đời sống, và các thánh lễ.

43. Bellarmine đáp lại bằng cách phủ nhận hệ quả và tiền đề: tiền đề trước, vì mặc dù mọi sự có thể theo cách nào đó được quy về những tiêu đề tóm tắt được liệt kê trong tiền đề, song chính chúng rất tối nghĩa, như hiển nhiên về các lời tiên tri của các Tiên tri, Nhã Ca, thư gửi tín hữu Rô-ma, Khải Huyền: tiền đề sau, vì nếu những chứng cớ rõ ràng như thế tồn tại về mọi điều của Tín Điều và mọi thánh lễ, mọi tranh luận sẽ chấm dứt; song về mỗi điều của Tín Điều và ngay cả mỗi thánh lễ, có những tranh luận rất nghiêm trọng, không chỉ giữa người Công giáo và kẻ dị giáo, mà ngay cả kẻ dị giáo với nhau cũng bất đồng.

44. ĐÁP ÁN CỦA CHÚNG TA. Cả hai đều không bị phủ nhận một cách đúng đắn: vì cả hệ quả đều tốt và tiền đề đều đúng. Nhưng để sự vững chắc của hệ quả được hiển nhiên hơn, nào, chúng ta sẽ hoàn thành phép suy luận rút gọn và lập một tam đoạn luận với các thuật ngữ rút gọn thành ít lời hơn:

45. Bất cứ điều gì có những chứng cớ rõ ràng về mọi đầu mục của Giáo Lý Cơ Đốc, thì điều đó truyền đạt rõ ràng toàn bộ giáo lý về đức tin và việc lành.

46. Kinh Thánh có những chứng cớ rõ ràng về mọi đầu mục của Giáo Lý Cơ Đốc: vì vậy, Kinh Thánh truyền đạt rõ ràng toàn bộ giáo lý về đức tin và việc lành.

47. Tam đoạn luận ở hình thứ nhất theo thể Darii: và không có sự mơ hồ trong các thuật ngữ, sao cho nó không có hơn ba thuật ngữ, vì vậy hệ quả của nó là tốt. Tuy nhiên, Bellarmine phủ nhận nó, mà không đưa ra nguyên nhân phủ nhận thích hợp nào. Vì điều ông viện dẫn là chung chung: vì lập luận của chúng ta nói về sự rõ ràng của lời lẽ, và ý nghĩa của lời nói của Kinh Thánh trong việc truyền đạt toàn bộ giáo lý về đức tin và việc lành. Nhưng lý lẽ của Bellarmine một phần nói về những sự tối nghĩa hơn đối với trí tuệ tự nhiên của chúng ta vì sự bao la của chúng và sự yếu đuối của chúng ta, một phần nói về một số lời tiên tri và sách của Kinh Thánh, mà ông nói là tự chúng tối nghĩa nhất. Nhưng trước hết, sự tối nghĩa của lời nói và ý nghĩa của nó phải được phân biệt với sự tối nghĩa của những sự được bàn luận trong lời nói. Thật vậy, những sự trên trời tự chúng là cao vời và khó khăn, và không thể hiểu được bởi lý trí con người và không thể diễn tả bằng lời nói của con người: song lời nói thiêng liêng, mà nhờ đó chúng được trình bày trong Kinh Thánh, ở hầu hết các chỗ gồm sự dễ dàng tột bậc và được thích ứng với sự hiểu biết của chúng ta. Vì điều gì ngăn cản Đức Chúa Trời trình bày những sự vượt quá lý trí con người bằng lời lẽ rõ ràng? Vì ai trong loài người có thể làm được, nếu Đức Chúa Trời không làm như thế trong Kinh Thánh? Sự gì có thể trừu tượng và tối nghĩa hơn đối với trí tuệ con người so với Thần Tính, tức là, sự hiệp nhất của bản thể thiêng liêng và các ngôi vị trong Ba Ngôi, cũng như sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ? Song Đức Chúa Trời đã dạy cả Thần Tính lẫn sự hiệp nhất ấy trong Kinh Thánh một cách rõ ràng đến nỗi không một tạo vật nào có thể làm rõ ràng hơn. Rồi các lời tiên tri của các tiên tri và những lời sấm thiêng liêng khác trong Nhã Ca, thư gửi tín hữu Rô-ma, Khải Huyền, và các sách thiêng liêng khác, mặc dù chúng một phần tối nghĩa đối với chúng ta vì sự cao vời của những sự không được lý trí chúng ta biết theo bản tính, và sự không có khả năng tự nhiên của chúng ta để hiểu những sự thiêng liêng, là đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta, Thi Thiên 119, câu 105, chúng soi sáng mắt của tâm trí, Thi Thiên 19, câu 8-9, chúng tỏ ra lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, Ê-phê-sô 3, câu 4, và đặc biệt mọi sự này được hoàn thành bởi thư của Phao-lô gửi tín hữu Rô-ma, là thư tỏ ra rõ ràng nhất cho người Rô-ma xưa, và người Rô-ma hiện đại trong bóng tối thô thiển nhất của lầm lỗi, đến nỗi chống lại người Rô-ma hiện đại mà lầm lỗi của họ Đức Thánh Linh đã thấy trước từ đời đời, dường như thư ấy đã được viết bởi một mưu định đặc biệt của sự quan phòng thiêng liêng. Tuy nhiên, sự vô ơn đáng ghét của Bellarmine và những người Giáo hoàng khác chống lại các Tiên tri và Sứ đồ phải được lưu ý: vì khi lẽ mầu nhiệm vốn im lặng từ các thời đại nay đã được bày tỏ và qua Kinh Thánh tiên tri theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đời đời để vâng phục đức tin, được tỏ ra cho mọi dân tộc, như Phao-lô viết rõ trong Rô-ma 16, câu 26, và khi Phúc Âm giống như tấm gương rất rõ ràng soi sáng tâm trí của những người nhìn vào nó bằng tia sáng của nó, đến nỗi nó biến đổi họ để chính họ có thể dự phần vinh quang và sự sáng chói của nó để soi sáng người khác, như chính Phao-lô dạy trong II Cô-rinh-tô 3, câu 18, điều lẽ ra phải được thừa nhận với tấm lòng biết ơn: họ không chỉ không thừa nhận nó, mà còn cáo buộc Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ như thể tự nó tối nghĩa nhất.

48. Bellarmine ủng hộ sự phủ nhận tiền đề hay giả định bằng lý lẽ này: Nếu những chứng cớ rõ ràng như thế về đức tin và các thánh lễ tồn tại trong Kinh Thánh, thì mọi tranh luận sẽ chấm dứt. Nhưng điều này không phải là trường hợp: Vì vậy, điều kia cũng không. Tuy nhiên, đó là ngụy biện từ nguyên nhân không phải nguyên nhân, như người ta nói: vì việc có những bất đồng và tranh luận không xảy ra do sự tối nghĩa của Kinh Thánh, mà do bóng tối và sự độc ác của tâm trí con người.

49. Đến đây là lý lẽ thứ nhất. Thứ hai: Từ những gì mà các Giáo phụ Chính Thống đã làm sáng tỏ và chứng minh giáo lý về đức tin và việc lành, mà họ đã trình bày; thì điều ấy chắc chắn trình bày nó một cách rõ ràng.

50. Từ Kinh Thánh, các Giáo phụ Chính Thống đã làm sáng tỏ và chứng minh giáo lý về đức tin và việc lành, mà họ đã trình bày: vì vậy, Kinh Thánh truyền đạt rõ ràng giáo lý ấy.

51. Mệnh đề lớn là chắc chắn: vì điều kém được biết hơn không thể và không nên được chứng minh từ điều ít được biết hơn, mà điều ít được biết hơn phải được chứng minh từ điều được biết hơn.

52. Mệnh đề nhỏ không cần chứng minh. Bellarmine đáp lại việc chứng minh mệnh đề lớn bằng một sự phân biệt, nói rằng quy tắc này, "Điều ít được biết hơn phải được chứng minh bằng điều được biết hơn," không được hiểu về sự hiểu biết lời lẽ, gồm sự rõ ràng của câu, như chúng ta nói rằng một câu đúng nghĩa được biết hơn, tức là, dễ dàng hơn và rõ ràng hơn một câu bóng bẩy; mà về sự hiểu biết chân lý của sự vật, dựa trên sự hiểu biết rằng điều được nói là đúng: Như thế các Giáo phụ xác nhận các câu của họ bằng các chứng cớ của Kinh Thánh, vì được biết hơn rằng điều chứa đựng trong Kinh Thánh là đúng so với điều chứa đựng trong các Giáo phụ: và song song đó các Giáo phụ làm sáng tỏ Kinh Thánh bằng các lời bình giải của họ, vì lời lẽ của Kinh Thánh tối nghĩa hơn lời lẽ của các Giáo phụ.

53. ĐÁP ÁN CỦA CHÚNG TA. Sự giới hạn bị phủ nhận: vì quy tắc này đúng: Điều ít được biết hơn phải được chứng minh từ điều được biết hơn, vì mệnh đề lớn được chứng minh là đúng dù bạn lấy nó từ sự hiểu biết nào, hay từ cả hai, và vì vậy chính sự lập luận cũng vậy. Vì điều gì có sự rõ ràng thiêng liêng và trọn vẹn trong chính nó về lời lẽ hay câu văn, và về sự vật, thì tự nó rõ ràng hơn và được biết hơn so với điều thuộc về con người và không trọn vẹn, như suối trong sạch rõ ràng hơn các dòng nước lấy từ nó. Kinh Thánh có sự rõ ràng thiêng liêng và trọn vẹn trong chính nó về lời lẽ hay câu văn, và về sự vật: Vì vậy, Kinh Thánh tự nó rõ ràng hơn và được biết hơn mọi văn tự thuộc về con người và không trọn vẹn. Nhưng ai đó có thể nói với chúng ta, nó không rõ ràng và được biết như nhau. Chắc chắn: vì con người, vì theo bản tính là người thuộc về xác thịt, nên không có khả năng nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời và vì theo bản tính là mù lòa trong các vấn đề thiêng liêng, nên không thấy ánh sáng của Đức Thánh Linh chiếu sáng trong chúng, cũng như ánh sáng mặt trời không rõ ràng và được biết đối với người mù từ lúc sinh ra, nhưng ánh sáng của Mặt Trời vì vậy mà tối nghĩa sao? Tuy nhiên, đối với người được tái sinh và đã nhận được đôi mắt soi sáng của tâm trí qua Đức Thánh Linh, Kinh Thánh thiêng liêng là rõ ràng và được biết. Vì sự tái sinh trong đời này là không trọn vẹn và có những bước tăng trưởng liên tiếp, nên không có gì ngạc nhiên, nếu con người không ngay lập tức nắm bắt điều gì trọn vẹn theo cách thiêng liêng và thật sự trọn vẹn vượt quá khả năng tự nhiên của con người, tức là lẽ mầu nhiệm của sự cứu rỗi được bày tỏ trong Kinh Thánh, và điều gì người ấy nắm bắt được, người ấy cũng không nắm bắt một cách trọn vẹn trong chính nó, cũng không theo cách trọn vẹn, mà theo mức độ của mình bằng những phương tiện không trọn vẹn và tương xứng (như người ta nói). Tuy nhiên, những phương tiện thuộc về con người như thế, khi Đức Chúa Trời đã soi sáng và sắp đặt chúng, là như vậy: và trong số này có các lời bình giải của những người thánh và các Giáo phụ chính thống. Điều tiếp theo của Bellarmine là không liên quan.

54. Lý lẽ thứ ba: Kinh Thánh trước kia đã được tín hữu đọc và hiểu mà không có các lời bình giải của các Giáo phụ; vì vậy, Kinh Thánh truyền đạt rõ ràng giáo lý về đức tin và việc lành. Tiền đề được xác nhận bằng gương của người Bê-rê, mà Lu-ca trong Công Vụ 17:11 làm chứng là đã tra xét và hiểu Kinh Thánh, mà không nhắc đến các lời bình giải.

55. Bellarmine trong lập luận này của chúng ta, cần được thuật lại, gán cho chúng ta một hệ quả khác từ cuộc tranh luận này, tức là, không cần các lời bình giải của các Giáo phụ: và ông lấy một cách đơn giản điều Luther đã nói trong một khía cạnh nào đó về các lời bình giải, mà về điều đó sẽ có chỗ để nói trong chương tiếp theo.

56. Thứ tư: Nếu Kinh Thánh không truyền đạt một cách công khai, rõ ràng, và sáng tỏ mọi sự chứa đựng đức tin và luân lý của đời sống, thì Đức Thánh Linh hoặc không thể viết rõ ràng hơn, hoặc đã không muốn viết rõ ràng hơn. Không ai sẽ nói rằng Ngài không thể: việc Ngài đã không muốn thì mâu thuẫn với mục đích của việc viết, vì bất cứ điều gì đã được viết, đều đã được viết để dạy dỗ chúng ta, như Phao-lô làm chứng trong Rô-ma 15:4. Vì vậy, Kinh Thánh truyền đạt rõ ràng mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi.

57. Thứ năm: Chúng ta được truyền lệnh đọc Kinh Thánh, để từ đó chúng ta biết chân lý cứu rỗi. Giăng 5: Hãy tra xét Kinh Thánh, vì các ngươi tưởng rằng trong đó các ngươi có sự sống đời đời: và ấy là những lời làm chứng về ta. Vì vậy, vân vân.

58. Thứ sáu: Kinh Thánh là quy tắc của đức tin và việc lành: Nhưng quy tắc thì rõ ràng hơn và được biết hơn điều được quy định. Vì vậy, vân vân.

59. Thứ bảy: Sự hiểu biết Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hứa cho tín hữu, và được ban cho trong Giê-rê-mi 31:34. "Và họ sẽ không còn dạy mỗi người lân cận mình và mỗi người anh em mình, rằng; Hãy biết Đức Giê-hô-va, vì mọi người sẽ biết ta từ kẻ rất nhỏ đến kẻ rất lớn, Đức Giê-hô-va phán, vì ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng, và sẽ không nhớ tội lỗi của chúng nữa." Lu-ca 8:10. "Các ngươi được ban cho biết những lẽ mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời: nhưng đối với những người còn lại ta nói bằng ẩn dụ, để họ xem mà không thấy, và nghe mà không hiểu." I Cô-rinh-tô 2:16. "Vì ai đã biết ý Chúa, để dạy dỗ Ngài? Nhưng chúng ta có ý của Đấng Christ." II Cô-rinh-tô 4:6. "Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ." Vì vậy, vân vân.

60. Thứ tám: Kinh Thánh cũng được người bình thường hiểu, như gương của người Bê-rê dạy, Công Vụ 17:11, cũng như gương của rất nhiều hội thánh mà các Thư đã được các Sứ đồ viết gửi cho. Vì việc các Sứ đồ gửi những thư mà những người nhận thư và được gửi thư sẽ không hiểu, là điều rất phi lý.

61. Vì vậy, vân vân. Thứ chín: Kinh Thánh có thể làm cho con người khôn ngoan để được cứu rỗi, vân vân. II Ti-mô-thê 3:15, 16, 17. Vì vậy, Kinh Thánh truyền đạt rõ ràng giáo lý cần thiết cho chúng ta biết để được cứu rỗi.

62. Thứ mười: Nếu Kinh Thánh không truyền đạt rõ ràng mọi sự cần thiết cho chúng ta biết để được cứu rỗi, mà mơ hồ, tối nghĩa, và tối tăm, thì nhiều điều phi lý sẽ theo sau, dù bạn xét tác giả của Kinh Thánh, chính Kinh Thánh, các tác giả thánh, hay Hội Thánh. Vì những người gán sự tối nghĩa cho Kinh Thánh một cách độc ác cáo buộc Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng ta một Di Chúc tối nghĩa, như thể Ngài muốn gieo rắc tranh chấp giữa những người thừa kế; họ cáo buộc Ánh Sáng chân thật ấy, Ánh Sáng từ ánh sáng, như thể Ngài muốn phủ bóng tối lên tâm trí loài người, là những người Ngài đến để soi sáng; Đức Thánh Linh, Đấng soi dẫn Kinh Thánh, thành <H&G> một Apollo nào đó của <H&G> , chế nhạo loài người bằng những sự mơ hồ và tối nghĩa, các lời sấm của Kinh Thánh thành những lời xảo quyệt và <H&G> , các thư ký của Đức Thánh Linh thành <H&G> và lừa dối <H&G> ; họ biến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong đó Kinh Thánh được đọc và được tôn trọng, thành một <H&G> ngoại giáo nào đó hay một khu rừng tối tăm và ghê rợn, không có ánh sáng, mà không có sự phạm thượng kinh khủng.

63. Vì vậy, hãy để điều này được cố định và vững chắc, rằng Kinh Thánh, giống như một Mặt Trời thiêng liêng nào đó, luôn luôn rõ ràng và sáng tỏ trong chính nó, và công khai truyền đạt toàn bộ giáo lý cần thiết cho chúng ta biết để được cứu rỗi; Kinh Thánh cũng rõ ràng và sáng tỏ đối với những người mà mắt của tâm trí được soi sáng bởi ánh sáng bên trong của Đức Thánh Linh.

64. Điều tương tự được xác nhận bằng các chứng cớ của các Giáo phụ chính thống, được tìm thấy trong Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương một, Luận đề bốn: mà những điều sau đây cũng có thể được thêm vào.

65. AUGUSTINÔ trong tập thứ bảy, sách về công đức và sự tha tội chống lại phe Pelagian, chương bốn, trích dẫn một câu nào đó của Phao-lô từ chương thứ tám gửi tín hữu Rô-ma nói; Tôi nghĩ rằng một câu rõ ràng và mở ra như thế không cần người giải thích, mà chỉ cần độc giả.

66. Và trong tập thứ chín, bài giảng thứ năm mươi về Phúc Âm Giăng: Một số điều trong Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi chúng cần thính giả hơn là người giải thích.

67. THEODORET trong phần lập luận của Tiên tri Ê-xê-chi-ên: Khi bóng tối phủ lên nó (tức là, tâm trí con người), nó chịu cùng số phận như mắt của thân thể, và nhận biết điều này thay cho điều khác, hoặc, bị choáng ngợp bởi sự rối loạn, chẳng thấy gì cả. Một số người, rơi vào bệnh tật như thế, đã bắt đầu cáo buộc Kinh Thánh, và đặc biệt các lời sấm của các Tiên tri, như thể bị bao phủ trong tối nghĩa: chống lại họ, Phao-lô đáng chúc phước đã nói đúng, "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì bị che khuất đối với những người hư mất: vì chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn": và những điều này cũng phù hợp với điều đã được Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với các Sứ đồ Thánh, "Các ngươi được ban cho biết những lẽ mầu nhiệm của nước, nhưng đối với họ thì không được ban cho," ngay lập tức dạy lý do, "để họ xem mà không thấy, và nghe mà không hiểu": vì họ, ông nói, tự chuốc lấy bóng tối của sự vô tri cố ý. Vì nếu họ trở lại cùng Chúa, như Sứ đồ thiêng liêng là tác giả, bức màn sẽ được cất đi: vì vậy, không phải mọi sự thiêng liêng đều tối nghĩa, mà tối nghĩa đối với những người mắc bệnh mù lòa cố ý. Và một lát sau: Vì vậy, chớ để ai, đặc biệt những người được nuôi dưỡng trong sự tin kính, táo bạo tấn công Đức Thánh Linh và kết án lời nói của Ngài vì tối nghĩa.

68. GREGORY ĐẠI ĐẾ, Giáo Hoàng Rô-ma, trong tập thứ nhất, bài giảng thứ mười bảy về Ê-xê-chi-ên: Nhiều điều trong đó (tức là, Kinh Thánh) mở ra để nuôi dưỡng những người nhỏ bé; nhưng một số điều thật sự với những câu tối nghĩa hơn để rèn luyện những người mạnh mẽ.

69. AUGUSTINÔ, tập thứ ba, quyển thứ hai của Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương sáu: Đức Thánh Linh đã sắp đặt Kinh Thánh theo cách vĩ đại và có ích đến nỗi trong những chỗ mở ra hơn nó đáp ứng cơn đói, nhưng trong những chỗ tối nghĩa hơn nó loại bỏ sự chán ghét, vì hầu như không có gì được rút ra từ những chỗ tối nghĩa ấy mà không được tìm thấy trình bày rất rõ ràng ở nơi khác.

70. Đối với chứng cớ này của Augustinô, Bellarmine đáp lại như sau: TÔI ĐÁP, không phải vô cớ mà Augustinô đáng chúc phước đã thêm từ "Hầu như," vì một số điều được tìm thấy rất tối nghĩa, mà không bao giờ được giải thích trong toàn bộ Kinh Thánh, như phần lớn của Khải Huyền, phần đầu và phần cuối của Ê-xê-chi-ên, vân vân. Rồi, rất khó tìm thấy, tức là, điều được nói tối nghĩa nhất ở một chỗ, nơi nó được nói công khai ở chỗ khác, nếu không thì sao Augustinô lại nói trong thư 119, chương 21, rằng ông biết nhiều điều ông không biết hơn là ông biết trong các văn tự thánh? Hơn nữa, những chỗ dường như rất rõ ràng đối với chúng ta, có lẽ lại dường như tối nghĩa đối với người khác? Vì vậy, chỉ một mình Kinh Thánh không đủ để giải quyết các tranh luận. Chắc chắn, những lời của Ma-thi-ơ 26, "Nầy là thân thể ta," dường như rất rõ ràng đối với chúng ta đến nỗi người Truyền Phúc Âm không thể nói rõ ràng hơn: nhưng đối với người Zwingli, chúng dường như tối nghĩa và bóng bẩy. Và những lời ở đó: "Hãy uống hết thảy," dường như rất rõ ràng đối với chúng ta và đối với người Luther: song chúng được giải thích rất khác nhau. Vì chúng ta, khi đọc Mác 14, "Và hết thảy đều uống," được hiểu là về mười hai môn đồ, giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh, nói rằng Chúa đã phán với mười hai môn đồ: "Hãy uống hết thảy." Nhưng Brentius trong phần mở đầu của ông nói rất rõ ràng, rằng ở đây được truyền lệnh không chỉ cho các Sứ đồ mà còn cho mọi người khác, rằng họ nên uống chén của Chúa. Và khi chúng ta hỏi liệu ngay cả người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, và trẻ sơ sinh có nên uống không, thì thật sự họ thêm lời chú giải, "Hết thảy," tức là, mọi tín hữu trưởng thành. Đến đây là lời của Bellarmine. ĐÁP ÁN CỦA CHÚNG TA. Thứ nhất, sự giới hạn của Bellarmine là sai: vì Augustinô đang bàn về các giáo lý Cơ Đốc trong đoạn đã trích dẫn, chứ không phải về các khải tượng tiên tri. Chính ông giải thích điều này trong chương chín của cùng quyển sách, khi ông nói; Trong những điều được trình bày công khai trong Kinh Thánh, được tìm thấy MỌI sự chứa đựng đức tin và luân lý để sống. Vì vậy, khi ông dùng tiểu từ "hầu như" trong chương sáu, ông chỉ cho thấy rằng mặc dù một số điều trong đời này tối nghĩa đối với chúng ta, như chúng ta thừa nhận một số điều không cần biết để được cứu rỗi đời đời: song MỌI sự cần thiết cho sự cứu rỗi đều được tìm thấy công khai trong Kinh Thánh. Thứ hai, việc phủ nhận rằng khó tìm thấy điều được nói tối nghĩa ở một chỗ được giải thích công khai ở chỗ khác, nếu thật sự độc giả không cẩu thả và so sánh các đoạn Kinh Thánh với nhau. Thứ ba, khi Augustinô nói ông biết nhiều điều ông không biết hơn là ông biết trong các văn tự thánh, ông nói về những vấn đề trên trời được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, và sự yếu đuối của trí tuệ con người của chính ông để nhận biết chúng: ai trong số tín hữu dám phủ nhận điều này về chính mình? Nhưng không vì lý do này mà Kinh Thánh tối nghĩa. Thứ tư, điều Bellarmine lập luận, rằng vì những chỗ rất rõ ràng đối với chúng ta có lẽ lại dường như tối nghĩa đối với người khác, vì vậy chỉ một mình Kinh Thánh không đủ để giải quyết các tranh luận: trong điều này ông cố lừa dối từ một sự tình cờ và từ một trường hợp riêng lẻ. Vì do lỗi của con người mà những chỗ rất rõ ràng lại tối nghĩa đối với người nào đó, và điều này chỉ là riêng lẻ, chứ không phải phổ quát. Thứ năm, điều tối nghĩa khác với điều bóng bẩy: thật vậy, các hình bóng tu từ là ánh sáng của lời nói. Người Chính Thống nói lời của Bữa Tiệc của Chúa, "Nầy là thân thể ta," là bóng bẩy, chứ không tối nghĩa. Thứ sáu, mệnh lệnh này của Đấng Christ, "Hãy uống hết thảy," cũng thuộc về các Cơ Đốc nhân bình dân, được làm phép báp-têm nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh và tự xét mình, chúng ta suy ra từ sự giải thích của Sứ đồ Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 11. Thứ bảy, quan điểm chính thống của chúng ta, mà Bellarmine chống đối, chính ông xác nhận, khi ông nói; Chắc chắn những lời, Ma-thi-ơ 26, "Nầy là thân thể ta," dường như rất rõ ràng đối với chúng ta đến nỗi người Truyền Phúc Âm không thể nói rõ ràng hơn. Và những lời ở đó, "Hãy uống hết thảy," dường như rất rõ ràng đối với chúng ta và đối với người Luther. Và khắp nơi các chứng cớ của Kinh Thánh mà ông trích dẫn cho chính mình, ông nói là rất rõ ràng. THOMAS AQUINAS trong Tổng Luận, phần 1, câu hỏi 1, điều 10. Không có điều gì cần thiết cho đức tin được chứa đựng dưới ý nghĩa thiêng liêng, mà Kinh Thánh không trình bày rõ ràng ở đâu đó qua ý nghĩa theo chữ. PETER xứ AILLY, Hồng y, trong 2 Sentences, tờ 12, nói về giáo lý Tân Ước, nói: nó sáng chói như ngọn đèn, qua những sự im lặng ban đêm của thế gian này cung cấp ánh sáng cho những người lữ hành, e rằng con người lưu đày và lữ khách vấp chân vào hòn đá của lầm lỗi.

71. Như thế Luận Đề của chúng ta đã được xác nhận: bây giờ chống lại

72. những phản đối của phe Giáo hoàng sẽ được—

73. Phản đối thứ nhất. Chính Kinh Thánh làm chứng về sự khó khăn và tối nghĩa của nó. Thi Thiên 118: Xin ban cho tôi sự thông hiểu, và tôi sẽ tìm kiếm luật pháp Chúa. Cùng chỗ ấy: Xin mở mắt tôi, và tôi sẽ xem xét những điều lạ lùng của luật pháp Chúa. Cùng chỗ ấy: Xin soi sáng mặt Chúa trên tôi tớ Chúa, và dạy tôi các luật lệ công chính của Chúa. Và chắc chắn Đa-vít biết mọi Kinh Thánh lúc bấy giờ, và ông biết các cụm từ của ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, ông cũng không kiêu ngạo hay không tin. Vì vậy, Thánh Giê-rô-ni-mô nói đúng trong thư gửi Paulinus về việc thiết lập một tu sĩ, bàn về những lời này, nói như sau; Nếu một Tiên tri vĩ đại như thế xưng nhận bóng tối của sự vô tri, thì bạn nghĩ chúng ta, những người nhỏ bé và hầu như còn bú sữa, bị bao quanh bởi đêm tối của sự vô tri như thế nào?

74. ĐÁP ÁN CỦA CHÚNG TA. Phép suy luận rút gọn của Bellarmine như sau: Chính Kinh Thánh làm chứng về sự khó khăn và tối nghĩa; vì vậy, Kinh Thánh không rõ ràng. Tiền đề bị phủ nhận, và các chứng cớ đưa ra từ Thi Thiên không chứng minh điều đó chút nào. Vì Đa-vít không nói về sự tối nghĩa của Kinh Thánh, mà nhận biết bóng tối của tâm trí mình, cả tự nhiên lẫn do ngoại lai và bao quanh từ chúa của bóng tối, ông mong muốn ánh sáng trên trời của thần linh thiêng liêng được ban cho tâm trí mình và bóng tối của mình được xua tan, mà ánh sáng của thần linh thiêng liêng ấy là cần thiết để hiểu Kinh Thánh một cách có ích. Tương tự, Giê-rô-ni-mô không nói rằng Đa-vít xưng nhận bóng tối của Kinh Thánh, mà sự vô tri bám chặt trong tâm trí của chính ông.

75. Phản đối thứ hai. Lu-ca 24:27, 45. Kinh Thánh đã được Chúa giải thích cho các môn đồ, là những người chắc chắn biết các cụm từ Hê-bơ-rơ vì họ là người Hê-bơ-rơ, họ cũng không kiêu ngạo hay không tin: Vì vậy Kinh Thánh không rõ ràng. Đáp án. Tôi phủ nhận hệ quả, vì điều khác được kết luận so với điều tiền đề nêu: vì điều lẽ ra phải được kết luận là, Kinh Thánh chưa được các môn đồ của Đấng Christ hiểu cho đến khi nó được giải thích cho họ. Tuy nhiên, các môn đồ của Đấng Christ chưa hiểu Kinh Thánh, cả vì chính họ vẫn còn vật lộn với sự yếu đuối tự nhiên, vốn không thể nắm bắt những bí mật của Đức Chúa Trời, và vì quan điểm về vương quốc trần thế của Đấng Mê-si-a vẫn còn bám chặt trong tâm trí họ.

76. Phản đối thứ ba. Công Vụ 8:30, 31. Hoạn quan của nữ hoàng người Ê-thi-ô-pi đang nghiên cứu Kinh Thánh, và ông đọc chúng một cách siêng năng, và ông thánh khiết, tin kính, và khiêm nhường; song khi được Phi-líp hỏi liệu ông có hiểu điều ông đọc không, ông đáp, "Làm sao tôi hiểu được, nếu không có ai chỉ dẫn tôi?" Vì vậy, Kinh Thánh không rõ ràng.

77. ĐÁP ÁN. Điều đó không suy ra từ trường hợp riêng lẻ: một lời sấm nào đó tối nghĩa đối với Hoạn quan: Vì vậy Kinh Thánh 8. nói chung hay toàn bộ là tối nghĩa. Rồi sự yếu đuối của tâm trí con người, không hiểu ánh sáng của Kinh Thánh, mà dần dần nắm bắt nó theo mức độ của mình, không được quy cho Kinh Thánh thiêng liêng.

78. Phản đối thứ tư, II Phi-e-rơ 3:15-16. Phi-e-rơ đáng chúc phước khẳng định rằng trong các thư của Phao-lô, có một số điều khó hiểu. Người ta nói: khó hiểu không phải đối với kẻ dốt nát và không vững vàng, mà tuyệt đối. Vì Augustinô đáng chúc phước, là người chắc chắn không dốt nát và không vững vàng, trong sách về đức tin và việc làm, 15 và 16, xưng nhận rằng rất khó cho ông hiểu đoạn ấy. I Cô-rinh-tô 3:12. "Nếu ai xây dựng trên nền tảng," vân vân, và ông nói rằng đây là một trong những đoạn mà Phi-e-rơ đáng chúc phước đã cảnh báo là khó hiểu.

79. Vì vậy Kinh Thánh không rõ ràng, mà tối nghĩa. ĐÁP ÁN. Thứ nhất, mệnh đề lớn bị bỏ sót bị phủ nhận: Trong bất cứ điều gì có một số điều khó hiểu, thì điều đó tự nó không rõ ràng. Điều gì đó có thể tự nó rõ ràng, mà ý nghĩa của nó khó cho một số người hiểu. Cũng như Bellarmine nói, lời của Đấng Christ, "Nầy là thân thể ta," rõ ràng đến nỗi người Truyền Phúc Âm không thể nói rõ ràng hơn: song ý nghĩa của chúng khó hiểu đối với nhiều người, và một số người không bao giờ hiểu. Rồi giả định, rằng trong Kinh Thánh có một số điều khó hiểu, được chúng ta thừa nhận, được chấp nhận một cách đúng đắn, tức là nếu nó được hiểu về những vấn đề mà Kinh Thánh bàn luận: theo nghĩa đó Phi-e-rơ đáng chúc phước nói về một số điều trong các thư của Phao-lô. Vì Phi-e-rơ không nói, <H&G> , trong đó, tức là trong các thư: mà <H&G> , trong đó, tức là trong các vấn đề, có một số điều khó hiểu: vì <H&G> không quy chiếu về danh từ xa hơn <H&G> , là giống cái, mà về đại từ ngay trước nó <H&G> , tức là <H&G> . Lời của Phi-e-rơ thật sự là: <H&G> , <H&G> . Vì vậy quan điểm của Phi-e-rơ là; trong các vấn đề, mà Phao-lô nói đến trong các thư của ông, có một số điều khó hiểu: trong số các vấn đề ấy cũng có ngày cuối cùng của thế gian, và sự đến vinh hiển của Đấng Christ và điều sẽ xảy ra trong đó: vì Phi-e-rơ bàn về những điều này ở chỗ này. Tuy nhiên, việc trong những điều mà Kinh Thánh nói đến có một số <H&G> , khó hiểu, chúng ta hoàn toàn không giấu giếm, mà tự do tuyên xưng, cả được dạy bởi lời khuyên của Sứ đồ Phi-e-rơ lẫn bởi cảm giác kinh nghiệm.

80. Tuy nhiên, đáng xem xét cả nguyên nhân tác thành lẫn nguyên nhân cứu cánh; tại sao một số điều khó hiểu trong những vấn đề mà Kinh Thánh dạy. Có hai nguyên nhân tác thành: thứ nhất là từ những sự được nói đến, mà theo bản tính của chúng khó hiểu hoặc vì sự tối nghĩa của chúng, như những sự tương lai, hoặc vì sự uy nghi và tuyệt vời của chúng, như lẽ mầu nhiệm của Ba Ngôi Rất Thánh, lẽ mầu nhiệm của sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ. Điều gì rõ ràng hơn Mặt Trời? Song điều gì khó nhìn hơn, khi sự sắc bén của mắt chúng ta bị mờ đi bởi sự chói sáng của tia sáng mặt trời. Trong các giáo lý được truyền lại trong Kinh Thánh, một số có sự khó tin, một số không. Những giáo lý có sự khó tin là những giáo lý xa cách ánh sáng của tự nhiên, lý trí, và cảm giác hơn. Như rằng Đức Chúa Trời là ba ngôi vị trong sự hiệp nhất của bản thể: rằng Con Đức Chúa Trời nhập thể: rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và người thật trong một ngôi vị và phân biệt trong hai bản tính: rằng Trinh Nữ sinh con: rằng Đấng Christ sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba: rằng Đấng Christ thăng thiên: rằng nhiều người được gọi, ít người được chọn. Rằng tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin, chứ không bởi việc làm: rằng mọi kẻ chết sẽ sống lại từ bụi đất, vân vân. Những giáo lý không có sự khó tin là những giáo lý hiển nhiên bởi ánh sáng của tự nhiên hay cảm giác: như rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, là một, là toàn năng, khôn ngoan, tốt lành nhất, nguyên nhân của điều thiện, công chính, rằng Đấng Christ đã chịu khổ, đã chết, đã được chôn, vân vân. Nguyên nhân tác thành khác là từ con người nhận biết: vì con người cũ hay con người tự nhiên không thể nắm bắt những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, con người mới nắm bắt chúng trong chừng mực người ấy được đổi mới, tức là, trong sự khởi đầu và một phần. Các nguyên nhân cứu cánh, tại sao Đức Chúa Trời truyền lại một số điều khó hiểu, là rất nghiêm trọng: tức là, để ca ngợi sự vĩ đại và phẩm giá của các bí mật của Ngài: để chứng tỏ sự vô tri bẩm sinh của chúng ta: để rũ bỏ sự lười biếng trong sự hiểu biết những sự thiêng liêng khỏi tâm trí chúng ta, để khơi dậy lòng nhiệt thành tôn giáo để biết những điều không thể bị bỏ qua mà không phạm tội, và có thể được tìm hiểu mà không nguy hiểm bằng cách tin kính ở trong giới hạn của chân lý đã mặc khải: để loại bỏ sự khinh miệt việc đọc hay nghe Kinh Thánh, để cất đi sự tự phụ đã đạt được sự hiểu biết trọn vẹn, để Đức Chúa Trời luôn luôn thật sự dạy dỗ, và con người luôn luôn học hỏi điều gì thuộc về Đức Chúa Trời: để xoay chúng ta khỏi những điều tầm thường đến những vấn đề nghiêm trọng này: để khơi dậy sự ngưỡng mộ Kinh Thánh trong tâm trí chúng ta, e rằng chúng trở nên vô giá trị đối với chúng ta nếu mọi sự đều có thể dễ dàng được chúng ta hiểu: và đặc biệt để khơi dậy và mài sắc lòng nhiệt thành của chúng ta trong cầu nguyện, sự siêng năng trong đọc, sự khiêm nhường trong suy gẫm. Vì vậy, chúng ta biết và tự do xưng nhận rằng có một số điều khó hiểu trong những sự mà Kinh Thánh truyền lại. Nhưng nếu người ta lập luận rằng sự khó khăn là từ Kinh Thánh, chúng ta phủ nhận: vì Kinh Thánh rõ ràng và soi sáng mắt của tâm trí, nó không có sự tối nghĩa từ chính nó hay trong chính nó: mặc dù một số điều tối nghĩa đối với chúng ta vì chiều sâu của các vấn đề và sự yếu đuối của chúng ta. Thứ ba, mặc dù Augustinô nói đoạn trong I Cô-rinh-tô 3:12 là khó, ông không nói nó nằm trong số những đoạn mà Phi-e-rơ ám chỉ. Nhưng Bellarmine lập luận kém, dù ông lập luận từ đoạn này như thế nào. Vì nếu ông kết luận như sau: Đoạn này khó đối với Augustinô, vì vậy tuyệt đối khó; ông kết luận sai vì tiến trình từ một phát biểu theo một khía cạnh nào đó đến một phát biểu đơn giản. Thật vậy, theo cách này; Đoạn này khó, vì vậy Kinh Thánh khó, lập luận không đứng vững từ một phần tích hợp, vốn không phải là phần chính, đến toàn thể. Vì không phải mọi điều nói về một phần tích hợp cũng có thể nói về toàn thể tích hợp.

81. Phản đối thứ 5. Cảm thức chung của các Giáo phụ xưa cho thấy Kinh Thánh tối nghĩa và khó hiểu. Vì vậy, Kinh Thánh không rõ ràng.

82. Đáp án. Những chứng cớ không liên quan chứng minh không được gì. Tuy nhiên, những chứng cớ của các Giáo phụ mà Bellarmine và những người Giáo hoàng khác đưa ra là không liên quan. Vì phe Giáo hoàng khẳng định đơn giản rằng Kinh Thánh tối nghĩa nhất; nhưng các Giáo phụ, khi họ nói rằng Kinh Thánh khó và tối nghĩa ở nhiều chỗ, <H&G> hiểu nó theo cách này, tức là nó tối nghĩa đối với chúng ta do sự tuyệt vời của các vấn đề thiêng liêng và sự yếu đuối của chúng ta, và khó hiểu, không phải vì sự tối nghĩa của chính nó, mà xét về các vấn đề nó bàn luận, vốn không được chúng ta biết theo bản tính cũng không thể được chúng ta tìm hiểu đầy đủ.

83. Phản đối thứ sáu. Nếu trong Kinh Thánh hai điều có thể được xét: những SỰ VẬT được nói, và CÁCH THỨC mà chúng được nói, và cả hai đều tối nghĩa trong lý lẽ của chúng; thì chúng tối nghĩa nhất. Điều gì đi trước là đúng: Vì vậy điều gì theo sau cũng đúng. Giả định được Bellarmine chứng minh như sau: Nếu xét các sự vật, nhất thiết phải thừa nhận rằng Kinh Thánh tối nghĩa nhất. Vì thật vậy chúng bàn luận những lẽ mầu nhiệm cao nhất, về Ba Ngôi thiêng liêng, sự nhập thể của Ngôi Lời, các thánh lễ trên trời, bản tính của các Thiên sứ, sự vận hành của Đức Chúa Trời trong tâm trí con người, sự tiền định đời đời và sự định tội đời đời, và những vấn đề bí mật và siêu nhiên khác, mà không được tìm hiểu nếu không có sự học hỏi và lao nhọc lớn lao, cũng không mà không có nguy cơ lầm lỗi rất nghiêm trọng. Chắc chắn, nếu khoa Siêu Hình Học khó và tối nghĩa hơn mọi môn học tự nhiên khác, vì nó bàn luận những nguyên nhân cao nhất, thì sao Kinh Thánh lại không tối nghĩa nhất, là Kinh Thánh bàn luận những vấn đề cao hơn nhiều? Vì phần lớn Kinh Thánh chứa các lời tiên tri về những sự tương lai, và các lời tiên tri được viết bằng thơ; mà chắc chắn không có gì khó hơn, không có gì tối nghĩa hơn. Nhưng nếu chúng ta xét cách nói, chúng ta sẽ tìm thấy vô số lý do gây khó khăn. THỨ NHẤT, có nhiều điều trong Kinh Thánh thoạt nhìn dường như mâu thuẫn nhau, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20: Ta là Đức Chúa Trời hay ghen, thăm phạt tội của cha trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư. Và trong Ê-xê-chi-ên 18: Con sẽ không mang tội của cha, mà linh hồn phạm tội, thì sẽ chết. THỨ HAI, có những từ và lời nói mơ hồ, như Giăng 8:25, đối với người Do Thái hỏi, Ngươi là ai? Đấng Christ đáp, Ban đầu, là Đấng cũng nói với các ngươi. Ở đây mọi người giải thích đều vặn vẹo mình một cách kỳ lạ, và vẫn chưa rõ điều đó là gì; Ban đầu là ai, và trong tiếng Hy Lạp còn tối nghĩa hơn, nơi, Ban đầu, là cách đối cách <H&G> . THỨ BA, có những lời nói chưa hoàn chỉnh, như Rô-ma 5:12, Như bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như thế sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Và điều gì theo sau, trong toàn bộ thời kỳ ấy không có động từ chính. THỨ TƯ, có những lời nói đảo lộn, như Sáng Thế Ký 10: Đây là con cháu của Sem theo gia đình và ngôn ngữ của họ, trong đất đai của họ, trong các dân tộc của họ. Vì điều gì theo sau ở đầu chương 11: Và cả trái đất đều cùng một ngôn ngữ, và cùng một lời nói. THỨ NĂM, có những cụm từ riêng của người Hê-bơ-rơ, như Thi Thiên 89: Ngai của Ngài như những ngày của trời, cũng như 119: Linh hồn tôi hằng ở trong tay tôi, và nhiều cụm từ khác. THỨ SÁU, <H&G> có nhiều lời nói bóng bẩy, các Ẩn Dụ, phép ẩn dụ, Phép Ẩn Dụ, phép đảo ngữ, Phép Mỉa Mai, và những loại khác, mà không đếm được.

84. ĐÁP. I. Trong sự phân chia những điều được xét trong Kinh Thánh, Bellarmine bỏ sót điều thứ ba, tức là sự không đủ và yếu đuối tự nhiên của con người đọc hay nghe Kinh Thánh để hiểu và tin những sự trên trời. I. Vì lý do những vấn đề cao nhất và những vấn đề xa cách sự hiểu biết tự nhiên, Kinh Thánh khó và tối nghĩa đối với chúng ta. Tuy nhiên, không suy ra, Nó khó và tối nghĩa đối với chúng ta: Vì vậy, trong chính nó nó là như thế. III. Sự khó khăn vì cách nói mà nhờ đó những sự thiêng liêng được trình bày là ngẫu nhiên đối với Kinh Thánh, chứ không phải thiết yếu đối với nó. Suy luận điều được hiểu tự thân từ điều được hiểu theo ngẫu nhiên là ngụy biện. IV. Những lý do gây khó khăn từ cách nói mà Kinh Thánh dùng một phần mơ hồ, một phần không thích hợp để chứng minh. Vì những điều thoạt nhìn dường như mâu thuẫn nhau trong Kinh Thánh dường như như thế đối với chúng ta, nhưng thật sự không phải như thế: vì vậy, chúng có sự khó khăn xét về chúng ta, mà trong chính chúng thì rõ ràng và dễ dàng. Rồi những từ và lời nói mơ hồ xảy ra trong Kinh Thánh, không phải xét về Đức Chúa Trời là Đấng đã đọc cho chép chúng, cũng không xét về Kinh Thánh, là tiếng nói của Đức Chúa Trời, mà xét về con người không hiểu hay không tìm hiểu ý nghĩa của Đức Chúa Trời đang nói trong Kinh Thánh: như am—

85. Sự mơ hồ không ở trong Kinh Thánh, mà ở trong tâm trí con người. Về đoạn Giăng 8:25, nó mơ hồ từ bản dịch La-tinh; trong bản văn Hy Lạp không có sự mơ hồ, mà Cú Pháp loại bỏ; <H&G> , <H&G> . Vì thứ nhất, có sự lược bỏ động từ thực chất "eimi," "Tôi là," mà nhất thiết phải được hiểu từ câu hỏi đi trước: rồi cách đối cách <H&G> được đặt theo thói quen của người Hy Lạp qua phép thay thế trong chỗ của trạng từ phù hợp với động từ <H&G> , <H&G> không phải là liên từ mà là đại từ, và không phải giống đực, mà giống trung: và theo Cú Pháp, các từ nên được sắp xếp như sau: Tôi là điều mà tôi nói với các ngươi. Tuy nhiên, câu văn là: Tôi là Đấng Christ và là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, mà tôi cũng đã nói với các ngươi từ ban đầu, mà tôi cũng nay đã lâu dài bằng nhiều cách nhắc nhở các ngươi, bằng các bài giảng và việc làm của tôi. Hơn nữa, những câu chưa hoàn chỉnh ngoài cách dùng của lời nói không có trong Kinh Thánh: và Rô-ma 5:12 không phải là câu chưa hoàn chỉnh, mà là câu đảo ngữ, mà một nhà ngữ pháp lẽ ra phải thấy. Không phải mọi câu đảo lộn, tức là, trong đó thứ tự của tự nhiên hay thời gian không được tuân theo, đều sai: vì không đảo lộn nếu nguyên nhân của nó được thuật lại sau sự kiện, như trong Sáng Thế Ký 10 và 11, và khắp nơi: Thật vậy, những cụm từ riêng của người Hê-bơ-rơ không khó đến nỗi một độc giả hay thính giả chăm chú không thể hiểu được. Và những lời nói bóng bẩy của Đức Chúa Trời không được dùng trong Kinh Thánh để làm cho nó tối nghĩa, cũng không phủ bóng lên chân lý, mà chúng là ánh sáng của lời nói, được Đức Thánh Linh dùng để lay động tâm trí loài người một cách hiệu quả, mà Augustinô giải thích xuất sắc trong tập thứ hai, thư thứ một trăm mười chín viết cho Januarius, chương mười một, mà (ông nói) được gợi ý cho chúng ta một cách bóng bẩy. Vì chúng lay động và nhóm lên tình yêu hơn là nếu chúng được trình bày trần trụi và không có bất kỳ hình bóng nào của các thánh lễ. Thật khó nói lý do cho điều này. Nhưng tuy nhiên, là như thế, điều gì được ám chỉ qua ý nghĩa ẩn dụ lay động hơn, làm vui thích hơn, được tôn kính hơn, so với nếu nó được nói công khai nhất bằng những lời đúng nghĩa. Tôi tin rằng chính sự chuyển động của tâm trí, chừng nào nó vẫn còn vướng mắc trong những sự trần thế, được nhóm lên một cách chậm chạp hơn: nhưng nếu nó được đưa đến những hình bóng thuộc thân thể, và từ đó được đưa đến những sự thiêng liêng, mà những hình bóng ấy hình dung, nó được tăng cường bởi chính sự chuyển đổi và được nhóm lên như thể bị khuấy động trong ngọn đuốc lửa, vân vân. Và trong tập thứ ba, quyển thứ hai về giáo lý Cơ Đốc, chương sáu. Một người có học được điều gì khác hơn khi người ấy nghe điều đó bằng những lời rõ ràng nhất, mà không có sự trợ giúp của loại hình bóng này: Và song, bằng cách nào đó tôi thấy ngọt ngào hơn, khi tôi thấy họ (tức là những người thánh) như răng của Hội Thánh cắt đứt con người khỏi lầm lỗi, và chuyển họ vào thân thể của Hội Thánh với sự cứng cỏi được làm mềm như thể bị cắn và thuần hóa. Và một lát sau: Vì vậy tôi thấy ngọt ngào hơn, so với nếu không có hình bóng nào như thế được đưa ra từ các sách thiêng liêng, vì sự vật là như nhau, và điều kiện là như nhau, thật khó nói, và đó là một câu hỏi khác. Bây giờ, tuy nhiên, không ai nghi ngờ, và qua các hình bóng những sự được biết một cách sẵn lòng hơn, và khi được tìm kiếm với một chút khó khăn, chúng được tìm thấy một cách biết ơn hơn nhiều. Vì vậy, những lời và lời nói bóng bẩy không làm cho Kinh Thánh tối nghĩa trong chính nó, mà hiệu quả hơn và làm vui lòng hơn cho chúng ta nhận biết.

86. Phản đối thứ bảy. Chính các đối thủ bị bắt buộc phải làm chứng cho chân lý, dù họ muốn hay không, cả bằng việc làm lẫn bằng lời nói. Bằng việc làm thật sự, vì họ xuất bản rất nhiều lời bình giải về Kinh Thánh, rất nhiều bản dịch của nó, và giải thích Kinh Thánh theo nhiều cách khác nhau. Bằng lời nói, tuy nhiên, vì họ thừa nhận rõ ràng rằng họ không hiểu mọi sự trong Kinh Thánh; rằng đó là sự liều lĩnh trơ trẽn nhất đối với bất cứ ai dám tuyên bố rằng họ đã hiểu một quyển Kinh Thánh trong mọi phần của nó; rằng họ bị bắt buộc phải tìm kiếm ý nghĩa chân thật và chính xác với nỗ lực lớn lao; rằng ân tứ giải thích đã có trong Hội Thánh; rằng các Giáo phụ đã làm sáng tỏ nhiều đoạn Kinh Thánh một cách hữu ích bằng các lời bình giải của họ. Từ đó suy ra rằng chính họ làm chứng rằng Kinh Thánh tối nghĩa.

87. Đáp án: Việc suy ra điều này bị phủ nhận. Vì những điều được nói theo một khía cạnh và cách thức khác nhau không mâu thuẫn nhau, cũng như hai điều này: rằng Kinh Thánh rõ ràng, tức là trong chính nó và bởi chính nó, đến nỗi ở nhiều chỗ nó không cần người giải thích, mà chỉ cần độc giả; và rằng Kinh Thánh ấy không rõ ràng đối với mọi người, không được bất cứ ai hiểu trong mọi ngôn ngữ và mọi chỗ, vì vậy cần được những người hiểu dịch sang các ngôn ngữ bản xứ vì lợi ích của người khác, và được giải thích bằng các lời bình giải hữu ích bởi những người đã nhận ân tứ giải thích từ Đức Thánh Linh.

88. Những điều này về sự rõ ràng của Kinh Thánh: về sự giải thích của Kinh Thánh ấy tiếp theo sau.

CHƯƠNG 45. Sự giải thích Kinh Thánh.

1. CHƯƠNG XLV

2. Sự giải thích Kinh Thánh (như tôi trước hết cảnh báo về ý nghĩa của từ) được hiểu trong chương này không phải như một bản dịch hay phiên dịch từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác, mà như sự bày tỏ ý nghĩa chân thật và công dụng của Kinh Thánh.

3. Về điều đó, một số câu hỏi được nêu ra: I. Sự giải thích Kinh Thánh có cần thiết không? II. Sự giải thích Kinh Thánh là gì và nó có bao nhiêu phần?

4. III. Sự giải thích ấy đa dạng như thế nào IV. Quyền năng hay quyền và thẩm quyền giải thích Kinh Thánh và phán xét về sự giải thích Kinh Thánh và về các tranh luận tôn giáo thuộc về ai:

5. V. Chuẩn mực của sự giải thích là gì, cũng như chuẩn mực để phán xét liệu sự giải thích Kinh Thánh là đúng hay sai.

6. VI. Những phương tiện nào giúp chúng ta tìm được ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh và công dụng của nó:

7. VII. Sự giải thích Kinh Thánh phải được tìm từ đâu VIII. Thẩm quyền của các sự giải thích Kinh Thánh là gì Đối với câu hỏi THỨ NHẤT, đáp án: Sự giải thích Kinh Thánh là cần thiết trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: điều này được xác nhận bằng các lập luận sau đây.

8. I. Vì nó được Đấng Christ truyền lệnh, khi Ngài phán Giăng 5:39, "Hãy tra xét Kinh Thánh," I Cô-rinh-tô 14:1, "Hãy ham muốn các ân tứ thiêng liêng, nhưng nhất là hãy nói tiên tri," tức là, để tuyên bố ý nghĩa chính xác và công dụng của Kinh Thánh, trong cùng chương, câu 39, "Hãy ham muốn ân tứ nói tiên tri."

9. I. Vì nó được Đức Thánh Linh khen ngợi cho tín hữu, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20. Chớ dập tắt Thánh Linh; chớ khinh dể lời tiên tri.

10. III. Vì nó đóng góp đặc biệt cho sự gây dựng Hội Thánh. Vì nó khiến chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết chính xác hơn và công dụng của những lẽ mầu nhiệm được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh. I Cô-rinh-tô 14:3. Ai nói tiên tri thì nói với loài người để gây dựng và khuyên nhủ và an ủi.

11. IV. Vì nó tuyệt vời hơn và hữu ích hơn ân tứ nói tiếng lạ, mà chính ân tứ ấy, tuy nhiên, cũng cần thiết trong Hội Thánh: Vì vậy nó tuyệt vời hơn và hữu ích hơn vì nó ích lợi cho nhiều người hơn. I Cô-rinh-tô 14:4, 5. Ai nói tiếng lạ thì gây dựng chính mình: nhưng ai nói tiên tri thì gây dựng Hội Thánh. Tuy nhiên, tôi muốn rằng hết thảy các ngươi đều nói tiếng lạ, nhưng nhất là hãy nói tiên tri, vì người nói tiên tri lớn hơn người nói tiếng lạ, trừ khi người ấy giải thích, để Hội Thánh nhận được sự gây dựng. Và trong câu mười chín: Trong Hội Thánh tôi thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của mình, để tôi cũng dạy dỗ người khác, hơn là mười ngàn lời bằng tiếng lạ.

12. V. Vì trong Kinh Thánh nhiều điều tối nghĩa và khó cho chúng ta hiểu, mà không ai có thể hiểu được nếu không có sự giải thích, tôi nói chúng không tối nghĩa và khó hiểu: vì trong chính nó Kinh Thánh rõ ràng và sáng tỏ, như đã giải thích trong chương trước. Thật vậy, dù Kinh Thánh được chúng ta hiểu ở một số chỗ về ý nghĩa của nó, song nó không thể ngay lập tức được áp dụng vào công dụng bởi bất cứ ai. Tuy nhiên, sự giải thích vừa bày tỏ ý nghĩa vừa bày tỏ công dụng.

13. VI. Vì nó đã được Đấng Christ là Chúa và các Sứ đồ dùng trong việc dạy dỗ tín hữu, Lu-ca 4:16 và các câu tiếp theo, và chương 24, câu 27. Và bắt đầu từ Môi-se và mọi Tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều về chính Ngài. Các Tác giả Phúc Âm và Sứ đồ giải thích nhiều đoạn của Cựu Ước. Chính họ cũng tự giải thích mình, như trong Rô-ma 18, Phao-lô tự giải thích mình: và điều mà một trong các Tác giả Phúc Âm dường như nói tối nghĩa hơn, thì một tác giả khác giải thích rõ ràng hơn. Các Tiến sĩ của Hội Thánh, mà chúng ta thường gọi là các Giáo phụ, đã noi theo gương của họ, là những người đã xuất bản nhiều lời bình giải về Kinh Thánh.

14. Phe Giáo hoàng cũng dùng lập luận này, vì Kinh Thánh tự nó mơ hồ, đến nỗi nó có thể nhận nhiều ý nghĩa dường như mâu thuẫn nhau, và vì vậy bị kẻ dị giáo đưa ra để xác nhận lầm lỗi của họ. Nhưng lập luận ấy bị phủ nhận: vì Kinh Thánh tự nó không mơ hồ: cả xét về Đức Chúa Trời là Đấng đã đọc cho chép nó, lẫn xét về các Tiên tri và Sứ đồ, là những người đã viết nó. Tuy nhiên, kẻ dốt nát và không vững vàng gán những ý nghĩa mới cho Kinh Thánh, và bóp méo nó theo phán đoán của chính mình, II Phi-e-rơ 3:16. Cũng không có gì ngạc nhiên nếu kẻ dị giáo lạm dụng Kinh Thánh, vì chính Sa-tan đã dùng chúng để chống lại Đấng Christ.

15. Ngược lại, những người phủ nhận rằng sự giải thích Kinh Thánh là cần thiết trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời dùng những lập luận tầm thường, có thể dễ dàng bị bác bỏ:

16. I. Kinh Thánh đã được tín hữu đọc và hiểu trong Hội Thánh nguyên thủy ngay cả khi không có các lời bình giải: Vì vậy, sự giải thích của nó là không cần thiết. Đáp án: Hệ quả bị phủ nhận. Vì mặc dù Kinh Thánh ban đầu được đọc mà không có các lời bình giải bằng văn tự, nó không phải không có sự giải thích, mà Đấng Christ và sau đó các Sứ đồ đã truyền đạt bằng lời nói sống động: vì họ đã giải thích Kinh Thánh và bày tỏ sự hiểu biết và công dụng của nó.

17. II. Kinh Thánh không cần thiết cho Hội Thánh. Vì vậy, sự giải thích Kinh Thánh cũng không cần thiết. Họ cố chứng minh tiền đề bằng một số lập luận đã được thuật lại trên đây trong chương về sự cần thiết của Kinh Thánh.

18. ĐÁP ÁN. Tiền đề bị phủ nhận: và đối với các lập luận mà nhờ đó nó được chứng minh, chúng đã bị bác bỏ trên đây.

19. Những điều này về câu hỏi thứ nhất. Đối với câu hỏi thứ hai, đáp án: Sự giải thích Kinh Thánh là sự giải thích ý nghĩa chân thật và công dụng của nó, được thiết lập bằng những lời rõ ràng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng Hội Thánh, Nê-hê-mi 8:8. Vì họ đọc sách ấy, tức luật pháp của Đức Chúa Trời, một cách rõ ràng: và bằng cách giải thích ý nghĩa, họ ban sự hiểu biết qua chính Kinh Thánh, Lu-ca 4:17 và các câu tiếp theo. Rồi sách của tiên tri Ê-sai được trao cho Ngài: và khi Ngài đã mở sách ra, Ngài tìm thấy chỗ đã chép: Thần của Chúa ở trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta, vân vân. Và trong chương 24:27. Và bắt đầu từ Môi-se và mọi Tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều về chính Ngài. Giăng 7:18. Ai nói từ chính mình thì tìm vinh quang riêng của mình: nhưng ai tìm vinh quang của Đấng đã sai mình, thì người ấy là chân thật, và không có sự bất chính trong người ấy. I Cô-rinh-tô 14:3, 4, 5. Nhưng ai nói tiên tri thì nói với loài người để gây dựng, và khuyên nhủ, và an ủi. Ai nói tiếng lạ thì gây dựng chính mình: nhưng ai nói tiên tri thì gây dựng Hội Thánh. Tôi muốn hết thảy các ngươi đều nói tiếng lạ, nhưng nhất là hãy nói tiên tri: vì người nói tiên tri lớn hơn người nói tiếng lạ, trừ khi người ấy giải thích, để Hội Thánh nhận được sự gây dựng. Và câu 26, 31. Vậy thì sao, hỡi anh em? Mỗi khi các ngươi nhóm lại, mỗi người trong các ngươi có một bài thi thiên, có một lời dạy dỗ, có một tiếng lạ, có một sự mặc khải, có một sự giải thích? Mọi sự hãy làm để gây dựng. Vì hết thảy các ngươi đều có thể nói tiên tri lần lượt từng người, để mọi người đều học hỏi và mọi người đều được an ủi. Sự giải thích, tôi nói, nên được thực hiện bằng những lời rõ ràng, dù không phải luôn luôn bằng những lời đúng nghĩa, mà đôi khi bằng các ẩn dụ hay hình bóng. Vì chính Đức Chúa Trời, các Tiên tri, Đấng Christ, và các Sứ đồ trong việc giải thích Kinh Thánh không phải luôn luôn dùng lời nói đúng nghĩa, mà đôi khi dùng lời nói bóng bẩy: như trong Ê-xê-chi-ên 37. Đức Chúa Trời giải thích cho Ê-xê-chi-ên hình ảnh những xương khô được bày tỏ cho ông trong thung lũng, phán trong câu 11: Những xương này là toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên. Vì những xương ấy không phải đúng nghĩa và tự nhiên là nhà Y-sơ-ra-ên mà biểu thị nhà Y-sơ-ra-ên bị khốn khổ thảm hại trong cảnh lưu đày Ba-by-lôn và giống như xương khô. Đa-ni-ên 2:38. Tiên tri giải thích giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa nói; Ngươi là đầu vàng ấy: mà sự giải thích ấy thật sự bóng bẩy: nhưng bằng lời nói đúng nghĩa, nó được diễn tả như sau. Vua Nê-bu-cát-nết-sa, cùng với con trai và cháu nội của ngươi, ngươi được hình dung bởi đầu vàng của pho tượng mà ngươi đã thấy trong giấc mơ. Như thế trong chương 4, câu 20, giải thích một giấc mơ khác của Nê-bu-cát-nết-sa, ông nói: Cây mà ngươi đã thấy, chính là ngươi, hỡi vua: ai ở đây không nhận ra một ẩn dụ? Cũng vậy, chương 7, câu 17. Những thú lớn này, là bốn con, là bốn vua sẽ dấy lên khỏi đất. Và câu 23. Thú thứ tư sẽ là vương quốc thứ tư trên đất. Và chương 8, câu 20, 21. Con chiên đực mà ngươi đã thấy có hai sừng, là các vua của Mê-đi và Phe-rơ-sơ. Và con dê đực xù xì là vua của Hy Lạp: và sừng lớn ở giữa hai mắt nó là vua đầu tiên. Như thế Giô-sép tổ phụ trong việc giải thích các giấc mơ dùng các ẩn dụ Sáng Thế Ký 40:12, ông nói, ba cành là ba ngày: và câu 18, ba giỏ là ba ngày, tức là, chúng biểu thị. Sáng Thế Ký 41:26, 27. Bảy con bò tốt là bảy năm: và bảy bông lúa tốt là bảy năm: giấc mơ là một. Và bảy con bò gầy và xấu xí đi lên sau chúng là bảy năm; và bảy bông lúa lép bị gió đông làm héo sẽ là bảy năm đói kém. Ma-thi-ơ 13:38. Ruộng là thế gian: hột giống tốt là con cái của nước: nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ ác: và trong câu ba mươi chín, mùa gặt là ngày tận thế: và những người gặt là các thiên sứ. I Cô-rinh-tô 10:4. Phao-lô giải thích hình ảnh của Vầng Đá trong đồng vắng nói: Vầng Đá ấy là Đấng Christ. Khải Huyền 1:20. Bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy hội thánh: và bảy chân đèn mà ngươi đã thấy là bảy hội thánh. Và chương 17:9. Bảy đầu là bảy núi, mà người đàn bà ngồi trên. Và câu 15. Các dòng nước mà ngươi đã thấy, nơi người đàn bà tà dâm ngồi, là các dân tộc, và đám đông, và các nước, và các thứ tiếng. Và câu 18. Người đàn bà mà ngươi đã thấy là thành lớn ấy, cai trị trên các vua của đất. Và chương 19:8. Nàng được ban cho mặc vải gai mịn, sạch và sáng: vì vải gai mịn là những việc công chính của các thánh đồ.

20. Các phần của sự giải thích Kinh Thánh là hai: sự giải thích ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh và sự áp dụng vào công dụng. Đa-ni-ên đã tuân giữ cả hai trong chương 2. Vì ông đã giải thích ý nghĩa của giấc mơ cho Nê-bu-cát-nết-sa và hướng nó đến công dụng này, rằng Nê-bu-cát-nết-sa có thể thừa nhận Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, rằng ông có thể hiểu rằng ông có vương quốc từ Ngài, và rằng ông có thể thi hành lòng nhân từ và khoan dung đối với Hội Thánh. Đấng Christ cũng đã áp dụng cả hai trong việc giải thích ẩn dụ của Ngài về cửa chuồng chiên và người giữ cửa, chính Ngài là Người Chăn Chiên, Giăng 10:6 và các câu tiếp theo. Phao-lô cũng đã áp dụng cả hai trong Hê-bơ-rơ 3 và 4 trong việc giải thích câu 7 và các câu tiếp theo từ Thi Thiên chín mươi lăm: và trong chương 6, câu 13 và các câu tiếp theo, giải thích lời của Sáng Thế Ký 12:2 và 17:4, "Thật sự ban phước ta sẽ ban phước cho ngươi, và nhân lên ta sẽ nhân lên ngươi." Và trong chương 7, giải thích câu thứ tư của Thi Thiên 110, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc." Như thế, trong việc giải thích các đoạn khác của Kinh Thánh, ông đã bày tỏ ý nghĩa chính xác và công dụng.

21. Sự trình bày ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh là phần thứ nhất của sự giải thích khi mục đích hay phạm vi của Kinh Thánh cần được giải thích được chỉ ra, cùng với chủ đề đang được bàn luận và các lập luận mà nhờ đó nó hoặc được tuyên bố hoặc được xác nhận: như Phao-lô trong Ga-la-ti 3:16 trình bày lời của Đức Chúa Trời phán: rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, cũng như, Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc sẽ được phước: ông nói; các lời hứa đã được phán với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông. Ngài không nói và với các dòng dõi, như về nhiều người, mà như về một người, Và với dòng dõi ngươi, là Đấng Christ. Ở đây Phao-lô chỉ ra mục đích của lời Đức Chúa Trời khi ông nói chúng là các lời hứa: ông giải thích chủ đề khi ông nói rằng dòng dõi được hiểu là Đấng Christ.

22. Trong việc giải thích ý nghĩa chân thật, phải xét liệu có một hay nhiều ý nghĩa, và nó phải được giải thích như thế nào.

23. Về điều trước, liệu Kinh Thánh có nhiều ý nghĩa khác nhau không? Đối với điều này, đáp án của chúng ta như sau. Có những người khẳng định rằng mỗi đoạn Kinh Thánh có ý nghĩa bốn tầng: theo chữ, theo ẩn dụ, theo luân lý, và theo thiên đàng.

24. Họ gọi ý nghĩa theo chữ là ý nghĩa mà các từ ngữ trực tiếp truyền đạt. Họ đặt tên ý nghĩa ẩn dụ khi các từ của Kinh Thánh, vượt quá ý nghĩa theo chữ, biểu thị điều gì đó trong Tân Ước thuộc về Đấng Christ hay Hội Thánh, đặc biệt trong lẽ mầu nhiệm của sự cứu rỗi và sự sống đời đời; cũng như Áp-ra-ham, là người theo chữ có hai vợ, một tự do và một nô lệ, và hai con trai, Y-sác và Ích-ma-ên, biểu thị Đức Chúa Trời là tác giả của hai giao ước, nhưng là cha của hai dân tộc, như Sứ đồ giải thích trong Ga-la-ti.

25. Họ gọi đó là ý nghĩa luân lý khi các từ hay hành động được quy chiếu để biểu thị điều gì đó thuộc về luân lý. Như trong "Ngươi chớ khớp miệng con bò trong khi nó đang đạp lúa," Phục Truyền Luật Lệ Ký 25, được hiểu theo chữ về những con bò thật, theo nghĩa thiêng liêng biểu thị rằng các giáo sư trong Hội Thánh không nên bị cấm nhận sự nuôi dưỡng từ dân chúng, như Sứ đồ giải thích trong I Cô-rinh-tô.

26. Họ gọi ý nghĩa thiên đàng, khi các từ hay việc làm được quy chiếu để biểu thị sự sống đời đời. Như trong Thi Thiên 94 ấy, "Đấng mà ta đã thề trong cơn thịnh nộ của ta, nếu chúng được vào nơi an nghỉ của ta," được hiểu theo chữ về đất hứa, cũng được quy chiếu theo nghĩa thiêng liêng về sự sống đời đời, như Sứ đồ giải thích trong Hê-bơ-rơ 4.

27. Sự phân biệt các ý nghĩa thiêng liêng này không phải luôn luôn được người xưa tuân giữ. Vì mặc dù họ nhận biết, xét về vấn đề, mọi ý nghĩa này, song đôi khi họ gọi mọi ẩn dụ, như BASIL ở đầu bài giảng 9 về Hexaemeron, và AUGUSTINÔ trong sách về sự hữu ích của việc tin, chương 3. Hơn nữa, GIÊ-RÔ-NI-MÔ trong thư gửi Hedibia, câu hỏi 12, bao gồm ý nghĩa ẩn dụ dưới danh xưng luân lý: và ngược lại trong chương 4 của A-mốt, ông bao gồm ý nghĩa luân lý dưới danh xưng ẩn dụ. Chính Bellarmine lưu ý điều này trong quyển thứ ba về lời của Đức Chúa Trời, chương ba, nhưng trong mục thứ năm và thứ sáu.

28. Thật vậy, tuy nhiên, ý nghĩa chân thật và chính xác của mỗi đoạn Kinh Thánh chỉ là một, và đó là ý nghĩa theo chữ, cũng được gọi là ý nghĩa Ngữ Pháp, cũng như ý nghĩa Lịch Sử, tức là, ý nghĩa được thu thập từ các từ của chữ hay văn bản đang được giải thích, được dùng theo nghĩa thông thường của chúng, theo tâm trí của Đức Thánh Linh.

29. Các lý do là. I. Vì hơn một ý nghĩa không thể là chân thật: vì chân thật và một là hoán đổi được. Có một chân lý duy nhất trong một đoạn tự nó, và một quan điểm nhất quán; tuy nhiên nó có thể được diễn tả bởi một người giải thích bằng những lời này, bởi một người khác bằng những lời khác, miễn là họ đồng ý về vấn đề.

30. II. Vì những lập luận vững chắc, có giá trị, và hiệu quả được tìm kiếm chỉ từ ý nghĩa theo chữ để xác nhận điều gì đó: như Bellarmine thừa nhận, quyển 3 về lời của Đức Chúa Trời chương 3 mục 8. Tuy nhiên, thần học biểu tượng không có tính lập luận, như các nhà Kinh Viện nói. Giê-rô-ni-mô cũng vậy, trong Lời Bình Giải của ông về chương 13 của Ma-thi-ơ, dạy rằng các tín điều của đức tin không thể được xác nhận một cách hiệu quả từ các ý nghĩa huyền bí. Và điều này là chắc chắn, trừ khi chúng là những hình bóng và ẩn dụ đúng nghĩa và có ý định rõ ràng, mà về chúng có một sự giải thích nhất định bởi sự hướng dẫn đi trước của Đức Thánh Linh, hoặc từ thẩm quyền của một đoạn khác, hoặc bởi sự tương tự cần thiết: như trong Ga-la-ti 4 câu 24 và các câu tiếp theo.

31. III. Vì ý nghĩa ấy, được thu thập từ các từ theo tâm trí của Đức Thánh Linh, chắc chắn là ý nghĩa của Đức Thánh Linh và được Đức Thánh Linh có ý định.

32. IV. Vì chỉ ý nghĩa theo chữ được tìm thấy trong mọi câu, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, như Bellarmine dạy trong cùng quyển 5 về lời của Đức Chúa Trời, chương 3, mục 7.

33. V. Vì Kinh Thánh trong chính nó và bởi chính nó không mơ hồ, mà bất kỳ từ và cụm từ nào trong một và cùng một câu và cấu trúc chỉ có một ý nghĩa, một nghĩa, chứ không nhiều: sao cho một và cùng một từ hay cụm từ trong cùng một chỗ không thể có hai ý nghĩa cùng một lúc. Vì một phát biểu chỉ đúng khi một điều được nói: nhưng một điều không được nói khi một ý nghĩa kép được gán cho cùng một từ hay cụm từ trong cùng một chỗ: như phe Giáo hoàng tưởng tượng, từ "làm" trong lời của Bữa Tiệc, "hãy làm điều này để nhớ đến ta," có nghĩa trước hết là dâng tế lễ đúng nghĩa hay dâng thân thể của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời như của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ: thứ hai, là nhận và ăn bánh và thân thể của Đấng Christ, và cũng nhận và uống rượu và huyết của Đấng Christ, khi chỉ ý nghĩa sau mới phù hợp với lời của Đấng Christ. Nhưng trong hai phát biểu hay câu, mặc dù đặt liên tiếp trong một và cùng một câu hay văn cảnh của Kinh Thánh, một từ lặp lại có thể có những ý nghĩa khác nhau: như trong Sáng Thế Ký 1:5, "Và Đức Chúa Trời gọi sự sáng là Ngày, và sự tối Ngài gọi là Đêm, và có buổi chiều và có buổi mai, là ngày thứ nhất." Trong câu này, danh xưng "ngày" được dùng hai lần trong những phát biểu khác nhau: trong phát biểu trước, khi nói, "Đức Chúa Trời gọi sự sáng là Ngày," nó biểu thị và được hiểu là ngày tự nhiên trong đó mặt trời ở trên đường chân trời: trong phát biểu sau, khi nói, "Và có buổi chiều và có buổi mai, là ngày thứ nhất," nó biểu thị và được hiểu là ngày dân sự gồm hai mươi bốn giờ, và bao gồm ngày tự nhiên và đêm như những phần, từ đó người Hy Lạp gọi nó là <H&G> . Mặc dù Johannes de Sacrobosco và những người theo ông hoán đổi các tên, và điều chúng ta gọi là tự nhiên, họ gọi là dân sự: điều chúng ta gọi là dân sự, họ gọi là ngày tự nhiên: chúng ta theo chân lý. Như thế trong Giăng 1:10 có chép; "Thế gian đã được dựng nên qua Ngài: nhưng thế gian không biết Ngài." Ở đây không phải là một phát biểu đơn giản, mà là hai phát biểu. Trong phát biểu trước, "thế gian" biểu thị toàn thể vũ trụ này được Con Đức Chúa Trời dựng nên từ ban đầu: trong phát biểu sau, "thế gian" biểu thị những người không tin và bị định tội đời đời, là những người chỉ là một phần của thế gian. Vì vậy, mặc dù trong những phát biểu khác nhau một từ lặp lại có thể có nghĩa là nhiều sự: song trong một và cùng một phát biểu đơn giản, trong một và cùng một câu và lời nói, trong một và cùng một chỗ, nó không thể có nhiều ý nghĩa. Tôi nói rõ ràng, trong một và cùng một chỗ. Vì ngay cả trong một và cùng một phát biểu đơn giản, một từ đặt hai lần ở những chỗ khác nhau có hay có thể có những ý nghĩa khác nhau: như khi nói trong I Sa-mu-ên 1:24 về Sa-mu-ên được mẹ là An-ne đưa đến thầy tế lễ Ê-li lần đầu; "đứa trẻ còn nhỏ." Vì mặc dù cùng một từ được lặp lại, song nó có nghĩa là điều khác trong chủ ngữ, điều khác trong vị ngữ: vì trong chủ ngữ nó biểu thị thực thể hay con người: trong vị ngữ, tuy nhiên, nó biểu thị số lượng, tức là, tuổi non nớt, sao cho câu văn là, "Sa-mu-ên trẻ tuổi vẫn còn non nớt." Như thế Rô-ma 9:6, "Chẳng phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên." Trong phát biểu này, Y-sơ-ra-ên ở chỗ trước được hiểu là tổ phụ Gia-cốp; ở chỗ sau là người Y-sơ-ra-ên.

34. Vì vậy, chắc chắn rằng Kinh Thánh trong chính nó và bởi chính nó không hề mơ hồ: tuy nhiên, nó sẽ mơ hồ nếu một và cùng một phát biểu hay câu có nhiều ý nghĩa theo chữ: nhưng nay nó có một ý nghĩa duy nhất,

35. Ý nghĩa theo chữ duy nhất hoặc đơn giản hoặc phức hợp. Ý nghĩa theo chữ đơn giản là ý nghĩa trong những lời sấm trần trụi và không có hình bóng hay hình ảnh nào.

36. Và nó hoặc đúng nghĩa hoặc bóng bẩy: vì các từ của mỗi chữ hay văn bản được hiểu hoặc đúng nghĩa hoặc bóng bẩy hay theo ẩn dụ. Như thế Bellarmine cũng phân biệt ý nghĩa theo chữ trong quyển 3 của lời của Đức Chúa Trời, chương. Vì vậy, họ lầm lẫn khi tranh luận rằng chỉ ý nghĩa đúng nghĩa là theo chữ, và phủ nhận rằng ý nghĩa bóng bẩy là theo chữ.

37. Ý nghĩa theo chữ đúng nghĩa là ý nghĩa phát sinh từ các từ được hiểu đúng nghĩa, khi thật sự trong chữ hay văn bản của Kinh Thánh, cần được giải thích, không có ẩn dụ: như khi cả chủ ngữ lẫn vị ngữ, cả liên từ lẫn thật sự mọi từ của phát biểu được diễn tả bằng giọng đúng nghĩa của chúng, và vị ngữ được nói đúng nghĩa về chủ ngữ: và rồi <H&G> được giữ lại, như người ta thường nói. Ví dụ, khi trong II Sử Ký 12:6 các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên và vua nói: "Đức Giê-hô-va là công bình," ý nghĩa theo chữ là đúng nghĩa, vì không có ẩn dụ hiện diện, mà mọi từ đều được hiểu theo nghĩa đúng nghĩa của chúng, và vị ngữ được nói đúng nghĩa về chủ ngữ.

38. Ý nghĩa theo chữ đúng nghĩa phải luôn luôn được giữ lại trong việc giải thích Kinh Thánh, trừ khi nó sai: Như ý nghĩa theo chữ đúng nghĩa của lời Đấng Christ về bánh của Thánh Thể: Nầy là thân thể ta: là điều này: Thực thể của bánh này là thực thể của thân thể ta: Nhưng ý nghĩa này là sai.

39. Ý nghĩa theo chữ bóng bẩy là ý nghĩa phát sinh từ các từ được dùng bóng bẩy hay bằng một ẩn dụ nào đó, tức là khi trong chữ hay văn bản của Kinh Thánh cần được giải thích, một ẩn dụ hay hình bóng nào đó xảy ra: như khi trong chủ ngữ hay vị ngữ hay liên từ của phát biểu có một ẩn dụ, vị ngữ được nói bóng bẩy hay bằng một ẩn dụ về chủ ngữ: và rồi người ta nói là tìm một <H&G> thích hợp và phù hợp. Ví dụ: khi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 17:10 về phép cắt bì: "Đây là giao ước của ta giữa ta và ngươi," Ngài dùng lời nói bóng bẩy; vì có phép hoán dụ trong đại từ "Đây," mà trong lời nói này bị giới hạn vào phép cắt bì: và vị ngữ được nói về chủ ngữ theo phép hoán dụ. Tuy nhiên, ý nghĩa chân thật là phép cắt bì bên ngoài của bao quy đầu là thánh lễ hay biểu tượng của giao ước giữa Đức Chúa Trời và tín hữu của Cựu Ước. Và đây là ý nghĩa theo chữ, mà Đức Thánh Linh có ý định trong chữ hay văn bản.

40. Quan điểm chung là <H&G> và <H&G> <H&G> , tức là, văn tự và ý nghĩa của văn tự, hay chữ và sự giải thích của chữ, là khác biệt. Và mặc dù mọi gn <H&G> đều có ý nghĩa theo chữ của nó, song điều này thường không được gọi là <H&G> , mà là chữ. Bằng phép hoán dụ, chỉ ý nghĩa theo chữ đúng nghĩa được đặt tên là <H&G> <H&G> và chữ. Tuy nhiên, ý nghĩa bóng bẩy của chữ được gọi là <H&G> a và sự giải thích của chữ. Ý nghĩa phức hợp là ý nghĩa mà một phần nằm trong hình bóng, một phần nằm trong sự thật của hình bóng: như trong mọi đoạn Kinh Thánh, mà dưới một hình bóng nào đó điều gì đó được mô tả.

41. Ý nghĩa luân lý, ẩn dụ, và thiên đàng, như chúng được gọi, không phải đúng nghĩa là các ý nghĩa khác nhau của Kinh Thánh, vì chúng không được tìm thấy trong mọi câu của Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, như trong mệnh lệnh: "Ngươi hãy yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," và trong các mệnh lệnh tương tự chỉ có một ý nghĩa, và đó là theo chữ; rồi vì từ những ý nghĩa này các tín điều của đức tin không thể được xác nhận một cách hiệu quả, như chính Belsamin dạy trong quyển thứ ba về lời của Đức Chúa Trời, chương ba, mục tám: mà luân lý, ẩn dụ, và thiên đàng chỉ là những sự áp dụng khác nhau của một số đoạn Kinh Thánh vào công dụng.

42. Tiếp theo bây giờ là về cách thức giải thích ý nghĩa của kinh thánh.

43. Ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh phải được giải thích sao cho ý nghĩa của đoạn cần được giải thích được trình bày và bày tỏ bằng những lời khác, nhưng rõ ràng hơn hay ít nhất thích ứng với sự hiểu biết và lĩnh hội của những người cần được dạy dỗ, dù lấy từ những đoạn khác của Kinh Thánh, là phương pháp giải thích tốt nhất và an toàn nhất, hay tìm kiếm từ ngôn ngữ bản xứ và quen thuộc của thính giả, nhưng phù hợp với phẩm giá và sự nghiêm trang của Kinh Thánh: Vì người ta phải tránh những cách diễn đạt và tục ngữ phảng phất sự phàm tục.

44. Vì sự giải thích của bất kỳ đoạn nào cũng phải được thực hiện bằng những từ và cụm từ khác, hoặc hiện hữu trong những đoạn khác của Kinh Thánh hoặc được chấp nhận trong cách dùng chung, mà thật sự khác về lời so với đoạn đang được giải thích, nhưng đồng ý về ý nghĩa. Vì cùng một điều không thể được giải thích bằng cùng một điều. Vì nếu cùng một điều được tuyên bố bằng cùng một điều, thì đây không phải là dạy dỗ, mà là <H&G> , tức là, đùa giỡn: nếu ai đó nói, người công chính sống bởi đức tin của mình, tức là, người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình. Vì vậy, việc cùng một điều được dạy dỗ, dù không bằng cùng một điều, là đủ. Điều tôi nói là đủ, thật sự là tiện lợi, hữu ích, cần thiết, cả vì lợi ích của những người được dạy dỗ, để họ nắm bắt điều được truyền đạt, và đặc biệt vì lợi ích của những người bị bác bỏ, để họ bị thuyết phục bởi chân lý của chính điều mà họ không muốn được dạy dỗ, qua ánh sáng của lời, cụm từ, và câu văn. Những ánh sáng này loài chuột chũi, dơi, và cú mèo trốn tránh, nhưng không phải con cái của ánh sáng, là những người <H&G> theo Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chính những từ, chính những cụm từ, mà Đức Thánh Linh đã đọc cho chép trong Kinh Thánh, nên được giữ gìn trong việc giải thích, trong chừng mực có thể làm được; trừ khi khả năng của thính giả, dù dễ dạy hay khó dạy và chống đối, mong muốn vấn đề được giải thích bằng những từ khác được chấp nhận trong cách dùng công cộng và thường được hiểu. Vì vậy, đối với người dễ dạy, như thức ăn đã được nhai trước, nó nên được đưa vào miệng và sữa được cung cấp một cách bình dân: đối với người khó dạy, thuốc nên được dùng một cách hiệu quả: thức ăn đặc cho những người còn lại. Hơn nữa, về cách thức giải thích ý nghĩa chân thật theo các phần, cần phải nói.

45. Sau khi đã chỉ ra mục đích hay phạm vi của đoạn cần được giải thích, sau đó chủ đề và lập luận áp dụng cho chủ đề cần được bàn luận được giải thích cả qua việc tuyên bố các từ lẫn qua việc trình bày các sự vật.

46. Việc tuyên bố các từ là cần thiết khi chúng tối nghĩa hay mơ hồ đối với chúng ta hay đối với những người khác được dạy dỗ: vì trong chính nó lời của Đức Chúa Trời không tối nghĩa, mà là ánh sáng soi sáng linh hồn chúng ta, như đã chứng minh trên đây.

47. Không có tiếng nói nào, và vì vậy không có phát biểu nào do Đức Chúa Trời thốt ra, là mơ hồ từ Ngài, hay xét về Ngài. Vì Đức Chúa Trời không nói mơ hồ, như thể muốn làm cho loài người không chắc chắn và nghi ngờ, hay như thể muốn ý nghĩa của lời Ngài trở nên đáng ngờ và không chắc chắn. Đức Thánh Linh thậm chí chưa một lần rơi vào lỗi mơ hồ. Đấng đã ban miệng và sự hiểu biết cho con người vừa không muốn vừa không thể rơi vào lỗi ấy. Nhưng đối với chúng ta là loài người, vì sự hiểu biết không trọn vẹn của chúng ta, nhiều điều được nói trong Kinh Thánh là mơ hồ, mà ý nghĩa do Đức Chúa Trời có ý định chúng ta không phải luôn luôn chú ý và đạt được. Các ví dụ, Giăng 2:19, 20. Chúa Giê-xu đáp và phán với họ, Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại. Rồi người Do Thái nói, Đền thờ này đã xây dựng bốn mươi sáu năm, và ngươi sẽ dựng nó lại trong ba ngày sao? Và chương 4:10, 11, 12. Chúa Giê-xu đáp và phán với nàng, Nếu ngươi biết ân tứ của Đức Chúa Trời, và Đấng phán với ngươi, Hãy cho ta uống; thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã ban cho ngươi nước sống. Người đàn bà thưa với Ngài, Thưa Ngài, Ngài không có gì để múc, và giếng thì sâu: vậy Ngài lấy nước sống ấy từ đâu? Ngài có lớn hơn tổ phụ Gia-cốp của chúng tôi, là người đã ban giếng cho chúng tôi, và chính người cùng con cái, và súc vật của người đã uống từ đó chăng? Và chương 11:11 La-xa-rơ bạn chúng ta đang ngủ; nhưng ta đi, để đánh thức người dậy khỏi giấc ngủ. Vì vậy, hoàn toàn không có gì trong Kinh Thánh là mơ hồ xét về phát biểu hay lời nói của Đức Chúa Trời, cũng không ngay cả trong chính Kinh Thánh, mà chỉ xét về ý nghĩa của con người không hiểu Đức Chúa Trời. Đối với việc tuyên bố chân thật các từ và cụm từ tối nghĩa hay mơ hồ đối với chúng ta, các quy tắc sau đây rất hữu ích, mà chính Kinh Thánh dạy qua các ví dụ về sự giải thích của chính nó. I. Điều gì trong chính nó không xác định, thì sự xác định, giải thích, định nghĩa của nó đa dạng và nhiều vẻ vì lý do các đoạn. Như thế là từ của sự khởi đầu thuần túy: Vì vậy có khả năng xác định đa dạng. II. Điều gì có khả năng xác định đa dạng được xác định từ chính đoạn ấy, mà ý nghĩa của nó được tìm kiếm, chứ không từ các đoạn khác, trừ khi có lẽ chúng nói cùng một điều trong thực tại hay tương tự: Như từ của sự khởi đầu, Giăng 1:1, có khả năng xác định đa dạng: vì vậy cần được xác định từ chính đoạn này, chứ không từ các đoạn khác, mà chúng không nói cùng một điều trong thực tại hay tương tự. Như thế trong lời của Bữa Tiệc của Chúa, Nầy là thân thể ta: sự xác định và giải thích của đại từ, Nầy, nên được lấy từ văn cảnh của những lời này hay sự xét các điều đi trước và đi sau. Vì mọi người là người giải thích tốt nhất lời nói của chính mình: Như thế Kinh Thánh cũng tự giải thích chính mình tốt nhất. III. Khi một đoạn được giải thích bằng một đoạn khác, các đoạn phải đồng ý trong thực tại hay tương tự, nếu không sự giải thích sẽ không công chính.

48. IV. Liệu một từ được dùng đúng nghĩa hay bóng bẩy, cần phải được biết từ chính đoạn đang được xét, tức là từ sự xét các điều đi trước và đi sau, hay từ hoàn cảnh của đoạn ấy. Vì vậy, các chủ ngữ và vị ngữ phải được xem xét chính xác và so sánh với nhau. Vì các chủ ngữ là như chúng được các vị ngữ cho phép: và các vị ngữ phải được hiểu theo bản tính của các chủ ngữ, hay sự xác định của vị ngữ phải được tìm kiếm từ bản tính của chủ ngữ.

49. V. Liệu được nói về chủ ngữ đúng nghĩa hay bóng bẩy hay theo ẩn dụ, nó cũng được nói một cách chân thật. Vì chân thật không đối lập với bóng bẩy hay theo ẩn dụ, mà đối lập với sai lầm. Vì vậy, điều được nói bóng bẩy hay bằng ẩn dụ cũng được nói một cách chân thật và thật sự, dù trong lời nói cần được giải thích hay trong chính sự giải thích. Ví dụ: Bánh là thân thể của Đấng Christ: phát biểu này là đúng, dù vị ngữ được nói bóng bẩy về chủ ngữ: từ đó bánh thật là thân thể thật của Đấng Christ, và nó thật sự là, và được gọi là thân thể của Đấng Christ, chứ không phải sai lầm; mặc dù nó không phải đúng nghĩa và tự nhiên và thực chất là thân thể của Đấng Christ. Tương tự, trong việc giải thích một phát biểu đúng, cần phải hiểu và giữ lại chủ ngữ thật và vị ngữ thật: Như trong việc giải thích cùng phát biểu ấy, bánh là thân thể của Đấng Christ, cần phải hiểu và giữ lại bánh thật: vì Đấng Christ đã không lấy một cá thể mơ hồ nào mà lấy bánh thật trong tay Ngài, và khi Ngài đã chúc phước, Ngài đã bẻ bánh thật, ban bánh thật, truyền lệnh lấy và ăn bánh thật, và về bánh thật ấy Ngài đã phán, Ma-thi-ơ 26:26, Nầy là thân thể ta: Tương tự, trong vị ngữ hay phần khác của phát biểu, cần phải hiểu thân thể thật của Đấng Christ, chứ không phải thân thể ma quái hay tưởng tượng, không phải thân thể bóng bẩy và theo ẩn dụ, không phải thân thể làm từ thực thể của bánh, vì bánh trong Bữa Tiệc của Chúa là thân thể tự nhiên của Đấng Christ và chính thân thể đã được phó cho sự chết vì chúng ta và bị đóng đinh; không phải thân thể vô hình, mà thân thể hữu hình, vì không phải thân thể vô hình mà thân thể hữu hình của Đấng Christ đã được phó cho sự chết vì chúng ta và bị đóng đinh. VI. Trong cùng một đoạn, những sự tối nghĩa hay mơ hồ đối với chúng ta thường được giải thích trong Kinh Thánh, sao cho đôi khi lời nói bóng bẩy theo sau lời nói đúng nghĩa và đơn giản, đôi khi đi trước nó; và vì vậy việc trình bày những sự tối nghĩa hay mơ hồ đôi khi theo sau, đôi khi đi trước: như trong Giăng 3:5, Chúa Giê-xu phán; Trừ khi một người được sinh ra bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời. Ở đây Đấng Christ thêm Thánh Linh vào nước, vì mục đích giải thích, như thể Ngài đã phán, Trừ khi một người được sinh ra bởi nước, tức là Đức Thánh Linh, hay bởi nước, tức là, bởi Đức Thánh Linh: sao cho từ VÀ trong đoạn này là tiểu từ của <H&G> , đặt thay cho tức là. Nhưng ở nơi khác lời nói bóng bẩy hay theo ẩn dụ theo sau lời nói đúng nghĩa, mà nó giải thích, như trong Ma-thi-ơ 3:11: Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và lửa: Vì bằng danh xưng lửa trong đoạn này không được hiểu gì khác ngoài Đức Thánh Linh, là Đấng được gọi là lửa theo phép ẩn dụ, vì Ngài tẩy sạch sự ô uế của linh hồn chúng ta, cũng như lửa luyện vàng khỏi xỉ. Và trong chương 7, câu 7 và 8: Hãy xin và sẽ được ban cho các ngươi: hãy tìm và sẽ gặp: hãy gõ và sẽ được mở cho các ngươi. Vì ai xin thì nhận được: và ai tìm thì gặp: và ai gõ thì sẽ được mở. Ở đây lời nói đúng nghĩa đi trước, lời nói bóng bẩy theo sau. Tương tự trong Cựu Ước, như trong Giê-rê-mi 31:30: Nhưng mỗi người sẽ chết vì sự gian ác của chính mình: mỗi người ăn nho chua, răng của người ấy sẽ bị ê: Ở đây lời nói đúng nghĩa đi trước, lời nói bóng bẩy theo sau.

50. Cả việc giải thích các từ lẫn các sự vật đôi khi được thiết lập ngắn gọn, đôi khi bằng nhiều lời hơn. Thật vậy, ngắn gọn, hoặc bằng cách tuyên bố ý nghĩa của một từ tối nghĩa hơn qua một từ được biết hơn, như trong Ma-thi-ơ 1:23, "Kìa, trinh nữ sẽ mang thai, và sinh một con trai, và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên," tức là, nếu ngươi giải thích, "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta." Giăng 1:39, "Ra-bi," tức là, nếu ngươi giải thích, "Thầy," và câu 12, "Chúng tôi đã tìm được Đấng Mê-si-a," tức là, nếu ngươi giải thích, "Đấng Christ." Mác 7:2, "Với bàn tay chung," tức là, "không rửa." Như thế trong Đa-ni-ên 5:25-28, "Và đây là chữ viết đã được khắc: Mê-nê, Mê-nê, Tê-ken, U-phác-sin," tức là, "đã đếm, đã đếm, đã cân, và đã chia." Đây là sự giải thích của các từ: "ĐÃ ĐẾM, Đức Chúa Trời đã đếm vương quốc của ngươi và đã kết thúc nó; ĐÃ CÂN, ngươi đã bị cân trên cân và thấy thiếu hụt; ĐÃ CHIA, vương quốc của ngươi đã bị chia và ban cho người Mê-đi và Phe-rơ-sơ." Hoặc một từ hay cụm từ, mà vì sự đa dạng của các đoạn có nhiều ý nghĩa hay nghĩa, được tuyên bố bằng sự phân biệt các ý nghĩa hay nghĩa, như trong Giăng 2:19, Đấng Christ phán, "Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại." Người Do Thái hiểu điều này về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem làm bằng tay người, nhưng Giăng nói trong câu 21 rằng Chúa đang nói về đền thờ của thân thể Ngài. Và trong chương 11:11, Đấng Christ phán, "Bạn chúng ta là La-xa-rơ đang ngủ." Điều này nên được hiểu như thế nào, Giăng giải thích trong câu 13, "Chúa Giê-xu đã nói về sự chết của Ngài, nhưng họ tưởng Ngài đang nói về sự nghỉ ngơi của giấc ngủ." Xuất Ê-díp-tô Ký 32:30, khi Môi-se nói, "Có lẽ ta sẽ chuộc tội cho các ngươi," từ "có lẽ" không phải của người nghi ngờ, mà của người làm sắc bén sự quan tâm, bày tỏ sự nghiêm trọng của tội lỗi, và song song đó nêu lên một vài kỳ vọng về ân điển của Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 31:30, khi nói, "Mỗi người ăn nho chua, răng của người ấy sẽ bị ê," ý nghĩa là mỗi người sẽ chết vì sự gian ác của chính mình, như đã nói trước ở đó: như thế ăn nho chua trong đoạn này của Tiên tri cũng giống như phạm tội, và răng của ai bị ê cũng giống như người ấy chết vì tội lỗi.

51. Hoặc ý nghĩa được diễn tả chỉ bằng một từ và một từ rõ ràng khác: Như thế cụm từ trong Thi Thiên 110:1, "ngồi bên hữu của Cha," Phao-lô tuyên bố bằng một từ duy nhất "cai trị," trong I Cô-rinh-tô 15:25. Điều Đấng Christ đã nói trong Giăng 11:11, "La-xa-rơ, bạn chúng ta, đang ngủ," được giải thích công khai ngay sau đó trong câu 14, "La-xa-rơ đã chết." Châm Ngôn 25:17, "Hãy làm cho chân ngươi quý giá khỏi nhà lân cận ngươi," tức là, hãy thăm viếng lân cận ngươi ít thường xuyên hơn, nếu không sẽ bận rộn với nhiều việc. Như thế "được thu về cùng dân mình," Sáng Thế Ký 49:29, là được kết hợp với những người khác đã chết trước đó. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7, "không kể là vô tội," là trừng phạt.

52. Ý nghĩa chân thật được giải thích bằng nhiều lời hơn hoặc bằng sự tuyên bố mở rộng hơn về những từ mơ hồ hay tối nghĩa đối với chúng ta, hoặc bằng sự trình bày hoàn cảnh của các sự vật.

53. Những từ mơ hồ hay có nhiều ý nghĩa được giải thích một cách mở rộng hơn bằng cách phân biệt các ý nghĩa qua việc liệt kê những sự được biểu thị bởi từ mơ hồ.

54. Một ví dụ hiển hách nằm trong bài giảng của Chrysostom về Thi Thiên oo: Hội Thánh, là Hội Thánh ở khắp nơi mang Đấng Christ trong chính mình và đã dâng vô số vị tử đạo vì tình yêu dành cho con người ấy, không bị cấm ở bất cứ nơi nào, nhưng ở mọi nơi đều có bàn thờ, ở mọi nơi đều có giáo lý. Đức Chúa Trời đã báo trước điều này qua Đấng Tiên Tri, vì để bày tỏ sự chân thành của Hội Thánh và quở trách sự vô ơn của một dân khác, Ngài phán với họ: “Ý muốn Ta không ở nơi các ngươi,” Chúa Toàn Năng phán, “Ta cũng sẽ không nhận lễ vật từ tay các ngươi: vì từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ta được tôn vinh giữa các dân, và ở mọi nơi một lễ vật được dâng lên nhân danh Ta, một lễ vật thanh sạch.” Hãy xem ông đã giải thích rõ ràng và rành mạch biết bao bàn tiệc huyền nhiệm, tức là lễ vật không đổ huyết. Ông gọi hương thanh sạch là những lời cầu nguyện thánh, được dâng lên sau lễ vật: vì hương này làm Đức Chúa Trời thỏa lòng, không phải hương lấy từ rễ cây dưới đất, mà là hương tỏa ra từ một tấm lòng thanh sạch. “Nguyện lời cầu nguyện của tôi được hướng lên như hương trước mặt Ngài.” Bạn thấy ở mọi nơi lễ vật thiên sứ được làm cho hiển hách như thế nào, bạn thấy nó không bị giới hạn bởi ranh giới nào, không bàn thờ cũng không bài ca. “Ở mọi nơi hương được dâng lên nhân danh Ta.” Vì vậy, đó là một lễ vật thanh sạch, quả thật là bàn tiệc huyền nhiệm đầu tiên, một lễ vật thuộc thiên đàng và rất đáng tôn kính. Nhưng trong chúng ta cũng có nhiều sự khác biệt về các lễ vật. Vì sau khi luật pháp trong Cựu Ước có nhiều lễ vật, một lễ vì tội lỗi, một lễ khác gọi là lễ thiêu, một lễ khác gọi là lễ ngợi khen, một lễ khác gọi là lễ cứu rỗi, một lễ khác vì sự tẩy sạch người phong hủi, tóm lại nhiều lễ khác nữa cho những người được kể đến vì vô số sự chuộc tội, tất cả có một số lượng lớn vô kể các lễ vật trong luật pháp: tất cả những lễ vật ấy, ân điển mới đến sau đã bao gồm trong một lễ vật, lập nên một lễ vật chân thật duy nhất. Nhưng chúng ta cũng có trong chính mình nhiều sự dâng khác nhau, không phải những sự dâng theo luật pháp, mà là những sự dâng dạy dỗ ân điển Phúc Âm. Bạn có muốn biết những nạn nhân này, mà Hội Thánh có, vì không huyết, không khói, không bàn thờ, và các nghi lễ khác, mà ơn Phúc Âm dâng lên Đức Chúa Trời, và là một lễ vật thanh sạch và không tì vết chăng? Hãy nghe Kinh Thánh công khai giải thích cho bạn sự khác biệt và đa dạng này. Vì vậy, lễ vật đầu tiên, mà tôi đã nhắc đến trước đây, là ơn thuộc linh và huyền nhiệm ấy, mà Phao-lô nói: “Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của lễ và lễ vật dâng lên Đức Chúa Trời có mùi thơm.” Lễ vật thứ hai là của các vị tử đạo: và Kinh Thánh làm chứng gì về điều này? Hãy nghe Phao-lô: “Tôi khuyên anh em, hãy dâng thân thể mình làm lễ vật sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Bạn có lễ vật đầu tiên gọi là lễ cứu rỗi, bạn có lễ thứ hai của các vị tử đạo, lễ thứ ba của sự cầu nguyện: “Nguyện lời cầu nguyện của tôi được hướng lên như hương trước mặt Ngài, sự giơ tay tôi lên như lễ vật buổi chiều.” Lễ thứ tư được dâng trong sự ngợi khen, tức là qua các thánh ca, “Hãy dâng lên Đức Chúa Trời lễ vật ngợi khen.” Lễ thứ năm là qua sự công chính: “Bấy giờ Ngài sẽ nhận lễ vật công chính.” Lễ thứ sáu được dâng qua việc bố thí: “Lễ vật thanh sạch và không tì vết,” ông nói, “là thăm viếng kẻ nghèo và trẻ mồ côi trong hoạn nạn của họ.” Lễ thứ bảy là trong sự reo mừng. Sự reo mừng là tiếng hoan hô chiến thắng trong chiến trận. Vì ololygmos là một điều, tức là tiếng la hét; alalagmos là một điều khác, tức là sự reo mừng. Khi sau chiến thắng trong chiến trận các binh sĩ la hét, đó là sự reo mừng, dấu hiệu của chiến thắng, và vì vậy Đấng Tiên Tri gọi những người sẽ thấy chiến thắng của Đấng Christ, cất tiếng hát chống lại kẻ thù, là được phước, rằng: “Phước cho dân tộc biết sự reo mừng.” Vì vậy, sự reo mừng là tiếng hoan hô chiến thắng trong chiến trận. Sau khi Đấng Cứu Rỗi chiến thắng mọi kẻ thù, phán rằng: “Hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian,” dâng bài ca này lên Đấng Chiến Thắng, chúng ta hoàn tất sự reo mừng, mà Đấng Tiên Tri gọi là được phước, rằng: “Tôi đi vòng quanh và dâng trong đền tạm của Ngài lễ vật ngợi khen và reo mừng.” Cũng có một lễ vật thứ tám dâng lên Đức Chúa Trời, một tâm linh ăn năn: “Lòng tan vỡ và ăn năn, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh dể.” Bạn thấy những lễ vật nào được chúng ta xử lý. Cũng còn một lễ vật thứ chín khác, được thực hiện qua việc rao giảng Phúc Âm; đó là lời của giáo lý, mà Sứ đồ Phao-lô nói: “Phục vụ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, để lễ vật của các dân ngoại được đẹp lòng, được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh.” Bạn thấy ông cũng đã tuyên bố việc rao giảng Phúc Âm là được dâng lên Đức Chúa Trời như thế nào chăng? Vậy bạn có lễ vật đầu tiên, ơn cứu rỗi ấy, lễ thứ hai của các vị tử đạo, lễ thứ ba của sự cầu nguyện, lễ thứ tư của sự reo mừng, lễ thứ năm của sự công chính, lễ thứ sáu của việc bố thí, lễ thứ bảy của sự ngợi khen, lễ thứ tám của sự ăn năn thống hối, lễ thứ chín của sự khiêm nhường, lễ thứ mười của sự rao giảng: mặc dù tôi đã bỏ sót điều gì đó, khi tôi tưởng mình đã liệt kê chín lễ, tôi tin mình đã trình bày mười lễ. Vậy lễ vật nào đã bị bỏ sót? Đó là lễ vật thứ mười, lễ vật của sự kết quả, mà Phao-lô nói đến: “Tôi đã nhận từ Ê-pháp-đi-tô những vật các anh em gửi đến, một mùi thơm, một lễ vật đẹp lòng.” Bạn thấy lòng nhân từ đối với các thánh đồ, được Phao-lô gọi là lễ vật. Vậy bạn có nhiều hình thức lễ vật khác nhau.

55. Một lời nói khó hiểu hơn được giải thích bằng nhiều lời hơn nhưng rõ ràng hơn khi lời nói ấy chứa một hình bóng hay ẩn dụ: như trong Ê-xê-chi-ên 38, hình bóng về những xương khô được chính Đức Chúa Trời giải thích trong câu 11 và các câu tiếp theo. Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 13, ẩn dụ về cỏ lùng được giải thích trong câu 37 và các câu tiếp theo.

56. Nếu quả thật bạn xét đến việc giải thích các sự vật, hãy để việc ấy được thực hiện bằng nhiều lời hơn hoặc bằng một minh họa đặt trước hay gắn thêm lấy từ bất cứ luận cứ hay chỗ nào của phép phát minh luận lý: như bằng việc chỉ ra các nguyên nhân, hiệu quả; chủ thể, thuộc tính, v.v. Như vậy, việc giải thích ý nghĩa được làm sáng tỏ bằng việc chỉ ra nguyên nhân tác thành, từ đó những lời cần giải thích được nói ra, dù chúng là lời của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Vua, Đấng Tiên Tri, Sứ đồ, v.v., cùng với lời khen ngợi thêm về thẩm quyền của đấng mà lời ấy thuộc về.

57. Hoặc nói với ai, như trong Rô-ma 3:10 và các câu tiếp theo, Phao-lô liệt kê một số chỗ trong Cựu Ước, sau đó chỉ ra chúng được nói với ai và nhằm mục đích gì.

58. Hoặc qua việc chỉ ra điều gì được thực hiện bằng cách nào: như trong Giê-rê-mi 23:24, “Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao?” Giê-hô-va phán. Vì Đức Chúa Trời không phải là một vật thể xác, nên người ta hỏi theo nghĩa nào mà nói Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất. Là nguyên lý phổ quát của mọi sự vật, Ngài hành động trong mỗi phần của vũ trụ: vì Ngài đầy dẫy trời và đất bằng bản thể vô hạn, sự hiện diện, quyền năng, và sự vận hành của Ngài. Hoặc qua việc đưa ra các lý do hay nguyên nhân, vì cớ đó điều gì được nói ra, hay nhờ đó tác giả của một chuyển động nói điều gì, như trong Ma-thi-ơ 13. Đấng Christ, trong việc giải thích ẩn dụ về người gieo giống, trình bày trước lý do vì sao Ngài nói ẩn dụ với người Do Thái và vì sao Ngài giải thích điều ấy cho các môn đồ Ngài trong các câu 11 và tiếp theo cho đến câu 24. Như vậy, điều Đấng Christ đã nói trong Ma-thi-ơ 15:11, “Chẳng phải điều vào miệng làm ô uế con người,” Ngài giải thích <H&G> trong các câu 17, 18, 19, 20. “Các ngươi há chưa hiểu rằng bất cứ điều gì vào miệng thì đi vào bụng và bị thải ra ngoài sao? Nhưng những điều ra từ miệng thì đến từ lòng, và chúng làm ô uế con người. Vì từ lòng mà ra những tư tưởng xấu, giết người, ngoại tình, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng. Đây là những điều làm ô uế con người: nhưng ăn mà không rửa tay thì không làm ô uế con người.” Và Thi Thiên 119:29, “Xin cất khỏi con đường dối trá.” Vì Đa-vít biết tâm trí con người dễ nghiêng về hư không và dối trá như thế nào, nên ông cầu xin tâm trí mình được thanh tẩy, kẻo bị vướng vào những lừa dối của Sa-tan mà rơi vào sai lầm. Như vậy trong cùng Thi Thiên 119, kẻ ác được ví như cặn bã, vừa vì vinh quang và hạnh phúc tưởng tượng của chúng tan thành khói, vừa vì, khi trộn lẫn với những người trung tín, như cặn bã, chúng làm nhiễm và ô uế sự thanh sạch của họ; nhưng ở đó chúng bị loại bỏ như bọt cặn, sự thanh sạch của người tin kính càng sáng tỏ hơn.

59. Hoặc qua việc tìm hiểu những lời cần giải thích và hiểu được nói về ai: như trong Công Vụ 2:25 và các câu tiếp theo, nơi Sứ đồ Phi-e-rơ, trích dẫn một lời tiên tri từ Thi Thiên thứ mười sáu, dạy dỗ và giải thích rằng lời ấy phải được hiểu không phải về Đa-vít, mà về Đấng Christ. Phao-lô cũng làm như vậy trong Công Vụ 13:35, 36, 37. “Ngài sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Vì Đa-vít, sau khi đã phục vụ mưu định của Đức Chúa Trời trong thế hệ mình, đã ngủ, và được chôn cùng các tổ phụ mình, và đã thấy sự hư nát: Nhưng Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại thì không thấy sự hư nát.

60. Tương tự, lời hứa được ban qua Na-than cho Đa-vít trong II Sa-mu-ên 7:12, 13 có khó khăn này, về việc nó phải được hiểu về ai. Người Do Thái cho rằng nó chỉ phải được hiểu về Sa-lô-môn; nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân khẳng định nó quả thật phải được hiểu về Sa-lô-môn, như một hình bóng của Đấng Christ, nhưng cũng và chủ yếu về Đấng Christ, trong Ngài và qua Ngài mà lẽ thật của hình bóng ấy đã được hoàn thành và vẫn đang được hoàn thành. Vì vương quốc của Đấng Christ bền vững: Đấng Christ xây một nhà thuộc linh cho danh của Giê-hô-va, tức là Hội Thánh phổ thông. Đấng Christ thật sự và đúng nghĩa là Con của Đức Chúa Trời, v.v.

61. Hoặc qua việc tìm hiểu những lời ấy phải được giải thích theo toàn thể hay theo một phần hay một bản tính nào đó của một người: như khi những lời trong Sáng Thế Ký 1 và 2 về con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời cần được trình bày, thì phải chỉ rõ con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời theo phần nào, dù theo linh hồn hay theo thân thể, hay quả thật theo cả hai phần của chính mình? Như vậy trong việc giải thích những lời trong Phi-líp 2:7, “Ngài đã tự hạ mình,” phải chỉ rõ Đấng Christ đã tự hạ mình theo bản tính nào. Tuy nhiên, ý nghĩa là: Xác thịt đã không tự hạ mình, vì nó không có trước khi được tiếp nhận từ Trinh Nữ Ma-ri và được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, cũng không ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời hay bằng Đức Chúa Trời: mà là Ngôi Lời hay Logos. Không phải xác thịt trong Ngôi Lời, mà Ngôi Lời trong việc tiếp nhận xác thịt đã tự hạ mình. Vì vậy, Augustine trong quyển thứ bảy, sách thứ nhất về sự tiền định của các thánh đồ, chương mười lăm nói: “Đối với chúng ta, chính thần tính không có điều gì khiêm hạ hơn để hạ xuống bằng việc Ngài đã tiếp nhận bản tính con người với sự yếu đuối của xác thịt cho đến sự chết trên thập tự giá.” Ambrose trong chương thứ hai của Lu-ca nói: “Nhưng vì sao tôi lại không tiếp nhận với đôi tai tôn kính Con vâng phục Cha trong việc tiếp nhận thân thể?”

62. Hoặc qua việc tra xét những lời nói về một người phải được giải thích và hiểu đến mức độ nào hay đối với tình trạng và thời gian nào của người ấy: như khi giải thích chỗ Phi-líp 2:6, 7, người ta sẽ nói, nó phải được hiểu về Đấng Christ đến mức độ nào, dù về Ngài đã được bày tỏ trong xác thịt, hay thật sự chưa làm người rồi sau đó được bày tỏ trong xác thịt. Tuy nhiên, để ý nghĩa thật của chỗ này được xác lập, phải xác định rằng Phao-lô ở đó đã hoàn tất bất cứ điều gì có thể nói về Đấng Christ trước khi xác thịt được tiếp nhận: từ đó hầu hết mọi tà thuyết chống lại Con của Đức Chúa Trời, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, đều bị bác bỏ. Xem sách thứ nhất về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, chương một, của Hieronymus Sanchus trưởng lão, Nhà Thần Học Phúc Âm, (để chúng ta phân biệt ông với một Hieronymus Zanchius gần đây hơn, người đã xuất bản một số tác phẩm ủng hộ Panism), Như vậy thường phải chỉ rõ điều gì phải được hiểu về toàn thể một con người hay một con người hư hỏng: đã trở lại với Đức Chúa Trời hay chưa trở lại; đã được tái sinh hay chưa được tái sinh: đang sống ở đây, nhưng ở trên trời, v.v. Như khi chương thứ bảy gửi tín hữu Rô-ma được giải thích, phải chỉ rõ Phao-lô nói về chính mình đã được tái sinh trong đó, hay không: và quả thật có thể chỉ rõ bằng nhiều luận cứ lấy từ văn mạch rằng ông nói về chính mình đã được tái sinh: chống lại những người Pelagian, Anabaptist, và Giáo hoàng. Và câu 18, khi Phao-lô đã nói: Tôi biết trong tôi không có điều lành nào cư ngụ, ông thêm lời giải thích rằng ông không có ý nói về xác thịt của mình. Như vậy Công Vụ 10, Lu-ca nói về Cọt-nây thầy đội đã được tái sinh, ngay cả khi bề ngoài ông chưa biết Đấng Christ ấy là ai, ngay cả khi ông chưa nghe Sứ đồ Phi-e-rơ: Vì vậy từ gương của ông không thể suy ra rằng những người chưa được tái sinh bằng sức riêng hay việc làm chuẩn bị của mình có thể tự trở lại với Đức Chúa Trời.

63. Hoặc qua việc loại bỏ điều trái ngược: như trong Thi Thiên 119:68, “Ngài là thiện và hay làm ơn; xin dạy con các luật lệ Ngài.” Đa-vít cầu khẩn Đức Chúa Trời qua sự tốt lành và lòng nhân từ của Ngài, không phải để ông gia tăng về giàu sang và danh vọng, không phải để ông dư dật về thú vui, mà để ông tiến bộ trong sự hiểu biết và vâng theo Luật Pháp.

64. Hoặc qua việc loại bỏ sự giải thích sai lầm, mà bởi đó bản văn hoặc bị một số người làm hư hỏng hoặc có thể bị làm hư hỏng: như trong Ma-thi-ơ 16:5, Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài, “Hãy cẩn thận và đề phòng men của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê.” Khi các môn đồ không hiểu đúng lời khuyên này về bánh, Đấng Christ loại bỏ ý nghĩa sai trong các câu 8, 9, 10, 11, từ đó ý nghĩa thật được trình bày trong câu 12. Bấy giờ họ hiểu rằng Ngài không nói hãy đề phòng men của bánh, mà là men của giáo lý người Pha-ri-si. Thi Thiên 119:94, “Con thuộc về Ngài, xin cứu con, vì con đã tìm kiếm các luật lệ Ngài.” Trước hết, ông lấy sự tin cậy trong cầu nguyện từ điều này, rằng ông thuộc về Đức Chúa Trời. Rồi, từ hiệu quả, ông chứng minh rằng ông thuộc về Đức Chúa Trời, vì ông giữ các điều răn của Ngài. Tiếp theo là sự khuếch đại qua việc đón trước và loại bỏ sự giải thích sai lầm. Tuy nhiên, điều này không phải được hiểu như thể ông khoe khoang mình đã đáng được điều gì, cũng như giữa loài người lập luận này thường được đưa ra để đạt được điều mình cầu xin. “Tôi luôn tôn kính ngài, tìm kiếm danh dự và lợi ích của ngài. Các sự phục vụ của tôi đã sẵn sàng cho ngài: vì vậy thật công bằng khi tôi đạt được điều tôi cầu xin từ ngài.”

65. Hoặc qua việc so sánh những chỗ tương tự hay không tương tự, về điều đó hãy tra cứu trong phần đầu của Sylloge of Theses về việc giải thích Kinh Thánh,

66. Hoặc qua việc so sánh những người và sự vật tương tự và rất không tương tự. Xem một ví dụ đáng chú ý trong luận văn của Bernard về Các Cấp Độ Khiêm Nhường, trang 1110 của Ấn bản Basel năm 1566, trong việc giải thích những lời của Đa-vít, “Mọi người đều là kẻ nói dối,” trong đó ông so sánh người Pha-ri-si trong Lu-ca 18, người rất không tương tự với Đa-vít. Như vậy, những việc làm tương tự hay không tương tự được so sánh.

67. Hoặc được kết hợp bởi nhiều phương pháp trong những phương pháp đã liệt kê: như trong Thi Thiên 119:46. Tôi sẽ nói về các chứng cớ của Ngài trước mặt các vua và sẽ không hổ thẹn. Sau khi ông nói, Xin chớ cất lời khỏi miệng con: giờ đây như thể đã đạt được điều mình ước muốn, ông trỗi dậy và phủ nhận rằng mình sẽ im lặng, ngay cả khi ông phải nói trước mặt các vua. Vì không còn nghi ngờ gì rằng ông nói, với cả thế gian chống đối, rằng ông sẽ có tâm trí sẵn sàng để công khai khẳng định vinh quang của Đức Chúa Trời: nhưng ông chọn các vua, những người đáng sợ hơn những người khác và với sự kiêu ngạo của mình bịt miệng các chứng nhân của Đức Chúa Trời. Quả thật, thường xảy ra việc chúng ta nhượng bộ ngay cả những người thấp hèn nhất: vì ngay khi có ai chống đối Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta rụt rè thu mình lại, và sự tự do mà chúng ta đã xưng nhận lúc đầu biến mất. Tuy nhiên, đặc biệt khi chúng ta đến trước tòa án của các vua, sự nhút nhát của chúng ta tự bộc lộ. Đây là lý do vì sao Đa-vít nói, không chỉ ông sẽ dũng cảm đứng vững chống lại những đối thủ hèn hạ, mà ông sẽ kiên định và không sợ hãi trước chính các vua.

68. Về việc nó được vận dụng vào công dụng. Công dụng hay mục đích trực tiếp mà Kinh Thánh phải được vận dụng vào thì có năm loại: <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, và <H&G>; Giáo lý, quở trách, sửa trị, dạy dỗ, và an ủi, II Ti-mô-thê 3:16, 17. Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi và có ích cho giáo lý, cho quở trách, cho sửa trị, cho dạy dỗ trong sự công chính: để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. I Cô-rinh-tô 10:11. Những điều này đã được viết ra để răn dạy chúng ta, Rô-ma 15:4. Vì bất cứ điều gì đã được viết ra trong thời trước đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, để qua sự nhẫn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh, chúng ta có hy vọng.

69. Vì vậy, Kinh Thánh được vận dụng vào <H&G> hay giáo lý, vì từ những lời được giải thích, các giáo lý chính thống được xác nhận, như những giáo lý tất yếu theo sau chúng và do đó được chứa đựng trong chúng. Việc này được thực hiện như thế nào phải được chỉ rõ.

70. Từ mỗi câu trong Kinh Thánh, một luận đề khẳng định phải được rút ra, chứa đựng giáo lý hoặc về đức tin hoặc về việc lành, mà giáo lý ấy chúng ta giữ là thật và vững chắc. Luận đề ấy đặc biệt phải là luận đề mà chúng ta khẳng định chống lại người Do Thái phạm thượng, chống lại người ngoại giáo, hay người Giáo hoàng hay người Samosatenian, hay người Arian, hay người Anabaptist, hay người Pelagian, hay cuối cùng những kẻ dị giáo khác.

71. Hơn nữa, dường như thích hợp để chỉ rõ các giáo huấn phải được xây dựng như thế nào từ những mệnh đề chắc chắn và cụ thể.

72. Các giáo huấn có thể được lấy từ những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời theo ba cách: hoặc từ việc xét đến sự vật được cầu xin nơi Đức Chúa Trời, hoặc từ việc xét đến con người của người cầu khẩn.

73. về sự cầu khẩn khiêm nhường: Từ việc xét đến Đức Chúa Trời, Đấng mà lời cầu khẩn được dâng lên, những giáo huấn thuộc loại này được suy ra

74. I. Đức Chúa Trời trong bản thể Ngài là khôn ngoan, tốt lành, nhân từ, hay làm ơn, và ở mức độ cao nhất trong chính Ngài, quả thật Ngài về bản thể là điều thiện được tìm kiếm nơi Ngài, nơi Ngài có mọi điều thiện. Ngài là nguồn của mọi điều thiện, Ngài có mọi điều thiện trong quyền năng Ngài. Vì điều gì người ta không có, người ấy không thể ban cho người khác hay chia sẻ với người khác. Vì vậy, từ việc Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 119, “Xin ban cho con sự hiểu biết,” suy ra rằng Đức Chúa Trời là đấng thông hiểu và quả thật chính là sự thông hiểu. Từ việc Sa-lô-môn cầu nguyện, “Xin ban cho tôi tớ Ngài sự khôn ngoan,” chúng ta rút ra rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan, quả thật chính là sự khôn ngoan. Từ việc Đa-vít cầu nguyện, “Xin thương xót con, hỡi Đức Chúa Trời,” giáo huấn này theo sau, rằng Đức Chúa Trời là nhân từ.

75. II Đức Chúa Trời một mình là Đấng ban điều thiện được tìm kiếm, và quả thật mọi điều thiện: vì các thánh đồ luôn tìm kiếm chúng nơi một mình Ngài. Như trong Thi Thiên 51:12, Đa-vít cầu nguyện: “Xin dựng nên trong con một lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời.” <H&G> Do đó mà có giáo lý; sự thanh sạch của lòng, quả thật mọi đức hạnh thật, là một ơn được Đức Chúa Trời dựng nên trong chúng ta. III. Bất cứ điều thiện nào ở trong bất cứ thọ tạo nào, đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng ban mọi điều thiện. Vì vậy, tri thức, nghệ thuật, và những điều thiện khác, cũng đã có giữa các dân ngoại, đều đến từ Đức Chúa Trời.

76. Từ việc xét đến sự vật được cầu xin nơi Đức Chúa Trời, sự dạy dỗ phải được suy ra theo hai cách; hoặc xét theo sự vật ấy hay việc ban cho ấy là một điều thiện nào đó hay sự giải thoát khỏi một điều ác nào đó: hoặc xét theo một nguyên nhân nào đó của nó, hay hiệu quả, hay luận cứ khác được chỉ ra.

77. Xét theo sự vật được cầu xin là việc ban cho một điều thiện nào đó, những giáo huấn này có thể được rút ra:

78. I. Điều mà các thánh đồ cầu xin nơi Đức Chúa Trời là thiện và đáng được kể đúng vào số những điều phải tìm kiếm.

79. II. Về điều thiện ấy trong chúng ta là một khiếm khuyết tự nhiên, và ngược lại, điều ác đối nghịch đang hiện hữu: như khi Đa-vít cầu xin tâm trí mình được soi sáng, suy ra từ đó rằng tâm trí chúng ta vốn dĩ hư hỏng và mù lòa. Khi Đa-vít cầu xin lòng mình được uốn nắn theo sự vâng phục Luật Pháp, suy ra từ đó rằng lòng chúng ta vốn dĩ quanh co và xa lạ với sự vâng phục phải có đối với Đức Chúa Trời.

80. III. Điều thiện ấy là tối cần thiết cho chúng ta: rằng chúng ta rất cần điều thiện ấy,

81. IV. Điều thiện ấy hoàn toàn không nằm trong sự lựa chọn hay quyền năng của chúng ta. Xét theo sự vật được cầu xin là sự giải thoát khỏi một điều ác nào đó, những giáo huấn như thế này nay phải được suy ra.

82. I. Tôi cho rằng ngay cả người tin kính cũng phải chịu điều ác: như trong Thi Thiên 119, câu 134, Đa-vít cầu nguyện: Xin cứu chuộc con khỏi sự áp bức của loài người: như vậy đấng tiên tri chứng minh bằng gương của mình rằng mọi người tin kính đều phải chịu những sự áp bức, và như chiên trong hàm sói. Khi Đa-vít cầu nguyện cho tội lỗi mình được tha thứ, từ đó chúng ta rút ra rằng mọi thánh đồ, bao lâu còn sống ở đây, đều là tội nhân.

83. II. Được Đức Chúa Trời giải thoát khỏi điều ác ấy. Xét theo một nguyên nhân hay hiệu quả nào đó hay luận cứ khác của sự vật được cầu xin được chỉ ra, đến mức độ ấy các giáo huấn cũng có thể được suy ra từ việc xét đến nó: như trong Thi Thiên 119:133, Đa-vít cầu nguyện; Xin hướng dẫn bước chân con theo lời Ngài. Do đó, một giáo huấn phải được rút ra: Chuẩn mực của đời sống ngay thẳng là Lời của Đức Chúa Trời. Hoặc; Quy tắc của đời sống ngay thẳng là Lời của Đức Chúa Trời. Hoặc, Những người lập đời sống mình hoàn toàn trong sự vâng phục Lời của Đức Chúa Trời là những người lập đời sống mình đúng đắn.

84. Từ việc Đa-vít cầu nguyện ở đó, “Xin chớ để sự gian ác nào cai trị con,” một giáo huấn có thể được rút ra bằng sự đối lập của điều thiện trái ngược với điều ác mà Đa-vít cầu nguyện chống lại, cụ thể là, đây là sự tự do duy nhất của người tin kính, được cai quản bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, kẻo họ sa ngã trước tội lỗi, mà họ phải tranh đấu trong đời này. Như vậy trong Thi Thiên 119, câu 117, Đa-vít cầu nguyện, “Xin nâng đỡ con và con sẽ được an toàn.” Từ đó chúng ta rút ra rằng ngay khi Đức Chúa Trời rút ân điển Ngài lại, sự cứu rỗi của chúng ta chấm dứt.

85. Hơn nữa, bất cứ điều gì được cầu xin nơi Đức Chúa Trời đều được xét hoặc tự nó mà thôi hoặc so sánh với những điều khác, dù chúng được cầu xin cùng lúc hay không.

86. Nếu nhiều điều được cầu xin cùng lúc nơi Đức Chúa Trời, phải xét chúng được cầu xin theo thứ tự nào và vì sao chúng được cầu xin theo thứ tự ấy, cũng như điều nào trong số chúng nên được ưu tiên: Cũng như trong Thi Thiên 119, câu 135, Đa-vít cầu nguyện như vầy: “Xin mặt Ngài chiếu sáng trên tôi tớ Ngài và dạy con các luật lệ Ngài.” Nếu bạn xét thứ tự của những điều được cầu xin, trước hết ông tìm kiếm ân huệ từ phụ của Đức Chúa Trời, vì chẳng có gì đáng hy vọng trừ khi Ngài tỏ lòng nhân từ: rồi cuối cùng ông cầu xin được dạy dỗ. Giáo lý thiên thượng được ưu tiên đúng đắn trên mọi điều thiện thuộc đất. Từ việc xét đến con người cầu khẩn, sự dạy dỗ có thể được rút ra hoặc đơn giản bằng cách chuyển giả thuyết thành luận đề: như từ điều trong Thi Thiên 3 mà Đa-vít cầu nguyện: “Hãy trỗi dậy, hỡi Đức Giê-hô-va, xin giải cứu linh hồn con”: Luận đề này phải được rút ra, rằng người trung tín, khi bị đặt trong hoạn nạn, chạy đến với Giê-hô-va.

87. Hoặc qua việc so sánh các nhân vật: như từ điều này, rằng Đa-vít cầu nguyện, “Xin thương xót con, hỡi Đức Chúa Trời,” giáo huấn này phải được rút ra: Nếu Đa-vít, một đấng tiên tri thánh như vậy, cần đến sự thương xót của Đức Chúa Trời, thì chúng ta, những người còn xa lắm mới bằng sự tin kính của Đa-vít, càng cần đến sự thương xót của Đức Chúa Trời biết bao. Từ điều này, rằng Đa-vít cầu xin được Đức Chúa Trời dạy dỗ, giáo huấn như thế này phải được suy ra: Nếu Đa-vít, một đấng tiên tri khôn ngoan như vậy, đã cầu xin được Đức Chúa Trời dạy dỗ, thì chúng ta càng cần được Giê-hô-va dạy dỗ biết bao; chúng ta càng sẵn sàng biết bao, những người cầu xin được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

88. Từ các luận cứ của lời cầu nguyện, <H&G> được suy ra như vầy, khi người ta chỉ rõ Đức Chúa Trời ban những điều tốt lành được cầu xin cho ai, hay ai có thể chắc chắn về việc lời cầu nguyện được nhậm và việc đạt được những điều tốt lành được cầu xin. Như trong Thi Thiên 16:1, “Xin bảo vệ con, hỡi Đức Chúa Trời: vì con nương náu nơi Ngài.” Từ luận cứ của lời cầu nguyện, giáo huấn này được kết luận: Những người nương náu nơi Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Ngài bảo vệ. Cũng vậy, những người nương náu nơi Đức Chúa Trời mạnh mẽ có thể chắc chắn rằng họ sẽ được Ngài bảo vệ. Hoặc: Những người nương náu nơi Đức Chúa Trời mạnh mẽ có thể chắc chắn tin rằng lời cầu nguyện của họ được nhậm, rằng họ sẽ đạt được điều mình cầu xin trong đức tin. Các giáo huấn có thể được suy ra từ bất cứ mệnh đề nào, vì những điều đối nghịch của những điều đối nghịch được rút ra theo hệ quả: như trong Thi Thiên 119:155, có lời rằng, “Sự cứu rỗi xa cách kẻ ác.” Do đó, bởi sức mạnh của sự tương đương của những điều trái ngược, giáo lý này tuôn chảy: sự cứu rỗi của người tin kính thì gần, mặc dù trong khi họ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thành, họ như chiên định cho sự giết thịt. Như vậy, từ điều nói trong Giăng 17, “Đây là sự sống đời đời, là họ biết Cha là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cha đã sai đến,” giáo huấn này được rút ra: không biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ là sự chết đời đời.

89. Từ lịch sử, tức là việc thuật lại các biến cố trên thế gian, nhiều <H&G> được tìm kiếm, đặc biệt nếu các thành phần và luận cứ của việc thuật lại được xét riêng biệt, cụ thể là tác nhân hay người chịu tác động, dù là nhân vật hay vật gì khác đảm nhận vai trò của một nhân vật: nguyên nhân tác thành vì cớ đó điều gì được làm hay chịu đựng: cách thức hay hình thức, mục đích vì cớ đó: chính việc làm hay sự chịu đựng: hiệu quả và kết quả của biến cố: nơi mà biến cố được nói là đã xảy ra: những bất đồng xảy ra: việc so sánh các biến cố với nhau dù tương tự hay không tương tự, v.v. Vì vậy, lịch sử thánh trước hết là sân khấu của vô số công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã làm từ ban đầu trên thế gian và đặc biệt trong Hội Thánh Ngài, trong những công việc ấy tỏa sáng vinh quang, khôn ngoan, ý muốn, tốt lành, sự thương xót, công chính, quyền năng, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cùng sự chăm sóc của Ngài không chỉ chung cho cả thế gian mà còn đặc biệt cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời và mỗi người trung tín. Do đó, lịch sử thánh dạy nguồn gốc của mọi sự vật và đặc biệt của Hội Thánh, và sự cai quản thần thánh của nó, các trạng thái khác nhau, sự tiến triển hay tiếp nối, thay đổi và nguyên nhân của thay đổi; dù bạn xét giáo lý hay kỷ luật: và vì vậy nó liệt kê các Tiến sĩ của Hội Thánh, các cuộc tranh đấu, bắt bớ hay hoạn nạn mà Hội Thánh đã chịu từ kẻ thù bên trong và bên ngoài, từ những kẻ dị giáo và ly giáo, tiên tri giả và kẻ lừa dối, và từ những bạo chúa: nó bày ra trước mắt những sự giải cứu thần thánh khỏi kẻ bắt bớ và kẻ thù cùng những nguy hiểm khác, những sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã thi hành trên thế gian này, và những dấu hiệu của thời đại, trong đó có những dấu hiệu báo trước ngày tận thế và sự đến của Đấng Christ để phán xét chung kẻ sống và kẻ chết. Và đây là mục đích chính của lịch sử thánh, mà chúng ta cần phải xét trên hết, vì chính vì lý do này loài người đã được dựng nên và đặt trên thế gian bởi Đức Chúa Trời.

90. Rồi lịch sử thánh dạy tình trạng của công việc loài người là gì, có bao nhiêu và những hình thức cộng đồng nào, những nguyên nhân nào gây ra hạnh phúc hay bất hạnh của chúng: những bổn phận của người cai trị, của thần dân, và quả thật của mỗi đẳng cấp là gì: những điều ấy không chỉ bảo tồn hay hủy diệt từng con người, dù là vua, hoàng tử, và những người được đặt trong chức quan, hay tư nhân, mà còn các cộng đồng, vương quốc, công quốc, thành phố, và nói chung cả thế gian.

91. Cùng lịch sử thánh ấy là tấm gương của các đức hạnh và tội lỗi hay thói xấu: Cũng như của những phần thưởng mà đức hạnh được ban thưởng và những hình phạt mà tội lỗi hay thói xấu phải chịu bởi Đức Chúa Trời hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp.

92. Về công dụng của Kinh Thánh để bác bỏ Từ bất cứ lời tuyên bố nào của Kinh Thánh, một luận đề phủ định có thể được rút ra để bác bỏ sai lầm dù của người Do Thái, hay dân ngoại, hay người Giáo hoàng, hay những kẻ dị giáo khác: Như trong Thi Thiên 51:12 có lời rằng, “Xin dựng nên trong con một lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời.” Do đó <H&G> hay luận đề <H&G>: Sự thanh sạch của lòng không được ví với hành động của chúng ta như đức hạnh đạo đức cao nhất, người triết gia dân ngoại sai lầm trầm trọng, khi dạy rằng đức hạnh được ví với hành động của chúng ta. Vì điều các thánh đồ cầu xin được dựng nên trong chính mình bởi Đức Chúa Trời, quả thật không thể được ví với hành động của họ: Nhưng sự thanh sạch của lòng và vì vậy đức hạnh đạo đức mà các thánh đồ cầu xin được dựng nên trong chính mình bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng không thể được ví với hành động của họ. Thi Thiên 63:9 có lời rằng, “Linh hồn con bám chặt lấy Ngài.” Do đó <H&G>: Không một ai được Thánh Linh tái sinh có thể hoàn toàn lìa bỏ Đức Chúa Trời. Vì vậy, những kẻ cho rằng họ có thể hoàn toàn mất đức tin và sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời là sai lầm.

93. Rồi <H&G> cũng có thể được rút ra theo cách này, nếu từ giáo huấn phổ quát mà Kinh Thánh cung cấp, nó được suy ra hoặc bằng sự hoán đổi qua đối vị, như, Ai tin Chúa Giê-xu Christ thì có sự sống đời đời. Vì vậy, ai không có sự sống đời đời thì không tin Chúa Giê-xu Christ, cũng chưa từng tin Ngài: Hoặc bằng hệ quả của những lời tuyên bố mà không hoán đổi, Ai tin Chúa Giê-xu Christ thì có sự sống đời đời; Vì vậy, ai không tin Chúa Giê-xu Christ thì không có sự sống đời đời.

94. Kinh Thánh được vận dụng vào việc xác nhận các giáo lý thật và bác bỏ các giáo lý sai thì chưa đủ; nhưng cuối cùng cần phải được áp dụng vào việc sửa trị đạo đức và dạy dỗ trong sự công chính.

95. Về công dụng của Kinh Thánh, thuật ngữ <H&G> hay để sửa trị đạo đức. Việc sửa trị đạo đức là sự quở trách những tội lỗi mà chúng ta mắc phải, để chúng có thể bị nhổ tận gốc và đuổi ra khỏi lòng chúng ta, và để lòng ghét và việc học tránh chúng có thể được gieo trồng và lớn lên trong chúng ta. Các bài giảng của người theo Phúc Âm khác rất nhiều với các bài giảng của người Giáo hoàng. Người theo Phúc Âm nhắm đến việc gieo lòng ghét tội ác vào tâm trí người nghe, trong khi người Giáo hoàng nhắm đến việc khơi dậy trong lòng người nghe lòng ghét chết người đối với Cơ Đốc nhân, những người họ gọi là kẻ dị giáo, và xúi giục đến sự tàn ác và giết chóc. Thế kỷ trước đã dạy điều này tại Pháp: người Cải Chánh đã phá hủy những hình tượng bằng đá và gỗ, nhưng người Giáo hoàng đã phá hủy những hình ảnh sống của Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc sửa trị được thiết lập khi những tội lỗi chúng ta phạm, hay điều thiện chúng ta bỏ sót trái với bổn phận, được nhắc đến.

96. Bất cứ điều gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh, bất cứ điều gì chúng ta quan sát, đều cáo buộc tội lỗi chúng ta, đặc biệt là Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Khi Kinh Thánh ca ngợi sự công chính, lẽ thật, sự thánh khiết, và các đức hạnh khác của Đức Chúa Trời, nó quở trách chúng ta, những người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã lìa xa Đức Chúa Trời càng xa càng tốt. Chúng ta xa cách Đức Chúa Trời hơn trời cao nhất cách trung tâm sâu nhất của đất. Vì vậy, khi Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời là công chính, nó lên án sự bất công của chúng ta, quở trách rằng không một giọt công chính nào được tìm thấy trong chúng ta. Khi Kinh Thánh kỷ niệm người tin kính và ca ngợi đức tin cùng việc lành của họ, nó cáo buộc chúng ta. Khi điều thiện ở trong các thánh đồ hay do các thánh đồ làm được kỷ niệm, điều ác ở trong chúng ta hay do chúng ta làm bị quở trách. Trong khi những lời khen ngợi và phước lành của người khác được tuyên bố, thói xấu của chúng ta bị quở trách. Khi các thánh đồ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tôn vinh trong các sách thánh, chúng ta bị quở trách vì đã không noi gương họ trong đức tin và việc lành. Thi Thiên thứ nhất quở trách chúng ta vì đi theo mưu kế của kẻ ác, đứng trong đường lối của tội nhân, ngồi trong ghế của kẻ nhạo báng, và không suy ngẫm Luật Pháp của Giê-hô-va ngày và đêm, v.v. Chúng ta không dâng một lễ vật đẹp lòng Đức Chúa Trời với A-bên, không kêu cầu danh của Giê-hô-va với Ê-nót, không bước đi với Hê-nóc không ngừng theo Đức Chúa Trời, không công chính với Nô-ê trước mặt Đức Chúa Trời, không có đức tin và sự vâng lời của Áp-ra-ham, sự nhẫn nhục của Y-sác, sự hiền lành của Gia-cốp, sự tiết độ và dễ tha thứ của Giô-sép, sự khiêm tốn, hiền lành, và trung tín của Môi-se, lòng sốt sắng của Phi-nê-a; chúng ta không có sự khiêm nhường và hiền lành của Đấng Christ, Đấng chúng ta phải noi gương hơn hết. Khi một người bị quở trách trong các sách thánh, khi tội lỗi của họ được thuật lại, chúng ta bị quở trách: chúng ta, như Ê-va, lắng nghe con rắn xưa, tuân theo kẻ quyến rũ: chúng ta, như A-đam, vâng theo những gợi ý xa lạ chứ không phải lời của Đức Chúa Trời. Biết bao người ganh tị anh em mình, ghét họ, giết họ bằng lòng căm ghét: xây Tháp Ba-bên với người Ba-by-lôn và tìm kiếm vinh quang của một danh tiếng: cám dỗ Đức Chúa Trời trong đồng vắng với dân Y-sơ-ra-ên: bắt bớ Đa-vít với Sau-lơ, phạm tội ngoại tình với Đa-vít, phạm tội giết người với cùng người ấy, phạm tội thờ hình tượng với Sa-lô-môn, phạm tội với lòng kiêu ngạo với Ê-xê-chia, xin thả Ba-ra-ba và đóng đinh Đấng Christ với người Do Thái, v.v. Khi Đức Chúa Trời phàn nàn về dân Y-sơ-ra-ên, chúng ta hãy nghĩ và tin chắc rằng Ngài phàn nàn về chúng ta. Khi các điều răn của Đức Chúa Trời được giải thích, chúng được vận dụng như vậy cho công dụng sửa trị, khi chúng ta đo lường đời sống mình và những gì chúng ta phạm hay bỏ sót theo các điều răn ấy, để khi chúng ta xét những điều Đức Chúa Trời truyền và cấm, chúng ta đối chiếu với chúng những điều được suy nghĩ, nói, làm, bỏ sót bởi chúng ta trái với các điều răn ấy.

97. Từ những lời cầu nguyện của các thánh đồ, chúng ta rút ra nhiều sự sửa trị khác nhau: Trước hết, chúng ta không chuyên tâm cầu nguyện với Đức Chúa Trời siêng năng như các thánh đồ đã làm, chúng ta không chạy đến với Đức Chúa Trời trong nghịch cảnh bằng đức tin và lời cầu nguyện như các thánh đồ đã làm, v.v.

98. Thứ hai, chúng ta coi nhẹ và bỏ bê những điều thiện mà các thánh đồ ưa chuộng hơn hết, những điều mà họ cháy bỏng với khát vọng lớn nhất: như trong Thi Thiên 119:135, Đa-vít cầu nguyện, “Xin mặt Ngài chiếu sáng trên tôi tớ Ngài,” và ông nhiều lần dâng lời cầu nguyện này. Từ đó, chúng ta rút ra rằng giáo lý thiên thượng phải được ưa chuộng hơn mọi điều thiện thuộc đất. Nhưng điều Đấng Tiên Tri khao khát lớn lao như vậy lại bị mọi người bỏ bê. Nếu có ai bị điều khao khát này thúc giục, chúng ta thấy họ lập tức sa ngã trở lại vào những quyến rũ của thế gian, đến nỗi rất ít người, sau khi gạt bỏ mọi khát vọng khác, nghiêm túc khao khát cùng với Đa-vít giáo lý của Luật Pháp. Nhưng sự điên rồ của thế gian lớn biết bao trong việc khinh dể và loại bỏ giáo lý thiên thượng: từ sự đối lập của những điều trái ngược, sự sửa trị thường xuyên được tìm kiếm: như thể chúng ta làm đúng khi chăm lo cho sức khỏe của thân thể: vì vậy, những kẻ bỏ bê sức khỏe của linh hồn là phạm tội. Nếu phải quan tâm đến đôi mắt của thân thể: thì quả thật những kẻ không quan tâm đến việc nhìn bằng đôi mắt của linh hồn là phạm tội. Chúng ta phàn nàn về bệnh tật của thân thể: nhưng chúng ta đáng bị trách, vì chúng ta không phàn nàn về bệnh tật của linh hồn hơn. Một số phàn nàn về sự mù lòa của thân thể: nhưng họ coi sự mù lòa của linh hồn là chuyện nhỏ. Họ phàn nàn về vết thương và đau đớn của thân thể; nhưng họ không nhận ra vết thương và đau đớn của lương tâm. Họ phàn nàn về sự nghèo khó bên ngoài, nhưng họ không nhận ra sự nghèo khó bên trong: họ đếm những năm và ngày của bệnh tật và tai họa mình chịu đựng; nhưng họ bỏ bê việc đếm những năm mà họ được ban cho hưởng liên tục các ơn lành của Đức Chúa Trời, và trong những năm ấy họ đã chọc giận Đức Chúa Trời.

99. Hơn nữa, vì nhiều người nghe, ngay cả những người ôm giữ tôn giáo thật, không bị điều gì xúc phạm hơn khi tội lỗi của họ được tự do quở trách trong các bài giảng hay bằng cách khác: vì họ coi việc quở trách những thói xấu chung là một sự sỉ nhục đối với chính mình, và vì hầu hết muốn theo Đấng Christ theo cách mà thú vui của họ không bị quấy rầy trong lúc ấy: vì vậy, để làm dịu sự khắc nghiệt của những lời quở trách, người ta nên dùng hoặc một lời thề nguyện hay lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, theo cách này hay cách tương tự; Nguyện Đức Chúa Trời nhân từ ban cho chúng ta nhận biết rằng chúng ta phạm tội nặng nề trong điều này hay điều kia, v.v. Hoặc một phép nhân cách hóa trong đó hoặc chính Đức Chúa Trời hay một Đấng Tiên Tri hay một Sứ đồ nào đó được đưa vào quở trách những tội lỗi lan tràn, dù điều này được thực hiện bằng những đoạn Kinh Thánh, mà nhiều đoạn như vậy tồn tại trong cả hai Giao Ước, hay bằng những lời phù hợp với Kinh Thánh. Như vậy, các Đấng Tiên Tri khắp nơi đưa chính Đức Chúa Trời vào quở trách tội lỗi của mọi đẳng cấp.

100. Hoặc <H&G>, tức là bằng sự thông đạt, mà qua đó người nghe được hỏi liệu chính họ có bị bắt buộc phải thú nhận rằng những tội lỗi như thế đang lan tràn chung không? Họ há chẳng bị bắt buộc phải thú nhận rằng bổn phận của các chức vụ của lời Đức Chúa Trời là công khai và riêng tư quở trách chúng sao?

101. Hoặc <H&G> cùng với sự chiếm giữ hay quở trách, mà chúng ta hoặc có thể mở đường hoặc làm dịu điều đã làm, chỉ rõ rằng chúng ta cáo buộc những tội lỗi này hay tội lỗi kia không phải để quấy rầy ai, mà với lòng sốt sắng sửa trị; không phải vì ghét ai mà vì yêu thương mọi người và lòng sốt sắng giải cứu tội nhân khỏi sự hủy diệt mà họ hướng đến. Một ví dụ đáng chú ý nằm trong bài giảng thứ ba của Chrysostom về Công Vụ các Sứ đồ: Hãy xét điều đã xảy ra cho Si-môn. Vì có ích gì nếu bạn không đưa tiền, mà thay vào đó nịnh hót, hối lộ, và mưu tính nhiều điều thay cho tiền? “Tiền của ngươi hãy hư mất với ngươi,” lời ấy đã nói với ông; và lời ấy sẽ được nói với những người này; “Tham vọng của ngươi hãy hư mất với ngươi, vì ngươi tưởng ơn của Đức Chúa Trời có thể đạt được bằng tham vọng của loài người.” Nhưng có lẽ không có người như vậy. Ước gì không phải như vậy. Quả thật tôi ước rằng không có điều gì tôi nói liên quan đến bạn. Nhưng trong lúc này, chính mạch văn đã dẫn tôi đến việc nhắc đến những điều này. Cũng quả thật, mỗi khi chúng ta nói chống lại lòng tham, chúng ta không nói chống lại bạn, cũng quả thật không chống lại bất cứ ai. Ước gì có thể xảy ra việc các phương thuốc đã chuẩn bị cho chúng ta trở nên vô ích. Những ước muốn như vậy là của các thầy thuốc, chẳng cầu xin điều gì khác, mà là sau nhiều công lao đã bỏ ra, thuốc men có thể hoàn toàn bị bỏ đi. Chúng ta cũng ước rằng lời nói của chúng ta có thể hoàn toàn nói vào không khí, và chỉ là lời nói. Quả thật, tôi sẵn sàng chịu đựng mọi sự, để không cần phải nói những điều này. Vì nếu chúng ta im lặng, chỉ để sự im lặng không gặp nguy hiểm. Cũng quả thật tôi không nghĩ có ai, dù khao khát vinh quang đến đâu, trừ khi sự cần thiết đòi hỏi, lại muốn được chỉ định làm giám mục. Chúng ta sẽ nhường cho bạn giáo lý, vì đây là giáo lý lớn hơn, dạy dỗ bằng chính việc làm. Vì những thầy thuốc giỏi nhất là những người, mặc dù bệnh tật đem lại thù lao cho họ, vẫn ước mong bạn bè mình được khỏe mạnh. Và chúng ta ước mong mọi người đều được khỏe mạnh. Vì chúng ta không ước mong mình được chấp nhận, mà là bạn được chấp nhận. Tôi ước, nếu có thể làm được, bày tỏ tình yêu của tôi dành cho bạn bằng chính đôi mắt tôi. Nếu điều ấy được làm, từ nay không ai sẽ quy bất cứ lỗi nào cho tôi, ngay cả khi lời nói của tôi vô cùng khắc nghiệt. Vì điều một người bạn nói, ngay cả khi chứa sự sỉ nhục, vẫn có thể chịu đựng được. Vì vết thương của một người bạn đáng tin cậy hơn những nụ hôn tự nguyện của kẻ thù. Không có gì thân yêu với tôi hơn bạn, ngay cả ánh sáng này cũng không. Tôi ước mình bị rủa sả một nghìn lần, nếu qua điều này tôi có thể khiến linh hồn bạn trở lại. Sự cứu rỗi của bạn ngọt ngào với tôi hơn chính ánh sáng. Vì ánh nắng mặt trời có ích gì cho tôi, nếu nỗi đau phát sinh từ bạn phủ nhiều bóng tối lên đôi mắt tôi? Vì ánh sáng là tốt khi nó dấy lên trong niềm vui, vì đối với một linh hồn đau buồn ngay cả ánh sáng dường như cũng ảm đạm. Nhưng tôi không nói dối trong điều tôi nói, ước gì điều ấy không bao giờ xảy ra để học biết bằng kinh nghiệm. Nhưng nếu có bao giờ xảy ra việc bất cứ ai trong các bạn phạm tội, bạn xuất hiện với tôi trong giấc ngủ của tôi. Tôi chết trừ khi tôi như người đã chết vì đau buồn, trừ khi kinh ngạc, và nói bằng lời tiên tri, ngay cả ánh sáng của đôi mắt tôi cũng không còn ở với tôi. Còn hy vọng nào cho chúng ta, nếu bạn không tiến bộ? Lại nữa, có bao nhiêu sự an ủi trong tâm trí nếu bạn được chấp nhận? Tôi dường như vui mừng mỗi khi nghe bất cứ điều tốt nào về bạn. Hãy làm trọn niềm vui của tôi. Chỉ điều này tôi mang đến cho ước muốn của tôi vì tôi khao khát sự tiến bộ của bạn. Điều tôi tranh đấu chống lại mọi người là điều này, vì tôi yêu thương, vì tôi gắn bó với bạn, vì bạn là tất cả đối với tôi, vừa là cha, vừa là mẹ, vừa là anh em và con cái. Vì vậy, đừng nghĩ rằng bất cứ điều gì tôi nói phát sinh từ lòng ghét bạn, mà là được nói để bạn được sửa trị. “Một người anh em,” ông nói, “được một người anh em giúp đỡ thì như một thành kiên cố.” Vì vậy, đừng khinh dể. Vì tôi không khinh dể nếu bạn muốn nói điều gì, mà tôi ước mình được sửa trị và học hỏi từ bạn. Vì tất cả chúng ta đều là anh em, nhưng chỉ một là thầy của chúng ta. Mặc dù ngay cả giữa anh em, một người ra lệnh là đúng, và những người khác vâng lời. Vì vậy, đừng khinh dể, nhưng chúng ta hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vì vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.

102. Về công dụng của Kinh Thánh, <H&G>, tức là lời khuyên này; Sự vô đạo của người khác không nên làm chúng ta tệ hơn, đến nỗi chúng ta bị những gương xấu cuốn đi vào sự vô đạo tương tự. Trái lại, nó nên thúc giục chúng ta yêu mến Luật Pháp thần thánh. Điều này như

103. Từ việc kỷ niệm và than phiền về tội lỗi của người khác, rút ra từ sự gian ác của người khác, Đa-vít chỉ rõ trong Thi Thiên 119, các câu 126, 127, 128: “Đã đến lúc Đức Giê-hô-va hành động; chúng đã phá luật pháp Ngài. Vì vậy con yêu mến các điều răn Ngài hơn vàng, quả thật hơn vàng ròng. Vì vậy con coi mọi giới luật Ngài đều đúng; con ghét mọi đường lối dối trá.”

104. Sự dạy dỗ hay khuyên nhủ hay răn bảo được trình bày thích hợp nhất dưới hình thức một lời thề nguyện và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, đặc biệt vào cuối một bài giảng: như khi lời cầu nguyện này với Đức Chúa Trời từ Thi Thiên 119 được giải thích. Xin dạy con, hỡi Giê-hô-va, các luật lệ Ngài; Sau <H&G>, hãy để lời thề nguyện thay cho lời khuyên nhủ. Đức Chúa Trời nhân từ, để chúng ta hiểu biết tri thức về Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm của sự cứu rỗi là tối cần thiết cho chúng ta và được kể vào số những điều thiện tuyệt vời nhất: Nguyện Đức Chúa Trời nhân từ ban cho chúng ta khao khát điều ấy với cả tấm lòng, rèn luyện mình để đạt được nó, tiến bộ trong nó, v.v. Về công dụng của Kinh Thánh như một phương tiện của <H&G>, để con-

105. Sự vận dụng. Kinh Thánh được vận dụng thích hợp nhất vào sự an ủi qua một tam đoạn luận. Vì sự an ủi là một lập luận nào đó mà nhờ đó chúng ta đối chiếu một điều thiện nào đó với một điều ác nào đó, để bằng việc xét đến điều thiện ấy chúng ta có thể làm dịu hay loại bỏ nỗi đau phát sinh từ điều ác đang đè nặng. Vì vậy, khi điều ác càng nghiêm trọng, một điều thiện càng lớn hơn và chắc chắn hơn phải được đối chiếu với nó, như một phương thuốc hiệu quả cho nỗi đau. Một ví dụ đẹp nhất được tìm thấy trong Ê-sai 40:26 và các câu tiếp theo: “Hãy ngước mắt lên cao và xem ai đã dựng nên những vật này, đem đoàn của chúng ra theo số: Đấng gọi tất cả chúng theo tên, bởi sự vĩ đại của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong quyền năng; không một vật nào thiếu mất. Sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp, và nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, ‘Đường lối tôi bị giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và duyên cớ tôi bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua’? Ngươi há chưa biết sao? Ngươi há chưa nghe sao? Đức Chúa Trời đời đời, Đức Giê-hô-va, Đấng Dựng Nên các đầu cùng đất, không mỏi mệt, cũng không mệt nhọc; không ai dò xét được sự thông hiểu của Ngài. Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và cho kẻ không có sức Ngài gia tăng sức lực. Ngay cả thanh niên cũng sẽ mỏi mệt và mệt nhọc, và trai trẻ sẽ hoàn toàn ngã xuống: nhưng những ai trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ đổi mới sức lực mình; họ sẽ bay lên bằng cánh như chim ưng; họ sẽ chạy mà không mệt nhọc; họ sẽ đi mà không mỏi mệt.”

106. Đến đây là hết câu hỏi thứ hai. Câu hỏi THỨ BA là: Có bao nhiêu loại giải thích Kinh Thánh? Đáp. Mọi sự giải thích đúng đắn Kinh Thánh đều có hai loại, Phân tích và Tổng hợp.

107. Giải thích phân tích là giải thích đi từ mục đích đến các nguyên lý, tức là, sau khi đã chỉ rõ trước hết mục đích và ý định của tác giả mà mọi điều ông viết đều quy về đó, toàn bộ sách hay Thi Thiên hay toàn bộ thư tín được phân giải thành các phần của nó, và toàn bộ tổng số giáo lý thành những mệnh đề hay luận đề nhất định và những sự xác nhận của các mệnh đề hay luận đề như thành các thành phần của nó.

108. Và điều này có hai loại, chung và riêng. Chung, là loại mà nhờ đó mục đích, tổng số, và các phần của tác phẩm được giải thích chung.

109. Trong mỗi loại, có việc tìm kiếm các phần và hoàn cảnh riêng của các giáo lý, dù là các câu chuyện hay các mệnh đề riêng khác.

110. Giải thích phân tích được dùng rất nhiều trong các Trường học, và nó đòi hỏi lời nói chính xác không tô điểm và không khuấy động cảm xúc.

111. Giải thích tổng hợp Kinh Thánh là giải thích nỗ lực đi từ các nguyên lý đến mục đích, tức là, từ bản văn mà chúng ta giải thích, chúng ta thu thập và soạn thành nhiều mệnh đề hay luận đề khác nhau về cùng một giáo lý, thuộc về việc nhấn mạnh công dụng của Kinh Thánh, và những sự xác nhận của chúng, một cách rành mạch và theo một thứ tự nhất định thích ứng với sự hiểu biết của người nghe, thành một thể, cùng với nhiều minh họa hay bằng chứng cũng được đem từ những chỗ khác của Kinh Thánh, nếu cần thiết.

112. Và nó thích ứng với các bài diễn thuyết phổ thông và các bài giảng trong Hội Thánh: và nó đòi hỏi lời nói dồi dào, và kết hợp với sự tô điểm thích hợp, và được chuẩn bị không chỉ để dạy dỗ, mà còn để làm vui thích và lay động tâm trí người nghe.

113. Câu hỏi thứ tư là về quyền năng và quyền giải thích Kinh Thánh và phán xét sự giải thích cùng các tranh luận khác của tôn giáo. Chúng ta sẽ giải thích câu hỏi này bằng những luận đề nhất định.

114. I. Quyền năng hay thẩm quyền và quyền giải thích Kinh Thánh và phán xét sự giải thích của người khác, và do đó mọi tranh luận của tôn giáo, hoặc là công khai hoặc là riêng tư.

115. II. Công khai hay tối cao là, hoặc chức vụ. III. Quyền năng hay thẩm quyền tối cao giải thích Kinh Thánh và phán xét về sự giải thích của nó cùng mọi tranh luận của tôn giáo thuộc về Đức Chúa Trời hay Chúa Christ hay Đức Thánh Linh phán qua Kinh Thánh và trong Kinh Thánh; vì Ngài là tác giả chính của Kinh Thánh: và vì vậy chính Đức Chúa Trời hay Chúa Christ hay Đức Thánh Linh phán qua Kinh Thánh và trong Kinh Thánh là đấng giải thích chính và tối cao của Kinh Thánh, cũng là quan án chính và tối cao của mọi sự giải thích và mọi tranh luận của tôn giáo. Hơn nữa, khi đôi khi chúng ta coi Đức Chúa Trời, đôi khi Đấng Christ là đấng giải thích tối cao và quan án của mọi sự giải thích và tranh luận, chúng ta hoàn toàn không loại trừ Đức Thánh Linh: vì Cha phán và phán xét qua Đấng Christ; và cả hai qua Đức Thánh Linh. Vì vậy, không mâu thuẫn khi Đức Chúa Trời là đấng giải thích tối cao của Kinh Thánh và quan án của các tranh luận; và Đấng Christ, cũng như Đức Thánh Linh, là đấng giải thích tối cao của Kinh Thánh và quan án của các tranh luận: vì Cha, Con, và Thánh Linh.

116. Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời trong bản thể. Luận đề này chắc chắn nhất, được Phao-lô xác nhận trong I Cô-rinh-tô 2:12 và các câu tiếp theo, và bởi Giăng trong I Giăng 2:27. Cũng hiển nhiên vì sự giải thích thật của Kinh Thánh phải được nhận từ Đức Chúa Trời qua lời cầu nguyện. Lý trí đòi hỏi điều ấy: cũng như một hoàng tử trong một nước cộng hòa là đấng giải thích cao nhất các luật pháp mà ông đã ban hành, thì Hoàng đế Justinian nói trong Hiến pháp Novel 143, “Việc giải thích luật pháp chỉ thuộc về thẩm quyền chính, điều này không còn nghi ngờ, vì thẩm quyền ban hành luật pháp cũng tự cho mình sự cao trọng của vận mệnh.” Như vậy, trong Hội Thánh, đấng giải thích cao nhất Kinh Thánh cũng chính là Đấng đã ban hành nó, tức là ĐỨC CHÚA TRỜI. Các Giáo phụ chính thống thừa nhận và làm chứng điều ấy, những lời chứng của họ bạn có thể xem trong bản tổng hợp phổ thông của chúng tôi, chương thứ nhất, luận đề thứ chín: xin thêm những lời này từ Augustine trong quyển thứ chín, trong bài giảng thứ bốn mươi sáu về Phúc Âm Giăng: “Nguyện Đức Giê-hô-va đoái thương giải thích câu hỏi này cho chúng ta,” v.v. Và trong bài giảng thứ ba mươi: “Vậy chúng ta hãy nghe Đức Giê-hô-va, và điều chính Ngài đã ban từ lời Ngài, chúng ta cũng hãy nói.” Và trong quyển thứ nhất, sách thứ nhất về đạo đức của Hội Thánh phổ thông, chương hai mươi chín: “Hãy nghe chính Đấng CHRIST: hãy nghe, tôi nói, Đấng Christ, hãy nghe Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời; ‘Trên hai điều răn này treo cả luật pháp và các đấng tiên tri,’ Ngài phán.”

117. IV. Quyền năng hay thẩm quyền chức vụ hay công khai vừa thuộc về Kinh Thánh vừa thuộc về Hội Thánh chính thống của Đức Chúa Trời.

118. V. Vì Kinh Thánh là chức vụ của quan án tối cao, vì nó là tiếng nói của Đức Chúa Trời, nó là di chúc của Đức Chúa Trời, nó là thư của Đức Chúa Trời qua đó Ngài phán với chúng ta và bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta. Kinh Thánh nói và phán xét theo cách riêng của nó; vì vậy, nó được lập đúng đắn làm đấng giải thích và quan án, nhưng đúng nghĩa là chức vụ: mặc dù theo lối hoán dụ nó cũng được lập làm Quan Án Tối Cao, như thể nói rằng Đấng Christ phán trong Kinh Thánh là Quan Án Tối Cao. Như vậy Kinh Thánh tự giải thích chính mình và phán xét về bất cứ sự giải thích nào như tiếng nói của Đức Chúa Trời.

119. VI. Hội Thánh chính thống của Đức Chúa Trời cũng là đấng giải thích chức vụ của Kinh Thánh, cũng như quan án chức vụ về ý nghĩa của Kinh Thánh và các giáo lý trong Hội Thánh. Vì vậy, chỉ trong Hội Thánh thật và chính thống mới có ơn giải thích Kinh Thánh và phán xét các tranh luận tôn giáo, Giăng chương 14, các câu 16, 17. “Và Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác để ở với các ngươi đời đời: tức là Thánh Linh của lẽ thật, Đấng mà thế gian không thể nhận, vì nó không thấy Ngài cũng không biết Ngài. Nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” I Cô-rinh-tô 2, các câu mười hai, mười ba, mười bốn, mười lăm, và mười sáu. “Nhưng chúng ta không nhận thần linh của thế gian, mà là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không. Những điều này chúng ta cũng nói, không phải bằng lời dạy của sự khôn ngoan loài người, mà bằng lời dạy của Đức Thánh Linh, so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh. Nhưng con người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng là sự dại dột đối với người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh. Nhưng ai thuộc linh thì phán xét mọi sự, nhưng chính người ấy không bị ai phán xét. Vì ai đã biết tâm trí của Chúa, để dạy dỗ Ngài? Nhưng chúng ta có tâm trí của Đấng Christ.” Gửi tín hữu Ê-phê-sô chương bốn, các câu mười một, mười hai, mười ba, mười bốn: “Và Ngài đã ban một số làm sứ đồ,”

120. Một số, quả thật, là Tiên tri, những người khác, tuy nhiên, là Người Truyền Giáo, những người khác, tuy nhiên, là Mục sư và Giáo sư. Để trang bị cho các thánh đồ, cho công việc chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp nhất của đức tin và sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời, đến một người trưởng thành, đến tầm thước của sự đầy đủ của Đấng Christ: Để chúng ta không còn là con trẻ, bị sóng đánh qua lại và bị cuốn đi bởi mọi gió giáo lý, bởi sự lừa dối của loài người, trong sự xảo quyệt khéo léo để mưu đồ dối trá.

121. VII. Hội Thánh không có quyền năng và thẩm quyền tuyệt đối để giải thích Kinh Thánh và phán xét về sự giải thích cùng các tranh luận của tôn giáo, mà như một chức vụ vừa của Đức Chúa Trời vừa của Kinh Thánh.

122. Tuy nhiên, như các chức năng riêng biệt trong Hội Thánh được Đức Chúa Trời giao phó cho những người khác nhau: thì quyền năng hay thẩm quyền giải thích Kinh Thánh và phán xét về bất cứ sự giải thích và tranh luận nào cũng riêng biệt như vậy.

123. Vì một số người trong Hội Thánh là sứ giả của Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Trời kêu gọi và sai đến Hội Thánh ngay lập tức, cụ thể là các Tiên tri và Sứ đồ, qua họ lời của Đức Chúa Trời được trực tiếp hà hơi, ban đầu được công bố, và sau đó được giao phó cho văn tự, những người mà chắc chắn không ai phủ nhận là người của Hội Thánh. Họ giải thích Kinh Thánh và phán xét về mọi sự giải thích và giáo lý trong Hội Thánh như những người của Đức Chúa Trời được đặc biệt định để trình bày giáo huấn của Ngài. Như vậy Môi-se tự giải thích chính mình, các Tiên tri khác giải thích Môi-se và lẫn nhau, các Sứ đồ giải thích Môi-se và các Tiên tri và lẫn nhau. Điều này được chứng thực dồi dào bởi việc xem xét và đối chiếu các sách Tiên tri và Sứ đồ. Điều này được các Giáo phụ xưa, những người tỏa sáng như ánh sáng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời sau các Sứ đồ, thừa nhận. ATHANASIUS, trong tác phẩm Sự Thương Khó và Thập Tự Giá của Chúa, trang bảy trăm tám mươi hai của ấn bản Commelinian: “Điều hiện đang được đọc quả thật là lời, là Phúc Âm, nhưng tuy nhiên vì bằng chứng và sự rõ ràng, nó phải được quy về các thánh đồ và từ họ sự hiểu biết của nó phải được nhận. Vì có nhiều khả năng họ ý thức và thành thạo hơn chúng ta về các vấn đề Phúc Âm, nhưng kẻo chúng ta trì hoãn bài diễn thuyết của mình bằng cách lang thang khắp nơi, hiện tại chỉ cần ngay cả một thầy Sứ đồ cũng dạy dỗ chúng ta đầy đủ về mọi vấn đề cũng đủ. Vì Phao-lô được phước viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, v.v.” Như vậy Athanasius đưa Sứ đồ Phao-lô ra làm đấng giải thích.

124. Những tín hữu khác trong Hội Thánh, dù có bao nhiêu, ngoài các Tiên tri và Sứ đồ (những người mà chúng ta luôn hiểu cũng bao gồm các Tác giả Phúc Âm Mác và Lu-ca), có quyền năng và thẩm quyền giải thích Kinh Thánh và phán xét các sự giải thích, nhưng kém xa quyền năng của các Tiên tri và Sứ đồ cùng các Tác giả Phúc Âm Mác và Lu-ca, so với chính Kinh Thánh, so với Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh. Vì các Giám mục và Mục sư của các Hội Thánh, dù họ là ai, đang là ai, và sẽ là ai sau các Tiên tri và Sứ đồ, dù riêng lẻ hay nhóm họp trong các Công đồng Giám mục, đều không nhận và biết ý nghĩa thật của Kinh Thánh qua sự mặc khải trực tiếp: của Đức Thánh Linh mà không cần công lao và sự siêng năng của chính mình, vì đây là đặc quyền của các Tiên tri và Sứ đồ; mà với lời cầu xin sự soi sáng thần thánh, họ tra xét và tìm kiếm nó bằng việc học tập tôn kính và cẩn thận trong chính các sách thánh, và sau khi tìm được nó, họ trình bày, giải thích, và khen ngợi nó cho người khác, không đem ánh sáng đến cho Kinh Thánh, mà chỉ chỉ cho người khác thấy ánh sáng ấy.

125. Vì vậy Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sau các Tiên tri và Sứ đồ, giải thích Kinh Thánh từ chính Kinh Thánh, và phán xét các tranh luận về sự giải thích và tôn giáo từ chính Kinh Thánh và theo Kinh Thánh như tiếng nói của Quan Án Tối Cao, tuy nhiên không phải từ những ý kiến, giáo điều, và tình cảm do chính sự khéo léo của mình nghĩ ra, tự tôn mình lên trên Kinh Thánh, I Cô-rinh-tô 14:29. Hãy để hai hay ba đấng tiên tri nói, cụ thể mỗi người theo thứ tự của mình và riêng lẻ, và hãy để những người khác phán xét. Công Vụ 17:11. Những người này cao quý hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ đã nhận Lời với mọi sự sẵn lòng của tâm trí, tra xét Kinh Thánh hằng ngày xem những điều này có phải vậy không. I Cô-rinh-tô 10:15. Tôi nói như nói với người khôn ngoan: hãy phán xét điều tôi nói. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:20-21. Chớ khinh dể lời tiên tri: Hãy thử mọi sự; hãy giữ điều lành.

126. Chính Bellarmine thú nhận trong sách thứ ba về lời của Đức Chúa Trời, chương ba, đoạn mười một; rằng Kinh Thánh phải được giải thích theo những lời nói của Đức Thánh Linh: Do đó chúng ta rút ra rằng Kinh Thánh phải được giải thích theo Kinh Thánh chứ không theo một lời truyền riêng tư của Thánh Linh bên ngoài Kinh Thánh.

127. Tác giả trong sách thứ ba của Chính Trị nói rằng sự phán xét là một luật pháp riêng biệt, nhưng luật pháp là một sự phán xét phổ quát. Giờ đây điều là luật pháp trong nước cộng hòa thế tục, thì điều ấy, cụ thể là, trong Hội Thánh. Nhưng luật pháp trong nước cộng hòa dân sự hướng dẫn sự phán xét của quan án tòa án như một chuẩn mực, mà quan án ấy phải tuân theo: như vậy Kinh Thánh hướng dẫn sự phán xét của Hội Thánh như quy tắc chắc chắn nhất và không thể sai lầm mà Hội Thánh phải tuân theo. Tóm lại: Hội Thánh thuần túy và chính thống của Đức Chúa Trời giải quyết các tranh luận tôn giáo với Đức Chúa Trời là quan án tối cao duy nhất từ Kinh Thánh như từ luật pháp của Ngài. Vì vậy, các Giáo phụ và các Công đồng Giám mục hợp pháp đã giải thích Kinh Thánh từ chính Kinh Thánh: và họ đã phán xét và quyết định mọi sự giải thích và tranh luận trong Hội Thánh qua Kinh Thánh hay từ Kinh Thánh và theo Kinh Thánh: như được chỉ rõ bởi những lời chứng hiển hách của các Giáo phụ và Công đồng trong Tổng Luận Phổ Thông chương thứ nhất, luận đề thứ hai, thứ ba, thứ tư, và thứ năm. Những sự giải thích được Hội Thánh chỉ ra trong các công đồng chính thống chung, như những công đồng cổ xưa nhất, lấy từ Kinh Thánh và trung tín, chúng ta đúng đắn coi trọng và, theo gương của Vincent thành Lerins, chúng ta phán xét chúng phải được ưu tiên hơn mọi sự giải thích của kẻ dị giáo.

128. VIII. Vì vậy, bằng danh xưng Hội Thánh thật, trong đó có quyền năng và quyền giải thích Kinh Thánh, và phán xét về sự giải thích cùng các tranh luận của tôn giáo, chúng ta hiểu không phải một cuộc tụ họp của kẻ ác, không phải các giáo phẩm trong Hội Thánh có Giáo hoàng La Mã làm đầu, càng không phải chính Giáo hoàng La Mã hoặc một mình hoặc cùng với hội đồng của mình: mà là một cuộc tụ họp của những người thật sự trung tín, chỉ thừa nhận Chúa Giê-xu Christ làm đầu và chỉ tuân theo tiếng Ngài vang lên trong Kinh Thánh thần thánh. Một ví dụ nằm trong sách Giô-suê chương hai mươi hai, trong đó hội chúng của Giê-hô-va đã nhóm họp để phán xét về điều mà người Ru-bên, người Gát, và nửa chi phái Ma-na-se đã xây một bàn thờ tại biên giới sông Giô-đanh.

129. IX. Về ý nghĩa thật và công dụng của Kinh Thánh cùng các tranh luận của tôn giáo, ngay cả các Hoàng tử và Quan chức thế tục cũng có thể phán xét.

130. Thứ nhất, vì ngay cả trong Cựu Ước, trong đó theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời một thầy tế lễ thượng phẩm nhất định đã được chỉ định, các vua và hoàng tử thế tục đã phán xét các tranh luận của tôn giáo, tức là giữa tôn giáo thật và tôn giáo giả, và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời khen ngợi vì điều này, như trong chương thứ hai mươi bốn của Ô-sê. A-bi-gia, vua Giu-đa, trong II Sử Ký mười ba, câu tám, và các câu tiếp theo. A-sa trong cùng sách, các chương mười bốn và mười lăm. Giô-sa-phát trong các chương mười bảy và mười chín. Ê-xê-chia trong các chương hai mươi chín và ba mươi mốt. Giô-si-a trong các chương ba mươi bốn và ba mươi lăm. Nê-hê-mi trong chương mười ba của sách Nê-hê-mi. Các hoàng tử Giu-đa và các trưởng lão của dân chúng trong thời Vua Giô-gia-kim đã phán xét vụ việc, giữa các thầy tế lễ và các tiên tri giả với tiên tri Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 26.

131. Thứ hai. Vì các Hoàng đế Cơ Đốc tin kính và đáng khen ngợi nhất sau khi Đấng Christ bày tỏ trong xác thịt đã đảm nhận việc hiểu biết các tranh luận tôn giáo và đã tuyên bố về chúng, như Constantine Đại Đế, như được chứng thực bởi thư của ông trong THEODORET trong Lịch Sử Hội Thánh, sách một, chương mười, trang hai trăm tám mươi sáu, của ấn bản Hy Lạp Paris của Robert Stephanus năm một nghìn năm trăm bốn mươi bốn, cũng như được chứng thực bởi thư công đồng của Ariminum gửi Hoàng đế Constantius trong quyển thứ nhất các tác phẩm của Athanasius, trang sáu trăm bảy mươi bảy của ấn bản Commelinian. Tương tự, Theodosius Đại Đế, như Socrates thuật lại trong Lịch Sử Hội Thánh, sách năm, chương mười, trang hai trăm bốn mươi lăm, của ấn bản Hy Lạp Paris của Robert Stephanus, cũng vậy Hoàng đế Martian; như có thể thấy trong các công việc của Công đồng Chalcedon. Thứ ba, vì các Hoàng đế đã ban hành luật pháp về tôn giáo và đức tin, như có thể thấy trong Bộ Luật Dân Sự.

132. Thứ tư, vì chính người Giáo hoàng khắp nơi thảo luận các vụ việc đức tin bằng luật pháp và sự phán xét của các Hoàng đế và Vua. Nhưng các lời chứng của các Hoàng đế và Vua trong các vấn đề đức tin nhằm mục đích gì, nếu việc phán xét về đức tin hoàn toàn không thuộc về họ?

133. X. Các cá nhân riêng tư, đặc biệt là người có học và tin kính, có thể và phải hiểu Kinh Thánh, và tra xét và trình bày ý nghĩa của nó nơi sự cần thiết và bổn phận Cơ Đốc đòi hỏi, đặc biệt trong việc xưng nhận và trình bày đức tin, cũng như trong việc dạy dỗ riêng tư gia đình mình: cũng như họ có thể và phải phán xét về ý nghĩa của Kinh Thánh do người khác đem đến, quả thật ngay cả về sự giải thích của các mục sư của mình, được tra xét bằng đá thử của Kinh Thánh, và về các tranh luận tôn giáo.

134. I. Vì điều ấy được Đức Chúa Trời truyền cho họ, I Cô-rinh-tô 10:15, “Tôi nói như nói với những người có sự hiểu biết; các ngươi hãy tự phán xét điều tôi nói.” Ê-phê-sô 4:14, “Để chúng ta không còn là con trẻ, bị sóng đánh qua lại và bị cuốn đi bởi mọi gió giáo lý, bởi sự lừa dối của loài người, trong sự xảo quyệt khéo léo để mưu đồ dối trá.” Phi-líp 1:9-10, “Và điều này tôi cầu nguyện, rằng tình yêu thương của các ngươi càng ngày càng dư dật hơn trong tri thức và mọi sự phân biệt, để các ngươi có thể chấp nhận những điều tuyệt vời, để các ngươi được chân thành và không vấp phạm cho đến ngày của Đấng Christ.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:20-21, “Chớ khinh dể lời tiên tri. Hãy thử mọi sự; hãy giữ điều lành.” I Giăng 4:1, “Hỡi kẻ yêu dấu, chớ tin mọi thần linh, nhưng hãy thử các thần linh, xem chúng có phải từ Đức Chúa Trời không.”

135. 2. Vì ơn hiểu biết và giải thích Kinh Thánh, và phán xét về các sự giải thích cùng các tranh luận của tôn giáo, không bị giới hạn trong những người giữ một chức vụ thông thường và công khai trong Hội Thánh, càng không bị ràng buộc vào bất cứ ghế hay ngai nào, hay sự kế vị của loài người, cấp bậc, chức danh, thẩm quyền, hay thứ tự; mà được phân phát cho mỗi người tùy theo Đức Thánh Linh muốn, Rô-ma 12:6: “Có các ơn khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, dù là tiên tri, hãy nói tiên tri theo tỷ lệ của đức tin.” I Cô-rinh-tô 12:7–8: “Nhưng sự bày tỏ của Thánh Linh được ban cho mỗi người để làm ích chung. Vì người này được Thánh Linh ban lời khôn ngoan; người khác, lời tri thức bởi cùng một Thánh Linh.” Nó cũng được phân phát cho những người riêng tư, Công Vụ 17:11: “Giờ đây những người Do Thái ở Tê-sa-lô-ni-ca này cao quý hơn những người kia, vì họ đã nhận lời với mọi sự sẵn lòng của tâm trí, tra xét Kinh Thánh hằng ngày xem những điều này có phải vậy không.” Do đó Bellarmine bị bắt buộc phải thú nhận (“Về Lời của Đức Chúa Trời”, sách 3, chương 3, đoạn 12) rằng thần linh của sự giải thích, mà II Phi-e-rơ 1:20–21 nói đến, thường được ban cho nhiều người riêng tư.

136. 3. Vì những gương đã được chứng minh của họ xác nhận điều ấy, như trong Giô-suê 24, có chép rằng dân Y-sơ-ra-ên đã được triệu tập nhân danh tôn giáo. Tương tự, trong I Các Vua 18, mười chi phái Y-sơ-ra-ên, những người mà Tiên tri Ê-li đã nói như vầy trong câu 21: Các ngươi sẽ dao động giữa hai ý tưởng này cho đến bao giờ? Nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu Ba-anh, hãy theo Ba-anh. Và trong câu 24, sau khi nghe đề nghị của Ê-li với các tiên tri của Ba-anh, toàn dân đáp và nói, Đây là điều tốt: và khi họ thấy sự hư không của Ba-anh, nhưng quyền năng của Giê-hô-va giáng lửa từ trời xuống, thiêu đốt của lễ thiêu của Ê-li cùng gỗ, đá, bụi đất, và nước đổ quanh bàn thờ, họ sấp mặt xuống và nói, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời. Ô-bê-đia, quản gia của nhà hay chủ của triều đình A-háp, người mà trong I Các Vua 18:3, rất kính sợ Giê-hô-va; và bảy nghìn người Y-sơ-ra-ên đã không quỳ gối trước Ba-anh, như Đức Chúa Trời làm chứng trong I Các Vua 19:18, chắc chắn vì họ đã phán xét rằng Ba-anh, Đấng mà vua và hoàng hậu, bốn trăm năm mươi tiên tri, và cả bốn trăm tiên tri của rừng cây ăn tại bàn của Giê-sa-bên, những người mà các người Y-sơ-ra-ên khác thờ phượng, không phải là Đức Chúa Trời thật, mà chỉ có Giê-hô-va. Công Vụ 15:22-23. Bấy giờ các sứ đồ và trưởng lão, cùng toàn thể Hội Thánh, thấy tốt nên sai những người được chọn trong số họ đến An-ti-ốt cùng Phao-lô và Ba-na-ba, cụ thể là Giu-đa còn gọi là Ba-sa-ba, và Si-la, những người lãnh đạo giữa anh em: cùng những thư này viết bởi tay họ: Các sứ đồ và trưởng lão cùng anh em, gửi cho anh em ở An-ti-ốt và ở Sy-ri và ở Si-li-si, những người từ dân ngoại, kính chào, v.v. Công Vụ 17:11. Người Bê-rê hằng ngày tra xét Kinh Thánh, xem những điều này có phải vậy không, cụ thể là điều Sứ đồ Phao-lô đã dạy. Trong Công đồng Carthage, mà Cyprian chủ tọa, đa số dân chúng đồng ý với các giám mục, trưởng lão, và phó tế, như lời nói đầu của công đồng ấy làm chứng. Đến Công đồng Ni-cê đáng khen ngợi nhất, mà Constantine Đại Đế đã triệu tập, nhiều giáo dân cũng đến, những người có học và hùng biện, và nổi tiếng về tri thức văn học thánh, như Nicephorus làm chứng trong sách 8, chương 14.

137. 4. Vì điều ấy được truyền cho họ, để họ coi chừng mọi kẻ quyến rũ, tiên tri giả, và giáo sư giả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3. Chớ nghe lời của tiên tri ấy, hay kẻ mộng mị ấy. Ma-thi-ơ 7:15. Hãy coi chừng tiên tri giả. Rô-ma 16:17. Giờ đây tôi khuyên anh em, hãy ghi dấu những kẻ gây chia rẽ và vấp phạm trái với giáo lý anh em đã học, và tránh xa họ. I Giăng 4:1-2. Hỡi kẻ yêu dấu, chớ tin mọi thần linh, nhưng hãy thử các thần linh xem chúng có phải từ Đức Chúa Trời không: vì nhiều tiên tri giả đã ra đi vào thế gian. Nhờ điều này anh em biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: mọi thần linh xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt là từ Đức Chúa Trời. II Giăng 7 và các câu tiếp theo: Vì nhiều kẻ lừa dối đã vào thế gian, những kẻ không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Đây là kẻ lừa dối và Kẻ Chống Christ: Hãy coi chừng chính mình, kẻo chúng ta mất điều chúng ta đã làm việc, mà chúng ta có thể nhận phần thưởng đầy đủ, v.v.

138. 5. Vì họ là chiên của Đấng Christ, những người phải biết và nghe tiếng của Đấng Christ, chứ không phải của người lạ, Giăng 10:3, 4, 5. Vì vậy, cần thiết phải chăm sóc để họ phân biệt tiếng của Đấng Christ và của người lạ từ Kinh Thánh chứ hoàn toàn không dựa vào thẩm quyền loài người.

139. 6. Vì sự cứu rỗi đời đời của họ đang bị đe dọa. Nhưng quả thật, cần phải được mọi người thảo luận và chấp thuận, điều liên quan đến mọi người, Gloss of Canon Law, distinction 96, nói về Canon, “Ubinam legistis.”

140. Từ những điều đã nói cho đến nay, suy ra rằng việc giải thích Kinh Thánh từ các nguyên nhân tác thành có hai loại, thần thánh và loài người.

141. Giải thích thần thánh là giải thích có Đức Chúa Trời làm tác giả, phán và trình bày trong chính Kinh Thánh qua các Tiên tri và Sứ đồ: vì quả thật ai sẽ biết và trình bày ý nghĩa của Đức Chúa Trời cho chúng ta đúng đắn và chắc chắn hơn chính Đức Chúa Trời;

142. Giải thích loài người của Kinh Thánh là giải thích có tác giả loài người, dù là cá nhân, như Origen, Ambrose, Jerome, Augustine, v.v., hay nhiều người cùng nhau, như trong các công đồng nhóm họp và đưa ra sự giải thích Kinh Thánh trong các tín điều hay lời xưng nhận đức tin hay các trình bày khác. Nó cũng được gọi là sự giải thích hay trình bày trong Hội Thánh: và thuộc về nó vừa các bình giải về các thư thánh vừa mọi sách khác bàn về tôn giáo được bất cứ ai viết sau các Tiên tri và Sứ đồ.

143. Sự giải thích loài người của Kinh Thánh có hai loại, một công khai, một riêng tư.

144. Công khai, là loại mà bởi sự bàn bạc công khai và chung của Hội Thánh, bởi ý muốn và danh xưng được viết ra.

145. Và nó có hai loại: Phổ thông hay riêng biệt. Phổ thông hay toàn cầu là loại được viết và công bố bởi sự đồng thuận, phán xét, và danh xưng của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc và chính thống, lan truyền khắp thế gian, được nhận và chấp thuận: như trong các tín điều phổ thông và lời xưng nhận đức tin được truyền lại hay chấp thuận bởi các Công đồng Chung, cụ thể là Tín điều các Sứ đồ, Ni-cê, Athanasius, Ê-phê-sô, Chalcedon, v.v.

146. Riêng biệt, là loại chỉ do các Hội Thánh riêng biệt ban hành, dù một hay nhiều: như trong Lời Xưng Nhận Augsburg, Helvetic, Bohemian, Gallican, Anglican, Basilean, trong các Điều khoản Schmalkald, trong các Giáo lý vấn đáp của các Hội Thánh.

147. Sự giải thích riêng tư của Kinh Thánh là loại được thực hiện hay viết bởi sự bàn bạc riêng tư, ý muốn, và danh xưng của một hay nhiều cá nhân: như của Ambrose, Augustine, Gregory Đại Đế, Martin Luther, Philip Melanchthon, Johannes Oecolampadius, John Calvin, Peter Martyr, Theodore Beza, v.v. Thuộc về điều này nên kể các lời xưng nhận đức tin riêng tư, như của Jerome và những người khác. Đến câu hỏi thứ năm, Chuẩn mực của việc giải thích Kinh Thánh và phán xét sự giải thích của Kinh Thánh là gì, dù nó thật hay giả.

148. ĐÁP. Quy tắc giải thích Kinh Thánh và phán xét xem sự giải thích của Kinh Thánh là thật hay giả là chính Kinh Thánh, là tiếng nói của Đức Chúa Trời. Vì bất cứ sự giải thích nào phù hợp với Kinh Thánh, thì sự giải thích ấy là thật và từ Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì không phù hợp với nó là giả và không từ Đức Chúa Trời. Như vậy Ê-sai dạy rõ ràng trong chương tám, câu hai mươi: Hãy đến với luật pháp và lời chứng, nếu ai không nói theo lời này, sẽ không có ánh sáng buổi sáng cho họ. Và Áp-ra-ham trong Lu-ca 16:29: Họ có Môi-se và các Tiên tri; hãy nghe họ. Giăng trong thư thứ nhất, chương bốn, câu sáu: Chúng ta từ Đức Chúa Trời; ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta, ai không từ Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta; nhờ điều này chúng ta biết Thánh Linh của lẽ thật và thần linh của sai lầm. Giáo lý của các Tiên tri và Sứ đồ là lời chắc chắn của Đức Chúa Trời, phải được đối chiếu chắc chắn với mọi phiếu bầu của cả thế gian, và từ đó phân biệt lẽ thật với điều giả dối. Lời ấy, không còn nghi ngờ gì, nằm trong Kinh Thánh. Vì vậy, bất cứ sự giải thích nào về bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh phù hợp với Kinh Thánh là thật; điều không phù hợp với Kinh Thánh là giả và phải bị loại bỏ. Điều phù hợp với Kinh Thánh quy mọi lời khen ngợi về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta hoàn toàn cho Đức Chúa Trời và lấy nó khỏi loài người; điều không phù hợp với Kinh Thánh quy ngay cả phần nhỏ nhất của vinh quang sự cứu rỗi đời đời của chúng ta cho loài người, như Đấng Christ dạy trong Giăng 7:18: Ai nói từ chính mình thì tìm vinh quang của mình; nhưng ai tìm vinh quang của Đấng đã sai mình là thật, và trong người ấy không có sự bất công. Đến câu hỏi THỨ SÁU, đáp án là, các phương tiện tìm ý nghĩa và công dụng của Kinh Thánh có ba loại: một số đi trước việc suy ngẫm Kinh Thánh, một số phải được áp dụng trong chính việc suy ngẫm, và một số theo sau việc đọc và suy ngẫm.

149. Những điều đi trước việc suy ngẫm Kinh Thánh là những điều này: I. Một sự tin chắc vững vàng rằng ý nghĩa và công dụng thật và vững chắc của Kinh Thánh không thể được bất cứ ai khám phá từ tâm trí riêng của mình, mà phải được Đức Chúa Trời mặc khải, hay bởi Chúa Christ, hay bởi Đức Thánh Linh theo những lời chứng này: Châm Ngôn 2:6, “Giê-hô-va ban sự khôn ngoan; từ miệng Ngài mà ra tri thức và sự hiểu biết.” II Phi-e-rơ 1:20-21, “Trước hết hãy biết điều này, rằng không có lời tiên tri nào của Kinh Thánh là do sự giải thích riêng tư. Vì lời tiên tri không bao giờ đến bởi ý muốn của loài người, mà những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.” Bằng những lời này, Phi-e-rơ dạy rằng sự giải thích Kinh Thánh không nên được đưa ra từ tâm trí riêng của mình, mà từ sự truyền dạy của Đức Thánh Linh: Kinh Thánh phải được hiểu bởi Thánh Linh mà nhờ đó nó được hà hơi, để đấng giải thích cũng chính là tác giả, I Cô-rinh-tô 12:3, “Không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa trừ phi bởi Đức Thánh Linh.” II Cô-rinh-tô 3:5, “Không phải chúng ta đủ khả năng tự mình suy nghĩ điều gì như từ chính mình, mà sự đủ khả năng của chúng ta là từ Đức Chúa Trời.” Gia-cơ 1:17, “Mọi ơn tốt lành và mọi ơn trọn vẹn đều từ trên cao mà xuống, từ Cha của các ánh sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển.” I Giăng 2:27, “Sự xức dầu anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em, và anh em không cần ai dạy dỗ anh em; nhưng như sự xức dầu ấy dạy anh em về mọi sự, và là thật, và không phải là dối trá, và như nó đã dạy anh em, anh em sẽ ở trong Ngài.” Một ví dụ trong các Sứ đồ, những người mà Chúa đã mở tâm trí, để họ hiểu Kinh Thánh, Lu-ca 24:45.

150. II. Những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời từ đức tin thật, với tấm lòng thanh sạch và khiêm nhường cùng lương tâm tốt, để Ngài đoái thương mở cho chúng ta ý nghĩa của Kinh Thánh Ngài. Phương tiện này được truyền trong Ma-thi-ơ 7:7-8: “Hãy xin, sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, sẽ mở cho các ngươi. Vì ai xin thì nhận được, và ai tìm thì gặp, và ai gõ thì sẽ được mở.” Lu-ca 11:9-13: “Và Ta nói với các ngươi, Hãy xin, sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, sẽ mở cho các ngươi. Vì ai xin thì nhận được, và ai tìm thì gặp, và ai gõ thì sẽ được mở. Trong các ngươi có người cha nào, nếu con mình xin bánh, sẽ cho nó đá không? Hay nếu nó xin cá, sẽ cho nó rắn thay vì cá không? Hay nếu nó xin trứng, sẽ cho nó bọ cạp không? Nếu các ngươi vốn xấu mà còn biết cho con cái mình những ơn tốt lành, thì Cha trên trời của các ngươi càng ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài biết bao?” Gia-cơ 1:5: “Nếu ai trong các ngươi thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi và không trách móc, và sẽ được ban cho người ấy. Nhưng hãy cầu xin trong đức tin, không chút nghi ngờ, vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển bị gió đưa đẩy và xô đi.” Những ví dụ nằm trong Đa-vít, Thi Thiên 25:4-5: “Xin chỉ cho con đường lối Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; xin dạy con nẻo Ngài. Xin dẫn con trong lẽ thật Ngài và dạy con, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi con; con trông đợi Ngài trọn ngày.” Và Thi Thiên 119:18-19: “Xin mở mắt con, để con thấy những điều kỳ diệu từ luật pháp Ngài. Con là khách lạ trên đất; xin chớ giấu các điều răn Ngài khỏi con.” Và câu 34: “Xin ban cho con sự hiểu biết, và con sẽ giữ luật pháp Ngài; quả thật, con sẽ tuân giữ nó với cả tấm lòng.” Và các câu 64, 66, 68, 73: “Xin dạy con các luật lệ Ngài. Ngài đã đối đãi tốt với tôi tớ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, theo lời Ngài. Ngài là thiện, và làm điều thiện; xin dạy con các luật lệ Ngài. Xin ban cho con sự hiểu biết, để con học biết các điều răn Ngài.” Và khắp nơi: trong các môn đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 13:36: “Bấy giờ Chúa Giê-xu cho đoàn dân đi và vào nhà. Và các môn đồ Ngài đến với Ngài, nói rằng, ‘Xin giải thích cho chúng con ẩn dụ về cỏ lùng trong ruộng.’” Augustine nói về phương tiện này trong quyển thứ ba, Về Giáo Lý Cơ Đốc, sách ba, chương cuối.

151. III. Sự trở lại nghiêm túc với Đức Chúa Trời, lòng tin kính chân thành, kính sợ Đức Chúa Trời, và khiêm nhường. Vì bí mật của Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài, và giao ước của Ngài, như Ngài làm chứng cho họ bằng kinh nghiệm, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 25:14. Sự khởi đầu của sự khôn ngoan là lòng kính sợ Giê-hô-va, sự thành công tốt nhất cho những người làm những điều này; Thi Thiên 111:10. Châm Ngôn 1:7. Lòng kính sợ Giê-hô-va là khởi đầu của tri thức. Khôn Ngoan của Sa-lô-môn 1:1-5. Hãy yêu sự công chính, hỡi những người xét đoán đất, hãy nghĩ về Chúa với lòng tốt lành, và tìm kiếm Ngài với tấm lòng đơn sơ. Vì Ngài được tỏ ra cho những người không thử thách Ngài, và Ngài được bày tỏ cho những người không nghi ngờ Ngài. Vì những lý luận quanh co tách khỏi Đức Chúa Trời, và quyền năng đã được chứng minh của Ngài quở trách kẻ dại, vì sự khôn ngoan không vào một linh hồn độc ác, cũng không ngự trong một thân thể lệ thuộc tội lỗi. Vì Thánh Linh của kỷ luật tránh xa sự lừa dối, và rút lui khỏi những lý luận của loài người thiếu sự hiểu biết; và bị quở trách khi sự gian ác đến.

152. IV. Tình yêu và khát vọng đối với lẽ thật và vì vậy đặc biệt đối với Kinh Thánh, là lẽ thật đầu tiên được mặc khải cho chúng ta: Thi Thiên 119, câu 40. Này, con khao khát các điều răn Ngài. Và trong câu 47, 48. Và vui thích trong các điều răn Ngài mà con yêu mến, con sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn Ngài mà con yêu mến.

153. V. Tính dễ dạy, Giăng 3:21. Ai thực hành lẽ thật thì đến với ánh sáng. Và trong câu ba mươi ba. Ai nhận lời chứng của Ngài thì đã đóng ấn xác nhận rằng Đức Chúa Trời là thật.

154. VI. Ý muốn làm theo ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, Giăng 7:17. Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý, dù nó từ Đức Chúa Trời, hay Ta nói từ chính mình.

155. VII. Tri thức về giáo lý vấn đáp liên quan đến đức tin và việc lành của người Hê-bơ-rơ trong chương thứ năm, các câu mười hai, mười ba, mười bốn: Vì các ngươi, những người theo thời gian đáng lẽ phải làm thầy, lại cần được dạy lại những điều sơ học của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời là gì: và các ngươi đã trở nên những người cần sữa, chứ không phải đồ ăn đặc. Vì quả thật, ai dùng sữa thì chưa thạo lời công chính, vì người ấy là trẻ thơ, nhưng đồ ăn đặc dành cho người trưởng thành, tức là những người bởi sự quen dùng đã rèn luyện giác quan để phân biệt cả điều thiện và điều ác.

156. VIII. Tri thức về các ngôn ngữ mà Kinh Thánh được các Tiên tri và Sứ đồ viết ra. Gửi tín hữu Cô-rinh-tô thứ nhất, chương mười bốn, câu năm.

157. 14. Đức tin mà nhờ đó chúng ta tin rằng Kinh Thánh khắp nơi nói lẽ thật, không bao giờ lừa dối, không bao giờ tự mâu thuẫn, mà hòa hợp với chính nó cách đẹp đẽ nhất, ngay cả khi chúng ta chưa hiểu mọi sự. Vì nhờ tin, các mầu nhiệm của sự khôn ngoan thần thánh được nắm bắt, mà trừ khi được tin, thì không bao giờ được hiểu. Augustine trong quyển thứ hai, thư thứ mười chín viết cho Jerome: Đối với các sách Kinh Thánh, hiện nay được gọi là Chính Điển, tôi đã học để bày tỏ sự kính sợ và tôn trọng này, rằng tôi tin chắc không một tác giả nào của chúng đã sai lầm khi viết bất cứ điều gì, v.v. Các phương tiện phải dùng trong chính việc suy ngẫm Kinh Thánh là: những điều này

158. I. Việc đọc và tra xét Kinh Thánh liên tục, và đặc biệt là việc tra xét khéo léo và siêng năng cùng quan sát những lời chứng về các giáo lý đức tin và các giới luật việc lành, có ý nghĩa rõ ràng và sáng tỏ trong Kinh Thánh. Về phương tiện này, có lời trong I Ti-mô-thê 4:13, “Hãy chú ý đến việc đọc, khuyên nhủ, dạy dỗ. Chớ bỏ bê ơn đã ban cho ngươi, ơn đã được ban cho ngươi bởi lời tiên tri, cùng với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão. Hãy suy ngẫm những điều này, hãy ở trong chúng: để sự tiến bộ của ngươi được bày tỏ cho mọi người.” Châm Ngôn 2:4, 5, “Nếu ngươi tìm sự hiểu biết như bạc, và tìm kiếm nó như kho báu giấu kín: Bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Giê-hô-va, và tìm được tri thức về Đức Chúa Trời.” Giăng 5:39, “Hãy tra xét Kinh Thánh.” Augustine, trong sách thứ hai của “Về Giáo Lý Cơ Đốc”, chương bảy và tám.

159. II. Việc xem xét các nguồn, tức là bản văn Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, và bản văn Hy Lạp trong Tân Ước, mỗi khi có nghi ngờ phát sinh trong bản dịch hay trong ý nghĩa của các từ hay cụm từ và cách nói. Phương pháp này được các giáo phụ chính thống siêng năng khuyên dùng; Hilary về Thi Thiên thứ một trăm mười tám: Jerome trong thư gửi Sunia và trong Xa-cha-ri chương tám. III. Việc luôn quy về mục đích và ý định của toàn bộ Kinh Thánh, mà mục đích và ý định ấy là CHÚA CHRIST, Đấng mà ai biết đúng đắn sẽ không khó khăn tìm được ý nghĩa thật và công dụng của Kinh Thánh. Giăng 3:34. Công Vụ 3:18 và các câu tiếp theo, và chương 7:2 và chương 10:43. Về điều này mọi đấng tiên tri cũng làm chứng, v.v. Rô-ma 10:4. Sự cuối cùng của Luật Pháp là Đấng Christ cho sự công chính đối với mọi người tin. II Cô-rinh-tô 3:14. Tấm màn trở nên vô dụng bởi việc đọc Cựu Ước trong Đấng Christ đã được cất đi. Và câu 16. Nhưng khi nó quay về với Chúa, tấm màn sẽ được cất đi. Ga-la-ti 3:24. Luật Pháp là thầy dạy chúng ta đưa đến Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. I Cô-rinh-tô 2:2. Vì tôi đã quyết định không biết điều gì giữa các ngươi, ngoại trừ CHÚA GIÊ-XU CHRIST và Ngài bị đóng đinh. Khải Huyền 19:10. Lời chứng của Chúa Giê-xu là thần linh của lời tiên tri, tức là mọi lời tiên tri đều hướng đến Chúa Giê-xu như mục tiêu chắc chắn nhất. IV. Việc quan sát sự phân biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm, kẻo những điều thuộc về Luật Pháp bị quy cho Phúc Âm hay ngược lại. Người Giáo hoàng sai lầm, những người khi giải thích Kinh Thánh đã lẫn lộn những điều thuộc về Luật Pháp với giáo lý của Phúc Âm.

160. V. Thứ tự và phương pháp trong việc tra xét ý nghĩa và công dụng. Vì sự xét đến đầu tiên là về mệnh đề, thứ hai về chủ đề được bàn luận, thứ ba về các luận cứ mà chủ đề được giải thích hay xác nhận, cùng với các hoàn cảnh, cụ thể là, nhân vật, dịp, nơi chốn, thời gian, điều đi trước, và điều theo sau: cuối cùng trong luận cứ nó được xét xem nó được rút từ chỗ nào của phép phát minh và được sắp xếp như thế nào: với những điều này đã được tra xét, rồi cuối cùng có thể phán xét đúng đắn về mọi sự, Augustine trong quyển thứ mười, bài giảng thứ hai, và bài giảng thứ bốn mươi chín về lời của Chúa. Hilary trong sách thứ tư và thứ chín về Ba Ngôi.

161. VI. Việc xét xem các từ được dùng theo nghĩa đen hay nghĩa bóng. Augustine siêng năng bàn luận điều này trong sách thứ hai của “Về Giáo Lý Cơ Đốc”, chương mười và các chương tiếp theo: và trong sách thứ ba, chương bốn, năm, mười một, và nhiều chương tiếp theo. VII. Việc so sánh một đoạn với những đoạn song song và tương tự khác, đoạn khó hiểu hơn với đoạn rõ ràng và sáng tỏ bàn về cùng một vấn đề. Irenaeus trong sách thứ tư, chương sáu mươi ba. Origen trong Ma-thi-ơ 13. Augustine trong quyển thứ ba, sách thứ ba của “Về Giáo Lý Cơ Đốc”, chương hai mươi sáu, cũng trong quyển thứ bảy, sách “Về Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh”, chương năm và mười sáu. Basil Đại Đế trong quy tắc, Câu hỏi Rút Gọn 267. Đặc biệt hữu ích là việc so sánh Cựu Ước và Tân Ước, vì Tân Ước ẩn giấu trong Cựu Ước, và Cựu Ước được tỏ ra trong Tân Ước. Tân Ước trong Cựu Ước bị che phủ, Cựu Ước trong Tân Ước được tỏ ra. Phương pháp này được khen ngợi trong Giăng 5:39. “Hãy tra xét Kinh Thánh, vì các ngươi tưởng mình có sự sống đời đời trong đó: và chính Kinh Thánh làm chứng về Ta.” Công Vụ 17:11. “Nhưng những người này cao quý hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ đã nhận Lời với mọi sự hăng hái, hằng ngày tra xét Kinh Thánh xem những điều này có phải vậy không.” II Phi-e-rơ 1:17, 18, 19, 20. “Vì họ đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha sự tôn trọng và vinh quang, một tiếng phán như vậy được đem đến cho Ngài từ vinh quang huy hoàng, ‘Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta hài lòng.’ Và chúng ta đã nghe tiếng này từ trời đem đến, khi chúng ta ở với Ngài trên núi thánh. Và chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn: các ngươi làm tốt khi chú ý đến nó, như ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm cho đến khi ngày rạng đông, và sao mai mọc lên trong lòng các ngươi. Trước hết hãy biết điều này, rằng không có lời tiên tri nào của Kinh Thánh là do sự giải thích riêng tư.” Ví dụ: Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương bảy, câu mười chín. “Phép cắt bì chẳng là gì, và phép không cắt bì chẳng là gì.” Điều này được hiểu đúng nếu so sánh với điều ông viết trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti, chương năm, câu sáu: “Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có ích gì, phép không cắt bì cũng vậy.” Vì từ sự so sánh này rút ra rằng “chẳng là gì” trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương bảy, câu mười chín, cũng giống như “chẳng có ích gì.”

162. VIII. Việc so sánh chỗ cần giải thích với những chỗ không tương tự khác, ngay cả những chỗ dường như mâu thuẫn, và sự hòa giải chúng. Augustine trong quyển thứ mười, bài giảng thứ hai về lời của Chúa: I. Việc giữ lại các sự vật, cũng như các từ và cụm từ mà Kinh Thánh dùng. Phục Truyền Luật Lệ Ký chương bốn, câu hai. Chớ thêm vào lời mà Ta truyền cho các ngươi, cũng chớ bớt đi, để các ngươi giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi mà Ta truyền cho các ngươi. Gửi tín hữu Ti-mô-thê thứ nhất chương bốn, câu sáu. Nếu ngươi trình bày những điều này trước mặt anh em, ngươi sẽ là một tôi tớ tốt của Chúa Giê-xu Christ, được nuôi dưỡng trong lời của đức tin và giáo lý tốt lành mà ngươi đã theo. Trừ khi với mục đích kiềm chế kẻ dị giáo, nên dùng những từ thích hợp và tương ứng với các sự vật được truyền lại trong Kinh Thánh, như từ <H&G>, bản thể, Ba Ngôi, v.v.

163. X. Việc tra xét xem sự giải thích có phù hợp với phép loại suy của đức tin và lẽ thật của các giáo lý chính, tổng số của chúng được chứa trong Tín điều các Sứ đồ và Mười Điều Răn không. Đến Rô-ma chương mười hai, câu sáu. Có các ơn khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, dù là tiên tri, hãy nói tiên tri theo phép loại suy của đức tin. Augustine, trong Thành Phố của Đức Chúa Trời, sách mười lăm, chương bảy.

164. XI. Những bài tập góp phần vào sự hiểu biết Kinh Thánh thuộc loại như việc đọc các Công đồng đúng đắn, và các trình bày được truyền lại bởi những người giải thích khác, tất cả đều được dành chỗ xét theo chúng phù hợp với Kinh Thánh: việc quan sát thực hành của Hội Thánh: trò chuyện với người khác và đặc biệt với những người thạo hơn: siêng năng trong các cuộc tranh luận: chăm chú lắng nghe các bài giảng và bài giảng thần học: như trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương mười bốn, các câu hai mươi chín, ba mươi, ba mươi mốt, ba mươi hai, ba mươi ba. Nhưng hãy để hai hay ba đấng tiên tri nói, và hãy để những người khác phán xét. Nhưng nếu điều gì được tỏ ra cho một người khác đang ngồi bên cạnh, hãy để người đầu tiên im lặng. Vì tất cả các ngươi đều có thể nói tiên tri lần lượt từng người, để mọi người đều học, và mọi người đều nhận được sự an ủi. Và thần linh của các đấng tiên tri phải phục các đấng tiên tri. Vì Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn, mà của sự bình an, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ.

165. XII. Tri thức về các nghệ thuật và khoa học, và đặc biệt là Ngữ pháp, Hùng biện, và Biện chứng, và Vật lý. Augustine trong quyển thứ ba, sách thứ hai của Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương ba mươi, và ba mươi mốt.

166. Các phương tiện sau việc suy ngẫm Kinh Thánh là cần thiết: I. Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, được bày tỏ vừa bằng sự tạ ơn Đức Chúa Trời vì ý nghĩa và công dụng thật được tỏ ra của Kinh Thánh, vừa bằng lời cầu nguyện để Đức Chúa Trời khắc ghi tri thức về lẽ thật vào lòng chúng ta, kẻo nó phai mờ đi. I Tê-sa-lô-ni-ca chương năm, các câu mười bảy và mười tám: hãy cầu nguyện không ngừng; trong mọi sự hãy tạ ơn.

167. II. Việc lặp lại và suy ngẫm điều đã đọc và nghe từ Kinh Thánh cùng sự giải thích của nó, Phi-líp 3:1. Viết cùng những điều ấy cho các ngươi, đối với tôi quả thật không nặng nề, nhưng đối với các ngươi thì an toàn. Vì vậy, chúng ta cũng phải lặp lại và suy ngẫm cùng những điều ấy nhiều lần.

168. III. Việc thông đạt lẽ thật cứu rỗi trong việc suy ngẫm Kinh Thánh nhận từ Đức Chúa Trời với những người khác hoặc thiếu tri thức về nó hoặc cần được xác nhận trong nó: vì đối với người rộng rãi thông đạt với người khác, tài năng tri thức về lẽ thật thần thánh, ơn tri thức ấy được gia tăng: như Đấng Christ dạy trong ẩn dụ về ta-lâng trong Ma-thi-ơ hai mươi lăm, câu mười lăm và các câu tiếp theo: và ẩn dụ về nén bạc được Chúa giao cho các đầy tớ để buôn bán, Lu-ca mười chín, câu mười ba và các câu tiếp theo, trong đó Chúa phán rõ ràng trong số những điều khác, Ai có, sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dư dật, Rô-ma mười bốn, 1. Nhưng hãy tiếp nhận người yếu đuối trong đức tin, không phải để tranh luận về ý kiến, I Cô-rinh-tô chín, câu hai mươi hai, hai mươi ba. Tôi đã trở nên yếu đuối với kẻ yếu đuối, để tôi có thể thu phục kẻ yếu đuối: Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách tôi có thể cứu một số người. Tôi làm điều này vì cớ Phúc Âm, để tôi có thể trở nên người dự phần với các ngươi.

169. IV. Việc vận dụng Kinh Thánh được hiểu đúng vào công dụng của chúng ta, để trong lẽ thật đã biết chúng ta có thể kiên trì luôn luôn, gạt bỏ hay trốn tránh sai lầm, thực hành lòng tin kính, yêu mến Chúa Christ với cả tấm lòng, sửa đổi đạo đức và đời sống mình và lập nó đúng đắn, giữ lương tâm tốt, và càng ngày càng được biến đổi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và để chúng ta có thể tự củng cố chống lại tội lỗi, mọi hoạn nạn, và cuối cùng chính sự chết bằng những sự an ủi tìm được từ Kinh Thánh, I Cô-rinh-tô 9:27. “Tôi kỷ luật thân thể tôi và bắt nó phục tùng, kẻo khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi lại trở nên không được chấp nhận.” Giăng 14:21, “Ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu mến, và Ta sẽ yêu mến người ấy và tỏ chính mình cho người ấy.” Phần thưởng của lòng tin kính và lòng yêu mến đối với Đấng Christ là sự tiến bộ trong tri thức về Đấng Christ và Kinh Thánh, II Cô-rinh-tô 3:18. “Nhưng tất cả chúng ta, với mặt không che phủ, nhìn như trong gương vinh quang của Chúa, đang được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” I Ti-mô-thê 4:7-8. “Hãy rèn luyện mình theo lòng tin kính. Vì việc rèn luyện thân thể có ích chút ít, nhưng lòng tin kính có ích cho mọi sự, có lời hứa về đời sống hiện tại và đời sống sẽ đến.” Trong số các lời hứa khác, cũng có sự gia tăng tri thức cứu rỗi được tỏ ra trong lời của Đức Chúa Trời.

170. Đến đây, các phương tiện tìm ý nghĩa thật và công dụng của Kinh Thánh đã được liệt kê: để chúng ta có thể dùng chúng cách kết quả, mọi chướng ngại đối nghịch với chúng phải bị đẩy lùi và tránh xa: một số chướng ngại này trái ngược với các phương tiện thuộc thứ tự thứ nhất.

171. I. Sự khôn ngoan và thận trọng của xác thịt, Ma-thi-ơ mười một, câu hai mươi lăm. Lúc ấy Chúa Giê-xu đáp và nói, Tôi tôn vinh Ngài, lạy Cha, Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông minh, và tỏ ra cho trẻ thơ. Rô-ma tám, câu năm, sáu, bảy. Vì những kẻ theo xác thịt nghĩ những điều của xác thịt, nhưng những kẻ theo Thánh Linh, những điều của Thánh Linh; vì điều xác thịt nghĩ là sự chết, nhưng điều Thánh Linh nghĩ là sự sống và bình an; vì điều xác thịt nghĩ là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, quả thật cũng không thể phục. Cô-rinh-tô thứ nhất ba, câu mười chín. Sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời; vì có chép: Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu mẹo của chúng.

172. II. Sự mù lòa tự nhiên, mà bởi bản tính riêng chúng ta rất không thích hợp để hiểu lời của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:14. Nhưng con người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời: vì chúng là sự dại dột đối với người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh. Điều này được giữ lại và gia tăng bởi việc bỏ sót lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hay bởi việc không cầu nguyện đúng đắn, Gia-cơ 1:5, 6, và 8. Nếu ai trong các ngươi thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi và không trách móc, và sẽ được ban cho người ấy. Nhưng hãy cầu xin trong đức tin, không chút nghi ngờ: vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển bị gió đưa đẩy và xô đi. Vì chớ để người ấy nghĩ rằng mình sẽ nhận được điều gì từ Chúa: vì người ấy là người hai lòng, không vững vàng trong mọi đường lối mình.

173. III. Sự vô đạo, Ma-thi-ơ mười ba, câu mười, và các câu tiếp theo: Bấy giờ các môn đồ đến và nói với Ngài, Sao Ngài nói ẩn dụ với họ? Ngài đáp và nói với họ, Vì các ngươi được ban cho biết các mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban cho. Vì ai có, sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dư dật: nhưng ai không có, ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị lấy đi khỏi người ấy. Vì vậy Ta nói ẩn dụ với họ, vì thấy mà họ không thấy, và nghe mà họ không nghe, cũng không hiểu. Như vậy ứng nghiệm trong họ lời tiên tri của Ê-sai, rằng, Nghe các ngươi sẽ nghe, mà chẳng hiểu: và thấy các ngươi sẽ thấy, mà chẳng nhận biết. Vì lòng của dân này đã trở nên chai cứng, và tai họ nặng nghe, và họ đã nhắm mắt lại: kẻo họ thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và Ta chữa lành <H&G> họ, Cô-rinh-tô thứ nhất một, mười tám. Vì sứ điệp của thập tự giá là sự dại dột đối với những kẻ đang hư mất. Và Cô-rinh-tô thứ hai bốn, câu ba, bốn. Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che phủ, nó bị che phủ đối với những kẻ đang hư mất, trong đó thần của đời này đã làm mù tâm trí, cụ thể là của những kẻ không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh quang của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên họ, II Phi-e-rơ 3. 16, 17. Như trong hầu hết các thư của ông, nói về những điều này, trong đó có một số điều khó hiểu, mà những người dốt nát và không vững vàng xuyên tạc để hủy diệt chính mình, như họ cũng làm với phần còn lại của Kinh Thánh. Vì vậy, hỡi kẻ yêu dấu, vì các ngươi biết trước điều này, hãy coi chừng kẻo các ngươi cũng sa ngã khỏi sự vững vàng của mình, bị dẫn đi bởi sai lầm của kẻ ác. IV. Lòng ghét và khinh dể lẽ thật và quả thật Kinh Thánh, Tê-sa-lô-ni-ca thứ hai 2. câu mười, 11, 12. Và với mọi sự lừa dối bất công giữa những kẻ đang hư mất, vì họ đã không nhận tình yêu của lẽ thật, để họ được cứu. Và vì lý do này Đức Chúa Trời sẽ gửi đến họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá: để tất cả những ai không tin lẽ thật, mà vui thích trong sự bất công, đều bị định tội.

174. V. Tính không thể dạy dỗ do những thành kiến mà nhiều người bị tiêm nhiễm, Giê-rê-mi hai mươi ba, câu hai mươi tám. Rơm rạ với lúa mì thì có liên quan gì? Đức Giê-hô-va phán. Ma-thi-ơ mười sáu, câu sáu, Chúa Giê-xu phán: Hãy coi chừng và đề phòng men của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê. Cô-lô-se 2:8. Hãy coi chừng kẻo ai bắt các ngươi làm phu tù qua triết học và sự lừa dối trống rỗng.

175. VI. Việc bỏ bê ý muốn thần thánh VII. Sự thiếu hiểu biết về Giáo lý vấn đáp và các giáo lý đầu tiên của tôn giáo rồi của người Hê-bơ-rơ thứ năm, câu mười hai. Vì các ngươi, những người theo thời gian đáng lẽ phải làm thầy, lại cần được dạy lại những điều sơ học của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời là gì, và các ngươi đã trở nên những người cần sữa, chứ không phải đồ ăn đặc.

176. VIII. Sự thiếu hiểu biết về ngôn ngữ, I Cô-rinh-tô 14:11. Trừ khi tôi biết quyền năng của tiếng nói, tôi sẽ là người ngoại quốc đối với người nói: và người nói, sẽ là người ngoại quốc đối với tôi.

177. IX. Sự nghi ngờ về lẽ thật của Kinh Thánh, thư 19 của Augustine. Thật vô đạo khi nghi ngờ rằng các sách của các Tiên tri và Sứ đồ không có sai lầm nào.

178. Những chướng ngại trái ngược với các phương tiện thuộc thứ tự thứ hai là, I. Sự cẩu thả trong việc đọc và tìm kiếm Kinh Thánh. II. Việc bỏ bê các nguồn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. III. Sự thiếu hiểu biết về Đấng Christ. Cô-lô-se 2:8: “Hãy coi chừng kẻo ai bắt các ngươi làm phu tù qua triết học và sự lừa dối trống rỗng, theo truyền thống loài người, theo các thần linh sơ học của thế gian, chứ không theo Đấng Christ.” II Cô-rinh-tô 3:14: “Nhưng tâm trí họ đã chai cứng. Vì cho đến ngày nay, khi họ đọc giao ước cũ, cùng một tấm màn vẫn chưa được cất đi, vì chỉ qua Đấng Christ nó mới được cất đi.”

179. IV. Sự thiếu hiểu biết về sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. V. Việc bỏ bê thứ tự trong việc suy ngẫm Kinh Thánh. VI. Sự thiếu hiểu biết về ý nghĩa và sự chấp nhận của các từ. Nó cản trở lớn những người <H&G> quá bám chặt vào chữ nghĩa.

180. VII. Việc bỏ sót việc đối chiếu những chỗ tương tự về cùng một vấn đề: hay việc đối chiếu những chỗ hoặc không liên quan đến cùng một vấn đề, hoặc không theo cùng một cách.

181. VIII. Việc bỏ sót những chỗ không tương tự mà ý nghĩa của chúng được tìm kiếm? IX. <H&G>, sự đổi mới các từ, I Ti-mô-thê 3:3-4. Nếu ai dạy dỗ khác đi và không giữ vững những lời lành mạnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và giáo lý theo lòng tin kính, người ấy kiêu ngạo, chẳng biết gì, mà mê muội về các câu hỏi và tranh luận về từ ngữ.

182. X. Việc tra xét ý nghĩa và công dụng bị bỏ bê bởi phép loại suy của đức tin XI. Tính kiêu ngạo mà người ta khinh dể sự giải thích của người khác và các bài tập góp phần vào tri thức về Kinh Thánh, Tê-sa-lô-ni-ca thứ nhất năm, câu hai mươi Lời tiên tri, và chẳng vì điều gì [NEEDS REVIEW: cụm cuối câu không rõ nghĩa trong bản tiếng Anh]

183. XII. Sự thiếu hiểu biết về các nghệ thuật và khoa học phục vụ lời của Đức Chúa Trời.

184. Những chướng ngại trái ngược với các phương tiện thuộc thứ tự thứ ba là: I. Sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời; II. Việc bỏ sót việc lặp lại và suy ngẫm điều đã đọc hay nghe; III. Sự lười biếng hay ganh tị, khi người ta không học, hay không muốn thông đạt với người khác lẽ thật nhận biết từ Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ hai mươi lăm, câu hai mươi chín: Nhưng từ kẻ không có, ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị lấy đi.

185. IV. Sự bất tuân, khi một người không trở nên tốt hơn và ngay thẳng hơn từ việc đọc và nghe Kinh Thánh. I Ti-mô-thê 1:19. Sau khi loại bỏ lương tâm tốt, một số người đã đắm tàu trong đức tin.

186. Đến câu hỏi THỨ BẢY, từ đâu sự giải thích Kinh Thánh và sự phán xét các sự giải thích cùng các tranh luận tôn giáo nên được tìm kiếm.

187. ĐÁP. Sự giải thích Kinh Thánh, dù bạn xét ý nghĩa, hay công dụng, và sự phán xét các sự giải thích cùng các giáo lý của tôn giáo, phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời từ chính Kinh Thánh: tuy nhiên không phải từ Hội Thánh phổ thông, không phải từ các Giáo phụ và Tiến sĩ Hội Thánh, hay Công đồng, hay Giáo hoàng La Mã, hay phong tục đã nhận và đang thịnh hành.

188. Từ Đức Chúa Trời, sự giải thích Kinh Thánh từ chính Kinh Thánh, cũng như sự phán xét các sự giải thích cùng các giáo lý, phải được tìm kiếm; những luận cứ này xác nhận điều ấy. I. Bất cứ điều gì giải thích rõ ràng và hiển nhiên nhất các vấn đề thần thánh, từ đó sự giải thích Kinh Thánh phải được tìm kiếm: Nhưng chính Kinh Thánh giải thích rõ ràng và hiển nhiên nhất các vấn đề thần thánh. Kinh Thánh tự giải thích chính mình: Vì nó là tiếng nói của Đức Chúa Trời, mà không gì có thể rõ ràng và hiển nhiên hơn. Vì vậy, v.v.

189. II. Vì chính Kinh Thánh có thể khiến một người khôn ngoan để được cứu rỗi, II Ti-mô-thê 3:15. III. Vì ý nghĩa của Kinh Thánh là chính Kinh Thánh: như Jerome đã viết đúng đắn về các thư gửi tín hữu Ga-la-ti; Phúc Âm không nằm trong lời của Kinh Thánh, mà trong ý nghĩa: không nằm trên bề mặt, mà trong tủy: không nằm trong lá của lời, mà trong rễ của lý luận.

190. IV. Vì chính nó theo cách thần thánh, vì nó là <H&G>, có ích cho việc dạy dỗ và bác bỏ: Vì vậy cũng có ích cho việc dạy ý nghĩa thật và công dụng của nó và bác bỏ điều giả.

191. V. Vì Kinh Thánh dạy cách giải thích chính nó: tuy nhiên nó dạy điều ấy bằng các ví dụ; cũng như có hai cách dạy, một bằng quy tắc hay giới luật, một bằng ví dụ. Tuy nhiên, các ví dụ về sự giải thích trong chính Kinh Thánh không phải là ít, được thuật lại trên đây trong việc giải thích câu hỏi thứ hai, mà nhiều ví dụ có thể được thêm vào, như Ma-thi-ơ chương hai, câu mười bảy, mười tám. Bấy giờ ứng nghiệm điều Chúa phán qua Tiên tri Giê-rê-mi, rằng, Có tiếng kêu tại Ra-ma, than khóc và khóc lóc, và buồn rầu nhiều, Ra-chên khóc con cái mình, và không chịu an ủi: vì chúng không còn nữa. Và câu hai mươi ba. Và khi Ngài đến đó, Ngài ở trong một thành gọi là Na-xa-rét: để ứng nghiệm điều đã được các Tiên tri phán, rằng Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét. Và chương ba, câu ba. Vì đây là Đấng mà Tiên tri Ê-sai đã nói đến, rằng; Tiếng của người kêu trong đồng vắng, Hãy chuẩn bị đường của Chúa, làm thẳng nẻo Ngài. Và chương bốn, câu mười ba, mười bốn, mười lăm, mười sáu. Và rời Na-xa-rét, Ngài đến và ở tại Ca-bê-na-um, một thành ven biển, trong địa phận Sa-bu-lôn và Nép-ta-li: Để ứng nghiệm điều đã được Tiên tri Ê-sai phán, rằng, Đất Sa-bu-lôn và đất Nép-ta-li: theo đường biển bên kia Giô-đanh, Ga-li-lê của dân ngoại: dân ngồi trong bóng tối đã thấy ánh sáng lớn: và những người ngồi trong miền và bóng của sự chết, ánh sáng đã mọc lên. Và chương năm giải thích Mười Điều Răn. Và chương tám, câu mười sáu, mười bảy. Khi chiều đến, họ đem đến cho Ngài nhiều người bị quỷ ám, và Ngài đuổi các thần linh bằng lời phán, và chữa lành mọi kẻ đau ốm, Để ứng nghiệm điều đã được Tiên tri Ê-sai phán, rằng, Ngài đã mang lấy sự yếu đuối của chúng ta và gánh lấy bệnh tật của chúng ta. Và những điều khác được tìm thấy khắp Tân Ước: quả thật toàn bộ Tân Ước là sự giải thích Cựu Ước. Như vậy Phao-lô giải thích điều ông đã nói, Rô-ma chương mười tám. Tương tự, ông giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh, Rô-ma chương mười ba, câu chín. Vì các Giáo phụ khẳng định rằng Kinh Thánh phải được giải thích bằng Kinh Thánh. Clement trong thư thứ nhất, được trích trong Canon Law distinction ba mươi bảy, chương Relatum. Irenaeus Tử đạo trong sách thứ tư chống kẻ dị giáo, chương sáu mươi ba. Hilary trong sách thứ nhất về Ba Ngôi, trang chín của ấn bản Froben năm một nghìn năm trăm ba mươi lăm, và trong việc trình bày Thi Thiên một trăm hai mươi lăm ngay từ đầu. Augustine trong quyển thứ bảy, sách về sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương năm. Chrysostom trong bài giảng Sáng Thế Ký 13.

192. VII. Vì các Giáo phụ chính thống đã giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh: để điều họ dạy bằng giới luật, họ cũng chỉ rõ bằng gương mẫu.

193. Tuy nhiên, từ Hội Thánh phổ thông, với tư cách là đấng giải thích và quan án cao nhất, sự giải thích Kinh Thánh và sự phán xét các sự giải thích cùng các tranh luận của tôn giáo không nên được tìm kiếm, như hiển nhiên từ các luận cứ sau:

194. I. Vì lời của Đức Chúa Trời dạy rằng sự hiểu biết thật của Kinh Thánh phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, trước hết trên trời với những lời cầu nguyện tôn kính và trợ giúp, rồi trong chính Kinh Thánh nói và giải thích lời của chính nó. Tuy nhiên, Hội Thánh phổ thông không phải là Đức Chúa Trời. II. Vì khi Hội Thánh phổ thông, nói đúng nghĩa, vô hình đối với chúng ta trong đời này, vì nó là hội chúng của mọi người được chọn cho sự sống đời đời, thiên sứ và loài người, những người đã từng, đang, và sẽ từ ban đầu của thế gian: không thể xảy ra việc tất cả những người này được tìm thấy nhóm họp lại trong đời này, để chúng ta có thể tìm kiếm sự giải thích thật của Kinh Thánh từ họ. Vì vậy, điều ấy là <H&G>, rằng chúng ta có sự giải thích thật của Kinh Thánh từ Hội Thánh phổ thông.

195. Người Giáo hoàng phản đối và nói họ nói về Hội Thánh phổ thông. Nhưng sự giải thích Kinh Thánh cũng không thể được tìm kiếm từ nó. I. Vì nó đã không và sẽ không bao giờ được nhóm họp lại trong đời này tại cùng một chỗ. II. Vì tiếng nói của Cha trên trời của chúng ta đúng đắn phải được ưu tiên hơn tiếng nói của Hội Thánh.

196. III. Vì chính Hội Thánh bị ràng buộc phải nghe và tuân theo tiếng nói của Cha trên trời, tiếng nói của chàng rể Chúa Giê-xu Christ, nếu không nó nhất thiết phải sai lầm trong việc giải thích và phán xét Kinh Thánh. IV. Vì thật vô lý khi tìm kiếm ý nghĩa của Kinh Thánh thần thánh, được Đức Chúa Trời ban làm luật pháp và chuẩn mực để cai quản Hội Thánh, từ sự phán xét của Hội Thánh hơn là từ sự tuyên bố của chính Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh. Vì điều này cũng giống như ý nghĩa của các luật pháp được ban hành trong Nước Cộng Hòa bởi Hoàng tử tối cao được tìm kiếm từ các thần dân hơn là từ nhà lập pháp và chính Hoàng tử.

197. V. Vì Hội Thánh mẹ có thể lệch khỏi đường lối lẽ thật, có thể sai lầm và sa ngã trầm trọng: đến nỗi nàng phải bị những người con thật sự yêu mến Đức Chúa Trời là Cha quở trách và được kêu gọi trở lại đường lối lẽ thật. Ô-sê chương hai, câu một, và các câu tiếp theo. Hãy nói với anh em các ngươi, Hỡi dân Ta, với chị em các ngươi, Hỡi kẻ đã được thương xót; Hãy tranh luận với mẹ các ngươi, hãy tranh luận, vì nàng không phải là vợ Ta, và Ta không phải là chồng nàng: hãy để nàng cất bỏ sự gian dâm khỏi tầm mắt nàng, và sự ngoại tình khỏi giữa ngực nàng. Kẻo Ta lột trần nàng và đặt nàng như trong ngày nàng được sinh ra, và làm nàng như đồng vắng, và đặt nàng như đất khô, và giết nàng bằng sự khát: Và Ta sẽ không thương xót con cái nàng, vì chúng là con cái của sự gian dâm. Vì mẹ chúng đã chơi trò đĩ điếm, nàng đã sinh ra chúng đã làm điều xấu hổ, vì nàng nói, Ta sẽ đi theo những người tình của Ta, những kẻ ban cho Ta bánh và nước của Ta, len và gai của Ta, dầu và đồ uống của Ta, v.v.

198. VI. Vì tâm trí của Hội Thánh phổ thông về ý nghĩa của Kinh Thánh không tồn tại. Nếu có bất cứ sách nào mà trong đó ý nghĩa của Kinh Thánh được bày tỏ theo tâm trí của Hội Thánh phổ thông, người Giáo hoàng sẽ thuyết phục được điều gì chắc chắn và có thể. Nhưng không có sách nào tồn tại. Vì vậy, họ đề xuất một điều không thể.

199. Họ lại phản đối: Rằng họ hiểu Hội Thánh phổ thông là các Giáo phụ, các Tiến sĩ của Hội Thánh phổ thông, từ những người ấy sự giải thích Kinh Thánh, và sự phán xét các sự giải thích, cùng các giáo lý của tôn giáo nên được tìm kiếm.

200. Nhưng từ các Giáo phụ và Tiến sĩ Hội Thánh, sự giải thích Kinh Thánh và sự phán xét các sự giải thích cùng các giáo lý của tôn giáo không nên được tìm kiếm, và vì vậy các Giáo phụ và tiến sĩ Hội Thánh không phải là chuẩn mực và quy tắc của sự giải thích thật và sự phán xét các sự giải thích cùng các giáo lý, như rõ ràng từ các luận cứ sau;

201. I. Vì khi trình bày Kinh Thánh họ lao nhọc với sự đa dạng gần như vô hạn: điều mà họ chứng minh bằng vô số ví dụ trong các cuộc tranh luận của chính Bellarmine, người thường đưa ra những sự trình bày khác nhau của các Giáo phụ cho một và cùng một lời nói của Kinh Thánh: Như trong sách bốn về Đấng Christ, chương 5, đoạn 12.

202. II. Vì họ thường đi lệch khỏi ý nghĩa thật của Kinh Thánh. Chính Bellarmine dạy điều này trong sách thứ ba về Lời của Đức Chúa Trời, chương ba, đoạn chín và mười, nơi ông nói rằng các Giáo phụ đôi khi sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh khi họ hiểu theo nghĩa bóng điều nên hiểu theo nghĩa đen, và ngược lại hiểu theo nghĩa đen điều nên hiểu theo nghĩa bóng, và ông đưa ra các ví dụ từ Origen, Papias, Justin, Irenaeus, Tertullian, Lactantius, v.v. Jerome, trong quyển thứ hai, viết thư cho Theophilus: Tôi biết rằng tôi coi các Sứ đồ khác biệt, và các tác giả khác khác biệt. Các tác giả trước luôn nói lẽ thật, các tác giả sau, với tư cách loài người, sai lầm trong một số điều.

203. III. Vì họ không hiếm khi tranh đấu lẫn nhau: như hiển nhiên từ các tranh luận của Bellarmine, người rất thường trình bày những sự giải thích mâu thuẫn và bất đồng của các Giáo phụ trên một chỗ của Kinh Thánh. Như vậy, trong sách thứ hai về Đấng Christ, chương hai, ông nói; Chúng ta không theo các Giáo phụ khi họ bênh vực ý kiến riêng của mình mâu thuẫn với người khác. Hãy lấy Cyprian được phước làm ví dụ, người mà chúng ta không theo khi dạy rằng Phép báp-têm không có hiệu lực nếu được ban bởi một kẻ dị giáo. Vì chúng ta biết rằng trong vấn đề này các Tiến sĩ khác đã không đồng ý với Cyprian.

204. Người Giáo hoàng cho rằng họ theo sự giải thích và giáo lý của các Giáo phụ, khi tất cả các Giáo phụ cùng dạy một điều gì đó với sự đồng thuận cao nhất: vì họ không bao giờ cùng sai lầm, ngay cả khi một trong họ đôi khi sai lầm, như Bellarmine nói trong sách thứ hai về Đấng Christ, chương hai.

205. ĐÁP. Trước hết, người ta phủ nhận rằng những người theo Giáo hoàng chỉ đi theo các Giáo phụ khi họ dạy điều gì đó với sự đồng thuận đầy đủ: vì mọi tác phẩm của những người theo Giáo hoàng đều làm chứng rằng đôi khi họ không theo ý kiến của ai cả, đôi khi chỉ theo ý kiến của một người hoặc một người khác, ngay cả khi các Giáo phụ khác tốt hơn bất đồng với điều đó, điều mà chúng tôi đã chứng minh đầy đủ trong mọi chương của Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, và việc chứng minh bằng quy nạp từ không ít đoạn Kinh Thánh cũng sẽ dễ dàng, trong việc giải thích những đoạn đó những người theo Giáo hoàng hoàn toàn không theo sự đồng thuận của các Giáo phụ: Nay, chẳng hạn, tôi sẽ đưa ra một số đoạn. Trong việc thiết lập Bữa Tiệc Thánh của Chúa, họ giải thích mệnh lệnh của Đấng Christ, "Hãy làm điều này," về sự dâng tế lễ của Thánh lễ; như thể "làm" ở đây cũng giống như "dâng tế lễ." Các Giáo phụ xưa có giải thích như vậy không? Những vị nào, trong những sách nào? Hãy để họ đưa ra dù chỉ một Giáo phụ xưa đã giải thích như vậy, và họ sẽ xứng đáng nhận một vương miện khải hoàn. Lời của Đấng Christ: "Hãy uống chén này, hết thảy các ngươi," họ chỉ giải thích về các linh mục. Họ có Giáo phụ chính thống xưa nào làm tác giả của cách giải thích này? Hãy để họ đưa ra dù chỉ một người. Boniface VIII, với lời của các môn đồ của Đấng Christ trong Lu-ca chương hai mươi hai, câu ba mươi tám: "Kìa, đây có hai thanh gươm," nói rằng người ta dạy rằng cả hai thanh gươm, thuộc linh và thuộc thể, đều ở trong quyền lực của Hội Thánh La Mã. Giáo phụ xưa nào đã giải thích như vậy? Đoạn trong Nhã Ca, chương hai, câu hai: "Như hoa huệ giữa gai góc, người yêu dấu của ta cũng vậy giữa các thiếu nữ," được Augustinô nói trong sách Về Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh, chương mười ba, là nói về Hội Thánh thánh, điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận. Nhưng Bellarmine, trong Cuộc Tranh Luận về Hội Thánh Chiến Đấu, quyển ba, chương bảy, bất chấp sự đồng thuận này của mọi Cơ Đốc nhân, lại giải thích khác đi. Các đoạn trong Cựu Ước mà những người theo Giáo hoàng đưa ra cho luyện ngục của các linh hồn, không Giáo phụ nào giải thích về điều đó. Đoạn Giăng chương mười, câu mười sáu, về một Đấng Chăn Chiên, Bellarmine cũng giải thích về Phi-e-rơ và Giáo hoàng La Mã: Nhưng không Giáo phụ xưa nào đã giải thích như vậy. Luật Giáo Hội có nhiều cách giải thích Kinh Thánh như vậy, mà mọi Giáo phụ xưa đều không biết; đến nỗi giờ đây tôi không nói gì về các tác phẩm khác của những người theo Giáo hoàng, trong đó có rất nhiều sự xuyên tạc Kinh Thánh, mà họ sẽ không tìm thấy trong tác phẩm của bất kỳ Giáo phụ xưa nào sống trong những thế kỷ đầu tiên.

206. Rồi các Giáo phụ không bao giờ cùng sai lầm một lúc, tức là trong những vấn đề căn bản của đức tin: Nhưng trong những suy luận và các quyết định khác cùng những cách giải thích Kinh Thánh, tất cả, như con người, hoặc chắc chắn gần như tất cả, đều có thể cùng sai lầm một lúc. Chẳng hạn, khi giải thích đoạn Châm Ngôn chương tám, <H&G>, "Đức Giê-hô-va đã dựng nên ta," như đoạn đó đã được những người theo Arius trích dẫn và được các Giáo phụ Hy Lạp thừa nhận, há chẳng phải Athanasius, Basil Cả, Hilary, Ambrose, và nhiều Giáo phụ khác đã sai lầm, khi hiểu đoạn đó về nhân tính của Đấng Christ, trong khi theo bản văn Hê-bơ-rơ và bản dịch đúng đắn, đoạn đó phải được hiểu về Thần tính đời đời của Đấng Christ sao? Thứ ba, không thể có sự đồng thuận của mọi Giáo phụ trong việc giải thích từng đoạn Kinh Thánh: có người nào đọc hết mọi Giáo phụ một cách trọn vẹn được không? Vậy thì làm sao sự đồng thuận của mọi Giáo phụ có thể là chuẩn mực và quy tắc cho cách giải thích đúng đắn của Kinh Thánh? IV. Vì các Giáo phụ còn tối tăm hơn Kinh Thánh, là nguồn mà họ mượn ánh sáng cho các tác phẩm của mình như từ mặt trời sáng nhất: như Augustinô Phước Hạnh nói trong tập thứ nhất, về sự nhập thể của Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, trang tám mươi mốt của ấn bản Commelinian; Nếu ngươi tra xét các thư thánh, và áp dụng tâm trí mình một cách hợp pháp vào chúng, ngươi sẽ tìm thấy mọi sự chính xác hơn, đầy đủ hơn, và rõ ràng hơn so với những gì ta có thể nói: vì chúng đã được công bố và viết ra bởi những người thành thạo trong các vấn đề thiên thượng bởi chính Đức Chúa Trời. Do đó, Kinh Thánh còn rõ ràng hơn các Bình Giải của các Giáo phụ. V. Vì nhiều tác phẩm của họ là giả mạo, nhiều tác phẩm bị các Người Tẩy Xóa của Giáo hoàng làm hư hỏng, nhiều tác phẩm được dịch kém từ tiếng Hy Lạp. Bài giảng thứ mười của CHRYSOSTOM về thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê trong bản dịch La-tinh có: "Làm sao chúng ta có thể đáng được ân điển này?" Trong tiếng Hy Lạp là <H&G>, điều đó không có nghĩa là đáng được, mà là nhận được.

207. VI. Vì sự phán xét về chính các Giáo phụ là từ Kinh Thánh. Vì không phải không có lý do mà một quy tắc thận trọng lành mạnh như vậy đã được Hội Thánh thiết lập, mà một số sách của các Tiên tri và các Sứ đồ thuộc về, những sách mà chúng ta hoàn toàn không dám phán xét, và theo đó chúng ta tự do phán xét về những sách còn lại, dù của người trung tín hay người không trung tín, như Augustinô nói trong tập thứ bảy, quyển thứ hai chống lại Cresconius nhà Ngữ pháp, chương ba mươi mốt. VII. Vì chính các Giáo phụ thú nhận rằng họ không hiểu nhiều điều trong Kinh Thánh; Augustinô trong Thi Thiên 9 nói; Linh hồn tôi ở trong tay tôi phải được hiểu như thế nào. Do đó, từ các bản thảo khác ông đọc, Trong tay Ngài: và điều này ông nói là rõ ràng; trong điều này chính ông rõ ràng là <H&G>, và cần được sửa lại từ tiếng Hê-bơ-rơ. Cũng Augustinô đó trong thư thứ một trăm nói: Tôi còn xa với điều ngươi tưởng, đến nỗi tôi hoàn toàn không động lòng, rằng tôi không đọc điều gì trong thư của ngươi buồn hơn, vì điều đó rõ ràng là sai lầm nhất: và tôi ngạc nhiên rằng điều này thoát khỏi ngươi, rằng không chỉ trong vô số vấn đề khác tôi rất dốt nát, mà ngay trong chính Kinh Thánh tôi còn dốt nát hơn nhiều so với những gì tôi biết. Và ông thú nhận rằng ông đã không hiểu đoạn đó của Phao-lô trong II Tê-sa-lô-ni-ca chương hai: Chỉ Đấng hiện đang ngăn trở sẽ ngăn trở cho đến khi Ngài bị cất đi khỏi đường. Điều tương tự cũng được nói về Origen bởi Pico della Mirandola; Ông, ông nói, đã không phớt lờ sự dốt nát của chính mình, và đã nhận biết rõ ràng rằng ông vẫn chưa đạt được chân lý của những câu hỏi đó trước năm sáu mươi tuổi của mình: ông không bao giờ muốn những gì ông giảng trong các hội thánh được các thư ký ghi lại công khai.

208. Những điều này ông [nói] trong Lời Biện Hộ từ Lịch Sử Hội Thánh của Eusebius, quyển sáu, chương mười sáu, mười bảy: Thật vậy, Ignatius cũng vậy trong thư gửi cho người Trallians: "Tôi vẫn chưa," ông nói, "hoàn toàn trọn vẹn hay là một môn đồ, như Phi-e-rơ hay Phao-lô: vì còn nhiều điều thiếu sót nơi tôi,"

209. Cuộc tranh luận thứ nhất của Bellarmine, trong quyển thứ ba, là về việc giải thích Lời của Đức Chúa Trời, trong chương thứ nhất, đoạn thứ mười bốn, về lời của Đấng Christ trong Giăng 8: "Principium qui et loquor vobis" (Ta là Đấng khởi đầu, cũng là Đấng đang nói với các ngươi), ông nói, "Ở đây mọi người giải thích đều vặn vẹo mình một cách kỳ diệu, và vẫn chưa biết đó là gì."

210. VIII. Vì các giáo phụ thường không xử lý Kinh Thánh một cách rất chính xác. Vì họ thường nói <H&G> ở những nơi mà sức nóng của tranh cãi ngược lại phủ bóng lên những tâm trí sắc bén: thường họ nói một số điều vì lòng nhân từ và tình yêu dành cho người của mình: thường họ giữ im lặng về những điều khác vì sợ một số người: thường họ không dạy dỗ nhiều về mặt thần học, bằng như họ diễn thuyết một cách phổ thông, hùng biện, diễn cảm, và tán tụng: Như Augustinô trong Sách Cẩm Nang gửi cho Laurentius về Luyện Ngục và về sự cầu nguyện cho người chết, theo một cách nào đó thú nhận rằng cả những người khác lẫn chính ông đã sai lầm vì lòng yêu thương quá dồi dào, như khi ông nghĩ về bạn bè và người mẹ yêu dấu nhất của mình là Monica. Chính ông làm chứng về nỗi sợ trong Thư gửi cho Januarius; là thư thứ một trăm mười chín theo thứ tự, chương mười chín: Nhiều điều thuộc loại này tôi không dám phản đối một cách tự do hơn vì phải tránh những sự vấp phạm của một số người hoặc thánh thiện hoặc có ảnh hưởng. Như vậy Giê-rô-ni-mô chống lại Helvidius nói; Chúng ta đã hùng biện và đùa giỡn một chút theo cách diễn thuyết. Cũng người đó nói rằng một số bình giải về các sách thánh đã tuột khỏi tay ông, rằng ông đã tuôn chúng ra hơn là viết chúng. Do đó, không sai khi nói trong cuộc đối thoại thứ ba của Eranistes của Theodoret: Tôi không học quy tắc của các giáo lý và sắc lệnh từ những điều được nói một cách tán tụng và diễn thuyết trong các hội thánh. Như vậy Augustinô trong bài giảng thứ mười chín dùng một phép nhân cách hóa hùng biện nào đó, và như thể một lời chúc mừng thi vị gửi cho Ma-ri.

211. IX. Vì không ít Giáo phụ, qua sự thiếu hiểu biết về thời đại và sự ngưỡng mộ cùng tôn kính quá mức dành cho một số người, đã vô tình bị dẫn đến những bãi cạn của các sai lầm và những cách giải thích Kinh Thánh phi lý, và sự chuyên chế của một số Giáo hoàng hay Hoàng đế đã thúc đẩy họ đến những điều đó, như lịch sử của Công Đồng Ariminum và Berengar làm chứng đầy đủ.

212. X. Vì các Giáo phụ đã nghĩ và viết nhiều điều khác nhau khi còn trẻ và khi đã già, như các sách Retractions của Augustinô làm chứng.

213. XI. Vì họ phải được chúng ta đọc với sự phán xét và chọn lọc chứ không phải ở đâu cũng được tán thành, như chính Luật Giáo Hội làm chứng trong Phân Biệt thứ chín, chương "Noli meis," và một số chương tiếp theo.

214. XII. Vì các đối thủ lấy âm thanh, chứ không lấy ý nghĩa, từ các Giáo phụ, và họ nhận lấy lời nói, họ đánh mất ý nghĩa. Họ đọc những lời cầu nguyện cho người chết trong Tertullian và Cyprian: từ đó họ đã thu thập thánh lễ, luyện ngục, những lời cầu nguyện cho người đã qua đời.

215. XIII. Vì các Giáo phụ thậm chí cũng không làm thỏa mãn chính những người theo Giáo hoàng, như được thấy qua các cuộc tranh luận của Bellarmine: chẳng hạn, trong quyển thứ nhất về Lời của Đức Chúa Trời, chương ba, đoạn năm và tiếp theo. Và khắp nơi, lúc thì về Giáo phụ này, lúc thì về Giáo phụ kia, ông nói, Ông đã nói kém thận trọng hơn; như trong quyển thứ hai về Giáo hoàng La Mã, chương mười và những nơi khác.

216. XIV. Vì cách giải thích của các Giáo phụ chỉ là của con người, không phải thiêng liêng.

217. XV. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời duy nhất, với tư cách là Cha của các Giáo phụ và ĐẤNG CHRIST là Thầy tối cao của Hội Thánh cùng Đức Thánh Linh tự giải thích chính Ngài trong Kinh Thánh, xứng đáng có giá trị đối với chúng ta hơn thẩm quyền của Giáo hoàng hay các Giáo phụ và Tiến sĩ khác, hay thậm chí của các Thiên sứ. Vì Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, chính Ngài trong việc phán xét các giáo lý của Hội Thánh và do đó cũng trong việc giải thích Kinh Thánh, quy chiếu về Cha của các Giáo phụ, khi Ngài phán trong Giăng chương bảy, câu mười sáu: Giáo lý của ta không phải của ta, mà là của Đấng đã sai ta. Ngài quy chiếu chúng ta về chính Ngài, khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ chương hai mươi ba, câu mười: Chỉ một là Thầy của các ngươi, tức là ĐẤNG CHRIST. Và về Đức Thánh Linh, trong thư thứ nhất của Giăng chương hai, câu hai mươi bảy có nói: Sự xức dầu dạy các ngươi về mọi sự. Do đó, tốt hơn là theo Đức Chúa Trời, theo chính Đấng Christ, theo Đức Thánh Linh, Đấng giải thích tốt nhất chính lời của Ngài, hơn là theo loài người.

218. PHẢN ĐỐI. những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng mọi khó khăn từ các Giáo phụ đều được loại bỏ bởi các Công Đồng, đặc biệt là các công đồng chung. Vì mặc dù các Giáo phụ riêng lẻ có thể nghĩ khác nhau và bất đồng với những người khác, thậm chí sai lầm: nhưng khi họp lại trong các Công Đồng, họ có thể dễ dàng đồng ý và không thể sai lầm trong việc trình bày Kinh Thánh và quyết định các tranh luận.

219. Nhưng cách giải thích đúng đắn của Kinh Thánh cũng không phải được tìm kiếm từ các công đồng chung:

220. I. Vì ngay cả các công đồng phổ quát cũng đã sai lầm: như Công Đồng Nicene, đã lên án những binh lính mà, sau khi đã từng xưng nhận đức tin Cơ Đốc, sau đó trở lại với việc phục vụ quân sự dù là hợp pháp: công đồng đã lập ra các quy tắc sám hối, từ đó nhiều mê tín đã len vào Hội Thánh và công đức của Đấng Christ bị che mờ: công đồng đã muốn cấm hôn nhân đối với những người thánh chức, nếu Paphnutius không phản đối.

221. II. Vì ngay cả các công đồng chung cũng mâu thuẫn nhau, khi giải thích Kinh Thánh theo những cách khác nhau.

222. III. Vì không có Công Đồng Đại Kết nào sau các Sứ đồ cho đến Công Đồng Nicene thứ nhất, nhưng trong lúc đó Hội Thánh vẫn có ý nghĩa đúng đắn của Kinh Thánh: cũng vậy, mặc dù thời đó có nhiều tà thuyết khác nhau.

223. IV. Vì chính các công đồng chung đã trình bày Kinh Thánh từ Kinh Thánh: như Athanasius và Ambrose dạy khắp nơi về Công Đồng Nicene I.

224. V. Vì các công đồng chung không thể dễ dàng được triệu tập như vậy cho bất kỳ sự nghi ngờ nào về ý nghĩa của Kinh Thánh.

225. Những người theo Giáo hoàng phản đối rằng, một biện pháp khắc phục cho vấn đề này có thể được cung cấp bởi các Giáo hoàng La Mã, là những người mà các Công Đồng đã được xác nhận thì không sai lầm: thật vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn chỉ bởi các Giáo hoàng mà thôi. Đúng vậy.

226. Những lập luận sau đây xác nhận rằng cách giải thích đúng đắn của Kinh Thánh không phải được tìm kiếm từ các Giáo hoàng La Mã:

227. I. Vì các Giáo hoàng La Mã thường xuyên và nghiêm trọng sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh. Chẳng hạn, đoạn này, "Hãy nên thánh, vì ta là thánh," và đoạn này của Phao-lô trong Rô-ma 8, "Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: nhưng các ngươi không ở trong xác thịt, mà ở trong tâm linh," được làm cho giàu có. Giáo hoàng trong thư thứ nhất, là thư gửi cho Himerius thành Tarragona, chương bảy, và Innocent I trong thư thứ ba, là thư gửi cho Exuperius, Giám mục thành Toulouse, giải thích đoạn đó theo cách mà từ đó họ suy ra rằng các linh mục không nên dùng sự chung sống với vợ. Tương tự, đoạn; "Mọi sự đều sạch cho người sạch: nhưng đối với kẻ ô uế và không tin, chẳng có gì là sạch," họ giải thích theo cách lên án hôn nhân như một sự ô uế của xác thịt và một tình trạng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Innocent trong thư thứ ba, đoạn trong Giăng 6, "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và uống huyết Ngài, các ngươi sẽ không có sự sống trong mình," ông giải thích theo cách mà từ đó ông kết luận rằng nếu không nhận lãnh Thánh Lễ thì không có sự cứu rỗi, và rằng Thánh Lễ cũng nên được ban cho trẻ thơ. Tương tự, Boniface VIII trong sách "Về Quyền Lớn Hơn và Sự Vâng Lời," chương 1, giải thích lời của các Sứ đồ trong Lu-ca 22, "Kìa, đây có hai thanh gươm," để suy ra từ đó rằng Hội Thánh có trong quyền lực của mình hai thanh gươm, tức là thuộc thế và thuộc linh.

228. II. Vì chính các Giáo hoàng La Mã bất đồng với nhau trong việc giải thích Kinh Thánh: như, chẳng hạn, cách giải thích lời phán của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 16, "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh của ta." Vì một số Giáo hoàng La Mã giải thích một cách đúng đắn...

229. Trên đá, tức Đấng Christ, hay lời xưng nhận đức tin của Phi-e-rơ về Đấng Christ, những người khác thì quả thật là con người của Sứ đồ Phi-e-rơ, những người khác nữa là tòa hay ghế La Mã.

230. III. Vì nhiều Giáo hoàng La Mã đã là những kẻ dị giáo. IV. Vì họ quá gắn bó với thế gian đến nỗi họ hiểu hoặc cố gắng hiểu các thư thánh ít hơn hết thảy.

231. V. Vì các Giáo hoàng La Mã là những đầu của vương quốc Chống Christ.

232. Rồi những lập luận sau đây cũng xác lập rằng các Giáo hoàng La Mã cũng không phải là những thẩm phán hợp pháp của cách giải thích đúng đắn và các tranh luận về tôn giáo.

233. I. Vì khi vụ việc của Giáo hoàng La Mã cùng các Hồng y và Giám mục cùng các Giáo phẩm La Mã khác đang bị xét xử, thì cả lý lẽ dân sự lẫn lý lẽ tự nhiên đều không cho phép một người ngồi làm thẩm phán trong vụ việc của chính mình. Vì thật vậy, ông bị phần lớn nhất của Cơ Đốc giáo cáo buộc về nhiều tội nghiêm trọng nhất, tức là sự vô đạo, sự chuyên chế trong việc chiếm đoạt Hội Thánh, tôn giáo bại hoại, sự phạm thánh, sự phản bội, sự nổi loạn, sự dối trá, và sự ô nhục gớm ghiếc. Vậy thì, vì ông cùng các Giám mục của mình có tội, ông có thể làm thẩm phán bằng quyền nào? Thật vậy, chính quyền này mà họ dùng đã được truyền lại bởi các Giáo luật: Khi Giáo hoàng ở trong tình trạng gây vấp phạm cho nhiều người và làm gương xấu cho Hội Thánh, và không thể sửa chữa được; thì ông không thể làm thẩm phán, vì ông dường như nghĩ xấu về đức tin: theo lời chú giải trong Giáo luật, nếu Giáo hoàng, Phân Biệt bốn mươi, mà mọi người đều theo, như Panormitanus làm chứng trong chương significasti số bốn, và ở đó Detius số chín Về sự bầu chọn. Panormitanus nói trong cuộc tranh luận thứ nhất trong sự nghi ngờ thứ hai ở cuối, rằng toàn thế giới tán thành điều đó. II. Vì Giáo hoàng La Mã cùng các Công Đồng của ông không chỉ có thể sai lầm, mà còn đã sai lầm một cách tai hại nhất, như chúng tôi đã chứng minh ở nơi khác.

234. III. Vì chỉ Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta mới là Đấng giải thích tối cao của Kinh Thánh và là thẩm phán của các tranh luận về tôn giáo. Nhưng Giáo hoàng La Mã không phải là Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta.

235. V. Vì Giáo hoàng La Mã cùng với hội đồng các Hồng y và Giám mục của ông không phải là Hội Thánh của Đấng Christ. Do đó, việc mất ông như một thẩm phán cũng giống như thể Giáo hoàng của người Thổ Nhĩ Kỳ, người mà họ gọi là Mefsei, được chỉ định làm thẩm phán chống lại các Cơ Đốc nhân về chân lý của tôn giáo Cơ Đốc: hoặc một gái điếm về sự trinh tiết. Cuối cùng, từ phong tục đã được chấp nhận và nghi lễ phổ quát đang thịnh hành, cách giải thích Kinh Thánh cùng sự phán xét về các cách giải thích và giáo lý không phải được tìm kiếm. I. Vì Kinh Thánh không được Đức Chúa Trời thích ứng với phong tục và nghi lễ phổ quát đang thịnh hành: mà đúng hơn, phong tục và nghi lễ phổ quát đang thịnh hành cùng thực hành của Hội Thánh phải được tra xét, hướng dẫn, và sửa đổi theo Kinh Thánh.

236. II. Vì phong tục và nghi lễ phổ quát hiện hành cùng thực hành của Hội Thánh có thể đối nghịch hoàn toàn với Kinh Thánh: như được thấy qua ví dụ của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên trước Sa-mu-ên, và lại sau Giê-rô-bô-am, và Hội Thánh Do Thái trước cuộc lưu đày Ba-by-lôn, và lại trong thời Đấng Christ nhập thể, và thời giảng dạy của các Sứ đồ. Điều tương tự cũng được chứng minh bởi lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, vào đó những người mê tín đã đưa vào các phong tục và nghi lễ vượt quá và chống lại Kinh Thánh: như Augustinô than thở nặng nề trong tập thứ hai, trong thư thứ một trăm mười chín viết cho Januarius, chương mười chín: Nhưng tôi quá đau buồn về điều này, vì nhiều điều là những mạng lệnh rất lành mạnh trong các sách thiêng liêng lại ít được quan tâm, và mọi sự đầy dẫy những sự tự phụ đến nỗi kẻ chạm đất bằng chân trần trong tuần bát nhật bị quở trách nặng nề hơn kẻ chôn vùi tâm trí mình trong sự say sưa. Và một lát sau: nhưng họ chất lên chính tôn giáo, mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời muốn được tự do với rất ít và những lễ kỷ niệm rõ ràng nhất của các thánh lễ, những gánh nặng nô lệ, đến nỗi tình trạng của người Do Thái còn chịu đựng được hơn, là những người, dù họ không nhận biết thời kỳ tự do, vẫn bị đặt dưới những gánh nặng luật pháp, chứ không phải những sự tự phụ của loài người. Nhưng phong tục và nghi lễ cùng thực hành của Hội Thánh La Mã trong nhiều thế kỷ nay rõ ràng chống lại lời của Đấng Christ, như sẽ được chứng minh tại chỗ của nó.

237. Như vậy câu hỏi thứ bảy được giải quyết để chuyển sang câu hỏi tiếp theo, Thẩm quyền của việc giải thích Kinh Thánh là gì:

238. Lý do. Do sự đa dạng trong việc giải thích của các tác giả, thẩm quyền của nó cũng đa dạng.

239. Thẩm quyền của cách giải thích thiêng liêng hoàn toàn là thiêng liêng và theo quy điển, cũng như thẩm quyền của chính Kinh Thánh, mà nó là một phần. Do đó, nó là <H&G>, không cần lời chứng của người khác, cũng không chịu sự phán xét của thiên sứ hay loài người: mà chỉ đơn giản được mọi người chấp nhận như chân lý đầu tiên, không có bất kỳ ngoại lệ hay điều kiện nào về sự đồng ý với người khác.

240. Thẩm quyền của cách giải thích của loài người hay của Hội Thánh chỉ là thuộc Hội Thánh, không phải thiêng liêng và theo quy điển: vì nó không được chính Đức Chúa Trời truyền đạt ngay lập tức, mà được đưa ra bởi sự suy xét và khuyên bảo của loài người, một số người có ánh sáng nhiều hơn, những người khác ít hơn, một số có ân tứ lớn hơn, những người khác có ân tứ nhỏ hơn trong việc hiểu và giải thích các vấn đề thiêng liêng. Do đó, việc giải thích Kinh Thánh là thuộc Hội Thánh; và như vậy bất kỳ Lời Tuyên Xưng hay trình bày đức tin nào của Hội Thánh, cũng như Giáo Lý Vấn Đáp và bất kỳ tác phẩm hay luận văn nào của những người tin kính (vì hiện nay chúng ta không bàn đến những tác phẩm vô đạo và phạm thượng của kẻ thù của Hội Thánh và những kẻ dị giáo), không phải được tán thành, thừa nhận, và chấp nhận một cách đơn giản, mà với ngoại lệ và điều kiện này, trong chừng mực nó đồng ý với Kinh Thánh, là nguồn duy nhất của chân lý thiên thượng và cứu rỗi, nền tảng bất động và quy tắc của đức tin và việc lành, không bao giờ sai trật. Vì đây là nguyên nhân chung đầu tiên và chính yếu của việc đồng ý với các tác phẩm của loài người, tức là sự đồng ý với Kinh Thánh: và nếu chúng đồng ý với Kinh Thánh, thì quả thật chúng chứa đựng và là lời của Đức Chúa Trời xét về ý nghĩa hay giáo lý, nhưng không xét về lời nói, là những lời được dùng để diễn đạt ý nghĩa của Kinh Thánh theo sự suy xét và khuyên bảo của loài người.

241. Nhưng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời một cách đơn giản, cả xét về sự việc lẫn lời nói, không có bất kỳ ngoại lệ nào. Do đó, mọi người phải đồng ý với nó một cách cần thiết và đơn giản. Tuy nhiên, các tác phẩm của Hội Thánh giải thích Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ và trình bày giáo lý của Hội Thánh không được đồng ý khác hơn là khi chúng đồng ý với Kinh Thánh. Ê-sai chương tám, câu hai mươi: Hãy đến với Luật Pháp và Lời Chứng, v.v. Công Vụ chương mười bảy, câu mười một, người Bê-rê-a hằng ngày tra xét Kinh Thánh để xem những điều đó có thật vậy không: Do đó, nhiều người trong họ đã tin. Chrysostom tán thành trong bài giảng thứ bốn mươi chín về Ma-thi-ơ trong tác phẩm chưa hoàn chỉnh: Ngay cả chính các hội thánh cũng không được tin trừ khi chúng nói hay làm những điều phù hợp với Kinh Thánh.

242. Ngoài nguyên nhân chung và chính yếu này của sự đồng ý, các tác phẩm của Hội Thánh, do sự đa dạng của các tác giả đã xuất bản chúng, cũng có những lý do riêng mà nhờ đó chúng đạt được một thẩm quyền nhất định trong Hội Thánh, nhưng kém xa thẩm quyền của Kinh Thánh.

243. Các biểu tượng Công Giáo của toàn thể Hội Thánh chính thống xưa không được bất kỳ Cơ Đốc nhân chân thật nào nghi vấn. Tín Điều Các Sứ Đồ vượt trội các tín điều khác về thẩm quyền vì nó gần như hoàn toàn gồm những lời của Kinh Thánh, cổ xưa hơn các tín điều khác, và là quy tắc của cùng một tín điều. Các tín điều khác, như Nicene, Athanasian, Constantinopolitan, Chalcedonian, v.v., có sự đồng ý rõ ràng với Kinh Thánh đến nỗi không ai có thể bất đồng với chúng mà đồng thời không bất đồng với Kinh Thánh. Do đó, ngay cả Hội Thánh phổ quát cũng không có quyền thay đổi giáo lý và ý nghĩa của những tín điều đó, vì những điều này không thể thay đổi mà đồng thời không rời khỏi ý nghĩa của Kinh Thánh. Vì lý do này, các tín điều Công Giáo ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân phải đồng ý cho đến cuối thế gian, cả vì sự đồng ý cao nhất với Kinh Thánh trong các vấn đề lẫn vì sự cần thiết phải dùng những lời và cụm từ mà nhờ đó chúng đã được thiết lập trong Hội Thánh. Do đó, chúng cũng là một quy tắc thứ yếu, mà mọi cách giải thích Kinh Thánh và giáo lý của các tín hữu có thể và nên được tra xét theo đó, để họ có thể chấp nhận điều gì đồng ý với nó và loại bỏ điều gì chống lại nó.

244. Những cách giải thích riêng của Kinh Thánh, như những cách trong các lời tuyên xưng hay tác phẩm công khai của các hội thánh riêng, dù của một hay nhiều hội thánh, cũng như trong các sắc lệnh và quy tắc của các công đồng riêng, trong các giáo lý vấn đáp công khai, quả thật có thẩm quyền riêng của chúng, nhưng kém xa thẩm quyền của các Biểu Tượng Công Giáo, và kém xa hơn nữa so với thẩm quyền của chính Kinh Thánh. Vì mặc dù không ai thực hiện chức vụ dạy dỗ trong những hội thánh đó có thể rời khỏi điều chúng dạy từ lời của Đức Chúa Trời mà không vô đạo, hoặc ít nhất không sai lầm; cũng không được phép cho bất kỳ ai hấp tấp và với nguy cơ gây gương xấu hay xáo trộn các hội thánh mà viết hay dạy chống lại những lời tuyên xưng và công thức giải thích Kinh Thánh của những hội thánh đó: nhưng mọi hội thánh khác và mọi Cơ Đốc nhân không thể bị ràng buộc vào chúng, đến nỗi trừ khi họ ký tên vào chúng và thề với chúng, họ không được coi là thành viên của Hội Thánh Công Giáo của Đấng Christ.

245. Do đó, các Lời Tuyên Xưng của các Hội Thánh riêng, cùng các sắc lệnh và Quy tắc của các Công Đồng riêng, và các Giáo Lý Vấn Đáp của các Hội Thánh riêng, và các Phụng Vụ hay Chương Trình Hội Thánh cùng các công thức tương tự, các giáo lý hay tuyên bố của chúng không phải là chuẩn mực bất biến và phổ quát của đức tin và chân lý, theo đó phải phán xét hay tuyên bố điều gì phải tin và thừa nhận, điều gì phải loại bỏ và lên án, điều gì là thật hay giả, chính thống hay dị giáo. Vì không phải lúc nào điều đồng ý với lời tuyên xưng của một Hội Thánh riêng nào đó, các sắc lệnh công đồng, Giáo Lý Vấn Đáp, Phụng Vụ hay Chương Trình Hội Thánh, công thức giáo lý hay một tuyên bố nào khác, cũng là thật; cũng không phải lúc nào điều bất đồng với nó cũng là giả. Do đó, không nên đòi hỏi mọi Hội Thánh phải ký tên vào tuyên bố và công thức của một Hội Thánh riêng: mà thật vậy, những công thức đó thậm chí cũng không ràng buộc một Hội Thánh hay bất kỳ cá nhân nào phải tán thành chúng và giữ mình trong chúng, ngoại trừ với điều kiện này, trong chừng mực chúng đồng ý với Kinh Thánh thiêng liêng và các Biểu Tượng phổ quát.

246. Và do đó không chỉ của các Hội Thánh khác, mà còn của những Hội Thánh đã xuất bản chúng, và của những người dạy dỗ và sống trong chúng, chúng phải chịu sự phán xét và khiển trách, và nếu tìm thấy lỗi lầm nào trong chúng, lỗi đó phải được lắng nghe, biết đến, và tra xét: Và nếu nó được phán xét là đáng sửa chữa, thì bằng sự đồng ý chung và thẩm quyền của những Hội Thánh đó, điều đã viết phải được sửa chữa hay tuyên bố. Sự tự do quá mức trong việc loại bỏ các công thức công khai của các Hội Thánh riêng phải được tránh, kẻo, nếu bất kỳ ai cũng được phép lật đổ theo ý muốn điều đã được tiếp nhận bởi sự đồng ý công khai, và thật vậy với sự đồng ý của chính người đó, thì những sự chia rẽ và gương xấu nghiêm trọng nhất của các Hội Thánh sẽ theo sau: và với những hình thức nói mới được đưa vào, những ý kiến sai lầm và giáo lý mới trái với Kinh Thánh có thể len vào. Sự chuyên chế và quyền thống trị trên đức tin và lương tâm của người khác cũng phải được tránh, kẻo, tức là, một người hay một số người quy định và ra lệnh một công thức Tuyên Xưng hay giáo lý, hay Phụng Vụ và Chương Trình Hội Thánh hay Giáo Lý Vấn Đáp hay một Tuyên Bố khác, theo ý riêng của mình cho mọi Hội Thánh khác cùng các Mục sư và Tiến sĩ của chúng, và dám lên án những người không thề theo lời của họ, và tuyên bố họ xa lạ với Hội Thánh Công Giáo.

247. Những cách giải thích riêng tư của Kinh Thánh, như những cách chứa trong các tác phẩm riêng tư của từng tiến sĩ hay những người tin kính khác, dù xưa hay gần đây, có thẩm quyền kém hơn nhiều so với các cách giải thích công khai. Vì các tác phẩm công khai được ưu tiên một cách đúng đắn hơn các tác phẩm riêng tư: thật vậy, những tác phẩm được viết, tra xét, và tán thành bởi sự phán xét của nhiều người có khả năng ít sai lầm hơn những tác phẩm chỉ làm hài lòng một người.

248. Vì vậy các tác phẩm riêng tư của bất kỳ ai ràng buộc các tín hữu khác phải đồng ý với chúng ít hơn các tác phẩm công khai: nhưng chúng phải chịu sự tra xét của Hội Thánh và của từng cá nhân tin kính, và trong chừng mực đó chúng phải được đồng ý, trong chừng mực chúng đồng ý với Kinh Thánh; nhưng bất cứ điều gì trong chúng xa lạ với Kinh Thánh thì phải bị loại bỏ.

249. Augustinô đã viết một cách khôn ngoan và tin kính về vấn đề này trong tập thứ bảy, quyển thứ hai về phép báp-têm chống lại người Donatist, chương hai và ba: Chắc chắn các ngươi quen phản đối chúng ta bằng các thư của Cyprian, ý kiến của Cyprian, công đồng của Cyprian. Tại sao các ngươi lấy thẩm quyền của Cyprian cho sự chia rẽ của mình, mà loại bỏ gương của ông cho sự bình an của Hội Thánh? Nhưng ai lại không biết rằng Kinh Thánh theo Quy Điển thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, được chứa trong những giới hạn chắc chắn của nó, và rằng không thể nghi vấn liệu điều gì được tìm thấy viết trong đó là thật hay đúng, nhưng các thư của các giám mục đã được viết hay đang được viết sau khi quy điển được xác nhận, có thể bị phê bình bởi lời bàn luận khôn ngoan hơn của bất kỳ ai thành thạo hơn trong vấn đề đó, và bởi thẩm quyền nghiêm trọng hơn của các giám mục khác, và sự thận trọng của những người có học, và bởi các công đồng, nếu có điều gì trong chúng có lẽ đã lệch khỏi chân lý; và những công đồng được tổ chức trong từng vùng hay tỉnh phải không chút mơ hồ nhường cho thẩm quyền của các công đồng toàn thể được tổ chức từ toàn thế giới Cơ Đốc, và chính những công đồng toàn thể đó thường được các công đồng sau sửa chữa, với một vài kinh nghiệm trong tình yêu thương Cơ Đốc.

250. Hơn nữa, có nhiều cấp độ khác nhau của các Tác giả và Tiến sĩ Hội Thánh. Vì người này cổ xưa hơn người khác, và gần hơn với thời đại hạnh phúc của các Sứ đồ, có học thức hơn, và chân thành hơn trong giáo lý, có ít sự hư hỏng hơn, là những sự hư hỏng hoặc trong thời của chính họ hoặc trong các thời sau đã len vào Hội Thánh, nhất quán với chính mình hơn, và nương cậy nơi Kinh Thánh hơn là chiều theo những suy nghĩ của riêng mình, hay lệ thuộc vào thẩm quyền của loài người, cuối cùng luôn được nhiều người tốt hơn tán thành, và đồng ý với các tác giả và Tiến sĩ chính thống khác.

251. Do đó, như người này vượt trội người khác trong những hoàn cảnh này và tương tự, thì lời chứng của người đó phải có trọng lượng và sự tôn kính lớn hơn giữa những người tin kính và ôn hòa: đến nỗi trong những vấn đề này, vị trí đầu tiên nên thuộc về những sách thường được gọi là Ngụy Thư và thường được phụ thêm vào các sách theo Quy Điển trong Kinh Thánh, vị trí tiếp theo thuộc về người xưa, và vị trí cuối cùng thuộc về các Tiến sĩ gần đây hơn. Tuy nhiên, dù bất kỳ Giáo phụ và Tiến sĩ Hội Thánh nào vượt trội về danh tiếng và nhiều đặc quyền đến đâu, không ai trong họ có thẩm quyền của một lời chứng xác nhận chân lý, ngoại trừ trong chừng mực người đó nói đồng ý với Kinh Thánh và các Biểu Tượng phổ quát: thẩm quyền đó có thể không phải được quy cho người đó nhiều bằng được gia tăng bởi sự đồng ý thật với những lời chứng công khai của các Hội Thánh và chuỗi các tiến sĩ chính thống từ các Sứ đồ.

252. Do đó, thẩm quyền này chỉ thuộc về các tác phẩm Tiên Tri và Sứ Đồ, rằng chúng phải được đồng ý một cách đơn giản và không do dự: nhưng đối với các tác phẩm khác, dù công khai hay riêng tư, sự đồng ý chỉ được đưa ra một cách có điều kiện và với sự phán xét chín chắn đã được đặt trước, nếu và trong chừng mực chúng đồng ý với Kinh Thánh của các Tiên tri và Sứ đồ.

253. Sự đồng ý này với điều thật, tức là, với thời cổ Tiên Tri và Sứ Đồ, ở bất cứ nơi nào nó không được tìm thấy trong các lời tuyên xưng và tác phẩm riêng nhất, hay trong các Tiến sĩ xưa hay gần đây: mọi người không chỉ được tự do, mà còn cần thiết, phải bất đồng với chúng và thậm chí tuyên xưng và dạy dỗ khác đi, miễn là người ta rời khỏi chúng theo cách mà không có điều gì được dạy chống lại Kinh Thánh thiêng liêng và các Biểu Tượng Công Giáo hay phổ quát, tức là, không có sai lầm nào được thay thế, và sự thận trọng và tình yêu thương Cơ Đốc được áp dụng, để các Hội Thánh không bị xáo trộn bởi sự tuyên xưng chân lý, không được thực hiện theo thứ tự hay một cách thận trọng, hay không được soạn thảo cho sự khiêm tốn và tình yêu thương Cơ Đốc. Như vậy ý kiến của Hội Thánh chính thống về sự giải thích-

254. Những người theo Giáo hoàng tranh luận chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh trước hết, rằng việc giải thích Kinh Thánh và quyết định các tranh luận tôn giáo phải được tìm kiếm từ một thẩm phán tối cao, hữu hình, và chung đang hiện hữu trên đất: Thứ hai, rằng Hội Thánh, tức là, Giáo hoàng La Mã cùng Hội Đồng của ông, là thẩm phán tối cao của ý nghĩa thật của Kinh Thánh và của mọi tranh luận tôn giáo; và rằng thẩm quyền của thẩm phán này lớn đến nỗi mọi người phải đơn giản phục tùng nó.

255. Trước hết, họ cố gắng chứng minh theo cách này: Lý lẽ của một vương quốc hay bất kỳ nước cộng hòa dân sự nào cũng giống như lý lẽ của Hội Thánh. Nhưng trong một vương quốc hay nước cộng hòa dân sự nào đó, việc giải thích luật pháp và quyết định cuối cùng của các vụ kiện pháp lý phải được tìm kiếm từ thẩm phán cao nhất, hữu hình, và chung, tức là từ Hoàng tử đang hiện hữu trên đất. Do đó, cũng trong Hội Thánh, việc giải thích Kinh Thánh và quyết định các tranh luận của Hội Thánh phải được tìm kiếm từ một thẩm phán tối cao, hữu hình, và chung đang hiện hữu trên đất.

256. ĐÁP. Điều đó được chấp nhận hoàn toàn nếu được hiểu một cách đúng đắn, tức là, nếu mệnh đề được hiểu về bản chất chung của vương quốc hay nước cộng hòa dân sự, và Hội Thánh: vì vương quốc trần gian và Hội Thánh mỗi bên đều có bản chất riêng và đặc thù của mình, trong đó sự trong sạch hay tương tự không thể được đưa ra giữa vương quốc trần gian và Hội Thánh: Rồi nếu giả định được hiểu về Hoàng tử hoặc bằng lời nói sống động, hoặc bằng việc giải thích luật pháp qua các chiếu chỉ hay quyết định các vụ việc: Cuối cùng, nếu kết luận được hiểu về Đấng Christ là Vua và Hoàng tử của Hội Thánh.

257. Vì việc giải thích Kinh Thánh và quyết định các tranh luận của Hội Thánh phải được tìm kiếm từ Đấng Christ, và Ngài là Đấng giải thích tối cao của Kinh Thánh thiêng liêng, thẩm phán tối cao của các tranh luận: Ngài hữu hình đối với mắt của linh hồn, mắt của đức tin, cũng như tiếng Ngài được nghe: Ngài là thẩm phán chung mà không tín hữu nào từ chối hay phải từ chối: Ngài hiện hữu trên đất trong Hội Thánh của Ngài, theo lời khẳng định của Ngài trong Ma-thi-ơ 18:20, "Nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh ta, thì ta ở giữa họ." và theo lời hứa của Ngài trong Ma-thi-ơ 28:20, "Kìa, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."

258. Và mặc dù Ngài không hiện diện về mặt thân thể, nhưng Ngài vẫn giải thích Kinh Thánh và quyết định các tranh luận về tôn giáo qua các tác phẩm của Ngài mà Ngài đã gửi đến Hội Thánh qua các Tiên tri và Sứ đồ, qua di chúc mà Ngài đã để lại bằng văn bản cho các con trai của Ngài.

259. PHẢN ĐỐI. Một thẩm phán phải được cả hai bên tranh tụng nhìn thấy và nghe thấy về mặt thân thể: vì những người tranh luận là như vậy, tức là những người thuộc thể. Do đó, ngoài Đấng Christ, Hội Thánh cần phải có một thẩm phán tối cao hữu hình khác.

260. ĐÁP. Tiền đề không phải lúc nào cũng đúng ngay cả trong các vấn đề thuộc thể. Vì há các Hoàng đế và Vua đã không giải thích luật pháp và quyết định các vụ việc qua các chiếu chỉ và thư gửi cho các tổng trấn tỉnh và những người khác, như Luật Dân sự hay Luật Đế quốc cho thấy sao? Họ vẫn không làm như vậy sao? Thật vậy, há các Giáo hoàng La Mã đã không làm như vậy, và qua các chiếu chỉ hay thư của họ đã giải thích các sắc lệnh và giáo luật, và định đoạt các vụ việc, như Luật Giáo Hội làm chứng sao? Và chúng ta có dám lấy khỏi Đức Chúa Trời điều mà chúng ta nhượng cho loài người không?

261. Điều còn lại, tức là Hội Thánh, nghĩa là, Giáo hoàng La Mã cùng hội đồng của ông, là Đấng giải thích tối cao và không thể sai lầm của Kinh Thánh, và là thẩm phán tối cao và không thể bị thách thức trên đất về các cách giải thích Kinh Thánh và các tranh luận tôn giáo, Bellarmine cố gắng chứng minh bằng các lời chứng từ Cựu Ước và Tân Ước: từ phong tục của Hội Thánh: các lời chứng của các Giáo hoàng, Hoàng đế, Giáo phụ: cuối cùng từ lý lẽ.

262. Các lời chứng từ Cựu Ước và Tân Ước do Bellarmine đưa ra hoàn toàn không liên quan và không chứng minh ý kiến của những người theo Giáo hoàng, như chúng tôi đã chứng minh đầy đủ trong phần thứ hai của Bộ Sưu Tập Các Luận Đề Thần Học trong các Luận Đề về Thẩm Phán của Ý Nghĩa Thật của Kinh Thánh và các Tranh Luận Tôn Giáo. Tại đây, chúng tôi sẽ xem xét vắn tắt các lập luận được xây dựng từ đó, bỏ qua những lập luận xa lạ với Bellarmine, được chèn vào qua sự ngụy biện <H&G>. Từ Cựu Ước, năm lời chứng được trích dẫn.

263. Trước hết từ chương 18 của Xuất Ê-díp-tô Ký, câu 26. Môi-se là gì trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, thì Giáo hoàng La Mã là như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc: Nhưng Môi-se là thẩm phán tối cao của các tranh luận thuộc Hội Thánh trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên: Do đó, Giáo hoàng La Mã cũng là thẩm phán tối cao của các tranh luận trong Hội Thánh Cơ Đốc.

264. ĐÁP. Cả hai tiền đề đều bị phủ nhận. Vì mệnh đề chính là sai lầm từ việc bác bỏ những sự bằng nhau giả tạo: vì Môi-se và Giáo hoàng La Mã hoàn toàn không bằng nhau.

265. Môi-se có một sự kêu gọi và chức vụ phi thường: họ khẳng định rằng Giáo hoàng có một sự kêu gọi thông thường. Môi-se được Đức Chúa Trời dạy dỗ ngay lập tức và thân mật: Giáo hoàng thì không như vậy. Thẩm quyền của Môi-se, đến nỗi mọi vụ việc khó khăn đều được chuyển đến ông, dựa vào mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời: Giáo hoàng không có mạng lệnh như vậy. Môi-se là một hoàng tử chính trị chứ không phải thầy tế lễ thượng phẩm, mà thầy tế lễ thượng phẩm là A-rôn: Giáo hoàng xưng mình là thầy tế lễ thượng phẩm thuộc linh. Môi-se là duy nhất và không có người kế vị trong chức vụ phi thường của mình: cho đến nay đã có nhiều Giáo hoàng La Mã,

266. Mệnh đề phụ cũng sai lầm tương tự: vì Môi-se không phải là thẩm phán tối cao, mà mọi người đơn giản phục tùng, mà là trung gian của dân chúng đến với Đức Chúa Trời và ngược lại từ Đức Chúa Trời đến với dân chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:15 và chương 19:7, 8. Do đó, kết luận sụp đổ.

267. Điều thứ hai từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8 đến 13. Thầy tế lễ thượng phẩm trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên là gì, thì Giáo hoàng La Mã là như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc: Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên là thẩm phán tối cao và không thể sai lầm của mọi tranh luận về tôn giáo: Do đó Giáo hoàng La Mã là thẩm phán tối cao và không thể sai lầm của các tranh luận về tôn giáo trong Hội Thánh Cơ Đốc.

268. ĐÁP. Cả hai tiền đề đều bị phủ nhận: Trước hết, mệnh đề chính, cả vì những kẻ rất không bằng nhau được coi là bằng nhau; vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời lập nên, nhưng quyền tối cao của Giáo hoàng La Mã bắt nguồn từ Sa-tan: và vì nó lật đổ lập luận thứ nhất, mà theo đó Môi-se và Giáo hoàng La Mã được coi là bằng nhau. Nhưng một người không thể bằng nhau trong chức vụ với cả Môi-se lẫn A-rôn: vì chức vụ của Môi-se là phi thường, chức vụ của A-rôn là thông thường.

269. Thứ hai, giả định bị phủ nhận: vì nó mâu thuẫn với đoạn được trích dẫn, đoạn đó không chỉ bàn về thầy tế lễ thượng phẩm mà còn về các thầy tế lễ khác, thật vậy thậm chí về quan tòa chính trị: hơn nữa, sự phán xét cao nhất không được quy cho thầy tế lễ và hội đồng của ông, mà cho chính Đức Chúa Trời, theo luật pháp của Ngài mà dân chúng phải được dạy dỗ: vì Môi-se nói rõ ràng; Và các ngươi sẽ làm bất cứ điều gì họ nói, là những người chủ tọa tại nơi mà Đức Giê-hô-va chọn và dạy các ngươi THEO LUẬT PHÁP CỦA NGÀI. Do đó, kết luận không có giá trị.

270. Điều thứ ba từ Truyền Đạo chương 12, câu 11. Lời của người khôn ngoan giống như roi thúc, và như đinh đóng chặt, được ban bởi lời khuyên của các chủ chăn từ một người chăn duy nhất. Ngoài những điều này, hỡi con ta, đừng tìm kiếm thêm. Do đó, hình thức của lập luận cũng như điều thứ hai, và nó được đáp lại theo cùng cách cho cả hai tiền đề. Cụ thể, tuy nhiên, chúng tôi đáp rằng giả định từ lời chứng được trích dẫn không được chứng minh, trước hết vì nó bị hư hỏng bởi một bản dịch sai lầm: vì những lời này, được ban bởi lời khuyên của các chủ chăn, không xuất hiện trong tiếng Hê-bơ-rơ: rồi vì trong đó, bởi người chăn duy nhất đó, không phải thầy tế lễ thượng phẩm của Cựu Ước, mà là Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên cao cả chân thật và duy nhất, được hiểu.

271. Thứ tư từ A-ghê 2:11. "Hãy hỏi các thầy tế lễ về luật pháp." Ma-la-chi 2:7. "Môi của thầy tế lễ sẽ giữ gìn sự hiểu biết, và người ta sẽ tìm luật pháp từ miệng người, vì người là thiên sứ của Đức Giê-hô-va vạn quân." ĐÁP. Đoạn từ A-ghê hoàn toàn không liên quan: vì nhà tiên tri được truyền lệnh hỏi các thầy tế lễ nói chung, chứ không phải thầy tế lễ thượng phẩm; cũng không phải như thể ông không biết điều gì nên được quyết định, và phải được họ dạy dỗ, mà để kết tội và bác bỏ sự giả hình và mê tín của các thầy tế lễ cùng dân chúng trong các vấn đề lễ nghi từ chính lời thú nhận của các thầy tế lễ: ông được truyền lệnh hỏi các thầy tế lễ để họ có thể đáp lại, không phải với thẩm quyền xác thực, mà một cách thi hành chức vụ từ luật pháp của Đức Chúa Trời.

272. Đoạn từ Ma-la-chi cũng không kém phần không liên quan: trong phần đầu của nó, bổn phận của các thầy tế lễ được truyền lệnh, trong phần thứ hai, bổn phận của dân chúng trung tín tìm luật pháp từ miệng họ được truyền lệnh, nhưng luật pháp của ai? Của Đức Chúa Trời. Do đó, Đức Chúa Trời là thẩm phán tối cao phán xét với thẩm quyền công khai tuyệt đối: luật pháp là tiếng của Đức Chúa Trời, dạy chúng ta ý muốn của Ngài. Thầy tế lễ, khi được hỏi về luật pháp, đáp lại về ý muốn của Đức Chúa Trời quả thật với thẩm quyền công khai, nhưng bị giới hạn như thiên sứ của Đức Giê-hô-va vạn quân, tức là, như một sứ giả, như người truyền lệnh của Ngài, không phải từ óc riêng của mình, mà từ luật pháp của Đức Chúa Trời được đòi hỏi từ miệng người. Điều này có liên quan gì đến Giáo hoàng, là người muốn chúng ta lệ thuộc vào miệng của ông hơn là vào luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp từ các trang thánh? Chương "Nếu Giáo hoàng"; Phân Biệt 40.

273. Thứ năm từ II Sử Ký 19:11. "Và A-ma-ri-a thầy tế lễ và người đứng đầu của các ngươi, trong những vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, sẽ chủ tọa."

274. ĐÁP. Từ đó hoàn toàn không suy ra rằng Thầy Tế Lễ Trưởng trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên là thẩm phán tối cao của việc giải thích Kinh Thánh và các tranh luận về tôn giáo: mà chỉ điều này, rằng cần có một chủ tọa nào đó trong việc phán xét các tranh luận, điều mà không ai phủ nhận.

275. Từ Tân Ước, chín lời chứng được trích dẫn. Lời chứng thứ nhất là Ma-thi-ơ 16:19: "Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng," v.v. Lập luận như sau: Bất cứ ai đã được Đấng Christ ban cho các chìa khóa của nước thiên đàng đều là thẩm phán tối cao của các cách giải thích Kinh Thánh và các tranh luận tôn giáo. Giáo hoàng La Mã đã được Đấng Christ ban cho các chìa khóa của nước thiên đàng; do đó, v.v. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề bị phủ nhận vì nó tự mâu thuẫn; vì đối với bất cứ ai mà các chìa khóa của nước thiên đàng đã được Đấng Christ ban cho, chỉ chức vụ rao giảng Phúc Âm và thi hành kỷ luật Hội Thánh mới được giao phó: vì các chìa khóa của nước thiên đàng do Đấng Christ ban cho các Sứ đồ và những người kế vị họ là cho một chức vụ như vậy và không gì khác.

276. Giáo hoàng La Mã, như ông đã là trong một số thế kỷ và là ngày nay, cũng bị phủ nhận tương tự; vì ông không phải là người kế vị của Phi-e-rơ.

277. PHẢN BÁC của người theo Giáo hoàng: Bất cứ ai đã nhận từ Đấng Christ quyền tháo gỡ mọi nút thắt; của luật pháp, bằng cách miễn trừ, của tội lỗi và hình phạt, bằng cách nới lỏng; của giáo lý và tranh luận, bằng cách giải thích, người đó là thẩm phán tối cao của các tranh luận về tôn giáo: Nhưng Phi-e-rơ cùng những người kế vị ông đã nhận quyền như vậy từ Đấng Christ. Do đó Phi-e-rơ đã là và mỗi người kế vị của ông là thẩm phán tối cao, v.v. Giả định được chứng minh bởi sự kiện Đấng Christ đã không nói, tội nhân nào, mà là bất cứ điều gì ngươi sẽ tháo gỡ.

278. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề chính bị phủ nhận: vì quyền do Đấng Christ ban là thuộc chức vụ, do đó không phải thẩm quyền tối cao của việc phán xét. Rồi, giả định được phân biệt theo bốn cách: vì trước hết nó một phần đúng, một phần sai. Việc Phi-e-rơ nhận từ Đấng Christ chức vụ tha tội và giải thích giáo lý cùng tranh luận được thừa nhận: nhưng việc ông nhận quyền miễn trừ luật pháp và nới lỏng các hình phạt của tội lỗi mà Đức Chúa Trời giáng xuống bị phủ nhận: hoặc hãy để Bellarmine giải thích ông hiểu gì bởi việc nới lỏng các hình phạt.

279. Bằng chứng của giả định được hiểu mà không có sự phân biệt này, đưa ra từ sự kiện Đấng Christ phán, bất cứ điều gì ngươi sẽ tháo gỡ, chứ không phải tội nhân nào ngươi sẽ tháo gỡ, là không có gì: vì điều đó được chứng minh rõ ràng rằng từ bất cứ điều gì này tại đoạn Ma-thi-ơ này được nói về tội lỗi, như được thấy trong Ma-thi-ơ 18:18 và Giăng 20:23.

280. Thứ hai, giả định lại được phân biệt: vì nó hoặc được hiểu riêng về Phi-e-rơ mà thôi và các giám mục La Mã, hoặc cũng về các Sứ đồ khác và những người kế vị họ. Nếu nó được hiểu riêng, nó bị phủ nhận: vì quyền tháo gỡ đó, cũng như quyền trói buộc, là chung cho mọi Sứ đồ và những người kế vị họ.

281. Thứ ba, nó lại được phân biệt thêm: vì bởi những người kế vị của Phi-e-rơ hoặc chỉ các Giám mục La Mã được hiểu, hoặc cũng các Giám mục khác. Nếu chỉ các Giám mục La Mã được hiểu, nó bị phủ nhận: vì người kế vị của Phi-e-rơ là bất cứ ai rao giảng giáo lý của Phi-e-rơ và thực hành các công việc của ông, bất kể ông là Giám mục của Hội Thánh nào.

282. Thứ tư, các Giám mục La Mã cũng phải được phân biệt: vì bởi những người kế vị của Phi-e-rơ được hiểu hoặc mọi Giám mục La Mã và từng người, hoặc chỉ những người đã rao giảng giáo lý của Phi-e-rơ và thực hành các công việc của Phi-e-rơ. Nếu mọi Giám mục La Mã và từng người được hiểu, nó bị phủ nhận: vì họ không có gia nghiệp của Phi-e-rơ, là những người không có đức tin của Phi-e-rơ, mà họ xé nát bằng sự chia rẽ vô đạo, như Ambrose nói trong tập thứ nhất, quyển thứ nhất về Sự Ăn Năn, chương sáu. Và điều Giê-rô-ni-mô viết trong thư gửi cho Heliodorus: Họ không phải là con cháu của các thánh đồ, là những người giữ chỗ của các thánh đồ, mà là những người thực hành các công việc của họ: như được trích dẫn trong Luật Giáo Hội: chương, Không dễ dàng, Phân Biệt bốn mươi. Lời chứng thứ hai là Ma-thi-ơ 18:17. Nếu người đó không nghe Hội Thánh, hãy để người đó đối với ngươi như một người ngoại và một người thu thuế. Từ đây, Bellarmine kết luận, sự phán xét cuối cùng thuộc về các mục sư.

283. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì từ đây chỉ suy ra rằng những kẻ khinh thường sự khuyên bảo và khiển trách của những người giám sát kỷ luật Hội Thánh, là những người không chỉ là mục sư mà còn là các trưởng lão khác từ giáo dân, phải bị tránh và không được thông công với họ cho đến khi họ ăn năn. Điều này có liên quan gì đến quyền tối cao của Giáo hoàng La Mã và sự phán xét tối cao về các tranh luận đức tin?

284. Lời chứng thứ ba là Ma-thi-ơ 23:2-3. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã ngồi trên ghế của Môi-se; bất cứ điều gì họ bảo các ngươi, hãy tuân giữ và làm theo. Sự suy luận được rút ra từ đây như sau: (Đối với bất cứ ai mà sự vâng lời phải có trong mọi sự bất cứ điều gì người đó có thể nói, người đó là Đấng giải thích tối cao của Kinh Thánh và thẩm phán của các tranh luận tôn giáo: Đối với Giáo hoàng La Mã, sự vâng lời phải có trong mọi sự bất cứ điều gì người đó có thể nói: Do đó, v.v.

285. ĐÁP. Mệnh đề chính phải bị giới hạn. Đối với bất cứ ai mà sự vâng lời phải có, tức là tuyệt đối và không có bất kỳ ngoại lệ nào, người đó là Đấng giải thích tối cao, v.v. Rồi, về mệnh đề phụ, người ta phủ nhận rằng sự vâng lời phải có đối với Giáo hoàng La Mã một cách tuyệt đối và không có bất kỳ ngoại lệ nào. Mệnh đề phụ không được chứng minh bởi đoạn Ma-thi-ơ 23:2-3, vì rõ ràng nó phải bị giới hạn từ Ma-thi-ơ 16:6, nơi Đấng Christ truyền lệnh coi chừng men của người Pha-ri-si, và Công Vụ 4:19-20 và 5:29, nơi các Sứ đồ từ chối vâng lời các Giáo hoàng và thầy tế lễ cả. Augustinô cũng đã nhận thấy sự giới hạn: vì trong luận văn thứ bốn mươi sáu về Giăng, khi trích dẫn đoạn này, ông giải thích như sau: Vì khi ngồi trên ghế của Môi-se, họ dạy Luật Pháp của Đức Chúa Trời, do đó qua họ Đức Chúa Trời dạy dỗ: nhưng nếu họ muốn dạy những điều của riêng họ, đừng nghe, đừng làm. Thật vậy, chính Đấng Christ giới hạn điều đó khi Ngài thêm; theo các việc làm của họ thì đừng làm. Vì các việc làm của các thầy tế lễ là gì, nếu không phải là giáo lý và đời sống của họ? Như vậy các việc làm được hiểu trong Ma-thi-ơ 5:16 và những người làm việc trong Ma-thi-ơ 7:23, điều mà Augustinô đã thừa nhận trong đoạn vừa trích dẫn.

286. Lời chứng thứ tư là Giăng 21:16, "Hỡi Si-môn Phi-e-rơ, hãy chăn chiên ta." Do đó một lập luận như vậy phải được xây dựng: Vì người được Đấng Christ truyền lệnh chăn dắt mọi Cơ Đốc nhân bằng giáo lý là thẩm phán tối cao của việc giải thích Kinh Thánh và của các tranh luận tôn giáo: Phi-e-rơ và người kế vị ông, Giáo hoàng La Mã, được Đấng Christ truyền lệnh chăn dắt mọi Cơ Đốc nhân bằng giáo lý: Do đó, v.v.

287. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề chính bị phủ nhận là sai lầm, vì người được Đấng Christ truyền lệnh chăn dắt mọi Cơ Đốc nhân bằng giáo lý chỉ nhận được chức vụ, chứ không phải quyền tối cao của việc dạy dỗ, giải thích, phán xét. Thứ hai, giả định được phân biệt: vì nó đúng về Phi-e-rơ, người mà Đấng Christ đã dạy dỗ bằng mệnh lệnh chăn dắt bằng giáo lý bất kỳ ai ở bất kỳ nơi nào và đã khôi phục vào chức vụ sứ đồ, mà ông đã sa ngã bởi sự chối bỏ Đấng Christ. Tuy nhiên, quyền dạy dỗ khắp nơi là chung cho Phi-e-rơ với các sứ đồ khác, như có thể thấy trong Ma-thi-ơ 28:19 và Mác 16:15. Cùng giả định đó, khi áp dụng cho Giáo hoàng La Mã, là sai lầm: vì sau các sứ đồ, không giám mục nào, dù được ban cho những ân tứ thiên thượng đến đâu, có quyền dạy dỗ khắp nơi; càng ít hơn nữa thẩm quyền thiết lập và sắc lệnh điều gì phải được mọi người tin.

288. Thứ NĂM là Lu-ca 22:32. Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại. Từ đó Bellarmine lập luận theo cách này: Giáo hoàng La Mã không thể sai lầm khi dạy dỗ ex cathedra: Do đó, ông phải là thẩm phán tối cao, mà người ta phải phục tùng sự phán xét của ông.

289. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận, và nó không được chứng minh từ đoạn Lu-ca, đoạn đó phải được hiểu không phải về Giáo hoàng La Mã, đặc biệt như ông là ngày nay, mà về Phi-e-rơ đang bị cám dỗ nặng nề và sắp sa ngã, nếu ngươi xét giả thuyết; mặc dù về cách dùng chung, nó có thể được áp dụng cho mọi tín hữu chân thật, là những người mà Đấng Christ đã cầu nguyện với Cha, để đức tin của họ không thất bại trong những cơn cám dỗ: cũng không được hiểu về sự miễn nhiễm khỏi mọi sai lầm về giáo lý, mà về sự bền vững của đức tin cứu rỗi, ở trong lòng, như bất khả chiến bại. Vì nếu nó được hiểu về sự miễn nhiễm khỏi mọi sai lầm trong giáo lý, thì Đấng Christ đã không đạt được cho Phi-e-rơ điều Ngài đã cầu xin Cha; vì ngay sau đó, Phi-e-rơ đã nghĩ rằng Đấng Christ và vương quốc của Ngài tồn tại nhờ lợi ích của vũ khí vật chất, và rút gươm ra, ông đã đánh đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm và chém đứt tai phải của người đó, Lu-ca 22:49, 50; Giăng 18:10. Ông đã không lập tức tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, Mác 16:11, 13, 14; Lu-ca 24:11; Giăng 20:9. Ông đã nghĩ rằng vương quốc của Đấng Christ sẽ thuộc về thế gian, Công Vụ 1:6. Nhưng vì thật phi lý khi những lời cầu nguyện của Đấng Christ là vô ích, nên cần phải hiểu đoạn Lu-ca khác hơn là về sự miễn nhiễm khỏi sai lầm trong giáo lý.

290. Thứ SÁU là Công Vụ 15, câu 7 và tiếp theo, từ đó một lập luận như vậy phải được thiết lập: Sứ đồ Phi-e-rơ đã được lập làm thẩm phán cao nhất trong một vấn đề đức tin nghiêm trọng: Sứ đồ Phi-e-rơ là Giáo hoàng La Mã: Do đó Giáo hoàng La Mã là thẩm phán cao nhất, v.v.

291. ĐÁP. Cả hai tiền đề đều bị phủ nhận: và trước hết quả thật mệnh đề chính; vì nó mâu thuẫn với câu 2, trong đó tường thuật rằng tại An-ti-ốt đã quyết định rằng Phao-lô và Ba-na-ba cùng những người khác với họ nên lên Giê-ru-sa-lem đến với CÁC SỨ ĐỒ VÀ TRƯỞNG LÃO: nó cũng mâu thuẫn với các câu 6 và 7, nơi tường thuật rằng các Sứ đồ và Trưởng lão đã nhóm lại để xem xét vấn đề này và đã có nhiều tranh luận trước khi Phi-e-rơ đưa ra ý kiến của mình: nó cũng mâu thuẫn với các câu 19 và tiếp theo, trong đó sự phán xét của Gia-cơ được thuật lại, mà toàn thể Công Đồng đã đồng ý. Thứ hai, giả định cũng bị phủ nhận: vì Phi-e-rơ lúc đó khi công đồng đó được tổ chức cũng không phải, và về sau cũng không bao giờ, là Giáo hoàng La Mã.

292. PHẢN ĐỐI của Bellarmine: Nhưng Phi-e-rơ là chủ tọa của Công Đồng Giê-ru-sa-lem đó và là người đầu tiên trong mọi người phát biểu: và ông là người đầu tiên đưa ra ý kiến: Gia-cơ đã xác nhận ý kiến của ông; ý kiến của công đồng mà Phi-e-rơ chủ tọa là ý kiến của Đức Thánh Linh; sắc lệnh của chính công đồng đã được truyền đạt khắp nơi cho các tín hữu, để họ giữ nó, tức là, để họ phục tùng và không muốn tự mình phán xét ý kiến của Công Đồng.

293. ĐÁP. Đó là một ngụy biện từ nhiều câu hỏi, về những câu hỏi đó không có cùng một sự phán xét: do đó, phải dùng sự phân biệt. Trước hết, không nơi nào nói rằng Phi-e-rơ là chủ tọa của công đồng Giê-ru-sa-lem đó, và có khả năng hơn rằng Gia-cơ là chủ tọa, cả vì ông đã đưa ra sự phán xét cuối cùng, điều phù hợp với một chủ tọa khôn ngoan trong các công đồng được tổ chức tốt, và vì ông là Giám mục Giê-ru-sa-lem, như những người theo Giáo hoàng muốn. Thứ hai, việc Phi-e-rơ là người đầu tiên trong mọi người phát biểu và đưa ra sự phán xét, Lu-ca phủ nhận khi nói trong câu 7, "Khi đã có nhiều tranh luận, Phi-e-rơ đứng dậy và nói với họ." Thật vậy, điều đó suy ra từ ý kiến của các đối thủ; nếu Phi-e-rơ đưa ra sự phán xét đầu tiên, ông không phải là chủ tọa của công đồng, mà chỉ là người đứng đầu của sự phán xét. Thứ ba, nếu Gia-cơ xác nhận sự phán xét của Phi-e-rơ, thì suy ra rằng không phải Phi-e-rơ, mà là Gia-cơ là thẩm phán tối cao của tranh luận. Vì Bellarmine trong đoạn tiếp theo chứng minh từ đó rằng Phi-e-rơ là thẩm phán tối cao vì ông đã xác nhận Phúc Âm của Phao-lô: và trong cùng quyển thứ ba về lời của Đức Chúa Trời, chương sáu, đoạn bảy, ông chứng minh từ đó rằng Damasus là thẩm phán tối cao của các tranh luận về tôn giáo vì ông đã xác nhận bản án của Công Đồng Constantinople, mà nhờ đó tà thuyết của Macedonius chống lại Đức Thánh Linh đã bị lên án. Bằng chứng này chẳng là gì trừ khi mệnh đề này đúng một cách phổ quát: Bất cứ ai xác nhận giáo lý và sự phán xét của người khác đều là thẩm phán tối cao. Nhưng nếu mệnh đề này đúng một cách phổ quát, và Gia-cơ xác nhận sự phán xét của Phi-e-rơ, như chính Bellarmine đã khẳng định: thì nhất thiết suy ra rằng Gia-cơ là thẩm phán tối cao trong Công Đồng đó. Và điều này cũng được chứng minh từ sự kiện Gia-cơ đã kết thúc tranh luận: vì ông đã đưa ra sự phán xét cuối cùng, mà mọi người khác đã phục tùng và trên đó sắc lệnh đã được lập ra. Thứ tư, người ta thừa nhận rằng sự phán xét của Công Đồng Sứ Đồ là đúng không thể sai lầm: nhưng người ta phủ nhận rằng sự phán xét của bất kỳ Công Đồng Giám Mục nào là đúng, ngoại trừ trong chừng mực nó đồng ý với Quy Điển thiêng liêng. Thứ năm, người ta thừa nhận rằng sắc lệnh của Công Đồng Giê-ru-sa-lem đã được Phao-lô truyền đạt cho các Hội Thánh. Nhưng từ đó có suy ra rằng Phi-e-rơ là thẩm phán tối cao không? Hoàn toàn không, vì ông thậm chí cũng không phải là chủ tọa của công đồng đó: Thật vậy, ngay cả nếu ông đã là chủ tọa, ông cũng sẽ không phải là thẩm phán tối cao. Vì chủ tọa của một Công Đồng, dù là Sứ Đồ hay Giám Mục, không phán xét với thẩm quyền tối cao, mà theo Kinh Thánh, từ đó ông chỉ ra tiếng của Thẩm Phán Tối Cao, là Đức Chúa Trời.

294. Thứ BẢY là Ga-la-ti 2:2. Phao-lô nói, "Tôi đã lên Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, và tôi đã trình bày cho họ Phúc Âm mà tôi rao giảng giữa dân ngoại, nhưng riêng tư với những người dường như là người quan trọng, kẻo bằng cách nào đó tôi chạy, hoặc đã chạy, một cách vô ích." Từ đây, một lập luận như vậy phải được hình thành: Phi-e-rơ là thẩm phán tối cao của giáo lý đức tin; Phi-e-rơ là Giáo hoàng La Mã. Do đó, v.v. Mệnh đề chính được chứng minh như sau; Phi-e-rơ đã xác nhận Phúc Âm của Phao-lô, như chính Phao-lô trong Ga-la-ti 2:2 và Tertullian, Giê-rô-ni-mô, và Augustinô khẳng định. Do đó, Phi-e-rơ là thẩm phán tối cao của giáo lý đức tin; và do đó người kế vị của ông nay là thẩm phán tối cao.

295. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề chính bị phủ nhận, cũng không được chứng minh bởi sự kiện Phi-e-rơ đã xác nhận Phúc Âm của Phao-lô. Vì những người khác xác nhận giáo lý, ý kiến, và sự phán xét của người khác, hoặc bằng sự đồng ý đơn lẻ như anh em, hoặc bằng sự bỏ phiếu chung như đồng nghiệp, hoặc bằng thẩm quyền tối cao, như Đầu và Hoàng tử. Bất cứ ai xác nhận giáo lý của người khác bằng thẩm quyền tối cao như Đầu và Hoàng tử đều là thẩm phán tối cao. Nhưng người ta phủ nhận rằng Sứ đồ Phi-e-rơ đã xác nhận giáo lý của Sứ đồ Phao-lô bằng thẩm quyền tối cao. Cũng không đứng vững ý kiến của Bellarmine trong Ga-la-ti 2:2, nơi không dạy gì khác hơn là Phao-lô đã giải thích Phúc Âm ông rao giảng cho những người được kính trọng, tức là Gia-cơ, Sê-pha, và Giăng, để có thể rõ ràng rằng ông không bất đồng với các Sứ đồ khác, rằng ông không dạy Phúc Âm nào khác hơn Phúc Âm của các Sứ đồ khác: cũng không các Giáo phụ được Bellarmine trích dẫn khẳng định điều gì về bất kỳ đặc quyền nào của Phi-e-rơ trong việc xác nhận Phúc Âm của Phao-lô. Thứ hai, ngay cả nếu chắc chắn rằng Phi-e-rơ đã hành động như thẩm phán tối cao, điều mà chúng tôi hoàn toàn không thừa nhận: thì cũng không suy ra rằng Giáo hoàng La Mã là thẩm phán tối cao, vì Phi-e-rơ lúc đó khi ông đưa tay phải thông công cho Phao-lô và Ba-na-ba cũng không phải, và về sau cũng không bao giờ là Giáo hoàng La Mã; và vì Giáo hoàng La Mã không phải là người kế vị của Phi-e-rơ, vì ông không có đức tin của Phi-e-rơ.

296. Lời chứng thứ tám là I Cô-rinh-tô 12:8-9. Cho người này được ban qua Đức Thánh Linh lời khôn ngoan, cho người khác lời hiểu biết, cho người khác sự giải thích các thứ tiếng, cho người khác lời tiên tri, v.v. Do đó lập luận phải được hình thành như sau: Nếu thần giải thích Kinh Thánh không được ban cho mọi tín hữu, cũng không bất kỳ người riêng tư nào là thẩm phán của ý nghĩa thật của Kinh Thánh, thì chỉ Hội Thánh là thẩm phán của nó. Tiền đề là đúng: do đó, hệ quả cũng vậy. Đáp: Trước hết, có một sai lầm về sự thiếu hiểu biết của phép bác bỏ, vì một điều khác được kết luận, là điều đang tranh cãi. Câu hỏi là về Giáo hoàng La Mã cùng Hội Đồng của ông, liệu ông có phải là thẩm phán tối cao của việc giải thích hay không: chứ không phải liệu chỉ Hội Thánh có phải là thẩm phán của ý nghĩa thật của Kinh Thánh hay không. Nhưng Giáo hoàng La Mã cùng Hội Đồng của ông không phải là Hội Thánh của Đức Chúa Trời: cũng không ngay cả Hội Thánh phổ quát một cách đúng nghĩa là thẩm phán của ý nghĩa thật của Kinh Thánh, mà chỉ là một chỉ dấu và sứ giả, và một thẩm phán thuộc chức vụ về việc cách giải thích này hay cách giải thích kia của Kinh Thánh, từ người giải thích này hay người giải thích kia mà không phải là Tiên tri hay Sứ đồ hay Người Viết Phúc Âm, có đúng hay không. Thứ hai, hệ quả bị phủ nhận là có liên hệ: vì từ tiền đề đó, hệ quả này không suy ra. Thứ ba, các thành phần của giả định phải được phân biệt. Thần giải thích Kinh Thánh không được ban cho mọi tín hữu, tức là cho thẩm quyền công khai trong Hội Thánh để chứng minh và phán xét giáo lý trong lương tâm của nó: vì không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, trừ bởi Đức Thánh Linh, như Sứ đồ nói trong I Cô-rinh-tô 12:3. Và việc không người riêng tư nào là thẩm phán của ý nghĩa thật của Kinh Thánh, chúng tôi thừa nhận: vì không người nào, ngay cả những người giữ chức vụ công khai, là thẩm phán của nó, mà chỉ là một chỉ dấu.

297. Lời chứng thứ chín là I Giăng 4:1. "Hỡi người yêu dấu, đừng tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải từ Đức Chúa Trời không. Vì nhiều tiên tri giả đã ra đi vào thế gian." Từ đây, Bellarmine lập luận khá quanh co: tuy nhiên, ý kiến của ông quay về điều này; Bất cứ ai được miễn khỏi việc bị người khác thử nghiệm đều là thẩm phán tối cao của các tranh luận tôn giáo: Nhưng Giáo hoàng La Mã cùng Hội Đồng của ông được miễn khỏi việc bị người khác thử nghiệm. Do đó, Giáo hoàng La Mã cùng hội đồng của ông là thẩm phán tối cao của các tranh luận tôn giáo. Đáp: Giả định bị phủ nhận: vì mọi người xưng nhận chức vụ dạy dỗ đều phải bị thử nghiệm bởi sự đồng ý và phù hợp của họ với Kinh Thánh thiêng liêng để xem họ có phải từ Đức Chúa Trời không. Vì đó là điều Giăng khuyên trong lời chứng được trích dẫn. Nhưng Giáo hoàng La Mã cùng Hội Đồng của ông xưng nhận chức vụ dạy dỗ: Do đó, ông phải bị thử nghiệm bởi sự đồng ý và phù hợp của ông với Kinh Thánh thiêng liêng để xem ông có phải từ Đức Chúa Trời không.

298. Bellarmine đáp lại với ba điểm: trước hết, ông phủ nhận rằng thần của những người công khai phải bị thử nghiệm và giới hạn lời chứng của Giăng chỉ cho thần của những người riêng tư mà thôi, điều mà ông phủ nhận là một thẩm phán. Rồi ông phủ nhận rằng thần có thể bị thử nghiệm từ Kinh Thánh, vì chúng ta nghi ngờ ý kiến của chính Kinh Thánh, và ông khẳng định rằng nó phải bị thử nghiệm bởi sự phù hợp với thần của những người được biết là có thần thật; như những người đứng đầu trong một Công Đồng được triệu tập hợp pháp, vì chúng ta đọc trong Công Vụ 15:28 rằng Công Đồng nói, "Đức Thánh Linh và chúng ta thấy là tốt." Thứ ba, ông khẳng định rằng Giáo hoàng La Mã có thần thật, vì Giáo hoàng, khi dạy dỗ ex cathedra, luôn được Đức Thánh Linh hướng dẫn đến nỗi ông không thể sai lầm. Đáp: Trước hết, người ta phủ nhận một cách hấp tấp rằng thần của những người công khai phải bị thử nghiệm; cũng không nên giới hạn lời khuyên của Giăng chỉ cho thần của những người riêng tư mà thôi; thật vậy, lời khuyên của Sứ đồ không nên bị xuyên tạc, như Bellarmine làm. Vì khi Sứ đồ Giăng khuyên rằng không phải mọi thần, tức là, người tự cho mình chức vụ dạy dỗ Hội Thánh, và do đó không phải mọi giáo lý, đều được tin, mà các thần phải bị thử nghiệm, tức là, các giáo sư và giáo lý của họ được tra xét xem có phải từ Đức Chúa Trời không, Bellarmine hiểu tên thần có nghĩa là Đức Thánh Linh và tạo ra một thần kép: một của những người riêng tư, một của những người công khai. Nhưng Giăng hiểu thần mà ông phủ nhận niềm tin ngay lập tức, mà ông muốn được thử nghiệm, như bất kỳ giáo sư nào và do đó cũng là giáo lý của ông; vì ông lập tức nói ở số nhiều, "hãy thử <H&G> các thần xem có phải từ Đức Chúa Trời không," và trong lý do kèm theo, (vì nhiều tiên tri giả đã ra đi vào thế gian,) ông thay tiên tri giả cho các thần; và trong các câu 2 và 3, ông quy sự xưng nhận giáo lý bên ngoài cho thần mà ông muốn được thử nghiệm. Cũng theo ý nghĩa đó, Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 4:2 rằng một số người sẽ bội đạo và sa ngã khỏi đức tin, chú ý đến các thần lừa dối, tức là, các giáo sư giả. Cũng Sứ đồ Giăng đó, để không thiếu điều gì trong việc hiểu lời khuyên của ông, phân biệt các thần trong câu 6, nói rằng một là thần của chân lý, tức là, giáo sư của đức tin thật, một là thần của sai lầm, tức là, giáo sư của đức tin giả và sai lầm, một kẻ dụ dỗ, một kẻ lừa đảo, II Giăng câu 7. Rồi điều Bellarmine suy ra, rằng thần riêng tư không phải là một thẩm phán, ông cố gắng lừa dối bằng sự thiếu hiểu biết của lập luận: vì tranh luận hiện nay không phải liệu thần riêng tư có phải là một thẩm phán hay không, điều mà không Cơ Đốc nhân Phúc Âm nào khẳng định, mà liệu Giáo hoàng La Mã cùng Hội Đồng của ông có phải là thẩm phán tối cao của các tranh luận tôn giáo hay không, điều mà những người theo Giáo hoàng khẳng định, các Cơ Đốc nhân Phúc Âm phủ nhận. Thứ hai, điều Bellarmine phủ nhận, rằng thần, chẳng hạn, nếu ai đó giải thích "Đây là thân thể ta" thành "Đây biểu thị thân thể ta," có thể bị thử nghiệm từ Kinh Thánh; và ông thêm lý do, vì chúng ta nghi ngờ ý kiến của chính Kinh Thánh tại đoạn này: trong điều này ông thật sự bày tỏ thần của Kẻ Chống Christ. Vì không ai có Thần của Đấng Christ lại nghi ngờ hay phải nghi ngờ ý kiến của Kinh Thánh tại bất kỳ đoạn nào; vì đó là ý kiến đúng không thể sai lầm của Đức Thánh Linh. Nghi ngờ cách giải thích của loài người về Kinh Thánh là một việc, và nghi ngờ-

299. Nghi ngờ cách giải thích của loài người về Kinh Thánh là một việc, nghi ngờ ý nghĩa của chính Kinh Thánh là một việc khác. Do đó, khi có tranh luận về cách giải thích của loài người đối với một đoạn nào đó, đoạn đó trong Kinh Thánh phải được tham khảo, mục đích hay ý định hay phạm vi của tác giả phải được xét đến, như Cyril thành Alexandria khuyên trong quyển thứ mười về Giăng, chương 13, và Augustinô trong tập thứ nhất, quyển 12 của Các Lời Thú Nhận, chương 18, cũng trong tập thứ ba, quyển thứ nhất về Sáng Thế Ký theo nghĩa đen, chương 1, và Chrysostom trong bài giảng thứ mười ba về Sáng Thế Ký: phải được đọc cùng với bài giảng thứ bốn mươi chín về lời của Chúa trong tập thứ mười: một sự so sánh phải được thực hiện với các đoạn Kinh Thánh khác, như các Giáo phụ khắp nơi dạy và làm, mà nếu Bellarmine đi theo, ông sẽ thiết lập việc thử nghiệm các thần bằng đá thử của Kinh Thánh. Cũng như Kẻ Chống Christ dẫn các tín hữu ra khỏi Kinh Thánh, thì các tôi tớ của Kẻ Chống Christ cũng vậy, như Bellarmine tại đoạn này, là người tranh luận rằng các thần phải bị thử nghiệm không phải từ Kinh Thánh thiêng liêng, mà từ các công đồng được triệu tập hợp pháp và Giáo hoàng La Mã, chế tạo một đá thử mà các thần phải bị thử nghiệm theo ý muốn của Kẻ Chống Christ. Cũng không giúp gì cho Bellarmine việc ông trích dẫn từ Công Vụ 15:28, cả vì ông kết luận điều phổ quát từ điều riêng biệt trái với các quy tắc của lập luận đúng đắn, và vì các Sứ đồ tự mình trong Công Đồng Giê-ru-sa-lem đã tường thuật và bác bỏ: và vì chính Sứ đồ Giăng trong I Giăng 2:3, 6, và Phao-lô trong I Ti-mô-thê 6:3, 4, 5 quy định một quy tắc chắc chắn và vĩnh viễn để phân biệt các thần, và như vậy muốn giáo lý được ông và các Sứ đồ khác rao giảng và truyền lại trong Kinh Thánh cho các Hội Thánh trở thành đá thử mà các thần phải bị thử nghiệm xem có phải từ Đức Chúa Trời không. Thứ ba, chúng tôi phủ nhận rằng Giáo hoàng La Mã, như ông là ngày nay, có thần thật. Nhưng lý lẽ của Bellarmine là nực cười và sai lầm, vì Giáo hoàng dạy dỗ ex cathedra luôn được Đức Thánh Linh hướng dẫn đến nỗi ông không thể sai lầm. Vì thật nực cười điều ông nói về Giáo hoàng dạy dỗ ex cathedra: Của ai, tôi hỏi, và loại ghế nào? Và khi nào, ông nói như thế nào? Ông sẽ đáp, dạy dỗ từ ghế của Phi-e-rơ. Nhưng: dạy dỗ từ ghế của Phi-e-rơ, đối với các Giáo phụ xưa, chẳng là gì khác hơn dạy giáo lý mà Phi-e-rơ đã dạy: vì quả thật Ambrose trong quyển thứ nhất về Sự Ăn Năn, chương sáu, nói, Họ không có gia nghiệp của Phi-e-rơ, là những người không có đức tin của Phi-e-rơ, mà họ xé nát bằng sự chia rẽ vô đạo. Nhưng Giáo hoàng La Mã không có đức tin của Phi-e-rơ, không dạy giáo lý của Phi-e-rơ: do đó ông không dạy dỗ từ ghế của Phi-e-rơ: mà ghế của Giáo hoàng La Mã nằm trong số những ghế, mà Đấng Cứu Rỗi đã đuổi ra khỏi đền thờ của những người muốn khoe khoang về danh dự, muốn tìm kiếm quyền tối cao của các phẩm trật: của những người muốn dùng chức tế lễ hay quyền tối cao của danh dự để trục lợi, như Ambrose nói trong phần trình bày về Thi Thiên thứ nhất.

300. Bellarmine khăng khăng: Các thần của các tín hữu đầu tiên đã trở về với Phi-e-rơ, với Công Đồng, và đã phục tùng sự phán xét của họ, Công Vụ 15. Do đó, ngay cả bây giờ các tín hữu có thần tốt cũng trở về với Giáo hoàng La Mã và hội đồng của ông, nhưng những người mà thần của họ tự đặt mình làm thẩm phán thì không tốt.

301. ĐÁP. Trước hết, chúng tôi phủ nhận tiền đề được hiểu về Phi-e-rơ như vượt trội các Sứ đồ khác và như Quân Vương của Hội Thánh. Vì các tín hữu đầu tiên đã tìm đến các Sứ đồ chung với nhau như những nhân chứng của chân lý thiêng liêng vượt mọi ngoại lệ, từ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh và Kinh Thánh, để quyết định các tranh luận về tôn giáo, như những người giải thích hợp pháp và sứ giả của ý muốn Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh của chân lý dạy dỗ vượt sự hiểu biết của người khác, Công Vụ 15:2.

302. Thứ hai, có một sự chênh lệch lớn giữa Phi-e-rơ và Giáo hoàng La Mã: Công Đồng Giê-ru-sa-lem và Công Đồng La Mã. Phi-e-rơ và Công Đồng Giê-ru-sa-lem đã thử nghiệm các thần từ Kinh Thánh của Đức Thánh Linh, Công Vụ 15:15, từ Kinh Thánh của Thánh Linh nếu giáo lý cứu rỗi đã được dạy đầy đủ, Công Vụ 10:43. Nhưng Giáo hoàng La Mã và Công Đồng La Mã phủ nhận rằng các thần có thể bị thử nghiệm từ Kinh Thánh của Đức Thánh Linh để xem chúng có phải từ Đức Chúa Trời không, họ phủ nhận rằng giáo lý cứu rỗi có thể được rút ra đầy đủ từ Kinh Thánh của Đức Thánh Linh. Do đó, thần của Giáo hoàng và Công Đồng La Mã khác xa thần của Phi-e-rơ và Công Đồng Giê-ru-sa-lem.

303. Thứ ba, thần của chúng tôi không tự đặt mình làm thẩm phán: chúng tôi không gọi ai trở về với thần riêng tư của chúng tôi để phục tùng cách giải thích và ý kiến của chúng tôi, vì thần đã bày tỏ cho chúng tôi như vậy; những người nhiệt thành cuồng tín ra rả như vậy và những người không phục tùng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc: chúng tôi không giới thiệu ai đến thần riêng tư của họ: mà chúng tôi thừa nhận Đức Thánh Linh phán công khai trong Kinh Thánh của các Tiên tri và Sứ đồ là thẩm phán và chúng tôi phục tùng Ngài, và chúng tôi nghe và chấp nhận các Tiên tri và Sứ đồ làm chứng về Đấng Christ: chúng tôi phục tùng sự phán xét của Đức Thánh Linh và lời chứng của các Tiên tri và Sứ đồ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Những người muốn đứng về bất kỳ sự phán xét nào khác hơn sự phán xét của Đức Thánh Linh phán công khai trong Kinh Thánh thiêng liêng, thần của họ không tốt. Chúng tôi tra xét các lời chứng mà Bellarmine đưa ra từ Cựu Ước và Tân Ước để thiết lập một cách vô ích tòa án hủy hoại của Giáo hoàng La Mã và hội đồng của ông. 304-306 Ông cố gắng xác nhận điều tương tự từ phong tục và thực hành của Hội Thánh phổ quát, theo cách này: mọi sự nghi ngờ phát sinh trong Hội Thánh trong mọi thời đại đã được giải quyết bởi sự phán xét của Giáo hoàng La Mã và các giám mục đương thời: nói hay viết rằng điều Hội Thánh phổ quát luôn làm và đang làm là sai thì không đúng, như Augustinô nói trong thư 118. Do đó, Giáo hoàng La Mã cùng hội đồng của ông là thẩm phán tối cao của các cách giải thích Kinh Thánh và các tranh luận về tôn giáo.

307. ĐÁP. Chúng tôi phủ nhận tiền đề: vì nhiều sự nghi ngờ đã được giải thích và quyết định mà Giáo mục La Mã hoàn toàn không biết, như lịch sử của Saturninus, Carpocrates, Basilides, Phao-lô thành Samosata, Pelagius, Arius, và các kẻ dị giáo khác làm chứng, mà sai lầm của họ đã bị các người tin kính khác bác bỏ và lên án và được coi là tà thuyết, hoặc trước khi chúng được Giáo mục La Mã biết đến hoặc trước khi Giáo mục La Mã đã tuyên bố ông nghĩ gì về chúng. Hơn nữa, một số giám mục La Mã đã không giải quyết các sự nghi ngờ mà còn bênh vực các giáo lý sai lầm và dị giáo: Giáo hoàng Victor khăng khăng về sự cần thiết phải cử hành Lễ Phục Sinh vào ngày Chúa Nhật đến nỗi ông muốn tuyệt thông các hội thánh Á Châu bất đồng với ông, vì điều đó ông đã bị nhiều giám mục chính thống chỉ trích nặng nề, như Eusebius làm chứng trong Lịch Sử Hội Thánh, Quyển 5, Chương 24. Giáo hoàng Honorius đã tán thành tà thuyết Đơn Ý Chí, vì lý do đó ông đã bị Công Đồng Chung thứ sáu tổ chức tại Constantinople rủa sả. Về các Giáo hoàng La Mã dị giáo khác, xin xem thêm ở nơi khác.

308. Bellarmine cố gắng chứng minh tiền đề bằng phép quy nạp về một số Giáo hoàng La Mã đã chủ tọa các Công Đồng và bằng sự phán xét của họ đã chấm dứt các giáo lý đáng nghi, xác nhận các công đồng, lên án các sai lầm, và tuyên bố ai nên được coi là dị giáo: như Phi-e-rơ, Victor, Cornelius, Sylvester, Damasus, Celestine, Leo, Innocent, Zosimus, Leo IX, Nicholas II, Innocent II, Eugenius III, Innocent III, Gregory X, Clement V, Martin V, Eugenius IV, Pius IV. Cuối cùng, ông thêm hai hệ luận vào phép quy nạp: một là không có sai lầm mới nào thực sự được coi là sai lầm trong Hội Thánh mà chưa bị Giáo hoàng La Mã lên án; hệ luận còn lại, là chưa từng có ai dám phán xét bản án của các Công Đồng được giáo phẩm La Mã phê chuẩn mà không lập tức bị Hội Thánh Công Giáo coi là dị giáo. ĐÁP. Trước hết, chúng tôi phủ nhận hệ quả, vì nó được kết luận một cách phổ quát từ những điều riêng biệt: vì có những ví dụ không tương tự đã được nhắc đến mà phép quy nạp bị suy yếu. Rồi chúng tôi phủ nhận hầu hết các ví dụ của phép quy nạp, là những ví dụ hoặc sai lầm hoặc không được chứng minh. Vì Phi-e-rơ vừa không phải là Giáo hoàng La Mã vừa không phải là chủ tọa của Công Đồng được mô tả trong Công Vụ 15. Hành động của Victor tuyệt thông các Hội Thánh Á Châu là bất hợp pháp và thực sự gây chia rẽ và bị Hội Thánh phản đối, như Eusebius làm chứng. Eusebius không nói rằng Cornelius đã chủ tọa Công Đồng La Mã chống lại người Novatian, cũng không tác giả chắc chắn nào nói vậy. Sylvester đã không chủ tọa Công Đồng Nicene qua các sứ giả, cũng không Công Đồng tìm kiếm sự xác nhận từ ông: cả hai đều không thể được chứng minh bởi bất kỳ tác giả thích hợp nào. Damasus đã không chủ tọa Công Đồng Constantinople tổ chức chống lại người Macedonian: ông đã xác nhận nó, không phải như đầu và hoàng tử, mà bằng sự đồng ý và bỏ phiếu chung như một anh em và đồng nghiệp. Nhân danh Celestine, Cyril đã không chủ tọa Công Đồng Ephesus thứ nhất. Leo cũng không phải là chủ tọa của Công Đồng Chalcedon qua các sứ giả. Các giáo lý của Pesanii đã được coi là dị giáo trước sự phán xét của Innocent và Zosimus. Giáo hoàng La Mã đã không chủ tọa Công Đồng thứ năm, thứ sáu, và thứ bảy: hơn nữa, Công Đồng thứ bảy, gọi là Nicene thứ hai, là một công đồng giả và bất hợp pháp. Các Giáo hoàng đã chủ tọa các Công Đồng còn lại một cách bất hợp pháp và đã lên án một cách bất công những điều không nên bị lên án: do đó, không có điều gì nên được quy cho họ như bất hợp pháp. Chống lại hệ luận thứ nhất, tôi đưa ra những trường hợp này. Hầu hết các sai lầm của Pelagius, thực sự được Hội Thánh Công Giáo coi là sai lầm, đã không bị Giáo hoàng La Mã lên án, mà được bênh vực, như được chứng minh bởi trang sức cao quý và lừng lẫy của giới quý tộc Pháp, Philip Mornay, Lãnh chúa Plessis-Marly, Chủ tịch lãnh địa Salmuriensian tại Pháp, trong tác phẩm của ông về Thánh Lễ Thánh được xuất bản tại Hanover vào năm của Đấng Christ 165. Gần như mọi tà thuyết trước đây bị Hội Thánh Chính Thống lên án đều được các Giáo hoàng La Mã bênh vực, như chúng tôi chứng minh trong các sách về nguồn gốc các sai lầm của người theo Giáo hoàng. Công Đồng Constance và Basel thực sự coi việc Giáo hoàng ở trên Công Đồng là một sai lầm: Giáo hoàng có lên án sai lầm này không? Trái lại, ông bênh vực nó một cách mạnh mẽ nhất. Nhiều giáo lý đã được công bố trong Công Đồng Trent, mà trước đây Hội Thánh Chính Thống coi là sai lầm, như được chứng minh trong Cuộc Tra Xét Công Đồng Trent bởi Martin Chemnitz, và trong năm sách tiếng Pháp của Innocent Gentillet có tựa "Le Bureau du Concile de Trente." Thế mà Giáo hoàng đã không lên án chúng, mà đã xác nhận chúng. Bellarm. đã yêu cầu một ví dụ chẳng hạn, và nhiều hơn một: Chống lại hệ luận thứ hai, tôi đưa ra những trường hợp này. Công Đồng Frankfurt trên sông Main vào năm của Chúa chúng ta 794, do Charlemagne triệu tập, đã phán xét Công Đồng Nicene thứ hai được Giáo hoàng Adrian thành La Mã xác nhận, thật vậy đã lên án nó. Charlemagne và con trai ông là Louis cũng đã làm như vậy. Và các Giáo phụ của Công Đồng Frankfurt cùng các Hoàng đế này có bị Hội Thánh coi là dị giáo không? Vua Philip của Pháp và các học giả Sorbonne thành Paris đã phán xét bản án của John XXII và Giáo triều La Mã, bản án rằng các linh hồn sẽ không thấy Đức Chúa Trời cho đến sau sự sống lại, như Gerson, Viện trưởng Học viện Paris, tường thuật trong Bài Giảng về Lễ Phục Sinh, tập 4. Vậy vua và các học giả Sorbonne có bị Hội Thánh coi là dị giáo không? Một số Vua Pháp, Henry II, Francis II, Charles IX, Henry III, Henry IV, đã phán xét bản án của Công Đồng Trent và đã từ chối một cách đúng đắn việc công bố Công Đồng đó tại Pháp: họ có lập tức bị Hội Thánh Công Giáo coi là dị giáo không?

309. Như vậy bằng chứng của Bellarmine từ phong tục bị bác bỏ hoặc

310. Thực hành của Hội Thánh được tìm kiếm. Sau đó, ông cố gắng chứng minh luận đề của mình bằng các lời chứng của các Giáo hoàng xưa và Hoàng đế, tức là, các tác giả của cả hai luật, và các Giáo phụ. Nhưng các lời chứng của các Giáo hoàng bị loại bỏ một cách đúng đắn, cả vì chúng sai lầm về bản chất; vì chúng chống lại chân lý, và vì chúng bất hợp pháp về phương thức; vì chúng là của các Giáo hoàng La Mã trong vụ việc của chính họ: nhưng không người nào là nhân chứng thích hợp cho chính mình trong vụ việc của chính mình. Các lời chứng của các Hoàng đế không liên quan đến lý lẽ của Giáo hoàng. Aurelian và Constantine Đại Đế, các Hoàng đế, người trước trong vụ Phao-lô thành Samosata, người sau trong vụ người Donatist, đã chỉ định Giám mục La Mã làm thẩm phán, nhưng không phải một mình, mà cùng với các Giám mục khác: cũng không với thẩm quyền tối cao mà hoàn toàn không được phép rời khỏi, mà với quyền lực bị giới hạn: do đó, khi người Donatist kháng cáo từ bản án của Giám mục La Mã lên Hoàng đế, ông đã đưa ra một sự phán xét khác tại Arles. Nếu Giám mục La Mã là một thẩm phán được Hoàng đế ủy nhiệm, thì ông do đó không phải là tối cao: tuy nhiên, đây không phải là điều Bellarmine phải chứng minh. Mọi Hoàng đế khác đã không thiết lập điều gì khác hơn là các vấn đề đức tin và các vụ việc thuộc Hội Thánh thuộc về sự hiểu biết của trật tự Hội Thánh công chính: họ đã không thừa nhận tòa án tối cao của Giáo hoàng La Mã, người mà họ thậm chí cũng không nhắc đến. Các lời chứng của các Giáo phụ: hoặc chúng không liên quan, vì chúng không thừa nhận sự phán xét tối cao của Giáo hoàng La Mã: hoặc chúng từ những người đã sống trong những thời đại đã rất bại hoại và đã hấp thụ sai lầm của thời đại mình, như lời chứng của Anselm và Bernard.

311. Cuối cùng, Bellarmine, sắp chứng minh ý kiến của mình bằng lý lẽ, trước hết dùng lời mở đầu như sau: Đức Chúa Trời, không phải không biết rằng nhiều khó khăn sẽ phát sinh trong Hội Thánh về đức tin, do đó phải cung cấp một thẩm phán nào đó cho Hội Thánh.

312. ĐÁP. Chúng tôi sẽ không tranh cãi về lời nói: nhưng Bellarmine đã nói đúng hơn nếu ông nói rằng Đức Chúa Trời đã không muốn để Hội Thánh không có thẩm phán. Rồi ông thêm một lý lẽ, mà lý lẽ đó phải được kết luận bằng một tam đoạn luận thuộc loại này.

313. Thẩm phán tối cao của các cách giải thích Kinh Thánh và các tranh luận về tôn giáo hoặc là Kinh Thánh, hoặc là một thần mặc khải riêng tư, hoặc là một hoàng tử thế tục, hoặc cuối cùng là một hoàng tử thuộc Hội Thánh hoặc một mình hoặc chắc chắn với lời khuyên và sự đồng ý của các giám mục đồng sự, cũng không thể có một người khác được ban cho sự phán xét này. Nhưng Kinh Thánh không thể là thẩm phán tối cao đó, cũng không phải một thần mặc khải riêng tư, cũng không phải một hoàng tử thế tục. Do đó, một hoàng tử thuộc Hội Thánh hoặc một mình hoặc chắc chắn với lời khuyên và sự đồng ý của các giám mục đồng sự.

314. ĐÁP. Mệnh đề bị phủ nhận, vì nó sai lầm do sự liệt kê không đầy đủ, trong đó Bellarmine bỏ qua Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh phán công khai qua Kinh Thánh và giải thích chính lời của Ngài, và giải quyết các tranh luận tôn giáo, là Đấng quyết định các tranh luận tôn giáo qua Kinh Thánh không kém gì một hoàng tử hay vua trần gian giải quyết các tranh chấp chính trị của thần dân mình qua các chiếu chỉ. Và việc Đức Chúa Trời là Đấng giải thích tối cao và thẩm phán của các tranh luận tôn giáo đã được chứng minh ở trên, cũng không các Giáo phụ chính thống nhận biết một Đấng nào khác, như được thấy trong Bản Giao Hưởng Phổ Thông. Nhưng Bellarmine, như thể ông đã thiết lập một sự liệt kê đầy đủ trong mệnh đề của mình và do đó sẽ không phải vất vả về nó, cố gắng chứng minh mọi phần của giả định theo thứ tự.

315. Trước hết, ông cố gắng thiết lập rằng Kinh Thánh không phải là thẩm phán với các lập luận sau đây:

316. I. Kinh Thánh nhận nhiều ý nghĩa khác nhau, cũng không tự nó có thể nói ý nghĩa nào là đúng: Do đó nó không phải là một thẩm phán.

317. ĐÁP. Trước hết, có một ngụy biện về sự thiếu hiểu biết của phép bác bỏ: vì điều phải chứng minh là Kinh Thánh không phải là thẩm phán tối cao, điều mà chúng tôi tự do thừa nhận: nhưng Bellarmine chỉ đơn giản chứng minh rằng Kinh Thánh không phải là một thẩm phán, như thể nó thậm chí cũng không phải là một thẩm phán thuộc công cụ hay thuộc chức vụ. Rồi cả hai phần của tiền đề đều bị phủ nhận. Vì Kinh Thánh chỉ có một nghĩa đen duy nhất tại bất kỳ đoạn nào, nó chỉ nhận một, chứ không phải nhiều; mặc dù loài người, hoặc vì thiếu hiểu biết hoặc vì ác ý, gán nhiều ý nghĩa cho nó. Rồi chính Kinh Thánh có thể tuyên bố ý nghĩa thật là gì: vì nó có thể làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi đời đời.

318. I. Trong mọi nước cộng hòa được tổ chức và sắp đặt tốt, luật pháp và thẩm phán là những điều khác nhau. Vì luật pháp dạy điều gì phải làm, và thẩm phán giải thích luật pháp, và theo đó hướng dẫn loài người. Do đó, cũng trong Hội Thánh, Kinh Thánh và thẩm phán được phân biệt, để Kinh Thánh là một điều, thẩm phán là một điều khác.

319. ĐÁP. Bellarmine phạm tội, với một danh sách sai lầm về các điều đối lập. Vì chúng không đối lập theo cùng cách, luật pháp và thẩm phán, như Kinh Thánh và thẩm phán. Vì theo một cách luật pháp là một thẩm phán, theo một cách khác Quan tòa là thẩm phán: luật pháp quả thật bằng cách chỉ ra quyền của mỗi vụ việc cho Quan tòa: Quan tòa bằng cách chỉ ra nó cho các bên tranh tụng theo luật pháp. Như vậy, theo một cách Kinh Thánh là một thẩm phán, theo một cách khác Hội Thánh hay Công Đồng Giám mục là thẩm phán: vì Kinh Thánh là một thẩm phán như tiếng của Đức Chúa Trời: Hội Thánh hay Công Đồng Giám mục như một thẩm phán, người truyền lệnh, và quản trị viên của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh.

320. III. Về việc giải thích Kinh Thánh, câu hỏi là: nó không thể tự giải thích chính nó: Do đó, nó không phải là một thẩm phán.

321. ĐÁP. Sai lầm khi nói Kinh Thánh không thể tự giải thích chính nó: vì nó tự giải thích chính nó bằng chính nó, và qua các người giải thích của nó. Há các Sứ đồ không giải thích các Tiên tri sao? Há Phao-lô không giải thích Ma-thi-ơ hay các Người Viết Phúc Âm khác, và Phi-e-rơ giải thích Phao-lô sao? Vì điều gì thường xuyên hơn trong các bình giải của Ambrose, Augustinô, và các Giáo phụ khác hơn là giải thích một tác giả thánh này từ một tác giả thánh khác, để từ sự đối chiếu các đoạn khác nhau họ có thể rút ra ý nghĩa thật? Hãy xem Bản Giao Hưởng Phổ Thông trong chương thứ nhất, luận đề năm.

322. Bellarmine đáp lại: Nếu ý nghĩa thật của Kinh Thánh có thể được rút ra từ sự so sánh các đoạn, đặc biệt bởi những người thành thạo các ngôn ngữ, thì các người giải thích sẽ đồng ý với nhau. Nhưng họ không đồng ý: chẳng hạn, lời của Đấng Christ, "Đây là thân thể ta," được người Luther giải thích khác đi và người Zwingli giải thích khác đi, cả hai đều thành thạo các ngôn ngữ, và họ chưa bao giờ có thể đồng ý trong việc giải thích cho đến nay. Do đó, ý nghĩa thật không thể được rút ra từ sự so sánh các đoạn Kinh Thánh.

323. ĐÁP. Ngụy biện về sự tình cờ được phạm trong các giả định, vì việc các người giải thích không phải lúc nào cũng, cũng không phải tất cả đều đồng ý, là điều tình cờ do lỗi của loài người mà không có bất kỳ lỗi nào của Kinh Thánh: một tâm trí vô đạo thậm chí ghét chính sự hiểu biết, và một người, đôi khi quá cứng đầu, sợ hiểu, kẻo bị bắt buộc phải làm điều mình đã hiểu. Nhưng thật bất công, thật vậy vô đạo, khi lấy khỏi Kinh Thánh thiêng liêng thẩm quyền tự giải thích chính nó vì lỗi của loài người: thật vậy, lấy khỏi Đức Chúa Trời, Đấng trong Kinh Thánh của Ngài, trong Di Chúc của Ngài, trình bày ý muốn của Ngài, thẩm quyền tự tuyên bố chính Ngài. Bellarmine quả thật phán xét như thể từ một di chúc được viết chính xác nhất và xác thực, vì sự giải thích đa dạng của các bên tranh tụng, tâm trí của người lập di chúc không thể được biết. Augustinô bịt miệng Bellarmine, khi nói như sau trong tập 10, về lời của Chúa, bài giảng 2: "Nguyện chính Chúa hiện diện, Đấng cũng đã phán trong đầy tớ và Sứ đồ của Ngài, và nguyện Ngài mở ra cho chúng ta ý muốn của Ngài, và ban khả năng vâng lời. Vì chính lời của Phúc Âm mang theo chúng những sự trình bày của chúng, cũng không bịt miệng những người đói, vì chúng nuôi dưỡng lòng của những người gõ cửa." Và trong tập 7, sách về sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương 5: "Điều này tôi cũng rao giảng và đề xuất, rằng chúng ta chọn điều gì mở và rõ ràng: mà nếu chúng không được tìm thấy trong Kinh Thánh, thì sẽ không có cách nào mà điều đóng kín có thể được mở ra và điều tối tăm được soi sáng." Optatus thành Milevis cũng vậy, là người nói: "Đấng mà Di Chúc thuộc về Ngài đang ở trên trời; do đó, hãy để ý muốn của Ngài được tìm kiếm như trong một di chúc, thì cũng trong Phúc Âm." Vì thật vậy, những điều hiện tại mà các ngươi nay làm, Đấng Christ đã thấy trước như tương lai.

324. Trường hợp: Nếu một số người nói rằng các cách giải thích của người khác là sai lầm và loại bỏ chúng, như người Zwingli làm đối với người Luther, và ngược lại người Luther đối với người Zwingli, và nhưng mọi người đều xưng nhận theo Kinh Thánh: ai sẽ là thẩm phán?

325. ĐÁP. Chính Đức Chúa Trời phán qua Kinh Thánh và bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta qua các Tiên tri và Sứ đồ. Vì điều gì thường xuyên hơn trong Kinh Thánh hơn là, Đức Giê-hô-va phán như vầy, và Chúa Giê-xu phán? Chống lại các sai lầm xảo quyệt, Đức Chúa Trời muốn đặt một nền tảng trong Kinh Thánh, mà không ai dám nói chống lại, là người bằng bất kỳ cách nào muốn tỏ ra là Cơ Đốc nhân. Augustinô nói trong tập thứ chín, luận văn thứ hai về thư của Giăng.

326. Một trường hợp khác: Nhưng nếu họ vẫn chưa nghĩ như nhau: ĐÁP. Họ sẽ chịu đựng và khoan dung lẫn nhau, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ chân lý của Ngài cho bên sai lầm: tuy nhiên, trong điều mà họ đã đạt được, hãy để họ bước đi theo cùng một quy tắc, và có cùng một tâm trí, Phi-líp 3:15, 16.

327. Thứ hai, Bellarmine cố gắng chứng minh rằng một thần riêng tư không phải là một thẩm phán với các lập luận sau đây: I. Một thẩm phán phải được cả hai bên tranh chấp nhìn thấy và nghe thấy; vì những người tranh luận là như vậy, tức là, những người thuộc thể, vì nếu chúng ta là thần, có lẽ sự phán xét của một thần sẽ đủ. Nhưng một thần riêng tư không thể được cả hai bên tranh chấp nhìn thấy và nghe thấy: Do đó, một thần riêng tư không thể là một thẩm phán. ĐÁP: Trước hết, Bellarmine chơi đùa một cách đáng ghét với tính đồng âm trong từ "thần." Vì nếu ông có ý nói một sự mặc khải riêng tư, như những người Nhiệt Thành và người Anabaptist khoe khoang, và bất cứ ai tìm kiếm quyết định của các tranh luận ngoài Kinh Thánh của Đức Thánh Linh, ông không có chúng tôi làm đối thủ. Nhưng nếu ông có ý nói Đức Thánh Linh là Đấng làm mọi sự, phân phát cho mỗi người như Ngài muốn, như được nói trong I Cô-rinh-tô 12:11, và là Đấng dạy mỗi tín hữu, ngay cả những người riêng tư, về mọi sự, I Giăng 2:27, thì đối thủ là Đức Thánh Linh.

328. Vì cùng một Đức Thánh Linh dạy cả người công khai lẫn người riêng tư, và bày tỏ chân lý của Ngài cho cả hai: và điều Ngài phán xét công khai trong Kinh Thánh, Ngài xác nhận riêng tư điều tương tự trong lòng các tín hữu. Bất cứ ai phủ nhận điều này đều không có Thần của Đấng Christ, mà có thần của thế gian này.

329. Thứ hai, mệnh đề chính bị phủ nhận: vì ngay cả trong các tranh chấp thuộc thể cũng không phải lúc nào cũng đúng rằng thẩm phán phải được cả hai bên tranh tụng nhìn thấy và nghe thấy. Vì thẩm phán tối cao, như một Hoàng đế, Vua, hay Hoàng tử, không phải lúc nào cũng hiện diện về mặt thân thể với các bên tranh tụng, mà cũng có thể đáp lại bằng một văn bản ngắn hay bằng một chiếu chỉ, hay qua một người giải thích nào đó, như thực hành của mọi Đế quốc, Vương quốc, và Công quốc làm chứng. Thật vậy, Giáo hoàng La Mã cũng làm như vậy, và qua các thư sắc lệnh hay các văn bản ngắn của Sứ đồ (thường xảo quyệt đối với các Hội Thánh và Nước Cộng Hòa, như các văn bản ngắn gửi cho tàu thuyền trên biển) ông trình bày sự phán xét của mình và xét xử các vụ việc.

330. Bằng chứng thứ ba của mệnh đề chính hầu như không khác một sợi tóc với sự phạm thượng. Bellarmine nói: Những người tranh luận là như vậy, tức là những người thuộc thể. Vì nếu chúng ta là thần, có lẽ sự phán xét của Thần sẽ đủ. Điều gì có lẽ sẽ đủ? Sự phán xét của Thần đó là Đấng đã tạo dựng các thần của chúng ta: nó sẽ không đủ cho chúng ta, vì chúng ta được tạo thành từ thân thể và thần. Đức Chúa Trời là Thần: và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong thần và chân lý, Giăng 4:24. Khi lòng trở về với Chúa, bức màn đó sẽ được cất đi. Nhưng Chúa là Thần đó: và nơi nào có Thần của Chúa, nơi đó có sự tự do. Nhưng tất cả chúng ta, với khuôn mặt không che đậy chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa như trong gương, được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, cũng như bởi Chúa, là Thần, II Cô-rinh-tô 3:16, 17, 18. Không ai biết những điều của Đức Chúa Trời ngoại trừ Thần của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đã không nhận thần của thế gian, mà nhận Thần từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều đã được ban cho chúng ta một cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời. Những điều này chúng tôi cũng nói, không phải bằng lời dạy bởi sự khôn ngoan của loài người, mà bằng lời dạy bởi Đức Thánh Linh, so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:12, 13. Đối với bất cứ ai mà sự phán xét của Thần này không đủ, người đó thực sự thuộc thể và rõ ràng thuộc về tự nhiên. Nhưng người thuộc về tự nhiên không nhận những điều của Thần Đức Chúa Trời; vì chúng là sự dại dột đối với người đó, cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:14, tức là, với Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí và ban sự hiểu biết cứu rỗi, và dạy dỗ trong kỹ năng phân biệt.

331. II. Trong nước Cộng Hòa thuộc thế, mọi người đều có ánh sáng tự nhiên thật mà nhờ đó luật pháp được thiết lập, và ánh sáng đó đủ cho việc trình bày nó. Và nhưng việc giải thích luật pháp không bao giờ được phép bởi sự phán xét riêng tư của mỗi cá nhân: và nếu nó được phép, nước Cộng Hòa không thể tồn tại lâu dài. Vậy thì việc giải thích Kinh Thánh càng ít nên được phép bởi sự phán xét của mỗi cá nhân đến đâu, vì không phải mọi người đều có ánh sáng siêu nhiên thật mà nhờ đó Kinh Thánh được thiết lập, và ánh sáng đó cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn của nó.

332. ĐÁP. Bellarmine phạm tội bởi sự thiếu hiểu biết của lập luận. Vì ông phải chứng minh rằng một thần riêng tư hay một thần mặc khải cho mỗi cá nhân riêng tư không thể là thẩm phán tối cao (vì câu hỏi hiện nay là về thẩm phán tối cao); nhưng với lập luận này, ông kết luận rằng việc giải thích Kinh Thánh không nên để cho sự phán xét của mỗi cá nhân. Một kết luận xa lạ với tranh luận hiện tại, và xảo quyệt và ác ý làm xáo trộn điều gì khác biệt. Do đó, chúng ta hãy lặp lại ý kiến của chúng ta được trình bày rõ ràng: Chính Đức Chúa Trời là Thẩm Phán Tối Cao của các tranh luận về tôn giáo, và là Đấng Lập Pháp trong Hội Thánh: Kinh Thánh, là luật pháp do Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, là thẩm phán thuộc chức vụ như tiếng của Đức Chúa Trời: Những người dạy dỗ với thẩm quyền công khai trong Hội Thánh, tức là, những người được dạy dỗ bởi các ân tứ của Đức Thánh Linh và sự kêu gọi công khai, không phải là thẩm phán của ý nghĩa thật của Kinh Thánh, mà chỉ là những người chỉ dấu và giải thích; không danh dự lớn hơn nào có thể được ban cho họ trong Hội Thánh hơn là làm người giải thích ý muốn thiêng liêng; nhưng họ là thẩm phán của các cách giải thích của loài người và các tranh luận, phán xét chúng từ Kinh Thánh, như các tôi tớ của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh thiêng liêng, để trình bày về sự quản trị của mình cho Đấng Chăn Chiên tối cao, là ĐẤNG CHRIST. Những cá nhân riêng tư phán xét các cách giải thích của loài người với sự phán xét chung của mọi tín hữu, như chiên của Đấng Christ phân biệt thức ăn cứu rỗi của Đấng Christ khỏi cây độc cần, khỏi chất độc của Kẻ Chống Christ, vâng theo mạng lệnh sứ đồ, "Tôi nói với những người hiểu biết, hãy phán xét điều tôi nói: Hãy thử mọi sự, giữ lấy điều lành: Đừng tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần, xem có phải từ Đức Chúa Trời không."

333. III. Một thẩm phán phải có thẩm quyền cưỡng chế, nếu không sự phán xét của ông sẽ không có lợi ích gì: Nhưng một người riêng tư không có thẩm quyền như vậy: Do đó, một người riêng tư không thể là một thẩm phán.

334. ĐÁP. Một lần nữa Bellarmine phạm tội bởi sự thiếu hiểu biết của lập luận. Vì câu hỏi không còn là liệu một cá nhân riêng tư có thể là một thẩm phán hay không, mà liệu người đó có thể là thẩm phán cao nhất hay không. Không cá nhân riêng tư nào, thật vậy cũng không bất kỳ người công khai nào, thật vậy cũng không toàn thể Hội Thánh có thể là thẩm phán cao nhất của các cách giải thích của loài người về Kinh Thánh và các tranh luận về tôn giáo.

335. & 336 Rồi chúng tôi phủ nhận mệnh đề chính được hiểu một cách phổ quát: được hiểu một cách riêng biệt, nó là đúng. Một thẩm phán, tức là một thẩm phán công khai, được trang bị với sự kêu gọi công khai để biết và phán xét các tranh luận, phải có thẩm quyền cưỡng chế, nhưng nó bị giới hạn và khoanh vùng theo cách thức kêu gọi của ông. Như vậy được hiểu, chúng tôi thừa nhận mệnh đề chính: vì chúng tôi thừa nhận trật tự của các sự phán xét và thẩm quyền do chính Đức Chúa Trời thiết lập trong Hội Thánh. Nhưng thẩm quyền chuyên chế hay độc đoán đó, mà Giáo hoàng và các giám mục Giáo hoàng khao khát và thực hành vào thời điểm này, vì nó trái với Kinh Thánh, chúng tôi một cách đúng đắn không tán thành và loại bỏ.

337. Thứ ba, chúng tôi phân biệt thẩm quyền cưỡng chế, thuộc thể với thuộc linh, bên ngoài với bên trong. Thẩm quyền thuộc thể và bên ngoài thuộc về Quan tòa và Thẩm phán Chính trị; thẩm quyền thuộc linh và bên trong thuộc về Đức Thánh Linh, bởi lời và quyền năng của Ngài ép buộc tâm trí của những người chống lại chân lý đến nỗi họ đồng ý với nó; trong vấn đề đó thường ngay cả những người không có học và đơn giản cũng là tôi tớ bên ngoài của Đức Thánh Linh. Vì trong Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy, Đức Thánh Linh đã dẫn nhiều người đến đức tin của Phúc Âm qua các Sứ đồ, là những người không có học và là giáo dân, như được nói về họ trong Công Vụ 4:13. Thẩm quyền cưỡng chế bên ngoài nào đã có ở đó? Điều tương tự cũng được xác nhận bởi ví dụ về một ông lão không có học, đơn giản, và không có kỹ năng, là người trong Công Đồng Nicene thứ nhất đã hoán cải một Triết gia đáng chú ý nào đó, mà không Giám mục học thức nhất nào có thể ép buộc, đến đức tin của Đấng Christ bằng một bài nói ngắn, như Eusebius tường thuật trong quyển thứ mười của Lịch Sử Hội Thánh, chương ba. Và Paphnutius có thẩm quyền cưỡng chế bên ngoài nào, khi thuyết phục và thuyết phục toàn thể Công Đồng rằng hôn nhân không nên bị cấm đối với các Giám mục, trưởng lão, và phó tế của Hội Thánh? Ông há đã không ép buộc họ bằng thẩm quyền của một đoạn Kinh Thánh duy nhất sao?

338. IV. Rất nhiều người quá không có học và dốt nát đến nỗi chính họ thú nhận rằng họ không thể nào phán xét về các câu hỏi đức tin, và nhưng ngay cả họ cũng có thể được cứu: do đó không cần thiết rằng mọi người đều nên phán xét.

339. ĐÁP. Bellarmine thích thú với ngụy biện về sự thiếu hiểu biết của phép bác bỏ, vì lập luận này của ông cũng không chứa một sự mâu thuẫn công chính, mà nó chứng minh và kết luận một điều khác hơn điều mà hiện nay nó phải chứng minh. Điều phải chứng minh bởi ông là thần riêng tư không phải là thẩm phán tối cao, trong vấn đề đó ông không có chúng tôi mâu thuẫn. Vậy thì tại sao ông chiến đấu theo cách của người Andabatae mà không có đối thủ và đánh vào không khí một cách vô ích? Và ai tranh luận rằng thẩm quyền công khai của việc phán xét về các giáo lý phải được ban cho mọi người?

340. V. Nếu Thần mặc khải này là một thẩm phán riêng tư, con đường hoán cải những kẻ dị giáo sẽ bị đóng lại, và không tranh luận nào có thể được giải quyết. Vì không có kẻ dị giáo nào lại không khoe khoang về thần, và lại không ưa thích thần của mình hơn thần của người khác: và cũng như trong II Sử Ký chương 18, khi Mi-chê Tiên tri của Chúa nói rằng ông nói nhân danh Chúa, nhưng các tiên tri giả bị một thần dối trá thúc đẩy; Sê-đê-kia tiên tri giả đã đáp lại ông: "Và thần của Chúa đã đi qua từ tôi để nói với ngươi bằng cách nào?" Như vậy nếu một người Công Giáo nói, "thần bày tỏ cho tôi như vậy," kẻ dị giáo sẽ đáp lại, "và bằng cách nào?" v.v. ĐÁP. Lập luận này không thuộc về chúng tôi, mà thuộc về những người Nhiệt Thành, mà sự biện hộ của họ chúng tôi không đảm nhận.

341. Phần thứ ba của giả định Bellarmine là hoàng tử thế tục không phải là một thẩm phán, và ông cố gắng chứng minh điều này với một số lập luận, nhưng liên tục phạm ngụy biện về sự thiếu hiểu biết của phép bác bỏ. Điều phải chứng minh bởi ông là hoàng tử thế tục không phải là thẩm phán tối cao của các cách giải thích Kinh Thánh và các tranh luận về tôn giáo: vì tranh luận hiện nay là về thẩm phán tối cao: nhưng ông luôn đơn giản kết luận rằng hoàng tử thế tục không phải là một thẩm phán. Chúng tôi, tuy nhiên, đã nhiều lần phân biệt trật tự của các sự phán xét về tôn giáo, đến nỗi không cần lặp lại: nhưng chúng tôi kết luận rằng nó không thể được chứng minh bởi các lời chứng của Kinh Thánh, cũng không bởi thực hành của Hội Thánh Chính Thống, cũng không bởi các lời chứng của Giáo hoàng, Hoàng đế, và Giáo phụ, cũng không bởi lý lẽ, rằng Giáo hoàng La Mã là thẩm phán tối cao của các cách giải thích Kinh Thánh và các tranh luận về tôn giáo. Cho đến đây về việc giải thích Kinh Thánh: còn lại về sự hoàn hảo của nó.

CHƯƠNG 46. Sự hoàn hảo của Kinh Thánh.

1. CHƯƠNG XLVI.

2. Về sự hoàn hảo của Kinh Thánh, ba câu hỏi chính được thảo luận. I. Liệu Kinh Thánh có hoàn hảo không. II. Liệu hiện nay có bất kỳ truyền thống thực sự thiêng liêng nào không được viết ra không. III. Liệu những truyền thống đó hiện nay có cần thiết ngoài Kinh Thánh không. Đối với câu hỏi thứ nhất, mà chúng tôi sẽ xử lý trong chương này, đây là câu trả lời. Chúng tôi nói rằng Kinh Thánh là hoàn hảo.

3. Nhưng để tâm trí của chúng tôi được nhận thức một cách đúng đắn, chúng tôi không có ý nói rằng mọi bài giảng của các Tiên tri, Đấng Christ, và các Sứ đồ đều được ghi lại bằng cùng những lời mà chúng đã được giảng, hay mọi việc làm của các Tiên tri, Đấng Christ, và các Sứ đồ đều được viết xuống; vì điều đó sẽ mâu thuẫn với các đoạn, Giăng 20:30, 31. "Nay Chúa Giê-xu đã làm nhiều dấu lạ khác trước mặt các môn đồ của Ngài, mà không được viết trong sách này. Nhưng những điều này được viết để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và nhờ tin mà các ngươi có sự sống trong danh Ngài." Và chương 21:25. "Nhưng cũng có nhiều việc khác mà Chúa Giê-xu đã làm; nếu từng việc một được viết ra, tôi cho rằng chính thế gian cũng không thể chứa những sách sẽ được viết." Chúng tôi cũng không có ý nói rằng toàn bộ giáo lý đức tin và đạo đức được đề xuất RÕ RÀNG, tức là, rõ ràng và bằng cùng những lời, trong Kinh Thánh như nó được giải thích trong các Biểu Tượng và Lời Tuyên Xưng của Hội Thánh; vì nhiều điều được tin và làm một cách đúng đắn, mà không được tìm thấy rõ ràng và bằng cùng những chữ cái và lời trong Kinh Thánh, nhưng tuy nhiên được thu thập và kết luận một cách cần thiết và bằng hệ quả tốt từ những điều được trình bày rõ ràng: chẳng hạn, Đức Chúa Trời là một về bản thể, ba về ngôi vị: Con của Đức Chúa Trời đồng bản thể với Cha: Hội Thánh Công Giáo thánh phải được tin. Vì mặc dù những điều này và tương tự không được viết bằng cùng những chữ cái và âm tiết trong Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ, nhưng xét về ý nghĩa chúng được tìm thấy trong chúng và suy ra bằng hệ quả tốt và cần thiết từ những điều được viết rõ ràng. Nhưng đây là ý kiến của chúng tôi: rằng Kinh Thánh đủ để làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi, chứa đựng và trình bày một cách đầy đủ mọi giáo lý cần thiết cho chúng tôi cho sự cứu rỗi đời đời, cả về đức tin lẫn về việc lành; và thật vậy chứa đựng và trình bày nhiều điều rõ ràng và bằng cùng những lời, nhưng một số điều bằng hệ quả tốt và cần thiết. Và để diễn đạt ý kiến của chúng tôi bằng lời nói của AUGUSTINE, được tìm thấy trong quyển thứ hai về Giáo Lý Cơ Đốc, chương chín; "Trong những điều được trình bày công khai trong Kinh Thánh, mọi điều chứa đựng đức tin và đạo đức để sống đều được tìm thấy." Trong lời nói đó, công khai không có nghĩa là rõ ràng hay bằng cùng những lời, mà tương đương với rõ ràng, rành mạch, hiển nhiên, không tối tăm.

4. Các giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời là những giáo lý mà Đức Chúa Trời muốn được dạy cho mọi người không ngoại lệ, để sự thiếu hiểu biết về chúng là đáng bị hư mất: thuộc loại như vậy là các nguyên tắc của tôn giáo, cũng như các điều khoản đức tin, các mạng lệnh của Luật Đạo Đức; mà nhờ đó người ta quy định điều gì phải được chúng tôi tin cho sự cứu rỗi và điều gì phải được làm để thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài.

5. Chúng tôi thiết lập rằng Kinh Thánh là hoàn hảo với các lập luận sau đây:

6. THỨ NHẤT: Vì nó được viết bởi các thư ký, công chứng viên, và thư lại công khai và trung tín của Đức Chúa Trời và Hội Thánh, là những người chắc chắn, bởi đức tin của họ qua Đức Thánh Linh, đã trình bày một cách đầy đủ, hoàn hảo, và trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng tôi, và bổn phận của chúng tôi đối với Đức Chúa Trời, và đã giao nó được niêm phong cho các di tích bằng chữ viết cho toàn thể Hội Thánh trong mọi hậu thế. Nếu họ đã không làm như vậy, đức tin nào ở nơi họ? Nếu họ đã làm, đức tin nào ở nơi những Cơ Đốc nhân không phục tùng Kinh Thánh của những người được chính Đức Chúa Trời chọn lựa và cảm thúc?

7. THỨ HAI: Bất cứ điều gì có thể theo cách thiêng liêng và không thể sai lầm, như chân lý đầu tiên được Đức Chúa Trời bày tỏ, làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi, điều đó là hoàn hảo: Nhưng Kinh Thánh có thể làm điều này, II Ti-mô-thê 3:15. Do đó, nó là hoàn hảo.

8. THỨ BA: Bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời cảm thúc và hữu ích cho việc dạy dỗ, để người của Đức Chúa Trời có thể hoàn hảo, được trang bị cho mọi việc lành, điều đó chắc chắn là hoàn hảo. Vì điều gì tự nó không hoàn hảo, điều đó không thể làm cho người nào hoàn hảo, cho việc quở trách, sửa chữa, và dạy dỗ. Nhưng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc và hữu ích cho việc dạy dỗ, v.v., như Sứ đồ Phao-lô làm chứng, II Ti-mô-thê 3:16, 17. Mọi Kinh Thánh, v.v. Và do đó chính nó là hoàn hảo. Những người theo Giáo hoàng thường phản đối rằng đoạn này của Phao-lô bị hư hỏng bởi bản dịch xấu của Beza: vì trong tiếng Hy Lạp nó là <H&G>: nó nên được dịch, Mọi Kinh Thánh. Rồi Phao-lô chỉ nói tại đoạn này về Cựu Ước: Do đó không phải về toàn bộ Kinh Thánh.

9. ĐÁP. Trước hết, ngoại lệ này không chạm đến trời hay đất: vì nó không đưa ra lập luận nào chống lại hình thức hay nội dung. Vì ngoại lệ này phủ nhận hay phân biệt điều gì? Hệ quả? Hay bất kỳ tiền đề nào? Chắc chắn không điều nào. Dường như nó được đáp lại cho bằng chứng của giả định: Nhưng giả định là của Sứ đồ Phao-lô, và không cần bằng chứng giữa các Cơ Đốc nhân, mà chỉ cần một sự chỉ dẫn về đoạn nơi nó tồn tại. Rồi chúng tôi phủ nhận rằng đoạn của Phao-lô bị hư hỏng bởi bản dịch của Beza. Vì từ Hy Lạp <H&G>, <H&G>, <H&G> đôi khi biểu thị tính phổ quát, đôi khi tính trọn vẹn. Khi nó biểu thị tính phổ quát, nó được dịch đúng đắn sang tiếng La-tinh là omnis, omne như được đọc trong Giăng 3:15, <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G>, được dịch đúng đắn là: Hễ ai tin nơi Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Nhưng khi nó chỉ định tính trọn vẹn, nó được trình bày trong tiếng La-tinh là totus, tota, totum: như trong tục ngữ này, aios na <H&G>: vì nó được dịch sang tiếng La-tinh là, Một nửa thì hơn cả toàn thể, tức là, toàn bộ. Như vậy trong Ê-phê-sô 4:6, <H&G>, được giải thích đúng đắn là, toàn thể thân thể, như bản dịch La-tinh thông dụng có: Và trong Ma-thi-ơ 8:32, <H&G>, toàn thể bầy. Cũng vậy tại đoạn này, <H&G>, cũng giống như <H&G>: do đó nó được dịch đúng đắn là, toàn bộ Kinh Thánh; vì Phao-lô không có ý nói mọi, tức là, bất kỳ kinh thánh nào, như kinh thánh của Plato, Aristotle, v.v., là <H&G>. Nhưng nếu nó được trình bày là, mọi, nó phải bị giới hạn trong Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ.

10. Hơn nữa, sai lầm khi nói Phao-lô chỉ nói về Cựu Ước; đúng hơn, ông bàn về toàn bộ Kinh Thánh, và do đó cũng bao gồm Tân Ước, như rõ ràng cả từ những lời trong câu 15, "Qua đức tin trong Đấng Christ Chúa Giê-xu," vì Tân Ước dạy rằng chúng ta nên tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Đấng mà Cựu Ước đã báo trước; và vì hầu hết các sách của Tân Ước đã tồn tại, vì Phao-lô đã viết điều này vào thời điểm ông sắp ra đi, như rõ ràng từ câu thứ sáu của chương tiếp theo; và vì Phao-lô đã không loại trừ chính các thư của mình khỏi số các Kinh Thánh.

11. Cho rằng, nhưng không thừa nhận, Phao-lô chỉ nói về Cựu Ước? tuy nhiên, lập luận của chúng tôi vẫn đứng vững, thật vậy nó trở nên mạnh mẽ hơn nhiều. Vì nếu Cựu Ước có thể làm cho người của Đức Chúa Trời hoàn hảo: thì toàn bộ Kinh Thánh càng sẽ làm điều này hơn nữa. Cũng vậy, nếu Kinh Thánh có thể làm cho người của Đức Chúa Trời hoàn hảo, tức là, người hầu việc lời của Đức Chúa Trời, giáo sư Cơ Đốc; thì nó càng sẽ đủ cho giáo dân, và làm cho người đó hoàn hảo hơn nữa,

12. Bellarmine đáp lại với hai điểm: trước hết, ông thừa nhận rằng Kinh Thánh dạy dỗ và làm cho người của Đức Chúa Trời hoàn hảo một cách đầy đủ; nhưng ông thừa nhận điều này với một giới hạn, vì nó chứa nhiều điều rõ ràng; và điều gì nó không chứa, nó chỉ ra nơi chúng phải được tìm kiếm: Rồi điều ông đã thừa nhận với giới hạn, ông ngay sau đó lại phủ nhận và lấy đi hoàn toàn: Tôi nói, ông nói, rằng Phao-lô tại đoạn đó thậm chí cũng không quy sự đầy đủ này cho Kinh Thánh.

13. Đáp của chúng tôi: Trước hết, chúng tôi phủ nhận giới hạn được thêm vào sự thừa nhận, vì giới hạn là sai lầm: vì Kinh Thánh chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, một số được viết rõ ràng, những điều khác là hệ quả cần thiết từ những điều được viết rõ ràng: Nhưng những điều được thu thập một cách cần thiết từ Kinh Thánh cũng giống như những điều được viết rõ ràng. Rồi giới hạn gián tiếp phá hủy và loại bỏ sự thừa nhận: Vì nếu Kinh Thánh chỉ chứa nhiều điều, mà không phải mọi điều, thì Kinh Thánh không dạy dỗ đầy đủ, cũng không làm cho người của Đức Chúa Trời hoàn hảo. Tuy nhiên, nó làm cho hoàn hảo: do đó nó là hoàn hảo. Thứ hai, điều Bellarmine gián tiếp loại bỏ qua giới hạn, ông ngay sau đó trực tiếp loại bỏ, và cũng lấy đi sự đầy đủ ngay cả bị giới hạn cho Kinh Thánh, mâu thuẫn với Sứ đồ là người dạy dỗ rõ ràng rằng nó hữu ích cho Kinh-

14. rằng, NHƯ <H&G>, tức là, NGƯỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ HOÀN HẢO, CHO MỌI VIỆC LÀNH <H&G>, tức là, ĐƯỢC DẠY DỖ HOÀN TOÀN

15. Kẻ Ngụy Biện cố gắng củng cố sự phủ nhận của mình bằng các ngụy biện sau đây, được thu thập từ cuộc tranh luận lộn xộn và <H&G> của ông.

16. I. Nếu từng sách riêng của Kinh Thánh hữu ích cho việc dạy dỗ, v.v., và nhưng từng sách riêng không đủ: thì toàn bộ Kinh Thánh cũng không đủ; ngay cả khi nó hữu ích cho việc dạy dỗ, v.v. Nhưng điều trước là như Chemnitz thừa nhận: Do đó cũng điều sau.

17. SỰ LẬP LUẬN BA LẦN CỦA CHÚNG TA. Chúng ta phủ nhận hệ quả đã giả định, vì kẻ ngụy biện chơi trò đồng âm. Vì sự đầy đủ có hai loại: sự đầy đủ của toàn thể, và sự đầy đủ của bộ phận. Toàn bộ Kinh Thánh đầy đủ với sự đầy đủ thuộc bản chất lan tỏa qua từng sách riêng; còn từng sách riêng thì đầy đủ với sự đầy đủ của các bộ phận mà chúng được định cho: Cũng như toàn thể con người có sự đầy đủ thuộc bản chất của mình thấm nhuần qua từng bộ phận theo cách thích hợp với chúng, và từng bộ phận của con người cũng có sự đầy đủ riêng phần của mình trong toàn thể, mỗi bộ phận bày tỏ những công dụng hoàn hảo mà chúng được định cho. Từng sách riêng không đầy đủ, tức là, không có sự đầy đủ thuộc bản chất của toàn thể: nhưng chính những sách ấy lại đầy đủ với sự đầy đủ riêng phần mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng. Nhưng Logic dạy điều gì, rằng từ việc sự đầy đủ của toàn thể không thuộc về từng bộ phận riêng, thì lại lấy đi sự đầy đủ của toàn thể khỏi chính toàn thể? Nếu một thầy thuốc giỏi đã kê cho một người bệnh ba ounce thuốc nào đó làm phương thuốc đầy đủ cho việc tẩy xổ đúng cách, nếu một dram hay một ounce không đủ để hoàn tất việc tẩy xổ, thì anh có kết luận đúng đắn từ đó rằng cả ba ounce cũng sẽ không đủ chăng?

18. II. Cũng như người nói rằng thức ăn có ích để nuôi dưỡng con người, thì thật ra nói rằng thức ăn được lập ra cho mục đích này, để nuôi dưỡng, nhưng không nói rằng chỉ thức ăn thôi là đủ: vì nếu nhiệt tự nhiên suy yếu, hay một cơ quan nào đó của thân thể cần thiết cho sự dinh dưỡng bị thiếu, thì thức ăn sẽ không nuôi dưỡng được. Do đó, Sứ đồ không nói: Chỉ một mình Kinh Thánh là đủ để dạy dỗ, quở trách, v.v., và nhờ đó làm cho con người trở nên hoàn hảo và trọn vẹn, nhưng dầu vậy Kinh Thánh vẫn có ích và giúp ích cho mọi điều ấy.

19. Sự lập luận ba lần của chúng ta. Thứ nhất, kẻ ngụy biện tìm cách lẩn tránh lập luận của chúng ta, vốn sẽ vững chắc mãi mãi, bằng ngụy biện phân chia: vì hắn chỉ nắm lấy những lời ở giữa trong lời tuyên bố của Sứ đồ và tách chúng ra khỏi những lời trước và sau, trong khi chúng ta lập luận từ toàn bộ câu của Sứ đồ, chứ không phải chỉ từ phần giữa. Sứ đồ dạy rằng mục đích của Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi là làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo: tuy nhiên, các phương tiện và, có thể nói, các chức vụ mà nhờ đó Kinh Thánh làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo được Sứ đồ nêu ra là bốn: dạy dỗ, quở trách, sửa trị, và giáo huấn, mà trong đó sự an ủi cũng được bao hàm, là điều được nêu đích danh ở nơi khác. Nhưng ai lại điên rồ đến nỗi khẳng định rằng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi chẳng thực hiện trọn vẹn chức vụ của mình cũng chẳng đạt được mục đích của mình? Thứ hai, hắn phủ nhận hệ quả của lập luận chúng ta một cách vô ích bằng một thí dụ hay sự phản đối lấy từ thức ăn: vì thí dụ ấy rõ ràng không tương đồng. Vì Kinh Thánh là một khí cụ hoàn hảo và duy nhất được định bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, để nhờ đó chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và khi tin thì chúng ta có sự sống hoàn hảo ấy trong danh Ngài, Giăng 20:31. Nhưng thức ăn là một khí cụ không hoàn hảo và không duy nhất để nuôi dưỡng thân thể chúng ta cho đời sống khốn khổ và không hoàn hảo này. Đời sống của thân thể bao gồm cả những điều vốn có trong chúng ta lẫn những điều bên ngoài: những điều vốn có, như linh hồn, nhiệt tự nhiên, chất ẩm căn bản, nhiều cơ quan của thân thể; những điều bên ngoài, như thức ăn và đồ uống, không khí, giấc ngủ, sự nghỉ ngơi, và những điều khác. Đời sống thuộc linh bao gồm những điều khác được ban bởi ân điển, tức là Thánh Linh của Đấng Christ, ân tứ của Đức Thánh Linh giống như nhiệt tự nhiên, đức tin cứu rỗi như một khí cụ bên trong, nhưng khí cụ bên ngoài khác là lời của Đức Chúa Trời, qua đó Đức Chúa Trời sinh ra đức tin trong chúng ta, Rô-ma 10:17, lời ấy trước hết đã được rao giảng, rồi được truyền lại bằng chữ viết cho Hội Thánh, để nó trở nên nền tảng của đức tin. Tuy nhiên, đây là khí cụ bên ngoài duy nhất, mà từ sự nghe nó thì có đức tin; khi chúng ta nói chỉ một mình điều này, chúng ta loại trừ mọi điều khác mà loài người có thể bày đặt ra.

20. Tô-ma A-qui-nô khi giải thích đoạn này đã bác bỏ Bellarmine: Ông cho thấy (tức là Sứ đồ) rằng các thư thánh là con đường dẫn đến sự cứu rỗi, và ông trình bày ba điều: Vì ông khen ngợi Kinh Thánh bởi nguyên do của nó, bởi hiệu quả hữu ích của nó, và bởi hoa trái và sự tiến triển cuối cùng của nó. Vì nếu xét nguyên do của nó, nó có đặc ân hơn mọi thứ khác: bởi vì những thứ khác được truyền lại qua lý trí loài người: nhưng Kinh Thánh là bởi Đức Chúa Trời và được Đức Chúa Trời hà hơi, II Phi-e-rơ 1. Vì lời tiên tri chẳng bao giờ được đem đến bởi ý muốn loài người: nhưng các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã nói ra khi được Đức Thánh Linh cảm thúc, Gióp 32. Sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban sự hiểu biết. Nhưng anh sẽ nói, làm sao mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi, khi theo Am-brô-si-ô mọi chân lý, bất cứ ai nói ra, đều đến từ Đức Thánh Linh? Phải nói rằng Đức Chúa Trời làm một điều gì đó theo hai cách, tức là trực tiếp như công việc riêng của Ngài như các phép lạ. Một điều gì đó qua các nguyên nhân trung gian thấp hơn: như các công việc tự nhiên, Gióp 10. Tay Chúa đã làm nên tôi, v.v. Những việc ấy dầu vậy vẫn được thực hiện bởi sự vận hành của tự nhiên. Và như vậy nơi con người, Ngài dạy dỗ trí tuệ, vừa trực tiếp qua các thư thánh, vừa gián tiếp qua các văn tự khác. Hiệu quả của Kinh Thánh này có hai mặt, tức là, vì nó dạy biết chân lý và thuyết phục làm điều công chính, Giăng 14. Đấng Yên Ủi, tức Đức Thánh Linh, sẽ dạy dỗ, tức là, những điều phải biết: sẽ nhắc nhở những điều phải làm. Và vì thế nó có ích để biết chân lý: và nó có ích để hướng dẫn trong hành động: Vì có lý trí suy lý, và cũng có lý trí thực hành: Và trong cả hai, cần có hai điều, tức là, biết chân lý và bác bỏ sai lầm. Vì đây là công việc của người khôn ngoan, tức là, không nói dối và bác bỏ kẻ nói dối. Về điều thứ nhất, ông nói: Nó có ích để dạy dỗ, tức là, chân lý: Thi Thiên. Xin dạy tôi sự tốt lành, kỷ luật và tri thức, v.v. Cũng vậy để tranh luận về điều thứ hai, Tít 1. Để người ấy có thể khuyên bảo trong giáo lý lành mạnh, và tranh luận với những kẻ chống đối. Cũng vậy, về mặt thực hành, cần có hai điều, tức là, lìa khỏi điều ác và hướng đến điều thiện: Thi Thiên. Hãy tránh điều ác và làm điều thiện, v.v. Về điều thứ nhất, ông nói: Để sửa trị, tức là, giật khỏi điều ác, Ma-thi-ơ 18: Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và sửa trị người ấy giữa ngươi với người ấy mà thôi, v.v. Gióp 5: Phước cho người được Chúa sửa trị. Về điều thứ hai, ông nói: Để giáo huấn trong sự công chính. Và mọi điều này Kinh Thánh đều làm, Ê-sai 8. Với bàn tay mạnh mẽ, Ngài đã dạy dỗ tôi, v.v. Vậy, do đó, hiệu quả bốn mặt của Kinh Thánh là: tức là, dạy chân lý, tranh luận với sự giả dối về mặt suy lý: giật khỏi điều ác và hướng đến điều thiện, về mặt thực hành. Hiệu quả cuối cùng của nó là dẫn con người đến sự hoàn hảo. Vì nó không làm cho tốt theo bất cứ cách nào, nhưng LÀM CHO HOÀN HẢO: Hê-bơ-rơ 6: Chúng ta hãy tiến tới sự hoàn hảo. Và ông nói, để người của Đức Chúa Trời được hoàn hảo, vì một người không thể hoàn hảo trừ khi người ấy là người của Đức Chúa Trời. Vì hoàn hảo là điều không thiếu thốn gì. Vậy, khi đó, một người trở nên hoàn hảo: khi người ấy được chuẩn bị cho mọi việc lành.

21. Điều này phù hợp với BA-SI-LI-Ô CẢ trong các Câu hỏi được giải thích tóm tắt, trong câu hỏi thứ chín mươi tám ông nói: Với tâm trí và sự khôn ngoan nào mà một người cai quản phải được trang bị trong những điều người ấy truyền lệnh hay thiết lập.

22. ĐÁP. Đối với Đức Chúa Trời quả thật như một đầy tớ của Đấng Christ, và quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, e rằng người ấy nói hay sắp đặt điều gì vượt quá ý muốn của Đức Chúa Trời đã được xưng nhận trong Kinh Thánh, và bị xem là chứng dối về Đức Chúa Trời, hay phạm thánh, vì hoặc người ấy đưa vào điều gì xa lạ với giáo lý của Chúa, hoặc bỏ sót điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì thế Grê-gô-ri-ô Cả trong sách thứ mười tám về Gióp, chương mười bốn, nói: Người nào chuẩn bị mình cho những lời rao giảng chân thật, thì cần phải lấy nguồn gốc của các nguyên do từ Kinh Thánh: để mọi điều người ấy nói, người ấy có thể quy về nền tảng của thẩm quyền bởi Đức Chúa Trời và trên đó xây dựng tòa nhà của lời nói mình.

23. & 24 Như vậy là lập luận thứ ba của chúng ta về sự hoàn hảo của Kinh Thánh. THỨ TƯ: Bất cứ điều gì một mình dẫn chúng ta đến sự đầy đủ mà không có gì có thể tốt hơn hay bổ ích hơn cho chúng ta, thì điều ấy chắc chắn là

hoàn hảo. Nhưng chúng ta còn tìm kiếm sự đầy đủ nào khác, ngoài việc chúng ta biết đúng đắn và sở hữu Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, là Đấng tự đầy đủ cho chính mình, huống chi là cho mọi người khác một mình?

26. Và chỉ một mình Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến sự đầy đủ này; như đã nói trong Ê-sai 8: Hãy đến với luật pháp và lời chứng: nếu ai không nói theo lời này, thì sẽ không có ánh sáng buổi sáng cho họ. Lu-ca 16, câu 29: Họ có Môi-se và các Tiên tri, hãy nghe họ. Và câu 31: Nếu họ không nghe Môi-se và các Tiên tri, thì dầu có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục, như muốn nói: Đây là khí cụ bên ngoài duy nhất mà nhờ đó họ sẽ được dẫn đến Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời. Giăng 14, câu 23, Chúa Giê-xu phán: Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu thương người ấy, và Chúng Ta sẽ đến cùng người ấy, và ở cùng người ấy.

27. Như vậy khí cụ bên ngoài, mà qua đó chúng ta được dẫn đến sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là lời của Đấng Christ, chắc chắn không phải điều gì khác ngoài điều đã được chép trong Kinh Thánh.

28. THỨ NĂM: Điều gì mà chúng ta không được thêm vào, thật vậy ngay cả các Thiên sứ cũng không được thêm vào; thì điều ấy chắc chắn là hoàn hảo: Đối với Kinh Thánh thì chúng ta không được thêm vào điều gì, thật vậy ngay cả các Thiên sứ cũng không được thêm: Do đó nó là hoàn hảo.

29. Tiền đề được chứng minh từ các lời chứng sau đây, mà nhờ đó Đức Chúa Trời cấm chúng ta thêm bất cứ điều gì vào Kinh Thánh của Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4, câu 2: Chớ thêm vào lời mà Ta truyền cho các ngươi. Châm Ngôn 30, câu 5, 6. Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch, là thuẫn cho những ai nương náu nơi Ngài. Chớ thêm vào lời Ngài, e rằng Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị xem là kẻ nói dối. Ga-la-ti 1, câu 8, 9: Dầu chúng tôi hay một thiên sứ từ trời rao giảng cho anh em điều gì khác hơn điều chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa, nếu ai rao giảng cho anh em điều gì khác hơn điều anh em đã nhận, thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Khải Huyền chương cuối, câu 18: Tôi làm chứng cho mọi người nghe những lời tiên tri của sách này: nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ giáng trên người ấy các tai họa đã chép trong sách này.

30. Bellarmine đáp lại hầu hết các lời chứng đã đưa ra: những sự phản đối. Chúng ta sẽ xem xét và trả lời từng điều một.

31. Đối với lời chứng thứ nhất, hắn phản đối rằng nó không liên quan đến lời đã được chép, nhưng liên quan đến lời được tin bởi tiếng nói sống động, vì nó không nói, "Chớ thêm vào lời mà Ta đã chép," nhưng "mà Ta truyền." Vậy ý nghĩa của nó là các điều răn của Đức Chúa Trời phải được giữ trọn vẹn và không hề bị làm hư hỏng bởi sự giải thích sai lầm, vì nếu không thì các Tiên tri và Sứ đồ đã phạm tội, là những người đã thêm vào rất nhiều điều về sau.

32. CHÚNG TA ĐÁP: Thứ nhất, lời chứng thứ nhất nói về lời của Đức Chúa Trời xét về bản chất, là lời luôn luôn một và giống nhau và còn lại, dù được nói bằng tiếng nói sống động hay được chép lại: vì lời của Đức Chúa Trời là một và giống nhau, lời ấy ban đầu được truyền đạt bằng tiếng nói sống động, về sau được Môi-se thâu tóm trong chữ viết. Do đó, lập luận ấy không có hệ quả, vì khi khẳng định một cách thức của lời Đức Chúa Trời, thì cách thức khác vốn là hệ quả của cách thức trước lại bị phủ nhận, và một cách thức không lấy đi cách thức kia, nhưng chúng có thể kết hợp với nhau, và do đó chúng chỉ khác nhau, chứ không đối lập nhau. Lời chứng đã trích dẫn nói về lời của Đức Chúa Trời xét về bản chất, cả khi được chép lẫn khi được truyền đạt bằng tiếng nói sống động: điều ấy hiển nhiên ở chỗ Đức Chúa Trời đã không chép một Bản Mười Điều Răn nào khác ngoài điều Ngài đã công bố trước đó bằng tiếng nói sống động: Đức Chúa Trời cũng không khuyên dân chúng một lời nào khác ngoài lời mà Môi-se đã thâu tóm trong sách Luật Pháp giao cho người Lê-vi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31, câu 24, 25, 26: Thật nực cười là lý luận của Bellarmine, rằng Môi-se không nói, đến câu mà tôi đã chép, nhưng mà tôi truyền. Vì chẳng phải mười điều răn mà Đức Chúa Trời đã chép bằng chính ngón tay Ngài là lời mà chính Ngài đã truyền sao? Cũng phải nghĩ như vậy về phần còn lại của Luật Pháp. Rồi những lời của Môi-se bị kẻ ngụy biện làm hư hỏng bằng sự giải thích sai lầm: vì điều răn này, Chớ thêm vào lời, hắn giới hạn vào việc tuân giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời và tránh làm hư hỏng chúng bởi sự giải thích sai lầm: trong khi hiển nhiên rằng bất cứ sự thêm vào nào của loài người cũng bị cấm.

33. Còn về các Tiên tri và Sứ đồ, họ chẳng thêm gì vào lời của Đức Chúa Trời, nhưng chính Đức Chúa Trời, mà lời của Ngài họ đã cam kết chép lại: nếu họ đã thêm vào bất cứ điều gì của riêng mình, thì họ đã phạm tội. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã ban luật pháp cho chúng ta, chứ không phải cho chính Ngài. Hơn nữa, Đức Chúa Trời chẳng thêm gì vào các sách của Môi-se về bản chất của giáo lý, mà chỉ minh họa và tuyên bố giáo lý đã được truyền đạt trong các sách của Môi-se trong các sách Tiên tri và Sứ đồ khác.

34. Đối với lời chứng của Phao-lô gửi người Ga-la-ti chương 1, câu 8, Bellarmine đưa ra phản đối về hai điểm: thứ nhất, rằng Phao-lô không nói về lời đã được chép mà thôi, nhưng về mọi lời dù được chép hay được truyền lại bằng tiếng nói sống động; thứ hai, rằng NGOÀI RA khác với CHỐNG LẠI đối với Sứ đồ, và do đó không cấm các giáo lý mới, miễn là chúng không trái với những giáo lý đã được truyền lại.

35. CHÚNG TA ĐÁP: Thứ nhất, dầu Phao-lô có nói về mọi lời dù được chép hay được truyền lại bằng tiếng nói sống động; nhưng dầu vậy vẫn chắc chắn trong lúc này, rằng chính lời ấy đã được Sứ đồ Phao-lô và các Sứ đồ khác chép lại, là lời mà họ đã rao giảng bằng tiếng nói sống động. Nếu họ đã rao giảng một Phúc Âm khác, chép lại một Phúc Âm khác; thì Đức Chúa Trời, điều ấy còn xa sự thật, đã lừa dối và các thư ký của Ngài đã lừa dối. Do đó, không được dạy các giáo lý đức tin nào khác ngoài những giáo lý chứa trong Kinh Thánh. Chrysostom, khi giải thích rõ ràng chỗ này của Phao-lô trong phần giải thích thư gửi người Ga-la-ti, cho thấy đây là ý nghĩa của Phao-lô, khi ông nói; Phao-lô. (Hơn nữa, khi tôi nói Phao-lô, tôi nói chính Đấng Christ, vì Ngài là Đấng đã hướng dẫn tâm trí ông) rằng ngay cả đối với các thiên sứ từ trời giáng xuống thì Kinh Thánh vẫn phải được coi trọng hơn, và điều ấy rất thích hợp: vì dầu các thiên sứ có vĩ đại dường nào, nhưng họ vẫn là đầy tớ và tôi tớ: Nhưng mọi Kinh Thánh đã đến với chúng ta không phải từ các đầy tớ, mà từ Chúa Giê-hô-va của muôn vật.

36. Thứ hai, PRAETER và CONTRA không tương đương: vì PRAETER rộng hơn CONTRA, như hiển nhiên từ những lời này của Bernard được tìm thấy trong sách thứ hai của Consideration gửi Eugenius: Đừng nghĩ điều gì chống lại sự cứu rỗi của chính anh. Tôi đã nói ít hơn, tôi đáng lẽ phải nói PRAETER thay vì CONTRA. Ngay cả các Sứ đồ cũng không dạy các giáo lý khác về bản chất về sau so với những giáo lý họ đã dạy lúc ban đầu và về sau thâu tóm trong chữ viết: dầu Đức Thánh Linh đã thêm qua họ về sau nhiều thư tín hơn, nhiều sách hơn vào những sách trước. Cùng một Phúc Âm ở trong các văn tự sau này của các Sứ đồ như trong các văn tự trước, ngoài ra họ đã không loan báo, họ đã không chép một Phúc Âm khác. Vincent xứ Lérins giải thích điều này cách tuyệt vời trong quyển sách nhỏ chống lại những sự đổi mới dị giáo phạm thánh trong chương mười hai: Do đó, khi một số người như vậy đi khắp các tỉnh và thành phố, và rao bán những sai lầm có thể bán được của họ, họ thậm chí đã đến với người Ga-la-ti: và khi người Ga-la-ti, sau khi nghe những điều này, bị ảnh hưởng bởi một sự chán ngán chân lý nào đó, nôn ra ma-na của giáo lý Sứ đồ và phổ quát, họ đã thích thú với những chất độc của sự mới lạ dị giáo, như vậy thẩm quyền của quyền năng Sứ đồ đã tự thi hành, và với sự nghiêm khắc tột cùng đã quyết định: Nhưng dầu chúng tôi, ông nói, hay một thiên sứ từ trời rao giảng cho anh em điều gì ngoài điều chúng tôi đã rao giảng; thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Ông nói điều gì, Nhưng dầu chúng tôi? Sao không nói, nhưng dầu tôi? Nghĩa là, dầu Phi-e-rơ, dầu Anh-rê, dầu Giăng, dầu cuối cùng toàn thể đoàn Sứ đồ rao giảng cho anh em, điều gì ngoài điều chúng tôi đã rao giảng; thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Một sự phân biệt kinh khủng để khẳng định sự bám chặt vào đức tin ban đầu, rằng ông đã không tha cho chính mình cũng như các Sứ đồ đồng lao khác: Vẫn chưa đủ, ông nói, Dầu một thiên sứ từ trời rao giảng cho anh em, điều gì ngoài điều chúng tôi đã rao giảng; thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Việc nhắc đến bản chất của thân phận loài người đã không đủ để bảo tồn đức tin đã một lần được truyền đạt, trừ khi ông cũng bao hàm sự cao trọng của thiên sứ; Dầu chúng tôi, ông nói, hay một thiên sứ từ trời. Không phải vì các thiên sứ thánh và thuộc trời giờ đây có thể phạm tội, nhưng đây là điều ông nói: Dầu, ông nói, điều không thể xảy ra lại xảy ra, bất cứ ai cố gắng thay đổi đức tin đã một lần được truyền đạt: thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả, v.v.

37. Đối với lời chứng của Khải Huyền, ở chương cuối, câu 18: Bellarmine phản đối, nói rằng Giăng ở đó cấm làm hư hỏng sách ấy, chứ không cấm viết thêm các sách khác hay truyền lại các giáo lý khác, nếu không ông đã tự mâu thuẫn với mình, là người đã viết Phúc Âm sau sách Khải Huyền. Chúng ta đáp: Thứ nhất, việc cấm làm hư hỏng thuộc chung cho mọi sách thánh và từng sách một. Nhưng điều gì chung cho mọi sách thì được khẳng định về một sách như vậy mà không bị phủ nhận về các sách khác. Rồi Sứ đồ Giăng, người sống sau hết trong các Sứ đồ, đã đóng ấn Quy điển của Kinh Thánh bằng một sự đóng ấn thuộc Sứ đồ và thật vậy thuộc Đức Chúa Trời, và đã loại trừ mọi người khác, để sẽ không được phép cho một Công đồng, hay Hội Thánh, hay một Thiên sứ, hay toàn thể thế giới thêm vào hay bớt đi bất cứ điều gì khỏi lời của Đức Chúa Trời dưới chiêu bài thần thánh. Do đó, Quy điển bởi Đức Chúa Trời, sau cùng được Giăng ký tên, không một người nào, thật vậy không một Thiên sứ nào, có thể thêm vào, bớt đi, hay thay đổi. Lời cảnh cáo thánh này trong các câu 18 và 19 là ấn chung của mọi sách, từ đó sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh được rút ra từ Tertullian trong sách chống Hermogenes, chương hai mươi hai: Tôi tôn thờ sự đầy đủ của Kinh Thánh. Và ngay sau đó: Nhưng mọi sự có được tạo nên từ một chất liệu tiềm ẩn nào đó hay không, tôi chưa từng đọc ở đâu cả. Hãy để xưởng của Hermogenes dạy rằng điều ấy đã được chép. Nếu nó không được chép, hãy để hắn sợ tai họa dành cho những kẻ thêm vào hay bớt đi. JOHN DUNS SCOTUS, Lời mở đầu cho các Sentences, câu hỏi ba, tờ mười, cột thứ hai, bản Venice, năm một ngàn năm trăm lẻ sáu: "Cũng như thần học của những người được phước có một giới hạn, thì thần học của chúng ta cũng vậy từ ý muốn của Đức Chúa Trời mặc khải": nhưng giới hạn do ý muốn bởi Đức Chúa Trời đặt ra về sự mặc khải chung là về những điều ở trong Kinh Thánh; vì như vậy điều ấy được giữ trong chương cuối của Khải Huyền: Ai thêm vào những điều này, v.v. Do đó, thần học của chúng ta trên thực tế chỉ nói về những điều chứa trong Kinh Thánh, và về những điều có thể rút ra từ chúng.

38. Như vậy là lập luận thứ năm về Kinh Thánh.

39. Sự hoàn hảo của điều thánh.

40. THỨ SÁU: Từ Kinh Thánh người ta có thể nhận được một quy tắc hoàn toàn và vững chắc về chân lý, như chính trong Luật Giáo hội, dist. 37, cap. Relatum.

41. THỨ BẢY: Kinh Thánh là bản chất của Chức vụ Thầy tế lễ tối cao: Distinction 32, chương "Omnes psallentes." THỨ TÁM: Chỉ từ Kinh Thánh mà Đấng Christ, các Sứ đồ, và các Cơ Đốc nhân chân thật theo họ đã rút ra các lời chứng để xác nhận các giáo lý đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như trong Lu-ca chương hai mươi bốn, các câu hai mươi bảy, ba mươi hai, và bốn mươi bốn: "Và bắt đầu từ Môi-se và mọi Tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều nói về chính Ngài." Rồi một người nói với người kia, "Lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong chúng ta khi Ngài nói chuyện với chúng ta trên đường và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?" Và Ngài nói với họ, "Đây là những lời mà Ta đã nói với các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi, rằng mọi sự phải được ứng nghiệm như đã chép trong Luật Pháp của Môi-se, và các Tiên tri, và các Thi Thiên nói về Ta." Công Vụ chương hai mươi sáu, câu hai mươi hai: "Vậy, nhờ được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, tôi còn đến ngày nay, làm chứng cho cả kẻ nhỏ lẫn người lớn, chẳng nói điều gì khác ngoài những điều mà các Tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến." Sứ đồ Phi-e-rơ và các Sứ đồ khác chẳng nói gì ngoài Kinh Thánh, như Clement xứ Alexandria thuật lại trong sách thứ sáu của Stromata. Augustine, trong tập bảy, sách về Sự Hiệp nhất của Hội Thánh, chương ba, nói: "Hãy loại bỏ khỏi giữa chúng ta những điều chúng ta thuật lại chống nhau, không phải từ các sách Quy điển bởi Đức Chúa Trời, mà từ nơi khác."

42. THỨ CHÍN: Tôi đã đòi hỏi chỉ từ Kinh Thánh mà thôi mọi giáo lý liên quan đến tôn giáo, Công Vụ 15, câu 15, 16.

43. THỨ MƯỜI: Kinh Thánh là khí cụ của giao ước đã khởi đầu giữa Đức Chúa Trời và loài người; nó là di chúc của Đức Chúa Trời. Giờ đây nếu nó không hoàn hảo, thì hoặc nó như vậy là từ Đức Chúa Trời, hoặc từ các Tiên tri và Sứ đồ, là những thư ký công khai của Ngài. Không phải từ Đức Chúa Trời: vì hoàn toàn không có lý do gì mà Đức Chúa Trời lại muốn giao cho chúng ta những bảng giao ước và di chúc không hoàn hảo. Không phải từ các Tiên tri và Sứ đồ, vì họ đã hành động với thiện chí, cũng chẳng che giấu điều gì trong những điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh và hà hơi cho họ.

44. THỨ MƯỜI MỘT: Nếu bản xưng nhận ngắn gọn và hoàn hảo của Tín điều của Hội Thánh phổ quát, vốn được đánh dấu bằng mười hai câu của các Sứ đồ, được trang bị bằng sự phòng thủ thuộc trời đến nỗi các ý kiến của mọi kẻ dị giáo có thể bị chém đứt chỉ bằng gươm của nó mà thôi, như Lê-ô Cả viết trong thư gửi Pulcheria Augusta, là thư số mười ba trong tập thứ nhất của các Công đồng: thì huống chi mọi ý kiến của các kẻ dị giáo có thể bị chém đứt chỉ bằng gươm của Kinh Thánh mà thôi. Nếu sự đầy đủ của Tín điều Sứ đồ là như vậy, như Lê-ô Cả tuyên bố: thì huống chi sự đầy đủ của Kinh Thánh, mà từ đó Tín điều Sứ đồ được rút ra như từ một kho chứa đầy đủ nhất. 45-48 Thêm vào các lập luận này là các lời chứng của các Giáo phụ chính thống, mà dường như theo cách phổ quát của chúng ta nằm trong chương thứ nhất, luận đề thứ hai, thứ ba, và thứ tám. Một số lập luận của chúng ta đã được thuật lại, mà nhờ đó chúng ta xác nhận sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh. Giờ đây phải xem xét và bác bỏ các sự phản đối của những người theo Giáo hoàng, mà nhờ đó họ tấn công sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh. THỨ NHẤT: Hoặc toàn bộ Quy điển của Kinh Thánh lấy chung là đầy đủ, hoặc từng sách riêng tự chúng là đầy đủ. Nhưng từng sách riêng không đầy đủ, vừa vì riêng lẻ chúng không chứa mọi sự; vì Giăng chẳng viết gì về sự Truyền tin, Giáng sinh, Lễ cắt bì, Lễ Hiển linh của Chúa, và nhiều điều khác; cũng có thể nói như vậy về những người khác: vì nếu một sách chứa mọi sự cách đầy đủ, thì cần gì phải có nhiều sách như vậy? Cũng không phải toàn bộ Quy điển lấy chung là đầy đủ, vì nhiều sách thánh thật sự thuộc Quy điển đã bị mất. Do đó, Kinh Thánh không hoàn hảo và đầy đủ.

49. ĐÁP. Nan đề ấy có khuyết điểm. Thứ nhất, nó mắc ngụy biện đồng âm trong phép tuyển: vì có sự đầy đủ của toàn bộ Quy điển, có sự đầy đủ của từng sách riêng trong Quy điển; cũng như trong bất cứ vật hợp thành nào làm từ nhiều bộ phận, có sự đầy đủ của toàn thể, có sự đầy đủ của các bộ phận trong toàn thể. Do đó, chúng ta phân biệt: Từng sách riêng không đầy đủ, tức là sự đầy đủ của toàn bộ Quy điển, nhưng chúng có sự đầy đủ riêng của mình trong toàn bộ Quy điển. Chúng đầy đủ trong sự hoàn hảo thuộc bản chất của mình, dầu xét như những bộ phận cấu thành của Quy điển, chúng không có sự đầy đủ của toàn bộ Quy điển, nhưng có sự đầy đủ riêng của mình. Từng sách riêng không chứa mọi sự theo toàn thể về số lượng, mà toàn bộ Quy điển lấy chung chứa: chúng ta sẵn lòng thừa nhận điều này.

50. Thứ hai, điều ấy là sai; rằng toàn bộ Quy điển lấy chung cũng không đầy đủ: Thứ ba, điều ấy bị phủ nhận rằng nhiều sách thật sự Thánh và thuộc Quy điển, tức là, những sách đã được Đức Chúa Trời ban cho thẩm quyền của tôn giáo, đã hư mất.

51. Bellarmine đáp lại và muốn chứng minh rằng nhiều sách đã hư mất khỏi Cựu Ước, dùng lời chứng của Chrysostom và việc liệt kê một số sách tồn tại trong I Sử Ký, câu cuối, nhắc đến sách của Tiên tri Na-than và Gát nhà tiên kiến. Và trong II Sử Ký 9, câu 29, có nhắc đến các sách của A-hi-gia người Si-lô-nít và các khải tượng của Y-đô. Và trong I Các Vua 4, câu 32, có nói rằng Sa-lô-môn đã nói ba ngàn châm ngôn và các bài ca của ông là năm ngàn. Từ Tân Ước, hắn nói chắc chắn rằng thư của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê đã hư mất, mà chính Sứ đồ nhắc đến trong Cô-lô-se 4:16, và có lẽ một thư khác gửi người Cô-rinh-tô, mà dường như được nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 5:9 trong những lời này, "Tôi đã viết cho anh em trong thư," và dễ dàng có thể đã xảy ra rằng một số thư khác cũng đã hư mất.

52. ĐÁP. Thứ nhất, lời chứng của Chrysostom không thích hợp trong trường hợp này, vì điều mà ông khẳng định về nhiều sách tiên tri đã mất, bị đốt, và bị cắt xén bởi người Do Thái, thì không một tác giả cổ nào trước ông khẳng định mà có thể thật sự biết điều này: và thật vậy lời tuyên bố của Chrysostom không thể được chứng minh từ các nguồn cổ khác. Nhưng ai có thể làm chứng chân thật và chắc chắn hơn về những việc đã xảy ra trước thời Chrysostom hơn những người đã sống trước ông? Thứ hai, về các sách được nhắc đến trong I Sử Ký 29:29 và II Sử Ký 9:29, chúng đã không hư mất, nhưng bởi các sách của Na-than và Gát được hiểu là lịch sử thánh của sách Sa-mu-ên thứ nhất và thứ hai, vốn được soạn một phần bởi Sa-mu-ên, một phần bởi Na-than, và một phần bởi Gát. Vì chắc chắn rằng cả hai sách Sa-mu-ên, hay I và II Các Vua như chúng được gọi trong Bản Vulgata, đã không được viết bởi một mình Sa-mu-ên, vì Sa-mu-ên đã chết trước khi sách thứ nhất kết thúc. Bởi lời tiên tri của A-hi-gia người Si-lô-nít và khải tượng của Y-đô được hiểu là lịch sử tìm thấy trong sách Các Vua thứ nhất, hay sách thứ ba theo bản Vulgata. Về các châm ngôn và bài ca của Sa-lô-môn, được nhắc đến trong I Các Vua 4:32 hay theo bản Vulgata là III Các Vua 4:32, những văn tự ấy không thuộc Quy điển về đức tin và tôn giáo mà là những ghi chú về các vấn đề chính trị, tự nhiên, và y học: giờ đây thật vậy vấn đề là về các sách thuộc quy điển của đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cũng như không phải mọi điều mà một thư ký viết đều có tính xác thực, mà chỉ những điều người ấy viết trong chức vụ chính thức của mình: thì cũng vậy không phải mọi điều Sa-lô-môn viết đều thuộc Quy điển về đức tin và việc lành, mà chỉ những điều ông viết như một thư ký với Đức Thánh Linh đọc cho chép vì sự chắc chắn của tôn giáo. Vì có một sự phân biệt bền vững giữa các văn tự <H&G> và các văn tự chỉ thuộc loài người: nếu không thì ngay cả thư của Đa-vít gửi Giô-áp về việc phơi bày U-ri trước gươm của kẻ thù cũng sẽ là <H&G>, điều mà không người tin kính nào sẽ nói.

53. Cô-lô-se 4:16. Không có nhắc đến bất cứ thư nào của Phao-lô gửi người Lao-đi-xê. Vì Sứ đồ nói về một thư được viết không phải <H&G>, nhưng <H&G>, tức là, từ Lao-đi-xê, tức là được viết gửi cho Phao-lô. Và như vậy thật vậy Oecumenius viết công khai trong các Bình giải của ông về chỗ này: <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>. Và Oecumenius đã rút những điều này từ Chrysostom. Catharinus người theo Giáo hoàng trong các Bình giải của ông về chỗ này I Cô-rinh-tô 5:9 hiểu không phải bất cứ thư nào khác đã hư mất, mà chính thư thứ nhất này gửi người Cô-rinh-tô. Vì ông nói trong văn bản Hy Lạp, <H&G>, tức là, Tôi đã viết trong thư này, tức là trong chính chương thứ năm này, câu thứ hai. Cũng không phải Chrysostom, Oecumenius, Photius, và các Giáo phụ khác đã giải thích khác đi.

54. Bellarmine nói thêm, một kẻ trộm dễ dàng có thể đã làm việc ấy, và hắn bảo các kẻ dị giáo hãy xem, từ đâu họ có thể sửa chữa một khuyết điểm đáng chú ý như vậy: Nhưng chúng ta thật vậy phủ nhận rằng việc ấy có thể đã được làm dễ dàng, chúng ta phủ nhận rằng việc ấy đã được làm. Vì lời tuyên bố của Bellarmine là xúc phạm đến Đức Chúa Trời, đến những thánh nhân ấy, và đến toàn thể Hội Thánh cổ: và rồi, việc ấy đã được làm như thế nào, đối với các Hội Thánh lan rộng khắp thế giới, thậm chí đến những nơi xa xôi nhất của Đế quốc La Mã? Hãy để Bellarmine xem từ đâu hắn có thể sửa chữa khuyết điểm trong phán đoán của mình: vì thật vậy không có khuyết điểm nào về các sách thật sự thuộc Quy điển.

55. Những người khác nói thêm, Dân Số Ký 21:14, có nhắc đến sách về các cuộc chiến của Chúa: Giô-suê 10:13, sách của người công chính, cũng như II Sa-mu-ên 1:18. Họ nói những sách này đã hư mất và kết luận rằng Quy điển không đầy đủ.

56. ĐÁP. Sách về các cuộc chiến của Chúa hoặc được hiểu là một sách không được viết bởi sự hà hơi bởi Đức Chúa Trời cho thẩm quyền của tôn giáo, mà bởi sự siêng năng của loài người cho sự dồi dào về kiến thức các vấn đề chính trị và quân sự, như chúng ta theo sự phân biệt của Augustine trong sách 18 của "Thành phố của Đức Chúa Trời", chương 38, hoặc nếu ai ngoan cố tranh luận rằng đó là một sách được viết cho thẩm quyền của tôn giáo, thì nó được hiểu là một bản tường thuật về các cuộc chiến của Giê-hô-va tồn tại trong chính các sách này của Môi-se: vì <H&G> là, sách, theo thành ngữ của người Hê-bơ-rơ không luôn luôn chỉ một quyển sách nhất định mà thường cũng chỉ một bản tường thuật, sự thuật lại, hay sự tưởng niệm, dầu ngắn gọn, như trong Sáng Thế Ký 5:1, Ma-thi-ơ 1:1, Nê-hê-mi 7:7.

57. Sách của người công chính, hay như những người khác dịch, sách của người ngay thẳng, là một quyển sách về các biên niên sử pháp đình hay các công văn công khai, không được viết cho thẩm quyền của tôn giáo, mà cho sự dồi dào về kiến thức các vấn đề chính trị. Dầu nó đã hư mất, như nhiều văn tự pháp đình khác đã hư mất, mà Kinh Thánh nhắc đến, như trong sách Ê-xơ-ra và Ê-xơ-tê, dầu vậy, một sách thuộc quy điển của đức tin và việc lành đã không hư mất. Hơn nữa, không có lịch sử nào khác được trích dẫn từ sách của người công chính ngoài lịch sử được nhắc đến trong chính chương này của Giô-suê. Như vậy là sự phản đối thứ nhất của những người theo Giáo hoàng chống lại sự hoàn hảo.

58. Sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh,

59. Sự phản đối thứ hai về điều thánh được tìm từ sự phân biệt giữa việc rao giảng và Kinh Thánh của các Sứ đồ. Vì nếu Christ và các Sứ đồ đã có ý định giam hãm và giới hạn lời của Đức Chúa Trời vào Kinh Thánh, thì Đấng Christ hẳn đã truyền lệnh công khai về điều ấy trong những vấn đề quan trọng nhất, và các Sứ đồ hẳn đã làm chứng ở đâu đó rằng họ viết theo lệnh của Chúa: cũng như họ đã dạy khắp thế giới theo lệnh của Chúa. Nhưng chúng ta không đọc điều này ở đâu cả: Hơn nữa, các Sứ đồ đã không chờ đợi một cơ hội hay sự cần thiết được đưa đến để rao giảng bằng tiếng nói sống động, nhưng họ tiến hành theo ý muốn riêng và mục đích riêng của mình: Nhưng để viết, họ chỉ chú tâm khi bị ép buộc bởi một sự cần thiết nào đó.

60. ĐÁP. Irenaeus Đấng Tử đạo tuyên bố đúng đắn hơn nhiều trong sách thứ ba chống các dị giáo, chương một. Vì chúng ta đã không biết thời kỳ cứu rỗi của chúng ta qua những người khác ngoài những người mà nhờ đó Phúc Âm đã đến với chúng ta, là Phúc Âm mà thật vậy họ đã công bố lúc bấy giờ, nhưng về sau theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã giao lại cho chúng ta trong Kinh Thánh để làm nền tảng và trụ cột của đức tin chúng ta: Và Augustine trong sách thứ hai về sự hòa hợp của các Phúc Âm, chương cuối. Khi các tác giả Phúc Âm và các Sứ đồ viết những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ và phán, thì không được nói rằng Ngài đã không viết. Vì bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta đọc về các việc làm và lời nói của Ngài, Ngài đã truyền cho họ viết như thể bằng chính tay Ngài. Và Grê-gô-ri-ô Cả trong phần Giải thích Luân lý về Gióp, sách hai mươi hai, chương mười ba nói rằng Đấng Cứu Rỗi đã viết Tân Ước qua các Sứ đồ. Việc các Sứ đồ viết theo lệnh của Đức Chúa Trời rõ ràng từ II Ti-mô-thê 3:16, nơi mọi Kinh Thánh được nói là <H&G>, được Đức Chúa Trời hà hơi: và đối với Giăng mười hai lần trong sách Khải Huyền lệnh đã được ban để viết. Và khi Đấng Christ truyền lệnh rao giảng Phúc Âm, Ngài cũng truyền lệnh viết: vì việc rao giảng được thực hiện không chỉ bằng lời nói mà còn bằng chữ viết. Như vậy thật vậy LÊ-Ô CẢ trong thư nổi tiếng nhất gửi Flavian, Giám mục thành Constantinople; Hãy để người ấy cũng nghe Sứ đồ Phi-e-rơ được phước, rao giảng điều làm nên thánh: hỡi Thánh Linh, bởi sự rảy huyết của Đấng Christ. Nhưng điều này không tồn tại trong bất cứ lời nào chỉ được rao giảng bằng tiếng nói sống động mà không được chép, mà tồn tại trong lời đã được chép của Đức Chúa Trời, tức là trong thư thứ nhất của Phi-e-rơ, chương một. Do đó Bellarmine đã sai lầm khi giới hạn việc rao giảng chỉ vào tiếng nói sống động mà thôi. CHRYSOSTOM trong Ma-thi-ơ chương hai mươi ba, bài giảng bảy mươi lăm nói về các Sứ đồ: Vì họ không chết, nhưng sống và RAO GIẢNG. Do đó các Sứ đồ vẫn rao giảng qua Kinh Thánh. Hơn nữa, các Sứ đồ, đối với những người mà luật cao nhất luôn luôn là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của dân chúng, đã được dẫn đến việc viết vừa bởi sự cần thiết do Đức Chúa Trời áp đặt, vừa bởi ý muốn riêng của mình, và bởi dịp tiện của người khác cùng một lúc. Sự cần thiết truyền đạt Phúc Âm cho người khác luôn luôn được áp đặt trên họ, kết hợp với ý muốn, I Cô-rinh-tô 9, câu 16, nhưng sự khôn ngoan thuộc Cơ Đốc đã nắm lấy những dịp tiện được đưa đến cho họ, để họ có thể tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người bằng mọi cách. Người nào tách rời một cách ngu dốt như vậy những điều được kết hợp với nhau thì đã loại bỏ chân lý.

61. Bellarmine khăng khăng: Nếu các Sứ đồ đã có ý định cam kết giáo lý của mình cho chữ viết một cách rõ ràng, chắc chắn họ đã soạn một Giáo lý vấn đáp hay một sách tương tự. Nhưng trường hợp này không phải vậy; do đó, điều kia cũng không phải vậy.

62. ĐÁP. Thứ nhất, hệ quả rút ra không cần thiết. Rồi một số thư tín của Phao-lô, đặc biệt gửi người Rô-ma, Ê-phê-sô, Tê-sa-lô-ni-ca, là những Giáo lý vấn đáp đúng nghĩa; mà những người La Mã ngày nay thà rằng chúng không tồn tại, vậy anh nghĩ gì về những lời bắt bẻ của Bellarmine?

63. Họ còn khăng khăng: Nếu các Sứ đồ đã muốn viết giáo lý của Phúc Âm, hoặc mỗi người hẳn đã công bố riêng vì mỗi người có sự chăm sóc một tỉnh nào đó, hoặc chắc chắn tất cả cùng nhau, nhóm lại trước khi họ ra đi đến các tỉnh của mình, hẳn đã công bố một sách chung nào đó. Nhưng họ đã không làm điều này: do đó, điều kia cũng không phải vậy.

64. ĐÁP II. Thứ nhất, chúng ta phủ nhận sự liên kết của hệ quả. Rồi chúng ta phủ nhận rằng từng người có sự chăm sóc một tỉnh nào đó: vì theo lệnh của Đấng Christ họ không bị ràng buộc vào một tỉnh nào, nhưng mọi người và từng người đều được truyền lệnh rao giảng Phúc Âm khắp thế giới. Thứ ba, họ không nên, trước khi tản đi, nhóm lại với nhau để viết một sách chung nào đó, vừa để họ không có vẻ áp đặt lên thế giới một số câu chuyện bịa đặt nào đó bằng sự thỏa thuận, vừa để thần tính của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ trở nên được biết rõ hơn cho mọi người từ việc mọi Sứ đồ đều rao giảng cùng một điều, dầu họ ở rất xa nhau và chưa có sách nào được soạn trước, và vì không có sợ hãi rằng các Sứ đồ sẽ bất đồng trong giáo lý, vì cùng một Thánh Linh của Đấng Christ đã hà hơi cùng một Phúc Âm cho mọi người trong họ. Thứ tư, các Sứ đồ là những thầy dạy phổ quát của thế giới, không phải thầy dạy theo tỉnh, như các tu sĩ Dòng Tên, là những người cần một sách chung về Các Quy tắc của Hội Dòng Chúa Giê-xu, mà nhờ đó họ dạy, bằng bất cứ cách nào, bằng sức mạnh công khai hay sự lừa dối kín đáo, rằng được phép loại bỏ các Vua và Hoàng tử không nhận Giáo hoàng La Mã làm đầu của mình.

65. Sự phản đối THỨ BA của Bellarmine: Nếu nhiều điều không chứa trong Kinh Thánh, mà những điều ấy không thể bị bỏ qua; thì Kinh Thánh không hoàn hảo và đầy đủ. Tiền đề là: Do đó hệ quả cũng vậy. Hắn chứng minh tiền đề bằng cách liệt kê các giáo lý, mà những giáo lý ấy không chứa trong Kinh Thánh, trong đó hắn liệt kê mười hai điều, để có mười hai tiền tam đoạn luận của tiền đề:

66. Tiền tam đoạn luận I. Nếu không nơi nào trong Kinh Thánh tìm thấy nơi phụ nữ đã được tẩy sạch khỏi tội nguyên thủy; thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều trước là đúng: Do đó điều sau cũng vậy.

67. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: vì Kinh Thánh dạy rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch mọi tín hữu khỏi mọi tội: do đó cũng tẩy sạch những phụ nữ trong Cựu Ước khỏi tội nguyên thủy: như đã nói trong I Giăng 2:2. Và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta: và không chỉ vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian. Và Ê-sai 53:5 và tiếp theo: Ngài bị đau đớn vì sự vi phạm của chúng ta, bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và nhờ những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành, v.v. Ê-phê-sô 2:16. Và để hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể qua thập tự giá. Rô-ma 5:19. Như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân: thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính. Hê-bơ-rơ 9:26. Đấng Christ giờ đây một lần trong sự cuối cùng của các thời đại, đã hiện ra để hủy bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh của chính Ngài. Và 10:14. Bởi một của lễ Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên hoàn hảo mãi mãi. Hê-bơ-rơ 13:8. Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và mãi mãi không thay đổi. Khải Huyền 13:8. Chiên Con đã bị giết từ khi sáng lập thế gian. Từ những điều này hiển nhiên rằng mọi tín hữu, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, đều được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ: Do đó cả những phụ nữ tin kính, mà về họ các lời tuyên bố đã trích dẫn phải được hiểu không kém gì về đàn ông.

68. Bellarmine khăng khăng: Nhưng phép cắt bì đã được lập ra cho nam giới, mà nhờ đó như một phương thuốc họ được tẩy sạch khỏi tội nguyên thủy: nhưng đối với nữ giới có phương thuốc nào, thì Kinh Thánh không nơi nào nói đến.

69. ĐÁP. Phần thứ nhất của thí dụ thì mơ hồ, trong khi phần sau thì sai. Phần thứ nhất mơ hồ theo hai cách: vì nó có thể được hiểu hoặc theo nghĩa loại trừ hoặc theo nghĩa bao hàm. Nếu được hiểu theo nghĩa loại trừ, tức là CHỈ cho nam giới, thì phép cắt bì bị phủ nhận. Vì dầu dấu hiệu bên ngoài chỉ dành cho nam giới, nhưng nếu xét mục đích và công dụng, thì nó dành cho cả hai, và chân lý hay vật được phép cắt bì chỉ về thì thuộc về cả nữ giới lẫn nam giới. Hơn nữa, phép cắt bì không đúng nghĩa là một phương thuốc mà nhờ đó loài người được tẩy sạch khỏi tội nguyên thủy; vì họ được tẩy sạch đúng nghĩa bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ khỏi mọi tội, và do đó cũng khỏi tội nguyên thủy: nhưng phép cắt bì là thánh lễ của phương thuốc ấy, mà nhờ đó nó được chỉ về và đóng ấn cho các tín hữu rằng lòng họ đã thật sự được cắt bì và tội lỗi đã được cất khỏi họ như da quy đầu đã được cất khỏi thân thể. Nhưng nếu Bellarmine nghĩ về phép cắt bì theo cách như thể nó đúng nghĩa và thật vậy do công việc đã làm mà thành một phương thuốc chống lại tội nguyên thủy, thì hắn sai lầm. Phần sau thì sai, tức là không nơi nào trong Kinh Thánh có một thánh lễ như vậy được lập ra cho nữ giới. Vì thứ nhất, chính họ đã chịu phép báp-têm trong đám mây và trong biển: họ cũng đã ăn ma-na: họ cũng đã uống nước chảy ra từ vầng đá; quyền năng của phép cắt bì cũng thuộc về họ, bởi quyền năng của giao ước đã lập với tổ phụ họ để không chỉ những nam giới đã chịu cắt bì mà cả dòng dõi của họ cũng thuộc về giao ước ân điển, theo công thức của giao ước: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi: do đó cũng thuộc về nữ giới. Do đó không chỉ những người đàn ông Y-sơ-ra-ên mà cả những phụ nữ cũng được đối lập với những người không chịu cắt bì; như trong Sáng Thế Ký 34:14. Chúng tôi không thể làm việc này, gả em gái chúng tôi cho một người có da quy đầu. Do đó họ được gọi là con gái của Áp-ra-ham, Lu-ca 13:16. Và con gái này của Áp-ra-ham, mà Sa-tan đã trói buộc, kìa, mười tám năm, há chẳng nên được cởi khỏi sự trói buộc này trong ngày Sa-bát sao? Hơn nữa, các thánh lễ dành cho họ là các của lễ và của dâng, mà nhờ đó họ được dẫn đến Đấng Christ: và cuối cùng là Chiên Con Lễ Vượt Qua.

70. Tiền tam đoạn luận II. Nếu trong Kinh Thánh không nơi nào có một phương thuốc cho nam giới chết trước ngày thứ tám, là ngày duy nhất họ có thể chịu cắt bì; thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều trước là đúng; và tôi cũng nói điều sau cũng vậy.

71. ĐÁP. Trước hết chúng ta phủ nhận tiền đề. Vì cũng như người trưởng thành và người đã chịu cắt bì, thì cũng vậy các trẻ thơ được chọn định cho sự sống đời đời, chết trước ngày thứ tám, đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ: như đã nói trong Ê-sai 53:5, "nhờ những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành," và câu 10, "Ngài đã làm chính mình Ngài thành của lễ vì tội lỗi." Những lời tuyên bố này phải được hiểu không chỉ về sự chữa lành của người trưởng thành mà còn về trẻ thơ. Hơn nữa, điều ấy mơ hồ: vì bởi phương thuốc có thể được hiểu hoặc công đức của Đấng Christ hoặc Thánh lễ: nhưng tu sĩ Dòng Tên thì hiểu về Thánh lễ, như có thể suy ra từ những lời này, "mà nhờ đó duy nhất họ có thể chịu cắt bì." Nếu anh hiểu về công đức của Đấng Christ được bày tỏ, thì điều ấy sai: nhưng nếu về các Thánh lễ, thì tiền đề quả thật sẽ đúng, tức là không có Thánh lễ nào được nhắc đến mà nhờ đó các trẻ thơ trước ngày thứ tám đã dùng: nhưng thật vô lý khi phủ nhận chính sự việc bởi một khí cụ đơn thuần, là sự việc có thể được thực hiện không cần khí cụ và thật vậy được Đức Chúa Trời thực hiện nơi những người được chọn cho sự sống đời đời. Vì lý luận kiểu nào đây: họ thiếu Thánh lễ: do đó họ thiếu phương thuốc mà nhờ đó họ sẽ được tẩy sạch khỏi tội lỗi? Vì sự cứu rỗi không tùy thuộc vào các Thánh lễ, mà chỉ tùy thuộc vào Đấng Christ mà thôi, là Đấng tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội bởi huyết và Thánh Linh của Ngài. Lý do cũng giống nhau đối với các trẻ thơ chết trước ngày thứ tám sau khi phép cắt bì được lập, và đối với những trẻ thơ chết trước khi phép cắt bì được lập. Vì ân điển của Đức Chúa Trời có hiệu quả như nhau trong cả hai trường hợp: vì họ đã không làm cho giao ước của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu.

72. Tiền tam đoạn luận III. Nếu không có gì chứa trong Kinh Thánh liên quan đến sự xưng công chính của dân ngoại khỏi tội lỗi trong Cựu Ước: thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều ấy là đúng: Do đó điều này cũng vậy.

73. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận. Vì Kinh Thánh dạy rằng cả những người ngoại bang trở lại đạo lẫn người Do Thái đều được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến. Như vậy có nói về Ra-háp trong Hê-bơ-rơ 11:31, "Bởi đức tin Ra-háp là kỹ nữ đã không bị diệt chung với những kẻ không vâng lời, vì nàng đã tiếp đón các thám tử trong hòa bình." Nói chung, có nói về mọi người trong Hê-bơ-rơ 11:6, "Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Ngài." Do đó dễ dàng kết luận rằng những người ngoại bang trở lại đạo, bất cứ ai được Đức Chúa Trời chấp nhận, đều làm đẹp lòng Ngài bởi đức tin. Hơn nữa, về các phương tiện bên ngoài, tức là Lễ Vượt Qua, các của lễ, và các của dâng, thì cùng một luật pháp áp dụng cho người Do Thái và người ngoại bang trở lại đạo. Dân Số Ký 9:14 và 15:15, 29, 30, và 35:15. Từ đó suy ra rằng cùng một luật pháp áp dụng cho cả hai về những điều được các của lễ chỉ về.

74. Tiền tam đoạn luận IV. Nếu không thể nào rút ra từ Kinh Thánh rằng có một số sách thật sự thuộc Đức Chúa Trời; thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều trước là đúng; do đó điều sau cũng vậy.

75. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận. Vì có nói rõ ràng trong II Ti-mô-thê 3:16, "Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi," và trong II Phi-e-rơ 1:21, "Vì lời tiên tri chẳng bao giờ được đem đến bởi ý muốn loài người, nhưng các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã nói ra khi được Đức Thánh Linh cảm thúc." Như vậy các Sứ đồ làm chứng rằng các sách tiên tri thật sự thuộc Đức Chúa Trời. Và về các Thư tín của Phao-lô, Phi-e-rơ làm chứng trong II Phi-e-rơ 3:15, "Hãy coi sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là sự cứu rỗi, cũng như anh em yêu dấu của chúng ta là Phao-lô cũng đã viết cho anh em theo sự khôn ngoan đã ban cho ông."

76. SỰ PHẢN ĐỐI I. Dầu Kinh Thánh nói rằng các sách của các Tiên tri và Sứ đồ là thuộc Đức Chúa Trời, nhưng tôi sẽ không tin chắc điều ấy, trừ khi trước hết tôi tin rằng Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói điều này, là thuộc Đức Chúa Trời. Vì chúng ta cũng đọc khắp nơi trong Kinh Cô-ran của Muhammad rằng chính Kinh Cô-ran đã được sai từ trời bởi Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy chúng ta không tin điều ấy.

77. ĐÁP. Thí dụ này là vô đạo theo hai cách. Thứ nhất, vì, như các Sứ đồ làm chứng, việc từ chối đức tin đối với các sách tiên tri và Sứ đồ như thuộc Đức Chúa Trời là không thích hợp. Và thật vậy đáng chú ý rằng một tu sĩ Dòng Tên, người đã cam kết bảo vệ thẩm quyền của tòa Sứ đồ, lại làm suy yếu thẩm quyền của Sứ đồ Phi-e-rơ, mà từ đó họ khoe khoang thẩm quyền của các Giáo hoàng La Mã khác tùy thuộc. Và sự không thích hợp này là gì, khi tin chắc điều gì Giáo hoàng La Mã tuyên bố là thuộc Đức Chúa Trời ngày nay, nhưng lại không tin chắc Sứ đồ Phi-e-rơ? Hơn nữa, thật vô đạo khi so sánh lời khẳng định của Kinh Thánh, và đặc biệt của các Sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô, với lời khẳng định của Kinh Cô-ran, và làm cho cả hai bằng nhau, không tin Phi-e-rơ và Phao-lô hơn Kinh Cô-ran. Anh có thể làm gì với những người tranh luận chống lại các nguyên tắc? Kinh Thánh, lời sấm được Đức Chúa Trời công bố qua các Sứ đồ, là nguyên tắc; người nào đòi hỏi một nguyên tắc từ điều này, thì <H&G>. Thí dụ về Kinh Cô-ran được đưa ra làm thí dụ thì khác biệt nhất. Vấn đề của chúng ta là với Cơ Đốc nhân, không phải với người Hồi giáo: người Cơ Đốc nhìn bằng đôi mắt khác, trong ánh sáng khác, so với người Hồi giáo. Sao anh lại hành động như một người Hồi giáo để phá hoại nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc, chứ không phải như một Cơ Đốc nhân? Hãy tránh xa sự vô đạo.

78. SỰ PHẢN ĐỐI II. Tại sao đức tin lại dựa vào lời của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có lời của Đức Chúa Trời không được chép, chúng ta sẽ không có đức tin.

79. ĐÁP. Sự liên kết này bị phủ nhận, vì nó mâu thuẫn với Kinh Thánh khẳng định rằng đức tin được rút ra từ Kinh Thánh. Công Vụ 17:11, 12. Người Bê-rê đã tiếp nhận lời với mọi sự sốt sắng, hằng ngày tra xét Kinh Thánh để xem những điều này có thật như vậy không: Do đó, nhiều người trong họ đã tin. Do đó Đấng Christ truyền lệnh tra xét Kinh Thánh, mà từ đó chúng ta học biết điều phải tin, Giăng 5:39. Hãy tra xét Kinh Thánh, vì anh em tưởng rằng trong đó anh em có sự sống đời đời: và chính Kinh Thánh làm chứng về Ta. Thật vậy, những người không tin Kinh Thánh thì không có đức tin: như Đấng Christ phán trong Giăng 5:46, 47. Nếu anh em tin Môi-se, anh em sẽ tin Ta: vì ông đã viết về Ta. Nhưng nếu anh em không tin các văn tự của ông, thì làm sao anh em sẽ tin lời Ta? Và Áp-ra-ham trong Lu-ca 16:31. Nếu họ không nghe Môi-se và các Tiên tri, thì dầu có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục. Các Giáo phụ đồng ý: Vì Augustine trong sách thứ mười chín của Thành phố của Đức Chúa Trời, chương mười tám nói: Thành phố của Đức Chúa Trời tin Kinh Thánh, mà chúng ta gọi là Quy điển, mà từ đó chính đức tin được thụ thai, mà nhờ đó người công chính sẽ sống. Và trong sách thứ nhất về Giáo lý Cơ Đốc, chương ba mươi bảy. Đức tin sẽ dao động nếu thẩm quyền của Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời bị lung lay. Và trong bài giảng thứ hai về thư của Giăng Chống lại những sai lầm xảo quyệt, Đức Chúa Trời đã muốn đặt một nền tảng trong Kinh Thánh, mà chống lại nền tảng ấy không ai dám nói, là người bằng bất cứ cách nào muốn tỏ ra là Cơ Đốc nhân. Từ những điều này có thể rõ ràng liệu các tu sĩ Dòng Tên có đức tin nào không, hay có phải là Cơ Đốc nhân không, là những người không tin điều gì được Kinh Thánh khẳng định. Vì những lời của Bellarmine đã trích dẫn trên đây cần được lưu ý: DẦU KINH THÁNH NÓI, các sách của các Tiên tri và Sứ đồ là thuộc Đức Chúa Trời: NHƯNG TÔI SẼ KHÔNG TIN CHẮC ĐIỀU ẤY, trừ khi trước hết tôi tin rằng Kinh Thánh nói điều này là thuộc Đức Chúa Trời. Phao-lô và Phi-e-rơ có đáng được ít đức tin như vậy giữa các tu sĩ Dòng Tên không, khi khẳng định rằng các văn tự Tiên tri và Sứ đồ là thuộc Đức Chúa Trời, trừ khi họ được thuyết phục bởi các truyền thống không được chép rằng những người Công giáo tốt lành này tin Kinh Thánh của Phao-lô và Phi-e-rơ là thuộc Đức Chúa Trời? Ai lại không thấy rằng các tu sĩ Dòng Tên gán cho các truyền thống không được chép nhiều thẩm quyền hơn các văn tự của Phao-lô và Phi-e-rơ các Sứ đồ: để họ không thể tin các Sứ đồ trừ khi họ có một lời không được chép, mà nhờ đó họ được thuyết phục tin các Sứ đồ, hỡi những người Công giáo trung thành nhất.

80. Tiền tam đoạn luận V. Nếu không thể nào rút ra từ Kinh Thánh, Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời ấy là gì, thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều ấy là như vậy. Do đó, điều này cũng vậy.

81. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận. Vì Kinh Thánh Tiên tri, mà từ đó các lời chứng thường xuyên được trích dẫn trong Tân Ước, Phao-lô nói là được Đức Chúa Trời hà hơi. Tuy nhiên, đó là Kinh Thánh của Cựu Ước. Việc Kinh Thánh của Tân Ước là thuộc Đức Chúa Trời hiển nhiên từ điều này, vì nó cũng là nền tảng của Hội Thánh, như Kinh Thánh Tiên tri vậy, Ê-phê-sô 2:20. "Được xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ và Tiên tri." Nhưng Hội Thánh cần phải được xây dựng chỉ trên một nền tảng thuộc Đức Chúa Trời mà thôi.

82. Chứng minh của tiền đề có hai mặt. Thứ nhất, làm sao thật vậy chúng ta rút ra từ Kinh Thánh rằng các Phúc Âm của Mác và Lu-ca là thật, còn các Phúc Âm của Thô-ma và Ba-tô-lô-mê-ô là giả? Vì lý trí thì đúng hơn ra lệnh rằng nên tin một sách mang tựa đề của một Sứ đồ hơn là của một người không phải Sứ đồ.

83. ĐÁP. Điều ấy sai rằng không thể rút ra từ Kinh Thánh rằng các Phúc Âm của Mác và Lu-ca là thật. Vì chính các Phúc Âm của Mác và Lu-ca tự chứng minh mình bằng lời chứng của chính chúng: mọi sự trong chúng đều toát ra giáo lý thuộc trời; thời kỳ của sự khôn ngoan bởi Đức Chúa Trời sáng rõ trong chúng; chúng thu hút bằng sự cao trọng của các vấn đề hơn là bằng sự trau chuốt của lời nói; chúng tác động sống động đến tâm trí độc giả bằng sự hài hòa đáng ngưỡng mộ, phù hợp với các sách của các tác giả Phúc Âm khác và các văn tự Tiên tri và Sứ đồ khác, và, bỏ qua những điều khác, chúng bày tỏ thật sự và hoàn hảo con đường để đạt được sự cứu rỗi đời đời, và luôn luôn được Hội Thánh tiếp nhận. Nhưng các Phúc Âm, vốn được lưu hành giả mạo dưới tên Ba-tô-lô-mê-ô và Thô-ma, thì không thật: vì trong chúng có nhiều điều mà quy tắc đức tin Sứ đồ và giáo lý lành mạnh lên án, như Augustine nói về chúng trong sách thứ nhất, về sự hòa hợp của các Phúc Âm, trong chương thứ nhất. Tuy nhiên, Bellarmine đã mượn lập luận này từ Eck, là người dầu vậy viết không nhất quán: vì ông nói rằng Mác và Lu-ca chưa bao giờ thấy Đấng Christ, nhưng lại khẳng định rằng họ thuộc số bảy mươi môn đồ mà Đấng Christ đã sai đi đây đó để rao giảng trong các thành xứ Giu-đê.

84. Chứng minh thứ hai: Và từ đâu tôi rút ra rằng thư gửi người Rô-ma thật sự là của Phao-lô, còn thư gửi người Lao-đi-xê, hiện đang được lưu hành, thì không phải của Phao-lô? vì cả hai đều mang tựa đề của Phao-lô: và vì Phao-lô trong thư gửi người Cô-lô-se, chương cuối, nói ông đã viết gửi người Lao-đi-xê, nhưng không nơi nào nói ông đã viết gửi người Rô-ma. Đáp: Việc thư gửi người Rô-ma thật sự là của Phao-lô được rút ra từ chính thư gửi người Rô-ma, trong đó phần đầu tiên của nó, tức là phần mở đầu, bày tỏ rõ ràng tác giả của thư: Phao-lô, đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm Sứ đồ bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, được biệt riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng điều mà tu sĩ Dòng Tên khẳng định, rằng Sứ đồ không nơi nào nói ông đã viết gửi người Rô-ma, trong điều này hắn tuyên bố cả sự trơ trẽn lẫn sự cẩu thả cực độ của mình. Vì chẳng phải người tuyên bố mình là tác giả của thư với chính <H&G> của mình, như Phao-lô làm ngay từ đầu thư gửi người Rô-ma, là người nói rằng mình đã viết thư sao? Chẳng phải ông nói trong Rô-ma 15:15, "Tôi đã viết cho anh em, hỡi anh em, cách hơi dạn dĩ," v.v. sao?

85. Thư gửi người Lao-đi-xê, vốn thật sự là của Phao-lô, thì không tồn tại. Vì thư hiện đang được lưu hành thì rõ ràng không xứng với danh Sứ đồ, như Giê-rô-ni-mô nói trong danh mục về Phao-lô: Một số người đọc thư gửi người Lao-đi-xê, nhưng nó bị mọi người loại bỏ. Và các Giáo phụ của Công đồng Ni-cê thứ hai, Kỳ họp 5, nói: Trong các thư của Sứ đồ, có một thư được nói là gửi người Lao-đi-xê, mà các tổ phụ chúng ta đã loại bỏ như thư xa lạ. Điều mà tu sĩ Dòng Tên nói, rằng Phao-lô trong thư gửi người Cô-lô-se, chương cuối, câu 16, nói ông đã viết gửi người Lao-đi-xê, thì sai. Vì ông không nói ở đó rằng ông đã viết gửi người Lao-đi-xê, mà chỉ truyền lệnh cho người Cô-lô-se đọc thư được viết từ Lao-đi-xê. Do đó, thư ấy không được viết gửi người Lao-đi-xê, vì nó được viết từ <H&G>. Thư ấy cũng không phải từ <H&G> của Phao-lô, mà từ người Lao-đi-xê gửi Phao-lô, như Chrysostom và Oecumenius viết công khai.

86. Tiền tam đoạn luận VI. Nếu không thể rút ra từ Kinh Thánh cách riêng biệt, những sách Quy điển nào đang ở trong tay, là thật sự những sách đã được các Tiên tri và Sứ đồ viết, ví dụ, Phúc Âm của Mác, mà chúng ta giờ đây đọc, là Phúc Âm thật và không hư hỏng mà Mác đã viết; thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều thứ nhất; do đó điều cuối cùng cũng vậy.

87. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận. Vì từ Kinh Thánh cách riêng biệt: người ta cho rằng những sách hiện đang ở trong tay chúng ta thật sự thuộc về những người mà chúng được gán cho: như Phúc Âm của Mác mà chúng ta giờ đây đọc, thật sự là của Mác: vì tựa đề của sách, được viết bởi sự hà hơi bởi Đức Chúa Trời, làm chứng không kém gì chính sách. Nhưng nếu điều này không làm thỏa mãn ai, thì bằng cùng một lý luận hãy để họ nghi vấn mọi sách của mọi người xưa, các Giáo hội, Triết gia, và Sử gia: liệu chúng thật sự thuộc về những người mà chúng được gán cho: và như vậy đưa vào sự hoài nghi kiểu Pyrrho về mọi sự. Nhưng sự đồi bại này là gì, khi tin rằng các sách được gán cho Plato thật sự là những sách mà Plato đã viết, vì chúng mang tên Plato: nhưng lại không tin rằng Phúc Âm của Mác thật sự là Phúc Âm ấy của Mác, dầu tên Mác đã được đặt trước trong rất nhiều thế kỷ liên tiếp kể từ thời các Sứ đồ, mà không có người thật sự trung tín nào tranh luận chống lại, ngoại trừ những tu sĩ Dòng Tên gian ác cùng với những người Ma-ni, Cerdo, Marcion, và Ebion:

88. Tiền tam đoạn luận VII. Nếu sự hiểu biết Kinh Thánh không thể rút ra từ Kinh Thánh: thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều thứ nhất. Do đó điều cuối cùng cũng vậy.

89. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: Vì cũng như mỗi người là người giải thích tốt nhất những lời của chính mình, thì cũng vậy Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh là người giải thích tốt nhất Kinh Thánh. Do đó người Bê-rê đã không tra xét bên ngoài Kinh Thánh, nhưng trong Kinh Thánh họ đã tra xét ý nghĩa của các Kinh Thánh do Phao-lô đưa ra, Công Vụ 17:11, là người đã không nói gì vượt quá điều mà các Tiên tri và Môi-se đã báo trước sẽ xảy ra, Công Vụ 26:22. Do đó Phao-lô nói trong II Ti-mô-thê 3:15 rằng các văn tự thánh có thể làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi: do đó chúng cũng cung cấp ý nghĩa của Kinh Thánh, mà nếu không có ý nghĩa ấy thì sự khôn ngoan để được cứu rỗi này không thể đứng vững.

90. Nhưng tu sĩ Dòng Tên chứng minh tiền đề theo cách này: Rất thường Kinh Thánh mơ hồ và khó hiểu, đến nỗi trừ khi nó được giải thích bởi người không thể sai lầm, nó không thể được hiểu. Tóm tắt như sau:

91. Từ Kinh Thánh mơ hồ và khó hiểu, không thể rút ra cùng một sự hiểu biết:

92. Nhưng Kinh Thánh là mơ hồ và khó hiểu. Do đó, từ nó, không thể rút ra cùng một sự hiểu biết. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề không đúng phổ quát. Vì nó chỉ đúng về Kinh Thánh nào tự nó và từ tác giả của nó và hoàn toàn là mơ hồ và khó hiểu, đến nỗi trong nó không có gì chắc chắn và rõ ràng cả. Nhưng Kinh Thánh không phải tự nó cũng không phải từ tác giả của nó, là Đức Thánh Linh, là mơ hồ và khó hiểu: mà chỉ đối với những người không nắm bắt hay thậm chí không tìm kiếm ý nghĩa của Đức Thánh Linh.

93. Thứ hai, tiền đề mắc ngụy biện <H&G>, mà chính tu sĩ Dòng Tên tiết lộ, khi hắn thừa nhận rằng Kinh Thánh rất thường mơ hồ và khó hiểu: Do đó, nó không hoàn toàn mơ hồ và khó hiểu. Và lời thú nhận này đủ để bác bỏ hắn: Vì từ điều này suy ra rằng những chỗ mơ hồ và khó hiểu được làm sáng tỏ cho chúng ta từ những chỗ không mơ hồ và khó hiểu.

94. SỰ PHẢN ĐỐI: Trừ khi Kinh Thánh được giải thích bởi người không thể sai lầm, nó không thể được hiểu: Do đó, nó không đầy đủ tự nó. Có nhiều thí dụ, về sự bình đẳng của các ngôi vị bởi Đức Chúa Trời, sự xuất phát của Đức Thánh Linh từ Cha và Con như từ một nguyên lý, tội nguyên thủy, sự xuống âm phủ của Đấng Christ, và nhiều điều tương tự thật vậy được suy ra từ các văn tự thánh, nhưng không dễ dàng đến nỗi, nếu người ta phải tranh luận chỉ với các lời chứng của Kinh Thánh, thì các cuộc tranh luận với những kẻ ngoan cố không bao giờ có thể chấm dứt.

95. ĐÁP. Chúng ta phân biệt tiền đề, vốn mơ hồ. Người giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm vừa là Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh vừa là chính các Tiên tri và Sứ đồ phán qua Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, mọi người giải thích khác thuộc Hội Thánh, không trừ một ai, đều có thể sai lầm và thật sự sai lầm mỗi khi họ rời khỏi sự tương tự của đức tin trong các sự giải thích của mình. Do đó, điều ấy sai rằng chỉ một mình Kinh Thánh là không đầy đủ, hay chắc chắn là mơ hồ. Vì chỉ một mình Kinh Thánh là không đầy đủ nếu không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng dầu vậy nó đầy đủ một mình, không cần các sự giải thích của loài người.

96. Tuy nhiên, các thí dụ mà Bellarmine đưa ra, tức là về sự bình đẳng của các ngôi vị bởi Đức Chúa Trời, về sự xuất phát của Đức Thánh Linh từ Cha và Con, v.v., thì hoàn toàn là <H&G>. Vì chúng không chứng minh rằng Kinh Thánh mơ hồ và khó hiểu, mà chứng minh rằng không phải mọi điều chúng ta tin đều tìm thấy trong Kinh Thánh bằng cùng những chữ cái và âm tiết, vì nhiều điều chỉ được suy ra từ nó bằng hệ quả tốt.

97. Điều mà cuối cùng hắn suy luận; Nếu cần phải tranh luận chỉ với các lời chứng của Kinh Thánh, thì các cuộc tranh luận với những kẻ ngoan cố không bao giờ có thể chấm dứt: đây không phải là hệ quả cần thiết. Vì các cuộc tranh luận với những kẻ ngoan cố, <H&G>, và hay tranh cãi không bao giờ có thể chấm dứt: thật vậy, ngay cả sau Công đồng Sứ đồ mà Công Vụ 15 nói đến, cuộc tranh cãi giữa các tín hữu vẫn tiếp tục về sự cần thiết tuân giữ các nghi lễ Môi-se. Nếu vấn đề là với những kẻ ngoan cố và hay tranh cãi, thì kết thúc là sự im lặng của chúng ta, I Cô-rinh-tô 11:16. Nhưng nếu ai có vẻ hay tranh cãi, chúng ta không có tục lệ như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không. Đối với những kẻ ngoan cố hay tranh cãi, cuối cùng phải đối lại rằng các Hội Thánh của Đức Chúa Trời xa lạ với các cuộc tranh cãi: và phải dùng sự im lặng: theo gương Giê-rê-mi mà Ha-na-nia đã ngoan cố chống đối, Giê-rê-mi 28.

98. Tiền tam đoạn luận VIII. Nếu không có lời chứng trong Kinh Thánh rằng Đức Ma-ri có phước luôn luôn là trinh nữ, thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều ấy là như vậy. Do đó, điều này cũng vậy. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận, dù anh xét thời gian trước khi sinh hay sau khi sinh. Trước khi sinh, việc Ma-ri luôn luôn là trinh nữ được Kinh Thánh dạy rõ ràng, Ê-sai 7:14, Ma-thi-ơ 1:23, "Kìa, một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một Con Trai." Lu-ca 1:34, "Ma-ri thưa với Thiên sứ, Việc này sẽ xảy ra thế nào, vì tôi không biết đến người nam?" Ma-thi-ơ 1:18, "Khi Ma-ri mẹ Ngài đã đính hôn với Giô-sép, trước khi họ ăn ở với nhau, nàng đã có thai bởi Đức Thánh Linh," và câu 25, "Nhưng ông đã không biết nàng cho đến khi nàng sinh con trai đầu lòng." Sau khi sinh, việc Ma-ri vẫn là trinh nữ được suy ra đúng đắn từ Kinh Thánh. Vì thứ nhất, Kinh Thánh không nơi nào khẳng định rằng nàng đã được Giô-sép biết đến hay sinh những đứa con khác. Rồi, Chúa, khi treo trên thập tự giá, đã giao phó mẹ Ngài cho Giăng, và Giăng đã đón nàng về nhà mình: Giăng 19:27. Do đó, Ma-ri lúc ấy không có chồng và con cái. Thứ ba, điều tương tự được suy ra từ Ma-thi-ơ 1:25 bởi Ba-si-li-ô trong bài giảng về Giáng sinh của Chúa: "Để tai của những người yêu mến Đấng Christ không nhận rằng Đấng mang Đức Chúa Trời đã từng thôi là trinh nữ, chúng ta xem những lời chứng này là đủ cho điều này: Ông đã không biết nàng CHO ĐẾN KHI nàng sinh con trai mình. Tiểu từ CHO ĐẾN KHI ở nhiều chỗ dường như chỉ một sự xác định thời gian nào đó: nhưng thật sự nó chỉ sự không xác định. Như điều này, 'Kìa, Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế.'" Thứ tư, Giê-rô-ni-mô chống lại Helvidius dạy cùng một điều với nhiều Kinh Thánh. Do đó, trong Kinh Thánh, <H&G> của Ma-ri được truyền lại.

99. Tiền tam đoạn luận IX. Nếu Kinh Thánh không nói rằng Lễ Phục Sinh phải được cử hành vào ngày Chúa Nhật trong Tân Ước; thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều trước là đúng: Do đó điều sau cũng vậy.

100. ĐÁP. Mệnh đề liên kết bị phủ nhận. Vì dầu Kinh Thánh không tỏ ra rằng Lễ Phục Sinh phải được cử hành vào ngày Chúa Nhật trong Tân Ước, Kinh Thánh vẫn chứa mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi. Sự phân biệt các ngày không cần thiết cho sự cứu rỗi, theo các lời nói sau đây, Rô-ma 14:5, 6. Một người thật vậy coi trọng một ngày hơn ngày khác: người khác coi mọi ngày đều như nhau. Mỗi người hãy hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình. Người nào coi trọng ngày, thì coi trọng cho Chúa: và người nào không coi trọng ngày, thì cho Chúa mà người ấy không coi trọng. Ga-la-ti 4:9, 10, 11. Nhưng giờ đây, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Đức Chúa Trời biết, thì làm sao anh em lại quay lại với các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn, mà anh em lại muốn làm nô lệ nữa? Anh em giữ các ngày và tháng và thời kỳ và năm. Tôi e cho anh em, e rằng tôi đã lao nhọc cho anh em cách vô ích. Cô-lô-se 2:16. Vậy chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn hay đồ uống, hay về lễ hội hay trăng mới hay ngày Sa-bát. Hơn nữa, Lễ Phục Sinh là một hình bóng và nghi lễ: do đó việc tuân giữ nghiêm ngặt nó đã chấm dứt với sự trình bày của Đấng Christ, Cô-lô-se 2:16, 17. Hê-bơ-rơ 10.

101. SỰ PHẢN ĐỐI. Những người Quartodeciman đã bị Hội Thánh cổ xem là dị giáo, tức là, những người quen cử hành Lễ Vượt Qua vào ngày mười bốn của tháng thứ nhất theo gương người Do Thái. Do đó, việc cử hành Lễ Vượt Qua vào ngày Chúa Nhật là cần thiết cho sự cứu rỗi.

102. ĐÁP. Mệnh đề liên kết bị phủ nhận, vốn đã bị bỏ sót một cách ngụy biện. Nguyên do của sự phủ nhận là vì những người Quartodeciman trước hết đã bị xem là dị giáo không phải bởi toàn thể Hội Thánh, mà chỉ bởi Hội Thánh La Mã và những người theo nó; rồi một cách bất hợp pháp: điều ấy sẽ hiển nhiên từ câu chuyện lịch sử sau đây. Người xưa đã không cử hành Lễ Phục Sinh cùng một ngày; và thật vậy các Hội Thánh phương Đông vào ngày mười bốn của tháng thứ nhất: nhưng các Hội Thánh phương Tây vào ngày Chúa Nhật sau ngày mười bốn, Eusebius sách 5, chương 23, câu 24. Socrates sách 5, chương 22. Và lúc ấy được tự do giữ Lễ Phục Sinh vào những ngày khác nhau. Vì Polycarp đã giữ tục lệ mà Giăng đã truyền lại, và Anicetus đã giữ nghi thức mà ông đã nhận từ các tiền nhân của mình. Trong khi đó, tuy nhiên, họ vẫn giữ sự hòa thuận với nhau, Eusebius sách 5, chương 24. Nhưng VICTOR, Giám mục thành La Mã, khi cơn bão bắt bớ vừa mới lắng xuống một chút, là người đầu tiên đã làm xáo trộn sự bình an của Hội Thánh, bị Sa-tan xúi giục. Vì để tỏ ra tinh thần giáo hoàng của mình, ông đã quyết định rằng để tưởng nhớ sự phục sinh của Chúa, Lễ Phục Sinh nên được cử hành vào ngày Chúa Nhật từ ngày mười bốn của tháng Ba đến ngày hai mươi mốt của cùng tháng. Ông cũng viết thư cho Polycrates, Giám mục thành Ê-phê-sô, là người đứng đầu trong các giám mục châu Á, và bằng thẩm quyền đã truyền lệnh rằng các giám mục châu Á phải theo tục lệ của Hội Thánh La Mã trong việc cử hành Lễ Phục Sinh. Bởi sự kiêu ngạo này của Victor, mọi giám mục châu Á đều bị xúc phạm dữ dội và chống lại sắc lệnh của ông. Do đó sáu công đồng địa phương đã được tổ chức vì ngày Lễ Phục Sinh, Eusebius thuật lại trong sách 5, các chương 23 và 24. Nhiều giám mục của phương Đông và Ai Cập đã đồng ý với sắc lệnh của Victor. Đã có một cuộc tranh luận dài và cay đắng. Victor đã quyết định loại trừ các giám mục châu Á khỏi sự thông công của Hội Thánh, như những người phạm tội dị giáo <H&G>, vì họ không muốn đồng ý với Hội Thánh La Mã về Lễ Phục Sinh: vì điều ấy ông đã bị khiển trách nặng nề ngay cả bởi các giám mục thuộc phe của mình, đặc biệt bởi Irenaeus, Giám mục thành Lyons, là người đã khuyên ông bằng thư từ nên theo đuổi điều thuộc về hòa bình hơn: nói rằng thật không xứng đáng khi phá vỡ sự hòa thuận của Hội Thánh vì sự bất đồng của các nghi thức và nghi lễ: cũng dùng lập luận này, rằng sự đa dạng của việc kiêng ăn chưa bao giờ phá vỡ sự hiệp nhất của các Hội Thánh. Eusebius sách 5, chương 24. Bằng cách này, vấn đề đã được giải quyết: mỗi bên giữ tục lệ mà mình đã nhận: cho đến khi trong Công đồng Ni-cê một hiến pháp được lập ra rằng Lễ Phục Sinh nên được cử hành vào ngày Chúa Nhật: mà Hội Thánh tuân giữ cho đến ngày nay. Bởi sự ly giáo mà Giám mục La Mã đã khuấy động, sự yên tĩnh của các Hội Thánh đã bị xáo trộn và giáo lý về tự do Cơ Đốc trong các nghi lễ không quan trọng đã bị che mờ: và những người châu Á cử hành Lễ Phục Sinh vào ngày mười bốn của mặt trăng đã bị gọi là những kẻ dị giáo Quartodeciman bị lên án, như Nicephorus thuật lại trong sách 4, chương 39. Nhưng tội dị giáo <H&G> đã bị áp đặt bất công trên họ: vì họ không phải là dị giáo khi khác với người khác trong việc tuân giữ một nghi lễ nào đó, mà là những người ngoan cố, không màng đến các lời khuyên đã đưa ra, làm xao động và chia rẽ Hội Thánh bằng việc phổ biến và bảo vệ một sai lầm như vậy, là sai lầm hoặc công khai chống lại nền tảng của giáo lý thánh, hoặc từ đó suy ra sự lật đổ một phần nào đó của nền tảng. Rô-ma 16:17. I Ti-mô-thê 6:3. II Ti-mô-thê 3:13.

103. Thứ hai, tiền đề không đơn giản đúng. Vì dầu Kinh Thánh không nói rõ ràng rằng Lễ Phục Sinh phải được cử hành vào ngày Chúa Nhật, nhưng dầu vậy điều ấy có thể được rút ra từ những chỗ nói rằng các Sứ đồ đã nhóm lại vào ngày thứ nhất trong tuần, Giăng 20:1, 26. Cũng vậy, các tín hữu khác, I Cô-rinh-tô 16:2.

104. Tiền tam đoạn luận X. Nếu phép báp-têm cho trẻ thơ không thể được chứng minh từ Kinh Thánh: thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Tiền đề là đúng. Do đó, hệ quả cũng vậy.

105. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận. Vì có thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng các trẻ thơ của Cơ Đốc nhân phải chịu phép báp-têm. Vì Kinh Thánh làm chứng rằng các trẻ thơ của tín hữu được đưa vào giao ước ân điển, Sáng Thế Ký 17:7, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi." Kinh Thánh làm chứng rằng nước thiên đàng thuộc về chúng, Ma-thi-ơ 19:14. Kinh Thánh làm chứng rằng lời hứa thuộc về chúng, Công Vụ 2:39, "Lời hứa được ban cho anh em và con cái anh em." Kinh Thánh làm chứng rằng chúng thánh sạch, I Cô-rinh-tô 7:14, "Con cái anh em thánh sạch." Do đó, chúng ta rút ra một hệ quả tốt, rằng các trẻ thơ của tín hữu phải chịu phép báp-têm. Tương tự, thời cổ đã phán xét rằng phép báp-têm cho trẻ thơ là một giáo lý <H&G>: như Cyprian, sách 3, thư 8, Augustine chống người Donatist, sách 4, các chương 23 và 24.

106. Tiền tam đoạn luận XI. Nếu luyện ngục tồn tại, mà dầu vậy không thể được chứng minh từ Kinh Thánh: thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Nhưng điều trước là đúng: vì Luther trong các Assertions điều 37 nói; Dầu vậy tôi tin luyện ngục tồn tại, và khuyên bảo và tư vấn rằng nên tin điều ấy: và tại cùng chỗ ấy ông khẳng định rằng luyện ngục không thể được chứng minh từ các văn tự Thánh. Do đó điều sau cũng sẽ đúng.

107. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề bị phủ nhận. Vì nếu luyện ngục hư cấu không được truyền lại trong Kinh Thánh, thì Kinh Thánh không chứa mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi sao? Điều ấy tương tự: Nếu sự tặng cho ấy đã được Constantine Cả ban cho Giáo hoàng La Mã, mà dầu vậy không thể được chứng minh từ Kinh Thánh, thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Thứ hai, phần thứ nhất của tiền đề, vốn khẳng định rằng luyện ngục tồn tại, thì sai; vì nó trực tiếp chống lại Kinh Thánh. Thứ ba, phần khác của tiền đề, vốn nói rằng luyện ngục không thể được chứng minh từ các văn tự Thánh, bị chính các tu sĩ Dòng Tên chống lại. Vì nếu luyện ngục không thể được chứng minh từ các văn tự Thánh, thì tại sao các tu sĩ Dòng Tên lại đưa ra các lời chứng từ các văn tự Thánh để bảo vệ luyện ngục?

108. TRẢ LỜI: Nhưng Bellarmine chỉ nói theo ý của Luther, chứ không theo ý của chính mình.

109. ĐÁP. Khi ông trích dẫn lời chứng của Luther, ông hoặc đồng ý với nó hoặc không đồng ý. Nếu ông đồng ý, thì ông thừa nhận rằng Luyện ngục không thể được chứng minh từ các văn tự Thánh, và như vậy ông tự cáo buộc mình và các tu sĩ Dòng Tên khác nói dối, là những người ở nơi khác cố gắng bảo vệ Luyện ngục từ các văn tự Thánh. Nếu ông không đồng ý, thì tại sao ông lại không chỉ ra dầu chỉ bằng một lời rằng ý kiến của Luther dường như sai đối với ông? Và nếu ông không đồng ý với ông, là người phủ nhận sự hỗ trợ cho Luyện ngục từ Kinh Thánh, thì chúng ta cũng không bị ràng buộc phải đồng ý với người bênh vực Luyện ngục. Vì với thẩm quyền mà chính ông không muốn bị ràng buộc, thì chúng ta cũng không công bằng khi bị ép buộc: vì các nguyên tắc tranh luận phải chung cho cả hai bên và được cả hai bên chấp thuận, hoặc chắc chắn được bên mà cuộc tranh luận được tiến hành chống lại chấp thuận và chấp nhận. Tuy nhiên, chúng ta không nhận biết hay giữ các ý kiến của Luther làm nguyên tắc của đức tin và sự thờ phượng bởi Đức Chúa Trời: do đó, chúng được đưa ra chống lại chúng ta cách vô ích. Hơn nữa, về sau Luther đã không tin vào Luyện ngục, khi ông đã học tốt hơn từ Kinh Thánh.

110. Tiền tam đoạn luận XII. Nếu không tìm thấy nơi nào trong Kinh Thánh rằng không có Lời của Đức Chúa Trời nào ngoài lời đã được chép, thì Kinh Thánh không chứa mọi sự. Tiền đề là đúng: Do đó hệ quả cũng vậy.

111. ĐÁP. Thứ nhất, sự liên kết của mệnh đề không cần thiết. Tuy nhiên, điều ấy sẽ cần thiết nếu, ngoài Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ, hiện tại tồn tại một Lời nào đó của Đức Chúa Trời không được chép. Nhưng ai lại táo bạo đến nỗi khẳng định mà không có bất cứ lời chứng bởi Đức Chúa Trời nào rằng điều này hay điều kia không chứa trong Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời chắc chắn là Lời của Đức Chúa Trời? Hay nếu hắn dám khẳng định, thì từ đâu hắn sẽ chứng minh điều này? Đối với những người không đưa ra Kinh Thánh, có được phép khẳng định rằng điều họ đề xuất, Đức Chúa Trời phán, trừ khi đối với các Tiên tri và Sứ đồ sao? Rồi tiền đề thì mơ hồ. Vì nếu hiểu đơn giản rằng không có Lời nào của Đức Chúa Trời ngoài lời đã được chép, thì điều ấy sai: vì ngoài Lời đã được chép của Đức Chúa Trời, còn có Lời đời đời của Đức Chúa Trời Cha, tức là Con Đức Chúa Trời: Giăng 1:1 và tiếp theo. Còn có lời của quyền năng bởi Đức Chúa Trời, mà về đó có nói, "Người ta sống không chỉ bởi bánh mà thôi, nhưng bởi mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời," Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:4, Ma-thi-ơ 4:4, Hê-bơ-rơ 1:3. Còn có lời của Đức Chúa Trời <H&G> mà nhờ đó Ngài phán với các tạo vật của Ngài; và còn có lời của Đức Chúa Trời <H&G>, được Đức Thánh Linh gieo vào trong lòng, Gia-cơ 1:21, mà trên thực tế cũng giống như lời đã được chép, chỉ khác nhau về cách thức truyền đạt. Nhưng nếu hiểu <H&G> theo cách này, rằng không có Lời nào của Đức Chúa Trời ngoài lời đã được chép, tức là lời mà từ đó giờ đây giáo lý đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được rút ra và xác nhận cho chúng ta, thì điều ấy được nói thật sự. Vì nếu ngoài Kinh Thánh hiện tại còn có một Lời nào khác của Đức Chúa Trời không được chép, mà từ đó chân lý của tôn giáo phải được tìm kiếm, thì tại sao Sứ đồ lại không hướng dẫn các tín hữu đến Lời không được chép một cách bình đẳng như đến Kinh Thánh: tại sao ông lại nói rằng Kinh Thánh có thể làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi II Ti-mô-thê 3:15? Tại sao ông lại nói rằng Kinh Thánh có ích để làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành? Tại sao ông lại gán điều này chỉ cho Kinh Thánh mà thôi, hoàn toàn quên Lời không được chép? Do đó, chúng ta kết luận với các tiền tam đoạn luận này rằng chưa được chứng minh rằng Kinh Thánh không chứa mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi và do đó cũng chưa được chứng minh rằng Kinh Thánh không hoàn hảo và đầy đủ.

CHƯƠNG 47. Trong đó bàn về các Truyền thống Không được Chép lại.

1. CHƯƠNG XLVII. Trong đó bàn về các Truyền thống Không được Chép lại.

2. Về các truyền thống không được chép, có hai câu hỏi chính: Một, hiện nay có truyền thống nào liên quan đến đức tin và việc lành thật sự thuộc Đức Chúa Trời và Sứ đồ mà không được chép hay không? Hai, hiện nay chúng có cần thiết ngoài Kinh Thánh hay không? Về những điều này, để tiến hành đúng đắn, sẽ cần phải tiến từ điều chung đến điều riêng.

3. TIẾNG NÓI CỦA TRUYỀN THỐNG, trong ngôn ngữ của Hội Thánh, thì mơ hồ: vì đôi khi nó được hiểu là vật được truyền lại, tức là, giáo lý, hay lịch sử, hay lời chứng, hay nghi lễ: đôi khi là hành động truyền lại, như khi nó chỉ việc làm của Hội Thánh qua bàn tay trao Kinh Thánh cho hậu thế.

4. Khi nó được hiểu là vật được truyền lại, thì đôi khi nó chỉ chung giáo lý, lịch sử, hay nghi lễ, dù được truyền đạt bằng lời nói rõ ràng và tiếng nói sống động, hay bằng chữ viết: đôi khi nó chỉ riêng điều gì được truyền lại bằng chữ viết, như khi Giê-rô-ni-mô nói, có một Mùa Chay theo truyền thống, tức là, lịch sử Phúc Âm được các Sứ đồ viết: hay điều gì được truyền lại chỉ bằng tiếng nói sống động.

5. Truyền thống khi được hiểu là vật được truyền lại thì theo NGUYÊN NHÂN [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc bị hỏng không đọc được] hoặc thuộc Đức Chúa Trời hoặc thuộc loài người. Truyền thống thuộc Đức Chúa Trời là truyền thống được Đức Chúa Trời giao phó cho Hội Thánh qua các Tiên tri, Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, và các Sứ đồ.

6. Và nó theo CHỦ THỂ hoặc thuộc giáo lý, hoặc thuộc lịch sử, hoặc thuộc nghi lễ. Truyền thống thuộc giáo lý là một tín điều hay giáo lý liên quan đến đức tin hay việc lành. Theo nghĩa này, tên truyền thống được dùng trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15. Vậy, hỡi anh em, hãy đứng <H&G> và giữ lấy các truyền thống, mà anh em đã được dạy hoặc bằng lời nói hoặc bằng thư của chúng tôi. Và chương 3:6. Nhưng chúng tôi tuyên bố với anh em, hỡi anh em, trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng anh em hãy tránh xa mọi anh em đi lại vô kỷ luật và không theo truyền thống mà người ấy đã nhận từ chúng tôi. Truyền thống thuộc lịch sử là lịch sử và sự thuật lại những lời nói hay việc làm hay biến cố riêng biệt của Đấng Christ hay các Sứ đồ hay những người khác: như truyền thống về việc chia sẻ của cải trong Hội Thánh nguyên thủy, Công Vụ 2:44.

7. Truyền thống thuộc nghi lễ là một nghi thức hay nghi lễ. Và truyền thống thuộc nghi lễ hoặc phổ quát hoặc riêng biệt theo các chủ thể. Phổ quát là điều phải được tuân giữ trong mọi Hội Thánh. Riêng biệt là điều chỉ có hiệu lực trong một hay nhiều Hội Thánh riêng biệt, như việc tuân giữ bữa ăn Agape, về việc ấy trong thư Giu-đe 12: "Những kẻ này là vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương của anh em, khi họ dự tiệc với anh em, nuôi mình mà không sợ hãi: chúng là những đám mây không nước, bị gió cuốn đi; những cây mà trái héo úa, không trái, chết hai lần." Và I Cô-rinh-tô 11:21, Công Vụ 2:46.

8. Theo các thuộc tính kèm theo, truyền thống thuộc nghi lễ hoặc vĩnh viễn hoặc tạm thời. Vĩnh viễn là điều luôn luôn phải được tuân giữ không thay đổi, cho đến tận thế: như phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.

9. Tạm thời, là điều có thể được thay đổi tùy theo sự khác nhau của hoàn cảnh, như thời gian, địa điểm, và con người, và do đó việc tuân giữ nó là tự do và không hề cần thiết vĩnh viễn, dầu nó đã từng hay đang cần thiết trong một thời gian; như truyền thống Sứ đồ liên quan đến việc kiêng huyết và vật bị bóp nghẹt, Công Vụ 15:28, 29 và chương 16:4.

10. Truyền thống thuộc loài người là điều được bày đặt bởi ý muốn đơn thuần của loài người và được đưa vào Hội Thánh: như nhiều truyền thống của người Pha-ri-si và các Trưởng lão trong dân Do Thái, thì cũng vậy rất nhiều truyền thống được đưa vào các Hội Thánh Cơ Đốc.

11. Những sự phân chia truyền thống này là đúng và hợp pháp. Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng, dưới danh nghĩa truyền thống, hiểu các giáo lý vốn không tìm thấy được chép ở đâu trong Cựu Ước và Tân Ước. Và họ nói những giáo lý này có ba loại: thuộc Đức Chúa Trời, thuộc Sứ đồ, và thuộc Hội Thánh. Các truyền thống THUỘC ĐỨC CHÚA TRỜI được gọi, (Bellarmine nói) những truyền thống nhận được từ chính Đấng Christ dạy dỗ các Sứ đồ, và không tìm thấy ở đâu trong các văn tự bởi Đức Chúa Trời: như những truyền thống thuộc về chất liệu và hình thức của các Thánh lễ, vì chúng ta có rất ít về những điều này trong các văn tự bởi Đức Chúa Trời. Và dầu vậy chắc chắn rằng bản chất của các Thánh lễ không thể được lập ra ngoại trừ bởi Đấng Christ: Vì lý do này, Sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 11, khi nói về Thánh lễ của Tiệc Thánh, đã nói: Vì tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho anh em. Các truyền thống THUỘC SỨ ĐỒ được gọi đúng nghĩa là những truyền thống được các Sứ đồ lập ra, nhưng không phải không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, và dầu vậy không tìm thấy được chép trong các thư của họ: như việc kiêng ăn Mùa Chay, và bốn mùa, và nhiều điều khác, mà về đó sẽ nói sau. Tuy nhiên, đôi khi ngay cả các truyền thống thuộc Đức Chúa Trời cũng được gọi là thuộc Sứ đồ, và các truyền thống thuộc Sứ đồ cũng được gọi là thuộc Đức Chúa Trời: các truyền thống thuộc Đức Chúa Trời được gọi là thuộc Sứ đồ, không phải vì chúng được các Sứ đồ lập ra, mà vì chúng lần đầu tiên được truyền lại cho Hội Thánh bởi họ, vì họ đã nhận riêng chúng từ Đấng Christ: và các truyền thống thuộc Sứ đồ được gọi là thuộc Đức Chúa Trời, không phải vì Đức Chúa Trời đã lập chúng ngay lập tức, mà vì các Sứ đồ đã lập chúng không phải không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cũng theo cách ấy, mọi thư của các Sứ đồ được gọi là các văn tự thuộc Đức Chúa Trời và thuộc Sứ đồ, dầu một số điều trong chúng là các điều răn bởi Đức Chúa Trời, và một số đúng nghĩa là thuộc Sứ đồ, như hiển nhiên từ thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô 7. Tôi truyền, không phải tôi, mà là Chúa; và sau đó, Tôi nói, không phải Chúa.

12. Các truyền thống thuộc Hội Thánh được gọi đúng nghĩa là một số phong tục cổ xưa hoặc do các giám mục khởi xướng hoặc do dân chúng khởi xướng, mà dần dần, bởi sự đồng ý thầm lặng của dân chúng, đã có hiệu lực của luật pháp.

13. Nhưng trước hết Bellarmine phân chia các truyền thống thành thuộc Đức Chúa Trời, thuộc Sứ đồ, và thuộc Hội Thánh một cách không đúng: Vì các truyền thống thật sự thuộc Sứ đồ thì thuộc Đức Chúa Trời: và các truyền thống thuộc Hội Thánh được gọi là <H&G>, hoặc những truyền thống được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh và được tuân giữ trong Hội Thánh ấy và bởi Hội Thánh ấy; hoặc những truyền thống do chính Hội Thánh đưa vào. Truyền thống thuộc Sứ đồ được Athanasius gọi là truyền thống dầu vậy vẫn được chép trong các thư thánh; trong Thư gửi Adelphius chống người Arian trong tập thứ nhất, trang ba trăm ba mươi ba, ông nói: Và truyền thống Sứ đồ bày tỏ, với Phi-e-rơ thuật lại, rằng Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt; với Phao-lô cũng nói, Trông đợi phước hạnh và sự hiện đến của vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại. Như vậy Cyprian, trong thư thứ sáu mươi ba, đoạn thứ hai, theo bản của Pamelius, hay trong sách thứ hai, thư thứ ba theo bản của Erasmus, nói, Truyền thống của Chúa là chén được dâng để tưởng nhớ Đấng Christ được dâng pha với rượu. Truyền thống này cũng được chép; vì Chúa trong việc lập Tiệc Thánh của Chúa đã lấy chén: pha với rượu, tức là, chén mà rượu đã được rót vào. Cyprian đã nói theo cách Latin, trong đó một chén hay ly được nói là pha với một thức uống nào đó, khi thức uống ấy được rót vào chén hay ly. Do đó Cyprian không nói rằng chén phải được dâng pha với nước, mà pha với rượu: và ông nói điều này chống lại những người Aquarian, là những người dâng nước cho dân chúng thay vì rượu, chống lại truyền thống của Chúa. Nhưng việc pha nước với rượu là một truyền thống thuộc loài người, mà Cyprian về sau bàn đến trong chính thư ấy tại chỗ của nó.

14. Bellarmine muốn chứng minh sự phân biệt của mình, rằng trong các văn tự của các Sứ đồ có một số điều răn thuộc Đức Chúa Trời và một số điều răn đúng nghĩa thuộc Sứ đồ, như hiển nhiên từ I Cô-rinh-tô 7:10, "Tôi truyền, không phải tôi, mà là Chúa," và sau đó trong câu 12, "Tôi nói, không phải Chúa."

15. ĐÁP. Sự phân biệt này sai: vì mọi điều răn Sứ đồ, được ghi lại trong các thư của họ, thật sự cũng thuộc Đức Chúa Trời. Đoạn từ I Cô-rinh-tô 7 không hỗ trợ sự lập ra của Bellarmine, vì sự giải thích do Bellarmine đưa ra không phù hợp với ý của Phao-lô. Vì Phao-lô không đối lập các điều răn của mình với các điều răn bởi Đức Chúa Trời xét về tác giả hay các nguyên nhân hữu hiệu một cách đơn giản, mà xét về một phương diện nào đó, tức là về các cách thức mà nhờ đó các điều răn ấy đã được Chúa truyền lại cho Sứ đồ: Vì ông phân biệt giữa những điều mà chính Chúa Giê-xu, khi ở trên đất với các môn đồ của Ngài và dạy dỗ ngay lập tức bởi chính Ngài, đã truyền lệnh, như điều răn ban cho những người kết hợp trong hôn nhân trong Ma-thi-ơ 19:6, "Điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người chớ phân rẽ," mà Sứ đồ lặp lại bằng những lời này, "Vợ không nên lìa chồng," và giữa những điều mà chính Sứ đồ, được Thánh Linh của Đấng Christ cảm thúc, đã quy định cho các câu hỏi do người Cô-rinh-tô đưa ra qua một thư, nhưng không phải được lập ra từ chính ông hay từ phán đoán riêng của ông, như ông chỉ rõ công khai trong phần kết luận của chương, khi ông nói: "theo ý kiến của tôi, nhưng tôi nghĩ tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời," để người Cô-rinh-tô hiểu rằng ông đã không cảm nhận hay viết bởi thẩm quyền riêng của mình, mà bởi sự cảm thúc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chính điều này ông cũng chỉ ra trong câu 25, trong đó Phao-lô nói: "Về các trinh nữ, tôi không có lệnh của Chúa, nhưng tôi đưa ra ý kiến của mình, như người đáng tin cậy nhờ sự thương xót của Chúa," tức là, Tôi không có một lệnh mà chính Chúa đã ban ngay lập tức khi dạy dỗ trên đất, như lệnh trong câu 10, "Vợ không nên lìa chồng," nhưng tôi bày tỏ ý kiến của mình, không phải do thẩm quyền riêng bày đặt, mà do Chúa gieo vào tôi qua Đức Thánh Linh: vì mọi Kinh Thánh đều là <H&G>, tức là, được Đức Chúa Trời hà hơi; Do đó, những điều răn Sứ đồ này là <H&G>, được Đức Chúa Trời hà hơi: và về những điều răn này và các điều răn tương tự, cùng một Sứ đồ nói trong I Cô-rinh-tô 14:37, "Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay thuộc linh, hãy nhận biết rằng những điều tôi viết cho anh em là các lệnh của Chúa." Do đó, mọi lệnh mà Sứ đồ đã viết đều thuộc một và cùng một tác giả, tức là, các lệnh của Chúa, nhưng một số là trực tiếp, một số là gián tiếp: những lệnh trước chính Chúa, khi ở trên đất trong thân thể bằng chính thân vị Ngài, đã thốt ra bằng miệng Ngài; những lệnh sau là Sứ đồ, trong người mà cùng một Chúa đã phán, II Cô-rinh-tô 13:3, và mặc khải qua Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 7:40.

16. Thứ hai, toàn bộ bản chất của các Thánh lễ và do đó chất liệu và hình thức của chúng thuộc về truyền thống đã được chép, nhưng không phải <H&G>. Việc kiêng ăn Mùa Chay và việc kiêng ăn bốn mùa và nhiều điều tương tự không phải là các truyền thống Sứ đồ: thật vậy, dầu chúng có là như vậy, nhưng dầu vậy mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta đều chứa trong Kinh Thánh. Vì việc kiêng ăn không phải là các giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi.

17. Do đó ở đây nảy sinh cuộc tranh luận nghiêm trọng nhất: Hiện nay có truyền thống nào liên quan đến đức tin và việc lành thật sự thuộc Đức Chúa Trời và Sứ đồ mà không được chép trong các sách Quy điển bởi Đức Chúa Trời hay không. Trước hết tôi giải thích câu hỏi. Không phải hỏi rằng đã từng có truyền thống không được chép nào không? Vì lúc ban đầu của Hội Thánh mới sinh, lời của Đức Chúa Trời đã được truyền đạt mà không có chữ viết: nhưng về sau, khi thời gian trôi qua, cùng một lời ấy đã được thâu tóm trong các văn tự và giao phó cho Hội Thánh, như một kho báu thuộc trời. Do đó, trước Môi-se, đã có các truyền thống không được chép thuộc Đức Chúa Trời; và lúc ban đầu của việc rao giảng Phúc Âm, đã có các truyền thống Phúc Âm không được chép: nhưng cũng như trong Cựu Ước toàn bộ giáo lý Tiên tri, thì cũng vậy trong Tân Ước toàn bộ giáo lý Sứ đồ đã được thâu tóm trong một số sách nhất định và có số lượng hữu hạn. Do đó, không phải hỏi điều đã từng có; mà là hiện tại CÓ truyền thống nào thuộc Đức Chúa Trời và Sứ đồ liên quan đến đức tin và việc lành mà không được chép, ngoài các sách Tiên tri và Sứ đồ hay không;

18. Những người theo Giáo hoàng tranh luận rằng có, và cố gắng chứng minh bằng các lập luận sau đây, mà Bellarmine thuật lại:

19. THỨ NHẤT: Nếu Kinh Thánh không chứa mọi sự, và lời được truyền lại (tức là, không được chép) là cần thiết, thì suy ra rằng có một lời được truyền lại nào đó, nếu không Đức Chúa Trời đã không chu cấp tốt cho Hội Thánh.

20. ĐÁP. Thứ nhất: Mỗi phần của tiền đề đều sai: và do đó hệ quả cũng vậy. Thứ hai, chứng minh của hệ quả thì không có hệ quả. vì Kinh Thánh chứa mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi và một lời nào đó không được chép thì không cần thiết: Do đó Đức Chúa Trời đã chu cấp cho Hội Thánh cách tuyệt vời nhất

21. THỨ HAI, Điều ấy được thiết lập bởi nhiều lời chứng của Kinh Thánh, mà chúng ta sẽ xem xét theo thứ tự.

22. Lời chứng thứ nhất. Giăng 16:12. Tôi còn nhiều điều phải nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu nổi. Những điều ấy, mà Chúa đã hứa rằng Ngài sẽ nói trong Giăng 16, chắc chắn Ngài đã nói sau khi phục sinh.

23. Tam đoạn luận sẽ như sau: Nếu nhiều điều phải được Đấng Christ nói với các Sứ đồ, nhưng lúc ấy họ không thể chịu nổi, thì suy ra rằng có các truyền thống: nhưng điều ấy là đúng. Do đó điều này cũng vậy.

24. ĐÁP. Thứ nhất, với những lời của Augustine, Bài giảng 97 về Giăng: Hỡi những kẻ dị giáo ngu dại nhất, là những kẻ muốn được gọi là Cơ Đốc nhân, cố gắng tô vẽ sự táo bạo của những điều bịa đặt của mình bằng dịp này của câu Phúc Âm, nơi Chúa phán: Tôi còn nhiều điều, v.v. Hãy để những người theo Giáo hoàng biết rằng điều này đã được nói với họ và rằng họ là những kẻ dị giáo ngu dại nhất, dầu họ muốn được gọi là Cơ Đốc nhân và Công giáo. Rồi chúng ta sẽ đáp riêng biệt cho mọi điều theo cách này. Thứ nhất, Bellarmine xây dựng một ngụy biện từ điều được nói theo một phương diện nào đó thành điều được nói một cách đơn giản. Vì hắn hiểu một cách đơn giản những nhiều điều mà Đấng Christ còn phải nói với các Sứ đồ là hoàn toàn khác với điều Ngài đã dạy họ: và những điều ấy, về sau được Đức Thánh Linh nhắc lại trong tâm trí họ, họ đã viết: trong khi Chúa hiểu cùng những điều ấy, chỉ được giải thích rõ ràng hơn cho họ, vì lúc ấy họ không thể chịu nổi chúng. Nhưng ai lại không hiểu rằng còn nhiều điều phải nói với người chưa nắm bắt hay hiểu những điều đã thường được nói và thường được nghe? Rồi Đấng Christ đã nói những nhiều điều ấy với các Sứ đồ sau khi phục sinh, vừa bằng cách hiện ra với họ và nói về vương quốc Đức Chúa Trời trong bốn mươi ngày: vừa bằng Đức Thánh Linh được đổ xuống từ trời trong ngày Lễ Ngũ Tuần và sau đó. Thứ ba, điều hắn nói, rằng các Sứ đồ đã viết rất ít về các việc làm và lời nói của Chúa sau khi phục sinh; và do đó đã truyền lại nhiều điều <H&G> cho các Hội Thánh, vì họ không ganh tị cũng không hay quên, đến nỗi họ sẽ không muốn hay không thể nói chúng: trong điều này hắn cố gắng lừa dối bằng ngụy biện hệ quả. Họ thật vậy đã viết rất ít, nếu xét về lời nói; nhưng họ đã viết rất nhiều nếu xét về các vấn đề được chỉ ra trong ít lời, Ma-thi-ơ 28, Mác 16, Lu-ca 24, Giăng 20 và 21, Công Vụ 1. Và về sau được giải thích đầy đủ hơn trong toàn bộ lịch sử Phúc Âm và các thư tín. Vì Ngài đã không truyền lại cho họ những điều khác về vương quốc Đức Chúa Trời ngoài những điều mà về sau họ đã rao giảng và viết. Nhưng mọi điều cần thiết đã được viết: vì những điều ấy đã được chọn để viết mà dường như đầy đủ cho sự cứu rỗi của các tín hữu, như Augustine nói trong bài giảng thứ bốn mươi chín về Giăng. Do đó, hãy để điều ấy vững chắc và đã được thiết lập rằng những nhiều điều mà Chúa còn phải nói với các Sứ đồ không phải là những điều khác ngoài những điều Ngài đã dạy trước đó, mà chỉ phải được nói theo một cách khác. Điều mà chính Tô-ma A-qui-nô dạy trong chương 16 của Giăng, bài giảng thứ ba, bằng những lời này. Không được hiểu rằng có một giáo lý bí mật nào được giữ im lặng đối với các tín hữu nhỏ bé, để được nói riêng cho những người lớn hơn, v.v., nhưng những điều thuộc đức tin được đề xuất cho mọi tín hữu, Ma-thi-ơ 10. Điều các ngươi đã nghe trong tai, v.v., nhưng chúng phải được đề xuất khác nhau cho người chưa học, khác nhau cho người có học, như trong sự mầu nhiệm của sự nhập thể, v.v., vì khi họ không hiểu, họ đã bị vấp ngã. Do đó, mọi điều thuộc đức tin, Chúa đã đề xuất cho họ, nhưng không theo cách mà về sau Ngài mặc khải, v.v. Không phải những điều cao hơn, mà theo một cách cao hơn: tức là, sau khi phục sinh, v.v.

25. Nhưng nếu ai hỏi riêng về một số điều nào đó mà các Sứ đồ không thể chịu nổi trước sự thương khó và phục sinh của Đấng Christ, tôi đáp bằng Origen chống Celsus trong sách thứ hai: Ở đây chúng ta hỏi những nhiều điều mà Chúa Giê-xu còn phải nói với các môn đồ là gì, v.v. Tôi sẽ nói những điều này phải được nói; Luật pháp thật là gì, hay sự thờ phượng của người Do Thái gồm những điều thuộc trời nào trong hình bóng, và những điều mà họ, được giáo dục trong chữ của Luật pháp, chưa thể chịu nổi, v.v., và những điều mà vì thế Ngài đã hoãn lại đến một thời gian thuận tiện hơn, sau sự thương khó và phục sinh, v.v. Tôi đáp bằng Hồng y Cajetan, là người trong chương thứ mười sáu của Giăng, bình luận như sau: Nhưng còn nhiều điều vẫn phải nói: Rằng Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, rằng Ngài được thụ thai và sinh ra bởi một trinh nữ, rằng Ngài sẽ xuống âm phủ, rằng Ngài sẽ thăng thiên, và những điều mà các Sứ đồ đã học sau khi phục sinh. Trong sách Đáp lại một số câu hỏi Cơ Đốc gửi người Chính thống, vốn được gắn với Justin Martyr, có dạy trong đáp án cho câu hỏi thứ một trăm mười hai, một trong những điều mà các Sứ đồ không thể biết trước khi Đức Thánh Linh đến, như đã nói; Tôi còn nhiều điều phải nói với các ngươi, v.v., cũng là điều này, rằng vương quốc Y-sơ-ra-ên không phải là vinh quang và thú vui thuộc đất.

26. Nhưng nếu ai không chấp nhận những điều này, mà đúng hơn tưởng tượng những điều khác đã từng có mà Chúa lúc ấy không muốn nói: Tôi đáp cho người ấy bằng những lời của Augustine từ bài giảng thứ chín mươi sáu về Giăng: Khi chính Chúa đã im lặng, thì ai trong chúng ta sẽ nói, những điều này hay những điều kia là? Ai lại phù phiếm và táo bạo đến nỗi, không có bất cứ lời chứng bởi Đức Chúa Trời nào, lại khẳng định những điều ấy là những điều mà Chúa lúc ấy không muốn nói? Hơn nữa, Bellarmine không đồng ý với những người theo Giáo hoàng khác. Vì Gloss thông thường nói, hãy để nhiều điều trong những điều mà Đấng Christ lúc ấy giữ im lặng, không được ai xác định. Thật vậy, Nicholas xứ Lyra giải thích đoạn này khác với cách thường được giải thích: Ở đây, ông nói, Đấng Christ bày tỏ hiệu quả của Đức Thánh Linh đối với các Sứ đồ, vốn gồm sự soi sáng họ về những sự mầu nhiệm sâu sắc và cao nhất của đức tin. Và một lát sau: Ngài sẽ dạy các ngươi mọi chân lý, tức là cần thiết cho sự cứu rỗi: không chỉ cho chính thân vị các ngươi, mà còn cho việc quản trị Hội Thánh và sự dạy dỗ các tín hữu. Sự giải thích này có liên quan gì đến các truyền thống không được chép?

27. Lời chứng thứ hai được nói trong Giăng 21:25: "Và còn có nhiều điều khác mà Chúa Giê-xu đã làm; mà nếu từng điều một được viết ra, tôi nghĩ rằng ngay cả chính thế gian cũng không thể chứa những sách sẽ được viết."

28. Tam đoạn luận sẽ như sau: Nếu Chúa đã nói và làm nhiều điều không được chép, thì có một số truyền thống không được chép. Tiền đề là đúng. Do đó, hệ quả cũng vậy.

29. ĐÁP. Điều liên kết thì không cần thiết, và đơn giản đúng. Tuy nhiên, điều ấy sẽ cần thiết và đơn giản đúng nếu những điều không được chép ấy đã được các Sứ đồ truyền lại bằng tiếng nói sống động cho những người nghe họ theo cách mà, được truyền bá cho hậu thế, chúng sẽ vượt mọi tranh luận, thật sự được Chúa nói và làm. Nhưng giờ đây không thể đưa ra điều nào như vậy, mà ít nhất có thể được phán xét có lẽ là chắc chắn được Chúa nói hay làm.

30. SỰ PHẢN ĐỐI. Dầu vậy hiển nhiên rằng Chúa đã làm nhiều điều hay nói nhiều điều không được chép. Vì những sách này, hiện đang tồn tại, một bàn tay có thể cầm: nhưng Giăng nói rằng toàn thể thế gian không thể chứa những sách sẽ được viết.

31. ĐÁP. Thứ nhất, chúng ta thừa nhận rằng Chúa đã làm và nói nhiều điều không được chép: nhưng ai trong chúng ta sẽ nói, điều này hay điều kia là chúng? Hay nếu hắn dám nói, thì hắn chứng minh bằng cách nào?

32. Thứ hai, thật là chuyện trẻ con vô nghĩa khi bám vào những điều mơ hồ: chẳng lẽ Giăng thật sự nghĩ rằng sách không thể được lấy khỏi thế gian như thể từ một nơi bởi một vị trí sao? Không hề: nhưng ý nghĩa là như sau, sẽ không có ai trong thế gian có thể nắm bắt và thấu hiểu mọi điều này trong tâm trí do sự đa dạng của các biến cố và sự đông đảo và cao trọng. Tu sĩ Dòng Tên có thể đã biết điều này. Gloss thông thường giải thích những lời này như sau: Ông không nói: chúng không thể được chứa trong không gian, mà bởi khả năng của độc giả. Và từ Nicholas xứ Lyra, là người giải thích chỗ này như sau: Tôi cũng không nghĩ chính thế gian, tức là, dân chúng của thế gian này, có thể nắm bắt những sách sẽ được viết. Vì các việc làm và lời nói của Đấng Christ không chỉ thuộc loài người, mà thuộc Đức Chúa Trời: vì nhân tính ấy là khí cụ của thần tính: và do đó chúng không thể được giải thích đầy đủ hay thậm chí thấu hiểu bởi loài người. Và ngay sau đó: Các việc làm và lời nói của Đức Chúa Trời, vốn không thể thấu hiểu đối với chúng ta do sự cao trọng của chúng xét về sự hiểu biết của chúng ta.

33. Lời chứng thứ ba Lu-ca chứng thực trong Công Vụ 1:3, rằng Đấng Christ sau khi phục sinh đã hiện ra với các môn đồ trong bốn mươi ngày và nói về vương quốc Đức Chúa Trời. Nhưng về các việc làm và lời nói của Chúa sau khi phục sinh, các tác giả Phúc Âm đã viết rất ít. Tuy nhiên, hoàn toàn không đáng tin rằng các Sứ đồ, là những người đã thấy và nghe những điều ấy, đã không truyền lại chúng cho các Hội Thánh, vì họ không ganh tị cũng không hay quên, đến nỗi họ sẽ không muốn hay không thể nói về chúng.

34. Tam đoạn luận như sau: Nếu Đấng Christ sau khi phục sinh đã nói với các môn đồ trong bốn mươi ngày về vương quốc Đức Chúa Trời: và những điều mà lúc ấy Ngài đã nói không phải tất cả đều được chép, nhưng dầu vậy chúng đã được các Sứ đồ truyền lại cho các Hội Thánh, thì có các truyền thống không được chép. Mọi điều trước đều đúng: Do đó, điều tiếp theo cũng vậy.

35. ĐÁP. Thứ nhất, trong mệnh đề có một ngụy biện hệ quả. Dầu toàn bộ tiền đề được thừa nhận, nó cũng hoàn toàn không suy ra rằng hiện tại thật sự tồn tại một số truyền thống Sứ đồ nào đó. Vì ai lại phù phiếm, táo bạo đến nỗi, dầu đã nói những điều thật, như người ấy muốn và điều người ấy muốn, mà không có bất cứ lời chứng bởi Đức Chúa Trời nào, lại khẳng định chúng là những điều mà Chúa đã nói trong bốn mươi ngày sau khi phục sinh? Ai trong chúng ta sẽ làm điều này mà không gánh lấy sự khiển trách lớn nhất về sự táo bạo, trong đó thẩm quyền Tiên tri hay Sứ đồ đều không vượt trội? Những kẻ dị giáo quen dùng lập luận này và nói rằng những điều ô uế của họ là những điều mà Đấng Christ đã nói với các môn đồ sau khi phục sinh.

36. Thứ hai, có ba phần của tiền đề. Phần thứ nhất và thứ ba là đúng: phần giữa, tức là không phải mọi điều Đấng Christ đã nói đều được chép, thì mơ hồ. Vì nếu anh hiểu rằng không phải mọi điều đều được chép bằng chính những lời Chúa đã dùng, thì điều ấy đúng: nhưng nếu anh hiểu rằng ngay cả bản tóm tắt những điều cần thiết cho sự cứu rỗi cũng không được chép, thì điều ấy sai. Vì đã được chép, dầu tóm tắt nhưng rõ ràng và cụ thể, điều Đấng Christ đã nói và làm: tức là, Ngài đã nói về những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời, Công Vụ 1:3, đã chứng tỏ mình đã thật sự sống lại từ kẻ chết, và truyền lệnh loan báo sự phục sinh của Ngài cho anh em, và để họ đi đến Ga-li-lê, và hứa sự hiện ra của Ngài ở đó, Ma-thi-ơ 28:9, 10. Ngài đã dạy rằng Ngài cần phải chịu khổ và bước vào vinh quang của Ngài: và bắt đầu từ Môi-se và mọi Tiên tri, Ngài đã giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều đã chép về chính Ngài, Lu-ca 24:26, 27. Ngài đã nhắc họ về điều Ngài đã dạy trước sự thương khó của Ngài, thêm vào sự giải thích Kinh Thánh, Lu-ca 24:44, 45, 46. Ngài đã lập chức vụ, Ma-thi-ơ 28:19, đã hứa Đức Thánh Linh, và đã nói và làm nhiều điều khác, mà bản tóm tắt của chúng được các tác giả Phúc Âm viết.

37. Thứ ba, việc ít lời nói và việc làm của Đấng Christ sau khi phục sinh được ghi lại là vì, như Glossa Ordinaria và Nicholas xứ Lyra lưu ý đúng đắn, Ngài đã không hiện ra liên tục trong bốn mươi ngày ấy, mà chỉ vào một số thời điểm nhất định với các môn đồ. SỰ ĐÁP LẠI cho phần thứ nhất của câu trả lời. Không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa đã truyền lại việc lập các Thánh lễ trong bốn mươi ngày ấy, là những Thánh lễ không được chép.

38. ĐÁP. Thứ nhất, nếu anh hiểu về phép báp-têm; truyền thống ấy được chép trong Ma-thi-ơ 28:19. "Vậy hãy đi và dạy dỗ mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho họ trong danh Cha và Con và Đức Thánh Linh." Như vậy Mác 16:16. Truyền thống về Tiệc Thánh của Chúa cũng được Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Phao-lô chép. Các truyền thống về các Thánh lễ khác không được chép, vì không còn nghi ngờ gì nữa Chúa đã không truyền lại điều gì về các Thánh lễ khác. Thứ hai, tu sĩ Dòng Tên táo bạo hơn Gloss thông thường và Nicholas xứ Lyra, là những người, hài lòng với sự thuật lại của Lu-ca, nói rằng Đấng Christ đã nói về Phúc Âm, Hội Thánh, vương quốc, và phước hạnh thuộc trời: nhưng họ không nhắc đến các Thánh lễ mới.

39. Lời chứng thứ tư. I Cô-rinh-tô 11:2, Phao-lô nói: Tôi khen ngợi anh em, hỡi anh em, rằng anh em nhớ mọi điều của tôi, và như tôi đã truyền lại cho anh em, anh em giữ các truyền thống. Do đó, có các truyền thống không được chép.

40. ĐÁP. Nhiều hơn được suy ra so với điều tiền đề cho phép. Vì điều này chỉ suy ra, rằng Sứ đồ đã truyền lại cho người Cô-rinh-tô những luật riêng về sự đoan trang và ngay thẳng, thuộc về chính thể Hội Thánh, nhưng từ điều này không suy ra rằng những truyền thống ấy hiện đang tồn tại. Ít hơn nhiều điều suy ra từ đó rằng những truyền thống mà Phao-lô đã truyền lại cho người Cô-rinh-tô là các truyền thống của Giáo hoàng, vì hầu hết các giáo lý của các Sứ đồ đều đối lập mạnh mẽ với chúng.

41. Rồi Bellarmine phạm tội vì không biết lập luận: vì giờ đây chúng ta đang tranh luận về giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi: nhưng Bellarmine phản đối bằng một đoạn liên quan đến các nghi thức hay nghi lễ bên ngoài, tức là về cách thức cầu nguyện và cách thức nhận Tiệc Thánh.

42. SỰ PHẢN ĐỐI: Những điều răn liên quan đến cách thức cầu nguyện và nhận Tiệc Thánh không tìm thấy được chép ở đâu cả.

43. ĐÁP. Điều ấy sai: vì chính Bellarmine làm chứng rằng Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 11 bàn đến hai câu hỏi, một liên quan đến cách thức cầu nguyện trong Hội Thánh; câu hỏi kia liên quan đến cách thức nhận Tiệc Thánh.

44. Lời chứng thứ năm là I Cô-rinh-tô 11:23. Phao-lô nói: Tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho anh em. Do đó, có các truyền thống không được chép.

45. ĐÁP. Thứ nhất, một ngụy biện về lời chứng không liên quan được phạm phải. Vì lời tuyên bố của Phao-lô nói về truyền thống đã được chép, tức là việc lập Tiệc Thánh, mà ông ngay lập tức thêm vào đó: nhưng luận đề cần chứng minh nói về các truyền thống không được chép. Thứ hai, một điều hoàn toàn khác được suy ra so với điều tiền đề thừa nhận. Vì từ những lời của Sứ đồ không suy ra rằng có các truyền thống không được chép; đúng hơn, Tiệc Thánh đã không được Sứ đồ bày đặt, mà được chính Chúa lập ra.

46. Lời chứng thứ sáu. I Cô-rinh-tô 11:34. Phao-lô nói: Những điều còn lại tôi sẽ sắp xếp khi tôi đến. Nhưng điều mà ông đã sắp xếp thì không tìm thấy được chép ở đâu cả.

47. Tam đoạn luận sẽ như sau: Nếu Phao-lô đã định đặt một số điều giữa người Cô-rinh-tô, mà những điều ấy không tìm thấy được chép ở đâu cả: thì có các truyền thống không được chép. Tiền đề là đúng: và hệ quả do đó cũng vậy.

48. ĐÁP. Ngụy biện thứ nhất là <H&G> trong một mệnh đề liên kết: vì dầu vào thời gian Phao-lô sắp xếp những điều ấy tại Cô-rinh-tô mà ông đã hứa, những truyền thống ấy không được chép, nó cũng không suy ra rằng hiện nay chúng tồn tại. Thứ hai, ngụy biện về lời chứng không liên quan được phạm phải. Vì lời chứng của Phao-lô không nói rằng trong thời đại chúng ta sẽ có các truyền thống không được chép, mà chỉ hứa việc sắp xếp những điều thuộc về việc duy trì trật tự tốt trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Thứ ba, các đối thủ kết luận nhiều hơn tiền đề cho phép: vì dầu được thừa nhận (điều ấy không được thừa nhận) rằng các truyền thống không được chép liên quan đến một số nghi lễ do Sứ đồ lập ra để duy trì trật tự tốt vẫn tồn tại, nó cũng sẽ không suy ra từ điều này rằng hiện nay tồn tại các truyền thống không được chép về các giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi; mà đó là điều những người theo Giáo hoàng muốn.

49. SỰ PHẢN ĐỐI. Những người Công giáo nghĩ đúng rằng Sứ đồ không chỉ sắp xếp những điều thuộc về nghi thức và nghi lễ, mà còn truyền lại những vấn đề nghiêm trọng hơn, như việc phong chức các đầy tớ, sự hy sinh của bàn thờ, hình thức và chất liệu của các Thánh lễ khác, và những kẻ dị giáo không thể nào bày tỏ điều ngược lại.

50. ĐÁP. Thứ nhất, tu sĩ Dòng Tên bị xem đúng là viện dẫn điều cần chứng minh, là người chỉ khẳng định: hắn chẳng chứng minh gì cả. Vì từ đâu hắn sẽ chứng minh rằng Sứ đồ có ý định sắp xếp những điều hắn liệt kê? Thứ hai, trong khi tu sĩ Dòng Tên tranh đấu cho các truyền thống không được chép, hắn viết <H&G>. Vì một lát trước hắn đã thú nhận rằng điều mà Sứ đồ đã sắp xếp thì không tìm thấy được chép ở đâu cả: nhưng ở đây hắn thuật lại điều ấy có thể là gì, như thể điều ấy được biết chắc chắn. Thứ ba, hắn viện dẫn điều cần chứng minh trong khi khẳng định rằng Sứ đồ đã sắp xếp không chỉ những điều thuộc về nghi thức và nghi lễ, mà còn những vấn đề nghiêm trọng hơn. Vì từ <H&G>, tôi sẽ sắp xếp, mà Sứ đồ dùng, chỉ ra rằng bất cứ điều gì chúng là, chúng thuộc về trật tự Hội Thánh, chứ không thuộc về giáo lý. Vì đây là ý nghĩa đúng của từ này; mà điều ấy rõ ràng từ một chỗ tương tự I Cô-rinh-tô 16:1. Hơn nữa, về việc quyên góp cho các thánh đồ, như tôi đã sắp xếp, <H&G>, cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, anh em cũng hãy làm như vậy. Nhưng việc ông cũng không hứa sắp xếp những vấn đề nghiêm trọng hơn khác, tu sĩ Dòng Tên có thể đã học từ Tô-ma A-qui-nô, là người giải thích chỗ này của Sứ đồ như sau: Những điều còn lại, tức là những điều không có nguy hiểm lớn như vậy, khi tôi đến tôi sẽ sắp xếp trực tiếp, tức là cách anh em phải giữ chúng. Thứ tư, có một sự mâu thuẫn hiển nhiên khi hắn nói rằng Sứ đồ đã sắp xếp không chỉ những điều thuộc về nghi thức và nghi lễ, mà còn những vấn đề nghiêm trọng hơn: nhưng dầu vậy những vấn đề nghiêm trọng hơn mà hắn liệt kê là các nghi thức và nghi lễ. Thứ năm, hắn mâu thuẫn với Kinh Thánh: vì Kinh Thánh không thừa nhận một sự hy sinh của bàn thờ đúng nghĩa trong Tiệc Thánh của Chúa, cũng như Chúa đã không lập bữa tiệc thánh ấy trên một bàn thờ mà trên một bàn ăn: tu sĩ Dòng Tên bịa đặt một sự hy sinh của bàn thờ không ai biết. Thứ sáu, điều ấy sai rằng các Thánh lễ khác đã được Phao-lô truyền lại cho người Cô-rinh-tô ngoài những Thánh lễ mà CHÚA đã lập. Trong các vấn đề bởi Đức Chúa Trời, thật vô đạo khi đùa giỡn với các ý kiến loài người, mà các tu sĩ Dòng Tên làm. Thứ bảy, hắn thay đổi người một cách ngụy biện trong tranh luận. Vì vì hắn không thể chứng minh rằng các truyền thống hắn trích dẫn đã được Sứ đồ giao phó cho người Cô-rinh-tô, trái với các luật tranh luận hắn đã ra lệnh cho chúng ta một cách không đúng và bất công phải bày tỏ điều ngược lại: trong khi sẽ công bằng hơn cho hắn chứng minh điều hắn đã đề xuất bằng các lập luận thích hợp. Vì gánh nặng chứng minh thuộc về đối thủ, chứ không phải người trả lời.

51. Lời chứng thứ bảy. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15. Vậy, hỡi anh em, hãy giữ các truyền thống mà anh em đã nhận, hoặc bằng lời nói hoặc bằng thư của chúng tôi.

52. Tam đoạn luận là: Nếu các truyền thống phải được giữ dù nhận bằng lời nói hay bằng thư, thì có các truyền thống không được chép ngoài Kinh Thánh. Nhưng điều trước là đúng: Do đó điều sau cũng vậy.

53. ĐÁP. Thứ nhất, có sự đồng âm trong tên truyền thống. Vì Sứ đồ với tên truyền thống ở đây hiểu các giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi, mà trong đó phải kiên trì và mà mọi người trông đợi sự cứu rỗi từ Chúa phải giữ với mọi sức lực: nhưng các tu sĩ Dòng Tên hiểu những mê tín xấu xa nhất, mà họ áp đặt trên những người chưa học. Thứ hai, hệ quả của mệnh đề liên kết thì không cần thiết. Tuy nhiên, điều ấy sẽ cần thiết nếu các tu sĩ Dòng Tên có thể chứng minh hai điều: một, rằng những truyền thống do Phao-lô đề xuất bằng lời nói là khác và hoàn toàn khác với những truyền thống chứa trong các thư: hai, rằng chúng là những truyền thống mà những người theo Giáo hoàng bán. Nhưng từ đâu họ sẽ chứng minh cả hai? Thứ ba, nhiều hơn được kết luận so với điều nên có: vì điều này chỉ suy ra, hoặc khi Sứ đồ viết Thư ấy, lúc ấy chưa phải mọi giáo lý đều được viết, và do đó đã có các truyền thống, nhưng từ đó không suy ra rằng hiện nay có các truyền thống: hoặc cùng một giáo lý đã được Sứ đồ truyền lại vừa bằng tiếng nói sống động vừa bằng thư.

54. SỰ PHẢN ĐỐI I. Tiểu từ tuyển "hoặc", chỉ rõ rằng những điều mà ông đã truyền lại và mà ông đã viết là khác nhau.

55. Tam đoạn luận sẽ như sau: Bất cứ khi nào một lời nói gồm tiểu từ tuyển "hoặc", thì những điều khác và khác nhau được chỉ ra.

56. Nhưng lời cầu nguyện Phao-lô này gồm tiểu từ tuyển "hoặc". Do đó, những điều khác nhau được chỉ ra bởi nó: ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề thì mơ hồ. Vì nếu bởi những điều khác nhau được hiểu những cách thức khác nhau của một vật nào đó được đề xuất, thì điều ấy đúng; nhưng nếu những điều hoàn toàn khác biệt được hiểu, thì điều ấy sai. Giờ đây điều này thường xảy ra biết bao, rằng một và cùng một điều được thực hiện bằng những cách khác nhau? như khi có nói, cùng một phước hạnh của sự xưng công chính và tái sinh được chỉ cho các tín hữu, hoặc bằng phép cắt bì hoặc bằng phép báp-têm: Sự thông công cùng một Đấng Christ được ban cho các tín hữu, hoặc bằng Phúc Âm

57. thiên đàng hoặc qua các Thánh lễ. Vì những cách thức khác nhau của việc ban cho hay nhận một điều gì đó không làm cho chính vật ấy trở nên khác nhau: như cùng một đức tin, dù đã được xác nhận cho các tổ phụ xưa bằng phép cắt bì và Lễ Vượt Qua, hay hiện nay được xác nhận cho các tín hữu bằng phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Cùng một Đấng Christ, dù được chỉ cho các tổ phụ xưa bằng các của lễ và nhiều hình bóng khác nhau, hay ngày nay được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong Phúc Âm.

58. Thứ hai, tôi thật vậy thừa nhận rằng sự phân phối của Phao-lô gồm tiểu từ tuyển "hoặc": nhưng những điều ấy không chỉ ra trong thực tế các truyền thống khác nhau, mà chỉ các cách thức khác nhau của việc nhận cùng các truyền thống. Vì Sứ đồ không nói rằng ông đã giao phó một số truyền thống cho người Tê-sa-lô-ni-ca bằng lời nói, một số khác bằng thư: mà ông chỉ bày tỏ hai cách thức riêng biệt mà nhờ đó người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận cùng các truyền thống; mà các cách thức ấy là tiếng nói sống động và thư. Sự đa dạng của các cách thức và khí cụ cũng không làm cho chúng trở nên khác nhau: như thể ai đó lập luận như sau: Dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa, Rô-ma 14:8. Do đó, chúng ta có thuộc về một Đấng khác nếu chúng ta sống, thuộc về một Đấng khác nếu chúng ta chết chăng? Và I Cô-rinh-tô 15:11. Dù tôi hay họ, chúng tôi rao giảng như vậy: Do đó, Phao-lô đã rao giảng một Phúc Âm, những người khác rao giảng một Phúc Âm khác chăng?

59. SỰ PHẢN ĐỐI II. Nếu người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận cùng các truyền thống vừa bằng lời nói vừa bằng thư, thì một thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca phải chứa toàn bộ giáo lý của Phúc Âm. Nhưng điều sau thì không phải vậy. Do đó, điều trước cũng không phải vậy.

60. Chứng minh của sự liên kết: Vì không còn nghi ngờ gì nữa ông đã chu cấp đầy đủ cho họ toàn bộ Phúc Âm, như cũng được rút ra từ các chương 1 và 2 của thư thứ nhất.

61. Tôi phủ nhận hệ quả của mệnh đề liên kết: và đối với chứng minh của nó, tôi nói các lời chứng đã trích dẫn chẳng làm gì cả: vì cả trong chương thứ nhất lẫn chương thứ hai đều không nói điều mà tu sĩ Dòng Tên tuyên bố.

62. Quả thật, Phao-lô đã truyền đạt toàn bộ giáo lý của Phúc Âm cho từng Hội Thánh: nhưng không cần thiết phải viết ra mọi giáo lý cho từng Hội Thánh một. Vì các Hội Thánh đã chia sẻ các thư của các sứ đồ cho nhau: cho nên điều gì không có trong thư này, họ học được từ thư khác.

63. PHẢN ĐỐI III. Sứ đồ nói ngay trong chương này rằng ông đã giảng cho họ về Kẻ Chống Christ, và trong số các điều khác đã dạy khi nào hắn sẽ đến. Và nay, ông nói, anh em biết điều gì đang ngăn trở. Và, anh em há không nhớ rằng khi tôi còn ở với anh em, tôi đã nói với anh em những điều này sao? Tuy nhiên, điều này không được viết ở đâu cả, tức là khi nào Kẻ Chống Christ sẽ đến.

64. ĐÁP LẠI. Trước hết, điều cho rằng sứ đồ đã dạy người Tê-sa-lô-ni-ca khi nào Kẻ Chống Christ sẽ đến bị phủ nhận. Rồi, việc bác bỏ lời cáo buộc dựa trên những chứng cớ không liên quan được giao phó: Vì trong các chứng cớ được trích dẫn, không nói rằng người Tê-sa-lô-ni-ca biết khi nào Kẻ Chống Christ sẽ đến, mà là điều gì đang ngăn trở, tức là nguyên nhân khiến hắn bị trì hoãn, như Gloss Thông Thường và Lyra tuyên bố. Tuy nhiên, hắn bị ngăn trở vì lúc bấy giờ lực lượng của Đế quốc La Mã vẫn còn nguyên vẹn và chưa bị chia rẽ, và vì Rô-ma vẫn còn trong toàn quyền của Hoàng đế La Mã. Nhưng với những lời ấy, "Anh em há không nhớ rằng khi tôi còn ở với anh em, tôi đã nói với anh em điều này sao?" thì thời điểm Kẻ Chống Christ đến lại càng ít được chỉ ra hơn: nhưng Phao-lô nhắc lại cho người Tê-sa-lô-ni-ca nhớ điều ông đã nói với họ: tức là Kẻ Chống Christ sẽ đến, hắn sẽ là hạng người nào, và hắn sẽ làm gì.

65. Chứng Cớ Thứ Tám. I Ti-mô-thê 6:20, có chép rằng, Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ lấy điều đã giao phó cho con. Tam đoạn luận sẽ như thế này: Nếu Ti-mô-thê phải giữ điều đã giao phó, vậy thì đã có những truyền thống không được viết ra. Tiền đề là đúng; vậy thì hệ quả cũng đúng.

66. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề không có hệ quả, vì những điều ấy được nối kết với nhau, mà một điều không suy ra từ điều kiện của điều kia. Thứ hai, chữ "điều đã giao phó" không được hiểu là những truyền thống không được viết ra, mà là giáo lý lành mạnh của Phúc Âm, và bất cứ ân tứ nào để gây dựng Hội Thánh, như một điều đã giao phó, mà Đức Chúa Trời đã ủy thác cho Ti-mô-thê: Cũng như Tô-ma A-qui-nô cũng nói trong phần giải thích chỗ này: Điều đã giao phó cho loài người là mọi điều tốt lành mà ai nấy có được, được Đức Chúa Trời ủy thác cho người ấy, để người ấy giữ gìn và làm cho sinh lợi. I Cô-rinh-tô 15. Và ân điển của Ngài ban cho tôi chẳng phải là vô ích. Và như vậy ông bảo ông hãy giữ điều đã giao phó, tức là giữ gìn và làm cho chính mình sinh lợi trong ân điển của Đức Chúa Trời. Và đặc biệt các giám mục có một điều đã giao phó, tức là sự chăm sóc những người lân cận và các tín hữu. Giăng, chương cuối. Hãy chăn chiên ta. Hê-bơ-rơ, chương cuối. Họ tỉnh thức vì linh hồn anh em như những người phải khai trình về linh hồn anh em. Tương tự, Ni-cô-la xứ Ly-ra hiểu chữ điều đã giao phó là bầy chiên được ủy thác cho lòng trung tín của Ti-mô-thê. Vì vậy, người Dòng Tên, khi hiểu chữ điều đã giao phó là những truyền thống không được viết ra, đã đi ngược lại cả ý nghĩa của sứ đồ lẫn cách giải thích của các tín hữu Công giáo khác.

67. Thứ ba, người Dòng Tên phạm tội vu khống khi cáo buộc chúng ta, như thể chúng ta giải thích điều đã giao phó là nói về những cuốn sách đã viết hay những tấm da hay những tờ giấy mà trên đó Lời của Đức Chúa Trời được ghi chép: vì chúng ta hiểu điều đã giao phó là một điều gì khác chứ không phải những tấm da hay những tờ giấy. Và vì vậy, trò đùa của ông cũng là hư không và trẻ con khi ông thêm rằng: Nếu ông đang nói về những lời đã viết, ông đã không ân cần giao phó điều đã giao phó như vậy: vì Kinh Thánh dễ dàng được bảo quản trong các hộp và bởi các thủ thư. Như thể chúng ta nghĩ rằng sứ đồ lo sợ Ti-mô-thê có thể làm mất những tấm da hay một cuốn sách do một sự bất cẩn nào đó, như những nhà kinh viện bất cẩn thường làm. Ôi những phỏng đoán tinh vi của người Dòng Tên!

68. Chứng cớ thứ chín, II Ti-mô-thê 1:13, 14. Hãy giữ mẫu mực của những lời lành mạnh mà con đã nghe nơi ta. Hãy giữ điều tốt lành đã giao phó nhờ Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong chúng ta.

69. Tam đoạn luận sẽ như thế này: Nếu người hầu việc của Hội Thánh phải có mẫu mực của những lời lành mạnh, đã nghe từ sứ đồ: và những điều ấy phải được giữ gìn như một điều tốt lành đã giao phó nhờ Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong chúng ta; vậy thì có những truyền thống không được viết ra. Tất cả những điều đi trước đều đúng. Vậy thì điều suy ra cũng đúng.

70. ĐÁP LẠI. Trước hết, lập luận này lừa dối bằng ngụy biện suy từ hệ quả bởi <H&G>, vì lời của sứ đồ không nói về những truyền thống không được viết ra, mà nói về mẫu mực của những lời lành mạnh và điều tốt lành đã giao phó, tức là giáo lý tinh tuyền của Phúc Âm, mà Ti-mô-thê đã nghe từ Phao-lô, và về những ân tứ tuyệt vời ấy, mà Đức Chúa Trời, như một ta-lâng phải ban ra để dùng cho Hội Thánh, đã ủy thác cho Ti-mô-thê. Thứ hai, lập luận này phạm tội vu khống chống lại Chúa Giê-xu, trong khi nó cắt xén chứng cớ của sứ đồ, bỏ đi những điều tuyệt đối không được che giấu. Vì nó đã bỏ những lời này, trong đức tin và tình yêu thương, là ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tại sao lại bỏ đi? Vì điều đó sẽ lật đổ phán quyết của nó. Vì khi sứ đồ thiết lập hai đầu mối của giáo lý lành mạnh, đức tin và tình yêu thương, là ở trong Chúa Giê-xu Christ: cả hai đều được truyền đạt cách trọn vẹn trong Kinh Thánh: đến nỗi không cần thêm gì từ các truyền thống. Vì nếu xét về đức tin, những điều ấy đã được viết ra, để khi tin, chúng ta được sự sống đời đời nhờ danh của Đấng Christ. Giăng 20:31. Nhưng những điều này đã được viết ra, để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin, anh em được sự sống nhờ danh Ngài. Vì vậy, không còn truyền thống không được viết ra nào về đức tin là cần thiết cho sự cứu rỗi nữa. Nhưng nếu xét về giáo lý của tình yêu thương, nó cũng được truyền đạt cách trọn vẹn trong Kinh Thánh: vì toàn bộ tổng số của tình yêu thương được bao gồm trong hai điều răn ấy: Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Đây là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết. Và điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra. Ma-thi-ơ 22:37, 38, 39, 40.

71. Chứng cớ thứ mười. II Ti-mô-thê 2:1. Vậy, hỡi con, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ: và những điều con đã nghe nơi ta giữa nhiều nhân chứng, hãy giao phó những điều ấy cho những người trung tín, là những người sẽ có khả năng dạy dỗ kẻ khác nữa. Ông không nói về những lời đã viết, vì nếu không ông đã không thêm rằng; Hãy giao phó những điều này cho những người trung tín, là những người sẽ có khả năng dạy dỗ kẻ khác, mà ông đã nói rằng, hãy giao phó cho các thư ký, để họ sao chép nhiều bản. Ông cũng đã không nói rằng; Những điều con đã nghe nơi ta giữa nhiều nhân chứng, mà nói rằng, điều ta đã viết cho con. Vì vậy, sứ đồ không những giao phó các lời mà còn cả ý nghĩa, và điều này hơn cả những lời kia, cho Ti-mô-thê, và ra lệnh rằng nó phải được truyền lại cho những người kế vị ông.

72. Tam đoạn luận như sau: Nếu những điều đã nghe từ sứ đồ phải được giao phó cho những người trung tín, là những người sẽ có khả năng dạy dỗ kẻ khác nữa, vậy thì chắc chắn có những truyền thống không được viết ra. Nhưng điều trước là đúng. Vậy thì điều sau cũng đúng.

73. ĐÁP LẠI. Trước hết, trong mệnh đề có ngụy biện suy từ hệ quả: vì những điều đã nghe có thể được viết ra. Về vấn đề này có chứng cớ rõ ràng trong Công Vụ 17:11. Vì điều người Bê-rê đã nghe từ Phao-lô, họ tìm thấy cũng chính điều ấy trong Kinh Thánh. Vậy thì hệ quả kiểu này là gì: Chúng đã được nghe: Vậy thì chúng không được viết ra:

74. Thứ hai, người Dòng Tên bất đồng với Tô-ma A-qui-nô, thầy của ông, là người từ đoạn này của Phao-lô đã không suy ra bất cứ truyền thống không được viết ra nào, mà đã giải thích nó theo cách mà rõ ràng ông hiểu những điều đã nghe ấy là giáo lý của Phúc Âm được xác nhận bởi các sách tiên tri. Vì A-qui-nô nói như thế này: Ông khuyên ông rằng, nếu ông phải chịu tử đạo, ông nên phân phát giáo lý của đức tin. Chẳng bao lâu sau: Điều ngươi đã nghe nơi ta và ta nghe nơi Đấng Christ: và ta nói từ ta không phải một cách riêng lẻ, mà được xác nhận bởi nhiều nhân chứng, tức là bởi luật pháp và các đấng tiên tri, Rô-ma 3. Được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng: hoặc bởi các sứ đồ I Cô-rinh-tô 15. Vì dù là ta hay là họ, chúng ta giảng như vậy và anh em đã tin như vậy.

75. PHẢN ĐỐI I. Nếu sứ đồ đang nói về giáo lý của đức tin được chứa đựng trong các sách của ông, vậy thì ông đã không nói rằng, hãy giao phó cho những người trung tín, mà nói rằng, hãy giao phó cho các thư ký, để họ sao chép nhiều bản. Nhưng ông đã nói rằng, Hãy giao phó cho những người trung tín, chứ không nói rằng, hãy giao phó cho các thư ký, để họ sao chép nhiều bản: Vậy thì sứ đồ không đang nói về giáo lý của đức tin được chứa đựng trong các sách của ông.

76. ĐÁP LẠI. Trước hết, mệnh đề bị phủ nhận. Vì anh em sẽ thuyết phục ai là người có trí khôn lành mạnh rằng điều phải được giao phó cho những người trung tín để dạy dỗ lại không được viết ra? Cựu Ước và Tân Ước phải được ân cần giao phó cho những người trung tín là những người có khả năng dạy dỗ kẻ khác: Vậy thì Cựu Ước và Tân Ước không được viết ra sao? Thứ hai, trạng thái của vấn đề bị thay đổi bởi lối ngụy biện thường dùng của Bellarmine: vì chúng ta không nói rằng sứ đồ quan tâm đến việc có nhiều bản Kinh Thánh, như người Dòng Tên vu khống ám chỉ: Nhưng rằng giáo lý phải được giao phó cho những người trung tín không phải là điều gì khác với điều được chứa đựng trong Kinh Thánh.

77. PHẢN ĐỐI II. Nếu sứ đồ hiểu giáo lý đã viết, ông đã không nói rằng, "Điều ngươi đã nghe," mà nói rằng, "Điều ta đã viết cho ngươi." Nhưng ông đã nói rằng, "Điều ngươi đã nghe," chứ không nói rằng, "Điều ta đã viết cho ngươi." Vậy thì sứ đồ không hiểu giáo lý đã viết.

78. ĐÁP LẠI. Sự liên kết không phải là chân lý tất yếu: vì những điều đã nghe có thể được viết ra. Chúng ta nghe giáo lý của Phúc Âm trong các Hội Thánh: vậy thì nó không được viết ra sao? Thật vậy, chúng ta nghe nó được đọc lại từ Kinh Thánh. Vì được nghe và được viết ra không phải là hai điều đối nghịch, vì chúng có thể xảy ra cùng một lúc.

79. Chứng cớ cuối cùng. Trong thư thứ 2 và thứ 3, Giăng nói: Tôi có nhiều điều muốn viết cho anh em, nhưng tôi không muốn viết bằng giấy và mực, v.v. Từ những điều này, chúng ta hiểu rằng nhiều điều đã được sứ đồ Giăng nói với các môn đồ, và qua các môn đồ nói với toàn thể Hội Thánh, mà tuy nhiên, lại không được viết ra.

80. Tam đoạn luận sẽ thuộc loại này: Nếu Giăng và các môn đồ khác đã nói nhiều điều, mà tuy nhiên lại không được viết ra: vậy thì có những truyền thống không được viết ra. Tiền đề là đúng, như rõ ràng từ các chứng cớ được trích dẫn. Vậy thì hệ quả cũng đúng.

81. ĐÁP LẠI. Trước hết, giả định này mơ hồ. Vì nếu nó được hiểu là những điều không được viết ra, tức là, không được viết bằng đúng những lời rõ ràng như các sứ đồ đã trình bày, thì nó đúng: chúng ta cũng không khẳng định rằng mọi lời các sứ đồ đã nói đều được viết ra: nhưng chúng ta nói rằng mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi đều được bao gồm trong Kinh Thánh. Nhưng nếu giả định được hiểu cũng về chính các giáo lý, tức là tất cả những điều này đều không được viết ra, thì nó sai. Vì mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi đều được chứa đựng trong các sách thánh: vì các sách thánh có thể làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi, như Phao-lô làm chứng trong II Ti-mô-thê 3:15. Thứ hai, những chứng cớ không liên quan đến việc chứng minh giả định được trích dẫn. Vì những chứng cớ trong II và III Giăng chỉ nói về những thư ngắn ấy của Giăng: nhưng giả định cũng liên quan đến các sách của các sứ đồ khác. Vậy thì hãy xem, kiểu lập luận này là gì. Trong hai thư của Giăng không phải mọi điều đều được viết ra: Vậy thì trong Kinh Thánh không phải mọi điều đều được viết ra sao? Nhưng phủ nhận toàn thể bằng cách phủ nhận một phần là lối ngụy biện. Và cũng giống như có người lập luận như thế này: Người này không có một ngón tay. Vậy thì người ấy không có thân thể. Hoặc: Tai của một người không cử động: Vậy thì thân thể không cử động. Thứ ba, kết luận rút ra nhiều hơn điều có thể rút ra cách hợp pháp. Vì không suy ra được rằng, nếu Giăng không muốn viết nhiều điều trong hai thư ấy, thì nay có những truyền thống không được viết ra: nhưng chỉ suy ra điều này, rằng sứ đồ đã hoãn nhiều điều lại cho đến khi ông đến, là những điều ông sẽ giải thích trực tiếp. Tuy nhiên, những điều nhiều ấy là những giáo lý cần thiết về Đấng Christ là tác giả của sự cứu rỗi, mà Phúc Âm của Ngài mang lại niềm vui vững chắc cho những người nghe: vì những điều như vậy là điều Giăng muốn tuyên bố trực tiếp, như văn mạch cho thấy. Tuy nhiên, chúng không phải là những truyền thống về những vấn đề hư không và những nghi lễ lố bịch: vì từ những điều này niềm vui của chúng ta không được trọn vẹn. Cuối cùng, một điều hoàn toàn khác được suy ra và nguyên tắc rõ ràng bị xin trước khi nó được chứng minh khi người ta trơ tráo khẳng định rằng các Truyền Thống của Giáo hoàng là những điều mà Giăng đã không viết trong hai thư ngắn ấy.

82. Đây là tất cả những chứng cớ của Kinh Thánh được Bellarmine trích dẫn, mà

83. Luận cứ thứ ba Bellarmine rút ra từ các chứng cớ của Giáo hoàng, các Công đồng, và các Giáo phụ. Ông đưa ra những lời phát biểu từ các thư của Fabianô, In-nô-xen-tô, và Lê-ô Thứ Nhất: Ông cho rằng Công đồng Ni-cê I đã lên án tà thuyết của Arius từ giáo lý không được viết ra: Ông nói Công đồng Ni-cê Thứ Hai và Công đồng Chung Thứ Tám đã chấp nhận những truyền thống không được viết ra. Sau đó, ông liệt kê nhiều chứng cớ của các Giáo phụ.

84. ĐÁP. Trước hết, toàn bộ loại chứng minh này tìm kiếm một nguyên tắc: vì chúng ta chỉ thừa nhận một nguyên tắc duy nhất để chứng minh các giáo lý của tôn giáo, tức là lời của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh của Ngài qua các đấng tiên tri và các sứ đồ, nay được chứa đựng trong Kinh Thánh. Thứ hai, các chứng cớ của các Giáo hoàng La Mã không thích hợp. 1. vì chúng thuộc về chính vụ việc của các Giáo hoàng. 2. vì chúng là giả mạo và bị gán sai cho Fabianô và In-nô-xen-tô. 3. vì chúng không làm chứng về các truyền thống của đức tin và việc lành, mà chỉ về một số nghi lễ; tuy nhiên, nay cuộc tranh luận của chúng ta là về những điều kia, chứ không phải những điều này. Công đồng Ni-cê Thứ Nhất đã lên án tà thuyết Arian từ Kinh Thánh, như các biên bản của Công đồng làm chứng, cũng như Athanasius, Am-brô-si-ô. Thê-ô-đô-rết cũng nói rằng Arius đã bị bác bỏ từ Kinh Thánh. Mặc dù từ <H&G> bị phủ nhận là có trong Kinh Thánh, nhưng vấn đề được từ ấy biểu thị lại được dạy trong Kinh Thánh. Chứng cớ của Công đồng Ni-cê Thứ Hai hoàn toàn không thích hợp: vì Công đồng ấy thờ hình tượng. Chứng cớ của Công đồng Chung Thứ Tám cũng không có trọng lượng lớn hơn, đặc biệt vì nó đặt các Giáo luật của các Công đồng và các lời nói của bất cứ Giáo phụ và thầy dạy nào, mà qua đó ông hiểu là các Giám mục và các Tiến sĩ của Hội Thánh sau các sứ đồ, ngang hàng với Kinh Thánh. Các chứng cớ của các Giáo phụ được Bellarmine trích dẫn trong trường hợp này hoặc nói về những truyền thống được viết trong các sách tiên tri và sứ đồ, như Ignatius trong Eusebius quyển 3, Lịch Sử, chương 36, Justinô trong Apology thứ hai, Irenaeus và những người khác: Nhưng thật là dốt nát hay lừa dối không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, hễ gặp từ truyền thống trong các Giáo phụ là lập tức giải thích nó là truyền thống không được viết ra, trong khi nó phải được hiểu là truyền thống đã viết: hoặc chúng bị làm hư hỏng bởi những điều thêm vào từ bên ngoài, như trong các thư của Ignatius: hoặc chúng rõ ràng là giả mạo, như những thư của Đi-ô-ny-si-ô người A-rê-ô-pa-gít: hoặc chúng bàn về những truyền thống của các nghi lễ và lễ nghi, mà nay không có vấn đề gì về chúng, như hầu hết các chứng cớ khác: hoặc chúng không đáng tin cậy, như những chứng cớ của các Giáo phụ sống trong thời kỳ rất hư hỏng, trong số đó có Đa-mát-cê-nô.

85. Luận cứ thứ tư mà một số người theo Giáo hoàng ngoài Bellarmine đưa ra: Họ nhắc đến đây đó một số lời nói hay việc làm của Đấng Christ và các sứ đồ mà không tìm thấy ở đâu trong lịch sử Phúc Âm hay trong các sách khác của Tân Ước: như sứ đồ Phao-lô trong Công Vụ 20:35 nói rằng, Chúa Giê-xu đã phán rằng, "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh," nhưng điều này không tìm thấy trong lịch sử Phúc Âm. Cơ-lê-măng thành Alexandria thuật lại một số điều từ bài giảng của Phi-e-rơ trong quyển thứ sáu của Stromata, trang hai trăm sáu mươi chín trở đi: và ở trang hai trăm tám mươi tám, trong số các điều khác, ông thuật lại những lời này của Phi-e-rơ, <H&G>, KHÔNG CÓ ĐIỀU GÌ CHÚNG TÔI NÓI MÀ THIẾU KINH THÁNH: trong Eclogues hay Các Tuyển Tập từ các đấng Tiên Tri, trang ba trăm năm mươi. Ông cũng trích dẫn một số điều từ Khải Thị của Phi-e-rơ trong cùng Eclogues ấy. Và trong quyển 7 của Stromata, trang một trăm mười hai, ông thuật lại, bằng những lời nào Phi-e-rơ đã khích lệ vợ mình khi bà đi chịu sự tử đạo. Irenaeus Tử Đạo trong quyển 3 chống lại các tà thuyết, chương 3, thuật lại một lời nói nào đó của Giăng nhà truyền giảng khi rời khỏi nhà tắm mà trong đó có Cerinthus. Thế mà những điều này không tìm thấy ở đâu trong các sách của Tân Ước.

86. ĐÁP. Chúng ta thừa nhận rằng một số lời nói hay việc làm đặc biệt của Đấng Christ hay các sứ đồ được các Giáo phụ thuật lại, nhưng tuy nhiên lại được bao gồm trong Kinh Thánh bởi lý lẽ chung: và những điều đã nhắc đến từ Cơ-lê-măng và Irenaeus thuộc loại như vậy. Vì Phi-e-rơ không dạy trong các chỗ được trích dẫn điều gì khác với điều Kinh Thánh dạy. Tuy nhiên, nay vấn đề là về các giáo lý của đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh. Vì sự hiểu biết về mọi điều đặc biệt không thể có trong bất cứ con người nào, nhưng <H&G> của những điều chung từ những điều đặc biệt, tốt nhất là không phải mọi lời nói và việc làm đặc biệt đều được ghi chép trong các sách thánh, mà chỉ một số mà thôi, để đức tin của những người tin kính được nhắc nhở tin những điều thuộc về lý lẽ chung từ một số điều đặc biệt. Còn về lời nói của Đấng Christ được Phao-lô thuật lại, mặc dù nó không có trong lịch sử của bốn sách Phúc Âm, tuy nhiên nó không còn là một truyền thống <H&G> nữa vì nó đã được Lu-ca ghi chép trong sách Công Vụ các Sứ Đồ.

87. & 88 Như vậy các luận cứ của những người theo Giáo hoàng về những truyền thống không được viết ra đã bị bác bỏ. Ý kiến chính thống về những truyền thống không được viết ra, xem nay chúng có tồn tại hay không, là thế này: Những truyền thống không được viết ra về đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, mà chắc chắn được chứng minh là thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và các sứ đồ, thì nay không có. Chúng ta chứng minh ý kiến này bằng các luận cứ sau đây:

89. I. Nếu những truyền thống không được viết ra về đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời đã được các sứ đồ giao phó cho các Hội Thánh, vậy thì các sứ đồ cũng đã bắt buộc các tín hữu phải tuân giữ chúng cho đến cuối thế gian và đã không luôn luôn giới thiệu họ trở lại với Kinh Thánh. Nhưng họ đã không bắt buộc các tín hữu giữ những điều ấy, mà trái lại luôn luôn giới thiệu họ trở lại với Kinh Thánh. Vậy thì, v.v.

90. II. Nếu những truyền thống không được viết ra về đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời đã được ban cho các Hội Thánh, vậy thì các công đồng đầu tiên đã bác bỏ các kẻ dị giáo từ chúng. Nhưng họ đã không làm điều này: vì không thể chứng minh từ các biên bản của các công đồng đầu tiên rằng họ đã làm vậy. Vậy thì, không có truyền thống nào như vậy. III. Nếu những truyền thống <H&G> nay thật sự thuộc về Đức Chúa Trời và các sứ đồ, thì có thể đưa ra một số ví dụ chắc chắn về chúng. Nhưng không thể đưa ra ví dụ nào đã được chứng minh: vì những điều mà những người theo Giáo hoàng liệt kê, tức là sự đồng bản thể của Cha và Con, phép báp-têm cho trẻ thơ, bản chất của các thánh lễ, là những truyền thống đã viết; việc kiêng ăn trong Mùa Chay và các ngày Ember không phải từ các sứ đồ. Vậy thì, nay không có truyền thống nào như vậy.

91. IV. Nếu có bất cứ truyền thống nào do các sứ đồ để lại mà không được viết ra về đức tin và việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi, vậy thì các Giáo phụ chính thống đã không quở trách cách nghiêm khắc như vậy những người viện đến các truyền thống. Nhưng họ đã quở trách họ cách nghiêm khắc. Giê-rô-ni-mô, chống lại Helvidius: "Điều gì họ tự mình khám phá ra mà không có thẩm quyền và chứng cớ của Kinh Thánh, như thể bởi truyền thống sứ đồ, thì gươm của Đức Chúa Trời đánh phạt." Vậy thì, v.v.

92. V. Vào thời của Papias, Giám mục thành Hi-ê-ra-pô-li, là người từng là bạn của Polycarp, không có sự chắc chắn nào về các truyền thống <H&G>: cũng như dưới danh nghĩa các truyền thống sứ đồ, Papias đã sa vào sai lầm rất nghiêm trọng và dẫn dắt kẻ khác vào sai lầm: huống chi là nay. Tiền đề là đúng, như Eusebius làm chứng trong quyển 3 của Lịch Sử Hội Thánh, chương ba mươi chín, nơi ông thuật lại rằng Papias đã nói nhiều phép lạ và một số dụ ngôn mới của Đấng Cứu Rỗi cùng một giáo lý chưa từng biết và hoang đường hơn đã được các trưởng lão truyền lại cho ông, rằng một ngàn năm sẽ tiếp nối sau sự sống lại, trong thời gian đó vương quốc của Đấng Christ sẽ ở trên đất này một cách thuộc thể. Và chẳng bao lâu sau: Tuy nhiên, ông đã cung cấp nguyên nhân của sai lầm này cho nhiều người trong Hội Thánh sau ông, khi gán thẩm quyền cho giáo lý chỉ từ tính cổ xưa, chứ không phải từ lý lẽ của các lời nói, như cho Irenaeus Tử Đạo, và nếu có ai khác dường như theo ông trong phần này. Như vậy, dưới danh nghĩa truyền thống sứ đồ, với vẻ cổ xưa, các Cơ Đốc nhân từ lâu đã bị áp đặt và lừa dối. Huống chi, vì vậy, vào thời này lại có những truyền thống sứ đồ thật sự không được viết ra. Như vậy vấn đề thứ nhất về các truyền thống đã được giải quyết. Vấn đề thứ hai là, liệu những truyền thống không được viết ra nay có cần thiết ngoài Kinh Thánh hay không, và có thẩm quyền và quyền lực ngang bằng với Kinh Thánh hay không. Các Giáo phụ của Công đồng Trent khẳng định trong sắc lệnh của phiên họp thứ tư về các Kinh Thánh Chính Điển: Công đồng Tridentinô (họ nói) tiếp nhận và tôn kính với lòng mộ đạo và sự tôn trọng ngang nhau tất cả các sách của cả Cựu Ước và Tân Ước, vì một Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai, cũng như chính các truyền thống, thuộc cả về đức tin và luân lý, như thể được Đấng Christ phán ra bằng miệng hay bởi Đức Thánh Linh và được bảo tồn trong sự kế tiếp liên tục trong Hội Thánh Công giáo. Đây là sự vô đạo nào khi đặt ngang hàng với lời chắc chắn của Đức Chúa Trời chứa đựng trong Kinh Thánh, những truyền thống được bịa đặt, không chắc chắn, đáng ngờ? Bellarmine làm tăng thêm đống vô đạo; vì ông dám khẳng định rằng Kinh Thánh không có các truyền thống thì chẳng phải đơn giản là cần thiết hay đủ; nhưng những truyền thống không được viết ra là cần thiết: chỉ riêng truyền thống đã đủ, nhưng Kinh Thánh thì không đủ. Như vậy ông đặt những truyền thống không được viết ra lên trên Kinh Thánh chắc chắn được Đức Chúa Trời hà hơi. Các luận cứ mà nhờ đó ông cố chứng minh sự cần thiết của những truyền thống không được viết ra là những điều này:

93. I. Sự đồng thuận của các kẻ dị giáo rất lớn trong việc khinh dể các truyền thống và chỉ thúc giục Kinh Thánh mà thôi: Vậy thì những truyền thống không được viết ra không phải là cần thiết.

94. ĐÁP. Chúng ta phủ nhận tiền đề: vì tôn giáo của người Pha-ri-si chủ yếu dựa vào những truyền thống không được viết ra, như Tân Ước làm chứng ở khắp nơi. Như vậy Irenaeus Tử Đạo, trong quyển 3 chống lại các tà thuyết, chương 1 và 2, viết về những người Valentinian, Marcionite, Cerinthian, Basilidian, và các kẻ dị giáo khác: Đối với những người ấy (tức là Kinh Thánh), nếu ai không đồng ý, người ấy thật sự khinh dể người dự phần của Chúa, nhưng cũng khinh dể chính Chúa Christ, và thật sự khinh dể Cha, và bị chính mình lên án, chống lại và đối nghịch với sự cứu rỗi của chính mình: điều mà mọi kẻ dị giáo đều làm. Vì khi họ bị tranh luận từ Kinh Thánh, họ quay sang cáo buộc chính Kinh Thánh, như thể chúng không đúng, cũng không có thẩm quyền, và vì chúng được nói ra cách khác nhau, và vì chân lý không thể tìm được từ chúng bởi những người không biết truyền thống. Vì họ không cho rằng nó được truyền lại qua thư từ, mà qua tiếng nói sống động, vì lý do đó Phao-lô cũng đã nói rằng, "Chúng tôi giảng sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn: nhưng chẳng phải sự khôn ngoan của đời này." Cũng trong quyển 1, chương đầu tiên, trang hai mươi bốn, nói về cùng những kẻ dị giáo ấy, rằng khởi đầu của giáo lý của họ là như thế này, điều mà các đấng tiên tri chẳng hề rao giảng, Chúa cũng chẳng hề dạy, các sứ đồ cũng chẳng hề truyền lại, về điều đó họ khoe khoang là đã biết nhiều hơn kẻ khác về mọi sự, khi họ tuyên bố từ <H&G>, <H&G>, tức là từ những điều không được viết ra, và cố gắng (như người ta thường nói) bện dây thừng từ cát. Vì vậy, theo Irenaeus, các kẻ dị giáo cáo buộc Kinh Thánh là không trọn vẹn và khăng khăng đòi những truyền thống không được viết ra. Tương tự, Tertullian nói về các kẻ dị giáo trong sách về Sự Sống Lại của Xác Thịt, chương ba: Hãy lấy khỏi các kẻ dị giáo những điều họ có chung với người ngoại giáo, để họ chỉ dựa các câu hỏi của mình trên Kinh Thánh mà thôi, và họ sẽ không thể đứng vững. Và trong chương bốn mươi bảy, các kẻ dị giáo được gọi là những kẻ tránh né Kinh Thánh.

95. Những người Arian đã bác bỏ và chống đối giáo lý được truyền lại trong Kinh Thánh về sự đồng bản thể; trong khi họ chối bỏ từ <H&G> vì nó không xuất hiện trong Kinh Thánh với cùng những chữ cái và âm tiết.

96. Một số kẻ dị giáo đã không bác bỏ mọi truyền thống, mà bác bỏ những truyền thống mà họ bị những người chính thống tấn công, để họ có thể bảo vệ truyền thống của riêng mình.

97. II. Người Do Thái và mọi dân tộc khác đều có một số truyền thống không được viết ra mà họ tuân theo trong tôn giáo, và hầu hết các nước cộng hòa phàm tục đều được cai trị bởi những luật không được viết ra: và các triết gia cao quý nhất là Pythagoras và Socrates đã không viết gì cả: và trong luật dân sự và luật giáo hội, cùng một thẩm quyền được gán cho phong tục đã viết và phong tục không được viết: Vậy thì bản tính cũng kêu lên rằng trong Hội Thánh Cơ Đốc những truyền thống không được viết ra là cần thiết.

98. ĐÁP LẠI. Yêu cầu này trước hết là xin trước nguyên tắc: vì phong tục của người Do Thái và người ngoại giáo không phải là nguyên tắc mà các Cơ Đốc nhân phải tuân theo trong tôn giáo: vì phong tục ấy đã mù quáng trong vấn đề tôn giáo. Vì vậy, người Do Thái bị quở trách về các truyền thống của họ trong Ê-sai 29:13 và Ma-thi-ơ 15:3. Và há lại đem phong tục chết chóc và hủy hoại của người ngoại giáo đến cho các Cơ Đốc nhân sao? Phong tục của các nước cộng hòa phàm tục, các triết gia, hay phong tục chính trị cũng không phải là nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc. Hơn nữa, có sự khác biệt lớn giữa các vấn đề thuộc về loài người và các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời. Vì trong các vấn đề thuộc về loài người, con người thất bại, và người ấy không bao giờ lập luật mà không có khiếm khuyết và bất toàn: nhưng trong các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại. Nếu người ta nói rằng Ngài thất bại trong bất cứ vấn đề nào (điều này còn xa sự thật), thì ai sẽ bổ sung cho Ngài? Thứ ba, Đấng Christ và các sứ đồ đã không truyền lệnh bắt chước các triết gia trong tôn giáo, mà phải tra xem các sách thánh và chú ý đến chúng để chúng ta có thể biết chân lý. Thứ tư, bản tính không tuyên bố rằng những truyền thống không được viết ra là cần thiết trong Hội Thánh Cơ Đốc: vì bản tính làm sao xét đoán những điều cao hơn chính nó?

99. III. Nếu không có những truyền thống không được viết ra, vậy thì sẽ không còn đặc quyền nào của Hội Thánh hơn các kẻ dị giáo, người ngoại giáo, và người Do Thái; và như vậy phẩm giá của Hội Thánh Công giáo sẽ bị loại bỏ. Nhưng điều này thật là phi lý; vậy thì, cần thiết phải có một số truyền thống không được viết ra tồn tại. Hệ quả của sự liên kết được chứng minh: vì nếu mọi điều đều được viết ra và rất công khai, vậy thì các kẻ dị giáo, người ngoại giáo, và người Do Thái sẽ biết về các mầu nhiệm của đức tin chúng ta không kém gì chính Hội Thánh, và điều Irenaeus nói trong quyển 3, chương 4, rằng sự hiểu biết về các điều thuộc về Đức Chúa Trời đã được các sứ đồ ký thác trong Hội Thánh mà thôi, như trong một kho tàng phong phú, cũng sẽ không đúng.

100. ĐÁP LẠI. Chúng ta phủ nhận hệ quả của luận cứ thứ ba: Vì dù không có những điều thêm vào không được viết ra, nhưng các đặc quyền của Hội Thánh vẫn lớn lao, phẩm giá của nó vẫn lớn lao. Vì sao ư? Há chẳng phải là một đặc quyền nổi bật của Hội Thánh rằng các lời sấm của Đức Chúa Trời được giao phó cho nó sao? Rằng sự hiểu biết thật về các lời sấm thiêng liêng chỉ ở với nó mà thôi sao? Rằng nó chỉ ra, công bố, và giải thích ý nghĩa thật và chính xác của Kinh Thánh thiêng liêng cho những người khác sao? Thứ hai, chúng ta phủ nhận bằng chứng, vì dù các kẻ dị giáo, người ngoại giáo, và các kẻ dị giáo có Kinh Thánh và đọc nó, họ cũng không hiểu gì một cách có ích cho sự cứu rỗi, nếu quả thật họ hiểu được điều gì. Thứ ba, Irenaeus trong chỗ được trích dẫn nói về Kinh Thánh như một kho tàng, chứ không nói về những truyền thống không được viết ra <H&G>.

101. IV. Nếu không có những truyền thống không được viết ra, vậy thì phẩm giá của nhiều mầu nhiệm, vốn đòi hỏi sự im lặng, sẽ hư mất: Nhưng thật là phi lý nếu điều ấy hư mất. Vậy thì, cần thiết phải có những truyền thống không được viết ra tồn tại. Hệ quả được chứng minh: Vì nếu không được phép cho bất cứ người chưa chịu phép báp-têm nào được thấy những mầu nhiệm đáng sợ của Lễ Mi-sa, thì làm sao lại được phép trao những điều ấy bằng văn bản cho họ? Do đó Chúa đã giải thích riêng các dụ ngôn cho các môn đồ, là những dụ ngôn Ngài đã nói với dân chúng, Lu-ca 8. Và sứ đồ nói trong I Cô-rinh-tô 2, Chúng tôi giảng sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn. Và các bậc tiền bối, khi nói về Thánh Lễ của Lễ Tiệc Thánh, thường nói rằng; Các tín hữu biết, những người đã chịu lễ khai tâm biết. Lý lẽ này được Đi-ô-ny-si-ô chạm đến trong chương 1 của Hệ Thống Giáo Hội, Origen trong bài giảng thứ 5 về Dân Số Ký, Basil trong chương 27 của sách về Đức Thánh Linh, và In-nô-xen-tô I trong thư của ông.

102. ĐÁP. Trước hết, điều cho rằng nhiều mầu nhiệm được Đức Chúa Trời mặc khải cho sự cứu rỗi của chúng ta đòi hỏi sự im lặng là sai. Điều gì Đức Chúa Trời chưa mặc khải thì không một con người nào có thể tra xét, huống chi là công bố; nhưng điều gì Đức Chúa Trời đã tỏ ra, Ngài muốn mọi con cái của Ngài đều biết, chứ không phải che giấu trong im lặng trước mặt họ, như trong Ma-thi-ơ 10:26-27, Đấng Christ phán rằng: "Chẳng có điều gì che giấu mà sẽ không được tỏ ra, và chẳng có điều gì kín nhiệm mà sẽ không được biết. Điều ta nói với các ngươi trong nơi tối tăm, hãy nói ra nơi sáng sủa; và điều các ngươi nghe thì thầm vào tai, hãy rao giảng trên mái nhà." Thứ hai, chúng ta phủ nhận hệ quả đã rút ra; các điều Bellarmine đưa ra cũng không góp phần gì chứng minh nó. Vì các mầu nhiệm của Lễ Mi-sa chẳng qua chỉ là những sáng chế thuần túy của loài người gắn với những điều thuộc xác thịt: vì chúng rất xa với Tiệc Thánh của Chúa. Ông gọi đúng các mầu nhiệm của Lễ Mi-sa là đáng sợ: vì sự xúc phạm ấy, thật ra là sự hủy bỏ, Tiệc Thánh của Chúa, và sự phủ nhận lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đã được Đấng Christ thực hiện một lần, vốn có trong Lễ Mi-sa, phải đúng là gây ra sự kinh hãi và run rẩy trong mọi người tin kính. Trong Lu-ca 8:10, Chúa đã giải thích riêng các dụ ngôn Ngài đã nói với dân chúng, không phải vì Ngài sợ phẩm giá của chúng sẽ hư mất nếu được giải thích công khai cho dân chúng, mà vì lý do chính Chúa đã phán rõ, rằng, "Đã ban cho các ngươi được biết những mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời; nhưng đối với kẻ khác thì dùng dụ ngôn, để họ xem mà không thấy, nghe mà không hiểu." Lý do này được giải thích đầy đủ hơn trong Ma-thi-ơ 13:10 trở đi. Trong I Cô-rinh-tô 2:6, Phao-lô nói rằng, "Chúng tôi giảng sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn," hoàn toàn không có ý rằng có một số truyền thống không được viết ra mà các sứ đồ chỉ truyền lại riêng cho những tín hữu trọn vẹn hơn, và vì vậy đã không đưa vào Kinh Thánh; như Bellarmine ám chỉ tại chỗ này và nhiều lần nhấn mạnh trong cùng quyển thứ tư về lời của Đức Chúa Trời, chương mười một, các đoạn bốn và sáu. Vì các kẻ dị giáo giải thích đoạn này của Phao-lô như Bellarmine, như Irenaeus Tử Đạo viết về những người Valentinian, Marcionite, Cerinthian, Basilidian trong quyển thứ ba chống lại các tà thuyết, chương hai; "Khi họ bị bác bỏ từ Kinh Thánh, họ quay sang cáo buộc chính Kinh Thánh, như thể chúng không đúng, cũng không có thẩm quyền, và vì chúng được nói ra cách khác nhau, và vì chân lý không thể tìm được từ chúng bởi những người không biết truyền thống. Vì nó không được truyền lại qua thư từ, mà qua tiếng nói sống động, vì lý do đó Phao-lô cũng đã nói rằng, 'Chúng tôi giảng sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn, nhưng chẳng phải sự khôn ngoan của đời này.'" Như vậy, giáo lý của những người theo Giáo hoàng ngày nay là giáo lý của những người Valentinian, Marcionite, và các kẻ dị giáo khác bị Hội Thánh chính thống cổ xưa lên án.

103. Điều các tín hữu và những người đã chịu lễ khai tâm biết về các thánh lễ, họ biết từ Kinh Thánh, chứ không phải từ những truyền thống <H&G>: vì các Giáo phụ chính thống đã dạy các dự tòng và các tín hữu khác từ Kinh Thánh điều gì phải biết về tôn giáo và các thánh lễ.

104. Cuối cùng, Đi-ô-ny-si-ô, Origen, Basil, và các Giáo phụ chính thống khác, khi nói về một số truyền thống, không có ý nói những giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời; vì họ luôn dạy rằng tất cả những điều ấy phải lấy từ các sách thiêng liêng, như đã trình bày trong Catholic Symphony, chương thứ nhất, luận đề thứ hai: nhưng họ có ý nói những nghi lễ thuộc về cách thức và trật tự bên ngoài hay điều thường được gọi là Chương Trình Phụng Vụ của Hội Thánh, thích ứng với sự tiện lợi của mỗi Hội Thánh và được phép theo sự xét đoán của các Mục sư tin kính, với điều kiện này là họ khôn ngoan tuân giữ câu nói xưa ấy, <H&G>, <H&G>, <H&G>. <H&G>.

105. Từ những điều này rõ ràng là những người theo Giáo hoàng hoàn toàn không thể chứng minh ý kiến của họ. Tuy nhiên, ý kiến của chúng ta và của những người chính thống là thế này: Những truyền thống không được viết ra về những vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, và vì vậy về đức tin và việc lành, ngoài Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi, thì nay không cần thiết trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng ta xác nhận ý kiến này bằng các luận cứ sau đây: I. Vì không thể chứng minh bằng bất cứ luận cứ hay nhân chứng thích hợp nào rằng những truyền thống như vậy tồn tại. Nhưng điều gì rõ ràng là không có, thì làm sao nó lại phải được giữ và tuân theo cách cần thiết? Về điều không có, thì không có sự tuân giữ cần thiết nào.

106. II. Vì nếu không có chúng, Kinh Thánh có thể làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi. II Ti-mô-thê 3:15. Nếu không có chúng, Kinh Thánh dạy mọi điều chứa đựng đức tin và luân lý của đời sống, và vì vậy mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

107. III. Vì Đức Chúa Trời không muốn Hội Thánh của những thời sau này lệ thuộc vào những truyền thống <H&G>, cũng như Ngài đã không muốn như vậy trong các thời trước khi Ngài vẫn còn sai các đấng tiên tri và các sứ đồ được kêu gọi trực tiếp và được Ngài dạy dỗ, mà lệ thuộc vào lời đã quy định. Giăng 5:39. Hãy tra xem Kinh Thánh, vì các ngươi tưởng rằng trong đó các ngươi có sự sống đời đời: và chính những sách ấy làm chứng về ta. I Ti-mô-thê 4:13. Cho đến khi ta đến, hãy chuyên tâm đọc sách, khuyên bảo, dạy dỗ. II Ti-mô-thê 3:15,16. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, v.v. I Phi-e-rơ 1:25. Lời của Chúa còn lại đời đời: và lời đó là lời đã được rao giảng cho anh em. II Phi-e-rơ 1:19. Và chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn: anh em nên chú ý đến lời ấy, như chú ý đến ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm; cho đến khi ngày bừng sáng, và sao mai mọc lên trong lòng anh em. Các sứ đồ đã không dạy gì ngoài điều Môi-se và các đấng tiên tri khác đã tiên báo sẽ xảy ra: họ nhắc nhở các tín hữu trở lại với Kinh Thánh của Môi-se và các đấng tiên tri, chứ không bao giờ nhắc đến những truyền thống không được viết ra.

108. IV. Vì những truyền thống không được viết ra hoặc cho cùng điều như Kinh Thánh hoặc cho điều gì khác. Nếu cùng điều, vậy thì chúng là thừa thãi; nếu điều gì khác, vậy thì chúng phải tránh xa, vì chúng ta bị cấm bởi lời rõ ràng của Đức Chúa Trời không được chấp nhận một Phúc Âm khác hay một Luật khác với điều Đức Chúa Trời đã ban trong Kinh Thánh. Ga-la-ti 1:8-9. Dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, có rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả. Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa, nếu ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. Các ngươi chớ thêm vào lời mà ta truyền cho các ngươi, cũng đừng bớt đi, để các ngươi giữ các mạng lệnh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi mà ta truyền cho các ngươi. Châm Ngôn 30:6. Chớ thêm vào lời của Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị coi là kẻ nói dối.

109. V. Vì những truyền thống không được viết ra ấy, mà ngày nay xung đột với các Cơ Đốc nhân trong những tranh luận dữ dội như vậy, phần lớn rõ ràng chống lại Kinh Thánh, mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật không mâu thuẫn đều xưng nhận là lời của Đức Chúa Trời và là Quy Tắc của đức tin và việc lành, những truyền thống khác thì kém cỏi và lố bịch,

110. VI. Vì những truyền thống ấy không chứa đựng những điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời. Vì nếu chúng là cần thiết, chúng đã được viết ra theo mạng lệnh thiêng liêng, để chúng có thể được bảo tồn giữa sự hay quên lớn lao của loài người như vậy, hay khuynh hướng xấu xa dễ làm hư hỏng giáo lý của sự cứu rỗi, trong quá nhiều sự bất đồng và tranh luận của các đế quốc, vương quốc, và Hội Thánh. Thật vậy, những giáo lý <H&G> ấy đã không được bảo tồn hay không thể được bảo tồn trừ khi chúng đã được giao phó cho văn tự bởi một người nào đó. Nhưng nếu những truyền thống ấy không phải được viết ra, mà phải được truyền bá bằng tiếng nói sống động, thì tại sao chúng lại được một số bậc tiền bối viết ra? Nhưng nếu quả thật chúng phải được viết ra, thì tại sao chúng lại phải được viết bởi những người khác chứ không phải bởi các sứ đồ, là những tác giả được Đức Chúa Trời hà hơi?

111. VII. Vì những truyền thống ấy hoàn toàn không chắc chắn: vì cùng một truyền thống từ các bậc tiền bối, người này khẳng định là thuộc về sứ đồ, người khác lại phủ nhận: như truyền thống mà những người theo thuyết Thiên Hi Niên khẳng định, một số người nói là thuộc về sứ đồ, những người khác về sau lại phủ nhận.

112. VIII. Vì những truyền thống không được viết ra cũng đã dẫn dắt các Giáo phụ cổ xưa vào những sai lầm có hại, như đã hát lên về Papias, Giám mục thành Hi-ê-ra-pô-li, và những người theo thuyết Thiên Hi Niên, như Eusebius làm chứng trong quyển thứ ba của Lịch Sử Hội Thánh, trong chương cuối cùng.

113. IX. Vì những truyền thống mà những người theo Giáo hoàng thúc giục là vô hạn: nhưng về những điều vô hạn thì không có sự hiểu biết nào.

114. X. Vì bởi số lượng đông đảo của chúng, chúng bắt các Cơ Đốc nhân phải phục dịch nặng nề hơn cả người Do Thái xưa kia từng bị bắt phục dịch: vì vậy chúng phải bị bãi bỏ hơn là bị áp đặt trên các Cơ Đốc nhân. Xem Augustine trong tập thứ hai, gửi cho Januarius, thư một trăm mười chín.

115. XI. Vì nếu vào thời này cũng vậy, khi Đức Chúa Trời không còn dấy lên các đấng tiên tri và các sứ đồ được Ngài trực tiếp hà hơi bằng lời của Ngài như xưa, mà những truyền thống không được viết ra lại cần thiết ngoài Kinh Thánh, thì những điều phi lý nghiêm trọng sẽ xảy ra: vì chúng sẽ làm cho tôn giáo trở nên <H&G> và vô hạn, vì không thể chứng minh bằng bất cứ luận cứ thích hợp nào những truyền thống không được viết ra là gì và có bao nhiêu: chúng ta sẽ sa vào những sáng chế của loài người: nhiều điều sẽ được bán ra như những lời sấm thiêng liêng, mà thật ra không phải: nhiều điều sẽ được thêm vào Di Chúc của Đức Chúa Trời, là Kinh Thánh, trong khi thậm chí không được phép thêm bất cứ điều gì thuộc về loài người: chúng ta sẽ tiếp nhận những điều khác, thật vậy thậm chí những điều xa lạ với những điều được viết trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta: tôn giáo sẽ thay đổi mỗi năm, khi lúc thì người này, lúc thì người khác đưa ra những truyền thống mới như thuộc về Đức Chúa Trời và các sứ đồ: chúng ta sẽ đi lang thang ngoài ranh giới mà chính các sứ đồ đã giữ, khi bám chặt vào Kinh Thánh đến nỗi họ không nói gì ngoài điều Môi-se và các đấng tiên tri khác đã tiên báo sẽ xảy ra; huống chi chúng ta, là những người chẳng được ban cho cùng một mức độ ân tứ của Đức Thánh Linh, cũng chẳng được trang bị cùng một thẩm quyền, lại phải bám chặt vào Kinh Thánh, sau khi Quy Tắc xưa ấy đã được gia tăng và làm phong phú cách dồi dào bởi sự thêm vào của Tân Ước? Các đấng tiên tri và các sứ đồ sẽ bị cáo buộc, là những người, với tư cách là sứ giả và thư ký của Hội Thánh Đức Chúa Trời, đã bỏ sót phần lớn nhất những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, là những người đã để lại Di Chúc của Đức Chúa Trời không trọn vẹn, là những người đã dâng cho Hội Thánh nhân danh Đức Chúa Trời những bảng giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta bị cắt xén và làm cho hư hỏng với nhiều điều cần thiết bị bỏ sót: nếu không thỏa mãn chỉ với những điều ấy mà thôi, họ sẽ phủ nhận hay ít nhất đặt vấn đề về Kinh Thánh, là nguyên tắc thật và chính xác của tôn giáo Cơ Đốc, mà nhờ đó Đức Chúa Trời quyết định mọi tranh luận, dù có bao nhiêu đi nữa, có thể nảy sinh trong nhà Ngài, và họ sẽ không làm gì khác hơn những người thừa kế muốn lừa gạt các đồng thừa kế khác, hoặc che giấu di chúc mà nhờ đó người lập di chúc, với những nhân chứng không thể chê trách, đã bày tỏ ý muốn của mình cách chính xác nhất, hoặc cho rằng nó không trọn vẹn và không đủ.

116. Vậy thì, khi đã bỏ qua những truyền thống không được viết ra, chúng ta hãy ở lại trong những điều chúng ta đã học và đã được giao phó, biết rằng chúng ta đã học chúng từ chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua các văn bản tiên tri và sứ đồ đã viết: chúng ta hãy chuyên tâm vào sự hiểu biết và suy gẫm các sách thánh, là những điều cần thiết và có ích cho chúng ta biết từ thuở thơ ấu, chúng ta hãy bền đỗ trong chúng trong mọi Thần Học và tôn giáo, là những điều có thể làm chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà cùng với Cha và Đức Thánh Linh đáng được ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển cho đến vô số vô tận các thời đại, A-MEN.

117. Cho đến đây, vậy thì, chúng ta đã trình bày các nguyên tắc của Thần Học Cơ Đốc; có lẽ dài dòng hơn, nhưng như chúng ta hy vọng là ích lợi hơn, mà nếu chúng ta đã chạm đến quá vắn tắt, thì nếu không có chúng, mọi điều khác, mà chúng ta sẽ bàn đến sau đó, đã không thể được giải thích cách thuận tiện và không gián đoạn trật tự giáo huấn, mà chúng ta đã quyết tâm duy trì nhờ sự giúp đỡ đầy ân điển của Chúa.

118. Thuật ngữ Thần Học đã được giải thích và phân biệt theo các ý nghĩa của nó: rồi, xét về chính nó, định nghĩa của Thần Học và sự phân chia nó thành nguyên mẫu và phái sinh đã được đưa ra, và sự phân chia này lại được phân chia thành các khía cạnh riêng của nó, cho đến khi chúng ta đến với Thần Học Cơ Đốc, là thần học được Đấng Christ thông truyền với chúng ta trong đời này, mà nguyên tắc bên ngoài của nó là Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ thánh, là tiếng nói của chính Đức Chúa Trời, mà từ đó duy nhất tôn giáo chân thật phải được dạy và học, mà từ đó duy nhất mọi tranh luận về tôn giáo đã nảy sinh phải được quyết định; nhưng tuyệt đối không phải từ các sách của các Giáo phụ đã dạy trong Hội Thánh sau thời các sứ đồ. Vì thật là phi lý nếu nói về Đức Chúa Trời hay tôn giáo thiêng liêng cách khác với điều chính Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh: cũng thật là bất công, trong vấn đề cứu rỗi, khi giới thiệu và ràng buộc lương tâm của loài người vào lời của loài người hơn là vào lời của Đức Chúa Trời: và nếu trong Kinh Thánh thiêng liêng không tìm thấy sự dạy dỗ đầy đủ và trọn vẹn cần thiết cho sự cứu rỗi, thì càng ít tìm thấy hơn trong các sách của loài người. Mọi công bằng và lý lẽ cũng đòi hỏi Đức Chúa Trời phải xét đoán bởi lời của Ngài về loài người và lời của họ, hơn là loài người và các sách của họ xét đoán về Đức Chúa Trời và Kinh Thánh của Ngài. Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi đúng là được đặt lên trên các sách của loài người: Và từ cùng Kinh Thánh của Đức Chúa Trời ấy, việc mọi tranh luận dấy lên trong nhà Đức Chúa Trời được quyết định là công bằng hơn, thay vì từ các sách của loài người. Tuyệt đối không được phép chuyển đặc quyền chỉ thuộc về Kinh Thánh thiêng liêng sang các sách của các Giáo phụ: điều sẽ xảy ra nếu chúng ta muốn tìm kiếm và lệ thuộc vào sự xét đoán về tôn giáo từ các sách của loài người hơn là từ các sách của chính Đức Chúa Trời. Loài người hay thay đổi trong các ý kiến của mình: và nếu không có một chuẩn mực chắc chắn và bất biến của tôn giáo, thì mỗi năm sẽ có những tôn giáo mới được bịa đặt. Chúng ta gán cho các sách của các Giáo phụ chính thống đúng mức xứng đáng và đúng mức mà chính họ mong muốn. Vì mặc dù chúng ta đúng khi cho rằng Kinh Thánh phải được giải thích từ Kinh Thánh: nhưng, để sự yếu đuối chung của loài người cũng được trợ giúp ngay trong vấn đề này; chúng ta không bác bỏ các lời giải thích và ý kiến của các Giáo phụ, mà chúng ta chấp nhận bất cứ điều gì họ có mà phù hợp với sự tương tự của đức tin và phù hợp với Kinh Thánh thiêng liêng, tạ ơn Đức Chúa Trời về những công lao hữu ích nhất mà nhờ đó các Giáo phụ đã làm ích cho Hội Thánh của Đấng Christ. Thật vậy, chúng ta bác bỏ những người theo Giáo hoàng từ các Giáo phụ vì họ thừa nhận các Giáo phụ là nguyên tắc của tôn giáo và là thẩm phán của các tranh luận trong Hội Thánh. Tóm lại là; chúng ta không chấp nhận các sách của các Giáo phụ sống sau các sứ đồ làm nguyên tắc của tôn giáo, cũng không nhượng bộ rằng các tranh luận phải được xét đoán từ chúng bằng một sự xét đoán tối cao, mà người ta phải hoàn toàn thuận phục, dù mọi người với sự đồng thuận nhất trí đều hành động bênh vực chúng ta: vì không xứng hợp khi loài người được đặt làm thẩm phán tối cao của các tranh luận tôn giáo thay cho Đức Chúa Trời: không đúng khi chuyển quyền và đặc quyền thuộc về Kinh Thánh thiêng liêng mà thôi sang các sách của loài người: sự sai lầm của nhiều giáo lý có thể được xét đoán dễ dàng hơn nhiều từ Kinh Thánh hơn là từ các sách bình giải và các sách của các Giáo phụ, là những người thường mâu thuẫn với Kinh Thánh, và chấp thuận điều Kinh Thánh không chấp thuận, lên án điều Kinh Thánh khen ngợi; thường nghi ngờ về những điều mà Kinh Thánh xác định cách rõ ràng và trọn vẹn; thường bất đồng với các Giáo phụ khác, thường bất đồng với chính mình. Vì vậy, khi sẽ có sự bàn luận về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhượng bộ sự hiểu biết về chính Ngài cho Đức Chúa Trời, và phục vụ lời của Ngài với lòng tôn kính tin kính. Vì Ngài là nhân chứng xứng hợp cho chính Ngài, Đấng không được biết đến trừ khi qua chính Ngài.

119. Xin Giê-hô-va làm cho chúng tôi no nê sự nhân từ Ngài mỗi buổi sáng, để chúng tôi ca hát mừng rỡ trọn các ngày chúng tôi. Xin làm cho chúng tôi được vui mừng tùy theo các ngày Chúa đã làm cho chúng tôi bị hoạn nạn, và tùy theo các năm chúng tôi đã thấy sự tai họa. Nguyện công việc Chúa được tỏ ra cho các tôi tớ Chúa, và sự vinh hiển Chúa cho con cái họ. Sau hết, nguyện vẻ đẹp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên chúng tôi: và xin lập công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, xin lập công việc của tay chúng tôi. A-MEN. HẾT QUYỂN THỨ NHẤT.

Syntagma Theologiae Christianae

Quyển 2 – Đức Chúa Trời và các Thuộc Tính của Ngài – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Trong đó Thần Học được phân chia thành các phần, và sự phân chia được xác nhận.

2. CHƯƠNG 2. Trong đó giáo lý của đức tin hay của những điều phải tin được phân chia, và điều được gọi là các tín điều được giải thích.

3. CHƯƠNG 3. Trong đó mô tả về Đức Chúa Trời được đưa ra và giải thích.

4. CHƯƠNG 4. Trong đó chứng minh rằng Đức Chúa Trời hiện hữu.

5. CHƯƠNG 5. Trong đó dạy bản chất của Đức Chúa Trời là gì, và rằng nó là duy nhất, và nó được xét theo bao nhiêu cách.

6. CHƯƠNG 6. Trong đó về các danh của Đức Chúa Trời.

7. CHƯƠNG 7. Trong đó về các thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời nói chung.

8. CHƯƠNG 8. Trong đó về Sự Đơn Giản của Đức Chúa Trời.

9. CHƯƠNG 9. Trong đó về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

10. CHƯƠNG 10. Trong đó về sự vô hạn của Đức Chúa Trời.

11. CHƯƠNG 11. Trong đó về sự đời đời của Đức Chúa Trời.

12. CHƯƠNG 12. Trong đó về Sự Vô Cùng của Đức Chúa Trời.

13. CHƯƠNG 13. Trong đó về Sự Bất Biến của Đức Chúa Trời.

14. CHƯƠNG 14. Trong đó về các thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời thuộc bậc thứ hai nói chung.

15. CHƯƠNG 15. Trong đó về sự sống của Đức Chúa Trời.

16. CHƯƠNG 16. Trong đó về Sự Bất Tử của Đức Chúa Trời.

17. CHƯƠNG 17. Trong đó về sự phước hạnh của Đức Chúa Trời.

18. CHƯƠNG 18. Trong đó về Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời.

19. CHƯƠNG 19. Trong đó về Ý Muốn của Đức Chúa Trời nói chung.

20. CHƯƠNG 20. Trong đó nói riêng về ý muốn của Đức Chúa Trời, trước hết về Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời.

21. CHƯƠNG 21. Trong đó về Ân Điển của Đức Chúa Trời.

22. CHƯƠNG 22. Trong đó về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời.

23. CHƯƠNG 23. Trong đó về Sự Thương Xót của Đức Chúa Trời.

24. CHƯƠNG 24. Trong đó về Sự Nhẫn Nhục của Đức Chúa Trời.

25. CHƯƠNG 25. Trong đó về Sự Khoan Dung của Đức Chúa Trời.

26. CHƯƠNG 26. Trong đó về Sự Công Bình của Đức Chúa Trời nói chung, và nói riêng về Sự Công Bình của ân điển và cơn thịnh nộ.

27. CHƯƠNG 27. Trong đó về chân lý của Đức Chúa Trời.

28. CHƯƠNG 28. Trong đó về Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời.

29. CHƯƠNG 29. Trong đó về quyền năng của Đức Chúa Trời.

30. CHƯƠNG 30. Trong đó về Sự Tự Do của Đức Chúa Trời.

31. CHƯƠNG 31. Trong đó về Sự Vinh Hiển của Đức Chúa Trời.

32. CHƯƠNG 32. Trong đó sự phân biệt thứ hai về các thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời được đưa ra.

33. CHƯƠNG 33. Trong đó về các thuộc tính hoán dụ của Đức Chúa Trời.

34. CHƯƠNG 34. Trong đó về các thuộc tính mỉa mai của Đức Chúa Trời.

35. CHƯƠNG 35. Trong đó về các thuộc tính ẩn dụ của Đức Chúa Trời.

36. CHƯƠNG 36. Trong đó về các thuộc tính đề cập bộ phận của Đức Chúa Trời.

37. CHƯƠNG 37. Trong đó về các thuộc tính tượng hình của Đức Chúa Trời.

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây là của Amandus Polanus, và có tựa là Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc trong tiếng Anh. Ban đầu nó được xuất bản bằng tiếng La-tinh, trong 2 quyển, bao gồm 10 sách, và trải dài hơn 4.000 trang. Do kích thước khổng lồ của nó, nó vẫn chưa được dịch toàn bộ. Mặc dù một số nhà xuất bản đã cố gắng thu hút sự quan tâm và tài trợ để làm như vậy; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm có kích thước như thế này không những là một công việc lớn lao, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Điều được cung cấp với bản dịch này, là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) là những đơn vị đã thực hiện công việc phiên âm văn bản. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API đã cho phép tự động hóa các bản dịch AI của văn bản này. Điều trước đây được xem là vô cùng khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Nói như vậy, chúng tôi muốn đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng không được bất cứ con người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại. Đây là một tác phẩm đã được dịch hoàn toàn bằng AI. Ngoài ra, không có nỗ lực nào được thực hiện để kiểm tra lại bản phiên âm của Lombard Press với bản sao gốc của Syntagma. Chúng tôi đang dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật và giáo sư có uy tín, và do đó, các bản phiên âm sẽ được tạo ra với chất lượng cao nhất mà nguồn lực của họ cho phép. Điều này có nghĩa là hoàn hảo sao? Rất có thể là không. Tuy nhiên, họ đã làm một điều mà rất ít người sẽ bắt tay vào làm trong việc phiên âm văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press không phiên âm một chương, chúng tôi đã sử dụng ChatGPT cho việc phiên âm, cũng như cho bản dịch tiếp theo. Bản phiên âm của ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Trong trường hợp này, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp, hay thay đổi bản phiên âm của họ dưới bất cứ hình thức nào. Thật ra, nó đã phục vụ một mục đích tốt, vì như anh em sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và chia phần các bản phiên âm (điều này xa lạ với tác phẩm gốc.) Điều này đã giúp quá trình dịch thuật dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự "chia đoạn" tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy nhiên, đôi khi, điều này sẽ khiến một số phần của bản dịch bị vỡ vụn hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những "mảnh vỡ" này chiếm rất ít trong văn bản.

Vì có vẻ như Lombard Press đã không cố gắng bảo tồn tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình phiên âm, cũng giống như EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp ấy bằng chỉ dấu <H&G>, để không bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ tương tác với những điều rất có thể là tham chiếu ngôn ngữ gốc sai lầm.

Một lần nữa, nỗ lực này không phải để thay thế hay cố gắng tự cho là có thể sánh được với các dịch giả chuyên nghiệp. Cũng không phải để giả vờ rằng chúng tôi đang cung cấp một nỗ lực không có sai sót. Nhưng, nếu Chúa muốn, nó sẽ phục vụ một mục đích ba mặt. 1. Khả năng nắm được ý tưởng tốt về điều Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này cho những độc giả không biết tiếng La-tinh. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp lại bằng sự cam kết và đóng góp tài chính để tài trợ, trong lần tới khi một nhà xuất bản có thể cố gắng thực hiện tác phẩm này; vì rất ít người đáp lại với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của nó trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản gốc không tốn chi phí tồn tại trong tiếng Anh, để có thể nhiều người hơn được tự do tương tác với Polanus, thay vì ông hiện nay gần như chỉ giới hạn trong các học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Thú thật, chúng tôi đã bỏ rất ít công sức biên tập vào sản phẩm này, vì mục tiêu không gì hơn là cung cấp một bản dịch của các bản phiên âm, tương tự như điều anh em sẽ nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc sử dụng AI, là công cụ đã được chứng minh là dịch tiếng La-tinh tốt hơn Google Translate rất nhiều. Xin đừng xem điều này gần giống với trình độ mà một nhà xuất bản lớn sẽ cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần. Một bản dịch toàn diện và được xuất bản đúng cách của con người rất có thể sẽ mất một thập kỷ trở lên, và một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu anh em trân trọng điều anh em đọc trong bản dịch này, xin hãy suy nghĩ một bản dịch chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín có thể lại đưa ra ý tưởng đảm nhận nó.

Vì Amandus Polanus được biết đến một cách đúng đắn là một người bảo vệ kiên định của Chính Thống Cải Chánh, nếu bất cứ điều gì có vẻ sai lạc về giáo lý trong bản dịch, thì trước hết Polanus nên được hưởng sự nghi ngờ có lợi là bị trình bày sai; và bản phiên âm và bản dịch bị xem là sai; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao gốc (có sẵn miễn phí trên mạng) rằng văn bản đang bàn đến được truyền đạt cách chính xác.

Tóm lại, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực sử dụng công nghệ tự động dịch tốt nhất hiện nay cùng với công việc mà những người khác đã làm trong việc phiên âm, để cung cấp một điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể sẽ không bao giờ hoàn thành.) Với tinh thần ấy, chúng tôi xin anh em lượng thứ cho những sai sót của nó (và có thể có nhiều sai sót,) vì chúng tôi khiêm tốn dâng hiến đóng góp này cho sự nghiệp Cải Chánh, chỉ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Trong đó Thần Học được phân chia thành các phần, và sự phân chia được xác nhận.

1. VỀ HỆ THỐNG THẦN HỌC CƠ ĐỐC, QUYỂN THỨ HAI, Là VỀ BẢN CHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH THIÊNG LIÊNG. CHƯƠNG THỨ NHẤT Trong đó Thần Học được phân chia thành các phần, và sự phân chia được xác nhận.

2. Trong quyển thứ nhất, tiếng nói của Thần Học đã được tuyên bố, định nghĩa, bản chất, và các nguyên tắc của nó đã được trình bày: sau đó, sự phân chia Thần Học Cơ Đốc thành các phần phải được tiếp cận, và những phần ấy sẽ được sắp xếp trong các quyển tiếp theo <H&G>.

3. Thần Học của Cơ Đốc giáo có hai phần: phần thứ nhất về đức tin; phần kia về các việc lành <H&G>, tức là, một <H&G>, về những điều phải tin: phần kia <H&G>, về những điều phải làm.

4. Thuật ngữ "đức tin" tại chỗ này không biểu thị thói quen mà nhờ đó chúng ta tin, mà <H&G> những điều phải tin, được quy định trong Kinh Thánh Chính Điển, hay giáo lý về những điều phải tin, như trong Công Vụ 6:7, "và có rất nhiều thầy tế lễ đã vâng theo đức tin." Cũng vậy, Ga-la-ti 1:23, "Họ chỉ nghe rằng người trước kia bắt bớ chúng ta nay đang rao giảng đức tin mà trước kia người ấy đã cố phá hủy." Và chương 3, câu 2, "Tôi chỉ muốn học điều này nơi anh em: Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm của Luật Pháp, hay bởi nghe mà tin?"

5. Sự phân chia này được trình bày ở khắp nơi trong Kinh Thánh. Sứ đồ Phao-lô nói trong Công Vụ 24:14, 15, 16, "Nhưng tôi xưng với các ông điều này, rằng theo Đạo mà họ gọi là phe đảng, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi, tin mọi điều đã viết trong Luật Pháp và các đấng Tiên Tri: Và tôi có hy vọng nơi Đức Chúa Trời, mà chính họ cũng chấp nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công bình lẫn người không công bình." Và quả thật đây là tổng số của đức tin. Trong khi đó, chính tôi cố gắng để có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người luôn luôn. Đây là sân khấu của các việc lành. I Giăng 3:23, "Đây là giáo lý của Ngài, rằng anh em tin nơi danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ và yêu thương nhau, như Ngài đã truyền dạy chúng ta." Rô-ma 10:9, 10, "Nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin trong lòng thì được xưng công chính, và xưng ra ngoài miệng thì được cứu rỗi." Ga-la-ti 5:6, "Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có ích gì, nhưng đức tin hành động bởi tình yêu thương mới có ích." I Ti-mô-thê 1:18, 19, "Hãy đánh trận tốt lành, giữ đức tin và một lương tâm

6. tốt. Phi-líp chương một, câu hai mươi bảy: Chỉ hãy ăn ở xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ. Và câu hai mươi chín: Vì đã ban cho anh em vì Đấng Christ, không những được tin Ngài, mà còn được chịu khổ vì Ngài. Gửi cho Tít chương ba, câu tám. Đây là lời đáng tin cậy, và tôi muốn anh em nhấn mạnh những điều này, để những người đã tin Đức Chúa Trời cẩn thận chuyên tâm làm việc lành. Những điều này là tốt lành và ích lợi cho loài người. Mác chương một, câu 15. Kỳ đã trọn, và nước Đức Chúa Trời đã đến gần; hãy ăn năn và tin Phúc Âm. II Ti-mô-thê 1, câu 13. Hãy giữ mẫu mực của những lời lành mạnh mà con đã nghe nơi ta, trong đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ. Ê-phê-sô 1, 15, 16. Vậy nên, tôi cũng vậy, sau khi nghe về đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu và tình yêu thương của anh em đối với mọi thánh đồ, tôi không thôi tạ ơn vì anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi. Ê-sai 2, câu 3. Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, đến nhà của Đức Chúa Trời Gia-cốp, để Ngài dạy chúng ta đường lối Ngài, và chúng ta bước đi trong các nẻo đường Ngài. Giáo lý về đường lối của Chúa là giáo lý của đức tin; bước đi trong các nẻo đường của Chúa là theo đuổi các việc lành. I Ti-mô-thê 3, câu 9. Các chấp sự phải được bổ nhiệm giữ sự mầu nhiệm của đức tin với một lương tâm trong sạch. Vì vậy, hãy tin Phúc Âm, và bước đi liên tục trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời: vì đây là sự thờ phượng duy nhất của Đức Chúa Trời. Ngoài các chứng cớ của Kinh Thánh này, chúng tôi thêm các luận cứ khác. I. Có hai phần cốt yếu của Lời đã viết của Đức Chúa Trời, phần thứ nhất về đức tin, phần thứ hai về các việc lành: Vì vậy, Thần Học Cơ Đốc cũng vậy.

7. Chúng ta thiết lập cùng một sự phân chia của cả Lời đã viết của Đức Chúa Trời lẫn Thần Học: vì Thần Học Cơ Đốc của chúng ta phải được rút ra từ và lệ thuộc vào Lời đã viết của Đức Chúa Trời theo cách mà nó không chứa gì khác ngoài điều được trình bày trong Lời đã viết của Đức Chúa Trời. Và cũng như nghệ thuật bắt chước và bày tỏ bản chất mà nó là hình ảnh nào đó của bản chất ấy, thì Thần Học Cơ Đốc cũng phải hoàn toàn phù hợp với Lời đã viết của Đức Chúa Trời. Rồi vì Thần Học là một tập hợp, sắp xếp, hệ thống, tóm lược, giải thích, và trình bày có phương pháp về những điều được trải rộng và thường xuyên lặp lại trong Lời đã viết của Đức Chúa Trời, chắc chắn nó phải bàn về không vấn đề nào khác ngoài những điều Kinh Thánh bao gồm: chỉ khác nhau về cách thức và hình thức bàn luận, lời lẽ, và thẩm quyền.

8. II. Sự phân chia phù hợp với các ranh giới gần nhất và trực tiếp của Kinh Thánh, là Kinh Thánh thông tin cho thần học của những người lữ hành, phải được giữ lại:

9. Nhưng sự phân chia này là như thế này: vì Kinh Thánh phục vụ cả để thông tin cho <H&G>, là thuộc về đức tin, bằng cách trình bày <H&G> chân thật và bác bỏ <H&G> giả dối; và để hướng dẫn <H&G>, sửa chữa các luân lý xấu xa và thiết lập <H&G> tốt lành. Vì vậy sự phân chia này phải được giữ lại.

10. III. Sự phân chia duy nhất phù hợp với mục đích của Thần Học phải được giữ lại. Nhưng chỉ riêng sự phân chia này phù hợp với mục đích của Thần Học: vì Thần Học là một ngành thực hành. Tuy nhiên, mục đích của mọi ngành thực hành không chỉ là tri thức, mà còn là hành động: mục đích của Thần Học cũng vậy: nó không phải là sự suy đoán hay chiêm nghiệm suông và nhàn rỗi, mà là thực hành, là hành động mà vì đó con người được Đức Chúa Trời tạo dựng, vì đó con người được Đấng Christ cứu chuộc, vì đó con người được Đức Thánh Linh thánh hóa, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời của con người, thật vậy điều trước là mục đích cao nhất, chính yếu, tối hậu; điều sau là mục đích phụ thuộc, thứ yếu, cấp dưới. Vì vậy, ngay cả giáo lý có thể được xem là lý thuyết nhất, tức là về sự hiệp nhất của bản chất thiêng liêng và Ba Ngôi của các ngôi vị thiêng liêng, cũng có hành động làm mục đích. Vì tại sao Đức Chúa Trời lại mặc khải chính Ngài cho chúng ta, nếu không phải để Ngài được chúng ta tôn vinh, và để chúng ta được làm cho phước hạnh bởi sự tương giao với Ngài? Nhưng những phương tiện nào mà nhờ đó chúng ta phấn đấu đạt mục đích này? Há chẳng phải đức tin và các việc lành sao? Chắc chắn, bởi đức tin và các việc lành chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, bởi đức tin sống động có hiệu quả qua tình yêu thương, tức là đức tin sinh ra các việc lành như những trái của nó, chúng ta đạt được hạnh phúc đời đời. Chúng ta hãy diễn đạt cùng một vấn đề bằng những lời khác, để minh họa đầy đủ hơn cho luận cứ này. Ngành nào có mục đích là sự dạy dỗ tôn giáo chân thật, thì các phần của nó nhất thiết phải là hai điều này, về đức tin và các việc lành: vì tôn giáo chân thật là sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng phải lẽ dành cho Ngài: Hay, nói rõ hơn: Tôn giáo tinh tuyền và chân chính là đức tin kết hợp với lòng kính sợ Đức Chúa Trời cách nghiêm túc; đến nỗi nó chứa đựng trong chính nó lòng kính sợ và sự tôn kính tự nguyện, và kéo theo sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời, như được quy định trong Luật Pháp. Honorius thành Autun trong Gương của Hội Thánh về Sự Giáng Sinh của Chúa: Người thật sự được phước, là người tin đúng đắn, và bởi tin đúng đắn mà sống tốt. Đức tin phải là nền tảng, và sau khi anh em đã đặt nó, anh em phải đặt tiếp tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, Augustine trong tập thứ mười, Bài Giảng thứ ba trăm ba mươi bảy về Thời Gian: Thật khó cho một người sống xấu xa, mà lại tin tốt lành. Nhưng Thần Học Cơ Đốc dạy dỗ tôn giáo chân thật. Vì vậy, cần thiết phải thiết lập hai phần này của Thần Học, về đức tin và các việc lành.

11. IV. Chúng ta theo Đấng Christ theo hai cách, bởi đức tin và bởi sự vâng phục của đức tin. Chúng ta đến gần Đức Chúa Trời theo hai cách, bởi đức tin và bởi các việc làm, như Gregory Cả dạy cách tốt đẹp trong bài giảng thứ chín về Ê-xê-chi-ên. Vì vì hạnh phúc của chúng ta là sự tương giao với Đức Chúa Trời, chúng ta đạt đến nó bởi đức tin, và các việc lành của chúng ta là những chứng cớ rằng chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Vì vậy, cũng sẽ có hai phần phải được thiết lập trong ngành dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, về đức tin và các việc làm.

12. V. Các sứ đồ bao gồm toàn bộ giáo lý Cơ Đốc trong bao nhiêu phần, thì Thần Học cũng có bấy nhiêu phần. Nhưng các sứ đồ bao gồm giáo lý Cơ Đốc trong hai phần, tức là giáo lý của đức tin và sự dạy dỗ về các việc lành; như Phao-lô làm trong thư gửi cho người Rô-ma, là thư được gọi một cách xứng đáng là chìa khóa của toàn bộ Kinh Thánh, cũng như trong thư gửi cho người Ga-la-ti, gửi cho người Ê-phê-sô, gửi cho người Cô-lô-se, gửi cho người Hê-bơ-rơ: Phi-e-rơ cũng làm như vậy trong thư thứ nhất của ông: Giăng cũng làm như vậy trong thư thứ nhất của ông.

13. VI. Bất cứ sự phân chia nào của Thần Học phù hợp với các ví dụ đã được chứng minh về thực hành chân thật của tôn giáo Cơ Đốc, thì sự phân chia ấy là hợp pháp. Nhưng sự phân chia này của Thần Học là như vậy. Hội Thánh cung cấp cho chúng ta những ví dụ sáng ngời từ cả hai Giao Ước. Vì các tín hữu của Cựu Ước được khen ngợi và nổi tiếng bởi điều gì khác ngoài đức tin và sự vâng phục phát sinh từ đức tin? Sứ đồ dẫn chúng ta đến một sân khấu các ví dụ trong Hê-bơ-rơ 11, toàn bộ chương. Về các tín hữu của Tân Ước, cùng thư ấy nói, chương 13, câu 7: Hãy nhớ đến những người lãnh đạo anh em, là những người đã nói lời của Đức Chúa Trời cho anh em: hãy bắt chước đức tin của họ, xem xét kết cục của lối sống họ. Một ví dụ sáng ngời cũng có trong Công Vụ 2, câu 41 trở đi: Những người vui lòng nhận lời của ông đã chịu phép báp-têm, và trong ngày ấy có khoảng ba ngàn linh hồn được thêm vào Hội Thánh. Họ bền đỗ trong giáo lý của các sứ đồ và sự tương giao, trong việc bẻ bánh, và trong sự cầu nguyện. Sự sợ hãi đến trên mọi linh hồn: và nhiều phép lạ và dấu kỳ đã được thực hiện qua các sứ đồ. Mọi người tin đều ở cùng nhau, và có mọi sự chung. Họ bán tài sản và của cải của mình, và phân phát cho mọi người, tùy theo nhu cầu của mỗi người. Và hằng ngày, tiếp tục đồng lòng trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, họ ăn uống với lòng vui mừng và đơn sơ, ngợi khen Đức Chúa Trời và được ơn trước mặt mọi người. Và Chúa thêm vào Hội Thánh hằng ngày những người đang được cứu. Và chương 7, câu 12. Và chương 16, câu 30, 31, 32, 33, 34: Và sau khi dẫn họ ra ngoài, ông nói rằng, Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu? Và họ nói rằng: Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu, ngươi và nhà ngươi. Và họ nói lời của Chúa cho ông và cho mọi người trong nhà ông. Và ông đem họ đi ngay trong đêm ấy và rửa các vết thương của họ: và lập tức ông và cả nhà ông đều chịu phép báp-têm. Và sau khi đưa họ vào nhà mình, ông dọn thức ăn trước mặt họ: và vui mừng, vì đã tin Đức Chúa Trời cùng với cả nhà mình. Và chương 21, câu 25. Về những người đã tin từ dân ngoại, chúng tôi đã viết và quyết định rằng họ không giữ điều gì thuộc loại này, ngoại trừ kiêng những vật cúng cho thần tượng, huyết, những vật bị bóp chết, và sự dâm dục. Cô-lô-se 1, câu 4: Sau khi nghe về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương anh em có đối với mọi thánh đồ. I Tê-sa-lô-ni-ca 1, câu 3: Luôn nhớ đến công việc của đức tin, công lao của tình yêu thương, và sự nhẫn nại của hy vọng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và Cha chúng ta. Và chương 2, câu 13: Vì lý do này chúng tôi cũng tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em nhận lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã tiếp nhận nó không phải như lời của loài người, mà như thật sự là lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động trong anh em là những người tin. Và chương 3, câu 6: Nhưng nay Ti-mô-thê đã đến với chúng tôi từ anh em, và đem tin tốt lành về đức tin và tình yêu thương của anh em, và rằng anh em luôn nhớ đến chúng tôi cách tốt đẹp, hết lòng mong muốn gặp chúng tôi, như chúng tôi cũng mong gặp anh em. II Tê-sa-lô-ni-ca 1, câu 3: Chúng tôi phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em, như là xứng đáng, vì đức tin của anh em tăng trưởng quá mức, và tình yêu thương của mỗi người trong anh em đối với nhau đều dồi dào.

14. Hơn nữa, ngoài các chứng cớ thiêng liêng đã trích dẫn ở trên, mà từ đó sự phân chia này được xây dựng cùng các luận cứ khác, cũng còn có các chứng cớ của các Công đồng và của các Giáo phụ và Tiến sĩ, cả cổ xưa lẫn gần đây, là những người đã truyền lại cùng một điều:

15. Công đồng Toledo Thứ Tư (được tổ chức dưới triều Hoàng đế Heraclius, và khi Honorius giữ ngôi La Mã) chương 24 nói rằng; Sứ đồ Phao-lô thường xuyên khuyên các thầy tế lễ đọc Kinh Thánh, nói với Ti-mô-thê rằng; Hãy chuyên tâm đọc sách, khuyên bảo, và dạy dỗ: và luôn ở lại trong những điều này. Vì vậy, các thầy tế lễ hãy biết Kinh Thánh và các Giáo luật, để mọi công việc của họ đều gồm việc rao giảng và dạy dỗ: và họ hãy gây dựng mọi người, cả trong sự hiểu biết về đức tin lẫn trong kỷ luật của các việc làm. Nó cũng được trích dẫn trong Luật Giáo Hội, phân biệt 38, chương Ignorantia. 1.

16. Ignatius (là Giám mục thứ hai của Antioch được các sứ đồ tấn phong, và kế tiếp Enodius là người đầu tiên nắm quyền cai quản Hội Thánh Antioch sau các sứ đồ, như chính ông làm chứng trong thư gửi cho người Antioch vào năm của Đấng Christ 71. Sau năm 109, ông bị dẫn đi chịu tử đạo tại Rô-ma) trong thư gửi cho người Ê-phê-sô nói rằng: <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>. <H&G>, <H&G> tức là, Khởi đầu của sự sống, đức tin: kết cục của nó, tình yêu thương. Nhưng hai điều này, nếu chúng hiệp lại trong sự hiệp nhất, sẽ làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn: Irenaeus Tử Đạo trong quyển thứ tư chống lại các tà thuyết, chương bảy mươi sáu: Nếu vì vậy ngươi đã dâng cho Ngài điều thuộc về ngươi, tức là đức tin nơi Ngài và sự phục tùng, ngươi sẽ nhận được kỹ năng của Ngài, và ngươi sẽ là công trình trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Các lời của Irenaeus phải được hiểu cách đúng đắn, Nếu vì vậy ngươi đã dâng; tức là, nếu ngươi đã bày tỏ, chứng minh, cung cấp cho Ngài, điều thuộc về ngươi, tức là, điều được ban cho ngươi bởi ân điển của Đức Chúa Trời: vì Irenaeus không có ý nói rằng đức tin và các việc lành đến từ bản chất của chúng ta.

17. Lactantius trong quyển thứ tư của Các Định Chế Thiêng Liêng, chương bốn, nói rằng: Cùng một Đức Chúa Trời là Đấng vừa phải được hiểu biết, là điều thuộc về sự khôn ngoan: vừa phải được tôn kính, là điều thuộc về tôn giáo. Nhưng sự khôn ngoan đi trước, tôn giáo theo sau: vì trước hết là biết Đức Chúa Trời, tiếp theo là thờ phượng. Một điều được đặt trong sự hiểu biết, điều kia trong hành động. Và trong quyển thứ ba, chương ba mươi: Mọi sự khôn ngoan của con người ở trong một điều này, là biết và thờ phượng Đức Chúa Trời. Augustine, là Giám mục thành Hippo tại Phi Châu: và cai quản Hội Thánh ấy trong 46 năm: và qua đời vào năm thứ 76 của đời ông, trong tháng thứ ba sau khi thành phố bị người Vandal bao vây, lúc bấy giờ khi ông đang viết chống lại Julian người theo Pelagius, dưới triều Theodosius Trẻ, trong tập thứ ba, quyển 2 của Giáo Lý Cơ Đốc, chương chín, khi nói về các sách của Cựu Ước và Tân Ước, nói rằng: Những điều được trình bày rõ ràng trong chúng là các mạng lệnh của đời sống hay các quy tắc của đức tin, là những điều phải được tra xét cách ân cần và cẩn thận hơn. Người ta càng tìm thấy nhiều, sự hiểu biết càng rộng lớn. Vì trong những điều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, người ta tìm thấy mọi điều chứa đựng đức tin và luân lý của đời sống, tức là hy vọng và tình yêu thương. Cũng vậy, trong Các Câu Hỏi về Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, câu hỏi 11, ông nói rằng: Họ là những người Công giáo tốt, là những người vừa theo toàn bộ đức tin vừa theo các luân lý tốt. Cũng trong tập thứ mười, Bài Giảng thứ ba mươi mốt về lời của sứ đồ: Mọi kẻ dị giáo đều phủ nhận Đấng Christ đã đến trong xác thịt, v.v. Ngoài ra, mọi người Công giáo xấu đều xưng bằng lời rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, nhưng phủ nhận bằng việc làm. Vì vậy đừng như thể được an toàn trong đức tin: hãy kết hợp đời sống ngay thẳng với đức tin chân chính: để anh em xưng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, cả bằng cách nói những lời chân thật lẫn bằng cách sống tốt trong việc làm. Và ở cuối: Hãy xưng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, cả bằng cách tin lẫn bằng cách sống tốt. Hãy kết hợp các việc lành với đức tin chân thật. Cyril thành Alexandria, Giám mục, trong quyển thứ mười hai về Giăng, chương sáu mươi tám: Không phải mọi điều Chúa đã làm đều được viết ra, mà chỉ những điều các tác giả cho là đủ cho luân lý và giáo lý: để, khi sáng ngời với đức tin chân chính cùng các việc làm và nhân đức, chúng ta có thể đạt đến vương quốc thiên đàng, trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài và cùng với Ngài, nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời Cha cùng với Đức Thánh Linh, A-men.

18. Lịch Sử Hội Thánh Ba Phần quyển 2, chương 3. Đấng Christ và các sứ đồ đã không truyền lại cho chúng ta nghệ thuật Biện Chứng, và các ngụy biện khác nhau của lời nói, mà là tri thức tinh tuyền phải được tuân giữ với đức tin và các việc lành.

19. Sự phân chia này cũng tồn tại trong chương 1 của Bản Xưng Tội Helvetic sau này, nơi có những lời này: Trong Kinh Thánh này, Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ đã trình bày đầy đủ bất cứ điều gì thuộc cả về đức tin cứu rỗi lẫn về việc hướng dẫn đúng đắn một đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời. THEODOR BEZA, Irenaeus của thời đại chúng ta, bao gồm cùng một điều trong luận cứ của Thi Thiên 119 với những lời này: Với danh giáo lý thiên thượng (dù chúng ta hiểu phần ấy ra lệnh điều phải làm và cấm điều không được làm, được chấp nhận theo nghĩa hẹp hơn của danh luật pháp, hay phần kia, trong đó dạy điều chúng ta phải tin để được cứu rỗi, mà chúng ta gọi là Phúc Âm) cuối cùng được biểu thị những điều được chính Đức Chúa Trời mặc khải và được bao gồm trong các sách thánh.

20. Cùng một điều được trình bày bởi Lambert Daneaus trong phần giải thích chương thứ nhất của quyển sách nhỏ của Augustine về các tà thuyết gửi cho Quod vult Deum: lời của ông là: Lòng tin kính Cơ Đốc hoặc trình bày giáo lý của đức tin hoặc sự cải cách luân lý và sự thánh khiết. Hieronymus Sanchius trong phần thứ nhất của các tác phẩm về Sự Cứu Chuộc trang 403 dạy rằng toàn bộ Tôn Giáo Cơ Đốc chủ yếu gồm đức tin và sự vâng phục.

21. Tương tự, Zacharias Ursinus trong phần thứ nhất của Các Giải Thích Giáo Lý vấn đáp do Jugnitius biên tập, trang 32. Ursinus nói rằng, các đầu mục chính của sự dạy dỗ giáo lý vấn đáp là hai, giáo lý của đức tin và giáo lý của các việc làm: mọi điều gì được dạy trong Kinh Thánh đều được quy về hai điều này. Trong ấn bản Parean năm 1599, trang mười sáu trở đi: Thông thường nhất, giáo lý vấn đáp được chia ra, giống như chính giáo lý, thành Luật Pháp và Phúc Âm. Và chẳng bao lâu sau: Các phần này thường được gọi là Mười Điều Răn và Tín Điều Các Sứ Đồ: vì Mười Điều Răn bao gồm tổng số của Luật Pháp, Tín Điều bao gồm giáo lý của đức tin và các việc làm, hay giáo lý về những điều phải tin và phải làm.

22. James Rimedontius trong quyển thứ ba về Lời Đã Viết của Đức Chúa Trời, chương hai, nói rằng: Tôi hỏi, giáo lý này là gì? Hay về những điều gì? Về đức tin: về thời gian và sự ăn năn, như chính Phao-lô rút gọn giáo lý Cơ Đốc thành hai điều này. Hãy xem thêm ở đó.

23. Những người khác chia Thần Học cách khác, nhưng vấn đề trở lại cùng một điều. Một số thiết lập hai phần này của Thần Học: về sự hiểu biết và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; những người khác thiết lập những phần này: Luật Pháp và Phúc Âm. Nhưng giáo lý về sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Phúc Âm không bàn gì khác ngoài đức tin; và giáo lý về sự thờ phượng thiêng liêng và Luật Pháp không bàn gì khác ngoài các việc lành. Cũng không khác biệt gì việc Giăng Calvin trong các Viện của ông cấu thành các phần của sự khôn ngoan chân thật là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta. Vì giáo lý của đức tin trình bày sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta: Và sự thờ phượng Ngài không thể và không nên tách khỏi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời: Sự hiểu biết về chính chúng ta được định cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Như vậy các sự phân chia này chỉ khác nhau về lời lẽ; trong thực tế, chúng đồng ý với nhau.

24. Theo một số người, các phần của Thần Học được thiết lập là hai điều này: thứ nhất, về Đức Chúa Trời, phần kia về các hành động của Đức Chúa Trời. Nhưng sự phân chia này không hợp pháp.

25. I. Vì phần sau trùng với phần trước và được bao gồm trong nó: vì người bàn về các hành động của Đức Chúa Trời, cũng bàn về Đức Chúa Trời: cũng như người bàn về các hành động của linh hồn, cũng bàn về linh hồn.

26. II. vì cùng một chủ thể hay đối tượng của Thần Học cấu thành ĐỨC CHÚA TRỜI, nhưng chủ thể đầy đủ của một ngành không thể là một phần của ngành ấy.

27. III. Vì thần học là một ngành thực hành; mà mục đích của nó là hành động, vì vậy cần thiết phải tiến từ mục đích đến các phương tiện dẫn đến mục đích, điều này không được thực hiện trong sự phân chia này.

28. Nhưng nếu sự phân chia ấy được giữ lại chút nào, nó sẽ được hình thành như thế này; rằng phần thứ nhất là về Đức Chúa Trời trong chính Ngài hay về bản chất của Đức Chúa Trời, phần kia về các hành động của Đức Chúa Trời. Nhưng sự phân chia này cũng không thể đứng vững: vì các hành động nội tại của Đức Chúa Trời thuộc về sự xem xét Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và không khác trong thực tế với bản chất thiêng liêng; như sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sự quan phòng đời đời, sự tiền định.

29. Quả thật sự phân chia Giáo Lý Vấn Đáp Cơ Đốc thành ba phần cũng không xung đột với sự phân chia Thần Học của chúng ta, mà một phần trong đó là về sự khốn khổ của con người, phần khác về sự cứu chuộc khỏi nó, phần thứ ba về lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời nhân danh sự cứu chuộc ấy. Vì việc bàn luận về sự khốn khổ của con người và sự cứu chuộc khỏi nó thuộc về giáo lý của đức tin; nhưng lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời nhân danh sự cứu chuộc ấy được bàn trong giáo lý về các việc lành.

30. Từ sự phân chia này của Thần Học thành giáo lý của đức tin và của các việc lành, rõ ràng là Thần Học chứa Triết Học dưới chính nó, và vì vậy mở rộng hơn Triết Học. Vì nhiệm vụ của nhà thần học không những bàn luận về Đức Chúa Trời trong bản chất và các thuộc tính của Ngài, cũng không chỉ về công việc tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời, là sự cứu chuộc và phục hồi loài người, cũng không chỉ về các công việc vô hình do Ngài tạo ra, tức là nơi cư ngụ trên trời và các thiên sứ: mà còn phải tra xét, biết, và chiêm nghiệm các công việc hữu hình của Ngài, là những điều được gọi là các thể vật lý và tự nhiên, bản chất, nguyên tắc, quyền năng, và công dụng của chúng, như được dạy bởi chương thứ nhất và thứ hai của Sáng Thế Ký <H&G>, sách Gióp, các Thi Thiên, các đấng Tiên Tri, và các sứ đồ. Ở đâu Đạo Đức Học, Chính Trị Học, và Kinh Tế Học được dạy tốt hơn, chân thật hơn, chắc chắn hơn trong Kinh Thánh bởi tiếng nói của Đức Chúa Trời, là Đấng tác giả và cai quản nhân đức và mọi hạnh phúc, các chính thể và kinh tế? Nhưng những điều này sẽ rõ ràng hơn trong tiến trình, nếu Đức Chúa Trời muốn. Nay chúng ta hãy bước vào phần thứ nhất của Thần Học, là phần về Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 2. Trong đó giáo lý của đức tin hay của những điều phải tin được phân chia, và điều được gọi là các tín điều được giải thích.

1. CHƯƠNG II. Trong đó giáo lý của đức tin hay của những điều phải tin được phân chia, và điều được gọi là các tín điều được giải thích.

2. Phần thứ nhất của Thần Học là về đức tin, dạy điều một người Cơ Đốc phải tin để được cứu rỗi đời đời. Giăng 20:31. Nhưng những điều này đã được viết ra, để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin, anh em được sự sống nhờ danh Ngài.

3. Điều "để được cứu rỗi" được thêm vào, để giáo lý này của đức tin có thể được phân biệt với lịch sử phàm tục và triết học: thật vậy, cũng với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là sự hiểu biết được cấy sẵn cách tự nhiên trong mọi người, nhưng không đủ cho sự cứu rỗi.

4. Phần này đúng là thứ nhất, vì trước hết là biết Đức Chúa Trời, tiếp theo là thờ phượng. Rồi, như đức tin đi trước các việc lành, thì giáo lý của đức tin cũng đi trước giáo lý về các việc lành. Hơn nữa, từ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà sự xét đoán đúng về các hành động lệ thuộc. Các Giáo phụ đã trích dẫn trước đây tán thành điều này, và thêm vào đó là Theodoret thành Cyrrhus, Giám mục, là người trong bài diễn văn thứ nhất về Sự Chữa Lành Các Bệnh Tật của Người Hy Lạp nói rằng: Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rõ ràng: Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu và Ngài là Đấng ban thưởng cho những người tìm kiếm Ngài. Vì vậy, chúng tôi cũng vậy, đối với những người tiếp cận tôn giáo Cơ Đốc và mong muốn học các mầu nhiệm của các vấn đề thiêng liêng, trình bày giáo lý của đức tin trên hết mọi điều khác.

5. Các phần của giáo lý đức tin là hai: phần thứ nhất về Đức Chúa Trời, phần thứ hai về Hội Thánh.

6. Việc chỉ có hai phần của giáo lý đức tin được xác nhận bởi Tín Điều Các Sứ Đồ, là bản tóm lược trọn vẹn của đức tin Cơ Đốc: vì hai phần của nó là những điều này. Vì các tín điều về Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, cũng như về các công việc và ích lợi của Đức Chúa Trời, như Sự Sáng Tạo, Sự Cứu Chuộc, Sự Nên Thánh, sự tha tội, sự sống lại của xác thịt, sự ban cho sự sống đời đời, thuộc về phần về Đức Chúa Trời: phần còn lại thuộc về phần về Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

7. Vậy thì tổng số của giáo lý về đức tin được bao gồm trong các tín điều của Tín Điều Các Sứ Đồ, mà các lời giải thích của chúng là các Tín Điều Hội Thánh khác, tức là Tín Điều Ni-cê, Tín Điều Athanasius, Tín Điều Ê-phê-sô, Tín Điều Chalcedon, và các tín điều khác được Hội Thánh Cơ Đốc công khai chấp thuận và tiếp nhận: mà vì chúng sẽ mang lại ánh sáng lớn cho mọi vấn đề tiếp theo được bàn đến sau đó, nên việc thuật lại những tín điều chính từng chữ một dường như đáng làm.

8. <H&G>

9. <H&G>

10. TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ.

11. TÔI TIN nơi Đức Chúa Trời Cha toàn năng, Đấng tạo dựng trời và đất: Và nơi Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, Chúa chúng ta: Đấng được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri: chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và được chôn: Ngài xuống âm phủ: ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết: Ngài thăng thiên, ngồi bên phải Đức Chúa Trời Cha toàn năng: từ đó Ngài sẽ đến để xét đoán kẻ sống và kẻ chết.

12. Tôi tin nơi Đức Thánh Linh: Tôi tin Hội Thánh thánh phổ thông, sự tương giao của các thánh đồ, sự tha tội, sự sống lại của xác thịt, và sự sống đời đời. A-men. Về Tín Điều, Am-brô-si-ô nói trong quyển thứ ba về Các Trinh Nữ: Chúng ta đặc biệt phải đọc Tín Điều hằng ngày vào giờ sáng sớm như ấn tín của lòng chúng ta. Nó cũng phải được chạy qua trong tâm trí khi chúng ta sợ điều gì. Vì khi nào một người lính lại không có thánh lễ của việc phục vụ quân sự, một chiến sĩ trong trận chiến? Vì vậy, Tín Điều Các Sứ Đồ phải được xưng nhận và ghi nhớ hằng ngày.

13. I. vì nó là dấu hiệu của chúng ta được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua Đấng Christ, mà chúng ta cần trong cuộc chiến hằng ngày và liên tục chống lại Sa-tan, thế gian, tội lỗi, xác thịt, Kẻ Chống Christ: Vì cần thiết chúng ta phải được phân biệt với các kẻ thù mà chúng ta phải chống lại, để rõ ràng: chúng ta đứng về phía nào.

14. II. vì nó nhắc nhở chúng ta về việc tự xét mình hằng ngày, xem chúng ta có ở trong đức tin hay không.

15. III. vì nó thúc giục chúng ta nghiên cứu cách sốt sắng việc cầu nguyện Đức Chúa Trời cho sự gia tăng và bảo tồn đức tin trong chúng ta

16. IV. vì nó nhắc nhở chúng ta về phép báp-têm của chúng ta mà trong đó chúng ta đã chịu phép báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mà trong đó chúng ta đã bị bắt buộc phải tin Đức Chúa Trời này và phục vụ Ngài.

17. V. vì nó cung cấp cho chúng ta sự an ủi đa dạng mà chúng ta cần hằng ngày chống lại quá nhiều cám dỗ mà chúng ta phải chịu.

18. <H&G>

19. <H&G>

20. BẢN XƯNG NHẬN ĐỨC TIN

21. Kinh Tin Kính Ni-cê. Tôi tin một Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất, mọi vật hữu hình và vô hình. Và tin một Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Đức Chúa Trời, sinh bởi Cha trước mọi thời đại: Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, ánh sáng bởi ánh sáng: Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật: được sinh ra, không phải được dựng nên, đồng bản thể với Cha: qua Ngài mọi vật đã được dựng nên. Đấng vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta đã từ trời giáng xuống: và đã nhập thể bởi Đức Thánh Linh và Trinh Nữ Ma-ri, và đã trở nên người: và cũng đã chịu đóng đinh vì chúng ta dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, chịu khổ hình và chịu chôn. Và ngày thứ ba sống lại theo Kinh Thánh, thăng thiên, và ngồi bên hữu Cha. Và Ngài sẽ lại đến trong vinh quang để phán xét kẻ sống và kẻ chết: nước Ngài sẽ không có cùng. Và tin Đức Thánh Linh, Đấng đã phán qua các Tiên Tri. Và tin một Hội Thánh thánh, phổ thông và sứ đồ. Tôi xưng nhận một phép báp-têm để được tha tội: và trông đợi sự sống lại của kẻ chết, và sự sống của đời sau. A-men

22. Công đồng Côns-tan-ti-nốp thứ nhất, ngoài việc xác nhận Công đồng Ni-cê, còn thêm cụm từ này để chống lại Ma-xê-đô-ni-út và phái Pneumatomachi, sau <H&G> : <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> . Nghĩa là, sau những lời: “Và tin Đức Thánh Linh,” công đồng đã thêm: “là Chúa, Đấng ban sự sống, Đấng ra từ Cha và Con: Đấng cùng với Cha và Con được thờ phượng và tôn vinh chung.”

23. <H&G>

24. <H&G>

25. DẦU THÁNH

26. A-THA-NA-XI-ÚT. Ai muốn được cứu, trước hết cần phải giữ đức tin phổ thông: đức tin ấy, nếu mỗi người không giữ trọn vẹn và không ô uế, chắc chắn sẽ bị hư mất đời đời. Nhưng đức tin phổ thông là thế này, rằng chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong một thể: chẳng lẫn lộn các ngôi vị, cũng chẳng phân chia bản thể. Vì một là ngôi vị của Cha, một khác là của Con, một khác là của Đức Thánh Linh. Nhưng thần tính của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh là một, đồng vinh quang, đồng đời đời trong uy nghi: Cha là thế nào, Con cũng thế, Đức Thánh Linh cũng thế: Cha không được dựng nên, Con không được dựng nên, Đức Thánh Linh không được dựng nên: Cha vô hạn, Con vô hạn, Đức Thánh Linh vô hạn: Cha đời đời, Con đời đời, Đức Thánh Linh đời đời. Thế mà chẳng phải ba Đấng đời đời, nhưng một Đấng đời đời: cũng như chẳng phải ba Đấng không được dựng nên, cũng chẳng phải ba Đấng vô hạn, nhưng một Đấng không được dựng nên, và một Đấng vô hạn. Cũng vậy, Cha toàn năng, Con toàn năng, Đức Thánh Linh toàn năng: thế mà chẳng phải ba Đấng toàn năng, nhưng một Đấng toàn năng. Như vậy Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh: thế mà chẳng phải ba Đức Chúa Trời, nhưng một Đức Chúa Trời. Như vậy Chúa là Cha, Chúa là Con, Chúa là Đức Thánh Linh: thế mà chẳng phải ba Chúa, nhưng một Chúa. Vì cũng như chúng ta bị lẽ thật Cơ Đốc buộc phải xưng nhận từng ngôi vị riêng biệt là Đức Chúa Trời và là Chúa: thì chúng ta cũng bị tôn giáo phổ thông cấm nói ba Đức Chúa Trời hay ba Chúa. Cha chẳng bởi ai mà có, chẳng được dựng nên, cũng chẳng được sinh ra. Con chỉ bởi Cha mà có, chẳng được làm nên, cũng chẳng được dựng nên, nhưng được sinh ra. Đức Thánh Linh bởi Cha và Con mà có, chẳng được làm nên, cũng chẳng được dựng nên, cũng chẳng được sinh ra, nhưng ra từ. Vậy một Cha, chẳng phải ba Cha: một Con, chẳng phải ba Con: một Đức Thánh Linh, chẳng phải ba Đức Thánh Linh. Và trong Ba Ngôi này không có gì trước hay sau, không có gì lớn hơn hay nhỏ hơn, nhưng cả ba ngôi vị đều đồng đời đời với nhau và đồng đẳng với nhau. Đến nỗi trong mọi sự (như đã nói trên) cả sự hiệp một trong Ba Ngôi lẫn Ba Ngôi trong sự hiệp một đều phải được thờ phượng. Vậy ai muốn được cứu, hãy suy nghĩ như thế về Ba Ngôi.

27. Nhưng cũng cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời là người ta cũng phải thành tín tin vào sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy, đức tin chân chính là chúng ta tin và xưng nhận rằng: Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời và là người: là Đức Chúa Trời bởi bản thể của Cha, được sinh ra trước các thời đại, và là người bởi bản thể của mẹ, sinh ra trong thế gian. Là Đức Chúa Trời trọn vẹn, là người trọn vẹn, gồm một linh hồn có lý trí và xác thịt loài người. Ngang bằng với Cha theo thần tính, thấp kém hơn Cha theo nhân tính. Đấng ấy, dù là Đức Chúa Trời và là người, cũng chẳng phải hai, nhưng là một Christ: một, tuy nhiên, chẳng phải do sự biến đổi thần tính thành xác thịt, nhưng do sự tiếp nhận nhân tính vào Đức Chúa Trời: một cách trọn vẹn, chẳng phải do sự lẫn lộn bản thể, nhưng do sự hiệp một của ngôi vị. Vì cũng như một linh hồn có lý trí và xác thịt là một người, thì Đức Chúa Trời và người cũng là một Christ. Đấng đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã xuống âm phủ, ngày thứ ba sống lại từ kẻ chết. Đã thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng: từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Khi Ngài đến, mọi người sẽ sống lại với thân thể mình, và sẽ khai trình về các việc làm của mình. Và những kẻ đã làm lành sẽ vào sự sống đời đời, còn những kẻ đã làm dữ, vào lửa đời đời. Đây là đức tin phổ thông, mà nếu ai không thành tín và vững vàng tin theo, thì không thể được cứu.

28. QUYẾT ĐỊNH CỦA CÔNG ĐỒNG Ê-PHÊ-SÔ

29. CÁC DÂN TỘC, NHỮNG LỜI NGUYỀN RỦA NÀY,

30. do Cyrilô thành A-léc-xan-đri-a soạn thảo. I. Nếu ai không xưng nhận rằng Đức Chúa Trời thật là Em-ma-nu-ên, và do đó trinh nữ thánh là mẹ của Đức Chúa Trời, (vì bà đã sinh theo xác thịt Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, theo như đã chép: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt) thì kẻ ấy bị rủa sả.

31. II. Nếu ai không xưng nhận rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Cha đã hiệp một với xác thịt theo bản thể, và rằng Christ là một với xác thịt của chính Ngài, tức là cùng một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, thì kẻ ấy bị rủa sả.

32. III. Nếu ai phân chia các bản thể trong một Christ sau sự hiệp một, chỉ nối kết chúng bằng sự liên hệ, và bằng điều thuộc về phẩm giá của xác thịt, hay thậm chí quyền uy và quyền năng, chứ không phải bằng sự hiệp một tự nhiên đã thành, thì kẻ ấy bị rủa sả.

33. IV. Nếu ai chia thành hai ngôi vị hay hai thực thể những lời chứa trong các sách sứ đồ và Phúc Âm, hay những điều nói về Christ bởi các thánh, hay bởi chính Ngài, và áp dụng một số điều ấy như thể cho một người, được hiểu tách biệt khỏi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, nhưng chỉ gán những điều xứng đáng với Đức Chúa Trời cho Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Cha, thì kẻ ấy bị rủa sả.

34. V. Nếu ai dám nói rằng người Christ là <H&G> , tức là Đấng mang Đức Chúa Trời, chứ không phải thật là Đức Chúa Trời, thì kẻ ấy sẽ bị nói là như một Con đáng bị phạt, theo đó Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và đã thông phần cũng như chúng ta, với xác thịt và huyết, thì kẻ ấy bị rủa sả.

35. VI. Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời là hay là Chúa của Christ, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Cha, mà không xưng nhận chính Đấng ấy đồng thời là Đức Chúa Trời và là người, vì Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, theo Kinh Thánh, thì kẻ ấy bị rủa sả.

36. VII. Nếu ai nói rằng Giê-xu, với tư cách là người, đã được giúp đỡ bởi công việc của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, và quy vinh quang của Con Một như thể cho một Đấng khác hiện hữu ngoài Ngài, thì kẻ ấy bị rủa sả. VIII. Nếu ai dám nói rằng người đã được tiếp nhận phải được cùng thờ phượng với Ngôi Lời Đức Chúa Trời, cùng được tôn vinh và cùng được gọi là Đức Chúa Trời, như thể một Đấng với một Đấng khác (vì âm tiết “con” thêm vào những từ này khiến người ta hiểu như vậy), mà không với một lời cầu nguyện mà tôn kính Em-ma-nu-ên, và dâng cho Ngài một sự tôn vinh, theo đó Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, thì kẻ ấy bị rủa sả.

37. IX. Nếu ai nói rằng Chúa Giê-xu Christ duy nhất đã được Đức Thánh Linh làm cho vinh hiển, như thể Ngài đã dùng quyền năng của một Đấng khác qua Ngài, và đã nhận hiệu năng từ Ngài để chống lại các tà linh, và để có thể trước mặt loài người làm các dấu lạ thiêng liêng, mà không xưng nhận Thánh Linh của chính Ngài, qua Đấng ấy Ngài đã làm trọn các dấu lạ thiêng liêng, thì kẻ ấy bị rủa sả.

38. X. Rằng Christ đã được lập làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Sứ Đồ của sự xưng nhận của chúng ta, Kinh Thánh thiêng liêng thuật lại. Vì Ngài đã dâng chính mình vì chúng ta làm của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời là Cha. Vậy nếu ai nói rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Sứ Đồ của chúng ta đã không được lập làm chính Ngôi Lời Đức Chúa Trời, khi Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt và làm người theo như chúng ta là loài người, nhưng như thể một Đấng khác ngoài Ngài, cụ thể là một người bởi một người nữ: hay ai nói rằng Ngài đã dâng chính mình làm của lễ cho chính mình, chứ không phải chỉ vì chúng ta mà thôi (vì Ngài không cần của lễ, Đấng hoàn toàn không biết tội lỗi), thì kẻ ấy bị rủa sả.

39. XI. Nếu ai không xưng nhận rằng xác thịt của Chúa là ban sự sống và thuộc riêng về chính Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Cha, nhưng như thể thuộc về một Đấng khác ngoài Ngài, được nối kết với Ngài qua phẩm giá, hay như thể có một nơi cư ngụ thiêng liêng, chứ không phải ban sự sống vì nó đã trở nên thuộc riêng về Ngôi Lời có thể ban sự sống cho mọi người, thì kẻ ấy bị rủa sả.

40. XII. Nếu ai không xưng nhận rằng Ngôi Lời Đức Chúa Trời đã chịu khổ trong xác thịt, đã chịu đóng đinh trong xác thịt, đã nếm sự chết trong xác thịt, và đã trở nên trái đầu mùa từ kẻ chết, theo đó Ngài là sự sống, và là Đấng ban sự sống với tư cách là Đức Chúa Trời, thì kẻ ấy bị rủa sả.

41. <H&G>

42. <H&G>

43. BẢN XƯNG NHẬN ĐỨC TIN TẠI

44. CAN-XÊ-ĐÔN

45. do các giáo phụ ban hành. Theo các Thánh Phụ, chúng ta xưng nhận một và cùng một Con, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và tất cả chúng ta đều dạy hài hòa rằng: trọn vẹn trong thần tính, và cũng trọn vẹn trong nhân tính: Đức Chúa Trời thật và người thật, cùng một Đấng từ một linh hồn có lý trí và thân thể, đồng bản thể với Cha theo thần tính, và đồng bản thể với chúng ta theo nhân tính, trong mọi sự giống như chúng ta, trừ tội lỗi: thật đã được sinh ra trước các thời đại từ Cha theo thần tính, nhưng trong những ngày sau rốt vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, từ Trinh Nữ Ma-ri và Đấng mang Đức Chúa Trời, theo nhân tính: một và cùng một Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, Chúa và Con Một, được tỏ ra trong hai bản tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không thể chia, và không thể tách rời: sự khác biệt của các bản tính không hề bị lấy đi vì sự hiệp một, nhưng đúng hơn đặc tính của mỗi bản tính được giữ nguyên (hội tụ thành một ngôi vị và một thực thể): chẳng phải như thể bị chia hay tách thành hai ngôi vị, nhưng để Ngài là một và cùng một Con Một, Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta: như các Tiên Tri xưa đã tiên tri về Ngài, và chính Christ đã dạy dỗ chúng ta, và biểu tượng của các Giáo Phụ đã truyền lại cho chúng ta.

46. Đây là những biểu tượng chính của Hội Thánh, trong đó các tín điều được chứa đựng và giải thích. Nhưng để mọi sự mơ hồ được loại bỏ, cần phải giải thích các tín điều được nói đến theo bao nhiêu cách. CÁC TÍN ĐIỀU được nói đến theo hai cách: theo nghĩa chính xác và theo nghĩa không chính xác. Theo nghĩa chính xác, các tín điều chỉ được gọi là những giáo lý của Phúc Âm, được truyền phải tin trong suốt Cựu Ước và Tân Ước và được tóm tắt trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ.

47. Và như vậy chúng được phân biệt với các điều răn của Luật thiêng liêng, nhờ đó người ta dạy những việc lành nào Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta.

48. Chúng cũng được phân biệt với các nguyên tắc của Thần Học và giáo lý Cơ Đốc, từ đó các tín điều được suy ra như những kết luận: những nguyên tắc đức tin như vậy là Kinh Thánh thực sự là Kinh Thánh thiêng liêng; rằng Kinh Thánh chứa đựng giáo lý thiên thượng và chân thật không thay đổi về Đức Chúa Trời, ý muốn và công việc của Ngài; rằng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi cho các Tiên Tri, Sứ Đồ và Tác Giả Phúc Âm thánh; rằng Kinh Thánh có tính chính điển và phải được tin và giữ vững như quy tắc duy nhất của giáo lý đức tin và việc lành, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và vì sự cứu rỗi của chúng ta; rằng Kinh Thánh tự nó và bởi chính nó rõ ràng và sáng tỏ; rằng Kinh Thánh tự giải thích chính mình; rằng Kinh Thánh chứa đựng cách trọn vẹn mọi giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta: về những nguyên tắc ấy đã được bàn luận trong quyển sách trước.

49. Theo nghĩa không chính xác, các tín điều được gọi theo nghĩa rộng và chung là mọi giáo lý không chỉ của Phúc Âm, mà còn của Luật hay các điều răn của Mười Điều Răn và mọi luận thuyết thuộc luật pháp cùng các lời hứa, cũng như mọi lịch sử thánh, và cuối cùng bất cứ điều gì chứa trong Kinh Thánh.

50. Theo nghĩa này, các nguyên tắc của Thần Học và giáo lý Cơ Đốc cũng thường được một số người gọi và có thể được gọi là tín điều: vì chúng một phần được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh, một phần được suy ra cách hiển nhiên từ Kinh Thánh. Vì bất cứ điều gì một phần được ban cho cách rõ ràng trong Kinh Thánh, một phần được xây dựng từ Kinh Thánh bằng hệ luận tốt: điều ấy phải được tin bằng đức tin thần học và do đó có thể được gọi chung là một tín điều: thật vậy, đức tin nói chung là đồng ý với mọi lời của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta.

51. Dù các nguyên tắc đức tin được gọi là tín điều theo nghĩa không chính xác: tuy nhiên, chúng có thể được quy về các tín điều. Vì nếu phải tin nơi Đức Chúa Trời, thì cũng phải tin rằng Ngài đã tỏ mình ra bằng các công việc và lời của Ngài, mà Ngài đã muốn được truyền lại bằng văn bản cho Hội Thánh qua các Tiên Tri và Sứ Đồ của Ngài, để nó có thể là chuẩn mực của đức tin và việc lành.

52. Do đó người ta hiểu được những điều nào thuộc về đức tin theo nghĩa chính xác và đồng nghĩa, và những điều nào thì không. Thuộc về đức tin theo nghĩa chính xác và đồng nghĩa là những điều thuộc về lý do và bản chất của đức tin trước hết và tự nó. Thuộc về đức tin theo nghĩa không chính xác và đa nghĩa là những điều được thêm vào lý do và bản chất vĩnh viễn ấy của đức tin, hoặc như những điều phụ thuộc cần thiết hoặc như những điều tình cờ theo bất cứ cách nào, thuộc về đức tin hay các công cụ của đức tin về mặt chất liệu. Hay (để diễn đạt cùng một điều ấy theo một cách khác) đức tin hoặc hướng về chân lý đầu tiên hoặc hướng về những điều được sắp đặt cho chân lý đầu tiên. Nhưng những điều được sắp đặt cho chân lý đầu tiên hoặc được sắp đặt tự nó hoặc vì một lý do khác. Những điều được sắp đặt tự nó cho chân lý đầu tiên thì thuộc về đức tin; những điều vì một lý do khác thì không thuộc về đức tin, nhưng được nói là <H&G> . Vì sao vậy? Vì đức tin, cũng như sự hiểu biết, tri thức, không phải về những điều riêng lẻ; nhưng bằng lý trí nó chiêm ngưỡng và nhận biết Đức Chúa Trời cùng những điều thiêng liêng. Do đó, việc Sứ Đồ Phao-lô có một chiếc áo choàng thì không thuộc về đức tin theo nghĩa chính xác và đồng nghĩa.

53. NGƯỜI TA HỎI: Mọi điều thuộc về luật thiêng liêng có phải đều thuộc về đức tin không. ĐÁP. Thuộc về luật thiêng liêng và thuộc về đức tin khác nhau, như toàn thể và phần: vì thuộc về luật thiêng liêng có Luật và Phúc Âm, sự ăn năn và đức tin. Từ đó tất yếu kết luận rằng bất cứ điều gì thuộc về đức tin, điều ấy thuộc về luật thiêng liêng: nhưng không ngược lại, bất cứ điều gì thuộc về luật thiêng liêng cũng đồng nghĩa với việc thuộc về đức tin. Vì vậy, lý do trọn vẹn của đức tin được bao hàm trong Kinh Thánh, nên không phải mọi điều không được bao hàm trong Kinh Thánh đều thuộc về đức tin; cũng không thuộc về luật thiêng liêng, vì luật thiêng liêng chứa trong Kinh Thánh: Ví dụ, phái Giáo Hoàng khẳng định rằng Giáo Hoàng La Mã theo quyền thiêng liêng kế vị Phi-e-rơ trong chức vụ cai quản toàn Hội Thánh: và rằng điều này thuộc về đức tin. Còn chúng ta, phủ nhận cả hai và chứng minh ý kiến của mình bằng việc liệt kê các phần thiết yếu. Vì đã có hai phần thiết yếu của luật thiêng liêng, là Luật và Phúc Âm, mà mối quan hệ của chúng là với sự ăn năn và đức tin: Nhưng sự kế vị này không theo sự lập nên của Luật cũng không theo sự lập nên của Phúc Âm: Hoàn toàn suy ra rằng nó không thuộc về luật thiêng liêng, (vốn có lý do của toàn thể,) cũng không thuộc về đức tin, trong đó phần cứu rỗi của luật thiêng liêng được tham dự. Nhưng như trong các tín điều của đức tin Cơ Đốc, lời tuyên xưng đầu tiên được lập nên về Đức Chúa Trời: Thì chúng ta cũng vậy, trong giáo lý đức tin, trước hết sẽ kính cẩn bàn về Đức Chúa Trời, nhờ ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh.

CHƯƠNG 3. Trong đó mô tả về Đức Chúa Trời được trình bày và giải thích.

1. CHƯƠNG III Trong đó mô tả về Đức Chúa Trời được trình bày và giải thích.

2. ĐỨC CHÚA TRỜI là một Thần Linh không được dựng nên, hiện hữu từ chính mình, một trong bản thể, và Ba Ngôi trong các ngôi vị, CHA, CON, và ĐỨC THÁNH LINH. Giăng 4:24. Đức Chúa Trời là Thần Linh: và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong Thần Linh và lẽ thật. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. Vậy Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng, TA LÀ ĐẤNG TA LÀ: ngươi hãy nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên như vầy, ĐẤNG TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là một Giê-hô-va. I Giăng 5:7. Có ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một. Tóm lại: Đức Chúa Trời là Giê-hô-va Ê-lô-him, tức là, một bản thể đời đời duy nhất của ba Ngôi Vị. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15 và chương 20:5. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, tức là, Ê-lô-him của ngươi.

3. Đây chỉ là một mô tả nào đó về Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài được tỏ ra cho chúng ta: vì Đức Chúa Trời không thể được định nghĩa, và để định nghĩa Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, cần phải có chính luận lý của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy xem xét từng phần của mô tả. Trước hết, chúng ta sẽ xem nguồn gốc của danh Đức Chúa Trời: sau đó là khái niệm: thứ ba là chính mô tả về Đức Chúa Trời.

4. Danh của Đức Chúa Trời có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp <H&G> , mà người ta đề ra năm cách giải thích từ nguyên. Vì một số suy ra từ <H&G> , từ chạy: rằng danh ấy chạy khắp mọi nơi, rằng nó thấm nhuần mọi sự, bao quanh mọi sự, vội đến với mọi sự. Những người khác suy ra từ <H&G> , rằng nó quan sát và phân biệt mọi sự; như có chép trong II Sử Ký 16:9, mắt của Giê-hô-va chạy khắp cả trái đất, để tỏ mình mạnh mẽ thay cho những người có lòng trọn vẹn hướng về Ngài. Những người khác từ <H&G> , <H&G> , tức là, cháy, nhóm lên, đốt lên: vì Đức Chúa Trời là ánh sáng, và bất cứ điều gì thuộc về ánh sáng, hơi nóng, và sự sống trong vạn vật, Đức Chúa Trời nhóm lên điều ấy hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp qua các nguyên nhân thứ yếu. Hay người ta suy ra từ danh <H&G> , có nghĩa là sợ hãi: vì thuộc về Đức Chúa Trời là được mọi người kính sợ, không phải bằng sự sợ hãi của tôi tớ vì quyền năng của Ngài, cho bằng bằng sự sợ hãi của con cái vì lòng nhân từ và sự tốt lành của Cha. Theo ý kiến của những người khác, Đức Chúa Trời được gọi từ tiếng Ê-ô-lích iu: điều này, tuy nhiên, từ danh Hê-bơ-rơ VI, Dai, tức là đủ; cách giải thích từ nguyên cuối cùng này dường như quá gượng ép. Hơn nữa, khi chúng ta bàn về sự chấp nhận danh này, không nên nói rằng danh của Đức Chúa Trời đôi khi được dùng theo nghĩa chung, đôi khi theo nghĩa riêng: vì Đức Chúa Trời không phải là một giống hay một loài, nhưng chỉ là một cá thể, hay một về số; mà đúng hơn nên nói rằng danh này được dùng <H&G> : tức là, hoặc theo nghĩa chính xác, khi luận thuyết nói về Đức Chúa Trời thật, hoặc theo nghĩa không chính xác hay bằng một phép tu từ nào đó khi nó được dùng về các thọ tạo.

5. Và một lần nữa, khi bàn về Đức Chúa Trời thật, danh của Đức Chúa Trời được dùng như ve <H&G> , hay <H&G> <H&G> .

6. <H&G> quả thật được dùng khi nó được hiểu về bản thể thiêng liêng, và do đó biểu thị các ngôi vị hiệp lại, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. <H&G> thật sự được dùng khi nó được hiểu về một ngôi vị của Thần Tính bằng phép hoán dụ bộ phận: và khi ấy thường có một sự xác định nào đó được áp dụng thuộc về mối quan hệ của các ngôi vị với nhau.

7. <H&G> tuy nhiên được dùng không chỉ về Đức Chúa Trời là Cha mà còn về Con và Đức Thánh Linh.

8. Về Cha, hoàn toàn không có nghi ngờ gì: như trong Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” I Giăng 4:9, 10, “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà sống. Tình yêu thương ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta.”

9. Về Con, nó được hiểu trong những lời chứng này. Thi Thiên 82:1. Đức Chúa Trời đứng trong hội chúng của Đấng quyền năng, Ngài đoán xét giữa các quan xét. Công Vụ 20:28. Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh cho chính Ngài bằng huyết của chính Ngài. I Ti-mô-thê 3:16. Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.

10. Về Đức Thánh Linh, nó được hiểu trong những chỗ này. Công Vụ 5:4, “Ngươi đã không nói dối với loài người mà là với Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 6:16, “Các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống.”

11. Theo nghĩa không chính xác hay qua phép tu từ, lời của Đức Chúa Trời cũng được dùng theo hai cách: hoặc bằng sự nhường và <H&G> , khi Kinh Thánh nói về các thần giả dối và hư cấu; hoặc bằng phép loại suy, khi nói về những người được gọi là thần không phải theo bản tính, nhưng theo lý do của các ân tứ và chức vụ thiêng liêng: như trong Thi Thiên 82, các câu 1 và 6, các quan xét được gọi là thần vì họ là đại diện của Đức Chúa Trời trong việc thi hành công lý.

12. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời được nói là Thần Linh, thì danh Thần Linh không giữ vị trí của một giống có thể predicat được, vốn chung cho Đức Chúa Trời với các thiên sứ và linh hồn loài người. Vì theo nghĩa chính xác, không có giống nào có thể được gán cho Đức Chúa Trời.

13. I. Vì không có gì cao hơn Đức Chúa Trời, dù chỉ trong tư tưởng, mà Ngài có thể bị đặt dưới như một phần, vì Đức Chúa Trời không tham dự vào bản thể của bất cứ điều gì: Nhưng một loài tham dự vào bản thể của giống của nó. II. Vì Đức Chúa Trời không thuộc về giống, cũng không thuộc về loài, theo nghĩa triết học, nhưng là một về số hay một cá thể. Nếu không, A-tha-na-xi-út đã nói trong quyển thứ nhất, bài diễn văn thứ tư chống lại phái A-ri-út, trang hai trăm sáu mươi hai, của ấn bản Commelinian, rằng bản thể của Thần Tính trong ba ngôi vị là một <H&G> , tức là, loài hay hình thức. Và Tẹt-tu-li-en trong sách về Ba Ngôi chống lại Praxeas, chương hai, nói rằng có ba ngôi vị trong loài. Cũng vậy, rằng có một Đức Chúa Trời, từ Đấng ấy ba hình thức và loài được chỉ định trong danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Một cách diễn đạt gay gắt và không chính xác: vì Tẹt-tu-li-en đã nói loài thay cho lý do riêng biệt và cá thể, và do đó thay cho cá thể hay ngôi vị. III. Vì không thể đưa ra nguyên nhân nào của Đức Chúa Trời mà giống biểu thị, như A-ri-stốt nói, <H&G> <H&G> là thích hợp hơn, vì nó tuyên bố nguyên nhân.

14. IV. Vì Đức Chúa Trời không phải là hợp thể: Vì bất cứ điều gì có một giống, đều được hợp thành từ giống và sự khác biệt đặc thù. Do đó, Thần Linh không được nói về Đức Chúa Trời, và về các thiên sứ cùng linh hồn loài người <H&G> , một cách đồng nghĩa; nhưng <H&G> , một cách đa nghĩa.

15. Đức Chúa Trời được gọi là Thần Linh theo khái niệm của luận chứng nào? Tôi đáp, theo khái niệm của Hình Thức. Vì Đức Chúa Trời, nói theo nghĩa chính xác, biểu thị hình thức và quả thật là hình thức thiết yếu hay bản thể, tức là, bản thể thiêng liêng, không phải chức vụ, không phải mục đích, không phải điều phụ thuộc. Đức Chúa Trời là hình thức nhưng không ở trong vật chất: đúng hơn là hình thức đơn giản nhất và thuần khiết nhất, tách biệt khỏi mọi vật chất. Do đó Con Đức Chúa Trời được nói là <H&G> , trong hình thức của Đức Chúa Trời. Phi-líp 2:6.

16. ỨNG DỤNG Nếu Đức Chúa Trời là Thần Linh: vậy không có điều gì thuộc về đất hay xác thịt được nghĩ về Ngài. Rồi từ phép loại suy của các bản thể thiêng liêng và đơn giản, một sự phán đoán về bản tính của Ngài có thể được đưa ra theo một cách nào đó. Đức Chúa Trời là Thần Linh: Vậy Ngài là hành động thuần khiết nhất. Một vật càng thiêng liêng thì càng hoạt động nhiều. Vậy Ngài hoàn toàn là hành động: Vậy không có vật chất trong Ngài. Rồi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là không được dựng nên; bằng danh xưng này (như Giút-tin Tử Đạo dạy trong câu hỏi Hy Lạp về sự bác bỏ) phân biệt Ngài với thọ tạo. Và nếu không có các thọ tạo, Đức Chúa Trời cũng sẽ không được phân biệt với chúng bằng thuật ngữ không được dựng nên. Như vậy, chính bằng sự phân biệt này được tạo ra bởi danh không được dựng nên, người ta thấy rằng Đức Chúa Trời ở trên vật có thể chất và vật không có thể chất. Vì nếu danh của vật được dựng nên tóm tắt bao gồm vật có thể chất và vật không có thể chất, thì chắc chắn Đấng được phân biệt khỏi vật được dựng nên bằng chính danh không được dựng nên này, cũng tất yếu được phân biệt khỏi vật có thể chất và vật không có thể chất. Và điều hiện diện nơi các vật không có thể chất khác, để chúng không bị các vật có thể chất bao hàm, cũng hiện diện nơi Đức Chúa Trời, không phải với tư cách là một vật không có thể chất, nhưng với tư cách là Đấng vượt xa các vật không có thể chất. Và vì không có Đấng tạo nên và Chúa là cao trọng hơn có Đấng tạo nên và Chúa: vậy chúng ta gọi Đức Chúa Trời là không được dựng nên. Vì điều gì không được dựng nên thì không thể có Đấng tạo nên cũng không có Chúa.

17. Thứ ba, người ta nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài hiện hữu từ chính Ngài, tức là, Ngài có một bản thể hiện hữu từ chính nó. Vì <H&G> , tức là, bản thể hiện hữu từ chính nó, thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời hiện hữu là vốn có trong Đức Chúa Trời từ chính Ngài. Đức Chúa Trời không thể hiện hữu, mà <H&G> của Ngài không phải từ chính Ngài. Đức Chúa Trời hiện hữu qua một bản thể vốn từ chính Ngài chứ không từ một bản thể khác. Do đó Đức Chúa Trời thật là <H&G> , <H&G> , tức là, có một bản thể thiêng liêng hiện hữu từ chính nó.

18. Có sự khác nhau giữa việc có bản thể thiêng liêng từ chính nó; và việc có bản thể thiêng liêng hiện hữu từ chính nó: vì một ngôi vị có thể có bản thể thiêng liêng từ một Đấng khác, như Con từ Cha, Đức Thánh Linh từ Cha và Con, thế mà vẫn có bản thể thiêng liêng hiện hữu từ chính nó, tức là, ngôi vị ấy là Đức Chúa Trời với bản thể ấy, vốn từ chính nó, tuy nhiên không phải từ một bản thể khác.

19. Cũng bằng cách này Đức Chúa Trời được phân biệt với các thọ tạo. Vì các vật được dựng nên có một khởi đầu của bản thể chúng: nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn không có và không thể có khởi đầu của bản thể.

20. Cuối cùng, người ta thêm rằng Đức Chúa Trời là ba trong các ngôi vị, Cha, v.v. Vì bản thể thiêng liêng không phải không có các mối quan hệ của nó, mà nhờ đó các ngôi vị được cấu thành cách riêng biệt, và như vậy Đức Chúa Trời không phải là bất cứ điều gì ngoài các ngôi vị thiêng liêng; vì bản thể thiêng liêng không tồn tại trừ trong các cá thể hay các ngôi vị thiêng liêng. Phần này của mô tả về Đức Chúa Trời chỉ được Hội Thánh của Đức Chúa Trời biết cách chính xác, trong Hội Thánh ấy Đức Chúa Trời đã nhân từ tỏ mình ra như là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

CHƯƠNG 4. Trong đó chứng minh rằng Đức Chúa Trời hiện hữu.

1. CHƯƠNG IV. Trong đó chứng minh rằng ĐỨC CHÚA TRỜI HIỆN HỮU.

2. VÌ trước kia đã có và ngày nay vẫn có những kẻ <H&G> vô thần, phủ nhận Đức Chúa Trời; vậy chúng ta sẽ dạy vắn tắt rằng Đức Chúa Trời hiện hữu: dù đây là một nguyên tắc, tức là, một tiên đề <H&G> và <H&G> , và do đó mọi người phải tin cách đơn giản và không cần chứng minh.

3. Thê-ô-đô-rết thành Cyrene và Evemerus thành Tegea cho rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu, như Plu-tác làm chứng, và sau ông Thê-ô-đô-rết, Giám Mục thành Cyrene, trong bài diễn văn thứ hai về việc chữa lành các tình cảm Hy Lạp. Thật vậy, có bao nhiêu người mang danh là Cơ Đốc nhân, nhưng thực ra là <H&G> , và phủ nhận Đức Chúa Trời? Thi Thiên 14: Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng, không có Đức Chúa Trời.

4. Việc Đức Chúa Trời hiện hữu có thể được chứng minh bằng phép chứng minh <H&G> , dù Phê-rô xứ Ailly, theo những ảo tưởng của Rabbi Môi-se người Do Thái, đã phủ nhận điều đó. Tuy nhiên, phép chứng minh này là nguyên nhân của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là thu được, cần được phân biệt với sự hiểu biết bẩm sinh và được ban cho.

5. VẬY việc Đức Chúa Trời hiện hữu, mọi người, ngay cả những người không biết Lời Đức Chúa Trời, Thiên Nhiên và lý trí dạy dỗ đủ đến mức họ không thể bào chữa được, Rô-ma 1:19, 20, như các bằng chứng sau đây cho thấy:

6. I. Sự xem xét thế giới; khối lượng, cấu trúc, hình thức, sự duy trì liên tục, sự cai quản khôn ngoan dường ấy, sự đa dạng vô số, trật tự của các thiên thể, chuyển động đa dạng, các năng lực đáng kinh ngạc của nó dạy rằng có một bản tính thông minh nào đó mà từ đó mọi điều này mà ra. Thi Thiên 8 và 19. Rô-ma 1:19, 20. Vì <H&G> , điều có thể biết về Đức Chúa Trời, tỏ ra trong họ: vì Đức Chúa Trời đã tỏ điều ấy ra cho họ. Vì những thuộc tính vô hình của Ngài, từ buổi sáng thế, thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những vật đã được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài: đến nỗi họ không thể bào chữa được. Công Vụ 14:17. Dù Ngài không để chính mình không có lời chứng, làm lành, ban mưa từ trời và các mùa sai trái, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. Do đó tiên đề được các triết gia Dân Ngoại hát lên: Không có gì là nguyên nhân của chính nó trừ khi nó vừa trước vừa sau chính nó; nói rằng cùng một vật đồng thời ở trong tiềm năng và hiện thực theo cùng một khía cạnh, thì không ai khẳng định một cách ngu dại hơn hay sai lầm hơn. Thật vậy cần có một nguyên nhân, nguyên nhân ấy sẽ tạo ra thế giới và mọi phần của nó. Diagoras đã công khai và rõ ràng phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: và ông đã chặt tượng Héc-quyn làm củi để nấu thức ăn, như A-thê-na-go-rát thuật lại trong Lời Bào Chữa cho các Cơ Đốc nhân. Tại đó ông cũng nhắc đến tin đồn ô nhục về ba tội ác đã lan truyền về các Cơ Đốc nhân: sự vô đạo loại bỏ các thần, các bữa tiệc Thyestean, sự giao hợp loạn luân. Nhưng A-thê-na-go-rát chứng minh rằng những tội ác này bị gán sai cho các Cơ Đốc nhân bởi sự vu khống. Việc các Cơ Đốc nhân được gọi là vô thần: Giút-tin Tử Đạo là nhân chứng, trong lời biện hộ thứ hai gửi Hoàng Đế Antoninus Pius. Nhưng các Cơ Đốc nhân hoàn toàn không phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đó là ảo tưởng của dân ngoại, vậy chúng ta đã đảm nhận việc chứng minh bằng các luận chứng tự nhiên rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Héc-mét Trismegistus trong Poemandres đã nói rằng Đức Chúa Trời quả thật không thể bị lý trí loài người thấu hiểu, thế mà có thể bị tay nắm lấy.

7. II. Các nguyên tắc bẩm sinh nơi chúng ta, vốn là những khởi đầu của các giáo lý, mà một bản tính thông minh cần phải in sâu vào tâm trí loài người. Rô-ma 1:19.

8. III. Một sự hiểu biết đặc biệt được gieo trồng cách tự nhiên trong chúng ta rằng có Đức Chúa Trời. IV. Lời chứng riêng của lương tâm chúng ta, khi sấm sét và các cơn bão bất thường khác, động đất, run rẩy và kính sợ Đức Chúa Trời như quan án vì các tội đã phạm, thật vậy với một sự run rẩy rùng mình nào đó: như có thể thấy nơi C. Caligula, theo Suetonius trong Caligula chương 51.

9. V. Các hình phạt của tội ác, ngay trong đời này giáng trên kẻ ác, mà Thucydides nói về: <H&G> .

10. VI. Sự thành lập và duy trì trật tự chính trị VII. Các đức hạnh và động lực đơn nhất trong các tâm hồn anh hùng. Do đó các anh hùng được Hô-me gọi là <H&G> .

11. IIX. Các dấu hiệu về những điều tương lai. Cicero về sự bói toán: Nếu có sự bói toán, thì có các thần.

12. IX. Mục đích của mọi vật tự nhiên. Vì trong mọi sự điều ấy là chắc chắn nhất, nhưng thật sự rất ít người thấy trước hay nhận biết mục đích ấy, mà chúng luôn hướng tới và tiến tới; hoàn toàn cần thiết phải có một tâm trí nào đó, hiểu biết mọi sự, cai quản từng sự, và hướng chúng về mục đích riêng của chúng.

13. X. Một chuỗi các nguyên nhân không tiến tới vô hạn, như thể dẫn đến một Đấng vận động đầu tiên nào đó, mà sự chuyển động, các hành động, và mọi hiệu quả đều lệ thuộc vào Ngài.

14. XI. Chính sự thờ phượng, dù thuộc tôn giáo hay mê tín, được đưa vào bởi sự kính sợ Thần Tính.

15. XII. Lời xưng nhận và sự đồng thuận chung của mọi dân tộc, ngay cả những dân tộc man rợ nhất. Vì không có dân tộc nào man rợ đến nỗi không thừa nhận rằng có một Đức Chúa Trời nào đó: thật vậy, đến nỗi loài người thà có một thần giả còn hơn không có thần nào cả: Cảm thức về thần tính đã ăn sâu dường ấy, thật vậy, trong lòng chúng ta. Cic. 1. Tusc. Sen 21. thư 118. Iamblichus thiêng liêng ấy về các huyền nhiệm chương 1.

16. XIII. Cảm thức về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, tức là, về những lợi ích vô cùng của Đức Chúa Trời cả thuộc linh lẫn thuộc thể. Vì việc chúng ta sống, chúng ta cử động, chúng ta hiện hữu, là lợi ích của Ngài. Công Vụ 17:28. Và các lợi ích của Ngài bao quanh chúng ta lớn lao dường ấy, đến nỗi Ngài gần như được chúng ta cảm nhận, Công Vụ 17:27. Seneca 4. về các lợi ích 4.

17. XIV. Sự xuất sắc của tâm trí chúng ta. Vì việc chúng ta suy luận, tranh luận bằng tâm trí, nghĩ ra và thực hành các nghệ thuật khác nhau, là nhờ lợi ích của Đức Chúa Trời. Linh hồn tự nó bất động, mà trong khi đó ra lệnh mọi chuyển động của thân thể bằng một cái gật đầu, tỏ mình ra bằng những hiệu quả đáng kinh ngạc, thế mà không bị mắt thấy, cũng không thể bị ánh nhìn của tâm trí thấu hiểu. Điều này buộc chúng ta phải xưng nhận rằng có một Tâm Trí nào đó làm, vận động, và dẫn dắt mọi điều này: rằng có một Thần Linh mà trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu. Con người thấy và cảm nhận trong chính mình rằng có Đức Chúa Trời, dù xét thân thể hay linh hồn.

18. XV. Sự bất tử của linh hồn chúng ta. Vì linh hồn tiến về Đức Chúa Trời, nơi nó rời khỏi thân thể này, và như thể nó đã bay ra khỏi ngục tù, và dân Ngoại nói rằng linh hồn chúng ta là một hạt thiêng liêng.

19. XVI. Những biến cố đáng kinh ngạc và đáng chú ý và bất ngờ, chỉ có thể được thực hiện bởi một bản tính quyền năng nhất, mà sân khấu của đời người đầy dẫy.

20. Từ bấy nhiêu luận chứng ấy, bất cứ ai cũng có thể thấy rõ, ngay cả người không biết Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Thật vậy, mọi người biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu từ cảm thức về thần tính, trước bất cứ sự dùng lý trí nào. Do đó, Thô-mát A-qui-nát và các nhà Kinh Viện khác đã phủ nhận cách vô ích rằng Đức Chúa Trời được biết qua chính Ngài.

21. Nhưng Kinh Thánh và Đức Tin Cơ Đốc dạy dỗ cách đầy đủ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và bất cứ điều gì phải giữ về Ngài, vì sự cứu rỗi, như sẽ thấy rõ sau đây.

CHƯƠNG 5. Trong đó dạy bản thể của Đức Chúa Trời là gì, và rằng nó là duy nhất, và nó được xem xét theo bao nhiêu cách.

1. CHƯƠNG V. Trong đó dạy bản thể của Đức Chúa Trời là gì, và rằng nó là duy nhất, và nó được xem xét theo bao nhiêu cách.

2. Giáo lý về Đức Chúa Trời có hai phần: phần thứ nhất về bản thể của Đức Chúa Trời, phần thứ hai về công việc của Ngài. Trong Thi Thiên 136, nơi người viết Thi Thiên khuyên mọi tín hữu công bố lời ngợi khen Đức Chúa Trời vì bản tính tốt lành và công việc của Ngài.

3. BẢN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là chính Thần Tính, mà Đức Chúa Trời là và hiện hữu từ chính Ngài và qua chính Ngài một cách tuyệt đối. Ga-la-ti 4:8. Thật vậy, khi các ngươi chưa biết Đức Chúa Trời, các ngươi đã phục vụ những kẻ theo bản tính không phải là thần. Cô-lô-se 2:9. Trong Ngài (Christ) cư ngụ mọi sự đầy dẫy của Thần Tính về mặt thân thể. Thi Thiên 90:2. Trước khi các núi được sinh ra, hay Ngài đã tạo nên đất và thế gian; từ đời đời cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời. Khải Huyền 1:8. Ta là Alpha và <H&G> , tức là, khởi đầu và cuối cùng, Chúa phán, tức là, Đấng Hiện Hữu, Đấng Đã Có, và Đấng Sẽ Đến, Đấng Toàn Năng. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. Vậy Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng, TA LÀ ĐẤNG TA LÀ, và Ngài phán rằng, ngươi hãy nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên như vầy, ĐẤNG TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi.

4. Danh này trong tiếng Hê-bơ-rơ trong Kinh Thánh được gọi là <H&G> : và nó đứng trong Ê-sai 28:28. Cũng vậy, điều này ra từ Chúa các đạo binh, Đấng lạ lùng trong mưu kế, vĩ đại trong bản thể. Vì trong bất cứ vấn đề nào phương thức hoạt động cũng theo phương thức <H&G> hay hiện hữu của nó, thì ai lại phủ nhận rằng chỗ Ê-sai này, nếu chú ý kỹ, thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời? Nó bắt nguồn từ gốc <H&G> , cũng được dùng cho <H&G> bất quy tắc. Bởi các Giáo Phụ Hy Lạp, nó được gọi là <H&G> , tức là, bản thể, và quả thật cách chính xác nhất; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới chính xác nhất là hiện hữu. Bản tính duy nhất của Đức Chúa Trời thật là hiện hữu. Vì điều tồn tại không có từ nơi khác, nhưng là chính nó. Những vật còn lại được dựng nên, dù dường như hiện hữu, cũng không hiện hữu, vì có lúc chúng đã không hiện hữu: và điều đã không hiện hữu lại có thể không hiện hữu. Chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng đời đời, tức là, Đấng không có khởi đầu, mới thật sự giữ danh bản thể, Giê-rô-ni-mô nói trong quyển thứ hai của thư gửi Đa-ma-xút. Nó cũng được gọi là <H&G> , bản tính, Ga-la-ti 4:8. Thật vậy, khi ấy thật vậy, không biết Đức Chúa Trời, các ngươi đã phục vụ những kẻ theo <H&G> , tức là, theo bản tính, không phải là thần. Dù bản tính thiêng liêng đôi khi được hiểu là các ân tứ và hiệu quả của Đức Chúa Trời trong chúng ta, như trong II Phi-e-rơ 1:4, các tín hữu được nói là dự phần bản tính thiêng liêng, tức là, các ân tứ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời; như là lý trí cai quản và sự đổi mới bản tính chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Nó cũng được gọi là <H&G> , hình thức của Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:6. Dù <H&G> , <H&G> , và <H&G> khác nhau theo ý kiến của các triết gia: vì <H&G> theo nghĩa chính xác biểu thị bản thể trần trụi, mà khi luận thuyết nói về các vật được dựng nên, thường được diễn đạt bằng một định nghĩa gồm giống và sự khác biệt, ví dụ, <H&G> của con người là trở nên một sinh vật có lý trí: nhưng <H&G> hay bản tính thêm vào bản thể các thuộc tính thiết yếu và tự nhiên; như nơi con người, có khả năng học tập và khoa học, có khả năng cười, nói, bất tử trong linh hồn: <H&G> , tức là, hình thức: cuối cùng, nó thêm vào bản thể và các thuộc tính thiết yếu và tự nhiên cả những tai biến khác theo sau bản tính, mà nhờ đó như bằng các đường nét và màu sắc <H&G> và <H&G> được tạo hình và mô tả, như nơi con người, có khuôn mặt hướng lên trời, được ban cho hình thức thân thể và dáng dấp chi thể như vậy: và do đó <H&G> cũng bao gồm <H&G> , nhưng <H&G> quả thật bao gồm trong chính nó cả <H&G> và <H&G> : thế mà theo các Thánh Phụ trong giáo lý về Đức Chúa Trời, ba điều này là một, như Đa-ma-xen dạy trong

5. <H&G> . Bản thể và <H&G> , tức là, điều đang hiện hữu, khác nhau trong các thọ tạo: nhưng Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất vừa là điều đang hiện hữu vừa là Đấng đang hiện hữu, tức là, không dựa vào một Đấng khác.

6. Bản thể và sự hiện hữu, dù khác nhau trong các thọ tạo, thế mà không khác nhau trong Đức Chúa Trời,

7. Bản thể và thực thể cũng khác nhau trong các thọ tạo, vì trong thực thể bản thể được chứa đựng và ngoài bản thể tự nó bất cứ điều gì tự nhiên gắn liền với bản thể: nhưng trong những điều thiêng liêng chúng được dùng cho cùng một điều.

8. <H&G> và <H&G> , tức là, Thần Tính và thần tính khác nhau như nguyên nhân và hiệu quả, vì <H&G> là hiệu quả, ân tứ, và ân điển của <H&G> . Cùng một bản thể của Đức Chúa Trời được Tẹt-tu-li-en gọi là trạng thái, trong sách chống lại Praxeas, chương 2, khi ông nói, có ba, không phải trong trạng thái nhưng trong cấp độ; không phải trong thực thể nhưng trong sự xem xét. Hình thức, v.v. Bởi cùng một tác giả và các Giáo Phụ La-tinh khác, nó được gọi là thực thể; bởi các Giáo Phụ Hy Lạp, như đã nói trước đó một chút, nó được gọi là <H&G> , như bởi Giút-tin Tử Đạo trong Đáp án 239 gửi người Chính Thống, cũng trong phần giải thích đức tin; bởi A-thê-na-go-rát trong sự sống lại của kẻ chết ở trang đầu, bởi A-tha-na-xi-út rất thường xuyên. Dù I-nha-ti-út trong thư gửi người Ma-nhê-xi-a dùng danh ấy cho <H&G> , cũng như Hi-la-ri nói thực thể một cách không chính xác thay cho ngôi vị.

9. Tiếp theo, người ta hỏi về bản thể của Đức Chúa Trời, rằng nó là một hay nhiều? Và khi người ta hỏi bản thể của Đức Chúa Trời là một hay nhiều, chúng ta đáp rằng nó chỉ là một hay đúng hơn duy nhất và đơn nhất, và do đó không phải do sự tập hợp, không phải do sự thỏa thuận, không phải do giống hay loài, như quả thật các triết gia hiểu thuật ngữ loài, nhưng do số, hay đúng hơn trước số: để bản thể không bao giờ được nói về Đức Chúa Trời ở số nhiều và không cách nào có thể thừa nhận rằng có ba bản thể tương quan trong Đức Chúa Trời.

10. Do đó, Đức Chúa Trời cũng là một, không phải do sự tập hợp, không phải do sự thỏa thuận, không phải do giống cũng không do loài; nhưng chỉ về số, hay đúng hơn trước số: vì thế nói, ĐỨC CHÚA TRỜI duy nhất, thì thích hợp hơn nói một. Vì duy nhất được nói bằng sự loại bỏ, như người ta gọi, nhiều: nhưng một thường được dùng theo nghĩa tích cực, không loại trừ hay phủ nhận những Đấng khác. Như vậy, khi nói về ĐỨC CHÚA TRỜI rằng Ngài là một, cần hiểu theo sự loại trừ hay loại bỏ nhiều, có nghĩa giống như Đức Chúa Trời duy nhất.

11. Và Đức Chúa Trời không phải là tập hợp, không phải một do sự thỏa thuận, không phải phổ quát, không phải chung cũng không phải riêng, hay không phải một toàn thể tập hợp nào đó, không phải một hay một vật nào đó chỉ do sự thỏa thuận, không phải phổ quát, hay giống hay loài; nhưng là một về số, hay đúng hơn một trong bản tính không có phần, không có giống, không có loài. Do đó, Đức Chúa Trời là một trong bản thể dường ấy, đến nỗi đồng thời Ngài là một về số. Vì dù có ba ngôi vị của Thần Tính về số, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh: tuy nhiên các Ngài là một về số một cách tuyệt đối hay là Đức Chúa Trời duy nhất theo lý do của bản thể.

12. Ba-xin Cả, trong thư thứ một trăm bốn mươi mốt, viết cho người Cae-sa-rê, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là một về số; “Chúng ta không,” ông nói, “xưng nhận một Đức Chúa Trời về số, nhưng về bản tính. Vì mọi điều được nói là một về số thì không thật là một, cũng không đơn giản về bản tính. Nhưng mọi người đều xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đơn giản và không hợp thể. Do đó, Đức Chúa Trời không phải là một về số. Nhưng điều tôi nói là thế này: Chúng ta nói thế gian là một về số, nhưng không phải một về bản tính, cũng không đơn giản. Vì chúng ta chia nó thành các nguyên tố cấu thành nó, thành lửa và nước, và không khí và đất. Lại nữa, một người được gọi là một về số: vì chúng ta thường nói người này, nhưng người ấy không đơn giản, gồm thân thể và linh hồn. Cũng vậy, chúng ta nói một thiên sứ là một về số, nhưng không phải một về bản tính cũng không đơn giản. Vì chúng ta hiểu bản thể cùng với sự nên thánh, thực thể của thiên sứ. Nếu, do đó, mọi điều một về số đều không phải một về bản tính: và điều một về bản tính và đơn giản thì không phải một về số: nhưng chúng ta nói Đức Chúa Trời là một về bản tính: thì làm sao họ áp đặt số lên chúng ta khi chúng ta hoàn toàn loại trừ nó khỏi bản tính phước hạnh và thiêng liêng? Vì số thuộc về lượng, và lượng gắn với bản tính vật chất. Vì số thuộc về bản tính vật chất. Nhưng chúng ta tin Chúa chúng ta là Đấng Tạo Hóa của các thân thể. Do đó, số biểu thị mọi điều mà người ta cho là có bản tính vật chất và bị giới hạn. Nhưng sự hiệp một biểu thị bản thể đơn giản và không thể thấu hiểu.”

13. Ru-fi-nút trong phần giải thích Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, đoạn sáu, nói rằng Đức Chúa Trời là một không phải về số nhưng về tính phổ quát. Ví dụ, nếu ai nói một người hay một con ngựa, ở đây một được đặt thay cho số. Vì một người khác hay một người thứ ba, hay một con ngựa, có thể hiện hữu. Nhưng nơi nào một Đấng thứ hai hay thứ ba không thể được thêm vào, nếu một được nói, thì đó là danh không phải của số nhưng của tính phổ quát. Như ví dụ, chúng ta nói một mặt trời: ở đây một được nói theo cách mà một mặt trời khác hay thứ ba không thể được thêm vào, vì chỉ có một Mặt Trời. Vậy càng hơn nữa, khi Đức Chúa Trời được nói là một, Ngài được gọi là một không phải bằng thuật ngữ của số, nhưng của tính phổ quát, Đấng do đó được gọi là một vì không có Đấng khác.

14. Nhưng cả Ba-xin lẫn Ru-fi-nút đều không tranh luận với chúng ta: vì “một về số” được nói một cách mơ hồ. Vì nó hoặc giống như một cá thể dưới một loài nào đó có nhiều cá thể dưới nó, cũng như Áp-ra-ham là một người về số, tức là, một cá thể của loài người, và ngoài ông còn có nhiều người. Theo nghĩa đúng này, người ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là một về số, vì Đức Chúa Trời không thuộc loài nào, cũng không phải là một loài dù phụ thuộc hay đặc thù nhất. Hoặc “một về số” giống như <H&G> , một mình không với một Đấng khác. Vậy chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là một về số, tức là, Ngài là <H&G> , tức là, một mình, Đấng mà cùng với Ngài và ngoài Ngài không có Đức Chúa Trời nào khác, như có chép trong Giăng chương mười bảy, câu ba; Đây là sự sống đời đời, để họ biết Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, hay, rằng không có Đức Chúa Trời nào cùng với Ngài hay ngoài Ngài, như trong Ê-sai 44, 6. Giê-hô-va phán như vầy, là Vua của Y-sơ-ra-ên và Đấng Cứu Chuộc của nó, là Giê-hô-va vạn quân: Ta là đầu tiên và Ta là sau rốt, và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời: hay rằng không có Đức Chúa Trời nào khác, trừ một, như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 8:4. Về việc ăn những vật cúng cho thần tượng, chúng ta biết rằng thần tượng chẳng là gì trong thế gian, và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác trừ một.

15. Nhưng khi chúng ta <H&G> nói rằng Ngài là một về số, chúng ta nói như vậy <H&G> <H&G> <H&G> vì lý do này, e rằng ai nghĩ rằng Ngài là một trong loài đặc thù nhất, hay một trong loài, hay một trong giống. Một loài không hiện hữu hay không tồn tại tự nó (do đó nó được các nhà luận lý gọi là thực thể thứ hai), nó không nói, nó không hành động tự nó: nhưng Đức Chúa Trời hiện hữu, nói, và hành động bởi chính Ngài: do đó Đức Chúa Trời không phải là một loài. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là một trong loài hay giống (vì một loài phụ thuộc cũng được xem như một giống đối với loài được cấu thành dưới nó) theo sự hiệp một của loài người hay giống người, hay bởi sự hiệp một của loài hay giống. Nhưng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời bởi sự hiệp một của số, hay các Ngài là một về số theo bản thể. Nơi con người, có một sự hiệp một chung và đơn nhất, chung theo loài hay giống, đơn nhất theo cá thể vật chất: nhưng nơi Đức Chúa Trời, có Thần Tính trọn vẹn nhất theo bản thể chung, và bản tính đơn nhất của các ngôi vị, một trong mọi sự bởi sự hiệp một của số: vì Đức Chúa Trời là một bản thể thiêng liêng duy nhất, không bị chia cách vật chất thành các ngôi vị, nhưng được phân biệt bởi lý trí một cách thật sự trong sự hiệp một của bản thể. Lý luận thì khác, vì điều nơi con người là không trọn vẹn để nó có nhân tính chung và đơn nhất; điều ấy nơi Đức Chúa Trời là trọn vẹn nhất, vì toàn bộ Thần Tính có bản thể của Đức Chúa Trời một cách chung và ngôi vị một cách đơn nhất.

16. Nhưng để mọi sự mơ hồ được loại bỏ cách rõ ràng hơn, cần phải biết hoàn toàn rằng số một không được nói theo cùng một cách, nhưng hoặc tuyệt đối hoặc tương quan: cũng như một được nói hoặc tuyệt đối hoặc tương quan. Một cách tuyệt đối là điều được hoán đổi với Hiện Hữu, và không thêm bất cứ điều gì vào Hiện Hữu, mà chỉ phủ nhận: mọi sự phân chia của nó. Một cách tương quan là điều là nguyên tắc của số và liên quan đến các số tiếp theo khác. Như vậy, số một cách tuyệt đối được nói là điều một dường ấy, đến nỗi nó một mình và ngoài nó không có Đấng khác, mà người Hy Lạp gọi là <H&G> . Do đó, bất cứ điều gì là số một cách tuyệt đối đều thiết lập một sự phủ nhận hay loại bỏ đơn giản và loại trừ mọi sự phân chia, và không biểu thị điều gì khác, như một hữu thể không bị chia, như các Trường Phái nói: và do đó một này được hoán đổi với hiện hữu, vì mỗi hữu thể giữ sự hiện hữu của mình chừng nào nó giữ sự hiệp một của mình.

17. Số một tương quan, được nói là Đấng một dường ấy, mà tuy nhiên ngoài Ngài còn có những Đấng khác cùng bản thể hay cùng bậc: cũng như Sứ Đồ Phi-e-rơ là một người về số, nhưng tương quan, vì ngoài ông còn có những người khác cũng là người. Do đó, bất cứ điều gì là số một tương quan, đều là nguyên tắc của số, và liên quan đến sự thêm vào hiện hữu, qua sự nhân lên của các đơn vị.

18. Do đó, một được hoán đổi với hiện hữu, dù được nói cách tuyệt đối, đối lập với đa số bằng cách tước đoạt hay loại bỏ, như không bị chia đối với bị chia: nhưng một được nói cách tương quan, đối lập với đa số bằng cách thêm vào, mà sự thêm vào ấy không là gì khác ngoài số: và chính số không là gì khác ngoài đa số được đo bằng một hay sự hiệp một.

19. Tuy nhiên, đối với Đức Chúa Trời, phương thức thứ nhất của một về số được quy cho, nếu xét bản thể, một cách chính xác nhất: phương thức sau, tuy nhiên, chỉ <H&G> .

20. Vậy Đức Chúa Trời là một về số một cách tuyệt đối, không phải tương quan, như Tẹt-tu-li-en nói, trong sách chống lại Héc-mô-giên, chương 17. Trạng thái của Đức Chúa Trời duy nhất biện minh cho quy tắc này: không phải duy nhất theo cách khác, trừ vì hiện hữu một mình; không phải một mình theo cách khác, trừ vì không có gì cùng với Ngài,

21. Việc Đức Chúa Trời là một về số một cách tuyệt đối, trước hết chúng ta chứng minh bằng các lời chứng của Kinh Thánh: rồi bằng các luận chứng khác,

22. Các lời chứng của Kinh Thánh là Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35. Ngươi đã được tỏ cho thấy, để ngươi biết Giê-hô-va chính là Đức Chúa Trời, ngoài Ngài không có Đấng khác. Và câu 39. Vậy hôm nay hãy nhận biết, và ghi nhớ trong lòng ngươi, rằng Giê-hô-va chính là Đức Chúa Trời, trên trời cao, và dưới đất thấp, không có Đấng khác. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Giê-hô-va là một. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39. Hãy xem nay Ta, chính Ta là Đấng ấy, và không có thần nào cùng với Ta. I Cô-rinh-tô 8:4. Chúng ta biết rằng thần tượng chẳng là gì trong thế gian, và không có Đức Chúa Trời nào khác, trừ một.

23. Tuy nhiên, các luận chứng khác, mà nhờ đó sự hiệp một của Đức Chúa Trời được chứng minh, trong số nhiều, là những điều này.

24. I. Vì một hữu thể từ chính nó không thể là gì khác ngoài một: Đức Chúa Trời là một hữu thể từ chính nó: Do đó, Ngài không thể là gì khác ngoài một.

25. II. Vì Đức Chúa Trời là trọn vẹn tột bậc. Điều trọn vẹn tột bậc chỉ có thể hiện hữu như một. Vì Đấng một mình có toàn bộ, thì cuối cùng trọn vẹn: nhưng những kẻ có điều gì phân phối giữa họ thì không trọn vẹn. Do đó, bản thể thiêng liêng là duy nhất, vì nếu thần tính được trải ra giữa nhiều thần, thì nó sẽ không trọn vẹn nơi thần nào cả: và do đó không thần nào trong họ sẽ trọn vẹn, và hậu quả là không thần nào sẽ là Đức Chúa Trời thật. III. Vì sự cai quản thế giới không thừa nhận nhiều thần. Có một câu thơ của Hô-me về vua,

26. <H&G> Có nhiều người cai trị là điều ác; hãy để có một vua. Điều này có thể được nói về Đức Chúa Trời cách chân thật hơn nhiều. Vì hoàn toàn không tối tăm rằng quyền uy và uy nghi của Đấng một mình cai trị trên mọi sự và cai quản mọi sự bởi chính Ngài thì lớn hơn của một Đấng có những bạn đồng hành khác bản thể trong sự cai trị của Ngài. Và do đó thật thích hợp cho uy nghi ấy, vốn là tối cao, cai trị không có đối tác. Hơn nữa, uy nghi thiêng liêng lớn lao dường ấy đến nỗi không có uy nghi lớn hơn nào hoặc có thể được quan niệm hoặc có thể hiện hữu; điều này ngay cả tâm trí loài người cũng thừa nhận bằng sự phán đoán tự nhiên.

27. IV. Vì Đức Chúa Trời là toàn năng. Không thể có nhiều hữu thể toàn năng hơn một: vì nếu nhiều Đấng được đặt ra là toàn năng ngang nhau, thì một Đấng sẽ có quyền năng ngăn cản Đấng khác: Nếu Ngài không có quyền ấy, thì không Đấng nào sẽ toàn năng và do đó không Đấng nào sẽ là Đức Chúa Trời.

28. V. Vì Ngài là đầy đủ nhất. Nếu có nhiều thần, thì họ hoặc sẽ không trọn vẹn hoặc thừa thãi, và do đó không xứng đáng với danh thần tính.

29. VI. Vì Ngài ở khắp mọi nơi. Nhưng nếu có nhiều thần, thì họ ở đâu? Vì như A-thê-na-go-rát lý luận trong lời cầu xin gửi M. Antoninus Triết Gia và Commodus các Hoàng Đế; Nếu từ ban đầu có hai thần trở lên, thì họ hoặc được hiệp một cách bình đẳng trong một và cùng một bản tính, hoặc mỗi thần tách biệt. Nhưng họ không thể được hiệp lại với nhau, vì họ không giống nhau: vì dù họ giống nhau trong thần tính, thế mà họ sẽ không giống nhau ở chỗ một số không được dựng nên (vì Đức Chúa Trời chân thật và cao nhất là không được dựng nên) và những thần khác được làm nên. Tuy nhiên, một vật được làm nên thì giống với mẫu mực của nó; một vật không được dựng nên thì không, vì nó không được làm nên từ điều gì cũng không hướng tới điều gì. Nhưng nếu ai tưởng tượng nhiều thần được hiệp thành một, như thể một số phần của một và toàn thể: cũng như các phần khác nhau cấu thành thân thể của một sinh vật sống, tay, chân, mắt: người ấy sẽ nghe từ chúng ta rằng Sô-crát, trong chừng mực ông chịu sự sinh ra và hư hoại, được hợp thành từ các phần và lại bị chia thành chúng: nhưng Đức Chúa Trời, vốn không được dựng nên và không chịu khổ, không thừa nhận sự phân chia, cũng không gồm các phần. Nhưng nếu mỗi thần trong họ tách biệt, với Đấng đã tạo nên thế giới hiện hữu trên thế giới và quanh các công việc mà Ngài đã làm và sắp đặt, thì Đấng khác hay các Đấng còn lại sẽ ở đâu? Vì nếu thế giới, vốn hình cầu, được bao quanh bởi các thiên cầu, và kiến trúc sư của thế giới cao hơn các công việc của Ngài, và Ngài cai quản cách quan phòng trên thế giới, thì chúng ta sẽ chỉ định chỗ nào cho Đấng khác hay các Đấng còn lại? Chắc chắn không phải trong thế giới, vì nó thuộc về một Đấng khác, tức là Đức Chúa Trời tối cao, cũng không quanh thế giới: vì trên điều này là Đức Chúa Trời, Đấng tạo nên thế giới. Nhưng nếu Ngài không ở trong thế giới cũng không quanh thế giới (vì mọi vòng quanh ấy đều bị Đấng tạo nên chiếm giữ), thì ở đâu trong một nơi trên thế giới, trên Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ở? Trong một thế giới khác, hay quanh một thế giới khác? Nhưng dù trong một thế giới khác hay quanh một thế giới khác, Ngài không còn quanh chúng ta nữa (và không liên quan gì đến chúng ta) Đấng không cai quản thế giới của chúng ta. Cũng vậy, nếu Ngài ở trong thế giới, quyền năng của Ngài sẽ không lớn, vì nó bị giới hạn bởi nơi chốn. Do đó, nếu Ngài không ở trong thế giới của chúng ta, cũng không quanh thế giới của chúng ta, cũng không trong một thế giới khác, hay quanh một thế giới khác: vì cũng như thế giới duy nhất của chúng ta chiếm mọi thân thể, và được hoàn thành từ mọi sự để không còn gì ở ngoài nó: thì Đấng tạo nên nó một cách duy nhất giữ toàn bộ vòng ôm của nó: suy ra rằng Ngài hoàn toàn không hiện hữu, vì không còn nơi nào cho Ngài: nhưng nếu Ngài phải ở đâu đó, thì Ngài sẽ làm công việc gì? Không có gì, như có vẻ: vì có một Đấng khác mà thế giới thuộc về, nhưng Ngài không ở trong thế giới, cũng không quanh nó, nhưng (ở bên ngoài đâu đó) trên Đấng tạo nên thế giới. Chắc chắn, không còn gì khác nơi một thần được làm nên, với hữu thể (tức là, Đấng cao nhất và không được dựng nên), có thể đứng. Vì Đấng không được dựng nên này và những gì thuộc về Ngài vượt xa thế giới dường ấy đến nỗi Ngài đầy dẫy khắp mọi nơi trên nó, cũng không để lại nơi trống nào. Nhưng có lẽ ai đó sẽ nói Ngài quan phòng. Thế mà Ngài không quan phòng cho những điều Ngài đã không tạo nên. Do đó, kết luận rằng nếu Ngài không làm gì, cũng không quan phòng, cũng không còn nơi nào cho Ngài, thì Ngài không hiện hữu ở đâu và hoàn toàn không hiện hữu. Chỉ một Đấng ấy từ ban đầu và một mình, Đấng tạo nên thế giới, là Đức Chúa Trời, còn lại. Nếu chúng ta chỉ dựa vào những lý do này và những lý do tương tự, ai đó có thể phán đoán đúng rằng sự thuyết phục của chúng ta là thuộc về loài người. Nhưng hơn nữa, tiếng nói của các Tiên Tri củng cố tâm trí chúng ta.

30. VII. Vì Đức Chúa Trời là hữu thể đầu tiên. Đây là sự hiệp một lớn nhất, vốn không thể chia thêm nữa. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời được gọi là hữu thể đầu tiên, vấn đề được quy chiếu hoặc về các hữu thể khác, vốn từ Ngài, trong Ngài (dù ngoài Ngài), qua Ngài và vì Ngài.

31. IIX. Vì Đức Chúa Trời là hữu thể cao nhất. Một là thuộc tính của hữu thể: và do đó, một vật càng là hữu thể nhiều hơn, thì nó cũng càng là một nhiều hơn.

32. IX. Vì nếu Đức Chúa Trời không phải là một, thì Ngài hoàn toàn không hiện hữu. Tẹt-tu-li-en trong quyển 4 chống lại Marcion đưa ra luận chứng này; vì ông nói: Lẽ thật Cơ Đốc tuyên bố cách nghiêm ngặt, nếu Đức Chúa Trời không phải là một, thì Ngài không hiện hữu.

33. X. Vì chính dân Ngoại thừa nhận và xưng nhận rằng chỉ có một Đức Chúa Trời: như Óc-phê hát.

34. <H&G> , <H&G> Ngài là một, tự hiện hữu: Đấng đã tạo nên mọi sự. Như vậy nữ tiên tri Sibyl cổ xưa và rất cổ, mà Pla-tôn và A-ri-xtô-phan nhớ đến như có tính tiên tri.

35. <H&G> là <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> . Thật vậy chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, vĩ đại nhất, không được dựng nên, Toàn Năng: vô hình, chính Ngài thấy mọi sự. <H&G> , <H&G> , tức là, Thật là một, một là Đức Chúa Trời, Đấng đã lập nên trời và đất rộng. Nhưng Đức Chúa Trời duy nhất ấy không phải ai khác ngoài Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hay được tỏ ra trong Y-sơ-ra-ên.

36. Sự hiểu biết về tiên đề này có tầm quan trọng rất lớn: biết rằng có một Đức Chúa Trời thì chưa đủ, nhưng cũng cần biết Ngài là ai. Óc-phê, Sô-phô-clét, Py-tha-go-rát, Pla-tôn, A-ri-xtốt, Ci-xê-rô, và các dân Ngoại khôn ngoan khác thừa nhận rằng có một Đức Chúa Trời; trong khi đó, họ đã lạc khỏi Đức Chúa Trời thật.

37. Kinh Thánh làm chứng điều này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, 7. Đây là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trước mặt các dân tộc: là những dân tộc, khi nghe mọi luật lệ này, sẽ nói, chắc chắn dân tộc lớn này là một dân tộc khôn ngoan và hiểu biết. Vì có dân tộc nào lớn dường ấy, mà có Đức Chúa Trời gần gũi với họ, như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta mỗi khi chúng ta kêu cầu Ngài? Thi Thiên 76:2. Trong Giu-đa Đức Chúa Trời được biết đến, danh Ngài lớn trong Y-sơ-ra-ên. Đa-ni-ên 2:47. Nê-bu-cát-nết-sa nói với Đa-ni-ên: thật Đức Chúa Trời của các ngươi là Đức Chúa Trời của các thần và là Chúa của các vua và là Đấng tỏ ra các điều kín nhiệm.

38. Chính dân ngoại cũng bị buộc phải xưng nhận. Varro, người La Mã học thức nhất, người đã biên soạn một chỉ mục hay bản kiểm kê mọi thần từ các di tích cổ, e rằng có lẽ, như chính ông nói, chúng có thể bị hư mất bởi một tai họa nào đó; thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thật chỉ được thờ phượng bởi những người tôn kính một Đấng và không có tượng, mà họ tin là Đấng cai trị mọi sự: Đấng này, dù được biểu thị bằng bất cứ danh nào khác, thật sự được người Do Thái thờ phượng, mà (Varro nói) theo gương, nếu việc dùng hình tượng đã bị cấm, chúng ta đã không sa vào bấy nhiêu và những sai lầm và mê tín đa dạng như vậy. Strabo, trong quyển thứ mười sáu của Địa Lý, nói về Môi-se và những người kế vị ông rằng họ là <H&G> , chuyên tâm theo đuổi công lý và thật sự sùng đạo.

39. Khi một người nào đó tham vấn, như Giút-tin Tử Đạo thuật lại trong Lời Khuyên Nhủ gửi người Hy Lạp, một lời sấm của dân ngoại về việc ai từng là những người thật sự đạo đức và sùng đạo, nó đã đưa ra đáp án này:

40. <H&G> , <H&G> , <H&G>. Chỉ người Canh-đê là khôn ngoan, và người Do Thái là kẻ dại, thờ phượng Vua và Đức Chúa Trời tự hiện hữu. Cornelius Tacitus, mà Tẹt-tu-li-en trong Apologeticus chương 16 gọi là kẻ nói dối hay nói nhất, trong quyển thứ năm của Lịch Sử từ cái chết của Nero, có ý mô tả cuộc chiến tranh chống lại người Do Thái, cũng đã công bố điều ông muốn về cả nguồn gốc lẫn danh và tôn giáo của dân tộc: Ông, thù địch nhất với Môi-se, nói rằng khi người Do Thái, bị lưu đày và mệt mỏi trong những nơi rộng lớn và cằn cỗi nhất của A-ra-bi, nay không còn xa sự hủy diệt, đã ngã xuống khắp đồng bằng, những con lừa hoang hay lừa hoang dã, từ đồng cỏ đi xuống một lùm cây râm mát trên đá để tìm nước uống, bằng sự suy đoán từ đất có cỏ, đã mở ra những mạch nước lớn: điều này đã làm nhẹ cơn khát của người Do Thái. Vì Môi-se đã tìm thấy các suối nhờ dấu hiệu của một con lừa và xua tan sự lang thang và cơn khát của họ, vì lòng biết ơn này ông đã dâng hiến hình ảnh của con vật, tức là con lừa, trong đền thánh, và đưa vào những nghi lễ mới trái với các phàm nhân khác, để củng cố dân tộc cho chính mình trong tương lai: các thể chế khác đã thắng thế với sự gian ác, ô uế đáng ghê tởm: những kẻ tệ nhất trong mỗi nơi, đã khinh thường các tôn giáo tổ tiên của mình, tụ tập cống phẩm và của lễ tại đó, từ đó sự giàu có của người Do Thái tăng lên. Chẳng bao lâu tự mâu thuẫn với chính mình, Tacitus khen ngợi người Do Thái, rằng trong họ đức tin ngoan cố và bền bỉ, lòng thương xót nổi bật, giết bất cứ con cái nào của họ là tội ác: họ tin linh hồn của những người bị giết trong trận chiến hay bởi hình phạt là đời đời, do đó lòng yêu thích sinh sản và sự khinh thường cái chết. Người Ai Cập thờ phượng hầu hết các loài vật và các hình tượng đã tạo thành: người Do Thái, trong tâm trí, chỉ hiểu một thần tính, và coi là phàm tục những kẻ tạo hình tượng của các thần bằng vật liệu phải chết, theo hình dáng loài người. Đấng cao nhất và đời đời ấy, không thay đổi cũng không hư hoại. Do đó, họ không có hình tượng trong các thành của mình, càng không trong các đền thờ của mình. Không phải sự nịnh hót này đối với các vua, không phải vinh dự này đối với các Sê-sa. Gnaeus Pompey, khi chiếm Giê-ru-sa-lem, đã vào đền thờ theo quyền chiến thắng để khám phá những điều bí mật của tôn giáo Do Thái, thấy chỗ ngồi trống <H&G> và những điều bí mật trống rỗng, không có hình tượng bên trong. Do đó, Tacitus tự bác bỏ chính mình. Vì nếu Môi-se đã lập nên sự thờ phượng lừa, nếu ông đã dâng hiến hình ảnh của con vật, nếu nó đã được người Do Thái thờ phượng, thì nó sẽ được trưng bày không ở đâu hơn trong đền thánh của họ, nhất là vì họ không sợ những người quan sát nước ngoài, dù đó là sự thờ phượng hư không. Vì chỉ các thầy tế lễ được phép vào, và tầm nhìn của những người khác bị cấm bởi một bức màn treo. Do đó, Đức Chúa Trời của người Do Thái khác xa với điều Tacitus ban đầu tuyên bố: và phát minh về lừa của ông không xứng đáng bị bác bỏ lâu hơn.

41. Một số người khác đã nghĩ rằng người Do Thái tôn kính sao Thổ vì họ nghỉ ngơi vào ngày Sa-bát, ngày ấy trong dân Ngoại thiêng liêng cho sao Thổ.

42. Đến đây chúng ta đã khẳng định sự hiệp một của bản thể thiêng liêng chống lại dân Ngoại, tác giả của <H&G> : chống lại phái Tam Thần, những người đặt ra ba bản thể thiêng liêng và quả thật không ngang bằng: chống lại phái Tứ Thần, những người đã lập nên bốn thần: cuối cùng, chống lại bất cứ kẻ dị giáo nào đưa vào nhiều hơn một Đức Chúa Trời. Bây giờ cần phải giải thích bản thể của Đức Chúa Trời được xem xét theo bao nhiêu cách.

43. Bản thể của Đức Chúa Trời được xem xét theo hai cách, tức là hoặc chung hoặc đơn nhất.

44. Thật vậy, theo cách chung nó được xem xét, như nó tự nó cũng chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

45. Thật vậy, theo cách đơn nhất nó được xem xét, như nó ở trong mỗi ngôi vị, theo một phương thức tồn tại nào đó, trong Cha <H&G> , trong Con <H&G> , trong Đức Thánh Linh <H&G> .

46. Do đó, bản tính của bản thể thiêng liêng là một điều tự nó; một điều khác trong mỗi ngôi vị; vì các phương thức tồn tại khác nhau rất nhiều giữa chúng.

47. Hơn nữa, khi chúng ta nói rằng bản thể thiêng liêng ở trong Cha <H&G> , trong Con <H&G> , trong Đức Thánh Linh <H&G> , chúng ta không có ý rằng bản thể thiêng liêng ở trong Cha không được sinh ra, trong Con được sinh ra, trong Đức Thánh Linh ra từ, vì như vậy một bản thể thiêng liêng ba phần sẽ được lập nên: nhưng bằng những trạng từ ấy chúng ta chỉ biểu thị các phương thức tồn tại khác nhau mà nhờ đó bản thể thiêng liêng tồn tại trong mỗi ngôi vị, tức là nó không ở trong Cha bởi sự sinh ra, trong Con được thông truyền bởi sự sinh ra từ Cha, trong Đức Thánh Linh được thông truyền bởi sự ra từ hay sự thở ra từ Cha và Con.

48. Theo cùng một nghĩa, bản thể thiêng liêng được nói là được xem xét hoặc không phân biệt hoặc phân biệt.

49. Không phân biệt, khi theo sự trọn vẹn của nó nó được xem xét tự nó một cách tuyệt đối.

50. Thật vậy, phân biệt, với sự thêm vào của các mối quan hệ thiêng liêng, nó mang lấy bản tính của ngôi vị.

51. Và một lần nữa theo cùng một nghĩa, bản thể thiêng liêng được nói là được xem xét hoặc tuyệt đối hoặc tương quan.

CHƯƠNG 6. Trong đó nói về các danh của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG VI Trong đó nói về các danh của Đức Chúa Trời

2. Về bản thể của Đức Chúa Trời, có hai phần: phần thứ nhất về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, phần thứ hai về các ngôi vị của Thần Tính.

3. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là những điều được quy cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, không phải để giải thích bản thể và bản tính của Đức Chúa Trời cho bằng để tuyên bố cho chúng ta theo một cách nào đó, theo khả năng của chúng ta, điều có thể được chúng ta biết về Ngài. Dù từ những điều này chúng ta có thể biết về Ngài là Đấng nào và Ngài không phải là gì, hơn là Ngài là ai và như thế nào và thuộc loại nào.

4. Các tiên đề: I. Bất cứ điều gì được nói về Đức Chúa Trời đều không phải là Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể diễn tả được. II. Không có thuộc tính thiêng liêng nào giải thích cách đầy đủ bản thể và bản tính của Đức Chúa Trời, vì nó vô hạn: nhưng điều vô hạn không thể được giải thích cách xứng đáng, đầy đủ, và trọn vẹn bởi điều hữu hạn.

5. III. Các thuộc tính của ĐỨC CHÚA TRỜI được ban trong Kinh Thánh giúp đỡ và hoàn thiện sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, cả bẩm sinh lẫn thu được.

6. Đa-ma-xen trong quyển thứ nhất của <H&G> chương 1 nói: <H&G> . Bản tính thiêng liêng không thể diễn tả được và không thể thấu hiểu. Vì bản thể của Đức Chúa Trời, nó là gì và thuộc loại nào tự nó, không thể bị trí tuệ thọ tạo thấu hiểu, cũng không được diễn đạt bằng lời nói của loài người: do đó Đức Thánh Linh đã hạ mình xuống theo sự hiểu biết của chúng ta, và đã mô tả bản thể của Ngài bằng những thuộc tính nào đó.

7. Các thuộc tính thiêng liêng trước hết hoặc khẳng định hoặc phủ định. Khẳng định là những thuộc tính đặt một sự trọn vẹn nào đó trong Đức Chúa Trời, để biểu thị cả việc Đức Chúa Trời trọn vẹn trong chính Ngài và là tác giả của mọi sự trọn vẹn trong các thọ tạo: như khi Ngài được gọi là Giê-hô-va, khôn ngoan, tốt lành, quyền năng.

8. Phủ định là những thuộc tính loại bỏ các sự không trọn vẹn của thọ tạo khỏi Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời được nói là vô hạn, vô cùng, không hư nát, bất tử. Các thuộc tính thiêng liêng thứ hai hoặc chính xác hoặc tượng trưng. Các thuộc tính thiêng liêng chính xác là những thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời cách chính xác, và do đó cũng được nói về Đức Chúa Trời cách chính xác, nếu xét ý nghĩa được biểu thị; không chính xác, nếu xét phương thức biểu thị.

9. Lời phải được phân biệt theo vật được lời biểu thị. Nếu xét các lời mà nhờ đó các thuộc tính của Đức Chúa Trời được diễn đạt, thì không có lời nào được quy cho Đức Chúa Trời cách chính xác: Vì không có lời nào cả mà diễn đạt cách đầy đủ và trọn vẹn ngay cả bản tính của một vật được dựng nên; càng ít hơn <H&G> sẽ diễn đạt hay mô tả bản tính thiêng liêng. Bất cứ lời nào cũng hữu hạn và thích ứng với sự hiểu biết của loài người; tuy nhiên, bất cứ thuộc tính thiết yếu nào của Đức Chúa Trời cũng vô hạn và hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của mọi thọ tạo. Nhưng nếu xét vật được lời biểu thị, thì vật ấy thuộc về Đức Chúa Trời cách chính xác. Do đó, xảy ra việc không có thuộc tính nào được khẳng định về Đức Chúa Trời, mà lại không thể bị phủ nhận về cùng một Đấng ấy theo cách riêng của nó. Xem Philo người Do Thái trong sách về Áp-ra-ham, cũng về sự di cư của Áp-ra-ham, cũng về các giấc mơ, và trong quyển thứ nhất về đời sống của Môi-se.

10. Và những điều này không phải là <H&G> , dù chúng biểu thị điều đơn giản nhất. Lý do không phải là chúng được phân biệt cách hình thức theo bản tính của vật, mà Scotus đã dạy cách sai lầm: nhưng vì chúng ta biểu thị nhiều đức hạnh và hoạt động của một vật duy nhất bằng nhiều khái niệm khác nhau, vì chúng ta không thể bằng một khái niệm.

11. Một số điều này chỉ được predicat về Đức Chúa Trời mà thôi và không bao giờ có thể được quy cho bất cứ thọ tạo nào, dù chỉ theo phép loại suy, như danh Giê-hô-va và những danh tương đương với nó. Tuy nhiên, những điều được predicat về cả Đức Chúa Trời lẫn các thọ tạo thì chung cho Đức Chúa Trời và các thọ tạo, không phải <H&G> , cũng không <H&G> , nhưng <H&G> : như Đức Chúa Trời, tốt lành, khôn ngoan, Vua, v.v.

12. Sự phân phối các thuộc tính chính xác của Đức Chúa Trời chủ yếu có hai; THỨ NHẤT, các thuộc tính thiêng liêng chính xác vừa là các danh thiêng liêng vừa là các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời.

13. Nhiều người, cả cổ xưa lẫn gần đây, xem các danh và thuộc tính của Đức Chúa Trời là một, đến nỗi họ thậm chí gọi các thuộc tính là danh. Nhưng vì chúng ta phải nghiên cứu các thuộc tính của lời, chúng ta thích phân biệt các danh của Đức Chúa Trời với các thuộc tính thiết yếu.

14. Danh của Đức Chúa Trời được nói <H&G> . Vì trước hết, nó biểu thị dấu hiệu mà nhờ đó Đức Chúa Trời được chỉ định cách chính xác và phân biệt với các thọ tạo, Sáng Thế Ký 32:29. Đối với Gia-cốp hỏi và nói rằng, “Xin hãy cho tôi biết danh Ngài,” Ngài phán rằng, “Sao ngươi hỏi danh Ta?” và tại đó Ngài chúc phước cho ông. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15. Và Đức Chúa Trời lại phán cùng Môi-se rằng, “Ngươi hãy nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên như vầy: Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã sai ta đến cùng các ngươi: đây là danh Ta đời đời, và đây là kỷ niệm của Ta cho mọi thế hệ.” Và chương 15:4. “Xe và quân đội của Pha-ra-ôn Ngài đã quăng xuống biển; các quan trưởng được chọn của nó đã chìm trong Biển Đỏ.”

15. Thứ hai, nó được dùng thay cho chính Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. “Nếu ngươi không cẩn thận tuân giữ mọi lời của luật pháp này chép trong sách này, kính sợ danh vinh hiển và đáng tôn kính này, tức là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi: Giê-hô-va sẽ làm cho các tai họa của ngươi trở nên lạ lùng.” Thi Thiên 5:12. “Và mọi kẻ nương náu nơi Ngài sẽ vui mừng, họ sẽ hát mãi mãi mà Ngài đã bảo vệ: và họ sẽ vui mừng trong Ngài, những kẻ yêu mến danh Ngài.” Thi Thiên 20:2. “Nguyện Giê-hô-va nghe ngươi trong ngày hoạn nạn, nguyện danh của Đức Chúa Trời của Gia-cốp đặt ngươi lên cao.” Và Thi Thiên 116. “Nếu tôi kêu cầu danh Giê-hô-va, mà rằng; Tôi nài xin Ngài, Giê-hô-va, hãy giải cứu linh hồn tôi.” Và Thi Thiên 7:18. “Tôi sẽ ngợi khen Giê-hô-va theo sự công chính của Ngài; và sẽ hát cho danh Giê-hô-va Chí Cao.” Châm Ngôn 18:10. “Danh Giê-hô-va là tháp vững bền, người công chính chạy vào đó và được đặt lên cao.”

16. Thứ ba, nó giống như sức mạnh và ơn huệ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 118:10, 11, 12. 11. Trong danh của Chúa tôi đã làm cho chúng suy yếu, tức là, bởi sức mạnh và ơn huệ của Đức Chúa Trời.

17. Thứ tư được dùng thay cho ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:19. “Và sẽ xảy ra, rằng bất cứ ai không nghe lời Ta mà người ấy sẽ nói trong danh Ta, Ta sẽ đòi lại nơi người ấy.” I Sa-mu-ên 17:45. “Tôi đến cùng ngươi trong danh của Chúa vạn quân.”

18. Thứ năm, nó được dùng thay cho đức tin, sự thờ phượng, sự kêu cầu, sự tôn vinh, và sự tuyên xưng Đức Chúa Trời. Mi-chê 4:5. Mọi dân tộc sẽ bước đi mỗi dân trong danh của thần mình: nhưng chúng ta sẽ bước đi trong danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời chúng ta đời đời mãi mãi. Ma-thi-ơ 28:19. Vậy hãy đi và dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ trong danh của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh. Công Vụ 21:13. Tôi sẵn sàng không chỉ bị trói, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh của Chúa Giê-xu.

19. Trong luận thuyết hiện tại, các danh của Đức Chúa Trời được dùng theo nghĩa chính, mà mô tả của nó là như vậy.

20. Các danh thiêng liêng là những danh mà nhờ đó Đức Chúa Trời trong các sách thánh tự gọi chính Ngài hoặc trực tiếp bởi chính Ngài, hoặc qua các thánh nhân, tức là các Tiên Tri và Sứ Đồ được Đức Thánh Linh của Ngài hà hơi, để nhờ chúng, trong chừng mực hữu ích và cần thiết cho chúng ta để được cứu rỗi, Ngài là ai và Ngài là gì có thể được giải thích.

21. Điều A-gua con trai Gia-kê nói về Đức Chúa Trời trong Châm Ngôn 30:4: Danh Ngài là gì? Và danh của con Ngài là gì, nếu ngươi biết? Từ đó không suy ra rằng không có danh của Đức Chúa Trời, vì ngay cả chính A-gua, người nói điều này, chẳng bao lâu sau đã gọi Đức Chúa Trời bằng danh Giê-hô-va và Ê-lô-a. Nhưng ông chỉ muốn biểu thị rằng Đức Chúa Trời và Con Ngài không được biết bởi bất cứ bản tính bẩm sinh nào, nhưng tự hiến mình để được biết bởi ân điển. Giút-tin Tử Đạo cũng không chống lại chúng ta, người trong Lời Khuyên Nhủ gửi người Hy Lạp nói <H&G> . <H&G> , <H&G> , tức là: Hoàn toàn không thể có bất cứ danh riêng nào được quy cho Đức Chúa Trời, vì các danh được đặt ra để chỉ định và phân biệt các chủ thể, vốn đa dạng và nhiều. Đa-ma-xen cũng không, người nói <H&G> , <H&G> , tức là, Đấng thiêng liêng không thể thấu hiểu và hoàn toàn không có danh. Vì Giút-tin và Đa-ma-xen nói về sự thấu hiểu tự nhiên và sự đặt danh cho Đức Chúa Trời, vốn không thể được ban cho. Rồi, vì không có danh nào cả mà diễn đạt cách đầy đủ và trọn vẹn bản tính của một vật được dựng nên, càng ít hơn nữa sẽ có danh nào diễn đạt cách đầy đủ và trọn vẹn bản tính thiêng liêng, ngay cả chính danh Giê-hô-va. Theo cách này, Đức Chúa Trời là <H&G> .

22. Hơn nữa, chúng ta sẽ xem xét những danh mà không phải xác thịt và huyết, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho chúng ta. Vì chúng ta sẽ không đưa ra những danh mà giả Đi-ô-ny-xi-út người A-rê-ô-pa-gi-tút đã bịa đặt, dù ông gọi chúng là thiêng liêng, nhưng theo một nghĩa khác với nghĩa của chúng ta. Vì ông gọi là thiêng liêng những điều có thể được nói về Đức Chúa Trời, dù chúng không bắt nguồn từ chính Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta gọi là thiêng liêng những điều không chỉ có thể được nói về Đức Chúa Trời, mà còn được chính Đức Chúa Trời dùng về chính Ngài. Và chúng ta sẽ xem xét chúng theo nghĩa được đặt trong định nghĩa.

23. Một số danh thiêng liêng ở trong Cựu Ước, một số ở trong Tân Ước. Những danh ở trong Cựu Ước, một số chỉ định bản thể của Đức Chúa Trời, một số chỉ định bản thể riêng của Ngài.

24. Các danh chỉ định bản thể của Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, Gia, EheieGIÊ-HÔ-VA, mà trong bản dịch Hy Lạp của Kinh Thánh được dịch là <H&G> , không phải từ sự mê tín của người Do Thái phát sinh từ sự hiểu sai mệnh lệnh của Mười Điều Răn, “Ngươi chớ lấy danh Chúa Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi,” nhờ đó danh GIÊ-HÔ-VA ấy được thiết lập là không được phát âm trừ bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vào ngày thứ mười của tháng Tishri, và rằng <H&G> , như Philo người Do Thái thuật lại trong quyển thứ ba về đời sống của Môi-se; e rằng nó bị xúc phạm nếu thốt ra ngoài Đền Thánh Giê-ru-sa-lem: nhưng vì trong tiếng Hy Lạp chữ Vav, vốn là digamma chỉ người Ê-ô-li-an trong dân Hy Lạp biết, không thể được viết hay phát âm cách thông thường, mà các dân Hy Lạp khác không thể diễn đạt cũng do đó không thể viết: trong bản dịch tiếng Đức, <H&G> , trong tiếng Pháp, Éternel, trong tiếng Bohemian, Sospobin: đó là danh riêng của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3, “Giê-hô-va là người chiến trận, Giê-hô-va là danh Ngài.” Thi Thiên 83:19, “Để họ biết rằng Ngài, Đấng mà danh duy nhất là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp trái đất.” Ê-sai 42:8, “Ta là Giê-hô-va, đó là danh Ta; và Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho một Đấng khác, cũng không nhường lời ngợi khen Ta cho các hình tượng chạm.” Và chương 48:2, “Dù chúng tự gọi mình thuộc về thành thánh, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; Chúa vạn quân là danh Ngài.” Giê-rê-mi 16:19, “Giê-hô-va, sức mạnh tôi, và đồn lũy tôi, và nơi ẩn náu tôi trong ngày hoạn nạn.” Nó biểu thị bản thể thiêng liêng, cá thể và đơn nhất, không thể thông truyền cho các thọ tạo, và hiện hữu trên mọi sự bất cứ là gì, và khiến mọi sự khác hiện hữu.

25. Danh GIÊ-HÔ-VA bắt nguồn từ gốc <H&G> hay <H&G> , tức là, “Ngài đã có”: với chữ iod đặt trước, tạo thành danh, như trong <H&G> <H&G> , <H&G> . Do đó, trong tiếng Hy Lạp, nó được dịch là <H&G> bởi Philo người Do Thái trong sách về Áp-ra-ham, cũng trong sách về các giấc mơ, và trong quyển thứ nhất về đời sống của Môi-se; và bởi Clement thành A-léc-xan-đri-a trong quyển thứ năm của Stromata, và bởi Thê-ô-đô-rết trong câu hỏi về Xuất Ê-díp-tô Ký 15, và trong bản tóm tắt các sắc lệnh thiêng liêng trong chương về Đức Thánh Linh, nó được gọi là Tetragrammaton, gồm bốn chữ cái, tức là các phụ âm: vì nếu thêm ba nguyên âm, nó gồm bảy yếu tố: từ đó Đức Chúa Trời được gọi là <H&G> trong lời sấm: <H&G> <H&G> . Và bởi tác giả của bài thơ ngắn: <H&G> et.

26. <H&G>

27. <H&G> <H&G> <H&G> Nhưng danh Giê-hô-va được viết và diễn đạt bằng bảy yếu tố, tức là, với bốn phụ âm và ba nguyên âm. Vì họ gọi không chỉ các nguyên âm mà còn các phụ âm là <H&G> , cũng như Flavius Josephus gọi bốn chữ cái của danh là <H&G> <H&G> .

28. Philo người Do Thái trong quyển thứ ba về đời sống của Môi-se cho rằng danh này được gọi là <H&G> để biểu thị mọi sự trọn vẹn trong Đức Chúa Trời: “Trong bộ bốn,” ông nói, “có mọi sự, điểm, đường, mặt phẳng, khối rắn, các độ đo của mọi sự, và các hòa âm lớn nhất của âm nhạc, quãng bốn trong tỷ lệ bốn trên ba, quãng năm trong tỷ lệ ba trên hai, quãng tám trong tỷ lệ hai trên một, quãng tám kép trong tỷ lệ bốn trên một. Hơn nữa, bộ bốn có những đức hạnh không thể diễn tả khác, v.v. Do đó người ta nói rằng Đức Chúa Trời là độ đo của mọi sự.”

29. Người Do Thái gọi nó là <H&G> , tức là, danh được giải thích; vì các bậc tiền bối của người Hê-bơ-rơ đã giải thích nó qua các danh gồm cả mười hai và bốn mươi hai chữ cái, và họ nói rằng nó sẽ được giải thích tốt hơn và rõ ràng hơn bởi Đấng Mê-si-a. Những danh gồm mười hai và 42 chữ cái ấy được Rabbenu Haccadosch thuật lại trong Galarazeiia. Danh gồm mười hai chữ cái là <H&G> , Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, danh gồm bốn mươi hai chữ cái là <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> .

30. <H&G> <H&G> Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh: ba trong một, một trong ba. Rabbenu Haccadosch thêm: Các ngươi phải lưu ý rằng những danh này thuộc về các huyền nhiệm thiêng liêng, mà mọi người phải giấu kín cho đến khi Đấng Mê-si-a công chính của chúng ta đến.

31. Rabbi Moshe Ben Maimon, cũng được gọi là Rambam, trình bày cùng một cách giải thích về danh Iehova trong sách Moreh, các chương 61 và 62 của phần thứ nhất: và ông khẳng định rằng các tổ phụ thánh xưa của người Do Thái, bất cứ khi nào danh bốn chữ cái xuất hiện trong Kinh Thánh, đều giải thích nó bằng những danh này: và rằng họ đã truyền lại cách giải thích này cho không ai khác ngoài các con trai và môn đồ của họ, những người xứng đáng biết nó, nhưng về sau thấy sự lạm dụng danh này, họ đã không dạy nó cho ai nữa: và rằng Si-mê-ôn Công Chính, người cuối cùng trong các thầy dạy của Hội Đồng Lớn, cũng là người cuối cùng chúc phước cho dân chúng bằng danh Iehova, như họ thuật lại trong Talmud Ba-by-lôn, luận thuyết Yoma, chương 4.

32. Bây giờ, tuy nhiên, đối với người Do Thái nó là: <H&G> , <H&G> , tức là, không thể diễn tả: vì họ không còn đền thờ nữa, mà trong đền thờ ấy một mình danh rất thánh này mới phải được phát âm, nếu không nó sẽ bị xúc phạm. Và bất cứ khi nào nó xuất hiện trong Giao Ước Cũ, họ đọc thay vào đó hoặc Adonai hoặc Elohim, nếu danh Adonai đứng ngay trước, như trong Ê-xê-chi-ên 16:30. Và tập tục phát âm Adonai hay Elohim thay cho Giê-hô-va này đã có từ thời Thê-ô-đô-rết, người viết trong Bản Tóm Tắt Các Sắc Lệnh Thiêng Liêng, rằng danh này là <H&G> , tức là, không thể diễn tả trong dân Hê-bơ-rơ.

33. Tôi, với sự tôn trọng phán đoán của những người khác, nghĩ rằng danh <H&G> có thể và nên được phát âm: vì theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nó đã được Môi-se ghi lại trong Kinh Thánh, điều ấy hoàn toàn đã không được làm nếu Đức Chúa Trời không muốn nó được các tín hữu đọc và phát âm. Rồi, theo mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, nó đã được các thầy tế lễ được biệt riêng thánh phát âm trong các lời chúc phước để chúc phước cho dân chúng, như có chép trong Dân Số Ký 6:22 và tiếp theo: và chính các tác giả Hê-bơ-rơ thú nhận, như trong Bộ Luật Talmud Sotah chương 7 và trong các Chú Thích về chương 11 của Bộ Luật Sanhedrin. Hơn nữa, bất cứ điều gì là kỷ niệm của Chúa vạn quân, chắc chắn đều đúng khi phát âm và ghi nhớ nó. Nhưng chính danh này là kỷ niệm của Chúa vạn quân, như có chép trong Ô-sê 12:5, “ <H&G> Đức Chúa Trời vạn quân, <H&G> là kỷ niệm của Ngài.” Rồi nó đã được phát âm cho đến khi Si-mê-ôn công chính ấy qua đời (người được tin là đã sống qua sự giáng sinh của Chúa Giê-xu), như chính các Rabbi của người Do Thái truyền lại, mà chúng ta đã nhắc đến trước đó một chút. Thật vậy, ngay cả sau khi Christ thăng thiên, nó vẫn còn được phát âm: vì Philo người Do Thái, người sống vào thời Caligula và nổi tiếng nhất, viết như thế này trong quyển 3 về đời sống của Môi-se; Hơn nữa, <H&G> , tức là, một tấm vàng đã được khắc như một vương miện với bốn chữ cái của danh ấy, mà chỉ những người được thanh tẩy bởi sự khôn ngoan mới được phép nghe và gọi trong các sự thánh, chứ không ai khác: các nhà thần học nói đây là tetragrammaton, v.v. Hơn nữa, điều này rõ ràng từ đây: nó đã được người Hê-bơ-rơ phát âm, vì dân Ngoại và Cơ Đốc nhân không quen với ngôn ngữ Hê-bơ-rơ đã nghe nó được người Hê-bơ-rơ phát âm, và họ đã không nhận biết đúng cách phát âm, như thường xảy ra với các ngôn ngữ nước ngoài, vốn thường không được người ngoài nhận biết đúng và bị phát âm sai do bắt chước sai. Như vậy Óc-phê đã phát âm nó: Diodorus Siculus trong quyển 1, phần 2, thuật lại <H&G> <H&G> , trong dân Do Thái Môi-se gọi Đức Chúa Trời là I <H&G> : Irenaeus Tử Đạo trong quyển 2, chương 16, nói Đức Chúa Trời được người Hê-bơ-rơ gọi là Jaoth: Tẹt-tu-li-en chống lại phái Valentinian chương 14, Jao: Ê-pi-pha-ni-út trong dị giáo 13, Jaoth: Ô-ri-giên chống lại Celsus quyển 6, Clement thành A-léc-xan-đri-a trong Stromata quyển 5, gọi nó là danh huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, mà ông nói là <H&G> . Êu-sê-bi-út trong quyển 4 của Chứng Minh Phúc Âm chương cuối nghĩ rằng danh Giô-suê trong tiếng Hê-bơ-rơ được cấu thành từ <H&G> mà ông giải thích là <H&G> , Thê-ô-đô-rết trong Bản Tóm Tắt các sắc lệnh thiêng liêng nói, bởi người Sa-ma-ri danh ấy được phát âm là I <H&G> , tức là như thể <H&G> hay <H&G> . Từ đó thấy rõ: người Do Thái, sau khi đền thờ Giê-ru-sa-lem bị người La Mã san bằng, vì một sự mê tín nào đó không còn muốn phát âm danh này nữa. Nhưng họ phát âm nó thưa thớt hơn, vì họ phán đoán rằng không đúng khi thốt ra nó trừ <H&G> . Giê-rô-ni-mô trong Bình Giải Thi Thiên 8 khẳng định <H&G> có thể được đọc là Giê-hô-va, như được in trong ấn bản đã sửa của Marianus Victorius: ấn bản Basel có Iaho. Xem thêm về danh Giê-hô-va trong Fagius trong phần giải thích chương 28 của Xuất Ê-díp-tô Ký, trong Bản Diễn Giải Can-đê gọi là Targum: Galatinus quyển 2, các chương 10, 11, 12: Reuchlin hay Capnio trong quyển 3 của Cabala: Porchetus chương 1 và của phần thứ hai trong chiến thắng của ông chống lại người Do Thái: William Postel trong chương 3, quyển 1 của Sự Hòa Hợp Thế Giới: Antonius Margarita trong sách về các nghi lễ và lễ nghi của người Do Thái: Marcus Marinus trong Rương của Nô-ê, trong danh <H&G> , dân Ngoại đã đặt tên cho thần Jupiter của họ từ danh này, vì trong mọi người cổ xưa có một thần học về các điều thiêng liêng, mà sau đó đã bị người Hy Lạp biến thành các truyện thần thoại. Suy đoán của Marinus không phải là vô lý, vì bởi Ennius và Suidas thần Jupiter được gọi trong cách chủ cách: cũng không có người La Mã cổ nào ghi chú bất cứ người Crê-ta hay bất cứ phàm nhân nào khác. Bellarmine trong quyển 1 về Christ, chương 7, nói rằng nó được phát âm tốt hơn bằng từ Ihje, tức là, “Ngài sẽ là,” hơn bằng từ Giê-hô-va vốn mới được bịa đặt gần đây. Nhưng Bellarmine bị các tác giả trích dẫn trên bác bỏ. Tuy nhiên, tôi không muốn tranh luận với ai về cách phát âm của danh <H&G> này, dù người ta đọc Giê-hô-va, hay Adonai, hay liên tục với Adonai đứng trước hay đứng sau, Ê-lô-him, về cách đọc ấy xem Bản Tóm Tắt Các Gốc Hê-bơ-rơ và Can-đê của Johannes Buxtorf, giáo sư trung tín và cần mẫn nhất về Thánh Ngữ trong Học Viện Basel của chúng ta. Nhưng vì danh này phải được phân biệt hoàn toàn với các danh khác mà Đức Chúa Trời được gọi trong Kinh Thánh, nhất là khi chúng xuất hiện cùng nhau và mỗi danh phải được giải thích cách riêng biệt, như trong Thi Thiên 8:2 và 10, thì quả thật hãy phát âm nó cùng với Peter Galatinus và những người khác là GIÊ-HÔ-VA.

34. Tuy nhiên, đôi khi nó biểu thị cả ba ngôi vị của Thần Tính cùng nhau, như trong Ê-sai 6:3 và 5. Và một Đấng kêu lên cùng một Đấng khác và nói rằng, Thánh, thánh, thánh là Giê-hô-va vạn quân: cả trái đất đầy dẫy vinh quang của Ngài. Vì cớ đó tôi nói rằng, Khốn cho tôi, vì tôi bị hư mất; vì tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân tộc có môi ô uế, vì mắt tôi đã thấy Vua, là Giê-hô-va vạn quân. Vì không ai nghi ngờ rằng đoạn này phải được hiểu về Cha: nó được giải thích về Con trong Giăng 12:41. Những điều này Ê-sai đã nói khi ông thấy vinh quang của Ngài và nói về Ngài: nó được giải thích về Đức Thánh Linh bởi Phao-lô trong Công Vụ 28:25. Và khi họ không đồng ý với nhau, họ ra đi sau khi Phao-lô đã nói một lời, Đức Thánh Linh đã phán phải lắm qua Tiên Tri Ê-sai cùng tổ phụ chúng ta. Xuất Ê-díp-tô Ký 17:2, Môi-se nói cùng dân Y-sơ-ra-ên: Sao các ngươi thử Giê-hô-va?

35. Đôi khi nó biểu thị các ngôi vị riêng lẻ: như Đức Chúa Trời là Cha, như trong Thi. 2:2. “Các vua trên đất dấy lên, và các quan trưởng cùng nhau bàn mưu, chống lại Giê-hô-va và chống lại Đấng Christ của Ngài.” Cũng Thi Thiên 110: “Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng, ‘Hãy ngồi bên hữu Ta.’” Trong Xa-cha-ri 1:10, Con Đức Chúa Trời nói về Cha Ngài: “Đây là những Đấng mà Giê-hô-va đã sai đi dạo khắp trái đất.” Và nơi Con Đức Chúa Trời được gọi là Thiên Sứ của Giê-hô-va, như trong Xa-cha-ri 1:11-12: “Và họ đáp lời Thiên Sứ của Giê-hô-va đứng giữa các cây sim, và nói rằng, ‘Chúng tôi đã đi dạo khắp trái đất, và kìa, cả trái đất đều ngồi yên và nghỉ ngơi.’ Rồi Thiên Sứ của Giê-hô-va nói rằng, ‘Hỡi Giê-hô-va vạn quân, Ngài sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành Giu-đa, mà Ngài đã nổi giận bảy mươi năm nay, cho đến bao giờ?’” và những nơi khác. Đôi khi nó biểu thị Con Đức Chúa Trời, như trong Sáng Thế Ký 18:1: “Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ra-ham trong đồng bằng Mam-rê,” và suốt cả chương. Và trong chương 19:24: “Giê-hô-va giáng mưa diêm sinh và lửa từ Giê-hô-va trên trời xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ,” tức là, Con đã giáng cơn mưa ấy từ Cha, vì Con là Đấng mà qua Ngài Cha thi hành các sự phán xét của Ngài, và Ngài không làm việc từ chính Ngài, nhưng mọi sự từ Cha. Ê-sai 25:9: “Đây là Giê-hô-va mà chúng ta đã trông đợi; chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài.” Ê-sai 60:2: “Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi,” tức là, Đấng Mê-si-a đã hứa. Xa-cha-ri 3:2: “Và Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng, ‘Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan; Giê-hô-va quở trách ngươi,’” tức là, Con Đức Chúa Trời, Thiên Sứ của mưu kế lớn, đã nói; Đức Chúa Trời là Cha, bằng lời quyền năng của Ngài, đuổi ngươi khỏi tòa án của Ngài và lấy đi khỏi ngươi khả năng tố cáo Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm. Thi Thiên 16:8: “Tôi đã đặt Giê-hô-va luôn trước mặt tôi; vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ không bị rúng động.” Trong chỗ Thi Thiên này, Đa-vít nói về Christ Con Đức Chúa Trời, như Phi-e-rơ giải thích trong Công Vụ 2:25.

36. Danh này riêng thuộc về Đức Chúa Trời dường ấy đến nỗi nó hoàn toàn không thuộc về thọ tạo nào cả, như Ê-sai 45:8 nói, Ta là Giê-hô-va, đó là danh Ta, và Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho một Đấng khác, và lời ngợi khen Ta cho các hình tượng chạm.

37. Phái Photinian và phái Samosatenian gần đây khẳng định rằng danh này đã được ban cho bàn thờ mà Môi-se dựng lên, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15. Rồi Môi-se xây một bàn thờ và gọi tên nó, Giê-hô-va là cờ xí của tôi: Từ đó họ suy ra rằng nó không chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

38. Nhưng trước hết họ lầm lẫn bởi sự mơ hồ của cụm từ, “gọi tên,” mà trong chỗ này biểu thị rằng Môi-se đã trang hoàng bàn thờ bằng danh hiệu này, để nó có thể là một kỷ niệm vĩnh viễn rằng Giê-hô-va là cờ xí và sự bảo vệ của Y-sơ-ra-ên. Rồi họ phạm sai lầm phân chia, trong khi họ xé rời các lời của Môi-se và áp dụng danh Giê-hô-va cho bàn thờ chỉ từ những lời ấy mà thôi: vì toàn bộ cụm từ này, “Giê-hô-va cờ xí của tôi,” hay “thuộc về Giê-hô-va cờ xí của tôi,” hay “Giê-hô-va cờ xí của tôi,” dù ngươi dịch nó sang tiếng La-tinh thế nào, ý nghĩa quả thật vẫn như nhau, toàn bộ cụm từ này, tôi nói, đã được khắc hay ghi trên bàn thờ như một danh hiệu nào đó, mà nhờ đó bàn thờ được đánh dấu, để tỏ rằng Môi-se đã quy cho Đức Chúa Trời sự bảo vệ đã nhận và sự hạnh phúc của các việc đã hoàn thành tốt đẹp: và do đó ông đã dựng bàn thờ này cho vinh quang và lời ngợi khen của Giê-hô-va cờ xí của ông: cũng như ngày nay vẫn thường khắc trên các bia mộ và các bảng công cộng khác D. O. M. S., tức là, Deo Optimo Maximo Sacrum hay được dâng hiến. Giê-hô-va được gọi là cờ xí của Môi-se, bằng phép hoán dụ, vì Giê-hô-va qua Môi-se đã giương cờ cho dân Ngài trong cuộc xung đột với dân A-ma-léc và giương cờ ấy mãi mãi.

39. Thứ hai, họ phản đối rằng danh này được quy cho thành Giê-ru-sa-lem trong Giê-rê-mi 33:16. Trong những ngày ấy Giu-đa sẽ được cứu, và Giê-ru-sa-lem sẽ ở cách an toàn, và đây là danh mà người ta sẽ gọi nàng, Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Ê-xê-chi-ên 48:35. Nhưng danh của thành từ ngày ấy sẽ là, Giê-hô-va ở đó.

40. Nhưng lời nói của Giê-rê-mi bị làm hỏng bởi một bản dịch xấu; vì các từ Hê-bơ-rơ là <H&G> Chúng phải được dịch. Và những kẻ sẽ gọi nó, (là) Giê-hô-va. Sự công chính của chúng ta. Vì <H&G> est là một đại từ giống đực: và người ta tiên tri rằng Đấng sẽ gọi thành Giê-ru-sa-lem, tức là nói về sự cứu rỗi đã hứa mà ông nói trong sự rao giảng Phúc Âm, là Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Do đó, danh này được Giê-rê-mi quy cho Đấng Mê-si-a chứ không phải cho thành Giê-ru-sa-lem. Rồi trong lời nói của Ê-xê-chi-ên, trước hết, sự mơ hồ trong cụm từ phải được tránh, danh của thành từ ngày ấy sẽ là, mà nhờ đó người ta có ý, về thành Giê-ru-sa-lem hay Hội Thánh, người ta sẽ nói, danh tiếng này sẽ về nó. Thứ hai, sai lầm của <H&G> phải được tránh: vì không chỉ danh Giê-hô-va được predicat về thành Giê-ru-sa-lem, mà toàn bộ phức hợp này: Giê-hô-va ở đó, tức là ngự trị đời đời. Tuy nhiên, ba điều được biểu thị bởi danh này: từ đó cách dùng của danh này được hiểu? I. Rằng Đức Chúa Trời luôn đã có, đang có, và sẽ có từ chính Ngài và bởi chính Ngài: hay rằng Đức Chúa Trời là bản thể tồn tại từ chính Ngài và bởi chính Ngài: như danh này được tuyên bố trong Khải Huyền 1:4. Ân điển cho các ngươi và sự bình an từ Đấng Hiện Hữu, Đấng Đã Có, và Đấng Sẽ Đến. Và trong chương 16, câu 5. Ngài là công chính, Chúa, Đấng Hiện Hữu, Đấng Đã Có, và Đấng Sẽ Có, vì Ngài đã phán xét những điều này.

41. II. Từ Đức Chúa Trời mà có bản thể của mọi vật được dựng nên: như có chép trong Công Vụ 17:28, Trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu. Rô-ma 11:36, Vì từ Ngài và qua Ngài và hướng về Ngài là mọi sự.

42. III. Đức Chúa Trời, bằng các lời hứa và lời đe dọa của Ngài, ban một loại hiện hữu thật (có thể nói như vậy), tức là, Ngài ban cho chúng sự ứng nghiệm, vì Ngài chân thật nhất và bền vững nhất trong việc giữ các lời hứa và lời đe dọa: và Ngài khiến các lời hứa và lời đe dọa của Ngài hiện hữu và thật sự tồn tại. Theo nghĩa thứ ba này, có chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2, 3, “Ta là Giê-hô-va: Thật vậy Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp bằng danh Đức Chúa Trời Toàn Năng: nhưng bằng danh Giê-hô-va Ta đã không được họ biết đến.” Ý nghĩa là Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho các Tổ Phụ qua quyền năng trong sự sáng tạo thế giới, trong sự hủy diệt nó bởi nước lụt, trong việc ban nhiều lợi ích cho họ, từ đó các Tổ Phụ biết Ngài là quyền năng và đủ để cung cấp mọi điều tốt lành mà Ngài đã hứa: nhưng bằng danh Giê-hô-va Ngài đã không được họ biết đến, tức là, Đức Chúa Trời chưa tuyên bố chính Ngài trong thực tế là Giê-hô-va, vì Ngài chưa ứng nghiệm các lời hứa của Ngài, tức là, Ngài chưa đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và đưa họ vào đất đã hứa cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Do đó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2, Ngài phán: “Ta là Giê-hô-va Ê-lô-him, Đấng đã đem các ngươi ra khỏi đất Ai Cập.” Giê-rê-mi 16:20, 21: “Người ta có tự làm thần cho mình chăng? Nhưng những thần này không phải là thần. Do đó, lần này Ta sẽ khiến chúng kinh nghiệm, Ta sẽ tỏ cho chúng tay Ta và quyền năng Ta, để chúng biết rằng danh Ta là Giê-hô-va.” Nhất là qua Ê-xê-chi-ên, khi Đức Chúa Trời tiên tri về sự thi hành chắc chắn các sự phán xét của Ngài, mà Ngài đã đe dọa, Ngài thêm điều này, để chúng nhận biết, để chúng kinh nghiệm rằng Ta là Giê-hô-va, như trong chương 6:13 và 14, và chương 7:27, và chương 11:10, và suốt.

43. Ba ý nghĩa này của danh Giê-hô-va, chính Đức Chúa Trời giải thích trong Ê-sai 42:9, 43:10-13. “Các ngươi là nhân chứng của Ta,” Giê-hô-va phán, “và tôi tớ Ta mà Ta đã chọn, để các ngươi biết và tin Ta, và hiểu rằng Ta là Đấng ấy. Trước Ta không có thần nào được tạo thành, và sau Ta sẽ không có thần nào. Ta, chính Ta là Giê-hô-va, và ngoài Ta không có Đấng Cứu Rỗi. Ngay trước khi ngày đã có, Ta là Đấng ấy; và không ai có thể giải cứu khỏi tay Ta. Khi Ta làm việc, ai có thể làm cho nó quay lại?” Do đó, người Do Thái gọi danh <H&G> (Giê-hô-va) này là Tetragrammaton vì nó nhắc chúng ta nhớ đến uy nghi, bản thể, và hoạt động thiêng liêng. Do đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời là <H&G> , vì Ngài thật là <H&G> và <H&G> , và là nguồn gốc và cội nguồn của mọi sự vốn ở trong Ngài và cử động.

44. Sự xem xét cùng một danh ấy đem lại sự an ủi đặc biệt: Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va. Do đó, Ngài chắc chắn sẽ ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài đã hứa cho chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6, 7, 8. Do đó, hãy nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên, Ta là Giê-hô-va; như vậy Ta sẽ đem các ngươi ra để các ngươi không bị phục dưới gánh nặng của người Ai Cập, và Ta sẽ giải cứu các ngươi khỏi sự nô lệ của họ; và Ta sẽ chuộc các ngươi bằng cánh tay giơ ra và bằng các sự phán xét lớn. Và nhận các ngươi làm dân của Ta, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi: như vậy các ngươi sẽ kinh nghiệm rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã sai Ta, đem các ngươi ra để các ngươi không bị phục dưới gánh nặng của người Ai Cập. Cuối cùng, Ta sẽ đem các ngươi vào đất mà Ta đã thề với tay giơ lên để ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: và Ta sẽ ban nó cho các ngươi làm cơ nghiệp, Ta là Giê-hô-va.

45. Bấy nhiêu về danh Hê-bơ-rơ đầu tiên của Đức Chúa Trời, danh ấy hiện hữu

46. Trong Cựu Ước, theo danh chỉ định bản thể của Đức Chúa Trời, là GIA, nơi với Mappiq trong <H&G> nó được diễn đạt mạnh mẽ hơn: dù trong sự cấu thành điểm Mappiq bị bỏ đi, như trong Nhã Ca chương 6, câu 6, <H&G> ngọn lửa của Đức Chúa Trời, và trong danh riêng của Tiên Tri <H&G> Xa-cha-ri: Tuy nhiên, nó ở trong tiếng <H&G> ngợi khen Gia. Nó giống như <H&G> . Đấng HIỆN HỮU, như đã nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2, Sức mạnh tôi và bài ca tôi là Gia, Đấng đã trở nên sự cứu rỗi của tôi. Thi Thiên 68:5, Hãy tôn cao Đấng cưỡi trên các tầng trời bằng danh Gia của Ngài. Và Thi Thiên 94:7, Nói rằng, Gia không thấy; Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng không nhận biết. Và câu 12, Phước cho người mà Ngài sửa phạt, hỡi Gia, và người mà Ngài dạy dỗ từ luật pháp Ngài. Thi Thiên 118:14, Sức mạnh tôi và bài ca tôi là Gia. Và các câu 17, 18, 19, Tôi sẽ không chết, nhưng sống, và rao truyền các công việc của Gia; Gia đã sửa phạt tôi cách nghiêm khắc, nhưng đã không phó tôi cho sự chết. Hãy mở cho tôi các cổng công chính, để tôi vào qua chúng và ngợi khen Gia. Ê-sai 38:11, Vua Ê-xê-chia nói trong văn bản của mình: Tôi sẽ không thấy Gia, Gia trong đất của kẻ sống.

47. Danh này cũng bắt nguồn từ gốc <H&G> , có nghĩa là “đã có,” và nó là danh của bản thể thiêng liêng, giống như Giê-hô-va, tức là, nhờ đó người ta biểu thị rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và ban SỰ HIỆN HỮU cho mọi sự.

48. Khi Kinh Thánh muốn nhấn mạnh điều gì, nó thêm danh này vào điều ấy, như trong Giê-rê-mi 2:31, đất được gọi là <H&G> , tức là, tối tăm lớn, như thể nói, tối tăm cực độ.

49. Rabbi Schelomoi nghĩ nó bắt nguồn từ sự kính sợ: mà Targum cũng đồng ý, thường dịch nó là sự sợ hãi. Thật phù hợp rằng nó được rút ngắn từ danh Tetragrammaton, mà người ta vừa nói đến gần đây.

50. Và do đó danh này cũng biểu thị bản thể thiêng liêng: Dù Rae David Rimchi muốn danh này? <H&G> là một danh riêng.

51. Đôi khi danh Gia được nối với các danh khác: như trong Ê-sai 12:2, “Sức mạnh tôi và bài ca tôi là Gia Giê-hô-va, Đấng đã trở nên sự cứu rỗi của tôi.” Thi Thiên 68:18, “Ngay cả những kẻ phản nghịch Ngài cũng khiến ở như những kẻ bị bắt làm tù, hỡi Gia Đức Chúa Trời.”

52. Danh thứ ba chỉ định bản thể của Đức Chúa Trời là Eheje, <H&G> , xuất hiện trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13, 14. Môi-se nói cùng Đức Chúa Trời, kìa, khi tôi đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên; khi tôi nói cùng họ, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai tôi đến cùng các ngươi: nếu họ nói cùng tôi, danh Ngài là gì? tôi sẽ nói gì cùng họ? Vậy Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng, Cheie, Đấng Ta Là: và Ngài phán rằng, ngươi hãy nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên như vầy, Eheie đã sai tôi đến cùng các ngươi.

53. Danh này cũng bắt nguồn từ gốc <H&G>, có nghĩa là “đã có” và “đang có”, và biểu thị bản thể của Đức Chúa Trời và đồng thời điều thuộc riêng về bản thể ấy—tức là, sự đời đời và không thay đổi—tức là, nó chỉ ra Đức Chúa Trời Đấng từ đời đời đến đời đời, và không thay đổi cả trong bản thể lẫn trong các lời hứa. Do đó, danh này biểu thị cùng điều như hai danh trước. Đấng Christ đã ám chỉ danh này trong Giăng 8:58: “Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, Ta Là.” Lời chứng này do đó nói về Thần Tính đời đời của Christ, vì Đấng đã hiện ra cùng Áp-ra-ham và nói với ông là Thiên Sứ của Giê-hô-va, tức là, Con đời đời của Đức Chúa Trời.

54. Mọi thọ tạo vừa thuộc thời gian vừa hay thay đổi: do đó, danh này không thích hợp cho thọ tạo nào cả.

55. Các danh thiêng liêng xuất hiện trong Cựu Ước, chỉ định bản thể riêng của Đức Chúa Trời, là; Ên, Ê-lô-him, Schaddai, Adonai, Helion, v.v.

56. Vậy danh thứ tư là <H&G> , có nghĩa là <H&G> , <H&G> , quyền năng, mạnh mẽ, mà quyền năng của nó lan rộng đến nỗi mọi sự đều nợ bất cứ sức mạnh và quyền năng nào chúng có cho nó. Do đó, Đức Chúa Trời được gọi là <H&G> từ sức mạnh: cả vì Ngài mạnh mẽ nhất trong bản thể Ngài, và quả thật chính là sức mạnh, và vì Ngài ban sức mạnh cho những kẻ khác. Do đó, nó thường được Immanuel Tremellius và Franciscus Junius dịch là “Đức Chúa Trời mạnh mẽ,” như nó cũng phải được dịch trong Ê-sai 9:6: “Vì một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, và chính quyền ở trên vai Ngài, và danh Ngài sẽ được gọi là Lạ Lùng, Đấng Mưu Sĩ, <H&G> , Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Luther dịch những lời <H&G> ấy là “anh hùng mạnh mẽ” và tranh luận rằng nó phải được dịch như vậy, và ông rõ ràng bác bỏ cách giải thích khác là đúng hơn. Nhưng bản dịch của Luther bị chống lại trước hết bởi ý nghĩa của danh <H&G> , vốn tuyệt đối biểu thị “quyền năng” và là một tính từ; do đó, nó không phải là danh từ “anh hùng.” Thứ hai, Luther phân biệt “anh hùng” khỏi “Đức Chúa Trời” tiếp theo, nhưng trong văn bản Hê-bơ-rơ, danh ấy không có dấu cú pháp, vốn một mình phân biệt lời nói, nhưng chỉ có dấu từ nguyên Munach, làm sắc nét từ.

57. Danh thứ năm là ELOHIM <H&G> từ số ít <H&G> vốn là danh của quyền năng và sức mạnh và các lực lớn, như <H&G> . Tuy nhiên, Mercerus và Cevallerius dạy rằng danh này theo nghĩa chính xác có nghĩa là quan xét. Nó được quy cách chính xác cho Đức Chúa Trời thật: nhưng đối với các thiên sứ và loài người, đáng ngưỡng mộ, nhất là những người cai quản người khác, nó được quy cách ẩn dụ vì quyền năng được Đức Chúa Trời thông truyền và chức vụ đem sự giúp đỡ đến cho người khác, bảo vệ họ, duy trì, nuôi dưỡng, cai quản thế giới, các vương quốc, và các thành, và cuối cùng đối với các thần giả, qua <H&G> , vì những kẻ thờ phượng chúng quy quyền năng thiêng liêng cho chúng. Tuy nhiên, danh số ít này hiếm khi được dùng, và nó được nói về Đức Chúa Trời thật trong Ha-ba-cúc 3:3, <H&G> Đức Chúa Trời sẽ đến từ phương Nam, và Gióp 12:4, Kêu cầu Đức Chúa Trời. Và với danh số ít này, danh số nhiều cũng được nối, như trong Gióp 35:10, <H&G> , Đức Chúa Trời Đấng tạo nên tôi ở đâu? điều này thuộc về việc biểu thị huyền nhiệm của Ba Ngôi Thánh. Tuy nhiên, nó thường được thấy ở số nhiều hơn, và điều ấy để chứng minh số nhiều các ngôi vị trong bản thể của Đức Chúa Trời: Vì về Đấng mà danh số nhiều Ê-lô-him được nói cách chính xác chứ không qua bất cứ phép tu từ nào mà là theo hình bóng, trong Ngài phải có nhiều hơn một ngôi vị. Tuy nhiên, đôi khi nó biểu thị ba ngôi vị của Thần Tính, như trong Sáng Thế Ký 1:1, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. Đôi khi hai, như trong Sáng Thế Ký 1:2, <H&G> Thần Linh của Ê-lô-him, tức là, của Cha và Con. Đôi khi cũng bằng phép hoán dụ bộ phận một, nhưng Đấng ấy không một mình và tách biệt khỏi các ngôi vị khác, như trong Sáng Thế Ký 1:26, nó được hiểu về Cha. Và Đức Chúa Trời phán, Chúng ta hãy làm nên loài người, v.v. Đức Chúa Trời phán, tức là Cha phán cùng Con và Đức Thánh Linh, với tư cách là tác giả và nguồn gốc của sự sáng tạo, và của mọi công việc thiêng liêng. Ô-sê 12:4, có chép rằng Gia-cốp Tổ Phụ đã hành động với sức mạnh của mình như một hoàng tử cùng với <H&G> , tức là, cùng với Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng chẳng bao lâu sau cũng được gọi là <H&G> , tức là, Thiên Sứ. Thật vậy, về Môi-se, danh Ê-lô-him cũng được nói ở số nhiều trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16, Ngươi sẽ là Ê-lô-him cho người (A-rôn), và chương 7:1, Giê-hô-va phán cùng Môi-se, hãy xem Ta đã lập ngươi làm Ê-lô-him cho Pha-ra-ôn. Nhưng theo nghĩa không chính xác và tượng trưng danh này được nói ở số nhiều về Môi-se: và ở đây cũng có huyền nhiệm của Ba Ngôi Thánh, vì Môi-se, với tư cách là sứ giả, đã đại diện cho ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi thật cho A-rôn và Pha-ra-ôn, giải thích cho họ ý muốn của Đức Chúa Trời Ba Ngôi ấy. Do đó, danh này đôi khi cũng được nối với một động từ hay danh từ số nhiều, để <H&G> , số nhiều các ngôi vị trong Đấng thiêng liêng được diễn đạt. Sáng Thế Ký 20:13, <H&G> chúng đã khiến tôi lang thang, tức là, Đức Chúa Trời đã khiến tôi lang thang, là lời của Áp-ra-ham. Như vậy Sáng Thế Ký 35:7, <H&G> Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng ông, tức là, Đức Chúa Trời đã hiện ra. Như vậy II Sa-mu-ên 7:23, <H&G> chúng đã đi, tức là, Đức Chúa Trời đã đi để chuộc một dân tộc cho chính Ngài làm dân. Như vậy Giô-suê 24:19, <H&G> Vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh. Giê-rê-mi 10:10, <H&G> Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời hằng sống. Dù đôi khi nó cũng được nối với các động từ, danh từ, và đại từ số ít, như trong Sáng Thế Ký 1:1, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, Giô-suê 24:15.

58. Danh thứ sáu là Schaddai, tức là, toàn năng. Bằng danh này, Đức Chúa Trời thường tự gọi chính Ngài khi Ngài phán cùng các Tổ Phụ, như trong Sáng Thế Ký 17:1, Ngài phán cùng Áp-ra-ham, <H&G> , Ani El Schaddai. Ta là Đức Chúa Trời, mạnh mẽ, toàn năng, trong tiếng Hy Lạp <H&G> . Nó biểu thị sự toàn năng của Đức Chúa Trời, cả để làm lành, để bảo vệ, để làm phước, để ứng nghiệm các lời hứa; do đó Áp-ra-ham đã hoàn toàn tin chắc rằng Ngài có thể làm điều Ngài đã hứa, cả để trừng phạt, hủy diệt, và thi hành các lời đe dọa. Trong tiếng Hy Lạp, nó là <H&G> , Đấng đủ, Đấng đủ cho chính Ngài, và ban sự đủ cho những kẻ khác. Do đó, danh này thậm chí không áp dụng cho bản tính loài người của Christ, vì nó không đủ cho chính nó, và nó có mọi sự đủ của nó từ bản tính thiêng liêng. Danh này không bao giờ được người Hê-bơ-rơ dùng trừ cho một mình Đức Chúa Trời.

59. Danh thứ bảy là ADONAIPIN, Chúa, vốn theo nghĩa chính xác cũng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: Tuy nhiên, theo phép loại suy, thuộc về các thọ tạo. Và nó được nói về Đức Chúa Trời thật cũng ở số nhiều, để biểu thị huyền nhiệm của Ba Ngôi Thánh,

60. Ma-la-chi 1. câu 6. <H&G>) và nếu Ta là Chúa: nơi <H&G> là một danh từ số nhiều? <H&G> quả thật là một đại từ số ít. Đa-ni-ên 9. 17. nó được nói về Christ hay Vua Mê-si-a: Hãy làm cho mặt Ngài sáng trên nơi thánh của Ngài, vốn hoang vắng. <H&G>) vì cớ Chúa. Danh này? <H&G> hễ khi được dùng về Đức Chúa Trời, luôn có nguyên âm Zamete dưới chữ Nun. Hơn nữa, người Do Thái gọi danh này? <H&G> tức là được xưng nhận và chắc chắn: và các Massoretes truyền lại rằng nó được thấy trong 134 chỗ.

61. Danh thứ tám của Đức Chúa Trời là HELJON, tức là, Được Tôn Cao hay Chí Cao. Nó xuất hiện trong Thi Thiên 7:17, “Tôi sẽ hát cho danh Ngài, hỡi Đấng Chí Cao.” Và Thi Thiên 91:9, “Ngài đã đặt nơi ở của Ngài trên cao.” Và Thi Thiên 92:9, “Nhưng Ngài, hỡi Đấng Chí Cao, là Giê-hô-va đời đời.” Đa-ni-ên 4:17, “Để kẻ sống biết rằng Đấng Chí Cao cai trị trong vương quốc loài người.” Và các câu 24, 25, “Đây là sự giải thích, hỡi vua, và đây là sắc lệnh của Đấng Chí Cao sẽ đến trên chúa tôi là vua. Người ta sẽ đuổi vua khỏi loài người, và chỗ ở của vua sẽ ở với thú đồng, và người ta sẽ cho vua ăn cỏ như bò, và vua sẽ bị ướt bởi sương trời, và bảy kỳ sẽ trôi qua trên vua cho đến khi vua biết rằng Đấng Chí Cao cai trị trong vương quốc loài người và ban nó cho ai Ngài muốn.” Và câu 34, “Tôi đã chúc phước cho Đấng Chí Cao.” Điều này được quy cho Đức Chúa Trời, Đấng, trên mọi thọ tạo, ngay cả các thiên sứ, ở mức cao nhất và tối cao, vượt mọi cảm thức loài người trong bản thể và vinh quang. Từ Hy Lạp tương đương với danh Hê-bơ-rơ này là <H&G> , tức là, Chí Cao, mà thiên sứ Gáp-ri-ên dùng khi nói với Ma-ri về Christ, và về <H&G>, trong Lu-ca 1:32, “Ngài sẽ được gọi là Con của Đấng Chí Cao.”

62. Đến đây, hầu hết các danh thiêng liêng trong Cựu Ước

63. Về các trường hợp xuất hiện: trong Tân Ước thường gặp nhất là <H&G> và <H&G> . Danh <H&G> , “Đức Chúa Trời,” khi được nêu ra cách đơn giản và tuyệt đối, biểu thị chính bản thể thiêng liêng đời đời, và theo nghĩa này không thể thuộc về thọ tạo nào cả. Vì danh này được lập nên để biểu thị điều gì hiện hữu trên mọi sự và bao quanh mọi sự bằng quyền năng của nó: điều này những kẻ gọi Đức Chúa Trời có ý biểu thị. Do đó Am-brô-xi-út đã nói đúng rằng danh của Đức Chúa Trời là bản tính—tức là, nó biểu thị bản tính hay bản thể thiêng liêng, chứ không phải, nói theo nghĩa chính xác, một chức vụ.

64. Hơn nữa, đôi khi bằng danh Đức Chúa Trời người ta hiểu toàn thể Ba Ngôi Rất Thánh, như trong Ma-thi-ơ 4:7, “Ngươi chớ thử Chúa Đức Chúa Trời ngươi.” Và trong câu 10, “Ngươi hãy thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phụng sự một mình Ngài.” Đôi khi một ngôi vị của Ba Ngôi Thánh, như Cha. I Ti-mô-thê 2:5, “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ.” Hay Con, I Ti-mô-thê 3:16, “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,” v.v. Hay Đức Thánh Linh, Công Vụ 5:4, “Ngươi đã không nói dối với loài người mà là với Đức Chúa Trời.”

65. <H&G> Chúa khi được quy tuyệt đối cho Đức Chúa Trời tương ứng với danh Hê-bơ-rơ: Giê-hô-va, nhưng Đức Chúa Trời là Chúa theo cách Ngài là <H&G> , tức là, Chúa từ chính Ngài.

66. Những danh này cũng xuất hiện: <H&G> , Chí Cao hay Rất Được Tôn Cao. Công Vụ 7:48. Đấng Rất Được Tôn Cao không ngự trong các đền thờ làm bằng tay. <H&G> <H&G> <H&G> , Cha của các ánh sáng. Gia-cơ 1:17. Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao xuống, từ Cha của các ánh sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển. Ngài được gọi như vậy không chỉ vì Ngài là ánh sáng trong bản thể Ngài, I Giăng 1:5, và ngự trong ánh sáng, Đa-ni-ên 2:22, I Giăng 1:7, và ánh sáng không thể đến gần ấy, I Ti-mô-thê 6:16, nhưng còn vì Ngài là tác giả của ánh sáng, hay của mọi ánh sáng, cả tự nhiên, dù trong bản tính chung, hay trong các thiên sứ và loài người, mà Ngài đã soi sáng bằng ánh sáng của lý trí; và ánh sáng của ân điển, vốn đã được thêm vào ánh sáng của bản tính bởi một lợi ích đơn nhất, trong các thiên sứ từ buổi đầu sáng tạo của họ một cách liên tục, trong loài người, tuy nhiên, một phần lúc đầu sáng tạo trước khi sa ngã, một phần sau khi sa ngã qua sự tái sinh, được thắp lên trong những người được tái sinh bởi ánh sáng của đức tin, II Cô-rinh-tô 4, ánh sáng của việc lành, vốn đối lập với tội lỗi như các việc của sự tối tăm, Rô-ma 13:12, ánh sáng của sự an ủi, Thi Thiên 27:1, với ánh sáng của lời Đức Chúa Trời chiếu ra, Thi Thiên 119:105, ánh sáng của Phúc Âm, Giăng 5:35, II Cô-rinh-tô 4:6, về ánh sáng của thế gian ấy, tức là Christ, Ma-thi-ơ 5:16, Lu-ca 2:32, Giăng 1:4, 5, 9 và chương 3:19 và chương 8:12, mà các sứ giả của nó, thật vậy cũng mọi tín hữu trung tín trong Christ đều là ánh sáng, Ma-thi-ơ 5:14, Ê-phê-sô 5:8.

67. Những danh này cũng được thấy trong Tân Ước: Eli. Ma-thi-ơ 27:46. Eli, Eli, lama-sabachthani, tức là, Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Cũng vậy Eloi. Mác 15:34. Eloi, Eloi, lamma-sabachtani, tức là, Đức Chúa Trời tôi, mà đó là tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng đây là tiếng Sy-ri-a.

68. Abba là một danh thuộc tiếng Sy-ri-a, và nó giống như Cha, Rô-ma 8. 15.

69. <H&G> , Chúa Sa-ba-ốt, tức là, của các đạo binh, Rô-ma 9:29. Nếu Chúa Sa-ba-ốt đã không để lại cho chúng ta một dòng dõi, chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và chúng ta đã được làm giống như Gô-mô-rơ. Gia-cơ 5:4 Tiếng kêu của những kẻ đã gặt đã vào tai Chúa Sa-ba-ốt. Bằng danh này, quyền năng tối cao được quy cho Đức Chúa Trời: vì bằng danh của đạo binh người ta hiểu bất cứ điều gì hiện hữu trên trời, trong trời, và từ trung tâm trái đất đến vòm cong của trời, mà nhờ đó mọi sự trên trời và dưới đất Đức Chúa Trời được tôn vinh, cũng như một Hoàng Đế bởi các đạo quân đông đảo của Ngài. Do đó, bằng danh Sa-ba-ốt, tức là, của các đạo binh, được bao hàm vô số đạo binh Thiên Sứ, Sáng Thế Ký 32:1-2. Và Gia-cốp đi đường mình, và các Thiên Sứ của Đức Chúa Trời gặp ông. Và Gia-cốp nói khi thấy họ, đây là trại của Đức Chúa Trời: vì vậy ông gọi tên chỗ ấy là Ma-ha-na-im. II Các Vua 6:17. Và Ê-li-sê cầu nguyện và nói rằng, Hỡi Giê-hô-va, xin mở mắt người trẻ tuổi, tôi cầu xin, để nó thấy: và Giê-hô-va mở mắt người trẻ tuổi, và nó thấy rằng kìa, núi đầy ngựa và xe lửa quanh Ê-li-sê. Đa-ni-ên 7:10. Một dòng lửa phát ra và đến từ trước mặt Ngài, một ngàn ngàn hầu hạ Ngài, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước mặt Ngài: sự phán xét đã được lập, và các sách đã được mở. Một đám đông vô số người, như thể dân của Đức Chúa Trời hay Hội Thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:7. Ta sẽ đem các đạo binh của Ta, dân Ta, con cái Y-sơ-ra-ên, ra khỏi đất Ai Cập bằng các sự phán xét lớn. Hay cùng nhau các Thiên Sứ và những người trung tín mà Hoàng Tử của họ là Con Đức Chúa Trời, Giô-suê 6:2. Thật vậy, ngay cả các kẻ thù mà Đức Chúa Trời đem đến để trừng phạt kẻ ác cũng là các đạo binh của Đức Chúa Trời: cũng vậy các loài vật, trong mùa xuân các chồi, hoa, và trái sinh ra, Giô-ên 2:6 và chương 2:11 và 25, rồi cũng vô số các ngôi sao. Bấy nhiêu về các danh thiêng liêng: điều tiếp theo là về các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 7. Trong đó nói về các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời nói chung.

1. CHƯƠNG VII. Trong đó nói về các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời nói chung.

2. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời là các thuộc tính thiêng liêng, mà nhờ đó cả lẽ thật của bản thể thiêng liêng được tỏ ra tự nó và được phân biệt khỏi mọi bản thể khác.

3. I. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời thật sự là chính bản thể của Đức Chúa Trời và không khác với bản thể của Đức Chúa Trời cũng không khác nhau trong thực tế; không khác với bản thể, vì chúng ở trong bản thể theo cách chúng là chính bản thể: không khác nhau, vì bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời là MỘT; tuy nhiên, từ sự Hiệp Một đầu tiên, mọi sự khác biệt và mọi số đều phải vắng mặt.

4. Trong Đức Chúa Trời không có gì không phải là bản thể hay ngôi vị. II. Không có gì trong Đức Chúa Trời được phân biệt cách thiết yếu: vì mọi sự ở trong Đức Chúa Trời là một bản thể đơn giản và không thể chia nhất.

5. III. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời được phân biệt không phải trong thực tế, cũng không từ bản tính của vật, nhưng bởi lý trí hay đúng hơn bởi phương thức, tức là, bởi sự quan niệm và thấu hiểu của chúng ta, hay bởi cách hiểu biết của chúng ta.

6. Được phân biệt hay khác nhau bởi lý trí được nói một cách mơ hồ. Vì đối với William xứ Ockham, Gabriel Biel, và những người khác, các sự vật được nói là được phân biệt hay khác nhau bởi lý trí, vốn chỉ có một hữu thể khách quan hay tưởng tượng và hư cấu, chứ không có hữu thể thật. Do đó, theo ý kiến của họ, trong Đấng thiêng liêng không có sự phân biệt của lý trí, vì mọi sự ở đó đều là sự vật và là những sự vật cao nhất: nhưng một sự vật không được phân biệt bởi lý trí khỏi một sự vật, cũng như các lý trí với tư cách là lý trí không được phân biệt thật sự khỏi các lý trí; Gabriel Biel nói trong Lời Tựa về các Câu đầu tiên, câu hỏi hai. Đối với A-ri-xtốt, Thô-mát A-qui-nát, và những người khác, được phân biệt bởi lý trí cũng giống như được phân biệt bởi định nghĩa và phương thức quan niệm trong trí tuệ chúng ta: vì trí tuệ chúng ta quan niệm một điều khác từ danh lòng thương xót so với từ danh công lý.

7. IV. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời không phải là các phần của bản thể thiêng liêng, nhưng mỗi thuộc tính thiết yếu là chính toàn bộ và trọn vẹn bản thể của Đức Chúa Trời: như vậy bản thể của Đức Chúa Trời và thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời không phải là một điều và một điều khác, nhưng là một và cùng một điều.

8. V. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời thật sự không thể tách rời. Điều này trước hết phải được lưu ý chống lại Gilbert xứ Poitiers, mà Bernard xứ Clairvaux nói về trong bài giảng 80 về Nhã Ca. Người Porretan này đã tách các thuộc tính của Thần Tính khỏi chính Thần Tính, như một tai biến khỏi một chủ thể. Gilbert này là Giám Mục xứ Poitiers, mà Giáo Hoàng Eugene đã kết án trong Công Đồng Reims.

9. Thứ hai, cần lưu ý để chống lại phái Ubiquitarian, những người không xa mấy với sai lầm của Gilbert, trong khi họ cho rằng các thuộc tính thiết yếu của Thần Tính được truyền sang bản tính nhân loại của Đấng Christ bằng sự truyền thực sự, thế nhưng họ không dám khẳng định rằng bản thể của Thần Tính đã trở nên chung: như thể thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời là một điều, còn bản thể của Thần Tính lại là một điều khác. Cũng vậy, trong khi họ nói rằng một số thuộc tính, tức là sự toàn năng, sự toàn tri và sự hiện diện khắp mọi nơi, được truyền sang bản tính nhân loại của Đấng Christ, họ lại phủ nhận rằng sự đơn giản, sự vô hạn và sự đời đời được truyền sang; như thể thật sự các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời khác nhau trong thực tại và có thể tách rời nhau. Nhưng làm sao có thể như vậy, khi một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời được truyền sang cho ai đó mà các thuộc tính khác lại không được truyền sang: Cũng không một thuộc tính thiết yếu nào của Đức Chúa Trời có thể được truyền sang mà không có sự truyền sang của bản thể.

10. VI. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là hoặc hành động trong chính Ngài, Ngài đều làm bằng một và cùng một hành động, tức là bản thể của Ngài, nghĩa là, Ngài hành động trong chính Ngài: vì vậy bằng một và cùng một hành động Ngài là đơn giản, vô hạn, bất biến, bằng một và cùng một hành động Ngài sống, hiểu biết, muốn, yêu thương, v.v.

11. VII. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời cho đến đời đời, ngay cả khi Ngài không luôn luôn, hoặc không đối với mọi người, hoặc không cùng một cách bày tỏ chúng qua các công việc bên ngoài: như sự toàn năng đã ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời, ngay cả khi Ngài chỉ bắt đầu bày tỏ nó qua các công việc bên ngoài vào một thời điểm nhất định. Như vậy sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời là đời đời, vì Ngài sẽ luôn luôn kiềm chế cơn thịnh nộ của Ngài đối với ma quỷ và những kẻ bị định tội đời đời, đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ trút hết cơn thịnh nộ ấy trên chúng, kẻo chúng bị giảm xuống thành hư không. Đức Chúa Trời bày tỏ các thuộc tính thiết yếu của Ngài qua các công việc bên ngoài khi Ngài muốn, ở đâu Ngài muốn, đối với ai Ngài muốn. Việc không có một đối tượng bên ngoài không lấy đi thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời.

12. VIII. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời không có sau bản thể của Đức Chúa Trời: vì trong thực tại chúng là một. Những điều vốn là một trong thực tại thì không thể có cái trước hay quan trọng hơn cái kia.

13. IX. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời không ở trong Đức Chúa Trời như những hình thức ngẫu nhiên hay những điều ngẫu nhiên, mà là những ý niệm và hình thức thiết yếu: vì không có gì ở trong Đức Chúa Trời mà lại không tự tồn tại. Cũng không có ở trong Ngài những lượng mà nhờ đó Ngài được gọi là lớn chừng này hay lớn chừng kia, vì nhờ bản thể Ngài là vô biên và vĩ đại. Cũng không có ở trong Ngài những phẩm chất mà nhờ đó Ngài được gọi là như thế này hay như thế kia, nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là, Ngài đều là như vậy nhờ bản thể của Ngài: Bản thể của Ngài là bất cứ điều gì Ngài là: Bản thể của Ngài là khôn ngoan: Bản thể của Ngài là tốt lành: Bản thể của Ngài là quyền năng: Bản thể của Ngài là thương xót, v.v. Vì trong Đức Chúa Trời, hiện hữu tức là khôn ngoan, là tốt lành, là quyền năng, là thương xót, v.v. Tóm lại, Đức Chúa Trời là vô biên và vĩ đại mà không có lượng, tốt lành, chân thật, công chính mà không có phẩm chất: hành động mà không có chuyển động, thương xót mà không có cảm xúc: hiện diện khắp mọi nơi mà không có vị trí: trước nhất và sau hết mà không có thời gian và vượt ngoài thời gian: Chúa của muôn vật mà không có thói quen hay sự thêm vào.

14. X. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời là những hành động, vì Đức Chúa Trời là hành động thuần khiết và đơn giản nhất.

15. XI. Nếu không có các thuộc tính thần linh thiết yếu, Đức Chúa Trời không thể hiện hữu, kẻo Ngài không có chính Ngài: vì Ngài là sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự quyền năng. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời thuộc hai bậc: một số thuộc bậc thứ nhất, một số khác thuộc bậc thứ hai.

16. Nói cho đúng thì không có nhiều thuộc tính trong Đức Chúa Trời, mà chỉ có một, tức là không gì khác hơn bản thể thần linh, vốn là một, bất kể nó là gì, nhưng đối với chúng ta, chúng được gọi như thể là nhiều thuộc tính, vì trong chúng ta có nhiều: còn trong Đức Chúa Trời, chúng là một và cùng một; chúng chỉ khác nhau về lý trí, và theo lý trí chúng là nhiều; và thật ra không phải về chính Đức Chúa Trời, mà là theo lý trí của chúng ta, tức là, chúng thích ứng với sự hiểu biết của chúng ta hơn là chúng thật sự là như vậy (vì tạo vật nào có thể hiểu chúng như chúng là?) chúng được phân biệt với nhau, vì chúng ta chỉ có thể giải thích hay hiểu một bản tính <H&G> như vậy bằng lời nói của chúng ta và theo mức độ hiểu biết của chúng ta. Trí tuệ của chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời bằng một hành động đơn giản, nhưng cần phải biết Ngài, như mọi sự khác, bằng nhiều hành động phân biệt. Và mặc dù Đức Chúa Trời không thể thấu hiểu được trong các thuộc tính của Ngài, thế nhưng vì mục đích dạy dỗ, chúng có thể được phân biệt thành hai bậc. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời thuộc bậc thứ nhất là những thuộc tính được nói về Đức Chúa Trời như thể trước hết, như Ngài là, tức là, những thuộc tính bày tỏ bản thể của Đức Chúa Trời như nó tự thân một cách tuyệt đối, và thuộc về Ngài và được quy cho Ngài một cách duy nhất theo bản thể, hành động và quyền năng; và vì vậy chúng hoàn toàn không thể truyền sang được.

17. Thuộc loại ấy là cả sự đơn giản lẫn sự hoàn hảo: cả sự vô hạn lẫn sự bất biến.

CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về sự đơn giản của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG VIII. Trong đó bàn về sự đơn giản của Đức Chúa Trời.

2. Sự đơn giản được nói theo hai cách, tuyệt đối hoặc tương đối. Vì bất cứ điều gì đơn giản, thì hoặc tuyệt đối và tự thân là như vậy, hoặc tương

3. đối với các thân thể. Theo cách sau, sự đơn giản được quy cho các thiên sứ và linh hồn loài người: nhưng theo cách trước, cho Đức Chúa Trời, và như vậy nó được mô tả.

4. Sự đơn giản của Đức Chúa Trời là thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhờ đó bản thể thần linh ấy hoàn toàn không bị chia cắt và tuyệt đối, không có sự phối hợp, phân chia, nhân lên và các điều ngẫu nhiên, và do đó được biểu thị là không có thân thể, thuộc linh, vô hình.

5. Từ đây phát sinh những hệ quả sau: I. Bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, hay được nói là bản thể thần linh, đều không gì khác hơn là thiết yếu, nghĩa là, nó không gì khác hơn là toàn bộ bản thể của chính Đức Chúa Trời: không phải một điều ngẫu nhiên, hay một cảm xúc, hay một phần của bản thể.

6. II. Trong Đức Chúa Trời, Đấng là hành động đơn giản nhất, không có gì ở trong tiềm năng, và do đó không có gì ngẫu nhiên: mọi sự đều ở trong hành động đời đời và vô hạn, vì vậy mọi sự trong Ngài đều là cần thiết.

7. III. Bất cứ điều gì được khẳng định về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, điều ấy được hiểu là <H&G>, tức là một cách thiết yếu, không phải một cách ngẫu nhiên.

8. IV. Bất cứ điều gì được khẳng định về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, đều được khẳng định về Ngài khi thì theo nghĩa trừu tượng, khi thì theo nghĩa cụ thể: như vậy Đức Chúa Trời được gọi là sự tốt lành, sự sống, sự khôn ngoan, sự công chính, và cũng được nói là tốt lành, đang sống, khôn ngoan, công chính. Tuy nhiên, các thuộc tính thiết yếu được khẳng định về Đức Chúa Trời theo nghĩa trừu tượng và một cách chính thức, vì sự hoàn hảo riêng biệt của bản thể, để chúng ta được dạy rằng Ngài là một Hữu Thể, không phải nhờ sự tham dự, mà là tự chính Ngài và hoàn hảo nhất: Những thuộc tính ấy cũng được khẳng định về Ngài theo nghĩa cụ thể, và như thể theo chủ thể, vì sự thật của Đức Chúa Trời đang hiện hữu, để chúng ta hiểu rằng Ngài thật sự hiện hữu, và trong thực tại là tốt lành, đang sống, khôn ngoan, công chính, và thực hiện những điều tốt lành, phù hợp với một bản thể đang sống và khôn ngoan, những điều công chính, vốn chỉ có thể xứng hợp với một bản thể tự tồn tại.

9. Việc Đức Chúa Trời thật sự và một cách đúng đắn nhất là hữu thể đơn giản duy nhất và đơn giản nhất thì rõ ràng: I. Vì Ngài là Giê-hô-va, tức là, một bản thể không từ ai, cũng không qua một ai khác, mà hiện hữu từ chính mình và qua chính mình: và Ngài như vậy là khôn ngoan, đời đời, tốt lành, hoàn hảo qua chính mình.

10. II. Vì Ngài không chỉ đang sống, đầy ánh sáng, đầy tình yêu thương, mà còn là sự sống, ánh sáng và chính tình yêu thương, nghĩa là, Ngài không gồm có sự sống, ánh sáng, tình yêu thương, nhờ đó Ngài sống, sáng láng, yêu thương; mà nhờ chính Ngài hay nhờ bản thể của Ngài Ngài sống, là ánh sáng và là tình yêu thương.

11. III. Vì Ngài là thần linh, Giăng 4:24, tức là, không phải có thân thể, mà hoàn toàn là bản thể thuộc linh.

12. IV. Vì đó là hành động thuần khiết nhất. V. Vì đó là một điều gì đó <H&G>, tức là, hoàn toàn toàn vẹn hay toàn vẹn trong toàn thể bản thể, và vì vậy không có bất kỳ phần nào.

13. Đức Chúa Trời không phải là một toàn thể <H&G> nào đó. Ngài hoàn toàn là mắt, vì Ngài hoàn toàn thấy: và hoàn toàn là tai, vì Ngài hoàn toàn nghe: và hoàn toàn là tay, vì Ngài hoàn toàn làm việc: và hoàn toàn là chân, vì Ngài hoàn toàn ở khắp mọi nơi. Vì Ngài không có trong chính Ngài sự khác biệt về chính Ngài, vốn là đơn giản: Tertullian về Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

14. VI. Vì đó là hữu thể đầu tiên. Nhưng một điều gì đó càng là hữu thể, thì nó càng đơn giản.

15. VII. Vì đó là hoàn hảo nhất. Một điều gì đó càng có hữu thể một cách hoàn hảo, thì nó càng xa sự không hiện hữu, và do đó xa sự phân chia, vốn là con đường dẫn đến sự không hiện hữu. Trong bất kỳ loại sự vật nào, một điều gì đó càng hoàn hảo thì cũng càng đơn giản.

16. VIII. Vì Ngài là bất biến. Nhưng nếu Ngài là phối hợp, Ngài là biến đổi; vì Ngài có thể bị phân rã thành những điều mà Ngài được phối hợp từ đó. Tertullian về Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Điều gì bất tử, bất kể nó là gì, thì chính điều ấy là một và đơn giản và luôn luôn hiện hữu. IX. Vì Ngài là đời đời. Nhưng nếu Ngài là phối hợp, Ngài sẽ không đời đời: vì Ngài sẽ được phối hợp bởi một ai khác, và vì vậy Ngài sẽ có sau kẻ phối hợp: rồi các phần mà Ngài sẽ được phối hợp từ đó sẽ có trước Đức Chúa Trời, ít nhất theo thứ tự của tự nhiên như một nguyên nhân, vì mọi điều có sau đều theo một cách nào đó có sau các phần mà nó được phối hợp từ đó.

17. X. Vì không có phương thức phối hợp nào rơi vào Đức Chúa Trời, dù bạn xét Ngài trong chính Ngài, hay với những sự khác. Nếu bạn xét Ngài trong chính Ngài, chắc chắn rằng không có phương thức phối hợp nào rơi vào Ngài: Tuy nhiên, chúng là

18. các phương thức phối hợp, mà trong những sự phối hợp cho đến nay người ta tìm cách quan sát: vì một vật phối hợp thì 1. hoặc từ các phần bị giới hạn bởi lượng, như một thân thể. 2. hoặc từ chất thể và hình thức, như một con người. 3. hoặc từ giống và sự khác biệt, như bất kỳ loài nào. 4. hoặc từ chủ thể và điều ngẫu nhiên, như bất kỳ thực thể thọ tạo nào. 5. hoặc từ hành động và tiềm năng. 6. hoặc từ chủ thể tồn tại và bản tính. 7. hoặc cuối cùng từ hiện hữu và bản thể. Nhưng Đức Chúa Trời không được phối hợp theo bất kỳ phương thức nào trong những phương thức ấy.

19. Đức Chúa Trời không được phối hợp từ các phần toàn vẹn hay các phần định lượng vì Ngài không phải là một thân thể, cũng không có gì thuộc thân thể trong Ngài.

20. Cũng không phải Ngài được phối hợp từ các phần thiết yếu, hay từ chất thể và hình thức: vì Ngài là hình thức thuần khiết nhất, không có mọi chất thể. Sự phối hợp này chỉ xảy ra trong những sự hoặc hoàn toàn thuộc thân thể, hoặc những sự gồm một phần thuộc thân thể, một phần thuộc các thực thể không có thân thể.

21. Mọi vật phối hợp từ chất thể và hình thức đều hoàn hảo và tốt lành nhờ sự tham dự: vì chất thể tham dự vào hình thức. Nhưng Đức Chúa Trời không hoàn hảo và tốt lành nhờ sự tham dự, vì Ngài là điều tốt lành đầu tiên và tốt nhất: vì nhờ bản thể Ngài là hoàn hảo và tốt lành.

22. Mọi điều mà theo bản thể nó trước hết và tự thân là hình thức, thì điều ấy không được phối hợp từ chất thể và hình thức. Nhưng Đức Chúa Trời theo bản thể Ngài trước hết và tự thân là hình thức: vì Ngài là tác nhân đầu tiên và tự thân.

23. Mọi vật phối hợp từ chất thể và hình thức đều có một điều gì đó thuộc tiềm năng thụ động. Nhưng Đức Chúa Trời không có gì thuộc tiềm năng thụ động. Vì vậy, Đức Chúa Trời không có sự phối hợp từ chất thể và hình thức. Ngài có phải là một thực thể không?

24. Cũng không phải từ giống và sự khác biệt: vì Đức Chúa Trời không thuộc giống nào, vì Ngài là hữu thể đầu tiên và tối cao: cũng không phải Ngài là một loài được phân biệt bởi một sự khác biệt nào đó với các loài khác được bao hàm dưới cùng một giống.

25. Cũng không phải từ chủ thể và một cách ngẫu nhiên, vì không có điều ngẫu nhiên nào rơi vào Đức Chúa Trời: cũng không có gì trong Đức Chúa Trời mà không tự thân.

26. Cũng không phải từ <H&G> và <H&G>, tức là, hành động và tiềm năng: vì Ngài là bất biến và luôn luôn giữ nguyên như vậy: và không có gì ở trong tiềm năng, vì một hữu thể ở trong tiềm năng là một hữu thể không hoàn hảo) nhưng bất cứ điều gì hiện hữu, thì chỉ ở trong hành động, trong Ngài cũng không có gì ở trong tiềm năng, mà mọi sự đều ở trong hành động: và như vậy Ngài là hành động thuần khiết nhất, không có mọi tiềm năng thụ động. Tiềm năng có hai loại, thụ động hay chủ động. Tiềm năng thụ động không chỉ là tiềm năng mà nhờ đó ai đó chịu đựng hay có thể chịu đựng một điều gì đó, mà còn là tiềm năng mà nhờ đó điều chưa hiện hữu có thể được tạo thành, dù là thuộc thực thể hay thuộc điều ngẫu nhiên. Và tiềm năng này là riêng của chất thể, vốn chịu sự thay đổi: thật ra, nó không gì khác hơn là một hữu thể ở trong tiềm năng, và đối lập với hành động. Vì vậy, điều được nói là biến đổi trong tiềm năng là điều chịu sự thay đổi: vì thuộc về tiềm năng thụ động là được sắp đặt ngang nhau cho sự không hiện hữu cũng như cho sự hiện hữu: và đó là sự không hoàn hảo cao nhất. Vì vậy, không có tiềm năng thụ động trong Đức Chúa Trời: mà chỉ có tiềm năng chủ động, tức là, hành động thuần khiết nhất. Đức Chúa Trời là <H&G> đơn giản nhất và thuần khiết nhất. Trong hành động thuần khiết, mọi tiềm năng phối hợp đều hoàn toàn bị loại trừ. Trí tuệ mà người Hy Lạp gọi là Thiên sứ, mặc dù nó không được phối hợp từ chất thể và hình thức: thế nhưng nó gồm có một điều gì đó như tiềm năng, và một điều gì đó như hành động. Chúng ta gọi tiềm năng ấy là hữu thể của nó: nhưng hành động là bản thể của nó. Jul. Caesar Scaliger. Exerc. 359. gửi Cardanus đoạn

27. Cũng không phải từ chủ thể tồn tại và bản tính: như Damascenus nói, Đấng Christ được phối hợp từ một chủ thể tồn tại thần linh và bản tính nhân loại; không phải bằng sự phối hợp các phần một cách đúng nghĩa, mà bằng sự phối hợp về số lượng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không được phối hợp từ chủ thể tồn tại và bản tính: vì Ngài là Thần Tính của chính Ngài, Ngài đồng nhất với bản thể và bản tính của Ngài. Vì mọi hình thức thuần khiết đều là bản thể hay bản tính của nó: nhưng Đức Chúa Trời là hình thức thuần khiết, thật ra là hình thức thuần khiết nhất. Hơn nữa, Đấng không chỉ đang sống mà còn là chính sự sống, thì là bản thể hay bản tính của Ngài: Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ đang sống, mà còn là chính sự sống: vì vậy Đức Chúa Trời là bản thể và bản tính của Ngài.

28. Cũng không phải cuối cùng từ <H&G>, từ hữu thể và bản thể: vì Đức Chúa Trời không chỉ là bản thể hay bản tính của Ngài, như đã được chứng minh, mà còn là hữu thể của Ngài, và bản thể của Đức Chúa Trời tự nó là hữu thể của Ngài, HỮU THỂ của Đức Chúa Trời tự nó là Bản Thể của Đức Chúa Trời.

29. <H&G>, tức là, hữu thể, được các triết gia gọi là điều mà mỗi sự vật là trong hành động, dù là thuộc thực thể hay thuộc điều ngẫu nhiên: <H&G>, tuy nhiên, tức là, bản thể, được gọi là điều mà nhờ đó mỗi sự vật là điều nó là. Hữu thể là tính thực tế của mọi hình thức hay bản tính: vì vậy, hữu thể được so sánh với bản thể, vốn khác với chính nó, như hành động so với tiềm năng. Và những điều này cũng thường được phân biệt trong các hình thức có trí tuệ và chất thể siêu hình (có thể nói như vậy). Việc tôi là một con người, được phú cho thân thể này và linh hồn có lý trí này, đây là hữu thể của tôi: nhân tính, tuy nhiên, mà nhờ đó tôi là một con người, là bản thể của tôi. Từ đó thấy rõ rằng HỮU THỂ của mỗi vật là quyền riêng và không thể truyền sang của nó: nhưng BẢN THỂ là chung và có thể truyền sang. Theo cách này, mỗi cá thể thọ tạo được phối hợp từ hữu thể, tức là, từ điều mà nhờ đó nó ở trong hành động: và từ bản thể, tức là, từ điều mà nhờ đó nó là điều nó là. Đức Chúa Trời không có Hữu Thể, mà là chính Hữu Thể. Có hữu thể là riêng của các tạo vật. Vì làm người và nhân tính không phải là một: sống và chính sự sống cũng vậy. Nhưng Đức Chúa Trời là Thần Tính của chính Ngài: cũng không phải Ngài chỉ đang sống, mà còn là chính sự sống.

30. Nhưng chúng ta hãy xét các lý do. Thứ nhất: Trong bất kỳ hữu thể nào, nếu hữu thể khác với bản thể, thì nó phải được gây ra hoặc bởi các nguyên tắc nội tại của bản thể hoặc bởi một nguyên tắc bên ngoài nào đó. Nhưng trong Đức Chúa Trời, hữu thể không được gây ra bởi các nguyên tắc thiết yếu, cũng không bởi một nguyên tắc bên ngoài, vì hữu thể của Đức Chúa Trời là đầu tiên. Vì vậy, trong Đức Chúa Trời, hữu thể không khác với chính bản thể.

31. Thứ hai; Trong bất kỳ hữu thể nào có một điều gì đó khác với chính bản thể, thì trong đó có một điều gì đó thuộc tiềm năng: Nhưng trong Đức Chúa Trời không có gì thuộc tiềm năng: Vì vậy, v.v.

32. Thứ ba: Trong bất kỳ hữu thể nào có một điều gì đó khác với chính bản thể, thì đó là một hữu thể nhờ sự tham dự. Nhưng Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể nhờ sự tham dự: Vì vậy, v.v.

33. Thứ tư: Trong bất kỳ hữu thể nào có một điều gì đó khác với chính bản thể, thì đó không phải là hữu thể đầu tiên: Nhưng Đức Chúa Trời là hữu thể đầu tiên: Vì vậy, v.v. XI. Vì Ngài không có cũng không chấp nhận sự khác biệt hay sự phối hợp hoặc trong chính Ngài, hoặc trong các ngôi vị, hoặc trong các hoạt động. Không phải trong chính Ngài, vì Đức Chúa Trời đồng nhất với Bản Thể của Ngài, cùng một Bản Thể như Hữu Thể của Đức Chúa Trời: Không phải trong các ngôi vị, vì Bản Thể là toàn vẹn và cùng một trong mọi ngôi, toàn vẹn và cùng một còn lại trong mỗi ngôi: Không phải trong các hoạt động; vì Bản Thể, ý muốn và hành động của Đức Chúa Trời hoàn toàn là một. Tertullian về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Bất cứ điều gì đơn giản đều không có sự khác biệt trong chính nó.

34. Các Giáo phụ Chính Thống cũng làm chứng rằng Đức Chúa Trời là đơn giản nhất. Ruffinus xứ Aquileia, một trưởng lão, nói như sau trong phần giải thích Tín Điều Các Sứ Đồ: Khi bạn nghe nói về Đức Chúa Trời, hãy hiểu một thực thể không có khởi đầu, không có kết thúc, đơn giản, không có bất kỳ sự pha trộn nào, vô hình, không có thân thể, không thể diễn tả, không thể ước lượng, trong đó không có gì được thêm vào, không có gì được tạo thành, vì Ngài là tác giả của mọi sự. Hilary về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, quyển 10: Bản tính được chúc phước và đơn giản vẫn còn là một toàn thể vốn là tất cả.

35. PHẢN ĐỐI: Đức Chúa Trời là ba ngôi; vì vậy, Ngài không phải là đơn giản nhất. Justin Martyr đáp lại trong Các Câu Hỏi và Trả Lời gửi cho những người Chính Thống: <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G>, tức là, Trong Đức Chúa Trời thật vậy chúng ta nói có sự <H&G> đời đời, tức là, sự cùng hiện hữu, tuy nhiên không phải sự phối hợp. Vì vậy, Đức Chúa Trời là một, Ba Ngôi, trong sự hiệp nhất của Bản Thể Ngài, không có bất kỳ, xét về điều này, sự tách rời và phân biệt nào. Tuy nhiên, sự khác biệt là trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, theo các phương thức tồn tại của các ngôi vị. Từ câu trả lời này của Justin, thấy rõ rằng lỗi nằm ở tiền đề bị bỏ sót, vốn sẽ là: Đấng nào là ba ngôi thì không phải là đơn giản nhất. Tiền đề này không đúng một cách phổ quát; vì nó chỉ có thể được đưa ra về Đấng nào là ba ngôi <H&G>, tức là, bằng sự phối hợp các phần, chứ không phải về Đấng nào là ba ngôi <H&G>, tức là, bằng sự cùng hiện hữu của các ngôi vị. Nay Đức Chúa Trời là ba ngôi không phải bằng sự phối hợp các phần, mà bằng sự cùng hiện hữu của các ngôi vị.

36. PHẢN ĐỐI II. Điều gì gồm có một chủ thể và các thuộc tính thì không đơn giản: Đức Chúa Trời gồm có một chủ thể và các thuộc tính. Vì người ta nói về Ngài rằng Ngài là toàn năng, khôn ngoan, công chính; cũng vậy rằng Ngài có sự sống trong chính Ngài, Giăng 5:26. Vì vậy, Đức Chúa Trời không đơn giản.

37. ĐÁP. I. Tiền đề lớn không đúng một cách phổ quát: vì nó chỉ đúng về điều trong đó các chủ thể và các thuộc tính trong thực tại là một điều khác và khác biệt, tức là, chúng khác nhau trong thực tại: chứ không phải về điều trong đó chủ thể và các thuộc tính trong thực tại là một, và chỉ khác nhau <H&G>, tức là, theo lý trí.

38. II. Giả định mắc phải sự táo bạo của cụm từ <H&G>: Vì cả Kinh Thánh lẫn thời cổ đại đều không nói về Đức Chúa Trời theo cách rằng Ngài gồm có chủ thể và các thuộc tính, mà là những thuộc tính này hay những thuộc tính kia được quy cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, các thuộc tính được quy cho Ngài không khác trong thực tại với bản thể, mà đồng nhất với nó; và chỉ được phân biệt với nó theo lý trí.

39. III. Về bằng chứng của giả định; từ đó, không kết luận được rằng Đức Chúa Trời gồm có chủ thể và các thuộc tính với sự toàn năng, sự khôn ngoan, sự công chính, sự sống: chúng không phải là những điều ngẫu nhiên của Đức Chúa Trời hay những điều phụ thêm vào Đức Chúa Trời ngoài bản thể, mà mỗi điều là chính bản thể của Đức Chúa Trời. Và điều Đấng Christ nói trong Giăng 5:26, rằng Cha có sự sống trong chính Ngài, Ngài thích ứng với sự hiểu biết của chúng ta, để bày tỏ nguyên nhân hữu hiệu và nguồn của sự sống được truyền sang cho chúng ta, như thể nói rằng, cũng như Cha là tác giả của sự sống, thì Ta cũng vậy. Tuy nhiên, Ngài nói về sự sống mới của những người được tái sinh, hay sự sống thuộc linh và sự tái sinh: như rõ ràng từ câu trước đó là câu 25. "Thật, thật, Ta nói cùng các ngươi, giờ sắp đến, và nay đã đến," (vì vậy câu này không được hiểu về sự sống lại phổ quát của kẻ chết, vốn đã không xảy ra trong khi Đấng Christ ở trên đất) "khi kẻ chết (tức là, trong tội lỗi) sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những ai nghe sẽ sống," tức là, một sự sống thuộc linh mới, như là của những người được tái sinh qua Đức Thánh Linh. Vì vậy, Đấng Christ khẳng định rằng Ngài là tác giả của sự sống thuộc linh mới: trong những người lắng nghe tiếng Ngài, tức là, trong những người được tái sinh: và Ngài chứng minh điều này trong câu tiếp theo từ Cha: "Như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài," tức là, cũng như Cha được phú cho quyền năng và thẩm quyền trong chính Ngài để làm tác giả của sự sống: thì Ta cũng được phú cho như vậy. Nhưng từ điều này không suy ra rằng Đức Chúa Trời là phối hợp.

40. PHẢN ĐỐI III. Đấng nào hữu hình thì không đơn giản: Đức Chúa Trời là hữu hình, vì Ngài thường hiện ra với các Tổ phụ. Vì vậy, Ngài không đơn giản. ĐÁP. Đấng nào hữu hình, tức là trong bản thể của Ngài và đối với mắt thuộc thể, thì không đơn giản. Nhưng việc Đức Chúa Trời hữu hình trong bản thể và đối với mắt thuộc thể thì bị phủ nhận. Bản thể của Đức Chúa Trời không được chúng ta thấy: cũng không phải chúng ta thấy Đức Chúa Trời bằng mắt thuộc thể, mà bằng tâm trí. Về bằng chứng của tiền đề nhỏ; bản thể của Đức Chúa Trời không bao giờ tự nó hiện ra với các Tổ phụ. Vì vậy, còn lại rằng Đức Chúa Trời thật sự là đơn giản nhất.

41. Sự ghét bỏ thuộc tính này.

42. <H&G>, I. Vì Đức Chúa Trời là đơn giản nhất, suy ra rằng Ngài cũng chân thành trong mọi lời hứa, lời nói, cử chỉ và việc làm của Ngài. Gia-cơ 1:5. Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan cho mọi người, <H&G>, tức là, một cách chân thành và không có bất kỳ sự lừa dối nào.

43. 2. Vì Đức Chúa Trời là đơn giản nhất, Ngài ghét những kẻ giả hình, những kẻ nịnh hót, những kẻ có tâm trí hai lòng: và ngược lại, Ngài yêu những người đơn giản, tức là, những người chân thành và ngay thẳng trong lòng.

44. 3. Vì Đức Chúa Trời là đơn giản nhất, Ngài nhất thiết luôn luôn là như Ngài là, và không thể bị thay đổi trong chính Ngài.

45. II. <H&G> <H&G>. I. Đức Chúa Trời không lừa dối ai bằng những lời hứa và lời đe dọa của Ngài, vì Ngài là đơn giản nhất.

46. 2. Ngài không có thân thể: vì Ngài là đơn giản nhất: Chống lại phái Anthropomorphites. III. <H&G>. Chúng ta đừng có tâm trí và tấm lòng hai lòng; chúng ta đừng là những kẻ giả vờ và che giấu, vì Đức Chúa Trời của chúng ta là đơn giản nhất.

47. IV. <H&G> <H&G>, Vì Đức Chúa Trời là đơn giản nhất; chúng ta cũng hãy nỗ lực cho sự đơn giản và chân thành thật sự: điều mà Đấng Christ khuyên chúng ta trong Ma-thi-ơ 10:16. Hãy khôn ngoan như rắn, và đơn giản như chim bồ câu. Và Sứ đồ Phao-lô trong Ê-phê-sô 6:5. Hỡi các đầy tớ, hãy vâng phục những người là chủ mình theo xác thịt, với sự kính sợ và run rẩy, trong sự đơn giản của lòng mình như đối với Đấng Christ, cũng như Phao-lô cũng nói về chính mình trong II Cô-rinh-tô 1:12. Đây là sự khoe mình của tôi, tức là chứng cớ của lương tâm tôi, rằng trong sự đơn giản của Đức Chúa Trời tôi đã cư xử trong thế gian và giữa anh em.

48. V. <H&G>. Vì Đức Chúa Trời là đơn giản nhất; vì vậy, chúng ta cũng trong đời sống tương lai sẽ trở nên đơn giản nhất trong lòng, lời nói và việc làm.

49. Đến đây là bàn về sự đơn giản của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là bàn về sự hoàn

50. hảo của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG IX. Trong đó bàn về sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

2. SỰ HOÀN HẢO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhờ đó người ta hiểu rằng không có gì thiếu sót đối với bản thể thần linh, mà nó có mọi sự theo cách đầy đủ nhất từ đời đời cho đến đời đời và cũng có trong chính nó những sự hoàn hảo của mọi sự, và là mẫu mực cho những sự khác như nguyên nhân của mọi sự hoàn hảo, của Tự nhiên và Ân điển.

3. Nó được gọi là <H&G>, tức là, Sự Đầy Đủ của Đức Chúa Trời. Điều được gọi là hoàn hảo là điều không thiếu gì. Điều này có thể được hiểu hoặc theo nghĩa thiếu hụt hoặc theo nghĩa phủ định. Theo cách trước, điều được gọi là hoàn hảo là điều không thiếu gì vốn thuộc về nó theo bản tính để cho sự toàn vẹn của nó: và theo cách này, nhiều sự vật là hoàn hảo trong loài hay giống của chúng, thế nhưng không hoàn hảo một cách đơn giản. Theo cách sau, điều được gọi là hoàn hảo là điều tuyệt đối không thiếu sự hoàn hảo nào. Và theo cách này, Đức Chúa Trời được gọi là hoàn hảo một cách tuyệt đối, vì không có sự hoàn hảo nào thiếu đối với Ngài, cũng không thể thiếu, dù theo nghĩa thiếu hụt hay theo nghĩa phủ định.

4. Từ đó chính Ngài là Đức Chúa Trời trong chính Ngài hoàn hảo từ đời đời cho đến đời đời, và là nguyên nhân của mọi sự hoàn hảo trong những sự khác. Vì sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời không chỉ ở chỗ Ngài không cần gì, mà còn ở chỗ Ngài có thể truyền chính Ngài, và làm cho những sự khác giống như chính Ngài. Vì một điều gì đó càng hoàn hảo, thì nó càng có thể tạo ra một điều gì đó giống như chính nó.

5. Mọi sự hoàn hảo, vốn được tìm thấy trong những sự được Đức Chúa Trời tạo dựng, trước hết đã ở trong Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo nhất, và theo cách hoàn hảo nhất.

6. Việc Đức Chúa Trời hoàn hảo trong chính Ngài, cả những lời chứng của Kinh Thánh đều bày tỏ, lẫn những luận cứ khác.

7. Những lời chứng này là, Gióp 37:15. Ngươi có biết về sự cân bằng của đám mây dày đặc, những công việc kỳ diệu của Đấng hoàn hảo trong sự hiểu biết chăng? Ma-thi-ơ 5:48. Vậy các ngươi hãy nên hoàn hảo, như Cha các ngươi ở trên trời là hoàn hảo;

8. Những luận cứ khác là: I. Bất cứ điều gì nhất thiết phải ở trong hành động nhất, thì điều ấy hoàn hảo nhất:

9. Nhưng Đức Chúa Trời nhất thiết phải ở trong hành động nhất: Vì vậy Đức Chúa Trời là hoàn hảo nhất. II. Đấng nào không thiếu điều tốt nào, thì Ngài hoàn hảo. Đức Chúa Trời không thiếu điều tốt nào. Vì vậy Đức Chúa Trời là hoàn hảo. III. Bất cứ điều gì là một và đơn giản nhất, thì chắc chắn là hoàn hảo. Vì một điều gì đó càng là một và đơn giản hơn, thì nó càng hoàn hảo hơn.

10. Nhưng Đức Chúa Trời là một và đơn giản nhất: Vì vậy Ngài là hoàn hảo.

11. PHẢN ĐỐI I. Đấng nào đã tạo dựng mọi sự cho chính Ngài thì không hoàn hảo trong chính Ngài: Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự cho chính Ngài: Vì vậy, Ngài không hoàn hảo trong chính Ngài. ĐÁP bằng sự phân biệt: Đấng nào đã tạo dựng mọi sự cho chính Ngài, nhưng để được giúp đỡ hay tăng thêm bằng bất kỳ phương tiện nào, thì trước đó đã không hoàn hảo. Nhưng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự cho chính Ngài, tức là, không phải để được giúp đỡ hay tăng thêm bằng bất kỳ phương tiện nào, mà đúng hơn để truyền chính Ngài và bày tỏ chính Ngài cho các tạo vật của Ngài, vì đây là bản tính của điều tốt, rằng nó không chỉ giữ gìn chính nó mà còn truyền chính nó cho những người khác.

12. II. Đấng nào dùng công việc của những người khác thì không hoàn hảo: Đức Chúa Trời dùng công việc của những người khác: Vì vậy, v.v. ĐÁP bằng sự phân biệt: Đấng nào dùng công việc của những người khác, tức là bị ép buộc bởi một nhu cầu hay sự bất lực nào đó, thì không hoàn hảo. Nhưng Đức Chúa Trời dùng các công việc của các tạo vật trong việc hoàn thành các công việc của Ngài không phải bởi bất kỳ sự ép buộc nào của nhu cầu hay sự bất lực, mà bởi ý muốn tự do nhất và sự tốt lành của Ngài, để bày tỏ rằng Ngài có thể hoàn thành bất cứ điều gì Ngài muốn cả có và không có chúng: rằng Ngài là Chúa của muôn vật cả theo quyền và quyền năng, và có thể dùng mọi sự theo ý Ngài: và rằng Ngài cũng tôn vinh các tạo vật của Ngài bằng vinh dự đặc biệt và nhưng không này, để làm cho chúng trở thành công cụ của lòng nhân từ Ngài và những đầy tớ của các công việc thần linh: II Cô-rinh-tô 3.

13. III. Đấng nào đòi hỏi nơi chúng ta sự thờ phượng và tôn vinh thì không hoàn hảo.

14. Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta sự thờ phượng và tôn vinh. Vì vậy, Đức Chúa Trời không hoàn hảo theo sự phân biệt. Đấng nào đòi hỏi nơi chúng ta sự thờ phượng và tôn vinh, tức là để một điều gì đó có thể đến với Ngài từ đó, thì không hoàn hảo. Nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta sự thờ phượng và tôn vinh, không phải để một điều gì đó có thể được ban cho chính Đức Chúa Trời, mà để dạy chúng ta điều tốt nào nên có trong chúng ta. Như vậy: sự bất tuân và xúc phạm Đức Chúa Trời không làm cho Đức Chúa Trời, mà làm cho các tạo vật, khốn khổ hơn; như vậy sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, vốn là sự phù hợp với tâm trí thần linh, không phải là sự tốt lành và hạnh phúc của Đức Chúa Trời, mà là của tạo vật có lý trí.

15. PHẢN ĐỐI: Nhưng sự vâng phục được quy cho Đức Chúa Trời. ĐÁP: Không phải vì Đức Chúa Trời cần nó hay được giúp đỡ bởi nó, mà vì những ai tôn vinh nên dâng nó lên Đức Chúa Trời theo thứ tự của công lý, như có chép trong Thi Thiên 16:2, 7. "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Chúa của tôi: sự tốt lành của tôi không lan đến Ngài." Và Thi Thiên 50:8 và tiếp theo cho đến câu 14. "Ta sẽ không quở trách ngươi vì các của lễ của ngươi, các của lễ thiêu của ngươi luôn ở trước mặt Ta. Ta sẽ không lấy bò đực nào ra khỏi nhà ngươi, cũng không lấy dê đực nào ra khỏi bầy của ngươi: Vì mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và gia súc trên ngàn đồi. Ta biết mọi chim trên núi, và thú hoang ngoài đồng đều thuộc về Ta. Nếu Ta đói, Ta sẽ không nói với ngươi: vì thế gian thuộc về Ta, và sự đầy đủ của nó. Ta sẽ ăn thịt bò đực, hay uống huyết dê đực chăng?" Và Gióp 35:7. "Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài, hay Ngài nhận gì từ tay ngươi?" Và Lu-ca 17:10. "Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói rằng, Chúng tôi là những đầy tớ vô ích: chúng tôi đã làm điều vốn là bổn phận chúng tôi phải làm."

16. MỘT TRƯỜNG HỢP KHÁC: Dầu vậy vinh quang thuộc về hạnh phúc và sự hoàn hảo của Đấng mà nó được quy cho

17. Vì vậy, một điều gì đó được thêm vào Đức Chúa Trời. ĐÁP: Có sự mơ hồ trong tên gọi vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời đôi khi biểu thị các đức tính hiện hữu trong chính Đức Chúa Trời và các công việc thần linh, và sự suy ngẫm cùng tán thành chúng trong Đức Chúa Trời. Và như vậy vinh quang không thể được ban cho Ngài bởi ai, cũng không thể bị giảm bớt hay tăng thêm, mà nó đã từng và vẫn luôn luôn như vậy trong Ngài, theo lời nói trong Giăng 17:5, "Xin tôn vinh Con, hỡi Cha, bằng vinh quang mà Con đã có với Cha trước khi thế gian được tạo dựng." Tuy nhiên, đôi khi nó biểu thị sự nhận biết và ca ngợi sự tốt lành và các công việc của Đức Chúa Trời, không hiện hữu trong Đức Chúa Trời, mà trong các tạo vật có lý trí: vì vậy, nó có thể trở nên nhỏ hơn hay lớn hơn, và được khuếch đại hay giảm bớt, không làm tăng hay giảm sự tốt lành, hạnh phúc và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà là của tạo vật.

18. IV. Đấng nào mà sự ca ngợi và vâng phục của chúng ta có ích cho Ngài, thì Ngài không hoàn hảo trong chính Ngài:

19. Nhưng sự ca ngợi và vâng phục Đức Chúa Trời có ích cho chúng ta: Vì vậy, v.v. ĐÁP. Tiền đề nhỏ là sai: Vì không ai có thể làm ích hay làm hại Đức Chúa Trời: và sự hiểu biết chân thật và ca ngợi Đức Chúa Trời, cũng như toàn bộ sự phù hợp với Ngài, không phải là hạnh phúc và sự hoàn hảo của Ngài, mà là của tạo vật.

20. V. Đấng nào mà sự vâng phục là nợ đối với Ngài, thì Ngài không hoàn hảo trong chính Ngài: Nhưng đối với Đức Chúa Trời sự vâng phục là nợ. Vì vậy, v.v. Tôi ĐÁP bằng sự phân biệt. Đấng nào mà sự vâng phục là nợ, tức là vì chính Ngài cần nó, hay một điều gì đó được thêm vào Ngài bởi nó, thì Ngài không hoàn hảo: Nhưng đối với Đức Chúa Trời sự vâng phục là nợ, không phải vì chính Ngài cần nó, hay một điều gì đó được thêm vào Ngài bởi nó, mà vì lý do công lý. Vì không phải Ngài, mà là chúng ta sẽ thiếu sự hoàn hảo nếu chúng ta không dâng sự vâng phục lên Ngài.

21. VI. Đấng nào mà một điều gì đó được thêm vào từ sự vâng phục của chúng ta, thì Ngài không hoàn hảo trong chính Ngài: Đối với Đức Chúa Trời một điều gì đó được thêm vào từ sự vâng phục của chúng ta: Vì vậy, v.v. Tiền đề nhỏ của tam đoạn luận này được chứng minh: Đấng nào nhận một điều tốt nào đó từ sự vâng phục của chúng ta, thì đối với Ngài một điều gì đó được thêm vào từ đó:

22. Đức Chúa Trời nhận thấy một điều tốt nào đó từ sự vâng phục của chúng ta: Vì vậy một điều gì đó được thêm vào Đức Chúa Trời từ đó. Tiền đề nhỏ của tam đoạn luận phụ này được chứng minh như sau: Đấng nào vui mừng trong sự vâng phục của chúng ta thì nhận thấy một điều tốt nào đó từ đó: Nhưng Đức Chúa Trời vui mừng trong sự vâng phục của chúng ta. Vì vậy, v.v. ĐÁP bằng sự phân biệt. Đấng nào vui mừng trong sự vâng phục của chúng ta, tức là như một nguyên nhân của niềm vui trong chính Ngài, thì nhận thấy một điều tốt nào đó từ đó. Nay Đức Chúa Trời vui mừng trong sự vâng phục của chúng ta, nhưng không phải như một nguyên nhân của niềm vui trong chính Ngài. Vì các đức tính của chúng ta không tạo ra niềm vui trong Đức Chúa Trời, mà niềm vui thần linh hay sự chấp thuận là nguyên nhân của các việc lành, vốn ở trong con người, theo lời nói trong Ma-thi-ơ 11:25, "Con tạ ơn Cha, Cha là Chúa của trời và đất, vì Cha đã bày tỏ những điều này cho những kẻ trẻ thơ: phải, hỡi Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha."

23. VII. Đấng nào mà một điều gì đó đã được thêm vào, thì trước đó Ngài đã không luôn luôn hoàn hảo: một điều gì đó đã được thêm vào Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã không luôn luôn hoàn hảo. Tam đoạn luận phụ của tiền đề nhỏ: Đấng nào vào một thời điểm nhất định trở nên điều mà trước đó Ngài đã không phải, thì đối với Ngài một điều gì đó đã được thêm vào: Đức Chúa Trời vào một thời điểm nhất định trở nên điều mà trước đó Ngài đã không phải: Vì vậy, v.v. Tiền đề nhỏ của tam đoạn luận phụ được chứng minh như sau: vì sau khi sáng tạo, Đức Chúa Trời cuối cùng trở nên Chúa của những sự thọ tạo, điều mà trước đó Ngài đã không phải, vì chưa có tạo vật nào hiện hữu.

24. Đáp lại tiền đề lớn của tam đoạn luận phụ bằng sự phân biệt; Đấng nào vào một thời điểm nhất định trở nên điều mà trước đó Ngài đã không phải, thì một điều gì đó được thêm vào Ngài, tức là nếu điều được nói là đã trở thành hoặc tuyệt đối và bắt đầu thuộc về Ngài một cách tuyệt đối, hoặc là một quan hệ thực sự, vốn bắt đầu gắn liền với Ngài một cách thực sự vào một thời điểm nhất định. Được chấp nhận như vậy, tiền đề lớn được thừa nhận. Nay đối với tiền đề nhỏ tôi đáp: Người ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời vào một thời điểm nhất định trở nên điều mà trước đó Ngài đã không phải, tức là theo cách mà một điều mới nào đó bắt đầu thuộc về Ngài, dù đó là một điều tuyệt đối hay một quan hệ thực sự. Về bằng chứng của tiền đề nhỏ này, nó hoàn toàn không liên quan; vì mặc dù sau khi sáng tạo Đức Chúa Trời bắt đầu là hay được gọi là Chúa của những sự thọ tạo, thế nhưng không có gì mới được thêm vào Đức Chúa Trời từ điều này, cũng không có sự thay đổi nào được tạo ra trong Ngài; vì đó là một tên gọi chỉ quan hệ giữa Đức Chúa Trời và những sự thọ tạo, và vì vậy, mặc dù nó được khẳng định về Đức Chúa Trời trong thời gian chứ không phải từ đời đời, thế nhưng nó không đặt ra sự thêm vào của bất kỳ điều mới nào, cũng không đặt ra sự thay đổi nào trong Ngài, mà chỉ trong các tạo vật. Lý do là các tạo vật có một quan hệ thực sự với Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không có quan hệ thực sự với các tạo vật, chỉ có một quan hệ theo lý trí, luôn luôn giữ nguyên như vậy, và luôn luôn hiện hữu ngoài thứ tự của các tạo vật. Vì vậy, Đức Chúa Trời không được quy chiếu về bất kỳ tạo vật nào; nhưng mọi tạo vật đều được quy chiếu về Đức Chúa Trời, và có thứ tự của chúng đối với Ngài như đối với nguyên nhân của chúng.

25. CÁC TIÊN ĐỀ về sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, I. Đức Chúa Trời trong chính Ngài hoàn hảo một cách tuyệt đối và mọi cách từ đời đời cho đến đời đời, không có mọi khuyết điểm hay tiến bộ. Rô-ma 11:35. Ai đã ban cho Ngài trước, thì sẽ được báo đáp lại?

26. II. Đức Chúa Trời không thể thiếu sự hoàn hảo nào, dù theo nghĩa thiếu hụt hay theo nghĩa phủ định: tức là, Không có sự thiếu hụt nào của sự hoàn hảo, không có sự phủ định nào có thể rơi vào Đức Chúa Trời.

27. III. Mọi sự hoàn hảo đều thuộc về Đức Chúa Trời theo một hình thức đơn giản và duy nhất, vốn là Bản Thể của Ngài.

28. IV. Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự hoàn hảo trong những sự khác, Rô-ma II. 36. Vì từ Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài là mọi sự.

29. V. Mọi sự hoàn hảo, vốn được tìm thấy trong những sự được Đức Chúa Trời tạo dựng, trước hết đã ở trong Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo nhất và theo cách hoàn hảo nhất. Thật vậy, Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên, chứa đựng trong chính Ngài mọi sự hoàn hảo có thể có. Mọi sự hoàn hảo đều đơn giản một cách đơn giản trong Đức Chúa Trời, vì trong khái niệm chính thức của chúng chúng không có sự không hoàn hảo nào, mà chỉ có sự hoàn hảo thuần khiết, cũng không liên quan đến bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa chúng. Đức Chúa Trời, vì lý do sự hoàn hảo của Ngài, chứa đựng một cách nổi bật những sự hoàn hảo của các tạo vật. Một cách nổi bật: chứa đựng sự hoàn hảo của một điều gì đó là có một sự hoàn hảo thuộc bậc cao hơn, mà nhờ quyền năng của nó chứa đựng bất cứ điều gì ở trong sự hoàn hảo thấp hơn: từ đó, vì Ngài cũng chứa đựng một cách nổi bật, Ngài có thể tạo ra nó. Vì mọi hiệu quả đều ở trong các nguyên nhân hữu hiệu nhờ quyền năng, đến nỗi những nguyên nhân như vậy được nói là giống như các hiệu quả của chúng; và ngược lại, các hiệu quả là như các nguyên nhân của chúng.

30. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời và hiệu năng khác nhau, đến nỗi điều trước có thể hiện hữu mà không có điều sau. Vì sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là đời đời, và là hành động vĩnh viễn của bản tính đời đời được đặt trong sự sở hữu, như người ta gọi; cuối cùng, nó là chính bản thể của Đức Chúa Trời: Hiệu năng, tuy nhiên, ở trong thời gian; và nó là ý muốn dùng sự đầy đủ của nó, không phải của bản tính; và nó là hoạt động, không phải bản thể của nó. Vì vậy, việc không có gì hơn được đòi hỏi cho sự thật của sự đầy đủ ngoài hiệu năng là sai. Thật vậy, trong Đức Chúa Trời có sự thật của sự đầy đủ từ đời đời, mà hiệu năng của nó được bày tỏ trong thời gian. Vì vậy, sự đầy đủ có thể được tìm thấy mà không có hiệu năng và việc dùng nó, nhưng hiệu năng không thể hiện hữu mà không có sự đầy đủ. Nó không rơi vào bản tính của sự vật rằng cùng những điều ấy là <H&G> <H&G>. Hãy lấy một người tốt làm ví dụ, trong đó tiềm năng đi trước thói quen, thói quen đi trước hiệu năng và hoạt động. Tiềm năng và thói quen thuộc về sự đầy đủ theo loại riêng của chúng: và thật vậy chúng có thể hiện hữu mà không có hiệu năng, nhưng hiệu năng không thể hiện hữu mà không có chúng. Vì (như các Quan Xét 8 đã nói) người như thế nào, thì sức mạnh của người ấy như thế ấy: và lượng đức tính được biết từ lượng hoạt động, nhưng đức tính có trước hoạt động của nó.

31. Câu hỏi I. Có sự suy luận trong Đức Chúa Trời chăng? Và dường như là có, vì sự suy luận trong các tạo vật có lý trí dường như là một sự hoàn hảo nào đó. Đáp: Trong Đức Chúa Trời, không có sự suy luận hay lời lẽ tam đoạn luận một cách đúng nghĩa, cũng không có sự tham vấn. 1. Vì sự suy luận và lời lẽ tam đoạn luận, cũng như sự tham vấn, là về những điều đáng nghi và mờ tối. Nhưng đối với Đức Chúa Trời, không có gì đáng nghi, không có gì mờ tối; đúng hơn, mọi sự đều chắc chắn, rõ ràng và hiển nhiên. 2. Vì sự suy luận và lời lẽ tam đoạn luận cùng sự tham vấn luôn luôn bao hàm một sự không hoàn hảo rõ ràng: chúng chỉ là một con đường dẫn đến sự hoàn hảo hay sự hiểu biết hoàn hảo thích hợp chỉ cho các tạo vật, vốn không thể biết mọi sự bằng một sự hiểu biết hay nắm bắt đơn giản duy nhất. 3. Vì trong Đức Chúa Trời không có sự phối hợp và phân chia: và vì vậy không có lời lẽ, mà chỉ có một trực giác đơn giản, nhờ đó những sự phối hợp được thấy một cách đơn giản và những sự biến đổi được thấy một cách không biến đổi, và đồng thời những sự cần thiết. 4. Vì đối với Đức Chúa Trời, một số sự không được biết nhiều hơn những sự khác, mà bằng một sự hiểu biết đơn giản duy nhất.

32. Câu hỏi được đặt ra II. Có một năng lực trí tuệ trong Đức Chúa Trời chăng? Vì dường như đó là một sự hoàn hảo nào đó. ĐÁP. Năng lực trí tuệ, nếu chúng ta nói một cách đúng nghĩa, không ở trong Đức Chúa Trời. 1. Vì năng lực trí tuệ một cách chính thức biểu thị khả năng hay năng lực gợi ra và tiếp nhận sự hiểu biết: nhưng trong Đức Chúa Trời, không có sự hiểu biết nào là tiềm ẩn hay được tiếp nhận, mà nó là cần thiết từ chính nó và tự tồn tại. 2. Vì năng lực trí tuệ không biểu thị sự hoàn hảo một cách đơn giản, mà bao hàm sự không hoàn hảo: vì vậy, nó không ở trong Đức Chúa Trời một cách chính thức mà chỉ một cách nổi bật. Câu hỏi được đặt ra III. Có đức tin trong Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài tin một điều gì đó chăng? Nguyên nhân của câu hỏi là vì đức tin trong chúng ta dường như là một sự hoàn hảo nào đó.

33. s. 15P. Điều ấy không ở trong Đức Chúa Trời. 1. vì mọi sự mờ tối đều trái ngược với sự sáng tỏ vô hạn của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin, mà nhờ đó một điều gì đó được tin, là một sự hiểu biết mờ tối. 2. vì không có thẩm quyền nào mà Đức Chúa Trời có thể tin vào: vì Ngài không tin chính Ngài, vì lời nói mà nhờ đó Ngài có thể nói với chính Ngài là sự thấu hiểu hoàn hảo nhất về chính Ngài và về mọi sự: nhưng một thẩm quyền thấp hơn, vốn tự nó có thể sai lầm, không thể lay động Đức Chúa Trời để đồng ý, mà chính Ngài thấy rõ mỗi lời chứng có trọng lượng nào, để nó có thể lay động trí tuệ loài người hay thiên sứ để đồng ý.

34. Công dụng của sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Chúng ta học ở đây trước hết rằng Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng chúng ta thờ phượng, là Đức Chúa Trời chân thật: vì Ngài là hoàn hảo nhất. Vì Đấng nào không phải là hoàn hảo nhất thì không thể là Đức Chúa Trời chân thật.

35. Thứ hai, trong thần tính có sự sinh ra và sự phát xuất của một ngôi vị từ một ngôi vị khác. Vì sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời không chỉ gồm ở chỗ Ngài không cần gì, mà còn ở chỗ Ngài có thể truyền chính Ngài. Rồi bất cứ điều gì thuộc về sự tốt lành và sự hoàn hảo trong chúng ta, thì điều ấy càng hơn nữa trong Đức Chúa Trời. Nhưng sự sinh ra của Con, ngang bằng với chính Ngài trong mọi sự, là vấn đề của sự hoàn hảo lớn nhất trong chúng ta: vì không có gì sinh ra trừ phi nó đang ở trong hành động. Điều tương tự phải được nói về sự thổi ra.

36. Thứ ba, rằng Đức Chúa Trời là đơn giản nhất: vì một điều gì đó càng hoàn hảo thì càng đơn giản. Thứ tư, rằng Đức Chúa Trời ban những ân tứ hoàn hảo. Gia-cơ 1:17. Mọi ân tứ hoàn hảo đều từ trên cao giáng xuống từ Cha của các sự sáng.

37. Sai lầm của những người khẳng định có một sự phối hợp nào đó trong Đức Chúa Trời bị bác bỏ ở đây: vì sự phối hợp biểu thị sự không hoàn hảo. Do đó, bản thể thần linh không được phối hợp từ các ngôi vị, mà chỉ được phân biệt bởi các ngôi vị: cũng không có ngôi vị thần linh nào được phối hợp từ bản thể và phương thức tồn tại riêng của nó, vì phương thức tồn tại không phối hợp, mà chỉ phân biệt. Tương tự, quan hệ trong các vấn đề thần linh có khía cạnh hoàn hảo này, rằng nó phân biệt một tương quan với một tương quan khác, nhưng không phối hợp.

38. Việc suy ngẫm sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đặt sự không hoàn hảo của chúng ta trước mắt chúng ta: Vì từ khi chúng ta sa ngã trong A-đam, chúng ta đã mất sự hoàn hảo mà chúng ta đã được tạo dựng trong đó. Điều tương tự đè bẹp lòng kiêu ngạo của chúng ta: vì (điều vốn bẩm sinh trong tất cả chúng ta) chúng ta luôn luôn dường như hoàn hảo đối với chính mình, trừ khi chúng ta bị thuyết phục bởi những bằng chứng rõ ràng về sự không hoàn hảo của mình. Tuy nhiên, chúng ta không bị thuyết phục nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình mà không nhìn vào Đức Chúa Trời nữa, Đấng là quy tắc duy nhất của mọi sự hoàn hảo. Một ví dụ là Ma-thi-ơ 19:20, trong người đã nói với Đấng Christ; Tôi đã giữ mọi điều này từ khi còn trẻ: tôi còn thiếu gì nữa? Vì vậy Đấng Christ đã đáp lại người ấy: Nếu ngươi muốn nên hoàn hảo, hãy đi, bán những gì ngươi có và cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của báu trên trời: và hãy đến, theo Ta. Đối với điều này, nó phát hiện sự giả hình: Vì chúng ta đều tự nhiên nghiêng về sự giả hình, vì vậy một vẻ bề ngoài trống rỗng nào đó của sự hoàn hảo thỏa mãn chúng ta dồi dào như chính sự hoàn hảo. Nhưng nếu chúng ta đã nâng tư tưởng mình lên Đức Chúa Trời và suy xét Ngài như thế nào và sự hoàn hảo của Ngài chính xác ra sao, mà theo tiêu chuẩn của Ngài chúng ta phải trở nên phù hợp; điều trước kia trong

39. Người ta sẽ tranh luận: nó đáp lại một cách kém cỏi đối với sự toàn vẹn thần linh, vốn dường như trong chúng ta thậm chí là tuyệt đối nhất.

40. Hơn nữa, người ấy cáo buộc sự điên rồ và vô ơn của loài người, những người tìm kiếm sự hoàn hảo ở nơi khác ngoài một mình Đức Chúa Trời: như những người tìm kiếm nó giữa các tạo vật, cũng vậy trong việc dùng bên ngoài các thánh lễ, từ công việc, như người ta gọi, đã được thực hiện, điều không thể được làm mà không gây tổn hại lớn nhất cho Đức Chúa Trời.

41. Việc suy ngẫm sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta đặt lòng tin cậy chỉ nơi một mình Đức Chúa Trời, chỉ cầu khẩn Ngài, chỉ trông đợi mọi sự từ Ngài,

42. Rồi người ấy thúc giục chúng ta trình bày Đức Chúa Trời như mẫu mực của toàn bộ đời sống chúng ta để noi theo, như Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 5:48, "Vậy các ngươi hãy nên hoàn hảo, như Cha các ngươi ở trên trời là hoàn hảo." Với những lời này, Ngài trình bày trước chúng ta lòng nhân từ và lòng quảng đại của Cha trên trời đối với mọi người, và sự hoàn hảo của Đấng hoàn hảo để chúng ta noi theo. Vì trong Ngài mọi sự hoàn hảo đều hoàn toàn đầy đủ nhất về mọi phương diện, nên thật thích hợp rằng Ngài nên là mẫu mực cho đời sống của chúng ta. Cũng như những người muốn trở thành nhà hùng biện lấy Demosthenes và Cicero làm mẫu mực của mọi sự.

43. Những nhà hùng biện hoàn hảo nhất tự nhận lấy để được noi theo: và tóm lại, trong mọi nghệ thuật những người hoàn hảo nhất được chúng ta chọn, để chúng ta có thể noi theo: Đức Chúa Trời càng hơn nữa, Đấng là nguyên mẫu và mẫu mực hoàn hảo nhất của sự hoàn hảo, phải được chúng ta noi theo. Sự hoàn hảo tương tự của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta, để chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng chúng ta: vì sự hoàn hảo cao nhất trong một tạo vật có lý trí là vâng phục Đấng Tạo Hóa.

44. Cuối cùng, sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời là một sự an ủi cho chúng ta chống lại sự không hoàn hảo của chúng ta. Vì mặc dù trong đời này chúng ta chịu nhiều sự không hoàn hảo; thế nhưng sự hoàn hảo đang chờ đợi chúng ta trong đời sống khác ấy, vốn không bị quấy rầy bởi Đấng mà từ Ngài, qua Ngài, và trong Ngài là mọi sự, Rô-ma 11:36, và Đấng sẽ là mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô 15:28. Rồi điều Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 13:10 sẽ được ứng nghiệm: Khi điều hoàn hảo đã đến, thì điều từng phần sẽ bị bãi bỏ.

CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về sự vô hạn của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG X. Trong đó bàn về sự vô hạn của Đức Chúa Trời.

2. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời là thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được biểu thị là không bị giới hạn cũng không bị đo lường bởi thời gian, cũng không bởi nơi chốn, cũng không bởi bất kỳ sự gì khác: mà bởi bản thể và bản tính của Ngài, Ngài được biểu thị là thực sự, đơn giản, và trong chính Ngài là vô hạn, vô biên, và không thể thấu hiểu.

3. Vô hạn được nói theo hai cách: tức là theo nghĩa thiếu hụt và theo nghĩa phủ định. Vô hạn theo nghĩa thiếu hụt được nói về điều thật vậy không có kết thúc, nhưng theo bản tính của nó có thể có, hay thậm chí nay có thể có: Theo nghĩa ấy các Triết gia nói mọi lượng, cả liên tục lẫn rời rạc, đều vô hạn: vì trong thực tại nó không có kết thúc, vì một điều gì đó luôn luôn có thể được thêm vào bởi chúng ta: thế nhưng theo bản tính của nó nó có thể có một kết thúc.

4. Theo cách này, Đức Chúa Trời không được nói là vô hạn; thứ nhất, vì lượng được hiểu một cách đúng nghĩa không áp dụng cho Đức Chúa Trời: mà mọi vô hạn theo nghĩa thiếu hụt chỉ ở trong lượng, hoặc liên tục hoặc rời rạc: thứ hai, vì mọi sự thiếu hụt đều biểu thị sự không hoàn hảo: nhưng mọi sự không hoàn hảo đều xa lạ với Đức Chúa Trời.

5. Vô hạn theo nghĩa phủ định được nói là điều mà theo tự nhiên không có, cũng không thể có, bất kỳ khởi đầu hay kết thúc nào: mà theo tự nhiên không có kết thúc. Một sự vô hạn như vậy không thuộc về tạo vật nào: vì mọi sự, cũng như chúng đã có một khởi đầu, thì theo bản tính chúng có hay có thể có một kết thúc nào đó; vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự theo số lượng, trọng lượng và mức độ. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, tức là thuộc bậc thứ nhất: vì nó không chấp nhận một hình ảnh thọ tạo, nó không rơi vào bất kỳ tạo vật nào, cũng không có bất kỳ điều gì thuộc <H&G> của nó được tìm thấy trong bất kỳ sự thọ tạo nào.

6. Rồi người ta nói trong phần mô tả, rằng nhờ đó được biểu thị, rằng Đức Chúa Trời không bị thời gian hoàn tất hay đo lường: do đó người ta hiểu Ngài là đời đời.

7. Thứ ba, người ta nói rằng nhờ đó được biểu thị rằng Đức Chúa Trời không bị nơi chốn giới hạn: từ đó người ta biết Ngài là hiện diện khắp mọi nơi.

8. Thứ tư, người ta nói rằng nhờ đó được biểu thị rằng Đức Chúa Trời không bị bất kỳ sự gì khác tiếp cận, tức là quyền năng, sự hiểu biết, v.v., từ đó Ngài được ám chỉ là toàn năng và toàn tri. Thứ năm, người ta nói rằng Ngài được biểu thị là vô hạn trong Bản Thể của Ngài. Vì các triết gia dạy rằng vô hạn có ba loại, tức là theo thực thể, theo lượng, và theo phẩm chất.

9. Theo thực thể, như thể nó là đơn giản nhất và không hề phối hợp: như vậy là không có thực thể thọ tạo nào là vô hạn, vì mọi thực thể đều được phối hợp theo một cách nào đó, ít nhất từ hành động và tiềm năng, cũng vậy từ hữu thể và bản thể.

10. Vô hạn theo lượng có hai loại, hoặc theo lượng liên tục hoặc theo lượng rời rạc.

11. Theo lượng liên tục, độ lớn được gọi là vô hạn, tức là đường thẳng, mặt phẳng và thân thể, mà một điều gì đó luôn luôn có thể được thêm vào, và vì vậy trong thực tại nó không có kết thúc, ngay cả khi một vô hạn như vậy không được tìm thấy trong thực tế.

12. Theo lượng rời rạc, số lượng được gọi là vô hạn, vốn có thể được tăng lên vô hạn bằng cách cộng thêm các đơn vị, theo nghĩa ấy các ngôi sao và cát biển được nói là vô hạn: nhưng một vô hạn như vậy trong thực tế không thể được ban cho trong những sự thọ tạo, vì thực thể của mọi sự thọ tạo đều hữu hạn, vì nó là phối hợp.

13. Vô hạn theo phẩm chất là điều được phú cho quyền năng và đức tính không có giới hạn. Nhưng đức tính vô hạn không thể ở trong một thực thể hữu hạn.

14. Nhưng Đức Chúa Trời không vô hạn theo lượng liên tục, vì Ngài không phải là một thân thể tự nhiên hay một lượng, cũng không phải là một độ lớn hay một sự có thể đo lường: Cũng không phải theo lượng rời rạc, vì Ngài là <H&G> hay trong số lượng là một hay một bản thể duy nhất và riêng biệt: Cũng không phải theo phẩm chất, vì trong Đức Chúa Trời không có điều ngẫu nhiên hay bất kỳ phẩm chất nào. Vì vậy còn lại rằng Ngài vô hạn trong thực thể.

15. Thứ sáu, người ta nói rằng Ngài vô hạn trong hành động: vì trong Triết học vô hạn lại có hai loại, hoặc <H&G>, hoặc <H&G>, tức là, trong tiềm năng, hoặc trong hành động.

16. Vô hạn trong tiềm năng là điều có thể nhận vô số hình thức. Như vậy các triết gia nói rằng chất thể nguyên thủy là <H&G>, vô hạn, trong chừng mực nó có thể nhận mọi hình thức và vô số hình thức. Theo cách này, Đức Chúa Trời không vô hạn, vì trong Ngài không có tiềm năng thụ động, mà Ngài là <H&G> thuần khiết nhất, hành động thuần khiết nhất. Vì vậy, chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời vô hạn trong thực tế, thật vậy chính hành động vô hạn.

17. Thứ bảy, người ta nói rằng Đức Chúa Trời vô hạn một cách đơn giản. Vì vô hạn có hai loại: <H&G>, hoặc <H&G>, vô hạn theo một phương diện nào đó, được nói về mọi thân thể tự nhiên trong chừng mực nó được thích ứng và theo tự nhiên phù hợp để nhận vô số hình thức ngẫu nhiên vì chất thể. Theo cách này, Đức Chúa Trời không được nói là vô hạn, vì trong Đức Chúa Trời không có chất thể, không có tiềm năng thụ động. Nhưng Ngài vô hạn <H&G>, một cách đơn giản, thật vậy một cách đơn giản nhất, vì Ngài là <H&G> thuần khiết nhất, thuần khiết hơn nhiều so với mọi <H&G> siêu hình, vì Ngài là một thực thể siêu vật lý, thật vậy <H&G>.

18. Thứ tám, người ta nói rằng Đức Chúa Trời vô hạn trong chính Ngài. Vì vô hạn được nói theo hai cách: qua một ai khác, hoặc trong chính nó. Qua một ai khác, người ta nói rằng công đức và sự đền tội cùng <H&G> của nhân tính Đấng Christ đã trả cho chúng ta có quyền năng vô hạn, mà nhờ quyền năng vô hạn nó cũng đã được thực hiện rằng tội lỗi của thế gian được chuộc. Điều ấy thật sự có quyền năng vô hạn như thế nào? Không phải qua và vì nhân tính, mà qua và vì Thần Tính vô hạn mà nhân tính của Đấng Christ được hiệp nhất theo ngôi vị với nó. Như vậy, chúng ta không nhận thức Đức Chúa Trời là vô hạn, mà Ngài vô hạn trong chính Ngài và bởi bản tính của chính Ngài: vì Ngài là nguyên tắc phổ quát đầu tiên, nguyên nhân hữu hiệu của mọi sự, mà ngay cả các Triết gia, mặc dù họ đã sai lầm về bản tính của nguyên tắc, đã nói rằng nó phải vô hạn.

19. Như vậy phần mô tả về sự vô hạn của Đức Chúa Trời được giải thích.

CHƯƠNG 11. Trong đó bàn về sự đời đời của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XI. Trong đó bàn về sự đời đời của Đức Chúa Trời.

2. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời có hai loại: sự đời đời và sự vô biên.

3. Sự đời đời của Đức Chúa Trời là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời được biểu thị là không bị thời gian hoàn tất, và không có khởi đầu theo thời gian cũng không có kết thúc nào của sự hiện hữu, mà luôn luôn hoàn toàn cùng một lúc, cổ hơn mọi thời gian và muộn hơn mọi kết thúc, và tuyệt đối không có sự kế tiếp. Thi Thiên 90:2. Trước khi các núi được sinh ra, hay Ngài đã tạo thành đất và thế gian: ngay từ đời đời cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời. Thi Thiên 92:8-9. Khi kẻ ác mọc lên như cỏ, và khi mọi kẻ làm điều gian ác đều thịnh vượng; ấy là để chúng sẽ bị hủy diệt đời đời: Nhưng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, ở trên cao đời đời. Và Thi Thiên 102:27-28. Chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài sẽ còn lại; phải, tất cả chúng sẽ cũ đi như áo: như áo choàng Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi: Nhưng Ngài vẫn là Đấng ấy, và các năm của Ngài sẽ không có kết thúc. Ê-sai 44:2. Giê-hô-va phán như vầy, Đấng đã tạo nên ngươi, và đã tạo thành ngươi từ trong lòng mẹ, Đấng sẽ giúp đỡ ngươi, chớ sợ, hỡi Gia-cốp tôi tớ Ta, và Giê-su-run mà Ta đã chọn. Vì vậy, Ngài được gọi là Đấng Cổ Xưa trong Đa-ni-ên 7:13.

4. Sự đời đời được gọi là <H&G>, cũng như đời đời: một cách đúng nghĩa và một cách không đúng nghĩa. Một cách đúng nghĩa khi nó được hiểu về Đức Chúa Trời, Đấng theo bản tính không có khởi đầu cũng không có kết thúc, như chúng ta sẽ sớm thấy. Một cách không đúng nghĩa, tuy nhiên, nó được nói theo hai cách: thứ nhất, về một sự sẽ không có kết thúc, mặc dù nó đã có một khởi đầu trong thời gian; như vậy mọi thần linh thọ tạo, thiên sứ, ma quỷ; linh hồn loài người, thiên đàng, địa ngục, sự sống mà chúng ta sẽ sống trên trời: lửa mà kẻ vô đạo sẽ cảm nhận trong địa ngục, được gọi là đời đời. Thứ hai, có một <H&G> lớn, khi những sự được gọi là đời đời, vốn vừa có một khởi đầu trong thời gian vừa có một kết thúc, tức là, vốn chỉ lâu dài: như khi một đầy tớ không muốn rời khỏi sự nô lệ bị bắt phải phục vụ chủ mình đời đời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:17. Như vậy việc giữ ngày Sa-bát, phép cắt bì, và các nghi lễ khác của Môi-se được nói là đã đời đời, Sáng Thế Ký 17 và chương 31, Dân Số Ký 18, tức là, lâu dài.

5. Nhưng Đức Chúa Trời không được nói là đời đời theo một trong hai cách không đúng nghĩa này, mà một cách đúng nghĩa; như phần mô tả về sự đời đời bày tỏ. Vì thứ nhất, người ta nói theo cách này, rằng nhờ sự đời đời của Đức Chúa Trời người ta biểu thị rằng Đức Chúa Trời không bị bất kỳ thời gian nào giới hạn. Vì có một sự khác biệt lớn giữa sự đời đời và thời gian: Sự đời đời đối lập với thời gian; nó loại trừ thời gian. Plato đã thấy điều này, Đấng gọi thời gian là <H&G>, hình ảnh chuyển động của sự đời đời hay của Đấng đời đời: Pindar đã thấy điều này, Đấng gọi thời gian là <H&G>, thần tượng hay hình ảnh của sự đời đời: triết gia ấy đã thấy điều này, Đấng nói rằng thời gian là <H&G>, dòng chảy của sự đời đời. Clement xứ Alexandria, Quyển 1 của Paedagogus, chương 6, từ <H&G>: Sự đời đời và thời gian không phải là một.

6. Thứ hai, người ta nói rằng nhờ sự đời đời người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không có khởi đầu của sự hiện hữu theo thời gian. Điều này cần được lưu ý cẩn thận vì giáo lý về sự sinh ra đời đời của Con. Vì có một nguyên tắc kép, của thứ tự và của thời gian. Nguyên tắc của thứ tự (vốn cũng được gọi là nguyên tắc của nguồn gốc hay sự sinh ra) là nguyên tắc thuộc về Đấng mà theo thứ tự của nguyên nhân được sinh ra bởi một Đấng khác: như Con đời đời của Đức Chúa Trời, như Đức Thánh Linh. Nguyên tắc của thứ tự này không bị sự đời đời loại trừ, cũng không đối lập với sự đời đời. Nhưng nguyên tắc của thời gian hay theo thời gian thuộc về những sự thọ tạo khác, vốn bắt đầu hiện hữu cùng với thời gian và trong thời gian. Nguyên tắc này, vốn theo thời gian, bị sự đời đời loại trừ và đối lập với nó.

7. Thứ ba, người ta thêm rằng sự đời đời của Đức Chúa Trời là tuyệt đối: điều này được nói để phân biệt với những sự được gọi là đời đời theo một phương diện nào đó, vì chúng sẽ không có kết thúc, như sự sống đời đời của con người, sự chết đời đời, lửa đời đời, v.v.

8. Thứ tư, người ta thêm rằng không có sự kế tiếp, Đức Chúa Trời luôn luôn được biểu thị là hoàn toàn cùng một lúc, đến nỗi Bản Thể của Ngài không có gì trong chính nó sớm hơn, cũng không có gì muộn hơn, và vì vậy không chịu sự thay đổi hay kế tiếp nào: vì sự đời đời trước hết là <H&G> liên tục, không có khoảng cách hay chỗ trống, hay rời rạc theo lý trí, mà từ thực tế ở trong nó hay có thể ở trong nó: và điều này theo Boethius là sự đời đời tất cả cùng một lúc: thứ hai, nó ở trong mọi phần và mọi cách không thể kết thúc, dùng từ thích hợp ấy của Boethius. Vì Boethius định nghĩa sự đời đời như sau: Sự đời đời là toàn bộ và hoàn hảo sự sở hữu của sự sống không thể kết thúc tất cả cùng một lúc, tức là, một thời gian hoàn toàn không thể thay đổi và độc lập.

9. Vì vậy, sự đời đời tuyệt đối là thời gian vô hạn và không thể kết thúc ấy, vốn hoàn toàn đồng thời mà không có bất kỳ sự đổi mới và kế tiếp nào. Trong sự đời đời này, như trong một nguồn rộng lớn nhất hay đúng hơn một Đại Dương mênh mông nào đó, giọt chảy ấy trôi nổi, cũng như <H&G>, tức là, chính BÂY GIỜ, hay thời điểm tức thì, được quy về khái niệm thời gian bằng sự rút gọn, như các Nhà Logic nói: và cũng như bằng sự rút gọn một điểm được quy về khái niệm của một đường thẳng, và một đơn vị về khái niệm của một số lượng. Hơn nữa, như mọi phần đều được chứa trong toàn thể: thì quá khứ, hiện tại và tương lai cũng được kết luận trong sự đời đời, như trong toàn thể của nó, bằng sự rút gọn. Vì vậy, hai đặc tính thuộc về sự đời đời chân thật, tức là nó không thể kết thúc về mọi phương diện, tức là, không có khởi đầu và không có kết thúc: rồi nó là <H&G> <H&G>, tức là, liên tục, không có sự kế tiếp.

10. Trước hết Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời là đời đời trong Thi Thiên 90:2. Trước khi các núi được sinh ra, hay Ngài đã tạo thành đất và thế gian; ngay từ đời đời cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời. Ê-sai 57:15. Đức Chúa Trời cao cả và tôn cao, mà danh Ngài là ngự trong sự đời đời.

11. Thứ hai, vì Ngài là động cơ đầu tiên, Đấng lay động mọi sự được lay động, và không bị ai lay động, Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự; và vì vậy cũng là của thời gian: như Phao-lô nói trong Hê-bơ-rơ 1:2, "Qua Ngài Ngài cũng đã tạo dựng các thời đại." Do đó Ngài cũng được gọi là Vua của các thời đại trong I Ti-mô-thê 1:17.

12. Thứ ba, vì Ngài là đơn giản nhất, luôn luôn giữ nguyên như vậy. Thứ tư, vì Ngài là bất biến, tức là, được đặt vượt ngoài mọi chuyển động, thay đổi và kế tiếp.

13. Các Giáo phụ cũng làm chứng điều tương tự: Athenagoras trong Legat. pro Christ. 18 <H&G>. <H&G>, <H&G>, Vì từ ban đầu Đức Chúa Trời, Đấng là tâm trí đời đời. Cyprian gửi Cornelius Giáo hoàng trong lời nói đầu; Đức Chúa Trời vượt trên mọi sự và quyền năng cùng đức tính đi trước đời đời không có gì đồng thời.

14. Chính các triết gia cũng thú nhận điều tương tự: như Aristotle nói trong quyển 11 của Metaphysics, chương 7, mà những lời của ông dường như tốt để diễn đạt ở đây: <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>. <H&G>. Chúng ta nói, ông nói, rằng Đức Chúa Trời đang sống, đời đời, tốt nhất. Vì vậy, sự sống và tuổi đời liên tục và đời đời thuộc về Đức Chúa Trời: vì đó là Đức Chúa Trời. Cũng như Aristotle, từ điều ông đã nói, rằng Đức Chúa Trời là <H&G>, tức là, đang sống, đã suy ra rằng Ngài là sự sống: thì từ điều ông đã nói rằng Ngài là đời đời, ông kết luận rằng tuổi đời liên tục và đời đời thuộc về Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời. Và <H&G>, tức là, bằng tên gọi tuổi đời, ông biểu thị sự đời đời, và ông mô tả nó một cách thích hợp nhất bằng hai thuộc tính: một là, nó là <H&G>, tức là, liên tục, toàn vẹn cùng một lúc, không có sự kế tiếp trong chính nó: điều kia là nó là <H&G>, tức là, như Phavorinus giải thích, <H&G> o <H&G>, <H&G> ¬ <H&G>, <H&G>, một tuổi đời luôn luôn hiện hữu, vốn không bao giờ bắt đầu cũng không chấm dứt, tức là, sự đời đời là không thể kết thúc, như Boethius nói, ở không phần nào theo bất kỳ cách nào nó bị kết thúc?

15. CÔNG DỤNG của thuộc tính này.

16. A <H&G> như I. Đức Chúa Trời của chúng ta mà chúng ta thờ phượng và cầu khẩn là Đức Chúa Trời chân thật: vì Ngài là đời đời, Sáng Thế Ký 21, câu 33. Áp-ra-ham đã cầu khẩn danh của Giê-hô-va, Đức Chúa Trời đời đời mạnh mẽ. Prudentius trong bài thánh ca, trong đó ông mô tả sự tử đạo của Giám mục Fructuosus, trong số những điều khác, hát như sau.

17. Mệnh lệnh phát ra từ miệng của Hoàng đế Gallienus rằng Hoàng tử thờ phượng để tất cả chúng ta có thể thờ phượng Đấng đời đời. Tôi thờ phượng Hoàng tử đời đời, Đấng Tạo Hóa và Chúa của các ngày, Gallienus. 2. Sự tốt lành, lòng nhân từ và sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là đời đời. 3. Đức Chúa Trời khác với những sự thọ tạo vì Ngài là đời đời. Như vậy Đa-vít kết luận trong Thi Thiên 102, câu 27: Những sự này sẽ hư mất, nhưng Ngài còn lại; những sự này, tôi nói, tất cả sẽ cũ đi như áo; như quần áo, Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi. <H&G>. Với Đức Chúa Trời, không có gì là quá khứ. 1. Với Đức Chúa Trời, không có sự đo lường và kế tiếp của thời gian. 3. Đức Chúa Trời không chịu bất kỳ quyền năng thụ động nào.

18. <H&G> <H&G>, Kẻo chúng ta ưa thích hạnh phúc ngắn ngủi của đời này hơn Đức Chúa Trời là Đấng đời đời, và hơn những điều tốt đời đời.

19. 2. Chúng ta đừng mua vẻ bề ngoài chóng qua của bất kỳ điều tốt nào bằng sự khốn khổ đời đời. 3. Sự đời đời của Đức Chúa Trời quở trách chúng ta về sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta trên những đất này: đến nỗi họ phạm tội nặng một cách chính đáng, những người đặt lòng tin cậy nơi đời sống khốn khổ này.

20. 6. Điều tương tự bác bỏ những người ưa thích các điều tốt thuộc thời gian hơn những điều đời đời, và đời sống chóng qua này hơn đời sống đời đời.

21. <H&G> Vinh quang của Đức Chúa Trời phải được công bố: vì Đức Chúa Trời là đời đời. Như vậy Đa-vít khuyên nhủ trong Thi Thiên 48:14, 15. "Hãy thuật lại cho thế hệ tiếp theo: Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời và mãi mãi."

22. 2. Sự kéo dài của sự sống phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời: vì Ngài là đời đời. Như vậy Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 102:25, "Hỡi Đức Chúa Trời của tôi, xin chớ cất tôi đi giữa các ngày của tôi: các năm của Ngài trải qua mọi thế hệ."

23. <H&G> I Đức Chúa Trời sẽ liên tục chăm sóc chúng ta cho đến đời đời: vì Ngài là đời đời. Ha-ba-cúc 1:12. Ngài há chẳng phải từ đời đời sao? Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tôi, Đấng Thánh của tôi, chúng tôi sẽ không chết.

24. 2. Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những điều tốt đời đời: vì Ngài là đời đời. 8. Đối với sự ngắn ngủi của đời sống hay chết và sự mong manh của các việc loài người, chúng ta hãy đối lập sự đời đời của Đức Chúa Trời, trong đó hy vọng về phước hạnh đời đời của chúng ta được thành lập. Như vậy Đa-vít tự an ủi trong Thi Thiên 101, câu 12, 13. Các ngày của tôi như bóng nghiêng: và tôi đã héo hon như cỏ: Nhưng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, còn lại đời đời, và sự ghi nhớ Ngài cho mọi thế hệ.

25. 4. Các thành viên chân thật và đích thực của Hội Thánh sẽ được bảo tồn đời đời bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là đời đời. Theo cách này Đa-vít tự an ủi. Thi Thiên 102, câu 28, 29. Nhưng Ngài vẫn là Đấng ấy, và các năm của Ngài sẽ không có kết thúc. Con cái của các đầy tớ Ngài sẽ cư ngụ, và dòng dõi của chúng sẽ được vững lập trước mặt Ngài.

26. 5. Những kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời không đáng sợ: vì chúng hư mất, nhưng Đức Chúa Trời là đời đời. Thi Thiên 92:8, 9, 10. Khi kẻ ác mọc lên như cỏ, và mọi kẻ làm điều gian ác đều thịnh vượng, ấy là để chúng sẽ bị hủy diệt đời đời: Nhưng Ngài, hỡi Đấng Chí Cao, là Giê-hô-va đời đời. Vì kìa, kẻ thù của Ngài, hỡi Giê-hô-va, vì kìa, kẻ thù của Ngài hư mất; mọi kẻ làm điều gian ác đều bị tan tác.

27. 6. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cung cấp bất cứ điều tốt nào Ngài đã định trước để ban cho những người được chọn của Ngài, vì Ngài là đời đời. Vì điều Sa-mu-ên áp dụng cho câu nói về sự loại bỏ Sau-lơ, I Sa-mu-ên 15:29, "Đấng Đời Đời của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối, cũng sẽ không ăn năn," thuộc về mọi sắc lệnh của Ngài. Vì vậy, Ngài sẽ ban những điều tốt đã được định trước và đã hứa cho những người được chọn, vì Đấng Đời Đời của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối.

28. Những điều này về sự đời đời: tiếp theo

CHƯƠNG 12. Trong đó bàn về sự vô biên của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XII Trong đó bàn về sự vô biên của Đức Chúa Trời.

2. Sự vô biên của Đức Chúa Trời là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhờ đó bản thể thần linh được biểu thị là không bị nơi chốn nào giới hạn, bao quanh và kết thúc, mà xuyên thấu và lấp đầy mọi nơi và mỗi nơi trong thế gian và ngoài thế gian và hiện diện với mọi sự. Thi Thiên 139:7. "Tôi sẽ đi đâu khỏi thần linh Ngài? Hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?" v.v. Ê-sai 66:1. "Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngôi của Ta, và đất là bệ chân của Ta: nhà nào mà các ngươi sẽ xây cho Ta? Và nơi nào là chỗ nghỉ ngơi của Ta?" Giê-rê-mi 23:23. "Ta há phải là Đức Chúa Trời ở gần, Giê-hô-va phán, mà không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao?" Công Vụ 7:49. "Trời là ngôi của Ta, và đất là bệ chân của Ta. Các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta, Chúa phán, hay nơi nào là chỗ nghỉ ngơi của Ta?" Và 17:27. "Để họ tìm kiếm Chúa, nếu có lẽ họ sẽ sờ soạng Ngài và tìm thấy Ngài, mặc dù Ngài thật sự không xa mỗi người trong chúng ta."

3. Cũng như thời gian bị sự đời đời của Đức Chúa Trời loại trừ, thì nơi chốn bị sự vô biên của Đức Chúa Trời loại trừ: vì như thời gian đối lập với sự đời đời, thì nơi chốn đối lập với sự hiện diện khắp mọi nơi. Bởi thuật ngữ "nơi chốn," chúng ta không chỉ hiểu không gian thuộc thể và vật lý, mà còn hiểu không gian thuộc linh và siêu nhiên, bất cứ nơi nào nó ở, không chỉ thực sự, dù trên các tầng trời cho đến cao nhất, hay trên đất xuống đến trung tâm: mà còn <H&G>, và vì vậy ngay cả vượt trên tầng trời cao nhất. Vì không có ít nơi chốn nào trên tầng trời cao nhất hơn trong trời và dưới trời. Đó là một phát minh của loài người rằng không có nơi chốn nào trên trời: cũng vậy, rằng trời không ở trong một nơi chốn. Tuy nhiên, nơi chốn hoặc là bao quanh hoặc là xác định. Nay Đức Chúa Trời không ở trong một nơi chốn bao quanh, như những sự thuộc thể, vốn bị nơi chốn thuộc thể của chúng chứa đựng, có thể chia được bởi các phần định lượng và có thể chia của chúng: cũng không ở trong một nơi chốn xác định, như các hình thức có trí tuệ, tức là, các thiên sứ và linh hồn loài người, vì mặc dù nơi chốn của các hình thức có trí tuệ không thuộc thể, và xét về chúng ta là bao quanh, thế nhưng tự thân nó là xác định, đến nỗi một hình thức có trí tuệ không thể xác định hai nơi chốn cùng một lúc, tức là, hoạt động trong hai nơi chốn đồng thời.

4. Các tiên đề về sự vô biên của Đức Chúa Trời. I. Nguyên nhân của sự hiện diện khắp mọi nơi và sự khắp nơi là duy nhất và độc nhất sự vô biên và vô hạn của bản thể. Vì vậy, bất cứ điều gì ở khắp mọi nơi đều như vậy vì nó có bản thể vô biên và vô hạn: cũng không có điều gì có thể được nói là ở khắp mọi nơi trừ khi nó vô biên.

5. Điều này phải được giữ vững chống lại phái Ubiquitarian tranh luận rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. Nhưng thân thể ấy không hề ở khắp mọi nơi: vì nó không có bản thể vô biên và vô hạn.

6. II. Không có sự thọ tạo nào ở khắp mọi nơi, ngay cả bản tính nhân loại của Đấng Christ, như đã nói, mà chỉ có bản thể thần linh, như các luận cứ sau đây chứng minh: I. Vì Kinh Thánh làm chứng điều này, Giê-rê-mi 23:24, "Ta há không lấp đầy trời và đất sao?" Giê-hô-va phán.

7. 2. Vì chỉ một mình bản thể thần linh là vô biên và vô hạn; 3. Vì không thể có hơn một vô hạn: nếu không, một cái sẽ bị giới hạn bởi cái kia, và như vậy không cái nào sẽ vô hạn, và do đó, sẽ không có Đức Chúa Trời.

8. Vì Đức Chúa Trời bởi chính thuộc tính này phân biệt chính Ngài với các tạo vật, Ê-sai 66:1, 2. Giê-hô-va phán như vầy, Chính trời là ngôi của Ta, và đất là bệ chân của Ta: nhà nào sẽ là nhà mà các ngươi sẽ xây cho Ta, và nơi nào là chỗ nghỉ ngơi của Ta? Nhưng mọi sự này tay Ta đã làm ra, và mọi sự này hiện hữu, Giê-hô-va phán.

9. 5. Vì Đấng Christ đã bày tỏ thần tính của Ngài bằng thuộc tính này: và các Giáo phụ Chính Thống đã chứng minh thần tính của Đấng Christ từ cùng thuộc tính ấy, như Justin Martyr trong phần trình bày đức tin về sự xưng nhận đúng đắn, nơi ông nói về Đấng Christ: <H&G>, <H&G> <H&G> <H&G>, <H&G>, tức là, Theo cách tương tự, hãy suy xét trong tâm trí bạn mặt trời của sự công chính, thật vậy hiện diện ngang nhau với mọi người, như Đấng là Đức Chúa Trời hiện diện. Tertullian trong quyển về Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Nếu Đấng Christ chỉ là một con người, làm sao Ngài hiện diện khắp mọi nơi khi được cầu khẩn, vì đây không phải là bản tính của con người, mà là của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể hiện diện trong mọi nơi?

10. 6. Vì bằng cùng luận cứ ấy các Giáo phụ Chính Thống đã chứng minh rằng có hai bản tính phân biệt trong Đấng Christ, thần tính và nhân tính, chống lại những người lẫn lộn các bản tính: như Augustine trong thư 57, gửi cho Dardanus, nói: Một ngôi vị là Đức Chúa Trời và con người, và cả hai là một Đấng Christ Giê-xu, ở khắp mọi nơi bởi điều vốn là Đức Chúa Trời: nhưng ở trên trời bởi điều vốn là con người. Vigilius trong quyển 4 chống lại Eutyches: Việc bị nơi chốn bao quanh và việc ở khắp mọi nơi là khác nhau và rất không giống nhau. Và vì Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, nhưng xác thịt của Ngài không ở khắp mọi nơi, nên thấy rõ rằng một và cùng một Đấng Christ thuộc cả hai bản tính, và thật vậy ở khắp mọi nơi theo bản tính của Thần Tính Ngài, và bị chứa trong nơi chốn theo bản tính của Nhân Tính Ngài. Cũng tại nơi ấy, Đấng Christ bị nơi chốn bao quanh qua bản tính của xác thịt Ngài, và không bị nơi chốn chứa đựng qua bản tính của Thần Tính Ngài. John xứ Damascus trong quyển 3 của Đức Tin Chính Thống, chương 3: Làm sao một bản tính có thể tiếp nhận những sự khác biệt thực thể trái ngược nhau? Vì làm sao cùng một bản tính có thể vừa được tạo dựng vừa không được tạo dựng, vừa hay chết vừa bất tử, vừa bị bao quanh vừa không bị bao quanh? Augustine trong luận văn 91 về Giăng: Con người theo thân thể ở trong một nơi chốn và di chuyển khỏi một nơi chốn: và khi người ấy đến một nơi chốn khác, người ấy không ở trong nơi chốn mà người ấy đã đến từ đó: nhưng Đức Chúa Trời lấp đầy mọi sự: Và trong luận văn 78 về Giăng: Ngài đã đi bởi điều mà Ngài là con người, còn lại bởi điều mà Ngài là Đức Chúa Trời: Ngài đã đi bởi điều mà Ngài ở trong một nơi chốn, còn lại bởi điều mà Ngài ở khắp mọi nơi. 7. Vì thần tính của Đức Thánh Linh được chứng minh từ cùng thuộc tính ấy. Thi Thiên 139:7. Tôi có thể đi đâu khỏi Thần Linh của Ngài? Khôn Ngoan 1:7. Thần Linh của Chúa lấp đầy thế gian, v.v. Như vậy các Giáo phụ Chính Thống của Hội Thánh cổ xưa; như Didymus xứ Alexandria trong Về Đức Thánh Linh quyển 1, chương 1. Chính Đức Thánh Linh, nếu Ngài là một trong các tạo vật, sẽ có một thực thể bị bao quanh như mọi sự được tạo thành. Vì mặc dù các tạo vật vô hình không bị nơi chốn bao quanh, thế nhưng chúng bị giới hạn bởi đặc tính của thực thể. Nhưng Đức Thánh Linh, vì Ngài ở trong nhiều người, không có một thực thể bị bao quanh.

11. 8. Vì các Giáo phụ thánh cũng làm chứng rằng việc ở khắp mọi nơi là thích hợp cho một mình Đức Chúa Trời. Athanasius trong quyển các câu hỏi gửi Antiochus, câu hỏi 26: Việc được tìm thấy trong hai nơi chốn và trong toàn thế gian cùng một lúc là riêng của Đức Chúa Trời. Augustine trong quyển 22 của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương 29: Đức Chúa Trời hoàn toàn ở trên trời, hoàn toàn ở trên đất, không phải vào những lúc xen kẽ, mà cả hai đồng thời, điều mà không có tạo vật thuộc thể nào có thể làm. Và trong Về Đức Tin gửi Peter, chương 3: Việc ở khắp mọi nơi toàn vẹn và không bị chia cắt bởi các khoảng không của nơi chốn là riêng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, vì Ngài không phải là một thân thể. Cũng Augustine ấy trong Thành Phố Đức Chúa Trời: Đây là việc làm Đức Chúa Trời, việc hoàn toàn ở khắp mọi nơi cùng một lúc.

12. Đây là tiên đề thứ hai: tiên đề thứ ba tiếp theo. III. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. TRƯỚC HẾT, với toàn bộ bản thể riêng biệt của Ngài, nhưng theo cách mà bản thể thần linh không bị nhân lên, hiện hữu ở nơi khác như một bản thể khác; cũng không phải Ngài ở khắp mọi nơi bởi độ lớn của khối lượng, cũng không bởi sự loãng ra và mở rộng hay phân chia, tức là, hiện hữu ở nơi khác như một phần khác của chính Ngài được mở rộng hay chia ra, cũng không phải một nửa trong thế gian như một nửa: mà sao cho Ngài toàn vẹn và là một trong chính Ngài, toàn vẹn và là một trong mọi nơi và mỗi sự và mỗi nơi chốn, và như vậy Ngài toàn vẹn ở trong mọi sự và toàn vẹn ở ngoài mọi sự: không nơi nào bao bọc hay loại trừ Ngài: chứa đựng mọi sự, không bị ai chứa đựng: cũng không vì vậy Ngài bị trộn lẫn với các sự hay bị ô uế bởi sự nhơ bẩn của các sự. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi bởi Bản Thể của Ngài, không phải như một điều ngẫu nhiên trong một chủ thể, mà như một nguyên tắc hữu hiệu và bảo tồn phổ quát và nguyên nhân hiện diện với sự mà Ngài tạo thành. Vì vậy, trong chính việc Đức Chúa Trời được nói là lan tỏa khắp mọi nơi, tư tưởng xác thịt phải bị chống cự, và tâm trí phải được rút khỏi các giác quan của thân thể, v.v. Hãy xem phần còn lại của thư 57 của Augustine, gửi cho Dardanus. Vì vậy, Đức Chúa Trời toàn vẹn ở khắp mọi nơi và toàn vẹn trong mỗi một: và toàn vẹn <H&G>, tức là, trong chính Ngài, như Justin Martyr nói trong quyển Đáp Lại gửi những người Chính Thống, câu hỏi 143. Augustine giải thích điều này trong thư 57, gửi cho Dardanus: Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi toàn vẹn trong chính Ngài. Làm sao Ngài ở khắp mọi nơi nếu ở trong chính Ngài? Ở khắp mọi nơi, vì Ngài không vắng mặt ở đâu. Trong chính Ngài, tuy nhiên, vì Ngài không bị những sự mà Ngài hiện diện với chúng chứa đựng, như thể Ngài không thể hiện hữu. THỨ HAI, Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi bởi sự hiện diện, trong chừng mực mọi sự đều trần trụi, từ đời đời cho đến đời đời, trước mắt Ngài. THỨ BA, Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi bởi quyền năng và sức mạnh của Ngài, vì điều ấy bao quanh và tác động toàn bộ vũ trụ, thế nhưng theo cách mà quyền năng của Đức Chúa Trời không bị suy yếu bởi việc hoàn thiện, vì nó vô biên và vô hạn, không bao giờ và không nơi nào thất bại: cũng không bởi việc tác động Ngài phải chịu đựng: vì Đức Chúa Trời là <H&G>, cả quyền năng siêu bản thể, bao hàm bề mặt của mọi sự, và xuyên thấu hoàn toàn các chiều sâu của sự vật. Câu thơ cổ xưa là, Hiện diện, Ta hiện diện, Đức Chúa Trời ở đây và khắp mọi nơi một cách mạnh mẽ.

13. IV. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi không phải theo cách thuộc địa phương hay bao quanh; cũng không phải theo cách xác định; mà theo phương thức hiện hữu đầy tràn: vì Ngài không thể bị chứa đựng theo địa phương, cũng không bị xác định bởi đặc tính của thực thể hay hoạt động, mà bởi đặc tính không thể truyền sang của Bản Thể Ngài, và bởi quyền năng vô biên và không bị bao quanh cùng hoạt động của Ngài. Đức Chúa Trời là <H&G> đơn giản nhất, vì vậy bất cứ nơi nào Ngài ở, Ngài đều toàn vẹn: toàn vẹn trên trời, toàn vẹn trên đất: toàn vẹn trong mọi phần của thế gian. Có một sự giống nhau nào đó trong linh hồn loài người vốn toàn vẹn trong toàn bộ thân thể và toàn vẹn trong mỗi phần. Các nhà Kinh Viện đã nói một cách gay gắt: Đức Chúa Trời ở trong mọi nơi chốn một cách đầy tràn, tức là Ngài lấp đầy mọi nơi chốn vì sự vô biên của Bản Thể Ngài, cũng không bị bất kỳ không gian nào xác định hay giới hạn, ban cho mọi nơi chốn để nó có thể hiện hữu; tuy nhiên không giống như một thân thể lấp đầy nơi chốn của nó, trong chừng mực nó ngăn cản một thân thể khác được đặt vào nơi chốn mà nó chiếm giữ. Đúng đắn thay triết gia ấy đã nói: Đức Chúa Trời là một hình cầu, mà trung tâm của nó ở khắp mọi nơi, <H&G> hay chu vi ở đâu cũng không có. Như vậy Chrysostom trong Cô-lô-se 2, bài giảng năm: Đức Chúa Trời ở đâu cũng không có và ở khắp mọi nơi, v.v. Vì Ngài không ở trong một nơi chốn, cũng không có nơi chốn nào mà Ngài ở trong đó. Ngài ở đâu cũng không có, trong chừng mực Ngài không bị ai chứa đựng: và Ngài ở khắp mọi nơi, trong chừng mực Ngài chứa đựng mọi sự.

14. Giải đáp các phản đối. Trước hết người ta nói: Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Chống lại luận đề này người ta phản đối:

15. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu và ngự trên các tầng trời: vì vậy Ngài không ở khắp mọi nơi: Điều trước là đúng, như có chép trong Thi Thiên 103:19, "Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời." Và 115:3, "Đức Chúa Trời của chúng ta ở chính trên các tầng trời." Ma-thi-ơ 6:9, "Lạy Cha chúng tôi ở trên các tầng trời." Vì vậy, điều sau cũng đúng.

16. ĐÁP. Thứ nhất, đó là ngụy biện về những điều đối lập giả, vì những sự đối lập vốn không xung đột. Vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi vì lý do bản thể, Đấng không ở trên trời nhiều hơn trên đất, hay nơi khác. Tuy nhiên, Ngài được nói là hiện hữu và ngự trên trời xét về vinh quang và uy nghi lớn hơn, hoạt động và ân điển: vì trên trời Ngài bày tỏ và thi thố quyền năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự ban ân điển và các ân tứ của Ngài một cách xuất sắc hơn trước các thiên sứ được chúc phước và loài người được chọn so với các phần khác của thế gian. Điều này có thể được minh họa bằng sự giống nhau của linh hồn. Vì linh hồn, vốn toàn vẹn trong toàn bộ thân thể và toàn vẹn trong mỗi phần của thân thể, xét về bản thể, không ở trong tim hay não nhiều hơn trong bàn chân; vì một cách ngang nhau, xét về bản thể, nó ở trong mỗi phần của thân thể loài người: thế nhưng nó được nói là đặc biệt ở trong đầu, xét về các hiệu quả mà nó tạo ra một cách xuất sắc hơn và nổi bật hơn trong đầu so với các chi thể còn lại của thân thể. Vì thật vậy nó lan tỏa quyền năng cảm giác khắp toàn bộ thân thể: nhưng trong đầu, nó tạo ra quyền năng nghe, thấy, ngửi, nếm: thật vậy, cũng cả nói, suy nghĩ, ghi nhớ, hiểu biết, những quyền năng mà nó không thi thố trong các chi thể khác.

17. Thứ hai. Về bằng chứng của giả định, câu đầu tiên của Thi Thiên 103 được trích dẫn, nhưng nó bị cắt ngắn: vì toàn bộ đọc như sau: "Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời, và vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự." Từ đó rõ ràng Đức Chúa Trời không bị giam hãm trong trời, mà quyền thống trị phổ quát của Ngài được mô tả trên trời và trên đất.

18. Rồi phần mở đầu của Kinh Lạy Cha được trích dẫn, mà nhờ đó người ta không biểu thị rằng Đức Chúa Trời bị giam hãm trong trời như trong một nhà tù hay vòng tròn, ngoài đó Ngài không hiện hữu; mà người ta dạy rằng trên trời, một cách rực rỡ nhất và hoàn hảo nhất, xét về bản tính của những sự thọ tạo có thể chịu đựng, vinh quang và uy nghi của Đức Chúa Trời xuất hiện và chiếu sáng.

19. PHẢN ĐỐI. Nếu Đức Chúa Trời ngự trên trời, vì vậy Ngài bị trời chứa đựng, và trời xuất sắc hơn Đức Chúa Trời: vì điều cư ngụ bị chỗ ở bao hàm, và điều thiếu thốn hơn bị điều xuất sắc hơn chứa đựng. Như vậy các triết gia Hy Lạp đã thúc ép chống lại các Cơ Đốc nhân.

20. Justin Martyr đáp lại trong phần bác bỏ các đáp án Hy Lạp cho các câu hỏi Cơ Đốc: <H&G> <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>,<H&G> <H&G>, <H&G> <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>. Tức là, chúng ta gọi trời là nhà và ngôi của Đức Chúa Trời, không phải như thể Đức Chúa Trời cần nó làm chỗ ở hay ghế ngồi, Đấng hoàn toàn không bị bao quanh và không cần gì; mà kẻo, nhìn vào sự vĩ đại của sự tồn tại của Ngài và sự không thể hư nát của thực thể Ngài, chúng ta nên tưởng tượng rằng chính Đức Chúa Trời ngang bằng với Đức Chúa Trời về phẩm giá và tôn vinh, vì vậy chúng ta gọi nó là chỗ ở và ngôi của Đức Chúa Trời, loại trừ Ngài bằng những lời như vậy khỏi mọi sự chung hoặc về thực thể với Đức Chúa Trời hoặc về tên gọi thực thể. Vì như một chỗ ở và một ngôi có sau Đấng tạo ra chúng, thì trời cũng có sau Đức Chúa Trời, như điều được sinh ra đối với Đấng không được sinh ra. Clement xứ Alexandria, Stromata, quyển 2, nói:<H&G>, <H&G>, <H&G>

21. PHẢN ĐỐI II. Nếu Đức Chúa Trời không ở với kẻ ác, thì Ngài không ở khắp mọi nơi. Điều đầu tiên là: như có chép trong Dân Số Ký 14:42, "Các ngươi chớ đi lên, vì Đức Giê-hô-va không ở giữa các ngươi."

22. Vì vậy, cũng điều thứ hai. ĐÁP. I. Một ngụy biện về những điều đối lập giả được phạm phải vì những điều này không đối lập <H&G>, mà <H&G>. Vì Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, và vì vậy cũng với kẻ vô đạo, tức là bởi Bản Thể của Ngài, ban cho chúng hiện hữu và bảo tồn chúng bao lâu Ngài thấy thích hợp để bảo tồn: và với cùng kẻ vô đạo ấy Ngài không hiện diện, tức là bởi ân điển, sự ưu ái thuận lợi, Thánh Linh của sự nên thánh, hiệu năng cứu rỗi, ý muốn ban những điều tốt mong muốn.

23. II. Về bằng chứng của giả định, câu A2: Dân Số Ký 14 được trích dẫn. Nhưng văn cảnh ở đó chỉ ra rằng Môi-se không phủ nhận <H&G>, rằng Đức Chúa Trời ở với dân Y-sơ-ra-ên, mà <H&G>, tức là xét về ý muốn ban chiến thắng mong muốn cho dân Y-sơ-ra-ên chống lại dân A-ma-léc và dân Ca-na-an.

24. Trường hợp. Đức Chúa Trời chỉ ngự trong các Thánh đồ.

25. Vì vậy không ở trong kẻ vô đạo. ĐÁP: Sai lầm nằm ở sự thay đổi câu hỏi hay trạng thái của cuộc tranh luận. Vì điều cần chứng minh là Đức Chúa Trời không ở với kẻ vô đạo; nhưng trong trường hợp này, người ta chứng minh rằng Đức Chúa Trời không ngự trong kẻ vô đạo, mà chỉ trong người tin kính, trong những người mà Ngài được nói là ngự như trong đền thờ và chỗ ở của Ngài, trong đó ân điển Ngài trị vì và thống trị, khiến lòng họ vâng phục Ngài bởi Thánh Linh Ngài. Nhưng trong kẻ vô đạo, Sa-tan ngự, Đấng nắm giữ vương quốc và quyền thống trị trong chúng và thúc đẩy chúng phục vụ những ham muốn của chúng. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi theo bản tính của Ngài trong tự nhiên; nhưng theo ân điển trong Hội Thánh của Ngài.

26. PHẢN ĐỐI III. Nếu Đức Chúa Trời lìa khỏi loài người và trở lại với họ, thì Ngài vì vậy không ở khắp mọi nơi. Tiền đề là đúng; vì vậy, cũng hệ quả. Tiền đề hiển nhiên từ những lời này trong Thi Thiên 10:1: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài đứng xa?" Như vậy, Đức Chúa Trời được nói là đã lìa khỏi Sau-lơ, Thi Thiên 6:5: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trở lại, giải cứu linh hồn tôi."

27. ĐÁP. Người ta nói ngay cả <H&G>, rằng Đức Chúa Trời lìa khỏi loài người trong thực tại và trở lại với họ không phải bằng sự thay đổi nơi chốn hay bản thể, mà bằng sự bày tỏ hoặc của sự thương xót hoặc của sự công chính: Vì thứ nhất, Đức Chúa Trời được nói là lìa khỏi cả các thánh đồ lẫn kẻ vô đạo, nhưng theo những cách khác nhau. Ngài lìa khỏi các thánh đồ khi Ngài rút lại cảm giác về ân điển Ngài khỏi họ vì tội lỗi, hay dường như từ chối sự giúp đỡ và giải cứu trong bệnh tật và những điều nghịch cảnh khác. Nhưng Ngài lìa khỏi kẻ vô đạo khi Ngài không hạ cố thương xót chúng, mà để chúng lao đầu vào sự hủy hoại: thật vậy, ngay cả khi Ngài lấy đi những lợi ích đã ban, như có chép vinh quang của Chúa đã lìa khỏi đền thờ trong Ê-xê-chi-ên 11. Tuy nhiên, Ngài được nói là trở lại với các thánh đồ trong nội tâm hay bên ngoài. Trong nội tâm, khi Ngài khôi phục cho họ cảm giác nội tâm về ân điển cứu rỗi và niềm vui của sự cứu rỗi, và tiếp tục tác động đức tin và sự ăn năn trong họ. Bên ngoài, khi Ngài lại bày tỏ sự hiện diện của Ngài qua các hiệu quả bên ngoài, bảo vệ và giải cứu họ khỏi các nguy hiểm, bệnh tật, những bất tiện của sự nghèo khó, và những khó khăn khác.

28. Vì vậy, hãy để điều ấy vẫn được thiết lập và vững chắc rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi. Thứ hai, người ta đã nói; Việc ở khắp mọi nơi là riêng của bản thể thần linh mà thôi. Một số người chống đối điều này, và như vậy họ phản đối.

29. Thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. Vì vậy, việc ở khắp mọi nơi không phải là riêng của bản thể thần linh mà thôi. Họ cố gắng chứng minh tiền đề cả từ một số chỗ trong Kinh Thánh lẫn từ những lý lẽ nhỏ.

30. CHỖ I. Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 18:20, Bất cứ nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ.

31. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. ĐÁP I. Để tránh mọi sự mơ hồ, kết luận được hiểu như sau: Thân thể của Đấng Christ, tức là trong bản thể hay thực thể của nó, ở khắp mọi nơi, tức là, nó lấp đầy mọi nơi chốn, mọi vại bia, mọi lá cây, thậm chí dây thừng, thậm chí cống rãnh, như một số người đã không ngần ngại nói một cách không đứng đắn.

32. II. Phương tiện kết luận xa lạ với câu hỏi, thật vậy không có. Vì kết luận nói về thân thể của Đấng Christ: lời chứng được trích dẫn là về ngôi vị của Đấng Christ, Đấng chúng ta tin là ở giữa những người được nhóm lại khắp mọi nơi nhân danh Ngài, và vì vậy ở khắp mọi nơi. Hơn nữa, việc Đấng Christ không nói về sự hiện diện của thân thể Ngài trước hết được bày tỏ bởi văn cảnh: Vì Đấng Christ lúc ấy không ở trong thân thể Ngài giữa những người tin kính khác ở Giê-ru-sa-lem; Bê-tha-ni và những nơi khác đã được nhóm lại nhân danh Ngài; nhưng Ngài ở Ga-li-lê, như rõ ràng từ đầu chương 1. Vì vậy, hoặc lời nói này của Đấng Christ không được hiểu về sự hiện diện của thân thể; hoặc nó sai và trái với chính các giác quan: Vì nếu Chúa đã nói về thân thể, mắt của các môn đồ sẽ cáo buộc Ngài là giả dối, Đấng họ chỉ thấy cùng với họ, chứ không với Ma-ri mẹ Ngài và những người tin kính khác ở nơi khác.

33. Rồi các Giáo phụ Chính Thống hiểu lời nói này về sự hiện diện của Thần Tính Đấng Christ, chứ không phải của thân thể, thật vậy từ đó họ chứng minh rằng Đấng Christ không chỉ là con người, mà còn là Đức Chúa Trời. Vì Origen nói như sau trong Ma-thi-ơ, luận văn 33, ở phần đầu: Vì Đấng nói với các môn đồ Ngài: Nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta ở giữa họ: Và Đấng đứng giữa ngay cả những người không biết, là Con Một của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Ngôi Lời và sự khôn ngoan cùng sự công chính và chân lý, Đấng không bị không gian thuộc thể bao bọc, theo bản tính thần tính của Ngài không lang thang, mà lang thang theo sự sắp đặt của thân thể mà Ngài đã nhận lấy. Lại trong cùng luận văn: Đấng ấy cũng không phải là một con người, Đấng ở, bất cứ nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài. Như vậy Cyril trong quyển 9 về Giăng, chương 21: Tuy nhiên, các tín hữu phải tin, mặc dù Ngài vắng mặt khỏi chúng ta trong thân thể, thế nhưng bởi quyền năng Ngài cai quản mọi sự và chúng ta, và luôn luôn hiện diện với mọi người yêu mến Ngài, và vì vậy Ngài đã nói: A-men, a-men Ta nói cùng các ngươi, bất cứ nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ.

34. CHỖ II. Ma-thi-ơ 28:20, Đấng Christ nói: Kìa, Ta ở cùng các ngươi mọi ngày cho đến tận thế.

35. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. ĐÁP: Việc viện dẫn một lời chứng không liên quan bị phạm tội: Vì kết luận nói về thân thể của Đấng Christ: Đối với lời chứng được đưa ra về ngôi vị, Đấng mà chúng ta tin chắc nhất là ở khắp mọi nơi. Hơn nữa, rõ ràng từ văn cảnh rằng Đấng Christ không nói về sự hiện diện của thân thể Ngài: vì những lời này của Đấng Christ chứa đựng một lời hứa, mà nhờ đó Ngài an ủi các môn đồ Ngài, sắp thăng thiên và đem thân thể Ngài rời khỏi họ, kẻo họ nghĩ rằng họ bị bỏ rơi nếu Ngài lìa khỏi họ trong thân thể: nhưng họ nên biết, mặc dù Ngài lìa khỏi trong thân thể, Ngài vẫn ở cùng họ trong thần tính, thần linh, quyền năng, hiệu năng và uy nghi. Thứ hai, các Giáo phụ Chính Thống đã giải thích những lời này của Đấng Christ về sự hiện diện của thần tính: thật vậy, họ cũng đã chứng minh từ đó rằng Đấng Christ không chỉ là một con người mà còn là Đức Chúa Trời chân thật. Như vậy Origen trong Ma-thi-ơ luận văn 33: Đấng Christ cũng không phải như một con người luôn luôn ở cùng chúng ta cho đến tận thế. Như vậy Augustine luận văn 50 trong Giăng: Các ngươi sẽ không luôn luôn có Ta, Ngài nói về sự hiện diện của thân thể: thế nhưng theo uy nghi của Ngài, theo sự quan phòng, theo ân điển không thể diễn tả và vô hình, điều Ngài đã nói được ứng nghiệm. Kìa, Ta ở cùng các ngươi mọi ngày cho đến tận thế: Lại trong cùng luận văn: Nhưng vì điều Ngài đã nói là đúng: Kìa, Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế và Ngài đã lìa đi, và Ngài ở đây, và Ngài đã trở lại, và Ngài đã không bỏ rơi chúng ta: vì Ngài đã đem thân thể Ngài lên trời, Ngài đã không lấy uy nghi khỏi thế gian. Như vậy Cyril quyển 6 trong Giăng chương 14: Nhưng cần phải lưu ý cẩn thận ở đây, rằng mặc dù Ngài đã rút sự hiện diện của thân thể Ngài khỏi đây, thế nhưng bởi uy nghi của thần tính Ngài Ngài luôn luôn hiện diện, như chính Ngài đã hứa với các môn đồ sắp lìa đi: Kìa, Ta ở cùng các ngươi mọi ngày, cho đến tận thế.

36. CHỖ III. Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 4:10, "Ngài đã thăng lên cao hơn mọi tầng trời, để Ngài lấp đầy mọi sự." Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi.

37. ĐÁP. Thứ nhất, tính khắp nơi của thân thể Đấng Christ bị lật đổ bởi lời tuyên bố này: Vì nếu Ngài đã thăng lên cao hơn mọi tầng trời, thì Ngài đã không còn ở dưới các tầng trời trên đất về mặt thân thể. Hơn nữa, nếu Ngài đã thăng lên trời để về mặt thân thể, ở khắp mọi nơi, thì trước khi thăng thiên Ngài đã không về mặt thân thể ở khắp mọi nơi. Vậy thì sao đối với những người tranh luận rằng sự hiệp nhất theo ngôi vị bị phá vỡ trừ khi thân thể của Đấng Christ được thiết lập ở khắp mọi nơi? Thứ ba, lời tuyên bố này được trích dẫn một cách không thích hợp: Vì kết luận nói về thân thể, nhưng lời tuyên bố này là về ngôi vị, Đấng mà chúng ta tin bằng cả tấm lòng là lấp đầy mọi sự. Thứ tư, sự lừa dối từ sự mơ hồ trong những lời "để Ngài lấp đầy mọi sự" phải được tránh. Vì Phao-lô không có ý rằng Đấng Christ lấp đầy mọi nơi chốn bằng xác thịt và xương của Ngài, mà bằng các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh, mà nhờ đó Ngài đã lấp đầy mọi chi thể của Hội Thánh, để Ngài có thể như vậy nối chúng ta lại với nhau thành cùng một tòa nhà hay thân thể, mà chính Ngài là nền tảng và đầu.

38. Việc đây là ý kiến đích thực của Sứ đồ rõ ràng từ văn cảnh. Vì Sứ đồ khuyên nhủ mọi tín hữu về sự đồng thuận lẫn nhau trong Chúa: ông dùng điều này làm luận cứ khuyên nhủ, vì mọi người là một thân thể, mặc dù các ân điển của Đức Thánh Linh đa dạng và phân biệt, mà Cha ban cho mỗi chi thể theo mức độ của ân tứ Đấng Christ. Nay ân điển ấy được ban cho mỗi người trong chúng ta theo mức độ của ân tứ Đấng Christ, ông chứng minh bằng lời chứng của Thi Thiên 68, câu 18. Khi Ngài đã thăng lên cao, Ngài đã dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù, và ban các ân tứ cho loài người. Ông giải thích lời chứng này và xem nó là một, Ngài đã thăng lên cao, và đã thăng lên cao hơn mọi tầng trời: Cũng vậy, Ngài đã ban các ân tứ cho loài người, và đã lấp đầy mọi sự. Vì vậy, Đấng Christ đã lấp đầy mọi sự bằng cách ban các ân tứ cho loài người, ban ân điển cho mỗi người theo mức độ Ngài muốn: một ân điển khác và dồi dào hơn cho các Sứ đồ, một ân điển khác cho các Tiên tri, một ân điển khác cho các Nhà truyền giảng Phúc Âm, một ân điển khác cho các Mục sư, một ân điển khác cho các Giáo sư: và thật vậy để nối kết các thánh đồ lại, cho công việc chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Thứ hai, điều này rõ ràng từ sự hài hòa với những chỗ khác: như có chép trong Giăng 2:16. Từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận, và ân điển thay ân điển, và 7:38, 39. Ai tin Ta, như Kinh Thánh đã nói: các sông nước sống sẽ chảy ra từ bụng người ấy. Nhưng Ngài đã nói điều này về Thánh Linh mà những người tin Ngài sẽ nhận. Vì Đức Thánh Linh chưa đến, vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh. Công Vụ 2:4. Họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Vì vậy, Đấng Christ đã thăng lên trời, để Ngài lấp đầy mọi chi thể của Hội Thánh bằng các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh. Thứ ba, điều này hiển nhiên từ chính các Scholia của Tiến sĩ Luther, mà ông đã thêm vào bản dịch tiếng Đức của Kinh Thánh tại chỗ này của Phao-lô: Esuff oasjer asset erfullet) bas ist) vast er alles in assen bingen mircre,/ vuno obn ibiu nichro gethanigerebti noch gebacht iverbe

39. CHỖ II Ma-thi-ơ 26:26, Đấng Christ nói: Đây là thân thể Ta: Vì vậy thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. ĐÁP. Thứ nhất, sai lầm nằm ở việc trích dẫn một lời chứng không liên quan. Vì Đấng Christ không nói rằng thân thể Ngài ở khắp mọi nơi, cũng không có phương tiện nào trong lời Ngài mà nhờ đó điều này có thể được kết luận. Thứ hai, lời chứng được trích dẫn giữa chính phái Ubiquitarian cũng mơ hồ, vì một số hiểu đại từ "Đây" có nghĩa là bánh, như Luther, những người khác hiểu là thân thể vô hình ẩn trong bánh, như phái Concordists. Thứ ba, lời nói này lật đổ tính khắp nơi của thân thể: Vì bánh trong Tiệc Thánh của Chúa là thân thể của Đấng Christ vốn được ban cho chúng ta; nhưng thân thể được ban cho chúng ta ấy không phải là thân thể đã ở đó, mà là thân thể đã ở trong vườn khi Ngài bị bắt, trong nhà của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, trong cung điện Phi-lát, trong triều đình Hê-rốt khi Ngài bị cáo buộc, thân thể đã treo trên thập tự giá, đã nằm trong mộ, và sau khi sống lại, đã không còn ở trong mộ. Thứ tư, nếu thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi vì bánh là thân thể của Đấng Christ, thì sẽ suy ra rằng thân thể của Đấng Christ, khi những lời này được Chúa phán ra, đã ở khắp mọi nơi. Nhưng nó đã không ở khắp mọi nơi, mà ngồi tại bàn giữa các môn đồ, như lịch sử thánh làm chứng. Vì vậy, từ những lời này, không thể kết luận rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. Như vậy, câu trả lời được đưa ra cho các bằng chứng về tính khắp nơi của thân thể Đấng Christ.

40. Từ một số chỗ trong Kinh Thánh, giờ đây chúng ta sẽ đáp lại

41. các lý lẽ nhỏ. I. Thân thể của Đấng Christ đã biến hình, Ma-thi-ơ 17:2. Vì vậy nó ở khắp mọi nơi.

42. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ hoàn chỉnh với tiền đề này: Thân thể đã biến hình ở khắp mọi nơi. Nhưng mệnh đề này là sai: Vì thân thể của Đấng Christ, khi biến hình, đã không ở khắp mọi nơi, mà vẫn hữu hình trong một nơi chốn, như văn cảnh trong Ma-thi-ơ làm chứng, rằng Ngài đã biến hình trước mặt họ, và mặt Ngài sáng như mặt trời; cũng rằng Môi-se và Ê-li xuất hiện với họ, nói chuyện với Ngài: rằng sau khi tiếng từ trời đến, họ chỉ thấy một mình Chúa Giê-xu. Thật vậy, Phi-e-rơ làm chứng trong thư thứ hai, chương 1, câu 18, rằng khi Đấng Christ biến hình, ông đã ở cùng Ngài trên núi thánh.

43. II. Đấng mà chúng ta không còn biết theo xác thịt, thì thân thể Ngài ở khắp mọi nơi:

44. Chúng ta không còn biết Đấng Christ theo xác thịt nữa, II Cô-rinh-tô 5:16.

45. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi: ĐÁP. Tiền đề lớn là sai: Vì nếu nó được thừa nhận, thì sẽ suy ra rằng thân thể của mọi đầy tớ Đấng Christ đều ở khắp mọi nơi, vì chúng ta không biết ai theo xác thịt, như Phao-lô nói rõ trong chính câu này. Hơn nữa, việc không biết ai theo xác thịt không phải là không còn nhận biết các đặc tính thiết yếu của thân thể, mà là không làm gì cho chính mình và mọi sự loài người khác, không tìm kiếm vinh quang, không nắm bắt lợi ích từ những sự xác thịt: không bị cuốn vào thế gian này như loài người thường làm với loài người, những người tự làm mệt mỏi trong các vấn đề xác thịt và thế gian và tự hài lòng trong những sự hư không: không xét đoán đầy tớ nào của Đấng Christ từ sự xuất sắc xác thịt. Vì vậy, điều Phao-lô nói về Đấng Christ cũng phải được hiểu một cách đúng đắn: tức là, ngay cả khi chúng ta đã nhận biết Đấng Christ một thời gian cư ngụ trên những đất này trong những sự thuộc về tình trạng của đời sống hiện tại, nay Ngài phải được biết theo một cách khác: tức là, như Đấng hoàn toàn thuộc trời và vinh hiển, và vì vậy không có gì xác thịt, không có gì thế gian nên được nghĩ về Ngài. Và sự đồng âm trong giả định ở từ "xác thịt" phải được tránh, mà nhờ đó Phao-lô không có ý nói thực thể của chính thân thể, mà là vẻ bề ngoài: cũng không phải ông nói rằng xác thịt trong Đấng Christ không còn được chúng ta biết nữa, mà ông phủ nhận rằng Đấng Christ được chúng ta biết theo nó, tức là, Đấng Christ không được chúng ta nhận biết nay một cách xác thịt, mà một cách thuộc linh, vì chúng ta chỉ nghỉ ngơi trong sự suy xét thuộc linh và sự thông công của Ngài.

46. III. Trong Đấng mà mọi sự đầy đủ của Thần Tính ngự một cách thuộc thể, thì thân thể Ngài ở khắp mọi nơi.

47. Trong Đấng Christ mọi sự đầy đủ của Thần Tính ngự một cách thuộc thể: Cô-lô-se 2:9.

48. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề là sai. Thứ hai, sự lừa dối từ sự mơ hồ trong giả định phải được tránh. Vì trong Đấng Christ việc mọi sự đầy đủ của Thần Tính ngự một cách thuộc thể không gì khác hơn là Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật và hoàn hảo một cách tự nhiên hay thiết yếu: rằng trong Đấng Christ là bản thể hoàn hảo của Thần Tính: rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bày tỏ chính Ngài cho chúng ta một cách đầy đủ và vững chắc: và vì vậy không phần nào của sự hiểu biết chân thật và sự cứu rỗi của chúng ta phải được tìm kiếm ở nơi khác. Thứ ba, ngụy biện lấy điều không phải là nguyên nhân làm nguyên nhân được phạm phải: vì việc trong Đấng Christ là bản thể hoàn hảo và toàn vẹn của Thần Tính không hề là nguyên nhân của tính khắp nơi của thân thể Đấng Christ.

49. IV. Điều gì đồng thời ở trên trời và trên đất, thì ở khắp mọi nơi: Thân thể của Đấng Christ đồng thời ở trên trời và trên đất: Vì vậy nó ở khắp mọi nơi. Giả định được chứng minh từ Giăng 3:13. Không ai đã thăng lên trời trừ Đấng đã từ trời giáng xuống, là Con Người đang ở trên trời. Và từ Công Vụ 7:55, 56, và chương 9, câu 7, và chương 18:9, và chương 22:14, 17, 18. Nơi có chép Đấng Christ đã hiện ra và được Ê-tiên và Phao-lô thấy.

50. ĐÁP. Thứ nhất, giả định là sai. Thứ hai, trong bằng chứng của nó, có sai lầm do trích dẫn những lời chứng không liên quan. Vì giả định nói về thân thể của Đấng Christ, nhưng những lời chứng được đưa ra là về ngôi vị của Đấng Christ. Ai trong số những tín hữu chân thật sẽ thừa nhận rằng mọi điều được nói trong Kinh Thánh một cách cụ thể về ngôi vị của Đấng Christ cũng phải được hiểu một cách trừu tượng về thân thể của Đấng Christ? Thứ ba, trong lời tuyên bố của Giăng 3:13, cần thận trọng chống lại sự lừa dối từ sự mơ hồ. Ý nghĩa của nó là: Không ai nhận biết đầy đủ các mầu nhiệm trên trời và sở hữu chúng như trong tay, trừ Đấng đã đem chúng từ trời xuống và giải thích chúng: Đấng đang ở trên trời. Tức là, Đấng mà sự hiểu biết về mọi mầu nhiệm trên trời và thần linh hiện diện nhất, rõ ràng là thần linh, như thể Ngài đang hành động trên đất và hiểu biết trên trời. Thứ tư, về những lời chứng từ chương thứ bảy, thứ chín, thứ mười tám và thứ hai mươi hai của sách Công Vụ, chúng không liên quan. Vì chúng không làm chứng rằng thân thể của Đấng Christ đồng thời ở trên trời và trên đất, điều mà tuy nhiên cần phải được chứng minh. Nhưng Ê-tiên, đầy dẫy Đức Thánh Linh, với mắt chăm chú lên trời, đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời: Và ông nói; Kìa, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời, Công Vụ 7:55, 56. Vì vậy, Ê-tiên đã thấy Đấng Christ, không phải hiện hữu về mặt thân thể trên đất, mà đứng bên hữu Đức Chúa Trời trên trời, mà ông thấy đã mở ra. Đối với Phao-lô, Đấng Christ được thấy hoặc qua một ánh sáng từ trời đột nhiên chiếu quanh ông như chớp, Công Vụ 9:3 và chương 22:14, 27, hoặc <H&G>, qua một thị kiến ban đêm, Công Vụ 18:9, hoặc <H&G>, khi ông bị đem ra ngoài chính mình và thấy, Công Vụ 22:17, 18. Từ điều này, rõ ràng không đoạn nào trong những đoạn này thuộc về câu hỏi được đề xuất. Thứ năm, chúng gây hại cho chính các đối thủ: vì nếu thân thể của Đấng Christ sau khi thăng thiên được Ê-tiên và Phao-lô thấy; vì vậy, nó không vô hình ở khắp mọi nơi.

51. V. Tay hữu của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Thân thể của Đấng Christ ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. ĐÁP. Kết luận là <H&G>; vì ngụy biện này gồm bốn thuật ngữ: thuật ngữ thứ nhất là, tay hữu của Đức Chúa Trời; 2, ở khắp mọi nơi. 3. Thân thể của Đấng Christ. 4. Ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời.

52. Đối thủ đáp rằng không có bốn thuật ngữ, mà chỉ có một sự biến đổi nhẹ nào đó của thuật ngữ giữa, vốn không làm xáo trộn sự liên kết: và họ tuyên bố điều này bằng những ví dụ tương tự: Thân thể của Ê-li ở trên trời: Linh hồn của Ê-li ở trong thân thể ấy: Vì vậy linh hồn của Ê-li cũng ở trên trời. Cũng vậy. Rô-ma ở ngoài Ma-xê-đoan: Phao-lô ở trong thành Rô-ma: Vì vậy Phao-lô ở ngoài Ma-xê-đoan.

53. ĐÁP. Thật vậy, có bốn thuật ngữ: vì sự biến đổi này là một sự thay đổi của thuật ngữ giữa đến nỗi nó hoàn toàn phá vỡ sự liên kết. Rồi những ví dụ không tương tự được đưa ra: vì thứ nhất, quan hệ ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời Cha khác xa với sự hiện hữu của linh hồn Ê-li trong thân thể, hay Phao-lô trong thành Rô-ma. Rồi, trong cả hai ví dụ cuối cùng, mỗi tiền đề lớn là một tam đoạn luận phụ. Vì các tam đoạn luận chính là: Bất cứ điều gì ở trong thân thể của Ê-li thì ở trên trời. Linh hồn của Ê-li ở trong thân thể của Ê-li: Vì vậy, linh hồn của Ê-li ở trên trời. Bằng chứng của mệnh đề là: Vì thân thể của Ê-li ở trên trời. Như vậy: Bất cứ điều gì ở trong thành Rô-ma thì ở ngoài Ma-xê-đoan. Phao-lô ở trong thành Rô-ma. Vì vậy, Phao-lô ở ngoài Ma-xê-đoan. Những mệnh đề này và bằng chứng của chúng đều đúng, vì cả hai bên đều có lý do ngang nhau; vì những sự hữu hạn được nối với những sự hữu hạn. Nhưng trong ngụy biện ở tay hữu của Đức Chúa Trời, vô hạn và hữu hạn bị lẫn lộn.

54. Bất cứ điều gì ở trong thân thể của Ê-li thì ở trên trời. Linh hồn của Ê-li ở trong thân thể của Ê-li. Vì vậy, linh hồn của Ê-li ở trên trời. Bằng chứng của mệnh đề là: Vì thân thể của Ê-li ở trên trời. Như vậy: Bất cứ điều gì ở trong thành Rô-ma thì ở ngoài Ma-xê-đoan. Phao-lô ở trong thành Rô-ma. Vì vậy, Phao-lô ở ngoài Ma-xê-đoan. Những mệnh đề này và bằng chứng của chúng đều đúng, vì cả hai bên đều có lý do ngang nhau; vì những sự hữu hạn được nối với những sự hữu hạn. Nhưng trong ngụy biện ở tay hữu của Đức Chúa Trời, vô hạn và hữu hạn bị lẫn lộn.

55. Một số đối thủ lại khăng khăng, và như vậy tạo thành một tam đoạn luận: Bất cứ điều gì ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời thì ở khắp mọi nơi; thân thể của Đấng Christ ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời; vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề là sai vì hai lý do: thứ nhất, vì không có bản tính nào khác có thể được ban cho mà lại ở khắp mọi nơi, trừ thần tính. Vì "bất cứ điều gì" của bản tính cũng không phải là <H&G> <H&G>. Nếu nó được diễn đạt ở giống đực: Đấng ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời thì ở khắp mọi nơi; về ngôi vị của Đấng Christ, tiền đề lớn sẽ đúng: nhưng được hiểu về thân thể của Đấng Christ, thì nó sai: vì

56. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời Cha: nhưng thân thể của Đấng Christ không phải là Con Đức Chúa Trời Cha: nó không được sinh ra từ Cha đời đời: mà là một tạo vật, sinh bởi Trinh nữ Ma-ri. Nguyên nhân thứ hai của sự sai lầm của tiền đề lớn là việc ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời được tưởng tượng là nguyên nhân hữu hiệu của tính khắp nơi, khi nó không phải. Nếu không, sẽ suy ra rằng hiệu quả có trước nguyên nhân của nó về thời gian; vì các đối thủ tưởng tượng rằng thân thể của Đấng Christ đã ở trên trời và trên đất ngay khi Ngài nói chuyện với Ni-cô-đem: nhưng việc ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời chỉ được thực hiện sau khi thăng thiên lên trời. Một số đối thủ, thấy sự vô lý này, đã dám bịa đặt rằng nhân tính của Đấng Christ đã ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hoài thai; điều ấy là sai nhất và <H&G>.

57. Thứ hai, có sự mơ hồ trong cụm từ: ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời. Vì trong mệnh đề nó biểu thị việc toàn năng: vì tay hữu của Đức Chúa Trời trong đó biểu thị sự toàn năng, vốn không gì khác hơn là chính Thần Tính. Nhưng trong giả định nó biểu thị bằng tên gọi của Cha việc trị vì một cách mạnh mẽ trên trời và trên đất, và đặc biệt trong Hội Thánh, việc được tôn cao vào vinh quang của Đức Chúa Trời Cha và việc chia sẻ quyền thống trị của Đức Chúa Trời Cha. Ý nghĩa trước không phù hợp với Tiền đề nhỏ: và từ ý nghĩa sau, tính khắp nơi không suy ra.

58. Thứ ba, giả định mắc phải sự táo bạo của cụm từ <H&G>, Thân thể của Đấng Christ ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời Cha. Vì Kinh Thánh không nói như vậy một cách trừu tượng: mà quy việc ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời Cha cho ngôi vị, và điều ấy một cách cụ thể, như trong Thi Thiên 110:1, Công Vụ 2:34, "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi, hãy ngồi bên hữu Ta." Ma-thi-ơ 26:64, "Các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền phép của Đức Chúa Trời và đến trên các đám mây của trời." Mác 16:19, "Chúa, vậy, sau khi đã phán với họ, được đem lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Rồi nếu ai nói một cách trừu tượng, thì đó sẽ là một <H&G> lớn, và lời nói sẽ vô lý: Thân thể của Đấng Christ ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời Cha: vì sự vô lý này sẽ suy ra từ đó; Thân thể của Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời Cha, được sinh ra từ đời đời từ Cha.

59. Thứ tư, trong kết luận có nhiều hơn trong các tiền đề; ngay cả khi giả định được thừa nhận, nó có thể được suy luận một cách đúng đắn. Vì việc ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời Cha được nói là ở trên các tầng trời, Ê-phê-sô 1:20, "Điều Ngài đã thi thố trong Đấng Christ khi Ngài đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, TRÊN CÁC TẦNG TRỜI." Cô-lô-se 3:1, "Vì vậy, nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên, NƠI Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Hê-bơ-rơ 1:3, "Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài và hình ảnh chính xác của ngôi vị Ngài, và nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài, sau khi đã tự mình làm sạch tội lỗi của chúng ta, đã ngồi xuống bên hữu Đấng Uy Nghi <H&G>, ở nơi cao nhất, tức là, các nơi." Hê-bơ-rơ 8:1, "Nay điểm chính của điều chúng ta đang nói là thế này: Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng đã ngồi xuống bên hữu ngôi của Đấng Uy Nghi TRÊN CÁC TẦNG TRỜI." Nay nếu việc ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời ấy ở trên các tầng trời, và việc ngồi ấy được quy cho thân thể của Đấng Christ, thì chỉ có thể suy ra rằng nó ở trên các tầng trời, điều chúng ta sẵn sàng thừa nhận.

60. VI. Thân thể của Đấng Christ được hiệp nhất với ngôi vị <H&G> bằng sự hiệp nhất theo ngôi vị. Vì vậy, nó ở khắp mọi nơi. ĐÁP. Thứ nhất, tam đoạn luận sẽ hoàn chỉnh nếu mệnh đề này được đặt trước: Điều gì được hiệp nhất với ngôi vị <H&G> bằng sự hiệp nhất theo ngôi vị thì ở khắp mọi nơi. Nhưng mệnh đề này là sai, vì ngụy biện <H&G>, vốn giả vờ rằng sự hiệp nhất theo ngôi vị với <H&G> là nguyên nhân của tính khắp nơi, khi nó không phải. Nếu không, sẽ suy ra rằng, thứ nhất, thân thể của Đấng Christ từ chính khoảnh khắc hoài thai đã ở khắp mọi nơi: vì từ chính khoảnh khắc hoài thai nó đã được hiệp nhất với ngôi vị và <H&G>. Thấy điều này, một số đối thủ không chỉ thừa nhận sự vô lý này mà còn tranh luận rằng nó là đúng nhất, bất chấp toàn bộ lịch sử thánh của Đấng Christ và tín điều đối lập với nó. Vì lịch sử thánh của Đấng Christ dạy rằng thân thể của Đấng Christ được hoài thai không phải ở khắp mọi nơi, mà trong lòng Trinh nữ Ma-ri: được sinh ra, không phải ở khắp mọi nơi, mà ở Bết-lê-hem trong một chuồng: được đưa ra ánh sáng, không phải ở khắp mọi nơi, mà được đặt trong một máng cỏ: được dâng lên cho Đức Giê-hô-va, không phải ở khắp mọi nơi, mà ở Giê-ru-sa-lem trong đền thờ: được các nhà thông thái thờ lạy, không phải ở khắp mọi nơi, mà ở Bết-lê-hem trong ngôi nhà nơi Ngài ở cùng mẹ Ngài: bị lưu đày, không phải ở khắp mọi nơi, mà ở Ai Cập: trở về từ lưu đày và sống, không phải ở khắp mọi nơi, mà ở Na-xa-rét: khi Ngài mười hai tuổi và tranh luận với các thầy tế lễ và tiến sĩ, Ngài đã ở, không phải ở khắp mọi nơi, mà ở Giê-ru-sa-lem trong đền thờ: và để không kể lại mọi sự, Ngài đã chịu khổ, không phải ở khắp mọi nơi, mà ở Giê-ru-sa-lem: bị đóng đinh, không phải ở khắp mọi nơi, mà ở ngoài thành Giê-ru-sa-lem: đã chết, không phải ở khắp mọi nơi, mà trên thập tự giá: được chôn, không phải ở khắp mọi nơi, mà nằm trong mộ. Sau khi sống lại, Ngài đã ở về mặt thân thể, không phải ở khắp mọi nơi, thật vậy thậm chí không còn ở trong mộ nữa, mà ở những nơi được nêu rõ; như hiển nhiên trong lịch sử Phúc Âm.

61. Các đối thủ phản đối: Nếu thân thể của Đấng Christ không ở khắp mọi nơi, sẽ có sự phá vỡ sự hiệp nhất theo ngôi vị.

62. ĐÁP. Sai lầm là <H&G> <H&G>. Vì từ khi hoài thai cho đến khi thăng thiên, thân thể của Đấng Christ đã không ở khắp mọi nơi: vì một nơi chốn luôn luôn được chỉ định nơi nó đã ở; thế nhưng sự hiệp nhất đã không bị phá vỡ; ngay cả trong chính sự chết, khi linh hồn tách khỏi thân thể. Vì mặc dù sự hiệp nhất của thân thể và linh hồn bị cắt đứt bởi sự chết, thế nhưng cả thân thể lẫn linh hồn đều không thể tách khỏi ngôi vị của <H&G>. Trừ khi các đối thủ muốn phủ nhận rằng đã có bất kỳ sự hiệp nhất nào trước khi thăng thiên lên trời.

63. Các đối thủ phản đối thứ hai: Toàn bộ bản tính nhân loại được hiệp nhất với toàn bộ Thần Tính chăng?

64. Vì vậy, Ngài ở khắp mọi nơi. ĐÁP: Thứ nhất, đó là một <H&G> khi toàn bộ nhân tính được nói là hiệp nhất với toàn bộ Thần Tính: như thể thật vậy chúng ta đang chia Thần Tính thành các phần, mà rồi nhân tính sẽ được hiệp nhất với chúng, chứ không phải với những phần khác.

65. Thứ hai, có một <H&G> khác, khi bản tính nhân loại được nói là hiệp nhất với toàn bộ Thần Tính, vì từ điều này có thể suy ra rằng nó cũng được hiệp nhất với Cha và Đức Thánh Linh. Vì vậy, tốt hơn nên nói nó được nối với ngôi vị của <H&G>.

66. Thứ ba, nếu bản tính nhân loại ở khắp mọi nơi vì nó được hiệp nhất với Thần Tính, thì suy ra rằng không có hai bản tính phân biệt trong Đấng Christ.

67. Phản đối thứ ba. Toàn bộ bản tính nhân loại được hiệp nhất với toàn bộ ngôi vị <H&G>: Vì vậy, nó ở khắp mọi nơi. ĐÁP: Thứ nhất, tiền đề lớn bị bỏ sót: Bất cứ toàn thể nào được hiệp nhất với một toàn thể khác, thì toàn thể ấy ở bất cứ nơi nào toàn thể kia ở. Nhưng tiền đề lớn này là sai: vì đầu của một con người được hiệp nhất với toàn bộ linh hồn, thế nhưng nó không ở bất cứ nơi nào linh hồn ở. Linh hồn ở trong cánh tay, dạ dày, bụng, bàn chân—thế nhưng đầu không ở trong tất cả những phần ấy. Tiếp theo, toàn bộ nhân tính được hiệp nhất với toàn bộ ngôi vị <H&G> đến nỗi <H&G> không bị giam hãm trong nhân tính, mà cũng ở ngoài nhân tính. Vì <H&G> không bị thân thể chứa đựng, mà đúng hơn Ngài chứa đựng thân thể, như Athanasius nói. Và như Justin Martyr nói trong Phần Trình Bày Đức Tin về Sự Xưng Nhận Đúng Đắn: <H&G> <H&G>, <H&G> <H&G> như, tức là, Hãy tin rằng thực thể của NGÔI LỜI hiện diện khắp mọi nơi, và theo một cách đặc biệt trong đền thờ của Ngài, tức là, trong bản tính nhân loại đã nhận lấy.

68. Tôi đáp thứ tư. Trừ khi bản tính nhân loại của Đấng Christ ở khắp mọi nơi; sẽ không có sự khác biệt giữa sự ngự trong của Thần Tính Đấng Christ trong các thánh đồ, và sự ngự trong của nó trong bản tính đã nhận lấy.

69. ĐÁP. Không có hệ quả: như thể thật vậy tính khắp nơi của thân thể Đấng Christ sẽ tạo ra một sự phân biệt trong sự ngự trong của Đấng Christ trong các thánh đồ và trong nhân tính của Ngài. Hơn nữa, sự khác biệt chân thật trong sự ngự trong của Đấng Christ trong các thánh đồ và trong nhân tính của Ngài là thế này, rằng Thần Tính của Đấng Christ ngự trong nhân tính của Ngài theo cách mà nó được hiệp nhất theo ngôi vị với nó: nhưng không thánh đồ nào, trong những người Đấng Christ ngự, được hiệp nhất theo ngôi vị với Đấng Christ. Có gì? Không có sự khác biệt như vậy sao? Họ khăng khăng thứ năm: Đấng Christ ở khắp mọi nơi vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người: vì vậy, nhân tính ở khắp mọi nơi.

70. ĐÁP. Điều ấy không suy ra, trừ khi trước hết người ta đã chứng minh rằng bất cứ điều gì được nói về Đấng Christ một cách cụ thể, thì điều ấy cũng phải được nói về Ngài một cách trừu tượng. Thật vậy, người ta nói một cách đúng đắn rằng Đấng Christ là con người ở khắp mọi nơi: nhưng không đúng đắn rằng nhân tính của Đấng Christ ở khắp mọi nơi.

71. Trong trường hợp thứ sáu, <H&G> nhập thể ở khắp mọi nơi: Vì vậy xác thịt ở khắp mọi nơi. ĐÁP. Đó là ngụy biện về hệ quả, vì điều này không suy ra từ tiền đề ấy trừ khi người ta giả định một cách sai lầm rằng sự hiệp nhất của xác thịt với <H&G> là một sự co rút và giam hãm <H&G> trong xác thịt, <H&G> bị bao quanh bởi xác thịt như một thân thể bị bao quanh bởi một áo choàng. Vì trừ khi điều này được giả định trước, hệ quả ấy không thể nào được suy ra từ sự phủ nhận tính khắp nơi của xác thịt.

72. VII. Đấng Christ toàn năng: Vì vậy Ngài có thể làm cho thân thể ở khắp mọi nơi.

73. ĐÁP. Hãy để Enthymeme được hoàn chỉnh, để nó trở thành một Tam Đoạn Luận hoàn chỉnh: Ai toàn năng thì có thể làm cho một thân thể ở khắp mọi nơi. Đấng Christ toàn năng. Vì vậy, Ngài có thể làm cho một thân thể ở khắp mọi nơi. Mệnh đề thứ nhất là sai: vì nó quy cho Đức Chúa Trời điều xung đột với bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là, làm cho một thân thể ở khắp mọi nơi. Điều này xung đột với bản tính của Đức Chúa Trời, vì nó làm cho tạo vật ngang bằng với Ngài, và khẳng định điều này cũng vô hạn như điều kia. Cũng như người thiết lập hai vị thần lật đổ bản tính của Đức Chúa Trời chân thật, thì người đưa ra hai bản tính hiện diện khắp mọi nơi phá hủy bản tính chân thật của Đức Chúa Trời. Nó xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chắc chắn Đức Chúa Trời muốn rằng một thân thể không ở khắp mọi nơi; vì Ngài đã sắp đặt thân thể <H&G> không được hoài thai ở khắp mọi nơi, mà trong lòng Ma-ri; không được sinh ra ở khắp mọi nơi, mà ở Bết-lê-hem. Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, như Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 1:11, đã làm điều này. Vì vậy, vì Mệnh đề lớn là sai, kết luận cũng sai.

74. Thứ hai, có tội lỗi trong kết luận của elenchus <H&G> <H&G>: vì trạng thái của cuộc tranh luận bị thay đổi. Vì câu hỏi không phải là, Đấng Christ có thể làm cho thân thể ở khắp mọi nơi chăng, mà là, Thân thể của Đấng Christ thực sự và trong thực tại CÓ ở khắp mọi nơi chăng.

75. Phản bác tức thời: Đối với Đức Chúa Trời, không có điều gì là không thể, như đã chép trong Lu-ca 1:37. Vì vậy, Ngài có thể khiến cho một thân thể ở khắp mọi nơi.

76. ĐÁP. Tiền đề cần được hiểu <H&G>: như Tertullian giải thích trong sách về xác thịt của Đấng Christ, chương 3. Đối với Đức Chúa Trời, không có điều gì là không thể, ngoại trừ điều Ngài không muốn. Nhưng đầy đủ hơn trong sách chống lại Praxeas, chương 10, người đã lập luận như thế, cũng như các kẻ dị giáo theo thuyết Monarchian khác; đối với Đức Chúa Trời, không có điều gì là không thể: vì vậy, Ngài không khó khăn gì khi khiến chính mình vừa là Cha vừa là Con, trái với hình thức đã được truyền lại cho các công việc của con người. Vì đối với Đức Chúa Trời, việc khiến người son sẻ sinh con trái với tự nhiên cũng không khó, cũng như đối với trinh nữ vậy. Tertullian đáp lại. Rõ ràng, đối với Đức Chúa Trời, không có điều gì là khó. Nhưng nếu chúng ta dùng câu này một cách vội vàng như thế trong các suy đoán của mình, chúng ta sẽ có thể tưởng tượng bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã làm điều đó chỉ vì Ngài có thể làm được. Tuy nhiên, vì Ngài có thể làm mọi sự, không nên tin rằng Ngài đã làm ngay cả điều Ngài đã không làm. Nhưng Ngài có làm hay không mới là điều cần phải tra xét. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, ban cho con người đôi cánh để bay, điều mà Ngài cũng đã ban cho chim diều hâu, nhưng không phải vì Ngài có thể mà Ngài đã lập tức làm như vậy. Ngài cũng có thể lập tức tiêu diệt Praxeas và tất cả các kẻ dị giáo như nhau; nhưng không phải vì Ngài có thể mà Ngài đã tiêu diệt họ. Vì cần phải có cả chim diều hâu lẫn kẻ dị giáo: cần phải có Cha bị đóng đinh. Theo lý luận này, sẽ có điều khó đối với Đức Chúa Trời, tức là bất cứ điều gì Ngài đã không làm, không phải vì Ngài không thể, nhưng vì Ngài đã không muốn. Vì khả năng của Đức Chúa Trời chính là ý muốn của Ngài: và sự không thể của Ngài chính là sự không muốn của Ngài: nhưng điều gì Ngài đã muốn, Ngài vừa có thể làm vừa đã bày tỏ ra. Ý kiến của Theodoret cũng rất hay, được tìm thấy trong Đối thoại 2. Chúa Giê-hô-va không muốn bất cứ điều gì trong những điều vốn không thuộc về Ngài theo bản tính riêng của chúng: nhưng Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn: tuy nhiên, Ngài chỉ muốn những điều thích hợp và xứng hợp với bản tính của Ngài.

77. VIII. Nếu thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi trên đất, nơi nó được ăn trong Bữa Tiệc Thánh: thì vì vậy nó ở khắp mọi nơi. Nhưng điều trước là đúng: Vì vậy điều sau cũng đúng.

78. ĐÁP. Giả định là sai. Họ chứng minh như sau: Bất cứ điều gì được các tín hữu làm ra trên đất, thì điều đó hiện diện trên đất.

79. Nhưng thân thể của Đấng Christ được các tín hữu ăn trên đất: Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở trên đất.

80. ĐÁP. Trước hết, trong chứng minh này có sự mơ hồ do ngụy biện hợp và phân. Vì nếu “trên đất” chỉ về các tín hữu và được hiểu về các tín hữu đang hiện hữu với thân thể của họ trên đất, thì giả định sẽ đúng: vì thân thể của Đấng Christ được các tín hữu ăn, là những người đang hiện hữu với thân thể của họ trên đất. Nhưng nếu, như các kẻ thù của chân lý chủ trương, nó được chỉ về thân thể của Đấng Christ, như thể nó hiện hữu trên đất, hoặc chỉ về chữ “được ăn”, như thể việc ăn thân thể xảy ra trên đất, thì giả định sẽ sai. Vì trong việc sử dụng Bữa Tiệc Thánh, thân thể của Đấng Christ không ở trên đất, bởi vì nó không phải là vật thuộc về đất, nhưng ở trên trời, bởi vì nó là vật thuộc về trời; cũng không được ăn trên đất, nhưng ở trên trời. Vì như trong Bữa Tiệc Thánh có hai vật, thuộc về đất và thuộc về trời, thì việc ăn cũng có hai cách, thuộc về đất và thuộc về trời. Cách trước là ăn vật thuộc về đất, tức là bánh, và xảy ra trên đất; cách sau là ăn vật thuộc về trời, tức là thân thể của Đấng Christ, và xảy ra trên trời bởi đức tin chân thật và sống động. Thật vậy, các tín hữu, mặc dù họ đang ở trên đất với thân thể của mình, nhưng <H&G> của họ thì ở trên trời.

81. Thứ hai, có sự mơ hồ trong cụm từ “ăn thân thể của Đấng Christ”. Vì nếu nó được hiểu là lấy bằng miệng của thân thể và bẻ bằng răng và nhai, và cuối cùng nuốt xuống và đưa vào dạ dày, thì giả định là sai nhất. Vì vậy, để nó được đúng, cần phải hiểu cụm từ “ăn thân thể của Đấng Christ” theo một nghĩa khác: Tuy nhiên, nó chẳng là gì khác ngoài việc trở nên người dự phần vào thân thể của Đấng Christ một cách thuộc linh, vì cớ Đấng Christ, Đấng đã phó thân thể mình chịu chết vì chúng ta, để nhận sự tha tội và sự công chính, để được tái sinh cho sự sống đời đời, từ đó sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ được chứng minh là mật thiết nhất. Nay, để chúng ta nhận sự tha tội, ân tứ của sự công chính, phước hạnh của sự tái sinh, và sự hiệp một thuộc linh với Đấng Christ: không cần có sự hiện diện thuộc thể của thân thể Đấng Christ, nhưng chỉ cần bởi đức tin.

82. Phản bác tức thời: Các tín hữu khi dùng Bữa Tiệc Thánh với thân thể và linh hồn của mình thì không ở trên trời.

83. Vì vậy, họ không ăn thân thể của Đấng Christ trên trời. ĐÁP. Trước hết, <H&G> là một mệnh đề bị bỏ sót: Nếu các tín hữu không ở trên trời với thân thể và linh hồn của mình, thì họ không ăn thân thể của Đấng Christ trên trời. Vì tiền đề được hiểu một cách đơn giản, trong khi lẽ ra phải hiểu theo một khía cạnh nhất định: Các tín hữu không ở trên trời với thân thể và linh hồn của mình, tức là về bản chất; nhưng linh hồn của các tín hữu thì ở trên trời, về năng lực thuộc linh của đức tin, và quyền năng của đức ái, nhờ đó, như bằng đôi cánh, linh hồn được nâng lên trời để thông công với thân thể của Đấng Christ: theo năng lực thuộc linh của đức tin và quyền năng của đức ái ấy, sự trò chuyện của chúng ta cũng ở trên trời, là nơi chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi. Như Augustine nói trong bài giải về Thi Thiên 85: Đang đứng trên đất, bạn ở trên trời, nếu bạn yêu mến Đức Chúa Trời. Vì tấm lòng không được nâng lên giống như cách thân thể được nâng lên. Thân thể, để được nâng lên, thì đổi chỗ; tấm lòng, để được nâng cao, thì đổi ý muốn. Như vậy, Quy điển của Công đồng Nicea khuyên: Tại bàn thiêng liêng, chúng ta chớ cúi mình chăm chú vào bánh và chén đã dọn ra, nhưng với tâm trí được nâng cao, chúng ta hãy suy xét hay chiêm ngưỡng bởi đức tin rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian, đang được đặt trên bàn thánh ấy. Như vậy, Augustine nói trong sách về tôn giáo chân thật: Hằng ngày khắp cả thế giới, loài người đáp lại với gần như một tiếng rằng họ đã nâng lòng mình lên cùng Chúa. Và trong thư 146 gửi Proba: Linh hồn Cơ Đốc không nghe một cách vô ích rằng: “Hãy nâng lòng lên”, cũng không đáp lại một cách vô ích rằng mình đã nâng lòng lên cùng Chúa. Như vậy, Chrysostom trong I Cô-rinh-tô, bài giảng 24, gọi họ là những con chim ưng, để cho thấy rằng người đến gần thân thể này phải vươn tới những nơi cao, và không nên có gì chung với đất, cũng không bị kéo xuống những điều thấp hèn: nhưng phải luôn bay tới những điều cao hơn, và ngắm nhìn Mặt Trời của sự công chính, với con mắt sắc bén nhất của tâm trí. Vì bàn này là bàn của chim ưng, chứ không phải của chim jackdaw.

84. Các kẻ thù phản đối: Thân thể của Đấng Christ nay đã được vinh hiển: Vì vậy nó có thể ở khắp mọi nơi trên đất, nơi Bữa Tiệc Thánh được cử hành.

85. ĐÁP. Bằng phép phản bác ngược lại: Thật vậy, vì Ngài nay đã được vinh hiển, Ngài không ở bất cứ nơi nào trên đất, nhưng ở trên trời, là nơi ngự của vinh hiển Ngài, là nơi Ngài không thể nào bị đem xuống những vùng đất khốn khổ nhất này và vào những yếu tố thuộc về đất này. Rồi thân thể của Đấng Christ hiện diện với các tín hữu trong Bữa Tiệc, không phải vì nó được vinh hiển, nhưng vì nó đã bị phó cho sự chết, như lời của Đấng Christ dạy chúng ta, khi Ngài phán: Đây là thân thể Ta đã phó vì các ngươi. Vì vậy, các tín hữu chiêm ngưỡng và nhận biết trong việc sử dụng Bữa Tiệc Thánh thân thể, không phải được vinh hiển, nhưng đã chịu khổ, đã bị đóng đinh, đã chết, chẳng khác nào như trước mắt họ là thân thể của Đấng Christ đã chịu khổ và đã chết vì họ: Như quy điển của Công đồng Nicea cũng cảnh báo, mới được trích dẫn gần đây. Thứ ba, thân thể của Đấng Christ không được ăn khi còn sống, nhưng đã bị giết vì cớ chúng ta và đã chết, như Đấng Christ dạy trong Giăng 6:51. Bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian. Và trong việc lập Bữa Tiệc: Đây là thân thể Ta, đã phó vì các ngươi. Và mục đích của việc cử hành Bữa Tiệc Thánh là chúng ta rao truyền sự chết của Đức Giê-hô-va. Ăn thịt của một sinh vật còn sống đã là điều gớm ghiếc; huống chi việc ăn thịt của một người còn sống sẽ càng ghê tởm hơn biết bao?

86. Chúng ta đã bác bỏ các lập luận mở đầu của các kẻ thù, nhờ đó họ tìm cách phá bỏ rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi: từ việc bác bỏ ấy, rõ ràng điều <H&G> này là đúng, rằng chỉ riêng thuộc về Thần Tính mới có tính ở khắp mọi nơi.

87. Nay chúng ta hãy xem công dụng của thuộc tính này.

88. <H&G>. Đức Chúa Trời vượt trên mọi loài thọ tạo một cách vô hạn: vì Ngài là u

89. Điều này phải được giữ vững chắc chắn, kẻo tính ở khắp mọi nơi được gán cho Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh lại tạo cớ cho những kẻ gian ác chối bỏ thần tính.

90. 2. Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng chúng ta thờ phượng, là Đức Chúa Trời chân thật: vì Ngài ở khắp mọi nơi. 3. Đức Chúa Trời thật sự hiện diện với mỗi người chúng ta; Ngài thấy mọi sự, nghe mọi sự, thậm chí can thiệp vào những tư tưởng thầm kín nhất của chúng ta: vì bản chất của Ngài ở khắp mọi nơi. Athenagoras đã giải thích điều này một cách tuyệt vời trong bài Biện hộ cho các Cơ Đốc nhân: <H&G>, <H&G>, <H&G> & <H&G>, <H&G>, <H&G>. Quả thật chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi sự (không chỉ trong việc làm của chúng ta mà còn trong tư tưởng và lời nói của chúng ta, cả ban đêm lẫn ban ngày), và Ngài hoàn toàn là ánh sáng, và thấy những điều ẩn giấu trong lòng chúng ta.

91. <H&G> I. Đức Chúa Trời không thể bị giam hãm hay trói buộc vào bất cứ nơi nào, như thể Ngài hiện diện ở một nơi mà không hiện diện ở nơi khác, hoặc như thể Ngài hiện diện ở một nơi nhiều hơn ở những nơi khác. Xét điều này, Sa-lô-môn đã nói trong I Các Vua 8:27 và II Sử Ký 6:18: “Nhưng Đức Chúa Trời thật sẽ ngự trên đất sao? Kìa, trời và trời của các tầng trời không thể chứa Ngài được, huống chi nhà này mà tôi đã xây?” Cũng vậy, trong II Sử Ký 2:6: “Nhưng ai có thể xây cho Ngài một nhà, vì trời và trời của các tầng trời không thể chứa Ngài được?” Ê-sai 66:1: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta. Các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta? Và nơi an nghỉ của Ta ở đâu?” Điều ấy cũng được lặp lại trong Công Vụ 7:48: “Đấng Chí Cao không ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra, như đấng tiên tri phán: Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta. Các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta? Đức Giê-hô-va phán: Hay nơi an nghỉ của Ta ở đâu?” Và trong chương 17, câu 24: “Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, không ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra.”

92. 2. Không ai có thể thoát khỏi tay và sự phán xét của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Như đã chép trong A-mốt 9:1, 2, 3, 4. Rằng sau những điều ấy (tức là, sau đền thờ) Ta sẽ giết bằng gươm: không một kẻ nào trong số chúng chạy trốn sẽ thoát được, cũng không một kẻ nào trong số những kẻ lẩn tránh sẽ được giải cứu. Nếu chúng đào xuống mồ để trốn, từ đó tay Ta sẽ bắt lấy chúng; và nếu chúng lên trời, từ đó Ta sẽ đem chúng xuống: Và nếu chúng ẩn mình trên đỉnh Cạt-mên, từ đó Ta sẽ tìm kiếm và bắt lấy chúng. Và nếu chúng ẩn mình khỏi mắt Ta dưới đáy biển, từ đó Ta sẽ truyền cho con rắn cắn và bắt lấy chúng. Và nếu chúng đi làm phu tù trước mặt kẻ thù mình, từ đó Ta sẽ truyền cho gươm giết và bắt lấy chúng.

93. 3. Không ai có thể lừa dối Đức Chúa Trời bằng cách ẩn mình: vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi: Như đã chép trong Thi Thiên 139:7, v.v. Tôi sẽ đi đâu khỏi thần của Ngài? Hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài? Nếu tôi lên trời, Ngài ở đó; hoặc nếu tôi nằm xuống mồ, kìa, Ngài ở đó. Nếu tôi lấy cánh của buổi bình minh, cư ngụ tại nơi tận cùng của biển? Ngay cả tại đó tay Ngài cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay phải Ngài sẽ nắm giữ tôi.

94. Không có điều gì có thể giấu khỏi Đức Chúa Trời, dù nó ở trong những nơi ẩn kín nhất hay được thực hiện tại đó: vì Ngài ở khắp mọi nơi. Điều này được truyền đạt trong Giê-rê-mi 23:23-24. “Ta có phải là Đức Chúa Trời ở gần,” Đức Giê-hô-va phán, “mà không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Có ai có thể ẩn mình trong nơi kín đáo mà Ta không thấy hắn chăng?” Đức Giê-hô-va phán. “Ta há không đầy dẫy trời và đất sao?” Đức Giê-hô-va phán.

95. <H&G> <H&G>. I. Không nơi nào được phép phạm tội, không nơi nào được phép buông mình trong tội ác; ngay cả tại nơi ẩn kín nhất cũng không: vì Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, và thấy những việc được làm.

96. 2. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời không được trói buộc bởi mê tín vào một nơi nhất định: vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi.

97. 3. Không được dùng sự giả hình và giả bộ; vì Đức Chúa Trời, Đấng theo bản chất ở khắp mọi nơi, cũng ở trong lòng chúng ta. I. Khi cầu nguyện, không cần phải lang thang đây đó, để tìm kiếm các thánh này hay các thánh nọ của Địa Đàng làm người chuyển cầu, như thể Đức Chúa Trời ở xa: vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi và vì vậy cũng ở cùng bạn.

98. <H&G>. I. Khắp mọi nơi, chúng ta phải được dẫn dắt bởi sự kính sợ làm con chân thành và sự tôn kính không giả dối đối với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể sống một đời sống xứng đáng với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta khắp mọi nơi. Như vậy chính Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 17:1: “Hãy bước đi trước mặt Ta và nên trọn vẹn,” tức là, hãy sắp đặt đời sống của ngươi sao cho ngươi luôn nghĩ rằng mình đang ở trước mặt Ta, như quả thật ngươi đang ở, và vì vậy hãy chân thành và thoát khỏi mọi sự giả hình và giả bộ. 2. Tại mọi nơi, phải giơ lên Đức Chúa Trời những bàn tay tinh sạch và dâng lên những lời cầu nguyện đã được suy nghĩ, vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi.

99. <H&G>: <H&G> I. Những kẻ ác sẽ không thể làm gì chống lại những người tin kính, dù chúng có âm mưu khắp mọi nơi, kết liên minh, lập những kế hoạch bí mật, mưu đồ nhiều điều trong bí mật, và dời mọi tảng đá để lật đổ Hội Thánh: vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi.

100. 2. Chúng ta đừng sợ điều ác nào, dù chúng ta ở đâu, dù giữa vòng kẻ thù, hay trong những ngục tối tăm nhất, hay trong nơi hoang vắng, hay giữa bóng sự chết; vì Đức Chúa Trời của chúng ta hiện diện với chúng ta khắp mọi nơi. Như vậy Đức Chúa Trời củng cố Giô-suê trong chương 1, câu 9. Hãy mạnh mẽ và can đảm, đừng sợ hãi, cũng đừng kinh hãi: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ở cùng ngươi bất cứ nơi nào ngươi đi. Như vậy Ngài an ủi mọi tín hữu trong Ê-sai 43, câu 1, 2. Nhưng nay Giê-hô-va, Đấng sáng tạo ngươi, hỡi Gia-cốp, và Đấng đã tạo nên ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: đừng sợ, vì Ta đã cứu chuộc ngươi, Ta đã gọi ngươi bằng tên Ta, ngươi thuộc về Ta. Khi ngươi đi qua nước, Ta ở cùng ngươi; và qua sông, sông sẽ không làm ngươi ngập: khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, và ngọn lửa sẽ không thiêu đốt ngươi. Với cùng một lập luận ấy, Đa-vít tự an ủi mình trong Thi Thiên 118, câu 6, 7. Giê-hô-va ở cùng tôi, tôi sẽ không sợ, loài người có thể làm gì tôi. Giê-hô-va ở cùng tôi giữa những kẻ giúp đỡ tôi: vì vậy tôi khinh dể kẻ thù tôi. Như vậy những người bị đày khỏi tầm mắt của loài người vì cớ Đấng Christ và sự công chính, và bị ném vào những ngục tối tăm ẩn kín, được an ủi: vì mặc dù cha mẹ, bạn bè, anh em, thân nhân không hiện diện với họ, nhưng Đức Chúa Trời hiện diện với họ, Đấng ở khắp mọi nơi. Như vậy những người sắp chết nên nâng mình lên với sự tin chắc này, rằng Đức Chúa Trời hiện diện, và tiếp nhận linh hồn họ khi lìa khỏi thân thể, để Đấng mà họ đã sống trong ân điển cho đến nay, với cùng Đấng ấy họ có thể từ nay sống trong vinh hiển;

101. Bấy nhiêu về sự vô hạn của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 13. Về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XIII. Về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời.

2. SỰ KHÔNG THAY ĐỔI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là thuộc tính thuộc bản chất của Ngài, qua đó

3. Bản chất của Đức Chúa Trời, cùng với mọi thuộc tính của Ngài, được hiểu là không được sinh ra cũng không bị hư hoại hay hoàn toàn chấm dứt, cũng không bị giảm bớt hay tăng thêm theo bất cứ cách nào, cũng không bị biến đổi, cũng không thể đổi chỗ, nhưng luôn luôn vẫn như vậy theo bản tính riêng của nó và bởi chính nó mà không bị ép buộc. Gia-cơ 1:17. Nơi Ngài (tức là Cha của các sự sáng) không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển. Thi Thiên 102:27, 28. Những vật ấy sẽ hư mất, nhưng Ngài còn lại; những vật ấy, quả thật, đều sẽ cũ đi như áo; như áo mặc, Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi: Nhưng Ngài vẫn như vậy, và các năm của Ngài sẽ không hết. Ma-la-chi 3:6. Vì Ta, Giê-hô-va, không thay đổi, vì vậy các ngươi, hỡi con trai Gia-cốp, không bị tiêu diệt.

4. Sự không thay đổi này, vì vậy, vừa thuộc về bản chất: vừa thuộc về tự nhiên hay các thuộc tính thuộc bản chất: vừa thuộc về các sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời.

5. Thuộc về bản chất: vì nó không chịu sự biến đổi thành một bản chất khác, không chịu sự thương tổn, không chịu sự hư hoại, không chịu sự giảm bớt hay tăng thêm; không chịu điều kiện nào khác, không chịu sự đổi chỗ, Thi Thiên 102:27, 28.

6. Thuộc về tự nhiên hay các thuộc tính thuộc bản chất: vì tất cả những điều ấy vẫn không thay đổi và còn lại không thay đổi cho đến đời đời: sự đơn giản của Đức Chúa Trời là không thay đổi, sự vô hạn là không thay đổi, v.v.

7. Thuộc về các sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định từ đời đời, bất cứ điều gì Ngài đã hứa, đều không thay đổi. Ê-sai 46, Rô-ma 11, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Trong việc ấy, Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ dư dật cho những người thừa hưởng lời hứa sự không thay đổi của mưu định Ngài, đã xác nhận bằng lời thề, để nhờ hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ.

8. Các lý do nhờ đó sự không thay đổi của Đức Chúa Trời được xác nhận là những điều sau:

9. I. Vì Ngài là Giê-hô-va, tức là chính hữu thể hay chính bản chất hiện hữu bởi chính mình luôn luôn, và không nhận bất cứ điều gì từ ai, lệ thuộc vào chính mình và không lệ thuộc vào ai khác theo bất cứ cách nào.

10. II. Vì Ngài là hành động đơn giản nhất, vào đó không có sự kết hợp nào xen vào, không có tiềm năng thụ động nào. Vì mọi vật có thể thay đổi đều có thể thay đổi vì nó không phải là hành động thuần túy, nhưng được kết hợp bởi hành động mà nhờ đó nó hiện hữu, và tiềm năng thụ động mà nhờ đó nó có thể không hiện hữu. Mọi vật bị thay đổi theo bất cứ cách nào cũng ở trong tiềm năng theo cách ấy.

11. III. Vì Ngài hoàn toàn vô hạn và bao la. Nhưng Đấng vô hạn thì không thể bị di chuyển cũng không thể bị thay đổi, theo các phẩm chất bên ngoài và bên trong.

12. IV. Vì Ngài thật sự và đúng nghĩa là đời đời. Đấng luôn luôn như vậy, đến nỗi Ngài đã không bắt đầu hiện hữu, không nghi ngờ gì là như vậy, đến nỗi Đấng hiện hữu ấy không thể không hiện hữu. Ngài không chịu sự thay đổi, Đấng không có sự khởi đầu của sự hiện hữu.

13. V. Vì Ngài chí toàn hảo, có sự đầy đủ của sự toàn hảo trong chính mình và bởi chính mình. Vì bất cứ vật nào bị thay đổi cũng nhất thiết phải bị thay đổi hoặc trở nên xấu hơn, hoặc trở nên tốt hơn, hoặc trở thành một trạng thái bằng với trạng thái trước. Nhưng việc Đức Chúa Trời trở nên xấu hơn là không thể, vì như vậy Đấng toàn hảo sẽ trở nên không toàn hảo. Việc trở nên tốt hơn cũng không thể: vì như vậy trước đó Ngài đã không toàn hảo. Nhưng Ngài cũng không thể chuyển sang một điều kiện bằng nhau, đến nỗi Ngài sẽ bỏ đi một điều tốt nào đó mà trước đó Ngài đã có, và nhận lấy một điều mà trước đó Ngài đã không có: vì như vậy cả trước lẫn sau sự thay đổi Ngài đều sẽ không chí toàn hảo, vì bị tước mất, dĩ nhiên, một phần trong các điều tốt xứng hợp với Ngài. Vì vậy, mọi sự thay đổi đều xung đột với sự toàn hảo cao nhất của Đức Chúa Trời.

14. VI. Vì Ngài là nguyên lý đầu tiên và đấng vận động đầu tiên không bị vận động. Vì bất cứ vật nào bị thay đổi, nhất thiết nó phải có hoặc một nguyên nhân bên ngoài nào đó, hoặc một nguyên lý vận động và thay đổi bên trong, hoặc cả hai. Nhưng Đức Chúa Trời không thể bị vận động hay thay đổi bởi bất cứ điều gì hiện hữu bên ngoài chính Ngài: vì như vậy Ngài sẽ không phải là đấng vận động đầu tiên và là Đấng sáng tạo mọi điều tốt trong tự nhiên. Ngài cũng không thể bị vận động hay thay đổi bởi một nguyên lý bên trong. Vì bất cứ vật nào bị vận động hay thay đổi bởi một nguyên lý bên trong, cần thiết trong nó phải có một điều khác vận động, và một điều bị vận động, và vì vậy nó được kết hợp bởi những điều khác nhau. Tuy nhiên, việc đặt một sự kết hợp của những điều khác nhau trong Đức Chúa Trời là không được phép bởi sự đơn giản tuyệt đối, sự bao la, và sự toàn hảo cao nhất của Ngài. Vì vậy, không có gì trong Ngài là có thể vận động, nhưng chính Ngài, hoàn toàn bất động, là nguyên nhân của sự vận động cho mọi vật khác: vì thế Ngài cũng hoàn toàn không thay đổi.

15. Chống lại sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, các sự phản đối:

16. I Đấng không thay đổi thì khác với các loài thọ tạo: Đức Chúa Trời không khác với các loài thọ tạo: Vì vậy Đức Chúa Trời không không thay đổi. ĐÁP. Tiểu đề là sai. Những người theo Manichaeus và Priscillianus tìm cách chứng minh nó như sau. Đấng mà từ bản chất của Ngài linh hồn chúng ta hiện hữu, thì không khác với các loài thọ tạo:

17. Từ bản chất của Đức Chúa Trời mà linh hồn chúng ta hiện hữu: Vì vậy Đức Chúa Trời không khác với các loài thọ tạo. ĐÁP. Mệnh đề tiểu đề lại sai. Để xác nhận nó, họ đưa ra một đoạn trong Sáng Thế Ký 2, câu 7, nơi chép: Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất nắn nên loài người, và hà hơi sống vào lỗ mũi người.

18. ĐÁP. Điều được nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người hay bằng một phép ẩn dụ lấy từ loài người thì không được hiểu theo nghĩa đen. Nay, việc Giê-hô-va đã hà hơi sống vào lỗ mũi của loài người được nói theo cách của loài người, và nhờ đó được biểu thị rằng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đời đời của Ngài, không cần bất cứ vật chất thuộc về yếu tố nào, Ngài đã thổi một linh hồn sống (vốn theo tự nhiên là một hình thức đơn giản) vào thân thể thuộc về yếu tố ấy, để Ngài có thể dùng nó làm cơ quan riêng của Ngài.

19. PHẢN ĐỐI I. Hơi thở của chúng ta là từ thực chất của chúng ta: Vì vậy, hơi thở của sự sống, tức là linh hồn, mà Đức Chúa Trời đã thổi vào loài người, cũng là từ thực chất của Đức Chúa Trời.

20. ĐÁP. Với sự thay đổi về loại hình vị ngữ, hệ luận không đứng vững: Hơi thở của chúng ta là thuộc thể; tuy nhiên, việc gán hơi thở thuộc thể cho Đức Chúa Trời là bất kính. Thần linh của chúng ta là dấu hiệu của linh hồn hiện hữu trong thân thể chúng ta; tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi của loài người, Ngài đã ban một linh hồn cho thân thể người và khiến lỗ mũi của loài người thở, tức là hít vào và thở ra. Hơn nữa, dù cho việc nói một cách đúng nghĩa rằng Giê-hô-va đã hà hơi sống vào lỗ mũi của loài người là đúng, cũng không suy ra rằng linh hồn là từ bản chất của Đức Chúa Trời, vì hơi thở mà chúng ta thở ra khỏi miệng mình cũng không phải từ thực chất của linh hồn chúng ta.

21. PHẢN ĐỐI II. Linh hồn của loài người được gọi là thiêng liêng: Vì vậy nó là từ bản chất của Đức Chúa Trời.

22. ĐÁP. Tiền đề mơ hồ vì sự đồng âm trong chữ thiêng liêng. Vì tâm trí được gọi là thiêng liêng, không phải vì nó được sinh ra từ bản chất của Đức Chúa Trời, nhưng vì nó được trang điểm bằng các năng lực và ân tứ thiêng liêng, vốn, mặc dù là một bóng nào đó của bản tính thiêng liêng, nhưng tuy nhiên chỉ là những phẩm chất được Đức Chúa Trời tạo dựng theo nguyên mẫu của tâm trí thiêng liêng, như nơi các thiên sứ, cũng như nơi loài người. PHẢN ĐỐI III. Mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh làm chứng, Rô-ma 11:36, I Cô-rinh-tô 8:6 và chương 11:12. Vì vậy, từ bản chất của Đức Chúa Trời. ĐÁP. Có sự mơ hồ trong cụm từ “từ Đức Chúa Trời”. Mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, không phải như từ vật chất, nhưng như từ nguyên nhân tác thành, không phải tạo ra chúng từ chính Ngài qua sự sinh ra như Cha [sinh ra] Con, hay qua sự thở ra như Cha và Con [thở ra] Đức Thánh Linh; nhưng qua sự sáng tạo từ hư không, tức là từ không có vật chất, hay từ vật chất đơn thuần chưa được sắp đặt và không thích hợp.

23. PHẢN ĐỐI IV. Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói từ Aratus trong Công Vụ 17:28. Vì vậy, chúng ta là từ bản chất của Đức Chúa Trời.

24. ĐÁP. Tiền đề được hiểu một cách mơ hồ. Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời không phải vì Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta từ bản chất của Ngài, nhưng vì Ngài đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của Ngài.

25. PHẢN ĐỐI V. Những người được chọn đã được tái sinh, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, được nói là thuộc về Đức Chúa Trời, và được sinh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và được gọi là con cái của Đức Chúa Trời và thuộc linh: Giăng 1:13; I Giăng 3:9, 10; và 5:1; và I Cô-rinh-tô 2:15; Ga-la-ti 6:1. Vì vậy, họ thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời.

26. Đáp. Tiền đề mơ hồ: vì tất cả những điều được liệt kê ở đó đều được nói về những người được chọn đã được tái sinh, không phải rằng họ được sinh ra từ bản chất của Đức Chúa Trời, nhưng rằng họ được phục hồi và cải tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

27. PHẢN ĐỐI VI. Đấng gắn bó với Chúa là một thần linh với Ngài, như Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 6:17. Vì vậy, người ấy thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời. ĐÁP. Mệnh đề đại đề, bị bỏ sót và là một <H&G>, bị phủ nhận, tức là: Bất cứ ai là một thần linh với Chúa thì thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời. Rồi tiểu đề, vốn là của Phao-lô, chỉ khẳng định điều này, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự bởi ân điển trong những người ấy và hiệp nhất với những người gắn bó với Đấng Christ bởi đức tin. Đấng gắn bó với Chúa là một thần linh với Ngài, tức là, một cách huyền nhiệm, nghĩa là, người ấy là một với Đấng Christ một cách thuộc linh hay bởi sự hiệp một thuộc linh và thuần khiết.

28. PHẢN ĐỐI VII. Chúng ta trở nên người dự phần vào bản tính thiêng liêng, như Phi-e-rơ nói trong II Phi-e-rơ 1:4. Vì vậy, chúng ta thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời.

29. Đáp. Tiền đề đại đề bị bỏ sót là sai, tức là: Bất cứ ai được làm cho trở nên người dự phần vào bản tính thiêng liêng, họ đều thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tiểu đề mơ hồ: vì chúng ta được làm cho trở nên người dự phần vào bản tính thiêng liêng, không phải vì chúng ta được tạo dựng từ bản chất của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không được tạo dựng từ đó, nhưng khi qua sự tái sinh chúng ta lại trở nên người dự phần vào hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự giống Ngài, điều quả thật nay đã bắt đầu trong chúng ta, nhưng sẽ được hoàn hảo trong sự sống đời đời.

30. PHẢN ĐỐI VIII. Thân thể của Đấng Christ là thiêng liêng: Vì vậy nó là từ bản chất của Đức Chúa Trời.

31. I ĐÁP. Tôi phủ nhận hệ luận vì sự mơ hồ của tiền đề: Vì Thân thể của Đấng Christ được gọi là thiêng liêng <H&G>, không phải vì nó là từ bản chất của Đức Chúa Trời, cũng không phải vì nó đã bị biến đổi thành bản tính thiêng liêng, cũng không phải vì các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính đã được truyền cho nó bằng sự truyền thực sự: nhưng vì nó được hiệp nhất cách cá vị với <H&G> bằng sự kết hợp không thể tách rời.

32. PHẢN ĐỐI II. Bất cứ ai hay thay đổi, chắc chắn thuộc tính thuộc bản chất của người ấy không phải là sự không thay đổi.

33. Nhưng Đức Chúa Trời hay thay đổi. Vì vậy, thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời không phải là sự không thay đổi. ĐÁP. Mệnh đề tiểu đề bị phủ nhận: Họ tìm cách chứng minh nó như sau.

34. Bất cứ ai bị dẫn đến ăn năn về các mưu định hay việc làm của chính mình, người ấy hay thay đổi: Đức Chúa Trời bị dẫn đến ăn năn về các mưu định hay việc làm của Ngài.

35. Vì vậy Đức Chúa Trời hay thay đổi. Họ xác lập giả định này bằng nhiều lời chứng của Kinh Thánh, như Sáng Thế Ký 6:6: “Giê-hô-va ăn năn vì đã dựng nên loài người trên đất.” I Sa-mu-ên 15:11: “Ta ăn năn vì đã lập Sau-lơ làm vua.” Thi Thiên 106:45: “Ngài nhớ lại giao ước của Ngài vì họ; Ngài ăn năn, tức là, vì Ngài đã giáng tai họa trên dân Y-sơ-ra-ên.” Giê-rê-mi 18: “Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã nghĩ sẽ làm cho chúng.” Và câu 10: “Ta sẽ ăn năn về điều lành, mà Ta đã nói Ta sẽ làm ích cho chúng,” và chương 26, câu 3, 13, 19.

36. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận do sự đồng âm của hạn từ giữa: vì trong đại đề của chứng minh, sự ăn năn được hiểu đúng nghĩa là tình cảm của loài người, biểu thị một sự không toàn hảo, thương tổn, và thay đổi nào đó. Nhưng trong tiểu đề và trong các lời chứng được trích dẫn, nó được hiểu theo nghĩa bóng về sự thay đổi của các công việc thiêng liêng đã được định từ đời đời và được thực hiện vào một thời điểm nhất định. Sự thay đổi này không ở trong Đức Chúa Trời, nhưng ở trong các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, như loài người và trạng thái của họ. Vì vậy, không phải Đức Chúa Trời, nhưng loài người và trạng thái của người mới hay thay đổi theo ý tốt của Đức Chúa Trời.

37. PHẢN ĐỐI I. Đấng hứa và đe dọa những điều mà Ngài không làm thì hay thay đổi.

38. Đức Chúa Trời hứa và đe dọa những điều mà Ngài không làm: Vì vậy, Ngài hay thay đổi. Tiểu đề được chứng minh: Đức Chúa Trời đã hứa cho loài người quyền cai trị trên loài vật trong Sáng Thế Ký 1:28: “Hãy quản trị cá biển và chim trời và mọi vật sống di chuyển trên đất,” nhưng loài người phần lớn đã mất quyền cai trị này. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ngự đời đời tại Giê-ru-sa-lem, Thi Thiên 132:14: “Đây là nơi an nghỉ của Ta đời đời; tại đây Ta sẽ ngự, vì Ta đã ước ao nó,” nhưng Ngài không những đã lìa khỏi thành ấy mà còn cho phép nó bị lật đổ và hoang tàn với sự tàn phá đời đời. Ngài đã hứa trong Ma-thi-ơ 19:28 rằng các sứ đồ sẽ ngồi trên mười hai ngai và xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, nhưng Giu-đa, một trong mười hai người, đã hư mất. Một lý luận tương tự cũng áp dụng cho các lời đe dọa: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10, Ngài phán với Môi-se: “Hãy để mặc Ta, để cơn thịnh nộ của Ta nổi phừng lên nghịch cùng chúng và Ta tiêu diệt chúng, hầu cho Ta lập ngươi thành một dân lớn,” nhưng Ngài đã không làm điều nào trong hai điều ấy. Các Quan Xét 19:13, Ngài phán với dân Y-sơ-ra-ên: “Ta sẽ không cứu các ngươi,” nhưng vào lúc ấy và thường xuyên về sau, Ngài đã giải cứu họ khỏi ách của kẻ thù. II Các Vua 20:1, Ngài báo trước sự chết cho vua Ê-xê-chia, phán: “Ngươi sẽ chết và không sống,” nhưng mười lăm năm đã được thêm vào đời sống của vua. Giô-na 3:5, Ngài đe dọa dân Ni-ni-ve rằng sau bốn mươi ngày Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ, nhưng điều này đã không xảy ra. Vì vậy, Đức Chúa Trời hứa và đe dọa những điều mà Ngài không làm.

39. ĐÁP. Mệnh đề đại đề cần được giới hạn: Đấng hứa và đe dọa, tức là, một cách tuyệt đối và không có điều kiện, mà không làm những điều ấy, thì hay thay đổi. Tuy nhiên, việc Đức Chúa Trời hứa và đe dọa một cách tuyệt đối và không có bất cứ điều kiện nào những điều mà Ngài không làm thì bị phủ nhận. Còn những lời hứa và lời đe dọa được đưa ra để chứng minh tiểu đề, không có lời nào là tuyệt đối, nhưng tất cả đều có điều kiện. Vì những lời hứa ấy cần được hiểu với điều kiện kiên trì trong đức tin chân thật và sự tin kính và ngoại lệ về thập tự giá và sự sửa phạt của Cha, hay thậm chí hình phạt vì tội lỗi của những người thất bại trong đức tin chân thật và sự tin kính. Vì Đức Chúa Trời hứa sự hiện diện đầy ân điển của Ngài và các điều tốt khác cho chúng ta là loài người, nhưng nếu chúng ta kiên trì trong đức tin chân thật và sự tin kính, và trừ khi chúng ta chuốc lấy hình phạt cho chính mình bằng cách lìa bỏ đức tin và sự tin kính. Những lời đe dọa ấy, tuy nhiên, cần được hiểu với điều kiện ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt trừ khi chúng ta ăn năn và trở lại cùng Ngài: Vì vậy, tiểu đề không được chứng minh.

40. PHẢN ĐỐI II. Đấng lệ thuộc vào một điều kiện hay thay đổi thì hay thay đổi.

41. Đức Chúa Trời lệ thuộc vào một điều kiện hay thay đổi: Vì vậy Đức Chúa Trời hay thay đổi. ĐÁP. Mệnh đề tiểu đề bị phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào một điều kiện hay thay đổi: vì mặc dù điều kiện gắn với các lời hứa và lời đe dọa thiêng liêng là hay thay đổi nhất xét về bản tính, ý muốn, sự phán đoán, và cảm giác của loài người, nhưng điều kiện ấy vẫn không thay đổi, chắc chắn nhất, và bất động xét về mưu định và sắc lệnh thiêng liêng, nhờ đó mọi việc tương lai đều được xác định chắc chắn, đến nỗi điều kiện ấy về ý muốn hay thay đổi của loài người cũng là sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy cũng khơi dậy và giữ gìn đức tin chân thật và sự tin kính trong những người mà Ngài muốn thực hiện lời hứa, và ban sự ăn năn ngay cả cho những người mà Ngài muốn tránh khỏi các điều ác đã báo trước, trong khi những người khác, mà Ngài không muốn ban phước hạnh của đức tin và sự tin kính hay sự ăn năn, bị bỏ mặc một cách công chính, để đối với những người ấy Ngài đã không định sẽ ban các điều tốt đã hứa cũng không cất đi các điều ác đã báo trước.

42. PHẢN ĐỐI III. Đấng thay đổi các điều răn và công việc của mình, thì hay thay đổi.

43. Đức Chúa Trời thay đổi các điều răn và công việc của Ngài: Vì vậy Đức Chúa Trời hay thay đổi. Tiểu đề được chứng minh: vì Đức Chúa Trời vào những thời điểm khác nhau hoặc truyền những điều khác nhau phải làm hoặc chính Ngài làm chúng. Vì Ngài đã bãi bỏ các luật pháp Môi-se do chính Ngài ban hành: những người mà trước đó không lâu Ngài đang ban cho những thành công hòa bình, nay Ngài hà khắc hành hạ: những người mà trước đó Ngài đang hà khắc hành hạ, nay đến lượt Ngài đối xử tử tế.

44. ĐÁP. Tôi giới hạn đại đề: Đấng thay đổi các điều răn và công việc của mình, tức là nếu người ấy thay đổi ý muốn và mưu định của mình, sau khi đã nhận một mưu định khác theo thời gian, thì hay thay đổi. Nhưng việc Đức Chúa Trời thay đổi các điều răn và công việc của Ngài theo cách mà Ngài thay đổi ý muốn và mưu định của Ngài, sau khi đã nhận một mưu định khác theo thời gian, thì bị phủ nhận. Quả thật chứng minh không xác nhận tiểu đề bị phủ nhận; Vì việc Đức Chúa Trời truyền những điều khác nhau vào những thời điểm khác nhau hay chính Ngài làm, việc Ngài bãi bỏ một số luật pháp Môi-se, việc Ngài thay đổi trạng thái của loài người, đều xuất phát từ mưu định, không phải được nhận theo thời gian nhưng đã được định từ đời đời: để không những các điều răn và công việc ấy, mà cả sự thay đổi của chúng cũng đã được định từ đời đời: Vì vậy sự thay đổi của chúng không phải là sự thay đổi của mưu định thiêng liêng, nhưng là sự thi hành. Nhưng nếu những điều mà Đức Chúa Trời muốn là tạm thời mà lại còn lại đời đời, thì Đức Chúa Trời sẽ hay thay đổi. TRƯỜNG HỢP IV. Đấng đã trở thành điều mà trước đó mình không phải, thì hay thay đổi:

45. Đức Chúa Trời đã trở thành điều mà trước đó Ngài không phải: Vì vậy Ngài hay thay đổi. Tiểu đề được chứng minh: vì Đức Chúa Trời đã trở thành trong thời gian Đấng Sáng Tạo, Chúa của các loài thọ tạo, Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc, và những điều tương tự, mà Ngài không phải là như vậy với tư cách là Đức Chúa Trời từ đời đời.

46. ĐÁP. Trước hết. Mệnh đề đại đề không đúng một cách phổ quát, nhưng cần được giới hạn: Đấng đã trở thành điều mà trước đó mình không phải, tức là bởi sự thêm vào một điều mới nào đó đã bắt đầu gắn liền với mình, thì hay thay đổi. Rồi, về mệnh đề tiểu đề, việc Đức Chúa Trời đã trở thành điều mà trước đó Ngài không phải, tức là bởi sự thêm vào một điều mới nào đó đã bắt đầu gắn liền với mình, thì bị phủ nhận. Thứ ba, về chứng minh của tiểu đề, nó hoàn toàn không xác nhận tiểu đề đã được giới hạn như thế: vì, như đã nói trên đây trong thuộc tính về sự toàn hảo của Đức Chúa Trời và sẽ được lặp lại tại đây, những tên gọi biểu thị một quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các vật thọ tạo, như tên Đấng sáng tạo, Chúa, Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc, và những điều tương tự, được nói về Đức Chúa Trời trong thời gian, nhưng không phải từ đời đời, để trong khi đó không có điều gì mới xảy ra cho Ngài, cũng không có sự thay đổi nào được tạo ra trong Ngài, nhưng chỉ trong chính các loài thọ tạo. Lý do là Đức Chúa Trời không ở trong trật tự của các vật thọ tạo, nhưng ở ngoài toàn bộ trật tự của tự nhiên thọ tạo, vì vậy Ngài không được quy chiếu về bất cứ loài thọ tạo nào. Nhưng mọi loài thọ tạo đều được quy chiếu về Đức Chúa Trời, và có trật tự của chúng đối với Ngài như đối với nguyên nhân của chúng. Do đó suy ra rằng các loài thọ tạo có một quan hệ thực sự với Đức Chúa Trời: nhưng Đức Chúa Trời không có quan hệ thực sự với các loài thọ tạo, nhưng chỉ có một quan hệ của lý trí. Quan hệ của lý trí là như thế nào? Tức là, vì Đức Chúa Trời luôn luôn vẫn như vậy và luôn luôn hiện hữu ngoài trật tự của các loài thọ tạo; Ngài không được quy chiếu về chúng theo cách nào khác, ngoại trừ vì chính các loài thọ tạo được quy chiếu về Ngài. Nơi Đấng chỉ có một quan hệ của lý trí với một đấng khác, không có sự thay đổi nào qua quan hệ ấy.

47. Điều này phải được minh họa bằng ví dụ. Nếu tôi quay mặt về hướng Đông, vùng phía Nam của bầu trời ở bên phải tôi, và vùng phía Bắc quả thật ở bên trái tôi: Vì vậy, có một quan hệ nào đó giữa vùng của bầu trời và tôi. Nhưng quan hệ này ở đâu? Chắc chắn, không có quan hệ thực sự nào trong bầu trời: vì chính bầu trời không có phải và trái; nhưng nếu một vùng nào đó của bầu trời là phải đối với tôi, nếu tôi quay phía phải của mình về phía nó, nó sẽ là trái nếu tôi quay phía trái của mình về phía nó: vì vậy, có một quan hệ thực sự trong tôi hướng về nó. Cũng chắc chắn rằng không có sự thay đổi nào xảy ra trong bầu trời vì quan hệ này, mà chỉ trong tôi. Vì vậy, mặc dù cùng một vùng của bầu trời nay trở nên phải đối với tôi, nay trở nên trái, và như vậy phải và trái được nói về nó vào những thời điểm khác nhau: rõ ràng là không bao giờ có sự thay đổi nào xảy ra trong nó. Như vậy cũng phải xác lập về Đức Chúa Trời, rằng quan hệ giữa Ngài và các loài thọ tạo không hàm ý bất cứ sự thay đổi nào trong Ngài. Augustine giải thích câu hỏi này một cách rõ ràng trong tập ba, sách năm của “De Trinitate”, chương mười lăm và mười sáu, lời của ông là như sau: Vì nó được hiểu khác nhau khi nó được gọi là một ân tứ, và khác nhau khi nó được gọi là đã được ban. Vì một ân tứ có thể hiện hữu ngay cả trước khi nó được ban, nhưng nó không thể nào được gọi là đã được ban trừ khi nó đã được ban. Cũng không nên làm chúng ta bối rối rằng Đức Thánh Linh, mặc dù đồng đời đời với Cha và Con, tuy nhiên vẫn được nói là một điều gì đó thuộc về thời gian, như chính điều mà chúng ta đã nói là đã được ban. Vì Đức Thánh Linh đời đời là một ân tứ, nhưng được ban trong thời gian. Vì ngay cả Chúa cũng không được gọi như vậy trừ khi Ngài bắt đầu có một đầy tớ, ngay cả danh xưng tương quan này cũng thuộc về thời gian đối với Đức Chúa Trời. Vì loài thọ tạo, mà Ngài là Chúa của nó, thì không đời đời. Vậy chúng ta sẽ duy trì như thế nào rằng những điều tương quan không phải là những tai nạn trong Ngài, vì không có điều gì xảy ra cho Đức Chúa Trời trong thời gian bởi vì Ngài không thay đổi, như chúng ta đã thảo luận lúc bắt đầu cuộc tranh luận này. Kìa, việc là Chúa thì không đời đời, kẻo chúng ta bị ép phải nói rằng loài thọ tạo cũng đời đời, vì Ngài sẽ không cai trị đời đời trừ khi nó cũng phục vụ đời đời. Nhưng cũng như không thể có một đầy tớ mà không có Chúa, thì cũng không có Chúa mà không có đầy tớ. Và bất cứ ai khẳng định rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là đời đời, nhưng thời gian thì không đời đời vì sự đa dạng và hay thay đổi, nhưng thời gian đã không bắt đầu trong thời gian. Vì trước khi thời gian bắt đầu thì không có thời gian, và vì vậy việc Đức Chúa Trời trở nên Chúa đã không xảy ra trong thời gian, vì Ngài là Chúa của những thời gian ấy, vốn quả thật đã không bắt đầu hiện hữu trong thời gian: người ấy sẽ trả lời thế nào về loài người được tạo dựng trong thời gian, Đấng mà chắc chắn Ngài đã không phải là Chúa của người trước khi người hiện hữu để Ngài làm Chúa của người? Chắc chắn, việc Đức Chúa Trời trở nên Chúa của loài người đã xảy ra theo thời gian. Và để loại bỏ mọi tranh cãi, chắc chắn việc làm Chúa của bạn hay của tôi; những người nay đã bắt đầu hiện hữu, đã xảy ra cho Đức Chúa Trời theo thời gian. Hoặc nếu điều này có vẻ không chắc chắn vì câu hỏi tối tăm về linh hồn, thì việc làm Chúa của dân tộc Y-sơ-ra-ên thì sao? Vì dù cho bản tính của linh hồn mà dân tộc ấy đã có từ trước, điều mà chúng ta nay không tra xét, nhưng dân tộc ấy vẫn chưa hiện hữu, và khi nó bắt đầu hiện hữu thì rõ ràng. Cuối cùng, việc làm Chúa của cây này và mùa màng này đã xảy ra theo thời gian, vốn nay đã bắt đầu hiện hữu. Vì dù cho chính vật chất đã hiện hữu từ trước, nhưng việc làm Chúa của vật chất vẫn khác với việc làm Chúa của bản tính đã được tạo thành. Vì có lúc một người cũng là Chúa của gỗ, và lúc khác là Chúa của chiếc tàu, mặc dù được làm từ gỗ ấy, điều chắc chắn đã không có, khi người ấy đã là Chúa của gỗ. Vậy chúng ta sẽ duy trì như thế nào rằng không có điều gì được nói về Đức Chúa Trời theo tai nạn? Vì không có điều gì xảy ra cho bản tính của Ngài nhờ đó nó bị thay đổi, như những tai nạn tương quan ấy xảy ra với một sự thay đổi nào đó của những vật mà chúng được nói về. Cũng như một người bạn được nói một cách tương quan, vì người ấy không bắt đầu trở thành bạn trừ khi người ấy bắt đầu yêu thương. Vì vậy, có một sự thay đổi nào đó của ý muốn xảy ra để người ấy được gọi là bạn. Nhưng khi một đồng tiền được gọi là giá cả, nó được nói một cách tương quan, nhưng nó không bị thay đổi khi nó bắt đầu trở thành giá cả, cũng không khi nó được gọi là vật cầm cố, và nếu có những điều tương tự. Vì vậy, nếu một đồng tiền có thể được nói một cách tương quan nhiều lần như thế mà không có bất cứ sự thay đổi nào của chính nó, đến nỗi cả khi nó bắt đầu được gọi, lẫn khi nó không còn được gọi, không có điều gì trong bản tính hay hình thức mà nhờ đó nó là một đồng tiền phải chịu sự thay đổi, thì chúng ta nên chấp nhận dễ dàng hơn biết bao về thực thể không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng một điều gì đó được nói một cách tương quan về loài thọ tạo, để mặc dù nó bắt đầu được nói trong thời gian: nhưng không có điều gì được hiểu là đã xảy ra cho thực thể của Đức Chúa Trời, mà chỉ cho loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời được nói về. “Đức Giê-hô-va ôi, Ngài đã là nơi nương náu của chúng con.” Vì vậy, Đức Chúa Trời được nói là nơi nương náu của chúng ta một cách tương quan, vì nó chỉ về chúng ta. Và Ngài là nơi nương náu của chúng ta khi chúng ta chạy trốn đến Ngài. Có điều gì trong bản tính của Ngài đã hiện hữu lúc ấy, mà trước khi chúng ta chạy trốn đến Ngài thì không có chăng? Trong chúng ta có một sự thay đổi nào đó (vì trước khi chúng ta chạy trốn đến Ngài chúng ta xấu hơn, và nhờ chạy trốn đến Ngài chúng ta trở nên tốt hơn) nhưng trong Ngài thì không. Như vậy Ngài cũng bắt đầu trở nên Cha của chúng ta khi chúng ta được tái sinh bởi ân điển của Ngài, vì Ngài đã ban cho chúng ta quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Vì vậy, thực thể của chúng ta được thay đổi trở nên tốt hơn khi chúng ta trở nên con cái của Ngài, và đồng thời Ngài bắt đầu trở nên Cha của chúng ta, nhưng không có sự thay đổi nào trong thực thể của Ngài. Vì vậy, điều mà Đức Chúa Trời bắt đầu được gọi trong thời gian, điều mà trước đó không được gọi: rõ ràng nó được nói một cách tương quan: nhưng không theo một tai nạn của Đức Chúa Trời rằng một điều gì đó đã xảy ra, mà rõ ràng theo một tai nạn của đấng mà Đức Chúa Trời bắt đầu được nói về một cách tương quan. Và người bắt đầu trở nên bạn của Đức Chúa Trời nhờ trở nên công chính, người ấy bị thay đổi, nhưng chớ để Đức Chúa Trời bao giờ yêu thương trong thời gian; như thể với một tình yêu mới, vốn trước đó không có trong Ngài, Đấng mà nơi Ngài những điều quá khứ đã không qua đi, cũng như những điều tương lai chưa đến. Vì vậy, Ngài đã yêu thương mọi thánh đồ của Ngài trước khi sáng lập thế gian, như Ngài đã tiền định họ: Nhưng khi họ được cải biến và tìm thấy Ngài, thì họ được nói là bắt đầu được Ngài yêu thương, để điều được nói có thể được nắm bắt bởi tình cảm của loài người theo cách có thể nói được. Như vậy cũng khi Ngài được nói là giận dữ với kẻ ác, và dịu dàng với người lành, họ bị thay đổi, chứ không phải Ngài. Cũng như ánh sáng gay gắt đối với mắt yếu, dịu dàng đối với mắt khỏe, bởi sự thay đổi của chúng, chứ không phải của chính nó;

48. PHẢN ĐỐI V. Đấng lúc thì giận dữ, lúc thì nguôi giận với chúng ta, thì hay thay đổi:

49. Đức Chúa Trời lúc thì giận dữ, lúc thì nguôi giận với chúng ta: Vì vậy, Ngài hay thay đổi. ĐÁP. Đấng lúc thì giận dữ, lúc thì nguôi giận với chúng ta, theo cách mà một điều mới nào đó xảy ra cho người ấy, thì hay thay đổi. Nhưng việc Đức Chúa Trời giận dữ và nguôi giận với loài người theo cách mà một điều mới nào đó xảy ra cho Ngài thì bị phủ nhận. Vì dù Đức Chúa Trời giận dữ với chúng ta hay nguôi giận, cũng không có sự thay đổi nào trong chính Đức Chúa Trời, mà chỉ trong chúng ta.

50. PHẢN ĐỐI VI. Đấng có lúc muốn một điều gì đó, có lúc lại không muốn cùng một điều ấy, thì hay thay đổi.

51. Đức Chúa Trời có lúc muốn một điều gì đó, có lúc lại không muốn cùng một điều ấy: Vì vậy, Ngài hay thay đổi. Tiểu đề được chứng minh: Vì Ngài đã muốn hủy diệt Ni-ni-ve sau bốn mươi ngày, như đã đọc trong Giô-na 3:5, và ngay sau đó Ngài đã không muốn làm cùng một điều ấy, như rõ ràng từ cùng chương ba ấy và chương bốn tiếp theo.

52. ĐÁP. Đấng có lúc muốn một điều gì đó, có lúc lại không muốn cùng một điều ấy, tức là bởi ý muốn của sự vui lòng hay ý muốn tuyệt đối, thì hay thay đổi: Nhưng việc Đức Chúa Trời có lúc muốn một điều gì đó, có lúc lại không muốn cùng một điều ấy, tức là bởi ý muốn của sự vui lòng hay ý muốn tuyệt đối, thì bị phủ nhận. Tuy nhiên, chứng minh của tiểu đề không nói về ý muốn của sự vui lòng, nhưng về ý muốn của dấu hiệu.

53. Người ta đáp lại: Những điều thật sự là một, khi một điều được đặt ra, điều kia cũng được đặt ra.

54. Ý muốn vui lòng của Đức Chúa Trời và ý muốn của dấu hiệu thật sự là một. Vì vậy, v.v.

55. ĐÁP. Tiểu đề bị phủ nhận: Vì ý muốn vui lòng của Đức Chúa Trời chính là bản chất của Đức Chúa Trời: nhưng ý muốn của dấu hiệu là một hành động bên ngoài của Đức Chúa Trời, tức là, hoặc một mạng lệnh, hoặc một sự cấm đoán, hoặc một sự cho phép, hoặc một lời khuyên, hoặc một lời hứa, hoặc một lời đe dọa, hoặc sự ứng nghiệm của các lời tiên tri.

56. Người ta lập lại ba lần: Mọi thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời đều chính là bản chất của Đức Chúa Trời.

57. Ý muốn của dấu hiệu là một thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính. Vì vậy, v.v. Tiểu đề được chứng minh; vì ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn là một thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, được phân chia thành ý muốn của sự vui lòng và của dấu hiệu.

58. ĐÁP. Trước hết, tiểu đề bị phủ nhận: Rồi chứng minh cũng bị phủ nhận, vì sự phân chia ấy không phải là một <H&G> của các vật, mà chỉ là một sự phân biệt của từ đồng âm.

59. PHẢN ĐỐI VII. Đấng đã làm người trong thời gian, khi trước đó Ngài không phải là người, thì hay thay đổi;

60. Đức Chúa Trời đã trở nên người trong thời gian, khi trước đó Ngài không phải là người. Vì vậy, Đức Chúa Trời hay thay đổi. ĐÁP. Tôi giới hạn đại đề: Đấng đã trở nên người trong thời gian, khi trước đó Ngài không phải là người, thì hay thay đổi, tức là nếu người ấy đã thôi không còn là điều mà trước đó mình đã là, nếu người ấy đã đổi bản tính mình có thành một bản tính khác, hoặc toàn bộ hoặc một phần. Nay, tôi đáp lại tiểu đề. Việc Đức Chúa Trời đã trở nên người trong thời gian khi trước đó Ngài không phải là người, theo cách mà Ngài đã thôi không còn là điều mà trước đó Ngài đã là, hay Ngài đã đổi bản tính mình có thành một bản tính khác, hoặc toàn bộ hoặc một phần, thì bị phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt vẫn là điều mà Ngài đã là và đã nhận lấy điều mà Ngài đã không có, không phải bởi sự biến đổi bản tính thiêng liêng của Ngài thành bản tính loài người, cũng không phải bởi sự truyền các thuộc tính của nhân tính vào Thần Tính, hay các thuộc tính của Thần Tính vào nhân tính; nhưng bởi sự kết hợp bản tính loài người của chúng ta với bản tính thiêng liêng của Ngài trong sự hiệp nhất của thân vị.

61. PHẢN ĐỐI VIII. Đấng đã nhận lấy điều mà mình đã không có, quả thật đã bị thay đổi:

62. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhận lấy điều mà Ngài đã không có: Vì vậy, v.v. ĐÁP. Mệnh đề đại đề được hiểu một cách phổ quát là sai. Vì người mặc một áo choàng mà trước đó mình đã không có thì không vì thế mà bị thay đổi trong bản chất và tự nhiên của mình. Cũng vậy, linh hồn loài người, khi nó nhận lấy một thân thể mà nó được hiệp nhất với, thì không vì thế mà bị thay đổi trong thực thể và tự nhiên của nó; nhưng thân thể bị thay đổi, chịu ảnh hưởng bởi các quyền năng và phẩm chất của linh hồn, được linh hồn làm cho sống và được ban cho năng lực cảm giác. Như vậy Đức Chúa Trời cũng đã nhận lấy điều mà Ngài đã không có, mà không có sự thay đổi nào trong chính Ngài; nhưng bản tính đã được nhận lấy thì bị thay đổi, được trang điểm bằng nhiều ân tứ tuyệt vời nhất vượt xa điều kiện chung của bản tính loài người.

63. PHẢN ĐỐI IX. Đấng đổi chỗ thì hay thay đổi. Đức Chúa Trời đổi chỗ: theo các lời chứng, Sáng Thế Ký 11:7, Giê-hô-va phán: “Hãy xuống, chúng ta hãy xuống và tại đó làm lộn xộn tiếng nói của chúng.” Giăng 14:23: “Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu thương người ấy, và chúng ta sẽ đến cùng người ấy và làm chỗ ở với người ấy.” Gia-cơ 4:8: “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần các ngươi.”

64. Vì vậy Đức Chúa Trời hay thay đổi. ĐÁP. Mệnh đề tiểu đề đứng vững bởi sự vị ngữ đúng nghĩa; tuy nhiên, các lời chứng có những sự vị ngữ theo nghĩa bóng: Vì vậy, bởi sự thay đổi loại hình vị ngữ, hệ luận không đứng vững.

65. CÔNG DỤNG CỦA <H&G> I. Vì Đức Chúa Trời không thay đổi, suy ra rằng Ngài khác với mọi loài thọ tạo. Vì về các vật thọ tạo, Damascenus nói đúng: <H&G> <H&G>, <H&G> <H&G>: Mọi vật thọ tạo đều hay thay đổi. Điều này được dạy trong Thi Thiên 102:27, 28. Những vật ấy sẽ hư mất, nhưng Ngài còn lại; những vật ấy, tôi nói, đều sẽ cũ đi như áo, như áo mặc chúng sẽ bị thay đổi.

66. 2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời trong mọi vật hiện hữu, là chân thật và thành tín, vì Ngài luôn luôn như vậy: như Ngài phán: Hãy xem Ta là như vậy và không thay đổi. Ma-la-chi 3:6.

67. <H&G>. Vì Đức Chúa Trời không thay đổi, suy ra rằng Thần Tính đã không bị biến đổi thành xác thịt khi Ngôi Lời ấy trở nên xác thịt: như Hội Thánh nói; Ngài vẫn là điều mà Ngài đã là, và đã nhận lấy điều mà Ngài đã không là. Theodoret luận về lập luận này một cách tuyệt vời trong đối thoại thiêng liêng ấy <H&G>, vốn có tựa là <H&G> <H&G>. Cũng suy ra rằng Thần Tính đã không chịu khổ, cũng không thể chịu khổ: điều này phải được giữ vững chống lại những người theo Noetius, Sabellius, Patripassian, Theopaschite, Eutyches, và Ubiquitarian, một số trong họ đã trơ trẽn đến nỗi nói rằng Thần Tính của Đấng Christ đã chịu khổ, và họ đã vu khống các Hội Thánh của chúng ta, như thể trong các Hội Thánh ấy người ta dạy rằng sự Thương Khó của Đấng Christ không liên quan gì đến Con Đức Chúa Trời. Hãy xem các sách của Vigilius chống lại Eutyches: và sự đối chiếu giáo lý chính thống của Christophorus Herdessianus với các Luận đề đã tranh luận tại Wittenberg.

68. <H&G>. Vì Đức Chúa Trời không thay đổi, chúng ta đúng ra phải than khóc sự hay thay đổi của mình, bởi đó chúng ta đã dễ dàng bị thay đổi từ điều lành sang điều ác trong A-đam và hầu như hằng ngày bị thay đổi. Ôi, sự thay đổi của A-đam và của chúng ta trong ông đã bất hạnh biết bao, bởi đó hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị thay thế bởi hình ảnh của ma quỷ, vết nhơ đáng xấu hổ nhất của sự vô tội! cho sự bất tử, sự chết chóc: Sáng Thế Ký 5:7. Như vậy, sự hay thay đổi trong tôn giáo và sự tin kính trở nên xấu hơn là điều đáng than khóc: loại ấy là lời than của sứ đồ Phao-lô trong Ga-la-ti 1:6. Tôi lấy làm lạ rằng các ngươi nhanh chóng lìa bỏ Đấng đã kêu gọi các ngươi trong ân điển của Đấng Christ, để chuyển sang một Phúc Âm khác. Và chương 3:1. Hỡi người Ga-la-ti ngu dại, ai đã mê hoặc các ngươi, để các ngươi không vâng theo chân lý: trước mắt các ngươi Chúa Giê-xu Christ đã được mô tả trước đây, bị đóng đinh giữa các ngươi sao? Lời than về sự thay đổi của sự tin kính thành sự không tin kính được tìm thấy trong Ê-sai 1:21, 22. Thành trung tín đã trở thành gái điếm như thế nào? Nó đầy dẫy sự công bình, sự công chính cư ngụ trong nó, nhưng nay là những kẻ giết người. Bạc của ngươi đã trở thành xỉ, rượu của ngươi đã pha với nước.

69. <H&G>. Vì Đức Chúa Trời không thay đổi, bổn phận của chúng ta là tôn vinh Ngài, như Phao-lô làm trong I Ti-mô-thê 1:17, khi ông nói: “Nay, nguyện sự tôn trọng và vinh hiển đời đời vô cùng thuộc về Vua đời đời, không hư nát, không thấy được, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất.” Bổn phận của chúng ta là bắt chước Ngài, để trong điều lành, điều phải, điều công chính, và điều thánh, chúng ta có thể không thay đổi. Điều này thuộc về lời khuyên của Phao-lô trong II Ti-mô-thê 3:14: “Nhưng hãy tiếp tục trong những điều ngươi đã học và đã tin chắc, biết rằng ngươi đã học những điều ấy từ ai.”

70. <H&G>. Việc suy xét sự không thay đổi của Đức Chúa Trời đem lại cho chúng ta sự an ủi mạnh mẽ, và điều ấy theo nhiều cách. Cách thứ nhất là; vì Đức Chúa Trời không thay đổi, Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành sự cứu rỗi đã hứa cho chúng ta: như đã chép trong Dân Số Ký 23:19 theo sự phân chia chương và câu thông thường, hay câu 23 theo sự phân chia của Junius: Đức Chúa Trời không phải là người mà Ngài nói dối, cũng không phải là con người mà Ngài ăn năn: Ngài đã phán, mà Ngài sẽ không làm sao? hay Ngài đã nói, mà Ngài sẽ không hoàn thành sao? Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Trong việc ấy, Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ dư dật hơn cho những người thừa hưởng lời hứa sự không thay đổi của mưu định Ngài, đã xác nhận bằng lời thề: để nhờ hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ.

71. Thứ hai: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta không thay đổi, Ngài sẽ không bao giờ cho phép chúng ta hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển và đức tin của Ngài: điều này thuộc về Rô-ma 11:29. Các ân tứ của Đức Chúa Trời là <H&G>, tức là, những điều mà Đức Chúa Trời không thể ăn năn về chúng.

72. Sự an ủi thứ ba: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta không thay đổi, chúng ta không bị tiêu diệt bởi bất cứ hoạn nạn nào, dù lớn lao và kéo dài đến đâu. Như vậy Giê-hô-va an ủi dân Y-sơ-ra-ên trung tín trong Ma-la-chi 3:6. Vì Ta, Giê-hô-va, không thay đổi; vì vậy các ngươi, hỡi con trai Gia-cốp, đã không bị tiêu diệt. Đấng mà Đức Chúa Trời của họ không thay đổi, họ sẽ không bị tiêu diệt bởi bất cứ hoạn nạn nào sao?

73. Thứ tư: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta không thay đổi, Ngài sẽ không cho phép chúng ta hoàn toàn hư mất trong sự chết, cũng không cho phép thân thể chúng ta còn lại trong sự hư nát đời đời.

74. Thứ năm: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta không thay đổi, chúng ta sau đời này cũng sẽ không thay đổi trong tâm trí và thân thể, để hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được phục hồi trong chúng ta một cách hoàn toàn. Đến đây các thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời thuộc bậc thứ nhất đã được giải thích: những thuộc tính thuộc bậc thứ hai tiếp theo.

CHƯƠNG 14. Về các thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời thuộc bậc thứ hai nói chung.

1. CHƯƠNG XIV Về các thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời thuộc bậc thứ hai nói chung.

2. Các thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời thuộc bậc thứ hai là những điều được nói về Ngài …

3. Chúng được nói về Đức Chúa Trời a posteriori, vì Ngài là nguyên lý của sự hành động. Và chúng không thể thông truyền, như chúng ở trong Đức Chúa Trời: nhưng chúng được nói là có thể thông truyền <H&G> <H&G>, vì một sự giống nhau nào đó của chúng được tìm thấy trong loài thọ tạo. Vì không có sự toàn hảo nào hiện diện trong các vật thọ tạo, mà ý tưởng hay hình thức toàn hảo nhất của nó lại không đời đời ở trong Đức Chúa Trời theo sự toàn hảo đơn giản và thiêng liêng nhất của Ngài: nhưng chúng khác với các thuộc tính của các loài thọ tạo. Vì I. Bởi các thuộc tính này trong Đức Chúa Trời được hiểu chính bản chất thiêng liêng: nhưng trong các loài thọ tạo, chúng chỉ là những phẩm chất nào đó thật sự khác biệt với bản chất của chúng, vì vậy Đức Chúa Trời bởi chính Ngài, hay bởi bản chất của Ngài, sống, hiểu biết, khôn ngoan, và tốt lành, v.v. Như vậy trong Đức Chúa Trời chúng thuộc về bản chất; trong các loài thọ tạo, chúng thuộc về tai nạn.

4. II. Trong Đức Chúa Trời chúng thuộc về tự nhiên: nhưng trong các loài thọ tạo chỉ bởi sự dự phần. III. Trong Đức Chúa Trời chúng vô hạn, tức là vì chúng đời đời, vì chúng bao la và không thể hiểu thấu: nhưng trong các loài thọ tạo chúng hữu hạn.

5. IV. Trong Đức Chúa Trời chúng theo một cách tuyệt vời hơn, tức là hoàn toàn toàn hảo, vì vậy Đức Chúa Trời không chỉ được gọi là sống, bất tử, khôn ngoan, mà còn là chính sự sống, sự bất tử, phước hạnh, chính sự khôn ngoan: nhưng trong các loài thọ tạo chúng không toàn hảo.

6. V. Trong Đức Chúa Trời thực sự có một điều, tức là, một bản chất đơn giản và duy nhất ấy; vì bản chất mà nhờ đó Ngài sống cũng chính là bản chất mà nhờ đó Ngài được phước, cũng chính là bản chất mà nhờ đó Ngài khôn ngoan. Nhưng trong các loài thọ tạo có nhiều và khác nhau: Vì loài người hiểu biết nhờ một hình thức, công chính nhờ một hình thức khác. Điều ấy cũng phải được nghĩ về các thuộc tính khác.

7. về trật tự cai quản.

8. VI. Trong Đức Chúa Trời có <H&G>, trong các loài thọ tạo có <H&G>. VII. Đối với Đức Chúa Trời các thuộc tính được gán <H&G>, tức là, trước hết, bởi chính nó và vì vậy đúng nghĩa: nhưng về các loài thọ tạo chúng được nói <H&G>, thứ hai, bởi một đấng khác, và <H&G>, tức là, bởi một sự giống nhau nào đó, theo cả sự tương tự của hành động và sự sử dụng trong loài thọ tạo.

9. VIII. Trong Đức Chúa Trời chúng không thay đổi: trong các loài thọ tạo chúng hay thay đổi. Các thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời thuộc bậc thứ hai là sự sống và sự bất tử, phước hạnh và vinh hiển. Sự phân biệt và trật tự của chúng nên được xét đến.

10. Sự sống bao quát rộng hơn phước hạnh và vinh hiển, cũng như hữu thể bao quát rộng hơn sự sống: vì quả thật mọi loài thọ tạo đều hiện hữu, nhưng không phải mọi loài đều sống. Như vậy, sự sống thuộc về nhiều loài thọ tạo hơn nhiều so với phước hạnh hay vinh hiển. Sự sống và sự bất tử khác nhau như các thuộc tính khác: và sự sống bao quát rộng hơn; vì quả thật mọi vật bất tử đều sống, nhưng không phải mọi vật sống đều bất tử; như loài người quả thật nay đang sống, nhưng không bất tử. Hơn nữa, không phải mọi người sống và bất tử cũng được phước, như Sa-tan. Phước hạnh đi kèm với vinh hiển.

11. Các thuộc tính này ở trong Đức Chúa Trời một cách đơn giản nhất và toàn hảo nhất: vô hạn và không thay đổi.

CHƯƠNG 15. Về sự sống của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XV Về SỰ SỐNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. Lúc ban đầu, sự đồng âm của từ phải được phân biệt tại đây. Vì sự sống của Đức Chúa Trời được nói theo hai cách: hoặc như Ngài sống trong chính Ngài, hoặc như Ngài sống trong chúng ta là những người đã được tái sinh. Cách sau được Phao-lô hiểu trong Ê-phê-sô 4:18, nơi ông nói rằng dân ngoại đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Vì như Irenaeus cho rằng trong sách năm chống lại các dị giáo, chương mười ba, sự sống của loài người có hai loại, tự nhiên và thuộc linh. Sự sống tự nhiên là sự sống mà chúng ta có qua sự sinh ra lần thứ nhất trong A-đam; và nó chẳng là gì khác ngoài chức năng của linh hồn tự nhiên trong việc vận động, cảm giác, suy luận; về điều này đã chép trong Công Vụ 17:28: “Vì trong Ngài chúng ta sống, vận động, và hiện hữu.” Sự sống thuộc linh là sự sống mà chúng ta có qua sự sinh ra lần thứ hai trong Đấng Christ, và nó chẳng là gì khác ngoài sự vận động xuất phát từ hành động của Đức Thánh Linh, Đấng như linh hồn của người đã được tái sinh: và đây là sự sống được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời trong Ê-phê-sô, và trong II Cô-rinh-tô 4:11, sự sống của Chúa Giê-xu, khi chép: “Vì chúng ta là những người sống luôn luôn bị phó cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng ta.” Điều ấy cũng được nói trong Ga-la-ti 2:19 và 20: “Vì tôi qua luật pháp đã chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi sống; nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương tôi và phó chính Ngài vì tôi.” Điều ấy cũng được Chúa phán trong Giăng 5:26: “Vì như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài,” tức là, Cha và Con đều là tác giả của sự sống thuộc linh được truyền cho chúng ta. Ngài có sự sống trong chính Ngài, không phải như một tai nạn trong một chủ thể, nhưng như một hiệu quả trong một nguyên nhân tác thành.

3. Chúng ta sẽ không bàn luận điều này bây giờ; nhưng về điều trước, tức là, về sự sống thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời sống trong chính Ngài, mà Đức Chúa Trời thật sự là, quả thật mà chính Đức Chúa Trời là: Về điều này đã chép trong Giăng 1:4: “Trong Ngài có sự sống,” tức là sự sống thuộc bản chất ấy, sáng tạo và ban sự sống cho mọi sự, sự sống đời đời ấy, mà từ đó sự sống được ban cho các loài thọ tạo, trong Ngài, tôi nói, có sự sống, tức là, một bản chất sống từ đời đời đến đời đời và ban sự sống cho người khác; về sự sống thuộc bản chất này của Đức Chúa Trời, đây là mô tả.

4. SỰ SỐNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là một thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời hay chính bản chất thiêng liêng đang sống, nhờ đó Đức Chúa Trời được biểu thị là sống một cách tích cực và hành động mọi sự bởi chính Ngài và được phú cho quyền năng hành động và vận động, và vì vậy cũng ban sự sống cho người khác. Giăng 1:4. Trong Ngài có sự sống, và sự sống là ánh sáng của loài người. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40. Ta giơ tay Ta lên trời; và phán, Ta sống đời đời. Ê-xê-chi-ên 33:11. Hãy nói với chúng: Thật như Ta sống, Chúa Giê-hô-va phán, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng Ta vui thích khi kẻ ác trở lại khỏi đường lối mình, để nó được sống: hãy trở lại, hãy trở lại khỏi đường lối ác của các ngươi, vì sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? Đa-ni-ên 4:34. Tôi, Nê-bu-cát-nết-sa, ngước mắt lên trời, và tâm trí tôi trở lại với tôi, và tôi chúc tụng Đấng Chí Cao, và ngợi khen và tôn vinh Đấng sống đời đời. Công Vụ 17:28. Vì trong Ngài chúng ta sống, vận động, và hiện hữu.

5. Từ đó Đức Chúa Trời được gọi là sống hay đang sống, và điều ấy một cách đơn giản nhất: vì Đức Chúa Trời không được kết hợp, cũng không có điều gì trong Ngài được kết hợp: để sự sống của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài chính bản chất thiêng liêng đang sống.

6. Toàn hảo nhất: vì rõ ràng không có điều gì thiếu cho sự trọn vẹn của sự sống, sống từ chính mình, theo cách toàn hảo nhất.

7. Vô hạn: vì Ngài luôn sống từ đời đời đến đời đời, không có sự khởi đầu của sự sống và không có sự cuối cùng của sự sống. Không thay đổi: vì cũng như Ngài không bao giờ bắt đầu sống, thì Ngài cũng không bao giờ ngừng sống, cũng không có sự sống của Ngài tăng thêm hay giảm bớt, cũng không bị biến đổi, cũng không cuối cùng bị thay đổi theo bất cứ cách nào.

8. Về điều này, hãy lưu ý các tiên đề sau: I. Sự sống và việc sống trong Đức Chúa Trời không khác nhau, nhưng là một. II. Sự sống của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời, chính là Hữu Thể của Đức Chúa Trời, xét như Ngài là Đức Chúa Trời. III. Nó không có nguyên nhân của chính nó, cũng như Hữu Thể thiêng liêng cũng không có. IV. Nó đời đời: vì Đức Chúa Trời luôn sống từ đời đời đến đời đời. Đa-ni-ên 4:34.

9. V. Nó chắc chắn đến nỗi đúng nghĩa nhất chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể được nói là sống: Do đó Đức Chúa Trời thề bởi sự sống của Ngài: Ta sống đời đời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40. Do đó các thánh đồ cũng thề bởi sự sống của Ngài, như khi họ nói: Đức Giê-hô-va hằng sống, Các Quan Xét 8:19, Ru-tơ 3:13, I Sa-mu-ên 14:39. Bằng những lời này, họ biểu thị chân lý không nghi ngờ của vấn đề họ khẳng định, vì họ xác nhận nó bằng lời chứng của Đấng thật sự và luôn luôn sống, và vì vậy thấy và hiểu mọi sự, và do đó chắc chắn trừng phạt những kẻ nói dối và thề dối, ngay cả khi việc thề dối chỉ được tỏ lộ sau một thời gian dài, vì Đức Chúa Trời luôn sống, cũng không xảy ra việc Ngài chết, như đôi khi một vua chúa thường chết trước khi việc thi hành được xét đến.

10. <H&G> thứ nhất: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự và đúng nghĩa nhất đang sống, suy ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Do đó trong Kinh Thánh, Ngài được phân biệt bởi thuộc tính này với các thần tượng, như trong Giô-suê 3:10. Giô-suê nói: Nhờ điều này các ngươi sẽ biết rằng Đức Chúa Trời sống mạnh mẽ ở giữa các ngươi. Và Giê-rê-mi 10:9, 10. Công việc của thợ thủ công đều là (tức là, các thần tượng); nhưng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời sống và Vua đời đời. Và câu 14. Hình đúc của hắn là giả dối, và không có thần khí trong bất cứ hình nào trong chúng. Chính điều này đã được Nê-bu-cát-nết-sa, vị quân vương vĩ đại của Ba-by-lôn, thừa nhận, Đấng trong Đa-ni-ên 4:34 đã nói: Nhưng cuối những ngày ấy, tôi, Nê-bu-cát-nết-sa, ngước mắt lên trời và tâm trí tôi trở lại với tôi, và tôi chúc tụng Đấng Chí Cao và ngợi khen và tôn vinh Đấng sống đời đời. <H&G> thứ hai: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự và đúng nghĩa nhất đang sống; từ đây được xác nhận rằng Ngài là nguồn và tác giả của sự sống, cả tự nhiên trong mọi loài thọ tạo sống lẫn thuộc linh trong các thiên sứ được chọn và loài người. Vì nếu linh hồn của loài người được gọi là sống vì nó không chỉ sống bởi chính nó mà còn khiến thân thể sống, thì Đấng ấy càng thật sự được gọi là sống hơn, vừa vì Ngài sống bởi chính Ngài vừa vì Ngài ban sự sống cho người khác: Như đã chép trong Sáng Thế Ký 2:7. Và Ngài hà hơi sống vào lỗ mũi người. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20. Vì Ngài là sự sống của ngươi và sự dài lâu của các ngày ngươi: Công Vụ 17:28. Vì trong Ngài chúng ta sống, vận động, và hiện hữu. Thi Thiên 36:10. Nơi Ngài có nguồn sự sống. I Phi-e-rơ 1:23. Được sinh lại, không phải bởi hột giống hay hư nát, nhưng bởi hột giống không hay hư nát, tức là, bởi lời của Đức Chúa Trời sống, còn lại đời đời.

11. <H&G> <H&G>. Thứ nhất; Vì Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự và đúng nghĩa nhất đang sống, họ lầm lạc nghiêm trọng, những kẻ làm cho sự sống mà Ngài sống trở nên thật sự khác biệt với bản chất của Đức Chúa Trời, như những người theo thuyết Ngộ đạo xưa, những người đã đặt <H&G>, tức là, sự sống trong thiêng liêng như một điều khác với bản chất của Đức Chúa Trời và nói rằng nó đã được phát ra ở vị trí thứ sáu. Irenaeus bác bỏ những người này trong sách hai chống lại các dị giáo, chương 18, và đưa ra lý do, vì Đức Chúa Trời là sự sống, và sự không hư nát và chân lý. Và ngay sau đó: Vì bởi danh xưng Đức Chúa Trời, họ hiểu cảm giác, và lời, và sự sống, và sự không hư nát, và chân lý, và sự khôn ngoan, và sự tốt lành, và mọi điều như thế.

12. <H&G> thứ hai: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta đúng nghĩa nhất đang sống và chính Ngài ban sự sống cho mọi vật sống, những người theo Giáo hoàng và những người khác lầm lạc, những kẻ nghĩ rằng một quyền năng ban sự sống được chứa đựng trong các thánh lễ, và họ làm cho Đức Chúa Trời hay đúng hơn là thần tượng từ các thánh lễ, như Bellarmine trong tập ba của các Tranh Luận khẳng định rằng một quyền năng ban sự sống đã được đặt trong cây sự sống ở trong Địa Đàng, để nhờ nếm trái của cây ấy, loài người sẽ không hề chết. Nhưng điều này là làm một thần tượng từ cây, một thần từ thánh lễ. Đức Chúa Trời là Đấng ban sự sống: không phải cây, không phải gỗ; nhưng như vậy họ lầm lạc, những kẻ không xét đến bản tính của thánh lễ và làm một thần từ thánh lễ.

13. <H&G> thứ nhất: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, những kẻ buông mình trong tội lỗi, như thể họ sẽ không bao giờ chịu sự báo thù, đáng bị quở trách nhất. Quả thật, không phải vô ích mà đã chép trong Hê-bơ-rơ 10:31: “Thật là điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời sống.” Và trong Khải Huyền 15:7: “Và một trong bốn sinh vật sống đưa cho bảy thiên sứ những bát vàng đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sống đời đời vô cùng.” Thứ hai: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, họ quả thật phạm tội nghiêm trọng nhất, những kẻ, sau khi đã lìa bỏ Ngài, chạy theo các thần tượng, như Giê-hô-va than thở trong Giê-rê-mi 2:12-13: “Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này, và hãy sợ hãi kinh khiếp, hãy rất hoang vắng, Giê-hô-va phán: Vì dân Ta đã phạm hai điều ác: chúng đã lìa bỏ Ta, nguồn nước sống, để đào cho mình những hồ nứt không giữ được nước.” Và tiên tri Giê-rê-mi trong chương 17:13: “Hỡi sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-va, mọi kẻ lìa bỏ Ngài sẽ hổ thẹn: những sự sửa phạt của tôi được viết trong đất này, vì chúng đã lìa bỏ nguồn nước sống, Giê-hô-va.”

14. <H&G> <H&G>. Thứ nhất: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, chúng ta phải sợ hãi trước sự hiện diện của Ngài, cũng như Đa-ri-út, vị quân vương Ba Tư, đã ban sắc lệnh trong Đa-ni-ên 6:26, rằng trong toàn bộ lãnh thổ của vương quốc mình mọi người phải run rẩy và kính sợ trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên: vì Ngài là Đức Chúa Trời sống và bền vững đời đời. <H&G> <H&G> thứ hai: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, Ngài phải được phục vụ, Ngài phải được thờ phượng: cũng như huyết của Đấng Christ, Đấng qua Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời sống, Hê-bơ-rơ 9:14, 15. Như vậy bốn sinh vật sống ấy, mà trong Khải Huyền 4:9, đã dâng vinh hiển và tôn trọng và tạ ơn cho Đấng ngồi trên ngai, cho Đấng, tôi nói, sống đời đời vô cùng. Và hai mươi bốn trưởng lão ngồi trước Ngài trên ngai đã sấp mình xuống và thờ phượng Đấng sống đời đời vô cùng.

15. Thứ ba. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, người ta phải thề một cách tin kính trong danh Ngài và tránh thề dối. Cũng như Đức Chúa Trời thề bởi sự sống của Ngài, thì các thánh đồ cũng được truyền phải thề bởi cùng sự sống ấy và quả thật thề: vì Đức Chúa Trời, Đấng thật sự và luôn luôn sống, và vì vậy thấy và hiểu mọi sự, chắc chắn trừng phạt những kẻ nói dối và thề dối, ngay cả khi việc thề dối bị che giấu trong một thời gian rất dài và hình phạt bị trì hoãn. Như vậy trong Giê-rê-mi 4:2 đã chép: “Ngươi sẽ thề: Đức Giê-hô-va hằng sống, trong chân lý, trong sự phán xét, và trong sự công chính; để các dân tộc sẽ tự chúc phước cho mình trong Ngài, và trong Ngài chúng sẽ vinh hiển.” Do đó, công thức thường xuyên nhất để các thánh đồ thề là: “Đức Giê-hô-va hằng sống,” hay: “Đức Giê-hô-va hằng sống.”

16. Thứ tư: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, chúng ta phải hết sức cẩn thận đừng làm sai lệch lời của Ngài. Gánh nặng sẽ ở trên mỗi người nếu các ngươi làm sai lệch lời của Đức Chúa Trời sống, Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của chúng ta, Giê-rê-mi chương 23, câu 36 phán.

17. Thứ năm: Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, sự trông cậy phải được đặt nơi Ngài, chứ không phải nơi sự không chắc chắn của sự giàu có. Điều này thuộc về lời khuyên của sứ đồ trong I Ti-mô-thê 6:17. Hãy truyền cho những người giàu trong đời này chớ kiêu ngạo, cũng đừng tin cậy nơi sự giàu có không chắc chắn, nhưng nơi Đức Chúa Trời sống, Đấng ban cho chúng ta dư dật mọi sự để hưởng. Thứ sáu: Vì Đức Chúa Trời sống, sự sống và sự cứu rỗi phải được tìm kiếm chỉ từ Ngài mà thôi: điều mà tiên tri làm trong Thi Thiên 42:3. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sống.

18. <H&G>. Thứ nhất: Điều này đúng ra phải là một sự an ủi lớn cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, để chúng ta có thể biết rằng chúng ta cũng là con cái của Đức Chúa Trời sống, rằng chúng ta đã đến thành của Đức Chúa Trời sống, rằng chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời sống, rằng chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời sống và chân thật. Những lời nói nổi tiếng sau đây thuộc về điều này: Ô-sê 1:10: “Và sẽ xảy ra rằng tại nơi đã nói với chúng: Các ngươi không phải là dân Ta, thì sẽ nói với chúng: Các ngươi là con trai của Đức Chúa Trời sống.” Điều này được lặp lại trong Rô-ma 9:26. Hê-bơ-rơ 12:22: “Các ngươi đã đến núi Si-ôn và thành của Đức Chúa Trời sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ.” II Cô-rinh-tô 6:16: “Các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời sống.” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9: “Chính họ thuật lại về chúng ta rằng chúng ta đã được tiếp nhận thế nào với các ngươi, và các ngươi đã trở lại cùng Đức Chúa Trời từ các thần tượng để phục vụ Đức Chúa Trời sống và chân thật như thế nào.”

19. Thứ hai: Điều này phải là một sự an ủi lớn cho chúng ta chống lại các hoạn nạn của đời này mà chúng ta bị làm cho chết đi, và chống lại chính sự chết thuộc thể, rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời sống, để chúng ta tin chắc rằng Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại với sự sống chân thật và đời đời. Như vậy Gióp tự an ủi mình trong chương 19, câu 25, 26, 27. Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi sống; và sau đó Ngài sẽ đứng trên bụi đất: Và sau khi sâu bọ đã hủy hoại điều này, trong sự thức tỉnh của tôi; thì trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời. Chính Đấng ấy mà tôi là, chứ không phải một đấng khác, tôi sẽ thấy cho chính tôi, và mắt tôi sẽ nhìn thấy, Giăng 14:19. Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.

CHƯƠNG 16. Về sự bất tử của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XVI Về SỰ BẤT TỬ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. SỰ BẤT TỬ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, nhờ đó được hiểu rằng sự sống không thể tách khỏi Ngài, rằng Ngài không ngừng, tôi nói, sống và không thể chết, I Ti-mô-thê 6:16, <H&G>, Đấng duy nhất có sự bất tử.

3. Các tiên đề. I. Đức Chúa Trời bất tử bởi bản chất của Ngài, chứ không phải bởi một phẩm chất của sự bất tử.

4. II. Ngài bất tử từ chính mình, tuy nhiên không phải bởi <H&G>, tức là, bởi sự thông truyền hay sự bất tử đã nhận từ một đấng khác: không phải bởi ân điển của bất cứ ai, nhưng bởi bản tính riêng của Ngài: không phải từ ý muốn của một đấng khác, nhưng từ bản chất riêng của Ngài.

5. III. Chỉ một mình Ngài thật sự, đúng nghĩa, và đơn giản là bất tử; vì chỉ một mình Ngài hoàn toàn không thay đổi. Vì trong mọi bản tính hay thay đổi, chính sự thay đổi là một sự chết nào đó, vì nó khiến một điều gì đó trong nó không còn là điều mà nó đã là. Vì vậy, ngay cả linh hồn loài người, vốn được gọi là bất tử vì nó không bao giờ ngừng sống theo cách riêng của nó, tuy nhiên theo cách riêng của nó vẫn có một sự chết nào đó: nếu nó đã sống công chính mà phạm tội, nó chết đối với sự công chính; nếu nó đã phạm tội mà được xưng công chính, nó chết đối với tội lỗi, như Augustine dạy trong tập sáu, sách ba chống lại Maximinus người Arian, chương mười hai. Sự bất tử chân thật và hoàn toàn không chấp nhận sự thay đổi, cũng như không chấp nhận sự cuối cùng, vì mọi sự thay đổi là một sự bắt chước nào đó của sự chết. Vì mọi vật bị thay đổi, trong khi nó chuyển từ một trạng thái sang một trạng thái khác, theo một cách nào đó phải chết đối với điều mà nó là, nơi nó bắt đầu trở thành điều mà nó không phải. Vì vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời có sự bất tử tuyệt đối và hoàn toàn, Đấng mà nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển, như Bernard nói trong bài giảng thứ tám mươi mốt trong sách Canonical.

6. Sự phản đối. Các thiên sứ và linh hồn loài người cũng bất tử: Vì vậy, không phải chỉ một mình Đức Chúa Trời. Đáp. Tiền đề cần được hiểu không phải một cách đơn giản, nhưng <H&G>: Các thiên sứ và linh hồn loài người bất tử, trước hết một cách không đúng nghĩa, vì sự bất tử của chúng có một sự khởi đầu: thứ hai, chúng bất tử không phải bởi quyền năng và khả năng riêng của chúng, nhưng chỉ bởi ân huệ của một đấng khác, xét như chúng được Đức Chúa Trời giữ gìn trong bản tính của chúng: vì chúng tồn tại và đứng vững nhờ sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời.

7. CÔNG DỤNG CỦA MỘT <H&G> I. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta bất tử, được xác nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật: Vì kẻ chết hay có thể chết bởi thần tính của mình thì không phải là Đức Chúa Trời chân thật. Do đó người Crete xưa đã mang tiếng xấu là kẻ nói dối, vì họ xưng Jupiter là một thần, nhưng lại khoe rằng hắn đã chết và họ có mộ của hắn: về họ Callimachus người Cyrene, một thi sĩ Hy Lạp, hát như sau trong một bài thánh ca dâng cho Jupiter.

8. <H&G> <H&G> <H&G>, <H&G> <H&G>. 2. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta bất tử, từ đây suy ra rằng tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta là lớn, Đấng, vốn bất tử, đã đoái chết vì chúng ta trong xác thịt đã nhận lấy: như Phao-lô nói trong Rô-ma 5:8: “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, vì trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.”

9. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ một mình đúng nghĩa là bất tử, suy ra rằng chính Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự chết. 4. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta bất tử, Ngài là sự tốt lành cao nhất của chúng ta. Tại đây điều được hiểu đúng có chỗ: Điều tôi ước muốn không phải là hay chết.

10. <H&G> 1. Vì Đức Chúa Trời bất tử, dân ngoại đã lầm lạc; những người đã phân biệt bản tính thiêng liêng thành giống đực và giống cái, và đã bịa đặt nhiều thần và nhiều nữ thần sống trong hôn nhân. Vì sự phân biệt giới tính và sự kết hợp vợ chồng này cần thiết cho bản tính của những kẻ sống chịu luật của sự chết. Vì từ khi sự chết đem loài người vào ách nô lệ, hôn nhân thay thế bằng sự sinh sản con cái điều mà chính sự hủy diệt đã tiêu hao. Vì vậy, một loài vật hay chết có một phương tiện để duy trì sự bất tử, được Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo ban cho, đó là nó có thể sinh con cái từ chính mình: và vì lý do này, chúng ta nhận biết rằng việc dùng người nữ là cần thiết cho một người đàn ông sắp chết. Vì đối với các thiên sứ, giống cái hoàn toàn thừa thãi, vì họ không cần được tăng thêm và sinh sôi, những kẻ không thể giảm bớt: về điều này Theodoret trong bài giảng thứ ba về Sự Chữa Lành các Bệnh Tật của người Hy Lạp. Như vậy chúng ta cũng vậy, sau sự sống lại phổ quát từ kẻ chết, sẽ không còn cần con-

11. hôn nhân, vì chúng ta sẽ bất tử. 2. Vì Đức Chúa Trời bất tử, họ lầm lạc một cách ô nhục, những kẻ đã dạy rằng Đấng Christ theo Thần Tính đã chịu khổ và đã chết. Họ cũng lầm lạc một cách đáng xấu hổ nhất, những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời có thể phạm tội hay là tác giả của tội lỗi. Vì Đấng theo bản tính bất tử thì không thể phạm tội.

12. <H&G>. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta bất tử, chúng ta đúng ra than khóc sự sa ngã của mình, qua đó chúng ta đã trở nên hay chết, là những kẻ đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và vì vậy cho sự bất tử. Điều này thuộc về lời của Phao-lô trong Rô-ma 5:12: Nhờ một người mà tội lỗi đã vào thế gian, và nhờ tội lỗi mà sự chết; và như vậy sự chết đã lan ra mọi người, trong đó mọi người đã phạm tội. Và câu 17: Nhờ một sự vi phạm mà sự chết đã cai trị qua một người.

13. Những người cũng đáng bị quở trách, những kẻ phó mình cho tội lỗi, và tự gây ra sự chết cho chính mình, đặc biệt là sự chết đời đời, lìa khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng bất tử.

14. <H&G> <H&G>. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta bất tử, vì vậy chúng ta phải chạy trốn đến Ngài trong sự chết, đặt sự trông cậy nơi Ngài: tuy nhiên, không phải nơi loài người hay chết. Điều này thuộc về Thi Thiên 146: 2, 4, 5. Chớ đặt lòng tin cậy nơi các vua chúa, nơi bất cứ con trai loài người nào, trong người không có sự cứu rỗi. Thần khí người lìa khỏi, người trở về đất mình: trong chính ngày ấy các tư tưởng người hư mất. Phước thay cho người mà sự giúp đỡ là Đức Chúa Trời của Gia-cốp, sự trông cậy của người là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người.

15. <H&G> 1. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta bất tử, vì vậy không có lý do gì để chúng ta sợ hãi các vua hay chết, từ những người chịu sự chết.

16. 2. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta bất tử, chúng ta cũng sẽ bất tử: và mặc dù chúng ta chết về thân thể, nhưng chúng sẽ lại được sống lại từ bụi đất để từ đó trở nên không hư nát. Vì cần thiết, như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 15:53 và tiếp theo, rằng vật hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và vật hay chết này phải mặc lấy sự bất tử. Nhưng khi vật hay hư nát này đã mặc lấy sự không hư nát, và vật hay chết này đã mặc lấy sự bất tử, thì sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự chiến thắng. Hỡi sự chết, sự chiến thắng của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, nọc độc của ngươi ở đâu? Nọc độc của sự chết là tội lỗi, và quyền năng của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

17. Bấy nhiêu về sự bất tử của Đức Chúa Trời: tiếp theo

CHƯƠNG 17. Về phước hạnh của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XVII. Về phước hạnh của Đức Chúa Trời.

2. PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là thuộc tính thuộc bản chất của Ngài, nhờ đó bởi chính Ngài và bản tính riêng của Ngài Ngài luôn thoát khỏi mọi điều ác, với mọi điều lành.

3. Tràn đầy, biết chúng một cách toàn hảo nhất, đủ cho chính mình và thỏa lòng với chính mình, và được biểu thị là không cần các điều tốt của chúng ta cũng không ước muốn chúng. Thuộc tính này được gán cho Đức Chúa Trời trong I Ti-mô-thê 1:11, nơi Phao-lô nói rằng giáo lý lành mạnh thì theo Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời được phước; và trong chương 6:15, mô tả về Đức Chúa Trời là Ngài là Đấng được phước và là Đấng Cai Trị duy nhất, Vua của các vua và Chúa của các chúa. I Giăng 1:5, chúng tôi rao truyền cho các ngươi rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả. Thi Thiên 16:2: “Hỡi linh hồn ta, hãy nói với Giê-hô-va; Ngài là Chúa của ta; điều tốt của ta không đến với Ngài,” tức là, Ngài không được giúp đỡ bởi điều tốt của ta, Ngài không cần nguồn lực và lợi ích của ta. Thi Thiên 50 từ câu 7 đến 14: “Hỡi dân Ta, hãy nghe, và Ta sẽ nói; hỡi Y-sơ-ra-ên, và Ta sẽ làm chứng nghịch cùng ngươi; Ta là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi. Ta sẽ không quở trách ngươi về các của lễ của ngươi, rằng các của lễ thiêu của ngươi luôn ở trước mặt Ta. Ta sẽ không lấy một con bò đực từ nhà ngươi, cũng không lấy dê từ chuồng ngươi; vì mọi thú rừng đều thuộc về Ta, gia súc trên ngàn đồi. Ta biết mọi chim trên núi, và thú hoang đều trong quyền năng của Ta. Nếu Ta đói, Ta sẽ không nói với ngươi, vì thế gian thuộc về Ta và mọi sự đầy dẫy của nó. Ta có ăn thịt bò đực, hay uống huyết dê chăng?” A-ghê 2:8: “Bạc thuộc về Ta, và vàng thuộc về Ta,” Giê-hô-va vạn quân phán.

4. Các tiên đề. I. Chỉ một mình Đức Chúa Trời thật sự được phước, Đấng mà chúng ta trong tiếng La-tinh gọi là được phước, trong tiếng Đức là Seelig, mà người Hê-bơ-rơ dùng một cách nói vòng vo nào đó, và nói các phước hạnh của Ngài là, như trong Thi Thiên 1:1, <H&G>, tức là, các phước hạnh của người ấy là: vì không ai được phước từ một điều tốt này hay điều tốt khác, nhưng nếu người ấy dư dật nhiều điều tốt. Vì vậy, người càng dư dật các điều tốt, người ấy càng được phước. Trong tiếng Hy Lạp, được phước được gọi là <H&G>, cũng là <H&G> và bởi sự rút gọn <H&G>, tên này hoặc bắt nguồn từ tiểu từ phủ định <H&G> & (vì trạng từ thề này, đôi khi tự nó để phủ định, các từ điển Hy Lạp nhắc nhở, và các ví dụ dạy dỗ) và tên <H&G>, mà nhờ đó sự chết được biểu thị, tức là, một đống các khổ nạn, bất tiện, và mọi điều ác, như Phavorinus giải thích: hoặc nó bắt nguồn từ <H&G> <H&G>, từ đó <H&G> là sự vui mừng, mà một số người đã có cách giải thích từ nguyên này, Aristotle thuật lại trong sách bảy của Đạo Đức học gửi Nicomachus, chương mười một.

5. Rõ ràng chỉ một mình Đức Chúa Trời thật sự được phước: vì Ngài, bởi chính Ngài và bởi bản tính của Ngài, luôn thoát khỏi mọi điều ác, luôn dư dật mọi điều lành, luôn biết một cách toàn hảo hạnh phúc này của Ngài, luôn <H&G> và đủ cho chính Ngài, luôn thỏa lòng với chính Ngài, không cần điều tốt nào của chúng ta, và vì vậy không ước muốn điều gì ngoài chính Ngài.

6. II. Hạnh phúc chỉ thuộc về bản tính có trí tuệ. Vì kẻ không biết các điều tốt mình có thì không được phước.

7. III. Phước hạnh cốt ở hành động, chứ không phải ở thói quen. Vì vậy, Aristotle cũng định nghĩa phước hạnh là hành động trong sách một của Đạo Đức học gửi Nicomachus, chương mười hai: vì ông nói rằng phước hạnh là <H&G>, hành động của linh hồn theo đức hạnh toàn hảo, tức là, hoàn toàn phù hợp với đức hạnh trong mọi phương diện.

8. IV. Đức Chúa Trời chính là phước hạnh của Ngài

9. CÔNG DỤNG CỦA <H&G> I. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự được phước, suy ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Aristotle trong sách mười của Đạo Đức học gửi Nicomachus, chương tám, nói rằng các thần hạnh phúc và được phước nhất: rằng toàn bộ đời sống của các thần được phước. Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân khẳng định một cách chân thật hơn về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta, rằng Ngài được phước, và quả thật chỉ một mình Ngài thật sự được phước.

10. 2. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự được phước, suy ra rằng Ngài cũng là sự tốt lành cao nhất của chúng ta: nhờ dự phần trong Ngài chúng ta được làm cho được phước: Ngài cũng là tác giả của phước hạnh và chính phước hạnh đối với chúng ta.

11. Mọi người đều tìm kiếm hạnh phúc, nhưng quả thật ít người biết hạnh phúc là vật gì. Tuy nhiên, hạnh phúc của chúng ta, nói đúng nghĩa, là sự vui hưởng Đức Chúa Trời hay sự thông công với Đức Chúa Trời, Đấng là sự tốt lành cao nhất của chúng ta, như đã được giải thích trong sách thứ nhất. Vui hưởng là gắn bó với một điều gì đó bằng tình yêu vì chính nó. Nó khác với việc sử dụng: vì sử dụng là quy chiếu một điều gì đó đã được dùng để đạt được điều bạn yêu mến. Có những vật mà nhờ đó sự vui hưởng phải có, những vật khác mà nhờ đó sự sử dụng phải có, và những người khác vừa vui hưởng vừa sử dụng. Những vật mà nhờ đó sự vui hưởng phải có làm cho chúng ta được phước. Nhờ những vật phải được sử dụng, chúng ta được giúp đỡ trong việc hướng tới hạnh phúc, để chúng ta có thể đạt tới những vật làm cho chúng ta được phước và gắn bó với chúng. Tuy nhiên, chúng ta, những người vui hưởng và sử dụng, được đặt giữa cả hai. Những vật mà nhờ đó sự vui hưởng phải có là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Thế gian này phải được sử dụng, chứ không phải được vui hưởng, để những điều không thấy được của Đức Chúa Trời có thể được thấy, được hiểu qua các loài thọ tạo hữu hình. Đức Chúa Trời không vui hưởng chúng ta, nhưng sử dụng chúng ta: Ngài không vui hưởng chúng ta, vì nếu không Ngài sẽ cần một điều tốt nào đó ngoài chính Ngài, điều mà không người tỉnh táo nào sẽ nói.

12. Đức Chúa Trời cũng được gọi là phước hạnh của chúng ta: vì Ngài là đối tượng mà nhờ sự vui hưởng Ngài chúng ta được phước, vì Ngài là tác giả và Đấng giữ gìn phước hạnh, và vì chúng ta ở trong Ngài, trong Đấng mà chúng ta cũng vui hưởng Ngài. <H&G>. Vì Đức Chúa Trời thật sự được phước, thì trong Ngài không có điều ác nào, thì Ngài là tác giả của không tội lỗi nào.

13. <H&G>. Vì Đức Chúa Trời thật sự được phước, họ làm sai, những kẻ không cố gắng trở nên giống Đức Chúa Trời, để khi dự phần vào phước hạnh chân thật họ cũng có thể có phần này trong hình ảnh của Đức Chúa Trời: vì phước hạnh là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời,

14. <H&G> <H&G>. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời thật sự được phước, vì vậy chúng ta phải cố gắng vui hưởng Ngài, nếu chúng ta muốn trở nên người dự phần vào phước hạnh: tâm trí phải được thanh tẩy để chúng ta có thể vui hưởng Đức Chúa Trời.

15. <H&G> 1. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự được phước, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta để chúng ta có thể trở nên hoàn toàn được phước sau đời này; điều mà chúng ta đã bắt đầu trở nên trong đời này.

16. 2.

17. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời của chúng ta thật sự được phước, thật tốt cho những người đạt tới Ngài qua sự chết thuộc thể, để không còn trở ngại nào, họ nay có thể vui hưởng Ngài và bám chặt vào Ngài một cách không thể tách rời.

18. Đến đây mô tả về phước hạnh của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là sự phân biệt của nó.

CHƯƠNG 18. Về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG III Về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

2. PHƯỚC HẠNH của Đức Chúa Trời bao gồm sự miễn trừ khỏi mọi điều ác; và sự sở hữu mọi điều lành.

3. Các điều lành mà Đức Chúa Trời được phước sở hữu thì vô hạn và không thể hiểu thấu: tuy nhiên, vì sự hiểu biết tốt hơn và dễ dàng hơn của chúng ta, chúng có thể được quy về các thuộc tính này, là; Sự khôn ngoan và Ý muốn: Quyền năng và sự tự do.

4. Trật tự của các thuộc tính này cần được xét đến: Sự khôn ngoan, vốn đặt trước sự sống và sự bất tử, là nguyên lý hướng dẫn của sự hành động; Ý muốn, tuy nhiên, là nguyên lý ra lệnh; Quyền năng và sự tự do là nguyên lý thi hành, và tiến vào hiệu quả bên ngoài.

5. Sự khôn ngoan Đức Chúa Trời biết điều Ngài muốn và có thể làm, và điều ấy một cách tự do nhất: sự khôn ngoan hướng dẫn ý muốn, quyền năng, và sự tự do. Tuy nhiên, việc hướng dẫn thì trước việc được hướng dẫn: quy tắc thì trước điều được quy định. Việc hướng dẫn và sắp đặt các hành động cho một mục đích, cách thức, và hình thức thích hợp với chính nó thuộc về sự khôn ngoan: việc ra lệnh thuộc về ý muốn. Vì vậy, những điều này tiếp nối nhau, hiểu biết, muốn, có thể, hành động một cách tự do nhất mà không có bất cứ trở ngại nào. Hiểu biết thì trước muốn: muốn thì trước có thể: có thể thì trước hành động tự do. Hiểu biết và muốn còn lại trong tác nhân: có thể và thi hành tự do tiến vào một hiệu quả bên ngoài,

6. Những điều ấy khác nhau về lý trí: Muốn và làm không phải là <H&G> <H&G>, như hiểu biết. Vì Đức Chúa Trời không thể không hiểu biết mọi điều có thể. Nhưng Ngài có thể không muốn và không làm. Vì Ngài đã muốn tạo dựng thế gian và đã tạo dựng nó, khi nó được tạo dựng, không sớm hơn, không muộn hơn: nếu không nó đã được tạo dựng không phải lúc ấy mà sớm hơn hay muộn hơn. Vì vậy, Đức Chúa Trời nhất thiết hiểu biết và từ đời đời đến đời đời: vì vậy nói sai rằng Đức Chúa Trời có thể hiểu biết, cũng như nếu bạn nói rằng Đức Chúa Trời có thể hiện hữu. Vì có thể hiện hữu là thuộc về đấng không hiện hữu, Ngài luôn hiểu biết. <H&G>. Arist. de ortu & interitu. t. 68.

7. Nay về các thuộc tính này theo trật tự đã đề ra chúng ta sẽ luận bàn: và trước hết về Sự khôn ngoan.

8. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được nói <H&G>. Vì nó hoặc được tạo dựng hoặc không được tạo dựng. Sự khôn ngoan được tạo dựng của Đức Chúa Trời đôi khi biểu thị công trình này của vũ trụ, trong đó sự khôn ngoan kỳ diệu ấy của Đức Chúa Trời được khắc ghi và phơi bày trước mắt mọi người, như trong I Cô-rinh-tô 1:21: “Vì sau khi, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan đã không biết Đức Chúa Trời.”

9. Đôi khi nó biểu thị toàn bộ giáo lý về các vấn đề thiêng liêng được mặc khải cách thiêng liêng: như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4. câu 6. Thi Thiên 19. 8

10. Đôi khi là giáo lý của Phúc Âm, như trong I Cô-rinh-tô 2:7: “Chúng tôi nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, sự khôn ngoan ẩn giấu mà Đức Chúa Trời đã định trước các thời đại vì vinh hiển của chúng ta.”

11. Sự khôn ngoan không được tạo dựng của Đức Chúa Trời được nói theo hai cách: vì hoặc sự khôn ngoan thuộc bản chất của Đức Chúa Trời được hiểu, hoặc sự khôn ngoan thuộc thân vị.

12. Sự khôn ngoan thuộc thân vị của Đức Chúa Trời là Con đời đời của Đức Chúa Trời, trong Ngài ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, và qua Ngài các dòng suối khôn ngoan được tuôn đổ vào các loài thọ tạo có lý trí, thiên sứ và loài người. Về điều này, đã chép trong Châm Ngôn 1:20, nơi vì danh dự nó được gọi là “sự khôn ngoan” ở số nhiều, như muốn nói, mọi sự khôn ngoan và toàn bộ sự khôn ngoan và tác giả của mọi sự khôn ngoan. Cũng vậy, chương 6. Như vậy I Cô-rinh-tô 1:24, 30.

13. Tại chỗ này, sự khôn ngoan thuộc bản chất của Đức Chúa Trời có được bàn luận chăng? Kinh Thánh làm chứng rằng nó ở trong Đức Chúa Trời, Rô-ma 16:27 và chương 11:33. Trật tự khôn ngoan nhất của vạn vật trong toàn bộ vũ trụ, do Ngài lập nên, chứng minh nó một cách đầy đủ: cũng vậy sự đơn giản của Ngài, vì chắc chắn rằng người càng đơn giản thì càng thông minh.

14. Tuy nhiên, mô tả thuộc bản chất của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là như sau: SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là một thuộc tính thuộc bản chất của Ngài, nhờ đó một cách thật sự và đúng nghĩa, trong một hành động hiểu biết duy nhất, đời đời, và không thay đổi, Ngài biết hoàn toàn mọi sự một cách toàn hảo nhất, chắc chắn, hiển nhiên, phân biệt, và nhất thiết hay không thay đổi; không bao giờ không biết điều gì, học và biết không điều gì một cách liên tiếp, không quên điều gì.

15. Chúng ta sẽ xét các phần của mô tả này theo thứ tự. Trước hết, không thể đưa ra giống nào cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà dưới đó nó có thể được chứa như một loài. Vì vậy, không cần ở đây một định nghĩa chung và sự phân chia sự khôn ngoan. Tri thức, nói theo triết học, có hai loại: Cảm giác và trí tuệ. Tri thức cảm giác là tri thức thu được nhờ sự phục vụ của các giác quan bên ngoài và bên trong. Tri thức trí tuệ là tri thức được sinh ra trong tâm trí mà không cần sự phục vụ của các giác quan. Và nó có hai loại, chắc chắn hay không chắc chắn. Tri thức không chắc chắn được gọi là ý kiến. Tuy nhiên, tri thức chắc chắn có hai loại, đức tin và khoa học. Đức tin là tri thức chắc chắn thu được từ lời thuật lại của một người khác. Khoa học là tri thức chắc chắn được nhận biết một cách hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên của trí tuệ. Khoa học này cũng có hai loại: <H&G> và <H&G>. <H&G> là khoa học về các kết luận, tức là, khoa học sinh ra từ tri thức có trước về các nguyên lý, nguyên nhân, và tiền đề của các mệnh đề, và vì vậy từ định nghĩa, sự phân chia, và lý luận. <H&G>, tuy nhiên, tức là, trí tuệ, là khoa học về các nguyên lý đầu tiên, vốn được biết bởi chính chúng, không phải từ tri thức khác có trước; và vì vậy không phải từ định nghĩa, sự phân chia, và lý luận. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có được chứa trong bất cứ loại nào trong các loại này chăng?

16. Nhưng nó là một thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, tức là, chính bản chất của Đức Chúa Trời. 1. vì Đức Chúa Trời đơn giản nhất: tuy nhiên, Ngài sẽ không đơn giản nhất nếu trong Ngài sự khôn ngoan thật sự khác biệt với bản chất. 2. vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đời đời. Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời, Gia-cơ, con trai của An-phê, anh em của Chúa, nói trong Công Vụ 15:18. Nhưng không có điều gì từ đời đời ngoại trừ bản chất thiêng liêng. Vì vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chính là bản chất của Đức Chúa Trời.

17. Thứ hai, Đức Chúa Trời thật sự và đúng nghĩa biết mọi sự, tức là, sự khôn ngoan được gán cho Đức Chúa Trời không phải theo phép hoán dụ, như thể Ngài khiến người khác khôn ngoan, cũng không phải theo phép ẩn dụ hay bởi một sự giống nhau nào đó, như thể Ngài cung cấp những điều mà một người được phú cho sự khôn ngoan chân thật thường cung cấp: nhưng không có bất cứ phép tu từ nào. Vì khi chép trong I Giăng 3:20: “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta và biết mọi sự,” không thể hiểu rằng Đức Chúa Trời khiến các vật thọ tạo biết mọi sự, vì không thiên sứ nào, không loài người nào biết mọi sự: “chúng ta biết một phần, và chúng ta nói tiên tri một phần,” Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 13:9. Cũng không thể hiểu theo sự giống nhau: vì loài thọ tạo nào biết mọi sự, để từ nó một sự giống nhau của tri thức có thể được chuyển sang Đức Chúa Trời?

18. Thứ ba, Đức Chúa Trời biết mọi sự qua chính Ngài, qua bản chất của Ngài, vốn là sự giống nhau của mọi sự hiện hữu hay có thể hiện hữu: không phải như chúng ta biết qua các loài hay hình ảnh có thể hiểu được của các đối tượng đã thấy, tức là, qua <H&G> hay các hình ảnh được trừu tượng hóa từ các vật được các giác quan nhận biết và in vào tâm trí: hay qua các sự giống nhau mà tâm trí quan niệm và giữ lại, như các con dấu in trên sáp. 1. vì sự khôn ngoan, tri thức, và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không có nguyên lý, không có nguyên nhân, chúng không được sinh ra từ nơi khác, nhưng thuộc về bản chất thiêng liêng, vốn đời đời và không thay đổi. Nhưng các loài có thể hiểu được, mà qua đó trí tuệ biết một điều gì đó, là nguyên lý và nguyên nhân của tri thức trong trí tuệ. 2. vì Đức Chúa Trời biết mọi sự từ đời đời, vì vậy không phải qua các loài có thể hiểu được của các vật, vì chúng không từ đời đời. 3. vì Đức Chúa Trời đơn giản nhất hay bản chất đơn giản nhất: Ngài sẽ không phải như vậy nếu Ngài hiểu biết qua các loài của các vật, vì khi ấy trong Ngài bản chất sẽ là một điều, và những hình ảnh ấy, mà qua đó bản chất sẽ biết, là một điều khác. Quả thật, sự đơn giản của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi tri thức của Ngài không phải là một điều khác với bản chất của Ngài, nhưng các loài có thể hiểu được, mà qua đó trí tuệ biết một điều gì đó, thì khác với trí tuệ. 4. vì Đức Chúa Trời là hành động thuần túy nhất. Ngài sẽ không phải là hành động thuần túy nhất nếu Ngài biết qua những hình ảnh ấy, vì Ngài trước hết sẽ ở trong tiềm năng để hiểu chúng, trước khi Ngài thực sự hiểu. 5. vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là nguyên nhân phổ quát của mọi sự: Vì vậy nó không thể trở thành hiệu quả của chúng; nó sẽ trở thành hiệu quả của chúng nếu nó ở trong Ngài qua các loài hay hình ảnh được trừu tượng hóa từ chúng. 6. vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chính là bản chất của Ngài. 7. vì một loài có thể hiểu được là sự giống nhau của vật được hiểu được in trong chính trí tuệ: Nhưng những sự giống nhau như thế không có trong chính trí tuệ thiêng liêng. Vì nếu chúng có, thì chúng sẽ được in hoặc bởi chính nó hoặc từ nơi khác. Không phải bởi chính nó: vì nó vừa là tác nhân, đang in, vừa là bệnh nhân, hay đang nhận sự in. Nhưng Đức Chúa Trời là hành động thuần túy nhất, không có tiềm năng thụ động. Cũng không phải từ một đấng khác ngoài Đức Chúa Trời: vì không có điều gì trước Đức Chúa Trời, và không có điều gì có thể tác động lên Đức Chúa Trời bằng cách in. 8. Đức Chúa Trời chứa mọi sự trong chính Ngài, và bản chất của Ngài được nói là mẫu mực của mọi sự. Vì vậy, Ngài không cần bất cứ hình ảnh nào của các vật để biết chúng, nhưng bản chất của Ngài đủ cho Ngài, khi thấy bản chất ấy Ngài thấy mọi sự.

19. Thứ tư, Ngài biết mọi sự đồng thời, trong một hành động hiểu biết đời đời và không thay đổi và trong một khoảnh khắc, tức là, với một sự hiểu biết đơn giản duy nhất, không phải theo cách suy luận hay qua lời lẽ, không phải liên tiếp, để Ngài biết điều này sau điều kia: cũng không suy luận, thu thập và hiểu các vật từ các vật khác: cũng không tiến từ điều đã biết đến điều chưa biết, như Thomas dạy đúng trong phần một của Summa, Câu hỏi 14, Điều bảy: cũng không cuối cùng trong thời gian và với sự vận động.

20. Lời chứng là Công Vụ 15:18. “Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời.” Và Gia-cơ 1:17. “Nơi Đức Chúa Trời không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển,” tức là, Đức Chúa Trời không biết điều gì theo lượt và lúc này điều này, lúc khác điều kia, vào những thời điểm khác nhau, nhưng biết mọi sự cùng một lúc. Nếu Đức Chúa Trời biết lúc này điều này, lúc khác điều kia bởi các hành động riêng biệt, thì sẽ có lời lẽ và sự vận động trong ý muốn của Đức Chúa Trời, hay trong chính Đức Chúa Trời đang muốn. Nhưng trong Đức Chúa Trời không có lời lẽ và sự vận động, cũng không thể có. Các lý do. 1. vì Đức Chúa Trời đơn giản nhất: Vì vậy, bởi một hành động đơn giản duy nhất, Ngài biết mọi sự cùng một lúc. 2. Đấng từ đời đời thì không biết một cách liên tiếp, bởi trước và sau: Đức Chúa Trời đời đời: Vì vậy, v.v.

21. Thứ năm, Đức Chúa Trời biết và hiểu tuyệt đối mọi sự, tức là, trước hết, trực tiếp và đầy đủ chính Ngài trong chính Ngài; thứ hai, gián tiếp bất cứ vật nào ngoài chính Ngài, thiêng liêng và không thiêng liêng, như thiên sứ, loài người, trên trời, dưới đất, tốt, ác, lớn, nhỏ, ẩn giấu, tỏ lộ, phổ quát, riêng biệt, cần thiết, ngẫu nhiên, cao quý nhất, hèn hạ nhất, những vật hiện hữu, những vật không hiện hữu nhưng có thể hiện hữu, tương lai, không tương lai, hiện tại, quá khứ, những vật đã hiện hữu và đã không hiện hữu, và quả thật vô hạn, ngay cả những vật sẽ không bao giờ hiện hữu.

22. Việc Đức Chúa Trời biết chính Ngài với tri thức bằng nhau về chính Ngài, các lời chứng sau đây chứng minh, Ma-thi-ơ 11:27. Không ai biết Con ngoại trừ Cha; cũng không ai biết Cha ngoại trừ Con. I Cô-rinh-tô 2:10. Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì ai trong loài người biết những điều của loài người, ngoại trừ thần linh của loài người, vốn ở trong người? Như vậy những điều của Đức Chúa Trời, không ai biết ngoại trừ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

23. Việc Đức Chúa Trời biết mọi sự bất cứ vật nào ngoài chính Ngài, các lời tuyên bố sau đây làm chứng: I Giăng 3:20: “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta và biết mọi sự.” Giăng 21:17: “Chúa ôi, Ngài biết mọi sự.” Hê-bơ-rơ 4:13: “Mọi sự đều trần truồng và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện với.”

24. Việc Ngài biết mọi sự vận động bí mật của ý muốn, tấm lòng, và tư tưởng, và tội lỗi của loài người, rõ ràng từ các tài liệu tham khảo sau đây, Sáng Thế Ký 6:5, khi Giê-hô-va thấy sự gian ác của loài người gia tăng trên đất và mọi sự tưởng tượng của tư tưởng trong lòng người chỉ là gian ác luôn luôn. Thi Thiên 90:8: Ngươi đã đặt các tội ác của chúng ta trước mặt Ngươi, các tội lỗi kín đáo của chúng ta trong ánh sáng của mặt Ngươi. Và Thi Thiên 94:11: Giê-hô-va biết tư tưởng của loài người, rằng chúng chính là hư không. Châm Ngôn 17:3: Nồi luyện dùng cho bạc, và lò dùng cho vàng; nhưng Giê-hô-va thử nghiệm tấm lòng. Giê-rê-mi 16:17: Mắt Ta ở trên mọi đường lối của chúng, chúng không bị giấu khỏi mặt Ta, cũng không có tội ác của chúng bị che giấu khỏi mắt Ta. Và chương 18:23: Hỡi Giê-hô-va, Ngài biết mọi mưu kế của chúng nghịch cùng tôi để giết tôi.

25. Việc Ngài biết mọi sự, ngay cả những sự riêng biệt, không chỉ theo nghĩa phổ quát, tức là, trong các nguyên nhân và tình cảm phổ quát, hay trong một khái niệm phổ quát từ giống, một cách không phân biệt; nhưng như chúng riêng biệt, đúng nghĩa và phân biệt, như chúng hiện hữu, và như chúng tồn tại được Ngài tạo dựng, vì mọi vật hiện hữu, chính bởi việc nó hiện hữu, là riêng biệt; rõ ràng trước hết từ Hê-bơ-rơ chương 4, câu 13. “Và không có loài thọ tạo nào bị giấu khỏi mắt Ngài.” Thi Thiên 56, câu 9. “Ngài đã đếm các sự lang thang của tôi; hãy đặt nước mắt tôi trong bình Ngài. Chẳng phải chúng ở trong sách Ngài sao?” Thi Thiên 139, câu 1, v.v. “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi và biết tôi. Ngài biết việc tôi ngồi xuống và đứng dậy; Ngài hiểu tư tưởng tôi từ xa. Ngài bao quát đường lối tôi và chỗ tôi nằm xuống.” “Vì không có một lời nào trên lưỡi tôi, nhưng kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết hết thảy.” Ma-thi-ơ 10, câu 26, 30: “Há chẳng phải hai con chim sẻ được bán với giá một đồng xu sao? Và không một con nào trong chúng rơi xuống đất ngoài ý muốn của Cha các ngươi. Nhưng ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đều được đếm.” II. Đức Chúa Trời phân biệt các vật với nhau: Ngài biết vật này không phải là vật kia, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt không phải là Giăng, Ngài biết những kẻ thuộc về Ngài ngay cả trong loài hay riêng biệt.

26. Việc Đức Chúa Trời biết những điều vô hạn, tác giả Thi Thiên làm chứng khi ông nói trong Thi Thiên 147:5: “Sự hiểu biết của Ngài không có số.”

27. PHẢN ĐỐI I. Đức Chúa Trời không biết các sự riêng biệt: Vì vậy, Ngài không biết các sự vô hạn. Abenrois hay Averroes chứng minh tiền đề bằng nhiều lập luận.

28. Thứ nhất: Trí tuệ của Đấng thoát khỏi mọi vật chất thì không biết các sự riêng biệt. Trí tuệ của Đức Chúa Trời thoát khỏi mọi vật chất: Vì vậy Đức Chúa Trời không biết các sự riêng biệt. Đại đề được chứng minh, vì mọi sự riêng biệt đều ở trong vật chất đã được chỉ định và nhất định, và được biết bởi một năng lực, vốn chính nó ở trong vật chất, và dùng các công cụ vật chất để biết. Đáp: Đại đề phải được giới hạn mới đúng: Trí tuệ của Đấng thoát khỏi mọi vật chất thì không biết các sự riêng biệt, tức là, nếu một vật không thể được hiểu ngoại trừ qua các loài hay hình ảnh được thu thập từ các vật và dâng lên cho năng lực biết; theo cách mà trí tuệ của chúng ta biết. Nhưng trí tuệ của Đức Chúa Trời quả thật thoát khỏi mọi vật chất, nhưng việc không thể hiểu ngoại trừ qua các loài đã dâng của các vật thì bị phủ nhận.

29. Thứ hai: Những điều không luôn luôn hiện hữu, Đức Chúa Trời không biết.

30. Các sự riêng biệt không luôn luôn hiện hữu. Vì vậy, Đức Chúa Trời không biết các sự riêng biệt. Giả định được chứng minh, vì các sự riêng biệt, khi chúng chưa được sinh ra, thì đã không hiện hữu: nhưng khi chúng bị hư hoại, chúng ngừng hiện hữu.

31. ĐÁP. Đại đề là sai. Vì Đức Chúa Trời biết mọi sự dù chúng luôn hiện hữu hay không luôn hiện hữu. Vì tri thức của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào các vật, như tri thức của chúng ta. Vì Ngài biết mọi sự qua bản chất của Ngài, cả những vật hiện hữu, và những vật không hiện hữu, và những vật đã hiện hữu, và những vật sẽ không bao giờ hiện hữu, nhưng có thể hiện hữu.

32. Thứ ba: Nếu Đức Chúa Trời biết các sự riêng biệt, thì hoặc Ngài luôn biết chúng, hoặc Ngài biết chúng có lúc mà không biết lúc khác. Nhưng điều thứ nhất không thể nói; vì tri thức về những vật không hiện hữu không thể có được: cũng không thể nói điều thứ hai; vì tri thức của Đức Chúa Trời sẽ hay thay đổi. Vì vậy, Đức Chúa Trời không hiểu các sự riêng biệt theo bất cứ cách nào.

33. ĐÁP. Phần thứ nhất của giả định bị phủ nhận, vì Đức Chúa Trời luôn biết mọi sự: vì mọi sự luôn hiện diện với Ngài. Thứ tư: Những điều mà chân lý của chúng không được xác định, Đức Chúa Trời không biết.

34. Về các sự riêng biệt tương lai, không có chân lý xác định. Vì vậy, v.v. Tiểu đề được chứng minh: vì về các sự ngẫu nhiên tương lai, không có chân lý xác định. Vì các sự ngẫu nhiên tương lai có thể hiện hữu và không hiện hữu. Nhưng các sự riêng biệt tương lai là ngẫu nhiên. Vì vậy.

35. ĐÁP. Đại đề của chứng minh là riêng biệt. Vì nó đúng về chúng ta, vì các nguyên nhân mà từ đó các vật ngẫu nhiên hiện hữu, không hai lần không biết và không chắc chắn: Tuy nhiên, nó không đúng về Đức Chúa Trời, vì mọi nguyên nhân đều được Ngài biết, vì mọi nguyên nhân đều được Ngài định. Như vậy cũng xảy ra rằng không có điều gì ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ đối với chúng ta. Vì vậy, tri thức và chân lý của Đức Chúa Trời về các sự ngẫu nhiên tương lai cũng chắc chắn.

36. Thứ năm: Nếu các sự riêng biệt, trước khi chúng hiện hữu, không thể được nhận biết như một nguyên nhân, thì chính chúng cũng không thể được nhận biết.

37. Nhưng điều trước là đúng: Vì vậy điều sau cũng đúng. ĐÁP. Tôi thừa nhận toàn bộ sự hiểu biết về chúng ta: nhưng không về Đức Chúa Trời. Vì chúng ta bị ép phải thấy chính các sự riêng biệt, hoặc trong chính chúng, khi quả thật chúng đang ở trong hành động, hoặc thấy trước chúng trong các nguyên nhân của chúng, khi tức là chúng đang ở trong tiềm năng. Nhưng việc muốn hạ Đức Chúa Trời xuống tình trạng khốn khổ như thế, tức là, một tình trạng khốn khổ, là sự táo bạo bất kính.

38. Thứ sáu: Về các sự vô hạn thì không có tri thức.

39. Các sự riêng biệt là vô hạn: Vì vậy, không có tri thức về các sự riêng biệt. ĐÁP. Toàn bộ được thừa nhận khi hiểu đúng, tức là về chúng ta, trí tuệ của chúng ta hữu hạn: Điều ấy bị phủ nhận về Đức Chúa Trời, trí tuệ của Ngài vô hạn;

40. Thứ bảy. Nếu Đức Chúa Trời biết các sự riêng biệt, trí tuệ thiêng liêng sẽ bị hạ thấp.

41. Nhưng điều sau là vô lý: Vì vậy điều trước cũng vậy. Sự liên kết được chứng minh: Nếu Đức Chúa Trời biết những điều hèn hạ nhất gần như vô hạn: trí tuệ thiêng liêng sẽ trở nên hèn hạ.

42. Nhưng nếu Đức Chúa Trời biết các sự riêng biệt, Ngài sẽ biết những điều vô giá trị nhất, quả thật vô số điều.

43. vô hạn. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời biết các sự riêng biệt, trí tuệ thiêng liêng sẽ bị hạ thấp.

44. Sự liên kết cần được giới hạn. I. Nếu Đức Chúa Trời biết các vật qua các loài đã nhận từ chúng. II. Nếu các đối tượng của sự nhận biết thay đổi sự cao quý hay hèn hạ của trí tuệ. III. Nếu bất cứ vật nào tự nó hèn hạ. IV. Nếu Ngài biết các sự riêng biệt bởi các hành động khác nhau. Nhưng Đức Chúa Trời không hiểu biết qua các loài, cũng không có trí tuệ của Ngài bị các đối tượng thay đổi: quả thật, tri thức về bất cứ vật nào, ngay cả vật hèn hạ và vô giá trị nhất, cũng làm cho trí tuệ thọ tạo trở nên toàn hảo và cao quý: vậy thì làm sao nó khiến trí tuệ thiêng liêng trở nên tốt hơn? Và vì tri thức của Đức Chúa Trời không phải từ hữu thể của người ngồi, vì vậy sự nhận biết về phẩm giá hay không phẩm giá không nhận điều gì từ các vật. Rồi không có vật nào tự nó hèn hạ, mà chỉ khi so sánh với các vật khác. Và rồi Đức Chúa Trời sẽ không biết điều gì ngoài chính Ngài, vì mọi vật xét về Ngài thì chính chúng là hèn hạ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời biết mọi sự và từng sự bởi một hành động duy nhất, chứ không phải bởi các hành động khác nhau và riêng biệt.

45. Thứ tám: Nếu Đức Chúa Trời biết các sự riêng biệt, các điều ác cũng sẽ ở trong Đức Chúa Trời.

46. Nhưng điều này là vô lý: Vì vậy, điều kia cũng vậy được chứng minh bởi hệ luận của sự liên kết: Vì điều được biết theo một cách nào đó ở trong đấng biết.

47. ĐÁP. Đức Chúa Trời không hiểu điều ác bằng cách nhận hình thức của điều ác vào chính Ngài: nhưng bằng cách hiểu chính Ngài, Ngài đồng thời hiểu mọi điều lành, và bằng cách hiểu các điều lành, Ngài cũng biết các điều ác, vốn chẳng là gì khác ngoài sự thiếu vắng các điều lành.

48. PHẢN ĐỐI II. Nếu Đức Chúa Trời không biết một cách đơn giản những điều không thể, thì Ngài không biết các sự vô hạn.

49. Nhưng điều trước là đúng: Vì vậy điều sau cũng đúng. ĐÁP. Tôi phủ nhận hệ luận của sự liên kết: Trước hết, vì nó không có giá trị hơn điều này; Nếu Đức Chúa Trời không thể làm những điều không thể, thì Ngài không thể làm các sự vô hạn. Vì Đức Chúa Trời không biết những điều mà Ngài không thể làm, và mà Ngài không muốn. Rồi, vì ngay cả những điều có thể cũng vô hạn;

50. Đáp lại hay Trường hợp: Nếu Đức Chúa Trời không biết những điều không thể, thì trong Ngài có một sự không biết nào đó. Nhưng điều này là vô lý.

51. Vì vậy, điều kia cũng vậy ĐÁP. Hệ luận của sự liên kết bị phủ nhận: vì nó không suy ra hơn việc nếu ai đó nói: Nếu Đức Chúa Trời không thể làm những điều không thể, thì trong Ngài có một sự bất lực nào đó.

52. Đến đây phần thứ năm của mô tả về sa-

53. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Thứ sáu, Ngài biết mọi sự một cách toàn hảo nhất, tức là, không phải một phần, như chúng ta là loài người: cũng không thể tăng thêm hay giảm bớt sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; từ đó Phao-lô nói trong Rô-ma 11:33: “Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có cả sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời!” Và tác giả Thi Thiên làm chứng rằng tri thức của Đức Chúa Trời không có số, Thi Thiên 147:5: “Đức Chúa Trời của chúng ta vĩ đại, và dồi dào quyền năng; sự hiểu biết của Ngài không thể đo lường.”

54. Thứ bảy, Ngài biết mọi sự một cách chắc chắn và hiển nhiên, tức là, Ngài không biết điều gì chỉ bởi ý kiến, cuối cùng không biết điều gì từ lời thuật lại của một người khác, theo cách mà chúng ta biết những điều mà chúng ta phỏng đoán hay tin tưởng.

55. Thứ tám, Ngài biết mọi sự một cách phân biệt, tức là, không phải một cách lộn xộn, không phải chỉ một cách chung và phổ thông, nhưng cũng một cách đặc biệt và riêng biệt, như từng sự riêng biệt: và vì vậy Ngài biết mọi sự và từng sự, một cách phổ quát và riêng biệt. Do đó Đấng Christ phán rằng mọi tóc trên đầu chúng ta đều được đếm, Lu-ca 12:7. Một con chim sẻ không rơi xuống đất mà không có Cha chúng ta, Ma-thi-ơ 10:29. Và Phao-lô nói, II Ti-mô-thê 2:19: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.

56. Thứ chín, Ngài biết mọi sự một cách nhất thiết và không thay đổi: vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời luôn như vậy, không bao giờ thay đổi, không bao giờ tăng thêm, cũng không giảm bớt, và vì Ngài biết mọi sự quá khứ, hiện tại, và tương lai, cần thiết và ngẫu nhiên, với tri thức vô hạn của Ngài và một cách không thể sai lầm bởi đức hạnh của sự cần thiết tuyệt đối nhất ấy. Vì vậy, mặc dù Đức Chúa Trời cũng biết các sự ngẫu nhiên, tức là, những điều tự chúng và đối với chúng ta là như thế, nhưng Ngài không biết chúng một cách ngẫu nhiên, mà một cách nhất thiết và không thể sai lầm, xét như chúng chịu sự xem xét thiêng liêng theo cách hiện diện của Ngài.

57. Như vậy là mô tả về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: tiếp theo

58. Sự phân chia. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bao gồm sự hiểu biết, tri thức, kỹ năng, và sự thận trọng.

59. Những điều này khác nhau nơi loài người trong thực tại: trong Đức Chúa Trời, chúng là một và như nhau trong thực tại, và chỉ được phân biệt theo cách thức và lý trí.

60. Trí tuệ của Đức Chúa Trời là tri thức hiển nhiên nhất của mọi sự, vô hạn hiển nhiên hơn, tuyệt vời hơn, và toàn hảo hơn trí tuệ về các nguyên lý trong bất cứ thiên sứ hay loài người nào. Khoa học của Đức Chúa Trời là tri thức đơn giản nhất của mọi sự mà các loài thọ tạo có lý trí biết bằng lý luận; nhưng Đức Chúa Trời biết mọi sự mà không cần lời lẽ của lý luận. Thi Thiên 139:6.

61. Tri thức của Đức Chúa Trời không có lý luận, không có lời lẽ, tức là, Đức Chúa Trời không tam đoạn luận; Ngài không suy luận. Vì lý luận I. Là về những điều nghi ngờ, nhưng đối với Đức Chúa Trời không có điều gì nghi ngờ, Hê-bơ-rơ 4:13. Mọi sự đều trần truồng và phơi bày trước mắt Ngài, Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện với. II. Lý luận là về những điều mà một điều được biết nhiều hơn một điều khác: nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều rõ ràng và hiển nhiên như nhau, và hoàn toàn không có điều nào được biết nhiều hơn các điều khác. III. Lý luận là đúng với những kẻ biết một cách không toàn hảo, và vì vậy suy ra điều này từ điều kia: nhưng Đức Chúa Trời biết mỗi điều một cách toàn hảo nhất. Hãy xem trong sách ba của Jerome Zanchi về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chương hai, câu hỏi thứ nhất: và chương ba, câu hỏi thứ mười hai: cũng sách năm, chương một, câu hỏi thứ tư, trong việc bác bỏ các ngụy biện chống lại giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trang bốn trăm lẻ tám. Hãy xem thêm Francisco Suárez, tập hai, Tranh Luận XXX, Mục XV, số XXXIV.

62. Tri thức của Đức Chúa Trời trước hết hoặc chung hoặc đặc biệt. Tri thức chung của Đức Chúa Trời là tri thức mà nhờ đó Ngài biết mọi sự một cách đơn giản và tuyệt đối, cả <H&G> và <H&G> <H&G>. Và tri thức này bao quát mọi sự bất cứ là gì, ngay cả tội lỗi và những kẻ bị định tội đời đời: Vì Đức Chúa Trời biết điều lành trước hết và qua chính nó: Nhưng điều ác một cách rút gọn qua điều lành đối nghịch. Do đó nó được gọi đúng là sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Về điều này đã chép trong Hê-bơ-rơ 4:13: “Và không có loài thọ tạo nào bị giấu khỏi mắt Ngài, nhưng mọi sự đều trần truồng và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện với.” Điều ấy cũng được nói trong Thi Thiên 7:10, v.v., và 11:4, và 33:13, 14, và 94:11.

63. Các tiên đề. I. Tri thức của Đức Chúa Trời là thực tại, chứ không phải thói quen. II. Tri thức của Đức Chúa Trời khác với tri thức của chúng ta. Tri thức của chúng ta giống như cái nhìn của những người đi trên một con đường chung, không thấy những người đi theo mình: nhưng Đức Chúa Trời, như một người từ một nơi cao hơn nhìn toàn bộ con đường, thấy mọi người lang thang trên đó cùng một lúc, với một cái nhìn duy nhất. III. Mọi sự trong tri thức của Đức Chúa Trời đều cần thiết, ngay cả khi tự chúng chúng ngẫu nhiên xét về các nguyên nhân của chúng.

64. IV. Tri thức của Đức Chúa Trời không thể sai lầm, đời đời, và không thay đổi. V. Tri thức của Đức Chúa Trời vô hạn, tức là, nó bao quát các sự vô hạn. VI. Tri thức của Đức Chúa Trời tối cao không thuộc vật chất, biết các sự phổ quát và riêng biệt, tốt và ác, vật chất và không vật chất, một cách phổ quát và riêng biệt và theo cách không thuộc vật chất thuần túy nhất, biết và hiểu đồng thời một cách tuyệt đối nhất,

65. VII. Đức Chúa Trời khi ấy có các hình thức phổ quát, như một nguyên lý phổ quát, trong chính Ngài từ đời đời một cách không thay đổi; và các hình thức riêng biệt, như mẫu mực hay ý tưởng của mỗi sự riêng biệt trong trí tuệ đời đời vô hạn của chính Ngài, theo đó mọi sự và từng sự đối với Ngài trong chính chúng và từ chính Ngài đời đời hiện diện nhất. Tuy nhiên, tôi nói trong chính Ngài, vì Ngài có trong bản chất của Ngài mẫu mực, hình thức đã được tiền định của mọi sự, với tri thức đời đời và không thay đổi, và không thể sai lầm theo cách của đấng biết: từ chính Ngài quả thật, vì Ngài là nguyên lý phổ quát cả của mọi sự chung và riêng biệt, và của khoa học và tri thức về chúng, không những để Ngài có thể quan niệm các hình thức từ chúng, Đấng có trong chính Ngài và bởi chính Ngài mẫu mực đời đời của chúng.

66. Sự hiểu biết đặc biệt của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết mà nhờ đó Ngài không chỉ biết những kẻ được chọn của Ngài như Ngài biết mọi sự khác, mà còn nhân từ nhìn nhận họ là thuộc về Ngài, phân biệt họ với những người khác, chăm sóc họ hơn những người khác, chấp nhận họ, và yêu thương họ như con cái trong Đấng Được Yêu Dấu. Về điều này, có lời chép trong II Ti-mô-thê 2:19: “Dầu vậy, nền vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng, có ấn này: ‘Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.’”

67. Đây là sự hiểu biết của sự tiền định thuộc về Đức Chúa Trời, như Tô-ma A-qui-nô nói trong phần giải thích đoạn này. Đấng Christ cũng nói về cùng một điều khi Ngài phán trong Giăng 10:14: “Ta biết chiên Ta.” Và trong câu 27: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng.” Và Thi Thiên 1:6: “Vì Đức Giê-hô-va biết đường lối của người công chính, còn đường lối của kẻ ác sẽ bị diệt vong.” Điều này cũng được gọi là sự hiểu biết kèm theo sự chấp nhận. Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12, Môi-se thưa với Đức Chúa Trời: “Ngài đã phán: ‘Ta biết ngươi theo tên,’” nghĩa là: “Ta chấp nhận ngươi và đoái đến ngươi.”

68. Sự phân biệt này là cần thiết để những đoạn mà Đức Chúa Trời được nói là không biết một số người nào đó được giải thích đúng đắn; như trong Ma-thi-ơ 7:23, Đấng Christ phán: Bấy giờ Ta sẽ tuyên bố với họ rằng: Quả thật Ta chưa từng biết các ngươi, hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác. Lời này nói về sự hiểu biết đặc biệt kèm theo sự chấp nhận: vậy ý nghĩa là: Ta chưa từng biết các ngươi, tức là biết như thuộc về Ta, Ta chưa từng chấp nhận các ngươi, Ta chưa từng nhân từ yêu thương các ngươi.

69. Thứ hai, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời vừa là sự hiểu biết về những điều quá khứ và hiện tại, vừa là sự biết trước về những điều tương lai. Sự phân biệt này không phải được hiểu theo Đức Chúa Trời, mà theo những sự việc xảy ra, và theo chúng ta là những người được tỏ bày cho. Vì Đức Chúa Trời, bởi một hành động hiểu biết duy nhất, biết mọi sự từ đời đời, mà đối với chúng ta là quá khứ, hiện tại và tương lai.

70. Về sự hiểu biết các điều quá khứ và hiện tại, không còn gì để nói thêm: nhưng về Sự Biết Trước, đáng nêu lên một số điều, vì đó là một loại hiểu biết chỉ hẹp hơn ở chỗ nó chỉ được nói về những điều tương lai. Vì vậy, rõ ràng nó cũng chính là sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, ngoại trừ việc nó còn bao hàm thêm sự nhận biết trước, tức là chỉ về những điều tương lai: còn Sự Hiểu Biết thì thuộc về mọi sự được biết một cách phổ quát. Hơn nữa, sự hiểu biết bao quát mọi cách thức biết và hiểu, dù bạn xét đến đối tượng trí tuệ và nội tại, vốn ở trong trí tuệ của đấng biết và hiểu, hay đối tượng vật chất và ngoại tại (vì Đức Chúa Trời biết cả hai loại một cách trọn vẹn nhất theo cách riêng của chúng từ đời đời đến đời đời): còn sự biết trước thì chỉ có thể được nói về đối tượng ngoại tại, và tiếp theo là tương lai, khi nói về sự uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời. Lý do của sự khác biệt này là hiển nhiên: Vì bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời thì đều đời đời: đối tượng trí tuệ và nội tại thì ở trong Đức Chúa Trời: vậy, nó là đời đời? Nhưng về một sự đời đời thì không có sự biết trước: vì điều gì có thể đi trước sự đời đời? Vì vậy, trong Đức Chúa Trời không có sự biết trước về một đối tượng đời đời. Ngược lại, bất cứ điều gì không ở trong Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì ở ngoài Đức Chúa Trời, thì không đời đời với một sự đời đời hoàn toàn không có giới hạn, như người ta nói, tức là không có bất kỳ giới hạn nào: Đối tượng vật chất và ngoại tại thì không ở trong Đức Chúa Trời: Vậy, nó không đời đời, mà thuộc về thời gian; Vậy, trong Đức Chúa Trời có sự biết trước về một sự thuộc về thời gian. Từ sự hiểu biết và sự biết trước này của Đức Chúa Trời mà phát sinh mọi hành động được Ngài hướng đến và gắn với bên ngoài (như người ta nói), tức là hướng đến mọi sự ở ngoài chính Ngài.

71. Vậy, một cách đúng đắn, sự hiểu biết được quy cho Ngài: còn sự biết trước thì quả thật <H&G>, chỉ đối với những điều mà chính Ngài đã sắp đặt, và sẽ được bày tỏ cho các thiên sứ và loài người trong các thời kỳ tương lai. Tuy nhiên, theo cách này, nó được mô tả như sau.

72. Sự biết trước của Đức Chúa Trời là sự biết mà nhờ đó Đức Chúa Trời được nói là đã thấy trước và biết trước từ đời đời mọi sự mà, đối với chúng ta, được nói là tương lai. <H&G>, Sự Thấy Trước, Sự Biết Trước.

73. Và nó không thể bị lừa dối, nghĩa là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời biết trước, Ngài biết trước một cách tất yếu và không thể sai lầm, bởi quyền năng của sự tất yếu tuyệt đối nhất ấy, vì mọi sự đều hiện diện trước Ngài trong hành động, không chỉ theo cách thức của các sự vật hay các nguyên nhân, mà còn theo cách thức của trí tuệ đời đời và bất biến, vốn có mọi sự trong chính nó bởi một hành động đời đời và bất biến.

74. Và TRƯỚC HẾT nó có hai loại: Phổ Quát và Đặc Biệt. Sự biết trước phổ quát của Đức Chúa Trời là sự biết mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ đời đời đã biết mọi sự, trong thời gian tương lai, cả những điều mà chính Ngài sẽ làm, dù trong những kẻ được chọn hay trong những kẻ bị định tội đời đời, hay trong các tạo vật khác, và những điều mà những người khác sẽ làm và cho phép.

75. Các tiên đề về sự biết trước của Đức Chúa Trời. I. Sự biết trước phổ quát của Đức Chúa Trời trải rộng đến toàn bộ phạm vi của thế gian và đến mọi tạo vật, thậm chí đến những điều mà chính Đức Chúa Trời không làm, như tội lỗi: vì Đức Chúa Trời cũng biết trước những điều ấy.

76. II. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của những điều mà Đức Chúa Trời đã định là không làm, mà chỉ cho phép, như tội lỗi. Tuy nhiên, cùng một sự biết trước ấy là nguyên nhân của những điều mà Đức Chúa Trời đã định làm hoặc bởi chính Ngài hoặc qua những người khác. Như vậy, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của mọi điều mà Ngài biết trước, mà chỉ của những điều mà Ngài đã định làm, dù bởi chính Ngài hay qua những người khác. Các sự vật không phải như vậy vì sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà vì chúng sẽ như vậy, với Đức Chúa Trời hoặc hành động, hoặc chuẩn bị, hoặc cho phép, hoặc định đoạt, nên Ngài biết chúng.

77. Điều này phải được giữ vững để bác bỏ những người Ma-ni-kê: Quả thật, Đức Chúa Trời đã biết trước mọi sự sẽ xảy ra: nhưng Ngài không phải là nguyên nhân hay tác giả của mọi điều mà Ngài đã biết trước.

78. III. Đức Chúa Trời cũng không thấy trước các sự vật bởi bất kỳ lý do nào khác ngoài việc Ngài đã định rằng chúng sẽ xảy ra.

79. IV. Sự biết trước hay sự thấy trước của Đức Chúa Trời không đem sự tất yếu đến cho các sự vật và các biến cố tương lai xét tự chúng. Vì cả hai điều đều đúng, rằng các sự ngẫu nhiên được Đức Chúa Trời biết một cách tất yếu và không thể sai lầm, trong chừng mực chúng thuộc về cái nhìn của Đức Chúa Trời theo cách thức hiện diện của Ngài, và như vậy là tất yếu trong sự hiểu biết của Ngài: và rằng các sự tương lai, xét tự chúng (chứ không phải trong Đức Chúa Trời), là ngẫu nhiên khi so sánh với các nguyên nhân của chúng, vì không có gì ngẫu nhiên đến nỗi không luôn có một điều tất yếu nào đó gắn liền với nó. Sự biết trước hay sự thấy trước của Đức Chúa Trời càng không đem đến một sự tất yếu ép buộc phải phạm tội: vì nó không hủy bỏ chính bản tính của con người và ý chí, cũng không hủy bỏ sự tiền định. Chúng ta cũng không phạm tội vì Đức Chúa Trời biết trước, mà trái lại Ngài biết trước vì chúng ta sẽ phạm tội, như Âu-gu-tin nói với Sim-pli-ci-a-nút.

80. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không ép buộc một người phải như Đức Chúa Trời đã thấy trước, mà Ngài thấy trước người ấy sẽ như người ấy sẽ là, mặc dù Đức Chúa Trời đã không làm cho người ấy như vậy: Âu-gu-tin, quyển bảy, sách về sự tiền định và ân điển, chương 15.

81. V. Cùng một sự biết trước ấy trải rộng hơn sự tiền định, nhưng nó không trải rộng hơn sắc lệnh: Vì Đức Chúa Trời đã không biết trước điều gì khác, ngoại trừ điều Ngài đã định hoặc làm hoặc cho phép làm.

82. VI. Sự biết trước phải được phân biệt với sự cho phép: vì chúng khác nhau hoàn toàn về loại. Vì sự biết trước là một hành động của trí tuệ; sự cho phép là một hành động của ý chí. Cái trước là một hành động nội tại, như người ta gọi; cái sau, ngược lại, là một hành động chuyển tiếp. Cái trước có đối tượng của nó ở trong chính nó; cái sau, ngược lại, ở ngoài chính nó.

83. VII. Mọi điều mà Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài cũng đã muốn chúng xảy ra: vì hoàn toàn không có điều gì xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời đã muốn nó xảy ra, quả thật điều lành thì bởi chính Đức Chúa Trời hành động hoặc qua chính Ngài hoặc qua những người khác; còn tội lỗi thì bởi việc cho phép những người khác làm điều đó.

84. Sự biết trước đặc biệt của Đức Chúa Trời là sự biết mà nhờ đó Ngài đã biết trước một cách đặc biệt một số cá nhân nào đó, tức là những kẻ được chọn, với một tình cảm yêu thương nhân từ, như thuộc về Ngài. Rô-ma 8:29. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài. I Phi-e-rơ 1:2. Gửi cho những kẻ được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời. Đây là nguyên nhân của những người mà Đức Chúa Trời đã biết trước. Vì khi chúng ta được nói là được chọn <H&G>, I Phi-e-rơ 1:2, chắc chắn <H&G> chỉ ra nguyên nhân của sự tuyển chọn.

85. Lại nữa, sự biết trước của Đức Chúa Trời hoặc là lý thuyết hoặc là thực hành. Sự biết trước của Đức Chúa Trời, cũng như sự hiểu biết, được xét theo hai cách: một là, một cách tuyệt đối và đơn giản theo chính bản tính của nó tự nó; cách khác, theo một khía cạnh nào đó và tương đối (như người ta nói), như sự biết trước của một thợ thủ công đang làm việc trên những điều mà ông đã biết trước. Cái trước là sự biết trước trần trụi, và vì vậy được gọi là lý thuyết, suy đoán, chiêm nghiệm; cái sau thì chủ động, và vì vậy được gọi là thực hành.

86. Sự biết trước lý thuyết của Đức Chúa Trời là sự biết trước hành động một cách tuyệt đối và đơn giản theo chính lý lẽ của nó tự nó chứ không phải trong một điều khác, tách biệt khỏi ý chí.

87. Nhưng nếu sự biết trước lý thuyết tác động lên một điều khác, thì nó sẽ không còn là lý thuyết nữa bởi chính sự kiện ấy. Trí tuệ không tác động lên một điều khác, trong tư cách là trí tuệ. Thuộc về trí tuệ là nhận thức theo cách riêng của nó những điều ở bên ngoài; thuộc về ý chí là được chính trí tuệ của mình thúc đẩy hướng đến những điều ở bên ngoài. Sự hiểu biết và sự biết trước thuộc về trí tuệ, chứ không thuộc về ý chí: vì vậy, tự nó, nó không tạo ra điều gì ở bên ngoài, và do đó nó không phải là nguyên nhân của những điều xảy ra. Nếu có khi nào (như vẫn xảy ra) một thầy thuốc đã biết chắc chắn trước rằng một bệnh nhân sẽ sớm qua đời, bạn có nói rằng sự biết trước của ông là nguyên nhân của cái chết không? Nếu một kiến trúc sư đã thấy trước một tòa nhà sắp sụp đổ; nếu một người trinh sát đã biết trước một lữ khách sắp gặp nguy hiểm từ sư tử hay chó sói hay bọn cướp; nếu thiên nhiên đã thấy trước một con tàu sắp chìm trên biển, trong khi nó không thể đến được bờ; ai sẽ khẳng định rằng sự biết trước của những người ấy là nguyên nhân của những tai họa ấy? Điều thuộc về sự hiểu biết và sự biết trước là nó biết và biết trước cả điều ác lẫn điều lành một cách ngang nhau, vậy nó có phải là nguyên nhân của điều ác không? Bạn sẽ làm gì với sự biết trước thuộc về Đức Chúa Trời ấy? Sự biết trước ấy đã thấy trước mọi điều ác một cách phổ quát và không có bất kỳ ngoại lệ nào, và vì vậy sẽ bị nói là nguyên nhân của mọi điều ác một cách phổ quát (điều chớ hề xảy ra).

88. Sự biết trước thực hành của Đức Chúa Trời là sự biết trước mà, khi kết hợp với ý chí, tác động trong một điều khác. Các nhà Kinh viện gọi đây là sự biết trước của sự đẹp lòng: Và đây là nguyên nhân của các sự vật.

89. THỨ BA, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời hoặc là sự hiểu biết của thị kiến, hoặc là sự hiểu biết đơn thuần,

90. Sự hiểu biết của thị kiến trong Đức Chúa Trời là sự biết mà nhờ đó Đức Chúa Trời biết và thấy những điều đang là và hoàn toàn sẽ là tương lai, như thể hiện diện. Và Ngài biết chúng trước hết trong chính Ngài không chỉ như Đấng toàn năng, tức là Đấng có thể làm nên chúng, mà còn như Đấng cuối cùng muốn chúng được làm nên.

91. Thứ hai, Ngài biết chúng trong các nguyên nhân thứ cấp và gần kề của chúng, từ đó chúng cuối cùng tiến triển và bước ra ánh sáng. Thứ ba, Đức Chúa Trời biết chúng trong chính Ngài, vì quả thật mọi sự đều là tương lai: Vì vậy, sự hiểu biết này không biết những sự vật và thực thể vô hạn, vì không bao giờ có những thực thể vô hạn, bởi sự sáng tạo các sự vật đã có khởi đầu và sẽ có kết thúc. Tuy nhiên, bởi sự hiểu biết này, Ngài biết những chuyển động vô hạn, tức là những tình cảm và hành động trong các tạo vật cả ác lẫn lành. Sự hiểu biết này cũng được gọi là sự hiểu biết trực giác, vốn nhận thức các sự vật như chúng hiện diện, tuy nhiên không phải vì chúng được xác nhận từ nơi khác. Nhờ đó, Đức Chúa Trời nhìn xem cả chính Ngài lẫn các tạo vật: và tuy vậy người ta nói rằng nó không phụ thuộc vào chính Đức Chúa Trời cũng không phụ thuộc vào các tạo vật, cũng không bị gây ra.

92. Sự hiểu biết của trí tuệ đơn thuần trong Đức Chúa Trời là sự biết mà nhờ đó Đức Chúa Trời biết những điều quả thật có thể được làm nên và có thể là, nhưng sẽ không bao giờ được làm nên, sẽ không bao giờ là, chỉ trong bản thể toàn năng của Ngài, mà không phải trong sự muốn, vì Ngài không muốn chúng được làm nên; cũng không trong các nguyên nhân thứ cấp của chúng, vì chúng không có nguyên nhân nào; cũng không trong chính chúng, vì chúng sẽ không bao giờ là.

93. Sự hiểu biết này được gọi là sự hiểu biết của trí tuệ đơn thuần, vì những điều không hiện hữu trong thực tại thì chỉ được hiểu mà thôi. Và nó chỉ thuộc về Thần Tính, đến nỗi nó không hề thuộc về linh hồn của Đấng Christ; mặc dù một hình ảnh được tạo dựng của sự hiểu biết của thị kiến có trong linh hồn của Đấng Christ.

94. Bởi sự hiểu biết này, Đức Chúa Trời biết cả những thực thể vô hạn, mặc dù chúng sẽ không bao giờ thực sự hiện hữu: vì quyền năng của Đức Chúa Trời trải rộng vô hạn, tức là, Ngài có thể tạo dựng vô số sự vật. Do đó cũng có sự hiểu biết không xác định, vì nó thuộc về những sự vô hạn, ngay cả khi chúng sẽ không bao giờ là. Điều này cũng được gọi là sự hiểu biết trừu tượng, vốn đi trước mọi hành động của ý chí Đức Chúa Trời.

95. Các tiên đề. I. Đức Chúa Trời biết cả những điều không có: và quả thật cả những điều sẽ không bao giờ thực sự là, miễn là chúng không đơn thuần là không thể. Vì cũng như Đức Chúa Trời không muốn và không thể làm những điều đơn thuần là không thể: thì Ngài cũng không biết chúng.

96. II. Những điều sẽ không bao giờ là, miễn là chúng không đơn thuần là không thể, thì có sự hiện hữu trong sự toàn năng của Đức Chúa Trời: vì vậy, về tất cả những điều này đều có chân lý.

97. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời biết: theo một cách nào đó đều phải có sự hiện hữu: Nhưng những điều đơn thuần là không thể thì không hề có sự hiện hữu: Những điều thuộc loại ấy là: Đức Chúa Trời không hiện hữu, Đức Chúa Trời không sống, Đức Chúa Trời không công chính, Đức Chúa Trời có thể nói dối, Đức Chúa Trời có thể chối bỏ chính Ngài, một việc đã làm có thể không làm được, hai điều mâu thuẫn cùng đúng một lúc, v.v. Vì vậy, Đức Chúa Trời không biết những điều đơn thuần là không thể.

98. Đến đây là về Sự Hiểu Biết của Đức Chúa Trời: từ đó nghệ thuật và sự khôn ngoan re-

99. không khác nhau, mà chỉ khác về lý do.

100. tion. Nghệ thuật của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết tuyệt đối nhất của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài khéo léo hoàn thành công việc của Ngài: như có lời chép trong Thi Thiên 139:15: “Thể chất tôi không giấu được khỏi Ngài, khi tôi được làm nên trong nơi kín, được dệt nên cách khéo léo trong nơi sâu của đất.” Và trong Hê-bơ-rơ 11:10, Đức Chúa Trời được gọi là đấng xây dựng <H&G> của thành trên trời, tức là, người thợ thủ công. Như vậy, thế gian hay vũ trụ là một công trình nào đó được làm nên bởi nghệ thuật của Nguyên Mẫu tối cao và nghệ thuật thuộc về Đức Chúa Trời.

101. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết tuyệt đối nhất của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài định đoạt và làm mọi sự từ mưu luận khôn ngoan nhất của ý chí Ngài, Ê-sai 40:28.

102. Không ai dò được sự hiểu biết của Ngài. Giê-rê-mi 10:12. Bởi sự hiểu biết của Ngài, Ngài đã giương các tầng trời ra.

103. Hơn nữa, người ta hỏi TRƯỚC HẾT, Sự khôn ngoan có phù hợp với Đức Chúa Trời không? Nguyên nhân của sự nghi ngờ là vì sự khôn ngoan không thể hiện hữu nếu không có lý luận: như A-ri-stốt dạy trong quyển sáu: tuy nhiên, diễn ngôn và lý luận thì xa lạ với Đức Chúa Trời, vì chúng luôn gắn liền với sự bất toàn. TÔI ĐÁP. Sự khôn ngoan rất phù hợp với Đức Chúa Trời, như các lý do dưới đây cho thấy.

104. I. Mọi nhân đức đều ở trong Đức Chúa Trời, nhưng không có bất kỳ sự bất toàn nào. Vì chúng ở trong Đức Chúa Trời một cách khác và theo một cách khác so với ở trong chúng ta. Trong Đức Chúa Trời, chúng chính là bản thể thuộc về Đức Chúa Trời đơn giản nhất và trọn vẹn nhất: trong chúng ta, chúng là những phẩm chất kết hợp với một chủ thể, và không trọn vẹn.

105. Nhưng sự khôn ngoan là nhân đức lớn nhất: Vì vậy, sự khôn ngoan ở trong Đức Chúa Trời. II. Thuộc về sự khôn ngoan là truyền lệnh rằng những điều đã được định đoạt phải được thi hành: Nhưng thuộc về Đức Chúa Trời là truyền lệnh cho mọi tạo vật thi hành các sắc lệnh của Ngài: Vì vậy, sự khôn ngoan ở trong Đức Chúa Trời.

106. III. Đấng làm mọi sự theo mưu luận của ý chí mình, thì trong Đấng ấy có sự khôn ngoan. Vì thuộc về sự khôn ngoan là tham gia vào mưu luận đúng đắn, thiết lập mọi sự của mình bằng mưu luận đúng đắn, hành động, hướng dẫn.

107. Nhưng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu luận của ý chí Ngài, Ê-phê-sô 1:11. Đức Chúa Trời hành động một cách khôn ngoan, tức là, với một mục đích xác định.

108. Vì vậy, v.v. Câu hỏi THỨ HAI được hỏi: Sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời như thế nào? TÔI ĐÁP. Nó thuộc về Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, nhưng không có diễn ngôn, không có lý luận, không có tham vấn. Vì vậy, trong Đức Chúa Trời, mưu luận được Kinh Thánh thiết lập, nhưng không có tham vấn: cũng như sự hiểu biết, nhưng không có diễn ngôn: sắc lệnh, nhưng không có suy tính.

109. Các tiên đề về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. I. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là vô hạn và không thể dò được, vì Đức Chúa Trời là vô hạn, Gióp 11:7, 8, 9. Ngươi có tìm được chiều sâu của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không? Nó cao hơn các tầng trời cao nhất, ngươi có thể làm gì? sâu hơn mồ mả sâu nhất; ngươi có thể biết gì? Số đo của nó dài hơn đất và rộng hơn biển. Thi Thiên 147:5: Đức Giê-hô-va chúng ta thật lớn và đầy dẫy quyền năng, sự hiểu biết của Ngài không thể đo lường được. Ê-sai 40:13. Ai đã đo lường Thần Linh của Đức Giê-hô-va? Và câu 28. Ngươi há chẳng biết sao? Ngươi há chẳng nghe rằng Đức Chúa Trời đời đời, Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, không mệt mỏi hay kiệt sức sao? Không ai dò được sự hiểu biết của Ngài. Rô-ma 11:33, 34. Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài không thể dò được, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa?

110. II. Đức Chúa Trời làm mọi sự một cách khôn ngoan, Thi Thiên 104:24. Các công việc của Ngài thật nhiều thay, hỡi Giê-hô-va! Ngài đã làm nên tất cả chúng một cách khôn ngoan; đất đầy dẫy các tài sản của Ngài. Châm Ngôn 3:19, 20. Giê-hô-va bởi sự khôn ngoan đã lập nền đất, đã thiết lập các tầng trời bởi sự hiểu biết. Bởi sự hiểu biết của Ngài, các vực sâu đã bị chia ra. Giê-rê-mi 10:12. Đấng đã làm nên đất bởi quyền năng Ngài, đã lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và bởi sự hiểu biết Ngài đã giương các tầng trời ra.

111. III. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là khôn ngoan, Rô-ma 16:27. Nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ đời đời, A-men. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là toàn tri: Chỉ một mình Ngài biết mọi sự trên trời và dưới đất. IV. Đức Chúa Trời là <H&G>, khôn ngoan từ chính Ngài, Ê-sai 40:13-14. Ai đã hướng dẫn Thần Linh của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ của Ngài mà dạy dỗ Ngài? Ngài đã tham vấn với ai, và ai đã chỉ dạy Ngài, và dạy Ngài con đường phán xét, đã dạy Ngài, tôi nói, sự hiểu biết, và tỏ cho Ngài biết con đường khôn ngoan tột bậc? Rô-ma 11:34. Ai đã làm mưu sĩ của Ngài?

112. CÔNG DỤNG của thuộc tính khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời. Trước hết, vì Đức Chúa Trời của chúng ta là khôn ngoan, quả thật là toàn tri, chúng ta học biết từ điều này rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật: điều này thuộc về chương 38 và 39 của sách Gióp. Và điều được đọc trong I Cô-rinh-tô 2:16: “Ai đã biết tâm trí của Chúa, để dạy dỗ Ngài?” Chúng ta học biết từ điều này rằng Đức Chúa Trời khác với mọi tạo vật: vì sự hiểu biết của Ngài đơn giản nhất, đồng nhất, không thể có bất kỳ tai biến nào, thậm chí không có tiềm năng; điều này sẽ xung đột với sự trọn vẹn của tính đơn giản của Ngài. Vì vậy, bản tính của sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời khác xa với bản tính của chúng ta.

113. Chúng ta học biết từ đó rằng Đức Chúa Trời của chúng ta phải được phân biệt với các thần giả: như Ê-sai 43:12 chép: “Ta tuyên bố, và cứu rỗi, và rao truyền, nhưng không có thần lạ nào ở giữa các ngươi.”

114. Thứ hai, những người tranh luận rằng sự toàn tri, vốn là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, đã được truyền sang bản tính loài người của Đấng Christ bằng sự truyền thật sự, bị bác bỏ tại đây. Nhưng bất cứ điều gì phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với các tạo vật và các thần giả thì không hề được truyền sang bản tính loài người của Đấng Christ bằng sự truyền thật sự. Tuy nhiên, sự toàn tri phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với các tạo vật và các thần giả: Vì vậy, sự toàn tri không hề được truyền sang bản tính loài người của Đấng Christ bằng sự truyền thật sự.

115. Chống lại điều này, họ lập luận như sau. I. Đấng mà Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh không lường được thì toàn tri: Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh không lường được cho bản tính loài người của Đấng Christ: Vì vậy, bản tính loài người của Đấng Christ là toàn tri. Giả thuyết được chứng minh từ Giăng 3:34. Vì Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh theo lường cho Đấng ấy.

116. ĐÁP. Thứ nhất, chúng ta thừa nhận mệnh đề: vì nó đúng về ngôi vị, mà nó cũng nói đến: quả thật, giống đực là đại diện cho ngôi vị. Thứ hai, trong giả thuyết có <H&G> vì trong khi mệnh đề được hiểu về ngôi vị; giả thuyết lại nói về bản tính. Thứ ba, trong việc chứng minh giả thuyết, có một lỗi do trích dẫn một chứng cứ không liên quan: vì giả thuyết nói về bản tính, nhưng lời trích dẫn nói về ngôi vị <H&G>, Đấng mà Cha đã ban cho những ân tứ bao la, để từ sự đầy dẫy của Ngài mà tất cả chúng ta có thể nhận lãnh. II. Trong Đấng mà mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết đều ẩn giấu, Đấng ấy toàn tri. Trong bản tính loài người của Đấng Christ, mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết đều ẩn giấu: Vì vậy, Đấng ấy toàn tri.

117. Giả thuyết được chứng minh từ lời chép trong Cô-lô-se 2:3: “Trong Đấng ấy giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết.”

118. ĐÁP. I Mệnh đề, vì nó nói về ngôi vị, là đúng; chúng ta rất sẵn lòng thừa nhận nó.

119. II. Trong giả thuyết lại có <H&G>; mệnh đề nói về ngôi vị, nhưng giả thuyết nói về bản tính.

120. III. Trong việc chứng minh giả thuyết, một chứng cứ không liên quan được đưa ra, vì chứng cứ ấy nói về bản tính, nhưng chứng cứ này quả thật nói về ngôi vị <H&G>, và dạy rằng mọi sự hiểu biết chân thật và cứu rỗi về Đức Chúa Trời chỉ được bày tỏ bởi một mình Đấng Christ cho mọi kẻ được chọn và các thánh đồ, và vì vậy sự khôn ngoan này không được tìm kiếm ở nơi nào khác ngoài Đấng Christ, vì nó được tìm thấy hoàn toàn trong một mình Ngài và được truyền cho chúng ta qua lời Ngài và Đức Thánh Linh.

121. Thứ ba, chúng ta bị quở trách một cách chính đáng vì tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời không thấy, không quan sát, hay không biết những tội lỗi mà chúng ta phạm một cách kín đáo. Cũng như con người tự nhiên nói trong lòng mình: “Đức Chúa Trời đã quên, Ngài giấu mặt Ngài,” như được đọc trong Thi Thiên 10:11. Tuy nhiên, không có gì thoát khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, Đấng Tốt Lành và Vĩ Đại Nhất. Liên quan đến đây là các đoạn trong Ê-sai 31:1-2: “Khốn thay cho những kẻ xuống Ê-díp-tô để cầu cứu và nương cậy ngựa, tin cậy xe vì chúng nhiều, và tin cậy kỵ binh vì chúng rất mạnh, nhưng không nhìn đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên hay tìm kiếm Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên Ngài cũng khôn ngoan.” Gióp 9:1, 4: “Nếu một người muốn tranh luận với Ngài, người ấy không thể đáp lại Ngài một lần trong một ngàn lần. Ngài khôn ngoan trong lòng.” Và chương 11, câu 11: “Vì Ngài biết những người vô giá trị; khi Ngài thấy sự gian ác, Ngài há chẳng xét đến sao?”

122. Thứ tư, sự hiểu biết về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rất hữu hiệu để nuôi dưỡng lòng tin kính, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì chúng ta được dạy dỗ từ đây phải thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tấm lòng chân thành và không giả hình. Vì Đấng biết tuyệt đối mọi sự cũng biết những nơi sâu kín nhất của lòng chúng ta, và vì vậy Ngài phải được tôn kính và kính sợ, vì Ngài là Đấng sẽ phạt tội lỗi, Giê-rê-mi 16:16, 17. Chúng ta được dạy dỗ phải cầu xin Đức Chúa Trời sự khôn ngoan, hiểu biết, thông sáng, kỹ năng, và mọi sự thận trọng. Điều này thuộc về điều có trong II Sử Ký 16:9. Mắt của Giê-hô-va chạy khắp cả đất, để tỏ mình mạnh mẽ vì những kẻ có lòng trọn vẹn đối với Ngài. Chúng ta được dạy dỗ từ đây phải ngợi khen Đức Chúa Trời, như Phao-lô làm trong Rô-ma 16:27. Nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ, đời đời, A-men. Và Rô-ma 11:33, 34. Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài không thể dò được và đường lối của Ngài không thể tìm ra được! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ của Ngài? Thứ năm, chúng ta rút ra sự an ủi từ điều này, rằng Đức Chúa Trời biết và chăm sóc những tai họa, hoạn nạn, đau đớn, khốn khổ, lời cầu nguyện, lòng tin kính, công việc, sự thiếu thốn, nghèo khó, và những biến cố buồn thảm của cả Hội Thánh chiến đấu lẫn từng tín hữu trong đó: và vì vậy mọi sự lo lắng về việc thoát khỏi khốn khổ, khỏi nguy hiểm, cũng như về đồ ăn và áo mặc, phải tránh xa các tín hữu. Điều này thuộc về Thi Thiên thứ nhất, nơi những người tin kính được tuyên bố là được phước, và một lời cầu nguyện được thêm vào trong câu cuối cùng, vì Giê-hô-va biết đường lối của người công chính. Và điều được đọc trong Thi Thiên 37:18. Giê-hô-va biết ngày của những người ngay thẳng, để cơ nghiệp của họ sẽ còn đời đời. Thi Thiên 142:4. Khi tâm thần tôi bị choáng ngợp trong tôi, Ngài đã biết đường lối tôi. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7. Giê-hô-va phán: Ta đã thật thấy sự khốn khổ của dân Ta ở tại Ê-díp-tô; và Ta đã nghe tiếng kêu của chúng vì các đốc công của chúng, vì Ta biết những nỗi buồn của chúng. Na-hum 1:7. Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy trong ngày hoạn nạn, và Ngài biết những kẻ tin cậy Ngài. Điều này thuộc về điều Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 6:31, 32. Vậy, chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? hay Chúng ta sẽ uống gì? hay Chúng ta sẽ mặc gì? (vì mọi sự này dân ngoại đều tìm kiếm,) vì Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần mọi sự này. Điều này thuộc về các đoạn, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:17. Và Giê-hô-va phán với Môi-se: Ta cũng sẽ làm điều này mà ngươi đã nói, vì ngươi đã được ơn trước mặt Ta, và Ta biết ngươi theo tên. Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:7. Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban phước cho ngươi trong mọi công việc của tay ngươi; Ngài biết cuộc hành trình của ngươi qua đồng vắng lớn này; bốn mươi năm nay Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ở với ngươi, ngươi không thiếu thốn gì.

123. Ngay cả khi bị đặt vào những nguy hiểm cùng cực, chúng ta hãy có tinh thần mạnh mẽ và nâng mình lên bằng sự suy ngẫm về sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời rất khôn ngoan, Ngài sẽ tìm ra cách mà nhờ đó chúng ta có thể được giải thoát khỏi nguy hiểm, được giật khỏi khốn khổ, và thoát khỏi mọi điều ác: Ngài biết cách giúp đỡ chúng ta, mọi công việc của Ngài đều được Ngài biết từ đời đời, và Ngài không cần ai dạy dỗ Ngài. Như vậy, các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời được truyền lệnh phải an ủi các tín hữu trong Ê-sai 40:13-14.

124. Đến đây là về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là về ý chí của Ngài.

CHƯƠNG 19. Trong đó nói về Ý Chí của Đức Chúa Trời nói chung.

1. CHƯƠNG XIX Trong đó nói về Ý Chí của Đức Chúa Trời nói chung,

2. Từ “ý chí” thường chỉ ba điều. 1. Năng lực muốn. 2. Hành động của năng lực muốn, mà đôi khi người ta gọi là <H&G> sự thèm muốn trí tuệ, đôi khi là <H&G> sự lựa chọn. 3. Đối tượng, tức là, điều được muốn hay điều chúng ta muốn. Theo nghĩa thứ nhất, ý chí được gọi trong tiếng Hy Lạp là <H&G> hay <H&G>: theo nghĩa thứ hai, <H&G>, cũng là <H&G>, cũng là <H&G>, cũng là <H&G>: theo nghĩa thứ ba, <H&G>, hay <H&G>.

3. Bây giờ, để chúng ta có thể thảo luận về ý chí của Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta cần xác định xem có ý chí trong Đức Chúa Trời hay không. Vì trước hết người ta hỏi, có ý chí trong Đức Chúa Trời không? Và dường như bị phủ nhận. 1. Vì ý chí là một năng lực của một bản tính có lý trí khác biệt với bản thể: Nhưng trong Đức Chúa Trời, không có gì khác biệt với bản thể của Ngài. 2. Vì nếu ý chí ở trong Đức Chúa Trời theo ba nghĩa ấy, thì Ngài sẽ là hợp thể.

4. ĐÁP. Những lập luận này không kết luận được gì. Thứ nhất, quả thật, ý chí được tạo dựng trong các thiên sứ và loài người là một năng lực khác biệt với bản thể của tâm trí họ, theo quan điểm chung: Tuy nhiên, cũng có những triết gia rất xuất sắc phủ nhận rằng ý chí là một năng lực ngẫu nhiên. Nhưng trong Đức Chúa Trời, ý chí của Ngài trong thực tại cũng chính là bản thể của Ngài. Sau đó, các sự phân biệt về ý chí của Đức Chúa Trời được trình bày vì lợi ích dạy dỗ sự yếu đuối của chúng ta, chứ không phải đối với chính Đức Chúa Trời, trong Ngài những điều vốn khác nhau trong chúng ta thật sự là một và giống nhau và chỉ khác nhau về lý lẽ.

5. Rằng có ý chí trong Đức Chúa Trời, Kinh Thánh chứng thực trong Thi Thiên 115:3, Rô-ma 9:19, và lý trí chứng minh, vì mọi bản tính thông minh đều có ý chí: nhưng Đức Chúa Trời là một bản tính thông minh: vì vậy, Ngài có ý chí.

6. Tiếp theo, người ta hỏi, Ý chí của Đức Chúa Trời được nói theo bao nhiêu cách? ĐÁP. Ý chí của Đức Chúa Trời trong thực tại là duy nhất, vì nó chính là bản thể của Đức Chúa Trời: tuy nhiên, vì sự yếu đuối của chúng ta, nó là nhiều và sự phân biệt của nó được truyền đạt. Thứ nhất, ý chí của Đức Chúa Trời hoặc là thiết yếu hoặc là thuộc về ngôi vị. Ý chí thiết yếu của Đức Chúa Trời là thuộc tính thiết yếu của Ngài, mà nhờ đó Ngài muốn điều lành như một mục đích và mọi sự hướng đến điều lành, từ đời đời, từ chính Ngài và độc lập trong một hành động không đổi. CÁC TIÊN ĐỀ I. Ý chí của Đức Chúa Trời rất tự do, đến nỗi Đức Chúa Trời muốn và làm mọi sự Ngài muốn một cách tự do và không bị ngăn trở: và Ngài không làm gì hay cho phép điều gì được làm ngoại trừ một cách tự do muốn, và không có gì bị ép buộc. II. Ý chí của Đức Chúa Trời luôn công chính và là quy tắc cao nhất của sự công chính, đến nỗi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, bởi chính việc Ngài muốn điều đó, đều phải được xem là công chính. III. Ý chí của Đức Chúa Trời là bất biến. IV. Ý chí của mọi sự đang là là nguyên nhân. V. Ý chí của Đức Chúa Trời không có nguyên nhân hữu hiệu và thúc đẩy của chính nó: vì nếu có, thì sẽ có điều gì đó đi trước nó, điều mà tin như vậy là bất kính. Cũng không có bất kỳ mục đích nào, bằng cách thu hút, thực hiện tính nhân quả đối với ý chí thuộc về Đức Chúa Trời. Tóm lại; Đức Chúa Trời không bị một mục đích thúc đẩy để muốn điều gì, cũng không bị các phương tiện dẫn đến một mục đích thúc đẩy. VI. Ý chí của Đức Chúa Trời không thể vô ích hay nhàn rỗi. VII. Ngoài ý chí của Đức Chúa Trời, không có gì hiện hữu, thậm chí cả điều chống lại ý chí của Đức Chúa Trời. VIII. Ý chí của Đức Chúa Trời không đi trước các công việc nội tại của Đức Chúa Trời, như sự sinh ra, sự thở ra, sự hiểu biết, sự muốn, sự yêu thương: nhưng nó đi trước các công việc ngoại tại, như sự sáng tạo, sự cứu chuộc của chúng ta, và những điều khác, từ đời đời. IX. Ý chí thuộc về Đức Chúa Trời không thể trở thành ý chí của bất kỳ tạo vật nào, hay nói rõ hơn, nó không thể được truyền bằng sự truyền thật sự cho bất kỳ tạo vật nào, thậm chí cho bản tính loài người của Đấng Christ. X. Ý chí thiết yếu của Đức Chúa Trời đều chung cho cả ba ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi Chí Thánh như nhau.

7. Ý chí thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời quả thật là một về số lượng trong bản thể, nhưng nó được xét theo hai cách trong ngôi vị: chung theo bản thể, riêng theo bản thể, riêng theo ngôi vị và quan hệ nội tại. Như vậy, Đấng Christ nói về ý chí của Cha trong Giăng 6:38, 39, 40. “Vì Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, mà làm theo ý của Đấng đã sai Ta. Và đây là ý của Đấng đã sai Ta, rằng Ta không để mất điều gì trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt. Và đây là ý của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con và tin nơi Ngài thì được sự sống đời đời; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Và Ma-thi-ơ 26:39: “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con; song không theo ý Con, mà theo ý Cha.” Và câu 42: “Cha ơi, nếu chén này không thể lìa khỏi Con trừ khi Con uống nó, thì ý Cha được nên.” Như bản thể thuộc về Đức Chúa Trời, thì ý chí cũng là ý chí chung của Cha và Con: tuy nhiên, trong Cha, từ chính Ngài và sai Con đi, còn trong Con thì quả thật trong quan hệ với Cha và như được Cha sai đi. Sau đó, trong ngôi vị của Đấng Christ, ý chí thuộc về Đức Chúa Trời, vốn cũng chính là ý chí của Cha, phải được phân biệt với ý chí loài người.

8. Thứ hai, ý chí của Đức Chúa Trời hoặc là hữu hiệu hoặc là cho phép. Vì không có gì xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời muốn nó xảy ra bởi ý chí hữu hiệu hoặc ý chí cho phép. Ý chí hữu hiệu là ý chí mà nhờ đó Đức Chúa Trời chỉ tạo ra điều lành, dù bởi chính Ngài hay qua những người khác, Ê-phê-sô 1:11. Ý chí này được Tẹt-tu-li-en gọi là ý chí thuần khiết, lớn hơn, cao hơn, trong Lời Khuyên về Sự Tiết Dục. Nó cũng được gọi là ý chí tốt lành và đẹp lòng. Ý chí cho phép là ý chí mà nhờ đó Đức Chúa Trời cho phép điều gì đó được làm bởi các tạo vật, dù là lành hay trung lập, hay ác về lỗi lầm hay tội lỗi, I Cô-rinh-tô 16:7. Tôi không muốn gặp anh em bây giờ khi đi qua, nhưng tôi hy vọng sẽ ở với anh em một thời gian, nếu Chúa cho phép. Hê-bơ-rơ 6:3. Và chúng ta sẽ làm điều này, nếu quả thật Đức Chúa Trời cho phép. Công Vụ 14:16. Đấng trong các thời đại đã qua đã cho phép mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của họ. Ý chí này được Tẹt-tu-li-en gọi là ý chí khoan dung, cũng là ý chí nhỏ hơn: vì bất cứ điều gì được phép đều từ sự khoan dung. Nó cũng được gọi là ý chí cho phép.

9. THỨ BA, ý chí của Đức Chúa Trời hoặc là tuyệt đối hoặc là có điều kiện. Sự phân biệt này không phân biệt chính ý chí của Đức Chúa Trời, mà phân biệt ý nghĩa của danh xưng ý chí của Đức Chúa Trời.

10. Ý chí tuyệt đối của Đức Chúa Trời là ý chí mà nhờ đó Ngài muốn một số điều nào đó một cách đơn giản và tuyệt đối, không có bất kỳ điều kiện nào đang có hay sẽ có trong các tạo vật. Về điều này, có lời chép trong Rô-ma 9:18, 19: “Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng. Vậy ngươi sẽ nói với Ta rằng: Sao Ngài còn trách? Vì ai chống lại ý Ngài?” Ê-phê-sô 1:11: “Trong Ngài, chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu luận của ý Ngài.” Nó cũng được gọi là ý chí đẹp lòng, cũng là sự đẹp lòng của ý chí thuộc về Đức Chúa Trời. Đây mới đúng là ý chí của Đức Chúa Trời: Và nó là nguyên nhân đầu tiên và tối cao của mọi sự và cũng là của sự cứu rỗi của chúng ta: đến nỗi không có nó thì không có gì xảy ra.

11. Ý chí tuyệt đối của Đức Chúa Trời trải rộng đến mọi sự và những sự vô hạn, nhưng theo một cách khác nhau; tức là, một số bởi muốn, một số bởi không muốn: vì hành động của ý chí là muốn và không muốn.

12. Nó được biết cả từ lời của Đức Chúa Trời lẫn từ các công việc của Đức Chúa Trời và các biến cố xảy ra.

13. Bởi điều này, Ngài đã tiền định cho sự sống hay sự chết những người Ngài muốn. Điều này là bất biến và không thể bị ngăn trở bằng bất kỳ cách nào. Vì vậy, Đức Chúa Trời không muốn điều gì bây giờ, mà Ngài cũng đã không muốn từ đời đời,

14. Tất cả những điều này xảy ra một cách tất yếu: đến nỗi ý chí này là sự tất yếu của các sự vật.

15. Bởi điều này, Ngài muốn những kẻ được chọn được an toàn: vì vậy Ngài cũng ban cho họ bất cứ phương tiện nào cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi họ cũng được bảo toàn một cách tất yếu.

16. Bởi điều này Ngài muốn sự chết của những kẻ bị định tội đời đời, là sự chết mà Ngài đã định cho họ. Ý chí có điều kiện của Đức Chúa Trời là ý chí mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn một số điều nào đó kèm theo một điều kiện. Nó được gọi là ý chí của dấu hiệu: vì nó chỉ ra điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều gì là bổn phận của chúng ta, điều Ngài muốn chúng ta làm hay bỏ qua, v.v.

17. Bởi điều này Ngài truyền lệnh và cấm đoán, cho phép, khuyên bảo, làm ứng nghiệm. Vì các dấu hiệu của ý chí Đức Chúa Trời, tức là, những dấu hiệu mà nhờ đó người ta biết Đức Chúa Trời muốn điều gì, là năm điều này: mệnh lệnh của Ngài, sự cấm đoán, sự cho phép, lời khuyên, và sự ứng nghiệm các lời tiên tri.

18. Bởi điều này Ngài muốn mọi người, thậm chí những kẻ bị định tội đời đời, được cứu, nếu chính họ tin nơi Đấng Christ.

19. CÂU HỎI I. Vì Đức Chúa Trời với ý chí có điều kiện muốn những kẻ bị định tội đời đời được cứu, nhưng với ý chí tuyệt đối lại không muốn cùng những người ấy được cứu, vậy há chẳng có những ý chí trái ngược nhau trong Đức Chúa Trời sao?

20. ĐÁP. Trong Đức Chúa Trời không có những ý chí trái ngược nhau: vì chỉ có một ý chí của Đức Chúa Trời trong bản thể, một ý chí của Đức Chúa Trời tự nó, vì chỉ có một Đức Chúa Trời. Các cách thức muốn quả thật khác nhau, tuyệt đối và có điều kiện, nhưng chúng không thay đổi cũng không nhân lên bản thể của ý chí. Bởi ý chí tuyệt đối, Đức Chúa Trời muốn chỉ những kẻ được chọn được cứu cho sự sống đời đời; bởi ý chí có điều kiện, Ngài muốn mọi người, thậm chí những kẻ bị định tội đời đời, được cứu, tức là nếu họ làm mọi điều mà Luật Pháp của Ngài truyền lệnh, hay nếu họ tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

21. CÂU HỎI II. Đức Chúa Trời há chẳng chế nhạo những kẻ bị định tội đời đời, khi muốn họ được cứu bằng ý chí có điều kiện, trong khi đồng thời lại không muốn cùng những người ấy được cứu bằng ý chí tuyệt đối sao?

22. ĐÁP. Đức Chúa Trời không lừa dối ai, vì với ý chí có điều kiện Ngài thật lòng muốn thậm chí những kẻ bị định tội đời đời được cứu, nếu họ tin nơi Đấng Christ: vì vậy Ngài kêu gọi họ, truyền lệnh họ đến với Đấng Christ, hứa với họ sự cứu rỗi, nếu chỉ họ tin. Nhưng việc họ không vâng theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, không đến với Đấng Christ, không tin, thì lỗi ở chính họ, chứ không ở Đức Chúa Trời. Một ví dụ là những người đầu tiên được mời đến tiệc cưới trong Ma-thi-ơ 22 hay đến bữa tiệc lớn ấy trong Lu-ca 14, câu 16 trở đi. Đức Chúa Trời thật lòng muốn họ đến, sẵn sàng tiếp nhận họ nếu họ đến. Nhưng bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ lừa dối, nếu Ngài mời một số người, rồi sau đó, khi họ đến, Ngài lại từ chối họ.

23. Thứ tư, ý chí của Đức Chúa Trời hoặc là được bày tỏ hoặc là ẩn giấu. Được bày tỏ, tức là ý chí được tỏ cho loài người, hoặc bởi lời của Đức Chúa Trời hoặc bởi biến cố.

24. Và ý chí này trước hết, hoặc là đi trước hoặc là theo sau. Sự phân biệt này được Đa-ma-xen truyền lại trong quyển hai của Đức Tin Chính Thống, chương hai mươi chín: cũng như trong Đối Thoại chống lại những người Ma-ni-kê, trang ba trăm bảy mươi lăm khổ tám, từ ấn bản của Phê-rô Pẹc-na trong quyển sách có tựa đề “Sứ Mệnh của Hoàng Đế Ma-nu-ên gửi cho người Ác-mê-ni.”

25. Ý chí đi trước của Đức Chúa Trời, là ý chí mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đạt được vương quốc đời đời, <H&G>. Nó cũng được gọi là ý chí lý thuyết hay suy đoán.

26. Ý chí theo sau của Đức Chúa Trời là ý chí mà nhờ đó Đức Chúa Trời hoặc ban thưởng hoặc giáng phạt. Nó cũng được gọi là ý chí thực hành.

27. Có bốn điều khó khăn thường được nói về sự khác nhau của các ý chí này. Điều thứ nhất là sự khác nhau của ý chí đi trước và ý chí theo sau không ở trong ý chí thuộc về Đức Chúa Trời: đến nỗi chúng là hai sự khác nhau: như một mắt khác với mắt kia: nhưng nó chỉ là một sự phân biệt về lý lẽ, và được lấy từ phía các sự được muốn, như rõ ràng từ những điều đã nói. Điều thứ hai là Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu bởi ý chí đi trước, nhưng không muốn như vậy theo sau trừ khi họ là người lành: như đã rõ ràng theo cả hai cách đã nói. Điều thứ ba là ý chí đi trước của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng được ứng nghiệm; cũng không phải điều Ngài muốn bởi ý chí ấy lúc nào cũng được làm; mà đôi khi nó thất bại, đến nỗi nó không được làm: vì ý chí ấy không phải là ý chí một cách đơn giản, cũng không phải điều được muốn bởi ý chí ấy được muốn một cách đơn giản, mà chỉ theo một khía cạnh nào đó. Nhưng ý chí theo sau, luôn luôn và không thể sai lầm im-

28. được ứng nghiệm, vốn là ý chí một cách đơn giản và trong thực tại, điều được muốn thì được muốn một cách đơn giản. Điều thứ tư là ý chí đi trước trong Đức Chúa Trời là một ý chí suy đoán và không xét đến các điều kiện và hoạt động riêng biệt, mà chỉ xét bản tính nói chung. Nhưng ý chí theo sau thì thực hành và xét đến các điều kiện riêng biệt của các ngôi vị và các giả định mà các hành động thuộc về: và vì vậy điều Ngài muốn với một ý chí suy đoán, Ngài không muốn một cách đơn giản mà chỉ theo một khía cạnh nào đó: do đó nó không phải lúc nào cũng được ứng nghiệm. Nhưng điều Ngài muốn với một ý chí thực hành, Ngài muốn một cách đơn giản: do đó chúng luôn luôn được ứng nghiệm một cách tất yếu. A-mi-an-đút về việc làm rõ các thuật ngữ khó trong Thần Học cũng như Triết Học và Lô-gíc, trong luận văn thứ hai, chương một trăm bốn mươi.

29. Thứ hai, ý chí được bày tỏ của Đức Chúa Trời hoặc là Thuộc Luật Pháp hoặc là Thuộc Phúc Âm. Thuộc Luật Pháp, là ý chí được bày tỏ đúng đắn trong Luật Pháp, tức là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm.

30. Thuộc Phúc Âm là ý chí được biết đúng đắn từ Phúc Âm, tức là cả điều Đức Chúa Trời đã định về chúng ta trong mưu luận đời đời của Ngài, điều thuộc về sự cứu rỗi đời đời, và điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, tức là chúng ta ăn năn và tin nơi Đấng Christ, Giăng 6:38, 39, 40. “Vì Ta từ trời xuống chẳng phải để làm theo ý Ta, mà làm theo ý của Đấng đã sai Ta. Và đây là ý của Đấng đã sai Ta, rằng Ta không để mất điều gì trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt. Và đây là ý của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con và tin nơi Ngài thì được sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Ma-thi-ơ 3:2. “Hãy ăn năn, vì vương quốc thiên đàng đã đến gần.” Và chương 4:17. Mác 1:15. “Kỳ đã trọn, và vương quốc Đức Chúa Trời đã đến gần; hãy ăn năn và tin Phúc Âm.”

31. Ý chí ẩn giấu của Đức Chúa Trời là ý chí mà Đức Chúa Trời che giấu trước mặt loài người cho đến khi nào Ngài thấy là tốt.

32. THỨ NĂM, Đức Chúa Trời muốn một số điều bởi sự tất yếu của bản tính, một số điều một cách tự do

33. Bởi sự tất yếu của bản tính, Ngài muốn điều Ngài muốn về chính Ngài, không bị bất cứ điều gì thúc đẩy hoặc trong chính Ngài hoặc ngoài Ngài, cũng không theo sự đẹp lòng của ý chí Ngài, cũng không vì bất kỳ mục đích nào: Theo cách này, Ngài muốn chính Ngài, sự tốt lành của Ngài, và vinh hiển của Ngài: Những điều này, tôi nói, Ngài muốn bởi sự tất yếu của bản tính, chứ không phải bởi sự ép buộc.

34. Đức Chúa Trời muốn một cách tự do điều Ngài muốn về các tạo vật theo sự đẹp lòng của ý chí Ngài, điều mà Ngài vừa có thể muốn vừa có thể không muốn; tuy nhiên, Ngài muốn chúng mà không có bất kỳ sự tất yếu nào, ngoại trừ sự tất yếu theo giả thuyết, vốn thuộc về tính bất biến. Vì vậy, Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, đức tin cứu rỗi, sự tha tội, và sự sống đời đời cùng sự cứu rỗi không phải vì bổn phận, mà vì sự đẹp lòng thuần túy của Ngài. Tô-ma A-qui-nô, Quyển 1, Chống Dân Ngoại, Chương 83: Đức Chúa Trời không nhất thiết muốn bất cứ điều gì Ngài muốn; tuy nhiên, với điều kiện Ngài muốn điều gì đó, thì điều đó là tất yếu, vì ý chí của Đức Chúa Trời là bất biến.

35. THỨ SÁU, một ý chí của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta và điều Ngài muốn làm về chúng ta và các tạo vật khác; một ý chí khác là điều Ngài muốn chúng ta làm, được bày tỏ trong Luật Pháp và các Phúc Âm.

36. Ý chí của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta và về chúng ta phải được tìm kiếm trong lời của Đức Chúa Trời: ý chí ấy có thể được biết một cách chắc chắn.

37. THỨ BẢY, nếu bạn xét các đối tượng của ý chí, hãy tuân theo các tiên đề sau đây về chúng.

38. Tiên đề thứ nhất: Đối tượng của ý chí thuộc về Đức Chúa Trời vừa là điều lành vừa là điều ác, nhưng theo một cách khác nhau, vì một cách đúng đắn và tự nó, đối tượng của ý chí chỉ là điều lành đã được biết, vì nó đáng ước muốn bởi bản tính của nó.

39. Điều lành mà Đức Chúa Trời muốn thì trước hết là chính Đức Chúa Trời, như điều lành cao nhất và mục đích của mọi sự, tức là, vinh hiển của Ngài; điều lành này Đức Chúa Trời muốn một cách đúng đắn. Sau đó, ngoài Đức Chúa Trời, mọi điều mà Đức Chúa Trời đã làm nên và đang làm, và vì vậy chấp nhận và yêu thương, như mọi điều lành tự nhiên, thuộc về đời sống thú vật; điều lành luân lý, thuộc về đời sống con người; điều lành thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc về đời sống thiên đàng, điều này Đức Chúa Trời cũng muốn một cách đúng đắn và chân thật, và là nguyên nhân đầu tiên của nó, như có lời chép trong Sáng Thế Ký 1, câu cuối cùng: “Và Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm nên, và kìa, thật rất tốt lành.” Và Thi Thiên 115, câu 3: “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn hay đẹp lòng.” Và Gia-cơ 1, câu 17: “Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao xuống, đến từ Cha của các sự sáng.”

40. Quả thật Đức Chúa Trời không muốn điều ác, ngoại trừ vì lý do điều lành: vì vậy điều ác phải được phân biệt: vì một là điều ác của hình phạt, một là điều ác của lỗi lầm.

41. Điều ác của hình phạt, tức là, sự trừng phạt tội lỗi, Đức Chúa Trời muốn và Ngài là tác giả của nó: vì chính Ngài là Đấng phán xét thế gian trừng phạt tội lỗi: và chính hình phạt là lành tự nó; vì nó là công việc của sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Vì vậy, ý chí của Đức Chúa Trời là nguyên nhân giáng phạt đầu tiên của mọi hình phạt: và mọi điều ác của hình phạt đều từ Đức Chúa Trời, Đấng lành cao nhất: từ đó mà cả sự chết của kẻ có tội cũng từ Đức Chúa Trời, Đấng muốn và công chính giáng phạt nó.

42. Điều ác của lỗi lầm cũng được xét một cách riêng biệt, và theo ba cách: thứ nhất, quả thật, như nó là tội lỗi chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời; rồi như nó là hình phạt của tội lỗi đi trước; thứ ba, như nó là nguyên nhân của tội lỗi tiếp theo: như sự mù lòa trong dân Giu-đa, mà Rô-ma 11 nói đến, vừa là tội lỗi, vì không biết Đức Chúa Trời là tội lỗi; vừa là hình phạt của tội lỗi đi trước, tức là sự không tin nơi Đấng Christ; cuối cùng, vừa là nguyên nhân của các tội lỗi khác, như những lời phạm thượng chống lại Đấng Christ, sự từ chối Ngài, sự chống đối giáo lý của Ngài, sự buộc tội, sự đóng đinh, sự chết, những cuộc bắt bớ chống lại các môn đồ của Đấng Christ, sự nổi loạn chống lại Hoàng Đế La Mã, và các tội lỗi khác.

43. Bây giờ người ta hỏi, Đức Chúa Trời có muốn điều ác của lỗi lầm trong chừng mực nó là tội lỗi không?

44. Ở đây cũng cần phân biệt: vì chủ thể của tội lỗi là một điều, hình thức của tội lỗi là một điều khác, tội trạng của tội lỗi là một điều khác, hình phạt của tội lỗi là một điều khác. Chủ thể của tội lỗi hoặc là thực thể của con người, nếu chúng ta hiểu tội lỗi nguyên thủy; hoặc là hành động, nếu chúng ta xét tội lỗi thực tế. Tuy nhiên, thực thể xét như thực thể, và hành động xét như hành động, là lành. Vì vậy, chủ thể của tội lỗi là lành: vì không có gì có thể là ác trừ khi trong một điều lành làm chủ thể. Tuy nhiên, thường hành động của tội lỗi được gọi là tội lỗi, nhưng theo nghĩa hoán dụ, vì tội lỗi ở trong hành động. Hình thức của tội lỗi là <H&G> <H&G>, tức là, sự biến dạng của bản tính hay hành động suy đồi và lệch khỏi Luật Pháp của Đức Chúa Trời, sự thiếu mất tính ngay thẳng của Luật Pháp, và <H&G>, đây mới đúng là tội lỗi. Tội trạng của tội lỗi là bổn phận chịu hình phạt vì tội lỗi; tội trạng này phát sinh từ sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời ban cho mỗi người điều xứng với người ấy. Cùng một tội trạng ấy thường được gọi là tội lỗi theo nghĩa hoán dụ của hiệu quả, vì nó từ tội lỗi mà ra. Hình phạt của tội lỗi là công việc của sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, và điều này cũng được gọi là tội lỗi, nhưng theo nghĩa hoán dụ của hiệu quả, vì nó bị giáng xuống vì tội lỗi, như trong Thi Thiên 40:13: “tội lỗi hay gian ác của tôi theo tôi,” tức là, những hình phạt của tội lỗi hay gian ác, đến nỗi tôi không thể thấy được. Ê-sai 53:6: “Giê-hô-va khiến tội lỗi hay gian ác của tất cả chúng ta đổ lên Ngài,” tức là, cả tội trạng của chúng ta bởi sự quy tội lẫn hình phạt của tất cả chúng ta vì tội lỗi.

45. Theo các sự phân biệt này, chúng ta đáp một cách riêng biệt cho câu hỏi được nêu ra,

46. Điều ác của lỗi lầm hay tội lỗi được hiểu một cách đúng đắn, trong chừng mực nó quả thật là <H&G> và sự thiếu mất tính ngay thẳng mà Luật Pháp đòi hỏi, và như vậy là điều ác thuần túy; cũng như, trong chừng mực nó là nguyên nhân của tội lỗi, Đức Chúa Trời không muốn nó một cách đúng đắn cũng không thể muốn nó, theo lời chép trong Thi Thiên 5, câu 5: “Ngài không phải là Đức Chúa Trời vui thích sự gian ác”; mà chỉ cho phép nó, và điều đó không phải một cách miễn cưỡng, mà một cách sẵn lòng. Tuy nhiên, trong chừng mực điều ác của lỗi lầm hay tội lỗi hoặc là một hành động, hoặc là tội trạng, hoặc là hình phạt của tội lỗi đi trước, Đức Chúa Trời muốn nó: vì mọi hành động, tội trạng, và hình phạt tự nó là một sự vật lành: nhưng mọi sự vật tự nó là lành, Đức Chúa Trời thật sự muốn. Vì vậy, chúng ta kết luận như sau: Đức Chúa Trời thật sự muốn mọi sự vật tự nó là lành: Nhưng điều ác của lỗi lầm hay tội lỗi, trong chừng mực nó hoặc là một hành động, hoặc là tội trạng, hoặc là hình phạt, là một sự vật tự nó là lành: Vì vậy, điều ác của lỗi lầm hay tội lỗi, trong chừng mực nó hoặc là một hành động, hoặc là tội trạng, hoặc là hình phạt, Đức Chúa Trời thật sự muốn.

47. Rằng quả thật Đức Chúa Trời cho phép biết bao nhiêu và những điều ác lớn lao như thế, vốn xảy ra, xảy đến, thì rõ ràng không có nguyên nhân thúc đẩy nào của ý chí này ngoại trừ sự đẹp lòng khôn ngoan nhất và chí thánh nhất của Ngài. Ý chí của Đức Chúa Trời không phải là <H&G>, vì nó không tách rời khỏi sự khôn ngoan của Ngài, cũng không thể tách rời.

48. Tiên đề thứ hai: Đức Chúa Trời không muốn điều Ngài không thể làm. Béc-na trong bức thư thứ chín mươi mốt gửi cho các Viện Phụ họp tại Soa-xông: Chỉ một mình Đức Chúa Trời không muốn trở nên tốt hơn chính Ngài vì lý do này, vì Ngài không thể.

CHƯƠNG 20. Trong đó nói riêng về ý chí của Đức Chúa Trời, trước hết về Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XX. Trong đó nói riêng về ý chí của Đức Chúa Trời, trước hết về Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời.

2. Ý chí của Đức Chúa Trời được xét riêng thì vừa là sự nhân từ của Ngài vừa là sự công chính của Ngài.

3. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là thuộc tính thiết yếu của Ngài, mà nhờ đó Ngài tốt lành mọi cách, cả trong chính Ngài lẫn ngoài chính Ngài, là nguồn tự hữu của mọi điều lành.

4. Trong chính Ngài, Đức Chúa Trời tốt lành bởi bản thể của Ngài, và bản thể của Ngài tốt lành một cách tối cao: vì Ngài không tốt lành bởi sự tham dự điều lành từ một đấng khác, mà một cách tự nhiên từ chính Ngài từ đời đời; cũng không bởi sự tốt lành ngẫu nhiên, mà Ngài chính là sự tốt lành của Ngài.

5. Ngài tốt lành một cách tối cao: vì chỉ một mình Ngài là điều lành cao nhất, để mọi người kinh nghiệm: chỉ một mình Ngài là điều lành trọn vẹn nhất, và trong Ngài tuyệt đối không có gì thuộc về điều ác.

6. Ngoài chính Ngài, Đức Chúa Trời hiện hữu như tác giả của mọi điều lành, cả bởi việc làm nên biết bao tạo vật tốt lành lẫn bởi việc làm lành cho các tạo vật do chính Ngài làm nên. Và vì điều này, Ngài được gọi một cách nhân từ nhất là sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong tiếng Hê-bơ-rơ là <H&G>, cũng là sự rộng rãi, lòng nhân ái, sự hào phóng của Đức Chúa Trời.

7. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời, vốn ngoài chính Ngài hiện hữu như tác giả của mọi điều lành, hoặc là chung hoặc là riêng,

8. Sự nhân từ chung của Đức Chúa Trời là sự nhân từ trải rộng chung cho mọi tạo vật, không chỉ hướng đến những tạo vật còn ở trong sự tốt lành mà chúng được tạo dựng, mà còn hướng đến những tạo vật đã sa ngã khỏi sự tốt lành nguyên thủy của chúng; như hướng đến các thiên sứ ác và loài người, Thi Thiên 33:5. Đất đầy dẫy sự nhân từ của Giê-hô-va.

9. Sự nhân từ riêng của Đức Chúa Trời là sự nhân từ mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn điều lành cho các thiên sứ được chọn và loài người được chọn: về điều này, có lời chép trong Thi Thiên 73:1: “Nhưng quả thật Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, đối với những người có lòng trong sạch.” Và Thi Thiên 103:11, 17: “Vì như các tầng trời cao trên đất bao nhiêu, thì sự nhân từ của Ngài đối với những người kính sợ Ngài lớn bấy nhiêu. Sự nhân từ của Đức Giê-hô-va từ đời đời đến đời đời ở trên những người kính sợ Ngài.” Đặc biệt đối với Hội Thánh vẫn còn chiến đấu trên đất, Ngài bày tỏ sự nhân từ của Ngài, cả bởi việc giải cứu Hội Thánh khỏi các điều ác lẫn bởi việc ban cho những điều lành. Thi Thiên 136:10 trở đi. Và điều này từ buổi đầu của thế gian trong mọi thời kỳ, Thi Thiên 25:6: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ sự thương xót và lòng nhân từ của Ngài, vì chúng đã có từ xưa.”

10. Công dụng của sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời có nhiều công dụng. Thứ nhất, nó dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời chân thật: vì chỉ Đức Chúa Trời chân thật mới tốt lành cả trong chính Ngài lẫn ngoài chính Ngài đối với mọi tạo vật. Ma-thi-ơ 19:17: “Sao ngươi gọi Ta là tốt lành? Không ai tốt lành trừ một Đấng, tức là Đức Chúa Trời.” Rồi, rằng Ngài làm mọi điều lành và làm chúng một cách tốt lành: vì Đấng tốt lành như vậy thì không thể làm gì khác ngoài điều lành, cũng không thể làm điều gì khác ngoài một cách tốt lành. Hơn nữa, sự nhân từ hay lòng nhân ái của Ngài là nguyên nhân và nguồn gốc của mọi ơn phước mà Ngài đã ban cho chúng ta, đang ban cho chúng ta, và sẽ ban cho chúng ta đời đời. Thi Thiên 25:8. Do đó, trong Thi Thiên 136, sau khi kể lại các ơn phước của Đức Chúa Trời mà Ngài đã tỏ cho chúng ta trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, thì luôn luôn thêm rằng: “vì sự thương xót của Ngài còn đời đời.” Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời là điều lành cao nhất, nên suy ra rằng trong sự thông công và hưởng thụ Ngài, hạnh phúc chân thật của chúng ta nằm ở đó: rồi, rằng người làm điều lành là từ Đức Chúa Trời: III Giăng 11: “Hỡi người yêu dấu, chớ bắt chước điều ác, nhưng hãy bắt chước điều lành. Ai làm điều lành thì từ Đức Chúa Trời mà ra, còn ai làm điều ác thì chưa thấy Đức Chúa Trời.” Vì nếu Đức Chúa Trời là tốt lành, thì cũng suy ra rằng ai làm điều lành là từ Đức Chúa Trời. Do đó, Đức Chúa Trời thật sự là Ý Tưởng của điều lành, hay <H&G>, tức là, chính điều lành, như Pla-tôn gọi, chứa đựng trong chính Ngài các ý tưởng của mọi điều lành.

11. Thứ hai, nó bác bỏ sự điên rồ của Kéc-đô, Mác-si-ôn, và những người Ma-ni-kê về Đức Chúa Trời ác: vì nếu Đức Chúa Trời chỉ tốt lành, thì đấng nào ác không phải là Đức Chúa Trời. Về Kéc-đô và Mác-si-ôn, xem Y-rê-nê, quyển 1, chống lại các tà thuyết, chương 28 và 29. Tẹt-tu-li-en đã xuất bản năm quyển sách chống lại Mác-si-ôn, và Âu-gu-tin đã bác bỏ những người Ma-ni-kê một cách vững chắc. Nó bác bỏ sai lầm của họ, những người đặt ra một điều lành cao nhất nào đó ngoài Đức Chúa Trời: cũng như sự gian ác của họ, những người đặt ra một điều ác cao nhất nào đó: cũng như những người phạm thượng, nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi.

12. Thứ ba, nó cáo buộc chúng ta, vì chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời bằng tội lỗi. Vì thật không xứng đáng và không thể chịu được khi phạm tội chống lại Đấng tốt lành và làm lành cho mọi người.

13. Rồi nó quở trách chúng ta rằng chúng ta dễ dàng ganh tị với người khác về điều lành của họ, vì điều lành ấy từ Đấng Lành Cao Nhất mà ra: cũng như Chúa quở trách kẻ ganh tị, Ma-thi-ơ 20:15: “Mắt ngươi có ác vì Ta là tốt lành chăng?” Hơn nữa, rằng khi ở trong hoạn nạn, chúng ta phàn nàn về Đức Chúa Trời hay lằm bằm chống lại Ngài. Vì Ngài tốt lành, với tâm trí và mục đích tốt lành, Ngài đặt thập tự giá lên chúng ta, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Do đó suy ra rằng chúng ta bị sự nhân từ của Đức Chúa Trời kiềm chế như bởi cương, để khỏi xúc phạm Đức Chúa Trời: khỏi ganh tị với ai nếu người ấy được Đức Chúa Trời tô điểm bằng một điều lành nào đó; cũng đừng trách Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn của chúng ta hay trong các sự phán xét của Ngài.

14. Thứ tư, nó khuyên chúng ta đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời: một công dụng mà Đa-vít tỏ cho chúng ta trong Thi Thiên 34:9. “Hãy nếm thử và xem Giê-hô-va là tốt lành; phước thay cho người tin cậy nơi Ngài.” Vì ai lại không đặt lòng tin nơi Đấng tốt lành tột bậc, Đấng ban sự tốt lành của Ngài để mọi người nếm thử, và trình bày nó để được biết bởi kinh nghiệm trong mọi lúc? Thi Thiên 13:6. “Tôi tin cậy nơi lòng nhân từ của Ngài.” Ý nghĩa là: Nơi Ngài tôi đặt lòng tin, vì Ngài nhân từ. Nó thúc giục chúng ta như một cái thúc ngựa để yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng trên hết mọi sự. Vì bất cứ điều gì đáng yêu, thì đáng yêu vì nó tốt lành: do đó nó trước hết phải tốt lành rồi mới yêu điều lành. Mọi sự, thậm chí chính Đức Chúa Trời, đều đáng yêu qua sự tốt lành của bản thể mà nó có. Ai yêu một sự vật, thì chỉ yêu nó dưới khía cạnh của sự tốt lành.

15. Nó khuyên chúng ta quy mọi điều lành cho Đức Chúa Trời. Nó khuyên chúng ta cầu xin ân điển của Ngài, cầu xin từ Ngài là nguồn duy nhất mọi điều lành, với lòng tin chắc rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nghe; cũng như Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 25:7: “Xin nhớ đến tôi theo sự thương xót của Ngài, vì cớ sự nhân từ của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.” Và Thi Thiên 36:11: “Xin giang lòng nhân từ của Ngài ra cho những người biết Ngài.” Và Thi Thiên 51:3: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, theo lòng nhân từ của Ngài.” Nó khuyên chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài dạy chúng ta lời Ngài: như Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 119:68: “Ngài là tốt lành và làm điều lành; xin dạy tôi các luật lệ của Ngài.”

16. Nó thúc giục chúng ta ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Kinh Thánh thường dùng lập luận khuyên bảo này, như trong Thi Thiên 33:5. Hãy ngợi khen Giê-hô-va: vì đất đầy dẫy sự nhân từ của Giê-hô-va. Thi Thiên 106:1. Hãy ngợi khen Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành, vì sự thương xót của Ngài còn đời đời. Điều ấy cũng được lặp lại trong Thi Thiên 107:1 và 118:1 và Thi Thiên 136:1. Thi Thiên 135:3. Hãy ngợi khen Gia, vì Giê-hô-va là tốt lành. Thi Thiên 145:7. Họ sẽ tuôn ra ký ức về sự nhân từ lớn lao của Ngài. Và câu 9. Giê-hô-va tốt lành với mọi người.

17. Nó thúc giục chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời trong việc truyền đạt các điều lành đã được Ngài ban cho chúng ta. Hành động của điều lành là truyền đạt chính nó. Vì vậy, như Đức Chúa Trời, Đấng là điều lành không được tạo dựng, truyền đạt chính Ngài cho các tạo vật, thì điều lành được tạo dựng cũng phải truyền đạt chính nó cho những người khác.

18. Tuy nhiên, điều lành được tạo dựng và điều lành không được tạo dựng truyền đạt chính mình một cách khác nhau. Vì thứ nhất, điều lành được tạo dựng truyền đạt chính nó qua sự phân chia của nó, vì toàn bộ điều lành được tạo dựng không ở trong một, mà ở trong nhiều qua các phần: nhưng điều lành không được tạo dựng truyền đạt chính nó mà không có sự phân chia của nó.

19. Thứ hai, một điều lành được tạo dựng truyền đạt chính nó qua sự nhân lên về số lượng của nó, cũng như từ một giống mà nhiều loài phát sinh, và từ một loài mà nhiều cá thể phát sinh; tuy nhiên, điều được nhân lên như vậy là chung, chứ không phải riêng: nhưng điều lành không được tạo dựng truyền đạt chính nó mà không có sự nhân lên của nó, vì nó vẫn là vô hạn và duy nhất.

20. Thứ ba, một điều lành được tạo dựng truyền đạt chính nó qua sự tuôn đổ, cũng như nhiều dòng suối phát xuất từ một nguồn, và điều này xảy ra với một sự chảy ra nào đó, trong chừng mực nước rời khỏi nguồn của nó được lan ra thành nhiều dòng suối. Nhưng điều lành không được tạo dựng truyền đạt chính nó mà không có sự tuôn đổ của chính nó, vẫn ở trong bản thể của nó và không nhân lên trong chính nó, mà chỉ tạo ra một hình ảnh của chính nó trong các tạo vật tham dự sự nhân từ thuộc về Đức Chúa Trời.

21. Thứ năm, sự nhân từ của Đức Chúa Trời an ủi chúng ta khi cần phải chịu nhiều điều ác trên đất, nhớ đến Chúa của sự nhân từ của Ngài, và rằng Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác: cũng như tác giả Thi Thiên trong Thi Thiên 73, câu 1, sau cuộc đấu tranh thuộc linh, bùng lên lời khen ngợi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và tự sửa mình bằng sự nhân từ ấy, khi ông nói: “Quả thật Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, đối với những người có lòng trong sạch,” như muốn nói, dù hoạn nạn đè nặng thế nào: tuy nhiên sự nhân từ của Đức Chúa Trời luôn hiện diện nhất với người lành. Như vậy, Giê-rê-mi tự an ủi mình trong Ca Thương 3, câu 25: “Đức Giê-hô-va tốt lành đối với những kẻ trông đợi Ngài, đối với linh hồn tìm kiếm Ngài.” Vậy Na-hum an ủi các tín hữu trong chương 1, câu 7: “Đức Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy trong ngày hoạn nạn, và Ngài biết những kẻ ẩn náu nơi Ngài, đối với linh hồn tìm kiếm Ngài.” Nó an ủi chúng ta chống lại sự nghèo khó và các thiếu thốn khác: Đức Chúa Trời tốt lành; vì vậy Ngài sẽ không để chúng ta thiếu đồ ăn, áo mặc, và các điều cần thiết khác. Nó an ủi chúng ta chống lại nỗi sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 3, câu 12: “Ta sẽ không để mặt giận của Ta đổ xuống trên các ngươi: vì Ta hay thương xót, Đức Giê-hô-va phán, Ta không giữ cơn giận đời đời.” Nó an ủi chúng ta chống lại nỗi sợ sự chết: cũng như Am-bơ-rô-xơ tự an ủi mình, khi gần chết, ông nói với các anh em xung quanh: “Tôi đã không sống một cách mà tôi xấu hổ khi sống giữa anh em: cũng không sợ chết, vì chúng ta có một Chúa tốt lành.” Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là nguồn của ân điển; của tình yêu, sự thương xót, sự nhẫn nại, lòng khoan dung của Đức Chúa Trời.

22. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời theo thứ tự của bản tính thì trước ân điển, tình yêu, sự thương xót, sự nhẫn nại, và lòng khoan dung của Đức Chúa Trời, vì ân điển cùng với tất cả những điều còn lại được sinh ra từ sự nhân từ của bản tính thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó trong Thi Thiên 117, sự nhân từ được đặt trước, rồi đến sự thương xót, để chúng ta hiểu rằng nó là nguồn của những điều này. “Hãy ngợi khen Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành, vì sự thương xót của Ngài còn đời đời.” Điều ấy cũng được đặt trước tình yêu và sự thương xót, Tít 3:4-5. “Sau khi lòng nhân từ và tình yêu đối với loài người của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã xuất hiện, không phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, mà theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Từ ân điển mà ra tình yêu, từ tình yêu mà ra sự thương xót, từ điều này mà ra lòng khoan dung và sự nhẫn nại.

CHƯƠNG 21. Trong đó nói về Ân Điển của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXI. Trong đó nói về Ân Điển của Đức Chúa Trời.

2. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nói là <H&G>: vì hoặc nó ở trong Đức Chúa Trời,

3. Hoặc từ Đức Chúa Trời mà ban ra. Về điều trước, chúng ta bàn luận hiện nay, về điều sau thì bàn ở chỗ của nó.

4. Ân điển ở trong Đức Chúa Trời, quả thật Ngài bởi bản tính của Ngài là rất nhân từ và chính là ân điển. I. vì Kinh Thánh chứng thực điều này. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6. Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt Môi-se, tuyên bố: Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay thương xót và hay làm ơn. 2. vì ân điển là nhân đức cao nhất; như rõ ràng từ gương của Chúa Giê-xu trong Lu-ca 2:52. Vì vậy, nó cũng trọn vẹn nhất trong Đức Chúa Trời, trong Ngài mọi nhân đức đều trọn vẹn nhất.

5. Ân điển được quy cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn nhất; vì nó thiết yếu đối với Ngài, quả thật chính là bản thể thuộc về Đức Chúa Trời: và như vậy nó được mô tả:

6. Ân điển ở trong Đức Chúa Trời là một thuộc tính thiết yếu của Ngài, tức là ý chí nhân từ nhất của Đức Chúa Trời và ơn huệ, mà nhờ đó Ngài thật sự và đúng đắn là nhân từ, bởi đó Ngài ưu ái và tự do làm ơn cho tạo vật của Ngài.

7. Và điều này hoặc là chung hoặc là riêng. Ân điển chung của Đức Chúa Trời là ý chí của Ngài trải rộng chung cho mọi sự do Đức Chúa Trời tạo dựng, trong chừng mực Ngài làm ơn cho tất cả chúng vì ơn huệ, và là Đấng bảo tồn mọi sự, đến nỗi không sự vật nào có thể phàn nàn về ân điển này, như thể Đức Chúa Trời không tỏ nó ra đối với nó. Ân điển riêng của Đức Chúa Trời là lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó trong Đấng Christ Ngài đặc biệt ôm lấy chỉ những kẻ được chọn, các thiên sứ và loài người sẽ được cứu: và nó được gọi là ân điển làm cho đẹp lòng, cũng là ân điển chấp nhận, tức là, ân điển làm cho một thiên sứ hay một con người trở nên đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; cũng vậy, đối với loài người, ân điển cứu rỗi, ân điển xưng công chính, ân điển tái sinh, mà nhờ đó chúng ta, được chọn trong Đấng Christ, được kêu gọi, được xưng công chính, được tái sinh cho sự cứu rỗi đời đời. Về điều này, có lời chép trong Sáng Thế Ký 6:8: “Nô-ê được ơn trước mắt Đức Giê-hô-va.” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19: “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn.” Lu-ca 1:30, thiên sứ Gáp-ri-ên nói với Ma-ri: “Hỡi Ma-ri, đừng sợ; vì ngươi đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 15:10: “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người tôi là.”

8. Về điều này, hãy tuân theo các tiên đề sau đây. I. Ân điển làm cho chúng ta đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận và như vậy cũng là ân điển cứu rỗi mà nhờ đó chúng ta được chọn trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi đời đời, được kêu gọi một cách hiệu quả, được xưng công chính, được tái sinh, mà nhờ đó cuối cùng chúng ta được bảo toàn đời đời, không phải là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta, không phải là một điều gì đó được tạo dựng và nội tại trong chúng ta, không phải là lòng yêu thương mà nhờ đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời, hay bất kỳ nhân đức nào khác trong chúng ta.

9. Chống lại điều này, Bellarmine phản đối trong quyển 1 về ân điển và ý chí tự do, chương 4, một số đoạn Kinh Thánh, mà từ đó ông cố chứng minh rằng ân điển làm cho đẹp lòng là một phẩm chất được Đức Chúa Trời truyền vào trong chúng ta.

10. Đoạn thứ nhất, Rô-ma 5, câu 19. Như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân: thì bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính.

11. Từ đó, sự phản đối sẽ được xây dựng như sau: Sự công chính mà nhờ đó chúng ta được làm cho công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta. Ân điển làm cho đẹp lòng là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được làm cho công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì vậy, ân điển làm cho đẹp lòng là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta. ĐÁP. Cả hai tiền đề đều bị phủ nhận. Bellarmine chứng minh mệnh đề chính như sau: Cũng như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính.

12. Tuy nhiên, rõ ràng là chúng ta không trở nên tội nhân bởi sự quy tội của sự công chính vốn ở trong A-đam, mà bởi sự bất chính thật sự nội tại trong chúng ta theo cách của thói quen, v.v. Vì vậy, chúng ta cũng được làm cho công chính, nếu sự đối chiếu của Phao-lô có giá trị nào, không phải bởi sự quy tội của sự công chính vốn ở trong Đấng Christ, mà bởi sự công chính nội tại trong chúng ta theo cách của thói quen, vốn được truyền vào trong chúng ta vì cớ sự vâng lời của Đấng Christ, v.v.

13. ĐÁP. Thứ nhất, kết quả bị vô hiệu, vì suy ra nhiều hơn điều mà sự so sánh của Phao-lô gánh vác được. Vì Bellarmine phạm tội bởi sự áp dụng sai lệch sự so sánh ấy, trong khi nó được mở rộng đến điều gì khác ngoài điều Phao-lô có ý định và quan tâm, Đấng không so sánh các cách thức hay hình thức mà nhờ đó chúng ta là tội nhân hay công chính trong chính mình, mà so sánh các nguyên nhân hữu hiệu mà nhờ đó chúng ta thắng thế như tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, hay công chính. Vì ông nói, chúng ta được cấu thành tội nhân bởi sự không vâng lời của một người, tức là A-đam, trong khi sự vâng lời là nguyên nhân hữu hiệu mà nhờ đó mọi người, hễ ai được sinh ra một cách tự nhiên từ giống đực, đều trở nên tội nhân, tức là, những kẻ vi phạm Luật Pháp trong chính A-đam, và phải chịu tội trạng cùng hình phạt và thuộc về sự chết đời đời: nhưng chúng ta được cấu thành công chính bởi sự vâng lời của một người, tức là, sự vâng lời của Đấng Christ là nguyên nhân hữu hiệu đáng được thưởng mà nhờ đó những người công chính, tức là, được tha khỏi tội trạng và hình phạt, và là những người thừa kế sự sống đời đời, được làm nên gồm mọi người hễ ai được tái sinh một cách thuộc linh từ ân điển, sự vâng lời của Đấng Christ được quy cho họ, như thể chính họ đã thực hiện nó.

14. Thứ hai, Bellarmine lầm lỗi với một sự giải thích sai về cụm từ “được làm nên tội nhân,” mà ông tuyên bố có nghĩa giống như “là tội nhân.” Nhưng hai điều này khác nhau. Vì cụm từ “được làm nên tội nhân qua sự không vâng lời của một người” hàm ý nguyên nhân hữu hiệu mà nhờ đó chúng ta được làm nên tội nhân: trong khi cụm từ kia, tức là, “là tội nhân,” hàm ý nguyên nhân hình thức mà nhờ đó chúng ta là tội nhân một cách hình thức trong chính mình. Nguyên nhân hữu hiệu mà nhờ đó chúng ta được làm nên tội nhân không thực sự hay một cách hình thức ở trong chúng ta, vì đó là sự không vâng lời của A-đam vốn đã thực sự qua đi, nhưng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nó được quy cho chúng ta: nhưng nguyên nhân mà nhờ đó chúng ta là tội nhân một cách hình thức thì phải thực sự ở trong chúng ta hay bên trong chúng ta.

15. Thứ ba, giả thuyết của chứng minh là sai. Người ta nói rằng rõ ràng chúng ta không trở nên tội nhân bởi sự quy tội của sự không vâng lời của A-đam. Nhưng điều này là sai nhất và thuộc về phái Pê-la-gi-ô, và mâu thuẫn với chính đoạn của Phao-lô mà lập luận được rút ra từ đó. Vì Phao-lô nói rõ ràng: bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân. Bằng cách nào? Chắc chắn không phải bởi sự nội tại hình thức. Vì thứ nhất, sự không vâng lời ấy của A-đam như một sự vi phạm lệnh cấm thuộc về Đức Chúa Trời thì không gắn với chúng ta trong hành động, về chủ thể, về hình thức, về thói quen, hay theo cách của thói quen: vì chúng ta đã không phạm sự không vâng lời ấy trong hành động, vì chúng ta chưa ở trong hành động, mà chỉ <H&G> trong hông của A-đam như gốc rễ của chúng ta. Vì vậy, chúng ta đã không trở nên tội nhân bởi sự nội tại thực tế hay theo thói quen của sự không vâng lời đầu tiên ấy trong chúng ta, mà bởi sự quy tội: vì Đức Chúa Trời quy sự không vâng lời đầu tiên của A-đam cho chúng ta như thể chính chúng ta đã phạm nó, như thể chính chúng ta đã vi phạm lệnh cấm thuộc về Đức Chúa Trời và đã ăn trái cấm. Đây là điều Phao-lô nói trong Rô-ma 5:12, rằng tất cả chúng ta đã phạm tội trong A-đam, tức là, một cách nguyên thủy và triệt để, như Âu-gu-tin giải thích một cách đúng đắn. Nguyên nhân của sự quy tội sự không vâng lời của A-đam này là hiển nhiên: vì A-đam đã phạm tội như nguyên tắc và đầu của chúng ta, chứ không phải như một người tư riêng nào đó. Béc-na đã thừa nhận sự quy tội tội lỗi của A-đam, Đấng, vào Chúa Nhật đầu tiên sau tuần bát nhật của Lễ Hiển Linh, trong bài giảng thứ nhất về phép lạ làm tại tiệc cưới, đã nói: “Nước của người khác đã rửa sạch những người mà tội lỗi của người khác đã làm ô uế. Tuy nhiên, tôi sẽ không gọi nó là xa lạ đến nỗi phủ nhận nó là của chúng ta, nếu không nó sẽ không làm ô uế. Nhưng nó xa lạ vì trong A-đam tất cả chúng ta đã phạm tội một cách không biết: là của chúng ta, vì mặc dù trong người khác, tuy nhiên chúng ta đã phạm tội, và nó đã được quy cho chúng ta một cách công chính bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, dù ẩn giấu.” Và trong bài giảng gửi cho các binh sĩ của đền thờ, chương XI, trang 409, ông nói: “Tội lỗi của A-đam sẽ được quy cho tôi, mà sự công chính của Đấng Christ sẽ không thuộc về tôi sao?” Như vậy Ly-ra-nút về Rô-ma 5: “Tội lỗi của A-đam được quy cho mọi người từ ông mà xuống theo quyền năng sinh sản.” Như vậy Ca-giê-tan, Hồng Y về Rô-ma 5: “Hình phạt sự chết giáng trên ông vì toàn thể hậu duệ chứng thực rằng tội lỗi, mà hình phạt ấy là hình phạt của nó, được quy cho ông và cho toàn thể hậu duệ.” Thậm chí chính Bellarmine, trong quyển ba, về sự mất ân điển, quyển 5, chương 17, bị buộc phải thừa nhận điều này, khi ông nói: “Chỉ một mình ông (A-đam) đã phạm tội đầu tiên ấy với ý chí thực tế: nhưng nó được truyền cho chúng ta bởi sự sinh sản theo cách mà điều đã qua có thể được truyền, tức là, bởi sự quy tội. Vì nó được quy cho mọi người sinh ra từ A-đam: vì mọi người hiện hữu trong hông của A-đam đã phạm tội trong ông và qua ông khi ông phạm tội. Vì vậy, chúng ta được làm nên tội nhân bởi sự không vâng lời của A-đam, không hiện hữu trong chúng ta, mà hiện hữu một cách hình thức trong A-đam, tuy nhiên được quy cho chúng ta một cách công chính nhất như các chi thể của ông: thì chúng ta cũng được làm nên công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ, không nội tại trong chúng ta mà nội tại một cách hình thức trong Đấng Christ, tuy nhiên được quy cho chúng ta một cách nhân từ nhất. Trong đoạn này, Sứ Đồ không giúp Bellarmine, mà làm hại ông, và lật đổ ý kiến của ông.

16. Bellarmine giải thích các lời của Phao-lô một cách khác; ông nói rằng bởi sự không vâng lời của A-đam cũng giống như bởi sự bất chính thật sự nội tại trong chúng ta theo cách của thói quen, mà chúng ta đã mắc phải qua sự không vâng lời của người đầu tiên, mà chúng ta là con cái của người ấy.

17. ĐÁP. Sự giải thích ấy là sai nhất, vì nó mâu thuẫn với mục đích của Sứ Đồ. Vì mục đích của Sứ Đồ là dạy rằng không ai nên thấy lạ hay vô lý khi qua một Chúa Giê-xu Christ, tất cả chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được xưng công chính, và được cứu khỏi sự chết; và ông xác nhận điều này bằng lập luận rằng cũng qua một A-đam, tất cả chúng ta đều xa cách Đức Chúa Trời, trở nên bất chính, và phải chịu sự chết đời đời.

18. PHẢN ĐỐI. Nhưng chúng ta là tội nhân vì tội lỗi gắn với chúng ta: Vì vậy cũng công chính, vì sự công chính gắn với chúng ta: ĐÁP. Thứ nhất, Sứ Đồ không kết luận điều này: mà nói chúng ta được làm nên công chính bởi sự vâng lời của một người. Thứ hai, kết luận này bị lật đổ bởi các lời của Phao-lô: vì nếu chúng ta công chính bởi sự vâng lời của một người, thì không phải bởi sự công chính gắn với chúng ta: vì sự vâng lời của Đấng Christ không phải là một phẩm chất gắn với chúng ta, mà chỉ gắn với một mình Đấng Christ. Thứ ba, Phao-lô không so sánh tội nhân và người công chính về sự giống nhau của sự gắn bó của tội lỗi và sự công chính, mà về sự ngang bằng của một tác giả hay nguyên nhân hữu hiệu ở mỗi phía, một quả thật là của tội lỗi; một là của sự công chính. Như muốn nói, cũng như mọi tội nhân đều là tội nhân từ một mình: thì người công chính cũng công chính từ một mình. Vì vậy, trong điều này, tội nhân và người công chính giống nhau, rằng ở mỗi phía mọi người đều có một tác giả; mọi tội nhân đều có một A-đam, mà họ phải quy việc họ được làm nên tội nhân cho ông: mọi người công chính cũng có một Đấng Christ, mà họ nhất thiết phải quy việc họ được làm nên công chính cho Ngài. Tuy nhiên, các nguyên nhân mà vì đó con cái của A-đam được làm nên tội nhân, và con cái của Đấng Christ được làm nên công chính, thì không giống nhau, mà rất khác nhau. Vì nguyên nhân mà vì đó con cái của A-đam được làm nên tội nhân là sự không vâng lời của A-đam; nhưng nguyên nhân mà vì đó con cái của Đấng Christ được làm nên công chính là sự vâng lời của Đấng Christ. Do đó rõ ràng rằng không thể kết luận một sự gắn bó tương tự của mỗi điều trong chúng ta, mà trái lại một sự quy tội tương tự của mỗi điều.

19. Bellarmine không chứng minh giả thuyết của tam đoạn luận chính; tuy nhiên ông không nên bỏ qua việc chứng minh.

20. Đoạn thứ hai Giăng 4:14. Nước ấy, mà Ta sẽ ban cho người, sẽ trở nên trong người một nguồn nước phun lên sự sống đời đời.

21. Do đó một sự phản đối như thế được xây dựng. Nguồn nước phun lên sự sống đời đời là một điều gì đó được truyền vào trong linh hồn. Ân điển làm cho đẹp lòng là nguồn nước phun lên sự sống đời đời ấy. Vì vậy, ân điển làm cho đẹp lòng là một phẩm chất được truyền vào trong linh hồn. ĐÁP. Giả thuyết bị phủ nhận vì nguồn nước phun lên sự sống đời đời ấy đúng hơn là Đức Thánh Linh, như rõ ràng từ Giăng chương 7, câu 38 và 39: “Ai tin Ta, như Kinh Thánh đã chép, từ lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước sống.” Nhưng điều này Ngài phán về Đức Thánh Linh, mà những người tin nơi Ngài sẽ nhận lãnh. Đức Thánh Linh được gọi là nước vì Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi, như trong Ê-xê-chi-ên chương 36, câu 25, Chúa hứa những nước sạch mà nhờ đó Ngài sẽ rửa dân Ngài khỏi sự ô uế; rồi vì bởi sự tưới tiêu kín đáo của Ngài, Ngài khiến chúng ta kết quả để sinh ra các trái của sự công chính, như có lời chép trong Ê-sai chương 44, câu 3: “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát và các dòng suối trên đất khô, Ta sẽ đổ Thần Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành của Ta trên con cháu ngươi.” Như vậy các Giáo Phụ hiểu về Đức Thánh Linh, như Bellarmine muốn nói: Quả thật, thậm chí chính Bellarmine cũng giải thích về Đức Thánh Linh, nhưng ông không giữ vững ý kiến của mình, trái lại, sau khi rời bỏ sự giải thích chân thật hơn đầu tiên của các Giáo Phụ và của chính ông, ông đặt ra một sự giải thích khác mà ông ưa thích hơn sự giải thích trước, tức là, bởi nguồn ấy phải được hiểu là ân điển nội tại trong linh hồn theo cách của một thói quen nội tại.

22. LỜI ĐÁP của Bellarmine: Quả thật, nguồn ấy phải được hiểu đúng hơn về ân điển được tạo dựng, vì có lời chép về nó, nó sẽ trở nên trong người một nguồn nước. Nhưng trở nên thì thuộc về một sự vật được tạo dựng.

23. ĐÁP. Lập luận sẽ như sau:

24. Nguồn ấy là một sự vật được tạo dựng: Ân điển làm cho đẹp lòng là một sự vật được tạo dựng: Vì vậy, ân điển làm cho đẹp lòng là nguồn ấy. Nhưng ai lại không thấy rằng trước hết nó là <H&G>? Vì nó được kết luận một cách khẳng định trong hình thứ hai. Rồi mỗi tiền đề đều bị phủ nhận.

25. Ông chứng minh mệnh đề chính như sau: Trở nên tức là được tạo dựng, vì trở nên thì thuộc về một sự vật được tạo dựng. Nguồn ấy được nói là trở nên. Vì vậy, nguồn ấy là một sự vật được tạo dựng. ĐÁP. Giả thuyết bị phủ nhận: vì điều ấy không được nói về nguồn, mà về nước ấy mà Đấng Christ đã hứa ban, rằng: Nước ấy sẽ trở nên một nguồn nước phun lên sự sống đời đời. Nếu tam đoạn luận được lập như sau thì sao? Trở nên tức là được tạo dựng; Nước ấy được nói là trở nên: Vì vậy, được tạo dựng. ĐÁP. Thứ nhất, kết quả bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ do sự đồng danh của thuật ngữ giữa hay của động từ trở nên: Vì trong mệnh đề chính, nó chỉ việc được tạo ra điều trước đây chưa hiện hữu trong thực tại, cũng như thế gian đã được làm nên mà trước đây chưa hiện hữu. Nhưng trong giả thuyết, nó chỉ việc trở nên, và được hiểu về Đức Thánh Linh, Đấng đã hiện hữu từ đời đời và không hề bắt đầu hiện hữu. Thứ hai, các lời của Đấng Christ trong giả thuyết được đưa ra một cách cắt xén: vì Đấng Christ không chỉ nói: Nước ấy mà Ta sẽ ban cho người, sẽ trở nên: mà, sẽ trở nên một nguồn nước phun lên sự sống đời đời. Bellarmine đã bỏ qua những lời này, vốn rất thích hợp để vạch trần sai lầm của ông: vì nếu ông giữ lại chúng, ông sẽ thấy tam đoạn luận trở thành tam đoạn luận bốn thuật ngữ: tức là; Trở nên tức là được tạo dựng. Nước ấy được nói là trở nên một nguồn nước phun lên sự sống đời đời: Vì vậy, nước ấy được nói là được tạo dựng. Nếu ngay cả mệnh đề chính được chấp nhận một cách phổ quát cũng sai thì sao? Vì trở nên không chỉ chỉ việc được tạo dựng, mà còn chỉ việc được cấu thành, được lập nên: cũng như Chúa Giê-xu người Na-xa-rét được nói là đã được lập làm Chúa và Đấng Christ, tức là, được cấu thành, được lập nên, được nâng lên địa vị ấy để trở thành CHÚA và ĐẤNG CHRIST ấy, mà các Tiên Tri đã tiên tri về sự đến của Ngài.

26. Bellarmine thúc ép: Cùng một loại với nguồn và nước chảy từ nguồn: và với thói quen của ân điển, các việc lành hòa hợp hơn, như...

27. nước chảy từ một nguồn: vì vậy, bởi nguồn ở đây phải hiểu ân điển đúng hơn là Đức Thánh Linh

28. ĐÁP. Quả thật, nguồn và nước ở đây riêng biệt là một và giống nhau, chỉ khác nhau về lý lẽ: vì vậy, bởi nước ở đây không phải hiểu các việc lành, mà là chính Đức Thánh Linh liên tục tưới tiêu chúng ta, và gia tăng dồi dào các ân tứ của Ngài trong chúng ta, đến nỗi nước này trở nên một nguồn nước phun lên sự sống đời đời, vì nó không thất bại, mà liên tục, lan tỏa chính nó đến sự bất diệt có phước. Như vậy, nước mà Đấng Christ ban và nguồn nước là một và cùng một Đức Thánh Linh, như một nguồn chảy không ngừng: Vì vậy, những người đã nhận lãnh Ngài không bao giờ héo tàn, mà liên tục được thêm sức, cũng không thiếu các ân tứ, tức là, đức tin, hy vọng, tình yêu, nhưng hằng ngày họ nhận được sự gia tăng của chúng, cho đến khi sự sống không hư nát, mà họ bắt đầu ở đây, được hoàn thành trong mọi phần của nó.

29. Bellarmine thúc ép thêm: Không thể nghi ngờ rằng bởi thuật ngữ “nguồn” phải hiểu một điều gì đó thường hằng và cố định, và bởi điều này được chỉ ra ân điển nội tại trong linh hồn theo cách của một thói quen thường hằng, từ đó chảy ra các dòng của các việc lành, vốn phun lên sự sống đời đời. Vì nước chỉ dâng lên cao bằng nơi mà từ đó nó chảy xuống: và vì nguồn này chảy xuống từ trời, nên nước của nó vươn lên trời, tức là, các việc công chính đáng được vương quốc thiên đàng, vì chúng tiến hành từ ân điển thiên đàng đến điều thuộc về Đức Chúa Trời.

30. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ như sau:

31. Ân điển nội tại theo cách của thói quen là một điều gì đó thường hằng và cố định,

32. Nguồn ấy là một điều gì đó thường hằng và cố định: Vì vậy, nguồn ấy là ân điển nội tại trong linh hồn theo cách của thói quen. Nhưng kết quả thì sai, vì nó kết luận <H&G> từ các khẳng định thuần túy trong hình thứ hai. Nếu hình thức sai được sửa chữa bằng cách chuyển đổi mệnh đề, để nó như sau, Bất cứ điều gì là một điều gì đó thường hằng và cố định, thì đó là ân điển nội tại trong linh hồn theo cách của thói quen; thì mệnh đề phổ quát này là sai. Những điều khác được thêm vào để khuếch đại kết luận thì một phần sai, một phần không liên quan. Vì thứ nhất, việc nó đặt ra một nguyên nhân công cụ khác của các việc lành trong con người ngoài đức tin, là sai. Vì đức tin là điều làm việc qua tình yêu, Ga-la-ti 5:6. Bởi đức tin mà các việc lành được làm, như rõ ràng từ chương 11 của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Đức tin sống là đức tin tạo ra các việc lành, như hiển nhiên từ chương thứ hai của thư Gia-cơ. Do đó, từ sự giải thích của Bellarmine, suy ra rằng nguồn hoặc là đức tin cứu rỗi hoặc là một ân điển được tạo dựng nào khác. Nếu là đức tin; sao ông không giải thích ý mình một cách công khai hơn? Nếu là một ân điển được truyền vào nào khác, hãy để ông nêu tên nó. Chúng ta, như trước, thì nay cũng vậy, nói rằng nước mà Đấng Christ đã hứa ban, và vốn trong mỗi tín hữu là một nguồn nước phun lên sự sống đời đời, là Đức Thánh Linh. Như vậy Y-nha-ti-ô nói trong thư gửi cho người Rô-ma: Nước sống phun lên trong tôi nói với tôi rằng, hãy đến với Cha. Thứ hai, về sự dâng lên và chảy xuống của nước, không chỉ nước, mà bất kỳ vật nặng nào, miễn là các phần của nó có thể nhường chỗ và nối tiếp nhau, thì theo bản tính được ban cho để dâng lên nhiều như chảy xuống: như với bùn, như với cát. Đối với Các-đa-nô khẳng định rằng nước không thể được nâng lên bởi chuyển động cao hơn bề mặt mà từ đó nó bắt nguồn, Sca-li-gi-ê đáp lại trong Bài Tập 46. Điều này quả thật sao? Nó đúng khi có nhiều sự kháng cự hơn từ phần bị đẩy lên so với bị ép bởi lực và trọng lượng của phần thúc đẩy. Nhưng khi lực và trọng lượng của phần ép lớn hơn: thì nước bị đẩy lên đến bề mặt cao hơn bề mặt mà từ đó nó chảy xuống: Điều này hiển nhiên trong các thiết bị: bởi sự hạ xuống của chúng vào các giếng, nước nhảy qua các ống. Vì vậy, điều mà một hòn đá làm, một lực lớn của nước cũng có thể làm, nếu nó đạt đến trọng lượng của hòn đá ấy.

33. Nếu các lời của Bellarmine, theo các luật của tranh luận đúng đắn, được rút gọn thành một tam đoạn luận, thì nó sẽ như sau: Nếu nước dâng lên cao bằng nơi cao mà từ đó nó chảy xuống, thì các việc lành cũng vươn lên trời, tức là, các việc công chính đáng được vương quốc thiên đàng, cũng như nguồn ấy chảy xuống từ trời. Tiền đề đúng: Vì vậy, nó đúng.

34. Trong phần tiếp theo. ĐÁP. Thứ nhất, ngụy biện so sánh những điều ngang nhau bị phạm: vì những điều không ngang nhau được so sánh. Vì nước mà Đấng Christ nói đến không phải là các việc lành, điều mà Bellarmine nên chứng minh trước khi giả định: và nguồn này mà Đấng Christ nói đến không phải là một phẩm chất được truyền vào nào đó, vì nó không thể là gì khác ngoài đức tin, vốn một mình là ân điển được truyền vào ấy làm việc qua tình yêu và tạo ra mọi việc lành.

35. Thứ hai, cho rằng nhưng không thừa nhận, rằng bởi nước ấy phải hiểu các việc lành, và bởi nguồn một ân điển được truyền vào nào đó: tuy nhiên, bản tính của vật lý sẽ không phù hợp với một ân tứ siêu vật lý và thuần túy thuộc linh, nhưng không, vô giá, thiên đàng, trừ khi nền tảng của sự phù hợp được chứng minh từ Kinh Thánh: nhưng điều mà Bellarmine khẳng định là có sự phù hợp, ông sẽ không bao giờ chứng minh từ Kinh Thánh.

36. Thứ ba, ông phạm tội trong việc giải thích mệnh đề một cách sai lầm: các việc lành lên trời; ông giải thích rằng các việc công chính đáng được vương quốc thiên đàng. Nhưng sự giải thích này là sai, cũng không suy ra từ sự so sánh này, mà trái lại bị bác bỏ. Vì cũng như nước dâng lên không dâng lên vì nó đáng được dâng lên cao hơn, thì các việc lành cũng không vươn tới trời vì chúng đáng được dâng lên.

37. Đoạn thứ ba Rô-ma 5 câu. Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh Đấng đã được ban cho chúng ta.

38. Do đó một lập luận như thế sẽ phát sinh: Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng chúng ta là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta: Ân điển làm cho đẹp lòng là tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng chúng ta. Vì vậy, v.v.

39. ĐÁP. Thứ nhất, chúng ta phủ nhận kết quả, vì có bốn thuật ngữ, do sự đồng danh của thuật ngữ giữa trong tên phức hợp của tình yêu Đức Chúa Trời. Vì tình yêu có thể được hiểu hoặc như tình yêu mà nhờ đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời, hoặc như tình yêu mà nhờ đó Đức Chúa Trời yêu chúng ta, hoặc như cảm giác và sự nếm trải tình yêu mà nhờ đó Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Nếu nó được hiểu theo nghĩa thứ nhất và cuối cùng, mệnh đề là đúng; nhưng nếu được hiểu theo nghĩa giữa, nó là sai. Nhưng Phao-lô trong đoạn này gửi cho người Rô-ma hiểu nó theo nghĩa thứ ba, tức là, về cảm giác của tình yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài theo đuổi chúng ta, và điều ấy theo nghĩa hoán dụ. Vì vậy, giả thuyết là sai: vì ân điển làm cho đẹp lòng không phải là cảm giác của tình yêu Đức Chúa Trời ấy được đổ vào lòng chúng ta. Thứ hai, ngay cả khi thừa nhận rằng trong đoạn này của Phao-lô phải hiểu tình yêu mà nhờ đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời, như Âu-gu-tin giải thích, và Giăng Can-vin trong các Thể Chế, quyển ba, chương hai, tiết mười hai: tuy nhiên, mệnh đề phụ sẽ sai.

40. Đoạn thứ tư, Tít 3, câu 5 và 6. Ngài đã cứu chúng ta qua sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta một cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

41. Lập luận sẽ thuộc loại này. Nếu Đức Thánh Linh được đổ ra trên chúng ta khi ấy, khi ân điển được ban dồi dào bởi Ngài: thì ân điển làm cho đẹp lòng là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta: Tiền đề đúng:

42. Vì vậy cả kết quả cũng đúng. ĐÁP. Mệnh đề nối tiếp bị phủ nhận. Vì từ tiền đề được đặt ra, kết quả này không được thiết lập, mà chỉ suy ra điều này, rằng ân điển được ban là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta. Nhưng ân điển làm cho chúng ta đẹp lòng không được ban, mà là ban cho, để chúng ta có thể đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

43. Đoạn thứ năm là II Cô-rinh-tô 1:21, 22 và chương 5 câu 5. “Đấng lập chúng ta vững vàng với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời. Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.”

44. Từ đó phát sinh một tam đoạn luận như thế: Nếu ân điển làm cho đẹp lòng là của tin mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã đóng ấn chúng ta và đã đặt trong lòng chúng ta, thì nó là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta.

45. Tiền đề đúng: Vì vậy cả kết quả cũng đúng. ĐÁP. Giả thuyết bị phủ nhận. Vì không phải ân điển làm cho đẹp lòng, mà là Đức Thánh Linh được gọi là của tin, vì Ngài làm cho giao ước của Đức Chúa Trời vững chắc cả hai phía, điều mà nếu không thì bằng cách nào đó sẽ treo lơ lửng: tức là, vì Ngài khiến chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi đã hứa, để chúng ta không luôn dao động vì nhiều sự yếu đuối của chúng ta. Hơn nữa, Sứ Đồ dạy rằng Đức Thánh Linh là của tin ấy trong Ê-phê-sô 1:13-14, nơi ông nói: “Anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, Đấng là của tin của cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi chúng ta được cứu chuộc vào sự tự do, để ngợi khen vinh hiển của Ngài.” Của tin nói chung là bất cứ điều gì mà nhờ đó một lời hứa được xác nhận khi được ban. Thuật ngữ này lấy từ người Hê-bơ-rơ, những người gọi của tin là “pay”; nó được dùng trong Sáng Thế Ký 38:17. Tẹt-tu-li-en nói trong sách về sự sống lại của xác thịt, chương 51: “Cũng như Ngài đã để lại cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh, thì Ngài cũng đã nhận từ chúng ta của tin của xác thịt, và mang nó lên trời như một dấu hiệu của toàn bộ số tiền sẽ được thu thập ở đó một ngày nào đó.” Điều này cũng thuộc về điều Sứ Đồ Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4:6: “Vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Thần Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên Ab-ba, tức là, Cha.”

46. Đoạn thứ sáu, I Giăng 2:27. Nhưng sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài vẫn ở trong anh em.

47. Do đó, một lập luận như thế phải được xây dựng: Sự xức dầu ở trong chúng ta ấy là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta. Ân điển làm cho đẹp lòng là sự xức dầu ở trong chúng ta ấy: Vì vậy, v.v. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề chính bị phủ nhận: vì sự xức dầu ấy là Đức Thánh Linh, Đấng được gọi như vậy bởi một sự chuyển nghĩa nào đó lấy từ các sự xức dầu đã nhận trong Luật Pháp. Tuy nhiên, rằng sự xức dầu này là Đức Thánh Linh thì rõ ràng từ điều này, vì có lời chép về nó rằng nó dạy chúng ta về mọi sự. Nhưng Đấng dạy chúng ta về mọi sự như một thầy dạy nội tại là Đức Thánh Linh, Đấng cũng đã dẫn các Sứ Đồ vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13. Như vậy Âu-gu-tin giải thích về Đức Thánh Linh trong Luận Văn 3 về thư thứ nhất của Giăng bằng những lời này: Sự xức dầu dạy anh em mọi sự: Về phần tôi (Âu-gu-tin nói), tôi đã nói với mọi người; nhưng những người mà sự xức dầu ấy không nói với một cách nội tại, những người mà Đức Thánh Linh không dạy một cách nội tại, thì trở về mà không học được gì. Mặc dù ông cũng nói rằng thầy dạy nội tại là Đấng Christ: nhưng những điều này không xung đột, vì Đấng Christ dạy chúng ta một cách nội tại qua Đức Thánh Linh.

48. Thứ hai, giả thuyết cũng bị phủ nhận: vì ân điển làm cho đẹp lòng là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhưng sự xức dầu còn ở trong chúng ta là một ngôi vị. Đức Thánh Linh

49. Đoạn Thứ Bảy I Giăng 3:9 Ai được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội: vì hạt giống của Ngài còn ở trong người ấy.

50. Từ đó, sự phản đối nên được lập như sau: Hạt giống còn ở trong người được tái sinh là một phẩm chất được truyền vào: Ân điển làm cho đẹp lòng là hạt giống còn ở trong người được tái sinh ấy: Vì vậy, & ĐÁP. Cả hai tiền đề đều bị phủ nhận: Vì hạt giống còn ở trong người được tái sinh là Đức Thánh Linh, Đấng được gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời từ hiệu quả, vì bởi quyền năng của Ngài, như từ một hạt giống nào đó, chúng ta được làm nên con người mới. Đức Thánh Linh là gốc rễ và hạt giống của sự sống thiên đàng trong chúng ta. Hạt giống mà từ đó những kẻ được chọn được tái sinh cũng là lời của Đức Chúa Trời, mà trong I Phi-e-rơ 1:23 được gọi là hạt giống không hư nát. Quả thật những điều này không xung đột, vì Đức Thánh Linh là hạt giống chính: lời là hạt giống thứ cấp. Và bởi hiệu quả của cả hai, chúng ta được tái sinh, quả thật chủ yếu bởi hạt giống trước, và một cách công cụ bởi hạt giống sau. Như vậy, một cách vắn tắt, những đoạn Kinh Thánh ấy được minh oan mà Bellarmine đã xuyên tạc để chứng minh rằng Ân điển làm cho đẹp lòng là...

51. một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta, và bám vào trong linh hồn chúng ta

52. như một thói quen Trong cùng quyển 1, về Ân Điển và ý chí tự do, chương 6, ông khẳng định rằng ân điển làm cho đẹp lòng không khác biệt trong thực tại với thói quen của tình yêu: Và ở đó cũng vậy: Ân điển khác với tình yêu hoặc không khác gì hoặc chỉ khác về lý lẽ. Ông cố chứng minh ý kiến này trước hết bởi thẩm quyền của Công Đồng Trent, vốn không có thẩm quyền gì giữa những người tin kính: Thứ hai, bởi các chứng cứ của các Giáo Phụ cổ xưa, mà đức tin Cơ Đốc không dựa vào. Thứ ba, bởi một lập luận rút ra từ sự ngang bằng: vì đối với thói quen của tình yêu, mọi điều giống nhau đều áp dụng được như đối với ân điển làm cho đẹp lòng: điều mà đáng đáp lại.

53. Tam đoạn luận sẽ như sau: Những điều mà các điều giống nhau áp dụng trong mọi phương diện thì giống nhau: Đối với ân điển làm cho đẹp lòng và thói quen của tình yêu, các điều giống nhau áp dụng trong mọi phương diện.

54. Vì vậy, chúng giống nhau. Chứng Minh của Giả Thuyết I. Thuộc về ân điển theo thói quen là một sự hiện hữu siêu nhiên nào đó của linh hồn, mà từ đó một người được gọi là con của Đức Chúa Trời bởi sự tham dự, và là người dự phần bản tính thuộc về Đức Chúa Trời. Quả thật, Kinh Thánh quy mọi điều này cho tình yêu một cách rõ ràng nhất, I Giăng 3:1. “Hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta lớn dường nào, để chúng ta được gọi và là con cái của Đức Chúa Trời,” và chương 4:7: “Ai yêu thương thì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời.”

55. ĐÁP. Thứ nhất, người ta phủ nhận rằng thuộc về ân điển theo thói quen là ban cho linh hồn điều siêu nhiên: Vì điều này thuộc về lòng nhân từ thuộc về Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Rồi người ta phủ nhận rằng điều giống nhau áp dụng cho tình yêu theo thói quen. Thứ ba, các chứng cứ đưa ra không chứng minh điều này. Vì trong Giăng 3:1, nó được gọi là tình yêu không phải theo thói quen gắn trong chúng ta, mà là một ân tứ được ban từ tình yêu của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài ôm lấy chúng ta, tức là, sự làm con nuôi được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta từ lòng yêu thương thuần túy đối với chúng ta: và điều này theo nghĩa hoán dụ của nguyên nhân hữu hiệu. Và trong chương 4, câu 7, Giăng không dạy rằng tình yêu đối với người lân cận là nguyên nhân, mà là hiệu quả hay <H&G>, tức là, một dấu hiệu nào đó của sự tái sinh.

56. II. Chứng Minh: Chúng ta được tái sinh bởi ân điển theo thói quen: Chúng ta được tái sinh bởi tình yêu theo thói quen.

57. Vì vậy ân điển là tình yêu. ĐÁP: Tội lỗi vừa ở trong hình thức vừa ở trong chất liệu: Ở trong hình thức gấp đôi, vừa vì nó được kết luận một cách khẳng định trong hình thứ hai, vừa vì suy ra nhiều hơn điều các tiền đề gánh vác; hay chắc chắn kết luận thì mơ hồ. Nhưng hình thức có thể được sửa chữa theo cách này:

58. Sự tái sinh qua tình yêu theo thói quen: Sự tái sinh qua ân điển theo thói quen. Vì vậy, ân điển theo thói quen là tình yêu theo thói quen; nhưng như vậy, về chất liệu, tội lỗi vẫn còn. Vì thứ nhất, có sự phạm tội không biết sự bác bỏ: vì kết luận nói về ân điển theo thói quen; tuy nhiên, rằng một ân điển theo thói quen nào đó là tình yêu được truyền vào trong chúng ta, chúng ta thừa nhận một cách tự do, cũng không có tranh cãi về điều này: nhưng chúng ta phủ nhận rằng ân điển làm cho đẹp lòng là tình yêu theo thói quen. Rồi cả hai tiền đề đều bị phủ nhận: Vì tình yêu theo thói quen và ân điển được truyền vào trong linh hồn không phải là nguyên nhân của sự tái sinh, mà là hiệu quả.

59. Chứng minh lớn hơn qua Sorites. Hạt giống mà từ đó chúng ta được tái sinh là Lời của Đức Chúa Trời: Lời của Đức Chúa Trời sinh ra trong chúng ta đức tin sống: Đức tin sống làm việc qua tình yêu: Vì vậy, đức tin sống, tức là, cùng với tình yêu, là điều mà nhờ đó chúng ta được tái sinh, và do đó chính nó ban cho sự hiện hữu thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên ấy, mà nhờ đó chúng ta được gọi là Con Cái của Đức Chúa Trời.

60. Nhưng hình thức của Sorites này thì sai: vì vậy kết quả của nó là vô hiệu; tam đoạn luận chính là như sau:

61. Bởi đức tin chúng ta được tái sinh: Đức tin làm việc qua tình yêu. Vì vậy, qua tình yêu chúng ta được tái sinh. Lại nữa, kết quả thì sai: vì ngụy biện này gồm bốn thuật ngữ, Đức tin, chúng ta được tái sinh, làm việc qua tình yêu, và qua tình yêu chúng ta được tái sinh. Theo hình thức đúng, kết luận này sẽ được suy ra; Vì vậy, bởi một điều gì đó làm việc qua tình yêu, chúng ta được tái sinh: nhưng đó là đức tin: điều mà chúng ta thừa nhận một cách sẵn lòng nhất: nhưng điều này không giúp Bellarmine chút nào.

62. PHẢN ĐỐI: Bởi điều mà chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, bởi điều ấy chúng ta được tái sinh: Bởi đức tin sống chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 3:26. Vì vậy, bởi đức tin sống chúng ta được tái sinh. Chúng ta thừa nhận toàn bộ: Từ mệnh đề phụ đã thừa nhận, nó suy ra như sau: Bởi đức tin sống chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: Bởi tình yêu, đức tin là sống. Vì vậy, bởi tình yêu chúng ta là con cái.

63. Chúng ta cũng thừa nhận điều này, với kết luận được hiểu một cách đúng đắn, tức là, điều này được biết bởi cảm giác, qua tình yêu như một dấu hiệu hiển nhiên và chắc chắn, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: Nhưng điều này ở ngoài các thuật ngữ của câu hỏi của chúng ta.

64. Rồi ông chứng minh mệnh đề chính, mà không ai phủ nhận, nhưng ông chứng minh nó một cách vụng về từ Ga-la-ti 6:15, nơi ông nói rằng đức tin sống được gọi là một sự sáng tạo mới: Trong tiếng Hy Lạp, nó là <H&G>: Vì vậy nó nên được dịch là sự sáng tạo mới. Vì điều mà Bản Vulgate có là tạo vật mới thì mơ hồ: vì Phao-lô ở đó chỉ nói về sự đổi mới các phẩm chất, chứ không phải về chính thực thể của con người. Từ đó rõ ràng rằng đức tin không được gọi là một sự sáng tạo mới, mà là sự đổi mới hay hành động của Đức Chúa Trời, khôi phục và tái tạo con người bằng ân điển: vì vậy những người được tái sinh được gọi là <H&G>, tức là, công việc của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:10. Chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để chúng ta bước đi trong đó. Bellarmine đã một cách thiếu thận trọng đặt chính lời này dưới lời trước, như thể ông tự bác bỏ chính mình: vì nếu Ga-la-ti 6:15 nên được dịch là tạo vật mới, thì từ lời tiếp theo trong Ê-phê-sô 2:10 sẽ hiểu rằng tạo vật mới là chính những người được tái sinh: vì vậy không phải đức tin. Hơn nữa, bản Vulgate thì mơ hồ: được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ trong các việc lành: vì những lời này có thể được hiểu theo hai cách, rằng chúng ta được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ, hoặc cho hoặc qua các việc lành. Vì vậy, tốt hơn là dịch là cho các việc lành, như văn bản Hy Lạp cũng đòi hỏi, <H&G>.

65. Lại nữa Bellarmine khăng khăng: Chúng ta được tái sinh qua đức tin; đức tin được hình thành bởi tình yêu; vì vậy, chúng ta được tái sinh qua tình yêu. ĐÁP: Tôi phủ nhận kết quả, vì có bốn thuật ngữ: chúng ta được tái sinh qua đức tin, bởi tình yêu, đức tin được hình thành. Nếu hình thức được sửa chữa, tam đoạn luận sẽ như sau.

66. Những người được tái sinh qua đức tin: họ cũng được tái sinh qua tình yêu: Chúng ta được tái sinh qua đức tin: Vì vậy cũng qua tình yêu. Mệnh đề chính được chứng minh: vì đức tin được hình thành bởi tình yêu, hay hình thức của đức tin là tình yêu. Nhưng chứng minh này là sai: vì bất cứ điều gì được sinh ra bởi đức tin, thì chắc chắn không thể là hình thức của đức tin; vì hiệu quả của một điều gì đó không thể là hình thức của cùng một điều ấy. Nhưng tình yêu được sinh ra bởi đức tin, và là hiệu quả của đức tin, như Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 1:5: “Mục đích của điều răn là tình yêu từ lòng trong sạch và lương tâm tốt và đức tin không giả dối.” Và Gia-cơ 2:22: “Ngươi thấy đức tin đã làm việc với các việc của người ấy.” Vì vậy, tình yêu không phải là hình thức của đức tin.

67. Sau những điều này, Bellarmine cố chứng minh bằng một sự liệt kê khác của một số lập luận rằng ân điển làm cho đẹp lòng và thói quen của tình yêu không phải là những thói quen khác nhau; tức là, ân điển là tình yêu theo thói quen.

68. Thứ nhất (ông nói) họ khẳng định thuộc về ân điển là làm cho một người được Đức Chúa Trời yêu thương: nhưng trong Châm Ngôn 8:17 chúng ta đọc: Ta yêu những kẻ yêu Ta. Và Giăng 14:21: Ai yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu thương.

69. ĐÁP. Tam đoạn luận này sẽ là: Làm cho một người được Đức Chúa Trời yêu thương là thuộc về tình yêu theo thói quen. Làm cho một người được Đức Chúa Trời yêu thương là thuộc về ân điển làm cho đẹp lòng: Vì vậy, ân điển làm cho đẹp lòng là tình yêu theo thói quen. Nhưng mệnh đề chính bị phủ nhận; Bellarmine cố chứng minh nó bằng hai chứng cứ Kinh Thánh: nhưng ông lừa dối bằng sự đồng danh của các từ “Ta yêu” và “Người ấy được yêu.” Vì khi Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời nói trong Châm Ngôn 8:17: “Ta yêu những kẻ yêu Ta,” điều đó không có nghĩa là tình yêu của con người là nguyên nhân khiến con người được Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời yêu thương, mà là người yêu Sự Khôn Ngoan là chủ thể mà Sự Khôn Ngoan ấy ngày càng khắc sâu và bày tỏ các bằng chứng và <H&G> nào đó của tình yêu của Ngài. Vì vậy, Sự Khôn Ngoan được nói là yêu những kẻ yêu Ngài vì Ngài tỏ cho những kẻ yêu Ngài các dấu hiệu không thể nghi ngờ của tình yêu Ngài. Như vậy, khi Đấng Christ nói trong Giăng 14:21: “Ai yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu thương,” điều đó không có nghĩa là con người đi trước Đức Chúa Trời bằng tình yêu của mình, rằng tình yêu của con người là nguyên nhân và công đức của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời khen ngợi tình yêu của Ngài đối với chúng ta ở chỗ trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, Rô-ma 5:8, và câu 10: “Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà là Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, như Giăng chứng thực trong I Giăng 4:10 và câu 19: “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Vì vậy, Đấng Christ không có nghĩa là tình yêu mà nhờ đó chúng ta ôm lấy Ngài là nguyên nhân của tình yêu của Cha trên trời đối với chúng ta: mà Ngài chỉ hứa điều này, rằng những người yêu Đấng Christ sẽ quả thật kinh nghiệm, hay với kinh nghiệm chắc chắn cảm nhận và biết, rằng họ cũng được Cha trên trời yêu thương. Và điều này được tỏ rõ bởi các lời tiếp theo: “Và Ta sẽ yêu người ấy và sẽ tỏ chính Ta ra cho người ấy.” Chắc chắn, sự hiểu biết đi trước tình yêu: vì không có sự ao ước điều chưa biết; nhưng Đấng Christ đã hứa điều này, rằng Ngài sẽ ban cho những người yêu Ngài được tiến bộ hằng ngày trong đức tin và sự hiểu biết về Ngài. Như vậy Âu-gu-tin nói trong quyển bảy, sách về sự tốt lành của sự bền đỗ, chương 21: “Chúng ta sẽ không yêu Đức Chúa Trời trừ khi Ngài đã yêu chúng ta trước và làm cho chúng ta thành những người yêu Ngài, vì tình yêu từ Ngài mà ra: như Ngài đã làm cho những người ấy trở nên vĩ đại, không chỉ là những nhà hùng biện của Ngài mà còn là những người rao giảng của Ngài.” Vì vậy, những lời được Bellarmine viện dẫn này không chứng minh rằng tình yêu của chúng ta là nguyên nhân của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời.

70. Đến đây là lập luận thứ nhất bị bác bỏ.

71. Chúng ta sống: THỨ HAI (ông nói) ân điển được nói là sự sống của linh hồn, như tội lỗi là sự chết, như chúng ta đọc trong I Giăng 3:14: Ai không yêu thương thì ở trong sự chết, và chúng ta biết rằng chúng ta đã được chuyển từ sự chết sang sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em.

72. ĐÁP. Tam đoạn luận thuộc loại này sẽ là: Sự sống của linh hồn là tình yêu của chúng ta. Sự sống của linh hồn là ân điển làm cho đẹp lòng: Vì vậy, ân điển làm cho đẹp lòng là tình yêu của chúng ta. Nhưng mệnh đề chính về nguyên nhân của sự sống của linh hồn bị phủ nhận. Chứng minh của mệnh đề chính là xa lạ, vì Giăng không dạy rằng tình yêu của chúng ta là nguyên nhân của sự sống của linh hồn, mà là một chứng cứ hay <H&G>, mà từ đó chúng ta biết rằng chúng ta đã được chuyển từ sự chết sang sự sống.

73. Lập Luận THỨ BA. Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta qua tình yêu của chúng ta. Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta qua ân điển làm cho chúng ta đẹp lòng: Vì vậy, v.v. Mệnh đề được chứng minh từ Rô-ma 5:5. Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh Đấng đã được ban cho chúng ta.

74. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề chính bị phủ nhận: Vì tình yêu theo thói quen không phải là nguyên nhân hữu hiệu của sự ngự trong chúng ta của Đức Thánh Linh; mà trái lại, Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta là nguyên nhân hữu hiệu của tình yêu và mọi ân điển ở trong chúng ta. Rồi một chứng cứ <H&G> được đưa ra để chứng minh mệnh đề chính: Vì mệnh đề chính là Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta qua tình yêu của chúng ta. Nhưng Phao-lô trong chứng cứ được trích dẫn nói rằng tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh. Như vậy Bellarmine đảo ngược các lời của Phao-lô, và hiệu quả mà Phao-lô quy cho Đức Thánh Linh, chính ông lại quy cho tình yêu. Hơn nữa, ông lừa dối bằng sự đồng danh của từ tình yêu: Vì trong mệnh đề chính, nó chỉ một nhân đức nội tại trong chúng ta; nhưng trong lời của Phao-lô, nó chỉ cảm giác, kinh nghiệm, và nhận thức của tình yêu mà Đức Chúa Trời ôm lấy chúng ta.

75. Lập luận của các đối thủ: Chúng ta được xưng công chính khỏi tội lỗi qua tình yêu nội tại trong chúng ta; chúng ta được xưng công chính khỏi tội lỗi qua ân điển làm cho chúng ta đẹp lòng, vì vậy ân điển làm cho chúng ta đẹp lòng là tình yêu nội tại trong chúng ta.

76. Chứng Minh của Mệnh Đề Chính. Trong Lu-ca 7, chúng ta đọc: Nhiều tội lỗi được tha cho người đàn bà ấy, vì người đã yêu nhiều. Và trước đây, từ Ga-la-ti 6, chúng ta đã tỏ rằng sự sáng tạo mới là đức tin, làm việc qua tình yêu: và từ Công Đồng Trent, chúng ta đã chứng minh rằng nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính là tình yêu, được truyền vào trong tâm trí chúng ta. Cũng không có Nhà Thần Học hay Triết Gia nào hiểu điều gì khác ngoài nhân đức bởi danh xưng công chính.

77. ĐÁP. Thứ nhất, mỗi tiền đề đều mơ hồ: vì được xưng công chính khỏi tội lỗi được nói trong Kinh Thánh theo hai nghĩa. Thứ nhất, nó có nghĩa giống như được tha khỏi tội lỗi qua sự tha thứ của nó, Công Vụ 13:38-39. “Hỡi anh em, hãy biết rằng qua người này, sự tha tội được rao truyền cho anh em, và bởi Ngài, mọi người tin đều được xưng công chính,” tức là, được tha, “khỏi mọi điều mà anh em không thể được xưng công chính,” tức là, được tha, “bởi luật pháp của Môi-se.” Thứ hai, được xưng công chính khỏi tội lỗi cũng giống như được giải thoát hoàn toàn khỏi sự cần thiết phải phạm tội hay khỏi khuynh hướng phạm tội, điều xảy ra qua sự chết tạm thời: vì ai đã chết thì không còn phạm tội nữa. Theo nghĩa này, có lời chép trong Rô-ma 6:7: “Vì ai đã chết thì được xưng công chính khỏi tội lỗi,” tức là, được giải thoát để không còn phạm tội nữa: vì sự chết khiến người chết nhất thiết phải chấm dứt các hành động của đời này, và vì vậy cũng chấm dứt tội lỗi. Lời này không được hiểu về sự tha tội.

78. Thứ hai, trong bất kỳ nghĩa nào cụm từ này được hiểu trong các tiền đề này, mệnh đề chính bị phủ nhận. Từ chứng minh của mệnh đề chính, rõ ràng nó được hiểu về sự tha tội: vì vậy, đối với ý nghĩa này, chúng ta hãy hướng đáp án; và chúng ta nói mệnh đề chính là sai, vì tình yêu hay ân điển theo thói quen bị gán sai là nguyên nhân hữu hiệu của sự xưng công chính khỏi tội lỗi hay sự tha tội. Nhưng Bellarmine cố chứng minh rằng tình yêu là nguyên nhân hữu hiệu của sự tha tội, trước hết bằng chứng cứ của Đấng Christ, Lu-ca 7:47: “Nhiều tội lỗi được tha cho người đàn bà ấy, vì người đã yêu nhiều.” Tuy nhiên, chứng cứ này bị làm hỏng bởi một bản dịch sai và bị bẻ cong thành một ý nghĩa xa lạ. Vì các từ Hy Lạp có: <H&G>, <H&G>, <H&G>, không phải ở thì hiện tại, mà ở thì quá khứ thứ hai trung thái, trong phương ngữ I-ô-ni cho <H&G>, từ gốc <H&G>. Vì vậy, nó không nên được dịch là “được tha,” vốn là một động từ thì hiện tại, mà là “đã được tha,” để tương ứng với thì quá khứ thứ hai. Nhưng những người theo Giáo Hoàng ưa thích bản Vulgate, vì nó ủng hộ sai lầm của họ, nếu Đấng Christ được hiểu là nói về sự tha thứ hiện tại, và về tình yêu đi trước sự tha thứ, từ đó nhất thiết phải suy ra; vì tình yêu đi trước sự tha thứ, nó là nguyên nhân của nó, nhưng nó không thể là một dấu hiệu của sự tha tội đã được thực hiện, nếu người đàn bà tội lỗi ấy đã yêu Đấng Christ trước khi tội lỗi của người được tha. Vì vậy, đòi hỏi lẽ thật của văn bản Hy Lạp, nó phải được dịch: “Nhiều tội lỗi đã được tha cho người đàn bà ấy: vì người đã yêu nhiều.” Về ý nghĩa của những lời này, Đấng Christ không làm cho tình yêu thành nguyên nhân hữu hiệu của sự tha tội: mà dạy rằng tình yêu, được bày tỏ bằng nhiều cách, là một dấu hiệu rõ ràng và chắc chắn nhất nơi người đàn bà nhớ đến <H&G> lòng biết ơn vì ơn phước đã nhận được của sự tha tội: điều mà mục đích của dụ ngôn về hai con nợ cho thấy. Người đàn bà ấy đã đạt được sự tha tội bằng cách nào, Chúa tỏ rõ: “Đức tin của ngươi,” Ngài phán, “đã cứu ngươi.” Vì vậy, chúng ta đạt được sự tha tội bởi đức tin: bởi tình yêu, chúng ta tạ ơn vì ơn phước đã nhận được hay tỏ ra một tâm trí biết ơn và chứng thực lòng nhân từ của Chúa. Như vậy, từ chứng cứ này, mệnh đề chính không được chứng minh.

79. Thứ hai, ông cố chứng minh điều tương tự từ chứng cứ của Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti 6:15, nơi ông nói rằng sự sáng tạo mới là đức tin làm việc qua tình yêu: <H&G> không nên được dịch là sự sáng tạo mới; và ngay cả nếu nó được dịch như vậy, tuy nhiên đức tin không phải là sự sáng tạo ấy, như chúng ta mới đây đã tỏ: bây giờ chúng ta hãy xem chứng minh của Mệnh Đề Chính, như sau:

80. Bởi đức tin chúng ta được xưng công chính: Bởi tình yêu đức tin làm việc: Vì vậy bởi tình yêu chúng ta được xưng công chính. Nhưng kết quả nào có thể có, khi hình thức thì sai? Vì trong ngụy biện này có bốn thuật ngữ, Bởi đức tin, chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu, đức tin làm việc. Nhưng chúng ta hãy sửa hình thức theo cách này.

81. Bởi điều mà đức tin làm việc qua, bởi điều ấy chúng ta được xưng công chính: Qua tình yêu đức tin làm việc: Vì vậy qua tình yêu chúng ta được xưng công chính.

82. Bây giờ Mệnh Đề Chính là sai, trừ khi từ “được xưng công chính” có nghĩa giống như “được nhận biết là công chính”: nhưng như vậy sẽ là một sự chơi chữ đồng danh, vì trong kết luận nó chỉ việc được Đức Chúa Trời tha khỏi tội lỗi, hay đạt được sự tha tội.

83. Thứ ba, ông chứng minh mệnh đề chính tương tự như sau:

84. Nếu nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính là tình yêu trong tâm trí chúng ta trong

85. Tiền đề đúng được chứng minh bằng chứng cứ của Công Đồng Trent: Nhưng trong chứng minh này, nó sai lầm bởi việc viện dẫn một chứng cứ không có thẩm quyền: và điều gì nên nghĩ về hội đồng Trent, hãy xem trong văn bản của các Tuyển Hầu, Thân Vương, và các thành phố Tin Lành của Đức, trong đó họ trình bày các lý do từ chối Công Đồng Trent.

86. Thứ tư, ông chứng minh Mệnh Đề Chính tương tự như sau: Cũng không có một Nhà Thần Học hay Triết Gia nào hiểu điều gì khác ngoài nhân đức bởi danh xưng công chính. Tam đoạn luận sẽ như sau:

87. Nếu bởi danh xưng công chính không hiểu gì khác ngoài nhân đức, và chari-

88. Công chính là nhân đức ấy; thì qua tình yêu chúng ta được xưng công chính: Nhưng bởi danh xưng công chính, không hiểu gì khác ngoài nhân đức.

89. Và tình yêu là nhân đức ấy: Vì vậy, v.v. Giả thuyết có hai phần: Phần thứ nhất là bởi danh xưng công chính không hiểu gì khác ngoài nhân đức. Điều này được chứng minh bằng cách viện dẫn chứng cứ của mọi Nhà Thần Học và Triết Gia. Nhưng sự viện dẫn này quá trơ trẽn. Âu-gu-tin chắc chắn nói trong quyển mười chín của Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương hai mươi bảy: Sự công chính của chính chúng ta, mặc dù là thật vì mục đích của điều lành chân thật mà nó được quy về, tuy nhiên trong đời này vẫn như vậy, đến nỗi nó gồm nhiều hơn trong sự tha tội hơn là trong sự trọn vẹn của các nhân đức. Lời cầu nguyện của toàn thể thành phố của Đức Chúa Trời, vốn tạm trú trên đất, làm chứng. Vì qua mọi chi thể của nó, nó kêu lên với Đức Chúa Trời: Xin tha nợ cho chúng tôi. Như vậy Béc-na trong bài giảng thứ hai mươi ba về Nhã Ca: Không phạm tội là sự công chính của Đức Chúa Trời; nhưng sự công chính của con người là sự khoan dung của Đức Chúa Trời. Quả thật, Phê-rô Lôm-bác nói rằng thuật ngữ công chính được hiểu theo hai cách: vì nó chỉ hoặc một người vô tội hoặc một người rèn luyện mình trong các nhân đức. Chúng ta không quan tâm đến các triết gia trong câu hỏi này, những người mà giáo lý về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là chưa biết và ẩn giấu.

90. Lập Luận THỨ NĂM. Nguồn và gốc rễ của mọi nhân đức là tình yêu theo thói quen: Nguồn và gốc rễ của mọi nhân đức là ân điển làm cho đẹp lòng. Vì vậy, v.v. Mệnh đề chính được chứng minh từ Rô-ma 13:10. Tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp. I Cô-rinh-tô 13:4 trở đi. Tình yêu kiềm chế cơn giận, tình yêu hay làm ơn, tình yêu không ganh tị, không hành động không đúng đắn, không kiêu ngạo. Không cư xử không đứng đắn, không tìm kiếm điều thuộc về mình, không bị khiêu khích, không nghĩ điều ác. Không vui mừng về sự bất chính, nhưng vui mừng với lẽ thật: Chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, nhịn nhục mọi sự.

91. ĐÁP. Mệnh đề chính là sai. Các chứng cứ được trích dẫn để chứng minh nó là <H&G>: vì chúng không dạy rằng tình yêu của chúng ta là nguồn và gốc rễ của mọi nhân đức, mà chỉ rằng nó là bản tóm tắt và tổng kết của luật pháp, và đáng khen bởi các hiệu quả tuyệt vời của nó: vì chắc chắn đức tin có hiệu quả qua tình yêu; nhưng tình yêu không thể là nguồn và gốc rễ của các nhân đức hơn một kênh mà qua đó nước chảy từ một nguồn có thể là chính nguồn ấy, hay một cành cây mang trái có thể là gốc rễ của chính cây ấy.

92. Lập Luận THỨ SÁU. Phân tách con cái của vương quốc khỏi con cái của sự đoán phạt là thuộc về tình yêu: Phân tách con cái của vương quốc khỏi con cái của sự đoán phạt là thuộc về ân điển làm cho đẹp lòng: Vì vậy, v.v.

93. Chứng minh của mệnh đề chính từ Gia-cơ 1:12. Phước thay cho người chịu đựng sự thử thách: vì khi đã được thử nghiệm, người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài.

94. ĐÁP. Tiền đề lớn thì mơ hồ: vì có thể hiểu theo hai cách, tức là, sự phân rẽ con cái của vương quốc khỏi con cái của sự đoán phạt hoặc là mục đích của đức ái hoặc là hiệu quả của đức ái. Điều đó đúng nếu hiểu về mục đích của đức ái, tức là, mục đích và công dụng của đức ái ở đây là làm dấu hiệu để nhờ đó con cái của vương quốc được phân rẽ, tức là, được phân biệt khỏi con cái của sự đoán phạt, như Chúa phán trong Giăng 13:35: "Bởi điều nầy, mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau." Nhưng có thể suy ra rằng Bellarmine hiểu điều nầy như hiệu quả của đức ái, từ chứng cứ mà trong đó ông đưa ra lời chứng của Gia-cơ, lời chứng mà ông giải thích trong cùng quyển 3, sách 2, về Sự Xưng Công Chính, chương 16, và từ đó ông kết luận rằng hiệu quả thứ tư của đức ái theo thói quen là hướng tới vương quốc hay vinh hiển của sự sống đời đời, hoặc khiến người ta thành kẻ thừa kế vương quốc. Vì vậy, tiền đề lớn hiểu theo cách ấy bị bác bỏ, vì đức ái bị đặt sai thành nguyên nhân của cơ nghiệp vương quốc thiên đàng; tuy nhiên, lời chứng của Gia-cơ không chứng minh điều nầy: vì Gia-cơ không dạy rằng tình yêu thương là nguyên nhân của mão triều thiên sự sống, mà chỉ chỉ ra chủ thể <H&G>, tức là, mão triều thiên sự sống được Đức Chúa Trời hứa cho ai, cụ thể là, cho những người yêu mến Ngài. Nguyên nhân tác thành và chủ thể không phải là một và cùng một thứ.

95. Luận cứ THỨ BẢY. Đức ái là ân tứ lớn nhất trong mọi ân tứ. Ân điển khiến người ta được đẹp lòng là ân tứ lớn nhất trong mọi ân tứ: Vậy nên, v.v. Tiền đề lớn được chứng minh từ I Cô-rinh-tô 13:13, Cô-lô-se 3:14: "Trên hết mọi điều nầy, hãy mặc lấy đức ái, là dây liên lạc của sự trọn lành."

96. ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề lớn là sai khi hiểu một cách đơn giản. Vì đức ái là hiệu quả của đức tin: do đó nó không phải là <H&G> lớn hơn và đáng trọng hơn đức tin. Vì hiệu quả thì kém hơn nguyên nhân của nó. Hơn nữa, những lời khen ngợi quan trọng được gán cho đức tin mà không áp dụng cho đức ái: nhờ đức tin chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12; nhờ đức tin lòng chúng ta được thanh sạch, Công Vụ 15:9; nhờ đức tin Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, Ê-phê-sô 3:17; nhờ đức tin chúng ta được tự do và đến gần ngôi của Đức Chúa Trời với lòng tin chắc, Ê-phê-sô 3:12; nhờ đức tin chúng ta thắng thế gian, I Giăng 5:4; nhờ đức tin chúng ta được sự sống đời đời, Giăng 20:31. Nhờ những hiệu quả nầy và nhiều hiệu quả khác, đức tin chắc chắn vượt trội hơn đức ái. Do đó rõ ràng rằng đức ái được gọi là lớn nhất trong mọi sự trong I Cô-rinh-tô 13:13, không phải <H&G>, tức là, về mọi phương diện, mà là <H&G>, cụ thể là, thứ nhất, theo sự lan tỏa của các bông trái của nó để dùng cho người lân cận, đặc biệt là để gây dựng Hội Thánh; vì các bông trái của đức tin và sự trông cậy không vượt ra ngoài con người của tín hữu và người trông cậy: rồi theo sự bền lâu, vì nó sẽ còn mãi khi không còn cần đức tin và sự trông cậy nữa, sau khi chúng ta đã nhận được các điều tốt lành đã hứa mà chúng ta tin và trông cậy. Nhưng trong Cô-lô-se 3:14, ông khuyên hãy mặc lấy đức ái trên hết mọi đức hạnh mà ông liệt kê, đức ái là dây liên lạc của sự trọn lành, không phải trước mặt Đức Chúa Trời, vì trong không một người nào, trừ Đấng Christ, đức ái được trọn lành trước mặt Đức Chúa Trời: mà là về sự trọn lành giữa loài người, vì nhờ dây liên lạc của đức ái mà mọi bổn phận của con người đối với nhau đều được bao hàm và gắn kết, và do đó loài người sẽ sống một cách trọn lành, tốt đẹp, có trật tự, và không phân tán giữa nhau, nếu đức ái lẫn nhau thịnh vượng giữa họ. Vì vậy đức ái là dây liên lạc của sự trọn lành, tức là, của sự hiệp một: vì một điều gì càng hiệp một thì càng trọn lành: từ đó Đức Chúa Trời là trọn lành tột bậc, vì Ngài hiệp một tột bậc. Từ những điều nầy rõ ràng rằng Phao-lô nói <H&G> về sự xuất sắc của đức ái: và do đó tiền đề lớn của Bellarmine, mà ông đã đặt ra một cách đơn giản, là sai. Tiền đề nhỏ cũng sai: ông đã không đưa thêm chứng cứ nào cho nó. Vì vậy, kết luận suy ra từ các tiền đề sai là sai.

97. Luận cứ THỨ TÁM: Kết hợp con người với Đức Chúa Trời là việc của đức ái: Kết hợp con người với Đức Chúa Trời là việc của ân điển khiến người ta được đẹp lòng: Vậy nên, v.v. Tiền đề lớn được chứng minh từ I Cô-rinh-tô 6:17. Người gắn bó với Đức Chúa Trời (cụ thể là qua đức ái) thì là một linh với Ngài. Và I Giăng 4:16. Người ở trong Đức Ái thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người. Điều nầy được Thánh Bernard giải thích rõ ràng trong Bài Giảng 83 về Nhã Ca, nơi ông cho thấy không có gì kết hợp con người với Đức Chúa Trời hơn đức ái, nhờ đó, như chính ông nói, linh hồn như thể được kết hôn với Đức Chúa Trời.

98. ĐÁP. Thứ nhất, có một sai lầm trong mệnh đề lớn <H&G>, <H&G> <H&G>, vì nó đặt đức ái làm nguyên nhân của sự kết hợp của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong khi nó không phải vậy. Thứ hai, nó chứng minh điều đó bằng các lời chứng, nhưng được đưa ra ngoài trường học: vì Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 6:17 thậm chí không nhắc đến đức ái. Tuy nhiên, từ những chỗ khác trong Kinh Thánh, chúng ta học biết rằng đức tin, được sinh ra trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là dây liên lạc của sự kết hợp thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ. Vì Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 3:17 rằng Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta nhờ đức tin. Ga-la-ti 2:20: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Đấng Christ, được Đức Chúa Cha ban cho, cũng không thể được tiếp nhận bằng cách nào khác ngoài đức tin. Vì vậy, dây liên lạc mà nhờ đó chúng ta được gắn chặt và bám lấy Đấng Christ là đức tin trong chúng ta. Tuy nhiên, điều nầy phải được hiểu về dây liên lạc thuộc về công cụ: vì dây liên lạc chính mà nhờ đó chúng ta được hiệp một và bám lấy Đấng Christ là Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ và trong chúng ta, như đã chép trong I Giăng 3:24 và 4:13. "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta." Rô-ma 8:9: "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Phao-lô dạy cùng một điều trong chỗ Bellarmine đã trích dẫn. Vì người gắn bó với Chúa thì là một linh với Ngài: (nhưng nhờ Thánh Linh mà người ấy được gắn bó với Chúa) cũng như người gắn bó với gái điếm thì là một thịt với nàng, như Sứ đồ nói trong câu 16. Vì vậy, nhờ Đức Thánh Linh chúng ta được hiệp một với Đấng Christ; nhờ Đấng Christ, chúng ta được kết hợp với Đức Chúa Cha. Vì Đấng Christ là Đấng trung gian đó, nhờ dây liên lạc của Ngài mà chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời một cách không thể tách rời. Như vậy, Bellarmine đã lạm dụng lời chứng thứ nhất, lời chứng nói về sự kết hợp của chúng ta với Đức Chúa Trời nhờ Thánh Linh, để chứng minh rằng chúng ta được kết hợp với Đức Chúa Trời nhờ đức ái. Ông lạm dụng lời chứng thứ hai từ I Giăng 4:16 cũng không kém lời chứng thứ nhất: vì Giăng không dạy ở đó rằng chúng ta được kết hợp với Đức Chúa Trời nhờ đức ái, mà rằng đức ái làm chứng rằng chúng ta được kết hợp với Đức Chúa Trời: rằng nhờ đức ái, như một dấu hiệu chắc chắn và không còn nghi ngờ, chúng ta được xác nhận là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong chúng ta.

99. Cuối cùng, Bellarmine gán cho Bernard, khi cho thấy không có gì kết hợp con người với Đức Chúa Trời chặt chẽ hơn đức ái, điều mà Bernard trong bài giảng 83 đã trích dẫn không hề cho thấy: mà ông chỉ nói rằng tình yêu thương lẫn nhau rõ ràng kết hợp hai người thành một linh, khiến hai người không còn là hai nữa, mà là một, như Phao-lô dạy: "Người gắn bó với Chúa thì là một linh." Và từ chính bài giảng đó rõ ràng rằng Bernard không đặt đức ái của con người làm nguyên nhân của sự hiệp một của con người với Đức Chúa Trời, trong đó, ngay trước những lời nầy không lâu, ông nói rằng linh hồn hoàn toàn được Ngôi Lời đón trước và chinh phục trong tình yêu thương. Vì vậy, nguyên nhân của sự hiệp một của linh hồn với Ngôi Lời là tình yêu thương của Ngôi Lời: tuy nhiên, linh hồn, khi đã kết hợp với Ngôi Lời, cũng yêu lại, như Bernard dạy trong cùng bài giảng, và linh hồn ấy được kết hôn với Ngôi Lời, tức là, yêu như mình được yêu, cũng như chồng yêu vợ mình.

100. Luận cứ THỨ CHÍN. Khiến người ta thành bạn hữu của Đức Chúa Trời là việc của đức ái. Khiến người ta thành bạn hữu của Đức Chúa Trời là việc của ân điển khiến người ta được đẹp lòng: Vậy nên, v.v. Tiền đề lớn được chứng minh từ Giăng 15, câu 14: Các ngươi là bạn hữu của Ta nếu các ngươi làm điều Ta dạy các ngươi.

101. ĐÁP. Thứ nhất, điều nầy thì mờ mịt rằng phương tiện khiến người ta thành bạn với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Bellarmine giải thích điều nầy trong sách 2 về Sự Xưng Công Chính đã nói, chương 16, và nói rằng đó là hòa giải với Đức Chúa Trời và khiến họ được đẹp lòng Ngài. Thứ hai, với phương tiện được giải thích như vậy, mệnh đề lớn là sai: Vì trong chúng ta, rõ ràng không có thói quen nào hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và khiến chúng ta từ kẻ thù thành bạn hữu: Nhưng khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ sự chết của Con Ngài, như Phao-lô làm chứng trong Rô-ma 5:10. Thứ ba, một lời chứng được đưa ra để chứng minh mệnh đề lớn, lời chứng ấy là <H&G>, vì Đấng Christ không nói, các ngươi đã trở nên bạn hữu của Ta, hay các ngươi sẽ trở nên; mà là, các ngươi là bạn hữu của Ta, hay các ngươi sẽ là: (vì nên dịch như vậy hơn, như thấy rõ từ điều được thêm vào, nếu các ngươi làm: cũng như Giăng 8:31.) tức là, các ngươi sẽ được biết là bạn hữu của Ta nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi. Thứ tư, ngay cả khi giữ động từ ở thì hiện tại "là", thì tình yêu thương anh em cũng sẽ không được Đấng Christ đặt làm nguyên nhân tác thành của tình bạn ấy, mà chỉ làm một điều kiện, để từ những lời nầy chỉ có thể suy ra rằng Đấng Christ đoái xem chúng ta trong số bạn hữu của Ngài, nhưng với luật lệ và điều kiện nầy, nếu chúng ta làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng ta. Nhưng một điều kiện kèm theo không phải là nguyên nhân, mà là một thuộc tính kèm theo. Vì vậy, Bellarmine sai lầm <H&G>.

102. Luận cứ THỨ MƯỜI. Khiến người ta trở nên đẹp đẽ và đáng yêu là việc của đức ái, khiến người ta trở nên đẹp đẽ và đáng yêu là việc của ân điển khiến người ta được đẹp lòng: Vậy nên, v.v. Tiền đề lớn được chứng minh, vì đức ái là chiếc áo cưới đó, mà những người thiếu nó thì bị quăng ra nơi tối tăm bên ngoài, như Thánh Gregory giải thích trong bài giảng 38.

103. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề lớn là sai. Thứ hai, chứng cứ của mệnh đề lớn là vô hiệu, vì tính sai lầm của nó: Vì chiếc áo cưới đó, mà những người thiếu nó thì bị quăng ra nơi tối tăm bên ngoài, mà Ma-thi-ơ 22:12 nói đến, không phải là đức ái, mà là Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin, và bao phủ con người bề trong. Vì Đấng Christ là Đấng mà mọi người sẽ được cứu đều phải mặc lấy, Rô-ma 13:14: "Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó." Ga-la-ti 3:27: "Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy." Đây là chiếc áo trắng mà Khải Huyền 3:4, 5 nói đến, được báo trước bởi Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế, Khải Huyền 13:8, và bởi những áo bằng da mà Giê-hô-va làm cho A-đam và Ê-va, và lấy đó mặc cho họ, Sáng Thế Ký 3:21. Thứ ba, về phần giải thích của Gregory, nó không đáng tin, vì nó không dựa trên lời chứng nào của Kinh Thánh. Như vậy chúng ta đã bác bỏ các luận cứ mà nhờ đó Bellarmine đã cố chứng minh rằng ân điển khiến người ta được đẹp lòng là một phẩm chất được rót vào trong chúng ta và là một thói quen của đức ái ở trong chúng ta, và như vậy tiên đề thứ nhất đã khẳng định: tiên đề thứ hai tiếp theo sau.

104. Ân điển của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta được cứu, mà nhờ đó chúng ta được tuyển chọn và kêu gọi, mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính và tái sinh, thì chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi: vì đó chính là ân huệ của Đức Chúa Trời và lòng nhân từ mà nhờ đó Ngài khiến chúng ta được đẹp lòng và được chấp nhận trước mặt Ngài trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1, câu 6.

105. CHỐNG LẠI Bellarmine trong sách thứ hai về Sự Xưng Công Chính chương 3. Ông cho rằng ân điển mà nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời xưng công chính, mà Phao-lô nói đến trong Rô-ma 3:24, không phải là ân huệ của Đức Chúa Trời và lòng nhân từ mà Ngài theo đuổi chúng ta, mà là sự công chính được Ngài ban cho chúng ta và rót vào; và ở trong chúng ta; Và ông cố chứng minh điều nầy bằng các luận cứ sau đây.

106. THỨ NHẤT. Thứ nhất, ân huệ của Đức Chúa Trời được giải thích đầy đủ bởi từ MIỄN PHÍ đó, vì người xưng công chính một cách miễn phí, chắc chắn xưng công chính bởi lòng nhân từ và sự rộng rãi. Vì vậy, sự thêm vào đó, bởi ân điển, không biểu thị chính ân huệ, mà là một điều khác, tức là, hiệu quả của ân huệ đó.

107. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ như sau: Nếu bởi từ MIỄN PHÍ, ân huệ, lòng nhân từ, và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời được biểu thị, thì danh xưng ÂN ĐIỂN biểu thị không phải chính ân huệ, mà là hiệu quả của ân huệ đó, cụ thể là sự công chính được rót vào.

108. Điều đi trước là đúng: Vì vậy điều theo sau cũng đúng. Giả định của tam đoạn luận nầy một phần đúng, một phần sai. Đúng ở phần nói rằng từ "miễn phí" chỉ ra sự rộng rãi, tức là, chúng ta được xưng công chính bởi một món quà miễn phí và sự rộng rãi thuần túy: như Ambrose giải thích trong bình giải của ông về chương thứ ba gửi tín hữu Rô-ma: "Họ được xưng công chính một cách miễn phí, vì chẳng làm gì, cũng chẳng trả lại điều gì, họ được xưng công chính bởi đức tin mà thôi như một món quà của Đức Chúa Trời." Tuy nhiên, sai ở phần còn lại, nơi nói rằng từ "miễn phí" biểu thị ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì lòng nhân từ là nguyên nhân của sự rộng rãi. Bellarmine lẽ ra đã có thể học biết, ngay cả từ Aristotle, người mà ông noi theo thường xuyên hơn mức thích hợp trong tôn giáo, rằng lòng nhân từ là một điều, sự rộng rãi là một điều khác. Lấy nghĩa thứ nhất, nghĩa đúng và chân thật, thì điều Bellarmine muốn không thể suy ra được: Vì không suy ra được: Từ "miễn phí" chỉ ra rằng chúng ta được xưng công chính bởi một món quà miễn phí và sự rộng rãi: Vì vậy, bởi danh xưng ân điển, ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không được biểu thị. Đâu là trung từ để kết luận? Nhưng nếu từ "miễn phí" biểu thị ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì dường như bởi danh xưng ân điển có một điều khác được chỉ ra, kẻo <H&G> được đặt ra mà không cần thiết. Bellarmine đã dùng thủ đoạn nầy, trộn lẫn điều đúng với điều sai, để điều sai có thể ẩn dưới điều đúng, và không bị người không cẩn thận phát hiện. Nhưng lại thêm một sự lừa dối khác: ông nhấn mạnh các từ La-tinh, "miễn phí," "ân điển," để lừa dối những người không thạo bởi sự tương tự của chúng: trong khi hoàn toàn không giấu được ông rằng trong bản văn Hy Lạp của Phao-lô chúng không phải là từ cùng gốc, mà nơi bản La-tinh có "miễn phí," trong bản văn Hy Lạp là <H&G>: và ân điển được gọi là <H&G>. Giờ đây ai mà không thấy, bởi từ <H&G>, rằng sự xưng công chính là một món quà miễn phí và là quà tặng của Đức Chúa Trời: hoàn toàn không phải là một món nợ, được trả bởi công đức của các việc làm? Nhưng bởi từ <H&G>, về ân điển, nguyên nhân tác thành của món quà đó được chỉ ra, cụ thể là, ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời? Như muốn nói, sự xưng công chính của chúng ta là một món quà của Đức Chúa Trời, không phải nợ công đức của chúng ta, mà được ban từ lòng nhân từ thuần túy.

109. THỨ HAI. Giới từ, QUA, không được áp dụng đúng cho ân huệ và lòng nhân từ, mà cho nguyên nhân thuộc về hình thức, hoặc thuộc về công đức, hoặc thuộc về công cụ. Vì chúng ta sẽ không nói đúng rằng, Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta qua ân huệ của Ngài, hay qua lòng nhân từ của Ngài; nhưng chúng ta nói đúng rằng, Ngài xưng công chính qua ân điển nội tại, qua công đức của Con Ngài, qua đức tin, và qua các thánh lễ.

110. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ như sau: Không nói đúng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời rằng chúng ta được xưng công chính bởi nó: Nhưng lại nói về ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính rằng chúng ta được xưng công chính bởi nó: Vì vậy, ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính không phải là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Chứng minh của tiền đề lớn: vì giới từ, BỞI, được áp dụng đúng cho một nguyên nhân thuộc về hình thức, thuộc về công đức, hay thuộc về công cụ: như vậy sẽ nói đúng rằng Đức Chúa Trời xưng công chính bởi ân điển nội tại, bởi sự chết của Con Ngài, bởi đức tin, và bởi các thánh lễ.

111. Nhưng trước hết, tiền đề lớn là sai: và chứng minh của nó, hiểu theo nghĩa loại trừ, cũng sai, tức là, nếu hiểu rằng giới từ "per" chỉ được dùng đúng cho nguyên nhân thuộc về hình thức, hoặc thuộc về công đức, hoặc thuộc về công cụ mà thôi. Vì điều nầy có thể bị lật đổ bởi những thí dụ rất mạnh, như đã nói về nguyên nhân tác thành chính, trong Rô-ma 11:36: "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men." I Cô-rinh-tô 1:9: "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Ga-la-ti 1:1: "Phao-lô, làm sứ đồ, chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết," và câu 15: "Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển mà gọi tôi, đẹp lòng..." Phần trình bày chứng minh của tiền đề lớn một phần đúng, một phần sai. Đúng ở chỗ Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta qua sự chết của Con Ngài và qua đức tin; sai ở chỗ Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta qua ân điển nội tại và qua các thánh lễ, nói một cách đúng nghĩa.

112. Thứ hai, giả định cũng sai. Tính sai lầm của nó phát sinh từ một bản dịch Vulgate sai lầm, bản dịch có câu: "Được xưng công chính một cách miễn phí bởi ân điển của Ngài." Nhưng trong bản văn Hy Lạp, không phải là <H&G> <H&G> <H&G>, mà là <H&G> Trong <H&G>. Như vậy Ê-phê-sô 2:8, <H&G>, <H&G>: Tít 3:7, <H&G>. Vì vậy, sự khăng khăng của Bellarmine về giới từ "PER" là vô ích, vì nó không có trong bản văn Hy Lạp <H&G>. Thứ ba, ngay cả khi trong tiếng Hy Lạp là <H&G>, hay được dịch sang La-tinh là "Per gratiam," và bởi đó hiểu là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì vẫn nói đúng rằng Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi ân điển của Ngài, vì giới từ "PER" cũng thích hợp với nguyên nhân tác thành chính.

113. THỨ BA. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: những người được xưng công chính thì thật sự công chính. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, những người được xưng công chính thì không thật sự công chính. Vì vậy, ân điển nầy không phải là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Giả định được chứng minh: vì nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, những người được xưng công chính chỉ được kể là công chính, như những người theo Phúc Âm mong muốn.

114. ĐÁP. Tôi phủ nhận hệ luận: vì có bốn trung từ do sự mơ hồ của trung từ. Vì thật sự công chính được nói theo hai nghĩa; vì nó có nghĩa hoặc là có sự công chính nội tại trong chính mình hoặc là được lập thành công chính bởi sự công chính được nắm lấy trong Đấng Christ nhờ đức tin. Bellarmine lấy nó theo nghĩa trước; tuy nhiên, chúng ta hiểu nó theo nghĩa sau. Hơn nữa, Bellarmine, khi khẳng định rằng những người được lập thành công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ thì không thật sự công chính, thì như người ta nói, chỉ cách sự phạm thượng hai ngón tay: như thể họ chỉ công chính trong tưởng tượng, những người mà đức tin của họ được kể là sự công chính. Nhưng Đấng Christ sẽ là Đấng báo trả sự phạm thượng nầy.

115. THỨ TƯ. Ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không phải là một món quà ở trong linh hồn. Ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là một món quà ở trong linh hồn: Vì vậy, ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính không phải là ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Chứng minh của giả định: vì ân điển được gọi là một món quà mà chúng ta nhận được trong Rô-ma 5: "Nhận lấy sự dư dật của ân điển và của sự ban cho." Cũng vậy, người ta nói nó được ban qua Đấng Christ: "Ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến," Giăng 1. Tuy nhiên, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là Cha không nói đúng là đã đến qua Đấng Christ. Cũng vậy, người ta nói nó được ban theo lượng bởi chính Đấng Christ: "Ân điển đã ban cho mỗi người trong chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ," Ê-phê-sô 4. Nhưng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không được ban theo lượng cũng không bởi Đấng Christ.

116. ĐÁP. Tôi phủ nhận giả định. Về phần chứng minh của nó, Bellarmine chơi chữ với tính đồng âm của danh xưng ân điển, và ông đưa ra những chỗ mà trong đó danh xưng ân điển được dùng theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa trong Rô-ma 3:24, chỗ mà toàn bộ cuộc tranh luận nầy phát sinh và phụ thuộc vào. Vì trong Rô-ma 5:17, <H&G>, sự dư dật của ân điển, được đặt theo thành ngữ Hê-bơ-rơ thay cho <H&G>, ân điển tràn đầy; và nó bao hàm mọi ích lợi của Đức Chúa Trời. Nhưng trong Giăng 1:17, ân điển biểu thị Phúc Âm, trong đó những điều tốt lành được biểu thị qua các bóng của Luật Pháp được thật sự bày tỏ và công bố, như Augustine giải thích chỗ nầy một cách rất thích hợp trong quyển 2, thư 11: Vì ân điển của luật pháp đã qua đi, chúng ta đã nhận được ân điển bền vững của Phúc Âm, và thay cho các bóng và hình ảnh của giao ước cũ, ân điển và lẽ thật đã đến qua Đấng Christ. Cuối cùng, trong Ê-phê-sô 4:7, bởi danh xưng ân điển được hiểu là món quà ban cho mỗi người trong chúng ta trong chức vụ của mình, vì ích lợi chung của toàn thể thân thể của Hội Thánh, như rõ ràng từ câu tiếp theo: Vì vậy Ngài phán rằng: Khi Ngài đã lên nơi cao, Ngài dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù và ban quà cho loài người. Như vậy, danh xưng ân điển được lấy không chỉ theo một nghĩa mà theo nhiều nghĩa trong các lời chứng đã đưa ra: theo một nghĩa trong giả định, một nghĩa khác trong Rô-ma 5:17 đã nói, một nghĩa khác trong Giăng 1:17 đã nói, một nghĩa khác trong Ê-phê-sô 4:7 đã nói. Nhưng chơi chữ với các từ đồng âm như vậy không phải là việc của một nhà thần học, mà là của một kẻ ngụy biện.

117. THỨ NĂM. Một vật được cấy vào và ở trong chúng ta thì không phải là chính lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là một vật được cấy vào và ở trong chúng ta: Vì vậy, v.v. ĐÁP. Giả định là sai. Bellarmine chứng minh nó; trước hết như sau; Ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính được so sánh với bản thể được ban bởi sự sáng tạo: Vì vậy nó là một vật được cấy vào và ở trong chúng ta.

118. Tiền đề chứng minh điều nầy bằng luận cứ: vì từ đó chúng ta được nói là được dựng nên trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:10.

119. Nhưng tiền đề của tam đoạn luận rút gọn nầy là sai: luận cứ mà nhờ đó nó được chứng minh cũng sai: và lời chứng từ Ê-phê-sô 2:10 được đưa ra là <H&G>, lời chứng ấy cho thấy sự so sánh của tiền đề và luận cứ với lời phát biểu đã viện dẫn.

120. Thứ hai, ông chứng minh giả định như sau: Nhờ điều mà chúng ta được gọi là tạo vật, điều đó thì thân mật và nội tại: Nhờ ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, chúng ta được gọi là tạo vật, Ga-la-ti 6:15. Vì vậy, nó thì thân mật và nội tại: ĐÁP. Cụm từ, bởi ân điển, có thể hiểu theo hai cách, hoặc như bởi nguyên nhân tác thành, hoặc như bởi hình thức nội tại. Nguyên nhân tác thành của Đức Chúa Trời lại có thể hiểu theo hai cách, hoặc về nguyên nhân tác thành chính, hoặc về nguyên nhân thuộc về công cụ. Nhưng trọng tâm của cuộc tranh luận hoàn toàn đòi hỏi rằng nó phải được hiểu về nguyên nhân tác thành chính, tức là, về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: chúng ta thật sự phủ nhận rằng nó là một vật ở trong chúng ta: Hơn nữa, chính Bellarmine trong sách 1 về ân điển và ý chí tự do, đã thú nhận rằng ân điển, khi hiểu là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì ở trong Đức Chúa Trời, chứ không ở trong chúng ta. Ông sẽ không bao giờ chứng minh được từ lời nói của Phao-lô trong Ga-la-ti 6:15 rằng thật sự có một vật khác, và vật đó được rót vào trong chúng ta. Hơn nữa, ông bất đồng với chính mình và với Thomas Aquinas. Vì ông nói ở đây, chúng ta là tạo vật mới đó trong Ga-la-ti 6:15. Nhưng trong sách 1 về ân điển và ý chí tự do, chương 6, ông đã dạy cùng với Thomas Aquinas rằng đức tin là tạo vật mới đó trong Ga-la-ti 6:15. Nhưng đức tin và con người được tái sinh thì không phải là một. Không thể nào người tự mâu thuẫn với mình lại giữ được lẽ thật. Về ý nghĩa của lời nói đó trong Ga-la-ti 6:15, đã nói ở trên.

121. Thứ ba, ông chứng minh giả định như sau: Điều được so sánh với ánh sáng, tức là, vật được cấy vào và ở trong chúng ta, Ân điển, mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, được so sánh với ánh sáng: Vì vậy, v.v. Ông chứng minh tiền đề nhỏ bằng ba lời chứng, II Cô-rinh-tô 6:14: "Sự công bình với sự gian ác có thông đồng nhau được sao? Sự sáng với sự tối có hiệp nhau được sao?" Ê-phê-sô 5:8: "Xưa anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ là sự sáng trong Chúa." I Giăng 2:9: "Ai nói mình ở trong sự sáng mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm."

122. ĐÁP. Cũng như các luật gia nói rằng các lời chứng được áp dụng không đúng nếu chúng liên quan đến một vấn đề không có trong các điều khoản cần chứng minh, thì các lời nói của Kinh Thánh cũng bị trích dẫn một cách liều lĩnh nếu chúng liên quan đến một vấn đề không có trong tiền đề hay mệnh đề cần chứng minh. Cần phải chứng minh rằng ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính được so sánh với ánh sáng, hay ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính giống như một ánh sáng ở trong chúng ta. Nhưng các lời phát biểu đã đưa ra không chứa điều nầy, cũng không bằng cùng những từ ngữ cũng không bằng những từ tương đương; cũng không thể suy ra một hệ luận tốt từ chúng. Chúng không bàn về ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Thật vậy, có nhắc đến ánh sáng trong chúng: nhưng nếu Bellarmine nghĩ chúng thích hợp vì nhắc đến ánh sáng, thì không chỉ ba lời nầy, mà nhiều lời khác cũng có thể được trích dẫn theo cách nầy. Trong các lời chứng, không chỉ một từ đơn lẻ của câu cần chứng minh, mà toàn bộ câu cần chứng minh phải được chứa đựng.

123. Hơn nữa, Bellarmine áp dụng các lời phát biểu nầy cho mục đích của chính ông như sau: Chắc chắn ánh sáng không làm cho một vật thể phát sáng trừ khi nó bám vào, cũng không chịu đựng sự tối tăm cùng với chính nó; Vậy thì làm sao một người được xưng công chính không chỉ được gọi là phát sáng, mà còn là ánh sáng trong Chúa, khi trước kia người ấy tối tăm, nếu sự tối tăm của tội lỗi vẫn còn bám trong người ấy, và ánh sáng của ân điển vẫn còn ở bên trong?

124. ĐÁP. Bellarmine lẽ ra đã phải lập luận theo tam đoạn luận khi áp dụng: vì thật sự trong sự áp dụng mà ông dùng, không có sự liên kết. Nhưng chúng ta hãy thử làm: một tam đoạn luận như vậy có thể được dựng lên:

125. Điều gì phát sáng, thì như vậy nhờ ánh sáng nội tại: Một người được xưng công chính thì phát sáng: Vì vậy nhờ ánh sáng nội tại. Giả định được khuếch đại từ điều lớn hơn: Một người được xưng công chính không chỉ phát sáng, mà còn là ánh sáng trong Chúa.

126. Nhưng trước hết, hệ luận là sai, vì tam đoạn luận nầy gồm bốn trung từ, do tính đồng âm của trung từ. Vì trong tiền đề lớn, "ánh sáng" được nói đúng nghĩa về một vật thể tự phát ra ánh sáng rực rỡ, như vật thể của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao khác. Nhưng trong giả định, nó được lấy theo nghĩa bóng: vì một người được xưng công chính được gọi là ánh sáng hay phát sáng, cả vì người ấy được soi sáng bởi đức tin từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cũng vì người ấy chiếu sáng cho người khác bằng ánh sáng của giáo lý và sự thánh khiết của đời sống, đến nỗi người ấy quở trách sự tối tăm của những người lầm lạc và đời sống của kẻ ác. Hơn nữa, luận cứ nầy hoàn toàn xa lạ với cuộc tranh luận hiện tại: vì mặc dù các tín hữu là ánh sáng trong Chúa, nhưng hoàn toàn không suy ra được từ đó rằng ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là một ánh sáng ở trong chúng ta: vì không phải ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính mà chính các tín hữu được Phao-lô gọi là ánh sáng. Chúng ta có Thomas Aquinas đồng ý chống lại Bellarmine, người viết như sau trong lời giải thích các lời nầy của Phao-lô: "Bây giờ anh em là sự sáng," như muốn nói, "bây giờ anh em có ánh sáng của đức tin," Phi-líp 2, giữa họ anh em chiếu sáng như đuốc trong thế gian. Ma-thi-ơ 5, anh em là sự sáng của thế gian. Nhưng người ta nói ngược lại về Giăng Báp-tít: "Người chẳng phải là sự sáng": vậy thì các tín hữu khác được gọi là sự sáng như thế nào? Tôi đáp: họ không được gọi là sự sáng theo bản thể, mà theo sự tham dự. Đến đây là Aquinas. Bellarmine cũng viện dẫn không đúng chỗ II Cô-rinh-tô 6:14: "Sự sáng với sự tối có thông đồng nhau được sao?" Vì Phao-lô, khi khuyên các tín hữu đừng kết hợp mình làm bạn đồng hành với những người không tin trong việc thờ hình tượng bên ngoài, xác nhận lời khuyên của mình bằng sự tương tự: vì nếu không họ sẽ làm như thể họ muốn lẫn lộn sự công chính với sự bất chính, ánh sáng với sự tối tăm. Thomas Aquinas cũng giải thích những lời nầy khác với Bellarmine. Vì ông nói: các tín hữu được soi sáng bởi ánh sáng của đức tin, những người không tin thì ở trong sự tối tăm của các sai lầm. Như vậy Nicholas xứ Lyra nói, ánh sáng ở đây biểu thị lẽ thật của đức tin, chiếu sáng trong tâm trí các tín hữu. Lời chú giải xen kẽ thông thường cũng nói rằng chính các tín hữu là ánh sáng. Cuối cùng, I Giăng 2:9, ở trong sự sáng biểu thị được soi sáng bởi sự hiểu biết về Phúc Âm. Như vậy lời chú giải xen kẽ thông thường giải thích: hiểu ánh sáng như ánh sáng của đức tin Cơ Đốc hay việc lành. Tương tự, lời chú giải bên lề thông thường về câu 10 giải thích ánh sáng như ánh sáng của sự hiểu biết và việc làm. Và Nicholas xứ Lyra giải thích việc ở trong sự sáng là sống trong lẽ thật của Phúc Âm. Từ đó thấy rõ rằng Bellarmine hiểu một cách dốt nát ân điển, mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, qua danh xưng ánh sáng, và không chỉ chúng ta, mà cả những cộng sự của chính ông cũng có những kẻ chống đối.

127. Đến đây là về chứng minh thứ ba của giả định của luận cứ thứ năm.

128. Luận cứ. Thứ tư, ông chứng minh cùng giả định như sau: Đức ái của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta là một vật ở trong chúng ta. Ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là đức ái đó tuôn đổ trong lòng chúng ta: Vì vậy, v.v.

129. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, có sự mơ hồ trong danh xưng phức hợp của đức ái của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô trong Rô-ma 5:5 hiểu bởi đó cảm thức của đức ái mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta, cảm thức mà ông dạy là được tuôn đổ trong lòng chúng ta: nhưng Bellarmine hiểu đức ái mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời.

130. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời phải được hiểu trong đoạn nầy của Phao-lô, được chứng minh bởi thẩm quyền của Augustine, người mà chúng ta phải chịu để ông được ưu tiên hơn chúng ta, dù muốn hay không. Tuy nhiên, ông dạy điều ngược lại bằng những lời rõ ràng trong quyển 3, sách về Thánh Linh và ân điển, chương 32, nơi ông nói: Tình yêu thương của Đức Chúa Trời được nói là tuôn đổ trong lòng chúng ta, không phải bởi tình yêu thương mà chính Ngài yêu chúng ta, mà bởi tình yêu thương mà Ngài khiến chúng ta thành những người yêu mến Ngài.

131. TÔI ĐÁP. Chúng ta thật sự rất sẵn lòng cho phép Augustine được ưu tiên hơn chúng ta, vì chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng ông xuất sắc và uyên bác hơn chúng ta nhiều: Nhưng ngược lại, xin Bellarmine cho phép Augustine ưu tiên lẽ thật từ Kinh Thánh thiêng liêng. Chính Augustine mong muốn điều nầy, ông nói trong Lời Nói Đầu của sách về Ba Ngôi, mà Luật Giáo Hội phê chuẩn trong chương "Noli meis," Phân biệt chín: "Chớ dùng các tác phẩm của tôi như thể chúng là Kinh Thánh chính điển. Nhưng trong những sách ấy, hãy tin không do dự điều gì bạn tìm thấy, ngay cả khi trước đó bạn không tin: trong những sách nầy, tuy nhiên, chớ giữ vững điều gì bạn không có chắc chắn trừ khi bạn hiểu nó là chắc chắn." Hơn nữa, bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, phải hiểu trong chỗ nầy là cảm thức của tình yêu thương mà Đức Chúa Trời ôm ấp chúng ta, như mạch văn của luận cứ cho thấy. Vì Phao-lô, khi đã nói rằng sự trông cậy không làm hổ thẹn, tức là, sự mong đợi sự giải cứu thiêng liêng sẽ không làm chúng ta thất vọng: ông xác nhận điều nầy bằng luận cứ rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta. Sẽ không có sự xác nhận nếu những lời nầy được hiểu về tình yêu thương mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Vì nền tảng của sự vững chắc và bền bỉ của sự trông cậy của chúng ta không thể là tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương ấy tự nó cần một nền tảng. Vì vậy, chúng phải được hiểu về cảm thức của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sống động và hiệu quả, để ý của Sứ đồ là: Sự trông cậy không làm hổ thẹn vì, dù chúng ta bị dồn ép bởi hoạn nạn đến đâu và dường như sắp bị nhấn chìm, nhưng chúng ta vẫn cảm nhận, nhận biết, và kinh nghiệm tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, tình yêu thương ấy được khắc sâu dồi dào nhất vào cảm thức của linh hồn qua sự vận hành xuất sắc của Đức Thánh Linh: vì ngay cả trong hoạn nạn, lòng chúng ta được đổ đầy dồi dào cảm thức của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta tin chắc rằng khi chúng ta bị hoạn nạn, chúng ta không bị Đức Chúa Trời ghét bỏ, mà được yêu thương. Lẽ thật của giáo lý nầy được kinh nghiệm sâu sắc bởi các vị Tử Đạo. Kẻo có ai còn nghi ngờ rằng những lời nầy phải được hiểu về cảm thức sống động của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: điều nầy được chứng minh bởi lý lẽ được thêm vào: Vì Đấng Christ, khi chúng ta còn yếu đuối, đã chết vì kẻ không tin kính đúng kỳ. Như vậy, ông cho thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ hiệu quả của nó. Vì việc Đấng Christ chết vì chúng ta là hiệu quả của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chứ không phải của tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Điều nầy thấy rõ hơn từ câu 8: Đức Chúa Trời tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là người có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Rồi Lời Chú Giải bên lề thông thường ủng hộ chúng ta, lời chú giải giải thích những lời nầy, "tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ," v.v., như sau: Đức Chúa Trời yêu chúng ta rộng rãi; và chúng ta có điều nầy trong lòng chúng ta qua Thánh Linh, Đấng khiến chúng ta hiểu tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Thomas Aquinas cũng đồng ý, ông giải thích các lời nầy như sau: Thứ hai, ở đó, "vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời," v.v., Phao-lô đặt một luận cứ kép về sự chắc chắn của sự trông cậy, luận cứ thứ nhất từ món quà của Đức Thánh Linh, luận cứ thứ hai từ sự chết của Đấng Christ, v.v. Ông nói, vì vậy, trước hết, từ điều nầy chúng ta có thể biết rằng sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta. Tuy nhiên, tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể hiểu theo hai cách, theo một cách là tình yêu thương mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta, Giê-rê-mi 31: "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu thương đời đời." Theo một cách khác, tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể được nói, bởi tình yêu thương mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời, dưới đây 8: "Tôi tin chắc rằng sự chết, sự sống sẽ không phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời." Trong điều nầy Aquinas sai lầm: vì ngay cả trong lời nói nầy của Rô-ma 8, tình yêu thương phải được hiểu là tình yêu thương mà Đức Chúa Trời ôm ấp chúng ta trong Đấng Christ. Cả hai loại tình yêu thương của Đức Chúa Trời đều tuôn đổ trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh, Đấng đã được ban cho chúng ta. Vì Đức Thánh Linh, Đấng là tình yêu thương của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, khi được ban cho chúng ta, là để đưa chúng ta đến sự tham dự tình yêu thương, tức là Đức Thánh Linh, từ sự tham dự đó chúng ta được làm thành những người yêu mến Đức Chúa Trời. Và việc chúng ta yêu Ngài là một dấu hiệu cho thấy Ngài yêu chúng ta, Châm Ngôn 8: "Ta yêu những người yêu mến Ta." Không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời trước, mà vì Ngài đã yêu chúng ta trước, như đã chép trong I Giăng 4. Tình yêu thương mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta được nói là tuôn đổ trong lòng chúng ta, tức là, được bày tỏ rõ ràng trong lòng chúng ta qua món quà của Đức Thánh Linh khắc sâu vào chúng ta, I Giăng 3: "Trong điều nầy chúng ta biết Đức Chúa Trời ở trong chúng ta," v.v. Tình yêu thương mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời được nói là tuôn đổ trong lòng chúng ta, tức là, vì nó lan ra để hoàn thiện mọi đạo đức và hành vi của tâm trí: vì như đã chép trong I Cô-rinh-tô 13: "Tình yêu thương hay nhịn nhục, tình yêu thương hay nhân từ," v.v. Từ cả hai cách hiểu những lời nầy, kết luận rằng sự trông cậy không làm hổ thẹn. Vì nếu tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta, được hiểu, thì rõ ràng Ngài sẽ không chối bỏ chính Ngài đối với những người Ngài yêu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33: "Ngài yêu các dân tộc, mọi thánh đồ đều ở trong tay Ngài." Tương tự, ngay cả khi tình yêu thương của Đức Chúa Trời được hiểu, mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời: thì rõ ràng Ngài đã sắm sẵn những điều tốt lành đời đời cho những người yêu mến Ngài, Giăng 14: "Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ được Cha Ta yêu thương." Đến đây là lời giải thích của Aquinas, từ đó rõ ràng rằng mặc dù ông nghĩ tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể hiểu theo hai cách trong chỗ nầy, nhưng ông không bác bỏ cách giải thích của chúng ta, mà trái lại còn trình bày nó một cách rõ ràng. Hơn nữa, ngay cả khi được chấp nhận, nhưng không thừa nhận, rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở đây có thể được hiểu là tình yêu thương mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời: thì vẫn không suy ra được rằng ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính hoặc là tình yêu thương của chúng ta hoặc là một phẩm chất ở trong chúng ta.

132. Bellarmine trình bày. Chính Sứ đồ cũng nói trong Rô-ma 8:15 về chính Thánh Linh nầy được ban cho chúng ta: "Anh em đã nhận lấy," ông nói, "Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên rằng: A-ba, Cha." Nhưng chắc chắn, chúng ta kêu lên, A-ba, Cha, nhờ tình yêu thương mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi tình yêu thương mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta.

133. ĐÁP. Bellarmine sai lầm vì lẫn lộn những điều khác nhau. Vì Thánh Linh của sự làm con nuôi không phải là chính đức ái mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Bellarmine lại bất đồng với cả hai Lời Chú Giải thông thường: Vì lời chú giải xen kẽ giải thích Thánh Linh của sự làm con nuôi trong Rô-ma 8 là Đấng ban các việc lành; lời chú giải bên lề thật sự giải thích những lời nầy, "trong Đấng mà chúng ta kêu lên," như sau: Điều nầy lại là từ món quà của Thánh Linh, món quà khiến chúng ta kêu lên như vậy. Ông cũng bất đồng với Thomas Aquinas, người nói rõ ràng về chương 8 gửi tín hữu Rô-ma rằng tình yêu thương là hiệu quả của Đức Thánh Linh: và ông chứng minh điều nầy bằng chính lời chứng của Phao-lô trong Rô-ma 5:5, "Đức ái của Đức Chúa Trời," và những lời trong Rô-ma 8, "Trong Đấng mà chúng ta kêu lên," ông hoàn tất như sau, cụ thể là, nhờ Đức Thánh Linh chúng ta kêu lên.

134. Từ những điều nầy rõ ràng rằng chứng minh thứ tư của giả định cũng không có giá trị.

135. Chứng minh thứ năm của giả định là như sau: Sự sống là một vật được cấy vào và ở trong chúng ta. Ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là sự sống: Vì vậy, v.v. Chứng minh của giả định: Vì trong Rô-ma 8:10, chúng ta được nói là sống nhờ ân điển xưng công chính: "Thân thể quả thật đã chết vì cớ tội lỗi, nhưng tâm thần sống vì cớ sự công chính." Nhưng chúng ta không thể nói đúng rằng chúng ta sống bởi ân huệ bên ngoài của Đức Chúa Trời, vì không có gì nội tại hơn sự sống.

136. ĐÁP. Thứ nhất, chúng ta phủ nhận hệ luận, vì có bốn trung từ do tính đồng âm. Vì tiền đề lớn nói về sự sống tự nhiên, nhưng tiền đề nhỏ nói về sự sống thuộc linh và thiên thượng. Thứ hai, vị ngữ của mệnh đề cũng mơ hồ khi sự sống được nói là một vật được cấy vào và ở trong chúng ta. Vì điều nầy có thể hiểu hoặc về một phẩm chất được cấy vào và ở trong chúng ta, hoặc về một thuộc tính khác. Nếu hiểu về một phẩm chất, như chắc chắn Bellarmine hiểu, người cho rằng ân điển khiến chúng ta được đẹp lòng và nhờ đó chúng ta được xưng công chính là một phẩm chất bám vào linh hồn; thì sự sống sẽ là một phẩm chất ở trong linh hồn. Giờ đây ông hãy xem ông trả lời thế nào cho các triết gia, những người phát biểu rất khác về sự sống tự nhiên. Sự sống của toàn thể hợp thể là một điều, sự sống của các phần cấu thành là một điều khác. Vì sự sống của toàn thể hợp thể là sự kết hợp hay hiệp một của linh hồn với thân thể, như có trong quyển thứ tám của Triết Học thứ nhất, <H&G> <H&G>. Nhưng sự sống của các phần không cấu thành, sự sống của linh hồn là một, sự sống của thân thể có linh hồn là một khác. Sự sống thuộc về bản thể của linh hồn, cụ thể là, chính linh hồn. Vì vậy, sự sống của linh hồn không phải là <H&G> theo đúng nghĩa, mà là bản thể của linh hồn, và <H&G>, hành động thứ nhất, chứ không phải hành động thứ hai. Sự sống của thân thể có linh hồn là thuộc về tình cờ, và hư mất qua sự tách rời khỏi thân thể, nhưng sự sống đó gồm các hoạt động sống động, như cảm giác, ham muốn, giận dữ, cử động. Sự sống nầy của thân thể có linh hồn là từ linh hồn, nhưng không ở trong linh hồn; cũng như sự cử động là từ linh hồn, chứ không ở trong linh hồn. Vì triết gia muốn nó là từ linh hồn: ông không muốn nó ở trong linh hồn. Cũng như hơi nóng là từ mặt trời, hơi nóng ấy không ở trong mặt trời. Vì vậy Bellarmine hãy xem ông chứng minh mệnh đề của mình cho các triết gia như thế nào: vì chắc chắn nó bám vào: sự sống của linh hồn cũng không phải là một phẩm chất ở trong linh hồn, mà là chính bản thể của linh hồn: cuối cùng sự sống của thân thể cũng không phải là một phẩm chất ở trong linh hồn.

137. Thứ ba, giả định cũng sai: Vì ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính không phải là sự sống thuộc về bản thể của linh hồn, cũng không phải là sự sống thuộc về tình cờ của thân thể, cũng không phải là sự kết hợp của linh hồn và thân thể, mà các ý nghĩa của danh xưng sự sống được lấy trong mệnh đề: vì nó nói về sự sống tự nhiên của con người.

138. Thứ tư, ngay cả khi trong mệnh đề hiểu về sự sống thuộc linh, nó vẫn không thoát khỏi tội sai lầm: vì sự sống thuộc linh và thiên thượng đó không phải là một điều gì ở trong chúng ta, càng không phải là một phẩm chất nào, mà là một sự hiệp một đầy ân điển với Đức Chúa Trời. Bellarmine lẽ ra đã có thể học biết điều nầy ngay cả từ Bernard, đối với ông sự sống đời đời chẳng là gì khác ngoài sự chiêm ngưỡng uy nghi của Đức Chúa Trời, như ông nói trong Bài Giảng 5 về Đêm Canh Giáng Sinh của Chúa. Thật vậy, đối với ông sự sống thật của linh hồn là Đức Chúa Trời, như ông nói trong Bài Giảng 10 về Thi Thiên "Người nào ở," và Bài Giảng 51 về Nhã Ca.

139. Thứ năm, chứng minh của giả định rõ ràng là không liên quan. Vì cần phải chứng minh rằng ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là sự sống: nhưng lời chứng của Phao-lô không có điều nầy, mà là Thánh Linh là sự sống vì cớ sự công chính. Vì phải hiểu như vậy, chứ không phải vì cớ sự xưng công chính, như Bellarmine trích dẫn: vì bản văn Hy Lạp có <H&G>, <H&G>, <H&G>, và ý nghĩa là: Linh hồn vốn không tin kính thì sống; vì nó được kết hợp với Đức Chúa Trời, Đấng là sự sống, và điều nầy là vì cớ sự tha tội, như Lời Chú Giải thông thường giải thích. Thomas Aquinas đồng ý, ông giải thích như sau: Thánh Linh, vì được đổi mới khỏi tội lỗi, theo Ê-phê-sô 4, hãy đổi mới trong tâm thần của mình, sống sự sống của ân điển vì cớ sự xưng công chính mà nhờ đó nó được Đức Chúa Trời xưng công chính, Ga-la-ti 2. Nhưng nay tôi sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, và Rô-ma 1. Người công chính sẽ sống bởi đức tin.

140. Đến đây là theo tiên đề về ân điển của Đức Chúa Trời: se-

141. Những điều còn lại tiếp theo sau. III Ân điển thuộc về bản thể, tức là, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là một hành động vì Đức Chúa Trời là hành động thuần túy nhất, đặt một điều gì trong Đức Chúa Trời, cụ thể là hành động của ý chí thiêng liêng ôm ấp chúng ta bằng ân huệ và tác động đến chúng ta bằng các ích lợi:

142. IV. Điều ấy hoàn toàn miễn phí, và không có nguồn gốc nào khác ngoài sự tốt lành của Đức Chúa Trời và ý chí tự do của Ngài, đến nỗi nó không bị khơi dậy bởi bất kỳ công đức nào của chúng ta: thật vậy, nó đối nghịch trực tiếp với các công đức của tạo vật, đến nỗi ngay cả các thiên sứ tốt lành cũng không đáng được ân điển đó: thật vậy, ngay cả bản tính loài người được Ngôi Lời đời đời đảm nhận cũng không đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời bởi bất kỳ công đức nào.

143. V. Ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được bày tỏ chỉ trong Đấng Christ và qua Ngài; Ê-phê-sô 1:6, II Ti-mô-thê 1:9.

144. VI. Mục đích của nó là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mọi kẻ được chọn cho sự sống đời đời, Ê-phê-sô 1:6.

145. VII. Ân điển của Đức Chúa Trời là khởi đầu, đoạn giữa, và sự hoàn tất của toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta. Vì nó là nguồn và nguyên nhân của toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta không chỉ xét về khởi đầu, mà còn xét về đoạn giữa và sự hoàn tất của nó; đến nỗi không có phần nào của nó mà không nên quy cho ân điển của Đức Chúa Trời, dù bạn xét chính sự cứu rỗi tự nó và bởi chính nó, hay các phương tiện dẫn đến nó. Vì mọi ích lợi và món quà của Đức Chúa Trời đều là hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời: Vì vậy, các tín hữu thường cầu xin Đức Chúa Trời trước hết về ân điển, rồi về các món quà hay ích lợi là hiệu quả của ân điển, như trong Thi Thiên 51:3-4.

146. VIII. Ân điển của Đức Chúa Trời, khi bởi đó hiểu là ân huệ và lòng nhân từ hay ý chí làm cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì trong thực tế chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi: trong chúng ta, chỉ có sự hiểu biết và cảm thức về nó.

147. IX. Ân điển hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thì vững chắc và không thay đổi trong Đức Chúa Trời: đến nỗi không một người nào trong số những người tái sinh có thể hoàn toàn sa ngã khỏi nó.

148. X. Ân điển thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời được gọi một cách đúng nhất là ân điển thứ nhất: vì không thể có ân điển nào trước ân huệ làm cha của Đức Chúa Trời ôm ấp những người thuộc về Ngài trong Đấng Christ cho sự sống đời đời và ban mọi điều tốt lành cho họ. Tuy nhiên, các ích lợi và món quà mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta từ ân điển và lòng nhân từ của Ngài được gọi là các ân điển thứ hai, <H&G> và <H&G> hay <H&G>, các món quà miễn phí, các món quà qua ân điển, Rô-ma 5:15, 16, 17 và chương 6:23. I Cô-rinh-tô 12:4, 9, 30, 31.

149. XI. Ân điển thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời chỉ là một, ngay cả khi các hiệu quả của nó nhiều và đa dạng. Vì vậy, ân điển mà nhờ đó chúng ta được tuyển chọn trong Đấng Christ là một và cùng một với ân điển kêu gọi cách hiệu quả, xưng công chính, và tái sinh hay đổi mới: mặc dù nó được phân biệt về cách thức và bởi một phép hoán dụ nào đó, lúc thì được gọi là ân điển của sự tuyển chọn, lúc thì là ân điển của sự kêu gọi hiệu quả, lúc thì là ân điển xưng công chính, lúc thì là ân điển tái sinh, hay ân điển của sự tái sinh. Tương tự, trong thực tế, ân điển đi trước và ân điển theo sau là một và cùng một, chỉ phân biệt xét về chúng ta. Vì ân điển đi trước của Đức Chúa Trời là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài đón trước ý chí của chúng ta để kéo chúng ta đến Đấng Christ, và khiến chúng ta sẵn lòng đến với Đấng Christ và làm các việc đẹp lòng Ngài. Ân điển theo sau của Đức Chúa Trời là cùng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó, qua Đức Thánh Linh, sau khi sự tái sinh đã bắt đầu trong chúng ta, Ngài uốn nắn và hướng dẫn ý chí của chúng ta đến nỗi chúng ta không chỉ muốn đến với Đấng Christ và làm các việc đẹp lòng Ngài, mà còn thật sự đến với Đấng Christ và thực hiện các việc Ngài đã truyền. Cũng vậy, trong thực tế, ân điển chuẩn bị, ân điển vận hành, và ân điển cộng tác là một và cùng một; tuy nhiên, chúng được phân biệt về cách thức và xét về chúng ta. Ân điển chuẩn bị của Đức Chúa Trời là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chuẩn bị tâm trí và ý chí của chúng ta để đồng ý và vâng phục Đức Thánh Linh. Ân điển vận hành của Đức Chúa Trời là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi vương quốc của tội lỗi và được đổi mới trong tâm trí, ý chí, và tình cảm. Ân điển cộng tác của Đức Chúa Trời là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Đức Chúa Trời tiếp tục và hoàn thiện sự đổi mới đã bắt đầu trong chúng ta, để chúng ta, được Đức Thánh Linh cảm động, cũng hành động và cộng tác với Đức Chúa Trời.

150. Ân điển thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời phải được phân biệt với các ích lợi và món quà phát xuất từ ân điển đó: sự sao lãng phân biệt nầy đã đưa nhiều sai lầm vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bellarmine, trong sách thứ nhất về ân điển và ý chí tự do, chương một, dạy rằng có ba ý niệm về từ ân điển trong các tác phẩm thánh. Thứ nhất, nó được lấy theo nghĩa rộng nhất cho bất kỳ ích lợi nào của Đức Chúa Trời, dù tự nhiên hay vượt trên trật tự và mức độ của tự nhiên; thứ hai, chỉ cho các ích lợi siêu nhiên, những ích lợi không cần thiết để lập nên hay bảo tồn tự nhiên, cũng không chảy ra từ nó, cũng không phải nợ theo bất kỳ cách nào, và được ban không phải từ công đức của Đấng Christ, mà từ sự rộng rãi duy nhất của Đức Chúa Trời, không phải cho những người không xứng đáng và tội nhân, mà cho những người không đáng và không công chính, và không phải là không đáng được cho bằng là không phải nợ; thứ ba, đúng nhất chỉ cho những ích lợi của Đức Chúa Trời, những ích lợi không chỉ siêu nhiên và không phải nợ, mà còn được ban cho những người không xứng đáng từ công đức của Đấng Christ. Nhưng sự phân biệt nầy của Bellarmine là không đầy đủ vì ân điển thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời bị bỏ qua. Ngay sau đó trong chương thứ hai, quên rằng trong chương thứ nhất ông đã giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời chỉ trong các ích lợi của Đức Chúa Trời mà thôi, trong phần phân chia thứ nhất ông nói rằng ÂN ĐIỂN ĐỜI ĐỜI là tình yêu thương đó mà Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta từ đời đời trước khi sáng thế, trong ân điển ấy Sứ đồ làm chứng rằng chúng ta được Đức Chúa Trời tiền định và tuyển chọn để làm con nuôi, Ê-phê-sô 1. Ngài đã tiền định chúng ta, ông nói, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài. Và trong cùng sách, chương bảy, ông thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời cũng biểu thị lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chứ không phải bất kỳ phẩm chất nào ở trong chúng ta. Vì vậy, từ ân điển của Đức Chúa Trời có nhiều ý niệm trong các tác phẩm thánh hơn số Bellarmine ban đầu đã nói. Từ đó suy ra rằng ân điển thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, tức là, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, phải được phân biệt với các ân điển, tức là, các ích lợi được ban cho chúng ta một cách miễn phí. Một số ân điển đó đi trước các thời đại thế tục, như sự tuyển chọn và sự tiền định cho sự sống đời đời, và sự chuẩn bị hay sắp đặt ân điển sẽ được ban trong thời gian; một số khác được ban trong thời gian, như sự cứu rỗi hay sự sống đời đời và mọi phương tiện đã định cho nó, như sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và chính hình ảnh của Đức Chúa Trời, lời của Đức Chúa Trời và đặc biệt là Phúc Âm hay giáo lý của Phúc Âm, Ga-la-ti 5:4. Anh em đã lìa khỏi Đấng Christ, anh em là những người cậy luật pháp mà xưng công chính: và anh em đã sa ngã khỏi ân điển, tức là, anh em đã sa ngã khỏi Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 6:1. Chúng tôi khuyên anh em chớ nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công, cũng vậy sự kêu gọi hiệu quả, đức tin cứu rỗi; sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, sự tái sinh, sự nên thánh, sự vinh hiển, sự ăn năn hay sự trở lại với Đức Chúa Trời, thập tự giá của Đấng Christ và Phúc Âm do Đức Chúa Trời áp đặt, Phi-líp 1:7, nơi Phao-lô gọi sự bị tù của mình vì cớ Phúc Âm là ân điển: cũng vậy ân tứ nói nhiều thứ tiếng, quyền năng làm phép lạ, ân tứ nói tiên tri, lời khôn ngoan, v.v. Trong các ân điển được ban trong thời gian nầy, có nhiều sự phân biệt khác nhau: vì một số là tự nhiên, một số khác là siêu nhiên. Ân điển tự nhiên hoặc là của bản tính nguyên vẹn hoặc là của bản tính hư hỏng. Ân điển của bản tính nguyên vẹn vừa là sự sáng tạo bản tính của chúng ta vừa là bất kỳ món quà nào được ban cho bản tính loài người, món quà được tạo dựng cùng với và trong bản tính loài người, như hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự công chính nguyên thủy, quyền năng bền đỗ trong điều lành và vâng phục Đức Chúa Trời, vì con người đã nhận được khả năng làm điều mình muốn, sự bất tử của linh hồn và thân thể, chỗ ở trong Địa Đàng, quyền cai trị trên các loài thú, v.v. Vì Augustine trong thư 93 nói: Theo một cách không phải là vô lý, nó được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta được tạo dựng, và chúng ta phải tạ ơn về ích lợi lớn lao nầy. Do đó, nó cũng đúng nên được gọi là ân điển, vì nó được ban không phải bởi công đức của bất kỳ việc làm nào đi trước, mà bởi sự tốt lành miễn phí của Đức Chúa Trời. Và trong Thi Thiên 144, Chúng ta hãy chú ý đến ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ bởi đó Ngài đã tạo dựng chúng ta, mà còn bởi đó Ngài đã tái tạo chúng ta. Ân điển của bản tính hư hỏng là sự soi sáng mọi người đến trong thế gian nầy, Giăng 1:9, và ân điển kiềm chế, mà nhờ đó sự hư hỏng và ác tính bẩm sinh của tấm lòng thật sự không bị giảm bớt hay xóa bỏ, mà chỉ bị kiềm chế nhiều hơn ở một số người, ít hơn ở những người khác, kẻo nó bùng phát thành hành động. Ân điển siêu nhiên trước sự sa ngã của con người là ân huệ của Đức Chúa Trời ôm ấp con người trên các tạo vật hữu hình khác: sự hiểu biết và cảm thức về ân huệ đó trong linh hồn, sự rực rỡ của Đức Thánh Linh chiếu sáng linh hồn con người, sự sống siêu nhiên của linh hồn và phước hạnh. Ân điển siêu nhiên sau sự sa ngã vừa là sự kêu gọi hiệu quả vừa là điều tiếp theo sau sự kêu gọi. Ân điển tiếp theo sau sự kêu gọi hoặc là cứu rỗi hoặc là không cứu rỗi. Ân điển cứu rỗi hoặc là được kể, như sự công chính, sự thánh khiết, và sự vô tội của Đấng Christ, hoặc là nội tại, vừa là đức tin vừa là ân điển của sự tái sinh và sự trở lại, mà họ gọi là ân điển của Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, cũng vậy ân điển Cơ Đốc, mà nhờ đó chúng ta trở nên người Cơ Đốc. Ân điển không cứu rỗi là ân tứ nói tiếng lạ, nói tiên tri, làm phép lạ, v.v. Lại nữa, ân điển Đức Chúa Trời ban cho loài người hoặc là phổ quát, như ân điển tự nhiên được ban cho mọi người và từng người, và ân điển siêu nhiên trước sự sa ngã, hoặc là đặc biệt, như ân điển siêu nhiên sau sự sa ngã chỉ được ban cho một phần loài người. Và ân điển nầy hoặc là chung cho những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời, hoặc là riêng cho những người được chọn. Ân điển chung là ân điển cũng được ban cho những kẻ bị định tội đời đời vì sự cứu rỗi của người khác, cụ thể là những người được chọn, vì ích lợi của Hội Thánh của Đấng Christ và sự gây dựng các thánh đồ, như ân điển nói tiếng lạ, ân điển nói tiên tri, khả năng làm phép lạ, sự soi sáng trí tuệ để hiểu biết phần nào về các điều thiêng liêng, sự nếm món quà thiên thượng đó, sự tham dự Đức Thánh Linh xét về một số ân tứ chung cho những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời, sự nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời và các quyền năng của thế giới sắp đến. Các ân điển nầy, khi được ban cho những kẻ bị định tội đời đời, phát xuất từ lòng nhân từ và ân huệ miễn phí của Đức Chúa Trời không phải đối với những kẻ bị định tội đời đời thật sự mà chúng được ban cho, mà đối với những người được chọn mà vì sự cứu rỗi của họ chúng cũng được ban cho những kẻ bị định tội đời đời. Riêng cho những người được chọn là ân điển được định cho sự cứu rỗi của họ mà nó được ban cho, như đức tin, sự tái sinh, sự ăn năn, đức ái, sự trông cậy về sự sống đời đời, ân tứ bền đỗ trong đức tin của Đấng Christ. Ân điển chung cho những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời được các nhà kinh viện gọi là ân điển chỉ ban cho cách miễn phí, vì nó không cứu những người mà nó được ban cho: nhưng ân điển riêng được cùng các nhà kinh viện gọi là ân điển khiến người ta được đẹp lòng, vì nó không chỉ được ban cách miễn phí, mà còn góp phần vào sự cứu rỗi thuộc linh của những người mà nó được ban cho: mặc dù nói một cách đúng nhất, chỉ ân huệ của Đức Chúa Trời, chỉ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta mới là ân điển khiến người ta được đẹp lòng. Ân điển của sự tái sinh hay đổi mới gồm nhiều phần, mỗi phần cũng được gọi là ân điển, và chúng có một trật tự nào đó giữa nhau, đến nỗi phần này là thứ nhất, phần khác là thứ hai, phần khác nữa là thứ ba; và ân điển thứ nhất mà không có ân điển tiếp theo thì vô ích, và ân điển nầy cũng vậy mà không có ân điển thứ ba. Cũng có một sự phân biệt khác về các ân điển thành tích cực và tiêu cực, nhưng về mỗi ân điển sẽ được bàn đầy đủ hơn ở chỗ của nó, khi các ích lợi của Đức Chúa Trời sẽ được giải thích: nay, vì mục đích minh họa tiên đề thứ mười một, một số sự phân biệt chỉ mới được nhắc đến.

151. LUẬN ĐỀ I. Sự xem xét ân điển của Đức Chúa Trời dạy rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời chân thật, vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, Đức Chúa Trời chân thật công bố chính Ngài là hay thương xót: Vì Giê-hô-va, đi ngang qua trước mặt Môi-se, kêu lên rằng: Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật. Rồi nó dạy rằng Ngài sẵn sàng tha thứ cho kẻ ăn năn. Đây là điều tiên tri Giô-na nói trong chương 4, câu 2: Hỡi Giê-hô-va, há chẳng phải lời tôi đã nói khi tôi còn ở trong xứ tôi sao? Vì vậy tôi đã đón trước bằng cách trốn qua Ta-rê-si: vì tôi biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, hay thương xót và nhân từ, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ, và ăn năn về điều ác. Nó dạy rằng Đức Chúa Trời không cứu bởi công đức, dù bạn xét sự cứu rỗi thuộc về thời gian hay sự cứu rỗi đời đời, như các lời chứng sau đây dạy, như Thi Thiên 44:4: Vì họ chẳng nhờ gươm mình mà chiếm được xứ, và cánh tay mình cũng chẳng cứu họ: nhưng tay hữu của Ngài và cánh tay Ngài và ánh sáng của mặt Ngài; vì Ngài có lòng ưu ái đối với họ. Rô-ma 3:23, 24: Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ được xưng công chính một cách miễn phí bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ.

152. II. Ân điển của Đức Chúa Trời bác bỏ những người khoe khoang về công đức của mình. Vì nếu Đức Chúa Trời hay thương xót, thì Ngài không cứu chúng ta vì cớ công đức của chúng ta: như Phao-lô nói trong Rô-ma 11:6: "Vả, nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm đâu; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển đâu; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm nữa."

153. III. Ân điển của Đức Chúa Trời quở trách những người buông mình trong tội lỗi. Vì họ tự lừa dối mình một cách tệ hại, những người lập luận như sau; Đức Chúa Trời hay thương xót: Vì vậy Ngài sẽ không trừng phạt tội nhân, vì vậy được phép phạm tội mà không bị trừng phạt. Phao-lô nói trong Rô-ma 6:1: "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy." Thật vậy, như ông nói trong cùng chương câu 14: "Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu: vì anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển." Những người buông mình trong tội lỗi xúc phạm Thánh Linh của ân điển, Hê-bơ-rơ 10:29.

154. IV. Ân điển của Đức Chúa Trời khuyên chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi của mình: tiên tri Giô-ên dùng luận cứ nầy trong chương 2, câu 13. Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; vì Ngài hay thương xót.

155. Ngài khuyên chúng ta đến gần ngôi ân điển của Đức Chúa Trời với lòng tin chắc và ở đó tìm kiếm ân điển cho chính mình và cho người khác: như Phao-lô nói trong Hê-bơ-rơ 4:16: "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." Và Ngài làm điều nầy trong mọi thư tín khi Ngài nói: "Nguyện xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta."

156. Ngài khuyên chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, như tác giả Thi Thiên làm trong Thi Thiên 111:4. "Tôi sẽ ngợi khen Giê-hô-va hết lòng tôi trong hội nghị người ngay thẳng và trong hội chúng. Ngài đã làm cho các công việc lạ lùng của Ngài được ghi nhớ; Giê-hô-va hay thương xót và nhân từ." Và Thi Thiên 149:3, 4. "Hãy ngợi khen danh Ngài, vì Giê-hô-va nhân từ đối với dân sự Ngài."

157. Ngài khuyên chúng ta nên hay thương xót và ôm ấp người khác bằng lòng nhân từ và ân huệ. Vì nếu Đức Chúa Trời hay thương xót, thì cũng thích hợp rằng chúng ta cũng hay thương xót.

158. Ngài khuyên chúng ta quy mọi điều tốt lành, thuộc linh và thuộc thể, thuộc về thời gian và đời đời, cho Đức Chúa Trời, như những điều mà Ngài đã ban cho và tiếp tục ban cho chúng ta từ ân điển của Ngài. Vì Ngài đã chọn chúng ta bởi ân điển, xưng công chính chúng ta bởi ân điển, tái sinh chúng ta bởi ân điển, và sẽ ban sự sống đời đời bởi ân điển. "Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu," Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 2:8.

159. V. Nó an ủi chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ chúng ta: như Nê-hê-mi tự an ủi mình và các tín hữu khác trong chương 9, câu 17. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời hay tha thứ, hay thương xót và nhân từ, chậm nóng giận và đầy dẫy lòng nhân từ, Đấng đã không lìa bỏ họ. Và câu 31. Nhưng vì sự thương xót lớn lao của Ngài, Ngài đã không tận diệt họ, cũng không lìa bỏ họ: vì Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, hay thương xót, và nhân từ.

160. Ngài an ủi chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ lập vững và khiến chúng ta mạnh mẽ, sau khi đã chịu khổ ít lâu. I Phi-e-rơ 5:10. Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, lập vững, khiến mạnh mẽ, và vững bền.

161. Nó an ủi chúng ta chống lại sự thù ghét và ác ý của loài người. Nếu họ ghét bạn, nếu loài người muốn bạn gặp điều dữ, hãy hướng về Đức Chúa Trời, và an nghỉ trong Ngài, vì Ngài hay thương xót, và ân điển của Ngài đối với bạn là không thay đổi. Nó an ủi chúng ta chống lại tội lỗi và sự sợ hãi về sự chết đời đời, Đức Chúa Trời chắc chắn ban cho chúng ta sự sống đời đời: như đã chép trong Thi Thiên 103:8, 9: "Giê-hô-va hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ. Ngài không bắt bẻ luôn luôn, cũng chẳng giữ lòng giận đến đời đời." Rô-ma 5:20, 21: "Chỗ nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn. Hầu cho như tội lỗi đã cai trị làm cho chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công bình để ban sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta." Đức Chúa Trời, Đấng gọi chúng ta từ đời nầy về với Ngài, thì hay thương xót, và ân điển và lòng nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống, Thi Thiên 63:4. Vì vậy, không có lý do gì để sợ chết.

162. Những điều nầy về Ân Điển của Đức Chúa Trời: tiếp theo sau là về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 22. Trong đó về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXII. Trong đó về Tình Yêu Thương của ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. Về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời, cần phải xem xét nó được nói theo bao nhiêu cách: nó có ở trong Đức Chúa Trời chăng? nó là gì? nó có bao nhiêu loại? các nguyên nhân tác thành của nó là gì? các hiệu quả, thuộc tính kèm theo của nó là gì, công dụng của nó là gì, v.v.

3. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời được nói theo hai cách, hoặc bởi tình yêu thương mà Đức Chúa Trời yêu, hoặc bởi tình yêu thương mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Nó đã được lấy theo nghĩa trước. Nhưng nó cũng được dùng theo nghĩa nầy theo hai cách, cụ thể là hoặc <H&G> hoặc <H&G>. <H&G>, tình yêu thương của Đức Chúa Trời được chấp nhận, biểu thị ý chí nghiêng về của Đức Chúa Trời, ý chí yêu thương <H&G> biểu thị món quà được ban cho chúng ta từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời và được chúng ta chấp nhận, I Giăng 3:1. Tình yêu thương đó thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, tình yêu thương nầy thì không như vậy. Về tình yêu thương đó, đã được bàn luận và tra xét xem nó có ở trong Đức Chúa Trời chăng? Dường như không phải vì tình yêu thương là một đam mê.

4. ĐÁP. Tình yêu thương trong con người là một đam mê, nhưng không phải trong Đức Chúa Trời, trong Ngài có tình yêu thương mà không có đam mê. Rồi Đức Chúa Trời không yêu bằng tình cảm, mà bằng hiệu quả. Tuy nhiên, nó được mô tả như sau:

5. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một thuộc tính thuộc về bản thể hay bản thể của Đức Chúa Trời, thuộc tính ấy, vui thích trong điều mà nó chấp thuận, muốn điều tốt lành cho điều ấy. Vì yêu là vui thích trong điều làm hài lòng và muốn và ban điều tốt lành cho điều ấy. Nó cũng được gọi là đức ái của Đức Chúa Trời hay tình cảm. Do đó I Giăng 4:8, Đức Chúa Trời là đức ái, cụ thể là thuộc về bản thể chứ không chỉ bởi nguyên nhân, như khi người ta nói sức mạnh của chúng ta.

6. Và có cả tình yêu thương tự nhiên và tình yêu thương tự nguyện của Đức Chúa Trời. Tình yêu thương tự nhiên là tình yêu thương mà nhờ đó Ngài yêu chính Ngài trên hết mọi sự: Đức Chúa Cha yêu Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; Đức Chúa Con yêu Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh yêu Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ma-thi-ơ 3:17, Đức Chúa Cha kêu lên từ các tầng trời: "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng." Giăng 3:35, Giăng Báp-tít nói: "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi vật trong tay Con." Và chính Chúa phán, Giăng 5:20: "Cha yêu Con và tỏ cho Con mọi điều Cha làm." Và chương 17:24: "Cha đã yêu Con trước khi sáng thế." Giăng 14:31: "Nhưng thế gian phải biết rằng Ta yêu Cha, và làm theo như Cha đã truyền phán Ta: hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây."

7. NGƯỜI TA HỎI, Đức Chúa Cha có yêu Đức Chúa Con, và ngược lại Đức Chúa Con có yêu Đức Chúa Cha qua Đức Thánh Linh, đến nỗi Đức Thánh Linh là tình yêu thương, là đức ái, mà nhờ đó Đức Chúa Cha được Đức Chúa Con yêu, và Đức Chúa Con được Đức Chúa Cha yêu chăng. Peter Lombard khẳng định điều nầy trong sách thứ nhất, Phân biệt mười; Nhưng chúng ta phủ nhận điều đó, bị thúc đẩy bởi các luận cứ sau đây:

8. I. Vì Kinh Thánh không hề dạy điều nầy. II. Vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con yêu nhau, không phải qua sự can thiệp của Đức Thánh Linh, mà vì bản thể của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một và cùng một, ý chí của cả hai là một.

9. III. Vì tình yêu thương lẫn nhau của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không dựa trên một điều gì thật sự khác biệt với các thân vị của họ, giống như tình yêu thương lẫn nhau giữa hai con người, những người cần một Đấng trung gian của tình yêu thương và dây liên lạc của cùng tình yêu thương đó.

10. IV. Vì nếu Đức Chúa Cha yêu Đức Chúa Con và Đức Chúa Con yêu Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, thì họ bị chia rẽ trong các bản thể. Vì nếu Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con giữ hòa bình giữa họ qua sự hiệp một và đồng thuận, mà Đức Thánh Linh hòa giải giữa họ, thì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con bị tách rời nhau trong tâm trí và địa điểm, giống như những con người yêu thương lẫn nhau. Nhưng hệ luận thì vô lý: Vì vậy tiền đề cũng vậy. Tuy nhiên, Peter Lombard cố gắng lập luận quan điểm của mình bằng thẩm quyền của Augustine, người khẳng định rằng Đức Thánh Linh được gọi là đức ái. I Giăng 4:7, 8. Và vì Đức Thánh Linh là Thánh Linh của cả hai, ông kết luận từ lời nói của Giăng rằng Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con yêu nhau lẫn nhau qua Đức Thánh Linh.

11. ĐÁP. Thứ nhất, Lombard tìm kiếm một nguyên tắc, trong khi ông xây dựng một giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc từ thẩm quyền của Augustine, giáo lý ấy lẽ ra phải được suy ra duy nhất từ Kinh Thánh. Rồi, trong I Giăng 4:7, đức ái, được nói là từ Đức Chúa Trời, không phải là Đức Thánh Linh, mà là tình yêu thương mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời và người lân cận vì cớ Đức Chúa Trời. Ngữ cảnh cho thấy điều nầy; vì một lời khuyên về đức ái lẫn nhau giữa chúng ta đi trước, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu nhau." Luận cứ của lời khuyên nầy là, vì đức ái là từ Đức Chúa Trời, như muốn nói, chúng ta nên theo đuổi đức ái lẫn nhau vì nó từ Đức Chúa Trời mà đến. Tuy nhiên, trong câu tám, nơi nói rằng: "Đức Chúa Trời là đức ái," bởi danh xưng Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh không được hiểu, mà là Đức Chúa Cha, như rõ ràng từ những lời tiếp theo.

12. Tình yêu thương tự nguyện của Đức Chúa Trời là tình yêu thương mà nhờ đó Ngài yêu các tạo vật của Ngài: Và nó hoặc là chung hoặc là đặc biệt. Tình yêu thương chung hay phổ thông của Đức Chúa Trời là tình yêu thương mà nhờ đó Ngài ôm ấp mọi vật do chính Ngài tạo dựng, xét như chúng là tạo vật, và làm điều tốt lành cho chúng, và bảo tồn và nâng đỡ chúng. Khôn Ngoan 11:24.

13. Theo cách nầy, không có một ai hoặc trong loài người hay ngay cả trong các quỷ mà có thể nói rằng họ không được Đức Chúa Trời yêu thương. Vì mặc dù Đức Chúa Trời ghét tội lỗi trong họ, Ngài vẫn yêu bản tính mà Ngài đã tạo dựng, Ma-thi-ơ 5:44, 45. Liệu tiến trình của tình yêu thương nầy có bị tội lỗi của con người cản trở chăng? Tình yêu thương đặc biệt hay riêng biệt của Đức Chúa Trời là tình yêu thương mà nhờ đó Ngài theo đuổi mỗi người trong số những người được chọn theo một cách riêng biệt.

14. Và nó vừa hướng về Đấng Christ xét như bản tính loài người của Ngài, vừa hướng về những người được chọn trong Đấng Christ.

15. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ là tình yêu thương mà nhờ đó Đức Chúa Cha ôm ấp Đấng Christ không chỉ như <H&G>, mà còn như con người và Đấng Trung Bảo được chỉ định từ đời đời, Giăng 3:35. Đức Chúa Cha yêu Đức Chúa Con, và đã giao hết mọi vật trong tay Con. Và tình yêu thương nầy của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con là nền tảng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: vì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trong Đấng được yêu, Ê-phê-sô 1:6.

16. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn trong Đấng Christ vừa hướng về các thiên sứ thánh vừa hướng về những người sẽ được cứu. Về tình yêu thương đặc biệt đối với những người sẽ được cứu, có chép trong Giăng 3:16: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Và trong Rô-ma 8:39: "Không một vật thọ tạo nào có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta." Vì vậy, xét như họ là con người, Đức Chúa Trời ôm ấp mỗi người bằng tình yêu thương chung; xét như họ là Cơ Đốc nhân, Ngài ôm ấp họ bằng tình yêu thương đặc biệt trong Đấng Christ.

17. Những kẻ thù của lẽ thật, những người đã tự lập mình làm người bảo trợ và biện hộ cho những kẻ bị định tội đời đời, phản đối trong lời nói nầy của Giăng, rằng bởi danh xưng THẾ GIAN không chỉ hiểu những người được chọn, mà mọi người và từng cá nhân, ngay cả những kẻ bị định tội đời đời, vì họ cũng ở trong thế gian và là một phần của thế gian. Nhưng cách giải thích nầy là sai: vì nó xung đột với chính ngữ cảnh, như các luận cứ sau đây cho thấy. I. Những người được hiểu bởi danh xưng thế gian mà tình yêu thương của họ đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Con Một của Ngài. Nhưng chính tình yêu thương của những người được chọn, chứ không phải của những kẻ bị định tội đời đời, đã thúc đẩy Ngài ban Con Một của Ngài. Vì vậy, không phải những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ những người được chọn được hiểu bởi danh xưng thế gian. II. Những người được hiểu bởi danh xưng thế gian ở đây, vì sự cứu rỗi của họ mà Đức Chúa Trời đã ban Con: Nhưng Đức Chúa Trời đã ban Con không phải vì sự cứu rỗi của những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ vì những người được chọn: Vì vậy, v.v. III. Những người được hiểu bởi danh xưng thế gian ở đây, mà Đức Chúa Trời đã ban Con Một của Ngài cho: Nhưng Đức Chúa Trời đã ban Con Một của Ngài không phải cho những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ cho những người được chọn: vì Ngài đã ban Con không phải cho những kẻ bị định tội đời đời mà cho những người được chọn: Vì vậy, v.v. IV. Những người được hiểu bởi danh xưng thế gian ở đây, mà mục đích của việc ban Con, cụ thể là sự miễn khỏi sự hư mất và sự sở hữu sự sống đời đời, thuộc về: Nhưng mục đích đó thuộc về không phải những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ những người được chọn: Vì vậy, không phải những kẻ bị định tội đời đời, mà những người được chọn được hiểu bởi danh xưng thế gian ở đây. V. Những người được hiểu bởi danh xưng thế gian ở đây, mà sự an ủi từ việc ban Con Một của Đức Chúa Trời nầy thuộc về: Nhưng sự an ủi từ việc ban Con Một của Đức Chúa Trời nầy thuộc về không phải những kẻ bị định tội đời đời mà chỉ những người được chọn: Vì vậy, v.v. VI. Những người được hiểu bởi danh xưng thế gian ở đây, mà sự cứu rỗi đời đời và nguyên nhân của nó, cụ thể là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thuộc về: Nhưng sự cứu rỗi đời đời và nguyên nhân của nó, cụ thể là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thuộc về không phải những kẻ bị định tội đời đời mà chỉ những người được chọn, I Giăng 4:9, 10. Vì vậy, v.v. VII. Những người được hiểu bởi danh xưng thế gian ở đây, những người tin Con Một của Đức Chúa Trời; Nhưng không phải những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ những người được chọn tin Con Một của Đức Chúa Trời: Vì vậy, v.v.

18. Lại nữa những kẻ thù phản đối: rằng bởi danh xưng THẾ GIAN, không bao giờ được biểu thị trong các tác phẩm của Giăng chỉ những tín hữu, mà hoặc phổ quát mọi người, hoặc chỉ những kẻ bị định tội đời đời: tuy nhiên, không bao giờ chỉ định những tín hữu mà thôi, điều nầy có thể được chứng minh bằng phép quy nạp. ĐÁP. Khẳng định táo bạo và liều lĩnh nầy có thể bị phá vỡ bởi nhiều chỗ được đưa ra từ Giăng. Nhưng kẻo những kẻ thù bắt bẻ, rằng chúng ta giải thích những chỗ mà chúng ta sắp đưa ra, theo ý mình: chúng ta hãy đưa Augustine làm người giải thích. Ông, trong quyển thứ bảy, sách chống lại phái Donatist sau cuộc đối chất, trang bốn trăm lẻ ba, nói như sau: Những người Donatist, không muốn đồng ý, rằng bởi danh xưng thế gian Hội Thánh có thể được biểu thị ngược lại với lời của Sứ đồ, người đã nói, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đã hòa giải thế gian với chính Ngài: và ngược lại với lời của chính Chúa, Đấng đã nói, Con Người đã không đến để đoán xét thế gian, mà để thế gian nhờ Ngài mà được cứu: Vì thế gian không thể được hòa giải với Đức Chúa Trời và được cứu qua Ngài, trừ khi bởi danh xưng thế gian Hội Thánh được hiểu, Hội Thánh ấy duy nhất qua Ngài được hòa giải với Đức Chúa Trời thì được cứu. Đến đây là Augustine. Ở trang trước 402, ông nói về những người Donatist: Họ (những người Donatist) nói, thế gian luôn luôn được đặt theo nghĩa xấu, và họ đưa ra các lời chứng từ Kinh Thánh, vì có chép rằng, Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy, và những điều tương tự khác. Nhưng chúng ta đáp rằng thế gian được đặt trong Kinh Thánh không chỉ theo nghĩa xấu mà còn theo nghĩa tốt, và chúng ta cũng nhắc lại điều đã chép rằng, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, Đấng chắc chắn không hòa giải với chính Ngài, trừ Hội Thánh. Tương tự, trong Brevicle về các cuộc đối chất với những người Donatist, trong cuộc đối chất thứ ba, trang 387. Một sự bất đồng nảy sinh vì danh xưng thế gian, mà những người Donatist không muốn hiểu là Hội Thánh, vì có chép: Ruộng là thế gian nầy. Và họ đưa ra nhiều lời chứng, mà nhờ đó Kinh Thánh chỉ nhắc đến thế gian như điều ác, như, Ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy, và những điều tương tự khác; như thể từ đó họ muốn cho thấy rằng bởi danh xưng thế gian Hội Thánh không thể được biểu thị. Ngược lại với những người Công giáo, họ đưa ra các lời chứng khác, mà nhờ đó cho thấy danh xưng thế gian được đặt theo nghĩa tốt, như, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài và những điều tương tự khác nơi cho thấy Hội Thánh, vì thật sự Hội Thánh được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Quyển 9, Luận Văn 87, trong Giăng trang 312. Nếu anh em thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu điều thuộc về nó. Ngài nói điều nầy thật sự với Hội Thánh, Hội Thánh mà Ngài cũng thường gọi bằng danh xưng thế gian, như trong câu: Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài. Cũng vậy câu: Con Người đã không đến để đoán xét thế gian, mà để thế gian nhờ Ngài mà được cứu; và trong thư của mình Giăng nói: Chúng ta có Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian: vì vậy cả thế gian là Hội Thánh, và cả thế gian ghét Hội Thánh. Vì vậy thế gian ghét thế gian, kẻ thù được hòa giải, kẻ bị đoán phạt được cứu, kẻ ô uế được tẩy sạch, nhưng thế gian nầy mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải với chính Ngài, và được cứu qua Đấng Christ, và qua Đấng Christ mọi tội lỗi được tha thứ, được chọn ra khỏi thế gian của kẻ thù, bị đoán phạt, bị ô uế. Quyển 2, thư 48, trang 118 Và cả thế gian bị đặt trong kẻ ác vì cớ cỏ lùng ở khắp thế gian: và Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu: mà cũng vì cả thế gian, vì cớ lúa mì ở khắp thế gian.

19. Tương tự, Cyril giải thích cả thế gian trong Giăng, sách mười một, chương 19, các lời của Đấng Christ trong Giăng 17, "Ta không cầu nguyện cho thế gian," và các lời nầy của Giăng, "Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho cả thế gian, hòa giải." Giăng có phước (Cyril nói), vì ông là người Giu-đa, kẻo Chúa dường như chỉ là Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha cho người Giu-đa mà thôi, nên cần thiết phải thêm rằng, Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho cả thế gian, tức là, cho mọi người mà Ngài gọi đến sự công chính và sự nên thánh qua đức tin. Cyril nói như vậy. Tương tự, Jerome giải thích danh xưng thế gian trong sách 2 chống lại Jovinian.

20. Từ những thí dụ nầy rõ ràng rằng điều nầy là sai rằng từ "thế gian" chỉ được Giăng dùng cho những tín hữu mà thôi; và do đó trong Giăng 3, tình yêu thương của thế gian được hiểu đúng là tình yêu thương đặc biệt dành cho những người sẽ được cứu.

21. Nguyên nhân tác thành của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là sự tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời. Không có nguyên nhân nào trong chúng ta, tức là, không có gì trong chúng ta mà Đức Chúa Trời bị thúc đẩy để yêu chúng ta: mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời hoàn toàn miễn phí. I Giăng 4:10. Tình yêu thương ở trong điều nầy, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta. Và câu 19. Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước: như Bernard cũng nói trong sách về Tình Yêu Thương, chương 4. Khi Ngài yêu chúng ta, Ngài yêu chúng ta chỉ vì cớ chính Ngài. Và ngay sau đó: Ngài cũng không thể yêu chính Ngài, trừ vì cớ chính Ngài; cũng không yêu một thiên sứ hay một con người, trừ vì cớ chính Ngài.

22. Vì vậy, tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chống lại Bellarmine, trong quyển thứ ba, sách thứ nhất về ân điển và ý chí tự do, chương sáu, ông dạy rằng tình yêu thương của chúng ta khiến chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương, và trong chương bảy ông nói rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta theo hai cách: theo một cách, để chúng ta được công chính và thánh khiết; theo một cách khác, vì chúng ta công chính và thánh khiết. Và ông chứng minh cách sau bằng các lời nói nầy từ Châm Ngôn 8:17: "Ta yêu những người yêu mến Ta," và Giăng 14:21: "Ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương," và chương 16:27: "Cha yêu thương các ngươi vì các ngươi đã yêu mến Ta." Nhưng trước hết, sự phân chia các cách thức của tình yêu thương của Đức Chúa Trời nầy là <H&G>, vì nó không được lấy từ cùng một nguồn hay luận cứ. Vì cách thứ nhất là nguyên nhân cuối cùng, cách thứ hai là nguyên nhân tác thành. Thứ hai, nó là <H&G>; vì từ các lời nói đã viện dẫn, cách còn lại của Bellarmine, tức là, tình yêu thương được đáng giá bởi tình yêu thương của chúng ta, bị suy ra một cách sai lầm. Vì về chỗ thứ nhất từ Châm Ngôn 8:17, ở đó không dạy rằng Đấng Christ yêu chúng ta vì chúng ta công chính và thánh khiết, mà trước hết rằng tình yêu thương của chúng ta đối với Đấng Christ là một dấu hiệu cho chúng ta rằng Ngài yêu chúng ta. Vì vậy, bởi lời nói nầy <H&G>, một chứng cứ và một dấu hiệu không còn nghi ngờ, chứ không phải một nguyên nhân của tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta, được bày tỏ. Rồi trong cùng chỗ đó dạy rằng chủ thể chiếm hữu tình yêu thương của Đấng Christ là gì, tức là, những người nào mà Đấng Christ ban cho sự khôn ngoan, dạy dỗ, và trang sức, cụ thể là những người yêu mến Ngài. Thứ ba, yêu trong chỗ nầy không chỉ ra thuộc tính thuộc về bản thể của tình yêu thương, hay sự bày tỏ tình yêu thương bởi chính công việc hay hành động, tức là, sự ban tặng các ích lợi và món quà mà Đấng Christ trang sức cho những người yêu mến Ngài; đến nỗi yêu, bởi phép hoán dụ của nguyên nhân tác thành, ở đây cũng giống như ban cho sự khôn ngoan, dạy dỗ, và trang sức, vì tình yêu thương mà Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Cha ôm ấp chúng ta là nguyên nhân tác thành của sự ban tặng sự khôn ngoan, mà chúng ta cần. Hơn nữa, Bellarmine cũng có Thomas Aquinas làm kẻ chống đối trong lời giải thích lời nói nầy, người giải thích nó như sau trong lời giải thích chương thứ năm gửi tín hữu Rô-ma: "Việc chúng ta yêu Ngài là một dấu hiệu cho thấy Ngài yêu chúng ta," Châm Ngôn 8: "Ta yêu những người yêu mến Ta." Và Thomas Aquinas nói rõ thêm: "Không phải như thể chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời trước, mà vì Ngài đã yêu chúng ta trước," như đã chép trong I Giăng 4.

23. Về chỗ thứ hai, Giăng 14:21: "Ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương," ở đó không dạy rằng tình yêu thương của chúng ta là nguyên nhân của tình yêu thương thiêng liêng, mà rằng hiệu quả hay bông trái của tình yêu thương của chúng ta là một cảm thức, nhận thức, và kinh nghiệm lớn hơn, và một sự hiểu biết rõ ràng hơn về tình yêu thương thiêng liêng đối với chúng ta. Vì vậy, ý nghĩa là: "Ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương," tức là, trong thực tế, từ sự việc và các ích lợi do Cha Ta ban cho, người ấy sẽ cảm nhận, kinh nghiệm, và biết rằng mình được Cha Ta yêu thương, và ngày càng ngày cảm thức và sự hiểu biết về tình yêu thương của Cha Ta đối với người ấy sẽ tăng trưởng hơn nữa trong người ấy. Như vậy, ở đây được yêu bởi phép hoán dụ của chủ thể cũng giống như biết một cách kinh nghiệm tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

24. PHẢN ĐỐI: Nhưng người ta nói ở thì tương lai: CHA TA SẼ YÊU THƯƠNG người ấy.

25. ĐÁP. Từ điều nầy không chứng minh được rằng tình yêu thương của Đức Chúa Cha đối với chúng ta là hiệu quả của tình yêu thương của chúng ta. Vì vì trong I Giăng 4:19 đã nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước: để loại bỏ sự mâu thuẫn, cần phải hiểu trong những lời nầy của Đấng Christ, từ ở thì tương lai "sẽ được yêu thương," theo một nghĩa khác, là, "sẽ được làm giàu bằng các ích lợi cứu rỗi," và như vậy bởi chính kinh nghiệm sẽ biết rõ ràng rằng Ngài yêu thương. Về chỗ thứ ba, Giăng 16:27: "Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến Ta," không suy ra đúng từ đó rằng tình yêu thương của chúng ta là nguyên nhân tác thành của tình yêu thương thiêng liêng đối với chúng ta, mà rằng tình yêu thương của chúng ta đối với Đấng Christ là một chứng cứ về tình yêu thương của Đức Chúa Cha trên trời đối với chúng ta. Vì không ai yêu Đấng Christ, trừ người mà Đức Chúa Cha đã yêu trước: như Đấng Christ nói trong Giăng 6:37: "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta," và câu 44: "Chẳng ai đến cùng Ta được, trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến." Nếu không ai có thể đến với Đấng Christ, tức là, bởi tin và yêu mà hướng về Ngài, trừ khi Đức Chúa Cha kéo và do đó yêu người ấy: thì Đức Chúa Cha đã yêu chúng ta trước, trước khi chúng ta yêu Đấng Christ. Điều nầy phù hợp với điều đã nói trong I Giăng 4:19: "Ngài đã yêu chúng ta trước." Và Rô-ma 10:20: "Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ không tìm kiếm Ta." Và Rô-ma 5:8 và 10: "Đức Chúa Trời tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội và kẻ thù." Augustine giải thích điều nầy rõ ràng trong quyển thứ chín, luận văn thứ một trăm lẻ hai về Giăng, trang ba trăm bốn mươi mốt: "Vì vậy, Ngài có yêu chúng ta vì chúng ta yêu, hay đúng hơn vì Ngài yêu, nên chúng ta yêu chăng? Xin cùng một tác giả Phúc Âm trả lời trong thư của mình: 'Chúng ta yêu,' ông nói, 'vì Ngài đã yêu chúng ta trước': do đó đã xảy ra rằng chúng ta yêu, vì chúng ta đã được yêu. Thật vậy, yêu Đức Chúa Trời là món quà của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban để Ngài được yêu, Đấng đã yêu khi không được yêu. Chúng ta đã được yêu khi còn làm mất lòng, để có thể có trong chúng ta một điều gì làm hài lòng: vì chúng ta sẽ không yêu Đức Chúa Con, trừ khi chúng ta cũng yêu Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha yêu chúng ta vì chúng ta yêu Đức Chúa Con, khi chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, để chúng ta có thể yêu cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: vì Thánh Linh của cả hai lan tỏa tình yêu thương trong lòng chúng ta: nhờ Thánh Linh đó chúng ta yêu cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và Thánh Linh đó chúng ta yêu cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã tạo nên tình yêu thương tin kính của chúng ta mà nhờ đó chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, và thấy rằng điều đó là tốt: thật vậy, Ngài đã yêu điều Ngài đã tạo nên, nhưng Ngài sẽ không tạo nên trong chúng ta điều Ngài đã yêu, trừ khi Ngài đã yêu chúng ta trước khi Ngài tạo nên điều đó." Đến đây là Augustine.

26. Vậy hãy giữ vững rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta hoàn toàn miễn phí, và nguyên nhân tác thành của nó duy nhất là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chứ không phải tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; cũng không phải bất kỳ phẩm giá hay đặc quyền nào của chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7. Không phải vì số các ngươi đông hơn các dân tộc khác mà Giê-hô-va đã nghiêng mình trong tình yêu thương đối với các ngươi và chọn các ngươi, vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân tộc.

27. Các hiệu quả và do đó các dấu hiệu chắc chắn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là mọi ích lợi vô số mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta và vẫn còn ban, như có chép trong Giê-rê-mi 31:3: "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu thương đời đời; vậy nên Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến." Như vậy, tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự giải phóng dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37: "Vì Ngài đã yêu các tổ phụ ngươi, Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, và đem ngươi ra khỏi Ê-díp-tô trước mặt Ngài bằng quyền năng lớn lao của Ngài." Và chương 7, câu 8: "Vì Giê-hô-va yêu thương các ngươi, và vì Ngài giữ lời thề mà Ngài đã thề cùng các tổ phụ các ngươi, Giê-hô-va đã đem các ngươi ra bằng tay quyền năng và chuộc các ngươi khỏi nhà nô lệ, khỏi nhà Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô."

28. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tuyển chọn dân Y-sơ-ra-ên trên các dân tộc khác, như đã chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15. Chỉ đối với các tổ phụ các ngươi Giê-hô-va đã nghiêng mình với tình yêu thương, yêu thương họ; do đó Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, các ngươi, Ta nói, trên mọi dân tộc, như ngày nay.

29. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là lý do tại sao Ba-la-am không thể rủa sả dân Y-sơ-ra-ên: như có trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:5. Đức Chúa Trời của ngươi đã không muốn nghe Ba-la-am, nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã đổi lời rủa sả đó thành phước lành cho ngươi, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi yêu thương ngươi.

30. Một dấu hiệu của tình yêu thương của Đức Chúa Trời là khi Ngài dấy lên một quan xét khôn ngoan: như được chứng thực bởi Hi-ram, vua Ty-rơ, trong một bức thư gửi Sa-lô-môn, vua dân Y-sơ-ra-ên, II Sử Ký 2:11. "Vì tình yêu thương của Giê-hô-va đối với dân sự Ngài, Ngài đã lập ngươi làm vua trên họ." Một hiệu quả và dấu hiệu rực rỡ của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là Ngài đã ban Con Một của Ngài cho chúng ta, Giăng 3:16; rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, Rô-ma 5:8; I Giăng 3:16 và chương 4 câu 9, 10; rằng Đức Chúa Trời là Cha đã nhận chúng ta làm con nuôi, I Giăng 3:1; rằng khi chúng ta đã chết trong các sự vi phạm, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:4, 5; và rằng Ngài đã ban cho chúng ta đức tin sống và tình yêu thương trong Ngài, Giăng 14:25. Một hiệu quả của tình yêu thương của Đức Chúa Trời là sự sửa phạt người tin kính, Châm Ngôn 3:12. "Người nào Giê-hô-va yêu thương thì Ngài sửa phạt; thật vậy, như cha sửa phạt con trai mà mình ưa thích." Và Hê-bơ-rơ 12:6: "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi người con mà Ngài nhận làm con." Chủ thể được tình yêu thương của Đức Chúa Trời chiếm hữu chỉ là điều tốt lành: vì Đức Chúa Trời không yêu gì ngoại trừ điều tốt lành.

31. Vì vậy Ngài yêu chính Ngài, Đấng là điều tốt lành cao nhất và vô hạn, và các vật do Ngài tạo dựng, vì mọi vật đều được tạo dựng tốt lành. Tuy nhiên Ngài yêu chúng, với sự xét khác nhau, vừa bằng nhau vừa không bằng nhau. Đức Chúa Trời yêu mọi tạo vật bằng nhau xét về hành động của ý chí thiêng liêng, hành động ấy là một, cùng một, thuần túy nhất và đơn giản nhất, và luôn luôn giữ chính nó theo cùng một cách, và không cách nào có thể tăng cường hay giảm bớt. Vì vậy, xét về hành động của ý chí thiêng liêng, Đức Chúa Trời không yêu người nầy hơn người khác vì Ngài yêu mọi vật bằng một và cùng một hành động. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời yêu không bằng nhau xét về sự đa dạng vừa của đối tượng vừa của hiệu quả của tình yêu thương. Nếu chúng ta xét các đối tượng của tình yêu thương, Đức Chúa Trời luôn luôn yêu những điều tốt hơn nhiều hơn những điều kém tốt hơn, và do đó Ngài yêu Đấng Christ xét như Ngài là con người hơn mọi tạo vật khác cộng lại: Ngài yêu các thiên sứ và loài người hơn các tạo vật thiếu lý trí, và trong số các thiên sứ và loài người, Ngài yêu những người được chọn hơn những kẻ bị định tội đời đời, thật vậy Ngài yêu loài người hơn các thiên sứ, và trong số những người được chọn là loài người, Ngài yêu những người đã sinh ra hơn những người chưa sinh ra, và trong số những người đã sinh ra, Ngài yêu những người tái sinh và đã tin kính hơn những người chưa tái sinh và vẫn còn không tin kính; và Ngài yêu những người tái sinh hoàn toàn và đã trị vì trên trời với Đấng Christ hơn những người tái sinh không hoàn toàn và vẫn còn cặn bã của tội lỗi bám theo.

32. Rồi nếu bạn xét hiệu quả của tình yêu thương, vì yêu là muốn cho ai đó điều tốt lành cho họ, chắc chắn Đức Chúa Trời yêu nhiều hơn điều mà Ngài muốn và ban một điều tốt lành lớn hơn, so với điều mà Ngài muốn và ban một điều tốt lành nhỏ hơn. Vì vậy, xét về hành động của ý chí, Đức Chúa Trời yêu mọi vật thọ tạo bằng một tình yêu thương; nhưng xét về sự đa dạng vừa của các đối tượng hay tình trạng mà các vật thọ tạo hiện hữu, vừa của các phước lành phát xuất từ Đức Chúa Trời bởi tình yêu thương, Ngài không theo đuổi mọi vật bằng tình yêu thương bằng nhau.

33. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI, rằng Đức Chúa Trời không thể đồng thời yêu và ghét cùng một điều: Nhưng trong Thi Thiên 5:6 có chép; Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác: Vậy thì làm sao Ngài yêu cùng những người ấy?

34. TÔI ĐÁP, Một phép ngụy biện về các đối lập sai lầm đã phạm phải: vì Đức Chúa Trời ghét những kẻ làm điều gian ác vì Ngài ghét trong họ điều gian ác mà họ làm; nhưng Ngài yêu cùng những người ấy xét như họ là tạo vật, mà chính Ngài đã tạo dựng. Như vậy Augustine nói trong quyển thứ tư, sách thứ nhất gửi Simplicianus, câu hỏi thứ hai. Đức Chúa Trời không ghét Ê-sau là con người, mà Đức Chúa Trời ghét Ê-sau là tội nhân.

35. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI lần nữa: Bất cứ điều gì bị phục dưới sự hư không, điều đó chắc chắn Đức Chúa Trời không yêu:

36. Mọi tạo vật đều bị phục dưới sự hư không, Rô-ma 8:20. Vì vậy, v.v. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề lớn không đúng một cách phổ quát: vì nó chỉ có thể được đưa ra về điều bị phục dưới sự hư không mà không có bất kỳ hy vọng nào về sự giải thoát và khẳng định vào một trạng thái và tình trạng tốt hơn. Giả định chỉ đúng theo một <H&G>: Mọi tạo vật đều bị phục dưới sự hư không, không phải đơn giản, mà trong hy vọng, rằng nó cũng sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi cho sự hư nát vào sự tự do của vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, như đã chép ở đó, câu 21.

37. Người ta lại phản đối; Người nào bị phục dưới các tai họa, người ấy Đức Chúa Trời không yêu:

38. Tôi hay họ phải chịu các tai họa nầy: Vì vậy, v.v. TÔI ĐÁP. Mệnh đề được hiểu <H&G> và một cách phổ quát là sai: điều nầy hiển nhiên từ sự phân chia hoạn nạn. Hoạn nạn hoặc là hình phạt, hoặc là sự thử thách, hoặc là sự tử đạo, hoặc là <H&G>. Hình phạt là hoạn nạn mà Đức Chúa Trời gửi đến loài người vì cớ tội lỗi: và nó hoặc là sự báo thù hoặc là sự sửa phạt. Sự báo thù thiêng liêng là hình phạt mà Đức Chúa Trời, như một quan án đáng sợ, báo thù kẻ thù của Ngài, để làm họ bối rối và tiêu diệt họ. Vì vậy, bất cứ nơi nào hình phạt là để báo thù, ở đó sự thù ghét và lời rủa sả của Đức Chúa Trời được biểu lộ, những điều luôn luôn được giữ lại khỏi các tín hữu. Nhưng sự sửa phạt là hình phạt mà Đức Chúa Trời sửa dạy con cái Ngài vì cớ tội lỗi, để sửa đổi họ và khiến họ cẩn thận hơn trong tương lai. Sự sửa phạt nầy vừa là một phước lành của Đức Chúa Trời vừa làm chứng về tình yêu thương thiêng liêng: như đã chép trong Châm Ngôn 3:12: "Người nào Giê-hô-va yêu thương thì Ngài sửa phạt; và thật vậy như cha sửa phạt con trai mà mình ưa thích." Điều nầy được lặp lại trong Hê-bơ-rơ 12:6. Sự thử thách và sự tử đạo là chứng cứ của tình yêu thương thiêng liêng. Cuối cùng, <H&G> mà Đấng Christ đã trả không phải là một dấu hiệu của sự thù ghét làm cha chống lại Con: vì Đức Chúa Cha đã đặt Ngài dưới hoạn nạn để qua đó Ngài có thể dẫn Ngài vào vinh hiển.

39. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không chỉ yêu các thực thể, mà còn yêu các đức hạnh; như đã chép trong Thi Thiên 11:7: Đức Giê-hô-va là công chính, Ngài yêu điều công chính. Thi Thiên 33:5: Ngài yêu sự công chính và sự đoán xét, tức là, sự thi hành công lý chống lại kẻ ác.

40. Bấy nhiêu về các chủ thể: các thuộc tính kèm theo tiếp theo sau.

41. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là đời đời, mà nhờ đó Ngài đã yêu chúng ta trong Con Ngài trước khi nền thế gian được đặt.

42. Dường như là một trở ngại rằng Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta cho đến khi chúng ta được hòa giải với Ngài bởi sự chết của Đấng Christ: Vậy thì làm sao Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta là kẻ thù?

43. TÔI ĐÁP. Những điều nầy không xung đột: vì chúng không được hiểu <H&G> <H&G>. Thật vậy Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta, ghét tội lỗi vốn là của chúng ta: nhưng cùng một Đấng đã yêu chúng ta, trân trọng trong chúng ta điều tốt lành vốn là của Ngài. Vì dù chúng ta trở nên tội nhân bởi lỗi của chính mình, chúng ta vẫn còn là tạo vật của Ngài.

44. ĐÁP LẠI: Nếu Ngài yêu chúng ta như tạo vật của Ngài, thì cần gì phải hòa giải?

45. TÔI ĐÁP. Phép bác bỏ là <H&G>. Vì có một sự bất hòa vĩnh viễn và không thể hòa giải giữa sự công chính và điều gian ác: chừng nào chúng ta còn là tội nhân, Đức Chúa Trời không thể tiếp nhận chúng ta. Vì vậy, để loại bỏ mọi chất liệu của sự bất hòa, Ngài hòa giải chúng ta với chính Ngài qua sự chết của Con Ngài bằng cách tha thứ mọi tội lỗi, để chúng ta có thể xuất hiện công chính trước mắt Ngài. Do đó, Đức Chúa Trời là Cha đón trước và đi trước sự hòa giải của chúng ta trong Đấng Christ bằng tình yêu thương của Ngài. Augustine giải thích điều nầy rõ ràng trong Luận Văn thứ một trăm mười về Giăng: "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu và không thay đổi. Vì Ngài đã không bắt đầu yêu chúng ta từ lúc chúng ta được hòa giải với Ngài qua huyết của Con Ngài, mà Ngài đã yêu chúng ta trước khi sáng thế, để chúng ta cũng có thể là con cái của Ngài cùng với Con Một của Ngài. Vì vậy, việc chúng ta được hòa giải qua sự chết của Đấng Christ không nên được hiểu như thể Con đã hòa giải chúng ta với Ngài để Ngài có thể bắt đầu yêu những người Ngài đã ghét: mà chúng ta đã được hòa giải với Đấng đã yêu chúng ta rồi, Đấng mà chúng ta có sự thù nghịch vì cớ tội lỗi. Dù tôi nói lẽ thật chăng, xin Sứ đồ làm chứng: 'Ngài tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta; vì khi chúng ta còn là người có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.' Vì vậy, Ngài đã có tình yêu thương đối với chúng ta ngay cả khi chúng ta, thực hành sự thù nghịch chống lại Ngài, làm điều gian ác: Do đó, theo một cách kỳ diệu và thiêng liêng, ngay cả khi Ngài ghét chúng ta, Ngài đã yêu chúng ta; vì Ngài ghét chúng ta như những gì chúng ta không phải do Ngài tạo nên: và vì điều gian ác của chúng ta đã không hoàn toàn tiêu hủy công việc của Ngài, Ngài biết đồng thời trong mỗi người chúng ta vừa ghét điều chúng ta đã làm vừa yêu điều Ngài đã tạo nên." Augustine nói như vậy. Cũng trong sách thứ năm về Ba Ngôi, chương mười sáu, nói rằng; "Người nào bắt đầu trở nên bạn của Đức Chúa Trời, tức là, con người bắt đầu trở nên công chính, thì thay đổi: nhưng Đức Chúa Trời chớ để Ngài yêu theo thời gian bằng một tình yêu thương mới, tình yêu thương ấy trước đó không ở trong Ngài, Đấng mà nơi Ngài những điều quá khứ chưa qua đi; và những điều tương lai đã được thực hiện rồi. Vì vậy, Ngài đã yêu mọi thánh đồ của Ngài trước khi sáng thế, như Ngài đã tiền định."

46. Những điều nầy phải được tuân giữ, kẻo chúng ta làm xáo trộn với phái Ubiquitarian điều phải được sắp xếp một cách có trật tự với <H&G>. Họ khẳng định rằng công đức của Đấng Christ là nguyên nhân tác thành của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta cho sự sống đời đời. Chúng ta đúng hơn, cùng với Kinh Thánh và cổ thời Chính Thống, khẳng định rằng công đức của Đấng Christ là hiệu quả của sự tuyển chọn, nhưng là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta: cũng như Augustine phủ nhận một cách đúng đắn rằng công đức hay sự hòa giải của Đấng Christ là nguyên nhân của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà trái lại khẳng định rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nguyên nhân của sự hòa giải của chúng ta qua công đức của Đấng Christ. Khi dạy như vậy, chúng ta không phủ nhận cũng không giảm bớt công đức của Đấng Christ: mà chúng ta chỉ loại bỏ sự lẫn lộn và sự đảo ngược tai hại của nguyên nhân và hiệu quả. Những người vì dốt nát mà lẫn lộn nguyên nhân với hiệu quả, và dưới cớ khẳng định công đức của Đấng Christ, lật đổ vinh hiển của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; họ ưa thích vật thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa, vật được tạo nên trong thời gian hơn Đấng Đời Đời, Đấng là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Đấng Christ không muốn vinh hiển của Ngài được khẳng định đến nỗi nó làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Cha, vì vinh hiển của Đức Chúa Cha mà chính Đấng Christ đã làm mọi sự. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là chính Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất thật sự là đức ái, như đã chép trong I Giăng 4:8. Vì vậy, công đức của Đấng Christ không phải là nguyên nhân tác thành của nó. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là từ đời đời: vì vậy, công đức của Đấng Christ, công đức chỉ được hoàn thành trong thời gian đã định, không phải là nguyên nhân tác thành của nó.

47. Bấy nhiêu về tính đời đời của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Thứ hai, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thì bao la về mức độ. Điều nầy xuất hiện rõ ràng từ hiệu quả của nó, cụ thể là việc ban Con; vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, Giăng 3:16. Tiểu từ <H&G>, "đến nỗi," có <H&G> lớn lao, như muốn nói, Ngài đã yêu chúng ta một cách mãnh liệt, nồng nàn, kỳ diệu đến nỗi Ngài đã ban Con Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta. Có tình yêu thương nào lớn hơn tình yêu thương nầy chăng? Nồng nàn hơn chăng? Kỳ diệu hơn chăng?

48. Thứ ba, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là không thay đổi, bền vững, và vững chắc; như chính Chúa phán trong Giê-rê-mi 31:3: "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu thương đời đời."

49. Thứ tư, về cùng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng ta luôn luôn nên tin chắc, và trong mọi cám dỗ, dù nặng nề đến đâu, tin cậy vào nó. Từ đó suy ra rằng chúng ta tuyệt đối không được nghi ngờ nó.

50. Phe Giáo hoàng phản đối điều đã nói trong sách Truyền Đạo, chương 9, câu 1: không ai biết mình có đáng bị ghét hay được yêu chăng. Do đó họ kết luận rằng mỗi người phải nghi ngờ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chính mình.

51. TÔI ĐÁP. Thứ nhất, đoạn văn từ Truyền Đạo trong bản Vulgate La-tinh được dịch không đúng. Từng chữ một, nó được dịch như sau: cả tình yêu thương và sự thù ghét con người đều không biết. Tuy nhiên, những từ, có đáng chăng, không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà người dịch Vulgate đã thêm vào từ chính mình. Hơn nữa, tác giả Truyền Đạo đã không thêm danh xưng Đức Chúa Trời, từ đó sẽ rõ ràng rằng ông đang nói về tình yêu thương hay sự thù ghét của Đức Chúa Trời đối với loài người. Chắc chắn, Aben Ezra nói về tình yêu thương và sự thù ghét của loài người và dạy rằng ý nghĩa là: điều gì loài người yêu hay ghét, tức là, liệu những điều thịnh vượng hay nghịch cảnh sẽ xảy đến với họ, không ai biết. Vì vậy, không có lý do gì để ai tự hành hạ mình về những điều đó, mà hãy xem mọi sự đều tốt lành, và thuyết phục chính mình rằng họ và mọi sự thuộc về họ đều ở trong tay Đức Chúa Trời. Do đó, tình yêu thương được đặt thay cho một điều thịnh vượng, mà chúng ta yêu; sự thù ghét thay cho một điều nghịch cảnh mà chúng ta ghét và tránh, bởi phép hoán dụ của thuộc tính kèm theo. Và cách giải thích nầy được xác nhận bởi câu sáu của cùng chương, trong đó chính các danh xưng nầy được lặp lại theo cùng ý nghĩa: Cả tình yêu thương của họ, và sự thù ghét của họ, và lòng sốt sắng của họ nay đã hư mất. Tức là, người sống biết rằng đối với người chết, cả vật được họ yêu, và vật bị họ ghét, và vật được họ ao ước nay đã hư mất. Thứ ba, ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng đoạn văn nầy có thể được hiểu về tình yêu thương và sự thù ghét của Đức Chúa Trời đối với loài người: thì vẫn suy ra sai lầm từ đó rằng chúng ta nên nghi ngờ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, cũng không nên chắc chắn về nó trong lương tâm của mình, vì điều nầy công khai chống lại nhiều chỗ của Kinh Thánh, như trong Rô-ma 8:15, 16, nơi nói rằng Đức Thánh Linh cùng làm chứng với tâm thần của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: và rằng chúng ta kêu lên với lòng tin chắc, A-ba Cha. Và đặc biệt chống lại điều khoản đó của đức tin của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta xưng tin sự tha tội. Nhưng rồi ý nghĩa của chỗ đó sẽ là: từ những tai nạn bên ngoài hay biến cố nầy, một người không thể biết về chính mình hay người khác, liệu mình được Đức Chúa Trời yêu thương hay bị giữ trong sự thù ghét: và nguyên nhân của cả hai, con người, xét như con người, không biết. Vì cũng như người ác, người tốt cũng chịu tai họa; và cũng như người tốt thịnh vượng bên ngoài, người ác cũng vậy: Từ đó không nên lập tức đoán xét rằng người mà mọi sự đều tốt đẹp là tốt và được Đức Chúa Trời yêu thương: hay người mà bạn thấy chịu khổ là ác và bị Đức Chúa Trời ghét. Vì lời của Chúa dạy chúng ta rằng những điều tốt lành được ban cho kẻ ác để làm lời rủa sả để họ có thể bị mù lòa và sa ngã: ngược lại với người tốt, các điều ác được gửi đến để họ hoặc được sửa dạy, hoặc được thử thách, hoặc được trang sức bằng mão triều thiên tử đạo. Vậy thì họ có tỉnh táo chăng, những người Anabaptist, những người kết luận rằng không thể có sự chắc chắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì nó không thể hiểu được từ cái nhìn xác thịt về các sự việc hiện tại? Như vậy chắc chắn họ lập luận; Từ những điều bên ngoài nầy con người không biết liệu mình được Đức Chúa Trời yêu thương chăng: Vì vậy, rõ ràng từ không điều gì có thể biết được điều nầy. Như vậy phe Giáo hoàng, từ việc Sa-lô-môn chỉ phủ nhận <H&G>, một điều đơn giản, tức là, từ một sự phủ định phổ quát riêng biệt, một loại lập luận sai lầm.

52. CÔNG DỤNG. Từ việc tình yêu thương chân thật và trọn vẹn ở trong Đức Chúa Trời của chúng ta một cách đúng nhất, đến nỗi Ngài thậm chí được gọi là chính Đức Ái trong I Giăng 4:8, cụ thể là thuộc về bản thể, tức là, bản thể thật sự và trọn vẹn nhất yêu thương: từ điều nầy suy ra trước hết rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và phân biệt với mọi thần giả. Vì các thần giả hoặc không được ban cho tình yêu thương nào, cũng như chúng không được ban cho sự hiểu biết, như các tượng và mọi hình tượng, mà Thi Thiên 115:5-6 nói về: "Chúng nó có miệng mà không nói; có mắt mà không thấy; có tai mà không nghe," hoặc chúng ghét chúng ta, như các tà linh, mà dân ngoại và những kẻ thờ hình tượng khác thờ phượng như thần: vì điều dân ngoại dâng, họ dâng cho ma quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:20.

53. Từ đó suy ra, rằng Đức Chúa Trời thật sự tốt lành: cũng như ngược lại, ai ghét điều tốt lành, thì nhất thiết người ấy là ác.

54. Thứ ba, từ điều nầy suy ra rằng Đức Chúa Trời là nguồn mà từ đó mọi tình yêu thương chân chính của điều tốt lành, <H&G> và <H&G>, tuôn chảy, rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tình yêu thương chân chính trong các tạo vật, và đặc biệt trong chúng ta là loài người, như đã chép trong I Giăng 4:7-8: "Đức ái là từ Đức Chúa Trời mà đến: ai yêu thương thì sinh bởi Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời. Ai không yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là đức ái." Và câu 16: "Đức Chúa Trời là đức ái: và ai ở trong đức ái thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người."

55. Thứ tư, từ điều nầy suy ra rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt lành trong các vật thọ tạo: vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tốt lành trong các vật thọ tạo. Do đó, cũng kết luận rằng Đức Chúa Trời yêu những tạo vật mà Ngài đã ban cho nhiều điều tốt lành hơn.

56. Thứ năm, Hội Thánh của Đức Chúa Trời được tôn trọng; vì Đức Chúa Trời yêu nó. Như vậy Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên trong Ê-sai 43:4: "Vì ngươi đã quí báu trước mắt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu thương ngươi."

57. Đến đây là các giáo huấn: các sự bác bỏ tiếp theo sau, tức là, các sự phản bác. Từ thuộc tính của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trước hết những người khẳng định một cách bất kính rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi bị bác bỏ. Vì người nào chỉ yêu điều tốt lành thì chắc chắn không phải là tác giả của tội lỗi: nhưng Đức Chúa Trời chỉ yêu điều tốt lành: vì vậy, Ngài không phải là tác giả của tội lỗi.

58. Thứ hai, những người bị bác bỏ ở đây là những người phủ nhận rằng bất kỳ điều tốt lành nào trong loài người đến từ Đức Chúa Trời, như các triết gia dân ngoại, những người phủ nhận rằng các đức hạnh chung được ban cho loài người bởi Đức Chúa Trời, nhưng cho rằng chỉ các đức hạnh anh hùng là từ Ngài. Nhưng không có điều tốt lành nào, dù nhỏ bé đến đâu, ở trong bất kỳ con người nào, thật vậy ở trong bất kỳ tạo vật nào, mà đã không tuôn chảy từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời.

59. <H&G> chủ thể <H&G>. Từ việc Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và mọi điều tốt lành, và trong điều đó cũng không yêu, chúng ta bị quở trách vì chúng ta không yêu Đức Chúa Trời đáp lại như đã thích hợp, với hết lòng, và với hết sức. Điều nầy hiển nhiên từ điều nầy, vì chúng ta không dâng cho Ngài sự vâng phục mà chúng ta phải dâng.

60. Chúng ta bị quở trách, và một cách đúng đắn, vì chúng ta không bắt chước Đức Chúa Trời trong tình yêu thương của điều tốt lành. Vì chúng ta không yêu các thiên sứ thánh, những người mà chúng ta giữ xa chúng ta bởi tội lỗi; chúng ta cũng không yêu những người tin kính, những người tuy nhiên phải được yêu thương.

61. Thật vậy, họ cũng phạm tội nặng nề, những người lạm dụng các tạo vật theo ý muốn của chính mình. Nhưng điều gì Đức Chúa Trời yêu, điều đó tuyệt đối không được lạm dụng. Thí dụ về người giàu tham ăn không nên bắt chước, người đã lạm dụng sự giàu có thuộc về đất vì sự vui sướng quá độ.

62. Tuy nhiên, nặng nề hơn, họ phạm tội, những người hoặc ghét Đức Chúa Trời hay các điều tốt lành hay những người tin kính: và ngược lại yêu tội lỗi và những người không tin kính. Thuộc về điều đó là lời quở trách trong Thi Thiên 4:3: "Hỡi con loài người, sự vinh hiển Ta sẽ bị đổi thành sỉ nhục cho đến chừng nào? Các ngươi sẽ yêu sự hư không cho đến chừng nào? Tìm kiếm sự giả dối cách chăm chỉ."

63. Các <H&G> tiếp theo sau. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà Ngài ôm ấp chúng ta trước hết nên thúc giục chúng ta yêu Đức Chúa Trời đáp lại và làm chứng về tình yêu thương đó bằng sự vâng phục liên tục: như đã chép trong I Giăng 4:19: "Chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Và trong chương 5, câu 3: "Nầy là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài." Thứ hai, nó nên khơi dậy trong chúng ta sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Vì ai mà không tin cậy Đấng mà mình biết chắc là yêu mình? Thứ ba, nó nên thúc đẩy chúng ta cầu khẩn và tôn vinh Đức Chúa Trời. Thứ tư, nó nên tạo ra trong chúng ta sự nhẫn nại trong việc chịu đựng các điều nghịch cảnh, vì Đức Chúa Trời gửi chúng đến cho chúng ta yêu chúng ta. Thứ năm, nó nên tạo ra trong chúng ta sự trông cậy đạt được mọi điều tốt lành cần thiết và thắng hơn mọi điều ác. Thứ sáu, nó nên tạo ra trong chúng ta tình yêu thương đối với người lân cận và đặc biệt đối với anh em hay gia đình đức tin: như đã chép trong I Giăng 4, câu 11: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau." Thứ bảy, nó nên thuyết phục chúng ta yêu ngay cả kẻ thù của mình: như Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 5:43 đến cuối chương. Thứ tám, nó nên dẫn chúng ta yêu ngay cả các tạo vật thấp hèn nhất và dùng chúng với sự công bằng và tiết độ: như thể ai đó có đầy tớ, người ấy nên yêu họ và làm điều tốt lành cho họ, không đối xử tổn thương với họ, không áp bức họ bằng lao động. Thật vậy, ngay cả thú vật và các loài vật khác phục vụ cho các công dụng của chúng ta cũng phải được yêu thương: vì đôi khi nên cho chúng nghỉ ngơi, miệng bò đang đạp lúa chớ bị bịt lại, lừa của kẻ thù nên được kéo ra khỏi hố mà nó đã rơi vào, chim mẹ đang ấp con trong tổ không nên bị bắt lấy, như các luật lệ về loài vật dạy; các luật lệ nầy cho thấy Đức Chúa Trời cũng yêu các loài vật thiếu lý trí và muốn chúng được chúng ta yêu thương, như hiển nhiên.

64. Cuối cùng, tôi thêm vào <H&G>. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà Ngài theo đuổi chúng ta gợi ý nhiều sự an ủi cho chúng ta. Thứ nhất, nó làm sống động và phấn khởi lòng chúng ta khi chúng ta hiểu rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương, thật vậy Đức Chúa Trời là chính tình yêu thương. Vì sự hiểu biết nầy có gì khác ngoài khởi đầu của sự sống đời đời? Thứ hai, nó xác nhận chúng ta rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối sẽ không làm cho sự trông cậy của chúng ta hổ thẹn, cũng không bao giờ lìa bỏ chúng ta, ngay cả khi chúng ta ở trong hoạn nạn cùng cực: thuộc về điều đó là những lời nầy, Rô-ma 5:5: "Sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã ban cho chúng ta." Thứ ba, nó xác nhận chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta mọi sự cần thiết cho sự sống và sự tin kính. Thứ tư, nó an ủi chúng ta chống lại mọi cám dỗ do tội lỗi, và những nghi ngờ về sự bền đỗ trong đức tin, về sự hiện diện vĩnh viễn của Đức Chúa Trời, về sự chắc chắn của sự cứu rỗi. Vì những người Đức Chúa Trời yêu trong Đấng Christ, không tội lỗi nào hay bất cứ điều gì khác có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ: thuộc về điều đó là đoạn văn Rô-ma 8:25 đến cuối chương được nói đến. Thứ năm, nó an ủi chúng ta chống lại các sự thù ghét của loài người, và các sự thù nghịch, lời rủa sả, và mưu đồ thù địch phát sinh từ chúng chống lại chúng ta: như đã chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:5: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã không muốn nghe Ba-la-am, nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã đổi lời rủa sả thành phước lành cho ngươi, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi yêu thương ngươi." Bạn có kẻ thù là loài người chăng? Hãy an nghỉ trong việc bạn có Đức Chúa Trời làm bạn, Đấng ôm ấp bạn bằng tình yêu thương đời đời.

65. Đến đây là về tình yêu thương của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo sau là về sự thương xót của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 23. Trong đó về Sự Thương Xót của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXIII. Trong đó về Sự Thương Xót của ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. Từ sự thương xót của Đức Chúa Trời cần phải xem xét, Nó được nói theo bao nhiêu cách? Nó được gán cho Đức Chúa Trời như cho con người chăng? Nó được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa chăng? Nó là gì?

3. Nguyên nhân, hiệu quả của nó là gì, v.v.? I. Người ta hỏi, Sự thương xót của Đức Chúa Trời được nói theo bao nhiêu cách? ĐÁP. Sự thương xót của Đức Chúa Trời được hiểu hoặc chủ động hoặc thụ động. Chủ động, xét như nó ở trong Đức Chúa Trời, Đấng là hành động thuần túy nhất; thụ động, xét như nó được hiểu là một hiệu quả hay ích lợi được Đức Chúa Trời hay thương xót ban cho chúng ta và xuất hiện trong chúng ta, I Ti-mô-thê 1:2. Sự thương xót ở trong Đức Chúa Trời thì chủ động hay đang hành động; nhưng sự thương xót xuất hiện trong chúng ta là sự thương xót của Đức Chúa Trời được tạo nên trong chúng ta. Nó được hiểu theo cách trước ở đây, vì như nó ở trong Đức Chúa Trời, nó thuộc về bản thể.

4. II. Người ta hỏi; Sự thương xót có thật sự được gán cho Đức Chúa Trời chăng? hay, Sự thương xót có thật sự ở trong Đức Chúa Trời chăng? ĐÁP. Có; như các luận cứ sau đây cho thấy:

5. I. Vì mọi đức hạnh đều ở trong Đức Chúa Trời: Nhưng sự thương xót là một đức hạnh mà nhờ đó sự khốn khổ của người khác, ngay cả của kẻ thù, trở nên thân thiết với chúng ta, đến nỗi chúng ta cố gắng giảm nhẹ hay loại bỏ nó, cả bằng cách an ủi và bằng các phương tiện khác, nhiều như công lý cho phép. Thứ ba, những người cáo buộc Đức Chúa Trời tàn nhẫn đối với họ bị bác bỏ từ đây.

6. II. Vì mọi điều tốt lành đều ở trong Đức Chúa Trời: Nhưng sự thương xót là một điều tốt lành. Vì vậy, nó ở trong Đức Chúa Trời.

7. III. Người ta hỏi: Sự thương xót có được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa chăng? ĐÁP. Sự thương xót được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa: không phải <H&G>, không phải một cách không đúng nghĩa. I. Vì sự thương xót đã ở trong Đức Chúa Trời trước khi nó ở trong chúng ta, như lịch sử về sự dấy lên của con người sa ngã dạy, Sáng Thế Ký 3, và lời khuyên của Đấng Christ trong Lu-ca 6:36: "Hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót." Do đó Đức Chúa Trời được gọi là Cha của sự thương xót hay lòng trắc ẩn, II Cô-rinh-tô 1:3. II. Vì sự thương xót của Đức Chúa Trời là đời đời; sự thương xót của chúng ta, tuy nhiên, là một đức hạnh được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. III. Vì sự thương xót của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn của mọi sự thương xót chân thật trong các tạo vật có lý trí. IV. Vì Đức Chúa Trời luôn luôn hay thương xót là điều thích hợp, như Hội Thánh cầu nguyện.

8. Chống lại điều nầy, một số người đã nghĩ, như phái Stoic và những người theo họ, rằng sự thương xót không thể nào được gán cho Đức Chúa Trời, bị thúc đẩy bởi luận cứ nầy:

9. Trong Đấng mà không có sự đau khổ nào của tâm trí xảy đến, và sự thương xót không thể được gán. Trong Đức Chúa Trời không có sự đau khổ nào của tâm trí xảy đến: Vì vậy, v.v. Chứng minh của tiền đề lớn; Nếu sự thương xót là sự đau khổ của tâm trí được cảm nhận từ sự khốn khổ của người khác: thì trong Đấng mà không có sự đau khổ nào của tâm trí xảy đến, được cảm nhận từ sự khốn khổ của người khác, sự thương xót không thể được gán cho Đấng ấy. Điều trước là đúng, như được chứng thực bởi Cicero trong 4. Tusc., Seneca trong sách về Sự Khoan Dung, Augustine trong quyển 5, sách 9 của Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 5, Aristotle trong 2. Rhetoric, cũng vậy Phavorinus.

10. ĐÁP. Tiền đề lớn bị phủ nhận. Trong chứng minh của nó có một ngụy biện về định nghĩa. Vì định nghĩa về sự thương xót đã được nhắc đến không phải là tương hỗ.

11. [NEEDS REVIEW: từ rời rạc "rock," ở đầu đoạn trong bản gốc, không rõ nghĩa trong ngữ cảnh], nhưng điều đó chỉ thuộc về sự thương xót của con người, mà một mình và đã các nhân chứng được đưa ra đã xem xét. Nhưng sự thương xót trong Đức Chúa Trời không phải là một bệnh tật hay nỗi buồn của tấm lòng, không phải là một nỗi đau của tâm trí được cảm nhận từ sự khốn khổ của người khác, mà nó ở trong Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ đam mê nào.

12. Đáp lại: Nhưng từ nguyên hay ký hiệu của danh xưng cũng cản trở: vì ai mà không biết rằng nó được gọi là sự thương xót vì nó khiến tấm lòng của người thông cảm với điều ác của người khác trở nên khốn khổ, như Augustine dạy trong quyển thứ nhất, sách về phong tục của Giáo Hội Công giáo, chương 27, và Gregory Cả trong Moralia.

13. ĐÁP. Thứ nhất, từ nguyên nầy là sai: vì "misericordia" không được gọi như vậy vì nó khiến một tấm lòng khốn khổ với lòng trắc ẩn đối với tai họa của người khác, mà vì sự khốn khổ của người khác ở trong tấm lòng. Vì chúng ta gọi một người là hay thương xót, không phải người có một tấm lòng khốn khổ: một người như vậy nên được gọi là khốn khổ hơn là hay thương xót: mà là người mà sự khốn khổ của người khác ở trong tấm lòng, và do đó cố gắng giúp đỡ người đau khổ: như rõ ràng từ điều Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 5:7: "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót." Ai, tôi hỏi, Đấng Christ ở đây gọi là hay thương xót? Những kẻ có tội có một tấm lòng khốn khổ chăng? Chắc chắn không, mà là những người mà sự khốn khổ của người khác ở trong tấm lòng đến nỗi họ cố gắng mang sự giúp đỡ đến cho họ nhiều như họ có thể. Vì chắc chắn những người có một tấm lòng khốn khổ không thể được xem là có phước: mà là những người mà sự khốn khổ của người khác ở trong tấm lòng. Rồi, dù thừa nhận nhưng không thừa nhận từ nguyên nầy của từ La-tinh: sẽ không suy ra được rằng sự thương xót không thể nào được gán cho Đức Chúa Trời, vì từ đó chỉ dịch tên Hê-bơ-rơ <H&G> (racham), mà các tiên tri dùng về Đức Chúa Trời, tên ấy trong nguồn gốc của nó không biểu thị sự đau khổ nào của tâm trí: vì nó từ gốc <H&G> (racham), có nghĩa là yêu thương. Thứ ba, ngay cả khi tên Hê-bơ-rơ biểu thị nỗi đau lòng; vẫn không suy ra được rằng sự thương xót không thể nào được gán cho Đức Chúa Trời. Vì bởi cùng lý lẽ đó, tình yêu thương sẽ không thích hợp với Đức Chúa Trời, vì tình yêu thương là một tình cảm và đam mê trong chúng ta. Nhưng nếu tình yêu thương được gán cho Đức Chúa Trời, tại sao sự thương xót cũng không, vì lý lẽ của cả hai là như nhau? Vậy hãy gạt bỏ sự điên rồ nầy của phái Stoic, những người phủ nhận sự thương xót đối với Đức Chúa Trời.

14. IV. Người ta hỏi; Sự thương xót của Đức Chúa Trời là gì? SỰ THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là ý chí nghiêng về nhất của Ngài để giúp đỡ người khốn khổ, mà từ đó mọi ích lợi phát sinh. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6. Giê-hô-va Đức Chúa Trời quyền năng, hay thương xót, nhân từ. Rô-ma 9:18. Ngài thương xót ai tùy ý Ngài muốn.

15. V. CÁC TIÊN ĐỀ, mà nhờ đó các nguyên nhân tác thành, hiệu quả, chủ thể, thuộc tính kèm theo, đối lập, và so sánh của sự thương xót của Đức Chúa Trời được giải thích.

16. I. Sự thương xót trong Đức Chúa Trời phát xuất từ tình yêu thương miễn phí đối với chúng ta, tức là, nguyên nhân tác thành của sự thương xót của Đức Chúa Trời là tình yêu thương miễn phí đối với chúng ta: vì vậy, chính sự thương xót cũng miễn phí, không nợ công đức của các việc làm; do đó nó loại trừ mọi công đức. Phao-lô dạy điều nầy trong Ê-phê-sô 2:4: "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta." Và chính Đức Chúa Trời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót." Phao-lô cũng trích dẫn đoạn văn nầy trong Rô-ma 9:15.

17. Trước hết có thể phản đối: Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta, cũng không tiếp nhận chúng ta vào ân điển, trừ qua sự can thiệp của sự đền tội của Con Ngài vì tội lỗi của chúng ta. Vì vậy, sự thương xót của Ngài không phải là miễn phí. ĐÁP. Sai lầm về các đối lập sai lầm đã phạm phải. Vì khi sự thương xót của Đức Chúa Trời được nói là miễn phí, nó được nói như vậy xét về công đức của chúng ta, chứ không xét về công đức của Đấng Christ. Hơn nữa, cả sự đền tội của Đấng Christ lẫn sự áp dụng của nó đều phát xuất từ chính Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời vừa ban Con cho chúng ta làm Đấng Cứu Chuộc, vừa bởi sự tuyển chọn của Ngài và món quà của Đức Thánh Linh, Ngài khiến chúng ta tiếp nhận Ngài bởi đức tin; không vì lý do nào khác ngoài sự thương xót miễn phí.

18. Thứ hai. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6, Đức Chúa Trời phán: Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, bày tỏ sự thương xót cho đến ngàn đời, tức là từ các tổ phụ, là những người yêu mến Ta và giữ các điều răn của Ta. Vậy thì, chúng ta có thể đáng được sự thương xót của Đức Chúa Trời nhờ tình yêu và sự tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.

19. ĐÁP. Thứ nhất, có sự mơ hồ trong danh xưng sự thương xót, vì tại chỗ được trích dẫn, nó không chỉ ý chí của Đức Chúa Trời nghiêng về việc giúp đỡ kẻ khốn cùng, mà chỉ các ích lợi thiêng liêng xuất phát từ sự thương xót, và đó là theo phép hoán dụ, trong đó nguyên nhân tác thành được đặt thay cho các hiệu quả. Vì sự thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành của các ích lợi mà Ngài ban cho chúng ta. Thứ hai, đoạn này không dạy tại sao Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót, mà là bày tỏ cho ai; nó không bàn về nguyên nhân của sự thương xót, mà về đối tượng, để có thể hiểu rằng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự tuân giữ các điều răn của Ngài là dấu hiệu chắc chắn nhất cho thấy sự thương xót đặc biệt đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Thứ ba, chính đoạn này lật đổ các công đức của con người theo hai cách: thứ nhất, vì Đức Chúa Trời hứa hiệu quả của sự thương xót. Cũng như Ngài hứa điều đó cách nhưng không, không bị thúc đẩy bởi công đức nào của chúng ta, thì Ngài cũng ban điều đó cách nhưng không, không phải vì công đức của chúng ta. Rồi, vì bất cứ điều gì Ngài hứa cho chúng ta đều là sự thương xót và đến từ sự thương xót, cho nên không phải vì công đức của chúng ta. II. Đức Chúa Trời hay thương xót bởi bản thể đời đời và đơn nhất của Ngài, không phải bởi bất kỳ phẩm chất nào, không phải bởi tình cảm, không phải bởi đam mê.

20. III. Các hiệu quả của sự thương xót của Đức Chúa Trời là mọi ích lợi của Đức Chúa Trời, cả thuộc linh lẫn thuộc thể. Về các ích lợi thuộc linh, có lời chép trong Rô-ma 9:16: “Sự tuyển chọn không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời hay thương xót.” Tít 3:5: “Ngài đã cứu chúng ta theo sự thương xót của Ngài.” Lu-ca 1:77-78: “Để ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân Ngài bởi sự tha tội, nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, bởi đó vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta.” Ê-phê-sô 2:4: “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, bởi ân điển mà anh em được cứu.” I Phi-e-rơ 1:3: “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng theo sự thương xót dư dật của Ngài đã tái sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.”

21. Nếu xét các ích lợi thuộc thể, Đức Chúa Trời từ sự thương xót của Ngài hoãn lại, giảm nhẹ, và cất đi các hình phạt: như có lời chép trong Ê-sai 30:18: “Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi, và vì vậy Ngài sẽ được tôn cao để thương xót các ngươi.” Ngài bảo tồn một số người cho chính Ngài giữa các hình phạt, để không phải tất cả đều bị tiêu diệt, như có lời chép trong Ca Thương của Giê-rê-mi, chương 3, câu 22: “Ấy là nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt, vì lòng thương xót của Ngài chẳng dứt.” Ngài giải cứu khỏi các bệnh tuyệt vọng, như Ê-pháp-đi-tô, anh em và người giúp đỡ của Phao-lô, Phi-líp 2:27: “Vì thật người đã đau gần chết, nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót người, chẳng những người mà thôi, mà cả tôi nữa, hầu cho tôi khỏi buồn rầu chồng chất buồn rầu.”

22. Những điều này nói về các hiệu quả của sự thương xót của ĐỨC CHÚA TRỜI. IV. Sự thương xót của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi người đang ở trong bất kỳ nỗi khốn cùng nào, tuy nhiên khác nhau đối với kẻ được chọn so với kẻ bị định tội đời đời hay các tạo vật khác. Vậy thì, xét về các đối tượng của nó, sự thương xót của Đức Chúa Trời hoặc là chung hoặc là đặc biệt.

23. Sự thương xót chung của Đức Chúa Trời là sự thương xót mà nhờ đó Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, không chỉ nghiêng lòng giúp đỡ mọi tạo vật của Ngài, và đặc biệt là con người, cả kẻ bất công lẫn người công chính, là những người đang ở trong nỗi khốn cùng nào đó: mà còn trong thực tế Ngài giúp đỡ, tuy không phải tất cả đều được sự sống đời đời, nhưng cũng được một sự cứu rỗi nào đó, tức là tạm thời. Về điều này có lời chép trong Lu-ca 6:36: “Hãy thương xót, như Cha các ngươi hay thương xót.” Ngay cả súc vật cũng kinh nghiệm sự thương xót này, như trong Thi Thiên 104:27.

24. Trước hết có sự phản đối; Đức Chúa Trời dường như vui thích trong sự báo thù. Ê-sai 1:24: “Than ôi, Ta sẽ được an ủi khỏi các kẻ thù nghịch Ta và sẽ báo thù các kẻ đối địch Ta.” Châm Ngôn 1:26: “Ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa; Ta sẽ nhạo báng khi điều các ngươi sợ hãi đến.” Do đó dường như suy ra rằng Đức Chúa Trời không thương xót mọi người. Đáp: Tiền đề là sai; các lời được trích dẫn cũng không chứng minh điều đó. Vì trong các lời này, Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ thi hành sự công chính của Ngài trên những kẻ không ăn năn; tuy nhiên, Ngài không dạy rằng Ngài vui thích trong sự hủy diệt của con người.

25. Thứ hai, trong Ê-sai 27:11 có lời chép: “Dân này không được phú cho sự hiểu biết nào; vậy nên Đấng đã tạo nên chúng sẽ không thương xót chúng; và Đấng đã nắn nên chúng sẽ không bày tỏ ân điển cho chúng.” Và trong Giê-rê-mi 16:5: “Chớ an ủi chúng, vì Ta đã cất sự bình an của Ta khỏi dân này, Đức Giê-hô-va phán, sự nhân từ và các sự thương xót.” Vậy thì, ít nhất đối với kẻ bất công, sự thương xót của Đức Chúa Trời không được mở rộng đến.

26. ĐÁP. Thật là sai lầm khi nó được hiểu một cách đơn giản, mà lẽ ra <H&G> phải được hiểu theo văn mạch. Vì các lời tiên tri này không nói về mọi người, cũng thật sự không nói về sự thương xót chung, mà về sự thương xót đặc biệt.

27. Thứ ba: Đức Chúa Trời không giải thoát mọi người khỏi nỗi khốn cùng đời đời: Vậy nên Ngài không thương xót mọi người.

28. ĐÁP. Thật đúng khi được hiểu như sau: Ngài không thương xót mọi người, tức là với sự thương xót đặc biệt. Sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời là sự thương xót mà nhờ đó Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa tự do nhất, thương xót cho sự cứu rỗi đời đời đối với người nào Ngài muốn, tức là những người Ngài đã tiền định cho sự sống đời đời, là những người Ngài kêu gọi, xưng công chính, và làm cho vinh hiển. Về điều này có lời chép trong Rô-ma 9:18: “Ngài thương xót người nào Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng người nào Ngài muốn.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6: “Ta là Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót cho những người yêu mến Ta.” Thi Thiên 103:13: “Như người cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những người kính sợ Ngài như vậy.”

29. PHẢN ĐỐI: Bất cứ ai Đức Chúa Trời đã kết luận trong sự không tin, thì sự thương xót của Ngài sẽ được bày tỏ cho tất cả những người ấy.

30. Nhưng sự thương xót của mọi người phải được phản chiếu trong một tấm gương. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã kết luận mọi người và từng cá nhân trong sự không tin.

31. tem. Vậy nên sự thương xót của mọi người và từng cá nhân con người cũng theo một cách đặc biệt

32. Mệnh đề được chứng minh từ Rô-ma chương 11, câu 32, nơi Phao-lô nói: Đức Chúa Trời đã kết luận mọi người trong sự không tin, hầu cho Ngài có thể thương xót mọi người.

33. ĐÁP. Thứ nhất, dịch chính xác hơn là: Đức Chúa Trời đã kết luận tất cả họ trong sự không vâng lời, hầu cho Ngài có thể thương xót tất cả họ. Vì bản văn Hy Lạp có: <H&G> , <H&G> . Nó không nói ở giống trung <H&G> , mà ở giống đực <H&G> . Rồi mạo từ <H&G> , đặt trước tính từ <H&G> , giới hạn nó vào những người mà Sứ đồ đã bàn luận. Hơn nữa, <H&G> chỉ sự ngoan cố, trong khi <H&G> chỉ sự không tin, mặc dù chúng thường được dùng thay thế cho nhau. Thứ hai, từ lời chứng của Phao-lô mà suy ra một cách sai lầm rằng Đức Chúa Trời thương xót từng tội nhân một: vì Kinh Thánh mâu thuẫn với điều này tại những chỗ dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót người nào Ngài sẽ thương xót. Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, Rô-ma 9:15. Ngài sẽ thương xót người nào Ngài muốn; và người nào Ngài muốn, Ngài làm cứng lòng, Rô-ma 9:18. Nhiều người đi theo đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, Ma-thi-ơ 7:13, đến hình phạt, <H&G> <H&G> . Các thí dụ mâu thuẫn: về những kẻ bị định tội, như Ca-in <H&G> , Cô-rê, Đa-than, A-bi-ram, A-can, Sau-lơ, Si-môn Ma-gút, và những người khác. Vậy thì, đoạn này của Phao-lô phải được giải thích sao cho không xung đột với các chỗ khác của Kinh Thánh và các thí dụ, và hòa hợp với chúng. Vậy ý nghĩa là: Hễ ai được cứu, dù là người Giu-đa hay người Hy Lạp, tất cả họ đều được cứu bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã kết luận tất cả họ, tức là cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp được cứu, là không vâng lời, nghĩa là Ngài đã kết tội và kết tội tất cả họ về sự không vâng lời, và giữ họ dưới sự phán xét và định tội của Ngài, Rô-ma 3:19, hầu cho Ngài có thể thương xót tất cả họ, để họ, gạt bỏ ý kiến hão huyền về sức riêng của mình, có thể hiểu rằng họ được cứu chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để họ có thể chạy đến sự thương xót của Ngài trần trụi và không có công đức riêng, để họ có thể hoàn toàn nương cậy nơi nó, để họ có thể ôm lấy nó trọn vẹn, để họ có thể nắm lấy chỉ một mình nó cho sự cứu rỗi. Và điều này không được hiểu như thể chỉ những người sẽ được cứu mới bị kết luận trong sự không vâng lời, còn những người khác thì hoàn toàn không: nhưng rằng mọi người sẽ được cứu đều được cứu chỉ bởi sự thương xót, và đều cần đến nó; vì tất cả họ đều bị Đức Chúa Trời kết luận trong sự không vâng lời. Vậy thì, tiểu từ phổ quát ở đây phải được giới hạn vào những người đang được bàn luận, tức là những người được cứu, cả từ người Giu-đa lẫn từ dân Ngoại. Do đó có thể thấy những người suy luận một cách rất vụng về từ điều này rằng không một ai trong số tất cả những người bị kết luận dưới sự không tin lại bị tuyệt đối loại khỏi sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời: là những người tuy nhiên tự bác bỏ mình khi dạy rằng Đức Chúa Trời, bởi sự phán xét công chính, không đoái thương xót trong hành động đối với những người, theo gương người Giu-đa, muốn được cứu ngoài ân điển của Đấng Christ bởi các việc làm riêng của mình. Sự thương xót cứu rỗi của Chúa cũng được dâng cho mọi người không phân biệt; điều này vượt ngoài tranh cãi, như các đối thủ có thể học từ quyển 3 các bài tạp luận của Hieronymus Zanchius, nơi trong các luận đề về sự thương xót của Đức Chúa Trời, có viết trong luận đề 5 và 6. Nhưng thật ra, với sự thương xót đặc biệt này, Đức Chúa Trời không thật sự thương xót, cũng không đơn giản muốn thương xót, trừ những người Ngài đã tiền định từ đời đời để dự phần vào nó. Tuy nhiên từ nó trong các sách thánh và trong sự rao giảng Phúc Âm, không ai bị loại trừ, nhưng bất cứ ai, nếu muốn, đều có thể nhận lấy nó, được dâng cho mọi người và từng người. Tuy nhiên, vì những kẻ vô đạo, bị tước mất ân điển của Đức Chúa Trời, không thể tự mình hiểu được sự thương xót này, càng không thể ôm lấy và nhận lấy nó; Đức Chúa Trời không muốn, như Ngài làm cho kẻ được chọn, ban phần này của sự thương xót của Ngài cho kẻ bị định tội đời đời, tức là soi sáng tâm trí họ để thật sự biết và uốn nắn lòng họ để thật sự ôm lấy ân điển được dâng trong Đấng Christ: vậy nên xảy ra việc Ngài không thật sự thương xót mọi người, mà chỉ những người Ngài đơn giản muốn thương xót, tức là kẻ được chọn, như Phao-lô nói trong Rô-ma 9:18. Vậy nên, Ngài thương xót người nào Ngài muốn, và người nào Ngài muốn, Ngài làm cứng lòng. Đến đây là Zanchius. Vậy thì, sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời được dâng cho cả người được chọn lẫn người bị định tội đời đời: nhưng chỉ được ban cho kẻ được chọn. Do đó kẻ được chọn cũng được gọi là bình chứa sự thương xót, Rô-ma 9:23. Vậy thì, sai lầm nghiêm trọng nhất là sai lầm được gán cho Ô-ri-gien, rằng Đức Chúa Trời, sau một số hình phạt vì tội lỗi, sẽ thương xót mọi người, ngay cả các ma quỷ, và sẽ ban cho chúng sự sống đời đời.

34. Những điều này nói về các đối tượng của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nếu bạn hỏi về các thuộc tính kèm theo, thứ nhất, sự thương xót của Đức Chúa Trời là tự do, đến nỗi Đức Chúa Trời thi hành nó trên người nào Ngài muốn; và khi nào Ngài muốn, như có lời chép trong Rô-ma 9:18: “Đức Chúa Trời thương xót người nào Ngài muốn.” Rô-ma 11:30-31: “Vì cũng như các ngươi trước kia đã không vâng lời Đức Chúa Trời, nhưng nay đã nhận được sự thương xót vì sự không vâng lời của họ, thì họ cũng nay đã không vâng lời để nhờ sự thương xót đã bày tỏ cho các ngươi mà họ cũng nhận được sự thương xót.” Tương tự, I Phi-e-rơ 2:10: “Trước kia các ngươi không phải là dân, nhưng nay các ngươi là dân của Đức Chúa Trời; trước kia các ngươi chưa nhận được sự thương xót, nhưng nay các ngươi đã nhận được sự thương xót.”

35. Thứ hai, sự thương xót của Đức Chúa Trời tồn tại đời đời qua mọi thời đại, như Trinh nữ Ma-ri, mẹ của Chúa, hát trong bài ca của bà, Lu-ca 1:50: “Sự thương xót của Ngài dành cho những người kính sợ Ngài từ đời này sang đời kia.” Thi Thiên 25:6: “Hãy nhớ lại các sự thương xót của Ngài, hỡi Giê-hô-va, và các sự nhân từ của Ngài, vì chúng có từ thuở xưa.” Như vậy sự thương xót mà Đức Chúa Trời bày tỏ đối với các ma quỷ và những kẻ bị định tội đời đời, xét theo việc Ngài trừng phạt chúng nhẹ hơn tội ác của chúng đáng phải chịu, cũng không có cùng, mà là đời đời.

36. Thứ ba, Đức Chúa Trời luôn nhớ đến nó, Lu-ca 1:54. Ngài đã giúp đỡ Y-sơ-ra-ên, tôi tớ Ngài, nhớ đến sự thương xót của Ngài,

37. Thứ tư, sự thương xót của Đức Chúa Trời là rất dư dật, và rộng lớn đến nỗi chúng ta không thể diễn tả bằng lời nói cũng như không thể thấu hiểu trong tâm trí, như trong Ê-phê-sô 2:4 có lời chép rằng Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót. I Phi-e-rơ 1:3 từ nhiều: bởi sự thương xót Ngài đã tái sinh chúng ta lại.

38. Sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó tội lỗi được tha thứ, được dâng cho chúng ta bao lâu chúng ta còn sống ở đây: nhưng sau khi chết, không còn chỗ nào cho nó nữa vì nơi nào không có chỗ cho đức tin và sự ăn năn, thì nơi đó cũng không có chỗ cho sự thương xót. Nhưng chỉ trong đời này, chứ không phải sau khi chết, mới có chỗ cho đức tin và sự ăn năn, như Đấng Christ phán trong Khải Huyền 2:10: “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Các Giáo phụ chính thống ủng hộ điều này. Síp-ri-an trong luận văn chống lại Đê-mê-tri-an, đoạn 22, trang 33, bản Gulartian: “Khi một người đã lìa khỏi đây, thì không còn chỗ nào cho sự ăn năn nữa, không còn hiệu quả nào của sự đền tội: ở đây sự sống hoặc bị mất hoặc được giữ lại, ở đây sự dự phòng được thực hiện cho sự cứu rỗi đời đời bởi sự thờ phượng Đức Chúa Trời và bông trái của đức tin.” Âu-gút-tin, quyển 2, Thư 80 gửi Hê-si-ki-út: “Trong bất kỳ trạng thái nào mà ngày cuối cùng của mỗi người gặp người ấy, thì trong trạng thái đó ngày cuối cùng của thế gian cũng sẽ gặp người ấy: vì như một người chết trong ngày này, thì người ấy cũng sẽ bị phán xét trong ngày đó.”

39. Lời của Phi-e-rơ trong I Phi-e-rơ 3:19-20 bị phản đối, nơi có lời chép rằng Đấng Christ, bởi Thánh Linh, cũng đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục, là những kẻ trước kia đã không vâng lời, khi xưa sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được đóng, trong đó một ít người, tức là tám linh hồn, được cứu trong tàu. Từ đó, họ kết luận như sau: Đấng Christ đã đi với linh hồn Ngài xuống âm phủ để rao giảng Phúc Âm cho kẻ chết hầu cho các tín hữu có thể được dẫn ra khỏi âm phủ cùng với Ngài: Vậy nên, ngay cả sau khi chết, vẫn còn chỗ cho sự thương xót.

40. ĐÁP. Tiền đề là sai: Lời của Phi-e-rơ cũng không đóng góp gì để chứng minh điều đó. Lý do thứ nhất của chúng ta là Phi-e-rơ không nói về linh hồn của Đấng Christ. Vì Thánh Linh, nhờ đó Đấng Christ đã rao giảng cho các linh hồn, là Thánh Linh mà nhờ đó Đấng Christ đã được làm cho sống lại: Nhưng Đấng Christ đã không được làm cho sống lại bởi linh hồn, nghĩa là Ngài đã không sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của linh hồn, mà bởi quyền năng của Thần tính đời đời (vì sự làm cho sống lại hay sự sống lại của thân thể Đấng Christ từ kẻ chết là công việc của Thần tính Ngài); Vậy nên, linh hồn không phải là Thánh Linh mà nhờ đó Đấng Christ đã rao giảng cho các linh hồn. Bellarmine, trong quyển 4 về linh hồn của Đấng Christ, chương 13, đưa ra hai ngoại lệ đối với lập luận này: Một là “được làm cho sống lại” trong chỗ của Phi-e-rơ cũng đồng nghĩa với “không bị giết,” vẫn sống và hoạt động, và chiến thắng âm phủ: và ông nói rằng trong Kinh Thánh thường nói rằng được làm cho sống lại là điều không bị giết: và ông đưa ra ba chỗ, tức là I Sa-mu-ên 27:11, Đa-vít đã không làm cho sống lại đàn ông và đàn bà, nghĩa là ông đã không để họ sống: Và trong II Các Vua 8, có lời chép rằng Đa-vít đã giăng hai dây trên Mô-áp, một để giết, một để làm cho sống lại, nghĩa là ông đã định bao nhiêu người Mô-áp ông muốn bị giết, bao nhiêu người được tha. Và Công Vụ 7, Ngài đã làm khổ tổ phụ chúng ta đến nỗi họ phải bỏ các con thơ của mình để không được làm cho sống lại, nghĩa là để chúng không sống, mà bị giết tất cả.

41. ĐÁP. Chỗ thứ nhất là I Sa-mu-ên, hay (như chân lý Hê-bơ-rơ có) I Sa-mu-ên 27:11, được trích dẫn với bản dịch chính xác hơn, “người đã không giữ cho sống đàn ông hay đàn bà,” đến nỗi không cần phải dùng từ “làm cho sống lại,” mà theo đúng nghĩa là ban sự sống cho kẻ chết, hoặc về thể xác hoặc về thuộc linh. Từ Hê-bơ-rơ [ <H&G> ] thuộc thể Piel, là từ đồng âm, và đôi khi có nghĩa “làm cho sống lại,” tức là ban sự sống cho kẻ chết, và đôi khi có nghĩa “giữ cho sống,” hay “bảo tồn trong sự sống.” Nay văn mạch đòi hỏi từ Hê-bơ-rơ phải được dịch theo nghĩa sau, chứ không phải nghĩa trước. Vậy thì, từ việc dùng từ “làm cho sống lại” trong bản Vulgate đặt tại chỗ của Sa-mu-ên, không thể suy ra rằng từ <H&G> trong chỗ của Phi-e-rơ được dùng theo cùng một nghĩa, vì, như tôi đã nói, tại chỗ của Sa-mu-ên, nó không nên được dịch là “làm cho sống lại.” Các dịch giả Hy Lạp của Cựu Ước cũng không dùng từ mà Phi-e-rơ đã dùng, mà dùng một từ khác: vì bản Hy Lạp có như sau: <H&G> . Vậy thì, chỗ của sách Sa-mu-ên bị so sánh sai với chỗ của Phi-e-rơ. Hơn nữa, ngay cả nếu bản Hy Lạp có <H&G> <H&G> , để bản Vulgate La-tinh cũng có thể có “người đã làm cho sống lại,” thì từ chỗ này sự giải thích của chúng ta cũng không thể bị lật đổ. Vì suy luận kiểu nào đây: trong I Sa-mu-ên 27, “làm cho sống lại” có nghĩa “để sống”; vậy thì trong I Phi-e-rơ 3:19, “được làm cho sống lại” cũng đồng nghĩa với “được để sống”? Vì để suy luận này đứng vững, cần phải có sự tương tự và hòa hợp giữa hai chỗ này, sao cho mỗi chỗ đều bàn về cùng một vấn đề và cùng một nhân vật.

42. Chỗ thứ hai lấy từ II Các Vua hay đúng hơn là Sa-mu-ên 8:2, trong đó từ Hê-bơ-rơ <H&G> lechajjoth lại bị dịch sai trong bản Vulgate La-tinh là “làm cho sống lại”; vì nó phải được dịch là “giữ cho sống.” Vậy thì, trong bản Hy Lạp, từ <H&G> cũng không hiện diện; vì bản ấy có như sau: <H&G> . Tuy nhiên, <H&G> có nghĩa “Tôi bắt sống, tôi bảo tồn khỏi bị tàn sát, tôi tha mạng ai đó trong chiến tranh,” từ này được dùng theo cùng một nghĩa bởi Hô-me, Thu-xi-đít, và các tác giả Hy Lạp khác. Tuy nhiên, từ <H&G> , được dùng trong Tân Ước, tại mọi chỗ của Tân Ước không ngoại lệ, chỉ việc “ban hay truyền sự sống” cho người trước kia đã chết, hoặc về thể xác hoặc về thuộc linh. Hơn nữa, không có sự hòa hợp nào giữa chỗ II Các Vua hay Sa-mu-ên 8 với chỗ của Phi-e-rơ; vậy thì, sự giải thích của chỗ này không thể tìm từ chỗ kia.

43. Chỗ thứ ba từ Công Vụ 7:19 cũng chẳng làm gì cho mệnh đề: Vì trong bản văn Hy Lạp, nó không phải là cùng một từ mà Phi-e-rơ dùng. Vì trong Công Vụ có như sau, <H&G> : vậy nó không nên được dịch, như trong bản Vulgate, là “để chúng không được làm cho sống lại,” mà là “để chúng không lớn lên,” nghĩa là “để chúng không gia tăng, sinh sôi, và thêm nhiều dòng giống của mình.”

44. Nếu ngoại lệ thứ nhất bị bác bỏ, ngoại lệ thứ hai của Bellarmine là: Thánh Linh trong chỗ này của Phi-e-rơ không chỉ Thần tính, mà chỉ linh hồn của Đấng Christ: và ông cố chứng minh điều này bằng hai luận cứ: thứ nhất là, vì Thánh Linh ở đây được phân biệt đối với xác thịt, như đối với phần kia của cùng một hợp thể;

45. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ như sau: Nơi nào Thánh Linh đối lập với xác thịt, nơi đó nó chỉ linh hồn: Tại chỗ này, Thánh Linh đối lập với xác thịt: Vậy nên, vân vân. Nhưng tiền đề chỉ là riêng biệt: vì có thể đưa ra rất nhiều thí dụ đầy đủ, như Rô-ma 1:4, nơi Đấng Christ được nói là sinh ra từ dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng theo Thánh Linh của sự nên thánh. I Ti-mô-thê 3:16, Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh. Trong các lời này, Thánh Linh đối lập với xác thịt: nhưng chắc chắn nó không chỉ linh hồn của Đấng Christ, mà chỉ Thần tính.

46. Luận cứ thứ hai là: vì ở đây Đấng Christ được nói là đã đi ra trong Thánh Linh để rao giảng, nơi mà việc (đã đi ra) đó chỉ sự thay đổi của một nhân vị từ nơi này sang nơi khác.

47. ĐÁP. Tam đoạn luận như vậy sẽ là: Linh hồn là Đấng Christ đã tiến lên: Bởi Thánh Linh, Đấng Christ đã tiến lên: Vậy nên, Thánh Linh là linh hồn. Nhưng điều này là <H&G> , vì nó kết luận khẳng định trong hình thứ hai. Hơn nữa, trong điều ông thêm vào, rằng (đã tiến lên) chỉ sự thay đổi của một nhân vị từ nơi này sang nơi khác, ông thừa nhận một lỗi kép và rất nghiêm trọng. Thứ nhất là ông làm cho linh hồn của Đấng Christ thành một nhân vị, vì các hành động thuộc về các chủ thể. Thứ hai là ông gán cho nó một sự thay đổi như đối với một nhân vị thuộc thể, trong khi chắc chắn rằng linh hồn không bị giới hạn bởi nơi chốn, mà được xác định bởi thuộc tính của bản thể, cũng như các bản tính thiêng liêng thọ tạo khác; như Đi-đim xứ A-léc-xan-đri-a nói về chúng, trong sách về Thánh Linh: Ngay cả nếu các tạo vật vô hình không bị giới hạn bởi nơi chốn và ranh giới, thì chúng vẫn được xác định bởi thuộc tính của bản thể.

48. Như vậy chúng ta bảo vệ luận cứ thứ nhất của mình, nhờ đó chúng ta chứng tỏ rằng không thể suy ra từ lời của Phi-e-rơ rằng Đấng Christ đã xuống với linh hồn Ngài vào âm phủ để rao giảng Phúc Âm cho kẻ chết.

49. Lý do thứ hai là: vì Phi-e-rơ không nói rằng Đấng Christ đã đi trong linh hồn đến các âm phủ. Phe Giáo hoàng tự ý thêm những lời ấy (đến các âm phủ).

50. Phe Giáo hoàng phản đối: Nếu những linh hồn mà Đấng Christ đã rao giảng cho đang ở trong ngục, tức là trong âm phủ, thì chắc chắn Ngài đã đi vào âm phủ đến với chúng. Điều trước là đúng: Vậy thì điều sau cũng đúng.

51. ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề được trích từ một bản dịch sai. Vì bản văn Hy Lạp có như sau: <H&G> . Vậy thì, phải dịch từng chữ: trong đó cũng đến các linh hồn đang ở trong ngục, đã đi, Ngài đã rao giảng. Bản Vulgate thêm từ “đã ở,” trong khi đúng ra nên hiểu động từ hiện tại “đang ở”; và điều này vì lý do: Những người trong đời này đã không vâng lời sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời, thì sau khi chết đang ở và vẫn ở trong âm phủ, cũng không được giải thoát khỏi đó: vì trong âm phủ không có sự cứu chuộc; như Đấng Christ phán trong Giăng 3:36: “Ai không vâng lời Con sẽ chẳng thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người.” Nhưng các linh hồn này đã không vâng lời sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời trong đời này: Vậy thì, sau khi chết chúng đang ở và vẫn ở trong âm phủ. Tuy nhiên, hãy để phe Giáo hoàng đưa ra một lý do vững chắc tại sao đúng ra nên hiểu động từ thì quá khứ chưa hoàn thành “đã ở”: và hãy để họ chứng minh rằng những người không vâng lời được cứu chuộc sau khi chết khỏi âm phủ. Thứ hai, thật sai lầm khi cho rằng Đấng Christ đã rao giảng trong ngục, tức là trong âm phủ: vì Phi-e-rơ không dạy rằng Đấng Christ đã rao giảng trong ngục hay âm phủ, mà rằng các linh hồn trước kia đã không vâng lời Đấng Christ nay đang ở trong ngục, là những linh hồn mà, đã đi, tức là xuống từ thiên đàng, Ngài đã rao giảng trong những ngày của Nô-ê khi xưa sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi sự ăn năn của họ.

52. Đến đây là thuộc tính kèm theo thứ năm. Thứ sáu, sự thương xót phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời theo gương Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 2:18, cũng theo gương Đa-vít, Thi Thiên 40:11. “Hỡi Giê-hô-va, xin chớ giữ lại các sự thương xót của Ngài khỏi tôi: sự nhân từ và lẽ thật của Ngài hằng gìn giữ tôi.” Ha-ba-cúc 3:2. “Trong cơn thịnh nộ xin nhớ đến sự thương xót.”

53. Đến đây cũng đã được giải thích các thuộc tính kèm theo của sự thương xót của Đức Chúa Trời

54. sự thương xót của Đức Chúa Trời: tiếp theo là

55. Các điều trái nghịch. Các công đức của con người trái nghịch với sự thương xót của Đức Chúa Trời và loại trừ lẫn nhau. Vì nếu sự cứu rỗi xảy ra từ sự thương xót, thì không phải từ các công đức của chúng ta, như Sứ đồ dạy trong Tít 3:5: “Chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.” Nhưng nếu chúng ta được cứu bởi các công đức của mình, thì không phải bởi sự thương xót.

56. Chống lại Bellarmine trong quyển thứ ba, sách 5, về Sự Xưng Công Chính, chương 5, ông nêu hai phản đối đối với lời đã nói trên của Phao-lô. Thứ nhất, ông cho rằng Sứ đồ nói về sự cứu rỗi đã bắt đầu, được giữ trong đời này qua ân điển của sự xưng công chính và sự tái sinh, chứ không phải về sự cứu rỗi trọn vẹn, được dành cho chúng ta trên thiên đàng: và ông nói rằng họ không tranh luận rằng sự cứu rỗi đã bắt đầu, tức là sự xưng công chính, đạt được nhờ các công đức, nhưng họ biết ơn mà xưng nhận rằng nó được ban cho cách nhưng không. Thứ hai, ông phản đối rằng Sứ đồ nói về sự công chính và các việc làm, đi trước đức tin và ân điển của Đức Chúa Trời, vì lý do đó chúng đối nghịch với đức tin và ân điển: và ông tuyên xưng rằng họ cũng khinh thường sự công chính và các việc làm đó, và thừa nhận rằng chúng không phải là công đức của sự sống đời đời.

57. ĐÁP. Về ngoại lệ thứ nhất, nó có hai lỗi lớn. Thứ nhất, thật sai lầm khi cho rằng Phao-lô chỉ nói về sự cứu rỗi đã bắt đầu, đạt được trong đời này qua ân điển của sự xưng công chính và sự tái sinh, mà không nói về sự cứu rỗi trọn vẹn, được dành cho chúng ta trên thiên đàng. Vì sự cứu rỗi là một về số lượng, không phải nhiều, mặc dù nó có khởi đầu trong đời này và sẽ có sự hoàn thành trong đời sau; vậy thì, không có một nguyên nhân cho sự cứu rỗi đã bắt đầu và một nguyên nhân khác cho sự cứu rỗi đã hoàn thành, mà chỉ có một và cùng một nguyên nhân. Vì một vật duy nhất về số lượng không thể có hai nguyên nhân đối nghịch triệt tiêu lẫn nhau. Gì cơ? Ngoại lệ của Bellarmine mâu thuẫn với Phao-lô dạy rằng sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:23, và mâu thuẫn với Đấng Christ dạy rằng vương quốc đã được sắm sẵn từ khi sáng lập thế gian, để được sở hữu theo quyền thừa kế, Ma-thi-ơ 25:34. Rồi, nếu khởi đầu chỉ được quy cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng sự hoàn thành của sự cứu rỗi lại quy cho các công đức của chúng ta, thì lời khen ngợi lớn hơn sẽ được quy cho các công đức của chúng ta hơn là cho sự thương xót thiêng liêng. Hơn nữa, Bellarmine bất đồng trong việc giải thích lời ấy với các nhà giải thích khác mà Hội Thánh La Mã chấp thuận. Vì Ni-cô-la xứ Ly-ra hiểu đoạn này của Phao-lô không chỉ về sự cứu rỗi đã bắt đầu mà về toàn bộ sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi đời đời (Ly-ra nói trong phần giải thích của ông) hoàn toàn vượt quá khả năng của bản tính con người: vì lý do đó nó không thể đạt được, trừ từ sự rộng rãi của sự thương xót thiêng liêng. Tô-ma A-qui-nát, trong phần giải thích đoạn này, viết như sau: Khi Sứ đồ nói, chẳng phải từ các việc làm, vân vân, ông trình bày lý do của sự cứu rỗi: Và thứ nhất, lý do được cho là bị loại trừ: thứ hai, lý do thật được bày tỏ. Lý do được cho là chúng ta được cứu vì các công đức của mình, mà ông loại trừ khi nói: chẳng phải bởi các việc làm, vân vân. Rô-ma 11: Dân sót theo sự tuyển chọn của ân điển được cứu. Phục Truyền Luật Lệ Ký 9, chẳng phải vì sự công chính của ngươi và sự ngay thẳng của lòng ngươi mà ngươi sẽ vào để chiếm xứ của chúng. Nhưng lý do thật chỉ là sự thương xót của Đức Chúa Trời. Do đó ông nói, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ca Thương 3: Nhờ các sự thương xót của Chúa mà chúng ta không bị tiêu diệt. Lu-ca 1: Và sự thương xót của Ngài từ đời này sang đời kia. Như vậy ngoại lệ thứ nhất của Bellarmine mâu thuẫn với Kinh Thánh rõ ràng, mâu thuẫn với các lý lẽ rút ra từ Kinh Thánh, mâu thuẫn với ý kiến của các thầy và đồng sự của ông. Rồi điều ông thêm vào ngoại lệ thứ nhất, rằng ông không tranh luận rằng sự cứu rỗi đã bắt đầu, tức là sự xưng công chính, đạt được nhờ các công đức: trong điều này ông công khai rời khỏi giáo lý của Hội Thánh La Mã. Vì có điều gì khác mà phe Giáo hoàng luôn tranh luận, ngoài việc một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời vì các công đức của mình? Điều này ai mắt kèm nhèm và thợ hớt tóc cũng biết.

58. Về ngoại lệ thứ hai, các tội của nó cũng nghiêm trọng. Thứ nhất, thật sai lầm khi cho rằng Sứ đồ nói về sự công chính và các việc làm đi trước đức tin và ân điển của Đức Chúa Trời: vì những việc ấy không phải là việc lành, mà mọi việc làm của kẻ chưa tái sinh đều là tội lỗi và làm mất lòng Đức Chúa Trời; vì bất cứ điều gì không phải từ đức tin đều là tội lỗi, Rô-ma 14:23. Không thể có chuyện ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin, Hê-bơ-rơ 11:6. Chính Ô-ri-gien đã dạy điều này trong các bài bình giải của ông về Thư gửi người Rô-ma, nơi ông lên án các việc làm của kẻ không tin là vô đạo và làm mất lòng Đức Chúa Trời, và về vấn đề này ông trích lời chứng của Thi Thiên 109, nơi câu 6 có lời chép: “Nguyện lời cầu nguyện của hắn trở thành tội lỗi.” An-sen, Tổng Giám mục Canterbury, đã viết như sau về chương 14 của Thư Phao-lô gửi người Rô-ma: “Toàn bộ đời sống của kẻ không tin là tội lỗi, và không có gì là tốt nếu không có sự tốt lành cao nhất. Vì nơi nào thiếu sự hiểu biết về chân lý đời đời và bất biến, nơi đó có đức hạnh giả dối, ngay cả trong phong tục tốt nhất.” Thật vậy, phần Chú giải xen kẽ thông thường chống lại Bellarmine về đoạn này của Phao-lô: vì đối với các lời: “Chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm,” phần Chú giải thêm: “vì chúng ta đã không làm điều lành nào.”

59. Tội thứ hai của ngoại lệ thứ hai là Bellarmine nói rằng sự công chính và các việc làm đi trước đức tin và ân điển bị Sứ đồ loại trừ: vì chúng do đó đối nghịch với đức tin và ân điển. Nhưng không có sự công chính nào, không có việc lành nào tồn tại trước đức tin và ân điển, như rõ ràng từ điều đã nói trước đó không lâu: Vậy thì, chúng không đối nghịch với đức tin và ân điển. Điều gì không tồn tại, thì không thể đối nghịch với bất cứ điều gì.

60. Tội thứ ba của ngoại lệ thứ hai là Bellarmine tuyên xưng rằng ông cũng khinh thường sự công chính và các việc làm đi trước đức tin và ân điển. Tuy nhiên ở nơi khác ông chiến đấu cho các việc làm đó như chiến đấu cho bàn thờ và lò sưởi, bác bỏ chúng ta là những người dạy rằng mọi việc làm đi trước sự xưng công chính và sự tái sinh đều là tội lỗi. Như vậy, ông tự mâu thuẫn với chính mình. Hơn nữa, ông rời khỏi điều khoản thứ bảy của khóa họp thứ năm của Công đồng Trent, trong đó có lời: Nếu ai nói rằng các việc làm trước sự xưng công chính, dù được làm cách nào, thật sự là tội lỗi hay đáng bị Đức Chúa Trời ghét, thì hãy để người ấy bị rủa sả. Như vậy, các Giáo phụ của Hội đồng tuyên bố rủa sả kẻ nào nói rằng các việc làm trước sự xưng công chính thật sự là tội lỗi và đáng bị Đức Chúa Trời ghét. Nhưng Bellarmine nói rằng ông, cùng với đồng sự của mình, khinh thường các việc làm đó. Nếu chúng là tốt, hãy để ông xem ông lấy quyền gì mà phe Giê-su-ít khinh thường chúng, và làm sao họ tự giải thoát khỏi lời rủa sả của Hội đồng Trent.

61. Đến đây là ngoại lệ của Bellarmine: Thật vậy, các luận cứ mà nhờ đó ông cố chứng minh rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời không chạm đến các công đức của việc làm con người, ông có trong cùng sách 5 về Sự Xưng Công Chính chương 5. Chúng ta sẽ bao quát chúng trong các hình thức tam đoạn luận.

62. THỨ NHẤT Bất cứ điều gì được ban từ sự thương xót đều không lấy đi sự thương xót: Các công đức của chúng ta được ban từ sự thương xót của Đức Chúa Trời: Vậy nên, chúng không lấy đi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Giả định được chứng minh từ thư thứ 105 của Âu-gút-tin. ĐÁP Thứ nhất, mệnh đề chính mơ hồ. Vì nếu hiểu rằng các món quà của Đức Chúa Trời được ban từ sự thương xót không lấy đi sự thương xót của Đức Chúa Trời, cũng như một hiệu quả không lấy đi nguyên nhân của nó, thì điều đó là đúng: nhưng nếu hiểu rằng khi điều vốn được quy đúng cho sự thương xót của Đức Chúa Trời lại được quy cho các món quà của Đức Chúa Trời, thì, tôi nói, sự thương xót không bị lấy đi, thì điều đó là sai. Vì cần phải hiểu nó theo nghĩa sau trong cuộc tranh luận này (vì nghĩa trước không liên quan đến vấn đề), chúng ta khẳng định rằng mệnh đề là sai. Thứ hai, giả định và bằng chứng của nó chứa đựng sự lạm dụng thuật ngữ. Vì các việc lành của chúng ta bị gọi một cách không đúng là công đức, là những việc mà thật sự phần thưởng từ Đức Chúa Trời được nợ. Vì bất cứ điều gì bị đòi như một món nợ đều không phải là công đức: nhưng bất cứ việc lành nào chúng ta làm, tất cả đều bị đòi như một món nợ; như Đấng Christ làm chứng trong Lu-ca 17:10: “Khi các ngươi đã làm mọi điều truyền cho các ngươi, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi chỉ làm điều thuộc bổn phận mình.” Vậy thì, không có công đức trong các việc làm của chúng ta. Nếu chúng ta không có công đức nào, theo đúng nghĩa, thì chúng cũng không được ban cho chúng ta từ sự thương xót của Đức Chúa Trời.

63. Nếu có người đáp lại rằng các Giáo phụ xưa đã gọi các việc lành là công đức: Tôi đáp, không phải mọi Giáo phụ đều gọi chúng như vậy, cũng không theo nghĩa mà phe Giáo hoàng hiểu. Vì Cơ-rít-sô-tôm trong bài giảng 33 về Sáng Thế Ký viết như sau: Nếu bất kỳ việc làm nào của chúng ta theo sau sự kêu gọi nhưng không của Đức Chúa Trời, thì chúng là phần thưởng và món nợ. Nhưng những Giáo phụ đã dùng thuật ngữ công đức hiểu nó là bổn phận: cũng như công đức trong tiếng La-tinh hoặc là bất kỳ bổn phận nào thi hành cho người khác, như người ta được nói là đáng công với người khác bởi việc bày tỏ cho họ các sự phục vụ biết ơn và hữu ích: hoặc là một ích lợi, như Ci-xê-rô nói trong Thư 2: Thật lớn lao biết bao là tầm quan trọng của các công đức của ngài đối với tôi, tức là các ích lợi: cũng như chính Ci-xê-rô gọi một ích lợi được các thần ban là công đức: Một lời cầu khẩn, ông nói, đã được ban cho các thần bất tử vì công đức đặc biệt của chúng trong danh tôi. Vậy thì, các Giáo phụ đã gọi công đức là các bổn phận hay việc làm mà chúng ta bị ràng buộc phải thi hành, chứ không phải những việc mà phần thưởng được Đức Chúa Trời nợ. Vì như Âu-gút-tin nói về sự tiền định của các thánh đồ: Hãy để các công đức của con người im lặng ở đây, là những công đức đã hư mất qua A-đam: và hãy để ân điển của Đức Chúa Trời cai trị qua Chúa Giê-xu Christ. Và trong Thi Thiên 139: Các thánh đồ chẳng quy gì cho các công đức của mình, họ chỉ quy mọi sự cho sự thương xót của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Do đó chính các Giáo phụ đã phủ nhận rằng các công đức của con người có thể tồn tại cùng với sự thương xót của Đức Chúa Trời. Vì như Am-brô-si-ơ trong chương thứ năm của sách Kêu Gọi Dân Ngoại nói: Sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ sẽ bị hạ thấp, cũng không phải đặc quyền của các việc làm con người sẽ thắng hơn sự thương xót của Đức Chúa Trời, nếu sự xưng công chính bởi ân điển phải nợ các công đức đi trước, đến nỗi nó không phải là món quà của Đấng ban cho mà là phần thưởng của người làm việc. Như vậy Bê-na-đô về Nhã Ca, trong bài giảng thứ sáu mươi bảy: Không có chỗ cho ân điển bước vào, nơi công đức đã chiếm giữ. Và ngay sau: Bất cứ điều gì ngươi quy cho các công đức, ngươi lấy đi khỏi ân điển. Tôi không muốn công đức loại trừ ân điển.

64. Luận cứ thứ hai của Bellarmine.

65. larmini. Nếu ngay trong việc đội mão triều thiên, là phần thưởng của công đức, sự thương xót cũng cần thiết, là sự thương xót tha thứ các tội nhẹ, mà nếu không có thì không ai sống và ít người kết thúc đời này: thì các công đức không lấy đi sự thương xót:

66. Tiền đề là đúng: Vậy thì hệ quả cũng đúng. ĐÁP. Giả định đầy rẫy nhiều lỗi lầm. Thứ nhất là việc đội mão triều thiên là phần thưởng của công đức; thứ hai, việc đội mão triều thiên được quy cho công đức đã nhận, nhưng chỉ sự tha thứ và xóa bỏ tội lỗi cho sự thương xót của Đức Chúa Trời; thứ ba, có những tội theo bản tính là nhẹ. Nhưng ngay từ đầu, chúng ta phải khiêm nhường xưng nhận rằng việc đội mão triều thiên không phải là phần thưởng của công đức, vì việc đội mão triều thiên xuất phát từ món quà của Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói trong Rô-ma 6:23: “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Nhưng điều gì từ món quà thì không phải từ công đức. Hơn nữa, quan niệm cho rằng việc đội mão triều thiên được quy cho công đức đã nhận, nhưng chỉ sự xóa bỏ các tội nhẹ cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, là một lỗi lầm không cần bác bỏ bằng luận cứ mà đáng bị ghê tởm tột cùng. Vì từ đó suy ra rằng công đức của con người cao quý hơn sự thương xót của Đức Chúa Trời; vì hiệu quả nào cao quý hơn, thì điều đó cao quý hơn: nhưng sự cứu rỗi trọn vẹn cao quý hơn sự cứu rỗi đã bắt đầu. Vậy thì, việc đặt các công đức của con người lên trên sự thương xót của Đức Chúa Trời là sự phạm thượng không thể chịu nổi.

67. Cuối cùng, không có tội nào theo bản tính là nhẹ, mà mọi tội đều đáng chết, nghĩa là chúng đáng bị sự chết đời đời. Vì về mọi tội, có thể hiểu điều Phao-lô tuyên bố trong Rô-ma 6:23: “Tiền công của tội lỗi là sự chết”; điều Đức Chúa Trời tuyên bố trong Ê-xê-chi-ên 18:20: “Linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết”; điều Đấng Christ tuyên bố trong Ma-thi-ơ 5:19: “Ai bẻ một điều nhỏ nhất trong các điều răn này, và dạy người ta như vậy, sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng.” Mọi tội đều là sự phản loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, điều tất yếu khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài. Mọi tội đều là sự vi phạm Luật Pháp, mà sự phán xét của Đức Chúa Trời được tuyên bố không ngoại lệ: “Đáng rủa sả thay cho mọi người không tiếp tục trong mọi điều, TRONG MỌI ĐIỀU, tôi nói, được chép trong sách Luật Pháp, để làm theo chúng,” Ga-la-ti 3:10, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Mọi tội đều là sự vi phạm uy nghi thiêng liêng và sự tốt lành cao nhất. Vậy thì ai sẽ phủ nhận rằng nó đáng chết, trừ người nuôi dưỡng sự giả hình trong lòng và tự nịnh mình với...

68. sự hủy diệt đời đời xoa dịu sao? Trong việc ước lượng các tội lỗi, Âu-gút-tin nói trong quyển thứ hai về Phép Báp-têm chống lại phe Đô-na-tít, chương 6, chúng ta đừng mang đến những cái cân lừa dối, nơi chúng ta cân điều chúng ta muốn và cách chúng ta muốn theo sự phán đoán riêng của mình, nói rằng, điều này nặng, điều này nhẹ: nhưng chúng ta hãy mang đến cái cân thiêng liêng từ Kinh Thánh, như từ kho tàng của Chúa,

69. Trong đó chúng ta hãy cân điều gì nghiêm trọng hơn: thật vậy, chúng ta đừng cân, mà cũng nhận biết điều gì đã được Chúa cân.

70. Luận cứ thứ ba của Bellarmine. Điều gì phải nợ đối với các công đức tốt của các thánh đồ, thì công đức đó không lấy đi: Sự thương xót của Đức Chúa Trời phải nợ đối với các công đức tốt của các thánh đồ: Vậy thì, công đức không lấy đi. Giả định được chứng minh: vì trong sự phán xét, sự thương xót không phải được ban cho bằng được trả lại, đến nỗi nó có thể được gọi là sự thương xót công chính, vì nó được trả lại bởi sự phán xét công chính.

71. ĐÁP. Giả định là sai: vì thứ nhất, nếu là sự thương xót, thì nó không phải nợ, mà tự do; nếu phải nợ, thì nó không phải là sự thương xót. Rồi nếu không có các công đức của các thánh đồ, thì không có gì phải nợ họ: vì nếu nguyên nhân bị phủ nhận một cách phổ quát, thì hiệu quả bị phủ nhận: Nhưng thật vậy, không ai sẽ phủ nhận rằng không có các công đức của các thánh đồ theo đúng nghĩa, trừ người mà tham vọng và tự ái dấy lên chống lại sự thương xót của Đức Chúa Trời và làm cho người ấy kiêu căng. Bằng chứng của giả định <H&G> <H&G> . Vì ai trong số những người tin kính sẽ nói rằng sự thương xót không phải là món quà từ Đức Chúa Trời, mà là sự trả lại: ai đã ban trước cho Ngài, thì sẽ được trả lại cho người ấy? Vì từ Ngài, và qua Ngài, và về Ngài là mọi sự, Phao-lô nói trong Rô-ma 11:35, 36. Âu-gút-tin tuyên bố đúng đắn trong quyển thứ tư gửi Bô-ni-phát, chương bốn: Cũng như Con một của Đức Chúa Trời đã trở thành Con người, để Ngài có thể làm cho chúng ta trở thành con của Đức Chúa Trời cùng với Ngài: thì Ngài một mình đã gánh lấy hình phạt mà không có công đức xấu cho chúng ta, để chúng ta qua Ngài có thể đạt được ân điển không đáng có mà không có công đức tốt.

72. Luận cứ thứ tư của Bellarmine. Những điều cùng tồn tại, một điều không lấy đi điều kia. Sự thương xót của Đức Chúa Trời và các công đức của con người cùng tồn tại. Vậy thì, sự thương xót của Đức Chúa Trời không lấy đi các công đức của con người. Giả định thì tối nghĩa; nó được Bellarmine giải thích như sau: sự thương xót đi kèm mão triều thiên vinh hiển, nhưng nó không phải là chính mão triều thiên vinh hiển. Vì mão triều thiên liên quan đến các công đức tốt, sự thương xót liên quan đến các tội nhẹ, phải được cất đi bởi sự tha thứ. Vì cũng như về phía con người có hai điều, các công đức tốt và các tội nhẹ, mà một điều không hủy diệt điều kia: thì về phía Đức Chúa Trời cũng có hai điều, mão triều thiên vinh hiển như phần thưởng của công đức, và sự thương xót như phương thuốc cho tội lỗi, và trong hai điều này, một điều không cản trở điều kia. Vì nếu sự tha thứ đó hoàn toàn không phải nợ, mà hoàn toàn nhưng không, Đức Chúa Trời thật sự có thể không tha các tội nhẹ đó, nhưng tuy nhiên không thể trừng phạt chúng, trừ bằng hình phạt tạm thời, vì các tội đó không đáng bị hình phạt lớn hơn bởi sự phán xét công chính. Nhưng một khi hình phạt đó được trả trong lửa luyện ngục, thì các công đức tốt sẽ chính đáng nhận mão triều thiên của sự công chính, mà không còn gì ngăn trở.

73. TÔI ĐÁP trước hết đối với mệnh đề: Những điều cùng tồn tại, tức là một cách thân thiện, chứ không phải thù địch; một điều không lấy đi điều kia. Rồi đối với giả định: Sự thương xót của Đức Chúa Trời và các công đức của con người cùng tồn tại, thật sự không phải một cách thân thiện, mà thù địch; vậy nên chúng loại trừ và hủy diệt lẫn nhau. Thứ ba, lời giải thích của giả định đầy rẫy nhiều lỗi lầm như đầy những vết loét thối rữa.

74. Lỗi thứ nhất là sự thương xót đi kèm mão triều thiên vinh hiển. Nhưng vì sự thương xót là nguyên nhân của mão triều thiên vinh hiển, nên cần thiết nó phải đi trước, chứ không đi kèm, mão triều thiên vinh hiển. Vì vẫn vững chắc điều Sứ đồ nói trong Tít 3:5: “Chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.”

75. Lỗi thứ hai là xem mão triều thiên thuộc về các công đức tốt. Nhưng không có công đức nào của các việc làm của chúng ta, theo đúng nghĩa: vậy thì, chúng cũng không được đội mão. Khi Đức Chúa Trời thưởng cho các việc lành của chúng ta, Ngài đội mão không phải cho các công đức của chúng ta, mà cho các món quà của chính Ngài, Âu-gút-tin nói trong bài giảng thứ mười bốn, cũng là bài thứ năm mươi.

76. Lỗi thứ ba là có những tội theo bản tính là nhẹ, mà sự thương xót liên quan đến: điều này chúng ta đã bác bỏ trước đó không lâu.

77. Lỗi thứ tư là về phía con người có hai điều, các công đức tốt và các tội nhẹ, mà một điều không hủy diệt điều kia. Nhưng thật vậy, thậm chí không có một công đức tốt nào của con người, vì bất cứ điều tốt nào người ấy làm đều là bổn phận, thật vậy nó là món quà tự do của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nơi nào có tội lỗi, nơi đó công đức không có chỗ. Vì như Chúa tuyên bố trong Ê-xê-chi-ên 16:24: “Mọi việc công chính mà người ấy đã làm sẽ không được nhớ đến vì sự vi phạm mà người ấy vi phạm, và vì tội lỗi mà người ấy phạm, vì những điều ấy người ấy sẽ chết.” Thật vậy, nơi nào thậm chí có một tội lỗi duy nhất, nơi đó không còn sự công chính nữa, vì toàn bộ luật pháp bị vi phạm: “Vì ai giữ toàn bộ luật pháp mà vấp phạm trong một điểm thì có tội với tất cả,” Gia-cơ 2:10 nói.

78. Lỗi thứ năm là mão triều thiên vinh hiển là phần thưởng của công đức: điều này đã bị bác bỏ ở trên.

79. Lỗi thứ sáu là Bellarmine quy mão triều thiên vinh hiển không phải cho sự thương xót của Đức Chúa Trời đã nhận, mà chỉ cho sự tha thứ tội lỗi bởi sự khoan dung. Như vậy, ông đặt sự thương xót của Đức Chúa Trời xa phía sau các công đức của con người, đó là sự phạm thượng đáng lửa đời đời.

80. Lỗi thứ bảy là nó giả định trước sự tha tội phần nào phải nợ, chứ không hoàn toàn nhưng không. Nhưng các thánh đồ, khi xin Đức Chúa Trời tha tội, đã không xin như điều phải nợ, mà như điều xuất phát từ sự thương xót. Vì Đa-vít trong Thi Thiên 25, câu 6 và 7 như sau: “Hãy nhớ lại các sự thương xót của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và các sự nhân từ của Ngài: vì chúng có từ thuở xưa. Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi và các sự vi phạm của tôi: theo sự nhân từ của Ngài xin nhớ đến tôi, vì sự tốt lành của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.” Và trong Thi Thiên 51, câu 3: “Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo sự lớn lao của các sự thương xót của Ngài, xin xóa đi các sự vi phạm của tôi.”

81. Lỗi thứ tám là người ta tin rằng một số tội sẽ được tha trong sự phán xét cuối cùng. Nhưng trong đời này là thời gian của sự tha thứ; sau đời này, tuy nhiên, là sự phán xét.

82. Lỗi thứ chín là Đức Chúa Trời không thể trừng phạt một số tội, mà họ gọi là nhẹ, trừ bằng hình phạt tạm thời. Nhưng bất kỳ tội nào cũng đáng sự chết đời đời, như chúng ta đã chứng minh trước đây. Lỗi thứ mười là các tội đó không đáng bị hình phạt lớn hơn bởi sự phán xét công chính. Nhưng điều này là tự đặt mình làm quan tòa từ phía bị cáo, và tuyên bố về các tội của mình theo sự phán đoán riêng của mình. Đức Chúa Trời, Quan Án công chính nhất của thế gian, phán xét khác hẳn, là Đấng bắt mọi người không tiếp tục trong mọi điều được chép trong sách Luật Pháp, để làm theo chúng, phải chịu rủa sả.

83. Lỗi thứ mười một là có lửa luyện ngục mà các linh hồn của người chết bước vào. Nhưng chúng ta đã học từ lời của Đức Chúa Trời rằng các linh hồn của người chết hoặc được các thiên sứ đưa lên thiên đàng hoặc xuống âm phủ.

84. Bị các ma quỷ mang đi: Kinh Thánh không biết đến nơi thứ ba: Lỗi thứ mười hai là trong lửa luyện ngục các hình phạt tạm thời cho các tội nhẹ được trả. Nhưng chúng ta tin rằng Đấng Christ đã trả mọi hình phạt phải chịu vì các tội lỗi của chúng ta: vậy nên chúng ta yên nghỉ chỉ trong sự đền tội của Ngài mà thôi.

85. Thứ mười: lỗi thứ mười ba là, khi hình phạt đó được giải quyết trong lửa luyện ngục, thì các công đức tốt bởi sự phán xét công chính sắp nhận mão triều thiên của sự công chính, mà không còn gì cản trở. Nhưng chúng ta trông đợi mão triều thiên vinh hiển từ sự thương xót thuần túy vì công đức của Đấng Christ mà thôi. Thật phong phú biết bao là sự suy đồi của giả định của Bellarmine với bấy nhiêu lỗi lầm.

86. Vậy thì chúng ta kết luận; sự thương xót của Đức Chúa Trời không thể cùng tồn tại với các công đức của con người, <H&G>

87. Đến đây là Luận đề thứ nhất về các sự bất đồng liên quan đến sự thương xót của Đức Chúa Trời. II. Sự thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ, cũng sẽ không bao giờ, là ngẫu nhiên và tình cờ. Vậy thì, không ai, dù từ dòng dõi Ca-in hay từ những người khác, được cứu bởi sự thương xót ngẫu nhiên và tình cờ của Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 1:9. “Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo các việc làm của chúng ta, mà theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước các thời đại,” vân vân.

88. Đến đây là về các sự bất đồng của sự thương xót của Đức Chúa Trời

89. Tiếp theo là. SO SÁNH. Sự thương xót của Đức Chúa Trời rộng lớn hơn sự báo thù: vì Đức Chúa Trời mở rộng sự thương xót đến ngàn đời, nhưng chỉ định sự báo thù đến bốn đời, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, 6.

90. CÁC ỨNG DỤNG. Các mục đích hay ứng dụng của sự thương xót thiêng liêng thì nhiều.

91. ỨNG DỤNG trong <H&G> . Thứ nhất. Đức Chúa Trời ban các món quà dồi dào nhất cho chúng ta vì Ngài hay thương xót, Ê-sai 63:7. Ngài đã ban sự lớn lao của sự tốt lành cho nhà Y-sơ-ra-ên theo sự thương xót của Ngài. Ê-phê-sô 2:4, 5, 6. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong các sự vi phạm, đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, bởi ân điển mà anh em được cứu: và đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và làm cho chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ. I Phi-e-rơ 1:3. Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng theo sự thương xót dư dật của Ngài đã tái sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.

92. Thứ hai. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy nên Ngài cũng khiến người khác, và đặc biệt các Vua và Hoàng tử và Quan trưởng, thương xót người tin kính, Giê-rê-mi 42:12. Ta sẽ bày tỏ sự thương xót cho các ngươi để người ấy thương xót các ngươi, tức là, Vua Ba-by-lôn.

93. <H&G> . Việc suy ngẫm sự thương xót của Đức Chúa Trời giúp phá vỡ các cuộc tấn công của các cám dỗ về việc chúng ta bị bỏ rơi: Đức Chúa Trời hay thương xót; vậy nên, Ngài sẽ không bỏ rơi tôi. Ứng dụng này được bày tỏ trong Nê-hê-mi chương 9, câu 31: “Vì các sự thương xót lớn lao của Ngài, Ngài đã không diệt hết chúng, cũng không lìa bỏ chúng, vì Ngài là Đức Chúa Trời hay ban ơn và hay thương xót.” Điều này cũng được tuyên bố bởi gương của Gióp, Gia-cơ 5, câu 11: “Anh em đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp và đã thấy sự cuối cùng của Chúa, vì Chúa đầy lòng thương xót dịu dàng và hay thương xót.”

94. <H&G> , Nó cũng giúp khiển trách những người không thi hành sự thương xót đối với người lân cận, khi sự thương xót của Đức Chúa Trời đã đến với họ từ Đức Chúa Trời. Như vậy kẻ đầy tớ gian ác bị khiển trách, Ma-thi-ơ 18:33. Ngươi há chẳng nên thương xót bạn đầy tớ của ngươi, như ta đã thương xót ngươi sao?

95. <H&G> . Thứ nhất, nó giúp thúc giục chúng ta cầu nguyện. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy nên, trong các tai họa, Ngài phải được kêu cầu. Như vậy Đa-vít đã tự thúc giục mình cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 86, câu 14, 15, 16. Hỡi Đức Chúa Trời, kẻ kiêu ngạo dấy lên nghịch cùng tôi, và hội chúng của những kẻ hung bạo tìm kiếm mạng sống tôi, là những kẻ không đặt Ngài trước mặt mình. Nhưng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay thương xót, và hay ban ơn, chậm giận, và dư dật sự nhân từ và lẽ thật. Xin đoái xem tôi và ban ân điển cho tôi, ban sức mạnh của Ngài cho tôi tớ Ngài, và cứu con trai của người tớ gái Ngài.

96. Thứ hai, nó giúp khơi dậy và củng cố trong chúng ta sự tin chắc được nhậm lời: Do đó Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 25:6, 7: “Hãy nhớ lại các sự thương xót của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và các sự nhân từ của Ngài, vì chúng có từ thuở xưa. Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi và các sự vi phạm của tôi.” Và trong Thi Thiên 51:3: “Theo sự lớn lao của các sự thương xót của Ngài, xin xóa đi các sự vi phạm của tôi.” Thi Thiên 69:17: “Theo sự lớn lao của các sự thương xót của Ngài, xin đoái xem tôi.” Thi Thiên 119:156: “Các sự thương xót của Ngài lớn lao, hỡi Đức Giê-hô-va; theo các sự phán xét của Ngài, xin bảo tồn mạng sống tôi.”

97. Thứ ba, nó giúp thúc đẩy chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời của chúng ta. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy thì, chúng ta cũng nên thương xót. Đấng Christ bày tỏ ứng dụng này trong Lu-ca 6:36. Hãy thương xót, như Cha các ngươi hay thương xót.

98. Thứ tư, nó giúp thúc giục chúng ta ăn năn và sống tin kính chân thật. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy thì, chúng ta hãy trở lại cùng Ngài. Như vậy Giô-ên khuyên trong chương 2, câu 13: Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, vì Ngài hay ban ơn và hay thương xót. Rô-ma 12:1: Vậy nên tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi các sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng hợp lý của anh em. Thứ năm, nó giúp thúc giục chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hay thương xót: vậy thì, Ngài phải được ngợi khen, Thi Thiên 111:4: Ngài đã làm kỷ niệm cho các công việc kỳ diệu của Ngài, hay ban ơn và hay thương xót là Giê-hô-va. Như vậy Thi Thiên 145:7, 8, 9: Họ sẽ tuôn ra kỷ niệm về sự tốt lành dư dật của Ngài, và sẽ hát về sự công chính của Ngài. Giê-hô-va hay ban ơn và hay thương xót, chậm giận và lớn lao trong sự nhân từ. Giê-hô-va tốt lành với mọi người, và sự thương xót của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài. Lu-ca 1:50: Ma-ri, mẹ của Chúa, ngợi khen Chúa bằng luận cứ này: Sự thương xót của Ngài sẵn sàng cho mọi thời đại đối với những người kính sợ Ngài. Rô-ma 15:9: Để dân Ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài, như có lời chép, vậy nên tôi sẽ ngợi khen Ngài giữa dân Ngoại, và hát cho danh Ngài.

99. Thứ sáu, nó góp phần giúp chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời trong việc nhận lấy sự sửa phạt với sự nhịn nhục, như Đa-vít đã nói với Tiên tri Gát, II Sa-mu-ên 24:14: “Tôi đang ở trong nỗi khốn cùng lớn; chúng ta hãy sa vào tay Đức Giê-hô-va, vì các sự thương xót của Ngài lớn lao, nhưng xin chớ để tôi sa vào tay loài người.”

100. <H&G> . Nó giúp an ủi chống lại các cám dỗ nặng nề nhất về sự lớn lao của tội lỗi. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy thì, Ngài tha thứ các tội lỗi của ngươi, dù lớn lao đến đâu, cũng sẽ không lìa bỏ hay hủy diệt ngươi vì chúng: sự thương xót của Đức Chúa Trời lớn hơn và mạnh hơn tội lỗi: sự thương xót của Đức Chúa Trời lớn hơn nỗi khốn cùng của toàn thế gian. Sự an ủi này được Kinh Thánh truyền đạt Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:31. “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay thương xót, Ngài sẽ không lìa bỏ ngươi, cũng không hủy diệt ngươi, cũng không quên giao ước của tổ phụ ngươi, mà Ngài đã xác nhận cho họ bằng lời thề.” Thi Thiên 78:38. “Ngài, vốn hay thương xót, đã chuộc tội cho sự gian ác để Ngài không hủy diệt, và Ngài thường quay cơn giận của Ngài đi, cũng không khơi dậy toàn bộ cơn thịnh nộ của Ngài.”

101. Cùng sự thương xót ấy của Đức Chúa Trời an ủi chúng ta chống lại sự không thương xót của những kẻ gian ác và hung bạo: như Đa-vít tự an ủi mình, Thi Thiên 86:14, 15. Hỡi Đức Chúa Trời, kẻ kiêu ngạo dấy lên nghịch cùng tôi, và hội chúng của những kẻ hung bạo tìm kiếm mạng sống tôi, là những kẻ không đặt Ngài trước mặt mình. Nhưng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và hay ban ơn, chậm giận và dư dật sự nhân từ và lẽ thật.

102. Hơn nữa, nó góp phần an ủi trong mọi hoạn nạn. Vì Đức Chúa Trời hay thương xót, Ngài sẽ ngăn chặn các hoạn nạn mà Ngài công chính sửa phạt chúng ta. Sự an ủi này đứng vững, Thi Thiên 103:8, 9. “Hay thương xót và hay ban ơn là Giê-hô-va, chậm giận và dư dật sự nhân từ. Ngài sẽ không tranh cãi luôn luôn, cũng không giữ cơn giận của Ngài đời đời.” Ê-sai 54:7. “Trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi, nhưng với các sự thương xót lớn lao Ta sẽ nhóm họp ngươi.” Và câu 10. “Sự nhân từ của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không bị cất đi,” Giê-hô-va hay thương xót của ngươi phán.

103. Cuối cùng, nó an ủi chống lại chính sự chết. Vì sự thương xót của Đức Chúa Trời là đời đời, nên ngay cả trong chính sự chết nó cũng sẽ không lìa bỏ chúng ta, mà lúc ấy nó sẽ được bày tỏ dồi dào nhất, khi mọi tội lỗi của chúng ta được tha thứ và chúng ta được giải thoát khỏi mọi nỗi khốn cùng.

104. Đến đây là về sự thương xót của ĐỨC CHÚA TRỜI: tiếp theo là về sự nhịn nhục của Ngài.

CHƯƠNG 24. Về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXIV. Về sự nhịn nhục của ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được tìm hiểu, liệu nó có phải là một thuộc tính thiết yếu trong Đức Chúa Trời hay không. Nó là gì? Các nguyên nhân, hiệu quả của nó, vân vân là gì?

3. Về câu hỏi thứ nhất, phải phân biệt giữa sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời và điều được hiểu bởi thuật ngữ này. Nếu xét thuật ngữ, vì nó bắt nguồn từ sự chịu đựng, thì nó hoàn toàn không được quy đúng cho thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời: thật vậy, không có thuật ngữ nào mà nhờ đó chúng ta có thể diễn tả đúng bất kỳ thuộc tính thiết yếu nào của Đức Chúa Trời; vì mọi thuật ngữ đều hữu hạn, nhưng mọi thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời đều vô hạn. Tuy nhiên, nếu chúng ta xét điều mà chúng ta hiểu bởi danh xưng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, thì nó thuộc về Đức Chúa Trời một cách đúng đắn nhất và thật sự là một thuộc tính thiết yếu của Ngài: vì nó thuộc về Ngài trước hết, nhưng đối với chúng ta chỉ <H&G> .

4. Nhưng những người phủ nhận rằng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời là thiết yếu đối với Ngài, hay là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, dùng các luận cứ sau:

5. I. Ai không chịu đựng điều gì, trong người ấy không có sự nhịn nhục. Đức Chúa Trời không chịu đựng điều gì: Vậy thì trong Đức Chúa Trời không có sự nhịn nhục. ĐÁP. Trung từ mơ hồ: vì chịu đựng được hiểu theo các nghĩa khác nhau; vì nó hoặc chỉ việc chịu đựng nỗi đau, sự hành hạ, hoạn nạn, hoặc chỉ việc tiết chế ngay cả cơn giận công chính nhất. Nay, mặc dù Đức Chúa Trời không chịu đựng điều gì về nỗi đau và hoạn nạn, thì Ngài vẫn tiết chế cơn giận của Ngài.

6. II. Mọi thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời đều đời đời. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời không đời đời: Vậy thì, vân vân. ĐÁP. Giả định là sai: vì sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời sẽ tiết chế cơn thịnh nộ trong đời đời đối với các ma quỷ và những kẻ bị định tội đời đời, e rằng, nếu Ngài trút hết cơn thịnh nộ lên chúng, chúng sẽ bị giảm xuống thành hư không. Quyền toàn năng trong Đức Chúa Trời đã có từ đời đời, ngay cả khi Ngài bắt đầu bày tỏ nó vào một thời điểm nhất định qua các công việc bên ngoài. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta sẽ đời đời, tuy nhiên các hiệu quả mà Ngài đã ban cho chúng ta trong đời này sẽ không được ban ngay cả sau đời này: vì Ngài sẽ không còn sai Con trong xác thịt, cũng không phó Ngài cho sự chết vì chúng ta nữa: cũng như tình yêu thương của chúng ta sẽ không có mọi việc làm sau đời này mà nay nó thi hành: vì trong hạnh phúc đời đời sẽ không cần cho kẻ đói ăn, cũng không cần cho kẻ khát uống, và các điều tương tự.

7. Vậy thì, hãy xác lập rằng sự nhịn nhục, nếu xét chính sự việc, được quy cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn nhất: Như vậy nó được mô tả:

8. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời là ý muốn nhân từ nhất của Ngài, nhờ đó Ngài tiết chế cơn thịnh nộ của Ngài đến nỗi Ngài hoặc chịu đựng các tạo vật phạm tội trong thời gian dài và hoãn lại các hình phạt, chờ đợi sự ăn năn của chúng, hoặc không trút hết cơn thịnh nộ của Ngài lên chúng trong một khoảnh khắc, e rằng chúng bị giảm xuống thành hư không. Trong tiếng Hy Lạp nó được gọi là <H&G> , Rô-ma 2:4 và 3:26. Sự khoan dung: <H&G> sự chịu đựng lâu dài, Rô-ma 2:4 và 9:22. I Phi-e-rơ 3:20. Và II Phi-e-rơ 3:15. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được gọi là <H&G> , tức là, sự dịu dàng của Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 22:36. Bản Vulgate có: “Ngài đã ban cho tôi cái khiên cứu rỗi của Ngài, và sự dịu dàng của Ngài đã làm cho tôi lớn lên.” Hay như bản Tremellius và Junius có: “Và sự dịu dàng của Ngài làm cho tôi tăng trưởng.” Điều tương tự cũng thấy trong Thi Thiên 18:35.

9. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cũng gọi là sự chịu đựng lâu dài và sự dịu dàng của Đức Chúa Trời, thật sự cùng một bản thể với sự khoan dung: tuy nhiên nó khác với sự khoan dung về lý lẽ. Vì sự nhịn nhục hay sự dịu dàng tiết chế cơn giận sao cho nó không bùng nổ để giáng hình phạt, như những người <H&G> , cực kỳ nóng giận. Nhưng sự khoan dung tiết chế hình phạt sao cho nó hoặc giảm nhẹ hoặc hoàn toàn tha thứ. <H&G> <H&G> <H&G> <H&G> là một đức hạnh, mà mặc dù chúng ta ghét các việc làm sai trái, chúng ta không nhanh chóng hay dễ dàng trừng phạt chính những kẻ làm ác, mà chờ đợi chúng ăn năn. Đức hạnh này thích hợp với cha mẹ đối với con cái, và bạn bè đối với bạn bè: và nó là một chứng cớ rõ ràng cả về sự tốt lành của bản tính lẫn tình yêu thương đối với người khác. Đức Chúa Trời cũng như vậy, và thật sự hoàn hảo hơn chúng ta nhiều, theo cách này. Đức Chúa Trời quy điều này cho chính Ngài trong lời mô tả rõ ràng đứng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, công bố, Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay thương xót và hay ban ơn: chậm giận và dư dật sự tốt lành và lẽ thật. Cùng lời công bố về sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài thiêng liêng này được lặp lại trong Dân Số Ký 14:18, Thi Thiên 86:15, Thi Thiên 103:8, Thi Thiên 145:8, Giô-ên 2:13, Na-hum 1:3, Giô-na 4:2. Hơn nữa, người Hê-bơ-rơ gọi sự chịu đựng lâu dài là CON TN erech appajim, nghĩa là lỗ mũi dài hay có lỗ mũi dài, theo nghĩa bóng là chậm giận hay chậm nổi giận: vì OM appajim vốn là lỗ mũi, và theo nghĩa chuyển, là cơn giận. Nó chỉ sự chịu đựng lâu dài, mà Đức Chúa Trời tuyên bố, là chậm giận, chịu đựng các sự xúc phạm với sự bình thản, không dễ bị khiêu khích, và chậm trừng phạt những kẻ đã lìa bỏ. Cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời không nói rằng Ngài không có cơn giận, như thể Ngài không bao giờ nổi giận vì tội lỗi: mà chỉ rằng Ngài chậm giận. Vậy thì, Ngài nổi giận, nhưng không nhanh chóng, không dễ dàng, cũng không hấp tấp.

10. Nguyên nhân tác thành của nó không phải là <H&G> , sự vị nể người, vì Đức Chúa Trời không phải là <H&G> , là Đấng bị lay động bởi phẩm giá hay sự giàu có của người ta như các quan trưởng tại các xứ này, để bỏ qua các sự vi phạm của họ; mà là sự tốt lành thuần túy của bản tính thiêng liêng: Vì lý do này, Ngài nhịn nhục và chịu đựng lâu dài, vì Ngài tốt lành.

11. Tuy nhiên, sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời không phải là một tai biến nào đó, như nơi con người, mà là chính bản thể của Đức Chúa Trời, mà nó không khác trong thực tại, mà chỉ khác về <H&G> . Vậy thì, Đức Chúa Trời nhịn nhục và chịu đựng lâu dài qua bản thể của Ngài, chứ không qua bất kỳ phẩm chất nào: đến nỗi Ngài không chỉ nhịn nhục và chịu đựng lâu dài, mà chính là sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài.

12. Các hiệu quả của sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời. Nhờ nó, Đức Chúa Trời không chỉ không báo thù các tội lỗi, mà còn chịu đựng chúng nơi chính Ngài trong thời gian dài. Rô-ma 3:23, 24, 25. Mọi người đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: để họ được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ: là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài, qua sự tha thứ các tội lỗi đã phạm trước kia, <H&G> , trong sự chịu đựng của Đức Chúa Trời, nghĩa là, khi Đức Chúa Trời chịu đựng chúng. Đây là điều được nói trong Công Vụ 17:30, rằng Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ thiếu hiểu biết.

13. Đối tượng của sự nhịn nhục thiêng liêng là mọi người, ngay cả kẻ bị định tội đời đời như Ca-in, vân vân. Ê-sai 65:2, vân vân. “Ta đã giang tay ra suốt ngày đối với một dân phản loạn, là dân đi theo đường không tốt, theo tư tưởng riêng của mình,” vân vân.

14. Nếu bạn hỏi về thuộc tính kèm theo của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, nó đôi khi kéo dài lâu. Như vậy Đức Chúa Trời đã chịu đựng thế gian đầu tiên rất lâu, tức là trong một trăm và

15. năm trăm năm, Sáng Thế Ký 6:13. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và hơn nữa sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời phải được chúng ta suy ngẫm sao cho chúng ta biết chúng không khác trong thực tại với các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, mà chỉ khác về lý lẽ; hay như Ba-sil nói, chỉ <H&G> mà thôi: trong thực tại, nó là một và cùng một với các thuộc tính khác.

16. Thật vậy, sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của không một tạo vật nào lớn đến nỗi ngang bằng với sự thiêng liêng, huống chi vượt qua và vượt trội nó.

17. Một hình ảnh tương tự của điều đó chỉ thấy nơi các tạo vật có lý trí.

18. Thật vậy, các thí dụ về sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời thì vô số; trong số đó có một vài thí dụ: Ngài đã chịu đựng với nhiều sự khoan dung các bình chứa cơn thịnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt. Rô-ma 9:22. Ngài đã tha cho A-đam và Ê-va và không giảm họ xuống thành hư không, như Ngài công chính có thể làm: Ngài đã chịu đựng Ca-in lâu dài. Sự khoan dung của Đức Chúa Trời đã chờ đợi rất lâu trong những ngày của Nô-ê trong khi chiếc tàu đang được đóng, I Phi-e-rơ 3:20. Ngài đã dung chịu dân A-mô-rít cho đến khi các sự gian ác của chúng đầy trọn, Sáng Thế Ký 15:16. Ngài đã chịu đựng dân Y-sơ-ra-ên được dẫn ra khỏi Ê-díp-tô bốn mươi năm <H&G> trong đồng vắng, nghĩa là, Ngài đã chịu đựng chúng cách dịu dàng, mặc dù chúng có phong tục bại hoại nhất, Công Vụ 13:18. Sau đó Ngài đã dung chịu chúng và sai đến chúng các sứ giả của Ngài dậy sớm và hằng ngày khuyên bảo, vì Ngài thương xót dân Ngài và nơi ngự của Ngài, II Sử Ký 36:15. Ê-sai 42:14. Ngài đã tha cho Vua A-háp, kẻ vô đạo, bày tỏ sự ăn năn, I Các Vua 21:29. Như Nê-hê-mi 9:31 nói: “Trong các sự thương xót lớn lao của Ngài, Ngài đã không tiêu diệt chúng, cũng không lìa bỏ chúng: vì Ngài là Đức Chúa Trời của các sự thương xót và chịu đựng lâu dài.” Như vậy Ngài đã dùng sự nhịn nhục đối với dân Ni-ni-ve ăn năn, Giô-na 3.

19. PHẢN ĐỐI. Nếu Đức Chúa Trời nhịn nhục đến nỗi Ngài tha cho các tội nhân, thì các lời tuyên bố về các sự phán xét của Đức Chúa Trời là vô ích.

20. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: Vì các lời tuyên bố về các sự phán xét của Đức Chúa Trời hữu ích cả để lay động con người ăn năn, lẫn để kết tội sự gian ác của những người không muốn ăn năn, ngay cả khi họ đã nghe các lời tuyên bố về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và để cất đi mọi cớ bào chữa khỏi kẻ ngoan cố.

21. Các mục đích hay ứng dụng của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời thì nhiều: Thứ nhất, nó góp phần giúp hiểu đúng bản tính của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết Ngài rất nghiêng về việc tha thứ, và xa lạ với lòng nhiệt thành sai lạc vì báo thù mà chúng ta là con người bốc cháy. Vậy thì, việc suy ngẫm sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời giúp ngăn chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như một bạo chúa tàn nhẫn, man rợ, khát máu. Do đó có lời chép trong Rô-ma 9:22: “Ngài đã chịu đựng với nhiều sự kiềm chế cơn thịnh nộ các bình chứa cơn thịnh nộ, đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt.” Thứ hai, sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài nghiêng về việc ban sự thương xót cho chúng ta biết bao, như trong Ê-sai 30:18: “Vậy nên Đức Giê-hô-va chờ đợi để làm ơn cho các ngươi.” Thứ ba, nó dạy rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự nhịn nhục, chịu đựng lâu dài, và dịu dàng trong chúng ta.

22. Đối với các giáo huấn tôi thêm <H&G> , 1. Đức Chúa Trời nhịn nhục và chịu đựng lâu dài, để Ngài có thể mời chúng ta ăn năn, nhờ đó chúng ta được cứu, Ê-sai 55:7. Hãy để kẻ gian ác lìa bỏ đường lối mình, và người bất công lìa bỏ tư tưởng mình, và hãy để người ấy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ thương xót người ấy, và trở lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Giô-ên 2:12, 13. Vậy thì cũng bây giờ, Giê-hô-va phán, hãy trở lại cùng Ta với cả tấm lòng, và với sự kiêng ăn và khóc lóc và than van. Vậy hãy xé lòng các ngươi, chứ đừng xé áo các ngươi, và trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, vì Ngài hay ban ơn và hay thương xót, chậm giận và lớn lao trong sự nhân từ, và ăn năn về điều ác. Đây là điều Phi-e-rơ nói trong II Phi-e-rơ 3:9. Chúa nhịn nhục đối với các ngươi, không muốn ai hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn. Cùng ý đó là điều ông thêm trong câu 15: Hãy xem sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là sự cứu rỗi, như anh em yêu dấu của chúng ta là Phao-lô, theo sự khôn ngoan đã ban cho ông, đã viết cho các ngươi.

23. 2. Đức Chúa Trời phải được tôn vinh: vì Ngài nhịn nhục và chịu đựng lâu dài, Thi Thiên 145:8. Hay ban ơn và hay thương xót là Giê-hô-va, chậm giận và lớn lao trong sự nhân từ.

24. 3. Đức Chúa Trời chịu đựng lâu dài: Vậy thì Ngài phải được kêu cầu, để Ngài không trừng phạt chúng ta cùng với kẻ gian ác, mà bảo tồn chúng ta trong sự kêu gọi của mình. Như vậy Giê-rê-mi cầu nguyện, chương 15, câu 15. Vì sự chịu đựng lâu dài của Ngài, xin cất tôi lên, xin nhận biết tôi phải chịu sự sỉ nhục này vì Ngài, nghĩa là, xin chớ thâu linh hồn tôi với các tội nhân và linh hồn tôi với những người khát máu, như Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 26, câu 9.

25. 1. Đức Chúa Trời chịu đựng lâu dài và nhịn nhục: Vậy thì chúng ta cũng nên như vậy. Về điều này có lời của Phao-lô, Rô-ma 15:4-5. “Vì bất cứ điều gì đã được viết trong những ngày xưa đều được viết để dạy dỗ chúng ta, để qua sự chịu đựng và sự khích lệ của Kinh Thánh chúng ta có thể có hy vọng. Nguyện Đức Chúa Trời của sự chịu đựng và khích lệ ban cho anh em sống hòa hợp với nhau, theo Chúa Giê-xu Christ.”

26. <H&G> , tức là, Sự Sửa Phạt. Những người phạm tội nặng nề vì, bởi thấy Đức Chúa Trời nhịn nhục và không lập tức trừng phạt các tội lỗi, tự hứa cho mình sự không bị trừng phạt đời đời và do đó ngang ngược hoành hành và thực hành việc phạm tội như thể đó là một nghệ thuật. Nhưng việc nắm lấy cơ hội kiên trì trong tội lỗi từ sự khoan dung của Đức Chúa Trời, vì Ngài không lập tức vội vàng báo thù các tội nhân, thì có gì khác ngoài việc lạm dụng sự khoan dung của Ngài và khinh thường nó? Sứ đồ bày tỏ điều này trong Rô-ma 2:4 và các câu sau: “Hay ngươi khinh thường sự giàu có của sự tốt lành, sự chịu đựng, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài, mà không biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn? Nhưng theo sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của ngươi, ngươi đang tích trữ cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ báo trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy: cho những người bởi sự nhịn nhục trong việc lành tìm kiếm sự vinh hiển và tôn trọng và sự bất tử, sự sống đời đời; nhưng cho những người hay tranh cãi và không vâng lời lẽ thật, mà vâng lời sự bất chính, sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ.” Vậy thì, mặc dù Giê-hô-va chịu đựng lâu dài và lớn lao trong quyền năng, thì Ngài tuyệt đối không tha bổng: đường lối của Giê-hô-va ở trong cơn lốc và bão tố, và các đám mây là bụi dưới chân Ngài, Na-hum 1:3. Như vậy Lu-ca 18:7: “Đức Chúa Trời há chẳng báo thù cho các kẻ được chọn của Ngài là những người kêu cầu Ngài ngày và đêm, mặc dù Ngài chịu đựng lâu dài với họ sao?”

27. <H&G> , Sự An Ủi. I. Nó góp phần an ủi những người kinh hãi và ăn năn, là những người xưng nhận các tội lỗi của mình và sợ các sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Vì họ được nâng đỡ và nuôi dưỡng hy vọng tốt khi suy ngẫm rằng Đức Chúa Trời nhịn nhục và chịu đựng lâu dài. Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi chúng ta, vì Ngài chịu đựng lâu dài. Như vậy Nê-hê-mi 9:17 nói: Ngài là Đức Chúa Trời hay tha thứ, hay ban ơn và hay thương xót, chịu đựng lâu dài và dư dật sự nhân từ, là Đấng đã không bỏ rơi chúng. Thi Thiên 103:8, 9, 10. Hay thương xót và hay ban ơn là Giê-hô-va, chịu đựng lâu dài và dư dật sự nhân từ, Ngài không tranh cãi đời đời cũng không giữ cơn giận của Ngài đời đời: Ngài không đối đãi với chúng ta theo các tội lỗi của chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo các sự gian ác của chúng ta.

28. 2. Điều tương tự an ủi chúng ta chống lại cơn giận của con người không dấy lên. Nếu bạn gặp những người giận dữ và khắc nghiệt chống lại bạn, hãy được an ủi rằng Đức Chúa Trời nhịn nhục, chịu đựng lâu dài, và dịu dàng đối với bạn; theo cách này Đa-vít tự an ủi mình, Thi Thiên 86:14, 15. Hỡi Đức Chúa Trời, kẻ kiêu ngạo dấy lên nghịch cùng tôi, và hội chúng của những kẻ hung bạo tìm kiếm linh hồn tôi, là những kẻ không đặt Ngài trước mặt mình. Nhưng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay thương xót, và hay ban ơn, chịu đựng lâu dài và dư dật sự nhân từ và lẽ thật.

29. Về hành động của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời: tiếp theo là về Sự Khoan Dung.

CHƯƠNG 25. Về sự khoan dung của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXV Về sự khoan dung của ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. Sự KHOAN DUNG của Đức Chúa Trời là ý muốn nhân từ nhất của Ngài, qua đó, nhớ đến sự thương xót trong cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài ban ơn cho chúng ta và tha cho chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã đáng phải chịu khác hẳn, ưa thích sự ăn năn và trở lại của chúng ta hơn là sự chết. Ê-xê-chi-ên 18:23. “Ta có vui thích gì trong sự chết của kẻ gian ác chăng?” Chúa Giê-hô-va phán: “hay hơn là người ấy trở lại khỏi các đường lối mình và sống?” Và chương 33:11. “Hãy nói với chúng: ‘Thật như Ta sống,’ Chúa Giê-hô-va phán, ‘Ta không vui thích trong sự chết của kẻ gian ác, mà hơn là kẻ gian ác trở lại khỏi đường lối mình và sống; hãy trở lại, hãy trở lại khỏi các đường lối gian ác của các ngươi! Vậy thì tại sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’” Nó cũng được gọi là Sự Dễ Tha Thứ của Đức Chúa Trời.

3. Đã nói ở trên rằng nó khác với sự nhịn nhục hay chịu đựng lâu dài và sự dịu dàng của Đức Chúa Trời về lý lẽ. Đây là sự khác biệt giữa sự dịu dàng và sự khoan dung, rằng sự dịu dàng tiết chế cơn giận, sự khoan dung tiết chế hình phạt. Vì người kiềm chế cơn giận được gọi là dịu dàng, người giảm bớt hay tiết chế hay tha thứ hình phạt được gọi là khoan dung.

4. Các thí dụ về sự khoan dung của Đức Chúa Trời xảy ra trong nhiều trường hợp. Ngài đã ngăn chặn sự hủy diệt đã được loan báo cho dân Ni-ni-ve. Giô-na 3. Ngài đã ban thêm thời gian sống cho Ê-xê-chia, với nước mắt. II Các Vua 20. Ngài đã khôi phục vương quốc Ba-by-lôn cho Nê-bu-cát-nết-sa Đại đế, Đa-ni-ên 4. Đối với Đa-vít, sau khi xưng nhận các tội lỗi của mình, Ngài đã ban sự tha thứ, II Sa-mu-ên 12:13. Và Ngài đã khôi phục chính Y-sơ-ra-ên nhiều lần như Ngài đã phán xét, nhiều lần như Ngài đã quở trách, Các Quan Xét 2 & 3. Khi Ngài đã rải dân Y-sơ-ra-ên ra giữa các dân tộc qua các vùng, tuy nhiên Ngài đã dùng sự khoan dung, vì Ngài chẳng hủy diệt toàn bộ dân cũng không để các phần sót lại trong sự lưu đày đời đời, Ê-xê-chi-ên 36:21.

5. Các Tiên Đề. I. Sự khoan dung thích hợp nhất với Đức Chúa Trời. Vì đức hạnh thích hợp với các vua, hoàng tử, và quan trưởng là những người có quyền sinh sát, thì nó sẽ thích hợp với ai hơn là Vua của các Vua, Hoàng tử của các Hoàng tử, là Đấng có quyền tuyệt đối để cứu hay hủy diệt mọi người? Giô-ên 2:18. Rồi Đức Giê-hô-va ghen tị vì xứ Ngài và thương xót dân Ngài.

6. II. Không có sự thương xót của Đức Chúa Trời, không ai có thể được cứu. III. Sự thương xót của Đức Chúa Trời không được mở rộng như nhau cho mọi người, cả kẻ không ăn năn lẫn người ăn năn, mà chỉ cho người ăn năn. Một vua và hoàng tử cũng sẽ không được gọi đúng là hay thương xót, nếu người ấy chẳng trừng phạt kẻ gian ác bằng sự phán xét công chính, cũng chẳng tha cho những người được sửa chữa bởi ân điển của sự ăn năn, mà chịu đựng mọi người như nhau. Đó là sự thương xót thật, được ban cho người ăn năn sao cho đồng thời sự phán xét công chính được thi hành trên kẻ bị định tội đời đời và kẻ không ăn năn.

7. IV. Sự khoan dung của Đức Chúa Trời không xung đột với sự công chính của Ngài, vì Đức Chúa Trời chỉ tha thứ cho người ăn năn, vì Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của họ, đã trả các hình phạt thay cho họ. Các hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng xuống vì các sự vi phạm cũng không phải là điều đáng ngờ, đến nỗi sự khoan dung không hề cất đi hay loại trừ sự công chính của Đức Chúa Trời.

8. PHẢN ĐỐI. Người công chính tối cao không thể thương xót. Đức Chúa Trời công chính tối cao. Vậy thì, Đức Chúa Trời không thể thương xót. ĐÁP. Mệnh đề chính bị phủ nhận; vì có sự cân bằng của mọi đức hạnh trong các thiên sứ và con người, đến nỗi một đức hạnh hoàn toàn không lấy đi đức hạnh khác: huống chi một đức hạnh thiết yếu và thuộc tính trong Đức Chúa Trời lại hủy diệt và lấy đi các đức hạnh và thuộc tính thiết yếu khác.

9. ỨNG DỤNG CỦA <H&G> . I. Đức Chúa Trời của chúng ta hay thương xót: Vậy thì, Ngài là Đức Chúa Trời thật. Vì Đức Chúa Trời thật hay thương xót và hay ban ơn, chịu đựng lâu dài và dư dật sự tốt lành và lẽ thật: giữ sự thương xót cho ngàn đời, tha thứ sự gian ác và vi phạm và tội lỗi: như có lời chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7.

10. II. Đức Chúa Trời hay thương xót: vậy nên Ngài lo liệu để lời của Ngài được loan báo cho chúng ta, II Sử Ký 36:15. Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng đã sai đến chúng bởi các sứ giả của Ngài, dậy sớm và sai đi, vì Ngài đã thương xót dân Ngài và nơi ngự của Ngài.

11. III. Đức Chúa Trời hay thương xót: vậy nên Ngài giải cứu các kẻ được chọn của Ngài khỏi các hình phạt mà Ngài dùng để hành hạ kẻ gian ác. Sáng Thế Ký 19:16. Nhưng Lót đã chần chừ; vậy nên các người ấy đã nắm tay ông và tay vợ ông, và tay hai con gái ông, vì sự thương xót của Giê-hô-va đối với ông, để dẫn ông ra và đặt ông ngoài chính thành.

12. <H&G> . Đức Chúa Trời hay thương xót. Vậy thì, Ngài không tàn nhẫn. <H&G> . I. Nếu Đức Chúa Trời thương xót đến nỗi Ngài tha cho chúng ta ngay cả các tội lỗi nặng nề nhất, thì ai lại không hiểu rằng những người ấy đáng bị khiển trách đúng đắn, là những người mang tinh thần không tha thứ? Họ muốn mọi sự được Đức Chúa Trời tha cho họ, tuy nhiên chính họ chẳng tha thứ gì cho ai.

13. II. Vì Đức Chúa Trời hay thương xót, chắc chắn các vua, hoàng tử, và các quan trưởng khác phạm tội nặng nề nhất, là những người, mặc dù mang chức vụ của Đức Chúa Trời trong việc quản trị nước, lại không nhớ đến sự thương xót, mà tàn nhẫn nhất báo thù các sự xúc phạm nhẹ <H&G> , và thường thậm chí không có hay bịa đặt.

14. <H&G> . I. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy thì chúng ta hãy trở lại cùng Ngài và ăn năn. Ê-sai 55:7, 8, 9. Hãy để kẻ gian ác lìa bỏ đường lối mình và người bất công lìa bỏ tư tưởng mình: và hãy để người ấy trở lại cùng Giê-hô-va, để Ngài thương xót người ấy, và trở lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng tha thứ dồi dào. Vì tư tưởng của Ta không phải như tư tưởng của các ngươi, cũng không phải đường lối của các ngươi như đường lối của Ta, Giê-hô-va phán: nhưng như các tầng trời cao hơn đất, thì đường lối của Ta cao hơn đường lối của các ngươi và tư tưởng của Ta cao hơn tư tưởng của các ngươi.

15. II. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy thì Ngài phải được thờ phượng cách kính cẩn. Thi Thiên 130:4. Vì sự tha thứ ở với Ngài, để Ngài được thờ phượng cách kính cẩn.

16. III. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy thì chúng ta cũng phải dùng sự thương xót đối với các con nợ của mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:26, 27. Nếu ngươi lấy áo của người lân cận làm của cầm; hãy trả lại cho người ấy trước khi mặt trời lặn. Vì đó là vật che phủ duy nhất của người ấy, là áo của người ấy để che thân: người ấy sẽ ngủ trong vật gì? Nếu không, sẽ xảy ra, khi người ấy kêu cầu Ta, Ta sẽ nghe, vì Ta hay thương xót.

17. <H&G> . I. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy thì Ngài sẽ tha thứ cho chúng ta khi ăn năn và sẽ tha tội, Ma-la-chi 3:17. “Chúng sẽ thuộc về Ta,” Giê-hô-va vạn quân phán, “trong ngày Ta làm nên tài sản quý báu của Ta; và Ta sẽ tha cho chúng như người tha cho con trai phục vụ mình.” Một hình ảnh của điều này ở trong Lu-ca 15, trong thí dụ về Người Cha tiếp nhận đứa con đã mất.

18. II. Đức Chúa Trời hay thương xót: Vậy thì Ngài sẽ nghe những người kêu cầu Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:27. Khi người ấy kêu cầu Ta, Ta sẽ nghe, vì Ta hay thương xót. III. Nếu ngươi gặp một vua, hoàng tử, hay quan trưởng tàn nhẫn và không thương xót, hãy hướng tâm trí ngươi đến Đức Chúa Trời và yên nghỉ nơi Ngài, vì Ngài hay thương xót.

19. Đến đây chúng ta đã bàn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời: tiếp theo là về sự công chính của Ngài.

CHƯƠNG 26. Về sự công chính của Đức Chúa Trời nói chung, và nói riêng về sự công chính của ân điển và thịnh nộ.

1. CHƯƠNG XXVI. Về sự công chính của Đức Chúa Trời nói chung, và nói riêng về sự công chính của ân điển và thịnh nộ

2. E rằng sự mơ hồ của danh xưng gây ra lỗi lầm, trước hết chúng ta sẽ phân biệt <H&G> Mejus.

3. Sự công chính của Đức Chúa Trời được hiểu hoặc là thuộc tính thiết yếu của Ngài, hoặc là các công việc công chính của Đức Chúa Trời, hoặc là sự công chính của Đấng Christ được kể cho các tín hữu, hoặc là điều Đức Chúa Trời truyền dạy, hoặc là sự mới mẻ của đời sống thuộc linh, hoặc là hình thức quản trị được sắp xếp đúng đắn.

4. Về thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời được lấy từ Thi Thiên 36:6, 7. “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ của Ngài ở trên các tầng trời; sự thành tín của Ngài thấu đến các đám mây trên cao; sự công chính của Ngài như các núi của Đức Chúa Trời; các sự phán xét của Ngài như vực sâu lớn; Ngài bảo tồn loài người và thú vật, hỡi Đức Giê-hô-va.” Sự công chính này là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời.

5. Về các công việc công chính của Đức Chúa Trời được hiểu theo hai cách, hoặc là sự làm trọn các lời hứa, hoặc là các sự phán xét, mà Ngài thi hành cả chống lại người tin kính lẫn chống lại kẻ vô đạo: như trong Thi Thiên 119:137: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài công chính, và mọi sự phán xét của Ngài đều ngay thẳng.”

6. Sự công chính của Đấng Christ được chấp nhận như được kể cho các tín hữu, Rô-ma 1:17. Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua đó từ đức tin đến đức tin: như có lời chép, người công chính sẽ sống bởi đức tin. Và trong chương 3:21, 22. Nhưng nay sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp đã được bày tỏ, được Luật Pháp và các Tiên tri làm chứng; tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin: vì không có sự khác biệt. Và trong chương 10:3, ông nói về người Giu-đa: Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, nên họ đã không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong các lời này, sự công chính của Đức Chúa Trời được gọi là sự công chính của Đấng Christ, được Đức Chúa Trời chấp thuận và được dâng cách nhưng không trong Phúc Âm để được ôm lấy bởi đức tin và được ban cho và kể cho những người tin nơi Đấng Christ.

7. Về điều Đức Chúa Trời truyền dạy, được lấy Gia-cơ 1:20. Cơn giận của loài người không thi hành sự công chính của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 119:7. Tôi sẽ ngợi khen Ngài với tấm lòng ngay thẳng, khi tôi học biết các sự phán xét công chính của Ngài.

8. Về sự mới mẻ của đời sống thuộc linh, Ma-thi-ơ 6:33 được dùng: Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi. Như vậy Thi Thiên 69:28: Hãy thêm hình phạt vào hình phạt của sự gian ác của chúng, và xin chớ để chúng đến trong sự công chính của Ngài.

9. Theo hình thức quản trị được sắp xếp đúng đắn, nó được lấy từ Thi Thiên 72:1. Hỡi Đức Chúa Trời, xin ban các sự phán xét của Ngài cho vua, và sự công chính của Ngài cho con trai của vua. Vì ý nghĩa là: Đức Chúa Trời, xin ban cho vua quản trị vương quốc một cách khôn ngoan và công chính.

10. Các cách hiểu rất khác nhau về sự công chính của Đức Chúa Trời này phải được phân biệt, e rằng cùng với Andreas Osiander sự công chính thiết yếu được hiểu ở mọi nơi: Trong hiện tại chúng ta hiểu sự công chính của Đức Chúa Trời theo nghĩa thứ nhất, tức là thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, và chúng ta đưa ra lời mô tả này về nó:

11. Sự CÔNG CHÍNH của Đức Chúa Trời, khi được hiểu như một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, là ý muốn của Ngài, nhờ đó chính Ngài công chính và là tác giả của mọi sự công chính nơi các tạo vật. Thi Thiên 48:10. “Tay hữu của Ngài đầy sự công chính.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. “Công việc của Vầng Đá ấy là trọn vẹn, vì mọi đường lối của Ngài đều là sự công chính: Đức Chúa Trời thành tín không có sự gian ác, công chính và ngay thẳng là Ngài.” Nó cũng được gọi là sự ngay thẳng hay sự công bằng của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 52:16.

12. Các Tiên Đề. I. Đức Chúa Trời công chính, và luôn luôn công chính: mặc dù con người không luôn luôn hiểu Ngài công chính như thế nào.

13. Sự phản đối được nêu lên: Bởi ý muốn của ai mà người tốt được tốt lành và kẻ xấu bị xấu xa, người ấy không công chính; bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà người tốt bị xấu xa và kẻ xấu được tốt lành. Vậy thì, Đức Chúa Trời không công chính. TÔI ĐÁP bằng một sự phân biệt. Bởi ý muốn của ai mà người tốt luôn luôn bị xấu xa và kẻ xấu luôn luôn được tốt lành, người ấy không công chính; nhưng việc bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà người tốt luôn luôn bị xấu xa và kẻ xấu luôn luôn được tốt lành thì bị phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời hoãn lại các hình phạt của kẻ gian ác và các phần thưởng của người tốt cho đời sau: Ngài mời kẻ gian ác ăn năn bởi sự khoan dung của Ngài: Ngài thử nghiệm và củng cố người tin kính bởi các sự tập luyện của hoạn nạn: Ngài trừng phạt và sửa phạt nhiều người vì các tội lỗi, là những người dường như vô tội theo sự phán đoán của con người.

14. II. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là công chính theo bản thể, đến nỗi sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời không được thông truyền với kẻ được chọn.

15. III. Đức Chúa Trời làm điều Ngài đã cấm chúng ta bởi Luật Pháp của Ngài, vì Ngài đã lập Luật Pháp không phải cho chính Ngài, mà cho chúng ta. Ví dụ, Ngài không khiến chúng ta, đang sống ở đây, không phạm tội nào, mặc dù Ngài rất dễ dàng có thể làm vậy.

16. IV. Quy tắc cao nhất, trọn vẹn nhất, và không sai lầm của sự công chính thiêng liêng là ý muốn của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là luật pháp cho chính Ngài. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn được làm, bởi chính việc Ngài muốn điều đó, đều là công chính. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài đều biết và muốn.

17. V. Như ý muốn của Đức Chúa Trời là bản thể của Đức Chúa Trời: thì sự công chính cũng vậy. Rồi cũng như Đức Chúa Trời muốn qua bản thể của Ngài: thì Ngài cũng công chính qua bản thể của Ngài, chứ không qua bất kỳ phẩm chất nội tại nào.

18. Sự suy ngẫm chung về sự công chính của Đức Chúa Trời này dạy điều Đức Chúa Trời yêu mến nhất, tức là sự công chính: như Đa-vít làm chứng trong Thi Thiên 11:7. Vì Giê-hô-va công chính, Ngài yêu mến sự công chính, mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng. Do đó chúng ta được thúc giục nuôi dưỡng sự công chính một cách chân thành.

19. Chúng ta cũng học từ đây rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự công chính nơi tạo vật có lý trí: Tương tự, những người cuối cùng theo đuổi sự công chính được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, như những người quy về Đức Chúa Trời như con cái về với Cha: vì Đức Chúa Trời công chính. Giáo lý này được truyền đạt trong I Giăng 2:29. Anh em biết rằng Ngài công chính, anh em biết rằng ai thực hành sự công chính thì được sinh ra bởi Ngài. Đối với lời mô tả về sự công chính của Đức Chúa Trời và các tiên đề, tôi đặt dưới đó sự phân chia.

20. Sự công chính của Đức Chúa Trời trong thực tại là duy nhất, cũng như bản thể là duy nhất: tuy nhiên, khi được suy ngẫm bởi lý lẽ và theo khả năng của chúng ta, nó hoặc là phổ quát hoặc là riêng biệt. Sự công chính phổ quát của Đức Chúa Trời là trật tự hay bản tính của tâm trí và ý muốn thiêng liêng, nhờ đó Đức Chúa Trời bất biến và không thể diễn tả muốn và chấp thuận những điều như vậy: Chính Ngài làm và tác thành nơi người khác điều Ngài đã truyền trong luật pháp của Ngài, và mọi điều xung đột với trật tự này Ngài chẳng muốn, chẳng chấp thuận, chẳng làm, chẳng tác thành, chẳng giúp đỡ, mà ghê tởm và ghét bỏ cách khủng khiếp. Theo phép synecdoche, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được nói đến, đến nỗi trong Kinh Thánh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự công chính phổ quát đôi khi được hiểu là cùng một điều. Về điều này có lời chép trong Thi Thiên 11, câu cuối: “Đức Giê-hô-va công chính, Ngài yêu mến sự công chính”; và trong Thi Thiên 5: “Vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời vui thích trong sự gian ác.” Vậy thì, việc nói rằng Đức Chúa Trời có thể phạm tội, hay là tác giả của tội lỗi, là sự phạm thượng cao nhất chống lại Đức Chúa Trời công chính nhất.

21. Tính riêng biệt của sự công chính của Đức Chúa Trời là ý muốn bất biến của Ngài, phân phối cho mỗi người điều thuộc về người ấy.

22. Sự công chính đổi chác không có trong Đức Chúa Trời, 1. vì Đức Chúa Trời không mắc nợ ai, Rô-ma 11:34. Ai đã ban trước cho Ngài, thì sẽ được báo trả cho người ấy? 2. vì Đức Chúa Trời từ sự tốt lành và rộng rãi dồi dào nhất ban cho nhiều hơn chúng ta dâng.

23. Sự công chính riêng biệt của Đức Chúa Trời vừa hướng về chính Ngài vừa hướng về các tạo vật. Hướng về chính Ngài, đó là điều Đức Chúa Trời quy cho chính Ngài và muốn được người khác quy cho, tức là sự vinh hiển phải có cho Sự Tốt Lành Tối Cao: như Ngài phán: “Ta sẽ chẳng ban sự vinh hiển của Ta cho kẻ khác.”

24. Sự công chính riêng biệt của Đức Chúa Trời hướng về các tạo vật là việc Ngài chẳng muốn cũng không thể làm hại bất kỳ tạo vật nào, bất cứ điều gì Ngài có thể định đoạt hay làm liên quan đến nó. Thi Thiên 92:16. Để tuyên bố rằng Đức Giê-hô-va ngay thẳng, Vầng Đá của tôi, và trong Ngài không có sự bất chính.

25. Và điều này hoặc là sự sắp xếp hoặc là sự phân phối. Sự công chính sắp xếp là sự công chính mà nhờ đó Đức Chúa Trời sắp xếp và cai quản mọi sự và từng sự trong một trật tự công chính, với tư cách là Chúa và Quan Án công chính nhất của thế gian.

26. Sự công chính phân phối là sự công chính mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban điều tốt cho những người Ngài đã hứa, nhưng thật sự ban điều xấu cho những người đáng phải chịu.

27. Và nó hoặc thuộc về ân điển hoặc thuộc về thịnh nộ. Sự công chính của ân điển thiêng liêng là ý muốn nghiêng nhất và hằng nhất của Đức Chúa Trời, mà Ngài trung tín nhất làm trọn các lời hứa của Ngài: do đó nó cũng được gọi là sự công chính của các lời hứa thiêng liêng. Đức Chúa Trời tuyên bố điều này khi Ngài tha thứ các tội lỗi của chúng ta khi ăn năn, khi Ngài bảo vệ mạng sống chúng ta, khi Ngài bênh vực chúng ta chống lại mọi sức mạnh bất công, giải thoát chúng ta khỏi sự áp bức, và bảo tồn chúng ta không hề hấn gì. Như vậy, bằng việc làm trọn đức tin đã ban cho các đầy tớ Ngài, Đức Chúa Trời chứng tỏ chính Ngài công chính. Đa-vít nói về sự công chính này trong Thi Thiên ba mươi lăm, câu hai mươi bốn, khi ông nói: Hãy xét đoán tôi theo sự công chính của Ngài, nghĩa là, hãy khẳng định và bênh vực quyền của tôi; hãy bênh vực đầy tớ Ngài trong một chính nghĩa tốt, vì Ngài công chính. Như vậy trong Thi Thiên ba mươi sáu, câu mười: Hãy mở rộng sự nhân từ của Ngài cho những người biết Ngài, và sự công chính của Ngài cho người ngay thẳng trong lòng. II Phi-e-rơ 1, câu 1, cho những người đã nhận được đức tin quý báu như nhau với chúng ta qua sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta. Thi Thiên năm mươi mốt, câu mười bốn, Hãy giải cứu tôi khỏi huyết, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi; lưỡi tôi sẽ hát về sự công chính của Ngài.

28. Vậy thì Đức Chúa Trời công chính, không chỉ khi Ngài trừng phạt, mà còn khi Ngài ban các ích lợi đã hứa: thật vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời đặc biệt rõ ràng trong việc ban các ích lợi đã hứa. Thi Thiên 25. &

29. Khi sự phân biệt này được tuân giữ, có thể dễ dàng trả lời câu hỏi: Liệu sự công chính của Đức Chúa Trời có đối nghịch với ân điển và sự thương xót của Ngài hay không. Vì việc Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi cho những người tin và ăn năn, điều này phải được quy cả cho sự thương xót của Đức Chúa Trời lẫn cho sự công chính cùng một lúc: Cho sự thương xót, vì không có công đức nào của chúng ta; cho sự công chính, vì Ngài đã hứa sự tha tội cho những người tin và ăn năn. Vậy thì, Đức Chúa Trời công chính cả khi Ngài trừng phạt tội lỗi lẫn khi Ngài tha thứ tội lỗi. Điều này Phao-lô dạy, khi trong Rô-ma 3:25-26 ông nói: Là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài, qua sự tha thứ các tội lỗi đã phạm trước kia, Đức Chúa Trời đã dung chịu chúng: Để bày tỏ, tôi nói, sự công chính của Ngài trong thời hiện tại: để Ngài có thể công chính, và là Đấng xưng công chính cho người thuộc về đức tin nơi Chúa Giê-xu.

30. Về sự công chính này của Đức Chúa Trời, là ý muốn hằng nhất nhất trong việc ban các ích lợi đã hứa, chúng ta phải suy nghĩ nhiều: vì ngoài ứng dụng lý thuyết, mà chúng ta đã bàn luận, nó còn mang lại nhiều ích lợi khác liên quan đến việc thực hành đức tin.

31. Vì nó cung cấp cho chúng ta chất liệu của sự ngợi khen thiêng liêng: cũng như Đa-vít thề rằng ông sẽ cử hành nó với sự reo mừng, Thi Thiên 51:14. “Lưỡi tôi sẽ hát về sự công chính của Ngài.” Vì tại chỗ này, Đa-vít đã không hiểu sự công chính mà Đức Chúa Trời thi hành trong sự báo thù, mà đúng hơn là sự công chính trung tín trong việc giữ các lời hứa và trong việc bảo vệ sự cứu rỗi của chính Ngài, và không bao giờ làm thất vọng những người khốn cùng, bất cứ ai cầu xin sự giúp đỡ của Ngài. Như vậy Thi Thiên 7:18: “Tôi sẽ ngợi khen Giê-hô-va theo sự công chính của Ngài.” Thi Thiên 22:31 nói: “Cha mẹ sẽ truyền lại sự hiểu biết về Ngài cho con cái mình như thể bằng tay: những người sẽ đến sẽ loan báo sự công chính của Ngài cho một dân chưa được sinh ra, rằng Ngài đã thi hành nó.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:3-4: “Vì tôi sẽ công bố danh Giê-hô-va; hãy quy sự lớn lao cho Đức Chúa Trời chúng ta. Vầng Đá, công việc của Ngài là trọn vẹn, vì mọi đường lối của Ngài đều là sự công chính; Đức Chúa Trời thành tín và không có sự gian ác, công chính và ngay thẳng là Ngài.”

32. Rồi nó củng cố cho chúng ta sự tin chắc đạt được từ Đức Chúa Trời điều chúng ta cầu xin Ngài, cũng như Đa-vít nuôi dưỡng hy vọng đạt được các lời cầu xin từ điều này, Thi Thiên 5, câu 9. Giê-hô-va, xin dẫn dắt tôi trong sự công chính của Ngài. Vì dường như ông đã nói: Chúa, xin bảo vệ tôi bằng sự giúp đỡ của Ngài, để tôi có thể thoát khỏi các mưu đồ tàn nhẫn của kẻ thù tôi, vì Ngài công chính, hay, vì đức tin Ngài bày tỏ trong việc bảo vệ người trung tín. Như vậy Thi Thiên 31, câu 2. Hỡi Giê-hô-va, tôi nương náu nơi Ngài, xin chớ để tôi hổ thẹn đời đời: Trong sự công chính của Ngài xin giải cứu tôi. Và Thi Thiên 71, câu 1, 2. Hỡi Giê-hô-va, tôi đặt hy vọng nơi Ngài, xin chớ để tôi bị hổ thẹn bao giờ. Trong sự công chính của Ngài xin cứu tôi, và giải thoát tôi. Họ lầm lẫn lớn, là những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời cứu các thánh đồ vì sự công chính của Ngài: vì họ đáng công đến nỗi công chính phải trả lại cho họ một phần thưởng. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời tại các chỗ này được hiểu là đức tin mà nhờ đó Ngài bảo vệ mọi người thuộc về Ngài; là những người phó thác mình cho sự bảo vệ và che chở của Ngài. Vậy thì Đa-vít củng cố hy vọng của ông từ bản tính của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính Ngài. Đa-ni-ên cũng làm như vậy khi trong chương 9, câu 16, ông nói: Chúa, theo mọi sự công chính của Ngài, xin cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài, tôi nài xin, được quay khỏi thành Giê-ru-sa-lem của Ngài. Như thể nói, vì Ngài sẽ không làm thất vọng những người tin cậy nơi Ngài, mà sẽ làm trọn bất cứ điều gì Ngài đã hứa.

33. Thứ ba, sự suy ngẫm này hữu ích cho việc thu thập mọi giác quan của chúng ta về một sự công chính của Đức Chúa Trời, để chúng ta không chia sẻ các hy vọng của mình một cách khác nhau, mà, bỏ lại mọi sự tin cậy đồi bại mà gần như cả thế gian bị dẫn đi đây đó, chúng ta có thể cố định trong ý muốn nghiêng nhất của Đức Chúa Trời để bày tỏ cho chúng ta sự cứu rỗi đã hứa. Chúng ta không nên nương cậy vào mưu kế riêng của mình, cũng không vào sự siêng năng, cũng không vào đức hạnh, cũng không vào bất kỳ nguồn lực nào, cũng không vào sự giúp đỡ của con người, để hứa chắc sự cứu rỗi cho chính mình; nhưng điều duy nhất này phải được đặt trước chúng ta, rằng vì Đức Chúa Trời công chính, nên không thể xảy ra việc chúng ta bị Ngài bỏ rơi. Theo cách này, Đa-vít, bởi tư tưởng về sự công chính của Đức Chúa Trời, đã từ bỏ mọi sự tin cậy khác, chỉ nương cậy vào sự công chính của Đức Chúa Trời mà thôi, Thi Thiên 71:16. “Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa Giê-hô-va: Tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ một mình Ngài.” Ông nói rằng ông sẽ chỉ ghi nhớ sự công chính của Đức Chúa Trời mà thôi: vì trừ khi chúng ta chăm chú hạn chế mọi giác quan của mình vào nó, Sa-tan có nhiều mưu chước mà nhờ đó hắn dẫn chúng ta vào sự hư không. Vì ngay khi các hy vọng khác nhau len lỏi vào, không có gì dễ hơn là bị phân tán: và bất cứ ai, không hài lòng với sự công chính của Đức Chúa Trời và ý muốn hằng nhất nhất để làm trọn lời hứa đã ban cho chúng ta, mà còn kêu gọi dù chỉ một chút sự giúp đỡ từ nơi khác, sẽ cung cấp một bài học bằng sự sa ngã của mình cho người khác, rằng mọi sự nâng đỡ của thế gian, pha trộn với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đều phải tránh xa. “Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa Giê-hô-va: Tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ một mình Ngài.” Như vậy Thi Thiên 116:5. “Hay ban ơn là Chúa, và công chính; phải, Đức Chúa Trời chúng ta hay thương xót. Chúa bảo tồn kẻ đơn sơ.” Không có gì an toàn hơn là yên nghỉ trong sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như trong sự khoan dung và sự thương xót của Ngài, e rằng bất cứ điều gì khác cướp chúng ta đi, vì những người thiếu mưu kế, không thể tự lo liệu cho mình, bị phơi bày trước các sự tổn hại, hoàn toàn không khéo léo trong việc tránh các sự tổn hại, cuối cùng bị sự xảo quyệt và lừa dối của con cái đời này thắng hơn: nếu họ chỉ vững chắc trong sự tin cậy nơi sự công chính của Đức Chúa Trời, họ tuyệt đối sẽ không bị lật đổ. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ nỗ lực bảo vệ họ: sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ xua đuổi các nguy hiểm mà sự cứu rỗi của họ bị cản trở. Thứ tư, việc suy ngẫm sự công chính này của Đức Chúa Trời khích lệ chúng ta tin cậy vào các lời hứa thiêng liêng. Vì ai lại không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn bất cứ điều gì Ngài đã hứa, là người chắc chắn tin rằng Đức Chúa Trời công chính? Đây là điều dân Y-sơ-ra-ên trở về nói trong Nê-hê-mi 9:7-8. “Ngài là Chúa Đức Chúa Trời, là Đấng đã chọn Áp-ram, và đem người ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê, và ban cho người tên Áp-ra-ham; và thấy lòng người trung tín trước mặt Ngài, và lập giao ước với người để ban xứ của dân Ca-na-an, dân Hê-tít, dân A-mô-rít, dân Phê-rê-sít, dân Giê-bu-sít, và dân Ghi-rê-ga-sít, để ban nó, tôi nói, cho dòng dõi người, và đã làm trọn các lời của Ngài; vì Ngài công chính.” Luận cứ này phải nuôi dưỡng sự tin chắc trong chúng ta về sự chắc chắn của sự tha tội: như có lời chép trong I Giăng 1:9. “Nếu chúng ta xưng nhận các tội lỗi của mình, Ngài thành tín và công chính để tha thứ các tội lỗi của chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự bất chính.”

34. Thứ năm, việc suy ngẫm sự công chính này của Đức Chúa Trời giúp an ủi. Vì Đức Chúa Trời công chính, Ngài sẽ xóa bỏ các nỗi khốn cùng của chính Ngài và sẽ đổi chúng lấy sự bình an đáng mong muốn nhất; rồi Ngài cũng sẽ không quên công việc của chúng ta. Với luận cứ này, Phao-lô an ủi các tín hữu trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. “Vì công chính với Đức Chúa Trời là báo trả bằng hoạn nạn cho những người hành hạ anh em, nhưng cho anh em là những người bị áp bức, sự thư thái cùng với chúng ta, khi Chúa Giê-xu được tỏ ra từ thiên đàng cùng với các thiên sứ mạnh mẽ của Ngài.” Và trong Hê-bơ-rơ 6:10: “Vì Đức Chúa Trời không bất công để quên công việc của anh em và tình yêu thương khó nhọc mà anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài, vì anh em đã phục vụ các thánh đồ và đang phục vụ.” Như vậy trong Thi Thiên 103:17: “Sự nhân từ của Giê-hô-va từ đời đời đến đời đời trên những người kính sợ Ngài, và sự công chính của Ngài cho con cháu của con cái.”

35. Hãy xem các ứng dụng tuyệt vời nào mà việc suy ngẫm sự công chính này của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta, là sự công chính được chứng minh cho những người thờ phượng Ngài trong việc làm trọn các lời hứa của Ngài.

36. Đến đây là về sự công chính của ân điển: tiếp theo là về

37. Sự công chính của thịnh nộ thiêng liêng là sự công chính mà nhờ đó Đức Chúa Trời thi hành các sự phán xét của Ngài một cách chắc chắn và công chính nhất, như Ngài đã đe dọa. Do đó nó cũng được gọi là sự công chính của các lời đe dọa.

38. Và nó hoặc là sửa phạt hoặc là báo thù: Sự trước nhắm đến việc sửa chữa kẻ được chọn, sự sau nhắm đến việc hủy diệt kẻ bị định tội đời đời. Về cả hai, thường có lời chép trong Thi Thiên 97:2: “Mây và bóng tối bao quanh Ngài; sự công chính và sự phán xét là nền của ngai Ngài.” Và Thi Thiên 88:13: “Công việc kỳ diệu của Ngài há sẽ được biết trong bóng tối, và sự công chính của Ngài trong xứ quên lãng sao?” Và Thi Thiên 89:15: “Sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài; sự thương xót và lẽ thật đi trước mặt Ngài.”

39. Vậy thì, như Đức Chúa Trời công chính, là Đấng giữ các lời hứa của Ngài với lòng thành thật, thì Ngài cũng công chính, là Đấng giữ các lời đe dọa của Ngài với lòng thành thật.

40. Tuy nhiên, sự công chính của thịnh nộ là công bằng nhất và trọn vẹn nhất; điều đó chỉ điều đã có trong khải tượng tiên tri, Đa-ni-ên 7:9. Áo của Đấng Cổ Xưa và tóc trên đầu, mà áo ấy trắng như tuyết, những thứ ấy như lông chiên tinh sạch. Nó được thấy cả đối với kẻ được chọn lẫn đối với kẻ bị định tội đời đời.

41. Đối với kẻ được chọn, thật vậy, cả nơi chính họ lẫn nơi Đấng Christ vì họ. Nơi chính kẻ được chọn, sự công chính của Đức Chúa Trời phần nào được thấy trong việc họ bị làm cho đáng chịu sự chết và sự rủa sả đời đời vì tội lỗi, theo lời đe dọa trong Sáng Thế Ký 2:17: “Về trái của cây biết điều thiện và điều ác; ngươi chớ ăn nó: vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết;” và Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26: “Đáng rủa sả thay cho kẻ không giữ các lời của luật pháp này bằng cách làm theo chúng.” Phần nào, họ phải chịu các hoạn nạn tạm thời khác nhau, như bệnh tật, nghèo khó, khinh miệt, vu khống, áp bức, lưu đày, chiến tranh, và các nỗi khốn cùng khác của đời này, cuối cùng chính sự chết tạm thời theo lời đe dọa đứng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 từ câu 15 đến cuối chương, và khắp Kinh Thánh. Và kẻ được chọn thừa nhận và xưng nhận điều này: như Đa-vít trong Thi Thiên 119:75: “Tôi thừa nhận, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng các sự phán xét của Ngài là đúng.” Câu 137: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài công chính, và các sự phán xét của Ngài ngay thẳng.” Các quan trưởng của người Giu-đa và Vua Rê-hô-bô-am, II Sử Ký 12:5-6, vì khi Sê-ma-gia tiên tri nói với họ: “Đức Giê-hô-va phán như vầy, các ngươi đã lìa bỏ Ta, vậy nên Ta cũng đã lìa bỏ các ngươi, phó các ngươi vào tay Si-sắc.” Rồi các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên và vua hạ mình và nói: “Đức Giê-hô-va công chính.” Hội Thánh Giu-đa thừa nhận và xưng nhận điều tương tự trong Ca Thương 1:18: “Đức Giê-hô-va công chính, vì tôi đã phản loạn chống lại điều răn của Ngài: xin hãy nghe, tôi nài xin các ngươi, hỡi mọi dân, và xem nỗi buồn của tôi, các trinh nữ của tôi và các thanh niên của tôi đi vào cảnh lưu đày.” Đa-ni-ên thừa nhận và xưng nhận điều đó trong chương 9:7: “Thuộc về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là sự công chính, nhưng thuộc về chúng tôi là sự hổ thẹn trên mặt.” Và câu 14: “Đức Giê-hô-va đã canh giữ điều ác và giáng nó trên chúng tôi: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi công chính trong mọi công việc Ngài làm, vì chúng tôi đã không vâng lời tiếng Ngài.” Ê-xơ-ra thừa nhận và xưng nhận điều tương tự trong chương 9:15: “Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Ngài công chính, vì chúng tôi vẫn còn sót lại được thoát, như ngày nay: kìa, chúng tôi ở trước mặt Ngài trong các sự vi phạm của chúng tôi, vì chúng tôi không thể đứng trước mặt Ngài vì điều này.” Nê-hê-mi thừa nhận và xưng nhận điều tương tự trong chương 9:33: “Ngài công chính trong mọi điều đã đến trên chúng tôi: vì Ngài đã làm đúng, nhưng chúng tôi đã làm gian ác.” Như vậy người tin kính quy cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen về sự công chính không chỉ khi Ngài sửa phạt hay trừng phạt người khác, mà còn khi Ngài làm khổ và sửa chữa chính họ. Như vậy, sự công chính của các lời đe dọa thiêng liêng được thấy nơi chính kẻ được chọn.

42. Tuy nhiên, nơi Đấng Christ, vì kẻ được chọn, điều tương tự được thấy rõ ràng nhất bởi mọi người: vì Đức Chúa Trời đã không tha Con của chính Ngài, mà đã phó Ngài vì tất cả chúng ta, Rô-ma 8:32. Không có thí dụ nào về sự công chính, thịnh nộ, và các lời đe dọa thiêng liêng rõ ràng, nghiêm khắc, hay khủng khiếp hơn nơi Đấng Christ. Vì mọi người đã phạm tội trong A-đam, sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng điều đã phạm chống lại uy nghi tối cao và vô hạn của Đức Chúa Trời cũng phải được đền bù bằng các hình phạt tối cao và vô hạn, tức là đời đời của cả linh hồn lẫn thân thể, để có sự tương xứng giữa tội lỗi và hình phạt. Sự công chính này nhất thiết phải được thỏa mãn. Nhưng vì không người nào có thể thỏa mãn nó đời đời, e rằng toàn bộ nhân loại hư mất, Con một của Đức Chúa Trời tự nguyện làm Đấng bảo lãnh cho những người Cha đã ban cho Ngài, và Ngài đã tự hạ mình, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người, và được thấy trong hình dạng như một người, Ngài đã hạ mình, trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, Phi-líp 2:7-8. Vậy thì, vì Con Đức Chúa Trời, đã trở thành người, tự đặt mình làm Đấng bảo lãnh cho kẻ được chọn, Đức Chúa Trời đã chuyển hình phạt mà kẻ được chọn sẽ phải chịu đời đời sang chính Đấng bảo lãnh, và trút cơn thịnh nộ của Ngài chống lại các tội lỗi của kẻ được chọn lên Ngài.

43. Từ giáo lý này, nhiều câu hỏi khó có thể được trả lời. Thứ nhất, có người hỏi, vì sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi bị trừng phạt bằng hình phạt đời đời, thì chẳng phải tất cả chúng ta đều hư mất, vì tất cả chúng ta đã phạm tội sao?

44. ĐÁP. Thật vậy, tất cả chúng ta đều cần phải hư mất nếu Đức Chúa Trời kết hợp các tội lỗi trong chúng ta. Tuy nhiên, Ngài không trừng phạt chúng trong chúng ta bằng các hình phạt đời đời, cũng không vi phạm sự công chính của Ngài, vì Ngài đã trừng phạt các tội lỗi của chúng ta, tương đương với hình phạt đời đời, nơi Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta.

45. Thứ hai, có người hỏi: Nếu hình phạt đời đời không phải do chúng ta trả, thì làm sao sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó?

46. ĐÁP. Rồi điều mà sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sẽ không được thực hiện, nếu hoàn toàn không có hình phạt nào giáng xuống hoặc trên chính tội nhân, hoặc trên người khác tự dâng mình để gánh chịu hình phạt thay cho người ấy. Nhưng hình phạt đã giáng xuống Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta, vì chúng ta.

47. Thứ ba, có người hỏi; Vì sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt, nhưng hình phạt đặt trên Đấng Christ không phải là đời đời, thì làm sao sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn,

48. ĐÁP. Thứ nhất, hình phạt của Đấng Christ thật sự bị giới hạn về thời gian, như tạm thời; nhưng về giá trị, nó vô hạn và đời đời, và do đó tương đương với hình phạt đời đời: điều này được chứng minh cả bởi phẩm giá của nhân vị đã chịu nó lẫn bởi sự nghiêm khắc của chính hình phạt. Thứ hai, sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt đời đời, tức là trừ khi người mà hình phạt giáng xuống thắng hơn và vượt qua nó. Nhưng Đấng Christ đã thắng hơn và vượt qua nó: do đó Ngài được gọi đúng là Đấng chiến thắng sự chết đời đời. Những điều này nói về sự công chính của thịnh nộ hay các lời đe dọa của Đức Chúa Trời liên quan đến kẻ được chọn-

49. Tiếp theo là về điều tương tự liên quan đến kẻ bị định tội đời đời. Điều này được quan sát cả nơi con người bị định tội đời đời lẫn nơi ma quỷ và các thiên sứ của nó. Nơi con người bị định tội đời đời, sự công chính này của Đức Chúa Trời được quan sát phần nào vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng, Giăng 3, câu cuối, và do đó chúng vẫn ở dưới sự rủa sả và sự chết đời đời; phần nào vì ngay trong đời này các sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời được thi hành trên chúng, và các hình phạt chúng chịu trong đời này là khởi đầu của các hình phạt đời đời, Thi Thiên 5, câu 5, 6, 7. Vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời vui thích trong sự gian ác; điều ác không ở cùng Ngài. Kẻ kiêu ngạo sẽ không đứng trước mặt Ngài; Ngài ghét mọi kẻ làm sự gian ác. Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói dối; Chúa ghê tởm người khát máu và lừa dối.

50. Sự công chính này chống lại kẻ gian ác không thể bị cản trở hơn một dòng sông lũ có thể bị ngăn chặn: như có lời chép trong Ê-sai 10:22: “Một sự hủy diệt trọn vẹn, tràn đầy sự công chính, sẽ được hoàn thành.”

51. Ngay cả chính kẻ gian ác cũng bị ép buộc phải xưng nhận, mặc dù không muốn, như Pha-ra-ôn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27. Khi Pha-ra-ôn sai người, triệu tập Môi-se và A-rôn và nói với họ: “Lần này tôi đã phạm tội: Giê-hô-va công chính nhất, nhưng tôi và dân tôi gian ác nhất.”

52. Nơi ma quỷ và các thiên sứ của nó, sự công chính của Đức Chúa Trời được quan sát, cả trong việc nó bị quăng xuống khỏi thiên đàng và bị tước mất đời đời hạnh phúc đời đời, lẫn trong hình phạt của lửa đời đời, đã được sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Lu-ca chương 10, câu 18: “Tôi thấy Sa-tan như chớp sa xuống khỏi thiên đàng.” Khải Huyền 12, câu 8, 9: “Cũng không còn tìm thấy chỗ của chúng trên thiên đàng nữa. Và con rồng lớn bị quăng ra, là con rắn xưa, gọi là ma quỷ và Sa-tan, là kẻ lừa dối cả thế gian; nó bị quăng xuống đất, và các thiên sứ của nó bị quăng xuống cùng với nó.” Ma-thi-ơ 25:41: “Rồi Ngài cũng sẽ phán với những kẻ ở bên trái: Hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã được sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.”

53. Việc suy ngẫm sự công chính này của Đức Chúa Trời mang lại nhiều ứng dụng đáng chú ý. Thứ nhất, nó cung cấp giáo lý; mọi công việc của Đức Chúa Trời, dù có vẻ bất công đối với con người phán đoán sai lầm, tuy nhiên đều công chính nhất: chẳng hạn, việc không xét đến các việc làm, dù tốt hay xấu, như các nguyên nhân tác thành, Ngài đã chọn một số người, ghét và định tội đời đời những người khác, không thể bị cáo buộc bất kỳ sự bất công nào; như Phao-lô dạy trong Rô-ma 9:11 và các câu sau, nơi ông nói: Vì các con chưa được sinh ra, chưa làm điều tốt hay xấu, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, chẳng phải bởi các việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi, có lời phán với người mẹ, người lớn sẽ phục vụ người nhỏ. Như có lời chép, Gia-cốp Ta đã yêu, nhưng Ê-sau Ta đã ghét. Vậy thì chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất công với Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Trời cấm. Vì Ngài phán với Môi-se, Ta sẽ thương xót người nào Ta sẽ thương xót, và Ta sẽ thương xót người nào Ta sẽ thương xót. Tương tự, khi Ngài loại bỏ một dân tộc mà trước kia Ngài đã nhân từ tỏ mình ra cho và đã ban cho nhiều ích lợi, Ngài hành động công chính nhất; như Ê-sai bày tỏ trong thí dụ về dân Y-sơ-ra-ên trong chương 10:22. Vì dù dân Y-sơ-ra-ên của ngươi đông như cát biển, một phần sót lại trong chúng sẽ trở về: một sự tiêu diệt đã định sẽ tràn đầy sự công chính. Và Phao-lô trong Rô-ma 9:28. Vì Ngài sẽ làm xong công việc và cắt ngắn nó trong sự công chính; vì Chúa sẽ làm một công việc ngắn trên đất. Vậy thì, việc người Giu-đa nay bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời là bằng chứng của sự công chính thiêng liêng. Hơn nữa, từ đó chúng ta suy ra rằng vì Đức Chúa Trời công chính, Ngài là Quan Án của thế gian, Rô-ma 3:4, 5, 6.

54. Thứ hai, nó giúp bác bỏ sự tin chắc hão huyền của những người, vì thấy mình tràn đầy dồi dào mọi sự và không bị hoạn nạn nào đè nặng, nghĩ rằng Đức Chúa Trời chấp thuận mọi việc họ làm, và rằng không có điều ác nào đáng sợ đối với họ, và do đó họ phạm tội một cách an toàn. Nhưng vì Đức Chúa Trời công chính, Ngài sẽ không tán thành các tội ác của họ, cũng không, ngay cả khi Ngài giả vờ một thời gian, sẽ luôn luôn dung chịu chúng, mà sẽ thi hành các sự phán xét của Ngài chống lại chúng. Tiên tri bác bỏ điều này theo cách này. Sô-phô-ni hay Sô-phô-ni bác bỏ người Giu-đa, tự hứa cho mình sự không bị trừng phạt, khi ông nói trong chương 3, câu 5: “Đức Giê-hô-va công chính ở giữa nàng, Ngài sẽ không làm sự gian ác: mỗi buổi sáng Ngài đưa sự phán xét của Ngài ra ánh sáng.” Như thể nói, ý muốn của Giê-hô-va nghiêng về việc báo trả mỗi người là hằng nhất nhất: vậy nên Ngài sẽ không tán thành các tội ác, Ngài sẽ không từ bỏ chính Ngài, Ngài sẽ không thay đổi bản tính của Ngài vì kẻ gian ác, mà Ngài sẽ đưa sự phán xét của Ngài ra ánh sáng hằng ngày. Đây là điều được nói trong Thi Thiên 50, câu 6: “Và các tầng trời sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài, vì chính Đức Chúa Trời là quan án.” Như thể nói, mặc dù Đức Chúa Trời nay nhắm mắt, thì Ngài vẫn sẽ tỏ ra sự công chính của Ngài ngay cả cho thiên đàng, là điều sẽ bác bỏ sự tin chắc hão huyền của các ngươi.

55. Thứ ba, nó góp phần sửa chữa chúng ta, là những người, bị Đức Chúa Trời làm khổ nặng nề hơn, nghĩ rằng chúng ta bị đối đãi bất công, và do đó chúng ta phẫn nộ: điều mà chính Gióp đã làm vì yếu đuối, Gióp 3 và 6. Vậy nên sau đó ông bị Đức Chúa Trời quở trách trong các chương 37 và 40, là Đấng bênh vực sự công chính và quyền toàn năng của Ngài bằng các thí dụ rực rỡ nhất.

56. Vì nó góp phần tôn vinh Đức Chúa Trời: cũng như từ đó Đa-vít lấy luận cứ của sự ngợi khen thiêng liêng trong Thi Thiên 36, câu 7. Sự công chính của Ngài như các núi của Đức Chúa Trời, hùng vĩ. Ê-than người Ếch-ra-hít trong Thi Thiên 89, câu 15, nơi ông nói; sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài: sự thương xót và lẽ thật đi trước mặt Ngài. Đa-vít trong Thi Thiên 119, câu 160. Mọi sự phán xét về sự công chính của Ngài là đời đời. Và Ê-sai chương 5, câu 16. Chúa vạn quân được tôn cao bởi sự phán xét của Ngài, và Đức Chúa Trời thánh mạnh mẽ được thánh hóa bởi sự công chính. Và thiên sứ của các dòng nước, mà Giăng nghe nói trong Khải Huyền 16, câu 5, 6. Ngài công chính, hỡi Đức Giê-hô-va, là Đấng hiện có và đã có, và sẽ có, vì Ngài đã phán xét những điều này: Vì chúng đã làm đổ huyết của các thánh đồ và tiên tri, và Ngài đã cho chúng uống huyết: vì chúng xứng đáng: Và trong câu 7, Giăng nghe một người khác từ nơi thánh nói; Thật vậy, Chúa Giê-hô-va Toàn Năng, sự phán xét của Ngài thật và công chính. Sau đó, trong chương 19, câu 1, 2, Giăng nghe một tiếng lớn của đám đông trên thiên đàng, nói: Ha-lê-lu-gia: Sự cứu rỗi và tôn trọng và vinh hiển và quyền năng thuộc về Chúa Đức Chúa Trời chúng ta. Vì sự phán xét của Ngài thật và công chính, và Ngài đã định tội đại kỹ nữ, là kẻ đã làm bại hoại đất bằng sự gian dâm của mình, và đã báo thù huyết của các đầy tớ Ngài tại tay nó. Vậy thì chúng ta cũng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời: vì Ngài công chính, và thi hành các sự phán xét công chính của Ngài.

57. Nó giúp kiềm chế và giữ chúng ta trong sự khiêm tốn, để chúng ta không tranh luận và cãi cọ với Đức Chúa Trời khi Ngài làm khổ chúng ta, trong khi ban sự thịnh vượng cho kẻ gian ác: vì Ngài không làm hại ai, vì Ngài công chính, như có lời chép trong Giê-rê-mi chương 12, câu 1: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài công chính, khi tôi biện hộ với Ngài.” Do đó, nó cũng giúp giữ chúng ta dưới sự nhịn nhục, để chúng ta có thể kính cẩn thuận phục các sự phán xét của Đức Chúa Trời, biết rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm liên quan đến chúng ta đều công chính nhất.

58. Nó giúp an ủi. Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt các kẻ thù của Ngài và cuối cùng sẽ báo thù Hội Thánh của Ngài và các tín hữu của Ngài khỏi sự tàn nhẫn của chúng, vì Ngài công chính. Sự an ủi này thấy trong Thi Thiên 11:6, 7. “Ngài sẽ mưa trên kẻ gian ác than lửa, lửa, và diêm sinh: và một cơn gió bão tố nhất sẽ là phần của chén chúng: Vì Đức Giê-hô-va công chính yêu mến sự công chính; mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.” Thi Thiên 94:14, 15. “Vì Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ dân Ngài, cũng không lìa bỏ cơ nghiệp của Ngài: nhưng sự phán xét sẽ trở lại với sự công chính, và mọi người ngay thẳng trong lòng sẽ theo nó,” nghĩa là, sự phán xét của Đức Chúa Trời (mà trong thời đại này thi hành trên người tốt hơn là kẻ gian ác, và những khởi đầu của nó chỉ được dẫn trong đời này) cuối cùng sẽ được đưa đến sự công chính đầy đủ và hằng nhất nhất, để mỗi người được ban quyền của mình, hoạn nạn cho những kẻ hành hạ, nhưng cho những người bị hành hạ là vương quốc của Đức Chúa Trời, vì vương quốc ấy họ chịu khổ, Thi Thiên 129:3, 4. “Những kẻ cày đã cày trên lưng tôi: chúng đã làm dài các luống của chúng. Đức Giê-hô-va công chính: Ngài đã cắt đứt các dây của kẻ gian ác.” Chúng sẽ hổ thẹn và quay lui, mọi kẻ ghét Si-ôn. Nghĩa là, các kẻ thù mà Đức Chúa Trời dùng làm đầy tớ để cuốc, cày, và canh tác Hội Thánh của Ngài, đã không để phần nào của cánh đồng Đức Chúa Trời không bị đụng đến, mà đã đào xới nó. Mặc dù các mưu đồ và việc làm của chúng mạnh mẽ và vững chắc, thì Đức Chúa Trời vẫn cắt đứt chúng không khó khăn khi cần, vì Ngài công chính. Mặc dù các kẻ thù vô đạo sẵn sàng tiếp tục làm khổ và như thể cày lưng Hội Thánh bằng cái cày, thì Đức Chúa Trời bất ngờ kiềm chế cơn giận của chúng, cũng như một người cắt các dây sẽ tách các con bò khỏi cái cày. Và như vậy sự công chính của Đức Chúa Trời được ca ngợi và minh họa qua sự bất công của con người, Rô-ma 3:5. “Nhưng nếu sự bất công của chúng ta ca ngợi sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói gì? Đức Chúa Trời há bất công khi Ngài báo thù sao?” Tuyệt đối Ngài không bất công, mà lời ngợi khen về sự công chính của Đức Chúa Trời được rút ra từ các tội lỗi của con người, trong khi bằng cách báo thù nghiêm khắc sự bất công của chúng, Ngài tỏ mình là Quan Án của thế gian, để an ủi các tín hữu là những người bị áp bức trong thế gian.

CHƯƠNG 27. Về lẽ thật của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXVII. Về lẽ thật của Đức Chúa Trời.

2. Sự công chính của Đức Chúa Trời lại vừa là lẽ thật vừa là sự thánh khiết. Lẽ thật của Đức Chúa Trời được dùng theo nhiều nghĩa trong Kinh Thánh: vì nó hoặc chỉ thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời hoặc sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời trong tâm trí của các tạo vật có lý trí, như trong Rô-ma 1:18, nơi các triết gia dân Ngoại được nói là đã giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời một cách bất công: và trong câu 25, họ được nói là đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự giả dối: vì ở đây, theo Sứ đồ, lẽ thật của Đức Chúa Trời được gọi là <H&G> , tức là, các sự lường trước và các khái niệm chung, được Đức Chúa Trời gieo trồng tự nhiên trong mọi người, tự biết và hiển nhiên, được Đức Chúa Trời tạo nên trong bản tính của mọi người, để chúng có thể là chuẩn mực của lẽ thật và sự chắc chắn của mọi giáo lý và các quy tắc của các hành động con người: hoặc nó chỉ giáo lý thật về sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời tỏ ra, như trong Giăng 17:17: “Xin thánh hóa họ trong lẽ thật của Ngài, lời Ngài là lẽ thật.”

3. Trong hiện tại, trước hết nó được hiểu theo nghĩa và được mô tả như sau: LẼ THẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là thuộc tính thiết yếu của Ngài, nhờ đó Ngài được hiểu là chân thật tối cao nơi chính Ngài, trung thực, chân thành, và thành tín trong các lời nói và việc làm của Ngài, và là tác giả của mọi lẽ thật nơi các tạo vật, xa lạ nhất với mọi sự giả dối và nói dối và với mọi sự giả vờ và quên lãng.

4. Và điều này không phải là một phẩm chất nội tại trong Đức Chúa Trời, mà là chính bản thể của Đức Chúa Trời. Do đó chính Đức Chúa Trời là lẽ thật của Ngài.

5. Và điều này cả nơi chính mình Ngài lẫn bên ngoài mình Ngài đối với các tạo vật. Nơi chính mình Ngài, Đức Chúa Trời là chân lý theo ba cách. Theo cách thứ nhất, bởi bản thể của Ngài, mà Ngài thật sự là: và Ngài thật sự là đúng như điều người ta nói về Ngài: Vì cũng như điều gì có vẻ là mà lại không phải thì là giả, thì điều gì thật sự là cũng là thật, tức là điều gì thật sự hiện hữu. Vì điều thật có thể hoán đổi với hữu thể, tức là với điều gì hiện hữu: Do đó bất cứ điều gì hiện hữu, chính bởi việc nó hiện hữu, thì là thật: và ngược lại, bất cứ điều gì là thật, chính bởi việc nó là thật, thì hiện hữu. Những điều này tất yếu luôn gắn kết với nhau, tương ứng nhau, và thông truyền cho nhau: cũng như hữu thể là thế nào, thì điều thật cũng là thế ấy. Nhưng vì bản thể của Đức Chúa Trời thật sự hiện hữu, nên nó được gọi là chân lý một cách thích hợp nhất. Do đó Đức Chúa Trời thật thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh, để phân biệt với các thần giả: như tiên tri A-xa-ria trong II Sử Ký 15:3 nói với A-sa cùng chi phái Giu-đa và Bên-gia-min: Nhiều ngày trôi qua, Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời thật, không có thầy tế lễ dạy dỗ, và không có luật pháp. Ở đây Đức Chúa Trời thật được hiểu là Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên, là Đấng duy nhất thật sự hiện hữu. Cũng vậy trong Giê-rê-mi 10:10, Giê-hô-va được phân biệt với các hình tượng bởi việc Ngài là Đức Chúa Trời thật, Đức Chúa Trời hằng sống, và Vua đời đời: trước cơn thịnh nộ của Ngài đất rúng động, và các dân không thể chịu nổi sự phẫn nộ của Ngài. Nhưng về các hình tượng, câu 14 nói rằng: Tượng đúc của nó là giả dối, và trong chúng không có hơi thở. Giăng 17:3: Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến. Cũng vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9: Vì chính họ thuật lại về chúng tôi, chúng tôi đã vào trong anh em thể nào, và anh em đã từ bỏ hình tượng mà trở về cùng Đức Chúa Trời, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và thật thể nào. I Giăng 5:20, 21: Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta trí khôn để chúng ta biết Đấng chân thật: và chúng ta ở trong Đấng chân thật, trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Ngài là Đức Chúa Trời thật, và là sự sống đời đời. Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi hình tượng. Bằng những lời này, ông khẳng định thần tính đời đời của Đấng Christ, và nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và tách biệt khỏi các hình tượng, mà ông khuyên phải tránh xa. Nhưng cũng như Đức Chúa Trời thật sự hiện hữu, Ngài cũng thật sự đơn thuần nhất, thật sự vô hạn, thật sự đời đời, thật sự vô lượng, thật sự trọn vẹn, thật sự bất biến, thật sự hằng sống, thật sự bất tử, thật sự phước hạnh, thật sự khôn ngoan, thật sự có ý chí, thật sự tốt lành, thật sự nhân từ, thật sự <H&G>, thật sự thương xót, thật sự nhẫn nại, thật sự khoan dung, thật sự công chính, thật sự quyền năng, và cuối cùng thật sự là mọi điều được rao truyền về Ngài trong Kinh Thánh. Vì vậy, theo cách thứ nhất này, Đức Chúa Trời là chân lý nơi chính mình Ngài.

6. Thứ hai, Đức Chúa Trời nơi chính mình Ngài là chân lý, vì Ngài là Đấng không được tạo dựng, và do đó là chân lý đầu tiên, cao nhất, và lớn nhất một cách thích hợp nhất, và là nguyên mẫu, kiểu mẫu, và ý niệm bất biến của mọi điều thật ở ngoài Ngài: và vì vậy ngay cả các tạo vật cũng được gọi là chân lý, hay đúng hơn, dùng lời thích hợp hơn, là những vật thật: vì chân lý của mọi vật đã ở trong tâm trí Đức Chúa Trời hay trí tuệ thần thượng từ đời đời, và vì vậy chúng được làm cho phù hợp với chân lý của Đức Chúa Trời hay với ý niệm thật ấy trong tâm trí thần thượng, mà ý niệm ấy trong tâm trí thần thượng là sự hiểu biết như vậy, tương ứng cách bình đẳng với chính các vật, và vì vậy là thật nhất và chắc chắn nhất, không phải được tạo ra trong Đức Chúa Trời bởi chính các vật, nhưng là nguyên nhân của các vật, và mọi chân lý khác đều lệ thuộc vào nó, và nó là thước đo của mọi chân lý.

7. Thứ ba, có chân lý của Ngài trong các công việc nội tại thuộc về ngôi vị và bản thể.

8. Trong các vấn đề thuộc về ngôi vị, vì Cha thật sự sinh ra Con, vì Con thật sự được sinh ra bởi Cha, vì Đức Thánh Linh thật sự ra từ và tuôn chảy đời đời bởi sự hà hơi từ Cha và Con. Như vậy chân lý ở trong các công việc nội tại thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, vì mọi sắc lệnh của Ngài đều thật. Vì bất cứ điều gì Ngài đã định từ đời đời, Ngài đã thật sự định. Như vậy Đức Chúa Trời là chân lý nơi chính mình Ngài.

9. Cũng vậy là chân lý ở ngoài chính mình Ngài đối với các tạo vật của Ngài, cả trong các công việc bên ngoài lẫn trong lời nói của Ngài.

10. Chân lý ở trong mọi công việc bên ngoài, vì trong chúng không có sự giả dối, giả vờ, và hư cấu nào. Do đó mọi công việc của Đức Chúa Trời đều thật: cũng như những người đã thắng con thú cùng hình tượng nó và dấu nó, và số của tên nó, đứng bên biển thủy tinh, cầm đàn hạc của Đức Chúa Trời, và hát bài ca của Môi-se, tôi tớ Đức Chúa Trời, và bài ca của Chiên Con, đã nói trong Khải Huyền 15:3: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng thay, đường lối Chúa là công bình và chân thật thay, lạy Vua của các thánh đồ: Và trong chương 16, câu 7, Giăng nghe thiên sứ từ nơi thánh nói rằng; Phải, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, sự phán xét của Chúa là chân thật và công bình. Vì vậy, chân lý của Đức Chúa Trời ở trong việc thi hành sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời: Ngài thật sự thi hành bất cứ điều gì Ngài đã định và theo cách Ngài đã định. Và vì vậy, chân lý của Đức Chúa Trời ở trong sự sáng tạo, chân lý trong sự bảo tồn, chân lý trong sự cai quản. Bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài làm thật, không có gì lừa dối, không có gì giả vờ, không có gì hư cấu và giả dối: do đó mọi công việc của Ngài đều thật, không có gì giả, không có gì hư không: và mọi công việc của Đức Chúa Trời thật sự là đúng như điều nó tỏ ra, trời thật, mây thật, mặt trời thật, mặt trăng thật, và như vậy mọi công việc đều thật, thường cũng như lạ thường. Như vậy các phép lạ của Ngài là thật: Nhưng ngược lại, các phép lạ của Sa-tan là giả, không có chút chân lý nào; Vì Sa-tan là kẻ lừa dối, nhạo báng tâm trí loài người bằng những hiện tượng hư không. Vì vậy, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, sự đến của Kẻ Chống Christ được nói là theo sự vận hành của ma quỷ, với đủ thứ quyền phép, dấu lạ, và phép lạ giả dối. Như vậy mọi công việc khác đều thật; sự nhập thể thật của Đấng Christ, sự kêu gọi thật của chúng ta đến với Đấng Christ, không giả vờ, không hư cấu: sự xưng công chính thật, sự tha tội thật không giả vờ, sự kể công bình của Đấng Christ thật, không đáng khinh, không hư cấu, không giả vờ: sự vinh hiển hóa thật của chúng ta: cũng thật là công đức của mọi người đã chết từ khi thế gian được dựng nên, và sẽ chết cho đến cuối cùng của thế gian, sự sống lại phổ quát, sự phán xét thật của mọi người, sự ban phước thật cho các tín hữu, sự định tội thật cho những kẻ không tin.

11. Cuối cùng, Đức Chúa Trời là chân lý của chính Ngài ngay cả trong mọi lời nói của Ngài: mà chân lý trong lời nói này cũng được gọi là sự thành tín của Đức Chúa Trời, vì điều gì đã được Ngài phán ra thì bất biến là thật và sẽ ứng nghiệm. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. Công việc của Vầng Đá ấy là trọn vẹn, vì mọi đường lối Ngài đều là công bình. Đức Chúa Trời quyền năng, thành tín; và không có sự bất chính, công bình và ngay thẳng là Ngài. Thi Thiên 100:5. Đức Giê-hô-va là tốt lành, sự thương xót Ngài còn đời đời: và sự thành tín Ngài còn đến muôn đời.

12. Nó cũng được gọi là sự bền vững của Đức Chúa Trời: cũng như sự công bình của lời nói. Vì vậy, các điều răn của Đức Chúa Trời là thật: cũng như điều răn ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong Địa Đàng là thật, không giả vờ, Ngài thật sự cấm trái của cây biết điều thiện và điều ác, không phải giả vờ. Ngài thật sự và không giả vờ truyền cho Áp-ra-ham dâng Y-sác. Như vậy, các lời đe dọa của Đức Chúa Trời là thật, các lời hứa là thật, các lời an ủi là thật, các lời tiên tri là thật, cuối cùng mọi lời sấm đều thật, dù Đức Chúa Trời tự mình công bố, hay qua các thiên sứ, hay qua loài người, tức là các tiên tri, Đấng Christ đã tỏ ra trong xác thịt, và các sứ đồ. Do đó có lời trong Thi Thiên 12, câu 7: Lời của Đức Giê-hô-va là lời trong sạch: như bạc đã luyện trong lò đất, đã lọc bảy lần. Thi Thiên 19, câu 8 và 9: Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại: chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan: các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là thanh sạch, còn đến đời đời: các sự phán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật, thảy đều công bình. Đến đây đã trình bày sự phân biệt về chân lý của Đức Chúa Trời: tiếp theo là các hiệu quả.

13. Hiệu quả của chân lý Đức Chúa Trời là mọi chân lý được tạo dựng; tức là, trước hết trong chính các vật được Đức Chúa Trời tạo ra; vì các vật được gọi là thật vì chúng phù hợp với chân lý đầu tiên không được tạo dựng ấy hay ý niệm trong tâm trí thần thượng: Sau đó trong trí tuệ được tạo dựng, thuộc về thiên sứ và loài người, mà chân lý từ các vật truyền vào: Thứ ba trong lời nói, dù viết ra hay nói ra, vì mục đích truyền đạt. Và đây là thứ tự của chân lý bẩm sinh và chân lý được mặc khải. Chân lý một cách thích hợp nhất là ở trong trí tuệ thần thượng và không được tạo dựng: rồi chân lý được tạo dựng trước hết ở trong chính các vật, rồi trong trí tuệ được tạo dựng, thứ ba trong lời nói. Chân lý trong các vật là sự phù hợp của các vật được hiểu với tâm trí thần thượng đang hiểu. Chân lý trong trí tuệ được tạo dựng là sự phù hợp của tâm trí thiên sứ hay loài người đang hiểu, với vật được hiểu. Chân lý trong lời nói là sự phù hợp của lời nói hay ngôn ngữ với tâm trí đang hiểu và vật được hiểu: vì lời nói thật là lời nói không nói gì khác ngoài điều ở trong tâm trí của người nói và trong vật mà nó nói về. Vì vậy, mọi chân lý đều từ Đức Chúa Trời, cũng như mọi điều tốt. Đức Chúa Trời là chân lý đầu tiên và tối cao, từ đó mọi chân lý khác có nguồn gốc và lệ thuộc.

14. Từ chân lý thuộc về bản thể phát sinh và lệ thuộc trước hết chân lý của lời Đức Chúa Trời, của Luật Pháp và Phúc Âm, giáo lý từ trời, chứa đựng trong Kinh Thánh, mà sự hiểu biết thật về nó rất cần thiết cho chúng ta để được sự cứu rỗi đời đời.

15. Về các thuộc tính kèm theo của chân lý Đức Chúa Trời, nó là: 1. bền vững và ổn định, ngay cả khi loài người trở nên bất trung, Rô-ma 3:3-4. Nếu có người không trung tín thì sao? Sự không trung tín của họ có làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra hư không sao? Chẳng hề như vậy: thà Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều là giả dối: như có chép rằng, để Ngài được xưng công chính trong lời nói của Ngài, và được thắng khi Ngài xét đoán. II Ti-mô-thê 2:13. Nếu chúng ta không trung tín, Ngài vẫn trung tín, Ngài không thể chối mình được. Giăng 7:28, 29. Ta chẳng phải tự mình mà đến, nhưng Đấng đã sai ta là thật, là Đấng các ngươi không biết: Ta biết Ngài, vì Ta từ Ngài mà đến, và Ngài đã sai Ta. Thi Thiên 89:2. Tôi đã lập rằng sự nhân từ sẽ được xây dựng đời đời: trên các tầng trời Ngài lập sự thành tín của Ngài.

16. II. Nó là chân lý đời đời trong tâm trí Đức Chúa Trời, tức là, nó luôn luôn là một, không có sự khác biệt nào về thời gian từ đời đời đến đời đời. Thi Thiên 117:2. "Vì sự nhân từ Ngài rất lớn đối với chúng ta, và chân lý của Đức Giê-hô-va còn đời đời. Ha-lê-lu-gia." Và Thi Thiên 146:6. "Ngài giữ sự thành tín đời đời." Chân lý của các vật được tạo dựng thì thuộc một loại khác: vì điều gì đã từng thật thì hôm nay có thể là giả. Khi các vật hay hoàn cảnh của chúng thay đổi, chân lý của chúng cũng thay đổi: như trước khi Đấng Christ đến, mệnh đề này là thật; "Đấng Christ sẽ đến và mang lấy xác thịt chúng ta": nay cũng mệnh đề ấy lại là giả sau khi Đấng Christ đã tỏ ra trong xác thịt. III. Nó được minh họa, làm cho rõ ràng hơn, và theo một cách nào đó được củng cố bởi sự giả dối của loài người; từ đó vinh quang càng trở về cho Đức Chúa Trời hơn: không phải tự nó, nhưng do tình cờ; vì Đức Chúa Trời biết cách rút ra chất liệu cho vinh quang của Ngài từ điều tự nó là xấu. Phao-lô làm chứng điều này khi ông nói trong Rô-ma 3:7, "Nếu chân lý của Đức Chúa Trời đã dư dật làm vinh hiển Ngài bởi sự nói dối của tôi, thì sao tôi còn bị xét đoán như một tội nhân?" Vì Đức Chúa Trời, qua những sự nói dối của loài người, vốn là trở ngại cho chân lý của Ngài, thế mà vẫn tìm ra đường đi cho nó qua những nơi không thể vượt qua, sửa chữa sự vô tín bẩm sinh của bản tính chúng ta trong những kẻ được chọn của Ngài, và khuất phục họ để phục vụ Ngài, là những kẻ dường như không thuần phục được.

17. IV. Nó là thuần khiết nhất và trọn vẹn nhất, không có gì giả dối pha trộn vào, và không thiếu gì thật.

18. V. Cũng vậy là bất biến. VI. Chỉ có một, trong đó mọi sự đều thật với Đức Chúa Trời. Bản tính của chân lý được tạo dựng trong trí tuệ được tạo dựng, ví dụ trong loài người, thì khác: vì trong đó có nhiều chân lý, cũng như có nhiều vật được hiểu, và nhiều cách hiểu chúng. Chỉ có một chân lý hữu hiệu và làm gương, là chính Đức Chúa Trời: tuy nhiên, chân lý thuộc về hình thức, vốn nội tại trong tâm trí loài người, thì nhiều, và vì vậy theo hình thức có nhiều chân lý.

19. VII. Nó là tốt. VIII. Sự bày tỏ nó phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, theo gương Đa-vít, là người trong Thi Thiên 43:3 cầu nguyện rằng; Xin hãy sai sự sáng và chân lý của Chúa ra, để chúng dẫn dắt tôi: xin chúng đem tôi đến núi thánh của Chúa và đến nơi ngự của Chúa.

20. IX. Nó phải được ca ngợi, vì ngay cả các đấng trên trời cũng rao truyền nó, và các Hội Thánh làm chứng, Thi Thiên 89:6. Các tầng trời ca ngợi công việc lạ lùng của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va: cũng ca ngợi chân lý của Chúa trong hội chúng của các thánh đồ. Thi Thiên 92:2, 3. Lấy làm tốt mà ca ngợi Đức Giê-hô-va, và hát ngợi khen danh Chúa, hỡi Đấng Chí Cao, mà rao truyền sự nhân từ Chúa mỗi buổi sáng, và sự thành tín (hay chân lý) của Chúa mỗi ban đêm.

21. X. Nó phải được cha mẹ rao truyền giữa con cái, Ê-sai 38:19. Kẻ sống, kẻ sống, người ấy sẽ ngợi khen Chúa như tôi ngày nay (vua Ê-xê-chia của Giu-đa nói); người cha sẽ tỏ ra sự thành tín (hay chân lý) của Chúa cho con cái.

22. XI. Nó tỏ rõ khắp mọi nơi, Thi Thiên 36:6. Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Chúa ở trên các tầng trời: sự thành tín (hay chân lý) của Chúa thấu đến các mây trên cao. Cũng ý ấy được lặp lại trong Thi Thiên 57:11 và Thi Thiên 108:5. Thi Thiên 89:9. Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, ai mạnh mẽ như Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va? Vì sự thành tín (hay chân lý) của Chúa bao quanh Chúa, tức là, Chúa được trang điểm mọi bề bởi chân lý và sự bền vững của các công việc Chúa: Khắp mọi nơi đều thấy bằng chứng về chân lý và sự thành tín của Chúa.

23. XII. Nó chắc chắn cho những kẻ được chọn, là những người luôn kinh nghiệm Đức Chúa Trời là chân thật và thành tín, cũng như Đức Chúa Trời hứa trong Thi Thiên 89:25. Sự thành tín (hay chân lý) của Ta và sự nhân từ của Ta sẽ ở cùng người, và nhân danh Ta sừng người sẽ được ngước lên.

24. Phản đối I. Chân lý hay sự thành tín của Đức Chúa Trời không bị sự vô tín hay bất trung của một số người bất trung hay phản bội làm cho ra hư không: như Phao-lô làm chứng trong Rô-ma 3:3. Nếu có người không trung tín thì sao? Sự không trung tín của họ có làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra hư không sao? II Ti-mô-thê 2:13. Nếu chúng ta không trung tín, Ngài vẫn trung tín, Ngài không thể chối mình được. Vì ngay cả khi người tin vào lời hứa của Đức Chúa Trời chứng nhận rằng Đức Chúa Trời là thật, thì chân lý của Đức Chúa Trời cũng không bị sự vô tín của loài người cản trở, không bị sự phản bội và bội đạo của loài người lật đổ, không bị sự giả dối của loài người hủy diệt. Gương của dân Do Thái chứng minh điều này. Vì dù nhiều người Do Thái phản bội chối bỏ chân lý của Đức Chúa Trời và không tiếp nhận Đấng Christ, Đức Chúa Trời vẫn thật. Vì luôn luôn có một số người từ dân Do Thái đã tin và tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.

25. II. Sự vô tín của loài người chống lại chân lý của Đức Chúa Trời. Vì ai không tin Đức Chúa Trời thì làm cho Ngài thành kẻ nói dối (tức là, người ấy lấy đi khỏi Ngài lời ca ngợi về đức tin và chân lý như đối với một kẻ nói dối) vì người ấy không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời làm chứng về Con Ngài, I Giăng 5:10.

26. Chân lý của Đức Chúa Trời giống như ánh sáng, soi sáng trí tuệ thiên sứ và loài người. Cũng vậy như là đấng đi trước của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 89:14, sự công bình và sự phán xét là nơi ở của ngôi Ngài: sự thương xót và sự thành tín (hay chân lý) đi trước mặt Ngài.

27. Nó giống như áo choàng mà Đức Chúa Trời mặc lấy, Thi Thiên 89:8. Chân lý của Chúa bao quanh Chúa.

28. Ngài là thuẫn và khiên cho những ai nương náu dưới cánh của Đấng Chí Cao và Toàn Năng, Thi Thiên 91:4.

29. CÔNG DỤNG. Sự suy xét về đức tin hay chân lý của Đức Chúa Trời trước hết góp phần vào giáo lý. Vì chúng ta rút ra rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn mọi điều Ngài đã hứa hay đã đe dọa, như Sa-mu-ên nói với Sau-lơ. I Sa-mu-ên 15, câu 29. Hơn nữa, Đấng Hằng Hữu của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối. Chúng ta rút ra từ điều này rằng tôn giáo của chúng ta là thật vì Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng là Đức Chúa Trời thật duy nhất, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Anh em đã từ bỏ hình tượng mà trở về cùng Đức Chúa Trời đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và thật thể nào. Chúng ta rút ra từ điều này rằng chân lý của giáo lý sứ đồ là chắc chắn và vững vàng, II Cô-rinh-tô 1, câu 18. Đức Chúa Trời chúng ta là thành tín, vì vậy lời chúng ta nói với anh em không phải là vừa phải vừa không. Chúng ta rút ra từ điều này rằng người nào đặt mọi sự tin cậy nơi Đức Giê-hô-va thì được phước vì Đức Giê-hô-va là thành tín và chân thật. Thi Thiên 146, câu 5, vân vân. Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, và để sự trông cậy mình nơi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình: Đấng đã dựng nên trời và đất, biển, và mọi vật trong đó, là Đấng giữ sự thành tín đời đời. Chúng ta rút ra từ điều này rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều đến với sự hiểu biết chân lý. Thứ hai, nó giúp bác bỏ sự nghi ngờ về việc làm trọn các lời hứa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ lừa dối vì Ngài là thành tín, Thi Thiên 89:33, 34. Tôi sẽ không làm cho sự nhân từ của tôi đối với người ra hư không, cũng không nói dối nghịch cùng sự thành tín của tôi. Tôi sẽ không làm ô uế giao ước của tôi, và lời đã ra khỏi môi tôi tôi sẽ không đổi.

30. Thứ ba, nó góp phần sửa trị những người không được sự theo đuổi chân lý dẫn dắt như điều phải lẽ.

31. Vì nó góp phần vào nhiều sự dạy dỗ. Vì nó thúc giục chúng ta tiếp nhận Phúc Âm của Đấng Christ: Vì ai tiếp nhận nó, thì chứng nhận rằng Đức Chúa Trời là thật, Giăng 3:33.

32. Nó thúc giục ngợi khen Đức Chúa Trời. Thi Thiên 36:6. Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Chúa ở trên các tầng trời; sự thành tín Chúa thấu đến các mây trên cao. Thi Thiên 57:10, 11. Tôi sẽ ngợi khen Chúa giữa các dân, hỡi Chúa, tôi sẽ hát ngợi khen Chúa giữa các nước: Sự nhân từ Chúa lớn đến các tầng trời, và chân lý Chúa đến các mây trên cao. Và Thi Thiên 108:4, 5. cũng những lời ấy được lặp lại. Cũng Thi Thiên 40:11. Tôi không giấu sự công bình Chúa trong lòng tôi; tôi rao truyền sự thành tín Chúa và sự cứu rỗi Chúa: tôi không giấu sự nhân từ Chúa và chân lý Chúa khỏi hội chúng lớn. Thi Thiên 71:22. Tôi cũng sẽ ca ngợi Chúa bằng nhạc cụ đàn lia, và sự thành tín Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi: tôi sẽ hát cho Chúa bằng đàn hạc, hỡi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Thi Thiên 89:2. Tôi sẽ dùng miệng mình tỏ ra sự thành tín Chúa cho mọi thế hệ. Thi Thiên 98:3. Ngài đã nhớ lại sự nhân từ Ngài và sự thành tín Ngài đối với nhà Y-sơ-ra-ên: mọi đầu cùng đất đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta. Và Thi Thiên 100:4, 5. Hãy vào các cửa Ngài với sự cảm tạ; vào hành lang Ngài với sự ngợi khen: hãy cảm tạ Ngài, chúc phước cho danh Ngài. Vì Đức Giê-hô-va là tốt lành, sự nhân từ Ngài còn đời đời: và sự thành tín Ngài còn đến mọi thế hệ. Và Thi Thiên 111:7. Công việc của tay Ngài là chân lý và công bình: mọi điều răn Ngài đều vững bền.

33. Dạy chúng ta dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời ngay cả khi Ngài sửa phạt chúng ta, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 119:75; Tôi nhận biết, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng sự phán xét của Chúa là công bình, và Chúa đã sửa phạt tôi trong sự thành tín (hay chân lý), tức là, không quá lời Ngài trong khi cơn giận Ngài, Ngài đã không quên sự thương xót mà Ngài đã hứa cho những kẻ ăn năn và chạy đến cùng Ngài. Các tín hữu nhận biết và ca ngợi sự thành tín và chân lý của Đức Chúa Trời không chỉ trong các ơn phước của Ngài mà còn trong các sự phán xét và hoạn nạn của Ngài, vì Ngài nhớ lời hứa của Ngài là không sửa phạt các tín hữu nặng hơn điều họ có thể chịu: như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 10:13, Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị thử thách quá sức mình chịu được, nhưng trong sự thử thách Ngài cũng sẽ mở đường ra, để anh em có thể chịu được.

34. Nó thúc giục cầu khẩn Đức Chúa Trời để Ngài cứu chúng ta, Thi Thiên 40:12. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ giữ lại sự thương xót Chúa khỏi tôi: sự nhân từ Chúa và chân lý Chúa hằng gìn giữ tôi.

35. Nó khơi dậy trong chúng ta sự tin chắc sẽ nhận được những điều cầu xin từ Đức Chúa Trời. Thi Thiên 115:1. Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin hãy dâng vinh quang cho danh Chúa, vì cớ sự nhân từ Chúa, vì cớ sự thành tín Chúa.

36. Nó khích lệ chúng ta trông cậy tốt đẹp về việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta; I Cô-rinh-tô 1:8, 9. Đấng cũng sẽ làm cho anh em vững bền đến cuối cùng, không chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em đã được gọi vào sự thông công với Con Ngài, là Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ.

37. Nó thúc đẩy chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời và phó thác mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên ba mươi mốt, câu 5. Tôi phó linh hồn tôi trong tay Chúa: Chúa đã chuộc tôi, hỡi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chân lý: Thi Thiên 36:6, 7, 8. Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Chúa ở trên các tầng trời: sự thành tín Chúa thấu đến các mây. Sự công bình Chúa giống như các núi của Đức Chúa Trời, sự phán xét Chúa giống như vực sâu lớn: Chúa bảo tồn loài người và thú vật, hỡi Đức Giê-hô-va. Sự nhân từ Chúa quý báu dường bao, hỡi Đức Chúa Trời; khi con cái loài người nương náu dưới bóng cánh Ngài.

38. Nó giúp chúng ta mạnh dạn nhận lấy cho mình bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã từng hứa cho các tín hữu, Thi Thiên 89:30. Hỡi Chúa, sự nhân từ xưa của Chúa ở đâu, mà Chúa đã thề cùng Đa-vít bởi sự thành tín Chúa?

39. Nó giúp chúng ta giữ vững lời xưng về sự trông cậy không lay chuyển: vì Đấng đã hứa là thành tín, Hê-bơ-rơ 10:23. Để chúng ta tin các lời hứa của Đức Chúa Trời: cũng như bởi đức tin Sa-ra đã nhận sức mạnh để thụ thai, và quá tuổi sinh sản mà sinh con, vì bà coi Đấng đã hứa là thành tín, Hê-bơ-rơ 11:11. Nó giúp những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời như cho Đấng Tạo Hóa thành tín bằng cách làm lành, I Phi-e-rơ 4:19.

40. Nó phải thúc giục chúng ta yêu mến và sốt sắng về chân lý trong mọi tư tưởng, lời nói, việc làm của chúng ta, vì Đức Chúa Trời, mà chúng ta xưng mình là con cái Ngài, là chân thật và thành tín. Như vậy sự suy xét về chân lý của Đức Chúa Trời dẫn đến sự dạy dỗ.

41. Cuối cùng, nó cũng giúp cho nhiều sự an ủi để củng cố đức tin chúng ta, nâng đỡ lương tâm chúng ta trong những cơn cám dỗ lớn, và thắng thế gian, là thế gian bắt bớ chúng ta đến chết vì cớ chân lý của Đức Chúa Trời, mà chúng ta xưng nhận: Vì I. Đức Chúa Trời là chân thật và thành tín: Vì vậy, cũng như Ngài đã gọi chúng ta vào sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, Ngài cũng sẽ gìn giữ chúng ta trong đó cho đến cuối cùng, I Cô-rinh-tô 1:8-9. II. Đức Chúa Trời là chân thật: Vì vậy, Ngài sẽ xét đoán và báo thù huyết của các vị tử đạo của Ngài, Khải Huyền 6:10-11. Và họ kêu lớn tiếng rằng, Bao lâu nữa, hỡi Chúa thánh và chân thật, Chúa không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất? Rồi áo trắng được ban cho mỗi người trong họ, và có lời phán cùng họ rằng họ phải nghỉ một ít lâu nữa, cho đến khi các bạn đồng lao và anh em mình, là những người sẽ bị giết như họ, được trọn số.

42. III. Đức Chúa Trời là chân thật và thành tín: Vì vậy, Ngài sẽ bênh vực chúng ta chống lại kẻ gian ác và kẻ kiêu ngạo như Ngài đã hứa, Thi Thiên 86:14, 15. "Hỡi Đức Chúa Trời, kẻ kiêu ngạo nổi lên nghịch cùng tôi, và hội kẻ hung bạo tìm hại linh hồn tôi, là những kẻ không đặt Chúa trước mặt mình. Nhưng Chúa, hỡi Chúa, là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, thương xót, và nhân từ, hay nhịn nhục và đầy dẫy sự nhân từ cùng chân lý." Thi Thiên 91:4. "Dưới cánh Ngài; Ngài sẽ che chở ngươi khi ngươi đã nương náu dưới cánh Ngài: sự thành tín Ngài là thuẫn và khiên."

43. IV. Đức Chúa Trời là chân thật: Vì vậy chân lý cuối cùng sẽ thắng và còn mãi, và cùng với chân lý là những người yêu mến và theo đuổi nó.

44. Bấy nhiêu về chân lý của Đức Chúa Trời: tiếp theo là về sự thánh khiết.

45. Về điều ấy.

CHƯƠNG 28. Nói về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XVIII. Nói về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là thuộc tính thuộc về bản thể của Ngài, nhờ đó bản tính Ngài được hiểu là công bình cách phổ quát và trọn vẹn nhất, trong đó tuyệt đối không có gì xấu xa, không có gì bất chính, không có gì ác, không có gì vết nhơ, và vì vậy cũng là tối cao thanh sạch và trong trắng, yêu mến và là nguyên nhân của sự thanh sạch và trong trắng trong các tạo vật có lý trí, nhưng ngược lại, tối cao ghê tởm mọi sự ô uế và nhơ bẩn dù bên trong hay bên ngoài; và ghét bỏ và trừng phạt nó cách nghiêm khắc nhất; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Ai giống như Chúa, rực rỡ trong sự thánh khiết? Bởi danh thánh khiết, toàn bộ sự công bình của Đức Chúa Trời được hiểu theo lối nói hoán dụ một phần chỉ toàn thể.

3. Thánh khiết đối lập với bất chính, gian ác; phàm tục, ô uế, nhơ bẩn, nhiễm độc, dâm dục: và nó đồng nghĩa với công bình, công bằng, thanh sạch, trong trắng, không ô uế, không nhơ bẩn, thoát khỏi các thói xấu và sự dơ dáy.

4. Các tiên đề. I. Đức Chúa Trời là thánh không chỉ trong bản thể Ngài và bởi chính Ngài, mà còn trong hiệu quả, vì Ngài thánh hóa chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi sự dơ dáy của tội lỗi, và muốn chúng ta nên như Ngài. Do đó trong Kinh Thánh, Ngài được gọi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 40:25 và chương 41:20. Đấng Thánh của Gia-cốp, Ê-sai 29:23.

5. II. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là thật sự và đúng nghĩa thánh khiết: như An-ne, mẹ của Sa-mu-ên, nói trong I Sa-mu-ên 2:2, "Chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va."

6. Công dụng trong sự dạy dỗ được xác nhận từ việc Đức Chúa Trời chúng ta là tối thánh trong bản thể và hiệu quả của Ngài.

7. I. Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời thật và phải được phân biệt với các thần của dân ngoại, mà chính các thi sĩ ngoại giáo cũng thú nhận là ô uế, dâm dục, gian dâm, và ngoại tình, và vì vậy không phải là thần. Không cần nói nhiều, hãy lấy Giu-pi-tơ làm gương, là đấng mà dân ngoại cho là lớn nhất trong các thần: Ông lấy em gái mình là Giu-nô làm vợ: không thỏa mãn với nàng, ông đã làm ô uế Đa-na-ê, sau khi đã đổ những đồng tiền vàng vào lòng nàng, là giá của sự ô uế ấy: Nhưng các thi sĩ, là những người nói như thể về một vị thần, để không xâm phạm thẩm quyền của sự uy nghiêm được tin tưởng, đã giả vờ rằng ông giáng xuống trong một trận mưa vàng: cũng theo hình ảnh như họ nói về những trận mưa sắt, khi họ mô tả vô số vũ khí và mũi tên. Người ta nói ông đã bắt Ga-ni-mê-đê trên một con chim ưng, là một màu sắc thi ca: vì hoặc ông đã bắt cậu qua một đạo quân, mà biểu tượng là chim ưng: hoặc con tàu, trên đó cậu được đặt, có sự che chở được hình dung bằng chim ưng: cũng như khi ông bắt và mang đi Ơ-rô-pa. Cũng vậy, người ta nói ông đã hóa thành bò đực vì I-ô, con gái của I-na-cút: ông đã thèm muốn Ga-ni-mê-đê. Nhưng về Giu-pi-tơ ô uế và dâm dục ấy, cùng các thần khác, Giút-tin Tử Đạo, A-thê-na-gô-ra triết gia Cơ Đốc người A-then, Tẹt-tu-li-en, Lắc-tan-ti-út, và các Giáo phụ khác đã quở trách dân ngoại nhiều điều.

8. II. Từ đó được xác nhận rằng Đức Chúa Trời chúng ta phải được phân biệt với ma quỷ và các linh ô uế và dâm đãng khác. Vì Đức Chúa Trời muốn được phân biệt với ma quỷ và các quỷ ô uế.

9. III. Từ đó được xác nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự thánh khiết, trong trắng, và thanh sạch trong các tạo vật có lý trí; các thiên sứ và loài người.

10. IV. Từ đó được xác nhận rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của sự ô uế và dâm đãng, và của mọi dục vọng lang thang:

11. Công dụng trong <H&G>. I. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy, Ngài không phải là tác giả của tội lỗi, không chấp thuận các dục vọng lang thang, không vui thích sự ô uế, Ha-ba-cúc 1:13. Mắt Chúa thanh sạch hơn để nhìn điều ác và không thể nhìn sự khốn khổ. II. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy, Ngài không dung thứ kẻ ô uế và dâm dục. Một gương là Đa-vít, là người Đức Chúa Trời đã không dung thứ, nhưng đã trừng phạt nghiêm khắc vì tội ngoại tình với Bát-sê-ba.

12. III: Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy Ngài không giống các thần của dân ngoại, là những thần khét tiếng về sự đê hèn và dâm đãng.

13. IV. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy trước mặt Ngài không một người nào xét theo chính mình có thể đứng vững: Những người Bết-sê-mết đã thú nhận điều này, I Sa-mu-ên 6:20. Ai có thể đứng trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời tối thánh này?

14. Công dụng trong <H&G>. I. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời quở trách sự ô uế của chúng ta: vì chúng ta, là những người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, mà hình ảnh ấy cũng bao gồm sự thánh khiết và công bình, đã lìa xa Ngài hết mức có thể. Chúng ta xa Đức Chúa Trời hơn điểm cao nhất của trời so với trung tâm sâu nhất của đất. Vì vậy, khi Kinh Thánh rao truyền Đức Chúa Trời là thánh, nó lên án sự ô uế của chúng ta, cho thấy không một giọt thánh khiết nào được tìm thấy trong chúng ta: đó là sự khốn khổ của chúng ta theo bản tính.

15. II. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đè bẹp sự kiêu ngạo của chúng ta. Vì (sự kiêu ngạo vốn bẩm sinh trong mọi người chúng ta) chúng ta luôn dường như thánh khiết đối với chính mình, trừ khi chúng ta bị kết tội bởi những luận cứ hiển nhiên về sự dơ dáy và ô uế của mình. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không bị kết tội nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình mà không nhìn vào Đức Chúa Trời, thật vậy nhất là nhìn vào Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất làm chuẩn mực mà sự phán xét này phải được đo lường.

16. III. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vạch trần sự giả hình của chúng ta. Vì bởi chúng ta đều tự nhiên nghiêng về sự giả hình, nên một vẻ bề ngoài trống rỗng của sự thánh khiết đã thỏa mãn chúng ta dồi dào thay cho chính sự thánh khiết. Và vì không có gì xuất hiện trong chúng ta hay quanh chúng ta mà không bị vấy bẩn bởi nhiều sự dâm đãng: điều gì chỉ hơi ít dơ dáy hơn thì làm chúng ta hài lòng như thể nó là tối thanh sạch, miễn là chúng ta giữ tâm trí mình trong giới hạn của sự ô uế loài người. Tóm lại: miễn là chúng ta không nhìn ra ngoài chính mình đến Đức Chúa Trời khi suy xét về sự thánh khiết của mình, chúng ta tự nịnh mình cách ngọt ngào nhất, hài lòng với sự thánh khiết của chính mình, và chúng ta dường như gần như các á thần.

17. IV. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trước hết lên án Kẻ Chống Christ, là kẻ, dù gian ác, dâm dục, ô uế, gian dâm, và đồng tính, thế mà vẫn kiêu ngạo nhất muốn và vui mừng được mang danh hiệu người cha tối thánh gán cho mình. Ơ-sê-bi-út thành Xê-sa-rê, Giám mục, trong quyển thứ tám của sách Chứng Minh Phúc Âm, chứng minh thứ hai, dạy rằng không ai nên được gọi là thánh của các thánh hay tối thánh.

18. V. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đặt sự bất xứng của chúng ta trước mắt chúng ta và quở trách chúng ta, để chúng ta có thể nghiêm túc không hài lòng với chính mình: Và thật vậy, mỗi khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời qua lời cầu nguyện, lương tâm chúng ta có thể cáo trách chúng ta: sao ngươi cầu khẩn Đức Chúa Trời thánh, là kẻ ô uế? sao ngươi đến gần Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, trước mặt Ngài không có gì ô uế có thể đứng vững? Chắc chắn, chúng ta bất xứng xuất hiện trước Đức Chúa Trời tối thánh của chúng ta: Điều này liên quan đến điều Giô-suê nói với dân Y-sơ-ra-ên trong Giô-suê 24:19: Các ngươi không thể phục sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh; Như vậy Ê-sai, khi đã nghe các Sê-ra-phim kêu nhau rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, cả đất đầy dẫy vinh quang Ngài: và các trụ cửa ngưỡng cửa rung động theo tiếng của đấng kêu, và nhà đầy khói: ông nói: Khốn cho tôi, vì tôi bị diệt mất, vì tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế: vì mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân, Ê-sai 6:3, 4, 5.

19. Nhưng chúng ta hãy xem công dụng trong <H&G>. I. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy, Ngài phải được yêu mến và thờ phượng cách thánh khiết, thanh sạch, trong trắng.

20. II. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy phải được tôn cao bằng lời ngợi khen, Thi Thiên 99:9. Hãy tôn cao Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta và sấp mình xuống núi thánh của Ngài, vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta là thánh, Thi Thiên 150. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời quyền năng từ nơi thánh của Ngài. Theo gương các thiên sứ phước hạnh, trong đó một vị kêu với vị khác, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân. Ê-sai 6:3. Khải Huyền 4:8. Thi Thiên 71:22. Tôi cũng sẽ ca ngợi Chúa bằng nhạc cụ đàn sắt, và sự thành tín Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi: tôi sẽ hát cho Chúa bằng đàn hạc, hỡi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.

21. III. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời nên thánh khiết, và chúng ta nên cẩn thận giữ mình đừng làm ô uế mình bằng bất cứ tội lỗi nào và làm cho mình trở nên gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Về điều này có lời khuyên thường được nhắc lại trong Kinh Thánh, như trong Lê-vi Ký 11:44. Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, các ngươi hãy nên thánh, và hãy thánh khiết, vì Ta là thánh. Cũng vậy, Lê-vi Ký 19:2 và 20:26. I Phi-e-rơ 1:15, 16. Như Đấng đã gọi anh em là thánh, anh em cũng hãy thánh trong mọi cách ăn ở: Vì có chép rằng: Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.

22. IV. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy Ngài không nên bị chọc giận, Thi Thiên 78:41. V. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy Ngài phải được chúng ta cầu khẩn với tấm lòng thánh, miệng thánh, và lời cầu nguyện thánh. Trong lời cầu nguyện, chúng ta phải suy xét Đức Chúa Trời mà chúng ta cầu khẩn là Đấng nào, tức là thánh và thanh sạch, như chính Đấng Christ cầu nguyện trong Giăng 17:11, "Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ qua danh Cha." Những câu thơ của Phi-líp Mê-lan-chthon thì nổi tiếng:

23. Đức Chúa Trời trong trắng là tâm trí, Ngài muốn được tâm trí trong trắng kêu cầu,

24. Và Ngài đã truyền rằng những lời cầu nguyện trong trắng có trọng lượng: VI. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy danh Ngài phải được thánh hóa, phải được dùng cách thánh khiết và tuyệt đối không bị làm ô uế, tuyệt đối không bị xúc phạm.

25. Công dụng trong sự an ủi. I. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy Ngài sẽ không hủy diệt Hội Thánh của Ngài mà Ngài đã thánh hóa, Ngài sẽ không hủy diệt các tín hữu của Ngài. Ô-sê chương 11, câu 9. Ta sẽ không thi hành cơn giận dữ dội của Ta, Ta sẽ không hủy diệt Ép-ra-im nữa: vì Ta là Đức Chúa Trời chứ không phải loài người, là Đấng Thánh ở giữa ngươi, và Ta sẽ không đến trong cơn thịnh nộ. Ha-ba-cúc 1, câu 12. Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi là Đấng Thánh của tôi, chúng ta sẽ không chết.

26. II. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy Ngài sẽ báo thù huyết của chúng ta và của mọi tín hữu bị những kẻ bắt bớ làm đổ, do đó các vị tử đạo cầu nguyện cho điều ấy xảy ra càng sớm càng tốt, Khải Huyền 6:10. "Bao lâu nữa, hỡi Chúa, là Đấng thánh và chân thật, Chúa không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi, trên những kẻ ở trên đất?"

27. III. Đức Chúa Trời là thánh: Vì vậy Ngài sẽ ban sự giúp đỡ và sự cứu rỗi đã hứa cách thánh khiết, Thi Thiên 22:4. Nhưng Chúa là thánh, Đấng ngự giữa, sự ngợi khen trọn vẹn của Y-sơ-ra-ên.

28. Bấy nhiêu về ý muốn của Đức Chúa Trời: tiếp theo là về Quyền Năng của Ngài.

CHƯƠNG 29. Nói về quyền năng của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXIX.

2. QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI được nói <H&G> và theo nhiều cách. Trước hết, nó được hiểu là thuộc tính thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, vốn chung và đồng nhất nơi Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Thứ hai, nó được hiểu là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, như trong I Cô-rinh-tô 1:24, "nhưng đối với những người được gọi, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, chúng ta rao giảng Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Thứ ba, Phúc Âm của Đấng Christ cũng được gọi như vậy, Rô-ma 1:16, "Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin." Thứ tư, <H&G> cũng vậy bởi người Sa-ma-ri, Si-môn thầy phù thủy được gọi như vậy, Công Vụ 8:9-10, "Nhưng có một người tên là Si-môn, trước kia làm nghề phù thủy trong thành ấy và làm cho dân Sa-ma-ri kinh ngạc, tự xưng mình là người vĩ đại. Mọi người từ nhỏ đến lớn đều nghe theo người, nói rằng, 'Người này là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời.'" Theo nghĩa thứ nhất hiện tại, nó được hiểu và do đó được mô tả như sau:

3. Quyền năng của Đức Chúa Trời là thuộc tính thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể và thật sự làm mọi sự trong mọi sự và từng sự. Vì nó là nguyên lý hành động trên vật khác: và nó thuộc về Đức Chúa Trời cách thích hợp nhất, vì theo điều gì một vật đang ở trong hành động, thì theo điều ấy nó là nguyên lý chủ động của một vật; nhưng Đức Chúa Trời là Hành Động thuần khiết nhất.

4. Quyền năng thuộc về bản thể phải được phân biệt với quyền năng thuộc về ngôi vị, tức là quyền năng sinh ra, quyền năng được sinh ra, quyền năng hà hơi và ra từ qua sự hà hơi,

5. Các tiên đề. I. Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn trước hết bởi bản tính và nơi chính nó, vì nó là chính bản thể thần thượng: rồi đối với các đối tượng mà nó mở rộng đến và có thể tác động, vốn là vô hạn: thứ ba, đối với các hiệu quả mà nó có thể tạo ra, vốn cũng vô hạn: cuối cùng, đối với hành động mà nó thực hiện hay có thể thực hiện, mà hành động ấy không bao giờ mãnh liệt và mạnh mẽ đến nỗi không thể trở nên mãnh liệt và mạnh mẽ hơn. Do đó nó được gọi cách đúng đắn không chỉ là quyền năng, sức mạnh, năng lực, hiệu năng, sự dũng mãnh; mà còn là toàn năng. Về Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:1, 2 và 43:14. II Cô-rinh-tô 6:18.

6. II. Quyền năng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của các vật, cùng với ý muốn, không kém gì chính ý muốn, mà không có ý muốn ấy Đức Chúa Trời không làm điều gì, Phi-líp 3:21.

7. III. Nó không phải là một phẩm chất thuộc loại thứ hai, nhờ đó người ta thích hợp và có khả năng làm một điều gì: nó không phải là một thói quen vốn là quyền năng được xác định ngay để hành động: nó không phải là quyền năng thụ động, vốn thuộc về các vật vật chất vì cớ vật chất; vì trong Đức Chúa Trời không có gì vật chất, thói quen, hay tiềm năng, mà chỉ có thực tại, và vì vậy quyền năng của Ngài luôn luôn và chỉ là chủ động. Do đó Phao-lô gọi nó là <H&G>, Ê-phê-sô 3:20.

8. IV. Nó không khác trong thực tại với bản thể của Đức Chúa Trời, mà chính là bản thể của Đức Chúa Trời: và từ đó, chúng chỉ được phân biệt bởi lý trí mà thôi đối với chúng ta.

9. V. Bởi không mưu kế nào, không sức mạnh nào, và không nỗ lực nào của mọi tạo vật có thể cản trở nó: do đó đối với Đa-ni-ên trong chương 7, câu 9, ngôi của Đức Chúa Trời hiện ra như tia lửa, các bánh xe như lửa cháy.

10. VI. Chỉ có một toàn năng trong thực tại; vì chỉ có một bản thể thần thượng: tuy nhiên, vì các phương diện khác nhau, nó hoặc là tuyệt đối hoặc là thực tại: cả hai, tuy nhiên, đều là chủ động.

11. Toàn năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời là toàn năng nhờ đó bất cứ điều gì có thể có, thì Đức Chúa Trời cũng có thể làm cách trọn vẹn điều ấy. Nó được gọi là tuyệt đối vì nó không bị giới hạn bởi luật phổ quát của tự nhiên, như thể Đức Chúa Trời không thể làm gì vượt trên và trên luật ấy. Nó cũng được gọi là toàn năng phi thường của Đức Chúa Trời vì qua nó Đức Chúa Trời có thể hành động vượt khỏi trật tự quen thuộc của tự nhiên, tự mình tạo ra cả những hiệu quả của các tác nhân thứ cấp lẫn những hiệu quả khác, mà các tạo vật không thể đạt tới. Điều này đơn thuần thuộc về bản thể: Nhờ đó, một cách tuyệt đối và đơn thuần, Ngài có thể làm mọi sự vốn tuyệt đối và đơn thuần có thể có, tức là, những sự không hàm chứa mâu thuẫn và không chống lại bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả khi chúng sẽ không bao giờ có. Cũng như Đức Chúa Trời có thể khiến con cái cho Áp-ra-ham từ đá mà ra, Ma-thi-ơ 3:9. Cũng điều ấy được bàn trong Lu-ca 1:37, Ma-thi-ơ 19:26. Nhờ đó, Đức Chúa Trời quả thật có thể làm ít điều hơn những điều Ngài hiểu biết, trong đó có những điều ác, nhưng lại nhiều hơn những điều Ngài đã làm hay thậm chí muốn làm: Nhiều hơn, tôi nói, những điều Ngài làm, nếu Ngài muốn làm, Đức Chúa Trời có thể làm, thế mà Ngài sẽ không bao giờ muốn làm. Cũng như Đức Chúa Trời có thể muốn vô hạn điều, Ngài cũng có thể làm vô hạn điều, vốn tuyệt đối có thể có, thế mà chúng sẽ không bao giờ được xác định theo một trật tự nhất định của các vật. Đức Chúa Trời là vô hạn; vì vậy, quyền năng của Ngài cũng vô hạn.

12. Hữu thể thần thượng, trong đó bản tính của quyền năng thần thượng được đặt nền, là vô hạn và không bị giới hạn vào bất cứ loại hữu thể nào, nhưng nơi chính nó chứa đựng sự trọn vẹn của mọi hữu thể. Do đó, bất cứ điều gì có thể mang bản tính của hữu thể đều được bao hàm trong những điều có thể có đối với toàn năng tuyệt đối của thần thượng. Tuy nhiên, không có gì chống lại bản tính của Hữu Thể ngoại trừ phi-hữu thể, mà điều ấy đồng thời hàm chứa hữu thể và phi-hữu thể: từ đó suy ra rằng mọi sự và chỉ những sự ấy, trong-

13. Mà có mâu thuẫn, thì thoát khỏi quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời không thể làm cho sáu không phải là hai lần ba, vì nếu không chúng vừa là sáu vừa không phải là sáu: cũng không thể làm cho một người không phải là sinh vật có lý trí, vì người ấy vừa là người vừa không phải là người cùng một lúc: cũng không thể bảo tồn một tạo vật mà không có Đức Chúa Trời, vì nó vừa lệ thuộc, vì nó là tạo vật; vừa không lệ thuộc theo giả thuyết: Đức Chúa Trời cũng không thể nói dối, vì vì Ngài là chính chân lý, Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa không phải. Khi những điều này được quan sát cách thích hợp, CÂU HỎI có thể dễ dàng được giải quyết, Đức Chúa Trời có thể làm những điều bất khả theo tự nhiên không? Vì trước hết, những điều bất khả theo tự nhiên phải được phân biệt với những điều bất khả theo tự nhiên. Những điều bất khả theo tự nhiên là những điều vượt quá dòng chảy và trật tự thường lệ của tự nhiên; ví dụ, mặt trời đứng yên, lửa không cháy, sắt nổi lên từ đáy nước: Đức Chúa Trời có thể làm những điều này, như Kinh Thánh làm chứng. Những điều bất khả theo tự nhiên là những điều trái với định nghĩa của một vật, và với hữu thể, như hữu thể là, vốn không bao giờ đã từng có, và bị ngăn không cho có trong tương lai bởi sự định đoạt và sắc lệnh của Đức Chúa Trời: vốn hàm chứa trong chính chúng vừa là vừa không là cùng một lúc: vốn là những sự nói dối, vốn là giả dối: những điều như vậy là <H&G> và <H&G> và <H&G> đơn thuần và tự nó và tuyệt đối bất khả, như một vật vừa là vừa không là, các điều mâu thuẫn vừa đúng cùng một lúc, các việc đã làm có thể trở nên chưa làm, một người không phải là sinh vật, đường kính có thể đo chung được, một tam giác không có ba góc bằng hai góc vuông, các đường kẻ từ tâm đến chu vi không bằng nhau, vân vân. Những điều bất khả như vậy Đức Chúa Trời không thể làm. Cũng như Ngài không thể muốn các điều trái ngược, như thiện và ác; cũng không thể muốn các điều mâu thuẫn, như là, không là: thì Ngài cũng không thể làm các điều trái ngược, vốn không thể tồn tại trong bản tính đơn thuần nhất và bất biến nhất, hay các điều mâu thuẫn, vốn không có chỗ trong Bản Thể của Đức Chúa Trời, hoàn toàn thoát khỏi mọi sự giả dối, và trong chân lý tuyệt đối và trọn vẹn nhất.

14. Tuy nhiên, những điều này, không thể làm được, không phải là bất lực, mà là quyền năng. Vì người mạnh mẽ nhất là người có quyền năng bền vững và bất biến, và không hề lìa khỏi điều vốn là một. Nhưng có thể làm các điều đối nghịch là thuộc về sự yếu đuối. Hoàn toàn thuộc về đấng quyền năng là ở lại trong điều tốt nhất.

15. Vì vậy, lời bình luận của những người ấy phải bị bác bỏ, là những người tưởng tượng rằng bởi toàn năng của Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể làm được cách đơn thuần, ngay cả những điều bất khả theo tự nhiên và hàm chứa mâu thuẫn: như những người tranh luận rằng Đức Chúa Trời có thể khiến một thân thể loài người ở khắp mọi nơi: rằng bánh được biến thể thành thân thể của Đấng Christ: rằng các thuộc tính tồn tại mà không có chủ thể.

16. Lời phạm thượng của họ cũng đáng nguyền rủa, là những người khẳng định một toàn năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời như vậy, vốn hành động không trật tự, không lý trí và công bình: như thể ai đó nói rằng, Đức Chúa Trời có thể khiến một trinh nữ đã bị làm ô uế thành chưa bị ô uế: Đức Chúa Trời có thể đã tiếp nhận một quả bầu vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài. Những điều như vậy là phàm tục và gian ác, tuyệt đối không được gán cho toàn năng của Đức Chúa Trời. Về điều này phải kể đến các ý kiến của Tẹt-tu-li-en về toàn năng của Đức Chúa Trời: Vì ông viết trong sách về xác thịt của Đấng Christ, chương ba: Không có gì là bất khả đối với Đức Chúa Trời, ngoại trừ điều Ngài không muốn. Nhưng đầy đủ hơn trong sách chống Pra-xê-a, chương mười: Rõ ràng không có gì là khó đối với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta dùng câu này cách đột ngột như vậy trong những sự phỏng đoán của mình, chúng ta có thể tưởng tượng bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã làm điều ấy, vì Ngài có thể đã làm điều ấy. Tuy nhiên, không phải vì Ngài có thể làm mọi sự, thì do đó phải tin rằng Ngài đã làm ngay cả điều Ngài đã không làm. Nhưng Ngài đã làm hay chưa, thì phải tra xét. Ngài có thể, nếu Ngài đã muốn, cứu tôi như vậy. Đức Chúa Trời có thể đã trang bị cho loài người đôi cánh để bay, mà Ngài cũng đã ban cho chim diều: thế mà không phải vì Ngài có thể, thì Ngài lập tức làm điều ấy. Ngài cũng có thể đã tiêu diệt Pra-xê-a, và mọi kẻ dị giáo cũng vậy, ngay lập tức; thế mà không phải vì Ngài có thể, thì Ngài đã tiêu diệt họ.

17. Vì cần phải có cả chim diều lẫn kẻ dị giáo: cũng cần phải có Cha bị đóng đinh. Theo cách này, sẽ có điều khó đối với Đức Chúa Trời, tức là bất cứ điều gì Ngài không làm, không phải vì Ngài không thể, nhưng vì Ngài không muốn. Vì khả năng của Đức Chúa Trời là ý muốn của Ngài: và sự bất khả của Ngài là sự không muốn của Ngài: nhưng điều gì Ngài đã muốn, Ngài đã có thể và đã bày tỏ. Lời phát biểu của Thê-ô-đô-rết, được tìm thấy trong Đối Thoại 3, cũng rất tốt: Chúa là Đức Chúa Trời không muốn điều gì trong những điều vốn không thuộc về Ngài theo bản tính riêng của chúng: tuy nhiên, Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, và Ngài muốn những điều thích hợp và xứng hợp với bản tính Ngài.

18. Toàn năng thực tại của Đức Chúa Trời là toàn năng nhờ đó bất cứ điều gì Ngài muốn và đã định, Ngài không chỉ có thể làm, mà còn thật sự làm không khó khăn và chỉ bởi

19. Và không cách nào nó có thể bị cản trở hay có thể bị cản trở bởi bất cứ nguyên nhân nào. Điều này cũng được gọi là toàn năng đã định của Đức Chúa Trời, vì qua nó Ngài làm điều chính Ngài đã định và quyết làm: vì nó quan tâm đến trật tự của sắc lệnh thần thượng. Nó cũng được gọi là thường lệ, vì nó quan tâm đến luật riêng của tự nhiên, và trật tự riêng đã khắc ghi trong các vật: cũng như hữu hiệu, vận hành

20. Nhờ đó, Ngài đã tạo dựng mọi sự và ngay cả bây giờ hoặc bảo tồn và cai quản, hoặc hủy diệt: nhờ đó, Ngài làm việc và hoàn thành mọi sự trong mọi sự theo tình cảm nhân từ của ý muốn Ngài. VI. Nhiều điều Đức Chúa Trời không thể làm theo quyền năng đã định, mà Ngài có thể làm theo quyền năng tuyệt đối. Vì quyền năng thần thượng tuyệt đối không lệ thuộc vào trật tự của các nguyên nhân thứ cấp, mà trái lại trật tự như vậy lệ thuộc vào nó, vì nó xuất phát từ Đức Chúa Trời, không phải bởi sự cần thiết của tự nhiên, mà bởi sự lựa chọn của ý muốn.

21. VII. Quyền năng thần thượng không được giam hãm trong sự chật hẹp của trí tuệ chúng ta. Đức Chúa Trời có thể làm nhiều điều mà lý trí loài người không thể hiểu thấu, như sự nhập thể của Ngôi Lời đời đời của Ngài và các mầu nhiệm khác của đức tin.

22. IIX. Nhiều điều cả theo quyền năng đã định lẫn quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời đều không thể làm được: ví dụ, Đức Chúa Trời không thể làm cho một hòn đá được ban phước, Tô-ma A-qui-nô, Phần 1, Câu Hỏi 25, Điều 3. Đức Chúa Trời không thể làm cho một hòn đá được ban phước, Scotus, Quyển 1, Phân Biệt 4.

23. IX. Toàn năng của Đức Chúa Trời không được tách rời khỏi sự khôn ngoan, ý muốn, và công bình của Ngài: vì Đức Chúa Trời không thể làm những điều trái với sự khôn ngoan, ý muốn, và công bình của Ngài: ví dụ, Ngài không thể khiến việc đã làm thành chưa làm; Ngài không thể để tội lỗi không bị trừng phạt. Vì vậy, dù quyền năng của Đức Chúa Trời được nói là vô hạn, nó không bao giờ hành động ngoại trừ khi được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời.

24. Những sự phản đối chống lại toàn năng của Đức Chúa Trời. I. Đức Chúa Trời không thể giấu Áp-ra-ham điều Ngài sắp làm. Vì vậy, Đức Chúa Trời không phải là toàn năng. Tiền đề được chứng minh từ Sáng Thế Ký 18:17. Ta có thể giấu Áp-ra-ham điều Ta sắp làm sao?

25. ĐÁP. Trước hết, bản dịch là không thích hợp. Vì văn bản Hê-bơ-rơ phải được dịch sang La-tinh như sau: "Ta có nên giấu Áp-ra-ham điều Ta sắp làm chăng?" Vì vậy, chữ "có thể" không có trong văn bản Hê-bơ-rơ. Thứ hai, dù có đi nữa, nó cũng được hiểu như nói theo cách loài người, hay qua <H&G>: không phải Đức Chúa Trời không thể giấu Áp-ra-ham việc Ngài sắp hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nhưng Ngài tốt lành đến nỗi Ngài thậm chí muốn tỏ ra cho các tôi tớ Ngài những điều Ngài sắp làm.

26. II. Sáng Thế Ký 19, câu 22, Đức Chúa Trời phán cùng Lót: Ta không thể làm gì cho đến khi ngươi đến đó: Vì vậy Đức Chúa Trời không phải là toàn năng.

27. ĐÁP. Với Âu-gút-tin từ chương 22 chống lại thư thứ hai của Gau-đen-ti-út? Ông nói ông không thể làm điều mà chắc chắn ông có thể làm bởi quyền năng, nhưng ông không thể làm bởi công bình, vì ông quả thật có thể, nhưng ông không muốn, và ý muốn ấy là công bình. Những điều này từ Âu-gút-tin. Ý nghĩa là: Ta không thể làm gì; vì mưu kế của Ta về việc ngươi được giật khỏi lửa là bất biến, và vì vậy được đặt vào nơi an toàn trước lửa.

28. III. Đức Chúa Trời không thể nói dối, chối mình, phạm tội, bị lừa dối, chết, và nhiều điều khác Ngài không thể làm: Vì vậy, Ngài không phải là toàn năng.

29. ĐÁP. Trước hết, người ta phạm lỗi <H&G> <H&G>. Vì nếu Đức Chúa Trời không thể nói dối, chối mình, phạm tội, bị lừa dối, chết; thì không suy ra rằng Đức Chúa Trời không phải là toàn năng, mà trái lại, tức là Ngài là toàn năng: Như Âu-gút-tin lập luận trong quyển thứ năm, sách thứ năm của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương mười: Quyền năng của Đức Chúa Trời không bị giảm sút khi người ta nói rằng Ngài không thể chết hay bị lừa dối. Vì Ngài không thể làm điều này theo cách mà nếu Ngài có thể, Ngài quả thật sẽ kém quyền năng hơn. Ngài được gọi là toàn năng cách đúng đắn: là Đấng tuy vậy không thể chết hay bị lừa dối. Vì Ngài được gọi là toàn năng bởi việc làm điều Ngài muốn, không phải bởi chịu điều Ngài không muốn. Nếu điều này xảy đến cho Ngài, Ngài tuyệt đối không phải là toàn năng. Do đó, vì lý do này, Ngài không thể làm một số điều vì Ngài là toàn năng. Cũng vậy, trong sách 1 về Tín Điều cho các dự tòng, chương 1. Đức Chúa Trời là toàn năng, và vì Ngài là toàn năng, Ngài không thể chết, Ngài không thể bị lừa dối, Ngài không thể nói dối, và như sứ đồ nói, Ngài không thể chối mình. Ngài không thể làm bao nhiêu điều, thế mà Ngài vẫn là toàn năng! Và vì vậy Ngài là toàn năng vì Ngài không thể làm những điều này, vì nếu Ngài có thể chết, Ngài đã không phải là toàn năng: nếu Ngài có thể nói dối, nếu Ngài có thể bị lừa dối, nếu Ngài có thể lừa dối, nếu Ngài có thể hành động bất chính, Ngài đã không phải là toàn năng: vì nếu điều này ở trong Ngài, Ngài đã không đáng được gọi là toàn năng. Thật vậy, Cha toàn năng của chúng ta không thể phạm tội. Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn, đó chính là toàn năng. Thứ hai, quyền năng chủ động bị lẫn lộn với quyền năng thụ động. Vì nói dối, chối mình, chết, là những quyền năng thụ động: nhưng chúng ta chỉ gán quyền năng chủ động cho Đức Chúa Trời.

30. IV. Đức Chúa Trời không thể khiến việc đã làm thành chưa làm. Vì vậy, Ngài không phải là toàn năng. ĐÁP. Người ta phạm lỗi ngụy biện <H&G>. Vì, như tôi đáp cùng Âu-gút-tin trong sách 26 chống Fau-tút, chương 5: Người nào nói, "Nếu Đức Chúa Trời là toàn năng, xin Ngài khiến điều đã làm thành chưa từng làm," thì không thấy rằng mình đang nói, "Nếu Đức Chúa Trời là toàn năng, xin Ngài khiến điều vốn thật, chính bởi việc nó là thật, thành giả." Những điều này từ Âu-gút-tin. Những điều chứa mâu thuẫn hiển nhiên trong chính chúng không thể làm được, kẻo Đức Chúa Trời trái với chính Ngài, tức là, bất nhất, lừa dối, và lật đổ điều Ngài đã muốn là.

31. V. Đức Chúa Trời không thể thay đổi, vì vậy Ngài không phải là toàn năng. Âu-gút-tin đáp chống lại người A-ri-an, chương 14. Điều này, vì Ngài không thể, Ngài không thể một cách thiếu sót, nhưng một cách quyền năng: và việc Đấng toàn năng không thể thay đổi cũng đáng khen như việc Đấng toàn năng không thể: được bảo tồn. VI. Nếu Đức Chúa Trời không thể khiến một thân thể đồng thời ở nhiều nơi hay mọi nơi, thì Ngài không phải là toàn năng. ĐÁP. Hệ quả thất bại do ngụy biện <H&G>, vì điều được nói rằng Đức Chúa Trời không thể làm, không xảy ra từ bất cứ sự bất lực nào ở trong Đức Chúa Trời, mà từ sắc lệnh cao nhất của Sự Khôn Ngoan Ngài, là sắc lệnh đã định và lập luật như vậy cho các thân thể rằng chúng bị chứa trong nơi chốn; vì vậy, Ngài cũng không muốn điều ấy khác đi, kẻo Ngài trái với chính Ngài.

32. VII. Đức Chúa Trời không thể ban phước cho một hòn đá bởi quyền năng đã định, thậm chí cũng không bởi quyền năng tuyệt đối:

33. Vì vậy, Ngài không phải là toàn năng sao? ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận. Vì dù Đức Chúa Trời không thể ban phước cho một hòn đá bởi quyền năng đã định hay tuyệt đối, vì theo bản tính là bất khả, Ngài vẫn là toàn năng, vì bất cứ điều gì Ngài muốn và đã định, Ngài đều làm.

34. Do đó vẫn vững chắc và kiên định; Đức Chúa Trời là toàn năng. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là toàn năng: từ đó suy ra, không một tạo vật nào là toàn năng.

35. I. Vì không một tạo vật nào là Đức Chúa Trời. II. Vì không một tạo vật nào là vô hạn. III. Vì không một tạo vật nào có khả năng nhận quyền năng vô hạn. Vì bất cứ điều gì được nhận lãnh, thì được nhận lãnh theo cách thức hay theo phương thức của kẻ nhận, tuy nhiên không phải một cách thụ động.

36. IV. Vì không có thực thể được tạo dựng nào mà không thể bị cản trở trong các hành động của nó và cũng bị tước đi quyền năng hành động của nó.

37. Bây giờ tiếp theo chúng ta bác bỏ điều bị phản đối.

38. Người ta nói rằng, cụ thể; Đấng nào được truyền thông toàn năng, thì là toàn năng: Nhân tính của Đấng Christ được truyền thông toàn năng. Vì vậy, nhân tính của Đấng Christ là toàn năng. Giả định được chứng minh từ lời phán của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:18, "Mọi quyền phép đã giao cho ta ở trên trời và dưới đất."

39. ĐÁP. Trước hết, mỗi tiền đề đều mơ hồ do đồng danh. Vì tiền đề lớn có thể được hiểu theo hai cách: hoặc về ngôi vị <H&G> với Cha, mà toàn năng được truyền thông qua sự sinh ra đời đời hay sự ra từ, như về ngôi vị đời đời của Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, và như vậy tiền đề lớn là đúng. Do đó cũng suy ra rằng Con, cũng như Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời, vì là Đức Chúa Trời và là toàn năng là một. Hoặc nó có thể được hiểu về bản tính <H&G> từ Cha, như các đối thủ hiểu, mà sự bao hàm về nhân tính của Đấng Christ cho thấy. Nếu nó được hiểu về bản tính <H&G>, sẽ có sự đồng danh trong chữ truyền thông: vì sự truyền thông này được hiểu hoặc về sự hiệp nhất ngôi vị của một bản tính được tạo dựng nào đó với ngôi vị thần thượng, hoặc về sự truyền rót thật (như họ nói) toàn năng từ Thần Tính vào bản tính được tạo dựng. Dù hiểu theo cách nào, tiền đề lớn cũng sai: vì qua và bởi sự hiệp nhất ngôi vị với ngôi vị thần thượng, không một bản tính được tạo dựng nào là toàn năng: và toàn năng của Đức Chúa Trời chính là Thần Tính, vốn không thể được truyền rót vào bất cứ tạo vật nào.

40. Tiền đề nhỏ hay giả định cũng mơ hồ do cùng sự đồng danh của chữ "truyền thông." Vì sự truyền thông này, như đã hiểu trước đây hoặc bởi sự hiệp nhất của ngôi vị hoặc bởi sự tham dự toàn năng qua sự truyền rót thật. Nếu sự truyền thông được hiểu theo nghĩa trước, giả định sẽ tối nghĩa do cách diễn đạt bất thường, và nên nói rằng nhân tính được hiệp nhất với ngôi vị đã hiện hữu, hơn là toàn năng, tức là Thần Tính hay ngôi vị <H&G>, được truyền thông, tức là, hiệp nhất với nhân tính. Vì chúng ta phủ nhận rằng có <H&G>, tức là <H&G> của hai bản tính trong Đấng Christ: và theo các Thánh Giáo phụ, chúng ta lên án Sa-mô-sa-tê-nút gian ác, là người (như Thê-ô-đô-rút thành Rhê-tút thuật lại chống các dị giáo) đã nói cách gian ác rằng Chúa chỉ là một người phàm, trong đó Đức Chúa Trời là Ngôi Lời ngự, như trong từng tiên tri riêng lẻ: và vì vậy có hai bản tính <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>. tức là, tách biệt, và không có bất cứ sự thông công nào giữa chúng (tức là, sự hiệp nhất ngôi vị, vì theo nghĩa này Sa-mô-sa-tê-nút cũng nói rằng các bản tính là <H&G>, tức là, không thể hòa trộn, như các Giáo phụ đã hiểu lời của Sa-mô-sa-tê-nút) trong Đấng Christ, như thể Đấng Christ là một điều, và một điều khác là Đức Chúa Trời là Ngôi Lời ngự trong Ngài. Nhưng nếu sự truyền thông được hiểu theo nghĩa sau, tức là, sự tham dự quyền năng vô hạn qua sự tuôn đổ thật từ Thần Tính; giả định sẽ sai nhất, và phù hợp với giả thuyết của Sa-mô-sa-tê-nút.

41. Nhưng các đối thủ hiểu theo nghĩa sau, và cố chứng minh điều ấy từ lời phán của Đấng Christ được tìm thấy trong chương Ma-thi-ơ 28. Nhưng lời phán ấy bị các đối thủ trích dẫn cách không thích đáng. Vì trước hết, các đối thủ nói rằng toàn năng được truyền thông cho nhân tính từ bản tính thần thượng của Đấng Christ, nhưng Đấng Christ nói rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất được ban cho Ngài, tức là bởi Cha Ngài, như được giải thích trong Ma-thi-ơ 11:27, "Mọi sự đã giao cho ta bởi Cha ta." Và Giăng 13:3, "Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay Ngài." Thứ hai, các đối thủ nói rằng nó được ban cho nhân tính của Đấng Christ, nhưng Đấng Christ nói rằng nó được ban cho Ngài, tức là, cho ngôi vị <H&G>: vì Ngài không nói, cho nhân tính ta, nhưng cho TA được ban mọi quyền phép, nói về ngôi vị, không phải về bản tính. Thứ ba, các đối thủ nói rằng toàn năng được ban: nhưng Đấng Christ nói rằng mọi quyền phép được ban. Nhưng toàn năng là một điều, mọi quyền phép là một điều khác. Vì toàn năng, mà đối với người Hy Lạp là <H&G>, chính là Thần Tính, hay chính bản thể thần thượng. Nhưng mọi quyền phép ấy, mà trong văn bản Hy Lạp được gọi là <H&G>, là mọi thẩm quyền, mọi quyền và quyền cai trị trên trời và dưới đất, mà với tư cách là Đấng Trung Bảo <H&G> Ngài có. <H&G> hay quyền phép này không phải là toàn năng đời đời mà Ngài đã được phú cho trước khi thế gian được tạo dựng, mà là sự cai trị và quyền cai trị riêng của Đấng Trung Bảo, mà Ngài thi hành với tư cách là CHÚA và Vua của Hội Thánh và quan án của thế gian theo cả hai bản tính; được ban cho Ngài trong thời gian bởi Cha. Quyền phép này, tôi nói, là thẩm quyền truyền lệnh, xét đoán, lên án, tha thứ, và cuối cùng làm mọi sự thuộc về vinh quang của Cha và sự cứu rỗi của Hội Thánh, và vì vậy cũng sai các sứ đồ đến với dân ngoại, và lập vương quốc giữa họ. Quyền phép này cũng không bằng toàn năng thuộc về bản thể của chính Thần Tính: vì nó sẽ có kết thúc, khi Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời và Cha.

42. Các đối thủ phản đối giải pháp đã cho: Bất cứ điều gì được ban cho Đấng Christ trong thời gian thì chỉ được ban cho nhân tính của Ngài, không phải cho thần tính của Ngài mà không gì có thể được ban cho.

43. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất này được ban cho ĐẤNG CHRIST trong thời gian. Vì vậy, nó chỉ được ban cho nhân tính của Ngài, không phải cho Thần Tính của Ngài, vân vân. ĐÁP. Trước hết, tiền đề lớn hiểu cách phổ quát là sai. Vì chẳng phải chính nhân tính đã được ban cho Thần Tính của Đấng Christ sao: cũng như ĐẤNG CHRIST khi vào thế gian phán rằng, Của lễ và lễ vật Chúa không muốn, nhưng một thân thể Chúa đã sắm sẵn cho tôi, Hê-bơ-rơ 10:5. Chẳng phải chức vụ Đấng Trung Bảo đã được ban cho Đấng Christ trong thời gian, theo cả hai bản tính sao? Chẳng phải Thần Tính của Đấng Christ đã bắt đầu được thờ phượng trong thời gian, như Cha cũng vậy sao? Điều gì sẽ xảy ra với Thi Thiên 29: Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va, hỡi các con trai của đấng quyền năng, hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh quang và sức mạnh? Thứ hai, giả định tự nó chống lại các đối thủ. Vì nếu mọi quyền phép trên trời và dưới đất này được ban trong thời gian: thì nó không phải là toàn năng đời đời ấy, vốn không thể được ban cho ai, ngoại trừ qua sự sinh ra đời đời hay sự hà hơi. Nếu nó được ban cho Đấng Christ, thì từ Cha: vì vậy không phải từ bản tính thần thượng của Đấng Christ đến bản tính loài người: Do đó suy ra kết luận là sai: và ngược lại, phải giữ vững rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất được ban cho cả hai bản tính của Đấng Christ: Cho Thần Tính quả thật bởi <H&G>, mà nhờ đó nó tự nguyện hạ mình nhận lấy quyền năng cai trị này trong Hội Thánh, giữ quyền của quyền năng tự nhiên đời đời: Cho Nhân Tính quả thật cách đơn thuần; vì Cha vui lòng tôn cao nó, là nhân tính trước kia đã hạ mình vì cớ chúng ta.

44. Các đối thủ khăng khăng, Giăng 5:27 có nói; Và Ngài đã ban cho người quyền thi hành sự phán xét, vì người là Con Người:

45. Vì vậy, chỉ cho nhân tính mà quyền phép ấy được ban: ĐÁP. Lỗi ở việc dùng một chứng cớ không liên quan: Vì trước hết, ở đó không nói rằng quyền thi hành sự phán xét được ban cho Đấng Christ chỉ vì Ngài là Con Người: Nhưng ý nghĩa là quyền tối cao cai quản và quản trị mọi sự với quyền sinh tử được ban cho Đấng Christ, vì Ngài là Con Người, không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời một với Cha, mà còn vì Ngài là Con Người. Vì ở chỗ này không phải là liên từ chỉ nguyên nhân mà là <H&G>, tức là, một tiểu từ phân biệt, và vì vậy không có sự lập luận, mà chỉ có sự tuyên bố. Vì nếu nó là liên từ chỉ nguyên nhân, thì sẽ suy ra rằng quyền thi hành sự phán xét được ban cho mọi người: vì sự lập luận sẽ được thiết lập như sau

46. Mọi con trai loài người đều được ban quyền thi hành sự phán xét. Đấng Christ là Con Người: vì vậy, Đấng Christ được ban quyền thi hành sự phán xét. Điều này là vô lý, nếu nó không được hiểu như liên từ <H&G>, như Chrysostom cũng đã thấy.

47. Thứ hai, trong lời đã trích không nói rằng quyền phép này được ban cho bản tính loài người của Đấng Christ bởi bản tính thần thượng của Đấng Christ, mà nói rằng nó được ban bởi Cha cho ngôi vị của Đấng Christ <H&G>. Vì vậy, hoặc chứng cớ không liên quan đến mệnh đề, hoặc bản tính loài người được hiệp nhất với Cha <H&G>.

48. Chúng ta đã bác bỏ điều bị phản đối, và chúng ta kết luận rằng chỉ một mình ĐỨC CHÚA TRỜI là toàn năng.

49. Bây giờ chúng ta sẽ trình bày CÔNG DỤNG của toàn năng của ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì ĐỨC CHÚA TRỜI là toàn năng, chúng ta rút ra từ đó các sự dạy dỗ sau đây

50. I. Rằng Ngài khác biệt với mọi tạo vật. II. Rằng nơi Ngài có khả năng đầy đủ rộng rãi để làm lành cho chúng ta. Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi và cung cấp quyền năng dồi dào cho người thiếu sức, Ê-sai 40:29.

51. III. Rằng Ngài có thể làm cho những kẻ được chọn mạnh mẽ, để họ có thể chịu đựng mọi sự, Phi-líp 4:13. Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi, tức là Đấng Christ.

52. IV. Đối với Ngài việc nghiền nát kẻ thù Ngài là dễ dàng, Thi Thiên 24. & V. Đối với Ngài người Do Thái hiện nay bị chặt khỏi cây ô-li-ve, đến kỳ Ngài sẽ tháp vào lại, Rô-ma 11:23. Nhưng họ cũng vậy, nếu họ không cứ ở trong sự vô tín, sẽ được tháp vào: vì Đức Chúa Trời có quyền tháp họ vào lại.

53. VI. Rằng Ngài có quyền tạo ra những hiệu quả lớn hơn bất cứ tạo vật nào: vì nguyên nhân càng mạnh mẽ thì hiệu quả nó tạo ra càng lớn, và càng hơn nữa nếu nó là vô hạn.

54. VII. Ngài có quyền làm từ cùng một cục đất một cái bình quả thật để tôn trọng, một cái khác để khinh bỉ, Rô-ma 9:21.

55. <H&G>. Vì ĐỨC CHÚA TRỜI là toàn năng, I. Ngài không bị ràng buộc bởi các luật của tự nhiên được tạo dựng: Và vì vậy các triết gia sai lầm nặng nề, khẳng định rằng nguyên nhân đầu tiên bị bắt buộc hành động bởi sự cần thiết của tự nhiên.

56. Đức Chúa Trời không phải là thần tính bị giam trong ngục của Số Mệnh;

57. Như thần của phái Stoic được nghĩ là như vậy. Ngài có thể kìm giữ các xe của Mặt Trời đang bay:

58. Ngài khiến chúng đứng như đá, các sông. II. Không một tạo vật nào được so sánh với Đức Chúa Trời, mà tạo vật ấy có thể ngăn Ngài làm trọn điều Ngài muốn và đã hứa, Ê-sai 40:15, 16, 17. Kìa, các nước giống như một giọt nước từ thùng, và được kể như bụi trên cân; kìa, Ngài sẽ dẹp các cù lao như một vật rất nhỏ. Ngay cả Li-ban cũng không đủ để đốt, cũng không thú vật nó đủ làm của lễ thiêu. Mọi nước đều như không có trước mặt Ngài, chúng được Ngài kể là kém hơn không có và trống rỗng.

59. III. Đức Chúa Trời không mệt mỏi, Ê-sai 40:28. Ngươi chưa biết sao? Ngươi chưa nghe sao? Đức Chúa Trời đời đời là Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, không mỏi mệt, cũng không nhọc nhằn sao? Không ai dò xét được sự thông hiểu của Ngài.

60. <H&G>. Vì ĐỨC CHÚA TRỜI là toàn năng: Ngài không nên bị chọc giận bởi tội lỗi, Ma-thi-ơ 10:28. Những kẻ chưa học không nên bị những kẻ học giỏi hơn lên án như thể bị đặt ngoài hy vọng cứu rỗi, vì ĐỨC CHÚA TRỜI có thể lập vững họ, Rô-ma 14:4.

61. <H&G>. Vì ĐỨC CHÚA TRỜI là toàn năng, nơi Ngài phải đặt sự tin cậy: Ngài phải được cầu khẩn: Ngài phải được tôn cao bằng mọi lời ngợi khen; mà Đa-vít làm trong Thi Thiên 89:10, 11, 12, 13, 14. "Chúa cai trị sự kiêu ngạo của biển; khi sóng nó nổi lên, Chúa làm cho chúng yên lặng: Chúa đã nghiền nát Ai Cập như người bị đâm, với cánh tay sức mạnh Chúa đã làm tan kẻ thù Chúa. Các tầng trời thuộc về Chúa, đất cũng thuộc về Chúa, thế gian và mọi vật đầy dẫy trong đó, Chúa đã lập nên chúng. Phương bắc và phương nam Chúa đã tạo dựng, Tha-bô và Hẹt-môn hát trong danh Chúa: Thuộc về Chúa là cánh tay có quyền năng; tay Chúa mạnh mẽ, tay phải Chúa được ngước lên." Và Thi Thiên 150:2. "Hãy ngợi khen Ngài vì các việc quyền năng Ngài, hãy ngợi khen Ngài theo sự vĩ đại rất tốt của Ngài." Và Phao-lô trong Ê-phê-sô 3:20, 21. "Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng, theo quyền năng đang hành động trong chúng ta, nguyện vinh quang thuộc về Ngài trong Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ, trải qua mọi thời đại, đời đời vô cùng, A-men."

62. <H&G>. Vì Đức Chúa Trời là toàn năng, Ngài sẽ bảo vệ chúng ta chống lại mọi kẻ thù chúng ta, để chúng ta được phép nghỉ ngơi an toàn trong sự che chở của Ngài: sự trông cậy và tin cậy nơi sự giúp đỡ của Ngài không bao giờ nên bị vứt bỏ, trong những nguy hiểm lớn và những việc loài người tuyệt vọng, Rô-ma 4:18. Chính Ngài sẽ làm trọn và cung cấp điều chúng ta cầu xin trong đức tin, Ma-thi-ơ 6:13. Chính Ngài sẽ cung cấp sức mạnh cho chúng ta là những kẻ yếu đuối và mỏi mệt, Ê-sai 40:28, 29. Đối với Ngài việc nâng đỡ và bảo tồn chúng ta và thi hành bất cứ điều gì Ngài đã hứa mà không gặp khó khăn nào, với mọi sự phục vụ Ngài, là rất dễ dàng, như Ê-sai 40:12 nói: Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường nước, lấy gang tay mà đo các tầng trời, hay lấy đấu mà đong bụi đất, và lấy cân mà cân các núi cùng cân các đồi? Ngài sẽ không để chúng ta bị hổ thẹn vì chịu khổ vì Phúc Âm của Đấng Christ, vì Ngài có quyền giữ điều chúng ta đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy, II Ti-mô-thê 1:12. Chính Ngài sẽ khiến thân thể chúng ta sống lại từ bụi đất, I Cô-rinh-tô 6:14.

63. Những điều này về quyền năng của ĐỨC CHÚA TRỜI: tiếp theo về sự tự do của ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG 30. Nói về sự tự do của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXX.

2. Sự tự do của Đức Chúa Trời là thuộc tính thuộc về bản thể của Ngài, nhờ đó Ngài có thể làm mọi sự Ngài muốn cách tự do nhất, và làm điều Ngài làm cách tự do nhất, và không bị ai ép buộc, mà hoàn toàn theo quyền riêng của mình, không bị ràng buộc với ai, không mắc nợ ai, không phải là con nợ của ai, và được hiểu là không lệ thuộc bất cứ gánh nặng nào dù là lỗi hay hình phạt.

3. Người nào thật sự phước hạnh và phải được gọi như vậy, phải là chủ của các hành động của chính mình. Nhưng nếu ai không tự do và không làm chủ các hoạt động của mình, người ấy không thể thật sự hạnh phúc và phước hạnh.

4. Các tiên đề. I. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đúng nghĩa và thật sự tự do, thật vậy tự do nhất. II. Sự tự do của Đức Chúa Trời có ba mặt: khỏi sự ép buộc, khỏi sự nô lệ, khỏi gánh nặng của những khốn khổ.

5. Sự tự do của Đức Chúa Trời khỏi sự ép buộc là sự tự do nhờ đó Đức Chúa Trời, không có bất cứ sự cần thiết nào, từ đời đời đã định toàn bộ trật tự của sự sáng tạo, bảo tồn, và cai quản mọi sự, và thi hành nó không có bất cứ sự ép buộc hay ràng buộc nào với các nguyên nhân thứ cấp, theo cách mà Ngài không lìa khỏi sự ngay thẳng của Ngài.

6. Sự tự do của Đức Chúa Trời khỏi sự nô lệ là sự tự do nhờ đó Đức Chúa Trời không mắc nợ ai, không phải là con nợ của ai, cũng không lệ thuộc hay bị ràng buộc vào sự cai quản, hướng dẫn, hay mệnh lệnh của người khác, không lệ thuộc vào bất cứ nguyên lý nào khác mà Ngài bị cai quản bởi đó. Một cách sai lầm, Công Đồng Constance buộc tội Giăng Wycliffe đã dạy rằng Đức Chúa Trời phải vâng lời ma quỷ: Bellarmine theo các lời vu khống của Constance.

7. Sự tự do của Đức Chúa Trời khỏi gánh nặng của khốn khổ là sự tự do nhờ đó chỉ một mình Đức Chúa Trời theo bản tính là Đấng mà không một khốn khổ nào, dù là tội lỗi hay hình phạt, có thể giáng trên Ngài. III. Trong sự tự do của Đức Chúa Trời, có những điều chung, tức là, những điều mà có hình ảnh trong các tạo vật có lý trí; nhưng có những điều hoàn toàn riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Vì có hai điều chung cho Đức Chúa Trời và các tạo vật có lý trí; một là, chúng hành động có mưu kế; điều kia là, chúng muốn không bị ép buộc những điều chúng suy xét, vì ý muốn chúng theo bản tính có khả năng muốn điều đối nghịch hay khác với điều nó muốn, hay hoãn hành động của nó, với sự ưng thuận và quyền năng riêng vốn nghiêng về phía kia. Vì có lời về Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 104, câu hai mươi bốn, "Chúa đã làm mọi vật ấy cách khôn ngoan." Và Thi Thiên 115:3, "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn." Và về loài người, Sáng Thế Ký 3, câu sáu, "Khi người nữ thấy trái cây ấy tốt cho thức ăn và đẹp mắt, và đáng ao ước để được khôn ngoan, người hái trái nó mà ăn; người cũng đưa cho chồng mình, người cũng ăn." Ma-thi-ơ 23:37, "Ta đã muốn nhóm họp con cái ngươi lại bao nhiêu lần, như gà mái nhóm con mình dưới cánh, mà các ngươi không muốn." II Sa-mu-ên 24:12, 13, Đức Chúa Trời phán cùng Đa-vít, "Ta ban cho ngươi ba điều; hãy chọn một trong các điều ấy để Ta làm cho ngươi," vân vân. Điều riêng thuộc về sự tự do trong Đức Chúa Trời là, I. Về phương diện trí tuệ, Đức Chúa Trời từ chính Ngài hiểu và suy xét mọi sự cách trọn vẹn nhất từ đời đời đến đời đời, không có bất cứ sự ngu dốt hay sai lầm nào trong sự phán đoán; nhưng các tạo vật không từ chính mình, cũng không trọn vẹn, cũng không biết mọi sự, cũng không biết bất cứ lúc nào, mà chỉ biết bao nhiêu và khi nào Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cho chúng; và vì vậy sự ngu dốt về nhiều điều, và trừ khi tâm trí chúng được cai quản bởi ánh sáng thần thượng, thậm chí sự sai lầm cũng giáng trên chúng. Ma-thi-ơ 24:36, "Nhưng về ngày và giờ ấy không ai biết, ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không, chỉ một mình Cha Ta biết." Ê-sai 40:13, "Ai đã hướng dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ mà dạy Ngài?"

8. II. Về phương diện ý muốn, Đức Chúa Trời không bị cai quản, hay ảnh hưởng, hay lệ thuộc vào bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài chính Ngài; và vì vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời là <H&G> <H&G>: nhưng các thiên sứ và loài người lệ thuộc vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà chúng được hướng đến điều này hay điều kia. Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế nói về Đức Chúa Trời trong lời tuyên cáo được công bố khắp cả vương quốc của ông, Đa-ni-ên 4:35, rằng mọi dân cư trên đất đều được kể như không có, và Đức Chúa Trời làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng, "Ngài đang làm gì?"

9. III. Về phương diện cả trí tuệ lẫn ý muốn cùng nhau, nhờ đó Đức Chúa Trời bất biến tự do theo bản tính Ngài: tạo vật thì không như vậy, Ma-la-chi 3:6. Ta, là Đức Giê-hô-va, không hề thay đổi.

10. IV. Nếu Đức Chúa Trời không tự do mọi cách, Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời, tức là, không phải là nguyên nhân đầu tiên của các công việc Ngài, cũng không phải là tối phước hạnh.

11. V. Dù Đức Chúa Trời theo bản tính, tức là, bởi sự cần thiết cao nhất và tuyệt đối, là tốt lành, và đã sinh Con và hà hơi Đức Thánh Linh từ đời đời: thế mà Ngài hiện hữu, sống, phước hạnh và tốt lành, có Con và Đức Thánh Linh, và muốn mọi mưu kế và công việc của Ngài là tốt lành và công bình, với ý muốn tự do nhất, dù Ngài không thể muốn điều trái ngược là bất khả thế nào đi nữa. Vì vậy, sự cần thiết tuyệt đối muốn này trong Đức Chúa Trời không lấy đi sự tự do cao nhất trong Ngài. Điều này phải được quan sát cách siêng năng nhất chống lại những người buộc tội chúng ta lấy đi mọi sự tự do khỏi loài người, khi chúng ta nói người ấy tất yếu đã sa ngã, tất yếu phạm tội, tất yếu muốn và làm điều Đức Chúa Trời đã định. Vì nếu sự cần thiết tuyệt đối muốn trong Đức Chúa Trời không lấy đi sự tự do cao nhất trong Ngài: thì càng ít hơn sự cần thiết từ giả thuyết của sắc lệnh và sự cai quản thần thượng lấy đi sự tự do thuộc về các tạo vật, tức là, sự phán đoán và sự lựa chọn tự nguyện.

12. Công dụng của sự tự do trong Đức Chúa Trời. <H&G>. I. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là thật sự tự do: Vì vậy chỉ một mình Ngài mọi sự phục vụ: Vì vậy Ngài cai trị mọi tạo vật cách tự do nhất:

13. II. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là thật sự tự do: Vì vậy chỉ một mình Ngài là tác nhân tự do nhất, mà sự khôn ngoan, ý muốn, quyền năng, và tự do của Ngài không lệ thuộc vào ai khác.

14. III. Đức Chúa Trời là tự do nhất: Vì vậy Ngài có quyền làm với vật thuộc về mình điều Ngài muốn, ban điều gì và cho ai Ngài muốn và khi nào Ngài muốn; tạo dựng một số để tôn trọng, một số khác để khinh bỉ, Giê-rê-mi 18:6. "Kìa, như đất sét trong tay thợ gốm, các ngươi cũng vậy trong tay Ta, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên." Ma-thi-ơ 20:15. "Ta làm điều Ta muốn với vật thuộc về Ta chẳng được sao?" Rô-ma 9:18. "Ngài thương xót ai Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn." Và câu 21. "Thợ gốm há không có quyền trên đất sét, để làm từ cùng một cục một cái bình để tôn trọng, một cái khác để khinh bỉ sao?"

15. <H&G> <H&G>. I. Đức Chúa Trời là tự do nhất: Vì vậy, Ngài không phải là tâm trí bị ràng buộc với thế gian, vốn không thể hành động khác hơn các nguyên nhân thứ cấp hành động: vì vậy, Ngài không bị cai quản, càng không lệ thuộc vào các nguyên nhân thứ cấp. Chúng ta hãy giữ điều này cách siêng năng, để vinh quang của Đức Chúa Trời được khẳng định chống lại những lời phạm thượng của phái Stoic. Vì vậy, chúng ta bác bỏ ý kiến gian ác của phái Stoic về số mệnh, mà bởi đó sự tự do của Đức Chúa Trời bị lấy đi.

16. II. Đức Chúa Trời là tự do nhất: Vì vậy, Ngài không bị ràng buộc phải trình bày lý do cho các hành động của Ngài với ai. II Sa-mu-ên 16:10, Đa-vít nói: "Nếu Đức Giê-hô-va đã phán cùng Si-mê-i rằng, 'Hãy rủa sả Đa-vít,' thì ai sẽ nói, 'Sao Ngài đã làm như vậy?'" Ê-sai 45:9, "Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình, là mảnh sành giữa các mảnh sành của đất! Đất sét há sẽ nói với người nắn nó rằng, 'Ngươi đang làm gì?'"

17. III. Đức Chúa Trời là tự do nhất: Vì vậy, Ngài không mắc nợ ai, không bị ràng buộc với ai về điều gì.

18. <H&G>. I. Đức Chúa Trời là tác nhân tự do nhất: Vì vậy, những kẻ không hài lòng và phẫn nộ vì Đức Chúa Trời cai quản và hướng dẫn mọi biến cố khác với điều làm họ hài lòng thì phạm tội nặng nề.

19. II. Đức Chúa Trời tự do mọi cách: Vì vậy chúng ta phải quy chiếu về Ngài, như hình ảnh quy về nguyên mẫu; nhưng chúng ta đã bị khiến phải chịu lỗi lầm và hình phạt.

20. <H&G> 5. I. Đức Chúa Trời là tự do nhất: Vì vậy nơi Ngài sự tin cậy và trông cậy của chúng ta phải vững chắc.

21. II. Đức Chúa Trời là tự do nhất: Vì vậy phải cầu khẩn Ngài với sự tin chắc như <H&G> <H&G>. I. Đức Chúa Trời là tự do nhất: Vì vậy không gì sẽ ngăn trở Ngài, để Ngài không thể ban sự giúp đỡ cho chúng ta trong hoàn cảnh nghịch.

22. II. Đức Chúa Trời là tự do nhất: Vì vậy Ngài cũng sẽ khôi phục chúng ta về sự tự do thật, khi Ngài đã khôi phục hoàn toàn hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta; để chúng ta cũng được miễn khỏi sự nô lệ của tội lỗi, ma quỷ, sự chết, và mọi khốn khổ, mà chúng ta lệ thuộc trong đời này.

23. Bấy nhiêu về sự tự do của Đức Chúa Trời: tiếp theo là về vinh quang của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 31. Nói về vinh quang của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXXI. VINH QUANG của ĐỨC CHÚA TRỜI được nói <H&G>. Vì trước hết, nó biểu thị sự uy nghiêm thuộc về bản thể của Thần Tính.

2. Thứ hai, nó biểu thị sự nhìn nhận và ca ngợi Đức Chúa Trời, và lời ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời, vốn không ở trong Đức Chúa Trời mà ở trong các tạo vật có lý trí. Về điều này có lời trong Lu-ca 2:14, "Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất." Cũng Giăng 7:18, "Người nào tìm vinh quang của Đấng đã sai mình, người ấy là thật, và trong người không có sự bất chính." Và chương 11:4, "Bệnh này không đến chết, nhưng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, để Con Đức Chúa Trời được vinh hiển qua đó." Và chương 12:42, 43, "Dù vậy trong các quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài; nhưng vì cớ người Pha-ri-si họ không xưng ra, e bị đuổi khỏi nhà hội. Vì họ yêu vinh quang của loài người hơn vinh quang của Đức Chúa Trời." Ma-thi-ơ 6:13, "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời." I Cô-rinh-tô 10:31, "Vậy, hoặc anh em ăn, hoặc uống, hoặc làm việc gì khác, hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời." Cũng vậy, nó được dùng trong II Cô-rinh-tô 4:15, "Mọi sự này đều vì cớ anh em, để ân điển dư dật qua sự cảm tạ của nhiều người làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời càng thêm." Phi-líp 1:11, "Được đầy dẫy trái của sự công bình, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển."

3. Lời ngợi khen của Đức Chúa Trời Thứ ba biểu thị hòm giao ước. I Sa-mu-ên 4:21, 22. Và nàng đặt tên cho đứa trẻ là Y-ca-bốt, nói rằng, "Vinh quang đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên," vì hòm của Đức Chúa Trời đã bị bắt và vì cớ sự chết của nhạc phụ nàng, vì nàng nói, "Vinh quang đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên," vì hòm của Đức Chúa Trời đã bị bắt. Thi Thiên 26:8 "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi yêu mến nơi ở của nhà Chúa và chỗ vinh quang Chúa ngự." Và Thi Thiên 78:61 "Và Ngài phó sức mạnh Ngài vào cảnh tù đày, và vinh quang Ngài vào tay kẻ thù." Ê-sai 64:11 Giê-rê-mi 14:21 "Xin chớ khinh dể chúng tôi vì cớ danh Chúa, xin chớ làm ô danh ngôi vinh quang Chúa; xin nhớ lại, xin chớ phá giao ước Chúa với chúng tôi." Và chương 17:12 "Ngôi vinh hiển, được tôn cao từ ban đầu, là nơi của nơi thánh chúng tôi."

4. Thứ tư, nó biểu thị một dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, như một đám mây, cũng như ánh sáng và sự rực rỡ hữu hình được tạo dựng, mà trong đó Ngài thường hiện ra: như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:8, "Buổi sáng các ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe những lời lầm bầm của các ngươi nghịch cùng Đức Giê-hô-va: vì chúng ta là gì, mà các ngươi lầm bầm nghịch cùng chúng ta?" Và trong câu mười một, "Và xảy ra, khi vinh quang của Đức Giê-hô-va hiện ra trong đám mây." Và chương 24:17, "Và hình dạng của vinh quang Đức Giê-hô-va giống như lửa thiêu nuốt trên đỉnh núi, trước mắt con cái Y-sơ-ra-ên." Lê-vi Ký 9:23, "Và vinh quang của Đức Giê-hô-va hiện ra cho mọi dân sự." I Các Vua 8:10-11, "Và xảy ra, khi các thầy tế lễ ra khỏi nơi thánh, thì mây đầy dẫy nhà của Đức Giê-hô-va, đến nỗi các thầy tế lễ không thể đứng mà hầu việc vì cớ đám mây; vì vinh quang của Đức Giê-hô-va đã đầy dẫy nhà của Đức Giê-hô-va." II Sử Ký 5:14 và chương 7:1, 2. Ê-sai 6:3, "Và người này kêu với người kia rằng, Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân: cả đất đầy dẫy vinh quang Ngài." Ê-xê-chi-ên 1:28, "Như hình dạng của cầu vồng trong mây ngày mưa, thì hình dạng của sự sáng chói chung quanh cũng vậy. Đây là hình dạng của sự giống như vinh quang của Đức Giê-hô-va." Và chương 8:4, "Và kìa, vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở đó, theo hình dạng mà tôi đã thấy trong trũng." Và chương 9:3, "Và vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên lên khỏi chê-ru-bim, nơi nó đã ở, đến ngưỡng cửa của nhà," vân vân. Và chương 10:4 và câu 18, 19, "Rồi vinh quang của Đức Giê-hô-va lìa khỏi ngưỡng cửa của nhà, và đứng trên các chê-ru-bim; và các chê-ru-bim giương cánh lên và bay lên khỏi đất trước mắt tôi khi chúng đi ra, và các bánh xe ở bên cạnh chúng; và chúng đứng tại lối vào cổng phía đông của nhà Đức Giê-hô-va, và vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở trên chúng." Và chương 11:22, 23, "Rồi các chê-ru-bim giương cánh lên, với các bánh xe ở bên cạnh chúng, và vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở trên chúng, và vinh quang của Đức Giê-hô-va lên khỏi giữa thành, và đứng trên núi ở phía đông thành." Và chương 43:2, "Và kìa, vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đến từ đường phía đông, và tiếng Ngài như tiếng nhiều nước, và đất sáng rực bởi vinh quang Ngài." Và câu 4, "Và vinh quang của Đức Giê-hô-va vào nhà bởi đường cổng hướng về phía đông." Và câu 5, "Thần nâng tôi lên và đem tôi vào sân trong, và kìa, nhà đầy dẫy vinh quang của Đức Giê-hô-va." Lu-ca 2:9, "Và vinh quang của Chúa chói lòa chung quanh họ." Công Vụ 7:55, "Nhưng Ê-tiên, đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt lên trời và thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên phải Đức Chúa Trời."

5. Thứ năm, nó biểu thị chức vụ vinh hiển của Phúc Âm của Đấng Christ. Ê-sai 60:1, 2. Hãy trỗi dậy, hãy sáng lên, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi. [Vì kìa, sự tối tăm bao phủ đất và sự tối tăm dày đặc bao phủ các dân; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ mọc lên trên ngươi, và vinh quang Ngài sẽ thấy trên ngươi.] II Cô-rinh-tô 4:4. Trong đó chúa của đời này đã làm mù tâm trí, tức là của những kẻ không tin, e ánh sáng của Phúc Âm về vinh quang của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên họ.

6. Thứ sáu, nó biểu thị sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong hội chúng công cộng và chức vụ của Hội Thánh, Thi Thiên 63:2-3. "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời mạnh mẽ của tôi, tôi tìm kiếm Chúa từ sớm: linh hồn tôi khát khao Chúa, xác thịt tôi hao mòn vì Chúa trong đất khô khan và mệt mỏi không có nước; để thấy quyền năng Chúa và vinh quang Chúa," tức là, sự thờ phượng vinh hiển của Chúa trong nơi thánh của Chúa. Thứ bảy, nó biểu thị hình ảnh của Đức Chúa Trời vinh hiển mà chúng ta ban đầu được tạo dựng nên, gồm sự công bình thật và sự thánh khiết, Rô-ma 3:23. "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời."

7. Thứ tám, nó biểu thị sự vinh hiển hóa, hay sự tái sinh, và sự nên thánh mà qua đó hình ảnh Đức Chúa Trời được phục hồi trong chúng ta, Ê-sai 58:8. Rồi ánh sáng ngươi sẽ bừng lên như bình minh, và sự chữa lành ngươi sẽ chóng mọc lên, và sự công bình ngươi sẽ đi trước ngươi; vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ thâu góp ngươi, hay sẽ đi hậu vệ ngươi.

8. Thứ chín, nó biểu thị sự đại diện cho sự uy nghiêm và quyền cai trị của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 11:7. Người nam không nên trùm đầu, vì người là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là, vì người đại diện cho sự uy nghiêm và phẩm giá của Đức Chúa Trời, giữ địa vị cao nhất trong sự cai quản theo gia đình và có quyền cai trị nhân danh Đức Chúa Trời trên vợ mình.

9. Thứ mười, nó được dùng thay cho tính từ, trong cụm từ Hê-bơ-rơ, để nó có cùng nghĩa như vinh hiển, vinh hiển, vinh hiển: Nê-hê-mi 9:5. Chúng tôi chúc phước cho danh vinh hiển của Chúa, tức là, danh vinh hiển của Chúa.

10. Ê-pi-pha-ni-út, khi nói về sự biến hình của Đấng Christ trong sự chết, nói rằng xác thịt của Đấng Christ đã đạt đến vinh quang của Thần Tính, hiểu vinh quang của Thần Tính không phải là vinh quang thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, mà là sự sáng chói hữu hình mà mặt Đấng Christ đã chiếu sáng, do Thần Tính tạo ra trên mặt Đấng Christ. Cũng như sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta được Phao-lô gọi là sự công bình của Đức Chúa Trời, không phải vì nó là sự công bình thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, mà vì nó từ Đức Chúa Trời mà ra. Hơn nữa, vinh quang của Đấng Christ trong II Cô-rinh-tô 8:23 được nói là những người rao giảng trung tín lời của Đức Chúa Trời, vì qua họ vinh quang của Đấng Christ được tỏ ra.

11. Trong sự hiện diện của vinh quang Đức Chúa Trời, nó được hiểu theo nghĩa thứ nhất, mà theo đó nó được mô tả như sau?

12. Vinh quang của Đức Chúa Trời là sự uy nghiêm thuộc về bản thể của Ngài, nhờ đó người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời thật sự hiện hữu, và Ngài thật sự là điều Ngài được nói là theo bản thể: đơn thuần nhất, trọn vẹn nhất, vô hạn, đời đời, vô lượng, bất biến, hằng sống, bất tử, phước hạnh, khôn ngoan, thông minh, toàn tri, thận trọng, có ý chí, tốt lành, nhân từ; yêu điều lành, thương xót, công bình, chân thật, thánh khiết, trong trắng, quyền năng, thật vậy toàn năng, và Ngài tuyên bố chính Ngài là như vậy trong mọi công việc của Ngài. Tóm lại, vinh quang thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời là các đức tính hiện hữu trong chính Đức Chúa Trời và chiếu sáng trong các công việc của Ngài. Về điều này có lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, nơi Môi-se nói với Đức Chúa Trời: "Xin hãy tỏ cho tôi vinh quang Chúa," tức là, bản thể vinh hiển của Chúa, chính sự uy nghiêm của Chúa, trần trụi không có hình ảnh. Rõ ràng Môi-se đã hiểu như vậy: vì điều Môi-se gọi là vinh quang của Đức Chúa Trời, chính Đức Giê-hô-va chẳng bao lâu gọi là mặt Ngài: "Ngươi không thể," Ngài phán, "thấy mặt Ta, vì không người nào thấy Ta mà còn sống." Cũng về điều ấy có lời trong Ê-sai 42:8: "Ta sẽ không ban vinh quang Ta cho kẻ khác," tức là, Thần Tính của Ta và các thuộc tính thuộc về bản thể của nó. Giăng 2:11: "Và Ngài đã tỏ vinh quang Ngài," tức là, Thần Tính của Ngài và quyền năng thần thượng của Ngài, tỏ mình ra qua các phép lạ; và các thuộc tính thuộc về bản thể khác của Đức Chúa Trời.

13. Các tiên đề. I. Vinh quang thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời khác với vinh quang thuộc về ngôi vị. Vinh quang thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời là vinh quang chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong sự hiệp nhất của bản thể thần thượng, mà vinh quang ấy đã được mô tả: và nó là chính Đức Chúa Trời, hay chính bản thể của Đức Chúa Trời, mà về đó có lời trong Ê-sai 3:8, "Lưỡi và việc làm của chúng nghịch cùng Đức Giê-hô-va, để chọc giận mắt vinh quang Ngài," tức là, của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng vừa vinh hiển nơi chính Ngài vừa phải được chúng ta tôn vinh, và thật vậy sẽ tự tôn vinh mình trong kẻ ác.

14. Vinh quang thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời là vinh quang riêng thuộc về mỗi ngôi vị của Thần Tính: như vinh quang của Cha là Ngài đơn thuần từ không ai mà có: Ngài sinh Con từ đời đời: Con làm mọi sự vì danh dự của Ngài, Phi-líp 2. Vinh quang của Con là Ngài là <H&G> với Cha, Ngài là Con đời đời của Cha đời đời. Vinh quang của Đức Thánh Linh là Ngài là <H&G> với Cha và Con, vân vân.

15. II. Các Giáo phụ, khi nhìn vào vinh quang thần thượng đối với bản thể, đã gọi nó là vinh quang bình đẳng của các danh.

16. III. Vinh quang của Đức Chúa Trời và sự tôn vinh Đức Chúa Trời khác nhau. Vinh quang của Đức Chúa Trời là đời đời, luôn luôn như một từ đời đời và luôn luôn vẫn như một đến đời đời, và không gì có thể thêm vào hay lấy đi khỏi nó, và Đức Chúa Trời đã luôn có vinh quang của Ngài, ngay cả khi không có gì được tạo dựng. Vinh quang này không ai có thể ban cho Đức Chúa Trời, cũng không thể bị giảm bớt hay tăng thêm, nhưng nó đã và vẫn như một nơi Ngài luôn luôn. Tuy nhiên, sự tôn vinh xảy ra trong thời gian bởi các tạo vật và ở ngoài Đức Chúa Trời và có nền tảng trong sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời. Dù đôi khi vinh quang của Đức Chúa Trời được hiểu là sự tôn vinh; như đã nói trên.

17. IV. Vinh quang thuần túy thần thượng khác với vinh quang loài người và trung bảo của Đấng Christ. Vinh quang thuần túy thần thượng là thuộc về bản thể, riêng thuộc về một mình Đức Chúa Trời và luôn luôn, và không thể truyền thông cho bất cứ vật được tạo dựng nào. Vì vậy nó cũng thuộc về Đấng Christ, nhưng chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời. Vinh quang loài người của Đấng Christ vốn riêng thuộc về Đấng Christ trong khi Ngài bước đi ở đây trên đất trong hình tôi tớ, trong sự yếu đuối của xác thịt: như vinh quang khi Ngài biến hình trên núi trước mặt các môn đồ, và mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trở nên trắng như ánh sáng, Ma-thi-ơ 17:2. Vinh quang này thì khiêm nhường. Vinh quang trung bảo của Đấng Christ vốn riêng thuộc về ngôi vị của Đấng Christ trong cả hai bản tính cùng nhau và chung nhau, cả qua ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị, vốn chỉ ở trong Đấng Christ cho công việc trung bảo, lẫn qua sự tôn cao trên mọi danh, tiếp theo những sự thương khó của Ngài. Điều này được bàn trong Ê-phê-sô 1:20, 21, 22. Vượt trên mọi quyền cai trị (tức là, Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ) và thẩm quyền, và quyền năng, và quyền cai trị, và mọi danh được gọi không chỉ trong đời này mà còn trong đời sắp đến: Và Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và lập Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài và sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Vinh quang trung bảo này của Đấng Christ không phải là vinh quang thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, vốn đơn thuần không thể truyền thông; nhưng nó gần nhất với vinh quang thần thượng và thuộc về bản thể, và vì vậy vượt xa vinh quang của mọi tạo vật.

18. V. Đức Chúa Trời muốn vinh quang Ngài mà không bị vật gì lay động, cũng không theo sự vui lòng của ý muốn Ngài, cũng không trong hay vì bất cứ mục đích nào? mà bởi sự cần thiết của bản tính.

19. Đức Chúa Trời muốn vinh quang Ngài mà không bị gì lay động: vì không một sự lay động nào hiểu cách đúng nghĩa có thể giáng trên Đức Chúa Trời. Cũng không có gì lay động Ngài muốn vinh quang Ngài bởi sự lay động hiểu cách không đúng nghĩa, dù bên ngoài hay bên trong. Không phải bên ngoài, vì Đức Chúa Trời muốn vinh quang Ngài từ đời đời. Cũng không phải bên trong, như sự hiểu biết về chính Ngài, vì sự hiểu biết trong Đức Chúa Trời sẽ đi trước ý muốn theo một cách nào đó, vốn hoàn toàn là <H&G>, vì Đức Chúa Trời bởi một hành động duy nhất và đồng nhất, vốn là bản thể Ngài, vừa biết vừa muốn chính Ngài và vinh quang Ngài.

20. Đức Chúa Trời cũng không muốn vinh quang riêng Ngài theo sự vui lòng của ý muốn Ngài? Vì điều gì Đức Chúa Trời muốn theo sự vui lòng của ý muốn Ngài, Ngài muốn cách tự do, để Ngài có thể muốn và không muốn chúng. Nhưng vinh quang Ngài, cũng như chính Ngài, Đức Chúa Trời không thể không muốn.

21. Đức Chúa Trời cũng không muốn vinh quang ấy vì bất cứ mục đích nào: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn vì một mục đích nào, những điều ấy không phải là chính mục đích, cũng không được Ngài muốn vì chính chúng, và chúng kém hơn chính mục đích. Nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của mọi sự, và Đức Chúa Trời muốn nó vì chính nó, và không có gì lớn hơn vinh quang của Đức Chúa Trời hay chính Đức Chúa Trời.

22. VI. Vinh quang của Đức Chúa Trời không thể được nhận biết và ca ngợi nếu không có sự hiểu biết về Đấng Trung Bảo. Lu-ca 2:14. Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất, và bình an dưới đất: thiện ý đối với loài người.

23. CÔNG DỤNG của <H&G>. I. Vinh quang của Đức Chúa Trời dạy rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời thật và phải được phân biệt với mọi hình tượng và thần giả của dân ngoại, như chính Đức Giê-hô-va phán trong Ê-sai 42:8, "Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh Ta, và vinh quang Ta Ta sẽ không ban cho kẻ khác, cũng không ban sự ngợi khen Ta cho hình tượng chạm."

24. II. Cũng vậy dạy rằng sự tin cậy phải đặt nơi Đức Chúa Trời, rằng chỉ một mình Ngài phải được thờ phượng cách tôn kính, rằng vinh quang phải dâng cho Ngài.

25. III. Chúng ta rút ra từ sự suy xét nó, rằng những người gán cho Đức Chúa Trời vinh quang trọn vẹn, là những người nhìn nhận và xưng rằng Ngài hiện hữu, rằng Ngài công bình, rằng Ngài xét đoán cách công bình, và đồng thời rằng Ngài tốt lành và thương xót và là Đấng Cứu Rỗi. Như vậy Đa-vít gán vinh quang cho Đức Chúa Trời.

26. IV. Cũng vậy dạy rằng tác giả của vinh quang thật là Đức Chúa Trời: từ đó chính Đức Chúa Trời cũng được nói là vinh quang của các tín hữu, cũng như Đa-vít nói trong Thi Thiên 3, câu 4. Nhưng Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, là thuẫn chung quanh tôi, là vinh quang tôi và là Đấng ngước đầu tôi lên.

27. V. Nền tảng của vinh quang thật là các đức tính, mà nếu ai thiếu, người ấy không có vinh quang thật, dù được mọi người tôn cao đến trời bằng lời ngợi khen. Về điều này phù hợp lời phán của Phao-lô trong Ga-la-ti 6:4: "Nhưng mỗi người hãy thử công việc riêng mình, rồi người sẽ có sự vui mừng chỉ trong chính mình, chứ không phải trong người khác."

28. <H&G>. Nếu vinh quang thuộc về bản thể của bản tính thần thượng phải ở khắp mọi nơi, toàn tri, toàn năng, vân vân, thì quả thật nó đã không được truyền thông thật sự cho bản tính loài người của Đấng Christ. Tiền đề là đúng, như hiển nhiên từ Ê-sai chương 42, câu 43, và các câu tiếp theo: Vì vậy hệ quả cũng đúng.

29. Nhưng lời của Đấng Christ dường như chống lại, Giăng 17:5, "Và bây giờ, lạy Cha, xin tôn vinh Con trong sự hiện diện của Cha với vinh quang mà Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu." Những người Êu-ty-chê xưa kia đã lạm dụng những lời này, và ngày nay những người Ubiquitarian cũng vậy. Những người Êu-ty-chê suy ra từ điều này rằng bản tính loài người được Ngôi Lời tiếp nhận đã được vinh hiển đến nỗi nó biến thành Ngôi Lời và con người biến thành Đức Chúa Trời; như Âu-gút-tin thuật lại trong quyển thứ chín, bài giảng thứ một trăm lẻ năm về Giăng: Âu-gút-tin dạy rằng ý kiến này hoàn toàn không phù hợp với chân lý. Họ cũng giữ như vậy: nhưng khi nói đến sự so sánh các ngôi vị với nhau.

30. Tuy nhiên, các đối thủ suy ra từ điều này rằng vinh quang thuộc về bản thể của Thần Tính, tức là, các thuộc tính thuộc về bản thể của Thần Tính, được truyền thông thật sự cho xác thịt của Đấng Christ. Họ lập luận như sau:

31. Vinh quang mà Đấng Christ đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu, được truyền thông cho xác thịt của Đấng Christ.

32. Vinh quang mà Đấng Christ đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu, là các thuộc tính thuộc về bản thể của Thần Tính:

33. Vì vậy, các thuộc tính thuộc về bản thể của Thần Tính được truyền thông cho xác thịt của Đấng Christ.

34. Họ chứng minh tiền đề lớn từ lời cầu nguyện được viện dẫn của Đấng Christ: Bây giờ xin tôn vinh Con, lạy Cha, với chính Cha cùng vinh quang mà Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu.

35. ĐÁP. Trước hết, hệ quả bị phủ nhận vì có bốn hạn từ do sự đồng danh của hạn từ giữa: vì chữ "vinh quang" được hiểu khác nhau trong tiền đề lớn và trong lời cầu nguyện của Đấng Christ được trích dẫn, và khác nhau trong tiền đề nhỏ. Trong tiền đề lớn và trong lời cầu nguyện của Đấng Christ được trích dẫn, chữ "vinh quang" được hiểu là vinh quang trung bảo trên trời, hay danh dự ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha, đã được tiền định trước khi thế gian hiện hữu, mà vinh quang ấy, danh dự ấy Đấng Christ đã cầu xin được vinh hiển. Vì ý nghĩa của chính lời cầu nguyện là thế này: Bây giờ là lúc, hỡi Cha, Cha ban cho Con vinh quang với chính Cha, tức là, Cha đặt Con bên phải Cha, để Con sống với Cha bên phải Cha mà quản trị vương quốc nhân danh Cha: xin ban cho Con, tôi nói, vinh quang mà Con đã có với Cha trong sự tiền định trước khi thế gian hiện hữu. Vì vậy, vinh quang này là việc ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha, mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo đã được tiền định trước khi nền thế gian được lập. Âu-gút-tin đưa ra và xác nhận rộng rãi cách giải thích này trong quyển thứ chín, bài giảng thứ một trăm lẻ năm về Giăng. Chúng ta có thú nhận vinh quang này được truyền thông cho xác thịt của Đấng Christ không? vì Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha, theo cả hai bản tính; và theo nghĩa này, chúng ta nhượng bộ tiền đề lớn. Tuy nhiên, trong tiền đề nhỏ, chữ "vinh quang" được hiểu là các thuộc tính thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không suy ra rằng những thuộc tính ấy được truyền thông cho xác thịt của Đấng Christ. Thứ hai, nếu người ta đáp lại rằng ngay cả trong tiền đề lớn và lời cầu nguyện của Đấng Christ, chữ "vinh quang" được hiểu là các thuộc tính thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, thì mệnh đề bị phủ nhận: lời cầu nguyện của Đấng Christ cũng không xác nhận nó; như các luận cứ sau đây cho thấy. Vì trước hết, Đấng Christ đã cầu xin được vinh hiển với vinh quang ấy lúc khoảng ba mươi ba tuổi; và vì vậy Ngài chưa có nó, mà chỉ nhận nó sau sự sống lại và thăng thiên lên trời. Vì đây là vinh quang mà đã được tiên tri trong Đa-ni-ên 7:13-14. "Tôi thấy trong các sự hiện thấy ban đêm, và kìa, với các đám mây trên trời có một Đấng giống như con người đến; và Ngài đến với Đấng Thượng Cổ và được đưa đến trước mặt Ngài. Và Ngài được ban quyền cai trị và vinh quang và vương quốc, để mọi dân, mọi nước, và mọi thứ tiếng đều phục sự Ngài; quyền cai trị Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt." Cũng về điều ấy có lời trong Giăng 7:39. "Bây giờ Ngài phán điều này về Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh, vì Thánh Linh chưa được ban, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển," tức là, Ngài chưa được đặt bên phải Đức Chúa Trời là Cha. Và Lu-ca 24:26. "Đấng Christ há chẳng phải chịu những sự này rồi mới vào vinh quang Ngài sao?" Công Vụ 2:33. "Vậy Ngài đã được tôn cao bên phải Đức Chúa Trời, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều mà chính anh em đang thấy và nghe." Về điều này cũng thuộc các chỗ khác, như Ê-phê-sô 1:20 và các câu tiếp theo: Phi-líp 2:9-11. "Vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để khi nghe đến danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống, trên trời, dưới đất, và dưới lòng đất, và mọi lưỡi đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời là Cha." Hê-bơ-rơ 3:3-4. "Vì Chúa Giê-xu đã được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se — vinh hiển hơn nhiều như người xây nhà có danh dự hơn chính ngôi nhà. Vì mỗi nhà đều được ai đó xây dựng, nhưng Đấng xây dựng mọi sự là Đức Chúa Trời." Và chương 2:9. "Nhưng chúng ta thấy Đấng trong một thời gian ngắn đã trở nên thấp hơn các thiên sứ, tức là Chúa Giê-xu, đội mão vinh quang và danh dự vì sự chịu chết," vân vân. Khải Huyền 5:12. "Chiên Con đã bị giết đáng nhận quyền năng và giàu có và khôn ngoan và sức mạnh và danh dự và vinh quang và phước hạnh." Vì vậy, vinh quang này chỉ được Đấng Christ nhận sau sự thương khó và sự chết của Ngài: vì vậy, các thuộc tính thuộc về bản thể của Thần Tính, mà Đấng Christ đã có trong hành động từ đời đời, không được hiểu.

36. Thứ hai, nếu trong tiền đề lớn và lời cầu nguyện của Đấng Christ các thuộc tính thuộc về bản thể của Thần Tính được hiểu bởi vinh quang, những điều vô lý sẽ theo sau: tức là, bản thể của chính Thần Tính sẽ được truyền thông thật sự cho nhân tính của Đấng Christ, vì các thuộc tính thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời không gì khác hơn chính bản thể của Đức Chúa Trời, và như vậy nhân tính của Đấng Christ không chỉ sẽ toàn năng, toàn tri, và ở khắp mọi nơi, mà còn là Đức Chúa Trời. Cũng vậy, sẽ suy ra rằng các thuộc tính thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời đã không được truyền thông cho xác thịt của Đấng Christ qua sự hiệp nhất ngôi vị ngay trong giây phút đầu tiên của sự thụ thai trong lòng Trinh Nữ tinh sạch Ma-ri; mà nếu không, họ tranh luận, nếu quả thật Ngài chỉ lúc ấy mới cầu xin chúng được truyền thông cho Ngài, qua sự vinh hiển tiếp theo sự thương khó và sự chết của Đấng Christ. Thứ ba, vì vậy, bởi vinh quang trong lời cầu nguyện này của Đấng Christ các thuộc tính thuộc về bản thể của Thần Tính không thể được hiểu, vì Ngài cầu xin vinh hiển không phải xác thịt Ngài, mà ngôi vị Ngài: Vì Ngài không nói, hãy vinh hiển xác thịt Ta, nhưng hãy vinh hiển TA. Và một ít trước đó trong câu 1: Lạy Cha, giờ đã đến, xin tôn vinh Con Cha, để Con Cha cũng tôn vinh Cha.

37. Thứ tư, vì Ngài đã tìm vinh quang ấy để được vinh hiển như một phần thưởng hay hệ quả nào đó của sự vâng lời Ngài, như rõ ràng từ văn mạch: Tôi đã tôn vinh Cha trên đất; Tôi đã làm trọn công việc mà Cha giao cho Tôi làm; Bây giờ xin tôn vinh Con, lạy Cha, với chính Cha cùng vinh quang mà Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu. Tuy nhiên, cả bản tính thần thượng lẫn bản tính loài người của Đấng Christ đều không có các thuộc tính thuộc về bản thể của Thần Tính như một phần thưởng hay hệ quả của sự vâng lời đã dâng cho Cha.

38. Các đối thủ lập tức phản đối và nói rằng vinh quang không thể được hiểu ở đây như danh dự của việc Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha, vì Đấng Christ nói về vinh quang ấy rằng Ngài đã có nó với Cha trước khi thế gian hiện hữu.

39. ĐÁP. Trước hết, đã nói trước đây; rằng Đấng Christ đã có vinh quang ấy với Cha trước khi thế gian hiện hữu trong sự tiền định đời đời: cũng như ân điển mà Đức Chúa Trời cứu chúng ta đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước các thời đại, I Ti-mô-thê 1:9, tức là trong sự tiền định đời đời: cũng như Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi nền thế gian được lập, Ê-phê-sô 1:4. Nhưng Ngài đã chọn chúng ta trong mục đích của Ngài, khi đối với chúng ta chúng ta được chọn lúc ấy, khi Đức Chúa Trời thi hành mục đích Ngài trong chúng ta.

40. Thứ hai, tôi đáp qua sự bác bỏ có tính tín thác: dù chúng ta nhượng bộ rằng bởi vinh quang ở đây được hiểu là các thuộc tính của bản thể Đức Chúa Trời, cũng không thể suy ra thật sự rằng những thuộc tính ấy được truyền thông cho xác thịt của Đấng Christ. Trái lại, chỉ suy ra rằng Đấng Christ đã tìm cách tuyên bố mình là Đức Chúa Trời thật và tự nhiên và Con Đức Chúa Trời bằng quyền năng theo Thánh Linh của sự nên thánh, bởi sự sống lại từ kẻ chết, Rô-ma 1:4, và việc đặt bên phải Đức Chúa Trời là Cha, sự rao giảng Phúc Âm, và các phép lạ, như Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 3:13, "Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, đã tôn vinh tôi tớ Ngài là Chúa Giê-xu, là Đấng anh em đã nộp và chối bỏ trước mặt Phi-lát." Hơn nữa, sự tỏ ra và tuyên bố rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và tự nhiên và được sinh ra đời đời từ Cha suy ra từ vinh quang của việc ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha. Vì Ngài không thể ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha trừ khi đồng thời Ngài là Đức Chúa Trời thật và Con riêng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên (để kết luận lời đáp), trong lời cầu nguyện này, Đấng Christ xin cách đúng nghĩa vinh quang của việc ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha được ban cho Ngài, mà vinh quang ấy Ngài đã có từ đời đời với Cha trong sự tiền định hay mục đích của Ngài. Vì Đấng Christ đã bày tỏ vinh quang thuộc về bản thể của Thần Tính ngay cả trong trạng thái hạ mình, như có lời trong Giăng 1:14, "Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, và chúng ta đã thấy vinh quang Ngài, vinh quang như của Con Một từ Cha mà đến." Và trong chương 2:11, "Khởi đầu các dấu lạ này Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na xứ Ga-li-lê, và đã tỏ vinh quang Ngài, và các môn đồ Ngài đã tin Ngài." II Phi-e-rơ 1:16-17, "Chúng ta đã thấy sự uy nghiêm Ngài bằng mắt mình. Vì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha danh dự và vinh quang khi có tiếng như vậy phán cùng Ngài từ vinh quang rất tốt: 'Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Con Ta hài lòng.'" Tuy nhiên, vinh quang mà Ngài cầu xin được vinh hiển trong Giăng 17 đã không được vinh hiển trước sự thương khó và sự chết. Giăng 7:39. Về điều này cũng thuộc việc trong Giăng 12:16, "Những điều này các môn đồ Ngài lúc đầu không hiểu, nhưng khi Chúa Giê-xu được vinh hiển, thì họ nhớ lại rằng những điều này đã chép về Ngài."

41. II. Bất cứ điều gì thuộc về riêng Đức Giê-hô-va thì tuyệt đối không được gán cho các hình tượng: Vinh quang thần thượng thuộc về riêng Đức Giê-hô-va: Vì vậy tuyệt đối không được gán cho các hình tượng. Điều này thuộc về điều nói trong Thi Thiên 106:20-21, "Và họ đã đổi vinh quang mình lấy hình giống con bò ăn cỏ: Họ đã quên Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi mạnh mẽ của mình, là Đấng đã làm những việc lớn tại Ai Cập." Và Rô-ma 1:23, "Họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng giống như người hay hư nát, và chim, và thú bốn chân, và loài bò sát."

42. <H&G>. I. Những kẻ phạm tội nặng nề chống lại Đức Chúa Trời là những kẻ làm mờ vinh quang Ngài: Điều này trước hết do những kẻ không nhìn nhận Đức Chúa Trời hiện hữu, hay không nhìn nhận Ngài như Ngài là; giống như những người Ê-pi-cu-rơ không gán vinh quang cho Đức Chúa Trời, vì họ nghĩ Đức Chúa Trời là không có gì, hay không chăm sóc việc loài người. Sau-lơ, dù biết Đức Chúa Trời hiện hữu và trừng phạt tội ác, thế mà không gán vinh quang đầy đủ cho Đức Chúa Trời, vì không nhìn nhận Đức Chúa Trời là thương xót, tiếp nhận và bảo tồn những tội nhân khốn khổ chạy đến Đấng Trung Bảo.

43. Rồi những kẻ làm mờ vinh quang của Đức Chúa Trời, ngay cả những người xưng mình theo tôn giáo thật, là những kẻ bởi nết xấu gây gương xấu: vì trong khi họ, như thể đùa giỡn với Đức Chúa Trời, làm một việc, họ nói một việc khác. Họ giữ Đức Chúa Trời trong sự nhạo báng: và đối với kẻ thù của chân lý, họ cung cấp dịp để danh của ĐỨC CHÚA TRỜI và chân lý bị phạm thượng.

44. Thứ ba, những kẻ làm mờ vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI là những kẻ bắt bớ Ngài trong Hội Thánh, và như thể Ngài không phải là ĐỨC CHÚA TRỜI thật, họ quấy rối.

45. II. Những kẻ phạm tội nặng nề là những kẻ, đã gạt vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI sang một bên, theo đuổi vinh quang hư không của thế gian: hay những kẻ đặt vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI sau vinh quang của chính mình.

46. III. Những kẻ phạm tội nặng nề vô cùng, là những kẻ chịu đựng với tâm trí bình thản và bởi sự im lặng của mình chấp thuận sự sỉ nhục mà Đức Chúa Trời phải chịu hoặc bởi những kẻ phạm thượng hay những kẻ thề dối, hoặc bởi những người chống Christ hay các kẻ thù khác của vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI.

47. IV. Không kém những kẻ phạm tội, là những kẻ dùng vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI làm cớ cho những ham muốn và tình cảm của mình, khi họ hoàn toàn không để ý đến vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI, mà hoặc lợi riêng của mình hoặc vinh quang hư không và tham vọng của mình: Nhưng ai làm điều này? Quả thật những kẻ có vinh quang của Đức Chúa Trời trong miệng và giả vờ nó, nhưng trong việc làm chối bỏ nó, và hoặc cổ vũ tôn giáo giả, chống lại tôn giáo thật dưới vỏ bọc sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, hoặc trong việc tìm vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI, khinh dể trật tự đã được Đức Chúa Trời ấn định.

48. V. Khốn cho kẻ không nhìn nhận và rao truyền vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI. Khốn cho mỗi người, thuộc bậc nào đi nữa, nếu mỗi người không rao truyền và loan báo vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI theo ơn gọi riêng của mình.

49. <H&G>. I. Vì vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI là mục đích mà ĐỨC CHÚA TRỜI làm mọi sự: nó cũng là bổn phận của chúng ta trong mọi sự dù chúng ta nghĩ, nói, và làm gì, đặt trước chúng ta vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI, tìm kiếm nó, và hướng mọi sự về nó. Chúng ta sẽ làm điều này, nếu chúng ta nhìn nhận sự ô nhục, khốn khổ, và nghèo khó của chính mình cả bẩm sinh lẫn mắc phải: và mặt khác, chúng ta sẽ gán cho ĐỨC CHÚA TRỜI lời ngợi khen về sự tốt lành, công bình, thương xót, và các đức tính khác, như Đa-vít làm trong Thi Thiên 86, trong đó ông thú nhận về chính mình, rằng ông nghèo khó và thiếu thốn: nhưng đối với ĐỨC CHÚA TRỜI ông nói; Chúa, hỡi Chúa, là tốt lành và hay tha thứ; và đầy dẫy sự nhân từ đối với mọi người kêu cầu Chúa. Cũng vậy, Đa-ni-ên nói trong chương 9, câu 7. Sự công bình thuộc về Chúa, hỡi Chúa, và chính sự công bình, nhưng đối với chúng ta thuộc về sự hổ thẹn mặt.

50. 2. Bổn phận của chúng ta là không khoe mình trong chính mình, mà trong Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi vinh quang thuộc về.

51. 3. Vì vinh quang thuộc về ĐỨC CHÚA TRỜI: vì vậy Ngài phải được chúng ta ca ngợi. Do đó trong Thi Thiên 138:5 có lời, "và họ sẽ hát về các đường lối của Đức Giê-hô-va," Thi Thiên 113:3-4, "Nguyện danh Đức Giê-hô-va được ngợi khen. Đức Giê-hô-va được tôn cao trên mọi nước, vinh quang Ngài trên các tầng trời." Các thiên sứ dẫn dắt chúng ta bằng gương, là những thiên sứ trong Ê-sai 6:3 kêu nhau rằng: "Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân: cả đất đầy dẫy vinh quang Ngài." Về điều ấy cũng thuộc lời khuyên trong I Sử Ký 16:24, "Hãy thuật vinh quang Ngài giữa các nước, các việc lạ lùng Ngài giữa mọi dân." Đức Chúa Trời muốn vinh quang Ngài được rao truyền, và điều ấy cách cần thiết: nhất là bởi các chức vụ của lời ĐỨC CHÚA TRỜI. Nếu các chức vụ của lời ĐỨC CHÚA TRỜI không muốn, nếu các giám mục không muốn, giáo dân sẽ làm điều ấy, để làm hổ thẹn các chức vụ của lời ĐỨC CHÚA TRỜI, để làm hổ thẹn các giám mục: nếu loài người không muốn, phụ nữ sẽ làm điều ấy: nếu người giàu và quyền thế trong đời này không muốn, người nghèo và thiếu thốn sẽ hoàn thành điều ấy: nếu người lớn không muốn, từ miệng trẻ thơ và trẻ còn bú ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ hoàn thành lời ngợi khen cho chính Ngài. Thật vậy, nếu loài người không muốn làm điều ấy, ĐỨC CHÚA TRỜI có thể khiến con cái cho chính Ngài từ đá mà ra, thật vậy Ngài có thể lập ngay cả các tạo vật vô tri làm sứ giả của vinh quang Ngài. Và quả thật các tầng trời rao truyền vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI, như có lời trong Thi Thiên 19:1.

52. <H&G>. I. Nơi ĐỨC CHÚA TRỜI chúng ta hãy nghỉ ngơi, và từ Ngài chúng ta hãy tìm sự an ủi: vì vinh quang của loài người là ĐỨC CHÚA TRỜI.

53. II. Vinh quang của Đức Chúa Trời phải an ủi chúng ta chống lại sự ô nhục, mà chúng ta phải chịu từ thế gian. Chúng ta hãy bị khinh dể, bị hoạn nạn với những lời lăng mạ và nhạo báng; miễn là chúng ta thuộc về và còn thuộc về Đức Chúa Trời, mà vinh quang Ngài là đời đời và vô hạn. Người nào liên tục nhìn vào vinh quang của Đức Chúa Trời và nghỉ ngơi trong đó, đối với người ấy những lời nhạo báng của thế gian sẽ không gây đau đớn.

54. III. Vì mọi vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, mà chúng ta cũng là một phần, chúng ta được an ủi bởi điều này chống lại sự chết: vì sẽ đến lúc sau sự chết chúng ta sẽ được vinh hiển bởi sự nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời và được phước đời đời. Sự nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta vinh hiển và phước hạnh: và Đấng bất tử, quyền năng, đời đời sẽ ban cho chúng ta là kẻ hay chết sự bất tử, cho kẻ yếu sức mạnh, cho kẻ tạm thời sự đời đời, và vinh quang mà chúng ta được tạo dựng nên, và trong đời này chúng ta thiếu vì sự sa ngã của mình, sẽ được phục hồi đầy đủ và trọn vẹn trong đời vinh hiển ấy.

55. IV. Vinh quang của ĐỨC CHÚA TRỜI an ủi chúng ta chống lại sự sỉ nhục mà thân thể chúng ta, đang mục nát trong mồ, phải chịu. Vì vinh quang hữu hiệu ấy của ĐỨC CHÚA TRỜI cũng sẽ cất đi sự sỉ nhục của thân thể chúng ta bằng cách khiến chúng sống lại từ kẻ chết và mặc lấy vinh quang đời đời, như Phao-lô an ủi chúng ta trong I Cô-rinh-tô 15:42 và các câu tiếp theo. Được gieo ra thân thể với sự hư nát, được sống lại với sự không hư nát: được gieo ra trong sự ô nhục, được sống lại trong vinh quang: được gieo ra trong sự yếu đuối, được sống lại trong quyền năng, vân vân. Và Phi-líp 3:20, 21. Nhưng chúng ta xử sự như công dân của thiên đàng, từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ: Đấng sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta để nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, bởi quyền năng hữu hiệu mà Ngài cũng có thể khiến mọi sự phục tùng chính Ngài.

56. V. Cuối cùng, vinh quang của Đức Chúa Trời an ủi chúng ta chống lại sự kinh hãi của sự đến lần cuối của Đấng Christ và sự phán xét phổ quát của Ngài. Vì những kẻ trong ngày cuối cùng ấy, khi Đấng Christ sẽ đến để xét đoán kẻ sống và kẻ chết, sẽ thấy với sự vui mừng vinh quang của Đức Chúa Trời, họ không nên bị xáo trộn bởi ý nghĩ về sự đến lần cuối của Đấng Christ.

CHƯƠNG 32. Nói về sự phân biệt thứ hai của các thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXXII. Nói về sự phân biệt thứ hai của các thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời.

2. Cho đến đây sự phân biệt thứ nhất của các thuộc tính riêng của ĐỨC CHÚA TRỜI đã được giải thích.

3. THỨ HAI, các thuộc tính riêng của ĐỨC CHÚA TRỜI hoặc là tuyệt đối hoặc là tương đối.

4. Các thuộc tính tuyệt đối của Đức Chúa Trời là những thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời từ đời đời ngay cả không liên quan đến các tạo vật, như những thuộc tính theo bản thể thích hợp với Đức Chúa Trời: trong đó có các danh Giê-hô-va, Gia, Ên, Ê-lô-him, và hầu hết các danh đã liệt kê trên.

5. Các thuộc tính tương đối của Đức Chúa Trời là những thuộc tính trong thời gian thuộc về Đức Chúa Trời với một quan hệ nào đó với các tạo vật, thật vậy thật trong các tạo vật, nhưng chỉ thuộc về lý trí trong Đức Chúa Trời; như mọi thuộc tính không thuộc về Đức Chúa Trời theo bản thể, mà biểu thị một công việc nào đó của Đức Chúa Trời trong chính các tạo vật và có ích cho chúng; và vì vậy chúng được phân biệt trong Đức Chúa Trời, không phải bởi lý do bản thể mà bởi lý do các hiệu quả: như khi Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Quản thế gian, Chúa của trời và đất; Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng Giải Cứu chúng ta, đấng giữ gìn mỗi người, đấng giữ gìn Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 121:3-4, Vua, Thi Thiên 5:3, Đấng Báo Thù của Y-sơ-ra-ên, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Thánh Hóa, Quan Án của cả thế gian. Như vậy các thuộc tính tương đối của Đức Chúa Trời là, khi người ta nói Ngài phải được thờ phượng cách tôn kính, và vì vậy được thờ phượng, rằng Ngài phải được ngợi khen và ca ngợi, được chúc phước, được tôn cao trên mọi nước, Thi Thiên 113:4, rằng Ngài được ngợi khen như vậy, Thi Thiên 18:4, "Tôi sẽ kêu cầu Đức Giê-hô-va, là Đấng đáng được ngợi khen," rằng không ai bằng Ngài, Thi Thiên 113:5, rằng Ngài cao hơn Luật Pháp và là Chúa của Luật Pháp, rằng Ngài kỳ diệu, Thi Thiên 86:9, và tóm lại, mọi sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, vốn được gán cho Ngài đối với các tạo vật và trên chúng, là thuộc tính tương đối của Ngài.

6. Dù những điều như vậy được gán cho Đức Chúa Trời chỉ với một quan hệ của lý trí, nếu xét về Đức Chúa Trời: vì không có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, mà chỉ trong các tạo vật: thế mà thật sự, tức là, thật sự chúng thuộc về Đức Chúa Trời: vì Ngài thật sự là đấng tạo dựng, thật sự là đấng cứu chuộc, vân vân. Điều này có thể hiểu từ các thí dụ tương tự. Khi một cột được nói là ở bên phải hay bên trái đối với ai đó, và Mặt Trời ở trên thiên đỉnh đối với bạn hay không; thì không có sự thay đổi nào trong cột hay trong Mặt Trời, mà chỉ trong người, hoặc tự xoay mình về phía cột, hoặc trong bạn đi du lịch vượt qua Xích Đạo: và thế mà trong thực tại cột được nói là phải hay trái, và Mặt Trời được nói là ở trên thiên đỉnh, hay không. Cũng vậy phải thú nhận về Đức Chúa Trời, dù không có sự thay đổi nào xảy ra trong Ngài.

CHƯƠNG 33. Nói về các thuộc tính hoán dụ của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXXIII. Nói về các thuộc tính hoán dụ của Đức Chúa Trời.

2. Cho đến đây các thuộc tính riêng của ĐỨC CHÚA TRỜI đã được giải thích: tiếp theo là các thuộc tính tượng hình.

3. Các thuộc tính tượng hình của Đức Chúa Trời là những thuộc tính được gán cho Đức Chúa Trời qua một hình thức hay phép tu từ nào đó.

4. Và những thuộc tính này được áp dụng hoặc riêng lẻ phân biệt: hoặc nhiều cái cùng nhau. Riêng lẻ phân biệt chúng hoặc là hoán dụ, hoặc là châm biếm, hoặc là ẩn dụ, hoặc là hoán dụ một phần chỉ toàn thể.

5. Các thuộc tính hoán dụ của Đức Chúa Trời là những thuộc tính được nói về Đức Chúa Trời bằng phép hoán dụ: như khi Đức Chúa Trời được gọi là sự vững chắc của chúng ta, tức là Đấng ban cho chúng ta sự vững chắc, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 18:2: Từ đáy lòng con sẽ yêu mến Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là sự vững chắc của con. Theo cùng một cách nói ấy, Đức Chúa Trời là sức mạnh hay sự dũng mãnh của chúng ta, Thi Thiên 22:20, vì Ngài ban sức mạnh và sự dũng mãnh cho chúng ta. Ngài là sự cứu rỗi của chúng ta, tức là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta, Thi Thiên 27:1. Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? Cũng vậy, Ngài là sức mạnh của đời sống chúng ta, tức là Ngài ban sức mạnh cho chúng ta và bảo tồn sự sống chúng ta rất lâu dài, Thi Thiên 27:1. Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời sống tôi, tôi sẽ sợ ai? Ngài là sự giúp đỡ của chúng ta, tức là Đấng ban sự giúp đỡ nhờ đó chúng ta được bảo tồn, Thi Thiên 27:9. Ngài đã từng là sự giúp đỡ của con, xin chớ lìa bỏ con, cũng đừng từ bỏ con, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi con. Nhờ đó chúng ta được mời gọi đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 33:20. Và Thi Thiên 46:2. Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, là sự giúp đỡ rất hiện diện trong cơn hoạn nạn. Thi Thiên 70:6. Ngài là sự giúp đỡ và Đấng giải cứu của con; hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ chậm trễ.

6. Như vậy Đức Chúa Trời được gọi là bài ca của chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2, vì Ngài là chủ đề và nội dung của bài ca chúng ta; Ngài là Đấng mà chúng ta ca hát cách tôn kính và thánh khiết, và phải ca hát. Thi Thiên 118:14. Sức mạnh và bài ca của tôi là Đức Giê-hô-va.

7. Tương tự, Đức Chúa Trời là sự ngợi khen của chúng ta, tức là Đấng mà chúng ta ngợi khen và phải ngợi khen, Đấng mà chúng ta khoe mình với lòng tin chắc và phải khoe mình: như Giê-rê-mi nói trong chương 17, câu 14: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chữa lành con thì con sẽ được lành; xin cứu con thì con sẽ được cứu, vì Ngài là sự ngợi khen của con." Ngài là sự sống của chúng ta và sự dài lâu của các ngày chúng ta, tức là Đấng ban và bảo tồn sự sống chúng ta và kéo dài nó lâu nhất có thể, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19-20: "Ngươi sẽ chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi được sống, bằng cách yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vâng theo tiếng Ngài và gắn bó với Ngài; vì Ngài là sự sống ngươi và sự dài lâu của các ngày ngươi." Ngài là sự vinh hiển của chúng ta, Thi Thiên 3:4, tức là Đấng mà chúng ta vinh hiển, và là Đấng ban cho chúng ta vinh hiển thật chống lại sự sỉ nhục mà kẻ ác gây cho chúng ta. Ngài là sự tôn trọng của chúng ta, Thi Thiên 166:20, vì khi bị tước mất nó, chúng ta phải chịu mọi sự sỉ nhục giữa các kẻ thù. Ngài là sự tin cậy của mọi đầu cùng đất và của các biển xa, Thi Thiên 65:5, tức là Đấng mà mọi đầu cùng đất và các biển xa tin cậy. Giê-rê-mi 17:7: "Phước cho người tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự tin cậy mình." Ngài là hy vọng của chúng ta, I Ti-mô-thê 1:1, tức là Đấng mà chúng ta đặt hy vọng. Giê-rê-mi 14:8: "Hỡi hy vọng của Y-sơ-ra-ên, Đấng cứu của Y-sơ-ra-ên trong thời hoạn nạn." Ngài là sự trông đợi của các tín hữu, vì Ngài là Đấng mà các tín hữu trông đợi sự giúp đỡ. Giê-rê-mi 17:13: "Hỡi sự trông đợi của Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va, nguyện mọi kẻ lìa bỏ Ngài đều hổ thẹn." Ngài là sức mạnh của Đức Giê-hô-va, I Sử Ký 16:11 và Thi Thiên 78:61. Ngài là hòm giao ước, vì đó là biểu tượng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời toàn năng nhất, II Sử Ký 6:41.

8. Đó là các thuộc tính hoán dụ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 34. Bàn về các thuộc tính châm biếm của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXXIV. Bàn về các thuộc tính châm biếm của ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. Các thuộc tính châm biếm của Đức Chúa Trời là những thuộc tính được diễn đạt về Đức Chúa Trời bằng phép châm biếm: như khi Đức Chúa Trời phán trong Sáng Thế Ký 3:22: "Kìa, loài người đã trở nên như một trong chúng ta," Ngài dùng lời quở trách châm biếm; điều mà Ngài muốn không chỉ chích vào lòng loài người mà còn đâm thấu nó: vì loài người hoàn toàn không trở nên bằng Đức Chúa Trời. Ngài cũng không tàn nhẫn sỉ nhục con người khốn khổ, nhưng đã áp dụng một phương thuốc mạnh mẽ hơn do bệnh tình đòi hỏi. Vì mặc dù A-đam bối rối và kinh ngạc trước tai họa của mình, ông đã không suy xét đầy đủ nguyên nhân của điều ác mình, để rồi, mệt mỏi vì kiêu ngạo, ông học ôm lấy sự khiêm nhường thật, như Calvin giải thích chỗ này trong các sách Bình Giải của ông. Và chắc chắn, phép châm biếm không chỉ được dùng trong sự chế nhạo mà còn trong những lời quở trách công chính, nghiêm túc và trang trọng, trong những lời than phiền, trong sự thương xót, v.v. Vì vậy, ý nghĩa lời Đức Chúa Trời là: như muốn nói, sự việc hoàn toàn khác với điều loài người tưởng, khi bị con rắn lừa dối, kẻ đã nói rằng họ sẽ trở nên như các thần, biết điều thiện và điều ác. Nay loài người không được trở nên như một trong chúng ta, nhưng đã trở thành một cảnh tượng buồn thảm và kinh khiếp, v.v. Tiên tri Mi-chê trong I Các Vua 22:15, giả làm các tiên tri giả, nói với A-háp: "Hãy đi lên và được thịnh vượng," tức là: "Đức Giê-hô-va sẽ phó vào tay vua." Như vậy, với Gióp trong chương 38:3 và 40:2, Ngài phán rằng: "Ta sẽ hỏi ngươi, hãy cho Ta biết." Vì có điều gì giấu được Đức Chúa Trời mà loài người có thể cho Ngài biết? Thi Thiên 73:11: "Đức Chúa Trời biết làm sao? Có sự hiểu biết nơi Đấng Chí Cao chăng?" Những lời này là của những người tin kính, đang trải qua cuộc chiến giữa xác thịt và thần linh, những người, kinh ngạc trước tính nghiêm trọng của sự việc và sự yếu đuối của xác thịt, dường như đặt vấn đề về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều mà họ thật sự không đặt vấn đề. Giê-rê-mi 4:10: "Và tôi nói: Ôi, Chúa Giê-hô-va, thật Ngài đã lừa dối dân này và Giê-ru-sa-lem rất nhiều, khi phán rằng: 'Bình an sẽ thuộc về các ngươi,' mà gươm đã chạm đến linh hồn." Giê-rê-mi gán cho Đức Chúa Trời, nhưng cách châm biếm, điều chắc chắn chỉ được hiểu về các tiên tri giả và những kẻ lừa đảo, những kẻ đang dỗ dành dân Giu-đa bằng các lời hứa. Xem sách Bình Giải của Johannes Calvin về chỗ này. I Cô-rinh-tô 1:21: "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự điên rồ của sự giảng dạy mà cứu những kẻ tin," và câu 25: "Sự điên rồ của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn loài người." Trong những lời này, Phao-lô dùng phép nhượng bộ châm biếm: vì không ai không thấy rõ Phúc Âm của Đức Chúa Trời bị gọi là sự điên rồ của sự giảng dạy là không thích hợp dường nào, sự điên rồ hay sự yếu đuối bị gán cho Đức Chúa Trời là không thích hợp dường nào; nhưng cần phải bác bỏ sự kiêu ngạo điên cuồng của xác thịt bằng những lời châm biếm như vậy, thứ kiêu ngạo không ngần ngại tước đoạt mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời, như John Calvin ghi chú về chỗ này trong các sách Bình Giải của ông.

3. Như vậy chúng ta quen nói cách châm biếm; Đức Chúa Trời không thấy những kẻ say rượu, những kẻ tà dâm, hay những kẻ vô đạo khác phạm tội cách kín đáo: trong khi đó, khi chúng ta muốn tỏ rằng mặc dù họ có thể ẩn mình khỏi loài người, và mặc dù kẻ vô đạo có thể che giấu mình trước mặt loài người, họ hoàn toàn không bị giấu khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta dùng phép châm biếm như vậy để quở trách những ý kiến và tư tưởng vô đạo của loài người, những kẻ quá dại dột và nhận thức sai lầm về Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta nói <H&G>, khi chúng ta nói về những người giàu vô đạo: Đức Chúa Trời cần những người giàu, không có họ Ngài không thể được phước, Ngài sẽ cầu xin họ nhận lấy cơ nghiệp trên trời.

CHƯƠNG 35. Bàn về các thuộc tính ẩn dụ của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXXV. Bàn về các thuộc tính ẩn dụ của ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. Các thuộc tính ẩn dụ của Đức Chúa Trời là những thuộc tính thật sự thuộc về các loài thọ tạo, nhưng được gán cho Đức Chúa Trời qua ẩn dụ hay sự tương tự: như bất cứ điều gì tự nó và trực tiếp theo nghĩa riêng của nó biểu thị những điều không thể thuộc về Đức Chúa Trời, mà trước hết hiện hữu nơi các loài thọ tạo, rồi từ một sự tương tự nào đó được chuyển sang Đức Chúa Trời, để phác họa cho chúng ta nhiều hành động khác nhau của Ngài bằng cách ấy. Vì Kinh Thánh thường nói về Đức Chúa Trời theo sự hiểu biết của chúng ta, và từ cảm thức yếu đuối của tri thức chúng ta. Các giáo phụ nói rằng những điều này được gán cho Đức Chúa Trời không theo thần học, mà theo sự quản trị: về điều này, Theodoret, trong Đối Thoại thứ hai mang tựa là Inconfused. Một số được lấy từ loài người, một số từ các loài thọ tạo khác. Những điều lấy từ loài người được nói là gán cho Đức Chúa Trời qua <H&G> hay <H&G>. <H&G> và <H&G> là những ẩn dụ, nhờ đó những điều thuộc về loài người được gán cho Đức Chúa Trời qua một sự tương tự nào đó.

3. Thuộc loại ấy là các phần của con người, các chi thể của thân thể, các giác quan, các tình cảm, các hành động, các chủ thể và các thuộc tính phụ.

4. Linh hồn, vốn là một phần của con người, được gán cho Đức Chúa Trời trong Ê-sai 1:14: "Linh hồn Ta ghét những ngày trăng mới và các lễ định kỳ của các ngươi; chúng là gánh nặng cho Ta," v.v. Giê-rê-mi 5:29: "Ta há chẳng báo trả một dân như thế này sao?" và 9:9. A-mốt 6:8: "Chúa Giê-hô-va đã thề bởi linh hồn Ngài," trong đó linh hồn được hiểu là sự sống của Đức Chúa Trời, tức là chính bản thể của Đức Chúa Trời hay chính Đức Chúa Trời. Hoặc ý muốn của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 26: "Ta sẽ đặt đền tạm Ta giữa các ngươi, và linh hồn Ta sẽ không ghê tởm các ngươi." Tại đây Đức Chúa Trời gọi linh hồn Ngài là ý muốn Ngài. Vì Ngài không phải là một sinh vật có thân thể và linh hồn, cũng không phải bản thể Ngài thuộc loại như loài thọ tạo của Ngài, vốn được gọi là linh hồn, mà Ngài đã dựng nên, như Augustine nói trong quyển thứ tư của các câu hỏi về Lê-vi Ký, sách thứ ba, chương chín mươi ba.

5. Tertullian cũng gán một thân thể cho Đức Chúa Trời trong sách chống lại Praxeas và sách về linh hồn, nhưng với một phép lạm dụng ngôn từ rất lớn: vì ông đã gọi chính bản tính của bản thể thần linh là thân thể, không phải một thân thể như thế, mà một số phần thì lớn hơn, một số phần thì nhỏ hơn, như mọi vật mà chúng ta gọi đúng là thân thể: nhưng ông đã gọi Đức Chúa Trời là thân thể vì Ngài không phải là hư không, không phải là trống rỗng, không phải là một phẩm chất của thân thể hay linh hồn, mà hoàn toàn ở khắp mọi nơi, và không bị chia cắt qua các khoảng không gian của nơi chốn: như Augustine giải thích ý của Tertullian trong sách về các tà thuyết gửi cho Quod vult Deus, chương tám mươi sáu. Chắc chắn, trong sách về xác thịt của Đấng Christ, chương mười một, Tertullian nói như sau: Mọi vật hiện hữu đều là một thân thể thuộc loại của nó, không có gì là vô hình thể trừ điều không hiện hữu. Do đó rõ ràng đối với Tertullian, thân thể cũng chính là <H&G> hay bản thể.

6. Các chi thể của thân thể được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng là những chi thể này: đầu, mặt, mắt, mí mắt, con ngươi, miệng, tai, mũi, lỗ mũi, cổ, tay, cánh tay, tay phải, ngón tay, lòng, ruột, chân, lưng hay phía sau, v.v.

7. Đầu của Đức Chúa Trời được hiểu là chính bản thể của Thần Tính, vốn ở trên mọi vật, và mọi vật đều phục tùng Ngài, Đa-ni-ên 7:9. I Cô-rinh-tô 11:3. Đức Chúa Trời được nói là đầu của Đấng Christ: nghĩa là Đức Chúa Trời giữ quyền đứng đầu, để Đấng Christ phục tùng Ngài, xét theo phương diện Ngài trong xác thịt chúng ta đã tự phục tùng Đức Chúa Cha: nếu không, vì Ngài cùng một bản thể với Ngài, Ngài bằng Ngài.

8. Mặt hay dung mạo của Đức Chúa Trời được hiểu là điều nhờ đó Ngài bày tỏ chính Ngài và bản tính Ngài, nhờ đó Ngài được chúng ta biết đến, cũng như chúng ta được người khác biết đến nhờ mặt mình. Vì vậy, nhờ nó được hiểu khi thì sự hiện diện của Ngài, Thi Thiên 31:21, khi thì chính sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời được tỏ ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20, 23, khi thì ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 114:3 và 27:8, 9 và 31:17, khi thì cơn thịnh nộ, Thi Thiên 34:17. Đức Giê-hô-va ngước ánh sáng của dung mạo Ngài lên trên chúng ta, như được chép trong Thi Thiên 4:7, và làm cho mặt Ngài sáng trên chúng ta, Thi Thiên 67:2, khi Ngài ban cho chúng ta biết tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua mọi thứ phước lành, mà chúng ta cầu xin nơi Ngài, và Ngài ban cho chúng ta.

9. Mắt của Đức Chúa Trời được hiểu là lòng nhân từ và ân huệ, Thi Thiên 33:18, hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, II Sử Ký 16:9, hay sự toàn tri của Đức Chúa Trời, như được tỏ rằng Đức Chúa Trời không không biết điều gì, nhưng biết mọi sự, cũng như Ngài thấy mọi sự bằng mắt, II Sử Ký 36:12.

10. Mí mắt của Đức Chúa Trời được hiểu là các sự phán xét kín nhiệm và không thể hiểu thấu, Thi Thiên 11:4.

11. Con ngươi của mắt Đức Chúa Trời được hiểu là điều quý giá nhất, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10, Thi Thiên 17:8, Xa-cha-ri 2:8.

12. Miệng của Đức Chúa Trời được hiểu hoặc chính Đức Chúa Trời, Giô-suê 9:14, hoặc sắc lệnh của sự quan phòng, phước lành và quyền năng của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:4, hoặc mạng lệnh hay sự liên hệ của lời, Giê-rê-mi 9:12, hoặc các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 15:19, vì ngươi đem điều quý ra khỏi điều hèn, ngươi sẽ như miệng Ta.

13. Tai của Đức Chúa Trời được hiểu hoặc sự sẵn sàng và dễ dàng trong việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta, Thi Thiên 31:3 và 34:16, hoặc Đức Chúa Trời nghe mọi sự và không điều gì bị giấu khỏi Ngài trong sự im lặng.

14. Qua lỗ mũi, cơn giận được nhen lên, Giê-rê-mi 39:37. Nhờ các lỗ mũi mà người ta nói là ngửi được, được hiểu là sự chấp nhận mà các của lễ đẹp lòng và được chấp nhận có được, Sáng Thế Ký 8:21.

15. Cổ của Đức Chúa Trời được hiểu là sự phẫn nộ. Giê-rê-mi 18:17. Ta sẽ nhìn chúng bằng cổ, không phải bằng mặt, trong thời tai họa của chúng, tức là Ta sẽ không đoái nhìn chúng, nhưng sẽ cứ quay mặt đi khỏi chúng.

16. Tay của Đức Chúa Trời được hiểu hoặc sự toàn năng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài hành động và làm việc cách mạnh mẽ trong mọi sự: hoặc sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, Công Vụ 4:28, hoặc sức mạnh nhờ đó Ngài vận hành, quyền năng, sự bảo vệ, sự rộng rãi, sự khéo léo, và bất cứ điều gì liên quan đến những điều này. Dân Số Ký 11:23. Gióp 19:21 và 10:8, Thi Thiên 31:6 và 8:7, hoặc hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống, Thi Thiên 38:3, Ê-xê-chi-ên 39:21, hoặc sức mạnh lớn nhất của các sự phán xét của Đức Chúa Trời được gửi đến mà không có sự phục vụ của loài người, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:3, hoặc sức mạnh tiên tri hay ân tứ nói tiên tri, II Các Vua 3:15, hoặc Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 1:3 và chương 33:22.

17. Cánh tay của Đức Chúa Trời chỉ quyền năng, sức mạnh và năng lực của Ngài, Sáng Thế Ký 49:24, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6, Thi Thiên 77:16, hoặc Con của Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai của Ba Ngôi Thánh. Ê-sai 53:1, Giăng 12:38. Augustine, trong quyển thứ chín, bài giảng thứ năm mươi ba về Giăng.

18. Tay phải của Đức Chúa Trời được hiểu hoặc chính Đức Chúa Trời toàn năng nhất, Thi Thiên 116:15. Tay phải của Đức Giê-hô-va hành động cách dũng mãnh: hoặc quyền năng và quyền cai trị của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 110:1, hoặc sức mạnh, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:6.

19. Ngón tay của Đức Chúa Trời biểu thị hoặc Đức Thánh Linh, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18, Lu-ca 11:20, như sự so sánh với Ma-thi-ơ 12:28 cho thấy, hoặc quyền năng và hiệu quả, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19, hoặc sự khéo léo, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18.

20. Lòng của Đức Chúa Trời được hiểu hoặc chính bản thể sống động của Đức Chúa Trời: vì lòng trong một sinh vật được xem là nguyên lý của sự sống, Sáng Thế Ký 6:6, hoặc sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh đặt lòng làm chỗ ngồi của linh hồn, mà chức năng là suy nghĩ, quyết định, v.v., Giê-rê-mi 19:5, hoặc sự vui lòng và chấp thuận của Đức Chúa Trời, như khi Đa-vít được nói là người theo lòng Đức Chúa Trời.

21. Ruột của Đức Chúa Trời được hiểu là lòng thương xót thẳm sâu nhất của Đức Chúa Trời, Ê-sai 63:15. "Ruột gan và lòng thương xót của Ngài có bị kìm giữ đối với con chăng?"

22. Chân của Đức Chúa Trời được hiểu là sức mạnh hay quyền năng, Thi Thiên 110:1, hoặc sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoặc sức mạnh nhờ đó mọi sự được cai quản, bảo tồn, v.v., được thi hành.

23. Các phần phía sau của Đức Chúa Trời được hiểu là một hình ảnh không hoàn hảo nào đó về vinh hiển của Đức Chúa Trời, được ví với sự hiểu biết qua gương hay qua lời đố, như người ta nhận ra một người từ phía sau, chứ không phải từ mặt. Xuất Ê-díp-tô Ký 33:23.

24. Và các chi thể này được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng trong Kinh-

25. Thánh: tiếp theo là các giác quan: Nhờ các giác quan, vốn được gán cho Đức Chúa Trời, được hiểu là sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14:2.

26. Các thuộc tính được gán cho Đức Chúa Trời hoặc bên trong hoặc bên ngoài. Bên trong, như trí nhớ hay sự nhớ lại. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta khi Ngài luôn luôn trong thực tế tỏ rằng Ngài đoái đến chúng ta từ giao ước ân điển đã lập với chúng ta. Thi Thiên 115:12. Và Thi Thiên 136:23. "Đấng nhớ đến chúng ta trong cảnh thấp hèn của chúng ta." Thi Thiên 25:6, 7. Đa-vít cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời nhớ đến lòng thương xót của Ngài, tức là Ngài dùng cùng một lòng thương xót đối với ông như Ngài đã dùng đối với dân Ngài từ buổi sáng thế. Nguyên nhân thúc đẩy hữu hiệu khiến Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 25:7.

27. Đối lập với điều đó là sự quên lãng, Ê-sai 49:14, Giê-rê-mi 23:39. Đức Chúa Trời được nói là quên các tội ác của chúng ta. Sự quên lãng này không được hiểu đơn thuần về sự hiểu biết, mà về sự hiểu biết để phán xét mà phạt, rằng Đức Chúa Trời không muốn quy tội ác cho chúng ta, và đem sự phán xét chống lại chúng ta, nhưng tha thứ cho chúng ta, Thi Thiên 13:2 và 42:10. Ngài được nói là quên các tai họa của chúng ta, trong đó sự quên lãng các tai họa của chúng ta biểu thị sự trì hoãn và hoãn lại sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời hoãn sự giúp đỡ lâu hơn, như thể Ngài đã quên. Ô-sê 4:6, Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ quên con cái của các thầy tế lễ trong Y-sơ-ra-ên, tức là Ngài sẽ loại bỏ chúng, để chúng không kế nghiệp cha mình trong chức tế lễ. Thi Thiên 25:7, Đa-vít cầu nguyện: "Xin chớ nhớ các tội lỗi thời niên thiếu của con và các sự vi phạm của con;" trong đó "chớ nhớ" cũng chính là "quên" và "ban sự tha thứ."

28. Các giác quan bên ngoài được gán cho Đức Chúa Trời: thị giác, Sáng Thế Ký 1:4, có lời rằng Ngài đã thấy ánh sáng là tốt lành, tức là đã chấp thuận. Thi Thiên 11:4, mắt Ngài được nói là thấy, tức là biết hay đúng hơn biết mọi sự.

29. Thính giác, Thi Thiên 5:2 và 6:9, 10, trong đó Đa-vít cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của ông, tức là nhậm các lời cầu xin và ước muốn của ông.

30. Khứu giác, Sáng Thế Ký 8:21, nhờ đó được hiểu sự chấp nhận và tán thành.

31. Và các giác quan này được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng: tiếp theo là

32. Các tình cảm. Các tình cảm được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng là sự vui mừng, nỗi đau trong lòng Đức Chúa Trời, cơn giận, sự ghen tuông, lòng sốt sắng, sự ghét, sự ăn năn.

33. rõ ràng không có những chuyển động và xáo trộn nơi Đức Chúa Trời, như nơi loài người; vì Đức Chúa Trời xa lạ với mọi sự thay đổi và xáo trộn, và luôn luôn trung tín với chính Ngài: nhưng chúng là những công việc hay hành động của Đức Chúa Trời, vốn theo một cách nào đó tương tự với những hành động của loài người, mà họ làm từ những tình cảm ấy. Vì vậy, mọi tình cảm gán cho Đức Chúa Trời đều là những hiệu quả. Do đó

34. Sự vui mừng của Đức Chúa Trời là sự chấp thuận sự vâng lời và sự cứu rỗi, và do đó là sự hoàn hảo và hạnh phúc nơi chúng ta, tức là chúng ta là những người như chúng ta phải là để đạt được hạnh phúc và sự cứu rỗi, Các Quan Xét 9:13. Rượu làm vui lòng Đức Chúa Trời và loài người; tức là nó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nó đã được dùng trong các của lễ theo luật pháp và làm vui lòng con người. Nhờ làm điều lành, chúng ta không đem lợi ích cho Đức Chúa Trời, mà cho chính chúng ta; tuy nhiên, Đức Chúa Trời vui mừng không phải vì lợi riêng của Ngài, mà vì sự cứu rỗi của chúng ta.

35. Nỗi đau trong lòng Đức Chúa Trời là sự không hài lòng mãnh liệt, Sáng Thế Ký 6:6. Ngài buồn rầu trong lòng, tức là sự vô đạo của loài người mà Ngài thấy đã làm Ngài rất không hài lòng. Khi phạm tội, chúng ta không làm hại Đức Chúa Trời mà làm hại chính chúng ta: tuy nhiên, Đức Chúa Trời buồn rầu, không phải vì thương tổn của chính Ngài, mà vì sự hủy diệt của chúng ta.

36. Cơn giận của Đức Chúa Trời hoặc là ý muốn chắc chắn và công chính của Đức Chúa Trời chống lại các tội lỗi, và sắc lệnh báo trả những kẻ có tội, Rô-ma 1:18. Vì cơn giận của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự vô đạo và bất chính của loài người, những kẻ giữ lẽ thật trong sự bất chính.

37. Hoặc đó là lời đe dọa hình phạt, Thi Thiên 6:1. "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách con trong cơn giận Ngài," v.v., tức là theo sự nghiêm khắc của những lời đe dọa mà Ngài đã loan báo hình phạt cho những kẻ có tội. Giê-rê-mi 6:11. "Vì vậy tôi đầy dẫy cơn giận của Đức Giê-hô-va; tôi mệt mỏi vì nín lặng. Tôi sẽ đổ nó ra trên con trẻ ngoài đường và trên hội chúng của các thanh niên cùng nhau; thật cả chồng lẫn vợ đều sẽ bị bắt, người già cùng với người rất già." Ô-sê 11:9. "Ta sẽ không thi hành cơn giận dữ dội của Ta, Ta sẽ không hủy diệt Ép-ra-im nữa," v.v. Giô-na 3:10. "Ai biết Đức Chúa Trời có quay lại và ăn năn, và quay khỏi cơn giận dữ dội của Ngài, để chúng ta không bị diệt vong chăng?"

38. Hoặc đó chính là hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống hay sẽ giáng xuống, Rô-ma 2:5. "Nhưng theo sự cứng lòng và lòng không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cho mình cơn giận trong ngày giận và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời." Ma-thi-ơ 3:7. Ê-phê-sô 5:6.

39. Cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại mọi kẻ có tội, cả những người được chọn lẫn những kẻ bị định tội đời đời, Ê-phê-sô 2:3. Nhưng theo một cách rất khác nhau: Vì cơn giận chống lại những người được chọn không phải đời đời, mà tạm thời, Thi Thiên 30:6 và 103:9, Mi-chê 7:9. Nhưng chống lại những kẻ bị định tội đời đời thì đời đời, Giăng 3:36. Cơn giận chống lại những người được chọn thì nhẹ nhàng hơn, khi Đức Chúa Trời ban cho họ sức mạnh để chịu đựng nó, I Cô-rinh-tô 10:13, Thi Thiên 103:10. Nhưng chống lại những kẻ bị định tội đời đời thì dữ dội hơn, đến nỗi họ không chịu nổi: vì vậy họ bị nó thiêu đốt, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:7. Cơn giận chống lại những người được chọn phục vụ và góp phần vào sự cứu rỗi của họ, I Cô-rinh-tô 11:32. Nhưng cơn giận chống lại những kẻ bị định tội đời đời đem đến sự hủy diệt, Rô-ma 9:22. Cơn giận của Đức Chúa Trời cũng được gọi là cơn thịnh nộ, sự phẫn nộ, cơn giận của Đức Chúa Trời, một cơn giận rất dữ dội và lớn lao, được tỏ ra bằng những hình phạt nghiêm trọng nhất.

40. Lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời là tình yêu nồng cháy của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu, và sự chăm sóc cho sự cứu rỗi của họ, vì vinh hiển của danh Ngài, gắn với sự phẫn nộ dữ dội chống lại các kẻ thù của Ngài và của các tín hữu, II Các Vua 19:31, Ê-sai 9:7, Ê-xê-chi-ên 38:19, Xa-cha-ri 1:14.

41. Sự ghen tuông của Đức Chúa Trời hoặc là sự phẫn nộ dữ dội chống lại những kẻ, sau khi vi phạm đức tin mà Đức Chúa Trời đã đính ước họ với chính Ngài, đã phạm tội ngoại tình thuộc linh, kết hợp với mình như trong hôn nhân với một thần khác, hay đúng hơn với một thần tượng, Dân Số Ký 25:11. Phi-nê-a, con trai của Ê-lê-a-sa, con trai của thầy tế lễ A-rôn, đã làm nguôi cơn giận Ta khỏi dân Y-sơ-ra-ên, trong khi ông sốt sắng với sự ghen tuông của Ta giữa họ, đến nỗi Ta không tiêu diệt dân Y-sơ-ra-ên trong sự ghen tuông của Ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24.

42. Hoặc là một tình yêu dữ dội đối với Hội Thánh, mà nhờ đó, được dẫn dắt từ giao ước nhưng không, Ngài ban ơn cho Hội Thánh Ngài, và khẳng định và bênh vực Hội Thánh khỏi các kẻ thù, như trong Xa-cha-ri 8:2. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Ta đã sốt sắng vì Si-ôn với lòng sốt sắng lớn, và với cơn giận lớn Ta đã sốt sắng vì nàng.

43. Sự ghét của Đức Chúa Trời hoặc là sự phủ nhận lòng nhân từ, hoặc sự định tội đời đời, hoặc sắc lệnh không chọn vào sự sống đời đời, Ma-la-chi 1:2, 3; Rô-ma 9:13. Nguyên nhân của sự ghét thiêng liêng này chỉ ở nơi Đức Chúa Trời, tức là sự vui lòng của Ngài.

44. Hoặc đó là sự không hài lòng, sự ghê tởm, sự gớm ghiếc, sự quay mặt, Ê-sai 1:14. "Linh hồn Ta ghét những ngày trăng mới và các lễ định kỳ của các ngươi." Nhưng nguyên nhân của sự ghét này nằm nơi chính loài người.

45. Hoặc đó là sự thi hành sắc lệnh trừng phạt và hủy diệt kẻ ác, Thi Thiên 5:6. "Ngài ghét mọi kẻ làm điều ác": tức là Ngài trừng phạt và hủy diệt kẻ ác, như Ngài đã định trừng phạt và hủy diệt. Nguyên nhân của sự ghét này cũng nằm nơi chính loài người.

46. Sự ăn năn của Đức Chúa Trời không phải là một sự xáo trộn và nỗi buồn phát sinh từ việc nhận biết một lỗi lầm mang theo nguy hiểm; cũng không phải thuộc về mưu định và sắc lệnh thiêng liêng, vốn bất biến, I Sa-mu-ên 15:29, mà là một sự thay đổi các công việc của Đức Chúa Trời, trong khi mưu định thiêng liêng vẫn bất biến. Sáng Thế Ký 6:6. Đức Giê-hô-va ăn năn vì đã dựng nên loài người trên đất, tức là Ngài đã quyết định hủy diệt loài người mà trước đó Ngài đã tạo dựng, như thể Ngài đã ăn năn về việc làm ấy. I Sa-mu-ên 15:11. Ta ăn năn vì đã lập Sau-lơ làm vua, tức là Ta đã quyết định thu hồi vương quốc khỏi Sau-lơ, người mà trước đó Ta đã lập làm vua. Giê-rê-mi 18:8. Thi Thiên 135:14.

47. Các nguyên nhân của nó hoặc là các tội lỗi hoặc sự ăn năn của loài người. Tuy nhiên, sự thay đổi như vậy đã được Đức Chúa Trời định từ đời đời. Vì Đức Chúa Trời đã định cả việc làm một công việc nào đó lẫn việc thay đổi nó trở lại, vì cớ các tội lỗi hay sự ăn năn của loài người. Sự thay đổi công việc này được gọi là sự ăn năn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, bất cứ điều gì được thay đổi, với mọi hoàn cảnh đã được định chắc và cố định, đều được thay đổi không ngoài sắc lệnh bất biến của Ngài.

48. Đã được giải thích theo nghĩa nào các tình cảm của loài người được gán cho Đức Chúa Trời.

49. tiếp theo: tiếp theo là theo nghĩa nào các hành động của loài người cũng

50. được gán. Các hành động của loài người được gán cho Đức Chúa Trời ngay cả với <H&G>, thì có cả bên trong lẫn bên ngoài.

51. Bên trong là suy nghĩ, biết, đếm, v.v. Giê-rê-mi 4:28, Đức Chúa Trời được nói là đã suy nghĩ, tức là đã định. Thi Thiên 92:6, có lời rằng: các tư tưởng của Đức Chúa Trời rất sâu sắc, tức là các mưu định của Đức Chúa Trời không thể dò thấu. Đôi khi nhờ các tư tưởng của Đức Chúa Trời được hiểu là bản tính của Đức Chúa Trời hay các thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời, như trong Ê-sai 55:8, 9, Đức Giê-hô-va phán: Vì tư tưởng Ta không phải như tư tưởng các ngươi, đường lối các ngươi cũng không phải như đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán, nhưng như các tầng trời cao hơn đất; đường lối Ta cũng cao hơn đường lối các ngươi, và tư tưởng Ta cao hơn tư tưởng các ngươi dường ấy. Nhờ những lời này, Đức Chúa Trời dạy rằng Ngài theo bản tính và các thuộc tính của Ngài rất khác với bản tính và tình cảm của loài người: rằng mặc dù Ngài bị xúc phạm nặng nề bởi tội lỗi của loài người, nếu họ ăn năn, Ngài không tỏ ra cứng cỏi và không thể nguôi, nhưng đầy lòng thương xót và sẵn lòng tha thứ, và do đó rất khác với loài người, mà tâm trí thì dễ nổi giận và rất khó nguôi. Các tư tưởng của Đức Chúa Trời cũng là sự khôn ngoan vô hạn và mênh mông của Ngài, như trong Thi Thiên 139:17, 18. Vì vậy đối với tôi, ôi, các tư tưởng Ngài quý giá dường bao, hỡi Đức Chúa Trời toàn năng, các tổng số của chúng nhiều dường bao: Tôi muốn kể lại chúng, nhưng chúng nhiều hơn cát.

52. Đức Chúa Trời được nói là biết như thể trong thời gian, Sáng Thế Ký 22:12. "Bây giờ Ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời": Điều này được nói theo cách loài người, vì không có gì được thêm vào sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong thời gian, cũng không phải Đức Chúa Trời lý luận và suy ra điều này từ điều kia, nếu không một số điều sẽ được Ngài biết rõ hơn những điều khác, nhưng Ngài biết mọi sự bằng một sự hiểu biết đơn thuần mà không cần suy luận. Ngài cũng không nói theo sự khôn ngoan mênh mông của Ngài, mà theo sự yếu đuối của chúng ta, tự thích ứng với cách cư xử của loài người, và điều mà Ngài đã chứng minh bằng kinh nghiệm và tỏ cho người khác biết, nay Ngài nói là Ngài đã biết. Ngài chỉ đơn thuần hiểu rằng Áp-ra-ham thật sự đã làm chứng ông kính sợ Đức Chúa Trời nghiêm túc dường nào.

53. Đức Chúa Trời đếm, tức là biết chính xác nhất và như thể ghi vào sổ mọi sự ngay cả những điều nhỏ nhất: như được chép Ngài đếm các ngôi sao, Thi Thiên 147:4, các sợi tóc trên đầu chúng ta, Ma-thi-ơ 10:30, các giọt nước mắt của chúng ta, Thi Thiên 56:8.

54. Các hành động bên ngoài, vốn được gán cho Đức Chúa Trời theo cách loài người, thì nhiều: như nói, ngước ánh sáng của mặt lên, thở, giấu mặt, v.v.

55. Nói hay Đức Chúa Trời đã phán thường xảy ra trong Kinh Thánh: như trong Sáng Thế Ký 1:3, Đức Chúa Trời phán: Hãy có ánh sáng. Như vậy trong câu 6, Đức Chúa Trời phán: và thường xuyên trong cùng chương ấy. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã phán không phải theo thời gian, vì nếu vậy Ngài cũng sẽ nói cách thay đổi: không phải bằng công cụ, vì Đức Chúa Trời với chính Ngài và mỗi ngôi vị của Ba Ngôi trong Ba Ngôi không hành động bằng công cụ, vì Ngài là thần linh: nhưng <H&G>. Vì vậy, đối với Đức Chúa Trời, phán trong công trình sáng tạo là thi hành sắc lệnh đời đời và đem vào hiện hữu bất cứ điều gì Ngài đã định từ đời đời sẽ đem ra.

56. Đức Chúa Trời ngước ánh sáng của mặt Ngài lên, Thi Thiên 4:7, khi Ngài tỏ bày ân điển và sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta, ban cho chúng ta các ân tứ của Ngài, vốn theo một cách nào đó giống như các tia sáng của sự thờ phượng thiêng liêng, nhờ đó chúng ta được soi sáng và chiêm ngưỡng ánh sáng tối cao của sự tốt lành thiêng liêng.

57. Đoái xem hay nhìn xem, khi Ngài không quay mặt đi, nhưng chấp thuận, theo đuổi với ân huệ và giữ làm điều đẹp lòng, như thể ai đó cứ chăm chú nhìn vào điều gì làm vui lòng mình, được nói theo cách loài người từ thói quen của các vua chúa, như trong Sáng Thế Ký 4:4. Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và của lễ của ông. Giô-na 3:10, khi Ngài thấy các công việc của dân Ni-ni-ve, tức là chấp thuận chúng.

58. Ngài giấu mặt Ngài khi Ngài tỏ bày sự nghiêm khắc và cơn giận của Ngài bằng các hình phạt Ngài giáng xuống, Thi Thiên 30:8, hoặc khi Ngài dường như không cảm động trước nỗi khốn khổ của chúng ta, Thi Thiên 13:2. Trong Sáng Thế Ký 2:7, Đức Chúa Trời được nói là đã hà hơi vào lỗ mũi loài người hơi thở sự sống, tức là đã thổi một linh hồn sống vào thân thể người.

59. Ngài ở bên phải của người tin kính khi Ngài bênh vực, khẳng định và giải cứu họ, hiện diện với sự giúp đỡ và bảo vệ của Ngài trong các nguy hiểm cho người tin kính, và như thể Ngài gắn chính Ngài với tay phải của họ, để cứu và giải cứu họ. Thi Thiên 16:8. Nhờ sự trợ giúp ở bên phải được biểu thị ân điển của sự bảo vệ thiêng liêng hiện diện nhất trong mọi nguy hiểm.

60. Đức Chúa Trời hiện diện với các tín hữu, Thi Thiên 124:1. Ngài ban cho họ sự phòng thủ, bảo vệ và giải thoát chống lại cơn giận và mưu chước của Sa-tan, chống lại sự xảo quyệt và sức mạnh của thế gian, tức là của các vua, các quan trưởng, các dân tộc và những kẻ giả hình, những kẻ tìm cách hủy diệt Hội Thánh.

61. Có bốn cấp độ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như Philip Melanchthon phân biệt cách tuyệt vời nhất.

62. Cấp độ thứ nhất là sự hiện diện phổ quát, nhờ đó Đức Chúa Trời hiện diện với mọi loài thọ tạo, ngay cả kẻ ác, để Ngài bảo tồn chúng bao lâu Ngài muốn; như Đức Chúa Trời phán trong Giê-rê-mi 23: "Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao?" Về sự hiện diện này, thường có lời rằng: "Hãy vào, hiện diện, Đức Chúa Trời ở đây và khắp mọi nơi cách mạnh mẽ." Theo cấp độ này, Ngài hiện diện với các vật cách tách rời, vì Ngài hủy diệt những kẻ Ngài muốn hủy diệt, như phần lớn loài người trong cơn nước lụt, như dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, như Pha-ra-ôn và dân Ê-díp-tô. Nó cũng được gọi là sự hiện diện của quyền năng.

63. Cấp độ thứ hai là cấp độ mà nhờ đó Ngài hiện diện với các thiên sứ được phước và loài người, và không chỉ bảo tồn sự sống tự nhiên của họ, mà còn làm cho họ sống bằng một sự sống siêu nhiên và đời đời, và đầy dẫy họ bằng ánh sáng và sự công chính của Ngài, và được họ nhìn thấy cách tỏ tường và trực tiếp, và mặc dù Ngài không lìa khỏi họ, Ngài vẫn hiện diện với họ chỉ bằng sự kết hợp. Nó được gọi là sự hiện diện của vinh hiển.

64. Cấp độ thứ ba, mà nhờ đó Ngài hiện diện trong đời này với những người được tái sinh, trong khi Ngài không chỉ bảo tồn sự sống của họ mà còn tạo ra nơi họ những chuyển động đẹp lòng Ngài, và tuy nhiên không được họ nhìn thấy cách tỏ tường, như Ngài sẽ được nhìn thấy trong sự sống đời đời. Nó được gọi là sự hiện diện bởi ân điển.

65. Cấp độ thứ tư rõ ràng là duy nhất và rất khác với mọi cấp độ hiện diện khác, mà nhờ đó ngôi thứ hai của Thần Tính mà thôi, tức là Ngôi Lời đời đời ấy, đã nhận lấy bản tính loài người từ Trinh Nữ Ma-ri và kết hợp nó với chính Ngài, không chỉ không thể tách rời, mà còn theo cách mà Ngôi Lời và bản tính đã nhận lấy là một ngôi vị. Điều này được gọi là sự hiện diện của Sự Hiệp Nhất Ngôi Vị.

66. Đức Chúa Trời thử thách loài người, khi dò xét đức tin và sự vâng lời của họ, Ngài khiến họ tỏ ra họ là người như thế nào và trở nên được biết đến với chính họ và người khác: vì sự thử thách từ Đức Chúa Trời không phải vì chính Ngài, Đấng mà mọi sự đều được tỏ ra, mà vì chúng ta và loài người khác, tức là để chính chúng ta được thúc giục tự thử thách mình, và chúng ta biết và công khai xưng nhận sự yếu đuối của mình: như trong Sáng Thế Ký 22:1, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25, và 16:5, và chương 19:20, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8.

67. Ngài thử thách loài người, vì Ngài chắc chắn biết và trong nghịch cảnh hay thịnh vượng tỏ rõ mỗi người là người như thế nào, tin kính hay vô đạo, tốt hay xấu, chân thật hay giả hình, bền vững hay không bền vững, có tội hay vô tội; cũng như một thợ kim hoàn nhờ thử bằng lửa biết vàng và bạc là như thế nào, thật hay giả, tinh ròng hay pha trộn: Thật vậy, Đức Chúa Trời biết mỗi người chắc chắn hơn nhiều so với bất kỳ thợ kim hoàn nào biết vàng và bạc. Thi Thiên 17:3.

68. Ngài cân các thần linh của loài người, Châm Ngôn 16:2, tức là Ngài dò xét và phán xét chúng tinh sạch hay ô uế, thánh khiết hay phàm tục, như thể bằng cân Ngài biết thấu đáo mỗi người là như thế nào, vì Ngài lớn hơn lòng chúng ta, I Giăng 3:20.

69. Ngài trở tay chống lại ai đó, Ê-sai 1:25, khi Ngài thấy các roi đã được rút lại, và lại giáng chúng trên kẻ cứng đầu.

70. Ngài quay lại với chúng ta hay trở về, Xa-cha-ri 1:5, Thi Thiên 6:5, khi Ngài tỏ ra nhân từ và thuận hòa với chúng ta, khi các dấu hiệu của cơn giận Ngài đã được cất đi, như bệnh tật, chiến tranh và các tai họa khác, và một tình trạng thịnh vượng được phục hồi. Đức Chúa Trời đến với chúng ta khi Ngài khiến chúng ta cảm nhận rằng ân điển Ngài ngự trong chúng ta và càng ngày càng gia tăng, Giăng 4:23. Ngài lập chỗ ở với chúng ta khi Ngài củng cố chúng ta trong sự tin cậy đời đời về ân điển, Giăng 14:23.

71. Ngài ngự xuống, không phải vì Ngài di chuyển từ nơi này sang nơi khác, Đấng đầy dẫy trời và đất; mà hoặc khi Ngài làm một điều mới mẻ trên đất, điều mà trước đó Ngài chưa làm, như trong Sáng Thế Ký 11:7. Như vậy Con của Đức Chúa Trời đã từ trời ngự xuống không phải bằng sự thay đổi nơi chốn, mà bằng việc nhận lấy xác thịt và bày tỏ chính Ngài trong đó. Hoặc khi Ngài, như thể, lập sự hiểu biết về những điều xảy ra trên đất, và áp dụng sự tra xét trước khi Ngài đến để thi hành các hình phạt, như trong Sáng Thế Ký 18:21. Và, nói rõ hơn, khi chính bằng hành động Ngài tỏ rằng điều xảy ra trên đất không phải không được Ngài biết, như trong Sáng Thế Ký 11:5. Đức Giê-hô-va ngự xuống để xem thành và tháp mà các con trai loài người đang xây dựng: như thể một vị vua chúa ngự xuống từ pháo đài của mình, để biết và tra xét rất chính xác về công việc của các thần dân mình, rồi sau đó quyết định về chúng. Hoặc khi trong thực tế Ngài đưa quyền năng Ngài ra, và tỏ mình ở gần chúng ta, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8.

72. Ngài trở lại trên cao, như thể Ngài lên ngôi phán xét. Thi Thiên 7, câu.

73. Ngài bước đi cách liều lĩnh với loài người; Lê-vi Ký 26:24, khi không có bất kỳ sự phân biệt hay nể vị nào, và không áp dụng sự tiết chế cho các đòn đánh, Ngài buông lỏng dây cương của cơn giận Ngài.

74. Ngài sinh ra cho loài người theo sự gian ác. Thi Thiên 7:14. Khi Ngài khiến sự gian ác của họ trở nên nhọc nhằn và đầy rắc rối cho họ. Vì những sự nhọc nhằn của sự gian ác này được gọi là các hình phạt, đôi khi Đức Chúa Trời được nói là cho phép chúng như tác giả của chúng: đôi khi chính kẻ ác, kẻ tự sinh ra điều ác cho mình bằng sự gian ác của chính mình, Thi Thiên 7:15.

75. Ngài đặt mỗi giọt nước mắt của chúng ta trong ve của Ngài. Thi Thiên 56:9. khi Ngài không để chúng rơi xuống đất cách vô ích.

76. Ban một chén để uống như rượu kinh khiếp. Thi Thiên 60:5. khi Ngài gieo sự kinh hãi vào loài người.

77. Ngài ban một cờ hiệu cho những kẻ kính sợ Ngài. Thi Thiên 60:6. khi Ngài ban cho họ chiến thắng. Ngài nâng kẻ nghèo khỏi bụi đất, Ngài nhấc người thiếu thốn khỏi đống tro. Thi Thiên 113:7. Ngài làm thương kẻ ác bằng các mũi tên, Thi Thiên 64:8. khi Ngài thi hành nhanh chóng các sự phán xét của Ngài trên họ: vì các sự phán xét của Đức Chúa Trời rất nhanh chóng, ví như các mũi tên bất ngờ hay bay nhanh. Ngài làm tan tác các vua trên đất. Thi Thiên 68:15. khi Ngài khiến chúng chạy trốn và giết chúng. Ngài gặt hái thần linh của các nhà lãnh đạo hay các quan trưởng. Thi Thiên 76, câu cuối. khi Ngài cất đi sự sống trong chốc lát và không khó khăn gì khỏi những kẻ quyền thế trong thế gian này, cũng như nho được cắt khỏi cây nho trong mùa gặt.

78. Đức Chúa Trời trỗi dậy, Dân Số Ký 10:35, khi, như một chiến sĩ mạnh mẽ và năng động, quen trỗi dậy cầm vũ khí khi nghe tiếng kèn, Ngài tỏ bày sự hiện diện và quyền năng của Ngài để bênh vực dân Ngài và nghiền nát các kẻ thù.

79. Với kẻ gian tà, Ngài vật lộn, Thi Thiên 18:26, khi Ngài không ngừng trừng phạt hắn bằng hình phạt này đến hình phạt khác, cho đến khi Ngài thắng hắn đang sụp đổ bởi sự gian tà của chính hắn.

80. Ngài thăm viếng loài người hoặc qua sự hiểu biết hoặc qua các hiệu quả. Về sự hiểu biết, Đức Chúa Trời được nói là thăm viếng loài người vì Ngài biết ngay cả những lời nói và việc làm kín nhiệm nhất của họ; theo nghĩa ấy có lời trong Thi Thiên 17:3: "Ngài đã thăm viếng con ban đêm," tức là Ngài biết mọi sự của con, ngay cả những điều con nghĩ hay làm ban đêm.

81. Qua các hiệu quả, Đức Chúa Trời thăm viếng loài người khi Ngài tỏ rõ cho họ hoặc lòng thương xót của Ngài hoặc các sự phán xét của Ngài; hoặc khi Ngài thi hành và trong thực tế làm trọn điều lành đã hứa hay điều ác đã đe dọa. Vì Đức Giê-hô-va thăm viếng chúng ta qua các hiệu quả theo hai cách, tức là trong lòng thương xót và trong sự phán xét. Vì vậy, sự thăm viếng đôi khi được hiểu là lòng thương xót, đôi khi là sự phán xét. Tuy nhiên, lời cầu nguyện thì giống nhau cho cả hai nghĩa: vì Đức Chúa Trời không hiện ra với chúng ta ngoại trừ qua các công việc của Ngài; và chúng ta nghĩ Ngài vắng mặt trừ khi Ngài ban cho chúng ta một dấu hiệu nào đó về sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, Kinh Thánh quy sự thăm viếng này cho cảm thức của chúng ta trong Sáng Thế Ký 21:1. Đức Giê-hô-va đã thăm viếng Sa-ra, tức là Ngài đã khiến cho chính Sa-ra nhờ sự kiện và biến cố mà nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời đang làm trọn các lời hứa đối với bà. Như vậy trong Thi Thiên 65:10, Thăm viếng đất này. Sự thi hành các sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã đe dọa được hiểu trong Thi Thiên 59:6, Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân của Y-sơ-ra-ên, xin tỉnh thức để thăm viếng mọi dân tộc này. Và Giê-rê-mi 6:6, Thành này tự nó sẽ bị thăm viếng sao?

82. Ngài giơ tay lên trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40, tức là Ngài thề. Ngài cân đường lối cho cơn giận Ngài. Thi Thiên 78:50, khi Ngài cân đường lối đổ cơn giận Ngài trên kẻ vô đạo như thể bằng cân, đền bù sự cứng đầu bất chính của chúng bằng các sự phán xét công chính của Ngài.

83. Ngài cười và chế nhạo các kẻ thù của Ngài. Thi Thiên 2:4. Ngài thật sự tỏ rằng Ngài không sợ, nhưng chẳng kể gì đến quyền năng, lời đe dọa và nỗ lực của chúng, vốn trở nên hư không.

84. Ngài phán với các kẻ thù của Ngài trong cơn giận. Thi Thiên 2:5. khi Ngài đánh hạ chúng bằng sự phán xét khủng khiếp, và hạ chúng xuống.

85. Ngài soi sáng chúng ta, khi Ngài ban cho chúng ta sự thịnh vượng và niềm vui hay những kết quả thành công và hạnh phúc từ ân điển Ngài: như trong Thi Thiên 118:27. Đức Giê-hô-va đã soi sáng chúng ta, tức là Ngài đã ban cho chúng ta một chiến thắng thịnh vượng, vinh hiển và vui mừng.

86. Ngài mở cửa của lời nói cho các tôi tớ Ngài. Cô-lô-se 4:3. Điều này được nói theo nghĩa bóng (Chrysostom nói trong bài giảng thứ mười về thư gửi cho dân Cô-lô-se) và ý nghĩa là: Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ của Ngài sự tin chắc và tự do để nói cách dạn dĩ về sự mầu nhiệm của Đấng Christ hay Phúc Âm. Những hành động này và những hành động tương tự được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng: tiếp theo là

87. được quy về và gắn với loài người, cho Đức Chúa Trời qua me-

88. Các thuộc tính về nơi chốn được gán, như khi có lời rằng Đức Chúa Trời ở trên các tầng trời, ngự trên các tầng trời: khi Đức Chúa Trời phán trời là ngai Ngài và đất là bệ chân Ngài. Ê-sai 66:1. Nhờ đó Ngài biểu thị rằng sự uy nghiêm của Ngài đầy dẫy mọi sự, lan tỏa khắp mọi nơi, và không bị nơi chốn nào bao bọc hay giới hạn: Ngài còn lâu mới bị bao bọc trong một đền thờ. Như vậy Kinh Thánh thường nói Đức Chúa Trời ở trên trời, không phải vì Ngài bị bao bọc ở đó, mà để chỉ rằng Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, trong sự uy nghiêm, quyền năng, công việc, để Ngài không thể bị ai trên đất ngăn trở trong bất cứ việc gì: và để nâng tâm trí chúng ta vượt lên thế gian, để chúng ta không nghĩ điều gì thấp hèn, xác thịt hay thuộc về đất về Đức Chúa Trời. Như vậy một ngai hay chỗ ngồi được gán cho Đức Chúa Trời. Thi Thiên 9:8, để chỉ quyền năng vương giả và phán xét cùng sự uy nghiêm của Ngài. Như vậy một bệ chân được gán cho Ngài, để chỉ quyền cai trị Ngài có trên các thần dân. Như vậy Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời ngồi trên vòng tròn của đất, Ê-sai 40:22. Đức Chúa Trời ngự và lập chỗ ở trong các thánh đồ của Ngài. Giăng 14:23. Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu mến người ấy, và chúng Ta sẽ đến với người ấy và lập chỗ ở với người ấy. Cũng vậy, các thánh đồ là đền thờ của Đức Chúa Trời, trong đó chính Ngài ngự. II Cô-rinh-tô 6:16. Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ngự trong họ và bước đi giữa họ.

89. Thi Thiên 4:2. Đa-vít gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự công chính mình, vì ông đã kêu cầu vị thẩm phán chí công cho chính nghĩa của mình chống lại những lời vu khống của các kẻ thù, nhờ đó ông bị bôi nhọ: như thể sự công chính của chúng ta là chủ đề đang chiếm giữ hay đối tượng mà Đức Chúa Trời đang bận tâm.

90. Các thuộc tính phụ, vốn được gán cho Đức Chúa Trời theo cách loài người, thì nhiều, biểu thị số lượng hay phẩm chất, hay một tai biến khác của loài người, như sự vĩ đại, sự đông đảo, y phục, sách, thời gian, v.v.

91. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời không phải là số lượng của khối lượng thân thể, vốn có phần này ngoài phần kia, hay bị chia thành các phần, mà là sự mênh mông của bản thể Ngài và của các thuộc tính cốt yếu cùng các công việc Ngài đã làm. Về điều đó, được chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15:16: "Sự kinh khiếp và sợ hãi sẽ giáng trên chúng; bởi sự vĩ đại của cánh tay Ngài chúng sẽ lặng như đá." Dân Số Ký 14:19: "Xin tha thứ, tôi cầu xin, tội ác của dân này theo sự vĩ đại của lòng thương xót Ngài." Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:24: "Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài đã bắt đầu tỏ cho tôi tớ Ngài sự vĩ đại của Ngài," và 5:30: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã tỏ cho chúng ta vinh hiển Ngài và sự vĩ đại của Ngài."

92. Các tiên đề. I. Đức Chúa Trời vĩ đại không phải bởi khối lượng của thân thể, mà bởi sự mênh mông của bản thể Ngài, sự khôn ngoan, sự tốt lành, quyền năng, đức hạnh, sự uy nghiêm, vinh hiển và mọi công việc. Trong những vật vĩ đại nhờ tham dự vào sự vĩ đại, mà đối với chúng, làm một vật là một chuyện, còn vĩ đại lại là chuyện khác (như những vật vĩ đại nhờ do-

93. Một đàng là sự vĩ đại, một đàng là vật vĩ đại nhờ sự vĩ đại ấy, nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn không vĩ đại nhờ sự vĩ đại mà Ngài không phải là chính sự vĩ đại ấy, như thể Đức Chúa Trời tham dự vào nó khi Ngài vĩ đại (nếu không, sự vĩ đại ấy sẽ lớn hơn Đức Chúa Trời: nhưng không có gì lớn hơn Đức Chúa Trời.) Vì vậy, Ngài vĩ đại nhờ chính sự vĩ đại mà Ngài là sự vĩ đại ấy. Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11, Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se, nói rằng: Nay tôi biết Đức Giê-hô-va vĩ đại hơn mọi thần, chính bởi điều mà chúng khoe mình, Ngài vượt trội hơn chúng. Thi Thiên 48:2, Đức Giê-hô-va vĩ đại và rất đáng ngợi khen. Thi Thiên 147:5, Chúa chúng ta vĩ đại và dồi dào quyền năng. Nê-hê-mi 9:31, Vì lòng thương xót lớn lao của Ngài, Ngài đã không diệt hết chúng, cũng không lìa bỏ chúng. Thi Thiên 92:5, Các công việc Ngài vĩ đại dường bao, hỡi Đức Giê-hô-va! Như vậy dân Ba Tư xưng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời vĩ đại, E-xơ-ra 5:8. Giê-rê-mi 32:17, 18, 19, Hỡi Chúa Giê-hô-va, kìa, Ngài đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn lao của Ngài, v.v. Đức Chúa Trời quyền năng ấy, vĩ đại nhất, toàn năng nhất, mà danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, Vĩ đại trong mưu định và mạnh mẽ trong việc làm.

94. II. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời cũng chính là sự khôn ngoan, sự tốt lành, lẽ thật, sự phước hạnh, hay một thuộc tính cốt yếu khác của Ngài. Và cùng một sự tốt lành ấy là sự khôn ngoan và sự vĩ đại, và cùng một lẽ thật ấy là tất cả những điều ấy. Và nơi Đức Chúa Trời, được phước là một chuyện, còn vĩ đại hay khôn ngoan, hay chân thật hay tốt lành, hay hoàn toàn là chính Ngài, lại không phải là chuyện khác. Augustine, quyển thứ ba, sách thứ sáu về Ba Ngôi, chương bảy.

95. <H&G> <H&G>. I. Đức Chúa Trời chúng ta mà thôi là Đức Chúa Trời thật, vì chỉ một mình Ngài vĩ đại giữa mọi thần. Thi Thiên 77:14. Hỡi Đức Chúa Trời, đường lối Ngài ở trong sự thánh khiết; có thần quyền năng nào vĩ đại như Đức Chúa Trời chăng? Thi Thiên 86:8: Không có ai giống như Ngài giữa các thần, hỡi Chúa: cũng không có công việc nào giống như các công việc của Ngài. Thi Thiên 89:7, 8, 9. Ai trong đám mây trên cao được xem là bằng Đức Giê-hô-va? Ai được ví với Đức Giê-hô-va giữa các con trai của đấng quyền năng? Một Đức Chúa Trời quyền năng rất đáng kính sợ trong hội đồng của các thánh đồ và đáng tôn kính hơn mọi kẻ chung quanh Ngài. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va quyền năng, sự thành tín Ngài bao quanh Ngài.

96. 2. Đức Chúa Trời chúng ta tỏ bày các điều kín nhiệm: vì Ngài là Đấng vĩ đại nhất. Đa-ni-ên 2:45. Vì ngươi đã thấy một hòn đá được cắt ra khỏi núi mà không bởi tay người và đập vỡ sắt, đồng, đất sét, bạc và vàng; Đức Chúa Trời vĩ đại nhất tỏ cho vua biết điều sẽ xảy đến sau này.

97. 3. Mọi dân tộc tôn kính Đức Chúa Trời chúng ta, theo các lời tiên tri của các Tiên Tri về sự kêu gọi dân ngoại vào vương quốc Đức Chúa Trời: vì Ngài vĩ đại, Thi Thiên 86:9 và 10. Mọi dân tộc tôn kính danh Ngài: vì Ngài vĩ đại và kỳ diệu, chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời.

98. <H&G>. I. Đối với Đức Chúa Trời chúng ta không có ai bằng: vì Ngài là Đấng vĩ đại nhất, Giê-rê-mi 10:6. Không có ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, vì Ngài vĩ đại, và danh Ngài vĩ đại trong năng lực.

99. 2. Đức Chúa Trời không để các kẻ thù Ngài thoát khỏi hình phạt, dù chúng quyền thế đến đâu, vì Ngài vĩ đại trong sức mạnh. Na-hum 1:2, 3. Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va hay ghen và báo trả, Đức Giê-hô-va báo trả và đầy cơn giận, Đức Giê-hô-va báo trả các kẻ thù Ngài và dành cơn giận cho các kẻ chống đối Ngài. Đức Giê-hô-va chậm giận và vĩ đại trong sức mạnh, nhưng tuyệt đối không tha kẻ có tội.

100. 3. Đức Chúa Trời không làm hại bất kỳ người phàm nào, ngay cả khi Ngài làm khổ họ nặng nề nhất: vì Đức Chúa Trời lớn hơn mọi người phàm. Gióp 33:12, Ê-li-hu nói với Gióp: Kìa, trong điều này ngươi không công chính, tôi đáp lời ngươi: vì Đức Chúa Trời lớn hơn người phàm.

101. <H&G>. I. Những kẻ phạm tội nặng nề khi thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách hời hợt và bề ngoài bằng bất cứ cách nào: vì mọi người đều biết, hay chắc chắn phải biết, rằng Đấng mà chúng ta thờ phượng là vĩ đại. Ma-la-chi 1:13, 14. Các ngươi nói: "Kìa, thật mệt nhọc biết bao," trong khi các ngươi có thể thổi nó đi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: các ngươi cũng đem vật ăn cắp, vật què và vật đau ốm, các ngươi đem một của lễ: Ta có nhận nó từ tay các ngươi chăng? Đức Giê-hô-va phán. Thật, kẻ lừa dối đáng rủa sả, kẻ có một con đực trong bầy mình, mà khấn nguyện và dâng vật hư hỏng cho Chúa: vì Ta là Vua vĩ đại, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và danh Ta phải được tôn kính giữa các dân ngoại.

102. 1. Những kẻ phạm tội nặng nề, khi dường như mình vĩ đại giữa loài người, nghĩ rằng bất cứ điều gì cũng được phép đối với mình, và gây hại và tàn ác với những người khác mà mình xem là vô giá trị: trong khi tư tưởng về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời phải nhắc họ trở về sự khiêm nhường và tiết độ. Điều này thuộc về điều được chép trong Ê-sai 40:15: "Kìa, các dân tộc như một giọt nước từ thùng, và được kể như bụi trên cân; kìa, Ngài nhấc các hải đảo lên như bụi mịn." Và trong câu 17: "Mọi dân tộc như không có gì trước mặt Ngài, chúng được Ngài kể là kém hơn hư không và trống rỗng." Như vậy sự vĩ đại của Đức Chúa Trời làm cùn đi sự kiêu ngạo của chúng ta. Tại sao chúng ta dường như vĩ đại với chính mình, khi chúng ta chẳng là gì so với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất vĩ đại?

103. <H&G>. I. Vì Đức Chúa Trời chúng ta vĩ đại, nên Ngài phải được tôn kính. Giê-rê-mi nói như vậy, chương 10, câu 7: Ai sẽ chẳng kính sợ Ngài, hỡi Vua của các dân tộc? Vì điều đó xứng hợp với Ngài, vì Ngài là Đấng vĩ đại nhất giữa mọi người khôn ngoan của các dân tộc và trong mọi vương quốc của chúng, vì không có ai giống như Ngài.

104. 2. Vì Đức Chúa Trời chúng ta vĩ đại, chúng ta phải quay về với Ngài cách nghiêm túc và ăn năn. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, 17. Vì vậy, các ngươi sẽ cắt bì khỏi lòng mình, và đừng cứng cổ nữa. Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời của các thần và Chúa của các chúa, Đức Chúa Trời quyền năng, vĩ đại, toàn năng nhất và rất đáng kính sợ, Đấng không thiên vị cũng không nhận hối lộ.

105. 3. Vì Đức Chúa Trời chúng ta vĩ đại, Ngài phải được mọi người ca ngợi. I Sử Ký 16:24-25. Hãy rao vinh hiển Ngài giữa các dân tộc, các công việc kỳ diệu của Ngài giữa mọi dân. Vì Đức Giê-hô-va vĩ đại và rất đáng ngợi khen và đáng tôn kính hơn mọi thần. Thuộc về điều này là các đoạn: Thi Thiên 47:2-3 và 95:1-3 và 96:3-4 và 135:3-5 và 145:2-3 và 147:15 và 150:2. Ê-sai 12:6.

106. I. Vì Đức Chúa Trời chúng ta vĩ đại, Ngài phải được cầu khẩn cách tôn kính, và chúng ta phải tin chắc rằng các lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nghe, như Nê-hê-mi làm trong câu 5. Tôi nài xin Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của trời, Đức Chúa Trời toàn năng nhất, rất vĩ đại và rất đáng tôn kính, Đấng giữ giao ước và lòng nhân từ cho những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài. Tương tự trong chương 9, câu 32. Và Đa-ni-ên 9:4. Thi Thiên 79:11. Nguyện tiếng rên rỉ của kẻ bị tù đến trước mặt Ngài; theo sự vĩ đại của cánh tay Ngài, xin bảo tồn những kẻ đã định phải chết, tức là vì quyền năng rất dồi dào và thật sự vô hạn của Ngài.

107. <H&G>. I. Vì Đức Chúa Trời chúng ta vĩ đại, các kẻ thù của chúng ta không đáng sợ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:21. Chớ kinh hãi vì chúng, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi ở giữa các ngươi, một Đức Chúa Trời quyền năng, vĩ đại và đáng kính sợ. Nê-hê-mi 4:14. Đừng sợ chúng: hãy nhớ Chúa vĩ đại và rất đáng tôn kính. Thi Thiên 99:1, 2. Đức Giê-hô-va trị vì, nguyện các dân tộc run rẩy: Đức Giê-hô-va vĩ đại trong Si-ôn.

108. II. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời an ủi chúng ta chống lại sự vĩ đại của các tội lỗi chúng ta, Giăng 3:20. Nếu lòng chúng ta định tội chúng ta, tức là Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta.

109. III. Vì Đức Chúa Trời chúng ta vĩ đại, không ai có thể cướp khỏi tay Ngài, Giăng 10:29. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi sự, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta.

110. IV. Vì Đức Chúa Trời chúng ta vĩ đại, chắc chắn chúng ta đã thắng ma quỷ và thế gian, I Giăng 4:4. Hỡi các con nhỏ, các con thuộc về Đức Chúa Trời, và đã thắng chúng; vì Đấng ở trong các con lớn hơn kẻ ở trong thế gian.

111. Những điều này về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Cùng một Đức Chúa Trời ấy được nói là dồi dào lòng nhân từ và thành tín, Thi Thiên 86:15 và 103:8, dồi dào quyền năng hay sức mạnh, Thi Thiên 147:5 và khắp mọi nơi; không phải vì số lượng riêng biệt thuộc về Ngài, mà để sự vô hạn của lòng nhân từ và thành tín của Ngài được biểu thị.

112. Y phục của Đức Chúa Trời trắng như tuyết, và tóc trên đầu Ngài như lông chiên tinh sạch, Đa-ni-ên 7:9. Điều này có nghĩa là sự công chính của Đức Chúa Trời rất hoàn hảo và xa cách mọi sự bất chính trong việc thi hành các sự phán xét thiêng liêng.

113. Một quyển sách được gán cho Đức Chúa Trời qua ẩn dụ trong các sách Tiên Tri và Sứ Đồ, và nó có bốn loại, tức là sách về sự quan phòng, sách về Kinh Thánh, sách về sự phán xét thiêng liêng, và sách về sự sống.

114. Sách về sự quan phòng của Đức Chúa Trời là sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà từ đời đời đã thấy trước mọi người mà Ngài sẽ tạo dựng, tên tuổi, hành động, biến cố của họ, ngay cả trước khi họ được sinh ra: về quyển sách này được chép trong Thi Thiên 139:16. "Mắt Ngài đã thấy thể chất của tôi, và trong sách Ngài mọi sự này đã được chép." Quyển sách này thuộc về các mưu định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

115. Và nó có hai loại, về Thế Gian và về Hội Thánh. Sách về Thế Gian liên quan đến sự cai quản toàn thể Thế Gian hay vũ trụ này, vốn được nói là đặt nơi Đức Chúa Trời là Cha trong tay Ngài, nhưng bị đóng kín và không được mọi loài thọ tạo biết nếu không có sự mở ấn và sự tỏ bày được thực hiện qua Đấng Christ, Khải Huyền 5.

116. Sách về Hội Thánh là sách chứa đựng những điều sẽ đến của Hội Thánh, và nó ở trong tay của Đấng Cứu Chuộc, Khải Huyền 10:2.

117. Sách về Kinh Thánh là sách mà trong đó Đức Chúa Trời đã giao phó các lời chứng về ý muốn Ngài qua các tôi tớ Ngài: về nó, có lời trong Ê-sai 34:16: "Hãy tìm trong sách của Đức Giê-hô-va và đọc, không một điều nào trong những điều này sẽ thiếu,"

118. Sách về sự phán xét thiêng liêng là sách mà trong đó các việc làm của mọi người đã sinh ra được chép và đang được chép, để mỗi người bị phán xét theo chúng, Đa-ni-ên 7:10, Ma-la-chi 3:17. Cùng một sách ấy được gọi là sách kỷ niệm trong Khải Huyền 20:12. Quyển sách này không là gì khác ngoài sự hiểu biết và trí nhớ mà Đức Chúa Trời có về những gì mỗi người đã làm.

119. Sách về sự sống là sách mà trong đó mọi kẻ thuộc về sự sống đời đời được chép từ đời đời, tức là được biết trước và tiền định: và quyển sách này không là gì khác ngoài chính tâm trí thiêng liêng và sự biết trước đời đời, trong đó mọi kẻ sẽ được cứu đời đời được chỉ định. Về quyển sách này, được chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32-33, Thi Thiên 69:29, Đa-ni-ên 12:2, Phi-líp 4:3, Khải Huyền 3:5, và các chương 13:8, 20:12, 15, 21:27, và 22:19.

120. Thi Thiên 93:1. Đức Giê-hô-va được nói là mặc lấy sự tôn cao và thắt lưng bằng sức mạnh. Thi Thiên 104:1, 2. Ngài được nói là đã mặc lấy vẻ đẹp và sự uy nghiêm, và đã mặc lấy ánh sáng như một chiếc áo.

121. Các xe ngựa của Đức Chúa Trời được nói là hai vạn, hàng ngàn trên hàng ngàn, Thi Thiên 68:18, để chúng ta hiểu Ngài vượt trội trong sự uy nghiêm vương giả hơn mọi vua trên đất.

122. Đức Chúa Trời được gọi là người chiến trận, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3, tức là rất thiện chiến, cả vì chính Ngài tranh chiến với kẻ gian tà; chiến thắng kẻ bị hủy diệt bởi sự gian tà của chính mình, Thi Thiên 18:27, lẫn vì Ngài là vị Tổng Tư Lệnh tối cao chủ tọa các cuộc chiến và ban chiến thắng cho ai Ngài muốn, và làm tan tác và đánh đuổi ai Ngài muốn.

123. Ngài được gọi là người cầm cờ hiệu, Ê-sai 10:18, Đấng sẽ cầm dấu hiệu cho dân A-si-ri chạy trốn sau thất bại, khi một trăm tám mươi lăm ngàn người bị giết trong một đêm bởi Thiên Sứ.

124. Chúng được nói là các thuẫn của Ngài trên đất, Thi Thiên 47:10, tức là các sự bảo vệ. Vì vậy, người tin kính chạy trốn đến với Ngài.

125. Ngài được tôn cao rất mực, Thi Thiên 47:10, không phải nhiều về nơi chốn, vì Ngài ở khắp mọi nơi, mà về vinh hiển, vốn là cao nhất;

126. Ngài được gọi là Đấng Chăn Chiên, Thi Thiên 23:1. Và trong Sáng Thế Ký 2:2, có lời rằng Ngài đã nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, không phải vì Ngài mệt mỏi vì bất kỳ lao nhọc nào, vì Ngài làm việc mà không lao nhọc, mà vì từ ngày ấy Ngài đã ngừng tạo dựng thêm các loài thọ tạo, và ngoài những loài Ngài đã dựng nên trong sáu ngày, sau đó Ngài không tạo dựng điều mới nữa. Vì sự nghỉ ngơi không phải là sự mất đi thật sự của chuyển động, mà là sự kết thúc hay hoàn hảo của điều hoàn hảo.

127. Ngài được tôn cao, khi chiều cao và sự uy nghiêm của Ngài được tỏ ra, Ê-sai 5:16, Thi Thiên 57:6, và 97:9.

128. Ngài được xưng công chính, khi Ngài được rao truyền là công chính, tốt lành, thành tín và đầy lòng thương xót, Lu-ca 7:29. Và khi nghe điều này, mọi dân chúng và những người thu thuế đã xưng Đức Chúa Trời là công chính, khi chịu phép báp-têm của Giăng. Ma-thi-ơ 11:19. Sự khôn ngoan được xưng công chính bởi các con cái mình, tức là được những người được chọn, vốn là con cái của Sự Khôn Ngoan, nhận biết, chấp thuận, chấp nhận, trau dồi, tuân giữ cách tôn kính. I Ti-mô-thê 3:16. Đức Chúa Trời đã được xưng công chính trong Thánh Linh, tức là trong xác thịt yếu đuối ấy của Đấng Christ, quyền năng của Thần Tính đã tác động mạnh mẽ đến nỗi Đấng Christ, mặc dù là một con người yếu đuối theo vẻ bề ngoài, đã được tỏ rõ là Đức Chúa Trời.

129. Ngài chán ngán khi Ngài ghê tởm điều gì đó và không vui thích về nó, Ê-sai 1:14. Ngài xứng đáng nhận vinh hiển, tôn trọng và quyền năng, Khải Huyền 4:11, không phải vì bất cứ điều gì được thêm vào Đức Chúa Trời bởi các loài thọ tạo, vì có thể ban cho Đức Chúa Trời điều gì mà Ngài cần? Nhưng vì chỉ một mình Ngài được nhận biết là xứng đáng, Đấng phải được tôn vinh, tôn trọng và ca ngợi bằng danh của đức hạnh hay quyền năng tối cao bởi các thiên sứ và loài người.

130. Ngài lấy làm an ủi khi Ngài báo trả các tội lỗi của kẻ ác và thỏa mãn chính mình bằng hình phạt sẽ giáng trên các kẻ thù, như thể Ngài buồn phiền vì các sự xúc phạm đã nhận và cảm thấy nhẹ nhõm nhờ các sự báo trả, Ê-sai 1:24.

131. Như vậy Ngài ngồi trên các tầng trời, Thi Thiên 2:4. Ngài ngồi trên ngai, Thi Thiên 9:5, 8, tức là Ngài cai trị cách mạnh mẽ trên toàn thể tạo vật bằng cách trị vì và hành động như thẩm phán.

132. Ngài canh chừng, khi Ngài chuyên tâm áp dụng chính mình vào điều mà Ngài đã đề ra cho chính mình hoặc trong lòng thương xót hoặc trong sự phán xét, Giê-rê-mi 1:12.

133. Ngài ngủ, khi Ngài dường như ngừng giúp đỡ và giúp đỡ những người lo lắng cách chậm chạp, theo cảm thức của xác thịt, Thi Thiên 44:24. Nhưng trong lẽ thật Ngài không ngủ: thật vậy, Ngài thậm chí không ngủ gà, tức là Ngài không ngừng dù chỉ một chút việc đem sự giúp đỡ đến cho các tín hữu của Ngài, Thi Thiên 121:3-4.

134. Tỉnh thức; khi Ngài bắt đầu thi thố quyền năng Ngài để hoàn thành sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt kẻ ác và giải cứu người tin kính, Thi Thiên 73:20.

135. Ngài im lặng, khi Ngài giả vờ không nghe các lời cầu nguyện, Thi Thiên 28:1. Và các thuộc tính này được lấy từ loài người: các thuộc tính còn lại sau đây

136. còn lại, vốn sau đó chung cho loài người và các loài khác

137. thọ tạo, rồi đặc biệt từ các loài thọ tạo khác

138. được lấy. Như là nơi chốn, thời gian, v.v. Như Đức Chúa Trời được nói là ở trong Si-ôn. Đức Chúa Trời ao ước các núi làm chỗ ngồi Ngài, Thi Thiên 68:17. Đức Giê-hô-va là nơi cao của chúng ta, Thi Thiên 18:3 và 144:2.

139. Thời gian được gán cho Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 139:2, khi có lời rằng: "Ngài hiểu tư tưởng tôi từ xa," tức là từ lâu trước khi nó định hình trong tâm trí, như được tỏ ra ở đó trong câu 4: "Thậm chí trước khi một lời ở trên lưỡi tôi, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết hết thảy."

140. Các cánh cũng được gán cho Đức Chúa Trời, nhờ đó sự bảo vệ và phòng thủ được hiểu: vì Đức Chúa Trời, theo cách của một con chim, thu thập những người được chọn của Ngài, như gà con, dưới chính Ngài, nuôi dưỡng và bảo vệ họ khỏi các mưu chước của ma quỷ và những kẻ ác: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10. Ru-tơ 2:12. Thi Thiên 17:8. Thi Thiên 91:4.

141. Bóng mát, Thi Thiên 91:1 và 121:4, nhờ đó sự bảo vệ được hiểu. Vì cũng như bóng mát bảo vệ khỏi tia nắng và hơi nóng của mặt trời, Đức Chúa Trời cũng bảo vệ khỏi các nguy hiểm.

142. Đường lối, Thi Thiên 77:14 và 103:7. Nay đường lối của Đức Chúa Trời là tiến trình các hành động và sự cai quản của Ngài, nhờ đó Ngài cai quản và định đoạt mọi sự: đó là sự cai quản thiêng liêng. Lối đi của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 25:10.

143. Như vậy Đức Chúa Trời được gọi bằng nhiều danh khác nhau qua ẩn dụ, như đèn của chúng ta, II Sa-mu-ên 22:29, tức là tác giả của hạnh phúc chúng ta.

144. Mặt trời, Thi Thiên 84:12, tức là tác giả của các điều tốt lành rực rỡ, Đấng soi sáng tâm trí và xua tan các tai họa, vốn được gọi là sự tối tăm trong Kinh Thánh.

145. Ánh sáng, Ê-sai 10:17. Vì ánh sáng của Y-sơ-ra-ên sẽ trở nên lửa, tức là Đức Chúa Trời soi sáng Y-sơ-ra-ên. I Giăng 1:5. Loan báo cho anh em rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài hoàn toàn không có sự tối tăm nào. Cơ nghiệp của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:9. Phần thưởng của chúng ta, Sáng Thế Ký 15:1. tức là Đấng mà phần thưởng hạnh phúc của chúng ta được cất giữ nơi Ngài. Phần của chúng ta, Thi Thiên 16:5. Chỗ ở, Thi Thiên 90:1 và 91:9. tức là Đấng khiến chúng ta ở cách an toàn, nương cậy vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Nơi ẩn náu, Thi Thiên 119:114. tức là Đấng giấu chúng ta để chúng ta không rơi vào tay các kẻ thù và những kẻ ghét chúng ta: cũng như Ngài đã giấu Giê-rê-mi và Ba-rúc, Giê-rê-mi 36:26. Đền thờ, Khải Huyền 21:22. Bóng mát của chúng ta, Thi Thiên 121:5. Đức Giê-hô-va là Đấng giữ gìn ngươi, Đức Giê-hô-va là bóng mát của ngươi bên tay phải ngươi. Tháp, Thi Thiên 91:2. Châm Ngôn 18:10. Vì cũng như trong các tháp cao và kiên cố chúng ta được an toàn khỏi kẻ thù: Đức Chúa Trời cũng đặt chúng ta vào nơi an toàn như vậy.

146. Sừng của sự cứu rỗi chúng ta, II Sa-mu-ên 22:3, Thi Thiên 18:2, tức là Đấng bênh vực chúng ta, như sừng bênh vực các thú hoang.

147. Thuẫn, mộc, vì đó là Đấng bênh vực kẻ không có vũ khí. Thi Thiên 3:4 và 144:2. Tuy nhiên, đó là một thuẫn hay mộc cho những kẻ bước đi ngay thẳng, Châm Ngôn 3:7. Vì vậy, hy vọng phải được đặt nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 33:20. Lửa thiêu đốt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24 và 9:3, Hê-bơ-rơ 12:29. Vầng đá, Thi Thiên 71. Nơi ở vững chắc, Thi Thiên 71:3. Pháo đài, Thi Thiên 71:3. Đồn lũy, Thi Thiên 144:2.

148. Nhưng nguyện chương này về các thuộc tính ẩn dụ của Đức Chúa Trời được khép lại bằng những lời đáng chú ý của một số giáo phụ thời xưa. ORIGEN, trong bài giảng thứ ba về Sáng Thế Ký, viết như sau ở phần đầu: Vì trong nhiều chỗ của Kinh Thánh chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời phán với loài người, và vì điều này, một số người Giu-đa, và cũng một số người trong chúng ta, đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải được hiểu như thể Ngài là một con người, tức là được phân biệt bằng các chi thể và hình dạng của loài người: tuy nhiên các triết gia khinh miệt những điều này như thể chúng là những chuyện hoang đường và được tạo thành theo hình ảnh của những chuyện hư cấu thi ca: dường như đối với tôi, trước hết chúng ta nên nói vắn tắt về những điều này, rồi sau đó đến với những điều đã được thuật lại. Vì vậy, trước hết nguyện bài giảng hướng đến những người, đứng bên ngoài, kiêu ngạo la ó chung quanh chúng ta, nói rằng thật không xứng hợp cho Đức Chúa Trời cao cả, vô hình và vô hình thể dùng các tình cảm của loài người. Vì nếu bạn cho phép Ngài dùng lời nói (họ nói), không nghi ngờ gì bạn cũng sẽ cho phép Ngài có miệng, lưỡi và các chi thể khác nhờ đó chức năng nói được hoàn thành. Nhưng nếu điều này đúng, sẽ có sự rời bỏ Đức Chúa Trời vô hình và vô hình thể: và dệt nên nhiều điều tương tự, họ làm chúng ta mệt mỏi. Vì vậy, đối với những điều này, nếu chúng ta được giúp đỡ bởi lời cầu nguyện của bạn, chúng ta sẽ đáp lại vắn tắt như Chúa sẽ ban. Chúng ta tuyên xưng Đức Chúa Trời là vô hình thể, toàn năng và vô hình, và cũng vậy chúng ta tuyên xưng với một giáo lý chắc chắn và không lay chuyển rằng Ngài chăm sóc các sự thuộc về loài người, và không có gì được thực hiện mà không có sự quan phòng của Ngài, cả trên trời lẫn dưới đất. Hãy nhớ rằng chúng ta đã nói không có gì được thực hiện mà không có sự quan phòng của Ngài, chứ không phải không có ý muốn của Ngài. Vì nhiều sự được thực hiện mà không có ý muốn của Ngài, nhưng không có gì mà không có sự quan phòng của Ngài. Sự quan phòng là điều nhờ đó Ngài sắm sửa, phân phối và lo liệu cho những sự được thực hiện. Tuy nhiên, ý muốn là điều Ngài muốn hay không muốn một điều gì đó. Nhưng về những điều này vào một dịp khác: vì luận văn này dài hơn và lan man hơn. Theo đó, như chúng ta tuyên xưng Đức Chúa Trời là Đấng cung cấp và phân phối mọi sự, điều tiếp theo là Ngài chỉ ra điều Ngài muốn hay điều có ích cho loài người. Vì nếu Ngài không chỉ ra, Ngài sẽ không phải là Đấng cung cấp cho loài người, cũng không được tin là chăm sóc các sự thuộc về loài người. Vì vậy, Đức Chúa Trời chỉ cho loài người điều Ngài muốn họ làm, được nói là chỉ ra với tình cảm: Chẳng phải bằng điều đang được dùng và được loài người biết đến sao? Vì nếu (ví dụ) chúng ta nói Đức Chúa Trời im lặng, điều được tin là xứng hợp với bản tính Ngài, làm sao người ta sẽ nghĩ rằng bất cứ điều gì được Ngài chỉ ra qua sự im lặng? Nhưng nay, vì vậy, Ngài được nói là đã phán để loài người, biết rằng ý muốn của người khác được tỏ cho người khác bằng sự phục vụ của loài người, có thể nhận biết rằng những điều được các tiên tri đem đến cho họ là những sự chỉ dẫn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong đó, thật vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời không được hiểu là chứa đựng trừ khi Ngài được nói là đã phán chúng: vì ý muốn không bao giờ được cảm nhận hay hiểu giữa loài người là có thể được chỉ ra qua sự im lặng. Nhưng đối với những điều này một lần nữa, không phải theo lỗi lầm của người Giu-đa, hay thậm chí của một số người trong chúng ta lầm lạc với họ, chúng ta nói đến mức độ như vậy rằng vì sự yếu đuối của loài người không thể nghe về Đức Chúa Trời khác hơn như chính sự vật và các lời được họ biết đến, vì vậy chúng ta cảm nhận rằng Đức Chúa Trời hành động với các chi thể giống như của chúng ta và với hình dạng loài người. Điều này xa lạ với đức tin của Hội Thánh. Nhưng chính điều này, rằng hoặc Ngài thở vào lòng mỗi thánh đồ, hoặc khiến âm thanh của tiếng nói đến tai họ, Đức Chúa Trời được nói là đã phán với loài người. Như vậy, khi Ngài chỉ ra rằng Ngài biết mỗi người hoặc nói hoặc làm điều gì, Ngài được nói là đã nghe: và khi Ngài chỉ ra rằng một điều bất công được chúng ta làm, Ngài được nói là giận: khi Ngài quở trách chúng ta vì vô ơn đối với các phước lành của Ngài, Ngài được nói là ăn năn: thật vậy, chỉ ra những điều này bằng các tình cảm đang được dùng giữa loài người. Vì bản thể ấy đơn thuần, và không được tạo thành từ bất kỳ chi thể, khớp xương hay tình cảm nào, nhưng bất cứ điều gì được thực hiện bởi các quyền năng thiêng liêng, điều này được diễn đạt để loài người hiểu, hoặc bằng tên gọi của các chi thể loài người, hoặc được loan báo bằng các tình cảm thông thường và đã biết. Và bằng cách này Đức Chúa Trời được nói là giận, nghe, hay phán. Vì nếu tiếng nói của loài người được nói là không khí bị đánh động, tức là sự dội lại của lưỡi, tiếng nói của Đức Chúa Trời cũng có thể được nói là không khí bị đánh động, hoặc bởi quyền năng thiêng liêng hoặc ý muốn. Và do đó, nếu bất cứ lúc nào một tiếng nói được ban cách thiêng liêng, nó không đến tai mọi người, mà đến những người liên quan, để bạn nhận biết rằng âm thanh không được tạo ra bởi sự đánh động của lưỡi, nếu không đó sẽ là sự nghe chung, nhưng được điều khiển bởi sự điều độ của một cái gật đầu từ trời: mặc dù thường có lời thuật rằng lời của Đức Chúa Trời đã đến với các tiên tri, các tổ phụ và các thánh đồ còn lại, ngay cả không có âm thanh của tiếng nói, như chúng ta được dạy dồi dào từ mọi sách thánh. Trong đó (nói vắn tắt) tâm trí được soi sáng được hình thành thành lời bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, dù bằng cách này hay bằng cách kia mà chúng ta đã nhắc đến ở trên, khi Ngài chỉ ra ý muốn Ngài, Đức Chúa Trời được nói là đã phán.

149. AUGUSTINE trong quyển thứ tư, sách tám mươi ba câu hỏi, câu hỏi 22. Kinh Thánh, nâng chúng ta từ cảm thức thuộc về đất và loài người lên cảm thức thiêng liêng và thuộc về trời, đã hạ xuống những lời mà ngay cả thói quen của những kẻ dại dột nhất trong chúng cũng dùng. Vì vậy, những người mà qua họ Đức Thánh Linh đã phán, những người hiểu rõ hơn, không nghi ngờ rằng ngay cả các tình cảm mà tâm trí chúng ta chịu đựng, vốn được hiểu là xa cách Đức Chúa Trời, lại được đặt cách thích hợp nhất trong các sách. Ví dụ, vì một người rất khó đòi hỏi điều gì đó mà không giận, họ đã phán xét rằng sự báo trả của Đức Chúa Trời, vốn hoàn toàn không có sự xáo trộn này, tuy nhiên vẫn nên được gọi là cơn giận. Cũng vậy, vì loài người quen giữ sự trong sạch của hôn nhân bằng cách ghen tuông, họ đã gọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó có mạng lệnh và hành động rằng linh hồn không bị hư hỏng và, theo các thần ngoại, theo một cách nào đó phạm tội ngoại tình, là sự ghen tuông của Đức Chúa Trời. Như vậy, tay của Đức Chúa Trời, quyền năng nhờ đó Ngài làm việc, và chân của Đức Chúa Trời, quyền năng nhờ đó Ngài mở rộng để giữ gìn và cai quản mọi sự, và tai của Đức Chúa Trời hay mắt của Đức Chúa Trời, quyền năng nhờ đó Ngài nhận biết và hiểu mọi sự, và mặt của Đức Chúa Trời, quyền năng nhờ đó Ngài bày tỏ và được nhận biết, và các điều khác theo cách này; vì, cụ thể là, chúng ta, những người mà lời được hướng đến, quen làm việc bằng tay, bước đi bằng chân và đến nơi tâm trí dẫn dắt, nhận biết các sự thuộc về thân thể bằng tai, mắt và các giác quan khác của thân thể, trở nên được biết đến nhờ mặt, và bất cứ điều gì khác thuộc về quy tắc này. Bằng cách này, vì vậy, vì chúng ta không dễ bắt đầu thay đổi điều gì đó và chuyển nó sang điều khác mà không ăn năn, mặc dù sự quan phòng thiêng liêng dường như đối với những người chiêm ngưỡng với tâm trí thanh thản quản trị mọi sự theo trật tự chắc chắn nhất, tuy nhiên rất thích hợp để hạ thấp sự hiểu biết của loài người, những điều bắt đầu hiện hữu và không tồn tại lâu như người ta đã hy vọng tồn tại, được nói là bị lấy đi như thể bởi sự ăn năn của Đức Chúa Trời.

150. Và trong cùng quyển ấy, trong sách thứ hai gửi cho Simplicianus, câu hỏi 2. Nay chúng ta hãy xem nó được nói như thế nào: "Ta ăn năn vì đã lập Sau-lơ làm vua." Vì bạn hỏi, không phải thật sự không thạo trong sự hiểu biết những lời như vậy, mà đang thăm dò những điều sơ học của tôi với lòng sốt sắng và sự chăm sóc nhân từ của một người cha, làm sao Chúa có thể ăn năn về điều gì đó, Đấng mà trong Ngài có mọi sự biết trước. Vì vậy, khi điều này được nói về Chúa, tôi sẽ xem là không xứng đáng được nói nếu có thể tìm được điều gì xứng đáng để nói về Ngài. Nhưng vì mọi lời, nhờ đó các cuộc trò chuyện của loài người được truyền đạt, đều bị quyền năng đời đời và thần tính của Ngài vượt qua cách kỳ diệu và không do dự, bất cứ điều gì được nói về Ngài bằng thuật ngữ loài người, mà ngay cả đối với loài người dường như đáng khinh, sự yếu đuối của loài người được nhắc nhở rằng ngay cả những điều được xem là nói về Đức Chúa Trời cách xứng hợp trong Kinh Thánh cũng phù hợp với khả năng của loài người hơn là với sự cao cả thiêng liêng, và vì vậy ngay cả những điều này cũng phải được vượt qua, là một sự hiểu biết lành mạnh hơn, cũng như những điều này đã được vượt qua theo một cách nào đó. Vì ai trong loài người lại không nhận ra rằng nơi Đức Chúa Trời, Đấng biết trước mọi sự, sự ăn năn không thể hiện hữu? Và tuy nhiên chắc chắn hai điều này đều đúng, sự ăn năn và sự biết trước, mà vì chúng ta tin cách xứng hợp một điều nơi Đức Chúa Trời, tức là sự biết trước, chúng ta phủ nhận rằng có sự ăn năn nơi Ngài. Nhưng khi một người khác, suy xét những điều này với sự phản tỉnh rõ ràng hơn, đã hỏi làm sao ngay cả sự biết trước tự nó lại xứng hợp với Đức Chúa Trời, và đã thấy rằng ý niệm của từ này bị thần tính không thể diễn tả của Ngài vượt qua rất xa, nguyện người ấy không ngạc nhiên rằng cả hai điều đều có thể được nói về Ngài vì cớ loài người, mà cả hai điều đều sẽ được nói cách không xứng hợp vì cớ chính Ngài. Và ngay sau đó: Nhưng nếu nơi Đức Chúa Trời đúng là có thể nói cách đúng đắn rằng: Ngài hiểu và đã hiểu: Ngài cảm nhận và đã cảm nhận: Ngài chấp nhận thời gian và cất đi: tuy nhiên, sự thay đổi ấy phải được loại bỏ xa khỏi bản thể của Đức Chúa Trời: và tuy nhiên Đức Chúa Trời biết và biết trước theo một cách không thể diễn tả, Ngài cũng ăn năn theo một cách không thể diễn tả. Vì vì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời cách xa sự hiểu biết của loài người, đến nỗi sự so sánh thật nực cười, tuy nhiên cả hai đều được gọi là sự hiểu biết: và thật vậy, sự hiểu biết của loài người là như thế mà Sứ Đồ nói về nó, ngay cả sự hiểu biết cũng sẽ bị hủy diệt, điều mà không cách nào có thể nói đúng về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Cũng vậy cơn giận của loài người thì xáo trộn và không phải không có sự hành hạ của tâm trí: nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời, mà về nó có lời trong Phúc Âm: "Nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời còn ở trên người ấy," và Sứ Đồ: "Vì cơn giận của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự vô đạo," trong khi Ngài vẫn ở trong sự bình an đời đời, thi hành sự công bằng đáng ngưỡng mộ của sự báo trả trên loài thọ tạo phục tùng. Lòng thương xót của loài người cũng có một nỗi khổ nào đó của lòng chăng? do đó trong tiếng La-tinh nó cũng nhận tên mình. Vì cũng chính lý do Sứ Đồ khích lệ không chỉ vui mừng với những kẻ vui mừng mà còn khóc với những kẻ khóc. Nhưng ai có tâm trí lành mạnh lại nói rằng bất kỳ nỗi khổ nào chạm đến Đức Chúa Trời, Đấng mà Kinh Thánh khắp nơi làm chứng là đầy lòng thương xót? Như vậy chúng ta cũng hiểu lòng sốt sắng của loài người không phải không có tai họa của sự ghen tị: nhưng Đức Chúa Trời hay ghen thì không như vậy, mà với cùng một từ, không phải cùng một cách. Thật dài để đi qua phần còn lại, và chúng thì vô số, nhờ đó được tỏ rằng nhiều điều thiêng liêng được gọi bằng cùng những danh như những điều thuộc về loài người, mặc dù chúng bị tách biệt bởi sự khác biệt không thể so sánh: tuy nhiên không phải vô ích mà cùng những từ được ban cho cả hai sự vật, trừ khi vì những sự đã biết này, vốn liên quan đến thói quen hằng ngày và trở nên được biết đến nhờ những kinh nghiệm thông thường hơn, cung cấp một con đường nào đó để hiểu những sự cao cả ấy.

151. Như vậy đã có những ví dụ về các thuộc tính ẩn dụ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 36. Bàn về các thuộc tính hoán dụ từng phần của Đức Chúa Trời.

152. Chương 36 — Về Các Thuộc Tính Hoán Dụ Từng Phần của Đức Chúa Trời

153. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Các thuộc tính HOÁN DỤ TỪNG PHẦN của Đức Chúa Trời là những thuộc tính được gán cho Ngài bằng phép hoán dụ từng phần; như khi Đức Chúa Trời chúng ta được nói là Cha đồng-

154. với các ngươi, Giăng 20:17 và I Cô-rinh-tô 8:6. Vì đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha mà mọi sự từ Ngài mà ra, và chúng ta ở trong Ngài. Vì Con và Đức Thánh Linh không bị loại khỏi thần tính. Do đó Con cũng được gọi là Cha của đời đời, Ê-sai 9:6. Như vậy những người được tái sinh bởi lời của Phúc Âm được gọi là con trai và con gái của Đấng Christ, như trong Ma-thi-ơ 9:2, Đấng Christ phán với người bại: "Hãy vững lòng, con ơi, các tội lỗi của con đã được tha." Và Mác 5:22, với người đàn bà bị rong huyết: "Con gái ơi, đức tin của con đã cứu con."

155. Khi Đấng được nói là Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, mà qua Ngài mọi sự hiện hữu và chúng ta ở trong Ngài, I Cô-rinh-tô 8:6, vì quyền cai trị của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh không bị loại trừ bởi sự sở hữu và thẩm quyền của Ngài.

156. Khi Giăng trong Khải Huyền 1:4 cầu nguyện cho ân điển và bình an từ bảy thần linh ở trước ngai Đức Chúa Trời, một Đức Thánh Linh được hiểu, Đấng đã làm việc cách hiệu quả như vậy trong mỗi Hội Thánh trong bảy Hội Thánh mà Giăng được truyền phải viết cho, như thể có bấy nhiêu thần linh.

157. Phép hoán dụ từng phần cũng xảy ra khi nhờ tiếng nói của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 29 và các câu tiếp theo, sấm sét được hiểu. Vì nếu không, tiếng nói của Đức Chúa Trời được hiểu rộng hơn, như trong Sáng Thế Ký 3:8 có lời rằng A-đam và Ê-va nghe tiếng nói của Giê-hô-va Đức Chúa Trời, tức là một âm thanh nhẹ nào đó và như thể tiếng ồn của Đức Chúa Trời đang đến gần. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26, nhờ tiếng nói của Đức Chúa Trời được hiểu là luật pháp hay các điều răn của Đức Chúa Trời; Nếu chăm chú lắng nghe: tiếng nói ấy của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, điều có vẻ đúng đắn trước mắt Ngài ngươi sẽ làm, và lắng tai nghe các điều răn Ngài, Ta sẽ không giáng trên ngươi một bệnh tật nào trong những bệnh tật Ta đã giáng trên dân Ê-díp-tô, nhưng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng chữa lành ngươi.

158. Các thuộc tính tượng hình của Đức Chúa Trời đã được giải thích từng điều một.

159. cách riêng biệt: một số điều sau đây cùng nhau.

CHƯƠNG 37. Bàn về các thuộc tính tượng hình của Đức Chúa Trời.

160. CHƯƠNG XXXVII Bàn về các thuộc tính tượng hình của Đức Chúa Trời.

161. Các thuộc tính tượng hình của Đức Chúa Trời đôi khi được kết hợp với nhau, phần lớn là hoán dụ và ẩn dụ, đặc biệt trong các phép mô tả sinh động.

162. bằng phương tiện, tức là bằng các phép mô tả sinh động và ngụ ngôn, qua các phép tu từ liên tục về sự uy nghiêm vinh hiển của Đức Chúa Trời, trước đây tuyên bố sự hiện diện của Ngài hoặc trong việc công bố lời Ngài, hoặc trong các khải tượng tiên tri: như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16 và các câu tiếp theo, Thi Thiên 18:7 và các câu tiếp theo.

163. Trong cơn khốn khổ tôi kêu cầu Đức Giê-hô-va, và tôi kêu lên cùng Đức Chúa Trời tôi; Ngài nghe tiếng tôi từ đền thờ Ngài, và tiếng kêu của tôi trước mặt Ngài thấu đến tai Ngài. Và đất rung chuyển và lay động, và các nền núi bị khuấy động; chúng bị rung chuyển vì cơn giận Ngài đã nhen lên. Khói bốc lên từ lỗ mũi Ngài, và lửa thiêu đốt từ miệng Ngài: than cháy từ Ngài mà ra; và Ngài hạ các tầng trời xuống mà ngự xuống, với sự tối tăm dưới chân Ngài: và Ngài cưỡi trên các Chê-ru-bim mà bay, và bay trên cánh gió: Ngài lấy sự tối tăm làm nơi ẩn náu, lều trại Ngài chung quanh Ngài, nước tối tăm, mây dày của bầu trời. Từ sự sáng chói trước mặt Ngài, các đám mây dày của Ngài trôi qua; mưa đá và than lửa. Đức Giê-hô-va sấm sét trên các tầng trời, và Đấng Chí Cao ban tiếng Ngài, mưa đá và than lửa: như vậy Ngài bắn các mũi tên Ngài, làm tan tác chúng; và ném tia chớp, Ngài đánh đuổi chúng. Các lòng sông cũng được thấy, và các nền thế gian được tỏ ra: khi Ngài quở trách, hỡi Đức Giê-hô-va, khi hơi thở của lỗ mũi Ngài thổi ra. Từ trên cao Ngài sai đến mà nắm lấy tôi, Ngài kéo tôi ra khỏi nhiều dòng nước: Ngài giải cứu tôi khỏi kẻ thù mạnh mẽ của tôi, và khỏi những kẻ ghét tôi, vì chúng mạnh hơn tôi. Khi chúng đối mặt với tôi trong thời tai họa của tôi: bấy giờ Đức Giê-hô-va là sự nâng đỡ của tôi, Ê-sai 6, Ê-xê-chi-ên 3, Đa-ni-ên 7:9, Khải Huyền 4:7, và các câu tiếp theo.

164. Đôi khi trong cùng một từ xảy ra một phép tu từ kép, như khi trong Ê-sai 33:2 các tín hữu cầu nguyện: Hãy làm cánh tay của những người này mỗi buổi sáng. Nhờ từ "cánh tay," trước hết bằng phép hoán dụ của nguyên nhân hữu hiệu, sự phòng thủ được hiểu, như muốn nói: Hãy làm sự phòng thủ của dân Ngài. Rồi bằng phép hoán dụ của hiệu quả, nguyên nhân hữu hiệu và tác giả của sự phòng thủ hay Đấng bênh vực được hiểu.

165. Như vậy trong Thi Thiên 38:3 và Ê-xê-chi-ên 39:21, một bàn tay được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng, và nhờ cùng một bàn tay ấy một tai họa được hiểu theo phép hoán dụ, vì bàn tay là nguyên nhân hữu hiệu bằng công cụ mà nhờ đó một tai họa được giáng xuống.

166. TÓM LƯỢC. Như vậy trong sách này, chúng ta đã đề ra và xác nhận sự phân chia Thần Học thành hai phần, mà phần trước nói về đức tin, phần sau nói về các việc lành. Chúng ta đã tỏ rằng giáo lý đức tin cũng có hai phần, phần trước nói về Đức Chúa Trời, phần sau nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta đã trình bày một mô tả về Đức Chúa Trời và chỉ ra rằng giáo lý về Đức Chúa Trời được bao gồm trong hai phần, một phần nói về bản thể, phần kia nói về các công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng đã nói rằng giáo lý về bản thể của Đức Chúa Trời có hai phần, về các thuộc tính của Đức Chúa Trời và về các ngôi vị của Thần Tính. Chúng ta đã suy xét các thuộc tính của Đức Chúa Trời, cả thuộc tính riêng lẫn thuộc tính tượng hình, nhiều như ân điển của Đức Chúa Trời đã ban, và đã tỏ công dụng của chúng. Fa-

167. Cùng một Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất ấy hiện hữu, để mọi sự thuộc về

168. vinh hiển Ngài và sự gây dựng chúng ta,

169. AMEN HẾT.

Syntagma Theologiae Christianae

Tập 3 – Ba Ngôi – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Về thuật ngữ ngôi vị, liệu có nên dùng thuật ngữ này để phân biệt các thuật ngữ ấy không.

2. CHƯƠNG 2. Trong đó mô tả ngôi vị của Thần Tính là gì.

3. CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về số lượng các ngôi vị của Thần Tính.

4. CHƯƠNG 4. Trong đó nói về Đức Chúa Trời là Cha.

5. CHƯƠNG 5. Về Con của Đức Chúa Trời.

6. CHƯƠNG 6. Về Đức Thánh Linh.

7. CHƯƠNG 7. Trong đó nói về Ba Ngôi Chí Thánh.

8. CHƯƠNG 8. Trong đó các tiên đề về Ba Ngôi Chí Thánh.

9. CHƯƠNG 9. Trong đó các phản bác chống lại … của Cha, Con, và Đức Thánh Linh bị bác bỏ.

10. CHƯƠNG 10. Trong đó các phản bác chống lại sự bình đẳng bị bác bỏ.

11. CHƯƠNG 11. Trong đó các phản bác chống lại sự phân biệt bị bác bỏ.

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây là của Amandus Polanus, và có tựa đề Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc trong tiếng Anh. Tác phẩm vốn được xuất bản bằng tiếng La-tinh, gồm 2 tập, bao quát 10 quyển, và trải dài hơn 4.000 trang. Do quy mô đồ sộ của nó, tác phẩm vẫn chưa được dịch toàn bộ. Dù một số nhà xuất bản đã nỗ lực khơi dậy sự quan tâm và gây quỹ để thực hiện việc đó; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm có quy mô như thế không chỉ là một công trình lớn, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Những gì được cống hiến trong bản dịch này là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi Ngài cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) là những đơn vị đã thực hiện công việc phiên âm văn bản. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API đã cho phép tự động hóa việc dịch bằng AI đối với văn bản này. Điều trước đây được xem là vô cùng khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với chi phí khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Nói như vậy, chúng tôi xin đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng chưa được bất kỳ người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại. Đây là một công trình hoàn toàn do AI dịch. Ngoài ra, không có nỗ lực nào nhằm kiểm tra lại bản phiên âm của Lombard Press với bản sao gốc của Syntagma. Chúng tôi dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật và giáo sư đã thành danh, và do đó, các bản phiên âm sẽ được thực hiện với chất lượng cao nhất trong khả năng nguồn lực của họ. Điều đó có nghĩa là hoàn hảo chăng? Rất có thể là không. Tuy nhiên, họ đã làm một điều mà rất ít người muốn bắt tay thực hiện trong việc phiên âm văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press không phiên âm một chương, chúng tôi đã dùng ChatGPT để phiên âm, cũng như để dịch tiếp theo đó. Bản phiên âm bằng ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Trong tình hình như vậy, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp hay thay đổi bản phiên âm của họ theo bất kỳ cách nào. Thật vậy, điều đó đã phục vụ một mục đích tốt, vì như quý vị sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và phân đoạn các bản phiên âm (điều này xa lạ với tác phẩm gốc.) Điều này đã giúp quá trình dịch dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự “chia nhỏ” tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy đôi khi điều này sẽ khiến một số phần của bản dịch bị vỡ vụn hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những “mảnh vụn” này chỉ chiếm rất ít trong văn bản.

Vì dường như Lombard Press đã không cố gắng giữ lại tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình phiên âm, cũng giống như EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp ấy bằng dấu hiệu <H&G>, để không bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ can thiệp vào những tham chiếu nguyên ngữ rất có thể là sai sót.

Một lần nữa, nỗ lực này không nhằm thay thế hay tự cho là tương đương với các dịch giả chuyên môn là con người. Cũng không nhằm giả vờ rằng chúng tôi đang cống hiến một nỗ lực không có sai sót. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời muốn, nó sẽ phục vụ một mục đích ba mặt. 1. Khả năng giúp người không đọc được tiếng La-tinh có được một ý niệm tốt về những gì Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp lại bằng sự cam kết và đóng góp tài chính cho việc gây quỹ, vào lần tới khi một nhà xuất bản có thể thử sức với tác phẩm này; vì rất ít người đã đáp lại với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của tác phẩm này trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản gốc bằng tiếng Anh không tốn phí được tồn tại, để có thể nhiều người hơn được tự do tương tác với Polanus, thay vì ông hiện nay hầu như chỉ giới hạn trong giới học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Thú thật, chúng tôi đã bỏ rất ít công sức biên tập vào ấn phẩm này, vì mục tiêu không hơn gì việc cung cấp một bản dịch của các bản phiên âm, tương tự như những gì quý vị nhận được từ Google Translate, ngoại trừ việc dùng AI, vốn đã được chứng minh là giỏi dịch tiếng La-tinh hơn Google Translate rất nhiều. Xin đừng xem điều này ở bất cứ đâu gần với trình độ mà một nhà xuất bản lớn sẽ cống hiến. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần. Một bản dịch toàn diện và đúng đắn của con người rất có thể sẽ mất một thập kỷ hoặc hơn, cùng một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu quý vị trân trọng những gì mình đọc trong bản dịch này, xin hãy suy nghĩ xem một nỗ lực chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nhiêu nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín lại đưa ra ý tưởng đảm nhận nó.

Vì Amandus Polanus được biết đến một cách đúng đắn như một người bảo vệ kiên định Chính Thống Cải Chánh, nếu có điều gì dường như sai lạc về giáo lý trong bản dịch, trước hết nên cho rằng Polanus đã bị trình bày sai; và bản phiên âm cùng bản dịch được xem là sai sót; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao gốc (vốn được cung cấp miễn phí trên mạng) rằng đoạn văn đang xét đã được truyền đạt chính xác.

Tóm lại, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực dùng công nghệ dịch tự động tốt nhất hiện nay cùng với công việc người khác đã làm trong việc phiên âm, để cống hiến một điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể sẽ không bao giờ hoàn thành.) Với tinh thần đó, chúng tôi xin cầu xin ân điển cho những sai sót của nó (và có thể có nhiều sai sót,) khi chúng tôi khiêm nhường dâng hiến đóng góp này cho sự nghiệp Cải Chánh, chỉ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Về thuật ngữ ngôi vị, liệu có nên dùng thuật ngữ này để phân biệt các thuật ngữ ấy không.

1. CHƯƠNG MỘT Về thuật ngữ ngôi vị, liệu có nên dùng thuật ngữ này để phân biệt các thuật ngữ ấy không.

2. Vì mầu nhiệm Ba Ngôi Chí Thánh cao siêu và xa vời lý trí con người đến nỗi, không nơi nào có sai lầm nguy hiểm hơn, hay sự tìm tòi nhọc nhằn hơn, hay điều gì kết quả hơn có thể tìm thấy: cần phải bắt đầu bằng những lời cầu nguyện được thai nghén từ tấm lòng. Vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời duy nhất, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong danh Ngài chúng con chịu phép báp-têm, nơi Ngài chúng con tin, Đấng mà chúng con ao ước được kết hợp ngày càng hơn và ở lại kết hợp đời đời, xin ban cho chúng con ánh sáng rõ ràng và cứu rỗi của sự hiểu biết, tài khéo giải thích điều đã hiểu, đức tin của lẽ thật: và xin ban cho chúng con rằng điều chúng con tin, chúng con có thể nói ra để ngợi khen đời đời danh Ngài và rằng chúng con, những kẻ trong đời này thấy Ngài qua ân điển của Ngài như trong gương và như câu đố, sau đời này có thể thấy Ngài trong vinh hiển mặt đối mặt. Con cầu xin, xin nhậm những lời cầu nguyện này của chúng con.

3. Sau khi chúng ta đã biết bản thể duy nhất của Đức Chúa Trời chân thật và bản tính của Ngài trong các thuộc tính, việc chúng ta siêng năng tìm hiểu về ngôi vị trong bản thể duy nhất ấy, theo như đã được bày tỏ cho chúng ta qua Kinh Thánh, là phù hợp với thứ tự dạy dỗ. Tuy nhiên, chúng ta sẽ bao quát toàn bộ cuộc tìm hiểu trong hai phần. Trước hết, chúng ta sẽ xét thuật ngữ “ngôi vị” và các thuật ngữ liên quan mà chúng ta dùng trong mầu nhiệm này; sau đó, chúng ta sẽ trình bày điều phải tin về chính vấn đề ấy từ các lời tiên tri được Đức Chúa Trời linh cảm.

4. NGÔI VỊ được cho là bắt nguồn từ “vang xuyên qua,” như A. Gellius đã ghi chú trong quyển 5 của “Attic Nights”, chương 7. Vì trong các nhà hát, những người phát ra âm thanh hay nói với khuôn mặt bị che phủ và giấu kín được gọi là “các ngôi vị,” do đó có thuật ngữ “khuôn mặt đeo mặt nạ” trong Festus Pompeius. Từ đó, ý nghĩa được chuyển sang con người, những kẻ hành động và di chuyển một cách riêng biệt, chứ không sang loài vật. Từ đó, xảy ra việc vì từng con người di chuyển và tồn tại một cách riêng biệt, họ cũng được gọi một cách riêng biệt là “các ngôi vị.” Và vì họ dùng lý trí, thuật ngữ này đã được chuyển từ con người để chỉ các thiên sứ và các ngôi vị thần linh.

5. Tuy nhiên, người ta hỏi rằng, liệu thuật ngữ “ngôi vị” có nên được dùng về Đức Chúa Trời không? ĐÁP. Chúng ta xác định rằng thuật ngữ “ngôi vị” nên được áp dụng cho Đức Chúa Trời: nhưng những kẻ bác bỏ nó và không muốn nó được dùng trong luận đề vô cùng cao trọng này về Đức Chúa Trời bị thúc đẩy bởi một số lý do, mà chúng ta sẽ trình bày và bác bỏ theo thứ tự.

6. I. Vì nó không có trong Kinh Thánh. Tam đoạn luận sẽ là: Bất cứ điều gì không có trong Kinh Thánh, điều đó không được chúng ta dùng trong các giáo lý của đức tin: Từ “ngôi vị” không có trong Kinh Thánh: Vì vậy, nó không được dùng trong các giáo lý của đức tin. Tiền đề lớn được chứng minh từ Rô-ma 10:17. Đức tin đến bởi sự nghe: và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.

7. ĐÁP. Thật nực cười, vì Kinh Thánh không được viết bằng tiếng La-tinh, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp: tuy nhiên, persona là một từ La-tinh. Thật vậy, trong Kinh Thánh có những từ Hy Lạp đồng nghĩa và tương đương, mà chúng ta dịch sang tiếng La-tinh bằng từ này; cụ thể là, <H&G> trong Hê-bơ-rơ 1, câu 3, nơi Con được gọi là sự chói sáng của vinh hiển và hình ảnh của bản thể <H&G> của Cha, và <H&G>, theo cách mà từng người được gọi là <H&G> trong II Cô-rinh-tô 1, câu 11. Quý vị cũng cùng giúp đỡ bằng lời cầu nguyện cho chúng tôi, để ân tứ ban cho chúng tôi bởi <H&G> của nhiều người có thể được nhiều người ca ngợi với lòng biết ơn thay cho chúng tôi. Và khắp Kinh Thánh, Đức Chúa Trời bị phủ nhận là <H&G>, như trong Công Vụ 10, Rô-ma 2, tức là, một Đấng tây vị. Nơi persona chỉ bản thể của con người hay cá nhân của con người. Theo cùng nghĩa ấy, các tác giả La-tinh dùng từ persona, như M. Tullius Cicero trong sách về Phát Minh trong Topics, trong Partitions ông thiết lập một số địa điểm thuộc về sự vật, một số thuộc về các ngôi vị, và ông nói về persona trong Đức Chúa Trời và trong con người được xét đến. Valerius Maximus quyển 2, chương 21 gọi bất kỳ người nào cũng là personas. Trong Bộ Luật Justinian, vốn mang tính La-tinh nhất, danh từ persona được dùng theo cùng nghĩa: Hơn nữa, theo các nhà ngữ pháp, những người trong Đại Từ và Động Từ phân biệt ba ngôi vị, thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, họ không hiểu các phẩm chất, mà là các bản thể. Vì vậy, persona đối với chúng ta khi nói tiếng La-tinh, trong luận đề này, chính là điều trong Tân Ước là từ Hy Lạp <H&G>, cũng như <H&G>. Nếu lý lẽ đầu tiên này thắng thế, sẽ không cần phải nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời bằng tiếng La-tinh, hay tiếng Đức, hay tiếng Pháp, hay tiếng Bohemia, hay tiếng Ý thông tục, mà chỉ bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, kẻo chúng ta dùng những từ khác cho những điều thuộc về Đức Chúa Trời ngoài những từ có trong Kinh Thánh, vốn được Đức Thánh Linh linh cảm không phải bằng tiếng La-tinh, hay tiếng Đức, hay bất kỳ ngôn ngữ thông tục nào. Hơn nữa, ngay cả khi những tên tương đương không có trong Kinh Thánh: tuy nhiên, vì Kinh Thánh dạy rằng có một điều gì đó trong Đức Chúa Trời được diễn đạt bằng danh từ La-tinh persona, nó sẽ được dùng một cách đúng đắn. Vì cũng như nhau, dù một điều được diễn đạt bằng chính các chữ cái và âm tiết trong lời của Đức Chúa Trời; hay nó tồn tại trong các từ tương đương trong đó: và một hệ quả tốt theo sự tương tự của đức tin được chứa đựng trong đó và suy ra từ đó. Vì Thần Học thánh và giáo lý của tôn giáo chân thật không phải là một <H&G> nào đó trong âm thanh của các âm tiết hay trong các chữ cái, mà được đặt trong ý nghĩa. Cũng như việc biết luật pháp không phải là nắm giữ lời lẽ của chúng, mà là ý của chúng, như các nhà luật học nói một cách đúng đắn: Vậy việc biết Kinh Thánh không phải là nắm giữ lời lẽ của chúng, mà là ý của chúng.

8. Từ <H&G> trong Hê-bơ-rơ 1:3 được dịch đúng hơn là bản chất, chứ không phải là ngôi vị: Và bởi Hilary, cũng như trong bản Vulgate và bản dịch Tân Ước của Erasmus, nó được dịch sang tiếng La-tinh bằng từ bản chất: cũng như trong Hê-bơ-rơ 3:14 và chương 11:1, cũng như II Cô-rinh-tô 9:4 và chương 1:17.

9. ĐÁP. <H&G> được dịch bằng từ bản chất một cách không đúng: vì chúng khác nhau rất nhiều, điều mà tôi chứng minh như sau. Mọi sự vật hoặc là, hoặc tồn tại: và nó đứng dưới, hoặc cũng tự tồn tại. Sự hiện hữu là chung cho mọi thực thể, tức là, không chỉ cho bản chất mà còn cho thuộc tính phụ. Tồn tại và đứng dưới là thuộc về bản chất, chứ không thuộc về thuộc tính phụ. Nhưng vì bản chất là thứ nhất hay thứ hai, đơn nhất hay chung; sự hiện hữu của nó được chúng ta phân biệt theo hai cách. Vì sự hiện hữu ấy, vốn chung giữa các bản chất, được gọi là tồn tại hay đứng dưới: nhưng sự hiện hữu ấy, mà một bản chất đơn nhất (mà một số người gọi là bản chất hoàn hảo) có, tự tồn tại trong chính nó, được gọi là sự tự tồn tại. Như vậy, sự hiện hữu của đá nói chung là bản chất; sự hiện hữu của hòn đá đơn nhất này là sự tự tồn tại. Từ đó, bản chất chung có thể nhận một thuộc tính phụ phổ quát vốn ở trong chủ thể và được nói về chủ thể. Nhưng sự tự tồn tại luôn có bản chất, với các thuộc tính phụ đơn nhất vốn ở trong chủ thể, chứ không được nói về chủ thể: nó tự tồn tại trong chính nó: và được xét trong hành động, và (nếu thuộc về vật chất) bằng giác quan. Và đây chính là sự tự tồn tại hay <H&G> ấy, mà trong các bản chất có lý trí, người Hy Lạp gọi là <H&G>, người La-tinh gọi là ngôi vị. Do đó rõ ràng <H&G> không được dịch đúng sang tiếng La-tinh là bản chất: vì bản chất là điều gì chung, nhưng <H&G> là điều gì đơn nhất. Rồi trong Hê-bơ-rơ 1:3, <H&G> không nên được dịch là bản chất, ngay cả khi Hilary và bản Vulgate La-tinh và bản dịch của Erasmus có như vậy: cũng không nên dịch là bản thể, vốn đồng nghĩa với bản chất: như chính Bellarmine, (mà ý kiến của ông, vì liên quan đến bản dịch Vulgate La-tinh, chúng ta sẽ đưa ra) trong quyển 2 về Đấng Christ, chương 4, đoạn bốn nói về chỗ này trong Hê-bơ-rơ 1:3, dù bởi danh từ hypostasis một số người đã hiểu bản thể? như Epiphanius trong tà thuyết 69. Tuy nhiên, đúng hơn những người khác hiểu nó là ngôi vị của Cha, trong số đó có Chrysostom, Theodoret, Theophylact, Oecumenius trong phần chú giải về chỗ này, Basil Cả trong thư 43, Gregory xứ Nyssa trong sách về sự khác biệt giữa bản thể và suppositum. Vì Con không phải là hình ảnh của bản thể, mà là của ngôi vị: vì Ngài là hình ảnh của Đấng mà Ngài là Con: vì hình ảnh được phân biệt với mẫu mực, như vật được sinh ra phân biệt với Đấng sinh ra. Chắc chắn sẽ thật vô lý khi nói rằng bản chất hay bản thể của Cha được in dấu trong Con của Đức Chúa Trời, vì nó là cùng một bản chất, và thật vậy, đơn giản và không thể chia cắt của cả hai, xét về bản chất hay đúng hơn là bản thể: và vì Con chứa đựng nó trọn vẹn trong chính Ngài, không theo phần, cũng không theo dòng chảy, mà theo sự hoàn hảo trọn vẹn; một cách không đúng, thật vậy, một cách vụng về, nó sẽ được gọi là dấu ấn của Ngài. Nhưng nếu nó được dịch là ngôi vị, thì cách giải thích sẽ công khai phân biệt các ngôi vị của Thần Tính chống lại Sabellius, và xác nhận <H&G> chống lại những người theo Arius. Còn về các chỗ trong thư gửi người Hê-bơ-rơ 3:14 và chương 11:1, và II Cô-rinh-tô 9:4 và chương 11:17, trong những chỗ này thật vậy, người dịch La-tinh thông thường đã dịch từ Hy Lạp <H&G> sang tiếng La-tinh là bản chất: nhưng đúng hơn nó thường được dịch là nền tảng hay cơ sở, vốn tự tồn tại bởi chính nó và nâng đỡ những điều khác. Do đó, nó được áp dụng cho suppositum hay ngôi vị, vốn là nền tảng của bản tính và của mọi điều theo sau bản tính: vì mọi sự tồn tại trong ngôi vị, và nó tự tồn tại bởi chính nó. Vì vậy, khi nói rằng Con là hình ảnh của hypostasis <H&G> của Cha, hypostasis không thể chỉ điều gì khác ngoài ngôi vị của Cha, mà vì nó tự tồn tại bởi chính nó và bản thể ở trong nó cùng mọi thuộc tính, và ngay cả chính các quan hệ cũng tồn tại, vì vậy nó được gọi là hypostasis, như chính Bellarmine giải thích tại chỗ đã trích dẫn. Sự phân biệt này giữa <H&G> và <H&G>, một khi đã được thiết lập theo thẩm quyền của Sứ Đồ, không thể bị bất kỳ ai lật đổ một cách khinh suất. Bất cứ ai cố gắng làm vậy, thật vậy, hoặc là có tâm trí ngu dại, hoặc có ý chí <H&G>, nhưng cả hai đều không được Hội Thánh của Đức Chúa Trời dung chịu hay thực hiện, Tít 3:10, và I Cô-rinh-tô 11:16.

10. II. Lý lẽ này được những người ấy đưa ra: Vì thuật ngữ “ngôi vị” được chuyển từ các diễn viên và các vấn đề sân khấu sang các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, tam đoạn luận sẽ như sau: Bất cứ điều gì thuộc riêng về các diễn viên và các vấn đề sân khấu thì không được chuyển sang các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời: Thuật ngữ “ngôi vị” thuộc riêng về các diễn viên và các vấn đề sân khấu. Vì vậy, v.v. Tiền đề nhỏ được chứng minh từ từ nguyên của từ “ngôi vị.” Vì “persona” theo nghĩa riêng có nghĩa là một chiếc mặt nạ đặt trên khuôn mặt, qua đó âm thanh được phát ra bởi người nói, như các diễn viên dùng, do đó họ được gọi là “personae” trong các vở hài kịch.

11. ĐÁP. Nhưng không nên coi trọng lý do đầu tiên của từ nguyên cho bằng cách dùng các từ hiện nay đã được chấp nhận. Các từ có giá trị bởi cách dùng, cũng như tiền xu. Nay từ “ngôi vị” trong các tác giả La-tinh được dùng không chỉ cho các diễn viên, mà còn cho từng người, ngay cả khi họ không diễn vở kịch nào: Vì vậy, nó cũng có thể được nói về bản thể thần linh mà không có bất kỳ sự xúc phạm hay phạm thượng nào.

12. III. Luận cứ mà những người ấy đưa ra là: Vì thuật ngữ “ngôi vị” được lấy từ các vật thọ tạo, và do đó hoàn toàn không giống với ĐỨC CHÚA TRỜI.

13. ĐÁP. Tôi thừa nhận: nhưng trừ khi điều này được phép, sẽ không bao giờ có thể nói về Đức Chúa Trời được. Vì chúng ta dùng những từ và khái niệm của mình lấy từ các vật thọ tạo khi nói về Đức Chúa Trời. Như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không được gọi là cái khiên, là sừng cứu rỗi của chúng ta, là tháp, là ánh sáng, là lửa thiêu đốt: cũng không được gọi là tốt lành, công chính, quyền năng, tự do, khôn ngoan, tốt lành: thật vậy, thậm chí cũng không được gọi là Đức Chúa Trời: vì không có danh nào tương ứng đầy đủ với Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu, và diễn đạt Ngài một cách xứng đáng và đầy đủ.

14. IV. Lý lẽ của những người ấy là: Vì thuật ngữ “ngôi vị” được nói về những cá nhân, mà trong thực tế được tách ra khỏi nhau theo nơi chốn, đến nỗi chúng tồn tại ở nơi khác: Nhưng các bản thể thần linh không bị tách ra theo nơi chốn.

15. ĐÁP. Nhưng vì chúng ta không có gì tốt hơn hay hoàn hảo hơn trong lời lẽ của mình mà nhờ đó chúng ta có thể giải thích lý do ấy của bản thể thần linh bằng tiếng La-tinh, chúng ta nhất thiết phải dùng danh này, vốn không được phát minh bởi sự hư không hay tính tò mò, mà được đưa vào bởi sự cần thiết chính đáng và thánh khiết của việc tuyên bố chân lý thiên thượng và lo liệu sự gây dựng cho những người tin kính, và vốn đã được tiếp nhận bởi cách dùng liên tục trong Hội Thánh, và được sử dụng trong luận đề này bởi Tertullian trong sách chống lại Praxeas, và bởi Cyprian trong Bài Giảng về Giáng Sinh của Chúa, cả hai đều phát triển trước Công Đồng Nicea đầu tiên ấy, Tertullian vào khoảng năm 150 sau Chúa dưới thời Hoàng Đế Septimius Severus, Cyprian vào khoảng năm 200 sau Chúa dưới thời Valerian, để không cần nói gì về các tác giả La-tinh khác.

16. Hơn nữa, ngôi vị, <H&G> hay Đấng tự tồn tại, hay suppositum, và cá nhân hoàn toàn không được dùng thay thế cho nhau. Vì Damascenus trong Dialectica chương 11 dạy rằng có nhiều ý nghĩa khác nhau của <H&G>, cá nhân, tồn tại, mà không áp dụng cho hypostasis cũng không cho <H&G>; như khi cá nhân là điều không thể chia thành các phần. Vì điều này không áp dụng đúng cho ngôi vị cũng không cho <H&G>. Vì vậy, không nơi nào trong các Giáo Phụ Chính Thống, theo như tôi nhớ, được đọc rằng ba ngôi vị thần linh ấy, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là ba <H&G>, các cá nhân, dù họ thường được gọi là ba <H&G> và ba <H&G>. Thật vậy, ngay cả chính các thiên sứ, dù mỗi thiên sứ được Augustine gọi là một ngôi vị, cũng không bao giờ được các Giáo Phụ gọi là <H&G>. Durandus trong quyển 2 của Sentences, Phân Biệt 3, câu hỏi 2, và quyển 3, Phân Biệt 1, câu hỏi 1, số 17, nói: Mọi ngôi vị đều là một suppositum (hay sự tự tồn tại) và mọi suppositum đều là một cá nhân. Nhưng không phải mọi cá nhân đều là một suppositum, cũng không phải mọi suppositum đều là một ngôi vị. Vì bất kỳ bản tính đơn nhất nào trong bất kỳ loại nào cũng có thể được gọi là cá nhân: tuy nhiên, nó không được gọi là suppositum trừ khi nó là một bản tính đơn nhất trong phạm trù bản chất: cũng không phải mọi bản tính như vậy đều được gọi là một ngôi vị, mà chỉ là một bản tính hoàn hảo, và chỉ trong một bản tính trí tuệ: Vì vậy, thuật ngữ hypostasis, cũng như <H&G> và suppositum, là chung cho mọi cá nhân, cả phi lý trí và có lý trí: nhưng ngôi vị chỉ được nói về những hữu thể có lý trí.

17. Dù một số Giáo Phụ cổ xưa cũng gán thuật ngữ hypostasis <H&G> cho cả bản chất thứ cấp và bản chất sơ cấp, và do đó khẳng định nó về cả bản thể và ngôi vị: vì Liberius, Giám Mục La Mã, trong một lá thư gửi Athanasius, vốn tồn tại trong tập một của các tác phẩm của Athanasius, trang 396, viết, <H&G> esse <H&G>, <H&G>. Tương tự, Athanasius trong một thư trả lời gửi Liberius nói rằng Cha và Con là một và cùng một <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G>. Tuy nhiên, Liberius và Athanasius đã hiểu <H&G> hay sự tự tồn tại tuyệt đối; tức là một: nhưng có ba sự tự tồn tại tương quan trong cùng một Thần Tính. Như vậy, Epiphanius trong tà thuyết 69 và Công Đồng Sardica trong quyển hai của Lịch Sử của Theodoret, chương 6, đơn giản và tuyệt đối lấy <H&G> <H&G> & <H&G> là cùng một; nhưng nếu hai thuật ngữ này được dùng đối lập nhau, chúng khác nhau về lý: vì <H&G> thêm một cách thức tự tồn tại vào danh <H&G>. Vì vậy, các Giáo Phụ đời sau, để giải thích giáo lý chân thật một cách thuận tiện hơn và bác bỏ các tà thuyết dễ dàng hơn, đã phân biệt <H&G> & <H&G>: để Svia chỉ bản chất tuyệt đối và chung: <H&G>, tuy nhiên, chỉ bản chất đơn nhất và tương quan. Tuy nhiên, các Giáo Phụ La-tinh Chính Thống thích dùng thuật ngữ ngôi vị hơn là hypostasis trong mầu nhiệm này vì hai lý do: Lý do thứ nhất là vì thuật ngữ ngôi vị ít mơ hồ hơn và chỉ được gán cho các bản chất sơ cấp: nhưng thuật ngữ hypostasis tự nhiên áp dụng cho cả bản chất thứ cấp và bản chất sơ cấp. Lý do thứ hai là vì thuật ngữ ngôi vị chỉ được hiểu về bản chất có lý trí: nhưng thuật ngữ hypostasis <H&G> (cũng như <H&G>, supposit: và cá nhân) được hiểu về cả phi lý trí và có lý trí.

CHƯƠNG 2. Trong đó mô tả ngôi vị của Thần Tính là gì.

1. CHƯƠNG II. Trong đó mô tả ngôi vị của Thần Tính là gì.

2. Một NGÔI VỊ của Thần Tính là một sự tự tồn tại trong bản thể thần linh, có toàn bộ bản thể thần linh trong chính nó theo bản tính, nhưng được phân biệt với các ngôi vị khác mà nó được liên hệ bởi thuộc tính riêng không thể thông truyền của chính nó.

3. Giải thích về mô tả. Danh của sự tự tồn tại được phân biệt trong Hội Thánh, trong mầu nhiệm này, với bản thể: vì sự tự tồn tại không bao quát rộng như bản thể; vì sự tự tồn tại giống như bản chất thứ nhất, bản thể giống như bản chất thứ hai. Sự tự tồn tại theo nghĩa riêng bao gồm hai điều, bản chất và một thuộc tính riêng và không thể thông truyền, chẳng hạn như <H&G>, cách thức tự tồn tại, vốn cũng được gọi là thuộc tính ngôi vị hay quan hệ.

4. Hơn nữa, một ngôi vị không được cấu thành từ bản thể và một cách thức tự tồn tại riêng. Vì cách thức tự tồn tại chỉ phân biệt ngôi vị này với ngôi vị khác, chứ không đi vào sự cấu thành. Tia sáng của Mặt Trời có được cấu thành từ ánh sáng và một cách thức tự tồn tại, cụ thể là sự phát ra từ Mặt Trời không? Hoàn toàn không. Ai cũng sẽ nói rằng các con trai của A-đam được cấu thành từ bản tính con người và cách thức mà nhờ đó họ bước vào thế gian, cụ thể là qua sự sinh ra từ cha mẹ? Nếu điều này không thể nói về con người, thì càng không thể nói về các ngôi vị thần linh.

5. Các điểm khác biệt còn lại giữ vị trí của chúng: vì một ngôi vị thần linh hiện hữu và tự tồn tại trong bản thể của Đức Chúa Trời, và có cùng toàn bộ bản tính, tức là, bởi chính nó và trong chính nó, không vay mượn từ nơi khác: nhưng các thiên sứ, như Gáp-ri-ên, Ra-pha-ên, thật vậy là các sự tự tồn tại, nhưng không ở trong bản thể của Đức Chúa Trời, cũng không có toàn bộ bản thể thần linh hay một phần của nó, không theo bản tính, cũng không theo bất kỳ cách nào khác.

6. Thuộc tính không thể thông truyền được gọi là thuộc tính đặc trưng, vốn là một thuộc tính cá nhân mà nhờ đó bản thể chung được xác định trong một cá nhân trí tuệ đặc biệt, tuy nhiên theo cách mà cả bản thể lẫn ngôi vị của một người khác đều không phải là một phần. Nó cũng được gọi là nguyên tắc cá biệt hóa.

7. Đây là lời giải thích về mô tả của ngôi vị thần linh. Tuy nhiên, nói chung, một ngôi vị được định nghĩa là một cá nhân tự tồn tại của một bản tính trí tuệ. Trong định nghĩa này, “cá nhân” phải được hiểu theo nghĩa danh từ chỉ suppositum, chứ không theo nghĩa tính từ. Rồi không cần thêm “sống động,” vì trong thuật ngữ “trí tuệ,” việc khẳng định sự sống và tính sống động nhất thiết được bao hàm: vì điều gì không sống thì hiểu biết sao được?

8. Mô tả về ngôi vị thần linh đã hoàn tất. 1. Ngôi vị của Thần Tính không phải là một phần của bản thể thần linh: nhưng mỗi ngôi vị là toàn bộ bản thể, và trong mỗi ngôi vị có toàn bộ bản thể của Thần Tính, cụ thể là theo bản tính hoàn hảo của bản thể của nó, không có sự giả định về các phần. Khi nói rằng, toàn bộ bản thể ở trong mỗi ngôi vị, tính toàn thể ấy của bản thể, mà theo sự hoàn hảo của bản thể, được xét đến, tự nó đã mang lấy bản tính của ngôi vị, bởi sức mạnh của việc khẳng định: và vì nó tuyệt đối không phân biệt, nó được làm cho phân biệt bởi sự thêm vào của các quan hệ thần linh: do đó mỗi ngôi vị là Đức Chúa Trời toàn vẹn và hoàn hảo. Ngôi vị của Thần Tính chính là bản thể thần linh, nhưng được xét trong thuộc tính đặc trưng của nó và <H&G> riêng biệt, tức là, cách thức tự tồn tại.

9. 2. Nó cũng không phải là điều gì trừu tượng hay tách biệt, hay điều gì khác trong thực tế khác biệt với bản thể: nhưng ngôi vị thuộc về bản thể, và toàn bộ bản thể thuộc về ngôi vị.

10. 3. Mỗi ngôi vị của Thần Tính đều tự tồn tại (như Anastasius xứ Antioch nói) <H&G>. Vì nó không phải không có bản thể hay ở ngoài bản thể mà ở trong bản thể, cư ngụ và tự tồn tại: và chính bản thể trọn vẹn ở trong ngôi vị. Vì vậy, bản thể không có trước ba ngôi vị hay ở ngoài chúng mà là cùng một, đơn nhất và trọn vẹn trong mỗi ngôi vị, không từ các phần.

11. 4. Nó cũng không được tách ra hay chia cắt khỏi bản thể: mà chỉ được nhận biết hay phân biệt,

12. 5. Nó không phải là một loài của Đức Chúa Trời hay của Thần Tính hay của bản thể thần linh. 6. Nó cũng không phải là bất kỳ phẩm chất nào của bản thể ấy. 7. Nó cũng không chỉ là một quan hệ hay chức vụ, như người La-tinh nói, mang lấy ngôi vị của một Hoàng Tử hay người cha: như Sabellius đã từng muốn.

13. 8. Nó cũng không phải là một khuôn mặt hay vẻ bề ngoài có thể thấy được, biểu thị hình thức hay cử chỉ của một người khác, như mặt nạ sân khấu là, như Servetus gian ác đã đùa giỡn với thuật ngữ “ngôi vị.”

14. 9. Ngôi vị con người khác biệt: vì 1. ngôi vị thần linh từ đời đời: bất kỳ con người nào cũng bắt đầu trong thời gian. 2. ngôi vị thần linh là vô hạn: nhưng ngôi vị con người là hữu hạn. 3. một ngôi vị thần linh không khác với ngôi vị khác trong <H&G>: Và ngay sau đó: <H&G>,

15. về bản thể: nhưng một ngôi vị con người khác với ngôi vị khác về bản thể. 4. như một ngôi vị thần linh ở trong một ngôi vị khác: nhưng một ngôi vị con người thì không ở trong một ngôi vị khác? 5. Một ngôi vị thần linh có toàn bộ bản thể thần linh, vì bản thể thần linh là vô hạn và không thể chia cắt: nhưng một ngôi vị con người chỉ có một phần của bản tính con người, vì bản tính con người là hữu hạn và có thể chia cắt.

16. 10. Điều gì thuộc về bản thể thần linh, điều ấy cũng thuộc về ngôi vị; hay, bất cứ điều gì được nói về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, cũng được nói về mỗi ngôi vị một cách riêng biệt: vì bản thể là một về số lượng và chung cho mọi ngôi vị. Vì vậy, cũng như bản thể là tối giản, hoàn hảo, vô hạn, bất biến: mỗi ngôi vị cũng tối giản, hoàn hảo, vô hạn, bất biến như vậy. Điều tương tự phải được xác lập về các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, mà bởi lý do của bản thể, được gán cho Ngài.

17. 11. Bản thể của một ngôi vị thần linh là bản thể của một ngôi vị khác; như bản thể của Cha là bản thể của Con: chúng chỉ khác nhau bởi quan hệ. Vì bản thể đã được xác định trong bất kỳ cá nhân nào cũng không phải là điều gì khác ngoài <H&G> hay sự tự tồn tại, mà chúng ta, nếu thật vậy nó được ban cho lý trí, gọi là một ngôi vị: Và hypostasis hay ngôi vị chính là bản thể, không phải đơn giản, mà được xác định trong một cá nhân bởi thuộc tính đặc trưng của nó và cách thức tự tồn tại.

18. 12. Mỗi ngôi vị tự tồn tại qua bản tính thần linh. Đến đây là những hệ quả của mô tả về ngôi vị: tiếp theo là

CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về số lượng các ngôi vị của Thần Tính.

1. CHƯƠNG III. Trong đó bàn về số lượng các ngôi vị của Thần Tính.

2. Bản thể thần linh tự tồn tại trong nhiều ngôi vị, đến nỗi có hơn một ngôi vị của Thần Tính. Điều này chúng ta phải xác nhận và bảo vệ cả chống lại người Do Thái lẫn chống lại những người cổ xưa.

3. Nhưng điều này hiển nhiên từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Trong Sáng Thế Ký chương một, câu 1, có chép: <H&G> Bereschith bara Elohim, Ban đầu Elohim đã dựng nên. Bởi động từ số ít “đã dựng nên,” tính duy nhất của bản thể được biểu thị, và bởi danh số nhiều “Elohim,” số nhiều các ngôi vị trong một bản thể được biểu thị. Vì những Đấng mà công việc của họ là một và cùng một về số lượng, bản thể của họ cũng là một và cùng một về số lượng. Và trong câu 2, Thần của Elohim bay lượn trên mặt nước. Từ đó suy ra rằng có nhiều Elohim hơn một, mà Thần ấy thuộc về. Phục Truyền 6:4: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe; Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Giê-hô-va là một.

4. Chứng minh được xây dựng như sau: Về Đấng mà danh số nhiều Elohim được nói một cách đúng nghĩa, trong Đấng duy nhất ấy nhất thiết phải có nhiều ngôi vị hơn một.

5. Nhưng về Giê-hô-va hay Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, danh số nhiều Elohim: được nói một cách đúng nghĩa:

6. Vì vậy, trong Giê-hô-va hay Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, nhất thiết phải có nhiều ngôi vị hơn một?

7. Hay: Trong Đấng mà Elohim thuộc về một cách đúng nghĩa, trong Đấng ấy nhất thiết phải có nhiều ngôi vị hơn một.

8. Nhưng Giê-hô-va là Elohim một cách đúng nghĩa: Vì vậy, v.v. Đối với tiền đề lớn, người Do Thái và những kẻ theo Do Thái giáo giả Cơ Đốc trước hết phản đối; về Môi-se cũng vậy, vốn chỉ là một ngôi vị duy nhất, danh Elohim được nói ở số nhiều. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16. “Người (A-rôn) sẽ nói với dân thay cho ngươi: và sẽ xảy ra là người sẽ làm miệng cho ngươi, và ngươi sẽ làm Elohim cho người.” Và chương 7:1. “Giê-hô-va phán với Môi-se, hãy xem, Ta đã lập ngươi làm Elohim cho Pha-ra-ôn.” Nhưng danh Elohim không được nói về Môi-se một cách đúng nghĩa, vì Môi-se là một thọ tạo: mà là một cách không đúng nghĩa hay theo lối nói bóng, cho sứ giả của Đức Chúa Trời vốn là Elohim, vì người hành động thay mặt Đức Chúa Trời vốn là Elohim. Nay Môi-se không chỉ là sứ giả của Cha đến với dân Y-sơ-ra-ên và Pha-ra-ôn: mà còn là sứ giả của Con và Đức Thánh Linh. Hơn nữa, danh hiệu này không được ban cho Môi-se trừ khi có thêm từ bổ sung: vì không phải chỉ đơn giản nói rằng Môi-se là Elohim, mà là ông được lập làm Elohim cho Pha-ra-ôn, tức là, mang lấy ngôi vị của Elohim trước mặt Pha-ra-ôn như sứ giả của Ngài, giải thích cho ông ý muốn của Giê-hô-va Elohim.

9. Thứ hai, họ phản đối: theo thói quen của tiếng Hê-bơ-rơ, vì cớ tôn kính, một điều được nói ở số nhiều về một ngôi vị, cũng như trong Sáng Thế Ký 42:30 có nói về Giô-sép <H&G>, “chúa của xứ,” thay cho “chúa của xứ ấy.”

10. ĐÁP. Sự gán này không phải đúng nghĩa, mà là không đúng nghĩa, đúng hơn là theo lối nói bóng hay hình bóng, cụ thể là hoán dụ từng phần, để biểu thị sự xuất sắc của ngôi vị: vì về Giô-sép, điều ấy được nói ở số nhiều <H&G> vì ông là người đứng đầu trong các chúa của xứ sau Pha-ra-ôn: tuy nhiên, theo nghĩa đúng, ông không phải là tất cả các chúa của xứ ấy. Vì cách diễn đạt này có chỗ đứng vì cớ tôn kính, gồm trong số nhiều, trong những điều vốn chung cho nhiều người khác biệt về bản chất, như quyền cai trị của Giô-sép: vì chỉ một mình Giô-sép không phải là chúa của Ê-díp-tô sau Pha-ra-ôn, mà có nhiều chúa và hoàng tử: Giô-sép chỉ đứng thứ hai sau Pha-ra-ôn và trong số các hoàng tử khác giữ vị trí đứng đầu. Như vậy, về Giô-sép, danh số nhiều <H&G> được nói một cách không đúng nghĩa. Nhưng Đức Chúa Trời là Elohim một cách đúng nghĩa, chứ không phải không đúng nghĩa: vì ngoài Đức Chúa Trời ra, không có ai có thể được gọi là Elohim một cách đúng nghĩa.

11. Nhưng chúng ta sẽ đưa ra những lời chứng rõ ràng hơn. Sáng Thế Ký chương một, câu hai mươi sáu, “<H&G>: <H&G> <H&G> <H&G>,” tức là, “Và Đức Chúa Trời phán: Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta, theo tượng của chúng ta.” Trước hết, khi Đức Chúa Trời ở số ít nói “hình ảnh,” cũng như “tượng,” điều đó cho thấy có một bản tính mà theo hình ảnh của bản tính ấy loài người sẽ được tạo nên. Rồi thật vậy, từ số nhiều “<H&G>” (chúng ta hãy làm nên), mà Đức Chúa Trời dùng về chính Ngài ở ngôi thứ nhất, và đại từ kèm theo “<H&G>” (của chúng ta), vốn là số nhiều của ngôi thứ nhất, cho thấy rằng cùng một Đức Chúa Trời ấy, theo hình ảnh của Ngài loài người đã được tạo nên, không phải là một ngôi vị. Vì nếu Đức Chúa Trời là một ngôi vị duy nhất, Ngài sẽ không nói “theo hình ảnh của chúng ta,” cũng không nói “chúng ta hãy làm nên,” mà là “Ta sẽ làm nên.” Sáng Thế Ký 3, câu 22, “Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, Kìa, loài người đã trở nên như một trong chúng ta, biết điều thiện và điều ác.” Ở đây “một” chỉ một ngôi vị; “trong chúng ta” chỉ số nhiều các ngôi vị bình đẳng với nhau. Sáng Thế Ký 11, câu 7, “Hãy đến, chúng ta hãy xuống và tại đó làm lộn xộn ngôn ngữ của chúng, để chúng không hiểu lời nói của nhau.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20, câu 2, “<H&G>” (Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi). Từ đó chúng ta kết luận như sau: Đấng nào nói về chính Ngài một cách đúng nghĩa ở ngôi thứ nhất số nhiều, trong Đấng ấy nhất thiết phải có nhiều ngôi vị.

12. Nhưng Đức Chúa Trời nói về chính Ngài ở ngôi thứ nhất số nhiều: như hiển nhiên từ bốn chỗ đã trích dẫn.

13. Vì vậy, nhất thiết phải có nhiều ngôi vị trong Đức Chúa Trời. Chống lại mệnh đề này, người Do Thái phản đối, như Rabbi David Kimchi trong Michlol của ông và những người khác; ngay cả giữa loài người, một người cũng quen nói về chính mình ở ngôi thứ nhất số nhiều, như các ví dụ từ Kinh Thánh cho thấy và thói quen của các Vua và Hoàng Tử. Từ Kinh Thánh, với sự siêng năng và tra xét tối đa, họ đã gom góp bốn ví dụ: Gióp 18:2-3, Bildad nói: “Các ngươi sẽ chấm dứt lời nói cho đến bao giờ? Hãy suy xét, rồi sau đó chúng ta sẽ nói. Vì sao chúng ta bị kể như thú vật? Chúng ta thật hèn hạ trước mắt ngươi.” II Sa-mu-ên 16:20, Áp-sa-lôm nói với A-hi-tô-phe: “Hãy cho mưu kế, chúng ta sẽ làm gì.” Đa-ni-ên 2:36, Đa-ni-ên nói với Nê-bu-cát-nết-sa: “Đây là giấc chiêm bao, và chúng ta sẽ nói lời giải thích của nó trước mặt vua.” Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi đi, chúng ta sẽ chạy theo chàng: vua đã đưa tôi vào phòng Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong chàng, chúng ta sẽ nhớ đến tình yêu của chàng hơn rượu.” Nhưng những ví dụ này không lật đổ mệnh đề của chúng ta, vì trong tất cả chúng hoặc có hoán dụ từng phần hoặc có phép hợp nhất ngữ pháp. Vì Bildad nói về chính mình và các bạn khác của Gióp; Áp-sa-lôm nói về chính mình và các mưu sĩ và quân lính khác của mình; Đa-ni-ên nói về chính mình và các bạn đồng hành của mình, Ha-na-nia, Mi-sa-ên, và A-xa-ria, những người cùng với ông đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được bày tỏ. Trong Nhã Ca, Hội Thánh nói về chính mình và các thị nữ của mình, tức là, về mọi tín hữu, vốn là một thân thể, mà Đầu và chàng rể của thân thể ấy là Đấng Christ. Vì vậy, họ đã không dùng ngôi thứ nhất số nhiều một cách đúng nghĩa. Nhưng Đức Chúa Trời, khi dùng ngôi thứ nhất số nhiều về chính Ngài, nói một cách đúng nghĩa và thích hợp với số nhiều các ngôi vị.

14. Còn về thói quen của các vua và hoàng tử, những người khi nói về chính mình, dùng số nhiều: trước hết, thói quen ấy không được tìm thấy trong Kinh Thánh, trong đó các vua khi nói về chính mình một mình luôn dùng số ít, như vua Sô-đôm trong Sáng Thế Ký 14:21, A-bi-mê-léc vua Ghê-ra trong Sáng Thế Ký 20:9. Cũng vậy, Pha-ra-ôn trong Sáng Thế Ký 41, Nê-bu-cát-nết-sa trong Đa-ni-ên 2, cũng chương 3, và cũng chương 4, Bên-xát-sa trong Đa-ni-ên 5, Đa-ri-út người Mê-đi trong Đa-ni-ên 6, Sy-ru trong II Sử Ký 36:23, E-xơ-ra 1:2, Đa-ri-út trong E-xơ-ra 6, Ạt-ta-xét-xe trong E-xơ-ra 7. Cũng không thể đưa ra một ví dụ khác biệt nào từ Kinh Thánh, mà chỉ từ Kinh Thánh, cách diễn đạt của Kinh Thánh mới được xét đoán.

15. Rồi thói quen ấy của các Vua và các Hoàng Tử cổ xưa là; nó cũng không được dùng trong dân Hê-bơ-rơ, như Aben Ezra dạy trong Sáng Thế Ký 29:26.

16. Thứ ba, thói quen không gồm trong lời nói đúng nghĩa, mà trong hoán dụ từng phần để biểu thị sự xuất sắc của ngôi vị của vua hay hoàng tử.

17. Đối với giả định và các chỗ trong Kinh Thánh mà nhờ đó giả định ấy được chúng ta chứng minh, họ phản đối; rằng Đức Chúa Trời hoặc nói về chính Ngài ở số nhiều vì cớ tôn kính, hoặc trò chuyện với các thiên sứ. Điều trước đã bị bác bỏ: vì việc dùng số nhiều vì cớ tôn kính là một sáng chế hoàn toàn của con người, và là sáng chế mới và không được chấp nhận trong Kinh Thánh: Rồi nó chỉ được dùng về con người và bởi con người với con người. Nhưng việc những cuộc trò chuyện này được Đức Chúa Trời tổ chức với các thiên sứ thì sai lầm như bất cứ điều gì sai lầm nhất. Vì Đức Chúa Trời đã không thiết lập một cuộc bàn luận với các thiên sứ khi sắp dựng nên loài người: các thiên sứ cũng không phải là những đấng tạo dựng loài người: loài người cũng không được tạo nên theo hình ảnh của các thiên sứ. Đức Chúa Trời cũng không phán với vũ trụ vạn vật, cũng không với các thần của các dân tộc nhỏ hơn, cũng không với các nguyên tắc của thiên nhiên, cũng không với các yếu tố của vạn vật, cũng không với các hình thức thấp hơn này, vì Ngài giữ riêng vinh hiển của sự sáng tạo cho chính Ngài mà thôi, và sẽ không ban nó cho một đấng khác. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán, “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta,” Ngài phán với những Đấng cùng bản thể với Ngài. Vì thật không xứng hợp cho Đấng Tạo Hóa tìm kiếm lời khuyên từ thọ tạo. Ngài phán với những Đấng mà công việc của họ là cùng một, những Đấng đã cùng nhau tạo nên loài người. Ngài phán với những Đấng mà theo hình ảnh của họ và theo tượng của họ loài người được tạo nên. Chỗ trong Sáng Thế Ký 3:22 ít có thể bị lẩn tránh hơn, từ đó hiển nhiên Đức Chúa Trời phán với những Đấng bình đẳng với Ngài; “Kìa, loài người đã trở nên như một trong chúng ta.” Đức Chúa Trời không kể chính Ngài vào số các thiên sứ: Ngài cũng không làm cho các thiên sứ bình đẳng với chính Ngài. Ngài nói công khai, “MỘT trong chúng ta.” Điều người Do Thái phản đối, rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ không phải là <H&G> mà là <H&G>, chỉ là sự bắt bẻ nhỏ nhặt: vì <H&G> về ý nghĩa cũng giống như <H&G>. Nhưng cũng để những người theo Arius và những người theo Samosata mới thấy những Giáo Phụ cổ xưa sống trước Công Đồng Nicea và gần thời các Sứ Đồ đã nghĩ gì về vấn đề này, để họ thôi cáo buộc giáo lý của chúng ta là mới mẻ và vu khống rằng nó chỉ ra đời tại Công Đồng Nicea; tôi sẽ đưa ra một chỗ nổi tiếng của JUSTIN MARTYR, người vào năm 153 sau Chúa đã nhận được mão triều thiên tử đạo, như Eusebius có trong Biên Niên Sử. Justin này trong cuộc đối thoại với Trypho người Do Thái nói ở trang hai trăm hai mươi hai của ấn bản Comelin. “Chính điều này cũng vậy, hỡi các bạn, Lời của Đức Chúa Trời đã phán qua Môi-se, chỉ cho chúng ta biết Đấng mà Ngài đã tuyên bố nên được gọi là Đức Chúa Trời theo cùng một sự hiểu biết, trong việc sáng tạo loài người khi nói những điều này: ‘Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta,’ v.v. Và kẻo các ngươi xuyên tạc những lời chúng ta đã nói, đưa ra những điều mà các Rabbi của các ngươi viện dẫn, hay rằng Đức Chúa Trời đã nói với chính Ngài ‘Chúng ta hãy làm nên,’ như chúng ta thường tự nói với chính mình, ‘Chúng ta hãy làm nên’: hay rằng Đức Chúa Trời đã nói với các yếu tố, tức là, đất và những thứ tương tự khác, mà từ đó chúng ta hiểu loài người được cấu thành, ‘Chúng ta hãy làm nên’: tôi sẽ lại viện dẫn những lời khác mà Môi-se đã nói, từ đó không chút mơ hồ chúng ta có thể biết rằng Ngài đã nói với một Đấng vừa khác về số lượng vừa có lý trí, và đây là những lời; ‘Và Đức Chúa Trời phán; Kìa, A-đam đã trở nên như một trong chúng ta, để biết điều thiện và điều ác.’ Vì vậy, khi nói ‘như một trong chúng ta,’ Ngài đã chỉ cả số lượng những Đấng ở cùng nhau và ít nhất là hai. Vì tôi không bao giờ khẳng định rằng điều được nói giữa các ngươi là tà thuyết là đúng, hay rằng các thầy dạy của nó có thể chứng minh rằng điều này đã được nói với các thiên sứ, hay rằng thân thể con người là công trình sáng tạo của các thiên sứ. Nhưng chính những điều này đã được Cha phán thật với Con, Đấng ở với Cha trước mọi sáng tạo và Đấng mà Cha trò chuyện. Và ở trang hai trăm tám mươi mốt: Một lần nữa khi lời của Kinh Thánh nói, Đức Chúa Trời đã phán lúc ban đầu: ‘Kìa, A-đam đã trở nên như một trong chúng ta’: lời này, ‘như một trong chúng ta,’ cũng chỉ số lượng. Những lời ấy cũng không chấp nhận một cách diễn đạt hình bóng, như những nhà ngụy biện không thể nói cũng không thể quan niệm lẽ thật cố gắng giải thích. Đây là những điều Justin Martyr đã nói. TERTULLIAN đồng ý, người sống vào khoảng năm 200 sau Chúa, tức là, trọn một trăm năm trước Công Đồng Nicea. Ông trong sách chống lại Praxeas chương mười hai viết như sau: “Nếu số lượng của Ba Ngôi vẫn còn làm các ngươi vấp phạm, như thể không liên kết trong sự duy nhất đơn giản, tôi hỏi làm sao Đấng duy nhất và đơn nhất lại nói ở số nhiều: ‘Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và tượng của chúng ta,’ khi Ngài đáng lẽ phải nói, ‘Ta sẽ làm nên loài người theo hình ảnh và tượng của Ta,’ vì là duy nhất và đơn nhất? Nhưng cũng trong câu tiếp theo: ‘Kìa, A-đam đã trở nên như một trong chúng ta,’ Ngài có lừa dối hay đùa giỡn chăng, rằng khi Ngài là một và đơn độc và đơn nhất, Ngài lại nói ở số nhiều: hay Ngài đang nói với các thiên sứ, như người Do Thái giải thích, vì họ không thừa nhận Con? hay vì Cha, Con, và Thánh Linh ở với Ngài, do đó khi trình bày chính Ngài ở số nhiều, Ngài đã nói ở số nhiều với chính Ngài? Thật vậy, vì Con gắn bó với Ngài như ngôi vị thứ hai, là Lời của Ngài: và ngôi vị thứ ba, là Thánh Linh trong Lời, vì vậy Ngài đã phát biểu ở số nhiều, ‘Chúng ta hãy làm nên’ và ‘Của chúng ta’ và ‘Chúng ta.’ Đây là những điều Tertullian đã nói. Tuy nhiên, sự lẩn tránh này mà hoặc người Do Thái hoặc những người theo Samosata dùng không có chỗ đứng trong phần mở đầu của Mười Điều Răn, vì Đức Chúa Trời không kể các thiên sứ với chính Ngài, khi Ngài phán: ‘Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi.’ Vì Giê-hô-va là số ít và chỉ một bản thể của Thần Tính, nhưng Elohim là số nhiều, từ đó suy ra rằng có nhiều ngôi vị trong một Giê-hô-va. R. Aben Ezra trong phần chú giải của ông về những lời này của Mười Điều Răn nói: ‘Đức Chúa Trời vinh hiển đã phán trong lời nói đầu tiên <H&G>. Không ai có thể hiểu lời này trừ khi người ấy vô cùng khôn ngoan.’ Đây là những điều R. Aben Ezra đã nói. Và thật vậy, có một mầu nhiệm lớn trong những lời này: vì với đại từ ngôi thứ nhất, ‘Ta,’ cả danh số ít, Giê-hô-va, và danh số nhiều, Elohim, đều phù hợp. Cách nói này hoàn toàn không thường thấy trong các ngôn ngữ khác.

18. Đến đây là chứng minh thứ hai về số nhiều các ngôi vị trong

19. một Thần Tính: đây là chứng minh thứ ba. Về Đấng mà cả danh lẫn từ số nhiều: được dùng một cách đúng nghĩa; trong Đấng ấy, nhất thiết phải có nhiều ngôi vị.

20. Nhưng với Giê-hô-va, cả danh số nhiều và từ số nhiều đều được dùng một cách đúng nghĩa. Vì vậy, trong Giê-hô-va nhất thiết phải có nhiều ngôi vị. Tính chân thật của giả định hiển nhiên từ các lời chứng sau đây. Sáng Thế Ký 20:13. <H&G> khi Elohim khiến, để tôi lang thang khỏi nhà cha tôi.

21. Sáng. 35. 7. <H&G> vì tại đó Elohim đã tỏ mình ra. Lời bàn là về Gia-cốp, tổ phụ, người đã xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời tại Bê-tên, vì tại đó Giê-hô-va đã tỏ mình ra cho ông, khi ông trốn khỏi nỗi sợ anh mình. Các thiên sứ cũng không được hiểu bởi Elohim tại chỗ này, vì trong Sáng. 28, câu 12, nơi có nói rằng các thiên sứ đã hiện ra với ông, họ không được gọi là Elohim, mà là <H&G>, các sứ giả hay sứ đồ của Đức Chúa Trời. God ter. 4, câu 7.

22. II Sa-mu-ên 7:23. Vì ai giống như dân của Ngài, giống như Y-sơ-ra-ên, một dân tộc nào trên đất mà Đức Chúa Trời đã đến để chuộc cho chính Ngài làm một dân tộc?

23. Lu-ca 24:19: <H&G>, vì chính Ngài là thánh. Gióp 35:10: <H&G> <H&G> <H&G>, nơi có nói, “Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của tôi.”

24. Thi Thiên một trăm bốn mươi chín, câu hai. <H&G> <H&G> <H&G> Hãy để Y-sơ-ra-ên vui mừng trong các Đấng Tạo Hóa của mình.

25. chương năm mươi bốn, câu năm. <H&G> vì các chồng hay các chúa của ngươi là các Đấng Tạo Hóa của ngươi, Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài. Giê-rê-mi 10:10. <H&G> nhưng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của lẽ thật, Đức Chúa Trời hằng sống. Truyền Đạo chương 5 câu 8, Đấng cao hơn Đấng cao quan sát, phải, <H&G> Đấng cao nhất trên những đấng ấy, tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

26. Những kẻ cố gắng lẩn tránh những điều này nói rằng cụm từ này, trong đó một danh từ số nhiều được nối với một động từ số ít, hay một danh từ số ít với một động từ số nhiều, vốn quen thuộc với người Hê-bơ-rơ ngay cả khi họ nói về các thần giả và con người. Nhưng họ sai lầm rất nhiều, trong khi họ cố gắng lật đổ những điều được nói một cách đúng nghĩa về Đức Chúa Trời chân thật bằng những điều được nói theo hình bóng về các thần giả và con người.

27. Chứng minh thứ tư: Nếu danh Giê-hô-va được gán cho hơn một Đấng, thì trong một Thần Tính có nhiều ngôi vị hơn một. Tiền đề là đúng; vì vậy, hệ quả cũng đúng.

28. Tiền đề được xác nhận bởi các chỗ sau đây, Sáng Thế Ký 19:24. Giê-hô-va đã mưa xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ diêm sinh và lửa, từ Giê-hô-va ở trên trời. Ô-sê 1:7. Giê-hô-va phán; Ta sẽ thương xót nhà Giu-đa, và sẽ cứu họ bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ. Xa-cha-ri 3:2. Giê-hô-va phán với Sa-tan, Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan, Giê-hô-va quở trách ngươi. Từ đó rõ ràng có nhiều ngôi vị trong một Thần Tính hơn một.

CHƯƠNG 4. Trong đó nói về Đức Chúa Trời là Cha.

1. CHƯƠNG IV. Trong đó nói về Đức Chúa Trời là Cha.

2. Tuy nhiên, BA là các ngôi vị của Thần Tính, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tức là, Đức Chúa Trời là một bản thể, tự tồn tại trong ba ngôi vị, của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHA là ngôi vị thứ nhất của Thần Tính, không có nguồn gốc từ ai, hiện hữu từ chính Ngài, không từ một đấng khác, và từ chính Ngài sinh ra Con từ đời đời, là hình ảnh thuộc bản thể của Ngài, và cùng với Con ấy thở ra Đức Thánh Linh.

3. Ngài được gọi là Đấng Thượng Cổ, Đa-ni-ên 7:9, dù theo hoán dụ từng phần, vì tính đời đời cũng thuộc về Con và Đức Thánh Linh.

4. Sự triển khai của mô tả: chủ thể được mô tả là Đức Chúa Trời là Cha. Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Cha, khi nói về Đức Chúa Trời, theo hai cách: <H&G> và

5. <H&G>, tức là, theo bản thể, điều ấy được nói liên quan đến các thọ tạo mà Ngài hoặc đã tạo dựng hoặc tái sinh, trong chừng mực Đức Chúa Trời là một về bản thể, ba về ngôi vị, Cha, Con, và Đức Thánh Linh: và do đó theo nghĩa này, Con và Đức Thánh Linh cũng được bao hàm dưới danh xưng Cha, như trong Ma-thi-ơ 6:26. “Hãy xem chim trời: vì chúng không gieo, không gặt, không thâu trữ vào kho, thế mà Cha trên trời của các ngươi nuôi chúng.” Ê-phê-sô 4:6. “Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người.” Vì tại đó, như danh Đức Chúa Trời là chung cho ba ngôi vị, danh Cha của mọi người cũng vậy. Như vậy, Con được gọi là Cha của đời đời, Ê-sai 9:6. Và về phương diện này, mọi tín hữu đều là con của Đấng Christ; như Đấng Christ phán với người bại: “Hãy vững lòng, con ơi, tội lỗi của con đã được tha,” Ma-thi-ơ 9:2. và với người đàn bà được chữa lành khỏi bệnh rong huyết, Mác 5:34. “Hỡi con gái, đức tin của con đã cứu con.”

6. <H&G>, tức là, theo ngôi vị, Cha được gọi là một ngôi vị nào đó của Thần Tính, theo quan hệ Ngài có với ngôi vị của Con được Ngài sinh ra từ đời đời trong sự duy nhất của bản thể. Giăng 1:18. Không ai đã từng thấy Đức Chúa Trời; Con một của Đức Chúa Trời, Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài cho chúng ta. Trong mô tả này, danh Cha không được hiểu <H&G>, mà là <H&G>: trong chừng mực nó không có quan hệ với các thọ tạo, mà với Con được sinh ra từ đời đời. Điều này phải được quan sát một cách chính xác; vì mọi kẻ tà giáo, những kẻ chống lại thần tính đời đời của Con và Đức Thánh Linh, phủ nhận quan hệ sau này: và khi họ khẳng định rằng chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời chân thật, họ lừa dối bằng sự mơ hồ. Vì bởi danh Cha, họ hiểu Đấng là tác giả và bảo tồn mọi thọ tạo, và họ nói rằng chỉ một mình Ngài, loại trừ Con và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời chân thật: nhưng chúng ta hiểu một ngôi vị nào đó, Đấng cùng với Con và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

7. Hơn nữa, ngôi vị thứ nhất của Thần Tính thật sự, theo nghĩa đơn nhất, và đúng nghĩa nhất được gọi là Cha; vì Ngài đã sinh ra Con: thật vậy, tôi nói, theo nghĩa đơn nhất và đúng nghĩa nhất, vì danh này trước hết thuộc về Ngài, vì từ Ngài mọi tình cha trên trời và dưới đất đã nhận lấy danh của nó. Vì Đức Chúa Trời không sinh ra như con người sinh ra, mà như Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời cũng không bắt chước những điều thuộc về con người, mà trái lại, con người, qua sự bắt chước, uốn nắn chính mình theo những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Và từ sự giống nhau của Cha duy nhất, và Cha chân thật, trong quan hệ với con cái của họ, họ cũng được gọi là cha. Và chắc chắn, một người không đúng nghĩa là cha cũng không thể được gọi như vậy, nếu người ấy thật sự không có con trai.

8. Các thành phần của mô tả là hai: thành phần thứ nhất là chung cho Cha với Con và Đức Thánh Linh, cụ thể là Ngài là một ngôi vị của Thần Tính. Sứ Đồ làm chứng rằng Ngài là một ngôi vị trong Hê-bơ-rơ 1:3, khi ông nói rằng Con là hình ảnh của <H&G> của Cha. Lý do được xác nhận từ định nghĩa của một ngôi vị, mà định nghĩa ấy áp dụng cho Cha: vì một ngôi vị trong Thần Tính là một sự tự tồn tại có toàn bộ bản thể thần linh theo bản tính trong chính nó, nhưng được phân biệt bởi thuộc tính riêng không thể thông truyền của chính nó với các ngôi vị khác mà nó được liên hệ. Và do đó, CHA cũng thật sự và đúng nghĩa là ĐỨC CHÚA TRỜI: điều này, vì không bị ai nghi ngờ, không cần xác nhận. Thành phần thứ hai là riêng cho Cha, chứa các điểm khác biệt mà nhờ đó Ngài được phân biệt với các ngôi vị khác. Vì Cha là ngôi vị thứ nhất của Thần Tính, thứ nhất, tôi nói, không phải trong thời gian, không phải trong cấp độ, không phải trong phẩm giá, mà trong thứ tự và nguyên nhân: vì Ngài là nguyên tắc và nguyên nhân của Con, trong chừng mực Ngài là Cha của Con mà Ngài đã sinh ra: vì Cha không phải sau Con, cũng không sau Đức Thánh Linh, Đấng mà vì Cha và Con thở ra từ đời đời, mỗi Đấng đều trước Đức Thánh Linh. Cha cũng là ngôi vị thứ nhất bởi lý do thứ tự trong các công việc thần linh: thứ tự ấy theo Kinh Tế nhất thiết đòi hỏi.

9. Rồi Đức Chúa Trời là Cha không có nguồn gốc từ ai, cả về bản thể lẫn về ngôi vị: Ngài không có khởi đầu dù về nguồn gốc hay về hành động, hay về thời gian: không theo lý do chung của việc xét đến trong bản thể mà Đức Chúa Trời là, bản thể ấy không có khởi đầu: cũng không theo lý do đơn nhất của việc xét đến hoặc tuyệt đối trong ngôi vị, vốn tự tồn tại trong sự duy nhất của bản thể, vì nó tự tồn tại trong chính nó và bởi chính nó từ đời đời: hoặc tương quan, vốn ở trong sự phân biệt và thứ tự với các ngôi vị khác; vì theo lý do tương quan đơn nhất của việc xét đến, Ngài là nguyên tắc của các ngôi vị khác trong Ba Ngôi Chí Thánh liên quan đến nguồn gốc hay khởi đầu: nhưng không liên quan đến hành động hay thời gian, cũng không liên quan đến bản thể. Do đó, dù danh Đức Chúa Trời là chung cho mọi ngôi vị của Thần Tính, tuy nhiên đối với Cha đôi khi <H&G>, tức là, theo một lý do chính yếu nào đó, hay <H&G>, tức là, <H&G>, mà một loài của nó là <H&G> <H&G>, được gán không bởi lý do bản thể, như thể Đức Chúa Trời thuộc một bản thể khác hay xuất sắc hơn, mà vì Cha là nguồn của Thần Tính vì Ngài là nguyên tắc và nguồn gốc của Con và Đức Thánh Linh: sự gán như vậy có trong Giăng 1:1, “Lời ở với Đức Chúa Trời,” và câu 2, “Lời này lúc ban đầu ở với Đức Chúa Trời,” và Ma-thi-ơ 16:16, “Thầy là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Trong những chỗ này, bởi danh Đức Chúa Trời, Cha được hiểu một cách đúng nghĩa và <H&G>: cũng như Sách Giáo Lý La Mã trong câu hỏi thứ mười bốn, chương 1, về đức tin và Tín Điều đức tin; dạy rằng Cha được gọi bằng danh Đấng Toàn Năng theo một lý do chính yếu nào đó, vì Ngài là nguồn của mọi nguồn gốc. Do đó, Cha được gọi là <H&G> một cách đơn giản, và <H&G> không được sinh ra: vì một <H&G>, không được sinh ra, không chỉ bản chất, Cyril nói trong Thesaurus, quyển 1, chương 3.

10. Rồi Cha hiện hữu từ chính Ngài, không từ bất kỳ đấng khác nào. Các sự vật được nói là từ chính mình theo hai cách: thứ nhất, một cách tuyệt đối hay đúng nghĩa <H&G>, hay bởi nguồn gốc, khi chúng được chính mình tạo ra, hay bởi hành động, khi chúng tự tồn tại bởi chính mình; thứ hai, theo hình bóng và không đúng nghĩa <H&G>, khi chúng không được tạo ra hay tự tồn tại từ bất kỳ đấng khác nào. Theo nghĩa sau, Đức Chúa Trời là Cha được nói là từ chính Ngài, vì Ngài không được tạo ra hay tự tồn tại từ bất kỳ đấng khác nào, dù quý vị xét bản thể hay ngôi vị. Vì bản thể thần linh, mà Đức Chúa Trời là Cha là, không có nguyên tắc và không từ ai, mà từ chính nó: vì vậy Cha là <H&G>, tức là, Đức Chúa Trời từ chính Ngài. Còn về ngôi vị, Đức Chúa Trời là Cha cũng từ chính Ngài, dù quý vị xét nguồn gốc hay hành động. Vì nguồn gốc, vốn thuộc về quan hệ, không từ một ngôi vị khác, nếu không Ngài sẽ không phải là ngôi vị thứ nhất trong Thần Tính, cũng không phải là nguyên tắc của nguồn gốc của Con và Đức Thánh Linh. Ngoài ra, hành động, vốn thuộc về ngôi vị trong chính nó, tức là, cách thức tự tồn tại, là từ chính Ngài, vì Ngài tự tồn tại trong chính Ngài và bởi chính Ngài.

11. Hơn nữa, Cha sinh ra Con, và cùng với Con thở ra Đức Thánh Linh. Việc Cha sinh ra Con rõ ràng từ Thi Thiên 2:7, Hê-bơ-rơ 1:5, nơi chính Cha phán với Con: “Con là Con của Ta, ngày nay Ta đã sinh Con.” Ngài sinh ra Ngài từ đời đời, dù Ngài đã bày tỏ rằng Ngài là Con của Ngài, được Ngài sinh ra từ đời đời, trong thời gian, cụ thể là khi Ngài đưa Ngài vào thế gian, Hê-bơ-rơ 1:6, và khi Ngài quyền năng khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Rô-ma 1:4, Công Vụ 13:32, 33.

12. Điều tương tự hiển nhiên từ các lý do này. I. Vì Cha theo bản tính thật sự, theo nghĩa đơn nhất, và đúng nghĩa nhất được gọi là Cha. Vì vậy, Ngài đã sinh ra Con. Vì Ngài được nói là người cha tự nhiên của một người nào đó mà Ngài đã không nhận làm con nuôi, mà đã sinh ra từ chính Ngài.

13. II. Vì Ngài có Con <H&G>, Con một, Giăng 1:14 & 18, và <H&G>, Con ruột, Rô-ma 8:32. Vì vậy, Ngài đã sinh ra Con.

14. III. Vì nếu tâm trí sinh ra, Đức Chúa Trời cũng sinh ra. IV. Vì bất cứ điều gì chỉ sự hoàn hảo trong chúng ta, điều ấy cũng phù hợp với Đức Chúa Trời: Nhưng sự sinh ra chỉ sự hoàn hảo trong chúng ta: vì không có gì sinh ra trừ khi nó đang trong hành động: và sự sinh ra con cái được kể trong số các phước lành của Đức Chúa Trời: Vì vậy, nó cũng phù hợp với Đức Chúa Trời.

15. Hơn nữa, vì vô cùng khó hiểu khi nói rằng Đức Chúa Trời là Cha đã sinh ra Con từ đời đời, và vì người Do Thái, những người theo Arius, và những người theo Samosata rất bối rối trong phần này của giáo lý, để thanh niên Cơ Đốc có thể được củng cố chống lại những ngụy biện của họ, điều này phải được giải thích theo một cách nào đó, trong mức ân điển của Đức Thánh Linh cho phép. Sự sinh ra là sự sản sinh mà nhờ đó Đấng sinh ra sinh ra con cái giống như chính mình từ bản chất của chính mình. Sự sản sinh, như một chi của sự sinh ra, rộng hơn sự sinh ra: vì mọi điều được sinh ra đều được sản sinh và tiến ra, nhưng không phải mọi điều được sản sinh hay tiến ra đều được sinh ra, như ếch tiến ra từ không khí, chuột ở Ê-díp-tô từ bùn đất, chấy từ đầu, giun từ ruột, ong bắp cày từ xác lừa, giun từ thân thể con người, và sáu trăm điều khác được sản sinh hay tiến ra, nhưng không được sinh ra: vì chúng không giống với những điều mà từ đó chúng được sản sinh hay tiến ra.

16. Vì vậy, bất cứ điều gì được sinh ra một cách đúng nghĩa bởi một đấng khác, đều là con cái của Đấng sinh ra.

17. Trong điểm này, sự sinh ra khác với sự sáng tạo, ở chỗ sự sinh ra là sự sản sinh một vật giống nhau: Sự sáng tạo không phải là sự sản sinh một vật giống nhau, vì sự sáng tạo là hành động mà nhờ đó Đấng Tạo Hóa tạo ra một thọ tạo, tức là, một vật không giống nhau. Vì bất cứ Đấng nào sinh ra, đều sinh ra con cái giống như chính mình.

18. Sự sinh ra hoặc là thuộc về thể xác hoặc là không thuộc về thể xác. Như chủ thể mà hành động sinh ra được gán cho hoặc là thuộc về thể xác hoặc là không thuộc về thể xác, sự sinh ra cũng hai mặt như vậy. Do đó, từ sinh ra được hiểu theo nghĩa mơ hồ tùy theo bản tính và sự đa dạng của các chủ thể mà hành động sinh ra được gán cho.

19. Sự sinh ra thuộc về thể xác là của các vật thuộc về thể xác, vốn tự mình và từ chính mình tạo ra qua một năng lực bên ngoài chính mình một bản chất thuộc về thể xác giống nhau: và trong những điều này, con người là một ngôi vị. Nó cũng được gọi là sự sinh ra thuộc về vật lý, vật chất, luận lý, và phạm trù.

20. Và nó là một sự chuyển động từ không hiện hữu đến hiện hữu: hay một sự sản sinh từ không hiện hữu đến hiện hữu. Sự sinh ra thuộc về vật lý này thậm chí không thể áp dụng đúng nghĩa cho những điều siêu hình, càng không thể cho những điều thần linh.

21. Nó được tạo thành để được nói qua năng lực cả chủ động và thụ động. Do đó, cũng có sự sinh ra thuộc về vật lý hai mặt, cụ thể là chủ động và thụ động.

22. Sự sinh ra chủ động là của Đấng sinh ra theo thân thể bởi một năng lực chủ động tự nhiên. Vì một bản chất vật lý, một bản chất có thể cảm nhận được, tự nhiên sinh ra một bản chất có thể cảm nhận được khác.

23. Sự sinh ra thụ động là của Đấng được sinh ra bởi tiềm năng thụ động. Tuy nhiên, sự sinh ra thuộc về vật lý này là một hành động và một sự chịu đựng chuyển từ tiềm năng. Vì vậy, mọi sự sinh ra thuộc về vật lý đều qua đi: vì ngay khi đích của nó được tạo ra, nó chấm dứt.

24. Và nó thuộc về vật chất, nó xảy ra trong vật chất và từ vật chất. Đấng sinh ra tạo ra một điều gì đó bên ngoài chính mình, bản thể từ bản thể: như vậy, Đấng được sinh ra tự tồn tại bên ngoài Đấng sinh ra.

25. Từ không hiện hữu đến hiện hữu: cũng như con cái, những kẻ đã không có, được cha mẹ đưa từ không hiện hữu đến hiện hữu, và cả hai đều có sự hiện hữu riêng của mình.

26. Vì vậy, Đấng sinh ra một cách vật lý qua sự chuyển động thì trước về nguyên nhân và thời gian, và Đấng được sinh ra qua sự chuyển động thì sau về nguyên nhân và thời gian. Vì mọi điều được sinh ra bởi sự sinh ra thuộc về vật lý, vốn qua sự chuyển động, đều có một nguồn, nguồn gốc, nguyên tắc, nguyên nhân của sự hiện hữu của nó trước về thời gian. Tôi nói rõ ràng là qua sự chuyển động: vì lý lẽ khác nhau đối với một Đấng sinh ra qua sự phát ra, như mặt trời luôn sinh ra các tia sáng từ chính nó, và ngay khi nó được tạo dựng, nó lập tức sinh ra các tia sáng từ chính nó; vì vậy, không phải mọi Đấng sinh ra đều trước Đấng được sinh ra bởi một khoảng thời gian hay cấp độ đời đời nào. Nó cũng tạo ra các tia sáng mà không có sự thay đổi hay hư hỏng của chính nó. Vì vậy, không phải mọi sự sinh ra đều đi kèm với sự hư hỏng.

27. Các tiên đề mà những người theo Samosata và những người theo Arius dùng chống lại sự sinh ra thần linh, vốn đúng về những vật thuộc về vật lý hay thân thể

28. I. Điều gì luôn hiện hữu, không thể được đưa vào hiện hữu. II. Mọi sự sản sinh nhất thiết chỉ một điều gì mới. Có một sự sản sinh thuộc về vật lý nào đó của các bản chất thuộc về thể xác và sự hiện hữu.

29. III. Về một vật có một nguồn gốc duy nhất, và một sự hủy diệt duy nhất. Điều này đúng về những vật thuộc về vật lý, vốn không thể khác đi theo bản tính, bất cứ điều gì ở trong bản tính của vạn vật, theo trật tự của thiên nhiên. Đây là một nguyên tắc chắc chắn và không còn nghi ngờ của thiên nhiên và cần thiết, rằng về một vật có một nguồn gốc duy nhất.

30. IV. Trong sự sinh ra có một sự thay đổi thuộc về bản chất, mà nhờ đó bản thể của một vật bị thay đổi và một sự hủy diệt duy nhất xảy ra trong chính nó. Điều này xảy ra trong sự sinh ra thuộc về vật lý.

31. V. Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra có một bản thể bị chia cắt. Điều này đúng về Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra theo cách vật lý: Rồi Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra theo cách vật lý có một bản thể bị chia cắt, cụ thể là đơn nhất, chứ không phải chung: và các nguyên tắc tương tự hay các tiên đề vật lý không nên được gán cho những điều siêu hình và thần linh: vì bản tính, các năng lực, hành động, đam mê của những vật thuộc về vật lý khác nhau hoàn toàn về loại so với những điều siêu hình và thần linh. Thật không thích hợp khi áp dụng một tiên đề tự nhiên cho một điều siêu nhiên và thật vậy, cho một điều siêu nhiên tột bậc. Không phải như các nguyên tắc là, các hành động và những điều riêng lẻ của chúng được thiết lập. Tuy nhiên, chính Aristotle dạy rằng các nguyên tắc của những điều có thể hư hỏng và những điều không thể hư hỏng là khác nhau. Với tâm trí nào, vì vậy, luật lệ của những điều ấy sẽ được áp dụng cho những điều này? Các nguyên tắc của những điều khác nhau và đối lập là khác nhau và đối lập. Khoa học thấp hơn, vật lý, không đưa ra cách thức cho khoa học cao hơn và đúng hơn là cao nhất trong mọi khoa học. Từ các khoa học cao hơn, các khoa học thấp hơn được xét đoán, chứ không phải từ những khoa học này mà xét đoán những khoa học kia.

32. Đã nói về sự sinh ra thuộc về thân thể: điều tiếp theo là

33. Về sự sinh ra thuộc về tâm linh. Sự sinh ra thuộc về tâm linh là của các thần linh, những đấng tự mình sinh ra một con cái thuộc về tâm linh từ chính mình, nhưng không ở ngoài chính mình, mà ở trong chính mình: không bởi năng lực, mà bởi bản tính.

34. Sự sinh ra này là một hành động luôn còn lại, nó không qua đi như sự sinh ra thuộc về thể xác và vật lý.

35. Nó cũng không theo bất kỳ cách nào là thụ động, vì những điều siêu hình và thần linh là những hành động thuần túy, và vì vậy sự sinh ra thụ động không thể được gán cho chúng. Đấng sinh ra bởi sự sinh ra thuộc về tâm linh không sinh ra bởi năng lực ấy mà theo đó Ngài có thể sinh ra hay có thể không sinh ra; nhưng Ngài sinh ra bởi bản tính, mà theo đó Ngài như Ngài là, và không thể khác đi. Sự sinh ra thuộc về tâm linh thuộc về bản tính của Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra nhiều đến nỗi chúng luôn ở cùng nhau, và một đấng không thể hiện hữu hay diệt vong mà không có đấng kia.

36. Sự sinh ra thuộc về tâm linh là bất biến: vì nó không phải tiềm năng, mà là tự nhiên theo cả hai phương diện (tức là, liên quan đến cả Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra) và không thể tách khỏi bản tính mà không làm hư hỏng nó. Nó cũng phi vật chất và không thuộc về thể xác. Nó tự tồn tại trong Đấng sinh ra.

37. Và nó hoặc là siêu hình hoặc là siêu tự nhiên. Sự sinh ra siêu hình là theo đó tâm trí sinh ra lý trí: vì như năng lực thuộc về bản thể và đặc thù của nó hay thuộc tính của nó. Như vậy, tâm trí hay trí tuệ của chúng ta sinh ra trong chính nó <H&G> <H&G> và điều thuộc về bản thể của nó. Vì tâm trí, bởi suy nghĩ của chính nó, theo một cách nào đó thiết lập chính nó trong quan điểm của chính nó. Vì vậy, tâm trí, bằng cách suy nghĩ về chính nó, sinh ra sự hiểu biết này và sự nhận biết của nó, Augustine, quyển 4, về Ba Ngôi, chương 6.

38. Do đó, điều này cũng được gọi là sự sinh ra thuộc về tâm thần; cũng như siêu việt hay vượt trên. Những điều siêu hình là những hành động đơn giản và thuần túy, mà họ gọi là <H&G>, các tâm trí, trí tuệ, sự thông hiểu.

39. Trí tuệ, trong khi hiểu biết, sinh ra một trí tuệ khác như thể giống như chính nó: mà vì lý do này chúng ta gọi là khái niệm của tâm trí, những người theo Plato gọi là tâm trí được sinh ra từ tâm trí, các Giáo Phụ gọi là Lời và <H&G> của tâm trí. Và nó sinh ra nó trong chính nó, chứ không ở ngoài chính nó, như các tia nắng mặt trời: và trí tuệ không bao giờ thực sự đang hiểu biết, và vì vậy thật sự là trí tuệ, mà không có trí tuệ khác được sinh ra này: và thật vậy, nó sinh ra mà không có bất kỳ sự thay đổi nào của chính nó.

40. Vì vậy, tâm trí sinh ra <H&G>, và cũng không thể không sinh ra, vì đó là con cái tự nhiên hay sự sinh ra của tâm trí, và thật vậy (như Aristotle nói) <H&G>, tức là, đồng đời đời với tâm trí: không bao giờ có, đang có, hay sẽ có một tâm trí, mà lý trí đã không có, đang không có, và sắp không có trong nó; lý trí cũng không bao giờ có thể được ban cho mà không có một tâm trí có lý trí, sở hữu nó. Vì vậy, tâm trí sinh ra không bao giờ ngừng sinh ra: và lý trí được sinh ra không bao giờ ngừng được sinh ra. Tâm trí sinh ra một con cái đồng đời đời. Nó sinh ra trong chính nó, chứ không ở ngoài chính nó: Vì nếu nó sinh ra ở ngoài chính nó, nó sẽ ngừng đơn giản và thuần túy, hay đúng hơn là nó sẽ không còn: vì sự sản sinh bên ngoài không thuộc về các bản chất đơn giản, mà thuộc về các bản chất phức hợp. Nó sinh ra một con cái giống như chính nó: Nó sinh ra một cách đơn giản và bất biến: Nó sinh ra một cách hoàn hảo.

41. Lý trí đến từ sự hiện hữu của tâm trí tạo ra nó. Vì vậy, lý trí không tự tồn tại trong chính nó, như tâm trí, mà tự tồn tại trong tâm trí. Như vậy, linh hồn của con người luôn sinh ra lý trí từ chính nó, đơn giản từ đơn giản, hoàn hảo từ hoàn hảo, và luôn đang được sinh ra.

42. Tâm trí hay trí tuệ được phân biệt: lý trí và ý chí: và rằng chúng phải được phân biệt, thiên nhiên, lý trí, cách dùng, và kinh nghiệm chung cho thấy.

43. Các tiên đề về sự sinh ra, Các tiên đề siêu hình về sự sinh ra.

44. †. I. Đấng sinh ra theo cách siêu hình thì trước; và Đấng được sinh ra thì sau về nguyên nhân hay nguồn gốc, tuy nhiên không phải về thời gian. Vì trong loại này, Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra ở giữa chính chúng, tôi không nói <H&G> <H&G>, mà (như chính Aristotle nói) <H&G> <H&G>, không phải đồng thời, mà đồng đời đời.

45. 2. Mọi điều được sinh ra theo cách siêu hình đều có một nguồn, một nguồn gốc, một nguyên tắc, một nguyên nhân của sự hiện hữu của nó, đồng thời trong thời gian, dù trước trong thứ tự nguyên nhân.

46. 3. Mọi điều được sinh ra theo cách siêu hình luôn được sinh ra: vì vậy, nó cũng không có sự hiện hữu không hoàn hảo và liên tiếp, cũng không có sự hiện hữu thường hằng. Vì sự sinh ra siêu hình là vĩnh cửu, trong đó Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra luôn ở cùng nhau, và hoàn hảo ở cùng nhau, và cũng không thể khác đi.

47. 4. Các bản chất siêu hình, vì chúng là các hình thức tự tồn tại, liên quan đến sự hiện hữu của chúng như tiềm năng với hành động, không trải qua sự thay đổi về bản chất: vì sự hiện hữu theo sau hình thức, và không có gì bị hư hỏng trừ khi mất đi hình thức.

48. 5. Bản tính của những điều siêu hình là một đấng chỉ sinh ra một đấng duy nhất: một trí tuệ sinh ra một lý trí, như một nguồn vĩnh cửu của một dòng suối vĩnh cửu.

49. 6. Tâm trí, và lý trí được sinh ra từ tâm trí, về bản thể là một, nhưng khác nhau về cách thức: vì trong cách thức biết và hiểu biết, tâm trí

50. hay trí tuệ biết bằng trực giác đơn giản. Tuy nhiên, lý trí, bằng cách thảo luận (như họ nói) từ điều này sang điều khác. Đến đây là về sự sinh ra siêu hình: phải nói về

51. Sự sinh ra siêu tự nhiên, sự sinh ra siêu tự nhiên, tức là, siêu nhiên, là tối cao và đơn nhất, vốn cũng được gọi là thần linh, như nó thật sự là: cụ thể là, Đức Chúa Trời là Cha từ đời đời sinh ra Con đồng đời đời, không chỉ giống như chính Ngài mà còn bình đẳng, và cùng một bản thể; vì Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra cùng một bản chất. Justin Martyr, Bài Trình Bày về Lời Tuyên Xưng Đức Tin Đúng Đắn.

52. Không bởi <H&G>, tức là, bởi ý chí hay sắc lệnh: cũng không bởi sự ép buộc; vì không có sự cần thiết bạo lực nào rơi trên Đức Chúa Trời, ý chí cũng không đi trước sự khôn ngoan. Công Đồng Toledo X.

53. Sự sinh ra không phải là công việc của ý chí, mà là một thuộc tính của bản tính. Cyril của Thesaurus, quyển 1, chương 3. Vì vậy, Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, không bởi ý chí, mà bởi sự sinh ra.

54. Thật vậy, muốn hay với ý chí tự do, tức là, Cha sinh ra không bị ép buộc, nhưng tuy nhiên không bởi ý chí hay qua ý chí, tức là, như bởi lời khuyên phát sinh từ sự bàn luận mới như Ngài tạo dựng vạn vật bởi ý chí, Ê-phê-sô 1:11, mà sự sáng tạo của chúng Ngài cũng có thể bỏ qua: Và Ngài sinh ra bởi sự cần thiết của bản tính, nhưng bởi một sự cần thiết không có sức mạnh hay sự ép buộc,

55. Ngài sinh ra không như bản thể, mà như Cha, và vì vậy Ngài sinh ra trong hypostasis: như Athanasius nói trong Đối Thoại thứ hai về Ba Ngôi Chí Thánh: Cha sinh ra trong hypostasis, và sáng tạo bởi mệnh lệnh. Vì hành động sinh ra theo nghĩa riêng không thuộc về bản thể, mà thuộc về chính lý do và hypostasis của Cha.

56. Ngài sinh ra bởi thuộc tính ngôi vị, không bởi năng lực thuộc về bản thể. Thật vậy, các Giáo Phụ đôi khi nói rằng bản thể thần linh sinh ra Con, rằng bản thể của Con được sinh ra bởi Cha. Nhưng những cách diễn đạt như vậy là theo hình bóng, không phải đúng nghĩa, với danh của bản thể thần linh không được hiểu một cách tuyệt đối hay trừu tượng, tức là, với sự liên hệ của ngôi vị bị loại bỏ và như nó chung cho ba ngôi vị và trọn vẹn trong mỗi ngôi vị, mà là tương quan, như nó ở trong ngôi vị của Cha, trong ngôi vị của Con, và vì vậy <H&G>, cũng như danh Đức Chúa Trời không luôn được hiểu <H&G>, mà thường cũng <H&G>: vì các chủ thể như chúng được các vị ngữ cho phép. Vì vậy, những cách diễn đạt theo hình bóng như vậy bị bác bỏ và không được chấp nhận nếu không có sự giải thích thích hợp, vì hai lý do: lý do thứ nhất là vì, vì các hành động theo nghĩa riêng là <H&G>, của các suppositum, tức là, của các chủ thể, chính bản thể không sinh ra Con một cách đúng nghĩa, mà là Cha. Thomas Aquinas, Prima Pars, Câu hỏi 31, Điều 5. Lý do thứ hai là vì từ cách nói này, “bản thể thần linh đã sinh ra Con,” người ta có thể bị dẫn vào sai lầm rằng hoặc bản thể của Con trong thần tính được cho là không giống và khác về số lượng so với bản thể của Cha, như trong các vấn đề con người, bản thể của cha và con khác nhau ít nhất về số lượng: hoặc Cha và Con được tin là gồm một bản thể chung nào đó như thể nó là vật chất, mà từ đó cả Cha và Con đều được hình thành và cấu thành.

57. Ngài sinh ra sự hiểu biết về chính Ngài, theo cùng một cách, cùng một và bình đẳng với chính Ngài: vì Ngài không hiểu biết qua một loài, mà qua sự hiện diện của chính Ngài.

58. Không qua năng lực thụ động hay chủ động: mà qua bản tính. Vì năng lực thụ động không có trong Đức Chúa Trời: mà chỉ có năng lực chủ động, vì Đức Chúa Trời chỉ hành động, không chịu đựng gì. Do đó, sự sinh ra thụ động không thể được gán cho Đức Chúa Trời: mà chỉ cho các thân thể vật lý, mà sự sinh ra thụ động được nói một cách đúng nghĩa.

59. Sự sinh ra chủ động cũng không thể được gán đúng nghĩa cho Đức Chúa Trời, mà chỉ theo phép loại suy: Vì điều được nói đúng nghĩa về một vật tự nhiên không thuộc về một vật siêu nhiên, trừ khi theo phép loại suy, hay hoàn toàn không thuộc về nó. Vì vậy, sự sinh ra chủ động thuộc về Đức Chúa Trời theo phép loại suy: thụ động thì hoàn toàn không.

60. Hơn nữa, sự sinh ra thần linh không phải là một sự chuyển động thuộc về vật lý, mà là một hành động thuần túy không từ không hiện hữu đến hiện hữu, mà từ điều gì đó theo bất kỳ cách nào <H&G>, đồng thời sinh ra và được sinh ra, nguyên tắc và được nguyên tắc hóa (có thể nói như vậy, hay đúng hơn là nguyên tắc từ nguyên tắc).

61. Rồi Cha không sinh ra bởi năng lực ấy mà theo đó Ngài có thể sinh ra hay có thể không sinh ra; nhưng Ngài sinh ra bởi bản tính, mà theo đó Ngài như Ngài là, và không thể khác đi. Vì vậy, Ngài sinh ra Con <H&G> và không thể không sinh ra, vì Con là con cái tự nhiên hay sự sinh ra của ngôi vị của Cha và đồng đời đời với Cha. Không bao giờ có, đang có, hay sẽ có một Cha, trong Đấng ấy không có Con: cũng như Con không bao giờ có thể được ban cho, mà không có Cha của Con, có Con trong chính Ngài.

62. Và sự phân biệt giữa <H&G> của Ngài và tình làm con của chúng ta trở nên hiển nhiên. Ngài, vì được Cha sinh ra bởi sự cần thiết của bản tính, vì vậy theo bản tính cũng là Con của Đức Chúa Trời: chúng ta, vì được tái sinh từ ý chí tự do và nhưng không của Đức Chúa Trời, vì vậy là con của Đức Chúa Trời, không bởi bản tính, mà bởi ân điển.

63. Sự sinh ra thần linh này không phải thoáng qua, mà là thường hằng và vĩnh cửu, vì nó thuộc về bản tính, không phải tiềm năng. Do đó, Cha đời đời không ngừng sinh ra Con, và Con không ngừng được Cha sinh ra.

64. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là Cha sinh ra trong chính Ngài bản tính, vì Ngài là thần linh: không ở ngoài chính Ngài, vì bản thể thần linh là vô hạn và tối giản. Sự sinh ra thần linh thật vậy ở trong bản thể thần linh, chứ không ở ngoài bản thể, vì nó là vô hạn, như đã nói; tuy nhiên, một bản thể vô hạn không thể đổ ra ngoài chính nó: nhưng nó không thuộc về bản thể, mà thuộc về ngôi vị, vì không phải bản thể, mà là ngôi vị sinh ra và được sinh ra.

65. Ngôi vị thần linh sinh ra một ngôi vị thần linh, không chỉ là một thuộc tính không hiện hữu, như tâm trí con người sinh ra lý trí. Vì Đấng tác động càng hoàn hảo, hành động càng hoàn hảo. Từ sự so sánh của một Đấng tác động hoàn hảo hơn, tức là, chúng ta nhất thiết kết luận một hành động hoàn hảo hơn so với từ một đấng không hoàn hảo. Vì nếu mọi thần linh, và để rõ ràng hơn, tâm trí của chúng ta, vốn là một Đấng tác động kém hoàn hảo hơn so với Đức Chúa Trời, tạo ra lý trí hiện hữu trong chính nó, và không thể không tạo ra nó như thuộc tính thuộc về bản thể của nó: hoàn toàn Đức Chúa Trời, vốn là một Đấng tác động hoàn hảo hơn, sẽ thực hiện một sự sinh ra hoàn hảo hơn, tạo ra từ chính Ngài một vật không phải là một thuộc tính không hiện hữu, như lý trí trong tâm trí con người; mà là một ngôi vị hay <H&G>, tự tồn tại trong chính nó như một ngôi vị, và hiện hữu trong Cha, trong sự duy nhất của bản thể: vì điều gì ở trong Đức Chúa Trời, đều tự tồn tại như Đức Chúa Trời.

66. Thêm vào đó, sự sinh ra thần linh là tối giản. Vì nếu linh hồn đơn giản sinh ra lý trí từ chính nó trong chính nó; cũng vậy, Đức Chúa Trời đơn giản sinh ra Con từ chính Ngài trong chính Ngài, Đấng tối giản từ Đấng tối giản.

67. Nó là tối hoàn hảo. Vì nếu Đức Chúa Trời sinh ra một cách đơn giản, vì vậy một cách hoàn hảo. Vì nếu Đức Chúa Trời sinh ra một cách không hoàn hảo, Ngài sẽ không đơn giản, vì sự phức hợp sẽ rơi vào Ngài. Rồi nếu tâm trí con người sinh ra lý trí một cách hoàn hảo, Đức Chúa Trời càng sinh ra Con một cách hoàn hảo hơn, hoàn hảo từ hoàn hảo.

68. Nó là vô hạn và đời đời, không có khởi đầu của thời gian, không có kết thúc, không có sự liên tiếp, và không có sự thay đổi: vì nó là một hành động đời đời. Vì vậy, Cha luôn đã sinh ra Con, luôn sinh ra, và luôn sẽ sinh ra Đấng đời đời từ Đấng đời đời. Ngài cũng không sinh ra Ngài trong thời gian, Đấng mà qua Ngài Ngài đã tạo dựng mọi thời gian, như Augustine nói trong thư 66. Vì vậy, Cha đã sinh ra Con trước các thời đại và không có thời gian; để Cha không bao giờ không có Con, không có Sự Khôn Ngoan của Ngài, và không có Lời: Ngài cũng không phải chỉ mới hôm qua là Đức Chúa Trời, hôm nay là Đức Chúa Trời và Cha, mà Ngài luôn là Đức Chúa Trời và Cha, và Đấng mà Ngài là Cha của Đấng ấy, luôn luôn hiện hữu. Cha luôn là Cha, cũng như Ngài luôn là Đức Chúa Trời; và thuộc tính đặc trưng này của Ngài cũng không kém đời đời hơn chính bản thể.

69. Rồi nếu Cha đã không sinh ra Con từ đời đời, mà trong thời gian; Ngài sẽ không luôn là Cha, và do đó sẽ hay thay đổi. Cyril, trong quyển đầu tiên của Treasury, chương 5. Vì một điều mới sẽ đã xảy ra cho Đức Chúa Trời trong bản tính và bản thể của Ngài.

70. PHẢN BÁC: Nếu Đấng Tạo Hóa đã có trước khi các thọ tạo hiện hữu, thì Cha cũng có thể có trước khi Ngài có Con. Vì vậy, điều ấy là như vậy. Do đó. ĐÁP. Một ngụy biện về những điều bằng nhau đã được phạm phải, trong khi một quan hệ bằng nhau được thiết lập về những điều mà quan hệ của chúng không bằng nhau. Vì Đấng Tạo Hóa và thọ tạo liên hệ theo lời nói; nhưng Cha và Con liên hệ theo sự hiện hữu. Đức Chúa Trời đã là Đấng Tạo Hóa ngay cả trước các thọ tạo, vì Ngài có thể tạo dựng khi Ngài muốn. Nhưng Cha là Cha theo bản tính.

71. Sự sinh ra thần linh không có kết thúc: vì vì bản thể thần linh vượt trên mọi thời gian, sự sinh ra thần linh cũng vượt trên mọi thời gian. Nó là bất biến, tức là, không có bất kỳ sự thay đổi nào hoặc của bản thể hoặc của ngôi vị hoặc của hành động thuộc về khái niệm của nó. 1. vì Đức Chúa Trời là Cha sinh ra Con không theo cách vật lý, vật chất, hay thuộc về thể xác, mà theo cách siêu tự nhiên. 2. vì sự sinh ra này là đời đời. Vì điều gì đời đời cũng giống như bất biến: vì vậy cả Đấng sinh ra lẫn Đấng được sinh ra và sự sinh ra đều bất biến. 3. vì Đức Chúa Trời là Cha sinh ra <H&G> một cách không chịu đựng hay không có đam mê, không có sự giảm sút, không có sự tuôn chảy của bản thể Ngài, không có khuyết điểm: vì bản thể thần linh không chịu một sự chia cắt thuộc về thể xác nào. Công Đồng Đại Kết Thứ Sáu tại Constantinople.

72. Cha không phải là Đấng làm cho Con có bản thể: Vì bản thể không sinh ra bản thể; vì có và còn lại một bản thể thần linh. Nhưng nếu bản thể sinh ra bản thể, sẽ hoàn toàn có hai bản thể: vì một và cùng một điều không thể được tạo ra từ chính nó.

73. Người ta phản đối: Đức Chúa Trời là Cha sinh ra; Đức Chúa Trời là Cha là bản thể thần linh; vì vậy, bản thể thần linh sinh ra, và do đó, cũng được sinh ra. Đáp lại tiền đề nhỏ: Đức Chúa Trời là Cha là bản thể thần linh không phải một cách đơn giản mà với một sự xác định nào đó. Vì dù Đức Chúa Trời là Cha bao hàm bản thể, Ngài tuy nhiên được phân biệt bởi lý trí với nó vì quan hệ làm cha mà Ngài diễn đạt vượt trên bản thể; và trong chừng mực Ngài được phân biệt với nó, việc sinh ra phù hợp với Ngài, điều không thuộc về bản thể. Cũng như Con bao hàm cùng một bản thể, nhưng được phân biệt bởi lý trí với nó, vì quan hệ làm con, mà Ngài có vượt trên bản thể. Vì vậy, Cha được nói là sinh ra, bản thể thì không được nói như vậy. Bản thể không phải là Đức Chúa Trời tách khỏi ba ngôi vị, và tuy nhiên nó không sinh ra, cũng không được sinh ra, cũng không tiến ra bởi sự thở ra; vì nó được phân biệt bởi lý trí với các ngôi vị, mà việc sinh ra, được sinh ra, và tiến ra thuộc về một cách đúng nghĩa. Và để nói rõ ràng hơn; một ngôi vị trong Đức Chúa Trời không phải là gì khác ngoài bản thể thần linh, nhưng được xét trong thuộc tính đặc trưng của nó và cách thức tự tồn tại riêng biệt: vì vậy, bất cứ điều gì được nói về ngôi vị đều không thể được nói về bản thể. Hệ quả từ điều tương quan đến điều tuyệt đối là sai lầm. Dù chính ngôi vị không phải là một vật khác với bản thể của ngôi vị, tuy nhiên vật ấy là một theo chính nó, một khác khi được xét trong quan hệ với một vật khác: như mọi người đều hiểu, làm người là một việc; làm cha là một việc khác, dù cùng một người vừa là người vừa là cha: và vì vậy định nghĩa và các thuộc tính của điều tương quan hay ngôi vị không bao giờ nên được gán cho điều tuyệt đối hay bản thể. Vì sẽ thật vô lý nếu có người lý luận như sau: Cha là một ngôi vị có con trai; Cha là một người; vì vậy, một người là một ngôi vị có con trai. Vì một người là điều gồm thân thể và linh hồn có lý trí, dù người ấy có con trai hay không; và vì vậy việc có con trai thuộc về định nghĩa của một người cha, chứ không thuộc về định nghĩa của một người. Điều tương tự hiển nhiên về chúa, tôi tớ, vua, thần dân, giới hạn, và mọi quan hệ. Không phải mọi điều được nói về điều tương quan đều có thể được nói về điều tuyệt đối. Vì vậy, dù nói về Đức Chúa Trời là Cha rằng Ngài sinh ra Con, điều tương tự không thể được nói đúng nghĩa về bản thể.

74. Bản thể cũng không sinh ra ngôi vị, cũng không ngược lại, ngôi vị sinh ra bản thể. Vì ngôi vị thuộc về bản thể, và toàn bộ bản thể thuộc về ngôi vị.

75. Nhưng một ngôi vị sinh ra một ngôi vị trong sự duy nhất của bản thể. Do đó, điều được nói trong Tín Điều Nicea; rằng Con của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, phải được hiểu về ngôi vị. Vì ở đây danh Đức Chúa Trời không được hiểu theo bản thể, như thể Đức Chúa Trời là Cha đã sinh ra một Đức Chúa Trời khác, tức là, Đấng là một Đức Chúa Trời khác về bản thể, mà đã sinh ra Đức Chúa Trời, tức là, một ngôi vị khác mà chúng ta gọi là Con, Đấng thật vậy là một ngôi vị khác, nhưng là Đức Chúa Trời như một và cùng một bản thể với Cha. Vì vậy, nói một cách đúng đắn, Đức Chúa Trời đã sinh ra Đức Chúa Trời, cũng như đã sinh ra một chính mình khác: không phải thật vậy Đức Chúa Trời đã sinh ra một Đức Chúa Trời khác, hay đã sinh ra chính mình. Một cách đúng đắn, Cha đã sinh ra một Đấng khác; không đúng đắn, đã sinh ra một vật khác hay một Đức Chúa Trời khác.

76. Thật vậy, Cha sinh ra Con không phải từ bản thể của Ngài một cách đúng nghĩa, như thể từ vật chất: vì Đức Chúa Trời là phi vật chất. Vì vậy, điều các Giáo Phụ nói rằng Cha đã sinh ra Con từ bản thể của Ngài phải được hiểu theo hình bóng: vì không phải ở ngoài bản thể, <H&G>, tức là, từ những điều không hiện hữu, như những người theo Arius đã từng nói. Vì vậy, các Giáo Phụ đã dùng cụm từ ấy, từ bản thể, không để đặt ra bất kỳ vật chất nào; vì Đức Chúa Trời là phi vật chất, như đã nói: mà để phủ nhận mọi vật chất một cách phổ quát: cũng như khi chúng ta nói Đức Chúa Trời từ chính Ngài hay ra khỏi chính Ngài, chúng ta loại bỏ mọi nguyên tắc của bản thể Ngài, chúng ta không thiết lập một nguyên tắc khác cho Đức Chúa Trời: cũng như khi chúng ta nói mọi sự được tạo dựng từ hư không, chúng ta phủ nhận vật chất, chúng ta không đặt ra nó. Vì vậy, các Giáo Phụ đôi khi đã nối cả hai, như Augustine trong tập 2, thư 66, gửi cho Maximus Thầy Thuốc. Vì Ngài đã sinh ra Ngài từ bản chất của Ngài, không phải được tạo nên từ hư không.

77. Nói một cách đúng nghĩa, Cha đã sinh ra hay đúng hơn sinh ra Con từ chính Ngài trong bản thể hay sự duy nhất của bản thể.

78. Ngài sinh ra Con thuộc bản chất của chính Ngài, cũng như một vật sinh ra con cái thuộc bản chất của chính nó, như một người sinh ra một người, không thuộc một bản tính khác, mà thuộc bản tính mà chính người ấy là. Augustine, thư sáu mươi sáu.

79. Và qua sự sinh ra, Ngài đã thông truyền với Con toàn bộ bản thể thần linh và cùng với nó mọi thuộc tính thuộc về bản thể.

80. Và vì vậy Cha đã ban cho Con bản thể thần linh, và ban trọn vẹn và toàn bộ, chứ không phải một phần của nó: vì sẽ là bất kính khi tạo ra một Đức Chúa Trời một nửa: thêm vào đó, theo cách ấy bản thể của Đức Chúa Trời sẽ bị xé rách một cách xấu hổ.

81. Ngài đã ban, tôi nói, không phải bằng sự tách rời, tức là, để chính Ngài không giữ lại nó mà tự tước đoạt nó (vì khẳng định điều này là phạm thượng): mà bằng sự thông truyền, tức là, để Ngài có bản thể chung với Con theo cách mà bản thể của Con mà nhờ đó Ngài là Đức Chúa Trời không phải là điều gì tách ra từ bản thể của Cha, mà là chính bản thể của Đức Chúa Trời là Cha được thông truyền trọn vẹn cho Con. Vì Cha, để có Con từ chính Ngài, đã không làm giảm chính Ngài: mà Ngài đã sinh ra từ chính Ngài một chính mình khác theo cách mà Ngài vẫn trọn vẹn trong chính Ngài, và ở trong Con nhiều như Ngài chỉ một mình. Augustine, opirt. 66.

82. Ban cho, vừa là tách rời vừa là thông truyền. Tách rời là ban cái của mình cho người khác theo cách mà nó không còn là của mình, mà trở thành của người khác: Vì thật vậy, người tách rời tự tước đoạt điều mà người ấy tách rời, và ngừng có nó. Nhưng thông truyền, là ban cái của mình cho người khác theo cách mà nó vẫn là của mình, ngay cả khi nó trở thành chung cho người khác; vì người thông truyền, không tự tước đoạt điều được thông truyền, dù nó là gì, mà tiếp tục có nó. Điều này được chứng minh rõ ràng nhất bởi cách dùng chung.

83. Cũng như Cha đã ban chính bản thể cho Con bằng sự sinh ra: Ngài cũng đã ban cho Ngài tính vô hạn, tính toàn năng, và mọi thuộc tính thuộc về bản thể của Thần Tính bằng sự sinh ra.

84. Đấng Con một đã sinh ra Đấng duy nhất: cũng như tâm trí của chúng ta chỉ sinh ra một lý trí duy nhất.

85. Ngài đã sinh ra Đấng bình đẳng với chính Ngài, không phải bằng cách thêm sự bình đẳng cho Đấng đã được sinh ra, mà bằng cách ban sự bình đẳng cho Ngài trong sự sinh ra, Augustine, Thư sáu mươi sáu. Không có gì trong bản tính của vạn vật biểu thị cách thức của sự sinh ra thần linh ấy. Không thể đưa ra một ví dụ bình đẳng.

86. Một sự giống nhau nào đó và bóng dáng của sự sinh ra thần linh ở trong sự sinh ra thuộc về vật lý: vì Đức Chúa Trời là Cha sinh ra bởi chính Ngài một con cái giống nhau, như mọi bản tính thuộc về thể xác sinh ra; một ngôi vị, một ngôi vị, như con người. Cũng có một sự giống nhau và bóng dáng của sự sinh ra thần linh trong sự sinh ra thuộc về tâm thần hay siêu hình. Vì cũng như tâm trí sinh ra bởi bản tính, không bởi năng lực: Đức Chúa Trời cũng vậy. Cũng như tâm trí sinh ra một con cái thuộc về tâm linh: Đức Chúa Trời cũng vậy. Cũng như tâm trí sinh ra một con cái đồng bản thể và <H&G>: Đức Chúa Trời cũng vậy. Cũng như tâm trí đơn giản và hoàn hảo sinh ra một con cái đơn giản và hoàn hảo: Đức Chúa Trời cũng vậy. Cũng như tâm trí sinh ra một cách bất biến: Đức Chúa Trời cũng vậy. Cũng như tâm trí sinh ra từ chính nó trong chính nó: Đức Chúa Trời cũng vậy. Cũng như tâm trí không sinh ra từ vật chất bên ngoài chính nó: Đức Chúa Trời cũng vậy. Cũng như tâm trí luôn sinh ra, và cũng không thể không sinh ra: Đức Chúa Trời là Cha cũng vậy. Cũng như sự sinh ra siêu hình còn lại, sự sinh ra thần linh cũng vậy. Đây là điều người xưa đã nói, rằng Đức Chúa Trời sinh ra Con theo cách thức của trí tuệ, dạy rằng sự giống nhau của sự sinh ra thần linh ở một cách nào đó trong sự sinh ra của trí tuệ. Một lần nữa, có một sự không giống nhau lớn giữa sự sinh ra thần linh và siêu hình. Vì tâm trí chỉ sinh ra một năng lực hay thuộc tính không tự tồn tại: nhưng Đức Chúa Trời là Cha sinh ra một ngôi vị tự tồn tại. Tâm trí bắt đầu sinh ra trong thời gian: nhưng Đức Chúa Trời đã không bắt đầu sinh ra, mà luôn sinh ra từ đời đời đến đời đời mà không có bất kỳ sự giới hạn nào của thời gian.

87. Lớn hơn nhiều là sự không giống nhau giữa sự sinh ra thuộc về vật lý và siêu tự nhiên hay thần linh. Vì sự sinh ra thuộc về vật lý là một sự chuyển động từ không hiện hữu đến hiện hữu: thần linh thì không phải là một sự chuyển động, vì nó không phải là một sự thay đổi: cũng không phải từ không hiện hữu, vì không thể đưa ra khoảnh khắc nào mà Cha đã không sinh ra Con, vì Ngài đã sinh ra trước mọi thời gian. Sự sinh ra thuộc về vật lý thuộc về thể xác: thần linh, thuộc về tâm linh. Sự sinh ra thuộc về vật lý bởi năng lực: thần linh không bởi năng lực, mà bởi bản tính. Cha không sinh ra như loài vật sinh ra, tức là, theo cách loài vật sinh ra. Nếu ai tin rằng Đức Chúa Trời sinh ra như loài vật thường sinh ra, người ấy là một người theo thuyết nhân hình và còn hơn cả người theo thuyết nhân hình. Một con vật chỉ sinh ra bởi xác thịt: nhưng con người như một hữu thể trí tuệ sinh ra bởi trí tuệ và một sự sinh ra thuộc về tâm linh, tức là, bởi <H&G>, bởi tâm trí, lý trí, và lời nói nội tâm của mình; như một con vật, bởi xác thịt thuộc về xác thịt. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha là Thần Linh, và sinh ra một sự sinh ra thuộc về tâm linh, là Con, Đấng mà chúng ta tin và thờ phượng.

88. Con người sinh ra con trai bởi sự thông truyền không phải toàn bộ, mà một phần bản chất của mình: nhưng Đức Chúa Trời là Cha sinh ra Con của Ngài bởi sự thông truyền toàn bộ bản thể.

89. Một vật tạo ra một điều gì đó bên ngoài chính nó: như vậy Cha không tạo ra một vật thuộc về thể xác trong chính Ngài. Đức Chúa Trời là Cha không sinh ra bản thể, vì bản thể thần linh là một và chung cho Cha và Con.

90. Vật thuộc về vật lý có sinh ra vật thuộc về vật lý chăng, vật siêu hình có sinh ra vật siêu hình chăng, vật thần linh có sinh ra chăng? Đức Chúa Trời, nhưng theo phép loại suy. Sự sinh ra thuộc về vật lý từ vật chất có thể hư hỏng và hay thay đổi; thần linh từ không vật chất. Sự sinh ra thuộc về vật lý qua đi; siêu hình và thần linh còn lại. Trong những vật thuộc về vật lý, có sự sinh ra thụ động theo nghĩa đúng; trong những vật siêu hình và thần linh, hoàn toàn không có cách nào, vì những vật siêu hình và thần linh là những hành động thuần túy. Sự sinh ra chủ động thuộc về Đức Chúa Trời theo phép loại suy, thụ động thì hoàn toàn không.

91. Chống lại. Những kẻ tà giáo cố gắng chứng minh như sau rằng Cha đã không sinh ra Con từ đời đời từ chính Ngài:

92. I. Mọi Đấng sinh ra đều trước Đấng được sinh ra: Đức Chúa Trời là Cha không trước Con: vì cả hai đều được nói là từ đời đời:

93. Vì vậy, Cha đã không sinh ra Con. ĐÁP: Tôi phân biệt tiền đề lớn. Mọi Đấng sinh ra đều trước Đấng được sinh ra, cụ thể là về thứ tự và nguyên nhân: nhưng không luôn luôn về thời gian, ngay cả trong những vật thuộc về vật lý và thọ tạo. Vì Mặt Trời luôn sinh ra các tia sáng từ chính nó, và ngay khi nó được tạo dựng, nó lập tức sinh ra các tia sáng từ chính nó: để Mặt Trời không trước các tia sáng bởi bất kỳ khoảng thời gian nào. Đối với tiền đề nhỏ: Cha không trước Con, cụ thể là về thời gian và cấp độ đời đời: tuy nhiên Ngài trước về thứ tự và nguyên nhân. Mọi Đấng sinh ra đều sinh ra với sự chuyển động và qua một sự thay đổi nào đó.

94. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha không hề sinh ra với sự chuyển động và qua bất kỳ sự thay đổi nào:

95. Vì vậy, Đức Chúa Trời là Cha đã không sinh ra Con. ĐÁP: Tiền đề lớn thậm chí không đúng một cách phổ quát về các vật thọ tạo. Vì mặt trời tạo ra các tia sáng từ chính nó mà không có sự thay đổi hay hư hỏng của chính nó. Trí tuệ của chúng ta sinh ra một trí tuệ khác mà không có bất kỳ sự thay đổi nào của chính nó. Vì vậy, không phải mọi sự sinh ra đều xảy ra với một sự hư hỏng nào đó hay đã ban một phần của nó cho Con.

96. III. Nếu Đức Chúa Trời đã sinh ra Con từ bản thể của Ngài, hoặc Ngài đã không giữ lại toàn bộ bản thể, hoặc Ngài được cấu thành nếu Ngài giữ lại một phần: Vì vậy, Đức Chúa Trời đã không sinh ra Con từ bản thể của Ngài. ĐÁP. Trước hết, sự phản bác này sai lầm do không biết lời bác bỏ, vì chúng ta tự do thừa nhận rằng Cha đã không sinh ra Con từ bản thể của Ngài, nói một cách đúng nghĩa, vì Ngài đã sinh ra từ chính Ngài trong bản thể. Tuy nhiên, các Giáo Phụ nói một cách hình bóng một cách đúng đắn rằng Cha đã sinh ra Con từ bản thể của Ngài, để phủ nhận mọi vật chất một cách phổ quát. Hơn nữa, sừng thứ nhất của thế lưỡng nan là mơ hồ: vì Cha, khi sinh ra Con, đã ban cho Ngài toàn bộ bản thể, không phải bằng sự tách rời, mà bằng sự thông truyền. Theo cách trước, vật ấy ngừng thuộc về người ban; theo cách sau, nó vẫn thuộc về người ban trong khi thuộc về người nhận. Chúng ta thật vậy phủ nhận sừng sau của thế lưỡng nan: vì trong sự sinh ra thần linh này, không có chỗ cho sự phân đoạn, sự mở rộng, sự lan truyền, sự nhân lên, sự dẫn xuất, sự truyền tải, hay sự tuôn chảy của bản thể.

97. IV. Trong Đức Chúa Trời không có gì ngoại trừ bản thể và quan hệ: nhưng cả hai đều không sinh ra, cũng không được sinh ra:

98. Vì vậy, không có gì trong Đức Chúa Trời sinh ra, và không có gì được sinh ra. ĐÁP: Bản thể và quan hệ khi xét riêng đều không sinh ra hay được sinh ra, mà là điều được cấu thành từ bản thể và quan hệ, tức là, ngôi vị; ngôi vị này sinh ra hay được sinh ra. Cũng như trong các thọ tạo, không phải bản thể sinh ra, mà chính ngôi vị là nguyên tắc sinh ra, bản thể là nguyên tắc mà nhờ đó nó sinh ra.

99. V. Nếu Cha đã sinh ra Con, Ngài nhất thiết đã ngừng sinh ra cùng một Con, và đã thay đổi từ việc sinh ra sang không sinh ra, và do đó không phải là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời. Nhưng hệ quả là vô lý.

100. Vì vậy, tiền đề cũng vậy. ĐÁP. Chúng ta phủ nhận hệ quả đã giả định: vì Cha đã sinh ra Con mà không có bất kỳ sự thay đổi nào hoặc của bản thể, hoặc của ngôi vị, hoặc của hành động thuộc về khái niệm của Ngài. Vì như Cha là đời đời, hành động thuộc về khái niệm của Ngài cũng đời đời, để Ngài đã sinh ra, sinh ra, và sẽ sinh ra Con đời đời, với mọi sự liên tiếp và không hoàn hảo bị loại trừ: cũng như trong Siêu Hình Học, một tâm trí hoàn hảo luôn sinh ra một lý trí hoàn hảo, và cũng không ngừng sinh ra. Sự sinh ra đời đời là một hành động đời đời: các Giáo Phụ muốn chỉ điều này khi họ nói về sự sinh ra thần linh ấy trong mọi lúc: cũng như Kinh Thánh, khi mô tả Đức Chúa Trời là đời đời, nói rằng Ngài hiện hữu, đã hiện hữu, và sẽ hiện hữu.

101. Đến đây là về Đức Chúa Trời là Cha: tiếp theo là

CHƯƠNG 5. Về Con của Đức Chúa Trời.

1. VỀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHƯƠNG V

2. Con của Đức Chúa Trời là ngôi vị thứ hai của Thần Tính, luôn được Cha sinh ra, không phải theo sự hiện hữu thuộc về bản thể, mà theo sự hiện hữu thuộc về ngôi vị, và cùng với Cha thở ra Đức Thánh Linh, Giăng 1:14. Và Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, (chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển, tôi nói, như của Con một từ Cha) đầy ân điển và lẽ thật. Và câu 18. Không ai đã từng thấy Đức Chúa Trời, Con một ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài cho chúng ta. Cũng câu 34. Vì vậy, tôi đã thấy, và làm chứng rằng Đấng này là Con của Đức Chúa Trời ấy. Và chương 3, câu 16. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Ma-thi-ơ 3:17. Và có tiếng từ trời phán rằng; Đây là Con yêu dấu của Ta, Đấng mà Ta hài lòng. II Cô-rinh-tô 1:19. Vì Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được rao giảng giữa anh em bởi chúng tôi, tức là, bởi tôi và Sin-vanh và Ti-mô-thê, không phải là Có và Không, mà trong Ngài là Có. Rô-ma 1:4. Được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

3. Trong lời giải thích về mô tả này, trước hết chủ thể được mô tả phải được xét đến, rồi chính mô tả.

4. Chủ thể được mô tả là Con. Người ta nói rằng nó là đồng âm hay mơ hồ. Vì khi Con của Đức Chúa Trời được nói đến, Ngài hoặc là con theo bản tính; hoặc bởi sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như A-đam trong Lu-ca 3, câu cuối; hoặc bởi ân điển, hoặc của sự kết hợp ngôi vị với <H&G>, như Đấng Christ theo bản tính con người; hoặc của sự nhận làm con nuôi, như mọi kẻ được chọn trong Đấng Christ. Rồi các thiên sứ tốt lành, những đấng được gọi là con của Đức Chúa Trời trong Gióp 1, câu 6. Rồi những người được tiền định cho sự sống đời đời. Tại chỗ này, Con của Đức Chúa Trời được hiểu không phải như được tạo dựng hay làm nên, không phải bởi ân điển, thật vậy không phải được làm nên con vì cớ công đức, mà bởi bản tính: hay Con tự nhiên và đúng nghĩa của Đức Chúa Trời. Đấng ấy cũng được nói là Con đúng nghĩa nhất và theo nghĩa đơn nhất: trong loài người, họ không phải trước hết là con và được gọi như vậy, mà là thứ yếu.

5. Ngài cũng được gọi là <H&G>, Lời ấy của Đức Chúa Trời. Giăng 1:1, 14. Hê-bơ-rơ 4:12. <H&G>. Vì Lời ấy của Đức Chúa Trời là sống động: tại chỗ này các Giáo Phụ chính thống nói Lời của Đức Chúa Trời được hiểu là Con của Đức Chúa Trời, như Thánh Athanasius trong tập một, bài diễn văn thứ ba chống lại những người theo Arius, trang hai trăm bốn mươi hai; và Phước Fulgentius trong thư thứ hai gửi Galla, vốn về tình trạng góa bụa, trang bốn trăm sáu mươi sáu. I Giăng 1:1. Điều đã có từ ban đầu, điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, điều chúng tôi đã ngắm nhìn và tay chúng tôi đã rờ đến, về Lời sự sống ấy. Và chương 5:7. Có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một. Khải Huyền 19:13. Và Ngài mặc áo nhúng trong máu: và danh Ngài được gọi là Lời ấy của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, <H&G> hay Lời được hiểu không phải như <H&G> mà là <H&G>, tức là, điều được diễn đạt và công bố qua lưỡi: không phải <H&G>, tức là, một tiếng nói có ý nghĩa: cũng không phải <H&G>, nội tại, bẩm sinh, điều thật vậy phù hợp với các thiên sứ và tâm trí con người, nhưng không bao giờ phù hợp với Đức Chúa Trời, cũng không phải <H&G>, bẩm sinh, như trí tuệ của chúng ta trong chính nó và bởi chính nó. Mà là <H&G>, nhưng <H&G>, thuộc về bản thể, có thực chất, nhưng <H&G>, tự tồn tại, như Athanasius dạy lúc bắt đầu bài diễn văn thứ năm chống lại những người theo Arius: cũng như trong phần trình bày đức tin, trang ba trăm chín mươi bốn của tập một, và trong luận văn về các định nghĩa, trang năm mươi chín của tập hai. Cũng vậy, Theodoret trong bài diễn văn thứ hai về sự chữa lành các bệnh tật của người Hy Lạp.

6. Để hiểu những điều này một cách thuận tiện hơn, chúng ta sẽ chèn vào một cách ngẫu nhiên một số điều về lời nói của con người. Vì vậy, lời nói của con người có ba loại: <H&G>, <H&G>, và <H&G>. Lời nói <H&G> là tự nhiên hay bẩm sinh, vốn là năng lực và thuộc tính của trí tuệ chúng ta trong chính nó và bởi chính nó. Lời nói <H&G>, tức là, được gọi là được gieo vào, là khi lý trí quan niệm từ sự kết hợp, sự phân chia, sự lý luận, các kết luận phát sinh từ những điều được nhận thức bên ngoài, và cuối cùng là các câu được sắp xếp theo một thứ tự nào đó. Lời nói <H&G>, tức là, được gọi là được thốt ra bên ngoài, là khi con người truyền đạt khái niệm của tâm trí mình, dù được sinh ra trong trí tuệ hay được lý trí nhận thức bên ngoài, với người khác, bằng cách dạy dỗ hay hướng dẫn hay bằng cách phơi bày những suy nghĩ của tâm trí cho họ. Điều này thường được gọi là lời nói công bố, vì nó được công bố ra bên ngoài cho người khác. Trong những lời nói này, lời thứ nhất là tự nhiên và luôn trong hành động trong chủ thể của nó: lời thứ hai được tạo nên bởi một đấng khác trong chủ thể, và vì vậy là thụ động, không phải chủ động: lời thứ ba tác động trên một đấng khác: lời thứ nhất và thứ hai là nội tại, lời thứ ba là bên ngoài. Do đó, có thể suy ra tại sao chúng ta nói rằng Con của Đức Chúa Trời không phải là lời nói <H&G>, không phải <H&G>, không phải <H&G>, vì không một lời nào trong số này là một điều tự tồn tại: tuy nhiên, Con của Đức Chúa Trời là <H&G>, tự tồn tại.

7. Ngài được gọi là <H&G>, cả về ngôi vị lẫn về chức vụ. Thật vậy, về ngôi vị, vì Ngài đã tiến ra từ tâm trí và là hình ảnh của Đấng Sinh Ra, diễn đạt và bày tỏ Đấng Sinh Ra hoàn toàn trong chính Ngài; cũng như lời nói của chúng ta là hình ảnh của mọi sự hiểu biết và tâm trí của chúng ta. Về chức vụ, Ngài được gọi là <H&G>, cả vì qua Ngài mọi sự đã được tạo nên, vì chính Ngài là Đấng đã phán và chúng đã được tạo nên, bất cứ điều gì đã được tạo nên: và vì Ngài là Đấng giải thích Cha giữa các thiên sứ và loài người, bày tỏ cho cả hai ý muốn của Đức Chúa Trời: do đó trong Đa-ni-ên 8, câu 13, Hamdabber, và <H&G> được các Giáo Phụ gọi, tức là, Lời Nói và công bố các bí mật thiên thượng cho các thiên sứ và loài người trong Hội Thánh như phù hợp và đúng lúc.

8. <H&G> của Cha chỉ là một, không phải nhiều, như những người theo Arius đã nói, Ngài cũng không phải chính là Cha, như Sabellius đã dạy: mà nguyên tắc của Ngài là Cha.

9. Ngài cũng không phải là một phần hay phần nhỏ của Cha. Ngài cũng được gọi trong Đa-ni-ên 8:13 là Palmoni, tức là, Đấng có mọi bí mật và điều ẩn giấu của Đức Chúa Trời là Cha với chính Ngài như thể đã được đếm và biết một cách hoàn hảo nhất; và là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời trong Lu-ca 11:49, I Cô-rinh-tô 1:24, và tuyệt đối là Sự Khôn Ngoan trong Châm Ngôn 1:20 và 8:1, 12 và chương 9:1, Ma-thi-ơ 11:19, Lu-ca 7:35, cả về Cha, vì Ngài được Cha sinh ra từ đời đời, cũng như tâm trí sinh ra lý trí; và về chúng ta, vì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta Cha và ý muốn của Ngài, Ma-thi-ơ 11:27, Châm Ngôn 1:20 và tiếp theo: không phải Ngài làm cho Cha khôn ngoan. Người nào không biết Đức Chúa Trời thì không biết khôn ngoan là gì: và vì Đấng Christ là sự khôn ngoan, điều cần thiết là người nào hoặc phớt lờ hoặc ghét Đấng Christ đều ở ngoài sự khôn ngoan.

10. Hơn nữa, Ngài được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời trong I Cô-rinh-tô 1:24, cụ thể là quyền năng thuộc về ngôi vị, tức là, Ngài là Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời là Cha đã quyền năng tạo nên và bảo tồn mọi sự, qua Ngài Ngài đã quyền năng chuộc những kẻ được chọn của Ngài khỏi quyền năng của ma quỷ và bảo tồn họ cho sự cứu rỗi đời đời.

11. Các phần của mô tả là hai. Phần thứ nhất là Con của Đức Chúa Trời là một ngôi vị của Thần Tính, hay một sự tự tồn tại có toàn bộ bản thể thần linh theo bản tính, tức là, Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, Giê-hô-va, <H&G>, Đức Chúa Trời trong bản thể hiện hữu từ chính Ngài.

12. Tuy nhiên, họ xác nhận điều này cả bởi những lời chứng rõ ràng của các sách thánh lẫn bởi các luận cứ khác rút ra từ Kinh Thánh.

13. Đây là những lời chứng trong đó Ngài được gọi và được nói là Đức Chúa Trời và Giê-hô-va một cách tuyệt đối.

14. THỨ NHẤT Giăng 1:1. Và Lời là Đức Chúa Trời, và <H&G>. Mạo từ <H&G> cho thấy rằng <H&G> là chủ thể mà về chủ thể ấy người ta khẳng định rằng nó là Đức Chúa Trời. Những người theo Samosata phản đối hai điều đối với lời chứng này: một là bởi Lời ở đây không được hiểu là một Con đời đời nào đó của Đức Chúa Trời, mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã làm mọi sự dưới Cựu Ước và đã nói với các Tổ Phụ, vì đây chỉ là một sáng chế của con người; mà được hiểu là con người hữu hình là Đấng Christ sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri, Đấng được gọi là Lời không phải bởi lý do ngôi vị hay sự tự tồn tại, mà bởi lý do chức vụ, vì qua Ngài Phúc Âm, vốn trước đây bị che giấu, đã được công bố. Điều còn lại là danh Đức Chúa Trời được gán cho Lời, không phải tự nó và trước hết, như cho Cha; rồi nó không phải là một danh của bản chất hay ngôi vị, mà của thẩm quyền, phẩm giá, và sự ban ơn: để Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng không phải Đức Chúa Trời đầu tiên ấy từ chính Ngài, mà bởi lý do sự thánh hóa, tôn kính, và quyền năng, cuối cùng là vinh hiển và uy nghi nhận được từ Đức Chúa Trời là Cha, Đấng là tác giả đầu tiên và cao nhất của mọi sự. Những người theo Samosata thêm rằng việc khẳng định Đấng Christ là Đức Chúa Trời theo cách mà Ngài được xem là tác giả cao nhất và tối cao ấy của mọi sự là sự bất kính tột cùng. Tôi rùng mình khi thuật lại những lời phạm thượng này.

15. Còn về sự phản đối thứ nhất, nó sai lầm trước hết trong việc không biết luận cứ, trong khi những điều không đối lập lại bị đối lập. Vì Lời ấy là Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà qua Ngài Cha đã làm mọi sự dưới Cựu Ước và đã nói với các Tổ Phụ: và Đấng ấy cũng là Con của Trinh Nữ Ma-ri, Đấng đã mang Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta đến cho chúng ta từ lòng của Cha đời đời. Bằng cách đặt ra điều trước, chúng ta không loại bỏ điều sau, mà chúng ta nối cả hai, để chúng ta thừa nhận trong sự duy nhất của ngôi vị của Đấng Christ hai bản tính, thần linh và con người. Nhưng những người theo Samosata hành động như thể chúng ta khẳng định rằng Lời chỉ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, chứ không phải cũng là Con của Ma-ri. Lỗi thứ hai của sự phản đối thứ nhất là sự giả dối: và nó hai mặt. Vì sai lầm, như những người theo Samosata nghĩ, rằng Lời theo bản tính chỉ là một con người, Đấng đầu tiên bắt đầu hiện hữu khi Ngài sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri. Cũng sai lầm, như họ khẳng định, rằng Đấng Christ được gọi là Lời, không phải bởi lý do ngôi vị hay sự tự tồn tại, mà chỉ liên quan đến chức vụ. Nhưng thật vậy, Lời được nói cả bởi lý do ngôi vị thần linh và hypostasis lẫn bởi lý do chức vụ. Vì Ngài là Lời thuộc về bản thể của Cha, và như Ignatius nói trong thư gửi người Magnesia, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G>, <H&G>, tức là, Ngài là Lời của Đức Chúa Trời không được phát âm, mà có thực chất. Vì Ngài không phải là âm thanh của lời nói có khớp nối, mà là sự tự tồn tại được sinh ra bởi hiệu năng thần linh. Ngài là <H&G> chứ không phải <H&G> & <H&G>, như Paul xứ Samosata đã dạy, không phải <H&G>, tức là, được thai nghén trong tư tưởng trong tâm trí (Athanasius trong tập một, phần trình bày đức tin) vốn không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thuộc về bất kỳ thuộc tính nào của Ngài: cũng không phải <H&G>. Vì Lời vốn lúc ban đầu, ở với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, là Lời thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời: Đấng Christ là Lời ấy vốn lúc ban đầu, ở với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời: Vì vậy, Ngài là Lời thuộc về bản thể. Thật vậy, bởi lý do chức vụ, Ngài cũng được gọi là Lời, vì Ngài là Đấng đã thuật lại cho chúng ta mưu định của Cha về sự cứu chuộc của chúng ta: theo nghĩa này Ngài được gọi là <H&G> <H&G> bởi Nazianzen và các Giáo Phụ khác.

16. Như vậy, sự phản đối thứ nhất đã được trả lời.

17. Trong sự phản đối thứ hai, sự phạm thượng đi kèm với sự mơ hồ và giả dối. Thật mơ hồ khi nói rằng Lời không phải là Đức Chúa Trời theo nghĩa chính yếu, như Cha là Đức Chúa Trời. Vì “chính yếu” và “tự nó” được nói hoặc liên quan đến bản thể thần linh hoặc liên quan đến ngôi vị và hành động thuộc về khái niệm của nó mà Cha thực hiện khi sinh ra Con, Cha không được gọi là Đức Chúa Trời trước hết và tự nó, mà là Cha: vì điều này được bản tính của quan hệ đòi hỏi: vì chúng là các quan hệ, Cha và Con: tuy nhiên, không phải Đức Chúa Trời và Con. Vì vậy, không chỉ Cha, mà cả Con, và cả Đức Thánh Linh đều trước hết và tự nó là Đức Chúa Trời. Như vậy, Con trước hết và tự Ngài là Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài không phải tự Ngài là Con. Tuy nhiên, sai lầm là danh Đức Chúa Trời, khi được Giăng gán cho Lời, không phải là một danh của bản tính và bản chất, mà của thẩm quyền, phẩm giá, và sự ban ơn, để Lời được gọi là Đức Chúa Trời vì Ngài đã nhận vinh dự và thẩm quyền này để hiện hữu và được gọi là Đức Chúa Trời từ Cha, và vì Ngài đã ban ơn cho loài người. Tôi nói điều này là sai lầm: vì nếu Đấng Christ không phải theo bản tính là Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi chức vụ và sự ban ơn, thì những kẻ phục vụ Đấng Christ là những kẻ thờ thần tượng, cũng như dân ngoại là, không biết Đức Chúa Trời và phục vụ những kẻ theo bản tính không phải là thần, như Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4:8.

18. Còn về sự phạm thượng thêm vào, nguyện Đức Chúa Trời tha thứ cho họ và ban cho họ ăn năn. Theo lời chứng tìm thấy trong Giăng 17:3, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, tức là, Đây là sự sống đời đời, để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Ngài đã sai đến. Trong lời chứng này, các lời “Đức Chúa Trời chân thật duy nhất” không được nói chỉ về một mình Cha, mà là <H&G> về Cha và Con. Vì các lời phải được cấu trúc như sau: để họ biết Ngài và Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Ngài đã sai đến, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, thật vậy là các ngôi vị riêng biệt, nhưng trong sự duy nhất của bản thể. Nhiều điều hơn sẽ được nói về lời chứng này trong việc bác bỏ các ngụy biện của những người theo Samosata.

19. Lời chứng thứ ba là Giăng 20:28, nơi Sứ Đồ Thô-ma phán với Đấng Christ như sau: Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Những người theo Samosata cho rằng những lời này không hướng về Đấng Christ, mà hướng về Đức Chúa Trời là Cha, và là những lời thán phục: như thể Thô-ma đang nói: Đức Chúa Trời tốt lành ơi, những điều tôi thấy là gì. Nhưng đây không phải là lời giải thích, mà đúng hơn là sự xuyên tạc lời của Thô-ma. Chúng thật sự hướng về chính Đấng Christ và chứa đựng lời tuyên xưng đức tin của Thô-ma về Đấng Christ, trong một phép hoán dụ hình bóng. Có hai phần trong lời tuyên xưng này: Trong phần thứ nhất, Thô-ma tuyên xưng Đấng Christ là Chúa của mình, tức là, Đấng mà Cha đã ban mọi thẩm quyền trên trời và dưới đất, trước Đấng ấy mọi đầu gối phải quỳ xuống, Đấng mà Cha đã giao phó mọi sự phán xét. Trong phần thứ hai, ông tiến cao hơn và cũng tuyên xưng Ngài là Đức Chúa Trời.

20. Lời chứng thứ tư là Công Vụ 20:28. “Hãy giữ lấy mình và cả bầy chiên, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm người coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài.” Ở đây Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã mua Hội Thánh bằng huyết của Ngài, được gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối.

21. Lời chứng thứ năm là Rô-ma 9:5. Về những người ấy (cụ thể là người Do Thái) là các tổ phụ, và từ những người ấy là Đấng Christ theo xác thịt, Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, A-men. Hai sự phản đối được đưa ra chống lại lời chứng này. Một là chúng ta phân biệt đoạn này một cách sai lầm vì sau các lời <H&G> câu nên kết thúc và một dấu chấm nên được đặt: phần tiếp theo nên được nối theo cách này: <H&G>, <H&G> và <H&G> “Đức Chúa Trời, Đấng trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời.” Điều còn lại là danh <H&G> bị bỏ sót trong trích dẫn này bởi Cyprian trong sách chống lại người Do Thái, chương năm, và bởi Hilary trong phần trình bày Thi Thiên 12. Cả hai đều được Erasmus vĩ đại xứ Rotterdam quan sát. Còn về sự phản đối thứ nhất, sự phân biệt mới ấy, nơi một dấu chấm được đặt sau <H&G> là chống lại đức tin của mọi bản thảo cổ xưa. Còn về sự phản đối thứ hai, chúng ta không do dự khẳng định rằng việc bỏ sót danh Đức Chúa Trời trong Cyprian và Hilary là do lỗi của các thư ký, như chính vấn đề cho thấy, vì tại cả hai chỗ, chính đoạn này từ Gióp được trích dẫn để chứng minh rằng danh Đức Chúa Trời thật sự và đúng nghĩa thuộc về Đấng Christ. Pamelius, trong ấn bản Paris của Cyprian, đã chèn danh “Đức Chúa Trời” vào văn bản vì ông đã tìm thấy nó trong mọi bản thảo, cả của chính ông lẫn những bản thảo được Manutius và Morelius dùng. Tertullian không chỉ đọc từ này mà còn lập luận từ nó trong sách về Ba Ngôi chống lại Praxeas, chương 13. Tôi sẽ không gọi chúng là thần chút nào, cũng không gọi là chúa, mà tôi sẽ theo Sứ Đồ, để nếu Cha và Con được gọi tên cùng nhau, tôi sẽ gọi Cha là Đức Chúa Trời và gọi Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Nhưng tôi có thể gọi một mình Đấng Christ là Đức Chúa Trời, như chính Sứ Đồ nói: “Từ những người ấy là Đấng Christ, Đấng, ông nói, là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng chúc tụng đời đời.” Athanasius cũng vậy, trong cuộc tranh luận chống lại Arius, không chỉ không bỏ sót nó mà còn nhấn mạnh nó,

22. Lời chứng thứ sáu là I Ti-mô-thê 3:16. Và không thể chối cãi, lớn lao thay mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, đã được xưng công chính trong Thánh Linh, đã được các thiên sứ trông thấy, đã được rao giảng giữa các dân ngoại, đã được tin trong thế gian, đã được tiếp nhận lên trong vinh hiển. Lời chứng này cả bản dịch Vulgate La-tinh đã làm hư hỏng, và Erasmus xứ Rotterdam đã làm hư hỏng bằng cách giải thích của ông. Vì trong bản dịch Vulgate La-tinh, danh Đức Chúa Trời bị bỏ sót, và mọi điều rực rỡ này vốn chỉ thuộc về Đấng Christ được gán cho bí mật của sự tin kính: vì nó có như sau: Và rõ ràng lớn lao thay bí mật của sự tin kính: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, đã được xưng công chính trong Thánh Linh, đã hiện ra với các thiên sứ, đã được rao giảng cho các dân ngoại, đã được tin trong thế gian, đã được tiếp nhận lên trong vinh hiển. Từ chỗ này, bất kỳ ai cũng có thể nhận biết và xác định bao nhiêu điều được gán cho bản dịch Vulgate La-tinh, vốn lật đổ một lời chứng rực rỡ như vậy cho Thần Tính của Đấng Christ. Erasmus xứ Rotterdam đã làm hư hỏng chỗ này một cách xấu xa hơn, vì ông không chỉ chấp thuận bản dịch Vulgate La-tinh mà còn xét rằng danh Đức Chúa Trời đã được người của chúng ta thêm vào, vốn không được Phao-lô dùng: “Đối với tôi,” ông nói, “có mùi như thể Đức Chúa Trời đã được thêm vào chống lại tà thuyết Arian.” Nhưng đối với chúng ta, không còn nghi ngờ rằng danh Đức Chúa Trời đã bị loại bỏ bởi những kẻ phủ nhận hoặc Thần Tính của Đấng Christ hoặc sự kết hợp của cả hai bản tính trong Ngài ngay từ lúc thụ thai. Nhưng cả sự hư hỏng của họ lẫn của Erasmus đều có thể bị bác bỏ một cách hiển nhiên từ những điều tiếp theo, cụ thể là, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G> 83. Vì dù Erasmus cố gắng áp dụng những điều này cho việc rao giảng Phúc Âm, mà ông nghĩ được hiểu bởi mầu nhiệm tại chỗ này, tuy nhiên khi giải thích mọi vị ngữ chính yếu, ông lạnh nhạt đến nỗi không có gì vượt qua được: nhưng trong điều cuối cùng, ông do dự đến nỗi không thể tiến xa hơn, và vì vậy ông an toàn bỏ qua nó, không thêm lời giải thích nào. Vì vậy, chúng ta, theo lẽ thật của văn bản Hy Lạp, suy ra từ chỗ này rằng Con của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời: vì Ngài là Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, v.v.

23. Bằng chứng thứ bảy có trong Hê-bơ-rơ 1:7, 8, 9. Về các thiên sứ thì Ngài phán rằng: Đấng làm cho các thiên sứ Ngài thành gió, và các đầy tớ Ngài thành ngọn lửa. Nhưng về Con thì phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời vô cùng: cây phủ việt ngay thẳng là cây phủ việt của nước Ngài. Ngài đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác: vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu vui mừng cho Ngài hơn các bạn Ngài. Trong bằng chứng này, Con Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hai lần. Người Do Thái sai lầm cho rằng điều này đã nói về Sa-lô-môn, chứ không phải về Đấng Christ. Thế nhưng họ không thể chỉ ra bất cứ nơi nào trong toàn bộ Kinh Thánh danh Elohim được nói về một cá nhân đơn lẻ nào một cách đơn giản và tuyệt đối, ngoại trừ về Đức Chúa Trời chân thật. Vì ví dụ về Môi-se mà họ đưa ra từ Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16 và chương 7:1 rõ ràng là ngụy biện: bởi vì Môi-se ở những chỗ ấy không được gọi là Elohim một cách đơn giản và tuyệt đối, như trong Thi Thiên 45:7 và 8 Con được gọi là Elohim: nhưng ông được nói là được lập làm Elohim cho A-rôn và Pha-ra-ôn. Hơn nữa, làm sao điều nói về sự đời đời của nước này có thể áp dụng cho Sa-lô-môn, là người chỉ nhận được một nước thuộc thể và chỉ trị vì bốn mươi năm? Và dù cho dòng dõi ông có được tính vào đi nữa, nước ấy vẫn không đời đời, vì nó đã chấm dứt từ bao nhiêu thời đại trước. Nhưng việc dòng dõi ông không thể được tính vào là chắc chắn, vì vị vua này được nói là đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác. Điều này không phải lúc nào cũng đúng với Sa-lô-môn, cũng không đúng với hầu hết dòng dõi Sa-lô-môn, là những kẻ vô đạo và thờ hình tượng. Họ phản đối rằng, dù chỉ hiểu về nước của Sa-lô-môn thôi, thì nó vẫn được gọi là đời đời một cách đúng đắn, vì danh <H&G> đôi khi không có nghĩa là vĩnh cửu, mà chỉ là một thời gian dài. Thế nhưng không phải chỉ nói đơn giản: <H&G> <H&G> , mà còn thêm <H&G> ), điều này rõ ràng cho thấy tính vĩnh cửu của một nước được định để tồn tại không cùng.

24. Bằng chứng thứ tám là: I Giăng 3:16. Nhờ điều này chúng ta biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó mạng sống mình vì chúng ta. Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Chúa, Đấng đã phó mạng sống mình vì chúng ta, được gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối.

25. Bằng chứng thứ chín là I Giăng 5:20. Chúng ta ở trong Đấng chân thật, trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời. Trước hết, đại từ <H&G> cho thấy điều này được nói về Chúa Giê-xu Christ rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Vì <H&G> chỉ về điều ngay trước nó, cũng như <H&G> chỉ về điều xa hơn. Rồi việc Giăng dùng cách riêng để chỉ Đấng Christ <H&G> là sự sống đời đời cũng vậy.

26. THỨ MƯỜI, Sáng Thế Ký 31:11, 12, 13. Thiên sứ của Đức Chúa Trời, Đấng đã phán với Gia-cốp trong giấc chiêm bao, nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời mạnh mẽ đã hiện ra với Gia-cốp tại Bê-tên. Thiên sứ này, Đấng cũng được gọi là Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra với Gia-cốp khi ông đi về Mê-sô-bô-ta-mi, không thể là ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời, như Cyprian đã nhận xét trong quyển thứ hai của sách Testimonies against the Jews.

27. ở chỗ thứ sáu

28. Bằng chứng thứ mười một, Sáng Thế Ký 32:30, thiên sứ đã vật lộn với Gia-cốp được gọi là Đức Chúa Trời. Vì đó không phải là chính Đức Chúa Trời là Cha, mà là một thiên sứ, như Ô-sê dạy trong chương 12:5, tức là thiên sứ của giao ước. Vì vậy, Justin Martyr trong Dialogue with Trypho the Jew, trang 278, nói: Gia-cốp đã vật lộn với Đấng đã hiện ra với ông, thật là một người để thi hành ý muốn của Cha; tuy nhiên, Ngài là Đức Chúa Trời, vì Ngài là Con đầu lòng của mọi loài thọ tạo.

29. THỨ MƯỜI HAI; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:2, 3 Giê-hô-va phán với tôi rằng: ngươi sẽ không qua sông Giô-đanh này. Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đi trước ngươi, Ngài sẽ diệt các dân tộc ấy khỏi trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây cùng một Đấng ấy được nói là chính Thiên sứ của Đức Chúa Trời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20, 21, 22, 23. Này, Ta sai một Thiên sứ đi trước ngươi để giữ ngươi trong đường này, và đưa ngươi vào nơi Ta đã sắm sẵn. Hãy cẩn thận trước mặt Ngài, và nghe theo tiếng Ngài, chớ chọc giận Ngài: vì Ngài sẽ không tha sự vi phạm của các ngươi, vì danh Ta ở trong Ngài. Vì nếu ngươi chăm chỉ nghe theo tiếng Ngài, và làm mọi điều Ta phán: Ta sẽ thật là thù nghịch với kẻ thù nghịch ngươi, và chống lại những kẻ chống lại ngươi. Khi Thiên sứ Ta đi trước ngươi, và đưa ngươi vào đất của người A-mô-rít, người Hê-tít, người Phê-rê-sít, người Ca-na-an, người Hê-vít, và người Giê-bu-sít: và Ta sẽ diệt chúng. Nhưng Phao-lô nói Thiên sứ này là Đấng Christ trong I Cô-rinh-tô 10:9. Chúng ta cũng chớ thử thách Đấng Christ, như một số người trong họ đã thử thách, và bị rắn hủy diệt. Như vậy Đấng mà Phao-lô gọi là Đấng Christ, thì Môi-se gọi là Thiên sứ của Đức Chúa Trời và Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Điều này được Justin Martyr ghi nhận trong Dialogue with Trypho the Jew, trang hai trăm ba mươi bốn: và Cyprian tử đạo trong quyển thứ hai của sách Testimonies against the Jews, chương 6.

30. THỨ MƯỜI BA, Thi Thiên 47:6. Đức Chúa Trời thăng lên giữa tiếng reo mừng, Giê-hô-va thăng lên giữa tiếng kèn. <H&G> mà Thi Thiên 68:18, 19, 20 cũng nói đến. Các xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, hàng nghìn trên hàng nghìn: Chúa ở giữa chúng, Chúa của Si-nai ngự trong nơi thánh. Lên nơi cao, Ngài đã dẫn một đoàn phu tù bị bắt, Ngài đã nhận lễ vật giữa loài người: ngay cả những kẻ phản nghịch Ngài cũng bắt làm phu tù bởi sự ngự ở đó, hỡi Gia Đức Chúa Trời. Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đấng hằng ngày chất cho chúng ta các ơn; Đức Chúa Trời hùng mạnh ấy là sự cứu rỗi của chúng ta cách tốt đẹp nhất. Nhưng Đấng Christ là Đấng đã thăng lên trời và ban ơn cho loài người, như Phao-lô giải thích trong Ê-phê-sô 4:7, 8. Vì vậy, Đấng Christ là Đấng mà tác giả Thi Thiên gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối.

31. Bằng chứng thứ mười bốn, Ê-sai 7:14 và chương 8:8 và 10. Con Đức Chúa Trời được gọi là Em-ma-nu-ên, nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta: điều này được giải thích về Đấng Christ bởi Thiên sứ của Chúa, Ma-thi-ơ 1:23.

32. Thứ mười lăm, Ê-sai 9:6. Một con trẻ sinh cho chúng ta và một con trai ban cho chúng ta, trên vai Ngài gánh vác quyền cai trị, danh Ngài được gọi là (tức là Giê-hô-va Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An). Ở đây Con được gọi một cách công khai là Đức Chúa Trời Quyền Năng. Người Do Thái quả thật phản đối, nói rằng danh này, cùng với các danh trước đó, phải được hiểu là về Đức Chúa Trời là Cha, Đấng sẽ gọi Con là Chúa Bình An: như vậy họ chỉ để lại một danh cuối cùng cho Ngài. Nhưng họ chống đối vô ích một bằng chứng rõ ràng như vậy, trong đó nếu không có lý do và sự cần thiết nào thì quá nhiều mỹ từ đã chất lên Đức Chúa Trời là Cha, trái với mục đích và ý định của nhà tiên tri, là người muốn tô điểm và phân biệt Vua Mê-si-a với những người khác bằng những dấu hiệu đáng chú ý.

33. THỨ MƯỜI SÁU, Ê-sai 25:9. Hội Thánh nói về Vua Mê-si-a: Này, đây là Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta đã trông đợi Ngài, và Ngài cứu chúng ta: đây là Giê-hô-va mà chúng ta đã trông đợi, chúng ta sẽ vui mừng hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài. Các tiểu từ chỉ định được lặp lại không cho phép kéo điều này về ai khác ngoài Vua Mê-si-a, là Đấng mà nhà tiên tri nói tiên tri về.

34. THỨ MƯỜI BẢY, Ê-sai 40:3. Có tiếng kêu rằng: trong đồng vắng hãy dọn đường của Giê-hô-va; trong sa mạc hãy ban bằng đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta. Cũng như sứ giả kêu lên bằng tiếng ấy là Giăng Báp-tít, thì Giê-hô-va này, Đức Chúa Trời chúng ta này, là Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Chúa, như Thiên sứ Gáp-ri-ên dạy trong Lu-ca 1:16, 17. Ngài sẽ đem nhiều con cái Y-sơ-ra-ên trở về cùng Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Vì Ngài sẽ đi trước mặt Ngài trong tâm thần và quyền năng của Ê-li, để đem lòng cha trở về cùng con cái, và kẻ không vâng phục trở về sự khôn ngoan của người công chính, để dọn sẵn cho Chúa một dân đã chuẩn bị. Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, dạy trong cùng chương ấy, câu 76. Và ngươi, hỡi con trẻ, sẽ được gọi là Đấng Tiên Tri của Đấng Rất Cao: vì ngươi sẽ đi trước mặt Chúa, để dọn đường Ngài.

35. THỨ MƯỜI TÁM, Ê-sai 52:7. Đẹp thay trên các núi là bàn chân của người đem tin lành, người rao truyền sự bình an, người đem tin tốt lành, người rao truyền sự cứu rỗi; người nói với Si-ôn rằng: “Đức Chúa Trời ngươi trị vì!” Điều này có khác gì điều sứ đồ Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 2:36? “Vậy cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu này, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, vừa làm Chúa vừa làm Đấng Christ.” Điều này cũng được xác nhận bởi lời chứng của Phao-lô trong Rô-ma 10:15, 16.

36. Những bằng chứng này và những bằng chứng tương tự, mà đức tin chúng ta nương dựa cách an toàn, dạy rõ ràng rằng Con Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời một cách đơn giản và tuyệt đối: về tất cả những điều đó, cần ghi nhận lời nói của Irenaeus tử đạo trong quyển thứ ba chống lại các dị giáo chương 6: Cả Chúa, cả Đức Thánh Linh, cả các sứ đồ cũng không bao giờ gọi một cách dứt khoát và tuyệt đối Đấng không phải là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời chân thật.

37. Bây giờ phải trình bày các bằng chứng, trong đó Ngài được gọi và nói là GIÊ-HÔ-VA một cách tuyệt đối; từ đó chúng ta lập luận như sau. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính, Con Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, vậy Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính. Tiền đề được chứng minh bằng các bằng chứng thuộc chủ đề. Sáng Thế Ký 16, câu 13. Thiên sứ của Giê-hô-va (nhưng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời) được gọi là Giê-hô-va: Bấy giờ Ha-ga gọi danh của Giê-hô-va Đấng đã phán với nàng rằng: “Ngài là Đức Chúa Trời mạnh mẽ của sự hiện thấy.” Trong câu này, Đấng ấy là Giê-hô-va, Đấng trong các câu trước luôn được gọi là Thiên sứ của Giê-hô-va: và từ đó suy ra Ngài không phải là một thiên sứ thọ tạo, vì Giê-hô-va không phải là một thiên sứ thọ tạo.

38. Sáng Thế Ký 18. Giê-hô-va hiện ra với Áp-ra-ham và lặp lại lời hứa về sự sinh của Y-sác, và tỏ bày kế hoạch lật đổ Sô-đôm, là Con đời đời của Đức Chúa Trời: vì Phao-lô trong Hê-bơ-rơ 13:2 gọi Ngài là Thiên sứ, khi ông nói rằng Áp-ra-ham đã vô tình tiếp đãi các Thiên sứ.

39. Sáng Thế Ký 28. Giê-hô-va trong hình thể hữu hình và khác biệt với các thiên sứ thọ tạo đã hiện ra với Gia-cốp: Nhưng trong chương 31, có chép rằng Thiên sứ của Giê-hô-va phán với Gia-cốp rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên, nơi ngươi đã khấn một lời khấn với Ta. Điều này được nhà tiên tri Ô-sê dạy rõ ràng trong chương 12. 5. 6. Gia-cốp đã hành động như một hoàng tử với Thiên sứ, và đã thắng bằng quyền năng, ông đã khóc và cầu xin Ngài như một kẻ nài xin: Ông đã gặp Ngài tại Bê-tên, và tại đó Ngài đã phán với chúng ta. Nhưng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, Giê-hô-va là kỷ niệm của Ngài.

40. Xuất Ê-díp-tô Ký 3. & 4. Thiên sứ của Giê-hô-va hiện ra với Môi-se trong bụi gai cháy, và tại đó cùng một Thiên sứ ấy được gọi là Giê-hô-va, và những điều ấy được nói về Ngài mà chỉ có thể hiểu là về Đức Chúa Trời chân thật. Hãy đối chiếu bài giảng của Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, trong Công Vụ 7.

41. Xuất Ê-díp-tô Ký 13. c. 21. có chép rằng: Giê-hô-va đi trước họ ban ngày trong trụ mây, v.v. Nhưng trong c. 14. 19. Bấy giờ chính Thiên sứ của Đức Chúa Trời, Đấng đi trước trại quân của dân Y-sơ-ra-ên, đã lên đường.

42. Giô-suê 6:2. Quan trưởng đạo binh của Giê-hô-va (tức là Con Đức Chúa Trời, như Justin Martyr giải thích trong Dialogue with Trypho the Jew, trang hai trăm hai mươi mốt, Tertullian trong sách về Thân Thể của Đấng Christ) được gọi là Giê-hô-va trong câu thứ năm; Giê-hô-va phán với Giô-suê rằng: xem, Ta đã phó Giê-ri-cô vào tay ngươi, v.v.

43. Các Quan Xét 6. Thiên sứ hiện ra với Ghê-đê-ôn được gọi là Giê-hô-va trong các câu 23, 24, 25. Và trong chương 13, thiên sứ của Giê-hô-va hiện ra với cha mẹ của Sam-sôn cũng được gọi là Giê-hô-va, và nhận lễ vật của họ. II Sa-mu-ên 12 câu 25.

44. Ê-sai 25:9, có chép về Vua Mê-si-a: đây là Giê-hô-va mà chúng ta đã đợi trông. Giê-rê-mi 23:5, 6. Này, những ngày đến, Giê-hô-va phán, trong đó Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một chồi công chính: người sẽ trị vì như vua, và sẽ thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trong đất. Trong những ngày người, Giu-đa sẽ được cứu và Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn: và đây là danh người sẽ được gọi là (tức là Y-sơ-ra-ên) Hỡi Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta. Xa-cha-ri 2. Một thiên sứ thọ tạo nói về Thiên sứ của Giê-hô-va sai phái mình c. 8, 9. Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Đấng đã sai ta sau sự vinh hiển đến nghịch cùng các dân tộc đã cướp bóc các ngươi: vì ai đụng đến các ngươi, tức là đụng đến con ngươi của mắt Ta. Vì này, Ta sẽ vung tay Ta nghịch cùng chúng, và chúng sẽ làm mồi cho các đầy tớ mình: như vậy các ngươi sẽ biết rằng Giê-hô-va vạn quân đã sai ta. Và về cùng một Đấng ấy có chép trong chương 3, c. 1, 2. Bấy giờ Ngài chỉ cho tôi Giô-suê thầy tế lễ cả, đứng trước Thiên sứ của Giê-hô-va: và Sa-tan đứng bên tay hữu người để chống lại người. Và Giê-hô-va phán với Sa-tan rằng: Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan, Giê-hô-va quở trách ngươi, Ta phán vậy. Cùng một Đấng này được gọi trong thư Giu-đe c. 9. là Thiên sứ trưởng Mi-chen, Đấng không ai khác ngoài Con đời đời của Đức Chúa Trời, Hoàng tử của các Thiên sứ Đa-ni-ên 12.

45. Từ những bằng chứng này và những bằng chứng tương tự, các Giáo phụ xưa, Justin Martyr, Irenaeus tử đạo, Tertullian, Cyprian, những người sống trước Công đồng Ni-cê đầu tiên, đã xác nhận rằng Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời theo bản tính, Đấng vốn quen hiện ra như một con người, để Ngài thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo: và vì Ngài đến gần các tín hữu cách thân mật hơn, và loan báo cho họ các mưu định và bí mật của Đức Chúa Trời là Cha, nên danh Thiên sứ đã được ban cho Ngài.

46. Các bằng chứng đã được thuật lại, trong đó Con Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời và Giê-hô-va một cách tuyệt đối: và vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và Giê-hô-va. Bây giờ tiếp theo là các luận chứng khác rút ra từ Kinh Thánh. Luận chứng thứ nhất rút ra từ nguyên nhân nói chung. Đấng là Con ruột và tự nhiên của Đức Chúa Trời thì cũng là Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa và tự nhiên: cũng như người là con ruột của loài người thì cũng là người một cách đúng nghĩa. Nhưng Đấng Christ là Con ruột và tự nhiên của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:32. Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, thì ai nghịch cùng chúng ta? Thật vậy, Đấng đã không tiếc Con mình, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự cùng với Ngài một cách nhân từ sao? Do đó Justin Martyr trong Apology 1, trang 34, cũng nói: Chỉ Con Đức Chúa Trời mới được gọi là Con một cách đúng nghĩa.

47. Vì vậy, Ngài là Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa và theo bản tính. Chúng ta đã nói rằng luận chứng này rút ra từ nguyên nhân sinh ra, theo các Giáo phụ Hy Lạp gọi Cha là <H&G> của Con: như Cyril trong quyển 2 về Ba Ngôi, Damascene trong quyển 1 về Đức Tin Chính Thống, các chương 8, 11, 15, và 16, và quyển 3, chương 24, và quyển 4, chương 19, theo Dionysius Areopagite, người mà ông trích dẫn trong chương 15, quyển 1 đã nói ấy. Justin Martyr dùng luận chứng này trong lời biện hộ thứ hai cho các Cơ Đốc nhân, trang bảy mươi lăm: <H&G> , <H&G> <H&G> : Đấng, vì là Lời và Con Đầu Lòng của Đức Chúa Trời, cũng là Đức Chúa Trời.

48. Luận chứng thứ hai rút ra từ hình thể: Đấng ở trong hình thể của Đức Chúa Trời thì cũng là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính. Đấng Christ ở trong hình thể của Đức Chúa Trời. Vì vậy, v.v. Giải thích và chứng minh tiền đề. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là, đều là một hình thể tối giản và thuộc bản chất, không phức hợp, không ngẫu nhiên: vì trong Đức Chúa Trời không có gì phức hợp, không có gì ngẫu nhiên. Vì vậy, hình thể của Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài chính bản chất tối giản của Đức Chúa Trời. Do đó, Đấng ở trong hình thể của Đức Chúa Trời thì cũng là Đức Chúa Trời chân thật. Tiền đề rút ra từ sứ đồ Phao-lô, người trong Phi-líp 2:5-6 nói rằng; Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có: Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ.

49. Những người Samosaten phản đối rằng hình thể của Đức Chúa Trời không phải là chính bản chất của Đức Chúa Trời, mà là một hình ảnh: và Đấng Christ được nói là ở trong hình thể của Đức Chúa Trời vì quyền năng làm kẻ chết sống lại, chữa lành kẻ đau, đã nhận từ Cha, trong lời nói, đời sống (cũng như Cha, Đấng mà Ngài đã nhận điều ấy từ đó, vốn có điều ấy trong chính mình Ngài) và các công việc khác; mà Cha, vẫn ở trong Ngài, đã làm, bày tỏ chính Cha.

50. ĐÁP. Chúng ta phủ nhận sự đánh tráo ý nghĩa bị gán cho danh hình thể này là theo ý của Phao-lô. Chúng ta khẳng định rằng hình thể của Đức Chúa Trời này là thuộc bản chất, rằng nó là chính bản chất của Đức Chúa Trời: những người Samosaten nói nó là một hình ảnh, vì Đấng Christ đã bày tỏ Cha bằng quyền năng, lời nói, đời sống, công việc, tức là nó là một hình thể ngẫu nhiên. Nhưng văn mạch của Phao-lô hoàn toàn không cho phép hiểu ở đây là một hình thể ngẫu nhiên. Và tôi chứng minh điều này như sau. Thứ nhất: Đấng ở trong hình thể ngẫu nhiên của Đức Chúa Trời thì không bao giờ bình đẳng với Đức Chúa Trời: vì chỉ hình thể thuộc bản chất mới hàm ý bình đẳng; hình thể ngẫu nhiên thì hoàn toàn không. Nhưng Đấng Christ bình đẳng với Đức Chúa Trời: Vì vậy, Ngài không ở trong hình thể ngẫu nhiên của Đức Chúa Trời. Thứ hai: Nếu hình thể của Đức Chúa Trời chỉ là thuộc bản chất, thì Đấng Christ không ở trong hình thể ngẫu nhiên của Đức Chúa Trời: Nhưng quả thật như vậy: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là, và bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, đều không là gì khác ngoài bản chất tối giản của Ngài, luôn luôn như một, không bao giờ khác; cũng không thể là gì khác ngoài bản chất của Ngài; nếu không Đức Chúa Trời sẽ là phức hợp. Thứ ba: Nếu hình thể của loài người, mà Đấng Christ đã nhận lấy, không phải là ngẫu nhiên, mà là thuộc bản chất: thì chắc chắn hình thể của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã ở trong, cũng không phải là ngẫu nhiên, mà là thuộc bản chất. Tiền đề là đúng: Vì vậy, hệ quả cũng đúng. Mối liên hệ của mệnh đề vững chắc đến nỗi Tertullian đã không ngần ngại chứng minh điều này từ điều kia trong quyển 5 chống lại Marcion, chương 20, nơi ông viết như sau để giải thích chỗ này của Phao-lô: “Đấng Christ cũng sẽ không phải là Đức Chúa Trời chân thật, nếu Ngài không phải là người chân thật được cấu thành trong hình thể của loài người. Vì trong cả hai trường hợp, chân lý nhất thiết sẽ bị loại trừ, nếu hình thể và hình ảnh và dáng vẻ được cho là thuộc về một bóng ma. Nhưng nếu trong hình thể và hình ảnh, trong đó Con của Cha được công bố thật là Đức Chúa Trời, thì cũng trong hình thể và hình ảnh của loài người, trong đó con của loài người, thật được thấy là người: vì ông cũng đã đặt chữ ‘thấy’ một cách có lý, tức là chắc chắn nhất là người: vì điều gì được thấy, thì được xác lập là có.” Tertullian viết đến đây. Họ phản đối: Nhưng Đấng Christ được nói là đã trở nên giống như loài người, nhưng sự giống nhau không phải là bản chất.

51. ĐÁP. Sự giống nhau, cũng như hình ảnh, hoặc là thuộc bản chất hoặc là ngẫu nhiên. Vì vậy, cần phải xem ở đâu là sự giống nhau thuộc bản chất và ở đâu là sự giống nhau ngẫu nhiên. Marcion kẻ dị giáo đã hiểu ở chỗ này là ngẫu nhiên, và từ đó kết luận rằng Đấng Christ đã không được thấy là người về thực chất và xác thịt chân thật. Nhưng Tertullian ở chỗ đã nói ấy đáp rằng: “Dường như hình thể và sự giống nhau và hình ảnh cũng không thuộc về thực chất.” Thứ tư, chính sự ngoại lệ của những người Samosaten lại có lợi cho chúng ta: Vì bất cứ ai bày tỏ Đức Chúa Trời là Cha bằng quyền năng, lời nói, đời sống, công việc, thì phải cùng một bản chất với Cha và ở trong hình thể thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, chứ không phải ngẫu nhiên. Nhưng Đấng Christ đã bày tỏ Đức Chúa Trời là Cha bằng quyền năng, lời nói, đời sống, công việc. Vì vậy, Ngài cùng một bản chất với Cha và ở trong hình thể thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, chứ không phải ngẫu nhiên. Tiền đề chính là chân lý chắc chắn nhất: vì không ai có thể thực hiện một cách bình đẳng các công việc riêng của một bản chất trừ khi người ấy cùng bản chất ấy: bản tính dạy điều này, lý trí xác nhận điều này, cảm giác chung và riêng thuyết phục điều này. Tiền đề phụ là đúng ngay cả theo lời chứng của chính những người Samosaten.

52. Đến đây là luận chứng thứ hai. Chúng ta rút ra luận chứng thứ ba cho thần tính của Đấng Christ từ các hiệu quả chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Bất cứ ai đã dựng nên trời và đất, và mọi vật trong đó, hữu hình và vô hình, Đấng bởi sự quan phòng của Ngài cai quản và bảo tồn mọi vật, Đấng dò xét thận và lòng, Đấng xưng công chính cho chúng ta, tha tội bởi thẩm quyền của chính Ngài, Đấng đã ban Đức Thánh Linh cho các tiên tri và sứ đồ và cũng ban cho các kẻ được chọn khác, làm phép lạ bởi quyền năng của chính Ngài, ban quyền làm phép lạ, ban các chức vụ cho Hội Thánh, và trang bị cho họ những ơn cần thiết, lập các thánh lễ của ân điển thiêng liêng, tỏ bày những điều tương lai, soi sáng tâm trí bằng sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, tái sinh các kẻ được chọn, ban cho những kẻ đã tái sinh đức tin cứu rỗi, cai quản đời sống và hành động của người tin kính, nghe lời cầu nguyện của chúng ta, ban cho các tín hữu quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, ban sự sống đời đời, v.v. thì thật là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính.

53. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất và mọi vật ở trong đó, hữu hình và vô hình; và Ngài làm mọi điều đã kể: Vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Tiền đề gồm nhiều phần, tất cả chúng ta sẽ chứng minh theo thứ tự. Trước hết, việc Con Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất và mọi vật ở trong đó, được Kinh Thánh truyền đạt rõ ràng: như trong Hê-bơ-rơ 1:8, 9, 10. Nhưng về Con thì phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời vô cùng: cây phủ việt công chính là cây phủ việt của nước Ngài. Ngài đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác: vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu vui mừng cho Ngài hơn các bạn Ngài. Và rằng: Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài. Giăng 1:3. Muôn vật đều nhờ Ngài mà được dựng nên, và không vật chi đã được dựng nên mà không nhờ Ngài, và câu 10. Thế gian đã được dựng nên nhờ Ngài, mà thế gian chẳng biết Ngài. Cô-lô-se 1:16. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, ở trên trời và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chính, hoặc thế lực, muôn vật, ta nói, đều đã được dựng nên nhờ Ngài và vì Ngài: Cùng một điều ấy đã được các bậc tiền bối sứ đồ và các môn đồ của họ tin và dạy, những người đã thịnh vượng trước Công đồng Ni-cê đầu tiên.

54. IGNATIUS trong thư gửi người Tarsians viết về Đấng Christ: Nhưng Ngài không phải là một người đơn thuần, Đấng mà nhờ đó và trong đó muôn vật đã được dựng nên. Vì muôn vật đã được dựng nên nhờ Ngài. Khi Ngài đang dựng nên các tầng trời, tôi đã ở với Ngài, và tại đó tôi đã sắp đặt từng vật cho Ngài. Và ngay sau đó: Ngài đã nói về người nào rằng: Ngài là ánh sáng chân thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian: Ngài đã ở trong thế gian và thế gian đã được dựng nên nhờ Ngài, mà thế gian chẳng biết Ngài? Cũng vậy gửi người Philadelphians: Lời thánh ấy, Con của Cha, Đấng mà nhờ đó Cha đã dựng nên muôn vật, và chăm sóc mọi sự. Cũng vậy thư gửi Hê-rô phó tế của Antioch: Đấng Tạo Hóa dùng một phần không quen thuộc, mà xa lạ và lạ lùng, như Đấng dựng nên mọi sự, thì thật là phải lẽ,

55. Cũng vậy trong thư gửi người Ê-phê-sô ngay trước phần cuối ông viết: Con Đức Chúa Trời sinh ra trước các thời đại, <H&G> <H&G> , tức là, đã lập nên mọi sự theo ý muốn của Cha, Ngài đã được cưu mang trong lòng mẹ, sinh ra từ Ma-ri theo thời kỳ, v.v.

56. JUSTIN Martyr trong bài diễn văn Paraenetic thứ nhất gửi người Hy Lạp, trang mười hai, nói rằng nhờ <H&G> trời và đất và toàn thể tạo vật đã được dựng nên.

57. Cũng vậy, trong First Apology for the Christians, trang ba mươi lăm: Con Ngài, Đấng duy nhất được gọi là Con một cách đúng nghĩa, là Lời hiện hữu và được sinh ra cùng với Ngài (là Cha) trước các loài thọ tạo, vì lúc ban đầu nhờ Ngài Ngài đã dựng nên và trang hoàng mọi sự, v.v.

58. Cũng vậy trong Dialogue with Trypho the Jew, trang hai trăm sáu mươi sáu: Đây là Đấng mà nhờ đó chúng ta biết cả trời và đất đã được dựng nên; và nhờ đó Cha sẽ đổi mới trời và đất.

59. Cũng vậy trong thư gửi Diognetus, trang ba trăm tám mươi lăm, nói: Đức Chúa Trời đã sai đến loài người không phải một Thiên sứ nào; <H&G> <H&G> , <H&G> , tức là, Nhưng chính Đấng dựng nên và sáng tạo mọi sự, Đấng mà nhờ đó Ngài đã lập nên các tầng trời, Đấng mà nhờ đó Ngài đã bao bọc biển trong giới hạn của nó, v.v.

60. Irenaeus, trong quyển thứ hai chống lại các dị giáo, chương hai: Lời Ngài thích hợp và đủ cho sự hình thành mọi sự, cũng như Giăng, môn đồ của Chúa, nói về Ngài rằng: “Muôn vật đã được dựng nên nhờ Ngài, và không có Ngài thì chẳng vật chi đã được dựng nên.” Trong muôn vật cũng có thế gian này theo <H&G> chúng ta. Và vì vậy, thế gian này cũng đã được dựng nên bởi Lời Ngài, như Kinh Thánh Sáng Thế Ký nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự theo chúng ta nhờ Lời Ngài.

61. Cũng vậy trong quyển thứ tư chống lại các dị giáo, chương ba mươi bảy: Vì luôn luôn ở với Ngài là Lời và Sự Khôn Ngoan, là Con, và Thánh Linh, Đấng mà nhờ đó và trong đó Ngài đã dựng nên mọi sự một cách tự do và sẵn lòng, Đấng mà Ngài cũng phán với rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và giống như chúng ta. Và trong chương năm mươi hai: Nhưng nếu ai tin vào một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã dựng nên mọi sự, như chính Môi-se nói rằng: Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có sự sáng: và nhờ Ngài chẳng có gì được dựng nên. Và sứ đồ Phao-lô cũng vậy: Một Chúa, một sự sáng đã được dựng nên. Và trong Phúc Âm chúng ta đọc rằng; Muôn vật đã được dựng nên nhờ Ngài, và không có đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời, và Cha ở trên hết mọi người và qua hết mọi người và trong hết mọi người chúng ta. Ở đây trước hết sẽ là Đấng nắm giữ đầu, v.v.

62. ATHENAGORAS người A-then, một Triết gia Cơ Đốc, trong Apology for Christians gửi Marcus Antoninus Triết gia và Commodus các Hoàng đế, trang chín mươi hai của ấn bản Henricus Stephanus năm 1557. Nhưng Con Đức Chúa Trời là Lời của Cha, trong ý tưởng và hiệu năng: vì nhờ Ngài và qua Ngài mọi sự đã được dựng nên, vì Cha và Con là một.

63. Clement thành Alexandria, trong quyển thứ nhất của Paedagogus, chương hai: <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , tức là, Nhưng người thầy tốt lành, Đấng là Sự Khôn Ngoan, Đấng là Lời của Cha, Đấng đã dựng nên trời, chăm sóc toàn thể tạo vật.

64. TERTULLIAN trong Apology against the Nations, chương hai mươi mốt: Chúng ta đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã tạo thành vũ trụ của thế gian này bằng Lời, Lý Trí, và quyền năng. Bằng lời và lý trí, ông hiểu là Con Đức Chúa Trời, như các đoạn tiếp theo ở đó tuyên bố. Cũng vậy trong sách chống lại Hermogenes, chương hai mươi: Ban đầu có Lời. Trong ban đầu ấy, tức là Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất. Và Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời. Muôn vật đã được dựng nên nhờ Ngài, và không có Ngài thì chẳng vật chi đã được dựng nên.

65. Cũng vậy trong sách về Sự Sống Lại của Xác Thịt, chương sáu: Vì Cha đã phán như sau với Con: Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và giống như chúng ta.

66. Cũng vậy, trong quyển thứ năm chống lại Marcion, chương mười chín, ông chứng minh bằng nhiều [luận chứng] rằng Con Đức Chúa Trời, là Lời ấy, là Đấng dựng nên mọi sự.

67. CYPRIAN trong quyển thứ hai của Testimonies against the Jews, trong phần thứ nhất, chứng minh rằng Đấng Christ là Con đầu lòng, và Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng mà nhờ đó mọi sự đã được dựng nên. Tuy nhiên, ông nói về sự sáng tạo đầu tiên, như toàn bộ phần ấy cho thấy.

68. Luận chứng này bị những người Samosaten chống đối bằng cách phủ nhận tiền đề: vì họ phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên cỗ máy trời đất này và các vật khác đã được dựng nên. Nhưng đối với việc trích dẫn các bằng chứng mà nhờ đó chúng ta chứng minh tiền đề, họ đáp lại bằng hai cách. Vì trước hết, đối với bằng chứng từ Hê-bơ-rơ 1:8, 9, 10, họ nói rằng những lời ấy: “Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài,” phải được hiểu là chỉ về Cha mà thôi: vì Phao-lô muốn cho thấy Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời chân thật, và vì vậy đã ngỏ lời với Cha, nói rằng: “Và hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài.” Như vậy các chức vụ của Transylvania trong quyển 2, chương cuối, và Francis David trong cuộc tranh luận Alban vào ngày thứ ba, đáp lại.

69. ĐÁP. Những lời ấy trong chương thứ nhất gửi người Hê-bơ-rơ không được quy về Cha bằng lời ngỏ, điều mà văn mạch cho thấy rõ ràng bằng hai cách. Vì trước hết, cũng như câu 7 trích dẫn một lời nói thuộc về các thiên sứ, thì tiếp theo đó, nhiều chỗ khác nhau được đưa ra nói về Con Đức Chúa Trời, và trong số đó, có chỗ này, như rõ ràng từ liên từ nối “VÀ.” Hãy nghe toàn bộ văn mạch: Và thật về các thiên sứ thì Ngài phán: Đấng làm cho các thiên sứ Ngài thành thần linh, và các đầy tớ Ngài thành ngọn lửa. Nhưng về Con thì phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời vô cùng: cây phủ việt công chính là cây phủ việt của nước Ngài. Ngài đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác: vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu vui mừng cho Ngài hơn các bạn Ngài. Và rằng: Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài; v.v. Ai lại không thấy rằng việc lập một lời ngỏ với Đức Chúa Trời là Cha ở chỗ này là xa lạ nhất? Rồi câu 8 cho thấy đó không phải là lời ngỏ với Cha, mà những lời này được nói với Con: Vì Đấng mà người ta nói với rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời vô cùng: thì cũng chính Đấng ấy được nói rằng; Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất. Thứ ba, sứ đồ giới thiệu chính Cha đang phán, và nói chính những lời này với Con, như hiển nhiên đối với người đọc chương ấy: vì vậy, ở đây không có lời ngỏ của sứ đồ với Cha. Họ cứ khăng khăng và cố chứng minh rằng có lời ngỏ với Cha bằng những lý do này: thứ nhất, vì nếu không Phao-lô sẽ mâu thuẫn với Kinh Tin Kính các Sứ Đồ, nơi chỉ Cha mới được nói là Đấng dựng nên trời và đất. Thứ hai, ông sẽ mâu thuẫn với Đấng Christ, Đấng rất thường gọi Cha Ngài là Đấng dựng nên trời và đất, Ma-thi-ơ 11. Con tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất. Thứ ba, ông sẽ tự mâu thuẫn với chính mình, người đã nói rằng các thời đại đã được dựng nên nhờ Con: vì vậy Con đã không dựng nên trời, mà Cha đã dựng nên nhờ Con. Thứ tư, vì sẽ thật là không thích hợp khi so sánh Con với các thiên sứ nếu Con là Đấng dựng nên: vì giữa Đấng dựng nên và loài thọ tạo không có sự so sánh.

70. ĐÁP. Việc chứng minh bằng bốn lý do rằng ở đây có lời ngỏ với Cha là sai: nhưng tất cả đều sai. Lý do thứ nhất là sai: vì trong Kinh Tin Kính các Sứ Đồ chúng ta không xưng nhận như vầy: Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha, Đấng DUY NHẤT là Đấng dựng nên trời và đất. Những người Samosaten đã tự thêm chữ DUY NHẤT. Các công việc của thần tính ad extra, tức là những việc Đức Chúa Trời làm ngoài bản chất của Ngài, là không thể chia, tức là chung cho ba ngôi, cụ thể là về chính sự vận hành hay sự thực hiện, vốn là một và giống nhau của ba ngôi: cũng như chính công việc ấy. Tuy nhiên, chúng khác nhau về thứ tự và cách thức thực hiện. Vì vậy, mọi ngôi của Thần Tính đều dựng nên, nhưng giữ thứ tự và cách thức này trong việc làm, rằng Cha dựng nên từ chính Ngài, qua Con và Thánh Linh: Con từ Cha: Đức Thánh Linh từ Cha và Con. Vì vậy, sự sáng tạo được quy cho Cha, nhưng 1. không phải chỉ cho một mình Ngài. 2. vì Ngài là nguồn của các vận hành thiêng liêng, và vì vậy cũng là nguồn của sự sáng tạo:

71. Luận chứng thứ hai cũng sai: Vì Đấng Christ không nói rằng: Con xưng nhận Cha, Đấng duy nhất là Đấng dựng nên trời và đất. Vậy thì hệ quả này là gì: Cha là Đấng dựng nên trời và đất: Vì vậy, chỉ một mình Ngài là Đấng dựng nên trời và đất? Tại sao cũng không nói: Con là Đấng cứu chuộc: Vì vậy, chỉ một mình Ngài là Đấng cứu chuộc? Đức Thánh Linh là Đấng nên thánh: Vì vậy, chỉ một mình Ngài là Đấng nên thánh.

72. Luận chứng thứ ba cũng sai: vì những điều này không mâu thuẫn nhau — “Nhờ Con các thời đại đã được dựng nên” và “Con đã dựng nên các thời đại.” Vì về Con người ta nói không chỉ…

73. Giới từ “Per” bị lạm dụng, nhưng Kinh Thánh cũng nói về Ngài một cách tuyệt đối mà không có giới từ ấy, như trong Giăng 5:17: “Cha Ta làm việc cho đến nay, Ta cũng làm việc,” và câu 19: “Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy.”

74. Luận chứng thứ tư cũng sai. Vì giữa Đấng dựng nên và loài thọ tạo chẳng phải không có sự so sánh về bất bình đẳng hay chênh lệch sao? Các loài thọ tạo chẳng phải kém hơn và thấp hơn Đấng dựng nên sao? Vì vậy, giữa Đấng dựng nên và loài thọ tạo, Đấng vô hạn và hữu hạn, có sự so sánh và cũng không có sự so sánh: Có, về sự bất bình đẳng, vì vật thọ tạo và hữu hạn thì kém hơn Đấng không thọ tạo và vô hạn; và không có, về sự bình đẳng, vì vật thọ tạo và vô hạn thì không bình đẳng và ngang hàng với Đấng không thọ tạo và vô hạn, càng không lớn hơn. Chính vì mục đích này, Phao-lô đề ra để chứng minh Đấng Christ được tôn cao trên mọi thiên sứ, hay dùng lời của sứ đồ từ câu ấy: “đã trở nên cao trọng hơn các thiên sứ chừng nào, thì danh Ngài đã hưởng được cũng tôn trọng hơn danh các thiên sứ chừng nấy.” Những lời này há chẳng hàm ý một sự so sánh giữa lớn hơn và nhỏ hơn sao? Bị đánh bật khỏi trường hợp này, họ lập luận rằng dù những lời này có được nói về Con đi nữa, thì vẫn còn sự đồng âm trong chữ “dựng nên,” mà nhờ đó ở chỗ này của sứ đồ một sự sáng tạo mới hay sự tái sinh được biểu thị. ĐÁP: Ở chỗ này của sứ đồ, một sự sáng tạo mới hay sự tái sinh không được biểu thị, và điều này được chứng minh bằng chính lời của sứ đồ bằng hai cách. Vì trước hết, ông chỉ rõ sự sáng tạo này thuộc về trời và đất. Vì sứ đồ nói: “Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài.” Do đó chúng ta kết luận như sau:

75. Sự tái sinh không phải là sự sáng tạo trời và đất. Sự sáng tạo mà sứ đồ nói ở đây là sự sáng tạo trời và đất: Vì vậy, sự sáng tạo mà sứ đồ nói ở đây không phải là sự tái sinh. Thứ hai, ông chứng minh cùng một điều ấy, điều mà ông nói rõ ràng, là trong ban đầu. Do đó chúng ta lập luận như sau.

76. Sự tái sinh không được dựng nên trong ban đầu, nhưng sự sáng tạo này được dựng nên trong ban đầu. Vì vậy, sự sáng tạo này không phải là sự tái sinh. Những người Samosaten tiếp tục và nói rằng; Trời và đất được hiểu là các thiên sứ và những người được chọn ở trên trời và dưới đất.

77. ĐÁP. Điều này là sai: vì sứ đồ ngay sau đó thêm về các tầng trời: Chúng sẽ hư mất; nhưng các thiên sứ và những người được chọn sẽ không hư mất. Vì vậy, trời và đất không được hiểu là các thiên sứ và những người được chọn.

78. Chúng ta đã hiểu những gì họ bắt bẻ trong bằng chứng từ chương 1 của sách Hê-bơ-rơ. Về các bằng chứng từ chương 1 của sách Giăng và chương 1 của thư gửi người Cô-lô-se, họ cho rằng những điều này phải được hiểu không phải về sự sáng tạo đầu tiên của mọi sự, mà về sự sáng tạo thứ hai hay sự đổi mới của mọi kẻ được chọn, những người ở trên trời và dưới đất. Vì vậy, họ lập ra một sự đồng âm kép: một trong dấu hiệu phổ quát “mọi sự,” một trong các chữ “dựng nên” và “sáng tạo.” Họ phủ nhận rằng danh phổ quát “mọi sự” nên chỉ về những vật hữu hình này, như trời, đất, biển, sao, cây cỏ, thú vật, v.v., mà chỉ về các thiên sứ tốt lành và loài người được chọn. Rồi họ khẳng định rằng “dựng nên” và “sáng tạo” ở đây có cùng nghĩa như tái tạo, đổi mới, phục hồi, hòa giải, như thường thấy trong Kinh Thánh, như I Cô-rinh-tô 8, Ê-phê-sô 2, Ê-phê-sô 3, II Cô-rinh-tô 7. ĐÁP: Trong việc lập ra sự đồng âm thứ nhất trong danh “mọi sự,” họ mâu thuẫn với Phao-lô, người nói rõ ràng trong Cô-lô-se 1:16; nhờ Đấng Christ mọi sự đã được dựng nên ở trên trời và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, v.v.

79. Trong sự đồng âm thứ hai, những kẻ muốn làm cho dựng nên và sáng tạo ở đây giống như tái sinh, hòa giải, phục hồi, thì rõ ràng là sai lầm. Tuy nhiên, chắc chắn rằng chúng không giống nhau, như các luận chứng sau đây cho thấy.

80. I.

81. Sự tái sinh, sự hòa giải, và sự phục hồi chỉ thuộc về những người nhận biết Đấng Christ.

82. Nhưng sự sáng tạo này cũng thuộc về những người đã không biết Đấng Christ: như có chép rõ ràng trong Giăng 1:10: Thế gian đã được dựng nên nhờ Ngài, mà thế gian chẳng biết Ngài.

83. Vì vậy, sự sáng tạo này không phải là sự tái sinh, sự hòa giải, sự phục hồi. Sự tái sinh, sự hòa giải, sự phục hồi chỉ thuộc về những người đã bị tội lỗi làm hư hoại và xa cách Đức Chúa Trời.

84. Nhưng sự sáng tạo này không chỉ thuộc về những người đã bị tội lỗi làm hư hoại và xa cách Đức Chúa Trời: Vì nó cũng thuộc về các thiên sứ, như Phao-lô nói trong Cô-lô-se 1:16. Nhờ Ngài mọi sự đã được dựng nên ở trên trời và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chính, hoặc thế lực, mọi sự đã được dựng nên nhờ Ngài và vì Ngài.

85. Nhưng các thiên sứ tốt lành không cần sự tái sinh; vì họ đã không bị tội lỗi làm hư hoại và xa cách Đức Chúa Trời: tuy nhiên, các thiên sứ xấu xa không thể được tái sinh và hòa giải, cũng sẽ không thể được tái sinh và hòa giải cho đến đời đời.

86. Vì vậy, sự sáng tạo này không phải là sự tái sinh, sự hòa giải, sự phục hồi. Đối với điểm sau này, những người Samosaten phản đối và lập luận rằng các thiên sứ tốt lành cần sự phục hồi, vì Đấng Christ là đầu của họ, và rằng bản tính của các thiên sứ có lẽ đã bị suy giảm bởi sự sa ngã của các thiên sứ trước kia, cũng như bản tính loài người đã bị hư hoại bởi sự sa ngã của A-đam. ĐÁP. Họ cố chứng minh rằng các thiên sứ tốt lành cần sự phục hồi bằng hai luận chứng: Luận chứng thứ nhất là

87. Những ai có Đấng Christ làm đầu, thì họ cần sự phục hồi: Đầu của các thiên sứ tốt lành là Đấng Christ. Vì vậy, v.v. Nhưng tiền đề chỉ là riêng biệt: Một số người có Đấng Christ làm đầu cần sự phục hồi, tức là những người bị tội lỗi làm hư hoại. Nhưng các thiên sứ tốt lành hoàn toàn không bị tội lỗi làm hư hoại.

88. Luận chứng thứ hai là: Cũng như bởi sự sa ngã của A-đam bản tính loài người bị hư hoại, thì cũng vậy bản tính thiên sứ có lẽ bị suy giảm bởi sự sa ngã của các thiên sứ đầu tiên và vì vậy cần sự phục hồi. Nhưng đây là điều thuộc về thần tính, không phải để chứng minh. Có lẽ nó bị suy giảm. Rồi sự so sánh là sai: vì lý do đối với loài người khác với lý do đối với các thiên sứ tốt lành. Khi A-đam sa ngã, bản tính của loài người bị hư hoại, vì các loài người khác được sinh ra từ A-đam: nhưng khi Sa-tan và các thiên sứ của hắn sa ngã, các thiên sứ tốt lành không bị hư hoại, vì các thiên sứ tốt lành không được sinh ra từ Sa-tan. Thứ ba, việc các thiên sứ xấu xa có trước về thời gian so với các thiên sứ tốt lành là sai, vì tất cả đều được dựng nên đồng thời.

89. Đến đây, ký ức của tiền đề thứ nhất đã được chứng minh

90. phần ấy, tức là Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự

91. Ngài cai quản mọi sự. II. Việc Ngài bởi sự quan phòng cai quản và bảo tồn mọi sự, những đoạn Kinh Thánh này làm chứng. Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài. Giăng 5:17. Chúa Giê-xu đáp cùng người Do Thái rằng: Cha Ta làm việc cho đến nay, Ta cũng làm việc. Cô-lô-se 1:17. Muôn vật đều nhờ Ngài mà được vững bền.

92. III. Việc Ngài dò xét thận và lòng thì hiển nhiên từ Khải Huyền 2:23, nơi Con Đức Chúa Trời truyền phải viết cho Hội Thánh Thi-a-ti-rơ rằng: Mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét thận và lòng.

93. IV. Việc Ngài đã cứu chuộc chúng ta, và Ngài xưng công chính cho chúng ta và bởi thẩm quyền của chính Ngài tha tội, và bảo tồn chúng ta đời đời, những lời nói này làm chứng: Ê-sai 53:11. “Bởi sự hiểu biết mình, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.” Ma-thi-ơ 9:6. “Con Người có quyền ở trên đất mà tha tội.” Mác 2:5, 7, 9. “Khi Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ, Ngài phán với người bại rằng: ‘Hỡi con, tội lỗi con đã được tha.’ Và những người Pha-ri-si nói rằng: ‘Sao người này nói như vậy? Người phạm thượng. Ai có thể tha tội, ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời?’”

94. V. Việc Ngài đã ban Đức Thánh Linh cho các tiên tri, sứ đồ, và cũng cho các kẻ được chọn khác, thì rõ ràng từ các bằng chứng sau đây; I Phi-e-rơ 1:10, 11. Về sự cứu rỗi ấy các tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ càng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến cho anh em; tìm xem, hoặc thời kỳ nào mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về, khi Ngài báo trước những sự đau đớn của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau. Đức Thánh Linh mà nhờ đó các tiên tri đã nói là Thánh Linh của Đấng Christ, tức là Đấng mà Đấng Christ đã ban cho các tiên tri. Giăng 16:7. Nếu Ta đi, Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi. Và 20:20. Khi Ngài đã phán điều này, Ngài hà hơi trên họ, và phán với họ rằng: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Rô-ma 8:9. Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài. Ga-la-ti 4:6. Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta.

95. VI. Việc Ngài làm phép lạ bởi quyền năng của chính Ngài, lịch sử Phúc Âm làm chứng. Vì Ngài đã chữa lành kẻ đau bằng lời nói, không chỉ khi hiện diện trong thân thể, mà cả khi vắng mặt khỏi thân thể, Ma-thi-ơ 8:13. Và Chúa Giê-xu phán với thầy đội rằng: Hãy đi, và như ngươi đã tin, hãy thành tựu cho ngươi: Và đầy tớ người được lành ngay giờ đó, và chương 15:28. Bấy giờ Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm, hãy thành tựu cho ngươi như ngươi muốn. Và con gái bà được lành từ giờ đó.

96. Trái lại, những người Samosaten cho rằng Đấng Christ đã không làm phép lạ bởi quyền năng của chính Ngài: điều mà họ cố gắng hỗ trợ bằng các luận chứng sau đây:

97. Luận chứng thứ nhất là như sau: Bất cứ ai nhận được phép lạ từ Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện thì không làm phép lạ bởi quyền năng của chính mình: Đấng Christ đã nhận được phép lạ từ Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện. Vì vậy, Ngài đã không làm phép lạ bởi quyền năng của chính Ngài.

98. Họ chứng minh tiền đề phụ từ Giăng 11:41-42, nơi có chép rằng Chúa Giê-xu, khi sắp làm cho La-xa-rơ ở Bê-tha-ni sống lại, đã ngước mắt lên và phán rằng: “Lạy Cha, Con tạ ơn Cha vì Cha đã nghe Con. Con biết rằng Cha luôn nghe Con, nhưng Con nói điều này vì đám đông đứng xung quanh, để họ tin rằng Cha đã sai Con.” Cũng vậy từ Ma-thi-ơ 14:19, Chúa Giê-xu, ngước mắt lên trời, đã chúc tạ, và khi đã bẻ bánh ra, Ngài trao cho các môn đồ; các môn đồ lại trao cho đám đông.

99. ĐÁP. Trước hết, tiền đề chính không đúng một cách phổ quát. Nó chỉ được thừa nhận về người không thể làm phép lạ nào trừ khi nhận được bằng lời cầu nguyện từ Đức Chúa Trời. Rồi, về tiền đề phụ, thật phải thừa nhận rằng Đấng Christ đã ngước mắt lên trời và cầu nguyện trước khi làm một số phép lạ, như các chỗ đã trích dẫn cho thấy, nhưng bị phủ nhận rằng Ngài không thể làm bất cứ phép lạ nào Ngài muốn, ngay cả khi không có lời cầu nguyện nào. Vì lịch sử thánh ghi rằng Ngài đã làm nhiều phép lạ mà không có lời cầu nguyện nào trước đó với Đức Chúa Trời, để công khai khẳng định và bày tỏ thần tính của Ngài. Còn việc Ngài đôi khi mở đầu bằng lời cầu nguyện với Cha, Ngài đã làm như vậy với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta trước Đức Chúa Trời <H&G> một cách tự nguyện, để tỏ rằng Ngài đã được Cha sai đến, và vì vậy đã không tìm vinh hiển của chính mình, mà tìm vinh hiển của Cha, Đấng mà Ngài đã quy quyền làm phép lạ về, như Ngài công khai nói trong Giăng 11:42; nhưng vì đám đông đứng xung quanh Ta đã nói điều này, để họ tin rằng Cha đã sai Ta. Vì vậy, khi Ngài cầu nguyện lúc ấy, Ngài đã thích ứng với những người hiện diện, để họ hiểu rằng việc La-xa-rơ sống lại thật là một công việc thiêng liêng, vì nó đã được nhận bằng lời cầu nguyện từ Đức Chúa Trời, và do đó Chúa Giê-xu thật đã được Đức Chúa Trời sai đến. Cũng không có gì phi lý trong việc Ngài đã hạ mình vì cớ loài người, vì Ngài đã từ trời giáng xuống vì chúng ta, và đã tự hạ mình bằng cách nhận lấy hình thể của tôi tớ, thật vậy vì Ngài cũng đã bị đóng đinh và chết vì chúng ta. THỨ HAI: Bất cứ ai không thể làm phép lạ bất cứ khi nào mình muốn thì không làm phép lạ bởi quyền năng của chính mình: Đấng Christ không thể làm phép lạ bất cứ khi nào Ngài muốn: Vì vậy, v.v.

100. Họ chứng minh tiền đề phụ từ Mác 6:5, nơi có chép rằng: Và Ngài không thể làm phép lạ nào tại đó, ngoại trừ đặt tay trên một vài người đau và chữa lành họ.

101. ĐÁP. Tiền đề phụ bị phủ nhận. Đoạn Mác được trích dẫn cũng không chứng minh điều đó: vì Mác không làm chứng rằng Đấng Christ muốn làm phép lạ mà Ngài không thể, mà chỉ nói rằng Ngài không thể, để khuếch đại lỗi của người Na-xa-rét, là những người bởi sự không tin đã đẩy các ơn phước của Đấng Christ ra khỏi chính mình. Việc Ngài có thể làm phép lạ khi Ngài muốn thì rõ ràng hiển nhiên từ việc Ngài đã chữa lành một số người đau bằng cách đặt tay trên họ; để những người không tin sẽ không còn cớ bào chữa.

102. THỨ BA: Người nào không dám luôn luôn làm phép lạ dù mình muốn, thì không làm phép lạ bởi quyền năng của chính mình: Đấng Christ đã không dám luôn luôn làm phép lạ, dù Ngài đã muốn:

103. Vì vậy: v.v. Họ chứng minh tiền đề phụ từ Ma-thi-ơ 4:6, 7, nơi có thuật lại rằng Đấng Christ đã đáp lại Sa-tan xin một phép lạ rằng: Có chép rằng: ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.

104. ĐÁP. Tiền đề phụ bị phủ nhận: và nó không thể được chứng minh từ đoạn đã trích dẫn: mà từ đó chỉ suy ra rằng Đấng Christ đã không muốn phạm tội vì cớ Sa-tan bằng cách thử Đức Chúa Trời.

105. LUẬN CHỨNG: Người nào sợ e rằng mình thử Đức Chúa Trời bằng cách làm một phép lạ, thì đã không dám làm phép lạ ấy. Nhưng Đấng Christ sợ e rằng mình thử Đức Chúa Trời bằng cách làm một phép lạ. Vì vậy, v.v.

106. ĐÁP. Tiền đề phụ bị phủ nhận: vì Ngài đã không sợ thử Đức Chúa Trời bằng cách làm một phép lạ, mà Ngài đã không muốn phạm tội bằng cách thử Đức Chúa Trời vì cớ Sa-tan.

107. VII. Việc Ngài ban cho người khác quyền làm phép lạ, các sách Phúc Âm dạy, Mác 6:7. Ngài đã ban cho họ quyền trên các tà linh. Lu-ca 10:19. Này, Ta đã ban cho các ngươi quyền giày đạp rắn và bò cạp, và trên mọi quyền của kẻ thù, và chẳng có gì hại các ngươi được.

108. Như vậy Ma-thi-ơ 10:8, Mác 16:17-18. Nhưng những dấu lạ này sẽ theo những kẻ tin: Nhân danh Ta họ sẽ trừ quỷ, họ sẽ nói tiếng mới, họ sẽ bắt rắn; và nếu uống phải vật độc, thì chẳng hại gì họ; họ sẽ đặt tay trên kẻ đau, và kẻ đau sẽ được lành. Do đó các sứ đồ đã làm phép lạ nhân danh Đấng Christ, Công Vụ 3:6, Phi-e-rơ nói với người què rằng: Nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, hãy đứng dậy và bước đi. Và nắm lấy tay hữu người, ông đỡ người dậy, v.v. Công Vụ 4:10. Hãy cho hết thảy các ngươi và cả dân Y-sơ-ra-ên biết rằng nhờ danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho sống lại từ kẻ chết, nhờ danh ấy, ta nói, người này đứng đây trước mặt các ngươi được lành mạnh.

109. VIII. Việc Ngài ban các chức vụ cho Hội Thánh và trang bị cho họ những ơn cần thiết, thì hiển nhiên từ các đoạn này, Giăng 20:21. “Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi.” Ê-phê-sô 4:11. “Ngài đã ban cho một số làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giáo, một số làm mục sư và giáo sư.” Lu-ca 21:15. “Ta sẽ ban cho các ngươi miệng và sự khôn ngoan, mà không kẻ nghịch nào của các ngươi có thể cãi lại hay chống cự được.” Giăng 15:16. I Cô-rinh-tô 1:17. Ga-la-ti 1:1.

110. IX. Việc Ngài đã lập các thánh lễ của ân điển thiêng liêng thì hiển nhiên từ những điều này, Ma-thi-ơ 28:19. “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.” I Cô-rinh-tô 11:23, Phao-lô nói về Bữa Tiệc Thánh: “Tôi đã nhận từ Chúa điều tôi đã truyền lại cho anh em.”

111. X. Việc Ngài tỏ bày những điều tương lai thì chắc chắn, Ma-thi-ơ 24. Ngài đã tiên báo sự hủy diệt của người Do Thái. Khải Huyền 22:16. Ta đã sai thiên sứ Ta đến làm chứng cho các ngươi những điều này trong các Hội Thánh.

112. XI. Việc Ngài soi sáng tâm trí bằng sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, thì có chép trong Ma-thi-ơ 11:27. Không ai biết Cha, ngoại trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ bày cho.

113. A5 Rồi Ngài mở trí họ, để họ hiểu Kinh Thánh. 26

114. XII. Đấng tái sinh các kẻ được chọn được dạy trong Tít 2:14: “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và làm sạch cho chính mình một dân riêng, sốt sắng làm việc lành.” XIII. Việc Ngài ban đức tin cứu rỗi cho những kẻ đã tái sinh được dạy bởi lời cầu nguyện của người cha dâng đứa con bị động kinh của mình cho Ngài, Mác 9:24: “Tôi tin, lạy Chúa, xin giúp sự không tin của tôi.” Những lời này làm chứng, I Phi-e-rơ 1:21: “Là những người nhờ Ngài mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, v.v.” Và các sứ đồ thừa nhận điều đó khi họ thưa với Ngài, Lu-ca 17:5: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con.” XIV. Việc Ngài cai quản các hành động và đời sống của người tin kính được bày tỏ trong Giăng 15:5: “Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được.” Ga-la-ti 2:20: “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi.”

115. XV. Việc Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta, chính Ngài làm chứng trong Giăng 14:13. Nếu các ngươi cầu xin điều gì nhân danh Ta, Ta sẽ làm điều đó.

116. XVI. Việc Ngài ban cho các tín hữu quyền trở nên Con Đức Chúa Trời, có chép trong Giăng 1:12. Hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời; tức là cho những kẻ tin danh Ngài.

117. XVII. Việc Ngài ban sự sống đời đời, Giăng 10:28. Ta ban cho chúng sự sống đời đời. Và 5:21. Con ban sự sống cho ai tùy ý Ngài.

118. Vì Con Đức Chúa Trời thực hiện bấy nhiêu công việc thật thiêng liêng và lớn lao như vậy bởi quyền năng của chính Ngài, nên suy ra Ngài là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính;

119. Đến đây là luận chứng thứ ba: Luận chứng thứ tư cho thần tính của Đấng Christ chúng ta rút ra từ thuộc tính: thật sự chỉ thuộc về bản tính thiêng liêng.

120. Đấng là đời đời, toàn năng, hiện diện khắp nơi, toàn tri, Đấng mà người ta phải tin, nhân danh Đấng mà chúng ta được làm phép báp-têm, Đấng phải được các thiên sứ và loài người kêu cầu và ngợi khen đời đời, Đấng phải được phụng sự bằng sự thờ phượng tôn giáo, Đấng mà Hội Thánh thuộc về, Đấng đã bị dân Y-sơ-ra-ên cám dỗ trong đồng vắng, Đấng mà vinh hiển Ê-sai đã thấy trong chương 6, câu 1, Đấng mà đường đã được dọn sẵn trong đồng vắng bởi tiếng kêu Ê-sai 40, câu 3, Đấng đã trở nên hòn đá vấp ngã cho người Do Thái Ê-sai 8, câu 14, Đấng đã được người Do Thái định giá ba mươi miếng bạc Xa-cha-ri 11, câu mười hai và mười ba, Đấng mà họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm Xa-cha-ri 12, câu 10, Đấng mà mọi đầu gối sẽ quỳ lạy Ê-sai 45, câu 23, Đấng mà nhà Ngài là đền thờ Giê-ru-sa-lem Ê-sai 56, 5, 7, Đấng có áo xống vấy máu vì chỉ một mình Ngài đã giày đạp bàn ép rượu Ê-sai 63, 1, 2, 3, Đấng ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời: Ngài là chân thật: Đức Chúa Trời theo bản tính. Vì Đấng mà các thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính được quy cho, thì nhất thiết Ngài phải là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính.

121. Nhưng Con Đức Chúa Trời là đời đời, toàn năng, hiện diện khắp nơi, toàn tri, Đấng phải được tin, nhân danh Ngài chúng ta được làm phép báp-têm, Đấng phải được các thiên sứ và loài người kêu cầu, Đấng phải được phụng sự bằng sự thờ phượng tôn giáo, Hội Thánh thuộc về Ngài, Ngài đã bị dân Y-sơ-ra-ên cám dỗ trong đồng vắng; Ê-sai đã thấy vinh hiển của Ngài, đường đã được dọn sẵn cho Ngài bởi tiếng kêu trong đồng vắng, Ngài đã trở nên đá vấp ngã cho người Do Thái, được họ định giá ba mươi miếng bạc, họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, mọi đầu gối quỳ lạy Ngài, nhà Ngài là đền thờ Giê-ru-sa-lem, Ngài mặc áo xống vấy máu vì chỉ một mình Ngài đã giày đạp bàn ép rượu, v.v.

122. Vì vậy, Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính. Tiền đề cũng gồm nhiều phần, mà chúng ta sẽ chứng minh từng phần theo thứ tự.

123. Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đời đời thì hiển nhiên trước hết; vì Ngài là Alpha và Omega, đầu tiên và cuối cùng, Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng, như chính Ngài làm chứng trong Khải Huyền 1:8. “Ta là Alpha và Omega, đầu tiên và cuối cùng,” Chúa phán, “Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng.” Và kẻo có ai phủ nhận rằng những lời này được nói về Chúa Giê-xu Christ, thì ngay sau đó Ngài nói cùng một điều ấy rõ ràng hơn nhiều về chính mình trong các câu 17 và 18. “Ta là Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng: và là Đấng sống, nhưng Ta đã chết, và này, Ta sống đời đời vô cùng, A-men.” Cũng vậy, trong chương 22:13, “Này, Ta đến mau chóng: và phần thưởng của Ta ở với Ta, để trả cho mỗi người tùy theo công việc mình: Ta là Alpha và Omega, đầu tiên và cuối cùng, Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng.” Như vậy Ngài tỏ mình là Giê-hô-va Đấng phán trong Ê-sai 41:4.

124. Rồi cùng một điều ấy hiển nhiên từ các bằng chứng này, Châm Ngôn 8:22 và tiếp theo, nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng là sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, nói rằng: Giê-hô-va đã có Ta từ đầu đường lối Ngài, trước các công việc Ngài, trước mọi thời gian. Ta đã được xức dầu từ trước đời đời, từ ban đầu, trước nguồn gốc của đất. Khi chưa có vực sâu, Ta đã được sinh ra: khi chưa có các nguồn nước dồi dào, v.v. Giăng 1:1. Ban đầu có Lời: Từ đó chúng ta kết luận như sau: Đấng đã không bắt đầu hiện hữu lúc ban đầu của thế gian, mà ngay lúc ấy ĐÃ CÓ, ngay lúc ấy đã hiện hữu; thì thật là từ đời đời. Nhưng Lời đã không bắt đầu hiện hữu lúc ban đầu của thế gian, mà ngay lúc ấy ĐÃ CÓ, ngay lúc ấy đã hiện hữu: Vì vậy, Lời là từ đời đời.

125. Sự phản đối I. Đấng có một sự khởi đầu thì không đời đời: Con có một sự khởi đầu, vì vậy Ngài không đời đời.

126. ĐÁP. Tiền đề chính phải được phân biệt: Đấng có một sự khởi đầu, tức là về bản chất và thời gian, thì không đời đời. Nhưng bị phủ nhận rằng Con có một sự khởi đầu về bản chất và thời gian: vì Ngài chỉ có một sự khởi đầu về ngôi vị, tức là Cha, và một sự khởi đầu về thứ tự.

127. Người ta phản đối II. Lời chỉ bắt đầu khi Đức Chúa Trời phán trong sự sáng tạo thế gian: Con Đức Chúa Trời là Lời ấy: Vì vậy, v.v.

128. ĐÁP. Chúng ta phủ nhận tiền đề chính: vì không thể kết luận rằng vì một điều gì đó bắt đầu được tỏ bày vào một thời điểm nhất định, thì vì vậy nó chưa từng hiện hữu trước đó. Trong sự sáng tạo thế gian, Lời ấy bắt đầu tự tỏ bày, chứ không phải bắt đầu hiện hữu lần đầu tiên. Đúng hơn, từ việc khi Đức Chúa Trời phán: “Hãy có sự sáng,” thì ngay lập tức sự sáng xuất hiện đúng lúc Đức Chúa Trời phán, suy ra rằng Lời, mà nhờ đó sự sáng được dựng nên, đã hiện hữu từ lâu trước đó, và vẫn ở với Đức Chúa Trời mãi mãi ngoài sự khởi đầu của thời gian.

129. II. Việc Con Đức Chúa Trời là toàn năng được nói trong Khải Huyền 1:8. “Ta là Alpha và <H&G> , đầu tiên và cuối cùng,” Chúa phán, “Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng.” Hê-bơ-rơ 1:3. “Đấng nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài.”

130. III. Việc Ngài hiện diện khắp nơi thì rõ ràng từ các đoạn này. Giăng 3:13. Không ai đã lên trời, ngoại trừ Đấng đã từ trời xuống, là Con Người đang ở trên trời. Ma-thi-ơ 18:20. Nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ. Và chương 28:20. Này, Ta ở cùng các ngươi mọi ngày cho đến tận thế, A-men. Giăng 14:23. Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng Ta sẽ đến cùng người ấy và lập chỗ ở với người ấy. Ê-phê-sô 3:17. Để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.

131. IV. Việc Ngài là toàn tri được nói trong Giăng 2:24. Nhưng chính Chúa Giê-xu không phó thác mình cho họ vì chính Ngài biết mọi người. Và chương 5, câu 42. Nhưng Ta biết rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình. Và 16:30. Bây giờ chúng con biết rằng Thầy biết mọi sự. Và 18:4. Vậy Chúa Giê-xu, biết mọi sự sắp đến trên mình. Lu-ca 6:8. Ngài biết tư tưởng của họ. Giăng 21:17. Phi-e-rơ thưa với Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự.

132. V. Việc người ta phải tin nơi Ngài được bày tỏ trong Giăng 3:36. Ai tin Con thì có sự sống đời đời. Và 6:29. Công việc của Đức Chúa Trời này là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến. Và chương 12:36. Trong khi các ngươi có sự sáng, hãy tin sự sáng, để các ngươi trở nên con cái của sự sáng. Và 14:1. Lòng các ngươi chớ bối rối: các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa. VI. Việc chúng ta phải được làm phép báp-têm nhân danh Con được bày tỏ trong Ma-thi-ơ 28:19. Vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

133. VII. Việc Đấng Christ phải được các thiên sứ và loài người kêu cầu thì hiển nhiên từ các mạng lệnh và gương mẫu. Hê-bơ-rơ 1:6. Khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán rằng: Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy <H&G> Ngài. Gia-cốp tổ phụ đã kêu cầu Ngài, Sáng Thế Ký 48:16. Thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, hãy ban phước cho các trẻ này. Ngài đã được Đa-vít thờ phượng trong Thi Thiên 45 và 110, như Phao-lô làm chứng trong Hê-bơ-rơ 1. Công Vụ 7:59. Người ta ném đá Ê-tiên, ông kêu cầu và nói rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi. Khải Huyền 22:20. Xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu. Rô-ma 9:5, Phao-lô nói về Đấng Christ rằng Ngài ở trên mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, A-men. II Phi-e-rơ 3:18. Khải Huyền 5:12, 13.

134. VIII. Việc Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, phải được phụng sự bằng sự thờ phượng tôn giáo thì hiển nhiên từ các bằng chứng sau đây, Sáng Thế Ký 49:10. Cây phủ việt sẽ chẳng rời khỏi Giu-đa, cũng chẳng có cây gậy cai trị rời khỏi giữa chân người, cho đến khi con người đến, và sự vâng phục của các dân sẽ thuộc về người. Thi Thiên 2:12. Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường, khi cơn thịnh nộ Ngài vừa nổi lên chút ít: phước cho hết thảy những người tin cậy nơi Ngài. Ma-thi-ơ 17:5. Cha từ trời phán rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta đẹp lòng về Ngài, hãy nghe Ngài. Rô-ma 15:12. Sẽ có gốc của Gie-sê, và Đấng dấy lên để cai trị các dân ngoại, trong Ngài các dân ngoại sẽ trông cậy. Do đó Phao-lô trong Ga-la-ti 1:10 và các chỗ khác tự xưng mình là đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ. Và chắc chắn chúng ta là Cơ Đốc nhân không phụng sự bằng sự thờ phượng tôn giáo ngoại trừ Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính, nếu không chúng ta sẽ chẳng khác gì người ngoại bang, là những người, như Phao-lô làm chứng trong Ga-la-ti 4:8, phụng sự những kẻ vốn không phải là thần. Cũng thuộc về điều này việc Con Đức Chúa Trời tuyệt đối là Chúa của các Thiên sứ, Đấng mà các thiên sứ phụng sự, bởi Đấng mà họ được sai đi để thi hành mạng lệnh của Ngài, Đấng mà họ trình báo cáo, Xa-cha-ri 1:10, 11, và chương 3:4, 5. Giăng 1:51. Ma-thi-ơ 4:11 việc Ngài là Chúa của Đa-vít, Thi Thiên 110:1. Ma-thi-ơ 22:43, 44, 45. việc Ngài phải được yêu mến trên hết mọi sự, Ma-thi-ơ 10:37. Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta: và ai yêu con trai hay con gái hơn Ta thì không xứng đáng với Ta: việc Ngài chớ bị cám dỗ, I Cô-rinh-tô 10:9. chúng ta cũng chớ thử thách Đấng Christ: việc người ta phải tạ ơn Ngài một cách tôn giáo, I Ti-mô-thê 1:12. Tôi tạ ơn Đấng đã ban sức cho tôi, là Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta: vì Ngài đã kể tôi là trung tín, lập tôi vào chức vụ: việc người ta phải thề nhân danh Ngài, Rô-ma 9:1. Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối.

135. IX. Việc Hội Thánh thuộc riêng về Con Đức Chúa Trời thì rõ ràng từ các điều sau đây, Ma-thi-ơ 1:21. “Và nàng sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ đặt tên là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu DÂN NGÀI khỏi tội lỗi của họ.” Công Vụ 20:28. “Vậy hãy giữ lấy chính mình và cả bầy, trong đó Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài.” Hê-bơ-rơ 3:6. “Đấng Christ như con trai trên nhà của chính Ngài, mà nhà ấy là chúng ta.” Cũng thuộc về điều này việc Con Đức Chúa Trời là chàng rể và chồng của Hội Thánh, Thi Thiên 45:10. “Hoàng hậu được đặt bên tay hữu Ngài.” Giăng 3:29. “Ai có vợ mới là chàng rể; nhưng bạn của chàng rể, là người đứng và nghe tiếng chàng rể, thì vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể; vậy sự vui mừng này của tôi đã được trọn.” II Cô-rinh-tô 11:2. “Vì tôi đã gả anh em cho một chồng, để dâng anh em như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ.” Điều này Kinh Thánh chỉ quy riêng cho Đức Chúa Trời chân thật. Giê-rê-mi 3:14. “Hãy trở lại, hỡi các con bội nghịch, Giê-hô-va phán, vì Ta đã cưới các ngươi.” Ô-sê 2:19. Giê-hô-va phán với Hội Thánh rằng: “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong sự nhân từ, và trong sự thương xót.”

136. X. Việc Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã bị dân Y-sơ-ra-ên cám dỗ trong đồng vắng, Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 10:9. “Chúng ta cũng chớ thử thách Đấng Christ, như một số người trong họ đã thử thách, và bị rắn hủy diệt.” Nhưng trong Dân Số Ký 21:5, 7, Thi Thiên 78:17, 18, 19, và Thi Thiên 95:8, 9, Thi Thiên 106:32, có thuật lại rằng dân Y-sơ-ra-ên đã cám dỗ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ.

137. XI. Việc Ê-sai đã thấy vinh hiển của Con Đức Chúa Trời trong sự hiện thấy được mô tả trong chương sáu được Giăng làm chứng trong chương 12, các câu 39, 40, 41. Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói rằng; Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ: e họ thấy bằng mắt và hiểu bằng lòng, và trở lại, và Ta chữa lành họ. Ê-sai đã nói những điều này khi ông thấy vinh hiển của Ngài và nói về Ngài. Đấng mà vinh hiển Ê-sai đã thấy trong sự hiện thấy của chương sáu, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: Nhưng Ê-sai đã thấy vinh hiển của Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời trong sự hiện thấy của chương sáu: Vì vậy Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. XII. Việc đường đã được dọn sẵn cho Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời trong đồng vắng bởi tiếng kêu, điều đã được báo trước trong Ê-sai chương bốn mươi, câu ba, được dạy trong Ma-thi-ơ 3, câu 3, Mác 1, các câu 1, 2, 3, Lu-ca 1, các câu 16, 17, 76, và chương 3, câu 4, Giăng 1, các câu 23, 26, 17, 29, 30, 31, 32, 33, 34. Nhưng Đấng mà đường đã được dọn sẵn trong đồng vắng bởi tiếng kêu là Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

138. XIII. Việc Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã trở nên hòn đá vấp ngã cho người Do Thái được Simeon công chính ấy làm chứng, người trong Lu-ca 2:34 nói về Ngài rằng: “Này, con trẻ này được đặt làm cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã và dấy lên, và làm dấu hiệu bị người ta nói nghịch.” Cùng một điều ấy được Phao-lô nói về Đấng Christ trong Rô-ma 9:31-33 và Phi-e-rơ trong thư thứ nhất 2:3-8. Nhưng Đấng là hòn đá vấp ngã và đá tảng gây vấp phạm cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên là Giê-hô-va vạn quân, như thấy trong Ê-sai 8:13-15: “Hãy biệt Giê-hô-va vạn quân ra thánh, và Ngài là điều các ngươi kính sợ, và Ngài là điều các ngươi kinh hãi; và Ngài sẽ làm nơi thánh; nhưng làm hòn đá vấp ngã và đá tảng gây vấp phạm cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, làm bẫy và lưới cho dân cư Giê-ru-sa-lem: và nhiều người trong chúng sẽ vấp ngã, và ngã, và bị bể, và bị mắc bẫy, và bị bắt.” Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời là hòn đá ấy cũng rõ ràng từ Ê-sai chương 28, câu 16, nơi Chúa Giê-hô-va phán rằng: “Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá, hòn đá đã thử nghiệm, hòn đá góc quý báu, nền vững chắc; ai tin sẽ chẳng vội vàng.” Điều này thuộc về điều nói trong Thi Thiên 118:22: “Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra đã trở nên đá đầu góc nhà.” Và Công Vụ 4:11: “Đây là hòn đá đã bị các ngươi là thợ xây nhà bỏ ra, mà đã trở nên đá đầu góc nhà.” Ê-phê-sô 2:20-21: “Đá góc nhà chính là Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài cả tòa nhà được kết hợp chặt chẽ mà lớn lên thành một đền thánh trong Chúa.”

139. XIV Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đã được người Do Thái định giá bao nhiêu được dạy trong Ma-thi-ơ 26:15. Vì khi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã đến với các thầy tế lễ cả để bàn về việc bắt và giết Đấng Christ bằng mưu kế, và đã nói với họ rằng: “Các ông sẽ cho tôi gì, và tôi sẽ nộp Ngài cho các ông?” Bấy giờ họ cân cho hắn ba mươi miếng bạc. Và khi về sau, bị lương tâm cắn rứt về việc làm ấy, hắn trả lại ba mươi miếng bạc ấy cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, họ, sau khi bàn bạc, đã dùng chúng mua ruộng của thợ gốm, để chôn người lạ. Vì vậy ruộng ấy được gọi là Ruộng Huyết, cho đến ngày nay. Bấy giờ ứng nghiệm điều đã được nói bởi tiên tri Giê-rê-mi rằng: “Và họ đã lấy ba mươi miếng bạc, giá của Đấng đã được định giá, Đấng mà con cái Y-sơ-ra-ên đã định giá. Và họ đã đưa chúng để mua ruộng của thợ gốm, như Chúa đã truyền cho tôi.” Ma-thi-ơ 27:7, 8, 9, 10. Nhưng thật vậy Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên đã định giá ba mươi miếng bạc, là chính Giê-hô-va, như Xa-cha-ri, người cũng được gọi là Giê-rê-mi, làm chứng, chương mười một, các câu 12, 13: “Họ đã cân tiền công của tôi, ba mươi miếng bạc. Và Giê-hô-va phán với tôi rằng: ‘Hãy ném nó cho thợ gốm,’ giá cao trọng mà Ta đã được họ định giá; vậy lấy ba mươi miếng bạc, tôi đã ném chúng vào nhà của Giê-hô-va cho thợ gốm.” Nhà tiên tri được truyền phải ném, tức là, tiên báo rằng ba mươi miếng bạc sẽ bị ném vào đền thờ; điều ông nói, rằng ông đã ném chúng, có nghĩa là, ông đã tiên báo rằng chúng sẽ bị Giu-đa, kẻ phản bội Đấng Christ, ném vào nhà của Giê-hô-va, như sự việc đã chứng minh. Vì vậy, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời.

140. XV. Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời là Đấng mà họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, sứ đồ và nhà truyền giáo Giăng bày tỏ trong chương 19, câu 33 và tiếp theo. Vì khi quân lính đã bẻ gãy chân của những tên trộm bị đóng đinh với Đấng Christ, họ đã không bẻ chân Ngài, vì thấy Ngài đã chết rồi. Nhưng một người lính đã đâm sườn Ngài bằng giáo, và lập tức máu và nước chảy ra. Và người đã thấy điều ấy làm chứng, và lời chứng của người là vững chắc: người biết rằng mình nói thật, để anh em cũng tin. Vì những điều này đã xảy ra để Kinh Thánh được ứng nghiệm, nói rằng: “Không một xương nào của Ngài sẽ bị gãy.” Và một Kinh Thánh khác lại nói rằng: “Họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm.” Và trong Khải Huyền 1, câu 7, có chép về Ngài rằng; “Này, Ngài đến với mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, ngay cả những kẻ đã đâm Ngài: và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì Ngài: thật vậy, A-men.” Nhưng Đấng mà họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì chính Ngài phán như vậy trong Xa-cha-ri 12:10: “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem thần của ân điển và nài xin, và họ sẽ nhìn xem Ta là Đấng mà họ đã đâm, và họ sẽ than khóc vì Ngài như người ta than khóc vì con một.”

141. XVI. Việc mọi đầu gối phải quỳ lạy Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Phao-lô làm chứng trong Rô-ma 14:10, 11. Hết thảy chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Vì có chép rằng: Ta sống, Chúa phán, Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ công khai xưng nhận Đức Chúa Trời. Và kẻo có ai lảng tránh điều này như thể sự quỳ lạy ấy phải được dâng không phải cho chính Đấng Christ, mà cho Giê-hô-va Đấng sẽ phán xét qua Đấng Christ, ông nói rõ ràng hơn trong Phi-líp 2:9, 10, 11. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh: Để tại danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối phải quỳ xuống, của những vật ở trên trời, và những vật ở trên đất, và những vật ở dưới đất: Và mọi lưỡi phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.

142. Ý nghĩa là mọi loài thọ tạo nhận biết Chúa Giê-xu là Chúa và Đức Chúa Trời của mình, và dâng cho Ngài sự phục tùng, mà dấu hiệu là việc quỳ gối. Điều này được Giăng chỉ ra trong Khải Huyền, chương năm, câu mười một và tiếp theo: Bấy giờ tôi nhìn xem, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi và các sinh vật và các trưởng lão, và số của họ là muôn vạn lần muôn vạn, và nghìn nghìn, nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và tôn trọng, và vinh hiển, và chúc tụng. Và mọi vật thọ tạo ở trên trời, và trên đất, và dưới đất, và trong biển, và mọi vật trong chúng, tôi nghe nói rằng: Chúc tụng, và tôn trọng, và vinh hiển, và quyền năng, cho Đấng ngồi trên ngôi và cho Chiên Con đời đời vô cùng.

143. Những người Arian và Samosaten phản đối, nói rằng sự tôn trọng của sự tôn cao trong danh Chúa Giê-xu đã được ban cho Ngài như một phần thưởng cho sự vâng phục đã dâng cho đến chết; nhưng Đấng mà sự tôn trọng ấy đã được Cha ban cho như một phần thưởng cho sự vâng phục, thì không phải là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính. Chúng ta phủ nhận mệnh đề này, vì Đức Chúa Trời là Cha không ban vinh hiển này cho một kẻ khác, tức là người có bản tính khác với chính Ngài: như Ê-sai 42:8 nói rằng: “Ta sẽ không ban vinh hiển Ta cho kẻ khác.” Hơn nữa, bản tính của Thần Tính phải được phân biệt với sự tôn trọng mà Phao-lô nói đến. Nếu Cha chỉ ban bản tính của Thần Tính cho Đấng Christ trong thời gian, thì Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính: nhưng sự tôn trọng mà sứ đồ nói đến là sự tôn trọng được ban cho Đấng Christ không phải đơn giản với tư cách là Đức Chúa Trời, mà với tư cách là ngôi vị Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đấng mà sự tôn trọng ấy sẽ không được quy cho trừ khi Ngài từ đời đời là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính: cũng như Ngài không thể là Đấng Trung Bảo giữa chúng ta và Đức Chúa Trời trừ khi Đấng là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật ở trong một ngôi vị.

144. XVII. Việc đền thờ Giê-ru-sa-lem là tặng phẩm của Đấng Christ được Đức Chúa Trời dạy trong Ma-la-chi chương 3, câu 1. “Này, Ta sai Thiên sứ Ta, Đấng sẽ dọn đường trước mặt Ta: và thình lình Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ đến trong đền thờ Ngài, và Thiên sứ của giao ước mà các ngươi mong ước, này, Ngài đang đến.” Điều này cũng được chứng minh bằng sự cải cách đền thờ do Đấng Christ thiết lập và bênh vực, như có chép rằng; “Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện,” Ma-thi-ơ chương hai mươi mốt, câu 12 và mười ba. Và việc Ngài gọi đền thờ ấy là nhà của Cha Ngài, và vì vậy cũng thuộc về chính Ngài.

145. cũng để tỏ rằng quyền thuộc về con trai và người thừa kế trong đó, Giăng 2:13, 14, 15, 16.

146. XVIII Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời là Đấng có áo xống vấy máu vì chỉ một mình Ngài đã giày đạp bàn ép rượu, như đã được báo trước trong Ê-sai 63:1, 2, 3, được dạy trong Khải Huyền 19:13. Và Ngài mặc áo nhúng trong máu, và danh Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời: và câu 15, và Ngài là Đấng giày đạp bàn ép rượu của cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời Toàn Năng.

147. XIX. Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời là Cha, tức là trị vì nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Cha trên trời và dưới đất, giữa mọi dân và mọi nước, được Đa-ni-ên làm chứng chương 7, các câu 13 và 14. “Tôi nhìn xem trong các sự hiện thấy ban đêm, và này, với mây trời có một Đấng giống như con người đến; rồi Ngài đến cùng Đấng Thượng Cổ, và người ta đưa Ngài đến gần trước mặt Ngài. Và Ngài được ban cho quyền cai trị, vinh hiển, và nước, để mọi dân, mọi nước, và mọi thứ tiếng phải phụng sự Ngài; quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và nước Ngài là nước sẽ không bị hủy diệt.” Thi Thiên 110:1, Ma-thi-ơ 22:44, Rô-ma 8:34, Ê-phê-sô 1:20, 21, 22, Hê-bơ-rơ 1:3 và chương 8:1. Sự tôn trọng được ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời là Cha không thích hợp với bất cứ người nào, ngoại trừ Đấng là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính.

148. Từ bấy nhiêu thuộc tính thiêng liêng như vậy, vì vậy hiển nhiên rằng Con Đức Chúa Trời theo bản tính là Đức Chúa Trời chân thật.

149. Với những bằng chứng và luận chứng này được tìm từ Kinh Thánh

150. Chúng ta bỏ qua sự đồng thuận của những người thuộc thời sứ đồ

151. Tử đạo Ignatius viết trong thư gửi người Trallians: Đức Chúa Trời thật đã sinh ra từ một Trinh nữ, mặc lấy thân thể chịu cùng những đam mê như chúng ta: thật đã sinh ra từ lòng mẹ, Đấng đã trốn vào lòng mẹ của mọi người, và đã làm cho chính mình một thân thể từ huyết của Trinh nữ.

152. Cũng vậy trong thư gửi người Tarsians. Vậy thì sao Ngài chỉ là một người đơn thuần, và là Đấng, như Ngài vốn có, đã có khởi đầu từ Ma-ri? Và chẳng phải Ngài là Đức Chúa Trời là Lời, và Con Không Được Sinh Ra sao? Vì ban đầu có Lời, và Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong thư gửi người Philippians: sao Ngài lại không phải là Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho kẻ chết sống lại, khôi phục bước đi hoàn hảo cho kẻ què, làm sạch người phong, khôi phục thị lực cho người mù? Tăng thêm những vật đang có, như năm ổ bánh và hai con cá, hay biến đổi, như nước thành rượu.

153. Cũng vậy, thư gửi người Philadelphians: Nếu ai rao giảng một Đức Chúa Trời của Luật Pháp và các Tiên Tri, nhưng phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì người ấy là kẻ nói dối <H&G> , cũng như cha mình là ma quỷ. Và ngay sau đó: Nếu ai nói rằng quả thật có một Đức Chúa Trời, và xưng nhận Chúa Giê-xu Christ, nhưng nghĩ rằng Ngài cũng chỉ là một người đơn thuần, chứ không phải Đức Chúa Trời Con Một, là Sự Khôn Ngoan và Lời của Đức Chúa Trời, mà khẳng định Ngài chỉ gồm linh hồn và thân thể: thì người như vậy là một con rắn, rao truyền sự lừa dối và sai lầm để hủy diệt loài người, và người ấy thiếu sự hiểu biết, như người ta gọi, là Ebion. Vì Ebion là một danh Hê-bơ-rơ, và nó có nghĩa là nghèo khó hay thiếu thốn. Cũng vậy, thư gửi người Smyrnaeans: Việc ai đó khen ngợi tôi thì ích gì cho tôi, nếu người ấy phạm thượng Chúa tôi, không xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt?

154. Cũng vậy thư gửi người Antiochenes: Bất cứ ai rao giảng một và chỉ một Đức Chúa Trời, để lấy đi thần tính của Đấng Christ, thì người ấy là ma quỷ và kẻ thù của mọi sự công chính. Và ngay sau đó: Người nào nói Đấng Christ chỉ là một người đơn thuần, thì bị rủa sả theo lời Tiên Tri, vì người ấy không tin cậy Đức Chúa Trời, mà tin cậy loài người: vì vậy người ấy cũng không kết quả, như cây me rừng dại.

155. Polycarp tử đạo, Giám mục của Hội Thánh Smyrna, đã xưng nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời đời đời trong lời cầu nguyện cuối cùng của ông lúc tử đạo: “Thật Ngài là,” ông nói, “Đức Chúa Trời chân thật và không dối trá, vì vậy trong mọi sự tôi ngợi khen Ngài và chúc tụng Ngài và tôn vinh Ngài qua Đức Chúa Trời đời đời và Thầy Tế Lễ Cả Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà nhờ Ngài và với Ngài, cùng với Đức Thánh Linh, vinh hiển thuộc về Ngài bây giờ và trong các thời đại tương lai, A-men.” Eusebius thành Caesarea thuật lại trong Ecclesiastical History, quyển 4, chương 5.

156. Justin Martyr, Second Apology for the Christians, trang 75, nói: Những kẻ nói Con là Cha thì thấy rằng họ không phải là Cha cũng không phải là Con: là Cha: thật là: Đấng mà vì là Lời và Con Đầu Lòng được nói là Đức Chúa Trời, thì cũng là Đức Chúa Trời.

157. Cũng vậy trong Dialogue with Trypho the Jew chứng minh suốt. Rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, trang 214, dòng cuối, ông gọi Đấng Christ là <H&G> <H&G> , Đấng mà trước khi thế gian được dựng nên đã là Đức Chúa Trời.

158. ATHENAGORAS, Triết gia Cơ Đốc người A-then: Ai lại không ngạc nhiên nếu nghe chúng ta bị gọi là kẻ vô thần, chúng ta là những người nói Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Chúa Trời là Con, và Đức Thánh Linh, bày tỏ cả quyền năng trong sự hiệp nhất của họ và sự phân biệt trong thứ tự?

159. IRENAEUS tử đạo, quyển 3 chống lại các dị giáo, chương 6, bày tỏ bằng nhiều cách rằng Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, là Đức Chúa Trời chân thật.

160. Clement thành Alexandria, Quyển 1, Paedagogus, dạy rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và trong chương 5 Ngài được ông gọi là <H&G> : và ngay sau đó ông thêm rằng: <H&G> <H&G> . Trong chương 6, ông nói về Đấng Christ: <H&G> .

161. TERTULLIAN trong Apologetic against the Gentiles, chương 21, nói về Đấng Christ: Chúng ta đã học biết rằng Ngài đã được sinh ra từ Đức Chúa Trời, và được sinh ra bởi sự sinh ra, và vì vậy được gọi là Con Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời từ sự hiệp nhất của bản chất. Và ông luôn bênh vực rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời hiện hữu từ đời đời.

162. CYPRIAN về sự hư không của các thần tượng phần 6. Đức Chúa Trời hòa lẫn với loài người; đây là Đức Chúa Trời chúng ta, đây là Đấng Christ, Đấng là Đấng Trung Bảo của hai bên, mặc lấy loài người, Đấng mà Ngài dẫn đến Cha. Việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Đấng đã có từ ban đầu trước khi Ngài đến trong xác thịt, ông chứng minh trong Hê-bơ-rơ 2. Testimonies against the Jews trong các phần 5, 6, 7, 8, 9, 10.

163. Đến đây, phần thứ nhất đã được giải thích và xác nhận của—

164. Sự mô tả về Con Đức Chúa Trời: sự khác biệt thứ hai tiếp theo mà nhờ đó Con Đức Chúa Trời được phân biệt với các ngôi vị khác, được đặt ra là ba mặt: một, rằng Ngài là ngôi thứ hai của Thần Tính; thứ hai, trong đó không phải về thời gian, cũng không về cấp bậc hay phẩm giá, hay tôn trọng, mà chỉ về thứ tự hiện hữu; vì Con có nguồn gốc ngôi vị từ Cha, nên Ngài không vì vậy mà sau Cha về thứ tự; rồi về thứ tự của các vận hành thiêng liêng, vì Con hành động không phải từ chính mình, mà từ Cha.

165. Sự khác biệt thứ hai là <H&G> , tức là, cách thức hiện hữu, cụ thể là Ngài hiện hữu từ Cha qua sự sinh ra đời đời hay luôn luôn được sinh ra: Vì Con thật là bởi chính mình, thế nhưng Ngài không phải từ chính mình với tư cách là Con. Khi chúng ta nói luôn luôn được sinh ra; chúng ta nói đến hành động sinh ra đời đời, không ngừng, và không có liên tiếp và đổi mới, liên tục, theo đó có thể nói thật rằng Con luôn luôn được sinh ra, đã được sinh ra, và sẽ được sinh ra: vì sự đời đời tuyệt đối là: không có cuối cả trước và sau, như người ta nói, và hoàn toàn không có sự liên tiếp.

166. Sự sinh ra này của Con Đức Chúa Trời được gọi là đời đời, để nó có thể được phân biệt với một sự sinh ra khác của cùng một Đấng mà là thuộc thời gian.

167. Vì cũng như Con Đức Chúa Trời có hai bản tính, thiêng liêng và loài người, thì Ngài cũng có sự sinh ra kép, một thiêng liêng, một loài người.

168. Sự sinh ra thiêng liêng là sự mà theo đó, theo bản tính thiêng liêng, Ngài được sinh ra từ Đức Chúa Trời là Cha từ đời đời. Nó cũng được gọi là sự phát xuất của Con từ Cha, cũng vậy sự giáng sinh thiêng liêng của Con từ Cha.

169. Sự sinh ra loài người là sự mà theo đó, theo bản tính loài người, Ngài đã sinh ra bởi Trinh nữ Ma-ri vào thời điểm đã định. Chúng ta sẽ không bàn bây giờ về sự sinh ra loài người; mà bàn về sự sinh ra thiêng liêng, mà nhờ đó Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha sinh ra từ đời đời. Không phải được dựng nên, không phải được làm nên: mà được sinh ra, tức là, Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha đã sản sinh từ chính Ngài, Đấng mà Ngài đã truyền đạt toàn bộ bản chất thiêng liêng và cùng với nó mọi thuộc tính thuộc bản chất của nó, Đấng mà Ngài đã ban một hypostasis riêng biệt trong bản chất chung và đã được truyền đạt.

170. Việc Ngài được sinh ra từ Cha trong sự hiệp nhất của bản chất thiêng liêng, cả các bằng chứng thiêng liêng đều chứng minh, và các luận chứng khác rút ra từ Kinh Thánh.

171. Các bằng chứng là những điều này: Bằng chứng thứ nhất tìm thấy trong Châm Ngôn 8:22, 23, 24, 25, nơi Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, tức là Con đời đời của Đức Chúa Trời, nói rằng: “Chúa đã có Ta từ đầu đường lối Ngài, trước các công việc Ngài, trước mọi thời gian. Ta đã được xức dầu từ đời đời, từ ban đầu, trước nguồn gốc của đất. Khi chưa có vực sâu, Ta đã được sinh ra, khi chưa có các nguồn nước dồi dào. Trước khi núi non được lập vững, trước các đồi, Ta đã được sinh ra.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là <H&G> : halaithi, và điều này hai lần: ở chỗ trước, nhà chú giải Chaldean Paraphrast dịch nó là <H&G> , tức là, “Ta đã được sinh ra”; ở chỗ sau, tuy nhiên, <H&G> , như thể nói rằng “Ta đã được làm thành con gái,” như một người con trai thường được dựng nên, tức là: “Ta đã được sinh ra.”

172. Cả người Do Thái và những người Samosaten hiện đại đều phản đối bằng chứng này. Người Do Thái đưa ra hai sự phản đối: Thứ nhất là bởi sự khôn ngoan trong chương Châm Ngôn này được hiểu là <H&G> , là Luật Pháp: Thứ hai là chữ ) <H&G> phải được giải thích là “Ta đã được dựng nên,” cũng như trong câu 22 chữ <H&G> cũng giống như dựng nên, và từ câu 30, nơi <H&G> Jelo, jom, day được đặt hai lần, họ suy ra rằng Sự Khôn Ngoan này đã được dựng nên hai nghìn năm trước khi thế gian được lập nên, vì một nghìn năm đối với Đức Chúa Trời như một ngày. Nhưng bởi Sự Khôn Ngoan ở đây không thể hiểu là Luật Pháp của Đức Chúa Trời: vì sự khôn ngoan này được Đức Chúa Trời sinh ra và vì vậy là Con Đức Chúa Trời: nhưng Luật Pháp không được Đức Chúa Trời sinh ra cũng không phải là Con Đức Chúa Trời. Rồi <H&G> không có nghĩa là dựng nên, mà là sinh ra. Rồi nếu Luật Pháp được dựng nên, thì vì vậy nó từ hư không mà có. Nếu Luật Pháp được dựng nên, thì vì vậy nó sẽ hoặc là một thực chất hoặc là một ngẫu thể: Vì bất cứ điều gì được dựng nên hoặc là một thực chất hoặc là một ngẫu thể. Người Do Thái chứng minh chữ <H&G> có nghĩa là dựng nên từ Sáng Thế Ký 14 câu 19, nơi R. Schelomo Jarchi giải thích chữ <H&G> :one là “Ta đã làm”; cũng như bản Vulgate Latinh có ở chỗ này của Sáng Thế Ký chữ “được dựng nên.” Nhưng không cần phải gán ý nghĩa bất thường này cho chữ này, vì ý nghĩa đúng tự nhiên và ở mọi nơi khác thường dùng: để chỗ này có thể có một ý nghĩa thích hợp: Phước cho Áp-ram bởi Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng sở hữu trời và đất. Nhưng việc Sự Khôn Ngoan này không được dựng nên thì rõ ràng từ văn mạch.

173. 1. vì nó đã có trước các công việc của Đức Chúa Trời, như chính nó nói trong câu 22. Giê-hô-va đã có Ta từ đầu đường lối Ngài trước các công việc Ngài. Bản Vulgate Hy Lạp đã sai lầm có: <H&G> . Vì nó không nên được dịch là <H&G> với iota, mà là <H&G> với <H&G> ở giữa; chữ trước với iota có nghĩa là được dựng nên, nhưng chữ sau với <H&G> có nghĩa là sở hữu: và chữ sau tương ứng với chữ Hê-bơ-rơ <H&G> . Vì vậy, bản dịch của Aquila tốt hơn bản Vulgate Hy Lạp: vì bản dịch của Aquila có <H&G> , tức là, Giê-hô-va đã có Ta từ đầu các công việc Ngài. Đoạn này đã làm phiền lòng nhiều các Giáo phụ xưa, Athanasius, Basil, Cyril, và những người khác: nhưng họ đã có thể dễ dàng đáp lại những người Arian nếu họ đã sửa bản dịch Hy Lạp theo bản văn Hê-bơ-rơ. Vì vậy, sự khôn ngoan này đã không được dựng nên vì nó đã có trước các công việc của Đức Chúa Trời.

174. 2. vì Ngài đã có trước mọi thời gian, trước đó, như nghe từ tiếng Hê-bơ-rơ. câu 22.

175. 3. vì trước thời đại nó đã được xức dầu. c. 23. 4. vì nó được sinh ra c. 24. & 25. Những người nghĩ rằng những người Arian đã làm hư hỏng chỗ này khi viết <H&G> thay vì <H&G> , thì họ sai lầm. Vì các Giáo phụ thậm chí đã sống nhiều thời đại trước Arius đã đọc <H&G> , với iota, như Justin Martyr trong Dialogue with Trypho the Jew. Như vậy về sau chính Athanasius đã đọc <H&G> . Cuối cùng điều mà người Do Thái suy ra từ c. 30, rằng Sự Khôn Ngoan này đã được dựng nên hai nghìn năm trước khi thế gian được lập nên, thì sai lầm nhất.

176. II. vì cả những điều như vậy lẫn những lời như vậy đều không có trong câu ấy, cũng không thể suy ra một hệ quả tốt từ nó. Vì trong câu ấy có chép rằng: “Khi Ta ở với Ngài, vui mừng mỗi ngày, tức là, hằng ngày, theo cách thông thường của người Hê-bơ-rơ, là những người quen diễn đạt sự tiếp tục của một sự vật bằng cách lặp lại chữ) vui mừng trước mặt Ngài mọi lúc.” Hệ quả nào có thể suy ra từ điều này, rằng Sự Khôn Ngoan đã được dựng nên hai nghìn năm trước khi thế gian được lập nên?

177. 2. Từ điều này hiển nhiên rằng nó đã không được dựng nên hai nghìn năm trước thế gian, vì nó đã có trước mọi thời gian, câu 22.

178. 3. vì chính thời gian đã được dựng nên cùng với thế gian, như Môi-se làm chứng trong Sáng Thế Ký 1:1. “Ban đầu, Elohim đã dựng nên trời và đất.” Việc ban đầu này phải được hiểu là về thời gian thì hiển nhiên từ việc Môi-se trình bày rõ ràng ngày thứ nhất của thời gian, rồi ngày thứ hai, rồi ngày thứ ba, và cứ thế: và từ đó ông đếm tháng và năm. Nếu các khoảng năm đã phân biệt trước khi thế gian được dựng nên, thì Môi-se đã sai lầm khi bắt đầu thời gian với sự sáng tạo.

179. Chúng ta đáp lại các ngoại lệ của người Do Thái: bây giờ phải xem xét

180. Điều mà những người Samosaten hiện đại đưa ra. Những người Samosaten hiện đại đưa ra bằng cách phủ nhận: như vậy họ còn tệ hơn và trơ trẽn hơn những người Arian xưa: vì họ đã thừa nhận rằng chương tám của Châm Ngôn này bàn về Con Đức Chúa Trời, và vì bản Vulgate Hy Lạp có câu 22, <H&G> (với chữ <H&G> viết với iota), từ đó họ đã kết luận và thúc ép mạnh mẽ rằng Con Đức Chúa Trời đã được dựng nên về Thần Tính. Những người Samosaten hiện đại thật sự phủ nhận rằng trong bằng chứng được đưa ra bởi Sự Khôn Ngoan, Đấng đã có trước sự sáng tạo thế gian, Con Đức Chúa Trời nên được hiểu, mà đúng hơn là quyền năng của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài đã khôn ngoan dựng nên mọi sự, mà nhờ đó các quan xét, vua chúa, và hoàng tử cai trị cách khôn ngoan, mà nhờ đó luật pháp được làm ra và quyền được ban hành, như trong cùng chương ấy chính sự khôn ngoan được giới thiệu, tự nói về mình bằng nhiều lời. Họ thêm rằng Đấng Christ thật được Phao-lô gọi là Sự Khôn Ngoan, nhưng không phải Sự Khôn Ngoan mà Sa-lô-môn nói đến ở chỗ này, và rằng Đấng Christ được gọi là sự khôn ngoan bởi phép hoán dụ, vì trong Ngài sự khôn ngoan chiếu sáng một cách đặc biệt. Vì vậy, Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta, tức là, Đức Chúa Trời đã đặt trong Đấng Christ những điều có thể thật sự làm cho chúng ta khôn ngoan, hoặc qua Ngài đã làm cho chúng ta khôn ngoan. Rồi họ kết luận như sau: Nếu Đấng Christ đã được làm nên sự khôn ngoan, thì làm sao Ngài có thể là sự khôn ngoan đời đời, là sự không thể được làm nên, vì nó đã có sự hiện hữu của mình từ đời đời? Đến đây là ngoại lệ của những người Samosaten: đối với điều ấy lời đáp của chúng ta là như sau. Trước hết, họ sai lầm trầm trọng nhất, trong khi họ lập ra cùng một sự khôn ngoan mà không phải là cùng một, mà rất khác biệt, và như vậy họ lẫn lộn những điều khác biệt. Vì họ coi là một và cùng một sự khôn ngoan cả sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã khôn ngoan dựng nên mọi sự, và sự mà nhờ đó loài người xét đoán, cai trị, làm luật, và ban hành quyền. Nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự bằng sự khôn ngoan thuộc bản chất và không được dựng nên của Ngài: còn loài người, tuy nhiên, xét đoán, cai trị, làm luật, và ban hành quyền bằng sự khôn ngoan theo thói quen và được dựng nên. Sự khôn ngoan của loài người là một thói quen ngẫu nhiên: nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không phải là thói quen cũng không phải là ngẫu thể, vì vậy nó hoàn toàn khác với sự khôn ngoan ấy, và không được nói về Đức Chúa Trời khác hơn là một cách đơn nghĩa. Theo một nghĩa khác, Sự Khôn Ngoan này nói rằng: “Nhờ Ta các vua cai trị.” Thứ hai, điều họ nói là sai lầm nhất, rằng Đấng Christ được gọi là sự khôn ngoan bởi phép hoán dụ, vì trong Ngài sự khôn ngoan chiếu sáng một cách đặc biệt, và vì Đức Chúa Trời đã đặt trong Ngài những điều có thể thật sự làm cho chúng ta khôn ngoan, hoặc vì qua Ngài Ngài đã làm cho chúng ta khôn ngoan. Vì Đức Chúa Trời đã không đặt những điều ấy trong Đấng Christ như những điều bên ngoài và được ban cho Ngài bởi sự truyền đạt ân điển: cũng không phải Đấng Christ chỉ được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta mà thôi, mà Ngài là chính sự khôn ngoan mà nhờ đó chúng ta khôn ngoan (vì bất cứ ai khôn ngoan, thì nhất thiết người ấy phải khôn ngoan bởi sự khôn ngoan); cũng như Ngài không chỉ được làm nên Đấng cứu chuộc của chúng ta, mà là chính sự cứu chuộc. Vì vậy, Phao-lô sẽ không diễn đạt đúng bản chất của vấn đề nếu ông nói: “Ngài đã được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta,” hay thậm chí “tác giả của sự khôn ngoan,” mà là “Ngài đã được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta.” Thứ ba, khi họ kết luận bằng ngụy biện này: Sự khôn ngoan đời đời không thể được làm nên, vì nó đã có sự hiện hữu của mình từ đời đời. Nhưng Đấng Christ được làm nên sự khôn ngoan: Vì vậy, Ngài không phải là sự khôn ngoan đời đời mà Châm Ngôn 8 nói đến: họ cố lừa dối những kẻ không học thức bằng sự mơ hồ và sự tách rời các điều liên hợp. Thật vậy, bởi sự mơ hồ, vì tiền đề chính thừa nhận một nghĩa kép. Sự khôn ngoan đời đời không thể được làm nên, hoặc đơn giản, tức là, được dựng nên; hoặc cho một người nào đó. Theo nghĩa trước, thì đúng, theo nghĩa sau thì sai. Thật vậy, sự khôn ngoan đời đời không thể được làm nên, tức là, được dựng nên, vì nó đời đời: nhưng sự khôn ngoan, tự hiện hữu đời đời, có thể được làm nên sự khôn ngoan cho một người nào đó; tức là, tự nó thật đời đời, nhưng trong những người khác, tuy nhiên, tự truyền đạt mình bằng vận hành và quyền năng. Trong tiền đề phụ, tuy nhiên, họ cố lừa dối bằng sự tách rời các điều cần liên hợp. Vì tiền đề phụ nên được đặt như sau: Đấng Christ được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta (vì đây là lời của Phao-lô), với đại từ “cho chúng ta” được thêm vào, ta nói; nếu điều này không được thêm vào, thì tiền đề phụ xa lạ nhất với chân lý.

181. Cũng bị bác bỏ là giáo lý của những người Samosaten.

182. Ngoại lệ. Bây giờ phải tỏ rằng Sự Khôn Ngoan ở chỗ này của Châm Ngôn là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta sẽ tỏ điều này trước hết từ chính văn mạch, rồi từ sự tương tự của các chỗ khác. Từ chính văn mạch: vì Đấng Được Sinh Ra trước mọi thời gian là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Sự Khôn Ngoan này được sinh ra trước mọi thời gian, như trong câu 22 và tiếp theo; Giê-hô-va đã có Ta từ đầu đường lối Ngài, trước các công việc Ngài, trước mọi thời gian. Ta đã được xức dầu từ trước thời đại; từ ban đầu, trước nguồn gốc của đất. Khi chưa có vực sâu, Ta đã được sinh ra, khi chưa có các nguồn nước dồi dào. Khi núi non chưa được lập vững, trước các đồi Ta đã được sinh ra. Vì vậy, sự khôn ngoan này là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Cùng một điều ấy hiển nhiên từ sự tương tự của các chỗ khác.

183. Trước hết, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, như Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 1:24, nơi ông gọi Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự Khôn Ngoan này trong Châm Ngôn 8 là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nó là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ.

184. Thứ hai, nếu bất cứ điều gì được nói về Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời này trong chương này cũng được khẳng định ở nơi khác về Con Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời này là Con Đức Chúa Trời: tiền đề là đúng. Vì Sự Khôn Ngoan này đã ở với Đức Chúa Trời từ ban đầu, câu 22. Giê-hô-va đã có Ta từ đầu đường lối Ngài, trước các công việc Ngài. câu 27. Khi Ngài sắm sẵn các tầng trời, Ta đã ở đó. Như vậy có chép về Con Đức Chúa Trời trong Giăng 1:1. Ban đầu có Lời, và Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời. Ngài đã ở với Đức Chúa Trời từ ban đầu. Sự Khôn Ngoan này đã có trước mọi công việc của Đức Chúa Trời: như vậy Con Đức Chúa Trời có trước mọi sự, Cô-lô-se 1:17. Nhờ Sự Khôn Ngoan này mọi sự đã được dựng nên: cùng một điều ấy được nói về Con Đức Chúa Trời trong Giăng 1:3. Muôn vật đã được dựng nên nhờ Lời này, và không có Ngài thì chẳng vật chi đã được dựng nên mà đã được dựng nên. Cô-lô-se 1:16. Nhờ Ngài mọi sự đã được dựng nên ở trên trời và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chính, hoặc thế lực, mọi sự đã được dựng nên nhờ Ngài và vì Ngài. Hê-bơ-rơ 1:2. Đấng mà Ngài đã lập làm kẻ thừa hưởng mọi sự, Đấng mà nhờ đó Ngài cũng đã dựng nên thế gian. Nhưng kẻo những người Samosaten phản đối rằng, trong Công đồng Ni-cê, cuối cùng người ta đã hiểu rằng bởi Sự Khôn Ngoan này Con Đức Chúa Trời được hiểu, tôi sẽ đưa ra các Giáo phụ chính thống đã sống trước Công đồng ấy và đã giải thích chương này theo cùng một cách. Justin Martyr, người sống dưới thời Marcus Antoninus Pius, đã giải thích chương này về Con đời đời của Đức Chúa Trời trong Dialogue with Trypho the Jew, trang 221, ấn bản Commelin, cũng trang 281. Cũng vậy Clement thành Alexandria, người thịnh vượng vào thời Severus và Antoninus, trong quyển 1 của Paedagogus, chương 10.

185. Đến đây là về bằng chứng thứ nhất, mà nhờ đó Con được chứng minh

186. Là Đức Chúa Trời được sinh ra bởi Đức Chúa Trời là Cha. Bằng chứng thứ hai đứng trong Giăng 1:14, <H&G> ) <H&G> . Và Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta, và chúng ta đã thấy vinh hiển Ngài, vinh hiển như của Con Một từ Cha, đầy ân điển và chân lý. Thêm vào đó phải có các chỗ khác, trong đó Con Đức Chúa Trời được gọi là <H&G> , Con Một, như trong cùng chương thứ nhất của sách Giăng c. 18. Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời: Con Một, Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã tỏ bày Ngài cho chúng ta. Và chương 3, c. 16. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà có sự sống đời đời. & c. 18. Ai tin Ngài thì không bị đoán xét; nhưng ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì người ấy đã không tin danh Con Một của Đức Chúa Trời. I Giăng 4:9. Nhờ điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong chúng ta; rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta sống nhờ Ngài.

187. Các luận chứng khác rút ra từ Kinh Thánh mà chứng minh rằng Con Đức Chúa Trời được sinh ra từ Đức Chúa Trời là Cha từ đời đời, là những điều này:

188. I. Vì Ngài thật và đúng nghĩa là Con Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô gọi Ngài như vậy: Con ruột của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8, các câu 31, 32. “Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, thì ai nghịch cùng chúng ta? Đấng đã không tiếc Con mình, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự cùng với Ngài một cách nhân từ sao?” Đấng Christ hoặc là Con Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa, hoặc là không đúng nghĩa. Nếu đúng nghĩa, thì Ngài là Con tự nhiên và đồng bản chất của Cha; nếu không đúng nghĩa, thì Ngài không phải là Con một, vốn là thuộc tính riêng của Con này, chứ không phải của bất cứ ai khác, Giăng 1 và 3. Như vậy Justin Martyr, Apology 1, gửi các Cơ Đốc nhân trước Viện Nguyên Lão La Mã, các trang 34, 35, nói: <H&G> , <H&G> , <H&G> , tức là, “Con chân thật của Ngài, Đấng duy nhất được gọi là Con một cách đúng nghĩa, là Lời trước các loài thọ tạo và hiện hữu cùng với Cha và được sinh ra.” Đối với luận chứng này, những người Samosaten phản đối, nói rằng Đấng Christ được gọi là Con ruột của Đức Chúa Trời vì Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên, cũng như Hội Thánh được gọi là dân riêng của Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết, lý do này sai lầm nhất: vì ở chỗ đã trích dẫn, sứ đồ gọi Đấng Christ là Con ruột của Đức Chúa Trời để phân biệt với chúng ta, là những người không phải là con Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa. Vì luận chứng của Phao-lô sẽ đứng vững thế nào nếu chúng ta cũng là con Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa? Việc Đức Chúa Trời ban một người con ruột cho những người con ruột thì có gì lớn lao? Thứ hai, có sự khác biệt lớn trong ví dụ thêm vào về Hội Thánh, vốn được gọi là dân riêng của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời đã cứu chuộc nó cho chính Ngài, để nó có thể là một dân riêng, vốn là <H&G> , Tít 2, câu 14, đặc biệt, giống như một sở hữu đã thu được và cất giữ.

189. 2. Vì nó là <H&G> , tức là, nó là sự rực rỡ hay sự chiếu sáng của vinh hiển của ngôi vị Cha, Hê-bơ-rơ 1:3. 4. <H&G> một cách đúng nghĩa là sự rực sáng phản chiếu ra các vật bên ngoài từ một năng lực bên trong, cũng như sự rực sáng phát ra từ Mặt Trời.

190. Nếu vì vậy ánh sáng được mặt trời sản sinh trong bản tính của sự vật, như bởi một nguyên nhân tự do tự nhiên, luôn luôn hành động và không bao giờ bị ngăn trở: thì chúng ta càng phải tin rằng Con luôn luôn được sinh ra từ đời đời bởi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng hành động tự do nhất? Chúng ta phủ nhận quyền gì đối với Đức Chúa Trời là Cha mà chúng ta thừa nhận là có ở mặt trời? 3. Vì Ngài là hình ảnh của hypostasis của Cha, Hê-bơ-rơ 1:3. Như một hình ảnh là một ảnh được in từ chính nguyên mẫu: thì Con Đức Chúa Trời là hình ảnh được sinh ra từ ngôi vị của Cha từ đời đời. Ngài là hình ảnh thuộc bản chất và đời đời của Đức Chúa Trời là Cha, Cô-lô-se 1:15. Vì Ngài là hình ảnh của ngôi vị Cha, theo nghĩa đen, hay trong chừng mực Ngài là ngôi vị của Con được sinh ra bởi Cha trong sự hiệp nhất của bản chất. Vì cũng như trong bản tính thọ tạo, một người con được gọi là hình ảnh của cha mình, không chỉ vì bất cứ sự giống nhau nào, mà vì sự giống nhau rõ ràng của cha mình, rút ra từ cha mình, là nguyên tắc tự nhiên; sự giống nhau tự nhiên ấy vượt qua mọi hình ảnh nhân tạo và tự nguyện, mà nghệ thuật hay ý chí có thể tạo ra. Thì cũng vậy trong các vấn đề thiêng liêng, Con Đức Chúa Trời được gọi là hình ảnh đời đời của Cha đời đời, không phải vì bất cứ sự giống nhau lộ ra nào, mà vì sự giống nhau rõ ràng của Cha, rút ra từ Cha, như nguyên tắc tự nhiên, trong sự hiệp nhất của bản chất thiêng liêng. Do đó Con Đức Chúa Trời cũng bình đẳng với Cha: vì hình ảnh thuộc bản chất hàm ý bình đẳng.

191. Hình ảnh của Đức Chúa Trời ấy là hoàn hảo, mà không có gì thiếu sót hiện diện trong Đấng mà từ đó nó được biểu hiện, mà nó tương ứng với Đấng ấy với sự giống nhau đầy đủ và bình đẳng đồng thời. Và đây là ý của Hilary trong sách về Synods khi ông nói; Một hình ảnh thuộc về vật mà nó được tưởng tượng ra, một hình thể không phân biệt. Vì hình ảnh này thuộc về một bản chất khác, được đặt trong tính đồng nhất (như người ta nói) của bản tính. Và nó khác với một hình ảnh ngẫu nhiên, như hình ảnh ở trong các loài thọ tạo có lý trí, và là hình ảnh không hoàn hảo, vì nó không tương ứng hoàn hảo với mẫu mực mà từ đó nó được biểu hiện, mà chỉ với một sự giống nhau nào đó, và không theo sự bình đẳng đầy đủ.

192. Cùng một thời cổ chính thống đã dạy, không chỉ điều đã có sau Công đồng Ni-cê đáng khen ngợi nhất ấy, mà cả điều đã có trước nó.

193. IGNATIUS trong thư gửi người Magnesians về Đấng Christ, nói: <H&G> , <H&G> , <H&G> , tức là, Đấng mà trước thời đại đã được sinh ra bởi Cha, là Lời Đức Chúa Trời, là Con một.

194. JUSTIN MARTYR Second Apology for the Christians trang 52. <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> tức là, Lời, là con đầu lòng của Đức Chúa Trời, được sinh ra không pha trộn, chúng ta nói, tức là Chúa Giê-xu Christ, Thầy của chúng ta.

195. Cùng một chỗ ấy ông nói: <H&G> <H&G> , tức là, Một cách đặc biệt vượt trên sự sinh ra thông thường chúng ta nói Ngài được sinh ra từ Đức Chúa Trời, là Lời của Đức Chúa Trời.

196. Và trang 53 <H&G> <H&G> , <H&G> <H&G> <H&G> . Tức là, Chúa Giê-xu Christ duy nhất là Con được sinh ra của Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa, hiện hữu như Lời Ngài và Con đầu lòng và quyền năng.

197. Trong nhiều lời trong Dialogue with Trypho the Jew, trang 221, 222, nơi trong số các điều khác ông nói: <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> <H&G> , <H&G> <H&G> <H&G> . Tức là: Trước hết trước mọi loài thọ tạo Đức Chúa Trời đã sinh ra từ chính Ngài một quyền năng có lý trí nào đó: mà thật vậy cũng được gọi là vinh hiển của Chúa bởi Đức Thánh Linh, đôi khi tuy nhiên là Con, đôi khi là Sự Khôn Ngoan, đôi khi là Thiên sứ, đôi khi là Đức Chúa Trời, đôi khi là Chúa và Lời: đã có một thời gian khi Ngài tự gọi mình là Archduke, hiện ra trong hình thể của một người với Giô-suê, con trai của Nun.

198. Và một lát sau: <H&G> <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> . Nhưng chính những điều này thật đã được sinh ra bởi Cha; trước mọi loài thọ tạo nó đã ở với Cha, và với nó Cha trò chuyện: như Lời đã tuyên bố qua Sa-lô-môn, trước hết (hay trong ban đầu trước mọi loài thọ tạo chính dòng dõi này đã được Đức Chúa Trời sinh ra mà Sa-lô-môn gọi là Sự Khôn Ngoan.

199. ATHENAGORAS người A-then, Apology for Christians gửi Hoàng đế Antoninus & Commodus trang 12. Ấn bản của Henri Estienne, <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> : <H&G> <H&G> , <H&G> <H&G> ( <H&G> <H&G> , <H&G> <H&G> ) <H&G> <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> . tức là Nhưng Con Đức Chúa Trời là Lời của Cha, trong ý tưởng và hiệu năng, vì nhờ Ngài và qua Ngài mọi sự được dựng nên, vì Cha và Con là một: để Con ở trong Cha và Cha ở trong Con, qua sự hiệp nhất và quyền năng hay năng lực của Thánh Linh. Thật vậy, tâm trí và Lời của Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời là. Bây giờ nếu đối với các ngươi là những người vượt trội về sự tinh tế của sự hiểu biết dường như cần phải tra xét sâu hơn ý nghĩa của Con Đức Chúa Trời này: Tôi sẽ nói vắn tắt. Đây là dòng dõi đầu lòng của Cha; mà không phải như được làm nên (vì từ ban đầu Đức Chúa Trời, Đấng là tâm trí đời đời, có trong chính Ngài <H&G> , tức là, Lời, hay Lý Trí, vì chính Ngài là có lý trí và đời đời) mà như ý tưởng và sự hoàn hảo của mọi sự, đã xuất ra.

200. CLEMENT thành Alexandria, quyển 1 của Paedagogue, chương 6. <H&G> tức là, họ há sẽ không ngay cả miễn cưỡng xưng nhận rằng Lời, hoàn hảo, đã được sinh ra từ Cha hoàn hảo sao?

201. IRENAEUS trong quyển thứ hai chống lại các dị giáo, chương bốn mươi tám, đặt ra rằng Con được sinh ra từ Cha: nhưng Ngài được đưa ra và sinh ra từ Ngài như thế nào, thì không ai biết ngoại trừ Cha là Đấng đã sinh ra và Con là Đấng đã được sinh ra. Vì vậy, ông nghiêm khắc quở trách Valentinus, Marcion, Saturninus, và Basilides vì khoe khoang rằng cách thức sinh ra đời đời của Con đã được họ biết. Và trong số các điều khác, ông có ý kiến không tầm thường này: Nếu Con đã không xấu hổ khi quy sự hiểu biết về ngày ấy cho Cha, mà đã nói điều chân thật: thì chúng ta cũng không xấu hổ khi dành cho Đức Chúa Trời những điều lớn hơn trong các câu hỏi theo chúng ta. Vì không ai trên Thầy.

202. TERTULLIAN, trong sách chống lại Praxeas, chương tám: Đức Chúa Trời đã đưa ra Lời như gốc đưa ra chồi, và nguồn đưa ra sông, và Mặt Trời đưa ra tia sáng. Và lại rằng: Vì mọi nguồn gốc đều cùng loại: và mọi sự được đưa ra từ nguồn gốc đều là dòng dõi: càng hơn nữa Lời của Đức Chúa Trời, Đấng cũng nhận danh con một cách đúng nghĩa. Thế nhưng chồi cũng không tách khỏi gốc, sông cũng không tách khỏi nguồn, tia sáng cũng không tách khỏi Mặt Trời: Cũng như Lời cũng không tách khỏi Đức Chúa Trời.

203. Lactantius, trong quyển thứ tư của Divine Institutions, nói về True Wisdom, chương 6, dạy rằng Con đã được Cha sinh ra trước công việc rực rỡ này của thế gian.

204. Như vậy đã được xác nhận; Con được sinh ra bởi Cha. Điều này những người Samosaten công kích bằng những sự tinh vi này. I. Ngôi thứ hai của Thần Tính, được sinh ra từ đời đời từ bản chất của Cha, đã không sinh ra tại Bết-lê-hem.

205. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đã sinh ra tại Bết-lê-hem. Vì vậy, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời không phải là ngôi thứ hai của Thần Tính, v.v. ĐÁP. Trước hết, đó là ngụy biện từ sự không biết về phép bác bỏ. Vì nếu tiền đề chính được hiểu về Đấng Christ theo Thần Tính, nhưng tiền đề phụ theo nhân tính, thì những điều này sẽ không mâu thuẫn nhau, rằng cùng một ngôi vị vừa sinh ra tại Bết-lê-hem vừa không sinh ra. Rồi tiền đề chính sẽ chỉ đúng nếu Đấng Christ chỉ có bản tính thiêng liêng mà thôi: nhưng vì ngoài bản tính thiêng liêng Ngài cũng có bản tính loài người, nên tiền đề chính được hiểu một cách đơn giản và phổ quát là sai: Vì Đấng Christ, được sinh ra từ đời đời bởi Cha theo Thần Tính của Ngài, cũng chính là Đấng sinh ra vào một thời điểm nhất định tại Bết-lê-hem theo nhân tính của Ngài.

206. Luận chứng tinh vi thứ hai là như sau: Hoặc Đấng Christ là một người, và vì vậy ở trong một nơi hữu hạn: hoặc Ngài không phải là một người, mà là ngôi thứ hai của Thần Tính được sinh ra từ Cha từ đời đời và ở khắp mọi nơi. Nhưng Đấng Christ là một người, và ở trong một nơi hữu hạn. Vì vậy Ngài không phải là ngôi thứ hai của Thần Tính được sinh ra từ Cha từ đời đời, cũng không ở khắp mọi nơi.

207. ĐÁP. Tiền đề chính là sai: vì sự phân chia không phải là <H&G> , không liệt kê đầy đủ các phần của sự phân chia. Nó sẽ đúng theo cách này: Hoặc Đấng Christ chỉ là người, và vì vậy ở trong một nơi hữu hạn; hoặc Ngài không phải là người, mà chỉ là ngôi thứ hai của Ba Ngôi, và ở khắp mọi nơi; hoặc Ngài là cả hai cùng nhau trong sự hiệp nhất của ngôi vị. Do đó suy ra: Nhưng Đấng Christ không phải chỉ là người, cũng không phải chỉ là Đức Chúa Trời: Vì vậy Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời và người cùng nhau trong sự hiệp nhất của ngôi vị; và vì vậy Ngài ở khắp mọi nơi theo thần tính, và bị giới hạn bởi nơi chốn theo nhân tính.

208. Ngụy biện thứ ba là như sau: Ngôi thứ hai của Thần Tính, được sinh ra từ Cha từ đời đời, phải bất biến, bất tử, và không chịu đau khổ.

209. Nhưng Con Đức Chúa Trời không bất biến, bất tử, và không chịu đau khổ: vì như có chép trong Rô-ma 8:32, Đức Chúa Trời đã không tiếc Con mình.

210. Vì vậy Con Đức Chúa Trời không phải là ngôi thứ hai của Thần Tính được sinh ra từ đời đời bởi Cha.

211. ĐÁP. Ngụy biện là từ sự không biết về phép bác bỏ. Vì không mâu thuẫn nhau khi cùng một ngôi thứ hai của Thần Tính là bất biến, bất tử, và không chịu đau khổ theo Thần Tính: và đã không, trong khi sống trên đất trong sự yếu đuối của xác thịt mình, bất biến, bất tử, không chịu đau khổ. Vì vậy, một và cùng một ngôi vị là bất biến.

212. Cũng như những người Samosaten phủ nhận rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là ngôi thứ hai của Thần Tính được sinh ra từ đời đời bởi Cha: thì cũng vậy họ phủ nhận rằng ngôi thứ hai của Thần Tính có thể là Con Đức Chúa Trời. Họ dùng ngụy biện này

213. Không ai hiện hữu từ đời đời có thể là Con của bất cứ ai. Ngôi thứ hai của thần tính hiện hữu từ đời đời. Vì vậy, ngôi thứ hai của thần tính không thể là Con Đức Chúa Trời. Tiền đề chính là sai. Họ cố chứng minh nó theo cách này: Bất cứ ai thật là Con thì được sinh ra từ một người nào đó: Nhưng không ai hiện hữu từ đời đời có thể được sinh ra bằng bất cứ cách nào. Vì vậy, không ai hiện hữu từ đời đời có thể là con của bất cứ ai. Tiền đề phụ là sai. Vì mặc dù người nào đời đời không thể được sinh ra bởi sự sinh ra thuộc thể và thuộc thời gian, thì người ấy vẫn có thể được sinh ra bởi sự sinh ra siêu thể và đời đời: vì có <H&G> trong các vấn đề siêu thể sự sinh ra. Nếu trong loài thọ tạo có trí tuệ <H&G> , tức là, lý trí, là dòng dõi của tâm trí <H&G> <H&G> như Aristotle nói trong quyển 1 của De Anima, tức là, đồng đời đời với tâm trí: thì càng hơn nữa <H&G> đời đời sẽ là dòng dõi của chính Đức Chúa Trời là Cha <H&G> . Vì làm sao có thể lấy đi khỏi Con Đức Chúa Trời điều vốn có trong <H&G> của loài người?

214. Họ cố hỗ trợ tiền đề phụ bằng hai trụ cột: Trụ cột thứ nhất là: Người nào đã có sự hiện hữu của mình từ đời đời thì không thể bằng bất cứ cách nào được sinh ra; Nhưng người nào hiện hữu từ đời đời đã có sự hiện hữu của mình từ đời đời; Vì vậy, người nào hiện hữu từ đời đời thì không thể bằng bất cứ cách nào được sinh ra. ĐÁP. Trung từ là mơ hồ. Vì sự hiện hữu hoặc là thuộc bản chất hoặc là thuộc ngôi vị. Con có sự hiện hữu thuộc bản chất từ đời đời theo cách mà nó không được sinh ra: sự hiện hữu thuộc ngôi vị, tức là, tự tồn, Ngài có từ việc được sinh ra từ Cha: nhưng cách thức sinh ra không loại bỏ tính đời đời của thực chất, dù bạn nói về bản chất hay về ngôi vị tự tồn trong sự hiệp nhất của bản chất.

215. Trụ cột thứ hai là như sau: Bất cứ ai không cần nhận sự hiện hữu của mình qua sự sinh ra, thì người ấy không thể bằng bất cứ cách nào được sinh ra:

216. Nhưng đối với người hiện hữu từ đời đời, thì không cần thiết rằng người ấy phải nhận sự hiện hữu của mình cuối cùng qua sự sinh ra: Vì vậy, v.v.

217. ĐÁP. Tiền đề phụ là sai theo hai phương diện. Trước hết, vì nó phủ nhận tính chất của các chữ được nói về Đức Chúa Trời một cách đơn nghĩa và đúng nghĩa nhất. Vì cũng như Cha sinh ra là thuộc tính riêng của Cha, thì Con được sinh ra là thuộc tính riêng của Con. Trẻ con cũng biết rằng người được gọi là cha một cách đúng nghĩa thì nhất thiết phải sinh ra một người con, và người được gọi là con một cách đúng nghĩa thì phải được sinh ra bởi cha; các quan hệ này vốn cùng nhau theo bản tính của chúng.

218. Vì vậy tiền đề phụ là sai, vì nó là <H&G> : vì khi nói về Đấng hiện hữu từ đời đời và với sự sinh ra đời đời, nó dùng tiểu từ “cuối cùng,” vốn chỉ sự giới hạn của thời gian. Nhưng sự giới hạn của thời gian không áp dụng cho một vật đời đời: sự sinh ra của Con là đời đời: vậy thì sự giới hạn của thời gian có liên quan gì đến nó? Họ đã có thể học điều này ngay cả từ Triết gia, người trong quyển 4 của Physics, chương 12, phần 117, nói: Những vật đời đời không ở trong thời gian, chính vì chúng đời đời. Vì thời gian không bao bọc chúng cũng không đo lường bản tính của chúng.

219. Những người Samosaten hỏi và phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra trước sự sáng tạo thế gian bằng những ngụy biện này.

220. Ngụy biện thứ nhất là: Không ai sinh ra trong năm từ sự sáng tạo thế gian 3970 đã có thể được sinh ra trước khi thế gian được dựng nên.

221. Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, đã sinh ra trong năm 3970 từ sự sáng tạo thế gian: Vì vậy, v.v. ĐÁP: Đó là ngụy biện của sự không biết về phép bác bỏ, như thể hai điều này mâu thuẫn nhau, rằng Con Đức Chúa Trời đã sinh ra trong năm 3970 của thế gian và đã được sinh ra trước khi thế gian được dựng nên. Những điều này sẽ mâu thuẫn nhau nếu Con Đức Chúa Trời chỉ là một loài thọ tạo. Nhưng vì Ngài cũng là Đức Chúa Trời đời đời, nên theo bản tính loài người Ngài đã sinh ra trong thời gian, nhưng theo bản tính thiêng liêng, Ngài đã được sinh ra từ đời đời.

222. Theo ngụy biện này thì: Mọi người được sinh ra từ bản chất của Cha đều hay thay đổi: Nhưng Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là; Đức Chúa Trời đời đời, không hay thay đổi:

223. Vì vậy, Ngài không được sinh ra từ bản chất của Cha. ĐÁP. Mệnh đề không đúng một cách phổ quát. Họ cố lập nó như sau: Nếu sự sinh ra là một sự thay đổi từ không hiện hữu, thì mọi người được sinh ra từ bản chất của Cha đều hay thay đổi: Tiền đề là; vì vậy hệ quả cũng vậy.

224. ĐÁP. Tiền đề chứa đựng chỉ định nghĩa của sự sinh ra thuộc thể, vốn không áp dụng cho các vấn đề siêu hình và thiêng liêng. Khoa học vật lý thấp hơn không cung cấp cách thức cho các vấn đề của khoa học cao hơn hay đúng hơn là cao nhất trong mọi khoa học. Vì vậy, mọi người được sinh ra thuộc thể và từ bản chất của cha đều hay thay đổi một cách đúng nghĩa. Nhưng Con Đức Chúa Trời vượt trên bản tính này, cũng không được sinh ra thuộc thể từ bản chất của Cha: vì vậy, Ngài cũng không hay thay đổi, vì sự thay đổi thuộc về vật chất chứ không thuộc về hình thể. Tuy nhiên, các vật siêu hình là những hình thể đơn giản: càng hơn nữa các vật thiêng liêng thì sao? Vì vậy, cũng như ngôi vị của Con Đức Chúa Trời là bất biến, thì Ngài cũng được sinh ra một cách bất biến.

225. Ngụy biện thứ tư là như sau: Nếu Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật, thì Ngài không được sinh ra từ Cha. Nhưng điều trước là đúng. Vì vậy, điều sau cũng đúng. Chúng ta phủ nhận hệ quả của mối liên hệ. Thật vậy, những người Samosaten chứng minh nó như sau:

226. Nếu Con Đức Chúa Trời được sinh ra từ Cha, thì Ngài không thể là hữu thể đầu tiên và bất biến. Nhưng nếu Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, thì Ngài là hữu thể đầu tiên và bất biến;

227. Vì vậy, nếu Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, thì Ngài không được sinh ra từ Cha. ĐÁP: Mệnh đề là sai do sự không biết về luận chứng. Vì Con Đức Chúa Trời được sinh ra từ Cha và là hữu thể đầu tiên và bất biến thì không mâu thuẫn nhau. Ngài được sinh ra từ Cha theo ngôi vị: và Ngài là hữu thể đầu tiên và bất biến theo bản chất. Khi Ngài được nói là được sinh ra, thì đó là quan hệ của Con đối với Cha: nhưng khi Ngài được nói là hữu thể đầu tiên và bất biến, thì đó là quan hệ đối với các hữu thể khác, vốn từ Ngài, trong Ngài (mặc dù theo cách riêng của chúng và ngoài Ngài) qua Ngài và vì Ngài.

228. Ngụy biện thứ tư tiếp theo là: Nếu Con Đức Chúa Trời là đời đời, thì Ngài không được sinh ra từ Cha: Nhưng Ngài là đời đời. Vì vậy, Ngài không được sinh ra từ Cha. Chúng ta phủ nhận tiền đề chính. Họ chứng minh nó như sau: Nếu Con Đức Chúa Trời được sinh ra từ Cha, thì Ngài nhất thiết phải bắt đầu hiện hữu; Nhưng nếu Ngài là đời đời, thì Ngài không thể bắt đầu hiện hữu: Vì vậy, nếu Ngài là đời đời, thì Ngài không được sinh ra từ Cha. ĐÁP. Tiền đề chính là sai. Vì nếu Con Đức Chúa Trời được sinh ra từ Cha trong thời gian, thì Ngài nhất thiết phải bắt đầu hiện hữu: vì bắt đầu hiện hữu thuộc về các vật thuộc thời gian, chứ không phải các vật đời đời. Nhưng vì Ngài được sinh ra từ đời đời, nên Ngài tuyệt đối không bắt đầu hiện hữu, mà luôn luôn hiện hữu.

229. Sự phản đối: Điều gì luôn hiện hữu thì không được sinh ra: Lý do là vì điều gì đời đời thì luôn hiện hữu. Con Đức Chúa Trời luôn hiện hữu; vậy Ngài không được sinh ra. Đáp lại: Tiền đề lớn là sai do không hiểu luận cứ. Vì điều gì luôn hiện hữu thì không đối nghịch với điều có thể được sinh ra, mà đối nghịch với điều thuộc thời gian. Do đó, lẽ ra phải nói: Điều gì luôn hiện hữu thì vượt ngoài thời gian.

230. Họ lại khăng khăng: Nếu Con Đức Chúa Trời được sinh ra từ đời đời, thì Ngài đã thôi được sinh ra. ĐÁP LẠI Tôi phủ nhận hệ luận: vì sự sinh ra Con Đức Chúa Trời là đời đời, nên Ngài không bao giờ thôi được sinh ra, mà đã được sinh ra, đang được sinh ra, và sẽ được sinh ra. Vì ngôn ngữ loài người quá bất lực đến nỗi không thể diễn tả một điều đời đời ngoại trừ qua các thì, nên nếu buộc phải dùng lời, thì thời gian không được diễn tả một cách đúng nghĩa về sự đời đời, dù là một thì hay nhiều thì: tuy nhiên, vì mọi điều thuộc thời gian đều được diễn tả bằng ba thì ấy, quá khứ, hiện tại và tương lai, và toàn bộ thời gian gộp lại thì gần với sự đời đời hơn là một phần của nó: do đó sự đời đời được diễn tả tốt hơn bằng cả ba thì gộp lại hơn là bằng một thì. Như vậy, Đức Chúa Trời là, đã là, và sẽ là, chẳng có nghĩa gì khác hơn là đời đời: và việc Đấng Christ được Cha sinh ra, đang được sinh ra, và sẽ được sinh ra, chẳng có nghĩa gì khác hơn là được sinh ra đời đời. Do đó, chúng ta không chỉ nói Con đã luôn được sinh ra từ đời đời, mà còn luôn sinh ra.

231. Họ lại phản đối: Nếu Ngài luôn được sinh ra, thì Ngài có một hữu thể không hoàn hảo và liên tiếp, chứ không phải một hữu thể thường hằng.

232. ĐÁP LẠI. Hệ luận bị phủ nhận: vì nói rằng bất cứ điều gì luôn được sinh ra thì có một hữu thể không hoàn hảo và liên tiếp là sai, và nó cũng không luôn còn lại như vậy. Vì thuộc về cả sự sinh ra siêu hình lẫn sự sinh ra thuộc Đức Chúa Trời, Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra luôn ở cùng nhau và ở cùng nhau một cách hoàn hảo. Ai nghĩ khác đi thì lật đổ bản tính của sự đời đời, của những điều đời đời, và của sự sinh ra thuộc linh. Về sự đời đời: vì sự đời đời hoàn toàn đồng thời, không bị chia cắt bởi KHI ẤY, tức là bởi bất kỳ khoảnh khắc nào của thời gian. Về những điều đời đời: vì nếu chúng là đời đời, thì nhất thiết thuộc tính của sự đời đời cũng thuộc về chúng. Cuối cùng, về sự sinh ra thuộc linh, tức là siêu hình và thuộc Đức Chúa Trời, vì trong cả hai sự sinh ra này, Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra luôn ở cùng nhau một cách hoàn hảo, và không thể khác được. Và lý do cho điều này là hiển nhiên nếu bạn xét bản tính của những điều siêu hình và thuộc Đức Chúa Trời. Vì những điều đơn giản theo bản tính thì luôn như chúng vốn là, và không thể khác được, trong chừng mực chúng hiện hữu. Như vậy, những điều siêu hình thì đơn giản: những điều thuộc Đức Chúa Trời thì tối đơn giản. Cũng như linh hồn có lý trí thì đơn giản và đơn thuần sinh ra lý trí từ chính mình trong chính mình. Nếu đơn thuần, thì hoàn hảo: vì nếu không hoàn hảo, nó đã không đơn giản, bởi sự kết hợp sẽ xen vào nó. Nhưng nó cũng không có sự kết hợp: do đó, nó đơn giản theo bản tính. Nếu đơn giản theo bản tính: thì nó cũng hoàn hảo. Nếu theo bản tính, nó luôn đơn giản và hoàn hảo, từ đó mà nó hiện hữu. Tuy nhiên, linh hồn hay tâm trí luôn sinh ra lý trí trong chính mình từ chính mình, đơn giản sinh đơn giản, hoàn hảo sinh hoàn hảo, và đã luôn sinh ra. Nếu những linh hồn bắt đầu hiện hữu vào một thời điểm nhất định mà có thuộc tính này, là sinh ra một lý trí siêu hình đơn giản và hoàn hảo, thì làm sao thuộc tính ấy lại bị lấy đi khỏi Đấng tối đơn giản trong mọi linh hồn và hiện hữu từ đời đời?

233. Họ vẫn khăng khăng: Nhưng các nhà thần học trong ký ức của chúng ta không dạy như vậy. Đáp lại: Điều này được nêu lên một cách ác ý, để các thẩm quyền loài người chống lại nhau. Nhưng trước hết, mọi Giáo phụ đều đồng thanh nói như chúng ta nói: thật vậy, các nhà thần học thời chúng ta hoặc đã theo ý kiến của các Giáo phụ, hoặc đã giữ im lặng về toàn bộ vấn đề, hoặc, trong khi chỉ dạy rằng Con Đức Chúa Trời được sinh ra từ đời đời, họ đã có ý rằng Ngài được sinh ra mà không có khởi đầu thuộc thời gian, đồng thời không phủ nhận tính đời đời của sự sinh ra.

234. Do đó, kết luận vững chắc vẫn còn, rằng Con Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời là Cha sinh ra từ đời đời. Một số định lý chắc chắn về sự sinh ra thuộc Đức Chúa Trời và đời đời của Con Đức Chúa Trời

235. [NEEDS REVIEW: cụm mở đầu bị hỏng, bản gốc ghi “wine and eternal”] I. Con Đức Chúa Trời được sinh ra không phải từ bản thể thần linh một cách đơn thuần, mà từ ngôi vị của Cha: do đó Ngài không phải là con của bản thể thần linh, không phải của Ba Ngôi, mà chỉ của ngôi vị, tức là của Cha.

236. Phản đối I. Đức Chúa Trời là bản thể thần linh: Ngôi thứ hai của Thần Tính là Con Đức Chúa Trời. Do đó, Ngài là con của bản thể thần linh; và hệ quả là, không phải chỉ của một ngôi vị mà thôi.

237. ĐÁP LẠI. Chúng ta phủ nhận hệ luận, vì phạm phải ngụy biện đồng âm: vì danh ĐỨC CHÚA TRỜI được dùng trong tiền đề lớn một cách tuyệt đối, nhưng trong tiền đề nhỏ một cách tương quan. Khi được dùng một cách tuyệt đối, tức là khi nó được xét tự nó như đối nghịch với các loài thọ tạo mà nó được phân biệt, thì nó biểu thị bản thể thần linh, như khi có lời chép trong Ma-thi-ơ 19:17, “Chẳng có ai tốt, trừ ra một, tức là Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, khi được dùng một cách tương quan, tức là khi thuộc tính hay quan hệ của một ngôi vị nào đó được gắn vào hay đối chiếu với nó, thì nó biểu thị một ngôi vị, hoặc một ngôi, như khi ngôi thứ hai của Thần Tính được gọi là Con Đức Chúa Trời; hoặc hai ngôi, như khi Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như trong Sáng Thế Ký 1:2, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước”: vì ở đây phải hiểu là Thánh Linh của Cha và Con. Trong tiền đề nhỏ của sự phản đối này, danh Đức Chúa Trời được dùng một cách tương quan, cho ngôi vị duy nhất của Cha; vì Con là Con của Cha: và như vậy có bốn thuật ngữ, do đó kết luận...

238. Người ta phản đối II. Đức Chúa Trời chân thật là Ba Ngôi: Ngôi thứ hai của Thần Tính có phải là Con của Đức Chúa Trời chân thật chăng? Do đó, Ngài là con của Ba Ngôi.

239. Nhưng điều này thật phi lý, vì Ba Ngôi không có một người con tự nhiên: Do đó ngôi thứ hai không phải là Con của Đức Chúa Trời chân thật.

240. ĐÁP LẠI. Hệ luận bị phủ nhận, vì do sự đồng âm của thuật ngữ giữa, có bốn thuật ngữ được tạo thành: vì Đức Chúa Trời chân thật trong tiền đề lớn được dùng một cách tuyệt đối, trong tiền đề nhỏ một cách tương quan. Hơn nữa, tiền đề lớn là riêng biệt. Nếu hiểu theo nghĩa phổ quát, nó sai: vì không phải mọi điều là Đức Chúa Trời chân thật đều là Ba Ngôi, mà hoặc là Ba Ngôi hoặc là một ngôi vị nào đó của Ba Ngôi. Do đó, kết luận là sai.

241. Đến đây là định lý thứ nhất. II. Đấng được sinh ra là ngôi vị, chứ không phải bản thể thần linh: vì như bản thể thần linh không sinh ra, thì nó cũng không được sinh ra.

242. Họ phản đối I. Con Đức Chúa Trời được sinh ra: Con Đức Chúa Trời là bản thể thần linh: Do đó, bản thể thần linh được sinh ra. ĐÁP LẠI. Trước hết, hệ luận bị phủ nhận, vì nó đi từ điều được nói trong một phương diện nào đó đến điều được nói một cách đơn thuần. Vì bản thể thần linh trong giả định được nói trong một phương diện nào đó, trong kết luận một cách đơn thuần. Vì Con Đức Chúa Trời là bản thể thần linh, nhưng không phải đơn thuần, mà trong chừng mực nó được xác định trong ngôi vị của Con bởi lý do của thuộc tính ngôi vị và quan hệ ấy. Sau đó, các đối thủ lẫn lộn các thuộc tính ngôi vị với bản thể. Vì về ngôi vị của Thần Tính, cả thuộc tính ngôi vị của nó lẫn bất cứ điều gì chung cho mọi ngôi vị đều có thể được nói, như mỗi ngôi vị đều là Đức Chúa Trời, mỗi ngôi vị đều là bản thể thần linh, đều toàn năng, v.v. Nhưng về bản thể thần linh, một thuộc tính ngôi vị không thể được quy cho. Do đó, về Con, có thể nói cả rằng Ngài được sinh ra lẫn rằng Ngài là bản thể thần linh: Tuy nhiên, từ đó không suy ra rằng bản thể thần linh được sinh ra. Từ điều tương quan đến điều tuyệt đối, hệ luận không có giá trị. Không phải mọi điều nói về điều tương quan đều có thể nói về điều tuyệt đối. Không phải mọi điều riêng thuộc về ngôi vị đều thích hợp cho bản thể: hay, bất cứ điều gì riêng thuộc về ngôi vị đều không được quy cho bản thể, vì bản thể là chung, ngôi vị thì không. Thứ ba, tiền đề lớn là riêng biệt: Vì mặc dù Con Đức Chúa Trời được sinh ra, nhưng không phải mọi điều là Con đều được sinh ra: vì Con không chỉ là một ngôi vị được sinh ra, mà còn là một bản thể không được sinh ra. Cũng như Cha thật đã sinh ra Con, nhưng không phải mọi điều là Cha đều sinh ra: vì Cha không chỉ là một ngôi vị sinh ra, mà còn là một bản thể, theo nghĩa đúng, không sinh ra.

243. Họ phản đối II. Bất cứ điều gì được thông truyền từ Cha cho Con bởi sự sinh ra, thì điều ấy được sinh ra: Bản thể thần linh được thông truyền từ Cha cho Con bởi sự sinh ra.

244. Do đó, bản thể thần linh được sinh ra. Tiền đề lớn bị phủ nhận: vì thông truyền không giống như <H&G>. Vì không phải điều được thông truyền là được sinh ra, mà điều được sinh ra là điều mà bản thể của Đấng sinh ra được thông truyền cho. Do đó, Con, theo nghĩa đúng, được Cha sinh ra: tuy nhiên, bản thể của Con không được sinh ra theo nghĩa đúng, mà hiện hữu từ chính nó, nó được Cha thông truyền cho Con đang được sinh ra: điều này cũng có thể hiểu được từ sự sinh ra của các loài thọ tạo.

245. Đến đây là theo định lý III. Con Đức Chúa Trời được sinh ra từ bản thể và thực chất của Cha, không phải như từ vật chất theo nghĩa đúng, mà vì không phải từ vật chất ở ngoài bản thể thần linh: cũng không bởi sự giãn nở của bản thể Cha, cũng không bởi sự tuôn chảy hay quyết định, cũng không bởi sự truyền giống, vì bản thể của Con không bị giãn nở, kéo dài, chia cắt hay truyền giống từ bản thể của Cha. Định lý này được xác nhận như sau. Con Đức Chúa Trời hoặc được sinh ra từ không bản thể nào hoặc từ một bản thể nào đó. Nếu từ không bản thể nào, thì Ngài được sinh ra từ hư không: điều này rõ ràng là phi lý. Nếu từ một bản thể nào đó, thì hoặc của Cha hoặc của một đấng khác. Nhưng không phải từ một đấng khác, vì như vậy Ngài đã không phải là Con thật của Cha: Do đó từ bản thể của Cha.

246. Người ta phản đối: Bất cứ điều gì chung cho cả ba ngôi vị, thì Con không được sinh ra từ điều ấy: Bản thể của Cha chung cho cả ba ngôi vị. Do đó, Con không được sinh ra từ bản thể của Cha.

247. Tiền đề lớn cần được giới hạn: Bất cứ điều gì chung cho cả ba ngôi vị, tức là theo cách mà nó cũng không riêng thuộc về một ngôi vị nào đó trong một cách xét nào đó, thì Con không được sinh ra từ điều ấy. Nay bản thể của Cha thật chung cho cả ba ngôi vị khi xét một cách tuyệt đối: tuy nhiên, cũng bản thể ấy, khi xét một cách riêng biệt như nó được xác định và tồn tại trong ngôi vị của Cha, thì riêng thuộc về Cha. Do đó, theo nghĩa sau này, Con được nói là được sinh ra từ bản thể của Cha. IV. Con Đức Chúa Trời được sinh ra không phải bởi ý muốn của Cha, mà bởi bản tính: và do đó ý muốn sinh ra nơi Cha đã không đi trước sự sinh ra của Con.

248. Người ta phản đối: Đấng nào được sinh ra bởi Cha đang muốn, thì được sinh ra bởi ý muốn của Cha.

249. Con Đức Chúa Trời được sinh ra bởi Cha đang muốn: Do đó, Ngài được sinh ra bởi ý muốn của Cha. ĐÁP LẠI. Tiền đề lớn bị phủ nhận: vì không phải mọi điều bởi Cha đang muốn, hay mọi điều Cha muốn, đều bởi ý muốn của Ngài. Vì Ngài đang muốn, toàn tri, tốt lành, công chính, hay thương xót, bất tử, toàn năng, không phải không muốn, không phải ngoài ý muốn: mà vẫn không phải bởi ý muốn của Ngài hay bất kỳ sắc lệnh nào, mà bởi bản tính Ngài là như vậy, mà bởi sự tất yếu tuyệt đối, nhờ đó Đức Chúa Trời là như vậy đến nỗi nếu Ngài không như vậy, Ngài đã hoàn toàn không hiện hữu, hoặc ít nhất đã không phải là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tiền đề lớn không áp dụng trong sự sinh ra đời đời. Cũng như đối với Đấng sinh ra từ đời đời, cả sự sinh ra lẫn ý muốn sinh ra đều đời đời: thì đối với Đấng được sinh ra từ đời đời, sự sinh ra đã không đi trước ý muốn của Đấng sinh ra. Do đó, mặc dù Con Đức Chúa Trời được sinh ra bởi Cha đang muốn, Ngài không được sinh ra bởi ý muốn của Cha: cũng như bởi ý muốn của Ngài mọi sự đã được dựng nên, mà sự dựng nên ấy Ngài cũng có thể đã bỏ qua.

250. Đến đây là sự khác biệt thứ hai trong sự mô tả ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, đặt từ sự sinh ra đời đời của Ngài từ Cha, về điều này chúng ta phải nói một cách tỉnh táo và tôn kính thuận phục điều đã được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, và không khôn ngoan quá điều đã được mô tả bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời: cũng không nên hỏi, dùng lời của thánh Athanasius đầy phước, được tìm thấy trong bài diễn văn thứ ba chống lại người Arian, trang hai trăm mười bốn của tập thứ nhất, tại sao Lời của Đức Chúa Trời lại không như lời của chúng ta, vì Đức Chúa Trời tuyệt đối không như chúng ta, như có lời chép, thật vậy, hỏi Lời từ Đức Chúa Trời như thế nào, hay Lời là sự chói sáng của Đức Chúa Trời như thế nào, hay Đức Chúa Trời sinh ra như thế nào, và phương thức sinh ra của Đức Chúa Trời là gì, là điều không đứng đắn. Vì kẻ nào dám làm những điều như vậy thì điên rồ: vì kẻ ấy cố gắng diễn giải bằng lời một điều không thể diễn tả, riêng thuộc về bản tính thần linh, và chỉ được chính Ngài và Con Ngài biết. Cũng giống như thể họ hỏi Đức Chúa Trời ở đâu hay Đức Chúa Trời như thế nào, và Cha lớn dường nào. Nhưng cũng như hỏi những điều như vậy là bất kính, và thuộc về những kẻ không biết Đức Chúa Trời: thì cũng không đúng khi tra hỏi về sự giáng sinh của Con Đức Chúa Trời theo cách này, hay cố gắng uốn nắn Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời theo bản tính và sự yếu đuối của bạn. Tuy nhiên, vì lý do này, không nên nghĩ điều gì vượt quá chân lý: cũng đừng vì bạn không tự giải thích được trong câu hỏi mà mất lòng tin nơi Kinh Thánh, vì thà người do dự giữ im lặng về nguyên nhân chưa biết và tin, còn hơn là không tin Đức Chúa Trời, vì kẻ ấy do dự: nhất là vì người do dự bằng cách nào đó có thể đáng được tha thứ, vì mặc dù đã tra hỏi, kẻ ấy vẫn ở trong sự yên nghỉ. Nhưng kẻ nào, vì do dự trong việc giải thích nguyên nhân, lại tưởng tượng trong tâm trí mình những điều hoàn toàn không thích hợp, và như vậy nói về Đức Chúa Trời một cách bất xứng, thì nhận lấy hình phạt không thể tha thứ vì sự táo bạo của mình. Vì trong những bối rối như vậy, có thể thu thập được điều gì đó an ủi, đủ cho tâm trí, từ các sách thánh, để kẻ ấy cầm lấy trong tay điều đã được viết đúng đắn, và từ đó mượn một ví dụ nơi Lời của chúng ta: rằng, cũng như Lời ấy riêng thuộc về chúng ta và hiện hữu từ chúng ta, nhưng không phải như một thứ công việc được chúng ta làm ra ở ngoài chúng ta: thì Lời của Đức Chúa Trời cũng riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và hiện hữu từ Đức Chúa Trời, nhưng không phải như lời của loài người: bằng không bạn sẽ buộc phải suy luận rằng Đức Chúa Trời cũng là một con người: Này lại nữa, nhiều lời nói hằng ngày nảy sinh cho loài người, rồi qua đi, vì những lời trước không còn lại, mà biến mất: điều này xảy ra vì những người cha hay chết của những lời này có những thời đại trơn trượt và qua mau. Tuy nhiên, những tư tưởng đến trong tâm trí, từ đó họ suy luận, và thu thập điều này từ điều kia, thì giống như những lời họ nói, từ đó xảy ra việc họ có nhiều lời và sau nhiều lời chẳng còn giữ nguyên vẹn điều gì trong số chúng. Vì cùng lúc, khi người ta thôi nói, Lời bị tiêu hao và cạn kiệt. Ngược lại, Lời của Đức Chúa Trời là một và giống nhau, và như có lời chép, còn lại đời đời, không có bất kỳ thay đổi nào, không phải trước hay sau, mà luôn hiện hữu giống nhau.

251. Thứ ba, trong sự mô tả Con Đức Chúa Trời còn thêm rằng Ngài cùng với Cha thở ra Đức Thánh Linh từ đời đời. Vì bất cứ ai sai phái và ban Đức Thánh Linh cho những kẻ được chọn, thì người ấy thở ra cũng Đức Thánh Linh ấy từ đời đời. Vì ban Đức Thánh Linh cũng giống như thở ra Ngài; và tuyệt đối không phải bằng cách khác. Nay thật chắc chắn rằng không chỉ Cha, mà Con cũng sai phái và ban Đức Thánh Linh cho những kẻ được chọn. Về Cha, không cần phải đưa ra các chứng cớ: Về Con Đức Chúa Trời, tuy nhiên, có những chứng cớ này, Giăng 15:26, Con Đức Chúa Trời phán: “Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ Cha, tức là Thánh Linh của lẽ thật,” v.v. Và chương 16, câu 7: “Vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi ấy sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi.” Và chương 20, câu 22: “Ngài hà hơi trên các môn đồ và phán cùng họ rằng: ‘Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh.’” Từ đó kết luận rằng Con Đức Chúa Trời cùng với Cha thở ra Đức Thánh Linh từ đời đời.

252. Đến đây là về Con Đức Chúa Trời: tiếp theo

CHƯƠNG 6. Về Đức Thánh Linh.

1. CHƯƠNG VI VỀ ĐỨC THÁNH LINH

2. ĐỨC THÁNH LINH là ngôi thứ ba của Thần Tính, ra từ Cha và Con qua sự thở ra đời đời và duy nhất.

3. trong lời phát biểu này trước hết phải xét danh của Đức Thánh Linh: rồi đến chính sự mô tả về Đức Thánh Linh,

4. Danh của Đức Thánh Linh được hiểu theo hai cách. Vì Đức Thánh Linh được hiểu hoặc như hiện hữu từ đời đời hoặc như được dựng nên vào một thời điểm nhất định. Đức Thánh Linh hiện hữu từ đời đời được hiểu hoặc theo bản thể hoặc theo ngôi vị.

5. Theo bản thể, về bản thể thần linh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh như trong Giăng 4:24, “Đức Chúa Trời là Thần”; như vậy, thần tính của Đấng Christ, Thần không được hiểu khác đi trong Ma-thi-ơ 12:28, “Nhưng nếu Ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi.” Rô-ma 1:4, nơi có lời chép, “Con Đức Chúa Trời, sinh ra từ dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép theo Thánh Linh của sự thánh khiết.” I Ti-mô-thê 3:16, “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh.” Hê-bơ-rơ 9:14, “Đấng Christ cậy Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.” I Phi-e-rơ 3:18, “chịu chết thật về xác thịt, nhưng được sống lại trong Thánh Linh.”

6. Danh ấy được dùng theo ngôi vị về ngôi thứ ba mà thôi, là Đấng được gọi một cách đặc biệt là Đức Thánh Linh, như trong Ma-thi-ơ 28:19, “Hãy dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh.”

7. Trong thời gian, Thần vốn thánh được dựng nên, hoặc như một thực thể trong một thân thể, như một thiên sứ tốt lành và linh hồn được thánh hóa của con người, hoặc như một tai nạn nào đó, tức là một sự vận động hay ân tứ hay một nhân đức nào đó của Đức Thánh Linh, như khi có lời nói về Thần của sức mạnh và I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, “Chớ dập tắt Thánh Linh.” Giăng 7:37, 38, 39, Đức Chúa Giê-xu kêu lên rằng: “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Ai tin Ta, như Kinh Thánh đã chép, thì những sông nước sống sẽ chảy ra từ lòng người.” Nhưng Ngài nói điều này về Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy. Vì Đức Thánh Linh chưa đến, bởi Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển. Ở đây, theo danh Đức Thánh Linh, phải hiểu là <H&G>, các ân tứ và nhân đức của Đức Thánh Linh, mà sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha thì sẽ được đổ ra dồi dào trên các tín hữu, theo lời tiên tri của Giô-ên 2. Ga-la-ti 3:2, “Tôi chỉ muốn học điều này nơi anh em mà thôi, Anh em đã nhận lấy Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi đức tin đến từ sự nghe?” và câu 5, “Vậy, Đấng ban Thánh Linh cho anh em và làm các phép lạ giữa anh em, có phải bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin chăng?” Ở đây trong cả hai câu, chữ thần linh được hiểu là các ân điển thuộc linh, hay các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà các tín hữu lúc bấy giờ đã được ban cho một cách tỏ tường. Đôi khi chữ thần linh được hiểu là hiệu năng thuộc linh của Phúc Âm, như Ga-la-ti 3:3, “Anh em dại dột dường ấy sao? Đã khởi đầu bởi Thánh Linh, nay anh em lại muốn nên trọn bởi xác thịt sao?”

8. Trong hiện tại, danh ấy được hiểu về Thần hiện hữu từ đời đời, như Ngài là ngôi thứ ba của Thần Tính. Và khi ấy Ngài được gọi là Thần, vì Ngài được Cha và Con thở ra, ra từ các Ngài từ đời đời và được sai vào lòng những kẻ được chọn, trong lòng họ Cha và Con hành động qua Ngài. Ngài được gọi là Thánh. 1. là Đấng tự mình và theo bản tính mình là thánh. 2. vì Ngài là Đấng thánh hóa những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời.

9. Những điều này về danh của Đức Thánh Linh. Sự mô tả có hai phần: Phần thứ nhất là Đức Thánh Linh là một ngôi vị của Thần Tính, tức là một thực thể có toàn bộ bản thể thần linh theo bản tính, nhưng khác biệt với các ngôi vị khác bởi một thuộc tính không thể thông truyền.

10. Việc Đức Thánh Linh là một ngôi vị, tức là một thực thể, hypostasis, <H&G>, một cá thể tự tồn tại, sống động, có trí tuệ, không thể thông truyền, không được nâng đỡ trong một đấng khác, cũng không phải là một phần của một đấng khác; tuy nhiên, không chỉ là một tình cảm hay quyền năng được Đức Chúa Trời khơi dậy trong con người, hay ban cho con người, hay một sự linh cảm thần linh nào đó, chúng ta khẳng định chống lại người Samosaten và người Macedonius bằng những luận cứ sau đây.

11. I. Vì ý muốn và sự vui lòng được quy cho Ngài, I Cô-rinh-tô 12:11, Công Vụ 15:28. II. Vì các công việc hay hành động riêng thuộc về một ngôi vị nào đó, chứ không phải của một tai nạn, tức là của một sự vận động hay phẩm chất nào đó, được quy cho Ngài. Vì đã mang hình thể hữu hình của chim bồ câu và của lưỡi lửa, Ngài đã hiện ra. Ma-thi-ơ 3:16, Giăng 1:32, Công Vụ 2:3. Cũng Đấng ấy dạy dỗ I Cô-rinh-tô 2:13, I Giăng 2:27, Giăng 14:26. Ngài dẫn vào mọi lẽ thật. Giăng 16:13. Ngài nhắc lại mọi điều Đấng Christ đã phán. Giăng 14:26. Ngài làm chứng về Đấng Christ. Giăng 15:26. Ngài đến cùng chúng ta. Giăng 16:8. Ngài không nói từ chính mình, nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài nói và tỏ ra những điều sẽ đến. Giăng 16:13. Ngài tôn vinh Đấng Christ, lấy điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta. Giăng 16:14. Ngài an ủi các tín hữu. Công Vụ 9:31. Ngài phân phát các ân tứ tùy ý Ngài muốn. I Cô-rinh-tô 12:11. Ngài kêu gọi và sai phái các tôi tớ của Hội Thánh. Công Vụ 13:2. Ngài đã phán qua các Tiên tri và Sứ đồ. II Phi-e-rơ 1:21, Ma-thi-ơ 10:20, Công Vụ 6:10. Ngài giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta và cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không nói nên lời. Rô-ma 8:26. Ngài làm chứng trên trời cùng với Cha và Lời, rằng Đức Chúa Giê-xu, con của trinh nữ Ma-ri, chính là Đấng Christ ấy và Con Đức Chúa Trời ấy. I Giăng 5:7. Ngài làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:16. Ngài dò xét mọi sự, cho đến những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 2:10, 11, và các công việc khác, như Kinh Thánh làm chứng, Ngài làm, là những công việc của một ngôi vị tự tồn tại, sống động và hành động theo ý muốn tự do của mình.

12. Người Samosaten phản đối luận cứ này, cho rằng có sự mơ hồ trong đó. Vì mặc dù, chẳng hạn, Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 12:11 rằng Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ tùy ý Ngài muốn, nhưng từ đó không suy ra rằng Đức Thánh Linh là một ngôi vị của Ba Ngôi, vì (như có thể thấy ngay trước đó trong cùng một chỗ) Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ tùy ý Ngài muốn không biểu thị gì khác hơn là Đức Chúa Trời là Cha, Đấng làm mọi sự trong mọi người theo ý muốn của Ngài, phân phát qua Thánh Linh của Ngài.

13. ĐÁP LẠI. Luận cứ của chúng ta rõ ràng là <H&G>. Ai phân phát các ân tứ tùy ý mình muốn, thì là một ngôi vị. Giả định là của Sứ đồ Phao-lô, mà người Samosaten giải thích như sau: Không phải Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ tùy ý Ngài muốn (trong vấn đề này họ mâu thuẫn với Sứ đồ) mà là Đức Chúa Trời là Cha qua Thánh Linh. Nhưng cách giải thích ấy thật vụng về: vì người ta lại sẽ nói, ngôi vị của Cha hành động qua ngôi vị của Đức Thánh Linh, là lời nói phù hợp với Kinh Thánh.

14. Họ còn lấy làm chứng cớ Giăng 14:26, “Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi mọi điều và nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi,” và họ nói rằng cũng có sự mơ hồ trong đó: vì dạy dỗ và nhắc lại thật đúng là việc của các ngôi vị; tuy nhiên đôi khi theo nghĩa bóng qua nhân cách hóa hay hoán dụ, chúng cũng được quy cho những điều không phải là ngôi vị, như ở chỗ này cho Đức Thánh Linh. Như vậy, họ nói, huyết của A-bên đã kêu lên cùng Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 4:10. Tuy nhiên, ý nghĩa là Đức Chúa Trời dạy dỗ và nhắc lại mọi điều qua Đức Thánh Linh của Ngài, như trong Ma-thi-ơ 10. Đáp lại của chúng ta. Người ta phủ nhận rằng có sự mơ hồ ở đây: nhưng trong Giăng 14:26, các lời dạy dỗ và nhắc lại được quy cho Đức Thánh Linh một cách đúng nghĩa, không phải theo nghĩa bóng: vì chúng ta cho rằng ý nghĩa đúng nghĩa phải được giữ gìn ở bất cứ nơi nào có thể giữ một cách tiện lợi; nhưng ở đây có thể và phải giữ. Ví dụ về huyết của A-bên trong Sáng Thế Ký 4:10 thì khác hẳn. Vì rõ ràng huyết của A-bên là một vật đã chết, vì nó đã đổ ra trên đất, từ nơi đó có lời nói rằng nó đã kêu lên: do đó, một hình bóng hay ẩn dụ nhất thiết phải được thiết lập ở đó. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh không phải là một vật đã chết, mà sống động, mà có trí tuệ, và ban cho chúng ta sự hiểu biết: vì vậy, không mơ hồ và không ẩn dụ, có lời nói rằng Ngài dạy dỗ và nhắc lại mọi điều Đấng Christ đã phán.

15. Đến đây là theo luận cứ: tiếp theo

16. Phần còn lại. III. Vì Ngài được phân biệt rõ ràng với các ân tứ mà Ngài tạo ra. I Cô-rinh-tô 12:4. II. Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh. Nhưng mọi điều này đều do một và cùng một Thánh Linh thực hiện, phân phát riêng cho mỗi người tùy ý Ngài muốn.

17. IV. Vì chúng ta chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, cũng như nhân danh Cha và Con. Ma-thi-ơ 28:19.

18. V. Vì Ngài ngự trong chúng ta như trong đền thờ của Ngài, Giăng 14:17, I Cô-rinh-tô 3:16.

19. ĐÁP LẠI. Người Samosaten đối với luận cứ này phủ nhận hệ luận vì sự mơ hồ trong các lời, ngự trong chúng ta như trong đền thờ của Ngài: ý kiến của họ là Đức Chúa Trời, qua quyền năng của Ngài, tức là Đức Thánh Linh, hành động trong lòng các thánh đồ, vì Đức Chúa Trời vô hạn không thể ở trong loài người bằng cách nào khác hơn là bằng quyền năng của Ngài.

20. Đối với đáp lại này, chúng ta đáp như sau. Hệ luận bị phủ nhận một cách sai lầm, vì trong luận cứ của chúng ta không có điều gì là <H&G>: Các lời thì rõ ràng, ý nghĩa thì rõ ràng. Việc Đức Thánh Linh ngự trong các thánh đồ như trong đền thờ của Ngài không giống như việc Đức Chúa Trời hành động trong lòng các thánh đồ qua quyền năng của Ngài. Vì mặc dù đúng là Đức Chúa Trời hành động trong các thánh đồ qua quyền năng của Ngài, nhưng điều này không lật đổ điều chúng ta khẳng định: cả vì quyền năng của Đức Chúa Trời không tách rời khỏi bản thể của Ngài, vì Đức Chúa Trời ở nơi Ngài hành động; và vì hành động trong một điều gì đó là một việc, ngự trong nó là một việc khác. Đức Chúa Trời hành động và ở trong mọi sự theo bản thể, sự hiện diện và quyền năng của Ngài: nhưng trong các thánh đồ, Ngài hành động và ở và ngự như trong đền thờ của Ngài, theo sự hiện diện đặc biệt của ân điển. Do đó, mặc dù Ngài hành động trong mọi sự, không phải mọi sự đều là đền thờ của Ngài, mà chỉ những người tin kính, là những người Ngài thánh hóa bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Do đó, quyền năng này mà nhờ đó Đức Chúa Trời ở và hành động và ngự trong các thánh đồ hoặc thuộc về bản thể hoặc thuộc về phẩm chất. Nó không thuộc về phẩm chất: Do đó, nó thuộc về bản thể. Nếu thuộc về bản thể, chắc chắn nó hoặc thuộc về bản thể thần linh chung hoặc thuộc về ngôi vị. Nó không thuộc về bản thể chung: vì lý do này, nó được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Chúa, Thánh Linh của Đấng Christ. Do đó, đây là một danh riêng và đặc biệt của ngôi vị thần linh. Hơn nữa, người Samosaten hoàn toàn sai lầm khi nói rằng Đức Chúa Trời, vì vô hạn, chỉ có thể ở trong loài người bằng quyền năng của Ngài: vì quyền năng của Ngài không thể hiện diện mà không có bản thể hay sự hiện diện của Ngài.

21. VI. Vì Ngài bị loài người tội lỗi cám dỗ. Công Vụ 5:9. Tại sao các ngươi đã đồng lòng để thử Thánh Linh của Chúa? Ngài bị làm buồn. Ê-phê-sô 4:30. Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà anh em đã được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc: Ngài bị những kẻ không tin và cứng lòng chống cự. Công Vụ 7:51. Các ngươi luôn chống cự Đức Thánh Linh ấy.

22. Từ mọi điều này rõ ràng Đức Thánh Linh là một ngôi vị. Đức Thánh Linh biểu thị, theo cách nói thông thường của Kinh Thánh, sự thánh khiết và những sự vận động thánh trong loài người do Đức Chúa Trời khơi dậy: Do đó, Ngài không phải là một ngôi vị hay <H&G>.

23. Tiền đề được chứng minh bằng sự liệt kê các chỗ trong Kinh Thánh. Lu-ca 1:15. Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ. Giăng 4:23. Những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật. Phi-líp 3:3. Chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh. Giăng 7:39. Vì Đức Thánh Linh chưa đến, bởi Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển. Và nhiều chỗ tương tự khác cũng xảy ra.

24. ĐÁP LẠI. Từ một trường hợp riêng, không thể suy luận một cách đúng đắn ra điều phổ quát; Trong một số chỗ trong Kinh Thánh Đức Thánh Linh không biểu thị một ngôi vị, do đó ở đâu Ngài cũng không biểu thị một ngôi vị. Vì mặc dù trong các chỗ đã trích dẫn và một số chỗ khác, các ân tứ của Đức Thánh Linh được hiểu như đã được dựng nên: tuy nhiên, có những chỗ khác, như những chỗ đã trích dẫn ở trên, trong đó Đức Thánh Linh không thể được hiểu ngoại trừ như một ngôi vị, là Đấng tạo ra các công việc và ân tứ.

25. PHẢN ĐỐI II. Ân tứ của Đức Chúa Trời không phải là một ngôi vị: Đức Thánh Linh là ân tứ của Đức Chúa Trời: do đó, Ngài không phải là một ngôi vị.

26. ĐÁP LẠI. Tiền đề lớn hiểu theo nghĩa phổ quát là sai. Vì Con Đức Chúa Trời cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, như chính Ngài nói về mình trong Giăng 3:16. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài.” Và trong Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói cùng ngươi rằng: ‘Hãy cho Ta uống,’ thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã ban cho ngươi nước sống.” Cũng vậy trong Ê-sai 9:6, “Một con trai đã được ban cho chúng ta.” Rô-ma 8:32, “Đấng sẽ chẳng cùng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự sao?” Và ai lại phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời là một ngôi vị? Cũng phải xác lập như vậy về Đức Thánh Linh.

27. Nhưng việc Đức Thánh Linh là một ngôi vị của Thần Tính, tức là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính, <H&G>, tức là Đức Chúa Trời từ chính mình hay Giê-hô-va, bởi những điều sau đây

28. Chúng ta chứng minh bằng các luận cứ. Luận cứ thứ nhất là vì trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được gọi một cách tuyệt đối là Đấng Hành Động. Công Vụ 5:4, “Ngươi đã chẳng nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời.” Việc lời nói này là về Đức Thánh Linh thì rõ ràng từ văn mạch: vì một chút trước đó, tức là trong câu ba, Phi-e-rơ đã nói: “Hỡi A-na-nia, sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, để ngươi nói dối Đức Thánh Linh, giữ lại một phần giá ruộng?” Và lại trong câu 9 nói với Sa-phi-ra: “Sao các ngươi đã đồng lòng để thử Thánh Linh của Chúa?” I Cô-rinh-tô 3:16-17, “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy phá người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, tức là anh em.” Người Samosaten đáp lại luận cứ này bằng cách phủ nhận hệ luận, do ngụy biện mơ hồ: vì nói dối Đức Chúa Trời và nói dối Đức Thánh Linh trong Công Vụ 5 có nghĩa là nói dối Đức Chúa Trời, Đấng đã phán qua Thánh Linh của Ngài nơi Phi-e-rơ, như Phao-lô giải thích trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:8, rằng: “Vậy, kẻ nào khinh điều này thì chẳng phải khinh loài người, bèn là khinh Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.”

29. Nhưng đáp lại ấy là sai. Vì thứ nhất, trong luận cứ của chúng ta không có sự mơ hồ nào. Chúng ta nói rằng Đức Thánh Linh và Thánh Linh của Chúa được gọi một cách đúng nghĩa là Đức Chúa Trời tự mình; và kẻ nào nói dối Đức Thánh Linh thì được nói một cách đúng nghĩa là đã nói dối Đức Chúa Trời, do đó Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Thứ hai, ngay cả khi chúng ta nhượng bộ điều người Samosaten nói, rằng nói dối Đức Thánh Linh là nói dối Đức Chúa Trời, Đấng phán qua Thánh Linh của Ngài nơi các tôi tớ Ngài: tuy nhiên, từ đó không suy ra rằng Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời ngự trong các tôi tớ Ngài, mà ngược lại, suy ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời ngự trong chính dân Ngài. Vì Đức Thánh Linh là gì? Có phải là một ân tứ ngẫu nhiên chăng? Nhưng một ân tứ ngẫu nhiên không nói, mà Đức Thánh Linh nói. Có phải là một hành động ngẫu nhiên chăng? Nhưng một hành động ngẫu nhiên không hành động, mà chính tác nhân hành động hành động ấy. Do đó, bạn hoặc phải hiểu chính bản thể của Đức Chúa Trời, hoặc một ngôi vị trong bản thể: vì một hành động thần linh mà hành động thì chẳng là gì khác. Lu-ca không cho phép hiểu là bản thể, là đấng ở đó đã gọi Ngài là Thánh Linh của Chúa: một là Chúa, một là Thánh Linh, do đó nhất thiết phải hiểu là Ngôi Vị, là Thánh Linh của Chúa và linh cảm các tôi tớ của Chúa từ Chúa. Và thật vậy, ý của Phao-lô trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:8 cũng không khác, như lời của ông dạy rõ ràng, và sự lập luận của chúng ta chứng minh điều này. Vì Thánh Linh nói: không phải một ân tứ ngẫu nhiên, không phải một hành động ngẫu nhiên, không phải bản thể thần linh một cách đơn thuần: mà là ngôi vị thần linh ấy ra từ Cha và Con trong sự hiệp nhất của bản thể và ngự trong các thánh đồ.

30. Đến đây là luận cứ thứ nhất về Đức Chúa Trời đời đời

31. Tình trạng của Đức Thánh Linh, Luận cứ thứ hai chúng ta tìm từ các hiệu quả: vì những công việc ấy được quy cho Đức Thánh Linh mà chỉ Đấng vốn theo bản tính là Đức Chúa Trời chân thật mới làm, như là. Công việc của Ngài là

32. I. Sự sáng tạo, Gióp 26:13. Thánh Linh của Ngài đã trang điểm các từng trời & 33:4. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi.

33. 2. Công việc của Đức Thánh Linh là sự quan phòng, nuôi dưỡng và gìn giữ mọi sự, Sáng Thế Ký 1:2. Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước; Thánh Linh ở chỗ này của Môi-se không phải là không khí hay gió, vì chúng chưa được tạo thành, cũng không phải là thần linh thế gian mà người Pythagore đã tưởng tượng, vì thần linh này sẽ được nói là ở trong thế gian, chứ không phải vận hành, về điều này Virgil trong quyển 6 của Aeneid.

34. Lúc ban đầu, trời và đất, và những cánh đồng chảy, và vầng trăng sáng chói, và những ngôi sao Titan, Thần nuôi dưỡng bên trong: và tâm trí thấm nhuần qua mọi chi thể khuấy động toàn bộ khối lượng, và hòa mình với thân thể lớn lao. Từ đó nòi giống loài người và súc vật, và sự sống của các loài bay, và những quái vật mà biển mang dưới mặt đá cẩm thạch. Về thần linh Pythagore này, Macrobius thuật lại nhiều điều trong “Somnium Scipionis” quyển 1, các chương 14 và 17. Và Lactantius trong “De Falsa Religione” quyển 1, các chương 5 và 6. Từ chỗ của Virgil rõ ràng, họ đã hiểu thần linh Pythagore ấy. Do đó, ở chỗ của Sáng Thế Ký <H&G>, phải hiểu là Đức Thánh Linh ấy của Đức Chúa Trời, ngôi thứ ba của Thần Tính ra từ Cha và Con, là Đấng đồng bản thể với Cha và Con. Thánh Linh này được nói là đã ấp ủ trên mặt nước, tức là đã nuôi dưỡng vật chất mới được dựng nên vì mục đích tạo hình, như gà con được ấp ủ bởi những gà mẹ đang ấp; mặc dù theo cách thuộc linh và rõ ràng không thể diễn tả, chứ không phải theo cách thuộc thể. Công việc làm phép lạ thuộc về Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 12:4. Có nhiều công việc khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh. Như vậy Ngài đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô qua Biển Đỏ, Ê-sai 63:14. Như một con thú đi xuống thung lũng, Thánh Linh của Giê-hô-va đã lặng lẽ dẫn dắt người, tức là dân Y-sơ-ra-ên.

35. Công việc của Ngài là sự kêu gọi và sai phái các Tiên tri và Sứ đồ và Giám mục, tức là các Mục sư và Giáo sư của Hội Thánh. Ê-sai 48:16. Chúa Giê-hô-va đã sai Ta và Thánh Linh của Ngài. Công Vụ 13:2. Trong khi họ đang thờ phượng Chúa và kiêng ăn, Đức Thánh Linh phán rằng: “Hãy để riêng cho Ta Ba-na-ba và Sau-lơ cho công việc mà Ta đã kêu gọi họ.” Công Vụ 20:28. Hãy giữ lấy chính mình và cả bầy, giữa bầy ấy Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài.

36. Công việc của Ngài là sự sai phái của chính Đấng Christ, Ê-sai 61:1, Lu-ca 4:18. “Thánh Linh của Đức Giê-hô-va ngự trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo; Ngài đã sai Ta để chữa lành những tấm lòng tan vỡ, để rao truyền sự giải phóng cho những kẻ bị cầm tù và sự sáng mắt cho những kẻ mù, để thả tự do những kẻ bị áp bức; để rao truyền năm đẹp lòng của Đức Giê-hô-va.” Ai đã sai Đấng Mê-si, tức là Đấng Christ, vào thế gian, nếu không phải Đức Chúa Trời duy nhất của Y-sơ-ra-ên? Nhưng Đức Thánh Linh đã sai Đấng Mê-si, hay Đấng Christ, vào thế gian: Do đó, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

37. 6. Công việc của Ngài là sự ban phát các ân tứ cần thiết cho chức vụ của Hội Thánh, Giăng 14:26. Đấng Yên Ủi ấy, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi điều, và nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi. Giăng 16:13. Nhưng khi Ngài, tức là Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. Ai đã dạy các Sứ đồ ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, nếu không phải Đức Chúa Trời? Vì họ cần phải được dạy dỗ một cách thần linh. Nhưng Đức Thánh Linh đã dạy các Sứ đồ ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời: Do đó, Ngài là Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 12:8 và các câu tiếp theo cho đến câu 11. Mọi điều này đều do một và cùng một Thánh Linh thực hiện, phân phát cho mỗi người riêng tùy ý Ngài muốn.

38. 7. Công việc của Ngài như của nguyên nhân chính là sự tỏ ra giáo lý Tiên tri và Sứ đồ. II Sa-mu-ên 23:2. Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã phán bởi ta, và lời Ngài ở trên lưỡi ta. Công Vụ 1:16. Kinh Thánh cần phải được ứng nghiệm.

39. kinh thánh này, mà Đức Thánh Linh đã báo trước qua miệng Đa-vít. Và Công Vụ 4:25. Đấng bởi Đức Thánh Linh qua miệng tôi tớ Ngài là Đa-vít đã phán: Vì sao các dân nổi giận, v.v. II Phi-e-rơ 1:21. Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động. Ê-sai 6:9. Giê-hô-va, Đấng mà Ê-sai đã thấy, phán rằng: Hãy đi đến cùng dân này và nói: Các ngươi nghe sẽ nghe mà không hiểu, và thấy sẽ thấy mà không nhận biết. Nhưng Phao-lô trong Công Vụ 28:25 nói rằng Đức Thánh Linh lúc bấy giờ đã phán qua tiên tri Ê-sai. Do đó, Đức Thánh Linh là Giê-hô-va, tức là; theo bản tính là Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 2:9, 10. Nhưng chúng ta rao giảng như có lời chép, những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, là những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ ra những điều ấy cho chúng ta qua Thánh Linh của Ngài. Và câu 13. Những điều này chúng ta cũng nói, không phải bằng lời lẽ mà sự khôn ngoan loài người dạy dỗ, nhưng bằng lời lẽ mà Đức Thánh Linh dạy dỗ. I Phi-e-rơ 1:12. Có lời chép rằng các sứ đồ đã rao giảng Phúc Âm những điều này qua Đức Thánh Linh từ trời sai xuống, là những điều các thiên sứ ước ao xem xét,

40. 8. Công việc của Ngài là sự tỏ ra những điều tương lai, như nguyên nhân hữu hiệu chính. Giăng 16:13. Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến. Công Vụ 11:29. A-ga-bút đã báo trước một cơn đói kém qua Đức Thánh Linh. I Ti-mô-thê 4:1. Thánh Linh phán rõ ràng rằng trong những thời sau rốt sẽ có một số người lìa bỏ đức tin. I Phi-e-rơ 1:11. Ngài được gọi là Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng báo trước đã ở trong các tiên tri.

41. 9. Công việc của Ngài như nguyên nhân chính là sự nhóm họp và hiệp nhất Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:22. Trong Ngài anh em cũng được xây dựng chung lại thành nơi ngự của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh. I Cô-rinh-tô 12:13. Vì bởi một Thánh Linh chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm vào một thân thể.

42. 10. Công việc của Ngài như nguyên nhân chính là sự soi sáng tâm trí và sự dạy dỗ các tín hữu, cả trong Cựu Ước, là những người Ngài đã dạy dỗ và khuyên bảo, như có lời chép trong Hê-bơ-rơ 3:7, “Vậy nên, như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng,” và trong Tân Ước, theo lời hứa của Đấng Christ trong Giăng 14:26, “Nhưng Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi điều và nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi.” Giăng 16:13, “Đức Thánh Linh sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Lu-ca 12:12, “Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi trong chính giờ ấy điều các ngươi phải nói.” I Giăng 2:27, “Sự xức dầu mà các ngươi đã nhận lãnh từ Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi không cần ai dạy dỗ mình; nhưng như sự xức dầu của Ngài dạy dỗ các ngươi về mọi điều, và là thật, chẳng phải giả dối, và như Ngài đã dạy các ngươi thể nào, thì các ngươi sẽ ở trong Ngài thể ấy.” Vì sự xức dầu theo hoán dụ chính là Đức Thánh Linh, Đấng mà những người được tái sinh được xức dầu. Đức Thánh Linh soi sáng mọi tín hữu ở bất cứ nơi nào họ ở trên đất trong mọi hội thánh; điều này được biểu thị bởi bảy thần linh của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ có, Khải Huyền 5:1. Vì một và cùng một Đức Thánh Linh đã đủ để soi sáng bảy hội thánh ấy như thể có bấy nhiêu thần linh trong mỗi hội thánh.

43. II. Công việc của Ngài là sự xưng công chính của chúng ta: II Cô-rinh-tô 3:17. Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do. Và I Cô-rinh-tô 6:11. Anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.

44. 12. Công việc của Ngài là sự tái sinh của chúng ta. Giăng 3:5. Nếu một người chẳng được sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 5:22. “Trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.” II Cô-rinh-tô 3:18. Nhưng chúng ta thảy đều, với mặt không che màn, ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, tức là Thánh Linh.

45. 13. Công việc của Ngài là sự cai quản các hành động và đời sống của những người tin kính. Thi Thiên 143:10. “Thánh Linh tốt lành của Ngài sẽ dẫn tôi trên đất bằng phẳng.” Công Vụ 2:4. “Mọi Sứ đồ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và bắt đầu nói các thứ tiếng khác, như Thánh Linh cho họ nói.” Và Công Vụ 16:6. “Thánh Linh cấm Phao-lô giảng đạo trong xứ A-si.” Rô-ma 8:14. “Vì hết thảy những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái Đức Chúa Trời.”

46. 14. Công việc của Ngài là sự an ủi trong những cơn cám dỗ, Giăng 14:26. Đấng Yên Ủi ấy, tức là Đức Thánh Linh. Công Vụ 9:31. Các hội thánh khắp xứ Giu-đê và Ga-li-lê và Sa-ma-ri, được bình an, được gây dựng: và bước đi trong sự kính sợ Chúa và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, thì thêm lên nhiều. Rô-ma 8:26. Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta:

47. 15. Công việc của Ngài là sự xác nhận và gìn giữ những người được tái sinh chống lại sức mạnh của những cơn cám dỗ cho đến cuối cùng. Giăng 14:16, Đấng Christ hứa Đức Thánh Linh sẽ ở cùng các tín hữu đời đời. Ê-phê-sô 1:13, 14, Anh em đã được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa: là Đấng làm của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi được cứu chuộc, để khen ngợi vinh hiển Ngài. Rô-ma 5:5, Sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta.

48. 16. Công việc của Ngài là lời chứng bên trong trong lòng những kẻ được chọn và sự xác nhận rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16. Chính Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.

49. 17. Công việc của Ngài là ân tứ của sự sống và sự cứu rỗi đời đời, Rô-ma 8:11 Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của anh em qua Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.

50. 18. Công việc của Ngài là sự xét đoán chống lại tội lỗi, Giăng 16:8. Khi Thánh Linh ấy đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi và về sự công chính và về sự xét đoán.

51. Từ mọi điều này chúng ta xây dựng một sự chứng minh như sau: Đấng nào mà những công việc ấy được quy cho như cho nguyên nhân hữu hiệu chính, là những công việc chỉ thuộc về Đức Chúa Trời chân thật mà thôi, thì chắc chắn Đấng ấy là Đức Chúa Trời chân thật;

52. Nhưng những công việc chỉ thuộc về Đức Chúa Trời chân thật mà thôi được quy cho Đức Thánh Linh như cho nguyên nhân hữu hiệu chính.

53. Do đó Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật III. Chúng ta rút ra luận cứ từ các thuộc tính: vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời được quy cho Ngài, là những thuộc tính chỉ thích hợp với một mình Đức Chúa Trời mà thôi.

54. Ngài là đời đời: vì Ngài đã có trước sự sáng tạo và do đó lúc ban đầu của sự sáng tạo, không được dựng nên, mà sáng tạo và nâng đỡ mọi sự, như có lời chép trong Sáng Thế Ký 1:2, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.” Như vậy có lời chép trong Giăng 1:3, “Muôn vật đều nhờ Lời ấy mà có, và không vật chi đã có mà không nhờ Ngài.” Bởi những lời này, Đức Thánh Linh bị loại khỏi số các loài thọ tạo, vì Ngài không được nói là được tạo thành, mà là ra từ Cha và Con.

55. PHẢN ĐỐI: Đấng nào có khởi đầu thì không đời đời: Đức Thánh Linh có khởi đầu: Do đó, Ngài không đời đời.

56. ĐÁP LẠI. Đấng nào có khởi đầu, tức là về bản thể và thời gian, thì không đời đời: Nhưng việc Đức Thánh Linh có khởi đầu về bản thể và thời gian bị phủ nhận: vì Ngài chỉ có khởi đầu về ngôi vị và thứ tự.

57. Ngài hiện diện khắp mọi nơi, Thi Thiên 139, câu 7. “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Ngài, hay là tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Ngài?” Đức Thánh Linh ngự trong mọi tín hữu ở bất cứ nơi nào họ ở trên đất. Giăng 14, câu 16, Đấng Christ phán: “Và Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở cùng các ngươi đời đời.” Và câu 17: “Tức là Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lấy, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài. Các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở cùng các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” Rô-ma 8, câu 9: “Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em.” I Cô-rinh-tô 3:16: “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao?” Lời phát biểu của Basil Cả về Đức Thánh Linh trong chương 22 thật tuyệt vời: “Ta ở cùng các ngươi,” Chúa phán, “và Thánh Linh của Ta đứng giữa các ngươi.” Nhưng chúng ta nên nghĩ về bản tính nào của Đấng ở khắp mọi nơi và hiện diện cùng Đức Chúa Trời? Có phải là bản tính bao trùm mọi sự, hay là bản tính bị giới hạn trong những nơi riêng biệt, như Kinh Thánh cho thấy bản tính của các thiên sứ là như vậy? Lời phát biểu của Didymus người Alexandria trong sách về Đức Thánh Linh cũng đáng chú ý: “Nếu Đức Thánh Linh là một trong các loài thọ tạo, Ngài đã có một thực thể bị giới hạn, như mọi sự được tạo thành. Vì mặc dù các loài thọ tạo vô hình không bị giới hạn bởi nơi chốn và biên giới, nhưng chúng vẫn bị giới hạn bởi thuộc tính của thực thể. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh, vì Ngài ở nhiều nơi, nên không có một thực thể bị giới hạn.”

58. Ngài toàn tri: I Cô-rinh-tô 2:10 Thánh Linh dò xét mọi sự, cho đến những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.

59. Ngài là Đấng báo thù công chính và quyền năng đối với những kẻ tội lỗi, quăng bỏ những kẻ tội lỗi không ăn năn cho đến vào những hình phạt đời đời, Ê-sai 63:10, “Nhưng chúng nó đã phản nghịch và làm buồn Thánh Linh thánh của Ngài.” Ê-phê-sô 4:30, “Chớ làm buồn Đức Thánh Linh, là Đấng mà anh em đã được ấn chứng.” Công Vụ 5:9, “Sao các ngươi đã đồng lòng để thử Thánh Linh của Chúa?” Ma-thi-ơ 12:31, “Ai nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì sẽ chẳng được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau.”

60. Sự tôn kính được quy cho Ngài vì chúng ta chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, Ma-thi-ơ 28:19. Chúng ta chịu phép báp-têm nhân danh ai, tôi hỏi, nếu không phải nhân danh một mình Đức Chúa Trời? Vì chịu phép báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh chẳng là gì khác hơn là gắn bó với đức tin, sự thờ phượng, và tôn giáo của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tin nơi Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đặt hy vọng nơi Ngài, thờ lạy Ngài.

61. Sự tôn kính của đức tin được quy cho Ngài. Vì chúng ta tin nơi Đức Thánh Linh: nhưng thật vậy, đức tin chỉ nên đặt nơi Đức Chúa Trời chân thật mà thôi.

62. Sự tôn kính của sự thờ lạy và cầu khẩn thuộc tôn giáo được quy cho Ngài, và điều này trước hết theo mạng lệnh, “Hãy làm phép báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh,” tức là, ràng buộc họ bằng thánh lễ báp-têm vào đức tin, sự thờ phượng, và sự cầu khẩn Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Rồi theo các ví dụ, II Cô-rinh-tô 13:13, “Sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng anh em hết thảy.” Khải Huyền 1:4, “Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Sẽ Đến, và từ bảy thần linh ở trước ngôi Ngài,” tức là, từ Đức Thánh Linh, là Đấng thật một về bản tính, nhiều về sự phân phát các ân điển, như Gloss xen kẽ thông thường giải thích một cách đúng đắn; mà Gloss bên lề cũng đồng ý, hiểu bảy thần linh là chính Đức Thánh Linh: và Hồng y Hugo xứ St. Cher, là người trong Postil về chỗ này nói: “Từ bảy thần linh, tức là, từ Đức Thánh Linh, một về bản tính, nhiều về hiệu quả.” (Điều này cần được lưu ý chống lại phe Giáo hoàng, là những người từ chỗ này cố suy ra sự cầu khẩn các thiên sứ.) Bởi bảy thần linh này, các thần linh được dựng nên hay các thiên sứ không được hiểu, vì chúng là mắt và sừng của Chiên Con, Khải Huyền 5:6. Do đó, cùng bản thể với Chiên Con, và do đó không được dựng nên. Justin Martyr đồng ý, là người trong Lời Khuyên Nhủ Gửi Người Hy Lạp đã nói như sau: <H&G>: tức là: Các tiên tri thánh nói rằng một và cùng một Thánh Linh được chia thành bảy thần linh.

63. Từ đó rõ ràng Đức Thánh Linh đã được Giăng cầu khẩn. Cũng việc ấy sau đó đã được Hội Thánh thực hành, như Justin Martyr làm chứng trong Lời Bênh Vực Thứ Hai cho các Cơ Đốc nhân gửi Marcus Antoninus Pius: <H&G>: <H&G> <H&G>, tức là, chúng ta thờ lạy và tôn thờ Thánh Linh Tiên tri, tôn kính bằng lý trí và lẽ thật. Clement xứ Alexandria trong quyển 3 của Paedagogus về cuối, nói: <H&G>, <H&G>, <H&G>. <H&G>, <H&G>, tức là, dâng lời tạ ơn và ca ngợi, cho một mình Cha và Con, Con và Cha, cho Đấng Giáo Dục và Thầy Dạy là Con cùng với Đức Thánh Linh. Những Giáo phụ này đã sống trước Công đồng Nicaea và dạy rằng Đức Thánh Linh đã được thờ lạy: kẻo những người Samosaten mới phản đối rằng sự thờ lạy Đức Thánh Linh là một phát minh của Công đồng Nicene.

64. Thứ ba, điều được quy cho Ngài là Ngài đã bị cám dỗ và chọc giận ngay cả trong Cựu Ước bởi dân Y-sơ-ra-ên: cũng như Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, nói trong Công Vụ 7:51, “Các ngươi luôn chống cự Đức Thánh Linh ấy, như tổ phụ các ngươi đã làm, thì các ngươi cũng vậy.” Ê-sai 63:10, “Vì khi chúng nó phản nghịch và làm buồn Thánh Linh thánh của Ngài, thì chính Ngài đã trở nên thù nghịch cùng chúng nó.”

65. Từ những điều này, do đó, chúng ta xây dựng sự chứng minh này: Đấng nào mà các thuộc tính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời chân thật được quy cho, thì chắc chắn Đấng ấy là Đức Chúa Trời chân thật;

66. Các thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời chân thật mà thôi được quy cho Đức Thánh Linh. Do đó, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật. Phần thứ nhất của sự mô tả đã được giải thích: phần thứ hai tiếp theo.

67. Hãy đưa ra, tức là, sự khác biệt. Sự khác biệt mà nhờ đó Đức Thánh Linh được phân biệt với Cha và Con được chứng minh. Một là Đức Thánh Linh là ngôi thứ ba của Thần Tính, tức là không phải về thời gian, cũng không về cấp bậc hay phẩm giá hay trạng thái hay danh dự, mà về thứ tự hiện hữu, và về sự quản lý trong các công việc chung của Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

68. Từ việc ngôi thứ ba của Thần Tính được nói là hiện hữu, phải hiểu là <H&G>, tức là, một đấng khác và khác biệt với Cha và Con, và điều này chống lại người Sabellius. Tuy nhiên, những luận cứ này chứng tỏ là khác biệt:

69. I. Vì Ngài là Thánh Linh của Cha và Con: nhưng không ai là thần linh của chính mình, cũng như không ai là Cha của chính mình, và không ai là Con của chính mình.

70. 2. Vì rõ ràng trong Kinh Thánh Ngài được nói là một Đấng khác, Giăng 14:16. Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ sai đến cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác.

71. Vì Ngài sai phái cùng với Cha qua Con và Con từ Cha, Giăng 14:16. Giăng 15:26.

72. I. Vì chỉ một mình Đức Thánh Linh đã hiện ra trong hình chim bồ câu và lưỡi lửa: không phải Cha và Con.

73. Vì Đấng Christ đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, không phải bởi Cha hay bởi chính Ngài.

74. Sự khác biệt thứ hai được lấy từ <H&G> phương thức tồn tại, rằng Ngài hiện hữu từ Cha và Con qua sự ra đời đời và bình đẳng hay sự thở ra, toàn bộ bản thể của Thần Tính, mà trong đó các Ngài cũng tồn tại, được thông truyền cho Ngài qua điều này.

75. Từ đó Đức Thánh Linh trong nguồn gốc (thuộc về quan hệ) không phải từ chính mình, mà từ Cha và Con: trong hành động, tuy nhiên (thuộc về ngôi vị tự mình), Ngài từ chính mình, vì Ngài tồn tại trong chính mình và bởi chính mình: mà xét về bản thể cuối cùng là <H&G>, vì Ngài là Đức Chúa Trời, bản thể ấy từ chính mình, chứ không từ một bản thể khác. Ở đây nay giáo lý về sự ra của Đức Thánh Linh cần được xét: từ Cha và Con, mà, để được hiểu đúng đắn, một sự phân biệt phải được đặt trước.

76. Sự ra là hoặc thuộc thể hoặc thuộc linh. Sự ra thuộc thể là của các thân thể ra ngoài, sao cho mọi điều ra ngoài đều khác với điều mà nó ra từ. Như vậy ếch ra từ không khí, chuột ở Ê-díp-tô ra từ bùn đất, chấy rận ra từ đầu, giun ra từ ruột, và sáu trăm điều khác ra một cách thuộc thể từ những điều khác; tôi nói chúng ra, chứ không được sinh ra. Vì sự sinh ra khác với sự ra. Đấng nào được sinh ra bởi một đấng khác thì giống với Đấng sinh ra và được gọi một cách đúng đắn là con của người ấy, nhưng đấng nào ra thì không ngay lập tức giống với đấng mà nó ra từ, cũng không ngay lập tức là con của điều mà nó ra từ. Thật vậy, mọi đấng được sinh ra đều ra từ một đấng khác, nhưng không phải mọi đấng ra từ một đấng khác đều được sinh ra. Augustine trong tập sáu, quyển ba chống lại Maximinus, giám mục của người Arian, chương mười bốn, nói: Không phải mọi điều ra đều được sinh ra, mặc dù mọi điều được sinh ra đều ra, cũng như không phải mọi loài hai chân đều là người, mặc dù mọi người đều là loài hai chân.

77. Sự ra thuộc linh; nó riêng thuộc về các thần linh hay các hình thức có trí tuệ:

78. Và hãy để nó ở bên trong nơi tác nhân và Đấng tạo ra sự ra. Và bất cứ điều gì ra từ thần linh, thì ra bởi sự tuôn chảy có thể hiểu được. Tuy nhiên, nó không ra ngoài: cũng không khác với điều mà nó ra từ: mà ngược lại, nó càng ra một cách hoàn hảo bao nhiêu, thì nó càng là một với điều mà nó ra từ bấy nhiêu.

79. Sự ra thuộc linh hay siêu hình là hoặc siêu hình hoặc siêu việt. Sự ra siêu hình ở trong các thần linh được dựng nên, trong đó những điều ra không tự tồn tại; vì cả sự hiểu biết lẫn sự muốn của các thần linh được dựng nên đều không phải là thực thể của chúng, mà còn lại trong nó, như trong nguyên lý của nó. Thật vậy, các trí tuệ hay các hình thức thuộc linh thì đơn giản, nhưng chúng được phân biệt bởi các tiến trình thuộc bản thể, mà các tiến trình này, vì thuộc về bản thể, ngay cả các triết gia do lạm dụng cũng gọi là các phần của chúng. Như vậy từ hữu thể của chúng ra trí tuệ chủ động và từ đó được sinh ra bởi một hành động (như họ gọi) nội tại, không chuyển sang các sự vật bên ngoài: từ cả hai, tức là từ hữu thể và sự hiểu biết, ra sự muốn theo phương thức của sự ra thuộc linh.

80. Sự ra siêu việt ở trong thần linh, trong đó Đấng ra tự tồn tại. Như vậy, sự hiểu biết tồn tại, sự muốn tồn tại: vì sự hiểu biết và sự muốn của Đức Chúa Trời chính là thực thể của Cha đang hiểu biết và muốn. Bằng không, nếu sự hiểu biết và sự muốn của Đức Chúa Trời là một điều gì khác hơn thực thể của Ngài, thì nhất thiết phải có một điều gì khác làm hành động và sự hoàn hảo của thực thể thần linh, mà thực thể thần linh sẽ liên hệ với nó như tiềm năng liên hệ với hành động: điều này thật bất kính và phạm thượng khi nói ra.

81. Sự ra siêu việt là hoặc sự sinh ra hoặc sự thở ra: Bởi sự sinh ra, Con ra từ Cha, về điều này đã được nói ở trên. Bởi sự thở ra, Đức Thánh Linh ra. Damascenus thật vậy trong quyển 1 của “Về Đức Tin Chính Thống”, chương 9, nhấn mạnh những lời này một cách chính xác: <H&G> và <H&G>, <H&G> và <H&G>, <H&G> và <H&G> <H&G>, sao cho ông muốn lời trước chỉ được hiểu về Con, và lời sau luôn luôn về Đức Thánh Linh. Nhưng chính vấn đề và cách dùng của các ngôn ngữ chứng tỏ rằng <H&G>, tức là, ra, thường được nói về cả Con lẫn Đức Thánh Linh. Như vậy, các tiến sĩ Kinh Viện, với một cụm từ chung và được chấp nhận trong các Trường học, nói rằng Con cũng ra từ Cha, như thấy rõ từ Thomas trong phần thứ nhất, Câu hỏi 27. Do đó, cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều ra và tuôn chảy. Tuy nhiên, sự ra và tuôn chảy của mỗi Đấng khác nhau về nguyên lý, phương thức, và thứ tự.

82. Về nguyên lý; vì Con ra và tuôn chảy chỉ từ Cha mà thôi: nhưng Đức Thánh Linh từ Cha và Con cùng nhau.

83. Về phương thức; vì Con ra và tuôn chảy từ Cha bởi sự sinh ra: nhưng Đức Thánh Linh ra và tuôn chảy từ Cha bởi sự thở ra; vì

84. Về thứ tự; vì Con ra và tuôn chảy từ Cha sao cho bởi lý do thứ tự Ngài là ngôi thứ hai của Thần Tính: nhưng Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con sao cho bởi lý do thứ tự Ngài là ngôi thứ ba của Thần Tính. Tuy nhiên, vì sự ra và tuôn chảy hay sự sinh ra của Con từ Cha đã được bàn luận dồi dào ở trên, nay cần phải bàn về sự ra và tuôn chảy của Đức Thánh Linh.

85. Sự ra hay tuôn chảy của Đức Thánh Linh là phương thức thông truyền bản thể thần linh, nhờ đó ngôi thứ ba của Thần Tính từ Cha và Con, như Thánh Linh từ Đấng mà Ngài là Thánh Linh của Đấng ấy, nhận lấy cũng bản thể toàn vẹn ấy, mà Cha và Con có và giữ. Vì toàn bộ bản thể thần linh được Cha và Con ban cho Đức Thánh Linh, không phải bằng cách xa lánh hay nhân bản thể lên, mà bằng cách thông truyền cũng bản thể ấy về số lượng, mà trong đó các Ngài cũng tồn tại, sao cho bản thể của Thần Tính chung cho cả ba ngôi vị.

86. Thông truyền và ra không phải là một. Vì điều được thông truyền thì không ra, mà chính Ngài ra, là Đấng mà bản thể của Đấng thở ra cùng ra với Ngài.

87. Sự ra của Đức Thánh Linh là từ Cha và Con: vì từ cả hai, tức là, từ Cha và Con, Đức Thánh Linh tuôn chảy.

88. Cũng như sự tạo ra Con từ Cha là qua sự sinh ra, thì sự tạo ra hay sự ra của Đức Thánh Linh từ Cha và Con là qua sự thở ra đời đời và nội tại, mà phương thức đối với chúng ta là <H&G> và <H&G>.

89. Việc Ngài ra từ Cha chưa bao giờ bị nghi ngờ. Mặc dù Ngài ra từ Cha và từ bản thể của Cha, Ngài không có Cha làm Cha của mình, mà làm <H&G> nguyên nhân và nguồn gốc.

90. Việc Ngài ra từ Con đã bị một số người Hy Lạp nghi ngờ mà thôi, chứ không phải tất cả.

91. 2. Vì Con sai phái và ban Ngài, Giăng 15:26. Ta sẽ sai? Việc Ngài cũng ra từ Con thật được chứng minh bằng những luận cứ sau đây: I. Vì Ngài là Thánh Linh của Con, Rô-ma 8:9. Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài. Ga-la-ti 4:6. Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên rằng: A-ba, Cha. đến cùng anh em từ Cha. Giăng 20:22. Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh.

92. 3. Vì Đức Thánh Linh lấy điều thuộc về Con mà tỏ ra; Giăng 16:14. Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà tỏ cho các ngươi.

93. I. Vì mọi điều Thần Tính có, thì Thần Tính có qua Con, và những điều này là những điều thuộc về Con,

94. 5. Vì Ngài là hơi thở của Con. 6. Vì Ngài ở trong Con và Con ở trong Ngài. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con bởi một và cùng một sự thở ra, chứ không bởi hai sự thở ra: vì ngôi vị của Đức Thánh Linh được tạo ra và tuôn chảy từ Cha và Con, như từ một nguyên lý, chứ không như từ hai nguyên lý. Vì Đức Thánh Linh không ra từ điều mà trong đó có nhiều ngôi vị, là Cha và Con, mà từ điều mà trong đó các Ngài là một, tức là, từ bản thể, là bản thể một và giống nhau đối với Cha và Con.

95. Và thật vậy Ngài ra một cách bình đẳng từ cả hai: tuy nhiên không phải ra một cách chính yếu hơn từ Cha và kém chính yếu hơn từ Con, như Peter Lombard và các nhà Kinh Viện thời này đã dạy một cách sai lầm: bằng không sự bất bình đẳng của các ngôi vị sẽ được đưa vào trong Thần Tính.

96. Ra không phải bởi ý muốn, như các nhà Kinh Viện đã dạy một cách mơ hồ và Sách Giáo lý Rô-ma đặt ra, mà bởi bản tính hay sự tất yếu của bản tính: cũng như Con được Cha sinh ra theo bản tính: vì cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều là một Đức Chúa Trời với Cha. Bằng không, Đức Thánh Linh sẽ chỉ là Đức Chúa Trời bởi ý muốn, chứ không bởi bản tính: thì Ngài sẽ không thuộc về thực thể, mà thuộc về tai nạn.

97. Ngài cũng không ra qua hành động hay bởi hành động của ý muốn của Cha và Con (vì điều này nói ra thật nguy hiểm), mà theo hành động của ý muốn hay bởi phương thức của ý muốn: cũng như Con từ Cha bởi phương thức của sự hiểu biết. Do đó, như Con tuôn chảy từ Cha bởi phương thức của lời tự nhiên và thuộc bản thể: thì Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con bởi phương thức của quyền năng thuộc bản thể, và của ý muốn đời đời và tự phản chiếu hay tình yêu thương. Bằng không, vì Đức Thánh Linh được các nhà Kinh Viện gọi là ý muốn, trong Kinh Thánh là tình yêu thương hay lòng nhân ái, như Augustine dạy, thì sẽ được xác lập rằng ý muốn hành động trên ý muốn, ý muốn, tôi nói, của Cha và Con, tạo ra ý muốn, tức là, Đức Thánh Linh: Nhưng không phải ý muốn, mà bản tính tạo ra ý muốn. Do đó, Đức Thánh Linh ra theo hành động của ý muốn, tức là, theo phương thức mà tâm trí và lý trí tự nhiên tạo ra ý muốn; và ý muốn, lòng nhân ái, tình yêu thương có sự ra của chúng từ đó: một cách tự nhiên, tôi nói, tức là, bởi hành động của bản tính, tuy nhiên, không phải của ý muốn.

98. Ý muốn của bản thể thần linh là một về số lượng: vì bản thể là một về số lượng.

99. Ý muốn của ngôi vị, vốn là một về số lượng trong bản thể, được xét theo hai cách nơi ngôi vị: chung theo bản thể, riêng theo ngôi vị và quan hệ hướng nội. Thật vậy, Cha và Con muốn sự ra này của Đức Thánh Linh bằng một ý muốn chung, nhưng Ngài ra bởi bản tính.

100. Do đó, sự ra của Đức Thánh Linh từ Cha và Con không phải là một hành động của ý muốn, mà của bản tính; mặc dù theo phương thức của ý muốn.

101. Tuy nhiên, Ngài ra không phải từ bản thể như từ vật chất, mà từ ngôi vị của Cha và Con trong sự hiệp nhất của bản thể.

102. Ra một cách thuộc thực thể, chứ không một cách ngẫu nhiên. Sự ra này chỉ ở bên trong, tức là, xảy ra trong bản thể thần linh, chứ không ở ngoài bản thể.

103. Và nó là đời đời, tức là, không bắt đầu trong thời gian, mà luôn hiện hữu từ đời đời đến đời đời.

104. Cũng không có hai sự ra của Đức Thánh Linh; một đời đời, một thuộc thời gian, như Peter Lombard đã dạy một cách sai lầm, và ông cũng đã bị chính các môn đồ của mình bác bỏ.

105. Nó cũng không được lẫn lộn với sự sai phái của Đức Thánh Linh, mà phải được phân biệt với nó.

106. Vì sự sai phái của Đức Thánh Linh, vốn không được hiểu như một sự di chuyển địa phương của ngôi vị Đức Thánh Linh (vì ngôi vị không được sai đi, không từ trời giáng xuống, nó không phải một cách đúng nghĩa là một sự ra, mà là một sự tỏ ra của <H&G> của Đức Thánh Linh hay một <H&G> của Thánh Linh, xảy ra khi Ngài ban các ân tứ của Ngài cho chúng ta),

107. I Cô-rinh-tô 12. câu 7. Do đó Phao-lô trong câu 4 của cùng chương phân biệt Đức Thánh Linh với các ân tứ của Ngài.

108. Tuy nhiên, nếu ngôi vị của Đức Thánh Linh được nói là từ trời giáng xuống và được sai vào trong chúng ta, thì Ngài hoặc sẽ hợp nhất với chúng ta bởi sự hiệp nhất ngôi vị, hoặc sẽ bị chúng ta chứa đựng như một chất lỏng đổ vào một bình, cả hai điều đều phi lý.

109. Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con, không như một tai nạn mà như một ngôi vị được tạo ra từ Cha và Con. Do đó, Đức Thánh Linh cũng là hình ảnh chân thật và tự nhiên của Cha và Con. Tuy nhiên, nó không phải là một hình ảnh chân thật và tự nhiên mà không được tạo ra từ chính mẫu mực.

110. Từ đó Đức Thánh Linh về ngôi vị là <H&G> và <H&G> đối với Cha và Con, tức là, đồng bản thể hay đồng thực thể với cả hai, và trong cả hai, cũng như Ngài đồng đời đời và đồng bình đẳng, trong cùng một cấp bậc và danh dự và sự thờ phượng; tuy nhiên, về bản thể, Ngài là <H&G>.

111. Do đó chúng ta ghê tởm người Arian và người Macedonius, là những người phủ nhận Đức Thánh Linh đồng bản thể với Cha và Con: và cả những người từ chối rằng Ngài phải được thờ lạy với cùng đức tin và sự cầu khẩn như Cha và Con.

112. Đến đây là về các ngôi vị riêng biệt của Thần Tính,

CHƯƠNG 7. Trong đó về Ba Ngôi Chí Thánh.

1. CHƯƠNG VII Trong đó về Ba Ngôi Chí Thánh.

2. Trong các chương trước, có lời nói rằng có ba ngôi vị trong một Thần Tính, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và sự mô tả về mỗi ngôi vị trong các ngôi vị này đã được đưa ra: nay phải xác nhận rằng CÓ BA NGÔI VỊ CỦA MỘT THẦN TÍNH, hay BA NGÔI VỊ, CHA, CON, VÀ ĐỨC THÁNH LINH LÀ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI, hay đúng hơn là một Đức Chúa Trời chân thật. Tuy nhiên, điều này hiển nhiên từ các chứng cớ mà Kinh Thánh trình bày.

3. Chúng ta lấy chứng cớ thứ nhất từ I Giăng 5:7. Có ba Đấng làm chứng trên trời: Cha, Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một. Thật vậy, câu này bị bản Syriac Testament bỏ qua, cũng như bị nhiều bản chép tay Hy Lạp bỏ qua; rồi bị thông dịch viên La-tinh xưa và Luther trong các Kinh Thánh tiếng Đức bỏ qua, và một số Giáo phụ: Nhưng chắc chắn nó đã bị người Arian xóa bỏ từ lâu, là những người đã xảo quyệt tuyên bố rằng cũng điều ấy được lặp lại trong câu tiếp theo, và dễ dàng đạt được việc bỏ qua nó giữa đám đông những người chép sách không học thức và lười biếng của Hội Thánh, nhất là trong thời các Hoàng đế Constantius và Valens. Vì Cyprian, là người đã hưng thịnh trong Hội Thánh trước khi Công đồng Nicaea do Constantine Cả triệu tập và đã được đội mão triều thiên cao quý của sự tử đạo bằng cách chém đầu tại Carthage vào ngày 18 trước ngày Calends tháng Mười năm của Đấng Christ 260, có câu này trong luận văn về Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh, đoạn năm, nơi ông nói: Và lại có lời chép về Cha và Con và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một.

4. Cũng Athanasius ấy, trong cuộc tranh luận tổ chức chống lại Arius tại công đồng Nicene, đã đưa nó đến một kết luận,

5. Nếu ai phản đối chứng cớ này, nói rằng những lời cuối cùng của nó, tức là, “và ba Đấng này là một,” phải được hiểu không phải về sự hiệp nhất của bản thể mà về sự đồng ý trong lời chứng, sao cho ý nghĩa là ba Đấng này đồng ý làm một, lời chứng của họ chứng thực cùng một điều: chống lại kẻ ấy, chúng ta đáp rằng kẻ ấy lầm lẫn do không biết phép bác bỏ, như thể hai điều này được đặt ra: rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời trong bản thể và rằng họ đồng ý làm một bởi lời chứng của họ: vì sự hiệp nhất của bản thể

6. của các Ngôi Vị, là nền tảng của sự hiệp nhất của ý muốn: nhưng sự hiệp nhất của ý muốn là nền tảng của sự đồng ý trong việc bày tỏ lời chứng. Sự so sánh với các nhân chứng tiếp theo cũng không thể lật đổ điều này; tức là, Thánh Linh, nước, và huyết, mà bản thể của chúng không giống nhau, mà vẫn đồng ý làm một. Vì lý do này, Giăng đã dùng những cụm từ khác nhau, khi nói về ba nhân chứng trên đất, tức là thần linh, nước, và huyết, và <H&G>, và ba điều này ở trong một: nhưng khi nói về các nhân chứng trên trời, tức là về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, <H&G>, tức là, và ba Đấng này là một; sao cho chúng ta có thể hiểu từ đó, không chỉ sự hiệp nhất của sự đồng ý, mà còn của bản thể:

7. Chúng ta tìm chứng cớ thứ hai từ sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong phép báp-têm của Đấng Christ: vì trong đó ba ngôi vị được phân biệt một cách công khai, như Giăng 1:32, 33, 34; Ma-thi-ơ 3:16, 17; Mác 1:9, 10, 11. Những đoạn này không chỉ dạy rằng có ba ngôi vị của Thần Tính, mà còn giải thích các Ngài là ai qua các thuộc tính và quan hệ của các Ngài với nhau: Con đứng trong sông Giô-đanh và chịu phép báp-têm bởi Giăng; Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu và đến trên Đức Chúa Giê-xu; Cha kêu lên từ trời, “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta hài lòng.”

8. Chứng cớ thứ ba được rút ra từ Ma-thi-ơ 28:19. “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh.” Vì có lời nói “làm phép báp-têm nhân danh,” chứ không phải “nhân các danh,” nó dạy rằng có một bản thể thần linh; nhưng vì nó thêm sự liệt kê Cha, Con, và Đức Thánh Linh, nó tuyên bố rằng có ba ngôi vị trong một bản thể thần linh. Từ đó, một luận cứ như sau được xây dựng:

9. Đấng nào mà người ta phải chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, thì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất: Nhưng người ta phải chịu phép báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh: Do đó Cha, Con, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

10. Thứ tư; Đấng nào mà người ta phải tin nơi Ngài, thì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật ấy; Nhưng người ta phải tin nơi Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

11. Do đó, Cha, Con, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật ấy. Thứ năm. Nếu Kinh Thánh phân biệt ba ngôi vị trong bản thể của một Thần Tính, và quy cho họ cũng danh Giê-hô-va, danh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, cũng các công việc thần linh và các thuộc tính riêng thuộc về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mà thôi, thì thật vậy có ba ngôi vị của một Thần Tính. Tiền đề là đúng: Và do đó hệ luận.

12. Chúng ta sẽ xem các thành phần của giả định theo thứ tự. Thành phần thứ nhất là phân biệt ba ngôi vị trong một bản thể của Thần Tính trong Kinh Thánh. Những chỗ này xác nhận điều đó, Ê-sai 63:7 và một số câu tiếp theo: “Tôi sẽ thuật lại sự nhân từ của Giê-hô-va, sự ngợi khen của Giê-hô-va, theo mọi điều Giê-hô-va đã ban cho chúng tôi, và sự nhân từ lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã ban cho họ theo sự thương xót của Ngài, và theo sự nhân từ dư dật của Ngài. Vì Ngài phán: Quả thật chúng nó là dân Ta, những con cái sẽ không nói dối: vậy Ngài đã trở nên Đấng Cứu Rỗi của chúng nó. Trong mọi sự hoạn nạn của chúng nó Ngài không bị hoạn nạn, nhưng Thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu chúng nó; trong tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài Ngài đã chuộc chúng nó; và Ngài đã bồng ẵm chúng nó và mang chúng nó suốt các ngày xưa. Nhưng chúng nó đã phản nghịch, và làm buồn Thánh Linh thánh của Ngài; vậy Ngài đã trở nên thù nghịch cùng chúng nó, và đánh trận cùng chúng nó. Bấy giờ Ngài nhớ lại các ngày xưa, Môi-se, dân Ngài, mà rằng: Đấng đã đem chúng nó lên khỏi biển cùng với người chăn bầy của Ngài ở đâu? Đấng đã đặt Thánh Linh thánh của Ngài trong người ở đâu? Đấng đã dẫn chúng nó bởi tay hữu của Môi-se với cánh tay vinh hiển của Ngài, rẽ nước ra trước mặt chúng nó, để làm cho mình một danh đời đời ở đâu? Đấng đã dẫn chúng nó qua vực sâu, như ngựa trong đồng vắng, để chúng nó không vấp ngã ở đâu? Như một con thú đi xuống thung lũng, Thánh Linh của Giê-hô-va khiến người được an nghỉ: vậy Ngài đã dẫn dắt dân Ngài, để làm cho mình một danh vinh hiển.” Trong lời chứng tiên tri này, ba ngôi vị được phân biệt trong một Thần Tính: Cha, là Đấng được gọi là Giê-hô-va theo nghĩa synecdochic, Con, là Đấng được gọi là Thiên sứ của sự hiện diện Giê-hô-va, và Thánh Linh của Giê-hô-va hay Đức Thánh Linh. Ê-sai cho thấy ba ngôi vị này của một bản thể thần linh bằng cách quy cùng một công việc dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và sự hướng dẫn và gìn giữ họ trong đồng vắng, cho ba ngôi vị này.

13. 2. Sa-mu-ên 23. câu 2. Đa-vít nói trong những lời cuối cùng của mình: Thánh Linh của Giê-hô-va đã phán trong ta, và Lời Ngài qua lưỡi ta. Ý nghĩa là: Đức Chúa Trời là Cha qua Con trong Đức Thánh Linh đã hướng dẫn tâm trí và lưỡi ta để nói tiên tri.

14. A-ghê 2, các câu 4, 5. Ta ở cùng các ngươi, Giê-hô-va vạn quân phán, cùng với LỜI mà Ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, và Thánh Linh Ta đứng giữa các ngươi: chớ sợ hãi. Với những lời này, Đức Chúa Trời là Cha hứa sự hiện diện của chính Ngài và của Lời đời đời ấy, hay Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, và của Đức Thánh Linh cho Hội Thánh của Ngài, để củng cố Hội Thánh chống lại mọi điều ác.

15. Trong Tân Ước, Đức Chúa Trời đã tỏ mình rõ ràng hơn là ba trong các ngôi vị. Ma-thi-ơ 28:19 truyền phép báp-têm nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Tuy nhiên chúng ta phải chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Tương tự, các ngôi vị của Thần Tính được phân biệt, Giăng 1:14, 18. Và Lời đã trở nên xác thịt và ngự giữa chúng ta, (và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển Ngài, vinh hiển như của Con một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời: Con một, là Đấng ở trong lòng Cha, chính Ngài đã tỏ Ngài ra. Và chương 15:26. Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ Cha, tức là Thánh Linh của lẽ thật, ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta. Và chương 16:3, 13, 14, 15. Và họ sẽ làm những điều này cho các ngươi vì họ không biết Cha, cũng không biết Ta. Nhưng khi Ngài đến, tức là, Thánh Linh của lẽ thật, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, vì Ngài sẽ không nói từ chính mình, nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe Ngài sẽ nói: và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà tỏ cho các ngươi. Mọi điều Cha có đều thuộc về Ta: vậy nên Ta đã nói rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà tỏ cho các ngươi. I Cô-rinh-tô 12:3. Vậy tôi tỏ cho anh em biết rằng chẳng có ai nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà kêu Đức Chúa Giê-xu đáng rủa sả, và chẳng ai có thể nói Đức Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh. II Cô-rinh-tô 13:13. Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng anh em hết thảy, A-men. Ê-phê-sô 2:18. Nhờ Ngài (tức là Con) chúng ta có quyền đến cùng Cha bởi một Thánh Linh. I Giăng 5:7. Vì có ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một. Khải Huyền 1:4, 5. Giăng gửi cho bảy hội thánh ở xứ A-si: Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Sẽ Đến: và từ bảy thần linh ở trước ngôi Ngài: và từ Chúa Giê-xu Christ là Đấng làm chứng thành tín, là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết và là Chúa của các vua trên đất: là Đấng đã yêu thương chúng ta và rửa sạch tội lỗi chúng ta bởi huyết Ngài. Và khắp Cựu Ước và Tân Ước.

16. Phần thứ hai là cũng danh Giê-hô-va và Đức Chúa Trời được quy một cách tuyệt đối cho ba ngôi vị, tức là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Ô-sê 1:4, Giê-hô-va (tức là, Đức Chúa Trời là Cha) phán trong câu 7, Ta sẽ thương xót nhà Giu-đa, và sẽ cứu chúng nó bởi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng nó, tức là, bởi Con Ta là ĐẤNG CHRIST. Ê-sai 6:9, Giê-hô-va đã phán cùng Ê-sai, mà Sứ đồ Phao-lô trong Công Vụ 28:25 nói rằng Đức Thánh Linh đã phán. Việc danh Đức Chúa Trời được quy một cách tuyệt đối cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh đã được nói trong các chương trước.

17. Phần thứ ba là cũng các công việc thần linh được quy cho ba ngôi vị, tức là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Điều này được chứng tỏ bởi những lời chứng sau đây. Giăng 5:17, Con Đức Chúa Trời phán: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc. Và câu 19: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm điều chi được, chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy. I Cô-rinh-tô 12:3 và các câu tiếp theo quy các công việc thần linh cho Đức Thánh Linh, về điều này câu 11 nói; Nhưng mọi điều này đều do một và cùng một Thánh Linh hành động.

18. Phần thứ tư là các thuộc tính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên được quy cho ba ngôi vị, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Điều này được xác nhận bởi những lời chứng mà chúng ta đã nhắc đến trong chương thứ năm về Con Đức Chúa Trời, và trong chương thứ sáu về Đức Thánh Linh.

19. Vì vậy chúng ta kết luận rằng có ba ngôi vị của một Thần Tính, không nhiều hơn cũng không ít hơn.

20. Những chứng cớ này được tìm từ Kinh Thánh, mà chỉ từ đó kiến thức huyền nhiệm, cứu rỗi, và riêng biệt như vậy về Đức Chúa Trời Ba Ngôi mới có thể được loài người học biết và đạt được qua ánh sáng của Đức Thánh Linh.

21. Tuy nhiên, bởi lý trí tự nhiên, Ba Ngôi Chí Thánh không thể được chứng minh. Vì thứ nhất, nó vượt trên lý trí tự nhiên. Thứ hai, kẻ nào cố gắng chứng minh Ba Ngôi các ngôi vị của Thần Tính bởi lý trí tự nhiên, thì làm giảm đức tin theo hai cách. 1. Vì đức tin là về những điều vô hình, vượt quá lý trí loài người. 2. Vì bởi lý lẽ này, kẻ ấy phơi bày chính đức tin Cơ Đốc ra sự chế nhạo. Thomas Aquinas trong quyển thứ nhất của quyển thứ hai. Câu hỏi 32.

22. Thứ ba, các thuộc tính thuộc bản thể của Thần Tính không thể được biết bởi lý trí tự nhiên từ các loài thọ tạo: Do đó, càng không thể biết mầu nhiệm của Ba Ngôi Chí Thánh. Tiền đề cũng được Thomas Aquinas xác lập trong phần thứ nhất của phần thứ hai, câu hỏi 39, điều 3. Đoạn văn của Phao-lô trong Rô-ma 1:19-20 cũng không mâu thuẫn với điều này. Vì những <H&G>, mà Phao-lô nói là được thấy, không phải là bản thể của Đức Chúa Trời, mà chỉ là <H&G>, như Phi-e-rơ nói trong thư thứ nhất, chương 2, câu 9.

23. Thứ tư, tâm trí chúng ta không tự nhiên hiểu chính mình do sự mù lòa bẩm sinh: càng không tự nhiên hiểu mầu nhiệm của Ba Ngôi Chí Thánh.

24. Thứ năm, mầu nhiệm của Ba Ngôi Chí Thánh rất khó hiểu ngay cả đối với các thiên sứ: vì vậy, càng không thể được chúng ta biết qua ánh sáng tự nhiên.

25. Cũng không quan trọng việc Plato trong thư thứ hai gửi Dion và ở những nơi khác, và Trismegistus trong đoạn thứ nhất của Pimander, được cho là đã suy xét và truyền lại một số điều về mầu nhiệm vĩ đại như vậy. Vì những tư tưởng của họ về nguyên lý thứ nhất, thứ hai, và thứ ba hay Đức Chúa Trời (như Plato nói), hay về Tâm Trí, Lời, và Thần Linh (như Trismegistus gọi chúng) rõ ràng xa lạ với Kinh Thánh. Vì dân Ngoại lập ba đấng ấy làm những thần riêng biệt, như ba cá thể của cùng một loài, nhưng không thừa nhận một bản thể đơn nhất và giống nhau của ba ngôi vị, mà đức tin Cơ Đốc dạy dỗ. Như vậy họ đã tưởng tượng <H&G> và <H&G> trong các ngôi vị thần linh, như Cyril thuật lại một cách tuyệt vời trong quyển 1 chống lại Julian: Từ đó về sau các tà thuyết của người Manichae và người Arian cũng phát sinh.

26. Rồi Plato và Trismegistus đã truyền đạt những điều này về ba thần của họ sao cho họ quy chúng về lý trí và tư tưởng loài người, và tin rằng thật vậy bởi một sự suy ngẫm nào đó mà <H&G> hay lời được tạo ra từ tâm trí, cũng như một tiếng nói ra từ tư tưởng của tâm trí chúng ta: và như vậy họ đã hiểu và dạy rằng Con Đức Chúa Trời là một <H&G>, vốn là sự điên rồ của người Arian và sau này của người Servetus.

27. Thứ ba, toàn bộ lời nói của những người ấy chỉ là lý tưởng, và sinh ra từ sự ca tụng mê tín về con số ba.

28. Thứ tư, nếu họ biết điều gì về Ba Ngôi các ngôi vị của Thần Tính, họ đã không có điều ấy từ lý trí tự nhiên, mà từ truyền thống cổ xưa của người Hê-bơ-rơ.

29. Vậy hãy giữ vững rằng bởi lý trí tự nhiên không thể chứng minh được rằng trong một và cùng một bản thể thần linh có ba ngôi vị thật sự khác biệt. Cũng không thể so sánh nó bằng ví dụ, vì nó là duy nhất. Vì mặc dù mầu nhiệm này có thể được phác họa một cách không bất tiện bởi những điều tương tự như linh hồn, gồm bản thể của nó và hai năng lực của nó; mặt trời, gồm thân thể, sự sáng, và sức nóng; cây cối, gồm rễ, thân, và cành; và những điều khác, nhưng có sự khác biệt vô hạn giữa Ba Ngôi không được dựng nên ấy và những vật được dựng nên này.

30. Cũng về một Đức Chúa Trời trong bản thể, ba trong các ngôi vị, Hội Thánh Sứ đồ luôn luôn hoàn toàn tin và dạy dỗ, từ lâu trước Công đồng Nicene: kẻo ai nghĩ hay để mình bị thuyết phục rằng giáo lý về Ba Ngôi Chí Thánh chỉ được bịa đặt tại Công đồng Nicene.

31. Ignatius gửi người Philadelphi: Có một Đức Chúa Trời không được sinh ra, là Cha; và một Con một được sinh ra, là Đức Chúa Trời là Lời và là người; và một Đấng Yên Ủi, là Thánh Linh của lẽ thật.

32. Justin Martyr, Lời Bênh Vực Thứ Hai, gửi Antoninus Hoàng đế, trang bốn mươi ba, ấn bản Commelin. Chúng tôi xưng mình không có những hữu thể được coi là thần, và xa lạ với các thần, nhưng không xa lạ với Đức Chúa Trời chân thật nhất, là Cha của sự công chính và tiết độ và các nhân đức khác. Thật vậy, chúng tôi thờ lạy và tôn thờ chính Đấng này và Con đến từ Ngài, và Thánh Linh Tiên tri, tôn kính bằng lý trí và lẽ thật.

33. Justin trong sự trình bày đức tin: Do đó, thật vậy một là Đức Chúa Trời của vũ trụ; là Đấng được biết trong Cha và Con và Đức Thánh Linh. Vì từ khi Cha đã sinh Con từ chính thực thể của mình, và đã tạo ra Thánh Linh từ cũng thực thể ấy, bởi quyền tốt nhất, những Đấng dự phần vào một và cùng một bản thể được coi là xứng đáng với một và cùng một thần tính.

34. Athenagoras trong Apologia ad Antoninum Imperatorem. Ai lại không ngạc nhiên, nếu nghe chúng ta bị gọi là những kẻ vô thần, chúng ta là những người nói Đức Chúa Trời là Cha và Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh, chứng tỏ cả quyền năng trong sự hiệp nhất của họ lẫn sự phân biệt trong thứ tự?

35. Và xa sau những lời ấy: Để chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời và Lời của Ngài và Đức Thánh Linh với danh dự và quyền năng bình đẳng,

36. Irenaeus Martyr trong quyển thứ nhất chống lại các tà thuyết, trong chương thứ hai: Vì Hội Thánh, gieo rắc khắp thế gian cho đến tận cùng trái đất, đã nhận từ các Sứ đồ và các môn đồ của họ đức tin ấy trong một Đức Chúa Trời, là Cha toàn năng, Đấng đã dựng nên trời và đất, biển và mọi vật trong đó: Và trong một Chúa Giê-xu Christ, là Con Đức Chúa Trời, nhập thể vì sự cứu rỗi của chúng ta; Và trong Đức Thánh Linh, v.v. Và một chút sau đó: Và mọi xác thịt của loài người sẽ được sống lại, để cho Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi, và Vua, theo ý muốn của Cha vô hình, mọi đầu gối phải quỳ xuống, của những kẻ ở trên trời, dưới đất, và dưới đất, v.v.

37. Clement xứ Alexandria, Quyển 3 của Paedagogus, về cuối: Hãy ca ngợi một Cha và Con, một với Đức Thánh Linh là Đấng tất cả trong một, trong Ngài mọi sự, là Đấng ở khắp mọi nơi tốt lành, ở khắp mọi nơi đẹp đẽ, ở khắp mọi nơi khôn ngoan, ở khắp mọi nơi công chính, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài bây giờ và đời đời.

38. Origen, quyển 7 về thư gửi người Rô-ma. “Tôi lấy làm lạ,” ông nói, “làm sao một số người, khi đọc điều Sứ đồ nói: ‘Một Đức Chúa Trời là Cha, từ Ngài mà có mọi sự, và một Chúa Giê-xu Christ, nhờ Ngài mà có mọi sự,’ lại phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời phải được xưng là Đức Chúa Trời, kẻo dường như họ nói về hai thần. Và họ sẽ làm gì với đoạn văn này của Sứ đồ, trong đó Đấng Christ được mô tả một cách công khai là Đức Chúa Trời trên mọi sự? Nhưng họ không xét, những kẻ nghĩ như vậy, rằng cũng như ông đã không nói Chúa Giê-xu là một Chúa sao cho từ đó Đức Chúa Trời là Cha không được gọi là Chúa, thì ông cũng đã không nói Đức Chúa Trời là Cha là một Đức Chúa Trời sao cho Con Đức Chúa Trời không được tin là Đức Chúa Trời. Cả hai đều là một Đức Chúa Trời. Lại nữa, một chút sau đó: ‘Đấng ở trên mọi sự thì không có ai ở trên Ngài: vì Con không phải sau Cha, mà từ Cha.’”

39. Cuối cùng, thật vậy, Origen thêm; rõ ràng cho thấy bản tính của Ba Ngôi và một thực thể, vốn ở trên mọi sự.

40. Tertullian chống lại Praxeas chương 6. Đức Chúa Trời đã sinh ra Lời, cũng như rễ sinh ra chồi, và nguồn sinh ra sông, và Mặt Trời sinh ra tia sáng. Vì mọi nguồn gốc đều là cha: và mọi điều được sinh ra từ một nguồn gốc đều là con: càng hơn nữa Lời của Đức Chúa Trời là Đấng cũng đã nhận lấy một cách đúng nghĩa danh Con. Tuy nhiên, chồi không tách khỏi rễ, sông không tách khỏi nguồn, tia sáng không tách khỏi mặt trời: cũng như Lời không tách khỏi Đức Chúa Trời. Do đó, theo hình thức của những ví dụ này, tôi xưng rằng có hai, Đức Chúa Trời và Lời của Ngài, Cha và Con Ngài. Vì cả rễ và chồi đều là hai vật, nhưng gắn liền: và nguồn và sông là hai hình thức, nhưng không chia cắt: và Mặt Trời và tia sáng là hai hình thức, nhưng gắn kết. Mọi điều ra từ một điều gì đó nhất thiết phải là điều thứ hai của nó, từ điều mà nó ra: nhưng do đó nó không bị tách ra: nhưng nơi nào có điều thứ hai, nơi đó có hai: và nơi nào có điều thứ ba, nơi đó có ba. Vì điều thứ ba là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời và Con; cũng như điều thứ ba từ rễ là trái từ chồi: và điều thứ ba từ nguồn là dòng suối từ sông: và điều thứ ba từ Mặt Trời là đỉnh từ tia sáng. Tuy nhiên, không có gì bị xa lánh khỏi nguồn mà từ đó nó nhận các thuộc tính của mình. Như vậy Ba Ngôi, giáng xuống qua các cấp bậc liên kết và gắn liền từ Cha, không mâu thuẫn với Chế Độ Quân Chủ, cũng không bảo vệ trạng thái của Ba Ngôi.

41. Cyprian Martyr trong thư thứ bảy mươi ba, gửi Jubajanus, trong đoạn thứ năm: Chúa, sau khi sống lại, sai phái các môn đồ của mình, đã chỉ dẫn và dạy dỗ họ phải làm phép báp-têm như thế nào. Nói rằng: Mọi quyền phép đã ban cho Ta trên trời và dưới đất: Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh. Họ chỉ ra Ba Ngôi, mà nhờ thánh lễ của Ba Ngôi các dân tộc sẽ chịu phép báp-têm.

42. Cũng về Bữa Ăn của Chúa và sự thiết lập đầu tiên để hoàn thành các Thánh Lễ, đoạn sáu: Vì chỉ một mình Con, đồng bản thể với Cha, là không thể chia cắt hay phân tách trong thực thể của Ba Ngôi.

43. Như vậy đã được xác nhận rằng Đức Chúa Trời chân thật là ba ngôi vị, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh trong một bản thể duy nhất và riêng biệt. Điều này các Tiên tri, chính Đấng Christ, các Sứ đồ, và các Tác giả Phúc Âm đã truyền lại; điều này những người sứ đồ đã rút ra từ họ; điều này các Giáo phụ chính thống cổ xưa và các tín hữu của Hội Thánh đầu tiên trước Công đồng Nicaea đã tin, và bằng sự xưng nhận công khai, cách sống, những sự chịu khổ, huyết, và sự chết họ đã chứng thực, xác nhận, và truyền bá cho hậu thế qua các di tích bằng văn tự. Nay những sự phản đối của những kẻ dị giáo phải được bác bỏ.

44. Phản đối thứ nhất: Một bản thể không phải là ba ngôi vị: Giê-hô-va là một bản thể: Do đó Giê-hô-va không phải là ba ngôi vị. Họ chứng minh tiền đề lớn vì một mà là ba thì hàm ý một sự mâu thuẫn.

45. ĐÁP LẠI. Tiền đề lớn cần được phân biệt: Một bản thể, tức là được dựng nên và hữu hạn, không thể là một về số lượng và giống nhau và hoàn toàn là thực thể của ba ngôi vị. Tuy nhiên, nếu tiền đề lớn cũng được hiểu về bản thể không được dựng nên và vô hạn, thì nó bị phủ nhận. Tuy nhiên, Giê-hô-va là một bản thể, nhưng không được dựng nên và vô hạn. Do đó, không có gì ngăn trở nó trở nên chung cho ba ngôi vị.

46. Phản đối thứ hai. Một bản thể tối đơn giản không thể thuộc về ba ngôi vị: Bản thể thần linh tối đơn giản: Do đó, nó không thể thuộc về ba ngôi vị.

47. ĐÁP LẠI. Hãy tìm sự phân biệt. Bản thể tối đơn giản, tức là bản thể mà một phần của nó cấu thành một ngôi vị khác, hay bản thể được nhân lên theo số lượng các ngôi vị, thì không thể thuộc về ba ngôi vị. Nhưng nếu tiền đề lớn cũng được hiểu về một bản thể như vậy, vốn là toàn thể giống nhau trong mỗi ngôi vị, thì nó bị phủ nhận. Nhưng thật vậy bản thể thần linh là giống nhau và toàn thể trong mỗi ngôi vị, và sự đơn giản cao nhất của nó tuyệt đối không bị số lượng và sự phân biệt của các ngôi vị loại bỏ.

48. Phản đối III. Mọi giáo lý sai lầm đều phải bị ghê tởm và tránh xa: Nhưng giáo lý về Ba Ngôi hay Đức Chúa Trời ba ngôi là sai lầm.

49. Do đó: v.v. ĐÁP LẠI. Tiền đề nhỏ bị phủ nhận: vì cho đến nay đã được chứng minh dồi dào rằng giáo lý về Ba Ngôi thánh là đúng, thật vậy được chính Đức Chúa Trời tỏ ra trong Hội Thánh.

50. Các đối thủ cố gắng chứng minh tiền đề nhỏ bằng những luận cứ sau đây: vì giáo lý về Ba Ngôi không được truyền đạt ở đâu trong Kinh Thánh; vì nó đã chảy ra từ những người sinh ra từ hạt giống của Kẻ Chống Christ, và đã không rút nguồn gốc của nó từ giáo lý thuần khiết; vì nó đã có khởi đầu từ các Công đồng Constantinople, Nicaea, và các công đồng khác; vì nó lật đổ hầu hết các tác phẩm rất cổ xưa của các Giáo phụ; vì nó đã không thể đạt được thẩm quyền của mình trong Hội Thánh trước khi sự thuần khiết của Phúc Âm bắt đầu chịu đựng một cách dữ dội hơn; vì cuối cùng nó hoàn toàn trái ngược với giáo lý của Đấng Christ, các Sứ đồ, và các Tiên tri, mà qua miệng họ chính Đức Chúa Trời đã phán. ĐÁP LẠI. Mọi luận cứ này đều sai: do đó chúng không chứng minh tiền đề nhỏ. Luận cứ thứ nhất, tức là giáo lý về Ba Ngôi không được truyền đạt ở đâu trong Kinh Thánh, bị bác bỏ bởi lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh: “Lúc ban đầu, Elohim đã dựng nên,” tức là, Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; vì Elohim là một danh số nhiều gắn với động từ số ít bara, đã dựng nên; sao cho chúng ta có thể hiểu rằng sự sáng tạo đầu tiên, mà Môi-se đã mô tả, là một công việc được thực hiện bởi nhiều ngôi vị: và câu 2, “Thánh Linh của Elohim,” tức là, của Cha và Con, “vận hành trên mặt nước”: và câu 26, “Elohim phán, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta, theo tượng chúng ta,’” Sáng Thế Ký 3, câu 22, “Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, ‘Này, loài người đã trở nên như một trong chúng ta.’” Ai phủ nhận rằng nhiều ngôi vị được chỉ ra trong một bản thể thần linh bởi những lời chứng này thì phải hết sức ác ý. Tân Ước rõ ràng truyền đạt Ba Ngôi các ngôi vị thần linh, như đã trình bày ở trên.

51. Luận cứ thứ hai được đưa ra để chứng minh tiền đề nhỏ của người Samosaten là giáo lý về Ba Ngôi đã phát ra từ những người sinh ra từ hạt giống của Kẻ Chống Christ, v.v. Điều này bị bác bỏ dồi dào bởi những lời chứng đã được đưa ra từ Kinh Thánh, chứng tỏ giáo lý này đến từ Đức Chúa Trời. Nếu nó đến từ Đức Chúa Trời, thì nó không đến từ Kẻ Chống Christ, cũng không từ hạt giống của Kẻ Chống Christ, dù trung gian hay trực tiếp. Điều này cũng bị bác bỏ bởi lòng tin kính của những người sứ đồ ghét các giáo lý chống Christ còn hơn chó và rắn, và chạy trốn khỏi chúng. Đúng hơn, Kẻ Chống Christ là kẻ phủ nhận Đức Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính, <H&G> với Cha. Vì có lời chép như sau trong I Giăng 2:22, 23: “Ai là kẻ nói dối, nếu chẳng phải kẻ phủ nhận Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ? Kẻ ấy là Kẻ Chống Christ, là kẻ phủ nhận Cha và Con. Ai phủ nhận Con thì không có Cha; ai xưng nhận Con thì cũng có Cha.” Nhưng ai phủ nhận Đức Chúa Giê-xu là Đấng ấy? Kẻ chống đối hoặc ngôi vị hoặc chức vụ hoặc cả hai của Đức Chúa Giê-xu xứ Na-xa-rét. Kẻ chống đối ngôi vị của Chúa Giê-xu là kẻ phủ nhận Ngài hoặc là Đức Chúa Trời chân thật tỏ ra trong xác thịt hoặc là người thật; là kẻ phủ nhận Ngài gồm hai bản tính, thần linh và nhân tính, trong một ngôi vị. Kẻ chống đối chức vụ của Chúa Giê-xu là kẻ phủ nhận Ngài là Tiên tri và Thầy Dạy tối cao duy nhất của chúng ta, Thầy Tế Lễ Tối Cao duy nhất của chúng ta, Vua và Quân Vương duy nhất của chúng ta trong Hội Thánh. Nhưng người Samosaten phủ nhận Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính, <H&G> với Cha và Đức Thánh Linh; do đó, người Samosaten ôm lấy một giáo lý chống Christ.

52. Luận cứ thứ ba mà người Samosaten hiện đại đưa ra để chứng minh tiền đề nhỏ của họ là giáo lý về Ba Ngôi đã có khởi đầu từ các Công đồng Constantinople, Nicaea, và các công đồng khác. Tuy nhiên, điều này là sai: vì giáo lý về Ba Ngôi Chí Thánh không có nguồn gốc từ bất kỳ thẩm quyền loài người nào, dù riêng tư, hay công cộng, hay dân sự, hay giáo hội, ngay cả từ những công đồng được gọi là đại kết để có thẩm quyền lớn hơn; và trước Công đồng Constantinople và Nicaea, nó đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời tiếp nhận, như đã được chứng minh trước đây cả từ Kinh Thánh lẫn từ các Giáo phụ lớn tuổi hơn Công đồng Nicaea. Nhưng việc họ đặt Công đồng Constantinople trước Nicaea, như thể nó cổ hơn, họ sai lầm hoặc do không biết lịch sử hoặc cố gắng lừa dối những người đơn giản hơn với ý định cố ý. Vì Công đồng Constantinople muộn hơn Nicaea, như thấy trong thư công đồng của các Giáo phụ và Công đồng Rô-ma: Vì chúng tôi (các Giáo phụ của Công đồng Constantinople nói) dù chúng tôi đã chịu những sự bắt bớ và hoạn nạn, hay những lời đe dọa của các hoàng đế và sự tàn ác của các quan án, hay thậm chí bất kỳ sự cám dỗ và nguy hiểm nào từ những kẻ dị giáo, chúng tôi đã chịu đựng vì đức tin Phúc Âm đã được xác nhận tại Nicaea ở Bithynia bởi ba trăm mười tám Giáo phụ. Vì cần thiết rằng điều ấy làm đẹp lòng cả chúng tôi lẫn các bạn, và thật vậy mọi người khác không xuyên tạc lời của đức tin chân thật; tức là, thần tính và quyền năng của Cha và Con và Đức Thánh Linh là một, và phẩm giá của cùng một danh dự, và vương quốc đồng đời đời trong ba thực thể hoàn hảo, hay ba ngôi vị hoàn hảo, được tin, v.v.

53. Luận cứ thứ tư được người Samosaten đưa ra để chứng minh tiền đề nhỏ là điều này, rằng giáo lý về Ba Ngôi lật đổ hầu hết các tác phẩm của các Giáo phụ rất cổ xưa. Nhưng điều này bị Calvin bác bỏ trong Institutes of the Christian Religion, quyển một, chương mười ba, đoạn hai mươi bảy và các đoạn tiếp theo, mà lời của ông dường như nên được sao chép: Việc họ chất đống nhiều đoạn văn từ Irenaeus nơi ông khẳng định Cha của Đấng Christ là Đức Chúa Trời duy nhất và đời đời của Y-sơ-ra-ên, hoặc là sự không biết đáng hổ thẹn hoặc là sự gian ác tột cùng. Vì họ đã phải quan sát rằng thánh nhân ấy có một nhiệm vụ và cuộc đấu tranh với những kẻ cuồng tín, là những người phủ nhận Cha của Đấng Christ là Đức Chúa Trời đã từng phán qua Môi-se và các Tiên tri, nhưng là một bóng ma nào đó được tạo ra từ thế giới khác. Do đó, ông hoàn toàn tập trung vào việc làm rõ rằng không có Đức Chúa Trời nào khác được rao giảng trong Kinh Thánh ngoài Cha của Đấng Christ, và việc tưởng tượng một Đấng khác là sai, và từ đó không có gì lạ nếu ông kết luận rất thường xuyên rằng không có Đức Chúa Trời nào khác của Y-sơ-ra-ên ngoài Đấng được Đấng Christ và Sứ đồ tôn vinh. Như vậy ngay cả bây giờ, nơi một lỗi lầm khác phải được chống cự, chúng ta sẽ thật sự nói rằng Đức Chúa Trời đã từng hiện ra cùng các Tổ phụ không ai khác hơn là Đấng Christ. Hơn nữa, nếu ai phản đối rằng đó là Cha, đáp lại sẽ sẵn sàng, trong khi chúng ta chiến đấu cho thần tính của Con, rằng chúng ta tuyệt đối không loại trừ Cha. Nếu độc giả chú ý đến lời khuyên này của Irenaeus, mọi tranh cãi sẽ chấm dứt. Thật vậy, từ chương thứ sáu của quyển 3, toàn bộ tranh chấp dễ dàng được giải quyết, nơi người tin kính ấy khăng khăng chỉ một điều này, rằng Đấng được gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối và không giới hạn trong Kinh Thánh thật là Đức Chúa Trời duy nhất: nhưng Đấng Christ cũng được gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối. Hãy nhớ rằng đây là tình trạng của tranh chấp; như rõ ràng từ toàn bộ tiến trình, và nhất là từ quyển hai, chương 46: rằng Cha không được gọi một cách bí ẩn và parabol mà thật sự không phải là Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, ở nơi khác ông tranh luận rằng cả Con lẫn Cha đều được các Tiên tri và Sứ đồ cùng tuyên bố là Đức Chúa Trời. Sau đó, ông định nghĩa Đấng Christ, là Chúa của mọi sự và Vua, và Đức Chúa Trời, và Quan Án, đã nhận quyền từ Đấng là Đức Chúa Trời của mọi sự như thế nào: tức là, về sự phục tùng vì Ngài đã hạ mình cho đến chết trên thập tự giá. Trong khi đó, một chút sau đó, ông khẳng định các lời chứng của Kinh Thánh bác bỏ, như Sáng Thế Ký 1:1. Lúc ban đầu-

54. Con là Đấng tạo dựng trời và đất, là Đấng đã ban Luật pháp qua tay Môi-se, và đã hiện ra cùng các Tổ phụ. Nay nếu ai nên ba hoa rằng Irenaeus chỉ nói Cha là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tôi sẽ đáp rằng cũng tác giả ấy công khai dạy rằng Đấng Christ là một và giống nhau: cũng như ông cũng nhắc đến lời tiên tri của Ha-ba-cúc: Đức Chúa Trời sẽ đến từ phương Nam. Điều này thuộc về điều được đọc trong chương 8 của quyển 4: Do đó, Đấng Christ cùng với Cha là Đức Chúa Trời của kẻ sống. Và trong chương 12 của cùng quyển, ông giải thích rằng Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, vì Đấng tạo dựng trời và đất, và Đức Chúa Trời duy nhất, là Đấng Christ.

55. Họ đã sai lầm tuyên bố Tertullian là người bênh vực của họ: vì mặc dù đôi khi ông nói năng gay gắt và gai góc, nhưng ông vẫn truyền đạt một cách rõ ràng bản chất của giáo lý chúng ta giữ, tức là, mặc dù chỉ có một Đức Chúa Trời, bởi thời kỳ hay sự quản lý, có Lời của Ngài: rằng có một Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất của thực thể, mà sự hiệp nhất ấy được sắp xếp thành Ba Ngôi bởi mầu nhiệm của thời kỳ: rằng có ba không phải về trạng thái, mà về cấp bậc: không phải về thực thể, mà về hình thức: không phải về quyền năng, mà về thứ tự. Ông nói Con được bênh vực là thứ hai từ Cha, nhưng ông không hiểu điều gì khác ngoài sự phân biệt. Ông nói Con tỏ tường ở một nơi nào đó: nhưng sau khi lý luận cả hai phía; ông kết luận rằng Ngài vô hình trong chừng mực Ngài là Lời. Cuối cùng, khi khẳng định Cha được xác định bởi chính ngôi vị của Ngài, ông chứng tỏ mình xa rời quan niệm chúng ta bác bỏ. Và mặc dù ông thừa nhận không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Cha, nhưng khi giải thích chính mình trong văn mạch tiếp theo, ông cho thấy ông không nói một cách loại trừ đối với Con, khi ông phủ nhận có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Cha: và do đó chế độ quân chủ không bị vi phạm bởi sự phân biệt các ngôi vị. Và từ lời khuyên thường xuyên của ông, dễ dàng thu thập ý nghĩa lời của ông. Vì ông tranh luận chống lại Praxeas, rằng mặc dù Đức Chúa Trời khác biệt trong ba ngôi vị, nhưng không có nhiều Đức Chúa Trời, cũng không có sự hiệp nhất bị xé rách. Và vì theo quan niệm của Praxeas, Đấng Christ không thể là Đức Chúa Trời mà không giống như Cha, do đó ông vất vả rất nhiều về sự phân biệt. Còn việc gọi Lời và Thánh Linh là một phần của toàn thể, mặc dù là một cách diễn đạt gay gắt, nhưng có thể tha thứ khi nó không được quy về thực thể, mà chỉ ghi chú sự sắp xếp và thời kỳ thuộc về các ngôi vị mà thôi, như chính Tertullian làm chứng. Từ đó cũng phụ thuộc lời phát biểu ấy: Ngươi nghĩ có bao nhiêu ngôi vị, hỡi Praxeas hết sức bại hoại, nếu không phải bấy nhiêu như có các tiếng nói? Cũng vậy một chút sau đó, rằng ông tin Cha và Con mỗi Đấng theo danh và ngôi vị riêng của mình. Với những điều này, tôi nghĩ sự trơ trẽn của họ có thể được bác bỏ đầy đủ, những kẻ cố gắng tạo ra một sự lừa dối từ thẩm quyền của Tertullian.

56. Và chắc chắn ai siêng năng so sánh các tác phẩm của người xưa với nhau sẽ thấy không có gì khác biệt nơi Irenaeus so với điều đã được truyền lại bởi những người khác theo sau. Justin là một trong những người xưa nhất: ông ủng hộ chúng ta trong mọi sự. Họ phản đối rằng cả ông và những người khác đều gọi Cha của Đấng Christ là Đức Chúa Trời duy nhất. Hilary cũng dạy như vậy, thật vậy ông nói gay gắt hơn, rằng sự đời đời ở trong Cha. Có phải là lấy đi bản thể của Đức Chúa Trời khỏi Con chăng? Tuy nhiên ông hoàn toàn ở trong sự bênh vực đức tin mà chúng ta theo. Họ cũng không xấu hổ khi trích ra một số lời phát biểu bị cắt xén, từ đó họ thuyết phục rằng Hilary là người bảo trợ cho lỗi lầm của họ. Còn Ignatius, mà họ đưa ra, nếu họ muốn có trọng lượng nào, hãy để họ chứng minh rằng các Sứ đồ đã lập luật về Mùa Chay và những sự bại hoại tương tự: không có gì nhạt nhẽo hơn những điều tầm thường được xuất bản dưới danh Ignatius. Do đó, sự trơ trẽn của họ càng ít có thể dung thứ hơn, là những kẻ trang bị cho mình những chiếc mặt nạ như vậy để lừa dối. Hơn nữa, sự đồng thuận của người xưa được thấy rõ từ điều này, rằng ngay cả trong Công đồng Nicene Arius cũng không dám giả vờ dựa vào thẩm quyền của bất kỳ tác giả được chấp thuận nào: và không ai từ người Hy Lạp hay La-tinh bào chữa cho mình vì bất đồng với những người trước. Augustine, là người mà những kẻ giả mạo này thù địch nhất, đã xem xét các tác phẩm của mọi người một cách siêng năng biết bao, và đã tôn kính đón nhận chúng biết bao, không cần phải nói. Chắc chắn, ngay cả trong những điều nghi ngờ nhỏ nhất, ông thường cho thấy tại sao ông bị buộc phải rời khỏi chúng. Trong luận cứ này cũng vậy, nếu ông đọc bất cứ điều gì mơ hồ hay tối nghĩa nơi những người khác, ông không che giấu nó. Tuy nhiên giáo lý mà họ tấn công, ông cho là đã được thừa nhận là đã được nhận từ thời cổ xưa nhất mà không có tranh cãi. Tuy nhiên, ông cũng không phải không biết những điều người khác đã dạy trước đây, như hiển nhiên từ một lời, nơi ông nói có sự hiệp nhất trong Cha, trong quyển thứ nhất về Giáo lý Cơ Đốc. Lời của chính ông lúc ấy đã bị quên rồi sao? Tuy nhiên ở nơi khác ông tự minh oan khỏi sự vu cáo này: nơi ông gọi Cha là nguyên lý của toàn bộ Thần Tính, vì Ngài không từ ai: xét một cách thận trọng rằng danh Đức Chúa Trời đặc biệt được quy cho Cha, vì nếu khởi đầu không từ Ngài, thì sự hiệp nhất đơn giản của Đức Chúa Trời không thể được quan niệm.

57. Luận cứ thứ năm để chứng minh tiền đề nhỏ được người Samosaten đưa ra, tức là, giáo lý về Ba Ngôi đã không thể đạt được thẩm quyền của mình trong Hội Thánh trước khi sự thuần khiết của Phúc Âm bắt đầu chịu đựng một cách dữ dội hơn. Luận cứ này là sai: vì giáo lý về Ba Ngôi Chí Thánh đã đạt được thẩm quyền của mình trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu của loài người, như rõ ràng ngay cả từ các sách của Môi-se.

58. Luận cứ thứ sáu là giáo lý về Ba Ngôi hoàn toàn trái ngược với sự dạy dỗ của Đấng Christ, các Sứ đồ, và các Tiên tri. Nhưng điều này cũng sai, và không bao giờ có thể được chứng minh.

59. Người Samosaten khăng khăng và cố gắng chứng minh luận cứ cuối cùng ấy bằng những lời chứng của Kinh Thánh, mà chúng ta sẽ thuật lại theo thứ tự và sẽ minh oan chúng khỏi sự lạm dụng của người Samosaten.

60. Thứ nhất, họ đưa ra những chỗ nơi có lời khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là một Giê-hô-va. I Cô-rinh-tô 8:4: Chúng ta biết rằng hình tượng chẳng là gì trong thế gian, và chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi. Từ đó họ lập luận như sau: Một không phải là ba ngôi vị: Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và của các Cơ Đốc nhân là một.

61. Do đó, Đức Chúa Trời của người Y-sơ-ra-ên và của các Cơ Đốc nhân không phải là ba ngôi vị. ĐÁP LẠI. Hệ luận bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ do sự đồng âm của thuật ngữ giữa, được hiểu khác nhau trong tiền đề lớn và trong tiền đề nhỏ.

62. Một, tức là, ngôi vị, không phải là ba ngôi vị: vì một ngôi vị không phải là ba ngôi vị. Nhưng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và của các Cơ Đốc nhân là một, không phải về ngôi vị, mà về bản thể. Những lời chứng thật đã trích dẫn không chứng minh rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và của các Cơ Đốc nhân là một ngôi vị, mà chỉ chứng minh rằng Ngài là một về bản thể: vì Giê-hô-va và Đức Chúa Trời là những danh của bản thể, chứ không phải của ngôi vị; và chúng được quy cho mỗi ngôi vị thần linh, như các Ngài là một về bản thể. Do đó, khi Kinh Thánh khẳng định Đức Chúa Trời là một, tức là về bản thể, nó không phủ nhận rằng có ba ngôi vị của một bản thể ấy. Và điều này có thể được chứng minh từ chính những lời chứng này. Vì Môi-se gắn danh số nhiều Elohim, mà nhờ đó các ngôi vị được biểu thị, với danh Giê-hô-va, mà nhờ đó bản thể được chỉ định. Vì ông nói: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Giê-hô-va Elohim của chúng ta, Giê-hô-va là một. Tức là, Giê-hô-va, là Đấng được tỏ ra cho chúng ta một cách riêng biệt trong ba ngôi vị, là một Giê-hô-va, tức là, về bản thể Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, chứ không phải ba bản thể. Phao-lô cũng vậy, khi nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, nói về sự hiệp nhất của bản thể thần linh sao cho ông không phủ nhận rằng có nhiều ngôi vị trong Đức Chúa Trời: vì ở nơi khác ông đã gọi Đấng Christ là Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và đặt tên Ngài là Đức Chúa Trời, như trong Rô-ma 9:5. Đấng mà các tổ phụ thuộc về, và từ Ngài mà Đấng Christ theo xác thịt, là Đấng trên mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, A-men. Công Vụ 20:28. Vậy, hãy giữ lấy chính mình, và cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài. I Ti-mô-thê 3:16. Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ thấy, v.v. và cả Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 3:16, 17. Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy phá người ấy: vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, tức là anh em. Đấng Christ và Đức Thánh Linh không được gọi là Đức Chúa Trời cách nào khác hơn là Đức Chúa Trời theo bản tính, vì chúng ta tôn kính phục vụ Đấng Christ và Đức Thánh Linh: vì những kẻ thờ hình tượng và dân Ngoại, không biết Đức Chúa Trời, phục vụ những kẻ vốn theo bản tính không phải là thần, như cũng Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4:8. Như vậy chỗ này phải được hiểu, kẻo những chỗ khác bị lật đổ. Hơn nữa, vì Phao-lô đối chiếu Đức Chúa Trời với các hình tượng ở chỗ này, nên nhất thiết hoặc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh phải được kể vào số các hình tượng, hoặc phải được bao hàm dưới danh Đức Chúa Trời. Điều trước không được nhượng bộ: do đó điều sau phải được xác lập.

63. Thứ ba, sự lập luận của Sứ đồ xác nhận ý kiến của chúng ta: vì khi ông đã nói rằng hình tượng chẳng là gì, tức là về bản thể, quyền năng, và công việc, và do đó điều dâng cho nó không thể thánh hóa, cũng không làm ô uế, cũng không thể ảnh hưởng đến ai bằng điều ác hay làm lợi cho ai, như trong Giê-rê-mi 10:5, ông lập tức thêm rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, như thể nói, Chỉ một mình Ngài có thể thánh hóa điều dâng cho Ngài, vì chỉ một mình Ngài trong thực tại, nhân đức, và hiệu năng trong toàn thế gian là, có thể, và mạnh mẽ thắng hơn để ban mọi sự và ảnh hưởng đến loài người bằng phần thưởng hay hình phạt. Từ đó chúng ta kết luận như sau; Ai có thể thánh hóa điều dâng cho Ngài, thì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính: Nhưng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, cũng vậy Đức Thánh Linh, có thể thánh hóa điều dâng cho Ngài: Do đó, Ngài là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính.

64. ĐÁP LẠI cho đối thủ: Đức Chúa Trời là một về bản thể; Do đó cũng một về ngôi vị.

65. ĐÁP LẠI. Lời suy luận rút gọn ấy là ngụy biện: vì tiền đề lớn bị bỏ qua là sai lầm, dù nó được tạo thành như thế nào. Vì nếu nói, Bất cứ điều gì là một về bản thể thì là một về ngôi vị, mệnh đề ấy sai: vì loài người là một về bản thể chung, nhưng nhiều về ngôi vị. Nhưng nếu thật sự nói, Đấng nào là một về bản thể thì là một về ngôi vị, mệnh đề ấy vụng về và đồng thời sai: vì điều hẹp hơn được quy cho điều rộng hơn; vì bản thể là điều chung hơn ngôi vị hay cá thể. Thật vậy, nhất thiết hoặc phải quy những điều bằng nhau cho những điều bằng nhau, hoặc điều rộng hơn cho điều hẹp hơn: nhưng điều hẹp hơn không thể được quy cho điều rộng hơn.

66. Các đối thủ lập luận gấp ba; Nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời về bản thể, theo cùng cách mà ba người là một về bản thể: thì các ngôi vị của Thần Tính sẽ bị chia cắt giữa chúng. Nhưng hệ luận là phi lý: Do đó cả tiền đề.

67. ĐÁP LẠI. Phần tiền đề của mệnh đề là mơ hồ: vì bản tính của các ngôi vị của Thần Tính, là những Đấng một về bản thể một cách đơn thuần, khác với bản tính của ba người, là những người một về bản thể chung, nhưng không phải đơn nhất. Do đó, như loài người khác biệt về ngôi vị, thì họ cũng bị chia cắt trong các bản thể đơn nhất, vì họ hữu hạn và có thể chia cắt, và bản thể của loài người hữu hạn và có thể chia cắt: nhưng các ngôi vị của Thần Tính không bị chia cắt trong các bản thể, vì bản thể chung cho họ là vô hạn và không thể chia cắt, và do đó chỉ một và đơn nhất.

68. Các đối thủ nhân lên gấp năm và đòi hỏi được đưa ra dù chỉ một ví dụ về một bản thể đơn nhất chung cho nhiều ngôi vị.

69. ĐÁP. Chúng tôi tin rằng bản thể duy nhất của Thần Tính hiện hữu trong ba ngôi vị thật sự phân biệt nhau, không phải do các ví dụ, mà do thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Ai tìm kiếm ví dụ cho vấn đề này là tự tìm cho mình những thần khác. Vì cùng một bản thể duy nhất hiện hữu trong ba ngôi vị thật sự phân biệt nhau là điều chỉ riêng thuộc về bản thể thần linh đến nỗi không thể tìm được ví dụ tương tự, bởi vì bản thể vô hạn chỉ là một, không phải nhiều. Tuy nhiên, có một hình ảnh nào đó của vấn đề này trong điều là <H&G>, <H&G>, hay <H&G>, như Porphyry nói trong sách Isagoge, chương hai, đoạn ba mươi sáu: nhờ sự tham dự vào loài, nhiều người là một người; nhưng vì những kẻ ở trong phần và riêng biệt, mà cái một và chung ấy lại là nhiều. Mặc dù có vô số muôn vàn người, thế mà tất cả mọi người đều được gọi bằng danh của một bản tính là một người <H&G> <H&G> do sự chung nhau về bản thể, như trong Sáng Thế Ký 6:7, “Ta sẽ hủy diệt loài người mà Ta đã dựng nên.” Cũng vậy, trong Thi Thiên 8:5, “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người?” Tương tự, Môi-se trong Bài Ca Xuất Ê-díp-tô Ký 15 đã gọi số ngựa của người Ê-díp-tô là một con ngựa, và số kỵ binh đông đảo như vậy ông gọi là một kỵ binh <H&G> <H&G>, <H&G> do sự chung nhau về bản tính. Tóm lại, do sự chung nhau về bản tính, mọi người được gọi là một người, như Athanasius nói, quyển 1, trang 174, bản Commel. Nhưng chúng tôi kết thúc việc bênh vực các đoạn này bằng lời của Ignatius, vị tử đạo, là người trong thư gửi cho người Antioch đã nói: <H&G>: <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G>: “Kẻ nào rao giảng chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất, để cất đi Thần Tính của Đấng Christ, là ma quỷ và là kẻ thù của mọi sự công chính.”

70. THỨ HAI, những người theo phái Samosata đưa ra các lời chứng dường như chỉ dành Thần Tính cho một mình Cha, chẳng hạn như I Cô-rinh-tô 8:5-6. Dù có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất: (như có nhiều thần và nhiều chúa;) Song đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài, Giăng 17:3. Và sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và chân thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến: Từ đó họ lập luận như sau: Nếu một mình Cha là Đức Chúa Trời chân thật ấy mà các Tiên Tri, chính Đấng Christ, và các Sứ Đồ đã rao giảng; thì không có ba ngôi vị của Thần Tính. Tiền đề là đúng, như các lời chứng được viện dẫn cho thấy; vậy thì hệ luận cũng đúng. ĐÁP. Hệ luận bị bác bỏ, vì có sự chơi chữ trên tính đồng âm của tiểu từ loại trừ, tiểu từ này được những người theo phái Samosata dùng trong lập luận của họ theo một cách, và được Phao-lô cùng Đấng Christ dùng theo một cách khác: bởi những người theo phái Samosata thì dùng một cách tuyệt đối, còn bởi Đấng Christ và Phao-lô thì dùng trong một phương diện nhất định. Vì những người theo phái Samosata, khi nói rằng một mình Cha là Đức Chúa Trời, loại trừ không chỉ các thần giả mà cả Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh: Nhưng Phao-lô, khi nói: Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, không loại trừ Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh khỏi Thần Tính, mà chỉ loại trừ các thần giả hay thần tượng; như văn mạch cho thấy. Vì khi Sứ Đồ đã dạy rằng điều chắc chắn là thần tượng chẳng là gì ở trong thế gian, và chỉ có một Đức Chúa Trời có thể làm và ban cho mọi sự: để giải thích điều này, ông đón trước sự phản đối; Nhưng có những kẻ được gọi là thần trên trời và dưới đất: và ông giải quyết nó bằng cách thừa nhận theo giả thiết rằng có nhiều thần và nhiều chúa, tức là theo ý kiến của những người lầm lạc và chỉ theo danh mà thôi, chứ không phải trong thực tại, và như thế cho thấy rằng thần và chúa được nói một cách đa nghĩa: rồi bằng cách khẳng định rằng đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân chỉ có một Đức Chúa Trời. Nay Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh hoặc là Đức Chúa Trời chân thật ấy: hoặc phải được xếp vào số những thần và chúa được gọi là thần và chúa qua sự lạm dụng hay catachresis bất kính, vì chúng chỉ là thần và chúa theo ý kiến của loài người. Nhưng thật là phạm thượng và bất kính khi khẳng định rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh chỉ là Đức Chúa Trời và Chúa theo ý kiến hư không của loài người và được các Tiên Tri cùng các Sứ Đồ gọi là Đức Chúa Trời và Chúa do sự lạm dụng bất kính. Đây là sai lầm của dân ngoại, gọi những kẻ thật không phải là thần là thần và chúa; nhưng điều này hoàn toàn xa lạ với Cơ Đốc nhân. Vậy thì, Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời trong thực tại, chứ không phải chỉ do sự gọi tên lạm dụng mà thôi, không phải do ý kiến hư không. Cả Chúa lẫn Đức Thánh Linh, lẫn các Sứ Đồ đều chẳng bao giờ dứt khoát và tuyệt đối gọi kẻ không phải là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, trừ khi kẻ ấy là Đức Chúa Trời chân thật, như Irenaeus, vị tử đạo, nói trong quyển ba chống lại các tà thuyết, chương sáu. Vậy thì, Cha được Phao-lô gọi là một Đức Chúa Trời, không phải bằng cách đối lập Ngài với Đấng Christ và Đức Thánh Linh, mà với các thần của dân ngoại hay thần tượng. Rồi cũng như Chúa Giê-xu Christ là một Chúa, không phải để loại trừ Cha và Đức Thánh Linh, vì quyền cai trị của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một và chung: cũng vậy Cha là một Đức Chúa Trời, không phải để loại trừ Con và Đức Thánh Linh, vì bản tính Thần Tính của các Ngài là một và chung. Chính điều này Origen, người đã sống trước Công Đồng Nicaea lần thứ nhất dưới thời các Hoàng Đế Alexander Severus và Maximinus, đã từng đáp lại trong quyển bảy của sách Bình Giải về thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma.

71. Đoạn Giăng 17:3 lại càng ít ủng hộ những người theo phái Samosata hơn: vì những lời ấy, là Đức Chúa Trời có một và chân thật, mặc dù chúng được nối ngay với đại từ NGÀI, (vì chủ từ và vị từ không phải lúc nào cũng được các tác giả và người viết sắp xếp khi nói hay viết theo thứ tự mà Luận Lý Học sắp xếp, cũng không phải lời lẽ của bất kỳ mệnh đề nào cũng luôn được diễn đạt trong lời nói theo thứ tự mà chúng được cấu trúc theo quy tắc cú pháp của Văn Phạm;) thế mà chúng được khẳng định không chỉ về Cha mà cả về Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến, đến nỗi nếu các lời ấy được cấu trúc theo thứ tự văn phạm và luận lý, chúng được diễn đạt như sau: <H&G> , <H&G> <H&G> <H&G> , <H&G> , Sự sống đời đời là nhìn biết Ngài và Đấng Ngài đã sai đến, là Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời có một và chân thật. Mệnh đề được đưa ra một cách luận lý và rõ ràng sẽ là: Cha và Đấng Ngài đã sai đến, là Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời có một và chân thật. Điều này trước hết được xác nhận bởi mạo từ <H&G> , mạo từ này được đặt trước vị từ <H&G> một cách nhấn mạnh và phân biệt. Vì khi người Hy Lạp không phải lúc nào cũng đặt mạo từ trước vị từ trong các mệnh đề, như người Đức, người Pháp, và người Ý cũng không: nếu đôi khi họ thêm nó vào, thì nó biểu thị không chỉ sự nội tại của vị từ nơi chủ từ mà cả <H&G> và <H&G> , và đôi khi tính tương hỗ, thật vậy (có thể nói như vậy) tính đồng nhất của các thuật ngữ. Rồi điều này được xác nhận bởi cùng một sự nhận biết về Cha và Con. Những Đấng mà có một và cùng một sự nhận biết về các Ngài, thì các Ngài là một: Nhưng về Đức Chúa Trời Cha và Con Đức Chúa Trời có một và cùng một sự nhận biết: Vậy thì Cha và Con là một; như chính Con cũng phán trong Giăng 10:30, Ta với Cha là một, tức là một Đức Chúa Trời. Thứ ba, điều này được xác nhận bởi một và cùng một hiệu quả của sự nhận biết về Cha và Con, hiệu quả ấy là sự sống đời đời. Những Đấng mà sự nhận biết về các Ngài có một và cùng một hiệu quả nơi chúng ta, thì các Ngài là một: Nhưng sự nhận biết về Đức Chúa Trời Cha và Con Đức Chúa Trời có một và cùng một hiệu quả nơi chúng ta: vì nhờ sự nhận biết cả Con Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ chúng ta và Cha, chúng ta được sự sống đời đời. Nhưng sự nhận biết về Đức Chúa Trời có một và chân thật (Đấng là sự sống bản chất và nhờ sự tham dự vào Ngài mà những kẻ được chọn sống đời đời) đem lại sự sống đời đời. Vậy thì Đức Chúa Trời Cha và Con Đức Chúa Trời là Đấng Christ là Đức Chúa Trời có một và chân thật. Thứ tư, các tiền văn đòi hỏi điều này: vì trong câu 2, Đấng Christ phán rằng quyền trên mọi xác thịt đã được Cha ban cho Ngài, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã ban cho Ngài. Đấng mà vinh hiển chỉ xứng hợp với Đức Chúa Trời chân thật đã được Cha ban cho, thì chắc chắn Ngài là một và cùng một Đức Chúa Trời chân thật với Cha. Mệnh đề này là chắc chắn nhất, vì chính Giê-hô-va phán trong Ê-sai 42:8, Ta sẽ chẳng nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác, tức là cho kẻ có bản thể khác với Ta: kẻ không phải là Giê-hô-va. Nhưng đối với Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, vinh hiển chỉ xứng hợp với Đức Chúa Trời chân thật đã được Đức Chúa Trời Cha ban cho; tức là thẩm quyền thần linh trên mọi xác thịt và quyền năng cùng khả năng ban sự sống đời đời cho mọi kẻ được chọn: vì có quyền cai trị phổ quát và tuyệt đối trên toàn thể tạo vật và ban sự sống đời đời cho mọi kẻ được chọn là điều riêng thuộc về Đức Chúa Trời có một và chân thật. Vậy thì Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là một và cùng một Đức Chúa Trời chân thật với Cha.

72. Những người theo phái Samosata đáp lại trước hết cho rằng tiểu từ loại trừ nên được nối với chủ từ NGÀI, chứ không phải với vị từ, và rằng Đấng Christ muốn dạy rằng chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời chân thật ấy. Rồi họ khẳng định rằng vị từ này chỉ được xác nhận về một mình Cha mà thôi.

73. ĐÁP. Lời của Đấng Christ mâu thuẫn với những người theo phái Samosata, là những người không đặt mạo từ <H&G> cũng không đặt tiểu từ loại trừ <H&G> trước chủ từ <H&G> , NGÀI, mà đặt trước vị từ <H&G> , Đức Chúa Trời chân thật. Vì lời lẽ thật rõ ràng: <H&G> , v.v., để họ nhận biết NGÀI, tức là, là Đức Chúa Trời có một và chân thật ấy, v.v. Rồi chúng ta lầm khi khẳng định rằng vị từ này chỉ được xác nhận về một mình Cha, loại trừ Con và Đức Thánh Linh. Vì nếu Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, không phải là Đức Chúa Trời chân thật, thì ắt hẳn Ngài phải là một thần giả.

74. là; vậy thì Ngài cũng không phải là Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh đối lập các thần giả với Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng chớ hề nghĩ rằng Đấng Christ là một thần giả: Vậy chúng ta phải kết luận rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật; và do đó vị từ này thuộc chung về Ngài và Cha (cũng như về Đức Thánh Linh, Đấng không thể tách rời khỏi Cha và Con).

75. Họ cãi lại gấp ba và nói rằng, họ tuyệt đối không xem Đấng Christ là một thần giả: nhưng họ hiểu CHỮ ĐỨC CHÚA TRỜI là Đấng theo bản chất và tự bản tính là Đức Chúa Trời (và đây là Đức Chúa Trời Cha); và họ đối lập với Đức Chúa Trời chân thật này một thần được tạo thành, như Đấng Christ là; và các thần giả, như các thần tượng là.

76. ĐÁP LẠI. Tính đồng âm hay đa nghĩa được thiết lập nơi danh CHÂN THẬT, khi có hai điều đối lập với nó, tức là được tạo thành và giả, là những điều không cùng một phạm trù. Nhưng không một chữ nào khi đã được đặt một lần trong cùng một câu lại đồng âm hay đa nghĩa: Nhưng chữ CHÂN THẬT ấy được đặt một lần ở đây trong cùng một câu: Vậy nó không đồng âm hay đa nghĩa. Hơn nữa, chân thật không đối lập với được tạo thành hay được dựng nên: vì bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời dựng nên cũng là chân thật. Vậy chúng tôi kết luận rằng không chỉ Cha, mà cả Con Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính. Cần gì nhiều lời? Cũng chính Giăng, người đã viết lời cầu nguyện này của Đấng Christ trong Giăng 17, trong thư thứ nhất chương 5, câu 20, nói: Chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời. Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi hình tượng. Nếu Đấng Christ đã dạy rằng chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời chân thật, thì Sứ Đồ Giăng, người đã hiểu tâm trí của Đấng Christ qua Đức Thánh Linh một cách tuyệt hảo nhất, đã không gán cùng một danh hiệu ấy cho Con Đức Chúa Trời.

77. Những người theo phái Samosata phản đối và đưa ra các đoạn khác, mà họ nói rằng chỉ một mình Cha được khẳng định là Đức Chúa Trời: tức là Giăng 8:54, “Cha Ta, ấy là Đấng làm vinh hiển Ta, Đấng mà các ngươi nói là Đức Chúa Trời của các ngươi.” Công Vụ 3:13: “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Y-sác và Gia-cốp, Đức Chúa Trời, Ta nói, của tổ phụ chúng ta, đã làm vinh hiển Con Ngài là Chúa Giê-xu.”

78. ĐÁP. Về đoạn Giăng 8:54, Đấng Christ chẳng khẳng định điều gì khác hơn là Cha Ngài là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa: tuy nhiên, từ đó tuyệt đối không suy ra được rằng Đức Chúa Trời chân thật không phải là Cha, Con, và Đức Thánh Linh: hay rằng Con, cũng như Đức Thánh Linh, không phải là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa. Vì từ sự khẳng định về một cá thể mà suy ra sự phủ định về cái chung thì hệ luận không vững: hay, khi cái chung được gán cho một cá thể, và bị lấy đi khỏi các cá thể khác, mà đối với các cá thể ấy nó vẫn không kém phần chung; như Cha là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa; vậy thì Con cũng như Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa. Điều này cũng giống như có ai lập luận như sau; Áp-ra-ham là người; vậy thì Y-sác, Gia-cốp, Môi-se không phải là người. Cũng vậy, Phi-e-rơ là Sứ Đồ của Chúa Giê-xu Christ: vậy thì Phao-lô, Anh-rê, Giăng, Gia-cơ không phải là Sứ Đồ của Chúa Giê-xu Christ.

79. Lập luận rõ ràng cũng giống như vậy trong đoạn Công Vụ 3:13, mà từ đó họ lập luận như sau: Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp ấy, Đấng đã làm vinh hiển Con Ngài là Chúa Giê-xu, là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính. Nhưng chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và của các tổ phụ khác của chúng ta, Đấng đã làm vinh hiển Con Ngài. Vậy thì, chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính. Tuy nhiên, điều gì chung cho mọi ngôi vị của Thần Tính thì có thể được khẳng định về bất kỳ ngôi vị nào của Thần Tính và được khẳng định một cách đúng đắn. Nhưng việc là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là chung cho mọi ngôi vị của Thần Tính. Vậy thì, nó được khẳng định một cách đúng đắn về bất kỳ ngôi vị nào của Thần Tính. Vậy thì, sự mô tả về Đức Chúa Trời chân thật được đặt một cách đúng đắn cho bất kỳ ngôi vị nào trong các ngôi vị bằng phép hoán dụ bộ phận: và phép hoán dụ ấy đôi khi được chỉ ra bằng một giới hạn thêm vào qua thuộc tính riêng của ngôi vị hay quan hệ. Cha là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp ấy, Đấng đã làm vinh hiển Con Ngài là Chúa Giê-xu. Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp ấy, Đấng đã phán với các tổ phụ và tiên tri trong Cựu Ước, vì Ngài đã có trước khi Áp-ra-ham ra đời, Giăng 8:58. Vậy thì, các Cơ Đốc nhân chính thống trong Hội Thánh thời ban đầu, từ lâu trước Công Đồng Nicaea lần thứ nhất, đã tin và xưng nhận rằng Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, chính là Thiên Sứ đã hiện ra với các tổ phụ, Môi-se, và các tiên tri khác và phán với họ, và phán về chính Ngài rằng: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.” Điều này được dạy bởi các tác phẩm chân thật <H&G> của họ chứ tuyệt đối không phải các tác phẩm giả mạo. Justin, vị tử đạo, trong Lời Biện Hộ thứ hai cho các Cơ Đốc nhân gửi Hoàng Đế M. Antoninus, viết như sau ở trang 75: “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Con Ngài, như chúng tôi đã nói trước đây; Ngài cũng được gọi là Thiên Sứ và Sứ Đồ. Vì Ngài loan báo bất cứ điều gì phải được biết và được sai đến để chỉ ra bất cứ điều gì được loan báo, cũng như chính Chúa chúng ta đã phán: ‘Ai nghe Ta là nghe Đấng đã sai Ta.’ Điều này cũng sẽ rõ ràng từ các tác phẩm của Môi-se, trong đó có chép như sau: ‘Và Thiên Sứ của Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se trong ngọn lửa từ bụi gai, và phán rằng: Ta là Đấng Hiện Hữu, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi: hãy xuống Ê-díp-tô và đem dân Ta ra.’ Những gì tiếp theo sau đó, các ngươi có thể biết từ các tác phẩm ấy nếu các ngươi muốn. Vì không thể viết mọi sự ở đây. Nhưng chúng tôi đã đưa ra những lời này để chứng minh rằng Con Đức Chúa Trời và Sứ Đồ chính là Chúa Giê-xu Christ này; Đấng, khi hiện hữu trước kia là Ngôi Lời, đôi khi hiện ra trong hình lửa, đôi khi trong hình ảnh của những vật vô hình, nay lại theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì cớ loài người, đã làm người, cũng đã chịu những điều mà các quỷ, do sự xúi giục của chúng, đã khiến cho những người Giu-đa điên cuồng giáng xuống Ngài. Đấng, với lời tuyên bố rõ ràng trong các tác phẩm bình giải của Môi-se: ‘Và Thiên Sứ của Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se trong ngọn lửa từ bụi gai, và phán rằng: Ta là Đấng Hiện Hữu, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp,’ khẳng định rằng Đấng Phụ Thân và Đấng Tạo Hóa của vũ trụ này đã phán những điều này. Vậy thì, Thánh Linh tiên tri, quở trách họ, đã phán: ‘Nhưng Y-sơ-ra-ên đã không biết Ta, và dân Ta đã không hiểu.’ Và một lần nữa, Chúa Giê-xu, như chúng tôi đã chỉ ra, khi Ngài ở giữa họ, đã phán: ‘Chẳng ai biết Cha, trừ Con; cũng chẳng ai biết Con, trừ Cha, và những kẻ mà Con muốn tỏ ra cho.’ Vậy thì, dân Giu-đa, tưởng rằng Đấng Phụ Thân của muôn vật luôn phán với Môi-se, trong khi Đấng đã trò chuyện với ông là Con Đức Chúa Trời, Đấng cũng được gọi là Thiên Sứ và Sứ Đồ, bị Thánh Linh tiên tri và chính Đấng Christ quở trách một cách đúng đắn, vì chẳng biết Cha cũng chẳng biết Con. Vì những kẻ nói Con là Cha thì thấy rằng mình chẳng biết Cha cũng chẳng biết Con là Cha của muôn vật, Đấng, vì là Ngôi Lời và Con Đầu Lòng của Đức Chúa Trời, cũng là Đức Chúa Trời. Nhưng trước kia, Ngài thật đã hiện ra với Môi-se và các tiên tri khác trong hình lửa và hình ảnh vô hình. Nay, tuy nhiên, trong thời đế quốc của các ngươi, như chúng tôi đã nhắc trước đây, sinh bởi một trinh nữ, theo mưu định và ý muốn của Cha, vì sự cứu rỗi của những kẻ tin nơi Ngài, Ngài đã kiên trì chịu hư không và chịu khổ nạn, để khi chết và sống lại, Ngài có thể thắng hơn sự chết. Nhưng điều đã được phán với Môi-se từ bụi gai: ‘Ta là Đấng Hiện Hữu, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, và Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi,’ biểu thị rằng những kẻ chết ấy cũng hiện hữu, và chính Đấng Christ là thuộc về loài người.”

80. Cũng chính JUSTIN ấy trong sách Đối Thoại với Trypho, người Giu-đa, trang hai trăm mười chín, chứng minh một cách dồi dào rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, chính là Thiên Sứ và Đức Chúa Trời và Chúa ấy, Đấng khẳng định chính Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.

81. Và IRENAEUS, vị tử đạo, sách chống lại các tà thuyết quyển 4, chương 111. Vì Chúa và Thầy chúng ta, trong lời đáp mà Ngài đã dành cho người Sa-đu-sê, là những kẻ nói rằng không có sự sống lại, nhờ đó làm nhục Đức Chúa Trời và hạ thấp Luật Pháp, vừa bày tỏ sự sống lại vừa bày tỏ Đức Chúa Trời, khi phán với họ rằng: “Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép của Đức Chúa Trời. Vì về sự sống lại,” Ngài phán, “của kẻ chết, các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời đã phán rằng: ‘Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp’? Và Ngài thêm rằng: ‘Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống: vì mọi người đều sống đối với Ngài.’” Nhờ những điều này, vậy thì, Ngài đã làm rõ rằng Đấng đã phán từ bụi gai với Môi-se và bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của các Tổ Phụ, chính là Đức Chúa Trời của kẻ sống. Vì Đức Chúa Trời của kẻ sống là ai, nếu không phải Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và trên Ngài không có Đức Chúa Trời nào khác, Đấng mà Tiên Tri Đa-ni-ên cũng đã loan báo, khi Cyrus, vua của người Ba-tư, nói: “Sao ngươi không thờ lạy Bel?” khi loan báo rằng: “Vì ta không thờ lạy các thần tượng làm bằng tay, mà thờ Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã lập nên trời và đất, và có quyền cai trị trên mọi xác thịt.” Ngài lại phán: “Ta sẽ thờ phượng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi, vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống.” Vậy thì, Đức Chúa Trời đã được các Tiên Tri thờ phượng là Đức Chúa Trời hằng sống, chính là Đức Chúa Trời của kẻ sống, và lời của Ngài, Đấng cũng đã phán với Môi-se, Đấng cũng đã bác bỏ người Sa-đu-sê, Đấng cũng đã bày tỏ sự sống lại và Chúa. Vì nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống, và thế mà Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của các tổ phụ đang ngủ, thì chắc chắn họ sống đối với Đức Chúa Trời và đã không hư mất, vì họ là con cái của sự sống lại: nhưng chính sự sống lại là Chúa, như chính Ngài đã phán: “Ta là sự sống lại và sự sống.” Nhưng các tổ phụ của Ngài là con cái: Tiên Tri có phán rằng: “Thay vì tổ phụ các ngươi, các con trai đã được sinh ra cho các ngươi.” Vậy thì, chính Đấng Christ cùng với Cha là Đức Chúa Trời của kẻ sống, Đấng cũng đã phán với Môi-se, Đấng cũng đã được bày tỏ cho các Tổ Phụ.

82. TERTULLIAN trong sách chống lại dân Giu-đa, chương 9. Đấng đã phán với Môi-se chính là Con Đức Chúa Trời, Đấng cũng luôn được trông thấy. Vì chưa có ai từng thấy Đức Chúa Trời Cha mà còn sống: và vì vậy chắc chắn rằng chính Con Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se. Và trong sách về Các Quy Tắc chống lại những kẻ Dị Giáo, chương 6, ông chỉ ra không chút mơ hồ rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã phán với Môi-se rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, chính là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.

83. CYPRIAN trong quyển hai của sách các lời chứng chống lại dân Giu-đa, chương 19. Ông dạy rằng Thiên Sứ, Đấng đã phán với Môi-se trong bụi gai đang cháy rằng: “Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp,” chính là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Ngần ấy lời chứng của thời cổ đại chống lại những người theo phái Samosata là đủ, từ đó hiển nhiên rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã được các Cơ Đốc nhân nhận biết và xem là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp từ lâu trước Công Đồng Nicaea lần thứ nhất.

84. Chúng tôi khẳng định điều tương tự về Đức Thánh Linh. Vì Đấng đã sai Ê-sai đi nói tiên tri thật không phải ai khác hơn là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Nhưng Đức Thánh Linh chính là Đấng đã sai Ê-sai đi nói tiên tri, như Sứ Đồ Phao-lô dạy trong Công Vụ 28:25, 26, 27. Họ ra đi sau khi Phao-lô đã nói lời này: “Đức Thánh Linh đã phán rất phải với tổ phụ các ngươi qua đấng tiên tri Ê-sai rằng: ‘Hãy đến cùng dân này và nói rằng: Các ngươi sẽ nghe mà chẳng hiểu, và các ngươi sẽ xem mà chẳng thấy,’ v.v.” Vậy thì, Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.

85. Như vậy các sự phản đối chính của những người theo phái Samosata chống lại giáo lý chân chính Cơ Đốc và chính thống về Ba Ngôi Chí Thánh đã được bác bỏ: từ đó chúng tôi thiết lập như một chân lý thần linh và cứu rỗi rằng Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng mà chúng tôi tin một cách sùng kính và tôn kính, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; một Đức Chúa Trời trong bản thể, ba trong ngôi vị, đáng ngợi khen đời đời. Tiếp theo đây

CHƯƠNG 8. Trong đó là các Tiên Đề về Ba Ngôi Chí Thánh.

86. CHƯƠNG III Trong đó là các Tiên Đề về Ba Ngôi Chí Thánh, hay ba

87. Trong các ngôi vị của một Thần Tính, TRƯỚC HẾT: Ba Ngôi Chí Thánh là Đức Chúa Trời, và thật là Đức Chúa Trời có một và duy nhất.

88. Để hiểu đúng tiên đề này, thuật ngữ “Ba Ngôi” như một từ đồng âm phải được phân biệt. Vì “Ba Ngôi” không biểu thị sự hợp nhất của ba, mà hoặc là số ba, đếm hay được đếm một cách tuyệt đối, như trong tiếng Hy Lạp <H&G> , hoặc theo phép hoán dụ là những vật được nói là ở trong số ba, đến nỗi “Ba Ngôi,” tức là <H&G> , một thuật ngữ trừu tượng, được dùng cho một phức hợp, tức là cho ba vật. Theo nghĩa sau, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta gọi Ba Ngôi là ba bản thể hay ngôi vị trong sự hợp nhất của bản thể Đức Chúa Trời, như hiển nhiên từ chữ Hy Lạp <H&G> và từ câu ấy của Kinh Tin Kính Athanasius: “Chúng ta thờ phượng Ba Ngôi trong hợp nhất.” Do đó các Giáo Phụ đối lập hợp nhất với Ba Ngôi và nói rằng trong bản thể có hợp nhất; trong các ngôi vị, Ba Ngôi được xem xét; cũng vậy, trong Ba Ngôi, con số được thấy, nhưng trong bản thể, điều được đếm không tìm thấy. Vậy thì, Ba Ngôi quy về các ngôi vị, hợp nhất quy về bản thể. Nếu bạn hiểu Ba Ngôi là số ba, đếm hay được đếm một cách tuyệt đối và đơn thuần, thì Ba Ngôi không phải là Đức Chúa Trời, vì một con số không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó được hiểu là những bản thể hay ba ngôi vị mà chúng ta tin một cách sùng kính, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, thì chắc chắn Ba Ngôi là Đức Chúa Trời. Do đó suy ra rằng các ngôi vị của Thần Tính không ở ngoài Ba Ngôi, cũng không phải Ba Ngôi ở ngoài các ngôi vị của Thần Tính; và vì vậy, Ba Ngôi cũng không ở ngoài Đức Chúa Trời Cha, nhưng Đức Chúa Trời là bản thể hiện hữu trong ba ngôi vị, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Vậy thì, ý nghĩa của tiên đề là thế này: Ba ngôi vị là một và cùng một bản thể thần linh, ngoài bản thể ấy không có bản thể thần linh nào khác. Như thế, ba ngôi vị là một vật tuyệt đối, hay một bản thể về số lượng, tuy nhiên không phải do sự tập hợp, như nhiều tín hữu được gọi là một Hội Thánh.

89. Thuật ngữ “Ba Ngôi” dường như có phần man rợ đối với Luther và Calvin, không phải vì họ không tán thành nó, điều mà họ đã tin và dạy một cách chí thánh nhất, mà vì họ tìm kiếm một thuật ngữ La-tinh thanh lịch hơn. Vì những người La-tinh thuần túy không bao giờ nói “Ba Ngôi”; tuy nhiên, các Giáo Phụ La-tinh, như Tertullian trong sách chống lại Praxeas, Cyprian trong bài giảng về Kinh Lạy Cha, và tất cả các vị sau đó đã dùng thuật ngữ này vì không có danh La-tinh thích hợp hơn xuất hiện. Nó có thể được gọi một cách đúng đắn là “Trinunity,” và thuật ngữ “Trias” được lấy từ người Hy Lạp. Trong tiếng Đức, chúng ta dùng tên “Dreofaltioateit,” tên này, tuy nhiên, làm Luther không hài lòng trong sách Postil lớn, vì dường như nó biểu thị một sự cấu thành bởi ba: chắc chắn nói “Dreneinigreit” thì tốt hơn. Chữ Bohemian “Crogice” tương ứng một cách thích hợp với chữ Hy Lạp <H&G> .

90. II. Ba Ngôi không ở trong bản thể, bản thể ấy là duy nhất, mà ở trong số các ngôi vị và trong sự phân biệt của các Ngài: như Tertullian nói, sự hợp nhất của Quân Chủ Chế là Ba Ngôi của Nhiệm Cục, mà cái này không hủy diệt cái kia, trong sách chống lại Praxeas, chương 2 và 3. Như thế Thomas Aquinas nói trong quyển I, Câu Hỏi 31, điều 1, ad4. Khi chúng ta nói Ba Ngôi trong hợp nhất, chúng ta không đặt một con số vào sự hợp nhất của bản thể, như thể nó là ba lần một: nhưng chúng ta đặt các ngôi vị được đếm vào sự hợp nhất của bản tính. Vậy thì, mệnh đề này là tương hỗ: Ba ngôi vị là bản thể thần linh duy nhất ấy: vì bản thể thần linh không mở rộng hơn chính ba ngôi vị ấy. Như Đức Chúa Trời không được nói là nhiều hay ba lần, vì Ngài đơn thuần nhất trong bản thể; nhưng là ba-trong-một, theo các ngôi vị: cũng vậy nó không được gọi là tính nhiều hay tính ba lần, mà là Ba Ngôi của các ngôi vị, e rằng nhiều bản thể thần linh bị tưởng tượng ra.

91. III. Các ngôi vị của Thần Tính không phải là <H&G> , tức là, không giống nhau về bản thể, như những người theo phái Anomian và Aetius mong muốn: thật vậy, các Ngài thậm chí cũng không phải là <H&G> vì các Ngài không tương tự về bản thể, điều này được chỉ định một cách đúng đắn bởi chữ <H&G> , mặc dù các Ngài tương tự về bản thể. Vì việc tương tự về bản thể là một chuyện, việc tương tự trong bản thể là chuyện khác: chuyện trước đặt ra ba bản thể, chuyện sau chỉ đặt ra ba ngôi vị tương tự trong một bản thể. Mặc dù, nếu chúng ta muốn nói một cách chính xác, các ngôi vị của Thần Tính thậm chí cũng không nên được gọi là tương tự trong bản thể. Vì tương tự và không tương tự được nói theo các phẩm tính: nhưng Đức Chúa Trời không có phẩm tính, như Basil Cả nói trong thư thứ một trăm bốn mươi mốt viết cho người Caesarea. Athanasius trong quyển một, trong sự bác bỏ các hyporyse <H&G> của Meletius; Eusebius và Phao-lô xứ Samosata về tính đồng bản thể: Ai chối bỏ Con là đồng bản thể với Cha, nhưng xem Ngài là tương tự, thì chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời.

92. IV: Các Ngài cũng không phải là <H&G> , tức là, thuộc một bản thể khác hay đa dạng, như những người theo phái Eunomius mong muốn; cũng không phải là <H&G> , tức là, được nối kết trong bản thể, dù một Ngài không bởi Ngài khác, cũng không có cùng một bản thể chung duy nhất, như loài người; là những kẻ có một bản thể chung; như Epiphanius cảnh báo trong sách Ancoratus: Sabellius đã nói như thế nào, Cha và Con có cùng một bản thể, nhưng chối rằng Ngài này bởi Ngài kia: cũng không phải là <H&G> , tức là, mỗi Ngài có một bản thể đơn độc, và không có cá thể nào khác tương tự với bản thể của Ngài, như Mặt Trời, Mặt Trăng, bầu trời: cũng không phải là <H&G> , như Epiphanius cảnh báo chống lại Phao-lô xứ Samosata; mà là <H&G> , như Anastasius xứ Antioch nói, từ lời của Sứ Đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ 1:3, vì mỗi ngôi vị hiện hữu trong bản thể: và <H&G> , như Athanasius dạy trong sách giải thích đức tin, tức là, đồng bản chất hay đồng bản thể, hay có một và cùng một bản thể, và bản thể ấy là duy nhất và cùng một về số lượng với sự phân biệt và tiến trình của Ngài này bởi Ngài kia. Vì <H&G> một cách đúng đắn chỉ là những Đấng mà Ngài này bởi Ngài kia, và nhận cùng một bản thể từ Ngài kia. Thật vậy, các Giáo Phụ của Công Đồng Antioch chống lại Phao-lô xứ Samosata đã dứt khoát chối rằng Con là <H&G> đối với Cha, nhưng họ đã không chối điều ấy một cách đơn thuần, mà theo ý của Samosata; vì ông hiểu chữ ấy theo nghĩa vật chất, khi nói rằng, Con là đồng bản thể với Cha, như người này đồng bản thể với người kia, đến nỗi hai bản thể thuộc cùng một loài. Như thế Samosata đã xưng nhận <H&G> một cách sai lầm. Nhưng các Giáo Phụ của Công Đồng Nicaea đã nói Con là <H&G> đối với Cha, theo nghĩa mà cả Dionysius xứ Rô-ma và Dionysius xứ Alexandria, là những người lớn tuổi hơn Công Đồng Antioch, đều đã hiểu.

93. V. Các ngôi vị của Thần Tính theo bản thể là một: tuy nhiên, khi so sánh với nhau, các Ngài bình đẳng hay giống nhau, có chung sự trọn vẹn thuộc bản chất, sự trọn vẹn ấy hiện hữu toàn vẹn trong mọi Ngài, toàn vẹn trong từng ngôi vị riêng biệt: vì toàn thể Thần Tính bình đẳng trong sự trọn vẹn của Ngài.

94. VI. Các ngôi vị của Thần Tính không được phân biệt với nhau theo bản chất, không theo HỮU THỂ, hữu thể ấy là chung, vì bản thể của các Ngài là một; thế mà các Ngài thật sự được phân biệt: vì ngôi vị này được sinh ra bởi ngôi vị kia; và vì vậy các Ngài khác nhau bởi thuộc tính không thể thông truyền, tức là theo sự hiện hữu riêng thuộc về từng ngôi vị: vì Con đã nhận sự hiện hữu của Ngài từ Cha, như từ khởi đầu của nhân vị Ngài: Đức Thánh Linh đã nhận sự hiện hữu của Ngài từ Cha và Con, cũng như từ khởi đầu của nhân vị Ngài, nhưng Nguyên Lý và Đấng Được Nguyên Lý Hóa không phải là một trong thực tại. Ai nhận HỮU THỂ từ kẻ khác thì ắt phải được phân biệt với kẻ ấy trong thực tại; vì không thể có chuyện ai đó được sinh ra bởi chính mình: Nhưng Con nhận HỮU THỂ từ Cha, và Đức Thánh Linh từ Cha và Con: Vậy các Ngài được phân biệt trong thực tại với nhau, đến nỗi Cha là một điều, Con là một điều khác; Đức Thánh Linh là một điều khác nữa: và tuyệt đối không phải ngôi vị của Cha và Con và Đức Thánh Linh là một, cũng không phải ngôi vị của Con và Đức Thánh Linh là một. Kinh Thánh dạy điều này một cách rõ ràng nhất trong Giăng 1:1, 14, 18. Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, (và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển, Ta nói, như của Con Một đến từ Cha) đầy ân điển và chân lý. Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời: Con Một, Đấng ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài ra. Và các câu 32, 33, 34. Rồi, Ta nói, Giăng đã làm chứng rằng: Tôi đã thấy Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu từ trời, và ngự trên Ngài. Và tôi đã không biết Ngài, nhưng Đấng đã sai tôi làm phép báp-têm bằng nước phán với tôi rằng: Đấng mà ngươi thấy Thánh Linh giáng xuống, và ngự trên Ngài, ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Vậy tôi đã thấy và làm chứng rằng đây là Con Đức Chúa Trời. Và chương 5, các câu 17, 18, 19, và tiếp theo: Nhưng Chúa Giê-xu đáp với họ rằng: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc. Vậy nên dân Giu-đa càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài không những đã phá ngày Sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời. Vậy Chúa Giê-xu đáp và phán với họ rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm điều gì được, tức là, trừ khi Ngài thấy Cha làm: vì điều gì Cha làm, Con cũng làm y như vậy, v.v. Và chương 14, câu 10. Ngươi há không tin rằng Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta sao? Những lời Ta nói với các ngươi, Ta không tự mình nói ra nhưng Cha ở trong Ta, chính Ngài làm các công việc. Rô-ma 8:11. Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ở trong các ngươi: Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của các ngươi qua Thánh Linh của Ngài ở trong các ngươi; Và khắp mọi nơi và thật vậy trong mọi đoạn, trong đó Cha được nói là khác với Con, Đức Thánh Linh khác với Cha và Con, như Giăng 5:32. Có một Đấng khác làm chứng về Ta, và Ta biết lời chứng mà Ngài làm về Ta là thật. Và chương 14, câu 16. Và Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời. Do đó trong Ba Ngôi Chí Thánh có Đấng khác và Đấng khác, nhưng không phải vật khác và vật khác. Vì Cha là Đấng khác, Con là Đấng khác, Đức Thánh Linh là Đấng khác; vì ngôi vị của Cha là khác, ngôi vị của Con là khác, ngôi vị của Đức Thánh Linh là khác: Nhưng Cha không phải là vật khác, Con là vật khác, Đức Thánh Linh là vật khác, vì bản thể của Cha không phải là khác, bản thể của Con là khác, bản thể của Đức Thánh Linh là khác, mà của cả ba ngôi vị có một và cùng một bản thể về số lượng. HỮU THỂ của Cha là HỮU THỂ của Con và Đức Thánh Linh, vậy thì bản thể của Cha là Con và Đức Thánh Linh: nhưng HỮU THỂ của Cha không phải là hữu thể của Con hay Đức Thánh Linh. Như sự hợp nhất của bản thể thần linh là tối cao và không thể chia cắt trong ba ngôi vị: cũng vậy trong sự hợp nhất của bản thể, sự phân biệt của các ngôi vị là thật và rời rạc. Bản tính thần linh là Đức Chúa Trời; vậy thì nó chung cho cả ba ngôi vị của bản tính thần linh, như danh xưng Đức Chúa Trời. Bản tính thần linh của Cha là Cha: bản tính thần linh của Con là Con: và bản tính thần linh của Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh, vì bản tính được xem là xác định và hiện hữu trong ngôi vị: Cả hai đều đơn thuần, cả bản tính lẫn ngôi vị; thế mà phân biệt theo lý trí: nhưng các ngôi vị thật sự phân biệt. Vậy thì Cha, Con, và Đức Thánh Linh khác nhau theo ngôi vị, chứ không theo bản chất.

95. VII. Nhưng mọi sự phân biệt trong Đức Chúa Trời đều phát sinh từ các quan hệ. Vì trong Đức Chúa Trời không có gì ngoài bản thể và quan hệ, hay tuyệt đối và tương đối. Nhưng bản thể và mọi điều tuyệt đối đều chung: Vậy thì, chỉ quan hệ mới phân biệt. Do đó trong Công Đồng Toledo lần thứ mười một, chương 1, có nói rằng; chỉ trong các quan hệ mới nhận thấy con số: vậy thì, mọi sự phân biệt đều bắt nguồn từ các quan hệ. Vì nơi nào không có sự phân biệt, nơi đó cũng không thể có con số.

96. VIII. Không phải bất kỳ quan hệ nào cũng đủ để tạo ra sự phân biệt, mà chỉ các quan hệ đối lập: vì các quan hệ không đối lập không phân biệt. Vì trong một Cha có hai quan hệ, làm cha và thổi ra, vì Ngài là Cha của Con và là Đấng Thổi Ra Đức Thánh Linh, mà thế mà chúng không phân biệt Cha thành hai ngôi vị, vì làm cha và thổi ra nơi Cha không phải là các quan hệ đối lập: Vậy thì, cần phải có các quan hệ đối lập để phân biệt.

97. IX. Không phải mọi quan hệ đối lập đều phân biệt một cách thật sự, mà chỉ các quan hệ thật sự: cũng như sự bình đẳng của ngôi vị này với ngôi vị kia là một quan hệ nhưng thuộc lý trí, vì nó không khác với bản thể, trừ theo lý trí; nền tảng của sự bình đẳng chỉ là bản thể, bản thể ấy là một về số lượng. Vậy thì, một quan hệ thật sự đối lập trong thần linh giữ vị trí của nguyên lý cá thể hóa, nhưng bản thể giữ vị trí của bản tính của loài. Thomas Aquinas, Q. disput. phần 1, câu hỏi 2, điều 1.

98. X. Quan hệ trong Đức Chúa Trời và bản thể thần linh là cùng một vật. Một và cùng một bản thể thần linh vừa là làm cha vừa là làm con vừa là tiến trình qua sự thổi ra.

99. XI. Các quan hệ của các ngôi vị thật sự khác nhau với nhau: chỉ theo cách thức và theo hình thức chúng mới khác với bản thể: thật sự chúng không khác với bản thể.

100. Gabriel Biel trong sách các câu châm ngôn, lời mở đầu, câu hỏi 2. Trong Đức Chúa Trời, không có gì thật sự ngoài bản thể: Quan hệ và ngôi vị được cấu thành từ bản thể và quan hệ: và được cấu thành từ bản thể và sự thổi ra tích cực: và mọi điều này đều đồng nhất với bản thể. Vậy thì, không có gì trong Đức Chúa Trời được phân biệt theo bản chất: vì mọi sự ở trong Đức Chúa Trời đều là một và không thể chia cắt và là bản thể đơn thuần nhất. Các quan hệ đối lập thật sự được phân biệt với nhau, chứ không phải khỏi bản thể. Và vì vậy, những vật được cấu thành bởi các quan hệ đối lập (tức là, các suppositum hay ngôi vị) thật sự được phân biệt. Vì sự phân biệt của vật được cấu thành luôn lớn bằng sự phân biệt của các nguyên lý cấu thành. Vật được cấu thành cũng tương tự và các quan hệ được phân biệt theo hình thức khỏi bản thể. Cũng vậy, các quan hệ được phân biệt theo hình thức khỏi những vật được chúng cấu thành. Cũng vậy, các quan hệ khác biệt (nói đúng hơn là đa dạng) tức là, không đối lập: như làm cha và thổi ra tích cực: tương tự làm con và thổi ra tích cực, chỉ được phân biệt theo hình thức, chứ không thật sự. Quan hệ cũng thật sự được phân biệt khỏi vật được cấu thành bởi quan hệ đối lập: như làm cha khỏi Con. Ngoài những điều đã nói trên, không có sự phân biệt nào trong thần linh: do đó phần còn lại, dù được gọi bằng bất kỳ danh nào, cũng giống nhau trong mọi cách. Và không thật sự: không theo bản tính của sự vật, cũng không theo hình thức, cũng không theo lý trí mà chúng được phân biệt; như sự tốt lành, sự khôn ngoan, quyền năng, trí tuệ, ý chí, tri thức, tình yêu, v.v. Trong thần linh, cũng không có sự phân biệt theo lý trí: vì mọi sự ở đó, đều là sự vật và là sự vật cao nhất: nhưng một sự vật không được phân biệt theo lý trí: cũng như các lý trí với tư cách là lý trí cũng không thật sự được phân biệt khỏi các lý trí. XII. Các quan hệ riêng của các ngôi vị không cấu thành, mà chỉ phân biệt.

101. XIII. Các ngôi vị thần linh phân biệt, nhưng không tách rời, như ba người thật sự tách rời nhau, mặc dù họ là một trong loài.

102. XIV. Bất kỳ ngôi vị thần linh nào cũng được xem xét hoặc chung hay trong chung, hoặc riêng biệt, tức là, bất kỳ ngôi vị nào cũng được nói là Đức Chúa Trời, hoặc theo lý do của bản thể chung, hoặc theo lý do của ngôi vị riêng biệt.

103. Vậy thì, theo chung, bất kỳ ngôi vị nào cũng được xem xét trong bản thể mà Đức Chúa Trời là. Vì bản thể thần linh không có một hữu thể khác nơi Con và Đức Thánh Linh so với nơi Cha: vì bản thể và hữu thể thần linh không khác nhau: nhưng trong một và cùng một bản thể mọi ngôi vị của Thần Tính đều hiện hữu:

104. Theo riêng biệt, mỗi ngôi vị cũng được xem xét theo hai cách: tuyệt đối hay tương đối.

105. Tuyệt đối, nơi chính mình hay theo chính mình, tức là theo bản tính của Ngài mà Ngài là Đức Chúa Trời, và theo hành động hiện hữu mà Ngài hiện hữu nơi chính mình và bởi chính mình: Theo cách này, một ngôi vị được xem xét nơi chính mình là <H&G> , tức là, Đức Chúa Trời có bản thể thần linh hiện hữu từ chính mình và bởi chính mình chứ không từ một bản thể khác hay qua một bản thể khác. Như thế Cha được nói là khôn ngoan nơi chính mình, chứ không phải trong quan hệ với Con: cũng không phải Ngài khôn ngoan từ sự khôn ngoan mà Ngài đã sinh ra. Và Đức Thánh Linh được nói là khôn ngoan, không phải từ Con, Đấng được gọi là sự khôn ngoan của Cha, mà nơi chính mình, vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và đối với Đức Chúa Trời, việc khôn ngoan cũng giống như việc là Đức Chúa Trời. Theo tương đối, trong chừng mực Ngài có quan hệ hoặc với bản thể hoặc với các ngôi vị khác; một ngôi vị được xem xét theo quan hệ với bản thể thật sự là bản thể thần linh, thế mà nó được phân biệt theo lý trí khỏi bản thể, vì quan hệ mà nó diễn đạt vượt ngoài bản thể, như Thomas Aquinas nói; hay nó được phân biệt khỏi bản thể như cách thức của một sự vật khỏi chính sự vật hay theo hình thức, như Occam, Gabriel Biel, và những người theo họ nói, đối với họ hình thức cũng giống như cách thức.

106. Những sự khác nhau giữa bản thể thần linh và ngôi vị là như sau: 1. Bản thể thuộc về thực thể; Ngôi vị thuộc về quan hệ. 2. Bản thể có thể thông truyền; Ngôi vị, tuy nhiên, không thể thông truyền. 3. Bản thể, theo sự trọn vẹn của nó, có bản tính của cái chung; Ngôi vị, tuy nhiên, theo quan hệ của nó từ sự đối lập của các ngôi vị khác, có bản tính của cái riêng (trong chừng mực được phép nói như vậy về ngôi vị thần linh) hiện hữu trong một bản thể chung. 4. Ngôi vị có nguồn gốc nơi Con và Đức Thánh Linh; vì ngôi vị của Con bởi ngôi vị của Cha; ngôi vị của Đức Thánh Linh bởi Cha và Con; nhưng bản thể không có nguồn gốc nào, cả nơi Con và Đức Thánh Linh, cũng như nơi Cha. 5. Điều được nói về ngôi vị mà không thể nói một cách đúng đắn về bản thể thần linh trong trừu tượng: như Cha sinh ra, nhưng bản thể thần linh không sinh ra; Con được sinh ra, nhưng bản thể thần linh không được sinh ra; Đức Thánh Linh tiến ra, nhưng bản thể thần linh không tiến ra. 6. Ngôi vị được định nghĩa hay mô tả khác với bản thể; định nghĩa hình thức của ngôi vị khác với định nghĩa của bản thể. 7. Ngôi vị được khẳng định về Cha hay Con hay Đức Thánh Linh, không theo thực thể, mà đúng đắn trong quan hệ và sự phân biệt sẽ được giải thích bởi <H&G> ; tuy nhiên, bản thể được nói về Cha, hay Con, hay Đức Thánh Linh trong việc chứng minh sự hợp nhất của bản tính của ba Ngài. 8. Bản thể là điều không được phân phối; nhưng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là điều được phân phối. 9. Ngôi vị không được khẳng định về kẻ khác; vì Cha không phải là Con, Con không phải là Cha, Đức Thánh Linh không phải là Cha hay Con; nhưng bản thể thần linh được khẳng định về bất kỳ ngôi vị nào. 10. Các tính từ được khẳng định về ngôi vị và bản thể thay đổi theo giống văn phạm. Vì các tính từ giống đực thêm vào, hay làm chủ từ cho, hay được khẳng định về các danh của ngôi vị biểu thị ngôi vị: như Cha là Đấng khác, Con là Đấng khác, Đức Thánh Linh là Đấng khác; hay Cha là Đấng khác với Con và Đức Thánh Linh, vì ngôi vị của Cha là khác, ngôi vị của Con là khác, ngôi vị của Đức Thánh Linh là khác. Từ đó có lời trong Giăng 5:32, “Một Đấng khác làm chứng về Ta.” Tuy nhiên, các tính từ giống trung biểu thị bản thể: như khi chúng ta nói, trong Thần Tính không có vật khác và vật khác, vì không có bản thể khác của Cha, bản thể khác của Con, bản thể khác của Đức Thánh Linh, mà chỉ có một và cùng một. Như thế trong Giăng 10:30, Đấng Christ phán: “Ta với Cha là một”; vì bản thể của Con và Cha là một và cùng một. Con là điều mà Cha là; vì cả hai đều là Đức Chúa Trời, hay cùng một bản thể: nhưng Con không phải là Đấng mà Cha là; vì các Ngài không phải là một ngôi vị.

107. Tuy nhiên, trong cụ thể, điều được nói về Đức Chúa Trời mà không thể nói trong trừu tượng về Thần Tính hay bản thể thần linh: như chúng ta nói Đức Chúa Trời được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, nhưng không nói Thần Tính được sinh ra bởi Thần Tính. Mặc dù nếu thuật ngữ bản thể được hiểu không phải theo trừu tượng, mà theo nghĩa bóng cho ngôi vị thần linh hay theo ngôi vị; một số người nói rằng bản thể thần linh, tức là, Cha đã sinh ra bản thể thần linh, tức là, Con, như Lambert Daneau ghi chú về phân biệt v, quyển 1, sách các Câu Châm Ngôn. Như thế người ta nói theo nghĩa bóng rằng Cha đã sinh ra bản thể thần linh, và bản thể thần linh đã sinh ra Con. Ở đây thuật ngữ Con giới hạn thuật ngữ chung của bản thể vào ngôi vị của Cha: vì các chủ từ là như vậy theo như các vị từ cho phép. Tuy nhiên, những cách diễn đạt theo nghĩa bóng như vậy bị bác bỏ, như đã ghi chú ở trên. Từ những điều đã được nhắc đến, rõ ràng rằng ngôi vị không đơn thuần là chính bản thể, đến nỗi tuyệt đối không có sự khác nhau nào giữa bản thể và ngôi vị thần linh. Vậy thì, chúng tôi ghê tởm những người theo phái Sabellius và Samosata, là những kẻ lẫn lộn ngôi vị với bản thể.

108. Một ngôi vị khi so sánh với các ngôi vị khác được xem xét cả theo sự thông hiệp lẫn theo sự phân biệt.

109. Sự thông hiệp của các ngôi vị thần linh là <H&G> hay <H&G> hay <H&G> .

110. <H&G> , tức là, tính đồng bản thể hay tính đồng bản chất của các ngôi vị thần linh, là điều mà nhờ đó ba ngôi vị ấy thuộc một và cùng một thực thể hay bản thể, duy nhất và độc nhất về số lượng: hay, nhờ đó các Ngài là một theo bản thể, vì bản thể của mọi Ngài là một, và tuyệt đối không phải bản thể của Cha khác, bản thể của Con khác, và bản thể của Đức Thánh Linh khác. <H&G> này được chứng minh bởi các lời chứng sau đây, I Giăng 5:7. Có ba Đấng làm chứng trên trời: Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một. Và Giăng 10:30. Ta với Cha là một. Không nói “một” [giống đực], vì các Ngài không phải là một ngôi vị: mà nói “một” [giống trung], vì bản thể và bản tính của các Ngài là một. Việc trong Giăng 10:30 Đấng Christ nói về sự thông hiệp của bản thể được bày tỏ trước hết bởi mục đích lời nói của Đấng Christ; vì Đấng Christ đưa ra lý do cho quyền năng chung trong việc gìn giữ những kẻ được chọn: thứ hai, bởi sự hiểu biết của chính dân Giu-đa và sự im lặng của Đấng Christ đối với sự hiểu biết ấy, mà nhờ đó Ngài đã tán thành nó: cuối cùng, bởi chính lời giải thích của Đấng Christ trong câu 38 của cùng chương, khi Ngài phán rằng Cha ở trong Ngài và Ngài ở trong Cha. Hơn nữa, bản tính của Đấng được sinh ra cũng giống như bản tính của Đấng sinh ra, dù Đấng được sinh ra có hữu thể của Ngài một cách khác, như Basil Cả nói trong quyển bốn chống lại Eunomius, chương 1, đoạn 32.

111. Sự thông hiệp của bản thể không phải như của nguyên nhân đối với các hiệu quả, hay của chủ thể đối với các thuộc tính, hay của toàn thể đối với các phần, hay của phổ quát đối với các cá thể hay đơn thể, hay của giống đối với loài, hay như của một vật đối với nhiều vật; mà như của một Sự Vật đối với các Cách Thức của nó ở trong Sự Vật.

112. Vì <H&G> này, cả Con là <H&G> , tức là, có bản thể thần linh hiện hữu từ chính mình, hay Đức Chúa Trời hiện hữu qua bản thể vốn từ chính mình chứ không từ một bản thể khác, như Cha: và Đức Thánh Linh cũng là <H&G> như Cha và Con vậy.

113. Sự bình đẳng của các ngôi vị thần linh là điều mà nhờ đó ba ngôi vị ấy bình đẳng với nhau trong các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính, trong hành động hiện hữu, trong các công việc, và trong phẩm giá cùng danh dự. Bất cứ điều gì được nói theo thực thể về Đức Chúa Trời cũng được khẳng định một cách bình đẳng về từng ngôi vị. Vì các Ngài bình đẳng trong sự khôn ngoan, sự tốt lành, quyền năng, vinh hiển, uy nghi; do đó cả Con lẫn Đức Thánh Linh, cũng như Cha, đều là <H&G> , như đã nói rồi và cũng đã nói trước đây, <H&G> , <H&G> , v.v. Các Ngài bình đẳng trong hành động hiện hữu, hành động ấy thuộc về ngôi vị nơi chính mình; và nhờ hành động ấy, mỗi ngôi vị đều từ chính mình, vì Ngài hiện hữu nơi chính mình và bởi chính mình: các Ngài đã dựng nên và gìn giữ mọi sự một cách bình đẳng: các Ngài một cách bình đẳng xưng công chính và tái sinh và ban cho những kẻ được chọn sự cứu rỗi và sự sống đời đời: sự thờ phượng và tôn kính bình đẳng đều thuộc về các Ngài.

114. Các danh biểu thị các thuộc tính thuộc bản chất và các công việc được gán một cách bình đẳng cho từng ngôi vị của Thần Tính một cách riêng biệt theo số ít, và cho các ngôi vị hợp lại cũng theo số nhiều; nhưng khi không nhắc đến các ngôi vị thì không bao giờ theo số nhiều, mà chỉ theo số ít, vì chỉ có một Đức Chúa Trời, một bản thể thần linh, chứ không phải nhiều. Vậy thì, mặc dù Cha là vô hạn, đời đời, khôn ngoan, tốt lành, toàn năng, dựng nên và cai quản mọi sự, Con cũng vậy là vô hạn, đời đời, khôn ngoan, tốt lành, toàn năng, dựng nên và cai quản mọi sự, và Đức Thánh Linh cũng bình đẳng như vậy; và vì vậy có ba NGÔI VỊ là vô hạn, đời đời, khôn ngoan, tốt lành, toàn năng, dựng nên và cai quản mọi sự; thế mà không có ba đấng vô hạn, đời đời, khôn ngoan, tốt lành, toàn năng, đấng sáng tạo và cai quản mọi sự, mà chỉ có một Đấng là vô hạn, đời đời, khôn ngoan, tốt lành, toàn năng, đấng sáng tạo và cai quản mọi sự.

115. <H&G> , hay <H&G> sự ngự lẫn nhau của các ngôi vị thần linh, là sự hợp nhất thân mật nhất của các Ngài, trong đó ngôi vị này ở trong ngôi vị kia, không như một thuộc tính ở trong một chủ thể, mà theo cách mà một ngôi vị hoàn toàn thấm nhuần và luôn luôn cùng không thể tách rời bao phủ ngôi vị kia, vì một và cùng một bản thể về số lượng, mà mỗi ngôi vị sở hữu toàn vẹn: về điều này có Giăng 1:1, “Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời”; và chương 10:38 và chương 14:10-11, “Cha ở trong Ta, chính Ngài làm các công việc. Hãy tin Ta rằng Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta.”

116. <H&G> được người Hy Lạp gọi là một loài của sự hợp nhất trọn vẹn nhất, mà một vật hoàn toàn ôm lấy và thấm nhuần vật khác: chứ không phải như của các tia sáng, mà tia này nối với tia kia. Đây là điều thuộc về các ngôi vị thần linh. <H&G> cũng được các Giáo Phụ Hy Lạp gọi là <H&G> , tức là, sự ngồi, chỗ ngồi, sự cấu thành; cũng vậy <H&G> , chỗ ở; cũng vậy <H&G> , sự nội tại lẫn nhau, nhờ đó các ngôi vị thần linh luôn cùng hiện hữu và ở lại làm một. Các Giáo Phụ La-tinh và các nhà Kinh Viện gọi nó là circuminsession, sự ảnh hưởng lẫn nhau của các ngôi vị, sự nội tại lẫn nhau, hay immeation, hay commeation, hay sự thấm nhuần, cũng vậy circumplexion.

117. Vì <H&G> này và tính đồng nhất của bản thể nơi các ngôi vị, hay sự hợp nhất duy nhất nhất và một nhất, mà các ngôi vị ấy là <H&G> , tức là, Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, và Đức Thánh Linh ở trong Cha và Con, Đấng mà có quyền năng thuộc bản chất, mỗi Ngài <H&G> , thế mà theo cách mà cả các ngôi vị lẫn các thuộc tính riêng của ngôi vị đều không bị lẫn lộn với nhau: Và đó không phải là một sự phân biệt, mà là sự tách rời các ngôi vị bị loại trừ.

118. Vì cùng một <H&G> ấy, ba ngôi vị ấy luôn ở cùng nhau trong mọi nơi và trong mọi việc, và mỗi Ngài luôn ở trong chính mình, đến nỗi bất cứ nơi nào trong thực tại một trong các ngôi vị hiện hữu, nơi đó trong thực tại ngôi vị kia cũng hiện hữu.

119. Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một bản thể về số lượng: Vậy thì, một ngôi vị thần linh ắt ở trong ngôi vị khác.

120. Về mầu nhiệm này Hilary bàn luận trong quyển 4 của sách “Về Ba Ngôi”, Ambrose trong chương thứ mười ba của sách gửi cho người Cô-rinh-tô thứ hai, Augustine trong quyển sáu của sách “Về Ba Ngôi”, trong chương cuối cùng, nơi cuối cùng ông kết luận như sau: Mỗi Ngài ở trong mỗi Ngài, và mọi Ngài ở trong mỗi Ngài, và mỗi Ngài ở trong mọi Ngài, và mọi Ngài ở trong mọi Ngài, và mọi Ngài là một. Ai thấy điều này hoặc một phần, hoặc qua gương và trong câu đố, hãy vui mừng vì biết Đức Chúa Trời, và như Đức Chúa Trời hãy tôn kính và tạ ơn. Nhưng ai không thấy, hãy nỗ lực qua lòng tin kính để thấy, chứ không phải qua sự mù lòa mà phỉ báng: vì chỉ có một Đức Chúa Trời, thế mà vẫn là Ba Ngôi: Cũng không nên hiểu một cách lẫn lộn rằng, Từ Ngài mà ra mọi sự, qua Ngài mà ra mọi sự, trong Ngài mà ra mọi sự: cũng không phải cho nhiều thần, mà cho Ngài là vinh hiển đời đời và vô cùng.

121. Đây là những điều về sự thông hiệp của các ngôi vị thần linh. Sự phân biệt của các ngôi vị thần linh là điều mà nhờ đó một ngôi vị được nhận biết khác với các ngôi vị khác bởi một khái niệm nhất định. Sự phân biệt ấy phải là tối thiểu, như Cyril xứ Alexandria nói trong quyển 1 về Ba Ngôi; và Thomas Aquinas trong phần 1, câu hỏi 40, điều 2, ad 3. Tuy nhiên, sự phân biệt tối thiểu là qua quan hệ, từ đó các Công Đồng và Giáo Phụ khắp nơi nói rằng chỉ quan hệ mới tạo ra sự phân biệt và con số trong Đức Chúa Trời. Quan hệ của các ngôi vị thần linh là <H&G> , tức là, cách thức hiện hữu ấy, riêng và không thể thông truyền cho từng ngôi vị, cách thức ấy không cấu thành ngôi vị, nhưng không cần cấu thành mà phân biệt khỏi các ngôi vị khác: Như Basil nói một cách uyên bác, các ngôi vị của Ba Ngôi Chí Thánh được phân biệt không phải bởi <H&G> , mà bởi <H&G> . Như thế, quan hệ của Đức Chúa Trời Cha, <H&G> hay khái niệm, là làm cha: của Con là làm con hay sinh ra: của Đức Thánh Linh là tiến ra hay phát xuất qua sự thổi ra.

122. Từ quan hệ này suy ra sự phân biệt của các ngôi vị thần linh theo nguồn gốc, thứ tự, và công việc của các Ngài.

123. Thứ tự của các ngôi vị thần linh là sự tiến ra của ngôi vị này bởi ngôi vị kia. Vì Cha, với tư cách là Cha, là không được sinh ra, một nguyên lý không có nguyên lý, từ không ai, cũng không từ chính mình một cách đúng đắn, là nguồn và gốc của Thần Tính. Do đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời <H&G>, theo lý do của nguồn gốc. Con, với tư cách là Con, bởi kẻ khác, tức là bởi Cha, Đấng mà Ngài được sinh ra; Ngài là hình ảnh thuộc bản chất của Ngài và Ngôi Lời thuộc bản chất. Đức Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh, cũng bởi kẻ khác, tức là bởi Cha và Con. Vậy thì Con, trong nguồn gốc hay khởi đầu thuộc ngôi vị, không phải từ chính mình, mà từ Cha, Đấng mà Ngài là Con; Đức Thánh Linh cũng vậy trong nguồn gốc hay khởi đầu của ngôi vị…

124. Nguồn gốc của ngôi vị không phải từ chính mình, mà từ Cha và Con, Đấng mà Ngài là Thánh Linh. Thứ tự của các ngôi vị là điều mà nhờ đó một ngôi vị trước ngôi vị kia trong bản tính hay nguyên nhân: từ đó có và được gọi là ngôi vị thứ nhất, là Cha; ngôi vị thứ hai, là Con; ngôi vị thứ ba, là Đức Thánh Linh: và vì vậy thứ nhất, hay thứ hai, hay thứ ba theo thứ tự hiện hữu, vì Cha bởi không nguyên lý nào; Con bởi Cha như bởi một nguyên lý hay nguyên nhân; Đức Thánh Linh bởi Cha và Con, như bởi một nguyên lý: tuy nhiên, không phải thứ nhất, hay thứ hai, hay thứ ba theo cấp bậc, tức là, theo sự vượt trội, ưu việt, cao trọng, phẩm giá: cũng không theo thời gian. Nhưng điều mà Tertullian trong sách chống lại Praxeas, chương hai, nói rằng các ngôi vị của Thần Tính là ba không phải theo trạng thái, mà theo cấp bậc, <H&G> ông hiểu cấp bậc là thứ tự.

125. Sự phân biệt các ngôi vị theo công việc có hai loại: hoặc theo thứ tự và cách thức hành động trong các công việc thuộc bản chất, hoặc theo công việc thuộc ngôi vị.

126. Thứ tự của các công việc nơi các ngôi vị thần linh là như vậy trong hành động như trong hiện hữu. Cũng như Con hiện hữu bởi Cha, Đức Thánh Linh bởi Cha và Con: cũng vậy trong các công việc thần linh ý muốn của Cha đi trước, ý muốn của Con theo sau, ý muốn của Đức Thánh Linh theo sau ý muốn của cả hai, không phải theo thời gian, mà theo thứ tự.

127. Cách thức hành động trong các công việc thuộc bản chất phân biệt như sau: Cha hành động qua Con trong Đức Thánh Linh. Cũng vậy, Cha hành động bởi không ai: Con hành động bởi Cha: Sáng Thế Ký 19:24, Giăng 5:19, 30, và 8:28. Đức Thánh Linh hành động bởi cả hai, Giăng 16:13.

128. Từ đó sự sáng tạo được gán cho Cha không phải không có lý do, sự cứu chuộc cho Con, sự nên thánh cho Đức Thánh Linh, trong khi tuy nhiên các công việc này vẫn chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

129. Công việc thuộc ngôi vị, cả nội tại lẫn ngoại tại, cũng cấu thành sự phân biệt của các ngôi vị. Vì, trước hết nói về công việc nội tại thuộc ngôi vị, Cha sinh ra Con và trong việc sinh ra ban cho và thông truyền bản thể, quyền năng, và mọi điều thuộc bản chất khác. Con được Cha sinh ra và nhận bản thể thần linh cùng mọi điều thuộc bản chất của Thần Tính bằng cách được sinh ra. Đức Thánh Linh tiến ra từ Cha và Con, nhận từ Cha và Con bản thể thần linh cùng mọi điều thuộc bản chất của Thần Tính bằng cách thở ra.

130. Công việc ngoại tại thuộc ngôi vị là sự sai phái của bất kỳ ngôi vị nào, tức là, chỉ một cách thức mới của sự bày tỏ ngôi vị ấy và hiệu năng của Ngài mà không thay đổi nơi chốn, vì ngôi vị thần linh được sai đi là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Tuy nhiên, các ngôi vị được nói là được sai đi theo cách thức của nguồn gốc, đến nỗi theo một cách nào đó một ngôi vị được sai đi mà không có ngôi vị kia. Chỉ Cha sai đi, và không được sai đi. Con được Cha, bởi chính Ngài, và bởi Đức Thánh Linh sai đi, để mặc lấy xác thịt, và Ngài sai Đức Thánh Linh vào lòng các tín hữu. Đức Thánh Linh được Cha và Con sai đi. Sự sai phái và sự vâng phục không cất đi <H&G> và sự bình đẳng về quyền năng, mà chỉ phân biệt các ngôi vị và chức vụ của các Ngài. Rồi sự sai phái của các ngôi vị chỉ xét về công việc hướng ra ngoài, và chỉ thuộc về thời gian.

131. Sự sai phái và sự hiện ra khác nhau: Vì Cha đã hiện ra với Đa-ni-ên trong hình của Đấng Thượng Cổ, Đa-ni-ên 7, nhưng không được sai đi.

132. Từ sự phân biệt của các ngôi vị rõ ràng rằng trong mỗi ngôi vị thần linh có điều gì đó thật sự không theo lý do của bản thể, mà theo cách thức của <H&G> và các công việc riêng biệt. Vì riêng thuộc về Cha là Ngài sinh ra, riêng thuộc về Con là Ngài được sinh ra, riêng thuộc về Đức Thánh Linh là Ngài tiến ra từ cả hai.

133. XV. Cha, Con, và Đức Thánh Linh không thể được gọi là ba thực thể theo thực từ: mặc dù theo tính từ, các Ngài có thể được gọi là ba thực thể hiện hữu.

134. Ba vật, như cũng ở giữa người Hy Lạp <H&G> được gọi.

135. XVI. Đức Chúa Trời là ba phần trong các ngôi vị, nhưng không phải ba lần: Điều trước áp dụng cho Đức Chúa Trời, điều sau tuyệt đối không. Vì như Ngài đơn thuần không có phức hợp, thì ba lần biểu thị một phức hợp của ba, và cũng vậy ba lần. Vậy thì, Augustine trong quyển 6 của sách “Về Ba Ngôi” chương 8 khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể được nói là ba phần và là Ba Ngôi, nhưng không phải ba lần. Vậy thì, chúng tôi nhận biết Đức Chúa Trời là đơn thuần nhất, tức là, không có mọi sự cấu thành theo những điều được gọi là các nguyên lý, nhưng theo tiến trình hay các ngôi vị, là ba phần với sự đơn thuần trọn vẹn nhất còn lại.

136. XVII. Đức Chúa Trời là ba trong các ngôi vị, không phải do sự cấu thành, mà do sự <H&G> đời đời trong một <H&G>, như Justin, vị tử đạo, nói ở trang ba trăm bảy mươi mốt của bản Commelin, tức là, sự cùng hiện hữu: không phải sự cùng hiện hữu như một người ở với hay gần một người khác; để Ngài hiện hữu ngoài người kia, vì bản thể loài người là hữu hạn. Nhưng bản thể của Đức Chúa Trời là vô hạn, và điều gì vô hạn thì duy nhất trong hữu thể: vậy thì, một ngôi vị thần linh không ở ngoài ngôi vị khác, mà Ngài này ở trong Ngài kia, hay ở cùng Ngài kia, nhờ sự vô hạn của bản thể.

137. XVIII. Một quaternity đã không được tạo thành trong Thần Tính qua mầu nhiệm sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, mà Ba Ngôi của các ngôi vị vẫn còn; vì cũng chính Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, dù với xác thịt của chính Ngài, là một trong Ba Ngôi: không phải xác thịt của Ngài thuộc thực thể của Ba Ngôi, mà vì xác thịt ấy thuộc về Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng là một trong Ba Ngôi phước hạnh ấy đời đời. Cho đến đây là một số tiên đề về Ba Ngôi Chí Thánh.

CHƯƠNG 9. Trong đó các sự phản đối chống lại > của Cha, Con, và Đức Thánh Linh được bác bỏ.

1. CHƯƠNG XII Trong đó các sự phản đối chống lại HG của Cha, Con, và Đức Thánh Linh được bác bỏ.

2. Giáo lý chân thật về sự hợp nhất của bản thể thần linh và Ba Ngôi của các ngôi vị trong đó, cùng tính đồng bản thể và sự bình đẳng của các Ngài, đã được trình bày. Tuy nhiên, những kẻ chống lại nó thiết lập nhiều sai lầm khác nhau: vì chúng chối rằng Con Đức Chúa Trời là HG với Cha, và vì vậy chối rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính; cũng như Đức Thánh Linh: một số chối sự bình đẳng của các ngôi vị: những kẻ khác công kích sự phân biệt của các ngôi vị; những kẻ khác công kích những điều khác. Chúng đưa ra cả các lời chứng của Kinh Thánh lẫn các lập luận mà nhờ đó chúng cố thiết lập sự bất kính của mình. Chúng tôi sẽ thuật lại và bác bỏ những điều chính trong các điều này. Và trước hết, những điều bị phản đối chống lại HG của Cha, Con, và Đức Thánh Linh phải được xem xét, và đối với những điều này phải có lời đáp.

3. SỰ PHẢN ĐỐI I. Hình ảnh của Đức Chúa Trời không phải chính Đức Chúa Trời: Con Đức Chúa Trời là hình ảnh của Đức Chúa Trời, như có chép trong Cô-lô-se 1:15. Vậy thì, Ngài không phải chính Đức Chúa Trời.

4. ĐÁP. Hệ luận bị bác bỏ, vì có nhiều thuật ngữ hơn ba, do tính đồng âm kép. Vì trước hết, một hình ảnh hoặc là trọn vẹn hoặc là không trọn vẹn. Một hình ảnh trọn vẹn là hình ảnh mà không có gì thiếu sót so với điều hiện diện trong nguyên mẫu hay mẫu mực mà từ đó nó được diễn đạt, mà nó tương ứng với nguyên mẫu ấy với sự giống nhau đầy đủ và sự bình đẳng đồng thời. Hình ảnh này là thuộc thực thể, thuộc bản chất, thuộc tự nhiên, đặt trong tính đồng nhất của thực thể, bản thể, và bản tính. Một hình ảnh không trọn vẹn là hình ảnh không tương ứng một cách trọn vẹn với mẫu mực mà từ đó nó được diễn đạt, mà chỉ biểu thị mẫu mực ấy với một sự giống nhau nào đó, chứ không với sự bình đẳng. Hình ảnh này là thuộc thuộc tính.

5. Thứ hai, vị từ chính Đức Chúa Trời hay HG được hiểu là bản thể của Đức Chúa Trời, hay HG là ngôi vị thần linh. Nay những người theo phái Samosata hiểu hình ảnh của Đức Chúa Trời là không trọn vẹn và thuộc thuộc tính, điều mà chúng tôi sẵn sàng thừa nhận; nó không phải là Đức Chúa Trời: nhưng Phao-lô gọi Con Đức Chúa Trời là hình ảnh trọn vẹn và thuộc thực thể; vì trong Đức Chúa Trời không có gì không trọn vẹn, mà mọi sự đều trọn vẹn một cách tuyệt đối nhất: từ đó suy ra, Con là Đức Chúa Trời; vì một hình ảnh trọn vẹn và thuộc thực thể cùng nguyên mẫu là một trong bản thể, như Đấng Christ phán trong Giăng 10:30, Ta với Cha là một. Đấng Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời đời đời, là hình ảnh của Đức Chúa Trời được sinh ra từ đời đời bởi Cha, chứ không phải được tạo thành hay dựng nên trong thời gian. Vậy thì, như Cha là đời đời, bất diệt, toàn năng, Đức Chúa Trời, Chúa; Đấng Sáng Tạo: thì cũng cần thiết rằng Con Đức Chúa Trời là đời đời, bất diệt, toàn năng; Đức Chúa Trời; Chúa, Đấng Sáng Tạo, bằng không Ngài sẽ không phải là hình ảnh được sinh ra mà là được tạo thành, cũng như chúng ta là loài người. Nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ khác với ở trong chúng ta. Hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, Con Một Đức Chúa Trời, như hình ảnh của một vua ở trong con trai vua, cùng bản tính với cha: nhưng ở trong loài người, hình ảnh của Đức Chúa Trời như hình ảnh của Caesar hay của một vua trên đồng bạc; vì bản tính của chúng ta khác với bản tính của Đức Chúa Trời. Vậy thì, lập luận này là ủng hộ chúng tôi chống lại những người theo phái Samosata. Con Đức Chúa Trời là hình ảnh trọn vẹn, thuộc bản chất, và được sinh ra đời đời của Đức Chúa Trời: vậy thì, Ngài theo bản tính là Đức Chúa Trời, cùng bản tính với Đấng Sinh Ra. Rồi nếu vị từ chính Đức Chúa Trời được hiểu theo ngôi vị; tức là, cho ngôi vị của Đức Chúa Trời Cha, chúng tôi thừa nhận toàn bộ khi được hiểu đúng: vì Con Đức Chúa Trời không phải chính Cha: nhưng từ đó tuyệt đối không kết luận được rằng Con Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời theo bản chất: vậy thì, Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, khác với Đức Chúa Trời Cha xét về ngôi vị, vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời Cha; nhưng Ngài không khác với Đức Chúa Trời Cha xét về bản thể, vì Ngài là hình ảnh trọn vẹn và được sinh ra của Đức Chúa Trời Cha.

6. SỰ PHẢN ĐỐI. Ai là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời và là hình ảnh chính xác của thực thể Ngài thì không phải chính Đức Chúa Trời vô hình và chính thực thể ấy của Đức Chúa Trời: Nhưng Con Đức Chúa Trời là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời và là hình ảnh chính xác của thực thể Ngài: Vậy thì, v.v. Giả định được chứng minh từ lời chứng của Phao-lô trong Hê-bơ-rơ 1:2.

7. ĐÁP. Mệnh đề chính được chấp nhận một cách phổ quát là sai: vì nó chỉ đúng về sự chói sáng và hình ảnh thuộc thuộc tính; nhưng nó bị bác bỏ về điều thuộc bản chất. Rồi mệnh đề phụ và sự chứng minh của nó được lấy từ một bản La-tinh Vulgate sai lầm. Văn bản Hy Lạp có: HG , HG . Dịch là: Đấng là sự chói sáng hay rực rỡ của vinh hiển; và là ấn tượng của bản thể của Ngài: HG trong bản La-tinh Vulgate được dịch là hình ảnh, nhưng sức mạnh của mỗi chữ không bằng nhau. Vì mọi ấn tượng thật là một hình ảnh, nhưng không phải mọi hình ảnh đều là ấn tượng: như thế hình ảnh mở rộng hơn ấn tượng, ấn tượng này ngoài hình ảnh còn đòi hỏi những điều này, rằng nó được diễn đạt theo nguyên mẫu, và tương ứng một cách thuộc bản chất, và rằng nó có thể HG , tức là; in hình ảnh của nó lên những vật khác ở bên ngoài: Nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời và ấn tượng của bản thể của ngôi vị khác nhau. Vì (như Athanasius nói trong Đối Thoại thứ nhất về Ba Ngôi Chí Thánh, trang hai trăm bốn mươi của quyển hai) một công trình thật có hình ảnh của nghệ thuật mà người thợ là tác giả của nó, Đấng mà bởi Ngài nó được tạo thành, nhưng không có bản thể. Và chẳng bao lâu: Một chiếc ghế dài có hình ảnh của nghệ thuật của người thợ: Vì nếu tôi thấy một chiếc ghế dài; tôi nhận biết nó đã được một người thợ tạo thành: và nếu tôi thấy một chiếc tàu, tôi nhận biết nó là công trình được một người đóng tàu tạo thành, công trình ấy là hình ảnh và vinh hiển của nghệ thuật của người đã tạo thành nó: nhưng không phải là ấn tượng của bản thể HG . Vì cả chiếc ghế dài lẫn chiếc tàu đều không có ấn tượng của người mà bởi người ấy chúng được tạo thành, vì người ấy thật là một người theo bản thể, nhưng chiếc ghế dài và chiếc tàu thì không. Như thế loài người cũng là hình ảnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng đã sáng tạo người. Vì, như Sa-lô-môn thánh phán: Đấng tạo thành những vật ấy được nhìn thấy và tôn vinh một cách thích hợp và tương xứng từ những vật được tạo thành: thế mà Ngài không phải là ấn tượng của bản thể HG của Đấng tạo thành, mà chỉ là của quyền năng hữu hiệu của Ngài: Nhưng Con là ấn tượng của HG . Vì Ngài phán; Ai đã thấy Ta, đã thấy Cha Ta: nhưng không ai khi đã thấy một người, thì vì đó đã thấy Cha.

8. Tuy nhiên HG không nên được dịch là thực thể, mà là ngôi vị hay sự hiện hữu, như đã nói ở trên. Với bản dịch được khôi phục, dễ dàng hiểu được rằng tuyệt đối không thể kết luận từ đó rằng Con không phải là Đức Chúa Trời hay thực thể thần linh; mà đúng hơn, vì Ngài là ấn tượng của bản thể của Cha, Ngài thuộc cùng một

9. sự tiêu hao của thực thể.

10. SỰ PHẢN ĐỐI III. Sáng Thế Ký 19:24. Giê-hô-va đã giáng mưa trên Sô-đôm và trên Gô-mô-rơ diêm sinh và lửa từ Giê-hô-va từ trên trời. Vậy thì, Cha và Con không phải đồng bản thể, mà khác nhau về bản thể.

11. ĐÁP. HG . Thật vậy, mệnh đề này chống lại những người theo phái Samosata và Arius. Vì vì cả hai Đấng này, tức là Đấng giáng mưa và Đấng mà từ Ngài mưa giáng xuống, đều được gọi là Giê-hô-va, và Giê-hô-va chỉ là một: nên cần thiết rằng bản thể của cả hai là một.

12. SỰ PHẢN ĐỐI IV. Thi Thiên 33:6. Bởi lời của Giê-hô-va các tầng trời được dựng nên, và bởi thần của miệng Ngài mọi cơ binh của chúng. Vậy thì Giê-hô-va, Ngôi Lời, và Thánh Linh không cùng một bản thể. ĐÁP LẠI. Trước hết, trong đoạn Thi Thiên này, một số nhà giải thích cho rằng danh Giê-hô-va được hiểu theo bản chất, và bởi lời và thần của miệng cùng một điều được hiểu: tức là, mệnh lệnh hay sắc lệnh thần linh mà nhờ đó mọi sự đã hiện hữu trong sự sáng tạo đầu tiên. Nếu chúng ta giải thích đoạn này như thế, không có gì có thể suy ra từ đó chống lại HG của các ngôi vị của Thần Tính. Thứ hai, vì hầu hết các nhà thần học cổ xưa và gần đây khẳng định rằng các ngôi vị của Đức Chúa Trời, tức là ba, được phân biệt trong đoạn này, và danh Giê-hô-va được hiểu theo ngôi vị cho Cha, nhưng bởi Lời của Giê-hô-va Con Đức Chúa Trời được hiểu; Lời ấy mà nhờ đó mọi sự được tạo thành; và bởi Thần của miệng Giê-hô-va Đức Thánh Linh được hiểu: chúng tôi sẽ không vội vàng bác bỏ cách giải thích của họ. Tuy nhiên, không suy ra được rằng Lời của Giê-hô-va và Thần của miệng Ngài thuộc một thực thể khác với Giê-hô-va: vì điều gì ở trong Đức Chúa Trời Cha và tiến ra từ bản thể của Ngài không phải là điều gì thuộc thuộc tính, mà là HG , và HG với Ngài: vì đó là bản thể thần linh đơn thuần nhất. Cách giải thích này được xác nhận bởi các đoạn song song. Vì về Lời của Giê-hô-va có chép trong Giăng 1:1, 2, 3. Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật đều nhờ Ngài mà được dựng nên, và không vật chi đã được dựng nên mà không nhờ Ngài. Vậy thì, cũng chính Ngôi Lời này là Giê-hô-va; nhờ Ngôi Lời ấy các tầng trời được dựng nên. Và về Thần của miệng Giê-hô-va, (như thế Đức Thánh Linh được gọi theo cách nói mượn từ loài người,) có chép trong Sáng Thế Ký 1:2. Thần của Elohim bay lượn trên mặt nước.

13. SỰ PHẢN ĐỐI. Con của Đấng Chí Cao không phải chính Đấng Chí Cao: Đấng Christ là Con của Đấng Chí Cao, Lu-ca 1:32. Ngài sẽ nên cao trọng, và sẽ được gọi là Con của Đấng Chí Cao. Vậy thì, Ngài không phải chính Đấng Chí Cao: và do đó, Ngài không cùng một thực thể với Đấng Chí Cao.

14. ĐÁP LẠI. Trước hết, chúng tôi thừa nhận lập luận khi không có hệ luận được thêm vào do hệ quả, khi được hiểu đúng, tức là nếu bởi danh Đấng Chí Cao HG Cha được hiểu: vì Con không phải chính Cha. Nhưng nếu danh Đấng Chí Cao được hiểu HG , lập luận là sai lầm. Các đặc tính riêng của ngôi vị không chung; nhưng các thuộc tính thuộc bản chất chung cho mọi ngôi vị; vậy thì chúng được khẳng định về một ngôi vị theo cách mà chúng không bị chối bỏ về các ngôi vị khác; và thuộc tính của Đấng Chí Cao được hiểu HG là như vậy. Thật là phi lý nếu lập luận: Cha là Đấng Chí Cao: Con không phải là Cha: Vậy thì Con không phải là Đấng Chí Cao. Tương tự như thế này: Con là Chúa: Cha không phải là Con: Vậy thì Cha không phải là Chúa. Và điều này: Cha là chúa của trời và đất: Con không phải là Cha: Vậy thì Con không phải là chúa của trời và đất. Đúng hơn, cũng như bản thể là chung; ngôi vị không thể thông truyền: thì các thuộc tính thuộc bản chất là chung, nhưng các thuộc tính thuộc ngôi vị, HG hay đặc trưng như người Hy Lạp gọi, là riêng cho từng ngôi vị.

15. SỰ PHẢN ĐỐI VI. Đối với những Đấng mà các thuộc tính thuộc bản chất đa dạng được gán cho, bản thể của các Ngài không phải là một: Đối với Cha, Con, và Đức Thánh Linh các thuộc tính thuộc bản chất đa dạng được gán cho: Vậy thì, bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh không phải là một. Họ chứng minh giả định từ các mệnh đề sau đây, I Cô-rinh-tô 8. Một Đức Chúa Trời là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra: một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật nhờ Ngài mà ra. Và Rô-ma 8. về Đức Thánh Linh có chép rằng, trong Ngài chúng ta kêu lên, A-ba, Cha. I Ti-mô-thê 2. Một Đức Chúa Trời, một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người, là con người Chúa Giê-xu Christ. Giăng 17. Để họ nhận biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và chân thật, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến. Ê-phê-sô 2. Chúng ta được đến cùng Cha qua Đấng Christ trong một Thánh Linh. Thi Thiên 110. Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi, v.v. Rô-ma 1. Ân điển từ Đức Chúa Trời Cha và Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Gia-cơ 1. Tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. I Tê-sa-lô-ni-ca 1. Gửi cho Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời Cha và Chúa Giê-xu Christ. Cô-lô-se 3. Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. I Ti-mô-thê 6. Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống cho mọi sự, và trước mặt Đấng Christ Giê-xu. II Tê-sa-lô-ni-ca 1. Những kẻ không biết Đức Chúa Trời, cũng không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cô-lô-se 3. Tạ ơn Đức Chúa Trời và Cha qua Chúa Giê-xu Christ. Cô-lô-se 2. Trong sự nhận biết Đức Chúa Trời và Cha, và Chúa Giê-xu Christ. Phi-líp 4. Sự bình an của Đức Chúa Trời giữ gìn lòng các ngươi trong Đấng Christ Giê-xu. I Tê-sa-lô-ni-ca 3. Trước Đức Chúa Trời và Cha chúng ta khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. II Tê-sa-lô-ni-ca 1. Từ ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và Chúa Giê-xu Christ. I Cô-rinh-tô 12. Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh, và có nhiều chức vụ khác nhau, nhưng cùng một Chúa: và có nhiều công việc khác nhau, nhưng chính Đức Chúa Trời ấy làm mọi sự trong mọi sự: Ê-phê-sô 1. Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh hiển, ban cho các ngươi Thánh Linh của sự khôn ngoan. II Cô-rinh-tô 1. Đấng lập chúng tôi vững vàng trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời; Đấng đã ban sự bảo chứng của Thánh Linh. Ê-phê-sô 2. Trong đá góc nhà là Đấng Christ, các ngươi được xây dựng thành đền thờ của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh. Giăng 14. Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác.

16. ĐÁP. Giả định bị bác bỏ: cũng không được chứng minh từ các đoạn được trích dẫn, trong đó chỉ các ngôi vị và thứ tự của các Ngài trong hiện hữu và hành động cùng chức vụ của các Ngài được phân biệt, tuy nhiên không phải các thuộc tính thuộc bản chất. Ví dụ, khi Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 8:6 nói; Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra và chúng ta hướng về Ngài: và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật nhờ Ngài mà ra; và chúng ta nhờ Ngài: ngôi vị của Cha và Con được phân biệt không phải bởi thần tính và quyền cai trị, vì mỗi Ngài đều là Đức Chúa Trời, mỗi Ngài đều là Chúa: mà bởi thứ tự trong hiện hữu và hành động. Vì ông gán nguyên lý cho Cha như là của thần tính và các công việc thần linh: vậy thì ông nói, Chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, không phải vì Con và Đức Thánh Linh cũng không phải là Đức Chúa Trời, mà vì Cha là nguyên lý của thần tính, thần tính mà Ngài đã thông truyền với Con và Đức Thánh Linh từ đời đời; ông nói, mọi sự bởi Cha mà ra, theo lý do của thứ tự mà các ngôi vị thần linh giữ trong việc vận hành, tức là, trong việc sáng tạo, bảo tồn, và cai quản mọi sự: vì nếu không thì cũng thuộc về Con Đức Chúa Trời, rằng mọi sự bởi Ngài mà ra; xét theo bản thể được xem xét một cách tuyệt đối, tức là, trong chừng mực Đức Chúa Trời là một với Cha. Rồi Sứ Đồ nói, rằng trong Cha thật chúng ta hiện hữu hay tồn tại: vì quyền năng mà nhờ đó hữu thể của các sự vật được bảo tồn có nguyên lý HG của nó từ Cha: trong khi đó cũng có chép về Con trong Giăng 1:4, Trong Ngài có sự sống. Như thế Cô-lô-se 1:17, HG , và muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững. Như thế cùng một điều được khẳng định về Cha và Con xét theo bản thể: Vậy thì bản thể của Cha và Con không khác nhau. Sứ Đồ thêm cùng một điều về Con: Và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, không phải vì Cha cũng không phải là Chúa của mọi sự, mà vì Cha thi hành quyền cai trị qua Con và cai quản mọi sự trên trời và dưới đất. Sứ Đồ thêm về Con; Muôn vật nhờ Ngài mà ra và chúng ta nhờ Ngài: điều này ông gán cho Con được xem xét trong quan hệ, tức là, trong chừng mực Ngài là Con, thế mà theo cách mà chúng ta biết Con không phải là một nguyên nhân công cụ, mà là một nguyên nhân hữu hiệu cùng với Cha, cả trong việc sáng tạo lẫn bảo tồn và cai quản: điều này cũng phải được hiểu theo cách mà chúng ta không thiết lập hai nguyên nhân, tức là, của thần tính, vì Con là HG một với Cha: cũng không một lần nữa trong sự phân biệt các ngôi vị chúng ta tưởng tượng ra sự bất bình đẳng hay sự tách rời. Điều được nói về đoạn thứ nhất cũng phải được hiểu tương tự về các đoạn khác.

17. MỆNH ĐỀ VII. Những Đấng thật sự được phân biệt với nhau, bản thể của các Ngài không phải là một và cùng một về số lượng: Cha, Con, và Đức Thánh Linh thật sự được phân biệt với nhau: vậy thì, bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh không phải là một và cùng một về số lượng. Giả định được chứng minh bởi các lời chứng sau đây. Giăng 1: Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 28:19: Hãy làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Ê-sai 9: Ngài sẽ được gọi là Đức Chúa Trời Quyền Năng. Ê-sai 11: Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài. Giăng 8: Đấng mà các ngươi nói là Đức Chúa Trời của các ngươi, là Cha Ta. Ma-thi-ơ 16: Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Giăng 15: Đấng tiến ra từ Cha. Cũng vậy: Đấng mà Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ Cha. Và 14: Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa. I Giăng 5: Để chúng ta biết Đức Chúa Trời chân thật, và ở trong Đấng chân thật, trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. I Tê-sa-lô-ni-ca 1: Để các ngươi hầu việc Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, và chờ đợi Con Ngài từ trời. Ma-thi-ơ 3: Cha phán từ trời: Con đứng trong sông Giô-đanh chịu phép báp-têm; Đức Thánh Linh hiện ra trong hình chim bồ câu. Ê-phê-sô 3: Tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để các ngươi được mạnh mẽ bởi Thánh Linh. Lu-ca 1: Đức Thánh Linh sẽ giáng trên ngươi, và quyền phép của Đấng Chí Cao sẽ bao phủ ngươi. Vậy thì, Đấng Thánh sẽ sinh ra từ ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời. I Giăng 5: Có ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh. Sáng Thế Ký 3: Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta. Cũng vậy, Kìa, A-đam đã trở nên như một trong chúng ta. Sáng Thế Ký 11: Nào, chúng ta hãy xuống và làm lộn xộn ngôn ngữ của chúng. Giăng 10: Ta với Cha là một. Giăng 17: Để họ được một trong chúng ta, như chúng ta là một. Giăng 14: Ta và Cha sẽ đến cùng người, và ở cùng người. Ga-la-ti 4: Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài đến. Như thế trong Kinh Tin Kính: Tôi tin Đức Chúa Trời Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.

18. ĐÁP LẠI Mệnh đề chính không đúng một cách phổ quát: vậy thì, nó lẽ ra phải được chứng minh, chứ không phải giả định, điều mà không ai gọi vào vấn đề. Những Đấng thật sự được phân biệt với nhau, tức là nếu mỗi Đấng trong các Ngài là hữu hạn hoặc bởi sự bao quanh theo nơi chốn hoặc bởi thuộc tính của thực thể, thì các Ngài không có cùng một thực thể duy nhất. Nhưng Cha, Con, và Đức Thánh Linh thật sự được phân biệt với nhau, nhưng bị bác bỏ rằng bất kỳ Ngài nào trong các Ngài là hữu hạn. Vậy thì, kết luận sụp đổ.

19. SỰ PHẢN ĐỐI VIII. Những Đấng mà các công việc của các Ngài phân biệt, bản thể của các Ngài cũng phân biệt. Các công việc của Cha, Con, và Đức Thánh Linh phân biệt: Vậy thì, v.v. Giả định được chứng minh: vì Cha sinh ra, Con không sinh ra, Đức Thánh Linh cũng không. Con được sinh ra, Cha không được sinh ra, Đức Thánh Linh cũng không. Đức Thánh Linh tiến ra bởi sự thổi ra từ Cha và Con, công việc này không thuộc về Cha cũng không thuộc về Con.

20. ĐÁP. Mệnh đề chính được hiểu một cách phổ quát bị bác bỏ: vì nó chỉ đúng về các ngôi vị có một bản thể hữu hạn; nhưng về các ngôi vị vô hạn và thần linh, nó sai.

21. SỰ PHẢN ĐỐI IX. Cũng như các tín hữu là một với nhau và với Đấng Christ, thì Cha, Con, và Đức Thánh Linh cũng là một: Nhưng các tín hữu chỉ là một với nhau và với Đấng Christ trong ý muốn, chứ không trong bản thể: Vậy thì, Cha, Con, và Đức Thánh Linh cũng chỉ là một trong ý muốn chứ không trong bản thể.

22. Mệnh đề chính được chứng minh bởi các lời chứng này, Giăng 17:11, Lạy Cha Thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, danh mà Cha đã ban cho Con, để họ được một, cũng như chúng ta là một. Và câu 21, Để họ thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng được một trong chúng ta. Và câu 22, Và vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ được một, cũng như chúng ta là một.

23. ĐÁP LẠI. Mệnh đề phụ bị bác bỏ: vì các tín hữu với nhau và với Đấng Christ không chỉ có một ý muốn đồng thuận, mà còn có một bản tính loài người chung và cùng một. Điều mà Phao-lô làm chứng, khi ông nói trong Hê-bơ-rơ 2:14, Vì vậy, vì con cái đều chung phần xác thịt và huyết, chính Ngài cũng đã chung phần như vậy. Và trong các câu 16, 17, Ngài đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Do đó Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự. Do đó trong Bản Xưng Nhận Đức Tin được ban hành trong Công Đồng Chalcedon, có nói rằng Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là đồng bản thể với Cha theo thần tính, và đồng bản thể với chúng ta theo nhân tính.

24. Các kẻ thù đáp lại; Đấng Christ không cầu nguyện để các tín hữu được một trong bản thể, mà trong ý muốn. Vậy thì, Cha và Con chỉ là một trong ý muốn.

25. ĐÁP LẠI. Sự chuyển đổi từ điều được nói trong một phương diện nhất định sang điều được nói một cách đơn thuần không vững như một hệ luận: Đấng Christ cầu nguyện để các tín hữu được một trong ý muốn; vậy thì, họ chỉ là một trong ý muốn. Vì mặc dù Đấng Christ cầu xin Cha rằng các tín hữu được một trong sự đồng thuận tin kính của tâm trí và ý muốn, Ngài không vì đó mà chối bỏ các cách thức khác của sự hợp nhất và liên kết của họ với nhau. Và chỉ nói về một số cách thức; theo tự nhiên, mọi người đều là một nhờ sự tham dự vào cùng một bản tính loài người, mà nhờ đó mọi người đều bình đẳng là người: theo đạo đức, tuy nhiên, họ trở nên một nhờ sự trò chuyện thân mật hay sự thông hiệp các lợi ích và bổn phận, nhờ sự đồng thuận của tâm trí và ý muốn, và tình bạn: theo thể xác, họ trở nên một nhờ hôn nhân hay hôn phối: theo thiêng liêng và siêu nhiên, họ trở nên một với Đấng Christ qua Đức Thánh Linh và đức tin, được làm thành một thân thể huyền nhiệm, mà chính Đấng Christ là đầu, và qua Đấng Christ, họ trở nên một với Cha, được Ngài nhận làm con trong Đấng Christ và được Đức Thánh Linh nên thánh: với nhau, họ trở nên một thân thể thiêng liêng, một nhà của Đức Chúa Trời, một thành của Đức Chúa Trời, một nàng dâu của Đấng Christ, v.v. Các kẻ thù dùng một tiến trình tương tự từ điều được nói trong một phương diện nhất định sang điều được nói một cách đơn thuần khi chúng nói; Đấng Christ cầu nguyện để các tín hữu được một, như Ngài và Cha là một: vậy thì, Cha và Con chỉ là một bởi sự đồng thuận của các ý muốn. Vì mặc dù Đấng Christ cầu nguyện để các tín hữu được một và hòa thuận trong các ý muốn, như Ngài và Cha là một: không suy ra từ đó rằng không có sự liên kết và hợp nhất nào khác hay gần gũi hơn giữa Cha và Con so với giữa chúng ta với nhau, hay giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Không có lời đáp nào khác cho sự phản đối này ngoài lời của Cyril xứ Alexandria trong quyển 11 của sách Bình Giải về Phúc Âm Giăng, chương 26, đáng chú ý về lòng tin kính và sự học thức, lời này được chép lại ở đây. Đây là lời của ông: Vậy thì, cách thức của lời cầu xin này là gì: rằng, ông nói, họ được một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng được một trong chúng ta. Vậy thì, Ngài cầu xin mối dây của tình yêu, sự bình an, và sự hòa thuận, mối dây này có thể dẫn các tín hữu đến một sự hợp nhất thiêng liêng như vậy mà nó bắt chước hình ảnh của sự hợp nhất tự nhiên và đồng bản thể trong Cha, Con, và Thánh Linh. Thế mà quyền năng và sự liên kết của tình yêu này không bao giờ có thể tác động để chúng ta được hợp nhất trong tính đồng nhất của thực thể theo cách mà chúng ta dường như đã đạt được cách thức của sự hợp nhất thần linh. Vì điều ấy, vì là tự nhiên và chân thật, được nhận thức trong lý do của thực thể: còn điều này, tuy nhiên, bắt chước thói quen của sự hợp nhất. Vì làm sao chúng ta được sánh ngang với chân lý nguyên thủy bằng sự bắt chước? Vì chân lý không giống như sự bắt chước chân lý: nhưng mặc dù chúng dường như có sự bình đẳng theo tỷ lệ và sự tương tự, chúng khác nhau bởi những khác biệt lớn lao. Vậy thì, khi một kẻ dị giáo đưa ra đoạn này để lật đổ tính đồng nhất tự nhiên của Ba Ngôi, như nói rằng, chúng ta không phải là một bởi tính đồng nhất tuyệt đối của các thân thể, cũng không bởi sự lẫn lộn của các linh hồn của người này vào người kia, mà bởi tình cảm của tình yêu và sự đồng thuận của các linh hồn trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: thì Con cũng là một với Cha như vậy: chúng ta hãy đẩy lui nó như là không có học thức và bất kính. Vì sao như vậy? Vì không thể nào những điều ở trên chúng ta lại tuân theo điều kiện của chúng ta và chịu sự cần thiết thuộc thể xác. Vì nếu không có sự khác nhau nào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, thì nói như vậy là đúng: nhưng nếu bản tính hay hư nát này của loài người cách xa Đức Chúa Trời vô hạn, thì không thể chuyển điều thuộc về chúng ta sang Đức Chúa Trời như một quy tắc chính xác. Cũng không thích hợp rằng điều trước nhất lại được tôn vinh bởi điều kiện của điều sau, cũng không gán quyền năng của điều trước nhất cho điều sau đến mức tối đa. Nhưng e rằng chúng ta dường như quá dài dòng, chúng ta nhất thiết phải nói điều này. Khi Đấng Christ, bởi sự hợp nhất thuộc thực thể mà Ngài có với Cha, sự hợp nhất mà Ngài mang trong chính mình như một hình ảnh của sự hòa hợp và đồng thuận của các tâm trí, muốn chúng ta cũng được hợp nhất với nhau bởi quyền năng đồng bản thể của Ba Ngôi (trong chừng mực bản tính của chúng ta cho phép): để nhờ sự gặp gỡ và hội họp của hai dân thành một dân trọn vẹn trong Đấng Christ, một thân thể của toàn thể Hội Thánh có thể được hiểu. Vì chính Ngài là sự bình an của chúng ta, như Phao-lô nói, Đấng đã làm cả hai thành một và phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, là sự thù nghịch trong xác thịt Ngài, bãi bỏ luật pháp của các điều răn trong các sắc lệnh, để Ngài có thể tạo dựng trong chính Ngài một người mới, làm nên sự bình an, để Ngài có thể hòa giải cả hai trong một thân thể với Đức Chúa Trời qua thập tự giá, giết chết sự thù nghịch trong chính Ngài: điều này nay đã được thành tựu: vì những kẻ tin nơi Đấng Christ sở hữu sự đồng thuận của lòng tin kính và sự vâng phục của đức tin. Tôi không nghĩ những điều này là xa lạ: nhưng vì sức mạnh của đoạn văn được đưa ra buộc chúng ta phải nói những điều cao hơn, Đấng Cứu Rỗi cũng mời gọi, phán rằng: Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng được một trong chúng ta. Phải xem xét xem chúng ta có thể tìm được một sự hợp nhất tự nhiên của sự đồng thuận và ý muốn, mà nhờ đó chúng ta được ràng buộc với nhau và tất cả với Đức Chúa Trời hay không: vì có lẽ chúng ta cũng được nối kết bởi sự hợp nhất thuộc thể xác, mặc dù chúng ta phân tán đến nỗi mỗi người hiện hữu và bị bao quanh một cách riêng biệt. Vì mặc dù Phi-e-rơ và Phao-lô là một trong sự hợp nhất trong Đấng Christ, Phi-e-rơ không phải là Phao-lô: Vậy thì, vì Ba Ngôi là một theo bản tính, chúng ta hãy xem xét làm sao chúng ta cũng là một với nhau theo thể xác, và với Đức Chúa Trời theo thiêng liêng. Con Một tiến ra từ thực thể của Đức Chúa Trời Cha, và sở hữu toàn thể trong bản tính của Ngài, đã trở nên xác thịt theo Kinh Thánh, và đã nối kết và hợp nhất chính Ngài với bản tính của chúng ta một cách không thể diễn tả được. Vì Đấng theo bản tính thật là Đức Chúa Trời đã trở nên người, không phải là theophorous, tức là, mang Đức Chúa Trời trong ân điển, như những kẻ không biết mầu nhiệm cho rằng: mà Ngài đồng thời là Đức Chúa Trời chân thật và là người. Như thế, Ngài đã nối kết trong chính Ngài những điều rất xa nhau theo bản tính, và làm chúng ta thành những kẻ dự phần vào bản tính thần linh. Vì sự thông hiệp của Thánh Linh, và (có thể nói như vậy) sự ngự trong, trước hết ở trong Đấng Christ, và từ Ngài thấm vào chúng ta: vì Ngài, khi làm người, đã xức dầu và nên thánh đền thờ của chính Ngài bằng chính Thánh Linh của Ngài. Vậy thì, nguồn gốc và con đường mà nhờ đó chúng ta dự phần vào Đức Thánh Linh và được hợp nhất với Đức Chúa Trời là mầu nhiệm của Đấng Christ. Vì chúng ta thảy đều được nên thánh trong Ngài. Vậy thì, để hợp nhất mỗi người trong chúng ta với Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta xa cách trong thân thể và linh hồn, Ngài đã tìm được một con đường phù hợp với mưu định của Cha và sự khôn ngoan của Ngài: vì bằng cách ban phước cho các tín hữu bằng thân thể Ngài qua sự thông hiệp huyền nhiệm, Ngài làm chúng ta thành một thân thể với Ngài và với nhau. Vì ai lại nghĩ rằng những kẻ được hợp nhất trong một Đấng Christ bởi sự hợp nhất của một thân thể thánh là xa lạ với sự hợp nhất tự nhiên này? Vì nếu chúng ta thảy đều ăn một bánh, chúng ta thảy đều trở nên một thân thể: vì Đấng Christ không cho phép chính Ngài bị chia cắt và tách rời. Vậy thì, Hội Thánh cũng được làm thành thân thể của Đấng Christ, và mỗi chúng ta là chi thể của Đấng Christ theo như Phao-lô nói. Vì khi được nối kết với Đấng Christ qua thân thể Ngài, vì chúng ta đã nhận Ngài là Đấng không thể chia cắt, các chi thể của chúng ta đúng hơn được thích ứng với Ngài hơn là với chúng ta. Nhưng Hội Thánh là một thân thể gồm nhiều người riêng biệt làm chi thể, và Đấng Cứu Rỗi là đầu, Phao-lô bày tỏ, khi nói: Để chúng ta không còn là con trẻ, bị sóng đánh trôi và bị mọi gió đạo đưa đi, bởi sự lừa dối của loài người, trong sự xảo quyệt của mưu chước dối trá: nhưng nói ra chân lý trong tình yêu, chúng ta có thể lớn lên trong mọi sự vào Đấng là đầu, là Đấng Christ, từ Ngài mà toàn thể thân thể, được nối kết và gắn bó với nhau bởi điều mà mỗi khớp xương cung cấp, theo công việc hữu hiệu mà nhờ đó mỗi phần làm phần của mình, gây nên sự tăng trưởng của thân thể để tự gây dựng chính mình trong tình yêu. Nhưng sự hợp nhất thuộc thể xác này với Đấng Christ có được nhờ sự dự phần vào xác thịt của Ngài, Phao-lô lại làm chứng, khi bàn luận về mầu nhiệm của lòng tin kính: Mầu nhiệm này trong các thế hệ khác đã không được tỏ ra cho con cái loài người, như nay đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài bởi Thánh Linh, rằng dân ngoại nên là những kẻ đồng thừa kế, và cùng một thân thể, và dự phần vào lời hứa của Ngài trong Đấng Christ. Nhưng nếu chúng ta thảy đều là một thân thể trong Đấng Christ với nhau, và không chỉ với nhau mà còn với Đấng đã qua xác thịt Ngài đến với chúng ta: thì làm sao chúng ta lại không thảy đều là một cả với nhau lẫn trong Đấng Christ: vì Đấng Christ là mối dây của sự hợp nhất này, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Nhưng về sự hợp nhất thuộc thể xác đã đủ, theo cùng một con đường về sự hợp nhất thiêng liêng, chúng ta nói: Vì khi đã nhận Đức Thánh Linh, chúng ta được hợp nhất theo một cách nào đó cả với nhau lẫn với Đức Chúa Trời. Vì mặc dù Thánh Linh của Cha và của chính Đấng Christ phân phát cho mỗi người trong chúng ta, Thánh Linh không thể chia cắt, và Thánh Linh được phân phát cho các cá nhân hợp nhất trong chính Ngài, và làm cho mọi kẻ mà sự phân phát được thực hiện thành một trong chính Ngài. Và cũng như quyền năng của xác thịt chí thánh của Đấng Christ làm cho những kẻ dự phần thành một thân thể, tôi nghĩ theo cùng một cách, những kẻ mà Thánh Linh không thể chia cắt của Đức Chúa Trời đã ngự trong, Thánh Linh ấy dẫn tất cả họ đến sự hợp nhất thiêng liêng. Vậy thì, Phao-lô lại viết cho chúng ta rằng: Hãy chịu đựng nhau trong tình yêu, cố gắng giữ sự hợp nhất của Thánh Linh trong mối dây của sự bình an: một thân thể và một Thánh Linh, cũng như các ngươi đã được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi các ngươi. Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người. Vì vì một Thánh Linh ngự trong chúng ta, một Cha chân thật của mọi người ngự trong chúng ta qua Con Ngài, hợp nhất chúng ta với nhau và với chính Ngài như những kẻ dự phần vào Thánh Linh của Ngài. Nhưng việc chúng ta được hợp nhất như vậy với Đức Thánh Linh cũng được nhận thức theo một cách nào đó bởi lý lẽ này. Vì nếu chúng ta đã khinh bỏ đời sống thuộc thú tính và phục tùng chính mình theo luật thiêng liêng, làm Thánh Linh của Chúa chúng ta trong mọi sự, thì rõ ràng chúng ta được biến đổi thành một loại bản tính khác: khi lánh khỏi cách sống của thú tính của chúng ta, chúng ta đã nhận sự cấu thành kỳ diệu của Thánh Linh ngự trong chúng ta, được làm thành không chỉ là người mà còn là con cái của Đức Chúa Trời, và là người thuộc trời nhờ sự dự phần vào bản tính thần linh. Vậy thì, trong Cha, Con, và Thánh Linh, chúng ta thảy đều là một. Nhưng Ta nói một theo khuynh hướng và tình cảm, như chúng ta đã nói lúc ban đầu: một theo sự đồng thuận của lòng tin kính, một theo sự thông hiệp của xác thịt thánh của Đấng Christ, một theo sự dự phần vào một Đức Thánh Linh.

26. Con Một có một sự hợp nhất tự nhiên và đồng bản thể với Cha, Đấng mà từ Ngài Ngài thật được sinh ra, và trong Đấng mà Ngài hiện hữu. Vì Ngài là một với Cha bởi tính đồng nhất của thực thể, mặc dù Ngài ở trong sự hiện hữu của chính Ngài. Và chẳng bao lâu: Các tín hữu được hợp nhất với nhau theo những cách mà chúng tôi đã giải thích rồi. Họ cũng được hợp nhất với Đức Chúa Trời, và chính Đấng Cứu Rỗi đã tỏ ra cách thức, khi phán: Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta, để họ được trọn vẹn thành một. Vì Con được hợp nhất với chúng ta theo thể xác như là người qua phước lành huyền nhiệm, nhưng theo thiêng liêng như là Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Thánh Linh Ngài, đổi mới sự sống của chúng ta và sự dự phần vào bản tính thần linh, khôi phục Thánh Linh. Vậy thì, mối dây của sự hợp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời Cha là Đấng Christ: đối với chúng ta thật là người, nhưng đối với Đức Chúa Trời Cha là Đức Chúa Trời được hợp nhất một cách tự nhiên. Vì bản tính loài người, chịu sự hư nát, không thể nào lên đến sự bất diệt, trừ khi bản tính bất diệt và bất biến đã xuống đến nó, và bởi sự thông hiệp và dự phần vào chính nó, đã nâng những kẻ được cải tạo khỏi giới hạn của sự chết của chúng ta lên đến điều tốt lành của chính nó. Vậy thì, chúng ta được trọn vẹn và được đưa trở lại sự hợp nhất với Đức Chúa Trời Cha qua sự trung gian của Đấng Cứu Rỗi, tức là, Đấng Christ. Vì khi nhận Con Đức Chúa Trời, Đấng được hợp nhất một cách tự nhiên với Cha, theo thể xác và thực thể (như đã nói), chúng ta được soi sáng và tôn vinh, được làm thành những kẻ dự phần vào bản tính tối cao. Đấng Christ muốn nhận chúng ta vào sự hợp nhất với Đức Chúa Trời Cha, để Ngài vừa có thể dâng vinh hiển này của bản tính qua chính Ngài vừa bác bỏ bởi quyền năng của ân điển này những kẻ chối rằng Ngài bởi Đức Chúa Trời mà ra.

27. SỰ PHẢN ĐỐI X. Những Đấng mà ý muốn của các Ngài khác nhau, bản thể của các Ngài cũng khác nhau: ý muốn của Cha và Con khác nhau. Vậy thì, bản thể của các Ngài cũng khác nhau. Họ chứng minh giả định từ lời cầu nguyện ấy của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 26, câu 39: Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con: dầu vậy, không theo ý Con, mà theo ý Cha.

28. ĐÁP Mệnh đề chính phải được phân biệt và giới hạn: Nơi nào ý muốn khác nhau, bản thể khác nhau, tức là nếu mỗi Đấng trong các Ngài chỉ có một bản tính. Nay chúng tôi thừa nhận rằng ý muốn của Cha và Con khác nhau, nếu chúng ta xem xét bản tính loài người của Con Đức Chúa Trời, và đối lập nó như được dựng nên theo bản chất với ý muốn không được dựng nên của Cha: và như thế chúng tôi nhận biết hai bản chất khác nhau, thần linh và loài người, không được dựng nên và được dựng nên. Tuy nhiên, nếu người ta thiết lập một sự đa dạng giữa ý muốn của Cha và ý muốn thần linh của Đấng Christ, thì đó là một sai lầm hiển nhiên. Cũng không phải đoạn từ Ma-thi-ơ, đoạn được trích dẫn, dùng để chứng minh điều này, vì nó phải được hiểu không phải về ý muốn thần linh, mà về ý muốn loài người của Đấng Christ. Vì bản tính loài người của Đấng Christ sợ hãi sự chết và cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, lánh khỏi nó, và cầu nguyện chống lại nó.

29. SỰ PHẢN ĐỐI XI. Ai không nhận biết Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời của mình theo bất kỳ cách nào khác hơn các tín hữu khác, thì không phải đồng bản thể với Đức Chúa Trời Cha: Đấng Christ không nhận biết Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời của mình theo bất kỳ cách nào khác hơn các tín hữu khác: Vậy thì, Đấng Christ không phải đồng bản thể với Đức Chúa Trời Cha. Giả định được chứng minh từ lời của Đấng Christ trong Giăng 20:17, Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.

30. ĐÁP LẠI. Giả định bị bác bỏ: và để chứng minh nó, lời của Đấng Christ phán với Ma-ri bị trích dẫn sai. Vì sự lặp lại các danh Cha và Đức Chúa Trời ấy với sự phân biệt ở trong các đại từ của Ta và của các ngươi chỉ ra một lý do khác nhau. Vì Đấng Christ phán Cha Ta theo bản tính trong Thần Tính và sự hợp nhất thuộc ngôi vị trong xác thịt đã mặc lấy, và Cha các ngươi theo ân điển trong sự nhận làm con của Đức Chúa Trời: Ngài phán Đức Chúa Trời Ta xét về bản tính loài người, vì Ta đã mặc lấy xác thịt của các ngươi, và Đức Chúa Trời các ngươi theo bản tính và chân lý. SỰ PHẢN ĐỐI XII. Ai than thở rằng mình bị Đức Chúa Trời lìa bỏ thì không cùng một bản thể với Đức Chúa Trời: Đấng Christ than thở rằng mình bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong khi treo trên thập tự giá và kêu lên với tiếng lớn rằng: Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Ma-thi-ơ 27:46. Vậy thì, v.v.

31. ĐÁP. Giả định và đoạn từ Ma-thi-ơ được đưa ra phải được hiểu trong một phương diện nhất định, chứ không phải tuyệt đối. Vì lời than thở và kêu la ấy riêng thuộc về bản tính loài người của Đấng Christ, chìm đắm trong nỗi thống khổ địa ngục và những cơn đau đớn không thể tin được từ cảm giác về cơn thịnh nộ thần linh tuôn đổ bởi Đức Chúa Trời trên nó vì cớ tội lỗi của chúng ta. Nhưng điều được Đấng Christ phán theo bản tính loài người không được xuyên tạc một cách đúng đắn sang thần tính của Ngài.

32. SỰ PHẢN ĐỐI XIII. Ai là đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, làm sao Ngài lại cùng một bản thể với Đức Chúa Trời?

33. Đấng Christ là đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người: như Phao-lô làm chứng trong I Ti-mô-thê 2:5, nơi ông nói: Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, cũng chỉ có một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người, là con người Chúa Giê-xu Christ.

34. Vậy thì Đấng Christ không cùng một bản thể với Đức Chúa Trời. Điều này những người theo phái Samosata gọi là một lập luận thật đáng chú ý và luôn chiến thắng.

35. ĐÁP LẠI. Mệnh đề không đúng một cách phổ quát: vì nó chỉ có thể được đưa ra về kẻ là một đấng trung gian theo cách mà kẻ ấy chỉ là một sứ giả của Đức Chúa Trời đến loài người, như Môi-se được gọi trong Ga-la-ti 3:19, HG , đấng trung gian, tức là, sứ giả, mà nhờ công việc và chức vụ của ông Đức Chúa Trời đã dùng trong việc ban luật pháp đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên, tức là, trao cho Môi-se qua các thiên sứ làm đầy tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng về Đấng là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người theo cách mà Ngài hòa giải loài người đã hư mất với một Đức Chúa Trời đang giận, về Ngài, Ta nói, điều ấy không thể được đưa ra. Vì không ai có thể hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời trừ khi chính Ngài theo bản tính là Đức Chúa Trời. Nay trong giả định và lời của Phao-lô, Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo, Đấng làm nguôi Đức Chúa Trời cho chúng ta và hòa giải chúng ta với Ngài. Vậy thì, Đấng Christ theo bản tính là Đức Chúa Trời cùng một bản thể với Cha.

36. Sự phản đối: Với Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Với chính Ngài, Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo. Vậy thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời. ĐÁP. Có sự đa nghĩa, trước hết trong danh Đức Chúa Trời, cả trong mệnh đề lẫn trong kết luận. Vì danh Đức Chúa Trời được hiểu hoặc HG, hoặc HG và HG. Nếu nó được hiểu HG, chúng tôi thừa nhận kết luận, vì Con không phải là Cha; nhưng nếu nó được hiểu HG, chúng tôi chối bỏ nó. Như thế, nếu trong mệnh đề danh Đức Chúa Trời được dùng HG, chúng tôi thừa nhận nó; nhưng nếu HG HG, chúng tôi cũng thừa nhận nó khi được hiểu đúng, tức là nếu nó được hiểu về Cha, chứ không loại trừ Con và Đức Thánh Linh. Nhưng nếu Con và Đức Thánh Linh bị loại trừ, thì nó sai. Thứ hai, giả định sai: vì ngay cả với chính Ngài Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, nếu chúng ta xét đến chức vụ trung gian. Và chắc chắn Đấng Trung Bảo là danh của một chức vụ hơn là của một ngôi vị. Vì chúng tôi chứng minh, như Cyril trong tập ba, sách Về Đức Tin Chân Chính…

37. inas tờ 129, mặt b, bản Basle của Cratander năm 1528, viết như sau: Cách thức của lễ tế, không phải như một thầy tế lễ trong chúng ta dâng một cách nô lệ, tự mình không có gì chung trong điều này, để Ngài có thể nhận nó, mà Ngài hòa giải với chính Ngài, và qua chính Ngài và trong chính Ngài với Cha.

38. Những người theo phái Samosata đáp lại. Ai không thể nói về chính mình là hòa giải những kẻ khác bằng sự đền bù do chính mình thực hiện cho chính mình, thì chắc chắn cũng không phải là Đấng Trung Bảo với chính mình:

39. Nhưng Đấng Christ không thể được nói là hòa giải những kẻ khác với chính Ngài bằng sự đền bù do chính Ngài thực hiện cho chính Ngài:

40. Vậy thì Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo với chính mình. Họ chứng minh mệnh đề phụ, vì không ai có thể được nói là làm thỏa mãn chính mình bằng một hành động công chính, mà một hành động công chính hướng về kẻ khác.

41. ĐÁP. Giả định sai: và sự chứng minh của nó chỉ là riêng biệt. Vì mặc dù hành động công chính thường hướng về kẻ khác, thế mà nó cũng quan tâm và hướng về chính tác nhân. Như thế, hành động trung gian thường thuộc về kẻ khác nếu bạn xem xét người thứ ba và trung gian, người cầu thay giữa kẻ bị xúc phạm và kẻ xúc phạm: nhưng nếu bạn xem xét chức vụ, sự hòa giải có thể được thực hiện giữa người bị xúc phạm và bên xúc phạm mà không cần một người khác can thiệp. Điều này được dạy bởi mệnh lệnh của Đấng Christ và được xác nhận bởi các ví dụ. Vì Đấng Christ phán dạy một cách rõ ràng trong Ma-thi-ơ 5:23, 24, 25, Nếu ngươi đem của lễ đến bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy để của lễ đó trước bàn thờ, và đi: trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ ngươi. Hãy mau hòa giải với kẻ nghịch cùng ngươi. Và trong chương 18, câu 15, Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và nói cho người biết lỗi giữa ngươi và người mà thôi: nếu người nghe ngươi, ngươi đã được anh em ngươi. Các ví dụ thật là rực rỡ: Chính Đức Chúa Trời, Đấng đã bị A-đam và Ê-va xúc phạm nặng nề nhất qua sự bất tuân, trước hết và tự nguyện tìm kiếm A-đam và Ê-va, là những kẻ đang ẩn mình và sợ hãi Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên, bị người Bên-gia-min xúc phạm sau cuộc chiến tranh đã tiến hành chống lại họ, đã tự nguyện hòa giải với họ, Các Quan Xét 20. Đa-vít

42. Sau cuộc nổi loạn và phản loạn của các thần dân, mà Áp-sa-lôm là tác giả, há Ngài đã không, bằng cách thúc giục chi phái của Ngài đem Ngài trở về, hòa giải các thần dân với chính Ngài sao? II Sa-mu-ên 19:12 và tiếp theo. Và thật là phi lý khi Con Đức Chúa Trời đã hòa giải loài người với chính Ngài:

43. Trường hợp tức thời: Không ai cầu xin chính mình tha thứ cho những kẻ xúc phạm: Vậy thì Con Đức Chúa Trời không phải là đấng trung gian của chúng ta với chính Ngài.

44. ĐÁP LẠI. Một ngụy biện được phạm phải từ một định nghĩa quá hẹp về Đấng Trung Bảo: vì một Đấng Trung Bảo không chỉ là kẻ cầu thay cho kẻ khác, mà là kẻ bằng bất kỳ cách nào hòa giải bên xúc phạm với bên bị xúc phạm, dù với kẻ khác, không chỉ bằng cách cầu thay, mà còn bằng các phương tiện khác: hay với chính mình. Há một vua mời gọi các thần dân phản loạn trở lại con đường và sự vâng phục phải lẽ và nhận họ vào ân huệ, chính vua ấy lại không thi hành chức vụ trung gian giữa chính mình và họ sao? Và vua ấy có cầu xin chính mình sao? Vậy thì, hệ luận của enthymeme là sai.

45. Hơn nữa người ta thúc ép: Nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh thuộc một và cùng một bản thể duy nhất, thì mọi Ngài đều bị xúc phạm một cách bình đẳng và đều đặt sự xúc phạm một cách bình đẳng, và vì vậy một Ngài không thể là Đấng Trung Bảo với Ngài khác: Nhưng Con là Đấng Trung Bảo với Cha: Vậy thì Ngài không cùng một bản thể và bản tính với Cha.

46. ĐÁP. Chúng tôi chối bỏ hệ luận của giả định: vì nếu giữa loài người một vua và con trai vua đều bị các thần dân phản loạn xúc phạm một cách bình đẳng, con trai có thể tự đặt mình làm đấng trung gian hoặc bằng cách bỏ qua sự xúc phạm, không phải vì nó đã tha thứ cho các thần dân, mà vì nó có ý định tha thứ nếu họ trở lại sự vâng phục; hoặc bằng cách muốn ràng buộc họ hơn nữa bằng mọi bổn phận và lợi ích; và điều này không phải là điều nhỏ nhất trong các đức tính vương giả: thì tại sao chúng ta lại không nhận biết điều tương tự hay chắc chắn lớn hơn nơi Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời?

47. SỰ PHẢN ĐỐI XIV. Nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh thuộc một và cùng một bản thể duy nhất, thì cùng với Con nhập thể, Cha cũng nhập thể và Đức Thánh Linh cũng vậy. Nhưng hệ luận thì phi lý: Vậy thì tiền đề cũng vậy.

48. ĐÁP. Hệ luận của sự liên kết bị bác bỏ: vì Con không phải nhập thể trong bản thể chung cho Ngài với Cha và Đức Thánh Linh, mà trong ngôi vị riêng của Ngài, thật sự phân biệt với các ngôi vị của Cha và Đức Thánh Linh: như có chép trong Giăng 1, câu 14, rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.

49. Trường hợp tức thời: Con Đức Chúa Trời nhập thể: Con Đức Chúa Trời là toàn thể bản thể thần linh: Vậy thì, toàn thể bản thể thần linh nhập thể.

50. ĐÁP. Con Đức Chúa Trời nhập thể, tức là trong ngôi vị của chính Ngài. Con Đức Chúa Trời là toàn thể bản thể thần linh, không phải một cách đơn thuần, mà theo cách thức hiện hữu được xác định trong ngôi vị của chính Ngài. Vậy thì, Ngài không phải nhập thể trong bản thể thần linh một cách đơn thuần, trong chừng mực bản thể ấy chung cho Ngài với Cha và Đức Thánh Linh, mà trong cách thức riêng biệt mà bản thể ấy hiện hữu trong Con. Vậy thì, cả hai đều được nói một cách đúng đắn: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, I Ti-mô-thê 3:16. Và Con đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 2:16.

51. SỰ PHẢN ĐỐI XV. Nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh cùng một bản thể, thì có nhiều nguyên lý của các sự vật hơn một. Nhưng hệ luận thì phi lý: Vậy thì tiền đề cũng vậy.

52. ĐÁP. Hệ luận của sự liên kết bị bác bỏ: vì từ tiền đề đã đặt ra suy ra điều ngược lại với những người theo phái Samosata và Arius. Vì nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một bản thể duy nhất, thì các Ngài là một nguyên lý của mọi sự.

53. SỰ PHẢN ĐỐI XVI. Nếu Con là Đức Chúa Trời chân thật bởi Đức Chúa Trời chân thật, thì có hai bản thể của Cha và Con. Nhưng điều trước là đúng, như Kinh Tin Kính Nicaea dứt khoát giữ: Vậy thì điều sau cũng vậy.

54. ĐÁP. Các kẻ thù lầm lẫn do tính đồng âm trong danh Đức Chúa Trời. Vì trong Kinh Tin Kính Nicaea có nói rằng Con là Đức Chúa Trời chân thật được sinh ra bởi Đức Chúa Trời chân thật, danh ĐỨC CHÚA TRỜI được hiểu HG : nhưng chúng nó hiểu HG .

55. SỰ PHẢN ĐỐI XVII. Nếu Con là đồng bản thể với Cha theo thần tính, cũng như Ngài là đồng bản thể với chúng ta là loài người theo nhân tính: thì Ngài không cùng một bản thể duy nhất với Cha. Lý do là: vì Con là đồng bản thể với chúng ta là loài người theo nhân tính theo cách mà Ngài cùng một thực thể với chúng ta chỉ theo loài, chứ không theo cá thể.

56. Nhưng tiền đề là đúng, như Kinh Tin Kính Chalcedon dạy; vậy thì hệ luận cũng đúng.

57. ĐÁP. Giả định bị bác bỏ nếu tính tương đương của tính đồng bản thể của Con với Cha và với chúng ta được thiết lập trong nó. Cũng không thể chứng minh tính tương đương ấy từ Kinh Tin Kính Chalcedon, Kinh Tin Kính này không có các tiểu từ so sánh, mà chỉ dạy rằng Đấng Christ là đồng bản thể với Cha theo thần tính và đồng bản thể với chúng ta là loài người theo nhân tính, để thiết lập chân lý của cả hai bản tính trong Đấng Christ, thần linh và loài người, chống lại kẻ dị giáo Eutyches. Trong khi đó, chúng tôi sẵn sàng thừa nhận có một sự phân biệt giữa mỗi tính đồng bản thể: vì Con là đồng bản thể với Đức Chúa Trời Cha theo cách mà cùng một thực thể duy nhất của Thần Tính chung cho cả hai, vì nó vô hạn; nhưng cùng một Con là đồng bản thể với chúng ta theo cách mà Ngài chia sẻ cùng một loài nhân tính với chúng ta, dù bản thể của nhân tính đã mặc lấy, duy nhất hay cá thể, thật sự phân biệt và còn lại khác với các bản thể cá thể của những loài người khác, vì nó hữu hạn.

58. SỰ PHẢN ĐỐI XVIII. Ai bởi kẻ khác thì không cùng một bản thể với kẻ bởi không ai. Con bởi kẻ khác, tức là bởi Cha; Đức Thánh Linh cũng vậy bởi kẻ khác, tức là bởi Cha và Con: Vậy thì Con và Đức Thánh Linh không cùng một bản thể với Cha, Đấng bởi không ai;

59. ĐÁP LẠI. Trước hết, mệnh đề chính không đúng một cách phổ quát, thậm chí về các vật được dựng nên cũng vậy: vì A-bên được sinh ra bởi A-đam và Ê-va, A-đam không được sinh ra bởi người nào; tuy nhiên, A-bên là HG với A-đam, mỗi người là một người trọn vẹn cùng loài, tức là, bản tính và bản thể. Một cách thức hiện hữu khác nhau không tạo thành một bản thể khác nhau, mà chỉ tạo thành một ngôi vị khác và phân biệt. Rồi mệnh đề phụ đúng khi được hiểu trong một phương diện nhất định: Con bởi kẻ khác, tức là bởi Cha, thật là xét về ngôi vị, nhưng không xét về bản thể, mà nhờ đó Ngài không kém là Đức Chúa Trời từ chính mình hơn Cha. Như thế Đức Thánh Linh cũng bởi kẻ khác, tức là bởi Cha và Con, cũng vậy xét về ngôi vị, nhưng không xét về bản thể, mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ chính mình, không kém hơn Cha và Con. Vậy thì vẫn vững chắc rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là đồng bản chất, hay một và cùng một bản thể duy nhất về số lượng.

60. phải là; điều mà chúng tôi phải bênh vực

CHƯƠNG 10. Trong đó các sự phản đối chống lại sự bình đẳng được bác bỏ.

61. trong khi. CHƯƠNG X. Trong đó các sự phản đối chống lại sự bình đẳng được bác bỏ

62. Về các ngôi vị của Thần Tính, trong chương trước các sự phản đối chống lại <H&G> đã được bác bỏ.

63. Về các ngôi vị của Ba Ngôi Chí Thánh: nay các sự phản đối phải được bác bỏ, những sự phản đối mà những kẻ lập luận rằng các ngôi vị của Thần Tính đơn thuần và hoàn toàn bất bình đẳng trong mọi sự đã xuyên tạc để lật đổ sự bình đẳng của các ngôi vị trong chân lý thần linh, cả từ các lời của Kinh Thánh bị bóp méo một cách tệ hại, lẫn từ các lập luận khác.

64. SỰ PHẢN ĐỐI I. Cha lớn hơn Con: Vậy thì Con không bình đẳng với Cha. Tiền đề được chứng minh từ Giăng 14:28. Ta đi cùng Cha: vì Cha lớn hơn Ta.

65. ĐÁP. Lập luận này đi từ điều được nói theo một nghĩa hạn định đến điều được nói một cách tuyệt đối, vì tiền đề và lời nói của Đấng Christ phải được hiểu theo một nghĩa hạn định: Cha lớn hơn Con, không phải về thần tính, không phải về các thuộc tính cốt yếu của thần tính, không phải về sự uy nghi, vinh hiển, tôn trọng; nhưng vì cớ sự sinh ra, chức vụ của Đấng Trung Bảo, và nhân tính của Con. Vì cớ sự sinh ra, bởi Con được Cha sinh ra như từ nguyên nhân và nguyên lý của ngôi vị Ngài. Như vậy Grê-gô-ri-ô người Na-di-an trong Bài Diễn Văn 2 về Con nói rằng, <H&G> , <H&G> : <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> , nghĩa là, Rõ ràng rằng “lớn hơn” được nói vì cớ nguyên nhân; nhưng bình đẳng về phương diện bản tính; và điều này chúng ta xưng nhận với tấm lòng hết sức chân thành. Như vậy Ba-xi-li-ô Cả trong quyển thứ nhất chống lại Êu-nô-mi-ô, khi phủ nhận sự bình đẳng của Con với Cha, gần cuối quyển sách, nói về ý nghĩa của lời Đấng Christ, Cha lớn hơn Ta; <H&G> & <H&G> <H&G> <H&G> , <H&G> . nghĩa là, Vậy thì còn lại rằng “lớn hơn” được nói tại chỗ đó vì cớ nguyên nhân. Vì cớ nguồn gốc của Con là từ Cha, nên về phương diện đó Cha lớn hơn, như nguyên nhân và nguồn gốc. Và trước các vị ấy, A-tha-na-xi-ô trong bài diễn văn thứ hai chống lại người A-ri-an, trang 181, bản Commelin, nói rằng: <H&G> , <H&G> <H&G> , nghĩa là, Ngài được nói là lớn hơn; không phải về sự lớn lao hay tuổi tác, nhưng vì cớ sự sinh ra từ chính Cha. Điều này đã được Grê-gô-ri-ô người Na-di-an, Ba-xi-li-ô Cả, và A-tha-na-xi-ô Cả nói khi tranh luận chống lại người A-ri-an. Các nhà thần học La-tinh cũng không nói khác. TẸT-TU-LI-AN trong quyển sách chống lại Pra-xê-a, chương chín: Cha là toàn thể thực thể, nhưng Con là sự phát xuất của toàn thể và một phần (nghĩa là, con cháu mà toàn thể thực thể được truyền đạt cho) như chính Ngài tuyên xưng: Vì Cha lớn hơn Ta.

66. Và ngay sau đó: Như vậy Cha cũng khác với Con, trong khi lớn hơn Con: trong khi Đấng này sinh ra, Đấng kia được sinh ra, v.v. Hi-la-ri trong quyển thứ chín về Ba Ngôi, trang một trăm bảy mươi tám: Vì vậy Cha lớn hơn Con, và rõ ràng là lớn hơn, đối với Đấng mà Ngài ban cho được như chính Ngài: đối với Đấng mà Ngài truyền đạt hình ảnh của sự không được sinh ra, bởi mầu nhiệm của sự sinh ra, Đấng mà Ngài sinh ra từ chính mình trong hình dạng của Ngài. Và ít lâu sau đó: Vì vậy Cha lớn hơn, trong khi Ngài là Cha.

67. Rồi Cha lớn hơn Con vì cớ chức vụ trung bảo, mà Con đã thi hành cả trong trạng thái hạ mình lẫn vẫn còn thi hành trong trạng thái được tôn cao. Vì Con đã trở nên Đấng Trung Bảo của chúng ta với Cha và đã tự hạ mình, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người, chịu phục dưới luật pháp, mang lấy sự rủa sả khỏi chúng ta trên chính mình và chịu khổ vì chúng ta, bị đóng đinh trên thập tự giá, chết và được chôn. Tuy nhiên, Cha đã không trải qua sự tự hạ mình, sự sinh ra, máng cỏ, tuổi tác, sự đau khổ, thập tự giá, sự chết, hay ngôi mộ, nhưng vẫn ở trong sự đời đời phước hạnh của ngôi vị Ngài mà không mặc lấy xác thịt của chúng ta; như Hi-la-ri dạy trong cùng quyển thứ chín về Ba Ngôi, trang một trăm bảy mươi sáu. Trong trạng thái được tôn cao, Cha đã đặt Con bên hữu Ngài và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh; Đấng ban cho thì lớn hơn kẻ nhận lãnh sự ban cho. Như vậy Hi-la-ri tại chỗ đã dẫn trước đó nói rằng: Vậy thì khi nào Cha lớn hơn Ta? Chắc chắn là khi một danh trên hết mọi danh được ban cho Ngài. Và ngay sau đó: Bởi thẩm quyền của Đấng ban cho, Cha lớn hơn. Đấng ban cho thì lớn hơn.

68. Cuối cùng, Cha lớn hơn Con vì cớ nhân tính mà Con đã mặc lấy, về phương diện đó Cha đơn thuần lớn hơn với tư cách là Đức Chúa Trời đời đời và Đấng Tạo Hóa của nhân tính.

69. Vì vậy, vì cớ sự sinh ra, chức vụ của Đấng Trung Bảo, và bản tính loài người của Con, Cha lớn hơn Con: nhưng về bản tính, quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân lành, vinh hiển, sự uy nghi, tôn trọng, Con không kém hơn Cha, nhưng bình đẳng với Ngài.

70. PHẢN BÁC II. Ai có đầu là Đức Chúa Trời là Cha, thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha: đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời là Cha, như Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 11:3. Vì vậy, Đấng Christ không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha.

71. ĐÁP. Tôi phủ nhận rằng điều được nói theo một nghĩa hạn định lại suy ra điều được nói một cách tuyệt đối. Đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời là Cha, không phải một cách tuyệt đối, không phải trong chừng mực Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng trong chừng mực Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

72. PHẢN BÁC III. Con Đức Chúa Trời sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời và Cha, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 15:24. Vì vậy, Ngài không bình đẳng với Cha.

73. ĐÁP. Tiền đề chỉ đúng về vương quốc thuộc về sự sắp đặt nhưng mang tính trung bảo, vương quốc thường được gọi là vương quốc ân điển, về vương quốc đó Sứ đồ Phao-lô cũng nói đến: tuy nhiên, không phải về vương quốc cốt yếu hay vương quốc thuần túy thuộc về thần tính, vương quốc mà nếu Con từ bỏ thì Ngài sẽ không bình đẳng với Cha, thật vậy, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Vì cần phải phân biệt vương quốc trung bảo với vương quốc cốt yếu của Thần Tính. Vì vậy, việc trao lại vương quốc, mà Đấng Christ sẽ làm trong ngày cuối cùng đó, sẽ không phải là sự từ bỏ vương quốc thuộc về thần tính vốn chung cho Ngài với Cha và Đức Thánh Linh, nhưng là sự đặt xuống chức vụ tạm thời, thuộc về việc quản trị vương quốc ân điển trong đời này. Vì sau đời này sẽ không còn cần đến sự cai trị Hội Thánh của Đấng Christ như thế nữa, như hiện nay trong khi Hội Thánh vẫn còn chiến đấu chống lại Sa-tan, thế gian, và xác thịt: nhưng vương quốc vinh hiển sẽ tiếp nối, vương quốc đó sẽ không có cùng. PHẢN BÁC IV. Con Đức Chúa Trời sẽ phục dưới Cha, Đấng đã phục mọi sự dưới Ngài, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 15:28. Vì vậy, Ngài không bình đẳng với Cha.

74. Lối đáp từ một lời nói có hạn định đến một lời nói không hạn định không có giá trị: hệ luận ấy không đứng vững. Con Đức Chúa Trời sẽ phục dưới Cha không phải theo mọi cách một cách tuyệt đối, không phải bởi sự giảm sút phẩm giá của bản tính thần tính hay ngôi vị của Ngài: nhưng bởi sự phục dưới trong bản tính loài người của Ngài và trong chức vụ trung bảo mà Ngài đã thi hành theo cả hai bản tính, bởi sự bày tỏ trước mặt toàn thể Hội Thánh được đem đến với Cha. Vì Đấng Christ sẽ không bắt đầu sự phục dưới chỉ sau đời này, nhưng sẽ chỉ bày tỏ và làm chứng về nó bằng việc trao lại và từ nhiệm vương quốc ân điển vào tay Cha, Đấng mà Ngài đã nhận lãnh vương quốc từ đó. Vì vậy, sự phục dưới đó sẽ đơn thuần theo bản tính loài người, theo đó Đấng Christ thừa nhận và sẽ thừa nhận Cha là Đức Chúa Trời của Ngài; nhưng theo chức vụ, <H&G> , trong khi Ngài sẽ không còn quản trị Hội Thánh theo cách khiêm nhường mà Ngài hiện đang quản trị nữa, nhưng Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Tuy nhiên, theo Thần Tính của Ngài một cách đơn thuần và xét tự nó, Con không hề phục dưới Cha: và vì vậy theo đó, Ngài không bất bình đẳng với Cha.

75. PHẢN BÁC. Không một thọ tạo nào bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha: Con là một thọ tạo, Đức Thánh Linh cũng vậy: vì vậy Con và Đức Thánh Linh không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Các phần của tiền đề nhỏ có hai phần. Thứ nhất, phần nói về Con, các đối thủ cố gắng chứng minh bằng cách đưa ra các lời chứng, Châm Ngôn 8:22, <H&G> “Đức Giê-hô-va đã dựng nên ta lúc khởi đầu đường lối Ngài.” Huấn Ca 1:4, “Sự khôn ngoan đã được dựng nên trước mọi sự,” và chương 24:8, “Bấy giờ Đấng Tạo Hóa của mọi sự đã truyền lệnh cho ta, và Đấng đã dựng nên ta khiến trại ta được nghỉ ngơi.” Và câu 10, “Từ đời đời, lúc ban đầu, Ngài đã dựng nên ta, và ta sẽ không suy tàn trong đời đời, ta đã hầu việc trong trại thánh.” Cô-lô-se 1:15, “Đấng là trưởng tử của mọi thọ tạo.” Giăng 1:1, “Ban đầu có Ngôi Lời,” vì vậy không phải là không có khởi đầu khi Ngài mới bắt đầu hiện hữu. Và các câu 15 và 27, Giăng Báp-tít nói về Ngài, “Ấy là Đấng đến sau tôi, Đấng đã được dựng nên trước tôi,” và câu 30, “Đây là Đấng mà tôi đã nói, ‘Sau tôi có một người đến, Đấng đã được dựng nên trước tôi, vì Ngài có trước tôi.’” Công Vụ 2:36, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Đấng Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ.” Hê-bơ-rơ 3:1, 2, “Hãy suy xét Sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, là Chúa Giê-xu, Đấng đã trung tín với Đấng đã lập Ngài.”

76. Phần sau, phần nói về Đức Thánh Linh, họ cố gắng thiết lập bằng các lời chứng này, A-mốt 4:13. Này, Ta là Đấng lập nên sấm sét và dựng nên thần. Giăng 1:3. Mọi sự đều được dựng nên qua Ngôi Lời này: Vì vậy Đức Thánh Linh cũng vậy.

77. ĐÁP. Trước hết, phải tránh ngụy biện nhiều vấn đề trong tiền đề nhỏ: vì phải đáp khác nhau về Con và về Đức Thánh Linh. Về phần Con, chúng ta dùng một sự phân biệt; trong chừng mực Ngài là người, Ngài là một thọ tạo: nhưng trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài không được dựng nên. Tuy nhiên, hiện nay vấn đề là về Đấng Christ theo Thần Tính của Ngài, theo đó Ngài không phải là một thọ tạo. Các lời chứng được đưa ra từ nhiều chỗ khác nhau trong Kinh Thánh không giống nhau về cách thức. Điều được đưa ra từ Châm Ngôn 8:22 đã bị làm hỏng bởi một bản dịch sai, như đã trình bày ở trên: nó phải được dịch là, “Đức Giê-hô-va đã có ta lúc khởi đầu đường lối Ngài.” Sách Huấn Ca là sách ngụy kinh, vì vậy nó không thích hợp để chứng minh các giáo lý của đức tin.

78. Rồi ngay cả nếu quyển sách ấy là sách chính điển và thật sự thuộc về thần tính, nó cũng sẽ không cản trở quan điểm của chúng ta. Vì Huấn Ca chương 1, câu 4, và chương 24, câu 8, không nói về Con Đức Chúa Trời, Đấng là sự khôn ngoan không được dựng nên, nhưng về sự khôn ngoan được dựng nên, như trật tự trong mọi thọ tạo, và giáo lý gồm có sự hiểu biết tự nhiên và siêu nhiên cùng sự mặc khải. Nó được nói là được dựng nên trước mọi sự và trước các thời đại, vì Đức Chúa Trời đã định từ đời đời để dựng nên nó. Cô-lô-se 1, câu 15, Con Đức Chúa Trời được gọi là trưởng tử của mọi thọ tạo, vừa vì Ngài được sinh ra trước khi bất kỳ thọ tạo nào hiện hữu, vừa vì chính Ngài là Chúa và Đầu của mọi thọ tạo, nắm giữ quyền trưởng tử bởi thẩm quyền từ Cha về phương diện ngôi vị, cùng với Cha về phương diện cốt yếu. Vì Ngài không được gọi là trưởng tử của mọi thọ tạo bởi Ngài là thọ tạo đầu tiên, vì chính lời của Phao-lô mâu thuẫn với điều này, ông nói Con được sinh ra, chứ không được dựng nên: và ngay sau đó thêm rằng Ngài có trước mọi sự, và mọi sự đã được dựng nên qua Ngài và tồn tại trong Ngài. Giăng 1, câu 1, không nói rằng Ngôi Lời bắt đầu hiện hữu lúc ban đầu, nhưng rằng Ngài đã hiện hữu rồi khi các sự vật được dựng nên, và vì vậy Ngài có trước các thọ tạo. Giăng 1, các câu 15, 27, và 30: bản văn Hy Lạp có, <H&G> : điều này được dịch kém trong bản Vulgate thành “Đấng đã được dựng nên trước tôi,” như thể <H&G> có ý nghĩa về thời gian. Thế nhưng không một thí dụ nào từ Tân Ước có thể được đưa ra mà ở đó <H&G> chỉ thời gian. Nhưng khi nó được nối với một danh từ hay đại từ chỉ một người, nó chỉ sự đi trước về thứ bậc: và tại chỗ này, nó phải được dịch là “Đấng được đặt trước tôi,” hay “Đấng được lập trên tôi.” Với những lời này, Giăng Báp-tít thừa nhận rằng Đấng Christ cao trọng và xuất sắc hơn ông, cả về ngôi vị lẫn chức vụ. Nếu ý nghĩa là Đấng Christ đã được dựng nên trước Giăng, thì sẽ không có đặc quyền nào của Đấng Christ trong đó: vì thọ tạo với thọ tạo, tất cả đều bình đẳng: và điều đó sẽ mâu thuẫn với Giăng Báp-tít đối với Giăng, nhà truyền đạo, đang khẳng định một cách rõ ràng về Thần Tính đời đời của Ngôi Lời đó từ đầu chương này. Hơn nữa, “được dựng nên” tại chỗ này không giống như có nguồn gốc của thực thể hay khởi đầu của thời gian, nhưng là được lập nên và được định cho một chức vụ. Như vậy, lời của Giăng Báp-tít có nghĩa là Đấng Christ, Đấng bắt đầu giảng dạy sau ông, được ưa thích hơn ông, được đặt trên ông hay cao hơn ông, mạnh hơn, và quyền năng hơn, như Ma-thi-ơ giải thích cùng bài giảng này của Giăng Báp-tít trong chương 3, câu 11, “Đấng đến sau tôi thì quyền năng hơn tôi, tôi không đáng xách giày Ngài.” Cũng theo ý nghĩa đó, Giăng Báp-tít nói trong Giăng chương 3, câu 31, “Đấng từ trên mà đến thì trên hết mọi sự: Đấng từ trời mà đến thì trên hết mọi sự.” Tương tự, Công Vụ 2:36 và Hê-bơ-rơ 3:1, 2, “lập nên” chỉ có nghĩa là lập nên, định cho một chức vụ và phẩm giá, Đấng đã hiện hữu rồi vì cớ thực thể của Ngài. Vì vậy, từ những chỗ này, không thể chứng minh rằng Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, là một thọ tạo.

79. Các lời chứng mà họ cố gắng dùng để chứng minh rằng Đức Thánh Linh là một thọ tạo thì càng xa lạ hơn nữa. Vì trong A-mốt 4:13, bởi “thần” được hiểu là gió, vốn được Đức Chúa Trời dựng nên: và trong Giăng 1:3, Đức Thánh Linh có bị loại khỏi số các thọ tạo đâu, vì cùng với những lời này, “Mọi sự đều được dựng nên qua Ngôi Lời này,” có kèm theo một sự giới hạn, “là những sự đã được dựng nên.” Tuy nhiên, Đức Thánh Linh không được dựng nên, nhưng ra từ Cha và Con.

80. CÂU HỎI VI. Ai đã chịu nhiều sự yếu đuối khác nhau, đói, khát, mệt mỏi, không biết ngày và giờ của sự phán xét cuối cùng, buồn rầu, run sợ, lo lắng, và đã được một thiên sứ thêm sức, đã than thở về sự bị bỏ rơi, đã bị đóng đinh, và đã chết; người ấy không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha: Nhưng tất cả những điều này đều được nói một cách đúng đắn về Đấng Christ: Vì vậy, Ngài không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha.

81. ĐÁP. Phải tránh ngụy biện đi từ việc nói điều gì đó theo nghĩa hạn định đến việc nói nó một cách tuyệt đối: vì tất cả những điều này đều được nói về Đấng Christ theo bản tính loài người của Ngài, tuy nhiên không phải theo bản tính thần tính, về bản tính đó câu hỏi hiện đang được đặt ra.

82. PHẢN BÁC VII. Kẻ được sai đi thì không bình đẳng với kẻ sai đi: Con được Cha sai đi; Đức Thánh Linh được Cha và Con sai đi: Vì vậy, các Ngài không bình đẳng với các Đấng sai đi.

83. ĐÁP. Mệnh đề chỉ mang tính riêng biệt: vì sự sai đi không loại bỏ sự hiệp nhất của bản thể và sự bình đẳng về quyền năng, địa vị, phẩm giá, thẩm quyền, tôn trọng. Phi-e-rơ và Giăng đã được các Sứ đồ khác sai đến Giê-ru-sa-lem, đến Sa-ma-ri, như được chép trong Công Vụ 8:14, thế nhưng các ông không kém hơn các Sứ đồ đã sai các ông, nhưng được xem là những trụ cột, như Phao-lô làm chứng trong Ga-la-ti 2:9. Sứ đồ Phao-lô đã được các Sứ đồ khác sai đến các Hội Thánh, Công Vụ 15:25, thế nhưng ông không kém hơn các Sứ đồ khác. Vì vậy, cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều không kém hơn Cha vì các Ngài đã được sai đến với chúng ta là loài người.

84. PHẢN BÁC VIII. Ai không thể tự mình làm điều gì trừ khi thấy Cha làm việc, thì không bình đẳng với Cha: Con không thể tự mình làm điều gì trừ khi thấy Cha làm việc, như chính Ngài xưng nhận. Giăng 5, câu 19. Vì vậy, Con không bình đẳng với Cha.

85. ĐÁP. Phải phân biệt. Ai không thể tự mình làm điều gì, tức là với tư cách là nguyên nhân tác thành chính yếu và <H&G> , thì không bình đẳng với Cha. Nhưng người ta phủ nhận rằng Con không thể tự mình làm điều gì với tư cách là nguyên nhân tác thành chính yếu và <H&G> : vì trong việc hành động, dựng nên, bảo tồn, cai quản mọi sự, Ngài là <H&G> và <H&G> với Cha. Về chỗ trong Giăng 5:19, tại đó Đấng Christ không nói về một sự thiếu sót hay bất bình đẳng của quyền năng Ngài và của Cha, nhưng về sự hiệp thông và trật tự của các công việc thuộc về thần tính: vì Con không muốn hay làm điều gì mà Cha cũng không muốn và làm, với tư cách là nguồn gốc của các công việc thuộc về thần tính: vì vậy Ngài quy mọi công việc của Ngài về Ngài như về nguyên lý đầu tiên. Vì Con hành động với quyền năng bình đẳng với Cha, chính Ngài làm chứng tại đó khi Ngài thêm rằng: Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm giống như vậy, nghĩa là, cùng nhau và hiệp nhất; vì Con không bày tỏ những sự được Cha làm ra bằng những sự khác do chính Ngài làm ra; nhưng vì trong khi hành động, quyền năng và phẩm giá của Cha và Con là bình đẳng và hiệp nhất. Và trong câu 17, Ngài đã nói: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc. Vì vậy, Con làm việc với quyền năng bình đẳng với Cha.

86. PHẢN BÁC IX. Đấng làm tôi tớ hay công cụ của Cha thì không được nói là có quyền năng và thẩm quyền bình đẳng với Cha, Con là tôi tớ hay công cụ của Cha: Vì vậy, v.v. Họ muốn chứng minh tiền đề nhỏ bằng việc mọi sự được nói là được Cha làm ra qua Con, Giăng 1:3 và I Cô-rinh-tô 8:6, Cô-lô-se 1:16, Hê-bơ-rơ 1.

87. ĐÁP. Tiền đề nhỏ bị phủ nhận: nó cũng không thể được chứng minh bằng lập luận được đưa ra; vì tiểu từ “PER” không chỉ được dùng để chỉ nguyên nhân tôi tớ và công cụ, nhưng cũng chỉ nguyên nhân chính yếu, như trong Rô-ma 11:36, “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài,” và I Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em đã được gọi vào sự thông công với Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

88. PHẢN BÁC: Trong Đấng mà Cha ngự trong chính mình làm các công việc thuộc về thần tính, Đấng ấy chỉ là tôi tớ và công cụ của Cha: Nhưng trong Con, Cha ngự trong chính mình làm các công việc thuộc về thần tính: Vì vậy Con chỉ là tôi tớ và công cụ của Cha. Tiền đề nhỏ đứng vững trong Giăng 14:10. ĐÁP: Toàn thể được thừa nhận khi hiểu đúng, tức là nếu lập luận được xét về bản tính loài người của Con. Đấng Christ cũng không có ý gì khác trong Giăng 14:10 khi Ngài nói; Cha ngự trong Ta, chính Ngài làm các công việc: vì từ bản tính loài người của Ngài, Ngài chuyển việc làm nên các phép lạ, mà các Sứ đồ đã thấy, về ý muốn và sự toàn năng của Cha.

89. LẠI NỮA người ta thúc ép: Bất cứ ai sắp làm phép lạ và cầu xin Đức Chúa Trời là Cha thực hiện chúng thì chỉ là tôi tớ và công cụ của Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, khi sắp làm phép lạ, đã cầu xin Đức Chúa Trời là Cha thực hiện chúng, thí dụ, sự sống lại của La-xa-rơ trong Giăng 11:41, 42, tại đó Ngài nói, “Lạy Cha, con tạ ơn Cha vì Cha đã nhậm lời con. Con biết rằng Cha luôn nhậm lời con, nhưng con đã nói điều này vì cớ đoàn dân đang đứng đây, để họ tin rằng Cha đã sai con.” Vì vậy, Con chỉ là tôi tớ và công cụ của Cha.

90. ĐÁP. Điều đó được thừa nhận hoàn toàn về Đấng Christ theo bản tính loài người được hiểu, theo đó Ngài là tôi tớ đó của Cha, về tôi tớ đó người ta nói qua Tiên tri Ê-sai chương 42. 1. và được trích dẫn trong Ma-thi-ơ 12. câu 18. Này, tôi tớ của Ta, Đấng mà Ta đã chọn, Đấng yêu dấu của Ta, mà linh hồn Ta đẹp lòng, v.v.

91. CÂU HỎI X. Ai thờ phượng Cha như Đức Chúa Trời của mình và Đức Chúa Trời của Hội Thánh thì không bình đẳng với Cha: Đấng Christ thờ phượng Cha như Đức Chúa Trời của mình và Đức Chúa Trời của Hội Thánh: Vì vậy, v.v. Họ chứng minh tiền đề nhỏ từ việc Đấng Christ nói trong Giăng 4:22, “Chúng ta thờ phượng Đấng mà chúng ta biết.” Từ Giăng 17, có lời cầu nguyện của Ngài với Cha, Ma-thi-ơ 11:25, 26, lời tạ ơn dâng lên Cha.

92. ĐÁP. Điều đó được thừa nhận hoàn toàn, khi hiểu về Đấng Christ theo bản tính loài người, theo đó Ngài thờ phượng Cha và kém hơn Cha. Ngài kể mình vào số những người thờ phượng, Đấng mà cùng với Cha và Đức Thánh Linh, được cả các thiên sứ lẫn chúng ta thờ phượng. Vì khi Ngài mặc lấy hình tôi tớ, Ngài đã nhận lấy chức vụ thích hợp cho một tôi tớ, trở nên gương mẫu cho chúng ta: vì mặc dù Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha, Ngài đã tự nguyện hạ mình xuống đến mức khiêm nhường tột cùng vì cớ chúng ta, vì vậy Con Đức Chúa Trời, sau khi Ngài trở nên người, thờ phượng Cha như người, như tôi tớ thờ phượng Chúa, như thọ tạo thờ phượng Đấng Tạo Hóa: tuy nhiên Ngài luôn được thờ phượng cùng với Cha và Thánh Linh, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật theo bản tính.

93. Các đối thủ đáp lại: Đấng Christ không thờ phượng Cha như một tôi tớ, cũng không như một thọ tạo, nhưng như Con, vì trong chính bản tính làm con, sự thờ phượng này vốn có sẵn, và vì Con đã được sinh ra cho mục đích này, để thờ phượng Cha: Vì vậy, theo bản tính thần tính, Ngài bất bình đẳng với Cha. Đáp: Các đối thủ phủ nhận một cách vô ích sự hạn định mà chúng ta đưa ra, vì Kinh Thánh chống lại họ, Kinh Thánh đã nối sự thờ phượng với sự phục vụ, khi nói trong Phục Truyền 6, “Ngươi phải thờ phượng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi và chỉ phục vụ một mình Ngài,” vì sự thờ phượng như là một cánh cửa và con đường dẫn đến các công việc phục vụ, vì nó là khởi đầu của sự phục vụ mà chúng ta xưng nhận để phục vụ Đức Chúa Trời. Vì vậy, Thi Thiên gia khuyên mọi người, khi nói trong Thi Thiên 95:6, “Hãy đến, chúng ta hãy thờ phượng và sấp mình xuống, chúng ta hãy quỳ gối trước mặt Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên chúng ta.” Sự thờ phượng được nối với sự sấp mình xuống, vốn là dấu hiệu của sự phục vụ: và lý do được thêm vào, vì Giê-hô-va đã dựng nên chúng ta. Nhưng nếu Con thờ phượng Cha như Con và <H&G> , chứ không phải như người, thì trước khi Ngài trở nên người, Ngài hẳn đã thờ phượng Cha. Nhưng sẽ không bao giờ chứng minh được từ Kinh Thánh rằng Con, trước khi Ngài trở nên người, đã thờ phượng Cha: Vì vậy, Ngài không thờ phượng Cha như Con và <H&G> , nhưng như người, như tôi tớ, như thọ tạo. Chúng ta biết rõ điều này từ chính lời Ngài: vì khi nói ở số nhiều, “Chúng ta thờ phượng Đấng mà chúng ta biết,” Ngài kể mình vào số loài người, tôi tớ của Đức Chúa Trời, thọ tạo.

94. PHẢN BÁC XI. Ai được xức dầu bằng Đức Thánh Linh thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha: Con được xức dầu bằng Đức Thánh Linh: vì vậy, Ngài không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Tiền đề nhỏ được chứng minh từ Thi Thiên 45:8, Ê-sai 61:1, Hê-bơ-rơ 1:9.

95. ĐÁP: Tôi phân biệt. Ai đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, tức là với tư cách là Đấng tự nhiên cần đến các ân tứ của Đức Thánh Linh, thì không bình đẳng với Cha. Tiền đề nhỏ cũng phải được hiểu <H&G>, theo nghĩa hạn định — tức là, không phải Con đã chịu bất kỳ sự thiếu thốn tự nhiên nào về các ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng Ngài đã được xức dầu vì cớ chức vụ mà Ngài là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua; và vì vậy Ngài đã được xức dầu không phải đơn thuần với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là Đấng Christ vì cớ chúng ta và vì ích lợi của chúng ta.

96. VẤN NẠN; Đấng Christ là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua theo cả hai bản tính, thần tính và loài người: Vì vậy, Ngài được xức dầu theo cả hai bản tính, thần tính và loài người.

97. ĐÁP. Điều đó được hiểu đúng: Đấng Christ được nói là được xức dầu theo cả hai bản tính, thần tính và loài người, nhưng khác nhau theo bản tính thần tính, khác nhau theo bản tính loài người. Theo bản tính loài người một cách đơn thuần, trong chừng mực theo đó Ngài được định cho chức vụ của Đấng Christ và trên đó các ân tứ của Đức Thánh Linh được đổ xuống: tuy nhiên, theo bản tính thần tính, theo một nghĩa hạn định, trong chừng mực Ngài chỉ được định theo đó cho chức vụ của Đấng Christ, tức là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua đời đời của chúng ta, nhưng các ân tứ của Đức Thánh Linh không được đổ xuống trên đó vì nó là Đấng xức dầu cho người khác bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh, chứ không cần đến chúng.

98. PHẢN BÁC: Thật vậy, Ngài được xức dầu theo bản tính thần tính một cách đơn thuần, với các ân tứ của Đức Thánh Linh được đổ vào trong đó: vì trong các chỗ đã dẫn ở trên có nói rõ ràng: “Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi bằng dầu vui mừng.”

99. ĐÁP. Ngụy biện được dựng nên từ sự đồng âm. Vì các đối thủ lấy danh Đức Chúa Trời để chỉ điều trừu tượng hay bản tính thần tính, trong khi danh ấy cụ thể và chỉ ngôi vị vốn là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ngay cả nếu danh Đức Chúa Trời được lấy để chỉ điều trừu tượng hay bản tính thần tính trong các chỗ này, thế nhưng theo đó, Đấng Christ sẽ được nói là được xức dầu không phải một cách đơn thuần và tự nhiên, nhưng <H&G> và bởi sự sắp đặt tự nguyện, sự sắp đặt mà Con, khi Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, đã tự hạ mình để nhận lấy chức vụ của Đấng Trung Bảo.

100. PHẢN BÁC XII. Ai xưng nhận rằng việc ban quyền ngồi bên hữu và bên tả Ngài trong vương quốc của Ngài không thuộc về mình, nhưng thuộc về Cha mình; người ấy không bình đẳng với Cha: Con xưng nhận điều này trong Ma-thi-ơ 20:23. Vì vậy, Con không bình đẳng với Cha.

101. ĐÁP. Các đối thủ phạm ngụy biện lập luận từ điều có hạn định đến điều không hạn định. Vì khi Đấng Christ tuyên xưng rằng việc ban quyền ngồi bên hữu hay bên tả Ngài trong vương quốc của Ngài không thuộc về Ngài, nhưng sẽ được ban cho những người mà Cha Ngài đã chuẩn bị cho, Ngài đã nói theo sự hiểu biết của các con trai của Xê-bê-đê và mẹ của họ, những người lúc bấy giờ đang thưa với Ngài, và những người đã tưởng tượng một cách ngu dốt rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a sẽ là vương quốc thuộc về thế gian trên đất này, và trong vương quốc đó họ mong muốn vượt trội hơn những người khác. Đấng Christ đã phủ nhận với các Sứ đồ của Ngài rằng việc ban sự vượt trội thuộc về thế gian này thuộc về Ngài: và Ngài đã nâng tâm trí họ lên vương quốc trên trời, và với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã hướng họ về Cha. Do đó, không thể kết luận một cách hợp lệ rằng sự toàn năng thuộc về thần tính của Đấng Christ và sự bình đẳng với Cha bị loại trừ. Đấng Christ đã không phủ nhận sự toàn năng của Ngài, nhưng đã phủ nhận rằng chức vụ của Ngài là phân phát các vinh dự thuộc về thế gian cho các Sứ đồ: vì vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Giăng 18:36.

102. ĐÁP LẠI: Đấng Christ phủ nhận rằng việc ấn định các cấp độ vinh hiển trong vương quốc trên trời thuộc về Ngài: Vì vậy, Ngài không bình đẳng với Cha.

103. ĐÁP. Tiền đề nhỏ là sai. Vì Đấng Christ nói về chức vụ lúc bấy giờ mà Ngài đã được Cha sai vào thế gian, chức vụ đó không bao gồm việc ấn định các cấp độ phần thưởng và vinh hiển khác nhau cho những người được chọn trong vương quốc trên trời. Tuy nhiên, rằng Đấng Christ, nếu xét đến quyền năng thuộc về thần tính của Ngài, ban vinh hiển trên trời và phước hạnh cho những người được chọn, Ngài dạy một cách công khai khi Ngài nói trong Giăng 10:28, “Ta ban sự sống đời đời cho chiên Ta, và chúng nó chẳng hề mất.” Và trong Khải Huyền 2:10, “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Và trong chương 3, “Kẻ nào thắng, Ta sẽ ban cho ngồi với Ta trên ngai Ta.”

104. PHẢN BÁC XIII. Bất cứ ai nhận lãnh các mạng lệnh từ Cha thì không bình đẳng với Cha: Con nhận lãnh các mạng lệnh từ Cha: Vì vậy, v.v. Bằng chứng của tiền đề nhỏ được tìm từ các lời chứng sau đây, Giăng 6:39. Và đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không nên làm mất điều gì, nhưng nên làm cho sống lại trong ngày cuối cùng. Và chương 10:18. Mạng lệnh này Ta đã nhận lãnh từ Cha Ta. Và chương 12:49, 50. Cha, Đấng đã sai Ta, chính Ngài đã truyền lệnh cho Ta điều Ta phải nói và điều Ta phải giảng. Và Ta biết rằng mạng lệnh của Ngài là sự sống đời đời. Vì vậy, điều Ta nói, cũng như Cha đã phán với Ta, Ta nói như vậy. Và chương 14:31. Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha: và như Cha đã truyền lệnh cho Ta, Ta làm như vậy: hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây.

105. ĐÁP. Có sự mơ hồ trong danh “mạng lệnh”. Vì nó chỉ hoặc một mệnh lệnh như một bề trên ban cho một kẻ dưới, hoặc sắc lệnh thuộc về thần tính về sự cứu chuộc của chúng ta. Nếu nó được hiểu theo nghĩa thứ nhất, lập luận được thừa nhận khi hiểu đúng về Đấng Christ theo bản tính loài người, theo đó Đấng Christ nhận lãnh các mạng lệnh từ Cha, như một thọ tạo nhận từ Đấng Tạo Hóa, như một kẻ dưới nhận từ một bề trên. Nhưng nếu nó được hiểu theo nghĩa thứ hai, về sắc lệnh đời đời liên quan đến sự cứu chuộc của loài người, mệnh đề lớn bị phủ nhận: vì Con Đức Chúa Trời, khi Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời và bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha, đã tự hạ mình và đảm nhận trong chính mình việc thi hành sắc lệnh đời đời về sự cứu chuộc của chúng ta. Theo sự phân biệt này, các lời Kinh Thánh đã dẫn cũng phải được phân biệt.

106. PHẢN BÁC XIV. Ai học, thấy, nói, hành động từ Cha, thì không bình đẳng với Cha: Con học, thấy, nói, hành động từ Cha: Vì vậy, v.v. Họ hăng hái chứng minh tiền đề nhỏ bằng các lời chứng sau đây. Giăng 3:32. Điều Ngài đã thấy và nghe, điều đó Ngài làm chứng. Và chương 8, câu 26. Đấng đã sai Ta là chân thật: và Ta nói với thế gian điều Ta đã nghe từ Ngài. Và câu 28. Khi các ngươi đã treo Con Người lên, các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đấng đó, và Ta không làm gì từ chính mình, nhưng nói những điều này như Cha đã dạy Ta. Và câu 38. Ta nói điều Ta đã thấy với Cha Ta. Và chương 15, câu 15. Mọi điều Ta đã nghe từ Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết.

107. ĐÁP. Hãy phân biệt. Nếu lập luận đó được hiểu về Đấng Christ theo bản tính loài người, nó được thừa nhận hoàn toàn: vì đối với tâm trí loài người, ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha trở nên được biết qua sự mặc khải: vì vậy, theo đó, Đấng Christ không bình đẳng với Cha. Nhưng nếu nó cũng được hiểu về bản tính thần tính của Đấng Christ, mệnh đề lớn bị phủ nhận; vì khi hiểu một cách phổ quát thì nó sai. Vì ai học biết các mưu định kín nhiệm của Cha bằng cách nghe qua sự mặc khải thì bất bình đẳng với Cha: nhưng người ta phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời và Ngôi Lời, nghe và học biết mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời là Cha qua sự mặc khải. Vì bởi chính mình và bởi bản tính của Ngài, Ngài biết và thấy một cách hoàn hảo nhất mọi điều kín nhiệm của Cha từ đời đời: vì Cha đã truyền đạt cho Ngài sự khôn ngoan cũng như bản thể qua sự sinh ra đời đời.

108. PHẢN BÁC: Tuy nhiên Con cũng theo bản tính thần tính biết, nói, và hành động từ Cha: Vì vậy theo bản tính thần tính Ngài bất bình đẳng với Cha.

109. ĐÁP. Tôi phủ nhận, vì điều được nói theo nghĩa bóng không suy ra điều được nói theo nghĩa đen. Tiền đề nhỏ mang tính bóng bẩy: vì bởi một phép hoán dụ nào đó, Con được nói là biết, nói, và hành động từ Cha; vì trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài biết, nói, và hành động từ chính mình, như <H&G> . Tuy nhiên, Kinh Thánh nói về Con theo cách Ngài biết, thấy, nói, và hành động từ Cha: để bày tỏ rằng Cha là nguồn gốc của các mưu định thuộc về thần tính và các công việc chung thuộc về thần tính. PHẢN BÁC XV. Đức Thánh Linh đã không nói từ chính mình nhưng nói bất cứ điều gì Ngài đã nghe, Giăng 16:13, và Ngài đã nhận lãnh từ những điều thuộc về Con và tỏ ra cho các Sứ đồ, cùng chương, các câu 14 và 15. Vì vậy, Ngài không bình đẳng với Con, và do đó không bình đẳng với Cha.

110. ĐÁP. Mệnh đề lớn, vốn bị bỏ qua, không đúng một cách phổ quát: vì vậy nó phải được giới hạn. Ai không nói từ chính mình, nhưng bất cứ điều gì Ngài đã nghe, Ngài nói, và Ngài nhận lãnh từ những điều thuộc về Con Đức Chúa Trời và tỏ ra. Tức là, nếu Ngài biết những điều này từ Cha và Con qua sự mặc khải, và đã không biết chúng từ đời đời bởi bản tính của Ngài, thì Ngài không bình đẳng với Cha và Con. Nhưng việc Đức Thánh Linh nói điều Ngài đã nghe, và nhận lãnh từ những điều thuộc về Con và tỏ ra, như thể Ngài đã biết chúng trước tiên qua sự mặc khải chứ không biết chúng từ đời đời bởi bản tính của Ngài, thì bị phủ nhận. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh không nói từ chính mình, nhưng bất cứ điều gì Ngài đã nghe Ngài nói, và Ngài nhận lãnh từ những điều thuộc về Con và tỏ ra cho chúng ta, vì Ngài dạy cùng những điều như Con, vì Cha và Con truyền đạt bản thể và sự khôn ngoan của các Ngài cho Ngài qua sự thở ra đời đời.

111. PHẢN BÁC XVI. Ai được gọi là Đức Chúa Trời theo cách không khác gì các quan xét chính trị được gọi là các thần trong Thi Thiên 82, câu 6, “Ta đã nói, Các ngươi là các thần,” thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Con, cũng như Đức Thánh Linh, được gọi là Đức Chúa Trời theo cách không khác gì các quan xét chính trị được gọi là các thần. Vì vậy, cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều không bình đẳng với Cha. Họ cố gắng chứng minh tiền đề nhỏ từ Giăng 10, các câu 33, 34, 35, 36, tại đó người Giu-đa nói với Đấng Christ: “Vì một việc lành chúng tôi không ném đá ông, nhưng vì lời phạm thượng, vì ông, là một người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu đáp cùng họ, “Trong Luật pháp của các ngươi há chẳng có chép rằng, ‘Ta đã nói, các ngươi là các thần’ sao? Nếu Ngài gọi những người mà lời của Đức Chúa Trời đã đến cùng là các thần, và Kinh Thánh không thể bị phá bỏ, các ngươi có nói về Đấng mà Cha đã biệt riêng ra thánh và sai vào thế gian rằng, ‘Ông phạm thượng,’ vì Ta đã nói, ‘Ta là Con Đức Chúa Trời’ sao?”

112. ĐÁP. Tiền đề nhỏ bị phủ nhận: và đoạn văn đã dẫn không hỗ trợ việc chứng minh nó. Vì Đấng Christ không muốn được xem là Đức Chúa Trời theo cùng cách mà các quan xét chính trị được gọi là các thần trong Thi Thiên 82. Vì Ngài không lập luận từ sự bình đẳng, nhưng từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, theo ý nghĩa này: Nếu việc các quan xét chính trị được gọi là các thần không phải là phạm thượng, thì Ta càng không phải là kẻ phạm thượng vì nói rằng Ta là Con Đức Chúa Trời. Và Ngài thêm lý do này, vì Cha đã biệt riêng Ta ra thánh và sai Ta vào thế gian, nghĩa là, Ta là Đấng mà một mình Cha đã chỉ định làm Đấng Christ và Đấng Trung Bảo đó cùng Đầu của Hội Thánh, Đấng không chỉ được trang điểm một cách hoàn hảo nhất bằng mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng chính sự đầy đủ của Thần Tính ngự trong Ta, để mọi người được chọn phải được nên thánh bởi Ta cho sự sống đời đời: Ta là Đấng đã ở với Cha từ đời đời và đã được Ngài sai đi, để, sau khi mặc lấy xác thịt, Ta có thể cứu chuộc loài người khỏi tội lỗi, sự chết đời đời, và sự áp chế của ma quỷ: Vì vậy, Ta một cách rất chân thật và không phạm thượng tuyên xưng rằng Ta là Con Đức Chúa Trời đích thực và toàn năng, và là Đức Chúa Trời thật theo bản tính và bình đẳng với Cha. PHẢN BÁC XVII. Bất cứ ai có mọi sự từ một Đấng khác thì kém hơn Đấng mà mình có mọi sự từ đó. Con Đức Chúa Trời có mọi sự từ Cha; Ma-thi-ơ 11:27. Đức Thánh Linh từ Cha và Con, Giăng 16:14-15. Vì vậy, Con kém hơn Cha, Đức Thánh Linh kém hơn Cha và Con, và không bình đẳng với Ngài.

113. ĐÁP. Mệnh đề lớn bị phủ nhận một cách phổ quát, nó chỉ đúng theo từng trường hợp riêng biệt. Bất cứ ai có mọi sự từ một Đấng khác, tức là từ ân điển và ý muốn của Đấng ban cho, thì kém hơn Đấng mà mình có những sự đó từ đó. Nhưng người ta phủ nhận rằng Con có mọi sự từ Cha, và Đức Thánh Linh từ Cha và Con, bởi ân điển và ý muốn của Đấng ban cho: vì các Ngài có chúng bởi bản tính, Con thật vậy qua sự sinh ra đời đời từ Cha, và Đức Thánh Linh qua sự ra đời đời hay sự thở ra từ Cha và Con. Do đó, sự bất bình đẳng của các ngôi vị hoàn toàn không suy ra, vì mọi ngôi vị bởi bản tính đều có mọi sự mà các Ngài có.

114. PHẢN BÁC XVIII. Kẻ không hoàn hảo thì không bình đẳng với Đấng hoàn hảo: Con không hoàn hảo, Đức Thánh Linh cũng vậy, nhưng Cha hoàn hảo: vì vậy Con và Đức Thánh Linh không bình đẳng với Cha. Các đối thủ chứng minh tiền đề nhỏ như vầy, vì ai sinh ra một Đấng khác từ chính mình thì hoàn hảo hơn ai không sinh ra: nhưng một mình Cha đã sinh ra Con, tuy nhiên Con không sinh ra một con trai khác, Đức Thánh Linh cũng không sinh ra một Đấng khác. Vì vậy, v.v.

115. ĐÁP. Mệnh đề lớn của bằng chứng là sai khi hiểu một cách phổ quát. Vì các loài thú vô lý, cũng như cây cối, sinh ra những loài khác từ chính chúng; các thiên sứ không sinh ra những loài khác từ chính chúng: thế nhưng không một người có trí óc lành mạnh nào lại nói rằng thú vật và cây cối vượt trội các thiên sứ về sự hoàn hảo. Tương tự, loài người trong đời này sinh ra con cháu từ chính mình, trong đời sau họ sẽ không sinh ra; thế nhưng họ sẽ hoàn hảo hơn lúc bấy giờ so với hiện nay. Vì vậy, việc sinh ra một Đấng khác từ chính mình là một phần của sự hoàn hảo trong những sự mà nó thích hợp, và trong chừng mực nó thích hợp với chúng, theo bản tính và trật tự của ý muốn thuộc về thần tính. Nhưng sự hoàn hảo của các ngôi vị thuộc về thần tính là thế này, rằng có một Cha, không phải hai, không phải ba; một Con, không phải hai, không phải nhiều hơn; một Đức Thánh Linh, không phải hai, không phải nhiều hơn; vì như vậy các ngôi vị của Thần Tính được mặc khải.

116. PHẢN BÁC XIX. Bất cứ ai bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha, thì cần thiết người ấy phải đồng đời đời với Ngài: Con và Đức Thánh Linh không đồng đời đời với Đức Chúa Trời là Cha: Vì vậy, các Ngài không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Tiền đề nhỏ được thiết lập bằng một tam đoạn luận tiền đề như vầy: Đấng được sinh ra hay đang được sinh ra thì không đồng đời đời với Đấng sinh ra: Con được sinh ra: Vì vậy, Ngài không đồng đời đời với Đấng sinh ra. Mệnh đề lớn của tam đoạn luận tiền đề, vì bị phủ nhận, được hỗ trợ bằng một tam đoạn luận kết luận như vầy: Bất cứ ai về sau Đấng sinh ra thì không đồng đời đời với Ngài: Đấng được sinh ra thì về sau Đấng sinh ra: Vì vậy, Đấng được sinh ra thì không đồng đời đời với Đấng sinh ra.

117. ĐÁP. Mệnh đề lớn của tam đoạn luận không đúng một cách phổ quát: vì nó chỉ áp dụng cho điều về sau Đấng sinh ra trong thời gian, và vì vậy về sau trong thời gian. Còn về tiền đề nhỏ, Đấng được sinh ra thì về sau Đấng sinh ra theo bản tính, nhưng không phải luôn luôn về sau theo thời gian: cũng như lý trí về sau tâm trí sinh ra nó, nhưng chỉ về sau theo bản tính, trong khi về thời gian chúng đồng thời. Tương tự, ánh sáng của mặt trời về sau mặt trời sinh ra nó, nhưng nó chỉ về sau theo bản tính, trong khi về thời gian nó đồng thời với mặt trời. Tuy nhiên, Con Đức Chúa Trời được sinh ra không phải trong thời gian, nhưng từ đời đời: và vì vậy Ngài không về sau Đấng sinh ra theo thời gian, nhưng đồng đời đời và bình đẳng với Ngài.

118. Họ cố gắng củng cố phần sau của tiền đề nhỏ của phản bác chính, phần liên quan đến Đức Thánh Linh, bằng một tam đoạn luận tiền đề như vầy: Ai ra từ một Đấng khác thì không đồng đời đời với Đấng mà mình ra từ đó: Đức Thánh Linh ra từ một Đấng khác, tức là từ Cha và Con. Vì vậy, Ngài không đồng đời đời với Cha và Con. Mệnh đề lớn của tam đoạn luận tiền đề này được củng cố bằng một tam đoạn luận kết luận như vầy: Ai về sau Đấng mà mình ra từ đó thì không đồng đời đời với Ngài: Đức Thánh Linh về sau Cha và Con, Đấng mà Ngài ra từ đó: Vì vậy, Ngài không đồng đời đời với các Ngài.

119. ĐÁP. Mệnh đề lớn của tam đoạn luận kết luận có được mọi người chấp nhận một cách phổ quát chăng? Nó sai. Vì nó chỉ được đưa ra về điều ra trong thời gian. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh không ra trong thời gian, nhưng từ đời đời: vì vậy, Ngài không về sau Cha và Con theo thời gian, nhưng đồng đời đời và bình đẳng với cả hai.

120. Lập luận lại về Đức Thánh Linh: Ai cuối cùng mới bắt đầu hiện hữu sau sự vinh hiển của Đấng Christ thì không đồng đời đời với Ngài, và càng không đồng đời đời với Cha: Đức Thánh Linh cuối cùng mới bắt đầu hiện hữu sau sự vinh hiển của Đấng Christ; Vì vậy, v.v. Họ cố gắng chứng minh tiền đề nhỏ bằng các lời chứng này, Giăng 7:38-39. “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ tuôn ra những sông nước sống.” Nhưng điều này Ngài nói về Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh. Vì Đức Thánh Linh chưa có, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển. Công Vụ 19:2. Các môn đồ tại Ê-phê-sô nói, “Thật vậy, chúng tôi chưa từng nghe có Đức Thánh Linh hay không.”

121. ĐÁP. Phải phân biệt. Ai cuối cùng mới hiện hữu sau sự vinh hiển của Đấng Christ, tức là về phương diện ngôi vị, thì không đồng đời đời với Ngài. Tuy nhiên, người ta phủ nhận rằng Đức Thánh Linh cuối cùng mới hiện hữu sau sự vinh hiển của Đấng Christ về phương diện ngôi vị. Vì lúc khởi đầu của sự sáng tạo, Ngài đã bay lượn trên mặt nước, Sáng Thế Ký 1:2. Cũng Đấng ấy đã ở trong các tiên tri của Cựu Ước và phán qua họ, II Sa-mu-ên 23:2, “Thần Linh của Đức Giê-hô-va đã phán bởi tôi.” I Phi-e-rơ 1:11, “Các tiên tri đã tìm hiểu xem thời gian nào hay thể nào mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về, khi Ngài làm chứng trước về những sự thương khó của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau.” II Phi-e-rơ 1:21, “Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm thúc.” Vì vậy, Đức Thánh Linh về phương diện ngôi vị đã hiện hữu trước sự nhập thể và do đó trước sự vinh hiển của Đấng Christ. Nhưng điều được nói trong Giăng 7:38, 39, rằng Đức Thánh Linh chưa có vì Đấng Christ chưa được vinh hiển, phải được hiểu về sự tuôn đổ hữu hình và kỳ diệu của các ân tứ của Đức Thánh Linh trên các Sứ đồ và các tín hữu tiếp theo khác, những ân tứ đã được Đức Chúa Trời hứa qua các tiên tri. Công Vụ 19:2, cũng vậy các môn đồ tại Ê-phê-sô đã được Phao-lô hỏi không phải về ngôi vị của Đức Thánh Linh, nhưng về các ân tứ ban cho họ, những ân tứ lúc bấy giờ thịnh hành trong Hội Thánh đầu tiên theo các lời tiên tri, và những ân tứ đặc biệt cần thiết nơi những người được chỉ định cho việc thiết lập và cai quản các Hội Thánh. Từ việc những người Ê-phê-sô đó đáp rằng họ chưa từng nghe có Đức Thánh Linh hay không, mà kết luận rằng Đức Thánh Linh về phương diện ngôi vị đã không hiện hữu trước sự vinh hiển của Đấng Christ thì hết sức vô lý: vì những người Ê-phê-sô đó vẫn còn ít tiến bộ trong Cơ Đốc giáo và vẫn còn thiếu hiểu biết về những việc đang xảy ra trong Hội Thánh Cơ Đốc, như thấy rõ từ các câu trả lời của họ. Việc thiết lập các điều của đức tin từ sự thiếu hiểu biết của người khác thì còn hơn cả vô lý. Vì vậy, bởi những phản bác như vậy, sự đời đời của ngôi vị Đức Thánh Linh và sự bình đẳng với Cha và Con hoàn toàn không bị lấy đi.

122. PHẢN BÁC XX. Bất cứ ai bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha cũng phải được ban cùng sự tôn trọng được ban cho Cha: Nhưng Con và Đức Thánh Linh không được ban cùng sự tôn trọng như Cha: Vì vậy, các Ngài không bình đẳng với Cha. Họ chứng minh tiền đề nhỏ bằng việc Đấng Christ đã truyền dạy sự cầu khẩn không phải của Con, cũng không phải của Đức Thánh Linh, nhưng chỉ của Cha trong Kinh Lạy Cha, Ma-thi-ơ 6:9. “Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,” v.v.

123. Tiền đề nhỏ bị phủ nhận, và bằng chứng của nó có khiếm khuyết; vì khi Đấng Christ quy về Cha điều chung cho mọi ngôi vị thuộc về thần tính, Ngài không hề hạ thấp chính mình và Đức Thánh Linh. Sự cầu khẩn thuộc về tôn giáo được dâng lên Cha theo cách mà nó không bị từ chối đối với Con và Đức Thánh Linh. Vì vậy, Con và Đức Thánh Linh cũng phải được cầu khẩn một cách thuộc về tôn giáo, như mạng lệnh của Đức Chúa Trời và các thí dụ đã chứng minh dạy dỗ. Về việc trong Kinh Lạy Cha chúng ta được truyền dạy cầu khẩn Cha, trong việc này Đấng Christ đã hành động như thích hợp cho một Đấng Trung Bảo: vì với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài phải và muốn quy mọi sự về vinh hiển của Cha, Đấng mà Ngài đã được sai vào thế gian bởi đó.

124. PHẢN BÁC XXI. Ai bị hạ mình thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng luôn vẫn vinh hiển: Con Đức Chúa Trời bị hạ mình: Vì vậy, v.v. Tiền đề nhỏ được đưa ra trong Phi-líp 2:7-8. Ngài đã tự hạ mình, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người: Và khi thấy Ngài như một người, Ngài đã hạ mình.

125. ĐÁP. Phải phân biệt. Ai bị hạ mình, tức là bởi sự thay đổi hay giảm sút của bản tính thần tính của mình, thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng Con Đức Chúa Trời bị hạ mình, không phải bởi sự thay đổi hay giảm sút của bản tính thần tính của Ngài, nhưng bởi việc tự nguyện mặc lấy hình tôi tớ. Ngài vẫn là Đấng mà Ngài đã là, và trở nên Đấng mà Ngài đã không là, không phải bởi sự mất đi thần tính, nhưng bởi sự mặc lấy nhân tính.

126. CÂU HỎI XXII. Ai được Đức Chúa Trời làm cho sống lại từ kẻ chết thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha: Đức Chúa Trời là Cha đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết: Tôi lầm, v.v. Họ chứng minh tiền đề nhỏ bằng các lời chứng này, Công Vụ 2:24, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho sống lại, đã tháo gỡ những sự đau đớn của sự chết.” Rô-ma 8:11, “Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã làm cho Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của anh em qua Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.”

127. ĐÁP. Mệnh đề lớn phải được giới hạn: Ai được Đức Chúa Trời là Cha làm cho sống lại từ kẻ chết, tức là, trừ khi chính Ngài cũng cùng làm việc và làm cho thân thể của mình sống lại từ kẻ chết, thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Nay Đức Chúa Trời là Cha đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, nhưng theo cách mà chính Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, cũng đã cùng làm việc với Đức Chúa Trời là Cha và làm cho thân thể của mình sống lại từ kẻ chết và bởi ý muốn và quyền năng của chính mình đã phục hồi linh hồn và sự sống cho thân thể đó, như chính Ngài đã báo trước trong Giăng 2:19, 20, 21, 22. “Hãy phá đền thờ này đi, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại.” Vì vậy người Giu-đa nói, “Đền thờ này đã được xây dựng trong bốn mươi sáu năm, và ông sẽ dựng nó lại trong ba ngày sao?” Nhưng Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài. Vì vậy, sau khi Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, các môn đồ của Ngài nhớ lại rằng Ngài đã nói điều này với họ, và họ tin Kinh Thánh và lời mà Chúa Giê-xu đã phán. Giăng 10:17, 18. “Ta phó sự sống Ta để lấy lại. Không ai lấy nó khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó: Ta có quyền lấy lại.”

128. PHẢN BÁC XXIII. Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời: Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời: Vì vậy, v.v. Tiền đề nhỏ là I Cô-rinh-tô 3:21-23. Mọi sự đều thuộc về anh em: Nhưng anh em thuộc về Đấng Christ: Thật vậy Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.

129. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ do sự mơ hồ của thuật ngữ giữa, vốn được hiểu khác nhau trong mệnh đề lớn so với trong tiền đề nhỏ. Ai thuộc về Đức Chúa Trời, tức là về phương diện quyền cai trị mà Đức Chúa Trời có trên người ấy, thì không bình đẳng với Đức Chúa Trời, ít nhất là theo điều mà quyền cai trị nắm giữ. Nhưng Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, không phải về phương diện quyền cai trị mà Cha có trên Đấng Christ với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng theo sự sắp đặt tự nguyện và thời kỳ đó, trước hết theo giả định, với tư cách Ngài là <H&G> , Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người, một cách nhân từ nhưng tự nguyện kết hợp chúng ta với chính mình để nên trọn sự cứu rỗi của chúng ta; rồi theo bản tính loài người đã mặc lấy, với tư cách điều kiện của bản tính loài người phục dưới Đức Chúa Trời; cuối cùng theo thân thể mầu nhiệm của Hội Thánh, thân thể mà Ngài đã hiệp nhất với chính mình như Đầu. Và rằng đây là ý nghĩa chân chính của lời Phao-lô, cả mục đích hay mục tiêu của ông đều bày tỏ, và sự tăng tiến mà ông dùng, Phao-lô nói, khi nói với các tín hữu, “Mọi sự đều thuộc về anh em,” tức là với tư cách thân thể mầu nhiệm đó: “nhưng anh em thuộc về Đấng Christ,” với tư cách Đầu ban sự sống cho anh em và làm cho anh em nên trọn: “nhưng Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời,” với tư cách Cha đã sai Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo đã được định từ đời đời, để hoàn thành công việc cứu chuộc của anh em.

130. PHẢN BÁC XXIV. Ai đã nhận lãnh sự sống từ Cha thì không bình đẳng với Cha: Con đã nhận lãnh sự sống từ Cha: Vì vậy, v.v. Họ chứng minh tiền đề nhỏ từ lời của Đấng Christ trong Giăng 5:26. Như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài cũng BAN cho Con có sự sống trong chính mình.

131. ĐÁP. Tôi phân biệt. Ai đã nhận lãnh một sự sống chỉ mang tính ngẫu nhiên, như sự sống của các thọ tạo, từ Cha, thì không bình đẳng với Cha. Nhưng Con, với tư cách là Con, đã nhận lãnh sự sống từ Cha, không phải ngẫu nhiên, nhưng cốt yếu và cùng một sự sống mà Cha có trong chính Ngài. Vì cũng như Cha, Con cũng là Đức Chúa Trời hằng sống, có một bản thể hằng sống trong chính mình, qua chính mình và từ chính mình, và ban sự sống cho người khác. Bản thể hằng sống và ban sự sống này, sự sống này, Cha đã ban cho Con và Con đã nhận lãnh từ Cha qua sự sinh ra đời đời. Con có cùng sự sống này trong chính mình bởi bản tính như Cha: vì vậy, Ngài cũng là nguyên nhân của sự sống đời đời cho chúng ta như Cha. Do đó, Ngài bình đẳng với Cha, chứ không bất bình đẳng.

132. ĐÁP LẠI: Ai sống một sự sống được Cha ban cho, thì sống một sự sống khác với Cha: Nhưng Con sống một sự sống được Cha ban cho: Vì vậy, Ngài sống một sự sống khác với Cha.

133. ĐÁP. Phải dùng sự phân biệt. Ai sống bởi một sự sống được Cha ban cho, tức là bởi một sự sống khác về số lượng so với sự sống của Cha, thì sống bởi một sự sống khác với Cha. Nhưng Con sống bởi một sự sống được Cha ban cho, nhưng không khác về số lượng so với sự sống của Cha. Vì sự sống mà Cha có trong chính mình, Ngài đã ban cùng sự sống đó về số lượng cho Con để có trong chính mình: vì sự sống ở trong Cha là vô hạn và chính là bản thể thuộc về thần tính. Cùng sự sống đó, tức là, bản thể thuộc về thần tính sống từ đời đời đến đời đời và ban sự sống cho mọi người được chọn, Cha đã ban cho Con không phải một phần, nhưng trọn vẹn; không phải bởi sự tương tự, nhưng bởi sự đồng nhất: bằng không Ngài sẽ không phải là Con đích thực và duy nhất được sinh ra của Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng việc Cha đã ban cùng sự sống về số lượng mà Ngài có trong chính mình cho Con, không chỉ rõ ràng từ điều này, rằng sự sống đó trong Cha và vì vậy trong Con là vô hạn và chính là bản thể thuộc về thần tính; nhưng cũng vì cùng những hiệu quả được thực hiện bởi sự sống của Con như bởi sự sống của Cha: vì Cha không ban sự sống cho một số người được chọn và Con ban cho những người khác, nhưng cho cùng những người được chọn: Cha cũng không ban sự sống cho những người được chọn bởi một sự sống, Con bởi một sự sống khác; nhưng bởi cùng một sự sống. Như vậy tác giả của sự sống thuộc linh được truyền đạt cho chúng ta là Cha và Con với quyền năng bình đẳng: từ đó các Ngài cũng có sự sống trong chính mình, như hiệu quả trong nguyên nhân tác thành, nghĩa là, theo cách gây ra, chứ không theo cách chủ thể.

134. Vấn nạn: Ai sống vì cớ Cha, và thật vậy với một sự sống được dựng nên như loài người ăn Đấng Christ bởi đức tin, thì không có trong mình cùng sự sống về số lượng như sự sống mà Cha có trong chính mình, cũng không bình đẳng với Cha, nhưng kém hơn Ngài. Nhưng Con, họ nói, sống vì cớ Cha, và thật vậy với một sự sống được dựng nên, như loài người ăn Đấng Christ bởi đức tin: Vì vậy Con không có trong mình cùng sự sống về số lượng như sự sống mà Cha có trong chính mình, cũng không bình đẳng với Cha, nhưng kém hơn Ngài. Họ cố gắng chứng minh tiền đề nhỏ bằng lời chứng của Đấng Christ trong Giăng 6:57. Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống <H&G> , vì cớ Cha: thì cũng vậy kẻ nào ăn Ta, chính kẻ đó sẽ sống <H&G> <H&G> , vì cớ Ta.

135. ĐÁP. Chúng ta phủ nhận hệ luận, vì các đối thủ dựng nên một ngụy biện từ sự mơ hồ. Con sống vì cớ Cha theo một cách; chúng ta, ăn Đấng Christ bởi đức tin, sống vì cớ Ngài theo một cách khác. Con sống vì cớ Cha, vì Ngài được sinh ra từ Cha, Đấng theo bản tính là sự sống đời đời và ban sự sống cho chúng ta, và chính Ngài cũng theo bản tính hiện hữu như sự sống đời đời và ban sự sống cho chúng ta. Vì cũng như Cha là sự sống đời đời, Con cũng là sự sống đời đời đó vốn ở với Cha, như được nói trong I Giăng 1:2. Đấng này (Con) là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời đó, I Giăng 5:20. Vì Đức Chúa Trời là Cha là sự sống theo bản tính, chứ không phải bởi sự tham dự, Con cũng vậy, vì Ngài theo bản tính là Con của Ngài, có thuộc tính này của bản tính, tức là, sự sống theo bản tính trong chính mình. Con sống vì cớ Cha, vì Ngài đồng bản thể với Cha. Vì vậy, sự sống của Cha và Con là cùng một sự sống về số lượng, và có sự bình đẳng tinh tế nhất của cả hai. Nhưng chúng ta, ăn Đấng Christ bởi đức tin, sống vì cớ Ngài; vì chính Đấng Christ, bởi ân điển, ban cho chúng ta sự sống đời đời vì cớ chính Ngài, vì sự công chính của Ngài: để cũng như tội lỗi đã cai trị đến sự chết, ân điển cũng cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như Phao-lô nói trong Rô-ma 5:21.

136. PHẢN BÁC XXV. Ai được Cha ban vinh hiển thì không bình đẳng với Cha: Cha đã ban vinh hiển cho Con: Vì vậy Con không bình đẳng với Cha. Họ chứng minh mệnh đề lớn như vầy; Ai không có vinh hiển từ chính mình một cách tự nhiên thì không bình đẳng với Cha: Nhưng ai được Cha ban vinh hiển thì không có vinh hiển từ chính mình một cách tự nhiên: Vì vậy ai được Cha ban vinh hiển thì không bình đẳng với Cha. Họ chứng minh tiền đề nhỏ bằng lời của Đấng Christ trong Giăng 17:24. Lạy Cha, những người mà Cha đã ban cho con, con muốn rằng nơi con ở, họ cũng ở với con: để họ thấy vinh hiển của con mà Cha đã BAN cho con.

137. ĐÁP. Trước hết, có sự đồng âm trong danh “vinh hiển”. Ai được Cha ban vinh hiển, tức là không phải từ đời đời, nhưng trong thời gian, và vinh hiển đó là được dựng nên; người ấy không bình đẳng với Cha, trong chừng mực người ấy sở hữu vinh hiển được dựng nên. Nhưng đối với Con, Cha đã ban vinh hiển không chỉ trong thời gian, vinh hiển được dựng nên, trong chừng mực Con được lập làm Đấng Trung Bảo và Đầu và Chúa của Hội Thánh, về phương diện đó Ngài kém hơn Cha: nhưng cũng ban vinh hiển không được dựng nên và cốt yếu từ đời đời qua sự sinh ra đời đời, về phương diện vinh hiển cốt yếu đó Ngài bình đẳng với Cha. Và Ngài có vinh hiển cốt yếu này từ Cha, với tư cách là Con được sinh ra một cách tự nhiên từ Ngài: vì vậy, Ngài có nó một cách tự nhiên.

138. Rồi, về phần chỗ Giăng 17:24, nó được hiểu về vinh hiển, không phải vinh hiển mà Cha đã ban cho Con như Đấng bình đẳng, khi sinh Ngài từ đời đời, nhưng vinh hiển mà Ngài đã ban cho Con đã trở nên người thật vậy từ đời đời theo sự tiền định, nhưng trong thời gian sau sự chết trên thập tự giá về sự ban cho thật sự của nó.

139. PHẢN BÁC XXVI. Ai chỉ một mình khôn ngoan, thì không ai bình đẳng với người ấy: Đức Chúa Trời là Cha chỉ một mình khôn ngoan: Vì vậy đối với Đức Chúa Trời là Cha không ai bình đẳng, và do đó cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều không. Tiền đề nhỏ được chứng minh bằng lời của Sứ đồ Phao-lô, Đấng trong Rô-ma 16:27 nói: “Nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ cho đến đời đời, A-men.” Tại đây các đối thủ nói rằng Cha được phân biệt với Con theo cách mà thay cho Cha người ta đặt sự mô tả Ngài từ điều riêng thuộc về Cha, tức là, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất: vì một mình Cha khôn ngoan với sự khôn ngoan không được dựng nên.

140. ĐÁP. Các đối thủ đùa giỡn với sự đồng âm của tiểu từ “chỉ”, tiểu từ này trong tiền đề nhỏ và trong lời nói của Phao-lô không được dùng một cách tuyệt đối để loại trừ các ngôi vị khác của Thần Tính ngoài Cha, nhưng theo một nghĩa hạn định để loại trừ mọi kẻ chỉ là thọ tạo. Vì rõ ràng Con không bị loại trừ, từ việc Ngài không chỉ được gọi là khôn ngoan nhưng cũng được gọi một cách đúng đắn là sự khôn ngoan, và Ngài ban sự khôn ngoan cho người khác, điều đó sẽ không xảy ra trừ khi chính Ngài là sự khôn ngoan không được dựng nên. Cũng phải nghĩ như vậy về Đức Thánh Linh: vì Đức Thánh Linh, bởi Ngài trang điểm các thiên sứ và loài người bằng sự khôn ngoan, không thể khôn ngoan trừ khi Ngài là sự khôn ngoan không được dựng nên.

141. PHẢN BÁC XXVII. Ai là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Cha thì không bình đẳng với Cha: Con là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Cha: Vì vậy, v.v. ĐÁP. Phải phân biệt. Ai là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Cha thì không bình đẳng với Cha, tức là trong chừng mực Ngài là người thật và trong chừng mực Ngài đã đảm nhận sự sắp đặt của sự trung bảo trong chính mình. Nhưng Con, Đấng là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Cha, không chỉ theo bản tính là Đức Chúa Trời, nhưng cũng là người thật và Đấng đã đảm nhận chức vụ trung bảo bởi sự sắp đặt tự nguyện trong chính mình. Do đó, vì vậy, không suy ra rằng Ngài theo bản tính thuộc về thần tính bất bình đẳng với Cha.

142. PHẢN BÁC XXVIII. Ai có sự hiểu biết kém hơn Cha và Con thì không bình đẳng với Cha và Con: Sự hiểu biết của Đức Thánh Linh kém hơn Cha và Con: Vì vậy, Đức Thánh Linh không bình đẳng với Cha và Con. Họ cố gắng chứng minh tiền đề nhỏ bằng lời nói của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 11:27. Không ai biết Con trừ Cha, cũng không ai biết Cha trừ Con, và bất cứ ai mà Con muốn tỏ ra cho. Tại đây, họ nói, không có nhắc đến Đức Thánh Linh; nhưng chỉ có Cha và Con, đối với hai Đấng ấy một mình sự hiểu biết lẫn nhau được quy cho.

143. ĐÁP. Tiền đề nhỏ bị phủ nhận; nó cũng không thể được chứng minh từ lời nói của Đấng Christ. Vì mặc dù trong đó không có nhắc đến Đức Thánh Linh một cách rõ ràng, thế nhưng Ngài hoàn toàn không bị loại trừ khỏi sự hiểu biết lẫn nhau của Cha và Con. Vì khi trong Kinh Thánh, một ngôi vị của Thần Tính được đối lập với các thọ tạo hay các thần giả tạo, và được phân biệt với chúng, các ngôi vị khác của Thần Tính không bị loại trừ khỏi đó, nhưng chỉ các thọ tạo và các thần giả tạo. Như trong chính những lời này, khi Đấng Christ nói, Không ai biết Con, trừ Cha, các ngôi vị khác của Thần Tính không bị loại trừ, vì như vậy ngay cả Con cũng sẽ không biết chính mình: và khi Ngài nói, Cũng không ai biết Cha, trừ Con, các ngôi vị khác của Thần Tính không bị loại trừ, bằng không ngay cả Cha cũng sẽ không biết chính mình. Nhưng đây chỉ là ý nghĩa, rằng không một thọ tạo nào có thể thấu hiểu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài tự tỏ mình ra cho nó qua Con. Đức Thánh Linh cũng không bị loại trừ khỏi điều này, vì chính Đấng Christ nói về Ngài, Giăng 15:26, Thần chân thật đó, Đấng ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta. Và Phao-lô, I Cô-rinh-tô 2:10, Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ những điều đó ra cho chúng ta qua Thánh Linh của Ngài. Vì Thánh Linh dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời: và câu 11, Những sự của Đức Chúa Trời, không ai biết trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

144. Từ những điều mà chúng ta đã đáp lại các phản bác chống lại sự bình đẳng của các ngôi vị thuộc về thần tính, rõ ràng rằng giáo lý của Hội Thánh chính thống là vững chắc nhất, rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh bình đẳng theo Thần Tính và mọi sự hoàn hảo cùng các công việc cốt yếu của Thần Tính.

CHƯƠNG 11. Trong đó các phản bác chống lại sự phân biệt được bác bỏ.

145. CHƯƠNG Trong đó các phản bác chống lại sự phân biệt được bác bỏ

146. về các ngôi vị. Trong hai chương trước, chúng ta đã bênh vực <H&G> và sự bình đẳng

147. Sự phân biệt của các ngôi vị thuộc về thần tính: sự phân biệt thật này phải được bênh vực chống lại Sa-bê-li-ô và các kẻ dị giáo khác, những phản bác của họ thuộc loại như vầy:

148. PHẢN BÁC I. Nếu khi thấy Con, người ta thấy Cha: thì ngôi vị của Cha và Con là một. Nhưng điều trước là đúng: vì vậy điều sau cũng vậy. Họ cố gắng chứng minh tiền đề nhỏ từ điều mà chính Chúa Giê-xu nói trong Giăng 14:9: Phi-líp, ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha: vậy sao ngươi còn nói, xin tỏ Cha cho chúng tôi?

149. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận: và về lời nói của Đấng Christ, Đấng Christ không có ý rằng Ngài là Cha, nhưng rằng Ngài bày tỏ và quy về ngôi vị, sự khôn ngoan, sự toàn năng, sự nhân lành, và ý muốn của Cha qua sự dạy dỗ và việc làm của Ngài. Nghĩa là, Đấng Christ dạy rằng khi suy nghĩ về Đức Chúa Trời và ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nên nhìn đến Ngài, tức là, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo: và chúng ta nên xác lập rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, Đấng đã tự tỏ mình ra cho thế gian qua Con và đã hứa sự cứu rỗi qua Ngài và để được cầu khẩn với lòng tin cậy nơi Ngài. Vì vậy, hoàn toàn không loại bỏ sự phân biệt của các ngôi vị của thần tính tại chỗ này, mà đúng hơn nó được xác nhận. Vì Đấng Christ không có ý rằng Ngài là Cha.

150. PHẢN BÁC. Nếu Con ở trong Cha và Cha ở trong Con, thì suy ra ngôi vị của Con không phân biệt với Cha, nhưng ngôi vị của Cha và Con là một và giống nhau. Nhưng tiền đề nhỏ là đúng từ Giăng 14:10. Ngươi không tin rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta sao? Vì vậy, hệ luận cũng vậy.

151. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận. Vì Cha ở trong Con và Con ở trong Cha. 1. bởi sự hiệp nhất của bản thể. 2. vì sự dạy dỗ của Con là sự dạy dỗ của Cha và được công bố bởi một ý muốn chung: vì vậy Đấng Christ lập tức thêm rằng; Những lời mà Ta nói với các ngươi, Ta không nói từ chính mình; nhưng Cha ngự trong Ta, chính Ngài làm các công việc. 3. vì các việc làm của Con là các việc làm của Cha và được làm bởi một quyền năng của Cha và Con, như Đấng Christ cũng lập tức thêm rằng; nhưng Cha ngự trong Ta, chính Ngài làm các công việc. 4. vì ai tôn trọng Con, thì tôn trọng Cha: ai không tôn trọng Con, thì không tôn trọng Cha. Vì vậy, Cha phải được tin ở trong Con, và Con ở trong Cha, qua sự đồng nhất của bản tính, qua sự hiệp nhất của sự dạy dỗ, qua quyền năng của đức hạnh, qua sự bình đẳng của sự tôn trọng. 5. Nếu từ cụm từ này sự hiệp nhất của ngôi vị được suy ra, thì sẽ suy ra rằng Đấng Christ và chúng ta cũng là một ngôi vị, vì trong Giăng 14:20 có nói; Trong ngày đó các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.

152. CÂU HỎI III. Điều gì ở trong một điều khác thì không phải là một ngôi vị tự tồn tại bởi chính mình, nhưng là một thuộc tính nào đó của điều khác: Con ở trong một điều khác, tức là trong Cha, như được nói trong Giăng 14:20. Vì vậy, v.v.

153. ĐÁP. Trước hết có sự mơ hồ trong cụm từ “ở trong một điều khác”. Vì trong mệnh đề lớn nó chỉ việc tự tồn tại trong một điều khác, cũng như một thuộc tính tự tồn tại trong một chủ thể. Nhưng trong tiền đề nhỏ và trong lời nói của Đấng Christ, nó chỉ việc đồng bản thể với Cha, việc giáo lý của Con cũng là giáo lý của Cha: các việc làm của Con là các việc làm của Cha. Nếu lời giải thích này không được chấp nhận, thì sẽ suy ra rằng cả Cha cũng không phải là một ngôi vị tự tồn tại bởi chính mình, nhưng là một thuộc tính nào đó; vì Cha cũng ở trong Con, như được nói rõ ràng trong các câu 10, 11.

154. Rồi mệnh đề lớn đúng về bản tính, mà dấu hiệu của nó là các đại từ trung tính “Quod,” “id”: nhưng nếu nó được hiểu về ngôi vị, nó sai. Vì Con không ở trong Cha như một sự vật ở trong một sự vật khác, nhưng như một Đấng ở trong các Đấng khác. PHẢN BÁC IV. Những ai có một bản thể thì có một ngôi vị: Cha, Con, và Đức Thánh Linh có một bản thể: Vì vậy, các Ngài có một ngôi vị.

155. ĐÁP. Mệnh đề lớn bị phủ nhận: vì đối với mọi người, có một bản thể, nhưng có bao nhiêu ngôi vị tùy theo số người.

156. Vấn nạn: Những ai có một bản thể về số lượng, thì có một ngôi vị: Cha, Con, và Đức Thánh Linh có một bản thể về số lượng:

157. Vì vậy: v.v. ĐÁP. Và mệnh đề lớn đó bị phủ nhận: vì đối với mọi người, có một bản thể về số lượng, nhưng có bao nhiêu ngôi vị? Bản thể của mọi người là một về số lượng, vì loài người không khác nhau về loài, tức là, về bản tính và bản thể: ngay cả khi nó không phải là một cá thể và đơn nhất. Vì một về số lượng không chỉ được nói về điều mang tính cá thể: nhưng cũng một thực thể thứ hai, như thân thể hay loài vật, có thể được nói là một về số lượng. Gươm và lưỡi gươm là tên của một loài, và tuy nhiên là một về số lượng: như vậy định nghĩa và điều được định nghĩa, như người và loài vật có lý trí. Mặc dù Cha và Con và Đức Thánh Linh có một bản thể về số lượng: thế nhưng không có một ngôi vị.

158. Họ lại phản bác. Một bản thể duy nhất và đơn nhất chỉ có thể là một ngôi vị duy nhất. Bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là duy nhất và đơn nhất: Vì vậy, Cha, Con, và Đức Thánh Linh chỉ có thể là một ngôi vị duy nhất.

159. ĐÁP. Mệnh đề lớn bị phủ nhận khi hiểu một cách phổ quát. Vì nó chỉ đúng về bản thể hữu hạn, như bản thể của mỗi người riêng lẻ: nhưng bản thể vô hạn, như bản thể thuộc về thần tính, có thể thuộc về ba ngôi vị: thật vậy, nó thật sự thuộc về ba ngôi vị, như Kinh Thánh làm chứng.

160. PHẢN BÁC V. Nếu điều Cha có thuộc về Con, và điều thuộc về Con thuộc về Cha, thì suy ra Cha là Con, và Con là Cha. Sự thật của tiền đề nhỏ được xác nhận bằng lời chứng của Đấng Christ, Giăng 16:15, “Mọi sự Cha có đều thuộc về Ta.” Và chương 17:10, “Và mọi sự của Ta đều thuộc về Cha, và của Cha đều thuộc về Ta.” Vì vậy, hệ luận cũng đúng.

161. ĐÁP. Hệ luận của sự liên kết bị phủ nhận. Nó chỉ được thừa nhận nếu ngôi vị ban cho và nhận lãnh là một. Vì vậy, mặc dù điều Cha có thuộc về Con, thế nhưng Cha đã ban chúng cho Con, và Con đã nhận lãnh từ Cha; và vì Ngài là Con, Ngài luôn có từ Cha bất cứ điều gì Ngài có. Vì vậy, ngôi vị của Cha khác với ngôi vị của Con.

162. PHẢN BÁC VI. Con và Cha là một: Vì vậy các Ngài là một và cùng một ngôi vị. Họ chứng minh tiền đề nhỏ bằng việc Con nói trong Giăng 10:30, “Ta và Cha là một.”

163. ĐÁP. Mệnh đề lớn, vốn được che giấu một cách xảo quyệt, là sai; tức là, Bất cứ ai là một, thì các Đấng ấy là một ngôi vị. Vì mọi người đều là một về loài, tức là bản thể và bản tính: nhưng các ngôi vị thì vô số. Như vậy Con và Cha là một, tức là về bản thể và bản tính; nhưng về ngôi vị, các Ngài thật sự phân biệt.

164. PHẢN BÁC VII. Nếu người với lý trí của mình và lời được thai nghén trong linh hồn là một ngôi vị, chứ không phải nhiều ngôi vị: thì Đức Chúa Trời là Cha với Ngôi Lời của Ngài cũng là một ngôi vị. Tiền đề nhỏ là đúng: vì vậy hệ luận cũng vậy.

165. ĐÁP. Ngụy biện là từ <H&G> . Vì không có lý do bình đẳng của lời trong linh hồn loài người và Ngôi Lời được sinh ra trong bản thể thuộc về thần tính. Vì lời được thai nghén trong tâm trí của con người không phải là một ngôi vị hạ thể, không phải là một sự tự tồn tại nào đó, không phải là một người với người, vì nó không sống cũng không tự tồn tại; nhưng Ngôi Lời được Cha sinh ra trong sự hiệp nhất của bản thể thuộc về thần tính là một ngôi vị hạ thể hay <H&G> với Cha: vì vậy thật sự phân biệt với Cha.

166. PHẢN BÁC VIII. Quyền năng của Đấng Chí Cao là chính Cha: Con là quyền năng của Đấng Chí Cao; và Đức Thánh Linh cũng là quyền năng của Đấng Chí Cao: Vì vậy Cha chính là Con và Đức Thánh Linh. Phần thứ nhất của tiền đề nhỏ được chứng minh bằng lời chứng của Sứ đồ Phao-lô, Đấng trong I Cô-rinh-tô 1:24 gọi Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: phần sau được chứng minh bằng lời chứng của Thiên sứ Gáp-ri-ên, Đấng đã nói với MA-RI trong Lu-ca 1:35, Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ phủ bóng trên ngươi.

167. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ hay sự mơ hồ của thuật ngữ giữa. Vì quyền năng của Đấng Chí Cao trong mệnh đề lớn chỉ chính bản thể của Đức Chúa Trời hay thuộc tính cốt yếu vốn không khác với bản thể. Tuy nhiên, trong tiền đề nhỏ nó được hiểu theo nghĩa ngôi vị và, do sự khác nhau của các chỗ trong Kinh Thánh, đôi khi chỉ Con Đức Chúa Trời, đôi khi chỉ Đức Thánh Linh, vì cả qua Con lẫn qua Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời là Cha thi hành quyền năng của Ngài.

168. PHẢN BÁC IX. Đức Chúa Trời chân thật là Ba Ngôi, tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh: Cha là Đức Chúa Trời chân thật: vì vậy Cha là Ba Ngôi, tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

169. ĐÁP. Mệnh đề lớn được chấp nhận một cách phổ quát là sai. Vì không phải bất cứ điều gì là Đức Chúa Trời chân thật thì là Ba Ngôi; cũng thật vậy không phải bất cứ ai là Đức Chúa Trời chân thật thì là Ba Ngôi: nhưng hoặc Ba Ngôi, hoặc một ngôi vị nào đó của Ba Ngôi.

170. Như vậy vì vậy Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời về bản thể: để các Ngài là ba ngôi vị thật sự phân biệt với nhau; điều đó là điều chúng ta phải bênh vực.

171. Kết luận và tóm tắt của quyển thứ ba. Chúng ta đã xác nhận trong quyển này, trong chừng mực ân điển thuộc về thần tính đã ban cho, rằng Đức Chúa Trời chân thật, Đấng là một về bản thể, là ba ngôi vị <H&G> và <H&G> và bình đẳng, thế nhưng thật sự phân biệt với nhau — Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Vì đây là đức tin phổ thông, rằng chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi và Ba Ngôi trong sự hiệp nhất, không lẫn lộn các ngôi vị cũng không phân chia thực thể. Cha là Đấng mà Con và Đức Thánh Linh là; Con là Đấng mà Cha và Đức Thánh Linh là; Đức Thánh Linh là Đấng mà Cha và Con là. Thế nhưng Cha không phải là Đấng vốn là Con hay Đức Thánh Linh, Con cũng không phải là Đấng vốn là Cha hay Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh cũng không phải là Đấng vốn là Cha hay Con. 5. 1. từ đó: Cha là một, Con là một Đấng khác.

172. Đức Thánh Linh: và thế nhưng ba Đấng này là một hay một Đức Chúa Trời, một Giê-hô-va.

173. Vì vậy (để bản tóm tắt này có thể được minh họa bằng lời của thánh Ful-gen-ti-ô từ quyển sách về đức tin chính thống gửi cho Đô-na-tô), trước hết hãy giữ rằng Ba Ngôi thánh, tức là, Cha và Con và Đức Thánh Linh, theo bản tính là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng tối cao chân thật và tốt lành, đồng một bản tính, đồng một bản thể, đồng một sự toàn năng, đồng một sự đời đời, đồng một sự vô biên. Và như vậy, khi ngươi nghe một Đức Chúa Trời, hãy hiểu Cha và Con và Đức Thánh Linh, bản tính duy nhất của Ba Ngôi tối cao đó. Và khi ngươi nghe Ba Ngôi, hãy nhận biết Cha và Con và Đức Thánh Linh, ba ngôi vị của thần tính tối cao đó. Vì có ba ngôi vị, Cha và Con và Đức Thánh Linh, vì vậy nó được gọi là Ba Ngôi. Nhưng có một thực thể của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh, vì vậy chính Ba Ngôi được các tín hữu tuyên xưng một cách chân thật là một Đức Chúa Trời. Như vậy lời của lẽ thật bày tỏ rằng Cha và Con và Đức Thánh Linh là ba ngôi vị. Do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: Ta không ở một mình, nhưng Ta và Cha, Đấng đã sai Ta. Về Đức Thánh Linh, Ngài cũng phán: Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, là Thần chân thật. Ngài cũng đã truyền lệnh rằng các dân tộc phải được làm phép báp-têm trong danh Cha và Con và Đức Thánh Linh. Bởi các lời chứng thuộc loại này, người ta bày tỏ rằng Cha và Con và Đức Thánh Linh là ba ngôi vị, nhưng không phải ba bản tính. Do đó Ba Ngôi thánh đó được tin một cách đúng đắn nơi các ngôi vị. Tuy nhiên, sự hiệp nhất tự nhiên không cho phép Cha và Con và Đức Thánh Linh được gọi là ba thần. Và vì trong bản tính duy nhất của Ba Ngôi, không thể có sự khác biệt, vì vậy trong ba ngôi vị vẫn còn một thuộc tính không lẫn lộn, và trong sự hiệp nhất của bản tính, một sự bình đẳng thuộc về thực thể ngự trị một cách không thay đổi. Vì vậy người ta nói về Con: Đấng, đang ở trong hình Đức Chúa Trời, đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ. Và vì Ngài không chỉ phá ngày Sa-bát, nhưng cũng nói rằng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, khiến chính mình bình đẳng với Đức Chúa Trời. Sự bình đẳng về bản tính và quyền năng này cũng thuộc về điều mà chính Con nói: Bất cứ điều gì Cha làm, những điều ấy Con cũng làm giống như vậy. Và như Cha làm cho kẻ chết sống lại và ban sự sống, Con cũng ban sự sống cho ai Ngài muốn. Trong bản tính đó của Ba Ngôi, mọi sự đều là một đến nỗi không gì có thể bị tách ra hay phân chia tại đó: mọi sự đều bình đẳng đến nỗi không gì lớn hơn hay nhỏ hơn có thể được tìm thấy tại đó. Vì vậy Ba Ngôi là một Đấng Tạo Hóa duy nhất của mọi sự, là Đức Chúa Trời. Ba Ngôi là một Đấng vô biên duy nhất theo bản tính là Đức Chúa Trời. Loài người được nhận biết là được dựng nên theo hình ảnh của Ba Ngôi này, trong danh Ba Ngôi đó người ấy được làm phép báp-têm, người ấy lại được đổi mới. Tuy nhiên, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy rằng các dân tộc phải được làm phép báp-têm trong danh Cha và Con và Đức Thánh Linh, để cũng như chúng ta đã nhận lãnh khởi đầu của sự sáng tạo bởi công việc của Ba Ngôi, thì trong danh Ba Ngôi, chúng ta có thể xứng đáng hưởng ân điển của sự làm con nuôi thuộc về thần tính. Vì vậy, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Cha và Con và Đức Thánh Linh, Đấng với sự nhân lành toàn năng nhất dựng nên loài người, và với sự thương xót nhưng không biện minh cho tội nhân. Ngoài Đức Chúa Trời chân thật duy nhất này, không có Đức Chúa Trời nào khác, vì khi Ngài phán: Hãy xem Ta là Đức Chúa Trời, và ngoài Ta không có Đấng nào khác: Ngài dạy và khuyên chúng ta rằng đó là một tội nặng nếu bất cứ ai tin vào một Đức Chúa Trời khác ngoài Đấng duy nhất. Chắc chắn, bất cứ ai tin khác đi, bất cứ ai nghĩ có sự khác biệt của thần tính nơi Cha và Con và Đức Thánh Linh, khi Đức Chúa Trời đó, Đấng một mình có thần tính chân thật, không ban khả năng thờ phượng một Đức Chúa Trời khác: e rằng bất cứ ai cũng bị gọi tên trong mầu nhiệm của sự cứu chuộc, bất cứ ai được thấy là xa lạ với bản tính của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Tuy nhiên, mầu nhiệm của sự cứu chuộc của loài người không hề được hoàn thành nếu trong phép báp-têm hoặc danh Con hoặc danh Đức Thánh Linh bị bỏ qua. Một Đức Chúa Trời là Ba Ngôi thánh, Cha và Con và Đức Thánh Linh. Bản tính của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh là một, nhưng không phải một ngôi vị. Vì vậy, để ngươi có thể giữ lẽ thật, ngươi có thể bác bỏ, hay chắc chắn loại bỏ sự giả dối, nếu ngươi thấy bất cứ ai xưng nhận bản tính duy nhất của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh, đến nỗi người ấy muốn khẳng định một ngôi vị, thì đừng xem người ấy là một Cơ Đốc nhân phổ thông, nhưng hãy nhận biết người ấy là một kẻ dị giáo Sa-bê-li-an. Nhưng nếu ngươi nghe bất cứ ai nói ba ngôi vị của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh, đến nỗi người ấy muốn khẳng định ba bản tính của ba ngôi vị này, thì hãy hiểu không nghi ngờ gì rằng người ấy là một kẻ dị giáo A-ri-an. Vì đúng là điều mà người Sa-bê-li-an tin về bản tính của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh, nhưng sai là họ không tin có ba ngôi vị. Cũng đúng là điều mà người A-ri-an nói ba ngôi vị của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh, nhưng sai là họ tranh luận để thuyết phục rằng có ba bản tính của ba ngôi vị này. Vì vậy, người A-ri-an chia rẽ một cách sai trái bản tính của Ba Ngôi, người Sa-bê-li-an lẫn lộn các ngôi vị: Vì đã như vậy, bản tính của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh là một, nhưng không phải một ngôi vị: vì ngôi vị của Cha là một, ngôi vị của Con là một Đấng khác, ngôi vị của Đức Thánh Linh là một Đấng khác. Nhưng nếu ngươi thấy bất cứ ai thật sự xưng nhận bản tính duy nhất của Cha và của Con, nhưng tuyên bố một thực thể khác của Đức Thánh Linh, đến nỗi người ấy nói Con thật sự bình đẳng với Cha, và chỉ khẳng định Đức Thánh Linh kém hơn, thì người này không giữ lẽ thật của đức tin phổ thông, nhưng theo lỗi lầm của sự phản bội Ma-xê-đô-ni-an. Vì vậy, vì người ấy không phải là một Cơ Đốc nhân phổ thông, nhưng là một kẻ dị giáo Ma-xê-đô-ni-an, người ấy phải bị mọi tín hữu tránh xa.

174. Nhưng ai hiểu được Ba Ngôi Toàn Năng? Ôi Ba Ngôi không thể diễn tả được (Ôi Sự Hiệp Nhất không thể phân chia! Hãy dạy chúng ta về vấn đề, để chúng ta có thể biết Ngài qua Ngài, Đấng không thể được biết trừ khi Ngài dạy dỗ. Chúng ta tạ ơn Ngài, chúng ta dâng lời ngợi khen lên Ngài, Ba Ngôi chân thật và duy nhất; một và tối cao Thần Tính, thánh và một sự hiệp nhất. Các Thiên sứ thánh ngợi khen Ngài, các Tổ phụ, Tiên tri, Sứ đồ; các nhà truyền đạo Phúc Âm; các vị Tử đạo và các vị Xưng đạo phước hạnh hiện đang đắc thắng trên trời tôn vinh Ngài; cùng với họ chúng ta cũng vậy, vẫn còn chiến đấu trận chiến tốt lành trên đất, giữ đức tin và lương tâm tốt, tự do

175. chúng ta hát với tâm trí; Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Giê-hô-va vạn quân

176. thuộc về Ngài: cả đất đều đầy dẫy vinh hiển của Ngài,

177. A-MEN CỦA BẢN TỔNG HỢP THẦN HỌC CƠ ĐỐC

Syntagma Theologiae Christianae

Tập 4 – Các Công Việc của Đức Chúa Trời – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Về các công việc của Đức Chúa Trời nói chung.

2. CHƯƠNG 2. Về các công việc thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời.

3. CHƯƠNG 3. Về các công việc thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời.

4. CHƯƠNG 4. Về các công việc nội tại của Đức Chúa Trời nói chung.

5. CHƯƠNG 5. Về các công việc nội tại thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời.

6. CHƯƠNG 6. Về mưu định và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời.

7. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về sự tiền định của các loài thọ tạo có lý trí nói chung.

8. CHƯƠNG 8. Về sự tuyển chọn của Đấng Christ và các thiên sứ được phước.

9. CHƯƠNG 9. Về sự tuyển chọn đời đời của chúng ta cho sự sống đời đời.

10. CHƯƠNG 10. Về sự định tội đời đời.

GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây là của Amandus Polanus, có tựa là Syntagma Theologiae Christianae, hay Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc bằng tiếng Anh. Tác phẩm nguyên thủy được xuất bản bằng tiếng La-tinh, gồm 2 tập, bao quát 10 quyển, trải dài hơn 4.000 trang. Vì dung lượng đồ sộ của nó, tác phẩm vẫn chưa được dịch trọn vẹn. Dù đã có một số nhà xuất bản nỗ lực khơi gợi sự quan tâm và gây quỹ để thực hiện việc đó, nhưng những cố gắng ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì dịch một tác phẩm lớn như vậy không chỉ là một công trình trọng đại, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Những gì được cung cấp trong bản dịch này là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi Ngài cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/), những đơn vị đã thực hiện việc phiên âm văn bản. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API, nhờ đó việc dịch tự động bằng trí tuệ nhân tạo đối với văn bản này trở nên khả thi. Điều trước đây được xem là cực kỳ khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với chi phí khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Nói như vậy, chúng tôi xin đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng chưa được bất kỳ người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại. Đây là một công trình được dịch hoàn toàn bằng trí tuệ nhân tạo. Ngoài ra, cũng không có nỗ lực nào nhằm kiểm tra lại bản phiên âm của Lombard Press với bản sao nguyên thủy của Syntagma. Chúng tôi dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật và giáo sư có uy tín, và vì thế các bản phiên âm sẽ được thực hiện với chất lượng cao nhất trong khả năng nguồn lực của họ. Điều đó có nghĩa là hoàn hảo chăng? Rất có thể là không. Tuy nhiên, họ đã làm một điều mà rất ít người dám bắt tay thực hiện trong việc phiên âm văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press không phiên âm một chương, chúng tôi đã dùng ChatGPT để phiên âm, cũng như để dịch tiếp theo đó. Bản phiên âm của ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Trong tình trạng như vậy, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp hay thay đổi bản phiên âm của họ theo bất kỳ cách nào. Thật ra, việc đó lại phục vụ một mục đích tốt, vì như quý vị sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và chia đoạn các bản phiên âm (điều này xa lạ với tác phẩm nguyên thủy). Điều đó giúp cho tiến trình dịch thuật dễ dàng hơn nhiều, vì nó cung cấp sự “chia nhỏ” tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy đôi khi điều này khiến một số phần của bản dịch bị vỡ vụn hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những “mảnh vỡ” ấy chỉ chiếm rất ít trong văn bản.

Vì dường như Lombard Press đã không cố gắng bảo tồn tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong tiến trình phiên âm, cũng giống như EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp ấy bằng ký hiệu <H&G>, để khỏi bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ can thiệp vào những tham chiếu nguyên ngữ rất có thể là sai lạc.

Một lần nữa, nỗ lực này không nhằm thay thế hay tự cho là có thể sánh được với các dịch giả chuyên môn là con người. Nó cũng không nhằm giả vờ rằng chúng tôi đang cung cấp một công trình không có sai sót. Nhưng, nếu Chúa muốn, nó sẽ phục vụ một mục đích ba mặt. 1. Giúp người không đọc được tiếng La-tinh có được một ý niệm tốt về những gì Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này. 2. Có thể khích lệ thêm nhiều người trong cộng đồng Cải Chánh đáp ứng bằng sự cam kết và đóng góp tài chính cho việc tài trợ, vào lần tới khi một nhà xuất bản có thể lại thử sức với tác phẩm này; vì rất ít người đã hưởng ứng với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất dịch tác phẩm này trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản gốc bằng tiếng Anh không tốn phí được tồn tại, để có thể nhiều người hơn được tự do tương tác với Polanus, thay vì hiện nay ông gần như chỉ giới hạn trong giới học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Thú thật, chúng tôi đã bỏ rất ít công sức biên tập vào sản phẩm này, vì mục tiêu chẳng qua chỉ là cung cấp một bản dịch của các bản phiên âm, tương tự như những gì quý vị nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc dùng trí tuệ nhân tạo, vốn đã được chứng minh là dịch tiếng La-tinh tốt hơn Google Translate rất nhiều. Xin đừng xem công trình này gần bằng trình độ mà một nhà xuất bản lớn có thể cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ tốn khoảng một tuần. Một bản dịch nhân bản kỹ lưỡng và được xuất bản đúng cách rất có thể sẽ tốn một thập kỷ hay hơn, cùng một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu quý vị trân trọng những gì mình đọc trong bản dịch này, xin hãy suy xét một nỗ lực chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín lại đưa ra ý tưởng đảm nhận nó.

Vì Amandus Polanus xứng đáng được xem là một người bảo vệ kiên định của Chính Thống Cải Chánh, nếu có điều gì dường như sai lạc về giáo lý trong bản dịch, trước hết nên cho Polanus được hưởng sự nghi ngờ có lợi rằng ông đã bị trình bày sai; và bản phiên âm cùng bản dịch bị xem là sai sót; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao nguyên thủy (hiện có miễn phí trên mạng) rằng văn bản đang xét được truyền đạt chính xác.

Tóm lại, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực dùng công nghệ dịch tự động tốt nhất hiện nay cùng với công trình phiên âm của người khác, để cung cấp một điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể sẽ không bao giờ hoàn thành). Với tinh thần đó, chúng tôi xin cầu xin ân điển cho những sai sót của nó (và có thể có nhiều sai sót), khi chúng tôi khiêm nhường dâng hiến đóng góp này cho sự nghiệp Cải Chánh, vì vinh quang của Đức Chúa Trời mà thôi.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Về các công việc của Đức Chúa Trời nói chung.

1. CHƯƠNG MỘT Về các công việc của Đức Chúa Trời nói chung:

2. Cho đến nay đã bàn về bản thể của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là về các công việc của Ngài. Công việc của Đức Chúa Trời là bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thực hiện vì vinh quang của Ngài.

3. Công việc của Đức Chúa Trời theo định nghĩa thì mơ hồ. Vì đôi khi công việc của Đức Chúa Trời được nói là điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta vì nó đẹp lòng Ngài: như trong Giăng 6:28. Người Giu-đa thưa với Đấng Christ: Chúng tôi phải làm gì để làm các công việc của Đức Chúa Trời? Chúa Giê-xu đáp và phán với họ: Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến. Vì tại đây, công việc của Đức Chúa Trời được Đấng Christ gọi là điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Như vậy trong Giăng 4:34, CHÚA GIÊ-XU: Lương thực của ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta, và làm trọn công việc của Ngài, tức là mệnh lệnh mà Ngài đã ban cho ta; công việc ấy là mở mang vương quốc của Đức Chúa Trời, khôi phục các linh hồn đã hư mất cho sự sống, rao truyền ánh sáng của Phúc Âm, đem sự cứu rỗi đến cho thế gian. Như vậy công việc của Chúa được gọi là chức vụ mà Chúa truyền cho các đầy tớ của Ngài. I Cô-rinh-tô 15:58. Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, biết rằng công khó của anh em không phải là vô ích trong Chúa. Và chương 16:10. Nếu Ti-mô-thê đến, hãy xem cho anh ấy được ở giữa anh em không sợ hãi, vì anh ấy làm công việc của Chúa cũng như tôi vậy. Nhưng đôi khi, và thật ra là thường xuyên nhất, công việc của Đức Chúa Trời được nói là điều mà chính Đức Chúa Trời làm. Và về điều này, giờ đây, với phước lành của Đức Chúa Trời, sẽ được bàn luận.

4. Hơn nữa, trong định nghĩa về công việc của Đức Chúa Trời, trước hết, giống (genus) không được đặt ra: vì không có giống nào cả. Vì cũng như không thể đưa ra giống nào cho Đức Chúa Trời, thì cũng không thể đưa ra giống nào cho công việc của Ngài: nhưng thay cho giống, từ “bất cứ điều gì” được đặt vào: nhờ đó mà hiểu được cả mọi hành động hay vận hành nội tại hay ngoại tại; và mọi sự vật được tạo ra bởi hành động và vận hành. Rồi định nghĩa cho thấy nguyên nhân tác thành và mục đích của công việc của Đức Chúa Trời.

5. Nguyên nhân tác thành của công việc của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Đấng đã làm ra nó hay đang làm ra nó. Tuy nhiên, mục đích cao nhất và <H&G> là vinh quang của Đức Chúa Trời, mà mọi sự đều thuộc về và hướng về, như các lời chứng sau đây dạy dỗ. Thi Thiên 8:2,3. Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, danh Ngài oai nghi dường bao trên khắp đất, Ngài đã đặt vinh quang của Ngài trên các tầng trời. Từ miệng trẻ thơ và con đang bú, Ngài đã lập sức mạnh vì cớ các kẻ thù của Ngài, để làm cho kẻ thù và kẻ báo thù phải nín lặng, tức là, ngay từ khởi đầu rất nhỏ bé của đời sống con người, ngay cả nơi những trẻ thơ rất nhỏ và mới sinh, vinh quang của Đức Chúa Trời luôn được tỏ rõ, và điều đó để làm cho các kẻ thù của Đức Chúa Trời và các đối thủ phải hổ thẹn, là những kẻ, vì nhiệt thành cho vinh quang của riêng mình, cố gắng ngăn trở vinh quang của Đức Chúa Trời hết sức có thể; cũng như người Pha-ri-si đã cố gắng, vì bực tức rằng các môn đồ và trẻ em tung hô Đấng Christ rằng, Hô-sa-na cho con vua Đa-vít, Phước cho Đấng đến trong danh của Chúa, như đã chép trong Ma-thi-ơ 21:15,16. Thi Thiên 19:2. Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài. Thi Thiên 104. Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, Ngài thật vĩ đại; Ngài mặc lấy sự tôn trọng và oai nghi. Châm Ngôn 16:4. Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa. Vì chính Ngài, tức là, vì vinh quang của riêng Ngài, Ê-sai 48:9. Vì danh Ta, Ta sẽ hoãn cơn giận của Ta lại, và vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ kiềm chế nó đối với ngươi, hầu Ta không cắt đứt ngươi. Và câu 11. Vì chính Ta, vì chính Ta, Ta sẽ làm điều đó. Rô-ma 1:20,21. Vì những điều vô hình của Ngài từ khi sáng tạo thế gian đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết qua những vật đã được dựng nên, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; đến nỗi họ không thể bào chữa được. Vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng chẳng cảm tạ Ngài. Từ những lời này của Phao-lô, thật dễ suy ra rằng Đức Chúa Trời được biết đến từ các công việc của Ngài, để Ngài được tôn vinh: Do đó, mục đích tối cao của các công việc của Đức Chúa Trời là vinh quang của Đức Chúa Trời.

6. Nhưng điều được nói rằng Đức Chúa Trời là mục đích của mọi công việc của Ngài, lại trở về cùng một ý. Vì chúng ta không được tưởng tượng trong tâm trí rằng Đức Chúa Trời là một mục đích như vậy, vốn được hoàn thiện bởi những điều thuộc về mục đích, như hạnh phúc, trong khi nó được đạt đến nơi chúng ta, theo một cách nào đó được hoàn thiện, tức là, nó tồn tại nơi chúng ta qua những phương tiện cần thiết để có được nó. Thức ăn, giấc ngủ, và nhiều điều khác nữa, vì chúng là phương tiện để bảo tồn đời sống hiện tại, do đó đời sống được hoàn thiện nơi chúng ta qua chúng. Đối với Đức Chúa Trời thì không như vậy, mà ngược lại; vì mọi phương tiện đều được sắp đặt cho mục đích này, để chính chúng được hoàn thiện bởi mục đích, tức là, bởi Đức Chúa Trời. Do đó, Đức Chúa Trời không muốn cũng không làm bất cứ điều gì cho chính Ngài, cụ thể là để được hoàn thiện (vì như vậy Ngài sẽ muốn và làm như một Đấng thiếu thốn và bị bắt buộc), nhưng qua mọi điều mà Ngài muốn và làm, để truyền đạt và bày tỏ trong thực tế vinh quang của sự khôn ngoan và nhân lành của Ngài nơi chúng. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời làm một điều gì, Ngài không thu được gì cho chính Ngài, nhưng ban chính Ngài và những gì thuộc về Ngài cho chúng ta: do đó chỉ một mình Ngài mới thật sự rộng rãi.

7. Sự vận hành của Đức Chúa Trời không phải là chuyển động: vì nếu nó là chuyển động, Đức Chúa Trời sẽ không bất biến. Vì điều gì bị chuyển động thì không bất biến. Do đó Chrysostom nói rằng, Đức Chúa Trời thậm chí không bị chuyển động bởi chuyển động mà mọi sự đều bị chuyển động, trong bài giảng thứ năm về chương thứ hai của thư Phao-lô gửi cho người Cô-lô-se.

8. Các công việc của Đức Chúa Trời khiến người tin kính vui mừng, Thi Thiên 92:5. “Ngài khiến tôi vui mừng dường bao, hỡi Giê-hô-va, bởi công việc của Ngài; tôi sẽ hát ngợi khen việc tay Ngài làm.” Thi Thiên 111:2. Các công việc của Đức Chúa Trời được tìm kiếm, tức là, chúng được giải thích cho mọi người yêu thích chúng, tức là, cho người tin kính. Chúng khích lệ người sầu khổ kêu cầu Đức Chúa Trời. Thi Thiên 143:5-6. “Nhớ lại các ngày xưa, suy ngẫm mọi công việc của Ngài, hồi tưởng việc tay Ngài làm, tôi giơ tay ra hướng về Ngài; linh hồn tôi khát khao Ngài.”

9. [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị rối, dường như lẫn lộn Thi Thiên 143:6 với Thi Thiên 92:6] Thi Thiên 92:6. Các công việc của Giê-hô-va lớn lao dường bao, các tư tưởng của Ngài sâu thẳm dường bao. Và Thi Thiên 111:2. Các công việc của Giê-hô-va thật lớn lao.

10. Chúng bền vững hay vững chắc, Thi Thiên 33:4. Vì lời của Giê-hô-va là ngay thẳng, và mọi công việc của Ngài đều bền vững. Chúng được làm ra không nhọc công, không mệt mỏi đối với Đức Chúa Trời, Ê-sai 40:28. Ngươi chưa biết sao? Ngươi chưa nghe sao? Đức Chúa Trời đời đời, Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, không mỏi mệt, cũng không kiệt sức; sự hiểu biết của Ngài không thể dò xét được.

11. Chúng không được người tự nhiên và chưa tái sinh nhận biết và quan sát, Thi Thiên 92:6, 7. Các công việc của Ngài lớn lao dường bao, hỡi Đức Giê-hô-va! Các tư tưởng của Ngài rất sâu thẳm. Người ngu muội không nhận biết, và kẻ dại dột không quan sát điều này.

CHƯƠNG 2. Về các công việc thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG II Về các công việc thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời.

2. Nhưng các công việc của Đức Chúa Trời hoặc thuộc về ngôi vị hoặc thuộc về bản thể. Sự phân chia này được lấy từ các nguyên nhân tác thành: Vì đối với một số công việc của Đức Chúa Trời, nguyên lý là đơn nhất, điểm cuối là đơn nhất, cụ thể là ngôi vị: nhưng đối với các công việc khác, nguyên lý là chung, điểm cuối là chung, cụ thể là bản thể. Do đó mỗi ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời vận hành hoặc riêng rẽ hoặc cùng nhau. Điều gì mỗi ngôi vị làm riêng rẽ, ngôi vị ấy làm theo lý do thuộc về ngôi vị: nhưng điều gì ba ngôi vị làm cùng nhau, các Ngài làm theo lý do thuộc về bản thể. Do đó một số công việc thuộc về mỗi ngôi vị, một số khác thuộc về bản thể. Tuy nhiên, mọi công việc, cả thuộc về ngôi vị lẫn thuộc về bản thể, đều được bao bọc bởi hai điểm cuối, nhờ đó chúng được phân biệt hay có sự phân chia: cụ thể là, điểm cuối từ đó (như người ta gọi) và điểm cuối hướng đến. Vì theo bản chất của mỗi công việc và hành động đều có hai điểm cuối: một điểm trước, từ đó hành động hay công việc phát xuất: điểm kia sau, hướng đến đó nó được nhắm tới. Các công việc thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời là những công việc riêng cho từng ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, với một ngôi vị hành động bởi ngôi vị của mình, hay theo lý do của ngôi vị mình như một nguyên lý hình thức. Vì như các ngôi vị khác nhau giữa chính các Ngài, thì các công việc của các Ngài cũng khác nhau. Các công việc thuộc về ngôi vị cũng được các Giáo phụ chính thống gọi là các công việc kinh tế của Đức Chúa Trời hay các hành động kinh tế: cũng như phương thức vận hành được gọi là kinh tế, sự sắp đặt, và bởi một số người là sự phân phát thiêng liêng. Các công việc thuộc về ngôi vị hay kinh tế của Đức Chúa Trời có hai loại: một số đơn thuần thuộc về ngôi vị, một số khác theo một cách nào đó. Các công việc đơn thuần thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời là những công việc có cả hai điểm cuối, tức là điểm từ đó và điểm hướng đến, đều đơn nhất; nhưng điểm cuối đơn nhất ấy là một ngôi vị; hay, là những công việc mà một ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời vận hành trong bản thể thiêng liêng nơi một ngôi vị khác theo mối quan hệ giữa các Ngài, không có phương tiện ngoại tại nào chen vào giữa. Chúng cũng được gọi là các công việc của quan hệ. Như vậy Cha sinh ra Con: Con được sinh ra hay phát xuất được sinh ra từ Cha: Cha và Con cùng nhau thở ra Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh phát xuất hay tuôn ra được thở ra từ Cha và Con. Sự sinh ra của Con từ Cha, và sự phát xuất của Đức Thánh Linh từ Cha và Con không phải là những sự chịu đựng, mà là những hành động. Các công việc này thường được gọi là các công việc của các ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời từ bên trong.

3. Các công việc theo một cách nào đó thuộc về ngôi vị, là những công việc thật sự hướng đến một mục đích chung, tức là, một loài thọ tạo, và trong đó nguyên lý của hành động là quyền năng thiêng liêng chung cho mọi ngôi vị: nhưng dù vậy chúng được thực hiện chủ yếu bởi một ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời theo nền kinh tế riêng và đặc biệt thích hợp của ngôi vị ấy, vì chúng có nền tảng, không phải ở ngoài các ngôi vị, mà ở một trong ba ngôi vị ấy, cụ thể là ở hành động trực tiếp kết thúc nơi một ngôi vị.

4. Theo cách thức và phương diện này, chúng không chung cho mọi ngôi vị, mà riêng cho ngôi vị mà qua đó chúng chủ yếu, có thể nói, phát xuất ra ngoài hay nơi đó chúng có mục đích và cư ngụ. Các công việc này thường được gọi là các công việc của các ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời từ bên ngoài: vì chúng thật sự là ngoại tại, nhưng chúng có mục đích vận hành từ một ngôi vị nào đó của Ba Ngôi Thánh theo lý do của nền kinh tế ấy: hay trong đó nguyên lý của hành động là quyền năng và vận hành thiêng liêng chung cho mọi ngôi vị, nhưng mục đích là ngôi vị nơi đó hành động gần nhất tồn tại. Do đó, sự vận hành của Ba Ngôi Thánh là chung nơi chúng: mặc dù hành động gần nhất của Ba Ngôi Thánh nơi các sự vật ngoại tại, tương ứng với sự vận hành, đôi khi được quy cho Cha, đôi khi cho Con, và đôi khi thật sự cho Đức Thánh Linh.

5. Những công việc như vậy là: tiếng nói hay lời phán của Cha trong phép báp-têm của Con; “Đây là Con của ta, Đấng yêu dấu ấy”: lời phán hay tiếng nói này không thể thuộc về Con hay Đức Thánh Linh, vì như vậy sẽ là sai lầm: nhưng nó riêng thuộc về Cha, vì nó cư ngụ nơi chính ngôi vị của Cha. Như vậy sự nhập thể của Con, sự trung bảo, sự đền tội cho những người được chọn, là những công việc thuộc về ngôi vị của Con. Vì mặc dù (nói theo cách ví dụ về sự nhập thể,) linh hồn và thân thể của Đấng Christ hay bản tính nhân loại của Đấng Christ, xét như một điều được tạo dựng, là công việc của toàn thể Ba Ngôi, nhưng xét như nó có điểm kết thúc nơi ngôi vị của Con, và được tiếp nhận vào sự hiệp nhất của ngôi vị không phải của Cha, cũng không phải của Đức Thánh Linh, mà chỉ của Con; thì bản tính nhân loại không phải là một công việc chung, mà riêng và thuộc về ngôi vị của Con.

6. Sự nhập thể ban đầu là một công việc thuộc về bản thể và chung, vì cả Cha lẫn Đức Thánh Linh, cũng như Con, đều khởi xướng nó bằng việc tạo dựng bản tính nhân loại và sự kết hợp của nó trong sự hiệp nhất của ngôi vị Con. Tuy nhiên, xét về sự hoàn tất của nó, tức là, xét như nó được kết thúc, hoàn thiện, và hoàn thành, nó ở trong Con và cư ngụ trong Con; nó là một công việc thuộc về ngôi vị và riêng của Con. Sự hiện ra của Đức Thánh Linh dưới hình chim bồ câu và lưỡi lửa là một công việc thuộc về ngôi vị và riêng của Đức Thánh Linh vì nó có điểm cuối chỉ nơi ngôi vị của Đức Thánh Linh mà thôi, mặc dù hình chim bồ câu và lưỡi lửa được tạo ra bởi cả ba ngôi vị. Tương tự, Cha sai Con; Con được Cha sai đi; Đức Thánh Linh được Cha và Con sai đi. Do đó, sự trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người là công việc của ngôi vị, chứ không phải của bản thể.

7. Các công việc này được phân chia giữa chính chúng theo các ngôi vị và các thuộc tính không thể truyền đạt, tức là, khác biệt và không chung cho ba ngôi vị: Về loại trước, theo mỗi điểm cuối: Vì chỉ một mình Cha sinh ra, còn Con không sinh ra, Đức Thánh Linh cũng không. Về loại sau, theo điểm cuối chính.

8. Vì đối với các công việc kinh tế thuộc loại sau, mặc dù chúng chung trong hành động, nhưng dù vậy chúng được phân biệt trong lý do, theo điểm cuối cao nhất (người ta gọi là nguyên lý) hay thậm chí điểm cuối trực tiếp, vốn ở trong nền kinh tế hay sự sắp đặt thiêng liêng. Như vậy, các vận hành liên quan đến Nguyên Lý được quy cho Cha, vì chúng được kết thúc một cách mạnh mẽ nhất nơi ngôi vị của Cha: và do đó Đức Chúa Trời là Cha được gọi là Đấng Tạo Hóa, như nguyên lý và điểm cuối cao nhất của sự sáng tạo, bởi một quyền riêng biệt, mặc dù hành động sáng tạo chung cho ba ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Như vậy, các công việc cứu chuộc được quy cho Con, vì sự cứu chuộc có điểm cuối nơi Con. Như vậy, sự nên thánh của chúng ta được quy cho ngôi vị của Đức Thánh Linh, một công việc chung của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, nhưng được kết thúc nơi chúng ta bởi Đức Thánh Linh như Đấng phát xuất từ Cha và Con. Vì nền kinh tế nội tại của các hành động thiêng liêng tương ứng theo một cách nào đó với nền kinh tế ngoại tại và tuân theo thứ tự của nó. Do đó các vận hành thuộc về ngôi vị thuộc loại trước cũng được gọi là các đặc tính thuộc về ngôi vị, cũng như các dấu hiệu và thuộc tính thuộc về ngôi vị: cũng như các hành động thuộc về khái niệm, vốn không đặt điều gì riêng biệt nơi các ngôi vị ngoại trừ mối quan hệ. Vì sinh ra là hiểu biết điều thiêng liêng với mối quan hệ của việc tạo ra trí tuệ, và thật ra chính sự hiểu biết chung cho cả ba, chỉ mối quan hệ là riêng cho Đấng sinh ra. Nhưng các công việc thuộc về ngôi vị thuộc loại sau, trong phương diện khác nhau hay lý do khác nhau, đôi khi phải được gọi là chung, đôi khi là riêng: chung thật sự từ nguyên lý chung của vận hành, vốn là Ba Ngôi Thánh: riêng tuy nhiên từ điểm cuối riêng và đơn nhất. Giáo lý này cần thiết để chống lại phái Samosaten, những người nói rằng; Nếu bản thể, ý muốn, và vận hành của cả ba ngôi vị là một và giống nhau, thì cả ba ngôi vị đều đã mặc lấy xác thịt, vân vân. Các Giáo phụ Chính Thống nói đúng rằng, Bản thể của những Đấng nào giống nhau, thì vận hành của các Đấng ấy cũng giống nhau: nhưng từ đó không suy ra rằng, Do đó bản thể của những Đấng nào giống nhau, thì vận hành của các Đấng ấy không gì khác ngoài chung.

CHƯƠNG 3. Về các công việc thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG III Về các công việc thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời.

2. Các công việc thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời là những công việc phát xuất từ bản thể thiêng liêng chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh và kết thúc nơi loài thọ tạo. Những công việc này cũng là công việc chung của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đến nỗi theo sự hiệp nhất của bản thể, chúng được thực hiện chung bởi Cha, Con, và Đức Thánh Linh và được hướng chung về phía loài thọ tạo. Sự khác biệt nhờ đó các công việc thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời được phân biệt với các công việc thuộc về ngôi vị là nguyên lý của chúng tuyệt đối là bản thể thiêng liêng, vận hành bởi quyền năng thiêng liêng, vốn chung cho mọi ngôi vị: cũng như nguyên lý của các công việc thuộc về ngôi vị là ngôi vị vận hành theo mối quan hệ riêng của mình.

3. Do đó, các công việc thuộc về bản thể thuộc về toàn thể Ba Ngôi một cách đơn thuần không phân chia, xét cả hai điểm cuối, tức là, chúng thuộc về toàn thể bản thể và chung cho cả ba ngôi vị, dù quý vị xét điểm cuối từ đó hay điểm cuối hướng đến. Vì như ý muốn của mọi ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời là chung và giống nhau nơi chính nó, cũng như bản thể là chung và giống nhau: thì các công việc thuộc về bản thể cũng chung: nhưng với thuộc tính và sự phân biệt của chính các ngôi vị được giữ nguyên, cũng như thứ tự của các hành động thuộc về ngôi vị trong khi hành động. Vì như Con từ Cha mà ra, Đức Thánh Linh từ Cha và Con mà ra: thì Cha hành động trực tiếp qua Con; và Con hành động từ Cha, Sáng Thế Ký 19:24, Giê-rê-mi 34:12, và Cha cùng Con hành động qua Đức Thánh Linh trong việc thực hiện cùng một công việc. Vì Cha có hiệu quả, nhưng qua Con và Đức Thánh Linh, Giăng 5:19. Con không làm gì nếu không có Cha và Đức Thánh Linh.

4. Hơn nữa, Cha hành động qua Con, không phải như qua một công cụ hay tôi tớ của sự vận hành, mà như qua một đối tác cùng vận hành với cùng sự khôn ngoan, ý muốn, quyền năng, và thẩm quyền. Cũng theo cách ấy, Cha và Con hành động qua Đức Thánh Linh. Cũng như sự vận hành thuộc về ngôi vị trong bản thể là đơn nhất, thì sự vận hành thuộc về bản thể là chung. Do đó, cùng một hành động thuộc về bản thể được quy cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Cùng một, tôi nói, không chỉ về loại hay giống, mà còn về số hay cá thể, vì sự vận hành thuộc về một bản thể chung, chứ không thuộc về một ngôi vị đơn nhất. Điều này không được hiểu như thể chúng ta đang thiết lập ba nguyên nhân cho cùng một công việc. Vì cũng như bản tính và bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một và đơn giản, thì các Ngài là một nguyên nhân của mọi công việc thuộc về bản thể. Tuy nhiên, để một hành động là một và giống nhau về số, không đòi hỏi tác nhân phải là một <H&G> đơn nhất, hay một ngôi vị (hypostasis); mà cần hai điều, một hành động dù chung hay đơn nhất của các tác nhân, và một hiệu quả. Vì nguyên nhân tác thành không thuộc về bản chất của hành động, mặc dù nó là nguyên lý của hành động: vì nguyên lý mở rộng hơn nguyên nhân tác thành. Bất kỳ công việc thuộc về bản thể nào cũng là một từ một nguyên lý chung, tức là bản thể thiêng liêng ấy, mặc dù không phải từ một nguyên lý đơn nhất: nó là một trong hành động, một trong hiệu quả.

5. Nếu hai người, chẳng hạn, một người Cha và Con của người ấy, cùng bận rộn trong một công việc (tôi bỏ qua các ví dụ về công cụ), thì công việc của cả hai là một và giống nhau: huống chi công việc thuộc về bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một và giống nhau. Thật vậy, công việc của các nguyên nhân thứ yếu và của Đức Chúa Trời cùng làm việc với nó là một và giống nhau: huống chi hành động của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một.

6. Ngược lại, phái Samosaten phủ nhận rằng sự vận hành của Cha và Con là một và giống nhau. Tuy nhiên, họ dùng lập luận này: Về Đấng vận hành từ chính mình, và về Đấng không thể làm gì từ chính mình trừ khi trước hết đã thấy một Đấng khác làm điều đó, thì sự vận hành không phải là giống nhau.

7. Và sự vận hành của Cha và Con là như vậy: Cha vận hành từ chính Ngài, nhưng Con không thể làm gì từ chính Ngài, ngoại trừ điều mà trước hết Ngài đã thấy Cha làm: như có chép trong Giăng 5:19.

8. Do đó, sự vận hành của Cha và Con không phải là một và giống nhau, TÔI ĐÁP. Mệnh đề chỉ là riêng biệt: vì một số sự vận hành là giống nhau từ những Đấng có nguyên lý từ chính mình; nhưng một số từ những Đấng mà một Đấng có nguyên lý từ không ai, Đấng kia từ Đấng kia. Giả định mơ hồ ở phần nói rằng Con không thể thực hiện các công việc bởi chính mình. Vì điều này có thể được hiểu về Con hoặc theo Thiên tính mà nhờ đó Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc theo ngôi vị mà nhờ đó Ngài là Con được Cha sinh ra, hoặc theo bản tính nhân loại mà Ngài đã mặc lấy. Nếu được hiểu theo Thiên tính mà nhờ đó Ngài là Đức Chúa Trời, thì phần ấy của giả định là sai: Vì cũng như Đấng Christ, xét như Ngài là Đức Chúa Trời, là từ chính mình, vì Thiên tính mà nhờ đó Ngài là Đức Chúa Trời là từ chính nó: thì bất cứ điều gì Ngài làm xét như Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài đều làm từ chính mình. Nhưng nếu được hiểu về Ngài xét như Ngài là Con được Cha sinh ra, thì xét như Ngài là Con, Ngài hành động từ Cha. Nhưng điều này không lấy đi gì khỏi sự hiệp nhất và đồng nhất của sự vận hành, cũng như nó không lấy đi gì khỏi bản thể. Tuy nhiên, không có gì ngăn cản lời nói trong Giăng được hiểu về Đấng Christ theo bản tính nhân loại và nền kinh tế tự nguyện đang vận hành, theo đó Ngài không làm gì trừ khi đã nhận được mệnh lệnh hành động từ Cha.

9. Cho đến đây là sự phân chia thứ nhất về các công việc của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 4. Về các công việc nội tại của Đức Chúa Trời nói chung.

1. CHƯƠNG IV Về các công việc nội tại của Đức Chúa Trời nói chung.

2. THỨ HAI, các công việc của Đức Chúa Trời hoặc nội tại hoặc ngoại tại.

3. Sự phân chia này về các công việc của Đức Chúa Trời sẽ được hiểu theo một cách nào đó bởi người nào đã suy xét các công việc của linh hồn con người. Vì các công việc của linh hồn có một số nội tại, mà nó làm trong chính nó, như suy nghĩ, lý luận, cân nhắc với chính mình, quyết định; một số khác ngoại tại, mà nó tạo ra ở ngoài chính nó, như công bố những điều mà nó đã suy nghĩ, lý luận, cân nhắc, và quyết định. Bản chất của các công việc của Đức Chúa Trời cũng tương tự (tương tự, tôi nói, chứ không giống hệt, không ngang bằng), đến nỗi một số là nội tại, một số khác ngoại tại.

4. Các triết gia nói rằng hành động của con người hoặc là <H&G>, nội tại, hoặc là <H&G>, chuyển tiếp. Họ gọi nội tại là hành động còn ở lại nơi chính tác nhân và không tạo ra công việc nào ở ngoài tác nhân, như cảm giác nơi giác quan, sự hiểu biết và ý muốn nơi tâm trí. Họ gọi một hành động như vậy là <H&G>, vốn thuộc về sự hoàn thiện của tác nhân hơn là thuộc về sự hoàn thiện nào của một vật ở ngoài tác nhân. Ngược lại, họ gọi chuyển tiếp là hành động để lại công việc ở ngoài tác nhân hay gây ra sự chịu đựng nơi một vật nào đó; và như vậy sự hoàn thiện thuộc về vật được làm ra hơn là thuộc về người làm ra, như viết lách, xây dựng: nó được các triết gia gọi là <H&G>.

5. Chúng ta cũng phải khẳng định cả hai nơi Đức Chúa Trời: Vì luôn luôn và từ đời đời Ngài hiểu biết, muốn, yêu thương, quan phòng, tiền định trong chính Ngài: nhưng trong thời gian Ngài đã đem thế gian ra ngoài chính Ngài, cai quản, làm mọi sự trong mọi sự, xưng công chính, tái sinh, trừng phạt tội lỗi, vân vân.

6. Tuy nhiên, không theo cách của con người, mà theo cách thích hợp với bản thể thiêng liêng và tối giản ấy, cả hai hành động đều thuộc về Đức Chúa Trời.

7. Sự phân chia này cũng có thể được hiểu từ giáo lý về ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn một số điều trong chính Ngài, một số khác ở ngoài chính Ngài: chẳng hạn, trong chính Ngài, Ngài muốn vinh quang của riêng Ngài; ở ngoài chính Ngài, Ngài muốn sự sáng tạo và cai quản các loài thọ tạo. Tương tự, quyền năng của Đức Chúa Trời được xét theo hai cách: hoặc xét như Đức Chúa Trời trong chính Ngài không chỉ có thể hành động mà còn luôn hành động; vì Ngài luôn hiểu biết, luôn muốn; hoặc xét như Ngài có thể hành động ở ngoài chính Ngài và đã hành động, như trong việc sáng tạo và cai quản mọi sự.

8. Như vậy các công việc của Đức Chúa Trời được hiểu theo tiên nghiệm (a priori) từ sự hiểu biết về ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời, như các nguyên nhân: cũng như ngược lại việc suy xét các công việc của Đức Chúa Trời theo hậu nghiệm (a posteriori) góp phần hiểu biết các thuộc tính thuộc về bản thể và thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời: vì các hành động thiêng liêng phát xuất từ các thuộc tính thiêng liêng. Qua các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta biết Đức Chúa Trời và các thuộc tính thuộc về bản thể và thuộc về ngôi vị của Ngài: Do đó, các công việc của Đức Chúa Trời cần được biết đến, để chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời cùng bản tính và các ngôi vị của Ngài với Kinh Thánh làm hướng dẫn và thầy dạy.

9. Các công việc nội tại của Đức Chúa Trời được nói là những công việc ở trong chính bản thể thiêng liêng bởi một hành động nội tại và đời đời.

10. Và định nghĩa này dạy rằng chúng được phân biệt với các sự vật ngoại tại bởi một sự khác biệt hai mặt: Sự khác biệt thứ nhất là các công việc nội tại của Đức Chúa Trời ở trong chính Đức Chúa Trời, hay trong chính bản thể thiêng liêng. Do đó, cũng như các thuộc tính thiêng liêng thuộc về bản thể, thì các công việc nội tại của Đức Chúa Trời cũng không khác biệt trong thực tế với chính bản thể thiêng liêng, vì sự đơn giản tối cao của nó, mà chỉ khác biệt trong lý do. Do đó, không phải không có lý do, bởi các triết gia và cũng bởi những người tin kính và học thức khác, Đức Chúa Trời được nói là hành động thuần túy: vì Ngài luôn hành động qua chính Ngài, hiểu biết, muốn, yêu thương, cai quản mọi sự: và điều đó với một và cùng một hành động đơn giản, đời đời, và liên tục: mặc dù các hiệu quả khác nhau phát sinh từ đó ở ngoài Đức Chúa Trời. Chúng ta có một điều tương tự nơi mặt trời: mặt trời với một và cùng một hành động của ánh sáng của nó, tác động khác nhau nơi các chủ thể khác nhau; nó làm tan chảy sáp, làm cứng đất sét.

11. Sự khác biệt thứ hai là các công việc nội tại của Đức Chúa Trời từ đời đời, còn các công việc ngoại tại thật sự xảy ra trong thời gian. Từ đó có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã không nhàn rỗi.

CHƯƠNG 5. Về các công việc nội tại thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG V. Về các công việc nội tại thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời.

2. Các công việc nội tại của Đức Chúa Trời có một số thuộc về ngôi vị, một số khác thuộc về bản thể. Các công việc nội tại thuộc về ngôi vị của Đức Chúa Trời là các hành động thiêng liêng, không phải của ý muốn sau khi cân nhắc, mà của bản tính, theo thuộc tính tự nhiên của mỗi ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời: như công việc của Cha là sinh ra Con, của Con là được Cha sinh ra, của Cha và Con cùng nhau là thở ra Đức Thánh Linh, của Đức Thánh Linh là phát xuất bởi sự thở ra từ Cha và Con. Chúng thường được gọi là các công việc của các ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời hướng vào trong (ad intra), như đã nói ít lâu trước đây.

3. Các công việc thuộc về ngôi vị này không phải của ý muốn từ sự cân nhắc của Đấng hành động: nếu không, chúng sẽ không nội tại, mà ngoại tại: không riêng cho các ngôi vị, mà chung cho bản thể; chúng sẽ là các công việc không phải của sự cần thiết thuộc về bản tính, mà của quyền năng tự do: từ đó sẽ suy ra rằng Con và Đức Thánh Linh vừa có thể là vừa có thể không là loài thọ tạo.

4. Nhưng chúng thuộc về bản tính, vì Cha bởi bản tính sinh ra Con, Con bởi bản tính được Cha sinh ra, và các Ngài thở ra Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh bởi bản tính phát xuất từ Cha và Con. Đức Chúa Trời là Cha sinh ra Con bởi sự cần thiết của bản tính, Ngài cũng không thể có và không sinh ra cách khác, nếu không Ngài sẽ không là Cha. Như vậy các công việc nội tại thuộc về ngôi vị một cách tự nhiên và cần thiết là như vậy, Ngài cũng không thể khác hơn chúng đang là,

5. Có một sự tương tự nào đó của sự phân biệt này nơi các hành động của con người: vì một số trong chúng từ bản tính, một số từ ý muốn. Trong những hành động từ bản tính, một số cần thiết trong việc sử dụng liên tục, mà nguyên nhân tác thành tự nhiên, vốn cần thiết, luôn luôn không thể không thực hiện: một số khác không cần thiết, mà được đặt trong một việc sử dụng kế tiếp nào đó. Như linh hồn con người hợp nhất với thân thể khiến con người luôn sống: tuy nhiên, nó không khiến người ấy luôn ăn, uống, thức, ngủ, vân vân. Nhưng những hành động từ ý muốn, con người có thể làm, bỏ qua, hay hoãn lại tùy theo sự tự do lựa chọn: như buôn bán, làm lính, và những điều tương tự.

6. Hơn nữa, các hành động nội tại thuộc về ngôi vị này, cả xét về nguyên lý lẫn mục đích, đều từ đời đời và không ngừng. Vì nếu chúng có điểm cuối, thì theo cách nào lại đã không có một thời gian nào đó mà các ngôi vị được tạo ra bắt đầu có sự hoàn thiện của Hữu Thể của mình? Làm sao điều có điểm cuối lại cũng đã không thể có khởi đầu trong thời gian? Cuối cùng, làm sao lại đã không có sự thay đổi nơi Đức Chúa Trời khi tạo ra và ngừng tạo ra?

7. Do đó các hành động nội tại thuộc về ngôi vị này cũng không kế tiếp nhau: vì điều đó trái với đời đời, vốn hoàn toàn đồng thời, vốn không có sự kế tiếp của trước và sau, hay cái này sau cái kia: và trái với bản chất của vật tối giản, mà sự tạo ra của nó hoàn hảo trong vận hành, nhưng trường tồn trong hiệu quả; vì nếu nó có hữu thể kế tiếp, thì nó nhất thiết sẽ ngừng đơn giản.

8. Hơn nữa, hành động nội tại thuộc về ngôi vị của mỗi ngôi vị không thể được truyền đạt cho các ngôi vị khác hơn là một ngôi vị có thể trở thành một ngôi vị khác.

9. Những điều này nói vắn tắt về các công việc nội tại thuộc về ngôi vị thiêng liêng: điều tiếp theo là về các công việc thuộc về bản thể. CHAP-6 Chương 6

CHƯƠNG 6. Về mưu định và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG VI. Về mưu định và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời.

2. Các công việc nội tại thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời được gọi là các hành động nội tại của sự khôn ngoan thiêng liêng và ý muốn tối tự do; cụ thể là, mưu định đời đời và sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

3. MƯU ĐỊNH ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là công việc nội tại thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, một sự phán đoán có thể nói là của tâm trí và sự khôn ngoan thiêng liêng về mọi sự mà Ngài đã muốn được thực hiện cho một mục đích tốt. Như vậy, mưu định thuộc về trí tuệ và ý muốn.

4. Người ta hỏi rằng mưu định có thể được quy cho Đức Chúa Trời một cách tin kính hay không? Johannes Ludovicus Vives, một người có trí tuệ và sự phán đoán lớn lao, nói rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời là ý muốn cai quản mọi sự bằng mưu định. Nhưng Julius Caesar Scaliger, trong tác phẩm về sự tinh tế gửi cho Cardanus, trong bài tập 365, đoạn 8, nói ngược lại rằng Đức Chúa Trời không cần mưu định như một phương tiện, hay công cụ, hay ý tưởng để cai quản: từ mưu định cũng bất kính trong các vấn đề thiêng liêng như sự đa số của bản thể thiêng liêng vậy. Ngài không tranh luận, không lý luận, không đề xuất, không thu thập, không bàn bạc với người khác, không nhận từ bất kỳ ai. Nhưng, với tất cả sự tôn trọng dành cho Scaliger (người mà ngoài ra chúng ta đáng kính trọng cao), tôi xin nói rằng Ludovicus Vives không quy mưu định cho Đức Chúa Trời theo nghĩa chúng ta thường dùng cho con người, mà theo nghĩa mà chính Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 33:11. Mưu định của Giê-hô-va đứng vững đời đời, các tư tưởng của lòng Ngài cho mọi thế hệ. Ê-sai 46:10, 11. Mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều đẹp lòng Ta. Ta gọi một chim săn mồi từ phương đông, một người của mưu định Ta từ xứ xa. Như vậy Công Vụ 2:23. Người này, bị nộp theo mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy, và bởi tay độc ác đã đóng đinh và giết đi. Như vậy Công Vụ 4:28. Để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước phải được làm. Và chương 13:36. Vì Đa-vít, sau khi đã phục vụ thế hệ của mình theo mưu định của Đức Chúa Trời, đã ngủ. Cũng chương 20:27. Vì tôi đã không tránh né rao truyền cho anh em toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1:11. Trong Ngài, tôi nói, trong Đấng mà chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Hê-bơ-rơ 6:17. Trong đó Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa hưởng lời hứa sự bất biến của mưu định Ngài, đã xác nhận bằng lời thề, vân vân. Trong những chỗ này và các chỗ khác, mưu định được quy cho Đức Chúa Trời, nhưng không có lý luận, không có tham vấn, điều này nơi Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan hoàn hảo nhất, không áp dụng được. Do đó, như chính Kinh Thánh quy mưu định cho Đức Chúa Trời, thì Johannes Ludovicus Vives cũng vậy, và chúng ta cũng vậy tại đây. Tuy nhiên, để tránh mơ hồ, chúng ta gọi nó là mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, để phân biệt trước hết với sự thực hiện hay biểu lộ của nó, vốn xảy ra trong thời gian và được gọi một cách hoán dụ là mưu định, Ê-sai 5:19. Mưu định của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên sẽ đến. Và chương 19:17. Đất Giu-đa sẽ là sự kinh hãi cho Ai Cập; bất cứ ai nhắc đến nó sẽ sợ hãi trong chính mình, vì cớ mưu định của Giê-hô-va vạn quân, mà Ngài đã định chống lại nó.

5. Thứ hai, để chúng ta có thể phân biệt với các mệnh lệnh và giới răn thiêng liêng, mà Ngài đã ban hay ban cho con người trong thời gian, như trước đây cho những người tham vấn với U-rim và Thum-mim; cũng như qua giáo lý của lời Ngài được truyền đạt trong Hội Thánh, nhờ đó Ngài vẫn dạy chúng ta điều gì đẹp lòng Ngài và ích lợi cho chúng ta, nhờ đó Ngài khuyên chúng ta điều gì phải làm, điều gì phải bỏ qua; nhờ đó mưu định được biểu thị, Thi Thiên 106:13. Vội vàng, họ quên các công việc của Ngài, họ đã không chịu đựng mưu định của Ngài. Thi Thiên 107:11. Họ khinh dể mưu định của Đấng Chí Cao, tức là, lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài dạy họ ý muốn của Ngài, nhờ đó Ngài khuyên bảo họ. Như vậy Châm Ngôn 1:25. Các ngươi đã rút lui khỏi mọi mưu định của ta. Và câu 30. Họ đã không thuận theo mưu định của ta, nhưng khinh dể mọi sự sửa phạt của ta. Giê-rê-mi 23:22. Nhưng nếu họ đã đứng trong mưu định của ta, thì thật họ đã công bố lời của ta cho dân ta và đã khiến họ quay lại khỏi đường lối gian ác của họ, và khỏi sự gian ác trong các việc làm của họ. Xa-cha-ri 6:13. Và Ngài sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi của Ngài, và mưu định bình an sẽ ở giữa cả hai. Nơi đó, dưới danh mưu định của Đức Chúa Trời, được hiểu là Phúc Âm hay giáo lý của Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian: như cũng trong Lu-ca 7:30. Nhưng người Pha-ri-si và các thầy thông giáo đã khước từ mưu định của Đức Chúa Trời chống lại chính họ, không chịu phép báp-têm bởi người, tức là, họ đã khước từ Phúc Âm của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu Christ gây hại lớn cho họ; và họ đã không tìm kiếm phép báp-têm, dấu hiệu mới của ân điển.

6. Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời là một công việc nội tại thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, cụ thể là một hành động của ý muốn thiêng liêng, nhờ đó Đức Chúa Trời, như Đấng khôn ngoan nhất và nơi Ngài có thẩm quyền cao nhất và tối tự do, vừa quyết định với chính Ngài từ đời đời rằng bất cứ điều gì đã được làm, bất cứ điều gì đang được làm, và bất cứ điều gì vẫn sẽ được làm đều nên xảy ra, vừa sắp đặt mỗi sự vật cho một mục đích tốt, cũng như chính các phương tiện, qua đó mục đích ấy được đạt đến, cùng với mọi hoàn cảnh.

7. Chúng ta gọi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể phân biệt nó vừa với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được ban trong thời gian cho Hội Thánh, vốn được gọi là các sắc lệnh trong bản Vulgate La-tinh của I Các Vua 8:61. “Nguyện lòng chúng ta cũng được trọn vẹn với Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, để chúng ta bước đi trong các sắc lệnh của Ngài và giữ các điều răn của Ngài,” vừa với các nghi lễ Môi-se, vốn được gọi là các sắc lệnh trong bản Vulgate và bản La-tinh của Erasmus, Ê-phê-sô 2:15. “Hủy bỏ luật pháp của các điều răn chứa đựng trong các sắc lệnh, để tạo dựng trong chính Ngài một người mới,” và Cô-lô-se 2:14. “Xóa bỏ tờ khế của sắc lệnh vốn chống lại chúng ta.” Nơi đó trong tiếng Hy Lạp, Phao-lô gọi chúng là <H&G>, mà người Hê-bơ-rơ gọi là <H&G> (chukim), các luật lệ lễ nghi hay nghi thức.

8. Các phần của sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời có hai: cụ thể là, sự tiền định của mọi sự sẽ xảy ra, và sự sắp đặt trước hết về mục đích, rồi về các phương tiện và hoàn cảnh. Vì mục đích có trước các phương tiện trong ý định (nếu không trong thời gian, thì ít nhất trong thứ tự), nhưng có sau trong sự thực hiện.

9. Từ đó mọi sự xảy ra trong thời gian được nói là đã ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời, không phải bởi bản chất thật của chúng cũng không bởi thực thể hình thức, mà bởi sự hiểu biết và sắc lệnh: không phải bởi hữu thể hình thức, mà bởi hữu thể tiềm năng.

10. Hai điều này, cụ thể là mưu định đời đời và sắc lệnh, được phân biệt theo thứ tự và bởi lý do của sự quan niệm của chúng ta; vì nơi chúng ta sự phán đoán của tâm trí khác với mục đích hay sắc lệnh của ý muốn: nhưng trong thực tế, nơi Đức Chúa Trời, chúng là một, vì bản thể tối giản của Đức Chúa Trời,

11. Từ đó mưu định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời được xem khắp nơi trong Kinh Thánh như là một, như cũng về sau bởi chúng ta theo Kinh Thánh: và chúng được gọi là <H&G>, mưu định đã định, Công Vụ 2:23. <H&G>, <H&G>, sự vui lòng của Đức Chúa Trời mà Ngài đã định trong chính Ngài, Ê-phê-sô 1:9. <H&G>, tay và mưu định của Đức Chúa Trời, Công Vụ 4:28. <H&G>, mục đích, đã định trước, Rô-ma 9:11. Nó được các Giáo phụ gọi là mầu nhiệm của mưu định thiêng liêng.

12. Chúng cũng được gọi là <H&G>, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cụ thể xét như đó là hành động nội tại của Đức Chúa Trời: và <H&G> <H&G>, sự tiền định, và Số Phận bởi một số người: cũng như án lệnh: về những từ này sẽ được bàn luận chi tiết hơn một chút.

13. Từ Hy Lạp <H&G>cias và từ La-tinh providentiae được dùng theo ba cách: hoặc về công việc nội tại của tâm trí, hoặc công việc ngoại tại, hoặc cả hai cùng nhau,

14. Khi nó được dùng về công việc nội tại của tâm trí, nó biểu thị trước hết <H&G>, như được gọi trong Công Vụ 2:23, tức là, sự hiểu biết, qua đó một điều tương lai được thấy trước khi nó xảy ra, và như vậy nó được quy về trí tuệ.

15. Thứ hai, nó biểu thị sự chăm sóc chu cấp cho ai đó; và như vậy nó thuộc về ý muốn, như trong Công Vụ 24:3, Tertullus, nhà hùng biện, nói với Felix, quan tổng đốc; những điều đã được thực hiện đúng đắn và hạnh phúc trong dân tộc này bởi sự quan phòng của ngài.

16. Khi thật sự nó được dùng về công việc ngoại tại, nó biểu thị việc chăm sóc trong hành động cho ai đó và chu cấp cho họ, cũng như Áp-ra-ham đã đáp lại Y-sác khi ông hỏi về con vật cho của lễ thiêu, Sáng Thế Ký 22:8, “Chính Đức Chúa Trời sẽ chu cấp hay thấy trước cho chính Ngài một con vật nhỏ cho của lễ thiêu.” Và trong câu 14, có chép rằng; “Do đó Áp-ra-ham gọi tên nơi đó là, Giê-hô-va sẽ chu cấp,” từ đó ngày nay người ta nói, “Trên núi của Giê-hô-va sẽ được chu cấp.” Vì từ điều đã xảy ra đó cho Áp-ra-ham, một tục ngữ đã phát sinh, nhờ đó chúng ta được dạy trong những vấn đề rối rắm, mà không thấy kết cục nào, hãy nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi sự được chu cấp đúng nơi, đúng thời, và đúng cách như thích hợp, như đã từng xảy ra trên núi khi Áp-ra-ham muốn dâng Y-sác cho Đức Chúa Trời. Ý nghĩa này được dùng trong I Ti-mô-thê 5:8, <H&G>: “Nhưng nếu ai không chu cấp cho người nhà của mình,” vân vân. Rô-ma 12:17, <H&G>, “Chu cấp hay lo liệu những điều lương thiện trước mặt mọi người.”

17. Khi cuối cùng từ Quan Phòng được dùng chung cho cả công việc nội tại lẫn ngoại tại, nó biểu thị sự biết trước các sự vật, ý muốn và sự chăm sóc chu cấp, cùng chính hành động nhờ đó các sự vật được chăm sóc và cai quản một cách khôn ngoan.

18. Người Hy Lạp cũng gọi sự quan phòng là <H&G>, từ tiểu từ phủ định <H&G> và <H&G>, có nghĩa là “Tôi chạy trốn”: vì không có gì thoát khỏi sự quan phòng. Họ gọi cùng một điều ấy là <H&G>, mà Chrysippus giải thích là <H&G> <H&G>, tức là, sự cai quản hoàn hảo và trọn vẹn các sự vật, như Theodoret thành Cyrrhus, Giám mục, thuật lại trong quyển thứ sáu của bài luận về sự chữa lành các tình cảm Hy Lạp, vốn nói về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời: nơi đó ông cũng giải thích <H&G>, <H&G>, <H&G>, và bộ ba của các Số Phận <H&G>, <H&G>. <H&G>, <H&G>, cũng như <H&G>, <H&G>, <H&G> là gì đối với dân ngoại: những điều này cần được tìm kiếm tại đó.

19. Như vậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời đôi khi được dùng cho công việc nội tại, cụ thể là sắc lệnh của Đức Chúa Trời; đôi khi cho công việc ngoại tại, cụ thể là sự thực hiện sắc lệnh của Đức Chúa Trời; đôi khi cho cả hai cùng nhau?

20. Tại đây, khi chúng ta gọi mưu định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời là sự quan phòng, chúng ta hiểu thuật ngữ ấy về công việc nội tại của sự quan phòng, và chúng ta phân biệt nó với sự thực hiện của nó.

21. Còn về từ Hy Lạp <H&G> và từ La-tinh Predestination, nó được dùng theo hai cách: chung và riêng. Theo nghĩa chung, nó biểu thị bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời liên quan đến bất kỳ vấn đề nào; như trong Công Vụ 4:27-28, có chép rằng Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã làm điều mà tay Đức Chúa Trời và mưu định của Ngài đã <H&G>, tức là, tiền định hay đã định trước, sẽ xảy ra. Như vậy Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 2:7 rằng Đức Chúa Trời đã <H&G> sự khôn ngoan kín giấu trong mầu nhiệm, tức là, tiền định hay tiền định trước các thời đại cho vinh quang của chúng ta. Nhưng theo nghĩa riêng, nó biểu thị một sắc lệnh liên quan đến các loài thọ tạo có lý trí, về điều này sẽ nói thêm sau. Tại đây, nó được dùng theo nghĩa chung, được thiết lập cùng với sắc lệnh của Đức Chúa Trời như <H&G>.

22. Tuy nhiên, SỐ PHẬN được hiểu không chỉ bởi dân ngoại mà còn bởi một số Cơ Đốc nhân như sắc lệnh thiêng liêng, được gọi như vậy từ chữ “nói”: nó cũng không đúng là gì khác ngoài một lời phán hay mệnh lệnh thiêng liêng. Tôi bỏ qua dân ngoại. Minucius Felix trong tác phẩm Octavius, một Cơ Đốc nhân, nói rằng, “Số phận là gì khác ngoài điều mà Đức Chúa Trời đã phán về mỗi người chúng ta? Đấng, vì Ngài có thể thấy trước vấn đề, cũng định các số phận theo công đức và phẩm chất của từng cá nhân.”

23. Augustinô trong quyển thứ năm của “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, chương tám: Những người không gọi sự sắp xếp của các ngôi sao, như khi bất cứ điều gì được thụ thai hay sinh ra hay bắt đầu, mà gọi sự liên kết và chuỗi của mọi nguyên nhân, nhờ đó mọi sự xảy ra, bằng tên số phận: thì không cần phải lao nhọc và tranh luận nhiều với họ về cuộc tranh cãi của từ ngữ. Vì họ quy chính thứ tự của các nguyên nhân, và một sự liên kết nào đó, cho ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời tối cao, Đấng được tin một cách đúng đắn và chân thật nhất là biết mọi sự trước khi chúng xảy ra: và không để điều gì không có thứ tự, Đấng mà mọi quyền năng đều từ Ngài mà ra: mặc dù ý muốn của mọi người không từ Ngài mà ra. Do đó, như vậy được chứng minh rằng họ gọi chính ý muốn của Đức Chúa Trời tối cao, mà quyền năng của Ngài lan rộng không thể chống lại qua mọi sự, là số phận. Những câu thơ này, nếu tôi không lầm, là của Annaeus Seneca.

24. Xin dẫn dắt tôi, hỡi Cha và Đấng cai quản tối cao của bầu trời, đến bất cứ nơi nào Ngài vui lòng, ở đó không có sự trì hoãn trong việc vâng lời. Tôi hiện diện, hăng hái, tôi sẽ đồng hành, rên rỉ, và tôi sẽ chịu đựng để làm điều đã được phép đối với người tốt, các số phận dẫn dắt người sẵn lòng, chúng kéo lê người không sẵn lòng. Thật vậy, rõ ràng nhất trong câu thơ cuối cùng này, ông đã gọi những số phận ấy, mà trước đó ông đã nói là ý muốn của Cha tối cao: với Đấng mà ông nói mình đã sẵn sàng vâng lời, để ông được dẫn dắt một cách sẵn lòng, chứ không bị kéo lê một cách không sẵn lòng: vì, dĩ nhiên, các số phận dẫn dắt người sẵn lòng, chúng kéo lê người không sẵn lòng. Những câu thơ của Homer cũng ủng hộ quan điểm này, mà Cicero đã dịch sang tiếng La-tinh:

25. Tâm trí của con người là như vậy, như chính Cha, Đấng mang ánh sáng tối cao, đã soi sáng các vùng đất màu mỡ. Trong câu hỏi này, ý kiến thi ca cũng không có thẩm quyền: Nhưng vì người ta nói rằng phái Stoic, khi khẳng định sức mạnh của số phận, quen dùng những câu thơ này từ Homer, nên vấn đề không phải là ý kiến của Thi sĩ ấy, mà của những Triết gia ấy, vì qua những câu thơ này, mà họ áp dụng cho cuộc thảo luận của họ về số phận, điều họ nghĩ số phận là gì được tuyên bố rõ ràng nhất, vì họ kêu cầu Jupiter, Đấng mà họ xem là Đức Chúa Trời tối cao, Đấng mà họ nói sự liên kết của các số phận phụ thuộc vào. Và trong chương thứ chín: Chúng ta không phủ nhận thứ tự của các nguyên nhân nơi ý muốn của Đức Chúa Trời có quyền năng lớn nhất, chúng ta cũng không gọi nó bằng tên số phận, trừ khi có lẽ chúng ta hiểu số phận được nói từ việc nói, tức là, từ việc nói. Vì chúng ta không thể phủ nhận rằng có chép trong các thư thánh: Đức Chúa Trời đã phán một lần; tôi đã nghe điều này hai lần: rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; và hỡi Chúa, sự thương xót thuộc về Ngài, vì Ngài sẽ báo trả mỗi người theo các công việc của họ. Vì điều được nói: Ngài đã phán một lần; được hiểu là không lay chuyển, tức là, Ngài đã phán không thay đổi, như Ngài biết không thay đổi mọi sự sẽ đến, và điều mà chính Ngài sẽ làm. Do đó, theo lý luận này, chúng ta có thể gọi Số Phận từ việc nói, trừ khi tên này đã quen được hiểu theo một vấn đề khác, mà chúng ta không muốn lòng người nghiêng về. Grêgôriô thành Nyssa trong sách về Số Phận, chương 4. Cũng không (ông nói) đúng khi nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phục vụ sự cần thiết: vì thật vậy, chẳng phải Ngài là Đấng tạo dựng sự cần thiết sao? Vì chắc chắn Ngài đã áp đặt sự cần thiết lên các ngôi sao; rằng chúng luôn chuyển động theo cùng một cách, và Ngài đã giới hạn biển: và Ngài đã áp đặt một giới hạn cần thiết lên các sự vật phổ quát và chung. Nếu họ muốn gọi điều này là Số Phận: vì nó ở khắp nơi và luôn luôn theo sự cần thiết, đến nỗi mọi sự đều nối tiếp nhau trong sự sinh ra, và bị hư hoại, thì chúng ta không quan tâm. Vì chúng ta không tranh luận với họ về các tên gọi.

26. Isidore trong tác phẩm Etymologies hay Origins, quyển tám, chương cuối, dùng cùng tên ấy. Thật vậy, Thomas Aquinas đã viết và đặt tựa cho một quyển sách nhỏ về Số Phận.

27. Tuy nhiên, để tránh mọi mơ hồ của tên này, cần phải biết rằng có một Số Phận hai mặt: Số Phận Triết Học và Số Phận Cơ Đốc. Số Phận Triết Học có ba loại: Số Phận Toán Học, Số Phận Vật Lý, Số Phận Stoic. Số Phận Toán Học được nói là số phận trói buộc và cột chặt mọi hành động và biến cố vào quyền năng của các ngôi sao và vị trí của các chòm sao: nó được nói là một sự cần thiết phát sinh từ các chòm sao của trời và sao. Điều này được các Nhà Toán Học gọi là số phận thiên thể: và các tác giả của nó là người Chaldean và các Nhà Chiêm Tinh, những người tự thuyết phục mình và người khác một cách sai lầm rằng nguyên nhân, trạng thái, và chuyển động, các thay đổi, và sự hủy diệt của con người và các vương quốc nằm trong vị trí của các ngôi sao: số phận này Augustinô bác bỏ trong quyển thứ năm của Thành Phố của Đức Chúa Trời, trong vài chương đầu, và chứng minh là ngu xuẩn và hư không: như cũng John Picus, Bá tước Mirandola, trong 12 quyển sách mà ông đã viết chống lại các Nhà Chiêm Tinh: và Thomas Erastus, một thầy thuốc xuất sắc nhất.

28. Số phận Vật Lý hay tự nhiên được gọi là thứ tự của các nguyên nhân tự nhiên, mà (trừ khi bị ngăn trở) bởi sức mạnh và bản tính của chúng tạo ra một hiệu quả nhất định và giống nhau. Số phận như vậy được Aristotle và Theophrastus thiết lập. Theo ý họ, việc một người sinh ra một người là bởi số phận: việc người ấy chết vì các nguyên nhân nội tại và không có ngoại lực, là bởi số phận. Nhưng việc một người [giết] một con rắn.

29. một ngọn lửa hay một quái vật, vượt ngoài Số Phận: cũng như điều bị giết bởi gươm hay bởi lửa. Do đó, điều đến từ các nguyên nhân tự nhiên đã được định và do đó cần thiết trong Tự Nhiên, quen được nói là từ Số Phận. Số Phận Vật Lý này không thể bị bác bỏ: vì nó là sự cần thiết và thứ tự tự nhiên, phát xuất từ các nguyên lý tự nhiên.

30. Số phận Stoic hay bạo lực được gọi là sự cần thiết và thứ tự tự nhiên của mọi sự vật và hành động, với cái này nối tiếp cái kia từ đời đời, sự phức tạp và chuỗi của chúng vẫn bất biến, mà không sức mạnh nào, ngay cả thiêng liêng, có thể phá vỡ. Do đó phái Stoic kết luận rằng mọi sự trong tự nhiên xảy ra bởi sự cần thiết tất yếu và không thể tránh khỏi: số phận này đã xứng đáng bị loại bỏ và bác bỏ.

31. Số phận Cơ Đốc, mà họ cũng gọi là số phận thần học và số phận chân thật, là sắc lệnh đời đời nhưng tối tự do của Đức Chúa Trời, nhờ đó mỗi sự vật đáng lẽ đã xảy ra và đáng lẽ sẽ xảy ra được tiền định vững chắc theo thứ tự, địa điểm, và thời gian của nó. Một số người nói điều này giống như sự Quan Phòng thiêng liêng, vốn từ đời đời thấy trước và sắp xếp mọi sự; những người khác phân biệt nó với sự Quan Phòng thiêng liêng, mà họ không hiểu hay xem xét khác hơn là quyền năng và khả năng nơi Đức Chúa Trời để thấy, biết, và cai quản mọi sự.

32. Số phận Cơ Đốc khác rất nhiều với số phận Stoic. Vì trước hết, phái Stoic đặt Đức Chúa Trời dưới số phận, Đức Chúa Trời cũng không thể, theo Homer, khi Ngài mong muốn nhất, giật Sarpedon của mình khỏi các ràng buộc của nó. Nhưng Cơ Đốc nhân đặt số phận dưới Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả và tác nhân tối tự do của mọi sự, và có thể ngắt quãng, ngăn chặn, và thay đổi tiến trình tự nhiên của các sự vật khi Ngài muốn. Điều này đã được dạy bởi Phượng Hoàng của nước Đức ấy, nổi tiếng nhất vì tình yêu điều thiện và lòng ghét điều ác, PHILIPP MELANCHTHON, trong những câu thơ này.

33. Đức Chúa Trời không phải là một quyền năng thiêng liêng bị giam trong ngục tù của các Số Phận,

34. Điều mà Đức Chúa Trời của phái Stoic được nghĩ là: Ngài có thể kiềm chế cỗ xe đang bay của Mặt Trời.

35. Ngài khiến các sông đứng yên như đá. Thứ hai, phái Stoic khẳng định rằng chuỗi của mọi nguyên nhân là tự nhiên, như thể bởi bản tính của chúng chúng được liên kết đồng thời, nhưng Cơ Đốc nhân nói rằng các nguyên nhân của các sự vật được nối kết bởi mưu định thiêng liêng và sự nối kết cùng chuỗi này luôn phụ thuộc vào nó.

36. Thứ ba, phái Stoic nói rằng sự liên kết của các nguyên nhân trong thực tế là đời đời. Nhưng Cơ Đốc nhân dạy rằng nó đã được tạo dựng và xảy ra vào thời gian do Đức Chúa Trời chỉ định. Vì mặc dù chuỗi của chúng từ đời đời đã được Đức Chúa Trời biết trước và tiền định, nhưng các nguyên nhân thứ yếu không đời đời; vì nguồn gốc của chúng chắc chắn cùng với thế gian.

37. Thứ tư, phái Stoic tranh luận rằng mọi nguyên nhân hành động một cách tự nhiên và bởi các sức mạnh tự nhiên tạo ra mọi hiệu quả một cách cần thiết, và như vậy họ loại bỏ <H&G>, Tính Ngẫu Nhiên: ngược lại, Cơ Đốc nhân khẳng định rằng có nhiều nguyên nhân mà theo bản tính của chúng không tạo ra các hiệu quả một cách cần thiết mà một cách ngẫu nhiên xét về chính chúng, ngay cả khi xét về mưu định thiêng liêng chúng hành động một cách cần thiết.

38. Thứ năm, phái Stoic áp đặt sức mạnh bạo lực lên ý muốn: Cơ Đốc nhân phủ nhận rằng ý muốn bị ép buộc, và khẳng định rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động nơi ý muốn của con người, không phải bằng cách ép buộc, mà bằng cách uốn nắn không bạo lực đến nơi Ngài muốn.

39. Nếu bất kỳ ai, do đó, dùng tên Số Phận theo nghĩa lành mạnh và chân thật cho sắc lệnh tối tự do của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh khẳng định, thì thật người ấy không lạc khỏi chân lý thiêng liêng trong tâm trí; tuy nhiên, tốt hơn là tránh nguy hiểm của tên gọi khi nói về các vấn đề thiêng liêng, ít nhất giữa những người mà tâm trí nghiêng về Số Phận Toán Học hay Stoic, như người Manichaean xưa kia đã nghiêng, và ngày nay (thật hổ thẹn cho danh Cơ Đốc) gần như đám đông thường dân của các nhà chiêm tinh và những người tận hiến cho họ.

40. Cho đến đây là về tên Số Phận. Thật vậy, án lệnh được gọi là sắc lệnh của Đức Chúa Trời bởi Arnobius trong quyển thứ nhất chống lại dân ngoại, trang hai mươi lăm: Chúng ta đã phó mình cho Đức Chúa Trời, nhờ cái gật đầu và ý muốn của Ngài mọi sự đang hiện hữu được thiết lập, và trong sự trường tồn của án lệnh Ngài nó được cố định. Tuy nhiên, Grêgôriô Cả phân biệt án lệnh với mưu định thiêng liêng, khi ông nói: Chúa biết cách thay đổi án lệnh, nhưng không bao giờ biết cách thay đổi mưu định. Vì Grêgôriô gọi án lệnh là sự tuyên bố về một biến cố nào đó theo công đức của con người, được công bố theo lý do của các nguyên nhân thứ yếu, nhưng với điều kiện ăn năn: hay của ý muốn và quyền năng thiêng liêng; như án lệnh đã được loan báo cho người Ni-ni-ve, rằng sau bốn mươi ngày Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ, Giô-na 3:5; như án lệnh đã được loan báo cho Vua Ê-xê-chia, người đang bệnh chết, bởi Tiên tri Ê-sai, rằng ông sẽ sớm chết và không sống, II Các Vua 20:1 và Ê-sai 38:1.

41. Bởi những tên gọi này và tương tự, mưu định đời đời và sắc lệnh của Đức Chúa Trời quen được gọi.

42. Chúng ta thêm vào phần định nghĩa và danh pháp của nó.

43. Các sự phân chia. Sắc lệnh đời đời hay mưu định của Đức Chúa Trời trước hết hoặc thuộc về sự vui lòng của Đức Chúa Trời hoặc thuộc về dấu hiệu. Sắc lệnh của sự vui lòng của Đức Chúa Trời là sắc lệnh mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ đời đời đã sắc lệnh điều Ngài muốn bởi ý muốn vui lòng: và nó được gọi là sắc lệnh tác thành, nhờ đó Đức Chúa Trời không chỉ từ đời đời quyết định thực hiện điều thiện hoặc bởi chính Ngài hoặc bởi người khác, mà còn vào thời gian đã định thực hiện nó; và điều độ và hướng dẫn mọi sự một cách phổ quát đến một mục đích tốt theo quyền năng vô hạn của Ngài. Về sắc lệnh này có chép, Ê-phê-sô 1:11, Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.

44. Nó cũng được gọi là sắc lệnh mạnh mẽ và <H&G> của Đức Chúa Trời, tức là, tác thành, nhờ đó ý muốn của Đức Chúa Trời hành động bên trong, mà quyền năng hành động bên ngoài: vì một và cùng một hành động của ý muốn vừa nội tại vừa ngoại tại cùng một lúc, hành động nội tại có thể nói là về mặt hình thức, mà hành động ngoại tại hành động về mặt chất thể nơi bất kỳ loài thọ tạo nào của Đức Chúa Trời.

45. Và nó thi hành sự vận hành của nó theo hai cách, vừa bằng cách thực hiện nơi các cá nhân điều thuộc về công việc của nó, vừa bằng cách sắp đặt mọi sự, ngay cả những sự không thuộc về công việc của nó, cùng với các sự khác và hướng dẫn chúng đến mục đích của nó và đem chúng ra.

46. Do đó sắc lệnh của sự vui lòng thiêng liêng được gọi là <H&G>, tức là, tác thành theo hai cách, hoặc <H&G>, một cách đơn thuần: hoặc <H&G>, theo một phương diện nào đó hay phần nào.

47. Sắc lệnh <H&G>, được nói xét về cả việc thực hiện lẫn việc cai quản và sắp đặt; nhờ sắc lệnh này thật sự các sự vật vừa được tạo dựng thiêng liêng, vừa được hướng dẫn, và sắp đặt, và nó được giới hạn đặc biệt cho các điều thiện, tức là, cho các thực thể và các thuộc tính của chúng mà Đức Chúa Trời sắp tạo dựng.

48. Sắc lệnh <H&G> được nói xét về việc cai quản mà thôi; cụ thể là, nhờ sắc lệnh này, Đức Chúa Trời thiết lập nhiều sự vật trước khi chúng xảy ra, và cai quản dù quý vị xét sự khởi đầu của chúng nằm trong các mưu định và ý muốn, hay sự hoàn thiện của chúng nằm trong biến cố, và sắp đặt chúng cho các mục đích tốt; và khi chúng xảy ra và được hoàn thành, Ngài hướng dẫn chúng đến các mục đích đã định: và sắc lệnh này cũng liên quan đến tội lỗi, mà mặc dù Đức Chúa Trời không phải là tác giả, nhưng Ngài là Đấng sắp đặt và cai quản cả về sự khởi đầu lẫn sự hoàn thành của chúng.

49. Do đó sắc lệnh của Đức Chúa Trời là <H&G> cũng xét về tội lỗi, không phải Đức Chúa Trời đã sắc lệnh phạm tội, mà Ngài đã sắc lệnh cai quản và sắp đặt tội lỗi như vậy xét về các hoàn cảnh, và hướng dẫn chúng đến các mục đích tốt, kẻo ma quỷ và con người phạm tội có thể hoặc chống lại bất kỳ ai, hoặc cố gắng hay đảm nhận bất cứ điều gì, và làm hại người khác và nổi giận theo dục vọng và ham muốn của riêng mình.

50. Vì vậy, khi sắc lệnh được nói là tác thành xét về tội lỗi, thì nó chỉ đối lập với sự cho phép nhàn rỗi và không cai quản, mà một số người thiếu thận trọng thiết lập; vì chắc chắn Đức Chúa Trời không hề ngồi như một khán giả nhàn rỗi trong một rạp hát nào đó trước ma quỷ hay con người phạm tội, mà cai quản mọi sự bằng sự khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng của Ngài.

51. Cho đến đây là về sắc lệnh của sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Sắc lệnh của dấu hiệu là sắc lệnh mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ đời đời đã sắc lệnh điều mà Ngài muốn bởi ý muốn của dấu hiệu.

52. Các loài của nó là: sắc lệnh truyền lệnh và sắc lệnh cho phép. Sắc lệnh truyền lệnh là sắc lệnh mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ đời đời quyết định những điều phải làm theo mệnh lệnh mà Ngài chấp thuận phải làm, hay phải tránh để né tránh, mà Ngài không chấp thuận.

53. Sắc lệnh cho phép là sắc lệnh mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ đời đời quyết định cho phép bất cứ điều gì sẽ được phép.

54. Trong sắc lệnh này, Đức Chúa Trời đã sắc lệnh cho phép không chỉ các điều thiện hay trung tính, mà còn cả tội lỗi: vì như vậy có chép trong Công Vụ 2:23, “Người này, bị nộp bởi mưu định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy, và bởi tay độc ác đã đóng đinh và giết đi.” Và trong chương 4, các câu 27 và 28, “Vì thật sự chống lại Con Thánh Giê-xu của Ngài, Đấng mà Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt lẫn Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã tụ họp lại, để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước phải được làm.”

55. Tuy nhiên, mặc dù Đức Chúa Trời đã sắc lệnh cho phép tội lỗi: dù vậy, nó không phải từ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, không phải tác thành, cũng không phải truyền lệnh, cũng không phải cho phép, ngay cả khi nó xảy ra bởi một sắc lệnh cho phép hay theo một sắc lệnh cho phép. Vì một đàng là từ một sắc lệnh, một đàng khác là theo một sắc lệnh: vì đàng trước biểu thị một nguyên nhân; đàng sau thật sự biểu thị một tiền đề, ngay cả khi nó không phải là nguyên nhân, mà chỉ là một phụ thuộc đi trước. Các tiên đề về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, liên quan đến phần đầu này...

56. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất: vì nó phát xuất từ Đức Chúa Trời khôn ngoan, không thể hiểu được đối với tâm trí của mọi thiên sứ và con người.

57. II. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời tối tự do: vì nó là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời. Và do đó nguyên nhân tác thành của nó là ý muốn tối tự do của Đức Chúa Trời, vốn không phụ thuộc hay bị chi phối bởi bất kỳ điều gì khác: do đó chính sắc lệnh thường được gọi một cách hoán dụ là ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ở ngoài Đức Chúa Trời, không có nguyên nhân tác thành nào của nó; tuyệt đối không có, cũng không thể có. Vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời là đời đời, tức là, một hành động tồn tại từ đời đời nơi Đức Chúa Trời: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh, Ngài đã sắc lệnh từ đời đời: như Sứ đồ Gia-cơ nói trong Hội Đồng Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 15:18, “Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi ban đầu của thế gian.” Và Phao-lô, I Cô-rinh-tô 2:7, “Chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm, ngay cả sự khôn ngoan kín giấu, mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian cho vinh quang của chúng ta.” Hơn nữa, sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời trong thực tế không gì khác ngoài chính bản thể của Đức Chúa Trời đang sắc lệnh; nó chỉ khác với bản thể ấy trong lý do: Do đó, nguyên nhân tác thành của nó không thể được đưa ra ở ngoài Đức Chúa Trời.

58. III. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời tuyệt đối, vốn đi trước mọi nguyên nhân thứ yếu, mọi phương tiện; tuy nhiên nó không có điều kiện, tức là, nguyên nhân tác thành của nó không phải là một điều kiện nào đó sẽ tồn tại nơi các loài thọ tạo. Vì không thể nào nguyên nhân tác thành của điều ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời lại là một điều kiện tạm thời, hay một điều kiện sẽ ở nơi con người hay các loài thọ tạo khác vào một thời gian nào đó: vì như vậy nguyên nhân tác thành sẽ muộn hơn hiệu quả của nó trong thời gian. Do đó, sắc lệnh của Đức Chúa Trời tuyệt đối, vì nó theo mục đích của Đức Chúa Trời, không xét đến con người và công việc, như các nguyên nhân tác thành của sắc lệnh: vì nó đã ở trong Đức Chúa Trời, trước khi không chỉ thiên sứ và con người làm bất cứ điều gì, mà thậm chí trước khi họ hiện hữu.

59. Nhưng nếu sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời được hiểu là một sắc lệnh không được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, hay không có gì phụ thuộc, vốn hành động thuần túy và đơn thuần không có phương tiện, (một sắc lệnh như vậy một số người vu cáo chúng ta đã thiết lập về sự cứu rỗi đời đời của con người;) và do đó đối lập với một sắc lệnh có thứ tự: thì chúng ta không thừa nhận một sắc lệnh như vậy. Vì chúng ta xưng nhận, (nói điều này theo cách ví dụ,) rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã sắc lệnh yêu thương và cứu chúng ta: như vậy yêu thương và ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ, kêu gọi chúng ta đến với Đấng Christ, xưng công chính và cứu chúng ta qua Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin.

60. Nhưng những người nói rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời có điều kiện, mà sự thực hiện của nó xảy ra với một điều kiện nào đó xen vào nơi các loài thọ tạo, thì họ nói một cách không đúng; vì họ quy cho sắc lệnh điều vốn thuộc về sự thực hiện, và như vậy họ nhầm lẫn sắc lệnh với sự thực hiện của nó. Rồi họ đặt tên cho sự vật từ một tai nạn tạm thời: trong khi việc đặt tên cho các sự vật nên được thực hiện từ nguyên nhân hơn.

61. IV. Mục đích của sắc lệnh thiêng liêng là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự hoàn thành ý muốn của Ngài nơi mọi loài thọ tạo.

62. V. Hiệu quả riêng và cần thiết của sắc lệnh thiêng liêng là sự hiện diện đã định của Đức Chúa Trời về các sự vật tương lai. Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh, Ngài cũng đã thấy trước là tương lai. Nếu chúng ta xét thứ tự của nguyên nhân, trước hết Ngài đã sắc lệnh, rồi sau đó mới thấy trước. Do đó, không phải các sự vật tương lai, mà sắc lệnh đời đời về các sự vật tương lai, là nguyên nhân của sự biết trước thiêng liêng: đến nỗi giới hạn của sự biết trước thiêng liêng không phát sinh từ điều kiện của các sự vật được thấy trước, mà từ ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời như nguyên lý của sự quyết định các sự vật tương lai. Vì điều tạm thời không thể là nguyên nhân cũng không thể là giới hạn của điều đời đời. Do đó, không phải vì chúng là tương lai mà Đức Chúa Trời đã thấy trước chúng, mà Ngài đã thấy trước chúng vì Ngài đã sắc lệnh rằng chúng sẽ xảy ra.

63. Rồi các hiệu quả của sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời vừa là mọi sự đã được tạo dựng trong thời gian, đang là, và sẽ là: vừa là thứ tự của chúng cùng với mọi nguyên nhân thứ yếu hay phương tiện và hoàn cảnh. Khi chúng ta nói mọi sự, chúng ta hiểu cả các thực thể, các thuộc tính được tạo dựng, và các biến cố tốt và xấu của chúng; nhưng chúng ta loại trừ tội lỗi, vốn không phải là một sự vật. Chúng ta hiểu thứ tự không phải như tự nhiên cũng không phải đời đời hay cố hữu nơi các sự vật từ đời đời (vì chúng ta không chấp thuận số phận của phái Stoic), mà được Đức Chúa Trời thiết lập vào một thời gian nào đó và luôn phụ thuộc vào mưu định của Ngài. Do đó, sắc lệnh của Đức Chúa Trời là <H&G> hay nguyên lý tác thành của mọi sự, không ngoại lệ, và của thứ tự của chúng. Một số người phản đối: Bất cứ ai dạy rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là nguyên lý tác thành của mọi sự thì nhất thiết thiết lập rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng là nguyên lý của tội lỗi. Nhưng điều trước được dạy bởi các Tiến sĩ của các Hội Thánh Cải Chánh hay Phúc Âm tại Pháp, Đức, Anh, vân vân. Do đó, họ cũng nhất thiết phải thiết lập điều sau.

64. ĐÁP. Mệnh đề chính bị phủ nhận: vì chính Đức Thánh Linh dạy qua Sứ đồ Phao-lô rằng sắc lệnh là nguyên lý tác thành của mọi sự; khi ông nói trong Ê-phê-sô 1:11 rằng chúng ta được tiền định theo mục đích <H&G> <H&G>, tức là, của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài,

65. PHẢN ĐỐI. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời là <H&G> cũng xét về tội lỗi, do đó nó là nguyên lý và nguyên nhân tác thành của tội lỗi. ĐÁP. Nó xuất phát từ một phát biểu theo nghĩa có giới hạn đến một phát biểu đơn thuần. Vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời là <H&G> xét về tội lỗi, không phải đơn thuần xét như nó là tội lỗi, tức là, một sự lệch khỏi Luật Pháp của Đức Chúa Trời: mà xét như Đức Chúa Trời cai quản nó, áp đặt một mức độ lên nó, và đặt những giới hạn nhất định, để nó không bị phạm bởi bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu, chống lại bất kỳ ai, theo bất kỳ cách nào, vào bất kỳ thời gian nào, và nếu có bất kỳ hoàn cảnh nào khác và các nguyên nhân thứ yếu; và xét như Ngài hướng dẫn nó đến một mục đích tốt.

66. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời là <H&G> xét về tội lỗi không chỉ xét về biến cố, mà còn xét về nguyên lý của nó; do đó, nó là nguyên nhân tác thành của tội lỗi. ĐÁP. Lập luận xuất phát từ một điều được nói theo nghĩa có giới hạn đến một điều được nói đơn thuần. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời là <H&G> xét về tội lỗi, ngay cả xét về nguyên lý của nó, tức là, ý muốn gian ác, không phải bằng cách tạo ra ý muốn gian ác, mà bằng cách cai quản và sắp đặt nó. Vì Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng mọi bản tính, ban thưởng các ý muốn tốt, phán xét các ý muốn gian ác, và sắp đặt cả hai.

67. VI. Chủ thể hay đối tượng của sắc lệnh thiêng liêng tuyệt đối là mọi sự sẽ xảy ra, lớn nhất và nhỏ nhất, tốt và xấu. Về điều thiện, không có nghi ngờ; cũng không có nghi ngờ nào về điều ác của hình phạt. Về điều ác của lỗi lầm, tức là, tội lỗi, cần phải phân biệt. Xét như nó là tội lỗi, tức là, một sự lệch khỏi Luật thiêng liêng, Đức Chúa Trời đã sắc lệnh nó bằng một sắc lệnh cho phép, chứ không phải tác thành: nhưng xét về thực thể hay hành động mà tội lỗi hiện diện trong đó, vốn cũng thuộc về sự cai quản và sắp đặt tội lỗi, cả về sự khởi đầu lẫn kết cục và sự hoàn thành của nó, điều ấy được sắc lệnh bởi một sắc lệnh tác thành. Điều chúng ta nói được xác nhận bởi các lời chứng của Kinh Thánh, từ đó chúng ta đưa ra những điều này. Công Vụ 2:23. “Người này, bị nộp bởi mưu định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy, và bởi tay độc ác đã đóng đinh và giết đi.” Tại đây Sứ đồ Phi-e-rơ dạy dỗ rõ ràng rằng <H&G>, tức là, sự phản bội mà nhờ đó Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã nộp Đấng Christ cho người Giu-đa, đã được định bởi mưu định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Công Vụ 4:27-28. “Vì thật sự chống lại con thánh Giê-xu của Ngài, Đấng mà Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt, và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã tụ họp lại, để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước phải được làm.” Tại đây các Sứ đồ công khai nói rằng những điều mà kẻ thù của ĐẤNG CHRIST đã làm đều được định bởi mưu định của Đức Chúa Trời phải được làm. I Phi-e-rơ 3:17. “Vì tốt hơn, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, là anh em chịu khổ vì làm điều lành, hơn là vì làm điều ác.” Và I Phi-e-rơ 4:19. “Vậy, những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời hãy phó thác sự giữ gìn linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Tại đây Phi-e-rơ lại nói rằng các tín hữu chịu các điều ác bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, cụ thể là từ những người gian ác và những kẻ bắt bớ.

68. Peter Lombard trong quyển thứ nhất của Sentences, Phân biệt bốn mươi tám, chương hai và ba, ngoại trừ rằng chỉ sự thương khó của Đấng Christ và điều thiện của các tín hữu được Đức Chúa Trời sắc lệnh, chứ không phải hành động gian ác của con người. Nhưng ngoại lệ này là sai lầm; vì nó công khai mâu thuẫn với các Sứ đồ khẳng định rằng kẻ thù của Đấng Christ đã tụ họp lại, <H&G>, bất cứ điều gì tay Đức Chúa Trời và mưu định của Ngài đã định trước sẽ xảy ra: Do đó, Đức Chúa Trời đã sắc lệnh hành động của chúng. Nếu các Sứ đồ đã nói, rằng Chúa Giê-xu nên chịu bất cứ điều gì tay Đức Chúa Trời và mưu định của Ngài đã định trước phải chịu đựng, thì ngoại lệ ấy sẽ có phần nào màu sắc; nhưng hành động tự nó gây ra sự thương khó sẽ không bị loại trừ.

69. Ông xác nhận chân lý và lý do rút ra từ Kinh Thánh. Không có sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không có gì tồn tại; do đó, tội lỗi cũng không. Tiền đề thì chắc chắn, vì Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn. Nhưng nếu có những sự vật mà Đức Chúa Trời hoàn toàn không sắc lệnh, thì sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ không vươn tới những sự vật ấy, và như vậy cả hai sẽ bị giới hạn bởi chúng.

70. VII. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, tức là, điều Đức Chúa Trời đã thiết lập từ đời đời. Vì Đức Chúa Trời không đưa ra các sắc lệnh của Ngài chỉ trong thời gian, như thể lấy mưu định cho một vấn đề mới phát sinh, như con người quen làm: mà mọi sắc lệnh thiêng liêng đều được thiết lập từ đời đời. Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời, Công Vụ 15:18.

71. IIX. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời đi trước mọi sự vật và biến cố bất cứ điều gì xảy ra trên thế gian, ngay cả các công việc tốt của các loài thọ tạo có lý trí và tội lỗi. Vì Đức Chúa Trời không quyết định điều gì nên xảy ra cho thiên sứ và con người hành động tốt hay xấu chỉ sau khi các công việc tốt hay tội lỗi đã được thiên sứ và con người phạm; mà từ đời đời, Ngài đã sắc lệnh điều Ngài muốn xảy ra cho họ.

72. PHẢN ĐỐI X: Nếu sắc lệnh của Đức Chúa Trời đi trước tội lỗi của ma quỷ và con người, thì nó là nguyên nhân của chúng. Nhưng điều này phi lý: Do đó, điều kia cũng vậy.

73. ĐÁP. Hệ quả của mệnh đề liên kết bị phủ nhận; vì phần tiền đề của nó được hiểu đơn thuần, trong khi nó nên được hiểu theo một phương diện nào đó. Vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời đi trước tội lỗi, không phải theo bất kỳ cách nào, mà chỉ theo thứ tự, cụ thể là như một phụ thuộc cần thiết nào đó.

74. PHẢN ĐỐI: Bất cứ điều gì đi trước đều là nguyên nhân: Sắc lệnh của Đức Chúa Trời đi trước tội lỗi: Do đó, sắc lệnh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi.

75. ĐÁP. Tiền đề chính bị phủ nhận khi được phát biểu một cách phổ quát và hiểu đơn thuần. Bất cứ điều gì đi trước, cụ thể là một cách tác thành, là nguyên nhân của điều theo sau nó. Nguyên nhân không nên được hiểu theo cách mà bất cứ điều gì đi trước một điều gì đó thì do đó là nguyên nhân của nó, mà đúng hơn bất cứ điều gì đi trước một cách tác thành; như Cicero nói trong sách về số phận. Và ít lâu sau; Do đó, không điều nào trong những điều này là nguyên nhân, vì nó không thực hiện bất cứ điều gì bởi quyền năng của riêng nó, mà nó được nói là nguyên nhân của điều đó: cũng không phải điều mà nếu không có nó thì một điều gì đó không có, là nguyên nhân, mà là điều mà khi được thêm vào, khiến điều mà nó là nguyên nhân của điều đó trở nên cần thiết.

76. IX. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời công chính nhất: vì nguyên nhân của nó là ý muốn thiêng liêng, vốn là quy tắc tối cao của mọi công lý và sự công chính: do đó nó bị bất kỳ loài thọ tạo nào cáo buộc một cách đúng đắn cũng là sai.

77. X. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời vững chắc, ổn định, bền vững, <H&G>, tức là, không lay chuyển và bất biến, cả về phía Đức Chúa Trời lẫn về phía các loài thọ tạo. Vì Đức Chúa Trời không thay đổi sắc lệnh của Ngài, Ngài cũng không thể ăn năn về nó; vì Ngài, Đấng khôn ngoan nhất, không thể bị lừa dối bởi sai lầm của mưu định, Đấng chân thật nhất không thể nói dối, Đấng toàn năng không thể bị chế ngự, cũng không phụ thuộc vào ý muốn của bất kỳ loài thọ tạo nào, <H&G>, tức là, thiếu một nguyên nhân cao hơn, Đức Chúa Trời đơn giản và đời đời cũng không thể bị thay đổi: nhưng bất cứ điều gì Ngài đã từng quyết định từ đời đời, Ngài chắc chắn thực hiện, đến nỗi trong những điều mà Ngài đã từng muốn, Ngài không uốn cong gì, không dao động gì, như các lời chứng sau đây dạy dỗ. Thi Thiên 33:11. Mưu định của Giê-hô-va đứng vững đời đời, các tư tưởng của lòng Ngài cho mọi thế hệ. Dân Số Ký 23:19. Đức Chúa Trời không phải là người để Ngài nói dối, cũng không phải là con người để Ngài ăn năn: Ngài đã phán, và Ngài sẽ không làm sao? hay Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm cho tốt sao? I Sa-mu-ên 15:29. Hơn nữa, Đấng Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không ăn năn, vì Ngài không phải là người để Ngài ăn năn. Châm Ngôn 19:21. Ê-sai 46:10. Tuyên bố sự cuối cùng từ buổi ban đầu, và từ thời xưa những điều chưa được làm, phán rằng, Mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều đẹp lòng Ta. Ma-la-chi 3:6. Ta là Giê-hô-va không thay đổi; do đó các ngươi, hỡi con cái Gia-cốp, không bị tiêu diệt. Gia-cơ 1:17. Với Đấng [Cha của các ánh sáng, cụ thể là] không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển. Ê-sai 14:24, 27. Giê-hô-va vạn quân đã thề, phán rằng: Chắc chắn như Ta đã nghĩ, thì sẽ xảy ra, và như Ta đã định, thì sẽ đứng vững. Vì Giê-hô-va vạn quân đã định, và ai sẽ hủy bỏ nó? và tay Ngài đã giang ra, và ai sẽ quay nó lại? Giê-rê-mi 4:28. Ta đã nghĩ, và Ta không ăn năn, Ta cũng sẽ không quay lại khỏi nó. Hê-bơ-rơ 6:17. <H&G>, sự bất biến của mưu định được quy cho Đức Chúa Trời.

78. Từ đó sắc lệnh của Đức Chúa Trời trước khi thực hiện cũng chắc chắn như thể nó đã được hoàn thành rồi. Vì lý do này, các Tiên tri nói như thể về một điều đã được làm rồi khi họ nhắc đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời về nó, Ê-sai 9: Một con trẻ được ban cho chúng ta, tức là, Đức Chúa Trời đã sắc lệnh ban một con trẻ cho chúng ta. Giê-rê-mi 28:2: Ta đã bẻ gãy ách của vua Ba-by-lôn, tức là, trong mưu định của Ta đã được thiết lập là bẻ gãy nó.

79. Còn về các loài thọ tạo, không loài nào trong chúng có thể thay đổi, ngăn trở, trì hoãn, hay thúc đẩy mưu định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; không sức mạnh nào của con người có thể lật đổ nó, không mưu mẹo nào có thể tránh né nó, dù bằng các âm mưu và mưu đồ công khai hay kín đáo: như vậy thế gian đầu tiên không thể tránh hay ngăn trở sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trận lụt; Pha-ra-ôn không thể thay đổi hay ngăn trở sự giải phóng dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập mà Đức Chúa Trời đã sắc lệnh; Sau-lơ không thể thay đổi hay ngăn trở điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh về việc Đa-vít được nâng lên làm vua; các bạo chúa không thể ngăn trở sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về việc rao giảng Phúc Âm và thiết lập vương quốc của Đấng Christ trên toàn thế gian.

80. PHẢN ĐỐI I. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ăn năn, thì điều đó có thể thay đổi: Đức Chúa Trời ăn năn về sắc lệnh của Ngài: Do đó, sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi. Giả định được chứng minh từ những chỗ này, Sáng Thế Ký 6:6. “Giê-hô-va ăn năn vì Ngài đã dựng nên loài người trên đất.” I Sa-mu-ên 15:10-11. “Lời của Giê-hô-va đến với Sa-mu-ên, phán rằng: Ta ăn năn vì Ta đã lập Sau-lơ làm vua.” Giô-na 3:10. “Ngài ăn năn về điều ác mà Ngài đã nói Ngài sẽ làm cho người Ni-ni-ve, và Ngài đã không làm điều đó.”

81. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận: và các chỗ được trích dẫn không chứng minh điều đó, chúng không dạy rằng Đức Chúa Trời đã ăn năn về sắc lệnh của Ngài, mà chỉ biểu thị điều này theo cách nói hình bóng, với một sự tương tự rút ra từ con người, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định thay đổi những điều đã được làm hay loan báo trong thời gian, và điều đó theo sắc lệnh đời đời. Vì như Đức Chúa Trời đã sắc lệnh phải làm: loan báo vào thời gian đã định, bất cứ điều gì Ngài đã làm và đang làm hay đã loan báo; thì Ngài cũng đã sắc lệnh thay đổi chính những điều ấy. Do đó, nơi nào có chép trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã ăn năn, thì một sự thay đổi của những điều đã được Ngài làm hay loan báo trong thời gian được biểu thị, trong khi sắc lệnh thiêng liêng bất biến vẫn còn. Như vậy, bởi sự ăn năn, khi được quy cho Đức Chúa Trời, không phải một tình cảm có thể thay đổi nơi Đức Chúa Trời (vì không có tai nạn nào nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài tối giản và vô hạn) mà là một sự thay đổi của hiệu quả tạm thời, không hấp tấp mà đã được định từ đời đời, được biểu thị. Tuy nhiên, việc ăn năn theo nghĩa đúng không rơi vào Đức Chúa Trời, được Sa-mu-ên làm chứng trong I Sa-mu-ên 15:29. “Đấng là sự đời đời của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối, Ngài cũng sẽ không ăn năn, vì Ngài không phải là người để Ngài ăn năn.” Vì tại đây Tiên tri phủ nhận rõ ràng rằng Đức Chúa Trời ăn năn, nên cần thiết rằng ở nơi khác sự ăn năn được quy cho Ngài theo nghĩa hình bóng. Vì làm sao (như Theodoret nói trong Các Câu Hỏi về Sáng Thế Ký chương 7) sự ăn năn có thể rơi vào Đấng cai quản mọi sự bằng sự biết trước của Ngài? Do đó, sự ăn năn không gì khác ngoài một sự thay đổi của thời kỳ (tức là: sự cai quản tạm thời và sắp đặt các công việc của con người) khi Ngài phán, “Ta ăn năn vì Ta đã lập Sau-lơ làm vua,” vì đó là, “Ta đã quyết định phế truất ông và lập một người khác.” Như vậy tại đây, “Ta ăn năn vì Ta đã dựng nên loài người,” tức là, “Ta đã sắc lệnh hủy diệt loài người.” Do đó, Augustinô trong tập thứ tám, về Thi Thiên 109, nói: “Sự thay đổi của các sự vật được biểu thị bởi sự ăn năn.” Và trong tập thứ năm, quyển mười lăm của Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 25, “Vì Đức Chúa Trời không ăn năn về bất kỳ việc làm nào của Ngài như con người; Đấng mà án lệnh về mọi sự cũng cố định như sự biết trước chắc chắn của Ngài.”

82. Và trong tập thứ tám trong phần giải thích Thi Thiên 105. Ngài đã ăn năn theo sự đông đảo của sự thương xót của Ngài. Người ta nói Ngài đã ăn năn vì Ngài đã thay đổi điều mà dường như Ngài sắp hủy diệt họ. Và thật sự với Đức Chúa Trời mọi sự đều được sắp xếp và cố định: Ngài cũng không làm bất cứ điều gì như thể bởi mưu định đột ngột, mà Ngài đã không thấy trước từ đời đời rằng Ngài sẽ làm: nhưng nơi loài thọ tạo, mà Ngài cai quản một cách kỳ diệu bằng các chuyển động tạm thời, chính Ngài không bị chuyển động theo thời gian, được nói là làm bởi ý muốn đột ngột của Ngài điều mà Ngài đã sắp đặt với sự bất biến của mưu định tối kín của Ngài bởi các nguyên nhân có thứ tự của các sự vật, nhờ đó Ngài tác động lên mỗi sự vật được nhận biết trong thời gian riêng của nó, như vậy Ngài vừa tạo ra các sự vật hiện tại vừa đã tạo ra các sự vật tương lai. Grêgôriô Cả nói một cách khéo léo và mạnh mẽ trong phần giải thích đạo đức về Gióp quyển 20, chương 24, về Đức Chúa Trời: Vì chính Ngài, bất biến, thay đổi điều Ngài muốn, Ngài được nói là ăn năn: mặc dù Ngài thay đổi sự vật, Ngài không thay đổi mưu định. Như vậy khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời đã ăn năn về điều ác mà Ngài đã nói Ngài sẽ giáng trên người Ni-ni-ve, điều đó không lập luận bất kỳ sự thay đổi nào trong mưu định thiêng liêng, mà chứng tỏ sự nhân từ khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Thật vậy, lời đe dọa hủy diệt có một ngoại lệ ngầm về sự ăn năn, và được hướng đến chính mục đích là người Ni-ni-ve có thể được đưa đến sự ăn năn.

83. PHẢN ĐỐI II. Đức Chúa Trời đã không giáng sự chết đã loan báo cho Vua Ê-xê-chia, II Các Vua 20, Ê-sai 38. Do đó, sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi.

84. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì Đức Chúa Trời đã loan báo sự chết cho Vua Ê-xê-chia, không phải vì kỳ hạn đã được sắc lệnh từ đời đời khi ấy đã hiện diện, mà vì lúc ấy Vua Ê-xê-chia đáng phải chết, trừ khi Đức Chúa Trời, trong sự thương xót của Ngài, ban cho và ban tặng một đời sống dài hơn cho ông, và trong gương của ông cho thấy những lời cầu nguyện tuôn ra từ đức tin chân thật có thể đạt được điều gì; và vì bệnh tật của ông nguy hiểm và chết người đến nỗi, xét về các nguyên nhân tự nhiên và sự bất lực của các phương thuốc tự nhiên để xua tan bệnh tật, ông hẳn đã phải chết trừ khi Đức Chúa Trời, bởi ý muốn đầy ân điển của Ngài, với quyền năng thiêng liêng của Ngài, đến cứu giúp ông và chữa lành bệnh tật bằng một phương thuốc vốn tự nó không đủ. Augustinô giải thích ví dụ này trong tác phẩm về Sáng Thế Ký theo nghĩa đen, quyển 6, chương 17, theo cách này: Nhiều sự vật sẽ xảy ra theo các nguyên nhân thấp hơn, nhưng nếu chúng là như vậy, chúng cũng sẽ xảy ra trong sự biết trước của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu chúng ở đó cách khác, chúng đúng hơn sẽ xảy ra như chúng ở đó, nơi Đấng biết trước không thể bị lừa dối. Chẳng hạn, tuổi già được nói là ở trong một thanh niên, nhưng nó sẽ không xảy ra nếu người ấy sẽ chết trước: tuy nhiên, điều này sẽ như các nguyên nhân khác nắm giữ, dù đan xen trong thế gian hay được giữ trong sự biết trước của Đức Chúa Trời. Vì theo một số nguyên nhân nhất định của các biến cố tương lai, Ê-xê-chia sẽ phải chết, Đấng mà Đức Chúa Trời đã thêm mười lăm năm vào đời sống, thật sự làm điều Ngài đã biết trước Ngài sẽ làm trước khi sáng lập thế gian, và giữ trong ý muốn của Ngài. Do đó, Ngài đã không làm điều không nên làm: vì điều này càng nên làm hơn, điều mà Ngài đã biết trước Ngài sẽ làm. Tuy nhiên, những năm được thêm vào sẽ không được nói một cách đúng đắn trừ khi một điều gì đó được thêm vào, mà nếu không đã nắm giữ trong các nguyên nhân khác: theo một số nguyên nhân thấp hơn, ông đã kết thúc đời sống của mình rồi: nhưng theo những nguyên nhân ở trong ý muốn và sự biết trước của Đức Chúa Trời, Đấng từ đời đời biết điều Ngài sẽ làm trong thời gian, và điều này thật sự sẽ xảy ra, ông sẽ kết thúc đời sống của mình khi ông kết thúc đời sống của mình: vì ngay cả khi điều đó được ban cho người cầu nguyện, người ấy sẽ cầu nguyện theo cách mà lời cầu nguyện như vậy nên được nhậm, Ngài thật sự đã biết trước, Đấng mà sự biết trước của Ngài không thể bị lừa dối: và do đó điều Ngài đã biết trước nhất thiết sẽ xảy ra. Và Grêgôriô Cả, Giáo hoàng La Mã, trong quyển thứ mười hai của Phần Giải Thích Đạo Đức về Gióp, chương hai: Không có điều gì xảy ra cho con người trên thế gian này mà không có mưu định kín giấu của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Vì Đức Chúa Trời, biết trước mọi sự sẽ đến, đã sắc lệnh trước các thời đại chúng nên được sắp xếp qua các thời đại như thế nào. Thật vậy, điều đó được chỉ định cho con người, cả bao nhiêu sự thịnh vượng của thế gian này nên theo người ấy, và bao nhiêu nghịch cảnh nên giáng trên người ấy, kẻo hoặc sự thịnh vượng quá mức làm cho người được chọn của Ngài kiêu ngạo, hoặc nghịch cảnh quá mức đè nặng họ. Điều đó cũng được chỉ định là người ấy nên sống tạm thời trong đời sống hay chết này bao lâu. Vì ngay cả khi Đức Chúa Trời Toàn Năng đã thêm mười lăm năm vào đời sống của Vua Ê-xê-chia, Ngài đã cho phép ông chết khi Ngài đã biết trước ông sẽ chết. Trong vấn đề này, một câu hỏi phát sinh, làm sao người ta nói với ông qua Tiên tri: Hãy sắp đặt nhà ngươi cho có thứ tự, vì ngươi sẽ chết và không sống: với người mà, khi án lệnh của sự chết được nói ra, sự sống lập tức được thêm vào nước mắt của ông. Nhưng Chúa đã phán qua Tiên tri, vào lúc ông đáng phải chết: qua sự rộng rãi của sự thương xót, Ngài đã hoãn ông khỏi sự chết lúc ấy, điều mà Ngài đã biết trước các thời đại. Do đó, Tiên tri đã không bị lừa dối, vì ông đã cho biết thời gian của sự chết, lúc mà người ấy đáng phải chết, các sắc lệnh thiêng liêng cũng không bị lật đổ, vì việc các năm của đời sống nên tăng lên từ sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, điều này cũng đã được tiền định trước các thời đại: và khoảng đời sống được gọi là thêm vào bên ngoài, thì bên trong đã được chỉ định không tăng thêm trong sự biết trước.

85. PHẢN ĐỐI III. Đức Chúa Trời đôi khi thay đổi các lời hứa của Ngài: Do đó, sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi. Tiền đề xác nhận lời hứa trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8, 17 về việc đưa người Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, những người tuy vậy đã chết trong đồng vắng và không vào đất hứa. Cũng vậy, lời hứa về chức tế lễ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:43 và chương 29:9, và về vương quốc của Sau-lơ trong I Sa-mu-ên 9:20. Vì Đức Chúa Trời đã thay đổi những lời hứa này.

86. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì tiền đề chỉ <H&G> đúng, cụ thể là về các lời hứa có điều kiện, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho con người, nếu họ tỏ ra vâng lời các mệnh lệnh thiêng liêng. Như lời hứa đưa người Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, mặc dù xét về dân tộc, hay dòng giống Y-sơ-ra-ên, nó tuyệt đối và cuối cùng được xác nhận bởi sự việc: nhưng nếu quý vị xét từng cá nhân, nó có một điều kiện ngầm, cụ thể là nếu họ dâng sự vâng lời phải có cho Đức Chúa Trời, điều mà vì họ đã không bày tỏ, nên hầu hết đã ngã xuống trong đồng vắng; về điều này Dân Số Ký 14:27 và các câu tiếp theo, Thi Thiên 95:7 và các câu tiếp theo, Hê-bơ-rơ 3:16 và các câu tiếp theo. Như vậy lời hứa về chức tế lễ được giải thích, I Sa-mu-ên 2:30. Lời của Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Ta thật đã phán, nhà ngươi, tức là nhà của cha ngươi, sẽ đi trước mặt Ta luôn luôn đời đời: nhưng bây giờ, Giê-hô-va phán, điều đó còn xa Ta; vì những ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính, nhưng những ai khinh dể Ta sẽ bị khinh dể nhẹ. Do đó lời hứa về sự trường tồn của chức tế lễ đã được hứa cho nhà Ê-li với điều kiện này, nếu nhà Ê-li tôn kính Giê-hô-va: điều kiện này, vì nhà Ê-li đã không giữ, bởi tội lỗi của họ họ đã phá vỡ lời hứa ấy. Như vậy lời hứa về vương quốc của Sau-lơ cũng phải được hiểu, như được giải thích trong I Sa-mu-ên 13:13. Bấy giờ Sa-mu-ên nói với Sau-lơ, Ngươi đã hành động dại dột: ngươi đã không giữ điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà Ngài đã truyền cho ngươi, bây giờ chắc chắn Giê-hô-va hẳn đã lập vương quốc của ngươi trên Y-sơ-ra-ên đời đời.

87. PHẢN ĐỐI IV. Đức Chúa Trời đã bãi bỏ Cựu Ước và các lễ nghi Môi-se, cùng với toàn bộ chính thể Môi-se: Do đó, sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi.

88. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì tiền đề được hiểu như thể các lễ nghi Môi-se cùng với chính thể của Môi-se đã được Đức Chúa Trời thiết lập với mục đích tồn tại cho đến cuối thế gian. Nhưng mọi điều này đã được thay đổi, không phải bởi lý do sắc lệnh thiêng liêng bị thay đổi, mà bởi sắc lệnh ấy đã được thực hiện rằng những điều này được Đức Chúa Trời thay đổi.

89. Thật vậy, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian, Ngài đã sắc lệnh từ đời đời rằng Ngài sẽ làm.

90. Người ta phản đối: Nếu những kẻ ác chết trước kỳ hạn mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng, thì sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi. Tiền đề đúng, như có chép trong Thi Thiên 55:24, “những người khát máu và dối trá sẽ không sống hết nửa số ngày của chúng.” Do đó, điều theo sau cũng đúng.

91. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận: Ngài cũng không thể được chứng minh từ đoạn được trích dẫn, vì Đa-vít không nói trong đó về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà ý nghĩa của lời Đa-vít là thế này: Những người khát máu và dối trá, khi chúng hứa với chính mình một đời sống rất dài, thậm chí không đạt đến một nửa của nó: khi chúng hy vọng sống càng lâu càng tốt, chúng thất vọng trong hy vọng của mình, vì trái với sự mong đợi của chúng, chúng bị đem đi sớm hơn. Nhưng những người suy ra từ điều này rằng kẻ ác chết sớm hơn Đức Chúa Trời đã sắc lệnh, để suy ra rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi, thì hiểu nó đơn thuần, <H&G> điều đáng lẽ phải được hiểu, cụ thể là từ giả thuyết của các bạo chúa tàn ác và những kẻ bắt bớ Hội Thánh. Vì những kẻ này tự thuyết phục mình rằng chúng sẽ sống lâu và hoàn thành những điều chúng đã quan niệm trong tâm trí: Nhưng chúng không đạt đến một nửa thời gian chúng đã tưởng tượng cho chính mình, mà bị Đức Chúa Trời giết chết. Tuy nhiên, các tín hữu biết rằng mình hay chết, chuẩn bị mỗi ngày, và do đó chết đúng thời và tốt, dù điều đó xảy ra trong tuổi trẻ hay tuổi già. PHẢN ĐỐI VI. Nếu những đứa con vâng lời cha mẹ và những người tin kính khác nhận được từ Đức Chúa Trời sự kéo dài đời sống: thì sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi. Tiền đề được xác nhận bởi lời hứa thêm vào điều răn thứ năm của Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12. Hãy hiếu kính cha ngươi và mẹ ngươi, để các ngày của ngươi được kéo dài trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Và ví dụ về Ê-xê-chia, người bởi lời cầu nguyện đã nhận được sự kéo dài đời sống của mình thêm mười lăm năm, II Các Vua 20:6, Ê-sai 38:5. Do đó, điều suy ra cũng đúng.

92. ĐÁP. Hệ quả của mệnh đề liên kết bị phủ nhận: vì từ sự kéo dài đời sống không suy ra một sự thay đổi trong sắc lệnh thiêng liêng, mà một sự thay đổi trong những sự vật ở trên thế gian và xảy ra, như đời sống và sự chết của con người theo bản chất của các nguyên nhân thứ yếu, vốn chính chúng được Đức Chúa Trời sắc lệnh. Vì nếu chúng ta xét công đức của con người và bản chất của mỗi người nơi chính nó, cơn thịnh nộ của ma quỷ, và các âm mưu cùng cố gắng của những người ham muốn mạng sống của người khác, sự nghiêm trọng của các bệnh tật mà con người đôi khi bị bắt lấy, mỗi người hẳn đã phải chết trong mọi lúc: nhưng Đức Chúa Trời thay đổi các nguyên nhân thứ yếu này và các nguyên nhân khác. Và Ngài ban cho và bảo tồn đời sống dài hơn cho mỗi người, và đặc biệt cho người tin kính, cho đến khi họ đạt đến kỳ hạn đã được thiết lập từ đời đời. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI VII. Nếu sắc lệnh của Đức Chúa Trời bất biến, thì nó giống như Số Phận Stoic. Nhưng điều này phi lý.

93. Do đó, tôi cũng ĐÁP điều đó. Sự liên kết là sai: vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là Số Phận Stoic, mà rất xa nó. Vì Số Phận Stoic được nói là một sự liên kết như vậy của mọi nguyên nhân và hiệu quả, mà sự bất biến của nó phụ thuộc vào bản chất của các nguyên nhân ấy, đến nỗi các nguyên nhân thứ yếu không thể hành động khác hơn chúng đang làm, Đức Chúa Trời nguyên thủy cũng không thể hành động khác hơn các nguyên nhân thứ yếu đang làm: nhưng Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời không phải là một sự liên kết như vậy của các nguyên nhân và hiệu quả, vốn áp đặt một luật lệ hay phương thức hành động bất biến lên Đức Chúa Trời bởi bản chất của nó, và trói buộc Đức Chúa Trời với các nguyên nhân thứ yếu.

94. Từ những điều mà chúng ta đã đáp lại các phản đối, rõ ràng rằng thật vô ích khi chống lại chúng với sự bất biến và chân lý của sắc lệnh thiêng liêng: nó đã được hướng dẫn. Do đó, giáo lý Stoic phạm thượng phải được phân biệt, vốn đã sắc lệnh đời đời mọi sự sẽ xảy ra trong thời gian, điều mà chính Ngài, như mục đích và Đấng điều hành mọi sự, theo sự khôn ngoan và ý muốn tự do của Ngài, đã sắc lệnh. Một sắc lệnh như vậy của Đức Chúa Trời không phải là một điều như vậy, mà là hành động tối tự do của Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị trói buộc bởi sự liên kết và chuỗi ngầm của các nguyên nhân, vốn chứa đựng trong tự nhiên. Vì Số Phận Stoic được gọi là một sự cần thiết từ một nguyên nhân trường tồn.

95. XVI. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời được phân biệt với Số Phận Stoic: điều này đủ để khắc sâu những lời nói của dân ngoại mà tâm trí của người tin kính không nên bị chiếm giữ. Và nó không thừa nhận vận may và các biến cố tình cờ. Vận May và Sự Tình Cờ là:

96. XV. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời chống lại Vận May và các sự xảy ra tình cờ: bởi sắc lệnh này Ngài bảo tồn chính Ngài, tức là, bản thể của Ngài, sự khôn ngoan, nhân lành, công lý…

97. Tiên đề thứ mười một tiếp theo. XI. Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời cần thiết, tức là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh từ đời đời nhất thiết được hoàn thành vào thời gian đã định và không thể khác hơn là được hoàn thành, không phải vì Đức Chúa Trời không thể sắc lệnh và làm cách khác, mà vì điều đó đẹp lòng Ngài như vậy, Ngài đã muốn như vậy, như có chép trong Thi Thiên 115:3, “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng.” Vì nếu điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh không xảy ra, thì điều đó sẽ xảy ra vì lý do Đức Chúa Trời hoặc không thể hoặc không muốn thực hiện sắc lệnh. Nhưng điều trước trực tiếp chống lại sự toàn năng của Ngài, điều sau chống lại sự khôn ngoan và sự bền vững của ý muốn Ngài. Thật xa chúng ta việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh điều Ngài không thể hoàn thành, hay Ngài đã muốn một điều từ đời đời và bây giờ muốn một điều khác.

98. XII. Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời kín giấu và ẩn giấu đối với con người cho đến khi nó được biết đến bởi sự mặc khải qua lời của Đức Chúa Trời hay bởi chính sự thực hiện. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh đều được biết hoặc từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời qua lời hay từ biến cố, vì không thể có điều gì xảy ra mà Đức Chúa Trời đã không sắc lệnh.

99. XIII. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời khác với ý muốn thuộc về bản thể thiêng liêng. 1. Vì sắc lệnh là hiệu quả của ý muốn: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh, Ngài đã sắc lệnh như vậy vì Ngài đã muốn, như Sứ đồ Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 1:11, rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Tuy nhiên, một cách hoán dụ, sắc lệnh được gọi là ý muốn. 2. Vì ý muốn thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời mở rộng hơn sắc lệnh. Vì Đức Chúa Trời muốn sự ưu việt của Ngài, quyền năng, vinh quang, và các thuộc tính thuộc về bản thể khác, và những điều này Ngài không thể không muốn bởi sự cần thiết của bản tính, nhưng tối tự do khỏi mọi ép buộc: rồi Ngài muốn các công việc nội tại và ngoại tại của Ngài; thật vậy, các công việc nội tại thuộc về ngôi vị bởi sự cần thiết của bản tính cũng vậy; nhưng các công việc nội tại thuộc về bản thể và mọi công việc ngoại tại, bởi một ý muốn hoàn toàn tối tự do; vì Ngài có thể không muốn chúng hay muốn chúng cách khác. Do đó, Đức Chúa Trời muốn chính Ngài: nhưng Ngài đã không sắc lệnh chính Ngài, Ngài đã không sắc lệnh bản thể và các ngôi vị của Ngài. Nhưng Ngài bởi bản tính mà hiện hữu, và không thể không là Giê-hô-va, một trong bản thể, ba trong ngôi vị, và như vậy Ngài nhất thiết muốn hiện hữu.

100. XIV. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời khác với <H&G>, tức là, sự biết trước của Đức Chúa Trời. 1. Vì sự biết trước của Đức Chúa Trời là một hành động của trí tuệ: tuy nhiên, sắc lệnh của Đức Chúa Trời đồng thời là một hành động của ý muốn. 2. Vì hiệu quả của sắc lệnh của Đức Chúa Trời có trước và cần thiết cho sự biết trước. Do đó Đức Chúa Trời biết trước mọi sự không thay đổi từ đời đời, vì Ngài biết trước từ một nguyên nhân bất biến, vốn là sắc lệnh đời đời của Ngài. Do đó, sự biết trước giả định sắc lệnh của ý muốn thiêng liêng, vốn đi trước theo thứ tự. Vì không có gì là tương lai trừ khi Đức Chúa Trời muốn nó là tương lai: nếu không, Ngài sẽ ngăn cản nó. Do đó, Đức Chúa Trời biết trước điều Ngài muốn là tương lai, tức là, điều Ngài đã sắc lệnh sẽ xảy ra. Tuy nhiên, một cách hoán dụ, sắc lệnh và <H&G> đôi khi được dùng cho cùng một điều. Xét về Đức Chúa Trời, không có gì là tình cờ, vì mọi sự xảy ra bởi mưu định chắc chắn của Đức Chúa Trời: đối với chúng ta là con người, nhiều sự vật là tình cờ, không phải vì Vận May, mà dân ngoại xem như một nữ thần, cai trị thế gian và con người, và ném mọi sự lên xuống một cách ngẫu nhiên: (vì sự điên rồ và bất kính như vậy nên vắng mặt khỏi tấm lòng Cơ Đốc;) mà vì nhiều sự vật xảy ra vượt ngoài ý kiến, hy vọng, và mong đợi của chúng ta, thứ tự, lý do, mục đích, sự cần thiết của chúng phần lớn nằm ẩn trong mưu định của Đức Chúa Trời, và không được sự hiểu biết của con người nắm bắt; như thể một người, lang thang khỏi đoàn của mình trên hành trình, rơi vào tay cướp và bị giết; điều đó đã được tiền định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ đời đời, nơi kỳ hạn của đời sống mỗi người được thiết lập, cùng với mọi hoàn cảnh của nó, mà giáo lý của Hội Thánh của Đấng Christ tước bỏ giáo lý Stoic về Đức Chúa Trời khỏi sự tự do và toàn năng của Ngài và bãi bỏ thứ tự và phương thức hành động nơi các nguyên nhân thứ yếu được thiết lập bởi sự khôn ngoan thiêng liêng: vì nó trói buộc Đức Chúa Trời với các nguyên nhân thứ yếu, đến nỗi như bản tính của chúng mang theo, thì Đức Chúa Trời cần phải hành động qua chúng: nhưng Hội Thánh của Đấng Christ dạy dỗ, không phải Đức Chúa Trời hành động từ các nguyên nhân thứ yếu, mà các nguyên nhân thứ yếu hành động từ quy định của Đức Chúa Trời như Đấng cai quản và Chúa tối cao và tối tự do, và chịu khuất phục và trói buộc với ý muốn của Ngài. Phái Stoic nghĩ rằng cả Đức Chúa Trời lẫn các nguyên nhân thứ yếu đều không thể hành động khác hơn bản tính của chúng: nhưng Hội Thánh của Đấng Christ khẳng định, không chỉ các nguyên nhân thứ yếu được Đức Chúa Trời sắp đặt và bố trí cho các hiệu quả nhất định và xác định, hay khác nhau và đối lập, mà còn chính Đức Chúa Trời, dù qua các nguyên nhân thứ yếu, hay không qua chúng, dù có thể thay đổi bởi bản tính của chúng, hay qua các nguyên nhân bất biến, có thể đã sắc lệnh hay sắc lệnh cách khác từ đời đời mọi sự mà các đối lập của chúng không xung đột với bản tính của Ngài: nhưng Ngài đã sắc lệnh và thực hiện như vậy: không phải vì Ngài không thể làm cách khác, mà vì điều đó đẹp lòng Ngài như vậy.

101. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng được phân biệt với Số Phận Toán Học, vốn chỉ là hư cấu của những người hư không và gian dối, những người quy cho chòm sao của các ngôi sao điều đáng lẽ phải được quy cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

102. XVII. Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời không lấy đi tính ngẫu nhiên của các hiệu quả và biến cố.

103. PHẢN ĐỐI. Bất cứ điều gì áp đặt sự cần thiết lên mọi sự vật tương lai, nhờ đó tuyệt đối cần thiết cho chúng xảy ra và xuất hiện, đều loại bỏ tính ngẫu nhiên của các hiệu quả và biến cố. Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời áp đặt sự cần thiết lên mọi sự vật tương lai, nhờ đó tuyệt đối cần thiết cho chúng xảy ra và xuất hiện. Do đó, sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời loại bỏ tính ngẫu nhiên của các hiệu quả và biến cố. TÔI ĐÁP: Cần phải phân biệt. Bất cứ điều gì áp đặt sự cần thiết lên mọi sự vật tương lai, hoặc tuyệt đối hoặc ép buộc, đều loại bỏ tính ngẫu nhiên. Nhưng người ta phủ nhận rằng sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời áp đặt hoặc sự cần thiết tuyệt đối hoặc ép buộc lên mọi sự vật tương lai. Vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời áp đặt sự cần thiết lên các hiệu quả và biến cố được chính nó quyết định theo cách mà nó muốn các nguyên nhân thứ yếu được chuyển động và hành động theo bản tính của chúng. Do đó, các hiệu quả hay biến cố mà, xét về các nguyên nhân thứ yếu mà nhờ đó chúng xảy ra và xuất hiện, là ngẫu nhiên, thì xét về sắc lệnh thiêng liêng là cần thiết, không phải bởi sự cần thiết tuyệt đối, cũng không bởi sự cần thiết ép buộc hay cưỡng bức, mà chỉ bởi sự cần thiết của tính bất biến hay sự cần thiết từ giả thuyết và hệ quả. Không có gì tồn tại ngẫu nhiên bởi bản tính của nó đến nỗi nó không cần thiết theo ba cách bởi giả thuyết: bởi sắc lệnh thiêng liêng, bởi sự biết trước không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, và bởi sự tồn tại. Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh và thấy trước là tương lai, nhất thiết phải xảy ra và xuất hiện. Bất cứ điều gì cũng tồn tại, như nó tồn tại, bất cứ điều gì là tương lai, như nó là tương lai, là cần thiết: nếu không, hai điều mâu thuẫn sẽ đúng cùng một lúc, điều này trái với bản tính và chân lý của Đức Chúa Trời, nơi không có cả Có lẫn Không cùng một lúc, như Sứ đồ Phao-lô dạy, II Cô-rinh-tô 1:18, 20.

104. XIIX. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời được so sánh với bản viết chân thật nhất, từ cách dùng trong pháp đình. Đan. 10. 21. Ta sẽ cho ngươi thấy điều được viết trong bản viết chân thật nhất, tức là, điều được thiết lập trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Nó cũng được so sánh với một quyển sách, và được gọi là sách của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:16. Khải Huyền 5. 1 và chương 10.

105. Như vậy là sự phân chia thứ nhất của mưu định đời đời và các sắc lệnh.

106. thuộc về thiêng liêng: tiếp theo là phần thứ hai.

CHƯƠNG 7. Về sự tiền định của các loài thọ tạo có lý trí nói chung.

1. CHƯƠNG VII. Về sự tiền định của các loài thọ tạo có lý trí nói chung.

2. Sắc lệnh thứ hai của Đức Chúa Trời hoặc chung hoặc riêng. Sắc lệnh chung của Đức Chúa Trời là sắc lệnh liên quan chung đến mọi loài thọ tạo, mà Ngài đã sắc lệnh một cách tuyệt hảo nhất theo ý muốn của Ngài cùng với mọi hoàn cảnh được đưa vào. Điều này cũng được gọi là sự quan phòng của Đức Chúa Trời, xét như được hiểu về hành động nội tại của Đức Chúa Trời; như cũng đã nói ở trên.

3. Sắc lệnh riêng của Đức Chúa Trời là sắc lệnh liên quan đến các loài thọ tạo có lý trí theo một cách riêng. Sắc lệnh này được gọi là sự tiền định theo lối hoán dụ bộ phận thay cho toàn thể, vì tên tiền định nếu không cũng mở rộng hơn và biểu thị chung sắc lệnh đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, nhờ đó, như Ngài đẹp lòng, Ngài đã sắp đặt cả mọi loài thọ tạo nói chung lẫn các loài thọ tạo có lý trí nói riêng cho một mục đích nhất định. Tuy nhiên, tại đây, sự tiền định riêng được hiểu như xét đến các loài thọ tạo có lý trí vượt ngoài đời sống tạm thời và thuộc về loài vật này, và nó được gọi là sự tiền định của các loài thọ tạo có lý trí; và do đó nó là một phần của sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự tiền định chung.

4. Về sự tiền định riêng của các loài thọ tạo có lý trí nói chung, người ta hỏi:

5. I. Có bất kỳ sự tiền định nào nơi Đức Chúa Trời liên quan đến các loài thọ tạo có lý trí một cách riêng biệt hay không:

6. II. Giáo lý về sự tiền định ấy nên được truyền đạt hay đúng hơn nên được bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời:

7. III. Sự tiền định ấy là gì IV. Nó có bao nhiêu loại, hay các phần của nó là bao nhiêu? Và các phần của mỗi loại, nguyên nhân, hiệu quả, chủ thể, phụ thuộc, đối lập, so sánh, vân vân, một cách riêng biệt là gì?

8. Về câu hỏi thứ nhất. Khi người ta hỏi, Có bất kỳ sự tiền định nào nơi Đức Chúa Trời riêng biệt liên quan đến các loài thọ tạo có lý trí hay không? thì câu hỏi là, có bất kỳ mưu định và sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời hay không, nhờ đó từ đời đời Ngài đã phân biệt những người sẽ được cứu và những người sẽ bị đoán phạt.

9. Việc có sự tiền định như vậy nơi Đức Chúa Trời, tức là, một sắc lệnh phân biệt các loài thọ tạo có lý trí bởi lý do của phước hạnh đời đời và khốn khổ, trước hết được chứng minh bởi các lời chứng của Kinh Thánh. Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã tiền định chúng ta, những người mà Ngài sẽ nhận làm con nuôi, qua Chúa Giê-xu Christ, trong chính Ngài, theo mục đích nhân từ của ý muốn Ngài.” Và câu 11, “Trong Đấng mà chúng ta cũng được chọn bởi bắt thăm, khi chúng ta được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” Rô-ma 8:29, “Những người mà Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài.” Trong Thư Công Giáo của Sứ đồ Giu-đe, câu 4, “Một số người đã len lỏi vào, những người từ lâu đã được đánh dấu cho sự đoán phạt này.” Các lời chứng khác sẽ được đưa ra về sau.

10. Thứ hai, các lý do sau đây chứng minh cùng một điều. Thứ nhất: Đấng khôn ngoan nhất tiền định mọi sự của mình trước khi chúng xảy ra không phải cho một kết cục không chắc chắn, mà cho một mục đích chắc chắn: Nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất: Do đó Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự của mình trước khi chúng được tạo dựng không phải cho một kết cục không chắc chắn, mà cho một mục đích chắc chắn; Và do đó cả các loài thọ tạo có lý trí của Ngài.

11. Thứ hai: Đấng có quyền năng tối tự do và <H&G>, làm theo ý riêng điều Ngài đã vui lòng: Nhưng Đức Chúa Trời có quyền năng tối tự do và một mình thật sự <H&G>: Do đó Đức Chúa Trời đã làm theo ý riêng điều Ngài vui lòng, và do đó đã tiền định các loài thọ tạo của Ngài nơi Ngài muốn.

12. Thứ ba: Nơi nào có mưu định và sắc lệnh về các sự vật tương lai, nơi đó có sự tiền định: vì sự tiền định là mưu định và sắc lệnh như vậy. Nhưng nơi Đức Chúa Trời có mưu định và sắc lệnh về các sự vật tương lai: Do đó, vân vân.

13. Thứ tư: Sự quan phòng ở trong Đức Chúa Trời: Sự tiền định là một phần của sự quan phòng. Do đó, sự tiền định ở trong Đức Chúa Trời.

14. Thứ năm: Nơi nào có sự biết trước, tình yêu, và mục đích của ý muốn, nơi đó có sự tiền định: vì điều này không thể tách rời khỏi những điều ấy. Nay nơi Đức Chúa Trời có sự biết trước, tình yêu, và mục đích của ý muốn, vân vân. Do đó, vân vân. Thứ sáu: Mọi sự hoàn hảo đều ở trong Đức Chúa Trời. Sự tiền định là sự hoàn hảo: Do đó, nó ở trong Đức Chúa Trời.

15. PHẢN ĐỐI. Nếu Đức Chúa Trời không thiên vị người nào, thì nơi Ngài không có sự tiền định: Nhưng Đức Chúa Trời không thiên vị người nào, như có chép trong Công Vụ 10:34 và khắp Kinh Thánh.

16. Do đó, nơi Đức Chúa Trời không có sự tiền định? ĐÁP: Hệ quả của sự liên kết bị phủ nhận: vì sự tiền định không phải là sự thiên vị người, cũng không phải là một phần của nó, cũng không phải là nguyên nhân, cũng không phải là hiệu quả, cũng không phải là phụ thuộc của nó. Vì sự tiền định là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời: nhưng <H&G> <H&G> hay sự thiên vị người là một hành động tạm thời, khi một điều gì đó được xét nơi ai đó mang lại ân điển cho họ; như dòng giống, giới tính, phẩm giá, quan hệ huyết thống, sự giàu có, quê hương hay dân tộc, các dịch vụ đã được thực hiện, công đức, và các phẩm chất ngoại tại tương tự, nhờ đó con người quen bị lay động trong sự phán đoán về người khác: hay khi những điều không ngang bằng được ban cho những người ngang bằng, mà bởi nghĩa vụ những điều ngang bằng nên được ban cho họ. Nhưng không có gì nơi bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào làm cho chúng trở nên có ân điển đối với Đức Chúa Trời; mà chính Đức Chúa Trời đã khiến những người mà Ngài muốn trở nên có ân điển và được chấp nhận đối với chính Ngài trong Con Ngài: Đức Chúa Trời cũng không mắc nợ bất kỳ ai, để Ngài bị ràng buộc phải ban bất cứ điều gì cho họ.

17. I Cô-rinh-tô 4:7 nói: Ai khiến ngươi khác với người khác? Do đó, nơi Đức Chúa Trời không có sự tiền định. ĐÁP. Hoàn toàn không có hệ quả nào. Vì Phao-lô tại chỗ được trích dẫn không bàn về sự tiền định thiêng liêng, mà chỉ cho thấy phương thuốc tốt nhất để kiềm chế sự kiêu ngạo của các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời; như thể nói rằng, thật vậy ai đã ban cho ngươi đặc quyền, để chỉ một mình ngươi nổi bật giữa các mục sư của Hội Thánh?

18. Cho đến đây là về câu hỏi thứ nhất. Câu hỏi THỨ HAI là: Giáo lý về sự tiền định thiêng liêng nên được truyền đạt, hay đúng hơn nên được bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

19. Về câu hỏi này, có những ý kiến khác nhau. Vì người Pelagian trước đây khẳng định, và nay nhiều người tranh luận, rằng giáo lý này nên được bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bị lay động bởi những lập luận này

20. I. Rằng đó là một mầu nhiệm, vượt quá sự nắm bắt của con người, mà vì sự oai nghiêm và sâu sắc của nó làm rối rắm người nghe hơn là giúp họ nhanh chóng, hướng dẫn, và thấm nhuần kiến thức cứu rỗi, đến nỗi tại đây lời nói trong Châm Ngôn 25:2 nên áp dụng: Vinh quang của Đức Chúa Trời là giấu kín một vấn đề.

21. 2. Rằng nó khiến con người nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, vì mầu nhiệm của sự tiền định thật sự ẩn giấu trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời.

22. 3. Rằng nó cản trở sự cầu khẩn và thờ phượng Đức Chúa Trời, 4. Rằng nó đem đến sự tuyệt vọng cho một số người, cụ thể là những người nghiêng về phần ấy, đến nỗi họ đúng hơn tự đặt mình vào số những kẻ bị định tội hơn là những người được tiền định cho sự sống đời đời.

23. 5. Rằng nó tạo ra sự an toàn bất kính và sự ô uế của đời sống, và sự sao nhãng các bổn phận tin kính: như khi những người ô uế nói; Nếu tôi được tiền định cho sự sống, thì chẳng quan trọng gì đối với tôi, dù tôi thực hiện các công việc tin kính, hay không an toàn—

24. Những người khác nghĩ rằng giáo lý này có thể được bàn luận; nhưng trong các trường học: tuy nhiên, trong các đền thờ, rất dè dặt: họ bị lay động bởi cùng những lập luận như những người trước.

25. Ngược lại, chúng ta quyết định bởi những lập luận này rằng giáo lý này không nên được bỏ qua, mà nên được dạy trong các trường học và đền thờ. I Không giáo lý nào đã được chính Đấng Christ và các Sứ đồ thường xuyên và rõ ràng nhấn mạnh nên bị coi thường trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

26. Giáo lý về sự tiền định thường xuyên và rõ ràng được chính Đấng Christ và các Sứ đồ nhấn mạnh. Lu-ca 10:20, Mác 13:20, 26, 27, Ma-thi-ơ 20:16 và chương 24:21, 22, 24, Giăng 10:26, 28, 29, Giăng 13:18, Giăng 17:6, 12, Rô-ma 8, 9, 10, và 11, Ê-phê-sô 1, và khắp nơi.

27. Do đó, nó không nên bị coi thường trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. II. Không có gì được Đức Chúa Trời hà hơi và hữu ích cho việc dạy dỗ, quở trách, sửa trị, hướng dẫn trong sự công chính, nên bị bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

28. Nhưng giáo lý này được Đức Chúa Trời hà hơi và hữu ích cho việc dạy dỗ, quở trách, sửa trị, hướng dẫn trong sự công chính: Vì nó là một phần của Kinh Thánh, như các lời chứng đã trích dẫn trước đây cho thấy. Tuy nhiên, Kinh Thánh là lời của Đức Thánh Linh, trong đó không có điều gì cần thiết và hữu ích để biết bị bỏ sót; như vậy không có gì được dạy ngoại trừ điều có ích để biết.

29. Vì vậy, giáo lý ấy không được bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. III. Giáo lý mà nếu bác bỏ thì chính Đức Thánh Linh sẽ bị cáo buộc, như thể Ngài đã truyền đạt những điều tối nghĩa, hư không, không kết quả, và do đó cũng gây hại cho những người tìm kiếm; giáo lý ấy tuyệt đối không được bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nay, do việc bác bỏ giáo lý về sự tiền định, chính Đức Thánh Linh sẽ bị cáo buộc, như thể Ngài đã truyền đạt những điều tối nghĩa, hư không, không kết quả, và do đó cũng gây hại cho những người tìm kiếm: Vì vậy, vân vân.

30. IV. Giáo lý mà sự che giấu nó khiến các tín hữu bị tước mất một sự an ủi không nhỏ, thì giáo lý ấy thật sự không được bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

31. Nhưng do sự che giấu giáo lý về sự tiền định, các tín hữu bị tước mất một sự an ủi không nhỏ: Vì chúng ta sẽ không bao giờ được thuyết phục một cách rõ ràng, như điều phải lẽ, rằng sự cứu rỗi của chúng ta tuôn chảy từ nguồn thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, và là chắc chắn, cho đến khi sự tuyển chọn đời đời của Ngài được tỏ ra cho chúng ta: Vì vậy, vân vân.

32. V. Sự dốt nát về giáo lý nào làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời, nhổ tận gốc rễ của lòng khiêm nhường chân thật, và sinh ra cùng nuôi dưỡng sự kiêu ngạo trong lòng người:

33. Thì thật sự không được lặng thinh bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng sự dốt nát về giáo lý tiền định gây ra những điều ác ấy; vì làm sao một người có thể rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, khi người ấy không biết rằng mình được cứu theo sự tuyển chọn nhưng không? Làm sao một người có thể tỏ ra khiêm nhường và gạt bỏ kiêu ngạo, khi người ấy không biết rằng sự cứu rỗi đến với mình từ sự tuyển chọn thuần túy bởi Đức Chúa Trời? Augustinô, trong sách Về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ, chương 24, nói: Cũng như sự ăn năn phải được rao giảng, để chúng ta được nhắc nhớ về sự vâng lời nợ Đức Chúa Trời, thì sự tiền định cũng phải được rao giảng, để những ai vâng lời có thể vinh hiển không phải nơi loài người hay nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy, giáo lý về sự tiền định không được lặng thinh bỏ qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

34. Các lập luận đưa ra ngược lại đều không có giá trị gì. Còn lập luận thứ nhất, xuất phát từ lòng nhiệt thành sai lầm về sự khiêm tốn, thì được giải quyết bằng sự phân biệt. Có những điều kín nhiệm mà Đức Chúa Trời giữ riêng cho Ngài, hoặc ít nhất Ngài không muốn tỏ ra cho chúng ta trong đời này; tuy nhiên, có những điều Ngài đã mặc khải cho chúng ta. Những điều trước thì không được dò xét, kẻo chúng ta tò mò cách liều lĩnh; những điều sau thì không được bỏ qua, kẻo chúng ta tỏ ra vô ơn đối với Đức Chúa Trời, và sự dốt nát ngu muội cũng không nên làm chúng ta hài lòng dưới cớ sự tiết độ và khiêm tốn. Sự phân biệt này được đọc thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29: “Những sự kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng những sự được tỏ ra thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời,” vân vân. Nhưng nếu mọi điều vượt quá sự hiểu biết của loài người đều phải im lặng trong Hội Thánh, thì giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong một bản thể, về sự sáng tạo thế gian từ hư không, về hai bản tính trong Đấng Christ và sự hiệp nhất ngôi vị của chúng, về sự sống lại chung của mọi kẻ chết, cũng sẽ phải bị che giấu trong im lặng.

35. Các lập luận khác, dù xuất phát từ sự nhút nhát quá mức hay từ ác ý, đều giả định điều sai lầm. Vì giáo lý về sự tiền định không khiến người ta nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, không ngăn trở sự kêu cầu và thờ phượng Đức Chúa Trời, không gây ra tuyệt vọng, cũng không sinh ra sự an toàn không tin kính và sự phàm tục.

36. CÂU HỎI THỨ BA là, sự tiền định hiểu theo nghĩa đặc biệt là gì:

37. Sự tiền định, hiểu theo nghĩa đặc biệt, là sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài đã chỉ định các tạo vật có lý trí từ đời đời cho những mục đích nhất định, vượt ngoài đời sống tạm thời và tự nhiên này, để được dẫn đến những mục đích ấy qua những phương tiện nhất định cũng đã được tiền định từ đời đời.

38. Tôi nói ngoài đời sống tạm thời hay tự nhiên này: vừa vì sự tiền định thuộc về đời sống thuộc linh và thiên thượng, vừa vì mọi người đều bình đẳng đối với đời sống thuộc thể, như Phao-lô dạy. I Cô-rinh-tô 15:45 và các câu tiếp theo.

39. Tôi thêm điều về các phương tiện, vì sự tiền định là của cả mục đích lẫn phương tiện. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã tiền định mỗi tạo vật có lý trí cho những mục đích nhất định, cũng đã tiền định các phương tiện mà nhờ đó chúng sẽ được dẫn đến mục đích của mình. Định đoạt một điều gì là, với một mục đích vững chắc của tâm trí, hướng nó đến một nơi nào đó qua những phương tiện nhất định. Như vậy, tiền định một điều gì là, bởi một sắc lệnh vững bền của tâm trí, thiết lập trước khi bất cứ điều gì hiện hữu rằng điều ấy sẽ hiện hữu, và chỉ định nó cho một mục đích nhất định, mà nó cũng đạt đến qua những phương tiện nhất định.

40. Các tiên đề. I. Nguyên nhân hiệu quả đầu tiên của sự tiền định là chính Đức Chúa Trời, trong Ngài và bởi Ngài mà hành động tiền định hiện hữu, như từ tâm trí tối cao mà mọi sự được sắp đặt cho mục đích của chúng, và bởi Ngài mà các phương tiện dẫn đến những mục đích đã định được chuẩn bị.

41. II. Nguyên nhân <H&G> là ý muốn hoàn toàn tự do duy nhất của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:18. Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn, nhưng kẻ nào Ngài muốn thì Ngài làm cho cứng lòng. Ê-phê-sô 1:11. Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.

42. Vì vậy, sự tiền định là tuyệt đối, hay một sắc lệnh tuyệt đối, nghĩa là; nguyên nhân hiệu quả của nó không phải là một điều kiện hay bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời: nhưng, như đã nói, là ý muốn của Đức Chúa Trời và là ý muốn tuyệt đối, nghĩa là, ý muốn mà không thể đưa ra một nguyên nhân cao hơn nào khác, hay ý muốn hiện hữu hay có thể hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời: và vì vậy nó không lệ thuộc vào điều kiện của bất cứ sự việc tương lai nào ngoài Đức Chúa Trời, bằng không một sự bất toàn không xứng với sự uy nghi của Ngài sẽ bị gán cho Đức Chúa Trời.

43. III. Mục đích của nó thì hai mặt; cao nhất và phụ thuộc. Mục đích trước là vinh quang của Đức Chúa Trời, mục đích sau là sự cứu rỗi của những kẻ được chọn.

44. Các hiệu quả của nó là: sự sáng tạo các tạo vật có lý trí, sự cho phép tội lỗi.

45. IV. Nó là của mọi tạo vật có lý trí, không trừ một ai. Vì vậy, những người nói rằng sự tiền định chỉ là của những kẻ được chọn thì sai lầm.

46. V. Sự tiền định là đời đời hay từ đời đời trước mọi tạo vật và các nguyên nhân hiện hữu trong chúng, và vì vậy là đời đời, không chỉ đối với mục đích, mà còn đối với sự khởi đầu: 1. vì nó đã được lập trước khi nền thế gian được đặt. 2. vì bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời thì đều đời đời. Nhưng sự tiền định ở trong Đức Chúa Trời: vì vậy nó không bắt đầu hiện hữu sau khi loài người được tạo dựng hay đã phạm tội, nhưng đã đi trước sự sáng tạo và sự sa ngã của các tạo vật có lý trí.

47. VI. Nó sâu xa, không thể dò thấu, đáng kinh ngạc. VII. Nó bất biến, nghĩa là, nó không bị Đức Chúa Trời thay đổi cũng không thể bị bất cứ tạo vật nào thay đổi. 1. vì bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời thì đều bất biến. 2. vì sự biết trước của Đức Chúa Trời cũng bất biến: những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định. VIII. Từ sự tiền định mà nguyên thủy tuôn chảy việc ai phải tin hay không tin, ai có thể hay không thể được giải thoát khỏi tội lỗi. Tiên đề này Luther trình bày trong lời tựa tiếng Đức về thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma bằng những lời này: [NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Đức của Luther bị hỏng, không đọc được]

48. Điểm THỨ TƯ: Nó có mấy mặt, hay sự tiền định có những phần nào: Sự tiền định thì hai mặt, hay, điều này cũng như nhau, các phần của sự tiền định là hai: Sự Tuyển Chọn Đời Đời và Sự Định Tội Đời Đời, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9.

49. Về mỗi phần chúng ta sẽ tiến hành như sau, rằng trước hết về từ ngữ, sau đó về chính sự việc chúng ta sẽ nói: và trước hết thật sự về Sự Tuyển Chọn.

CHƯƠNG 8. Trong đó nói về Sự Tuyển Chọn của Đấng Christ và các thiên sứ được phước.

1. CHƯƠNG II Trong đó nói về Sự Tuyển Chọn của Đấng Christ và các thiên sứ được phước.

2. Từ “tuyển chọn” đôi khi được hiểu về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, đối với các tạo vật có lý trí, rồi thật sự nó được nói là của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời đưa mục đích của Ngài vào hiệu quả và tỏ bày nó. Tuy nhiên, tại đây, nó được lấy theo nghĩa trước, vì vậy, để tránh mơ hồ, nó được gọi là sự tuyển chọn đời đời, và được định nghĩa như sau:

3. Sự tuyển chọn đời đời là sự tiền định của các tạo vật có lý trí trong tâm trí thần thượng cho một kết cục đầy ân điển và phước hạnh.

4. Và nó là của cả Đấng Christ lẫn những người được hiệp nhất với Đấng Christ. Sự tuyển chọn đời đời của Đấng Christ là sự tiền định mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã chỉ định Con Một của Ngài từ đời đời, để ngay cả đối với bản tính loài người của Ngài, Ngài sẽ là Con Đức Chúa Trời và là Đầu của các thiên sứ và loài người, và là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời với các thiên sứ và loài người, Ê-sai 42:1. “Nầy, đầy tớ ta mà ta nâng đỡ, người được chọn của ta mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng.” Ma-thi-ơ 12:18. “Nầy, đầy tớ ta mà ta đã chọn, người yêu dấu của ta mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng.” I Phi-e-rơ 1:20. Có nói rằng chúng ta được chuộc bằng huyết quý báu, như huyết của Chiên Con không tì vết và không ô uế ấy, tức là Đấng Christ: thật sự đã được biết trước (hay được thấy trước) trước khi nền thế gian được đặt, nhưng đã được tỏ ra trong những thời kỳ sau rốt. Đấng Christ được biết trước hay được thấy trước, nghĩa là, theo sự hiểu biết về <H&G> đầy ân điển trong tâm trí thần thượng đã được tiền định. I Phi-e-rơ 2:4. Có nói rằng Đấng Christ là hòn đá sống ấy, mà thật sự các đấng tiên tri đã nói tiên tri về, bị loài người bỏ ra, nhưng được chọn và quý trọng trước mặt Đức Chúa Trời. Và câu 6.

5. Các tiên đề. I. Sự tuyển chọn của Đấng Christ là nhưng không: không được lập vì công đức của nhân tính. II. Mục đích của nó là vinh quang của Đức Chúa Cha. III. Đấng Christ là theo cả hai bản tính, thần thượng và loài người, một Con Đức Chúa Trời, không phải hai: theo bản tính thần thượng thật sự, bởi sự sinh ra tự nhiên từ Đức Chúa Cha, để theo bản tính ấy Ngài là Con Đức Chúa Trời không phải được chọn, nhưng được sinh ra, còn theo bản tính loài người thì vừa bởi sự tuyển chọn đời đời, vừa bởi sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vừa bởi ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị với bản tính thần thượng.

6. IV. Đấng Christ là Đầu và Đấng Trung Bảo của các thiên sứ không kém gì của loài người: vì không phải qua sự liên kết và can thiệp của người khác mà chính qua sự liên kết và can thiệp của Ngài mà các thiên sứ cũng gắn bó với Đức Chúa Trời cách không thể tách rời và không sao lãng.

7. Thuật ngữ Đầu, cũng như Đấng Trung Bảo, có phạm vi rộng hơn Đấng Cứu Chuộc, Đấng Giải Phóng, và Đấng Hòa Giải: vì Đấng Christ là Đầu và Đấng Trung Bảo của cả thiên sứ lẫn loài người; nhưng là Đấng Cứu Chuộc, Đấng Giải Phóng, và Đấng Hòa Giải chỉ của loài người mà thôi. Vì một Đấng Trung Bảo là Đấng can thiệp giữa Đức Chúa Trời và những kẻ được chọn, hoặc để giữ họ trong sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, như các thiên sứ được phước; hoặc để đưa họ trở lại sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, như những người đã sa ngã, là những người đã rơi khỏi sự hiệp nhất ấy qua tội lỗi. Một phương tiện là điều mà qua đó các cực được hiệp nhất: như vậy Đấng Christ là phương tiện mà qua đó các thiên sứ được phước và những người được chọn được hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, thuật ngữ Đầu cũng có phạm vi rộng hơn Đấng Trung Bảo: vì Đầu chung của thiên sứ và loài người là Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh; riêng biệt, Đầu chính thức và theo nghĩa tương tự duy nhất là Đấng Christ: còn Đấng Trung Bảo duy nhất là Đấng Christ.

8. V. Sự tuyển chọn của Đấng Christ là nền tảng và vòm chắc của sự tuyển chọn của các thiên sứ và loài người.

9. Bấy nhiêu về sự tuyển chọn của Đấng Christ. Sự tuyển chọn đời đời của những người được hiệp nhất với Đấng Christ là sự tiền định mà nhờ đó cho sự cứu rỗi đời đời: họ được tách riêng và chỉ định, bất cứ ai mà Đức Chúa Cha đã định ban cho và hiệp nhất với Đấng Christ làm Đầu. Vì cần thiết phải ban một Đầu cho những người được tiền định cho sự cứu rỗi, trong thứ tự, sự trọn vẹn, và quyền năng của Đầu ấy mà họ có thể tồn tại.

10. Và nó là của cả các thiên sứ được phước lẫn loài người để được giữ gìn đời đời.

11. Sự tuyển chọn đời đời của các thiên sứ được phước là sự tiền định mà nhờ đó Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định bởi ân điển giữ gìn một số thiên sứ trong sự thông công đời đời với Ngài, và xác nhận họ trong điều thiện mà Ngài sắp tạo dựng họ, để hưởng phước hạnh đời đời.

12. Lời chứng của Phao-lô làm rõ rằng các thiên sứ còn giữ sự trọn vẹn đã được chọn cho sự sống, như ông gọi họ một cách rõ ràng là các thiên sứ được chọn trong I Ti-mô-thê 5:21, khi ông nói; Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ và các thiên sứ được chọn, hãy giữ những điều này không thiên vị, chẳng làm điều gì theo tư vị. Chớ vội vàng đặt tay trên ai, cũng đừng dự phần vào tội lỗi của người khác.

13. Các tiên đề. I. Sự tuyển chọn của các thiên sứ hoàn toàn là nhưng không, không được lập từ bất cứ công đức nào của họ.

14. II. Của các thiên sứ được phước, là những người được chọn, Đầu là Đấng Christ theo thứ tự ân điển và từ đó họ được chọn.

15. III. Sự bền vững của các thiên sứ và sự bền đỗ của họ trong điều thiện được đặt nền trong sự tuyển chọn đời đời của họ trong Đấng Christ. IV. Các thiên sứ được phước quy sự cứu rỗi đời đời của mình cho Đấng Christ, trong Ngài mà họ đã được chọn. Vì không một tạo vật có lý trí nào có sự sống từ nơi khác ngoài Đấng Christ; như có chép trong Giăng 1:4, “Trong Ngài có sự sống.” Những điều này về sự tuyển chọn của các thiên sứ được phước: điều tiếp theo là về sự tuyển chọn của loài người.

CHƯƠNG 9. Trong đó nói về Sự Tuyển Chọn Đời Đời của chúng ta cho sự sống đời đời.

1. CHƯƠNG Trong đó nói về Sự Tuyển Chọn Đời Đời của chúng ta cho sự sống đời đời.

2. Về sự tuyển chọn đời đời của chúng ta cho sự sống đời đời, để có thể nói mà không có nguy cơ sai lầm, cần có sự giải thích và phân biệt từ đồng âm. Từ “tuyển chọn” theo nghĩa riêng chỉ hành động của Đức Chúa Trời; <H&G>, chính những kẻ được chọn, như trong Rô-ma 11:7. “Sự tuyển chọn đã đạt được điều ấy, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng,” nghĩa là, những kẻ được chọn đã đạt được điều ấy.

3. Khi nó chỉ hành động của Đức Chúa Trời, thì nó là sự tách riêng và phân rẽ một số người và một số đông hơn hay từ một đám đông lớn cho một mục đích nhất định.

4. Theo sự đa dạng của các mục đích, sự tuyển chọn của loài người cũng được hiểu là đa dạng. Một là cho việc quản trị một chức vụ nào đó, theo nghĩa mà Sa-mu-ên đã nói về Sau-lơ làm vua với dân Y-sơ-ra-ên. I Sa-mu-ên 10:24. Các ngươi có thấy người mà Giê-hô-va đã chọn chăng? tức là, cho chức vụ vua, cho việc cai trị bên ngoài cùng sự phòng thủ và chính thể của dân Y-sơ-ra-ên. Như vậy Đấng Christ, từ các môn đồ và những người theo Ngài, trong số đó có nhiều người, đã chọn mười hai người cho chức vụ sứ đồ, hay để làm sứ đồ, Lu-ca 6:13. Chúa phán về cùng điều ấy trong Giăng 6:70. Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sao? (tức là cho chức vụ sứ đồ) mà một người trong các ngươi là quỷ.

5. Một sự tuyển chọn khác là Sự Tuyển Chọn cho sự dự phần vào những phước lợi riêng biệt của Đức Chúa Trời. Và nó thì hai mặt; tức là chung và đặc biệt.

6. Sự tuyển chọn chung của loài người là sự mà Đức Chúa Trời đã ưu ái và tách riêng cả một dân tộc khỏi các dân tộc khác, để Ngài có thể bày tỏ Ngài cách đầy ân điển cho dân ấy và tỏ ra lời cứu rỗi của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời đã chọn dân Gia-cốp hay dân Y-sơ-ra-ên, để dân ấy làm dân Ngài, cho dân ấy Ngài sẽ tỏ ra các luật lệ và luật pháp của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, 7, 8. “Vậy các ngươi phải giữ và làm theo các điều ấy, vì đó là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân: khi nghe mọi luật lệ này, chúng sẽ nói, ‘Quả thật dân lớn này là một dân khôn ngoan và thông sáng.’ Vì có dân lớn nào mà có Đức Chúa Trời gần gũi mình như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, mỗi khi chúng ta kêu cầu Ngài chăng? Và có dân lớn nào mà có luật lệ và mạng lệnh công chính như trong cả luật pháp này mà ta đặt trước mặt các ngươi ngày nay chăng?” Và chương 7, các câu 6, 7, 8. “Vì ngươi là một dân thánh cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn ngươi làm dân riêng của Ngài trên hết mọi dân trên mặt đất. Không phải vì các ngươi đông hơn mọi dân khác mà Đức Giê-hô-va đã yêu mến các ngươi và chọn các ngươi.” Và chương 10, câu 15. “Chỉ Đức Giê-hô-va đã vui lòng nơi tổ phụ các ngươi để yêu thương họ: vì vậy Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, tức là các ngươi, trên hết mọi dân, như ngày nay.” I Các Vua 8:53, Sa-lô-môn cầu nguyện với Đức Chúa Trời: “Vì Ngài đã tách riêng họ làm cơ nghiệp cho Ngài khỏi mọi dân trên đất.” Thi Thiên 147:19, 20. “Ngài tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân nào, và về các mạng lệnh Ngài, chúng chưa hề biết đến.” Sự tuyển chọn này tương ứng đồng đều với sự kêu gọi bên ngoài.

7. Sự tuyển chọn đặc biệt của loài người là sự mà Đức Chúa Trời đã định cho sự sống đời đời bất cứ ai Ngài muốn ban cơ nghiệp thiên thượng bởi lòng nhân từ nhưng không. Nhờ đó, A-đam, Ê-va, A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và tất cả những ai đã được cứu từ buổi đầu thế gian và sẽ được cứu về sau, đều được chọn cách đặc biệt. Nó cũng được gọi là Sự Tiền Định của các thánh đồ, và thường xuyên theo phép hoán dụ bộ phận, là Sự Tiền Định.

8. Về sự tuyển chọn đặc biệt này chúng ta phải nói ngay; và nó được định nghĩa như sau: Sự tuyển chọn của loài người để được cứu đời đời là sự tiền định mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ đời đời đã ban cho Đấng Christ những người mà Ngài muốn thương xót, để Ngài ban cho họ sự sống đời đời, nghĩa là, nhờ đó Ngài đã quyết định với chính Ngài từ đời đời những người nào Ngài sẽ một ngày kia lấy ra khỏi số còn lại và, được miễn khỏi sự hủy diệt chung của họ, nhận làm con nuôi trong Đấng Christ, kêu gọi cách hiệu quả vào sự thông công với Đấng Christ, xưng công chính trong Đấng Christ, và làm cho vinh hiển, để họ có thể chiêm ngưỡng vinh quang của Đấng Christ đời đời, và trong Ngài được dự phần vào cơ nghiệp thiên thượng và sự sống đời đời.

9. Các phần của nó là hai: Phần trước là sự chỉ định loài người cho sự cứu rỗi đời đời; phần sau là sự chuẩn bị các phương tiện dẫn loài người đến sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời không chỉ chọn loài người cho mục đích, mà còn cho các phương tiện dẫn họ đến mục đích mà họ được chọn.

10. Nguyên nhân hiệu quả mà nhờ đó nó được lập, là Đức Chúa Trời, như có chép trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

11. Và Đức Chúa Trời ấy, một bản thể, ba ngôi vị, Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Các lời chứng về Đức Chúa Cha là những lời này, Giăng 6:37. “Mọi điều Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta;” Và chương 17:2. “Như Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã ban cho Con.” Cũng vậy các câu 6, 9, 11, 24. Việc Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ những người mà Ngài sẽ ban sự sống đời đời chẳng khác gì việc Đức Chúa Cha đã chọn họ trong Đấng Christ, là những người mà Ngài sẽ dẫn đến sự sống đời đời.

12. Tuy nhiên, việc được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ thì mơ hồ: vì Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ một số người mà Ngài sẽ chỉ định làm sứ đồ; Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ một số người mà Ngài sẽ giữ gìn đời đời: cũng như sự tuyển chọn hoặc là cho một chức vụ nào đó, như trong Giăng 6:70, “Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sao? Mà một người trong các ngươi là quỷ,” hoặc là cho sự sống đời đời, mà khỏi sự thông công của sự tuyển chọn ấy Đấng Christ loại trừ Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Giăng 13:18, khi Ngài phán, “Ta không nói về hết thảy các ngươi: Ta biết những kẻ Ta đã chọn.”

13. Sứ đồ Phao-lô cũng nói về Đức Chúa Cha trong Ê-phê-sô 1:3, 4, “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước thiêng liêng trên các tầng trời trong Đấng Christ. Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế gian được đặt, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi.” Đức Chúa Cha đã chọn chúng ta, không phải với tư cách là Cha, vì sự tuyển chọn không phải là công việc riêng của ngôi vị Đức Chúa Cha; nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời, vì sự tuyển chọn là công việc chung của cả Ba Ngôi Chí Thánh, mà Đức Chúa Cha là nguyên lý.

14. Về Con Đức Chúa Trời, có những lời chứng này. Giăng 13:18. Ta không nói về hết thảy các ngươi: Ta biết những kẻ Ta đã chọn. Và chương 15:16. Không phải các ngươi đã chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi. Và câu 19. Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian,

15. Về Đức Thánh Linh, chúng ta đọc trong Công Vụ 13:2, “Đức Thánh Linh phán, ‘Hãy để riêng cho ta Ba-na-ba và Phao-lô cho công việc mà ta đã gọi họ.’” Ê-phê-sô 4:4, “Chỉ có một thân thể và một Thánh Linh, như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em.” Từ đó chúng ta suy ra như sau: Đấng đã gọi chúng ta cũng đã chọn. Nhưng Đức Thánh Linh đã gọi chúng ta: Vì vậy, Ngài cũng đã chọn.

16. I Cô-rinh-tô 12:3. Không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, trừ ra bởi Đức Thánh Linh: Vì vậy không ai được chọn cho sự cứu rỗi qua Chúa là Đấng Christ, trừ ra bởi Đức Thánh Linh. Và câu 13. Bởi một Thánh Linh chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm vào một thân thể: Vì vậy cũng bởi cùng một Thánh Linh ấy chúng ta đã được chọn làm chi thể của thân thể mầu nhiệm ấy.

17. Giăng 3:6. Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. I Cô-rinh-tô 6:11. Nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Từ đó chúng ta kết luận như sau; Bởi Đấng mà chúng ta đã được tái sinh và xưng công chính, bởi Đấng ấy chúng ta cũng đã được chọn cho sự sống đời đời: Nhưng chúng ta đã được tái sinh và xưng công chính bởi Đức Thánh Linh: Vì vậy chúng ta cũng đã được chọn cho sự sống đời đời bởi Đức Thánh Linh. Mệnh đề lớn là chắc chắn nhất: Vì việc tái sinh và xưng công chính chúng ta cũng như việc chọn chúng ta cho sự sống đời đời.

18. Nguyên nhân hiệu quả thúc đẩy mà vì đó sự tuyển chọn đời đời của chúng ta được lập: thật ra, không có gì ngoài Đức Chúa Trời, và vì vậy không phải ý muốn của loài người: không phải việc sử dụng tốt ân điển mà chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời; không phải đức tin đã thấy trước của chúng ta: không phải công đức đã biết trước của loài người: không phải lời cầu nguyện của chúng ta hay của người khác: không phải sự bền đỗ của chúng ta trong điều thiện, tức là, trong đức tin và việc theo đuổi các việc lành: không phải phẩm giá của dòng dõi hay đặc quyền của bất cứ điều gì khác: không phải công đức của Đấng Christ: thật vậy, cũng không phải sự biết trước về bất cứ điều nào trong những điều ấy vốn đã có và đang có trong Đức Chúa Trời: cũng không phải mục đích cuối cùng của chính sự tuyển chọn: nhưng duy nhất sự vui lòng của Đức Chúa Trời đặt nền trong tình yêu nhưng không của Ngài đối với chúng ta, Lu-ca 12:32. “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi vui lòng ban nước cho các ngươi.” Rô-ma 9:11 “Vì khi các con chưa được sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, chẳng phải bởi việc làm nhưng bởi Đấng gọi.” Và các câu 16, 18. “Vậy thì chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót. Vậy Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn, và kẻ nào Ngài muốn thì Ngài làm cho cứng lòng.” Ê-phê-sô 1:5-7. “Đã tiền định chúng ta làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho Ngài, theo sự vui lòng của ý muốn Ngài.” Và câu 11. “Trong Ngài chúng ta cũng đã được cơ nghiệp, đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7-8. “Đức Giê-hô-va chẳng yêu mến các ngươi và chọn các ngươi vì các ngươi đông hơn mọi dân khác, vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân; nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi, và vì Ngài muốn giữ lời thề mà Ngài đã thề cùng tổ phụ các ngươi, Đức Giê-hô-va đã đem các ngươi ra bằng tay mạnh mẽ, và chuộc các ngươi khỏi nhà nô lệ, khỏi tay Pha-ra-ôn vua Ê-díp-tô.” Và chương 10:15. “Đức Giê-hô-va chỉ vui lòng nơi tổ phụ các ngươi, để yêu thương họ; và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, tức là các ngươi trên hết mọi dân, như ngày nay.” <H&G> này, sự vui lòng này của Đức Chúa Trời, đôi khi được gọi là <H&G>, sự biết trước, sự thấy trước, tức là riêng biệt hay đặc biệt, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã nhận biết, chấp thuận, và yêu thương chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu và trước khi chúng ta làm điều lành nào. Điều này thuộc về điều được nói trong Rô-ma 8:29. “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho giống như hình ảnh Con Ngài.” I Phi-e-rơ 1:2. Nếu họ được gọi là những kẻ được chọn theo sự biết trước hay theo sự biết trước, tức là, mục đích của Đức Chúa Cha. Như vậy, <H&G> đặc biệt vốn là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta chẳng khác gì <H&G>, tình cảm nhân từ của ý muốn hay ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng muốn điều tốt cho chúng ta đến nỗi Ngài cũng đã tiền định điều ấy và tiền định chúng ta để được dẫn đến điều ấy, Giê-rê-mi 1:5. “Trước khi ta nắn ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi.” Thêm vào các lời chứng này là lý lẽ rút ra từ bản tính của Đức Chúa Trời: Vì Đấng Tối Cao Thiện không thể xem xét bất cứ đối tượng nào khác ngoài chính Ngài, ngay cả trong việc làm lành và ban phát cho bất cứ ai: Vì vậy, nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta, và của mọi phước lợi gắn liền với nó, phải hiện hữu duy nhất trong Đức Chúa Trời từ đời đời.

19. Không một sự việc nào được thấy trước ngoài Đức Chúa Trời, dù ở trong chúng ta, hay ở trong bất cứ tạo vật nào khác, dù tuôn chảy từ ý chí tự do tự nhiên của chúng ta, hay được Đức Chúa Trời quy cho chúng ta, là nguyên nhân hiệu quả thúc đẩy mà vì đó chúng ta đã được chọn cho sự sống đời đời từ đời đời; như các lập luận này chứng minh. Thứ nhất, vì nguyên lý để mưu cầu và hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta không được đặt ngoài Đức Chúa Trời, dù ở trong chúng ta, hay ở trong bất cứ tạo vật nào khác: bằng không, tạo vật sẽ là tác giả của sự cứu rỗi đời đời, chứ không phải Đức Chúa Trời.

20. Thứ hai, vì không một sự việc thuộc thời gian nào có thể là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta: vì không gì thuộc thời gian có thể là nguyên nhân hiệu quả của một sự việc hiện hữu từ đời đời. Nhưng việc sử dụng tốt ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, đức tin, lòng sốt sắng về việc lành, sự bền đỗ trong điều thiện, công đức của Đấng Christ, vân vân, đều là những sự việc thuộc thời gian, hay được làm hay đã được làm trong một thời gian đã định.

21. Thứ ba, vì hiệu quả của sự tuyển chọn không phải là nguyên nhân hiệu quả của chính nó: Nhưng việc sử dụng tốt ân điển Đức Chúa Trời ban, đức tin, việc lành, sự bền đỗ của các thánh đồ, công đức của Đấng Christ, vân vân, đều là hiệu quả của sự tuyển chọn, Ê-phê-sô 1:4. Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế gian được đặt, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, Và chương 2:10. Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó. Tóm lại, bất cứ điều tốt nào ở trong loài người cũng đã phát sinh từ sự tiền định. Không điều tốt nào có thể hiện hữu nơi bất cứ ai trừ khi Đức Chúa Trời đã định từ đời đời để thực hiện điều này.

22. Thứ tư, vì sự tuyển chọn đời đời của chúng ta cho sự sống đời đời hoàn toàn là nhưng không, vì nó chỉ tiến hành từ ân điển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:5, 6. Như vậy trong thời này cũng có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm; bằng không ân điển chẳng còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển; bằng không việc làm chẳng còn là việc làm nữa. Ê-phê-sô 1:5, 6 Đấng đã tiền định chúng ta làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ cho Ngài, theo sự vui lòng của ý muốn Ngài, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, mà nhờ đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.

23. Thứ năm, vì sự tuyển chọn đời đời đi trước theo bản tính và thời gian việc sử dụng tốt ân điển, đức tin, các việc lành của chúng ta, công đức của Đấng Christ, vân vân.

24. Thứ sáu, vì sự tuyển chọn đời đời cũng thuộc về trẻ thơ, nhiều em trong số đó chết trước khi có thể sử dụng tốt ân điển thần thượng và làm bất cứ điều gì bởi ý chí riêng của mình. Thứ bảy, vì việc sử dụng tốt ân điển, đức tin, và việc làm hoặc dựa vào một khả năng tự nhiên nơi chúng ta hoặc từ ân điển. Nếu chúng dựa vào một khả năng tự nhiên nơi chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta vì một điều gì vốn có trong bản tính của chúng ta, và chúng ta có nguyên nhân và công đức của sự cứu rỗi từ bản tính; điều mà Pelagius muốn. Nhưng nếu chúng từ ân điển, thì chúng là hiệu quả của sự tuyển chọn, và vì vậy không thể là nguyên nhân hiệu quả của nó. Vì vậy, không một nguyên nhân nào được thấy trước ngoài Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của <H&G> hay <H&G> của sự tuyển chọn đời đời cho sự sống đời đời.

25. Thật vậy, ngay cả sự thấy trước về đức tin hay việc lành hiện hữu trong Đức Chúa Trời cũng không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời, dù sự thấy trước ấy đời đời như chính sự tuyển chọn. Vì sự thấy trước về đức tin và việc lành, theo thứ tự của bản tính, thì sau sắc lệnh tuyển chọn trong tâm trí thần thượng. Trước hết, thật vậy, Đức Chúa Trời đã định mục đích, rồi các phương tiện dẫn đến mục đích. Trước hết, tôi nói, theo sự ưu tiên của bản tính và thứ tự, Ngài đã chọn loài người cho sự sống đời đời làm mục đích; rồi Ngài đã thiết lập các phương tiện mà nhờ đó Ngài sẽ dẫn họ đến mục đích này, như có chép trong Công Vụ 13:48, “Và tất cả những kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều tin.” Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế gian được đặt, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Và rõ ràng hơn trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, có nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta từ buổi đầu cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Tuy nhiên, các phương tiện trong tâm trí của Đấng muốn thì theo bản tính sau mục đích. Nhưng điều gì theo một cách nào đó là sau thì không thể là nguyên nhân của điều đi trước.

26. Những điều thường bị phản đối chống lại giáo lý chân thật nhất này về nguyên nhân hiệu quả thúc đẩy, và cách chúng phải được bác bỏ, có thể thấy trong Didaskalia của chúng ta về Sự Tiền Định Đời Đời của Đức Chúa Trời.

27. NGƯỜI TA HỎI, Đức tin nơi Đấng Christ há chẳng phải là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta sao

28. Đáp: Đức tin nơi Đấng Christ tuyệt đối không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta cho sự sống đời đời, nghĩa là, không phải là nguyên nhân do công đức (như những người Pelagius xưa từng nghĩ), cũng không phải là nguyên nhân công cụ (như những người Semipelagius tranh luận), mà theo cách riêng của nó cũng được kể trong số các nguyên nhân hiệu quả.

29. Chúng ta xác nhận giáo lý chính thống của chúng ta bằng các lập luận sau đây, mà lập luận thứ nhất là;

30. Đức tin của chúng ta không thể là nguyên nhân công cụ của bất cứ công việc thần thượng nào Đức Chúa Trời đã làm từ đời đời. Vì việc đặt một nguyên nhân công cụ của bất cứ điều gì trước khi nền thế gian được đặt là thêm một điều đồng đời đời với Đức Chúa Trời. Chỉ trong những công việc mà Đức Chúa Trời đã làm và đang làm trong thời gian, Ngài mới dùng các nguyên nhân công cụ: tuy nhiên không phải trong mọi công việc. Vì trong sự sáng tạo trời đất và mọi vật ở trong chúng, đã không có, lẽ ra đã không nên có, đã không thể có nguyên nhân công cụ nào.

31. Nay sự tuyển chọn đời đời của chúng ta cho sự sống đời đời và công việc thần thượng Đức Chúa Trời đã làm từ đời đời, Ê-phê-sô 1:4, II Ti-mô-thê 1:9. Vì vậy, nguyên nhân công cụ của nó không phải là đức tin của chúng ta.

32. Thứ hai: Bất cứ điều gì rốt cuộc theo sau sự tuyển chọn, thì điều ấy không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn. Nhưng đức tin rốt cuộc theo sau sự tuyển chọn, như hiển nhiên từ Công Vụ 13:48. Và tất cả những kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều tin. Vì vậy, vân vân.

33. Thứ ba: Bất cứ điều gì đi trước đức tin cả về thời gian lẫn bản tính thì không thể là nguyên nhân hiệu quả của nó: Nhưng sự tuyển chọn đi trước đức tin cả về thời gian hay đúng hơn về đời đời và bản tính. Vì vậy, vân vân.

34. Thứ tư: Bất cứ điều gì là nguyên nhân hiệu quả của đức tin, thì đức tin không thể là nguyên nhân của điều ấy: Nhưng sự tuyển chọn là nguyên nhân hiệu quả của đức tin: như có chép trong Rô-ma 11:5, “Cũng vậy trong thời hiện tại có một phần sót lại được chọn bởi ân điển.” Gia-cơ 2:5, “Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy nghe: Đức Chúa Trời há chẳng đã chọn những kẻ nghèo trong thế gian này để trở nên giàu về đức tin và làm kẻ thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài sao?” Vì vậy, vân vân.

35. Thứ năm: Các phương tiện đã được chỉ định để thực hiện mục đích của sự tuyển chọn thì không phải là nguyên nhân hiệu quả của chính mục đích ấy. Nhưng đức tin là một phương tiện đã được chỉ định để thực hiện mục đích của sự tuyển chọn. Thứ sáu: Bất cứ điều gì không phải là nguyên nhân công cụ của sự kêu gọi thì càng không phải là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn. Lý do là: vì sự kêu gọi tiếp sau sự tuyển chọn; vì sự kêu gọi xảy ra trong thời gian, sự tuyển chọn đã được lập từ đời đời. Nhưng đức tin không phải là nguyên nhân công cụ của sự kêu gọi: Vì Đức Chúa Trời không gọi ai vì người ấy tin hay qua đức tin, nhưng gọi để tin hay để người ấy có thể tin. Sự kêu gọi là nguyên nhân của đức tin, chứ không phải ngược lại đức tin là nguyên nhân của sự kêu gọi. Thứ bảy: Nếu đức tin là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn, thì sẽ suy ra rằng chúng ta đã chọn Đức Chúa Trời trước, và điều Chúa phán sẽ sai: Các ngươi không phải đã chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi. Nhưng hệ quả thì phi lý: Vì vậy tiền đề cũng vậy.

36. Ý kiến của Hội Thánh Chính Thống xưa cũng không khác. AUGUSTINÔ, trong quyển thứ bảy, sách I của sách “Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ”, chương 19, nói: Vì vậy, chính Ngài làm cho chúng ta bắt đầu tin, Đấng làm mọi sự: thật vậy, sự kêu gọi ấy mà về đó có chép, “Sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý,” và về đó có chép, “Chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng gọi,” khi lẽ ra có thể nói, “nhưng bởi kẻ tin,” và sự tuyển chọn mà Chúa đã chỉ ra, phán rằng, “Các ngươi không phải đã chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi,” CHÍNH ĐỨC TIN CŨNG KHÔNG ĐI TRƯỚC. VÌ KHÔNG PHẢI VÌ CHÚNG TA TIN, NHƯNG ĐỂ CHÚNG TA CÓ THỂ TIN, MÀ NGÀI ĐÃ CHỌN CHÚNG TA: kẻo chúng ta bị nói là đã chọn Ngài trước, và điều ấy sai, mà Đức Chúa Trời cấm, “Các ngươi không phải đã chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi.” Cũng không phải vì chúng ta đã tin, nhưng để chúng ta có thể tin, mà chúng ta được gọi, và bởi sự kêu gọi ấy, vốn chẳng hề đổi ý, mà việc chúng ta tin được hoàn toàn thực hiện và hoàn tất.

37. Thêm nhiều lời chứng về thời cổ chính thống có thể thấy trong Giao Hưởng Phổ Thông, chương bốn, Luận Đề bốn. Từ các lập luận và lời chứng này, hiển nhiên đầy đủ rằng đức tin của chúng ta không phải là nguyên nhân do công đức cũng không phải là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta.

38. Nhưng một số người chống lại luận đề chân thật nhất này bằng cả các lời chứng của Kinh Thánh lẫn các lập luận khác.

39. Thứ nhất, họ tìm nơi nương náu từ Giăng 6:40, nơi họ nói Đấng Christ giải thích sắc lệnh tuyển chọn như sau: “Và đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, rằng hễ ai thấy Con và tin nơi Con thì được sự sống đời đời.”

40. ĐÁP. Từ lời chứng này không thể kết luận rằng đức tin là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn: Nhưng chỉ dạy đến mức này rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người <H&G>, <H&G> thấy Con và tin nơi Con sẽ được sự sống đời đời, như tiếp theo đó rằng không phải mọi người thấy Con đều có sự sống đời đời, nhưng là người cũng tin nơi Con: cũng vậy, đức tin là phương tiện mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn chúng ta đạt được sự sống đời đời. Nhiều người đã thấy Đấng Christ bằng mắt thuộc thể, nhưng vì họ không tin nơi Ngài, họ đã không được sự sống đời đời. Vì vậy, Đấng Christ đã đòi hỏi điều này, rằng họ không chỉ nhìn Ngài cách thuộc thể, mà đúng hơn tin nơi Ngài cách thuộc linh. Như vậy Tertullian nói trong sách về Sự Sống Lại của Xác Thịt, chương 34. Ngài phân phát cho mỗi bản thể phần thưởng riêng của sự cứu rỗi qua các chức vụ riêng của nó, vừa cho xác thịt mà nhờ đó Con đã được thấy, vừa cho linh hồn mà nhờ đó Ngài đã được tin.

41. Lời chứng thứ hai đứng trong I Cô-rinh-tô 1:21. Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự rao giảng dại dột để cứu những kẻ tin.

42. ĐÁP. Và lời chứng này <H&G> được trích dẫn. Vì nó không dạy rằng nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn là đức tin, mà đúng hơn là chủ thể của sự cứu rỗi, hay nói rõ hơn, rằng những người mà Đức Chúa Trời vui lòng cứu qua Phúc Âm về thập tự giá của Đấng Christ chẳng là ai khác ngoài các tín hữu. Tuy nhiên, không có tranh cãi về chủ thể của sự cứu rỗi, nhưng về nguyên nhân của sự tuyển chọn đời đời. Tuy nhiên, điều này thì không còn nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn vui lòng chỉ cứu các tín hữu.

43. Lời chứng thứ ba hiện hữu trong Ê-phê-sô 1:11, 12, 13. Trong Ngài chúng ta cũng đã được làm kẻ thừa kế, đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Để chúng ta nên sự ngợi khen vinh hiển của Ngài, là những kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước hết. Trong Ngài anh em cũng đã trông cậy, sau khi nghe lời lẽ thật. Họ thêm: trông cậy cũng như tin trong chỗ này, theo nghĩa thường dùng của Kinh Thánh.

44. ĐÁP. Lời chứng này được đưa ra cách không đúng. Vì nó không dạy rằng nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn là đức tin; cũng không có bất cứ nhắc đến đức tin nào: cũng không cần thiết phải lấy “trông cậy” trong chỗ này là “tin,” vì nghĩa thường dùng của từ này không có gì bất tiện. Vì như những kẻ được chọn tin nơi Đấng Christ, thì họ cũng đặt sự trông cậy nơi Ngài. Tuy nhiên, nguyên nhân hiệu quả của sự tiền định được Phao-lô thiết lập tại đây là mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng thực hiện mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, nguyên nhân mà chúng ta cũng nhấn mạnh.

45. Lời chứng thứ tư là Tít 1:1, nơi họ nói rằng đức tin được gọi là đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, vì sự tuyển chọn được định cho sự cứu rỗi của những người sẽ được cứu bởi đức tin.

46. ĐÁP. Cũng không thể chứng minh từ lời chứng này rằng đức tin là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn. Vì chỉ dạy tại đây đức tin của ai là đức tin cứu rỗi, tức là, của những kẻ được chọn. Hơn nữa, lý lẽ thêm vào là sai lầm. Vì điều mà nhờ đó một điều gì được sắp đặt thì đi trước điều được sắp đặt, và điều được sắp đặt thì sau điều mà nhờ đó nó được sắp đặt. Nhưng đức tin không đi trước sự tuyển chọn của những người sẽ được cứu. Vì vậy, sự tuyển chọn của những người sẽ được cứu không được sắp đặt bởi đức tin. Đúng hơn, phải đảo ngược lại và nói rằng bởi sự tuyển chọn mà đức tin được sắp đặt, nghĩa là, chúng ta được chọn cho mục đích này, để chúng ta có thể tin, như tất cả những kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều tin, Công Vụ 13:48.

47. Lời chứng thứ năm là II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về anh em, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ buổi đầu cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.

48. ĐÁP. Và lời chứng này xa lạ với vấn đề cần chứng minh. Vì trong đó Phao-lô không dạy rằng nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn là đức tin, nhưng rằng nguyên nhân hiệu quả của sự cứu rỗi là sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin giữ trong lẽ thật. Vì những lời ấy, <H&G>, không được nối với từ <H&G>, nhưng với từ <H&G>, như chính sứ đồ đã nối chúng. Và văn mạch chứng minh rằng đức tin không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn. Vì nếu sự nên thánh của Thánh Linh không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn, thì đức tin cũng không phải. Lý do hiển nhiên nhất: Vì sứ đồ nối cả hai và quy cả hai về cùng một điều, thiết lập cùng một hiệu quả cho cả hai. Nhưng sự nên thánh của Thánh Linh không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn: vì chúng ta được chọn trước khi nền thế gian được đặt, nhưng chỉ trong thời gian chúng ta mới được Đức Thánh Linh nên thánh: chúng ta được chọn, không phải vì chúng ta sẽ nên thánh và không chỗ trách được, nhưng để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu thương, như sứ đồ dạy trong Ê-phê-sô 1:4. Vì vậy, đức tin cũng không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn. Tuy nhiên, câu nói của Phao-lô là thế này: Ông tuyên xưng nhân danh Sin-vanh và Ti-mô-thê về bổn phận của ông và họ, rằng họ phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về người Tê-sa-lô-ni-ca. Lập luận của sự cảm tạ dẫn từ hiệu quả của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã chọn người Tê-sa-lô-ni-ca từ buổi đầu, nghĩa là, trước khi nền thế gian được đặt. Rồi ông dạy Đức Chúa Trời đã chọn người Tê-sa-lô-ni-ca cho mục đích nào, tức là cho sự cứu rỗi. Chẳng bao lâu ông thêm các phương tiện của sự cứu rỗi, hay qua đó những kẻ được chọn được đưa đến sự cứu rỗi, tức là sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin giữ trong lẽ thật, để chúng ta có thể học từ đó rằng Đức Chúa Trời nên thánh những người Ngài đã chọn cho sự cứu rỗi qua Đức Thánh Linh: và ban đức tin, là đức tin ôm lấy lẽ thật của Đức Chúa Trời, tức là, Phúc Âm. Vì những kẻ Đức Chúa Trời đã tiền định, Ngài cũng đã gọi: những kẻ Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính: những kẻ Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30.

49. Một lời chứng rõ ràng là Gia-cơ 2:5. “Đức Chúa Trời há chẳng đã chọn những kẻ nghèo trong thế gian này, giàu về đức tin sao?” Nếu Ngài đã chọn ngay cả những kẻ nghèo không tin, thì ghi chú thêm này hẳn đã vô ích.

50. ĐÁP. Lời chứng này cũng <H&G>. Vì Gia-cơ không dạy rằng đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn; nhưng những ai là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, tức là những người trung tín hay giàu về đức tin, dù họ nghèo về những sự thuộc thế gian này. Cũng không suy ra được; nếu Đức Chúa Trời đã chọn những người giàu về đức tin, thì đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn: cũng như không suy ra được; Nếu Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho những người làm việc lành; thì việc lành là nguyên nhân của sự sống đời đời. Ghi chú thêm vào lời nói của Gia-cơ, tức là, nếu Ngài đã chọn những kẻ nghèo ngay cả khi không tin, vân vân, thì mơ hồ. Vì nó có thể có hai nghĩa: nghĩa thứ nhất là, Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ nghèo không tin mà sẽ vẫn không tin. Nghĩa kia là, Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ nghèo không tin, là những người mà Ngài sẽ ban đức tin. Không người tỉnh táo nào chấp nhận nghĩa trước, mặc dù họ cố gán nó cho chúng ta là những kẻ đối nghịch; vì nghĩa sau là của chúng ta. Vì cũng như Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, không phải để người ấy vẫn không tin kính, nhưng khi người ấy còn không tin kính: thì Đức Chúa Trời cũng đã chọn những kẻ không tin, không phải để họ vẫn không tin, nhưng để từ những kẻ không tin họ trở nên tín hữu. Cũng đúng khi nói rằng, Đức Chúa Trời đã chọn các tín hữu, theo nghĩa này, rằng bất cứ ai thật sự tin, thì được kể vào số những kẻ được chọn. Chúng không mâu thuẫn nhau, Đức Chúa Trời đã chọn những người trung tín; Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ không tin. Vì khi nói; Đức Chúa Trời đã chọn những người trung tín; thì có nghĩa là những người trung tín thuộc về số những người đã được định từ đời đời cho sự sống. Nhưng khi nói, Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ không tin; thì có nghĩa là Đức Chúa Trời đã không chọn vì đức tin, nhưng đã chọn loài người trước khi họ tin.

51. Đến đây các lời chứng của Kinh Thánh đã được minh oan:

52. Các lập luận tiếp theo. Lập luận THỨ NHẤT: Ê-phê-sô 1. Sứ đồ viết: Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta TRONG ĐẤNG CHRIST, trước khi nền thế gian được đặt. Nếu sự tuyển chọn của chúng ta đã được lập trong Đấng Christ, thì suy ra rằng chỉ những người ở trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta qua đức tin mới được bao hàm dưới sự tuyển chọn thần thượng. Điều trước thì đúng theo lời chứng của sứ đồ. Vì vậy, điều sau cũng đúng: Hệ quả của mệnh đề hiển nhiên từ điều này, vì Đấng Christ vô ích cho chúng ta về sự cứu rỗi nếu không có đức tin. Vì vậy, chúng ta không được chọn cho sự cứu rỗi trong Đấng Christ nếu không có đức tin nơi Ngài. Điều này đúng đến nỗi Theophylact bình giải đoạn này như sau. Ông nói, Ngài đã ban phước cho chúng ta, qua Đấng Christ, cũng như Ngài đã chọn chúng ta qua Ngài, nghĩa là, qua đức tin nơi Ngài. Tuy nhiên, Ngài đã chọn trước khi nền thế gian được đặt. Vì từ trên cao, những điều ấy đã từ lâu được tiền định, mà đã được truyền đến chúng ta: vì chúng không phải mới đây hay mới mẻ, nhưng đã được phân phát và sắp đặt từ buổi đầu.

53. ĐÁP. Thứ nhất, những kẻ đối nghịch lầm lẫn vì không biết phép bác bỏ, khéo léo tránh né trạng thái của cuộc tranh luận. Câu hỏi là, Đức tin có phải là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn đời đời chăng? Vì vậy, họ phải kết luận rằng đức tin là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn đời đời. Nhưng họ kết luận rằng chỉ những người ở trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta qua đức tin mới được bao hàm dưới sự tuyển chọn thần thượng. Kết luận này, ngoài việc lệch khỏi câu hỏi, cũng tối nghĩa, vì nó gồm một cách nói khác thường và phi lý: Vì “được bao hàm dưới sự tuyển chọn thần thượng” là gì? Thứ hai, có <H&G> trong việc chứng minh mệnh đề: rằng Đấng Christ nhàn rỗi cho sự cứu rỗi của chúng ta nếu không có đức tin. Thứ ba, điều họ nói: Vì vậy chúng ta cũng không được chọn cho sự cứu rỗi trong Đấng Christ nếu không có đức tin nơi Ngài, thì mơ hồ. Mặc dù thật vậy có thể nói đối với chúng ta rằng chúng ta được chọn khi Đức Chúa Trời thực hiện mục đích của Ngài nơi chúng ta: tức là, khi Ngài thật sự tách riêng chúng ta đang hiện hữu khỏi thế gian, để Ngài gọi chúng ta đến với Đấng Christ qua sự rao giảng lời Ngài: tuy nhiên sự tách riêng chúng ta ấy đã không chỉ được lập khi chúng ta tin, nhưng trước khi chúng ta tin; cũng như chúng ta đã không được gọi khi chúng ta tin, nhưng trước khi chúng ta tin, thì chúng ta đã được tách riêng khỏi thế gian và được gọi qua sự rao giảng Phúc Âm trước khi chúng ta tin, chứ không phải khi chúng ta tin, hay sau khi chúng ta tin. Nhưng khi chúng ta tin, thì chính từ sự kiện ấy chúng ta biết rằng chúng ta được chọn cho sự sống đời đời: vì không ai tin nơi Đấng Christ trừ khi người ấy được định cho sự sống đời đời. Bất cứ điều gì Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ đều đến cùng Ngài. Giăng 6:37. Tất cả những kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều tin. Công Vụ 13:48. Vì vậy thật bất công khi chỉ một mình Theophylact trong vụ này lại đối nghịch với sự đồng thuận của rất nhiều giáo phụ chính thống, là những người đã phủ nhận cách đúng đắn rằng đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn, như hiển nhiên từ các tác phẩm của Augustinô và Prosper. Thật vậy, lời giải thích của Theophylact bị bác bỏ cách đúng đắn vì ông đã thay đổi lời của Phao-lô để gán cho chúng bất cứ nghĩa nào ông muốn. Vì Phao-lô không nói, Ngài đã chọn chúng ta qua Ngài, nhưng, Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài. Nên nghe Athanasius hơn, là người giải thích những lời này của Phao-lô như sau trong quyển thứ nhất trong Bài Diễn Văn thứ ba chống lại người Arian, trang hai trăm bốn mươi sáu, Ấn bản Commelin, Năm 1600. Ông nói: Vì sự sống của chúng ta không thích hợp để được đặt nền nơi bất cứ ai khác, ngoại trừ nơi Chúa hiện hữu trước các thời đại, mà qua Ngài các thời đại của chúng ta cũng đã được tạo dựng. Và từ toàn bộ lời giải thích ấy, hiển nhiên rõ ràng rằng Athanasius nghĩ chúng ta được chọn trong Đấng Christ vì Đấng Christ là nền tảng mà trong đó sự tuyển chọn của chúng ta và toàn bộ sự phục hồi được đặt nền.

54. Lập luận THỨ HAI: Sự tiền định của chúng ta là <H&G>, vào việc làm con nuôi của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1. Hơn nữa, việc làm con nuôi chỉ thuộc về các tín hữu, theo điều trong Giăng 1: Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con Đức Chúa Trời, cho những kẻ tin nơi danh Ngài. Vì vậy, sự tiền định cũng chỉ thuộc về các tín hữu.

55. ĐÁP. Thứ nhất, có sự ngụy biện do không biết phép bác bỏ trong lập luận này: vì kết luận không mâu thuẫn với luận đề đang bị chống đối, vốn là đức tin không phải là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn. Vì vậy, kết luận của lập luận lẽ ra phải là đức tin là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn. Thứ hai, kết luận cũng mơ hồ: vì nếu danh “tiền định” được hiểu <H&G> cho sự tuyển chọn, thì nó chỉ thuộc về các tín hữu, và như vậy là đúng; nhưng nếu nó được lấy không theo phép hoán dụ bộ phận và đơn giản, thì kết luận là sai. Vì sự tiền định thì hai mặt: một, của những kẻ được chọn cho sự sống, hai, của những kẻ bị định tội cho sự chết: về điều này hãy xem các lời chứng thời cổ trong Giao Hưởng Phổ Thông chương 4, Luận Đề 2. Thứ ba, nếu có thể có bất cứ lập luận nào tại đây liên quan đến mệnh đề, thì nó sẽ là như sau: Nếu chúng ta được tiền định cho việc làm con nuôi của Đức Chúa Trời, và việc làm con nuôi chỉ thuộc về các tín hữu, thì đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn. Nhưng điều trước thì đúng; vì vậy, điều sau cũng vậy.

56. Thật vậy ai sẽ cung cấp hệ quả của sự liên kết? Vì mặc dù việc làm con nuôi mà những kẻ được chọn được chọn cho đó chỉ thuộc về các tín hữu, thì cũng không suy ra ngay rằng đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn: điều này chỉ suy ra, rằng chỉ những kẻ được chọn mới được ban đức tin chân thật nơi Đấng Christ.

57. Lập luận THỨ BA. Những người được chọn cho sự sống đời đời: cần thiết là họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng một tình yêu thân mật và rõ ràng là tình yêu con cái. Tuy nhiên, không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng tình yêu thân mật này, vốn là của con cái, nếu không có đức tin, Hê-bơ-rơ 11. Vì vậy, cũng không ai được nghĩ là được chọn cho sự sống đời đời mà không có bất cứ sự xem xét nào về đức tin nơi Đấng Christ.

58. ĐÁP. Thứ nhất, lại nữa, có tội lỗi trong sự phản đối này do không biết phép bác bỏ: vì nó không mâu thuẫn với Luận Đề đang bị công kích. Thứ hai, những kẻ đối nghịch dường như biến sắc lệnh tuyển chọn thành một công việc, vốn được làm trong thời gian: vì họ dùng những từ ở thì hiện tại, “được chọn,” “chọn.” Nhưng Đức Chúa Trời đã không quyết định chọn chúng ta chỉ trong thời gian, nhưng trước khi nền thế gian được đặt. Nếu họ nói họ nói cách bóng bẩy: hãy để họ nhớ rằng trong tranh luận, những cách diễn đạt bóng bẩy không nên trộn lẫn cách liều lĩnh với những cách diễn đạt theo nghĩa riêng, vì việc thay đổi loại hình vị ngữ là ngụy biện. Thứ ba, những kẻ đối nghịch lặp lại một lời vu cáo đã bị bác bỏ cả ngàn lần về sự xem xét đức tin. Vì khi chúng ta loại bỏ mọi sự xem xét đức tin khỏi các nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn: chúng ta không ngay lập tức loại bỏ cùng điều ấy khỏi các hiệu quả của sự tuyển chọn. Vì chúng ta tuyên xưng với Lu-ca, Công Vụ 13:48, tin Phúc Âm được rao cho mọi người như tất cả những kẻ được định cho sự sống đời đời.

59. Lập luận thứ tư: Sự tiền định được sứ đồ định nghĩa được nối bằng một liên kết không thể tách rời và một chuỗi không gián đoạn với sự xưng công chính. Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã xưng công chính. Nhưng không ai được xưng công chính, trừ ra qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Ga-la-ti 2. Vì vậy, cũng không ai được tiền định cho sự sống đời đời mà Đấng Christ không được biết và nắm lấy qua đức tin.

60. ĐÁP. Thứ nhất, những kẻ đối nghịch lại lầm lẫn trong lập luận này vì không biết phép bác bỏ hay tam đoạn luận mâu thuẫn là gì: vì kết luận không mâu thuẫn với luận đề đang bị chống đối. Thứ hai, họ lại dùng thì hiện tại cách mơ hồ như thể sự tiền định chỉ đang xảy ra bây giờ trong thời gian và đã không được lập trước các thời đại. Thứ ba, lời chứng của Phao-lô bị xuyên tạc: vì sự xưng công chính không được nối ngay với sự tiền định, nhưng sự kêu gọi được xen vào giữa. Nay, nếu lập luận của những kẻ đối nghịch là đúng, thì sẽ suy ra rằng đức tin cũng là nguyên nhân của sự kêu gọi. Nhưng việc đức tin là nguyên nhân của sự kêu gọi là sai: vì vậy, càng sai hơn nữa việc đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn.

61. Lập luận THỨ NĂM: Sự tuyển chọn như lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì nó xem xét con người sa ngã hay con người tội lỗi, không thể có chỗ trừ khi sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời, bị xúc phạm bởi tội lỗi của loài người, được thỏa mãn đầy đủ.

62. Từ điều này, một lập luận như sau được tìm kiếm: Sự tuyển chọn của những người tội lỗi cho sự cứu rỗi không thể có chỗ nào trừ khi hoặc chính những người tội lỗi trả sự thỏa mãn cho sự công chính đời đời của Chúa, hoặc sự thỏa mãn của Đấng Christ được kể cho họ. Họ không thể tự trả sự thỏa mãn của mình. Vì vậy, để được tiền định cho sự cứu rỗi, cần thiết điều này phải được làm với sự xem xét về sự thỏa mãn đã được kể của Đấng Christ. Tuy nhiên, vì sự kể này được thực hiện qua đức tin, nên rõ ràng hơn mặt trời rằng sự xem xét đức tin (trong chừng mực nó ôm lấy Đấng Christ) không thể bằng bất cứ cách nào bị loại bỏ khỏi sự tuyển chọn của một người tội lỗi.

63. ĐÁP. Tổng kết của lập luận này trở lại đây: Nếu chúng ta được tiền định cho sự cứu rỗi với sự xem xét về sự thỏa mãn của Đấng Christ được kể qua đức tin, thì suy ra rằng sự xem xét đức tin (trong chừng mực nó ôm lấy Đấng Christ) không thể bằng bất cứ cách nào bị loại bỏ khỏi sự tuyển chọn của người tội lỗi. Điều trước thì đúng: Vì vậy, điều sau cũng vậy.

64. Nhưng thứ nhất, một lỗi <H&G> hay không biết phép bác bỏ đã phạm trong kết luận. Vì nay, câu hỏi không phải là liệu mọi quan điểm về đức tin có nên bị loại bỏ khỏi sự tuyển chọn hay không, nhưng là liệu đức tin có phải là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn hay không. Và chúng ta công khai tuyên xưng rằng không phải mọi quan điểm về đức tin, nhưng chỉ với tư cách là nguyên nhân hiệu quả, mới nên bị loại bỏ khỏi nó. Quan điểm về đức tin, như một hiệu quả tuôn chảy từ sự tuyển chọn, thì không nên bị loại bỏ khỏi nó. Thứ hai, mơ hồ về điều được nói, rằng chúng ta được tiền định cho sự cứu rỗi. Vì điều này có thể có hai nghĩa: Nghĩa thứ nhất là Đức Chúa Trời suy tính và quyết định trong thời gian ai sẽ được sự cứu rỗi. Nghĩa này rõ ràng là không tin kính và trái với giáo lý sứ đồ. Vì sứ đồ Gia-cơ, Công Vụ 15:18, nói rõ ràng: “Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi đầu thế gian.” Vì vậy, sự tiền định cũng vậy. Vì Đức Chúa Trời không suy tính và quyết định một điều gì trong thời gian như loài người thường làm. Nghĩa sau là Đức Chúa Trời thực hiện trong thời gian mưu định của sự tiền định đã được lập từ đời đời, điều này có thể được chấp nhận, trừ khi việc đùa giỡn với những điều mơ hồ trong tranh luận và thay đổi loại hình vị ngữ là sai trái. Thứ ba, sai lầm về điều được nói, rằng loài người được tiền định cho sự cứu rỗi với sự xem xét về sự thỏa mãn đã được kể của Đấng Christ bởi đức tin, nếu sự xem xét về nguyên nhân hiệu quả được hiểu. Vì dù bạn xem xét sự tiền định được lập từ đời đời hay việc thực hiện sự tiền định, sự kể về sự thỏa mãn của Đấng Christ theo sau sự tiền định, chứ không đi trước nó. Vì những người mà sự thỏa mãn của Đấng Christ được kể cho thì không phải được tiền định, nhưng những người được tiền định, thì sự thỏa mãn của Đấng Christ được kể cho họ bởi đức tin. Nhưng nếu loài người được tiền định cho sự cứu rỗi với sự xem xét về sự công chính đã được kể của Đấng Christ như nguyên nhân hiệu quả, thì sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ trước khi họ được tiền định; và vì sự kể là qua đức tin, loài người có đức tin trước, tin trước, trước khi họ được tiền định. Điều này là gì nếu không phải là chủ nghĩa Pelagius thuần túy?

65. Điều được nói, rằng sự tuyển chọn của loài người không thể có chỗ trừ khi họ thỏa mãn cho tội lỗi của mình, hay sự thỏa mãn của Đấng Christ được kể cho họ, là sai lầm. Vì sự tuyển chọn đã được lập trước sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta, và trước sự kể về sự thỏa mãn của Đấng Christ: thật vậy, trước khi nền thế gian được đặt.

66. Lập luận THỨ SÁU: Sự tuyển chọn hay sự tiền định hướng đến sự sống, đến sự cứu rỗi. Nhưng sự sống chỉ thuộc về các tín hữu: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình,” Ha-ba-cúc 2. Sự cứu rỗi chỉ thuộc về các tín hữu: “Kẻ nào tin sẽ được cứu.” Vì vậy, sự tuyển chọn chỉ thuộc về các tín hữu.

67. ĐÁP. Thứ nhất, trong lập luận này, cũng có trường hợp không biết phép bác bỏ: vì kết luận không mâu thuẫn với luận đề đang bị chống đối, nhưng một lần nữa trạng thái của cuộc tranh luận bị thay đổi. Vì không phải hỏi liệu sự tuyển chọn chỉ thuộc về các tín hữu hay không, nhưng là liệu đức tin có phải là nguyên nhân hiệu quả hay công cụ của sự tuyển chọn hay không. Thứ hai, ngay cả nếu kết luận như sau: Nếu sự tuyển chọn hướng đến sự sống, nhưng sự sống không xảy ra trừ ra cho các tín hữu, thì đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn: tuy nhiên, sự suy luận sẽ sai trái. Vì nó sẽ lầm lẫn trong phép bác bỏ <H&G>: vì không suy ra rằng đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn, nhưng chỉ điều này, rằng chỉ những kẻ được chọn mới được cứu.

68. Lập luận thứ bảy liên quan đến lập luận trước, lấy từ chuỗi của Phao-lô, Rô-ma 8: “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Nhưng chỉ các tín hữu mới được làm cho vinh hiển. Vì vậy, chỉ các tín hữu mới được tiền định. Đáp: Lập luận này liên quan đến lập luận thứ tư; vì vậy, đáp án cũng liên quan. Thứ nhất, nó lầm lẫn vì không biết phép bác bỏ, vì nó không mâu thuẫn với luận đề của chúng ta. Thứ hai, một hành động thuộc thời gian được đặt thay cho hành động đời đời của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời đã tiền định các tín hữu trong thời gian. Thứ ba, nếu đức tin không phải là nguyên nhân của sự kêu gọi, thì nó cũng không phải của sự tuyển chọn; nhưng điều trước thì đúng, vì vậy điều sau cũng vậy.

69. Lập luận thứ tám được tìm kiếm từ sự so sánh mục đích của sự tiền định, đã được phê chuẩn từ đời đời, và việc thực hiện mục đích này, vốn ở trong thời gian, như sau: Đức Chúa Trời đã không định từ đời đời trong mục đích của sự tiền định để cứu những người khác ngoài những người mà Ngài cứu trong thời gian. Tuy nhiên, Ngài chỉ khiến những người tin nơi Đấng Christ được cứu. Vì vậy, cũng trong mưu định của sự tiền định ấy, Ngài đã không định hay quyết định khiến bất cứ người nào khác được cứu, hay (điều này rõ ràng cũng như nhau) tiền định cho sự cứu rỗi, ngoài chỉ những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

70. ĐÁP. Thứ nhất, những kẻ đối nghịch lại lầm lẫn vì không biết phép bác bỏ: vì kết luận không mâu thuẫn với Luận Đề của chúng ta đang bị công kích. Vì không phải là câu hỏi liệu Đức Chúa Trời trong mưu định của sự tiền định ấy đã định hay quyết định khiến bất cứ người nào khác được cứu ngoài những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ hay không. Vì chính điều này chúng ta cũng mạnh mẽ thúc giục và tuyên xưng; rằng Đức Chúa Trời trong mưu định của sự tiền định ấy đã không định hay quyết định khiến bất cứ người nào khác được cứu ngoài những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng câu hỏi hiện đang tranh luận giữa chúng ta là thế này: Đức tin có phải là nguyên nhân công cụ của sự tuyển chọn chăng? Thứ hai, họ cố lừa dối bằng ngụy biện theo nhiều câu hỏi: vì họ xem việc khiến được cứu và việc tiền định cho sự cứu rỗi hoàn toàn như nhau, trong khi chúng tuyệt đối không như nhau, nhưng khác nhau. Chúng khác nhau như hiệu quả và nguyên nhân: vì sự cứu rỗi là hiệu quả của sự tiền định. Vì vậy, mặc dù đức tin là nguyên nhân của sự cứu rỗi, tuy nhiên đức tin không phải là nguyên nhân của sự tiền định cho sự cứu rỗi. Thứ ba, họ lầm lẫn bởi ngụy biện về sự bằng nhau. Vì mặc dù mục đích của sự tiền định và việc thực hiện nó bằng nhau trong một số điều, chúng không ngay lập tức bằng nhau trong mọi điều. Trong điều này chúng bằng nhau, rằng Đức Chúa Trời đã không định từ đời đời trong mục đích của sự tiền định của Ngài để cứu bất cứ người nào khác ngoài những người mà Ngài cứu trong thời gian. Nhưng điều này thì không còn tranh cãi. Tuy nhiên, trong các nguyên nhân của mục đích và việc thực hiện, có sự chênh lệch. Vì mặc dù nguyên nhân của sự xưng công chính và sự làm cho vinh hiển là đức tin, tuy nhiên không phải của sự tuyển chọn; thật vậy, cũng không phải của sự kêu gọi, vì sự kêu gọi là một phần của việc thực hiện, và đức tin không phải là nguyên nhân của nó, và đức tin cũng không nên được nói đơn giản là nguyên nhân của việc thực hiện, nhưng là của sự xưng công chính và sự làm cho vinh hiển.

71. Lập luận THỨ CHÍN: Bởi cùng các nguyên nhân mà Đức Chúa Trời trong việc thực hiện thuộc thời gian của mục đích đời đời của Ngài cứu loài người, Ngài đã định từ đời đời khiến họ được cứu. Nay thật vậy Ngài cứu loài người trong thời gian, bởi lòng thương xót của Ngài vì công đức của Đấng Christ, qua đức tin nắm lấy. Vì vậy, Ngài cũng đã định từ đời đời khiến họ được cứu bởi chính các nguyên nhân này (trong số đó có đức tin).

72. ĐÁP. Lại nữa, những kẻ đối nghịch lầm lẫn vì không biết phép bác bỏ: Vì kết luận của lập luận này không mâu thuẫn với chúng ta: và như vậy chúng ta vui lòng nhất chấp nhận toàn bộ lập luận này: và chúng ta xin những kẻ vu cáo chúng ta, nhớ đến đức ái Cơ Đốc, đừng bịa đặt những cuộc tranh luận ở nơi mà những điều được tin cách tin kính bởi sự đồng thuận lớn của cả hai bên. Vì chúng ta cũng tin trong lòng và xưng nhận bằng miệng bất cứ điều gì được nói trong lập luận này.

73. Bấy nhiêu về nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn của chúng ta

74. cho sự sống đời đời. Nguyên nhân VẬT CHẤT hay nguyên nhân vật chất của sự tuyển chọn đời đời là sự tiền định hay sắc lệnh, mục đích, và mưu định của sự tiền định thần thượng, bao gồm toàn bộ thứ tự của ân điển và vinh quang, mà Đức Chúa Trời thông truyền với những kẻ được chọn của Ngài: sự tuyển chọn thật vậy là nguyên lý của ân điển, như có chép trong Ê-phê-sô 1:11. Trong Ngài, tôi nói, trong Đấng mà chúng ta cũng đã được chọn, khi chúng ta đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Rô-ma 9:11. Vì khi các con chưa được sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng gọi, vân vân.

75. Chất liệu hay nguyên nhân vật chất của sự tuyển chọn không phải là <H&G>, nhưng là von m, vì sự tuyển chọn đời đời của chúng ta là một vấn đề thuần túy thuộc linh, không phải thuộc thể, và chất liệu của nó chỉ được nói theo quan hệ với chúng ta, là những người hiểu những điều được nói về bất cứ chất liệu nào, ngay cả trong bản tính đơn giản nhất của nó, qua sự kết hợp của điều này với điều kia: và vì giống giữ một vị trí trong định nghĩa hay mô tả về chất liệu.

76. Hình thức của nó là sự chỉ định cả những người sẽ được cứu, là những người được tách riêng khỏi những người khác và được định cho sự sống đời đời, lẫn các phương tiện của sự cứu rỗi của chúng ta đã được chuẩn bị từ đời đời, Công Vụ 13:48. Và tất cả những kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều tin.

77. MỤC ĐÍCH thì hai mặt; cao nhất, vinh quang của Đức Chúa Trời: phụ thuộc, vinh quang hay sự cứu rỗi của những kẻ được chọn. Về cả hai mục đích, có chép trong Rô-ma 9:23, “Và để Ngài tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn cho vinh hiển.” Về mục đích cao nhất, đặc biệt có chép trong Ê-phê-sô 1:5-6, “Đấng đã tiền định chúng ta làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ cho Ngài, theo sự vui lòng của ý muốn Ngài, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài.” Về mục đích phụ thuộc, có chép trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, “Vì Đức Chúa Trời chẳng định cho chúng ta chịu cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Cô-lô-se 1:12, “Cảm tạ Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng,” nghĩa là, để được vinh quang và sự sống đời đời trong vương quốc thiên thượng và vinh hiển ấy. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14, “Nhưng chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về anh em, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ buổi đầu cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật: Mà Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng tôi, để được vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Tuy nhiên, vinh quang của những kẻ được chọn bắt đầu trong đời này và chiếu sáng trong việc theo đuổi sự nên thánh và việc lành: như Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 1:4, “Để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Và chương 2:10, “Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó.” Và Rô-ma 8:29, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho giống như hình ảnh Con Ngài.” I Phi-e-rơ 1:2, “Những kẻ được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh, cho sự vâng lời và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.”

78. Các hiệu quả của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta vừa là các phương tiện mà Đức Chúa Trời dẫn những kẻ được chọn của Ngài đến sự cứu rỗi đời đời vừa là chính sự cứu rỗi.

79. Các phương tiện của sự cứu rỗi là: Sự trung bảo của Đấng Christ được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta, và được sai vào thế gian này vào một thời gian nhất định, bao gồm mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng ta và thay cho chúng ta; và vì vậy cả sự ban cho, mà Đức Chúa Cha đã ban Đấng Christ cho chúng ta, cũng là hiệu quả của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta.

80. Sự trung bảo ấy của Đấng Christ là nguyên nhân hiệu quả do công đức và gần nhất của mọi phương tiện tiếp theo, vốn là hiệu quả của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta, và thuộc về con đường mà chúng ta phải bước đi trong thế gian này; và chúng là những điều này: sự kêu gọi hiệu quả, đức tin cứu rỗi, sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và sự làm cho vinh hiển hay sự nên thánh bắt đầu trong đời này và việc lành thực hiện nơi chúng ta, thập tự giá hay hoạn nạn, và sự ban cho về sự bền đỗ, Rô-ma 8:28 và các câu tiếp theo đến cuối chương. Ê-phê-sô 1:5 và các câu tiếp theo. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3. Chớ để ai bị lay động bởi những hoạn nạn này: vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được định cho điều này. Công Vụ 14:22. Qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào nước Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 24:13. Kẻ nào bền đỗ đến cuối cùng sẽ được cứu. Chính sự cứu rỗi đời đời là sự hưởng Đức Chúa Trời hay sự thông công với Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, I Giăng 1:3. Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi rao báo cho anh em, để anh em cũng có sự thông công với chúng tôi: và sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Việc nó là hiệu quả của sự tuyển chọn được dạy trong Thi Thiên 65:4. Phước thay cho người mà Chúa chọn. Sự cứu rỗi đời đời này là mục đích, mà chúng ta phải đạt được sau khi hành trình hoàn tất.

81. CHỦ THỂ của sự tuyển chọn, <H&G> mà trong đó chúng ta được chọn, là ĐẤNG CHRIST, không phải trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không phải trong chừng mực Ngài chỉ là người, nhưng trong chừng mực Ngài là <H&G> và là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vì trong Ê-phê-sô 1:4, sứ đồ Phao-lô dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Cha đã chọn chúng ta TRONG ĐẤNG CHRIST.

82. Vì một Đấng trung bảo, mà trong Ngài chúng ta có thể được chọn, là cần thiết: vì nếu không có Đấng ấy, một sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời là Đấng chọn và loài người được chọn không thể được lập. Như vậy Đấng Christ là dây nối mà Đức Chúa Trời và những kẻ được chọn được nối kết. Đấng trung bảo thật sự không nên là ai khác ngoài Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời với tư cách là <H&G>: vì Ngài đã tiền định chúng ta là những người mà Ngài sẽ nhận làm con nuôi, theo Ê-phê-sô 1:5. ATHANASIUS giải thích điều này rõ ràng trong bài diễn văn thứ ba chống lại người Arian, trong quyển thứ nhất, trang hai trăm bốn mươi lăm và các trang tiếp theo: Làm sao thật vậy, trước khi chúng ta được tạo dựng làm người, Ngài lại có thể chỉ định chúng ta làm con nuôi, trừ khi chính Con đã được thiết lập trước các thời đại, đã đảm nhận việc chăm sóc chúng ta? Hay làm sao, như sứ đồ nói, chúng ta lại có thể được tiền định làm kẻ dự phần cơ nghiệp, trừ khi chính Chúa đã được thiết lập trước các thời đại, để Ngài đã có mục đích tiếp nhận trong chính Ngài qua xác thịt mọi cơ nghiệp của sự phán xét chống lại chúng ta, để như vậy chúng ta đã được làm con trong Ngài? Hay làm sao chúng ta có thể nhận lãnh, trước các thời đại đời đời, khi chưa được tạo dựng, trừ khi trong Chúa Giê-xu Christ các sự ban cho và ân điển đã được tích trữ, mà sẽ đến với chúng ta? Và vì vậy trong sự phán xét, khi mỗi người sẽ nhận theo thứ tự và công đức của mình điều công chính, Ngài sẽ phán, Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy nhận lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi nền thế gian được đặt. Vậy thì làm sao, hay trong Đấng nào, trước khi chúng ta được sinh ra, nước ấy đã được sắm sẵn, trừ khi trong Chúa đã được thiết lập cho chính mục đích này trước các thời đại? mà nhờ đó chúng ta, như được xây dựng trên Ngài, giống như những viên đá vừa khít, có thể được dự phần vào sự sống và ân điển tuôn chảy từ Ngài.

83. Và chẳng bao lâu: Đã có trong chúng ta trong chính Lời, Đấng đã chọn chúng ta, đã chuẩn bị, trước các thời đại, sự sống và phước thiêng liêng: Vì như vậy chúng ta sẽ có thể, không thật sự có đời sống tạm thời này, nhưng bền đỗ sống trong Đấng Christ trong tương lai. Tuy nhiên, vì trước mọi điều này, sự sống của chúng ta đã được đặt nền và chuẩn bị trong Đấng Christ (vì sự sống của chúng ta không thích hợp để được đặt nền nơi bất cứ ai khác, ngoại trừ nơi Chúa hiện hữu trước các thời đại, mà qua Ngài các thời đại cũng đã được tạo dựng), vì vậy xảy ra rằng sự sống của chúng ta nương dựa và được thiết lập nơi Ngài, chúng ta cũng có thể được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng tốt lành, luôn muốn điều này, biết bản tính yếu đuối của chúng ta cần sự giúp đỡ và giữ gìn của Ngài. Và cũng như một kiến trúc sư khôn ngoan, vội vàng xây một ngôi nhà, và đồng thời muốn khôi phục nó lại mới, nếu sau khi xây dựng ông làm ra một khuyết điểm, chuẩn bị vật liệu trong những suy nghĩ này, và cung cấp nó cho thợ thủ công để khôi phục: và như ở đó sự chuẩn bị đổi mới đi trước việc xây dựng về thời gian: cũng vậy, sự đổi mới của sự cứu rỗi của chúng ta trước chúng ta được đặt nền trong Đấng Christ, để trong Đấng Christ sự phục hồi và khôi phục của chúng ta có thể được lập. Chắc chắn, ý muốn và sự chỉ định của vấn đề này đã được thiết lập trước các thời đại: tuy nhiên chính vấn đề ấy cuối cùng đã được hoàn thành, khi sự cần thiết đòi hỏi chính điều này, và chính Đấng Cứu Rỗi đã đến. Một số người cáo buộc chúng ta thiết lập một sự tuyển chọn tuyệt đối như vậy, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự cứu rỗi mà không xem xét Đấng Christ qua đức tin, và họ chống lại sự tuyển chọn được đặt nền trong Đấng Christ, và được sắp đặt bởi các phương tiện của nó và <H&G> của các phương tiện. Nhưng chúng ta thừa nhận hết lòng bởi ân điển của Đức Chúa Trời và công khai tuyên xưng, rằng ĐỨC CHÚA TRỜI đã chọn chúng ta trong Đấng Christ bằng cách nhận biết qua đức tin, và rằng sự tuyển chọn của chúng ta cho sự cứu rỗi đời đời được đặt nền trong Đấng Christ, trong Ngài như trong Đầu mà chúng ta là chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài được chọn cách đầy ân điển: và rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập các phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi và thứ tự của các phương tiện bởi sắc lệnh tuyển chọn. Bất cứ ai không tin rằng mình được chọn TRONG ĐẤNG CHRIST cho sự cứu rỗi đời đời trước khi nền thế gian được đặt, thì hãy bị rủa sả. Bất cứ ai không tin rằng bởi sắc lệnh của sự tuyển chọn đời đời các phương tiện đã được định cho sự cứu rỗi và thứ tự của chúng đã được thiết lập, thì hãy bị rủa sả.

84. Chủ thể chiếm hữu hay đối tượng không phải là mọi người và từng người, nhưng chỉ những người mà Đức Chúa Trời muốn nâng lên trên bản tính chung của loài mình và ban cho cơ nghiệp của sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy, sự tuyển chọn không phải là phổ quát, nghĩa là, của mọi người và từng người; vì người lấy tất cả thì không chọn: nhưng mọi sự tuyển chọn phải là của một số hay của những người nhất định từ số những người còn lại. Thật vậy, thật là một sự mâu thuẫn ngu xuẩn và <H&G> khi nói rằng sự tuyển chọn của mọi người là phổ quát.

85. Tuy nhiên, về những người được chọn, số lượng thì chắc chắn cả về việc đếm lẫn những người được đếm, mà không thể tăng lên, cũng không thể giảm đi, cũng không thể thay đổi.

86. Và Đức Chúa Trời đã xem xét họ trong sắc lệnh tuyển chọn, mà thuộc về mục đích mà Ngài đã tiền định họ, như những người nói chung và tuyệt đối ngoài bất cứ sự xem xét nào về các phẩm chất nơi họ; vì Ngài có quyền tự do nhất để định đoạt họ với tư cách là Chúa. Nhưng nếu chúng ta xem xét các phương tiện dẫn đến mục đích, Ngài đã xem xét loài người không phải như toàn thể; vì ân điển và lòng thương xót nào sẽ là việc chọn toàn thể, như toàn thể? nhưng trong chừng mực họ sẽ bị hư hỏng bởi chính mình và trong chính mình qua sự sa ngã, và bị xô xuống sự chết đời đời bởi lỗi của chính mình. Vì Ngài đã chọn chúng ta, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, Ê-phê-sô 1:4. Vì vậy, không phải trong chừng mực chúng ta sẽ nên thánh và không chỗ trách được.

87. Nhưng việc Ngài đã chọn những người này mà không chọn những người khác, trong điều này Đức Chúa Trời đã không xem xét tình trạng của khối mà từ đó Ngài đã chọn một số người trong khi bỏ qua những người khác; nhưng chỉ ý muốn thuần túy của Ngài.

88. Rồi những người mà Đức Chúa Trời đã chọn thì nhiều khi được xem xét tự mình, Ma-thi-ơ 8:11. Nhiều người sẽ đến từ phương đông và phương tây và sẽ ngồi cùng Áp-ra-ham, vân vân. Rô-ma 5:19. Như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ được nên công chính. Khải Huyền 7:9. Nầy, có một đám đông lớn, mà không ai có thể đếm được, từ mọi nước và chi phái và dân tộc và ngôn ngữ, đứng trước ngai và trước mặt Chiên Con, mặc áo dài trắng, và cầm nhành chà là trong tay. Nhưng đối với những kẻ bị định tội, họ thì ít, Ma-thi-ơ 7:14. Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ tìm được nó. Và chương 20:16. Nhiều kẻ được gọi, nhưng ít kẻ được chọn.

89. Về các ĐIỀU KÈM THEO, sự tuyển chọn của chúng ta là 1. đời đời, nghĩa là, đã được định trước khi nền thế gian được đặt, Ê-phê-sô 1. câu 4.

90. 2. Nó tự do, Rô-ma 9:18. Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn, và kẻ nào Ngài muốn, thì Ngài làm cho cứng lòng. Và câu 21. Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, để từ cùng một khối làm một bình cho vinh hiển và một bình khác cho ô nhục sao? Ê-phê-sô 1:11. Trong Ngài, trong Đấng mà chúng ta cũng đã được chọn bởi bắt thăm, đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng Ngài.

91. Ngài bất biến, II Ti-mô-thê 2:19. Tuy nhiên, nền vững bền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, và, Hễ ai xưng danh Đấng Christ hãy tránh khỏi sự gian ác.

92. 14. Nó công chính nhất 5. Được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa. II Cô-rinh-tô 1:22. Ê-phê-sô 4:30.

93. 6. Bởi các biểu tượng thuộc đất nó được tỏ ra, như đối với Gia-cốp bởi việc chuyển quyền trưởng nam cho ông. Sáng Thế Ký 37:31. Ma-la-chi 1:2. Rô-ma 9:13.

94. Nó được xác nhận bởi vô số phước lợi thuộc linh và thuộc thể. Ê-sai 14:1. Xa-cha-ri 1:17.

95. 8. Đối với chúng ta nó được làm cho vững bền bởi việc theo đuổi việc lành. II Phi-e-rơ 1.

96. 9. Sự tuyển chọn riêng của mỗi người chúng ta phải được mỗi người chúng ta tin chắc cho chính mình. Các lập luận cho sự khẳng định này là: thứ nhất, vì chúng ta được truyền phải tin rằng chúng ta được chọn cho sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời truyền cho mỗi người chúng ta tin toàn bộ Phúc Âm, và vì vậy tin nơi Đấng Christ. Nhưng bất cứ ai được truyền phải tin nơi Đấng Christ thì cũng bị buộc phải tin rằng mình được Đức Chúa Cha chọn trong Đấng Christ trước khi nền thế gian được đặt. Bất cứ ai không tin điều này, thì không tin toàn bộ Phúc Âm.

97. Thứ hai: vì chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn của chúng ta, Ê-phê-sô 1. câu 3. 4.

98. Thứ ba: vì chúng ta phải tin rằng chúng ta được kêu gọi cách hiệu quả vào sự thông công với Đấng Christ, được xưng công chính và được làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:29, 30.

99. Vì vậy, vì chúng ta được truyền phải tin rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin nơi Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Vì vậy, người nào không tin rằng mình được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời thì không phải là Cơ Đốc nhân.

100. 10. Sự tuyển chọn đời đời có thể được làm cho chắc chắn đối với những kẻ được chọn, và chỉ đối với họ mà thôi, và điều ấy sau khi họ được tái sinh.

101. II. Nó trở nên được biết đối với những người trưởng thành được chọn và được biết chắc chắn bởi mỗi người chúng ta từ những dấu hiệu không thể sai lầm; mà trong số đó vừa là các phước lợi nhất thiết và chắc chắn theo sau sự tuyển chọn đời đời, vừa là các lời chứng

102. Các phước lợi thần thượng chắc chắn tuôn chảy từ sự tuyển chọn đời đời, mà từ đó chúng ta biết chắc sự tuyển chọn của mình như từ hiệu quả suy ra nguyên nhân, là bốn. Thứ nhất là sự kêu gọi hiệu quả vào sự thông công với Đấng Christ, Rô-ma 8:30, “Và những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi.” Rô-ma 9:23-24, “Để tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài cho những bình thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn cho vinh hiển; tức là chúng ta mà Ngài đã gọi,” vân vân.

103. Phước lợi thứ hai là sự ban cho đức tin cứu rỗi. Công Vụ 13:48. Và tất cả những kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều tin. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Nhưng chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về anh em, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng tôi từ buổi đầu cho sự cứu rỗi trong sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Tít 1:1. Đức tin được nói là của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi đức tin được thiết lập làm bằng chứng của sự tuyển chọn, thì không đòi hỏi đức tin trọn vẹn, như đức tin mà trong đời này không ai đạt được, nhưng đức tin chân thật và sống động, dù nhỏ như hạt cải, dù yếu đuối.

104. Phước lợi thứ ba là sự xưng công chính nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời: vì những kẻ Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống đời đời, Ngài cũng đã gọi: và những kẻ Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính. Rô-ma 8:30.

105. Phước lợi thứ tư là sự làm cho vinh hiển, nghĩa là, sự tái sinh hay sự nên thánh, hay sự tạo dựng mới mà nhờ đó chúng ta được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó. Vì những kẻ Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống đời đời, Ngài cũng đã gọi: và những kẻ Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính: và những kẻ Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

106. Rô-ma 8. 30. Điều này thuộc về điều được đọc trong Ê-phê-sô 1:4: Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi nền thế gian được đặt, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài, trong tình yêu thương. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, cũng vậy II Ti-mô-thê 2:19. Tuy nhiên, nền vững bền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài: và, hễ ai xưng danh Đấng Christ hãy tránh khỏi sự gian ác. II Phi-e-rơ 1:10. Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn. Tuy nhiên, sự làm cho vinh hiển của chúng ta bắt đầu trong đời này, và sẽ được hoàn tất trong tương lai. Trong đời này, nó ở bên trong qua Đức Thánh Linh đổi mới trong chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời, và qua lời bên trong; ở bên ngoài qua lời Đức Chúa Trời được rao giảng và qua nhiều hoạn nạn, mà nhờ đó chúng ta được tinh luyện như được luyện bằng lửa, được thanh tẩy, để ngay cả chính các hoạn nạn cũng là dấu hiệu của sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời, Đa-ni-ên 12:10. Ma-la-chi 3:2. Công Vụ 15:7, 8, 9. Rô-ma 8:28, 29. I Cô-rinh-tô 11:32. Trong khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa phạt: để chúng ta không bị định tội với thế gian. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5, 6, 7. Hê-bơ-rơ 12:6, 7.

107. Đây là các phước lợi thần thượng tuôn chảy từ sự tuyển chọn đời đời, mà từ đó mỗi người chúng ta biết chắc sự tuyển chọn của mình.

108. Các lời chứng làm chứng cho chúng ta về sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời cũng là bốn, tương ứng với các phước lợi thần thượng đã liệt kê; hai bên ngoài, và cũng bấy nhiêu bên trong.

109. Lời chứng bên ngoài thứ nhất là của Phúc Âm, là Phúc Âm tỏ bày và làm chứng cho mọi người và từng người thật sự tin nơi Đấng Christ rằng họ được chọn cho sự sống đời đời. Ai tin nơi Con Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời. Giăng 3:15, 16, 36. Mệnh đề chung này của Phúc Âm thuộc về mọi tín hữu và từng tín hữu, mà mỗi người riêng biệt phải áp dụng cho chính mình qua đức tin.

110. Lời chứng bên ngoài thứ hai là của các thánh lễ do Đức Chúa Trời thiết lập để xác nhận đức tin của chúng ta. Vì như sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời được tỏ bày trong Phúc Âm, thì nó cũng được đặt trước mắt chúng ta trong các thánh lễ, là những thánh lễ đóng ấn cho đức tin của chúng ta ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời về chúng ta, để được cứu qua Đấng Christ. Vì các thánh lễ không chỉ đóng ấn cho chúng ta một phước lợi của Đức Chúa Trời, nhưng mọi phước lợi của sự cứu rỗi đời đời, và thật vậy mọi nguyên nhân của sự cứu rỗi và chính sự cứu rỗi đời đời.

111. Các lời chứng bên trong cũng là hai: một, của tâm linh chúng ta, khi lương tâm của chúng ta được yên tĩnh từ sự xưng công chính bởi đức tin trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1

112. Lời chứng kia là Đức Thánh Linh làm cho chúng ta vinh hiển và nên thánh và đóng ấn cho chúng ta sự tuyển chọn mà Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta là những người Ngài đã nhận làm con nuôi. Về cả hai lời chứng bên trong, Phao-lô dạy trong Rô-ma 8, các câu 16, 17. Và chính Thánh Linh làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời: Và nếu là con cái, thì là kẻ thừa kế, thật vậy là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, nhưng là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.

113. Lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh là một sự mặc khải bên trong trong lòng mỗi người được chọn, mà Đức Chúa Cha đã tiền định nhận làm con nuôi, sự mặc khải ấy qua sự tuôn đổ ân điển đời đời mà nhờ đó Đức Thánh Linh thuyết phục cách hiệu quả người được chọn tin chắc rằng mình là con Đức Chúa Trời, và điều ấy duy nhất bởi lòng tốt của Đức Chúa Cha và ân điển của Đấng Christ: và người ấy được cảm động với sự tin cậy và tình yêu như vậy đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy kêu cầu Ngài từ lòng mình, ghét tội lỗi vì yêu mến Ngài, và bị giữ chặt bởi ước muốn thành thật làm theo ý muốn Ngài.

114. Lời chứng bên trong này của Đức Thánh Linh đóng ấn cho chúng ta cả các phước lợi thần thượng lẫn sự tuyển chọn của chúng ta, và các lời chứng khác về sự tuyển chọn.

115. Lời chứng này một khi được tuyên bố, xác nhận chúng ta mãi mãi. Từ tất cả các phước lợi thần thượng và lời chứng này, hiển nhiên rằng chúng ta có thể chắc chắn thiết lập sự tuyển chọn của mình, và điều ấy bởi sự hiểu biết và chắc chắn của đức tin vốn nương dựa vào lời Đức Chúa Trời; mặc dù không phải bởi sự hiểu biết và chắc chắn của khoa học mà Đức Chúa Trời biết ai thuộc về Ngài.

116. Từ đó mỗi người chúng ta hãy yên ổn về sự tuyển chọn của mình, với sự yên ổn không phải của xác thịt, nhưng của Thánh Linh: không phải của cảm giác và kinh nghiệm, vốn thuộc về đời sống trọn vẹn kia; nhưng của đức tin, mà chúng ta bền đỗ trong tình yêu của Đấng Christ cho đến cuối cùng. Vì vậy mỗi người nên vui mừng về sự tuyển chọn của mình, như Đấng Christ truyền trong Lu-ca 10:20, “Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên trời.” Tuy nhiên, không ai có thể vui mừng về bất cứ điều tốt nào trừ khi người ấy biết chắc rằng điều ấy hiện hữu.

117. Những điều này về sự hiểu biết chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta: tiếp theo là hai-

118. Điều kèm theo thứ mười của sự tuyển chọn đời đời

119. của chúng ta. 12. Chúng ta biết sự tuyển chọn của người khác kém chắc chắn hơn sự tuyển chọn của chính mình; tuy nhiên, về sự tuyển chọn của các anh em xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ bằng miệng và đời sống, thì phải tin tưởng từ những bông trái bên ngoài của sự tuyển chọn và đức tin của họ. Tuy nhiên, về sự tuyển chọn của những người khác, dù họ bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến đâu, dù gian ác đến đâu, cũng không được tuyệt vọng, vì họ có thể được cải hóa về với Đức Chúa Trời trước khi cuối đời, cho đến khi họ đã tỏ bày bởi chính kết cục và những dấu hiệu hiển nhiên rằng họ không thuộc số những kẻ được chọn.

120. 13. Về sự tuyển chọn của chính mình hay của người khác, chỉ những kẻ được chọn mới có thể phán xét, chứ không phải thế gian, mà vai trò của nó không phải là phán xét con cái Đức Chúa Trời, theo các lời chứng này Giăng 13:35. Nhờ điều này mọi người (tức là, những kẻ được chọn được ban đức tin chân thật và sống động) sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ của ta, vân vân. I Giăng 3:1. Thế gian không biết chúng ta, vì nó đã không biết Đức Chúa Trời.

121. 14. Sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời đi kèm với sự ghét bỏ từ thế gian: vì những người mà Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời, thế gian ghét. Như Đấng Christ phán trong Giăng 15:19, “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó: nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, mà ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.”

122. 15. Mặc dù sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời không được lập bởi lời cầu nguyện của chúng ta hay bởi lời cầu nguyện của người khác, cũng không bị thay đổi: tuy nhiên, để đạt được cả các hiệu quả lẫn mục đích của nó, chúng ta được giúp đỡ bởi lời cầu nguyện của người khác và của chính chúng ta. Một ví dụ là ở Sa-mu-ên, người mà mẹ tin kính của ông là An-ne đã cầu xin mà được và dâng cho Đức Chúa Trời mãi mãi, I Sa-mu-ên 1:11. Monica, một phụ nữ thánh khiết, đã không ngừng nài xin Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện rằng con trai bà là Augustinô có thể được cải hóa từ tà thuyết của người Manichaean sang tôn giáo chân thật và chính thống và như vậy được dẫn đến sự cứu rỗi đời đời.

123. 16. Bạn đồng hành của sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời là thập tự giá và hoạn nạn từ thế gian: nhưng bạn đồng hành của nó cũng là chiến thắng chắc chắn.

124. Đến đây các điều kèm theo của sự tuyển chọn đời đời: tiếp theo là

125. những điều khác biệt và được so sánh

126. Chắc chắn. Việc thực hiện sự loại bỏ đời đời thì khác biệt, vốn xảy ra trong thời gian: cũng vậy sự kêu gọi, lời hứa về sự cứu rỗi đời đời, sự xưng công chính, sự làm cho vinh hiển, việc làm con nuôi, và cuối cùng chính sự cứu rỗi. Vì nguyên nhân của tất cả những điều này là sự tuyển chọn đời đời: vì vậy nó phải được phân biệt với chúng.

127. Đối nghịch với nó là sự định tội đời đời, về điều ấy sẽ được nói sau. Nhiều điều trái ngược với nó: vì sự tuyển chọn của chúng ta không bao giờ vô hiệu cũng không thể trở nên hư không; đến nỗi nó hoàn toàn không bị thay đổi bởi tội lỗi của chúng ta, vì chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:28. Cũng vậy, như Augustinô nói trong quyển thứ chín, sách độc thoại của linh hồn với Đức Chúa Trời, chương hai mươi tám, thậm chí, tôi nói, chính các tội lỗi: Vì khi họ sa ngã, họ không bị quăng ngã, vì Ngài đặt tay Ngài, giữ mọi xương của họ, để không một xương nào bị gãy. Và trong quyển thứ bảy, sách về sự sửa trị và ân điển, chương chín, ông nói: Đối với những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, mọi sự hiệp lại làm ích, đến nỗi ngay cả nếu bất cứ ai trong họ lạc lối và lầm lạc, thì ngay cả chính điều này Ngài cũng khiến sinh ích cho họ, vì họ trở nên khiêm nhường hơn và học biết hơn. Điều này cũng được trích trong Luật Giáo Hội, Phân Biệt hai về sự ăn năn, chương Talibus, vốn là số hai mươi bảy. Bernard trong bài giảng thứ hai về Thi Thiên, Kẻ nào ở: Người công chính ngã trên tay Chúa, và theo một cách kỳ diệu nào đó ngay cả chính tội lỗi cũng hiệp lại làm nên sự công chính. Vì chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Há sự sa ngã ấy không hiệp lại làm ích cho chúng ta sao, mà từ đó chúng ta cũng trở nên khiêm nhường hơn và thận trọng hơn? Tuy nhiên, chúng ta không nói điều này để tăng thêm sự phóng túng của tội lỗi, nhưng để an ủi các tín hữu, là những người vì tội lỗi của mình bị ném vào lo lắng và nghi ngờ về sự vững bền của sự tuyển chọn của họ. Sự tuyển chọn của chúng ta không lấy đi việc theo đuổi đức tin và việc lành: nó không khiến chúng ta an toàn cách thuộc thể: nó không tương hợp với sự phóng đãng ác ý và ngoan cố của đời sống và phong tục, và vì vậy với sự không ăn năn.

128. Nếu bạn xem xét những điều được so sánh, phước của sự tuyển chọn lớn hơn phước của sự sáng tạo và bền vững hơn chính các tầng trời. Nó phải đem lại cho chúng ta niềm vui lớn hơn ơn làm phép lạ, Lu-ca 10:20.

129. Cùng điều ấy giống như một bản khắc trong một cuốn sách, cũng như những người được ban quyền công dân của một thành phố nào đó được ghi vào sổ đăng ký công dân. Đa-ni-ên 12:1. “Dân ngươi sẽ được giải cứu, mọi người được tìm thấy ghi trong sách.” Lu-ca 10:20. “Nhưng hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên trời.” Từ đó sắc lệnh tuyển chọn cho sự sống đời đời cũng được gọi là SÁCH SỰ SỐNG. Thi Thiên 69:28. Đa-ni-ên 12:1. Phi-líp 4:3. Khải Huyền 3:5 và chương 13:8 và chương 20:12, 15 và chương 21:27 và 22:19.

130. Ngài giống như một nền tảng đứng vững và nâng đỡ tòa nhà đặt trên nó, II Ti-mô-thê 2:19.

131. Tương tự là khe đá và nơi ẩn náu của vách đá dựng đứng, Nhã Ca 2:14. Vì trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như trong một tảng đá không thể tới được và bất động, Hội Thánh nghỉ ngơi, nay cũng ẩn náu, và ở đó trong đời đời sẽ nghỉ ngơi.

132. Bấy nhiêu về sự tuyển chọn đời đời: điều tiếp theo là về sự định tội đời đời.

CHƯƠNG 10. Trong đó nói về Sự Định Tội Đời Đời.

1. CHƯƠNG X. Trong đó nói về Sự Định Tội Đời Đời.

2. Về sự định tội đời đời, các câu hỏi không khó bằng việc chúng khó chịu đối với con cái của thế gian này và đáng ghét; nhưng sự hiểu biết về nó vừa góp phần vào vinh quang của Đức Chúa Trời vừa cần thiết và hữu ích cho những kẻ được chọn. Tuy nhiên, vì trong giáo lý về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời chúng ta đã bàn luận điều này cách dài dòng, tại đây chúng ta sẽ bàn ngắn gọn các câu hỏi này.

3. I. Có sự định tội đời đời chăng II. Nếu có sự định tội đời đời, thì giáo lý về nó có nên được trình bày trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời hay không và trình bày như thế nào

4. III. Điều gì phải được quyết định vừa về từ định tội vừa về chính sự việc:

5. Về câu hỏi thứ nhất. Khi hỏi, có sự định tội đời đời chăng? Ý nghĩa là, có sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ đời đời đã định tội và bỏ qua một số tạo vật có lý trí, để Ngài đã không chọn chúng cho sự sống đời đời, và do đó có những người nào bị định tội chăng.

6. Có những người phủ nhận cách hiếu chiến, những người khác nghi ngờ, những người khác nhút nhát thừa nhận: Nhưng thật sự các tín hữu và những người thuận theo Kinh Thánh xác quyết rằng sự định tội đời đời hiện hữu, được thúc đẩy vừa bởi các lời chứng của Kinh Thánh vừa bởi các lập luận khác rút ra từ Kinh Thánh.

7. Các lời chứng này là, Giê-rê-mi 6:30, “Chúng sẽ được gọi là bạc bị loại bỏ; vì Giê-hô-va đã loại bỏ chúng,” hay, như bản Vulgate có, “Ngài gọi chúng là bạc bị loại bỏ, vì Chúa đã quăng bỏ chúng.” Nhưng chắc chắn rằng không ai bị Đức Chúa Trời loại bỏ trong thời gian, trừ người mà Ngài đã định loại bỏ từ đời đời. Ma-thi-ơ 7:23, Đấng Christ tuyên bố với những kẻ bị định tội, “Ta chẳng hề biết các ngươi,” nghĩa là, “Ta chẳng hề xem các ngươi là của ta,” điều này chẳng khác gì “Ta đã loại bỏ các ngươi từ đời đời.” Giăng 17:9, Đấng Christ phán, “Ta không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho ta, vì họ thuộc về Cha.” Vì vậy, có những người mà Đức Chúa Cha đã không ban cho Đấng Christ; nghĩa là, Ngài đã loại bỏ họ. Rô-ma 9:22, chúng được nói là những bình thạnh nộ, đã được sắm sẵn hay chuẩn bị cho sự hủy diệt, nghĩa là, bị định tội từ đời đời và được định cho sự chết đời đời. I Phi-e-rơ 2:7-8, “Hòn đá mà những thợ xây đã loại bỏ đã trở nên đá đầu góc và hòn đá vấp ngã và tảng đá gây vấp phạm cho những kẻ vấp ngã nơi lời, không vâng lời, mà họ cũng đã được định cho điều ấy,” <H&G>. Trong Thư Phổ Thông của Giu-đe câu 4, “Một số người đã lẻn vào cách kín đáo, là những người từ lâu đã được ghi dấu cho sự định tội này.” Khải Huyền 13:8, “Mọi cư dân trên đất sẽ thờ lạy nó (tức là, con thú ấy, tức là, đế quốc La Mã ngoại giáo), là những người mà tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ khi nền thế gian được đặt,” và chương 17:8, “Con thú mà ngươi đã thấy thì đã có, mà nay không có, và sẽ lên khỏi vực sâu và đi đến sự hủy diệt; và những kẻ ở trên đất sẽ kinh ngạc, là những người mà tên không được ghi trong sách sự sống từ khi nền thế gian được đặt, thấy con thú đã có, mà nay không có, mà vẫn còn.” Và chương 20:15, “Và bất cứ ai không được tìm thấy ghi trong sách sự sống thì bị quăng vào hồ lửa.” Những người mà tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, thì họ là gì khác ngoài những người bị Đức Chúa Trời định tội từ đời đời?

8. Các lập luận khác lấy từ Kinh Thánh trong số các lập luận khác là những điều này:

9. Thứ nhất: Nếu không phải mọi người đều được chọn cho sự sống đời đời, thì số còn lại bị định tội. Nhưng điều trước thì đúng: Vì vậy điều sau cũng vậy. Chúng ta chứng minh giả định bằng các lời chứng và các lập luận khác. Các lời chứng là những điều này: Giăng 13:18, “Ta không nói về hết thảy các ngươi, Ta biết những kẻ Ta đã chọn.” Ma-thi-ơ 20:16, “Nhiều kẻ được gọi, nhưng ít kẻ được chọn.” Các lập luận khác là những điều này: I. Bất cứ ai được chọn cho sự sống đời đời, họ đều được kêu gọi cách hiệu quả đến với Đấng Christ, Rô-ma 8:29, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho giống như hình ảnh Con Ngài.”

10. Nhưng không phải mọi người đều được kêu gọi cách hiệu quả đến với ĐẤNG CHRIST. Ma-thi-ơ 13:11, 13, 14, 15. Các ngươi được ban cho biết các sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban cho. Vì vậy Ta phán với họ bằng thí dụ, vì thấy mà họ không thấy, và nghe mà họ không nghe, cũng không hiểu, vân vân. Vì vậy không phải mọi người đều được chọn cho sự sống đời đời. II. Bất cứ ai được chọn cho sự sống đời đời đều được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:30, 31. Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, vân vân. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, thì ai có thể chống lại chúng ta?

11. Nhưng không phải mọi người đều được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì vậy, vân vân. III. Bất cứ ai được chọn cho sự sống đời đời, họ đều được làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30. Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

12. Nhưng không phải mọi người đều được làm cho vinh hiển: Vì vậy, vân vân. Thứ hai: Bất cứ ai Đấng Christ sẽ xua đuổi khỏi Ngài trong sự phán xét cuối cùng, thật vậy họ từ đời đời bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Mệnh đề này chắc chắn vì những người được chọn, Đấng Christ sẽ không xua đuổi khỏi Ngài, như Giăng 6:37 nói: Bất cứ điều gì Đức Chúa Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta, và kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bao giờ quăng ra ngoài.

13. Nhưng Đấng Christ sẽ xua đuổi nhiều người khỏi Ngài trong sự phán xét cuối cùng: như trong Ma-thi-ơ 7, câu 23, Ngài phán Ngài sẽ nói, Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác. Và Ma-thi-ơ 8, câu 12, Con cái của nước (tức là, <H&G> được gọi như vậy) sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm, ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Và chương 25, câu 41, Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, vốn đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.

14. Thứ ba: Nếu không phải mọi người đều là chiên, nhưng nhiều người là dê hay dê con sắp đi đến hình phạt đời đời, thì họ bị Đức Chúa Trời định tội. Nhưng quả thật như vậy, như chương thứ hai mươi lăm của Ma-thi-ơ dạy. Như vậy Đấng Christ phán với người Giu-đa trong Giăng 10:26, “Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên của ta.”

15. Thứ tư, nếu có một số người mà Đấng Christ đã không cầu nguyện cho, mà Ngài đã không chết cách hiệu quả cho, là những người thuộc về thế gian; thì họ bị Đức Chúa Trời định tội: Nhưng điều thứ nhất là, như Đấng Christ làm chứng trong Giăng 17. Vì vậy điều cuối cùng cũng vậy.

16. Thứ năm, nếu có một số kẻ bị định tội, thì có sự định tội. Điều trước là; vì vậy điều sau cũng vậy. Giả định được chứng minh bằng các ví dụ về Ca-in, Cham, Ích-ma-ên, Ê-sau, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Augustinô trong tác phẩm chống lại người Donatist, sách 1, chương 16, viết rằng những người này thuộc về hội thánh của kẻ ác. Thomas Aquinas trong phần 1, câu hỏi 23, bài 3, chứng minh bằng ví dụ về Ê-sau rằng có một sự định tội nào đó.

17. Về câu hỏi thứ hai: Vì đã chứng minh rằng sự định tội đời đời hiện hữu, nay hỏi rằng giáo lý về nó có nên được trình bày trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho dân của Đức Chúa Trời hay không và trình bày như thế nào.

18. Có những người phủ nhận rằng giáo lý về sự định tội đời đời nên được trình bày trong Hội Thánh cho dân của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng nó nên được trình bày vì những lý do sau đây.

19. I. Bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời dạy trong Kinh Thánh thì cũng phải được trình bày trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng giáo lý về sự định tội đời đời được Đức Chúa Trời dạy trong Kinh Thánh: như trong Ma-thi-ơ 7:23 và chương 15:13. Mọi cây nào mà Cha thiên thượng của ta đã không trồng (nghĩa là, đã không chọn) sẽ bị nhổ lên. Giăng 8:47. Vì vậy các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời, nghĩa là, các ngươi không được Đức Chúa Trời chọn: như cả các lời chứng đã trích dẫn lẫn những lời chứng sẽ được trích dẫn sau này làm rõ: Vì vậy nó cũng phải được trình bày trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

20. II. Bất cứ giáo lý nào góp phần khẳng định vinh quang của Đức Chúa Trời và thúc đẩy sự cứu rỗi của những kẻ được chọn; thì giáo lý ấy phải được trình bày trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

21. Giáo lý về sự định tội đời đời góp phần khẳng định vinh quang của Đức Chúa Trời và thúc đẩy sự cứu rỗi của những kẻ được chọn. Nó góp phần khẳng định vinh quang của Đức Chúa Trời, vừa vì nó chứng tỏ quyền tự do nhất của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài, Rô-ma 9:17, 22, vừa vì nó ca ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn, Rô-ma 9:18.

22. Để thúc đẩy sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, nó phục vụ vừa vì nó khuấy động họ kính sợ và tôn kính quyền năng của Đức Chúa Trời, vừa vì nó sinh ra và xác nhận nơi họ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, tình yêu và lòng biết ơn đối với Ngài, sự trông cậy, sự khiêm nhường, sự nhẫn nại, Ma-thi-ơ 11:25 và chương 13:11, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, Ê-sai 1:9. Vì vậy, giáo lý về sự định tội đời đời cũng phải được giải thích cho dân chúng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các bài giảng.

23. Cách giải thích là chúng ta theo Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài; và khi Ngài im lặng, chúng ta ngừng nói: vì không biết gì hơn là biết mọi sự.

24. Về câu hỏi thứ ba. Điều gì phải được quyết định vừa về thuật ngữ định tội vừa về chính sự việc? Định tội cũng như không chọn: và nó thường được dùng ngay cả khi liên quan đến sự tuyển chọn cho một chức vụ nào đó, như trong I Sa-mu-ên 16:7. Thuật ngữ định tội và kẻ bị định tội là những từ liên hệ: tuy nhiên, chúng khác nhau như hiệu quả và đối tượng mà hiệu quả ấy xoay quanh. Kẻ bị định tội và kẻ bị loại bỏ cũng khác nhau: vì kẻ bị định tội được nói về người không được Đức Chúa Trời chọn; tuy nhiên, kẻ bị loại bỏ, là người như vậy đối với loài người, nghĩa là, đáng bị chê trách hay khiển trách và không chấp thuận, vì trong khi người ấy khuyên bảo và dạy dỗ cách đúng đắn, thì đồng thời người ấy sống rất xấu, một loại thói xấu mà mọi người đều định tội và lên án. Sự phân biệt này phải được tuân giữ vì đoạn trong I Cô-rinh-tô 9:27, nơi Phao-lô nói: nhưng tôi kỷ luật thân thể tôi và bắt nó phục tùng, kẻo khi tôi đã rao giảng cho người khác, chính tôi lại trở nên kẻ bị loại bỏ. Tại đoạn này, kẻ bị loại bỏ không đối nghịch với kẻ được chọn, nhưng với kẻ được chấp thuận: và nó không có nghĩa là bị Đức Chúa Trời định tội, nhưng tương đương với bị loại bỏ, và đáng bị loài người ruồng bỏ, như kinh nghiệm cho thấy người ấy không phải như người ấy phải là, theo lời nói ấy của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5:13: Các ngươi là muối của đất, nhưng nếu muối đã mất vị mặn, thì sẽ lấy gì mà làm cho mặn lại? Nó không còn tốt cho điều gì nữa ngoài việc bị quăng ra ngoài và bị loài người giày đạp dưới chân. Tuy nhiên, trong giáo lý này, kẻ bị định tội và kẻ bị loại bỏ thường được lấy là như nhau.

25. Thứ hai, thuật ngữ định tội đôi khi được hiểu về sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, đôi khi về việc thực hiện sắc lệnh ấy vốn xảy ra trong thời gian. Trong văn mạch hiện tại, nó được lấy theo nghĩa trước.

26. Những điều này, vì vậy, về từ ngữ. Chính sự việc được giải thích bằng định nghĩa, và việc chỉ ra các phần, loài, nguyên nhân, hiệu quả, chủ thể, điều kèm theo, vân vân.

27. Sự định tội đời đời là sự tiền định thần thượng mà nhờ đó Ngài vui lòng định cho một số tạo vật có lý trí, bị bỏ qua trong sự tuyển chọn cho sự sống đời đời, cho sự hủy diệt đời đời, để bỏ mặc họ trong tội lỗi, và vì vậy định tội họ bởi sự phán xét công chính nhất. Nó cũng được gọi là sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời theo phép hoán dụ bộ phận, vì nó có nghĩa nhiều hơn trong Kinh Thánh, như đã giải thích ở trên trong sách 2, chương 35.

28. Các phần hay hành động của nó là hai: Phần trước là sự chỉ định những kẻ bị định tội cho sự chết đời đời; phần sau là sự chỉ định các phương tiện tiếp sau sắc lệnh định tội, mà thuộc về việc định tội họ vì tội lỗi bởi sự phán xét công chính nhất. Vì Đức Chúa Trời trong Sắc Lệnh Tiền Định trước hết đã định các tạo vật cho mục đích của chúng, tức là hoặc cho sự sống hoặc cho sự chết đời đời; rồi cuối cùng đã sắp đặt các phương tiện để thực hiện mưu định của Ngài.

29. Các nhà kinh viện biến phần thứ nhất của sắc lệnh này, vốn thuộc về những kẻ bị định tội, thành một sắc lệnh không ban sự sống, và họ gọi nó là sự định tội phủ định, thụ động, thiếu vắng. Nhưng sự phủ định này bao hàm một sự khẳng định. Vì nếu Đức Chúa Trời đã định không ban sự sống đời đời cho bấy nhiêu người, thì hoặc Ngài đã định điều ngược lại hoặc phải nghĩ rằng Ngài đã không định gì về họ cách chắc chắn và khẳng định, điều này không thể nghĩ được mà không có sự phi lý lớn nhất. Vì vì mọi thiên sứ và loài người đều là tạo vật của Đức Chúa Trời, nên cần thiết là họ được Đức Chúa Trời định cho mục đích của mình. Ngay cả một con chim sẻ, thật vậy ngay cả một sợi tóc, cũng không rơi xuống đất mà không có sắc lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời; và bấy nhiêu thiên sứ và loài người lại lao vào sự hủy diệt đời đời mà không có sắc lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Thật vậy, sự định tội khẳng định, chủ động, tích cực, nghĩa là, việc chỉ định cho sự chết đời đời, đi trước theo thứ tự, trong khi sự định tội phủ định đi sau.

30. Các Tiến Sĩ Kinh Viện đảo ngược các hành động của sắc lệnh định tội, vốn chắc chắn đi trước sự chỉ định mục đích của những kẻ bị định tội: vì mục đích đi trước trong ý định của tác nhân; tuy nhiên, mục đích của những kẻ bị định tội là ở trong sự hủy diệt hay sự chết đời đời của họ, không phải đơn giản như nó là sự hủy diệt và một điều ác nào đó, nhưng như nó phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn. Phao-lô dạy về mục đích này của những kẻ bị định tội khi ông nói về họ trong Rô-ma 9:21, rằng họ là những bình cho ô nhục, và trong câu 22, những bình thạnh nộ, đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt. Và: II Cô-rinh-tô 11:15, mà kết cục của họ sẽ theo các việc làm của họ, và Phi-líp 3:15, mà kết cục của họ là sự hủy diệt. I Phi-e-rơ 2:7, 8, Đấng Christ đã trở nên hòn đá vấp ngã, và tảng đá gây vấp phạm cho những kẻ vấp ngã nơi lời, không vâng lời, mà họ cũng đã được định cho điều ấy: Từ đó suy ra rằng họ cũng đã được định cho sự hư hỏng và vì vậy cho sự hủy diệt: và Giu-đe trong thư của ông câu 4, Một số người đã lẻn vào cách kín đáo, là những người từ lâu đã được ghi dấu cho sự định tội này, không tin kính. Mục đích không cứu, không thương xót, không kêu gọi cách hiệu quả, không ban đức tin, vân vân, theo thứ tự của bản tính thì theo sau và được nối với sắc lệnh định tội vì tội lỗi. Vì cũng như sự xưng công chính là một trong các phương tiện đã được tiền định cho việc thực hiện sắc lệnh tuyển chọn: thì sự định tội, vốn đối nghịch với sự xưng công chính, là một phương tiện đã được tiền định cho việc thực hiện sắc lệnh định tội.

31. Sự định tội đời đời vừa là của ma quỷ vừa là của các chi thể của ma quỷ. Sự định tội đời đời của ma quỷ là sự mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã loại bỏ ma quỷ, là kẻ sẽ là vua chúa và đầu của sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và chỉ định nó cho những hình phạt đời đời.

32. Sự định tội đời đời của các chi thể của ma quỷ là của những người gắn bó với ma quỷ như vua chúa và đầu của họ.

33. Ambrose trong phần giải thích Thi Thiên thứ ba mươi lăm nói: Cũng như các thánh đồ là chi thể của Đấng Christ, thì những kẻ không tin kính là chi thể của ma quỷ.

34. Augustinô trong quyển thứ tám, phần giải thích Thi Thiên thứ ba mươi chín: Như Đấng Christ là đầu của những người lành, thì đầu của họ (tức là, những kẻ ác) là ma quỷ.

35. Và nó vừa là của các thiên sứ ác vừa là của loài người sẽ bị đoán phạt. Sự định tội đời đời của các thiên sứ ác là sự mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã định một số thiên sứ bị loại khỏi sự hưởng phước hạnh đời đời, không xác nhận họ trong điều thiện, nhưng để mặc họ, khi bị bỏ rơi, sa ngã qua kiêu ngạo và de

36. để dành những kẻ bị quăng xuống khỏi trời cho sự hủy diệt đời đời

37. Sự định tội đời đời của loài người sẽ bị đoán phạt là sự mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã tiền định những người không được chọn cho sự sống đời đời cho sự hủy diệt đời đời, mà mọi người sắp tự gieo mình vào qua tội lỗi; và đã định không thương xót họ, và điều ấy để bày tỏ vinh quang Ngài và thúc đẩy sự cứu rỗi của những kẻ được chọn.

38. Giáo lý này của Kinh Thánh là, như các lời chứng vừa được trích dẫn lẫn những lời chứng sẽ được trích dẫn sau này xác nhận. Các giáo phụ chính thống xưa cũng không dạy khác, mà các lời chứng của họ có thể thấy trong Giao Hưởng Phổ Thông, chương 4, Luận Đề 2. & co-

39. Về nguyên nhân hiệu quả của sự định tội đời đời.

40. Luận Đề I. Nguyên nhân hiệu quả chính của nó là Đức Chúa Trời: vì Ngài là Đấng định tội: những người, bao nhiêu người không được chọn cho sự sống đời đời; và là Đấng đã định cho sự hủy diệt đời đời mọi người, bao nhiêu người sẽ bị đoán phạt vì tội lỗi, Giê-rê-mi 6:30.

41. Luận Đề I Nguyên nhân hiệu quả thúc đẩy mà vì đó sắc lệnh định tội, dù khẳng định hay phủ định, đã được Đức Chúa Trời lập, không phải là tội lỗi (mà việc sử dụng xấu ý chí tự do cũng thuộc về), như các lập luận này cho thấy:

42. Thứ nhất: Bất cứ điều gì đã được làm trước tội lỗi, thì nguyên nhân hiệu quả của nó không phải là tội lỗi. Nhưng sắc lệnh định tội đã được lập trước tội lỗi. Vì vậy, nguyên nhân hiệu quả của sắc lệnh định tội không phải là tội lỗi.

43. Giả định rõ ràng được lập từ lời chứng của Phao-lô trong Rô-ma 9:11. Vì khi các con chưa được sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng gọi, thì có phán cùng nàng, Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ, như có chép; Gia-cốp ta đã yêu, nhưng Ê-sau ta đã ghét. Từ đó chúng ta lập luận như sau:

44. Nếu Ê-sau đã bị Đức Chúa Trời ghét khi ông chưa được sinh ra, khi ông chưa làm điều ác nào; thì sắc lệnh định tội ông đã được lập trước tội lỗi. Tiền đề thì đúng: Vì vậy hệ quả cũng vậy. Lý do cho hệ quả là, vì sự ghét bỏ mà Đức Chúa Trời ghét Ê-sau chẳng khác gì tại đây.

45. vốn là sự định tội hay sắc lệnh định tội Ê-sau. Thứ hai: Điều mà nguyên nhân hiệu quả của nó ở ngoài Đức Chúa Trời, thì nguyên nhân hiệu quả của nó không phải là tội lỗi: Nhưng nguyên nhân hiệu quả của sắc lệnh định tội ở ngoài Đức Chúa Trời, thì không có: Vì vậy, vân vân.

46. Chúng ta chứng minh giả định: Vì nguyên nhân thúc đẩy của ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời thì không có gì ngoài Đức Chúa Trời: Nhưng sắc lệnh định tội là mưu định của ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời: Vì vậy, nguyên nhân thúc đẩy của sắc lệnh định tội thì không có gì ngoài Đức Chúa Trời.

47. Mệnh đề lớn của chứng minh này chắc chắn từ những điều đã được nói trong thuộc tính về ý muốn của Đức Chúa Trời.

48. Thứ ba: Nếu nguyên nhân hiệu quả của sắc lệnh định tội là tội lỗi, thì sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời sẽ lệ thuộc vào loài người. Nhưng điều này phi lý nhất: Vì vậy, điều trước cũng vậy.

49. Thứ tư: Nếu nguyên nhân hiệu quả của sắc lệnh định tội là tội lỗi, thì nó sẽ hoặc là tội lỗi nguyên thủy hoặc là tội lỗi thực tế. Nhưng tội lỗi nguyên thủy không phải là nguyên nhân của sắc lệnh định tội, vì như vậy mọi người sinh ra cách tự nhiên hẳn đã bị định tội, vì mọi người đều bị nhiễm tội lỗi nguyên thủy. Tội lỗi thực tế cũng không phải là nguyên nhân của nó, vì như vậy không trẻ thơ nào, ngay cả của người Giu-đa phạm thượng, người Thổ Nhĩ Kỳ, và các dân ngoại khác, hoặc trong lòng mẹ hoặc ngay sau khi sinh, sẽ bị Đức Chúa Trời định tội. Vì vậy, nguyên nhân hiệu quả của sắc lệnh định tội không phải là tội lỗi.

50. Thứ năm: Nếu tội lỗi là nguyên nhân hiệu quả của sự định tội, thì việc lành sẽ là nguyên nhân hiệu quả của sự tuyển chọn. Nhưng điều này không phải như vậy: Vì vậy, điều sau cũng không phải như vậy. Augustinô trình bày lập luận này trong quyển thứ tư, sách thứ nhất gửi Simplicianus, câu hỏi hai.

51. Thứ sáu: Sự cho phép bất cứ điều gì cũng là hiệu quả của sự định tội, thì điều ấy tuyệt đối không phải là nguyên nhân hiệu quả của nó. Nhưng sự cho phép tội lỗi là hiệu quả của sự định tội: Vì vậy tội lỗi tuyệt đối không phải là nguyên nhân hiệu quả của nó.

52. Thứ bảy: Nếu tội lỗi, dù nguyên thủy hay thực tế, là nguyên nhân hiệu quả của sự định tội, thì sứ đồ, đối với các câu hỏi, “Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời chăng?” và “Sao Ngài còn trách móc? Vì ai chống lại ý muốn Ngài?” sẽ đáp: rằng Đức Chúa Trời không bất công, Đấng đã định tội những kẻ bị định tội vì tội lỗi, rằng Ngài nổi giận vì tội lỗi. Nhưng Ngài không đáp gì như vậy; đúng hơn, Ngài quở trách kẻ chất vấn những điều như vậy và đòi hỏi một lý do từ Đức Chúa Trời về những việc Ngài làm, như thể nói: Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng đều công chính, và người ta không nên tranh luận chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, nguyên nhân của sự định tội không phải là tội lỗi.

53. Thứ tám: Nếu tội lỗi là nguyên nhân hiệu quả của sự định tội, thì mầu nhiệm này sẽ không sâu xa đến nỗi không thể thấu hiểu được. Vì việc Đức Chúa Trời định tội loài người vì tội lỗi, ngay cả trước khi họ được sinh ra, thì rất hợp với lý trí. Nhưng mầu nhiệm của sự định tội sâu xa đến nỗi không thể thấu hiểu được: Như vậy thật vậy sứ đồ Phao-lô, sau khi ông đã nói nhiều về sự định tội của người Giu-đa, kêu lên: Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài thật không thể dò thấu, và đường lối của Ngài <H&G> không thể tìm ra! Vì vậy, nguyên nhân hiệu quả của sự định tội không phải là tội lỗi.

54. Chúng ta đã trình bày một số lập luận trong Didascalia về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời.

55. PHẢN ĐỐI: Tội lỗi là nguyên nhân của sự đoán phạt; vì vậy, cũng là của sự định tội. ĐÁP: Đây là ngụy biện về sự mơ hồ. Vì nếu sự định tội được lấy là sự đoán phạt, như một số người lấy, thì toàn bộ được thừa nhận. Nhưng nếu sự định tội được lấy là sắc lệnh của sự tiền định cho sự chết đời đời và sự định tội cho điều ấy, thì mệnh đề lớn, vốn bị bỏ qua, bị phủ nhận, tức là: Bất cứ điều gì là nguyên nhân của sự đoán phạt thì cũng là nguyên nhân của sự định tội. Vì sự đoán phạt xảy ra trong thời gian, sắc lệnh định tội đã được lập từ đời đời; vì vậy, nguyên nhân của sự đoán phạt có thể thuộc thời gian; sắc lệnh định tội thì không thể.

56. Luận Đề III. Sự biết trước đời đời về tội lỗi cũng không phải là nguyên nhân của sắc lệnh định tội, như các lập luận sau đây chứng minh.

57. Thứ nhất: Nếu sự biết trước đời đời về tội lỗi là nguyên nhân của sắc lệnh định tội, thì sẽ suy ra rằng sự biết trước về tội lỗi bằng cách nào đó đã đi trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này hoàn toàn là <H&G> nơi Đức Chúa Trời, vì không thể đưa ra nguyên nhân nào cho ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng nó là nguyên nhân tối cao của mọi sự. Vì vậy, điều ấy cũng là <H&G>.

58. Thứ hai: Nếu sự biết trước đời đời về tội lỗi là nguyên nhân của sắc lệnh định tội, thì mọi người sinh ra cách tự nhiên hẳn đã bị Đức Chúa Trời định tội: Lý do cho hệ quả là trong mọi người sinh ra cách tự nhiên, Đức Chúa Trời đã thấy trước tội lỗi. Nhưng không phải mọi người sinh ra cách tự nhiên đều bị Đức Chúa Trời định tội: Vì vậy, vân vân.

59. Luận Đề IV. Sự biết trước về sự khinh dể Phúc Âm hay sự loại bỏ ân điển cũng không phải là nguyên nhân của sắc lệnh định tội. Vì nếu như vậy, thì không trẻ thơ nào chết ngoài giao ước ân điển sẽ bị định tội; cũng không người trưởng thành nào chưa từng nghe điều gì về Phúc Âm hay về ân điển của Đấng Christ, và vì vậy đã không khinh dể Phúc Âm cũng không loại bỏ ân điển của Đấng Christ qua sự không tin, sẽ bị định tội. Vì khi nguyên nhân bị phủ nhận, thì hiệu quả bị phủ nhận.

60. Luận Đề V Nguyên nhân thúc đẩy chân thật và duy nhất mà vì đó sắc lệnh định tội đã được lập là sự vui lòng đời đời hay ý muốn tự do của Đức Chúa Trời: cũng như chúng ta đã xác nhận trong giáo lý của chúng ta về Sự Tiền Định Đời Đời của Đức Chúa Trời và bác bỏ các phản đối.

61. Về mục đích của sự định tội đời đời.

62. Luận Đề 1. Mục đích của sự định tội đời đời không phải là tội lỗi. I. Vì mục đích của một sự việc vốn tự nó tốt nhất không thể là tội lỗi, vốn là một sự việc tự nó xấu: Nhưng sự định tội đời đời là một sự việc tự nó tốt nhất: Vì vậy, vân vân.

63. II. Vì mục đích của không một sự việc nào có thể là ngoại trừ một điều tốt tự nó: Nhưng tội lỗi, trong chừng mực nó là tội lỗi, không phải là một điều tốt tự nó: Vì vậy, vân vân.

64. Luận Đề 11. Mục đích của sự định tội cũng không phải là sự hủy diệt của những kẻ bị định tội tự nó, nghĩa là, trong chừng mực nó là sự hủy diệt và một điều ác, nhưng trong chừng mực nó là một phương tiện phục vụ việc bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời và giúp đỡ sự cứu rỗi của những kẻ được chọn.

65. Luận Đề III. Vì vậy, mục đích của sự định tội tự nó vừa là vinh quang của Đức Chúa Trời vừa là sự cứu rỗi của những kẻ được chọn.

66. Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích chính: vì bởi sự định tội Đức Chúa Trời muốn tuyên bố ý muốn tự do nhất, quyền, và quyền năng của Ngài trên mọi tạo vật: và lòng thương xót của Ngài đối với những kẻ được chọn, nhưng sự công chính và cơn thạnh nộ của Ngài đối với những kẻ bị định tội, Rô-ma 9:17, 21. Sự cứu rỗi của những kẻ được chọn là mục đích phụ: vì Đức Chúa Trời vì vậy đã định tội bấy nhiêu người, để nơi những kẻ được chọn Ngài có thể khơi dậy sự tôn kính quyền năng của Ngài, và tuyên bố sự lớn lao của ân điển Ngài đối với những kẻ được chọn trong việc Ngài đã không định tội họ, và có thể buộc họ vào lòng biết ơn đời đời đối với Ngài và thúc giục họ lo làm cho sự cứu rỗi của mình được trọn vẹn với lòng kính sợ và run rẩy.

67. Về các hiệu quả của sự định tội.

68. Luận Đề I. Hiệu quả của sự định tội đời đời không phải là tội lỗi, nghĩa là, sự định tội đời đời không phải là nguyên nhân của tội lỗi, như các luận cứ sau đây cho thấy rõ ràng.

69. I. Hiệu quả của một điều tự nó hết sức tuyệt hảo và hết sức thánh khiết thì không phải là tội lỗi: Nhưng sự định tội đời đời là một điều tự nó hết sức tuyệt hảo và hết sức thánh khiết: Vậy nên, vân vân.

70. II. Nếu sự định tội là nguyên nhân của tội lỗi, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ là nguyên nhân của tội lỗi: vì điều gì là nguyên nhân của nguyên nhân thì cũng là nguyên nhân của điều bị gây ra. Nhưng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi: Vậy nên sự định tội cũng không thể và không nên được xem là nguyên nhân của tội lỗi.

71. Luận Đề II. Hiệu quả của sự định tội cũng không phải là sự định tội vào sự chết đời đời, cũng không phải chính sự chết đời đời, vốn là tiền công của tội lỗi. Vì không ai bị định tội, không ai bị Đức Chúa Trời phạt chỉ vì người ấy bị định tội, nhưng vì tội lỗi. Vì sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi, chứ không phải của sự định tội. Hơn nữa, không thể đưa ra thí dụ nào về một người nào mà Đức Chúa Trời định tội, trừ khi người ấy đáng bị định tội bởi chính tội lỗi của mình, hoặc tội lỗi thực hành, hoặc ít nhất là tội lỗi nguyên thủy. Thật vậy, sự định tội đi trước sự hư mất, nhưng không phải như một nguyên nhân, mà như một điều đi kèm đi trước. Mọi nguyên nhân thật là một điều đi trước, nhưng không phải mọi điều đi trước đều là nguyên nhân. Như vậy, sự hư mất theo sau sự định tội không phải như một hiệu quả, mà chỉ như một hệ quả nào đó. Mọi hiệu quả thật là một hệ quả, nhưng không phải mọi hệ quả đều là hiệu quả.

72. Luận Đề II1 Các hiệu quả của sự định tội là: 1. Sự dấy lên hay sự sáng tạo của kẻ bị định tội, để Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng và sự công chính của Ngài nơi họ, Châm Ngôn 16:4, Rô-ma 9:17.

73. 2. Sự cho phép sa ngã hay phạm tội, trong đó kẻ bị định tội bị hư mất. Vì cũng như sự tiền định vào sự sống bao hàm ý muốn ban ân điển và vinh hiển, thì sự định tội cũng bao hàm ý muốn cho phép sa vào lỗi lầm và giáng hình phạt hư mất vì lỗi lầm ấy. 1. Tô-ma A-qui-nô phần 1. câu hỏi 23. điều 3.

74. 3. Sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời do đó lìa bỏ kẻ bị định tội, vốn đã được quan niệm trong tội lỗi, khỏi ân điển của Ngài, và không ban cho họ đức tin cứu rỗi và sự trở lại, bởi vì Ngài đã định tội họ.

75. 4. Sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời nơi kẻ được chọn; cũng vậy sự khiêm nhường, nhẫn nhục, vân vân. Vì kẻ được chọn từ sự định tội của người khác mà nảy sinh lòng kính sợ đối với Đức Chúa Trời và lòng yêu mến, cũng vậy sự khiêm nhường, nhẫn nhục, và các nhân đức khác.

76. Về chủ thể của sự định tội. Cũng như chủ thể của sự tuyển chọn đời đời là tất cả những người mà Đức Chúa Trời muốn thương xót, thì chủ thể của sự định tội đời đời là tất cả những người mà Đức Chúa Trời không muốn thương xót, những người mà Ngài không muốn cho hưởng sự cứu rỗi đời đời, nhưng làm cho cứng lòng, theo lời trong Rô-ma 9:18, “Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng.” Và Đức Chúa Trời, khi bỏ qua và không chọn họ, đã xem họ như loài người nói chung, không xét đến bất cứ phẩm chất nào nơi họ, nhưng đã định họ cho hình phạt sẽ giáng xuống vì tội lỗi.

77. CÓ LỜI CHẤT VẤN. Những kẻ bị định tội đời đời hoặc là đáng bị định tội, hoặc là không đáng. Nếu đáng, thì Đức Chúa Trời, khi định tội và bỏ qua họ, đã xét đến nơi họ một phẩm chất nào đó mà vì đó Ngài định tội; nếu họ không đáng bị định tội, thì Đức Chúa Trời là bất công khi Ngài định tội họ.

78. ĐÁP. Sự phân đôi ấy không phải là <H&G> : vì có một trung gian được đưa ra, đó là hoặc Đức Chúa Trời đã dùng quyền tự do của Ngài mà không xét đến bất cứ phẩm chất nào nơi loài người, và làm điều Ngài muốn với vật thuộc về mình. Cũng như một vua hay một vương hầu chọn một số thần dân của mình vào các chức vụ và phẩm tước, những người khác thì ông bỏ qua, dù những người ông bỏ qua không đáng vì bất cứ lỗi nào của chính họ mà không được chọn. Cũng không có thần dân nào mà vương hầu bỏ qua bị phạt chỉ vì bị bỏ qua và không được chọn vào chức vụ hay phẩm tước nào: nhưng nếu về sau người ấy phạm tội phản nghịch hay một tội khác đáng bị phạt bằng cái chết.

79. Về các điều đi kèm của sự định tội.

80. Luận Đề 1. Sự định tội kéo theo ba điều đi kèm cần thiết: sự mất ân điển cứu rỗi, các tội lỗi, và sự hư mất vì các tội lỗi, và do đó cả những hình phạt tạm thời và đời đời của tội lỗi. I Sa-mu-ên 2:25.

81. Luận Đề I1. Sự định tội là vững chắc, không thể thu hồi, không thể sai lầm, và không thay đổi cả về phía Đức Chúa Trời là Đấng định tội lẫn về phía loài kẻ bị định tội đời đời.

82. Luận Đề III. Các dấu hiệu của sự định tội là những điều này: I. Sự từ chối hoàn toàn các ích lợi của Đức Chúa Trời mà sự tuyển chọn tất yếu kéo theo, đó là, sự kêu gọi hiệu quả, đức tin cứu rỗi, sự xưng công chính, và sự nên thánh. Vì Đức Chúa Trời đã định tội những người mà Ngài đã hoàn toàn từ chối các ích lợi ấy, là những người do đó không vâng theo sự kêu gọi thiêng liêng, nhưng khước từ nó, Ma-thi-ơ 22:3 và các câu tiếp theo; và chương 23:37. Giăng 8:47. Họ không tin nơi Đấng Christ bằng đức tin cứu rỗi, Giăng 3:18, 19, 20, 36. Giăng 5:40 và chương 10:26, cũng chương 12:37. Họ không được xưng công chính, nhưng chết trong tội lỗi của mình, với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên họ, Giăng 3:36 và chương 6:21, 24. Họ không được tái sinh, nhưng càng lao sâu hơn vào tội lỗi, Rô-ma 1:24 và các câu tiếp theo. Nhiều người trong số họ không bao giờ bị Đức Chúa Trời sửa phạt trong đời này, không bao giờ bị đánh đòn, đến nỗi việc không bao giờ bị Đức Chúa Trời đánh đòn cũng là một dấu hiệu của sự định tội, cũng như, ngược lại, Chúa sửa phạt người nào Ngài yêu thương và đánh đòn mọi con trai nào Ngài nhận làm con. Hê-bơ-rơ 12:6, 7, 8. Vì Chúa yêu thương ai thì Ngài sửa phạt người ấy; Ngài đánh đòn mọi con trai nào Ngài nhận làm con. Nếu anh em chịu sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi với anh em như với con trai, vì có con trai nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không có sự sửa phạt, mà mọi người đều có phần, thì anh em là con hoang, chứ không phải con trai.

83. II. Sự mù lòa và cứng lòng trong điều ác hay tội lỗi: vì kẻ bị định tội bị mù lòa và cứng lòng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ bền bỉ trong tội lỗi và bị hư mất. Do đó, họ khinh thường quyền trưởng nam mà tên của những người ấy được ghi trên trời, nghĩa là, các con trai và những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và họ chuộng hơn quyền ấy ngay cả những khoái lạc thân xác hèn hạ nhất và chóng qua nhất, như Ê-sau đã làm, Sáng Thế Ký 25:31, 32, 33, 32. Họ nghĩ rằng mọi hạnh phúc của chúng ta đều nằm trong giới hạn của đời tạm này, Sáng Thế Ký 25:31.

84. Về những sự bất đồng của sự định tội. Có những điều khác với sự định tội chỉ như những điều khác biệt, có những điều khác với nó như những điều đối nghịch.

85. Chỉ khác biệt với sự định tội là những điều có thể cùng tồn tại với nó và cũng được quy cho kẻ bị định tội trong Kinh Thánh, như sự kêu gọi bên ngoài đến với Đấng Christ, đức tin giả vờ, và thậm chí đức tin không giả vờ mà tạm thời, sự soi sáng, sự nếm trải ân tứ trên trời ấy, sự dự phần vào Đức Thánh Linh, sự nên thánh bởi huyết của giao ước, và các điều khác được kể ra trong Lu-ca 8:12 và các câu tiếp theo, Hê-bơ-rơ 6:4, 5 và chương 10:26, 29, và II Phi-e-rơ 2:20, 21. Cũng vậy, đức tin về phép lạ, ân tứ tiên tri về những điều tương lai, một sự tin chắc nào đó về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, một tình yêu nào đó đối với Đức Chúa Trời, một sự kính sợ Đức Chúa Trời nào đó.

86. Sự kêu gọi bên ngoài đến với Đấng Christ cũng mở rộng đến một số kẻ bị định tội, như Đấng Christ làm chứng trong Ma-thi-ơ 20:16, khi Ngài phán, “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn”; và trong Ma-thi-ơ 22, trong ẩn dụ về những người được gọi đến tiệc cưới: sự rao giảng Phúc Âm xác nhận rằng Phúc Âm được loan báo không chỉ cho kẻ được chọn mà còn cho kẻ bị định tội, như ẩn dụ về bốn loại đất, nơi hạt giống của lời Đức Chúa Trời được gieo xuống, cho thấy trong Ma-thi-ơ 13:3 và các câu tiếp theo. Điều ấy cũng được làm chứng trong khắp Tân Ước và bởi kinh nghiệm. Vì bất cứ ai được loan báo Phúc Âm thì người ấy được kêu gọi bên ngoài đến với Đấng Christ: nhưng Phúc Âm được loan báo cho một số kẻ bị định tội, cho một số, tôi nói, kẻ bị định tội: vì không phải cho tất cả; và do đó sự kêu gọi bên ngoài không thuộc về mọi kẻ bị định tội.

87. Đức tin được quy cho một số kẻ bị định tội, như thấy rõ trong Gia-cơ 2:14, 18, nhưng đức tin ấy là giả vờ. Rồi, dù nó không giả vờ, nó vẫn là tạm thời: vì một số kẻ bị định tội tin chung với kẻ được chọn mà không giả vờ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng lịch sử Phúc Âm và các phần khác của Kinh Thánh là thật. Cũng có những người tiến xa hơn và có phần cảm động bởi các lời hứa và lời cảnh cáo của Đức Chúa Trời, và không công kích lời Đức Chúa Trời bằng sự vô đạo rõ ràng, cũng không khinh thường và khước từ lời ấy, nhưng tỏ ra một vẻ vâng lời nào đó: thật vậy, họ tin nơi danh của Đức Chúa Giê-xu, nghĩa là, họ nhận biết và đồng ý rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ; nhưng sự đồng ý ấy trước hết không thấm sâu vào chính tấm lòng, để có thể ở lại cố định nơi đó, và dù đôi khi dường như đã bén rễ, song những rễ ấy không sống: rồi nó không có sự tin cậy gắn liền với công đức và sự công chính của Đấng Christ, vốn là hình thức thiết yếu của đức tin sống động và cứu rỗi. Đức tin như vậy là đức tin của những người mà người ta nói trong Giăng 2:23, 24, 25: Nhiều người đã tin nơi danh của Đức Chúa Giê-xu, khi thấy các dấu lạ Ngài làm. Nhưng chính Đức Chúa Giê-xu không phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người: cũng không cần ai làm chứng về con người, vì chính Ngài biết điều gì ở trong con người. Và trong chương 12:42: Thậm chí trong số các nhà lãnh đạo cũng có nhiều người tin nơi Ngài, nhưng vì người Pha-ri-si họ không xưng nhận điều đó, e rằng bị đuổi khỏi nhà hội. Vì họ yêu vinh hiển của loài người hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức tin như vậy là đức tin của Si-môn thầy phù thủy, mà người ta nói trong Công Vụ 8:13: Chính Si-môn cũng tin; và sau khi chịu phép báp-têm, ông cứ ở với Phi-líp, và khi thấy các dấu lạ và phép lạ lớn đang được thực hiện, ông lấy làm lạ lùng. Đức tin này của Si-môn thầy phù thủy không phải là giả vờ bằng lời nói, điều mà ông không có trong lòng, vì ông, bị khuất phục bởi sự uy nghi của Phúc Âm và các phép lạ lớn do Phi-líp thực hiện, đã đồng ý với Phúc Âm, và như vậy nhận biết Đấng Christ là tác giả của sự sống và sự cứu rỗi đời đời, đến nỗi ông sẵn lòng ghi tên mình cùng với những người khác. Nhưng nó chỉ là tạm thời và không có sự tin cậy nơi Đấng Christ, điều được Đức Thánh Linh tạo dựng trong lòng kẻ được chọn: do đó về sau ông đã tỏ lộ sự vô tín của mình khi muốn dùng tiền mua của Phi-e-rơ ân tứ ban Đức Thánh Linh.

88. Do đó rõ ràng rằng một số kẻ bị định tội không giả vờ đức tin, nhưng vẫn thiếu đức tin thật; vì đức tin thật cuối cùng là đức tin không thất bại, nhưng bền bỉ cho đến cuối cùng.

89. Do đó, một số người sa ngã khỏi cả hai loại đức tin, tức đức tin giả vờ và đức tin tạm thời; và họ không bao giờ có rễ sống động của đức tin cứu rỗi.

90. Một sự soi sáng nào đó cũng được ban cho kẻ bị định tội, không phải là họ nhận được ánh sáng chắc chắn của đức tin, nhưng là Đức Chúa Trời chiếu sáng tâm trí họ đến mức họ nhận biết ân điển của Ngài. Do đó, Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ sự thương xót hiện tại của Ngài, nhưng họ không thấu vào sự mặc khải kín nhiệm của Ngài, điều mà Kinh Thánh dành riêng cho kẻ được chọn, và điều mà Đa-vít nói trong Thi Thiên 51:8, “Kìa, Chúa vui thích sự chân thật nơi bề trong, và Chúa đã dạy cho tôi sự khôn ngoan nơi lòng kín nhiệm.”

91. Cũng không có gì lạ khi Đức Chúa Trời chiếu sáng kẻ bị định tội bằng những tia nào đó của ân điển Ngài, mà về sau Ngài để cho tắt đi: vì Ngài cũng đã khắc hình ảnh của Ngài trên những con người đầu tiên, mà một phần trong đó là sự hiểu biết dồi dào nhất về Đức Chúa Trời, điều có thể bị xóa khỏi tâm trí và linh hồn họ bởi sự sa ngã của họ, thật vậy, và đã bị xóa, trong chừng mực nó là siêu nhiên và cứu rỗi.

92. Như vậy, sự nếm trải ân tứ trên trời ấy được ban cho một số kẻ bị định tội: vì bị tác động bởi một sự nếm trải nào đó của Phúc Âm, họ háo hức nắm lấy nó và cảm nhận quyền năng thiêng liêng của nó, bị chạm đến bởi bất cứ giác quan nào, trong chừng mực sự tốt lành của nó có thể được nếm trải mà không có Thánh Linh của sự làm con nuôi; nhưng họ không cảm nhận vững chắc quyền năng của ân điển thuộc linh, cũng không thật sự cảm thấy hiệu năng của nó cho sự cứu rỗi: và họ không bao giờ cảm nhận ý nghĩa của ân điển trừ ra một cách mơ hồ, đến nỗi họ nắm lấy một cái bóng hơn là một thực thể vững chắc.

93. Họ cũng tin rằng Đức Chúa Trời nhân từ với họ: vì họ nhận được ân tứ của sự hòa giải, dù mơ hồ và không đủ rõ ràng, trong chừng mực họ dường như có một nguyên tắc chung của đức tin với kẻ được chọn, dưới vỏ bọc của sự giả hình, nhưng họ không đạt đến hiệu quả và sự hưởng thụ vững chắc. Đức Chúa Trời tác động nơi họ một cảm nhận nào đó về ân điển và tình yêu của Ngài, mà về sau biến mất. Do đó, họ tuyệt đối không nắm lấy ý muốn nhân từ của Đức Chúa Trời như ý muốn không thay đổi, hay bền bỉ ôm lấy chân lý của Ngài: nhưng họ chìm vào một cảm nhận chóng tàn, như những người giống như một cây không được trồng đủ sâu để đâm rễ sống; do đó, dù trong nhiều năm nó có thể không chỉ trổ lá, mà còn trổ hoa, thật vậy thậm chí kết quả; song theo thời gian nó héo tàn.

94. Hơn nữa, sự dự phần vào Đức Thánh Linh được quy cho kẻ bị định tội, vì sự vận hành thấp hơn của Thánh Linh vẫn diễn ra ngay cả nơi kẻ bị định tội: nhưng sự vận hành cao hơn của Thánh Linh mà nhờ đó chúng ta được tái sinh vào sự sống đời đời thì không ở nơi họ?

95. Hơn nữa, sự nên thánh bởi huyết của giao ước được quy cho kẻ bị định tội, trong chừng mực họ đã nhận phép báp-têm, vốn là thánh lễ của sự nên thánh bởi huyết của giao ước.

96. Hơn nữa, đối với một số kẻ bị định tội cũng xảy ra ân tứ và do đó đức tin về phép lạ, như đối với Giu-đa Ích-ca-ri-ốt trong Ma-thi-ơ 10 và đối với những người mà Đấng Christ nói đến trong Ma-thi-ơ 7:22, 23: ân tứ tiên tri, như đối với Ba-la-am trong Dân Số Ký 23 và 24 và đối với Cai-phe thầy tế lễ thượng phẩm trong Giăng 11:49 và các câu tiếp theo: một sự tin chắc nào đó về tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời và một tình yêu nào đó đối với Đức Chúa Trời, như đối với Sau-lơ vua của dân Y-sơ-ra-ên; là người, khi cảm thấy mình được Đức Chúa Trời đối đãi tử tế, đã bị cuốn hút bởi một sự ngọt ngào nào đó của sự tốt lành của Ngài và trong một thời gian đã thịnh vượng trong tình cảm ấy, đến nỗi ông yêu mến Đức Chúa Trời phần nào.

97. Như vậy, người Sa-ma-ri bị định tội được nói là đã tôn kính Giê-hô-va hay đã kính sợ Giê-hô-va. II Các Vua 17:32, 33. không phải vì họ chân thành tôn kính Ngài, nhưng vì họ dâng cho Ngài một sự thờ phượng nào đó, dù nó khiếm khuyết và lệch lạc.

98. Một sự kính sợ Đức Chúa Trời theo kiểu nô lệ cũng được quy cho họ: cũng như nhiều người trong dân Y-sơ-ra-ên đã kính sợ khi Mười Điều Răn được công bố trên núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16 và chương 20, câu 18.

99. Có những người ở trong xã hội bên ngoài của Hội Thánh, một số trong khi còn sống trên đất, một số chỉ trong một thời gian, như những người mà người ta nói trong I Giăng 2:19, “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta; vì nếu họ đã thuộc về chúng ta, thì họ đã ở lại với chúng ta.”

100. Đối với một số người dường như tôn giáo thật quý giá đối với tấm lòng, như đối với A-háp, là người theo lệnh của tiên tri Ê-li đã nhóm họp dân Y-sơ-ra-ên và các thầy tế lễ của Ba-anh trên núi Cạt-mên và về sau đã để cho các thầy tế lễ của Ba-anh, bị kết tội về tôn giáo giả, bị giết, I Các Vua 18. Tương tự đối với Giê-hu, vua của dân Y-sơ-ra-ên, là người đã dẹp bỏ sự thờ phượng Ba-anh và các thầy tế lễ của nó, II Các Vua 16.

101. Họ dâng sự thờ phượng bên ngoài cho Đức Chúa Trời, như Ca-in đã dâng một lễ vật cho Giê-hô-va từ thổ sản của đất, Sáng Thế Ký 4:4. Họ cũng thưa với Đấng Christ rằng, Chúa, Chúa, Ma-thi-ơ 7:21.

102. Họ công bố và xác lập các phán quyết giả dối, như các quan xét giả đã sắp đặt để Na-bốt bị ném đá vì lợi ích của vua A-háp và Giê-sa-bên. I Các Vua 21.

103. Họ quở trách tội lỗi của người khác; những người như vậy là những người mà Phao-lô nói đến trong Rô-ma 2, gần như cả chương. Họ thừa nhận rằng mình đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và họ muốn những lời cầu nguyện của người tin kính được dâng lên Đức Chúa Trời cho họ, như Pha-ra-ôn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:16-17 và Si-môn thầy phù thủy trong Công Vụ 8:24.

104. Họ dường như được dẫn đến sự ăn năn tội lỗi của mình và hạ mình trước Đức Chúa Trời và nhận được từ Đức Chúa Trời điều họ tìm kiếm, như Ê-sau trong Sáng Thế Ký 27 và A-háp trong I Các Vua 21:27, 28, 29.

105. Những điều này và những điều tương tự như vậy khác với sự định tội, nhưng vẫn có thể cùng tồn tại với nó; và do đó chúng chỉ khác biệt với nó mà thôi.

106. Các mục đích mà những điều này được quy cho kẻ bị định tội thì có hai loại, một số đối với Đức Chúa Trời, một số đối với loài người.

107. Đối với Đức Chúa Trời, mục đích thứ nhất là vinh hiển của sự tốt lành lớn lao của Ngài có thể được bày tỏ ngay cả đối với kẻ bị định tội. Thi Thiên 25:8. Tốt lành và ngay thẳng là Giê-hô-va; vì vậy Ngài dạy dỗ kẻ có tội theo đường lối.

108. II. Để điều này là chắc chắn, không có lỗi nào về sự hư mất của kẻ bị định tội thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng trong A-đam đã ban cho họ khả năng làm lành và được cứu nếu họ muốn. Rồi sau sự sa ngã, Ngài đã để lại cho họ sự hiểu biết tự nhiên về chính Ngài từ luật tự nhiên và các công việc sáng tạo, Rô-ma 1:19 và các câu tiếp theo, và từ các công việc quan phòng và rộng rãi của Ngài, Công Vụ 14:17. Hơn nữa, đối với nhiều kẻ bị định tội, Ngài đã áp dụng các phương tiện bên ngoài mà nhờ đó họ đáng lẽ được dẫn đến sự cứu rỗi, và những phương tiện đầy đủ mà Ngài áp dụng cho chính kẻ được chọn, đó là sự rao giảng lời của Ngài, các thánh lễ, nhiều ích lợi khác và hoạn nạn mà nhờ đó họ được dẫn đến sự ăn năn và đức tin, như được đọc trong Ê-sai 1:2, 3 và gần như khắp các chương của sách ấy, cũng như của các tiên tri khác, Ma-thi-ơ 11:20, 21, 22, 23, 24 và chương 23:37.

109. Đối với loài người, cả kẻ được chọn lẫn kẻ bị định tội, mục đích mà những điều này được quy cho kẻ bị định tội thì nhiều mặt. Thật vậy, đối với kẻ được chọn, mục đích thứ nhất là kẻ được chọn có thể tự xét mình và nghiêm túc tra xét chính mình, e rằng bởi một đức tin lừa dối và sự giả vờ tin kính mà họ đánh lừa không chỉ mắt của loài người mà còn chính linh hồn mình.

110. Thứ hai, để họ làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy, sau khi đã gạt bỏ mọi sự an toàn xác thịt khỏi lòng mình, nhớ đến lời trong Thi Thiên 2, các câu 11 và 12: Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với lòng kính sợ và vui mừng với lòng run rẩy.

111. Thứ ba, để họ hiểu rằng sự tuân giữ bên ngoài của lòng tin kính và tôn giáo thiêng liêng hoàn toàn không đủ cho sự cứu rỗi, cũng không đáng được sự cứu rỗi. Thật vậy, các phương tiện bên ngoài mà Đức Chúa Trời dùng thì đầy đủ: nhưng sự tuân giữ bên ngoài các phương tiện ấy của loài người thì không đủ, trừ khi phần bên trong được thêm vào.

112. Thứ tư, e rằng kẻ được chọn bị tôn cao bởi sự lớn lao và xuất sắc của các ân tứ và trở nên kiêu ngạo, vì ngay cả nơi kẻ bị định tội, lòng nhân từ thiêng liêng cũng ban những ân tứ đáng chú ý.

113. Ngài đã ban và đang ban. Đối với kẻ bị định tội, các mục đích là những điều này: Thứ nhất, đức tin, dù tạm thời, và các ân tứ khác ban cho họ, khiến họ càng bị kết tội và không thể bào chữa, vì họ bị hư mất bởi chính lỗi của mình, Rô-ma 1. v0. Giăng 15. v. 22, 23, 24, 25. Nếu Ta đã không đến và phán với họ, thì họ đã không có tội: nhưng bây giờ họ không có cớ bào chữa cho tội lỗi của mình, vân vân.

114. Thứ hai, để bởi gương của họ mà người ta có thể học biết lòng người chứa đựng bao nhiêu ngõ ngách của sự hư không, bao nhiêu nơi ẩn náu của sự giả dối, vì thường hình thức bên ngoài của lòng tin kính đánh lừa kẻ bị định tội, thật vậy cả người khác lẫn chính họ; trong khi họ thuyết phục chính mình rằng mình có chính lòng tin kính mà họ quy cho lời Đức Chúa Trời, vì họ cho rằng không có sự vô đạo nào trừ khi đó là sự khinh thường rõ ràng lời ấy.

115. Thứ ba, để điều này có thể được xác lập rằng không phải mọi ân tứ thuộc linh, dù xuất sắc và nổi bật đến đâu, đều là <H&G> của sự tuyển chọn; vì chúng chung cho cả kẻ được chọn lẫn kẻ bị định tội. Do đó, nhiều kẻ bị định tội sẽ tự lừa dối mình trong ngày sau rốt ấy, khi họ thưa với Đấng Christ rằng, Chúa, Chúa, chúng tôi há chẳng đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri, và nhân danh Ngài mà trừ quỷ, và nhân danh Ngài mà làm nhiều phép lạ sao? Vì khi ấy Đấng Christ sẽ tuyên bố với họ rằng, Quả thật Ta chưa từng biết các ngươi, hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác, như được đọc trong Ma-thi-ơ 7:22, 23.

116. Thứ tư, để từ đó có thể trở nên rõ ràng rằng kẻ bị định tội, dù ở trong xã hội bên ngoài của Hội Thánh, vẫn không thật sự là chi thể của Hội Thánh thánh phổ thông ấy.

117. Những điều này là về những điều khác với sự định tội như những điều khác biệt. Những điều khác với nó như những điều đối nghịch thì hoặc là mâu thuẫn, hoặc là khác loại, hoặc là chống nghịch.

118. Mâu thuẫn với sự định tội là sự tuyển chọn: vì điều này thậm chí không thể nghĩ đến, huống chi tồn tại, mà không có sự định tội.

119. Những điều khác loại với sự định tội là: sự loại trừ tạm thời khỏi Hội Thánh, sự định tội vào sự chết đời đời, và cũng vậy sự hư mất tạm thời hay sự phán xét tạm thời. Sự loại trừ tạm thời khỏi Hội Thánh hoặc là tình trạng bất hạnh của kẻ được chọn trước khi trở lại với Đấng Christ, trước khi họ trở nên chi thể của Hội Thánh của Đức Chúa Trời qua sự kêu gọi, hoặc là sự dứt thông công. Không điều nào trong hai điều ấy là chính sự định tội: Vì không phải mọi người xa lạ với Hội Thánh đều lập tức bị Đức Chúa Trời định tội: như trước khi trở lại, sứ đồ Phao-lô, Đi-ô-ni-si-u người A-rê-ô-pa-gít, Sẹt-gi-u Phao-lu, Đa-ma-ri người bán vải điều, và vô số người khác, là những người hoặc là kẻ thù và kẻ bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hoặc là dân ngoại và hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời thật. Nhiều người là sói ở bên trong, nhiều người là chiên ở bên ngoài, mà trong thời điểm thích hợp, Đấng Chăn Chiên của các linh hồn gọi và đem vào bầy. Như vậy, không phải mọi người đã bị hay đang bị dứt thông công khỏi Hội Thánh đều bị Đức Chúa Trời định tội bằng sự định tội đời đời ấy: vì ngay cả những người được Đức Chúa Trời chọn cũng có thể bị dứt thông công khỏi Hội Thánh vì các gương xấu, là những người về sau ăn năn, như người Cô-rinh-tô đã phạm tội loạn luân ấy, như hoàng đế Thê-ô-đô-si-u Đại Đế.

120. Sự định tội vào sự chết đời đời cũng vậy không phải là chính sự định tội mà phải được phân biệt một cách khôn ngoan với nó. Vì thứ nhất, sự định tội đã được lập trong cõi đời đời: sự định tội vào sự chết xảy ra trong thời gian. Rồi, sự định tội là sắc lệnh của Đức Chúa Trời: sự định tội vào sự chết là sự thi hành sắc lệnh thiêng liêng. Thứ ba, nguyên nhân hiệu quả của sự định tội, mà vì đó nó được lập, không phải là tội lỗi: nhưng nguyên nhân của sự định tội vào sự chết là tội lỗi.

121. Sự hư mất tạm thời hay sự phán xét tạm thời cũng vậy không giống với sự định tội: vì ngay cả kẻ được chọn cũng chịu sự hư mất tạm thời hay sự phán xét tạm thời vì tội lỗi, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 11:29, 30, 31, 32. “Ai ăn và uống cách không xứng đáng thì ăn và uống sự định tội (hay sự phán xét) cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa. Vì cớ đó, trong anh em có nhiều người yếu đuối và đau ốm, và nhiều người đã ngủ. Vì nếu chúng ta tự xét mình, thì chúng ta sẽ không bị xét đoán. Nhưng khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị định tội với thế gian.” Trong chỗ này, Phao-lô bởi <H&G> , như bản văn Hy Lạp chép, hiểu không phải sự định tội đời đời, mà là sự phán xét tạm thời, như được cho thấy trong các câu 30, 31, 32.

122. Điều này phục vụ cả cho việc kiềm chế những phán đoán vội vàng, e rằng có người xét đoán những người vẫn còn ở ngoài Hội Thánh, hay bị Hội Thánh dứt thông công, hay chịu sự phán xét tạm thời của Đức Chúa Trời, là bị Đức Chúa Trời định tội: và cho sự an ủi của những người đôi khi trải qua những hoạn nạn rất nặng nề, như Gióp, như Đa-vít bị Sau-lơ đuổi khỏi quê hương, và về sau bị Áp-sa-lôm tước mất vương quốc: như nhiều người tin kính bị đem vào cảnh phu tù Ba-by-lôn, như tên trộm được trở lại trên thập tự giá, như hoàng đế Mau-ri-xơ, như nhiều người khác, mà sự cuối cùng đôi khi buồn thảm trong đời này, e rằng họ cho rằng mình bị Đức Chúa Trời định tội.

123. Những điều này khác loại với sự định tội. Những điều chống nghịch với nó là những điều chỉ thuộc về kẻ được chọn cho sự sống đời đời: như sự kêu gọi bên trong và hiệu quả, sự kéo đến với Đấng Christ, ân tứ của Đức Thánh Linh tái sinh, sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời, đức tin cứu rỗi, sự xưng công chính, sự vinh hiển. Vì những người bị Đức Chúa Trời định tội thì không được kêu gọi bên trong và hiệu quả, không được Cha kéo đến với Đấng Christ, không nhận Thánh Linh của sự tái sinh, không được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, không được ban đức tin cứu rỗi, không được xưng công chính, không được vinh hiển.

124. Chống nghịch với sự định tội cũng là sự vị nể người, điều tuyệt đối không xảy đến cho Đức Chúa Trời. Vì sự tiền định không là gì khác hơn sự phân phát công lý thiêng liêng, thật vậy kín nhiệm, nhưng không đáng trách: do đó, chắc chắn rằng sự hư mất mà kẻ bị định tội chịu từ sự tiền định là công chính nhất. Vì sự hư mất của họ lệ thuộc vào sự tiền định theo cách mà nguyên nhân của sự hư mất được tìm thấy nơi chính họ. Nhưng sự vị nể người không thể xảy ra mà không có bất công.

125. Hơn nữa, sự cứu rỗi đời đời cũng chống nghịch: vì không kẻ bị định tội nào có thể được cứu, cũng như Âu-tinh nói trong sách về đức tin gửi cho Phi-e-rơ, chương 35. Hãy vững vàng tin chắc và tuyệt đối không nghi ngờ, rằng mọi người mà Đức Chúa Trời đã làm cho thành bình chứa sự thương xót bởi sự tốt lành nhưng không trước khi sáng thế, thì không thể bị hư mất, cũng không một người nào trong số những người mà Ngài không tiền định cho sự sống có thể được cứu bằng bất cứ phương cách nào.

126. Điều ấy mâu thuẫn với sự hiểu biết của Đấng Christ mà nhờ đó Ngài nhận biết kẻ được chọn là thuộc về Ngài: vì đối với kẻ bị định tội Ngài sẽ phán, “Ta chưa từng biết các ngươi,” tức là, như thuộc về Ta, Ma-thi-ơ 7:23.

127. Sự định tội và sự tiền định vào tội lỗi, trong chừng mực tội lỗi chỉ là tội lỗi, thì xung đột nhau. Vì dù Đức Chúa Trời đã tiền định kẻ bị định tội cho sự hư mất, Ngài đã không tiền định ai phạm tội, trong chừng mực đó là tội lỗi. Tuy nhiên, đối với tội lỗi, như nó là tội lỗi, không phải chỉ đơn thuần, nhưng trong chừng mực từ đó vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tốt lành và công chính khôn ngoan nhất của Ngài sẽ được tỏ rõ và đang được tỏ rõ, cả kẻ được chọn lẫn kẻ bị định tội đều đã được tiền định. Do đó, những người phạm tội đã được tiền định cho những điều họ làm bằng cách phạm tội, trong chừng mực chúng là các hành động. Do đó, những người mà Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng và mù lòa, Ngài đã tiền định họ cho sự cứng lòng và mù lòa, không phải trong chừng mực chúng là tội lỗi, nhưng trong chừng mực chúng là hình phạt cho tội lỗi. Và cũng như Đức Chúa Trời đã không tiền định ai vào bất cứ tội lỗi nào, trong chừng mực chúng chỉ là tội lỗi, thì Ngài cũng không tiền định ai vào sự cứng lòng và mù lòa, trong chừng mực chúng là tội lỗi. Do đó (như Phun-ghen-ti-u viết trong quyển thứ nhất của sách “De Praedestinatione” gửi cho Mô-ni-mu, trang năm mươi), người tín hữu tin và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, tốt lành và công chính, thật đã biết trước rằng loài người sẽ phạm tội, vì không có điều gì thuộc về tương lai có thể bị giấu khỏi Ngài (vì chúng thậm chí sẽ không phải là tương lai nếu chúng không ở trong sự biết trước của Ngài), song Ngài đã không tiền định ai phạm tội. Vì nếu Đức Chúa Trời đã tiền định một người phạm bất cứ tội nào, Ngài sẽ không phạt người ấy vì tội lỗi: vì bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, hoặc sự tha thứ tội lỗi cách tin kính được chuẩn bị, hoặc hình phạt công chính của tội lỗi được chuẩn bị. Đức Chúa Trời há có thể tiền định một người vào điều mà chính Ngài đã định và chắc chắn cấm đoán, và bởi sự thương xót đã tẩy sạch, và bởi sự công chính đã phạt sao? Do đó, những người mà Đức Chúa Trời biết trước sẽ kết thúc đời mình trong tội lỗi, Ngài đã tiền định họ phải chịu hình phạt vô tận, trong đó cũng như sự biết trước của loài người về sự gian ác không đáng bị trách, thì sự tiền định của sự báo trả công chính nhất đáng được ca ngợi, để có thể nhận biết rằng loài người không bị Ngài tiền định vào bất cứ loại tội lỗi nào, mà Ngài đã tiền định người ấy phải chịu hình phạt bởi công đức của tội lỗi.

128. Và một lần nữa trong cùng quyển sách ấy, trang năm mươi sáu và các trang tiếp theo, Vì Ngài sẽ phạt kẻ ác, vì Ngài đã không ban cho họ trở nên gian ác, cũng không tiền định họ vào bất cứ sự gian ác nào: vì Ngài sẽ không ban cho họ muốn điều gian ác. Và vì sự bền bỉ trong sự gian ác của một ý chí gian ác đáng lẽ không được để không bị phạt, Ngài đã tiền định những người như vậy cho sự hư mất: vì Ngài đã chuẩn bị hình phạt của sự báo trả công chính cho những người như vậy. Điều mà chính Chúa cũng đã dạy rõ ràng trong lời của Ngài, trong đó Ngài đã cho thấy đã được Ngài chuẩn bị, không chỉ vương quốc, nơi người lành được giấu kín, mà còn lửa đời đời, nơi kẻ ác bị hành hạ. Vì Ngài sẽ phán với người lành: Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế. Nhưng đối với kẻ ác Ngài sẽ phán: Hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Kìa, Chúa đã định kẻ ác và kẻ bị định tội vào điều gì, tức là, vào hình phạt công chính, chứ không vào bất cứ công việc bất công nào: vào hình phạt, chứ không vào tội lỗi: vào hình phạt, chứ không vào sự vi phạm: vào sự hư mất, mà cơn thịnh nộ của vị quan xét công chính đã giáng cho kẻ có tội, chứ không vào sự hư mất mà bởi đó sự gian ác của kẻ có tội đã chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chính họ. Điều này sự rao giảng của sứ đồ được phước làm cho rõ ràng, là người gọi kẻ ác, mà Đức Chúa Trời sẽ đày đọa đời đời, là bình chứa cơn thịnh nộ, chứ không phải bình chứa tội lỗi. Vì ông nói: Đức Chúa Trời há chẳng, khi muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã lấy lòng nhẫn nhục lớn mà dung chịu những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất, để Ngài tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị cho vinh hiển sao. Tôi nài xin anh em, hỡi Mô-ni-mu rất yêu dấu, hãy chăm chú lắng nghe chỗ này của sứ đồ. Vì ai cũng biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không thể nói là hiện hữu trừ khi người ta tin rằng sự gian ác của loài người đã đi trước. Vì Đức Chúa Trời cũng không thể không biết, cũng không bất công, là Đấng hoặc không thể nhận biết tội lỗi của một người phạm tội, hoặc giáng sự phán xét hình phạt trên một người không phạm tội. Vì ngay cả sứ đồ được phước Phao-lô cũng công bố rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được khen ngợi trong sự gian ác của loài người, để cho thấy rằng cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng không bị giáng xuống một cách bất công. Vì ông nói: Nhưng nếu sự gian ác của chúng ta làm nổi bật sự công chính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nói gì, Đức Chúa Trời há bất công khi giáng cơn thịnh nộ sao? Tôi nói như một con người: Đức Chúa Trời chớ cho phép điều ấy. Nếu không, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian như thế nào? Do đó, sự phân biệt như vậy của ông giữa những người sẽ bị phạt và những người sẽ được vinh hiển không phải là vô ích, rằng ông gọi những người này là bình chứa cơn thịnh nộ, và những người kia là bình chứa sự thương xót, trừ khi để cho thấy rằng sự gian ác đã đi trước nơi cả bình chứa cơn thịnh nộ lẫn bình chứa sự thương xót. Đấng Chúa thật là như vậy, Đấng mà sự thương xót là nhưng không, và cơn thịnh nộ thì không bất công. Và do đó, Ngài vừa đi trước bằng sự tốt lành đối với những người Ngài xưng công chính, vừa thấy những người Ngài định tội là đáng bị phạt: Và như vậy tỏ ra, cả nơi bình chứa sự thương xót, rằng không phải từ chính họ, mà từ Đức Chúa Trời, mà họ tốt lành; và nơi bình chứa cơn thịnh nộ, rằng không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ chính họ, mà họ gian ác. Vì sứ đồ có thể đã gọi những người mà ông gọi là bình chứa sự thương xót, thay vào đó là bình chứa sự công chính. Nhưng nếu họ được gọi là bình chứa sự công chính, có lẽ người ta sẽ nghĩ rằng họ có sự công chính từ chính họ. Nhưng bây giờ khi ông gọi họ là bình chứa sự thương xót, chắc chắn ông không giấu điều chính họ là gì: vì ông cho thấy rõ ràng điều đã được Đức Chúa Trời ban cho họ. Vì nếu họ công chính bởi chính họ, Chúa sẽ ban cho họ phần thưởng cho công việc của họ, chứ không ban sự thương xót: Như cùng sứ đồ ấy nói ở nơi khác: Đối với người làm việc, phần thưởng không được kể theo ân điển, mà theo nợ. Do đó, những bình chứa sự thương xót được chuẩn bị cho vinh hiển không đáng được hưởng: vì họ đã nhận được sự thương xót cách nhưng không. Điều mà sứ đồ được phước cũng làm chứng rằng ông là một trong số đó, khi nói, Người trước kia là kẻ phạm thượng và bắt bớ và lăng nhục, nhưng tôi đã nhận được sự thương xót, vì tôi đã làm điều đó cách vô ý trong sự vô tín, I Ti-mô-thê 1. Đây là công việc của Đức Chúa Trời nơi bình chứa sự thương xót, rằng đối với những kẻ phạm thượng và bắt bớ và lăng nhục, sự hư mất không được giáng xuống như đáng phải chịu, nhưng ân tứ nhưng không của sự thương xót được ban cho. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ giáng sự hư mất cho bình chứa cơn thịnh nộ, nếu loài người không được thấy là đã tự ý phạm tội, vì Đức Chúa Trời cũng sẽ không giáng cơn thịnh nộ trên một người phạm tội, nếu người ấy đã rơi vào tội lỗi bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời. Nhưng vì loài người có nguyên nhân của sự gian ác của mình từ chính ý muốn mình, do đó sứ đồ được phước Phao-lô khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã lấy lòng nhẫn nhục lớn mà dung chịu những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất. Do đó, cơn thịnh nộ này đã giáng sự hư mất cho những bình như vậy vì nó thấy nơi chúng công đức của sự gian ác tự nguyện. Vì khi nào một Chúa công chính lại giáng cơn thịnh nộ trên một tôi tớ phạm tội, nếu tôi tớ ấy đã phạm tội bởi sự tiền định của Chúa? Do đó, trong điều này Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những bình này, trong điều Ngài đã tiền định, tức là, cho sự hư mất: sự hư mất ấy, thật vậy, mà Phao-lô tuyên bố sẽ thình lình đến trên kẻ ác, khi nói: Vì khi họ nói bình an và an toàn, thì sự hư mất thình lình sẽ đến trên họ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã tiền định những người như vậy phạm tội, sứ đồ sẽ không muốn gọi họ là bình chứa cơn thịnh nộ, mà là bình chứa tội lỗi: cũng không những bình như vậy sẽ được nói là đã sắm sẵn cho sự hư mất, mà là cho tội lỗi. Nhưng bây giờ chúng được gọi là bình chứa cơn thịnh nộ, để cho thấy rằng nơi những người như vậy, bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, không phải điều họ phạm cách gian ác, mà là điều được giáng cách công chính cho những người như vậy.

129. Hơn nữa, sự định tội đời đời không bị bãi bỏ bởi các lời hứa phổ quát của Đức Chúa Trời; vì chúng không thuộc về mọi người trong sự áp dụng hiệu quả, mà chỉ thuộc về kẻ được chọn, là những người duy nhất mà các lời hứa ấy được ứng nghiệm.

130. Nó cũng không xung đột với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, cũng không với tình yêu của Ngài đối với các tạo vật; vì không có công việc nào của Đức Chúa Trời xung đột với bản tính của Ngài, tức là, sự tốt lành và tình yêu đối với các tạo vật: sự định tội đời đời là một công việc của Đức Chúa Trời: Vậy nên, vân vân.

131. Nó cũng không tàn nhẫn: vì đây là mức độ cao nhất của đức tin, tin rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, Đấng đã định tội biết bao nhiêu người, đã chọn biết bao ít người cho sự cứu rỗi, trong khi Ngài không mắc nợ ai.

132. Nó cũng không thể bị ai cáo buộc một cách công chính; không bởi kẻ được chọn, vì đối với sự định tội của người khác họ phải dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời, vì qua đó vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ rõ và sự cứu rỗi của kẻ được chọn được thúc đẩy: cũng không bởi chính kẻ bị định tội, vì ngay cả các thần dân không được một vương hầu chọn vào một phẩm tước mà không ai đáng được hưởng cũng không thể cáo buộc vương hầu hay việc làm của ông. Chúng ta thà nói với sứ đồ Phao-lô rằng: Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời; các phán xét của Ngài không thể dò thấu được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra được! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài? Hay ai đã cho Ngài trước, để được báo đáp lại? Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời, A-men.

133. Kết Luận và Tóm Lược của quyển thứ tư. Như vậy đã bàn xong về các công việc bên trong của Đức Chúa Trời, cả các công việc thuộc về ngôi vị mà nhờ đó các ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi Chí Thánh được phân biệt với nhau, lẫn các công việc thuộc về bản thể chung cho các ngôi vị thiêng liêng. Chúng ta đã học biết ngưỡng mộ các mưu định và sắc lệnh không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, và thờ phượng các mưu định ấy. Chúng ta đã học từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời, bởi một mưu định đời đời, không thay đổi, khôn ngoan nhất, và công chính nhất, đã tuyệt đối không gây ra hay chấp thuận, nhưng đã cho phép, toàn thể nhân loại, bởi sự lừa dối của ma quỷ và ý chí tự do cùng lỗi lầm của chính mình, tự lao mình vào tội lỗi và sự chết, và song le từ nhân loại ấy đã chọn cho Ngài một Hội Thánh đời đời, mà không có bất cứ nguyên nhân nào của sự tuyển chọn này được thấy trước nơi loài người, nhưng với điều kiện này, rằng Ngài sẽ cứu mọi người sẽ được cứu chỉ qua Đấng Christ, và do đó trong đời này sẽ gọi họ qua sự hiểu biết Phúc Âm đến với Đấng Christ, và sẽ ghép họ vào Ngài và xác lập họ trong Ngài qua đức tin thật; để mặc những người khác trong sự mù lòa và sự bại hoại ngoan cố của họ, trong đó họ đã sinh ra, và bởi công đức của chính họ, lao vào sự hư mất tự nguyện và công chính nhất, để nơi những người được cứu Ngài bày tỏ sự thương xót, và nơi những người bị hư mất bày tỏ sự công chính, và cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi, bằng những gương đời đời: và do đó kẻ tin không nên nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình và sự tuyển chọn vào sự sống đời đời, nhưng sự hiểu biết và chắc chắn về điều ấy nơi chính mình không lệ thuộc vào tiên nghiệm, nghĩa là, không từ sự dò xét mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời (vì nơi đây là vực thẳm của sự tuyệt vọng vô đạo), nhưng từ lời đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và từ hậu nghiệm, nghĩa là, chỉ từ hiệu quả đích thực của nó, tức là, từ đức tin và sự trở lại với Đấng Christ, và theo sự tăng hay giảm của điều này, mà được củng cố hay suy yếu: và Đức Chúa Trời, khi dâng sự cứu rỗi cho mọi người, không giả vờ điều gì, cũng không ganh tị sự cứu rỗi với ai, nhưng vui thích trong sự trở lại và sự cứu rỗi của mọi người, và trong sự mù lòa và sự hư mất của không ai, dù điều Ngài chấp thuận, và điều Ngài vui mừng, và điều Ngài nghiêm túc và nghiêm khắc nhất đòi hỏi nơi mọi người, Ngài không chọn thực hiện nơi mọi người, mà chỉ nơi những người Ngài đã tiền định cho sự sống, và khỏi sự hư mất chung, mà mọi người đều đáng chịu, và vào đó mọi người nếu bị bỏ mặc chính mình đều sắp lao vào, Ngài đã đoái thương cứu chuộc, để mọi vinh hiển của sự cứu rỗi của chúng ta đều được quy hoàn toàn cho sự thương xót thiêng liêng.

134. Tuy nhiên, từ những điều chúng ta đã nói trên đây, rõ ràng rằng chúng ta dạy từ lời Đức Chúa Trời rằng nguyên nhân đầu tiên và nguồn gốc của sự định tội là ý chí tự do của ma quỷ và loài người, mà nhờ đó chúng tự ý lìa bỏ Đức Chúa Trời. Nhưng sự tuyển chọn vào sự cứu rỗi là đời đời và nhưng không bởi Đức Chúa Trời, nghĩa là, Đức Chúa Trời đã không thấy trước nơi chúng ta bất cứ nguyên nhân nào, vì sao Ngài muốn trở lại chúng ta với Đấng Christ hơn những người khác, và qua Ngài làm cho chúng ta an toàn, và cứu chúng ta khỏi sự hư mất chung, mà mọi người đều phải chịu vì tội lỗi. Bởi giáo lý này, các đối thủ nói rằng, chúng ta xô đẩy loài người hoặc vào sự tuyệt vọng hoặc vào sự phạm thượng.

135. Cả hai đều sai. Vì chúng ta dạy rằng không người nào trước khi trở lại với Đấng Christ có thể, mà không xúc phạm công khai đến Đức Chúa Trời, quyết định mình là kẻ được chọn hay kẻ bị định tội: nhưng sự trở lại được Đức Chúa Trời truyền lệnh nghiêm khắc nhất cho mọi người, với một tiếng từ trời kêu lên cùng toàn thể nhân loại: HÃY NGHE NGÀI. Do đó, không một kẻ vô đạo nào có cớ tuyệt vọng, nhưng đúng hơn có chất liệu để cáo buộc sự cứng lòng và vô ơn của chính mình chống lại Đức Chúa Trời, điều khiến họ <H&G> . Một lần nữa, chúng ta dạy rằng bất cứ ai cảm nhận trong lòng mình ý nghĩa của đức tin thật và sự trở lại thì nên quyết định, theo lệnh của Đức Chúa Trời, rằng mình được chọn vào sự sống đời đời từ cõi đời đời và không thay đổi. Vì đây là tin và trông đợi sự sống đời đời, đã được ban cho chúng ta, và đã bắt đầu trong chúng ta, và sẽ được gìn giữ đời đời: Như có lời chép: Không ai cướ-

136. và chiên Ta khỏi tay Ta. Do đó, không một tín hữu thật nào có cớ tuyệt vọng, nhưng điều này, thật vậy, là nền tảng của sự an ủi Cơ Đốc trong chính sự chết, rằng họ biết mọi điều được xây dựng trên vầng đá, tức là Đấng Christ, sẽ không bao giờ sụp đổ. Họ lấy đi sự an ủi này khỏi người tin kính, là những người dạy rằng ngay cả những người thật sự trở lại cũng có thể sa ngã khỏi Đấng Christ đến nỗi bị hư mất đời đời, nghĩa là, phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và đến nỗi chết, điều mà Giăng phủ nhận. Cũng không có cớ nào ở đây được cung cấp cho sự vô đạo của những kẻ phạm thượng: vì chúng ta dạy rằng họ bị hư mất bởi chính lỗi của mình, và chất chồng và làm trầm trọng thêm các hình phạt cho chính mình, khi họ ngoan cố từ chối nghe Đức Chúa Trời mời gọi họ đến với Ngài, và họ bị ảnh hưởng bởi sự phạm thượng này rằng Ngài đã định sẽ định tội ngay cả những người làm bất cứ điều lành nào. Vì Ngài hứa Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài cho mọi người cầu xin và khao khát điều đó. Do đó, khi chính họ khước từ sự cứu rỗi được dâng hiến, họ bị hư mất một cách công chính.

137. Nhưng kẻ tin cũng không thể lấy từ điều này một dịp cho sự an toàn xác thịt. Vì chúng ta dạy rằng không phải những kẻ an toàn và giả hình, nhưng thật sự là những kẻ tin, giữ vững việc theo đuổi một lương tâm tốt, và sống trong sự ăn năn liên tục, kính sợ, và cầu khẩn Đức Chúa Trời, và có một sự theo đuổi và khao khát nghiêm túc và cháy bỏng để bền bỉ trong lòng tin kính thật và tránh tội lỗi, nên chắc chắn, như từ hiệu quả của chính mình về nguyên nhân của chính mình, về sự tuyển chọn của mình vào sự sống đời đời. Vì sự an toàn của Thánh Linh và của xác thịt làm suy giảm và loại trừ lẫn nhau, cũng như sự kính sợ của con cái và sự kính sợ của nô lệ. Và ngay sau đó:

138. Họ xuyên tạc giáo lý của chúng ta khi họ giả vờ rằng chúng ta dạy Đức Chúa Trời, đối với tội lỗi, bởi ý muốn và sắc lệnh trần trụi và tuyệt đối của Ngài, đã định một số người cho sự hư mất.

139. Tuy nhiên, chúng ta, cùng với sứ đồ dạy rằng Đức Chúa Trời trong sự hư mất của kẻ bị định tội muốn tuyên bố sự công chính của Ngài: do đó, Ngài đã không định ai cho sự hư mất trừ vì tội lỗi; và thật vậy Ngài không muốn sự hư mất, trong chừng mực đó là sự hư mất, nhưng trong chừng mực đó là một hình phạt công chính. Tuy nhiên, hình phạt không có chỗ trừ khi tội lỗi đi trước nó. Nhưng nơi kẻ được chọn, Ngài muốn tuyên bố sự thương xót: vì, dù Ngài có thể một cách công chính nhất khước từ toàn thể nhân loại vì tội lỗi, vào đó nhân loại đã tự ý sa ngã, vì tất cả chúng ta vốn là con cái của cơn thịnh nộ, như những người còn lại, Ngài đã quyết định bởi sự thương xót nhưng không thuần túy cứu một số người khỏi sự hư mất chung, để mọi miệng đều bị bịt lại, và mọi vinh hiển đều được quy cho Đức Chúa Trời.

140. Đây do đó là Sự Tiền Định, mà chúng ta trung tín và khiêm nhường rao giảng: đây là chân lý mà chúng ta nhận biết từ Đức Chúa Trời qua lời của Ngài. Hãy để chân lý ấy được nói và giải thích cho dân tín hữu, nhất là nơi có câu hỏi nào thúc giục phải nói điều ấy, và hãy để những người có thể, nắm lấy nó: e rằng có lẽ khi nó bị giữ im lặng vì những người không thể nắm lấy nó, thì không chỉ họ bị tước mất chân lý và sự an ủi mạnh mẽ nhất, mà cả những người có thể nắm lấy chân lý, nhờ đó sự giả dối được tránh khỏi, cũng bị sự giả dối bắt lấy. Bây giờ chúng ta hãy kết thúc quyển sách này bằng lời chúc tụng của sứ đồ: Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thuộc linh trên các tầng trời trong Đấng Christ. Cũng như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế gian được đặt, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: Đấng đã tiền định chúng ta làm con nuôi qua Đức Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, nhờ đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, trong Đấng chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết của Ngài, sự tha thứ, tôi nói, các sự vi phạm theo sự giàu có của ân điển Ngài.

141. Nguyện sự ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển thuộc về Ngài đến vô cùng các đời, A-MEN.

Syntagma Theologiae Christianae

Tập 5 – Sáng Tạo và Con Người – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Trong đó bàn về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời nói chung. Trong quyển trước, đã bàn về các công việc bên trong của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là bàn về các công việc bên ngoài.

2. CHƯƠNG 2. Trong đó bàn về Sự Sáng Tạo nói chung.

3. CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về nguyên nhân hiệu quả của Sự Sáng Tạo.

4. CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về chất thể và hình thức của Sự Sáng Tạo.

5. CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về định nghĩa của hành động.

6. CHƯƠNG 6. Trong đó bàn về định nghĩa của tạo vật.

7. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Thế Giới nói chung.

8. CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về tầng trời cao nhất.

9. CHƯƠNG 9/10. Trong đó bàn về tầng trời thứ hai hay tầng trời giữa.

10. CHƯƠNG 11. Trong đó bàn về các Thiên Sứ nói chung.

11. CHƯƠNG 12. Trong đó bàn về các Thiên Sứ lành.

12. CHƯƠNG 13. Trong đó bàn về các Thiên Sứ ác.

13. CHƯƠNG 14. Trong đó bàn về các nguyên lý bên trong của thiên nhiên hữu hình, tức là chất thể đầu tiên, hình thức, và sự thiếu vắng.

14. CHƯƠNG 15. Trong đó bàn về các thuộc tính của các thân thể tự nhiên do Đức Chúa Trời tạo dựng.

15. CHƯƠNG 16. Trong đó bàn về nguyên tố lửa và ánh sáng nguyên thủy; cũng về ngày và đêm.

16. CHƯƠNG 17. Trong đó bàn về không khí và các hiện tượng khí tượng trong đó.

17. CHƯƠNG 18. Trong đó bàn về nguyên tố nước.

18. CHƯƠNG 19. Về đất.

19. CHƯƠNG 20. Trong đó bàn về các khoáng vật.

20. CHƯƠNG 21. Trong đó bàn về các Loài Thực Vật.

21. CHƯƠNG 22. Trong đó bàn về Động Đất.

22. CHƯƠNG 23. Trong đó bàn về Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao khác.

23. CHƯƠNG 24. Trong đó bàn về các Sinh Vật Dưới Nước.

24. CHƯƠNG 25. Trong đó bàn về các loài chim.

25. CHƯƠNG 26. Trong đó bàn về các loài thú vật trên đất.

26. CHƯƠNG 27. Trong đó bàn về tên và định nghĩa của con người.

27. CHƯƠNG 28. Trong đó bàn về nguyên nhân hiệu quả của con người.

28. CHƯƠNG 29. Trong đó bàn về chất thể của con người.

29. CHƯƠNG 30. Trong đó bàn về các phần của thân thể con người.

30. CHƯƠNG 31. Trong đó bàn về các thể dịch và các linh trong thân thể con người.

31. CHƯƠNG 32. Trong đó bàn về linh hồn của con người.

32. CHƯƠNG 33. Trong đó bàn về các mục đích của con người.

33. CHƯƠNG 34. Trong đó bàn về hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi con người.

34. CHƯƠNG 35. Trong đó bàn về các điều tốt bên ngoài của con người trong tình trạng nguyên vẹn.

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây là của Amandus Polanus, và có tựa là Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc trong tiếng Anh. Tác phẩm này nguyên được xuất bản bằng tiếng La-tinh, trong 2 Tập, bao gồm 10 Quyển, và trải dài hơn 4.000 trang. Do quy mô đồ sộ của nó, tác phẩm này vẫn chưa được dịch toàn bộ. Dù một số nhà xuất bản đã nỗ lực thu hút sự quan tâm và tài trợ để thực hiện việc ấy; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm có quy mô như vậy không chỉ là một công việc lớn lao, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Điều được cung cấp với bản dịch này, là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) là những đơn vị đã thực hiện công việc phiên âm văn bản. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API là những thứ đã cho phép tự động hóa các bản dịch bằng AI của văn bản này. Điều trước đây được xem là cực kỳ khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Nói như vậy, chúng tôi muốn đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là một bản dịch của con người, cũng chưa được bất cứ người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại. Đây là một công trình đã được dịch hoàn toàn bằng AI. Ngoài ra, không có nỗ lực nào được thực hiện để kiểm tra lại bản phiên âm của Lombard Press với bản sao gốc của Syntagma. Chúng tôi đang dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật và giáo sư đã được thiết lập, và như vậy, các bản phiên âm sẽ được tạo ra với chất lượng cao nhất mà các nguồn lực của họ cho phép. Điều này có nghĩa là hoàn hảo sao? Rất có thể là không. Song, họ đã làm một điều mà rất ít người sẽ bắt tay thực hiện trong việc phiên âm văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press không phiên âm một chương, chúng tôi đã sử dụng ChatGPT cho việc phiên âm, cũng như cho bản dịch tiếp theo. Bản phiên âm bằng ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Trong trường hợp này, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp, hay thay đổi bản phiên âm của họ dưới bất cứ hình thức nào. Thật ra, nó đã phục vụ một mục đích tốt theo cách này, như quý vị sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và phân đoạn các bản phiên âm (điều này xa lạ với tác phẩm gốc.) Điều này đã giúp quá trình dịch thuật trở nên dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự “chia đoạn” tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy nhiên đôi khi, điều này sẽ khiến các phần của bản dịch bị vỡ hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những “mảnh vỡ” này chiếm rất ít phần của văn bản.

Vì dường như Lombard Press đã không cố gắng bảo tồn tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình phiên âm, giống như cách EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp ấy bằng một chỉ dấu <H&G>, để không bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ tương tác với những tham chiếu nguyên ngữ rất có thể là sai lầm.

Một lần nữa, nỗ lực này không phải để thay thế hay tự cho là ngang bằng với các dịch giả chuyên môn. Cũng không phải để giả vờ chúng tôi đang cung cấp một nỗ lực không có sai sót. Nhưng, L.W. nó sẽ phục vụ một mục đích ba mặt. 1. Khả năng nắm được một ý tưởng tốt về điều Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này cho những độc giả không biết tiếng La-tinh. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp ứng bằng sự cam kết và đóng góp tài chính cho việc tài trợ, vào lần tới một nhà xuất bản có thể cố gắng đảm nhận công trình này; vì rất ít người đáp ứng với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của nó trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản nền tảng không tốn phí tồn tại bằng tiếng Anh, để có thể nhiều người hơn được tự do tương tác với Polanus, thay vì ông hiện nay gần như chỉ dành cho các học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Thú thật, chúng tôi đã bỏ rất ít nỗ lực biên tập vào tác phẩm này, vì mục tiêu không gì hơn là cung cấp một bản dịch của các bản phiên âm, tương tự như điều quý vị sẽ nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc sử dụng AI, là thứ đã được chứng minh là giỏi hơn Google Translate rất nhiều trong việc dịch tiếng La-tinh. Xin đừng xem điều này gần giống với trình độ mà một nhà xuất bản lớn sẽ cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần. Một bản dịch của con người kỹ lưỡng và được xuất bản đúng cách rất có thể sẽ mất một thập kỷ hay hơn, và một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu quý vị trân trọng điều mình đọc với bản trình bày này, xin hãy suy xét một nỗ lực chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín có thể một lần nữa đưa ra ý tưởng đảm nhận nó.

Vì Amandus Polanus được tiếng một cách chính đáng là một người bảo vệ kiên định của Chính Thống Cải Chánh, nếu có điều gì dường như sai lạc về giáo lý trong bản dịch, thì trước hết nên cho Polanus được hưởng sự nghi ngờ có lợi rằng ông đã bị trình bày sai; và bản phiên âm và bản dịch bị xem là sai lầm; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao gốc (hiện có sẵn miễn phí trên mạng) rằng văn bản đang xét được truyền đạt một cách chính xác.

Tóm lại, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực sử dụng công nghệ tự dịch tốt nhất hiện nay với công trình mà những người khác đã thực hiện trong việc phiên âm, để cung cấp một điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể sẽ không bao giờ hoàn thành.) Với tinh thần ấy, chúng tôi xin được cầu xin ân điển cho những sai sót của nó (và có thể có nhiều sai sót,) khi chúng tôi khiêm nhường dâng hiến đóng góp này cho chính nghĩa Cải Chánh, chỉ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Trong đó bàn về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời nói chung. Trong quyển trước, đã bàn về các công việc bên trong của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là bàn về các công việc bên ngoài.

1. CHƯƠNG MỘT Trong đó bàn về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời nói chung. Trong quyển trước, đã bàn về các công việc bên trong của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là bàn về các công việc bên ngoài.

2. Các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời là những công việc mà Ngài thực hiện bên ngoài bản thể của Ngài bằng cách thi hành quyền năng của Ngài vào một thời điểm đã định, theo sắc lệnh đời đời của Ngài. Ê-phê-sô 1:11, Công Vụ 2:23 và 4:28, Thi Thiên 115:3 và 135:6, Ê-sai 46:10, Giô-na 1:14. Chúng thường được gọi là các công việc của Ba Ngôi ad extra.

3. GIẢI THÍCH Đức Chúa Trời được xét theo hai cách: Nơi chính Ngài và bên ngoài chính Ngài. Nơi chính Ngài lại theo hai cách, xét về bản thể và xét về các công việc bên trong. Bên ngoài chính Ngài, xét về các công việc bên ngoài.

4. Vì cả hai loại công việc, và công việc hoàn hảo nhất ấy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta đặc biệt được phép chiêm ngưỡng: vì Giê-hô-va là đời đời, và hành động (như người ta nói) thuần túy nhất: và là Đấng sáng tạo và cai trị muôn vật. Do đó, Đức Chúa Trời, cũng như Ngài đời đời luôn biết, hiểu, muốn, yêu thương, vui mừng nơi chính Ngài: thì trong thời gian Ngài cũng hành động bên ngoài chính Ngài.

5. Về các hành động hay công việc bên trong của Đức Chúa Trời, đã nói đến đây: bây giờ chúng ta chuyển sang các công việc bên ngoài của Ngài. Vì biết những điều này là đáng giá, thật vậy cần thiết, cho sự hiểu biết hoàn hảo về Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời đã làm và đang làm mọi điều này vì mục đích này, tức là để từ những điều này chúng ta hiểu rõ ràng hơn và hoàn hảo hơn Ngài là ai và là Đấng như thế nào. Vì nếu sự hiểu biết hoàn hảo về bất cứ điều gì, và do đó cũng về Đức Chúa Trời, không thể có được bởi chúng ta trừ khi bản tính và mức độ quyền năng của nó được nhận biết; và quyền năng của bất cứ điều gì được biết từ các hiệu quả của nó: thì rõ ràng rằng để đạt được sự hiểu biết thật và hoàn hảo về Đức Chúa Trời, cần thiết rằng ngoài các thuộc tính của Đức Chúa Trời và các công việc bên trong của Ngài, chúng ta cũng xét các công việc bên ngoài của Ngài không hời hợt: để trong các công việc ấy chúng ta nhận biết sự tốt lành, khôn ngoan, và quyền năng vô hạn của Ngài đối với chúng ta, và qua các công việc ấy đã được biết rõ, chúng ta càng ngày càng được xác lập trong sự hiểu biết thật, đức tin, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. <H&G> <H&G> , <H&G> , <H&G> , Giút-tin Tử Đạo nói trong Quaest. Graecar. Confutat. tr. 163. ấn bản Commel. nghĩa là, Chúng ta không nên đo lường các công việc của Đức Chúa Trời bằng tư tưởng của mình. Vì các công việc của Đức Chúa Trời vượt xa tâm trí và cảm giác và lý trí. Do đó, ngoài điều được chép trong các sách Tiên Tri và Sứ Đồ, và điều mà chính kinh nghiệm làm chứng, chúng ta sẽ không khôn ngoan hơn: cũng không đem vào bất cứ điều gì từ các Giáo Phụ và các nhà Kinh Viện hay thậm chí các Tác Giả Ngoại Giáo, trừ khi nó phù hợp với Kinh Thánh.

6. Trong định nghĩa về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, ba điều được trình bày rõ ràng về chúng, để chúng có thể được phân biệt với các công việc bên trong. Điều thứ nhất là chúng được thực hiện bên ngoài bản thể của Đức Chúa Trời, với Ngài thi hành quyền năng của Ngài ra ngoài. Chúng được nói là thực hiện bên ngoài bản thể của Đức Chúa Trời vì chúng khác biệt trong thực tại với bản thể của Đức Chúa Trời và không được thực hiện trong bản thể, cũng không đặt bất cứ điều gì thực hữu nào vào Đức Chúa Trời, như sự sinh ra của Con và sự ra từ Đức Thánh Linh, và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và nếu quý vị đối chiếu các công việc bên ngoài với sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì sắc lệnh như vậy là một công việc của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không khác biệt trong thực tại với chính bản thể của Đức Chúa Trời, mà chỉ khác biệt về lý lẽ: thật vậy, sự sáng tạo và chính các tạo vật, và sự cai trị các tạo vật khác biệt trong thực tại với bản thể của Đức Chúa Trời. Cũng không có gì mâu thuẫn với điều được nói trong Công Vụ 17:28, “Trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình.” Vì bởi những lời này Phao-lô không dạy điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả và tác giả của sự sống, sự chuyển động, và sự hiện hữu của chúng ta.

7. Thứ hai, điều được nói về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thực hiện chúng trong một thời gian đã định. Người Hy Lạp xưa đã tranh luận chống lại các Cơ Đốc nhân, rằng Đức Chúa Trời có làm điều gì trong thời gian chăng? Ngài có buộc các hành động của Ngài vào thời gian chăng? Và người Hy Lạp giữ quan điểm phủ định.

8. Chúng ta đáp lại như sau. Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào bất cứ sự cần thiết nào của thời gian, nhưng chính Ngài đã áp đặt trật tự trên thời gian, vì Ngài là tác giả của thời gian. Đấng sáng tạo và tác giả của thời gian và các thời đại há lại bị trói buộc và lệ thuộc vào thời gian sao? Tuy nhiên, bởi ý chí tự do, Ngài thực hiện mỗi điều vào một thời gian đã định, chứ không phải mọi điều cùng một lúc: vì hẳn đã có một sự hỗn loạn rối rắm nào đó trừ khi Ngài đã hoàn thành mọi điều một cách đúng lúc. Giút-tin Tử Đạo đã bác bỏ người Hy Lạp một cách tao nhã và khéo léo ở trang 129 và các trang tiếp theo trong ấn bản Commelin. Người Hy Lạp bảo vệ châm ngôn này: <H&G> <H&G> , Không có điều gì đúng lúc với Đức Chúa Trời; điều này thật vậy, khi được hiểu đúng, tức là về các thuộc tính thiết yếu và riêng của các ngôi vị nơi Đức Chúa Trời, thì được thừa nhận. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân biết từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế giới trong thời gian và về sau đã làm và sẽ làm các công việc khác trong thời gian. Và chắc chắn, mọi công việc bên ngoài thiêng liêng đều chuyển từ Đức Chúa Trời vào các tạo vật bởi một hành động bên ngoài và tạm thời.

9. Thứ ba, điều được nói về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thực hiện chúng theo sắc lệnh đời đời hay mưu định của ý muốn Ngài. Điều này được làm chứng bởi các lời tuyên bố này, tức là Ê-phê-sô 1:11, “Ngài đã làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài,” vì Phao-lô nói về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, hay những công việc mà Ngài làm trong thời gian, vân vân. Công Vụ 15:18, “Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi sáng thế.” Thi Thiên 115:3, “Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn.” Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian, Ngài đã sắc lệnh từ cõi đời đời để làm; dù Ngài sáng tạo loài người, hay hủy diệt họ; dù Ngài ban cho họ sự cứu rỗi đời đời, hay hủy diệt họ đời đời.

10. Các Châm Ngôn. I. Các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời là không phân chia và không phân biệt, nghĩa là, chung cho ba ngôi vị, về nguyên lý, hành động, và sự hoàn thành, như người ta gọi: về nguyên lý, tôi nói, mà từ đó chúng được thực hiện; về hành động, mà nhờ đó chúng được thực hiện; và về sự hoàn thành, mà chính nó là công việc. Vì từ ba ngôi vị như từ một nguyên lý chung duy nhất bởi lý do của một bản thể chung duy nhất, có một hành động bên ngoài duy nhất và không phân biệt, là sự hoàn thành hay công việc của Đức Chúa Trời.

11. Nguyên lý có hai loại: một loại chung cho mọi công việc này, tức là bản thể thiêng liêng; loại kia riêng biệt và thuộc về những công việc được kết thúc nơi một ngôi vị đặc biệt của Ba Ngôi Chí Thánh, dù chúng phù hợp với nguyên lý chung. Quý vị có thể gọi điều này một cách thuận tiện là nguyên lý thuộc về ngôi vị hay nguyên lý đã định. Vì như bản thể thuộc về mỗi ngôi vị, thì sự vận hành bên ngoài của bản thể ấy cũng thuộc về mỗi ngôi vị, nhưng theo lý lẽ của thuộc tính thuộc về ngôi vị, được kết thúc nơi ngôi vị này hay ngôi vị kia. Xem Thầy của các Câu Châm Ngôn, quyển 3, phân biệt thứ nhất.

12. II. Các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời chung cho ba ngôi vị của Thần Tính đến nỗi, tuy nhiên, một trật tự nào đó và cách thức vận hành riêng phù hợp với mỗi ngôi vị vẫn được giữ gìn. Vì cũng như chính các ngôi vị khác nhau với nhau về trật tự và cách thức, thì trong các công việc chung cũng vậy, không phải hiệu quả, mà trật tự và cách thức gây ra hiệu quả được phân biệt. Cha là nguồn gốc và cội nguồn của các công việc, cả bên trong lẫn bên ngoài, thuộc về bản thể. Cha vận hành từ chính Ngài qua Con và Đức Thánh Linh trong việc thực hiện chúng: Con vận hành từ Cha: Đức Thánh Linh từ Cha và Con, Sáng Thế Ký 19. c. 24 Giê-hô-va đã giáng mưa diêm sinh và lửa xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ từ Giê-hô-va, nghĩa là, Con từ Cha: Giê-rê-mi 34. 12. Lời của Giê-hô-va đến với Giê-rê-mi từ Giê-hô-va: Giăng 5. c. 19. Con không thể vận hành từ chính Ngài, trừ khi Ngài thấy Cha vận hành. Do đó Cha không phán xét ai, Giăng 5. c. 22. tức là, bởi sự phán xét tách khỏi sự phán xét của Con: và c. 30. Ta không thể làm điều gì từ chính mình, nghĩa là, không có thẩm quyền và sự chấp thuận đi trước của Cha, và quyền năng cùng sức mạnh hiệu quả của Ngài: vì cũng như Con có bản thể thiêng liêng được Cha truyền đạt, thì quyền năng cùng sức mạnh hiệu quả cũng vậy. Như vậy điều được nói về Đức Thánh Linh trong Giăng 16. 13. Ngài sẽ không nói từ chính Ngài, nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói. Và c. 14. Con phán về Đức Thánh Linh rằng, Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta và tỏ ra cho các ngươi. Hơn nữa, một số công việc bên ngoài được kết thúc trực tiếp nơi Cha, ví dụ, Sự Sáng Tạo; một số nơi Con, như Sự Cứu Chuộc; một số nơi Đức Thánh Linh, như Sự Nên Thánh. III. Các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời là sự thi hành sắc lệnh đời đời: vì các công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện bây giờ trong thời gian, để chúng hoàn toàn tương ứng với sắc lệnh của Ngài, nghĩa là, để điều gì đã được sắc lệnh, thì mọi điều đều được thực hiện trong hành động: và như chúng được sắc lệnh, thì chúng được thực hiện như vậy.

13. IV. Và mọi điều này xảy ra một cách chắc chắn và không tạo vật nào có thể ngăn trở. V. Và mọi điều này xảy ra trong những thời gian và địa điểm chắc chắn và riêng biệt của chúng mà từ cõi đời đời trong mưu định của Đức Chúa Trời đã được thiết lập một cách khôn ngoan nhất, không muộn hơn, không sớm hơn, cũng không ở nơi khác hơn đã được sắc lệnh từ cõi đời đời, đến nỗi trong chúng không có gì là ngẫu nhiên. Do đó, các thời gian và địa điểm của các công việc của Đức Chúa Trời được ghi chú một cách chính xác khắp nơi trong Kinh Thánh.

14. VI. Các công việc ấy làm chứng cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan, tốt lành, quyền năng. Gióp 9:4 và các câu tiếp theo.

CHƯƠNG 2. Trong đó bàn về Sự Sáng Tạo nói chung.

1. CHƯƠNG II. Trong đó bàn về Sự Sáng Tạo nói chung.

2. Các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời có hai: Sự Sáng Tạo và sự quan phòng thực tại. Sự phân chia thông thường các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời là thành các công việc Sáng Tạo và Cứu Chuộc. Như vậy, sự phân chia này hẹp hơn sự phân chia thông thường. Cũng thông thường phân chia các công việc bên ngoài ấy của Đức Chúa Trời thành các công việc của thiên nhiên và của ân điển đặc biệt. Các công việc của thiên nhiên được gọi là những công việc thuộc về thiên nhiên chung như nguyên lý chung của các vật tự nhiên. Và chúng thuộc về một cách riêng biệt hoặc nguồn gốc đầu tiên của thiên nhiên, như nó đang trở thành, hoặc sự bảo tồn của nó như nó đang hiện hữu. Những công việc trước thường được chỉ ra bằng tên sáng tạo; những công việc sau bằng tên quan phòng. Các công việc của ân điển đặc biệt được gọi là những công việc thuộc về ân điển đặc biệt, như nguyên lý đặc biệt của các vật siêu nhiên; như sự cứu chuộc và sự phục hồi. Nhưng vì không chỉ sự sáng tạo theo nghĩa rộng là của ân điển, nghĩa là, một ích lợi nhưng không, như là sự bảo tồn và cai trị muôn vật; vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo và cai trị và bảo tồn chúng ta và các vật khác không phải vì bổn phận, nhưng bởi ân điển thuần túy, và các công việc của thiên nhiên được gọi một cách mơ hồ ngay cả những công việc được tạo ra bởi các nguyên nhân tự nhiên, nhưng sự cứu chuộc và sự phục hồi cũng là các công việc của sự quan phòng thiêng liêng; vì chắc chắn rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng không chỉ đến sự sáng tạo và cai trị các vật cho các mục đích tự nhiên của chúng, mà còn đến sự cứu rỗi đời đời của loài người, mà Đức Chúa Trời tiến hành không kém hơn đến sự cứu rỗi thuộc thể, như được dạy trong Thi Thiên 1, câu cuối, II Ti-mô-thê 2. Do đó, vì lý do này, tốt hơn là áp dụng sự phân chia của giống thành loài: cũng như các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời được thiết lập là hai, Sự Sáng Tạo và Sự Quan Phòng Thực Tại.

3. VỀ SỰ SÁNG TẠO, có ý định bàn trước tiên, chúng ta sẽ giải thích thuật ngữ lúc ban đầu, rồi đến chính sự việc.

4. Từ sáng tạo được hiểu theo hai cách, theo nghĩa riêng và theo nghĩa chung. Theo nghĩa riêng, nó biểu thị sự tạo ra hết sức uy nghi và quyền năng của một điều gì đó bởi ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, hoặc từ hư không hoặc từ chất thể đã được sáng tạo trước đó từ hư không, nhưng sao cho từ chất thể ấy được làm ra điều đã được làm, không có năng lực tự nhiên, mà chỉ có năng lực vâng lời, và điều ấy chỉ xét về tác nhân thiêng liêng.

5. Tuy nhiên, theo nghĩa chung, nó được hiểu theo nhiều cách. Đôi khi nó biểu thị theo phép hoán dụ sắc lệnh sáng tạo, như trong sách Huấn Ca chương 14, câu 10, sự khôn ngoan nói: Trước thời đại, từ ban đầu, Ngài đã sáng tạo tôi, nghĩa là, Ngài đã sắc lệnh sáng tạo và mặc khải tôi trong Hội Thánh của Ngài: vì sự khôn ngoan ấy nơi Đức Chúa Trời thì không được sáng tạo, nhưng nơi các tạo vật thì thật sự được sáng tạo. Đôi khi nó cũng giống như sự tái sinh, mà nhờ đó một vật đã được sáng tạo trước đó, nhưng bị tội lỗi làm hư hoại, được thay đổi để tốt hơn, không theo bản chất, mà theo các phẩm chất, như trong Thi Thiên 51:12, Lạy Đức Chúa Trời, xin sáng tạo trong tôi một lòng trong sạch. Đôi khi nó có nghĩa giống như sự tạo ra các vật sau lần sáng tạo đầu tiên, ngay cả qua sự sinh sản thuộc thể mà nhờ đó các tạo vật sinh sản phục vụ Đức Chúa Trời như các công cụ, để các loài đã được sáng tạo từ ban đầu được bảo tồn; theo lời trong Thi Thiên 104:30, Chúa sai Thánh Linh của Chúa ra thì chúng được sáng tạo: và Chúa đổi mới mặt đất, nghĩa là, Chúa hằng năm sáng tạo các vật sinh ra từ đất và mọi loại thú vật, và như vậy Chúa đổi mới mặt đất. Ê-sai 54:16, Kìa, Ta đã sáng tạo người thợ rèn thổi trong lửa than và đem ra một khí cụ cho công việc của mình: Tương tự, Ta đã sáng tạo kẻ hủy diệt để hủy diệt. Đôi khi nó biểu thị sự áp đặt quyền năng của các phán xét công chính nhất của Đức Chúa Trời, như trong Ê-sai 45:7, Ta tạo ra sự bình an và sáng tạo điều ác. Đôi khi nó biểu thị sự phục hồi một vật đã bị hủy diệt, như trong Ê-sai 65:17, Kìa, Ta sắp sáng tạo trời mới và đất mới.

6. Tại chỗ này, nó được hiểu theo nghĩa riêng của nó, và như vậy sự sáng tạo theo nghĩa riêng được định nghĩa là công việc bên ngoài đầu tiên của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài trực tiếp bởi chính Ngài lúc ban đầu của thời gian đã tạo ra các vật trước đó không hiện hữu, bởi mệnh lệnh toàn năng duy nhất của Ngài từ sự không hiện hữu đơn thuần thành sự hiện hữu mà không có sự thay đổi theo ý muốn tự do của Ngài, và điều ấy hoặc từ hư không hoặc từ chất thể đã được làm trước đó từ hư không, nhưng tự nhiên không thích hợp để nhận hình thức như Đấng Sáng Tạo đã đưa vào nó được sáng tạo từ hư không. Điều này được bàn trong Sáng Thế Ký 1 và 2, Thi Thiên 33:6, 9, và 148:5, II Phi-e-rơ 3:7.

7. Nó cũng được gọi là sự sáng tạo đầu tiên, để có thể phân biệt với sự tái sinh được gọi là sự sáng tạo thứ hai, tương tự nó được gọi là sự sáng tạo mới.

8. Do đó, Sự Sáng Tạo là công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, nghĩa là, một hành động thoáng qua được quy cho các tạo vật như đang hiện hữu: vì nó là một sự tuôn đổ thực hữu nào đó của quyền năng thiêng liêng đang thi hành, theo lời trong Thi Thiên 148:5, “Ngài đã truyền lệnh, và chúng được sáng tạo.” Và do đó, cũng đối với các vật trước đó không hiện hữu, lần sáng tạo đầu tiên là một cách thức hiện hữu: như con người đầu tiên hiện hữu trực tiếp qua sự sáng tạo, những con người khác hiện hữu qua sự sinh sản. Giút-tin Tử Đạo, trong sách Giải Thích Đức Tin Chính Thống, trang 293.

9. Do đó sự phản đối có thể dễ dàng bị bác bỏ: Đấng được sinh ra thì không cùng bản tính với Đấng sinh ra. Nhưng Con của Đức Chúa Trời được sinh ra: Do đó, Ngài không cùng bản tính với Đấng sinh ra. ĐÁP. Tiền đề lớn bị phủ nhận: Vì cách thức hiện hữu không lấy đi <H&G> của Đấng được sinh ra và Đấng sinh ra.

10. Sự Sáng Tạo khác với sự sinh ra đời đời. I. Vì sự sáng tạo là bởi mệnh lệnh: sự sinh ra là bởi ngôi vị. 2. Sự Sáng Tạo là bởi quyền năng thuộc về bản thể: sự sinh ra là bởi bản tính và thuộc tính thuộc về ngôi vị.

11. Chúng cũng khác nhau trong việc sáng tạo và việc làm ra. Vì việc trước thì hẹp hơn: việc sau thì chung hơn.

12. Sự Sáng Tạo cũng khác với sự sinh sản thuộc thể: I. Sự Sáng Tạo là công việc của Đức Chúa Trời bởi chính Ngài; sự sinh sản thuộc thể là công việc của thiên nhiên theo Đức Chúa Trời.

13. 2. Sự Sáng Tạo là bởi lời duy nhất và mệnh lệnh, bởi cái gật đầu duy nhất và ý muốn của Thần Tính. Sự sinh sản thuộc thể là bởi trật tự tự nhiên, đã được Đức Chúa Trời thiết lập trước đó.

14. 3. Sự Sáng Tạo là từ hư không, từ hư không, tôi nói, như nó là một điểm cuối, chứ không như nó là bất cứ chất thể hay bản chất nào: sự sinh sản thuộc thể là từ chất thể đã hiện hữu trước. Như vậy sự sáng tạo là một nguồn gốc đơn thuần, khi một vật hiện hữu trong thực tại từ sự thiếu vắng thuần túy của chất thể và hình thức: nhưng sự sinh sản thuộc thể là một nguồn gốc có phẩm chất, khi chất thể nhận một hình thức mới với hình thức cũ trước hết lìa khỏi chủ thể có thể chuyển động.

15. 4. Sự sáng tạo của mỗi vật là không có bất cứ khoảnh khắc nào của thời gian, thật vậy bởi một quyền năng vô hạn, điều mà không thời gian nào nắm bắt hay phân biệt được: tuy nhiên, sự sinh sản thuộc thể chỉ được hoàn thành trong thời gian hay sự kế tiếp của thời gian. Vì điều mà A-ri-stốt phủ nhận, rằng sự sinh sản xảy ra trong thời gian, là xa lạ với chân lý. 5. Bởi sự sáng tạo, một vật cùng bản chất với Đấng Sáng Tạo không được tạo ra: nhưng bởi sự sinh sản thuộc thể, một vật cùng bản chất với đấng sinh sản được tạo ra.

16. 6. Sự Sáng Tạo là không có chuyển động và thay đổi: nhưng sự sinh sản thuộc thể là chuyển động và thay đổi hay chắc chắn là cùng với chuyển động, tức là chất thể đã được chuẩn bị bởi sự đi trước của thay đổi. 7. Trật tự của sự sáng tạo khác với trật tự của sự sinh sản thuộc thể: vì trong sự sáng tạo bóng tối có trước ánh sáng, sự thiếu vắng có trước thói quen, tiềm năng có trước chính hành động: nhưng trong thiên nhiên đã được thiết lập, thói quen đi trước sự thiếu vắng, ánh sáng đi trước bóng tối, thị giác đi trước sự mù lòa.

CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về nguyên nhân hiệu quả của Sự Sáng Tạo.

1. CHƯƠNG III Trong đó bàn về nguyên nhân hiệu quả của Sự Sáng Tạo.

2. Với định nghĩa của từ và sự việc đã được giải thích, đáng để xét các nguyên nhân, hiệu quả, vân vân, của sự sáng tạo.

3. Từ các nguyên nhân, nguyên nhân đầu tiên là nguyên nhân hiệu quả, mà về đó chúng ta đề xuất một số luận đề.

4. Luận Đề 1. Nguyên nhân hiệu quả của lần sáng tạo đầu tiên là Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã mặc khải chính Ngài trước tiên cho A-đam và Ê-va trong Địa Đàng, rồi cho Áp-ra-ham, Y-sác, Y-sơ-ra-ên, Môi-se, và các tiên tri khác, tức là Cha, Con, và Đức Thánh Linh: như vậy Sự Sáng Tạo là một công việc chung của mọi ngôi vị của Ba Ngôi Chí Thánh: song Cha được gọi là Đấng Sáng Tạo bởi một quyền đặc biệt, tức là như nguyên lý và mục đích cao nhất của Sự Sáng Tạo.

5. Luận đề này trước tiên phải được giải thích, để ý nghĩa thật của nó được rõ ràng: rồi nó phải được xác nhận. Khi chúng ta nói rằng Đấng sáng tạo trời và đất và muôn vật trong chúng là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, thì không nên hiểu như thể chúng ta đang thiết lập ba nguyên nhân hiệu quả của sự sáng tạo hay ba Đấng sáng tạo. Vì cũng như bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một và giống nhau, dù họ khác biệt về ngôi vị: thì họ cũng là một nguyên nhân hiệu quả của sự sáng tạo. Cũng như họ là một Đức Chúa Trời: thì họ cũng là một Đấng Sáng Tạo. Danh Đấng Sáng Tạo thuộc về bản thể, và thuộc về mỗi ngôi vị trong bản thể. Vì nếu quý vị xét ngôi vị một cách tuyệt đối, thì không có điều gì thuộc về bản thể mà lại không thuộc về ngôi vị. Nhưng nếu quý vị xét ngôi vị một cách tương quan, theo sự phân biệt và trật tự của ngôi vị này với ngôi vị khác: thì danh Đấng Sáng Tạo bởi lý do của trật tự thuộc riêng về Cha, chứ không thuộc về Con. Do đó, Cha được gọi là Đấng sáng tạo, và được tôn vinh bằng danh hiệu này một cách riêng biệt, không phải xét về ngôi vị tự nó, mà bởi lý do của trật tự, khi được xét trong quan hệ với các ngôi vị khác của Ba Ngôi Chí Thánh. Vì cũng như Cha là nguyên lý của Con: thì cũng là nguyên lý của các sự vận hành, như sự sáng tạo, sự bảo tồn, sự cai trị, vân vân.

6. Bây giờ cùng Luận Đề ấy sẽ được xác nhận. Trước tiên nó được thiết lập bởi lời chứng của Môi-se, là người trong Sáng Thế Ký 1:1 nói: <H&G> Bereschith bara Elohim, theo nghĩa đen là, Lúc ban đầu đã sáng tạo các Thần hay đúng hơn là Elohim, để công việc duy nhất và giống nhau của lần sáng tạo đầu tiên được quy không phải cho một ngôi vị, mà cho nhiều ngôi vị; vì <H&G> bara là một động từ số ít. Tuy nhiên <H&G> Elohim là một danh từ số nhiều. Rồi rõ ràng hơn nhiều, câu 26, Chúng ta hãy làm loài người theo hình ảnh của chúng ta, theo hình tượng của chúng ta. Hơn nữa, lời chứng của Gióp 35:10, Đức Chúa Trời <H&G> hosaj các Đấng tạo dựng tôi ở đâu? Và Thi Thiên 149:2, Hãy để Y-sơ-ra-ên vui mừng <H&G> Bebeosav, nơi các Đấng tạo dựng của mình. Cũng vậy, Ê-sai 54:5, Vì các chồng hay các chúa của ngươi là <H&G> hosajich các Đấng tạo dựng ngươi.

7. Luận đề này phải được giữ gìn một cách siêng năng. Luôn luôn có nhiều người không có đức tin nơi các sách của các tiên tri, và bị dẫn dắt bởi sự phỏng đoán của chính mình, họ đã định nghĩa điều gì làm vui lòng họ về Đức Chúa Trời và sự sáng tạo. Có sự bất đồng lớn cả giữa chính họ với nhau lẫn trong mỗi người chống lại chính mình, về các vật và sự khởi đầu của chúng, theo bản chất, số lượng, chuyển động, và mục đích, như Giút-tin Tử Đạo nói trong việc lật đổ một số giáo lý của A-ri-stốt trong lời mở đầu, trang 87, của ấn bản Commelinian. Một số người nghĩ Đấng Sáng Tạo khác với Đức Chúa Trời đầu tiên, như Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đri-a thuật lại trong quyển 4 của Stromata, <H&G> trang 219, của ấn bản Commelinian. Những người theo Va-len-ti-nô nói rằng <H&G> không phải là Cha của Đấng Christ, mà cao hơn Ngài. Những người theo Mác-si-ôn khẳng định rằng thế giới này là một công việc không xứng đáng với Đức Chúa Trời: vì Mác-si-ôn tưởng tượng một Đức Chúa Trời lớn hơn Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, như Giút-tin Tử Đạo dạy trong Lời Biện Hộ thứ hai cho các Cơ Đốc nhân, trang 54 của ấn bản Commelinian và trang 72. Những người theo Si-môn, Ni-cô-la, Mê-nan-đơ, và Ác-khôn-tích nói rằng thế giới được các thiên sứ sáng tạo, chứ không phải bởi Đức Chúa Trời. Những người theo Sa-tuốc-ni-nô và Ba-si-li-đê tuyên bố một cách ngu xuẩn rằng thế giới được chỉ bảy thiên sứ sáng tạo. Những người theo Kê-rin-thô, Lu-xi-phe, Các-bô-cơ-ra-tô, Va-len-ti-nô, Ma-ni-kê, và Pơ-rít-xi-li-a-nô tưởng tượng rằng thế giới được các thiên sứ thấp kém và ma quỷ tạo ra. Những người theo Kéc-đôn, Mác-si-ôn, và A-pe-lít xác định rằng Đấng sáng tạo thế giới là một Đức Chúa Trời ác. Những người theo Ca-in nói rằng Đấng sáng tạo thế giới không phải là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, mà là một đấng khác. Về các tà thuyết cổ xưa này, xin xem I-rê-nê Tử Đạo trong quyển 1 và 2 chống lại các tà thuyết, trong nhiều chương: tương tự Tẹt-tu-li-en, Ê-pi-pha-ni-u, Ơ-sê-bi-u, và Âu-tinh về các tà thuyết gửi cho Quodvultdeus.

8. Hơn nữa, sự sáng tạo trực tiếp như từ nguyên lý riêng của nó là công việc của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là những Đấng trong bản thể đều thuộc một và cùng một bản thể.

9. Vào thời điểm này, không có tranh luận nào về Cha trong các Hội Thánh: vì mọi người đều xưng nhận rằng Ngài là Đấng Sáng Tạo. Nhưng những người theo Sa-mô-sa-ta gần đây phủ nhận rằng Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và tương tự Đức Thánh Linh, là những Đấng sáng tạo trời và đất, hay các tác giả của lần sáng tạo đầu tiên ấy được Môi-se mô tả.

10. Về Con của Đức Chúa Trời, do đó, chúng ta sẽ bắt đầu bàn luận, và trước tiên từ Kinh Thánh, và sự đồng thuận của Hội Thánh nguyên thủy, vốn có trước Công Đồng Ni-xê, chúng ta sẽ khẳng định rằng Ngài đã sáng tạo trời và đất và mọi vật ở trong chúng: rồi chúng ta sẽ bảo vệ sự khẳng định của mình chống lại các sự phản đối của những người theo Sa-mô-sa-ta.

11. Trước tiên hãy để cho sự khẳng định về ý kiến chính thống của chúng ta, được tìm kiếm cả từ các lời chứng và các luận cứ khác, chiếm vị trí đầu tiên.

12. Các lời chứng là những điều này: Giăng 1:3, “Muôn vật đều được tạo dựng qua Ngôi Lời này, và không có vật nào đã được tạo dựng mà không qua Ngài.” Và câu 10, “Thế gian đã được tạo dựng qua Ngài, nhưng thế gian không nhận biết Ngài.” I Cô-rinh-tô 8:6, “Song đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, mà muôn vật từ Ngài mà ra và chúng ta hướng về Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ, mà muôn vật nhờ Ngài mà có và chúng ta nhờ Ngài mà có.” Cô-lô-se 1:16, “Vì nhờ Ngài muôn vật đã được sáng tạo, những vật trên trời và những vật dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngôi, hay quyền cai trị, hay quyền lực, hay thế lực. Muôn vật đã được sáng tạo nhờ Ngài và vì Ngài. Và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đều đứng vững trong Ngài.” Hê-bơ-rơ 1:1-2, “Ngày xưa Đức Chúa Trời đã phán nhiều lần và nhiều cách cho tổ phụ qua các tiên tri, nhưng trong những ngày sau rốt này Ngài đã phán với chúng ta trong Con, là Đấng Ngài đã lập làm Đấng thừa kế muôn vật, mà qua Đấng ấy Ngài cũng đã tạo dựng thế giới.” Trong các lời chứng này, điều được nói qua Con, nghĩa là, bởi chính quyền năng và hiệu năng và năng lực của Ngài, muôn vật đã được sáng tạo. Tiểu từ “qua” không biểu thị tại những chỗ này một nguyên nhân thuần túy thuộc về công cụ hay quản trị, nhưng <H&G> , nguyên nhân hiệu quả thật, theo các Giáo Phụ trong việc sáng tạo. Và nơi Cha được nói là đã sáng tạo qua Con, thì không hiểu điều gì khác hơn là Con đối với Cha là <H&G> và <H&G> , nghĩa là, Ngài đã cùng làm việc với Cha; và cũng như Cha đã làm việc, thì Con cũng đã làm việc với Ngài. Hê-bơ-rơ 1:10 chép rằng, điều được nói với Con: “Hỡi Chúa, lúc ban đầu Ngài đã đặt nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài. Chúng sẽ bị hủy diệt, nhưng Ngài còn lại; và chúng thảy đều sẽ cũ đi như áo; và như áo choàng Ngài sẽ cuốn chúng lại, và chúng sẽ bị đổi thay. Nhưng Ngài vẫn y nguyên, và các năm của Ngài sẽ không hết.” Khải Huyền 3:14, “Những điều này Đấng A-men, Đấng làm chứng trung tín và chân thật, Đấng khởi đầu sự sáng tạo của Đức Chúa Trời phán,” nghĩa là, Đấng mà từ đó mọi tạo vật lấy nguồn gốc của mình. Vì từ “khởi đầu” tại chỗ này không được hiểu theo nghĩa thụ động, mà theo nghĩa chủ động, cho tác giả và nguyên nhân hiệu quả của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời.

13. Những lời chứng này đủ xác nhận rằng Con của Đức Chúa Trời đã sáng tạo muôn vật từ ban đầu. Các luận cứ sau đây chứng minh điều ấy.

14. I. Đức Chúa Trời thật bởi bản tính là Đấng sáng tạo trời và đất. Con của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật bởi bản tính. Do đó, Con của Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo trời và đất. Tiền đề lớn vững chắc nhất: vì việc là Đấng sáng tạo trời và đất, nghĩa là, của toàn thể thế giới và mọi vật ở trong đó, là điều rất riêng của Đức Chúa Trời, đến nỗi một đấng không thể là Đức Chúa Trời thật mà lại không phải là Đấng sáng tạo thế giới. Vì như vậy điều được nói trong Giê-rê-mi 10:11, “Các thần không tạo dựng trời và đất sẽ bị diệt khỏi đất và khỏi dưới các tầng trời này.”

15. Giả định ấy đã được chứng minh dồi dào trên đây khi Thần Tính đời đời của Con của Đức Chúa Trời được bàn luận.

16. Luận cứ này không thể bị bác bỏ như thể nó chứa đựng sự cầu xin vấn đề, vì Thần Tính đời đời của Con của Đức Chúa Trời đã được chứng minh trên đây từ sự sáng tạo muôn vật: và tại chỗ này, từ Thần Tính của Ngài, người ta chứng minh rằng Ngài là Đấng sáng tạo trời và đất. Vì sự hồi quy như vậy không phải là sai lầm, mà được những người lý luận đúng đắn sử dụng một cách chính đáng, điều mà các nhà Lô-gíc gọi là sự tương hỗ của việc chứng minh trong & <H&G> .

17. II. Đấng bảo tồn thế giới cũng là Đấng sáng tạo của nó. Nhưng Con của Đức Chúa Trời là Đấng bảo tồn thế giới: như được nói trong Cô-lô-se 1:17, “Muôn vật đều đứng vững nhờ Ngài.” Hê-bơ-rơ 1:3, “Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Ngài và hình ảnh đích thực của bản thể Ngài, và nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài.” Do đó, vân vân.

18. III. Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy. Giăng 5:19. Nghĩa là, một và cùng với Cha. Vì Con không diễn đạt các vật do Cha làm bằng các vật khác do chính Ngài làm, nhưng vì trong hành động, sự khôn ngoan, ý muốn, và quyền năng của Cha và Con thì bằng nhau, thật vậy một và giống nhau, và hiệp nhất. Đấng Christ nói một cách phổ quát về mọi công việc của Cha: Do đó cũng về sự sáng tạo.

19. Nhưng Cha làm trời và đất và mọi vật ở trong chúng, hữu hình và vô hình. Chúng ta dùng thì hiện tại, cũng như chính Đức Chúa Trời khi nói về sự sáng tạo, Ê-sai 44:24.

20. Do đó, Con cũng làm như vậy. IV. Đấng qua tiên tri phán rằng, Ta, Giê-hô-va, làm mọi sự, giương các tầng trời ra một mình, trải đất ra bởi chính mình, Ê-sai 44:24. Tương tự, Ta đã làm nên đất và sáng tạo loài người trên đất, Ta, bằng tay Ta, đã giương các tầng trời ra, và Ta đã truyền lệnh cho cả đạo binh của chúng, Ê-sai 45:12. Tương tự, Giê-hô-va phán như vầy, Đấng sáng tạo các tầng trời, Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng tạo nên đất và làm ra nó, Đấng ấy lập vững nó, Đấng đã không sáng tạo nó cách luống công, nhưng đã tạo nên nó để có người ở: Ta là Giê-hô-va, và không có đấng nào khác, Ê-sai 45:18. Thật vậy Ngài đã sáng tạo muôn vật.

21. Nhưng Con Đức Chúa Trời phán những điều này qua Đấng Tiên Tri: Vậy Con Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật. Tiền đề phụ thì chắc chắn nhất: vì Đấng đã phán qua Ê-sai: Quả thật, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ công khai xưng nhận Đức Chúa Trời, Ê-sai 45:23. Câu 11 cũng đã được trích dẫn trước đó trong cùng chương, Ngài đã phán. Nhưng thật vậy, Con Đức Chúa Trời là Đấng Christ đã phán qua Ê-sai, Quả thật, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ công khai xưng nhận Đức Chúa Trời: như rõ ràng từ chỗ của Phao-lô, Rô-ma 14:10, 11: Chúng ta thảy đều sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Vì có chép rằng: Thật như ta sống, Đức Giê-hô-va phán, quả thật, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ công khai xưng nhận Đức Chúa Trời: Vậy cũng một chút trước đó đã trích dẫn về sự sáng tạo, cùng một Con ấy đã phán,

22. Thuộc về điều này là điều Justinô Tử Đạo dạy, rằng Đấng Christ đã được tiên tri và được phán qua các Đấng Tiên Tri, trong Lời Biện Hộ Thứ Nhất cho các Cơ Đốc nhân, trang 38. Cũng trong Lời Biện Hộ Thứ Hai, trang 59 và 60. Trong cùng Lời Biện Hộ Thứ Hai, trang 75, ông khẳng định rằng người Giu-đa lầm tưởng rằng Cha luôn phán với Môi-se và các Đấng Tiên Tri khác, trong khi chính Ngôi Lời đời đời hay Con Đức Chúa Trời là Đấng đã phán với các Đấng Tiên Tri và qua họ. Như vậy, Tertullianô cũng nói, trong sách chống người Giu-đa, chương 9, Đấng đã phán với Môi-se chính là Con Đức Chúa Trời.

23. Đây là các bằng chứng từ Kinh Thánh: tiếp theo là sự đồng thuận của Hội Thánh nguyên thủy.

24. Hội Thánh đã tin và dạy hoàn toàn cùng một điều trước Công Đồng Nicêa thứ nhất. Hãy xem các lời chứng ở trên trong quyển thứ ba, chương năm về Con Đức Chúa Trời.

25. Vậy Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, là nguyên nhân tác thành hay tác giả của sự sáng tạo đầu tiên của mọi vật.

26. Tiếp theo, ở vị trí thứ hai, là sự bênh vực cho sự xác nhận này chống lại các sự phản đối của phái Samosaten, mà họ có hai loại; loại chung cho hầu hết các lời chứng của Kinh Thánh đã trích dẫn ở trên một cách chung; và loại riêng cho từng chỗ một.

27. Trước hết, họ phản đối chung các lời chứng trích dẫn từ Giăng 1:3, 10; I Cô-rinh-tô 8:6; Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:2, cho rằng những người chứng minh từ đó rằng Đấng Christ là đấng sáng tạo mọi vật, trời và đất, đã lạm dụng chúng một cách trầm trọng. Nhưng trong điều này họ đã lầm, trước hết vì họ đã tưởng tượng rằng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời với Cha, và đồng đời đời và đồng đẳng với Ngài; do đó, họ cũng đã bịa đặt rằng Ngài là một đấng sáng tạo với Ngài. Thứ hai, vì họ đã không hiểu thuật ngữ sáng tạo, mà trong Kinh Thánh thường được hiểu là sự sáng tạo mới hay sự đổi mới, sự hòa giải, và sự tóm thâu lại cùng sự phục hồi, như Phao-lô dạy: Rồi phái Samosaten chất đống từ Tân Ước những điều nói về sự tái sinh được thực hiện qua Đấng Christ.

28. Đối với các sự phản đối chung này, đây là câu trả lời của chúng ta. Trước hết, phái Samosaten không chỉ buộc tội chúng ta hay những người đã dạy trong Hội Thánh của Đấng Christ ngay trước chúng ta, mà còn buộc tội mọi tôi tớ trung tín của Đấng Christ và ngay cả các môn đồ của các Sứ Đồ của Đấng Christ cùng những người kế tiếp họ trong Hội Thánh nguyên thủy và về sau, là những người, như đã được các Sứ Đồ và những người thuộc về các Sứ Đồ dạy dỗ, đã hiểu, tin, và giải thích các lời Kinh Thánh đã kể trên trong cùng một ý nghĩa như chúng ta, như sẽ được bày tỏ sau; đến nỗi phái Samosaten thật đáng chú ý về sự kiêu ngạo, là những người, để cứu vãn tà thuyết của mình, đã buộc tội các môn đồ chân chính của các Sứ Đồ <H&G> về sự lừa dối. Vì những người thuộc về các Sứ Đồ này đã không mơ mộng, nhưng khi được các Sứ Đồ thánh hóa, họ đã tin một cách tôn kính và xưng nhận một cách cẩn trọng rằng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời với Cha, đời đời và đồng đẳng với Ngài, và đã xác nhận sự xưng nhận này bằng chính huyết của mình. Hãy xem các lời chứng ở trên trong sự bênh vực thần tính của Đấng Christ chống lại những kẻ dị giáo phạm thượng.

29. Cũng các môn đồ của các Sứ Đồ và các thánh tử đạo ấy, như đã không mơ mộng về Đấng Christ, mà đã xưng nhận Ngài một cách tin kính là Đức Chúa Trời đời đời, đồng đời đời và đồng đẳng với Cha: thì họ cũng đã không bịa đặt điều ấy, mà theo Kinh Thánh đã tin Ngài là Đấng Sáng Tạo cùng với Cha, như rõ ràng từ các lời chứng đã trích dẫn ở trên.

30. Thứ hai, cả các môn đồ của các Sứ Đồ lẫn chúng ta đều đã hiểu, mà không cần phái Samosaten nhắc nhở, rằng thuật ngữ "sáng tạo" trong Kinh Thánh thường được hiểu là sự sáng tạo thứ hai và sự tái sinh. Nhưng phái Samosaten lầm trong điều này theo ba cách: Thứ nhất, họ buộc tội các môn đồ của các Sứ Đồ về sự thiếu hiểu biết, như thể họ không hiểu điều mà phái Samosaten, vốn thật là những người rất uyên bác, hiểu được. Thứ hai, họ lầm <H&G> khi chứng minh bằng nhiều lời chứng về sự đổi mới thuộc linh của con người qua Đấng Christ, điều mà không một người tin kính nào phủ nhận. Thứ ba, họ giải thích sai các đoạn về sự sáng tạo đầu tiên qua các đoạn về sự sáng tạo thứ hai hay sự đổi mới thuộc linh. Vì một đoạn Kinh Thánh được giải thích đúng bởi các đoạn khác khi tất cả đều bàn về cùng một vấn đề. Nhưng nếu chúng bàn về các vấn đề khác nhau, chúng không thể giải thích lẫn nhau. Nay, trong các đoạn mà phái Samosaten chất đống, vấn đề không phải là vấn đề mà các lời chứng chúng ta đưa ra bàn đến, như sẽ trở nên rõ ràng hơn về sau.

31. Điều này xin được trả lời cho các sự phản đối chung của phái Samosaten.

32. về những điều bị cám dỗ: giờ chúng ta hãy xem xét các sự phản đối riêng biệt.

33. Đối với từng chỗ, họ phản đối riêng chỗ Giăng 1:3, nói rằng Giăng nói về sự sáng tạo mới qua Đấng Christ, là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên xác thịt. Từ "mọi vật" không nên quy về (như thường làm) sự sáng tạo đầu tiên của mọi vật, cũng không nên kéo về những vật hữu hình này, mà nên giới hạn vào công việc của Phúc Âm lúc bấy giờ được công bố và tiếp nhận, như thể nói rằng, mọi vật hiện nay được thấy là thực hiện trong vương quốc của Đấng Christ (vì vào lúc Giăng viết lịch sử này về Chúa Giê-xu Christ, nhiều người đã đến với sự hiểu biết về Ngài và đã được cải hóa từ quyền lực của sự tối tăm sang Đức Chúa Trời chân thật) đều được tạo nên không bởi phương tiện nào khác hơn là bởi công việc của một mình Đấng Christ và sự rao giảng Phúc Âm của Ngài. Vì, họ nói, chính Đấng Christ cũng phán rằng, "ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được." Như vậy Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 5, "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới": Và trong Ê-phê-sô 1, "để tóm thâu mọi vật trong Đấng Christ," và trong chương 3, "Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ": và ở đây "dựng nên," họ nói, được Phao-lô dùng thay cho "phục hồi," như nhiều người xưa và nay đã hài lòng. Vậy, một sự giới hạn được thêm vào ngay lập tức, e rằng ai đó nghĩ rằng điều này được nói một cách phổ quát về mọi sự sáng tạo; vì đã thêm vào điều đã được tạo nên, để có thể hiểu rằng Giăng nói về những vật được tạo nên qua Ngài. Vì bởi sự ngoại lệ đó, Giăng hàm ý rằng những vật khác đã được tạo nên mà không có Ngài, trước khi Ngài được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, như đã xảy ra dưới Cựu Ước. Các công việc tương lai của Đấng Christ được mô tả trong Ê-sai 35 và 61, được kể lại trong Ma-thi-ơ 11 và Lu-ca 4. Và đây là các công việc của sự sáng tạo mới hay sự phục hồi. Tóm lại là Giăng nói ở đây về Đấng Christ sinh bởi Ma-ri, qua Ngài Cha đã phán, không phải trong thời xưa, mà trong những ngày cuối cùng này: từ đó Ngài cũng được gọi là Ngôi Lời hay Logos. Ngài nói về Tân Ước, mà Đấng Christ là con người, như Phao-lô làm chứng, là Đấng Trung Bảo, và thật thích hợp cho Đấng Trung Bảo rằng mọi vật nên qua Ngài, nhưng không phải từ Ngài. Tuy nhiên, những điều này, các nhà truyền Phúc Âm mô tả như sự sáng tạo mới mà Cha đã thực hiện qua Ngài. Vì Lu-ca cũng viết rằng Đức Chúa Trời đã làm các dấu lạ qua Ngài, đuổi quỷ, và chữa lành mọi bệnh tật, vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài: nhưng không có điều gì ở đâu được quy cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ nhập thể. Và Đấng Christ cũng đã không muốn được tin nơi chính mình nếu Ngài phán hay làm điều gì từ chính mình, nhưng Ngài muốn được tin vì các công việc mà Cha đã làm qua Ngài. Như vậy ở chỗ khác nhà truyền Phúc Âm viết về Đấng Christ, "Ngài đã làm mọi việc tốt lành": nhưng mọi việc ấy là gì? tức là, các công việc của Tân Ước, sự sáng tạo mới trong việc chữa lành người câm và người điếc, mà Ê-sai cũng đã tiên tri từ lâu trước đó: nhưng về sự sáng tạo trời và đất qua Đấng Christ, thì không nơi nào với tất cả các Đấng Tiên Tri, thậm chí không có một lời nhắc đến. Nhưng Giăng trong chương 1 cũng công khai bày tỏ rằng ân điển và lẽ thật đã được tạo nên hay được ứng nghiệm qua Đấng Christ, như luật pháp đã qua Môi-se. Vậy, không ai nên mơ tưởng rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, Đấng mà sự sinh ra đời đời hay sự xức dầu của Ngài không thể được chứng minh, cũng không có bất kỳ công việc nào: rồi rằng Ngài đã nhận điều gì từ Cha, hay rằng mọi quyền năng đã được ban cho Ngài. Vì họ quy tất cả những điều này cho Ngài sinh bởi Ma-ri theo Kinh Thánh.

34. Đây là sự phản đối dài dòng của phái Samosaten đối với câu thứ ba của chương thứ nhất của Giăng, mà chúng ta sẽ trả lời từng phần theo thứ tự.

35. Trước hết, họ phản đối rằng Giăng không nói về sự sáng tạo đầu tiên được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 1, mà về sự sáng tạo mới qua Đấng Christ, là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên xác thịt. Tuy nhiên, sự sáng tạo mới vừa là sự phục hồi và cải hóa của nhiều người sang Đức Chúa Trời chân thật, vừa là sự thực hiện các dấu lạ và phép lạ, vừa là sự thực hiện ân điển và lẽ thật.

36. Nhưng trong sự phản đối này có bốn sai lầm. Thứ nhất, phái Samosaten nói rằng đoạn này của Giăng phải được hiểu không phải về sự sáng tạo đầu tiên mà về sự sáng tạo thứ hai hay mới: thứ hai, họ thừa nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời, không phải theo bản tính và thực tế, mà chỉ theo danh xưng: thứ ba, họ độc ác làm hư hoại các lời của Giăng 1:14, <H&G> : thứ tư, họ định nghĩa một cách không đúng đắn sự sáng tạo thứ hai hay mới:

37. Sai lầm thứ nhất là đoạn này của Giăng không nên được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên, mà về sự phục hồi thuộc linh. Tuy nhiên, rằng nó phải được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên, thì mục đích của Giăng bày tỏ. Vì ý định của ông là dạy rằng Ngôi Lời là Đức Chúa Trời từ đời đời. Ông xác nhận điều này bằng những luận cứ sau: 1. vì Ngài đã ở trong lúc ban đầu, tức là, khi thế gian được dựng nên từ hư không: 2. vì Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời; 1. vì mọi vật nào đã được tạo nên, đều đã được tạo nên qua Ngài. Vậy, luận cứ thứ ba phải được kết luận như sau: Đấng mà qua Ngài mọi vật đã được tạo nên, mà không có Ngài thì không có vật nào đã được tạo nên mà được tạo nên, thì thật Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời. Nhưng qua Ngôi Lời ấy mọi vật đã được tạo nên, và không có Ngài thì không có vật nào đã được tạo nên mà được tạo nên. Vậy, Ngôi Lời ấy đã từ đời đời. Trong sự xác nhận này, điều đầu tiên cần lưu ý là Luận Đề mà Giăng thiết lập: đó là, Ngôi Lời ấy là Đức Chúa Trời. Ông không nói, trong thì hiện tại, rằng Ngôi Lời ấy là Đức Chúa Trời, e rằng ai đó cãi rằng Ngài thật nay là Đức Chúa Trời, nhưng đã không là Đức Chúa Trời từ đời đời: nhưng ông dùng từ ở thì quá khứ là ĐÃ LÀ, để dạy rằng Ngài đã không bắt đầu là Đức Chúa Trời chỉ sau khi Ngài được sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, mà đã là Đức Chúa Trời trước khi Ngài được sinh bởi bà. Rồi hãy xem xét sức mạnh của sự xác nhận của luận cứ, vì qua Ngài mọi vật đã được tạo nên, và không có Ngài thì không có vật nào đã được tạo nên mà được tạo nên: điều này không có sức mạnh để chứng minh Luận Đề này trừ khi nó được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên của thế gian và mọi vật ở trong thế gian từ hư không. Vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời nếu chỉ bắt đầu là Đức Chúa Trời trong thời gian; và Đấng mà qua Ngài mọi vật đã không được dựng nên từ hư không trong lúc ban đầu. Vậy, đoạn này của Giăng phải được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên. Người Samosaten sẽ không thể chứng minh rằng nó phải được hiểu về sự sáng tạo thứ hai.

38. Về các sai lầm thứ nhất. Sai lầm thứ hai phát sinh từ sự đồng danh, rằng Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời, nhưng bằng cách nào? Không phải theo bản tính, mà chỉ theo danh xưng, cũng như Môi-se được gọi là Chúa của A-rôn và Pha-ra-ôn, và cũng như Hoàng Đế Augustus được Meliboeus gọi là Chúa. Nhưng nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, thì Ngài không nên được chúng ta là Cơ Đốc nhân xem là Đức Chúa Trời. Vì dù có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất (như có nhiều thần và nhiều chúa), nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha mà muôn vật bởi Ngài và chúng ta ở trong Ngài, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 8:5-6.

39. Sai lầm thứ ba là sự <H&G> và sự làm hư hoại độc ác đoạn đáng chú ý ấy của Giăng chương 1, câu 14, <H&G> . Vì họ dịch nó như sau: Ngôi Lời đã là xác thịt: và họ giải thích nó là, người được gọi là Ngôi Lời ấy đã hèn hạ, yếu đuối, và bị khinh rẻ trong thế gian. Nhưng đây không phải là dịch, mà là xuyên tạc; không phải là giải thích, mà là làm rối rắm. Nó phải được dịch là, Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt: và ý nghĩa là, Ngôi Lời ấy vốn là Đức Chúa Trời đã trở nên người bằng cách mang lấy bản tính con người.

40. Sai lầm thứ tư là định nghĩa sai về sự sáng tạo thứ hai hay mới. Vì sự thực hiện các dấu lạ và phép lạ không phải là sự sáng tạo mới ấy, vì các Đấng Tiên Tri trong Cựu Ước cũng đã thực hiện các dấu lạ và phép lạ, nhưng họ đã không phải là những người thực hiện sự sáng tạo mới.

41. Đối với phần đầu tiên của câu trả lời này, phái Samosaten lại khăng khăng và cố gắng chứng minh rằng đoạn này nên được hiểu không phải về sự sáng tạo đầu tiên, mà về sự sáng tạo thứ hai: họ cố gắng chứng minh rằng nó không nên được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên bằng ba lý do:

42. Lý do thứ nhất là vì Đấng Christ không phải là một Đức Chúa Trời với Cha. Nhưng chúng ta đã chứng minh điều này là sai khi chúng ta khẳng định thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời.

43. Lý do thứ hai là: Một Đức Chúa Trời là Cha đã dựng nên mọi vật: vậy một Đấng khác không phải là Đấng Sáng Tạo. Ngài đã ở một mình và không ai ở cùng Ngài khi Ngài dựng nên các tầng trời, như Ê-sai 44 làm chứng. Một mình Ngài giương các tầng trời ra, như Gióp làm chứng trong chương 9. Ngài là đấng sáng tạo mọi vật, và ở đó trong luật pháp: Ngài được các Đấng Tiên Tri, Đấng Christ, và các Sứ Đồ rao truyền, và cũng trong Tín Điều Các Sứ Đồ. Hãy xem các đoạn Phục Truyền 32, Ê-sai 49, 42, 44, Ma-la-chi. Như vậy Công Vụ 4, 14, 15.

44. Đối với luận cứ thứ hai này chúng ta trả lời ba mặt. Tam đoạn luận rút gọn là như sau: Cha một mình đã dựng nên mọi vật; vậy Con không phải. Tiền đề thì mơ hồ.

45. Vì nếu các thần giả tạo của các dân tộc được đối lập với Đức Chúa Trời là Cha Đấng Sáng Tạo, thì chúng đúng là bị loại khỏi vinh hiển của sự sáng tạo: vì các thần giả tạo của các dân tộc đã không dựng nên trời và đất. Nhưng nếu Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh bị loại trừ, như họ bị phái Samosaten loại trừ, thì tiền đề là sai.

46. Các chỗ được đưa ra để chứng minh nó thì không đủ. Chỗ thứ nhất là Ê-sai 44:24, nơi có nói: Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng Cứu Chuộc ngươi, và là Đấng đã tạo nên ngươi từ trong lòng mẹ: Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi việc, giương các tầng trời ra một mình, trải đất ra bởi chính mình. Nhưng Ê-sai không nói, Đức Chúa Trời là Cha phán như vầy, mà nói, Đức Giê-hô-va phán như vầy: Vậy, Đức Chúa Trời phán trong chỗ này của Ê-sai không chỉ là Cha; mà là một Giê-hô-va Ê-lô-him ấy, tức là, Cha, Con, Đức Thánh Linh, như đã được chứng minh trong chỗ về Đức Chúa Trời. Rồi Giê-hô-va ở đó không loại trừ Con Ngài, mà loại trừ các thần giả tạo của dân ngoại, như văn mạch bày tỏ. Chỗ thứ hai là Gióp 9:8, Đấng một mình giương các tầng trời ra và bước trên các nơi cao của biển, không nên được hiểu là chỉ về Cha, như chỗ trước. Việc Cha một mình được rao truyền khắp nơi trong Luật Pháp, bởi các Đấng Tiên Tri, Đấng Christ, và các Sứ Đồ là đấng sáng tạo mọi vật, là sai, như các chỗ vừa đưa ra về Con Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo bày tỏ, và chẳng bao lâu nữa các chỗ về Đức Thánh Linh mà chúng ta sẽ đưa ra, sẽ chứng minh. Nhưng việc trong Tín Điều Các Sứ Đồ sự sáng tạo được quy cho một mình Cha, không phải được làm để phủ nhận Con là đấng sáng tạo, mà vì Cha, là nguồn của chính Thần Tính, thì cũng là nguồn và cội rễ của mọi công việc của Thần Tính, và do đó cũng của sự sáng tạo; Cũng không suy ra được rằng Con không phải là đấng sáng tạo trời và đất, vì Cha một mình được rao truyền là đấng sáng tạo trời và đất trong tín điều: hơn là Cha không phải là Chúa chúng ta, vì Con một mình được rao truyền là Chúa chúng ta trong Tín Điều. Sau đó họ viện dẫn nhiều chỗ, tức là Phục Truyền 32:18, Ngươi đã quên Vầng Đá đã sinh ra ngươi; và ngươi đã quên Đức Chúa Trời quyền năng là Đấng đã tạo nên ngươi, Ê-sai 40:28, Ngươi không biết sao? ngươi không nghe sao? Đức Chúa Trời đời đời là Giê-hô-va, là Đấng sáng tạo các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt sao? và chương 42:5, Đức Chúa Trời quyền năng là Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng sáng tạo các tầng trời và giương chúng ra; là Đấng trải đất ra và những vật ra từ nó, là Đấng ban hơi thở cho dân cư trên nó; và thần linh cho những kẻ đi trên nó, và chương 44:19, Đức Giê-hô-va phán như vầy, v.v. như chỗ đã trích dẫn một chút trước đó, Ma-la-chi 2:10, Há chẳng phải một Đức Chúa Trời quyền năng đã dựng nên chúng ta sao? Công Vụ 4:24, Lạy Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã làm nên trời và đất, biển và mọi vật ở trong đó và chương 14:15, Hỡi các ông, sao làm điều này? chúng tôi cũng là người đồng một thể với các ông, rao truyền cho các ông nên từ bỏ những sự hư không này mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã làm nên trời và đất, và biển và mọi vật ở trong đó. Và chương 17:24, Đức Chúa Trời ấy là Đấng đã làm nên thế gian và mọi vật ở trong đó, vì là Chúa của trời và đất nên không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên. Từ các chỗ này họ suy ra rằng một mình Cha, chứ không phải Con, là đấng sáng tạo trời và đất. Nhưng trước hết, điều này không được khẳng định trong chúng: rồi điều này cũng không thể suy ra từ chúng hơn là nếu ai đó từ những chỗ mà sự sáng tạo trời và đất được quy cho Con Đức Chúa Trời, mà không cũng quy rõ ràng cho Cha, như Giăng 1:3 và 10, Cô-lô-se 1:16, Hê-bơ-rơ 1:2, muốn suy ra rằng một mình Con là đấng sáng tạo trời và đất, chứ không phải Cha. Phái Samosaten lầm, trong khi họ cho là đối lập những điều không đối lập. Vậy, khi họ nói; Cha đã dựng nên trời và đất, Vậy Con đã không dựng nên trời và đất: họ làm như thể ai đó lập luận rằng Cha bảo tồn mọi vật; Vậy Con không bảo tồn mọi vật. Cha là Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng: vậy Con không phải. Phao-lô đã dạy Phúc Âm giữa dân ngoại: Vậy Phi-e-rơ đã không dạy Phúc Âm giữa dân ngoại. Nhưng đây không phải là những điều đối lập: vì những điều đối lập không được định nghĩa bởi những điều mà cùng một điều không thể được quy cho, mà là những điều không thể được quy cho cùng một chủ thể, theo cùng một cách và trong cùng một khía cạnh. Như vậy chúng ta đã trả lời luận cứ thứ hai.

47. Luận cứ thứ ba của phái Samosaten là như sau: Mọi công việc thần thánh nào, được thực hiện dưới Cựu Ước, đều được quy cho một Đức Chúa Trời ấy, là Cha của Đấng Christ, chứ không phải cho Con.

48. Nhưng sự sáng tạo đầu tiên của trời và đất là một công việc thần thánh được thực hiện dưới Cựu Ước:

49. Vậy, đối với một Đức Chúa Trời ấy, là Cha của Đấng Christ, nó được quy cho, chứ không phải cho Con. Họ chứng minh tiền đề từ Công Vụ chương 13, câu 17 và tiếp theo, trong đó nhiều công việc thần thánh được thực hiện dưới Cựu Ước được liệt kê, và chúng được quy cho một Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên và Cha của Đấng Christ: Đức Chúa Trời ấy (Phao-lô nói) của dân Y-sơ-ra-ên này đã chọn tổ phụ chúng ta, và làm cho dân này nên cao trọng khi ở trong đất Ê-díp-tô, và dẫn họ ra khỏi đó bằng cánh tay cao, v.v.

50. Đối với luận cứ này, câu trả lời của chúng ta là ba mặt. Thứ nhất, tiền đề là sai: Rồi, đoạn từ Công Vụ Các Sứ Đồ được đưa ra không ủng hộ nó, như rõ ràng từ sự so sánh đoạn ấy với các đoạn khác: Vì Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên đã cám dỗ trong đồng vắng là Đấng đã dẫn họ ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng dân Y-sơ-ra-ên đã cám dỗ Đấng Christ trong đồng vắng, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 10:9. Vậy, Đấng Christ đã dẫn họ ra khỏi Ê-díp-tô. Điều này cũng được suy ra rõ ràng từ chỗ Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19. Rồi chính Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, Đấng đã đi trước trại quân của dân Y-sơ-ra-ên, đã đi ra phía sau họ. Nhưng cùng một Thiên Sứ của Đức Chúa Trời ấy trong chương trước 13:21 được gọi là Giê-hô-va: Giê-hô-va đi trước họ ban ngày trong trụ mây, để dẫn họ theo đường ấy, và ban đêm trong trụ lửa, để soi sáng cho họ. Và trong chương 23:20, Nầy, ta sai một thiên sứ đi trước mặt ngươi, để giữ gìn ngươi trong đường, và đưa ngươi vào nơi ta đã sắm sẵn. Hãy cẩn thận về người và nghe theo tiếng người, chớ chọc giận người: vì người sẽ chẳng tha tội các ngươi đâu: vì danh ta ở trong người. Vì nếu ngươi chăm chỉ nghe theo tiếng người, và làm mọi điều ta phán: ta sẽ là kẻ thù của kẻ thù ngươi, và sẽ chống lại những kẻ chống lại ngươi. Khi thiên sứ ta đi trước mặt ngươi và đưa ngươi vào xứ của người A-mô-rít và người Hê-tít, v.v. Từ đó cũng trong II Sa-mu-ên 7:23 có nói ở số nhiều, Vì có dân nào giống như dân ngươi, giống như Y-sơ-ra-ên, là một dân tộc trên đất, mà Đức Chúa Trời đã đi chuộc về làm dân cho chính mình chăng?

51. Sự sai lầm của tiền đề cũng được bày tỏ rõ ràng nhất bởi chính Chúa khi Ngài phán trong Giăng 8:58, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, trước khi Áp-ra-ham chưa có, thì ta đã có." Đấng đã có trước Áp-ra-ham cũng đã hành động trước Áp-ra-ham. Nhà truyền Phúc Âm Giăng trong chương 12, câu 41, nói rằng Ê-sai đã thấy vinh hiển của Ngài (tức là của Đấng Christ, vì văn mạch bày tỏ Giăng đang nói về điều này) và đã nói về Ngài. Vậy, Con Đức Chúa Trời đã bày tỏ vinh hiển của Ngài trong Cựu Ước và sai các tiên tri đến Hội Thánh của Ngài.

52. Các Giáo Phụ chính thống xưa đồng ý: Justinô Tử Đạo trong Lời Biện Hộ Thứ Hai cho các Cơ Đốc nhân gửi Hoàng Đế Marcus Antoninus, trang 75, nói: Người Giu-đa, tưởng rằng Cha của mọi vật luôn phán với Môi-se, trong khi Đấng đã phán với ông là Con Đức Chúa Trời, Đấng cũng được gọi là Thiên Sứ và Sứ Đồ, bị Thánh Linh tiên tri và chính Đấng Christ quở trách một cách đúng đắn, vì không biết cả Cha lẫn Con. Trong cùng chỗ, ông nói rằng Con trước hết đã hiện ra với Môi-se và các tiên tri khác trong hình dạng lửa và hình ảnh không có thể xác. Và trong Đối Thoại với Trypho người Giu-đa, trang 280, ông nói: Vậy, cả Áp-ra-ham, lẫn Y-sác, lẫn Gia-cốp, lẫn bất kỳ người nào khác, đều đã không thấy Cha và Chúa không thể diễn tả được của mọi vật và của chính Đấng Christ, v.v. Và ngay sau đó, về Con Đức Chúa Trời, ông nói: bởi ý muốn của Đấng ấy, một người đã được sinh bởi trinh nữ, Đấng cũng đã có lúc là lửa, trong cuộc trò chuyện với Môi-se từ bụi gai.

53. Tertullianô trong sách chống người Giu-đa chương 9 nói: Đấng đã phán với Môi-se chính là Con Đức Chúa Trời, Đấng cũng luôn được thấy. Vì không ai từng thấy Đức Chúa Trời là Cha mà còn sống: và do đó chắc chắn rằng chính Con Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se.

54. Novatianô trong sách về Ba Ngôi phụ thêm vào các tác phẩm của Tertullianô, chương 26. Nầy, cùng một Môi-se ấy thuật lại ở một chỗ khác rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra với Áp-ra-ham. Thế mà cùng một Môi-se ấy nghe từ Đức Chúa Trời rằng không một người nào sẽ thấy Đức Chúa Trời mà còn sống. Nếu Đức Chúa Trời không thể được thấy, thì Đức Chúa Trời đã được thấy như thế nào? Hay nếu Ngài đã được thấy, thì Ngài làm sao lại không thể được thấy? Vì Giăng cũng nói, "Không ai từng thấy Đức Chúa Trời." Và Sứ Đồ Phao-lô: "Đấng mà không người nào đã thấy hay có thể thấy." Nhưng chắc chắn Kinh Thánh không nói dối. Vậy, Đức Chúa Trời thật đã được thấy. Từ đó có thể hiểu rằng không phải Cha là Đấng đã được thấy, là Đấng chưa từng được thấy, mà là Con, Đấng vốn quen hạ xuống và được thấy vì Ngài đã hạ xuống.

55. Hơn nữa, các Giáo Phụ chính thống công khai quy công việc của sự sáng tạo đầu tiên cho Con Đức Chúa Trời. Ví dụ, Justinô Tử Đạo trong Lời Biện Hộ thứ hai cho các Cơ Đốc nhân, trang 72, nói; Bởi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời (như vậy ông ở đó gọi Con Đức Chúa Trời) toàn thế gian đã được tạo nên. Và trong Đối Thoại với Trypho người Giu-đa, trang 221 và 222, trong những lời ấy, trong sự sáng tạo loài người Sáng Thế Ký 1:26, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, ông nói rằng Đức Chúa Trời là Cha đã phán, không phải với chính mình, cũng không với các nguyên tố, cũng không với các thiên sứ, vì thân thể con người không phải là sự sáng tạo của các thiên sứ: mà với Con, về Đấng ông nói: Chính Đấng này; dòng dõi thật được sinh bởi Cha, đã ở cùng Cha trước mọi loài thọ tạo, và cùng với Ngài Cha trò chuyện. Vậy, Con cùng với Cha đã làm nên loài người từ bụi đất. Nhiều điều hơn từ Justinô đã được đưa ra ở trên.

56. Tertullianô trong Sách Biện Hộ chống dân ngoại, chương 21, nói rằng Đấng Christ đã bày tỏ bằng các phép lạ rằng Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, tức là <H&G> , là Đấng đầu tiên sinh ra từ ban đầu đi kèm với quyền năng và lý trí, và được trang bị Đức Thánh Linh, là Đấng ấy bởi lời phán vừa làm vừa đã làm mọi vật.

57. Như vậy chúng ta đã trả lời ba lần cho lý do thứ ba. Lý do thứ tư là: Môi-se, là người đã mô tả chính xác sự sáng tạo đầu tiên của mọi vật, không dạy rằng có Con Đức Chúa Trời nào hiện diện với Cha trong sự sáng tạo. Vậy, Con đã không dựng nên trời và đất cùng các loài thọ tạo khác với Cha.

58. TRẢ LỜI. Tiền đề là sai. Vì Môi-se trước hết dạy rất nhiều lần rằng Con đã hiện diện với Cha trong sự sáng tạo, mỗi khi ông viết trong lịch sử sáng tạo, Đức Chúa Trời phán, hãy có điều này hay điều kia được tạo nên. Cũng không thể tránh né điều này, như thể nói rằng ở đây được hiểu là ra lệnh và sắp đặt: vì các Sứ Đồ là những người giải thích Môi-se tốt hơn, là những người truyền lại rằng các thời đại đã được dựng nên qua Con, Giăng 1:3, Hê-bơ-rơ 1:2, Cô-lô-se 1:16. Rồi, khi mô tả sự sáng tạo loài người, ông nói rằng Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế Ký 1:26, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, theo tượng ta: bởi điều này ông dạy một cách rõ ràng rằng có hơn một ngôi vị đã sáng tạo và làm nên loài người. Vì một ngôi vị đã không trò chuyện với chính mình, cũng không với các nguyên tố, cũng không với các thiên sứ, vì loài người không phải là loài thọ tạo của các thiên sứ: mà với các ngôi vị bằng chính mình, vì ông quy công việc sáng tạo loài người cho họ cũng như cho chính mình. Và ông quy cùng một vinh hiển cho họ như cho chính mình, khi ông nói rằng loài người phải được dựng nên đồng đều theo hình ảnh của họ và của chính Ngài. Nhưng thật vậy khi Đấng Sáng Tạo phán, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, theo tượng ta, không mơ hồ Ngài chắc chắn đã phán với một Đấng vừa khác biệt về số lượng vừa có lý trí, và bằng chính mình: chúng ta có thể hiểu điều này từ các lời khác của cùng một Đấng, Sáng Thế Ký 3:22, nơi Ngài phán, Nầy, loài người đã trở nên như một trong chúng ta. Vì khi nói như một trong chúng ta, Ngài đã chỉ ra cả số lượng của những Đấng ở cùng nhau, ít nhất là hai, và bày tỏ sự bình đẳng của họ giữa nhau.

59. Phái Samosaten phản đối; Vì Môi-se cũng liệt kê các loài thú, dã thú, côn trùng, cây cối, và mọi vật theo từng loại, thì thật là vô lý nếu không nhắc đến một cách công khai Con Đức Chúa Trời.

60. TRẢ LỜI. Thứ nhất, nếu sự phản đối này đúng, thì có thể suy ra từ lịch sử sáng tạo được Môi-se mô tả rằng các thiên sứ đã không được dựng nên, vì Môi-se không nhắc đến họ: hoặc ít nhất thật là vô lý khi không nhắc đến các thiên sứ giữa các loài thọ tạo. Rồi thật là sai khi nói không nhắc đến Con Đức Chúa Trời, như chúng ta đã bày tỏ một chút trước đó. Thứ ba, dù ông hoàn toàn không nhắc đến Ngài, thì điều đó cũng không gây hại cho chúng ta: vì một luận cứ từ thẩm quyền riêng biệt theo chiều phủ định thì không đứng vững: Môi-se đã không viết điều này; vậy nó không nên được tin. Vì những điều Môi-se đã không viết, các Đấng Tiên Tri và Sứ Đồ khác đã viết. Vì Đức Chúa Trời vui lòng không bày tỏ chính Ngài và các công việc của Ngài đầy đủ trong một lúc, mà dần dần.

61. LẠI PHẢN ĐỐI: Trong các lời tiên tri về sự phục hồi của loài thọ tạo đã sa ngã, có nhắc đến Đấng Christ tương lai mà qua Ngài sự phục hồi phải được thực hiện, Sáng Thế Ký 3 và 12 và 22 và khắp nơi trong các lời tiên tri, các hình bóng, các kiểu mẫu, và các bóng của Môi-se. Vậy, thật là vô lý khi không nhắc đến Ngài trong lịch sử của sự sáng tạo đầu tiên. Thật là vô lý khi nhắc đến côn trùng và các bóng, mà không nhắc đến chính Con Đức Chúa Trời.

62. TRẢ LỜI. Tôi phủ nhận hệ quả: vì không có điều vô lý nào có thể suy ra từ lịch sử sáng tạo. Vì Môi-se đã nhắc đến Con Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, như chúng ta đã bày tỏ trước đó. Rồi dù ông đã không nhắc đến Ngài, thì điều đó cũng không vô lý: vì Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước dần dần bày tỏ chính Ngài và các công việc của Ngài, như Ngài vui lòng.

63. Như vậy, bốn luận cứ đã bị bác bỏ, mà phái Samosaten đã cố gắng một cách vô ích để chứng minh rằng các lời của Giăng, "Mọi vật đã được tạo nên qua Ngài," không nên được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên. Đối với những sự làm hư hoại Kinh Thánh này của phái Samosaten, chúng ta chuộng các Giáo Phụ chính thống xưa, là những người đã hiểu đoạn này của Giăng về sự sáng tạo đầu tiên.

64. IGNATIUS trong thư gửi người Trallians cảnh báo các Cơ Đốc nhân chống lại <H&G> , tức là, một số kẻ buôn bán Đấng Christ là những người nói rằng không phải mọi vật đều được dựng nên qua Đấng Christ.

65. IRENAEUS, quyển 1, chống các tà thuyết, chương 1, trang 33. Vì Đấng này rao truyền, mà qua Ngài ông nói mọi vật đã được tạo nên, Ngôi Lời này của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời độc sinh này giải thích, và một Đấng Christ độc sinh duy nhất này được công bố, Đấng tạo nên mọi vật này, ánh sáng thật này soi sáng mọi người, Đấng sáng tạo thế gian này, Đấng này đã đến với người của chính mình, cũng chính Đấng này đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta. Và chương 19, ông nói: Một Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã dựng nên mọi vật qua Ngôi Lời của Ngài, và đã sắp đặt và tạo nên từ điều không có, để mọi vật có thể hiện hữu, như Kinh Thánh nói, vì bởi lời của Chúa các tầng trời đã được lập nên, và bởi Thần Linh của miệng Ngài mọi quyền năng của chúng: Và lại: Mọi vật đã được tạo nên qua Ngài và không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên. Tuy nhiên, từ mọi vật, không có vật nào bị trừ đi, mà mọi vật Cha đã làm nên qua Ngài, dù hữu hình, hay vô hình, dù cảm nhận được, hay hiểu được, v.v.

66. Và trong quyển 3, chương 8. Vì dù là các Thiên Sứ, hay các Tổng Lãnh Thiên Thần, hay các ngôi, hay các quyền, từ Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi vật, chúng vừa được lập nên vừa được tạo nên qua Ngôi Lời của Ngài, Giăng thật đã biểu thị như vậy. Vì khi ông đã nói về Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, rằng Ngài ở trong Cha, ông đã thêm, Mọi vật đã được tạo nên qua Ngài, và không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên.

67. Trong cùng quyển, chương mười một. Môn đồ của Chúa, muốn giới hạn mọi điều như vậy và thiết lập quy tắc của lẽ thật trong Hội Thánh, vì có một Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã làm nên mọi vật hữu hình và vô hình qua Ngôi Lời của Ngài: cũng biểu thị rằng qua Ngôi Lời mà Đức Chúa Trời đã hoàn thành sự sáng tạo, trong điều này Ngài cũng đã chu cấp sự cứu rỗi cho những người ở trong sự sáng tạo: như vậy ông đã bắt đầu trong giáo lý theo Phúc Âm, Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời: Đấng này đã ở cùng Đức Chúa Trời trong lúc ban đầu. Mọi vật đã được tạo nên qua Ngài, và không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên mà được tạo nên,

68. Bốn lý do, mà phái Samosaten muốn dường như chứng minh rằng đoạn này của Giăng không nên được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên: họ đệ trình các bằng chứng, mà họ cố gắng một cách vô ích để thiết lập rằng nó nên được hiểu về sự sáng tạo thứ hai hay sự tái sinh.

69. Bằng chứng thứ nhất là như sau: Khắp nơi trong Tân Ước, sự sáng tạo mới được quy cho Đấng Christ, mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã thực hiện điều này: Vậy, đoạn này của Giăng cũng nên được hiểu về sự sáng tạo mới.

70. Tiền đề được chứng minh bằng sự liệt kê nhiều đoạn Tân Ước, nói về sự sáng tạo thứ hai. Như là I Cô-rinh-tô 8:6, Ê-phê-sô 2:10, II Cô-rinh-tô 5:17, 18, 19, Ê-phê-sô 2:15, 16, Ê-phê-sô 3:9, Cô-lô-se 1:16, 20.

71. TRẢ LỜI. Tôi phủ nhận hệ quả: vì trước hết, phái Samosaten lầm bởi ngụy biện về những điều ngang nhau, trong khi họ khẳng định rằng các chỗ về sự tái sinh và chỗ này trong Giăng có cùng một lý lẽ, trong khi chúng không ngang nhau. Rồi họ chất đống nhiều lời chứng về sự tái sinh của chúng ta qua Đấng Christ mà không cần thiết: Vì ai trong số những người tin kính lại phủ nhận rằng chúng ta được tái sinh qua Đấng Christ?

72. Thứ ba, các lời chứng không tương tự được thu thập: vì có một số rõ ràng là <H&G> . Ví dụ, điều họ trích dẫn từ I Cô-rinh-tô 8:6, "Một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, mà muôn vật bởi Ngài, và chúng ta cũng bởi Ngài." Những người đưa đoạn này ra để tán thành sự tái sinh qua Đấng Christ thì đi lạc khỏi vườn ô-liu, như người ta nói. Vì nó liên quan đến những vật đã được cúng cho hình tượng, liệu các Cơ Đốc nhân có nên ăn chúng chăng: và nó bày tỏ rằng cả hình tượng lẫn bất kỳ kẻ nào được gọi là thần trên trời hay dưới đất đều không thể làm gì đối với các vật cúng cho hình tượng, mà chỉ có Đấng đã làm nên mọi vật, và Ngài có mọi quyền năng cả trên các vật dâng cho hình tượng lẫn trên những kẻ thờ hình tượng, vì chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời là Cha mà muôn vật bởi Ngài và chúng ta ở trong Ngài: và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, mà muôn vật bởi Ngài; và chúng ta bởi Ngài. Đây là luận cứ của Phao-lô: Hình tượng chẳng là gì trong thế gian: tức là, bất cứ điều gì thuộc về các thần giả mà dân ngoại cúng tế, chúng không có quyền năng thần thánh nào, chúng không gây ra sức mạnh và hiệu quả nào trên những vật được cúng cho chúng, để chúng vừa không thể làm ích cho những kẻ cúng tế vừa không thể làm hại những người khác không cúng tế. Phao-lô xác nhận điều này bằng luận cứ sau: vì không có Đức Chúa Trời nào khác, ngoại trừ một Đấng. Luận cứ này được chứng minh vì dù có những kẻ được gọi là thần cả trên trời lẫn dưới đất (như có nhiều thần và nhiều chúa, tức là từ ý kiến và sự đặt tên của những người không biết Đức Chúa Trời chân thật), nhưng đối với chúng ta (những người trong nhà đức tin và biết Đức Chúa Trời chân thật), chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, mà muôn vật bởi Ngài và chúng ta ở trong Ngài, và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, mà muôn vật bởi Ngài và chúng ta bởi Ngài. Tức là, chúng ta là Cơ Đốc nhân biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, là đấng sáng tạo mọi vật; các hình tượng, dù được gọi là thần và chúa, như thể chúng là điều gì đó, nhưng thực tế không phải là thần cũng không có quyền năng và hiệu quả thần thánh nào.

73. Ê-phê-sô 2:10, 15 và II Cô-rinh-tô 5:17, 18, 19 bàn về sự sáng tạo mới hay sự tái sinh: nhưng không suy ra rằng Giăng 1:3 cũng bàn về điều ấy. Không một đoạn Kinh Thánh nào nên được kéo để giải thích một đoạn khác mà trong đó một vấn đề hoàn toàn khác được bàn đến. Kinh Thánh được giải thích đúng bởi Kinh Thánh khi có sự tương tự và sự đồng thuận thích hợp của những Kinh Thánh ấy. Rồi, khi phái Samosaten lập luận: Sự sáng tạo mới được quy cho Đấng Christ: vậy không phải sự sáng tạo đầu tiên ấy; họ rõ ràng lầm trong sự thiếu hiểu biết về luận cứ, trong khi họ tưởng tượng những điều đối lập mà không phải. Vì điều gì ngăn cản cùng một hiệu quả của cả hai sự sáng tạo được quy cho một và cùng một Đấng? Nếu mệnh đề này là đúng, Ai là tác giả của sự tái sinh thì không phải là tác giả của sự sáng tạo đầu tiên, thì sẽ suy ra rằng cả Đức Chúa Trời là Cha cũng không phải là đấng sáng tạo thế gian; vì Ngài cũng là tác giả của sự sáng tạo mới. Nhưng nếu điều sau không thể bị lấy khỏi Cha vì điều trước thuộc về Ngài, thì cũng phải nghĩ như vậy về Con.

74. Họ thúc ép trong chỗ từ II Cô-rinh-tô 5:17 cụm từ "mọi vật," mà cũng xuất hiện trong Giăng 1:3. Họ nói; hơn nữa, ông thêm, "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Nầy, các ngươi cũng nghe mọi sự mới trong Đấng Christ. Chắc chắn, trời và đất, biển, cây cối, và mọi vật sống đã không được dựng nên mới qua Đấng Christ.

75. Cũng như trong II Cô-rinh-tô 5:17, bởi thuật ngữ "mọi vật," trời, đất, biển, cây cối, và mọi loài thọ tạo sống không nên được hiểu, thì cũng vậy trong Giăng 1:3. Nhưng điều trước là trường hợp. Vậy, cũng là điều sau. TRẢ LỜI. Điều trước chưa bao giờ bị chúng ta phủ nhận. Vì khi Sứ Đồ nói: "những sự cũ đã qua đi," hãy hiểu nó nơi người ở trong Đấng Christ: "nầy, mọi sự đều trở nên mới," hãy hiểu nó nơi cùng một người ở trong Đấng Christ: để ý nghĩa là, người ấy được đổi mới trong mọi sự: và bởi thuật ngữ "mọi vật," đừng hiểu các bản chất của linh hồn và thân thể, càng không phải các bản chất thiếu lý trí, trời, đất, cây cối, v.v., mà chỉ hiểu các phẩm chất trong mọi người được tái sinh. Điều này, vậy, chúng ta thừa nhận; nhưng điều sau là sai, do ngụy biện về điều tương tự, vì lý lẽ của Giăng 1:3 hoàn toàn không giống như lý lẽ của II Cô-rinh-tô 5:17.

76. Đoạn Ê-phê-sô 3:9 có thể được hiểu về sự tái sinh cũng như về sự sáng tạo đầu tiên. Thật vậy, Sứ Đồ suy ra điều thứ hai từ sự sáng tạo đầu tiên, như thể nói: Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi dân tộc, thì qua cùng một Đấng Ngài phục hồi họ. Nhưng qua Đấng Christ Ngài đã dựng nên tất cả họ: Vậy, qua cùng một Đấng, Ngài phục hồi họ.

77. Về chỗ tại Cô-lô-se 1:18, nó sẽ được bàn luận sau. Sự bác bỏ của bằng chứng thứ hai tiếp theo, mà tổng kết của nó trở lại đây:

78. Nếu sự khởi đầu của các công việc của Đấng Christ là trong Tân Ước, thì suy ra rằng đoạn này của Giăng không nên được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên, mà về sự tái sinh: Tức là: Vậy cũng là điều này.

79. Họ chứng minh giả định bằng các lời chứng của Lu-ca, Phao-lô, và Mác: vì Lu-ca nói trong Công Vụ 1 rằng ông viết mọi điều mà Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy, cho đến lúc Ngài được cất lên trời: Phao-lô, thật vậy, trong thư gửi người Hê-bơ-rơ chương 1, câu 1, 2, 3, và 12, quy cho Đấng Christ chỉ những công việc mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài trong những ngày cuối cùng: cuối cùng, Mác mô tả sự khởi đầu của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Họ nói tất cả các nhân chứng này sẽ nói dối nếu Đấng Christ đã dựng nên thế gian trong lúc ban đầu, nhưng chính họ chỉ quy sự khởi đầu của các công việc của Đấng Christ về thời gian của Tân Ước.

80. TRẢ LỜI. Thứ nhất, phái Samosaten hiểu một cách đơn giản điều được Lu-ca, Phao-lô, và Mác nói trong một khía cạnh nhất định. Mục đích của các nhà truyền Phúc Âm và Phao-lô trong các chỗ đã trích dẫn là mô tả các việc làm của Đấng Christ nhập thể, vì điều này thuộc về Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ, mà theo đúng nghĩa là Phúc Âm ấy về Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt. Vậy, họ đã không nói dối, dù họ đã không bắt đầu lịch sử của Con Đức Chúa Trời từ sự sáng tạo thế gian, vì mục đích của họ không phải là mô tả toàn bộ mọi công việc của Ngài, mà là các công việc của Đấng nhập thể, và như vậy họ đã nhớ đúng sự khởi đầu của chúng. Vậy, do đó, họ lập luận; Đấng mà các công việc trong xác thịt của Ngài đã có một sự khởi đầu nhất định thì đã không làm gì trước khi nhập thể: Nhưng các công việc của Đấng Christ nhập thể đã có một sự khởi đầu nhất định: Vậy, Đấng Christ đã không làm gì trước khi nhập thể. Ai mà không thấy sự sai lầm rõ ràng trong tiền đề?

81. Thứ hai, họ đã không hoàn toàn giữ im lặng về công việc của sự sáng tạo đầu tiên: vì Phao-lô công khai quy nó cho Con Đức Chúa Trời trong Hê-bơ-rơ 1:2, "Đấng mà Ngài đã lập làm kẻ thừa kế muôn vật, lại bởi Đấng đó Ngài đã dựng nên thế gian." Và trong câu 10, ông làm chứng rằng điều ấy được phán với Con, mà điều ấy ở trong Thi Thiên 102:26, "Hỡi Chúa, ban đầu Chúa đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa."

82. Thứ ba, dù Lu-ca và Mác trong lịch sử Phúc Âm và Phao-lô trong thư gửi người Hê-bơ-rơ đã không quy công việc của sự sáng tạo đầu tiên cho Con Đức Chúa Trời, thì vẫn sai khi nói rằng không có điều gì về điều này được dạy trong Tân Ước. Vì điều bị bỏ qua trong một hay một quyển khác thì được dạy trong các quyển khác, như rõ ràng từ các chỗ đã trích dẫn ở trên.

83. Bằng chứng thứ ba của họ là như sau: Nếu chính Đấng Christ trong Giăng 5, khi chứng minh chống lại người Giu-đa rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, không lập luận từ công việc của sự sáng tạo đầu tiên, mà chỉ từ các công việc của sự sáng tạo thứ hai, thì đoạn này cũng chỉ nên được hiểu về sự sáng tạo thứ hai: Điều trước là đúng; vậy, điều sau cũng đúng.

84. Họ cố gắng thiết lập giả định bằng hai luận cứ: 1, vì Ngài chỉ nhớ đến các sự chữa lành, sự ban sự sống, sự sống lại, và sự phán xét. 2, vì Ngài đã không nói về các công việc quá khứ, vì Ngài đã không nói, như Cha đã làm việc bằng cách sáng tạo, thì Ta cũng đã làm việc bằng cách sáng tạo: mà nói về các công việc hiện tại, rằng: Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta cũng làm việc: cũng vậy, bất cứ điều gì Ngài làm, Con cũng làm như vậy.

85. TRẢ LỜI. Giả định thì sai lầm theo hai cách. Vì trước hết, những điều nên được phân biệt thì bị lẫn lộn trong nó. Phái Samosaten tưởng tượng với những lời ấy, câu 17, "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta làm việc," rằng ý định của Đấng Christ là chứng minh rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời: trong khi đúng hơn ĐẤNG CHRIST, khi người Giu-đa đang bắt bớ Ngài và tìm cách giết Ngài vì Ngài đã chữa lành một người khốn khổ nào đó trong ngày Sa-bát, là người đã trải qua ba mươi tám năm trong bệnh tật; đã muốn chứng minh bằng những lời đã trích dẫn rằng Ngài có thẩm quyền làm việc trong ngày Sa-bát, và rằng bởi công việc Ngài đã làm trong ngày Sa-bát, tức là, sự chữa lành người khốn khổ ấy, Ngài đã không vi phạm sự thánh khiết của ngày Sa-bát. Vì như vậy lời nói của Đấng Christ phải được giải thích.

86. Đấng mà, cùng với Đức Chúa Trời, cũng như chính Ngài làm việc, cũng vận hành bằng quyền năng thần thánh luôn luôn, cả trước mọi thời gian và từ mọi thời gian cho đến chính lúc này, không bị ràng buộc bởi sự tuân giữ bất kỳ ngày hay thời gian nào dưới bóng của Luật Pháp; Đấng ấy cũng có quyền năng làm việc trong ngày Sa-bát, và khi làm việc thì không vi phạm sự thánh khiết của ngày Sa-bát,

87. Còn ta, thì là một với Đức Chúa Trời là Cha ta, cũng như Ngài làm việc, cũng bởi quyền năng thần thánh ta luôn làm việc, cả trước mọi thời gian và từ lúc ban đầu của thời gian cho đến chính lúc này, không bị ràng buộc phải tuân giữ bất kỳ ngày hay thời gian nào, dưới bóng của Luật Pháp. Vậy, ta cũng có quyền năng làm việc trong ngày Sa-bát, và khi làm việc ta không vi phạm sự thánh khiết của ngày Sa-bát,

88. Vấn đề đang được bàn luận và mà Đấng Christ kết luận phải được tìm từ các câu trước, chứa đựng dịp của bài giảng này do Đấng Christ trình bày. Giả định được trình bày trong câu 17, với những lời này: Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta làm việc, tức là nói, ta, cũng như Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta, ta nói, cũng làm việc cho đến bây giờ. Vì "cho đến bây giờ" ấy phải được hiểu là <H&G> , vì nếu không thì sẽ không có sức mạnh nào trong lời nói này. Như vậy, Đấng Christ bày tỏ rõ ràng nhất ba điều bằng những lời này: điều thứ nhất là Ngài thực hiện cùng các công việc với Cha và cùng hợp tác một cách bình đẳng; điều này được hiểu từ khi Ngài nói: Cha làm việc, và ta làm việc. Điều thứ hai là Ngài làm việc bằng quyền năng thần thánh; điều này được hiểu từ động từ ở thì hiện tại, "ta làm việc," vì thuộc về Thần Tính là có và làm mọi sự trong thì hiện tại. Điều thứ ba là Ngài luôn làm việc với Cha cả trước mọi thời gian và từ lúc ban đầu của thời gian cho đến chính lúc này mà không màng đến ngày Sa-bát, vì Ngài luôn đặt tay vào công việc, để Ngài có thể sắp đặt mọi loài thọ tạo theo ý muốn tốt lành của Ngài; điều này được hiểu từ tiểu từ "cho đến bây giờ."

89. Vậy, phái Samosaten trước hết lẫn lộn và làm rối rắm mọi sự, và từ giả định họ đưa ra một kết luận một cách vụng về.

90. Thứ hai, giả định của bằng chứng thứ ba của phái Samosaten thì sai lầm do sự đồng danh: vì Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời theo bản tính, được sinh từ đời đời từ Ngài và từ đời đời cùng với Cha làm việc cho đến bây giờ; nhưng họ hiểu Con Đức Chúa Trời bởi ân điển, là Đấng không được sinh từ Cha từ đời đời, và do đó cũng không từ đời đời, cũng không từ đời đời cùng với Cha làm việc cho đến bây giờ, mà chỉ bắt đầu hiện hữu khi được sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, và cũng bắt đầu làm việc vào một thời gian nhất định. Thứ ba, giả định của cùng một bằng chứng thì sai, khi họ nói rằng Đấng Christ đã lập luận không phải từ các công việc của sự sáng tạo đầu tiên, mà chỉ từ các công việc của sự sáng tạo thứ hai. Vì Đấng Christ phán, Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta làm việc: cũng vậy bất cứ điều gì Ngài làm, Con cũng làm như vậy: đã lập luận từ mọi công việc của Cha: Vậy cũng từ các công việc của sự sáng tạo đầu tiên. Thứ tư, về hai luận cứ của giả định của họ, cả hai đều sai. Thứ nhất, họ nói rằng Đấng Christ chỉ nhắc đến các sự chữa lành, sự ban sự sống, sự sống lại, và sự phán xét: Nhưng Đấng Christ tuyên bố một cách phổ quát, câu 19. Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy. Nhưng việc Ngài đặc biệt chỉ nhắc đến sự sống lại của kẻ chết lần thứ nhất và lần thứ hai cùng sự phán xét, Ngài làm điều này để tuyên bố điều Ngài đã nói trong câu 20. Ngài sẽ tỏ cho Ngài những việc lớn hơn những việc này, để các ngươi lấy làm lạ. Vì sự chữa lành kỳ diệu ấy của người đã ở trong bệnh tật nhiều năm như vậy là một công việc lớn: nhưng Ngài phán Cha sẽ tỏ cho Con những việc lớn hơn nhiều: tức là sự sống lại của kẻ chết lần thứ nhất và lần thứ hai cùng sự phán xét phổ quát.

91. Vậy, dù vì mục đích tuyên bố lời phát biểu này mà Ngài đặc biệt chỉ nhắc đến một số công việc, thì Ngài hoàn toàn không loại trừ những công việc khác, mà bao hàm tất cả chúng một cách phổ quát trong tổng quát.

92. Thứ hai, họ nói, Đấng Christ không nói về các công việc quá khứ, mà chỉ về các công việc hiện tại.

93. Nhưng điều này cũng sai. Vì khi Ngài nói một cách phổ quát về mọi công việc của Đức Chúa Trời, Ngài hiểu mọi công việc quá khứ, hiện tại, và tương lai, không trừ một công việc nào. Vì Ngài nói rõ ràng: Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy. Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Ngài mọi điều chính Ngài làm. Rồi khi Ngài nói, Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta làm việc, bởi chính điều này Ngài bao hàm mọi công việc quá khứ, bất cứ điều gì Ngài đã làm cho đến bây giờ: tuy nhiên, Ngài hoàn toàn không loại trừ chúng, như cụm từ "cho đến bây giờ" bày tỏ rõ ràng.

94. PHẢN ĐỐI: Nếu Con Đức Chúa Trời đã làm việc trong sự sáng tạo đầu tiên, thì Ngài hẳn đã nói, như Cha đã làm việc bằng cách sáng tạo, thì Ta cũng đã làm việc: Nhưng Ngài đã không nói điều này: Vậy, điều ấy cũng không đúng.

95. TRẢ LỜI. Sự liên hệ thì sai: vì suy ra rằng Đấng Christ hẳn đã nói điều mà Ngài không nên nói. Vì vào lúc ấy vấn đề giữa Đấng Christ và người Giu-đa không phải là về sự sáng tạo đầu tiên: vậy, Ngài không nên nói một cách đặc biệt về sự sáng tạo đầu tiên. Vấn đề là liệu Đấng Christ làm việc hay chữa lành trong ngày Sa-bát có hợp pháp chăng? Mà người Giu-đa phủ nhận: Đấng Christ khẳng định. Luận cứ để xác nhận không nên được Đấng Christ tìm từ việc viện dẫn bất kỳ công việc riêng biệt nào, như sự sáng tạo đầu tiên, vì điều ấy đã không được thực hiện trong ngày Sa-bát, thật vậy ngày Sa-bát đã đem sự sáng tạo đầu tiên đến chỗ kết thúc: mà từ điều tổng quát, vì Cha ta làm việc cho đến bây giờ; và ta làm việc, như thể nói, không chỉ trong các ngày khác, mà cũng trong các ngày Sa-bát. Tuy nhiên, từ chính điều này, một hệ quả tốt được rút ra, rằng Con Đức Chúa Trời đã làm việc trong sự sáng tạo đầu tiên. Vì Đấng làm việc cho đến bây giờ, giống như Cha, cũng đã làm việc trong sự sáng tạo đầu tiên. Nhưng Con Đức Chúa Trời làm việc cho đến bây giờ, giống như Cha: Vậy, Ngài cũng đã làm việc trong sự sáng tạo đầu tiên. Cho đến đây chúng ta đã bênh vực những lời này khỏi sự làm hư hoại của phái Samosaten: mọi vật đã được tạo nên qua Ngài; nay những lời tiếp theo phải được khẳng định; và không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên mà được tạo nên. Vì từ những lời này chúng ta suy ra một cách đúng đắn như sau: Đấng mà không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên mà được tạo nên, thì thật Ngài là đấng tạo nên mọi vật thọ tạo.

96. Nhưng không có Ngôi Lời ấy thì không có vật nào được tạo nên mà được tạo nên: Vậy, Ngôi Lời ấy là đấng tạo nên mọi vật thọ tạo. Phái Samosaten phản đối. Giăng, họ nói, ngay lập tức thêm một sự giới hạn, e rằng ai đó nghĩ những điều này được nói một cách phổ quát về mọi loài thọ tạo: vì ông thêm những lời, "điều đã được tạo nên," hiểu nó về những vật được tạo nên sau này. Vì bởi sự ngoại lệ ấy, ông hàm ý rằng những vật khác đã được tạo nên mà không có Ngài, trước khi Ngài được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, như chúng ta đã nói dưới Cựu Ước.

97. TRẢ LỜI. Người ta phản đối rằng chính Giăng, với một sự giới hạn được thêm vào, loại trừ các công việc được thực hiện trong Cựu Ước mà không có Ngôi Lời ấy. Nhưng sự ngoại lệ này trước hết là sai: vì Giăng không dùng một sự giới hạn để loại trừ bất kỳ công việc nào đã được thực hiện. Tôi chứng minh điều này như sau

98. Những lời nào làm cho lời phát biểu này thành phổ quát, không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên, thì chúng không có sức mạnh của sự giới hạn và ngoại lệ.

99. Nhưng những lời này: điều đã được tạo nên, làm cho lời phát biểu này thành phổ quát, không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên.

100. Vậy, nó không có sức mạnh của sự giới hạn và ngoại lệ. Tiền đề phụ thì chắc chắn nhất: vì bởi những lời ấy không có điều gì khác được chỉ ra hơn là nếu đã nói: Không có vật nào được tạo nên mà không có Ngài, bất cứ vật nào đã được tạo nên, hay, không có vật nào đã được tạo nên bị ngoại trừ. Như Giăng bày tỏ, không có vật nào đã được tạo nên có thể bị ngoại trừ, mà đã không được tạo nên bởi Ngôi Lời ấy: từ những vật đã được tạo nên, không có vật nào được tạo nên mà không có Ngài.

101. Sự giới hạn này thì vô lý nhất: Không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên mà được tạo nên, tức là qua Ngài. Vì thêm điều qua Ngài ấy bằng cách giới hạn thì thật lố bịch, vì Giăng ở đây chỉ nói về các công việc được tạo nên qua Ngôi Lời: cũng không bao giờ có thể đưa ra một sự giới hạn tương tự trong bất kỳ ví dụ nào, vì nó không chỉ hoàn toàn <H&G> và trái với bản tính của các lời phát biểu, mà còn hoàn toàn bất thường trong cụm từ hay cách nói. Như vậy những kẻ chống lại sự Khôn Ngoan đời đời ấy của Đức Chúa Trời nhất thiết phải dại dột.

102. Thứ ba, những người giải thích đoạn này tốt hơn phái Samosaten là các Giáo Phụ xưa, như Irenaeus, là người, chẳng những không thiết lập bất kỳ sự giới hạn nào trong những lời ấy, "điều đã được tạo nên," mà thậm chí không có chúng ông cũng đã trích dẫn đoạn này lại, như trong quyển 2 chống các tà thuyết chương & quyển 5 chương 16. Tertullianô cũng làm như vậy trong sách chống Hermogenes chương 18 & 20 & 45. Cũng vậy trong sách về sự sống lại của Đấng Christ chương 5, quyển 5 chống Marcion chương 19, chống Praxeas chương 7. Như vậy chúng ta đã bênh vực lời chứng thứ nhất khỏi phái Samosaten.

103. bằng sự phản bác: điều thứ hai tiếp theo. Điều ấy đứng trong Giăng 1:10 trong những lời này: Thế gian đã được tạo nên qua Ngài;

104. Từ đây chúng ta xây dựng một sự xác nhận như vậy cho

105. các quan điểm chính thống của chúng ta. Đấng mà qua Ngài thế gian đã được tạo nên, thì Ngài là tác giả của sự sáng tạo đầu tiên của trời và đất cùng mọi vật ở trong đó; nhưng qua Con Đức Chúa Trời thế gian đã được tạo nên: Vậy, v.v. Phái Samosaten phản đối, nói rằng có sự đồng danh trong danh từ thế gian và động từ được tạo nên. Vì trong tiền đề chính, họ nói danh từ biểu thị bộ máy của trời và đất, nhưng trong giả định và chỗ của Giăng, nó biểu thị những người được tái sinh và đổi mới thuộc linh, như họ ở trong vương quốc của Đấng Christ. Rồi, trong tiền đề chính, động từ được tạo nên biểu thị được dựng nên từ hư không; nhưng trong tiền đề phụ và chỗ của Giăng, nó biểu thị được tái sinh hay được tạo nên bởi sự dạy dỗ, thực thi quyền năng thần thánh trong các phép lạ, ban sự sống, soi sáng, rao truyền Phúc Âm cho người nghèo, chữa lành người bệnh, mở mắt cho người mù. Như vậy, ý nghĩa thật là thế gian đã được tạo nên qua Ngài, tức là, những người được tái sinh và đổi mới thuộc linh ấy ở trong vương quốc của Đấng Christ, và điều này đã được hoàn thành không bởi phương tiện nào khác hơn là bởi lợi ích và công việc của Đấng Christ, mà qua Ngài một thế gian mới được tạo nên.

106. Chúng ta trả lời vì mục đích bênh vực sự xác nhận của chúng ta và nói rằng sự ngoại lệ này là sai. Vì không có sự đồng danh nào cả trong danh từ thế gian lẫn trong động từ "được tạo nên": mà trong cả hai tiền đề của sự chứng minh của chúng ta, và trong đoạn của Giăng, có một ý nghĩa của mỗi từ. Vì trong những lời này: "thế gian đã được tạo nên qua Ngài," thế gian biểu thị vũ trụ này của mọi vật, trời, đất, và những vật ở trong đó: và "được tạo nên" cũng giống như được tạo ra từ hư không chỉ bởi mệnh lệnh và mạng lệnh mà thôi. Nhưng việc bởi danh từ thế gian trong lời nói này những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh không nên được hiểu thì được bày tỏ bởi những lời tiếp theo, "nhưng thế gian đã không biết Ngài," mà hoàn toàn không áp dụng cho những người được tái sinh. Từ đó chúng ta kết luận như sau:

107. Đấng mà qua Ngài cả thế gian ấy đã được tạo nên, là thế gian đã không nhận biết đấng tạo nên mình, thì Ngài không chỉ phục hồi những người được tái sinh qua Đức Thánh Linh, mà còn đã dựng nên bằng quyền năng của Ngài những người không được tái sinh và thật vậy mọi vật thọ tạo khác:

108. Nhưng qua Con, thế gian ấy cũng đã được tạo nên, là thế gian đã không nhận biết đấng tạo nên mình: Vậy, v.v.

109. Nhưng điều phái Samosaten nói, rằng được tạo nên ở đây là được tái sinh và được tạo nên bởi sự dạy dỗ, bởi việc thực thi quyền năng thần thánh trong các phép lạ, bởi sự ban sự sống, bởi sự soi sáng; thì thật là tầm thường, sai lầm, không thể giải thích được, và liên kết kém.

110. Phái Samosaten lặp lại, và nói những lời ấy, Ngài đã được tạo nên làm của lễ chuộc tội của thế gian, phải được giải thích bởi những lời này, Hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền làm con Đức Chúa Trời, nhưng những kẻ ấy, thế gian đã không biết Ngài. Điều này có ý nghĩa, những người gắn bó với thế gian hữu hình này đã không nhận Ngài, vì Ngài là một người hèn hạ, xác thịt, thấp hèn, bị con người khinh rẻ.

111. Đối với sự lặp lại này, chúng ta chống lại bằng sự lặp lại ba lần này. Thứ nhất, chúng ta phủ nhận rằng những lời ấy, "thế gian đã được tạo nên qua Ngài," nên được giải thích và có thể được giải thích bởi những lời này: "Hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền làm con Đức Chúa Trời." Vì làm sao có thể nói rằng thế gian, vốn đã được tạo nên qua Con Đức Chúa Trời, đã không nhận biết Ngài, mà lại nhận Ngài và được ban cho quyền làm con Đức Chúa Trời? Như vậy phái Samosaten nói <H&G> . Rồi những lời ấy, "và thế gian đã không nhận biết Ngài," được giải thích sai bởi những lời này, "và người của Ngài đã không nhận Ngài." Vì như vậy các sự đến khác nhau của Con Đức Chúa Trời với con người sẽ bị lẫn lộn. Vì câu thứ mười một không bàn về sự đến của Ngôi Lời trong xác thịt; vì Ngài cũng đã đến theo một cách khác và vào một thời gian khác hơn là trong xác thịt. Vì Ngài cũng đã đến trước khi mang lấy xác thịt, bằng cách bày tỏ sự hiện diện thần thánh của Ngài qua quyền năng của Ngài và rao giảng cho thế gian qua các Đấng Tiên Tri, như trong thời Nô-ê, khi đã đi trong thần linh, Ngài đã rao giảng cho các linh hồn hiện nay ở trong tù, nhưng họ đã không nhận biết Ngài và đã không vâng lời, như có chép: I Phi-e-rơ 3:19, như Augustinô giải thích chỗ của Phi-e-rơ, quyển 2, thư 99, tức là gửi Evodius.

112. Đối với đoạn trong Cô-lô-se 1:16, phái Samosaten phản đối, nói rằng nó nên được hiểu không phải về sự sáng tạo đầu tiên ấy, mà Môi-se mô tả, mà về sự sáng tạo mới. Họ cố gắng thiết lập điều này bằng những luận cứ sau: Luận cứ thứ nhất.

113. Đoạn này không nói về Đấng Christ đời đời nào. Vậy, nó không nên được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên, mà về sự sáng tạo thứ hai. TRẢ LỜI. Tiền đề là sai. Vậy, phái Samosaten cố gắng chứng minh điều này, trước hết vì Phao-lô nói về Đấng Christ sinh bởi Ma-ri, có huyết, mà qua Ngài chúng ta có sự tha tội; thứ hai, vì Ngài đã đến để hủy phá các công việc của sự tối tăm; thứ ba, vì Ngài đã không có một vương quốc từ đời đời, mà chỉ bắt đầu có nó vào một thời gian nhất định, Lu-ca 1; thứ tư, vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình; thứ năm, vì Ngài là Đấng sinh đầu tiên của mọi loài thọ tạo.

114. TRẢ LỜI. Trong bằng chứng thứ nhất, lúc ban đầu, họ phạm sự thiếu hiểu biết và sai lầm, vì họ đối lập như thể mâu thuẫn những điều không mâu thuẫn. Họ nói, Đấng Christ được sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri và có huyết: Vậy, Ngài không phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng đây không phải là những điều đối lập, vì chúng không được nói theo cùng một điều: vì Đấng Christ được sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri và có huyết theo bản tính con người, và cùng một Đấng ấy là Con đời đời của Đức Chúa Trời theo bản tính thần thánh. Rồi họ cố gắng lừa dối theo nhiều câu hỏi, vì họ nối kết nhiều điều mà lý do của chúng không giống nhau: vì việc Đấng Christ được sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri và có huyết chỉ thuộc về Ngài theo bản tính con người; nhưng việc qua Ngài chúng ta có sự tha tội thì thuộc về cả hai bản tính. Vì theo bản tính con người, Ngài đã đáng được sự tha tội cho chúng ta bởi sự vâng lời trọn vẹn nhất của Ngài đã dâng thay cho chúng ta: nhưng theo bản tính thần thánh, Ngài ban nó cho chúng ta một cách có hiệu quả.

115. Trong bằng chứng thứ hai về đấng cứu chuộc, họ dùng cùng hai ngụy biện ấy. Vì họ phạm tội bởi sự thiếu hiểu biết về Ê-xê-chi-ên khi họ đối lập như thể mâu thuẫn những điều không mâu thuẫn. Ajut. Đấng Christ đã đến trong xác thịt, nhưng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời.

116. Nhưng Đấng Christ đến theo bản tính con người: và là Con đời đời của Đức Chúa Trời theo bản tính thần thánh. Rồi họ thêm sự lừa dối theo nhiều câu hỏi khi họ nhắc đến sự hủy phá các công việc của ma quỷ; mà điều ấy thuộc về Đấng Christ, theo cả hai bản tính.

117. Trong bằng chứng thứ ba, các ngươi cố gắng lừa dối với <H&G> <H&G> . Họ nói, Đấng Christ đã bắt đầu có một vương quốc: vì, như trong [NEEDS REVIEW: cụm "Tat XI" và "Dabix" trong bản gốc không đọc được rõ], trong đó, Đa-vít đã ban nó cho Ngài (con người đã ban nó) hay Đa-vít là tổ phụ của Ngài, và Ngài sẽ trị vì trong đó, Ngài đã không trị vì trước đó từ đời đời. Nhưng những điều này không xung đột, Đấng Christ đã bắt đầu có một vương quốc, theo lời hứa của Thiên Sứ trong Lu-ca 1: tức là theo bản tính con người: và Ngài đã trị vì trước đó từ đời đời theo bản tính thần thánh.

118. Trong bằng chứng thứ tư, người ta kết luận sai rằng Đấng Christ không phải là đời đời, là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình; trong khi đúng hơn nên kết luận như sau: Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, tức là một hình ảnh thuộc bản chất, không phải một hình ảnh tình cờ: Vậy, Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Việc Đấng Christ là hình ảnh thuộc bản chất của Đức Chúa Trời vô hình, Sứ Đồ chứng minh bằng những luận cứ rất mạnh, tức là từ các hiệu quả, các mục đích, và các thuộc tính kèm theo của Ngài. Từ các hiệu quả, vì bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên, v.v. Cũng vậy, bởi Ngài mọi vật được giữ vững. Từ các mục đích: vì mọi vật đã được dựng nên vì vinh hiển của Ngài. Từ thuộc tính kèm theo: vì Ngài có trước mọi vật. Những điều này hoàn toàn không thuộc về một hình ảnh tình cờ.

119. Trong bằng chứng thứ năm cũng vậy người ta kết luận sai; Vì Đấng Christ là Đấng sinh đầu tiên của mọi loài thọ tạo; Vậy, Ngài không phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng điều ngược lại suy ra; Ngài là Đấng sinh đầu tiên của mọi loài thọ tạo: Vậy, Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Vì được làm Đấng sinh đầu tiên của mọi loài thọ tạo có nghĩa, vừa được sinh trước mọi loài thọ tạo vừa là Chúa của mọi loài thọ tạo, mà điều ấy không áp dụng cho một kẻ chỉ là loài thọ tạo, mà chỉ cho một Đấng vừa đời đời vừa là Đức Chúa Trời không được dựng nên. Điều này rõ ràng hơn từ câu 18, trong đó Đấng Christ được gọi là sự khởi đầu, tức là, nguyên nhân tác thành và tác giả, tức là của cả Hội Thánh lẫn sự sống thật.

120. Luận cứ thứ hai, mà phái Samosaten cố gắng thiết lập sự làm hư hoại của họ, là như sau

121. Khi Phao-lô nói rằng mọi vật đã được dựng nên qua Đấng Christ, ông hiểu rằng mọi vật đã được đổi mới, tóm thâu lại, thu thập lại qua Ngài, như ông sớm giải thích, và trong Ê-phê-sô 1:10.

122. Vậy, đoạn này không nên được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên, mà Môi-se mô tả.

123. TRẢ LỜI. Tiền đề là sai do <H&G> , tức là, một sự giải thích sai về sự sáng tạo mà câu 16 nói đến. Họ khẳng định rằng sự sáng tạo này là một sự đổi mới, hòa giải, và <H&G> , tức là, sự tóm thâu lại mọi vật ở trên trời và dưới đất, như rõ ràng từ cùng chương 1 gửi người Cô-lô-se câu 20. Và câu 10 của chương thứ nhất gửi người Ê-phê-sô. Nhưng đây là một sự lẫn lộn công khai các công việc khác nhau và riêng biệt của Đức Chúa Trời. Vì sự sáng tạo mà câu 16 nói đến không chỉ thuộc về những người được chọn mà thuộc về mọi vật ở trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là các ngôi, các quyền, các quyền cai trị, hay các thế lực, mà bởi đó ngay cả ma quỷ cũng được hiểu, là những kẻ không kém các thiên sứ tốt lành được Phao-lô gọi là các quyền cai trị và các thế lực trong Ê-phê-sô 6 câu 12, nơi Sứ Đồ nói: Có phải chăng? sự chiến đấu của chúng ta không phải chống lại thịt và huyết, mà chống lại các quyền cai trị, chống lại các thế lực, chống lại các chúa thế gian của sự tối tăm này, chống lại các thần dữ ở các miền trên trời. Nhưng sự đổi mới, hòa giải, và tóm thâu lại chỉ thuộc về những người được chọn: sự đổi mới thật thuộc về chỉ những người được chọn là con người, chứ không thuộc về các thiên sứ, vì các thiên sứ đã không cần sự đổi mới: tuy nhiên, sự hòa giải và tóm thâu lại thuộc về những người được chọn là con người một cách đơn giản, vì họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời và được đem trở lại dưới đầu của họ là Đấng Christ, Đấng mà họ đã lìa bỏ: nhưng đối với các thiên sứ, vấn đề liên quan đến con người, là những người cũng được xem là đã hòa giải với các thiên sứ, mà họ đã trở thành kẻ thù của họ; khi đã trở thành kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; và với cùng các thiên sứ ấy, họ được hiệp nhất dưới cùng một Đầu là Đấng Christ, Đấng mà trước đó họ đã bị tách rời bởi ma quỷ, là con rắn xưa ấy.

124. Như vậy chúng ta đã bênh vực chỗ Cô-lô-se 1:16. khỏi sự làm hư hoại của phái Samosaten. Đối với chỗ Hê-bơ-rơ 1: câu 2. nơi có nói rằng Đức Chúa Trời qua Con đã làm nên thế gian; họ phản đối rằng Phao-lô ở đây nói về các công việc của sự sáng tạo mới vì Tân Ước thiết lập sự khởi đầu cả của các lời nói và việc làm của Đấng Christ, như rõ ràng từ câu thứ nhất trong đó có nói; Trong nhiều thời và nhiều cách Đức Chúa Trời xưa đã phán với các tổ phụ trong các Đấng Tiên Tri, trong những ngày cuối cùng này đã phán với chúng ta trong Con. Sự ngoại lệ của họ có thể được rút gọn thành tam đoạn luận này:

125. Đấng mà trong những ngày cuối cùng này Đức Chúa Trời đã phán, chứ không phải xưa dưới Cựu Ước, thì Ngài chỉ là tác giả của sự sáng tạo mới, chứ không phải của sự sáng tạo đầu tiên ấy, mà Môi-se mô tả.

126. Nhưng trong Con trong những ngày cuối cùng này Đức Chúa Trời đã phán, chứ không phải xưa dưới Cựu Ước: Vậy, v.v.

127. TRẢ LỜI. Tôi phủ nhận hệ quả, vì trong ngụy biện này có bốn thuật ngữ, do sự mơ hồ của thuật ngữ giữa, được hiểu theo hai cách. Vì trong tiền đề chính, người ta phủ nhận một cách đơn giản rằng Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ trong Con: nhưng trong giả định và trong chỗ của Phao-lô, điều ấy bị phủ nhận <H&G> , tức là, trong chừng mực Ngài chưa được bày tỏ trong xác thịt, theo lời hứa. Vì nếu không, Đức Chúa Trời từ nền tảng của thế gian đã phán nhiều lần và nhiều cách với các tổ phụ trong các tiên tri qua Con của Ngài, mà Thánh Linh của Ngài ở trong các tiên tri; như Phi-e-rơ làm chứng trong thư thứ nhất, chương 1, câu 10, 11. Về sự cứu rỗi ấy các tiên tri đã tìm kiếm và tra xét kỹ càng, là những người đã tiên tri về ân điển sẽ đến với chúng ta: tìm kiếm xem, hay thời gian nào Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau: Đấng ấy cũng bởi Thánh Linh, tức là, Thần Tính của Ngài, đã rao giảng sự ăn năn trong thời Nô-ê và cơn nước lụt sắp đến, như cùng một Phi-e-rơ dạy. Thư thứ nhất 3, câu 19, mà bởi Thánh Linh ấy Ngài cũng đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong tù (tức là, hạ xuống từ trời, không phải bằng cách thay đổi nơi chốn, mà bằng cách bày tỏ sự hiện diện của Ngài qua lời Ngài và quyền năng thần thánh: vì ngay cả trước khi Ngài trở nên xác thịt Ngài đã đến với người của chính Ngài theo quyền năng của thần tính Ngài, mà không di chuyển, theo cách thần thánh, mà sự đến ấy Giăng 1, câu 11 nói đến, và cũng sau khi thăng thiên lên trời theo cùng một Thần Tính ấy Ngài đến với những người cùng với Cha Ngài yêu mến Ngài và giữ lời Ngài, và ở cùng họ Giăng 14, câu 23. Khải Huyền 3, câu 20. Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng ta, và mở cửa, ta sẽ vào cùng người ấy, và sẽ ăn với người ấy, và người ấy với ta;) Ngài đã rao giảng (không phải sau khi Ngài chết trong địa ngục, mà trong thời Nô-ê, như Augustinô giải thích đúng chỗ này trong quyển 2, thư 99, tức là gửi Evodius, cho những kẻ không vâng lời xưa kia. khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi trong những ngày của Nô-ê. Vậy, qua Con này, Đức Chúa Trời xưa đã phán trong các tiên tri với các tổ phụ: trong cùng một Đấng ấy, được bày tỏ trong xác thịt, Ngài đã phán với chúng ta trong những ngày cuối cùng này, để không còn sự mặc khải và giáo lý nào rõ ràng hơn hay trọn vẹn hơn có thể được yêu cầu hay mong muốn.

128. Vậy, tiền đề chính của sự ngoại lệ của phái Samosaten, nếu hiểu một cách đơn giản, thì sai. Tuy nhiên, giả định thì đúng khi được hiểu <H&G> , như ngay cả câu thứ nhất, gửi người Hê-bơ-rơ <H&G> , phải được hiểu. Vậy, không thể suy ra rằng Phao-lô trong câu 2 chỉ nói về sự sáng tạo thứ hai. Nhưng việc Ngài nói về sự sáng tạo đầu tiên, thì sự rõ ràng nhất của các lời bày tỏ; <H&G> , mà qua Ngài Ngài cũng đã làm nên các thời đại. Vì bởi các thời đại Ngài hiểu các thời gian, là khoảng thời gian của mỗi vật hiện tại, quá khứ, và tương lai, và bởi phép hoán dụ của thuộc tính kèm theo, Ngài cũng hiểu bất cứ điều gì đã từng hiện hữu, hiện hữu, và sẽ hiện hữu.

129. Sự bác bỏ các sự ngoại lệ đối với chỗ Hê-bơ-rơ 1:8, 9, 10 được tìm thấy ở trên trong quyển thứ ba, chương năm trong sự bênh vực luận đề về thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời. Cho đến đây chúng ta đã khẳng định và bênh vực rằng Con Đức Chúa Trời là đấng sáng tạo trời và đất cùng mọi loài thọ tạo, mà

130. Trong chúng là: nay chúng ta hãy xem Con Đức Chúa Trời như thế nào.

131. Ngài là đấng sáng tạo mọi vật: về điều này, những điều này

132. Các Luận Đề là. I. Con Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo mọi vật <H&G> , và đối với Cha <H&G> là cùng một và <H&G> và <H&G> .

133. 2. Cha đã dựng nên mọi vật qua Con, không phải như qua một công cụ hay người giúp đỡ phụ tá được triệu tập và gắn vào chính Ngài từ bên ngoài giữa các loài thọ tạo, mà như qua lời phán và sự khôn ngoan cùng quyền năng hiện hữu trong chính Cha. Vì Con là tất cả những điều này đối với Cha. Vì Cha là đấng sáng tạo, nên suy ra rằng phải hiểu rằng Ngài không phải là không có quyền năng cũng không phải là không khôn ngoan, cũng không sáng tạo mà không có lời phán. Điều này được Giê-rê-mi chương 32, câu 17 làm chứng: "Lạy Chúa Giê-hô-va, nầy, Chúa đã làm nên trời và đất bởi quyền năng lớn và cánh tay giơ ra của Chúa." Thi Thiên 33, câu 6: "Bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời đã được làm nên."

134. Chính điều này Mercury Trismegistus đã thừa nhận. Vì ông nói trong bài giảng gửi Asclepius: Sự sinh ra của Mặt Trời được thực hiện qua lời thánh của Ngài, mà lời ấy có quyền năng tạo hình. Cũng vậy, trong các sách Diexodicon ông nói: Chúa của mọi vật ngay lập tức phán bởi lời thánh và thuộc về tâm trí của Ngài, mà lời ấy có quyền năng sáng tạo, hãy có Mặt Trời: và ngay lập tức xuất hiện lửa mà theo bản tính được mang lên cao, ta nói thật lửa thuần khiết và rất sáng và rất hiệu quả và rất kết quả, bản tính đã bị thu hút bởi thần linh của nó, và nó đã được nâng lên khỏi các vùng nước. Vậy, bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, qua lời phán như người thợ, mọi vật đã được tạo nên, thật thích hợp cho con người vừa hiểu vừa nói: nhưng như thế nào và theo cách nào, chỉ một mình Ngài biết.

135. Các triết gia Platon cũng thừa nhận điều ấy, trong số đó Amelius, là người chủ tọa các trường học của Porphyry, đồng ý với Giăng là nhà truyền Phúc Âm, viết: "Thật vậy, Ngôi Lời đã có, mà theo Ngài, những vật luôn hiện hữu đã được tạo nên, đã được tạo nên." Như vậy Heraclitus cũng đã phán xét như vậy, và qua Jupiter, kẻ Man Di ấy muốn nó được thiết lập trong thứ tự và phẩm giá của lúc ban đầu với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, mà qua Ngài mọi vật đơn giản đã được tạo nên, trong Ngài điều đã được tạo nên, sống và sự sống và hiện hữu, đã được sinh ra, rồi sa xuống trong thân thể, và xuất hiện mặc lấy xác thịt như một người với điều này, và đồng thời bày tỏ sự huy hoàng của bản tính, tức là, và lại được giải quyết để được thần thánh hóa và là Đức Chúa Trời, như Ngài đã từng trước khi Ngài được dẫn vào thân thể và xác thịt và con người.

136. Cyrilô, quyển 8, chống Julian Kẻ Bội Giáo. Theodoret, Giám Mục xứ Cypsela, Bài Giảng 2, về sự chữa lành các tình cảm của người Hy Lạp. Như vậy chúng ta đã xác nhận rằng Con Đức Chúa Trời là tác giả của sự sáng tạo đầu tiên

137. của sự sáng tạo: tiếp theo là cùng một đức tin đơn sơ fa-

138. chúng ta hãy nói về Đức Thánh Linh

139. Đức Thánh Linh là đấng sáng tạo trời và đất, và mọi vật ở trong đó, <H&G> , và <H&G> , và <H&G> cùng với Cha và Con trong sự sáng tạo, được xác nhận cả bởi các lời chứng của Kinh Thánh lẫn bởi các luận cứ khác. Các lời chứng này là, Gióp 26:13, "Thần Linh của Ngài đã trang điểm các tầng trời." Thi Thiên 33:6, "Bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời đã được làm nên, và bởi Thần Linh của miệng Ngài mọi cơ binh của chúng," tức là, Đức Chúa Trời là Cha đã làm nên các tầng trời và cơ binh của chúng qua Con và Đức Thánh Linh.

140. Các luận cứ khác thiết lập cùng điều ấy

141. tiếp theo. II. Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính là đấng sáng tạo trời và đất cùng mọi vật ở trong đó:

142. Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật theo bản tính: Vậy, v.v. Tiền đề chính đã được chứng minh một chút trước đó, nhưng giả định đã được chứng minh trong quyển thứ ba, chương 6, khi thần tính đời đời của Đức Thánh Linh được bàn luận.

143. II. Đấng mà từ lúc ban đầu nâng đỡ và bảo tồn thế gian bằng quyền năng của Ngài; thật vậy, Ngài đã dựng nên cùng một thế gian ấy.

144. Nhưng Đức Thánh Linh chứa đựng và bảo tồn thế gian bằng quyền năng của Ngài từ lúc ban đầu; như có nói trong Sáng Thế Ký 1:2, "Thần Linh của Đức Chúa Trời bay lượn trên mặt nước," mà bởi những lời ấy Môi-se dạy rằng bản tính của các nguyên tố được dựng nên trong lúc ban đầu đã không có từ chính nó khả năng tồn tại, mà cần, cũng như một đấng tạo ra, thì cũng một đấng bảo vệ, đấng gìn giữ, và đấng ban sự sống, là Thần Linh của Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống cho mọi vật, Đấng cũng là sự sống theo bản tính hiện hữu từ Cha và Con: nhưng mọi vật đều cần Ngài và không thể tồn tại vững chắc bằng cách khác. Vậy, trước khi sự trang điểm này được thêm vào, ngay cả lúc ấy trong việc ấp ủ và bảo tồn khối hỗn độn ấy, Đức Thánh Linh đã làm việc. Và chắc chắn Ngài là Đấng hiện diện khắp nơi, và nâng đỡ, làm sống động, và ban sự sống cho mọi vật trên trời và dưới đất, như có nói trong Khôn Ngoan 1:7, "Thần Linh của Chúa đầy dẫy thế gian, và Đấng chứa đựng mọi vật có sự hiểu biết về tiếng nói."

145. III. Đấng là tác giả của mọi điều tốt thật là đấng sáng tạo trời và đất, và mọi vật ở trong đó:

146. Nhưng Đức Thánh Linh là tác giả của mọi điều tốt. I Cô-rinh-tô 12:11. Mọi điều này đều được thực hiện bởi một và cùng một Thánh Linh, phân phát riêng cho từng người như Ngài muốn.

147. IV. Đấng mà vẫn dựng nên con người, thì thật từ lúc ban đầu cũng đã dựng nên mọi vật. Nhưng Đức Thánh Linh vẫn dựng nên con người: Gióp 33:4. Thần Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi, Ma-thi-ơ 1:20. Điều được thụ thai trong nàng là bởi Đức Thánh Linh; mà bởi những lời ấy người ta dạy rằng bản tính con người của Đấng Christ là bởi Đức Thánh Linh, là nguyên nhân tác thành và đấng sáng tạo, Đấng đã dựng nên thân thể ấy của Đấng Christ từ chất thể và huyết của Trinh Nữ Ma-ri; tuy nhiên, không phải từ chính bản chất của Ngài, nếu không Đấng Christ sẽ không có một thân thể con người thật, mà là một thân thể thuộc linh, thật vậy hoàn toàn không có: mà linh hồn của Đấng Christ Ngài đã dựng nên ngay lập tức từ hư không:

148. V. Đấng tái sinh con người cũng là Đấng ban đầu đã dựng nên người: Mệnh đề này thì chắc chắn nhất, vì thuộc về cùng một Đấng để tái sinh con người như để dựng nên người. Vì điều đã hư mất trong bản tính thì không được phục hồi ngoại trừ bởi tác giả của bản tính, như Ambrose nói trong "Về sự kêu gọi dân ngoại," chương ba. Nhưng Đức Thánh Linh tái sinh con người. Vậy, Đức Thánh Linh cũng ban đầu đã dựng nên con người.

149. Từ mọi điều này rõ ràng rằng đấng sáng tạo mọi vật là Đức Chúa Trời là Cha, là Con, và là Đức Thánh Linh.

150. Cho đến đây, Luận Đề thứ nhất đã được xác nhận và khẳng định.

151. Nguyên nhân tác thành của sự sáng tạo đầu tiên: se-

152. Luận Đề II. Các nguyên nhân của sự sáng tạo <H&G> không nên được tìm kiếm ngoài Đức Chúa Trời, mà chỉ ở trong Đức Chúa Trời; tuy nhiên, chúng là ý muốn, sự tốt lành, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời.

153. Ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sáng tạo: vì từ đời đời Đức Chúa Trời đã muốn và đã định trước để dựng nên trời và đất cùng mọi vật ở trong đó; và không phải bởi sự cần thiết của bản tính, mà với sự tự do tột bậc, Ngài đã lập nên thế gian này, để Ngài có thể đã dựng nên nó sớm hơn hay muộn hơn, hay thậm chí hoàn toàn không dựng nên. Ngài đã dựng nên, ta nói, một cách tự do nhất, mà không có bất kỳ sự ép buộc nào, không phải bởi sự cần thiết tuyệt đối, mà chỉ bởi sự cần thiết của hệ quả; vì dù bởi một sắc lệnh đời đời và bất biến, nhưng tự do nhất, Ngài đã dựng nên mọi vật: như có nói trong Thi Thiên 115:3, "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn." Và 135:6, "Bất cứ điều gì Ngài muốn, Giê-hô-va làm," cũng vậy Công Vụ 15:18, "Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời." Rõ ràng nhất, tuy nhiên, Khải Huyền 4:11, "Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển và tôn trọng cùng quyền năng; vì Chúa đã dựng nên mọi vật, và bởi ý muốn Chúa chúng hiện hữu và đã được dựng nên." Justinô Tử Đạo, Các Câu Hỏi và Trả Lời gửi người Hy Lạp, chương 3, "Đức Chúa Trời sáng tạo <H&G> , bởi ý muốn."

154. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sáng tạo mọi vật: vì vì điều thật tốt lành thì truyền đạt chính nó; nhưng Đức Chúa Trời là tốt lành, thật vậy Ngài là chính sự tốt lành; Ngài đã bị thúc đẩy để đem vào hiện hữu những vật chưa hiện hữu, và bởi ân điển để khiến cho hiện hữu những vật chưa đạt được sự hiện hữu.

155. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sáng tạo, như có nói trong Thi Thiên 104 câu 24. Công việc Chúa thật nhiều thay, hỡi Đức Giê-hô-va; Chúa đã làm nên tất cả chúng trong sự khôn ngoan. Và 136 câu 5. Đấng đã làm nên các tầng trời bằng sự thông hiểu. Châm Ngôn 3 câu 19. Giê-hô-va bởi sự khôn ngoan đã lập nền trái đất, đã lập nên các tầng trời bằng sự thông hiểu.

156. Quyền năng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sáng tạo: vì không bao giờ có thể xảy ra sự sáng tạo nào mà không có quyền năng vô hạn, Giê-rê-mi 32:17. Than ôi, Lạy Chúa Giê-hô-va: nầy, Chúa đã làm nên trời và đất bởi quyền năng lớn và cánh tay giơ ra của Chúa: không có điều gì có thể bị giấu khỏi Chúa. Từ đó Phao-lô dạy trong Rô-ma 1:20 rằng những điều vô hình của Đức Chúa Trời, từ khi sáng tạo thế gian, được thấy rõ ràng, được hiểu từ những vật đã được tạo nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Stapleton phủ nhận rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi vật trong quyển 2 của Sự Bênh Vực Thẩm Quyền Giáo Hội, chương 4, đoạn 17.

157. Vậy Đức Chúa Trời, vì Ngài đã muốn, từ sự tốt lành đơn thuần của Ngài đã khôn ngoan và mạnh mẽ dựng nên mọi vật.

158. Luận Đề I11. Sự sáng tạo là công việc của Cha, Con, và Đức Thánh Linh không phân chia, thuộc về cả ba ngôi vị của Ba Ngôi chí thánh một cách bình đẳng, không phải chủ yếu thuộc về Cha, và ít chủ yếu hơn thuộc về Con và Đức Thánh Linh; để trong sự sáng tạo, ý muốn, sự khôn ngoan, quyền năng, và sự vận hành của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là cùng một và bình đẳng. Đấng Christ làm chứng điều này khi Ngài phán trong Giăng 5:17, "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta làm việc," và trong câu 19, "Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy."

159. Luận Đề IV. Đức Chúa Trời là một đấng sáng tạo như vậy mà chỉ một mình Ngài là đấng sáng tạo; mà các chỗ này của Kinh Thánh làm chứng. Ê-sai 44:24. Đức Giê-hô-va phán như vầy, là đấng cứu chuộc ngươi và là Đấng đã tạo nên ngươi từ trong lòng mẹ: Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi việc, giương các tầng trời ra một mình, trải đất ra bởi chính mình. Gióp 9:8. Đấng một mình giương các tầng trời ra, và bước trên các làn sóng cao của biển.

160. Cũng có những lý do chứng minh rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời sáng tạo mọi vật. Vì trước hết, sự sáng tạo không thể xảy ra mà không có quyền năng vô hạn, mà quyền năng ấy thật không thể được truyền đạt cho bất kỳ vật thọ tạo nào ngay cả bởi quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Rồi, vì Đức Chúa Trời là nguyên lý đầu tiên và phổ quát của sự sáng tạo, nên cần thiết rằng chỉ một mình Ngài là Đấng Sáng Tạo. Vì bản tính của một nguyên lý là yêu thích tính đơn nhất: và không thể có nguyên lý đầu tiên phổ quát nào trừ khi nó là một, cũng không thể là một trừ khi nó là Đức Chúa Trời. Thứ ba, bất cứ điều tốt nào hiện hữu bởi sự tham dự thì phải từ một mình Đấng là tốt lành bởi bản chất: Nhưng mọi loài thọ tạo đều tốt lành bởi sự tham dự, chỉ một mình Đức Chúa Trời là tốt lành bởi bản chất: Vậy, cần thiết rằng mọi loài thọ tạo đều từ một mình Đức Chúa Trời. Thứ tư, nếu Đức Chúa Trời chỉ sáng tạo một số vật mà để phần còn lại cho các thiên sứ sáng tạo, thì Ngài làm như vậy hoặc vì Ngài bị nặng gánh hoặc vì Ngài hoàn toàn không quan tâm đến các vấn đề của chúng ta: Nhưng cả hai điều này đều hoàn toàn xa lạ với bản chất của mọi vật. Vì nếu Ngài là một thợ thủ công tốt lành, thì làm sao Ngài có thể miễn cưỡng về bất cứ điều gì? Vì như vậy chính Plato nói: Ngài là tốt lành, và trong sự tốt lành không có sự ganh tị về bất cứ điều gì. Tuy nhiên, nói rằng Ngài đã không xứng đáng để sáng tạo con người và các vật thấp hơn khác thì chẳng khác gì quy cho Đức Chúa Trời sự kiêu ngạo và tội kiêu căng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời chăm sóc mọi vật, ngay cả những vật nhỏ nhất: như ngay cả Alexander, môn đồ của Aristotle, thừa nhận trong sách về sự quan phòng, và Zênôn xứ Citium, và những người khác thuộc phái Stoic.

161. Vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo mọi vật. Từ đó, suy ra rằng người Giu-đa lầm một cách đáng xấu hổ nhất, là những người quy vinh dự này cho các Thiên Sứ và kết hợp họ làm cộng sự với Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Plato đã lầm, là người tưởng tượng rằng các Thiên Sứ, khi đã nhận quyền năng từ đấng cao nhất trong các thần, đã tạo nên ba loại thú vật. Julian Kẻ Bội Giáo đã theo sai lầm của Plato, mà Cyrilô bác bỏ trong quyển thứ ba, quyển thứ hai chống Julian vì tôn giáo Cơ Đốc. Epicurus đã lầm, là người mơ rằng thế gian đã trở nên hiện hữu bởi Vận May hay sự hội tụ tình cờ của các nguyên tử.

162. Avicenna đã nghĩ sai rằng quyền năng sáng tạo đã được truyền đạt cho các loài thọ tạo, và rằng một thiên sứ cao hơn đã sáng tạo thiên sứ thấp hơn kế tiếp nó, và thiên sứ thấp nhất đã sáng tạo các vật thể xác. Durandus đã tin sai rằng có thể ban cho một loài thọ tạo, mà bởi quyền năng của chính nó có thể sáng tạo.

163. Từ đó người ta hiểu sự phạm thượng lớn lao của các linh mục dâng Lễ như thế nào, là những người tự làm mình thành đấng sáng tạo thân thể của Đấng Christ trong Lễ. Câu nói ấy rất nổi tiếng: Ta sáng tạo ngươi, mà không có ngươi, Đấng đã sáng tạo ta mà không có ta. Một câu hỏi đã từng được đặt ra, liệu linh mục cử hành có cao trọng hơn, hay Trinh Nữ Phước Hạnh: Và người ta đã trả lời một cách tài tình, rằng linh mục cao trọng hơn Trinh Nữ Phước Hạnh Ma-ri: vì bà chỉ một lần sinh Đấng Christ, nhưng ông hằng ngày sáng tạo thân thể của Đấng Christ khi ông cử hành trong Lễ.

164. Điều này đặc biệt chống lại vinh hiển thần thánh, rằng những người khác cũng tuyên bố có thể sáng tạo và có thể tạo ra từ hư không. Vì không đúng khi nói rằng những điều thuộc về bản tính thần thánh và không thể diễn tả một cách riêng biệt và ngoại lệ có thể tự nhiên thuộc về một số vật được tạo nên bởi nó. Tuy nhiên, điều ấy thích hợp hơn với chỉ một mình nó và thuộc về vinh hiển cao nhất của nó: vì những điều thuộc về một cách riêng biệt của bản chất duy nhất và tối cao thì không thể tiếp cận được đối với bản tính. Một trong những điều ấy chúng ta nói là có thể vận hành một cách có hiệu quả như một đấng sáng tạo và tạo ra những vật mà có lúc đã không có, Cyrilô nói trong quyển 2 chống Julian Kẻ Bội Giáo.

165. Luận Đề V. Đức Chúa Trời đã không dùng trợ lý nào và không dùng công cụ nào trong sự sáng tạo, mà chỉ bởi ý muốn của Ngài và hành động ra lệnh, hay bởi mệnh lệnh thuần túy của Ngài, Ngài đã hoàn thành mọi sự bằng quyền năng. Vì đối với nguyên nhân tác thành này, tức là Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, phương thức tác thành duy nhất được quy là Lời: như luôn được đọc trong lịch sử về sự tạo ra mọi vật, "Và Đức Chúa Trời phán," và trong Thi Thiên 33:9, "Bởi lời Ngài phán, bất cứ vật gì hiện hữu, thì hiện hữu: bởi mệnh lệnh của Ngài, nó hiện hữu." Tuy nhiên, bởi lời nói, ở đây không được hiểu là <H&G> ấy hay lời phát biểu, mà những người khác quen dùng giữa nhau; cũng không phải <H&G> ấy hay lời nội tại, cũng không phải <H&G> mà hoàn toàn không thể thuộc về Đức Chúa Trời: mà chỉ có hành động ra lệnh được hiểu, và bởi mệnh lệnh thuần túy hay sự gật đầu của Ngài, đem một vật vào hiện hữu: mà theo cách ấy không chỉ Cha, mà cả Con, và cả Đức Thánh Linh đã sáng tạo mọi vật.

166. Vậy, Con cũng đã không phải là công cụ của Cha trong sự sáng tạo; cũng không phải Đức Thánh Linh: mà mỗi Đấng là <H&G> , mỗi Đấng <H&G> và <H&G> cùng với Cha, như vừa mới nói.

167. Cũng không có Thiên Sứ nào hay vật thọ tạo nào khác là sự giúp đỡ cho Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, vì điều này sẽ làm giảm sự toàn năng của Đức Chúa Trời, như thể chỉ một mình Ngài không đủ để hoàn thành sự sáng tạo, như thể Ngài cần hay đang cần một người giúp đỡ: điều này sẽ xung đột với vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng trong Ê-sai phân biệt chính Ngài bởi công việc sáng tạo khỏi các thần giả và thật vậy khỏi mọi loài thọ tạo.

168. Cũng thật vậy quyền năng của nguyên nhân tối cao không được truyền đạt cho bất kỳ nguyên nhân thấp hơn nào, như cho một tác nhân công cụ. Vì điều này chỉ quen xảy ra khi trong chính công cụ có một quyền năng riêng biệt và đặc thù mà bởi đó nó hành động, ít nhất <H&G> , theo cách sắp đặt, để tạo ra hiệu quả; mà quyền năng ấy thật sẽ được áp dụng một cách vô ích nếu nó hoàn toàn bất động và thiếu mọi quyền năng; và các hành động đã định sẽ là các công cụ một cách vô ích. Tuy nhiên, hiệu quả riêng biệt của Đức Chúa Trời sáng tạo là điều được mọi tác nhân khác giả định trước, tức là chính <H&G> , được chấp nhận một cách đơn giản. Vậy, không có chỗ cho một công cụ trong sự sáng tạo, vì không có vật gì mà công việc của nó có thể tham gia vào: trừ khi người ta muốn thêm các đấng sáng tạo khác vào Đức Chúa Trời.

169. Do đó Bellarmine người Dòng Tên thật phạm thượng, là người trong quyển 2, tranh luận 4, quyển 2, chương 11, trang 230 của ấn bản mới nhất do chính ông duyệt lại, từ nhà in Ingolstadt khổ tám, táo bạo viết: Không phải là không có khả năng một loài thọ tạo có thể đồng hành như một công cụ đơn thuần của Đức Chúa Trời cho sự sáng tạo thật.

170. Franciscus Suárez, người Dòng Tên, trong Các Tranh Luận Siêu Hình, quyển 1, Tranh Luận 20, đoạn 3, trang 527, cột 2, nói: Nếu Đức Chúa Trời có thể nâng một loài thọ tạo lên để bởi chính thực thể của nó, mà không có bất kỳ sự thêm vào nào khác, nó tạo ra một hiệu quả vượt quá quyền năng tự nhiên của nó, mà ta phán đoán là có khả năng hơn nhiều (vì như vậy ta nghĩ nước được nghiêng về việc tạo ra ân điển, và lửa để hành hạ các thần linh, và các lời để biến đổi bản chất); nếu điều này là đúng, ta không thấy bởi lý lẽ nào hệ quả có thể bị phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời có thể dùng một loài thọ tạo làm công cụ để sáng tạo một loài thọ tạo khác. Ông phân biệt giữa một công cụ tự nhiên và một công cụ siêu nhiên: và ông phủ nhận rằng một công cụ tự nhiên của sự sáng tạo là một loài thọ tạo, nhưng khẳng định rằng một công cụ siêu nhiên của một sự sáng tạo nào đó được ban cho: như nước của phép báp-têm là một công cụ siêu nhiên của sự sáng tạo ân điển; lửa thể xác là một công cụ siêu nhiên mà bởi đó một phẩm chất siêu nhiên được tạo nên trong các thần linh; năm lời, "hoc est enim corpus meum," là một công cụ siêu nhiên mà bởi đó thân thể của Đấng Christ được tạo nên từ bản chất của bánh. Cũng cảm thấy như vậy là Peter Lombard trong các Câu, quyển 4, và Gabriel Biel đã theo ông. Tất cả những điều này đều sai lầm nhất: vì ngay cả chính Bellarmine cũng thừa nhận rằng ân điển không được sáng tạo một cách đúng đắn. Hơn nữa, lửa luyện ngục là giả tạo: vậy, nó không gây đau khổ nào cho các linh hồn của người đã qua đời. Về lửa địa ngục, nó sẽ được bàn luận ở chỗ của nó. Cuối cùng, việc thân thể của Đấng Christ được tạo nên trong Lễ bởi năm lời, "hoc enim est corpus meum," không chỉ sai mà còn phạm thượng.

171. Trang 528, cột 1, ông không đỏ mặt mà viết những điều này: Không có gì bất tiện khi thừa nhận rằng cùng một vật đã được sáng tạo có thể đồng hành một cách có hiệu quả cho sự tái tạo của chính nó; cũng như nhân tính của Đấng Christ đồng hành một cách có hiệu quả cho sự biến đổi bản chất của bánh thành chính nó. Như vậy, theo người này, các vật vừa là vừa không là và cùng một vật có thể là nguyên nhân tác thành của chính nó: theo người này, Đấng Christ có nhân tính kép, một được tạo nên trong lòng Trinh Nữ Ma-ri, từ chất thể của Trinh Nữ Ma-ri: nhân tính kia, được tạo nên trong Lễ từ chất thể của bánh. Vạch trần những ý kiến quái gở như vậy là bác bỏ chúng.

172. Luận Đề VI. Đối với Đức Chúa Trời, hành động sáng tạo được quy không chỉ một cách thích hợp mà còn một cách cần thiết như chính Ngài được tin là hữu thể đầu tiên và cao nhất, là nguyên nhân đầu tiên, và là nguyên lý của các nguyên lý.

173. Luận Đề VII. Đối với Đức Chúa Trời sáng tạo mọi vật trong lúc ban đầu, không có sự thay đổi nào xảy ra. I. Vì Ngài đã dựng nên mọi vật chỉ bằng sự gật đầu, ý muốn, lời phán, mà không có lao nhọc và mệt mỏi. Vì sự vận hành như vậy thì thích hợp cho Đức Chúa Trời là Đấng tối cao. Nhưng vận hành chỉ bằng sự gật đầu và không có lao nhọc là loại vận hành tối cao. Tuy nhiên, Ngài vận hành chỉ bằng sự gật đầu và không có lao nhọc, mà sự vận hành của Ngài tuôn chảy chỉ từ trí tuệ và ý muốn theo bản tính của Ngài. Vậy, dù Đức Chúa Trời đã vận hành theo bản tính của Ngài, với trí tuệ và ý muốn, và điều ấy chân thành và không hư hoại: nhưng Ngài đã không chịu sự chi phối của trí tuệ và ý muốn cao hơn nào, mà bởi đó Ngài sẽ bị thay đổi; và Ngài đã và đang luôn là tác nhân tự do nhất, khôn ngoan nhất, tốt lành nhất, và mạnh mẽ vô hạn nhất trong mọi tác nhân, và là Đấng mà mọi vật khác đều tùy thuộc vào sự gật đầu của Ngài.

174. II. Vì không có ý muốn mới nào đến với Ngài, mà chỉ có một công việc mới bên ngoài chưa từng có trước đó, đã tiến ra từ ý muốn đời đời và hành động nội tại của Ngài: vì ngay cả trong các việc của con người sự mới mẻ của hiệu quả cũng không chứng minh sự mới mẻ của hành động; và có nhiều tác nhân tự nhiên, mà chúng chuyển từ tiềm năng hành động cận kề sang hành động thứ hai mà không có bất kỳ sự thay đổi nào trong chính chúng.

175. III. Vì đối với Đức Chúa Trời sáng tạo các loài thọ tạo không có mối quan hệ thật nào đối với chúng được thêm vào.

176. Luận Đề VIII. Đức Chúa Trời, khi Ngài sáng tạo thế gian, đã không chuyển từ nhàn rỗi sang hoạt động, cũng không từ tiềm năng sang hành động: và hoàn toàn không thể quy cho Đức Chúa Trời sự nhàn rỗi hay nghỉ ngơi như vậy mà là sự thiếu vắng chuyển động. Vì nếu Ngài không thể bị chuyển động, thì Ngài cũng không thể nghỉ ngơi bởi sự thiếu vắng chuyển động: và do đó những kẻ mơ rằng Đức Chúa Trời đã nhàn rỗi trước khi sáng tạo thế gian thì không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết loài thọ tạo, cũng không biết chính mình.

177. Luận Đề 1X. Không có sự trọn vẹn nào được thêm vào hay có thể được thêm vào Đức Chúa Trời từ sự sáng tạo thế gian: vì Đức Chúa Trời luôn trọn vẹn nhất trong chính Ngài: Ngài cũng không cần hay đang cần thế gian: Ngài cũng không, như một tác nhân tự nhiên, nhất thiết và luôn luôn tạo ra các công việc bên ngoài. Hơn nữa, các hành động làm trọn vẹn tác nhân phải được phân biệt với các hành động làm trọn vẹn công việc; đối với loại sau sự sáng tạo thuộc về.

178. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI: Đức Chúa Trời đã trở nên hạnh phúc hơn từ sự sáng tạo thế gian so với trước đó: Vậy, một sự trọn vẹn nào đó đã được thêm vào Đức Chúa Trời từ sự sáng tạo thế gian.

179. Tiền đề được chứng minh như sau: Đấng mà thực tế là Chúa thì hạnh phúc hơn Đấng chỉ tiềm năng là Chúa: Đức Chúa Trời, Đấng mà trước khi sáng tạo thế gian chỉ tiềm năng là Chúa, sau khi sáng tạo thế gian đã trở nên thực tế là Chúa: Vậy, Ngài đã trở nên hạnh phúc hơn từ sự sáng tạo thế gian. TRẢ LỜI. Trước hết, tiền đề của tam đoạn luận rút gọn bị phủ nhận. Rồi, mệnh đề chính của bằng chứng không đúng một cách phổ quát: nó chỉ được đưa ra về Đấng mà thực tế là Chúa đến nỗi có điều tốt nào đó tích lũy cho Ngài từ quyền cai trị và quản trị thực tế, mà trước đó Ngài đã không có. Tuy nhiên, đối với Đức Chúa Trời, từ quyền cai trị thực tế trên các loài thọ tạo và sự quản trị của chúng, hoàn toàn không có điều tốt nào tích lũy, cũng không thể hay có thể tích lũy, vì Ngài là trọn vẹn tột bậc: mà ngược lại, các loài thọ tạo có từ Đức Chúa Trời bất cứ điều tốt nào chúng có, tức là chúng hiện hữu, chúng là như chúng nên là, chúng hành động, v.v. Vậy, Đức Chúa Trời đã không trở nên hạnh phúc hơn từ sự sáng tạo thế gian mà hạnh phúc và phước hạnh từ bản tính của Ngài và bởi chính Ngài, và không mong muốn điều gì ngoài chính Ngài bởi sự cần thiết của bản tính, và do đó đã không tạo ra loài thọ tạo nào bởi sự cần thiết của bản tính.

180. Luận Đề X. Việc Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành của sự sáng tạo được hiểu một cách tuyệt đối có thể được chứng minh một cách đầy đủ rõ ràng bằng các lý do tự nhiên và đã được các Triết Gia chứng minh: để sự sáng tạo được hiểu một cách tuyệt đối có thể được biết bởi ánh sáng bẩm sinh của lý trí tự nhiên mà không cần sự cảm hứng thần thánh; như rõ ràng từ lời chứng của Đa-vít, Thi Thiên 19:1, "Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc của tay Ngài," v.v. Từ lời chứng của Phao-lô, Rô-ma 1:20, "Vì những điều vô hình của Ngài từ khi sáng tạo thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật đã được tạo nên, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; để họ không thể bào chữa được." Điều ấy cũng rõ ràng từ các lời chứng khác, như sách Khôn Ngoan, trong đó chương 13:5 có chép: "Vì bởi sự vĩ đại và vẻ đẹp của các loài thọ tạo, một cách tương xứng đấng sáng tạo của chúng được thấy." Sự đồng thuận của các Giáo Phụ chính thống, như Justinô Tử Đạo trong Lời Khuyên Bảo Thứ Nhất gửi người Hy Lạp: Athanasius trong bài diễn văn chống thần tượng: Augustinô trong quyển thứ mười một của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương bốn; và trong quyển thứ mười một, chương mười bảy: Lactantius trong quyển thứ bảy của Các Định Chế Thần Thánh, tức là về phần thưởng thần thánh, chương ba: Theodoret trong bài giảng thứ hai về Sự Chữa Lành Các Tình Cảm Hy Lạp, tức là về Sự Khởi Đầu: Eusebius trong quyển thứ bảy của Sự Chuẩn Bị Cho Phúc Âm; chương hai. Điều ấy cũng rõ ràng từ các tác phẩm của chính dân ngoại, là những người khẳng định sự sáng tạo: như trong quyển thứ năm của Bài Thơ của Lucretius: quyển thứ hai của Georgics của Virgil.

181. Luận Đề XI. Việc Đức Chúa Trời bởi mệnh lệnh và ý muốn tại một sự khởi đầu nhất định của thời gian đã dựng nên mọi vật từ hư không không thể được biết bởi ánh sáng của lý trí tự nhiên, mà chỉ bởi ánh sáng của đức tin, ánh sáng ấy hạ xuống từ ánh sáng của lẽ thật đầu tiên. Phao-lô dạy điều này trong Hê-bơ-rơ 11:3. Bởi đức tin (ông nói) chúng ta hiểu rằng thế gian đã được đóng khung bởi lời của Đức Chúa Trời. Vậy, việc Đức Chúa Trời trong lúc ban đầu đã dựng nên mọi vật là một điều của đức tin, chứ không phải một tín điều triết học. Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian tại một sự khởi đầu nhất định của thời gian có thể được chứng minh không phải tiên nghiệm cũng không phải hậu nghiệm: Không phải tiên nghiệm, tức là, từ nguyên nhân, là ý muốn của Đức Chúa Trời; vì trừ khi nó được mặc khải, không có tâm trí con người nào có thể khảo sát nó: Cũng không phải hậu nghiệm, tức là, từ hiệu quả; vì những sự chứng minh như vậy thường được tiến hành bằng cách trừu tượng hóa khỏi các hoàn cảnh của thời gian và nơi chốn, để theo cách này các <H&G> <H&G> được xây dựng, mà tâm trí chiêm ngưỡng xác định là luôn luôn và ở khắp nơi; nhưng điều này không thể được thực hiện trong vấn đề này về sự sáng tạo: Thứ ba, nếu sự hiểu biết về giáo lý này được quy cho lý trí tự nhiên, thì giáo lý của Hội Thánh sẽ bị phơi bày cho sự chế nhạo của những người ngoài, là những người nghĩ rằng đức tin của chúng ta dựa trên các lý do mà họ có thể bác bỏ mà không gặp khó khăn. Vậy, sự hiểu biết thật và chắc chắn về sự sáng tạo nên được quy không phải cho Triết Học, mà cho Thần Học; không phải cho bản tính, mà cho đức tin; không phải cho sự sắc bén của tâm trí con người, mà cho ánh sáng thần thánh; không phải cho lý luận của con người, mà cho sự mặc khải thần thánh; không phải cho các lý do và sự chứng minh vật lý, mà cho các thẩm quyền và lời chứng thần thánh.

182. Nhưng những điều được đọc trong Plato và một vài người khác, có phần lành mạnh hơn về sự cầu nguyện, họ đã không nhận thức được từ bài giảng của lý trí, mà hoặc từ truyền thống của người Chaldeans và người Ai Cập, hoặc từ chính Kinh Thánh, như Justinô Tử Đạo bày tỏ trong Lời Khuyên Bảo hay bài diễn văn thứ nhất gửi người Hy Lạp, trang hai mươi hai và tiếp theo; và trong Lời Biện Hộ Thứ Hai cho các Cơ Đốc nhân, trang bảy mươi hai: Và Theodoret trong Sự Chữa Lành Các Tình Cảm Hy Lạp, Bài Giảng Thứ Hai, tức là về Sự Khởi Đầu, trang ba mươi ba.

183. Cho đến đây, nguyên nhân tác thành của sự sáng tạo đã được bàn luận, mà từ cuộc bàn luận ấy rõ ràng có bao nhiêu người đã lầm trong luận cứ này, cả các triết gia lẫn người Giu-đa, và những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa. Vì Aristotle đã phủ nhận sự sáng tạo: Plato thật đã thừa nhận nó, nhưng ông đã kết hợp các thiên sứ làm cộng sự với Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Người Giu-đa theo Plato cũng kết hợp các thiên sứ với Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo loài người: Các Cơ Đốc nhân giả đã đưa ra nhiều tà thuyết khác nhau về nguyên nhân tác thành của sự sáng tạo; phái Samosaten đã phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời, cũng như Đức Thánh Linh, là tác giả của sự sáng tạo: phái Arian thật thừa nhận rằng Con Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành của sự sáng tạo nhưng không phải là nguyên nhân chính, mà là nguyên nhân công cụ: phe Giáo hoàng thêm một công cụ siêu nhiên của sự sáng tạo vào Đức Chúa Trời: cuối cùng, những người khác triết luận một cách thi vị về sự sáng tạo.

CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về chất thể và hình thức của sự sáng tạo.

1. CHƯƠNG IV. Trong đó bàn về chất thể và hình thức của sự sáng tạo.

2. TỪ CHẤT THỂ CỦA SỰ SÁNG TẠO MÀ TỪ ĐÓ MỌI VẬT ĐƯỢC LẤY RA, các Luận Đề này được chúng ta đề xuất.

3. I. Chất thể mà từ đó các vật sẽ được sáng tạo đã không đồng đời đời với Đức Chúa Trời, như Plato đã nghĩ: và trong lúc ban đầu, đã không có chất thể nào; nhưng chính chất thể đầu tiên, được gọi là hỗn độn và một khối thô và chưa có hình dạng, đã được Đức Chúa Trời sáng tạo: từ hư không, không phải theo nghĩa thiếu vắng, mà theo nghĩa phủ định; rồi từ chất thể ấy được tạo ra từ hư không, các thân thể tự nhiên khác đã được tạo thành. Từ đó thế gian theo một cách nào đó đã trở nên hiện thực từ tiềm năng, không phải tích cực (vì đã không có vật gì mà trong đó thế gian đã <H&G> ;) mà tiêu cực.

4. II. Chất thể được tạo ra từ hư không trong lúc ban đầu, mà từ đó các thân thể khác sau đó đã được sáng tạo, tự nó và theo bản tính đã không thích hợp cho việc tiếp nhận các hình thức như Đấng Sáng Tạo đã ấn định cho các vật được tạo ra từ nó.

5. Vậy, những triết gia ấy lầm, mà Julian Kẻ Bội Giáo đã theo, là những người tưởng tượng rằng chất thể đầu tiên là không được sáng tạo và đồng đời đời với Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời chỉ là người đánh bóng chất thể ấy, vốn đã hiện hữu từ đời đời, và là người thợ đã ban hình thức cho cái vô hình, theo đó nó là vô hình, và chỉ thêm vào nó các sự khác biệt của các phẩm chất, các độ lớn, và các trọng lượng. Vì Đức Chúa Trời, thật vậy, bởi quyền năng không thể diễn tả và không thể mô tả được, khi nó đã không có, cũng không hiện hữu chút nào, đã đem chất thể đầu tiên ấy ra để nó có thể bắt đầu hiện hữu.

6. Họ cũng đã lầm, là những người nghĩ rằng trong chất thể đầu tiên ấy, mà họ gọi là hỗn độn, mọi vật đã được trộn lẫn với các hình thức của chúng, và rồi thật đã được tách ra và phân biệt: vì chắc chắn từ Môi-se rằng các hình thức của mọi vật đã được sáng tạo từ hư không trong các ngày khác nhau, và không được rút ra từ chất thể hay từ tiềm năng của chất thể. Democritus và Leucippus cũng đã lầm, là những người nói rằng từ các nguyên tử, tức là, một số thân thể rất nhỏ không thể cắt được, bay và hội tụ qua khoảng không vô hạn, thế gian đã tụ lại, và như vậy đã được tạo ra; ý kiến mà chính Cicero cũng đã chế nhạo trong quyển thứ hai của "Về Bản Tính Của Các Thần."

7. VỀ HÌNH THỨC CỦA SỰ SÁNG TẠO. Lẽ thật của các công việc của Đức Chúa Trời hiếm khi đến được với những người nghiên cứu siêng năng và lao nhọc một cách tỉnh táo, Cyrilô nói trong quyển 3 chống Julian. Điều này có thể được nói đặc biệt về hình thức của sự sáng tạo: vì nó là gì, thì không thể hiểu được đối với tâm trí chúng ta và

8. Hình thức riêng biệt này của con người là: mà bởi lý do ấy <H&G> được khen ngợi. <H&G> biểu thị, Justinô, Trong sự trình bày về sự sáng tạo đơn nhất, Sáng Thế Ký 1:2, I Ti-mô-thê 2:13. <H&G> cách thức tạo thành được gọi là <H&G> , cũng vậy <H&G> sự cấu tạo và như thể sự đầu tiên của con người từ đất sét của đất, rồi của người nữ được xây dựng từ xương sườn của người nam, với con người trong cuộc trò chuyện và như thể trong sự suy xét và sự sáng tạo tiếp theo, tức là với sự suy xét trước đó của các ngôi vị của Ba Ngôi chí thánh về sự sáng tạo cây cối và các thú vật vô lý đủ loại từ các nguyên tố, Ngài đã làm nên các thân thể tự nhiên khác, nhưng theo cách ấy, mà từ hư không không được tái tạo, không thể diễn tả được bởi mọi lời nói. Sự xuất sắc của các công việc của bản chất tối cao ấy vượt quá sự nắm bắt của tâm trí chúng ta: các đường lối của Ngài không thể dò được. Tuy nhiên, chúng ta sẽ dám nói về hình thức của sự sáng tạo, mà những điều ấy được mặc khải trong các lời tiên tri thần thánh, nhiều như sự trì độn của trí tuệ chúng ta có thể đạt được.

9. Hình thức của sự sáng tạo là cách thức mà mọi vật thọ tạo được tạo ra.

10. Và điều này hoặc chung cho mọi vật thọ tạo: hoặc riêng cho một số

11. Hình thức chung của sự sáng tạo mọi vật thọ tạo là Đức Chúa Trời đã đem mỗi vật ra, khi chúng chưa hiện hữu, bằng cách phán, ra lệnh, sắp đặt rằng chúng hiện hữu, trong một khoảnh khắc và không có sự thay đổi đòi hỏi một khoảng thời gian dài hơn: để sự sáng tạo không phải là liên tiếp hay một sự tuôn ra từ chính nó, mà là nhất thời hay hoàn toàn hoàn thành cùng một lúc trong một khoảnh khắc duy nhất. Vậy, mỗi vật mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo, Ngài đã tạo ra một cách trọn vẹn trong một khoảnh khắc duy nhất bằng cách phán hay ra lệnh rằng chúng hiện hữu.

12. Điều này được dạy bởi lịch sử sáng tạo được Môi-se mô tả, trong đó lặp đi lặp lại xảy ra, Đức Chúa Trời phán, Hãy có điều này, hãy có điều kia, Hãy có điều này, hãy có điều kia: và đã có như vậy, như trong Sáng Thế Ký 1:3, Đức Chúa Trời phán, Hãy có sự sáng: và đã có sự sáng: câu 6, Đức Chúa Trời phán, Hãy có một khoảng không giữa các vùng nước: câu 11, Đức Chúa Trời phán, Hãy có đất sinh cỏ: câu 14, Đức Chúa Trời phán, Hãy có các vì sáng trong khoảng không của bầu trời. câu 19, Đức Chúa Trời phán, Hãy có nước sinh sôi dồi dào các loài vật có sự sống chuyển động: và hãy có chim bay trên đất: câu 24, Đức Chúa Trời phán, Hãy có đất sinh các loài vật sống theo từng loại, gia súc và loài bò sát, và thú vật của đất theo từng loại: và đã có như vậy: câu 26, Đức Chúa Trời phán, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta.

13. Cũng Đa-vít dạy như vậy trong Thi Thiên 33, câu 9: Ngài phán, và điều ấy đã được làm nên; Ngài ra lệnh, và nó đứng vững, bất cứ vật gì hiện hữu.

14. Vậy Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật bằng cách phán, ra lệnh, sắp đặt rằng chúng nên hiện hữu. Ngài đã không dùng dụng cụ lớn cho sự sáng tạo thế gian: mà để chứng minh quyền năng vô cùng của lời Ngài, Ngài đã ra lệnh rằng mệnh lệnh ngay lập tức là công việc. Vì như người xưa đã dạy một cách đúng đắn; lời phán của Đức Chúa Trời là hành động.

15. Ở đây nảy sinh câu hỏi: Vì Ngôi Lời đời đời của Cha, mà qua Ngài mọi vật đã được tạo nên, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, thì làm sao mọi vật lại được nói là được sáng tạo bằng cách phán hay ra lệnh? Con Đức Chúa Trời, mà qua Ngài mọi vật đã được tạo nên, có chỉ là một lời đã phán, một mệnh lệnh hay mạng lệnh chăng? Giải đáp. Thật là dại dột và phù phiếm khi tưởng tượng một sự gật đầu nhất thời nào đó của Đức Chúa Trời, một mệnh lệnh nhất thời nào đó, mà bởi đó mọi vật đã được sáng tạo. Nhưng khi Môi-se nói, Đức Chúa Trời phán, hãy có điều này hay điều kia, thì phải hiểu rằng Đức Chúa Trời là Cha đã sáng tạo mọi vật qua Ngôi Lời đời đời và Con của Ngài, Đấng bởi lời quyền năng của Ngài đã đem mọi vật ra, cũng như Ngài nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài, như có nói trong Hê-bơ-rơ 1:2. Con Đức Chúa Trời là Đấng đã thi hành sắc lệnh đời đời về sự sáng tạo. Vậy, Giăng giải thích những lời ấy của Môi-se, Đức Chúa Trời phán: hãy có điều này và điều kia, theo cách này trong chương 1, câu 1, 2, 3. Trong lúc ban đầu (tức là của thế gian) đã có Ngôi Lời ấy, và Ngôi Lời ấy ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời ấy là Đức Chúa Trời. Ngôi Lời này đã ở cùng Đức Chúa Trời trong lúc ban đầu. Mọi vật đã được tạo nên qua Ngôi Lời này, và không có Ngài thì không có vật nào được tạo nên mà được tạo nên.

16. Do đó Đức Chúa Trời là Cha đã sáng tạo mọi vật qua Ngôi Lời đời đời của Ngài trong Đức Thánh Linh, bằng cách phán và ra lệnh rằng chúng nên hiện hữu.

17. Cho đến đây bàn về hình thức của sự sáng tạo.

18. Hình thức riêng biệt của sự sáng tạo các vật thọ tạo thì khác biệt: như vậy, theo nó, có sự sáng tạo hai mặt.

19. Vì nó hoặc là sự tạo ra từ hư không hoặc là sự tạo thành. Sự tạo ra từ hư không là sự sáng tạo mà bởi đó Đức Chúa Trời đã đem các vật từ không hiện hữu sang hiện hữu từ hư không và không có bất kỳ sự thay đổi nào, như sự sáng tạo của chất thể đầu tiên, vốn đã không được tạo nên từ bất kỳ chất thể có trước nào, nếu không nó sẽ không phải là đầu tiên; như vậy cũng là sự sáng tạo của thiên đàng của những người được phước, vì nó không phải từ chất thể đầu tiên, mà từ đó các tầng trời khác đã được tạo thành; như vậy cũng là sự sáng tạo của các thiên sứ và linh hồn con người. Bởi điều này, các hình thức của mọi vật, ngay cả những vật được tạo ra từ chất thể đã được dựng nên, đã được sáng tạo; vì các hình thức đã không ở trong chất thể đầu tiên, mà đã được tạo nên trong mỗi ngày, khi Đức Chúa Trời ra lệnh và phán, hãy có điều này, hãy có điều kia. Bởi sự sáng tạo này, ngay cả bây giờ linh hồn của mỗi người được tạo nên từ hư không trong thân thể, mà không có sự thay đổi, Hê-bơ-rơ 11:3. Người Hy Lạp gọi nó là <H&G> .

20. Sự tạo thành là sự sáng tạo mà bởi đó Đức Chúa Trời từ chất thể trước đó được tạo ra từ hư không có thể; nhưng chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời, tức là không có chuyển động, không có bất kỳ sự thay đổi nào trước đó, không có sự thay đổi, bởi quyền năng duy nhất của lời thần thánh hay mệnh lệnh, đưa vào nó một hình thức được sáng tạo từ hư không,

21. Và nó có hai cách thức: Cách thức thứ nhất của sự tạo thành là cách mà bởi đó Đức Chúa Trời đã sắp đặt chất thể đầu tiên đã được sáng tạo và trang điểm mặt của nó; <H&G> , công việc thủ công.

22. Điều này đã phân biệt các nguyên tố, trang điểm bầu trời bằng các ngôi sao: Điều này [đã sáng tạo] cá và chim. Sáng Thế Ký 1.

23. Cách thức thứ hai của sự tạo thành là cách mà Đức Chúa Trời đã dùng trong việc sáng tạo con người, nhưng linh hồn của cả hai đều được tạo nên từ hư không và được thổi vào cả hai. Đây là đức tin của sự xưng nhận đúng đắn. Bởi các Giáo Phụ La-tinh, nó được gọi là plasmatio từ từ Hy Lạp. Công việc thần thánh trong việc sáng tạo con người thật đáng ngưỡng mộ.

CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về định nghĩa của hành động.

1. CHƯƠNG V. Trong đó bàn về định nghĩa của hành động.

2. Mục đích của sự sáng tạo thì hai mặt, tối cao và phụ thuộc. Mục đích tối cao của sự sáng tạo là vinh hiển của Đức Chúa Trời hay sự tôn vinh Đức Chúa Trời cho đến đời đời, như có nói trong Thi Thiên 8:1 và câu cuối cùng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa thật oai nghi trên khắp đất!" Và Thi Thiên 19:1: "Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời." Và Thi Thiên 103, câu cuối cùng: "Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi mọi công việc của Ngài." Và Thi Thiên 104:31: "Nguyện vinh hiển của Chúa còn đến đời đời; nguyện Chúa vui vẻ về các công việc của Ngài." Và Thi Thiên 145:10: "Hỡi Chúa, mọi công việc của Chúa sẽ ngợi khen Chúa." Và Thi Thiên 148:5: "Hãy để chúng ngợi khen danh của Chúa, vì Ngài đã ra lệnh và chúng đã được dựng nên." Châm Ngôn 16:4: "Chúa đã làm nên mọi vật vì chính Ngài." Ê-sai 43:7: "Mọi người được gọi bằng danh ta, mà ta đã dựng nên vì vinh hiển ta." Rô-ma 11:36: "Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men." Khải Huyền 4:10-11: "Hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Đấng ngồi trên ngôi và thờ lạy Đấng sống đời đời, và quăng mão triều thiên của mình trước ngôi, mà nói rằng, 'Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển và tôn trọng cùng quyền năng; vì Chúa đã dựng nên mọi vật, và bởi ý muốn Chúa chúng hiện hữu và đã được dựng nên.'" Và Khải Huyền 5:13: "Và mọi vật thọ tạo ở trên trời và trên đất và dưới đất và những vật ở trong biển, và mọi vật ở trong chúng, tôi nghe nói rằng: 'Phước hạnh và tôn trọng và vinh hiển và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con, đời đời.'"

3. Mục đích phụ thuộc của sự sáng tạo là sự sử dụng của chúng ta, và nó thì nhiều mặt. Thứ nhất, đóng góp cho sự dạy dỗ, là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và của sự đời đời, sự khôn ngoan, sự tốt lành, và quyền năng của Ngài. Vì sự sáng tạo xác nhận rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là đời đời, khôn ngoan, tốt lành, và mạnh mẽ. Sự sáng tạo, ta nói, của mọi vật chứng minh rằng Đức Chúa Trời hiện hữu: mà điều ấy thuộc về điều được nói trong Ê-sai 40:26, "Hãy ngước mắt lên cao và xem ai đã dựng nên những vật này, đem cơ binh của chúng ra theo số." Như vậy Phao-lô trong Rô-ma 1:20 dạy rằng thần tính vô hình và đời đời được nhận thức qua tâm trí từ những vật đã được tạo nên từ khi sáng tạo thế gian. Và thật vậy, ngay cả lý trí tự nhiên cũng ra lệnh rằng thế gian và những vật ở trong nó không thể hiện hữu từ chính chúng hay bởi sự tình cờ, mà từ Đức Chúa Trời. Từ đó sự sáng tạo phân biệt Đức Chúa Trời chân thật khỏi các hình tượng, Ê-sai 42. Nó phân biệt Ngài khỏi mọi vật thọ tạo, vì không có vật thọ tạo nào là Đức Chúa Trời.

4. Sự đời đời của Đức Chúa Trời được suy ra từ sự sáng tạo mọi vật. Vì Đấng đã đem mọi vật ra và cũng đã sáng tạo chính thời gian: cần thiết rằng Ngài đã có trước mọi vật từ đời đời. Đây là điều được nói trong Thi Thiên 102: 25, 26: các năm của Chúa trải qua các đời vô cùng: Trước khi Chúa đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa.

5. Sự khôn ngoan không thể dò được của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong sự sáng tạo theo hai cách: Thứ nhất, rằng nó là sự thực hiện khéo léo nhất của sắc lệnh thần thánh khôn ngoan nhất; vì sự sáng tạo, được sắc lệnh một cách khôn ngoan nhất từ đời đời, đã được hoàn thành vào thời gian được ấn định một cách khôn ngoan nhất. Vì đây là dấu hiệu của một thợ thủ công khôn ngoan, bày tỏ ra bên ngoài trong công việc điều mà người ấy đã hình thành một cách xuất sắc trong tâm trí. Cũng như, ngược lại, đó là dấu hiệu của một người dại dột khi hình thành một điều trong tâm trí và thực hiện một điều khác trong công việc. Thứ hai, vinh hiển của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong sự vĩ đại, đa dạng, vô số, phân biệt, trật tự, hài hòa, và biến đổi của chính những vật đã được sáng tạo, và trong vẻ đẹp nghệ thuật, sự thanh lịch, sự trọn vẹn trong loại và mức độ của chúng, sự tốt lành, khả năng, và thuộc tính tự nhiên và thuộc bản chất được ban cho mỗi vật, sự sử dụng, v.v. Vì đó là dấu hiệu của một thợ thủ công khôn ngoan khi làm nên những vật lớn, đa dạng, và nhiều một cách xuất sắc, phân biệt một cách thích hợp, sắp xếp theo trật tự thích hợp nhất, kết nối với sự hài hòa ngọt ngào nhất, quy cho mỗi vật một cách nghệ thuật vẻ đẹp chân chính và thật của nó, sự trọn vẹn, sự tốt lành, không làm điều gì một cách vô ích. Từ đó người ta thường nói; Đức Chúa Trời và bản tính không làm điều gì một cách vô ích.

6. Sự tốt lành vô cùng của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng trong sự sáng tạo, vì dù từ đời đời đến đời đời Ngài đã tự đủ cho chính Ngài, không cần điều gì, Ngài đã muốn rằng những vật khác cũng hiện hữu, để Ngài có thể truyền đạt sự tốt lành của Ngài cho chúng. Vì mọi vật hiện hữu, đều từ Ngài; Đấng duy nhất từ đời đời đến đời đời. Cũng vậy, mọi điều tốt đều truyền đạt chính nó. Điều này thuộc về điều được đọc trong Công Vụ 17:24-26: Đức Chúa Trời là Đấng đã làm nên thế gian và mọi vật ở trong đó, vì là Chúa của trời và đất, không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên: Ngài cũng không được phục vụ bởi tay con người, như thể Ngài cần điều gì, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống và hơi thở cùng mọi vật. Và Ngài đã làm nên từ một huyết mọi dân tộc loài người để ở trên khắp mặt đất, khi đã định các thời kỳ đã ấn định và các biên giới của nơi ở của họ.

7. Quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời được thấy trong sự sáng tạo: vì tạo ra mọi vật hoặc từ hư không hoặc từ chất thể không thích hợp, chỉ bởi ý muốn, bởi mệnh lệnh và bởi lời phán mà thôi mà không có bất kỳ lao nhọc, mệt mỏi, trì hoãn, và thay đổi nào của chính Ngài, ngay cả trong một khoảnh khắc, chỉ có thể được thực hiện bởi một bản chất toàn năng: như có nói trong Ê-sai 40:26, "Ai gọi tất cả những vật này theo tên bởi sự vĩ đại của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong quyền năng, đến nỗi không có vật gì thiếu?" và câu 28, "Ngươi không biết sao? Ngươi không nghe sao? Đức Chúa Trời đời đời, là Giê-hô-va, là Đấng sáng tạo các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt sao?" Phao-lô trong Rô-ma 1:20 dạy rằng quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời được nhận thức từ sự sáng tạo.

8. Điều ấy cũng được xác nhận từ sự sáng tạo rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời nên được thờ phượng và cầu khẩn một cách tôn giáo: rằng sự cầu khẩn duy nhất đúng và hợp pháp, là sự cầu khẩn hướng về đấng sáng tạo trời và đất. Như vậy các Sứ Đồ cầu nguyện và cùng với họ các tín hữu khác trong Công Vụ 4:24, "Lạy Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời ấy là Đấng đã làm nên trời và đất, biển, và mọi vật ở trong đó," Công Vụ 14:15, "Hỡi các ông, sao làm điều này? Chúng tôi cũng là người đồng một thể với các ông, rao truyền cho các ông nên từ bỏ những sự hư không này mà trở về cùng Đức Chúa Trời: Đấng hằng sống, là Đấng đã làm nên trời và đất và biển, và mọi vật ở trong đó."

9. Từ đó được xác nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa thật và là Đấng sở hữu trời, đất, biển và mọi vật ở trong đó. Thi Thiên 89:12. “Các từng trời thuộc về Chúa, đất cũng thuộc về Chúa; thế gian và mọi vật ở trong đó, Chúa đã lập nên.” Và Thi Thiên 95:5. “Biển thuộc về Ngài, vì Ngài đã làm nên nó, và tay Ngài đã nắn nên đất khô.” Phép cắt bì chẳng có giá trị gì, phép không cắt bì cũng vậy, chỉ có sự sáng tạo mới mà thôi. Do đó nó cũng chỉ về con người được tái sinh xét về các phẩm tính, chứ không phải được dựng nên mới xét về bản thể từ hư không, như II Cô-rinh-tô 5:17. “Nếu ai ở trong Đấng Christ, <H&G> , thì người ấy là một vật thọ tạo mới.” Đôi khi nó cũng chỉ về sự sắp đặt, như I Phi-e-rơ 2:13 <H&G> , “Vậy hãy phục tùng mọi phép tắc của loài người,” tức là sự sắp đặt của chính quyền dân sự, được gọi là của loài người vì nó thuộc về loài người. Tuy nhiên, thường hơn, nó chỉ về sự sáng tạo hay một vật thọ tạo, như trong Mác 13:19, và chương 16:15, Rô-ma 1:25, và chương 8:19, 20, 21, 22, 39, Cô-lô-se 1:15, Hê-bơ-rơ 4:13, Khải Huyền 3:14. Nó cũng được gọi là <H&G> . Rô-ma 1:20. <H&G> “Vì những thuộc tính vô hình của Ngài, từ buổi sáng tạo thế gian, đều thấy rõ ràng, khi người ta suy xét những vật Ngài đã làm.” Mặc dù trong Ê-phê-sô 2:10, những người được tái sinh cũng được gọi là <H&G> : “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.”

10. Hơn nữa, trong định nghĩa đã nêu, trước hết phải xét đến giống của vật thọ tạo, tức là VẬT, nghĩa là một hữu thể có sự hiện hữu thật do Đức Chúa Trời dựng nên; có sự hiện hữu thật nơi chính mình; tự nó là một cái gì đó. Nhờ giống này, khỏi số các vật thọ tạo mà loại trừ tội lỗi và sự chết. Vì cả hai đều không phải là hữu thể có sự hiện hữu thật do Đức Chúa Trời dựng nên và có sự hiện hữu nơi chính mình: chúng không có bản tính của một vật. Vì mặc dù tội lỗi nguyên thủy không chỉ là sự thiếu mất điều lành, mà còn là sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời là điều lành tối cao, là khuynh hướng về điều ác, là sự thúc đẩy của bản tính chống lại Lời Đức Chúa Trời và những điều tương tự mà nó bao hàm. Mặc dù nó cũng cư ngụ trong chúng ta, như Sứ đồ nói trong Rô-ma 7:21, mặc dù nó là một luật trong các chi thể chúng ta tranh chiến với luật của tâm trí, như đã nói trong Rô-ma 7:23: tuy nhiên, nếu muốn nói cho đúng, nó không phải là một vật.

11. Một số điều, vì chúng không có Hữu Thể thật do Đức Chúa Trời tạo ra: do đó tội lỗi không phải là một vật thọ tạo. Cũng vậy sự chết không phải là một vật nào đó, tức là nó không phải là một hữu thể có Hữu Thể thật do Đức Chúa Trời tạo ra, và có sự hiện hữu thật nơi chính mình: do đó nó không phải là một vật thọ tạo.

12. Vật được gọi trong Siêu hình học là một hữu thể thật, tức là cái có sự hiện hữu thật nơi chính mình: và nó được phân biệt với hữu thể của lý trí, là cái chỉ có sự hiện hữu một cách khách quan trong trí tuệ, hay cái được lý trí nghĩ là một hữu thể, mặc dù nó không hiện hữu nơi chính mình trong thực tại, thuộc loại ấy là sự phủ định, sự thiếu mất, và quan hệ của lý trí.

13. Nhưng việc trong định nghĩa về vật thọ tạo có nói mọi vật, nhờ đó cho thấy rằng dưới danh xưng vật thọ tạo được hiểu cả các bản thể trước hết và chủ yếu, rồi thứ đến là mọi thuộc tính phụ có bản tính của điều lành, như các thuộc tính thiết yếu, các năng lực và khả năng tự nhiên, và những điều tương tự. Vì mặc dù Môi-se chủ yếu mô tả sự sáng tạo các bản thể, nhưng đồng thời mọi thuộc tính phụ được dựng nên trong các bản thể cũng phải được bao hàm, như là mọi ân tứ được dựng nên nơi các thiên sứ, nơi loài người, và do đó cũng nơi bản tính loài người của Đấng Christ. Điều liên quan đến bản tính loài người của Đấng Christ phải được giữ vững cho tốt, để sự khôn ngoan, tri thức, quyền năng, nhân đức, và các thuộc tính phụ khác nơi nó được phân biệt với sự khôn ngoan, tri thức, và quyền năng của Thần Tính. Vì sự khôn ngoan, tri thức, quyền năng, và các thuộc tính phụ khác của bản tính loài người của Đấng Christ là những ân tứ được dựng nên, chúng là những vật thọ tạo; nhưng sự khôn ngoan, tri thức, quyền năng, nhân đức của Thần Tính là một vật không được dựng nên.

14. Thật vậy, các bản thể được nói một cách đúng đắn là do Đức Chúa Trời dựng nên, nhưng các thuộc tính phụ được nói là được đồng dựng nên: Do đó, mọi vật hiện hữu, trừ Đức Chúa Trời ra, đều được dựng nên.

15. Chống lại điều đó có sự phản đối. I. Bất cứ vật gì đã được dựng nên, đều rất tốt. Sáng Thế Ký 1. Nhưng nhiều vật trong thế gian không tốt: như tội lỗi, thuốc độc, và những vật khác có hại cho loài người cùng vô số tật xấu.

16. Do đó, nhiều vật trong thế gian không được dựng nên. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề lớn phải được giới hạn: Bất cứ vật gì được dựng nên đều rất tốt, tức là, tự chúng hay xét về bản tính và từ ban đầu. Vì trước khi tội lỗi vào, mọi vật đều tốt, vừa vì không có vật nào được dựng nên là vô đạo và xấu xa, vừa vì không có vật nào làm hại vật khác. Thứ hai, mệnh đề nhỏ thì mơ hồ. Vì nếu hiểu về tội lỗi xét như chúng là tội lỗi, thì được thừa nhận: vì tội lỗi xét như tội lỗi, chắc chắn không tốt: và chúng không phải là những thực thể thật nên không do Đức Chúa Trời dựng nên. Nhưng nếu hiểu về thuốc độc, về thú dữ và những vật có hại cho nhân loại, và những điều tương tự, thì chúng không tốt, tức là, một cách nhiên, hay do tai nạn. Vì việc sau khi tội lỗi vào thế gian, có những vật làm hại vật khác, điều này xảy ra là vì tội lỗi, như đã nói trong Sáng Thế Ký 3:17, “Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi,” vân vân. Nhưng điều này không ngăn trở mọi vật tốt xét về bản tính: và chúng cũng tốt, tức là, hữu ích cho việc bảo tồn vũ trụ và trang hoàng thế gian. Vì cái làm hại kẻ này lại lợi cho kẻ khác: trong việc này chúng ta thấy rõ ràng lòng nhân từ và sự quan phòng lớn lao nhất của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài cai quản mọi vật đến nỗi dù một vật thọ tạo này thù nghịch và có hại cho vật thọ tạo khác, thì mọi vật vẫn góp phần vào lợi ích chung. Do đó, việc có những vật thọ tạo ác hay có hại cũng là tốt: cũng như việc có những người ác là tốt.

17. II. Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều còn mãi. Nhưng có gần như vô số vật không còn mãi: Do đó, có gần như vô số vật Đức Chúa Trời đã không dựng nên. Mệnh đề lớn được chứng minh từ Truyền Đạo chương 3, câu 14, nơi có nói: Ta đã biết rằng mọi công việc Đức Chúa Trời làm ra đều còn mãi. Mệnh đề nhỏ được chứng minh bằng kinh nghiệm: vì vô số vật trên đất thay đổi, hư nát, và tiêu mất. Thật vậy, ngay cả trời và đất cũng sẽ qua đi, theo Đấng Christ trong Lu-ca 21:33 và Phi-e-rơ trong thư thứ hai chương 3, các câu 10, 11, 12. Sứ đồ Phao-lô cũng tuyên bố như vậy về mọi vật hữu hình trong II Cô-rinh-tô 4:18. Những vật thấy được chỉ là tạm thời.

18. ĐÁP: Trước hết, mệnh đề lớn bị phủ nhận. Rồi, trong phần chứng minh nó, có ngụy biện cầu xin điều đang bàn cãi: vì trong phần xác nhận nó, một chứng cớ được đưa ra mà không đáng tin, vì nó đã bị làm hỏng bởi một bản dịch tồi. Không nên dịch là “điều Ngài đã làm,” ở thì quá khứ, như thể đang nói về một hành động đã qua, mà ở thì hiện tại, “điều Ngài làm,” tức là, một cách liên tục; vì trong tiếng Hê-bơ-rơ đã được xác nhận rằng Đức Chúa Trời ban và có quyền ban đất, loài người, và thú vật cho ai tùy ý Ngài: Như đã nói trong Giê-rê-mi 27:5, “Ta đã làm nên đất, loài người, và thú vật ở trên mặt đất bởi quyền năng lớn và cánh tay giơ ra của Ta: vậy Ta ban những vật ấy cho ai tùy ý Ta.” Đấng Sáng Tạo mọi vật có quyền và năng lực sắp đặt chúng theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài.

19. THỨ HAI, sự sáng tạo mọi vật bác bỏ và kết án mọi kẻ phủ nhận Đức Chúa Trời, và khiến chúng không thể bào chữa được. Rô-ma 1:20, 21.

20. Điều ấy cũng bác bỏ những kẻ nhạo báng phủ nhận sự cuối cùng của thế gian. Nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian: Do đó Ngài có thể hủy diệt thế gian ấy, và thật vậy Ngài sẽ hủy diệt nó. Vì Phi-e-rơ đã lập luận như vậy trong thư thứ hai chương 3 các câu 3, 4, 5, 6, 7.

21. Điều ấy cũng bác bỏ những kẻ phủ nhận sự sống lại của kẻ chết. Vì Đức Chúa Trời trước hết đã dựng nên mọi vật từ hư không: do đó Ngài cũng sẽ có thể khiến loài người sống lại từ bụi đất và thật vậy Ngài sẽ khiến họ sống lại.

22. Ngài bác bỏ sự hư không của những kẻ tin cậy và phục vụ các thần tượng, là những thần không làm nên trời và đất. Thi Thiên 96:5. Mọi thần của các dân tộc đều là hình tượng, nhưng Giê-hô-va đã làm nên các từng trời. Giê-rê-mi 10:11. Các thần này không làm nên trời và đất sẽ bị diệt khỏi đất và khỏi dưới các từng trời này.

23. THỨ BA, nó phục vụ cho việc quở trách và sửa chữa sự ngu dốt và thiếu suy nghĩ của những kẻ tưởng rằng Đức Chúa Trời được thờ phượng bằng những vật bên ngoài. Vì trong bài giảng của Phao-lô cho người A-thên trong Công Vụ 17:24-25 có chép như vậy. Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian và mọi vật ở trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, thì không ngự trong các đền thờ bởi tay người làm ra; cũng không được tay người phục vụ, như thể Ngài cần điều gì, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở và mọi vật.

24. Nó phục vụ cho việc quở trách và sửa chữa sự yếu đuối của những kẻ tức giận và quá đỗi buồn rầu về sự hủy diệt các thành phố, các vương quốc, và các dân tộc: cũng như Đức Chúa Trời đã quở trách Ba-rúc, thư ký của Giê-rê-mi, trong Giê-rê-mi 45:2, 3, 4, 5. Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán về ngươi như vầy, hỡi Ba-rúc; Ngươi đã nói, “Khốn cho tôi bây giờ, vì Giê-hô-va đã thêm sự buồn rầu cho nỗi đau đớn của tôi; tôi mệt mỏi vì than thở và không tìm được sự yên nghỉ.” Ngươi sẽ nói với người như vầy, Giê-hô-va phán như vầy, “Này, điều Ta đã xây dựng thì Ta đang phá đổ, và điều Ta đã trồng thì Ta đang nhổ lên, tức là cả xứ này. Còn ngươi, ngươi tìm kiếm những việc lớn cho mình sao? Đừng tìm kiếm chúng.” Vì phải hiểu như vầy: Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật khi Ngài muốn, do đó Ngài hủy diệt mọi vật khi Ngài muốn, bởi quyền riêng của Ngài, và không một vật thọ tạo nào được vì lý do này mà trách móc hay cáo buộc Ngài. Đấng đã dựng nên mọi vật từ hư không, há Ngài lại không có quyền năng và quyền phép khiến chúng trở về hư không sao? Vậy tại sao chúng ta lại tức giận, hay buồn rầu, nếu Ngài cất đi người này hay người kia khỏi giữa chúng ta? Thật vậy, nếu Ngài hủy diệt cả các thành phố, cả các dân tộc, cả các vương quốc thì sao?

25. Thứ tư, nó phục vụ để khơi dậy trong chúng ta lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; như đã nói trong Thi Thiên 146:5, 6, “Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, và để lòng trông cậy nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, là Đấng đã làm nên trời, đất, biển, và mọi vật ở trong đó.” Nó phục vụ để sinh ra trong chúng ta tình yêu mến Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời. Thi Thiên 149:2, “Nguyện Y-sơ-ra-ên vui mừng nơi Đấng đã làm nên mình.” Nó phục vụ để sinh ra và gia tăng trong chúng ta lòng kính sợ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 33:8, 9, “Cả trái đất khá kính sợ Đức Giê-hô-va; mọi dân cư trên thế gian khá kinh hãi Ngài. Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền, thì vật bèn đứng vững.” Nó thúc giục chúng ta cầu khẩn Đức Chúa Trời, Thi Thiên 95:6, “Hãy đến, chúng ta hãy cúi xuống và thờ lạy, hãy quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va là Đấng đã làm nên chúng ta.”

26. Nó góp phần vào việc cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời: trong việc này Đa-vít dẫn dắt chúng ta bằng gương của mình, cầu nguyện như vậy trong Thi Thiên 121:2, “Sự giúp đỡ tôi đến từ Giê-hô-va, là Đấng đã làm nên trời và đất.” Và Thi Thiên 124:8, “Sự giúp đỡ chúng tôi ở trong danh Giê-hô-va, là Đấng đã làm nên trời và đất.” Nó thúc giục chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời: như được bày tỏ trong gần như toàn bộ Thi Thiên 104, và 156, và 148, I Sử Ký 16:25, 26.

27. THỨ NĂM, nó an ủi chúng ta chống lại sự nghèo khó. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta: Do đó Ngài sẽ nuôi dưỡng và bảo tồn chúng ta.

28. Ngài an ủi chống lại kẻ thù và những kẻ bắt bớ chúng ta. Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất: do đó, Ngài có đủ quyền năng để kiềm chế kẻ thù chúng ta. Giê-rê-mi 10:10 và 12. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thật, Đức Chúa Trời hằng sống, và Vua đời đời: trước cơn thịnh nộ của Ngài đất rúng động, và các dân tộc không chịu nổi sự phẫn nộ của Ngài: Ngài đã làm nên đất bởi quyền năng Ngài, Ngài đã lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài. Đức Chúa Trời đã làm nên trời và đất: do đó, Ngài sẽ ban phước cho chúng ta. Thi Thiên 134:3. Nguyện Giê-hô-va ban phước cho ngươi từ Si-ôn, là Đấng đã làm nên trời và đất. Và 135:15. Ngươi sẽ được Giê-hô-va ban phước, là Đấng đã làm nên trời và đất.

29. Nó an ủi chống lại những tai họa chung và riêng, trước hết chống lại nỗi buồn do mất mát tài sản, những thân nhân yêu dấu nhất, và những vật đáng ước khác. Giê-rê-mi 45. 2, 3, 4, 5.

CHƯƠNG 6. Trong đó bàn về định nghĩa của vật thọ tạo.

1. CHƯƠNG VI. Trong đó bàn về định nghĩa của vật thọ tạo.

2. Cho đến nay các nguyên nhân của sự sáng tạo đã được giải thích: tiếp theo là BÀN VỀ CÁC HIỆU QUẢ CỦA SỰ SÁNG TẠO.

3. Các hiệu quả của sự sáng tạo là mọi vật đã được Đức Chúa Trời tạo ra qua sự sáng tạo, mà chúng ta thường gọi là các vật thọ tạo, cũng như công việc của thiên nhiên, tức là, điều Đức Chúa Trời đã tạo ra trong thiên nhiên. Nay VẬT THỌ TẠO là mọi vật ở ngoài Đức Chúa Trời, được một mình Đức Chúa Trời tạo ra bởi quyền năng và mạng lệnh thật của Ngài từ hư không, hay từ vật chất đã được làm ra trước từ hư không, và tự nó vốn không có khả năng tiếp nhận hình thức ấy.

4. Vì Đấng Sáng Tạo đã đưa nó vào. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được gọi là <H&G> , từ gốc <H&G> , Ngài đã sáng tạo. Trong tiếng Hy Lạp, trong Tân Ước, nó được gọi là <H&G> và <H&G> . Tên Hy Lạp thứ hai đôi khi chỉ về chính hành động của Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, như trong Mác 10:6, <H&G> , từ buổi đầu sáng tạo, Đức Chúa Trời đã làm nên người nam và người nữ. Và II Phi-e-rơ 3:4, <H&G> <H&G> , mọi vật vẫn như vậy từ buổi đầu sáng tạo. Như Rô-ma 1:20, Hê-bơ-rơ 9:11. Đôi khi nó cũng chỉ về sự tái sinh: hay sự đổi mới của con người, như trong Ga-la-ti 6:15, <H&G> , <H&G> , <H&G> : Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay phép không cắt bì đều chẳng có giá trị gì, chỉ có sự sáng tạo mới mà thôi. Động từ ở thì tương lai được đặt bằng phép Enallage thay cho thì hiện tại, chỉ về một hành động liên tục, để hành động được chỉ ra không chỉ như đang hiện hữu trong giây phút hiện tại mà còn như tiếp tục vào tương lai. Thứ ba, Sa-lô-môn trong câu đã trích không nói về sự sáng tạo đã hoàn tất trong khoảng sáu ngày: mà về sự quan phòng bất biến, đời đời, và hằng thường của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài hằng cai quản và điều hành thế gian, như Ngài đã lập nó từ ban đầu, theo mưu định bất biến của Ngài, và cứ hằng điều hành nó như vậy, đến nỗi không ai có thể thay đổi trật tự và đường lối của nó trong bất kỳ phần nào, mà không có điều Đức Chúa Trời muốn xảy ra thì xảy ra. Vì ai có thể ngăn cản mùa Xuân, mùa Hạ, mùa Thu, mùa Đông đến mỗi năm? Hay đêm nối tiếp ngày, và ngày nối tiếp đêm? Hay mưa rơi vào những thời điểm đã định, và trời quang nối tiếp, rồi trời quang lại mưa? Hay Mặt Trời mọc rồi lặn luân phiên? Hay một số vật tiêu mất, một số khác được sinh ra; hay cuối cùng, mọi vật nối tiếp nhau đúng thời của chúng, và mọi vật đều có thời của mình: như Sa-lô-môn đã nói ở đầu chương này: Và mục đích của sự quan phòng liên tục và đời đời của Đức Chúa Trời này là để chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, tức là, thờ phượng, cầu khẩn, tôn thờ, yêu mến, và hoàn toàn phó mình để được Ngài cai quản.

5. Điều được nói trong định nghĩa, rằng vật thọ tạo là mọi vật ở ngoài Đức Chúa Trời, nhờ đó chỉ ra rằng bất kỳ vật thọ tạo nào cũng có một bản chất khác và phân biệt với bản chất thần thánh. Vì bất cứ điều gì ở ngoài Đức Chúa Trời cũng có một bản thể tách biệt khỏi bản chất thần thánh.

6. Điều tiếp theo được thêm vào, rằng vật thọ tạo đã được một mình Đức Chúa Trời tạo ra bởi lời và mạng lệnh đầy quyền năng từ hư không hay từ vật chất đã được làm ra trước từ hư không và tự nhiên không thích hợp để tiếp nhận hình thức mà nó có; nhờ đó, vật thọ tạo trước hết được phân biệt với ngôi vị được sinh ra từ bản chất của Đức Chúa Trời, tức là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng do đó, xét về Thần Tính, không phải là một vật thọ tạo, và với ngôi vị phát xuất từ Cha và Con bởi sự thở ra đời đời, tức là Đức Thánh Linh, Đấng do đó không phải là một vật thọ tạo. Rồi cũng nhờ đó, vật thọ tạo được phân biệt với mọi vật được làm ra bởi nghệ thuật, hay sự khéo léo, hay ý chí của loài người, hay được bịa đặt là đã làm ra: vì những vật ấy không phải là vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, và thật vậy không nên gọi là vật thọ tạo. Vì không có gì có thể được sáng tạo trừ khi nó được Đức Chúa Trời tạo ra, Đấng là Đấng Sáng Tạo duy nhất. Do đó, khỏi số các vật thọ tạo, mọi mưu chước của thợ thủ công và công việc của thợ làm nghề đều bị loại trừ: và càng hơn nữa là thân thể tưởng tượng của Đấng Christ, mà họ phạm thượng khoe khoang là làm ra, và như một số người không sợ mà nói, là sáng tạo ra.

7. Điều được nói, rằng vật thọ tạo được tạo ra từ hư không, hay từ vật chất đã được làm ra trước từ hư không và tự nó vốn không thích hợp để tiếp nhận hình thức mà nó có; nhờ đó được chỉ ra, rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo một số vật ngay lập tức, không có chủ thể nào: những vật khác một cách gián tiếp. Do đó, vật chất của các vật thọ tạo lúc đầu là không có gì, vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo vật chất đầu tiên từ hư không, mà người ta gọi là hỗn mang, và nó thiếu hiệu lực và sự trang hoàng của nó. Rồi thật vậy Ngài đã vĩ đại tạo ra mọi vật khác từ vật chất thô ấy, đưa vào mỗi vật những hình thức kết hợp riêng của chúng, hoàn toàn tương ứng với các ý tưởng đã có trước trong tâm trí thần thánh.

8. Vì các hình thức của các vật thọ tạo thì có hai loại: có trước và kết hợp với các vật.

9. Các hình thức có trước là những hình thức đã hiện hữu trước các vật thọ tạo và theo đó các vật thọ tạo được tạo thành; chúng không hề trở thành một phần của bản chất các vật thọ tạo, mà là những nguyên nhân tác thành của chúng: xét về điều này Đức Chúa Trời được gọi là nguyên nhân mẫu mực của mọi vật.

10. Những hình thức có trước ấy là các ý tưởng thần thánh, mà mọi vật đã được làm ra và đang được làm ra trong thiên nhiên đều tùy thuộc vào: cũng như mọi công việc nghệ thuật đều tùy thuộc vào mẫu của riêng nó, như một ngôi nhà và những vật khác được làm bằng nghệ thuật đều tùy thuộc vào ý tưởng của người thợ và vào thiên nhiên, mà tự chúng chúng là những kẻ bắt chước.

11. Về các ý tưởng này, có một câu hỏi nghiêm túc là chúng có hiện hữu hay không. Trước khi giải quyết câu hỏi này, tôi sẽ thuật lại một đoạn đáng chú ý của thánh Augustinô, một tiến sĩ rất sáng suốt, sắc bén, và mộ đạo. Ông viết như vầy trong quyển 83 về các câu hỏi của ông, chương 46: Người ta nói rằng Plato là người đầu tiên gọi chúng là các ý tưởng. Tuy nhiên, không phải vì danh xưng này chưa hiện hữu trước khi ông đặt ra nó, mà do đó hoặc chính các vật mà ông gọi là ý tưởng đã không hiện hữu, hoặc chúng không được ai hiểu biết: nhưng có lẽ chúng đã được những người khác nhau gọi bằng một danh xưng khác và khác nhau. Được phép đặt bất kỳ tên nào cho một vật chưa biết mà không có tên thông thường. Cũng không có vẻ gì là trước Plato đã không có những người khôn ngoan, hay những điều mà Plato, như đã nói, gọi là ý tưởng, bất kể chúng là gì, đã không được hiểu biết. Nếu một năng lực như vậy được cấu thành nơi chúng, đến nỗi không hiểu biết chúng thì không ai có thể khôn ngoan được. Đáng tin rằng đã có những người khôn ngoan ngoài Hy Lạp ở các dân tộc khác: điều mà chính Plato không chỉ đã chứng thực đầy đủ bằng cách đi du hành vì muốn hoàn thiện sự khôn ngoan, mà còn nhắc đến trong các sách của ông. Do đó, nếu có những người như vậy, thì không nên nghĩ rằng họ không biết các ý tưởng, mặc dù có lẽ họ đã gọi chúng bằng một tên khác. Nhưng cho đến nay hãy nói về danh xưng; hãy xem xét sự vật, là điều phải được xem xét và biết đến nhiều nhất, trong năng lực của những lời đã được thiết lập, để bất cứ ai cũng có thể gọi sự vật mà mình đã biết bằng bất cứ tên nào mình muốn. Do đó, chúng ta có thể nói các ý tưởng trong tiếng La-tinh hoặc là các hình thức hoặc là các loài: để dường như chúng ta dịch từng chữ một. Nhưng nếu chúng ta gọi chúng là các lý do, thì thật vậy chúng ta rời khỏi tính chất đúng đắn của việc giải thích, vì các lý do trong tiếng Hy Lạp được gọi là <H&G> , chứ không phải ý tưởng: nhưng tuy vậy bất cứ ai muốn dùng từ này cũng sẽ không lầm về chính sự vật. Vì các ý tưởng là những hình thức hay lý do nguyên thủy nào đó của các vật, bền vững và không thay đổi, tự chúng không được tạo thành: và do đó đời đời và luôn luôn còn y như vậy, được chứa đựng trong trí tuệ thần thánh. Và mặc dù chúng không sinh ra cũng không tiêu mất, tuy nhiên theo chúng mọi vật có thể sinh ra và tiêu mất đều được nói là được tạo thành, và mọi vật sinh ra và tiêu mất. Tuy nhiên, linh hồn được nói là không thể chiêm ngưỡng chúng trừ khi nó có lý trí, với phần ấy của chính nó mà nhờ đó nó trổi hơn, tức là, với tâm trí và lý trí chính nó như với một khuôn mặt hay con mắt nào đó hướng lên trên và có thể hiểu được. Và thật vậy không phải bất kỳ linh hồn có lý trí nào, mà linh hồn thánh khiết và trong sạch, được khẳng định là thích hợp cho sự chiêm ngưỡng ấy: tức là, linh hồn có chính con mắt mà nhờ đó những điều này được thấy, khỏe mạnh và chân thành và thanh thản, và tương tự như những điều nó định thấy. Ai, là người mộ đạo và thấm nhuần tôn giáo thật, mặc dù có thể chưa có khả năng chiêm ngưỡng những điều này, lại dám phủ nhận, thậm chí còn không dám tuyên xưng: rằng mọi vật hiện hữu, tức là, những vật được chứa đựng trong loại riêng của chúng bởi một bản tính riêng nào đó, đều được Đức Chúa Trời, là tác giả, dựng nên để hiện hữu, và rằng mọi vật sống đều sống bởi cùng một tác giả: và rằng sự bảo tồn chung của mọi vật, và chính trật tự mà nhờ đó những vật thay đổi cử hành các đường lối thời gian của chúng với một sự điều độ nào đó, đều được chứa đựng và cai quản bởi các luật của Đức Chúa Trời tối cao: Với điều này đã được thiết lập và thừa nhận, ai dám nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật một cách vô lý: Nhưng nếu điều này không thể nói và tin một cách đúng đắn, thì còn lại là mọi vật đều được dựng nên bởi lý do: cũng không phải bởi cùng một lý do mà con người được dựng nên như con ngựa: vì nghĩ như vậy là phi lý. Do đó, mỗi vật được dựng nên bởi những lý do riêng của nó. Nhưng những lý do này nên được nghĩ là ở đâu, nếu không phải trong chính tâm trí của Đấng Sáng Tạo? Vì Ngài đã không nhìn vào bất cứ điều gì đặt ở ngoài chính Ngài, để Ngài có thể lập nên điều Ngài đang lập theo nó: vì nghĩ như vậy là phạm thượng. Nhưng nếu những lý do này cho mọi vật được dựng nên và đã được dựng nên đều được chứa đựng trong tâm trí thần thánh, và không có gì trong tâm trí thần thánh có thể là gì khác ngoài đời đời và không thay đổi: và những lý do nguyên thủy này của các vật mà Plato gọi là ý tưởng: thì không chỉ chúng là các ý tưởng, mà chúng thật sự hiện hữu, vì chúng đời đời, và còn y như vậy và không thay đổi: nhờ sự tham dự vào chúng mà bất cứ điều gì hiện hữu thì hiện hữu, theo bất kỳ cách nào. Nhưng linh hồn có lý trí vượt trên mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên, và gần Đức Chúa Trời nhất, khi nó trong sạch: và đến mức nó gắn bó với Ngài bằng tình yêu, đến mức ấy nó được thấm nhuần và soi sáng phần nào bởi ánh sáng có thể hiểu được ấy, nhận biết, không phải qua đôi mắt thuộc thể, mà qua phần chính của nó mà nhờ đó nó trổi hơn, tức là, qua chính trí tuệ của nó, những lý do này, nhờ sự chiêm ngưỡng chúng mà nó được phước nhất: Những lý do này, như đã nói, được phép gọi hoặc là ý tưởng hoặc là hình thức, hoặc là loài, hoặc là lý do, và được phép đặt cho chúng nhiều tên, nhưng rất ít người thấy được điều gì là thật.

12. Cho đến nay là lời của Augustinô, từ đó chúng ta thu thập luận đề rất thật này: Mọi vật thọ tạo đều được làm ra theo các ý tưởng đã có từ đời đời trong tâm trí thần thánh.

13. Augustinô chứng minh luận đề này bằng những luận cứ này. I. Bất cứ vật gì Đức Chúa Trời đã sáng tạo một cách có lý trí, thì những vật ấy thật vậy đã được làm ra theo các ý tưởng đã có từ đời đời trong tâm trí thần thánh: Nhưng Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật thọ tạo một cách có lý trí: Do đó, vân vân. II. Bất cứ vật gì được Đức Chúa Trời sáng tạo với những lý do chắc chắn và riêng biệt của chúng, thì những vật ấy thật vậy đã được làm ra theo các ý tưởng đã có từ đời đời trong tâm trí thần thánh: Nhưng mọi vật đều được Đức Chúa Trời sáng tạo với những lý do chắc chắn và riêng biệt của chúng: Vì con người đã không được sáng tạo với cùng một lý do như con ngựa, cũng không giống như cây cối, cũng không giống như ngôi sao hay bất kỳ loại hay loài vật thọ tạo nào khác. Do đó, vân vân.

14. Thêm vào những luận cứ này của Augustinô, chúng ta hãy thêm những luận cứ khác. Vậy hãy đặt là số. III. Bất cứ vật gì đã được Đức Chúa Trời sáng tạo theo cách mà các hình thức của chúng đã không được nghĩ đến chỉ trong thời gian, hay được gán cho chúng bởi sự may rủi và ngẫu nhiên; thì những vật ấy thật vậy đã được làm ra theo các ý tưởng đã có trong tâm trí thần thánh từ đời đời.

15. Nhưng mọi vật đều được Đức Chúa Trời sáng tạo theo cách mà các hình thức của chúng không được nghĩ đến chỉ trong thời gian, hay được gán cho bởi sự may rủi và ngẫu nhiên. Điều này rất chắc chắn: Vì Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:11. Do đó, vân vân. IV. Bất cứ vật thọ tạo nào được Đức Chúa Trời biết từ đời đời, thì những vật ấy thật vậy được làm ra theo các ý tưởng đã có trong tâm trí thần thánh từ đời đời.

16. Nhưng mọi vật thọ tạo đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời: như Sứ đồ Gia-cơ làm chứng trong Công Vụ 15:18. Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời. Do đó, vân vân.

17. V. Bất cứ vật gì đã được Đức Chúa Trời sáng tạo đều đã được làm ra một cách rất khôn ngoan và chắc chắn theo các ý tưởng đã có trong tâm trí thần thánh từ đời đời. Vì làm việc của một thợ thủ công khôn ngoan là không làm gì qua sự thiếu suy nghĩ, mà với sự suy xét trước và ý định chắc chắn của tâm trí.

18. Nhưng mọi vật đều được Đức Chúa Trời sáng tạo một cách rất khôn ngoan: như đã nói trong Thi Thiên 104:24, “Các công việc Ngài nhiều thay, hỡi Giê-hô-va! Ngài đã làm nên hết thảy một cách khôn ngoan.” Châm Ngôn 3:19, 20, “Giê-hô-va dùng sự khôn ngoan lập nên trái đất, dùng sự thông sáng dựng nên các từng trời. Nhờ sự hiểu biết Ngài các vực sâu vỡ ra, và mây sa sương xuống.” Giê-rê-mi 10:12 và 51:15, “Ngài đã lập thế giới có người ở bởi sự khôn ngoan Ngài và bởi sự thông sáng Ngài đã giương các từng trời ra.” Nhưng những việc ấy được làm một cách khôn ngoan, mà các hình thức của chúng đã được xác định trước trong tâm trí của người làm ra. Do đó, vân vân.

19. VI. Của mọi vật tốt lành, các ý tưởng đã có từ đời đời trong tâm trí Đức Chúa Trời: Nhưng mọi vật thọ tạo đều tốt lành: Do đó, các ý tưởng của mọi vật thọ tạo đã có từ đời đời trong tâm trí Đức Chúa Trời.

20. VII. Nếu bất cứ điều gì từ loài người, mà tay Đức Chúa Trời và mưu định của Ngài đã định trước phải xảy ra: thì chắc chắn càng hơn nữa mọi vật thọ tạo đều được Đức Chúa Trời làm ra theo các ý tưởng hiện hữu đời đời trong tâm trí thần thánh. Tiền đề là thật: Do đó điều theo sau cũng vậy.

21. IIX. Nếu một thợ thủ công khôn ngoan trong loài người muốn chuẩn bị bất cứ điều gì một cách khéo léo và nghệ thuật, ông ta làm như vậy theo ý tưởng đã hình thành trong tâm trí mình: thì càng hơn nữa những vật được Đức Chúa Trời sáng tạo đã được làm ra theo các ý tưởng đã có từ đời đời trong tâm trí thần thánh. Hệ quả vẫn đứng vững: vì bất cứ sự hoàn hảo nào ở nơi con người, thì sự hoàn hảo ấy càng hơn nữa và sớm hơn đã ở nơi Đức Chúa Trời. Nay, thợ thủ công nào làm bất cứ điều gì một cách khéo léo mà lại không nắm giữ và tuân theo ý tưởng và hình thức của những vật ấy đã hình thành trong tâm trí mình? Chắc chắn, Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25, câu cuối: “Hãy xem rồi làm theo kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.” Và trong chương 26, câu 30: “Ngươi sẽ dựng đền tạm theo kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.” Điều ấy cũng được nói trong Hê-bơ-rơ 8:5: Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se, khi ông sắp hoàn thành đền tạm, “Hãy xem,” Ngài phán, “rằng ngươi làm mọi vật theo kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.” Cũng vậy, Công Vụ 7:44: Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, đã nói sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời; “Đền tạm chứng cớ đã ở với tổ phụ chúng ta trong đồng vắng, như Đấng đã phán với Môi-se đã truyền cho ông làm theo kiểu mẫu mà ông đã thấy.”

22. Do đó, điều cần thiết là ý tưởng của mỗi vật thọ tạo đã và đang ở trong tâm trí và trí tuệ của Đức Chúa Trời.

23. IX. Ngoài Augustinô, các Giáo phụ và Tiến sĩ Hội Thánh khác cũng thừa nhận rằng các ý tưởng của mọi vật thọ tạo đã có trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời, như Clement thành Alexandria trong quyển 4 của Stromata, trang 200.30 và quyển 5 trang 50.36, Theodoret trong sách Chữa Lành Các Bệnh của Người Hy Lạp, Bài giảng 2 và 3, Tertullian trong sách về linh hồn, chương 18, Eusebius trong sách Chuẩn Bị cho Phúc Âm, quyển mười bốn, chương bốn mươi bốn, và trong thời chúng ta, Jerome Zanchi trong sách Chính Thống, quyển 3 về bản tính Đức Chúa Trời, chương 2, câu hỏi 3, các học giả Conimbricenses trong các Bình Giải về tám quyển Vật Lý của Aristotle, phần một, quyển 2, chương 7, câu hỏi ba và bốn.

24. Do đó, hãy để điều này được cố định và vững chắc rằng đã có và đang có các ý tưởng của mọi vật đã được dựng nên, trong tâm trí thần thánh, theo đó những vật ấy đã được làm ra, mà sự hiểu biết về chúng không chỉ cần thiết cho việc nghiên cứu sự khôn ngoan, mà còn rất hữu ích cho kỷ luật đạo đức, như hiển nhiên từ Augustinô. Thật vậy Clement thành Alexandria khẳng định rằng người nào đã chiêm ngưỡng các ý tưởng thần thánh sẽ sống như một vị thần giữa loài người; vì đối với người nào quý trọng những điều cao nhất, thì những việc dưới mặt trăng này sẽ bay lượn như những cái bóng.

25. Sau khi đã thiết lập rằng các ý tưởng thần thánh của mọi vật thọ tạo đã ở trong tâm trí thần thánh, giờ chúng ta hãy xem chúng là gì, và những điều khác sẽ nhất thiết cần được giải thích về chúng.

26. Các ý tưởng thần thánh của các vật thọ tạo là những hình thức hiện hữu trong tâm trí thần thánh từ đời đời, không thật sự phân biệt với bản chất thần thánh, mà trong thực tại cũng chính là bản chất thần thánh, mà các vật thọ tạo bắt chước theo ý định của Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, xác định cho chúng một mục đích.

27. Giải thích về mô tả. Các ý tưởng thần thánh được gọi là hình thức, tức là, các mẫu mực, nguyên mẫu, khuôn mẫu đầu tiên, các mô thức, các lý do nguyên mẫu và nguyên thủy, theo đó và nhờ đó mọi vật được làm ra. Vì có ba loại hình thức: hình thức từ đó, hình thức từ trong đó, và hình thức hướng tới, hình thức của điều ấy; nó là cái mà từ đó hiệu quả phát sinh, như từ nguyên lý hành động. Hình thức từ trong đó là cái mà từ đó một vật phức hợp gồm có. Một ví dụ về cả hai là linh hồn con người, từ đó hành động hiểu biết tuôn chảy, và từ đó cùng với vật chất hay thân thể mà con người được cấu thành. Hình thức hướng tới là cái mà theo hình ảnh của nó mà một vật được làm ra.

28. Những ý tưởng ấy ở trong tâm trí thần thánh, hay ở trong Đức Chúa Trời, như ở trong nguồn của mọi HỮU THỂ, và thật vậy ở trong Đức Chúa Trời chúng có một bản tính, nhưng ở ngoài Ngài chúng đi vào số nhiều: vì chúng ở trong Đức Chúa Trời như các số ở trong sự hợp nhất.

29. Nhưng những lời ấy, rằng các ý tưởng là những hình thức trong tâm trí thần thánh, loại trừ sai lầm của những kẻ đặt các ý tưởng, như những vật tách biệt khỏi bản chất Đức Chúa Trời, ở tầng trời tối cao thứ nhất và do đó ở trong quả cầu bất động; ý kiến mà Justin Martyr dường như nói là của Plato trong Lời Biện Hộ thứ nhất và người Hy Lạp, trang năm của ấn bản Commelinian: nhưng Clement thành Alexandria trong quyển 4 của Stromata, trang hai trăm ba mươi của ấn bản Commelinian, dạy rằng Plato đã đặt các ý tưởng trong chính Đức Chúa Trời. Lời của Clement là: <H&G> , <H&G> , <H&G> , tức là, Do đó ngay cả Plato cũng nói rằng người nào chiêm ngưỡng các ý tưởng sẽ sống như Đức Chúa Trời giữa loài người. Nhưng tâm trí là nơi của các ý tưởng, và thật vậy tâm trí là Đức Chúa Trời. Và trong quyển 5 của Stromata, trang hai trăm ba mươi sáu, ông nói rằng Plato dạy rằng ý tưởng là <H&G> , trí tuệ của Đức Chúa Trời hay điều được tâm trí thần thánh hiểu biết. Như vậy Theodoret trong sách Chữa Lành Các Bệnh của Người Hy Lạp trong bài giảng thứ tư, bàn về vật chất và thế gian, nói rằng đối với Plato ý tưởng là <H&G> và <H&G> , khái niệm của Đức Chúa Trời.

30. Những lời ấy, hiện hữu từ đời đời, phân biệt các ý tưởng thần thánh với các khái niệm của con người trong trí tuệ của các thợ thủ công.

31. Những lời tiếp theo, không phân biệt với bản chất thần thánh, vân vân, loại trừ các ý tưởng khỏi số các hình thức được dựng nên, dù là bản thể hay thuộc tính phụ, thật sự phân biệt với bản chất của chủ thể chúng. Vì Đức Chúa Trời không phải là một chủ thể được phú cho nhiều hình thức, dù là bản thể hay thuộc tính phụ, mà là bản chất đơn giản nhất, tự mình hiện hữu và đơn thuần hiện hữu như vậy. Và cũng như các thuộc tính thiết yếu của Thần Tính, thì các ý tưởng trong trí tuệ thần thánh cũng không thật sự khác với chính bản chất thần thánh.

32. Những lời ấy, mà các vật thọ tạo bắt chước, loại trừ khỏi khái niệm về các ý tưởng những hình thức mà những vật khác không bắt chước; như hình thức loài người so với hình thức của lửa. Rồi những lời ấy, từ ý định của Đức Chúa Trời Đấng sáng tạo, loại bỏ các hình thức được biểu lộ một cách ngẫu nhiên: theo cách mà nếu Apelles, không để ý đến Plato, vẽ ông ta bằng chính những nét của mình một cách tình cờ, thì Plato sẽ không được nói là mẫu mực của hình ảnh ấy. Được thêm vào, xác định như vậy mục đích, hay các hình thức của các tác nhân tự nhiên bị loại trừ: cũng như hình thức của lửa sinh ra một ngọn lửa khác. Vì thật vậy, những ngọn lửa được sinh ra không được gọi một cách đúng đắn là mẫu mực: vì lửa không hoạt động qua trí tuệ và ý chí, nên nó không thể đặt ra một mục đích cho chính mình; điều này, tuy nhiên, là điều nhất thiết được đòi hỏi nơi những vật hành động theo mẫu mực.

33. Do đó, các ý tưởng thần thánh không phải là chính các vật thọ tạo được Đức Chúa Trời biết, mà là những lý do khách quan, tức là, chính bản chất thần thánh, được Đức Chúa Trời quan niệm, trong chừng mực nó có thể được các vật thọ tạo bắt chước: để mẫu mực thần thánh vô cùng hoàn hảo hơn các vật thọ tạo, vì nó là chính bản chất thần thánh được biết như là có thể bắt chước được.

34. Nhưng chúng biểu lộ chính các vật, vì bản chất thần thánh, vốn giữ bản tính của một ý tưởng, trong chừng mực nó được Đức Chúa Trời biết, như trong các bảng bởi các vật thọ tạo, một cách trổi hơn chứa đựng con người, ví dụ, mà nó là ý tưởng của người ấy, như nó có thể được người ấy bắt chước, và tương tự những vật khác, và trình bày chúng một cách hoàn hảo nhất.

35. Các linh hồn được dời đi và tách khỏi sự giao thương của vật chất và sự kết hợp của các vật đơn lẻ.

36. Chúng đời đời, bền vững, không thay đổi, và không hư nát. Và chính chúng không được tạo thành: cũng như các ý tưởng được dựng nên cũng không được người thợ tạo ra, như Plato dạy một cách đúng đắn trong quyển mười của Cộng Hòa không xa phần đầu.

37. Chúng đồng ý một phần với các ý tưởng được dựng nên và một phần khác với chúng. Chúng đồng ý ở chỗ cả hai đều là những lý do khách quan: chúng khác nhau ở chỗ các ý tưởng của Đấng Kiến Trúc Sư tối cao không phải là những vật mà Ngài định tạo ra, như các ý tưởng được dựng nên của một thợ thủ công được dựng nên. Lý do của sự phân biệt này là ở trong bản chất thần thánh, là đối tượng chính của sự hiểu biết thần thánh, mọi vật có thể được làm ra đều được chứa đựng và phản chiếu; do đó, điều cần thiết là Đức Chúa Trời, khi làm bất kỳ công việc nào, chủ yếu để ý đến ý tưởng của nó trong tâm trí Ngài và chủ yếu bắt chước nó. Tuy nhiên, nơi thợ thủ công được dựng nên, vấn đề không phải như vậy, người này đôi khi thay đổi điều gì đó khi tình huống phát sinh và không luôn luôn bắt chước ý tưởng đã hình thành trước. Chúng cũng khác với các hình thức kết hợp của các vật. Vì các ý tưởng là những hình thức khách quan, từ đó sự bắt chước được lấy, và chúng luôn luôn còn ở ngoài các bản chất của những vật đã làm ra, không trở thành một phần của chúng: nhưng các hình thức kết hợp của các vật là những hình thức <H&G> , cấu thành, và là một phần của các vật phức hợp. Hơn nữa, các ý tưởng là những lý do nguyên mẫu của các vật, mà chúng là mẫu mực của chúng: nhưng các hình thức kết hợp, được Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo đưa vào các vật, là những hình ảnh nguyên tắc nào đó của chúng, mà nhờ việc cung cấp hình thức cho vật chất mà chúng bao hàm bản chất.

38. Hơn nữa, mặc dù các ý tưởng thần thánh là những hình thức bên ngoài của các vật thọ tạo hay những hình thức khách quan: tuy nhiên chúng cũng là những nguyên nhân tác thành của các vật, nguyên thủy và chính yếu, không phải như chúng là các ý tưởng, mà bởi lý do của nghệ thuật thần thánh mà chúng thuộc về và trong chừng mực chúng trong thực tại cũng chính là bản chất thần thánh, là <H&G> của mọi vật.

39. CÓ SỰ PHẢN ĐỐI Nếu các ý tưởng thần thánh là những hình thức của các vật thọ tạo, thì Đức Chúa Trời đi vào sự cấu thành của chúng. Nhưng điều sau là phi lý. Do đó, điều trước cũng vậy.

40. ĐÁP. Hệ quả của sự liên kết bị phủ nhận: vì các hình thức của các vật thọ tạo được nói một cách mơ hồ, hoặc có trước hoặc kết hợp hoặc nội tại và được tạo ra cùng nhau. Nếu các ý tưởng thần thánh là những hình thức kết hợp của các vật thọ tạo, thì Đức Chúa Trời sẽ đi vào sự cấu thành của chúng: Nhưng chúng là những ý tưởng có trước từ đời đời trong tâm trí thần thánh và trong thực tại không phân biệt với bản chất thần thánh hay chính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không phải là một hình thức nội tại trong các vật thọ tạo. Thứ nhất, vì một hình thức nội tại hay nguyên nhân hình thức được chuyển động cùng với vật phức hợp của nó; nhưng Đức Chúa Trời không bị chuyển động. Thứ hai, một hình thức nội tại là hiệu quả của một nguyên nhân tác thành nào đó và do đó có sau nó: nhưng Đức Chúa Trời là hiệu quả của không gì cả và có sau không gì cả. Thứ ba, một hình thức nội tại là một nguyên lý nội tại của một vật: nhưng Đức Chúa Trời ở bên ngoài.

41. Các hình thức kết hợp của các vật thọ tạo là những hình thức nội tại trong từng vật thọ tạo riêng lẻ.

42. Và những hình thức này hoặc là nội tại hoặc là ngoại tại. Nội tại, là những hình thức mà nhờ đó từng vật riêng lẻ trong bản chất của chúng là những gì chúng là và được phân biệt với những vật khác. Vì hình thức, mà nhờ việc cung cấp hình thức cho vật chất tự nó ban cho tính chất và loài của vật, là nội tại và là phần chính của vật thọ tạo.

43. Các hình thức ngoại tại là những hình thức mà nhờ đó từng vật riêng lẻ là như vầy hay như vậy; dù chúng chung hay riêng: dù chúng thiết yếu, tức là, phát xuất từ bản chất đã được cấu thành và nhất thiết theo sau bản chất và còn mãi trong nó, hay là thuộc tính phụ: vì các thuộc tính thiết yếu của các vật và các thuộc tính phụ khác thường được gọi là các hình thức của các vật.

CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Thế gian nói chung.

1. CHƯƠNG VII. Trong đó bàn về Thế gian nói chung.

2. Cho đến nay là định nghĩa về vật thọ tạo. Hơn nữa, mọi vật thọ tạo được xét hoặc chung với nhau hoặc riêng biệt.

3. Các vật thọ tạo được xét chung với nhau được bao hàm dưới một danh xưng là THẾ GIAN: và do đó không chỉ Triết học, mà Thần học cũng bàn về Thế gian, nhưng theo cách khác nhau, cách này khác cách kia. Vì Triết học tra xét các nguyên nhân hay nguyên lý cận kề và các thuộc tính của Thế gian và các thân thể tự nhiên ở trong nó xét về bản tính của từng vật, không vươn cao hơn đến Đức Chúa Trời, như Ngài là nguyên lý đầu tiên mà nhờ đó, và là mục đích tối hậu dưới khái niệm về điều lành siêu nhiên cao nhất. Tuy nhiên, Thần học suy ra mọi vật từ Đức Chúa Trời, để nó có thể dẫn chúng trở về cùng một Đấng, từ đó rút ra chất liệu cho đức tin, đức ái, hy vọng, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, nhẫn nại, sự cầu khẩn tôn giáo, sự ca tụng, và sự ngợi khen thần thánh.

4. Đối với chúng ta tại đây, đề xuất là thiết lập một sự bàn luận thần học về thế gian theo thứ tự này, rằng trước hết chúng ta bàn về thuật ngữ Thế gian, rồi về chính sự vật.

5. THẾ GIAN là một danh xưng đồng âm, đôi khi được dùng như tính từ, và chỉ về sự trong sạch và không có ô uế hay tội lỗi: những lúc khác nó được dùng như danh từ

6. Nhưng cũng khi được dùng như danh từ, nó có nhiều nghĩa khác nhau. Thứ nhất, nó được dùng một cách đúng đắn cho toàn thể vũ trụ các vật thọ tạo, cho cỗ máy bao la ấy, bao hàm trời và đất và biển và mọi vật chứa đựng trong chúng, như trong Giăng 1:10, “Thế gian đã được làm nên qua Ngài,” và 17:5, “Và bây giờ, hỡi Cha, xin tôn vinh Con trong sự hiện diện của Cha với vinh quang Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu.” Ê-phê-sô 1:4, “như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian.”

7. Thứ hai, nó được dùng một cách synecdoche cho một phần của vũ trụ, và điều ấy theo những cách riêng biệt. Đôi khi cho quả địa cầu, hay vùng đất mà loài người sống trong một thời gian: như Ma-thi-ơ 4:8 cho thấy, và mọi vương quốc của thế gian. Giăng 1:9, ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian này.

8. Đôi khi nó chỉ về loài người mà thôi, và những người ấy hoặc là tất cả nói chung một cách phổ quát, tức là bao nhiêu người được sinh sản tự nhiên từ A-đam, như trong Rô-ma 5:12, “Như qua một người tội lỗi đã vào trong thế gian”: Hoặc chỉ về những người được tuyển chọn, được nhóm lại từ toàn thể nhân loại trên khắp thế gian. Điều này trước kia những người Donatist đã công kích và ngày nay một số người phủ nhận. Do đó, trước hết chúng ta sẽ ghi chú những chỗ Kinh Thánh mà trong đó từ “thế gian” được đặt cho chỉ những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời mà thôi: rồi chúng ta sẽ trình bày sự đồng thuận chính thống của thời cổ đại.

9. Giăng 1:29. Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Giăng 3:16. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài: và câu 17. để thế gian nhờ Ngài mà được cứu. Giăng 4:42. Chúng tôi biết đây thật là Đấng Cứu Rỗi: là Đấng Christ của thế gian. Giăng 6:33. Vì bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời giáng xuống, và ban sự sống cho thế gian. và câu 51. Nếu ai ăn bánh này, thì sẽ sống đời đời: bánh mà Ta sẽ ban cho sự sống của thế gian. Giăng 8:12. Ta là sự sáng của thế gian. Giăng 12:47. Ta đến để cứu thế gian. Giăng 14:31. Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha. Giăng 17:21. để thế gian tin rằng Cha đã sai Ta, và câu 23. để thế gian biết rằng Cha đã sai Ta. Rô-ma 11:15. Nếu sự họ bị bỏ là sự hòa thuận của thế gian, thì sự họ được nhận lại sẽ là gì, nếu không phải là sự sống từ kẻ chết? II Cô-rinh-tô 5:19. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ. I Giăng 2:2. Và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta: và không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian. I Giăng 4:14. Chúng tôi đã thấy và làm chứng rằng Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Trong mọi chỗ Kinh Thánh này, dưới danh xưng thế gian, chỉ nên hiểu là những người được tuyển chọn hay những tín hữu thật và sẽ được cứu mà thôi.

10. Nay chúng ta hãy đưa ra sự đồng thuận chính thống của thời cổ đại. Augustinô, trong quyển 7, sách chống lại những người Donatist sau Cuộc Tranh Luận, trang 403, nói như vầy: Những người Donatist, không muốn đồng ý rằng Hội Thánh có thể được chỉ ra bởi danh xưng thế gian, đi ngược lại lời của Sứ đồ, là người đã nói, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” và ngược lại lời của chính Chúa, là Đấng đã nói, “Con Người đã không đến để phán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.” Vì thế gian không thể được hòa giải với Đức Chúa Trời và được cứu qua Ngài trừ khi dưới danh xưng thế gian được hiểu là Hội Thánh, là Hội Thánh duy nhất được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Ngài và được cứu. Cho đến nay là Augustinô. Ở trang trước 402, ông nói về những người Donatist: Họ (những người Donatist) nói rằng thế gian luôn luôn được đặt theo nghĩa xấu, và họ đã đưa ra các chứng cớ từ Kinh Thánh, vì có chép, “Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy,” và những điều tương tự. Nhưng chúng tôi đã đáp rằng thế gian được đặt trong Kinh Thánh không chỉ theo nghĩa xấu mà còn theo nghĩa tốt, và chúng tôi cũng đã nhắc lại điều đã chép, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” Đấng chắc chắn không hòa giải với chính Ngài trừ Hội Thánh. Tương tự, trong sách Breviculum về các cuộc tranh luận với những người Donatist, vào ngày thứ ba của cuộc tranh luận, trang 387, một sự bất đồng đã phát sinh vì danh xưng thế gian, mà những người Donatist không muốn hiểu là Hội Thánh, vì có chép, “Ruộng là thế gian này.” Và họ đã đưa ra nhiều chứng cớ mà nhờ đó Kinh Thánh chỉ nhắc đến thế gian như là điều ác, như, “Ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy,” và những điều tương tự, như thể từ đó cho thấy rằng Hội Thánh không thể được chỉ ra bởi danh xưng thế gian. Chống lại điều này, những người Công giáo đã đưa ra các chứng cớ khác mà nhờ đó họ cho thấy rằng danh xưng thế gian được đặt theo nghĩa tốt, như, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” và những điều tương tự, nơi Hội Thánh được bày tỏ, vì thật vậy Hội Thánh được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Trong quyển chín, Bài Giảng 8 về Giăng, trang 312, “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu điều thuộc về nó.” Chắc chắn Ngài nói điều này với toàn thể Hội Thánh, mà Ngài cũng thường gọi bằng danh xưng thế gian, như trong câu ấy: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” ở đó. Và cũng câu ấy: “Con Người đã không đến để phán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu”; và trong thư của mình, Giăng nói, “Chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi mà còn cho tội lỗi của cả thế gian.” Do đó, cả thế gian là Hội Thánh, và cả thế gian ghét Hội Thánh. Như vậy thế gian ghét thế gian, kẻ thù được hòa giải, kẻ bị kết án được cứu, kẻ ô uế được tẩy sạch: nhưng thế gian này, mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải với chính Ngài và được cứu qua Đấng Christ, và đối với thế gian này qua Đấng Christ mọi tội lỗi đều được tha, được chọn ra khỏi thế gian thù nghịch, bị kết án, ô uế. Và trong Bài Giảng 110, trang 355, trong cùng quyển chín, Bài Giảng 1 về thư, “Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi mà còn cho tội lỗi của cả thế gian.” Này, ngươi có Hội Thánh khắp cả thế gian. Và chẳng bao lâu: “Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi mà còn cho tội lỗi của cả thế gian, mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài.” Trong quyển 2, thư 48, trang 118, “Và cả thế gian bị đặt trong kẻ ác, vì cỏ lùng ở khắp cả thế gian; và Đấng Christ là Đấng chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi mà còn cho cả thế gian, vì lúa mì ở khắp cả thế gian.” Tương tự, Cyril giải thích cả thế gian trong Giăng, quyển mười một, chương 19, khi ông hòa giải lời của Đấng Christ trong Giăng 17, “Con không cầu nguyện cho thế gian,” và những lời này của Giăng, “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian,” dường như mâu thuẫn nhau: Phước thay Giăng (Cyril nói), vì ông là người Do Thái, e rằng Chúa dường như chỉ là Đấng Biện Hộ với Cha cho người Do Thái mà thôi, chứ không phải cũng cho các dân ngoại khác, là những người đã được kêu gọi và vâng phục, nên nhất thiết đã thêm, “cho cả thế gian,” tức là, cho mọi người nhờ đức tin được kêu gọi đến sự công chính và sự nên thánh. Cyril nói như vậy. Tương tự, Jerome giải thích danh xưng thế gian trong quyển 2 chống lại Jovinian, và các Giáo phụ chính thống khác cũng vậy.

11. Cho đến nay bàn về từ “thế gian” được dùng cho chỉ những người được tuyển chọn mà thôi. Đôi khi dưới danh xưng “thế gian” được hiểu chỉ những người không tái sinh, những kẻ không tin, và những người bị định tội đời đời, như trong Giăng 1:10, “Thế gian đã không biết Ngài.” Giăng 14:17, “Thần lẽ thật mà thế gian không thể nhận lấy,” và chương 17:9, “Con không cầu nguyện cho thế gian,” và câu 25, “Hỡi Cha công chính, thế gian đã không biết Cha.” I Giăng 5:19, “Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian nằm trong sự ác.”

12. Đôi khi được hiểu là những người đã chết trong cơn nước lụt. Hê-bơ-rơ 11:7. Nô-ê bởi chiếc tàu đã kết án thế gian. II Phi-e-rơ 2:5. Ngài đã không dung thứ thế gian cổ xưa, nhưng đã bảo tồn Nô-ê, người thứ tám, là người giảng đạo công chính, khi Ngài giáng cơn nước lụt trên những kẻ vô đạo.

13. Đôi khi là dân tộc Do Thái. Giăng 7:4. Hãy tỏ mình cho thế gian, Ga-la-ti 4:3. Các ngươi đã ở dưới các nguyên lý sơ học của thế gian. Thứ ba, nó được dùng theo phép hoán dụ cho điều trong thế gian trái ngược với vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, hay bất cứ điều gì không hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, như I Giăng 2:15. Chớ yêu thế gian, Ga-la-ti 6:14. Thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.

14. Thứ tư, thế gian chỉ về đồ trang sức của phụ nữ và thường được gọi là thế gian của phụ nữ, như trong Ê-xơ-tê 2:3, để ông áp dụng đồ trang sức của họ. Và câu 9, ông vội vàng ban cho Ê-xơ-tê đồ trang sức của nàng.

15. Trong hiện tại, chúng ta dùng danh xưng thế gian theo nghĩa thứ nhất và đúng đắn của nó cho toàn thể vũ trụ các vật thọ tạo. Như vậy nó được định nghĩa: THẾ GIAN là một hệ thống hay cấu trúc, gồm có trời, đất, và biển, và mọi vật khác chứa đựng trong chúng, trừ tác giả của mọi vật, là Đức Chúa Trời, mà từ một mình Ngài mọi vật đều có, và hướng về một mình Ngài mọi vật đều xu hướng. II Phi-e-rơ 2:7.

16. Do đó nó được người Hy Lạp đặt tên là <H&G> , tức là, vũ trụ, không phải vì không có gì ở ngoài nó (vì ở ngoài nó là Đức Chúa Trời), mà vì nó là vũ trụ của mọi vật thọ tạo của Đức Chúa Trời. Nó cũng được gọi là <H&G> vì hai lý do: Lý do thứ nhất là vì không có gì trong toàn bộ cấu trúc này được trang hoàng hơn hay đẹp đẽ hơn, do các hình thức đẹp đẽ của các vật và khuôn mặt rất dễ chịu của bầu trời và ánh sáng rất đẹp lòng; lý do thứ hai, vì không có gì trong cấu trúc này được trang hoàng hơn do <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> đẹp đẽ nhất của mọi vật, trong chừng mực chúng đã được Đức Chúa Trời sáng tạo và cai quản. Như vậy, do đó, <H&G> được nói từ sự thanh lịch hoàn hảo và tuyệt đối và sự sắp xếp hài hòa từ mọi phía, như Tertullian dạy trong sách chống lại Hermogenes, chương 40, và thánh Athanasius trong bài diễn văn chống lại các thần tượng. Đức Chúa Trời đã biểu lộ thế gian bằng lời mà nhờ đó Ngài đã truyền lệnh, bằng lý do mà nhờ đó Ngài đã sắp xếp, bằng quyền năng mà nhờ đó Ngài có thể, từ hư không thành đồ trang sức của sự uy nghi Ngài, như ông nói cùng với Tertullian trong Lời Biện Hộ chống lại Dân Ngoại, chương mười bảy.

17. Đối với người Hê-bơ-rơ nó được gọi là <H&G> , tức là, <H&G> , như được dịch trong Hê-bơ-rơ 11:3, không phải từ đời đời, như thể nó luôn luôn hiện hữu, mà từ trật tự cố định mà Đức Chúa Trời đã lập trong nó, và mà chúng ta vẫn thấy còn tồn tại ngày nay: như mặt trời mọc và lặn, bốn mùa trong năm, sự nối tiếp của thời tiết, sự trường tồn của các sông, vân vân.

18. Hơn nữa, có sự tra xét về nguyên nhân tác thành, vật chất, hình thức, mục đích, vân vân, của thế gian. Thế gian có một nguyên nhân tác thành: vì nó được sáng tạo, tức là, được Đức Chúa Trời làm ra từ hư không: điều này cả chính Đức Chúa Trời khẳng định, và các lý do chứng minh, và một số người ngoại giáo thú nhận.

19. Rằng Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian, chúng ta không tin ai an toàn hơn chính Đức Chúa Trời, Đấng làm chứng điều này trong Kinh Thánh.

20. Các chứng cớ được bày tỏ là những điều này: thật vậy trong Cựu Ước, Sáng Thế Ký 1:1, “Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất.” Và chương 2:1, “Trời và đất cùng muôn vật ở trong đã được hoàn tất.” Và câu 4, “Đây là gốc tích trời và đất khi chúng được dựng nên, trong ngày Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm nên đất và trời.” Gióp 38:4 trở đi, “Giê-hô-va từ trong gió lốc đáp Gióp rằng: Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền trái đất? Hãy nói ra, nếu ngươi hiểu biết. Ai đã định các số đo của nó, vì ngươi biết sao? Hay ai đã giăng dây mực trên nó? Các nền của nó được chôn xuống trên cái gì? Hay ai đã đặt viên đá góc của nó? Khi các sao mai cùng hát vang, và mọi con trai Đức Chúa Trời reo mừng? Hay ai đã đóng biển lại bằng các cửa, khi nó vỡ ra từ tử cung?” Trong đoạn Gióp này, Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài đã đặt trái đất, định các số đo của nó, áp dụng thước cho việc xây dựng nó, đặt các nền của nó, đặt viên đá góc của nó, và đưa biển ra như từ tử cung. Ngài so sánh sự sáng tạo vừa với kiến trúc vừa với sự sinh sản của loài người, và thêm rằng các sao mai, tức là, những ngôi sao sáng dường như chiếu sáng hơn lúc bình minh, đã tán thưởng và chúc mừng Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, và rằng các thiên sứ đã reo lên và bùng lên thành bài ca vui mừng vì Ngài đã lập thế gian với sự khôn ngoan và tỷ lệ như vậy. Thi Thiên 33:6, “Bởi lời Giê-hô-va các từng trời được làm nên, và mọi cơ binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài.” Thi Thiên 102:26, “Trước kia Chúa đã đặt nền trái đất, và các từng trời là công việc của tay Chúa.” Thi Thiên 104:2-3, “Chúa giương các từng trời ra như bức màn, Ngài đặt các xà nhà của phòng Ngài trên các nước, Ngài lấy mây làm xe Ngài.” Câu 5, “Ngài đã lập trái đất trên các nền của nó, để nó không bị lay động đời đời.” Thi Thiên 124:8, “Sự giúp đỡ chúng tôi ở trong danh Giê-hô-va, là Đấng đã làm nên trời và đất.” Thi Thiên 136:5-6, “Đấng đã làm nên các từng trời bằng sự thông sáng, vì sự thương xót Ngài còn đời đời. Đấng đã trải đất ra trên các nước, vì sự thương xót Ngài còn đời đời.” Thi Thiên 146:6, “Đấng đã làm nên trời, đất, biển, và mọi vật ở trong đó.” Ê-sai 40:22, “Đấng giương các từng trời ra như bức màn, và giương chúng ra như cái lều để ở.” Và chương 42:5, “Đức Chúa Trời là Chúa phán như vầy, là Đấng đã dựng nên các từng trời và giương chúng ra, là Đấng đã trải đất ra.”

21. Trong Tân Ước, đây là những chứng cớ về sự sáng tạo thế gian. Giăng 1:3. Mọi vật đều được làm nên qua Ngôi Lời này. Và câu 10. Thế gian đã được làm nên qua Ngài. Công Vụ 14:15. Rao giảng rằng, các ngươi hãy quay khỏi những vật hư không này mà trở về với Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã làm nên trời, đất, biển và mọi vật ở trong đó, và chương 17 câu 24. Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian và mọi vật ở trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, thì không ngự trong các đền thờ bởi tay người làm ra, Rô-ma 1:20. Những thuộc tính vô hình của Ngài, từ buổi sáng tạo thế gian, đều thấy rõ ràng, khi người ta suy xét những vật đã làm ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài: để họ không thể bào chữa được. Do đó Đức Chúa Trời trong cùng chương câu 25. được gọi là Đấng Sáng Tạo đáng được chúc phước đời đời. A-men. Hê-bơ-rơ 1:2. Qua Ngài Ngài cũng đã làm nên thế gian. Và câu 10. Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã đặt nền trái đất, và các từng trời là công việc của tay Ngài. Hê-bơ-rơ 11:3. Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng thế gian đã được sắp đặt bởi lời Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được đã không được làm ra từ những vật hiện ra. Khải Huyền 14:7. Hãy thờ phượng Đấng đã làm nên trời, đất, biển và các nguồn nước.

22. Từ mọi chứng cớ này rõ ràng: thế gian đã được Đức Chúa Trời sáng tạo và đã bắt đầu hiện hữu vào một thời điểm nào đó, khi trước đó nó chưa hiện hữu.

23. Rồi điều ấy cũng được chứng minh bằng những lý do rất chắc chắn. Thứ nhất, vì Kinh Thánh thuật lại một cách chính xác chuỗi thời gian của thế gian. Điều này được chứng minh bằng rất nhiều chỗ mà từ đó chúng ta xây dựng niên đại của thế gian.

24. Thứ hai, vì nguồn gốc của thế gian của Dân Ngoại được Môi-se mô tả: điều này hoàn toàn không thể xảy ra nếu thế gian đã luôn luôn hiện hữu. Thứ ba, vì chính thế gian, bởi sự sắp xếp và chuyển động rất có trật tự của nó, và bởi hình thức rất đẹp đẽ của mọi vật hữu hình, theo một cách nào đó lặng lẽ tuyên bố cả việc nó đã được làm ra và việc nó chỉ có thể đã được Đức Chúa Trời làm ra, là Đấng vĩ đại và đẹp đẽ một cách không thể nói được và vô hình.

25. Thứ tư, vì thế gian phải chịu nhiều sự thay đổi, như Truyền Đạo của Sa-lô-môn dạy theo nhiều cách và kinh nghiệm chứng thực dồi dào. Nhưng mọi vật được dựng nên đều hay thay đổi, chỉ Đấng không được dựng nên mới bất biến. Thứ năm, vì nếu thế gian không được dựng nên, thì nó sẽ là Đức Chúa Trời, và thật sự vô hạn. Nhưng thế gian không phải là Đức Chúa Trời, nó không thật sự vô hạn: Do đó nó được dựng nên.

26. Thứ sáu, vì thế gian sẽ có một sự cuối cùng, II Phi-e-rơ 3:7, 10, 11, 12. Bất cứ điều gì có một sự cuối cùng, thì cũng hiển nhiên rằng nó đã có một sự bắt đầu vào một lúc nào đó.

27. Như vậy chúng ta đã xác nhận bằng các chứng cớ thần thánh và các lý do.

28. Thế gian đã được Đức Chúa Trời sáng tạo: giờ chúng ta hãy xem

29. sự thú nhận của Dân Ngoại, rồi của Triết gia

30. cả của các Thi sĩ. Nhiều Dân Ngoại đã thừa nhận rằng thế gian đã được sáng tạo, được dẫn dắt bởi các lý do tự nhiên, mà nhờ đó điều đó được xác nhận một cách tuyệt đối rằng nó đã được sáng tạo; và bởi các chứng cớ của Môi-se, người Canh-đê, người Phê-ni-xi, một số người Y-sơ-ra-ên đã biết rằng nó đã được sáng tạo từ hư không, và rằng vào một sự bắt đầu nào đó của thời gian.

31. Mercurius hay Hermes Trismegistus trong Bài Diễn Văn gửi Asclepius và trong các sách Diexodicon trong bài diễn văn thứ nhất khẳng định rằng thế gian đã được Đức Chúa Trời sáng tạo qua Ngôi Lời, và nói gần như cùng những điều như Môi-se về Sự Sáng Tạo:

32. Pythagoras nói rằng Đức Chúa Trời là <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> . Nguyên lý của mọi vật, Đấng duy nhất, ánh sáng của trời, và Cha của mọi vật. Plato trong sách Timaeus viết như vầy: Vậy chúng ta hãy nói vì lý do gì mà Ngài đã làm nên sự sinh thành của các vật, và toàn thể vật này mà chúng ta thấy chính Đấng thợ đã lập nên. Ngài tốt lành. Thật vậy, sự tốt lành không ganh tị với điều gì. Vì Ngài vượt trên sự ganh tị, nên Ngài muốn mọi vật càng giống chính Ngài càng tốt. Tuy nhiên, chúng ta đã nói, giống nhau không phải theo bản tính, mà chỉ ở chỗ chúng hiện hữu. Vì cũng như Ngài hiện hữu, thì Ngài cũng muốn rằng những vật trước kia chưa hiện hữu, có thể đến mà hiện hữu và tồn tại. Nhưng chính Ngài là Đấng mà Ngài đã không nhận sự hiện hữu từ ai cả, mà đối với mọi vật hiện hữu, Ngài đã ban chính sự hiện hữu.

33. Những điều này cũng của cùng Plato rất đáng ngưỡng mộ: Thế gian này có luôn luôn hiện hữu, đến nỗi nó không có sự bắt đầu của sự sinh thành chăng? Hay đúng hơn nó đã được sinh thành theo cách mà nó đã bắt đầu từ một sự bắt đầu nào đó? Rồi ông đáp như vầy, Chắc chắn nó đã được sinh thành. Để xác nhận ý kiến này, ông đưa ra một lý do: Vì nó có thể được thấy, ông nói, và sờ bằng tay. Vì nó phải chịu sự sờ chạm, nên chắc chắn nó cũng có một thân thể. Nhưng mọi vật thuộc loại này đều có thể cảm nhận được. Nhưng những vật được cảm nhận bằng giác quan cũng có thể được hiểu bằng ý kiến, và đã được thiết lập rằng chúng được sinh thành. Chúng ta xét rằng những vật được sinh thành và làm ra hẳn đã phát xuất từ một nguyên nhân nào đó. Do đó, Plato, đã nói một cách rất khôn ngoan về các vật thọ tạo, đã dạy chúng ta điều nên nghĩ về tác giả của những vật ấy.

34. Cho đến nay là sự thú nhận của các triết gia; tiếp theo là

35. Của các thi sĩ. Orpheus gửi con trai ông là Musaeus. <H&G> , <H&G> , <H&G> . Nghĩa là, Ngài là Đấng duy nhất, tự mình hiện hữu, Đấng đã sáng tạo mọi vật. Cũng vậy trong các lời thề ông nói như vầy. <H&G> <H&G> <H&G> , <H&G> , <H&G> .

36. Nghĩa là? Tôi thề với trời thuộc về Đức Chúa Trời được Đấng vĩ đại và khôn ngoan sáng tạo, tôi thề với tiếng đầu tiên của Cha mà Ngài đã thốt ra bằng miệng Ngài. Theo mưu định riêng của Ngài khi Ngài đã lập toàn thể thế gian. Sophocles nói về Đức Chúa Trời: <H&G> , <H&G> ; <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> Thật vậy chỉ có một quyền năng thần thánh, chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng đã lập trời, và bầu trời của đất, Và sóng biển, và sức mạnh nặng nề của gió. Homer cũng đã trình bày như vậy sự sáng tạo thế gian:

37. Iliad. <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> , <H&G>

38. Nghĩa là, Ngài đã tạo nên trời, đất, và biển sâu, và Mặt Trời không mệt mỏi, và Mặt Trăng đầy sao, và các ngôi sao mà nhờ đó vương quốc của các từng trời lớn được phân biệt.

39. SỰ BÁC BỎ LẬP LUẬN

40. MỌI ĐIỀU TRƯỚC ĐÓ

41. sự hợp nhất của thế gian. Chống lại ý kiến rất thật này về sự sáng tạo thế gian, vốn đã có một sự bắt đầu của thời gian, những kẻ tranh luận rằng thế gian là đời đời, tức là, không có sự bắt đầu của thời gian cũng sẽ không có sự cuối cùng, chiến đấu. Vì bất cứ điều gì đúng đắn là đời đời, tức là, bất cứ điều gì không có sự bắt đầu cũng không có sự cuối cùng của thời gian, thì không được sáng tạo. Nhưng thế gian là đời đời, theo ý kiến của Aristotle, mà Thomas Aquinas đã có lần cố gắng bênh vực, và ngày nay một số Cơ Đốc nhân giả và triết gia giả cố gắng, như thể Aristotle, khi tranh luận chống lại Plato, đã không hiểu rằng thế gian thiếu một sự bắt đầu của thời gian, mà chỉ phủ nhận rằng nó đã được tạo ra qua sự sinh thành tự nhiên từ một chủ thể nào đó như thể từ vật chất, phủ nhận rằng nó đã có một đối nghịch mà từ đó nó được sinh thành. Nhưng rằng đây không phải là ý của Aristotle, các luận cứ của ông về tính đời đời của thế gian chống lại Plato chứng minh rõ ràng.

42. I. Mọi vật không hư nát đều đời đời. Thế gian không hư nát. Do đó, đời đời. Ông chứng minh mệnh đề nhỏ: vì trời không hư nát. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề lớn không đúng một cách phổ quát: vì nó chỉ có thể được đưa ra về vật nào không hư nát bởi bản tính của nó, như một mình Đức Chúa Trời; không phải thật vậy về vật nào chỉ không hư nát bởi ý muốn Đức Chúa Trời. Còn về mệnh đề nhỏ và phần chứng minh nó, tôi đáp. Trước hết, thế gian không hư nát, như trời cũng vậy, không phải bởi bản tính của nó, mà bởi ý muốn Đức Chúa Trời: điều mà Plato cũng đã dạy trong sách Timaeus, rằng thế gian đã được Đức Chúa Trời làm ra và đã có một sự bắt đầu của thời gian: tuy nhiên, nó sẽ không bao giờ chấm dứt, không phải thật vậy bởi bản tính của nó, mà bởi Đức Chúa Trời muốn như vậy và bảo tồn nó <H&G> , <H&G> , tức là, nó sẽ không bị tan rã, cũng sẽ không chịu số phận của sự chết, vì ý muốn Đức Chúa Trời. Chính điều này được Justin Martyr trích dẫn trong Cuộc Đối Thoại với Trypho người Do Thái, trang 172, ấn bản Commel.

43. Thứ hai, trời không hư nát, tức là bởi sự hư nát tự nhiên, nhưng bởi quyền năng Đức Chúa Trời thì nó có thể hư nát. Thứ ba, nó tiến từ điều được nói theo một khía cạnh nào đó đến điều được nói một cách đơn giản: Trời không hư nát, tức là chừng nào Đức Chúa Trời muốn nó như vậy. Tuy nhiên, Kinh Thánh tiên báo rằng nó sẽ bị tan rã, II Phi-e-rơ 3:12. Các từng trời bị lửa thiêu đốt sẽ bị tan rã.

44. II. Bất cứ điều gì không được sinh thành, tức là, không được tạo ra bởi sự sinh thành tự nhiên từ một chủ thể nào đó như vật chất, thì điều ấy là đời đời:

45. Thế gian như vậy không được sinh thành. Do đó, vân vân. ĐÁP. Mệnh đề lớn bị phủ nhận vì định nghĩa sai về đời đời. Vì đời đời bị định nghĩa sai là điều không được sinh thành hay không được sinh ra từ điều đối nghịch, trong khi đời đời một cách đúng đắn là điều không có sự bắt đầu cũng không có sự cuối cùng của thời gian, mà ngay cả ký hiệu của từ Hy Lạp <H&G> , như được Aristotle truyền lại, cũng chứng minh. Vì Aristotle dạy rằng <H&G> được nói về vật luôn luôn có sự hiện hữu: vì <H&G> được nói như thể <H&G> , luôn luôn hiện hữu.

46. III. Nơi chốn của Đức Chúa Trời đời đời và của chính hữu thể đời đời hẳn phải có. Thế gian là nơi chốn của Đức Chúa Trời đời đời. Do đó, vân vân. ĐÁP. Mệnh đề nhỏ là sai, vì Đức Chúa Trời không thể bị chứa đựng theo địa phương, cũng không bị giới hạn bởi nơi chốn, cũng không bị xác định, mà bởi thuộc tính không thể truyền đạt được của bản chất Ngài, Ngài vô cùng lớn và không bị giới hạn. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi trọn vẹn trong chính Ngài. Ngài ở khắp mọi nơi như thế nào nếu ở trong chính Ngài? Ở khắp mọi nơi, vì Ngài không vắng mặt ở đâu cả. Tuy nhiên ở trong chính Ngài, vì Ngài không bị chứa đựng bởi những vật mà Ngài hiện diện với chúng, như thể Ngài không thể ở với chúng; như Augustinô tuyên bố một cách đúng đắn trong thư 57, gửi cho Dardanus.

47. IV. Vật nào có chuyển động đời đời, thì chính nó cũng đời đời. Chuyển động của thế gian là đời đời, do đó, vân vân. Aristotle chứng minh mệnh đề nhỏ bằng hai luận cứ: luận cứ thứ nhất là, vì không thể có chuyển động nào của một vật, mà một chuyển động khác đã không đi trước nó; luận cứ thứ hai là, vì thời gian là đời đời. ĐÁP. Mệnh đề nhỏ bị phủ nhận cùng với phần chứng minh nó: vì cả chuyển động được sáng tạo, và thời gian được sáng tạo. Vật chuyển động đầu tiên được tạo ra và đã có một sự bắt đầu: tuy nhiên, nó được tạo ra mà không có bất kỳ sự thay đổi và chuyển động nào: vì bởi sự sáng tạo theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà thôi. Như vậy cũng không có sự thay đổi và chuyển động nào đi trước chuyển động đầu tiên. Thời gian cũng không có trước chuyển động. Chuyển động được sinh ra trước vật chuyển động, nhưng không có trước vật được sáng tạo.

48. PHẢN ĐỐI I. Nếu trước vật chuyển động được sáng tạo đã không có chuyển động, thì đã có sự yên nghỉ. Nhưng nếu đã có sự yên nghỉ, thì một chuyển động khác đã đi trước: Và như vậy chuyển động sẽ đời đời. Vì sự yên nghỉ là sự chấm dứt hay ngăn trở của chuyển động.

49. ĐÁP. Mệnh đề liên kết gặp phải ngụy biện của <H&G> . Vì sự bắt đầu đầu tiên của các chuyển động trong thiên nhiên đã không được một chuyển động khác đi trước, cũng không bởi sự yên nghỉ đối nghịch với chuyển động được sáng tạo, mà khi ấy chỉ có ý muốn Đức Chúa Trời là sự ngăn trở của các chuyển động, ý muốn ấy, hiện hữu y như vậy từ đời đời đến đời đời, một cách rất tự do và không có bất kỳ sự thay đổi nào của chính nó, thực hiện các nguyên lý và các sự cuối cùng, và các sự thay đổi hay chuyển động của các vật: và sự yên nghỉ hay sự chấm dứt, và sự kiên trì trong cùng một trạng thái. Tóm lại: Chuyển động được sáng tạo: Do đó, sự yên nghỉ cũng được sáng tạo; vì sự yên nghỉ là sự chấm dứt của chuyển động được sáng tạo, và sự yên nghỉ không thể có trước chuyển động, mà nó theo sau cuối cùng.

50. PHẢN ĐỐI II. Nếu không thể có hay hiểu được thời gian mà không có HIỆN TẠI: thì nhất thiết thời gian luôn luôn hiện hữu: Nhưng điều trước là đúng;: Do đó điều sau cũng vậy.

51. Chứng minh về giả định: vì HIỆN TẠI là giữa của thời gian, sự bắt đầu của tương lai, sự cuối cùng của quá khứ: và do đó nhất thiết nó phải đời đời theo cả hai hướng.

52. ĐÁP. Trong mệnh đề, một ngụy biện được phạm phải bởi thuật ngữ <H&G> .

53. Vì mặc dù thời gian không thể có và được hiểu mà không có HIỆN TẠI, tuy nhiên không nhất thiết phải luôn luôn có thời gian, mà chỉ khi Đức Chúa Trời muốn. Cũng không nhất thiết phải luôn luôn có một HIỆN TẠI, tức là, giữa của thời gian, sự bắt đầu của tương lai và sự cuối cùng của quá khứ. Vì như đã không có thời gian trước sự sáng tạo, thì cũng đã không có HIỆN TẠI như vậy trước sự sáng tạo. Và như sẽ không có thời gian sau sự cuối cùng của thế gian, thì cũng sẽ không có HIỆN TẠI như vậy.

54. Phần chứng minh về giả định có một tiên đề không đúng một cách phổ quát. Vì HIỆN TẠI đầu tiên đã không phải là sự cuối cùng của quá khứ: và HIỆN TẠI cuối cùng sẽ không phải là sự bắt đầu của tương lai.

55. PHẢN ĐỐI III. Phao-lô gọi là các thời đời đời, II Ti-mô-thê 1:9. “Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước các thời đời đời.” Tít 1:2. “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước các thời đời đời, nhưng đã bày tỏ trong các thời riêng của Ngài.” Do đó, thời gian là đời đời. ĐÁP. Có một <H&G> trong từ Hy Lạp <H&G> , có nghĩa vừa là đời đời vừa là thuộc về thời đại. Nó nên được dịch là các thời của các thời đại hay các thời thế tục, chứ không phải các thời đời đời; vì điều đó sẽ mâu thuẫn với bản văn, trong đó có nói <H&G> “trước các thời,” mà nếu tưởng tượng là đời đời, sẽ tạo ra sự mâu thuẫn trong các thuật ngữ.

56. Những sự bác bỏ các phản đối khác có thể được thấy ở nơi khác. Tuy nhiên, từ những điều này, điều chắc chắn là thế gian đã được Đức Chúa Trời sáng tạo, và do đó nguyên nhân tác thành của thế gian là Đức Chúa Trời.

57. Nhưng thế gian được Đức Chúa Trời sáng tạo không phải một cách ngẫu nhiên, vì không có gì từ Đức Chúa Trời là ngẫu nhiên; vì tính ngẫu nhiên hàm ý sự hay thay đổi và sự không hoàn hảo nơi Đấng hành động: cũng không phải bởi sự cần thiết tuyệt đối, mà chỉ bởi sự cần thiết từ giả thuyết về ý muốn rất tự do của Ngài, vì Ngài đã định trước sự sáng tạo thế gian từ đời đời. Về Vật Chất của Thế Gian Vật chất của thế gian được xét theo hai cách, hoặc từ đó nó được sáng tạo; hoặc từ đó, một khi đã được sáng tạo, nó nay gồm có.

58. Vật chất mà từ đó nó được sáng tạo không phải là bản chất Đức Chúa Trời; cũng không có bất kỳ bản thể nào đồng đời đời với Đức Chúa Trời, mà chính vật chất đầu tiên của thế gian đã được làm ra từ hư không, tức là, từ không một vật chất nào khác có trước, đến nỗi không có gì thuộc về nó đã hiện hữu trước: từ HƯ KHÔNG được hiểu theo nghĩa phủ định, không phải theo nghĩa thiếu mất như đã nói trên. Do đó, vật chất đầu tiên của thế gian không đời đời: và thế gian, nói một cách đúng đắn, đã không đi từ tiềm năng sang hiện thực, vì nó đã không ở trong tiềm năng, khi không có vật chất nào có trước mà trong đó thế gian đã <H&G> .

59. Điều này đã được chúng ta biết chỉ từ sự mặc khải thần thánh qua lời Đức Chúa Trời. Và nó chỉ có thể được biết từ đó mà thôi: vì nó là một vấn đề đức tin, như đã nói trong Hê-bơ-rơ 11:3. Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng thế gian đã được sắp đặt bởi lời Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được đã không được làm ra từ những vật hiện ra.

60. Thật vậy từ thiên nhiên điều này không thể được biết. Vì nền tảng của đức tin Cơ Đốc không phải là thiên nhiên: vì các tín điều của đức tin Cơ Đốc theo cách riêng của chúng vừa thuận vừa nghịch với trật tự thiên nhiên.

61. Đức Chúa Trời tạo ra vật chất đầu tiên mà không có bất kỳ vật chất nào khác có trước là điều rất thích hợp nhất. Vì mỗi vật hiện hữu như thế nào, thì nó hành động như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng mà Ngài không lệ thuộc vào điều gì khác, cũng không cần điều gì khác cho sự hiện hữu của Ngài: Do đó, tương tự trong việc hành động, Ngài không cần cũng không giả định trước vật chất hay bất cứ điều gì khác.

62. Từ vật chất đầu tiên thật sự được sáng tạo từ hư không, sau đó các vật thọ tạo hữu hình khác đã được tạo ra. Như vậy thế gian và mọi phần của nó đã được sáng tạo từ hư không, thật vậy ngay lập tức nếu xét vật chất đầu tiên; tuy nhiên một cách gián tiếp nếu xét các vật hữu hình khác được tạo ra từ vật chất đầu tiên ban đầu được sáng tạo từ hư không.

63. Vật chất của thế gian đã được sáng tạo và cấu thành, nếu xét các phần của nó, thật vậy các phần thuộc thể của nó, thì riêng biệt và nhiều loại, được kết hợp với sự hài hòa đáng ngưỡng mộ giữa chúng với nhau. Vì vật chất của trời là một, của đất là một khác, của nước là một khác, của các thân thể tự nhiên khác cho đến những hạt giống nhỏ nhất: như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 15:37, 38, 39. “Điều ngươi gieo không phải là thân thể sẽ có, mà chỉ là hạt trần, có lẽ là lúa mì hay một hạt giống khác. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể như Ngài đã chọn, và cho mỗi loại hạt giống thân thể riêng của nó. Không phải mọi thịt đều là cùng một thịt, nhưng có một loại thịt cho loài người, một loại khác cho loài thú, một loại khác cho loài cá, và một loại khác cho loài chim.” Như vậy Đấng Christ phân biệt thân thể loài người với thần linh, Lu-ca 24:39. “Hãy xem tay và chân Ta, chính Ta đây. Hãy rờ Ta và xem. Vì thần linh không có thịt và xương như các ngươi thấy Ta có.”

64. HÌNH THỨC của Thế gian một phần liên kết với thế gian, một phần tách biệt. Hình thức trước vừa nội tại vừa ngoại tại. Hình thức nội tại là sự sắp xếp rất có trật tự ấy của mọi phần của Thế gian giữa chúng với nhau, mà không có sự sắp xếp nào đẹp đẽ hơn, không có sự sắp xếp nào thích hợp hơn, không có sự sắp xếp nào hoàn hảo hơn có thể được đưa ra, mà qua đó từng phần, mặc dù chúng có vật chất khác nhau và không bằng nhau về phẩm giá và quyền năng, tuy nhiên vẫn đồng lòng với nhau và, như thể, hòa hợp trong sự hòa âm ngọt ngào nhất: đến nỗi không thể ước muốn thêm điều gì cho sự hoàn hảo của Thế gian. Và chắc chắn từ tỷ lệ và trật tự của các phần liên kết, vẻ đẹp của thế gian tỏa sáng. Sự hòa hợp tự nhiên này của các phần của Thế gian nhắc nhở chúng ta là loài người về sự hòa hợp thuộc linh cần được nuôi dưỡng trong Chúa Christ.

65. Hình thức ngoại tại có hình cầu, tức là, tròn, hình cầu, hay hình tròn, như có thể suy ra từ điều được nói trong Gióp 22:14; Đức Chúa Trời đi trên vòng của các từng trời: và Châm Ngôn 8:26, 27. Ngài chưa làm nên đất hay các cánh đồng: thật vậy sự bắt đầu, bụi của thế giới có người ở. Khi Ngài chuẩn bị các từng trời, tôi đã ở đó, khi Ngài đặt một compa trên mặt vực sâu. Ê-sai 40:22. Đức Chúa Trời ngự trên vòng trái đất. Gia-cơ 3:6 thế gian được gọi là bánh xe của sự sinh thành chúng ta.

66. Hình thức tách biệt của thế gian là ý tưởng của nó trong tâm trí thần thánh, theo đó, như một nguyên mẫu, thế gian đã được sáng tạo. Philo người Do Thái trong sách về sự sáng tạo thế gian nói: Rõ ràng là con dấu nguyên mẫu, mà chúng ta gọi là thế giới có thể hiểu được, chính nó là mẫu mực nguyên mẫu ấy, ý tưởng của các ý tưởng, lời Đức Chúa Trời.

67. Mục đích chính, phổ quát, và tối hậu của thế gian là chính Đức Chúa Trời, mà từ Ngài, như mọi vật đều có, thì mọi vật cũng được sắp đặt hướng về Ngài hay vinh quang Ngài, như đã nói trong Châm Ngôn 16:4, “Đức Giê-hô-va đã làm nên mọi vật vì chính Ngài.” Do đó, không có phần nào của thế gian, không có vật thọ tạo nào, mà Đức Chúa Trời đã không khắc dấu vinh quang của Ngài lên đó, Thi Thiên 8:2 và Thi Thiên 19:2 trở đi. Và Thi Thiên 36:6. Tuy nhiên, mục đích ngay lập tức, riêng biệt, và cận kề, là con người: vì thế gian đã được sáng tạo cho con người, để người có thể cư ngụ trong đó như một cư dân và chúa trong một ngôi nhà rất rộng rãi và sử dụng và hưởng mọi vật khác trong đó, và điều ấy không phải vì lợi ích riêng của người cho bằng vì vinh quang Đức Chúa Trời.

68. Hơn nữa, khi mục đích riêng biệt của thế gian được nói là con người, thì được hiểu vừa là nhân loại nói chung vừa là Hội Thánh của Đức Chúa Trời một cách đặc biệt. Vì mọi vật khác trong thế gian đã được sáng tạo vừa vì mọi người vừa đặc biệt vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để chúng có thể phục vụ điều tốt và sự cứu rỗi của Hội Thánh.

69. Về Các Thuộc Tính Kèm Theo của Thế Gian Các Luận Đề. Luận Đề I. Thế gian đã được làm ra vào lúc bắt đầu của thời gian, Sáng Thế Ký 1, không phải thời gian hiểu một cách đúng đắn đã hiện hữu trước thế gian, mà thế gian đã nhận sự bắt đầu của thời gian tồn tại, và như vậy thế gian đã được làm ra cùng với thời gian và thời gian đã bắt đầu cùng với thế gian; cũng không phải thời gian đúng đắn là một vật thọ tạo, vì các vật thọ tạo đúng đắn là các bản thể, mà như một thuộc tính phụ không thể tách rời nó đã ngay lập tức được sáng tạo cùng với thế gian và đi kèm với nó. Do đó thời gian của thế gian từ sự bắt đầu của nó đã được Môi-se và các Tiên tri, và các nhà niên đại học khác, đếm bằng năm, tháng, và ngày, và sẽ còn được đếm về sau. Do đó, sự sáng tạo thế gian không phải là không có thời gian: và sự bắt đầu của thế gian và của thời gian là một, và một không đi trước cái kia.

70. Luận Đề II. Sự sinh thành của thế gian đã vào lúc Xuân phân của bán cầu chúng ta, mà xuân phân này trước kia vào ngày đầu tiên của tháng đầu tiên mà Ni-

71. Như vậy, Abib cũng được nói như vậy, tức là, một cách chính tắc hay đều đặn vào ngày 25 tháng Ba của chúng ta, với mặt trời đi vào cung Bạch Dương. Tôi nói một cách chính tắc hay đều đặn, vì đôi khi nó rơi vào một ngày khác của tháng Ba. Nay sự khác nhau giữa lịch cũ và lịch mới làm thay đổi ngày xuân phân. Vì theo lịch mới, đôi khi là ngày 20, đôi khi là ngày 21, đôi khi là ngày 22 tháng Ba; theo lịch cũ, là ngày 10 hay 11 hay 12 tháng Ba.

72. Việc thế gian được sinh ra vào lúc xuân phân hiển nhiên từ điều này: I. vì từ buổi đầu thế gian năm đã được bắt đầu từ xuân phân, như có thể suy ra từ chương 8 của Sáng Thế Ký.

73. II. Vì chính Đức Chúa Trời qua Môi-se đã tuyên bố cách tính năm đúng đắn và sự bắt đầu của nó, khôi phục cách tính cũ mà dân Y-sơ-ra-ên đã bỏ bê ở Ai Cập. Vì Đức Chúa Trời phán như vầy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:2: Tháng này (tức là Abib như được gọi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:4) sẽ là sự bắt đầu các tháng cho các ngươi: nó sẽ là tháng đầu cho các ngươi trong các tháng của mỗi năm, tức là năm thánh. Vì có hai thứ năm, năm thánh và năm dân sự: mỗi thứ được phân biệt bởi các điểm phân. Năm thánh là năm thuộc về sự cứu chuộc và việc tính các lễ, có sự bắt đầu vào lúc xuân phân, thường bắt đầu khi Mặt Trời giữ phần thứ tám của cung Bạch Dương. Năm dân sự là năm thuộc về các việc dân sự, tức là Năm Hân Hỉ, sự nghỉ ngơi của đất, và hoa lợi, lấy sự bắt đầu từ thu phân khi Mặt Trời ở trong cung Thiên Bình.

74. III. Vì ngay cả người Canh-đê và người Ba Tư cũng nuôi dưỡng cùng cách tính năm ấy, như thể được truyền lại bởi các tổ phụ: và do đó Mithras, thần của người Ba Tư, được mô tả là có chỗ ngồi ở xuân phân, và mang cây gậy của cung Bạch Dương.

75. IV. Vì điều thích hợp là Đức Chúa Trời muốn ban cho thế gian mới được sáng tạo thời gian tốt nhất trong năm. Rằng mùa xuân là thời gian tốt nhất trong cả năm được chỉ ra bởi sự dễ chịu, ôn hòa, và thích hợp của nó cho việc sinh thành, bảo tồn, và thúc đẩy sự tăng trưởng của các vật: trong khi vào thời gian mùa thu, mọi vật dần dần héo úa và hướng về sự hư nát.

76. V. Vì nhiều Giáo phụ khẳng định rằng thế gian đã được sáng tạo vào mùa xuân, như Athanasius trong các Câu Hỏi gửi Antiochus, trong câu trả lời cho câu hỏi thứ năm mươi bốn: Ambrose trong quyển bốn các tác phẩm, quyển 1, Hexameron, chương 4. Tháng này sẽ là sự bắt đầu các tháng cho các ngươi, mặc dù điều này cũng được hiểu về thời gian, vì nó nói về Lễ Vượt Qua của Chúa, được cử hành vào lúc bắt đầu mùa xuân. Do đó, trong sự bắt đầu các tháng này: Ngài đã làm nên trời và đất, mà từ đó sự bắt đầu của thế gian nên được lấy ở nơi: và nhiệt độ mùa xuân thích hợp cho mọi vật. Do đó năm cũng biểu lộ hình ảnh của thế gian đang được sinh ra, để sau băng giá mùa đông và sương mù mùa đông, sự rực rỡ của mùa xuân, thanh thản hơn thường lệ, có thể chiếu sáng. Do đó, sự xuất hiện đầu tiên của thế gian đã ban hình thức của các trái cho các đường lối của các năm, để các chu kỳ của các năm có thể dâng lên theo cách ấy, và vào lúc bắt đầu mỗi năm đất có thể sinh ra những chồi non của các hạt giống, mà Chúa Đức Chúa Trời trước hết đã phán: Hãy để đất sinh cỏ, cây thảo cho hạt giống theo loại và hình ảnh của nó, và cây trái sinh trái. Và ngay lập tức đất đã sinh cỏ, và cây trái: trong đó đối với chúng ta cả sự quan phòng thần thánh về sự điều hành đời đời và sự nhanh chóng của đất nảy mầm đều ủng hộ sự ước lượng về thời đại mùa xuân. Vì mặc dù bất cứ lúc nào cũng vừa là việc Đức Chúa Trời truyền lệnh vừa là việc đất vâng lời thiên nhiên, để giữa băng giá mùa đông và giá lạnh mùa đông, đất, được sưởi ấm bởi mạng lệnh từ trời, có thể sinh ra con cháu, tuy nhiên, việc các cánh đồng, bị trói buộc bởi giá lạnh cứng rắn, được nới lỏng thành các trái xanh, và việc nở hoa được trộn lẫn với giá lạnh buốt, đã không phải là sự sắp đặt đời đời. Do đó, để cho thấy rằng Kinh Thánh nói về mùa xuân trong việc lập nên thế gian, Kinh Thánh nói: Tháng này sẽ là sự bắt đầu các tháng cho các ngươi: nó là tháng đầu cho các ngươi trong các tháng của năm. Gọi tháng đầu, là mùa xuân. Vì điều thích hợp là sự bắt đầu của năm là sự bắt đầu của sự sinh thành, và chính sự sinh thành được nuôi dưỡng bởi những làn gió nhẹ nhàng hơn. Vì những sự bắt đầu non nớt của các vật không thể chịu đựng công việc của giá lạnh khắc nghiệt hơn cũng không thể chịu đựng tổn hại của sức nóng thiêu đốt. Đồng thời, được phép lưu ý rằng điều ấy đúng đắn trùng hợp rằng vào thời gian ấy dường như nó đã bước vào sự sinh thành này và vào những công dụng này, vào thời gian mà từ sự sinh thành này sang sự tái sinh có một sự chuyển đổi hợp pháp. Thật vậy, vào mùa xuân, con cái Y-sơ-ra-ên đã rời khỏi Ai Cập và đi qua biển, được báp-têm trong đám mây và trong biển, như Sứ đồ đã nói: Và vào thời gian ấy Lễ Vượt Qua của Chúa Giê-xu Christ được cử hành hằng năm, tức là, sự đi qua của các linh hồn từ các tật xấu sang nhân đức, từ các đam mê của xác thịt sang ân điển và sự tiết độ của tâm trí, từ men của sự ác ý và gian ác sang lẽ thật và sự chân thành.

77. Cùng ý kiến ấy được Theodoret giữ trong câu hỏi thứ bảy mươi hai về Xuất Ê-díp-tô Ký: Tại sao Đức Chúa Trời truyền dựng đền tạm vào ngày đầu tiên của tháng đầu tiên? Vì vào gần cùng thời gian ấy Đức Chúa Trời đã sáng tạo các vật thọ tạo. Sự nảy mầm của cây cối làm chứng cho sự thật này. “Hãy để đất sinh cỏ xanh, mang hạt giống theo loại và hình ảnh của nó, và cây sinh trái làm ra trái, mà hạt giống của nó ở trong chính nó, theo loại của nó, trên đất.” Vì vào lúc bắt đầu mùa xuân, các đồng cỏ quen nở hoa, mùa màng thụ thai hạt giống, cây cối sinh trái. Và vì lý do này, Đức Chúa Trời cũng vào cùng thời gian ấy đã giải phóng dân Y-sơ-ra-ên khỏi sự nô lệ của người Ai Cập. Và Thiên sứ trưởng Gáp-ri-ên đã mang tin vui về sự sinh ra đáng ngưỡng mộ đến cho trinh nữ thánh Ma-ri. Vào cùng thời gian ấy, Chúa Christ đã chịu sự thương khó cứu rỗi. Cyril thành Giê-ru-sa-lem trong sách Giáo Lý 14. Leo trong Bài Giảng 9 về Sự Thương Khó: Damascene trong quyển hai của Đức Tin Chính Thống, chương bảy: Bede trong sách về việc tính thời gian, chương 28. Isidore trong quyển 5 của Etymologies, chương về Các Thời. Rabanus về chương 12 của Xuất Ê-díp-tô Ký: Hội Đồng Palestine được triệu tập bởi Theophilus, Giám mục thành Caesarea; Bede nhắc đến sắc lệnh này trong sách đã trích, chương 10.

78. Điều ấy cũng dường như đúng với các nhà chiêm tinh cổ đại, là những người do đó đã bắt đầu chuyển động của mặt trời từ sự bắt đầu của cung Bạch Dương: và với các thi sĩ, mà trong số đó người đứng đầu trong các thi sĩ La-tinh đã hát như vầy trong quyển 2 của Georgics: “Tôi sẽ không tin rằng những ngày khác đã chiếu sáng vào lúc khởi nguyên của thế gian đang sinh thành, hay đã có một đường lối khác: đó là mùa xuân, thế gian lớn đang chuyển động trong mùa xuân, và các gió đông đã tha cho những cơn gió lạnh mùa đông.”

79. PHẢN ĐỐI I. Người Ai Cập và người Y-sơ-ra-ên, trước khi họ được cứu chuộc khỏi sự nô lệ Ai Cập, đã có sự bắt đầu của năm và do đó sự sinh thành của thế gian vào lúc thu phân, tức là ngày 25 tháng Chín, với mặt trời đi vào cung Thiên Bình. Do đó, nó đã không vào lúc xuân phân.

80. ĐÁP. Đó là một tiến trình theo cái không phải là nguyên nhân mà như là nguyên nhân. Vì việc người Ai Cập gán sự bắt đầu của năm cho thu phân đã không được làm vì sự sinh thành của thế gian đã vào lúc thu phân, mà đã được làm bởi sự quan sát dân sự, vì hoa lợi của đất và các hoạt động hằng năm cho việc trồng trọt, mà khi ấy được đổi mới khi sông Nile rút xuống và đất Ai Cập khô ráo (vì sông Nile bắt đầu tràn khi mặt trời đi vào cung Sư Tử vào ngày hai mươi tháng Bảy): cũng như Đức Chúa Trời cũng đã muốn và truyền bằng luật pháp rằng cùng cách tính dân sự ấy được tuân giữ giữa dân Ngài. Tuy nhiên, không suy ra rằng nếu dân Y-sơ-ra-ên tuân giữ cách tính này ở Ai Cập, thì họ cũng đã tuân giữ cùng cách tính ấy trước khi họ đã vượt qua vào Ai Cập, nhất là vì người Canh-đê mà từ đó họ đến, và người Ba Tư với cách tính chung với người Canh-đê, đã lập sự bắt đầu của năm vào lúc xuân phân.

81. SỰ SỬA LẠI II. Các năm Sa-bát hay Năm Sa-bát, tức là, của sự gián đoạn hay nghỉ ngơi của đất, và tương tự của Năm Hân Hỉ, được tính từ thu phân. Do đó, sự sinh thành của thế gian đã vào thời gian ấy, chứ không phải vào lúc xuân phân.

82. ĐÁP Đó là một tiến trình theo cái không phải là nguyên nhân. Vì các năm Sa-bát và Năm Hân Hỉ được tính từ Thu Phân không phải vì lý do rằng đó là sự sinh thành của thế gian, mà vì một lý do dân sự, tức là vì sự ngừng trồng trọt các cánh đồng, sự thả lỏng các nô lệ, sự trả lại đất cho chủ sở hữu của chúng, vân vân.

83. PHẢN ĐỐI III. Vào thời gian mà sự hoàn hảo của các vật trên thế gian hiện hữu theo lý do riêng của nó và theo trạng thái tự nhiên của các vật ở trong vũ trụ này của thế gian: vào thời gian ấy rất có thể sự sinh thành của thế gian đã có. Nhưng vào lúc Thu phân sự hoàn hảo của các vật trên thế gian hiện hữu. Do đó, vân vân.

84. Giả định được chứng minh: Vì trong lịch sử cơn nước lụt, chương 6, có nhắc đến một nhành ô-liu, mà chim bồ câu đã mang đến cho Nô-ê trong tàu.

85. ĐÁP. Tôi phân biệt. Cách thức hoàn hảo thì có hai loại: một, khi nó đang được làm ra; loại khác, khi nó đã được làm ra và hoàn tất. Tuy nhiên, sự hoàn hảo đã hoàn tất dường như không thuộc về sự sinh thành của Thế gian, mà đúng hơn là sự hoàn hảo bắt đầu và (nói như vậy) đang nảy mầm; nhất là vì cả tổ phụ đầu tiên của chúng ta cũng không cần một sự dồi dào hàng hóa như vậy, cũng không các sinh vật sống khác trong sự sáng tạo đầu tiên; và rằng trong vùng mà trái cây và các vật mọc từ đất chín và được tạo ra lớn hơn gần hai tháng sớm hơn so với vùng này: Việc vùng Babylon và vùng Đông phương ấy là như vậy hiển nhiên từ sự tăng trưởng của hạt cải và cây kinh giới và những vật khác: và do đó trong Phúc Âm về hạt cải trong Ma-thi-ơ 13. Vì biết rằng nó vừa mọc nhanh hơn ở Giu-đê vừa lớn hơn. Do đó, từ điều này cũng suy ra rằng sự hoàn hảo đã cạn kiệt ở đó khi Mặt Trời đi vào cung Thiên Bình, hơn là sự hoàn hảo của Thế gian đã được lập vào thời gian ấy.

86. Phần chứng minh về mệnh đề nhỏ không vững chắc: vì cây ô-liu luôn luôn xanh, và vào lúc xuân phân, cùng với nhiều vật khác, nó phát huy sức mạnh của nó ở những vùng ấy. Tôi đưa ra lý do này để xác nhận vấn đề này. Vì khi vào ngày đầu tiên của tháng đầu tiên Nô-ê mở Tàu, chim bồ câu không trở lại, và vào ngày thứ bảy trước khi chim bồ câu đã được sai đi mang một nhành ô-liu, thì hoàn toàn chắc chắn rằng đó là ngày 24 của tháng cuối cùng, mà chim bồ câu đã mang nhành đến cho Nô-ê. Nay ngày đầu tiên của tháng đầu tiên chính tắc là vào lúc xuân phân, tức là, ngày 25 tháng Ba của chúng ta. Vậy ai lại không thấy rằng vào ngày 18 tháng Ba ở bầu trời và đất ấy cây ô-liu có thể đã nảy mầm, vì ngay tại những vùng này rất nhiều vật đã nảy mầm vào thời gian ấy?

87. PHẢN ĐỐI IV. Khi mọi trái của đất đều hoàn hảo, thì đó là thời gian Mùa Thu:

88. Nhưng khi thế gian được sáng tạo, mọi trái của đất đều ngay lập tức được hoàn hảo: Do đó, khi thế gian được sáng tạo, đó là thời gian mùa thu. Mệnh đề nhỏ được chứng minh từ Sáng Thế Ký 1:12. Đất đã sinh cỏ, cây thảo cho hạt giống theo các loại của chúng, và cây cối mang trái mà trong đó có hạt giống của chúng theo các loại của chúng.

89. ĐÁP. Phân biệt như trước. Khi mọi trái của đất đều hoàn hảo, tức là với sự hoàn hảo trọn vẹn, thì đó là thời gian Mùa Thu. Nhưng khi thế gian được sáng tạo, các trái của đất đã ngay lập tức hoàn hảo, nhưng không phải với sự hoàn hảo trọn vẹn, chỉ với sự bắt đầu hay đang nảy mầm. Nếu không, nhiều trái của đất cũng hoàn hảo một cách trọn vẹn trước Mùa Thu ở các vùng của chúng ta: như thời gian gặt cho thấy. Tuy nhiên, ở các vùng Đông phương, một số vật mọc từ đất cũng xuất hiện nhanh hơn so với ở các vùng của chúng ta. Vì trước lễ Vượt Qua ở các xứ Ai Cập, đã có lúa mạch với bông trơn và cây lanh có thân, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:31. Cho đến nay là Luận Đề 2.

90. Luận Đề III. Sự bắt đầu và đường lối của thời gian Đức Chúa Trời đã mặc khải, và trong các sách thánh Ngài đã muốn được ghi lại vì những lý do này. Một là để các tín hữu có thể được xác nhận trong đức tin nơi Đấng Christ, vì cớ Ngài mà các năm được ghi chú một cách siêng năng như vậy từ buổi đầu khi mọi vật được sáng tạo và khi lời hứa đầu tiên được đưa ra về Dòng Dõi của người nữ ấy: như Sứ đồ Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4:4, “Khi thời gian đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh dưới Luật Pháp, để chuộc những người ở dưới Luật Pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi.” Vì Đấng Christ, thường được hứa với các tổ phụ, cuối cùng đã được bày tỏ vào thời gian đã định, và như vậy lời hứa về Đấng Christ đã được ứng nghiệm: chúng ta được xác nhận về lẽ thật của các lời hứa khác nữa, mà mọi lời hứa đều ở trong Đấng Christ, là Có và A-men.

91. Nguyên nhân thứ hai là để nhờ một chuỗi năm liên tục các tín hữu có thể đạt đến nguồn gốc đầu tiên của nhân loại và của mọi vật, mà sự hiểu biết ấy rất hữu ích để chống lại những truyện hoang đường kỳ quái của người Ai Cập và những người khác, là những người làm cho nguồn gốc của dân tộc họ xưa hơn thế gian.

92. Nguyên nhân thứ ba là để, với sự bắt đầu của thế gian được biết, tính đời đời của Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng rõ ràng hơn, và chúng ta có thể được lôi kéo nhiều hơn vào sự ngưỡng mộ Ngài, Thi Thiên 102:25, 26, 27, 28.

93. Nguyên nhân thứ tư là để chúng ta có thể hiểu rằng Thế gian được sáng tạo cho chúng ta là những người sống trong thời gian và có bổn phận cầu nguyện hằng ngày với Môi-se, Thi Thiên 90:12, “Xin dạy chúng tôi đếm các ngày của chúng tôi, để chúng tôi áp lòng mình vào sự khôn ngoan.” Tuy nhiên, không phải cho Đức Chúa Trời, Đấng mà không có thế gian trong sự đời đời vô cùng ấy luôn luôn đã và sẽ rất phước hạnh.

94. Nguyên nhân thứ năm là, e rằng chúng ta bám víu trong tâm trí mình vào thế gian này, vốn đã được làm ra cách đây vài nghìn năm và sẽ không tồn tại lâu ngay cả với hình thức này: Vì hình thức hay vẻ bề ngoài của thế gian này qua đi, I Cô-rinh-tô 7:31. Và như đã đọc trong I Giăng 2:17, thế gian qua đi và sự ham muốn của nó; nhưng ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.

95. Luận Đề IV. Thế gian đã không được sáng tạo sớm hơn hay muộn hơn; vì Đức Chúa Trời muốn như vậy, Đấng đã sáng tạo thế gian khi Ngài muốn. Cũng như việc hỏi một cách dại dột tại sao Đức Chúa Trời đã không làm ra nhiều thân thể hơn hay lớn hơn, tại sao không làm ra nhiều thế gian hơn và ở những nơi khác; vì vì những thân thể ấy, dù lớn đến đâu cũng phải hữu hạn, và các thế gian hữu hạn, thì cùng câu hỏi ấy sẽ luôn luôn bám lấy ở cuối tư tưởng, với ước muốn về một sự cuối cùng khác, và sẽ luôn luôn còn phải hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã không làm ra nhiều thân thể hơn và lớn hơn, tại sao không làm ra nhiều thế gian hơn: cũng theo cách ấy, việc tra hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian khi ấy chứ không phải sớm hơn hay muộn hơn là dại dột; vì vào bất kỳ thời gian hay sự bắt đầu nào của thời gian mà Ngài có thể đã sáng tạo, thì cùng câu hỏi ấy sẽ phát sinh. Do đó, Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian khi Ngài muốn. Augustinô bàn luận câu hỏi này trong quyển năm, sách 11, của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương 7.

96. CÓ SỰ PHẢN ĐỐI: Nếu Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian khi Ngài muốn, thì trước khi thế gian được sáng tạo Ngài đã nhàn rỗi. Nhưng điều sau là phi lý. Do đó, điều trước cũng vậy.

97. ĐÁP. Hệ quả của sự liên kết bị phủ nhận. Vì không phải trường hợp nếu Đức Chúa Trời tạo ra thế gian khi Ngài muốn, thì do đó Đức Chúa Trời đã nhàn rỗi trước khi thế gian được tạo ra. Vì Cha đã sinh Con từ đời đời: Con đã được sinh ra từ Cha từ đời đời: Cha và Con thở ra Đức Thánh Linh từ đời đời: Đức Thánh Linh đã phát xuất từ Cha và Con từ đời đời. Rồi Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh đã định trước, lập nên, và sắp đặt mọi vật từ đời đời mà sẽ ở trong thời gian: từ đời đời, Ngài đã tiền định một số vật thọ tạo cho sự sống đời đời, những vật khác cho sự chết đời đời: Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi nền thế gian được lập, Ê-phê-sô 1:4. Đức Chúa Trời đã tiền định sự khôn ngoan kín nhiệm của Ngài trước các thời đại cho vinh quang chúng ta, I Cô-rinh-tô 2:7. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị những việc lành để chúng ta bước đi trong đó, Ê-phê-sô 2:10. Ngài đã ban cho chúng ta ân điển trong Chúa Giê-xu Christ trước các thời của các thời đại, II Ti-mô-thê 1:9. Đây có phải là nhàn rỗi trước sự sáng tạo thế gian chăng?

98. Luận Đề V. Từ buổi đầu thế gian cho đến năm nay của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ tỏ mình trong xác thịt, một nghìn sáu trăm lẻ chín, nay đã trôi qua năm nghìn năm trăm bảy mươi chín năm theo cách tính của Abraham Bucholcer.

99. Luận Đề VI. Thế gian là một, và nó hoàn hảo, nhưng hữu hạn

CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về tầng trời cao nhất.

1. CHƯƠNG VIII. Trong đó bàn về tầng trời cao nhất.

2. Cho đến nay, nói chung về Thế gian mà dưới danh xưng ấy mọi vật thọ tạo được hiểu chung với nhau.

3. CÁC VẬT THỌ TẠO tiếp theo sẽ được chúng ta xét riêng biệt. Vì mặc dù Đức Chúa Trời đã sáng tạo từng phần của thế gian tự nó trong một khoảnh khắc duy nhất, như Đấng mà chỉ bằng một cái gật đầu đã làm điều Ngài muốn: tuy nhiên Ngài đã không sáng tạo toàn thể thế gian hay mọi vật thọ tạo cùng nhau trong một khoảnh khắc, mà đã hoàn tất nó trong sáu ngày: do đó chúng cũng được gọi là các công việc của sáu ngày, hay công trình của sáu ngày. Được người Hy Lạp gọi là Hexaemeron.

4. CÁC CÔNG VIỆC SÁNG TẠO CỦA NGÀY THỨ NHẤT là các từng trời và các thiên sứ: các nguyên lý nội tại của các thân thể tự nhiên cùng với các thuộc tính phụ không thể tách rời của chúng, nơi chốn, thời gian hữu hạn và chuyển động: ánh sáng nguyên thủy và do đó sự tách biệt của nguyên tố lửa khỏi các nguyên tố khác: đêm và ngày.

5. Về các từng trời, để tiến hành một cách đúng đắn, trước hết thuật ngữ phải được xét, rồi chính sự vật. Thuật ngữ “trời” được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa kép: hoặc đúng đắn hoặc theo nghĩa bóng. Theo nghĩa đúng đắn, nó chỉ về toàn thể thân thể kéo dài từ mặt đất đến những nơi cao nhất của tầng trời cao nhất: theo nghĩa này nó được dùng trong Sáng Thế Ký 2:1, “Các từng trời đã được hoàn tất,” và trong chương 24:3, nơi Giê-hô-va được gọi là Đức Chúa Trời của trời.

6. Theo nghĩa bóng nó được dùng theo hai cách, hoặc theo phép hoán dụ hoặc theo phép synecdoche. Theo phép hoán dụ nó được hiểu theo bốn cách: hoặc cho Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu trời; hoặc cho các cư dân khác của trời; hoặc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn còn chiến đấu trên đất; hoặc cho mây và các hiện tượng khí tượng khác. Nó được dùng cho Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu trời, trong Đa-ni-ên 4:26 nơi Tiên tri Đa-ni-ên nói với Nê-bu-cát-nết-sa: “Vương quốc của ngươi sẽ vững bền cho ngươi, từ lúc ngươi nhận biết rằng các từng trời cai trị,” tức là, Đức Chúa Trời là chúa và Đấng sở hữu trời. Như vậy trong Ma-thi-ơ 21:25 nơi Đấng Christ hỏi các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của dân Do Thái về phép báp-têm của Giăng, có phải từ trời hay từ loài người. Cũng vậy, khi đứa con hoang đàng nói trong Lu-ca 15:18, 21, “Tôi đã phạm tội với trời,” tức là, với chính Đức Chúa Trời ở trên trời. Giăng 3:27, “Một người không thể nhận lấy điều gì trừ khi điều ấy được ban cho người từ trời.” Đối với các cư dân khác của trời, tức là các thiên sứ thánh và các thần linh được phước, nó được hiểu trong Gióp 15:15, “Này, Ngài sẽ không tin cậy các thánh đồ của Ngài một cách vững bền, và các từng trời không sạch trước mắt Ngài,” các từng trời, tức là, những kẻ thuộc về trời hay cư dân của trời. Như vậy Thi Thiên 89:6, “Các từng trời ca tụng công việc kỳ diệu của Chúa,” tức là, những kẻ thuộc về trời; cũng vậy Thi Thiên 69:35, “Các từng trời sẽ ngợi khen Ngài.”

7. Bởi trời trên đất được hiểu là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những vùng đất này như còn chiến đấu; vì nguồn gốc của nó từ trời và <H&G> của nó và nơi chiến thắng và cư ngụ sau khi chiến tranh đã hoàn tất và chiến thắng đã đạt được là ở trên trời: như trong Đa-ni-ên 8:10, sừng nhỏ đã tự tôn mình chống lại đạo binh của trời, tức là, Antiochus Epiphanes đã bắt bớ hội chúng tín hữu của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Theo cùng nghĩa ấy, từ trời được dùng trong Khải Huyền 9: Và tôi thấy một ngôi sao rơi từ trời xuống đất, ngôi sao ấy được ban cho chìa khóa của vực thẳm. Ngôi sao rơi từ trời này là một Giám mục trưởng nào đó đã rời khỏi Hội Thánh thật của Đấng Christ và trở nên thuộc về đất trong giáo lý và đời sống. Và trong chương 12 câu 7, Và có chiến tranh trên trời, Mi-chen và các thiên sứ của người chiến đấu với con rồng, và con rồng chiến đấu cùng các thiên sứ của nó. Và Ê-sai 65:17, Này, Ta sẽ sáng tạo trời mới. Và chương 66 câu 22, Như những trời mới và đất mới mà Ta sẽ làm ra được lập trước mặt Ta, Giê-hô-va phán, thì dòng dõi các ngươi và danh các ngươi cũng được lập. Lu-ca 10:18, Tôi thấy Sa-tan như tia chớp rơi từ trời, tức là, từ Hội Thánh của Đức Chúa Trời và lòng của những người được tuyển chọn.

8. bị đuổi ra và lật đổ. Cũng bởi cùng từ ấy qua phép hoán dụ đôi khi được hiểu là mây và các hiện tượng khí tượng khác, như khi Đức Chúa Trời phán trong Lê-vi Ký 26:19, Tôi sẽ làm cho trời của các ngươi như sắt, tức là, Tôi sẽ làm cho các đám mây rắn chắc đến nỗi chúng không nhỏ mưa xuống để làm cho đất màu mỡ.

9. Bởi phép synecdoche của toàn thể cho một phần, đôi khi nó được dùng trong các sách thánh cho nơi cư ngụ cao nhất, cao cả, và vinh quang của Đức Chúa Trời, như trong Mác 16:19, “Chúa, sau khi đã phán với họ, được tiếp lên trời.” Đôi khi nó được dùng cho thân thể mà trong đó các ngôi sao được đặt, như trong Thi Thiên 19:7, “Từ cuối các từng trời là sự mọc lên của mặt trời.” Đôi khi nó được dùng cho không khí, như khi các loài chim của trời được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 1:26.

10. Trong hiện tại chúng ta hiểu trời vừa là cao nhất vừa là có sao: cả hai đều được Đức Chúa Trời sáng tạo vào ngày thứ nhất.

11. Và để bàn về chính vấn đề, người ta hỏi về tầng trời cao nhất, tri thức về nó lấy từ đâu? Và tri thức ấy thuộc loại nào? Có một tầng trời như vậy chăng? Nó là gì? Nó được gọi bằng những tên nào? Nó có được sáng tạo chăng? Nó có ở trong một nơi chốn chăng? Nó lớn đến đâu và thuộc loại nào? Đức Chúa Trời có ở ngoài nó chăng? Tri thức về nó đem lại lợi ích gì cho chúng ta?

12. Tri thức về tầng trời cao nhất không thể lấy từ nơi nào khác ngoài lời Đức Chúa Trời, hay chỉ từ sự mặc khải thần thánh, mà nay được chứa đựng trong các sách thánh: và do đó tri thức về nó không phải là tự nhiên. Vì tầng trời cao nhất, trong khi chúng ta còn sống trong đời này, không thuộc về bất kỳ giác quan nào của chúng ta, mà từ đó tri thức tự nhiên bắt đầu: cũng không được lý trí tự nhiên nhận biết; vì không có hiệu quả nào của nó, mà từ đó như từ hậu nghiệm chúng ta có thể được dẫn vào tri thức về nó, đến với chúng ta. Hình học và Số học không giúp ích gì trong việc tra xét nó: không phải Quang học, không phải các quan sát, không phải bất kỳ giả thuyết nào: không phải Vật lý, vì các thân thể trên trời chỉ được nắm bắt bằng chuyển động hay thị giác; nhưng tầng trời cao nhất thì bất động, không tự nhận chuyển động nào cho mình, cũng không rơi vào tầm mắt chúng ta. Do đó Triết học loài người không biết gì về nó: nhất là vì Aristotle trong các sách của ông về trời và thế gian chứng minh rằng ngoài trời có sao, không có thân thể hay nơi chốn nào.

13. Tầng trời cao nhất, vốn phân biệt với không khí và trời có sao, thật sự được Kinh Thánh làm chứng. Vì Sứ đồ Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 12:2 rằng ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba: và trong Ê-phê-sô 4:10 ông nói rằng Đấng Christ đã thăng lên cao hơn mọi từng trời, tức là những từng trời hữu hình này, không khí và trời có sao. Tôi không thêm nhiều chứng cớ hơn ở đây, vì chúng sẽ được trích dẫn tiếp theo: nhưng tôi trình bày định nghĩa của nó.

14. TẦNG TRỜI CAO NHẤT là khoảng không, bao quanh biên giới ngoài cùng của vũ trụ này, nơi cư ngụ rất vinh quang của Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh, và loài người được phước. Thuộc về điều này là điều được nói trong Thi Thiên 113, câu 5: Ai giống như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên cao? Phục Truyền Luật Lệ Ký 26, câu 15: Xin đoái xem từ nơi cư ngụ thánh của Ngài, từ trời: và I Các Vua 8, câu 30: Xin nghe trong nơi cư ngụ của Ngài trên trời. Ma-thi-ơ 18, câu 10: Hãy giữ mình, đừng khinh dể một trong những đứa trẻ này: vì Ta nói với các ngươi, các thiên sứ của chúng trên trời luôn luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời. Giăng 14, câu 2, 3: Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở: nếu không, Ta đã nói với các ngươi rồi: Ta đi chuẩn bị một chỗ cho các ngươi: và khi Ta đã đi và chuẩn bị một chỗ cho các ngươi, Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi về với chính Ta: để nơi Ta ở, các ngươi cũng ở đó.

15. Nó có nhiều tên, hoặc xuất hiện rõ ràng trong Kinh Thánh hoặc được suy ra từ đó: trong Kinh Thánh xuất hiện rõ ràng hai loại tên của nó, tên riêng và tên bóng. Thuộc loại trước là, tầng trời thứ ba, trời của các từng trời, đền thờ của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là tầng trời thứ ba trong II Cô-rinh-tô 12:2 xét về hai tầng trời khác, tức là trời có sao và không khí. Nó được gọi là trời của các từng trời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14 và I Các Vua 8:27, Thi Thiên 115:16 vì nó cao hơn các từng trời khác. Nó được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 11:4 và 18:7 vì từ trời Đức Chúa Trời trông nom và thấy mọi vật.

16. Các tên bóng của nó xuất hiện nhiều hơn: và những tên này hoặc theo phép hoán dụ hoặc theo phép ẩn dụ, hoặc theo phép synecdoche. Theo phép hoán dụ nó được gọi là Địa Đàng, Lu-ca 23:43, II Cô-rinh-tô 12:4. Giê-ru-sa-lem ở trên cao, Ga-la-ti 4:26. Giê-ru-sa-lem trên trời, Hê-bơ-rơ 12:22. Núi Si-ôn, ở cùng chỗ ấy. Nơi Thánh, Hê-bơ-rơ 9:12. Đấng Christ đã vào trong Nơi Thánh một lần, và chương 10:19. Do đó, hỡi anh em, có quyền tự do vào trong Nơi Thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu. Vì Địa Đàng trên đất, thành Giê-ru-sa-lem, Núi Si-ôn, Nơi Thánh của đền thờ Giê-ru-sa-lem, là những hình bóng của tầng trời cao nhất.

17. Các tên ẩn dụ của tầng trời cao nhất là: nhà của Cha Đấng Christ, Giăng 14:2; nơi cư ngụ của sự thánh khiết Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:15; nơi cư ngụ của Giê-hô-va, Thi Thiên 33:14; lòng Áp-ra-ham, Lu-ca 16:22. Vì như vậy được gọi là nơi nghỉ ngơi mong muốn và phước hạnh đã được Đức Chúa Trời định và chuẩn bị cho Áp-ra-ham, cha của các tín hữu, và cho mọi người bước theo dấu chân đức tin của Áp-ra-ham. Lý do của sự tương tự là: Cũng như các con trai, mệt mỏi vì lao động hằng ngày hay trở về từ một cuộc hành trình, được nhận vào lòng cha để nghỉ ngơi, thì các tín hữu, là những người bước theo dấu chân đức tin của Áp-ra-ham, sau những lao động của đời buồn rầu này và sau khi hoàn tất cuộc hành trình của đời này, được các thiên sứ thánh đưa vào trời và được nhận như thể vào lòng bởi Áp-ra-ham, trong khi họ nghỉ ngơi khỏi những lao động của mình trên trời như ở nơi an toàn nhất và đã đến quê hương thật, nơi họ hưởng phước hạnh đời đời và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Lòng Áp-ra-ham ở trên trời, như hiển nhiên từ Ma-thi-ơ 8:11, vì nó là nơi nghỉ ngơi mà các linh hồn của các thánh đồ đến: tuy nhiên, không phải trong âm phủ. Do đó Augustinô nói trong thư thứ chín mươi chín, gửi cho Evodius: Chắc chắn lòng Áp-ra-ham ấy, tức là, nơi cư ngụ của một sự nghỉ ngơi bí mật nào đó, không được tin là bất kỳ phần nào của âm phủ: mặc dù trong chính những lời của bậc thầy vĩ đại như vậy, ở đó ông nói rằng Áp-ra-ham đã nói, giữa chúng ta và các ngươi có một vực sâu lớn đã định, dường như đầy đủ, tôi nghĩ, rằng lòng của hạnh phúc lớn lao như vậy không phải là một phần nào đó và như thể là một chi thể của âm phủ. Vì vực sâu lớn là gì, nếu không phải là một khoảng trống nào đó, tách biệt rất lớn những vật mà giữa chúng nó không chỉ hiện hữu, mà còn đã được định?

18. Nó cũng được gọi là thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 12:22, thành có các nền, mà kiến trúc sư và người xây dựng nó là Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:10. Nó cũng được gọi là quê hương xét về đất mà trong đó chúng ta chắc chắn là khách lạ và người tạm trú. Vì mặc dù theo thuật ngữ trần thế, quê hương của mỗi người được gọi là nơi người ấy sinh ra, tuy nhiên đối với các tín hữu, có một quê hương khác và lớn hơn, tức là quê hương trên trời, như đã đọc trong Hê-bơ-rơ 11:13, 14. Theo đức tin, mọi người ấy đều qua đời, chưa nhận được các lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, và đã tin chắc về chúng, và đã ôm lấy chúng, và đã xưng nhận rằng mình là khách lạ và người tạm trú trên đất. Vì những người nói những điều như vậy tuyên bố rõ ràng rằng mình tìm kiếm một quê hương. Và nếu họ đã nhớ đến quê hương mà mình đã ra đi, họ có thể đã có cơ hội trở về. Nhưng họ ao ước một quê hương tốt hơn, tức là, quê hương trên trời: do đó Đức Chúa Trời không hổ thẹn được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã chuẩn bị một thành cho họ.

19. Bởi phép synecdoche, tầng trời cao nhất thường được gọi đơn giản là trời mà không thêm gì, để chỉ sự trổi hơn của tầng trời ấy, như trong Công Vụ 3:21, “Trời phải tiếp nhận Ngài cho đến các thời kỳ phục hồi mọi vật.” Nó được đặt tên là <H&G> , Cao, Được Tôn Lên, vì sự cao cả của nơi chốn. Lu-ca 24:49, Ê-phê-sô 4:8. Cũng là cao, <H&G> , cao nhất, được tôn lên; Thi Thiên 7:7 “Hãy trở lại nơi cao,” Lu-ca 2:14 “Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất.” Hê-bơ-rơ 1:3 “Đấng Christ ngồi bên hữu Đấng uy nghi trên các tầng trời cao nhất.”

20. Những tên này và những tên tương tự xuất hiện rõ ràng trong Kinh Thánh. Những tên khác được suy ra bởi hệ quả tốt từ Kinh Thánh: như khi nó được gọi là tầng trời cao nhất xét về các từng trời khác thấp hơn: vì trên thế giới hữu hình này nó chiếm nơi cao nhất: các chỗ ngồi trên trời bởi Augustinô trong quyển 22 của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương 4; trời của những người được phước bởi mọi nhà thần học nói chung; Trời Empyrean hay Empyrian, tức là, thuộc về lửa, vì nó sáng rực và chiếu sáng một cách kỳ diệu, vì trong I Ti-mô-thê 6:15 có đọc rằng Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng không thể đến gần được.

21. Cho đến nay bàn về các tên của tầng trời cao nhất. Nay người ta hỏi liệu tầng trời cao nhất hay trời của những người được phước có phải là chính Đức Chúa Trời chăng. Có những người tranh luận rằng trên quả cầu thứ chín không có tầng trời nào khác mà trong đó hoặc thân thể Đấng Christ và các thiên sứ thánh và các thần linh được phước của những người thánh hiện nay, hoặc trong đó loài người sẽ ở sau đời này; và do đó tầng trời mà trong đó Đấng Christ hiện nay ở với thân thể Ngài và trong đó chúng ta sẽ ở sau đời này là chính Đức Chúa Trời. Họ cố gắng chứng minh điều này từ điều Sứ đồ Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 15:28, rằng Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người. Nhưng từ điều này không suy ra rằng trời của những người được phước là chính Đức Chúa Trời, vì trời không ở trong thân thể Đấng Christ, trong các thiên sứ thánh, và trong những người được phước, mà thân thể Đấng Christ, các thiên sứ thánh, và những người được phước ở và sẽ ở trong trời. Hơn nữa, Phao-lô không dạy bằng những lời này trời của những người được phước là gì, mà dạy phước hạnh của Hội Thánh Đấng Christ sẽ ra sao sau sự sống lại chung của mọi người từ kẻ chết và việc đưa Hội Thánh Đấng Christ đến với Cha. Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người, tức là, với vương quốc của Đấng Trung Bảo đã được Con từ bỏ, chính Đức Chúa Trời từ nay sẽ là mọi sự trong mọi người được tuyển chọn đời đời, tức là, thầy dạy, Đấng soi sáng, vua, Đấng cai trị, sự sống, sự cứu rỗi, vinh quang, và bất cứ điều gì thuộc về phước hạnh đời đời, và điều này sẽ ngay lập tức và hoàn hảo nhất, mà không cần công việc của Đấng Trung Bảo, mà không cần sự giảng dạy bên ngoài của lời, mà không cần sự quản trị các thánh lễ, mà không cần các phương tiện khác cần thiết trong đời này.

22. Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng trời của những người được phước là Đức Chúa Trời; và chúng ta xác nhận ý kiến của chúng ta bằng những luận cứ sau:

23. Thứ nhất, nơi cư ngụ, chỗ ngồi, ngôi, nhà, thành của Đức Chúa Trời, không phải là chính Đức Chúa Trời: Trời của những người được phước là nơi cư ngụ, chỗ ngồi, ngôi, nhà, thành của Đức Chúa Trời: Do đó, trời của những người được phước không phải là chính Đức Chúa Trời. Thứ hai: Trời và trời của các từng trời không chứa đựng Đức Chúa Trời: Do đó, trời của những người được phước không phải là chính Đức Chúa Trời. Tiền đề được chứng minh từ I Các Vua 8:27.

24. Thứ ba: Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Trời của những người được phước không ở khắp mọi nơi: Do đó, trời của những người được phước không phải là Đức Chúa Trời. Giả định là chắc chắn: vì trời của những người được phước không ở trên đất, trong biển, và trong âm phủ.

25. Thứ tư: Đức Chúa Trời không phải là một thân thể: Trời của những người được phước là một thân thể: Do đó trời của những người được phước không phải là Đức Chúa Trời.

26. Trời của những người được phước là một thân thể, tức là, một bản thể không phải thuộc linh, mà thuộc thể, mặc dù rất tinh tế, hiển nhiên từ những luận cứ sau:

27. I. Vật nào chứa đựng các thân thể và chúng có một nơi chốn trong đó hẳn phải thuộc thể: Trong trời của những người được phước, các thân thể được chứa đựng và có một nơi chốn: Do đó, trời của những người được phước thuộc thể. Mệnh đề lớn là chắc chắn: vì phải có một tỷ lệ và sự hòa hợp nào đó giữa vật được chứa đựng và vật chứa đựng, giữa vật được đặt và nơi chốn, mà chắc chắn không hiện hữu giữa một thân thể được đặt và một nơi chốn chỉ vô hình. Vì các thân thể không được chứa đựng trừ trong một nơi chốn thuộc thể. Bất cứ điều gì là nơi cư ngụ của các thân thể hẳn phải thuộc thể. Giả định là chắc chắn: vì trong trời của những người được phước, thân thể của Hê-nóc, Ê-li, và Chúa Christ được chứa đựng: và thân thể chúng ta cũng sẽ có một nơi chốn trong cùng nơi ấy.

28. II. Bất cứ điều gì được mở ra một cách hữu hình, thì điều ấy thuộc thể: Trời của những người được phước được mở ra một cách hữu hình. Công Vụ 7:56. Ê-tiên nói; Này, tôi thấy các từng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.

29. III. Mọi vật phát sáng đều thuộc thể: Trời của những người được phước phát sáng: Do đó, nó thuộc thể. Mệnh đề lớn là đúng: vì ánh sáng thuộc thể không được nhận lấy trừ trong một thân thể trong suốt, là phương tiện của ánh sáng. Mệnh đề nhỏ cũng chắc chắn: vì một tầng trời tối tăm không hợp với trạng thái của những người được phước: do đó, điều cần thiết là trời của những người được phước chiếu sáng với một ánh sáng đáng ngưỡng mộ, và thật vậy thuộc thể, tức là, ánh sáng được mắt thuộc thể của chúng ta thấy.

30. IV. Bất cứ điều gì có vật chất, hình thức, và số lượng đều thuộc thể: Trời của những người được phước có vật chất, hình thức, và số lượng: Do đó, nó thuộc thể.

31. V. Bất cứ điều gì bao quanh mọi vật thọ tạo trong những biên giới nào đó, thì nhất thiết nó phải thuộc thể: Trời của những người được phước bao quanh mọi vật thọ tạo trong những biên giới nào đó; như Damascenus nói trong quyển 2 của Đức Tin Chính Thống, chương 6, <H&G> <H&G> <H&G> , Trời là phạm vi hay chu vi của các vật thọ tạo hữu hình và vô hình.

32. VI. Các Giáo phụ chính thống cũng khẳng định rằng trời của những người được phước thuộc thể: như Augustinô trong quyển năm, sách hai mươi hai của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương 4.

33. Tiếp theo, người ta hỏi rằng tầng trời cao nhất hay tầng trời Empyrean có phải do Đức Chúa Trời dựng nên chăng: ĐÁP. Cũng như Cajetan trong các Bình giải của ông về II Cô-rinh-tô 12 đã phủ nhận sự hiện hữu của nó, thì Augustine Steuchus, Giám mục xứ Eugubium, trong tác phẩm Cosmopoeia của ông đã phủ nhận rằng nó được dựng nên, nhưng vẫn sẵn sàng rút lại nếu ông sai. Vì ông cho rằng tầng trời Empyrean là một ánh sáng và hạnh phúc đa dạng, phong phú và kỳ diệu phát ra từ Đức Chúa Trời, mà nói rằng nó đã không luôn hiện hữu cùng với Ngài thì là sai. Việc tầng trời cao nhất hay tầng trời Empyrean được dựng nên được xác nhận bởi những chứng cớ đầu tiên của Kinh Thánh. Sáng Thế Ký 1:1, "Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời," trong đó danh từ trời được hiểu là toàn bộ không gian từ đất cho đến những nơi cao nhất của chỗ ở của Đức Chúa Trời và những người được phước, và do đó là tầng trời cao nhất, tầng trời giữa và tầng trời thấp nhất. Sáng Thế Ký 2:1, "Ấy vậy, trời và đất cùng muôn vật đã dựng nên xong," và câu 4, "Ấy là gốc tích trời và đất khi đã dựng nên, trong lúc Giê-hô-va Đức Chúa Trời dựng nên đất và trời." Hê-bơ-rơ 11:10, "Bởi đức tin, Áp-ra-ham trông đợi thành có nền vững chắc, <H&G> , mà kiến trúc sư và Đấng xây dựng của nó là Đức Chúa Trời." Thành này là thiên đàng của những người được phước, mà <H&G> , tức là kiến trúc sư, và <H&G> , tức là Đấng xây dựng, là Đức Chúa Trời. <H&G> , kiến trúc sư, chỉ sự tuyệt hảo của tay nghề; <H&G> , Đấng xây dựng, chỉ chính công việc. Do đó, sứ đồ dạy rằng thiên đàng của những người được phước là một công trình mà ý tưởng và hình thức đẹp đẽ nhất của nó, như một người thợ tài giỏi nhất, Đức Chúa Trời đã hoạch định trong tâm trí Ngài từ đời đời, và mà Ngài đã xây dựng bên ngoài chính Ngài vào thời điểm đã định. Nay tôi bỏ qua nhiều chứng cớ khác.

34. Thứ hai, họ cũng chứng minh điều đó bằng những lý lẽ rút ra từ Kinh Thánh. I. Thiên đàng của những người được phước hoặc là Đấng Tạo Hóa hoặc là một tạo vật. Nhưng nó không phải là Đấng Tạo Hóa: Do đó, nó là một tạo vật. Mệnh đề tuyển ngôn này là <H&G> , trực tiếp: vì mọi thực thể hoặc là Đấng Tạo Hóa hoặc là một tạo vật. Nhưng thiên đàng của những người được phước là một thực thể: Do đó, nó hoặc là Đấng Tạo Hóa hoặc là một tạo vật. Tiền đề phụ là chắc chắn; thiên đàng của những người được phước không phải là Đấng Tạo Hóa: vì nó không phải là chính Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là Đấng Tạo Hóa của mọi vật.

35. II. Mọi thực thể hữu hạn đều được dựng nên: Thiên đàng của những người được phước là một thực thể hữu hạn. Do đó thiên đàng của những người được phước được dựng nên.

36. III. Mọi thân thể, trong đó sẽ có chỗ ở và nơi chốn của mọi thân thể của những người được chọn, đều được dựng nên: Thiên đàng của những người được phước là một thân thể, trong đó sẽ có chỗ ở và nơi chốn của mọi thân thể của những người được chọn: Do đó, nó được dựng nên. Tiền đề phụ là chắc chắn từ lời chứng của Đấng Christ trong Giăng 14:2-3. Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở: nếu không phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi. Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ: và nếu ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, ta sẽ trở lại, đem các ngươi đi với ta: để ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó. Và trong chương 17:24. Cha ơi, con muốn rằng những người Cha đã ban cho con cũng ở với con nơi con ở.

37. Hơn nữa, người ta hỏi, Thiên đàng của những người được phước ở đâu? ĐÁP. Nó ở trên cao, thật vậy không phải ở trên các tầng trời hữu hình này: như các chứng cớ sau đây chỉ ra. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:39. Vậy hôm nay hãy biết và ghi nhớ trong lòng ngươi rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời trên trời cao. Giô-suê 2:11. Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời trên trời cao. Châm Ngôn 25:3. Như chiều cao của trời, và chiều sâu của đất; thì lòng của các vua cũng không thể dò xét được. Lu-ca 24:51. Và xảy ra, trong khi Chúa Giê-xu chúc phước cho họ, Ngài lìa khỏi họ và được đem lên trời. Công Vụ 1. Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi vào trời, v.v. Ê-phê-sô 4:10, Ngài đã thăng lên cao hơn hết các tầng trời.

38. Hơn nữa, người ta hỏi thiên đàng của những người được phước có ở khắp mọi nơi chăng. ĐÁP. Điều đó bị phủ nhận.

39. I. vì nó ở trên cao, nó ở nơi cao, ở những nơi cao nhất, như các chứng cớ đã trích dẫn trước đây cho thấy.

40. II. vì nơi mà người ta thăng lên thì không ở khắp mọi nơi: Người ta thăng lên thiên đàng của những người được phước, Lu-ca 24:51, Ê-phê-sô 4:10.

41. III. Vì thiên đàng của những người được phước không phải là Đức Chúa Trời, nhưng là thành của Đức Chúa Trời. IV. Vì nếu thiên đàng của những người được phước ở khắp mọi nơi, thì nó cũng sẽ ở đây trên đất, trong biển, trong âm phủ. Nhưng hệ quả thì vô lý: Do đó tiền đề cũng vậy.

42. Đức Chúa Trời được nói là ở khắp mọi nơi. Đức Chúa Trời ở trong thiên đàng của những người được phước. Do đó, thiên đàng của những người được phước ở khắp mọi nơi.

43. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì có nhiều hơn ba thuật ngữ. Rồi mệnh đề được hiểu về sự hiện diện phổ quát của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài hiện diện với mọi tạo vật: tuy nhiên, tiền đề phụ là về sự bày tỏ trọn vẹn vinh quang của Đức Chúa Trời được thực hiện trong thiên đàng của những người được phước.

44. Hơn nữa người ta hỏi, Tầng trời cao nhất lớn đến đâu và có tính chất gì? ĐÁP. Nếu bạn hỏi về số lượng, tầng trời cao nhất là lớn nhất và rộng rãi nhất: vì trong đó có chỗ cho thành lớn ấy, thành Giê-ru-sa-lem thánh, Khải Huyền 21:10. Trong đó có và sẽ có vô số thiên sứ thánh và con người được phước cư ngụ: vì thế Đấng Christ khẳng định có nhiều chỗ ở trong đó. Giăng 14:2. Tuy nhiên, nó là hữu hạn, không phải vô hạn, vì nó không phải là Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là vô hạn. Nhưng nếu bạn xét về phẩm chất, nó là thiên đàng không hư nát của những người được phước, bất động, hoàn toàn sáng láng và chân thật <H&G> , vui thích nhất, đẹp đẽ nhất, dễ chịu nhất, thoát khỏi mọi điều ác, đầy dẫy mọi điều lành, Khải Huyền 21 và 22. Tuy nhiên, nó không có linh hồn và không có lý trí.

45. vì nó không có sự sống. Ở đây người ta hỏi, Đức Chúa Trời có ở ngoài thiên đàng của những người được phước chăng? ĐÁP. Đức Chúa Trời không chỉ ở trong tầng trời cao nhất, nhưng ở ngoài nó Ngài cũng thực sự ở trong những không gian trải rộng vô hạn về mọi hướng: như vua Sa-lô-môn kêu cầu Đức Chúa Trời trong I Các Vua 8:27, "Kìa, trời và trời của các tầng trời không thể chứa Ngài." Cuối cùng, người ta hỏi, Sự hiểu biết về tầng trời cao nhất đem lại ích lợi gì cho chúng ta? ĐÁP. Từ việc tầng trời cao nhất là chỗ ở không chỉ của các thánh đồ, các thiên sứ, mà còn của những con người được chọn; chúng ta hiểu Đức Chúa Trời ôm ấp chúng ta với tình yêu lớn lao dường nào, Ngài đã chu cấp cho chúng ta cách từ phụ dường nào về nơi chốn mà chúng ta sẽ ở đời đời. Rồi từ đó chúng ta hiểu, tôn giáo Cơ Đốc vượt xa triết học loài người dường nào: vì chỉ có lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng thiên đàng của những người được phước hiện hữu, và rằng chính thiên đàng ấy cũng được Đức Chúa Trời sắm sẵn và định sẵn cho chúng ta là loài người, điều mà không một lý lẽ tự nhiên nào có thể tìm ra được.

46. Từ việc tầng trời cao nhất được Đức Chúa Trời dựng nên, chúng ta suy ra rằng nó không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải từ đời đời, cũng không phải vô lượng.

47. Từ việc tầng trời cao nhất là quê hương thật của chúng ta, trong đó cùng với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ và cùng với các thiên sứ thánh và những người được chọn chúng ta sẽ sống phước hạnh nhất không phải chỉ trong vài năm, nhưng trong vô số vô lượng thời đại: chúng ta bị quở trách một cách chính đáng, vì chúng ta không hăng hái tìm kiếm sự hiểu biết về nó như đáng phải làm, mặc dù, nếu chúng ta định đi từ thành này hay xứ này sang thành khác hay xứ khác, trước hết chúng ta tìm hiểu và muốn biết bản chất, tính cách, khí hậu, vị trí, biên giới, và bất cứ điều gì khác có thể có về thành hay xứ đó.

48. Vậy nên, trong khi chúng ta còn sống trong nhà tạm hư nát này và xa cách Chúa, chúng ta hãy luôn nhớ lại nơi đó là đâu và xứ đó thuộc loại nào; chúng ta hãy hướng mắt của tâm trí, những ước muốn và những theo đuổi của chúng ta về đó: chúng ta hãy gắng sức hướng về đó bằng linh hồn mình; nguyện <H&G> của chúng ta ở đó. Thuộc về điều đó là lời khuyên của sứ đồ trong Cô-lô-se 3:1-2: Hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: hãy chăm lo những điều ở trên, chứ không phải những điều thuộc về đất: và gương của Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 11:10, 13, 14, 15, 16. Sứ đồ Phao-lô, Phi-líp 1:23. Và vì không có vật gì ô uế, hay làm điều gớm ghiếc, hay nói dối sẽ vào trong tầng trời cao nhất: Khải Huyền 21:27. Chúng ta hãy cư xử như công dân của thiên đàng, và sống không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trên đất với mọi sự công chính và thánh khiết, và hãy chăm lo và ao ước những điều trên đất như vậy, để chúng ta khỏi mất thiên đàng: chúng ta hãy tích trữ của cải cho mình trên trời, nơi mối mọt hay rỉ sét không làm hư nát, và nơi kẻ trộm không đào ngạch hay lấy cắp, Ma-thi-ơ 6:19, 20.

49. Trong khi đó, dù sự khốn khổ của chúng ta trong thung lũng sầu khổ này có lớn đến đâu, chúng ta hãy can đảm lớn và an ủi chính mình, vì một cơ nghiệp không thể hư nát, không thể ô uế, không thể tàn phai, đã được dành sẵn cho chúng ta trên trời, là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin, cho sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ cuối cùng đã định, I Phi-e-rơ 1:4, và vì chúng ta trông đợi từ trời Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 3:20, Đấng sẽ đem chúng ta lên với Ngài trên trời, để Ngài ở đâu, chúng ta cũng ở đó và thấy vinh quang của Ngài đời đời.

50. Đó là bấy nhiêu về tầng trời cao nhất.

CHAPTER 9/10. Trong đó nói về tầng trời thứ hai hay tầng trời giữa.

1. CHƯƠNG IX. Trong đó nói về tầng trời thứ hai hay tầng trời giữa.

2. Vào ngày thứ ba của công cuộc sáng tạo, Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên tầng trời thứ hai hay tầng trời giữa, sự hiểu biết về nó thì khó khăn, nhưng được trợ giúp bởi một số phương tiện: chúng ta sẽ bàn về nó trong chừng mực nó thuộc về sự tôn vinh Đức Chúa Trời và phục vụ cho sự cứu rỗi của chúng ta.

3. Sự khó khăn của việc hiểu biết tầng trời thứ hai được tỏ ra bởi những cuộc tranh luận rất đa dạng và rối rắm của các nhà thần học và triết gia, cả cổ xưa lẫn hiện đại, về nó. Tuy nhiên, các phương tiện để đạt được một sự hiểu biết nào đó về nó đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bằng hai cách: một cách siêu nhiên, cách kia tự nhiên. Phương tiện siêu nhiên là Kinh Thánh, trong đó nhiều điều về tầng trời thứ hai đã được Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta, thuộc về vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta. Phương tiện tự nhiên là chung cho chúng ta và các triết gia, vì chúng ta suy ra từ các hiệu quả và những điều khác điều phải giữ là chân lý về tầng trời thứ hai. Trước hết chúng ta hãy xét định nghĩa của nó, rồi các luận cứ khác.

4. TẦNG TRỜI THỨ HAI là bầu trời trải dài từ Mặt Trăng lên đến tầng trời cao nhất, trong đó các ngôi sao sau đó được đặt vào.

5. Tầng trời thứ hai là bầu trời (mà trong tiếng Hê-bơ-rơ là <H&G> Raqia, và bởi người Hy Lạp được dịch là <H&G> <H&G> , bởi người La-tinh thường gọi là bầu trời), như Môi-se nói một cách thích hợp trong Sáng Thế Ký 1:14: "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có các vì sáng trong bầu trời," tức là, trong phần của bầu trời ở trên không khí: trong câu 15, "Hãy để chúng làm các vì sáng trong bầu trời": và trong câu 17, "Đức Chúa Trời đặt chúng trong bầu trời." Nay bầu trời ấy là một thân thể hay thực thể có thân thể, tinh tế và trong suốt, có chiều dài, chiều rộng và chiều sâu, được giăng ra bởi lời và quyền năng của Đức Chúa Trời ở trên và chung quanh trái đất, như có lời chép trong Thi Thiên 104:3, "Đấng giăng các tầng trời ra như bức màn": cũng vậy Ê-sai 40:22, "Đấng giăng các tầng trời ra như màn che, và trải chúng ra như trại để ở": điều này không phải được hiểu như thể tầng trời hay bầu trời chỉ giống như một bức màn, vốn chỉ được giăng ra theo chiều dài và chiều rộng. Vì nó sẽ có đủ ba chiều, như các thân thể khác do Đức Chúa Trời dựng nên. Nhưng từ "bầu trời" thì chung hơn và bao quát rộng hơn tầng trời thứ hai: do đó, một sự phân biệt kép được thêm vào: trước hết, từ nơi chốn chủ thể, rằng tầng trời thứ hai là bầu trời ấy được lan ra từ mặt trăng và giăng ra trên và chung quanh toàn bộ không khí ở khắp mọi nơi cho đến tầng trời cao nhất: sau là từ các vật kèm theo chứa trong tầng trời thứ hai, tức là các ngôi sao, mà nó được trang điểm một cách kỳ diệu: vì thế nó cũng được gọi là tầng trời đầy sao, tầng trời tinh tú, tầng trời sao.

6. Tầng trời thứ hai không phải là đời đời, tức là, nó đã có từ đời đời, như một số triết gia đã nghĩ: nhưng nó đã được Đức Chúa Trời dựng nên lúc ban đầu của thời gian, như có lời chép trong Sáng Thế Ký 1:1, "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất." Và Thi Thiên 8:4, "Khi tôi xem các tầng trời của Ngài, là công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã đặt." Thi Thiên 19:2, "Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời toàn năng, và bầu trời tỏ ra công việc của tay Ngài." Và 102:26, "các tầng trời là công việc của tay Ngài."

7. KẾT LUẬN NHƯ SAU: Mọi vật đã phát sinh thì bị hư nát; tầng trời đầy sao thì không bị hư nát. Do đó, nó đã không phát sinh.

8. ĐÁP. Trước hết, tiền đề chính không đúng một cách phổ quát; do đó nó phải được phân biệt. Mọi vật đã phát sinh, tức là qua sự sinh ra: từ một vật khác theo trật tự tự nhiên, thì bị hư nát. Tuy nhiên, bất cứ vật gì đã phát sinh qua sự sáng tạo, bởi đó Đức Chúa Trời bằng quyền toàn năng của Ngài làm nên nó hoặc từ hư không hoặc từ vật chất trước đó đã được tạo ra từ hư không, thì bởi ý chí rất tự do của Đức Chúa Trời hoặc vẫn ở trong cùng một trạng thái, như các thiên sứ thánh, hoặc bị thay đổi, hoặc có thể bị giảm xuống thành hư không: như vậy sự hư nát không theo sau sự sáng tạo, nhưng theo sau sự sinh ra tự nhiên của vật này từ vật kia, theo trật tự tự nhiên. Như vậy tầng trời thứ hai không bị hư nát, tức là theo cách tự nhiên, và vì bởi quyền năng của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa nó được giữ trong trạng thái của nó, và sẽ được giữ cho đến khi Đức Chúa Trời muốn.

9. Vật chất mà từ đó tầng trời thứ hai được tạo ra thì không có: nhưng nó được tạo ra từ hư không một cách rất mạnh mẽ và huy hoàng, như tầng trời cao nhất cũng vậy. Vì nó không được rút ra từ vật chất đầu tiên và các nguyên tố: vì Kinh Thánh không chứng gì về điều đó: nhưng ngay cùng với tầng trời Empyrean nó đã được dựng nên một cách hoàn hảo và phân biệt ngay trong chính thời điểm sáng tạo khỏi vật chất đầu tiên chứa các nguyên tố, mà từ đó các thân thể thuộc về nguyên tố sau đó đã được Đức Chúa Trời tạo ra. Vì khi Môi-se nói, "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất," ông không nói thêm gì về tầng trời, dù là Empyrean hay thứ hai, về việc nó như thế nào; nhưng đất cùng với các nguyên tố khác vẫn còn hỗn độn một thời gian, cho đến khi có sự phân rẽ; do đó Môi-se liền nói thêm về nó, nó như thế nào và mọi vật sau đó đã phân biệt ra sao.

10. Vật chất mà tầng trời thứ hai hiện nay gồm có, sau khi nó được Đức Chúa Trời dựng nên, thật vậy là có thân thể, nhưng rất tinh tế, rất mỏng, nhường chỗ cho các thân thể rắn khác: vì qua nó các thân thể của Hê-nóc, Ê-li và Đấng Christ đã xuyên qua vào tầng trời cao nhất, và thân thể của chúng ta sẽ xuyên qua. Nó cũng trong suốt vì qua nó không chỉ các ngôi sao, mà một số ở vị trí cao hơn những ngôi sao khác, được nhìn thấy, mà cả tầng trời cao nhất, nếu nó được mở ra, cũng có thể được nhìn thấy, cũng như qua nó Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, đã thấy Chúa Christ đang đứng trong tầng trời cao nhất, Công Vụ 7:56.

11. Do đó, người ta nói một cách đúng đắn rằng nó thuộc về một tinh túy thứ năm nào đó: vì nó khác biệt với các tinh túy của bốn nguyên tố, đất, nước, không khí và lửa.

12. Do đó, họ cũng sai lầm, là những người nói rằng tầng trời không có vật chất nào cả.

13. Hình thức của tầng trời thứ hai không phải là một linh hồn nào, dù là trợ giúp hay thông tin: vì thế tầng trời cũng không có linh hồn, không phải là một con vật lớn nào. Nhưng về hình thức của tầng trời thứ hai, xin xem Otho Casinanni rất uyên bác: Các Trường Triết Học và cuốn sách nhỏ được soạn thảo kỹ lưỡng của Cuntadi Aslachi Dani về bản chất ba tầng của trời.

14. Mục đích đầu tiên của tầng trời thứ hai là vinh quang của Đức Chúa Trời: như có lời chép trong Thi Thiên 19:2, "Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời toàn năng, và bầu trời tỏ ra công việc của tay Ngài." Có nhiều cách tôn vinh Đức Chúa Trời: một là bằng lời cầu nguyện, một là bằng sự nhìn xem, một là bằng các công việc của đời sống. Do đó, các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, vì khi chúng hiện ra trước mắt chúng ta, bởi vẻ đẹp, sự vĩ đại, trật tự, sự chuyển động và hiệu quả của chúng, chúng ca ngợi cho chúng ta sự khôn ngoan, lòng nhân từ và sự rộng rãi của Đấng Tạo Hóa đối với chúng ta, quyền năng của Ngài, và chúng mời gọi và thúc giục chúng ta công bố Đức Chúa Trời: như Đa-vít tự xưng về mình trong Thi Thiên 8:4, 5, "Khi tôi xem các tầng trời của Ngài, là công việc của ngón tay Ngài, v.v., tôi nói rằng; Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó? hay con trai của loài người là gì, mà Ngài thăm viếng nó?"

15. Mục đích thứ hai của trời là loài người: vì trời được dựng nên vì cớ loài người, chứ không phải loài người vì cớ trời: và chắc chắn các tầng trời phục vụ loài người, chứ không phải loài người phục vụ các tầng trời. Các tầng trời giống như những người giảng đạo cho mọi dân tộc. Chúng củng cố đức tin của chúng ta nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, như được trích dẫn trong Ê-sai 44:24, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Đấng cứu chuộc ngươi, và Đấng đã tạo nên ngươi từ trong lòng mẹ: Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm mọi sự, một mình giăng các tầng trời ra. Cũng vậy, chương 45:12, 18, và chương 51:13. Xa-cha-ri 12:1. Lời phán của Đức Giê-hô-va, Đấng giăng các tầng trời ra. Các mục đích phụ thuộc khác và chỉ thuộc về tự nhiên thì nên để cho Vật Lý Học.

16. Chiều cao của các tầng trời nhắc nhở chúng ta về lòng nhân từ và sự thương xót thắng hơn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 103. Như các tầng trời cao trên đất thể nào, thì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những người kính sợ Ngài cũng thắng hơn thể ấy. Ê-sai 55:9. Như các tầng trời cao trên đất thể nào, thì đường lối của ta cao hơn đường lối của các ngươi thể ấy, v.v.

17. Sự giăng ra của nó trên cao ca ngợi sự kỳ diệu của công việc Đức Chúa Trời: như Gióp 9:8 nói về vinh quang của Đức Chúa Trời, "Đấng một mình giăng các tầng trời ra."

18. Tầng trời đầy sao, bởi sự vâng lời mà nó dâng cho Đức Chúa Trời và trật tự nó đã giữ từ lúc ban đầu của công cuộc sáng tạo, quở trách loài người về sự vô ơn và bất tuân của họ đối với Đức Chúa Trời: Do đó Đức Chúa Trời, khi cáo buộc tội lỗi của dân sự, gọi trời và đất làm chứng chống lại loài người, Ê-sai 1:2. "Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai, vì Đức Giê-hô-va phán: Ta đã nuôi dưỡng và gây dựng con cái, mà chúng đã phản nghịch cùng ta." Giê-rê-mi 2:12. "Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này, và hãy sợ hãi kinh khiếp," v.v.

19. Các tầng trời được dành cho lửa cho đến ngày phán xét và sự hủy diệt của những kẻ vô đạo, II Phi-e-rơ 3:7, chúng sẽ hư mất, Thi Thiên 102:27, chúng sẽ qua đi với tiếng động lớn, và khi bị cháy sẽ tan ra, II Phi-e-rơ 3:10, 12. Như vậy là về các tầng trời được hoàn thành và trọn vẹn ngay trong ngày đầu tiên của công cuộc sáng tạo: tiếp theo là

CHAPTER 11. Trong đó nói về các Thiên Sứ nói chung.

1. CHƯƠNG XI Trong đó nói về các Thiên Sứ nói chung

2. Cũng trong ngày đó, các Thiên Sứ cũng đã được Đức Chúa Trời dựng nên; về họ chúng ta sẽ bàn trước hết một cách chung, rồi sau đó một cách riêng biệt.

3. CÁC THIÊN SỨ là những thần linh tự tồn tại, được dựng nên lúc ban đầu theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, không thể truyền đạt, không được nâng đỡ trong một vật khác, cũng không phải là một phần của một vật khác.

4. Sự giải thích về điều được định nghĩa và về định nghĩa. Danh từ Thiên Sứ, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ là: <H&G> được lấy từ chức vụ và thật vậy có nghĩa là sứ giả, từ <H&G> , tức là loan báo, cũng như tiếng Hê-bơ-rơ là từ gốc <H&G> .

5. Nó được dùng theo ba cách: vì nó được gán cho Đấng Christ, cho một số thần linh được tạo dựng, và cũng cho loài người. Đấng Christ, trong chừng mực Ngài là sứ giả của Đức Chúa Trời là Cha cả trước và sau khi mặc lấy xác thịt, được gọi là Thiên Sứ của Giê-hô-va, Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, Thiên Sứ của mặt Giê-hô-va, Thiên Sứ của mưu lớn, Thiên Sứ của giao ước hay di chúc. Cũng chính Đấng Christ ấy được gọi là Thiên Sứ Trưởng trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 vì Ngài là Chúa của mọi Thiên Sứ khác. Rồi một số thần linh được tạo dựng được gọi là thiên sứ, như trong Sáng Thế Ký 28:12, Gia-cốp, tổ phụ, thấy trong giấc chiêm bao một cái thang dựng trên đất, đầu thang đụng đến trời, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên thang ấy. Và trong I Cô-rinh-tô 6:3, "Anh em há chẳng biết rằng chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?" Loài người nữa, là những người với tư cách sứ giả của Đức Chúa Trời loan báo lời của Ngài, được gọi là Thiên Sứ: như trong Gióp 33:23, "Nếu có một thiên sứ cho người ấy, một người trung gian, một trong ngàn người, để tỏ cho loài người biết sự ngay thẳng của người ấy," v.v. Trong đoạn Gióp này, một thiên sứ được gọi là một người làm chức vụ của Đức Chúa Trời, loan báo ý muốn của Ngài cho một người bệnh và cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho người ấy, như Giê-rô-ni-mô, chẳng hạn, trích dẫn Ê-sai được Đức Chúa Trời sai đến vua Ê-xê-chia khi vua bị bệnh và sau đó cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho vua bị bệnh. II Các Vua 20:11. Mặc dù Grê-gô-riô Cả, Giáo hoàng La Mã, trong chương Gióp 33, hiểu thiên sứ này là Chúa Christ: Chú Giải thông thường và Hồng Y Hugo đồng ý với Grê-gô-riô Cả. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, danh từ Thiên Sứ được gán cho loài người trong Ma-la-chi 2:7 và 3:1, Khải Huyền 1 và 2, Giu-đe 1:2, và thường xuyên.

6. Tại đây, danh từ được lấy theo cách thứ hai và nó thuộc chung cho mọi thiên sứ, cả ác lẫn lành.

7. Cũng chính họ thường được gọi là những ngôi sao sáng của Gióp 38:7 để chỉ thực thể rất sáng láng của họ, mà họ được dựng nên cùng với nó, đầy dẫy sự hiểu biết và khôn ngoan. Việc các thiên sứ ác cũng được ghi dấu bằng danh từ này là rõ ràng từ Ê-sai 14:12, "Hỡi Lu-xi-phe, con trai của buổi sáng, ngươi đã sa từ trời xuống thể nào!" Vì sự sa ngã của vua Ba-by-lôn được so sánh với sự sa ngã của Sa-tan, là kẻ ban đầu được dựng nên như ngôi sao sáng nhất, nhưng đã không ở lâu trong ánh sáng ấy, và đã bị quăng vào bóng tối và bị giữ dưới sự u ám, như sứ đồ thánh Giu-đe nói. Điều này liên quan đến điều Đấng Christ nói trong Lu-ca 10:18, "Ta đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp." Họ cũng được gọi là lửa hừng trong Thi Thiên 104:4 và Hê-bơ-rơ 1:7. Họ cũng được gọi là <H&G> , các quyền cai trị, <H&G> , các quyền lực, Rô-ma 8:38, Ê-phê-sô 1:21 và 3:10. Tôi bỏ qua các tên mà họ được gọi bởi các tác giả ngoại giáo.

8. Đó là bấy nhiêu về điều được định nghĩa và các tên khác nhau mà bởi đó thường gọi. Các thiên sứ lành và ác được phân biệt: nay chúng ta hãy xem sự giải thích của định nghĩa.

9. Trước hết, trong định nghĩa có nói rằng các Thiên Sứ là, tức là, họ là những hữu thể. Tuy nhiên, một hữu thể thì có hai loại, hoặc thực hoặc thuộc về lý trí.

10. Một hữu thể thực là hữu thể thật sự hiện hữu trong tự nhiên, ngay cả ngoài trí tuệ, đến nỗi sự hiện hữu của nó không tùy thuộc vào hoạt động của trí tuệ.

11. Một hữu thể thuộc về lý trí là hữu thể không có sự hiện hữu nào ngoại trừ từ hoạt động của tâm trí hay lý trí. Nay các thiên sứ là những hữu thể, không phải thuộc về lý trí, mà là thực, vì những vật-

12. vật qua bản thể của chúng do Đức Chúa Trời dựng nên, hiện hữu trong vũ trụ của các vật, ngay cả khi tâm trí chúng ta không quan niệm về chúng.

13. Vì các thiên sứ là những thực thể thực, do đó họ có bản thể. Hơn nữa, bất cứ vật gì có năng lực hành động tự nhiên và hành động, thì nhất thiết nó phải có bản thể: vì hành động phát xuất từ năng lực tự nhiên, năng lực tùy thuộc vào bản thể. Nhưng các thiên sứ có năng lực hành động tự nhiên và hành động: do đó họ có bản thể.

14. Hơn nữa, bản thể của các thiên sứ là trọn vẹn: vì họ là những thực thể trọn vẹn. Do đó sự hiện hữu của họ cũng trọn vẹn, tức là, họ tự tồn tại: vì cách thức hiện hữu theo sau cách thức của bản thể. Bản thể của một vật như thế nào, thì sự hiện hữu của vật ấy cũng như vậy.

15. Cho đến đây là phần thứ nhất của định nghĩa về các Thiên Sứ

16. của thiên đàng. Thứ hai, có nói rằng các thiên sứ là những thần linh tự tồn tại, tức là, những thực thể và ngôi vị thật, không chỉ là những cảm hứng hay chuyển động và cảm xúc, hay những biến cố tốt hay xấu: như các luận cứ sau đây cho thấy rõ ràng:

17. I. Bất cứ ai được phân biệt một cách đúng đắn bằng những danh từ chỉ những thực thể và ngôi vị thật; họ là những thực thể và ngôi vị thật.

18. Như vậy các thần linh này được ghi dấu một cách đúng đắn bằng những danh từ chỉ những thực thể và ngôi vị thật. Chẳng hạn: Họ được gọi là Thiên Sứ, tức là, sứ giả hay tôi tớ, qua họ Đức Chúa Trời loan báo điều gì đó cho loài người: nhưng những kẻ như vậy không thể có trừ khi họ là <H&G> . Các thiên sứ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, những người canh giữ, những người tỉnh thức: những danh từ này chắc chắn chỉ các thực thể hay ngôi vị.

19. II. Bất cứ ai được Đức Chúa Trời dựng nên một cách đúng đắn, họ thật sự là những thực thể và ngôi vị thật. Vì các thực thể được dựng nên một cách đúng đắn; tuy nhiên, các tùy thể thì được cùng dựng nên.

20. Nhưng các Thiên Sứ được Đức Chúa Trời dựng nên một cách đúng đắn: như có lời chép. Thi Thiên 104. Hê-bơ-rơ 1:7. "Đấng làm cho các thiên sứ của Ngài thành thần linh, các tôi tớ của Ngài thành lửa hừng".

21. II. Bất cứ ai thực hiện một cách đúng đắn những hành động, mà chỉ thuộc về những thực thể và ngôi vị thật một cách đúng đắn, họ thật sự là những thực thể và ngôi vị thật. Vì các hành động thuộc về <H&G> hay những chủ thể. Từ các hoạt động, chúng ta suy ra bản thể của các vật.

22. Vì các thiên sứ thực hiện một cách đúng đắn những hành động, chỉ phù hợp một cách đúng đắn với những thực thể và ngôi vị thật. Vì họ phục vụ Đức Chúa Trời, thi hành các mạng lệnh của Ngài, tôn vinh Đức Chúa Trời, nói, hỏi, đáp, dạy dỗ, an ủi, ra đi, trở lại, mặc lấy thân thể loài người, đem linh hồn của những tín hữu lên trời, và làm những việc khác mà chỉ những thực thể thật mới có thể làm được.

23. IV. Bất cứ ai được phú cho sự sống cùng với trí tuệ và ý chí, thì nhất thiết họ là những thực thể và ngôi vị thật. Nhưng các thiên sứ được phú cho sự sống cùng với trí tuệ và ý chí: Do đó, v.v. V. Trong số họ, một số đã phạm tội, một số đã bền vững trong chân lý, chắc chắn họ là những thực thể và ngôi vị thật. Nhưng trong số các thiên sứ, một số

24. đã phạm tội, một số đã bền vững trong chân lý: Do đó, v.v.

25. VI. Bất cứ ai luôn thấy mặt của Cha trên trời, vui mừng về sự trở lại và sự cứu rỗi của loài người, không biết ngày phán xét, những kẻ ấy chắc chắn là những thực thể và ngôi vị thật. Nhưng mọi điều ấy được nói một cách đúng đắn về các Thiên Sứ. Do đó, v.v.

26. VII. Bất cứ ai khác nhau về số lượng giúp Đức Chúa Trời thực hiện các mạng lệnh của Ngài, họ chắc chắn là những thực thể và ngôi vị thật. Nhưng các Thiên Sứ khác nhau về số lượng giúp Đức Chúa Trời thực hiện các mạng lệnh của Ngài, Đa-ni-ên 7:10. Một ngàn ngàn người hầu việc Đấng Thượng Cổ, và muôn lần muôn người đứng trước mặt Ngài.

27. Những người mà chúng ta sẽ giống như trong các tầng trời thật sự là những thực thể và ngôi vị thật. Nhưng chúng ta sẽ giống như các thiên sứ trên trời: Do đó, các thiên sứ là những thực thể và ngôi vị thật.

28. Thứ ba, có nói về các Thiên Sứ rằng họ là những thần linh, tức là, những thực thể thuộc linh, đơn giản, không có thân thể, và vô hình: chúng ta củng cố điều này bằng các luận cứ sau đây. I. Bất cứ ai trong Kinh Thánh được nói một cách rõ ràng và đúng đắn là thần linh, họ là những thực thể thuộc linh và không có thân thể. Nay các Thiên Sứ trong Kinh Thánh được nói một cách rõ ràng và đúng đắn là thần linh. Thi Thiên 104:4, "Đấng làm cho các thiên sứ của Ngài thành thần linh." Hê-bơ-rơ 1:14, về các thiên sứ lành có lời chép: "Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần linh hầu việc, được sai đi để giúp việc cho những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?" Về các thiên sứ ác có lời chép trong I Các Vua 22:21, "Có một thần linh đi ra, đứng trước mặt Giê-hô-va, và nói rằng: Tôi sẽ quyến dụ người." Ma-thi-ơ 8:16, "Ngài dùng lời mà đuổi các tà linh đi."

29. II. Bất cứ ai không có thịt và xương, họ chắc chắn là thần linh. Người ta nói ở giống đực "Bất cứ ai," để tỏ rằng lời bàn luận là về các ngôi vị, chứ không phải về bất cứ bản thể hay bản chất nào, mà về đó người ta nên nói ở giống trung tính: vì giống đực là đại diện cho ngôi vị, nhưng giống trung tính thật vậy là cho bản chất. Mệnh đề này rõ ràng từ lời của Đấng Christ trong Lu-ca 24:39, "Thần linh thì không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có."

30. Nhưng các thiên sứ không có thịt và xương: Do đó, v.v. III. Trong số họ, một đạo quân, tức là, một đám đông sáu ngàn người hay hơn, có thể ở trong một người, họ chắc chắn là những thực thể thuộc linh và không có thân thể: Nhưng thật vậy một đạo quân thiên sứ cũng có thể ở trong một người, như có lời chép trong Lu-ca 8:30, ở đó có thêm: vì nhiều quỷ đã nhập vào người ấy: và chúng cầu xin Ngài đừng truyền cho chúng đi xuống vực sâu.

31. IV. Nếu linh hồn loài người là một thực thể thuộc linh và không có thân thể, thì các thiên sứ càng là những thực thể thuộc linh và không có thân thể hơn. Tiền đề là đúng: do đó hệ quả cũng vậy.

32. V. Không ít các Giáo phụ thừa nhận rằng các thiên sứ không có thân thể. Chrysostom, trong chương thứ sáu của Ê-sai, nói rằng, "Các Sê-ra-phim được gọi là thần linh, không có thân thể, các quyền lực trên trời." Augustine, hay bất cứ ai là tác giả của cuốn sách hiện có trong quyển thứ chín của các tác phẩm của Augustine, về sự hiểu biết đời sống thật, chương 6, định nghĩa một thiên sứ như sau: "Một thiên sứ là một thần linh, một thực thể không có thân thể, vô hình," v.v.

33. Vậy nên hãy giữ chắc chắn rằng các thiên sứ là thần linh, tức là, những thực thể không có thân thể.

34. Từ điều này suy ra rằng họ là cùng những thực thể đơn giản, tức là, tách khỏi mọi sự kết hợp có thân thể và có thể cảm nhận được.

35. Thật vậy, sự đơn giản này của thực thể thiên sứ rất xa với sự đơn giản tuyệt đối nhất của Đức Chúa Trời: và do đó các thiên sứ so với Đức Chúa Trời thì không đơn giản một cách tuyệt đối; tuy nhiên, đối với các thân thể tự nhiên, họ được khẳng định một cách đúng đắn là đơn giản.

36. Các thiên sứ không đơn giản một cách tuyệt đối, mặc dù so với các thân thể tự nhiên họ được khẳng định một cách đúng đắn là đơn giản, như rõ ràng từ các luận cứ sau đây:

37. I. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là đơn giản một cách tuyệt đối: vì không một cách thức kết hợp nào rơi vào Ngài; không từ các phần có số lượng, cũng không từ vật chất và

38. hình thức, cũng không từ giống và sự khác biệt, cũng không từ chủ thể và các tùy thể, cũng không từ hành động và tiềm năng, cũng không từ chủ thể và bản chất, cũng không cuối cùng từ sự hiện hữu và bản thể.

39. II. Vì các thiên sứ được kết hợp từ hành động và tiềm năng, từ chủ thể và các tùy thể, từ sự hiện hữu và bản thể. Trước hết, mọi tạo vật đang ở trong hành động là chính nó, do đó nó có thể thay đổi và trở thành điều mà nó không phải và ngừng trở thành điều mà nó là. Như vậy, các thiên sứ có thể thay đổi theo bản chất của mình, vì các thiên sứ được dựng nên tốt lành đã bị đổi thành ác. Rồi, trong mọi thực thể được tạo dựng, một điều là chủ thể, một điều khác là các tùy thể thật sự nội tại trong nó. Như vậy, trong một thiên sứ, một điều là thực thể của nó, một điều khác là phẩm chất của thực thể cụ thể, như khôn ngoan, nhân từ, thánh khiết. Thứ ba, mọi vật được tạo dựng đều được kết hợp từ sự hiện hữu và bản thể: vì không một vật được tạo dựng nào là bản thể của chính nó. Họ gọi sự hiện hữu là điều mà một vật là trong hành động, dù là thuộc về thực thể hay thuộc về tùy thể; tuy nhiên, bản thể là điều mà nhờ đó mỗi vật là chính nó. Như vậy, trong các thiên sứ, một điều là sự hiện hữu của mỗi thiên sứ, vốn không thể truyền đạt; một điều khác là bản thể thiên sứ vốn chung cho mọi thiên sứ.

40. III. Nếu các thiên sứ hoàn toàn và tuyệt đối đơn giản, thì hành động nội tại của họ sẽ là chính thực thể của họ: cũng như sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời là chính bản thể Đức Chúa Trời. Nhưng hành động nội tại của các thiên sứ không phải là chính thực thể của các thiên sứ. Do đó, họ không hoàn toàn và tuyệt đối đơn giản.

41. Thứ tư, có nói trong định nghĩa rằng các thiên sứ được dựng nên. Điều này được dạy trong Thi Thiên 104:4, Hê-bơ-rơ 1:7, Cô-lô-se 1:16. Bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên, những vật ở trên trời và những vật ở dưới đất, hữu hình và vô hình, hoặc ngôi, hoặc quyền cai trị, hoặc quyền lực, hoặc thế lực, mọi vật, tôi nói, đã được dựng nên qua Ngài và vì Ngài. Từ đó suy ra trước hết, rằng các thiên sứ không phải từ đời đời: Thứ hai, rằng các thiên sứ không phải là tôi tớ của công cuộc sáng tạo: Thứ ba, rằng các thiên sứ là hữu hạn, tức là, có thực thể, số lượng và phẩm chất giới hạn như khôn ngoan, nhân từ, quyền năng, sự trọn vẹn và hành động, vì mọi vật được dựng nên đều hữu hạn. Vì mặc dù các thiên sứ không bị giới hạn bởi nơi chốn, như các thân thể, nhưng họ bị xác định bởi nơi chốn, đến nỗi thực thể của họ không trải rộng vô hạn, cũng không hiện hữu ở nhiều hơn một nơi cùng một lúc, cũng không vô hạn về số lượng, cũng không về khôn ngoan hay nhân từ, hay quyền năng, cũng không về sự trọn vẹn, cũng không cuối cùng về hành động họ có thể sánh bằng sự vô lượng của Đấng Tạo Hóa. Thứ tư, suy ra rằng các thiên sứ có thể thay đổi theo bản chất về các phẩm chất <H&G> , <H&G> .

42. Trước hết người ta phản đối rằng sự sáng tạo của các thiên sứ không được Môi-se mô tả. Đáp: Mặc dù Môi-se trong lịch sử sáng tạo không nhắc riêng đến các thiên sứ, vì ông thích ứng với sự hiểu biết thông thường bằng cách thuật lại sự sáng tạo của những vật hữu hình, nhưng rất phù hợp rằng họ đã được dựng nên ngay lúc ban đầu cùng với tầng trời cao nhất, như được tỏ ra bởi sự so sánh câu đầu tiên trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký với những chỗ khác của Kinh Thánh, tức là Sáng Thế Ký 2:1. Ấy vậy, trời và đất cùng muôn vật đã dựng nên xong. Ở đây chắc chắn bởi danh từ muôn vật, các thiên sứ cũng được hiểu. Cũng vậy Gióp 38:7, Thi Thiên 104:4, Giăng 1:3, Cô-lô-se 1:16, Hê-bơ-rơ 1:7.

43. Người ta phản đối II. Các thiên sứ là con trai của Đức Chúa Trời, Gióp 1 và 38. Do đó họ không được dựng nên, nhưng được sinh ra từ Đức Chúa Trời từ đời đời.

44. ĐÁP. Các thiên sứ là con trai của Đức Chúa Trời, cả vì họ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà họ phù hợp với nó, và vì họ được nhận làm con nuôi. Do đó, chắc chắn rằng các thiên sứ đã được dựng nên.

45. Nhưng họ không được dựng nên trước trời và đất, vì ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất: cũng không phải sau khi các công việc hữu hình đã hoàn thành, vì loài người là công việc cuối cùng của Đức Chúa Trời: nhưng như có lẽ, như đã nói một chút trước đây, cùng với và trong chính tầng trời cao nhất. Vì không có gì vô lý khi một vật được Đức Chúa Trời dựng nên cùng một lúc với và trong một vật khác: vì linh hồn của Đấng Christ đã được dựng nên cùng một lúc với và trong thân thể, trong lòng trinh nữ Ma-ri. Do đó, các thiên sứ đã được dựng nên trong thiên đàng của những người được phước, vì Đức Chúa Trời, khi Ngài dựng nên thiên đàng của những người được phước, đồng thời đã dựng nên những cư dân của nó cùng với nó. Do đó các thiên sứ sa ngã cũng đã bị quăng xuống khỏi trời, tức là, trời mà trong đó họ đã được dựng nên và đặt để. II Phi-e-rơ 2:4. Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng họ xuống địa ngục, giao cho xiềng xích của sự tối tăm, dành cho sự phán xét. Giu-đe, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, anh em của Gia-cơ, trong thư phổ thông của người nói trong câu 6 rằng Chúa đã dành các thiên sứ không giữ nguyên vị của mình, nhưng lìa bỏ chỗ ở của mình, trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho sự phán xét của ngày lớn đó.

46. Thứ năm, có nói trong định nghĩa rằng họ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Để điều này được hiểu một cách đúng đắn, phải nói một cách chung về các tạo vật được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

47. Các tạo vật được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời là những tạo vật có lý trí, mà Đức Chúa Trời đã in hình ảnh của thần tính Ngài lên họ, và thật vậy mọi tạo vật khác đều là chất liệu cho sự ngợi khen Ngài, nhưng bởi những tạo vật này Ngài muốn được nhận biết và tôn vinh, và truyền đạt cho họ hạnh phúc và niềm vui của chính Ngài.

48. Và họ được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, bởi đó Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, chứ không phải là Đấng ba ngôi trong các ngôi vị. Vì thế họ không được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng là hình ảnh của Đức Chúa Trời,

49. Không phải mọi tạo vật, nhưng chỉ những tạo vật có lý trí, chắc chắn được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: Vì mặc dù mọi tạo vật, ngay cả những vật nhỏ nhất và không đáng kể nhất, công bố vinh quang của Đức Chúa Trời theo cách của chúng, và nhắc nhở chúng ta rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là khôn ngoan, tốt lành, toàn năng, và hiện diện khắp mọi nơi, như có lời trong câu thơ;

50. Và mỗi cây cỏ đều bày tỏ Đức Chúa Trời: Tuy nhiên chỉ những tạo vật có lý trí mới tương ứng với Đức Chúa Trời, như với nguyên mẫu, bằng một sự trình bày rõ ràng, và do đó chỉ họ mới được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

51. Đôi khi thật vậy từ "hình ảnh" được lấy theo nghĩa rộng cho bất cứ loại tương tự nào, ngay cả một loại hư cấu, cũng như một bức tranh được làm để trình bày Đức Chúa Trời theo ý kiến loài người được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Như vậy một số người nói <H&G> , rằng trong mặt trời có một hình ảnh, tức là, bất cứ loại tương tự nào của Đức Chúa Trời một bản thể, trong ba ngôi vị; cũng vậy, mặt trời được nói là hình ảnh của Đức Chúa Trời, soi sáng tâm trí chúng ta và xua tan bóng tối của những sai lầm và tai họa: nhưng ý nghĩa này xa lạ với mục đích hiện tại. Vì sự tương tự và hình ảnh, nếu chúng ta muốn nói một cách chính xác, thì khác nhau: vì sự tương tự rộng hơn hình ảnh, như Augustine dạy trong quyển thứ tư, sách tám mươi ba câu hỏi, câu hỏi bảy mươi ba, ở đâu có hình ảnh, ở đó lập tức cũng có sự tương tự, nhưng không ngược lại. Vì giữa một quả trứng và một quả trứng có sự tương tự, nhưng không có hình ảnh. Không có vật được tạo dựng nào mà không có một sự tương tự nào đó với Đức Chúa Trời, vì mọi hiệu quả phải có một sự tương tự nào đó với nguyên nhân của nó: và do đó một số thì tương tự nhiều hơn, một số thì ít hơn với Đức Chúa Trời, vì một số chỉ có sự hiện hữu, những vật khác cũng có sự sống, những vật khác nữa còn có một sự hiểu biết nào đó; và vì mọi vật đều tốt lành theo loại và mức độ của chúng. Như vậy không có gì trong thế gian mà trong đó không thấy một dấu vết nào đó của Đức Chúa Trời và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được in vào.

52. Nhưng trong khi đó, chỉ tạo vật có lý trí mới là hình ảnh của Đức Chúa Trời và được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì để một vật thật sự được nói là hình ảnh của một vật khác, cần có hai điều. Trước hết, cần rằng nó hoặc được biểu lộ từ vật ấy hoặc được tạo thành theo mẫu mực của vật ấy, nếu không, ngay cả khi nó tương tự với vật ấy, nó không thể được nói là hình ảnh của nó. Vì có gì tương tự với một quả trứng hơn một quả trứng? Thế mà một quả trứng sẽ không bao giờ được nói là hình ảnh của một quả trứng khác.

53. Cũng không có người nào là hình ảnh của một người khác: nhưng người con là hình ảnh của cha mình vì người con được biểu lộ và sinh ra từ cha mình. Hình của một con dấu, được in trong sáp, là hình ảnh của nó. Xê-da được vẽ là hình ảnh của Xê-da đang sống, vì ông được tạo thành và mô tả theo sự tương tự và hình thức của ông. Và mặt của bất cứ người nào nhìn vào gương, tương tự trong gương phản chiếu, là hình ảnh của mặt thật: vì nó được biểu lộ từ mặt thật trong gương. Do đó, đây là điều trước hết được đòi hỏi, để một vật là hình ảnh của một vật khác. Thứ hai, cần rằng nó chỉ đến và trình bày hoặc hình thức thuộc về bản thể hoặc thuộc về tùy thể, tức là, bản thể đặc thù hay hình dáng, hay một phẩm chất khác, hay cả hai cùng nhau: nếu không, nếu nó chỉ chỉ đến bản thể chung và phẩm chất chung, thì nó không nên được gọi là hình ảnh. Như vậy, mặc dù một quả trứng được biểu lộ từ một con gà mái, và một con sâu được sinh ra từ một người: tuy nhiên, ai sẽ gọi quả trứng là hình ảnh của con gà mái, hay con sâu là hình ảnh của con người? Nhưng bất cứ người con nào cũng là hình ảnh của cha mình vì người con trình bày cả bản thể đặc thù lẫn hình dáng và hình thức của cha. Cũng vậy, một bức tranh hay tượng của một người là hình ảnh của một người: vì mặc dù nó không trình bày bản thể, nó chỉ đến hình dáng và sự tương tự. Do đó, nói một cách đúng đắn, một hình ảnh là vật được biểu lộ từ một vật hay theo mẫu mực của một vật, trình bày hoặc bản thể và bản chất riêng của vật ấy, hoặc một phẩm chất hay hình dáng riêng nào đó hoặc cả hai. Tuy nhiên, rõ ràng là bởi không một tạo vật chỉ có thân thể nào mà bản thể và bản chất của Đức Chúa Trời, vốn thuộc linh và không có thân thể, phú cho trí tuệ và ý chí tự do, có thể được trình bày: và do đó, mặc dù một sự tương tự nào đó của bản thể, sự sống và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong những vật chỉ có thân thể, nhưng trong không một vật nào trong chúng hình ảnh của Đức Chúa Trời được biểu lộ. Vì thế, hình ảnh được tạo dựng của Đức Chúa Trời (vì về hình ảnh không được tạo dựng và thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, tức là Con đời đời của Đức Chúa Trời, thì chỗ này không bàn đến) chỉ ở trong những tạo vật có lý trí; và theo cách này nó được định nghĩa:

54. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các tạo vật có lý trí là sự tương tự của bản tính Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời in vào các tạo vật có lý trí, để chúng có thể chỉ đến và trình bày Ngài như nguyên mẫu và là cha.

55. Các phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà các tạo vật có lý trí được tạo nên theo đó, là hai: phần thứ nhất là chính thực thể thuộc linh, không có thân thể và bất tử, Giăng 4:24, I Ti-mô-thê 6:16.

56. NGƯỜI TA HỎI, Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các tạo vật có lý trí vừa đồng nhất và do đó là một tùy thể nào đó, thì một thực thể thuộc linh có thể là một phần của cùng một thực thể như thế nào, nó có thể là một phần của một tùy thể:

57. ĐÁP. Thực thể được lấy một cách tuyệt đối thì không phải là một phần của một tùy thể, nhưng trong chừng mực nó là một chủ thể được sắp đặt cho một vật khác hay liên hệ, thì như vậy nó có thể được xem là một phần của một vật thuộc về tùy thể. Chẳng hạn: Một thánh lễ đối với giao ước của Đức Chúa Trời mà nó là ấn chứng thì là một tùy thể nào đó, thế mà một phần của thánh lễ là một thực thể nào đó, trong chừng mực nó được sắp đặt để chỉ điều gì đó: như cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác, con chiên trong Lễ Vượt Qua, nước trong phép báp-têm, bánh và rượu trong Tiệc Thánh, v.v. Vì một thánh lễ là một tổng thể nào đó theo tùy thể, hay như những người khác thích nói, một tổng thể có tính tập hợp: hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các tạo vật có lý trí cũng vậy.

58. Phần thứ hai là những thiên phú hay thuộc tính được gán cho tạo vật có lý trí.

59. Với những điều đã được đặt ra như vậy, chúng ta phải chứng minh rằng các thiên sứ đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: tuy nhiên, các luận cứ sau đây xác lập điều này.

60. I. Vì họ là những con trai được tạo dựng của Đức Chúa Trời, Gióp 1:6 và 38:7. II. Vì họ là những thực thể thuộc linh và có lý trí được tạo dựng. III. Vì họ được dựng nên công chính, thánh khiết, trong sạch. IV. Vì chúng ta phải noi theo sự thánh khiết và công chính của các thiên sứ lành, để chúng ta có thể như vậy trên đất như các thiên sứ ở trên trời, Ma-thi-ơ 6:10.

61. V. Vì chúng ta sẽ giống như các thiên sứ lành sau sự sống lại phổ quát, Ma-thi-ơ 22:36.

62. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các thiên sứ là sự tương tự của bản tính Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời in vào các thiên sứ trong lần sáng tạo đầu tiên, để họ có thể phản chiếu Ngài như con trai của Đức Chúa Trời là Cha của họ.

63. Các phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các thiên sứ là hai: phần thứ nhất là chính thực thể của các thiên sứ, không có thân thể, phản chiếu Đức Chúa Trời không có thân thể; phần thứ hai là những thuộc tính tuyệt hảo được Đức Chúa Trời gán cho thực thể thiên sứ.

64. NGƯỜI TA HỎI, Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các thiên sứ là thuộc về tùy thể (vì chỉ Con đời đời của Đức Chúa Trời mới là hình ảnh thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời); nhưng thực thể của các thiên sứ tạo thành một phần của hình ảnh ấy, thì thực thể có trở thành một phần của tùy thể chăng:

65. ĐÁP. Hình ảnh của Đức Chúa Trời là một tổng thể nào đó, không phải tự nó, nhưng theo tùy thể: vì nó gồm có chủ thể và tùy thể. Chính chủ thể là thực thể; tuy nhiên, các thuộc tính là tùy thể. Rồi thực thể có thể được xem như được sắp đặt cho một vật khác, như các dấu hiệu thánh lễ cho thấy, vốn được gọi là các thành phần, như đã nói một chút trước đây.

66. Những thuộc tính ấy, mà thần tính là nguyên mẫu, nhưng hình ảnh và sự tương tự thì ở trong các thiên sứ, là sự sống và sự bất tử, phước hạnh và vinh quang.

67. Sự sống của các thiên sứ hoặc là tự nhiên hoặc là siêu nhiên. Sự sống tự nhiên của các thiên sứ là một năng lực được thiết lập trong bản tính của họ, mà nhờ đó họ di chuyển từ nơi này sang nơi khác và qua các nơi trung gian: mà họ có thể tác động lên những vật được tạo dựng khác hoặc trực tiếp bởi chính mình hoặc qua các tác nhân tự nhiên được họ lay động: mà nhờ đó họ suy luận và thực hiện những công việc khác của sự sống. Chắc chắn rằng các thiên sứ di chuyển từ nơi này sang nơi khác và qua các nơi trung gian, vì họ được sai từ trời xuống đất đến với loài người và trở về trời, Lu-ca 1:19. Và thiên sứ đáp rằng: Ta là Gáp-ri-ên đứng trước mặt Đức Chúa Trời: và ta được sai đến nói cùng ngươi, và loan báo những điều tốt lành này cho ngươi. Lu-ca 1:26. Và tháng thứ sáu, thiên sứ Gáp-ri-ên được Đức Chúa Trời sai đến một thành xứ Ga-li-lê, v.v. Và chương 2:13-15. Và thình lình, cùng với thiên sứ có một muôn vàn thiên binh trên trời, ngợi khen Đức Chúa Trời, và nói rằng, Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao, và bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người. Và xảy ra, khi các thiên sứ đã lìa khỏi họ lên trời, v.v. Xa-cha-ri 1:10. Có lời chép về các thiên sứ rằng, Ấy là những kẻ mà Giê-hô-va đã sai đi dạo qua lại khắp đất. Hê-bơ-rơ 1:14. I Các Vua 22:19-21. Gióp 1:6, 7, 12. Tuy nhiên, để được di chuyển từ nơi này sang nơi khác, họ không cần một sự chậm trễ về thời gian: nhưng họ được di chuyển rất nhanh chóng trong một thời gian không thể nhận biết như gió, và không gì có thể trì hoãn sự di chuyển của họ, Công Vụ 1:10 và chương 5:19 và chương 12:7-10. II Các Vua 19:35. Sự sống siêu nhiên của các thiên sứ là sự hiệp một của họ với Đức Chúa Trời. Những ai được hiệp một với Ngài thì thật sự sống.

68. Mọi thiên sứ đều giữ sự sống tự nhiên: những kẻ ác đã mất sự sống siêu nhiên qua sự sa ngã, bị tách khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời.

69. Sự bất tử của các thiên sứ là năng lực không chết, nhưng tiếp tục sự sống đã một lần nhận được. Nó cũng có hai loại, tự nhiên và siêu nhiên.

70. Sự bất tử tự nhiên của các thiên sứ là sự bất tử mà nhờ đó thực thể của họ không ngừng sống trong sự sống theo bản tính, nhưng được Đấng Tạo Hóa nâng đỡ đến nỗi nó không thể chết và bị hư nát. Nó được gọi là tự nhiên, không phải vì bởi năng lực của bản tính của họ và bởi chính mình các thiên sứ là bất biến, vì điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng vì sự bất tử ấy đã được cùng tạo dựng và thấm vào bản tính của họ bởi Đấng Tạo Hóa trong lần sáng tạo đầu tiên. Các luận cứ này xác nhận rằng thực thể của các thiên sứ là bất tử và không hư nát.

71. I. Mọi thực thể thuộc linh đều bất tử và không hư nát. Nhưng thực thể thiên sứ là thuộc linh: Do đó, bất tử và không hư nát.

72. II. Mọi vật hư nát đều được kết hợp từ các nguyên tố: Nhưng thực thể thiên sứ không được kết hợp từ các nguyên tố, vì nó không có thân thể, như các nguyên tố, nhưng là thần linh. Do đó, v.v.

73. III. Nếu thân thể của chúng ta sẽ vinh hiển sau sự sống lại, thoát khỏi sự chết và sự hư nát, thì thật vậy thực thể của các Thiên Sứ cũng miễn khỏi sự chết và sự hư nát. Lý do của hệ quả là vì chúng ta trong đời sau sau sự sống lại sẽ giống như các Thiên Sứ, không cưới vợ cũng không gả chồng, Ma-thi-ơ 22:30, và do đó chúng ta sẽ không còn hay chết và hay hư nát nữa, như những kẻ cần hôn nhân để duy trì nòi giống của mình.

74. IV. Theo sự đồng ý chung của mọi Cơ Đốc nhân, các thiên sứ luôn được tin là bất tử và không hư nát. Do đó Alamundarus, một hoàng tử của người Sa-ra-xen được những người Chính Thống làm phép báp-têm trong năm của Đấng Christ 512, đã bác bỏ những người theo Eutyches, là những người cho rằng bản tính Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã chịu khổ, đã bị đóng đinh, và đã chết. Vì khi Severus, một tu sĩ theo Eutyches, đã sai hai giám mục đến Alamundarus để lây nhiễm cho ông vết nhơ của Eutyches, Alamundarus nói rằng, "Ngay hôm nay, tôi đã nhận được thư rằng Thiên Sứ Trưởng Mi-chen đã chết." Khi các giám mục khẳng định rằng tin này là sai, vì sự chết không xảy đến cho các thiên sứ, ông đáp rằng, "Vậy thì làm sao các ngươi khẳng định rằng thần tính đã chết, vì nó đã chuyển thành một bản tính với xác thịt của nó, trong khi ngay cả các thiên sứ cũng không chết?" Như vậy các sứ giả của Severus đã ra đi trong ô nhục, như Cedrenus, Zonaras, và Phó Tế thuật lại.

75. Do đó, những người Ngoại và cùng với họ Hieronymus Cardanus đã lầm lẫn, là những người đã khẳng định rằng các thiên sứ hay chết và hay hư nát.

76. Tuy nhiên, sự bất tử và không hư nát tự nhiên này các thiên sứ không có từ năng lực và khả năng của bản tính của chính mình (vì các thiên sứ theo bản tính của mình và tự mình thì có thể thay đổi, vì chỉ Đức Chúa Trời theo bản tính là bất biến, như Augustine nói trong quyển thứ nhất, sách về tôn giáo thật, chương về sự thay đổi), nhưng từ ý muốn và ơn huệ của Đấng Tạo Hóa, Đấng luôn nâng đỡ thực thể của các thiên sứ. Vì cũng phải hiểu về họ điều có lời chép trong Rô-ma 11:36: "Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Cô-lô-se 1:17: "Muôn vật đều đứng vững trong Ngài," và Hê-bơ-rơ 1:3: "Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài." Cũng vậy, Khải Huyền 4:11: "Ngài đã dựng nên muôn vật, và bởi ý muốn của Ngài chúng hiện hữu và đã được dựng nên."

77. Sự bất tử siêu nhiên của các thiên sứ là sự bất tử mà nhờ đó, một khi đã được Đức Chúa Trời xác nhận trong đó, họ không thể bị tách khỏi Đức Chúa Trời.

78. Sự bất tử tự nhiên là chung cho cả thiên sứ lành và ác, sự bất tử siêu nhiên chỉ thuộc về thiên sứ lành.

79. Phước hạnh của các thiên sứ gồm có trong sự khôn ngoan và ý chí của họ: phần thứ nhất của phước hạnh thiên sứ là sự khôn ngoan, tức là sự hiểu biết chân thật và trọn vẹn về các vật và đặc biệt về Hữu Thể và Điều Thiện tối cao, tức là Đức Chúa Trời. Vì nói chung các thiên sứ biết Đức Chúa Trời và chính mình lẫn nhau, và mỗi người biết chính mình và những người khác khác với mình. Điều này không còn tranh cãi: tuy nhiên nhiều điều thường được hỏi về chủ đề, cách thức và sự đa dạng của sự khôn ngoan của các thiên sứ.

80. Chủ đề của sự khôn ngoan Thiên Sứ là những vật mà các Thiên Sứ biết: về đó những điều này được hỏi;

81. I. Họ có biết và hiểu mọi vật và vô hạn chăng. II. Họ có biết những vật riêng biệt và vật chất chăng. III. Họ có biết trước tương lai chăng. IV. Họ có biết các mầu nhiệm của sự cứu rỗi và các mưu định của Đức Chúa Trời chăng. V. Họ có biết mọi chuyển động nội tại, tư tưởng, ước muốn, cảm xúc, lời nói, hành động và đam mê của loài người chăng?

82. Về câu hỏi thứ nhất, mặc dù sự hiểu biết của các thiên sứ rất lớn và vượt xa sự hiểu biết của loài người chúng ta rất nhiều, nó không có khả năng biết mọi vật đang hiện hữu và xảy ra, cũng không biết những vật vô hạn, như các luận cứ sau đây sẽ tỏ ra: I. Vì Kinh Thánh chứng rằng họ không biết mọi vật, Mác 13:32, "Về ngày và giờ đó, không ai biết, ngay cả các thiên sứ trên trời, cũng không Con, mà chỉ Cha biết."

83. 2. Vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời không những biết chính Ngài, mà còn biết mọi vật khác.

84. 3. Vì không một Thiên Sứ nào ở trong mọi vật, cũng không trong bất cứ Thiên Sứ nào có mọi vật.

85. 4. Vì các thiên sứ đã không dựng nên vật gì, cũng không cai trị mọi vật, cũng không cuối cùng hướng mọi vật và mỗi vật đến một mục đích nhất định.

86. 5. Vì cũng như bản thể của các thiên sứ, thì trí tuệ, sự khôn ngoan và quyền năng của họ cũng không vô hạn, nếu không họ sẽ ngang bằng với bản thể, trí tuệ, sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, điều đó là không thể.

87. 6. Vì nếu các thiên sứ không biết mọi điều mà bản tính loài người của Đấng Christ biết, thì chắc chắn họ không biết mọi vật và những vật vô hạn.

88. Vì bản tính loài người của Đấng Christ vượt trội về khôn ngoan so với mọi thiên sứ và loài người, cả vì sự hiệp một ngôi vị mà nhờ đó nó được kết hợp đời đời với Ngôi Lời, và vì chức vụ Đấng Trung Bảo, mà nó thực hiện cùng với thần tính kết hợp với nó. Nhưng tiền đề là đúng: vì các thiên sứ nhận mọi vật từ sự đầy dẫy của Đấng Christ; hơn nữa, không phải mọi vật đều được mặc khải cho các thiên sứ, mà những vật ấy được mặc khải cho trí tuệ loài người của Đấng Christ kết hợp với thần tính. Do đó, hệ quả cũng đúng.

89. 7. Vì nếu bản tính loài người của Đấng Christ không biết mọi vật và những vật vô hạn mà thần tính biết, thì các thiên sứ, mà sự hiểu biết của họ kém hơn sự hiểu biết của Đấng Christ, cũng không biết. Nhưng bản tính loài người của Đấng Christ không biết mọi vật và những vật vô hạn mà thần tính biết: vì quyền năng và sự khôn ngoan của nó không vô hạn như thần tính, cũng không biết mọi vật bởi một quyền năng nào được chuyển vào nó. Vì về cách thức hiểu biết thích hợp với Ngài, có lời chép trong Mác 13:32, "Về ngày và giờ đó, không ai biết, cả các thiên sứ lẫn Con, mà chỉ Cha biết." Về sự mặc khải các điều bí mật qua thần tính, Mác 2:8, "Khi Ngài lập tức biết trong tâm thần Ngài rằng họ đang suy luận như vậy trong lòng," v.v.

90. 8. Vì các thiên sứ qua sự mặc khải lần lượt biết nhiều điều và tiến bộ trong sự hiểu biết về sự khôn ngoan và các mưu định của Đức Chúa Trời, từ chính sự thi hành và chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời, như có thể thấy trong tiên tri Đa-ni-ên và trong Khải Huyền của Giăng. Thuộc về điều đó là điều có lời chép trong I Phi-e-rơ 1:12, rằng các thiên sứ ao ước nhìn vào các mầu nhiệm của Phúc Âm: Và Ê-phê-sô 3:10, rằng nay qua Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời có thể được tỏ ra cho các quyền cai trị và thế lực trên trời: theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Vì những ai qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời biết những điều trước đây chưa biết và tiến bộ, chắc chắn không biết mọi vật và những vật vô hạn. Rồi việc mọi vật và những vật vô hạn được mặc khải cho các thiên sứ, sẽ không bao giờ được chứng minh từ Kinh Thánh sao?

91. Ích lợi của giáo lý này là chúng ta không biến các thiên sứ thành thần, và chúng ta hiểu sự giả dối của quan niệm của phe Giáo hoàng về tấm gương của thần tính hay Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong đó hình ảnh của mọi vật chiếu sáng, mà các thiên sứ thánh và những con người được phước chiêm ngưỡng, và trong đó họ biết mọi vật; và do đó họ phải được cầu khẩn một cách tôn kính: vì thế, cùng với Grê-gô-riô Cả, Giáo hoàng La Mã, họ nói rằng; Ai thấy Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi vật, thì thấy mọi vật trong Ngài. Nhưng điều này là sai: vì bản thể của Đức Chúa Trời không phải là một tấm gương mà trong đó các thiên sứ thánh và những con người được phước tự nhiên thấy mọi vật: họ cũng không chiêm ngưỡng toàn bộ bản thể của Đức Chúa Trời, về đó có lời chép trong Giăng 1:18, Không ai từng thấy Đức Chúa Trời.

92. Như vậy là câu hỏi thứ nhất về chủ đề của sự khôn ngoan thiên sứ, câu hỏi thứ hai là; Các thiên sứ có biết những vật riêng biệt và vật chất chăng? Nguyên nhân của câu hỏi là vì sự hiểu biết về những vật riêng biệt và vật chất là qua các giác quan, nhưng các thiên sứ thiếu các giác quan.

93. ĐÁP. Các thiên sứ biết những vật riêng biệt và vật chất, điều này được chứng minh bởi các luận cứ sau đây:

94. I. Vì Kinh Thánh chứng rằng Gáp-ri-ên biết Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, Ma-ri, v.v., Sa-tan biết Gióp, Sau-lơ, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, v.v.

95. II. Nếu Đức Chúa Trời, mặc dù thiếu các giác quan, biết những vật riêng biệt và vật chất; thì việc các Thiên Sứ, ngay cả khi họ thiếu các giác quan, biết chúng sẽ không phải là vô lý. Nhưng điều đi trước là đúng, như đã chứng minh trong giáo lý về các thuộc tính của Đức Chúa Trời: Do đó, điều theo sau cũng đúng.

96. III. Nếu các thiên sứ là những thần linh hầu việc, được sai đi vì cớ chức vụ cho những người thừa kế tương lai của sự cứu rỗi, nếu họ đóng trại chung quanh những người kính sợ Đức Chúa Trời và giải cứu họ: nếu Đức Giê-hô-va đã truyền cho các thiên sứ của Ngài về ngươi, về ta, về bất cứ người được chọn nào, rằng họ giữ gìn ngươi, ta, và những người được chọn khác trong mọi đường lối của họ; nếu họ vui mừng về bất cứ tội nhân nào ăn năn, nếu vào lúc cuối cùng của thời đại này họ sẽ thu thập khỏi vương quốc của Đấng Christ mọi điều gây vấp phạm và những kẻ phạm sự vi phạm Luật Pháp, và sẽ quăng chúng vào lò lửa: nếu ma quỷ như sư tử rống đi rình mò, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được; thì thật vậy các thiên sứ biết những vật riêng biệt. Vì làm sao các thiên sứ lành phục vụ từng cá nhân, trông nom từng cá nhân, giải cứu từng cá nhân, vui mừng về từng tội nhân ăn năn, thu thập từng điều gây vấp phạm, và đưa chúng xuống địa ngục? Làm sao các thiên sứ ác cám dỗ người này hay người kia, nếu họ không biết họ từng người một? Mọi điều đi trước đều đúng, như các chỗ chép chứng: Hê-bơ-rơ 1:14 và Thi Thiên 34:8 và 91:11, 12, Lu-ca 15:10, Ma-thi-ơ 13:41, I Phi-e-rơ 5:8. Do đó, điều theo sau cũng đúng.

97. IV. Mỗi người trong số họ biết lẫn nhau và biết từng linh hồn loài người riêng biệt, họ chắc chắn biết những vật riêng biệt. Nhưng mỗi Thiên Sứ biết lẫn nhau và biết từng linh hồn loài người riêng biệt: Vì mọi trí tuệ đều biết những vật không bị hư nát: Gáp-ri-ên biết Ra-pha-ên, và các Thiên Sứ lành và ác khác từng người một: Các thiên sứ biết linh hồn của La-xa-rơ, linh hồn của người giàu có ăn chơi và những người khác: Do đó họ biết những vật riêng biệt.

98. Điều thường được nói rằng, cảm giác là về những vật riêng biệt, trí tuệ là về những vật phổ quát, phải được hiểu về sự nhận thức của loài người, là kẻ biết những vật riêng biệt qua cảm giác, những vật phổ quát qua trí tuệ. Lời phát biểu này không được rút từ sự nhận thức của loài người sang một loại nhận thức khác khác với loài người; nếu không, sẽ có lỗi <H&G> sang một lời bàn luận khác. Câu hỏi thứ ba là về chủ đề của sự khôn ngoan của các thiên sứ: các thiên sứ có biết trước tương lai chăng. Đáp: Trước hết câu hỏi phải được làm rõ, rồi mới quyết định. Một số tương lai là cần thiết, phát sinh từ những nguyên nhân đơn giản là cần thiết; như việc sau bóng tối của ban đêm, ánh sáng của ban ngày sẽ theo sau. Một số tương lai là <H&G> , phần lớn và nói chung và trong hầu hết các trường hợp; như việc giao du xấu làm hư hỏng đạo đức thánh khiết. Một số tương lai thật sự ngẫu nhiên. Những tương lai thật sự ngẫu nhiên là những tương lai xảy ra hiếm khi và trong ít trường hợp hơn, và do đó có những nguyên nhân thật sự ngẫu nhiên, vốn thường được gọi là vận may và sự tình cờ; và những tương lai tùy thuộc vào ý chí tự do.

99. Các ví dụ về cách thức trước là Sau-lơ, khi đi tìm những con lừa của cha mình, sẽ được lập làm vua của dân Y-sơ-ra-ên; rằng cũng chính người ấy, khi từ đồng ruộng trở về với bò, sẽ được phú cho Thần Linh của Đức Chúa Trời. Các ví dụ về cách thức sau là Gióp sẽ kiên nhẫn chịu đựng sự mất mát mọi của cải của mình; cũng vậy sứ đồ Phao-lô sẽ kêu nài đến Xê-da. Vì những điều luôn xảy ra và không xảy ra cách khác, và do đó có những nguyên nhân cần thiết, thì không thật sự ngẫu nhiên: như việc Mặt Trời mọc mỗi ngày vào buổi sáng và lặn vào buổi chiều; rằng mùa xuân theo sau mùa đông, mùa hạ theo sau mùa xuân, mùa thu theo sau mùa hạ, và mùa đông theo sau mùa thu. Cũng không phải những điều thật sự ngẫu nhiên là những điều xảy ra <H&G> , tức là, phần lớn và trong hầu hết các trường hợp, như việc tội lỗi nặng nề được theo sau bởi những hình phạt nặng nề.

100. Tiếp theo, những điều tương lai được biết hoặc tự chúng hoặc trong các nguyên nhân của chúng. Chúng được biết tự chúng, tức là được nhận thức như thể hiện diện trước mắt. Chúng được biết trong các nguyên nhân của chúng, mà các nguyên nhân ấy được biết hoặc như đơn giản là cần thiết, tình cờ, hoặc tự nguyện. Như vậy ý nghĩa của câu hỏi đã được giải thích: nay sẽ được quyết định, điều này được thực hiện một cách thuận tiện bằng năm Luận Đề riêng biệt. I. Những điều tương lai, tự chúng, không thể được các Thiên Sứ biết trước, mà chỉ bởi Đức Chúa Trời: vì mọi vật đều hiện diện từ đời đời chỉ đối với Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi vật từ đời đời bằng một cái nhìn, cả tương lai lẫn những vật đã hiện hữu trong thực tế.

101. II. Những điều tương lai phát sinh từ những nguyên nhân đơn giản là cần thiết chắc chắn được biết trước ngay cả bởi chính loài người, càng hơn nữa bởi các Thiên Sứ.

102. III. Những điều tương lai thường xảy ra được các Thiên Sứ biết trước chắc chắn hơn chúng ta; cả vì các nguyên nhân của chúng được các Thiên Sứ biết rõ hơn chúng ta: và vì các Thiên Sứ biết chúng một cách chắc chắn, trong khi chúng ta chỉ biết chúng một cách có lẽ hoặc từ những nguyên nhân có lẽ.

103. IV. Những tương lai thật sự ngẫu nhiên, vốn được gọi là tình cờ, không thể được các thiên sứ biết trước, càng không thể bởi loài người, trừ khi chúng được Đức Chúa Trời mặc khải cho họ; và do đó nếu họ biết trước chúng, thì họ không tiên đoán và biết trước chúng một cách tự nhiên, cũng không trong các nguyên nhân của chúng, nhưng qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

104. Điều này được xác nhận bởi các luận cứ sau đây. I. Vì các Thiên Sứ không biết những tai họa của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, của dân tộc này hay dân tộc kia hay người này sẽ kéo dài bao lâu, trừ khi nó được Chúa Christ mặc khải cho họ: như trong Đa-ni-ên 8:13, khi khải tượng được tỏ ra về sự rối loạn của sự thờ phượng liên tục, sự hoang tàn của đền thờ và thành Giê-ru-sa-lem, và sự bắt bớ dân Do Thái bởi Antiochus Epiphanes: một đấng thánh nào đó, tức là, một Thiên Sứ, nói với Chúa Christ rằng, khải tượng về sự thờ phượng liên tục, về sự vi phạm gây hoang tàn sẽ kéo dài bao lâu? Cả nơi thánh lẫn đạo binh sẽ bị phó cho giày đạp trong bao lâu? Và trong chương 12:6, một Thiên Sứ nào đó hỏi Chúa Christ rằng, Sự cuối cùng của những điều kỳ diệu này sẽ kéo dài bao lâu? Như vậy các Thiên Sứ đã không biết A-háp sẽ sa ngã và chịu hình phạt của sự vô đạo như thế nào cho đến khi Đức Chúa Trời mặc khải điều đó. I Các Vua 22, các câu 19, 20, 21, 22, 23.

105. 2. Vì Đấng Christ đã mặc khải cho Thiên Sứ, và qua Thiên Sứ cho Giăng, nhà truyền đạo, điều phải xảy ra, Khải Huyền 1:7. Nay nếu Thiên Sứ biết những điều ấy qua sự mặc khải, thì không phải một cách tự nhiên trong các nguyên nhân của chúng.

106. 3. Vì nếu ngay cả Đấng Christ với tư cách là người cũng không tiên đoán những điều tương lai một cách tự nhiên trong các nguyên nhân, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài sự hiểu biết về chúng qua sự mặc khải, thì thật vậy các thiên sứ cũng không biết trước chúng một cách tự nhiên. Lý do của hệ quả là: vì Đấng Christ, với tư cách là người, vượt trội mọi thiên sứ trong sự hiểu biết về những điều tương lai. Nay, tuy nhiên, tiền đề là đúng, như có lời chép trong Khải Huyền 1:1, "Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để tỏ cho các tôi tớ của Ngài những điều phải sớm xảy ra."

107. Nếu sự biết trước những điều thật sự ngẫu nhiên đơn giản là thuộc riêng về Đức Chúa Trời, thì nó không vì thế mà được gán cho các thiên sứ. Điều này được Kinh Thánh chứng trong Ê-sai 42:8-9: "Ta là Giê-hô-va, ấy là danh ta; và ta sẽ không nhường vinh quang ta cho một kẻ khác, cũng không nhường sự ngợi khen ta cho hình tượng chạm. Kìa, những điều trước kia đã xảy ra, và những điều mới ta tuyên bố; trước khi chúng nảy mầm, ta nói cho các ngươi biết về chúng." Và trong câu 17, theo sự phân biệt của Tremellius và Junius: "Ta tuyên bố và cứu rỗi và công bố, nhưng trong các ngươi không có thần ngoại quốc," và trong chương 44:2-3: "Vậy thì ai như ta sẽ công bố và tuyên bố điều đó, và sắp đặt nó theo thứ tự cho ta, từ khi ta lập dân cổ xưa? Và những điều sắp đến và sẽ đến, hãy tỏ cho họ biết. Đừng sợ, cũng đừng kinh hãi; há ta đã chẳng nói cho ngươi từ lúc đó, và tuyên bố điều đó sao?" Do đó, các thiên sứ không tự nhiên biết trước những biến cố tương lai thật sự ngẫu nhiên, vốn được gọi là tình cờ. Như vậy là Luận Đề thứ tư với các luận cứ xác nhận.

108. V. Những biến cố tương lai, tùy thuộc vào ý chí tự do hoặc của Đức Chúa Trời hoặc của loài người hoặc của các thiên sứ khác, các thiên sứ không biết trước với sự hiểu biết chắc chắn; nhưng hoặc qua sự mặc khải, hoặc qua các hiệu quả và dấu hiệu, mà bởi đó những điều ẩn giấu ấy tự bày tỏ: như các thiên sứ lành đã không tự nhiên biết trước sự xác nhận của họ trong ân điển và sự chính trực nguyên thủy, cũng không các thiên sứ ác có thể tiên đoán điều đó, vì nó tùy thuộc vào ý chí tự do của Đức Chúa Trời. Sa-tan đã không biết Gióp sẽ cư xử như thế nào, Gióp 1, vì điều đó tùy thuộc vào ý chí tự do của Đức Chúa Trời và Gióp. Điều mà thần ác ấy, kẻ sau này đã lừa dối vua A-háp, sẽ làm, các thiên sứ khác đã không biết cho đến khi nó bày tỏ điều đó và Giê-hô-va xác nhận nó. I Các Vua 22:20, 21. Sự sa ngã hay tội lỗi của các thiên sứ ác các thiên sứ lành đã không tiên đoán, vì nó tùy thuộc vào ý muốn của các thiên sứ ác.

109. Câu hỏi thứ tư về chủ đề của sự khôn ngoan của các thiên sứ là: Các thiên sứ có biết các mầu nhiệm của sự cứu rỗi và các mưu định của Đức Chúa Trời chăng? Đáp: Trước hết câu hỏi phải được làm rõ bằng cách giải thích những thuật ngữ tối nghĩa hơn, rồi mới giải quyết.

110. Các mầu nhiệm của sự cứu rỗi được gọi tại đây là, những người nào được chọn cho sự cứu rỗi đời đời, và Đức Chúa Trời đã từ đời đời định với chính Ngài điều gì về sự cứu rỗi của họ qua Con một của Ngài đã trở nên xác thịt để mua chuộc và hoàn thành, qua những phương tiện nào, vào những thời điểm nào, tại những nơi nào, và nếu có bất cứ điều gì khác thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta.

111. Các mầu nhiệm của các mưu định của Đức Chúa Trời là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về mọi vật đáng lẽ đã được làm và đáng lẽ phải được làm. Chúng được gọi là mầu nhiệm vì chúng đã bị giấu kín từ các thời đại trong Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:9, chúng nằm ẩn kín trong Đức Chúa Trời là Đấng đã tiền định chúng trước các thời đại cho vinh quang của chúng ta, I Cô-rinh-tô 2:7.

112. Như vậy những từ tối nghĩa hơn của câu hỏi đã được giải thích: nay sẽ được giải quyết, điều này sẽ được thực hiện một cách thuận tiện bằng các Luận Đề sau đây.

113. I. Các thiên sứ biết các mầu nhiệm của sự cứu rỗi và của các mưu định của Đức Chúa Trời. II. Họ biết những điều này không phải bởi chính mình và bởi khả năng tự nhiên qua ánh sáng tự nhiên và qua những hình ảnh nội tại của các vật: Vì bởi khả năng tự nhiên ngay cả các thiên sứ thánh cũng không thể thấu vào tâm trí của Đức Chúa Trời và nhìn thấy những kho tàng ẩn giấu trong đó.

114. III. Nhưng họ biết những điều này qua sự mặc khải. IV. Sự mặc khải ấy có ba cách; hoặc qua sự thông truyền riêng tư và cá biệt các mầu nhiệm được thực hiện cho các Thiên Sứ: hoặc qua những lời hứa và tuyên bố công khai về các mầu nhiệm của sự cứu rỗi trong Lời của Đức Chúa Trời được thực hiện cho chúng ta là loài người: hoặc qua sự thi hành các sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời,

115. Một cách riêng tư và cá biệt, việc Đức Chúa Trời đã thông truyền và đang thông truyền các mầu nhiệm của Ngài với các Thiên Sứ được xác lập từ đó.

116. I. Vì trước hết Ngài đã chứng cho họ về nhiều mầu nhiệm và qua họ loan báo những mầu nhiệm ấy cho loài người, như có thể thấy khắp Cựu Ước và Tân Ước. Vì như vậy Ngài đã thông truyền mầu nhiệm về bảy mươi tuần lễ cho Gáp-ri-ên trong Đa-ni-ên; như vậy Ngài đã thông truyền cho cũng chính người ấy mầu nhiệm về sự thụ thai và giáng sinh của Đấng Christ, và cách thức của nó cùng những điều khác thuộc về nó, Lu-ca 1, Ma-thi-ơ 1.

117. II. Vì từng người được chọn riêng biệt được Đức Chúa Trời giao phó cho các thiên sứ lành, hay (nói một cách đúng đắn hơn) các mạng lệnh về từng người được chọn riêng biệt được Đức Chúa Trời ban cho các thiên sứ lành, như có lời chép trong Thi Thiên 91:11; Ngài đã truyền cho các thiên sứ của Ngài về ngươi, để giữ gìn ngươi trong mọi đường lối của ngươi. Hê-bơ-rơ 1:14. Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần linh hầu việc, được sai đi để giúp việc cho những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?

118. Qua những lời hứa và tuyên bố công khai về các mầu nhiệm của sự cứu rỗi được thực hiện cho chúng ta là loài người trong lời của Đức Chúa Trời, Phao-lô dạy rằng những điều này cũng trở nên được biết đến đối với các Thiên Sứ, Ê-phê-sô 3:8, 9, 10, 11. Cho tôi, là kẻ rất hèn trong các thánh đồ, ân điển này đã được ban cho, để rao giảng Phúc Âm giữa các dân tộc về sự giàu có không thể dò xét của Đấng Christ, và để làm sáng tỏ cho mọi người sự thông công của mầu nhiệm vốn đã bị giấu kín từ các thời đại trong Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên mọi vật qua Chúa Giê-xu Christ: để nay qua Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời có thể được tỏ ra cho các quyền cai trị và thế lực trên trời: Theo mục đích đời đời mà Ngài đã hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Và Phi-e-rơ, Thư thứ nhất 1:10, 11, 12. Về sự cứu rỗi ấy các tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ lưỡng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với các ngươi. Tìm kiếm thời điểm nào, hay thời điểm như thế nào mà Thần Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài báo trước những sự thương khó của Đấng Christ, và vinh quang sẽ theo sau. Người ta đã mặc khải cho họ rằng, không phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta họ đã phục vụ những điều mà nay được báo cho các ngươi bởi những người đã rao giảng Phúc Âm cho các ngươi bởi Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống, mà các Thiên Sứ ao ước nhìn vào.

119. Qua sự thi hành hay biến cố và sự ứng nghiệm của các sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời, các mầu nhiệm của sự cứu rỗi trở nên được biết đến đối với các thiên sứ, như rõ ràng từ lịch sử Phúc Âm. Vì mầu nhiệm về sự thụ thai của Đấng Christ từ trinh nữ không ô uế đã trở nên rõ ràng hơn cho các thiên sứ sau khi trinh nữ Ma-ri đã thụ thai, Ma-thi-ơ 1:20. Như vậy mầu nhiệm về sự giáng sinh, sau khi Đấng Christ đã giáng sinh, Lu-ca 2:10 và tiếp theo, cũng vậy về sự thương khó, Lu-ca 22:43, về sự sống lại từ kẻ chết sau khi Ngài đã sống lại, Ma-thi-ơ 28, Lu-ca 24, và về sự thăng thiên lên trời, sau khi Ngài đã thăng thiên, Công Vụ 1:10-11.

120. Do đó suy ra rằng sự hiểu biết về các mầu nhiệm của sự cứu rỗi phải là vấn đề quan tâm và vui mừng cho chúng ta, vì chúng ta có các thiên sứ lành và thánh làm <H&G> .

121. Câu hỏi V. về chủ đề của sự khôn ngoan của các Thiên Sứ là: Các Thiên Sứ có biết những tư tưởng, lời nói, hành động và đam mê của loài người chăng? ĐÁP. Câu hỏi này được giải quyết bằng sự phân biệt, được giải thích bởi các Luận Đề sau đây.

122. Luận Đề thứ nhất: Các thiên sứ không biết những chuyển động nội tại của tâm trí, ý chí, tấm lòng, ước muốn và cảm xúc của những con người hiện diện, càng không biết của những người vắng mặt, họ cũng không biết những lời nói, hành động và đam mê của những người vắng mặt. Các luận cứ ủng hộ luận đề này được trình bày dưới đây.

123. I. Vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mới biết mọi điều ấy, như có lời chép trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn I Các Vua 8:39 và II Sử Ký 6:30. Rồi từ trời, nơi ngự của Ngài, xin hãy nghe, tha thứ và hành động và ban cho mỗi người theo mọi đường lối của người ấy, mà Ngài nhận biết trong lòng người ấy: vì chỉ một mình Ngài biết lòng của mọi con cái loài người. Thi Thiên 7:10. Xin hãy làm cho điều ác của kẻ ác chấm dứt, và lập người công chính: vì Ngài là Đấng thử lòng và thận, hỡi Đức Chúa Trời công chính. Giê-rê-mi 17:9, 10. Lòng người dối trá hơn mọi vật, và rất xấu xa, ai có thể biết nó? Ta là Giê-hô-va, Đấng dò xét lòng, Ta thử thận: để Ta ban cho mỗi người theo bông trái của việc làm người ấy.

124. II. Vì không một tạo vật nào biết những điều thuộc về loài người, ngoại trừ thần linh của loài người ở trong người ấy, I Cô-rinh-tô 2:11. Nhưng các thiên sứ là những tạo vật, Thi Thiên 104:4.

125. Luận Đề thứ hai: Các thiên sứ chỉ biết những chuyển động và cảm xúc nội tại của loài người khi chúng hoặc được chính các thiên sứ gợi ý cho loài người, hoặc nếu chúng không được họ gợi ý, nhưng chúng tự bày tỏ qua những dấu hiệu và hiệu quả bên ngoài, hoặc trở nên được biết đến đối với họ qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời: Nhưng những lời nói, hành động và đam mê của loài người, các thiên sứ hiện diện thì nghe, thấy và quan sát; nhưng các thiên sứ vắng mặt thì không, trừ khi họ biết hoặc từ Đức Chúa Trời hoặc từ các thiên sứ khác. Vì những lời nói, hành động và đam mê của từng người khắp mọi nơi, và bất cứ điều gì được nói và làm trong thế gian, không thể được các thiên sứ biết bởi chính mình, vì họ không ở khắp mọi nơi.

126. Do đó suy ra phe Giáo hoàng hành động một cách ngu dại dường nào, là những người cầu khẩn các thiên sứ và thật vậy gọi đích danh thiên sứ này hay thiên sứ kia, mà họ không biết chắc là hiện diện với họ, hay ngay cả nếu họ hiện diện, nhưng họ vẫn không biết những tư tưởng và ước muốn của họ bởi chính mình.

127. Các câu hỏi về chủ đề của sự khôn ngoan thiên sứ đã được giải quyết.

128. Cách thức: tiếp theo là về cách thức của nó. Bốn câu hỏi chủ yếu được nêu ra về nó. I. Các thiên sứ có hiểu những điều mà họ biết qua bản thể của chính mình chăng? II. Các thiên sứ có hiểu qua những hình ảnh có thể hiểu được chăng? III. Họ có hiểu qua lối suy luận tam đoạn luận, sự kết hợp và phân chia, theo cách của loài người chăng?

129. IV. Rằng họ hiểu mọi vật đồng thời bằng một cái nhìn và một hành động hiểu biết: Chúng ta sẽ đáp những câu hỏi này qua các Luận Đề riêng biệt.

130. Về câu hỏi thứ nhất, các Luận Đề. Thứ nhất: Các thiên sứ không biết mọi vật qua bản thể của mình. Các lý do cho luận đề <H&G> này là.

131. I. Vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mới biết mọi vật qua bản thể của Ngài, như đã chứng minh trong thuộc tính về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

132. II. Vì nếu các thiên sứ biết mọi vật qua bản thể của mình, thì bản thể ấy sẽ là hình ảnh trọn vẹn và nguyên nhân mẫu mực của mọi vật. Nhưng điều này không phải vậy, vì một hình ảnh trọn vẹn và nguyên nhân mẫu mực của mọi vật phải là vô hạn, vì nó sẽ chỉ đến mọi vật cả đang hiện hữu lẫn có thể hiện hữu, và mọi sự khác biệt của chúng. Tuy nhiên, bản thể của các thiên sứ không vô hạn, mà hữu hạn.

133. Luận Đề thứ hai: Các thiên sứ bởi bản thể của mình hoặc không biết gì cả hoặc có lẽ rất ít điều; như mỗi Thiên Sứ biết chính mình; và các Thiên Sứ lành biết Đức Chúa Trời, thấy Ngài bằng ánh sáng siêu nhiên.

134. Về câu hỏi thứ hai, Luận Đề

135. Thứ nhất. Các thiên sứ không hiểu qua những hình ảnh có thể hiểu được được trừu xuất từ các vật hay qua sự trừu xuất. Các lý do cho luận đề <H&G> này là những lý do sau đây:

136. I. Vì chỉ thuộc về loài người mới biết các vật qua những hình ảnh hay hình tượng được trừu xuất từ chính các vật và được chuyển từ các giác quan bên ngoài đến các giác quan nội tại và từ đó đến trí tuệ.

137. II. Vì nếu các Thiên Sứ biết qua những hình ảnh được trừu xuất từ các vật, thì một trí tuệ chủ động và một trí tuệ khả thể sẽ phải được ban cho những kẻ biết ấy. Nhưng trong các Thiên Sứ, một trí tuệ chủ động không được ban cho, nhưng họ biết cả những vật phổ quát lẫn những vật riêng biệt qua những hình ảnh được Đức Chúa Trời gieo vào họ. Trí tuệ chủ động cũng không cần thiết trong các Thiên Sứ để soi sáng trí tuệ khả thể bằng ánh sáng của nó, vì chính năng lực của trí tuệ khả thể, vốn theo bản tính của nó là một ánh sáng nào đó bắt nguồn từ nguồn của ánh sáng thần thánh và đời đời, cũng đủ cho họ phân biệt chân lý. (Scotus trong quyển 2, phân biệt 3, câu hỏi cuối cùng, và Gregory trong quyển 4, phân biệt 7, câu hỏi 5, điều 1, cũng nghĩ rằng một trí tuệ chủ động phù hợp với các Thiên Sứ, cả để trừu xuất những hình ảnh của những vật riêng biệt từ các vật (vì họ thừa nhận rằng những hình ảnh của những vật chung đã được gieo vào các Thiên Sứ lúc sáng tạo) và để làm ánh sáng mà nhờ quyền năng của nó trí tuệ khả thể phán đoán về chân lý có thể hiểu được. Nhưng ý kiến trước thì đúng, mà Augustine dạy trong quyển 2 về Sáng Thế Ký theo nghĩa đen chương 8 và quyển 4 chương 24. Damascene trong quyển 2 về đức tin chính thống, chương 3. Dionysius chương 7 về hệ thống thiên sứ trên trời. Thomas Aquinas trong phần thứ nhất, câu hỏi 54, điều 4, và những người theo ông. Trí tuệ chủ động là một năng lực hay khả năng thuộc linh, mà từ đó trí tuệ khả thể có thể được dẫn đến hành động hiểu biết. Trí tuệ khả thể là một năng lực chủ động, và nó hoàn toàn là tiềm năng, không có thân thể cũng không ở trong một cơ quan có thân thể, và nó vượt trội trí tuệ chủ động. Do đó, trí tuệ khả thể được ban cho trong các Thiên Sứ, trí tuệ chủ động thì không được ban cho, vì nó không hiểu, cũng không tạo ra bất cứ sự hiểu biết nào một cách trực tiếp.

138. III. Vì nếu các Thiên Sứ biết qua những hình ảnh được trừu xuất từ các vật, thì hoặc họ biết Đức Chúa Trời theo cách này, hoặc những vật khác ngoài Đức Chúa Trời. Không phải Đức Chúa Trời; vì điều gì sẽ rút ra hình ảnh có thể hiểu được của Đức Chúa Trời? Hay hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể là gì? Mọi hình ảnh, từ vật mà nó là hình ảnh của vật ấy, đi ra vào trí tuệ hiểu biết, nếu nó là một hình ảnh có thể hiểu được. Làm sao nó sẽ đi ra từ Đức Chúa Trời? Có nơi nào mà Đức Chúa Trời không hiện diện, và ở đó có một hình ảnh của Đức Chúa Trời chăng? Nhưng bản thể của Đức Chúa Trời thì thâm nhập hơn và gần gũi hơn cả với bản thể lẫn sự hiểu biết của các Thiên Sứ so với bất cứ hình ảnh nào thuộc loại này. Vì giữa Đức Chúa Trời và các Thiên Sứ không có một hình ảnh của Đức Chúa Trời hay một hình tượng, nhưng chính Đức Chúa Trời. Họ cũng không biết những vật khác ngoài Đức Chúa Trời qua những hình ảnh được trừu xuất, vì họ không biết chúng qua cảm giác: vì họ thiếu cảm giác. Mọi sự hiểu biết qua sự trừu xuất đều bắt đầu từ cảm giác. Tuy nhiên, sự hiểu biết của Thiên Sứ chỉ là trí tuệ, không phải cảm giác: vì điều này là thuộc về cơ quan, và thuộc về các thân thể, mà các Thiên Sứ thiếu: vì thế cũng không một hành động thuộc về thân thể nào được gán một cách đúng đắn cho họ.

139. Luận Đề thứ hai: Các thiên sứ hiểu những vật được tạo dựng, mà họ biết theo bản tính, qua những hình ảnh hay sự tương tự của các vật, được Đấng Tạo Hóa gieo vào và bẩm sinh cho họ ngay từ lúc sáng tạo. Vì cũng như các thiên thể, ngay từ lúc ban đầu của công cuộc sáng tạo, đã đạt được sự trọn vẹn thuộc về bản thể của chúng, mà những vật thấp hơn này nhận được dần dần qua những bước nhất định: thì các tâm trí thiên sứ cũng vậy, vượt trội loài người, đạt được sự trọn vẹn tự nhiên của chúng, vốn đặt trong sự hiểu biết, một cách bẩm sinh và được Đấng Tạo Hóa truyền vào; trong khi loài người, khi họ còn sống trong đời này trong nhà tạm của thân thể, dần dần đạt được sự trọn vẹn của mình với sự trợ giúp của các giác quan.

140. Luận Đề thứ ba: Các Thiên Sứ, khi tự nhiên biết Đức Chúa Trời, biết Ngài qua sự hiện diện của hình ảnh của Ngài trong tâm trí thiên sứ: như trong mắt đang nhìn một người.

141. Chúng ta giải thích câu hỏi thứ ba về sự khôn ngoan của các Thiên Sứ qua các luận đề sau đây.

142. Luận Đề thứ nhất: Các thiên sứ không hiểu bằng cách suy luận, kết hợp và phân chia, rút ra các kết luận từ các nguyên tắc, nối kết các thuộc tính với các chủ thể.

143. Các lý do cho Luận Đề <H&G> . I. Vì chỉ thuộc về riêng loài người mới hiểu theo cách này: tuy nhiên, các thiên sứ không phải là loài người. II. Vì nếu các thiên sứ hiểu qua lối suy luận tam đoạn luận hay suy luận, bằng cách kết hợp và phân chia; thì sự hiểu biết của họ sẽ gắn liền với sự không trọn vẹn. Nhưng điều này không phải vậy: Do đó, điều kia cũng không phải vậy.

144. Luận Đề thứ hai. Các thiên sứ biết điều họ biết ngay trong các nguyên tắc, và trong những hình ảnh được gieo vào họ, bằng một hành động đơn giản và một cái nhìn duy nhất, như thể bằng một tia chớp nhanh nào đó.

145. Về câu hỏi THỨ TƯ, hãy để điều này là

146. Luận Đề. Các thiên sứ không thấy và hiểu mọi vật một cách đơn giản cùng một lúc bằng một trực giác và hành động duy nhất.

147. Các lý do cho luận đề <H&G> này là: I. Vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mới thấy và hiểu mọi vật cùng một lúc bằng một cái nhìn và hành động duy nhất.

148. II. Vì nếu các thiên sứ thấy và hiểu mọi vật đồng thời trong một hành động, thì họ sẽ là hành động thuần túy. Nhưng điều này không phải vậy. Vì một thiên sứ thật vậy là một hành động siêu thiên; nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới là hành động thuần túy, vì Ngài là nguyên nhân không có nguyên nhân, hữu thể không có hữu thể, vì Ngài chỉ là bản thể;

149. Cho đến đây là về cách thức: điều tiếp theo là về sự đa dạng—

150. trạng thái khôn ngoan từ Phúc Âm

151. Sự khôn ngoan của các thiên sứ có hai loại: một loại chung cho thiên sứ lành và ác, loại kia chỉ thuộc về thiên sứ lành.

152. Sự khôn ngoan chung theo thói quen là: và nó có hai loại; tự nhiên và thu được thêm. Tự nhiên, là sự khôn ngoan được Đức Chúa Trời gieo vào bản tính của họ trong lần sáng tạo đầu tiên, và qua nó, họ biết những vật một cách tự nhiên. Bởi sự hiểu biết tự nhiên này không chỉ các thiên sứ được chọn, mà cả những kẻ bị định tội đời đời cũng đã biết và biết Đức Chúa Trời từ ban đầu, đến nỗi họ không thể bào chữa: và vì họ biết, do đó họ run sợ, Gia-cơ 2:19. Ngươi tin rằng Đức Chúa Trời là một, ngươi làm tốt: các quỷ cũng tin và run rẩy. Tuy nhiên, sự hiểu biết này trong các thiên sứ ác sau sự sa ngã đã bị che mờ rất nhiều.

153. Sự khôn ngoan thu được thêm của các Thiên Sứ là sự khôn ngoan chỉ được thêm vào sau lần sáng tạo nguyên thủy.

154. Và nó hoặc là sự hiểu biết được mặc khải hoặc sự hiểu biết theo kinh nghiệm của các thiên sứ. Được mặc khải là sự hiểu biết mà nhiều mầu nhiệm trước kia và có lẽ ngay cả nay được Đức Chúa Trời bày tỏ và trong Kinh Thánh, mà trước kia họ không biết, họ nhận biết. Bởi điều này, không chỉ các thiên sứ lành đã biết nhiều điều mà cả những kẻ ác cũng vậy, như có lời chép về các thiên sứ lành trong Đa-ni-ên. Về những kẻ ác trong Mác 1:24, ở đó có thuật lại rằng tà linh ô uế nói rằng, "Hỡi, chúng tôi với Ngài có can hệ gì, hỡi Giê-xu người Na-xa-rét? Ngài đến để hủy diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai, tức là, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời."

155. Sự khôn ngoan theo kinh nghiệm của các thiên sứ là sự khôn ngoan mà nhờ đó, từ những điều xảy ra ở đây trong sự thi hành sắc lệnh của Đức Chúa Trời, qua kinh nghiệm và quan sát, họ học biết nhiều điều hằng ngày. Như vậy được hiểu trong Lu-ca 15:10 trong lời của Đấng Christ: "Ta nói cùng các ngươi như vậy, có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một tội nhân ăn năn." Nếu các thiên sứ vui mừng về những tội nhân ăn năn, thì do đó họ biết nếu có ai ăn năn. Cũng vậy, các thiên sứ ác qua những kinh nghiệm hằng ngày biết rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan, công chính và toàn năng; rằng Đấng Christ thật sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, và rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài.

156. Sự khôn ngoan chỉ thuộc về các Thiên Sứ lành là sự khôn ngoan thực tại, siêu nhiên và phước hạnh, mà nhờ đó họ biết Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và luôn luôn trong hành động đến nỗi họ không muốn cũng không thể lìa khỏi Ngài, nhưng vẫn được phước, hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời đời đời: như có lời chép trong Ma-thi-ơ 18:10, rằng họ trên trời luôn luôn thấy mặt của Cha trên trời.

157. Sự khôn ngoan siêu nhiên, mà phước hạnh của các Thiên Sứ lành gồm có trong đó, đã trọn vẹn ngay lập tức khi nó được ban cho họ, đến nỗi họ không tiến bộ trong đó, cũng không bao giờ thiếu hụt trong đó.

158. Như vậy là về sự khôn ngoan của các thiên sứ: tiếp theo là về

159. cũng vậy trong ý chí, quyền năng, và

160. Ý chí của các Thiên Sứ là khả năng của lý trí Thiên Sứ mà nhờ đó họ chọn và theo những điều đã hiểu hay đã chấp thuận, hay tránh và trốn khỏi những điều không được chấp thuận.

161. Và lúc ban đầu, khi họ được dựng nên, nó đã được trang điểm trong mọi Thiên Sứ bằng sự phù hợp với Đức Chúa Trời.

162. Sự phù hợp ấy của ý chí của các Thiên Sứ với Đức Chúa Trời gồm có trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự vâng lời, sự dũng cảm, sự tiết độ, sự công chính, sự thánh khiết, và những đức tính đạo đức tương tự, vốn có trong mọi Thiên Sứ được dựng nên lúc ban đầu, và còn lại trong những kẻ được chọn, không thật vậy như được các Triết Gia định nghĩa, hay như ở trong chúng ta trong đời này, nhưng trọn vẹn đến nỗi chúng thoát khỏi mọi thói xấu và không đem lại cho họ lao nhọc nào, không phiền toái hay khó khăn nào.

163. Quyền năng của các thiên sứ thì lớn, vì thế họ được gọi là các quyền lực và quyền cai trị: tuy nhiên, quyền năng của các thiên sứ được chọn thì lớn hơn quyền năng của những kẻ bị định tội đời đời, vì những kẻ sau, khi bị chinh phục, bị buộc phải nhường cho những kẻ trước, là những người chiến thắng. Ê-sai 10:34 nói về thiên sứ mà bởi đó một trăm tám mươi ngàn người sẽ bị giết trong đạo quân của Sanh-chê-ríp: Chính Li-ban sẽ ngã xuống bởi một đấng huy hoàng, tức là, những người A-si-ri cao trọng nhất và đông đảo nhất sẽ bị giết bởi một thiên sứ được trang bị bằng quyền năng của Đức Chúa Trời và thực hiện một công việc lớn.

164. Sự tự do của các thiên sứ mà trong đó họ được dựng nên có ba loại: khỏi sự cưỡng ép, khỏi tội lỗi, và khỏi sự khốn khổ đi kèm với tội lỗi.

165. Sự tự do khỏi sự cưỡng ép vẫn còn và còn lại trong mọi Thiên Sứ, cả những kẻ bị định tội đời đời lẫn những người được chọn.

166. Sự tự do khỏi tội lỗi và sự khốn khổ đi kèm với tội lỗi lúc ban đầu cũng có trong mọi thiên sứ, nhưng sau đó chỉ còn lại trong những người được chọn.

167. Như vậy là về phước hạnh của các Thiên Sứ. Phần cuối cùng của hình ảnh của Đức Chúa Trời mà các Thiên Sứ được dựng nên theo đó là vinh quang, tức là, sự chấp thuận của họ với Đức Chúa Trời và trong lương tâm của họ rằng họ tốt lành và công chính: và quyền cai trị và thống trị chính đáng trên những vật thấp kém hơn. Các Thiên Sứ được chọn đã giữ vinh quang này, được tăng thêm và xác nhận bởi vinh quang siêu nhiên, nhưng những kẻ bị định tội đời đời đã mất nó.

168. Như vậy là đã giải thích phần thứ năm của định nghĩa về các thiên sứ, trong đó có nói rằng họ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà thuộc về đó là họ thông minh và được phú cho ý chí tự do.

169. Thứ sáu, có nói rằng họ không thể truyền đạt, vì họ khác nhau giữa chính mình về số lượng, đến nỗi một Thiên Sứ không phải là một Thiên Sứ khác, và sự tồn tại của mỗi người thật sự khác biệt với sự tồn tại của người khác, và thực thể của mọi người không giống nhau về số lượng: Do đó, các Thiên Sứ không phải là <H&G> , mà chỉ là <H&G> .

170. Thứ bảy, có nói về họ rằng họ là những thần linh không được nâng đỡ trong một vật khác: là những kẻ tự tồn tại và không được hiệp một theo ngôi vị với bất cứ ngôi vị nào khác; cũng như bản tính loài người của Đấng Christ được hiệp một với <H&G> : họ cũng không phải là những tùy thể, vốn phải tồn tại trong một chủ thể.

171. Cuối cùng, có nói về họ rằng họ không phải là một phần của một vật khác, để họ được phân biệt với linh hồn loài người, vốn thật vậy là những thần linh được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tự tồn tại, không được nâng đỡ trong một vật khác, nhưng vì chúng là một phần của một vật khác, và được hiệp một với thân thể, chúng tạo thành toàn thể con người, do đó chúng không phải là ngôi vị, và do đó các Thiên Sứ cũng không phải vậy, mỗi người trong số họ tự mình là một ngôi vị.

172. Cho đến đây là định nghĩa về các Thiên Sứ: tiếp theo là

173. Sự Phân Loại. Để giải thích đúng đắn sự phân loại các Thiên Sứ, trước hết người ta hỏi số lượng các Thiên Sứ là hữu hạn hay vô hạn. Rồi, có bao nhiêu loại Thiên Sứ?

174. Đối với câu hỏi thứ nhất, đáp án: Số lượng các thiên sứ không phải là vô hạn mà là hữu hạn; tuy nhiên, nó lớn đến đâu, cả nói chung lẫn nói riêng chúng ta đều không thể biết được trong khi chúng ta còn ở trong đời này: cả vì nó chưa được mặc khải cho chúng ta, và vì chúng không thể được đếm bởi sự sắc bén của tâm trí chúng ta, cũng không được chúng ta nhận biết qua các giác quan.

175. PHẢN ĐỐI. Các công việc của Đức Chúa Trời thì vô hạn về số lượng: Các thiên sứ là những công việc của Đức Chúa Trời: Do đó, các thiên sứ thì vô hạn về số lượng. Tiền đề chính được chứng minh như sau; Bản thể, quyền năng, hành động hay hoạt động của ai là vô hạn; thì các công việc của người ấy cũng nhất thiết sẽ vô hạn: Nhưng bản thể, quyền năng, hành động hay hoạt động của Đức Chúa Trời là vô hạn. Do đó, các công việc của Đức Chúa Trời cũng vô hạn.

176. ĐÁP. Trước hết, tiền đề chính của sự phản đối bị phủ nhận. Rồi tiền đề chính của sự chứng minh cũng bị phủ nhận: vì các công việc do Đức Chúa Trời dựng nên thì khác với Đấng Tạo Hóa về bản thể, quyền năng, và hành động hay hoạt động.

177. PHẢN ĐỐI; Đức Chúa Trời là một nguyên nhân vô hạn, do đó các công việc của Đức Chúa Trời cũng vô hạn.

178. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì đối với sự vô hạn của nguyên nhân thì đủ có quyền năng vô hạn và một cách thức hành động vô hạn, ngay cả khi không một công việc nào mà nó làm là vô hạn. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không làm gì vô hạn: vì chỉ vinh quang của Ngài mới là Ngài vô hạn. Đức Chúa Trời là một nguyên nhân vô hạn vì quyền năng của Ngài là vô hạn, và vì Ngài luôn có thể làm điều Ngài muốn, mà không gì ngăn trở: tuy nhiên, không phải vì Ngài có một hiệu quả vô hạn.

179. PHẢN ĐỐI II. Một số lượng không thể đếm được thì vô hạn: Số lượng các thiên sứ thì không thể đếm được: Do đó nó vô hạn. Tiền đề phụ được chứng minh, vì trong Đa-ni-ên 7:10, Ma-thi-ơ 26:53, Hê-bơ-rơ 12:22, một số lượng hữu hạn được đặt thay cho một số lượng vô hạn sao?

180. ĐÁP. Những đoạn này chỉ dạy rằng có một số lượng các thiên sứ rất lớn và không thể đếm được trong đời này; tuy nhiên, từ điều này không suy ra rằng nó vô hạn một cách tiêu cực và đơn giản.

181. Đối với câu hỏi thứ hai, tức là có bao nhiêu loại Thiên Sứ, đáp án là: Các thiên sứ hoặc lành hoặc ác.

CHAPTER 12. Trong đó nói về các Thiên Sứ lành.

1. CHƯƠNG XII. Trong đó nói về các Thiên Sứ lành.

2. Về các Thiên Sứ lành, chúng ta sẽ tiến hành theo cách mà trước hết chúng ta sẽ nói về tên của họ, rồi về chính vấn đề.

3. Tên của các thiên sứ lành có một số chung, một số riêng. Thông thường, các thiên sứ lành được gọi là Chê-ru-bim trong Sáng Thế Ký 3:24, Ê-xê-chi-ên 10:1 và tiếp theo nhiều lần, vì sự dồi dào của khôn ngoan và hiểu biết cùng quyền năng chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, vốn nội tại trong họ: và vì họ có khả năng nhận ánh sáng và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, cũng như chỉ loài người trong các loài vật mới có khả năng nhận sự hiểu biết và thấu hiểu và vượt trội mọi loài vật về vẻ đẹp. Do đó, họ thường xuất hiện dưới hình thức những thanh niên không râu hay những loài vật có hình dáng loài người: vì thế các chê-ru-bim vinh quang trong đền tạm do Môi-se chuẩn bị đã được làm với hình ảnh loài người, nhưng có cánh và mặc áo, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:18, 19, 20. Và đối với Ê-xê-chi-ên trong chương 1, họ đã xuất hiện dưới hình thức những loài vật có hình dáng loài người. Trong chương 41:20, các chê-ru-bim đã được ông thấy trên các bức tường của đền thờ, mỗi vị có hai mặt, tức là mặt người và mặt sư tử con.

4. Họ được gọi là Sê-ra-phim trong Ê-sai 6:2 từ sự cháy và lửa, như thể bạn nói, cháy như lửa, vì sự chuyển động liên tục của họ trong các vấn đề của Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng đặc biệt của sự chuyển động liên tục và không bao giờ gián đoạn, và quyền năng lôi kéo lên trên những vật thuộc quyền, như thể hơi nóng kích thích chúng đến hơi nóng tương tự, cũng như quyền năng tẩy sạch, trục xuất và tiêu diệt sự tối tăm và bóng tối, và đưa đến một ánh sáng rõ ràng không thể dập tắt: cuối cùng, vì nhiệm vụ tẩy sạch những người được chọn qua sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và tiêu diệt những kẻ bị định tội đời đời; vì các thiên sứ lành là những người thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của toàn thế gian, cả trên những người được chọn lẫn những kẻ bị định tội đời đời. Do đó, trong Ê-sai, họ đứng trước mặt Đức Chúa Trời đang ngồi trên ngai phán xét chống lại dân sự, cháy lên với lòng sốt sắng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sẵn sàng thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời.

5. Họ được gọi là Con Trai của Đức Chúa Trời trong Gióp 1:6, 2:1, và 38:7, không phải vì họ được sinh ra từ Đức Chúa Trời (vì chỉ NGÔI LỜI đời đời ấy mới được sinh ra từ Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, vì thế Ngài được gọi là Con một), nhưng vì họ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được xác nhận trong đó bởi ân điển, và được nhận làm con nuôi.

6. Họ được gọi là những người tỉnh thức và canh giữ trong Đa-ni-ên 4:10 vì trên trời, như trong một tháp canh, họ trông nom thế gian và trong đó bảo vệ những tín hữu.

7. Họ được gọi là người, cũng vậy là người của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 18 và Các Quan Xét 13, vì khi ấy họ đã xuất hiện dưới hình thức loài người.

8. Đó là các tên chung của các thiên sứ.

9. Các tên. Các tên riêng của một số Thiên Sứ lành là Gáp-ri-ên, Đa-ni-ên 8 và 9, Lu-ca 1, các câu 19, 26, có nghĩa là quyền năng hay sức mạnh của Đức Chúa Trời. Cũng có Ra-pha-ên trong sách Tô-bít, được đặt tên từ sự chữa lành. Những tên khác có trong các sách ngụy kinh khác, do đó chúng ta bỏ qua những tên ấy, vì chúng ta chỉ giữ Kinh Thánh Chính Điển làm nguyên tắc duy nhất của Thần Học.

10. Thêm vào những tên này một số người thêm tên Mi-chen, xuất hiện trong Đa-ni-ên 10 và 12, cũng trong thư Giu-đe câu 9 và trong Khải Huyền của Giăng chương 12:7. Nhưng tên ấy không phù hợp với bất cứ thiên sứ được tạo dựng nào, mà chỉ phù hợp với Chúa Christ, Đấng ngang bằng và bằng với Đức Chúa Trời, mà tên ấy chỉ ra, Đấng là Thiên Sứ Trưởng và là Chúa của các thiên sứ được tạo dựng, là lãnh tụ của dân sự chiến đấu cho dân sự, <H&G> của Hội Thánh, mà <H&G> của Ngài là các thiên sứ lành: Đấng là chiến sĩ mạnh mẽ chiến thắng và lật đổ Sa-tan, và thật vậy một mình, đến nỗi Ngài không cần các công việc của các thiên sứ, mặc dù Ngài dùng chức vụ của họ.

11. Cho đến đây là về tên của các Thiên Sứ lành: nay

12. chúng ta sẽ bàn về chính vấn đề. đặt lên hàng đầu về

13. định nghĩa. CÁC THIÊN SỨ LÀNH là những thần linh trên trời, đã ở lại trong sự chính trực mà họ được dựng nên, được Đức Chúa Trời xác nhận qua ân điển. Sự chính trực ấy vốn tự nhiên đối với mọi thiên sứ, tức là, theo bản tính và nội tại trong bản tính của họ, khi nó bắt đầu hiện hữu lần đầu, hay được cùng tạo dựng với bản tính của họ: nhưng điều được thêm vào cho các thiên sứ đã ở lại trong sự chính trực ấy, để họ bất biến muốn gắn bó với Đức Chúa Trời, thì điều này là siêu nhiên.

14. Nguyên nhân vì sao một số thiên sứ ở lại trong sự chính trực của họ thật vậy là nguyên nhân gần và trực tiếp, ý muốn tốt lành của chính các thiên sứ: nhưng những nguyên nhân xa hơn và cao hơn là cả sự trợ giúp siêu nhiên hay đúng hơn là ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời, mà không có nó các thiên sứ không thể muốn cũng không thể hoàn thành, vốn vượt trội bản tính được tạo dựng: và lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời đối với họ, mà từ đó sự trợ giúp của ân điển đã phát xuất, chứ không phải từ công đức và phẩm giá của các thiên sứ: và sắc lệnh đời đời về sự tuyển chọn của họ, mà bởi đó họ được chọn cho phước hạnh đời đời này: và Chúa Christ cùng là đầu của họ, trong Ngài họ tồn tại theo sự tuyển chọn như trong Đức Chúa Trời bất biến, và trong Ngài Đức Chúa Trời nhìn xem họ, và do đó trong Ngài họ đã được làm cho bất biến.

15. Từ đó suy ra rằng các thiên sứ được xác nhận trong điều lành, bởi Điều Thiện Tối Cao mà họ đã gắn bó, không thể bởi ý muốn của chính mình mà lìa khỏi bất cứ điều ác nào, và như vậy không còn có thể phạm tội nữa.

16. Từ đó họ được phước, vì họ luôn thấy Đức Chúa Trời, tức là, không chỉ Cha, mà cả Đức Chúa Trời Ba Ngôi Rất Thánh. Vì họ luôn thấy mặt của Cha qua Con trong Đức Thánh Linh. Augustine, quyển thứ bảy, sách thứ ba chống lại hai thư của những người theo Pelagius gửi cho Boniface, chương bảy,

17. Và mặc dù họ không thể phạm tội thêm nữa và trở nên khốn khổ hơn: tuy nhiên, không chỉ họ chưa ngừng có ý chí tự do, mà họ còn tự do hơn trước đây, khi họ có thể phạm tội và không phạm tội.

18. Do đó, ý chí tự do của các thiên sứ lành chỉ hướng về điều lành, vì nay họ được xác nhận trong điều lành, đến nỗi tâm trí không thể bị lừa dối hay sai lầm trong việc phán đoán, tức là, trong việc chấp thuận hay không chấp thuận một đối tượng, tâm trí cũng không thể muốn bất cứ điều gì khác ngoài điều tâm trí phán đoán, nhưng nó có thể chọn điều nó chấp thuận; điều nó không chấp thuận, nó có thể từ chối và chối bỏ. Do đó, họ yêu Đức Chúa Trời trên hết. I. Vì họ vâng theo luật tự nhiên và đời đời, mà mọi tạo vật có lý trí đều bị ràng buộc phải yêu Đức Chúa Trời trên hết.

19. II. Vì họ là bạn hữu của Đức Chúa Trời. III. Vì điều thiện cao nhất của họ là Đức Chúa Trời. IV. Vì họ hưởng Đức Chúa Trời và thấy Ngài mặt đối mặt. V. Vì họ ao ước vinh quang của Đức Chúa Trời trên hết, họ ao ước sự thờ phượng chân thật của Ngài được xúc tiến.

20. VI. Vì họ yêu chúng ta, như rõ ràng từ các luận cứ sau đây, I. Những người mà Đức Chúa Trời yêu, các Thiên Sứ lành cũng yêu: Nhưng Đức Chúa Trời yêu chúng ta: Do đó, các Thiên Sứ lành cũng vậy. 2. Vì những người kế tiếp các Thiên Sứ ác bị quăng xuống khỏi trời, trong phước hạnh trên trời, phải được các Thiên Sứ lành yêu: Nhưng chúng ta kế tiếp các Thiên Sứ ác bị quăng xuống khỏi trời, trong phước hạnh trên trời. Do đó, v.v. 3. Những người làm trọn toàn bộ luật tự nhiên, họ cũng yêu chúng ta là loài người: Nhưng các Thiên Sứ lành làm trọn toàn bộ luật tự nhiên: Do đó, v.v. I. Những người ao ước sự cứu rỗi của chúng ta, và vui mừng khi nó được dành cho chúng ta, và hoàn toàn hy vọng cuối cùng nó sẽ được ban cho chúng ta, và làm mọi việc để chúng ta có thể đạt được nó; và ngược lại, buồn rầu về sự không ăn năn của chúng ta, tội lỗi và tai họa của chúng ta, và chăm sóc chúng ta, họ thật vậy yêu chúng ta. Các Thiên Sứ lành làm mọi điều này: Do đó, v.v.

21. VII. Vì mọi nhiệm vụ mà họ thi hành đối với Đức Chúa Trời và đối với chúng ta phải phát xuất từ tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời và chúng ta.

22. CHỨC VỤ của các Thiên Sứ lành có hai loại: hoặc đối với Đức Chúa Trời: hoặc đối với loài người.

23. Nhiệm vụ của họ đối với Đức Chúa Trời có hai loại: trước hết, hầu việc Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn của Ngài, Thi Thiên 103:20, Ma-thi-ơ 18:10. Do đó Đức Chúa Trời, được bao quanh bởi vô số thiên sứ như những người tùy tùng và tôi tớ, đã ban luật pháp trên núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 18, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2, Ga-la-ti 3:19, Công Vụ 7:53. Và họ đã được thấy đứng trước mặt Đức Chúa Trời đang ngồi trên ngai I Các Vua 22:19, Gióp 1:6 và chương 2:1. Như vậy trong Đa-ni-ên 7:10 có lời chép về các thiên sứ: Một ngàn ngàn người hầu việc Đấng Thượng Cổ, và muôn lần muôn người đứng trước mặt Ngài.

24. Điều kia, là tôn vinh và thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những lời ngợi khen liên tục, Gióp 38:7. Ai đã khiến mọi con trai của Đức Chúa Trời reo hò? Bởi những lời này, người ta dạy rằng các thiên sứ đã công bố những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời nhân danh sự sáng tạo của Ngài và những người khác. Thi Thiên 103:20-22 và 148:2. Ê-sai 6:3. Và người này kêu với người kia và nói rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Giê-hô-va vạn quân: cả trái đất đầy dẫy vinh quang của Ngài. Khải Huyền 4:8. Khải Huyền 7:11, 12.

25. Thuộc về điều này là nhiệm vụ mà họ dâng cho Con đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa Christ, ngay cả trong chừng mực Ngài là <H&G> và là Đầu của Hội Thánh. Họ thờ phượng Ngài, như có lời chép trong Hê-bơ-rơ 1:6, "Và khi Ngài lại đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán rằng, 'Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài.'"

26. Họ tôn vinh và ngợi khen Đấng Christ, Khải Huyền 5:11, 12. Rồi tôi nhìn xem, và tôi nghe chung quanh ngai và các sinh vật sống và các trưởng lão tiếng của nhiều thiên sứ, và số lượng của họ là muôn lần muôn, nói với tiếng lớn rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và tôn trọng, và vinh quang, và chúc tụng.

27. Họ thừa nhận quyền tối thượng và quyền cai trị cao nhất của Đấng Christ giữa các thiên sứ, cũng như thiên sứ được sai đến Đa-ni-ên nói trong Đa-ni-ên 10:13, "Kìa, Mi-chen, một trong các quan trưởng đầu tiên, đến giúp ta." Vì "một," như nghe từ văn bản Hê-bơ-rơ, tại đây có cùng nghĩa như "đầu tiên." Trong chương 12, câu 1, có lời chép rằng, "Vào lúc đó, Mi-chen, quan trưởng lớn đứng vì con cái của dân ngươi, sẽ đứng lên." Do đó, Đấng Christ được gọi là Thiên Sứ Trưởng. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, "Với tiếng của Thiên Sứ Trưởng và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ từ trời giáng xuống."

28. Họ phục tùng Đấng Christ với tư cách là Chúa và Vua của họ và là đầu của Hội Thánh, Phi-líp 2:9, 10. Vì thế Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài và ban cho Ngài danh vượt trên mọi danh, để tại danh Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống, những kẻ ở trên trời, trên đất và dưới đất. Mọi đầu gối của những kẻ ở trên trời đều quỳ xuống tại danh Giê-xu, tức là, mọi thiên sứ trên trời đều thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa để vinh quang Đức Chúa Trời là Cha, mọi người đều phục tùng Ngài với tư cách là Chúa và Đầu của họ.

29. Họ phục vụ Đấng Christ, đứng trước mặt Ngài, và chờ đợi các mạng lệnh của Ngài, và khi đã nhận được chúng, họ trung tín thi hành chúng, dù họ được sai đi để thi hành các sự phán xét của Ngài, để ban các ơn huệ, hay để làm cả hai cùng nhau. Điều này đã được chỉ ra trong khải tượng tiên tri của Ê-sai 6:1 và tiếp theo, như được Giăng 12:41 giải thích, và bởi hình ảnh của bốn sinh vật sống trong Ê-xê-chi-ên 1:5 và tiếp theo; cũng vậy bởi những người cưỡi ngựa ngồi trên những con ngựa đỏ, vàng sẫm, và trắng, được trình bày trong khải tượng của Xa-cha-ri 1:8. Và bởi bốn cỗ xe đi ra từ giữa hai núi đồng, Xa-cha-ri 6:1. Và bởi bốn luồng gió của các tầng trời đi ra từ nơi chúng đứng trước mặt Chúa của cả trái đất, Xa-cha-ri 6:5. Họ báo cáo với Đấng Christ về các hành động của họ nhân danh Xa-cha-ri 1:11. Khi Đấng Christ bị ma quỷ cám dỗ, các thiên sứ đến và hầu việc Ngài, Ma-thi-ơ 4:11. Trong khi Ngài đang vật lộn trong vườn với cảm nhận khủng khiếp về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của chúng ta, một thiên sứ từ trời đã được thấy củng cố Ngài, Lu-ca 22:43. Điều này thuộc về điều chính Đấng Christ nói trong Giăng 1:52, "Từ nay các ngươi sẽ thấy trời mở ra và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người," tức là, hầu việc Ngài với tư cách là đầu của Hội Thánh.

30. Thiên sứ đã lăn hòn đá khỏi lối vào mộ, với tư cách là tôi tớ được Đức Chúa Trời là Cha sai đi để giải thoát Đấng Christ khỏi mộ, như thể khỏi một nhà tù, trong đó Ngài bị giam giữ với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, Ma-thi-ơ 28:2. Các thiên sứ bao quanh và tháp tùng Đấng Christ thăng thiên lên trời và dẫn Ngài đến Đấng Thượng Cổ, từ Ngài vương quốc đã được ban cho Ngài trên mọi tạo vật, Đa-ni-ên 7:13, 14. Họ là <H&G> của Mi-chen, tức là, của Đấng Christ, Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời, và đã chiến đấu với Con Rồng, Khải Huyền 12:7. Qua một thiên sứ, Đấng Christ đã gửi Khải Huyền cho Giăng, Khải Huyền 1:1.

31. Khi Con Người sẽ đến với vinh quang của Ngài, Ngài sẽ được bao quanh bởi đoàn thiên sứ thánh vinh hiển, Ma-thi-ơ 25:31. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời với các Thiên Sứ quyền năng của Ngài. Thư Giu-đe câu 14. Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài.

32. Như vậy các Thiên Sứ đã dâng sự phục vụ xứng đáng cho Đấng Christ cả trước khi nhập thể lẫn sau khi nhập thể, trong trạng thái khiêm nhường và vinh quang, và họ sẽ dâng sự phục vụ ấy vào ngày cuối cùng và trong đời đời. Những điều này về nhiệm vụ của các Thiên Sứ lành đối với Đức Chúa Trời và

33. Chúa Christ. Đối với loài người chức vụ của họ cũng có hai loại. Một, là phân phát các ơn huệ của Đức Chúa Trời và hầu việc những người được chọn cho sự sống đời đời, như có lời chép về họ trong Hê-bơ-rơ 1:14, "Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần linh hầu việc, được sai đi để giúp việc cho những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?"

34. Chức vụ này họ thi hành bằng nhiều cách: Thứ nhất, họ dạy dỗ những người được chọn và mặc khải cho họ ý muốn, các sự phán xét và các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, loan báo các công việc và ơn huệ của Ngài, hướng dẫn những người nghi ngờ và bối rối về chân lý, và dẫn họ khỏi những sai lầm và sự thờ hình tượng. Sáng Thế Ký 19:12, 13. Họ chỉ cho Lót ý muốn của Đức Chúa Trời về sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Thiên sứ Gáp-ri-ên đã tuyên bố cho tiên tri Đa-ni-ên khải tượng về bốn con thú, Đa-ni-ên 7 và tiếp theo. Cũng chính người ấy đã thông báo cho Đa-ni-ên và thấm nhuần cho ông sự hiểu biết về bảy mươi tuần lễ, Đa-ni-ên 9:21 đến cuối: và hướng dẫn ông về nhiều mầu nhiệm trong các chương 10, 11, và 12. Trong Tân Ước, thiên sứ Gáp-ri-ên đã dạy thầy tế lễ công chính Xa-cha-ri về con trai Giăng Báp-tít, Lu-ca 1:11 và tiếp theo, và Ma-ri, trinh nữ, về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời trong nàng, Lu-ca 1:26 và tiếp theo. Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã làm cho Giô-sép, người mà trinh nữ Ma-ri đã đính hôn, là người nghi ngờ và bối rối về việc Ma-ri mang thai, chắc chắn về sự thụ thai của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 1:20, 21. Ngài đã loan báo cho những người chăn chiên Phúc Âm về sự giáng sinh của Đấng Christ, Lu-ca 2:8 và tiếp theo. Ngài đã thông báo cho những người nữ về sự sống lại của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:5 và tiếp theo. Các thiên sứ đã thông báo cho các môn đồ của Đấng Christ về sự thăng thiên của Ngài lên trời và sự trở lại vào cuối thế gian, Công Vụ 1:10, 11. Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã khuyên Cornelius, viên đội trưởng, triệu tập sứ đồ Phi-e-rơ và nghe người, Công Vụ 10:3 và tiếp theo. Như vậy, thiên sứ đã chỉ cho Giăng sứ đồ trạng thái tương lai của thế gian và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 1:1 và chương 22:16. "Và ta đã sai thiên sứ của ta để làm chứng cho các ngươi những điều này trong các Hội Thánh." Khi Giăng sứ đồ sấp mình dưới chân thiên sứ để thờ lạy người, người đã cấm Giăng làm như vậy và truyền cho người dâng sự thờ phượng cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 19:10 và chương 22:8, 9.

35. Thứ hai, các Thiên Sứ lành gìn giữ những người được chọn khỏi mọi nguy hiểm của linh hồn và thân thể, khỏi những cạm bẫy, mưu mô và nỗ lực của Sa-tan và những kẻ thù khác, như có lời chép trong Thi Thiên 34:8, "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài và giải cứu họ." Thi Thiên 91:11, 12, "Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ của Ngài về ngươi, để giữ gìn ngươi trong mọi đường lối của ngươi: Trên tay họ, họ sẽ nâng ngươi lên, kẻo ngươi vấp chân vào đá."

36. Có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh. Các thiên sứ đã nắm lấy Lót khi Sô-đôm và Gô-mô-rơ sắp bị hủy diệt, Sáng Thế Ký 19. Họ là những người canh giữ cho tổ phụ đi đến Mê-sô-pô-ta-mi và trở về từ đó, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho người, đứng trên cái thang, mà Gia-cốp thấy trong giấc chiêm bao dựng trên đất, đầu thang đụng đến trời và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên thang ấy, Sáng Thế Ký 28:12. Vì cái thang chỉ hành trình của Gia-cốp: các thiên sứ đi lên là những người canh giữ kẻ đang đi; cũng như những thiên sứ đi xuống là những người canh giữ kẻ đang trở về. Đức Chúa Trời giữ đầu thang, vì Ngài cai trị toàn bộ hành trình bằng sự quan phòng của Ngài, như chính Đức Chúa Trời giải thích trong câu 15. "Ta ở cùng ngươi để giữ gìn ngươi bất cứ nơi nào ngươi đi, và Ta sẽ đem ngươi trở về xứ này, vì Ta sẽ không lìa ngươi cho đến khi Ta đã làm điều Ta đã phán cùng ngươi." Do đó, khi Gia-cốp trở về từ Mê-sô-pô-ta-mi, các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp người, và Gia-cốp nói khi thấy họ rằng, "Đây là trại của Đức Chúa Trời," Sáng Thế Ký 32:1, 2. Thiên sứ của Đức Chúa Trời chống lại Ba-la-am trên đường đi để làm kẻ thù nghịch với người và cấm người rủa sả dân Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 22:22 và tiếp theo.

37. Thiên sứ của Giê-hô-va đã giải cứu vua Ê-xê-chia và vương quốc của người Do Thái khỏi quyền lực của Sanh-chê-ríp, II Các Vua 19:35, Ê-sai 37:35-36. Đa-vít nói trong Thi Thiên 18:17, 18, "Khi sai (tức là, các thiên sứ thánh của Ngài) từ trên cao, Ngài nắm lấy ta, Ngài kéo ta ra khỏi nhiều dòng nước: và Ngài giải cứu ta khỏi kẻ thù mạnh của ta, và khỏi những kẻ ghét ta, vì chúng mạnh hơn ta." Một đạo quân lớn các thiên sứ của Đức Chúa Trời đã hiện diện cho Ê-li-sê chống lại người Sy-ri, II Các Vua 6:16, 17. Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã bảo vệ ba người bạn đồng hành của Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, giữa những ngọn lửa, trong lò lửa Ba-by-lôn, mà họ đã bị quăng vào theo lệnh của Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 3:25 và tiếp theo. Đức Chúa Trời đã sai thiên sứ của Ngài đóng miệng các sư tử để chúng không hại Đa-ni-ên, là người đã bị quăng vào hang sư tử, Đa-ni-ên 6:23. Thiên sứ đã chống lại Cambyses, con trai của Cyrus, và các mưu sĩ của ông, cùng các quan cai trị vương quốc, và ngăn trở những mưu đồ của họ chống lại người Do Thái, mà Đức Chúa Trời muốn bảo tồn, Đa-ni-ên 10:13. Khi thầy tế lễ cả của Giê-ru-sa-lem đã tra tay trên các sứ đồ và giam họ trong ngục công cộng, thiên sứ của Chúa đã mở cửa ngục ban đêm, dẫn họ ra, và truyền cho họ giảng dạy công khai, Công Vụ 5:17, 18, 19. Khi Hê-rốt đã giam Phi-e-rơ trong ngục và sắp đem người ra ngày hôm sau, thiên sứ của Chúa đã dẫn Phi-e-rơ ra khỏi ngục và giải cứu người khỏi sự chết, Công Vụ 12:7, 8, 9, 10.

38. Khải Huyền 7:1. Giăng thấy bốn thiên sứ đứng trên bốn góc đất và giữ bốn luồng gió của đất, để gió không thổi trên đất, cũng không trên biển, cũng không trên bất cứ cây nào. Bởi đó người ta tỏ ra rằng các thiên sứ gìn giữ những phần thấp hơn này của thế gian khỏi điều ác, cho đến khi Đức Chúa Trời truyền rằng họ thi hành các sự phán xét trên những kẻ ác.

39. Thứ ba, các Thiên Sứ lành an ủi những người thất kinh, đau khổ, và lo lắng cả bằng lời nói lẫn bằng sự tuyên bố về sự hiện diện của họ. Như vậy Thiên Sứ đã an ủi Ha-ga, mẹ của Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 21:17, 18. Trại của các Thiên Sứ đã đem lại sự an ủi lớn cho Gia-cốp, tổ phụ, khi trở về từ Mê-sô-pô-ta-mi bởi sự hiện diện của họ. Sáng Thế Ký 32:1, 2. Một trong các Sê-ra-phim đã an ủi và củng cố tiên tri Ê-sai, là người thất kinh bởi khải tượng về Giê-hô-va và than khóc về sự ô uế của môi mình: vì người bay đến Ê-sai có trong tay một cục than (hình bóng của quyền năng như lửa của Thần Linh Đức Chúa Trời), mà người đã lấy bằng kẹp từ bàn thờ (hình bóng của Đấng Christ, mà từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta đều nhận lãnh qua Thần Linh của Ngài), và người chạm nó vào miệng người nói rằng: kìa, điều này đã chạm đến môi ngươi: nay sự gian ác của ngươi đã được cất đi và tội lỗi của ngươi đã được chuộc, Ê-sai 6:6, 7. Thiên Sứ đã an ủi Đa-ni-ên đang thất kinh, Đa-ni-ên 10:12. Đừng sợ, Đa-ni-ên: vì từ ngày đầu tiên ngươi đặt lòng mình để hiểu và hạ mình trước Đức Chúa Trời của ngươi, những lời của ngươi đã được nghe: và ta đã đến vì những lời của ngươi.

40. Thiên sứ Gáp-ri-ên đã an ủi Ma-ri, người bối rối về lời của người, theo cách này, Lu-ca 1:30: Đừng sợ, Ma-ri: vì ngươi đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Thiên sứ của Chúa đã an ủi những người chăn chiên, là những người rất sợ hãi, Lu-ca 2:10. Cũng vậy, những người nữ đã đến mộ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28. Cornelius, viên đội trưởng, Công Vụ 10:4, người mà thiên sứ nói rằng, những lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã thăng lên làm kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô, bị chao đảo trong một cơn bão rất dữ dội trên biển, đã được thiên sứ của Đức Chúa Trời an ủi, Công Vụ 27:23, 24.

41. Thứ tư, các thiên sứ thánh đem linh hồn của những người được chọn đang hấp hối lên trời, như có thể thấy trong ví dụ về La-xa-rơ, Lu-ca 16:22.

42. Thứ năm, vào ngày cuối cùng ấy và sự đến vinh hiển của Đấng Christ, họ sẽ thu thập những người được chọn từ bốn phương gió từ cuối đất đến cuối trời, Ma-thi-ơ 24:31, Mác 13:27.

43. Cho đến đây là phần thứ nhất của các Thiên Sứ lành.

44. Nhiệm vụ đối với loài người. Điều kia là thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên loài người. Nhiệm vụ này được các thiên sứ lành thực hiện bằng hai cách. Thứ nhất, trong đời này, họ là những tôi tớ của sự sửa phạt từ phụ trên những người được chọn và của sự báo thù rất nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trên những kẻ bị định tội đời đời. Như vậy, thiên sứ của Giê-hô-va đã sửa phạt Đa-vít, người đã cho kiểm tra dân sự dưới quyền mình, bằng cách hủy diệt bảy mươi ngàn người trong dân sự bằng dịch bệnh, II Sa-mu-ên 24:16, 17. Ngài đã thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời trên dân thành Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19:11, trên Sanh-chê-ríp và đạo quân của người, II Các Vua 19:35, Ê-sai 37:36, trên Hê-rốt, người mà Ngài đánh vì người không dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, và bị sâu ăn, người đã trút hơi thở, Công Vụ 12:23. Như vậy, Đức Chúa Trời đã báo trước cho Giăng rằng Ngài sẽ thi hành sự báo thù của Ngài qua các thiên sứ trong Khải Huyền các chương 8, 14, 15, và 16. Trong Khải Huyền 16:16, có lời chép rằng thiên sứ thứ sáu, người đã đổ chén của mình trên sông lớn Ơ-phơ-rát, đã thu thập những kẻ thù của Đấng Christ đến một nơi gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là Ha-ma-ghê-đôn. Họ thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời theo mạng lệnh; điều này được chỉ ra bởi vải gai mịn mà họ được nói là mặc, Khải Huyền 15:6. Với mọi sự chuyên cần: điều này được chỉ ra bởi việc thắt áo của họ, Khải Huyền 15:6. Với sự trong sạch và đức tin trong việc thực hiện các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, điều này được chỉ ra bởi những dây lưng vàng chung quanh ngực họ, Khải Huyền 15:6.

45. Thứ hai, vào ngày cuối cùng, họ sẽ phân rẽ những kẻ bị định tội đời đời khỏi những người được chọn và quăng chúng vào lửa đời đời, như có chép trong Ma-thi-ơ 13, các câu 40, 41, 42. Cũng như cỏ lùng được thu lại và đốt trong lửa thể nào, thì đến cuối thời đại này cũng sẽ như vậy. Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài đến, họ sẽ thu lại khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp phạm và những kẻ làm điều gian ác, và sẽ quăng chúng vào lò lửa; tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Và lại nữa, các câu 49, 50: đến cuối thời đại cũng sẽ như vậy. Các thiên sứ sẽ đến và phân rẽ kẻ ác khỏi giữa những người công chính, và sẽ quăng chúng vào lò lửa; tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

46. Về các thiên sứ thánh, có thể xem thêm trong các Bình Giải của chúng tôi về Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên.

47. Đến đây là hết phần về các thiên sứ lành: tiếp theo là CHƯƠNG 13

CHƯƠNG 13. Trong đó nói về các thiên sứ dữ.

1. CHƯƠNG XIII. Trong đó nói về các thiên sứ dữ.

2. Các thiên sứ sa ngã là những thần linh nơi âm phủ, là những kẻ đã không giữ vững sự toàn vẹn mà chúng được dựng nên, nhưng nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, trở thành những kẻ thù không thể hòa giải của Ngài, Giăng 8:42, II Phi-e-rơ 2:4, Thư Giu-đe câu 6. Chúng cũng được gọi là các quỷ, các ác quỷ, các tà linh, các uế linh, các thần dối trá hay các thần nói dối, v.v. Về chúng, chúng tôi chỉ sẽ nêu lên và giải đáp một vài câu hỏi: vì việc bàn đến tất cả vừa không cần thiết vừa không thích hợp.

3. Trước hết, người ta hỏi về sự gian ác của các quỷ, rằng bởi đâu mà các thiên sứ dữ không phải là ác do tác động của Đức Chúa Trời, cũng không phải do bản tính mà theo đó chúng được dựng nên tốt lành, nhưng do ý chí riêng của chúng, như trong Giăng 8:44 Đấng Christ phán về ma quỷ rằng: Khi nào nó nói dối, thì nó nói theo tánh riêng mình, tức là theo bản năng riêng của nó. Vì vậy, sự gian ác của chúng không phải từ sự sáng tạo, mà từ sự sa đọa hay suy đồi.

4. Có thể có người phản bác rằng trong Giăng 8:44 có nói ma quỷ là kẻ giết người từ ban đầu, từ đó dường như có thể suy ra rằng sự gian ác của nó là từ sự sáng tạo. Nhưng lời phán của Đấng Christ không có ý nghĩa ấy, rằng ma quỷ đã ác từ lúc được dựng nên, mà là ngay từ đầu thế gian nó đã quyến dụ con người và qua tội lỗi mà xô con người vào sự chết. Cũng phải hiểu như vậy về điều được chép trong I Giăng 3:8, ma quỷ phạm tội từ ban đầu. Vì ý nghĩa là ma quỷ, từ khi nó lìa bỏ Đức Chúa Trời và sa ngã, đã dấn mình vào việc phạm tội liên tục ngay từ buổi đầu của thế gian.

5. Về sự thông biết của các thiên sứ dữ, có một số câu hỏi. Câu hỏi THỨ NHẤT được đặt ra: Các ác quỷ sau khi sa ngã có còn giữ lại sự thông biết chăng?

6. Các thiên sứ dữ là những thần linh được phú cho sự thông biết ngay cả sau khi sa ngã, nhờ đó chúng biết cả rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài là Đấng báo trả công bình các tội ác, vì vậy chúng run sợ: cũng biết cả những vật thọ tạo và những điều hoặc tỏ tường hoặc kín giấu đối với loài người. Như vậy chúng biết những hình thể kín giấu, những thuộc tính và quyền năng của các vật tự nhiên, mà loài người không biết.

7. Người ta hỏi THỨ HAI: Các quỷ có biết tương lai và có thể tiên báo chắc chắn về tương lai chăng?

8. ĐÁP. Chúng biết và có thể tiên báo một số việc tương lai, tức là những việc có nguyên nhân tự nhiên chắc chắn và không thay đổi, như nhật thực, sự giao hội của các hành tinh: cũng như những việc có nguyên nhân chắc chắn và chịu sự vận động nhưng không bị ngăn trở, như một cánh đồng màu mỡ được gieo giống tốt và cày cấy cẩn thận sẽ sinh hoa lợi dồi dào, trừ khi nguyên nhân tối cao của mọi sự ngăn trở: cũng như những việc đã được Đức Chúa Trời mặc khải; cũng như ma quỷ, giả mạo hình dáng của Sa-mu-ên, đã tiên báo cho Sau-lơ rằng Giê-hô-va sẽ phó Y-sơ-ra-ên cùng với Sau-lơ vào tay dân Phi-li-tin, cũng như trại quân của họ; Sau-lơ và các con trai người sẽ chết. I Sa-mu-ên 28:19. Cũng như những việc đã bắt đầu xảy ra, mà chúng, với tốc độ nhanh nhất mang đến những nơi khác, loan báo như thể là việc tương lai. Tuy nhiên, phần lớn các lời tiên báo của chúng hoặc là sai hoặc là mơ hồ. Lời tiên báo trong Địa Đàng cho A-đam và Ê-va là sai, Sáng Thế Ký 3:5. Các ngươi sẽ giống như các thần. Lời tiên báo cho A-háp, vua của dân Y-sơ-ra-ên, là sai, I Các Vua 22:6. Hãy lên đánh Ra-mốt Ga-la-át: vì Đức Giê-hô-va sẽ phó nó vào tay vua. Một lời tiên báo mơ hồ là: Croesus vượt sông Halys sẽ phá hủy một cường quốc giàu có lớn lao: Cũng vậy, ta nói với ngươi, hỡi Aeacides, ngươi có thể chinh phục dân Rô-ma. Nhưng về các lời tiên báo của ma quỷ, sách của Caspar Peucer về các loại bói toán có nói nhiều, mà chúng tôi bỏ qua vì muốn ngắn gọn.

9. Người ta hỏi THỨ BA: Các thiên sứ dữ có biết tư tưởng của loài người chăng?

10. ĐÁP. Chúng không thể biết hành vi của tư tưởng, vì điều ấy chỉ một mình Đức Chúa Trời thấu suốt: tuy nhiên, từ các cảm xúc và các dấu hiệu bên ngoài, chúng có thể suy đoán một cách có thể đúng được một số tư tưởng.

11. Về ý chí tự do của các thiên sứ dữ. Người ta hỏi, ý chí ấy ra sao? ĐÁP. Nó chỉ hướng về điều ác. Vì từ khi chúng bị Đức Chúa Trời bỏ rơi cho đến đời đời và đã chai cứng không thể chữa được trong điều ác, chúng không thể làm gì khác ngoài phạm tội, tức là chúng chỉ có thể ưng thuận trong tâm trí và lựa chọn theo ý chí những điều ác và không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và từ nay chúng sẽ còn làm như vậy cho đến đời đời. Giăng 8. I Giăng 3. 8

12. Về quyền năng của các thiên sứ dữ, có một số câu hỏi, mà việc biết lời giải đáp là cần thiết cho chúng ta.

13. Câu hỏi I. Các thiên sứ dữ có quyền năng nào chăng: Tôi ĐÁP rằng quyền năng của chúng là lớn, mà chúng có trên loài người và các loài thọ tạo khác, theo sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời.

14. I. Vì Kinh Thánh làm chứng điều này trong Ê-phê-sô 2:2, ma quỷ được gọi là vua cầm quyền chốn không trung, nó được gọi là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Và chương 6:12, "Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời."

15. II. Vì chúng thực hiện những việc không thể làm được nếu không có quyền năng lớn, như tà linh đã khiến lửa từ trời giáng xuống và thiêu đốt các bầy chiên, các đầy tớ của Gióp, đã dấy lên gió và đánh sập nhà của con trưởng nam Gióp, và giết các con trai con gái của Gióp, Gióp 1:16 và 19.

16. Người ta hỏi II. Quyền năng của các thiên sứ dữ là gì, có phải là tuyệt đối đến nỗi chúng có thể làm bất cứ điều gì chúng muốn chăng?

17. ĐÁP. Tuyệt đối không phải là tuyệt đối, như các lý do nêu dưới đây chứng minh:

18. I. Vì, như đối với mọi loài thọ tạo, quyền năng của các thiên sứ dữ cũng bị giới hạn và khoanh lại trong những ranh giới nhất định của ý muốn và sự cho phép của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không dám hay không thể làm gì trừ khi được Đức Chúa Trời cho phép và ban quyền: như Sa-tan đã không thể làm gì hại Gióp, dù nó hết sức muốn, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho nó quyền làm như vậy, vì như có chép trong Gióp 1:12, Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Nầy, mọi vật người có đều ở trong tay ngươi, chỉ chớ tra tay vào mình người, và trong chương 2, các câu 6 và 7, Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Nầy, nó ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống nó. Vậy Sa-tan đi ra khỏi trước mặt Giê-hô-va và đánh Gióp bị vết lở dữ dội, từ bàn chân cho đến đỉnh đầu. Dù A-háp là một vua gian ác, Sa-tan cũng không thể lừa dối vua và xui vua dấy lên một cuộc chiến tranh không cần thiết cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép, như có chép trong I Các Vua 22:21, 22. Sau cùng, có một thần kia bước ra, đứng trước mặt Giê-hô-va mà nói rằng: Tôi sẽ quyến dụ người; Giê-hô-va phán cùng người rằng: Bằng cách nào? Người thưa rằng: Tôi sẽ đi ra và làm thần nói dối trong miệng tất cả các tiên tri của người: bấy giờ Giê-hô-va phán rằng: Ngươi sẽ quyến dụ, và cũng sẽ thắng hơn, hãy đi ra và làm như vậy, Ma-thi-ơ 8:31, 32 thuật lại rằng các quỷ đã không thể nhập vào một bầy heo trừ khi Chúa Christ cho phép.

19. II. Vì quyền năng của các thiên sứ dữ dễ dàng bị Đức Chúa Trời ngăn trở đến nỗi chúng không thể hại Hội Thánh cũng không hại bất kỳ tín hữu nào, dù chúng hết sức muốn và cố gắng, như có chép trong Khải Huyền 12:13, 14, 15, 16. Khi con rồng thấy mình bị quăng xuống đất, nó bắt bớ người đàn bà đã sinh con trai. Nhưng người đàn bà được ban cho hai cánh của chim ưng lớn để bay khỏi mặt con rắn vào đồng vắng, đến nơi của mình, tại đó người được nuôi dưỡng một thì, các thì, và nửa thì. Và con rắn phun nước như sông ra khỏi miệng mình theo sau người đàn bà, để khiến người bị nước cuốn đi: nhưng đất giúp người đàn bà, đất mở miệng ra và nuốt sông mà con rồng đã phun ra khỏi miệng nó. Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn luôn là đối tượng của cơn thịnh nộ ma quỷ, nó định tấn công Hội Thánh; nhưng Hội Thánh có một Đấng gìn giữ thành tín và tỉnh thức, là Đấng ban cho Hội Thánh hai cánh của chim ưng lớn, tức là một lối thoát như vậy, cũng như sự bay của chim ưng là nhanh nhất. II Sa-mu-ên 1. Sau-lơ và Giô-na-than nhanh hơn chim ưng.

20. III. Vì quyền năng của các thiên sứ dữ có thể bị thắng hơn, thật vậy nó đã bị Đấng Christ chinh phục, là Đấng đã truất bỏ các vua chúa và các quyền thế, phô bày chúng ra công khai, và chiến thắng chúng nhờ thập tự giá Ngài, Cô-lô-se 2:15. Vua chúa của các quỷ là người mạnh sức mang khí giới, mà Đấng Christ đã trói lại, Ma-thi-ơ 12:29. Về điều này có lời tiên tri trong Địa Đàng, Sáng Thế Ký 3:15, tại đó Đức Chúa Trời phán cùng con rắn rằng: Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu mầy. Sự việc đã ứng với lời tiên báo này: vì Đấng Christ đã chinh phục nó và tước bỏ quyền năng của nó: và Ngài đã đuổi nó ra khỏi cả linh hồn lẫn thân thể loài người. Về điều này có điều được chép trong Giăng 12:31: Hiện nay là sự phán xét thế gian nầy: hiện nay vua chúa của thế gian nầy sẽ bị đuổi ra, Khải Huyền 12:7, 9. Và có chiến tranh trên trời: Mi-chen và các thiên sứ Ngài tranh chiến cùng con rồng, con rồng và các thiên sứ nó cũng tranh chiến: Nhưng chúng không thắng, và chỗ của chúng trên trời không còn nữa. Và con rồng lớn bị quăng xuống, tức là con rắn xưa, gọi là ma quỷ và Sa-tan, là kẻ dỗ dành cả thiên hạ: nó bị quăng xuống đất, ta nói rằng, và các thiên sứ nó cũng bị quăng xuống với nó.

21. Lời giải đáp cho câu hỏi này có ích cho sự an ủi của chúng ta chống lại nỗi sợ mà ý nghĩ về quyền năng của ma quỷ thường hay có thể gây ra.

22. Câu hỏi III. Vì quyền năng của các thiên sứ dữ không phải là tuyệt đối, vậy có nên khinh thường nó một cách an toàn chăng?

23. ĐÁP. Tuyệt đối không, và điều đó vì các lý do sau đây: I. Vì giữa chúng và những người kia có sự thù nghịch đời đời do Đức Chúa Trời đặt để, như có chép trong Sáng Thế Ký 3:15, "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau; dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người." Và trong Lu-ca 22:31 Chúa phán rằng, "Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì."

24. II. Vì chúng ta được truyền phải tỉnh thức và tỉnh táo, và mặc lấy áo giáp của Đức Chúa Trời nhờ đó chúng ta có thể chống cự các thiên sứ dữ. I Phi-e-rơ 5:8, 9. Hãy tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch của anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được, hãy chống cự nó cách vững vàng trong đức tin: Ma-thi-ơ 26:41. Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ. Như vậy Đấng Christ truyền cho chúng ta cầu nguyện hằng ngày rằng: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác, tức là khỏi ma quỷ, là kẻ đặc biệt được gọi là <H&G> , kẻ ác. Ê-phê-sô 6:10 và tiếp theo. Hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh quyền năng của Ngài. Hãy mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỷ. Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời. Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể cự địch lại, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được đứng vững vàng. Vậy, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng, mặc lấy áo giáp công bình, và dùng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an mà làm giày dép. Lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn, nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa của kẻ dữ. Cũng hãy lấy sự cứu rỗi làm mão trụ, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, là Lời của Đức Chúa Trời: hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin, và bền đỗ mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ. Gia-cơ 4:7. Hãy phục Đức Chúa Trời, chống trả ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em.

25. Lời giải đáp cho câu hỏi này có ích để rũ bỏ khỏi tâm trí chúng ta sự an toàn tai hại, mà loài người tự thuyết phục mình rằng mình ở ngoài mọi nguy hiểm.

26. Câu hỏi IV. Vì chúng ta được truyền phải chống cự các thiên sứ dữ, vậy quyền năng của chúng có thể bị chúng ta thắng hơn và chinh phục chăng?

27. ĐÁP. Tự chúng ta, chúng ta yếu đuối và thiếu khôn ngoan đến nỗi tự mình chúng ta không thể chinh phục các thiên sứ dữ, nhưng Đức Chúa Trời khiến chúng ta được dự phần vào chiến thắng của Đấng Christ là Đấng đã đánh bại chúng. Vì vậy Phao-lô nói trong Rô-ma 16:20, "Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em cách mau chóng." Rồi Đấng Christ, khi bị Sa-tan cám dỗ và tấn công, đã giành chiến thắng không phải cho chính Ngài, mà cho chúng ta, là những người mà vì cớ họ Ngài đã hiện ra để phá hủy công việc của ma quỷ. Vì vậy Ngài phán trong Giăng 16:33, "Hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi," mà ma quỷ thật là vua chúa của thế gian ấy.

28. Câu hỏi V. Các thiên sứ dữ có thể làm gì đối với các loài thọ tạo, hay không thể làm gì.

29. ĐÁP. Chúng có thể, với sự cho phép của Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng phục vụ, di chuyển các vật thể dưới trời từ nơi này đến nơi khác (như chiếc thuyền của Claudius), giật lấy chúng đây đó, đẩy đi, xoay vòng, nâng lên cao, quăng xuống thấp, và trong thời gian ngắn nhất chuyển chúng đến các phần đất khác nhau và rất xa nhau; dấy lên bão tố, phong ba, và những luồng gió dữ dội khủng khiếp, gió xoáy, bão lốc, gió xoáy lửa, quăng sấm sét, đốt lên chớp và tia chớp, gây ra những tiếng nổ kinh hoàng bằng cách tụ họp và va chạm các đám mây, rung chuyển các tòa nhà, và nhổ các thành phố khỏi nền móng mà phá vỡ chúng, xé đất thành những vực sâu thẳm, nhổ cây khỏi rễ, núi khỏi chân đế thấp nhất của chúng, đổi dòng chảy và lòng sông, tác động lên các vật thể dưới mặt trăng, hoặc có sự sống hoặc không có sự sống, bằng nhiều cách khác nhau, mê hoặc các hoa trái hay mùa màng ngoại lai, biến đổi chúng, làm cho không khí đầy những hơi thở độc hại, thấm vào các nguồn nước và đồng cỏ những chất nước có hại, làm cho loài người và súc vật mắc bệnh và thậm chí chữa lành chúng. Phao-lô xác nhận điều này khi ông nói trong Ê-phê-sô 2:2 rằng Sa-tan, là vua chúa của thế gian, là quyền lực của chốn không trung. Điều ấy cũng được xác nhận bởi lịch sử về các thuật sĩ Ai Cập, là những kẻ nhờ bùa chú đã biến gậy mình thành rắn. Xuất Ê-díp-tô Ký 7:15 đã biến nước thành huyết đến nỗi cá chết. Xuất Ê-díp-tô Ký 7:25: họ đã khiến ếch nhái bò lên khắp đất Ai Cập. Xuất Ê-díp-tô Ký 8:7. Điều ấy cũng được xác nhận bởi lịch sử về Gióp chương 1 và chương thứ hai: và về Si-môn thuật sĩ. Công Vụ 8:9, 10. Lời tiên báo về Kẻ Chống Christ cũng xác nhận điều ấy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10. Khải Huyền 13:13, 14.

30. Tuy nhiên, những điều như vậy, Đức Chúa Trời cho phép hoặc để thử thách những người được chọn của Ngài hoặc để hình phạt những kẻ bị định tội đời đời, như có chép trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11, 12. Vì họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật để được cứu. Vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ cho họ một sự mê hoặc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá, tức là bị lừa dối bởi các dấu kỳ và phép lạ giả dối mà, nhờ quyền năng hiệu nghiệm của Sa-tan, được Kẻ Chống Christ loan báo: hầu cho mọi kẻ không tin lẽ thật mà vui thích điều không công bình đều bị định tội.

31. Cùng một lý do ấy xác nhận: vì nếu các thiên sứ lành có thể làm những điều như vậy, tại sao các thiên sứ dữ lại không thể, với sự cho phép của Đức Chúa Trời? Cùng một kinh nghiệm ấy cũng chứng thực rằng các thiên sứ dữ có thể làm nhiều điều trong các vật thể dưới mặt trăng,

32. Thứ hai, đôi khi các thiên sứ dữ có thể xâm nhập vào thân thể của cả loài người lẫn loài thú, và không chỉ tác động lên chúng bằng sự vận hành của mình, mà còn chiếm giữ và vây hãm chúng bằng chính thực thể của mình. Lịch sử Phúc Âm làm chứng điều này ở nhiều chỗ.

33. Thứ ba, chúng cũng có thể ngăn trở những người tin kính trong mục đích thánh của họ: Vì Phao-lô nói như vậy trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2:18, "Chúng tôi đã muốn đến cùng anh em (thật, tôi, Phao-lô, đã muốn một và hai lần, nhưng Sa-tan đã ngăn trở chúng tôi)."

34. Thứ tư, chúng cũng có thể tác động lên linh hồn loài người, đến nỗi chúng lay động, đánh đập, và biến đổi các giác quan của họ, cả bên ngoài lẫn bên trong, thật vậy, thậm chí theo một cách nào đó cả ý chí, dù điều này xảy ra về phía cơ quan hay về phía đối tượng, và bằng cách khuấy động sự pha trộn của các thể dịch <H&G> , chúng khích động các xung động của cả những năng lực tự nhiên lẫn những năng lực đã tập thành, và bằng cách đưa ra những sự quyến rũ, chúng thúc giục hướng về tội ác và gian ác, chúng đặt ngòi cho sự thù ghét, tranh chấp, và dục vọng, và chúng nhóm lên ngọn lửa, và bằng cách này, sau khi đã khuấy động linh hồn <H&G> , đôi khi thậm chí cả <H&G> , chúng xô nó ngã khỏi vị trí của nó bằng chính hành vi ấy, và sau khi đã hất bỏ bánh lái, chúng mang nó đi lạc lối. Các ví dụ cho thấy điều này, như về Sau-lơ, là người mà có chép trong I Sa-mu-ên 16:15, "Thần của Giê-hô-va đã lìa khỏi Sau-lơ, và một ác thần bởi Giê-hô-va khuấy động người." Về Đa-vít, là người mà kẻ thù nghịch đã xui giục kiểm tra dân Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, II Sa-mu-ên 24, I Sử Ký 21:1. Về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là người mà Sa-tan đã nhập vào, kẻ đã khuấy động người để phản nộp Đấng Christ, Giăng 13:27. Về A-na-nia, là người mà có chép trong Công Vụ 5:3, "Nhưng Phi-e-rơ nói rằng: Hỡi A-na-nia, sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, mà ngươi dối Đức Thánh Linh, và giữ lại một phần giá tiền bán đất?"

35. Trước hết, những thần linh ô uế và náo loạn ấy chơi đùa phóng túng và hành động mạnh mẽ trong các con cái bạn nghịch, như có chép trong Ê-phê-sô 2:2, do đó chúng cũng được gọi là con cái của ma quỷ, như Phao-lô nói với Ê-ly-ma trong Công Vụ 13:10, "Hỡi người đầy mọi thứ lừa đảo và gian ác, con của ma quỷ, thù nghịch với mọi sự công bình, ngươi há không thôi làm hư đường thẳng của Chúa sao?" Những người như vậy cũng là dân Giu-đa là những người mà Đấng Christ phán trong Giăng 8:44, "Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo sự tham muốn của cha mình." Về điều này có điều được chép trong Khải Huyền 12:12, "Khốn cho đất và biển! Vì ma quỷ đã xuống cùng các ngươi, giận dữ lắm, vì biết mình chẳng còn bao nhiêu thì giờ." Và trong chương 20, các câu 3, 8, 10, có chép rằng Sa-tan đã lừa dối các dân tộc: những giáo lý giả dối của chúng, mang vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan thâm sâu, được gọi là những sự sâu nhiệm của Sa-tan, Khải Huyền 2:24. Do đó chúng được gọi là thuộc về hội đường của Sa-tan, là những kẻ khoe mình là tín hữu chân thật, nhưng nói dối, Khải Huyền 3:9. Đến đây là hết lời đáp về điều các thiên sứ dữ có thể làm.

36. bởi sự phán xét và cho phép của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo: nay cần phải trình bày chúng không thể làm gì

37. trong khi chúng không thể làm gì cả. Thứ nhất, chúng không thể tạo ra bất kỳ loài thọ tạo nào. Vì chúng tôi lên án sự mê hoặc của phái Manichaeans, là những kẻ đặt ma quỷ làm tác giả và đấng sáng tạo các bản tính ác; tuy nhiên, chúng tôi sẽ bác bỏ các phản bác của họ bằng vài lời.

38. PHẢN BÁC I. Ma quỷ được gọi là thần và vua chúa của thế gian và quyền lực của sự tối tăm. II Cô-rinh-tô 4:4; Giăng 12:31; 14:30; 16:11.

39. Vậy thì, ma quỷ có phải là đấng sáng tạo các bản tính ác chăng? Đáp: Người ta đã phạm lỗi ngụy biện <H&G> . Vì ma quỷ không phải vì thế mà được gọi là thần và vua chúa của thế gian là vì nó là đấng sáng tạo các loài thọ tạo ác, nhưng vì quyền năng và hiệu lực nó thi hành trên những kẻ gian ác, và sự bạo ngược nó cũng thi hành trên những người tin kính theo sự cho phép của Đức Chúa Trời; rồi vì sự vâng phục được dâng cho nó bởi những kẻ gian ác, ngay cả bởi những kẻ bề ngoài xưng mình thờ phượng Đức Chúa Trời.

40. PHẦN. Ma quỷ là cha của những kẻ gian ác: như Chúa phán trong Giăng 8:44, "Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo sự tham muốn của cha mình." Vậy thì, nó đã sáng tạo những kẻ gian ác.

41. ĐÁP. Người ta đã dùng lỗi ngụy biện về nguyên nhân giả: vì nó không được gọi là cha của những kẻ gian ác là vì sự sáng tạo của chúng, nhưng vì sự bại hoại của chúng và sự thúc đẩy của chúng hướng về điều ác.

42. PHẢN BÁC III. Ma quỷ là tác giả của tội lỗi và sự chết. Vậy thì, nó đã sáng tạo tội lỗi và sự chết. ĐÁP. I. Mệnh đề bị bỏ sót là sai, tức là, kẻ nào là tác giả của tội lỗi và sự chết thì đã sáng tạo tội lỗi và sự chết. Vì con người cũng là tác giả của tội lỗi và sự chết của chính mình, thế mà không vì lý do đó mà có thể gọi con người là đấng sáng tạo của chúng.

43. II. Phần còn lại của giả định, tức là về sự chết, phải được hiểu <H&G> . Vì nếu không, Đức Chúa Trời là Đấng giáng sự chết trên con người như hình phạt vì tội lỗi, như Augustine nói trong quyển thứ nhất của Retractationes, chương 21: sự sống và sự chết đều từ Chúa là Đức Chúa Trời, sự sống thật từ Đấng ban cho, sự chết từ Đấng báo trả tội lỗi.

44. PHẢN BÁC: Trong Khôn Ngoan 1:13, có chép rằng, Đức Chúa Trời đã không tạo ra sự chết? Vậy thì, ma quỷ đã tạo ra. ĐÁP: Lời của tác giả sách Khôn Ngoan phải được hiểu <H&G> theo tình trạng của thế gian như vốn có từ lúc sáng tạo trước khi có tội lỗi: như được tuyên bố cũng tại chỗ ấy, khi câu 14 thêm rằng: Vì Ngài đã dựng nên mọi vật để chúng tồn tại, và các dòng dõi của thế gian đều lành mạnh, và trong chúng không có chất độc hủy diệt, cũng không có vương quốc của sự chết trên đất. Tuy nhiên, sự chết cuối cùng đã vào thế gian qua tội lỗi, bị Đức Chúa Trời giáng trên con người như hình phạt.

45. PHẢN BÁC IV. Các loài thọ tạo ác không phải từ Đức Chúa Trời: nếu không, Ngài sẽ là tác giả của tội lỗi.

46. Vậy thì, chúng từ ma quỷ. ĐÁP: Tiền đề phải được hiểu <H&G> . Các loài thọ tạo ác không phải từ Đức Chúa Trời, tức là, xét về sự gian ác, hay trong chừng mực chúng là ác. Cũng không cần thiết, để Đức Chúa Trời khỏi trở thành tác giả của tội lỗi, phải biến ma quỷ thành một thần khác, vì Kinh Thánh dạy rằng các quỷ và loài người được Đức Chúa Trời dựng nên tốt lành và thánh khiết: nhưng ma quỷ, sau khi lìa bỏ Đức Chúa Trời và lừa dối loài người, đã làm bại hoại cả chính nó lẫn loài người.

47. Thứ nhất, vì vậy, chắc chắn rằng các thiên sứ dữ không thể tạo ra loài thọ tạo nào.

48. Rồi có thể đúng rằng các thiên sứ dữ, sau khi bị quăng xuống khỏi trời, không có quyền năng trên các thiên thể: và vì vậy chúng không thể ngăn chặn hay thay đổi sự vận động rất nhanh của Mặt Trời, Mặt Trăng, hay các ngôi sao khác; càng không thể kéo Mặt Trăng và các ngôi sao khác từ trời xuống; dù chúng có thể đã từng bày ra những sự lừa dối cho mắt người qua người Thessalians hay các thuật sĩ khác.

49. Thứ ba, các hình thể thực chất của sự vật không thể được sinh ra hay thay đổi nếu không có sự trợ giúp của các tác nhân tự nhiên.

50. Thứ tư, các linh hồn loài người một khi đã lìa khỏi thân thể thì không thể được gọi trở lại từ nơi của chúng và hiệp lại với thân thể <H&G> ; vì vậy, Sa-tan đã không gợi lên và tạo ra linh hồn thật của Sa-mu-ên qua bà đồng bóng, mà chỉ lừa dối vua Sau-lơ bằng một bóng ma, I Sa-mu-ên 28:12 và tiếp theo. Bellarmine, trong quyển thứ hai về Luyện Ngục, chương 7, cho rằng đó là Sa-mu-ên thật và ông đã đoán trước việc cầu hồn, nhưng cả hai đều sai. Vì đó không phải là Sa-mu-ên thật mà là một bóng ma hay quỷ giả mạo hình dáng của Sa-mu-ên. Thật vậy, có chép trong câu 12 rằng người đàn bà thấy Sa-mu-ên, nhưng Kinh Thánh nói <H&G> <H&G> , tức là, theo ý kiến của bà đồng bóng, mà những cách diễn đạt thuộc loại ấy <H&G> , theo ý kiến của loài người, có nhiều trong Kinh Thánh, như các dòng nước được nói là ở dưới đất, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:18 và chương 5:8. Ba-anh được nói là một thần, I Các Vua 18:27. Phao-lô nói có nhiều thần và nhiều chúa, I Cô-rinh-tô 8:5. Người Pha-ri-si được nói là khỏe mạnh, Ma-thi-ơ 9:12, được gọi là công chính, câu 13. Sự rao giảng Phúc Âm về thập tự giá của Đấng Christ được gọi là sự rao giảng dại dột, I Cô-rinh-tô 1:21, và Ga-la-ti 5:4, họ được nói là đã lìa khỏi Đấng Christ, là những kẻ được xưng công chính bởi Luật Pháp. II Phi-e-rơ 2:1, Chúa được nói là đã chuộc những kẻ đem đến cho chính mình sự hủy diệt nhanh chóng. Như vậy, tại chỗ này, theo ý kiến của bà đồng bóng, bóng ma ma quỷ được gọi là Sa-mu-ên. Hơn nữa, các Giáo Phụ Chính Thống thừa nhận và dạy rằng đó không phải là Sa-mu-ên thật: tác giả của sách các câu hỏi và câu trả lời cho người Chính Thống, được cho là của Justin Martyr, trong câu hỏi và câu trả lời thứ năm mươi hai; Tertullian trong sách về linh hồn, chương năm mươi bảy; Jerome trong Bình Giải về chương 6 của Ma-thi-ơ; Augustine trong quyển thứ hai về giáo lý Cơ Đốc, chương 23; và chính Luật Giáo Hội, nguyên nhân thứ hai mươi sáu, câu hỏi thứ năm, chương "Nec mirum," dạy rằng đó không phải là Sa-mu-ên mà là Sa-tan giả mạo hình dáng của Sa-mu-ên. Điều ấy cũng được xác lập bởi lời chú giải thông thường tại chỗ này. Hơn nữa, việc Sa-mu-ên đoán trước việc cầu hồn là sai, vì bà đồng bóng được chứng thực là đã dùng việc cầu hồn bằng phép thuật trong các câu 11 và 12. Rồi người đàn bà nói rằng, tôi sẽ đem ai lên cho ông? Ông nói rằng, hãy đem Sa-mu-ên lên cho tôi. Nhưng khi người đàn bà thấy Sa-mu-ên, bà kêu lớn tiếng, và câu 15, Sa-mu-ên nói cùng Sau-lơ rằng, sao ngươi đã khuấy rối ta mà đem ta lên?

51. Thứ năm, các thiên sứ dữ không thể bẻ cong ý chí loài người theo ý muốn riêng của chúng như chúng muốn, vì điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi: dù chúng có thể lay động chúng cả bằng cách đưa ra các đối tượng lẫn bằng cách khơi dậy các cảm xúc <H&G> , chúng không thể thực hiện một cách đúng nghĩa và thật sự các phép lạ, như khiến kẻ chết sống lại, ngăn chặn đường đi của mặt trời, v.v. Vì Kinh Thánh chỉ quy các phép lạ thật về Đức Chúa Trời mà thôi, Thi Thiên 72:18. "Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng duy nhất làm những việc lạ lùng," cũng Thi Thiên 136:4. "Là Đấng duy nhất làm những việc lạ lùng lớn lao." Việc thực hiện các phép lạ bằng quyền năng riêng của mình chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

52. PHẢN BÁC. Các việc làm của các tiên tri giả, các Christ giả, và Kẻ Chống Christ, mà họ thực hiện với sự giúp đỡ của ma quỷ, cũng được gọi là những <H&G> , <H&G> lớn lao trong Ma-thi-ơ 24:24 và Khải Huyền 13:13, và cũng của các Sứ Đồ trong Mác đoạn cuối và Công Vụ. Vậy thì, chúng là những phép lạ đúng nghĩa và thật sự. ĐÁP. Đây là lỗi ngụy biện xảo quyệt từ sự đồng âm: vì thật vậy, cùng những tên gọi ấy được gán cho một số việc làm của Đức Chúa Trời và của ma quỷ, nhưng không phải cùng một định nghĩa đúng nghĩa và thật sự giải thích vấn đề, mà ngay cả mục đích duy nhất của các phép lạ cũng chứng minh. Vì mọi phép lạ đúng nghĩa và thật sự được gọi như vậy đều được làm vì những mục đích tốt, nhất là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự thúc đẩy sự cứu rỗi của những người được chọn: còn những việc kỳ diệu của ma quỷ là những dấu kỳ <H&G> và phép lạ dối trá, tức là, tất cả đều nhằm xác nhận sự dối trá và giáo lý gian ác để lừa dối, dẫn đi lạc và hủy diệt loài người.

53. PHẢN BÁC II. Vô số ví dụ được đưa ra về các phép lạ do các thiên sứ dữ thực hiện hay với sự giúp đỡ của chúng bởi những kẻ ác, như bởi các thuật sĩ Ai Cập trong Xuất Ê-díp-tô Ký 7 và 8, bởi Si-môn thuật sĩ trong Công Vụ 8, bởi Alexander Đại Đế là người mà biển Pamphylian đã nhường bước và mở đường cho quân đội ông, như Josephus thuật lại trong quyển thứ hai của Cổ Sử Do Thái, chương cuối: bởi các thuật sĩ và phù thủy là những kẻ đã chữa lành các bệnh tật mà thầy thuốc không chữa được. Đối với Hilarion, một người thánh, ma quỷ đã bày ra những phụ nữ xinh đẹp và những bữa tiệc sang trọng để cám dỗ ông phạm tội dục vọng, như Jerome thuật lại trong tiểu sử của ông. Nhiều điều tương tự được nhiều người ghi chú. Do đó dường như có thể suy ra rằng các thiên sứ dữ có thể thực hiện những phép lạ thật và đúng nghĩa được gọi như vậy.

54. ĐÁP. Người ta đã phạm lỗi ngụy biện xảo quyệt từ nhiều câu hỏi không tương đồng: vì trong tiền đề của phép suy diễn tắt, các ví dụ được kể ra, mà lý lẽ của chúng không giống nhau. Việc biển Pamphylian nhường bước cho Alexander Đại Đế và mở đường cho quân đội ông hoặc là chuyện hoang đường, hoặc nếu đã xảy ra, thì đó là công việc của Đức Chúa Trời, không phải của ma quỷ: vì Alexander Đại Đế đã được Đức Chúa Trời dấy lên và đang được dẫn dắt để lật đổ chế độ quân chủ của người Ba Tư. Các thuật sĩ Ai Cập thật đã tạo ra rắn thật và ếch thật, như nhiều người nghĩ, qua các lời chú và sự cầu khẩn các quỷ, là những kẻ đã đột nhiên mang rắn thật đến và thay thế chúng vào chỗ gậy, là những kẻ cũng đã mang ếch thật đến: vì chúng có thể di chuyển các vật thể dưới mặt trăng từ nơi này đến nơi khác và chuyển chúng đi nơi khác rất nhanh theo sự cho phép của Đức Chúa Trời: tuy nhiên, chúng đã không thực hiện những phép lạ thật và đúng nghĩa được gọi như vậy, như định nghĩa của phép lạ chứng minh. Điều ấy cũng phải được xác định về những phụ nữ và những bữa tiệc được mang đến cho Hilarion. Si-môn thuật sĩ đã mê hoặc mắt loài người bằng những trò ảo thuật. Sau cùng, các thiên sứ dữ chữa lành bệnh tật, không phải bằng quyền năng riêng của mình, nhưng bằng một số vật tự nhiên, mà đức tính của chúng chúng biết rất rõ và chúng truyền phải áp dụng.

55. CÂU HỎI VI. Tại sao Đức Chúa Trời cho phép các thiên sứ dữ thực hiện những phép lạ giả dối này? ĐÁP. Có thể đưa ra bảy nguyên nhân, sáu nguyên nhân liên quan đến những người được chọn, một nguyên nhân liên quan đến những kẻ bị định tội đời đời. I. Để sự bền đỗ của những người được chọn trong đức tin thật và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời có thể được thử thách. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2, 3. Khi giữa ngươi có một tiên tri dấy lên, hay là một kẻ chiêm bao, và cho ngươi một dấu kỳ: Dầu dấu kỳ hay là phép lạ ấy xảy ra, mà người đã tiên báo cho ngươi rằng, chúng ta hãy đi theo các thần khác mà ngươi chưa biết và thờ lạy chúng: Chớ nghe lời của tiên tri ấy hay là kẻ chiêm bao ấy: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đang thử thách ngươi, để biết ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời ngươi hết lòng chăng.

56. II. Để các thánh đồ mà qua họ Đức Chúa Trời thực hiện các phép lạ khỏi tự cao mình trên những người khác, nhưng thay vào đó theo đuổi đức ái, vì Đức Chúa Trời cũng cho phép ngay cả các quỷ thực hiện những việc kỳ diệu. Vì lý do này, Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 13:2, "Dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có đức ái, thì tôi chẳng ra gì."

57. III. Để các thánh đồ mà qua họ Đức Chúa Trời thực hiện các phép lạ khỏi bị người khác xem như các thần và thờ lạy bằng sự tôn kính tôn giáo. Vì loài người có khuynh hướng dâng lời ca ngợi thần tính và sự thờ lạy tôn thờ cho những kẻ thực hiện các phép lạ: cũng như dân Lystrans, khi Phao-lô chữa lành một người què chân và tàn tật từ trong lòng mẹ, đã kêu lên rằng Phao-lô và Ba-na-ba là các thần và muốn dâng tế lễ cho họ, Công Vụ 14.

58. IV. Để chúng ta biết rằng không nên luôn luôn tin các giáo lý vì cớ các dấu kỳ, vì các quỷ cũng tạo ra các dấu kỳ để thuyết phục những lời dối trá của chúng; cũng không nên, ngược lại, bác bỏ giáo lý thật vì những người rao truyền nó không thực hiện các phép lạ. Ma-thi-ơ 12:39. Dòng dõi gian ác và ngoại tình nầy tìm kiếm dấu lạ.

59. V. Để các tín hữu hiểu rằng họ nên vui mừng về sự tuyển chọn của mình vào sự sống đời đời hơn là về việc thực hiện các phép lạ, vì ngay cả các thiên sứ dữ cũng thực hiện những việc kỳ diệu. Lu-ca 10:20. Nhưng đừng mừng vì các thần phục các ngươi: song hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng.

60. VI. Để những người được chọn nhớ rằng họ không nên cố gắng thực hiện các phép lạ, nhưng thay vào đó phải lo sao cho mình tin kính đối với Đức Chúa Trời và có và thi hành những ân tứ lớn hơn, tức là đức tin, sự trông cậy, và đức ái. Phao-lô dạy điều này, khi ông, sau khi đã bàn về các ân tứ thuộc linh chung cho cả những người được chọn lẫn những kẻ bị định tội đời đời, trong đó có ân tứ thực hiện các phép lạ, khuyên rằng nên ao ước những ân tứ lớn hơn. I Cô-rinh-tô 12.

61. Những nguyên nhân này liên quan đến những người được chọn, tiếp theo là về những kẻ bị định tội đời đời.

62. về. VII. Đức Chúa Trời cho phép các thiên sứ dữ thực hiện những việc kỳ diệu bởi sự phán xét công bình, dù đối với chúng ta không thể dò được, của Ngài, nhờ đó những kẻ bị định tội đời đời bị làm cứng lòng trong tội lỗi của chúng và được củng cố trong các sai lầm. Cũng như lòng Pha-ra-ôn bị làm cứng đến nỗi vua không nghe tiếng của Giê-hô-va và từ chối để dân đi, khi vua thấy các thuật sĩ biến nước thành huyết bằng bùa chú, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:25. Như vậy có chép trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10, 11, 12. Sự đến của Kẻ Chống Christ gian ác ấy là theo quyền năng hiệu nghiệm của Sa-tan, với mọi quyền phép, dấu kỳ và phép lạ dối trá: và với mọi sự lừa dối không công bình trong những kẻ hư mất: vì họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật để được cứu. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ cho họ một sự mê hoặc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá: hầu cho mọi kẻ không tin lẽ thật mà vui thích điều không công bình đều bị định tội.

63. Đến đây là hết phần về quyền năng của các thiên sứ dữ. CÂU HỎI VII. Chức vụ của các thiên sứ dữ là gì? ĐÁP. Chúng phục vụ Đức Chúa Trời trong những công việc mà Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện qua chúng.

64. Chức vụ này có hai phần: Một, là qua những sự cám dỗ, phát xuất từ chúng, những người tin kính được chọn có thể bị hoạn nạn và rèn luyện, để cả sự bền đỗ của những người tin kính trong sự tin kính thật đối với Đức Chúa Trời có thể được chứng minh, và sự nhẫn nhục cùng khiêm nhường có thể được tạo nên trong họ, và như vậy sự cứu rỗi của họ có thể được thúc đẩy. Điều này được dạy bởi gương của Gióp trong các chương 1 và 2, và của Đa-vít trong I Sử Ký 21:1. Kẻ thù nghịch dấy lên nghịch cùng Đa-vít và xui giục người kiểm tra dân sự. Sau đó, Đa-vít trở nên khiêm nhường và thận trọng hơn. Cũng vậy, gương của Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 12:7. E rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự dư dật của những sự mặc khải, đã cho tôi một cái giằm xóc vào thịt, tức là sứ giả của Sa-tan, để vả tôi, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo.

65. Chức vụ thứ hai của các thiên sứ dữ là làm tôi tớ và như thể lính lệ và đao phủ của Đức Chúa Trời trong việc hình phạt những kẻ gian ác, bằng những hình phạt cả thuộc linh lẫn thuộc thể: và trong việc bắt lấy linh hồn của những kẻ gian ác khi lìa khỏi thân thể chúng và mang chúng đến âm phủ, đến nơi dành cho những kẻ bị định tội. Một ví dụ là Các Quan Xét 9, tại đó có nhắc rằng Đức Chúa Trời đã sai một ác thần đến giữa A-bi-mê-léc và dân Si-chem, là thần đã khơi dậy sự thù ghét giữa họ đến nỗi họ hủy diệt lẫn nhau. Đối với Sau-lơ, vua của dân Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời bấy giờ đã sai một ác thần đến hành hạ vua. Một ác thần cũng đã mang sự hủy diệt đến cho A-háp, vua của dân Y-sơ-ra-ên, và cũng vậy cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt.

66. CÂU HỎI VIII. Giữa các thiên sứ dữ có trật tự nào chăng, đến nỗi một kẻ nắm quyền thống trị giữa chúng, và những kẻ khác phục tùng nó.

67. ĐÁP. Có một trật tự nào đó giữa chúng: vì có một vua chúa nào đó giữa chúng, như Đấng Christ phán trong Giăng 12:31, "Hiện nay là sự phán xét thế gian nầy; hiện nay vua chúa của thế gian nầy sẽ bị đuổi ra," và trong chương 14:30, "Vì vua chúa của thế gian nầy đến, nhưng nó chẳng có chi trong Ta." Và trong chương 16, câu 11, "vua chúa của thế gian nầy đã bị phán xét." Kẻ này thường được gọi là ma quỷ; còn những kẻ khác, là các thần ô uế, được gọi là các thiên sứ của nó, như trong Ma-thi-ơ 25:41, "Bấy giờ Con Người sẽ phán cùng những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta, mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những thiên sứ nó." Khải Huyền 12:7, "con rồng tranh chiến và các thiên sứ nó," và câu 9, "Và con rồng lớn bị quăng xuống, tức là con rắn xưa, gọi là ma quỷ và Sa-tan, là kẻ dỗ dành cả thiên hạ: nó bị quăng xuống đất, và các thiên sứ nó bị quăng xuống với nó." Nhưng việc có chín cấp bậc trong chúng, Kinh Thánh không dạy, và việc tin điều đó không cần thiết cho sự cứu rỗi.

68. CÂU HỎI IX. Ma quỷ trước khi sa ngã có phải là đầu của mọi thiên sứ, đến nỗi nó cai quản tất cả chúng chăng? ĐÁP. Chúng tôi phủ nhận điều này, vì Kinh Thánh không dạy điều gì như vậy. Trái lại, Bellarmine khẳng định điều này trong quyển thứ nhất về Giáo Hoàng Rô-ma, chương chín. Ông cố gắng chứng minh sự khẳng định của mình bằng một số luận cứ, mà chúng tôi sẽ bác bỏ một cách ngắn gọn. Luận cứ thứ nhất của Bellarmine là từ Gióp 40:19. Behemoth, tức là ma quỷ, được gọi là đầu các đường lối của Chúa. Vậy thì, ma quỷ đã là đầu của mọi thiên sứ trước khi sa ngã. ĐÁP. Trong tiền đề, có một lỗi ngụy biện pha trộn với một sự giải thích sai lời chứng. Vì Behemoth không phải là ma quỷ, mà là một con voi. Danh từ số ít <H&G> chỉ một con vật, và nó là một tên chung mà, dù thuộc loại nào, cũng bao gồm cả hai giống. Nhưng danh từ số nhiều <H&G> chỉ <H&G> , một con voi, như thể nó là một con vật của nhiều con vì kích thước khổng lồ và đáng kinh ngạc của nó. Do đó có chép tại đó <H&G> , đầu các đường lối của Chúa, tức là, một mẫu vật nổi bật nào đó trong các công trình do Đức Chúa Trời dựng nên; vì con voi vượt qua mọi loài thú về kích thước thân thể: chứ không phải nó có quyền thống trị trên các loài thọ tạo khác. Cũng vậy, tại đó Leviathan là một con cá voi trong biển lớn hay đại dương. Vì trong chương 40 ấy, Đức Chúa Trời, khi quở trách Gióp, đã nhận về cho chính Ngài sự công bình và toàn năng bằng hai ví dụ rất rực rỡ, ví dụ thứ nhất là Behemoth, tức là con voi, ví dụ thứ hai là Leviathan, tức là con cá voi trong biển. Một số Giáo Phụ, khi giải nghĩa theo nghĩa bóng, hiểu Behemoth và Leviathan <H&G> là ma quỷ; nhưng vì họ chỉ chạm đến nghĩa bóng, nên không thể xây dựng một giáo lý của Hội Thánh từ đó. Một ý nghĩa bóng, nếu không phải là ý nghĩa đúng và có ý định của đoạn ấy, thì không thể chứng minh được gì cả. Hơn nữa, dù lời nói trong Gióp chỉ đơn thuần về ma quỷ, (điều mà không phải vậy;) thế mà từ đó cũng không thể suy ra quyền tối cao của ma quỷ trên các thiên sứ khác, mà chỉ suy ra điều này, rằng ma quỷ là một công trình đầu tiên của Đức Chúa Trời, hay một loài thọ tạo nổi bật nào đó của Đức Chúa Trời.

69. Luận cứ thứ hai từ Ê-sai 14:12, ma quỷ được ví với Lucifer, tức là ngôi sao lớn nhất và đẹp nhất, ít ra theo vẻ bề ngoài và theo ý kiến của dân chúng, mà Kinh Thánh thường quen chiều theo. Vậy thì, ma quỷ trước khi sa ngã đã là đầu của mọi thiên sứ. ĐÁP. Trong tiền đề, người ta đã phạm lỗi ngụy biện về sự tương tự sai lầm. Vì không phải ma quỷ, mà, như lời chú giải xen dòng giải thích, vua Ba-by-lôn được Ê-sai ví với Lucifer vì sự huy hoàng và vinh quang tối cao của vua giữa các vua khác. Rồi, dù chúng ta có thừa nhận rằng nhà tiên tri cũng nhìn đến sự sa ngã của ma quỷ, thì từ đó cũng không hề suy ra được rằng ma quỷ trước kia đã là vua chúa và đầu của mọi thiên sứ. Lời chú giải thông thường trong phần giải nghĩa theo nghĩa bóng về chỗ này đã áp dụng nó không chỉ cho ma quỷ mà còn cho các sứ đồ giả: do đó thấy rõ các sự giải nghĩa theo nghĩa bóng này không chắc chắn là dường nào.

70. Luận cứ thứ ba. Trong Ê-xê-chi-ên 28:13, có chép rằng: Mọi thứ đá quý đều là vật che phủ của ngươi. Và ngay sau đó chín viên đá được liệt kê, mà theo đó, như Gregory giải thích trong quyển 32 của Moralia, chương 25, chín ca đoàn của các thiên sứ được chỉ ra, là những kẻ đã vây quanh thiên sứ này như vua chúa của chúng.

71. Vậy thì, ma quỷ đã là vua chúa và đầu của các thiên sứ. ĐÁP. Người ta đã phạm lỗi ngụy biện về chủ thể sai lầm: vì Đức Chúa Trời không phán về ma quỷ qua nhà tiên tri, mà về vua Ty-rơ. Vì có chép như vậy ở đầu chương; Lời của Chúa phán cùng tôi rằng: Hỡi con người, hãy nói cùng kẻ tiền nhiệm hay vua chúa của Ty-rơ. Vào những lời này Lyranus đã thêm một lời chú giải như sau: Một số người giải thích chương này về sự sa ngã của ma quỷ: nhưng sự giải thích này dường như mang tính huyền bí hơn là theo nghĩa đen: vì vậy những người khác giải thích theo nghĩa đen về vua Ty-rơ. Và lại nữa: Vì, như Boethius nói trong quyển thứ nhất của Consolation, loại bất hạnh khốn khổ nhất là đã từng hạnh phúc, vì vậy trong lời than này sự hạnh phúc quá khứ của vua Ty-rơ trước hết được nhắc lại.

72. Rồi việc Gregory hiểu chín ca đoàn thiên sứ qua chín viên đá là trái với ý của nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên, là người mô tả sự xa hoa vô cùng của vua Ty-rơ, là vua đã trang hoàng áo triều và các biểu hiệu vương quyền của mình bằng đá quý và vàng.

73. Luận cứ thứ tư, sau khi ma quỷ sa ngã, Thánh Mi-chen được xem là vua chúa của mọi thiên sứ, như suy ra từ chương 12 của Khải Huyền: Vậy thì, ma quỷ trước khi sa ngã đã là vua chúa và đầu của các thiên sứ.

74. ĐÁP. Tiền đề của phép suy diễn tắt này mắc lỗi nhiều câu hỏi, mà lý lẽ của chúng khác nhau. Thứ nhất, sau nguyên nhân của ma quỷ, người ta phủ nhận rằng Mi-chen đã được lập làm vua chúa của mọi thiên sứ. Thứ hai, người ta nói một cách mơ hồ rằng Thánh Mi-chen là vua chúa của mọi thiên sứ: vì nếu hiểu Thánh Mi-chen là một thiên sứ thọ tạo nào đó, thì điều đó bị phủ nhận. Nhưng nếu hiểu là Đấng không thọ tạo, tức là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa Christ, là Mi-chen thật, tức là bằng và ngang hàng với Đức Chúa Cha, thì điều đó được thừa nhận: nhưng điều này không giúp gì chứng minh ý kiến của phe Giáo hoàng, và Con của Đức Chúa Trời đã là Vua Chúa và đầu của mọi thiên sứ trước khi ma quỷ sa ngã, và vẫn như vậy sau khi sa ngã ấy. Và việc Mi-chen là Chúa Christ, được tác giả của các bình giải về sách Khải Huyền được cho là của Augustine nói đến, trong bài giảng thứ chín: và Lyranus, dù ông giải thích về Hoàng đế Heraclius, thế mà vẫn thừa nhận rằng những người khác giải thích về Mi-chen là thiên sứ trưởng, là vua chúa của Hội Thánh. Và việc Đấng Christ được hiểu qua điều này là rõ ràng từ sự kiện rằng các thiên sứ của Mi-chen cũng được hiểu là các tín hữu là những kẻ đã liều mạng sống mình cho đến chết: và trận chiến này không phải ở trên trời cao nhất, mà ở trong Hội Thánh chiến đấu của Đức Chúa Trời trên đất, mà theo nghĩa bóng được gọi là trời. Vì chắc chắn rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã chiến đấu và vẫn còn chiến đấu trên đất này chống lại ma quỷ với Đấng Christ làm lãnh đạo và dưới cờ hiệu của Ngài: chắc chắn rằng cũng Hội Thánh ấy đã giành được và vẫn sẽ giành được chiến thắng chống lại cùng ma quỷ ấy nhờ đức hạnh và quyền năng của Đấng Christ. Như vậy, không thể chứng minh được từ bất kỳ chỗ nào trong Kinh Thánh rằng ma quỷ đã là đầu của mọi thiên sứ trước khi nó bị hủy hoại.

75. Luận cứ thứ năm, Bellarmine đã đặt trước các luận cứ này thẩm quyền của một số Giáo Phụ; tức là, ma quỷ đã được phú cho phẩm giá này, với các chứng nhân là Tertullian trong quyển 2 chống lại Marcion, Gregory trong bài giảng 34 về các sách Phúc Âm, và quyển 32 của Morals, chương 24, Jerome hay đúng hơn là Bede trong chương 40 của Gióp, Isidore trong quyển 1 về Điều Thiện Tối Cao, chương 12.

76. ĐÁP. Thứ nhất, Bellarmine tìm kiếm một nguyên tắc: vì những điều được đưa ra từ các Giáo Phụ để chứng minh các giáo lý, nhất là những giáo lý không được truyền lại trong Kinh Thánh, thì không thể chứng minh được gì cả. Rồi các nghĩa bóng mà các Giáo Phụ đặt ra ngoài ý nghĩa đen và chân chính cũng không ràng buộc đức tin. Thứ ba, một điều sai lầm được gán cho Tertullian. Vì ông, trong quyển thứ hai chống lại Marcion, chương 10, thật có nói rằng ma quỷ là kẻ nổi bật nhất trong các thiên sứ, là thiên sứ trưởng khôn ngoan nhất: nhưng ông không nói rằng nó là đầu của mọi thiên sứ vì các Giáo Phụ đã lập nên nhiều thiên sứ trưởng. Các Giáo Phụ khác đặt ma quỷ làm vua chúa giữa các thiên sứ, không phải theo thứ tự phẩm giá mà theo thứ tự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời;

77. Đến đây là hết phần về các thiên sứ: tiếp theo là CHƯƠNG 14

CHƯƠNG 14. Trong đó nói về các nguyên lý nội tại của thiên nhiên hữu hình, tức là chất nguyên thủy, hình thể, và sự thiếu vắng.

1. CHƯƠNG XIV. Trong đó nói về các nguyên lý nội tại của thiên nhiên hữu hình, tức là chất nguyên thủy, hình thể, và sự thiếu vắng.

2. Vào ngày thứ nhất của thế gian này, ngoài trời cao nhất và trời thứ hai, và các thiên sứ được tạo dựng trong và cùng với trời cao nhất, các nguyên lý nội tại của thiên nhiên hữu hình đã được sáng tạo, cùng với các thuộc tính của các thân thể tự nhiên, và như vậy nguyên tố lửa và ánh sáng nguyên thủy đã được tạo ra, cũng như đêm và ngày.

3. Các nguyên lý nội tại của thiên nhiên là những nguyên lý không bắt nguồn từ những nguyên lý khác, cũng không từ chính chúng lẫn nhau, nhưng từ đó các thân thể tự nhiên hữu hình khác đã phát sinh và được cấu thành, khi chúng liên quan đến sự sinh thành và cấu thành của chúng. Chúng được gọi là các nguyên lý nội tại để phân biệt chúng với nguyên nhân tác thành và mục đích, là những nguyên lý ngoại tại của các thân thể tự nhiên. Nhưng Đức Chúa Trời thật là nguyên lý chân thật, thật sự đầu tiên và duy nhất, nhờ Ngài và vì Ngài mà mọi thân thể tự nhiên đã phát sinh: vì Ngài là nguyên nhân tác thành đầu tiên đúng nghĩa nhất của mọi vật trong vũ trụ này, phổ quát, hành động, vận động, làm gương mẫu: và cũng là mục đích phổ quát, cuối cùng, và tối cao. Tuy nhiên, mục đích riêng của các thân thể tự nhiên là điều mà vì cớ đó mỗi vật được Đức Chúa Trời tạo dựng, cũng như đó là điều thiện riêng của mỗi vật và hành động hoàn hảo nhất của chính nó mà nó được Đức Chúa Trời định cho, và như vậy là công dụng riêng của mỗi thân thể theo trật tự tự nhiên, và của một số theo ân điển của Đức Chúa Trời. Theo cách trước, nó phục vụ ý định của Đức Chúa Trời trong chính thiên nhiên: theo cách sau, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nó thật được các tín hữu áp dụng cho việc sử dụng thánh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như trong việc quản trị các thánh lễ.

4. Các nguyên lý nội tại của thiên nhiên hữu hình hay của các thân thể tự nhiên hữu hình có hai loại; thuộc về cấu thành và thuộc về biến đổi.

5. Các nguyên lý của sự cấu thành là những nguyên lý mà từ đó, như những phần của thiên nhiên, một thân thể được cấu thành, và vì vậy vẫn còn lại trong thân thể đã được cấu thành.

6. Và có hai nguyên lý, tức là chất liệu và hình thể. CHẤT LIỆU ĐẦU TIÊN của các thân thể tự nhiên ban đầu được sáng tạo thì rộng lớn và sâu thẳm nhất, nhưng thô sơ và chưa tiêu hóa, một khối hay đống gồm mọi nguyên tố lẫn lộn với nhau, mà từ đó bởi Đức Chúa Trời các thân thể tự nhiên sau đó đã được rút ra như từ một hạt giống nào đó. Nó cũng được gọi là Hỗn Mang, cũng là vực sâu, Sáng Thế Ký 1:2.

7. Và nó được sáng tạo lúc ban đầu để cấu thành các thân thể tự nhiên, không phải bởi bất kỳ Đấng không được sáng tạo nào, mà chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời, như Môi-se nói trong Sáng Thế Ký 1:1, 2, 3, vì chất liệu chỉ được tạo ra bằng sự sáng tạo, mà điều này chỉ thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi. Vì vậy, chất liệu đầu tiên không phải đồng đời đời với Đức Chúa Trời, cũng không tồn tại trước từ đời đời, nhưng đã có khởi đầu cùng với thời gian: điều mà chúng tôi khẳng định chống lại các triết gia và chống lại các kẻ dị giáo như Seleucians, Hernians, Proclians, Hermogenians, v.v. Hãy xem quyển sách đáng chú ý của Tertullian chống lại Hermogenes, là người đã đưa dị giáo vào Phi Châu về việc chất liệu đồng đời đời với Đức Chúa Trời, mà từ đó Đức Chúa Trời đã tạo ra thế gian.

8. Và nó là chất liệu đầu tiên được sáng tạo từ hư không, được hiểu theo nghĩa phủ định, không phải theo nghĩa thiếu vắng, như chúng tôi đã ghi chú ở trên: Và như vậy thật đúng khi nói rằng, xét về chất liệu đầu tiên này, Đức Chúa Trời đã tạo ra mọi vật từ hư không.

9. Chất nguyên thủy là chủ thể đầu tiên của sự biến đổi và của các hình thể khác nhau, và là cái luôn luôn còn lại, dù bị tước mất một hình thể, sau đó nó lại nhận một hình thể khác.

10. Trong sự sáng tạo của nó, nó không hoàn toàn thiếu một hình thể thực chất, như các luận cứ sau đây cho thấy. I. Không có vật thọ tạo nào mà không có hình thể, nhờ đó mỗi vật có sự hiện hữu của nó: Chất nguyên thủy được Đức Chúa Trời sáng tạo: Vì vậy, v.v. II. Bất cứ vật gì tồn tại trong thực tế chắc chắn không hoàn toàn thiếu hình thể. Lý do là mỗi vật tồn tại trong thực tế nhờ hình thể, là hình thể ban sự hiện hữu cho vật: và bất cứ vật gì hoàn toàn thiếu hình thể thì không thể tồn tại trong thực tế. Nhưng chất nguyên thủy đã tồn tại trong thực tế ngay khi nó được sáng tạo: Vì Môi-se nói rằng đất đã có, tức là, đã tồn tại: rồi Thần của Chúa bay lượn trên mặt nước: nhưng Ngài không bay lượn trừ trên một vật đang tồn tại. III. Nếu chất nguyên thủy đã hoàn toàn thiếu hình thể, thì các hình thể mới, mà trước kia nó không có, đã không thể được đưa vào nó: Nhưng các hình thể mới đã được đưa vào nó, mà lúc đầu khi được sáng tạo nó không có: Vì vậy, trước kia nó không hoàn toàn thiếu hình thể. Tóm lại: chất nguyên thủy không thể tự mình tồn tại trong thực tế, mà chỉ nhờ một hình thể thực chất nào đó. Chính chất nguyên thủy, xét tự nó mà thôi, chỉ là sự hiện hữu trong tiềm năng, không có hình thể riêng nào của nó trong thực tế: và nó là thấp nhất và hèn hạ nhất trong mọi chất thọ tạo, và là tiềm năng thụ động thuần túy và là chủ thể đầu tiên có thể nhận các hình thể; vì chất liệu đã được Đức Chúa Trời đặt dưới để được hình thể tạo hình: điều mà chúng tôi khẳng định chống lại phái Manichaeans và Almaricans. Hình thể thực chất phát xuất từ sự vận hành của Đức Thánh Linh bay lượn trên mặt nước và nâng đỡ và nuôi dưỡng chất liệu vì mục đích tạo hình, như gà con được ấp ủ bởi gà mẹ ấp. Môi-se làm chứng điều này khi ông nói, Sáng Thế Ký 1:2, Thần của Đức Chúa Trời bay lượn trên mặt nước. Nhưng Ngài đã làm điều này theo cách thuộc linh và hoàn toàn không thể diễn tả được, chứ không phải theo cách thuộc thể: và Ngài đã sắp đặt chất nguyên thủy, mà tự nó và theo bản tính của nó thì không thích hợp, bằng quyền năng của Ngài và khiến nó thích hợp để nhận các hình thể sẽ được đưa vào sau này.

11. Rồi Đức Chúa Trời, sau khi chất liệu đầu tiên được sáng tạo, đã đưa vào nó các hình thể mới và thực chất, với hình thể bùn cũ bị bãi bỏ, bằng lời của Ngài, phán rằng, Hãy có vật này hay vật kia được tạo nên: và như vậy Ngài đã tạo ra mọi thân thể tự nhiên, cả thuộc trời lẫn thuộc đất, được phân biệt bởi các hình thể thực chất của chúng.

12. Nguyên lý tự nhiên của sự biến đổi là SỰ THIẾU VẮNG THUỘC THỂ, tức là sự vắng mặt hay thiếu hình thể trong một chủ thể hay chất liệu có thể nhận hình thể ấy: và vì vậy sự cấu thành của chất liệu là như vậy mà nó thích hợp để nhận hình thể. Môi-se cho thấy rằng điều này đã cùng xảy ra trong việc tạo ra mọi vật lần đầu, khi ông nói, Sáng Thế Ký 1:2, "Bấy giờ đất là <H&G> Tohu vabohu," tức là, không hình không dạng, và sự tối tăm ở trên mặt vực sâu. Đất là <H&G> Tohu, tức là, không có hình thể; thứ nhất, vì chất nguyên thủy xét theo bản chất của nó là <H&G> , thiếu mọi phẩm chất và hình thể, mà chính Đức Chúa Trời sau này, như một nguyên lý ngoại tại, đã phú cho bằng sự tốt lành và quyền năng của Ngài; vì mọi hình thể và phẩm chất đều ở ngoài bản chất của chất liệu và được đưa vào chất liệu từ bên ngoài: rồi vì những hình thể khác nhau của các vật được tạo ra từ nó trước kia không ở trong nó; do đó có sự thiếu vắng những hình thể như vậy trong nó; mà nếu không có, chúng đã không thể được đưa vào chất liệu. Vì điều đã có sẵn thì không được nhận thêm nữa. Nếu không, chính chất nguyên thủy, nếu được xem như một nguyên lý, thì không hoàn toàn thiếu hình thể; vì nó không tồn tại mà không có hình thể, nhưng tồn tại dưới một hình thể, vì mọi vật tồn tại trong thực tế nhờ hình thể, như đã nói ở trên: nếu không, sẽ suy ra rằng điều không ở trong thực tế lại ở trong thực tế, mà điều đó sẽ là một mâu thuẫn.

13. Cũng đất ấy không có hình thể, tức là, một vật trống rỗng: vì nó chưa được trang điểm bằng những hình thể khác nhau, mà sau này đã được thêm vào bởi sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời.

14. Sự tối tăm ở trên mặt vực sâu, tức là, vũ trụ này trong và ngoài đều thiếu mọi ánh sáng, chính trời cũng chưa sáng.

15. Như vậy Môi-se dạy rằng chất nguyên thủy là <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> . Vì vậy, sự thiếu vắng hình thể phải được lập làm nguyên lý của việc tạo ra các thân thể tự nhiên, nhưng như một nguyên lý ngẫu nhiên, vì nó không tác động lên thân thể chủ thể như một nguyên nhân tác thành, cũng không phải là một phần của nó, như chất nguyên thủy và hình thể thực chất là những phần của một thân thể tự nhiên: mà chỉ là một điều ngẫu nhiên nào đó, mà nhờ sự can thiệp của nó một hình thể mới được đưa vào chất liệu và như vậy một thân thể mới được tạo ra, vì nó như thể là một con đường nào đó mà qua đó trong chất liệu có sự tiến triển đến hình thể.

16. Tuy nhiên, đã có một sự thiếu vắng rất cần thiết cho việc tạo ra mọi vật lần đầu từ chất liệu đầu tiên, và nó vẫn rất cần thiết cho sự sinh thành của mọi vật sau khi thiên nhiên được sáng tạo: vì nếu không có sự thiếu vắng trong chất liệu, thì chất liệu không thể được biến đổi và nhận các hình thể mới.

17. Sự thiếu vắng thuộc thể khác với sự thiếu vắng thuộc lý luận. Vì sự thiếu vắng thuộc lý luận giả định trước một hình thể hay thói quen và chỉ sự không hoàn hảo của một vật do mất đi điều mà trước kia nó đã có: nhưng sự thiếu vắng là nguyên lý của một thân thể tự nhiên là con đường mà nhờ đó hình thể xứng đáng được đưa vào một chủ thể mà trước kia chưa có nó. Sự thiếu vắng thuộc thể thuộc về chủ thể ấy là chủ thể có thể có một điều gì đó khi nó chưa từng có nó: nhưng sự thiếu vắng thuộc lý luận thuộc về chủ thể ấy là chủ thể đã có và không còn có một hình thể. Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng chất nguyên thủy, được Đức Chúa Trời sáng tạo từ hư không, là chủ thể đầu tiên của sự biến đổi ấy, mà nhờ đó biết bao sự biến đổi lớn lao được thực hiện, trong khi nó bị tước mất một hình thể, sau đó nó lại nhận một hình thể khác: và vì vậy chất nguyên thủy cũng là <H&G> , <H&G> , vô hạn trong <H&G> , tiềm năng. Vì dù, trong chừng mực nó luôn luôn ở dưới một hình thể nào đó, nó thật bị thu hẹp và hữu hạn: thế mà trong chừng mực nó ở trong tiềm năng đối với mọi hình thể và vô hạn hình thể, đến mức ấy nó được nói là vô hạn; <H&G> . Nhưng hãy xem thêm về các nguyên lý của các vật tự nhiên và những điều thuộc về sự tìm hiểu <H&G> triết học trong các Tranh Luận Vật Lý của triết gia nổi tiếng nhất là Rodolphus Goclenius.

18. khởi đầu của giáo lý về các nguyên lý nội tại của thiên nhiên hữu hình

19. Cuộc tranh luận trong Hội Thánh. Giáo lý mà Môi-se truyền lại về các nguyên lý nội tại của các thân thể hữu hình có những công dụng đáng chú ý.

20. Thứ nhất, chúng ta học từ điều này rằng Đức Chúa Trời thật khác biệt với mọi loài thọ tạo, nhất là khác với các loài thọ tạo hữu hình. Vì một loài thọ tạo hữu hình là một thân thể tự nhiên, tức là, có trong chính nó một thiên nhiên là nguyên lý của sự vận động và nghỉ ngơi, gồm có chất liệu và hình thể: nhưng Đức Chúa Trời là bản chất đơn giản nhất và hoàn toàn khác với các chất thọ tạo; do đó bởi các triết gia Ngài cũng được gọi là <H&G> , tức là, AL tun.

21. Thứ hai, chúng ta suy ra từ đây rằng có ba loại hữu thể: cao nhất, chỉ là hành động đơn giản nhất, không có bất kỳ tiềm năng thụ động nào, tức là Đức Chúa Trời; thấp nhất chỉ là tiềm năng thụ động, đó là chất nguyên thủy; mọi vật trung gian giữa Đức Chúa Trời và chất nguyên thủy đều gồm có hành động và tiềm năng, trong hành động, là điều chúng đang là; trong tiềm năng, là điều chúng đang không là.

22. Thứ ba, chúng ta nói từ điều này, rằng toàn bộ thiên nhiên hữu hình và mọi thân thể của nó đều phục dưới sự hư không và nhiều sự thay đổi, và nguyên nhân của biết bao sự thay đổi trong thiên nhiên mà chúng ta quan sát hằng ngày, trong số những nguyên nhân khác, là sự không ổn định của chất nguyên thủy mà từ đó Đức Chúa Trời đã tạo ra mọi loài thọ tạo hữu hình, và khả năng của nó rũ bỏ các hình thể trước và nhận các hình thể khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Những điều riêng lẻ này (Truyền Đạo chương 1, các câu 8, 9, 10, 11 nói rằng) đều mệt mỏi, không ai có thể diễn tả được; mắt không thỏa mãn vì thấy, tai không đầy đủ vì nghe. Điều gì đã có, ấy là điều sẽ có, và điều gì đã làm, ấy là điều sẽ làm, và không có điều gì mới dưới mặt trời. Có điều gì mà người ta nói rằng, hãy xem điều này là mới chăng? Nó đã có rồi trong các thời đại trước chúng ta. Không có sự nhớ lại các việc xưa: cũng sẽ không có sự nhớ lại các việc sau sẽ đến, giữa những người sẽ đến sau. Như vậy, có sự thay đổi liên tục của mọi vật trong thiên nhiên thấp này, sinh ra và chết đi: sự hư nát của vật này là sự sinh thành của vật khác. Dù mọi vật đều giống nhau về loài, các cá thể riêng lẻ thế mà vẫn thay đổi hằng ngày. Điều này cũng thuộc về điều mà cũng Truyền Đạo ấy nói trong chương 3, các câu 1 và 15. Điều gì đã có thì hiện nay có, và điều gì sẽ có thì đã có rồi: chính Đức Chúa Trời lặp lại những điều nối tiếp nhau. Vì Đức Chúa Trời khiến các vật nối tiếp nhau và trở lại theo lượt, như thể chúng được dẫn đi trong một vòng tròn. Như vậy, những vật ở trong thời gian xoay vòng, cũng như chính thời gian chứa chúng xoay vòng: và để điều này có thể xảy ra, Đức Chúa Trời đã sáng tạo chất nguyên thủy như vậy, là chất sẽ nhận vô số sự thay đổi. Do đó, trong vùng nguyên tố nhất là, mọi vật đều phục dưới vô hạn sự thay đổi và sự hủy diệt như vậy.

23. Thứ tư, từ điều này kết luận rằng chúng ta chắc chắn sẽ được giải thoát khỏi sự hư không và những sự thay đổi mà chúng ta phục dưới trong đời này. Vì cũng như những sự thay đổi này đã có khởi đầu trong chất nguyên thủy, vì chúng không phải từ đời đời, như chính chất nguyên thủy cũng không phải từ đời đời, nên chúng sẽ không phải là vĩnh viễn mà sẽ có kết thúc khi vinh hiển ấy, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho con cái Ngài, thật được bày tỏ và họ được nâng lên vào trong vinh hiển ấy bởi chính hành vi ấy. Bấy giờ thiên nhiên này cũng sẽ được giải thoát khỏi sự thay đổi và hư nát mà hiện nay nó phục dưới. Về vấn đề này, Sứ Đồ Phao-lô, trong Rô-ma 8:19, 20, 21, 22, nói rằng: Vì muôn vật thiết tha mong đợi sự bày tỏ của các con Đức Chúa Trời. Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng vì cớ Đấng đã bắt chúng phục, với hy vọng rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi cho sự hư nát, mà hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng cả muôn vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến bây giờ như lúc sinh đẻ. Như vậy, những sự thay đổi vĩnh viễn trong thế gian thấp này, mà liên tục mang đến lo âu và sợ hãi cho những người tận hiến cho thế gian, thật là nguồn an ủi cho các tín hữu.

24. CÓ NGƯỜI NÓI rằng mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã làm đều bền vững đời đời; như Truyền Đạo nói, chương 3, câu 14. Vậy thì, không có sự thay đổi nào xảy ra trong các công việc của Đức Chúa Trời: hay bất cứ điều gì không bền vững đời đời thì không phải do Đức Chúa Trời sáng tạo.

25. ĐÁP. Đoạn trích dẫn từ Truyền Đạo được dịch sai trong bản Vulgate La-tinh. Vì không nên dịch là: Mọi công việc mà Ngài đã làm, như thể Truyền Đạo đang nói về sự sáng tạo các vật: mà đúng hơn là, những việc mà Ngài làm, tức là liên tục; và vì vậy Ngài sẽ còn hành động nữa, cai quản và bảo tồn mọi vật bằng sự quan phòng khôn ngoan nhất và bền vững nhất của Ngài. Về đoạn này và ý nghĩa chân chính của nó, hãy xem ở trên trong chương 6 của sách này, cột 1715 và tiếp theo.

26. Thứ năm, sự thay đổi liên tục ấy mà nhờ đó chất nguyên thủy, sau khi đã trút bỏ hình thể cũ, thế mà vẫn còn là chính nó, nhưng sau đó lại mang một hình thể mới, là hình ảnh của sự sống lại của thân thể chúng ta vào ngày cuối cùng của thế gian. Điều này được Tertullian tuyên bố một cách đẹp đẽ nhất trong sách về sự sống lại của xác thịt, chương mười hai: "Bây giờ hãy xem," ông nói, "những ví dụ ấy về quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngày chết đi vào đêm và bị chôn vùi khắp nơi trong bóng tối. Vinh quang của thế gian bị than khóc, mọi chất đều tối tăm. Mọi vật đều ô uế, im lặng, đờ đẫn: khắp nơi là sự ngưng trệ, sự nghỉ ngơi của các vật. Như vậy ánh sáng đã mất được than khóc. Và thế mà lại nữa với sự trang điểm của nó, với món quà của nó, với mặt trời, cùng một ánh sáng ấy và toàn vẹn và trọn vẹn nó sống lại cho cả thế gian, giết chết sự chết của nó, là đêm, hủy bỏ việc chôn cất của nó, là bóng tối, đứng như người thừa kế của chính nó, cho đến khi ngay cả đêm cũng sống lại với sự trang điểm riêng của nó. Vì các tia sáng của các ngôi sao được phục hồi, mà sự nối tiếp của buổi sáng đã dập tắt. Những sự vắng mặt của các chòm sao được phục hồi, mà sự phân biệt theo thời gian đã loại bỏ. Những sự xuất hiện của mặt trăng được đổi mới, mà số tháng đã làm mòn đi. Mùa đông và mùa hè và mùa xuân và mùa thu xoay vòng với sức mạnh, phong tục, hoa trái của chúng. Thật vậy, ngay cả đất cũng được trời dạy dỗ để mặc áo cho cây cối sau khi đã lột trần, để tô màu hoa cỏ lại mới, để đặt cỏ cây lại, để bày ra những điều như vậy: mà các hạt giống đã bị tiêu hao: cũng không bày ra chúng trước khi chúng đã bị tiêu hao. Một lý lẽ kỳ diệu: từ kẻ lừa gạt thành kẻ bảo tồn: để nó trở lại, nó chặn lại: để nó giữ gìn, nó đánh mất: để nó làm cho toàn vẹn, nó làm hư nát: để nó thậm chí làm cho lớn hơn, trước hết nó tiêu hao. Thật vậy, nó phục hồi những vật dồi dào hơn và được trau dồi hơn là những vật nó đã phá hủy. Thật vậy, với tiền lãi của sự hủy diệt, và sự thiệt hại của việc sử dụng, và lợi nhuận của sự mất mát, tôi muốn nói một lần rằng, toàn bộ tình trạng là còn dư lại. Bất cứ điều gì ngươi gặp, nó đã từng có: bất cứ điều gì ngươi đánh mất, không có gì là không trở lại. Mọi vật trở lại trạng thái của chúng khi chúng đã rời đi: mọi vật bắt đầu khi chúng đã ngừng. Vì vậy, chúng kết thúc, để chúng có thể được tạo ra. Không có gì hư mất trừ vì sự cứu rỗi. Vì vậy, toàn bộ trật tự xoay vòng này của các vật là lời chứng về sự sống lại của kẻ chết. Đức Chúa Trời đã quy định nó trong các công việc trước khi quy định trong các chữ viết: đã công bố nó trong các quyền năng trước khi công bố trong các tiếng nói. Ngài đã sai thiên nhiên đi trước như một người thầy, sắp sửa sai lời tiên tri, để ngươi có thể tin lời tiên tri dễ dàng hơn, khi đã làm môn đồ của thiên nhiên: để ngươi có thể lập tức thừa nhận, khi ngươi đã nghe, điều mà ngươi đã thấy khắp nơi: cũng đừng nghi ngờ Đức Chúa Trời là Đấng làm cho xác thịt sống lại, là Đấng mà ngươi biết là Đấng phục hồi mọi vật. Và khắp nơi nếu mọi vật sống lại vì con người, là người mà vì cớ họ chúng được sắm sẵn, hơn nữa không phải vì con người, trừ khi cũng vì xác thịt, thì làm sao chính xác thịt lại hư mất hoàn toàn, là xác thịt mà vì cớ nó và cho nó không có gì hư mất?

CHƯƠNG 15. Trong đó nói về các thuộc tính của các thân thể tự nhiên do Đức Chúa Trời sáng tạo.

1. CHƯƠNG XV. Trong đó nói về các thuộc tính của các thân thể tự nhiên do Đức Chúa Trời sáng tạo.

2. Trong chương trước, các nguyên lý nội tại của các thân thể tự nhiên đã được bàn luận: nay cần bàn về các thuộc tính hay sự cố, mà chúng gắn bó không thể tách rời với các thân thể thọ tạo, trong đó những thuộc tính chính là Nơi Chốn và Thời Gian, Tính Hữu Hạn và Sự Vận Động. Và những điều này thuộc về sự xem xét thần học, trong chừng mực chúng được sắp đặt và liên quan đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Về Nơi Chốn của các thân thể tự nhiên, trước hết chúng tôi sẽ đề xuất một số luận đề.

3. I. Nơi chốn của một thân thể tự nhiên, dù nói theo vật lý, là bề mặt lõm của thân thể chứa đựng, là bề mặt lập tức chạm vào và bao quanh bề mặt lồi của thân thể được chứa: thế mà, trong các sách thánh, mọi khoảng không gian thuộc bất kỳ bản chất nào, trong đó một thân thể tự nhiên có thể được chứa, được gọi là nơi chốn của thân thể được chứa. Vì ở trên trời cao nhất, các thân thể loài người đã có và sẽ có một nơi chốn trong đời sống tương lai, như Đấng Christ phán trong Giăng 14:3, "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở." Vì tại các xứ này, nơi chốn của thân thể chúng ta là bề mặt, ví dụ, của không khí dù trong hay tối, lập tức bao quanh và chạm vào thân thể: nhưng ở trên trời cao nhất, ánh sáng trên trời sẽ bao quanh và ôm lấy chúng ta một cách không thể hiểu được.

4. II. Mọi thân thể tự nhiên thật phải ở trong một nơi chốn nào đó và được chứa đựng; vì nó có lượng. Như vậy Augustine nói trong thư thứ năm mươi bảy gởi cho Dardanus: Hãy loại bỏ các khoảng không gian của các nơi chốn khỏi các thân thể, chúng sẽ ở đâu cũng không, và vì chúng sẽ ở đâu cũng không, chúng sẽ không tồn tại.

5. III. Không có vật thọ tạo nào có thể ở trong hai hay nhiều nơi chốn cùng một lúc hay đồng thời.

6. IV. Không có nơi chốn nào trong thiên nhiên mà trống rỗng: vì thiên nhiên không thể chịu đựng chân không.

7. V. Các sự khác biệt của nơi chốn là trên, dưới; trước, sau; bên phải, bên trái. Những sự khác biệt này tùy thuộc vào sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định cho mỗi vật nơi chốn riêng của nó, mà vì lý do này cũng được nói là tự nhiên đối với nó. Do đó, mỗi thân thể tự nhiên tìm kiếm nơi chốn tự nhiên của nó và trốn tránh nơi chốn bạo lực.

8. VI. Một nơi chốn thuộc thể phải được phân biệt với một nơi chốn thuộc linh hay của các thần linh. Vì một thân thể ở trong một nơi chốn theo cách bao quanh, nhưng một bản chất thuộc linh thì theo cách xác định. Những vật ấy được nói là ở trong một nơi chốn theo cách xác định, là những vật, mà không chiếm không gian, ở trong đó với bản chất của chúng theo cách mà chúng không ở ngoài nơi chốn ấy; nhưng bởi sự vận hành chúng được biết là ở đó. Như vậy, các thiên sứ ở trong một nơi chốn theo cách xác định: như vậy, linh hồn ở trong thân thể theo cách xác định.

9. VII. Sự xem xét về nơi chốn là rất hữu ích và cần thiết cho Cơ Đốc nhân: Thứ nhất, nó phân biệt các loài thọ tạo với Đức Chúa Trời. Vì mọi vật thọ tạo đều ở trong một nơi chốn; chỉ một mình Đức Chúa Trời là không bị chứa trong nơi chốn nào, nhưng chứa đựng mọi nơi chốn. Do đó thân thể của Đấng Christ cũng tại một thời điểm ở trong một nơi chốn: để sự phân biệt đời đời giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo có thể còn lại. Rồi nó ca ngợi sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã muốn nơi chốn của mỗi vật thọ tạo là chắc chắn, cả vì sự bảo tồn chung của vũ trụ này lẫn vì sự bảo tồn riêng của mỗi vật thọ tạo: về điều này có điều được chép. 104. câu 5, 6, 7, 8, 9, 10. Ngài lập đất trên các nền nó, để nó không bị rúng động đời đời. Ngài lấy vực sâu bao phủ đất như áo, nước đứng trên các núi: Khi Ngài quở trách, nước chạy trốn, khi nghe tiếng sấm của Ngài, nước vội vã tháo chạy. Nước lên trên các núi, xuống dưới các trũng, đến nơi mà Ngài đã lập cho chúng. Ngài đặt giới hạn mà nước không được vượt qua; để nước không trở lại bao phủ đất. Ngài khiến các suối chảy vào các trũng, chúng đi giữa các núi. Như vậy bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mà một số vật ở nơi khác, sống và được bảo tồn trong sự hiện hữu của chúng: những vật khác được sinh ra và lớn lên ở những nơi khác. Như vậy trong Thi Thiên tám các vật thọ tạo được phân biệt theo nơi chốn, câu 4. Khi tôi xem các tầng trời của Chúa, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt: Và câu 8 và 9. Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người: Mọi chiên và bò, ngay cả thú đồng; Chim trời và cá biển. Thứ ba, nơi chốn góp phần vào sự phân biệt và ghi nhớ cả các công việc của Đức Chúa Trời lẫn loài người, và các biến cố khác nhau. Như vậy Đức Chúa Trời đã làm một số việc trong Địa Đàng, những việc khác ngoài Địa Đàng: và Ngài đã làm biết bao công việc tại Ai Cập? Do đó địa hình học không phải không xứng đáng được gọi là con mắt thứ hai của lịch sử. Thứ tư, sự xem xét về nơi chốn bác bỏ những kẻ nói rằng những vật ở trên thì ở dưới hay thậm chí ở khắp mọi nơi; và như vậy chúng trộn lẫn và làm rối loạn trời với đất, thật vậy, thậm chí với âm phủ: như những kẻ tranh luận rằng trời, rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. Thứ năm, sự xem xét về nơi chốn an ủi chúng ta chống lại sự lưu đày và cuối cùng là sự chết; vì Hội Thánh bị đuổi đi nơi khác thì một nơi chốn đã được Đức Chúa Trời sắm sẵn, Khải Huyền 12. câu 14. Nếu thế gian không muốn cho chúng ta một nơi chốn trên đất, một nơi chốn đã được sắm sẵn cho chúng ta trên trời, Giăng 14:3. Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở. Và chương 17. câu 24. Thưa Cha, Con muốn rằng những người mà Cha đã ban cho Con được ở cùng Con tại nơi Con ở.

10. Đến đây là hết phần về nơi chốn. Về thời gian, chúng tôi sẽ tiến hành tương tự <H&G> . I. THỜI GIAN là một hữu thể thật, không phải thuộc lý luận: nó là một điều gì đó trong thực tế, không phải chỉ trong quan niệm của tâm trí mà thôi.

11. II. Thời gian là một điều đối với sự sáng tạo, sinh thành, nguồn gốc: một điều khác đối với công việc, loài thọ tạo, vật đã được cấu thành, hay đã được sinh thành và hoàn thành. Cách trước là khi bất cứ vật gì được tạo ra bắt đầu hiện hữu: cách sau, thật vậy, là thời lượng của các vật thọ tạo và các hành động liên quan đến chúng hay trong chúng, có thể đo lường được bằng các phần nối tiếp nhau, trước và sau, mà nó có.

12. III. Nó không phải là đời đời: vì nó được Đức Chúa Trời sáng tạo, và có một khởi đầu đến nỗi nó không phải là kết thúc của một thời gian trước đó, và nó sẽ có một kết thúc đến nỗi nó sẽ không phải là khởi đầu của một thời gian tiếp theo: đó là công việc rực rỡ và đáng ngưỡng mộ của Thần Tính đời đời, ngươi có một khởi đầu cùng với thế gian. Vì vậy, thời gian, nói đúng nghĩa, càng không phải là chính sự đời đời: vì sự đời đời đối lập với thời gian, nó loại trừ thời gian. Thật vậy, cả hai đều là thời lượng; nhưng sự đời đời là một thời lượng thiếu khởi đầu, sự nối tiếp, và kết thúc: trong khi thời gian là thời lượng của một vật thọ tạo hay hành động liên quan đến một vật thọ tạo hay trong nó, có khởi đầu và sự nối tiếp, và kết thúc.

13. IV. Nó không phải là chính sự vận động của các ngôi sao, tức là của Mặt Trời và Mặt Trăng và các ngôi sao khác: vì nó đã có trước sự vận động của các ngôi sao; vì đã có đêm và ngày, và các ngày đã được đếm khi các ngôi sao chưa có, mà vào ngày thứ tư cuối cùng đã được Đức Chúa Trời sáng tạo, để trong số các công dụng khác chúng sẽ là thước đo của thời gian, như Philo Judaeus ghi chú trong sách về Sự Sáng Tạo Thế Gian từ Môi-se. Vì các đường đi của Mặt Trời và Mặt Trăng và các ngôi sao khác tạo thành, đo lường, và phân biệt các ngày và tháng và năm, sau khi các ngôi sao đã được Đức Chúa Trời định cho mục đích này. Nhưng Đức Chúa Trời đã muốn thời gian tồn tại trước sự vận động của các ngôi sao, để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có thể hoàn thành và bảo tồn mọi vật ngay cả khi không có sự phục vụ của các công cụ. Vì lý do này, theo lời của Giô-suê là người chiến thắng, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Mặt Trời và Mặt Trăng đã đứng yên, như có chép trong Giô-suê 10:12, 13, 14. Bấy giờ Giô-suê thưa cùng Giê-hô-va, trong ngày Giê-hô-va phó dân A-mô-rít trước mặt dân Y-sơ-ra-ên: và người nói trước mặt Y-sơ-ra-ên rằng, Hỡi mặt trời, hãy đứng yên tại Ga-ba-ôn, và hỡi mặt trăng, tại trũng A-gia-lôn. Vậy mặt trời đứng yên, và mặt trăng dừng lại, cho đến khi dân Y-sơ-ra-ên đã báo thù các thù nghịch mình. Điều này há chẳng được chép trong sách Gia-sa sao? Vậy mặt trời đứng yên giữa trời, và không vội lặn trong khoảng một ngày trọn. Và chẳng có ngày nào giống như ngày đó trước hay sau đó, mà Giê-hô-va nhậm lời của một người: vì Giê-hô-va chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên. Như vậy, dù Mặt Trời và Mặt Trăng đứng yên, thời gian thế mà vẫn trôi đi và tiếp tục. Và Mặt Trời, vì cớ vua Ê-xê-chia, khi sự vận động của nó bị gián đoạn, đã đi ngược lại, đến nỗi bóng trên đồng hồ mặt trời của A-cha đã lùi lại mười độ, như có trong II Các Vua 20:11.

14. V. Dù thời gian được hiểu là nguyên lý của sự sáng tạo và sinh thành, hay là thời lượng có thể đo lường được, nó xảy ra cho mọi vật thọ tạo: và vì vậy cũng cho các thân thể tự nhiên hữu hình: như có chép trong II Cô-rinh-tô 4:18, "Những sự thấy được chỉ là tạm thời."

15. VI. Niên đại học, hay sự khởi đầu của thời gian với chuỗi có thứ tự và sự tiến triển phân biệt bằng các con số, là một vật trang sức riêng của Hội Thánh; vì nó được biết đúng đắn chỉ từ Kinh Thánh mà thôi. VII. Thời gian đem lại cho chúng ta nhiều công dụng. Thứ nhất, ngươi phân biệt các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời và các vật được Đức Chúa Trời sáng tạo, là Đấng duy nhất không phục dưới thời gian. Rồi, nó là lời chứng và đài kỷ niệm về sự đời đời, khôn ngoan, tốt lành, công bình, và toàn năng của Đức Chúa Trời. Thứ ba, nó góp phần vào sự hiểu biết về các công việc của Đức Chúa Trời và loài người và các biến cố khác nhau từ buổi đầu của thế gian: do đó niên đại học được gọi là con mắt thứ hai của lịch sử. Thứ tư, sự xem xét về thời gian an ủi các tâm trí tin kính chống lại những lời vu khống, bắt bớ, và các hoạn nạn khác. Do đó người ta thường nói rằng chân lý là con của thời gian và cha của cả hai là Đức Chúa Trời. Về điều này có lời nói ấy của Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 4:17: Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta, đang qua đi, làm cho chúng ta sự vinh hiển đời đời vô cùng cao trọng.

16. Đến đây là hết phần về thời gian: tiếp theo là về tính hữu hạn.

17. Các Luận Đề I. Mọi chất thọ tạo đều hữu hạn và có sự hiện hữu hữu hạn. Lý do thứ nhất là mọi chất thọ tạo đều được hợp thành, ít ra từ hành động và tiềm năng: nhưng vật gì được hợp thành thì hữu hạn. Thứ hai, vì mọi loài thọ tạo đều bị chứa trong nơi chốn. Thứ ba, vì mọi loài thọ tạo đều bị giới hạn bởi thời gian. Thứ tư, vì mỗi chất thọ tạo đều bị thu hẹp vào một giống nào đó của các hữu thể bởi sự khác biệt riêng của nó. Như vậy con người hữu hạn bởi hình thể của mình: và vì vậy mọi vật hữu hạn đều hữu hạn bởi hình thể của nó, mà hình thể ấy hoặc là bản chất của nó, như trong các chất thuộc linh, hoặc là một phần của bản chất của nó, như trong các vật được hợp thành từ chất liệu và hình thể. Chính các thiên sứ thọ tạo cũng hữu hạn: vì dù chúng ta không thấu hiểu chúng bằng mắt mình, chắc chắn rằng chúng hữu hạn về thực chất. Càng hữu hạn hơn là bất kỳ loài thọ tạo hữu hình nào.

18. II. Bất cứ vật gì hữu hạn về bản chất hay thực chất, thì các cảm xúc hay thuộc tính của nó cũng hữu hạn: vì các thuộc tính hay cảm xúc tương ứng với bản chất. Vì vậy, mọi thân thể thọ tạo đều hữu hạn về thực chất, và cũng vậy về lượng, phẩm chất, hành động, và các sự cố khác. Do đó, trong một thực chất hữu hạn, không thể có một quyền năng hay sức mạnh vô hạn để hành động tự mình. Nhưng chúng ta nói rằng bản tính loài người của Đấng Christ có quyền năng vô hạn, nhờ đó tội lỗi của thế gian được chuộc: thế mà nó có quyền năng vô hạn không phải tự mình và theo bản tính riêng của nó, mà một cách ngẫu nhiên và nhờ một Đấng khác, tức là, vì cớ Thần Tính, mà nhân tính được hiệp nhất theo bản thể với Ngài.

19. III. Mọi thân thể tự nhiên đều đơn thuần hữu hạn, nhờ hình thể thực chất của nó: nhưng thế mà, trong chừng mực nó thích hợp để nhận các hình thể ngẫu nhiên vô hạn vì cớ chất liệu, đến mức ấy nó được nói là vô hạn trong một phương diện nào đó, tức là, theo tiềm năng của chất liệu nó. Vì vậy, không có loài thọ tạo nào đơn thuần vô hạn.

20. Những điều này về Tính Hữu Hạn: tiếp theo là về Sự Vận Động. SỰ VẬN ĐỘNG, là hành vi của tác nhân trong chủ thể có thể vận động, (cũng như sự nghỉ ngơi, đối lập với nó, là sự thiếu vắng hành vi của tác nhân trong chủ thể có thể vận động,) nằm trong số các hiệu quả kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã muốn có trong thế gian này.

21. Sự vận động, xét như từ Đấng vận động, là hành động; xét như ở trong vật bị vận động, là sự chịu đựng: vì vậy, hành động và sự chịu đựng là một và cùng một sự vận động trong thực tế, chỉ khác nhau về lý luận.

22. Sự vận động không phải là đời đời, nó không phải từ đời đời, nhưng được Đức Chúa Trời sáng tạo cùng với thế gian.

23. Các nguyên lý của sự vận động có hai, nguyên thủy và thứ yếu. Nguyên lý nguyên thủy là chính Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền năng vô hạn trong việc vận động và có thể vận động trong một khoảnh khắc: do đó Ngài được gọi là Đấng vận động đầu tiên, thước đo đầu tiên, thiên nhiên đầu tiên, cũng là thiên nhiên sáng tạo, hay thiên nhiên phổ quát, vì Đức Chúa Trời là nguyên lý phổ quát của mọi sự vận động, tạo ra, vận động, kiềm chế, và chứa đựng mọi thiên nhiên khác. Về nguyên lý này có chép rằng: Công Vụ 17:28, "Vì chúng ta sống, động, và có trong Ngài." Lý luận cũng gợi ra điều ấy; mọi điều thiện tự nhiên đều có Đức Chúa Trời làm tác giả và nguyên nhân đầu tiên. Nhưng mọi sự vận động trong toàn bộ thiên nhiên của các vật đều là một điều thiện tự nhiên: vì vậy chúng có Đức Chúa Trời làm tác giả và nguyên nhân đầu tiên của chúng.

24. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là nguyên lý ngoại tại của sự vận động, vì Ngài không phải là một phần của bất kỳ vật thọ tạo nào, mà là nguyên nhân tác thành. Và Ngài vận động các vật thọ tạo phần lớn theo thiên nhiên của chúng: do đó khi Ngài vận động loài người làm một điều gì đó, để họ muốn và hành động về một điều gì đó; sự vận động như vậy trong loài người không phải là bạo lực, không phải bị ép buộc, mà là tự nguyện.

25. Nguyên lý thứ hai của sự vận động là tự nhiên, có quyền năng hữu hạn và không thể vận động trừ trong thời gian. Nó có hai loại: một nội tại, một ngoại tại. Nguyên lý tự nhiên nội tại của sự vận động là nguyên lý ở trong vật có thể vận động theo cách mà nó thuộc về bản chất của vật ấy, tức là, hoặc cấu thành bản chất của nó hoặc tất yếu phát xuất từ nó: như thiên nhiên của bất kỳ vật có thể vận động nào, tức là chất liệu hay hình thể, hay một thuộc tính phát xuất từ chúng. Các vật tự nhiên vận hành theo hình thể thuộc bản chất của chúng từ thiên nhiên; tuy nhiên, các vật nhân tạo chỉ có thể hành động theo chất liệu tự nhiên; và vì vậy cả âm thanh, hình dáng, lẫn bất kỳ vật nào khác được đặt ra cũng không thể được nói là các nguyên lý của những hành động dường như là của chúng, như Augustine dạy một cách xuất sắc trong quyển 10 của "Thành Phố của Đức Chúa Trời", các chương 9 và 11, và trong quyển 2 của "Về Giáo Lý Cơ Đốc", chương 20. Nguyên lý tự nhiên ngoại tại của sự vận động là bất kỳ vật thọ tạo nào khác và khác biệt với vật mà nó vận động. Vì Đức Chúa Trời đã muốn rằng bất kỳ vật nào không chỉ được vận động bởi một vật khác, mà còn có thể vận động một vật khác.

26. Từ nguyên lý tự nhiên nội tại phải phân biệt nguyên lý siêu nhiên nội tại của sự vận động, tức là Đức Thánh Linh, là Đấng vận động và uốn nắn,

27. ý muốn của chúng ta hướng về việc muốn và làm điều lành.

28. Mục đích cuối cùng của sự vận động của các vật thọ tạo là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: vì từ khi sự vận động kỳ diệu, cần thiết, và hữu ích như vậy cho toàn bộ vũ trụ và mỗi phần của nó thật là một vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã muốn giữ vinh hiển này cho riêng Ngài mà thôi, rằng Ngài là Đấng vận động đầu tiên, mà nếu không có ý muốn của Ngài thì không có vật thọ tạo nào có thể tự vận động hay vận động vật khác ở bất cứ đâu và bao giờ. Do đó có chép về Đức Chúa Trời trong Công Vụ 17:25, "Ngài ban sự sống, hơi thở, và mọi vật cho mọi người." Và trong Giê-rê-mi 10:23, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối của loài người chẳng thuộc về họ: chẳng thuộc về người đi mà chỉ dẫn các bước của mình." Ma-thi-ơ 10:29, "Hai con chim sẻ há chẳng từng bán một đồng xu sao? Và một con trong đó cũng không rơi xuống đất nếu không có ý muốn của Cha các ngươi."

29. Các mục đích phụ thuộc của sự vận động tự nhiên là: I. Sự nghỉ ngơi, là điểm cuối mà sự vận động được sắp đặt hướng đến như mục đích riêng của nó, cũng như chiến tranh hướng đến hòa bình. Vì mỗi vật tự nhiên vận động từ điểm cuối mà từ đó, đến điểm cuối mà hướng đến, để khi đạt được điểm cuối này nó có thể nghỉ ngơi. Tuy nhiên, sự nghỉ ngơi mà sự vận động tự nhiên được sắp đặt hướng đến hoặc ở trong thực chất đã đạt được, hoặc ở trong lượng, hoặc ở trong phẩm chất, hoặc ở trong nơi chốn. II. Để nó có thể phục vụ cả cho sự trang hoàng và bảo tồn của toàn bộ thế gian và của từng phần riêng lẻ của nó. III. Để qua nó chúng ta có thể dễ dàng hơn hiểu các sự vận động thuộc linh và siêu nhiên, mà Đức Chúa Trời khích động trong linh hồn của những người được chọn qua Đức Thánh Linh.

30. Tuy nhiên, mọi vật do Đức Chúa Trời sáng tạo đều phục dưới một sự vận động nào đó. Vì những vật được đưa ra từ hư không đến sự hiện hữu một cách đơn thuần, thì cũng có thể bị đưa trở lại từ sự hiện hữu đến hư không, cũng được tăng thêm và giảm bớt, biến đổi về phẩm chất, và chuyển từ nơi chốn này đến nơi chốn khác; mà không có điều nào trong số đó có thể xảy ra nếu không có sự vận động. Hơn nữa, mọi vật được hợp thành đều phục dưới sự vận động: nhưng mọi vật hiện hữu, ngoại trừ Đức Chúa Trời, đều được hợp thành, nếu không phải từ chất liệu và hình thể, thì ít ra từ hành động và tiềm năng, như các chất thiên sứ. Nhất là, tuy nhiên, các loài thọ tạo thuộc thể đều phục dưới sự vận động và thay đổi, mà từ đó sự hư không của chúng được nhận biết, mà về đó Sa-lô-môn nói trong Truyền Đạo, nhất là các chương 1 và 3.

31. Sự xem xét vấn đề này giúp phân biệt các loài thọ tạo với Đức Chúa Trời. Vì các vật thọ tạo phục dưới sự vận động: nhưng trong Đức Chúa Trời, sự vận động không xảy ra: Đức Chúa Trời bất động và bất biến. Rồi sự vận động không thể xảy ra nếu không có nơi chốn. Hơn nữa, mọi vật bị một vật thọ tạo vận động đều phải bị vận động trong thời gian và nối tiếp nhau: vì không có vật nào có thể bị bất kỳ vật thọ tạo nào vận động trong một khoảnh khắc. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể vận động trong một khoảnh khắc: vì chỉ một mình Ngài có quyền năng vô hạn;

CHƯƠNG 16. Trong đó nói về nguyên tố lửa và ánh sáng nguyên thủy; cũng về ngày và đêm.

1. CHƯƠNG XVI. Trong đó nói về nguyên tố lửa và ánh sáng nguyên thủy; cũng về ngày và đêm

2. Như trong chất liệu đầu tiên của thế gian ấy do Đức Chúa Trời sáng tạo lúc ban đầu, mọi nguyên tố đều được chứa đựng: như vậy sau đó chúng đã được Đức Chúa Trời phân tách và phân biệt bằng các thực chất và sự cố. Vì vậy, thứ tự của giáo lý đòi hỏi rằng nay chúng ta bàn về các nguyên tố. Các NGUYÊN TỐ là những thân thể đơn giản đồng nhất, mà từ đó mỗi thân thể hợp thành trước hết được hình thành, và vào đó cuối cùng nó được phân giải: nhưng chính chúng không được phân giải thành bất cứ vật gì trước đó. Do đó chúng là chất liệu của các vật thuộc thể.

3. Và chúng có bốn về số lượng: lửa, không khí, nước, đất. Nguyên tố lửa là nóng nhất, khô nhất, nhẹ nhất, thấm qua mọi vật và tràn ngập mọi vật. Theo phép hoán dụ bộ phận, nó được chỉ ra bằng tên của ánh sáng được sáng tạo vào ngày thứ nhất. Chắc chắn, lửa trong khối ấy được sáng tạo vào ngày thứ nhất đã làm ấm các dòng nước và khiến chúng trở nên lỏng, kẻo chúng đông thành băng vì lạnh.

4. Vì vậy, như ánh sáng và lửa ban đầu bị bao kín và ẩn giấu trong khối tối tăm ấy của chất nguyên thủy, mà từ đó chúng đã xuất hiện theo mệnh lệnh, ý muốn, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời thi hành sắc lệnh đời đời về sự sáng tạo mọi vật, và một cách hiệu nghiệm gọi những vật không có như thể đã có; như Môi-se làm chứng trong Sáng Thế Ký 1:3, Đức Chúa Trời phán rằng, "Hãy có sự sáng," thì có sự sáng. Như vậy có chép trong II Cô-rinh-tô 4:6, Đức Chúa Trời đã phán rằng ánh sáng phải chiếu ra khỏi sự tối tăm. Lửa được Đức Chúa Trời sáng tạo vì mục đích này, để nó có thể hợp tác với các nguyên tố khác trong việc cấu thành các thân thể cụ thể, để nhờ hơi nóng của nó nó có thể làm cho các nguyên tố khác trở nên màu mỡ và như thể là cha của sự sinh thành giữa chúng, vì nó được phú cho quyền năng cao nhất về hành động và sinh thành: mà từ đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời điều hòa mọi vật một cách xuất sắc nhất được nhận biết.

5. Cũng vậy phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách làm trọn mệnh lệnh của Ngài, Thi Thiên 148:8, để tuyên bố sự vinh hiển của ân điển, công bình, và quyền năng của Ngài: như trong Sáng Thế Ký 15:17, khi Áp-ra-ham dâng cho Đức Chúa Trời một bò cái tơ ba tuổi và một chiên đực ba tuổi, một chim cu với một bồ câu con, và tất cả những vật này, trừ các chim, ông xẻ làm đôi và đặt mỗi nửa đối diện với nửa kia của nó, kìa, một lò lửa khói và một đuốc lửa cháy đã đi ngang qua giữa các mảnh ấy: hai vật này, tức là lò lửa khói và đuốc lửa cháy, tượng trưng trong mầu nhiệm rất thánh các bên giao kết một giao ước với nhau, như phong tục của những kẻ xác nhận các giao ước và lời hứa bằng các biểu tượng bên ngoài, như thấy trong Giê-rê-mi 34:18-19. Vì các bên giao kết sẽ đi ngang qua giữa các mảnh và bằng nghi lễ này chỉ ra rằng họ ràng buộc đức tin của mình để phó mình cho sự rủa sả hay xé nát, như các con vật đã bị xé và phân chia, trừ khi họ giữ đức tin. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, Thiên sứ của Giê-hô-va hiện ra cùng Môi-se trong ngọn lửa từ giữa bụi gai: và khi Môi-se nhìn xem, kìa, bụi gai cháy trong lửa nhưng bụi gai không bị thiêu đốt. Ngọn lửa chỉ cả sự hiện diện của Đức Chúa Trời lẫn các hoạn nạn, bụi gai cháy trong lửa tượng trưng dân Y-sơ-ra-ên là dân bị hoạn nạn với những tai họa rất nặng nề, sự toàn vẹn của bụi gai giữa ngọn lửa không bị thiêu đốt, là sự vững bền và bảo tồn của dân sự ngay giữa các hoạn nạn nhờ lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21-22, có nhắc rằng Giê-hô-va đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi ách nô lệ Ai Cập về đêm trong trụ lửa để ban ánh sáng cho dân Y-sơ-ra-ên. Và chương 14:24, Giê-hô-va đã nhìn xem trại quân của dân Ai Cập trong trụ lửa và mây, để lật đổ trại quân của dân Ai Cập. Xuất Ê-díp-tô Ký 19:18, núi Si-na-i đều bốc khói vì Giê-hô-va đã giáng xuống trên nó trong lửa: và bốc khói của nó như khói của một lò lửa, cả núi rung động mạnh mẽ: Xuất Ê-díp-tô Ký 24:16-17, sự vinh hiển của Giê-hô-va ngự trên núi Si-na-i. Hình dáng của sự vinh hiển của Giê-hô-va giống như lửa thiêu đốt trên đỉnh núi. Và chương 40:38, mây của Giê-hô-va ở trên đền tạm về ban ngày, và lửa ở trong đó về ban đêm, trước mắt cả nhà Y-sơ-ra-ên trong suốt mọi hành trình của họ. Dân Số Ký 16:35, lửa ra từ Giê-hô-va và thiêu đốt hai trăm năm mươi người, là những kẻ theo Cô-rê, là những kẻ đã dâng hương trong sự nổi loạn chống lại Môi-se và A-rôn. I Các Vua 18:38, lửa của Giê-hô-va giáng xuống và thiêu đốt của lễ thiêu mà tiên tri Ê-li đã dâng, và củi, và đá, và bụi, và thậm chí liếm hết nước ở trong mương (quanh bàn thờ). II Các Vua 1:10, 12, lửa từ trời giáng xuống thiêu đốt các quan cai với năm mươi người của họ, mà vua A-cha-xia của Y-sơ-ra-ên đã sai đi bắt Ê-li. Như vậy, vào ngày cuối cùng, Chúa Giê-xu sẽ từ trời đến với lửa cháy, báo trả những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Điều này thuộc về điều được chép trong II Phi-e-rơ 3:7, trời và đất hiện nay đang tồn tại được giữ lại bởi cùng một lời, dành cho lửa trong ngày phán xét và hủy diệt những kẻ gian ác. Và câu 10, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm, trong ngày đó các tầng trời sẽ qua đi với tiếng nổ lớn, các nguyên tố sẽ bị tan chảy bởi sức nóng, và đất cùng các công việc ở trong đó sẽ bị đốt cháy. Và câu 12, các tầng trời bị đốt cháy sẽ bị tan chảy, và các nguyên tố sẽ chảy ra với sức nóng dữ dội.

6. Biểu tượng này về sự hiện diện của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mà chúng ta tin, là Đức Chúa Trời thật, và là Đức Chúa Trời thật duy nhất, như có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35, 36. "Ngươi đã được chứng cho thấy, để ngươi biết rằng Giê-hô-va chính là Đức Chúa Trời; ngoài Ngài chẳng có thần nào khác. Từ các tầng trời, Ngài đã khiến ngươi nghe tiếng Ngài, để dạy dỗ ngươi; và trên đất, Ngài đã cho ngươi thấy lửa lớn của Ngài, và ngươi đã nghe lời Ngài từ giữa lửa."

7. Ngài dạy rằng cơn thịnh nộ và quyền năng của loài người, ngay cả của những người mạnh nhất, cũng chẳng là gì khi so sánh với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời lay động mọi nguyên tố và làm đầy cả không khí bằng ngọn lửa; nhưng cơn thịnh nộ của loài người, ngay cả của những người mạnh nhất, hầu như vô ích và không có sức mạnh, như các ví dụ của nhiều vua cho thấy.

8. Nó cũng là sự an ủi cho chúng ta vì nó xác nhận cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời của chúng ta đủ quyền năng để bảo vệ chúng ta khỏi sự bạo lực của kẻ thù chúng ta và để hủy diệt kẻ thù chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời an ủi những người Y-sơ-ra-ên tin kính chống lại sự kinh hãi từ dân A-si-ri, Ê-sai 10:17. "Vì ánh sáng của Y-sơ-ra-ên sẽ trở nên lửa, và Đấng Thánh của người sẽ trở nên ngọn lửa: lửa ấy sẽ đốt và thiêu gai gốc và chà chuôm của nó trong một ngày; và vinh quang của rừng nó và của đồng màu mỡ của nó, cả hồn lẫn xác sẽ bị thiêu đốt." Ý nghĩa là: Đức Chúa Trời, là ánh sáng và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, tức là, Đấng soi sáng và thánh hóa Y-sơ-ra-ên, sẽ thiêu đốt dân A-si-ri như lửa và ngọn lửa, là dân mà đất nước đã tua tủa như gai gốc và chà chuôm, và sẽ thiêu đốt mọi chiến sĩ hùng mạnh của quân đội A-si-ri, mà vua San-chê-ríp khoe khoang. Như vậy, sự xem xét về lửa nâng tâm trí chúng ta lên để biết, kính sợ, và ca ngợi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được gọi là lửa thiêu đốt. Vì cũng như lửa bởi quyền năng thiêu đốt tự nhiên của nó thiêu đốt gỗ, cỏ khô, rơm, rạ, và các vật khác: như vậy Đức Chúa Trời bởi quyền năng và sự phán xét của Ngài thiêu đốt những kẻ vi phạm giao ước của Ngài và những kẻ khinh dể ân điển mà nhờ đó Ngài phải được phục vụ, cũng như kẻ thù của dân Ngài. Vì vậy, từ điều này rút ra những lời khuyên răn nghiêm trọng nhất, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23, 24. "Hãy giữ lấy mình, kẻo các ngươi quên giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà Ngài đã lập cùng các ngươi, hay tự làm cho mình một hình tượng chạm, hình dạng của bất cứ vật gì, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã cấm các ngươi: Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi là lửa thiêu đốt." Và Hê-bơ-rơ 12:28, 29. "Vậy nên, vì chúng ta nhận được một nước không thể rúng động, thì hãy giữ lấy ân điển, nhờ đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với lòng kính sợ và tôn kính. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt." Từ điều này rút ra sự an ủi của các tín hữu chống lại kẻ thù, dù mạnh mẽ đến đâu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:3. "Vậy hôm nay hãy biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Đấng đi qua trước ngươi; như lửa thiêu đốt Ngài sẽ hủy diệt chúng." Và Xa-cha-ri 2:5. "Vì Ta, Giê-hô-va phán, sẽ làm tường lửa chung quanh nó." Vì vậy, khắp nơi những sự phán xét nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời được ví sánh và mô tả như lửa, như trong Ê-xê-chi-ên 1:4 và chương 10:2, Đa-ni-ên 7:9, 10, 11, Khải Huyền 8:5, và thật vậy mọi hoạn nạn và bắt bớ mà Đức Chúa Trời dùng để thử thách và xem xét loài người được tượng trưng bằng lửa, như trong I Cô-rinh-tô 3:13, 14, 15, I Phi-e-rơ 1:7, Khải Huyền 15:2.

9. Hơn nữa, lửa là hình ảnh của Đấng Christ: như có chép trong Ma-la-chi 3:2. Ai sẽ nghĩ đến ngày Ngài đến? Và ai sẽ đứng được khi thấy Ngài? Vì Ngài giống như lửa của thợ luyện và như xà phòng của thợ giặt: Và Ngài sẽ ngồi như thợ luyện và làm sạch bạc và sẽ làm sạch các con trai Lê-vi, v.v. Như lửa với hơi nóng của nó làm tan chảy kim loại và khiến chúng trở nên tinh sạch hơn, như vậy Đấng Christ, khi làm cho những người tin kính kinh hãi bằng lời của Ngài và như thể làm tan chảy họ, và dẫn họ đến sự thừa nhận và ăn năn tội lỗi, tẩy sạch tội lỗi. Mắt của Đấng Christ giống như ngọn lửa, Khải Huyền 1:14 và chương 2:18 và chương 19:12, tức là, Ngài thấy và nhận biết mọi vật một cách rõ ràng nhất, không có gì ẩn giấu trước mắt Ngài.

10. Lửa là hình ảnh của Đức Thánh Linh, như có chép trong Ma-thi-ơ 3, câu 11, rằng Đấng Christ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và lửa: vì Đức Thánh Linh tẩy sạch linh hồn khỏi những điều ô uế triệt để hơn lửa tách khỏi xỉ.

11. Lửa là hình ảnh của lời Đức Chúa Trời, như trong Giê-rê-mi 5:14 Giê-hô-va phán rằng; Nầy, Ta sẽ làm cho lời Ta trong miệng ngươi giống như lửa, và dân này giống như gỗ để lửa thiêu đốt. Và trong chương 23:29. Lời Ta há chẳng giống như lửa sao? Giê-hô-va phán. Khải Huyền 11:5. Nếu ai muốn hại họ, lửa ra từ miệng họ và nuốt kẻ thù nghịch họ. Cũng như lửa thiêu đốt gỗ, rạ, rơm, và luyện và làm sạch vàng bạc: như vậy lời thiêu đốt những kẻ gian ác, nhưng thử thách và làm sạch những người tin kính. Như vậy trong Lu-ca 12:49 Đấng Christ ví Phúc Âm với lửa: Ta đã đến để ném lửa xuống đất; và Ta ước ao gì nếu lửa đã cháy lên rồi. Phúc Âm, cũng như nó là nguyên nhân duy nhất của hòa bình thật giữa những người tin kính, như vậy đối với những kẻ gian ác nó là dịp để dấy lên các cuộc bắt bớ chống lại những người tin kính và làm rối loạn mọi vật.

12. Lửa là hình ảnh của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Vì như lửa thiêu đốt rạ, như vậy Hội Thánh của Đức Chúa Trời cuối cùng thắng hơn kẻ thù của mình, như có chép trong Lời Tiên Tri của Áp-đia câu 18. Nhà Gia-cốp sẽ là lửa, và nhà Giô-sép sẽ là ngọn lửa, nhưng nhà Ê-sau sẽ là rạ, để lửa nhóm lên nghịch cùng chúng, thiêu đốt chúng.

13. Lửa cũng là hình ảnh của giáo lý giả, như trong Khải Huyền 9:17, 18 có chép về các tôi tớ của Kẻ Chống Christ; Từ miệng chúng ra lửa, và khói và diêm sinh; Bởi ba điều này một phần ba loài người bị giết, tức là bởi lửa và khói và diêm sinh, mà sẽ ra từ miệng chúng. Giáo lý giả giết linh hồn loài người, cũng như lửa đốt gỗ.

14. Lửa tượng trưng cho chúng ta những rắc rối phát sinh trong khắp thế gian từ một cái lưỡi gian ác. Châm Ngôn 16:27. Một kẻ vô lại đào xới điều ác, và trên môi nó giống như lửa cháy. Gia-cơ 3:5, 6. Hãy xem, một đốm lửa nhỏ nhóm lên biết bao nhiêu vật lớn! Và lưỡi là ngọn lửa, và một thế gian gian ác: như vậy, ta nói rằng, lưỡi được đặt giữa các chi thể của chúng ta, làm ô uế cả thân thể, đốt cháy bánh xe của sự sinh thành của chúng ta, và bị đốt cháy bởi âm phủ.

15. Tôi bỏ qua những vật khác được ví với lửa: tiếp theo là về ánh sáng: Ánh sáng là phẩm chất của một thân thể phát sáng, mà vừa là chính vật phát sáng vừa soi sáng những vật khác và tác động lên chúng. Vì vậy, nó không phải là một thực chất, mà là một sự cố hay cảm xúc của thân thể. Nó không phải là một thực chất, hoặc thuộc thể hoặc không thuộc thể: Nó không phải là một thực chất thuộc thể, vì nó thấm qua không khí, mà nó hoàn toàn soi sáng; nhưng sự thấm qua của các thân thể thì không được ban cho: nó không phải là một thực chất không thuộc thể, như Đức Chúa Trời hay tâm trí, vì ánh sáng được mắt thuộc thể nhìn thấy, và tác động lên cơ quan thị giác theo cách mà đôi khi nó thậm chí làm hư hỏng cơ quan ấy, như một vật cảm nhận xuất sắc. Vì vậy, ánh sáng không phải là một thực chất. Tuy nhiên, nó là một sự cố, không phải không thuộc thể, như sự hiểu biết thuộc trí; vì nó được nhận biết, vì nó tác động lên cơ quan thị giác thuộc thể; nhưng một cơ quan thuộc thể không thể bị tác động bởi một cảm xúc thuộc linh. Vì vậy, nó là một sự cố thuộc thể, tức là, một cảm xúc của một thân thể phát sáng.

16. Có người phản bác: Mọi vật do Đức Chúa Trời sáng tạo đều đúng nghĩa là một thực chất tồn tại tự mình. Ánh sáng được Đức Chúa Trời sáng tạo: Vì vậy, ánh sáng đúng nghĩa là một thực chất tồn tại tự mình. Tôi ĐÁP. Với sự thay đổi của loại hình vị ngữ, hệ quả không đứng vững: mệnh đề chính là đúng nghĩa, mệnh đề phụ là theo nghĩa bóng. Vì ánh sáng được nói là đã được tạo ra vào ngày thứ nhất, vì một thân thể phát sáng đã được tạo ra, trong đó ánh sáng như một phẩm chất.

17. Ánh sáng được sáng tạo trước Mặt Trời, để loài người không quy một lợi ích như vậy cho Mặt Trời, mà cho chính Đức Chúa Trời. Ánh sáng chắc chắn là đứng đầu trong các món quà của Đức Chúa Trời. Cuộc sống của chúng ta sẽ khốn khổ là dường nào nếu chúng ta thiếu ánh sáng, nếu mọi vật đều bị bao phủ trong bóng tối. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã sáng tạo ánh sáng vì lợi ích của các loài thọ tạo khác, để nó có thể như một điều thiện chung cho chúng, và để qua nó mọi thân thể có thể trở nên hữu hình: như vậy, không phải không có lý do mà nó đã nhận được từ Đức Chúa Trời lời chứng rằng nó là tốt, tức là, đẹp đẽ, dễ chịu, vui thích, và hữu ích.

18. Sự xem xét về ánh sáng rất hữu ích cho những vấn đề lớn nhất. Vì thứ nhất, nó dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, nhắc nhở chúng ta về bản tính và các lợi ích của Ngài. Vì có chép về Đức Chúa Trời trong I Giăng 1:5 rằng Ngài là ánh sáng: Đây là sứ điệp mà chúng tôi đã nghe từ Ngài và rao truyền cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả. Ngài được gọi là ánh sáng, không phải là vật phát sáng, để chỉ bản chất đơn giản nhất của Ngài, và để hiểu rằng Ngài không gồm có ánh sáng mà nhờ đó Ngài phát sáng, nhưng chính Ngài là ánh sáng. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời được gọi là ánh sáng, điều đó có nghĩa rằng chính bản chất của Đức Chúa Trời là ánh sáng, tự nó, và theo thiên nhiên, rằng trong đó không có gì ngoài điều trong sáng, tinh sạch, và chân thành: và rằng nhờ sự rực rỡ của nó, nó soi sáng mọi vật đến nỗi nó không cho phép bất cứ điều xấu xa và quanh co nào, không vết nhơ hay ô uế nào, không sự giả hình hay lừa dối nào nằm ẩn giấu. Đức Chúa Trời cũng được gọi là ánh sáng trong Thi Thiên 27:1 theo một nghĩa khác: tức là, vì Ngài là Đấng an ủi và giải cứu khỏi những điều nghịch, mà Kinh Thánh thường gọi là bóng tối. Như vậy, Lời ấy trong Giăng 1 được nói là Ánh Sáng, thứ nhất, vì Ngài là ánh sáng thuộc bản chất, chiếu sáng theo thiên nhiên của Ngài, không phải bởi sự tham dự, là nguồn ánh sáng đời đời: vì sự oai nghi không thể đến gần của Thần Tính được chỉ ra bằng danh này. Thứ hai, vì từ Ngài ánh sáng được truyền đạt cho các vật thọ tạo, vì Ngài ban ánh sáng cho các vật thọ tạo: nhất là cho loài người, là những người mà cả ánh sáng tự nhiên, tức là, quyền năng của lý trí và sự hiểu biết được nhóm lên trong tâm trí họ, nhưng sau đó bị tội lỗi làm tối tăm, và ánh sáng ân điển, mà Ngài chỉ ban cho các tín hữu, cả từ dân Giu-đa lẫn từ dân Ngoại: do đó Ngài cũng được gọi là ánh sáng của thế gian và ánh sáng của các dân tộc, Ê-sai 42:7 và 49:6, Giăng 8:12, và chương 9:5, và chương 12:46, mà tại những chỗ ấy Đấng Christ được chỉ định bằng danh ánh sáng, vì Ngài là đường đi đến hạnh phúc cho những người được chọn, là lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi, là sự sống dẫn đến vinh quang đời đời.

19. Rồi ánh sáng là biểu tượng hay hình ảnh của lẽ thật: do đó lẽ thật thường được gọi là ánh sáng, vì nó rất giống ánh sáng. Quyền năng và hiệu lực của ánh sáng có hai loại: một là từ sự rực rỡ, một là từ hơi nóng. Nhờ sự rực rỡ của nó, ánh sáng thực hiện những điều này: thứ nhất, nó không cho phép bóng tối nào ở cùng với nó, nhưng ngay khi nó xuất hiện, nó xua tan chúng, như Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 6:14, "Ánh sáng và tối tăm có sự thông đồng nhau sao?" Như vậy lẽ thật, ngay khi được Đức Chúa Trời bày tỏ cho tâm trí loài người, lập tức xua tan bóng tối dày đặc của sự không biết các việc thuộc về Đức Chúa Trời và khiến những người mù và dốt trở nên thấy rõ trong tâm trí và sự hiểu biết; và lẽ thật càng bày tỏ mình rõ ràng hơn, thì nó cũng càng xua đuổi bóng tối và soi sáng tâm trí hơn. Rồi ánh sáng nhờ sự rực rỡ của nó khiến nhiều điều, mà dường như không đáng xấu hổ, được hiểu là rất ô uế; và ngược lại, những điều mà dường như không lương thiện và đẹp đẽ lại được thấy rõ là rất lương thiện và đẹp đẽ, và như vậy được phân biệt khỏi những điều đối lập với chúng. Như vậy lẽ thật vạch trần và phân biệt mọi vật, giữa Đức Chúa Trời thật và giả, giữa Hội Thánh thật và giả, giữa sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời và sự thờ hình tượng, giữa các đức hạnh và thói xấu. Hiệu quả này của ánh sáng và lẽ thật được Đấng Christ chỉ ra trong Giăng 3:20-21, "Vì ai làm ác thì ghét ánh sáng và không đến cùng ánh sáng, e rằng công việc mình bị trách móc; nhưng ai làm theo lẽ thật thì đến cùng ánh sáng, để công việc mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời." Thứ ba, ánh sáng giải thoát khỏi ách nô lệ của bóng tối và khẳng định trong sự tự do làm mọi việc một cách đúng đắn hơn, hướng dẫn mắt, tay, chân, toàn thân trong các hành động: như vậy lẽ thật của Phúc Âm giải thoát khỏi ách nô lệ của vương quốc Sa-tan và khẳng định chúng ta trong sự tự do của vương quốc Đấng Christ, và hướng dẫn tâm trí chúng ta đến các công việc của ánh sáng. Thứ tư, ánh sáng khiến chúng ta chắc chắn về những điều mà chúng ta thấy bằng chính mắt mình, đến nỗi chúng ta xác định chúng không khác hơn những gì chúng ta nhận biết bằng mắt mình, dù có đưa ra một ngàn ngụy biện để chứng minh điều ngược lại: như vậy lẽ thật khiến tâm trí chúng ta chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời và sự thờ phượng thật của Ngài, đến nỗi không có ngụy biện nào của kẻ thù nghịch, không có sự tàn ác nào có thể xoay chúng ta khỏi sự chắc chắn ấy.

20. Quyền năng này của ánh sáng tùy thuộc vào sự rực rỡ: một quyền năng khác của ánh sáng là ở trong hơi nóng. Vì ánh sáng làm ấm và làm sống động: như vậy lẽ thật từ trời đốt cháy lòng chúng ta để yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận và đem chúng ta trở lại từ sự chết thuộc linh đến sự sống. Sau cùng ánh sáng thắng hơn và xua tan bóng tối: như vậy lẽ thật cuối cùng sẽ chinh phục và chiến thắng.

21. Hơn nữa, ánh sáng là hình ảnh của mọi tín hữu thật là những người đang thông công với Đấng Christ. Vì họ là ánh sáng, như Đấng Christ phán cùng các Sứ Đồ trong Ma-thi-ơ 5:14, "Các ngươi là sự sáng của thế gian," vì họ soi sáng thế gian cả bằng giáo lý lẫn đời sống của họ: về điều này hãy xem ở trên trong quyển 1, chương 44, cột 608. Như vậy Phao-lô nói với các tín hữu khác trong Ê-phê-sô 5:8, "Lúc trước anh em đang là tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa: hãy bước đi như các con sáng láng." Các tín hữu được gọi là ánh sáng, cả vì họ được ánh sáng thật soi sáng, và vì họ chiếu sáng cho những người khác bằng sự xưng nhận giáo lý thật và sự thực hành đời sống thánh khiết.

22. Hơn nữa, ánh sáng là hình ảnh của sự thịnh vượng hay tình trạng hạnh phúc của công việc, hòa bình, vui mừng, an ủi; do đó trong Kinh Thánh, ở nhiều chỗ, sự thịnh vượng và tình trạng công việc mong muốn, hòa bình, vui mừng, an ủi được hiểu qua ánh sáng. Gióp 18:5, 6. Ánh sáng của kẻ ác sẽ bị tắt: Hãy để bóng tối ở trong trại nó, tức là, sự thịnh vượng của kẻ ác không bền vững và lập tức hư mất. Thi Thiên 97:11. Ánh sáng gieo ra cho người công bình và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng, tức là, được cất giữ và ẩn giấu như hạt giống giao cho đất, nhưng đến kỳ sẽ xuất hiện.

23. Hơn nữa, sự phân biệt, phân chia, và tách biệt đầu tiên trong mọi sự trong thế gian là của ánh sáng khỏi bóng tối theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, như Môi-se nói trong Sáng Thế Ký 1:4, Đức Chúa Trời đã phân biệt ánh sáng này với bóng tối. Nhưng cũng như sự phân biệt của mọi vật nhằm mục đích rằng vật này không ngăn trở nhiệm vụ của vật khác, như vậy Đức Chúa Trời cũng đã phân chia ánh sáng khỏi bóng tối vì cùng lý do ấy. Vì vậy, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, ánh sáng xua đuổi bóng tối và không cho phép bóng tối ở cùng với nó. Nhờ điều này, các tín hữu được khuyên rằng họ phải tránh khỏi sự thông đồng và hiệp nhất với những kẻ không tin và khỏi sự thông công với các nghi lễ thờ hình tượng, cũng như Đức Chúa Trời đã muốn ánh sáng thuộc thể tách biệt khỏi bóng tối thuộc thể. Phao-lô dùng luận cứ này trong II Cô-rinh-tô 6:14, "Anh em chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin, vì công bình với gian ác có sự hòa hiệp nhau sao? Và ánh sáng với tối tăm có sự thông đồng nhau sao?" Rồi nhờ sự phân biệt ánh sáng và bóng tối, các tín hữu được khuyên rằng vì họ là con cái của ánh sáng, họ nên lột bỏ các công việc tối tăm, Rô-ma 13:12, "Hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng." Ê-phê-sô 5:8, "Hãy bước đi như các con sáng láng." Cũng vậy, chúng ta được khuyên phải tin Phúc Âm, để chúng ta có thể được giữ khỏi bóng tối của các sai lầm, như Đấng Christ phán trong Giăng 12:35, "Hãy bước đi trong khi các ngươi còn có ánh sáng, kẻo bóng tối đến thình lình trên các ngươi, vì kẻ đi trong bóng tối không biết mình đi đâu." Điều ấy cũng khuyên chúng ta về sự tách biệt những người được chọn khỏi những kẻ bị định tội đời đời trước khi nền thế gian được lập, đã được định, rồi được tuyên bố bằng sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời và các phương tiện khác, và cuối cùng sẽ được thi hành đầy đủ vào ngày cuối cùng của thế gian. Những người được chọn, như con cái của ánh sáng, sẽ hưởng ánh sáng đời đời; những kẻ bị định tội đời đời, như bóng tối, sẽ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, Ma-thi-ơ 8:12 và chương 25:30.

24. Đức Chúa Trời đã không loại bỏ bóng tối, cũng không bãi bỏ nó, mà chỉ tách nó khỏi ánh sáng: vì ngay cả bóng tối cũng có công dụng của nó, và nó trở nên có lợi cho chúng ta. Vì sự luân phiên của ánh sáng và bóng tối, khi bóng tối theo sau ánh sáng, ca ngợi cho chúng ta sự xuất sắc, công dụng đặc biệt, sự dễ chịu, và niềm vui thích của ánh sáng. Như vậy những kẻ ác, là bóng tối, thật vậy, ngay cả chính các quỷ, cũng có công dụng của chúng và hoặc không muốn hoặc không nghĩ đến những điều như vậy mà hợp tác vì điều thiện và sự cứu rỗi của chúng ta, để bằng cách cám dỗ và tấn công chúng ta chúng rèn luyện chúng ta, dạy chúng ta sự nhẫn nhục, làm cho chúng ta sắc bén trong cầu nguyện, thúc giục chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta theo Đấng Christ, dù các con trai của bóng tối có một mục đích khác. Vì khi các con trai của ánh sáng thấy sự gian ác và sự hủy diệt đời đời của các tôi tớ của bóng tối, họ nhận biết tốt hơn và rõ ràng hơn ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ, chống cự các điều ác, chịu đựng các tai họa cách nhẫn nhục, cầu khẩn Cha của các ánh sáng cách sốt sắng hơn, tạ ơn Ngài vì lợi ích của ánh sáng cứu rỗi, và theo Đấng Christ, là ánh sáng thật.

25. Sau cùng, chức vụ của ánh sáng thuộc thể do Đức Chúa Trời sáng tạo lúc ban đầu là lập nên ban ngày, nhưng của bóng tối, là tạo nên ban đêm,

26. Do đó tiếp theo là về ngày và đêm. Thuật ngữ NGÀY hoặc được dùng đúng nghĩa trong Kinh Thánh hoặc theo nghĩa bóng. Đúng nghĩa, ngày được gọi là thời gian mà trong đó có ánh sáng trên bán cầu của chúng ta, tách biệt khỏi đêm bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời lúc mới bắt đầu thiên nhiên và tiếp tục tự nhiên theo thứ tự. Vì vậy, thời gian mà trong đó ánh sáng thắng hơn trên chân trời của chúng ta được gọi đúng nghĩa là ngày tự nhiên, thường gọi là ngày nhân tạo, vì nó thích hợp cho việc thực hành các nghề.

27. Một sự phân biệt chung được hầu hết mọi người chấp nhận giữa ngày nhân tạo và ngày tự nhiên. Họ gọi ngày nhân tạo là khoảng thời gian mà trong đó mặt trời ở trên chân trời của chúng ta. Tuy nhiên, ngày tự nhiên là khoảng không gian hai mươi bốn giờ bằng nhau, gồm ngày nhân tạo và đêm. Họ còn chia ngày tự nhiên thành ngày chính xác hay thiên văn, và ngày kém chính xác hơn, mà họ gọi là chính trị và dân sự. Nếu ai muốn giữ sự phân biệt này, họ có thể làm như vậy vì cớ các tác phẩm ngoại lai mà trong đó nó được dùng. Nhưng chúng tôi tin rằng các độc giả công bằng sẽ hiểu rằng chúng tôi không bị dẫn dắt bởi sự liều lĩnh hay ước muốn tranh cãi nếu chúng tôi thay đổi các tên gọi và gán chúng cho những đối tượng mà chúng thuộc về một cách đúng nghĩa và tự nhiên. Đối với bất cứ vật gì mà tên ngày áp dụng một cách tự nhiên và trước hết, thì vật ấy thật được gọi đúng nghĩa là ngày tự nhiên. Vì một điều gì đó được nói đúng nghĩa về một điều gì đó khi nó được nói về nó một cách tự nhiên và trước hết, như các Giáo Phụ chính thống ghi chú khắp nơi. Nay thật vậy tên ngày áp dụng cho thời gian mà trong đó ánh sáng thắng hơn trên bán cầu của chúng ta: vì Đức Chúa Trời đã gọi ánh sáng là ngày, Sáng Thế Ký 1:5, và điều đó một cách tự nhiên và trước hết. Vì thật vậy thời gian mà trong đó ánh sáng thắng hơn là, theo thiên nhiên của nó, ngày, và như vậy nó đã được lập và đặt tên trong thiên nhiên từ ban đầu. Vì vậy, đó sẽ là ngày tự nhiên đúng nghĩa. Nhưng chúng tôi sẽ không tranh cãi với những người khác về các tên gọi, là những người mà danh pháp đã nhận được thì được chấp nhận hơn, miễn là không có sự rối loạn về các vật.

28. Ngày tự nhiên, hay như những người khác thích gọi là, ngày nhân tạo, đã được người xưa chia thành mười hai giờ. Vì dù các ngày thay đổi vào mùa hè và mùa đông, và dài hơn hay ngắn hơn, chúng luôn luôn có mười hai giờ ban ngày và cùng số giờ ban đêm. Điều này được dạy trong đoạn Giăng 11:9, tại đó Đấng Christ phán rằng, "Trong ban ngày há chẳng có mười hai giờ sao?" Và có sự nhắc đến các giờ thường xuyên trong Tân Ước: giờ thứ ba, thứ sáu, thứ chín, thứ mười một trong Ma-thi-ơ 20 trong ẩn dụ về những người làm công trong vườn nho; giờ thứ ba, thứ sáu, thứ chín trong lịch sử về sự thương khó của Đấng Christ, để bỏ qua những chỗ khác.

29. Đối với ngày nhân tạo đúng nghĩa như vậy, đêm đối lập, là thời gian khi bóng tối chiếm bán cầu của chúng ta qua sự vắng mặt của ánh sáng.

30. Công dụng của cả hai hoặc thuộc thể hoặc thuộc linh: cách trước liên quan đến đời sống thuộc thể, cách sau liên quan đến đời sống thuộc linh. Nếu ngươi xem xét công dụng thuộc thể của cả hai, ngày được Đức Chúa Trời định để trong đó loài người cùng với súc vật nhà có thể thức và thực hiện các công việc của thiên chức mình; nhưng các thú hoang, đáng sợ đối với loài người, có thể rút lui vào hang của chúng: tuy nhiên, đêm được Đức Chúa Trời định để loài người có thể nghỉ ngơi khỏi các công việc và làm tươi mới thân thể mệt mỏi của mình, và phục hồi sức mạnh bằng giấc ngủ; ngược lại, các thú hoang có thể thức, săn mồi, và nhận thức ăn của chúng từ Đức Chúa Trời. Điều này được dạy trong Thi Thiên 104, các câu 20, 22, 23, tại đó tác giả Thi Thiên nói cùng Đức Chúa Trời rằng: "Ngài làm nên bóng tối, và đêm bèn đến: trong đó mọi thú rừng đều bò ra; các sư tử tơ gầm thét về mồi, và tìm thức ăn từ Đức Chúa Trời. Khi mặt trời mọc lên, chúng rút lui và nằm xuống trong hang của chúng: loài người đi ra làm công việc mình và làm việc cho đến buổi chiều." Rồi sự luân phiên và nối tiếp lẫn nhau của ngày và đêm đem lại lợi ích cho cả những vật khác sinh ra từ đất vì cớ loài người lẫn loài người và các loài thú khác một cách lớn hơn. Vì đêm được định cho việc làm mát và làm ẩm cả chúng lẫn những vật này, và như vậy bảo tồn độ ẩm sinh tồn của chúng: tuy nhiên, ngày được định cho việc làm ấm và làm khô, và như vậy bảo tồn hơi nóng tự nhiên của chúng, Giê-rê-mi 36, câu 30.

31. Nhưng nếu xét đến công dụng thuộc linh, trước hết, ngày và đêm rao truyền sự vinh hiển của sự khôn ngoan, sự nhân từ, và quyền năng của Đức Chúa Trời, như đã chép trong Thi Thiên 19:2-3. “Ngày nầy giảng cho ngày kia, đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm khác: Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói, cũng không ai nghe tiếng của chúng.” Thi Thiên 74:16. “Ban ngày thuộc về Chúa, ban đêm cũng thuộc về Chúa.” Rồi sự nối tiếp không ngừng của đêm và ngày, do Đức Chúa Trời lập từ ban đầu, dùng để xác nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời về sự bền vững của vương quốc Đấng Christ và Hội Thánh. Vì nếu chính Đức Chúa Trời phán trong Giê-rê-mi 33:20-21 rằng: “Nếu các ngươi có thể phá giao ước của ta với ban ngày và giao ước của ta với ban đêm, đến nỗi không còn ngày và đêm theo thì tiết của chúng nữa, thì giao ước của ta với Đa-vít, tôi tớ ta, cũng sẽ bị phá, đến nỗi người sẽ không có con trai trị vì trên ngôi mình.” Và các câu 25-26: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu giao ước của ta với ngày và đêm không còn, và nếu ta không lập các lễ nghi của trời và đất, thì ta sẽ bỏ dòng dõi Gia-cốp và Đa-vít, tôi tớ ta,” vân vân. Thứ ba, mọi thời khắc đều phục vụ ích lợi cho những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, ngay cả ban đêm, là lúc thoát khỏi những lo lắng về các việc khác, nên rất thích hợp cho sự rèn luyện của Đức Thánh Linh. Do đó các sự hiện thấy và mặc khải thiêng liêng thường được ban vào ban đêm: và ban đêm thích hợp cho những lời cầu nguyện nghiêm túc: hơn nữa, các tín hữu vào ban đêm, rời khỏi các công việc khác của đời nầy, suy nghĩ và xem xét các lẽ mầu nhiệm và công việc của Đức Chúa Trời cách chăm chú hơn, Thi Thiên 1:1-2. “Phước cho người nào lấy làm vui thích trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Và Thi Thiên 16:7. “Ngay trong ban đêm, lòng tôi cũng dạy dỗ tôi.” Đức Chúa Trời đã xác nhận lời hứa về đất Ca-na-an cho Áp-ra-ham vào ban đêm, Sáng Thế Ký 15. Vào ban đêm, Đức Chúa Trời đã ban những giấc chiêm bao và sự hiện thấy cho các tiên tri và những người khác, như cho Gia-cốp tổ phụ trong Sáng Thế Ký 28:11 và các câu tiếp theo, cho Giô-sép tổ phụ trong Sáng Thế Ký 37:6, cho các quan của Pha-ra-ôn trong Sáng Thế Ký 40:5, cho Pha-ra-ôn trong Sáng Thế Ký 41, cho Ghê-đê-ôn trong Các Quan Xét 7:9, cho Sa-mu-ên trong I Sa-mu-ên 3, cho Đa-ni-ên trong Đa-ni-ên 2:19 và chương 7:2, cho tiên tri Xa-cha-ri trong Xa-cha-ri 1:8, cho Giô-sép, chồng của trinh nữ Ma-ri, trong Ma-thi-ơ 1:20, cho sứ đồ Phao-lô trong Công Vụ 27:23. Ni-cô-đem được Đấng Christ dạy dỗ vào ban đêm, Giăng 3:2. Những người tin kính cũng thức canh cầu nguyện vào ban đêm, như Đa-vít trong Thi Thiên 6:6 và Thi Thiên 42:8 và 77:6 và 119:55, 62.

32. Thứ tư, vào ban đêm đã xảy ra những công việc lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vào ban đêm đã giết các con đầu lòng tại Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:4. Vào ban đêm, Ngài đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:42. Vào ban đêm, Ngài đã đi trước dân Y-sơ-ra-ên trong trụ lửa, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21. Vào ban đêm, Ngài đã làm khô Biển Đỏ để mở đường cho dân sự đi qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21. Vào ban đêm, Ngài đã dìm Pha-ra-ôn cùng quân đội của hắn, câu 24. Vào ban đêm, Ngài đã làm tan tác người Ma-đi-an, Các Quan Xét 7:19. Vào ban đêm, Đấng Christ là Chúa đã giáng sinh, và sự giáng sinh của Ngài đã được thiên sứ báo cho các người chăn chiên, Lu-ca 2.

33. Đó là bấy nhiêu về ngày và đêm theo nghĩa đen; ngày và đêm theo nghĩa bóng cũng được dùng. Vì khi ngày theo nghĩa đen là thời gian ánh sáng thắng thế, thì theo phép hoán dụ, đôi khi nó chỉ thời gian của đêm đi trước, đến nỗi rất thường nó cũng chính là khoảng hai mươi bốn giờ bằng nhau, gồm cả đêm và ngày nhân tạo: và nó được người Hy Lạp gọi là <H&G>, được hầu hết các tác giả La-tinh gọi là ngày tự nhiên, về tên gọi nầy chúng ta sẽ không tranh luận với ai, miễn là bản thân sự việc được hiểu đúng. Và ngày chính xác nầy được gọi là ngày thiên văn; và nó bắt đầu hoặc từ giữa trưa hoặc từ nửa đêm: ngày kém chính xác hơn được gọi là ngày chính trị hay ngày dân sự, vì giữa các dân tộc khác nhau nó có khởi đầu khác nhau: người Hê-bơ-rơ bắt đầu nó từ đầu đêm theo luật tạo dựng; vì đêm lúc ban đầu của thế gian đã đi trước ngày nhân tạo. Không ít dân tộc đã theo lý luận nầy, như người A-thên xưa và những người khác. Người Ba-by-lôn hay các nhà chiêm tinh Canh-đê bắt đầu nó từ lúc mặt trời mọc: người Ê-díp-tô, người Gô-lơ, và người La Mã, cũng như người Đức thường lệ, từ nửa đêm: người Ả Rập và (từ giữa trưa.

34. Vậy các phần của ngày thiên văn và ngày dân sự là hai: đêm và ngày nhân tạo; chúng được gọi theo phép đề cập bộ phận là buổi chiều và buổi sáng nhiều lần trong chương đầu của Sáng Thế Ký: vì buổi chiều, là khởi đầu của đêm, được dùng thay cho cả đêm; và buổi sáng, là cuối đêm và khởi đầu của ngày nhân tạo, được dùng thay cho cả ngày nhân tạo.

35. Ngày nhân tạo được người Hê-bơ-rơ chia thành bốn phần tư: phần tư thứ nhất là buổi sáng; phần tư thứ hai và thứ ba là <H&G>; Tzahorajim, có hai <H&G> của ánh sáng tỏ tường; một từ giờ thứ ba đến giờ thứ sáu, một từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, trong thời gian đó mặt trời tiến bước trong sức mạnh của nó, như Đê-bô-ra nói trong Các Quan Xét 5:31. Phần tư thứ tư là <H&G> <H&G>, buổi chiều, từ giờ thứ chín (khi các của lễ buổi chiều bắt đầu được dâng) cho đến đêm.

36. BUỔI SÁNG của ngày nhân tạo có ba phần: phần thứ nhất là lúc tảng sáng, khi ánh sáng còn mờ và không chắc chắn và trời mới bắt đầu rạng và vẫn còn tối nhiều hơn sáng, Ma-thi-ơ 28:1. Lúc tảng sáng được mô tả như vầy: <H&G> khi trời vừa sáng, Mác 16:2. <H&G>, <H&G>, rất sớm, lúc mặt trời mọc (vì động từ ở thì quá khứ bất định có nghĩa của thì hiện tại tại chỗ nầy, hoặc chắc chắn là hầu như không phải thì quá khứ mà như vẫn còn là thì hiện tại), nhưng trong Lu-ca 24:1, <H&G>, lúc tảng sáng sâu thẳm, Giăng 20:1 <H&G>, sớm, khi trời còn tối.

37. Phần khác của buổi sáng là rạng đông, khi ngày bắt đầu sáng rõ và có thể phân biệt được, với bầu trời đã trắng dần và sáng dần, và dần dần bắt đầu sáng lên nhờ ánh sáng mặt trời, vì thế nó được người La-tinh gọi đúng là “aurora”, và được Hô-me gọi là “ <H&G>”, rạng đông ngón tay hồng. Hơn nữa, nó được người Hy Lạp gọi là “ <H&G>” trong Công Vụ 5:21, vì thế “ <H&G>” trong Lu-ca 21:38 có nghĩa là người đến vào buổi sáng, người hành động vào buổi sáng, tức là dân chúng đến cùng Chúa Giê-xu. Trong Công Vụ 20:11, nó được gọi là “ <H&G>”, nơi chép về sứ đồ Phao-lô rằng “ <H&G>”, người trò chuyện cho đến rạng đông.

38. Phần thứ ba của buổi sáng là khi Mặt Trời đã mọc lên và lên cao, tạo nên một ngày sáng tỏ.

39. Lúc ban đầu, ban đêm được người Hê-bơ-rơ chia thành ba phiên canh trong đó người ta giữ việc canh gác: phiên thứ nhất, phiên giữa Các Quan Xét 7:19, và phiên buổi sáng Xuất Ê-díp-tô Ký 14:24 và I Sa-mu-ên 11:11. Rồi nó cũng được chia thành bốn phần tư hay phiên canh: phiên canh thứ nhất Ca Thương của Giê-rê-mi 2:19, phiên thứ hai Lu-ca 12:38, phiên thứ ba cũng tại chỗ đó, và phiên thứ tư Ma-thi-ơ 14:25, Mác 6:48.

40. Phiên canh thứ nhất của ban đêm, cũng gọi là buổi chiều của ban đêm, là khởi đầu của ban đêm, và nó được chia thành ba phần: đầu, giữa, và cuối. Đầu của nó là lúc chạng vạng, khi Mặt Trời đã lặn, nhưng ánh sáng vẫn còn chiếu sáng rõ ràng trong không khí. Giữa là khi không khí đã trở nên tối hơn, và ngôi sao xuất hiện được gọi là Hesperus. Cuối buổi chiều là lúc hoàng hôn, khi có ánh sáng mờ và không chắc chắn, với bóng tối hầu như chiếm lấy mọi sự.

41. Lại nữa, mỗi phần tư, dù của ngày nhân tạo hay ban đêm, gồm ba giờ. Phần tư thứ nhất kéo dài từ giờ thứ nhất đến giờ thứ ba, phần tư thứ hai từ giờ thứ ba đến giờ thứ sáu, phần tư thứ ba từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, phần tư thứ tư từ giờ thứ chín đến cuối của ngày hay đêm, cuối nầy được gọi là buổi chiều. Do đó, có hai buổi chiều: một của ngày tàn, tức là phần tư cuối cùng của ngày, từ giờ thứ chín đến giờ thứ mười hai; một của đêm đến gần, tức là phần tư đầu tiên của ban đêm. Như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, dân Y-sơ-ra-ên được truyền phải giết con chiên Lễ Vượt Qua giữa hai buổi chiều, tức là khi ngày tàn và đêm đến, thời gian nầy bắt đầu từ giờ thứ chín của ngày, theo cách tính của người Hê-bơ-rơ. Vì đây là thời gian hợp lệ khi của lễ hằng hiến được dâng lên Chúa giữa hai buổi chiều, như có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29:39 và 41.

42. Sự phân biệt ngày nầy thành ngày nhân tạo và ngày dân sự, và mỗi loại thành các giờ và phần tư của nó, giúp ích rất nhiều cho việc hiểu đúng Kinh Thánh: chẳng hạn, khi trong Sáng Thế Ký 1:5 có chép rằng Đức Chúa Trời gọi ánh sáng là ngày, thì phải hiểu là ngày nhân tạo; khi có chép rằng: có buổi chiều và buổi sáng, ấy là ngày thứ nhất, thì phải hiểu là ngày dân sự. Tương tự, trong các câu 8, 13, 19, 23, 31, luôn phải hiểu là ngày dân sự. Khi có chép trong Sáng Thế Ký 7:24 rằng nước lụt thắng hơn trên đất một trăm năm mươi ngày, thì phải hiểu là các ngày dân sự.

43. Điều nầy cũng giúp hòa giải các đoạn Kinh Thánh dường như mâu thuẫn nhau; như trong lịch sử về sự thương khó của Đấng Christ, Mác 15:25 nói rằng đó là giờ thứ ba khi họ đóng đinh Đấng Christ: nhưng Giăng 19:14 chép rằng đó là khoảng giờ thứ sáu khi Phi-lát chưa kết án Đấng Christ chịu chết. Nhưng các tác giả Phúc Âm không mâu thuẫn nhau: vì Mác ghi giờ thứ ba của ngày nhân tạo, trong khi Giăng chỉ giờ thứ sáu của ngày dân sự, mà khởi đầu của nó người Hy Lạp, giữa vòng họ Giăng đã viết lịch sử Phúc Âm, lấy từ nửa đêm. Vì trong chương 11, câu 9, khi ông gán mười hai giờ và hiểu là ngày nhân tạo, ông đã làm tròn bổn phận của một sử gia: vì ông trung thành thuật lại lời của Đấng Christ khi ấy đang nói giữa vòng người Giu-đa về các giờ trong ngày theo phong tục Giu-đa. Phải xét xem ai nói điều gì, và nói với ai, và tại nơi nào, và theo phong tục nào, để không bỏ lỡ ý nghĩa thật. Như vậy Đấng Christ đã ở trong mộ ba ngày, tức là các ngày dân sự: và Ngài đã ở trong mộ ba đêm và ba ngày, tức là các ngày nhân tạo, Ma-thi-ơ 12:40.

44. Quy tắc của phép đề cập bộ phận, vốn thường gặp trong Kinh Thánh khi ghi chép các ngày, cũng phải được tuân theo: tức là, một việc được nói là làm trong ngày đó mà nó chỉ được làm một phần; hoặc, việc làm trong một phần của ngày thường được gán cho cả ngày: như việc Đấng Christ nằm trong mộ một phần của ngày thứ Sáu, thì cả ngày nhân tạo ấy cùng với đêm trước đó được gán cho sự chôn cất Đấng Christ: tương tự, việc Ngài ở trong lòng đất vào đêm của ngày Chúa Nhật, thì không chỉ đêm ấy mà cả ngày nhân tạo tiếp theo cũng được gán cho cùng sự chôn cất Đấng Christ ấy. Phép đề cập bộ phận như vậy cũng xảy ra trong các văn bản khác, như trong bộ Pandects hay Digests của Luật Dân Sự, quyển 2, tiêu đề 12, Về các ngày lễ và sự trì hoãn và các thời gian khác nhau, luật 8. Paulus, nhà luật học, nói: Theo cách La Mã, ngày bắt đầu từ nửa đêm và kết thúc vào giữa phần tiếp theo của đêm hôm sau: Do đó, bất cứ việc gì làm trong hai mươi bốn giờ nầy (tức là hai nửa đêm và ánh sáng ở giữa), thì cũng như thể nó được làm vào bất cứ giờ nào của ánh sáng.

45. Các nghĩa bóng và nghĩa đề cập bộ phận của từ nầy nay tôi bỏ qua, và tôi tiến đến các công việc của ngày thứ hai.

CHƯƠNG 17. Về không khí và các hiện tượng trong đó.

1. CHƯƠNG XVII Về không khí và các hiện tượng trong đó

2. Công việc của ngày thứ hai là Cái Vòm, mà Môi-se nói đến trong Sáng Thế Ký 1:6, 7, 8. Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có một cái vòm ở giữa nước, để phân rẽ nước với nước. Đức Chúa Trời đã làm cái vòm nầy, vân vân.

3. Khoảng không nầy không có nghĩa giống như <H&G> đối với người Hy Lạp và firmamentum đối với người La-tinh. Vì tên Hê-bơ-rơ Vipas chỉ một vật gì được trải ra, giăng ra, mở rộng như một tấm da, bức màn; lều hay kim loại cán thành tấm mỏng. Tuy nhiên, khoảng không nầy được hiểu là nguyên tố không khí hay khí trời, như rõ ràng từ việc nó phân biệt nước trên với nước dưới, vốn là thuộc tính của không khí. Nó cũng được gọi là trời và <H&G> trời nầy:

4. Nước trên không phải là những nước thiên thể nào đó ở trên trời sao, vốn thuộc bản chất của trời. Vì quan niệm về bầu trời pha lê không được chấp nhận, quan niệm nầy có lẽ nảy sinh từ việc những người đặt nước ở trên trời sao không thể hiểu làm sao nước vật chất, vốn theo bản chất là hư nát, có thể tồn tại trên các thiên cầu, trên các hành tinh và ngôi sao; họ tưởng những nước ấy đã cứng lại và biến thành pha lê: vì pha lê được làm từ,

5. Băng và sương giá từ nước. Nhưng bất cứ điều gì ở trên Mặt Trăng đều không chịu sự hư nát và biến đổi như điều ở dưới Mặt Trăng. Cũng không có gì ủng hộ bầu trời pha lê, là điều được nói trong Sáng Thế Ký 7:11 rằng các cửa sổ trên trời đã mở ra đến nỗi có mưa trên đất bốn mươi ngày và bốn mươi đêm: Và Thi Thiên 148:4, Hãy ngợi khen Ngài, hỡi các tầng trời của các tầng trời và hỡi nước ở trên các tầng trời: Vì các cửa sổ trên trời là các hốc của mây và các đám mây mưa dày đặc trong không khí, tuôn nước ra mạnh mẽ như thể các nút đã được rút ra: và nước ở trên trời là các đám mây mưa và các hiện tượng không khí khác ở trên trời nầy, tức là xảy ra ở trên trong không khí, hay ở phần trên của khoảng không nầy.

6. Các hiện tượng trong không khí phải được chúng ta xem xét cách ích lợi như thế nào, chúng ta sẽ thấy trong một số ví dụ, như trong mây, mưa, sương, mưa đá, gió, chớp, sấm: Về chúng nói chung có chép trong Thi Thiên 148:8 rằng chúng phục vụ ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời để ngợi khen Đức Chúa Trời; Hãy ngợi khen Giê-hô-va, hỡi lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước, gió bão vâng theo lời Ngài.

7. Mây là một vật thể hoặc từ hơi nước dồi dào bốc lên từ những nơi ẩm ướt lên cao, hoặc từ những phần ẩm ướt nhất của không khí ngưng tụ lại trong vùng giữa của đất, vật thể nầy, khi đã được Đức Chúa Trời khuấy động, được giữ lơ lửng trong không khí. Tóm lại: Mây là hơi nước ẩm ướt và ngưng tụ, trong vùng giữa của không khí, bị nén lại và gần như đông cứng bởi cái lạnh bao quanh. Định nghĩa nầy được rút ra từ việc xem xét sự tối tăm dưới chân Đức Chúa Trời, Thi Thiên 18:10. Vì hơi nước bốc lên cao, hay những phần ẩm ướt nhất của không khí ngưng tụ lại, là hai chất liệu song sinh mà từ đó mây được sinh ra và cấu thành, làm cho không khí tối tăm. Tuy nhiên, hơi nước dồi dào bốc lên từ biển, vì thế nước biển như là rễ của mây, Gióp 36:30.

8. Về các nguyên nhân tác thành, mây là công việc của Đức Chúa Trời: vì nguyên nhân tác thành chính của chúng là chính Đức Chúa Trời: điều nầy được dạy trong Thi Thiên 18:10, nơi Giê-hô-va được nói là đã cúi các tầng trời xuống và giáng lâm, tức là đã che bầu trời bằng mây, điều nầy được dạy rõ ràng hơn trong Sáng Thế Ký 9:14, nơi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ che đất bằng mây. Gióp 26:8, 9, Giê-hô-va buộc nước trong các đám mây dày của Ngài, đến nỗi mây không rách ra dưới sức nặng của chúng. Ngài che mặt của ngai (tức là bầu trời), Ngài trải mây của Ngài trên đó. Và trong chương 37, câu 15, Ê-li-hu nói với Gióp rằng: Ngươi có biết về sự thăng bằng của đám mây dày, các công việc kỳ diệu của Đấng trọn vẹn trong sự hiểu biết chăng? như thể nói rằng, ngươi có thể phán đoán về công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài treo các đám mây trong không khí như thể trong trạng thái cân bằng chăng? Và trong chương 38, câu 9, chính Đức Chúa Trời phán với Gióp rằng: Ngươi ở đâu khi ta lấy mây làm áo của biển, và lấy bóng tối dày đặc làm tã lót của nó? Thi Thiên 104:3 chép về Giê-hô-va rằng: Đấng lập các xà của đền Ngài trong nước (tức là vùng không khí, như thể được phân thành các phòng bởi mây); Đấng lấy các đám mây dày làm xe Ngài. Và Thi Thiên 105:39, Ngài trải mây ra làm màn che. Và Thi Thiên 135:7 và Giê-rê-mi 10:13, Ngài khiến hơi nước hay mây bốc lên từ các đầu cùng đất. Và Thi Thiên 147:8, Đấng che các tầng trời bằng mây dày. Ê-xê-chi-ên 32:7, Ta sẽ che mặt trời bằng mây.

9. Nguyên nhân công cụ của mây trước hết là cái lạnh đến gần và hơi ẩm. Đến với hơi nước bốc lên cao, nhờ sức của chúng mà hơi nước ngưng tụ lại. Vì khi cái lạnh ép xuống, hơi nước dần dần đặc lại và cuối cùng tụ thành mây.

10. Rồi, gió, mặt trời, và các ngôi sao còn lại cũng phục vụ Đức Chúa Trời trong việc nâng mây lên bằng cách đưa hơi nước từ những nơi ẩm ướt lên vùng giữa của không khí: cũng như chúng phục vụ như vậy trong việc làm tan mây, như có thể suy ra từ Gióp 37:8, 9, 10, nơi Ê-li-hu nói với Gióp rằng: Từ buồng của nó bão tố đến; và lạnh từ các gió phân tán. Bởi hơi thở Ngài, Đức Chúa Trời quyền năng tạo ra băng; và Ngài thu hẹp bề rộng của nước. Cũng vậy, để tưới nhuần, Ngài chất nặng đám mây dày; Ngài phân tán đám mây của ánh sáng Ngài.

11. Các mục đích hay nguyên nhân cứu cánh của mây thì nhiều. I. Mây như những bình thiên thể nào đó, treo trên cao để mang và chứa nước một thời gian, hoặc để tưới nhuần mọi vật cần hơi ẩm cho sự sinh sôi, hoặc để trút nước xuống khi Chúa thấy tốt lành hoặc để ban phước hoặc để thăm viếng loài người bằng các sự đoán phạt, Gióp 36:27, 28. Ngài hút các giọt nước lên, giọt nước ấy chưng thành mưa từ hơi nước của Ngài; khi các đám mây trên cao tuôn chảy, chúng trút xuống trên nhiều người. Do đó chúng cũng được ví như các cửa cống và nước vỡ ra từ trời với sức mạnh lớn, như thể các nút đã được rút ra, như có chép trong Sáng Thế Ký 7:11, 12, các cửa sổ trên trời đã mở ra, đến nỗi mưa ở trên đất bốn mươi ngày và bốn mươi đêm.

12. II. Mây trong những cơn nóng lớn của mùa hè che chở chúng ta và mọi vật thấp kém nầy khỏi sức nóng và sự thiêu đốt quá độ của Mặt Trời, như một bức màn đẹp đẽ và trải rộng nhất, Gióp 36:29. Nếu một người cũng xét đến sự trải rộng của các đám mây dày, những tiếng nổ trong nơi ở của Ngài. Và câu 32. Ngài lấy tay che ánh sáng, và ngăn cấm nó vì sự xen vào; Chỉ ra thiện ý của Ngài đối với người, vân vân. Mây che chở chúng ta khỏi sức nóng của Mặt Trời nhắc chúng ta về nơi trú ẩn mà Đức Chúa Trời cung cấp chống lại sức nóng của các điều ác thuộc linh, mà Thi Thiên 91:1 nói đến. Người nào ngồi dưới bóng của Đấng Chí Cao, trong bóng của Đấng Toàn Năng sẽ luôn qua đêm. Khải Huyền 7:15. Đấng ngồi trên ngai sẽ che chở họ bằng các nơi trú ẩn, mặt trời sẽ không giáng trên họ, cũng không có sức nóng nào.

13. III. Mây báo trước hay điềm báo về thời tiết. Vì khi chúng đậu trên các đỉnh núi, trời sẽ lạnh giá mùa đông. Với một đám mây trắng nặng nề, mưa đá sẽ đe dọa. Điều nầy nhắc chúng ta về các điềm báo của những điều ác treo lơ lửng trên loài người vì cớ tội lỗi.

14. IV. Mây là những chứng cớ và dấu hiệu về sự hiện diện, quyền năng, và vinh hiển của Đức Chúa Trời, để bảo vệ và an ủi người tin kính và để tỏ cho họ ân điển thiêng liêng, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21. Trong trụ mây, Đức Chúa Trời đã tỏ Ngài hiện diện với dân Y-sơ-ra-ên được dẫn ra khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:10. Vinh hiển của Giê-hô-va đã hiện ra trong đám mây, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:9. Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta đến cùng ngươi trong đám mây dày nầy, để dân nầy nghe khi ta nói cùng ngươi, và cũng tin ngươi mãi mãi. II Sử Ký 5:13, 14. Tôi nói rằng, đã xảy ra, khi các người thổi kèn và các nhạc sĩ đồng thanh ngợi khen và tôn vinh Giê-hô-va, khi họ thổi kèn và chập chõa và các nhạc khí, và khi họ ngợi khen Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành, vì sự thương xót Ngài còn đời đời: thì mây đầy dẫy nhà của Giê-hô-va: đến nỗi các thầy tế lễ không thể đứng hầu việc vì cớ mây: vì vinh hiển của Giê-hô-va đã đầy dẫy nhà của Đức Chúa Trời, và chương 7:1, 2. Hơn nữa, các đám mây treo trong không khí là một chứng cớ đáng chú ý về vinh hiển của Đức Chúa Trời: vì có gì kỳ diệu hơn nước đứng trên trời?

15. V. Chúng phục vụ để trình bày cho chúng ta các thánh lễ của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với những người đã nhập đạo. Sáng Thế Ký 9:13. Ta sẽ đặt mống của ta trong các đám mây. I Cô-rinh-tô 10:2. họ đã chịu phép báp-têm trong đám mây và trong biển.

16. VI. Mây tiêu biểu bằng một sự giống nhau và hình ảnh nào đó sự khác biệt giữa loài người, và đặc biệt giữa những người dạy dỗ kẻ khác. Vì cũng như một số mây khô hơn và chóng tan và không sinh hoa lợi, chúng tuy bị mưa và gió khuấy động, nhưng không trút mưa xuống, mà tan biến vào bản chất của không khí; một số khác thì đầy dẫy hơi ẩm tưới nhuần nào đó, và do đó sinh hoa lợi và thích hợp để sinh mưa: Cũng vậy một số người phình lên với ý kiến về sự hiểu biết, và khoe khoang về một sự hiểu biết lớn lao nào đó, nhưng bên trong chẳng có gì, ngoại trừ hoặc hoàn toàn hư không hoặc rất có hại, mặc dù họ trình bày vẻ ngoài của một điều tốt lớn lao nào đó: những người khác, tuy nhiên, <H&G>, đem ích lợi cho người khác bằng những lời dạy lành mạnh: Về loại trước, có chép trong Châm Ngôn 25:14 rằng: “Người nào khoe khoang về lễ vật giả dối thì giống như mây và gió mà không có mưa.” Ý nghĩa là, một kẻ khoác lác khoe khoang, hứa hẹn núi vàng núi bạc, mà chẳng là gì cả (như An-ti-ô-khus được gọi là <H&G>) giống như mây không có nước. Và trong thư của Giu-đe, em của Gia-cơ, câu 12, có chép về những người phạm thượng rằng: “Ấy là những vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương của anh em, khi họ dự tiệc với anh em, nuôi mình không sợ hãi, là mây không có nước, bị gió đưa đi đây đó,” tức là, họ có nhiều vẻ ngoài để tác động đến tâm trí của những kẻ dốt nát, nhưng chẳng có gì về lẽ thật và (nói ví von) thực chất, do đó họ bị gió phân tán.

17. Về loại sau, có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2 rằng: “Đạo của ta sẽ sa xuống như mưa.” Vì các giáo sư là mây, sự dạy dỗ của họ được ví như mưa. Hê-bơ-rơ 12:1, “Vậy nên, vì chúng ta được vây quanh bởi một đám mây chứng nhân lớn dường ấy, chúng ta cũng hãy quăng đi mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương, và lấy lòng nhịn nhục chạy cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta.” Do đó, mây không có nước phục vụ cho sự cẩn thận của chúng ta, để chúng ta nhớ điều chúng ta phải tránh: nhưng mây sinh hoa lợi nhắc chúng ta gắn bó với những người như vậy, là những người mà từ đó chúng ta có thể học được nhiều điều tốt, và để chính chúng ta cũng nhỏ mưa xuống cho người khác, mưa của sự dạy dỗ và gương mẫu đem lại sự cứu rỗi.

18. VII. Mây phục vụ Đấng Christ là Chúa và các tín hữu của Ngài như những cỗ xe. Vì khi Đấng Christ thăng thiên, một đám mây đã tiếp rước Ngài và đem Ngài khỏi mắt các môn đồ, như có chép trong Công Vụ 1:9. Cũng chính Đấng Christ ấy sẽ đến trong các đám mây trên trời để phán xét kẻ sống và kẻ chết, như chính Ngài đã tiên báo, Ma-thi-ơ 26:64. Như vậy có chép trong Khải Huyền 1:7 rằng: “Kìa, Ngài đến với các đám mây.” Trong Khải Huyền 10:1, Giăng thấy một thiên sứ mạnh mẽ, tức là Đấng Christ, từ trời giáng xuống, tức là tỏ bày các lẽ mầu nhiệm trên trời, mặc lấy đám mây. Chúng ta cũng vậy vào ngày cuối cùng sẽ được cất lên trong các đám mây để gặp Chúa trên không trung, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.

19. Đó là bấy nhiêu về mây: tiếp theo là về mưa. MƯA là dòng chảy của một đám mây ẩm ướt, dần dần tan ra bởi sức nóng của Mặt Trời, gửi nước xuống từng giọt từ vùng giữa của không khí. Tác giả của nó là chính Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 26:4, “Ta sẽ ban mưa cho các ngươi.” Gióp 5:10, “Đấng ban mưa trên mặt đất.” Và chương 37, câu 5, “Khi Ngài truyền cho tuyết rằng: Hãy ở trên đất, hay cho mưa và trận mưa: chẳng bao lâu mưa và trận mưa của Ngài hiện diện.” Và chương 38, câu 28, “Mưa có cha chăng?” tức là, ngoài ta ra. Các ngôi sao và gió phục vụ Đức Chúa Trời trong việc tạo ra mưa. Vì ảnh hưởng thiên thể đóng góp rất nhiều cho việc sinh mưa: do đó khi sao Thổ gặp sao Mộc trong Cự Giải, Thiên Hạt, hay Song Ngư, các cung hoàng đạo vào mùa xuân, nhiều trận mưa xảy ra. Cũng thường vào những ngày trăng mới và trăng tròn, mưa xảy ra. Như vậy các sao Hyades mọc hay lặn gây ra mưa, vì lý do nầy người Hy Lạp gọi chúng bằng tên Hyades, nghĩa là những kẻ mang mưa: người La-tinh gọi chúng là Suculae vì chúng dường như thích bùn như heo: chúng mọc vào ngày 12 trước Calends tháng Sáu. Gió thường gom mây lại và bằng chuyển động của chúng lắc nước ra khỏi mây. Vì như có chép trong Xa-cha-ri 10:1 rằng: “Giê-hô-va tạo mây và sắp ban mưa rào cho chúng.” Ví dụ I Các Vua 18:45.

20. Mục đích tự nhiên của mưa là nó phục vụ nhiều công dụng cho loài người và loài vật, bằng cách làm cho đất màu mỡ, giảm bớt sức nóng dữ dội của mùa hè, làm tươi mát loài người và các sinh vật khác cùng mọi vật sinh ra từ đất, để thảo mộc mọc lên, mùa màng sinh ra, cây cối và bụi rậm sống, vân vân. Lê-vi Ký 26:4: “Thật vậy, ta sẽ ban mưa cho các ngươi theo thì tiết, và đất sẽ sinh hoa lợi, và cây ngoài đồng sẽ sinh trái.” Gia-cơ 5:18: “Ê-li cầu nguyện, trời bèn mưa, đất sinh ra hoa lợi.” Ê-sai 30:23: “Ngài sẽ ban mưa cho giống ngươi gieo xuống đất, đến nỗi bánh, hoa lợi của đất, sẽ béo tốt và dồi dào.” Thi Thiên 104:13, 14, 15, 16. Nếu chúng ta xét đến các mục đích siêu nhiên, mưa là chứng cớ về sự nhân từ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với loài người và các loài vật khác. Vì bổn phận của một chủ nhà tốt là cung cấp mọi vật cần thiết cho gia đình mình, điều mà Đức Chúa Trời làm ngay cả bằng cách ban mưa. Thuộc về điều nầy là lời của Phao-lô trong Công Vụ 14:17: “Đức Chúa Trời chẳng để mình không có chứng cớ, làm lành, ban mưa từ trời và các mùa sai trái xuống cho chúng ta, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng.” Và Ma-thi-ơ 5:45: “Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng người lành, và ban mưa cho người công chính và kẻ bất chính.” Ngược lại, đó là dấu hiệu về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với loài người vì cớ tội lỗi nếu Đức Chúa Trời không ban mưa trong thời gian dài khi rất cần mưa, từ đó hạn hán lớn, thiếu thốn mọi vật, đói kém, và sự hủy diệt loài người và súc vật tất phải xảy ra, theo lời đe dọa thiêng liêng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15, 23, 24: “Nếu ngươi không nghe theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vân vân, trời trên đầu ngươi sẽ như đồng, và đất dưới ngươi sẽ như sắt.” Và Ê-sai 5:6: “Ta sẽ truyền cho mây đừng mưa trên nó.” Như vậy đã xảy ra ba năm tại Y-sơ-ra-ên trong thời vua Đa-vít, II Sa-mu-ên 21, và trong thời tiên tri Ê-li ba năm sáu tháng, I Các Vua 17:1, Lu-ca 4:25: “Trời đóng lại ba năm sáu tháng, đến nỗi có cơn đói lớn khắp đất.” Gia-cơ 5:17, Giê-rê-mi 14:4: “Vì không có mưa trong đất, những kẻ cày ruộng hổ thẹn, trùm đầu mình lại.”

21. Do đó, sự cần thiết và ích lợi của mưa thúc giục chúng ta đến sự tin kính thật và sự cầu khẩn Đức Chúa Trời cách nghiêm túc: thuộc về điều nầy là lời chép trong Lê-vi Ký 26:3-4 rằng: “Nếu các ngươi đi trong các luật lệ của ta và giữ các điều răn của ta và làm theo, thì ta sẽ ban mưa cho các ngươi theo thì tiết,” vân vân. Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:13-14, “Nếu các ngươi thật lòng nghe theo các điều răn mà ta truyền cho các ngươi ngày nay, yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi và phục vụ Ngài hết lòng và hết linh hồn các ngươi; thì ta sẽ ban mưa cho đất các ngươi theo thì tiết, mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, để các ngươi thu hoạch lúa mì, rượu nho, và dầu của các ngươi,” và chương 28:1, 12, “Nếu ngươi trung thành nghe theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” vân vân, “Giê-hô-va sẽ mở kho báu tốt lành của Ngài cho ngươi, là các tầng trời, để ban mưa cho đất ngươi theo thì tiết.” I Các Vua 8:35-36, Xa-cha-ri 10:1, “Hãy cầu xin Giê-hô-va ban mưa trong thì mưa cuối mùa.”

22. Mưa cũng là chứng cớ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Gióp 28:23, 24, 25, và là chứng cớ về quyền năng của Đức Chúa Trời hoặc trong việc bảo tồn những người Ngài muốn bảo tồn, như khi Ngài ban mưa sau nạn đói ba năm trong thời Đa-vít và tiên tri Ê-li, hoặc trong việc hủy diệt những người Ngài đã định hủy diệt bằng sự đoán xét công chính, như khi mưa từ trời đổ xuống để gây ra trận lụt phổ quát, Sáng Thế Ký 7:11, 12, Gióp 36:27, 28, và khi theo lời cầu nguyện của Sa-mu-ên trời đã mưa, I Sa-mu-ên 12:19, 20.

23. Mưa sinh hoa lợi thúc giục chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, như Ê-li-pha người Thê-man bày tỏ trong Gióp 5:9, 10. Đấng làm những việc lớn lao, vân vân, Đấng ban mưa trên mặt đất. Như vậy có chép trong Thi Thiên 147:7, 8. Hãy hát cho Chúa với lòng biết ơn, hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta với đàn hạc: Đấng che các tầng trời bằng mây dày; Đấng sắm sửa mưa cho đất.

24. Hơn nữa, mưa nhắc chúng ta nhiều điều. Vì nó là hình ảnh của lời Đức Chúa Trời và giáo lý đem lại sự cứu rỗi của Ngài: như Môi-se nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2 rằng: “Đạo của ta sẽ sa xuống như mưa, lời ta sẽ nhỏ ra như sương, như mưa nhỏ trên cỏ non, và như trận mưa trên thảo mộc.” Và chính Đức Chúa Trời trong Ê-sai 55:10, 11 rằng: “Vì như mưa và tuyết từ trời xuống mà không trở lại đó, nhưng tưới đất, khiến đất sinh ra và nẩy nở, ban giống cho kẻ gieo và bánh cho kẻ ăn, thì lời ta ra từ miệng ta cũng vậy; nó sẽ không trở về cùng ta luống công, nhưng sẽ làm trọn điều ta muốn,” vân vân. Vì hoa lợi mà mưa đúng thì sinh ra trên đất, thì cùng hoa lợi ấy lời Đức Chúa Trời và giáo lý thiên thượng sinh ra trong lòng loài người.

25. Thật vậy, nó cũng là hình ảnh của một người ban những lời dạy và lời khuyên lành mạnh cho người khác; cũng như Gióp nói về mình trong chương 29, câu 23 rằng: “Họ chờ đợi tôi như chờ mưa; và há miệng rộng ra như chờ mưa cuối mùa.” Trước hết, nó là hình ảnh của các giáo sư của Phúc Âm về Đấng Christ, Mi-chê 5, câu 7: “Họ sẽ như mưa nhỏ trên cỏ.”

26. Nó là hình ảnh của phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho những người tin kính trong Đấng Christ, như có chép trong Thi Thiên 72:6, 7. Như khi mưa xuống trên cỏ đã cắt; khi trận mưa, sự tưới nhuần của đất; người công chính sẽ hưng thịnh trong thời của người. Ô-sê 6:3. Ngài sẽ đến cùng chúng ta như mưa, như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa cho đất.

27. Nó là dấu hiệu của gương mặt giận dữ hay bị khiêu khích của lưỡi dối trá, Châm Ngôn 25:23. Như gió bắc sinh ra mưa, thì gương mặt giận dữ cũng sinh ra lưỡi dối trá.

28. Mưa trái mùa và có hại, như mưa vào mùa gặt khi người ta mong thời tiết quang đãng, là hình ảnh của sự tôn trọng ban cho kẻ ngu dại, Châm Ngôn 26:1. Như tuyết trong mùa hè, và như mưa trong mùa gặt, thì sự tôn trọng không xứng với kẻ ngu dại.

29. Mưa, đặc biệt là mưa dữ dội và nặng hạt, là hình ảnh của những tai họa giáng trên loài người; theo nghĩa nầy trong tuổi già các đám mây dày được nói là trở lại sau cơn mưa, trong sách Truyền Đạo của Sa-lô-môn chương 12, câu 2. Vì trong tuổi già, tai họa nối tiếp tai họa trên loài người. Như vậy trong Ma-thi-ơ 7, câu 26 và 27, những tai họa mà kẻ giả hình bị nhấn chìm và lật đổ được ví như mưa.

30. Có những dấu hiệu tự nhiên nào đó và điềm báo về mưa sắp đến, vốn không nên bỏ qua: vì Đức Chúa Trời, tác giả của thiên nhiên và là Cha của loài người, đã định chúng vì ích lợi của loài người, để họ tránh những bất tiện và, ngược lại, quan sát những thời điểm thuận lợi có ích cho nông nghiệp, hàng hải, du hành, và các công việc khác của đời người. Những dấu hiệu và điềm báo ấy được lấy từ những vật hoặc vô tri hoặc hữu tri. Từ những vật vô tri, như khi trước khi mặt trời mọc mây trở nên nhợt nhạt, hoặc mây đen pha lẫn đỏ, chúng báo trước mưa. Từ những vật hữu tri, như nếu ếch kêu và ồn ào hơn thường lệ, nếu chim cốc kêu ầm ĩ vào buổi sáng, vân vân. Nhiều dấu hiệu khác như vậy có thể thấy trong Pli-ni và các tác giả khác viết về các vật tự nhiên.

31. Điều nầy cũng thuộc về công dụng thuộc linh. Vì nếu chúng ta quan sát các dấu hiệu thời tiết để tiện lợi cho thân thể trong đời người, thì càng phải quan sát các dấu hiệu của thời đại mà Đức Chúa Trời bày tỏ để giúp cho sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, kẻo chúng ta trở nên giống như người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, những kẻ giả hình, là những người, khi xin một dấu lạ từ trời, Đấng Christ đã đáp trong Ma-thi-ơ 16:2, 3 rằng: “Buổi chiều, các ngươi nói rằng: Trời sẽ tốt, vì bầu trời đỏ. Và buổi sáng rằng: Hôm nay trời sẽ bão, vì bầu trời đỏ và u ám. Hỡi kẻ giả hình, các ngươi biết phân biệt sắc trời, nhưng không biết phân biệt các dấu hiệu của thời đại nầy.”

32. Đó là bấy nhiêu về mưa: tiếp theo là về sương. Sương là hơi nước tinh tế và mỏng hơn, nhờ cái lạnh nhẹ nhàng và êm dịu mà Đức Chúa Trời ngưng tụ trên mặt đất hay cây cỏ, vừa để nuôi dưỡng và làm tươi mát chúng khỏi sự héo úa do sức nóng gây ra, vừa để giúp cho sự màu mỡ của đất, và cũng để làm mát chính không khí mà chúng ta đi lại trong đó.

33. Sương từ Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, như có chép trong Gióp 38:28 rằng: “Ai đã sinh ra các giọt sương?” tức là, ngoài ta ra. Chúng được gọi là giọt sương vì sương ngưng tụ với cái lạnh nhẹ nhàng và, khi mặt trời mọc, tan ra thành các giọt và giọt nước nhỏ đọng trên cây cỏ.

34. Vào mùa hè sương thường xảy ra, nếu thật vậy đêm nào lúc ấy ẩm ướt hơn: và nó xuất hiện vào buổi sáng. Nếu hơi ẩm nầy mạnh hơn, nó đã trở thành mây và mưa, nhưng nó vẫn còn trên mặt đất vì sự yếu ớt của hơi bốc lên và chất liệu của nó, Gióp 29:19, “sương sẽ nằm suốt đêm trên cành tôi.”

35. Nhưng sương là bằng chứng về sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời, như có chép trong Châm Ngôn 3:20. Bởi sự hiểu biết Ngài (tức là của Đức Chúa Trời) các vực sâu đã rẽ ra, và các đám mây trên cao nhỏ sương xuống. Nó là luận cứ về sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với loài người, khi Ngài làm cho đất màu mỡ bằng sương vì lợi ích của loài người: vì thế Y-sác, khi chúc phước cho Gia-cốp, đã nói trong Sáng Thế Ký 27:28 rằng: Nguyện chính Đức Chúa Trời ban cho ngươi sương trên trời, và sự màu mỡ của đất, và nhiều lúa mì và rượu nho. Và khi ông chúc phước cho Ê-sau, câu 39, 40, nầy, chỗ ở của ngươi sẽ là sự màu mỡ của đất và sương trên trời từ trên cao. Và Môi-se, khi chúc phước cho chi phái Giô-sép, đã nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:13 rằng: Nguyện đất người được Giê-hô-va chúc phước: vì những vật quý báu của trời, vì sương, và vì vực sâu nằm dưới: Và cho toàn dân Y-sơ-ra-ên câu 28, Nguyện Y-sơ-ra-ên ở yên ổn một mình, nguồn Gia-cốp, trong đất lúa mì và rượu nho; các tầng trời của người cũng sẽ nhỏ sương xuống. Như vậy Đức Chúa Trời phán trong Xa-cha-ri 8:12 rằng: đất sẽ sinh hoa lợi và các tầng trời sẽ ban sương của chúng. Ngược lại, khi Đức Chúa Trời ngăn sương làm ẩm đất trong thời gian dài, đó là dấu hiệu về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với loài người. Do đó tiên tri Ê-li đã nói với vua A-háp gian ác trong I Các Vua 17:1 rằng: Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng hằng sống, trước mặt Ngài tôi đứng, phán rằng: sẽ không có sương cũng không có mưa trong những năm nầy. Và Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên trong A-ghê 1:10, 11 rằng: Vì vậy các tầng trời trên các ngươi giữ sương lại, và đất giữ hoa lợi lại, ta gọi hạn hán đến trên đất nầy, vân vân. Hơn nữa, sương chứng tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, như rõ ràng từ dấu lạ ban cho Ghê-đê-ôn trong Các Quan Xét 6:36 và các câu tiếp theo. Cũng như tại cùng chỗ ấy, sương là một thánh lễ của ân huệ thiêng liêng và sự giải cứu chắc chắn của dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách bạo ngược của kẻ thù.

36. Hơn nữa, sương cũng là hình ảnh của nhiều điều khác. Vì nó là hình ảnh của Đấng Christ, Đấng phán về mình trong Ô-sê 14:5 rằng: “Ta sẽ như sương cho Y-sơ-ra-ên.” Hãy xét các lý do mà Đấng Christ ví mình như sương. Như sương nảy sinh trong bầu trời quang đãng, điều mà A-ri-x-tốt cũng đã quan sát trong sách Meteorology, quyển 1, chương 10, thì Đấng Christ cũng hiện diện với chúng ta cùng phước hạnh của Ngài khi Ngài tỏ cho chúng ta gương mặt thanh thản, khi Ngài ngước ánh sáng của mặt Ngài lên chúng ta, khi Ngài ôm ấp chúng ta bằng lòng nhân từ thanh thản. Như sương làm tươi mát và nuôi dưỡng những cánh đồng khô cằn và thảo mộc héo úa vì khô hạn, thì Đấng Christ cũng làm sống lại lòng chúng ta, vốn khô khan tự nhiên, bằng ân điển của Đức Thánh Linh, là ân điển tha tội, thấm nhuần ân điển của sự ban cho thiên thượng, và khiến chúng sinh hoa lợi trong các việc lành. Như sương làm dịu sức nóng lớn và làm ẩm đất, để đất sinh hạt giống, thì Đấng Christ cũng làm nguội những tên lửa của ma quỷ và sức nóng của các cuộc bắt bớ, để chúng ta sinh hoa trái đẹp lòng Ngài và ích lợi cho người khác: không có sương của Đấng Christ, không linh hồn nào có thể sinh hạt lúa. Như sương tụ lại trong một nơi chật hẹp, như A-ri-x-tốt ghi chú trong sách Meteorology, quyển 1, chương 11, thì Đấng Christ cũng tưới nhuần dồi dào bằng sương của Thánh Linh Ngài các tín hữu đang ở trong hoàn cảnh chật hẹp và nghịch cảnh.

37. Rồi nó là hình ảnh của lời Đức Chúa Trời và của giáo lý đem lại sự cứu rỗi, như Môi-se nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2 rằng: lời ta hãy tuôn như mưa.

38. Có một hình ảnh về đám đông tín hữu trong Tân Ước và vương quốc của Đấng Christ, Thi Thiên 110:3. “Sương của tuổi trẻ ngươi sẽ thuộc về ngươi,” tức là, một đám đông vô số những kẻ được chọn sẽ xuất hiện trong Hội Thánh của ngươi, như sương nhỏ xuống từ trời và giáng xuống dưới rạng đông. Trước hết, sương là hình ảnh của các chức vụ và giáo sư của Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ. Mi-chê 5:7. “Phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân tộc, như sương từ Giê-hô-va,” vì các chức vụ của Phúc Âm được gán cho hiệu quả của lời Đức Chúa Trời như thể chính họ là sương tưới nhuần cánh đồng của Đức Chúa Trời. Xem tương tự II Cô-rinh-tô 2:15 và I Cô-rinh-tô 3:6. “A-pô-lô tưới.”

39. Nó là hình ảnh của mọi điều tốt mà Đức Chúa Trời ban dồi dào cho các tín hữu trong Hội Thánh. Thi Thiên 133:3. Như sương của Hẹt-môn, như sương giáng xuống trên các núi Si-ôn: vì tại đó Chúa truyền phước hạnh, sự sống đời đời.

40. Nó là hình ảnh của lòng nhân từ của một Vương Công hay Quan Trưởng đối với các thần dân,

41. Châm Ngôn 19, câu 12. Như sương trên cỏ, lòng nhân từ của Vua. Nó là hình ảnh của những kẻ gian ác, là những kẻ chóng qua đi, Ô-sê 13, câu 3. Chúng như mây buổi sáng và như sương sớm rơi xuống rồi tan đi.

42. Nó là hình ảnh của sự tin kính của kẻ giả hình, Ô-sê 6:4. Ta sẽ làm gì cho ngươi, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ làm gì cho ngươi, hỡi Giu-đa? Khi sự nhân từ của các ngươi như mây buổi sáng, và như sương sớm chóng qua đi, tức là, nó không bền và dễ tan biến.

43. Đó là bấy nhiêu về sương: tiếp theo là về mưa đá. MƯA ĐÁ, <H&G> trong tiếng Hy Lạp, là mưa đông cứng trong không khí trong khi rơi xuống do sự phản ứng của không khí ấm, tự co lại bởi cái lạnh tự nhiên.

44. Chất liệu của mưa đá là một đám mây nước đông cứng khắc nghiệt hơn do <H&G> của sức nóng không khí. Vì khi chất liệu của mưa đá rơi xuống từng giọt, thì trong vùng dưới của không khí nó càng ngày càng đông cứng hơn, và điều nầy vì sức nóng của không khí thúc đẩy và ép cái lạnh của đám mây, mà từ sự tan rã của nó mưa đá được tạo ra, vào trong đám mây.

45. Nguyên nhân tác thành chính là ĐỨC CHÚA TRỜI. Về các nguyên nhân nầy có chép trong Thi Thiên 147:17 rằng: “Ngài ném băng của Ngài như những miếng; ai có thể đứng trước cái lạnh của Ngài?” Vì những giọt rơi từ một đám mây nước đã tan ra, do sự lạnh quá độ của chúng, bị ngưng tụ vì <H&G>, được hợp nhất hơn bởi không khí ấm, và do đó được tạo thành như thể thành những miếng.

46. Mục đích gần của mưa đá là nó được Đức Chúa Trời định để thi hành các sự đoán xét rất công chính của Ngài bằng cách làm hại mùa màng, cây cối, và loài vật, và do đó cũng hại loài người, vì cớ tội lỗi: đến nỗi mưa đá là chứng cớ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và về sự công chính trong việc phạt tội lỗi. Về mục đích nầy, Đức Chúa Trời phán với Gióp trong chương 38, câu 22 và 23 rằng: “Ngươi có vào các kho tuyết chăng, hay ngươi có thấy các kho mưa đá chăng, là những kho ta dành cho thì hoạn nạn, cho ngày tranh chiến và chiến trận chăng?” Mục đích tối hậu là vinh hiển của Đức Chúa Trời: do đó, trong Thi Thiên 148, câu 8, tác giả Thi Thiên khuyên mưa đá cùng các tạo vật khác ngợi khen Đức Chúa Trời: “Hãy ngợi khen Chúa, hỡi lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước.”

47. Các ví dụ về mưa đá: Xuất Ê-díp-tô Ký 9:17, 18, 19. “Ngươi vẫn còn tự tôn mình lên,” (Giê-hô-va phán với Pha-ra-ôn rằng,) “chống lại dân ta, đến nỗi ngươi không để chúng đi sao? Nầy, ngày mai vào giờ nầy ta sẽ giáng mưa, và mưa đá rất nặng, chưa từng có tại Ê-díp-tô từ ngày nó được lập cho đến bây giờ. Vậy bây giờ hãy sai người, thâu súc vật và mọi vật ngươi có ngoài đồng về; mọi người và súc vật nào ở ngoài đồng mà không được đem về nhà, khi mưa đá giáng xuống trên chúng, sẽ chết.” Và các câu 22, 23, 24, 25, 26. Giê-hô-va phán với Môi-se rằng: “Hãy giơ tay ngươi lên trời, để có mưa đá trong khắp đất Ê-díp-tô trên loài người và súc vật, và trên mọi thảo mộc ngoài đồng khắp đất Ê-díp-tô.” Môi-se bèn giơ gậy mình lên trời, và Giê-hô-va giáng sấm và mưa đá, và lửa chạy dọc mặt đất; và Giê-hô-va giáng mưa đá trên đất Ê-díp-tô. Vậy có mưa đá, và lửa pha lẫn với mưa đá, rất nặng, chưa từng có trong khắp đất Ê-díp-tô từ khi nó trở thành một dân tộc. Và mưa đá đánh khắp đất Ê-díp-tô mọi vật ngoài đồng, cả người và súc vật; và mưa đá đập mọi thảo mộc ngoài đồng và bẻ gãy mọi cây ngoài đồng. Chỉ tại đất Gô-sen, nơi con cái Y-sơ-ra-ên ở, là không có mưa đá. Cùng ví dụ ấy được lặp lại trong Thi Thiên 78:47. “Ngài phá vườn nho của chúng bằng mưa đá.” Và câu 48. “Ngài cũng phó súc vật của chúng cho mưa đá.” Và Thi Thiên 105:32. “Ngài ban cho chúng mưa đá thay cho mưa.” Và câu 33. “Ngài cũng đánh vườn nho và cây vả của chúng, và bẻ gãy cây cối trong bờ cõi chúng.”

48. Giô-suê 10:11, khi kẻ thù của dân Y-sơ-ra-ên chạy trốn khỏi mặt Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-va giáng xuống trên chúng những đá lớn từ trời cho đến A-xê-ca, nhờ đó chúng chết: số người chết bởi những đá mưa đá ấy nhiều hơn số con cái Y-sơ-ra-ên giết bằng gươm.

49. A-ghê 2:17, Đức Chúa Trời phán với dân sự đã trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn rằng: Ta đã đánh các ngươi bằng bệnh lúa lép, và mốc meo, và mưa đá, mọi công việc của tay các ngươi, mà không ai trong các ngươi trở lại cùng ta.

50. Trong Khải Huyền của Giăng, mưa đá được tiên báo mà Đức Chúa Trời sắp giáng xuống trên những kẻ cứng lòng; như trong chương 8, câu 7. Vậy nên, thiên sứ thứ nhất thổi kèn, thì có mưa đá và lửa, pha lẫn với huyết, và chúng bị ném xuống đất: và một phần ba cây cối bị thiêu đốt, và mọi cỏ xanh bị thiêu đốt. Và trong chương 11, câu 19. Bấy giờ đền thờ của Đức Chúa Trời trên trời mở ra, và Hòm Giao Ước của Ngài được thấy trong đền thờ Ngài: và có chớp, và tiếng, và sấm, và động đất, và mưa đá lớn. Và trong chương 16, câu 21. Và mưa đá lớn, nặng chừng một ta-lâng, từ trời giáng xuống trên loài người: và loài người phạm thượng cùng Đức Chúa Trời vì cớ tai họa mưa đá, vì tai họa ấy rất lớn.

51. Trong dân Marcomanni và Quadi, gồm chín trăm bảy mươi nghìn người, khi các Cơ Đốc nhân trong quân đội của Marcus Antoninus nhà Triết học, Hoàng đế La Mã, đang dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, mưa đá lửa đã rơi xuống và đem lại chiến thắng cho Hoàng đế La Mã: Xem Justin Martyr trang 82.

52. Ba-sil Cả trong lời giải thích Thi Thiên 18 nói rằng: Trong các trận chiến mới đây, các dân man rợ hướng về phương Bắc và tấn công chúng ta, Đức Chúa Trời đã hủy diệt chúng bằng mưa đá và lửa. Thật vậy, Ngài cũng đã cầm chân người Ba Tư, là những kẻ đã ôm trong lòng hy vọng chiếm các thành của chúng ta, bằng chính những chướng ngại nầy: và thật vậy Ngài đã giết một số, nhưng số khác Ngài gửi về nhà để thuật lại những điều chúng đã thấy.

53. Và vì tai họa mưa đá là lớn, nên theo phép ẩn dụ và một sự tương tự nào đó, một đạo quân thù nghịch, hủy diệt và tàn phá mọi vật trên đường đi của nó, được ví như mưa đá, như trong Ê-sai 28:2, có chép về San-ma-na-sa, vua A-si-ri, và quân đội của hắn rằng: Kìa, Chúa có một kẻ mạnh mẽ và quyền năng, như trận bão mưa đá.

54. Và bất cứ sự đoán xét kinh khiếp nào của Đức Chúa Trời cũng được ví như mưa đá, như trong Ê-sai 28:17. Vì ta sẽ lấy sự đoán xét làm dây, và sự công chính làm thước thợ, để mưa đá quét sạch nơi ẩn náu của sự dối trá.

55. Đó là bấy nhiêu về mưa đá: tiếp theo là về gió. GIÓ là hơi bốc khô dồi dào, hướng lên từ đất, theo sự sắp đặt và ý muốn của Đức Chúa Trời, bị một đám mây lạnh đối nghịch giữ lại trong vùng giữa của không khí, và với hơi bốc mới tiếp nối, bị đẩy xiên qua không khí, được mang ngang sang nơi đối diện với nơi nó bắt đầu thổi, và thở ra, vì nhiều mục đích do Đức Chúa Trời định.

56. Vậy chất liệu của gió là hơi bốc khô dồi dào, hướng lên từ đất; nó được gọi là khô <H&G>, không phải vì nó không có hơi ẩm, nhưng vì sự khô ráo chiếm ưu thế. Do đó, chất liệu của gió không phải là chính không khí bị lay động hay chảy: vì chất liệu của mọi hiện tượng là hơi bốc, hoặc khô, từ đất; hoặc ẩm, từ nước.

57. Nguyên nhân tác thành của gió một phần siêu nhiên, một phần tự nhiên. Nguyên nhân siêu nhiên hay nguyên nhân đầu tiên là Đức Chúa Trời, Đấng khuấy động và tạo ra, Đấng truyền cho gió thổi. Nguyên nhân tự nhiên thì có hai, tức là, một đám mây lạnh gặp hơi nước trong vùng giữa của không khí, và sự tiếp nối của hơi bốc mới dồi dào ngăn cản sự giáng xuống trực tiếp hay sự trở lại của hơi bốc trước đó đã bốc lên cao. Điều nầy được Kinh Thánh dạy trong Thi Thiên 135:6, 7: “Điều gì đẹp lòng Ngài, Giê-hô-va làm; trên trời và dưới đất, trong biển và mọi vực sâu. Ngài khiến hơi nước bốc lên từ các đầu cùng đất; Ngài làm chớp với mưa, Ngài đem gió ra từ các kho của Ngài,” tức là, từ các hang và nơi ẩn kín, trong đó, như trong các kho, Đức Chúa Trời chứa gió. Điều ấy được lặp lại trong Giê-rê-mi 10:13 và chương 51:16: “Ngài đem hơi nước lên từ các đầu cùng đất; Ngài làm chớp với mưa, và đem gió ra từ các kho của Ngài.” Về nguyên nhân tác thành siêu nhiên, còn có nhiều chứng cớ Kinh Thánh hơn, như Xuất Ê-díp-tô Ký 10:13: “Giê-hô-va đem gió đông đến trên đất ấy.” Và câu 19: “Giê-hô-va sai một trận gió tây rất mạnh đến đối nghịch.” Dân Số Ký 11:31: “Một trận gió từ Giê-hô-va thổi ra, đem chim cút từ biển đến và rải chúng khắp trại.” A-mốt 4:13: Đức Chúa Trời được gọi là Đấng tạo dựng gió. Giô-na 1:4: “Giê-hô-va ném một trận gió lớn xuống biển.” Thi Thiên 18:11 nói rằng: “Đức Chúa Trời cưỡi trên các chê-ru-bim và bay trên cánh gió.” Và Thi Thiên 104:3: “Đức Chúa Trời cưỡi trên cánh gió.”

58. Hình thức của gió là chuyển động xiên của hơi bốc bị đẩy ngang từ nơi nó bắt đầu thổi đến nơi đối diện. Do đó, một số người nói rằng gió chẳng là gì khác ngoài chuyển động, sự thúc đẩy, và sự khuấy động của hơi bốc, như thể gió chỉ là một thuộc tính của hơi bốc. Nhưng điều nầy mâu thuẫn với Kinh Thánh và lẽ thật tự nhiên. Vì Kinh Thánh nói rằng gió thở hay thổi: do đó, gió không chỉ là một tai biến, tức là một chuyển động nào đó, mà là một vật thể có chuyển động,

59. Các mục đích của gió thì nhiều. Vì trước hết, gió được Đức Chúa Trời định để làm sạch không khí và để làm tươi mát và nuôi dưỡng các thân thể sống và để làm chín mọi vật sinh ra từ đất. Như vậy, sau nạn hạn hán ba năm, theo lời cầu nguyện của Ê-li, trời tối sầm với mây và gió, từ đó có một trận mưa lớn, I Các Vua 18:45.

60. Rồi, gió được Đức Chúa Trời sai đến để ban những ích lợi kỳ diệu cho Hội Thánh Ngài: Vì như vậy, trong thời trận lụt, Đức Chúa Trời sai một trận gió qua đất, đến nỗi nước yên lặng, Sáng Thế Ký 8:1. Và khi Ngài dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, dùng gió đông mạnh thổi suốt đêm ấy mà đẩy biển, Ngài khiến biển thành đất khô. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21. Thật vậy, ngay cả theo lời cầu nguyện của người tin kính chống lại kẻ ác, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:19, khi Môi-se cầu khẩn thiết tha, Giê-hô-va sai một trận gió tây rất mạnh từ hướng đối diện, trận gió ấy mang đi những châu chấu mà Ê-díp-tô bị bao phủ, và ném chúng xuống Biển Đỏ.

61. Thứ ba, gió phục vụ Đức Chúa Trời để thi hành các sự đoán xét của Ngài trên loài người; như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:13, khi Môi-se giơ gậy mình trên đất Ê-díp-tô, Giê-hô-va đem gió đông đến trên đất ấy suốt ngày ấy và suốt đêm ấy; và buổi sáng, gió đông đem châu chấu đến khắp đất Ê-díp-tô. Gióp 1:19, Kìa, một trận gió lớn từ đồng vắng đến, đánh bốn góc nhà, đến nỗi nhà sập trên các người trẻ tuổi, và họ chết. Giô-na 1:4, Giê-hô-va ném một trận gió lớn xuống biển, và có bão lớn trong biển, đến nỗi tàu tưởng chừng bị vỡ.

62. Thứ tư, gió là dấu hiệu về sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời, như được dạy trong Thi Thiên 18:11. Công Vụ 2:1, 2. Khi ngày Lễ Ngũ Tuần đã đến, họ đều nhóm lại một chỗ. Rồi thình lình có tiếng từ trời như tiếng gió thổi mạnh dữ dội, đầy khắp nhà nơi họ đang ngồi. Đây là biểu tượng của Đức Thánh Linh từ trời đổ xuống, và quyền năng của Ngài. Vì cũng như gió làm tươi mát loài người, thì Đức Thánh Linh cũng cai quản những kẻ được chọn. Hơn nữa, cũng như không ai có thể ngăn gió thổi tùy ý nó muốn, thì không ai có thể chống lại Đức Thánh Linh phán trong các tôi tớ Ngài.

63. Thứ năm, gió là hình ảnh của nhiều điều, nhờ đó nó khuyên nhủ chúng ta cách lành mạnh. Vì cũng như gió thổi tùy ý nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó, nhưng không biết nó từ đâu đến hay đi đâu: thì mọi người sinh bởi Thánh Linh cũng vậy, như có chép trong Giăng 3:8. Ý nghĩa là: Cũng như gió thổi với sức mạnh tự do và lang thang: thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng tái sinh người nào Ngài muốn. Rồi, cũng như gió thổi khắp thế gian được biết là hiện diện chỉ nhờ tiếng của nó, và không ai thấy nó, nhưng chạm vào thân thể loài người bằng một hơi thở rất mỏng, nó gây cảm giác về sự vận hành của nó: Thì Đức Thánh Linh tái sinh cũng được người đã tái sinh cảm nhận bằng quyền năng của Ngài. Thứ ba, cũng như loài người không biết gió thổi từ đâu và đi đâu: Thì họ cũng không biết cách thức mà Đức Thánh Linh tái sinh họ. Vì mặc dù chúng ta cảm nhận trong sự tái sinh của loài người sự chuyển động và hành động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cũng như gió trong đời sống trần thế và bên ngoài nầy: thì cách thức vẫn còn ẩn kín. Chúng ta cảm nhận cách thuộc linh sự chuyển động của sự tái sinh: chúng ta không biết cách thức. Như vậy các công việc của thiên nhiên phục vụ chúng ta để suy xét các công việc của ân điển.

64. Sau đó, gió là hình ảnh của các thiên sứ thánh. Vì có chép trong Xa-cha-ri 6:5 rằng: “Đây là bốn gió của các tầng trời, đi ra từ nơi chúng đứng trước Chúa của cả đất,” tức là, các thiên sứ từ bốn phương trời trình diện trước Đức Chúa Trời và đi ra từ Ngài để thi hành các mạng lệnh của Ngài cách rất nhanh chóng, như thể chúng là những ngọn gió nhanh nhất: để thúc giục chúng ta theo gương chúng mà mau chóng đảm nhận các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

65. Hơn nữa, gió là hình ảnh của những tai họa công cộng mà, vì cớ tội lỗi, tràn lan khắp loài người, như thể đã cũ: như có chép trong Khải Huyền 7:1. “Sau đó, tôi thấy bốn thiên sứ đứng tại bốn góc đất, <H&G>, giữ (hay kìm) bốn gió của đất, để gió không thổi trên đất, cũng không trên biển, cũng không trên cây nào.” Có những người hiểu tại chỗ nầy rằng gió là hơi thở của giáo lý lành mạnh, mà đường đi của nó ma quỷ ngăn trở. Những người khác hiểu là các người giảng Phúc Âm, mà Kẻ Chống Christ qua các tôi tớ của hắn sẽ cấm khắp nơi thổi, tức là, rao giảng giáo lý thuần túy của Phúc Âm. Nhưng cách giải thích nầy là xa lạ. Vì như văn mạch cho thấy đầy đủ, bốn gió ấy phải được hiểu là những tai họa công cộng, sẽ được giáng xuống trên kẻ gian ác khắp mọi nơi trên thế gian bởi các thiên sứ thi hành các sự đoán xét của Đức Chúa Trời, là những kẻ đã sẵn sàng giáng những tai họa công cộng ấy vào thế gian như gió, nhưng vẫn kìm chúng lại một thời gian theo mạng lệnh của Đấng Christ là Chúa, Đấng là Thiên Sứ của giao ước ấy, cho đến khi đã lo liệu và dự liệu cho những người tin kính phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín, để họ được miễn khỏi các tai họa của thế gian gian ác nầy. Điều tiếp theo cho thấy cách giải thích nầy là đúng, nơi trong các câu 2 và 3 Giăng nói rằng: “Và tôi thấy một thiên sứ khác từ phương đông lên, có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống: người kêu lớn tiếng với bốn thiên sứ đã được ban quyền làm hại đất và biển; rằng: Đừng làm hại đất, cũng đừng làm hại biển, cũng đừng làm hại cây cối, tức là bằng những gió ấy, tức là bằng những hoạn nạn rất nặng nề, mà chúng phải kìm lại một thời gian, cho đến khi chúng ta đóng ấn các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán họ.” Vì các tôi tớ của các sự đoán xét Đức Chúa Trời không thi hành chúng và cũng không thể thi hành chúng cho đến khi Đức Chúa Trời truyền lệnh.

66. Do đó cũng trong Ê-xê-chi-ên 1:4, gió lốc là hình ảnh của một đạo quân thù nghịch tấn công bất ngờ và tàn phá mọi vật không bị ngăn trở. Thật vậy, mọi tai họa bất ngờ mà người ta không thể chống lại được ví như một trận bão dữ, ập đến với sức mạnh lớn cách thình lình. Điều nầy nên được quy chiếu về điều được loan báo trong Châm Ngôn 1:24 và các câu tiếp theo cho những kẻ khinh thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: Vì ta đã kêu gọi mà các ngươi từ chối, ta đã giơ tay ra mà không ai để ý, nhưng các ngươi đã gạt bỏ mọi lời khuyên của ta và không muốn sự quở trách của ta: ta cũng sẽ cười khi tai họa của các ngươi đến, ta sẽ nhạo báng khi điều các ngươi sợ đến: Khi điều các ngươi sợ đến như bão tàn phá, và tai họa của các ngươi đến như gió lốc: khi hoạn nạn và thống khổ đến trên các ngươi. Như vậy trong Ê-sai 41:16, gió sẽ cuốn chúng đi, và gió lốc sẽ phân tán chúng. Và trong 57:13, Khi ngươi kêu lên, hãy để các vật ngươi thu thập giải cứu ngươi: nhưng gió sẽ cuốn tất cả chúng đi, sự hư không sẽ lấy chúng.

67. Tuy nhiên, rất thích hợp, cả đạo quân thù nghịch và sự báo thù thiêng liêng đều được ví như gió bão: vì kẻ ác giống như một ngôi nhà xây trên cát, nếu gió thổi và đánh vào nó, nó sập và sự đổ nát của nó lớn, Ma-thi-ơ 7:26, 27. Vì chúng giống như một bức tường bằng đất sét, phủ thạch cao không thích hợp, nếu gió ào đến, nó bị lật đổ, như chỗ trong Ê-xê-chi-ên 13:10, 11 dạy: Vì chúng giống như trấu, mà gió thổi bay đi như có chép trong Gióp 21:18. Có mấy lần chúng giống như trấu trước gió, và như rơm mà gió lốc cuốn đi? và Thi Thiên 1:4. Kẻ ác chẳng như vậy, nhưng như trấu mà gió thổi bay đi.

68. Thật vậy, tai họa bất ngờ của mỗi người được ví như gió, như trong Gióp 21:18. Kẻ ác giống như trấu trước gió, và như rơm mà gió lốc cuốn đi. Và trong chương 30:15. Một trận tấn công đã quay chống lại tôi với vô số kinh hoàng, nó đuổi theo sự thanh liêm của tôi như gió. Giê-rê-mi 22:22. Gió sẽ nuốt hết các người chăn của ngươi, tức là, tai họa bất ngờ sẽ cất chúng đi. Và trong chương 18:17. Ta sẽ phân tán chúng bằng gió đông trước mặt kẻ thù.

69. Hơn nữa, gió là hình ảnh của sự hư không hay một vật hư không. Do đó, Kinh Thánh nói rằng một lời hư không, vô dụng, và phù phiếm là gió, như trong Gióp 6:26, “Các ngươi tưởng rằng nên xem lời nói như sự tranh luận, và lời của kẻ tuyệt vọng như gió sao?” tức là, các ngươi xem lời tôi là gió, tức là, không có trọng lượng, không có giá trị, vì tôi bị hoạn nạn quá lớn và đặt trong điều ác dường như tuyệt vọng sao? Như vậy, đời sống chúng ta là gió, tức là, ngắn ngủi và chóng qua như gió đi qua mà không trở lại. Gióp 7:7, khi bày tỏ những hoạn nạn của mình trước Đức Chúa Trời, nói rằng: “Hãy nhớ rằng đời sống tôi là gió,” tức là, ngắn ngủi và định chấm dứt như gió, vốn thình lình đi qua mà không trở lại. Gióp 15:2, đáp lại bằng sự hiểu biết của gió, là đáp lại bằng lời nói chóng qua, như gió, chỉ có những lời bay vào gió, tại cùng chỗ ấy, chứa đầy bụng mình bằng gió đông, là nhận những tư tưởng hư không và dao động vào trong tâm trí, tự làm đầy mình bằng hy vọng hư không. Ô-sê 12:2, Ép-ra-im ăn gió và đuổi theo gió đông, tức là, nó tự phỉnh mình bằng hy vọng hư không và đuổi theo nó cách hăng hái. Châm Ngôn 11:29, “Kẻ làm rối nhà mình sẽ thừa hưởng gió,” tức là, nó sẽ khiến tài sản của mình bay vào gió và hoàn toàn trống rỗng. Gióp 30:22, Gióp nói với Đức Chúa Trời rằng: “Chúa phơi tôi trước gió, và đặt tôi trên nó; và Chúa khiến tôi tan ra trong thực chất.” Truyền Đạo 5:16, là lao nhọc vì gió, kẻ vô ích tích lũy của cải với công lao lớn, của cải ấy bị phân tán trong chốc lát như thể bởi một trận gió ập đến. Một cách nói tục ngữ, nhờ đó sự hư không của việc lao nhọc tích lũy của cải trần thế được giải thích. Do đó, sự thờ hình tượng cũng được ví như gió, Giê-rê-mi 2:24, nơi Hội Thánh Giê-ru-sa-lem được ví như một con lừa cái hoang quen với đồng vắng, vì sự ham muốn của linh hồn nó mà hít gió, tức là, không nghỉ tại một chỗ mà chạy đây chạy đó đến những nơi dành cho sự thờ hình tượng: vì sự thờ hình tượng là gì khác ngoài gió, ngoài sự hư không? Thật vậy, nó cũng được ví như gió vì nó là một vật hư không và không sinh hoa lợi, như có chép trong Ô-sê 8:7 rằng: “Kẻ gieo gió sẽ gặt bão.” Giê-rê-mi 5:13, chúng được nói là gió hay đi vào gió, là những kẻ mà lời nói của chúng bị thấy là hư không bởi kết quả của chúng. Và trong chương 14:6, Đức Chúa Trời phán rằng lừa hoang sẽ hít gió, tức là, chúng sẽ chẳng có gì để giải khát và đói.

70. Việc xem xét gió cũng cung cấp những lời khuyên đạo đức, như trong Châm Ngôn 25:23. Như gió bắc (nằm giữa phương bắc và phương đông) sinh ra mưa, thì gương mặt phẫn nộ cũng sinh ra lưỡi dối trá. A-ri-x-tốt cũng dạy rằng bản chất của gió bắc là nhiều mây và mưa, trong quyển 2 của sách Meteorology, chương 9, vì thế có tục ngữ rằng: “gió bắc sinh mây.” Và Châm Ngôn 27:16, giấu gió, là cố gắng vô ích che giấu một điều không thể che giấu được, cũng như gió không thể nào bị giấu được. Ai giấu một người đàn bà hay tranh cãi thì giấu gió. Ý nghĩa là một người đàn bà hay tranh cãi phô bày mình trước sự sỉ nhục của mọi người vì ham muốn tranh cãi, và sự sỉ nhục ấy không thể nào bị ngăn không lan ra trong tai mọi người. Truyền Đạo 11:4 nói rằng: Kẻ quan sát gió sẽ không gieo giống. Ý nghĩa là, không nên trì hoãn việc làm lành; vì kẻ nào, hy vọng được ơn lớn hơn, trông đợi cơ hội tốt hơn, hoãn việc ban ích lợi của mình cho người khác, cuối cùng mất hết thời gian làm lành; cũng như đối với nông dân, trong khi họ quan sát bất cứ gió nào và trông đợi thời tiết êm dịu hơn, luôn hoãn việc gieo giống đến ngày mai, thời gian gieo giống thường trôi qua. Do đó, đừng kiềm giữ việc làm ơn đối với người nghèo vì sợ sự vô ơn hay sự bất xứng của người nghèo hoặc vì hy vọng có nguồn lực lớn hơn mà ngươi sẽ có được, để sau nầy ngươi có thể làm lành cho người khác cách thuận tiện hơn; đừng dùng sự không tin cậy để rút tay khỏi việc làm ơn cho kẻ thiếu thốn; cũng đừng đưa ra những cớ nầy hay cớ nọ, bắt chước những nông dân lười biếng, là những kẻ trong khi đưa ra những cớ nầy hay cớ nọ, để thời gian thích hợp cho việc gieo giống trôi qua. Cùng lời tục ngữ ấy có thể áp dụng chung cho mọi việc phải làm vì bổn phận, không trì hoãn. Như kẻ quan sát gió, là kẻ hôm nay từ chối gieo giống vì sợ gió, cũng sẽ hoãn việc gieo giống ngày mai vì cùng lý do ấy, và nếu gió tiếp tục nhiều ngày, thì thời gian gieo giống sẽ trôi qua trong lúc ấy, nó sẽ không bao giờ gieo giống: thì nếu ai muốn xét mọi nguy hiểm hay bất tiện có thể xảy ra hay có thể xảy đến trong việc làm bất cứ công việc nào, người ấy sẽ không bao giờ hoàn thành việc gì. Kẻ hôm nay không làm, ngày mai sẽ càng kém thích hợp hơn.

71. Trong cùng chương, câu 5, Truyền Đạo nói rằng: Cũng như ngươi không biết đường của gió là gì, như ngươi không biết đường của xương trong bụng người đàn bà có thai: thì ngươi cũng không biết công việc của Đức Chúa Trời, Ngài làm mọi việc ấy bằng đường nào. Ý nghĩa là: Ai có khả năng làm lành cho người khác, đừng trì hoãn việc làm lành. Vì ngươi không biết Đức Chúa Trời sắp làm gì, Ngài sẽ luôn ban cho ngươi khả năng làm lành, hay thật vậy ném ngươi vào cảnh nghèo khó.

72. Sứ đồ Phao-lô trong Ê-phê-sô 4:14 khuyên chúng ta đừng ôm lấy các giáo lý của loài người, vì chúng là gió, tức là, phù phiếm, trống rỗng: “Để chúng ta từ nay không còn là con trẻ nữa, bị sóng đánh và đưa đi đây đó, và bị cuốn theo mọi gió của giáo lý,” người nói.

73. Cũng vậy, Kinh Thánh dùng những hình ảnh từ gió để tiêu biểu các biến cố của tâm trí hay thân thể, như trong Ê-sai 7:2 có thuật rằng tâm trí của A-cha, vua Giu-đa, và dân người bị lay động bởi tin đồn về âm mưu của người Sy-ri và người Y-sơ-ra-ên, như cây rừng bị gió lay động. Ê-sai 17:13 và Ê-sai 18:2 nói về sự phân tán của đám đông: kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời và các cuộc bắt bớ được nói rằng: “Chúng sẽ bị khuấy động như trấu trên núi trước gió và như bánh xe trước gió lốc.” Ê-sai 64:6 “Chúng ta đều tàn như lá, và sự gian ác của chúng ta, như gió, cuốn chúng ta đi.” Giê-rê-mi 13:24 Đức Chúa Trời đe dọa kẻ ác rằng: “Ta sẽ phân tán chúng như rơm qua đi, theo gió của đồng vắng.” Như vậy, những nghi ngờ làm rối tâm trí của kẻ cầu nguyện giống như gió mà sóng biển bị khuấy động và quăng quật, như Gia-cơ 1:6 nói rằng: “Kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió khuấy động và quăng quật.” Những cám dỗ, mà nhờ đó chúng ta bị thử thách, cũng giống như gió. Vì như gió ào vào một ngôi nhà xây trên cát, và do đó thiếu nền móng, khiến nó sập: thì cám dỗ cũng dễ dàng lật đổ những tâm trí không vững vàng, xây trên sự giả hình: như Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 7:26, 27. “Ai nghe những lời nầy của ta mà không làm theo, sẽ giống như người ngu dại xây nhà mình trên cát: Mưa sa xuống, nước lụt đến, gió thổi, và đánh vào nhà ấy, thì nhà sập, và sự sập của nó lớn.” Và trong chương 11:7, Ngài phủ nhận rằng Giăng Báp-tít là cây sậy bị gió lay động, tức là, không vững vàng và để mình bị uốn đây uốn đó bởi các cám dỗ.

74. Cuối cùng, việc xem xét gió cũng gợi ra tài liệu cho sự an ủi, như có chép trong Ê-sai 32:2 rằng: Và một người sẽ như nơi ẩn náu khỏi gió, tức là, Đấng Christ là Chúa sẽ là hy vọng và nơi nương náu của chúng ta trong những trận bão của những tổn thương và bắt bớ nầy, mà chúng ta cần phải bị khuấy động trong đó bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian nầy. Bấy nhiêu điều tốt trở lại với chúng ta từ sự cai quản của Đấng Christ.

75. Đó là bấy nhiêu về các mục đích của gió. Hơn nữa, gió phục tùng Đấng Christ, là Đức Chúa Trời và Chúa của chúng, do đó chúng vâng theo tiếng và mạng lệnh của Ngài, như có chép trong Ma-thi-ơ 8:26, 27 và Mác 4:39, 40. Vì vậy chúng làm chứng về Đấng Christ rằng theo bản chất Ngài là Đức Chúa Trời thật. Xem Chrysostom về Thi Thiên <H&G> <H&G>.

76. Hãy lấy đó làm đủ về gió: tiếp theo là về chớp và sấm. CHỚP hay TIA CHỚP là sự sáng của một ngọn lửa chớp nhoáng, chạy khắp không khí trong một khoảnh khắc, từng đợt; hoặc không có tiếng hoặc có ít tiếng, nảy sinh từ một hơi bốc nhỏ và mỏng đã bốc cháy trong mây. Trong bản Hy Lạp của Thi Thiên 18, nó được gọi là <H&G>, tức là, sự sáng xuất hiện từ xa và phân tán rộng rãi.

77. Định nghĩa về chớp hay tia chớp được rút ra từ những lời nầy của Thi Thiên 18:13: “Tại sự sáng trước mặt Ngài, các đám mây dày của Ngài đã qua đi.”

78. Nhưng cũng như các vua có những người đi trước vì sự uy nghi, thì đối với Đức Chúa Trời, chớp cũng phục vụ như những người đi trước trong cơn bão.

79. những bụi cây mà Ngài khuấy động. Tương tự, về ngọn lửa đi trước Đức Chúa Trời, có chép trong Thi Thiên 97:3 rằng: “Lửa đi trước mặt Ngài và thiêu đốt, và chung quanh Ngài bão tố rất dữ dội.” Và thường có những tia chớp gây hại đặc biệt cho cây non, làm chúng khô héo, vì chúng có tính lửa.

80. Sấm là tiếng trong không khí hoặc từ sự khuấy động của hơi nóng và khô trong một đám mây lạnh và ẩm, bị kích thích bởi sự phản ứng, hoặc sinh ra từ sự vỡ ra của cùng hơi ấy khỏi một đám mây bị vỡ mạnh, hoặc đôi khi cũng nảy sinh từ sự va chạm của các đám mây rỗng.

81. Sấm được bàn đến trong Thi Thiên 29:3 và các câu tiếp theo, trong đó nó được mô tả theo nguyên nhân tác thành, các thuộc tính, hiệu quả, và mục đích của nó. Vì nếu ngươi hỏi về nguyên nhân tác thành, đó là sấm, tiếng của Đức Chúa Trời mạnh mẽ: vì Ngài là Đấng sấm trong các tầng trời và thốt ra tiếng Ngài, Thi Thiên 18:14, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:23. Về các thuộc tính, sấm là hiện tượng dữ dội nhất, vượt trội về sự dữ dội so với các tiếng nổ, tiếng vỗ, tiếng gầm, và ngay cả tiếng của nhiều nước: nó là một hiện tượng mạnh mẽ và vinh hiển. Nếu chúng ta xét đến các hiệu quả, nó bẻ gãy mọi vật, ngay cả những vật mạnh nhất, như cây hương nam, những cây cao nhất, dày nhất, và bền nhất: nó lay động những vật vững chắc nhất và những vật được xem là ổn định, ví dụ, các núi, đến nỗi chúng nhảy lên như bò con hay bò tót con: nó cắt những ngọn lửa, tức là, những tia chớp, chớp, và sét mà nó phân tán: nó làm kinh hãi mọi loài vật, không chỉ loài người, mà cả thú hoang và kinh khiếp sống trong đồng vắng; do đó nó thậm chí khiến những con nai cái, dù sinh đẻ khó khăn hơn vì hoạn nạn, bị sẩy thai, và với thú hoang run rẩy, bị đuổi vào hang và nơi ẩn náu của chúng, nó tước trần các rừng.

82. Mục đích của sấm là vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời, như Thi Thiên hai mươi chín dạy. Như vậy Gióp trong chương 26, câu 14, nói rằng: “Ai hiểu được tiếng sấm của quyền năng mạnh mẽ của Ngài?” Do đó, Đức Chúa Trời cũng phải được các con trai của Đấng quyền năng, tức là, những người cao quý và quyền năng nhất, tôn vinh, ca ngợi, và hết sức khiêm nhường thờ lạy. Thuộc về điều ấy là sự mô tả về sấm tồn tại trong Gióp 37, nơi Ê-li-hu khẳng định sự toàn năng của Đức Chúa Trời bằng việc xem xét sấm; để ông có thể nhắc Gióp trở về sự khiêm nhường, đến sự nhận biết sự yếu đuối và dốt nát của mình, và dâng cho Đức Chúa Trời sự ngợi khen về sự toàn năng, nhân từ, công chính, và thương xót. “Hãy nghe,” Ê-li-hu nói, “cách cẩn thận tiếng hợp với sự chuyển động của nó và lời nói ra từ miệng Ngài,” (tức là, sấm) “Ngài hướng nó xuống dưới khắp các tầng trời, và ánh sáng của Ngài” (tức là, chớp sáng) “đến các đầu cùng đất. Sau đó tiếng gầm vang lên, Ngài sấm với tiếng oai nghi của Ngài, và Ngài không trì hoãn nó khi tiếng Ngài được nghe.” (Vì tia chớp được thấy trước khi tiếng được nghe.) Đức Chúa Trời sấm với tiếng mạnh mẽ của Ngài cách kỳ diệu: Ngài làm những việc lớn đến nỗi chúng ta không thể hiểu được. Để tỏ bày quyền năng đáng sợ của Ngài, mà nhờ đó Ngài có thể dễ dàng thi hành các sự đoán xét của Ngài chống lại mọi kẻ khinh thường các điều răn của Ngài, và khuất phục ngay cả những vua kiêu ngạo và quyền năng nhất trên đất, Ngài đã tạo ra những tiếng sấm kinh khiếp tại Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:23, đến nỗi vì sợ hãi mà sấm gây ra, Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, bị buộc phải thú nhận rằng mình đã phạm tội; và gán sự công chính cho Giê-hô-va, nhưng sự gian ác cho mình và dân mình, các câu 27, 28. Ông triệu Môi-se và A-rôn đến và nói với họ rằng: “Lần nầy tôi đã phạm tội: Giê-hô-va là rất công chính, nhưng tôi và dân tôi là rất gian ác. Hãy cầu khẩn Giê-hô-va (vì đã đủ rồi) để tiếng của Đức Chúa Trời và mưa đá chấm dứt; thì tôi sẽ để các ngươi đi và các ngươi sẽ không còn ở lại nữa.” Điều ấy cũng được dạy trong Thi Thiên 77:18, 19. Điều ấy cũng xảy ra khi Ngài công bố Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16 và chương 20:18, I Sa-mu-ên 12:18, 19, 20. Đối với dân Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã tỏ qua sấm sự lớn lao của tội lỗi họ trong việc xin một vua cho mình, và quyền năng Ngài trong việc phạt và tiêu diệt chúng vì tội lỗi. Thuộc về điều nầy là lời của An-ne, mẹ của Sa-mu-ên, trong I Sa-mu-ên 2:10 rằng: “Những kẻ tranh cạnh với Giê-hô-va sẽ bị đập tan; Ngài sẽ sấm trên trời chống lại chúng, Giê-hô-va sẽ đoán xét các đầu cùng đất.” Và điều có chép trong Ê-sai 29:6 rằng: “Từ Giê-hô-va vạn quân, thành của Đa-vít sẽ được thăm viếng bằng sấm.”

83. Sấm cũng có tác dụng để chúng ta nhận biết cả sự bất chính và sự bất lực và yếu đuối của mình, và để chúng ta gán cho Đức Chúa Trời toàn bộ vinh hiển, cả về sự công chính lẫn sự toàn năng. Đức Chúa Trời dạy điều nầy khi đáp lời Gióp từ gió lốc, Ngài phán trong chương 40:8-9 rằng: “Ngươi có hủy bỏ sự đoán xét của ta chăng? Ngươi có lên án ta để ngươi được xưng công chính chăng? Hay ngươi có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng? Và ngươi có sấm bằng tiếng như Ngài chăng?” Ví dụ I Sa-mu-ên 12.

84. Hơn nữa, Đức Chúa Trời cũng tạo ra sấm vì mục đích nầy, để có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mặt chúng ta, để chúng ta không phạm tội, như Môi-se dạy. Xuất Ê-díp-tô Ký 20, câu 20.

85. Cuối cùng, sấm là hình ảnh của lời Đức Chúa Trời, và đặc biệt của Phúc Âm, mà tiếng của nó thình lình lan khắp thế gian và đánh vào lòng loài người, để họ được cải hóa về cùng Đấng Christ. Thuộc về điều nầy là lời chép: Khải Huyền 4:5. “Và từ ngai có chớp và sấm và tiếng phát ra.” Và chương 14:2. “Tôi nghe một tiếng từ trời như tiếng sấm lớn.” Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ thật đáng sợ và chống lại Kẻ Chống Christ và phe gian ác của hắn, giống như sấm. Do đó, nó cũng là hình ảnh của những người giảng Phúc Âm, Khải Huyền 10:3-4. “Bảy tiếng sấm nói tiếng của chúng,” tức là, các sứ đồ và những người giảng Phúc Âm khác đã công bố Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ với lời tuyên bố mạnh mẽ của Thánh Linh. Vì lý do nầy, Đấng Christ đã đặt tên Bô-a-nẹt, nghĩa là con trai của sấm, cho Gia-cơ và Giăng, con trai của Xê-bê-đê, các sứ đồ, Mác 3:17, để chỉ rằng họ sẽ sấm tiếng của Phúc Âm khắp thế gian.

86. Nó cũng là hình ảnh của những lời đe dọa thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã loan báo các sự đoán xét của Ngài cho kẻ gian ác. Thuộc về điều nầy là lời chép trong Khải Huyền 6:1. Sau đó, tôi thấy khi Chiên Con mở một trong các ấn, và tôi nghe một trong bốn sinh vật nói, như với tiếng sấm rằng: Hãy đến và xem.

87. Cuối cùng, nó là hình ảnh của sự đồng thuận lớn và sự tranh luận mạnh mẽ của mọi kẻ được chọn trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời; điều ấy phải được quy chiếu về lời chép trong Khải Huyền 19:6. Và tôi nghe như tiếng của một đám đông lớn, và như tiếng của nhiều nước, và như tiếng sấm mạnh mẽ, nói rằng: Ha-lê-lu-gia: vì Chúa Giê-hô-va toàn năng trị vì. Cuối cùng, về sấm, cũng phải lưu ý rằng nó xảy ra khi cầu nguyện sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời, ngay cả lúc mà bầu trời thường quang đãng, như lúc thích hợp cho mùa gặt, như ví dụ của Sa-mu-ên cho thấy trong I Sa-mu-ên 12:19, nơi Sa-mu-ên nói rằng: Ngày nay chẳng phải là mùa gặt lúa mì sao? Khi tôi kêu cầu Giê-hô-va, Ngài sẽ ban tiếng và mưa. Và trong câu 20, Và khi Sa-mu-ên kêu cầu Giê-hô-va, Giê-hô-va ban tiếng và mưa.

88. Khi cầu nguyện của người tin kính, ngay cả sấm cũng chấm dứt, như có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:29. Môi-se nói với Pha-ra-ôn rằng: “Khi tôi ra khỏi thành, tôi sẽ giơ tay lên cùng Giê-hô-va, và những tiếng ấy sẽ chấm dứt.” Và trong câu 33, Môi-se ra khỏi Pha-ra-ôn, giơ tay lên cùng Giê-hô-va, và những tiếng ấy đã chấm dứt.

89. Thời gian của sấm cũng phải được quan sát: vì nếu nó xảy ra vào thời gian bất thường, nó đặc biệt cảnh báo về những việc lớn, như khi tại Ê-díp-tô vào tháng Tư Đức Chúa Trời đã tạo ra những tiếng sấm kinh khiếp, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:23. Vào năm 1584, ngày đầu tháng Giêng, sấm đã được nghe tại Basel. Vào năm 1609, ngày 4 tháng Mười Hai theo lịch cũ, tại Strasbourg, với một trận bão thình lình nổi lên, hai tiếng sấm kèm chớp đã xảy ra, xé một phần quả cầu và vương miện trên đỉnh khỏi tháp của ngôi đền chính.

90. Từ những ví dụ nầy có thể hiểu các hiện tượng trong không khí có thể được xem xét cách ích lợi như thế nào:

91. Hơn nữa, nguyên tố không khí hay khí trời không phải là một tai biến, mà là một chất thể có thân thể hay vật thể. Nó bị lay động bởi chuyển động không ngừng và, khi pha trộn qua mọi vật và cả thế gian, nó đi qua đi lại, như có chép trong Truyền Đạo của Sa-lô-môn chương 1, câu 6. Nó vội vã về phương nam, và xoay quanh về phương bắc; trong vòng xoay của nó không khí vội vã, và theo các vòng xoay của nó không khí trở lại. Vùng của không khí được phân biệt như các phòng trên với mây, như có chép trong Thi Thiên 104:3. Đấng lập các xà của phòng trên Ngài trong nước. Quyền năng của không khí thuộc về Sa-tan và các thiên sứ ác, như Phao-lô dạy trong Ê-phê-sô 2:2 và chương 6:12. Hơn nữa, không khí tượng trưng cho dân sự Hội Thánh, là những người phải được các giám mục soi sáng như mặt trời nào đó bằng ánh sáng của giáo lý và đời sống không chỗ trách được, nhưng lại bị khói của vực thẳm làm tối tăm, tức là, bởi các sai lầm về giáo lý và sự thờ hình tượng của Kẻ Chống Christ, than ôi, như đã được tiên báo trong Khải Huyền 9:2. Hơn nữa, việc xem xét không khí cung cấp những cách nói tục ngữ: như đánh không khí hay đấm, I Cô-rinh-tô 9:26, tôi đánh vậy, không phải như người đánh không khí. Cũng vậy, nói vào không khí, tức là, vô ích và không gây dựng cho người khác, I Cô-rinh-tô 14:9. Cuối cùng, đó là vấn đề an ủi rằng vào ngày cuối cùng ấy chúng ta sẽ được cất lên gặp Chúa trên không trung, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.

CHƯƠNG 18. Về nguyên tố nước.

1. CHƯƠNG XVIII Về nguyên tố

2. nước. Về các công việc sáng tạo của ngày thứ hai, đã được bàn trong chương trước. Tiếp theo là về các công việc của ngày thứ ba, là sự phân rẽ các nước.

3. Nước dưới từ đất và cây cỏ đủ loại, mà Đức Chúa Trời đã mặc và trang điểm cho đất. Chúng ta sẽ bàn về nước dưới trong chương nầy. Chúng được gọi là nước dưới, là nước từ dưới khoảng không, tức là, vùng của không khí hay dưới trời nầy, mà Đức Chúa Trời đã truyền tụ lại một chỗ, tách khỏi đất, và gọi mỗi nơi chứa nước là biển. Như vậy Đức Chúa Trời, sau khoảng không của không khí, đã cách khôn ngoan và quyền năng nhất phân rẽ nguyên tố nước khỏi nguyên tố đất, như Môi-se làm chứng trong Sáng Thế Ký 1:9, và không ai khác có thể thực hiện sự phân rẽ nầy ngoài một mình Đức Chúa Trời. Từ đó, tác giả Thi Thiên tìm luận cứ về sự ngợi khen thiêng liêng trong Thi Thiên 104:6, 7, 8, 9. “Chúa lấy vực sâu mặc cho đất như áo, nước đứng trên các núi. Khi Chúa quở trách, nước chạy trốn, khi nghe tiếng sấm của Chúa, nước vội vã chạy đi. Nước lên trên các núi, xuống các trũng, đến chỗ Chúa đã lập cho chúng. Chúa đặt ranh giới chúng không thể vượt qua; chúng sẽ không bao giờ che phủ đất nữa.” Đây là một bằng chứng đáng chú ý về sự khôn ngoan, nhân từ, và quyền năng thiêng liêng, như Gióp dạy trong chương 26:12. “Bởi quyền năng Ngài, Ngài khuấy động biển; bởi sự khôn ngoan Ngài, Ngài đánh tan Ra-háp.” Và chính Giê-hô-va tuyên bố với Gióp, khi Ngài phán trong Gióp 38:8, 9, 10, 11 rằng: “Ai đóng biển lại sau các cửa khi nó vỡ ra từ lòng mẹ, khi ta lấy mây làm áo nó và quấn nó trong bóng tối dày đặc, khi ta định giới hạn cho nó và đặt các cửa và then của nó, khi ta phán rằng: Ngươi chỉ được đến đây mà thôi, không được đi xa hơn; đây là nơi sóng kiêu ngạo của ngươi dừng lại?” Đây thật là bằng chứng lớn nhất về sự khôn ngoan, nhân từ, và quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng đất, nặng hơn nước rất nhiều và nhỏ hơn nước, không bị nước nhấn chìm, rằng biển không tràn cao hơn đất và nhấn chìm cả đất, rằng những đợt sóng dâng cao và cao nhất của biển được chứa trong những giới hạn nào đó, cũng không trút mình trên khắp đất, vốn dường như đứng cách xa. Nhưng đó cũng là luận cứ về sự khôn ngoan và quyền năng rằng Đức Chúa Trời không kìm giữ nước cách bạo lực để chúng không làm ngập đất; nhưng Ngài đã sắp đặt từ ban đầu đến nỗi giờ đây biển dâng lên trên đất mà vẫn không thể tràn ngập, và sự sắp đặt nầy sẽ kéo dài không bạo lực bao lâu Đức Chúa Trời muốn. Do đó, Đức Chúa Trời đã không tạo ra một quả cầu đất riêng, vì quả cầu nầy tất phải hoặc nổi trên nước hoặc hoàn toàn chìm dưới nước: nhưng một quả cầu duy nhất gồm đất và nước, mà tâm của nó cũng là tâm của thế gian: không phải để một nửa hay một phần ba quả cầu là đất, phần còn lại là nước; vì như vậy đất cũng sẽ chìm dưới nước: nhưng đất và nước chứa lẫn nhau đến nỗi cả hai có cùng tâm như cả thế gian. Điều nầy xảy ra với đất làm cho quả cầu trọn vẹn, nhưng không đặc, mà phần lớn rỗng bên trong và trên bề mặt, và lấp đầy những hốc rộng lớn ấy bằng nước, nhờ đó mặt đất và mặt biển là các bề mặt của cùng một quả cầu. Gióp dạy điều nầy khi ông nói trong chương 26:10 rằng: “Ngài đã vẽ một vòng tròn trên mặt nước.”

4. Công việc kỳ diệu nầy của Đức Chúa Trời đáng lẽ phải thúc giục chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, vâng phục Ngài, ở trong sự kêu gọi mà chúng ta đã được kêu gọi; vì mục đích ấy Giê-hô-va phán trong Giê-rê-mi 5:21, 22, 23 rằng: “Hỡi dân ngu dại và không có lòng, hãy nghe điều nầy, là dân có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe: Các ngươi không kính sợ ta sao? Giê-hô-va phán, các ngươi không run rẩy trước mặt ta sao? là Đấng đã đặt cát làm ranh giới của biển, bởi mạng lệnh đời đời, đến nỗi nó không thể vượt qua: dù sóng của nó nổi lên, nó cũng không thắng được; dù nó gầm thét, nó cũng không vượt qua được. Nhưng dân nầy có lòng cứng cỏi và phản nghịch: chúng đã xây bỏ và đi xa.” Vì ở đây (dùng lời của nhà giải thích rất uyên bác) Đức Chúa Trời cho thấy tại sao Ngài gọi dân sự là ngu dại và không có lòng. Vì đây là sự mê muội kỳ lạ, không kinh hãi khi thấy Đức Chúa Trời, trong khi ngay cả các nguyên tố thô kệch cũng phục tùng mạng lệnh Ngài. Và Ngài đặc biệt lấy ví dụ về biển: vì không có gì đáng sợ hơn một biển bão tố. Dường như có một sự biến đổi nào đó của cả thế gian xảy ra khi sóng dâng lên với sức mạnh như vậy. Không có ai ở đó mà không run rẩy, thế mà chính biển, vốn gieo sợ hãi cho mọi người, ngay cả những người vững vàng nhất, lại lặng lẽ vâng lời Đức Chúa Trời. Vì dù sức mạnh của nó dữ dội đến đâu, nó cũng bị kìm giữ. Bây giờ nếu cách thức bị chất vấn, thì chắc chắn đó là một phép lạ, mà lý do của nó không thể tìm ra. Vì chúng ta biết biển, giống như các nguyên tố khác, có hình cầu, cũng như đất tròn, thì nguyên tố nước, cũng như không khí và lửa, cũng vậy. Vì vậy, vì hình thức của nguyên tố nầy là hình cầu, giờ đây dường như là, dù nó thấp hơn đất chăng. Nhưng chính sự nhẹ của nó cho thấy nó ở trên đất, cao hơn đất. Thật vậy, Môi-se, hay đúng hơn Đức Chúa Trời, nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4 rằng nước ở dưới đất. Và Đa-vít trong Thi Thiên 24:2 nói đất được lập trên các biển. Và trong Thi Thiên 136:6, đất được trải ra trên nước: nhưng lời nói được điều chỉnh theo cảm quan chung của dân chúng. Một đằng là trong tự nhiên, một đằng là trong cảm quan: như vậy một đằng được nói <H&G>, một đằng <H&G>. Theo tự nhiên và <H&G> nước ở trên đất hay cao hơn đất: nhưng theo cảm quan chung của loài người <H&G>, chúng thấp hơn đất. Vậy thì làm sao biển không lập tức nhấn chìm cả đất? Vì nó là chất lỏng, cũng không thể ở một chỗ, trừ khi nó được giữ lại bởi một quyền năng bí mật và bản năng của Đức Chúa Trời. Do đó suy ra rằng biển bị giam trong chỗ của nó vì Đức Chúa Trời muốn vậy: cũng như Môi-se cũng thuật lại rằng: “Hãy để đất khô hiện ra,” Đức Chúa Trời phán. Vì Ngài cho thấy đất đã bị nước nhấn chìm, cũng không một ngón tay nào hiện ra, cho đến khi Đức Chúa Trời buộc biển vào trật tự. Bây giờ tiếng ấy của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta không nghe, cũng không vang trong không khí, nhưng biển vẫn nghe, vì biển bị giam trong ranh giới của nó. Nếu biển lặng, thì công việc nầy của Đức Chúa Trời vẫn đáng ngưỡng mộ, rằng một phần đất nào đó được ban cho loài người làm nơi ở. Nhưng khi bão nổi lên, như tôi đã nói, và dường như trời pha trộn với đất: không có ai không rùng mình, khi ở gần cảnh tượng như vậy. Do đó quyền năng của Đức Chúa Trời và sức mạnh đáng sợ của Ngài, vốn kìm giữ biển bão tố như vậy, hiện ra rõ ràng hơn. Bây giờ chúng ta thấy lời của tiên tri hướng đến đâu: Ngài cho thấy người Giu-đa là những quái vật, và không xứng đáng được kể, không chỉ giữa loài người, mà ngay cả giữa thú vật thô kệch. Vì có nhiều cảm giác và hiểu biết hơn trong biển bão tố và dữ dội hơn trong loài người, là những kẻ dường như được ban cho lòng và sự hiểu biết. Đây là kết thúc của sự so sánh. Nhưng vì lời phàn nàn nầy là nghiêm trọng, tiên tri đã dùng câu hỏi tu từ: “Các ngươi không kính sợ ta sao?” như thể Đức Chúa Trời phán rằng. Điều đó có nghĩa là gì? Làm sao có thể xảy ra rằng ta không được các ngươi kính sợ? Vì biển vâng lời ta, và sự dữ dội của nó bị kìm giữ bởi mạng lệnh bí mật của ta, vì ta đã từng truyền rằng biển ở trong giới hạn của nó: dù nó bị bão tố và giông tố khuấy động dữ dội đến đâu, nó cũng sẽ không vượt quá mạng lệnh của ta. Các ngươi, Ngài phán, hỡi loài người, được ban cho cảm giác, các ngươi sẽ không kính sợ ta sao? các ngươi sẽ không run rẩy trước mặt ta, hay kinh hãi, Ngài phán sao? Ngài phán, Ngài đã đặt cát làm ranh giới của biển. Điều nầy thật sự biểu lộ nhiều hơn nếu Ngài đã nói Ngài đặt ranh giới cho biển. Vì Ngài nói về cát, vốn di động, và bị lay động bởi làn gió nhẹ nhất: rồi cát có thể thấm qua. Nếu có đá dọc theo mọi bờ biển, thì đó sẽ không phải là phép lạ hiển nhiên như vậy. Nếu Đức Chúa Trời kìm giữ sức mạnh của biển bằng những chướng ngại mạnh mẽ và rào chắn vững chắc, thì điều nầy có thể gán cho tự nhiên. Nhưng có gì vững chắc trong cát? Vì nếu tôi đổ một ít nước, nó sẽ lập tức thấm qua cát. Vậy thì làm sao biển với những trận bão dữ dội ấy không cuốn cát đi, vốn tự nó dễ uốn nắn; Chúng ta do đó thấy tên nầy không thừa; Và một chỗ tương tự ở trong Gióp 38, nơi Đức Chúa Trời, khi bàn về quyền năng không thể lường của Ngài, trong những điều khác nói rằng. Và biển sẽ chỉ đi đến đây, và không xa hơn. Vì không nghi ngờ gì, không trận bão nào nổi lên, trừ khi Đức Chúa Trời muốn. Vì Ngài luôn có thể giữ biển trong một trạng thái. Ngài không làm vậy, nhưng như thể Ngài đang nới lỏng dây cương, Ngài phán rằng: “Ngươi chỉ được đi đến đây.” Nhưng khi những núi cao dường như đe dọa mọi người phàm, và đất không xa nguy cơ bị hủy diệt, thì thình lình những đợt sóng dữ dội ấy rơi xuống và tự kìm giữ. Ngài phán đó là mạng lệnh đời đời. Thật vậy, biển đôi khi tràn ngập: vì chúng ta biết nhiều thành phố đã bị lụt nuốt chửng: nhưng vẫn thật sự nói rằng, mạng lệnh nầy, hay mạng lệnh ấy, là đời đời, rằng Đức Chúa Trời kìm giữ biển trong bờ cõi của nó. Vì mỗi khi biển chiếm một phần lục địa, không nghi ngờ gì chúng ta suy ra từ điều nầy điều sẽ xảy ra nếu không có sự kìm giữ ấy, mà Giê-rê-mi nhắc đến ở đây, và trong chương 38 của Gióp ấy. Do đó chúng ta suy ra rằng không có chướng ngại nào đối với biển, ngoại trừ vì nó vâng lời Đức Chúa Trời. Trong lúc ấy, trong trạng thái chung, sự đời đời nầy vẫn còn, mà tiên tri nói đến. Vì mặc dù nhiều trận bão nổi lên mỗi năm, thì sự sôi sục ấy vẫn lắng xuống, và không khác gì bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Do đó điều nầy là thật, rằng ranh giới đã được định cho biển, mà sóng của nó không thể vượt qua. Và do đó Ngài phán rằng: “Sóng sẽ lay động, và chúng sẽ không thắng được: rồi, chúng sẽ vang rền, hay gây ồn ào, và chúng sẽ không thể vượt qua.”

5. Bây giờ chúng ta nắm được tổng ý của câu nầy: Đức Chúa Trời phàn nàn rằng có quá nhiều sự điên rồ và mê muội trong dân sự đến nỗi chúng thậm chí không đáp lại bằng sự vâng lời của biển, và thật vậy là biển bão tố: do đó ở đây Ngài quở trách người Giu-đa, như thể chúng là những quái vật, vì không có gì trái với tự nhiên hơn việc có nhiều trí thông minh hơn trong biển bão tố so với trong một người, là người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được ban cho một cảm giác nào đó. Các nhà vật lý giải thích sự khác biệt của nước, mà chính Đức Chúa Trời đã phân biệt thành biển, sông, suối, hồ; một số ngọt, một số mặn, một số đắng, một số thấm những vị khác: một số lạnh, một số nóng, mà họ gọi là nước nóng, vân vân.

6. Về các công dụng tự nhiên của nước, nhiều nhà giải thích của các triết gia thiên nhiên đã truyền lại nhiều điều: các lời sấm thiêng liêng cũng không im lặng về chúng. Thi Thiên 104:10, 11, 12. “Đấng khiến suối chảy vào trũng, để chúng đi giữa các núi. Chúng cho mọi thú đồng uống; lừa hoang giải khát. Bên cạnh chúng chim trời ở, hót giữa các cành.” Tuy nhiên, các tín hữu xem xét nước sao cho nó nâng tâm trí lên cùng Đức Chúa Trời. Vì nước khen ngợi cho chúng ta sự khôn ngoan và nhân từ vô cùng của Đức Chúa Trời, sáng chói trong rất nhiều công dụng cần thiết của nước. Từ nước, thật vậy, hơi bốc lên cao, từ đó các hiện tượng được sinh ra, như mây, mưa, để tưới nhuần và làm cho đất màu mỡ, làm mát không khí, làm tươi mát loài vật, nuôi dưỡng cây cỏ, giảm bớt sức nóng. Hơn nữa, ngay cả không có mưa, chính nước làm cho đất màu mỡ và như thể là mẹ của sự sinh sản, và đem lại ích lợi hằng ngày cho mọi loài vật, đặc biệt là loài người; đến nỗi không có nước, sự sống của cây cỏ và loài vật không thể tồn tại. Những công dụng nước đem lại cho việc chăm sóc sức khỏe loài người, các sách của thầy thuốc dạy. Tôi không thêm gì về nước có thể đi lại bằng tàu, chúng đem lại ích lợi gì cho loài người.

7. Nước cũng phục vụ Đức Chúa Trời để thi hành rất công chính các sự đoán xét của Ngài trên loài người, như trận lụt phổ quát trong Sáng Thế Ký 7 làm chứng, cũng như rất nhiều trận lụt và những vụ đắm tàu thường xuyên: cũng như mọi nguyên tố phục vụ Đức Chúa Trời hoặc cho sự nhân từ hoặc cho sự công chính và thịnh nộ được biểu lộ trên loài người.

8. Nước cũng nhắc chúng ta nhiều điều khác. Vì nó tiêu biểu trong một sự giống nhau nào đó Đức Thánh Linh và các hiệu quả cùng ích lợi lành mạnh của Ngài mà Đấng Christ, như thể, tuôn đổ trên các tín hữu qua Đức Thánh Linh, như thấy trong Ê-sai 12:3, chương 55:1, Giê-rê-mi 2:13 và 17:13, Giăng 3:5 và chương 4:10, 11, 14 và 7:38, Khải Huyền 7:17 và 21:6 và 22:1, 17.

9. Nó là hình ảnh của Phúc Âm đem lại sự cứu rỗi, Ê-xê-chi-ên 47. Xa-cha-ri 14:8. Nó là thánh lễ của huyết Đấng Christ mà nhờ đó chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi: và của quyền năng Đức Thánh Linh trong việc tái sinh chúng ta, như phép báp-têm của chúng ta dạy chúng ta. Ê-phê-sô 5:26. Hê-bơ-rơ 10:22. I Giăng 5 câu 6, và

10. Nó tiêu biểu những tai họa và hoạn nạn, như trong II Sa-mu-ên 22:17, Thi Thiên 32:6, và 66:12, và 69:2, và thường xuyên trong Cựu Ước, cũng như một đám đông lớn người ta, như trong Giê-rê-mi 47:2, Khải Huyền 17:1, 15.

11. Đó là bấy nhiêu về nguyên tố nước: tiếp theo là về đất.

CHƯƠNG 19. Về đất.

1. CHƯƠNG XIX. Về đất

2. ĐẤT, có bản chất lạnh và khô, đặc, nặng, đặt ở giữa thế gian làm nền tảng của nó, và do đó bất động và tròn trong chỗ thích hợp của nó. Rằng nó được Đức Chúa Trời tạo dựng, chúng ta cũng xưng nhận trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ; khi chúng ta nói rằng: chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, Đấng tạo dựng trời và đất.

3. Chất liệu mà đất gồm có là một khối bùn, trong khối thô ráp và chưa thành hình ấy bao quanh bởi nước được tạo dựng lúc ban đầu, nổi và trộn lẫn với nước, mà Đức Chúa Trời đã truyền chảy tụ lại một chỗ, để đất, thoát khỏi nước tràn ngập, có thể hiện ra khô và cằn cỗi, như Môi-se dạy trong Sáng Thế Ký 1:9, 10. Không phải nó hoàn toàn thiếu mọi nước và hơi ẩm trong và ngoài: vì trong đất có những hang đầy nước, và nước chảy qua các mạch của đất và phun ra như ống xi-phông, từ đó vô số suối phun ra và sông nảy sinh trong núi và thung lũng: nhưng nó được phơi ra khỏi nước đến nỗi cây cỏ có thể mọc trên đó và loài người cùng thú vật có thể ở trên đó.

4. Hình dạng của đất tự nó là tròn và xét tự nhiên trong chính nó, ngay cả khi nơi khác có núi dù cao nhất, nơi khác có thung lũng dù sâu nhất, nơi khác có đồng bằng rộng lớn nhất: cũng như một trái táo tròn, ngay cả khi có một số mấu nhô ra trên nó.

5. Các ranh giới tự nhiên của đất được các nhà nghiên cứu thiên nhiên giải thích: và các công dụng y học được các thầy thuốc chỉ ra, chúng ta khẳng định từ Kinh Thánh rằng nó được Đức Chúa Trời tạo dựng không chỉ để nhiều thân thể có thể được sinh ra từ nó cùng với các nguyên tố khác, mà còn để nó phục vụ làm nơi ở cho loài người và các loài vật trên đất khác. Thi Thiên 115:16. Các tầng trời là các tầng trời của Chúa; nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.

6. Thật vậy, việc xem xét đất nhắc chúng ta về sự khôn ngoan, nhân từ, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 24:1, 2 nói rằng: “Đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Chúa; thế gian, và những kẻ ở trong đó. Vì Ngài đã lập nó trên các biển, và đặt nó trên các dòng nước.” Và Thi Thiên 136:6, “Đấng trải đất ra trên nước: vì sự thương xót Ngài còn đời đời.” II Phi-e-rơ 3:5 nói đất gồm ra từ nước và trong nước, tức là, đã bắt đầu nổi lên với nước tụ lại một chỗ. Và do đó thật kỳ diệu rằng mặc dù cả khối đất nầy không đặt trên đá cứng, mà trên nước mềm, không ổn định, chảy trôi, nó không lập tức lay động cùng chính nước, và dao động đây đó, rằng nó không bị rung chuyển mỗi khi có bão trong đại dương. Cũng thật kỳ diệu rằng một khối đất nặng như vậy nghỉ ở giữa thế gian, không đặt trên bất cứ khối vững chắc nào, mà treo trong nước và không khí mọi phía: khi chúng ta thấy ngay cả một mảnh nhỏ có trọng lượng ít nhất, nếu được nâng lên và buông ra, sẽ rơi, không thể ở lại mà không được vật gì khác nâng đỡ: thế mà đất không hoàn toàn rơi xuống vực sâu thấp nhất. Chính Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta ngưỡng mộ điều nầy khi Ngài phán trong Gióp 38:3, 4, 5, 6 rằng: “Bây giờ hãy thắt lưng ngươi như người dõng sĩ; vì ta sẽ hỏi ngươi, và ngươi hãy đáp lời ta. Ngươi ở đâu khi ta lập nền đất? hãy tỏ ra, nếu ngươi có sự hiểu biết. Ai đã định các kích thước của nó, nếu ngươi biết? hay ai đã giăng dây trên nó? Các nền của nó được gắn chặt trên đâu? hay ai đã đặt đá góc nhà của nó?” Và Ê-sai 40:12, “Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường nước, lấy gang tay mà đo trời, lấy đấu mà đong bụi đất, lấy cân mà cân núi, lấy cân thăng bằng mà cân đồi?” Ôi điều đáng kinh ngạc ngay cả đối với chính dân ngoại: Vì A-ri-x-tốt, mặc dù là người ngoại, trong quyển 2 của sách “De Caelo”, chương 13, <H&G> nói rằng: “Có lẽ đó là lý luận của một tâm trí thiếu lý trí, không kinh ngạc tại sao một phần nhỏ của đất, nếu được nâng lên và buông ra, bị mang đi và thường không nghỉ, và phần lớn hơn luôn bị mang đi: nhưng cả trái đất, nếu ai nâng nó lên và buông ra, không thể bị mang đi, thì nay thật vậy một trọng lượng như vậy nghỉ yên.” Như vậy A-ri-x-tốt dạy rằng đất bất động. Do đó chúng ta xác lập rằng đất bất động và nghỉ ở giữa thế gian, tức là, nó không bị lay động theo đường thẳng, cũng không bị lăn và mang đi, cũng không theo vòng tròn: và lại cũng không theo tự nhiên, cũng không do bạo lực, cũng không trái với tự nhiên. Nguyên nhân nội tại và tự nhiên của sự bất động và ổn định của đất là sức nặng bẩm sinh của đất; nhưng nguyên nhân đầu tiên và chính là quyền năng của Đức Chúa Trời, như lời thiêng liêng dạy. Gióp 26:7 nói về Đức Chúa Trời rằng: “Ngài giăng phương bắc trên chỗ trống, và treo đất trên hư không,” tức là, Ngài đã đặt đất ở ghế giữa của thế gian, và giữ nó bất động tại đó không có nền tảng của bất cứ khối đặc nào, không có sự nâng đỡ của đá và sỏi, mà trên đó các tòa nhà lớn thường được đặt. Thi Thiên 93:1 chép rằng: “Chúa trị vì, Ngài mặc lấy sự oai nghi; Chúa mặc lấy sức mạnh, mà Ngài đã thắt lưng mình: thế gian cũng được lập vững, đến nỗi không thể lay động.” Và Thi Thiên 104:5, “Đấng lập các nền đất, đến nỗi nó sẽ không bị dời đi đời đời.” Và Ê-sai 42:5, “Đức Chúa Trời là Chúa phán như vầy, Đấng tạo dựng các tầng trời, và giăng chúng ra; Đấng trải đất ra,” vân vân. Bởi sự vững chắc và ổn định nầy của đất, Đức Chúa Trời nhắc chúng ta về sự ổn định của các mạng lệnh và lời hứa của Ngài, như Ê-sai 44:24 chép rằng: “Chúa phán như vầy, Đấng cứu chuộc ngươi, và Đấng đã tạo thành ngươi từ trong lòng mẹ: Ta là Chúa, Đấng làm mọi vật; Đấng giăng các tầng trời một mình; Đấng trải đất ra bởi chính mình.” Và chương 48:13: “Tay ta cũng đã lập nền đất, và tay hữu ta đã giăng các tầng trời: khi ta gọi chúng, chúng cùng đứng lên.” Ngài nhắc chúng ta về quyền năng Ngài trong việc bảo vệ và gìn giữ Hội Thánh, Thi Thiên 125:1, 2: “Những kẻ tin cậy Chúa sẽ như núi Si-ôn, không thể bị dời đi, nhưng còn mãi đời đời. Như các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem, thì Chúa cũng vây quanh dân Ngài từ nay cho đến đời đời.”

7. Hơn nữa, theo nghĩa mầu nhiệm đất chỉ Hội Thánh, và đặc biệt đất được đổi mới và phục hồi qua Đấng Christ. Thuộc về điều nầy là lời chép trong Ê-sai 65:17 rằng: “Kìa, ta sắp tạo dựng trời mới và đất mới.” Và trong chương 66:22 rằng: “Như trời mới và đất mới mà ta sắp tạo dựng được lập vững trước mặt ta, Giê-hô-va phán, thì dòng dõi các ngươi và tên các ngươi cũng được lập vững.”

8. Các hiệu quả của đất, mà chính nó sinh ra, thì vô số. Vì nó là người mẹ sinh sôi nhất của mọi vật, tốt nhất, không mệt mỏi, kiên nhẫn nhất, bền bỉ nhất, trung tín nhất, rộng rãi nhất; và do đó đến nỗi nó tiêu biểu cho chúng ta bản chất và tính cách của Đức Chúa Trời trong mọi phương diện. Ví dụ, nó sinh ra trong chính nó, các khoáng vật: ngoài chính nó, cũng ví dụ, cây cỏ đủ loại: Và trong vấn đề nầy cả sự nhân từ của lòng rộng rãi nhắc chúng ta về mọi vật; và cũng bản chất của một tấm lòng tốt và đã tái sinh, tiếp nhận hạt giống thiêng liêng và sinh hoa trái dồi dào, Ma-thi-ơ 13:23, Hê-bơ-rơ 6:7. Nó cũng nhắc chúng ta về một tâm trí biết ơn đối với các ân nhân: vì một tâm trí biết ơn bắt chước các cánh đồng màu mỡ và trả lại dồi dào các ích lợi cho ân nhân. Mặc dù không phải là mục đích của chúng ta dệt nên một lịch sử về những vật mà đất sinh ra tại chỗ nầy và giải thích các nguyên nhân và tính chất tự nhiên của chúng: thì việc nhắc đến chúng như các công việc của Đức Chúa Trời, và trong chừng mực chúng đóng góp cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ của chúng ta với Kinh Thánh làm kim chỉ nam, sẽ không xa lạ với mục đích của chúng ta. Chúng ta sẽ trước hết bàn về các khoáng vật.

CHƯƠNG 20. Về các khoáng vật.

1. CHƯƠNG XX. Về các khoáng vật.

2. KHOÁNG VẬT được nói là những vật được đào ra từ đất, trong đó chúng đã được sinh ra. Tuy nhiên, có ba loại khoáng vật: kim loại, đá, và một số vật trung gian giữa hai loại nầy. Về nơi sinh ra của chúng có chép trong Gióp 28:1. Vì có mỏ cho bạc, và một chỗ cho vàng mà các thợ luyện kim tinh luyện. Sắt lấy từ bụi đất, và đá nấu chảy thành đồng. Và trong câu 6, có một chỗ mà đá của nó là lam ngọc, và nó có bụi vàng. Vì Đức Chúa Trời đã điều hòa mọi vật như vầy, rằng Ngài không muốn mọi kim loại được sinh ra khắp nơi, mà một loại tại một chỗ, một loại khác tại một chỗ khác. Kim loại và đá quý chẳng là gì nếu so với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Gióp 28:13, 14, 15, 16, 17, 18, 19. Thi Thiên 119:72. Châm Ngôn 3:14.

3. Các kim loại được liệt kê gồm sáu loại, Dân Số Ký 31:22: vàng và bạc, đồng, sắt, thiếc, và chì. Như chúng được Đức Chúa Trời tạo dựng, thì chúng cũng thuộc về Đức Chúa Trời; và do đó chúng không được làm thành hình tượng cũng không được dâng cho hình tượng. Vì vậy Đức Chúa Trời quở trách người Giu-đa vì đã làm hình tượng cho mình từ vàng và bạc do Đức Chúa Trời ban, Ê-xê-chi-ên 16:17: “Từ vàng của ta và từ bạc của ta, mà ta đã ban cho ngươi, ngươi đã làm những hình tượng nam cho mình, để phạm tà dâm với chúng.” Và với dân ngoại, Giô-ên 3:5: “Các ngươi đã lấy bạc của ta và vàng của ta, và đem những vật tốt đẹp đáng ao ước của ta vào các đền thờ của các ngươi.” Từ điều nầy, chúng ta cũng suy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ ban dồi dào cho chúng ta vàng và bạc nếu điều đó có ích cho chúng ta hoặc hoàn toàn cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời: như có chép trong A-ghê 2:8 rằng: “Bạc là của ta và vàng là của ta, Giê-hô-va vạn quân phán.” Như thể nói rằng, việc nhà trước kia được trang điểm bằng vàng và bạc không nên ảnh hưởng đến các ngươi; vì những vật ấy cũng thuộc quyền của ta như chúng từng thuộc; ta có thể tạo dựng và ban cho các ngươi núi vàng và núi bạc nếu ta thật sự cần chúng cho sự thờ phượng của ta.

4. Chất liệu của vàng là nước và đất, nhưng nhiều nước hơn đất, với các phần của mỗi thứ được nén chặt bởi sức nóng, đặc và vàng: đến nỗi nếu ngươi xét chất liệu của nó, thật sự nó chẳng là gì khác ngoài đất sét sáng chói và nén chặt hơn.

5. Mục đích của vàng thì nhiều mặt: vì nó hữu ích không chỉ cho việc nuôi dưỡng thân thể chúng ta, cho việc bảo tồn sức khỏe, cho việc chữa bệnh; mà còn cho việc buôn bán với người khác, và cho việc thực hành sự công chính giao hoán, để qua một sự trao đổi nào đó chúng ta có thể có được các vật tốt khác cần thiết và thích hợp cho các công dụng của chúng ta: công dụng mà các kim loại khác cũng có. Hơn nữa, vàng được Đức Chúa Trời ban cho loài người để trang điểm thích đáng và các tiện nghi khác của đời người: như ví dụ của Áp-ra-ham và Sa-ra, Y-sác và Rê-bê-ca cho thấy trong Sáng Thế Ký 24:15. “Chúa đã ban phước rất nhiều cho chủ tôi,” đầy tớ của Áp-ra-ham nói, “đến nỗi người đã trở nên lớn: vì Ngài đã ban cho người bầy chiên và bầy bò cùng bạc và vàng, vân vân.”

6. Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời muốn đền tạm và đền thờ được trang điểm bằng vàng, và nhiều bình và đồ dùng, cũng như nắp thi ân được làm bằng vàng, như hình bóng của Đấng Christ là Đấng sẽ được trang điểm bằng sự vô tội, không có bất cứ sự dối trá nào, và bằng sự công chính và thánh khiết rất trọn vẹn. Đầu của Đấng Christ được nói là vàng ròng, rất tinh khiết, Nhã Ca 5:11.

7. Vàng cũng là Hội Thánh và từng tín hữu, là những người được tinh luyện và thử thách bằng hoạn nạn và cám dỗ như thể bằng lửa, Xa-cha-ri 13:9, I Cô-rinh-tô 3:12. Vàng là hình ảnh của lời Đức Chúa Trời và đặc biệt là ý nghĩa thật của nó; như Ô-ri-gen nói trong một bài giảng nào đó về Ma-thi-ơ: Đền thờ của vinh hiển Đức Chúa Trời là toàn bộ Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc; nhưng vàng là ý nghĩa đã được xác lập trong đó. Do đó chúng ta phải trình bày ý nghĩa của Kinh Thánh như một chứng cớ xác nhận cho những lời chúng ta trình bày trong giáo lý, mà chúng ta giải thích. Vì cũng như mọi vàng, bất cứ là gì, ngoài đền thờ đều không được thánh hóa, thì mọi ý nghĩa ngoài Kinh Thánh thiêng liêng (mặc dù nó có vẻ đáng ngưỡng mộ đối với một số người) đều không thánh, vì nó không được chứa đựng bởi ý nghĩa của Kinh Thánh, vốn thường chỉ thánh hóa ý nghĩa mà nó có trong chính nó như vàng đền thờ của nó. Do đó, chúng ta không được thề bởi sự hiểu biết riêng của mình để xác nhận giáo lý của chúng ta, tức là, khẳng định và lấy làm chứng cớ những điều mà mỗi chúng ta hiểu và theo lẽ thật xem là đúng, trừ khi chúng được tỏ ra là thánh từ việc chúng được chứa đựng trong Kinh Thánh, như trong một số đền thờ của Đức Chúa Trời. Do đó, mọi người đều ngu dại và mù lòa khi không nhận biết rằng đền thờ, tức là, việc đọc Kinh Thánh, làm cho ý nghĩa trở nên lớn lao và đáng kính, như vàng thánh.

8. Vàng là đức tin thật và sống trong Đấng Christ, Khải Huyền 3:18. Ta khuyên ngươi mua vàng đã được tinh luyện bằng lửa từ ta, tức là, có đức tin nơi ta mà không tan biến trong thử thách và bắt bớ. Mặc dù đó là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, thì nó vẫn được nói theo nghĩa bóng là mua, tức là, nhận và có được từ Đức Chúa Trời, nhưng không cần tiền, như cũng trong Ê-sai 55:1 có chép rằng: Hãy đến, hỡi mọi kẻ khát, hãy đến cùng nước, và kẻ nào không có tiền: hãy đến, mua và ăn, hãy đến, ta nói, mua rượu và sữa không cần tiền và không cần giá.

9. BẠC là hình ảnh của lời Đức Chúa Trời, như có chép trong Thi Thiên 12:6. Lời của Chúa là lời tinh sạch, bạc đã thử trong lò đất, tinh luyện bảy lần.

10. Lưỡi của người công chính là bạc chọn lọc, Châm Ngôn 10:20. Tức là, giáo lý của người tốt là rất tuyệt hảo như bạc chọn lọc.

11. Bạc là hình ảnh của những người cao quý hay các quan cai trị trong nước, Ê-sai 1:22. Bạc của ngươi đã trở thành xỉ, tức là, các người cao quý và quan cai trị của ngươi đã trở nên rất bại hoại.

12. Nó là một hình ảnh thật của các tín hữu, là những phần của tòa nhà huyền nhiệm của Hội Thánh xây trên nền tảng, là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:12. Theo cách tương tự, phải quan sát xem kim loại là biểu tượng và hình ảnh của những vật gì. Xem những gì chúng ta đã ghi chú về các kim loại trong pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa được thấy trong giấc chiêm bao trong Đa-ni-ên chương 2. Về đá quý, xem luận văn của Franciscus Rueus, và thư của nhà thần học rất xuất sắc Johannes Jacobus Grynaeus về Hòn Ngọc Phúc Âm trong phần đầu của Theorems and Problems Theo-

13. của Theorems and Problems Theological, trang 303, và Thư về Đá Quý trong phần thứ hai, trang 295.

14. Giữa kim loại và đá, có nhiều vật, như lưu huỳnh, thủy ngân, phèn chua, đất có kim loại, muối đủ loại, phèn nhôm, nhựa đường, naphtha, nhũ hương, một dược, hổ phách, nhựa cây, cát, vân vân.

15. LƯU HUỲNH là một ích lợi lớn của Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời tạo dựng vì nhiều công dụng của loài người, đặc biệt cho thuốc men và chữa bệnh, như các suối nước nóng có lưu huỳnh và các phương thuốc mà lưu huỳnh tham gia cho thấy: nó cũng được dùng nhiều cho các mục đích gia đình. Nhưng cùng vật ấy phục vụ Đức Chúa Trời để thi hành các sự đoán xét rất công chính của Ngài: Vì Đức Chúa Trời đã giáng mưa lưu huỳnh và lửa xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và lật đổ chính các thành ấy và cả đồng bằng ấy, vân vân. Sáng Thế Ký 19:24, 25. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:23. Lu-ca 17:29. Như vậy Thi Thiên 11:6. Giê-hô-va sẽ giáng xuống trên kẻ ác lửa và lưu huỳnh: Ê-xê-chi-ên 38:22. Ta sẽ giáng mưa lưu huỳnh trên hắn; Ê-sai 30:33. Hơi thở của Giê-hô-va, như dòng lưu huỳnh, đốt cháy nó. Và chương 34:9 bụi của nó sẽ biến thành lưu huỳnh. Do đó Kinh Thánh cũng nhắc đến lưu huỳnh trong việc mô tả các hình phạt địa ngục, Khải Huyền 14:10, 11 và chương 19:20 và chương 20:10, và chương 21:8.

16. Hơn nữa, lưu huỳnh là biểu tượng của giáo lý của Kẻ Chống Christ, mà linh hồn loài người bị nhiễm và hủy diệt, Khải Huyền 9:17, 18.

17. Muối trong Kinh Thánh thường được nhắc đến. Sáng Thế Ký 14:3, thung lũng Si-đim nơi Sô-đôm và Gô-mô-rơ tọa lạc, trở thành biển muối. Và chương 19:26, vợ của Lót trở thành trụ muối, tức là, để nêm nếm chúng ta để chúng ta khôn ngoan và tránh tội lỗi, và vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời.

18. Muối là biểu tượng của sự không hư nát trong giao ước của Đức Chúa Trời: Vì như vậy Đức Chúa Trời đã truyền trong Lê-vi Ký 2:13 rằng: “Hãy nêm muối mọi của lễ chay của các ngươi. Đừng để thiếu muối của giao ước của Đức Chúa Trời ngươi trong các của lễ chay của các ngươi; hãy thêm muối vào mọi của lễ của các ngươi.” Từ mạng lệnh nầy, Đấng Christ khuyên nhủ trong Mác 9:49, 50 rằng chúng ta nên chuẩn bị mình cho việc giữ giao ước và sự thánh khiết đời đời và không hư nát, theo gương các của lễ vốn không đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không có muối. Mọi của lễ phải được nêm muối. Tuy nhiên, người thật sự là của lễ đẹp lòng Chúa, là người dâng thân thể và linh hồn mình cho Đức Chúa Trời bằng cách tẩy sạch khỏi các thói xấu qua tình yêu được Đức Thánh Linh đốt lên, khi không chỉ sự lây nhiễm của tội lỗi bị trục xuất, mà cả sự vui thích của đời sống hiện tại cũng bị loại bỏ.

19. Muối là biểu tượng của những người tin kính, là những người bằng gương mẫu của giáo lý và đời sống gìn giữ người khác khỏi sự hủy diệt đời đời: cũng như muối ngăn thịt khỏi bị hư nát do thối rữa và trở thành thức ăn cho giun và do đó hư mất. Đấng Christ dạy điều nầy khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ 5:13 rằng: “Các ngươi là muối của đất; nhưng nếu muối mất vị mặn, thì làm sao vị mặn của nó được phục hồi? Nó không còn tốt cho việc gì nữa ngoại trừ bị ném ra ngoài và bị người ta giày đạp.” Mọi môn đồ của Đấng Christ phải là muối, không chỉ tự mình tốt, mà còn không tham dự vào điều ác, và truyền sự tốt lành cho người khác. Vì muối là như vậy: trong khi nó còn, nó sẽ thoát khỏi sự hư nát, và nó có thể gìn giữ người khác khỏi sự hư nát, là những người mà nó truyền phẩm chất của nó cho. Nhưng nếu muối đã bỏ bản chất của nó, nó sẽ hoàn toàn vô dụng và không thích hợp cho đất cũng không cho đống phân. Do đó, điều Đấng Christ phán có ý nghĩa nầy: Thật vậy ta muốn mọi Cơ Đốc nhân đều hữu ích và có thể nêm nếm, không chỉ người được giao phó ân tứ dạy dỗ, như giáo sư và mục sư, mà ta cũng đòi hỏi chính giáo dân cũng sinh hoa quả tốt và hữu ích cho người lân cận. Bây giờ nếu một người phải đem ích lợi cho người khác trở nên bị bỏ và bị ném ra khỏi hàng ngũ Cơ Đốc nhân, người ấy sẽ không thể đem ích lợi cũng không thể nhận ích lợi. “Cả đất,” Ngài phán, “cũng không đống phân đều không hữu ích.” Bởi đất được ám chỉ rằng nó nhận ích lợi, bởi đống phân, tuy nhiên, rằng nó sinh lợi. Do đó, nó bị loại bỏ và phải bị loại bỏ, như một kẻ không sinh lợi cũng không nhận ích lợi. Và vì lời nói ấy tối nghĩa và theo lối ẩn dụ, Chúa, đánh thức người nghe, để họ không chỉ đơn giản nhận lời nói về muối, phán rằng: “Ai có tai mà nghe, hãy nghe,” tức là, ai có sự hiểu biết, hãy hiểu. Vì tai tại chỗ nầy chỉ năng lực cảm giác của linh hồn và khả năng hiểu biết. Do đó, mọi tín hữu đều là muối, nhận phẩm chất từ lời thiêng liêng và ân điển thiên thượng. Và ân điển ấy là muối, hãy nghe Phao-lô nói rằng: “Lời nói của anh em hãy luôn luôn có ân điển, nêm bằng muối.” Và như vậy nếu lời nói là <H&G>, tức là, không có ân điển, thì được nói là nhạt nhẽo. Do đó, nếu chúng ta khinh thường phẩm chất của lời thiêng liêng và không nhận nó vào mình, chúng ta trở nên ngu dại và thiếu hiểu biết.

CHƯƠNG 21. Về các loài thực vật.

1. CHƯƠNG XXI. Về các loài thực vật.

2. CÁC LOÀI THỰC VẬT hay cây bụi cũng đã được Đức Chúa Trời dựng nên vào ngày thứ ba, như Môi-se làm chứng trong Sáng Thế Ký 1:11, 12, 13. Đức Chúa Trời phán: Hãy để đất sinh cỏ, cây có hạt giống, cây ăn trái sinh trái theo loài của chúng, trong đó có hạt giống của chúng trên đất: và đã có như vậy. Vì đất đã sinh cỏ, cây có hạt giống theo loài của chúng, và cây sinh trái trong đó có hạt giống của chúng theo loài của chúng: và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Vậy có buổi chiều và buổi sáng, ấy là ngày thứ ba. Mặc dù ngày nay thực vật không tự nhiên sinh ra trừ khi nhờ sự vận hành của các nguyên nhân thứ yếu, như Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao khác, cũng như mưa, sương, hơi nước, gió, và cả con người cày cấy đất đai: thế nhưng lúc ban đầu đất đã được khoác lên đủ mọi loài thực vật và cây bụi trước khi các ngôi sao được dựng nên, trước khi có mưa, hay sương, hay hơi nước, hay gió, hay con người, Sáng Thế Ký 2:5, để chúng ta nhận biết rằng thực vật và cây bụi đã được dựng nên chỉ bởi lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, và rằng ngày nay sẽ chẳng có loài nào tồn tại trừ khi Đức Chúa Trời vẫn còn nhân giống và nuôi dưỡng chúng bằng cùng quyền năng ấy, ngay cả chính các phương tiện cũng đã được định để nhân giống các loài ấy.

3. Mục đích thuộc thể của chúng là để phục vụ các nhu cầu của loài vật và nhất là của loài người; cụ thể là, trước hết cho sự nuôi sống đời này, như chính Đức Chúa Trời dạy trong Sáng Thế Ký 1:29, 30: "Nầy, Ta đã ban cho các ngươi mọi cây có hạt giống ở khắp mặt đất, và mọi cây trong đó có trái của cây sinh hạt giống; các thứ đó sẽ là thức ăn cho các ngươi. Và cho mọi thú trên đất, và mọi chim trên trời, và mọi vật bò trên đất, trong đó có linh hồn sống, Ta đã ban mọi cây xanh làm thức ăn: và đã có như vậy." Và trong chương 2, câu 16, Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán với con người: "Ngươi được tự do ăn mọi cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn đến." Cũng vì mục đích ấy, Ngài vẫn còn sinh ra và bảo tồn thực vật, như có chép trong Thi Thiên 104:14, 15: "Ngài khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và cây cỏ để phục vụ con người, hầu cho người đem thức ăn ra khỏi đất; và rượu làm cho lòng người vui vẻ, dầu làm cho mặt người sáng sủa, và bánh làm cho lòng người vững mạnh." Rồi thực vật phục vụ con người cho sự vui thích chân chính về màu sắc và mùi hương: thứ ba, cho thuốc men. Hơn nữa, cây cối phục vụ cho việc xây dựng, cho các dụng cụ đủ loại và đồ dùng trong nhà, v.v. Mục đích thuộc linh của thực vật trước hết là sự vinh hiển của sự khôn ngoan, nhân lành, và quyền năng của Đức Chúa Trời, như có chép trong câu ấy; "Và mọi cây cỏ đều tuyên bố Đức Chúa Trời hiện diện." Rồi trong Địa Đàng, đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác là các thánh lễ thuộc linh. Thứ ba, không có loài thực vật nào mà không là biểu tượng và lời nhắc nhở về một điều gì đó: về điều này tôi xin trình bày một số ví dụ.

4. Chồi và hoa của cỏ là hình ảnh của hạnh phúc chóng qua của kẻ ác. Thi Thiên 92. và

5. Đó là hình ảnh của sự ngắn ngủi của đời sống hay chết của con người, Thi Thiên 103:15, 16. Cây chà là là hình ảnh của người công chính, Thi Thiên 92:12. Xem sự vận dụng đầy đủ và giải thích về sự tương tự trong các luận đề giáo huấn của nhà thần học xuất sắc nhất, Tiến sĩ Johann Jakob Grynaeus, về lời cao quý của Đa-vít, "Người công chính sẽ nảy nở như cây chà là," trong phần thứ nhất của Các Định Lý và Vấn Đề Thần Học. Cũng trong đó, xem về cây Myrica huyền nhiệm và cả về Rừng Sim. Chồi nhắc nhở chúng ta về Đấng Christ là Chúa, Giê-rê-mi 23:5 và chương 33:14, Xa-cha-ri 3 và 6.

6. Ngải cứu, chỉ về cái chết đắng cay nhất, Giê-rê-mi 23:15, cũng chỉ về các giáo sư giả, Khải Huyền 8:11.

7. Nước của cây độc cần, là loại chết chóc tai hại nhất. Giê-rê-mi 23:15. Omphax, tức là trái nho chưa chín và chua, là hình ảnh của tội lỗi. Vì cũng như nếu ai ăn trái nho chưa chín, răng người ấy sẽ ê buốt, thì nếu ai phạm tội, người ấy sẽ chuốc lấy hình phạt cho chính mình, Giê-rê-mi 31. Xem Bình Giải của chúng tôi về chương hai mươi tám của Ê-xê-chi-ên.

8. Trấu, chỉ về các tiên tri giả và giáo lý của họ, Giê-rê-mi 23:25. Lúa mì, chỉ về các giáo sư trung tín của lời Đức Chúa Trời và giáo lý của họ, Giê-rê-mi 23:28. Nó cũng thường chỉ về mọi người được chọn cho sự sống đời đời; Ma-thi-ơ 3:12 và chương 13:30. Cỏ lùng là hình ảnh của những kẻ bị định tội đời đời, Ma-thi-ơ 13:38.

9. Cỏ, chỉ về những người tin kính, dù bị khinh rẻ trước thế gian, Khải Huyền 9:4.

10. Cây xanh tươi tượng trưng cho những người được tái sinh, vì chúng xanh tươi, đã được thấm đẫm nước của Đức Thánh Linh, và chúng sinh trái, Khải Huyền 9:4.

11. Về tình trạng tốt đẹp và hạnh phúc nhất của Hội Thánh được phục hồi qua Đấng Christ, có lệnh truyền trong Ô-sê 14:5, 6, 7. "Người sẽ nở hoa như hoa huệ, và người sẽ đâm rễ như Li-ban. Các nhánh non của người sẽ lan rộng như Li-ban. Họ sẽ trở lại ngồi dưới bóng người, họ sẽ hồi sinh như lúa mì, và nảy nở như cây nho, như rượu của Li-ban." Lời giải thích có thể xem trong Phân Tích của chúng tôi về Tiên Tri này.

12. Về cây hương nam, hình ảnh của những điều ấy được giải thích trong các Bình Giải của chúng tôi về chương mười bảy của Ê-xê-chi-ên

13. Một cây lớn và lan rộng giữa đất là biểu tượng thanh nhã để mô tả một Vua hay Hoàng Tử và Quan Chấp Chính tối cao: như chúng tôi đã tuyên bố trong các Bình Giải về chương thứ tư của Đa-ni-ên.

14. Về cây nho, Chúa Giê-xu Christ chúng ta ví chính mình Ngài với cây nho, nhưng với các nhánh thì thật sự là các tín hữu được tháp vào Ngài, Giăng 15, sáu câu đầu.

15. Lê-a là hình ảnh của Hội Thánh hay dân sự của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:7. Hạt cải là hình ảnh của giáo lý của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 13:32. Hạt giống tốt là biểu tượng của lời Đức Chúa Trời, Lu-ca 8:11. Gai góc là hình ảnh của những lo lắng đời này, sự giàu có, và thú vui, bởi đó con người bị ngăn trở, đến nỗi hạt giống của lời Đức Chúa Trời không sinh trái trong lòng họ, Lu-ca 8:14.

16. Nhưng Levinus Lemnius đã trình bày một lời giải thích đầy đủ về các sự tương tự và ẩn dụ lấy từ cây cỏ và cây cối trong Kinh Thánh trong một cuốn sách riêng.

17. Đến đây là về thực vật.

CHƯƠNG 22. Trong đó nói về Động Đất.

1. CHƯƠNG XXII Trong đó nói về Động Đất.

2. TRONG ĐẤT có nhiều biến cố, trong đó đáng sợ nhất là ĐỘNG ĐẤT, vì nó thường được nhắc đến trong các lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Việc trình bày một lời giải thích trong một chương riêng dường như là đáng làm.

3. Về động đất, người ta hỏi: Có động đất chăng, nguyên nhân của nó là gì? hiệu quả của nó là gì? đối tượng của nó là gì? các thuộc tính kèm theo của nó là gì? nó có bao nhiêu loại? v.v. Về những điều này, chúng tôi sẽ nói những điều thuộc về sự hiểu biết Kinh Thánh.

4. Trước hết, người ta hỏi có động đất chăng. Nguyên nhân của sự nghi ngờ là vì trong I Sử Ký 16:30 có chép: "Thế gian được lập vững bền, đến nỗi không thể lay chuyển." Và trong Thi Thiên 125:1, "Những ai tin cậy nơi Giê-hô-va giống như núi Si-ôn, không thể lay chuyển, nhưng còn đến đời đời." Và Truyền Đạo 1:4, "Đất đứng vững hay còn đến đời đời." Ngược lại, những người theo phái Pythagore tin rằng Trái Đất chuyển động quanh trung tâm của thế giới, như Aristotle viết. Nicetas xứ Syracuse, như Theophrastus thuật lại, và Marcus Tullius Cicero trong Academica 4, nói rằng mọi vật trên trời đều đứng yên, và không có gì ngoài trái đất chuyển động trong thế giới. Trong quyển 3 của Plutarch về quan điểm của các triết gia, cũng có những quan điểm tương tự, và trong thế kỷ trước, nhà toán học Copernicus cũng nói như vậy. Do đó, dường như suy ra rằng không có động đất.

5. ĐÁP. Chắc chắn rằng đôi khi một phần nào đó của trái đất bị lay chuyển và rung động. Vì Kinh Thánh làm chứng về điều này, như trong Thi Thiên 18, câu 8: "Đất rung chuyển và rúng động, và các nền của núi non bị lay chuyển." Và Thi Thiên 77, 18: "Đất rung chuyển và rúng động." Các ví dụ cũng làm chứng. Vào thời U-xia, Vua Giu-đa, đã có một trận động đất, được nhắc đến trong A-mốt 1, câu 1, và Xa-cha-ri 14, 5; cũng vào thời Chúa Giê-xu Christ chịu thương khó và chịu chết, Ma-thi-ơ 27, 54; và vào thời Chúa Giê-xu Christ sống lại cũng vậy, Ma-thi-ơ 28, 2. Kinh nghiệm vẫn còn làm chứng: vì trong thời đại chúng ta, chính chúng ta đã cảm thấy một số trận động đất. Quyết định của vấn đề thật dễ dàng: Nếu hỏi rằng có động đất chăng, về việc toàn thể trái đất bị lay chuyển khỏi vị trí của nó, đến nỗi toàn thể bị cuốn đi bởi một chuyển động nào đó, chúng tôi đáp bằng cách phủ nhận: nhưng nếu về sự chuyển động của một phần nào đó của trái đất, chúng tôi đáp bằng cách khẳng định. Vì chính Đấng Christ dạy rằng một chuyển động như vậy có thật, khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ 24, 7: "Dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, và nước này nghịch cùng nước khác: và sẽ có đói kém, và dịch lệ, và động đất <H&G> ," tức là, ở những nơi nhất định. Sự chuyển động của toàn thể trái đất thì không có, nhưng trái đất vẫn ổn định ở giữa thế giới nơi nó được Đức Chúa Trời đặt để: trừ khi Đức Chúa Trời dường như muốn khác đi bởi một hành động siêu nhiên và kỳ diệu; bởi quyền năng của Ngài, Đấng đã dựng nên trái đất từ hư không và lại có thể khiến nó trở về hư không. Và về sự ổn định và bất động này, các đoạn Kinh Thánh nói đến, được đưa ra trong nguyên nhân gây nghi ngờ, theo đó chúng tôi cũng nói rằng, trái đất là bất động. Nhưng giờ đây chúng ta phải bàn về động đất <H&G> hay ở một số phần của trái đất. Đó là về câu hỏi thứ nhất.

6. THỨ HAI, người ta hỏi, Nguyên nhân của động đất là gì: Nguyên nhân tác thành của động đất đôi khi chỉ là quyền năng của Đức Chúa Trời, như có chép về Đức Chúa Trời trong Gióp 9:5-6, "Đấng dời các núi đi, mà chúng không biết, Đấng lật đổ chúng trong cơn giận Ngài. Đấng lay chuyển trái đất khỏi vị trí của nó, và các trụ của nó rung động." Na-hum 1:5, "Các núi rúng động trước mặt Ngài, và các đồi tan chảy." Đôi khi Đức Chúa Trời dùng các tác nhân để lay chuyển trái đất, khi điều đó dường như tốt đẹp đối với Ngài.

7. Tuy nhiên, các tôi tớ của Đức Chúa Trời thì đủ loại. Vì các thiên sứ phục vụ Đức Chúa Trời trong việc lay chuyển trái đất, cả thiên sứ tốt lẫn thiên sứ xấu, Ma-thi-ơ 28:2. Và kìa, đã có một trận động đất lớn. Vì thiên sứ của Chúa từ trời giáng xuống, v.v. Ê-sai 6:3-4. Và một trong các Sê-ra-phim kêu gọi nhau rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Giê-hô-va vạn quân: cả trái đất đầy dẫy vinh hiển Ngài: Bấy giờ các trụ cửa lay chuyển theo tiếng của đấng kêu gọi. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng các quỷ cũng phục vụ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong việc lay chuyển trái đất. Không khí bị giam kín trong các hang động của trái đất phục vụ Đức Chúa Trời trong việc lay chuyển trái đất: Các hơi bốc lên, hơi đất, khô và đặc, và gần như lạnh, được sinh ra thình lình với số lượng dồi dào như vậy trong các hang động của trái đất, hoặc kết hợp với những hơi đã sinh ra trước đó, không thể bị chứa đựng bởi những nơi chật hẹp; do đó bị giam kín và bị giữ lại một cách dữ dội, và như thể bị bóp nghẹt, tìm kiếm một lối thoát tự do với nỗ lực mãnh liệt, chúng bị khuấy động lên xuống, đây đó, và trong khi chúng không tìm được lối thoát vì độ đặc của chúng và mật độ quá mức của trái đất, chúng lay chuyển và làm vỡ chính trái đất. Nước phục vụ Ngài bằng cách tuôn trào với sức mạnh lớn và đổ ra, với trái đất bị rung chuyển và phá vỡ bởi sức mạnh. Gió phục vụ Ngài, dù giáng xuống trái đất từ trên cao hay mới được sinh ra trong các hang động của nó, khi bị kìm giữ trong lòng trái đất trái với bản tính của chúng, cố gắng bùng ra và lay chuyển nó. Lửa ngầm phục vụ Ngài, khi tăng lên và bị giam kín chặt chẽ, trong khi cố gắng lan rộng một cách tự do, lay chuyển, làm vỡ, và phá vỡ trái đất. Sấm sét phục vụ Ngài, như có chép trong Thi Thiên 29:6: Tiếng của Giê-hô-va, tức là sấm sét, khiến Li-ban và Si-ri-ôn, những núi lớn nhất và vững chắc nhất, nhảy lên như bò con, như bò tót tơ. Về các hiện tượng khí tượng này, Gióp nói trong chương 37: Chính Đức Chúa Trời, qua các sự thay đổi (mà thật vậy Ngài trình bày cho công việc của loài người, lúc thì thực hiện điều này, lúc thì điều khác) suy xét với sự khôn ngoan các mưu định của Ngài về công việc của các hiện tượng này, về điều mà Ngài đã nói từ đầu chương; bất cứ điều gì Ngài truyền lệnh cho chúng làm, trên mặt thế giới, trên trái đất.

8. Nguyên nhân tác thành mà vì đó động đất xảy ra không phải là đạo Cơ Đốc, như đã bị các dân ngoại gán sai cho các Cơ Đốc nhân, nếu các thành phố bị rung chuyển bởi động đất, về điều mà Tertullian trong Apologeticus chống lại các dân ngoại, trong chương bốn mươi, có nói; rằng các dân ngoại cho rằng các Cơ Đốc nhân là nguyên nhân của mọi tai họa công cộng, mọi bất tiện của dân chúng. Nếu sông Tiber dâng lên đến tường thành, nếu sông Nile không dâng lên đến ruộng đồng, nếu bầu trời đứng yên, nếu trái đất chuyển động, nếu đói kém, nếu dịch bệnh, thì lập tức đem các Cơ Đốc nhân cho sư tử; bấy nhiêu người chống lại một người.

9. Các mục đích của động đất có loại chung, có loại riêng. Các mục đích chung của mọi trận động đất là: I. Sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời lay chuyển trái đất để bày tỏ cho loài người sức mạnh vô cùng lớn lao của quyền năng Ngài.

10. II. Sự hiểu biết về lòng nhân lành và quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời muốn cho người phàm hiểu rằng chính họ và trái đất được định cho nơi ở của họ đứng vững và tồn tại chỉ bởi ơn của Đức Chúa Trời mà thôi, và do đó nhận biết lòng nhân lành của Đức Chúa Trời đối với họ và ngưỡng mộ quyền năng Ngài.

11. III. Sự kêu gọi con người lìa bỏ tội lỗi: Vì cũng vì cớ này, Đức Chúa Trời, Đấng sáng tạo muôn vật, đã sắp đặt động đất với sự khôn ngoan đặc biệt của Ngài, để Ngài có thể ngăn cản tâm trí của con người, vốn quên mất chính mình và Đức Chúa Trời, khỏi các thói xấu.

12. IV. Để chúng là dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội: như có chép trong Thi Thiên 18:8, "Các nền của núi non bị lay chuyển, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên."

13. Các mục đích riêng thuộc về một số trận động đất nhất định, và chúng chỉ được biết đến cho sự cứu rỗi đối với những tín hữu thật sự. Vì trận động đất xảy ra khi Đấng Christ chịu chết, bởi đó các tảng đá bị nứt ra và các mồ mả của kẻ chết được mở ra, Ma-thi-ơ 27:51, 52, đã chứng tỏ rằng Đấng Christ, Đấng đang treo trên thập tự giá và đã kêu lên tiếng lớn và trút linh hồn, không phải là một con người thường, mà là Đức Chúa Trời toàn năng: rằng sự chết của chúng ta đã bị chinh phục bởi sự chết của Đấng Christ. Như vậy trái đất đã làm chứng cho Đấng tạo nên nó, và bởi việc mở các mồ mả đã chỉ ra quyền năng của sự chết của Đấng Christ, mà không điều gì có thể ngăn cản được. Thật vậy, đã có dấu hiệu cho thấy sự chết không thể giữ trong lòng trái đất thân thể của những người mà Đấng Christ đã cứu chuộc khỏi sự chết. Hơn nữa, trái đất lúc bấy giờ là một nhân chứng chống lại sự cứng lòng của dân Giu-đa bị hư mất: vì từ đó thấy rõ sự ngoan cố kỳ lạ biết bao, mà cả sự rung chuyển của trái đất lẫn sự nứt ra của đá cũng không lay chuyển được.

14. Trận động đất xảy ra vào ngày thứ ba khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, có những mục đích riêng: rằng bởi trận động đất của nó, nó có thể vui mừng trong chiến thắng mà Con Đức Chúa Trời đã đạt được trên sự chết, mà sự chết không thể giữ Ngài; rằng nó có thể làm chứng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, bởi quyền năng Ngài thi hành, ngay cả trái đất cũng bị lay chuyển; rằng nó có thể làm chứng Đấng Christ đã bước vào ngục tù của sự chết không phải để ở lại bị giam kín trong đó, mà để bởi quyền năng bước ra khỏi đó, Ngài có thể bày tỏ rằng bởi cùng quyền năng ấy Ngài sẽ dẫn thân thể chúng ta ra khỏi mồ mả.

15. Trận động đất, bởi đó nơi tại Giê-ru-sa-lem bị rung chuyển, nơi các tín hữu đang cầu nguyện, khi Phi-e-rơ và Giăng đã trở về từ Hội Đồng của các Thầy Tế Lễ và Trưởng Lão, như có chép trong Công Vụ 4:31, có mục đích là Đức Chúa Trời có thể làm chứng cho Hội Thánh của Ngài rằng Ngài đã nghe lời cầu nguyện của Hội Thánh, rằng Ngài hiện diện với quyền năng và sức mạnh của Ngài, rằng Ngài là Đấng, bởi việc lay chuyển đất và trời, sẽ xác nhận và bảo tồn Hội Thánh.

16. Trận động đất lớn xảy ra tại Phi-líp trong khi Phao-lô và Si-la đang cầu nguyện và hát thánh ca cho Đức Chúa Trời lúc nửa đêm, đến nỗi các nền của ngục tù bị rung chuyển, và lập tức mọi cửa đều mở ra, và xiềng xích của mọi người đều được tháo ra, Công Vụ 16:25-26, có những mục đích riêng sau: rằng từ dấu hiệu này Phao-lô và Si-la có thể biết lời cầu nguyện của họ đã được nghe; rằng họ có thể được xác nhận trong chức vụ giảng dạy Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời đã lay chuyển không khí và trái đất vì cớ họ; rằng người cai ngục hay kẻ giữ ngục tù và những người khác có thể nhận biết sự hiện diện của Đức Chúa Trời, kẻo họ tưởng rằng đó là do tình cờ; rằng Đức Chúa Trời có thể ban một sự bày tỏ về quyền năng Ngài, điều sẽ ích lợi cho mọi thời đại, để các tín hữu có thể xác quyết rằng Đức Chúa Trời sẽ ở gần bất cứ khi nào họ phải trải qua tranh chiến và nguy hiểm vì cớ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.

17. Trận động đất xảy ra trong thời U-xia, Vua Giu-đa, mà A-mốt 1:1 và Xa-cha-ri 14:5 nói đến, có mục đích là Đức Chúa Trời có thể bày tỏ rằng Ngài không thiếu quyền năng để báo trả sự phản nghịch của dân sự.

18. Trận động đất mà Đa-vít nói đến trong Thi Thiên 18:8 có một mục đích thuộc đời này, là Đức Chúa Trời qua đó có thể làm chứng cho Đa-vít về sự hiện diện của Ngài và quyền năng để bảo tồn người tin kính và trừng phạt kẻ ác.

19. Đôi khi động đất xảy ra để qua đó Đức Chúa Trời có thể thi hành sự phán xét của Ngài trên kẻ ác. Về mục đích này, có chép trong Ê-sai 13:13, "Trái đất bị lay chuyển khỏi vị trí của nó, trong cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va vạn quân, và trong ngày cơn giận Ngài nổi lên." Đôi khi Đức Chúa Trời muốn động đất là dấu hiệu và điềm báo về những rối loạn nghiêm trọng trong Hội Thánh và Nhà Nước, hay thậm chí về sự tàn phá và lật đổ trong tương lai của toàn bộ các thành phố, cộng hòa, và vương quốc. Như vậy, Đấng Christ kể động đất vào số các dấu hiệu của sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem và toàn bộ chế độ Môi-se và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Vì có chép như sau trong Ma-thi-ơ 24:2 và tiếp theo: Vì khi các môn đồ chỉ cho Chúa các tòa nhà của đền thờ, và Ngài đã tiên báo rằng sẽ không còn một hòn đá nào chồng lên hòn đá khác mà không bị quăng xuống, và sau đó họ hỏi khi nào điều này sẽ xảy ra, kể lại các dấu hiệu đi trước sự hủy diệt ấy, Ngài đã phán trong số các điều khác: "Dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, và nước này nghịch cùng nước khác: và sẽ có đói kém và dịch lệ và động đất ở nhiều nơi. Nhưng tất cả những điều này chỉ là khởi đầu của sự đau đớn." Những đoạn tương tự cũng có trong Mác 13:8, 9 và Lu-ca 21:11. Như vậy trong Khải Huyền 11:13, đã được tiên báo rằng một sự rối loạn của Hội Thánh và Nhà Nước Cơ Đốc sẽ được báo trước bởi một trận động đất: "Và trong giờ đó đã có một trận động đất lớn, và một phần mười của thành phố sụp đổ, và trong trận động đất bảy nghìn người đã bị giết, và những người còn lại đều sợ hãi và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên trời." Sự kiện đã ứng nghiệm chính xác: Vì vào năm của Đấng Christ 1298, Quyển Thứ Sáu của các Sắc Lệnh, mà Giáo hoàng Boniface VIII đã sắp xếp để thực hiện, đã được công bố. Cũng trong năm ấy, một trận động đất kinh khiếp đã xảy ra, mà Siffridus nhắc đến bằng những lời này: "Trận động đất dữ dội này, ở nhiều trại quân và thành phố, đã lật đổ nhiều tháp và nhà cửa: ai có thể kể đủ có bao nhiêu đàn ông và đàn bà đã bị đè nát và giết chết bởi sự sụp đổ của chúng?" Cũng vị Giáo hoàng ấy, trong khi đang đứng tại bàn thờ sắp cử hành lễ thờ phượng, bỗng nhiên bị rung chuyển bởi một sự chuyển động và tiếng động khủng khiếp của trái đất, các bức tường của vương cung thánh đường bị rung chuyển, và đá va chạm nhau và vỡ vụn. Còn gì nữa? Vị Giáo hoàng, suy yếu bởi tiếng động khủng khiếp như vậy, đã ngất đi, và mặc dù được bao quanh bởi đám đông các hồng y và binh lính, ông đã rơi vào tay các tùy tùng và chỉ vừa thoát khỏi nhà thờ, chạy trốn cùng với những người khác. Trong năm này, một ngôi sao đã được nhìn thấy, được gọi là sao chổi.

20. Về cùng điều ấy, Platina viết như sau trong tiểu sử của Boniface VIII. Và đừng nghĩ rằng lúc bấy giờ Đức Chúa Trời đã hòa thuận với loài người, một trận động đất lớn như vậy bỗng nhiên dấy lên, như chưa từng có trước đó: thật vậy, trong nhiều ngày với nhiều khoảng cách khác nhau, các tòa nhà khắp nơi đều sụp đổ. Tại Rieti, Giáo hoàng lúc bấy giờ đang ở cùng với toàn thể triều đình, người chắc chắn, vì sợ bị đè nát bởi sự sụp đổ của các tòa nhà, đã ra lệnh dựng một túp lều nhỏ bằng ván mỏng ở giữa sân tu viện của các Tu Sĩ Giảng Thuyết, trên một đồng cỏ rất rộng: và tại nơi đó ông đã ở một thời gian, mặc dù mùa đông khắc nghiệt đang hoành hành. Vì thật vậy, vào ngày lễ Thánh Andrew, sự rối loạn này đã dấy lên. Lúc bấy giờ cũng xuất hiện một sao chổi, là dấu hiệu của một tai họa lớn nào đó trong tương lai.

21. Vào năm 1300, cũng vị Boniface VIII, Giáo hoàng, lần đầu tiên thiết lập việc cử hành Năm Thánh, trong đó ông ban ơn xá toàn phần và sự tha thứ mọi tội lỗi cho những người đến viếng ngưỡng cửa của các Sứ Đồ Phi-e-rơ và Phao-lô tại Rô-ma, và ông đã thiết lập cùng ơn xá ấy sẽ diễn ra trong tương lai mỗi một trăm năm. Vì cớ này, trong năm ấy một đám đông lớn như vậy từ khắp nơi đổ về Rô-ma đến nỗi hầu như không thể đi bộ qua thành phố lớn và rộng mênh mông ấy. Platin. & Cranx. Saxon. quyển 8, chương 36.

22. Cũng trong năm ấy, vương quốc hay đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ bắt đầu, trong đó vị vua hay Hoàng Đế đầu tiên là Osman như người Thổ Nhĩ Kỳ gọi ông, hay Oteho mannus như người ta thường gọi. Những điều ác thuộc linh và thuộc thể nào và lớn lao ra sao đã theo sau trận động đất ấy (và những điều này vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay).

23. Như vậy, một trận động đất vào thời Hoàng Đế Valens đã báo trước cả sự rối loạn của Hội Thánh Cơ Đốc lẫn cuộc bắt bớ rất nghiêm trọng do Valens khơi dậy, cũng như thảm họa lớn mà Đế Quốc La Mã đã nhận lãnh từ người Goth, trong đó bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Valens đã chết, bị thiêu trong một túp lều nào đó. Nhiều ví dụ tương tự có thể kể lại nếu đó là mục đích hiện tại của chúng tôi. Tôi sẽ chỉ thêm một hoặc hai ví dụ gần đây đã xảy ra trong ký ức của chúng tôi. Vào năm 1584, một trận động đất đã rung chuyển người Allobroges, đến nỗi nó lan đến tận Basel: rồi tiếp theo là một cuộc chiến tranh do Công Tước xứ Savoy gây ra cho người Geneva. Vào năm 1590, một trận động đất khủng khiếp, kéo dài nhiều lần, đã rung chuyển Hungary, Áo, Moravia, Bohemia: rồi tiếp theo là một cuộc chiến tranh dài tại Hungary chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ, và những rối loạn nguy hiểm của Hội Thánh và Cộng Hòa trong các vương quốc kể trên. Trong số các dấu hiệu sẽ xảy ra trước sự lật đổ của con thú Ba-by-lôn, động đất cũng được kể đến trong Khải Huyền 16:17, 18, 19, 20. Bấy giờ thiên sứ thứ bảy trút bát mình xuống không khí: và một tiếng lớn từ đền thờ trên trời, từ ngôi, phán rằng, Xong rồi (tức là, Ba-by-lôn đã xong). Và đã có tiếng nói và chớp nhoáng và sấm sét: và đã xảy ra một trận động đất lớn, như chưa từng có từ khi loài người ở trên đất — một trận động đất lớn như vậy, tôi nói vậy. Và thành lớn bị chia làm ba phần, và các thành của các dân tộc sụp đổ, và Ba-by-lôn lớn được nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời, để ban cho nó chén rượu của cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài. Và mọi đảo đều trốn chạy, và các núi không còn tìm thấy nữa.

24. Hơn nữa, Đức Chúa Trời muốn động đất là những điềm báo trước và dấu hiệu của sự cuối cùng sắp đến của thế giới, và của sự đến lần cuối đầy vinh hiển của Đấng Christ để phán xét chung cả người sống và kẻ chết: như đã được tiên báo trong Khải Huyền 11:15 đến cuối chương: Vì vậy thiên sứ thứ bảy đã thổi kèn, và đã có những tiếng lớn trên trời, rằng, Các vương quốc của thế gian đã trở nên vương quốc của Chúa chúng ta, và của Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời. Bấy giờ hai mươi bốn trưởng lão ngồi trước mặt Đức Chúa Trời trên ngôi của họ đã sấp mặt xuống và thờ lạy Đức Chúa Trời, rằng, Chúng tôi tạ ơn Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng hiện có, và đã có, và sẽ đến: vì Ngài đã lấy quyền năng lớn của Ngài, và đã bắt đầu trị vì: và các dân tộc đã nổi giận, và cơn thịnh nộ của Ngài đã đến, và thời gian đã định cho kẻ chết, để họ bị phán xét, và để Ngài ban phần thưởng cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri, và cho các thánh đồ, và cho những ai kính sợ danh Ngài, nhỏ và lớn: và để hủy diệt những kẻ hủy diệt trái đất. Bấy giờ đền thờ của Đức Chúa Trời đã mở ra trên trời, và hòm giao ước của Ngài đã được thấy trong đền thờ Ngài: và đã có chớp nhoáng

25. chớp nhoáng, và tiếng nói, và sấm sét, và động đất và mưa đá lớn.

26. Về điều này thuộc về những gì có chép trong Lu-ca 21:25, 26, 27. Bấy giờ sẽ có dấu hiệu trong mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao: và trên đất sự khốn khổ của các dân tộc trong bối rối, biển và sóng gầm thét: Loài người ngất đi vì sợ hãi và trông đợi những điều sắp đến trên thế giới: Vì các quyền năng của các tầng trời sẽ bị rung chuyển. Và bấy giờ họ sẽ thấy Con Người đến trong đám mây với quyền năng và vinh hiển lớn.

27. Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã định rằng vào ngày động đất chung ấy, nó phục vụ Đấng Christ là Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết để bày tỏ quyền năng, thẩm quyền, và uy nghi của Ngài: như đã được tiên báo trong Khải Huyền 20:11-12. Bấy giờ tôi thấy một ngôi lớn và trắng, và Đấng ngồi trên đó, mà trước mặt Ngài đất và trời đều trốn chạy, và không còn tìm thấy chỗ nào cho chúng. Và tôi thấy kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và các sách đã mở ra: và một sách khác đã mở ra, là sách sự sống: và kẻ chết đã bị phán xét theo những điều đã chép trong các sách, tùy theo việc làm của họ. Hiệu quả của động đất thì nhiều, một số trong đó tôi sẽ kể lại vắn tắt ngay bây giờ.

28. Thứ nhất, có sự sợ hãi mà động đất gieo vào tâm trí loài người, và sự sợ hãi ấy tăng lên bởi sự rung lắc của tường, tiếng kêu răng rắc của mái nhà, mặt đất nứt toác, nhất là sự lo sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nỗi kinh hoàng về cái chết thình lình, và sự chạy trốn vội vã của mọi người mong thoát chết. Một ví dụ được nhắc đến trong Xa-cha-ri 14:5: "Các ngươi sẽ chạy trốn như các ngươi đã chạy trốn khỏi trận động đất trong thời U-xia, vua Giu-đa." Và trong Ma-thi-ơ 27:54: "Thầy đội và những người cùng ông canh giữ Chúa Giê-xu, thấy trận động đất và những điều đã xảy ra, thì sợ hãi lắm." Sự sợ hãi ấy cũng chung cho các tín hữu, là những người run rẩy và kinh hãi trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà động đất là dấu hiệu.

29. Hiệu quả thứ hai là một sự chuẩn bị nào đó của con người cho đức tin và sự ăn năn: như trong Công Vụ 16:26. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị người cai ngục tại Phi-líp cho đức tin nơi Đấng Christ qua một trận động đất, mà vì cớ đó Phao-lô và Si-la đã bị giam trong ngục tù. Hiệu quả thứ ba là sự nứt ra của trái đất và sự hủy diệt của nhiều người bị vực thẳm của trái đất nuốt chửng. Một ví dụ từ Dân Số Ký 16:31, 32, 33. Vì vậy, khi người ấy nói xong mọi lời này, mặt đất ở dưới họ đã bị nứt ra. Và trái đất há miệng nuốt họ, nhà cửa của họ, và mọi người ở với Cô-rê, và mọi tài sản của họ. Như vậy họ đi xuống âm phủ còn sống với mọi vật thuộc về họ: và trái đất phủ lấp họ, và họ bị diệt khỏi giữa hội chúng.

30. Hiệu quả thứ tư không chỉ là sự lật đổ một số tòa nhà mà còn cả các thành phố, hoặc ít nhất là sự biến dạng lớn, cùng với sự hủy diệt của nhiều người; như vào năm của Đấng Christ hai mươi, mười ba thành phố của xứ Á-châu sụp đổ, như Eusebius thuật lại trong Biên Niên Sử. Trong trận động đất xảy ra khi Đấng Christ chịu chết, xứ Bithynia bị rung chuyển dữ dội, và trong thành Nicaea, nhiều nhà cửa bị phá hủy, như cùng tác giả ấy thuật lại vào năm của Đấng Christ 33 từ Phlegon, người đã làm chứng rằng trận động đất này xảy ra vào ngày và năm khi nhật thực toàn cầu xảy ra. Hãy đọc Cornelius Tacitus, quyển 2 của Biên Niên Sử, Paulus Orosius, quyển 7 của Lịch Sử, chương 4. Dưới triều đại của Trajan, một trận động đất khủng khiếp đã đè nặng lên các thành phố và nhiều người, mà DION, Nhà Sử Học, viết như sau trong Ulpio Trajano: Trong khi Trajan đang ở tại Antioch, một trận động đất dữ dội và chết chóc đã xảy ra, đem tai họa đến các thành phố và dân tộc lân cận, mặc dù chính Antioch đã bị tàn phá với sự hủy diệt đáng chú ý và công khai. Và chẳng bao lâu: Hầu như không có dân tộc hay thành phố nào thoát khỏi mất mát và tai họa, đến nỗi toàn thể thế giới và các dân tộc vâng phục đế quốc La Mã đã nhận lãnh một tai họa lớn. Chớp nhoáng trước tiên đã đi trước trận động đất: rồi những cơn gió bất thường và xa lạ thổi dữ dội hơn, mặc dù chúng dường như nghiêm trọng và kinh khủng, không ai sợ những điều ác tiếp theo. Rồi với một tiếng nổ lớn và thình lình dấy lên, biển sôi sục, sóng dâng cao: thế nhưng, thủy triều dâng lên mãnh liệt và dữ dội hơn. Toàn thể trái đất bị rung chuyển, nhà cửa và tòa nhà bị đánh bởi những cú va chạm đối nghịch. Một số vỡ tung ra và mái nhà từ trên cao nhảy xuống sụp đổ. Một tiếng nổ lớn và khủng khiếp đã được nghe. Tường, bị đánh theo các hướng đối nghịch, lung lay và sụp đổ. Chính biển bị xoáy bởi lốc xoáy, nhưng trái đất, nơi không có tòa nhà, bị thúc đẩy bởi một chuyển động lớn và nhảy lên. Mọi vật đều đáng sợ: cùng lúc đó, gỗ bị nghiền nát. Đồ gốm bị đập vỡ, và đá thành đống với tiếng động lớn, đổ xuống. Bụi dày đặc và nén chặt bị khuấy lên, và bóng tối dày đặc như vậy bao phủ mọi vật đến nỗi không ai có thể thấy người khác, nói, hay nghe, thật vậy thậm chí không thở được vì gió và bụi ập đến. Nhiều người phàm ngoài nhà cửa đối mặt với nguy hiểm đến tính mạng: họ lao mình vội vã từ mái nhà và, như thể chạy trốn thành đám đông, bị xô đẩy thành đống. Tất cả họ, như thể bị ném từ vực thẳm, bị đập nát, không ít người ra đi với thân thể bị cắt xẻ. Cây cối bị bật gốc và ngã xuống. Mái nhà bị lật đổ và tường bị đổ sập đã chôn vùi một đám đông lớn: ngay cú va chạm đầu tiên, họ đã bị dập tắt, ngã chồng chất lên nhau. Nếu có ai, với thân thể bị rách nát, hay bị đá hay gỗ đánh, đã nhượng bộ, thì thật vậy những người này là khốn khổ nhất trong mọi người, vì họ bị từ chối hoặc sống hoặc chết thình lình. Tai họa không đơn giản: vì trong số đông người phàm như vậy, hầu như chỉ một hoặc hai người thoát khỏi mà không bị hại. Người ta thấy người này chạy trốn với vai bị gãy, người kia với cánh tay bị mất. Nhiều người nằm với đầu bị lấy đi, một số với ngực bị nghiền nát nôn ra máu, trong số đó có PEDOCos, người tuy nhiên, không lâu sau đó, đã trút linh hồn. Và để tóm tắt mọi sự cùng một lúc, những người phàm ấy đã chịu đựng mọi loại tai họa và khốn khổ, nhưng trong một thời gian dài hơn, cả ngày lẫn đêm, với số phận hành động, trái đất rung chuyển. Bấy giờ, nghi ngờ về sự sống và bị sợ hãi đánh trúng, những kẻ khốn khổ không thể tìm được phương thuốc hay lối thoát nào khỏi điều ác lớn như vậy: bị đè nát bởi sự sụp đổ của mái nhà, họ chết khắp nơi, và mặc dù các vòm và nơi có mái vòm và trống rỗng, như cơ hội xô đẩy, rồi các hành lang có cột; vườn treo với gỗ xen kẽ đã cứu một số người khỏi chết, thế nhưng tất cả những điều này, trong trận động đất, đã bị tiêu hao bởi đói khát trước khi bất cứ ai có thể đem đến sự giúp đỡ. Khi cơn rung chuyển chấm dứt, một số người trèo lên đống đổ nát, rồi tiếng của một người đàn bà và tiếng khóc của một trẻ sơ sinh được nghe: đống đổ nát đã đè nát người mẹ và con trai: Và thật là kỳ diệu, làm sao sữa có thể đủ để nuôi cậu bé: Nhưng người mẹ và con trai đã được đem ra khỏi đất mà không bị hại. Trong khi họ đang xem xét cẩn thận hơn các thân thể bị nghiền nát và nhà cửa sụp đổ, một trẻ sơ sinh khác được tìm thấy, vẫn còn đang bú vú của người mẹ đã chết: Nhưng đối với tất cả những ai sống sót sau sự hủy diệt và tai họa, sự an toàn thật vô ơn và sự sống thật phiền toái, vì họ thấy sự sụp đổ đáng buồn của thành phố và biết bao người phàm bị chôn vùi. Trong cuộc tàn sát đáng thương chung này của dân chúng, khốn khổ nhất và bất hạnh nhất, bấy giờ Antioch đã bị khốn khổ. Tuy nhiên, Trajan, chỉ vừa được cứu khỏi nguy hiểm khủng khiếp và ghê tởm như vậy qua cửa sổ của ngôi nhà nơi ông đang ở: vì một người nào đó, đến gần một cách tình cờ, có hình dáng lớn hơn con người, đã kéo ông ra mà không bị hại giữa những sụp đổ nhỏ của mái nhà: nhưng nỗi sợ hãi như vậy sau đó đã nắm giữ Caesar, đến nỗi mặc dù cơn rung chuyển đã lắng xuống được vài ngày rồi, ông vẫn sống trong trường đua ngựa dưới bầu trời quang đãng và trong các lều công cộng.

31. Hiệu quả thứ năm là sự thay đổi dòng chảy của biển. Vào thời Hoàng Đế Valens, một người theo phái Arian và là kẻ bắt bớ Hội Thánh chính thống, một trận động đất lớn như vậy đã gây thiệt hại mà không thời đại nào trong quá khứ từng đem lại, cũng không có thời đại nào trong tương lai được cho là sẽ đem lại, và trong khi nó lật đổ nhiều thành phố khác, xứ Crete đã chứng kiến hơn một trăm thành phố bị phá hủy. Bấy giờ biển, sau khi rời khỏi ranh giới của nó, đã tràn ngập một số nơi đến nỗi nhiều nơi trước đây được cày cấy đã trở nên có thể đi lại bằng thuyền; một điều chưa từng nghe thấy trước đó. Ở những nơi khác, nó rút xuống nhiều đến nỗi ngay cả giữa đường hàng hải, các thủy thủ cũng được tìm thấy trên đất khô; như có chép trong tiểu sử của Athanasius đáng chúc phước.

32. Hiệu quả thứ sáu là sự co giật, sụt lún, va chạm, và di chuyển của các núi trên một khoảng cách dài. Xa-cha-ri 14:4: "Núi Ô-li-ve sẽ bị chẻ làm hai từ đông sang tây, tạo thành một thung lũng rất lớn; và một nửa núi sẽ di chuyển về phía bắc, và một nửa về phía nam." Trong trận động đất xảy ra vào thời Hoàng Đế Trajan, Núi Casius bị rung chuyển đến nỗi, với đỉnh núi lung lay, dường như nó sẽ sụp đổ xuống các thành phố bên dưới, và các núi khác bị sụt lún, như Dion thuật lại trong Trajan. Vào năm cuối cùng của Nero, tại vùng Mutina, hai ngọn núi va chạm nhau, xung đột với tiếng động lớn, tiến lên và lùi lại, và nghiền nát mọi biệt thự xen kẽ, như Pliny thuật lại trong Quyển 2, Chương 18, và Julius Obsequens trong Chương 116. Thật vậy rất đáng kinh ngạc rằng đôi khi động đất di chuyển các núi đi hai hoặc ba dặm. Flavius Josephus viết rằng một ngọn núi gần Giê-ru-sa-lem đã được di chuyển sang vùng đối diện. Cũng điều ấy được thuật lại đã xảy ra tại Thụy Sĩ của chúng tôi vào năm 1561 bởi Amerbachius. Cũng vậy, vào năm 1584, trong một trận động đất, một ngọn núi nào đó trong lãnh thổ Bern đã bị cuốn mạnh qua các núi khác và bao phủ toàn bộ một ngôi làng với chín mươi gia đình, ngoại trừ nửa ngôi nhà, trong đó người chủ gia đình cùng với vợ và con cái, đã quỳ gối xuống, đang cầu khẩn Đức Chúa Trời.

33. Hiệu quả thứ bảy là sự xuất hiện của các dòng sông mới và sự biến mất của các dòng sông cũ: như trong trận động đất vào thời Trajan, các suối nước chưa từng thấy trước đó đã tuôn trào, và các dòng sông cũ biến mất, như Dion thuật lại.

34. Về ĐỐI TƯỢNG của động đất, các định lý sau đây từ Kinh Thánh cần được lưu ý.

35. I. Động đất thường là cục bộ, tức là, bởi đó chỉ một phần nào đó của thế giới bị rung chuyển: như các ví dụ về động đất trong Kinh Thánh cho thấy, và Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 24:7, đã tiên báo các trận động đất trong tương lai là <H&G> <H&G> , tức là, ở những nơi nhất định: vì điều mà một số người dịch là "ở từng nơi riêng biệt" dường như không phù hợp với cụm từ Hy Lạp, trừ khi "riêng biệt" được hiểu là "cục bộ."

36. II. Phần thế giới bị rung chuyển bởi động đất đôi khi nhỏ, đôi khi lớn: như trận động đất bởi đó nhà ngục tại Phi-líp bị rung chuyển, Công Vụ 16, đã không lan xa; nhưng trận động đất xảy ra vào thời Hoàng Đế Valens đã lan xa và rộng khắp đất, đến nỗi Paulus Orosius trong quyển 7 của Lịch Sử, chương ba mươi hai, viết rằng nó đã xảy ra khắp toàn thể thế giới.

37. III. Chưa từng xảy ra trận động đất chung nào, tức là, trận động đất đã rung chuyển toàn thể trái đất, cho đến nay, ngoại trừ có lẽ trận động đất xảy ra vào thời Chúa Giê-xu Christ chịu thương khó, như Didymus đã thuật lại, mà lời chứng của ông được trích dẫn trong Chuỗi Giải Thích về Gióp, được thu thập từ hai mươi bốn Tiến Sĩ Hy Lạp, nơi những điều sau đây được đọc tại chương chín: Động đất thường xảy ra ở các vùng đất; tuy nhiên, những trận động đất tồn tại trước và sau Đấng Christ chiếm một phần nào đó của trái đất. Nhưng vào thời Đấng Christ, đó không phải là một trận động đất riêng tư, mà chính toàn thể trái đất đã bị rung chuyển và chấn động đến tận trung tâm của nó. Điều này vượt khỏi tranh cãi rằng nó đã lan xa: vì nó đã rung chuyển xứ Bithynia và lật đổ nhiều tòa nhà trong thành Nicaea, như Eusebius thuật lại từ Phlegon trong Biên Niên Sử.

38. IV. Những nơi miền núi dễ dàng và thường xuyên hơn bị rung chuyển bởi động đất vì có nhiều hang động thường xuyên hơn trong chúng. Do đó có chép trong Thi Thiên 29:6, "Tiếng của Chúa khiến chúng nhảy lên như bò con; Li-ban và Si-ri-ôn như bò tót tơ." Và Thi Thiên 114:4, "Các núi nhảy lên như chiên đực, các đồi như chiên con của bầy." Điều này thuộc về đoạn trong Xa-cha-ri 14:4, 5, "Núi Ô-li-ve sẽ bị chẻ ở giữa về phía đông và phía tây, thành một thung lũng rất lớn: và một nửa núi sẽ di chuyển về phía bắc, và một nửa về phía nam. Bấy giờ chạy trốn khỏi thung lũng của các núi, khi nó đến thung lũng của các núi, các ngươi sẽ chạy trốn đến núi mà Ngài đã chọn, và các ngươi sẽ chạy trốn như các ngươi đã chạy trốn khỏi trận động đất trong thời U-xia, vua Giu-đa." Như vậy có chép trong Thi Thiên 18, "Và trái đất bị rung chuyển và lay động, các nền của núi non bị lay chuyển: chúng bị lay chuyển vì Ngài nổi giận." Và vì những nơi miền núi phải chịu động đất, nên không có gì ngạc nhiên nếu thành Basel của chúng tôi cũng cảm thấy biết bao trận động đất. Tuy nhiên, vấn đề này nên thúc giục chúng ta ăn năn thật sự và sống tin kính, khi chúng ta thấy rằng ngay cả vị trí của thành phố cũng có thể phục vụ Đức Chúa Trời để hủy diệt chúng ta, trừ khi Ngài thi hành sự thương xót trên chúng ta. V. Các đảo thường xuyên hơn bị rung chuyển bởi động đất vì <H&G> chúng sinh ra một hơi bốc lên dồi dào từ chất lỏng bao quanh. Do đó có chép trong Khải Huyền 6:14, "Mọi núi và đảo đều bị dời khỏi vị trí của chúng." Và chương 16:20, "Và mọi đảo đều trốn chạy, và các núi không còn tìm thấy nữa." Vào năm 1580, Pháp và Anh đã cảm thấy một trận động đất lớn như vậy trong hầu hết các vùng của chúng đến nỗi ngay cả những người đang đi thuyền trong Eo Biển Dover cũng nhận thấy sự rung chuyển, với biển bị xáo động.

39. VI. Mặc dù những nơi miền núi và các đảo tự nhiên dễ bị động đất hơn, thế nhưng đối với Đức Chúa Trời thì cũng như nhau, để Ngài có thể lay chuyển những nơi bằng phẳng không kém mạnh mẽ; vì mọi nơi, miền núi và bằng phẳng, đều ở trong tay Ngài mà không phân biệt. Các tôi tớ của Vua Syria và chính Vua Benhadad đã bị lừa dối khi họ nói với vua, như có chép trong I Các Vua 20:23, "Các thần của dân Y-sơ-ra-ên là các thần của núi non, vì vậy họ mạnh hơn chúng ta; nhưng chắc chắn chúng ta hãy chiến đấu với họ trên đồng bằng, và chúng ta sẽ mạnh hơn họ." Ferrara, nằm trên một cánh đồng rất bằng phẳng, tuy nhiên đã bị rung chuyển bởi một trận động đất khủng khiếp vào năm 1514 và 1573.

40. Tiếp theo là về các thuộc tính kèm theo của các chuyển động của trái đất, về điều mà người ta quan sát

41. Đây là những lời dạy. I. Cũng như mọi nơi đều bình đẳng trước mặt Đức Chúa Trời, để Ngài có thể lay chuyển chúng bằng động đất: thì mọi thời gian cũng phục vụ Đức Chúa Trời để gây ra động đất, đến nỗi đối với Đức Chúa Trời thì cũng như nhau dù là mùa đông, mùa xuân, mùa hè, hay mùa thu; dù ban đêm hay ban ngày, vào bất cứ giờ nào của đêm hay ngày; mặc dù nếu chúng ta xét các nguyên nhân tự nhiên, động đất xảy ra nhất là vào mùa xuân và mùa thu, và nhiều nhất vào mùa thu; và thường xuyên hơn vào ban đêm và giữa trưa hơn các thời gian khác. Một trận động đất đã xảy ra vào mùa xuân, được mô tả trong Ma-thi-ơ 27 và 28, và tại Basel vào năm 1584. Thật vậy, vào mùa hè không lâu sau ngày Lễ Ngũ Tuần, nơi các tín hữu cầu nguyện đã bị rung chuyển. Công Vụ 4:31. Vào năm của Đấng Christ 1545, vào tháng Chín, hầu như toàn thể Âu Châu đã bị rung chuyển. Trận động đất lớn ấy vào năm 1298 đã xảy ra vào mùa đông, cụ thể là, vào ngày Thánh Andrew. Trận động đất lớn tại Ferrara bắt đầu vào ngày Ides tháng Mười Một năm của Đấng Christ 1514. Vào mùa đông, vào thời Hoàng Đế Albert tại Lombardy, và tại Bologna vào ngày 3 tháng Giêng. Tương tự, việc động đất đã xảy ra vào mọi giờ của ngày và đêm được chứng minh bởi nhiều ví dụ bởi Georgius Agricola trong quyển thứ 4 về bản tính của những vật chảy ra khỏi trái đất. Điều này được thực hiện để trong mọi thời gian chúng ta có thể kính sợ Đức Chúa Trời như con cái, và không bao giờ chọc giận Ngài chống lại chúng ta, Đấng có thể lay chuyển trời và đất trong mọi khoảnh khắc.

42. II. Một số trận động đất thì ngắn ngủi, một số kéo dài hơn do sự gần gũi hay dồi dào của các hơi bốc lên và các nguyên nhân trực tiếp khác, hay đúng hơn là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi nguyên nhân tự nhiên đều phục vụ như Chúa của thiên nhiên.

43. III. Một số trận động đất chỉ lay chuyển trái đất một hoặc hai lần: nhưng một số thường xuyên với những lần xảy ra lặp lại, như trong năm khi Hannibal tiến vào Ý, trái đất rung chuyển năm mươi bảy lần, như Pliny và Julius Obsequens thuật lại. Như vậy chúng tôi đã giải thích các nguyên nhân, hiệu quả, đối tượng, và thuộc tính kèm theo.

44. của động đất: tiếp theo là có bao nhiêu loại. Các loài động đất thì đa dạng: Epiclintae, là những loại lay chuyển trái đất theo góc nhọn: Chasmatiae, bởi đó trái đất chìm xuống dưới, không bốc hơi gì lên trên: Rhectae, bởi đó trái đất, sau khi bị vỡ, há miệng ra: Ostae lật đổ trái đất: Palmatiae, qua các rung động qua lại, và nghiêng trái đất sang cả hai phía, nâng nó lên: Mycetiae, bắt chước tiếng rống của bò, đôi khi tiếng kêu sắc nhọn nhất của đàn bà: Brastae, từ mọi phía phóng trái đất lên trên theo góc vuông.

45. Aristotle đã ấn định hai loại, rung lắc và xung động. Ông gọi rung lắc, là loại khuấy động trái đất không theo chiều sâu, mà theo chiều ngang, và khuấy động với chuyển động rung động lúc thì sang phần này, lúc thì sang phần khác. Ông gọi xung động, bởi đó trái đất bị rung chuyển từ bên dưới và bị tung lên tung xuống.

46. Possidonius chia động đất thành hai phần, cụ thể là thành chấn động và nghiêng lệch.

47. Seneca, quyển 6, chương 21, nêu ra ba loại động đất: run rẩy, nghiêng lệch, và rung chuyển.

48. Đến đây là về các công việc sáng tạo của ngày thứ ba:

CHƯƠNG 23. Trong đó nói về Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao khác.

1. CHƯƠNG XXIII Trong đó nói về Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao khác.

2. Vào ngày thứ tư, và như vậy sau các loài thực vật, các ngôi sao cuối cùng đã được dựng nên, là những vật thể rắn, được dựng nên từ vật chất đặc lại của bầu trời đầy sao và được đặt trong đó, như trong những vật thể ấy như thể là nơi chứa và phương tiện vận chuyển, ánh sáng được dựng nên vào ngày thứ nhất sẽ được chuyển giao và phân phối, để cung cấp ánh sáng cho những vật thấp kém này, mà hiệu quả của chúng tác động lên; vì vậy chúng cũng được Môi-se gọi là các vì sáng, tức là, không phải chính ánh sáng mà là các vật thể trong đó có ánh sáng, vốn có và chứa ánh sáng, để cung cấp ánh sáng. Vì người ta phân biệt vì sáng, ánh sáng, và sự chiếu sáng. Vì sáng là chính thân thể của ngôi sao: ánh sáng được đặt trên vì sáng: sự chiếu sáng là ánh rực rỡ phát ra từ ánh sáng của mỗi ngôi sao qua không khí. Nhưng theo phép hoán dụ, người ta thường dùng cái này thay cho cái kia.

3. Các vì sáng trên trời trước hết hoặc là lớn hoặc là nhỏ hơn. Những vì sáng lớn ấy là Mặt Trời và Mặt Trăng: chúng được gọi là lớn không phải xét về lượng chất thể: vì mặc dù Mặt Trời vượt trội mọi ngôi sao khác về kích thước thân thể, thế nhưng chúng vượt xa Mặt Trăng về lượng; mà một phần xét về độ lớn của các hiệu quả và lợi ích thuộc về những vật thấp kém này. Vì các hiệu quả và lợi ích của Mặt Trời và Mặt Trăng trong thế giới thấp kém này lớn hơn các hiệu quả và lợi ích của các ngôi sao khác: một phần xét về <H&G> hay quan điểm chung của dân chúng, những người nói về sự vật không như chúng là, mà như chúng dường như là, và đối với sự hiểu biết của họ, Đức Thánh Linh hạ mình thích ứng trong những vấn đề như vậy.

4. Các vì sáng lớn có hai, một lớn hơn, một nhỏ hơn. Vì sáng lớn hơn là Mặt Trời, được dựng nên để cai quản ban ngày và được Đức Chúa Trời định cho các nhiệm vụ và hiệu quả lớn hơn sẽ được tạo ra so với Mặt Trăng.

5. Vì sáng nhỏ hơn là Mặt Trăng, được dựng nên để cai quản ban đêm, nhưng nhỏ hơn về lượng chất thể và về hình thức và về hiệu quả so với Mặt Trời.

6. Các vì sáng nhỏ hơn được Môi-se hiểu là các ngôi sao khác, ngoài Mặt Trời và Mặt Trăng, tất cả: không phải vì chúng bị Mặt Trăng vượt trội về chất thể, mà về lượng quyền năng của chúng và quan điểm chung của dân chúng.

7. Rồi các vì sáng trên trời hoặc là "asteres" hoặc là "astra." Một "aster" là một ngôi sao đơn lẻ hay duy nhất. Một "astrum" hay "sidus," tuy nhiên, là một vật được cấu thành từ nhiều ngôi sao theo hình dạng của một dấu hiệu hay hình ảnh nào đó. Sự phân biệt này được gợi ý trong Ê-sai 13:10 và Gióp 9:7, 9 và chương 38:31, 32, 33. Từ những đoạn này, cũng suy ra rằng có nhiều hình ảnh dấu hiệu của các ngôi sao: và thật vậy các nhà thiên văn đã rút gọn các ngôi sao cố định thành bốn mươi dấu hiệu hay hình ảnh, trong đó mười hai dấu hiệu ở trong Hoàng Đạo: còn lại nằm ở hai phía của Hoàng Đạo, và chúng hoặc là phía bắc, gồm hai mươi mốt; hoặc là phía nam hay phía nam bán cầu, gồm mười lăm.

8. Công dụng tự nhiên của các vì sáng trên trời được Môi-se thiết lập là ba mặt: Thứ nhất, là để phân biệt giữa ngày và đêm: Thật vậy chỉ mặt trời cai quản ban ngày, như nguyên nhân tự nhiên và trực tiếp: Nhưng mặt trăng cai quản ban đêm, mà các ngôi sao khác dường như là bạn đồng hành của nó, vì lý do đó mặt trăng đã được người Phoenicia gọi là nữ hoàng của trời, Giê-rê-mi 44:19. Thứ hai, để chúng có thể là dấu hiệu không phải của những vật và biến cố riêng biệt tùy thuộc vào ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, trừ khi một cách phi thường và kỳ diệu, hay thuộc về ý muốn của loài người, như lòng tin kính hay bất kính, điều thiện hay điều ác, hòa bình hay chiến tranh, loại đời sống hay cái chết, và những điều tương tự: mà đúng hơn là của các mùa cố định, cụ thể là Mùa Xuân, Mùa Hè, Mùa Thu, Mùa Đông, và các tính chất tự nhiên của chúng, cụ thể là nóng, lạnh, ẩm ướt, khô ráo, mưa, gió: rồi của các ngày, bởi đó các tháng được cấu thành và trăng non, trăng tròn, và các cách tính ngày khác được phân biệt: rồi của các năm, nhất là năm âm lịch và năm dương lịch, mà mặt trời và mặt trăng đã mô tả từ ban đầu trong hành trình của chúng. Thứ ba; để chúng có thể cung cấp ánh sáng cho những vật thấp kém này, và cùng với ánh sáng, quyền năng và hiệu quả tự nhiên trong sự sinh ra hay hư hoại, tăng trưởng hay suy giảm, biến đổi và chuyển động của những vật thấp kém, qua một ảnh hưởng nào đó, mà người ta gọi theo bản tính của mỗi hành tinh hay ngôi sao, và sự hội hợp hay đối nghịch của chúng với nhau.

9. Các ngôi sao không phải là nguyên lý hay nguyên nhân chính của sự phân biệt ngày và đêm, cũng như của các mùa và ngày và năm và ánh sáng trong những vật thấp kém này: (vì nguyên lý của tất cả những điều này là Đức Chúa Trời hành động trong thiên nhiên;) mà chúng là những công cụ phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả và Đấng điều hành thiên nhiên, và chỉ đơn giản và hiệu quả một cách công cụ mà chỉ ra. Vì vậy, các ngôi sao hay thiên thể tự chúng không thể làm gì, cũng không hành động theo bất cứ cách nào, ngoại trừ những gì, và ở đâu, khi nào, và đến mức độ mà Đức Chúa Trời muốn.

10. Bản tính, hay hiệu quả, hay chuyển động của các ngôi sao không thể bị thay đổi hay ngăn trở bởi bất cứ quyền năng nào của loài thọ tạo.

11. Các ngôi sao không được ban cho linh hồn, cũng không phải là những loài vật có lý trí. Không có hòa âm âm nhạc của các ngôi sao, trừ khi hiểu theo nghĩa bóng. Mặc dù các ngôi sao có ảnh hưởng lớn trên các thân thể thấp kém này, và thậm chí trên những đam mê và cảm xúc của linh hồn vốn phát sinh từ khí chất của thân thể, thế nhưng chúng không tác động bất cứ sức mạnh nào trên ý chí của con người, thật vậy chúng không có quyền năng nào bởi đó chúng có thể khiến con người muốn hay không muốn điều gì đó, càng không thể ép buộc họ.

12. Chỉ từ các ngôi sao mới có thể biết trước và tiên báo những điều tự nhiên: và một số trong đó chắc chắn, như nhật thực và nguyệt thực; một số chỉ có thể xảy ra, như mưa, thời tiết tốt, dồi dào hay khan hiếm lương thực, bệnh dịch, v.v.

13. Nhưng những điều tùy thuộc vào ý chí tự do của con người, dù chúng sẽ xảy ra trong tương lai hay không, không thể được tiên báo từ các ngôi sao, vì vậy chúng không thể được tiên báo một cách thật sự.

14. Tuy nhiên, một cách siêu nhiên, Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao khác phục vụ những công dụng khác. Vì chúng tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời, như những sứ giả được đặt trên bục cao, và chúng thuyết phục chúng ta rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là khôn ngoan nhất, tốt lành nhất, và toàn năng. Vì không ai có thể tạo ra những vì sáng như vậy và đặt chúng trong bầu trời, và điều tiết hay kiềm chế chuyển động và hiệu quả của chúng theo ý muốn chỉ bằng một cái gật đầu, ngoại trừ Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất khôn ngoan nhất, tốt lành nhất, và toàn năng. Gióp khẳng định vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng luận cứ này trong chương 9, câu 4, 7, 9. Đức Chúa Trời khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong sức lực: Ngài truyền lệnh cho mặt trời, và nó không mọc; Ngài niêm phong các ngôi sao: Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày, và sao Rua, và các phòng của phương nam. Và chính Giê-hô-va khẳng định quyền năng của Ngài từ đó với Gióp 38:31, 32, 33. Ngươi có thể buộc các ảnh hưởng ngọt ngào của sao Rua, hay tháo các dây của sao Cày chăng? Ngươi có thể đem các chòm sao ra theo mùa của chúng, hay dẫn sao Bắc Đẩu cùng các con của nó chăng? Ngươi có biết các định luật của các tầng trời, hay ngươi có thể đặt quyền cai trị của chúng trên đất chăng? Do đó Đức Chúa Trời được gọi với một sự mô tả nào đó trong A-mốt 5. 8. Đấng tạo nên sao Rua và sao Cày. Vì vậy, Đa-vít, bị lòng ngưỡng mộ chiếm lấy khi suy ngẫm các ngôi sao, kêu lên trong Thi Thiên 8. 2. 4. Hỡi Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Ngài oai nghi biết bao khắp đất, v.v. Khi tôi suy ngẫm các tầng trời của Ngài, công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã sắp đặt. Và Thi Thiên 19. câu 2, 3, 4, 5, 6, 7. Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc của tay Ngài. Ngày này nói chuyện với ngày kia, và đêm này tỏ sự hiểu biết cho đêm kia. Không có lời nói hay ngôn ngữ nào mà tiếng của chúng không được nghe. Dây đo của chúng đã ra khắp đất, và lời của chúng đến tận cùng thế giới; trong chúng Ngài đã đặt một trại cho mặt trời. Vì nó giống như chàng rể bước ra khỏi phòng mình, và vui mừng như người mạnh sức chạy đua. Sự mọc lên của nó từ một đầu của các tầng trời, và vòng của nó đến đầu kia; và không có gì ẩn khỏi sức nóng của nó. Vì vậy, từ sự sáng tạo các ngôi sao, Tác Giả Thi Thiên khuyên chúng ta rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời và nhận biết lòng nhân từ của Ngài trong Thi Thiên 136. 7, 8, 9. Hãy ngợi khen Giê-hô-va, Đấng đã tạo nên các vì sáng lớn, vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời: mặt trời để cai quản ban ngày, vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời: mặt trăng và các ngôi sao để cai quản ban đêm, vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời. Và Thi Thiên 147. 4, 5. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đấng đếm số các ngôi sao, gọi tất cả chúng bằng tên. Chúa chúng ta thật vĩ đại và mạnh mẽ trong quyền năng; sự hiểu biết của Ngài là vô hạn. Ngài cũng khuyên chính các ngôi sao ngợi khen Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 148. 3. Hãy ngợi khen Ngài, mặt trời và mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi ngôi sao sáng chói. Như vậy các ngôi sao nhắc nhở chúng ta về bổn phận mà chúng ta, được trang bị linh hồn có lý trí, nợ Đức Chúa Trời.

15. Từ sự sắp đặt của cùng các ngôi sao ấy, mà chúng luôn duy trì, Đức Chúa Trời xác nhận chân lý của Ngài và sự ổn định của các lời hứa của Ngài, Giê-rê-mi 31:35-36. Giê-hô-va phán như vầy, Đấng định mặt trời làm ánh sáng ban ngày, các định luật của mặt trăng và các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm, Đấng khuấy động biển và sóng của nó gầm thét; danh Ngài là Giê-hô-va vạn quân: Nếu các định luật này lìa khỏi trước mặt Ta, Giê-hô-va phán, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ thôi không còn là một dân tộc trước mặt Ta đời đời.

16. Sự đông đảo của các ngôi sao đối với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là biểu tượng của sự đông đảo của dòng dõi họ, Sáng Thế Ký 22:17 và chương 26:4. Xuất Ê-díp-tô Ký 32:13. Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:10. Và nó cũng là biểu tượng cho chúng ta về sự đông đảo của những người được chọn của Đức Chúa Trời và các tín hữu thật trong vương quốc của Đấng Christ, như Giê-hô-va đã phán trong Giê-rê-mi 33:22. Như đạo binh trên trời không thể đếm được, cũng như cát biển không thể đo được; thì Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi Đa-vít tôi tớ Ta, và người Lê-vi hầu việc Ta, đông đảo như vậy.

17. Hơn nữa, các ngôi sao phục vụ Đức Chúa Trời cho sự bênh vực Hội Thánh của Ngài và cho sự hủy diệt nó: như nữ Tiên Tri Đê-bô-ra và Ba-rác ca hát trong Các Quan Xét 5:20. "Từ các tầng trời các ngôi sao đã chiến đấu, từ quỹ đạo của chúng chúng đã chiến đấu chống lại Si-sê-ra," cụ thể là như những công cụ của Đức Chúa Trời bằng cách gây ra mưa, gió, mưa đá, bão tố. Như vậy, Ê-sai tiên báo sự tàn phá của người Ba-by-lôn trong chương 13, câu 9, 10, 11, nói rằng; "Kìa, ngày của Chúa đến, tàn nhẫn với cơn thịnh nộ và giận dữ dữ dội, để làm cho đất trở nên hoang vu và hủy diệt kẻ có tội khỏi đó. Vì các ngôi sao của các tầng trời và các chòm sao của chúng sẽ không ban ánh sáng của chúng; mặt trời sẽ tối tăm khi mọc lên, và mặt trăng sẽ không tỏa ánh sáng của nó. Và Ta sẽ trừng phạt thế gian vì điều ác của nó, và kẻ ác vì sự gian ác của chúng; Ta sẽ chấm dứt sự kiêu ngạo của kẻ kiêu căng, và hạ thấp sự kiêu ngạo của kẻ tàn nhẫn." Những đoạn tương tự cũng có trong Ê-xê-chi-ên 32:7, 8, Giô-ên 3:14, 15, A-mốt 8:9.

18. Cũng vậy chúng là những người thầy dạy chúng ta về sự khiêm nhường. Vì nếu các ngôi sao, dù sáng chói, cũng không đến gần sự thanh sạch của Đức Chúa Trời, thật vậy khi so sánh với Đức Chúa Trời chúng không thanh sạch; thì con người càng không, là người thậm chí không thể so sánh với các ngôi sao về độ sáng, sẽ thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời: và vì vậy con người phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời và tuyệt đối không khoe khoang về sự chính trực của mình. Bildad đã nhắm đến điều này khi ông nói trong Gióp 25:4, 5, 6, "Làm sao một người phàm có thể công chính khi so sánh với Đức Chúa Trời quyền năng? Hay làm sao một người sinh bởi đàn bà có thể thanh sạch? Kìa, ngay cả mặt trăng, nó cũng không chiếu sáng; ngay cả các ngôi sao cũng không thanh sạch trước mắt Ngài: thì con người phàm, là sâu bọ, càng không? và con người, là giòi bọ?"

19. Sự đa dạng của độ sáng hay vẻ đẹp của các ngôi sao, cả so với các vật thể trên đất lẫn giữa chúng với nhau, là bằng chứng cho chúng ta rằng sự sống lại của thân thể chúng ta từ kẻ chết và sự biến đổi của chúng để tốt hơn không phải là điều không thể. Vì Sứ Đồ Phao-lô nói như vậy trong I Cô-rinh-tô 15:40, 41, 42: "Và có các thân thể trên trời, và có các thân thể trên đất: nhưng vinh hiển của thân thể trên trời là một, và vinh hiển của thân thể trên đất là một khác. Có một vinh hiển của mặt trời, và một vinh hiển khác của mặt trăng, và một vinh hiển khác của các ngôi sao; vì ngôi sao này khác ngôi sao kia về vinh hiển. Sự sống lại của kẻ chết cũng vậy. Nó được gieo trong sự hư nát, nó được sống lại trong sự không hư nát," v.v. Sự rực rỡ của các ngôi sao này là một hình ảnh nào đó của vinh hiển tương lai, mà các tín hữu thật sẽ sở hữu trên trời sau sự sống lại, là những người đã dạy dỗ người khác bằng giáo lý và gương tốt, nhất là trong thời bắt bớ vì cớ sự chân thành của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên 12:3: "Và những người khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng chói của bầu trời; và những người đưa nhiều người đến sự công chính như các ngôi sao đời đời vô cùng."

20. Theo nghĩa huyền nhiệm, sao mai là Đấng Christ là Chúa, Khải Huyền 22:16, và là ánh sáng của vinh hiển và tôn trọng cao nhất, gắn bó mật thiết nhất với ánh sáng của Đấng Christ là Mặt Trời công chính và là đầu của chúng ta, mà Ngài hứa sẽ ban cho người chiến thắng và tuân giữ các công việc của Đấng Christ cho đến cuối cùng, Khải Huyền 2:28, "Ta sẽ ban sao mai cho người."

21. Ngôi sao theo nghĩa bóng là vinh hiển của dân sự Đức Chúa Trời bắt đầu nơi Đa-vít, hoàn thành nơi Đấng Christ, Dân Số Ký 24:17. Một ngôi sao sẽ dấy lên từ Gia-cốp.

22. Các ngôi sao theo nghĩa bóng được gọi là các hoàng tử và những người nổi tiếng trong số những người khác, là những người tỏa sáng bởi sự quản trị của họ cả trong Cộng Hòa lẫn trong Hội Thánh: như trong Đa-ni-ên 8:10. "Nó đã tự tôn mình" (cụ thể là cái sừng nhỏ ấy, tức là Antiochus Epiphanes) "chống lại đạo binh trên trời" (tức là, chống lại dân sự thuộc Hội Thánh của Đức Chúa Trời); đến nỗi quăng xuống đất từ đạo binh ấy, và từ chính các ngôi sao, nó giày đạp chúng. Nhưng trong Khải Huyền của Giăng, theo nghĩa huyền nhiệm các ngôi sao đôi khi được gọi là các giám mục hay giáo sư của các Hội Thánh: như trong chương 1, câu 16. Đấng Christ có trong tay phải Ngài bảy ngôi sao; điều này được giải thích trong câu 20: "Sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao mà ngươi đã thấy trong tay phải Ta, và bảy chân đèn bằng vàng: Bảy ngôi sao là các thiên sứ" (tức là, các giám mục, mục sư, giáo sư) "của bảy Hội Thánh."

23. Điều này được lặp lại trong chương 2, câu 1, và chương 3, câu 1, và chương 8, câu 10, 11, có chép rằng; Bấy giờ thiên sứ thứ ba đã thổi kèn: và một ngôi sao lớn từ trời rơi xuống, cháy như đèn, và nó rơi xuống một phần ba các sông, và xuống các nguồn nước. Bấy giờ tên của ngôi sao được gọi là Ngải Cứu: vì vậy một phần ba nước đã trở thành Ngải Cứu: và nhiều người đã chết vì nước, bởi vì nước đã trở nên đắng: Bởi những lời này đã được tiên báo rằng một vị giám mục trưởng nào đó của Hội Thánh sẽ tách mình khỏi Hội Thánh chân thật và chính thống và trở thành kẻ dị giáo, người ấy, vì yêu thích sự sai lầm, sẽ làm ô nhiễm giáo lý của Hội Thánh và nhờ đó hủy diệt linh hồn của nhiều người: một ngôi sao như vậy là Paul xứ Samosata trong Hội Thánh tại Antioch. Và trong chương 9, câu 1, có chép rằng, Tôi thấy một ngôi sao từ trời rơi xuống đất, tức là, Giám Mục La Mã là người trước đây đã dạy dỗ thuần khiết, đã lìa bỏ Hội Thánh phổ thông chân thật.

24. Các ngôi sao lang thang trong thư của Giu-đe câu 13, mà những kẻ dụ dỗ phàm tục được so sánh với, không phải là những ngôi sao mà các nhà thiên văn gọi là hành tinh, cụ thể là Thổ Tinh, Mộc Tinh, Hỏa Tinh, Mặt Trời, Kim Tinh, Thủy Tinh, và Mặt Trăng, mà mặc dù không có ngôi sao nào (như Pliny nói) lang thang ít hơn những ngôi sao ấy, thế nhưng vẫn được nói là lang thang theo quan điểm và phán đoán chung của giác quan: Vì chúng được vận chuyển trong một quỹ đạo ngắn hơn và gần hơn nhiều, từ đó xảy ra việc chúng dường như lang thang nhiều hơn các ngôi sao cố định. Nhưng các ngôi sao lang thang được hiểu ở đó là <H&G> , các ngôi sao chạy, vốn không phải thật sự là sao, mà là các hơi bốc lên bị đốt cháy trong không khí kéo dài ra, rất giống với các ngôi sao băng, mà Aristotle nói đến trong quyển thứ nhất của Meteors chương 4. Vì các sứ đồ giả và giáo sư giả trình bày một ánh sáng hào nhoáng, nhưng nó lừa dối và không ổn định, và đối với họ bóng tối đã được dành sẵn đời đời: cũng như các ngôi sao chạy cho thấy một ánh sáng biến mất thình lình, nhưng chẳng bao lâu sau bị chôn vùi trong đêm tối vĩnh viễn, cũng không để lại bất cứ dấu vết nào của chúng. Như vậy một cách vắn tắt sự xấu xa và hủy diệt của những kẻ dụ dỗ được trình bày.

25. Ngôi sao đặc biệt mà các Nhà Thông Thái đã thấy khi Đấng Christ giáng sinh được đọc trong Ma-thi-ơ 2:2, 9, 10, nơi nó cũng được gọi là ngôi sao của Vua dân Giu-đa. Vì các Nhà Thông Thái nói như sau, "Vua dân Giu-đa mới sinh ra ở đâu? Vì chúng tôi đã thấy ngôi sao của Ngài ở phương Đông và đã đến để thờ lạy Ngài." Ngôi sao này đã chiếu sáng ở phương Đông khi Đấng Christ giáng sinh (so với Palestine) và đã truyền lệnh cho các Nhà Thông Thái, vốn tận tụy với việc nghiên cứu thiên văn, lên đường đến nôi của Vua các vua, nhắc nhở họ rằng thời gian đã đến để lời tiên tri của Dân Số Ký 24:17, "Một ngôi sao sẽ ra từ Gia-cốp," được ứng nghiệm trong sự thật của nó, như nó đã bắt đầu được ứng nghiệm trong vương quốc của Đa-vít như một hình bóng: và nhắc nhở họ về các lời tiên tri mà các Nhà Thông Thái tại Ba-by-lôn đã học được từ Đa-ni-ên, người mà ông vượt trội gấp mười lần, Đa-ni-ên 1:20, và là người mà ông đã cai quản với thẩm quyền theo lệnh của Nebuchadnezzar Đại Đế, như có chép trong Đa-ni-ên 2:48. Vì vậy, các Nhà Thông Thái, được cảm hứng bởi ảnh hưởng bí mật của Thần Tính trên trời, đã nhận biết ngôi sao này như thể đó là ngôn ngữ nói của trời, và đã bị thúc đẩy bởi nó để tìm kiếm Đấng Christ. Tuy nhiên, người ta hỏi rằng ngôi sao này có thuộc số các ngôi sao được dựng nên từ ban đầu, hay thật sự là một sao chổi.

26. ĐÁP. Nó không thuộc số các ngôi sao được dựng nên từ ban đầu, cũng không phải là Sao Chổi. Vì trước hết, các ngôi sao được dựng nên lúc ban đầu thế giới mọc lên và lặn xuống mỗi ngày, bị ánh sáng ban ngày của Mặt Trời che khuất, không bị che khuất trong bầu trời đêm quang đãng, và có vị trí trong vùng ê-te: nhưng ngôi sao của Vua dân Giu-đa, từ thời nó được thấy ở phương Đông, liên tục tỏ mình cho các Nhà Thông Thái và chiếu sáng trước mặt họ trong suốt cuộc hành trình, cho đến khi họ đến Giu-đê và sau đó đến ngôi nhà nơi Vua dân Giu-đa ở, cũng ngôi sao ấy đã chiếu sáng cả ban ngày lẫn ban đêm, mặc dù nó ẩn mình một thời gian trong bầu trời quang đãng cho đến khi các Nhà Thông Thái loan báo sự giáng sinh của Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem và như vậy quở trách cả dân Giu-đa nói chung lẫn các Thầy Tế Lễ là những người đã khinh rẻ lời của các người chăn chiên tại Bết-lê-hem, rồi lại nó xuất hiện cho các Nhà Thông Thái và đứng gần mặt đất phía trên nơi Chúa Giê-xu còn nhỏ ở, như có chép trong Ma-thi-ơ 2:9 và 10.

27. Tóm lại, ngôi sao của Vua dân Giu-đa khác với các ngôi sao tự nhiên về chuyển động, ánh sáng hay sự rực rỡ, sự hiện ra của Đức Chúa Trời, sự ẩn mình thỉnh thoảng vào ban đêm, nơi chốn hay vị trí, vì nó ở phía trên ngôi nhà mà Chúa Giê-xu còn nhỏ ở cùng với mẹ Ngài, về chức vụ nó thực hiện, về sự biến mất hoàn toàn. Vì vậy, nó không thuộc số các ngôi sao được tạo nên lúc ban đầu: về điều mà Basil Đại Đế trong tác phẩm về sự sinh ra làm người của Đấng Christ, Chrysostom trong bài giảng thứ sáu về Ma-thi-ơ, Augustine trong quyển 2 chống lại Faustus người Manichaean chương 5, Damascenus trong quyển 2 chương 7, và những người khác.

28. Thứ hai, nó không phải là sao chổi, như rõ ràng từ những điều mà các nhà vật lý truyền lại về bản tính và đặc tính của sao chổi, chuyển động của chúng, sự biến mất dưới ánh sáng ban ngày của mặt trời, và khoảng cách với trái đất; những điều này không áp dụng chút nào cho ngôi sao của Đấng Christ.

29. Vì vậy nó, như phù hợp nhất với chân lý, là một hiện tượng khí tượng mới và bất thường và hoàn toàn phi thường và do đó kỳ diệu, không được tạo thành theo cách tự nhiên, mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời từ vật chất trên trời và chiếu sáng với sự rực rỡ của ánh sáng phi thường, được vận chuyển không phải bởi sức mạnh của chính nó, mà bởi cùng quyền năng của Đức Chúa Trời hay chắc chắn bởi chức vụ của một thiên sứ thánh nào đó. Vì vậy, khi các Nhà Thông Thái bước vào Giu-đê, ngôi sao ấy hoặc đã bị rút đi một thời gian hoặc sự rực rỡ của nó đã bị che giấu theo những cách khác, để một cơ hội được ban cho các Nhà Thông Thái hỏi về Vua dân Giu-đa mới sinh ra và học từ Kinh Thánh nơi Đấng Christ sẽ được sinh ra. Như vậy ngôi sao ấy, sau khi dẫn các Nhà Thông Thái đến Kinh Thánh, đã dẫn họ đến ĐẤNG CHRIST.

30. Đó là về ngôi sao chỉ ra sự giáng sinh của Đấng Christ. Tuy nhiên, một cách cụ thể, Kinh Thánh nhắc đến Mặt Trời, Mặt Trăng, Hesperus hay sao mai, v.v., để bởi sự nhìn thấy hay suy ngẫm về chúng chúng ta có thể được nhắc nhở một cách hiệu quả về các vấn đề thuộc Đức Chúa Trời và những điều thuộc về đức tin và việc lành. Công dụng thuộc thể của các ngôi sao này không thể được ca ngợi đủ, nhưng công dụng thuộc linh còn lớn hơn nhiều. Vì trên các ngôi sao khác, chúng nâng tâm trí chúng ta lên Đức Chúa Trời và dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về Ngài, dạy chúng ta về thần tính, sự khôn ngoan, nhân lành, và quyền năng của Ngài, và về các vấn đề xuất sắc khác.

31. Vì sự quan sát các ngôi sao này dạy rằng chúng phải được phân biệt với Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo, mà bản thể của Ngài là thuộc linh, vô thể, vô hình, vô hạn, không được dựng nên; và Đấng không được ai nhận biết trừ khi Ngài đã bày tỏ chính Ngài: và vì vậy sự thờ phượng Đức Chúa Trời không được dâng cho chúng, như Môi-se dạy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19. "Và e rằng, khi ngươi ngước mắt lên trời, và thấy mặt trời hay các ngôi sao, bất cứ đạo binh nào trên trời, ngươi bị thúc đẩy, và thờ lạy chúng, và phục vụ chúng: là những vật mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chia cho mọi dân tộc dưới toàn thể bầu trời." Ý nghĩa là: Mặt trời không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải bất cứ ngôi sao thọ tạo nào khác; cũng không được thờ lạy chúng bằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời: vì mặt trời và các ngôi sao khác là những vật thể hữu hình, cố định tại những nơi nhất định của bầu trời, được Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi dựng nên và

32. ban cho loài người cũng bởi Đấng ấy để phục vụ họ, nhưng loài người không được ban cho chúng; và những thiên thể ấy được ban để được sử dụng không phải bởi một dân tộc nào, mà bởi mọi dân tộc dưới toàn thể bầu trời. Vì vậy Đức Chúa Trời đã cấm Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao khác được thờ lạy, và ghét những kẻ thờ lạy chúng và muốn chúng bị trừng phạt bằng hình phạt tử hình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17. 3. và khắp các Tiên Tri đã phàn nàn về chúng và trừng phạt chúng bằng những sự phán xét nghiêm khắc nhất.

33. Mặt Trời và Mặt Trăng, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã đứng yên theo lời cầu nguyện của Giô-suê, như có chép trong Giô-suê 10:12, 13, 14. Bấy giờ Giô-suê nói với Giê-hô-va, vào ngày Giê-hô-va phó dân A-mô-rít trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên: và ông nói trước mặt Y-sơ-ra-ên rằng, Mặt Trời, hãy đứng yên trên Ga-ba-ôn; và Mặt Trăng, trong trũng A-gia-lôn. Vậy Mặt Trời đứng yên, và Mặt Trăng dừng lại, cho đến khi dân tộc Y-sơ-ra-ên đã báo thù cho mình trên các kẻ thù của họ. Điều này há không được chép trong sách của Jasher sao? Mặt Trời đứng yên giữa trời và không vội lặn xuống khoảng trọn một ngày. Không có ngày nào giống như ngày ấy trước nó hay sau nó, mà Giê-hô-va lắng nghe tiếng của một người: vì Giê-hô-va chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên. Mặt Trời, vì cớ Vua Ê-xê-chia, đã đi ngược lại Ê-sai 38:8. Do đó tỏa ra ơn riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và mỗi tín hữu trong Hội Thánh, rằng cũng như vì công dụng của loài người, bởi hành trình hằng ngày của Mặt Trời, Ngài phân biệt ngày với đêm, và không mệt mỏi xoay chuyển khối lượng mênh mông ấy với tốc độ không biết mệt: thì vì sự bảo tồn và xác nhận Hội Thánh của Ngài và mỗi tín hữu, vào thời điểm thích hợp khi dường như tốt đẹp, Ngài truyền lệnh cho nó đứng yên hay thậm chí đảo ngược hành trình của nó.

34. Mặt trời đối với chúng ta là một kỷ niệm về ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và về hạnh phúc vĩnh viễn mà Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu qua Đấng Christ, như có chép trong Thi Thiên 84:12; "Chúa Giê-hô-va là mặt trời và là thuẫn, Đức Giê-hô-va ban ân điển và vinh hiển." Và Ê-sai 60:19, 20: "Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày; cũng không vì sự sáng chói mà mặt trăng sẽ ban ánh sáng cho ngươi: nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi là vinh hiển của ngươi. Mặt trời ngươi sẽ không còn lặn xuống, cũng không mặt trăng ngươi rút lại: vì Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, và các ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt." Cũng như mặt trời với ánh sáng của nó làm cho thế giới sống động, nuôi dưỡng, và vui vẻ, thì dung nhan thanh thản của Đức Chúa Trời làm cho các tín hữu tươi mới; thật vậy, họ sống và thở chỉ trong chừng mực Đức Chúa Trời chiếu sáng trên họ. Người nào có Đức Chúa Trời làm mặt trời của mình, thì sự thịnh vượng của người ấy là đời đời và bất biến, vì người ấy có ánh sáng vĩnh viễn, không chịu bất cứ sự thay đổi hay biến động nào.

35. Như mặt trời hữu hình này với ánh sáng của nó xua tan bóng tối: thì Đấng Christ là Chúa cũng xua tan sự u ám của tội lỗi chúng ta và đem lại ánh sáng của sự công chính, bao quanh chúng ta với sự công chính của Ngài như với ánh sáng: vì vậy Đấng Christ được gọi là Mặt Trời công chính trong Ma-la-chi 4:2. Như chỉ có một Mặt Trời trên trời, làm cho các ngôi sao khác sáng chói: và chiếu sáng, làm cho sống động, và sưởi ấm những vật dưới mặt trăng bằng ánh sáng và sức nóng của nó; và nếu Mặt Trời không có, thì sẽ có đêm tối vĩnh viễn: thì cũng chỉ có một Mặt Trời công chính, và Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ, Đấng chiếu sáng mọi thánh đồ trong Hội Thánh bằng tia sáng của sự khôn ngoan của Ngài, làm cho sống động bằng phước hạnh của sự sống của Ngài, ấp ủ và bảo tồn bằng ân điển của Ngài, Đấng cũng đang trị vì bên phải của Cha đời đời, cầu thay cho chúng ta mà thôi, vì chỉ một mình Ngài đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cho chúng ta; và nếu Mặt Trời công chính này đã không mọc lên cho chúng ta, thì thật vậy trong bóng tối và bóng của sự chết mọi người sẽ phải hao mòn và hư mất.

36. Mặt trời được vận chuyển ở giữa các ngôi sao, có độ lớn và quyền năng lớn nhất, không chỉ là Đấng cai quản thời gian và đất đai mà còn của chính các ngôi sao; nó cung cấp ánh sáng cho vạn vật và lấy đi bóng tối, nó che giấu các ngôi sao khác, nó điều hòa sự thay đổi của thời gian và năm luôn đổi mới theo công dụng của thiên nhiên, nó xua tan nỗi buồn của bầu trời và thậm chí làm sạch các đám mây của tâm trí loài người, nó cho các ngôi sao khác mượn ánh sáng của nó nữa, rực rỡ, phi thường, quan sát mọi vật: như vậy Đấng Christ được đặt ở giữa bảy chân đèn bằng vàng, tức là, các Hội Thánh của Ngài trong đó ánh sáng của Phúc Âm chiếu sáng, mọi quyền năng trên trời và dưới đất được ban cho Ngài và mọi vật đều phục tùng dưới chân Ngài, Ngài đem ánh sáng của đức tin vào lòng chúng ta và xua tan bóng tối của sự ngu dốt, vì ngay cả các thiên sứ thánh cũng không thể so sánh với Ngài về ánh sáng, càng không phải loài người. Ngài đã đem lại thời kỳ của ân điển và năm Hân Hỉ thật ấy, Ngài xua tan nỗi buồn của linh hồn chúng ta và an ủi nỗi đau buồn một cách mạnh mẽ nhất, Ngài truyền đạt ánh sáng cứu rỗi cho các thiên sứ được phước và loài người, cao quý trên mọi vật, là đầu của Hội Thánh, biết mọi sự, v.v. Khải Huyền 1:16 và chương 12:1.

37. Mặt trời là hình ảnh của Hội Thánh, Nhã Ca 6:7. Người nữ này là ai mà trông ra như buổi sáng, đẹp như mặt trời;

38. Mặt trời, hơn nữa, là hình ảnh của các nhà cai trị chính trong Hội Thánh và Cộng Hòa, Khải Huyền 8:12. Một phần ba mặt trời đã bị đánh, đến nỗi nó tối tăm, tức là, một phần ba các nhà cai trị của thế giới Cơ Đốc, các giám mục và quan chức, đã bị tối tăm bởi sương mù của dị giáo. Và chương 9:2. Khói từ vực thẳm bốc lên như khói của một lò lửa lớn và mặt trời tối tăm, tức là, giáo lý sai lầm và thờ hình tượng từ địa ngục phát ra, bởi đó các nhân vật chính thuộc Hội Thánh và chính trị, là những người phải tỏa sáng cho người khác trong sự thuần khiết của giáo lý và đời sống, đã bị dụ dỗ.

39. Nó là biểu tượng của sự nhìn thấy chân lý, Mi-chê 3:6. "Mặt trời sẽ lặn trên các tiên tri," tức là, sự báo trả này của Đức Chúa Trời sẽ ở trên họ, rằng sự nhìn thấy chân lý sẽ không đến với họ. Nó là biểu tượng của vinh hiển và thịnh vượng mà người ta hưởng, Giê-rê-mi 15:7. "Mặt trời của người sẽ lặn," tức là, trong một khoảnh khắc vinh hiển và thịnh vượng sáng chói nhất của người sẽ biến thành những tai họa tối tăm nhất.

40. Có niềm hy vọng về sự giải thoát, A-mốt 8:9. Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ khiến mặt trời lặn vào lúc giữa trưa và sẽ làm tối đất vào một ngày quang đãng, tức là, Ta sẽ khiến niềm hy vọng đạt được sự giải thoát và niềm vui có được nó biến mất ngay vào lúc nó mạnh mẽ nhất.

41. Có sức nóng của bắt bớ và hoạn nạn, Nhã Ca 1:6, nàng dâu, Hội Thánh, nói: Đừng nhìn tôi, vì tôi đen, vì mặt trời đã nhìn tôi, tức là, đừng vấp phạm vì tôi như thể tối tăm bởi tội lỗi và hoạn nạn, vì bởi bắt bớ và áp bức, như thể bị mặt trời thiêu đốt, như trong Ma-thi-ơ 13:6, từ mặt trời được hiểu.

42. Có một hình ảnh và nếm trải nào đó về vinh hiển của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 17:2. Ngài đã biến hình trước mặt họ, và mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và về vinh hiển của người công chính trên trời, Ma-thi-ơ 13:43. Bấy giờ người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ. Ai có tai để nghe, hãy nghe.

43. sự xoay chuyển vĩnh viễn của các tầng trời vốn mọc lên và lặn xuống hằng ngày, biện luận về sự hư không đáng thương của con người, là người một khi đã chết, không bao giờ trở lại đời này, như Truyền Đạo dạy, chương 1, câu 3, 4, 5. Người có lợi gì từ mọi công lao mà người lao nhọc dưới mặt trời? Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến; thế nhưng trái đất còn mãi đời đời. Mặt trời mọc lên, và mặt trời lặn xuống; và vội vã đến nơi nó mọc lên. Bởi sự so sánh này, thi sĩ dân ngoại Catullus cũng thường phóng đại sự hư không của con người.

44. Các mặt trời có thể lặn và trở lại: Đối với chúng ta, khi nó đã lặn một lần, thì có một đêm vĩnh viễn để ngủ. Mặt trăng là hình ảnh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì trong Nhã Ca 6:7 có chép về Hội Thánh rằng nó đẹp như mặt trăng. Như mặt trăng không chiếu sáng bằng ánh sáng của chính nó, mà bằng ánh sáng của vật khác, vì nó nhận ánh sáng từ tia sáng của mặt trời: thì Hội Thánh cũng chiếu sáng, không bằng ánh sáng của chính nó, mà bằng sự rực rỡ của Đấng Christ và được chiếu sáng bởi các ân tứ và lợi ích cao nhất của Ngài. Và cũng như mặt trăng không luôn luôn cho chúng ta thấy ánh sáng của nó tròn đầy, mà đôi khi suy giảm đến nỗi dường như không còn tồn tại đối với chúng ta, thế nhưng nó không bao giờ bị tước mất tia sáng của mặt trời, mặc dù đối với giác quan của loài người dường như khác: thì Hội Thánh cũng không luôn luôn phát ra sự sáng chói đầy đủ, mà đôi khi bị che khuất đến nỗi không nhìn thấy được đối với mắt chúng ta: và tuy nhiên chắc chắn rằng nó luôn luôn tồn tại, và luôn luôn được chiếu sáng bởi Mặt Trời công chính ấy, tức là, bởi Đấng Christ. Về ý nghĩa huyền nhiệm của nguyệt thực và sự thay đổi của mặt trăng, Ambrose có những điều tuyệt vời trong quyển thứ tư của Hexameron, chương 6, mà chúng tôi đã trích ra một số: Nếu ngươi thắc mắc mặt trăng chịu nguyệt thực như thế nào, vì nó có một quyền năng thay đổi của riêng nó như vậy: thì hãy suy xét trong điều này một mầu nhiệm lớn, rằng bởi gương của nó ngươi nhận biết, hỡi con người, rằng không có gì trong công việc của loài người, và trong toàn thể công trình sáng tạo trần thế, mà đôi khi không bị tan rã. Vì nếu ngay cả mặt trăng, mà Chúa đã giao phó một chức vụ như vậy, là chiếu sáng thế giới, vừa tăng vừa giảm, vì mọi vật phát sinh từ hư không đều đạt đến sự hoàn hảo, và rồi những vật hoàn hảo lại suy giảm: vì trời và đất sẽ qua đi: tại sao chúng ta không chấp nhận sự tiết độ này, rằng chúng ta không làm cho tinh thần mình suy sụp trong nghịch cảnh: vì Đấng đã tạo nên mọi vật từ hư không, cũng dễ dàng có thể nâng ngươi lên những điều cao nhất và hoàn hảo nhất; và rồi chúng ta cũng không nên được tôn cao trong sự thịnh vượng, cũng không khoe khoang về bất cứ quyền năng và sự giàu có nào, cũng không vinh hiển về sức mạnh của thân thể hay vẻ đẹp, trong đó có sự hư nát dễ dàng, sự thay đổi thường xuyên, mà hãy theo đuổi ân điển của tâm trí còn lại cho tương lai? Vì nếu sự lặn của mặt trăng làm ngươi buồn, mà mặt trăng luôn luôn sửa chữa và phục hồi chính nó: thì càng nên làm ngươi buồn hơn nếu linh hồn, đầy dẫy sự tiến bộ của nhân đức, sau đó bởi sự không kiên định của tâm trí và sự lơ là, lìa khỏi mục đích của nó, thường xuyên thay đổi những theo đuổi của nó: điều này thuộc về sự ngu dại và vô tri. Do đó Kinh Thánh cũng phán: Kẻ ngu dại thay đổi như mặt trăng; Và vì vậy người khôn ngoan không thay đổi theo mặt trăng, mà sẽ ở với mặt trời. Do đó mặt trăng không phải là kẻ dự phần vào sự ngu dại, vì mặt trăng không thay đổi như kẻ ngu, mà kẻ ngu như mặt trăng. Cuối cùng, dòng dõi của người công chính vẫn hoàn hảo như mặt trăng đời đời, và là nhân chứng trung tín trên trời. Vì thực hiện một chức vụ là một điều, mang theo với sự khéo léo là một điều khác, và bởi sự yếu đuối của giác quan mà không có một quan điểm cố định. Mặt trăng lao nhọc vì ngươi, và phải chịu vì ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì loài thọ tạo đã phải chịu sự hư không: không phải tự nguyện, mà vì Đấng đã bắt nó phải chịu trong hy vọng. Vì vậy nó không thay đổi một cách tự nguyện, ngươi thay đổi một cách tự nguyện, nó rên rỉ và chịu đau khổ trong sự thay đổi của nó: ngươi không hiểu, và thường vui mừng. Nó thường xuyên trông đợi sự cứu chuộc của ngươi, để được giải thoát khỏi sự phục vụ chung của toàn thể loài thọ tạo: ngươi đem đến trở ngại cho cả sự cứu chuộc của ngươi lẫn sự tự do của nó. Vì vậy chính vì sự ngu dại của ngươi, chứ không phải của nó, mà ngươi bị trông đợi lâu dài, và ngươi thậm chí không trở lại dù muộn, thế nhưng nó vẫn còn bị thay đổi. Vì vậy đừng đánh giá mặt trăng bằng mắt của thân thể ngươi, mà bằng sự sống động của tâm trí. Mặt trăng suy giảm để làm đầy các nguyên tố: Đây thật sự là một mầu nhiệm lớn. Đấng đã ban ân điển cho mọi vật đã ban điều này cho nó. Ngài đã tự làm trống mình để làm đầy, Đấng cũng đã tự làm trống mình để làm đầy mọi vật. Vì Ngài đã tự làm trống mình để giáng xuống với chúng ta: Ngài đã giáng xuống với chúng ta, để thăng lên vì mọi người. Vì Ngài đã thăng lên, Ngài phán, trên mọi tầng trời, để làm đầy mọi vật. Vì vậy Đấng đã đến trong sự trống rỗng, đã làm đầy các Sứ Đồ từ sự đầy đủ của Ngài: Một người trong họ nói: Vì từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận lãnh. Vì vậy mặt trăng đã loan báo mầu nhiệm của Đấng Christ: không tầm thường, trong đó Ngài đã đặt dấu hiệu của Ngài: không tầm thường, vốn có hình bóng của Hội Thánh yêu dấu. mà Tiên Tri chỉ ra rằng: Trong thời của Ngài sự công chính sẽ dấy lên, và sự bình an dồi dào cho đến khi mặt trăng được tôn cao. Và trong Nhã Ca Chúa phán về nàng dâu của Ngài: Người nữ này là ai mà trông ra như rạng đông, đẹp như mặt trăng, được chọn như mặt trời: Và thật đúng khi Hội Thánh đẹp như mặt trăng; Hội Thánh đã chiếu sáng khắp toàn thế giới, và chiếu sáng bóng tối của thời đại này nói rằng: Đêm đã qua, ngày đã gần đến. Thật đẹp khi Ngài nói, trông ra, như thể nhìn xuống những người thuộc về Ngài từ trên cao, như ngươi có: Chúa đã nhìn xuống từ trời trên con cái loài người. Vì vậy Hội Thánh trông ra, giống như mặt trăng, có những lần lặn và mọc thường xuyên, nhưng bởi nguyệt thực nó đã tăng trưởng, và bởi những điều này nó đã xứng đáng được mở rộng, trong khi nó bị suy giảm bởi bắt bớ, và được đội mão triều thiên bởi sự tử đạo của các xưng đạo. Đây là mặt trăng thật, mượn ánh sáng của sự bất tử và ân điển từ ánh sáng vĩnh viễn của anh nó. Vì Hội Thánh chiếu sáng, không bằng ánh sáng của chính nó, mà bằng ánh sáng của Đấng Christ, và lấy sự rực rỡ từ mặt trời công chính, để nó có thể nói: Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi.

45. PHOSPHORUS hay Lucifer, ngôi sao đi trước Mặt Trời và mọc trước bình minh, vượt trội các ngôi sao khác về kích thước và độ sáng lớn đến nỗi bóng tối được tạo ra bởi tia sáng của ngôi sao này, ngoại trừ Mặt Trời và Mặt Trăng; mà những người khác gọi là Hesperus hay Vesper khi nó theo sau Mặt Trời, một số gọi nó là ngôi sao của Venus, những người khác của Isis, những người khác của Juno, những người khác của mẹ các thần. Nó rực rỡ như một biểu tượng của giáo lý rõ ràng của Phúc Âm về Mặt Trời công chính, Chúa Giê-xu Christ chúng ta: vì trong II Phi-e-rơ 1:19 có chép: "Và chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn; mà các ngươi làm tốt khi chú ý đến như ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ngày ló rạng và sao mai mọc lên trong lòng các ngươi." Lời tiên tri được so sánh với ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm, nhưng giáo lý của Phúc Âm với sao mai, vì sự sáng chói của nó: vì trong Phúc Âm có sự hiểu biết đầy đủ và rõ ràng hơn về Đấng Christ so với dưới bóng của Luật Pháp.

46. Cũng vậy nó là hình ảnh của Đấng Christ, Đấng như Vua và Hoàng Tử với phẩm giá và vinh hiển cao nhất trong số mọi người nổi bật như sao mai trên trời, vì vậy Đấng Christ được gọi là sao mai trong Khải Huyền 22:16.

47. Và bất cứ ai là hình ảnh vượt trội những người khác trong ánh sáng của vinh hiển: như vậy Vua Ba-by-lôn được gọi là Lucifer, Ê-sai 14:12. Hỡi Lucifer, con trai của buổi sáng, ngươi đã sa xuống khỏi các tầng trời như thế nào.

48. Đó là về các công việc sáng tạo của ngày thứ tư: CHAP-24 Chương 24

CHƯƠNG 24. Trong đó nói về Các Loài Thủy Sinh.

1. CHƯƠNG XXIV Trong đó nói về Các Loài Thủy Sinh.

2. Với những vấn đề đã được thiết lập trước đó, Đức Chúa Trời vào ngày thứ năm và thứ sáu đã dựng nên các loài vật, là những thân thể có sự sống với cảm giác. Các loài vật được Đức Chúa Trời dựng nên vào ngày thứ năm là các loài thủy sinh và loài bay. Các loài thủy sinh đã được Đức Chúa Trời tạo ra trong nước và từ nước, nhưng không phải chỉ từ nước, thật vậy cũng từ các nguyên tố khác, mà chính chúng cũng đóng góp phần của chúng cho sự sinh ra và cấu thành các loài thủy sinh. Vì thật sự nước, như một người mẹ, đã sinh ra các loài thủy sinh từ lòng nó, và là nơi ở của chúng như những cư dân: vì vậy Môi-se thuật lại trong Sáng Thế Ký 1:21, 22 rằng Đức Chúa Trời phán cho nước sinh ra dồi dào các sinh vật chuyển động có sự sống; trong số đó cá voi là lớn nhất trong mọi loài, mà ông nhắc đến một cách đặc biệt: Đức Chúa Trời đã chấp thuận những loài thọ tạo ấy và định chúng cho công dụng tốt lành và bởi lời của Ngài đã ban cho chúng quyền năng tự nhiên để sinh sôi nảy nở, để chúng có thể sinh sôi và nhân lên và làm đầy nước trong biển, và như vậy nhân lên dồi dào và bảo tồn loài của chúng.

3. Tuy nhiên, các loài thủy sinh, vừa là cá vừa là <H&G> thủy sinh. Có hai loại cá chính; một loại thật sự trơn nhẵn; loại kia thô ráp. Về loại này, cũng vậy, có bốn loại: có vỏ, có mai, có vảy, và có gai. Tuy nhiên, cá trơn nhẵn được chứa trong ba loại; vì chúng hoặc là dẹt hoặc là dài hoặc với sự trơn nhẵn có sự mềm mại và thay vì máu, mủ hay mực.

4. Từ các nơi thuộc chủ đề, cá hoặc là cá biển hoặc là cá nước ngọt. <H&G> hay động-thực vật là những loài vật đã đạt được một bản tính ở giữa thực vật và loài vật hoàn hảo. Và chúng hoặc là thủy sinh hoặc là trên cạn. Loài thủy sinh là bọt biển, phổi biển, tầm ma, sao biển, hải sâm, sò ốc: và những loài này, cùng với cá, đã được Đức Chúa Trời dựng nên vào ngày thứ tư.

5. Mục đích tự nhiên của cá là phục vụ các công dụng của loài người theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, dù cho thức ăn, thuốc men, hay các tiện nghi và nhu cầu khác của đời sống con người. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã phán trong Sáng Thế Ký 1:26, "Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta, theo tượng của chúng ta, và chúng sẽ quản trị cá biển." Và trong câu 28, Ngài phán với con người đã được dựng nên, "hãy quản trị cá biển." Và trong chương 9:2, Ngài phán với Nô-ê và các con trai ông: "mọi cá biển đều được phó vào tay các ngươi." Do đó Đa-vít ca ngợi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người trong Thi Thiên 8:7, 9, "Ngài đã khiến người cai trị trên công việc của tay Ngài: Ngài đã đặt mọi vật dưới chân người," trong số đó ông cũng nhắc đến cá biển và bất cứ vật gì đi qua các lối của biển. Và đây là một dấu hiệu đáng chú ý về lòng nhân lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

6. Rồi sự lớn lao và đông đảo của cá và sự đa dạng đáng ngưỡng mộ của chúng là một luận cứ nào đó về sự toàn năng, khôn ngoan, nhân lành, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời: mà nếu không có chúng, Gióp nói trong chương 26, câu 13, bàn tay của Đức Chúa Trời đã tạo thành con rắn dài, tức là, cá voi, được gọi là then cửa của biển vì chiều dài mênh mông của nó, Ê-sai 27:1. Gióp lập tức thêm rằng, "Kìa, đây là những phần trong đường lối của Ngài; nhưng chúng ta nghe được bao nhiêu phần nhỏ bé của vấn đề?" như thể nói rằng, sự toàn năng và khôn ngoan của Đức Chúa Trời chỉ có thể được hiểu trong phần nhỏ nhất, huống chi được nghe hay rao truyền bởi chúng ta. Trong chương 41, chính Đức Chúa Trời, quở trách Gióp, tuyên bố sự toàn năng cho chính Ngài bằng ví dụ rực rỡ nhất về Lê-vi-a-than hay cá voi: "Ngươi có thể câu cá voi bằng lưỡi câu, hay bằng dây mà ngươi đã thả xuống lưỡi nó chăng? Ngươi có thể xỏ sậy qua mũi nó, hay đâm hàm nó bằng gai chăng? Nó sẽ cầu xin ngươi nhiều chăng? Nó sẽ nói lời mềm mại với ngươi chăng? Nó sẽ lập giao ước với ngươi để ngươi nhận nó làm tôi tớ đời đời chăng? Ngươi sẽ chơi với nó như với chim, hay ngươi sẽ buộc nó cho các gái đồng trinh của ngươi chăng? Các bạn đồng hành của ngươi sẽ làm tiệc về nó chăng? Họ sẽ chia nó cho các thương gia chăng? Ngươi có thể lấp da nó bằng lao móc, hay đầu nó bằng giáo đánh cá chăng? Hãy đặt tay ngươi trên nó: hãy nhớ trận chiến, đừng tiếp tục. Kìa, hy vọng bắt được nó là giả dối; há sự nhìn thấy nó cũng không làm cho người ta ngã xuống sao? Không có ai dữ dội đến nỗi dám khuấy động nó: vậy ai có thể đứng trước mặt Ta? Ai đã đi trước Ta, để Ta phải báo trả cho người ấy? Bất cứ vật gì dưới toàn thể bầu trời đều thuộc về Ta. Ta sẽ không giữ im lặng về các chi thể của nó, hay vấn đề sức mạnh của nó, hay ân điển của sự sắp xếp của nó. Ai có thể mở lớp phủ bề mặt của áo nó? Ai có thể đến gần với hàm thiếc đôi của nó? Ai có thể mở các cửa của mặt nó? Sự kinh hoàng ở chung quanh răng nó. Vảy của nó là niềm kiêu hãnh của nó, đóng chặt với nhau như với ấn niêm phong. Cái này gần cái kia đến nỗi không khí không thể lọt vào giữa chúng. Chúng gắn với nhau, chúng dính chặt nhau, đến nỗi không thể tách rời. Bởi tiếng hắt hơi của nó ánh sáng chiếu ra, và mắt nó giống như mí mắt của buổi sáng. Từ miệng nó đi ra đèn cháy, và tia lửa bay ra. Từ lỗ mũi nó đi ra khói, như từ nồi hay vạc đang sôi. Hơi thở của nó đốt than, và ngọn lửa đi ra từ miệng nó. Trong cổ nó sức mạnh ngự trị, và nỗi buồn biến thành niềm vui trước mặt nó. Các miếng thịt của nó gắn với nhau: chúng vững chắc tự thân; chúng không thể lay chuyển. Lòng nó vững chắc như đá; phải, cứng như một mảnh cối xay dưới. Khi nó nhấc mình lên, những kẻ mạnh mẽ sợ hãi: vì lý do vỡ nát chúng thanh tẩy chính mình. Gươm của kẻ tấn công nó không thể giữ vững: giáo, phi tiêu, cũng không áo giáp. Nó coi sắt như rơm, và đồng như gỗ mục. Mũi tên không thể khiến nó chạy trốn: đá ném bằng dây với nó biến thành rơm rạ. Phi tiêu được coi như rơm rạ: nó cười nhạo sự rung lắc của giáo. Đá nhọn ở dưới nó: nó trải những vật nhọn lên bùn. Nó làm cho vực sâu sôi như nồi: nó làm cho biển giống như nồi thuốc mỡ. Nó để lại một lối sáng chói phía sau nó; người ta sẽ nghĩ vực sâu đã bạc trắng. Trên đất không có vật nào giống nó, vốn được tạo nên không biết sợ. Nó nhìn mọi vật cao: nó là vua trên mọi con cái của sự kiêu ngạo." Lê-vi-a-than không phải là ma quỷ, như người ta thường nghĩ, mà là một loài cá biển lớn có thân thể quái dị, một rồng biển hay cá voi có độ lớn mênh mông và kỳ dị, cũng như biển có nhiều loài vật đáng ngưỡng mộ hơn đất liền. Vì vậy trong Lê-vi-a-than hay cá voi, quyền năng và sự quan phòng đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời được thấy, từ đó chúng ta học cách tôn kính Đức Chúa Trời và khiêm nhường phục tùng chính mình dưới Ngài. Vì nếu ngươi không thể bằng bất cứ cách nào khuất phục Lê-vi-a-than, một con thú có kích thước và sức mạnh kinh khủng như vậy, cũng không điều tra nguyên nhân của kích thước và sức mạnh lớn lao của nó, thì ngươi sẽ làm gì chống lại Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên loài thọ tạo như vậy? Ngươi sẽ thâm nhập các bí mật của Ngài như thế nào? Vì vậy, ngươi không nên tranh luận về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, cũng không tìm kiếm lý do tại sao ngươi bị khốn khổ khi ngươi dường như vô tội đối với chính mình. Từ điều này, ngươi đã được biện luận đầy đủ và dạy rằng ngươi phải tiếp nhận những khốn khổ do Đức Chúa Trời áp đặt với tâm trí bình tĩnh và ngay thẳng, và phục tùng chính mình dưới tay Đức Chúa Trời mà không có bất cứ lời lằm bằm nào, và tuyệt đối không phàn nàn về Đức Chúa Trời.

7. Gióp chương 12 câu 8 nói rằng, cá biển sẽ nói cho ngươi biết, cụ thể là sự khôn ngoan, quyền năng, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngươi không cần phải tìm kiếm lời chứng hay ví dụ về điều đó từ xa. Điều này liên quan đến những gì có chép trong Thi Thiên 104 câu 25, 26, 27. Trong chính biển lớn và rộng, có các vật bò và loài thọ tạo vô số, nhỏ với lớn. Tại đó tàu bè đi lại: cá voi mà Ngài đã tạo nên, chơi đùa trong đó. Tất cả những loài này đều trông đợi nơi Ngài, để Ngài ban thức ăn cho chúng theo mùa.

8. Rồi cá phục vụ Đức Chúa Trời trong việc làm các phép lạ. Vì như có chép trong sách của Tiên Tri Giô-na, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một con cá lớn để nuốt Giô-na, và Giô-na ở trong bụng con cá ấy ba ngày và ba đêm: và Giê-hô-va truyền lệnh cho con cá ấy, và nó mửa Giô-na lên đất khô. Và Đấng Christ là Chúa đã thực hiện các phép lạ cả trong việc nhân lên hai con cá nhỏ, đến nỗi chúng đủ để làm thỏa mãn năm nghìn người đàn ông, ngoài đàn bà và trẻ con, Ma-thi-ơ 14:19, và trong việc kiếm được thình lình một mẻ cá lớn, Lu-ca 5:4, 5, 6; Giăng 21:6, và 11. Như vậy một con cá đã trình bày trong miệng nó một đồng stater mà Đấng Christ đã ra lệnh phải đưa cho chính Ngài và Phi-e-rơ để trả tiền thuế didrachma, Ma-thi-ơ 17:27.

9. Hơn nữa, cá phục vụ Đức Chúa Trời trong việc thi hành các sự phán xét công chính nhất của Ngài, như khi Ngài giết chúng trong các sông để rút chúng cùng với nước khỏi công dụng của loài người, như Ngài đã làm tại Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:21. "Cá trong bất cứ sông nào sẽ chết, đến nỗi mỗi sông sẽ hôi thối," v.v. câu 24. "Và với cá trong mỗi sông đã chết, mỗi sông hôi thối, đến nỗi người Ê-díp-tô không thể uống." Thi Thiên 105:29. "Ngài biến nước của chúng thành máu và giết cá của chúng." Ê-sai 50:2. Giê-hô-va phán như vầy: "Kìa, bởi lời quở trách của Ta, Ta làm khô biển, Ta khiến các sông thành đồng hoang, vô số cá của chúng hôi thối, chết vì khát, vì thiếu nước." Ô-sê 4:3. "Đất sẽ than khóc," v.v., "ngay cả cá biển cũng sẽ hư mất." Và Sô-phô-ni 1:3. "Ta sẽ quét sạch loài người," v.v., "và cá biển." Cá voi cũng phục vụ Đức Chúa Trời trong việc khuấy động biển và lật đổ các tàu lớn.

10. Từ việc cá bị bắt mà không hay biết, chúng ta học rằng con người không thể kiểm soát kết quả của các kế hoạch, hành động, và đời sống của mình, nhưng mọi sự đều được cai quản bởi sự quan phòng của Thần Tính. Điều này được Truyền Đạo chương 9, câu 11 dạy, khi nói rằng con người không biết thời của mình, cũng như cá không biết khi nào chúng bị bắt trong lưới ác.

11. Sự nhân lên của cá trong nước là hình ảnh của sự nhân lên của những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ qua việc rao giảng Phúc Âm, như được chỉ ra trong khải tượng tiên tri của Ê-xê-chi-ên 47:9, 10. Do đó, các Sứ Đồ được gọi là những tay đánh lưới người trong Ma-thi-ơ 4:19 và Mác 1:17. Về điều này cũng thuộc về ẩn dụ về lưới quăng xuống biển, Ma-thi-ơ 13:47.

12. Những người quyền thế trong thế giới này được so sánh với cá voi lớn; quân đội dân chúng của họ, với vô số cá bám vào vảy của cá voi: việc kéo họ đến hình phạt, với việc quăng móc vào hàm của họ, v.v. Vì Giê-hô-va phán như vậy với vua kiêu ngạo của Ê-díp-tô, Chophrah hay Apries, trong Ê-xê-chi-ên 29:3, 4, 5, 6. Kìa, Ta chống lại ngươi, hỡi Pha-ra-ôn vua Ê-díp-tô, con cá voi lớn nằm giữa các sông của nó; là kẻ nói rằng, Sông của ta là của ta, vì ta đã tạo nó cho chính ta. Ta sẽ đặt móc trong hàm ngươi, và Ta sẽ khiến vô số cá của các sông ngươi bám vào vảy ngươi, và Ta sẽ kéo ngươi ra khỏi giữa các sông ngươi, và mọi vô số cá của các sông ngươi bám vào vảy ngươi. Rồi Ta sẽ bỏ ngươi bị kéo vào đồng hoang, ngươi và mọi vô số cá của các sông ngươi, ngươi sẽ ngã trên mặt ruộng. Ngươi sẽ không được thu thập cũng không được gom lại: Ta sẽ ban ngươi làm thức ăn cho thú trên đất và chim trên trời: Và mọi dân cư của Ê-díp-tô sẽ biết rằng Ta là Giê-hô-va. Những đoạn tương tự là Thi Thiên 74:13, 14 và Ê-sai 27:2. Vào thời ấy Giê-hô-va sẽ trừng phạt bằng gươm cứng, lớn, và mạnh của Ngài, cá voi, con rắn dài, v.v.

13. Sự suy ngẫm về cá nhắc nhở chúng ta đừng bắt chước dân Y-sơ-ra-ên, là những người, với sự khinh rẻ ma-na trong đồng hoang, đã lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời và thèm muốn cá của Ê-díp-tô, Dân Số Ký 11:4, 5, bùng lên bằng những lời này: Ôi, ai sẽ cho chúng ta thịt để ăn! Chúng ta nhớ cá mà chúng ta đã ăn tại Ê-díp-tô một cách tự do.

14. Sự khác biệt của thịt cá với thịt của loài người, súc vật, và chim là một điềm báo nào đó về sự phân biệt vinh hiển tương lai sau sự sống lại chung giữa những người được vinh hiển, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 15:39. Không phải mọi thịt đều là cùng một thịt, nhưng thật vậy một thịt của loài người, một thịt khác của súc vật, một thịt khác của cá, và một thịt khác của chim.

15. Như bản tính của cá thật kỳ diệu, thì trong chúng cũng được Đức Chúa Trời trình bày những hình ảnh và ví dụ về nhân đức và thói xấu, tình bạn và thù địch, và các biến cố đủ loại cho sự dạy dỗ của chúng ta, để chúng ta có thể bắt chước nhân đức, tránh thói xấu, và chuẩn bị chính mình cho mọi biến cố như xứng hợp với con cái của Đức Chúa Trời.

16. Trong cá heo có một ví dụ về <H&G> và lòng yêu thương của cha mẹ đối với con cái: vì chúng nuôi con bằng vú, mang con yếu ớt lúc còn thơ ấu, và thậm chí đồng hành với chúng một thời gian dài khi chúng đã trưởng thành, với tình yêu lớn đối với con cái của chúng. Cũng vậy chúng không chỉ là loài vật thân thiện với loài người, mà còn được làm dịu bởi sự hài hòa của nghệ thuật âm nhạc, và nhất là bởi âm thanh của đàn nước. Chúng không sợ loài người như người lạ: chúng đến đón tàu bè, chơi đùa vui vẻ, v.v., như Pliny thuật lại trong quyển 9 của Lịch Sử Tự Nhiên, chương 6.

17. Bản tính của tắc kè hoa thì lừa dối và là hình ảnh của những kẻ nịnh hót. Vì nó mang màu sắc tương tự như những tảng đá mà nó đến gần; nó cũng đổi màu khi sợ hãi. Bản tính như vậy, cách cư xử của những kẻ nịnh hót cũng như vậy, là những người biến mình thành mọi thói quen và hình thức, để họ có thể làm hài lòng những người mà họ hy vọng nhận được điều gì đó.

18. Ốc anh vũ là một loài cá biển, là nguyên mẫu của mọi tàu bè, trong thời tiết quang đãng nó giương buồm đón gió và, với việc chèo bằng chân, lái con tàu được cấu tạo bằng kỹ thuật một cách khéo léo nhất. Và khi nó thấy chim săn mồi bay, nó bỗng nhiên thu buồm lại và chìm xuống cùng với con tàu bằng cách di chuyển xuống dưới. Không chỉ các nhà hàng hải đã học hình thức của con tàu từ nó, mà còn thời gian thuận lợi để giương buồm và khởi hành từ cảng. Pliny viết về nó trong Quyển 9 của Lịch Sử Tự Nhiên, chương 29, như sau: Trong số các kỳ quan chính là loài được gọi là nautilus, mà những người khác gọi là pompilos. Nằm ngửa, nó nổi lên mặt biển, nâng mình dần dần đến nỗi, với mọi nước được tống ra qua một ống, giống như tàu đã được tát cạn nước, nó dễ dàng dong buồm. Rồi, cong lại hai cánh tay đầu tiên của nó, nó căng một màng mỏng đáng kể giữa chúng. Với màng này hoạt động như buồm trong gió, chèo bằng các cánh tay khác, nó tự lái bằng cánh tay giữa như bánh lái. Như vậy nó đi trên biển sâu, đóng vai hình ảnh của một tàu Liburnian: và nếu bất cứ nỗi sợ nào xen vào, nó chìm xuống bằng cách lấy nước vào.

19. Remora, trong tiếng Hy Lạp igeinis, echeneis, là một loài cá rất nhỏ, nhưng được ban cho quyền năng lớn: người ta nói nó ngăn chặn và trì hoãn một con tàu mà nó bám vào, ngay cả khi bị thúc đẩy bởi buồm và mái chèo. Do đó nó được gọi là ixevnis, <H&G> & <H&G> , vì nó giữ tàu lại: về điều này, Pliny trong quyển thứ ba mươi hai của Lịch Sử Tự Nhiên, chương 1. Mọi vật này đều thúc đẩy như nhau theo cùng một cách, một con cá rất nhỏ; được gọi là echeneis, giữ lấy chính nó. Mặc dù gió thổi mạnh và bão tố hoành hành, nó ra lệnh cho cơn giận dữ, kiềm chế những sức mạnh lớn như vậy, và ép các tàu phải đứng yên: điều mà không xiềng xích nào, không neo nào quăng xuống với trọng lượng không thể thu hồi có thể làm được. Nó kiềm chế sự thúc đẩy và thuần phục cơn giận của thế giới mà không cần nỗ lực nào của chính nó, không phải bằng cách giữ lại hay theo bất cứ cách nào khác ngoài việc bám vào. Bởi ví dụ này, Đức Chúa Trời muốn dạy rằng sức mạnh không được đo lường bằng kích thước của thân thể, mà đôi khi ngay cả trong thân thể nhỏ bé những sức mạnh lớn nhất cũng ẩn giấu. Như vậy Đức Chúa Trời thường trì hoãn các sức mạnh của kẻ thù của Hội Thánh Ngài qua các công cụ yếu đuối của Ngài, và thắng các cơn giận dữ và bão tố của thế giới và khiến những nỗ lực của những người chèo thuyền thúc đẩy con tàu của Cộng Hòa trở nên vô ích, như Ngài an ủi chúng ta chống lại cơn giận của thế giới trong Thi Thiên thứ hai: Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ, I Cô-rinh-tô 1:27.

20. Sự phân biệt cá sạch với cá không sạch đã được tuân giữ theo luật pháp của Đức Chúa Trời trong dân Y-sơ-ra-ên, Lê-vi Ký 11:9, 10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:9, 10. Điều này là để Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt với các dân tộc khác ngay cả bởi việc tuân giữ lễ nghi này và sự xưng nhận công khai của nó; và để các tín hữu có thể được nhắc nhở bởi lễ nghi này đừng dự phần vào sự ô uế của các dân tộc, dù trong giáo lý hay trong đạo đức, và vì vậy tránh giao thiệp với các dân tộc cho đến khi chính Đức Chúa Trời dẹp bỏ sự phân biệt các dân tộc sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời và mở cửa vào vương quốc của Đấng Christ cho các dân tộc, như rõ ràng từ khải tượng được bày tỏ cho Sứ Đồ Phi-e-rơ trong Công Vụ 10:11 và tiếp theo, và chương 11:2 và tiếp theo.

21. Cuối cùng, cá nhắc nhở chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Mười Điều Răn về việc tránh thờ hình tượng, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:18. Đến đây là về các loài thủy sinh, mà nước của lời Đức Chúa Trời đã sinh ra trong chính chúng và từ chính chúng, để chúng cũng tồn tại trong nước như trong nguyên tố tự nhiên của chúng: tiếp theo là về các loài chim.

CHƯƠNG 25. Trong đó nói về các loài chim.

1. CHƯƠNG XXV Trong đó nói về các loài chim.

2. Hơn nữa, vào ngày thứ năm, Đức Chúa Trời đã dựng nên không chỉ các loài thủy sinh mà còn các loài vật bay theo loài của chúng, và Ngài đã chỉ định không khí cho chúng để bay tự do, cho phép chim bay trên đất, hướng về mặt của bầu trời. Cũng vậy, Ngài đã chúc phước cho chúng và truyền lệnh cho chúng sinh sôi và nhân lên trên đất, Sáng Thế Ký 1:20, 21, 22. Những loài này đã được tạo ra không phải trong nước, cũng không chỉ từ nước, mà còn từ các nguyên tố khác, vì chúng tan rã thành các nguyên tố ấy.

3. Và có cả chim và côn trùng có cánh, như ong và các côn trùng khác đem lại một số lợi ích cho loài người. Vì những loài hoàn toàn vô dụng hay chỉ có hại cho loài người, như ruồi và ong bắp cày và các côn trùng tương tự, được tin là đã được sinh ra sau sự sa ngã của con người, như những chứng cớ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và cho sự trừng phạt con người, từ sự thối rữa và quyền năng của mặt trời, thế nhưng bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

4. Công dụng của chim thì hai mặt; thuộc thể và thuộc linh. Công dụng trước thuộc về thân thể, vì Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta làm thức ăn, làm thuốc men, làm niềm vui thích, và cho nhiều công dụng khác của đời sống con người. Sáng Thế Ký 1:28, Đức Chúa Trời phán với con người; Hãy quản trị chim trên trời. Và trong chương 9:2, phán với Nô-ê và các con trai ông; Sự sợ hãi các ngươi và nỗi kinh hãi các ngươi sẽ ở trên mọi chim trên trời.

5. Công dụng thuộc linh của chim được trình bày thường xuyên hơn trong Kinh Thánh: và nó thì đa dạng. Thứ nhất, trong sự đa dạng lớn của chim theo loài của chúng, trong sự đông đảo của các cá thể trong mọi loài, trong sự hữu ích của chúng, sự khôn ngoan, nhân lành, và quyền năng của Đấng Sáng Tạo tỏa sáng. Rồi chim phục vụ sự công chính của Đức Chúa Trời cả trong việc thi hành sự phán xét của Ngài, hoặc khi vì cớ tội lỗi của loài người Ngài hủy diệt chim cùng với các loài vật khác vốn được định để phục vụ các công dụng của con người, như đã xảy ra trong trận lụt, Sáng Thế Ký 7:21, 22, 23, hoặc khi Ngài truyền lệnh báo thù bởi chim, như trong I Các Vua 14:11, nơi chim trên trời ăn kẻ thuộc nhà Giê-rô-bô-am đang chết ngoài đồng. Ê-xê-chi-ên 39:17, 18, 19, 20. Châm Ngôn 30:17. Con mắt nhạo báng cha hay khinh rẻ sự vâng lời mẹ, quạ trong trũng sẽ móc nó ra, hay chim ưng non sẽ ăn nó. Rồi trong nỗi kinh hoàng mà các sự phán xét nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời trên loài người gây ra cho chúng, Ê-xê-chi-ên 38:20. Thứ ba, chúng phục vụ để tuyên bố quyền năng của Đức Chúa Trời ngay cả trong các phép lạ, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:14, khi đối với dân Y-sơ-ra-ên đang lằm bằm xin thịt để ăn, Ngài đã ban chim cút với số lượng dồi dào đến nỗi chúng bao phủ trại quân: và Dân Số Ký 11:31, 32. Một cơn gió do Giê-hô-va sai đến đã đưa chim cút từ biển và rải chúng quanh trại quân, khoảng một ngày đường phía này và khoảng một ngày đường phía kia quanh trại quân: và đến độ cao hai cubit trên mặt đất. Và dân sự trỗi dậy suốt ngày ấy và suốt đêm ấy và suốt ngày hôm sau và thu thập chim cút, người thu thập ít nhất thu thập mười đống: và họ trải chúng ra cho chính mình quanh trại quân. Thi Thiên 105:40. Thứ tư, chúng phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho sự an ủi của các tín hữu, như chim bồ câu mà Nô-ê đã thả ra khỏi tàu để biết nước đã rút khỏi mặt đất hay chưa, Sáng Thế Ký 8:8 và tiếp theo, cũng vậy để nuôi các tôi tớ của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho quạ nuôi dưỡng Tiên Tri Ê-li, I Các Vua 17:4, và quạ đem bánh và thịt cho ông mỗi buổi sáng và buổi chiều, tại cùng nơi ấy câu 6.

6. Thứ năm, sự nuôi dưỡng và sinh sôi của chim góp phần vào sự hiểu biết về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với mọi vật, ngay cả những vật nhỏ nhất, mặc dù không có chức vụ nào liên quan. Vì Đức Chúa Trời phán như vậy với Gióp trong chương 39, câu 2: Ai cung cấp thức ăn cho quạ, khi con non của chúng kêu lên với Đức Chúa Trời, lang thang vì thiếu thức ăn? Khi quạ thấy chim non mới sinh của nó, vì chúng có vẻ trắng, nó tưởng chúng không phải là của nó, và trong vài ngày bỏ chúng và không nuôi chúng, mà ném chúng ra khỏi tổ cho đến khi chúng trở nên đen: ai nuôi những chim non ấy trong lúc đó, ngoại trừ Đức Chúa Trời, mà nếu không có sự quan phòng của Ngài chúng sẽ chết vì đói? Ngài nuôi chúng bằng giòi sinh ra từ phân thối rữa của quạ. Người ta nói chúng kêu lên với Đức Chúa Trời vì, bị cha mẹ bỏ rơi, tiếng kêu của chúng như thể chúng chạy đến với Đức Chúa Trời, để Ngài cung cấp thức ăn cho chúng, như thật vậy Ngài làm: điều này thuộc về những gì có chép trong Thi Thiên 147:9. Ngài ban thức ăn cho thú vật, và cho quạ non kêu cầu. Hơn nữa, Đức Chúa Trời phán trong Gióp 39:13-18: Ngươi há ban cho cánh con công sự vui mừng, hay lông con cò, hay cánh đà điểu chăng? Loài đà điểu bỏ trứng trên đất, và ấp chúng trong bụi, quên rằng chân có thể đạp nát chúng, hay thú hoang có thể giày đạp chúng. Đức Chúa Trời loại trừ chim non của nó khỏi sức nóng của mặt trời vì sự hư không của công lao của nó do sự lơ là: Vì Đức Chúa Trời đã tước đoạt sự khôn ngoan khỏi nó, cũng không ban cho nó sự hiểu biết ấy. Khi nó nhấc mình lên cao, nó cười nhạo ngựa và người cưỡi ngựa. Ai trang điểm chim bằng lông vũ, nếu không phải sự quan phòng của Đức Chúa Trời? Thật đáng chú ý những gì Đức Chúa Trời nhắc đến về đà điểu. Đà điểu là một loài chim tàn nhẫn và ngu dại nhất, mặc dù nó có thân thể khổng lồ và to lớn và được ban cho sức mạnh lớn, và về độ lớn thậm chí vượt trội người cưỡi ngựa, thế nhưng khi bị truy đuổi và không thể chạy trốn xa hơn, khi nó giấu đầu giữa bụi rậm, nó tưởng rằng nó đã giấu toàn thân mình. Và mặc dù nó có những quả trứng khổng lồ, vì sợ thân mình có thể đè nát chúng, nó giấu chúng trong cát, trong lúc đó không để ý rằng trứng phơi bày trước nhiều nguy hiểm. Đức Chúa Trời trong lúc đó ấp chim non của nó bằng sức nóng của mặt trời. Những điều này phải nuôi dưỡng lòng tin cậy của chúng ta, vì nếu Đức Chúa Trời chăm sóc và bảo tồn chim như vậy, thì Ngài càng sẽ ôm ấp và bảo tồn chúng ta là loài người với sự chăm sóc của người cha hơn. Điều này thuộc về những gì Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 6:26. Hãy xem chim trên trời: vì chúng không gieo cũng không gặt cũng không thu vào kho, thế nhưng Cha các ngươi trên trời nuôi chúng. Các ngươi há chẳng quý trọng hơn chúng nhiều sao?

7. Thứ sáu, nếu chúng ta không thấu hiểu bằng trí tuệ những điều quan sát được nơi chim; và nếu chúng ta hoàn toàn không cai quản chúng bằng sự phán đoán hay quyền năng của chúng ta: thì càng không thể thâm nhập các mưu định bí mật của Đức Chúa Trời hay chúng ta nên tò mò quá mức về các sự phán xét của Đức Chúa Trời; mà Đức Chúa Trời bày tỏ. Trong các ví dụ sau đây về chim ưng và đại bàng, Gióp 39:26-30. Chim ưng có bay bởi sự khôn ngoan của ngươi, giang cánh về phía nam chăng? Đại bàng có bay lên theo lệnh của ngươi và làm tổ trên cao chăng? Nó ở và ở lại trên tảng đá, trên mỏm đá và thành lũy của nó. Từ đó nó tìm kiếm thức ăn; mắt nó quan sát từ xa. Con non của nó cũng hút máu; và nơi nào có xác chết, thì nó ở đó. Như vậy, từ bản tính kỳ diệu của chim, Chúa muốn mọi người nhận biết Ngài.

8. Thứ bảy, các biểu tượng của nhân đức và thói xấu được bày tỏ nơi chim. Trong chim bồ câu, có một ví dụ về sự kiên nhẫn, nhu mì, đơn sơ, chân thành, và sự trung thành bền vững trong hôn nhân: vì vậy Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 10:16 phán: Hãy đơn sơ như chim bồ câu. Tức là, hãy thoát khỏi giận dữ, và nhu mì, là những kẻ thậm chí không báo thù sự tổn thương, càng không gây ra nó. Chim cò nuôi dưỡng và mang những con già yếu vì tuổi tác: vì vậy <H&G> là báo đáp tương xứng. Các hình ảnh của nhân đức ở nơi chim bác bỏ sự ngu độn và cứng lòng của loài người trong thói xấu, cũng như Đức Chúa Trời phán trong Giê-rê-mi 8:7: Ngay cả chim cò trên trời cũng biết thời kỳ đã định của nó, và chim cu, chim sếu, và chim én quan sát thời gian chúng đến: nhưng dân Ta không biết sự phán xét của Giê-hô-va.

9. Ngược lại, nơi chim cu, sự vô ơn đối với chim mẹ mà nó ăn thịt: nơi quạ, <H&G> đối với con cái bị khiển trách.

10. Thứ tám, chim là hình ảnh của một số người bắt chước bản tính và thói quen của chim: như đại bàng lớn và có cánh là hình ảnh của vua hay quân vương, Ê-xê-chi-ên 17:3 và tiếp theo. Xem bình giải của chúng tôi về Ê-xê-chi-ên. Như vậy những người khốn khổ mô tả sự khốn khổ của họ bằng những sự tương tự lấy từ chim: như Đa-vít trong Thi Thiên 102:8, 9, Tôi giống như chim cú nơi hoang vu: Tôi giống như chim sẻ lẻ loi trên mái nhà. Và Ê-xê-chia trong Ê-sai 38:14, Như chim sếu hay chim én, tôi đã líu lo như vậy, tôi than khóc như chim bồ câu.

11. Thứ chín, các lợi ích của Đức Chúa Trời mà Ngài bày tỏ cho chúng ta được minh họa bằng những sự tương tự từ chim: như trong Thi Thiên 91:4, "Ngài sẽ bảo vệ ngươi bằng cánh của Ngài, khi ngươi đã nương náu dưới cánh Ngài." Và Thi Thiên 103:5, "Ngài làm cho miệng ngươi thỏa mãn bằng những điều tốt lành, đổi mới tuổi trẻ của ngươi như tuổi trẻ của chim ưng." Vì Đức Chúa Trời làm cho linh hồn của người tin kính tươi mới bằng các lợi ích, để người ấy luôn luôn mạnh mẽ và tươi mới, và vẫn không bị phá vỡ bởi mọi bất tiện. Vì vậy, tình trạng vững chắc của người tin kính được so sánh với tuổi già mạnh mẽ của đại bàng, vốn theo bản tính sống rất lâu, và sẽ sống lâu hơn nữa (do thân thể mạnh mẽ của chúng) nếu mỏ trên, mọc cong theo tuổi tác, không siết chặt mỏ dưới bằng độ cong của nó, đến nỗi đại bàng chết vì đói. Xem Aristotle, quyển 9 của Lịch Sử Loài Vật, chương 32, và Pliny, quyển 10, chương 3. Trong Ma-thi-ơ 23:37, Đấng Christ phán, "Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, là kẻ giết các tiên tri và ném đá những người được sai đến với ngươi, Ta đã bao lần muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái nhóm họp gà con dưới cánh, mà các ngươi không muốn?" Trong Ma-thi-ơ 24:28, Đấng Christ là Chúa lại phán, "Nơi nào có xác chết, thì đại bàng sẽ nhóm họp tại đó." Đấng Christ là Chúa ví chính Ngài với xác chết và các tín hữu với đại bàng: và ý nghĩa là, Con Người sẽ nhanh chóng hiện diện với ánh sáng của Ngài, mà mọi tín hữu, giống như đại bàng, sẽ nhóm họp. Thứ mười, chim nhắc nhở chúng ta về bổn phận của chúng ta. Như vậy Chrysostom nói trong bài giảng 24 về I Cô-rinh-tô 10, "Được tạo thành đại bàng trong đời này, chúng ta hãy bay lên chính trời hay đúng hơn trên trời. Vì nơi nào có xác chết, Ngài phán, thì đại bàng cũng ở đó. Xác chết là thân thể của Chúa vì cớ sự chết: vì nếu Ngài đã không ngã xuống, chúng ta sẽ không trỗi dậy. Ngài gọi chúng là đại bàng để bày tỏ rằng người đến gần thân thể này phải nỗ lực vươn tới những nơi cao, và không có gì chung với đất, cũng không bị lôi kéo và bò đến những vật thấp hèn, mà luôn luôn bay lên những vật cao hơn, và nhìn chăm vào Mặt Trời công chính, với con mắt sắc bén nhất của tâm trí. Vì bàn này dành cho đại bàng, chứ không phải cho quạ. Chim én biết chim non của nó bằng nước của cây hoàng liên: thì chúng ta không biết phương thuốc cho sự mù lòa bẩm sinh của mình."

12. Thứ mười một, các phép ẩn dụ được tìm kiếm từ chim để bằng cách nào đó phác họa các công việc của Đức Chúa Trời, như trong Sáng Thế Ký 1:2, "Thần Linh của Đức Chúa Trời bay lượn trên mặt nước." Thi Thiên 18:11, "Và cưỡi trên các chê-ru-bim, Ngài bay, và bay cao trên cánh của gió." Cũng vậy, phép ẩn dụ được áp dụng cho các thiên sứ, như trong Đa-ni-ên 9:21, Tiên Tri nói về thiên sứ của Đức Chúa Trời, "bay rất nhanh, người đã chạm đến tôi." Tương tự với loài người, như trong Giê-rê-mi 48:40, "Kìa, kẻ thù sẽ bay như đại bàng, và sẽ giang cánh trên Mô-áp." Cũng vậy với Hội Thánh, Khải Huyền 12:14, "Nhưng người đàn bà được ban hai cánh của đại bàng lớn, để nàng có thể bay khỏi sự hiện diện của con rắn vào đồng hoang."

13. Thứ mười hai, các sự so sánh lấy từ loài chim để lập nên những lời khuyên răn: như Sa-lô-môn dạy trong Châm Ngôn 7:23 rằng mọi kẻ chạy theo sự quyến rũ của một gái điếm đều vội vã đi đến sự hủy diệt của mình, giống như chim vội vã sa vào bẫy, không biết rằng điều ấy nghịch lại mạng sống nó. Và trong chương 1:17, ông nói: Giăng lưới trước mắt mọi loài chim là luống công. Ý nghĩa là: Những kẻ ác, ham mồi, dù chúng có vẻ chắc chắn với chính mình về việc chiếm được mồi, cũng không thể bảo đảm cho mình việc hoàn thành các mưu kế của chúng hơn là một người bẫy chim có thể bảo đảm cho mình việc bắt được những con chim đang bay qua và trông thấy các lưới. Châm Ngôn 26:2: Như chim sẻ bay đi lang thang, như chim én bay lượn, thì lời rủa sả vô cớ cũng sẽ không đến. Và chương 27:8: Như chim sẻ lang thang khỏi tổ nó, thì người lang thang khỏi chỗ mình cũng vậy. Ý câu là: Kẻ nào hấp tấp đổi chỗ ở và không bằng lòng với hoàn cảnh của mình, nhưng đeo đuổi những kế hoạch mới, chưa được thăm dò kỹ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và bỏ bê thiên chức của mình, thì chẳng khôn ngoan hơn hay nhất quán với chính mình hơn một con chim sẻ lang thang, và tự gây hại lớn cho mình. Chúa Christ, dùng một sự so sánh từ sự tương phản, phán trong Ma-thi-ơ 8:20: Con cáo có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ để gối đầu. Nay tôi bỏ qua nhiều điều khác: những điều này đủ để làm ví dụ: tôi xin thêm đôi điều về loài ong,

14. Loài ong cũng đem lại cho chúng ta một công dụng kép, thuộc thể và thuộc linh. Vì về công dụng thuộc thể, ong làm ra mật hữu ích cho loài người để làm thức ăn, làm thuốc, và cho những tiện ích khác của đời sống con người: trong điều này, sự nhân lành đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với loài người sáng tỏ. Công dụng thuộc linh liên quan đặc biệt đến sự dạy dỗ tâm trí. Trước hết, chính thể và nề nếp của loài ong bày ra những hình ảnh đẹp đẽ nhất đáng quan sát: góp phần vào vinh quang của Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ của một người tin kính trong bổn phận siêng năng và thận trọng. Nhưng nghệ thuật là phải vận dụng những hình ảnh ấy cách đúng đắn cho từng hạng người. Hàng ngũ anh hùng gồm những bậc cao trọng ấy, phục vụ mưu định của Đức Chúa Trời trong việc cai trị nước cộng hòa <H&G>, có thể và phải suy xét những hình ảnh này mà không phải là vô ích.

15. Ong chúa một mình, hoặc không có ngòi để làm hại, hoặc không dùng đến nó: nhưng như nó lớn hơn về thân thể so với các con khác, thì nó lại có cánh nhỏ hơn: và dù chính nó không làm việc, nhưng nhờ bay lượn quanh, nó dường như khích lệ các con khác: Cũng vậy, các Vua, các Hoàng tử, các Bá tước, phải có bàn tay vô tội và sẵn sàng cho <H&G> hay lòng nhân từ: có cánh tay phải mạnh mẽ để bảo vệ người tin kính, không cố ý hại ai, làm ích cho mọi người hết sức có thể, hiện diện và có thể giúp đỡ bằng mưu lược và thẩm quyền của mình, là điều cần thiết và thích hợp.

16. Huấn Ca chép: Nhỏ bé, ông nói, giữa các loài chim là con ong: và trái của nó giữ ngôi đầu về sự ngọt ngào. Nó làm nên cùng một công việc đáng khâm phục: và lập nên và cai trị nền chính thể của nó theo một cách kỳ diệu nào đó. Cũng vậy, đôi khi năng lực và tài trí đáng chú ý của tâm trí lại ở trong những người có thân thể nhỏ bé và sức lực yếu ớt. Nhưng cũng như ong bay đến mọi loài hoa trừ cây chút chít và cây chân ngỗng, và không làm hại hoa nào: thì các nhà lãnh đạo của dân Đức Chúa Trời cũng phải chăm sóc mọi thần dân, nhưng không hại ai, không làm cớ sợ hãi cho ai, và không lừa gạt ai.

17. Cũng như ong tránh xa những bông hoa héo úa: Pliny nói, chúng không đậu trên những bông hoa đã chết, thậm chí không đậu trên các xác chết: Cũng vậy, những bậc anh hùng phải tránh xa các thói xấu và những kẻ xấu xa: Những kẻ nịnh hót, những kẻ hầu hạ các thú vui, và những kẻ đào bới người chết và tấn công bằng lời sỉ nhục, những kẻ xu nịnh và các kẻ hành hạ khác đều phải tránh xa.

18. Cũng như ong không thu thập bất cứ thứ gì từ mọi nơi, mà từ chỗ này lấy metyn, từ chỗ khác lấy pissoceron, từ chỗ khác lấy propolin, từ chỗ khác lấy rhythacen, từ chỗ khác lấy sobolem, từ chỗ khác lấy mật. Cũng vậy, thật thích hợp cho các nhà cai trị đòi hỏi những bổn phận khác nhau nơi các nhà thần học, khác nhau nơi các nhà luật học, khác nhau nơi giới quý tộc, khác nhau nơi các công dân, và cuối cùng khác nhau nơi tầng lớp thấp nhất của dân chúng và những người con của đất. Quả thật, việc quan sát điều gì thích hợp cho mỗi tầng lớp, mỗi tầng lớp có thể làm được gì, và đưa mọi người thuộc mọi tầng lớp đến một sự hòa hợp nào đó, là việc của một sự phán đoán đặc biệt nào đó.

19. Loài khỉ quen, mỗi khi sự ôn hòa và thuận tiện của bầu trời mời gọi, tuy nhiên không vào những ngày cố định, mà thi hành công việc của chúng. Các nhà cai trị cũng phải làm như vậy, về họ có lời chép: <H&G>. Nhưng hãy để cho sự châm biếm và thói giả hình gây hại vắng mặt. Vì không phải không có mưu định cao nhất mà Hoàng đế Frederick III, Công tước xứ Áo, mỗi khi thấy các cố vấn bước vào triều đình tại Vienna, thường ước mong rằng tất cả bọn họ, trước khi bước vào, sẽ cởi bỏ hai tai họa của nhà nước: GIẢ VỜ và GIẢ HÌNH.

20. Cũng như các trận chiến của loài ong, khi chúng hung hăng nhất, được chấm dứt bằng việc rải bụi hay khói; thì cũng vậy, nhờ cái chết của một số nhà cai trị, các cuộc chiến tranh đôi khi được chấm dứt, đến nỗi về họ cũng có thể nói điều mà những câu thơ cổ cảnh báo.

21. Những chuyển động của các thần linh, và những cuộc tranh chấp lớn lao này, được làm dịu xuống bằng việc rải một ít bụi. Phần còn lại, mà sau Aristomachus xứ Soli, Hyliscus xứ Thasos, có biệt danh là Agrius, Pliny trong bộ Lịch sử Tự nhiên quyển XI đã truyền lại cho hậu thế về bản tính và sự siêng năng của loài ong, tôi cố ý bỏ qua: trong khi đó, xin điều này từ Đức Chúa Trời, rằng Đấng khuyên nhủ chúng ta về bổn phận và sự thực hành các nhân đức, không chỉ bằng những tấm gương về sự tinh xảo vô cùng của loài vật, mà còn bằng những chứng cớ rực rỡ của lời Ngài, theo thật nhiều và đủ mọi cách; xin Ngài cũng ban ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, kẻo chúng ta, những kẻ được phú cho lý trí và được soi sáng bởi ánh sáng của đức tin, lại đưa ra những bằng chứng về các nhân đức Cơ Đốc kém hơn những tấm gương về sự siêng năng tự nhiên mà chúng ta thấy nơi các thú vật không có lý trí.

22. Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:44, Môi-se nói về người A-mô-rít đối với dân Y-sơ-ra-ên rằng, chúng đuổi theo các ngươi như ong vẫn thường làm, tức là, tấn công kẻ làm chúng phật ý thành một bầy đông và dày đặc từ mọi phía. Và Thi Thiên 118:12, Đa-vít như một hình bóng của Đấng Christ nói về các kẻ thù của mình: Chúng vây quanh tôi như ong, chúng bị dập tắt như lửa gai: vì nhân danh Đức Giê-hô-va, tôi đã làm chúng suy yếu. Ê-sai 7:18, những người A-si-ri đông đảo nhất, hùng mạnh nhất, nhanh nhẹn nhất, và được rèn luyện quân sự nhất được gọi là những con ong ở trong xứ A-si-ri. Như vậy, đạo quân ong là hình ảnh của một đạo quân được huấn luyện trong trật tự tốt, đặc biệt là một đạo quân thù nghịch, mà Đức Chúa Trời có thể và vẫn thường dập tắt như lửa gai.

23. Bầy ong trong thân con sư tử bị Sam-sôn giết là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để dọn đường giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ của người Phi-li-tin, Các Quan Xét 14. Như vậy, ngay cả những sinh vật nhỏ bé này cũng phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

24. Công dụng tuyệt vời của mật ong cũng vậy, cả về thuộc thể lẫn thuộc linh, đều có thể được chứng minh từ Kinh Thánh.

CHƯƠNG 26. Trong đó nói về các thú vật vô tri trên đất.

1. CHƯƠNG XXVI Trong đó nói về các thú vật vô tri trên đất.

2. Cho đến nay đã nói về các công việc sáng tạo của năm ngày; điều tiếp theo là về các công việc của ngày thứ sáu. Và đó là các thú vật trên đất, nhờ quyền năng của lời Đức Chúa Trời mà được sinh ra từ đất, và sống trên đất.

3. Và có loài vô tri, loài khác được phú cho lý trí. Nguồn gốc của cả hai đều có hai mặt: siêu nhiên và tự nhiên: mặt trước qua sự sáng tạo đầu tiên, mặt sau qua sự sinh sản thuộc thể.

4. Về các loài vô tri, Môi-se viết trước hết trong Sáng Thế Ký 1:24, 25. Đoạn Đức Chúa Trời phán, Đất hãy sinh ra các sinh vật sống tùy theo loại của chúng, súc vật và loài bò sát, và thú vật trên đất tùy theo loại của chúng; và điều ấy đã thành như vậy. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên thú vật trên đất tùy theo loại của chúng, và súc vật tùy theo loại của chúng, và mọi loài bò sát trên đất tùy theo loại của chúng: và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Như vậy Môi-se lập nên ba loại thú vật vô tri trên đất: một số thuộc loại cừu và thuần; số khác bò sát; số khác hoang dã và thuộc rừng. Trong sự phân biệt thú vật sạch với thú vật không sạch trong Lê-vi Ký 11 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 14, một sự phân chia khác cũng được gợi ý, theo đó các thú vật vô tri trên đất được chia thành loài đi và loài bò; loài đi chia thành loài nhai lại và loài không nhai lại: loài trước có sừng, như bò, nai, dê, v.v.; loài sau không có sừng, như sư tử, heo, v.v. Và lại nữa, hoặc nó có móng chẻ, như heo, hoặc không có móng chẻ, như lạc đà, chuột núi, thỏ rừng.

5. Chúng ta có thể rút ra công dụng gì từ các thú vật vô tri, có thể dạy dỗ cách dồi dào, dù xét toàn thể con vật, hay các bộ phận của chúng, cũng như sự sinh ra và bản tính của chúng: nhưng mục đích của chúng ta là luận bàn về điều đó cách ngắn gọn.

6. Từ việc mọi loài vật đều do Đức Chúa Trời dựng nên, chúng ta suy ra cả rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài là khôn ngoan, tốt lành, và quyền năng, Đấng đã sinh ra chúng: những điều Đức Chúa Trời phán với Gióp trong các chương 39 và 40 đều thuộc về điều này. Cũng vậy, rằng Đức Chúa Trời khác biệt với mọi loài vật và do đó những kẻ thờ hình tượng phạm tội nặng, là những kẻ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng giống như loài thú bốn chân và loài bò sát, Rô-ma 1:23.

7. Trước hết, sự nhân lành của Đức Chúa Trời đối với loài người được biết từ điều này, rằng Ngài đã dựng nên các thú vật trên đất để loài người dùng, làm thức ăn, làm thuốc, làm y phục, làm sự vui thích chính đáng, làm giảm nhẹ và bớt đi công việc lao nhọc của loài người, để cày cấy đất, để chuyên chở và mang vác gánh nặng, cho nhiều công dụng khác, trong đó thật nhiều loài vật phục vụ loài người theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt chúng dưới quyền cai trị của loài người, Sáng Thế Ký 1:28 và chương 9:2, 3, Thi Thiên 8:7, 8.

8. Bản tính của Đức Chúa Trời phần nào được phác họa trước bởi những loài vật mà tên hay đặc tính của chúng được gán cho Ngài, như khi Đức Chúa Trời được gọi là gấu và sư tử, Ca Thương 3:10, và điều đó là từ hiệu quả của các sự phán xét của Ngài.

9. Nhờ sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời cai trị mọi sự cách tự do nhất, như các loài vật dạy dỗ, như Gióp nói trong chương 12, câu 7. "Hãy hỏi, tôi xin, các thú vật, và chúng sẽ dạy ngươi, mỗi con trong chúng."

10. Để phác họa trước Chúa Christ, các loài vật đã được dùng trong các của lễ như chiên con, dê, v.v., bởi đó Ngài cũng được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Ngài cũng được gọi là Sư Tử của chi phái Giu-đa, Khải Huyền 5:5. Thật vậy, Ngài còn được gọi là con sâu, Thi Thiên 22:7.

11. Các thú vật vô tri trên đất phục vụ Đức Chúa Trời trong việc thi hành các sự phán xét công chính của Ngài, hoặc khi loài người bị tước mất công dụng của chúng, như đã xảy ra qua trận lụt phổ quát, hay qua dịch bệnh gia súc, qua sự cướp bóc của kẻ thù, qua các trận lụt; hoặc khi Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ có tội qua các thú dữ, theo lời đe dọa trong Lê-vi Ký 26:22, "Ta sẽ sai thú dữ đến giữa các ngươi, chúng sẽ cướp mất con cái các ngươi, hủy diệt súc vật các ngươi, và làm cho các ngươi thành ít ỏi; và các đường cái của các ngươi sẽ hoang vắng." Như vậy, thú dữ được kể trong số bốn sự phán xét tệ hại nhất của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 14:21. Các ví dụ là:

12. 1. I Sa-mu-ên 13:24 và 20:36, cũng vậy II Sa-mu-ên 2:24 và chương 17:25.

13. Chúng tôn vinh Đức Chúa Trời, trong khi chúng không gây hại gì cho những người thờ phượng trung tín của Đức Chúa Trời. Ê-sai 43:20, hay theo sự phân biệt của Tremellius, câu 7, "Thú vật ngoài đồng sẽ tôn vinh ta, chó rừng và chim cú." Thi Thiên 91:13, "Ngươi sẽ giày đạp sư tử dữ và rắn hổ; ngươi sẽ chà đạp sư tử tơ và rồng." Như vậy, các con sư tử đã không hại Đa-ni-ên khi ông bị ném vào hang sư tử, Đa-ni-ên 6:23.

14. Các thiên sứ thánh được phác họa trước trong các loài vật, Ê-xê-chi-ên 1 và 10, Khải Huyền 4:7. Ma quỷ được ví như sư tử gầm thét tìm xem nó có thể nuốt được ai, I Phi-e-rơ 5:8.

15. Trong các loài vật cũng được mô tả các khuynh hướng và bản tính của loài người, đến nỗi chính loài người đôi khi được biểu thị bằng tên của những loài vật ấy trong các đấng tiên tri, như trong Ê-sai 11:6-8, "Vì vậy, muông sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con; và bò con và sư tử con và thú mập cùng nhau, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dắt chúng. Và bò cái và gấu cái sẽ ăn chung; các con nhỏ của chúng sẽ nằm chung; và sư tử sẽ ăn rơm như bò. Và trẻ đang bú sẽ chơi trên hang rắn hổ, và trẻ thôi bú sẽ đặt tay trên hang rắn độc." Ý nghĩa là, những người hung dữ và gây hại nhất sẽ trở nên hiền lành và được cải hóa về với Đấng Christ. Cũng vậy trong Ê-sai 65:25, "Muông sói và chiên con sẽ ăn chung, và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi đất sẽ là thức ăn của rắn; chúng sẽ không làm hại cũng không hủy diệt trong khắp núi thánh của ta," Giê-hô-va phán, tức là, không có điều gì gây hại có thể tồn tại trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

16. Đấng là hình ảnh của Đấng Christ, Ê-sai 53:7, là hình ảnh của một người lang thang, Ê-sai 3:6, là hình ảnh của một người thật trung tín, và của một người nghe tiếng của Đấng Christ; Giăng 10, Ma-thi-ơ 25:33.

17. Con dê, xét về việc nó là của lễ, là hình bóng của Đấng Christ, Lê-vi Ký 4 và 9 và 10; nhưng xét về việc nó là loài vật hôi hám, nó là hình ảnh của người bị định tội đời đời, Ma-thi-ơ 25:33.

18. Sư tử là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ca Thương 3:10, cũng vậy của Đấng Christ, Khải Huyền 5:5, và của một thiên sứ tốt lành, Ê-xê-chi-ên 1 và 10, hay xấu xa. I Phi-e-rơ 1:8. Nó cũng là hình ảnh của bất kỳ người nào quảng đại và mạnh mẽ, Sáng Thế Ký 49:9, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:20. Nó cũng là hình ảnh của một người tàn ác, bạo lực, và chống nghịch Đấng Christ hay những người thờ phượng trung tín của Đấng Christ cách thù nghịch. Thi Thiên 22:22, Thi Thiên 7:3 và 10:9 và những chỗ khác. Trong cùng những điều ấy, các hình ảnh của những nhân đức mà chúng ta nên noi theo và của những thói xấu mà chúng ta nên tránh cũng được đặt ra trước chúng ta. Vì sự khôn ngoan trong việc quản gia, nhờ đó chúng ta có thể lo liệu những điều cần thiết đúng lúc và tránh sự biếng nhác, Sa-lô-môn đề xuất con kiến, Châm Ngôn 6:6 và các câu tiếp theo. Hãy đến cùng loài kiến, hỡi kẻ biếng nhác; hãy xem xét đường lối nó, và hãy khôn ngoan. Không có quan trưởng, quan cai, hay kẻ cai trị nào, nó sắm sẵn bánh mình trong mùa hè và thâu góp lương thực mình trong mùa gặt. Ngươi sẽ nằm đó bao lâu, hỡi kẻ biếng nhác? Khi nào ngươi sẽ trỗi dậy khỏi giấc ngủ ngươi? Một giấc ngủ nhỏ, một giấc chợp mắt nhỏ, một sự khoanh tay nhỏ để nghỉ ngơi, và sự nghèo khó sẽ đến với ngươi như kẻ lữ hành, và sự thiếu thốn như người có vũ trang. Cũng vậy Châm Ngôn 30:24, 25, 26 và các câu 29, 30, 31.

19. Từ các thú vật trên đất, nhiều lời khuyên răn, cũng vậy các ẩn dụ, các sự so sánh, và các tục ngữ được lấy trong Kinh Thánh cho những sự dạy dỗ có ích cho sự cứu rỗi: như trong Thi Thiên 32, câu 9, "Chớ giống như ngựa, như la, không có sự hiểu biết: miệng chúng phải giữ bằng hàm thiếc và dây cương, kẻo chúng đến gần ngươi." Như vậy, các thú vật là hình ảnh của các vua và các vương quốc. Xem các bài bình giải của chúng tôi về chương bảy và chương tám của Đa-ni-ên, và chương mười chín của Ê-xê-chi-ên.

20. Cho đến nay nói về các thú vật vô tri: tiếp theo nói về loài người.

CHƯƠNG 27. Trong đó nói về tên và định nghĩa của loài người.

1. CHƯƠNG XXVII. Trong đó nói về tên và định nghĩa của loài người:

2. Chúng ta sẽ tiến hành như sau, rằng trước hết chúng ta sẽ giải thích chính cái tên, rồi chúng ta sẽ tiến đến sự suy ngẫm thần học về chính sự vật.

3. Tên của loài người bắt nguồn từ đất, vì thân thể của nó được lấy và dựng nên từ đất.

4. Nó được dùng theo những cách khác nhau; đôi khi tuyệt đối, đôi khi với một sự thêm vào nào đó.

5. Khi nó được dùng tuyệt đối và không có bất kỳ sự thêm vào nào, nó hoặc được hiểu theo nghĩa đen hoặc theo nghĩa bóng. Theo nghĩa đen, nó biểu thị một loài vật có lý trí, thường được hiểu về cả nữ lẫn nam, như khi trong Sáng Thế Ký 1:26 Đức Chúa Trời phán, "Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta, theo tượng chúng ta: và chúng nó hãy quản trị cá biển, và chim trời," v.v. Và trong câu 27, "Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài, theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài dựng nên người: nam và nữ Ngài dựng nên chúng."

6. Theo nghĩa bóng, nó được dùng theo nhiều cách khác nhau. Theo phép hoán dụ, nó biểu thị hoặc một người bạn quyền thế và giàu có, mà người ta trông đợi sự giúp đỡ, như trong Thi Thiên 60:5 và 108:13 "Sự cứu rỗi của loài người là hư không," và Thi Thiên 118:8 "Thà nương náu nơi Giê-hô-va còn hơn tin cậy nơi loài người."

7. Hoặc một kẻ thù quyền thế, thù nghịch, đe dọa, và tìm cách gây hại, Thi Thiên 56:12 và 118:6 và Hê-bơ-rơ 13:6. Nơi Đức Chúa Trời tôi tin cậy, tôi sẽ chẳng sợ loài người có thể làm gì cho tôi.

8. Hoặc kẻ hay chết, yếu đuối, khốn khổ, như trong Thi Thiên 9:21. "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy giáng sự sợ hãi trên chúng: nguyện các dân tộc biết rằng chúng chỉ là loài người." Ê-xê-chi-ên 28:2. "Hãy nói với vua Ty-rơ, Chúa Giê-hô-va phán như vầy, vì lòng ngươi tự cao, và ngươi đã nói, 'Ta là một vị thần, ta ngồi nơi ở của Đức Chúa Trời giữa lòng biển cả,' nhưng ngươi chỉ là loài người, chứ không phải thần, dù ngươi đặt lòng ngươi như lòng Đức Chúa Trời."

9. Hoặc kẻ hay thay đổi, không kiên định, biến đổi, như I Sa-mu-ên 15:29. "Đấng Vĩnh Cửu của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không ăn năn, vì Ngài không phải là loài người để mà ăn năn."

10. Hoặc kẻ rất đau khổ và bị hành hạ và đáng thương xót: như Phi-lát nói về Đấng Christ trong Giăng 19:5, "Kìa, người này." Theo phép ẩn dụ, nó được nói về Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 22:2, "Nước thiên đàng giống như một người, một vua, làm tiệc cưới cho con trai mình." Cũng vậy về Sa-tan, Ma-thi-ơ 13:28, "Kẻ thù đã làm điều này." Nó được hiểu theo phép đề cập bộ phận thay cho toàn thể về một người đàn ông, như trong Sáng Thế Ký 2:18, "Loài người ở một mình thì không tốt; ta sẽ làm nên một người giúp đỡ thích hợp cho nó."

11. Hoặc về một mình A-đam, là người đầu tiên. Rô-ma 5, câu 12. Nhờ một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian. Và câu 19. Nhờ sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội. I Cô-rinh-tô 15, 21. Nhờ loài người mà sự chết đã đến.

12. Hoặc về A-đam thứ hai; Chúa Giê-xu Christ. I Cô-rinh-tô 15:21. Nhờ loài người mà sự sống lại của kẻ chết đã đến. Mác 15:39. Viên đội trưởng nói, Quả thật người này là Con Đức Chúa Trời.

13. Hoặc nói chung về bất kỳ tín hữu nào, như I Cô-rinh-tô 11:28. Nhưng mỗi người hãy tự xét mình, v.v.

14. Hoặc không xác định, nó có cùng nghĩa như bất kỳ ai, một người nào đó, một người kia, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11. "Và Giê-hô-va phán với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình." Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:5. "Để ngươi nhận biết trong lòng ngươi: như một người sửa phạt con trai mình, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sửa phạt ngươi." Ma-thi-ơ 16:26. "Người ta nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình thì có ích gì?"

15. Tên của loài người được dùng tuyệt đối trong Kinh Thánh như vậy chăng? Khi có thêm vào, nó được dùng theo nhiều cách.

16. Người đầu tiên được gọi là A-đam, I Cô-rinh-tô 15:47. Người đầu tiên từ đất, làm bằng bụi đất. Người thứ hai được gọi là Chúa Giê-xu Christ, I Cô-rinh-tô 15:47. Người thứ hai, chính Chúa từ trời.

17. Người bề ngoài, cũng vậy người cũ, cũng vậy người tự nhiên được gọi là người chưa tái sinh, tức là, không chỉ thân thể hay các năng lực thấp kém, mà bất cứ điều gì trong loài người hoặc bên trong hoặc bên ngoài, từ đầu đến gót chân, xét về việc loài người thật sự chưa được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 4:16. Rô-ma 6:6. I Cô-rinh-tô 2:14.

18. Người bề trong hay người ẩn giấu của lòng, hay người mới, được gọi là người đã tái sinh và thuộc linh, như trong Rô-ma 7:22, Ê-phê-sô 3:16, Ê-phê-sô 2:15, I Phi-e-rơ 3:4.

19. Tuy nhiên, người bề ngoài cũng chỉ biểu thị phần kia của loài người, và phần hay chết ấy, đối lập với tâm linh: cũng như người bề trong biểu thị tâm linh. II Cô-rinh-tô 4:16. Dù người bề ngoài của chúng ta đang hư nát, người bề trong vẫn được đổi mới ngày ngày.

20. Một người mới chung, tập hợp, biểu thị một Hội Thánh phổ thông duy nhất hiệp nhất từ người Giu-đa và người ngoại. Ê-phê-sô 2:15. Sự thù nghịch, tức là, luật pháp gồm các điều răn, được đặt trong các lễ nghi, đã bị hủy bỏ qua xác thịt Ngài, để Ngài tạo dựng trong chính Ngài từ hai dân thành một người mới, làm nên hòa bình.

21. Người của Đức Chúa Trời được gọi là kẻ cố gắng vâng theo đức tin đối với Đức Chúa Trời. I Ti-mô-thê 6:11. Nhưng hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh xa những điều này; hãy theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu thương, sự nhẫn nhục, sự hiền lành. Và <H&G> <H&G>, một tôi tớ cao trọng của Đức Chúa Trời, đấng tiên tri, người hầu việc lời Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:1. Và đây là lời chúc phước mà Môi-se, người của Đức Chúa Trời, đã chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên trước khi qua đời, II Ti-mô-thê 3:17. Hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành.

22. Con người được nói theo hai cách, hay thông thường là bất kỳ người nào sinh ra từ người khác, Gióp 25:5, 6. Các ngôi sao hẳn sẽ không thanh sạch trước mắt Ngài: huống chi kẻ hay chết, là loài sâu; và con người, là loài giòi?

23. Hoặc cách riêng, Con Đức Chúa Trời đời đời đã trở nên người, Ma-thi-ơ 8:20. Con cáo có hang, và chim trời có tổ: nhưng Con Người không có chỗ để gối đầu.

24. Người của tội lỗi là Kẻ Chống Christ vĩ đại ấy. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3. Tên của loài người được dùng theo thật nhiều cách: nay nói về sự vật hay về loài người:

25. Sự suy ngẫm của chính Thần học phải được bắt đầu. Loài người là một loài vật có lý trí. Định nghĩa này gồm hai phần, giống và sự khác biệt đặc thù. Giống của loài người là loài vật, tức là, một thực thể gồm một thân thể có cơ quan và một linh hồn có sự sống thực vật, cảm giác, và chuyển động tại chỗ. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó là <H&G>, một linh hồn sống, Sáng Thế Ký 2:7. Và loài người trở nên một linh hồn sống, tức là, một loài vật; đó là tên chung và phổ biến cho loài người và thú vật. Vì Sáng Thế Ký 1:20, Hãy để nước sinh ra dồi dào loài vật chuyển động, <H&G>, một linh hồn sống. Do đó, đây là một lối nói quanh co về loài vật, mà sứ đồ Phao-lô đã giữ lại trong I Cô-rinh-tô 15:45, <H&G>, Người đầu tiên là A-đam đã trở nên một linh hồn sống hay linh hồn sống. Do đó câu 44, và ông gọi nó là <H&G>, mà chúng ta trong tiếng La-tinh gọi là corpus animale, một thân thể thuộc về loài vật.

26. Sự khác biệt đặc thù mà nhờ đó loài người được phân biệt với các loài vật khác là nó được phú cho lý trí. Tuy nhiên, lý trí là năng lực của trí tuệ nhờ đó nó <H&G>, suy luận, và, như các nhà Kinh viện nói, luận lý. Tức là, nó suy ra điều này từ điều kia hay sắp xếp điều này sau điều kia. Lý trí trong tiếng Hy Lạp là <H&G>: công việc hay chức vụ của lý trí là <H&G> hay <H&G>, được những người thời sau gọi là sự luận lý vì sự nhanh nhẹn của linh hồn, nhờ đó nó tự chuyển mình từ điều này sang điều khác, từ các hiệu quả để tìm hiểu các nguyên nhân, và ngược lại, từ các nguyên nhân đến các hiệu quả, và cuối cùng để hiểu bất cứ điều gì. Một năng lực trí tuệ như vậy không được ban cho loài vật nào khác: bởi đó sự xuất sắc của loài người và sự khác biệt của nó với các loài vật khác được nhận biết.

CHƯƠNG 28. Trong đó nói về nguyên nhân tác thành của loài người.

1. CHƯƠNG XXVIII Trong đó nói về nguyên nhân tác thành của loài người.

2. Nguyên nhân tác thành của loài người được xét theo cách khác nhau: theo một cách nếu bạn nhìn vào những con người đầu tiên, theo cách khác nếu bạn nhìn vào con cháu của họ. Vì những con người đầu tiên, A-đam và Ê-va, đã được Đức Chúa Trời dựng nên ngay lập tức không qua sự can thiệp của bất kỳ loài người nào; tất cả con cháu của họ, có bao nhiêu người được sinh ra và dựng nên theo trật tự tự nhiên, đều được cùng một Đấng dựng nên cách gián tiếp, với sự can thiệp của công việc của người nam và người nữ. Chỉ một mình Đấng Christ trong số con cháu của A-đam, là Chúa, đã được dựng nên không qua sự can thiệp của người nam, không có giống của người nam. Như vậy, hai con người đầu tiên hiện hữu theo một cách, tức là chỉ nhờ sự sáng tạo: <H&G>: Sự hình thành tuyên bố phương thức hiện hữu, Justin nói trong phần trình bày đức tin về sự xưng nhận đúng đắn: con cháu hiện hữu nhờ sự sáng tạo nếu bạn xét về Đức Chúa Trời, và nhờ sự sinh sản tự nhiên nếu bạn xét về cha mẹ của chúng. Vì Đức Chúa Trời dựng nên loài người, cha mẹ sinh ra.

3. Việc Đức Chúa Trời vẫn còn dựng nên bất kỳ loài người nào, các chứng cớ của Kinh Thánh cho thấy và các luận cứ khác chứng minh.

4. Những chứng cớ này là: Phục Truyền Luật Lệ Ký 26, câu 19. Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên rằng Ngài đã tạo nên mọi dân tộc. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, có từ nUV mà Môi-se cũng dùng trong Sáng Thế Ký 1 và 2 về sự sáng tạo của người đầu tiên. Gióp 10, câu 8. Tay Ngài đã làm cho tôi đau đớn, tay Ngài đã tạo nên tôi, và các câu 10, 11. Ngài há chẳng rót tôi ra như sữa và làm tôi đông lại như pho-mát sao? Ngài mặc cho tôi da và thịt, và đan tôi lại bằng xương và gân. Và chương 35, câu 4. Thần Linh của Đức Chúa Trời quyền năng đã tạo nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban sự sống cho tôi. Thi Thiên 86, câu 9. Mọi dân tộc mà Ngài đã tạo nên sẽ đến và sấp mình trước mặt Ngài, lạy Chúa, và sẽ tôn vinh danh Ngài. Ê-sai 43, câu 1, hay theo sự phân biệt của Tremellius và Junius, chương 42, câu 26. Nay Giê-hô-va, Đấng tạo nên ngươi, hỡi Gia-cốp, và Đấng nắn nên ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, phán như vầy. Chương 43, câu 15, hay theo sự phân biệt của Tremellius, câu 2. Ta là Giê-hô-va, Đấng Thánh của ngươi, Đấng tạo nên Y-sơ-ra-ên, Vua của ngươi. Những lý do này là. I. Nhờ lời toàn năng của Ngài mà mỗi cá nhân loài người hiện hữu và tồn tại, thì nhờ cùng lời ấy họ cũng được dựng nên. Vì ban cho loài người được hiện hữu và tồn tại cũng giống như việc đã dựng nên người ấy. Do đó Khải Huyền 4, câu 11, hai mươi bốn trưởng lão ấy trong lời tôn vinh của họ đã kết hợp cả hai điều này: Ngài đã dựng nên mọi sự, và bởi ý muốn Ngài chúng hiện hữu và đã được dựng nên. Nhưng nhờ lời toàn năng của Đức Chúa Trời, vũ trụ và mỗi cá nhân loài người hiện hữu và tồn tại. Do đó, nhờ cùng lời ấy, nhờ lời toàn năng của Đức Chúa Trời, vũ trụ và mỗi cá nhân loài người đã được dựng nên.

5. II. Đấng là Chúa của chúng ta cũng bởi quyền sáng tạo, chắc chắn đã dựng nên chúng ta.

6. Nhưng Đức Chúa Trời cũng là Chúa của chúng ta bởi quyền sáng tạo: Ê-sai 54:5. Vì Chúa, hay chồng ngươi, Đấng tạo nên ngươi (theo nghĩa đen, Chúa ngươi, các Đấng tạo nên ngươi.) Do đó Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta.

7. Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, bởi quyền ba mặt, là Chúa chung của mọi sự. 1. vì chính Ngài dựng nên mọi sự và ban cho mọi sự được hiện hữu. 2. vì Ngài nâng đỡ mọi sự như nền tảng và căn bản bao lâu Ngài muốn và thôi khi Ngài muốn, cũng không ai có thể nói với Ngài, sao Ngài làm điều này? vì Ngài có quyền làm với vật thuộc về mình điều gì Ngài muốn, như một chúa tuyệt đối và tự do nhất. 3. vì Ngài là chủ sở hữu thật của mọi sự. Tuy nhiên, Ngài là chúa của loài người theo cách đặc biệt: thật vậy, đối với người tin kính, vì Ngài là chồng của họ, dạy dỗ họ bằng Thánh Linh và lời Ngài, dẫn dắt, cai trị, dùng các công việc của họ cách nhân từ như của những tôi tớ mà Ngài ôm ấp với lòng nhân ái, và chất đầy trên họ các điều tốt lành của Ngài: nhưng đối với kẻ vô đạo, vì dù không muốn và ương ngạnh, Ngài vẫn giữ họ trong bổn phận, và dùng họ theo ý muốn Ngài, kiềm chế, ngăn chặn, và cuối cùng trừng phạt họ như những tôi tớ gian ác.

8. III. Những kẻ được gọi là <H&G> hay <H&G>, <H&G>, loài thọ tạo; chắc chắn họ được Đức Chúa Trời dựng nên.

9. Nhưng loài người được gọi là <H&G> hay <H&G>, sự sáng tạo, như trong Mác 16:15, Đấng Christ phán với các sứ đồ: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm <H&G>," cho mọi loài thọ tạo. Như vậy Lactantius <H&G> <H&G> gọi loài người là công việc của Đức Chúa Trời trong sách nói về công việc của Đức Chúa Trời: Do đó, v.v.

10. Công dụng của định lý này, rằng Đức Chúa Trời vẫn còn dựng nên mỗi loài người: và trước hết thật vậy trong các sự dạy dỗ, mà sự dạy dỗ thứ nhất là Đức Chúa Trời có quyền năng và quyền tuyệt đối trên mọi loài người, ngay cả các Vua và các Hoàng tử: vì Ngài đã dựng nên họ:

11. II. Đức Chúa Trời biết mọi sự ở trong chúng ta, ngay cả những tư tưởng thầm kín nhất và những ước muốn ẩn giấu nhất: vì chính Ngài đã dựng nên mỗi người chúng ta. Đa-vít chỉ ra công dụng này của sự sáng tạo của chúng ta trong Thi Thiên 139, các câu 12 và 13. Ngay cả sự tối tăm cũng không thể che khuất đến nỗi Ngài không nhìn thấu: nhưng ban đêm sáng như ban ngày, sự tối tăm và sự sáng đều giống nhau. Vì Ngài chiếm hữu lòng dạ tôi, Ngài bao phủ tôi trong lòng mẹ tôi, như thể ông nói, thật đúng khi mọi điều này đều được Ngài thấy; vì Ngài không chỉ thu được chúng cho mình nhờ sự sáng tạo từng cá nhân, mà còn vẫn chiếm hữu chúng bởi quyền sáng tạo và cứu chuộc. III. Đức Chúa Trời có quyền năng và quyền gọi loài người ra khỏi đời này qua sự chết thuộc thể: vì chính Ngài đã dựng nên họ. Như vậy Đức Chúa Trời phán với Ba-rúc qua Giê-rê-mi chương 45, câu 4. Kìa, điều gì ta đã xây ta phá đổ, và điều gì ta đã trồng ta nhổ lên. Thi Thiên 90, câu 3. Ngài đưa loài người đến chỗ bị nghiền nát; phán rằng, hãy trở lại, hỡi con cái loài người. Sáng Thế Ký 3, câu 19. Truyền Đạo 12, câu 7.

12. <H&G>. I. Nguồn gốc của loài người tuyệt đối không được gán cho vận may, vì chắc chắn rằng người ấy được bàn tay Đức Chúa Trời nắn nên trong lòng mẹ. Thật vậy, nó cũng không được gán cho Prometheus cùng với các nhà thơ: vì loài người đã được Đấng tạo nên và thợ thủ công duy nhất của mọi sự, là Đức Chúa Trời, nắn nên, trong khi Prometheus là con trai của Iapetus và cha của Deucalion. Chúng ta thật sự phải thừa nhận, nhận biết, và chấp nhận những hòn đá của Pyrrha chăng? Pyrrha là vợ của Deucalion và, sau trận lụt, được cho là đã khôi phục loài người cùng với chồng mình bằng cách ném đá ra sau lưng họ, như Ovid kể lại trong quyển đầu tiên của bộ Biến Hình.

13. II. Loài người không phải là chủ của chính mình, nó không có quyền làm điều gì nó muốn: vì nó được Đức Chúa Trời dựng nên.

14. <H&G>. Kẻ nào lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời và tranh luận với Ngài thì phạm tội nặng; không xét rằng mình đã được Ngài dựng nên. Như có chép trong Ê-sai 45:9, "Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình, là miếng sành giữa các miếng sành dưới đất! Đất sét há sẽ nói với kẻ nắn nên nó rằng, 'Ngươi đang làm gì vậy?'"

15. <H&G>. I. Đức Chúa Trời phải được chúng ta yêu mến: vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Thi Thiên 149, câu 2. Hãy để Y-sơ-ra-ên vui mừng nơi Đấng đã tạo nên mình, tức là, hãy để Y-sơ-ra-ên yêu mến, trân trọng Giê-hô-va, Đấng đã tạo nên mình.

16. II. Đức Chúa Trời phải được chúng ta khiêm nhường cầu khẩn, từ Ngài phải tìm kiếm sự hiểu biết, sự khôn ngoan, và bất cứ điều gì cần thiết cho chúng ta: vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Như vậy Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 119:73, "Tay Ngài đã tạo nên tôi và nắn nên tôi: xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi học các điều răn Ngài." Ê-sai 17:7, "Trong ngày đó người ta sẽ ngó lên Đấng Tạo Hóa mình, và mắt người sẽ kính trọng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên: Và người sẽ không ngó lên các bàn thờ," v.v. Ý nghĩa là; Loài người phải ngó lên Đức Chúa Trời, chứ không phải các thần tượng: vì nó được Đức Chúa Trời dựng nên, chứ không phải bởi các thần tượng.

17. III. Giê-hô-va phải được chúng ta tôn vinh với tâm trí và môi miệng biết ơn, và phải thừa nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời: vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Như vậy Đa-vít nói trong Thi Thiên 100:3, "Hãy nhận biết rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, Ngài đã tạo nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự tạo nên mình."

18. IV. Chúng ta phải quy cho Đức Chúa Trời lời ca ngợi về sự công chính: vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Điều này thuộc về điều được đọc trong Gióp 36:3 trong lời của Ê-li-hu nói với Gióp: "Tôi sẽ đem sự hiểu biết tôi từ xa đến, và sẽ quy sự công chính cho Đấng Tạo Hóa tôi." Chắc chắn thật công chính khi chúng ta giữ gìn sự công chính và sự công bằng không tỳ vết của Ngài cho Đấng đã dựng nên chúng ta, và khẳng định điều đó chống lại những kẻ cáo buộc Đức Chúa Trời.

19. V. Chúng ta phải khiêm nhường phục tùng Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài: vì Ngài đã dựng nên chúng ta.

20. VI. Chúng ta phải thực hành sự công chính đối với mọi người, ngay cả đối với kẻ thấp hèn, đối với các tôi tớ trai và tôi tớ gái: vì Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên họ cũng như chúng ta. Gióp 31:13, 15, Gióp nói: Nếu tôi đã khinh thường duyên cớ của tôi tớ trai tôi, hay của tôi tớ gái tôi khi chúng tranh luận với tôi. Vì tôi sẽ làm gì khi Đức Chúa Trời trỗi dậy? Và khi Ngài thăm viếng, tôi sẽ trả lời Ngài làm sao? Đấng đã tạo nên tôi trong lòng mẹ há chẳng tạo nên người ấy sao, và há chẳng phải cùng một Đấng đã nắn nên chúng ta trong lòng mẹ sao?

21. VII. Người giàu chớ khinh thường hay áp bức người nghèo, và cũng vậy người nghèo chớ ganh tị hay rủa sả người giàu: vì Giê-hô-va đã dựng nên cả hai. Như vậy có chép trong Châm Ngôn 22:2. Người giàu và người nghèo gặp nhau; Giê-hô-va là Đấng tạo nên tất cả bọn họ. Vì câu nói của Sa-lô-môn là: Mỗi khi người giàu và người nghèo gặp nhau, hay người này giao dịch với người kia, mỗi người hãy thấy rằng mình không gây phiền hà cho người kia theo bất kỳ cách nào, vì Chúa là Đấng tạo nên cả hai. Như vậy Châm Ngôn 14:31 chép: Kẻ áp bức người nghèo sỉ nhục Đấng Tạo Hóa mình, và kẻ thương xót người nghèo tôn vinh Ngài. Vì cả người nghèo lẫn người giàu đều là công việc và loài thọ tạo của Đức Chúa Trời; kẻ áp bức người nghèo bằng lời vu khống, sức mạnh, hay sự lừa dối, thì sỉ nhục Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên người ấy.

22. <H&G>, SỰ AN ỦI. I. Đức Chúa Trời sẽ không phó chúng ta cho sự quên lãng: vì chính Ngài đã nắn nên chúng ta. Như vậy Giê-hô-va an ủi kẻ trung tín, Ê-sai 44:16. Ta đã nắn nên ngươi, ngươi là tôi tớ ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi sẽ không bị phó cho sự quên lãng bởi ta.

23. II. Đức Chúa Trời sẽ làm cho các mưu kế xấu xa của kẻ ác nghịch lại chúng ta thành hư không và chắc chắn sẽ làm trọn các lời hứa đã hứa với chúng ta vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Đức Chúa Trời dùng sự an ủi này trong Ê-sai 44:24. Giê-hô-va, Đấng cứu chuộc ngươi và Đấng nắn nên ngươi từ lòng mẹ, phán như vầy: Ta, Giê-hô-va, làm nên mọi sự, giương các tầng trời ra một mình, trải đất ra bởi chính mình: Ta là Đấng sẽ làm cho các dấu hiệu của kẻ nói dối thành hư không và sẽ làm cho các thầy bói thành dại dột, sẽ làm cho người khôn ngoan quay lui và sẽ làm cho sự hiểu biết của họ thành dại dột, sẽ làm vững lời của tôi tớ Ngài và sẽ làm trọn mưu định của các sứ giả Ngài, v.v. Như thể nói rằng: Ta đã dựng nên ngươi, chứ không phải các ngôi sao, không phải các dấu hiệu trên trời mà người Ba-by-lôn quan sát và theo vị trí và chuyển động của chúng mà lập mưu kế: do đó, Ta sẽ giữ ngươi khỏi những điều ác mà kẻ thù ngươi mưu tính nghịch lại ngươi, Ta sẽ làm trọn các lời hứa của Ta cho ngươi. Như vậy Ê-sai 45:12, 13. Ta đã tạo nên đất và loài người trên đất: Ta sẽ dấy người (Cyrus) lên trong sự công chính, v.v.

24. III. Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ và nuôi dưỡng chúng ta: vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Sự suy xét về sự sáng tạo của chúng ta phải nuôi dưỡng lòng tin cậy nơi sự bảo tồn và nuôi dưỡng trong chúng ta. Như có chép trong Ê-sai 44:2, Giê-hô-va, Đấng đã tạo nên và nắn nên ngươi từ lòng mẹ, để giúp đỡ ngươi, phán như vầy, chớ sợ hãi.

25. IV. Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta là những kẻ kêu cầu Ngài, và sẽ tỏ lòng thương xót: vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Ê-sai 64:12. Nhưng nay, hỡi Chúa, Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm chúng tôi, và hết thảy chúng tôi là công việc của tay Ngài. Xin chớ nổi giận quá đỗi, hỡi Chúa, cũng đừng nhớ đến tội ác mãi mãi.

26. Như vậy thật vậy, những người tin kính suy xét sự sáng tạo của chính mình, để từ đó họ có thể rút ra nhiều công dụng,

27. Nhưng cũng có những kẻ lạm dụng sự sáng tạo của mình để bênh vực cho tội lỗi của mình. Vì như vậy xưa kia những người Giu-đa ngoan cố và cứng lòng đã bênh vực những cuộc hôn nhân bất hợp pháp của họ với dân ngoại, như có chép trong Ma-la-chi 2:10. Vì họ nói: "Há chúng ta chẳng có cùng một cha sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời quyền năng đã dựng nên chúng ta sao? Sao chúng ta lại đối xử gian dối mỗi người với anh em mình, làm ô uế giao ước của tổ phụ chúng ta?" Như thể họ nói rằng:

28. Bất cứ ai có Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên chung và A-đam là cha chung, họ đều có thể kết hôn hợp pháp với nhau: Nhưng người Giu-đa và dân ngoại có Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên chung và A-đam là cha chung: Do đó người Giu-đa và dân ngoại có thể kết hôn hợp pháp với nhau.

29. Nhưng hãy để mệnh đề lớn của sự bênh vực này được hiểu cách đơn giản. Tuy nhiên, để nó đúng, nó phải được giới hạn theo cách này: Bất cứ ai có Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên chung và A-đam là cha chung, họ đều có thể kết hôn hợp pháp với nhau, tức là trừ khi Đức Chúa Trời đã cấm điều đó bởi giao ước thánh của Ngài, mà Ngài đã lập với một dân tộc nào đó, mà Ngài muốn dân ấy được phân biệt với các dân tộc khác bởi sự thánh khiết và tôn giáo chân thật. Nay, về giả định, thật vậy người Giu-đa và dân ngoại có Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên chung và A-đam là cha chung, nhưng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước thánh với người Giu-đa và muốn họ khác biệt với mọi dân tộc khác bởi tôn giáo, sự thánh khiết, cách sống, và chính thể. Do đó, người Giu-đa không nên kết hôn với dân ngoại: những kẻ đã kết hôn đã đối xử gian dối nghịch lại Đức Chúa Trời và làm ô uế sự thánh khiết của Giê-hô-va, đã gây hại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cho dân tộc của chính họ: như thể họ không thể tìm được những người vợ thích hợp trong số họ, hay đã từ bỏ những người vợ lấy từ đó với sự tổn thương đáng chú ý để cưới dân ngoại.

30. Những điều này nói về nguyên nhân tác thành chính của loài người, tức là Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta: bởi đó chúng ta không chỉ được gọi là loài thọ tạo <H&G>, Mác 16:15, như vừa mới nói, mà còn là <H&G>, dòng dõi của Đức Chúa Trời: như Phao-lô nói trong bài giảng tại Athens, Công Vụ 17:28. Trong Ngài chúng ta sống, và động, và có sự hiện hữu của mình: như một số thi nhân của chính các ngươi cũng đã nói, &3 <H&G>. Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài: TRONG NGÀI, tức là, nhờ Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình, bởi quyền năng và sức mạnh của Ngài, mà nhờ đó chúng ta đã được dựng nên lúc ban đầu và đang được bảo tồn trong khi đã được dựng nên.

31. Thật vậy, loài người không dựng nên theo nghĩa chính xác, mà sinh ra loài người từ chính mình. Vì khi Horace nói, "Những người dũng cảm được dựng nên từ những người dũng cảm và tốt lành," từ dựng nên không được dùng theo nghĩa thần học, không theo cách dùng của Kinh Thánh, mà từ một thói quen phàm tục, theo đó bất cứ điều gì được sinh ra và hiện hữu theo bất kỳ cách nào cũng được nói là được dựng nên. Tuy nhiên, chúng ta, trong Thần

32. Chúng ta dùng các từ theo ý nghĩa của Kinh Thánh. Do đó, loài người sinh ra loài người; chúng sinh ra, tôi nói, như những tôi tớ của Đức Chúa Trời trong việc truyền bá và nhân lên loài người. Việc loài người là tôi tớ của Đức Chúa Trời trong việc sinh con cái được thấy rõ trước hết từ phước lành của Đức Chúa Trời, Đấng bởi lời hiệu quả của Ngài đã phú cho loài người năng lực tự nhiên để sinh sôi, theo điều được đọc trong Sáng Thế Ký 1:28. Đức Chúa Trời ban phước cho họ, và Đức Chúa Trời phán với họ, hãy sinh sôi, và nhân lên, và làm đầy đất. Phước lành này ban cho loài người trong sự sáng tạo đầu tiên, Đức Chúa Trời đã xác nhận sau trận lụt, Sáng Thế Ký 9:1, Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai người, và phán với họ, hãy sinh sôi và nhân lên, và làm đầy đất. Điều này thuộc về điều được nói trong Thi Thiên 128:3-4. Vợ ngươi như cây nho sai trái bên hông nhà ngươi: con cái ngươi như cây ô-liu non quanh bàn ngươi: Kìa, người được ban phước như vậy.

33. ý muốn của Giê-hô-va. Thứ hai, điều tương tự được thấy rõ từ các chứng cớ của Kinh Thánh, trong đó khẳng định rằng con cái là quà tặng của Đức Chúa Trời, con cái được Đức Chúa Trời ban cho: như trong Thi Thiên 127:3, "Kìa, cơ nghiệp của Giê-hô-va (tức là, do Giê-hô-va ban cho) là con cái; phần thưởng là trái của lòng mẹ." Như vậy Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 1:34, "Ta sẽ làm cho ngươi thành cha của một dân tộc lớn." Và trong chương 17, các câu 5 và 6, "Ta đã làm cho ngươi thành cha của nhiều dân tộc; vì Ta sẽ làm cho ngươi sinh sôi nảy nở vô cùng, làm cho ngươi thành nhiều dân tộc; và các vua sẽ ra từ ngươi." Và trong các câu 15 và 16, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, "Về Sa-rai vợ ngươi, ngươi chớ gọi tên nàng là Sa-rai, nhưng Sa-ra sẽ là tên nàng. Vì Ta sẽ ban phước cho nàng, và hơn nữa, Ta sẽ ban cho ngươi một con trai bởi nàng; Ta sẽ ban phước cho nàng, và nàng sẽ trở nên các dân tộc; các vua của các dân tộc sẽ ra từ nàng." Sáng Thế Ký 21:12, "Đoạn Giê-hô-va thăm viếng Sa-ra như Ngài đã phán, và Giê-hô-va làm cho Sa-ra như Ngài đã nói. Vì Sa-ra thụ thai và sinh một con trai cho Áp-ra-ham." Như vậy Giê-hô-va đã mở lòng mẹ của Lê-a, Sáng Thế Ký 29:31.

34. Thứ ba, điều tương tự được thấy rõ từ những lời cầu nguyện của các cặp vợ chồng hiếm muộn đã nhận được con cái từ Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 25:21. Y-sác cầu nguyện với Giê-hô-va thay cho vợ mình, vì nàng hiếm muộn: và Giê-hô-va nhậm lời ông, đến nỗi Rê-bê-ca vợ ông thụ thai. Sáng Thế Ký 30:22, 23, 24. Đức Chúa Trời nhớ đến Ra-chên, và Đức Chúa Trời lắng nghe nàng và mở lòng mẹ nàng. Nàng thụ thai và sinh một con trai: và nàng nói, Đức Chúa Trời đã cất đi sự sỉ nhục của tôi. Và nàng gọi tên con là Giô-sép, nói rằng; Nguyện Giê-hô-va thêm cho tôi một con trai nữa. Như vậy An-ne, vợ của Ên-ca-na người Lê-vi, đã cầu xin từ Đức Chúa Trời và nhận được Sa-mu-ên. I Sa-mu-ên 1:11, 19, 20.

35. Thứ tư, điều tương tự được thấy rõ từ việc việc có được con cái không nằm trong quyền năng của loài người, rằng sự chăm sóc, lo lắng, và nỗ lực của họ trong việc có con cái đều vô ích và vô hiệu trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng, như có thể thấy trong lịch sử của tổ phụ Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 30:1-2. Khi Ra-chên thấy mình không sinh con cho Gia-cốp, Ra-chên ganh tị với chị mình và nói với Gia-cốp, "Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết." Nhưng cơn giận của Gia-cốp nổi lên nghịch lại Ra-chên, đến nỗi ông nói, "Tôi há ở địa vị của Đức Chúa Trời, Đấng đã giữ lại trái của lòng mẹ khỏi ngươi sao?"

36. Do đó chắc chắn rằng loài người, nhờ sinh ra dòng dõi, là tôi tớ của Đức Chúa Trời.

37. Tuy nhiên, như vậy, Đức Chúa Trời muốn loài người phục vụ Ngài theo mưu định của Ngài ngay cả trong việc này, đến nỗi Ngài đã quy định một phương thức được Ngài chấp thuận, tức là, cuộc hôn nhân chính đáng và hợp pháp của một người nam và một người nữ, như được chứng thực bởi sự sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1:27, 28, tấm gương của tổ phụ đầu tiên là A-đam và Ê-va, Sáng Thế Ký 4:1, 2, và sự xác nhận luật sáng tạo bởi Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 19:4, 5, 6, và sự nhắc lại bởi sứ đồ Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 6:19.

38. Hơn nữa, nguyên nhân tác thành phục vụ loài người, nếu bạn xét về thân thể, vừa là xa, vừa là gần, vừa là trung gian.

39. Xa là A-đam đầu tiên, qua người mà mọi con cháu của người được sinh ra, trừ Chúa Christ, Đấng dù thuộc về A-đam xét về bản chất loài người: nhưng không phải qua A-đam, xét về cách thức truyền bá

40. của bản chất ấy; vì không qua sự giao hợp của người nam. Rồi Ê-va, Sáng Thế Ký 3:20. Do đó A-đam, xét về điều kiện tự nhiên của loài người, là cha, là gốc, và là nguồn gốc của loài người: Cũng như ngược lại Chúa Giê-xu Christ là tác giả của ân điển và vinh quang của loài người, A-đam là đầu của loài người xét về việc họ là người, theo trật tự của tự nhiên: nhưng Đấng Christ là đầu của cùng những người ấy, xét về việc họ là Hội Thánh được chọn của Đức Chúa Trời theo trật tự của ân điển.

41. Gần là cha mẹ, là những người trực tiếp sinh ra một người. Trung gian là tất cả các tổ tiên, có bao nhiêu người xen vào giữa A-đam và cha mẹ gần nhất.

42. CHÚA GIÊ-XU. Vì vợ chồng chỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời trong việc sinh con cái, nên suy ra từ điều này rằng con cái thuộc về Đức Chúa Trời hơn là thuộc về cha mẹ: chúng phải được dâng cho Đức Chúa Trời, được nuôi dạy cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho thế gian, không phải cho ma quỷ, vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài có thể để chúng lại cho cha mẹ bao lâu Ngài muốn; và lấy lại chúng từ họ cách chính đáng bất cứ khi nào Ngài muốn. Suy ra rằng vợ chồng phải cư xử cách tin kính và thánh khiết trong việc sinh con cái, kẻo họ phạm tội nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng mà họ phục vụ ngay cả trong việc này.

43. Những điều này nói về nguyên nhân tác thành của loài người.

CHƯƠNG 29. Trong đó nói về chất thể của loài người.

1. CHƯƠNG XXIX. Trong đó nói về chất thể của loài người.

2. Chất thể của loài người là thân thể, mà lúc ban đầu đã được làm cho người đầu tiên là A-đam từ bụi hay cục đất, Ê-va được làm từ xương sườn của A-đam, và của mọi người khác thì từ một huyết của A-đam và trực tiếp từ sự truyền bá hay từ giống của người nam và người nữ; trừ thân thể của Đấng Christ, mà thật vậy thuộc về huyết của A-đam, nhưng không từ sự truyền bá, không từ giống của người nam, mà chỉ từ giống của người nữ.

3. Việc thân thể của người đầu tiên, tức là A-đam, được nắn nên từ đất sét hay bụi đất, Môi-se làm chứng trong Sáng Thế Ký 2:7, khi ông nói: "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời nắn nên loài người," tức là, thân thể loài người, "từ bụi đất." Điều này được nói về thân thể của A-đam theo cách mà nó cũng có thể được khẳng định cách đúng đắn về thân thể chúng ta, nếu bạn xét về chất thể xa và đầu tiên của chúng: vì trong thân thể của A-đam, thân thể chúng ta cũng đã được tạo nên, vì tất cả chúng ta đều ở trong lòng A-đam, và thân thể chúng ta cũng sẽ trở về bụi đất, mà từ đó chúng đã được lấy ra lần đầu trong A-đam. Nay chúng ta sẽ lấy lại điều này khỏi sự lạm dụng bằng cách giải quyết một câu hỏi còn nghi ngờ: rồi chúng ta sẽ áp dụng nó vào công dụng.

4. Câu hỏi được đặt ra ở đây, liệu thân thể loài người có hay chết vì nó được lấy từ đất, và do đó, liệu nó có tự nhiên hay chết và liệu loài người có chết nếu người ấy đã không phạm tội hay không. Và dường như điều đó được khẳng định, vì Đức Chúa Trời phán trong Sáng Thế Ký 3:19 với A-đam: "Ngươi sẽ ăn bánh trong mồ hôi mặt ngươi, cho đến khi ngươi trở về đất, vì từ đó ngươi đã được lấy ra; vì ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất." Vì lý do này, "ngươi được lấy từ đất, ngươi là bụi đất," há chẳng phải cũng có chỗ đứng trước tội lỗi sao? Như vậy, luận cứ có thể được lập thành.

5. Nếu loài người trở về đất, vì người ấy được lấy từ đó, nếu người ấy trở về bụi đất vì người ấy là bụi đất: thì người ấy đã hay chết ngay cả trước tội lỗi, thì sự chết hẳn đã tự nhiên đối với người ấy, ngay cả nếu người ấy đã không phạm tội. Nhưng điều trước là thật: do đó điều sau cũng vậy.

6. ĐÁP LẠI. Trước hết, cần có một sự phân biệt: vì là hay chết là một điều; bị lệ thuộc sự chết là một điều khác; đã chết là một điều khác nữa. Hay chết cũng được nói theo hai cách, hoặc là điều phải chết bởi sự cần thiết của bản tính, hoặc là điều có thể chết bởi công trạng của tội lỗi. Đối với người đầu tiên, tính hay chết không phải là tự nhiên, tức là, thân thể loài người không hay chết bởi sự cần thiết của bản tính, vì loài người được dựng nên cho sự sống: người ấy được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, mà sự bất tử là một phần của hình ảnh ấy. Do đó Công đồng Mileve, trong chương đầu tiên, nói: Bất cứ ai nói rằng A-đam, người đầu tiên, đã được tạo nên hay chết, đến nỗi dù người ấy phạm tội hay không phạm tội, người ấy cũng sẽ chết về thân thể, tức là, lìa khỏi thân thể, không phải bởi công trạng của tội lỗi, mà bởi sự cần thiết của bản tính, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả.

7. Bị lệ thuộc sự chết được nói là điều rơi vào quyền của sự chết, điều bị nghiện và lệ thuộc sự chết vì tội lỗi, dù nó chưa thật sự chết; nhưng đến thời điểm của nó, cuối cùng nó sẽ thật sự chết. Đã chết được nói là điều đã thật sự bị tước mất sự sống.

8. Sự phân biệt này là chắc chắn: vì hay chết là một loài của hay biến đổi; bị lệ thuộc sự chết là một loài của bị lệ thuộc sự biến đổi. Hay biến đổi là thế nào, thì hay chết, là một loài của nó, cũng vậy. Tuy nhiên, hay biến đổi là điều có thể tự mình thay đổi, dù nó không bao giờ thay đổi. Như vậy phải thừa nhận rằng ngay cả các thiên sứ tốt cũng tự mình hay biến đổi, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất biến bởi chính Ngài và bởi bản tính, như Augustine nói trong quyển đầu tiên, về tôn giáo chân thật, chương mười ba: nhưng việc họ đã không bị biến đổi như các thiên sứ xấu xa, và sẽ không bị biến đổi cho đến đời đời, họ không có bởi bản tính, mà từ ân điển của Đấng Tạo Hóa.

9. Với sự phân biệt này đã được lập, câu hỏi có thể được giải quyết theo cách này: Thân thể của A-đam trước tội lỗi thật vậy tự nó hay chết, vì tự nó hay biến đổi; tuy nhiên, nó hẳn đã không chết nếu người ấy đã không phạm tội, mà bởi một sự biến đổi đẹp đẽ nhất, không qua sự chết, nó hẳn đã được Đức Chúa Trời biến đổi thành sự không hư nát đời đời. Và do đó, A-đam, nếu người ấy đã không phạm tội, hẳn đã không phải chết bởi sự cần thiết hay điều kiện của bản tính: vì vì tội lỗi người ấy đã bị lệ thuộc sự chết, và xét về linh hồn, người ấy đã chết sự chết thuộc linh ngay khi phạm tội, và xét về thân thể, người ấy cũng đã chết sự chết thuộc thể đúng lúc. Do đó, tà thuyết của những người Pelagian phải được tránh, là những kẻ khẳng định rằng A-đam, ngay cả nếu người ấy đã không phạm tội, hẳn đã chết bởi luật pháp và điều kiện của bản tính. Từ điều này, họ suy ra rằng sự chết không phải là hình phạt của tội lỗi: điều mà, nếu được đặt ra, sẽ kéo theo rằng Đấng Christ đã không chết vì tội lỗi chúng ta. Chống lại sai lầm này của những người Pelagian, AUGUSTINE tranh luận cách vững chắc trong quyển thứ bảy, sách nói về công trạng và sự tha tội; trong chương thứ hai và các chương tiếp theo. Tuy nhiên, xét về lời phán trong Sáng Thế Ký 3:19, từ điều này hoàn toàn không suy ra rằng loài người, ngay cả nếu người ấy đã không phạm tội, hẳn đã chết bởi điều kiện của bản tính, vì người ấy được lấy từ bụi đất, vì chắc chắn rằng sự chết là hình phạt và tiền công của tội lỗi, chứ không phải của sự sáng tạo từ đất sét: nhưng đồng thời, lý do của sự kết án đã đặt ra từ ban đầu phải được nhắc lại, Vì ngươi đã nghe theo tiếng vợ ngươi và ăn trái cấm, ngươi sẽ chịu những điều này và vì tội lỗi ngươi ngươi sẽ trở về đất mà từ đó ngươi đã được lấy ra: ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất, tuy nhiên, ngươi sẽ không trở nên Đức Chúa Trời, điều mà con rắn đã hứa cách giả dối: Như vậy, với những lời sau này, Đức Chúa Trời cho thấy nguyên nhân không phải của sự chết, mà của sự tan rã của thân thể thành đất, vì nó được lấy từ đất: và như vậy Ngài chỉ nhắc cho loài người nhớ về nguồn gốc của mình và tuyên bố kết cục của mình sẽ là gì, để Ngài dẫn loài người từ kiêu ngạo đến khiêm nhường, nhờ ý nghĩ về nguồn gốc và kết cục của mình.

10. Nhưng nay chúng ta hãy xem công dụng. Vì thân thể loài người được lấy từ đất và nắn nên từ bụi đất, chúng ta được dạy từ điều này

11. Thân thể chúng ta, trong khi chúng ta ở trên đất, là bụi bặm, và do đó chúng ta là bụi bặm: cũng như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 15:47, <H&G> <H&G>, <H&G>, tức là, người đầu tiên từ đất, choicus hay bụi bặm: và câu 46, <H&G>, <H&G>, Như người bụi bặm ấy thế nào, thì những người bụi bặm cũng thế ấy, <H&G>, tức là, người đầu tiên được gọi là bụi bặm, để không chỉ sự yếu đuối của chất thể mà người ấy gồm có được tuyên bố, mà còn các phẩm chất của thân thể thuộc về loài vật, là những dấu hiệu của sự yếu đuối, cũng được biểu thị. Do đó, loài người, nếu bạn xét về thân thể, là từ <H&G>, <H&G>: thật vậy. <H&G> <H&G> hay bụi bặm, và <H&G>. Điều này cần được lưu ý vì sự đáp ứng ngược của phép so sánh, trong đó người thứ hai được gọi là o R <H&G>, <H&G>, (vì <H&G>, Chúa ở đây cũng giống như Giê-hô-va theo cách dùng của người Hy Lạp,) <H&G> thật vậy <H&G>, vì xét về bản tính loài người Ngài được thánh hóa từ trời bởi Đức Thánh Linh, và do đó Ngài thuộc về trời xét về phẩm chất của thân thể, chứ không phải xét về bản chất của nó, mà bản chất ấy không được đem từ trời xuống, mà được lấy từ huyết của Trinh nữ Ma-ri.

12. Sự kiêu ngạo của loài người nhờ đó bị quở trách; như Gióp nói với các bạn mình trong chương 13, câu 12: "Những kỷ niệm của các ngươi như tro tàn, những nơi cao của các ngươi như gò đất sét." Như thể ông nói, "Sao các ngươi tự cao và khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời và lên án tôi? Khi bất cứ điều gì có vẻ xuất sắc nơi các ngươi cũng chỉ là tro tàn và đất sét." Như vậy có chép trong sách Huấn Ca, chương 10, các câu 7 và 8: "Sự kiêu ngạo đáng ghét trước mặt Chúa và loài người, và từ cả hai, tội bất công bị quăng xuống. Một vương quốc được chuyển từ dân tộc này sang dân tộc khác vì những việc làm bất công và những sự sỉ nhục, và tiền bạc thu được bằng sự lừa dối: Vậy thì sao đất và tro lại khoe mình?"

13. Từ đó chúng ta được khuyên nhủ phải thật khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham nói trong Sáng Thế Ký 18:27, "Kìa nay, tôi muốn nói với Chúa, dù tôi là bụi và tro." Và những người trung tín trong Ê-sai 64:12, "Thật vậy chúng tôi là đất sét, nhưng Ngài là thợ gốm chúng tôi." Một người không nên kiêu ngạo vì mình được lấy từ đất và đất sét, vì không có gì vô lý hơn việc người ấy khoe khoang về sự xuất sắc của mình, là kẻ không chỉ ở trong một túp lều bằng đất sét, mà chính mình một phần là đất và tro. Như vậy, sự hèn hạ của chất thể mà thân thể chúng ta được lấy ra là một cái cương kiềm chế sự kiêu ngạo và một sự khích lệ cho sự khiêm nhường.

14. Chúng ta được nhắc nhở về sự mong manh và hay chết của mình: cũng như Ê-li-phát người Thê-man nói trong Gióp 4:19, rằng loài người ở trong những ngôi nhà bằng đất sét, mà nền móng ở trong bụi đất này, tức là, chúng

15. rất chóng qua và được xây dựng như thể trên cát không vững chắc. Chúng ta được khuyên nhủ ở đây phải cư xử khiêm tốn với người khác, đối xử với họ cách ôn hòa, ngay cả nếu chúng ta đang tranh luận nghịch lại họ vì duyên cớ tốt nhất, như Ê-li-hu nói trong Gióp 33:6. Kìa, tôi theo lời ngươi, tôi hành động cho Đức Chúa Trời quyền năng: tôi cũng được cắt ra từ đất sét.

16. Sự an ủi được cung cấp ở đây từ sự nhân lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như có chép trong Thi Thiên 103:13, 17. Như người cha thương xót con cái mình, thì Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài. Vì Ngài biết thể trạng chúng ta, Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất.

17. Hơn nữa, khi Kinh Thánh dạy rằng loài người được dựng nên từ đất, điều đó không được hiểu là đất khô và cằn cỗi, mà là đất pha trộn với các nguyên tố khác: đến nỗi thân thể loài người gồm bốn nguyên tố và các phẩm chất của bốn nguyên tố, pha trộn với nhau trong một sự điều hòa kỳ diệu. Do đó có thể thấy rằng loài người là một <H&G>, tức là, một thế giới nhỏ, ngay cả xét về thân thể, vì nó chứa trong mình mọi phần chính của thế giới nguyên tố.

18. Như vậy đã được giải thích rằng chất thể đầu tiên của thân thể chúng ta là bụi hay cục đất làm nguyên tố chiếm ưu thế.

19. Còn về mọi người khác được truyền bá từ A-đam, Phao-lô làm chứng trong Công Vụ 17:26 rằng tất cả họ đều từ một huyết của A-đam: "Và Ngài đã làm từ một huyết mọi dân tộc của loài người." Và trong Hê-bơ-rơ 2:11: "Vì cả Đấng làm cho nên thánh lẫn những kẻ được nên thánh đều từ một." Vì lý do đó Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em. Như vậy, từ một chất thể, và theo bản tính hoàn toàn không khác nhau, là thân thể của Đấng Christ và thân thể chúng ta: thân thể của Đấng Christ như trái đầu mùa; thân thể chúng ta, tuy nhiên, như chính khối bột, được thánh hóa trong thân thể của Đấng Christ.

CHƯƠNG 30. Trong đó nói về các bộ phận của thân thể loài người.

1. CHƯƠNG XXX Trong đó nói về các bộ phận của thân thể loài người.

2. Chất thể gần nhất của thân thể loài người là các bộ phận, thể dịch, và tinh thần. Các bộ phận hay chi thể của thân thể là quà tặng của Đức Chúa Trời

3. Tai nghe và mắt thấy, Đức Giê-hô-va đã tạo nên cả hai, Châm Ngôn 20:12. Do đó, mọi điều này phải được dùng cách đúng đắn và theo ý muốn của Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng và ban chúng cho chúng ta.

4. Các bộ phận hay chi thể của thân thể thì nhiều. Thật vậy, đó là một thân thể, nhưng nó có nhiều chi thể; và dù chúng nhiều và khác nhau và có những chức năng riêng biệt: tuy nhiên, chúng là một thân thể. Thật vậy, đó không phải là một thân thể trừ khi nó gồm nhiều và thật vậy là các chi thể khác nhau: vì toàn thân thể không thể là đầu, mắt, hay tay, v.v.

5. CÔNG DỤNG. Nhờ hình ảnh này chúng ta được dạy. I. Rằng có một Đấng Christ huyền nhiệm duy nhất, cũng là một thân thể huyền nhiệm duy nhất của Hội Thánh, nhưng gồm nhiều chi thể.

6. II. Mỗi người trung tín đều có chức năng riêng của mình trong Hội Thánh; cũng không phải mọi người đều bình đẳng về chức năng và danh dự, thật vậy cũng không thể bình đẳng. Do đó, mỗi người phải xem xét chức năng riêng của mình với sự công bằng và thiện chí.

7. Điều này Phao-lô dạy dỗ cách rộng rãi và siêng năng trong I Cô-rinh-tô 12:12 và các câu tiếp theo.

8. Hơn nữa, sẽ đáng làm việc để lập nên một GIẢI PHẪU THẦN HỌC về các bộ phận của thân thể loài người, nhờ đó chúng ta được nhắc nhở về các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, tức là về Đức Chúa Trời, bản thể Ngài, các thuộc tính, công việc, phước lành, sự phán xét của Ngài, v.v., về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, về các Thiên sứ, về Hội Thánh, về bổn phận của chúng ta mà chúng ta mắc nợ cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người lân cận: cuối cùng, về các vấn đề xuất sắc khác nhờ đó tâm trí chúng ta được nâng lên đến Đức Chúa Trời.

9. Như các bộ phận của thân thể chúng ta có hai loại; tức là, tương tự hay không tương tự: thì trong chúng cũng xảy ra các sự dạy dỗ của sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời, để mỗi người có thể học từ chính mình sự khôn ngoan, nhân lành, và quyền năng của Đức Chúa Trời về chính mình.

10. Các bộ phận tương tự có số lượng là mười: xương, dây chằng, sợi, động mạch, thịt, sụn, màng, dây thần kinh, tĩnh mạch, da.

11. Theo phép đề cập bộ phận thay cho toàn thể, tất cả đều được bao hàm bởi tên xương và thịt, như khi A-đam nói về Ê-va trong Sáng Thế Ký 1:23, "Nay đây là xương bởi xương tôi và thịt bởi thịt tôi." Như vậy Chúa Christ, khi Ngài đã đột nhiên bước vào với các môn đồ sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và họ, tưởng rằng mình thấy một thần linh nào đó, đã kinh hãi, để phân biệt mình với một thần linh và bóng ma, đã chỉ định chân lý về bản tính loài người của Ngài bằng cùng các bộ phận ấy, nói như vầy trong Lu-ca 24:39, "Hãy rờ ta và xem, vì một thần linh không có thịt và xương như các ngươi thấy ta có." Nhờ cùng các bộ phận ấy, sự huyết thống và sự gần gũi của họ hàng được chỉ ra và một mối liên kết chung hay họ hàng, như La-ban nói với Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 29:14, "Quả thật ngươi là xương tôi và thịt tôi." Nhờ luận cứ này, A-bi-mê-léc đã tìm kiếm và đạt được quyền cai trị trên người Si-chem trong Các Quan Xét 9:2, "Hãy nhớ rằng ta là xương ngươi và thịt ngươi." Như vậy Đa-vít, khi ông bị đuổi khỏi vương quốc bởi Áp-sa-lôm, sau cái chết của Áp-sa-lôm, đã nghe những ước muốn của dân Y-sơ-ra-ên về việc đưa ông trở lại, đã thỉnh cầu chi phái mình bằng luận cứ này, để họ đi trước những người khác trong việc này. II Sa-mu-ên 19:13, "Các ngươi là xương tôi và thịt tôi: vậy sao các ngươi lại là những người cuối cùng đưa vua trở lại?" Và ông đã cẩn thận nói với A-ma-sa đích danh, "Ngươi há chẳng phải là xương tôi và thịt tôi sao?" Chính dân Y-sơ-ra-ên, khi họ nhóm lại với ông tại Hếp-rôn để lập ông làm vua trên toàn Y-sơ-ra-ên, đã nói, "Kìa, chúng tôi là xương ngươi và thịt ngươi." I Sử Ký 11:1. Sa-tan, dùng cùng phép đề cập bộ phận thay cho toàn thể, nói với Đức Chúa Trời về Gióp, "Nay hãy giơ tay Ngài ra và chạm đến xương và thịt nó, thì nó sẽ rủa sả Ngài ngay trước mặt Ngài," Gióp 2:5. Nhờ cùng các bộ phận ấy, Phao-lô chỉ ra sự hiệp nhất cứu rỗi và huyền nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh và sự chăm sóc của Đấng Christ đối với chúng ta, Ê-phê-sô 5:29-30, "Chúa không ghét Hội Thánh Ngài, nhưng nuôi dưỡng và ấp ủ nó: vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, thuộc về thịt Ngài và xương Ngài." Do đó, xương và thịt chúng ta nhắc nhở chúng ta không chỉ về mối huyết thống thuộc thể mà chúng ta có với họ hàng mình, để nhờ suy xét về điều đó chúng ta có thể bày tỏ tình yêu thương đối với họ, mà còn về Chúa Christ, rằng Ngài đã nhận lấy bản tính chúng ta để thánh hóa nó trong chính Ngài, và làm cho chúng ta sống trong đó: rằng Ngài vẫn giữ cùng bản tính thật ấy ngay cả trong vinh quang Ngài, rằng xương và thịt chúng ta ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, rằng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi mối huyết thống thuộc linh, rằng Đấng Christ không ghét chúng ta, mà yêu thương, chăm sóc, ấp ủ, nuôi dưỡng, bảo tồn, và sẽ ban phước đời đời cho chúng ta, vì chúng ta là xương bởi xương Ngài và thịt bởi thịt Ngài. Chúng ta hãy nhớ lại những điều như vậy mỗi khi chúng ta nhìn xương và thịt mình bằng mắt và chạm chúng bằng tay, hay nghĩ về chúng trong tâm trí mình.

12. Hơn nữa, mọi bộ phận của thân thể đều là công việc của Đức Chúa Trời, như Gióp xưng nhận trong chương 10, các câu 10 và 11. "Ngài há chẳng rót tôi ra như sữa và làm tôi đông lại như pho-mát sao? Ngài mặc cho tôi da và thịt, và đan tôi lại bằng xương và gân." Và Sa-lô-môn trong Châm Ngôn 20, câu 12 nói, "Tai nghe và mắt thấy, Đức Giê-hô-va đã tạo nên cả hai."

13. Nếu Đức Chúa Trời đã nắn nên mọi bộ phận của thân thể loài người và đã giao cho chúng các chức năng mà mỗi bộ phận có, thì Ngài càng có thể thực hiện những điều ấy theo cách xuất sắc nhất mà loài người làm theo cách tự nhiên. Điều này Đa-vít dạy trong Thi Thiên 94, các câu 9 và 10. Nếu chúng ta thảo luận từng bộ phận riêng lẻ theo thứ tự, đó sẽ là một lĩnh vực luận bàn rất rộng: nay chúng ta sẽ chỉ bày ra một mẫu mực về sự suy xét thần học trong chỉ một bộ phận tương tự.

14. Sự suy xét về xương cách thần học rất hữu ích. Những sự dạy dỗ sau đây về chúng cần được lưu ý. I. Vì sẽ không an toàn cũng không thích hợp cho loài người, một loài thọ tạo cao quý như vậy, bò trườn theo cách của sâu bọ và rắn, Đức Chúa Trời đã dựng và làm vững thân thể người bằng xương cứng chắc, vừa để phục vụ việc nâng đỡ các bộ phận khác của thân thể, cũng như nền tảng hay cột trụ được đặt dưới các tòa nhà, vừa để làm thành lũy chống lại mọi sự tấn công. Và để thân thể có thể cong và chuyển động theo mọi hướng, một xương đặc duy nhất đã không được tạo nên trong nó, mà nó được kết hợp từ nhiều xương khác nhau và riêng biệt: đến nỗi sự khéo léo đặc biệt của Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất trong việc chế tạo xương được đặt ra trước mắt chúng ta, và một bằng chứng đặc biệt về lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, vì Ngài muốn phân biệt chúng ta với các loài vật bò trườn và giống rắn bằng một cấu trúc xương đáng khâm phục và thích hợp như vậy, và lo liệu cho những tiện ích của chúng ta.

15. II. Xương chúng ta bị bối rối vì sợ hãi trước sự uy nghiêm và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: như Ê-li-phát người Thê-man nói trong Gióp 4:14, "Sự sợ hãi đến trên tôi, và sự run rẩy, làm cho mọi xương tôi rung động." Thi Thiên 6:3, "Xin chữa lành tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, vì xương tôi bối rối."

16. III. Chính các xương cũng vui mừng với cảm nhận về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 51:10, "Xin hãy làm cho tôi nghe sự vui mừng và mừng rỡ, để các xương mà Ngài đã bẻ gãy được vui mừng."

17. IV. Từ sự hình thành xương chúng ta trong lòng mẹ, sự kỳ diệu về các công việc của Đức Chúa Trời được nhận biết; như Truyền Đạo nói trong chương 11, câu 1. Cũng như ngươi không biết đường của gió là gì, thì ngươi cũng không biết đường của xương trong lòng người đàn bà có thai: như vậy ngươi không biết công việc của chính Đức Chúa Trời, bởi đường nào Ngài làm mọi điều này. Những sự dạy dỗ này cũng cần được lưu ý.

18. Sự tin kính đối với Đức Chúa Trời phải được vun trồng cách chân thành: vì những kẻ làm điều này, Đức Chúa Trời sẽ làm cho đường lối họ thịnh vượng, Ê-sai 58:11.

19. Các tội lỗi phải được tránh xa: vì vì chúng mà ngay cả xương của một người cũng bị đau đớn, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 38:4, Không có sự bình an trong xương tôi vì tội lỗi tôi.

20. Các tội lỗi phải được xưng nhận với Đức Chúa Trời cách thẳng thắn và không được che giấu, không được bào chữa: vì kẻ nào không xưng nhận tội lỗi mình với Đức Chúa Trời, ngay cả phần mạnh mẽ nhất của mình, như xương, cũng bị tay Đức Chúa Trời nghiền nát. Đa-vít đã học điều này từ kinh nghiệm của chính mình, như ông nói trong Thi Thiên 32:3, "Khi tôi giữ im lặng, xương tôi hao mòn qua tiếng rên rỉ của tôi suốt ngày."

21. Với mọi sức lực chúng ta phải tôn cao Đức Chúa Trời, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 35:10. Nguyện mọi xương tôi nói rằng, Giê-hô-va ôi, ai giống như Ngài, Đấng giải cứu người nghèo khỏi kẻ mạnh hơn người, phải, người nghèo và người thiếu thốn khỏi kẻ cướp bóc người.

22. Nếu chúng ta nghe những lời phạm thượng nghịch lại Đức Chúa Trời, điều ấy phải làm chúng ta đau đớn như thể có ai đâm xương chúng ta bằng gươm. Như vậy Đa-vít nói trong Thi Thiên 42:11, "Như có gươm trong xương tôi, các kẻ thù tôi sỉ nhục tôi, trong khi chúng nói với tôi hằng ngày, 'Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?'" Như vậy thật thích hợp cho chúng ta bị xúc động sâu sắc nếu các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời gây cớ vấp phạm, như Giê-rê-mi nói trong chương 23:9, "Về các đấng tiên tri: Lòng tôi tan vỡ trong tôi, mọi xương tôi run rẩy."

23. Các tai họa phải được trình bày với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể giải cứu. Như vậy người nghèo nói trong Thi Thiên 102:3-4, "Xin nghe tôi, vì các ngày tôi tan biến như khói, và xương tôi cháy như lò sưởi." Và câu 6, "Tôi giống như chim bồ nông nơi đồng vắng."

24. xương tôi dính vào thịt tôi; tức là, bởi sự kéo dài của các điều ác và tiếng kêu la, tôi gầy mòn. Và Thi Thiên 141:7. Như thể có ai đang cắt và chẻ trong đất, xương chúng ta rải rác nơi miệng mồ mả, tức là, sức mạnh của kẻ thù chúng ta nghịch lại chúng ta lớn lao dường nào, như thể chúng ta sắp bị cắt và xé từng chi như gỗ, trừ khi Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, giúp đỡ.

25. Mỗi người phải chăm sóc xương của thân thể mình, như các cột trụ của đền thờ mà Đức Thánh Linh ngự trong đó, để nhờ đức tin người ấy thà để chúng được chôn ở đó, nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở, hơn là ở giữa những kẻ ngoại đạo và kẻ thù của Đức Chúa Trời: cũng như Giô-sép tổ phụ thà để xương mình được chôn trong đất hứa, hơn là trong lăng mộ của Ai Cập. Sáng Thế Ký 50, câu 25.

26. Sự An Ủi. I. Người trung tín chớ sợ những điều nghịch cảnh: vì Đức Chúa Trời gìn giữ mọi xương của họ, không một xương nào trong chúng bị bẻ gãy mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 34:21.

27. II. Người trung tín chớ sợ những kẻ bắt bớ, vì như Đa-vít nói với dân của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 53:6, Đức Chúa Trời rải rác xương của bất kỳ ai đóng trại nghịch lại ngươi, tức là, Ngài thấu suốt và chạm đến ngay cả những phần sâu kín nhất của chúng và bẻ gãy những phần mạnh mẽ nhất.

28. III. Đối với người trung tín, mọi hoạn nạn đều phải chịu đựng cách nhẫn nhục: vì xương của họ sẽ lại xanh tươi như cỏ non, Ê-sai 66:14. Thật vậy, người trung tín trong đời này giống như xương khô và mục nát rải rác trên đất: nhưng họ sẽ được phục hồi cách thuộc về Đức Chúa Trời. Cùng điều này thuộc về sự hiện thấy của Ê-xê-chi-ên chương 37 về xương khô sống lại, như đấng tiên tri trông thấy.

29. Như vậy nói về các bộ phận tương tự của thân thể loài người. Các bộ phận không tương tự của thân thể loài người là những bộ phận có bản tính không tương tự và là các cơ quan hay công cụ mà qua đó một hành động hoàn hảo được tạo ra. Vì cũng như toàn thân thể là công cụ của linh hồn, thì mắt là công cụ của thị giác, dạ dày của tiêu hóa, tay của nắm bắt, chân của tiến bước, và các bộ phận khác của các chức năng khác, mà chúng cần thiết cho sự cần thiết và tiện ích của đời này: bởi đó chúng cũng được gọi là các bộ phận có cơ quan hay công cụ.

30. Sự suy xét thần học về những điều này nói chung khuyên nhủ chúng ta về những vấn đề đáng chú ý. Vì trước hết, cũng như không có bộ phận nào của thân thể có cơ quan mà không có chức năng của nó liên quan đến sự bảo tồn chung của loài người, thì mỗi chi thể của Hội Thánh Đức Chúa Trời cũng có những bổn phận được Đức Chúa Trời giao phó và quy cho họ, để mỗi người là công cụ của Đức Chúa Trời hoàn thành điều Đức Chúa Trời đã truyền. Do đó chúng ta rất thường nói rằng loài người là công cụ của Đức Chúa Trời mỗi khi họ làm điều gì tốt. Mỗi người là công cụ của Đức Chúa Trời trong các việc lành. Như vậy Đấng Christ phán với A-na-nia xứ Đa-mách trong Công Vụ 9:15, "Người ấy là công cụ được chọn của ta để mang danh ta trước mặt dân ngoại và các vua và con cái Y-sơ-ra-ên." Điều này phục vụ việc xua đuổi sự biếng nhác và để mỗi người có thể xem mình là cơ quan của Đức Chúa Trời, công cụ của Đức Chúa Trời, tôi tớ của Đức Chúa Trời.

31. Thứ hai, cũng như mỗi bộ phận có cơ quan của thân thể không chỉ có một bổn phận được giao nào đó mà còn khác biệt với các bổn phận của các bộ phận khác, và không bộ phận nào xâm phạm chức năng của bộ phận khác; không ai ganh tị với người khác, không ai phẫn nộ về một chức năng xuất sắc hơn được giao cho bộ phận khác: thì trong Hội Thánh Ngài, Đức Chúa Trời đã phân biệt các bổn phận của từng cá nhân, mà Ngài không muốn bị xáo trộn; nhưng Ngài trừng phạt những kẻ xáo trộn trật tự thuộc về Đức Chúa Trời, như được thấy qua tấm gương của vua Ô-xia xứ Giu-đa, mà Đức Chúa Trời đã đánh bằng bệnh phong vì xâm phạm chức vụ thầy tế lễ, II Sử Ký 26:16 và các câu tiếp theo. Điều này phục vụ việc loại bỏ cả <H&G> hay <H&G>, và sự ganh tị hay phẫn nộ về các chức năng hay ân tứ xuất sắc hơn được Đức Chúa Trời ban cho người khác.

32. Thứ ba, cũng như các bộ phận công cụ của thân thể khác nhau về hình thức hay hình dáng, vị trí, phẩm giá, sự cần thiết, và các hoàn cảnh khác: thì Đức Chúa Trời cũng cho là tốt lành khi lập nên các chi thể khác nhau trong Hội Thánh và khác nhau về một số hoàn cảnh, để sự đa dạng này của người trung tín là từ sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời.

33. Nhưng để nói cách cụ thể hơn về các bộ phận có cơ quan, phải biết rằng thân thể loài người được chia thành thân mình và tay chân.

34. Các bụng có ba: thấp nhất, giữa, và cao nhất. Bụng thấp nhất, là nơi ở của các bộ phận tự nhiên và được chia thành vùng hạ sườn, vùng rốn, và vùng hạ vị, trong số các bộ phận khác chứa thận, lá lách, gan, dạ dày, và hơn nữa trong thân thể nữ giới có lòng mẹ.

35. Thận là nơi ngự của <H&G>, tức là, của các ước muốn, và của những niềm vui bên trong nơi loài người, theo điều trong Thi Thiên 7, câu 17: "Nguyện sự ác của kẻ ác chấm dứt, nhưng hãy lập người công chính; vì Ngài thử lòng dạ và tâm trí, hỡi Đức Chúa Trời công chính." Đức Chúa Trời dò xét thận vì Ngài thấy cách sắc bén nhất và chính xác nhất ngay cả những ước muốn sâu kín nhất, ý muốn, và những niềm vui ẩn giấu nhất của loài người. Các công việc của chúng ta, mà chúng ta thực hiện bằng lời nói và việc làm, có thể được loài người biết; nhưng với tâm trí nào chúng được làm, và chúng ta muốn đạt được điều gì qua chúng, chỉ Đấng biết, Đấng dò xét thận. Tuy nhiên, thật đúng khi niềm vui về những sự thuộc về thời gian và thuộc về đất được gán cho thận, vì nó cũng là phần thấp hơn của loài người, và là vùng mà niềm vui của sự sinh sản thuộc về xác thịt ngự trị, qua đó bản tính loài người được chuyển vào đời lao nhọc và niềm vui lừa dối này bởi sự kế tiếp của dòng dõi. Do đó, Đức Chúa Trời, dò xét thận chúng ta và nhận biết chúng ta không bằng lòng với xác thịt và huyết, mà vui thích nơi Chúa, hướng dẫn người công chính ngay trong lương tâm của họ trước mặt Ngài, nơi không người nào thấy, mà chỉ Đấng nhận biết mỗi người vui thích điều gì. Kết cục của các sự lo lắng là niềm vui, vì mỗi người cố gắng với các sự lo lắng để đạt đến niềm vui của chính mình.

36. Do đó Ngài thấy các kết cục của các sự lo lắng, tức là, các niềm vui, Đấng dò xét thận: và khi Ngài thấy, không phải theo dục vọng của xác thịt, cũng không theo dục vọng của mắt, cũng không theo tham vọng của đời này, mà tất cả đều qua đi như bóng, để làm nghiêng các sự lo lắng của chúng ta; mà theo

37. Đức Chúa Trời, Đấng xét lòng, dấy lên và lập vững người công chính. Điều tương tự được đọc trong Giê-rê-mi 11:20, và chương 17:10, và chương 20:12. Khải Huyền 2:23. Điều này phải thúc giục chúng ta đến sự chính trực liên tục của đời sống và đức tin nơi Đức Chúa Trời, để khi bị kẻ thù áp bức và bị vu khống công khai, chúng ta có thể chạy đến Đức Chúa Trời là quan xét và nộp mình cho sự xét nghiệm của Ngài, như Đa-vít trong Thi Thiên 26:2. "Xin thử tôi, hỡi Giê-hô-va, và rèn thử tôi: xin xét (hay đốt, như bản Vulgate La-tinh chép) thận tôi." Ẩn dụ hay sự giống nhau được lấy từ các thợ kim hoàn. Vì Đức Chúa Trời xét hay đốt thận khi Ngài biết thấu đáo sự chính trực của một người, cũng như thợ kim hoàn thử sự tốt lành của vàng và bạc bằng sức mạnh của lửa; khi Ngài thiêu hủy các ước muốn xấu xa, kẻo bất cứ điều xấu nào làm chúng ta vui thích. Do đó Đức Chúa Trời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29:22 và Lê-vi Ký 3:4 đã truyền cả hai quả thận cùng với mỡ của chúng phải được đốt trong các của lễ, để biểu thị rằng sự thô tục và sự hư hỏng của bản tính chúng ta phải bị hủy bỏ bởi lửa, tức là, bởi đức hạnh và sự vận hành của Đức Thánh Linh, bản tính chúng ta phải được thanh tẩy thấu đáo và thánh hóa cho Chúa: nhưng điều này không ai có thể làm được trừ Đấng Christ, mà thầy tế lễ của Cựu Ước dâng thận đã phác họa trước.

38. ĐỨC GIÊ-HÔ-VA thắt lưng các vua bằng dây trói, như có chép trong Gióp 12:18, khi Ngài khiến họ bị bắt làm phu tù và bị giữ trong xiềng xích, hoặc bởi kẻ thù bên ngoài, như Ma-na-se mà vua A-si-ri bắt được giữa các bụi gai nơi ông đang trốn và dẫn ông bị trói bằng hai xiềng sắt đến Ba-by-lôn, II Sử Ký 33:11; hay như Giê-hô-gia-kim bị người Canh-đê trói bằng hai xiềng sắt để dẫn đến Ba-by-lôn, II Sử Ký 36:6; hay Sê-đê-kia cũng vậy, II Các Vua 25:10; hay bởi các thần dân cởi bỏ ách và nổi loạn, để tự giải thoát khỏi sự cai trị chuyên chế và tàn ác bất lực, như Apries, Vua Ai Cập, được gọi là Hophra trong Kinh Thánh, là người bị Amasis và người Ai Cập âm mưu với Amasis nghịch lại vua mình giữ làm phu tù và cuối cùng bị bóp cổ, như đã được báo trước cho ông, Giê-rê-mi 44:30, Ê-xê-chi-ên 29.

39. Trong Ê-sai 5:27, Đức Chúa Trời báo trước về kẻ thù sẽ được đem đến nghịch lại dân vô ơn, rằng dây thắt lưng của nó sẽ không bị cởi ra, tức là, nó sẽ không ngừng cầm vũ khí, và sẽ tiến bước không bị cản trở trong cuộc viễn chinh. Và về Chúa Christ trong chương mười một, câu 5: "Sự công chính sẽ là dây thắt lưng của Ngài, và sự thành tín là dây thắt lưng của thận Ngài." Dây thắt lưng thường bám vào lưng chúng ta; như vậy từ Đấng Christ, sự công chính và đức tin, là sự kiên định của các lời hứa, sẽ không bao giờ bị tách rời.

40. Châm Ngôn 23:16 chép, "Thận tôi sẽ vui mừng, khi môi ngươi nói những điều ngay thẳng." Ý nghĩa là: Tôi sẽ vui mừng từ tình cảm sâu kín nhất của linh hồn, vì Kinh Thánh gán nơi ngự của ý muốn cho thận.

41. Trong sách Ca Thương của Giê-rê-mi chương 3 câu 13, "Ngài đã khiến các mũi tên trong bao tên Ngài đi vào thận tôi," tức là, các mũi tên của Ngài, như thể nói rằng, Đức Chúa Trời đã đối xử khắc nghiệt với dân sự đến nỗi không phần nào, ngay cả phần bên trong, được an toàn và không bị chạm đến.

42. Thi Thiên 16, câu 7, Đa-vít nói; Ngay cả ban đêm thận tôi cũng dạy dỗ tôi. Ý nghĩa là: Đức Chúa Trời khuyên bảo tôi như vậy, rằng Thánh Linh Ngài ngự trong tôi, Đấng luôn luôn, ngay cả trong những lúc nghỉ ngơi, hướng dẫn những ước muốn và theo đuổi sâu kín nhất của tôi.

43. Thi Thiên 73, câu 21, 22. Khi lòng tôi buồn rầu, và tôi bị đâm nhói trong thận tôi. Bấy giờ tôi ngu muội và không biết; tôi như thú vật trước mặt Ngài. Những lời này, trong thận tôi tôi đang tự mài sắc, có nghĩa cũng như thể ông đã nói, mỗi quả thận của tôi như thể bị đâm bằng một vũ khí sắc bén, trước khi tôi hiểu Đức Chúa Trời đối xử với loài người thế nào

44. Thi Thiên 139, câu 13. Ngài chiếm hữu thận tôi: tức là, bởi quyền sáng tạo và cứu chuộc, ngay cả điều sâu kín nhất trong tôi cũng thuộc về Ngài. Bởi đó suy ra rằng, đối với Đức Chúa Trời mọi sự ở trong loài người đều được thấy.

45. Giê-rê-mi 12:2, khi đấng tiên tri nói, "Sao Ngài trồng chúng, chúng cũng đâm rễ: chúng tiến tới, chúng cũng kết trái, những kẻ mà Ngài ở gần trong miệng chúng, nhưng xa khỏi thận chúng?" ông hỏi tại sao những kẻ giả hình thịnh vượng, mà ông mô tả bằng một dấu hiệu, tức là chúng luôn có Đức Chúa Trời trong miệng, nhưng trong bản thể sâu kín nhất của chúng Đức Chúa Trời không có chỗ.

46. Sự suy xét thần học về thận nhắc chúng ta nhớ đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài trong việc xét nghiệm sự chính trực của mỗi người chúng ta, sự hủy bỏ sự hư hỏng của bản tính, và sự nên thánh của chúng ta qua Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc lật đổ các vua, sức mạnh của kẻ thù trong việc truy đuổi kẻ vô đạo trong chiến tranh, sự kiên định của Đấng Christ trong các lời hứa, niềm vui của các bậc cha mẹ tin kính vì các việc lành của con cái họ, sự nghiêm khắc rất công chính của Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt chúng ta và lòng nhân từ của Ngài trong việc dạy dỗ chúng ta, thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và sự khoe khoang hư không của những kẻ giả hình về sự kính sợ Đức Chúa Trời.

47. Bụng thứ hai hay bụng giữa, nơi ngự của các bộ phận sinh tồn, thường được gọi là ngực, trong số các bộ phận khác đặc biệt có tim, phổi, lồng ngực, lưng, xương sườn, hông, v.v.

48. Xét về thần học, lòng nhắc nhở chúng ta nhiều điều. Trước hết, nó nhắc nhở chúng ta về bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà trong Kinh Thánh lòng loài người được gán cho Ngài theo cách nói, và nhờ đó chính bản thể thuộc về Đức Chúa Trời được hiểu, cũng như các thuộc tính của Ngài; như có chép trong Sáng Thế Ký 6:6, "Giê-hô-va lấy làm tiếc rằng Ngài đã tạo nên loài người trên đất, và lòng Ngài buồn rầu," và trong chương 8:21, "Và khi Giê-hô-va ngửi mùi thơm tho, Giê-hô-va phán trong lòng Ngài, 'Ta sẽ chẳng rủa sả đất nữa vì cớ loài người.'" I Sa-mu-ên 2:35, "Và Ta sẽ dấy lên cho Ta một thầy tế lễ trung tín, là người sẽ làm theo điều ở trong lòng Ta và trong tâm trí Ta." Nhiều chỗ khác được trích dẫn trong giáo lý về các thuộc tính bóng của Đức Chúa Trời.

49. Rồi nó nhắc nhở chúng ta về các công việc của Đức Chúa Trời, tức là sự sáng tạo, sự quan phòng, sự tái sinh, sự nên thánh, và các công việc khác. Vì Đức Chúa Trời là Đấng nắn nên lòng chúng ta, như có chép trong Thi Thiên 33:15, "Đấng nắn nên lòng của hết thảy chúng nó": không phải rằng trong một thời điểm, lòng của mọi người đã được Đức Chúa Trời nắn nên, mà là mọi người đều được Đức Chúa Trời nắn nên thành một, và vẫn đang được nắn nên và sẽ được nắn nên, không có ngoại lệ. Bởi đó suy ra rằng Ngài quan sát mọi công việc của họ, như được thêm vào trong cùng Thi Thiên ấy. Vì Đấng nắn nên lòng của mọi người: thật vậy Ngài quan sát mọi công việc của họ cách chắc chắn nhất và không sai lầm. Nhưng Đức Chúa Trời nắn nên lòng của mọi người: do đó Đức Chúa Trời quan sát mọi công việc của loài người cách chắc chắn nhất và không sai lầm.

50. Đức Chúa Trời uốn lòng của mọi người đến nơi nào Ngài muốn, như có chép trong Châm Ngôn 21:1. Như các dòng nước, lòng của vua ở trong tay Giê-hô-va cũng vậy; Ngài muốn nghiêng nó về đâu, Ngài nghiêng về đó. Nếu Ngài uốn lòng của vua đến nơi nào Ngài muốn, thì càng hơn nữa lòng của những người khác. Một ví dụ là E-xơ-ra 6:22. Giê-hô-va đã làm cho dân Y-sơ-ra-ên vui mừng, trở về từ cảnh phu tù Ba-by-lôn, và đã xoay lòng của vua A-si-ri về phía họ, để làm vững tay họ trong công việc của nhà Đức Chúa Trời. Và Thi Thiên 105:25. Ngài đã đổi lòng của người Ai Cập để ghét dân Ngài, để mưu tính nghịch lại các tôi tớ Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4. Ta sẽ làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi, để nó đuổi theo chúng, hầu Ta được vinh hiển nơi Pha-ra-ôn và toàn quân đội nó, và người Ai Cập sẽ biết rằng Ta là Giê-hô-va. Ngài uốn lòng chúng ta theo các luật lệ Ngài, điều mà Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 119:36. Xin nghiêng lòng tôi về các luật lệ Ngài, chứ không về sự tham lợi.

51. Đức Chúa Trời dựng nên cho chúng ta một lòng trong sạch, điều mà Đa-vít cầu xin Ngài trong Thi Thiên 51, câu 12. "Lạy Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một tâm linh vững vàng." Ngài khắc luật pháp Ngài trên lòng chúng ta, như Ngài đã hứa trong Giê-rê-mi 1, câu 33. "Đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy, Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí chúng, và viết nó trên lòng chúng, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời chúng, và chúng sẽ là dân Ta." Ngài khiến lòng chúng ta, được giải thoát khỏi mọi sợ hãi và lo lắng khác, trở nên một, tức là, giữ vững và kiên định trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và không bám víu trong sự lưỡng lự: điều mà Đa-vít cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 86, câu 11. "Lạy Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối Ngài; xin hiệp nhất lòng tôi để kính sợ danh Ngài."

52. Ngài ban cho lòng chúng ta được trọn vẹn và hiệp nhất vững chắc trong chân lý với Đức Chúa Trời và với toàn thân thể của Hội Thánh: Ngài cất khỏi chúng ta một lòng cứng và khó dạy, và ngược lại ban một lòng mềm và dễ dạy; theo lời hứa trong Ê-xê-chi-ên 11:19, 20. "Ta sẽ ban cho chúng một lòng, và Ta sẽ đặt một tâm linh mới trong các ngươi: cất đi, Ta nói, lòng bằng đá khỏi xác thịt chúng. Ta sẽ ban cho chúng một lòng bằng thịt: Hầu chúng bước đi trong các luật lệ Ta, và giữ các sự phán xét Ta, và làm theo chúng: và chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời chúng." Điều tương tự được lặp lại trong chương 36, câu 26. "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một tâm linh mới trong các ngươi; và cất lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt."

53. Ngài đặt của cầm của Thánh Linh trong lòng chúng ta II Cô-rinh-tô 1:22. Ngài thắp sáng ánh sáng cứu rỗi trong lòng chúng ta II Cô-rinh-tô 4:6. Đức Chúa Trời, Đấng đã phán rằng ánh sáng phải chiếu ra từ sự tối tăm, là Đấng đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng về sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.

54. Nó ban sự yên tĩnh cao nhất của tâm trí, như một người lính canh bảo vệ lòng chúng ta, Phi-líp 4:7. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng các ngươi và tâm trí các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ hằng ngày.

55. Đấng Christ ngự qua đức tin trong lòng chúng ta, Ê-phê-sô 3:17. Ngài xét nghiệm và dò xét lòng chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, Thi Thiên 7:10, Rô-ma 8:27, Khải Huyền 2:2.

56. Hướng lòng chúng ta về tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự chờ đợi nhẫn nhục Đấng Christ II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5.

57. Thứ ba, sự suy xét thần học về lòng loài người nhắc nhở chúng ta về tình trạng khác nhau của chúng ta. Vì trong tình trạng nguyên thủy, lòng loài người ngay thẳng, Truyền Đạo 7:29. Nhưng sau sự sa ngã, nơi kẻ chưa tái sinh, mọi tưởng tượng của tư tưởng lòng nó chỉ là xấu xa luôn luôn, Sáng Thế Ký 6:5 và chương 6:21. Do đó kẻ chưa tái sinh có một tâm trí bị định tội đời đời, Rô-ma 1:21, không ăn năn, Rô-ma 2:5, thô kệch, Ma-thi-ơ 13:15, mù lòa, Mác 6:52. Họ bước đi trong sự hư không của tâm trí mình, có sự hiểu biết tối tăm và tách rời khỏi sự sống của Đức Chúa Trời vì sự không biết ở trong họ, do sự cứng lòng của họ, Ê-phê-sô 4:18. Nhưng nơi người đã tái sinh, lòng được Đức Chúa Trời thanh tẩy. Do đó Công Vụ 15:9. Do đó những người có lòng trong sạch được tuyên bố là có phước, Ma-thi-ơ 5:8.

58. Thứ tư, nó nhắc nhở chúng ta về bổn phận của chúng ta cả trong những điều chúng ta phải tránh và trong những điều chúng ta phải làm. Về những điều chúng ta phải tránh, chúng ta được khuyên nhủ chớ làm cứng lòng mình trước tiếng của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 95:8, Hê-bơ-rơ 3:15 và chương 4:8. Chớ nghĩ điều ác trong lòng mình, Ma-thi-ơ 9:4. Chớ để lòng mình nặng nề vì sự phóng đãng và say sưa và những lo lắng của đời này, Lu-ca 21:34. Chớ chậm hiểu trong lòng để tin lời Đức Chúa Trời, Lu-ca 24:25. Chớ đặt trong lòng mình một điều ác, Công Vụ 5:4. Chớ đặt lòng mình vào sự giàu có nếu nó dồi dào, Thi Thiên 62:11. Chớ có lòng hai mặt, tức là, những kẻ giả vờ tin kính, cũng đừng nói với lòng hai mặt, Thi Thiên 12:2.

59. Còn về những điều chúng ta phải làm, chúng ta được khuyên nhủ phải yêu mến Đức Chúa Trời với cả lòng mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5. Điều này là, không phải cả thế gian lẫn Đức Chúa Trời; vì nếu ai yêu thế gian, tình yêu thương của Đức Chúa Trời không ở trong người ấy: những kẻ như vậy không yêu mến Đức Chúa Trời với cả lòng mình, vì lòng họ bị chia rẽ: phải phục vụ Ngài với cả lòng mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:13, phải trở về với Giê-hô-va với cả lòng mình và, sửa soạn lòng mình cho Giê-hô-va, chỉ thờ phượng Ngài mà thôi, I Sa-mu-ên 7:2, để lòng chúng ta được trọn vẹn đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, I Các Vua 8:61, để chúng ta có lòng đơn sơ, Công Vụ 2:46, tức là, không có sự giả hình, để chúng ta có thể vượt qua những lời ca ngợi của loài người, và chỉ nhìn lên Ngài khi chúng ta làm những điều đúng, và cố gắng làm đẹp lòng Ngài, Đấng duy nhất xét xem lương tâm.

60. Thứ năm, nó nhắc nhở chúng ta về sự an ủi Cơ Đốc, như có chép trong Thi Thiên 73:26, "Xác thịt tôi và lòng tôi có thể hao mòn, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi và phần của tôi đời đời." Và I Giăng 3:19, "Nhờ điều này chúng ta sẽ biết rằng chúng ta thuộc về chân lý và trấn an lòng mình trước mặt Ngài."

61. Thứ sáu, các đặc tính của lòng nhắc nhở chúng ta những điều đáng chú ý. Thật vậy, lòng theo thể chất thì ấm và khô, những đặc tính này tự nhiên thuộc về lửa. Cũng như lửa tự nhiên nóng, thì lòng tự nhiên cháy với tình yêu thương. Sự sống của lòng là tình yêu thương; vì lòng không thể sống mà không có tình yêu thương. Rồi, vì sự nhẹ nhàng và chuyển động hướng lên theo sau sự ấm áp, thì lòng chúng ta cũng phải được nâng lên thiên đàng và ở trên cao, nơi kho báu chúng ta ở, tức là trên trời, như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ chương 6, các câu 20, 21: "Hãy chứa cho mình những kho báu trên trời, nơi không có sâu mọt hay rỉ sét phá hủy, và nơi kẻ trộm không đào ngạch hay ăn cắp. Vì kho báu các ngươi ở đâu, lòng các ngươi cũng sẽ ở đó." Ngược lại, những kẻ đeo đuổi những sự thuộc về đời này có lòng nặng nề, bởi đó Đấng Christ phán trong Lu-ca 21:34: "Hãy giữ lấy mình, kẻo lòng các ngươi nặng nề vì sự phóng đãng và say sưa và những lo lắng của đời này." Điều này xảy ra với họ vì lòng họ lạnh lẽo, khi đức ái đã trở nên lạnh lẽo nơi họ, mà về họ có chép trong Ma-thi-ơ 24:12: "Vì tội ác sẽ thêm nhiều, tình yêu thương của nhiều người sẽ trở nên lạnh lẽo."

62. Chất thể của lòng thì rắn chắc: nó nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta nên dâng hiến mình hoàn toàn chỉ cho Đức Chúa Trời mà thôi và phục vụ Ngài.

63. Hình dạng của lòng thì nhọn ở dưới và rộng ở trên, chỉ ra rằng lòng chúng ta phải có ít tình cảm đối với những sự thấp kém, tức là, những sự hữu hình và tạm thời, nhưng phải rộng và có khả năng chứa Đức Chúa Trời đối với những sự cao hơn, tức là, những sự thuộc về trời và đời đời, mà không có gì ngoài Đức Chúa Trời có thể làm đầy: vì Đức Chúa Trời, như có chép trong I Giăng 3, lớn hơn lòng chúng ta. Và vì lý do này, lòng loài người rỗng bên trong vì không một loài thọ tạo nào có thể làm đầy nó. Nó có khả năng chứa Đức Chúa Trời, và do đó bất cứ điều gì kém hơn Đức Chúa Trời cũng không thể làm đầy nó. Do đó lòng được chuyển động bởi một chuyển động kép, tức là <H&G>, sự co lại, nhờ đó các hơi thừa của nó bị tống ra: và <H&G>, sự giãn ra, nhờ đó sức nóng bẩm sinh được giảm nhẹ và làm mát bởi không khí hút vào. Nhờ đặc tính này, điều được biểu thị cho chúng ta là những điều thừa thãi và những điều cản trở chúng ta trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời phải bị tống ra khỏi lòng chúng ta: ngược lại, những điều cần thiết để yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận phải được hút vào, điều này được thực hiện qua sự khôn ngoan. Vì sự khôn ngoan hướng dẫn tình yêu thương theo cách mà nó khôn ngoan tách biệt những điều mà nó được giúp đỡ khỏi những điều mà nó bị cản trở. Lòng là cơ quan chính của cảm giác, và do đó thật thích hợp khi điều răn đầu tiên có thể cảm nhận được từ nó và qua nó. Lòng là nơi ngự của sự sống và nơi ở của tình yêu thương, chỉ ra: kẻ nào không yêu thương thì ở trong sự chết, như có chép trong I Giăng 3:14. Kẻ nào không yêu thương thì ở trong sự chết. Do đó Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 6:11, 12. Miệng chúng tôi mở ra với anh em, hỡi người Cô-rinh-tô, lòng chúng tôi mở rộng. Anh em không bị hạn chế trong chúng tôi: nhưng anh em bị hạn chế trong chính tình cảm của mình. Anh em cũng hãy mở rộng. Cũng như tôi tớ của lời Đức Chúa Trời phải ôm lấy những người nghe mình với tình cảm yêu thương nồng nhiệt nhất, để những điều được nghe ở trong tâm trí người ấy như trong một nơi ở, và hoàn toàn không hẹp hòi; vì người ấy phải mở toàn lòng mình cho họ: thì ngược lại những người nghe cũng phải ôm lấy các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời với tình cảm yêu thương, cư ngụ thân mật trong lòng, và làm như vậy với họ.

64. Buồng thứ ba và cao nhất, nơi ngự của các bộ phận thuộc về loài vật, là ĐẦU, trong đó não, sọ, mặt người, trán, mắt, mũi, tai, miệng, môi, hàm, răng, vòm miệng, cổ họng, lưỡi, và các bộ phận khác được quan sát.

65. Trong đầu loài người, trước hết sự cần thiết phải được xét đến. Vì thật vậy loài người không có đầu là gì, vì toàn thể ở trong đầu? Khi bạn thấy đầu, bạn nhận biết người ấy. Nếu đầu vắng mặt, không thể nhận biết được: thân mình nằm thấp hèn không có danh dự, không có tên. Do đó chỉ hình ảnh của đầu các vua chúa và những khuôn mặt được vẽ từ kim loại hay đá cẩm thạch mới được loài người tôn thờ. Nhờ đó chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta chẳng là gì nếu không có đầu của mình, là Đức Chúa Trời, rằng chúng ta qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà đến với sự hiểu biết chính mình, v.v.

66. Thứ hai, trong đầu phải xét đến vị trí của nó; vì cấu trúc của thân thể loài người giống như thế giới. Cũng như bầu trời đầy sao nổi bật trên không khí, đất nổi trên biển, mà chúng giống như một số chi thể của thế giới: thì chúng ta cũng thấy đầu nổi bật trên phần còn lại của bụng và tay chân của thân thể chúng ta, và là xuất sắc nhất trong mọi bộ phận, như trời giữa các nguyên tố, như thành lũy giữa các tòa nhà khác của một thành phố. Do đó, đầu có sự xuất sắc cao nhất trong cấu trúc của thân thể loài người. Do đó, kẻ nào lớn hơn và cao hơn những người khác, mà những người khác lệ thuộc vào, mà vinh quang của những điều lệ thuộc nơi người ấy phải được quy về, được gọi trong Kinh Thánh là đầu, như có chép trong I Cô-rinh-tô 11:3. Tôi muốn anh em biết rằng Đấng Christ là đầu của mọi người nam: đầu của người nữ là người nam: đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ, và do đó lớn hơn và cao hơn Đấng Christ, xét về việc Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Người nam là đầu của người nữ, vì người nữ thấp hơn người nam một bậc, mà nàng lệ thuộc theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vì trong người nam vinh quang của Đức Chúa Trời phải sáng tỏ vì sự trội hơn của giới tính và thẩm quyền cai trị. Đấng Christ là đầu của mọi người nam, vì mọi người nam đều lệ thuộc Đấng Christ. Hơn nữa, Đấng Christ duy nhất là đầu của toàn thân thể huyền nhiệm của Hội Thánh phổ thông, gồm không chỉ loài người mà còn các thiên sứ, vì cả thiên sứ thánh lẫn loài người đều hiệp nhất với Đấng Christ theo những lời này, Ê-phê-sô 1:20, 21, 22, 23. Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các tầng trời. Cao hơn mọi quyền cai trị và thẩm quyền, và quyền năng, và quyền thống trị, và mọi danh được gọi không chỉ trong đời này mà còn trong đời sắp đến. Và Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và lập Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, và sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự. Và chương 5:23, 24. Người nam là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh. Do đó, cũng như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ, thì vợ cũng phải phục tùng chồng mình trong mọi sự. Cô-lô-se 2:10. Anh em được trọn vẹn trong Ngài, Đấng là đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền.

67. Thứ ba, trong đầu có sự hoàn hảo, nhờ đó nó vượt trội các bộ phận khác của thân thể. Vì trong đầu có mọi giác quan, cả bên trong lẫn bên ngoài, trong khi các chi thể khác chỉ có xúc giác; như vậy trong Đấng Christ có sự hoàn hảo và sự đầy đủ của mọi ân điển, như có chép trong Giăng 1:14, đầy ân điển và chân lý, và trong chương 3:34, Giăng Báp-tít nói: vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến nói những lời của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh cho Ngài theo lượng. Nhưng về các chi thể của toàn Hội Thánh, có sự phân biệt các ân tứ, như được dạy trong I Cô-rinh-tô 12:4, và Đấng Christ ban cho chúng ta từ Thánh Linh Ngài, Đấng khơi dậy đức tin nơi chúng ta, mà qua đó chúng ta chạm đến, nhận lãnh, và dự phần trong Đấng Christ.

68. Trong đầu, năng lực cảm giác và vận động thống trị, và từ đầu là đức hạnh, chuyển động, cảm giác, và sự cai trị của các chi thể khác trong các chức năng của chúng. Do đó, đối với đầu như đối với một cố vấn, các chi thể khác...

69. chúng bị thay đổi, và chúng mang nó quanh với dáng vẻ nô lệ như thể nó là một vị thần, và chúng mang nó đặt trên cao. Do đó đầu, với quyền kiểm duyệt, hướng dẫn các việc phục vụ của các chi thể khác như thể chúng là những tôi tớ nhỏ, và giao nhiệm vụ cho mỗi chi thể phải thực hiện. Bạn thấy các chi thể khác phục vụ đầu như chỉ huy của chúng với sự phục vụ tự do. Một số mang vác, một số nuôi dưỡng, một số bảo vệ, và chúng bày tỏ sự phục vụ của mình, chúng phục vụ như đối với một vua chúa, chúng lệ thuộc như đối với một chúa. Từ đó tiến hành, như thể, một tín hiệu nào đó, vùng nào bàn chân phải đi qua, những bổn phận quân dịch nào bàn tay phải thi hành trong việc hoàn thành các công việc, hình thức kiêng khem hay ăn uống nào bụng phải giữ theo kỷ luật đã áp đặt. Như vậy trong Đấng Christ có mọi quyền năng và hiệu quả mà nhờ đó Ngài tác động mọi chi thể của thân thể Hội Thánh: và từ Đấng Christ, sự sống, chuyển động, cảm giác, và thật vậy mọi ân điển thuộc linh tuôn chảy vào mọi chi thể của Hội Thánh, như có chép trong Giăng 1:16, "Từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta thảy đều đã nhận lãnh, và ân điển nối ân điển." Cũng vậy, Ê-phê-sô 4:15-16, "Cư xử chân thành trong tình yêu thương, chúng ta hãy lớn lên mọi bề vào Đấng là đầu, tức là Đấng Christ: từ Ngài toàn thân thể, được kết hợp và gắn chặt với nhau bởi mọi dây chằng nâng đỡ, lớn lên và tự xây dựng mình trong tình yêu thương khi mỗi phần làm công việc của mình." Và trong chương 5:23 có chép về Đấng Christ, rằng Ngài là Đấng ban sự cứu rỗi cho thân thể.

70. Thứ năm, trong đầu loài người thấy rõ sự khôn ngoan đặc biệt của Đấng Tạo Hóa, vì mọi giác quan, tức là, của nghe và thấy, các chi thể phục vụ đều nằm trong đầu, mà mọi đường đi của chúng đều hướng không đến ngực, mà đến não. Bằng không, sẽ không cần thiết phải cảm nhận chậm hơn, cho đến khi năng lực cảm giác đi xuống qua một hành trình dài qua cổ đến ngực. Thứ sáu, Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một cái đầu cao, để nó không ngồi sâu trên vai, để nó không thấp hèn, mà tựa trên một chỗ nâng đáng chú ý trên cổ và được dựng thẳng lên, không chỉ để phân biệt người ấy với các thú vật vô tri, là những loài cúi đầu xuống đất. Vì gia súc đang gặm cỏ trên đất, và chúng có cấu trúc thích hợp với điều chúng được định bởi bản tính; con chiên sinh ra để gặm cỏ, do đó nó có đầu cúi xuống, để nhìn bụng mình, và những điều ở dưới bụng, vì kết cục của hạnh phúc đối với nó là sự đầy bụng và khoái lạc. Đức Chúa Trời đã hạ đầu của gia súc xuống đất, để vì chúng không có sự trông đợi về sự bất tử, chúng có thể phục vụ bụng và thức ăn gia súc với toàn thân thể bị quăng xuống đất. Nhưng loài người, là ứng cử viên cho sự bất tử, không nên nhìn vào những điều thuộc về bụng và làm đầy bụng. Cũng không chỉ vì lý do này mà đầu cao và dựng thẳng lên cho loài người, để người ấy có thể ngắm bầu trời bằng mắt của thân thể, vì ngay cả linh hồn, được khuyên nhủ cách đúng đắn nhờ được dựng thẳng, cũng sẽ được nhắc nhở rằng đầu chúng ta, Chúa Christ, đang ngồi trên cao trên trời bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, và các thú vật vô tri có thể làm và làm điều này: nhưng càng hơn nữa để với đầu ngẩng cao lên cao cầu thay cho chúng ta, chúng ta có thể biết rằng quê hương chúng ta thuộc về trời, cách cư xử của chúng ta ở trên trời, và do đó những điều ở trên cao, nơi đầu chúng ta ở, phải được tìm kiếm.

71. Thứ bảy, vì chính sự trần truồng nơi loài người góp phần lớn vào vẻ đẹp, do đó loài người trong sự chính trực nguyên thủy đã trần truồng, đi lại trần truồng, và trong đời sau sẽ không cần y phục; tuy nhiên ngay cả lúc ấy sự trần truồng cũng không thích hợp với đầu:

72. Ông lập luận: Vì sự biến dạng lớn lao trong nó sẽ là gì, có thể thấy từ chứng hói đầu: do đó Đức Chúa Trời đã phủ nó bằng tóc và trang điểm nó như đỉnh của một tòa nhà. Từ cây cối được phép ước lượng tóc thêm bao nhiêu vẻ duyên dáng cho đầu loài người. Hãy cất lá khỏi cây, toàn cây trở nên khó coi, thật vậy thậm chí không hữu ích bằng, vì lá của nó hoặc che chúng ta khỏi mưa hoặc bảo vệ chúng ta khỏi nắng: Vậy thì sự trang điểm của đầu loài người còn lớn hơn dường nào? Hơn nữa, sự trang điểm này không bị ép thành một vòng tròn, hay làm nhẵn theo hình quả cầu, kẻo nó không có hình dạng với một số phần trần trụi, mà trải ra ở một số chỗ, kéo lại ở những chỗ khác theo sự thích hợp của mỗi chỗ. Do đó, trán được bao quanh thành một vòng, và tóc chảy từ thái dương trước tai, và các phần trên của chúng được bao quanh theo cách của vương miện, và toàn bộ phần sau đầu được phủ kín, cho thấy vẻ đẹp kỳ diệu. Nay tóc trên đầu đã được Đức Chúa Trời dựng nên vừa để nhận biết sự trưởng thành của thân thể vừa để phân biệt giới tính nam và nữ.

73. Vì đối với người nam, ngoài tóc trên đầu, râu cũng được thêm vào để trang điểm cho sự nam tính và làm chứng về sức mạnh, và làm lời mời gọi đến sự tôn trọng. Vì tóc đáng kính dường nào nơi người già: đáng kính dường nào nơi các thầy tế lễ: đáng sợ dường nào nơi các chiến sĩ: duyên dáng dường nào nơi các thanh niên: dễ thương dường nào nơi các cậu bé! Và thật vậy đối với người nam việc cắt hay cạo được chấp nhận, vì có tóc dài là điều hổ thẹn: đối với người nữ, ngược lại, có tóc dài là sự trang điểm: Vì tóc được ban cho nàng để làm khăn trùm đầu, I Cô-rinh-tô 11:14, 15. Tóc dài không thích hợp với giới tính kia. Tóc ngắn không thích hợp với giới tính kia. I Cô-rinh-tô 11:5, 6. Nhưng tóc trên đầu hơn nữa là sự bảo vệ cho não, là nguồn gốc và nơi ngự của cảm giác và vận động, kẻo nó bị hại bởi lạnh hay nóng quá mức.

74. Não là nơi ngự của linh hồn có lý trí hay tâm trí: vì thật thích hợp khi nó, có sự cai trị toàn thân thể, nên ngự nơi cao nhất, như trong thành lũy: cũng không có gì cao siêu hơn điều điều tiết toàn thân thể và mọi hành động của nó bằng lý trí, cũng như Chúa và Đấng cai trị thế giới ở nơi cao nhất, như chúng ta xưng nhận khi trong Kinh Lạy Cha chúng ta nói, Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.

75. Sọ quả thật giống như một đại sảnh mà não và tâm trí ngự trong đó. Đức Chúa Trời đã nắn nên nó không có che phủ và kéo dài, như nơi các thú vật câm; mà tương tự như quả cầu và hình cầu, vì sự tròn trịa của quả cầu là lý do và hình dạng hoàn hảo. Do đó, tâm trí và ngọn lửa thuộc về Đức Chúa Trời ấy được che phủ như thể bởi trời.

76. Mặt loài người trước hết nhắc chúng ta nhớ đến sự hiện diện, quyền năng, lòng nhân từ, uy nghiêm, phước lành mà Ngài bày tỏ cho chúng ta, và các sự phán xét mà Ngài thi hành trên loài người: vì đối với Đức Chúa Trời, nhờ sự giống nhau lấy từ loài người, mặt rất thường được gán trong cách nói của Kinh Thánh, về thuộc tính ấy đã nói ở trên. Thứ hai, nó nhắc chúng ta nhớ đến CHÚA CHRIST được tỏ ra trong xác thịt. Vì nhờ mặt dầu, ách của dân Đức Chúa Trời sẽ bị phá hủy, Ê-sai 10:27, tức là, vì Đấng Christ và nhờ Đấng Christ, Đấng được xức dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài, Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ. Trước mặt Ngài, Giăng Báp-tít được sai đến để dọn đường cho Đấng Christ, như có chép trong Ma-thi-ơ 11:10, "Vì đây là Đấng mà có chép rằng, Kìa, ta sai sứ giả ta trước mặt ngươi, là người sẽ dọn đường ngươi trước mặt ngươi." Mặt Đấng Christ sáng như mặt trời khi Ngài biến hình trên núi trước mặt các môn đồ, Ma-thi-ơ 17:2, để một sự nếm trải nào đó về vinh quang vô cùng của Đấng Christ có thể được ban cho, như các môn đồ có thể nắm bắt được.

77. Đấng Christ, sắp cầu nguyện, đã sấp mặt xuống, Ma-thi-ơ 26 câu 35. Những người Giu-đa vô đạo đã khạc nhổ vào mặt Ngài, là mặt đáng được các thiên sứ thánh tôn kính, và đánh Ngài bằng những cú đấm, Ma-thi-ơ 26 câu 67. Đức Chúa Trời, Đấng đã phán, "Hãy để ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm," là Đấng đã chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban ánh sáng về sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, II Cô-rinh-tô 11 câu 6. Từ mặt của Chúa và vinh quang của quyền năng Ngài, những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm sẽ bị đuổi ra, II Tê-sa-lô-ni-ca 1 câu 6.

78. Thứ ba, mặt loài người nhắc chúng ta nhớ đến các Thiên sứ thánh, mà mặt được gán cho trong Kinh Thánh, Ê-sai 6:2. Các Sê-ra-phim đứng trên Ngài, mỗi vị có sáu cánh. Với hai cánh chúng che mặt mình, v.v., tức là, ban mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời, chúng công khai làm chứng bằng dấu hiệu này rằng từ sự yếu đuối của chính mình chúng không thể chịu được sự nhìn thấy sự sáng láng, vinh quang, và uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời. Nhiều hơn về mặt của các Thiên sứ được nói trong Ê-xê-chi-ên 1:8 và các câu tiếp theo, và chương 10 câu 14.

79. Thứ tư, nó nhắc nhở chúng ta về Hội Thánh phổ thông của Đức Chúa Trời, nàng dâu của Đấng Christ. Mà Đấng Christ là chàng rể phán trong Nhã Ca 2:14, "Hỡi bồ câu ta trong các khe đá, trong những nơi ẩn náu trên sườn núi, hãy cho ta xem mặt ngươi, hãy để ta nghe tiếng ngươi; vì tiếng ngươi ngọt ngào, và mặt ngươi đáng yêu." Với những lời này, Đấng Christ mời Hội Thánh hưởng các điều tốt lành mà Ngài hiện đang ban qua sự kêu gọi thánh của Ngài, như thể Ngài nói rằng, "Hãy đến với ta, trò chuyện với ta, nói với ta, bước đi liên tục với ta, và trọn vẹn trước mặt ta."

80. Thứ năm, nó nhắc nhở chúng ta về bổn phận mà chúng ta mắc nợ cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người lân cận. Vì xét về Đức Chúa Trời, bổn phận của chúng ta là sấp mình trước mặt Ngài, tức là, thờ lạy Ngài, dù chúng ta cầu khẩn Ngài hay cảm tạ Ngài: Như vậy Áp-ra-ham đã sấp mặt xuống, Sáng Thế Ký 17:3, không chỉ vì ông kinh hãi trước sự hiện diện của uy nghiêm thuộc về Đức Chúa Trời, như có chép về Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, hay vì ông đang thực hiện bổn phận bày tỏ sự tôn trọng đối với uy nghiêm của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 9:24, mà hơn nữa vì ông đang cảm tạ Đức Chúa Trời về phước lành của giao ước đã ban. Gióp 22:26, Ê-li-phát nói: "Ngươi sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng, khi ngươi ngẩng mặt lên với Đức Chúa Trời, ngươi sẽ cầu nguyện với Ngài như một người cầu xin và Ngài sẽ nghe ngươi."

81. Còn về người lân cận, chúng ta phải coi chừng chớ xét đoán theo vẻ bề ngoài, như có chép trong Giăng 7:24, "Chớ xét đoán theo vẻ bề ngoài, nhưng hãy xét đoán với sự phán xét công chính," tức là, chớ để sự thiên vị người dẫn ngươi lạc lối, mà hãy xét đoán từ chân lý của sự việc: không quan tâm đến con người, hãy cân nhắc việc làm tự nó và xét đoán.

82. Không phải nơi mặt mà vinh quang phải được tìm kiếm, mà nơi lòng, II Cô-rinh-tô 5:12. Tức là, người ta không nên khoe mình về những mặt nạ bên ngoài và sự phô trương giả dối của sự khôn ngoan và hùng biện của loài người, mà phải vượt trội trong sự tin kính thật, mà nơi ngự của nó ở trong lòng. Trán của mặt thì tự do, mở ra với thái dương trần, biểu lộ khuynh hướng của tâm trí bằng vẻ bề ngoài của nó, lúc vui mừng, lúc buồn rầu hơn, lúc hướng đến sự nghiêm khắc, lúc thư giãn hơn đến sự hiền lành, biểu lộ ý muốn bên trong bằng những dấu hiệu bên ngoài. Một hình ảnh nào đó của tâm trí nói trong trán. Trán ấy cũng là đài kỷ niệm về chiến thắng của Đa-vít trên Gô-li-át, mà trán Đa-vít đã đánh bằng đá từ dây ném đá và hạ gục hắn, như một hình bóng của Đấng Christ lật đổ và đánh bại Sa-tan, I Sa-mu-ên 17:49. Trán ấy cũng nhắc chúng ta nhớ đến phước lành của việc chúng ta được đóng ấn qua Đấng Christ: vì bởi huyết Ngài, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời là Cha, Ngài đã đóng ấn chúng ta, để chúng ta được an toàn khỏi sự hủy diệt, như có chép trong Ê-xê-chi-ên 9:3-6. Vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên dấy lên khỏi các chê-ru-bim mà nó ngự trên; và Ngài gọi người mặc vải gai, mà lưng người có hộp mực của thư ký. Và Giê-hô-va truyền cho người ấy, hãy đi qua giữa thành này, qua giữa Giê-ru-sa-lem, và đánh dấu trên trán những người than thở và kêu la vì mọi sự gớm ghiếc làm trong giữa nó. Nhưng với những người khác Ngài truyền trong lúc tôi nghe, hãy đi qua thành theo sau người ấy, và đánh: mắt ngươi chớ tiếc, cũng đừng thương xót. Hãy giết sạch già và trẻ, thiếu nữ, trẻ nhỏ, và đàn bà, nhưng chớ đến gần bất kỳ người nào có dấu hiệu. Trán ấy cũng là nền tảng của đức tin và, như thể, các bảng, trên đó các tín hữu, trò chuyện với Chiên Con đứng trên núi Si-ôn, có tên của Cha Ngài khắc vào, như có chép trong Khải Huyền 14:1. Tức là, không hổ thẹn và sợ hãi, họ công khai xưng nhận đức tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

83. Trán ấy cũng là đài kỷ niệm về việc đóng ấn của những người được chọn bởi Đức Thánh Linh, Đấng là ấn của Đức Chúa Trời hằng sống mà Đấng Christ có và in lên những người được chọn, để Ngài phân biệt họ với những người bị định tội đời đời và giữ họ khỏi sự hủy diệt: như có chép trong Khải Huyền 7:2, 3. Tôi thấy một thiên sứ khác từ phía mặt trời mọc lên, có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống; người ấy kêu lớn tiếng với bốn thiên sứ được ban cho việc hại đất và biển, nói rằng, Chớ hại đất, cũng đừng hại biển, cũng đừng hại cây cối, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán họ.

84. Sự suy xét về chính trán này phục vụ cho sự thận trọng của chúng ta, để chúng ta không nổi loạn nghịch lại Đức Chúa Trời, như dân Y-sơ-ra-ên, mà Ê-sai 48, câu 4, than thở: Từ sự biết trước của ta, ta biết rằng ngươi cứng cỏi, và cổ ngươi là gân sắt, và trán ngươi là đồng. Và Ê-xê-chi-ên 2, 1: nhà Y-sơ-ra-ên có trán cứng và lòng cứng

85. Chớ kiên trì cách trơ trẽn trong các tội lỗi, để chúng ta không giống như những người nữ trơ trẽn bán dâm: Vì như vậy Đức Chúa Trời than thở về dân Giu-đa trong Giê-rê-mi 2:34. Dù các ngọn lửa bị kiềm chế, và không có mưa muộn, ngươi đã có trán của một người đàn bà bán dâm, ngươi từ chối hổ thẹn, như thể Ngài nói rằng: dù ngươi đã được gọi trở lại ăn năn khỏi các tội lỗi mình bởi những hoạn nạn hiển nhiên nhất, nhưng ngươi đã không hổ thẹn về chúng, mà ngươi đã có trán của gái điếm.

86. Kẻo chúng ta hiệp với thành Rô-ma có viết trên trán nó tên, huyền nhiệm, Ba-by-lôn lớn ấy, mẹ của các sự tà dâm và các sự gớm ghiếc của đất, như có chép trong Khải Huyền 17:5. Vì thành Rô-ma lừa dối bằng danh hiệu tôn giáo và bản khắc công khai về sự huyền nhiệm, mà trước kia con thú đã không mang.

87. Chúng ta chớ thông đồng với Kẻ Chống Christ trong bất kỳ việc nào, kẻo chúng ta nhận dấu của con thú trên trán mình, mà về điều ấy Khải Huyền 13:16 có chép.

88. Trán ấy cũng là đài kỷ niệm về sự an ủi cả cho các tôi tớ trung tín của lời Đức Chúa Trời lẫn cho các tín hữu thật thông thường. Vì điều Đức Chúa Trời phán với Ê-xê-chi-ên thuộc về bất kỳ tôi tớ trung tín nào của lời Đức Chúa Trời, chương 2, các câu 18, 19. Kìa, ta làm cho mặt ngươi cứng cỏi nghịch lại mặt chúng: ta đã làm cho trán ngươi như đá cứng, mạnh hơn đá: chớ sợ chúng, cũng đừng kinh hãi trước mặt chúng, vì chúng là nhà nổi loạn.

89. Thông thường, điều Giăng nói trong Khải Huyền 20:4 thuộc về các tín hữu. Bấy giờ tôi thấy các ngôi, và họ ngồi trên chúng, và sự phán xét được ban cho họ, và linh hồn của những người bị chém đầu vì chứng cớ của Chúa Giê-xu và vì lời Đức Chúa Trời, và những kẻ không thờ lạy con thú, cũng không thờ hình tượng nó, cũng không nhận dấu nó trên trán hay trên tay mình: và họ sống và cai trị với Đấng Christ trong một ngàn năm ấy. Nhờ những lời này, tình trạng chung của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất trong thời kỳ một ngàn năm ấy mà ma quỷ bị trói được mô tả, tức là từ việc loại bỏ hoàn toàn luật pháp Môi-se cho đến thời của Hildebrand gian ác ấy, người được gọi là Gregory VII. Sự an ủi của mọi tín hữu là Khải Huyền 22:4. Họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ, tức là, họ sẽ được ban phước với sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách rõ ràng, và sẽ rõ ràng rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời.

90. Mắt loài người trước hết nhắc chúng ta nhớ đến bản tính của Đức Chúa Trời, mà mắt thường được gán cho Ngài trong Kinh Thánh theo phép giống nhau, như đã nói ở trên khi chúng ta thảo luận các thuộc tính ẩn dụ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tạo nên mắt cho loài người để chúng có thể thấy: Do đó, Đức Chúa Trời càng thấy hơn, Thi Thiên 94:9. Thật vậy, Đức Chúa Trời hoàn toàn là mắt, và hoàn toàn là ánh sáng, và hoàn toàn là nguồn của mọi điều tốt lành, như Irenaeus là người tử đạo nói trong quyển thứ hai chống lại các tà thuyết, chương mười sáu. Thứ hai, chúng nhắc chúng ta nhớ đến Chúa, mà Đức Chúa Trời nói trong Xa-cha-ri 3:8, 9, "Kìa, ta sẽ đem tôi tớ ta, là CHỒI, đến. Vì kìa, hòn đá mà ta đã đặt trước mặt Giô-suê, trên một hòn đá có bảy mắt," tức là, trong Ngài ta sẽ đặt sự khôn ngoan và thận trọng hoàn hảo, để Ngài có thể hoàn thành cách đúng đắn sự quản trị của mình: Vì sự hoàn hảo được biểu thị bằng số bảy. Cũng vậy Chúa Christ, sắp cầu nguyện, đã ngẩng mắt lên trời, Giăng 11:41 và 17:1. Và chống lại các triết gia phàm tục, và đặc biệt những người Epicurean, để dạy rằng điều thiện cao nhất không đặt ở đây trên đất mà ở trên trời, Ngài đã ngẩng mắt lên với các môn đồ, Lu-ca 6:26.

91. Bảy mắt của Chiên Con trong Khải Huyền 5:6 là Đức Thánh Linh mà Đấng Christ sai vào lòng của người trung tín, và nhờ Ngài, Ngài soi sáng tâm trí họ.

92. Thứ ba, chúng nhắc chúng ta nhớ đến các Thiên sứ, là những vị đã hiện ra với Giăng trong Khải Huyền 4:7 như những loài thọ tạo đầy mắt trước và sau, nhờ đó được biểu thị rằng các Thiên sứ là tôi tớ của các mạng lệnh Đức Chúa Trời, sẵn sàng nhất, tỉnh thức, và nhận biết mọi phần của thế giới.

93. Thứ tư, chúng nhắc chúng ta nhớ đến Hội Thánh phổ thông, mà những con mắt huyền nhiệm được gán cho, vì Hội Thánh là thân thể huyền nhiệm. Nhã Ca 1:15, Đấng Christ phán với Hội Thánh: Kìa, nàng xinh đẹp, bạn tình ta ơi, kìa, nàng xinh đẹp, mắt nàng như chim bồ câu; qua đó cho thấy Hội Thánh phổ thông là đáng yêu, đơn sơ và trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, như chim bồ câu vậy: và điều này thấy xuyên suốt sách ấy. Thứ năm, chúng nhắc chúng ta nhớ đến chính mình, và điều đó bằng nhiều cách. Vì về vấn đề đôi mắt, chúng ta đặc biệt là một sân khấu của sự khôn ngoan thiêng liêng. Trước hết, đôi mắt cần thiết cho con người cả về công dụng lẫn mục đích, tức là để nhìn xem các công việc của Đức Chúa Trời và đọc các sách Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc, Châm Ngôn 20:12, Thi Thiên 8:4, và để làm vẻ đẹp cho con người, vì nếu không có chúng thì không có gì xấu xí hơn về hình dáng, không có gì vô dụng hơn cho việc sống và hành động. Sức mạnh sẽ làm được gì, nếu nó không dùng con mắt làm người dẫn đường trong trận chiến? Việc bay sẽ làm được gì, nếu thiếu thị giác? Toàn thân là một nhà tù, đầy rẫy bóng tối, nếu không được soi sáng bởi thị giác của đôi mắt. Mặt trời và mặt trăng đối với bầu trời là gì, thì đôi mắt đối với con người cũng vậy. Mặt trời và mặt trăng là hai: những ngọn đèn của thế gian: còn đôi mắt, là những ngôi sao nào đó chiếu sáng phía trên trong đầu, và chúng soi sáng các phần thấp hơn bằng ánh sáng trong trẻo, cũng không để chúng ta bị vướng vào những bóng tối nào đó của ban đêm. Rồi, cũng như một tháp canh luôn ở trên cao, để có thể dò xét sự tiến đến của quân thù, kẻo chúng bất ngờ chiếm lấy dân thành hay đạo quân của Hoàng đế, trong khi người ta chẳng sợ hãi hay nghi ngờ gì điều ấy: và như những người canh gác và lính gác được đặt để báo hiệu những cuộc xâm nhập và hỏa hoạn của kẻ trộm và kẻ thù được đặt trên tường thành hay tháp, hay trên đỉnh cao của núi, để họ có thể nhìn xa nhìn rộng từ trên cao; và như trên biển, người trông chừng leo lên tận đỉnh cột buồm và những đầu cao của các xà ngang: cũng vậy Đức Chúa Trời đã đặt đôi mắt ở trên cao trong cổ, để nhờ chúng, như từ một tháp canh cao hơn, chúng ta có thể nhìn ra mọi sự. Có lẽ bạn sẽ nói: Nếu một tháp canh cao là cần thiết, tại sao đôi mắt lại không được đặt trên đỉnh đầu, như ở loài cua hay bọ cánh cứng, nơi mà, dù chẳng thấy đầu đâu, cổ và lưng vẫn cao hơn các phần còn lại của thân thể? Nhưng chúng có một vỏ cứng, chứ không phải một màng mỏng như của chúng ta, vốn dễ bị gai góc làm tổn thương và bị các gai khác cắt đứt. Các loài vật khác có hình dạng như vậy, để chúng có thể đặt mắt hoặc trên cổ, như ngựa và bò, và hầu hết mọi dã thú: hoặc trên cánh, như chim chóc, để chúng tìm được nơi nghỉ ngơi an toàn. Nhưng đối với chúng ta, cần phải đặt đôi mắt ở phần cao nhất của thân thể, như trong một thành trì, và bảo vệ chúng khỏi mọi sự xúc phạm dù nhỏ nhất, mà dường như là hai điều xung đột nhau. Vì nếu chúng ở thấp để được bảo vệ, thì chức năng của chúng sẽ bị cản trở: nếu ở trên đỉnh, chúng sẽ dễ bị tổn thương: Vì vậy, kẻo có điều gì bị lấy mất khỏi công dụng của chức năng chúng, hay có điều gì bị bỏ sót trong việc ngăn chặn tổn thương, Ngài đã đặt đôi mắt ở vị trí ấy, mà lông mày phía trên đem lại không ít sự bảo vệ, đôi má hơi nhô lên phía dưới thêm không ít sự phòng thủ, lỗ mũi bao quanh phần trong, và những chỗ nhô ra của trán và má cũng lồi ra. Am-bơ-rô-sơ, Quyển 6, Hexaemeron, Chương 9.

94. Vì vậy, cũng như nơi một người có thị giác, chính đôi mắt, như những người canh gác, và ở trong đầu, như trong một thành trì, được tạo dựng và đặt để cách kỳ diệu cho những công dụng cần thiết, giữ vị trí cao nhất, từ đó, khi thấy nhiều điều, chúng thi hành nhiệm vụ của mình: thì đối với người khôn ngoan cũng vậy là sự khôn ngoan của người ấy, vốn quan sát nhiều điều, áp dụng những điều tốt, và tránh những điều trái ngược. Đây là điều Truyền Đạo nói trong chương 2, câu 14: Mắt người khôn ngoan ở trong đầu mình, còn kẻ ngu dại bước đi trong bóng tối.

95. Đôi mắt ở trong đầu, để chúng có thể nhìn và suy ngẫm những điều trên trời. Đôi mắt không cúi xuống đất, nhờ đó chúng ta được nhắc nhở đừng sống trái với bản tính, đừng nhìn quanh những sự thuộc về đất, nhưng nhìn những sự trên trời nơi Đấng Christ đang ngự. Chúng ta được tạo dựng để thấy Đức Chúa Trời, chứ không phải để đời sống mình bị kéo xuống đất: không phải để nhìn quanh và tìm kiếm khoái lạc thú tính, nhưng để nhìn những sự trên trời và sống một đời sống thuộc về trời.

96. Đức Chúa Trời ban mắt cho con người để sự tan rã của một mắt có thể là niềm an ủi của mắt kia. Hơn nữa, năng lực thị giác phát ra từ một mắt thì yếu hơn. Một đường dẫn từ hai nguồn hợp lại trở nên mạnh hơn. Vì sự tiến triển của thị giác đồng thời dừng lại ở chỗ chắn ngang của mũi, và đồng thời, nó được hợp nhất khi nó nhô ra. Vì cũng như một kênh nào đó, từ mỗi mắt phát ra năng lực thị giác này từ đây, kia từ đó: tuy nhiên, ở một khoảng cách, nó được hợp nhất bởi sự nối lại tại chỗ hợp lưu, và khi đã hợp nhất nó trở nên mạnh hơn. Làm sao có thể chứng minh rằng nó được hợp nhất? Bạn chẳng thấy rằng những người già không thấy những vật ở gần sao? Vì năng lực thị giác thì yếu khi bị chia ra, nên nó không thấy những gì ở gần. Tuy nhiên, nơi nào có sự hợp lưu của thị giác, như thể bởi một sự tràn ngập nào đó xảy ra quanh thị giác, thì sự tiếp nhận và nắm bắt các đối tượng cảm giác mạnh hơn. Rồi cũng vì vẻ đẹp, Đức Chúa Trời ban cho con người hai mắt, nhờ đó hình dạng của khuôn mặt trở nên đẹp đẽ hơn. Chúng cũng tròn, để có thể cử động dễ dàng hơn về mọi hướng. Mí mắt, tuy nhiên, nằm gần bên và ở phía trên, để nó là một lớp che phủ và màn che và như thể một nơi cư ngụ và thành lũy: vì vậy, mí mắt, ngay khi cảm nhận được nguy hại, liền giương tấm che ra, và như thế con mắt được giấu dưới mí mắt, như dưới một tấm màn. Chất liệu của mỗi con mắt gồm ba thể dịch, thể nước, thể thủy tinh, và thể tinh thể trong suốt nhất, thật ra không phải với ánh sáng riêng của nó, nhưng với ánh sáng nhận được từ bên ngoài. Cấu trúc của các xương nối liền và cân bằng dường như bao quanh các ranh giới, ở giữa những thứ này là các hốc mắt, vừa an toàn để canh giữ vừa tự do để nhìn ngắm, và vì vẻ đẹp, như chúng chiếu sáng với dáng vẻ của pha lê. Ở giữa những hốc mắt ấy là các con ngươi, vốn thi hành chức năng nhìn thấy. Kẻo chúng bị hại bởi sự xúc phạm của bất kỳ thương tổn bất ngờ nào, chúng được củng cố chung quanh bởi lông mi hay những sợi lông đan xen đây đó như thể bởi một thành lũy nào đó. Nhờ đó Đấng Tiên Tri, khi cầu xin sự giúp đỡ an toàn, nói trong Thi Thiên 17:8: "Xin giữ tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, như con ngươi của mắt," để sự bảo vệ thiêng liêng có thể là cho người một sự canh giữ ân cần và an toàn như Ngài đã đoái củng cố con ngươi của mắt bằng một thành lũy vững chắc nhất của thiên nhiên. Không người trồng nho nào có thể dạy dỗ và hoàn thiện một vườn nho tốt như vậy và bao quanh nó bằng một thành lũy, để khó có ai đến gần nó, để do những hào bao quanh các nơi ấy nó không dễ dàng mở ra cho những cuộc xâm nhập, như Chúa đã củng cố đôi mắt. Đồng thời, vì sự vô tội và liêm chính bị vi phạm bởi một vết nhơ nhẹ và mất đi ân tứ của ân điển: vì vậy, phải bảo đảm rằng không bụi bặm nào của sự sai lầm làm ô uế nó, cũng không hạt bụi nào của tội lỗi làm khổ nó, vì có lời chép trong Ma-thi-ơ 7:5: "Trước hết hãy lấy cây đà ra khỏi mắt ngươi, rồi ngươi sẽ thấy rõ để lấy hạt bụi ra khỏi mắt anh em ngươi."

97. Hơn nữa, con mắt đối với việc cai quản thân thể là gì, thì lý trí đúng đắn đối với việc cai quản toàn bộ đời sống chúng ta cũng vậy; như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 6:22: "Đèn của thân thể là con mắt: vậy nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng. Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy bóng tối."

98. Con mắt xấu phải tránh, vì nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Con mắt xấu hoặc là con mắt theo đuổi dục vọng, như có lời chép trong Sáng Thế Ký 6:2: "Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người là xinh đẹp, bèn cưới vợ trong số tất cả những người mình chọn"; hoặc là kẻ giả hình và lừa dối, như có lời chép trong Châm Ngôn 6:12-13: "Kẻ vô lại, người gian ác, bước đi với miệng gian tà: hắn nháy mắt, hắn ra hiệu bằng chân, hắn dạy dỗ bằng ngón tay." Hoặc là kẻ tham lam, như Truyền Đạo 4:8 nói: "Có một người sống một mình, chẳng có người thứ hai; cũng chẳng có con trai hay anh em: dầu vậy, công lao của người không dứt; mắt người cũng không thỏa mãn với sự giàu có; người cũng không nói: Ta lao khổ vì ai, và để linh hồn mình thiếu điều tốt lành? Điều này cũng là hư không, thật là một công việc nhọc nhằn cay đắng." Hoặc là sự phán đoán của một tâm trí bại hoại, Ma-thi-ơ 6:23: "Nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy bóng tối." Hoặc là lòng ganh tị, như trong Ma-thi-ơ 20:15: "Mắt ngươi xấu, vì ta tốt lành sao?" tức là, ngươi ganh tị lòng nhân từ của ta đối với những người này sao? Và Mác 7:21-22: "Vì từ bên trong, từ lòng người mà ra những tư tưởng xấu, tà dâm, gian dâm, giết người, trộm cắp, tham lam, độc ác, lừa dối, phóng đãng, mắt xấu, phạm thượng, kiêu ngạo, dại dột." Hoặc là người đắm chìm trong sự hư không của thế gian này, mà I Giăng 2:16 nói đến: "Vì mọi sự trong thế gian, sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng phải từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà đến."

99. Sự cần thiết phải canh giữ đôi mắt để tránh tội lỗi được dạy dỗ cả bằng các gương mẫu lẫn bằng các lời chứng của Kinh Thánh. Sáng Thế Ký 3:6 chép về Ê-va, mẹ đầu tiên của chúng ta: "Khi người nữ thấy trái của cây đó tốt cho thức ăn, đẹp mắt, và đáng ước ao để được khôn ngoan, thì hái trái ấy mà ăn; nàng cũng đưa cho chồng mình đang ở cùng nàng, và chồng cũng ăn." Như vậy, qua thị giác của đôi mắt, dục vọng xấu đã bước vào linh hồn của Ê-va. Sáng Thế Ký 6:1-2: "Khi loài người bắt đầu sinh sôi nảy nở trên mặt đất và sinh con gái, các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người là xinh đẹp, bèn cưới vợ cho mình trong số tất cả những người mình chọn." Sáng Thế Ký 19:26: "Khi vợ của Lót ngoái lại, nàng trở thành một trụ muối." Sáng Thế Ký 39:7: "Vợ của Phô-ti-pha ở Ê-díp-tô, đưa mắt nhìn Giô-sép, nói với chàng: 'Hãy nằm cùng ta.'" II Sa-mu-ên 11:2-4: "Vào buổi chiều, khi Đa-vít trỗi dậy khỏi giường mình và đi dạo trên mái nhà vua, ông thấy từ trên mái một người nữ đang tắm, và người nữ ấy rất xinh đẹp để ngắm nhìn. Vậy Đa-vít sai người đi hỏi thăm về người nữ ấy rồi lấy nàng và nằm cùng nàng." Vì vậy, Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 119:37: "Xin xây mắt tôi khỏi nhìn những sự hư không; xin ban cho tôi sự sống trong các đường lối của Ngài."

100. Những điều này nói vắn tắt về đôi mắt, còn LỖ MŨI (được gọi như vậy vì qua chúng hoặc mùi hương hoặc hơi thở không ngừng) ca ngợi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vì chúng cung cấp một buồng nào đó với một lỗ mở đôi và cao để nhận các mùi hương, để mùi hương không đi qua một cách hời hợt, nhưng bám lâu hơn vào lỗ mũi, và nhờ sự dẫn dắt của chúng nuôi dưỡng bộ não và các giác quan. Vì vậy, một mùi hương lưu lại lâu hơn khi được nhận vào so với một lời nói vang lên hay một cảnh tượng xuất hiện. Thường thì điều bạn đã ngửi trong một khoảnh khắc ngắn lại phảng phất trong lỗ mũi bạn suốt cả ngày. Qua chúng, mọi sự tẩy sạch của đầu chảy xuống; và không gây hại hay xúc phạm nào cho thân thể, chúng được đưa đi.

101. Chúng nhắc chúng ta nhớ đến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như có lời chép trong II Sa-mu-ên 22:9 và Thi Thiên 18:9: "Khói bay lên từ lỗ mũi Ngài." Vì cũng như lỗ mũi của một người đang giận thở ra khói dày đặc hơn, khi một người đang giận bày tỏ sự xao động của tâm trí mình qua sự dữ dội của hơi thở và tiếng thổi: thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng đáng sợ trong khi Ngài làm mây mù bầu trời bằng hơi thở của Ngài, lấy đi khỏi chúng ta sự sáng của mặt trời và mọi ngôi sao, đè nặng chúng ta bằng bóng tối. Như vậy có nghĩa là Đức Chúa Trời, không cần gắng sức hơn, ngay khi Ngài thở ra từ lỗ mũi Ngài và miệng Ngài đã xuất hiện, sẽ nhen lên một ngọn lửa, mà khói của nó sẽ che mờ cả thế gian: rồi với sức nóng của nó sẽ thiêu nuốt. Đấng Tiên Tri cũng nhìn đến lúc khởi đầu của một cơn bão, nơi những đám mây dày đặc và tối tăm dâng lên cùng với gió mạnh.

102. Chúng còn nhắc chúng ta nhớ đến ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng tiếp nhận chúng ta trong Đấng Christ, như có lời chép trong Sáng Thế Ký 8:20, 21. Bấy giờ Nô-ê lập một bàn thờ cho Giê-hô-va, và lấy trong các loài thú sạch, và trong các loài chim sạch, dâng của lễ thiêu trên bàn thờ ấy. Và khi Giê-hô-va ngửi mùi thơm đẹp lòng ấy (hay mùi thơm được chấp nhận), Giê-hô-va phán trong lòng Ngài: Ta sẽ chẳng lại rủa sả đất nữa vì cớ loài người. Giê-hô-va ngửi mùi thơm đẹp lòng ấy, tức là, Ngài xem của lễ ấy là được chấp nhận. Nó được gọi là mùi thơm của sự yên nghỉ vì nó làm nguôi Đức Chúa Trời, trước đó đang giận vì mùi hôi ghê tởm của tội lỗi loài người, và khiến cơn thịnh nộ của Ngài yên nghỉ, không phải bởi công đức của mùi hương của lễ thiêu, nhưng bởi của lễ đời đời của Đấng Christ, mà các của lễ của Cựu Ước đã báo trước và hình bóng.

103. Chúng còn nhắc chúng ta nhớ đến quyền năng của Đức Chúa Trời, mà Ngài thi thố rất dễ dàng chống lại những người mạnh mẽ nhất, cũng như thể ai đó tra một cái khoen hay cái móc vào mũi của một con cá và dẫn nó đi bất cứ nơi nào mình muốn. Vì Đức Chúa Trời phán như vậy trong II Các Vua 19:28 và Ê-sai 37:29 với San-chê-ríp, vua A-si-ri, khi đe dọa vua Ê-xê-chia: "Vì ngươi đã chống lại ta, và tiếng ồn ào của ngươi đã thấu đến tai ta; vậy ta sẽ đặt móc hay khoen của ta vào mũi ngươi, và hàm thiếc giữa môi ngươi, và ta sẽ đem ngươi trở về theo đường ngươi đã đến." Khi những người quyền thế và gian ác thở ra cơn thịnh nộ và lời đe dọa chống lại những người thờ phượng Đức Chúa Trời nghèo khó và tin kính bằng lỗ mũi của họ, thì Đức Chúa Trời đặt khoen hay móc của quyền toàn năng Ngài vào mũi họ, để họ không thể hoàn thành điều mình đã toan tính, nhưng buộc phải rút lui, bị lừa dối trong hy vọng và mong đợi của mình. Ẩn dụ này lấy từ những người đánh cá, là những người dẫn cá đi bất cứ nơi nào mình muốn bằng một cái móc tra vào mũi nó.

104. Chúng còn nhắc chúng ta nhớ đến ích lợi của đời sống thuộc thể này, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta: như có lời chép trong Sáng Thế Ký 2:7: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời nắn nên người từ bụi đất, và hà sinh khí vào lỗ mũi người," và Gióp 27:3, 4: "Miễn là linh hồn tôi còn ở trong tôi, và Thần Linh của Đức Chúa Trời còn ở trong lỗ mũi tôi." Như vậy Gióp quy đời sống mình là được Đức Chúa Trời chấp nhận.

105. Chúng nhắc chúng ta nhớ đến sự hư không của các thần tượng, mà có lời chép trong Thi Thiên 115:6: "Chúng có lỗ mũi, nhưng không ngửi được." Kinh Thánh gán lỗ mũi cho Đức Chúa Trời như vậy, để Kinh Thánh cũng khẳng định rằng Ngài ngửi, mặc dù Kinh Thánh nói như vậy theo nghĩa bóng.

106. Chúng nhắc chúng ta nhớ đến sự yếu đuối và hay chết của loài người: nhờ đó chúng ta học rằng mình phải gắn bó với Đức Chúa Trời và nương cậy nơi Ngài, chứ không nương cậy nơi những con người yếu đuối: vì có lời chép trong Ê-sai 2:22: "Hãy thôi cậy người phàm, là kẻ có hơi thở trong lỗ mũi mình."

107. Chúng khuyên chúng ta chớ đam mê ăn uống, như dân Y-sơ-ra-ên đã vậy, là dân mà Giê-hô-va phán trong Dân Số Ký 11:20: "Các ngươi sẽ ăn thịt trọn một tháng, cho đến khi thịt trào ra lỗ mũi các ngươi và trở nên gớm ghiếc cho các ngươi." Cũng chớ nên cứng lòng trong tội lỗi, như dân Y-sơ-ra-ên đã vậy, là dân mà Đức Chúa Trời phàn nàn trong A-mốt 4:10: "Ta đã sai ôn dịch đến giữa các ngươi theo cách của Ê-díp-tô; Ta đã giết các thanh niên của các ngươi bằng gươm, cùng với sự bắt đi các ngựa của các ngươi, và Ta đã làm cho mùi hôi thối của trại quân các ngươi bay lên lỗ mũi các ngươi, dầu vậy các ngươi đã không trở lại cùng ta," Giê-hô-va phán vậy.

108. Nói bấy nhiêu về lỗ mũi. Đôi TAI trước hết rao truyền sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời đối với loài người, dù chúng ta xét cấu trúc hay công dụng của chúng. Vì Giê-hô-va đã làm nên cả tai nghe lẫn mắt thấy. Châm Ngôn 20:12. Vì Đức Chúa Trời làm tai cho chúng ta để dùng vào việc này, là để chúng ta nghe, tức là, nghe giáo huấn và kỷ luật, để chúng ta đạt được sự khôn ngoan cần thiết cho đời sống thuộc linh và thuộc thể của mình. Hơn nữa, đôi tai nhô ra hơn, để chúng vừa trình bày một vẻ đẹp dễ chịu vừa hứng lấy bất cứ chất bẩn hay hơi ẩm nào chảy xuống từ đầu; đồng thời, để tiếng nói, phản chiếu trong các hốc của chúng, có thể đi vào các lối trong mà không bị xúc phạm. Vì nếu không như vậy, ai lại không bị choáng váng trước mỗi âm thanh mạnh hơn của tiếng nói, vì chúng ta thường cảm thấy mình bị điếc bởi một tiếng la bất ngờ ngay cả giữa những sự trợ giúp? Rồi bạn có thể thấy chúng vươn ra như những thành lũy nào đó chống lại sự khắc nghiệt của lạnh giá và sức nóng thiêu đốt, để lạnh giá không thấu vào các lối mở, cũng không sức nóng quá mức thiêu đốt. Sự quanh co của đôi tai trong tạo ra một nhịp điệu nào đó và kỷ luật của sự ngân vang. Vì qua các lối đi của đôi tai, một nhịp điệu nào đó được tạo ra, và âm thanh của tiếng nói đã đi vào được diễn đạt theo những nhịp điệu nào đó. Hơn nữa, chính các hốc của đôi tai nhờ thói quen mà trở nên bền bỉ giữ lấy lời nói đã nhận. Vì cũng như trong các hốc núi, hay trong nơi ẩn náu của đá, hay trong sự quanh co của sông ngòi, tiếng nói nghe ngọt ngào hơn, và tiếng vọng vang lại, đem về những đáp ứng ngọt ngào. Do đó sự phán đoán của đôi tai là tinh tế nhất. Đôi tai phán đoán bài hát, nhịp điệu, và mọi Âm Nhạc và thơ ca: về điều này Phi-lôn người Giu-đa nói trong sách về những người dâng của lễ. Chính chất bẩn của đôi tai cũng không vô dụng, nó giữ lấy tiếng nói, để ký ức và vẻ đẹp của nó có thể bền bỉ hơn trong chúng ta. Hơn nữa, Đức Chúa Trời ban cho con người hai tai, mà tính đôi của chúng thật khó tin là trình bày vẻ đẹp lớn lao dường nào, vì cả hai phần đều được trang điểm bằng sự giống nhau, và để những tiếng nói từ hai bên có thể dễ dàng thu thập hơn (điều mà Ba-sil Cả lưu ý trong sách về sự đồng trinh) vì cần phải nghe gấp đôi để đạt được kỷ luật và học vấn: trong khi Đức Chúa Trời chỉ ban một lưỡi, để chúng ta nhớ rằng ít điều phải nói, nhiều điều phải nghe: Đức Chúa Trời muốn các lỗ tai được để trần và không bị ngăn trở, điều mà nếu bịt lại thì kém trang nhã và kém hữu ích hơn: vì tiếng nói có thể bay qua và tan tác qua sự chật hẹp của các hốc đơn giản, trừ khi, được nhận qua các hốc rỗng, giữ lại bởi sự phản chiếu, chính các lỗ ấy thu thập nó, giống như những bình nhỏ, mà các bình hẹp hơn thường được đổ đầy khi đặt lên trên chúng. Đức Chúa Trời không muốn tạo chúng bằng da mềm, điều sẽ làm giảm vẻ đẹp của chúng, rủ xuống và mềm nhũn: cũng không bằng xương cứng và rắn, kẻo chúng không thích hợp cho công dụng, bất động và cứng nhắc: nhưng Ngài đã nghĩ ra một giải pháp trung dung, là một sụn mềm hơn có thể ràng buộc chúng, và chúng có thể vừa có sự vững chắc thích hợp vừa mềm dẻo. Trong những thứ này, chỉ riêng chức vụ nghe được thiết lập, cũng như trong đôi mắt, chức vụ thấy. Nhưng có nhiều điều đặt trong đôi tai hơn trong đôi mắt: vì cả giáo huấn lẫn sự khôn ngoan đều chỉ có thể nhận biết bằng đôi tai mà thôi (nếu bạn xét các sự trợ giúp của các giác quan bên ngoài), chứ không phải chỉ bằng đôi mắt mà thôi. Những người bị mất thị giác thì khốn khổ, nhưng khốn khổ hơn nhiều là những người không nghe gì cả, vì như vậy họ không thể nghe lời cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Ai lại không nhận biết, ngưỡng mộ, và rao truyền sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời trong tất cả những điều này?

109. Rồi đôi tai của chúng ta dẫn chúng ta đến việc thừa nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Vì Đấng đã ban tai cho con người, há Ngài lại không nghe mọi điều bất cứ ai nói trong nơi kín đáo nhất hay buồng riêng sao? Thuộc về điều này là đoạn trong Thi Thiên 94, câu 7, 8, 9. Kẻ ác nói: "Đức Giê-hô-va không thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng không để ý." Hỡi những kẻ ngu muội nhất trong dân, hãy hiểu biết, và hỡi những kẻ dại dột, bao giờ các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há Ngài không nghe sao? Hay Đấng đã nắn nên mắt, há Ngài không thấy sao?

110. Thứ ba, chúng nhắc chúng ta nhớ đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện của chúng ta, như có lời chép trong Thi Thiên 34:15: Mắt của Giê-hô-va đoái xem người công bình, và tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ. Và câu 17: Giê-hô-va nghe tiếng họ kêu cầu, và giải cứu họ khỏi mọi hoạn nạn. Và Thi Thiên 116, câu 1, 2: Tôi yêu mến Giê-hô-va vì Ngài nghe tiếng tôi, lời nài xin của tôi. Vì Ngài đã nghiêng tai về phía tôi, nên tôi sẽ kêu cầu Ngài trong các ngày của tôi.

111. Thứ tư, chúng nhắc lại cho chúng ta sự tự hạ mình và sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời vì chúng ta. Vì chính Con Đức Chúa Trời phán như vậy trong Thi Thiên 40:7: "Của lễ và của lễ chay Chúa không muốn, Chúa đã xoi tai cho tôi," tức là, Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi, như Sứ Đồ giải thích trong Hê-bơ-rơ 10:5, và đã nhận tôi làm tôi tớ đời đời của Ngài; Chúa đã sắm sẵn và niêm ấn tôi cho sự vâng phục, cũng như ngày xưa tai của một tôi tớ tự nguyện dâng mình để phục vụ đời đời cho chủ mình và không muốn rời khỏi cảnh tôi mọi đã bị xỏ tại cửa nhà chủ mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:16, 17.

112. Thứ năm, chúng khuyên chúng ta rằng Đức Chúa Trời phải được phân biệt với các thần tượng, mà có lời chép trong Thi Thiên 115:6: "Chúng có tai, nhưng không nghe." Điều ấy cũng được lặp lại trong Thi Thiên 135:17.

113. Thứ sáu, chúng nhắc chúng ta nhớ đến sự hư không của những sự thuộc về loài người, như Truyền Đạo nói trong chương 1, câu 8: Mỗi sự vật, chúng đều mệt mỏi, không ai có thể nói hết, mắt không thỏa mãn với sự thấy, tai cũng không đầy với sự nghe.

114. Thứ bảy, chúng dạy rằng những kẻ cố ý điếc đối với việc nhận biết chân lý phạm tội nặng nề, là những kẻ bịt tai mình để khỏi nghe và biết chân lý. Vì Gióp trách các bạn mình cách thống thiết vì đã không nhận biết đúng đắn lời nói của ông về sự cai trị của Đức Chúa Trời, trong chương 12:11: "Tai há chẳng thử lời nói, như miệng nếm đồ ăn sao?" như muốn nói: "Các anh dùng những vật Đức Chúa Trời đã dựng nên, và bằng miệng mình các anh phân biệt thức ăn nào ngon và thức ăn nào không ngon; thức ăn nào vừa miệng và nên ăn, và thức ăn nào khó chịu và nên bỏ: tại sao các anh lại không áp dụng tâm trí mình cũng vậy để phán đoán những điều tôi đã nói về sự cai trị của Đức Chúa Trời?" Ê-li-hu lặp lại cùng ý ấy trong chương 34, câu 3: "Tai thử lời nói, như miệng nếm đồ ăn." Cũng như miệng phán đoán thức ăn và vị của chúng, thì chân lý của lời nói cũng được tai khám phá, xem chúng là thật hay giả, vì tai là cơ quan của kỷ luật và giáo huấn, và đức tin đến từ sự nghe.

115. Thứ tám, chúng khuyên chúng ta rằng sự khôn ngoan cứu rỗi phải được nghe, vì Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta vì mục đích này. Những đoạn sau đây thuộc về điều này, như Châm Ngôn 2:2: "Hãy để tai ngươi nghe sự khôn ngoan," và chương 15:31: "Tai nghe lời quở trách của sự sống sẽ ở giữa những người khôn ngoan." Và chương 18:15: "Tai người khôn ngoan tìm kiếm tri thức." Điều này thuộc về lời khuyên bảo xuất hiện nhiều lần trong Tân Ước: "Ai có tai mà nghe, hãy nghe," như trong Ma-thi-ơ 11:15 và 13:9, và những nơi khác.

116. Chúng cảnh báo chúng ta về sự thương xót đối với người nghèo khó và khốn khổ, Châm Ngôn 21:13: "Ai bịt tai mình trước tiếng kêu của người nghèo, người ấy cũng sẽ kêu la mà không được nghe." Thứ mười, chúng cảnh báo chúng ta về sự bại hoại bẩm sinh của loài người, không nghe, không thuật lại, và không dùng lời của Đức Chúa Trời để hiểu biết mọi sự, mà có lời chép trong Ma-thi-ơ 13:13, 14, 15; Ê-sai 6:10; Giăng 12:40; Công Vụ 28:26, 27; Rô-ma 11:8; Công Vụ 7:51: "Hỡi những kẻ cứng cổ và lòng cùng tai chưa cắt bì, các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh." Và câu 56, 57, khi Ê-tiên nói: "Kìa, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời," họ kêu lớn tiếng và bịt tai mình. II Ti-mô-thê 4:3, 4: "Sẽ có một thời kia người ta không chịu nghe đạo lành, nhưng vì tai ngứa ngáy, họ sẽ nhóm họp cho mình những giáo sư theo tư dục mình: Và họ sẽ xây tai khỏi lẽ thật mà trở về chuyện hoang đường."

117. Thứ mười một, chúng dạy dỗ các quan xét cách riêng phải bảo đảm rằng mình có đôi tai đã được tẩy sạch hoàn toàn, không nhận những lời thuật hư không, lắng nghe cả hai bên của các bên kiện tụng, và không chấp nhận những nhân chứng chỉ nghe nói; vì đôi tai, như một trong các bậc cổ nhân đã nói đúng, ít đáng tin cậy hơn đôi mắt, vì chúng không giao tiếp với chính các sự vật, nhưng thường giao tiếp với những tin đồn hư không và lời vu khống.

118. Thứ mười hai, chúng nhắc lại cho chúng ta sự an ủi mà Phao-lô đề ra trong I Cô-rinh-tô 2:9: Chúng tôi rao giảng như có lời chép, những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, là những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.

119. Những điều này nói về đôi tai. Hình dáng và công dụng của miệng cũng ca ngợi sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là Đấng tạo dựng miệng của chúng ta. Hình dáng, nó đẹp đẽ dường nào, có thể thấy dễ dàng hơn là mô tả. Nhưng công dụng của nó cần thiết và tuyệt vời dường nào không chỉ trong việc nhận thức ăn, mà còn trong lời nói, trong sự hôn, trong việc hít thở không khí? Vì đôi mắt sẽ không có sức mạnh của sự thấy nếu chúng không nhận được năng lực của chất liệu thuộc thể, vốn được chuyển tải bằng thức ăn và đồ uống qua miệng như qua cửa của ngôi nhà thuộc thể này; cũng như Giô-na-than tin kính, con trai của Sau-lơ, vua Y-sơ-ra-ên, khi đuổi theo dân Phi-li-tin, đã nhúng đầu cây gậy mình cầm trong tay vào một tàng ong, và đưa tay mình lên miệng, thì mắt chàng nhận được ánh sáng, I Sa-mu-ên 14:27. Đôi tai cũng sẽ không thi hành đúng nhiệm vụ nghe, mũi cũng không thi hành nhiệm vụ ngửi, tay cũng không thi hành nhiệm vụ sờ, nếu toàn thân không được củng cố bởi sự trợ giúp của miệng bằng sự nuôi dưỡng. Vì chúng ta suy yếu về sức lực nếu không phục hồi nó bằng sự cung cấp liên tục thức ăn thích hợp. Cuối cùng, những người kiệt sức vì đói không vui thích với bất kỳ thú vui tử tế nào của các giác quan chúng ta, nhưng như thể bị tước mất chúng, họ không cảm nhận được sự quyến rũ của chúng.

120. Thật vậy, trong lời nói, công dụng của miệng kỳ diệu dường nào? Chỉ riêng chúng ta là loài người trong các loài vật mới bày tỏ bằng miệng những gì mình cảm nhận trong lòng. Những tư tưởng thầm lặng của tâm trí được ghi dấu bằng lời nói của miệng: để miệng của con người là một thứ đền thánh của lời nói, một nguồn mạch của lời bàn luận, một phòng lớn của lời nói, một kho chứa của ý chí. Như Giô-sép tổ phụ nói với các anh em mình trong Sáng Thế Ký 45:12: "Kìa, mắt các anh thấy, và mắt của Bên-gia-min em tôi, rằng chính miệng tôi nói cùng các anh." Do đó, không chỉ bởi lý trí, mà còn bởi lời nói, con người mới khác biệt với loài thú. Những bí mật của sự khôn ngoan chỉ có thể được con người trong mọi loài vật bày tỏ ra; như có lời chép trong Thi Thiên 37:30: "Miệng người công bình suy gẫm sự khôn ngoan." Và Thi Thiên 49:3: "Miệng tôi sẽ nói sự khôn ngoan đủ loại." Châm Ngôn 10:11: "Miệng người công bình là nguồn sự sống," và câu 31: "Miệng người công bình sinh ra sự khôn ngoan." Nhưng điều này là quý báu nhất, là miệng của con người là cơ quan của tiếng thiêng liêng, vốn bày tỏ những lời tiên tri từ trời, vốn ca ngợi Đức Chúa Trời bằng lời nói và bài hát: vì nó được biệt riêng ra cho sự nên thánh của danh thiêng liêng, bằng những bài thánh ca và lời tôn vinh Đức Chúa Trời. Thuộc về điều này là điều Đức Chúa Trời phán với Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11, 12: "Ai đã làm nên miệng loài người? Hay ai có thể khiến người câm hay điếc hay thấy hay mù? Há chẳng phải Ta, Giê-hô-va, sao? Vậy bây giờ hãy đi, và Ta sẽ ở cùng miệng ngươi và dạy ngươi điều ngươi sẽ nói." Và câu 15: "Khi ngươi đã nói với A-rôn, và đã đặt những lời này trong miệng người; thì Ta sẽ ở cùng miệng ngươi và miệng người, và sẽ dạy các ngươi điều các ngươi sẽ làm." Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18: "Ta sẽ dấy lên cho chúng một đấng tiên tri từ giữa anh em chúng, giống như ngươi; và Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền cho người." Lu-ca 1:70, 71: "Ngài đã phán bởi miệng các đấng tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi thế gian bắt đầu; hầu cho chúng ta được cứu khỏi kẻ thù nghịch chúng ta và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta." Thi Thiên 40:3: "Ngài đặt một bài ca mới trong miệng tôi, một bài ca ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta." Rô-ma 10:8, 9, 10: "Lời ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi. Đây là lời của đức tin mà chúng tôi rao giảng. Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình Chúa Giê-xu, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin trong lòng thì được sự xưng công chính, và xưng nhận bằng miệng thì được sự cứu rỗi."

121. Tôi sẽ nói gì về nụ hôn của miệng, vốn là biểu tượng và bảo chứng của lòng tin kính, đức ái, sự phục tùng, ân điển đã hòa giải, và lời từ biệt? Về nụ hôn của lòng tin kính, Đa-vít nói trong Thi Thiên 2:12: "Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt mất trong đường đi, khi cơn giận Ngài vừa nổi lên đôi chút. Phước cho hết thảy những kẻ nương cậy nơi Ngài." Về người đàn bà tội lỗi ấy, có lời chép trong Lu-ca 7:38: "Nàng hôn chân Chúa Giê-xu và xức dầu thơm cho chân Ngài." Và trong câu 45: "Từ khi nàng vào, nàng không ngừng hôn chân Ta."

122. Về nụ hôn của đức ái, có lời chép trong Nhã Ca 1:2, nơi Hội Thánh, cháy bỏng với tình yêu dành cho Đấng Christ, nói: Hãy để Ngài hôn tôi bằng những nụ hôn của miệng Ngài: vì tình yêu của Ngài tốt hơn rượu. Giô-sép tổ phụ trong Sáng Thế Ký 45:15 đã hôn tất cả các anh em mình và khóc trên họ. Cũng vậy trong Sáng Thế Ký 50:1, sấp mình trên mặt cha mình, khóc trên người, và hôn người. Các tín hữu trong Công Vụ 20:37, sấp mình trên cổ Phao-lô, hôn người. Vì vậy, để bày tỏ tình yêu, Phao-lô truyền lệnh về nụ hôn thánh trong Rô-ma 16:16: Hãy chào nhau bằng nụ hôn thánh, tức là, nụ hôn xuất phát từ một linh hồn đầy dẫy đức ái thánh ấy. Tuy nhiên, điều này phải được quy về phong tục của những dân tộc và quốc gia ấy là những người hôn nhau khi chào hỏi. Điều ấy cũng được lặp lại trong I Cô-rinh-tô 16:20, II Cô-rinh-tô 13:12, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:26, I Phi-e-rơ 5:14. Chim bồ câu cũng hôn nhau. Nhưng điều này có là gì đối với vẻ đẹp của nụ hôn loài người, trong đó biểu tượng của tình bạn và nhân tính chiếu sáng, trong đó tình cảm của đức ái trọn vẹn được bày tỏ cách trung tín? Do đó Chúa cũng vậy, khi lên án nó như một thứ quái gở nơi kẻ phản bội, phán: Giu-đa, ngươi dùng nụ hôn mà phản Con Người sao? Tức là, ngươi biến biểu tượng của đức ái thành dấu hiệu của sự phản bội và dấu chỉ của sự bất trung sao? Ngươi dùng bảo chứng hòa bình này cho sự độc ác của tàn nhẫn sao? Vì vậy, bằng lời tiên tri của tiếng thiêng liêng, Ngài quở trách nụ hôn của miệng đem lại sự chết hơn là truyền đạt những mối dây của đức ái. Cũng vậy, Giô-áp đã lạm dụng nụ hôn để hủy diệt Áp-ne trong II Sa-mu-ên 3:27 và A-ma-sa trong chương 20:9. Do đó Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn 27:6: Vết thương của bạn hữu là trung tín, nhưng nụ hôn của kẻ thù là đáng cầu xin.

123. Về nụ hôn của sự phục tùng, có lời chép trong Sáng Thế Ký 41:40, nơi Pha-ra-ôn nói với Giô-sép: "Ngươi sẽ cai quản nhà ta, và toàn dân ta sẽ hôn ngươi trên miệng," tức là, bằng biểu tượng phục tùng này họ sẽ thừa nhận và xưng ngươi là chúa. I Sa-mu-ên 10:1, Sa-mu-ên, lấy một bình dầu, đổ lên đầu Sau-lơ và hôn người (tức là như một dấu hiệu của sự phục tùng); và nói: "Há chẳng phải vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ngươi làm vua trên cơ nghiệp của Ngài sao?" I Các Vua 19:18: "Ta còn để lại cho Ta bảy nghìn người trong Y-sơ-ra-ên, là những đầu gối chưa quỳ lạy Ba-anh, và mọi miệng chưa hôn hắn." Ô-sê 13:2: "Và bây giờ chúng càng phạm tội hơn, và đã làm cho mình những tượng đúc từ bạc của mình, những thần tượng theo sự hiểu biết riêng của mình, tất cả đều là công việc của thợ thủ công: chúng nói về những tượng ấy: 'Hãy để những kẻ dâng tế lễ hôn các bò con.'" Về nụ hôn của sự hòa giải, có lời chép trong Sáng Thế Ký 33:4: "Ê-sau chạy đến đón Gia-cốp, ôm lấy người, sấp mình trên cổ người và hôn người; và họ khóc." Ê-sau hôn Gia-cốp lâu và nhiều từ trong lòng, điều này được chỉ ra cả bởi những dấu chấm thường xuyên đặt trên từ Hê-bơ-rơ và bởi dấu hiệu, vì có lời chép rằng cả hai đều khóc. II Sa-mu-ên 14:33: "Vua Đa-vít gọi Áp-sa-lôm, người đến cùng vua, sấp mình xuống đất trước mặt vua, và vua hôn Áp-sa-lôm."

124. Về nụ hôn của lời từ biệt, có lời chép trong I Các Vua 19:20: Ê-li-sê, được Ê-li gọi vào chức vụ tiên tri, rời khỏi bò, chạy đến cùng Ê-li, nói: "Xin cho tôi hôn cha tôi và mẹ tôi, rồi tôi sẽ theo ông," tức là, xin cho tôi từ biệt cha mẹ và bạn bè tôi.

125. Những điều này nói về công dụng của miệng trong nụ hôn. Việc miệng cần thiết dường nào trong việc hít thở không khí và hô hấp liên tục, kinh nghiệm chứng thực; cũng như công dụng của nó trong việc thổi và hà hơi. Việc thổi nhắc chúng ta nhớ đến sự sáng tạo đầu tiên của linh hồn con người. Vì khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã nắn nên người từ bụi đất, Ngài hà sinh khí vào lỗ mũi người, Sáng Thế Ký 2:7. Việc hà hơi, tuy nhiên, nhắc đến việc ban Đức Thánh Linh: vì khi Đấng Christ, sau khi Ngài sống lại, đã hiện ra với các môn đồ và đã giao phó cho họ chức vụ giảng dạy Phúc Âm, Ngài hà hơi trên họ và phán: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh," Giăng 20:22.

126. Như vậy, công dụng của miệng ca ngợi sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời Đấng tạo dựng.

127. Thứ hai, việc suy ngẫm miệng loài người dẫn chúng ta đến những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, cũng như đến việc suy gẫm các công việc của Ngài. Vì trong Kinh Thánh, một cái miệng thường được gán cho Đức Chúa Trời, mà qua đó hoặc quyền năng toàn năng và kín nhiệm của Đức Chúa Trời được biểu thị, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, có lời chép: "Loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng của Đức Giê-hô-va," tức là, nhờ quyền năng toàn năng và kín nhiệm của Chúa, mà loài người được nuôi dưỡng.

128. Hoặc ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, như trong Giô-suê 9:14: Các lãnh tụ của dân Y-sơ-ra-ên trong việc của dân Ga-ba-ôn đã không cầu hỏi miệng của Giê-hô-va, tức là, họ đã không tìm kiếm ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời khi họ có U-rim và Thu-mim.

129. Hoặc sự giao tiếp thân mật và gần gũi, như khi trong Dân Số Ký 12:8 Đức Chúa Trời phán về Môi-se: "Ta nói với người miệng đối miệng, và trong sự hiện thấy: chẳng phải bằng lời đố, cũng chẳng phải bằng hình dạng của Giê-hô-va: vậy sao các ngươi không sợ mà nói nghịch cùng tôi tớ Ta là Môi-se?"

130. Hoặc lời và điều răn của Đức Chúa Trời, như trong Dân Số Ký 20:24: "A-rôn sẽ được về cùng dân mình. Vì người sẽ không vào xứ mà Ta đã ban cho con cái Y-sơ-ra-ên: vì các ngươi đã bội nghịch miệng Ta tại nước Mê-ri-ba." Cũng vậy I Sa-mu-ên 12:16, 17.

131. Hoặc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như II Sa-mu-ên 22:9 và Thi Thiên 18:9: Lửa thiêu nuốt từ miệng Ngài, tức là, phát ra từ cơn thịnh nộ của Ngài, như từ miệng của một người đang giận: một thần khí nóng bỏng được thở ra. Hoặc những tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 15:19: Khi ngươi đem điều quý ra khỏi điều hèn, ngươi sẽ như miệng Ta.

132. Thứ ba, nó dạy chúng ta rằng mình phải phân biệt Đức Chúa Trời của chúng ta với các thần tượng. Vì có lời chép về những thần tượng này trong Thi Thiên 115:5: "Chúng có miệng, nhưng không nói," nhưng về Đức Chúa Trời, Sa-lô-môn nói trong I Các Vua 8:15: "Đáng chúc tụng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã phán bằng miệng Ngài với Đa-vít cha tôi." Và Ê-sai 1:20: "Miệng của Đức Giê-hô-va đã phán."

133. Thứ tư, việc suy ngẫm miệng loài người dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về Đấng Christ là Chúa, mà Kinh Thánh nói về miệng Ngài khắp mọi nơi: như trong Nhã Ca 1:2: "Hãy để Ngài hôn tôi bằng những nụ hôn của miệng Ngài." Ê-sai 11:4: "Ngài sẽ đánh đất bằng roi của miệng Ngài," tức là, bằng vương trượng của lời Ngài hay Phúc Âm, mà ở đây theo phép hoán dụ được gọi là miệng của Đấng Christ. Vì vậy, bất cứ ai muốn hỏi về miệng của Đấng Christ, hãy tra cứu Phúc Âm của Ngài. Và chương 49:2: "Ngài đã làm cho miệng tôi như gươm bén." Miệng của Đấng Christ là lời hay giáo huấn của Ngài, và nó được ví với gươm bén vì hiệu năng của nó: để biểu thị rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm Thầy tối cao của Hội Thánh, là Đấng dạy dỗ Hội Thánh cách hiệu quả. Và chương 53:7: "Người bị áp bức (tức là, hình phạt) <H&G> và người bị khốn khổ, dầu vậy người không mở miệng mình; người bị dẫn đi như chiên con đến lò thịt, và như chiên cái câm trước mặt kẻ hớt lông, thì người cũng không mở miệng mình," và câu 9: "Người chẳng hề làm điều bạo ngược, miệng người cũng không có điều dối trá." Ma-thi-ơ 5:2: "Ngài mở miệng và dạy dỗ họ." Khải Huyền 1:16: "Từ miệng Ngài ra một thanh gươm hai lưỡi sắc bén."

134. Thứ năm, nó cảnh báo chúng ta về bản tính bại hoại của những người chưa được thử nghiệm, mà có lời chép trong Thi Thiên 5:10: "Trong miệng chúng chẳng có sự chân thật." Và Thi Thiên 10:7 và Rô-ma 3:14: "Miệng chúng đầy sự rủa sả và cay đắng." Thi Thiên 73:9: "Chúng đặt miệng mình chống lại các tầng trời," tức là, chúng tự do và không bị trừng phạt mà tuôn ra những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời. Ê-sai 29:13: "Dân này đến gần bằng miệng mình và tôn kính Ta bằng môi mình, nhưng lòng chúng xa cách Ta."

135. Thứ sáu, nó khuyên chúng ta về bổn phận của mình cả phải cẩn thận kẻo phạm tội bằng miệng mình lẫn dùng miệng mình cách đúng đắn cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của người lân cận. Về sự cẩn thận của chúng ta, những lời nói này có liên quan: Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13: "Chớ nhắc đến danh các thần khác, cũng chớ để danh ấy nghe ra từ miệng ngươi." Giô-suê 1:8: "Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi." Châm Ngôn 4:24: "Hãy dẹp bỏ khỏi ngươi miệng gian tà," và chương 8:13: "Sự Khôn Ngoan đời đời phán: 'Ta ghét miệng hay nói điều gian tà,'" và chương 14:3: "Trong miệng kẻ ngu dại có roi kiêu ngạo." Ma-thi-ơ 15:11: "Điều gì ra từ miệng, điều ấy làm ô uế người," và câu 18: "Nhưng những điều ra từ miệng đến từ lòng, và chúng làm ô uế người." Cô-lô-se 3:8: "Nhưng bây giờ anh em cũng hãy bỏ hết những điều này: giận dữ, thịnh nộ, độc ác, phạm thượng, lời tục tĩu ra từ miệng anh em."

136. Về sự khuyên bảo, những lời nói sau đây góp phần, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:9: Nguyện giáo huấn của Giê-hô-va ở trong miệng ngươi. Thi Thiên 34:2: Lời ngợi khen Ngài sẽ hằng ở trong miệng tôi. Rô-ma 15:6: Hầu cho anh em đồng lòng đồng miệng tôn vinh Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Châm Ngôn 31:8, 9: Hãy mở miệng ngươi vì kẻ câm, vì duyên cớ của mọi kẻ đã định phải diệt vong. Hãy mở miệng ngươi, xét đoán cách công chính: hãy bênh vực duyên cớ của người nghèo khó và thiếu thốn. Ê-phê-sô 4:29: Chớ có lời xấu nào ra từ miệng anh em: nhưng nếu có lời lành nào dùng để gây dựng, thì lời ấy đem ân điển cho người nghe.

137. Những điều này nói về miệng: tiếp theo nói về lưỡi của con người. LƯỠI của con người ca ngợi cách kỳ diệu sự khôn ngoan và nhân từ đáng ngưỡng mộ của Đấng Tạo Hóa đối với loài người. Vì nếu một tạo vật xinh đẹp như con người mà bị tước mất lưỡi hay một cái lưỡi như Đấng Tạo Hóa đã ban cho người, và như vậy bị câm, thì điều ấy sẽ làm giảm sút rất nhiều phẩm giá và sự cao trọng của người. Nhưng nay lưỡi, được bao bọc trong miệng, phân biệt tiếng nói thành lời bằng những cử động của nó và là người thông dịch của tâm trí, và giống như cái phím gảy của người nói; và lúc thì nó lay động cảm xúc của người nghe, lúc thì nó xoa dịu, làm dịu người đang giận, nâng người ngã lòng lên, an ủi người đau buồn. Điều này thật là quý báu nhất, là lưỡi giống như cây bút của một thư ký viết mau. Thi Thiên 45:1. Vì cũng như cây bút là dụng cụ để viết, được tay của người thạo nghề lay động để diễn đạt các ký tự của điều được viết: thì lưỡi của người công bình cũng vậy, được Đức Thánh Linh lay động, khắc những lời của sự sống đời đời trên lòng của các tín hữu, không nhúng trong mực, nhưng trong Thần Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Như vậy các sứ giả của lời thiêng liêng cho Đức Thánh Linh mượn lưỡi mình như thể cây bút của thư ký: nhờ đó phẩm giá của chức vụ Hội Thánh được hiểu biết. Lưỡi của sứ giả của lời Đức Chúa Trời là cây bút của Đức Thánh Linh, mà Ngài dùng để khắc những lời của sự sống đời đời trên lòng của người nghe. Hơn nữa, vai trò cần thiết của nó trong việc ăn hiện ra: vì nó là tấm màn của bàn tay người ăn, vốn gợi ý và đưa thức ăn đang chảy đến răng.

138. Hơn nữa, lưỡi của tín hữu chân thật là vinh quang của họ, Thi Thiên 16:9, tức là, một dụng cụ của sự khoe mình tin kính trong Đức Chúa Trời, một cơ quan mà nhờ đó họ tôn vinh Đức Chúa Trời ngay cả trong sự chết của mình. Ngược lại, một cái lưỡi báng bổ danh Đức Chúa Trời, làm khổ Đức Chúa Trời bằng sự sỉ nhục khi lên án chân lý của Phúc Âm Ngài, hay khi phạm thượng danh Đức Chúa Trời, hay khi thề dối và thề gian, hay khi hát những bài hát đê tiện, tục tĩu, dâm đãng, và chửi rủa, khi trò chuyện bại hoại, khi rủa sả người lân cận, là một sự hổ thẹn, là nỗi ô nhục của con người. Do đó những kẻ ấy hoàn toàn không phải là tín hữu phổ thông chân thật, mà lưỡi của họ không phải là vinh quang của họ nhưng là nỗi hổ thẹn của họ, tức là, những kẻ không tôn kính Đức Chúa Trời bằng lưỡi mình, nhưng lạm dụng nó để làm ô nhục Đức Chúa Trời, điều mà nhất là các giáo sư giả dối và chống Christ làm, bằng cách truyền bá giáo lý giả dối và chống đối lẽ thật.

139. Vậy thì những kẻ mà lưỡi của họ không phải là vinh quang của họ, như những kẻ nói những điều vô đạo hay chửi rủa, những kẻ hát cách khiếm nhã, những kẻ lạm dụng lưỡi vào điều ác bằng bất cứ cách nào, há chẳng đáng bị quở trách sao?

140. Bổn phận của chúng ta là phải cẩn thận, kẻo vinh quang của chúng ta hiệp với hội chúng của kẻ vô đạo, kẻo chúng ta rao truyền và tôn cao bằng lưỡi mình giáo lý hay việc làm của kẻ vô đạo: cũng như Gia-cốp tổ phụ, ghê tởm âm mưu của Si-mê-ôn và Lê-vi chống lại dân Si-chem, trong Sáng Thế Ký 49:6, nói: "Linh hồn tôi chớ vào mưu kín của chúng; vinh quang tôi chớ hiệp với hội chúng của chúng." Thật thích hợp khi vì những ơn phước đã nhận, vinh quang của chúng ta nên hát cho Giê-hô-va: vì Ngài làm ơn cho chúng ta vì mục đích này, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 30:12-13: "Chúa đã đổi sự than khóc của tôi thành nhảy múa cho tôi; Chúa đã cởi áo gai của tôi và thắt lưng tôi bằng sự vui mừng, hầu cho vinh quang tôi hát ngợi khen Chúa và không nín lặng: Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ cảm tạ Chúa đời đời." Người ta được thúc giục làm điều này, như Đa-vít trong Thi Thiên 57:8-9: "Lòng tôi vững bền, hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững bền; tôi sẽ hát và đàn, rằng: Hỡi vinh quang tôi, hãy tỉnh thức, hỡi đàn sắt và đàn cầm." Họ thề nguyện và hứa điều này với Đức Chúa Trời, như Đa-vít trong Thi Thiên 108:2: "Lòng tôi vững bền, hỡi Đức Chúa Trời; tôi sẽ hát và đàn, ngay cả với vinh quang tôi," vân vân.

141. Ngôn ngữ của chúng ta cũng nhắc chúng ta nhớ đến ngôn ngữ của Đức Chúa Trời, như trong Ê-sai 30:27: "Kìa, danh của Đức Giê-hô-va đến từ xa, cháy bừng với cơn giận Ngài và nặng nề với khói; môi Ngài đầy sự phẫn nộ, và lưỡi Ngài như lửa thiêu nuốt." Bởi những lời này, sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù của dân Đức Chúa Trời được báo trước. Lưỡi của Đức Chúa Trời giống như lửa thiêu nuốt vì lời của Đức Chúa Trời không phải là hư không, nhưng những hình phạt do nó loan báo chắc chắn sẽ đến và thiêu nuốt kẻ ác như lửa thiêu rơm và gốc rạ. Kẻ ác cười nhạo mọi lời đe dọa thốt ra từ lời của Đức Chúa Trời, và chúng coi bất cứ điều gì được loan báo nhân danh Đức Chúa Trời là chuyện hoang đường. Do đó, chúng sẽ cảm nhận thiệt hại, không phải từ một âm thanh rỗng từ miệng thánh của Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng chúng sẽ kinh nghiệm với thiệt hại lớn cho mình quyền năng và hiệu năng lớn lao dường nào của lời ấy mà chúng đã khinh dể.

142. Còn có thể đưa ra nhiều điều hơn nữa trong việc suy ngẫm ngôn ngữ: nhưng phải đặt một giới hạn cho chương này. Từ những phần của thân thể con người này, mà chúng ta đã suy ngẫm, có thể hiểu được các phần còn lại cũng phải được quan sát và suy ngẫm cách lành mạnh như thế nào.

CHƯƠNG 31. Bàn về các thể dịch và các tinh thần trong thân thể con người.

1. CHƯƠNG XXXI. Bàn về các thể dịch và các tinh thần trong thân thể con người.

2. Các U trong thân thể con người hoặc là thể dịch nuôi dưỡng hoặc là thể dịch bài tiết. Thể dịch nuôi dưỡng là những thể lỏng mà trong đó nhũ trấp được biến đổi bởi năng lực của gan, để chúng dùng nuôi dưỡng thân thể và vì vậy được biến đổi thành chất liệu của thân thể. Chúng hoặc là nguyên phát hoặc là thứ phát: nguyên phát có bốn, tức là, máu, mật, đờm, nước u sầu, tương ứng với bốn nguyên tố: thứ phát được sinh ra trong việc nuôi dưỡng các phần từ nguyên phát, như thể dịch huyết hay hơi ẩm như sương, vân vân. Đa-vít hiểu các thể dịch nuôi dưỡng khi ông nói trong Thi Thiên 32, câu 4: "Ngày và đêm tay Chúa nặng nề trên tôi; thể dịch tốt nhất của tôi đã biến thành sự khô hạn của mùa hè." Thể dịch bài tiết hoặc là hữu ích cho bản tính của thân thể, như mật để kích thích ruột và tẩy sạch các thể dịch đặc khỏi ruột; u sầu để kích thích sự thèm ăn: những thứ khác vô dụng, hoặc đơn thuần như mồ hôi, hoặc rõ ràng có hại, mà vì lý do này được gọi là thể dịch bất thường.

3. Các TINH THẦN trong thân thể con người là những thể hỗn hợp được sinh ra từ hơi bởi thiên nhiên, vì mục đích bảo tồn năng lực của linh hồn trong thân thể. Có hai tinh thần như vậy trong thân thể: một, được gọi là tinh thần cấy vào, bẩm sinh, và ghép vào, cũng được gọi là hơi nóng bẩm sinh, và là dụng cụ bảo tồn chính yếu và phổ biến nhất của mọi năng lực của linh hồn trong thân thể, là tác giả của mọi hoạt động, mà nhờ tinh thần ấy mọi phần của toàn thân được hưởng, là tinh thần lúc đầu hình thành, gia tăng, và bảo tồn các phần của thân thể cho đến cuối đời, mà khi nó bị lấy đi thì năng lực chấm dứt và thân thể sẽ không thích hợp cho các hành động của linh hồn: và nó được nuôi dưỡng bởi hơi ẩm nguyên phát, hay hơi ẩm căn bản, vốn dần dần bị tiêu hao. Tinh thần còn lại được gọi là tinh thần chảy ra và phát ra: và được xét là ba loại, tự nhiên, sinh lực, và động vật, cũng như có ba năng lực chính yếu. Tinh thần tự nhiên được sinh ra từ hơi của máu hay từ phần tốt nhất và loãng nhất của máu, bởi năng lực bẩm sinh của gan, vì mục đích tạo máu, để máu có thể được hoàn thiện và phân phối tốt hơn qua các tĩnh mạch vào toàn thân. Tinh thần sinh lực được khuếch tán trong tim qua các động mạch vào toàn thân, được sinh ra trong tâm thất trái của tim, bởi năng lực bẩm sinh của tim, từ không khí trộn lẫn với hơi của máu, để năng lực sinh lực có thể được bảo tồn và truyền đạt, và hơi nóng bẩm sinh có thể được giữ trong sự ôn hòa của nó. Tinh thần động vật được sinh ra trong não từ tinh thần sinh lực trộn lẫn với không khí, bởi năng lực riêng của não và được khuếch tán qua các dây thần kinh vào thân thể, để năng lực động vật có thể được bảo tồn và phân phối qua các phần của thân thể. Kinh Thánh gọi những tinh thần này ở số ít là tinh thần, như Gióp trong chương 6, câu 4 nói: Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống cạn tinh thần tôi.

4. CÔNG DỤNG. Sự khôn ngoan và nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa được thấy trong sự kết hợp các thể dịch và tinh thần với các phần của thân thể con người, là Đấng đã tạo dựng thân thể con người cách mà Ngài không bỏ sót điều gì cần thiết cho sự bảo tồn toàn thân và từng phần của nó. Vì không loài vật nào có thể thiếu sự điều hòa của bốn thể dịch, mà nếu không có chúng nó không thể sống và được nuôi dưỡng; và như vậy con người cũng không thể. Và các tinh thần cần thiết cả để bảo tồn sự sống lẫn để khơi dậy cảm giác và cử động trong từng chi thể; và vì lý do này, chúng được Đức Chúa Trời định cách khôn ngoan nhất để được khuấy động trong mỗi chi thể để thi hành nhiệm vụ của mình. Thật vậy, những hành động chính yếu trong thân thể con người được hoàn thành bởi các tinh thần tự nhiên, sinh lực, và động vật, tức là sự bảo tồn sự sống, dinh dưỡng, sinh sản, cảm giác, cử động, tư tưởng, và tình cảm trong lòng. Những tinh thần này là những dụng cụ trực tiếp của linh hồn, mà nhờ đó nó làm cho thân thể sống động và cử động thân thể. Sự khôn ngoan và nhân từ của Đấng Tạo Hóa cũng hiện ra trong việc Ngài đã thiết lập sức khỏe tốt và sự an lành của thân thể trong sự điều hòa đúng đắn các thể dịch và tinh thần: cũng như Ngài đã tạo nên thân thể trong khí chất tốt nhất và hoàn hảo nhất và sự hài hòa dễ chịu nhất của các thể dịch và phẩm chất trong chúng, của nóng và khô, ẩm và lạnh. Vì sự sống ở trong ẩm và nóng, không phải đơn thuần, nhưng trong ẩm được điều hòa bởi khô, và trong nóng được điều hòa bởi lạnh. Sự hài hòa dễ chịu nhất này trong thân thể con người tương ứng với bốn nguyên tố mà thân thể gồm có: nó tương ứng với thức ăn và đồ uống mà thân thể phải được nuôi dưỡng, vốn cũng gồm có bốn nguyên tố; như vậy cái giống được nuôi dưỡng bởi cái giống. Đây là sự hài hòa của thế gian trong thân thể con người, vì lý do này con người không phải không có nguyên cớ mà được gọi là <H&G>, một thế giới nhỏ.

5. Nhân từ của Đức Chúa Trời được nhận biết từ sự chăm sóc của Ngài đối với loài người và trong điều này, là Thần Linh của Đức Chúa Trời đoái thương hòa lẫn với các tinh thần của chúng ta, để Ngài có thể khiến chúng rạng rỡ hơn.

6. Đài kỷ niệm của sự công chính thiêng liêng là nếu sự hài hòa của việc điều hòa các thể dịch và tinh thần bị xáo trộn hay suy yếu, thì từ đó bệnh tật và sức khỏe kém phát sinh. Vì Đức Chúa Trời cho là tốt để sửa phạt chúng ta vì tội lỗi mình, như Đa-vít xưng nhận trong Thi Thiên 32, câu 4, hay để thử nghiệm chúng ta, như thấy trong gương của Gióp, là người phàn nàn rằng bởi sự dữ dội của bệnh tật và đau đớn do Đức Chúa Trời sai đến, tinh thần của ông gần như bị tiêu hao, chương 6, câu 4. Tuy nhiên, đó là một tài liệu khủng khiếp về sự công chính và cơn thịnh nộ thiêng liêng nếu các tinh thần xấu và ma quỷ tự trộn lẫn với các tinh thần của con người và thúc đẩy người ấy đến điên cuồng, như gương buồn của Sau-lơ, vua dân Y-sơ-ra-ên, cho thấy trong I Sa-mu-ên 16.

7. Việc suy ngẫm cùng các thể dịch và tinh thần ấy trong thân thể chúng ta phải nhắc lại cho ký ức chúng ta sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta trên thập tự giá. Vì khi chúng ta gọi tên huyết trong thân thể con người, chúng ta hiểu một chất lỏng gồm bốn thể dịch, mà các tinh thần cũng thấm khắp toàn thân cùng với nó; và cùng với huyết đã đổ ra, các tinh thần cũng được đổ ra chung. Vì vậy, bằng cách diễn đạt hoán dụ bộ phận, dưới tên huyết, các thể dịch khác cùng với các tinh thần được bao hàm. Khi, vì vậy, chúng ta nghĩ đến huyết của mình, hay nhìn thấy huyết loài người, chúng ta phải nhớ, như thể được nhắc nhở bởi các dấu hiệu, huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đổ ra vì chúng ta để tha tội cho chúng ta, để ký ức về ơn phước thiêng liêng lớn lao này luôn tươi mới trong tâm trí chúng ta, luôn nở rộ, và không bao giờ tàn lụi. Từ huyết của Chúa Giê-xu Christ, như sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, thì sự an ủi vững chắc trong sự sống và trong sự chết tuôn chảy đến chúng ta.

8. Hơn nữa, việc suy ngẫm huyết của chúng ta phải làm tươi mới trong lòng chúng ta ký ức về sự thông công của chúng ta với Đấng Christ, mà có lời chép trong Hê-bơ-rơ chương 2, câu 13 và 14: Kìa, Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta. Vì vậy các con cái đã dự phần xác thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần như vậy.

9. Hơn nữa, nguyện nó liên tục nhắc chúng ta về thức uống thuộc linh là huyết của Đấng Christ cho sự sống đời đời, mà Giăng 6 nói đến, và mà thánh lễ là sự uống rượu của Chúa trong Bữa Tiệc thánh.

10. Đến đây nói về chất liệu của con người: điều tiếp theo nói về hình thức của người.

CHƯƠNG 32. Bàn về linh hồn con người.

1. CHƯƠNG XXXII. Bàn về linh hồn con người.

2. Hình thức của con người được nói cách mơ hồ, hoặc là bản thể hoặc là phụ thuộc: cái trước là một phần của bản thể con người, cái sau chỉ là một phụ thuộc. Chúng ta hiện đang bàn luận về cái trước; nó là linh hồn của con người: về linh hồn chúng ta sẽ bàn luận cách mà trước hết chúng ta sẽ suy ngẫm thuật ngữ, rồi chính sự vật. Về thuật ngữ, linh hồn con người được hiểu đúng là phần còn lại của con người mà nhờ đó con người là con người: theo nghĩa bóng hay bởi một phép tu từ nào đó nó được hiểu cách khác nhau.

3. Qua phép hoán dụ của nguyên nhân hữu hiệu thay cho hiệu quả, nó biểu thị sự sống của con người, như khi trong Ma-thi-ơ 6, câu 25, Đấng Christ phán: Chớ lo lắng về linh hồn các ngươi, các ngươi sẽ ăn gì hay uống gì: Và ngay sau đó: Linh hồn há chẳng quý hơn thức ăn sao?

4. Qua phép hoán dụ của chủ thể thay cho thuộc tính, nó biểu thị tình cảm, ước muốn, sự thèm muốn, lòng tham ở trong linh hồn: như trong Công Vụ 4:32: "Số đông những kẻ đã tin đều đồng lòng đồng linh hồn," tức là, tình cảm và ý chí đồng thuận. Châm Ngôn 23:1-2: "Khi ngươi ngồi ăn với một quan trưởng, hãy cẩn thận suy xét điều gì ở trước mặt ngươi. Bằng không, ngươi sẽ đặt dao vào cổ họng mình, nếu ngươi là người ham muốn thèm khát" (tức là, được phú cho ước muốn).

5. Bằng phép ẩn dụ nó biểu thị ĐẤNG CHRIST LÀ CHÚA, vì linh hồn loài người đối với thân thể là gì, thì Đấng Christ đối với toàn thể con người tin kính cũng vậy. Cũng như thân thể sống nhờ linh hồn, thì qua Đấng Christ, Chúa của sự sống, được nắm lấy bởi đức tin, toàn thể con người sống với sự sống thuộc linh và đời đời. Ý nghĩa này được dùng trong Thi Thiên 16, câu 10: "Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát." Những lời này là của Đa-vít, không phải về chính mình, nhưng về Đấng Christ, như Phi-e-rơ làm chứng trong Công Vụ 2, câu 25, 26, 30, 31, và Phao-lô trong Công Vụ 13, câu 35. Và A-tha-na-si-út thừa nhận trong Bài Diễn Văn thứ ba chống lại người A-ri-an, trang 197 của tập thứ nhất trong ấn bản Commelinian. Vì vậy, ý nghĩa là: Chúa sẽ không để Đấng Cứu Rỗi và Đấng ban sự sống của tôi, là Đấng Christ đã hứa ấy, bị sự chết giữ trong mồ mả; cũng sẽ không để thân thể của Đấng Thánh ấy của Ngài tan rã thành bụi đất, nhưng Chúa sẽ khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và bởi quyền năng của sự sống lại của Ngài, Chúa cũng sẽ khiến tôi sống lại cả từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của sự công chính, và từ bụi đất đến sự sống lại của người công chính.

6. Bằng phép hoán dụ bộ phận thay cho toàn thể, nó biểu thị toàn thể con người: như trong Sáng Thế Ký 46:26: "Mọi linh hồn đi với Gia-cốp vào Ê-díp-tô, là những người ra từ bắp vế người, trừ các vợ của các con trai Gia-cốp, mọi linh hồn là sáu mươi sáu." Công Vụ 2:41: "Ngày ấy có thêm vào Hội Thánh khoảng ba nghìn linh hồn."

7. Bằng phép hoán dụ toàn thể thay cho bộ phận, nó biểu thị các phần thấp hơn của linh hồn, sự hoàn thiện của thân thể hữu cơ thuộc thể, bao gồm các chức năng hữu cơ của linh hồn, sinh dưỡng, cảm giác, vận động, và chỗ ngồi của các tình cảm: Và khi ấy nó đối lập với thần linh, tức là, phần cao quý nhất được gọi là tâm trí: Như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23: "Nguyện chính Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em cách trọn vẹn: và nguyện toàn thể thần linh, linh hồn, và thân thể của anh em được giữ không chỗ trách được khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến." Và trong Hê-bơ-rơ 4:12: "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn mọi gươm hai lưỡi: và thấu đến nỗi chia hồn với linh, khớp với tủy."

8. Qua phép dùng sai từ nó biểu thị một thân thể chết hay xác chết, như trong Lê-vi Ký 19:28: "Các ngươi chớ cắt thịt mình vì kẻ chết," tức là, vì bất cứ người chết nào. Và trong chương 21, câu 1: "Thầy tế lễ chớ làm ô uế mình vì một linh hồn," tức là, khi một thân thể chết nào được chôn cất, thầy tế lễ chớ dự đám tang của nó.

9. Trong cuộc bàn luận hiện tại, linh hồn con người chúng ta hiểu là phần còn lại của con người mà nhờ đó con người là con người, và được gọi là thần linh của Đức Chúa Trời trong Gióp 27:3, cũng là hơi thở hay sinh khí, Sáng Thế Ký 2:7.

10. Nói bấy nhiêu về từ ngữ: giờ đây đến việc suy ngẫm sự vật, Theo-

chúng ta hãy tiến đến luận lý học. Trong việc tuyên bố chính sự vật, định nghĩa phải giữ vị trí đầu tiên, trong đó có sự đa dạng lớn lao. Và thật vậy có ba điều mà theo bản thể là <H&G> không được biết và không được định nghĩa đối với loài người: Đức Chúa Trời, Thiên sứ, và linh hồn con người, mà chỉ Đức Chúa Trời mới biết theo bản thể, như A-tha-na-si-út nói trong luận văn về các định nghĩa. Định nghĩa này là thông thường

12. LINH HỒN, là thực thể đầu tiên của một thân thể tự nhiên, hữu cơ, có tiềm năng sống. Giải thích định nghĩa này. THỨ NHẤT, khi nói rằng linh hồn LÀ; điều ấy chỉ ra rằng nó là một điều gì tự nó, chứ không phải hư không, như Đi-ca-éc-khút đã tranh luận trong quyển Tusculan thứ nhất của Ci-xê-rô, mà quan điểm của ông ngay cả các Triết gia ngoại giáo cũng đã bác bỏ cách đúng đắn.

13. THỨ HAI, khi linh hồn được gọi là <H&G>, nó không được hiểu là sức lực, không phải sự khuấy động hay chuyển động, không phải <H&G> hay khí chất, hay bất kỳ phụ thuộc nào khác, dù được gọi bằng tên nào: nhưng là <H&G>, <H&G>, <H&G>, tức là, hình thức bản thể, qua đó nó được hoàn thiện và có hữu thể hoàn hảo, <H&G>, là hành vi đầu tiên hay bản thể, như linh hồn: hay phụ thuộc, như thói quen, như năng lực tự nhiên. Vì <H&G> ấy nhất thiết là bản thể, và là một phần của hợp thể, và là phần tốt hơn, sự hoàn thiện và mục đích. Vì tất cả những điều này từ hợp thể <H&G> bao hàm trong phạm vi của nó: Từ đầu tiếp đầu ngữ <H&G> chỉ ra rằng <H&G> là bản thể và là một phần của hợp thể trong toàn thể. Theo cách nào trong toàn thể, nếu phần của toàn thể là chính hình thức? Nó ở trong toàn thể như <H&G>. Như vậy nó ở bên trong, để nó cũng ở trong phạm vi; hoàn thiện theo cách này: tuy nhiên không phải ở bên ngoài, như ánh sáng, vốn hoàn thiện thị giác theo một cách khác.

14. Mặc dù <H&G> là <H&G>, phạm vi của <H&G> lớn hơn việc bị giới hạn trong định nghĩa của một loài.

15. Rồi <H&G> chỉ ra rằng nó là hình thức tối hậu dưới các tầng trời và là mục đích chính yếu và sự hoàn thiện của những vật thấp hơn. Rồi nếu nó là <H&G>, nếu <H&G> là hình thức; vì nó có chất liệu: không chỉ có, mà còn chứa đựng, để nó là một: không chỉ chứa đựng; mà còn cai quản. Vì đây là <H&G>, trong quyển thứ năm của Metaphysics, và trong Cratylus, <H&G> vì vậy nó là bản thể, mà các phụ thuộc được chứa đựng bởi, chứ không chứa đựng? chúng tuôn chảy từ bản thể, không cai quản nó; để bản thể là tác giả của mọi chức năng, mọi chuyển động, ngay cả của những điều trái ngược trong cùng một thân thể, mà nó có khả năng. Rồi <H&G> là sự hoàn thiện và mục đích vì hình thức được đưa vào chất liệu, chuyển động đến sự sinh thành chấm dứt. Vì vậy, linh hồn con người là một bản thể, tức là bản thể theo nghĩa đúng, không phải bất kỳ phẩm chất nào, hay bất kỳ phụ thuộc nào khác, nhưng có bản tính như vậy, mà cũng có thể tách khỏi thân thể và tự tồn tại.

16. Những luận cứ sau đây xác nhận điều này. I. Vì nó được Đức Chúa Trời tạo dựng cách đúng đắn, và thật vậy sau thân thể, Sáng Thế Ký 2:7: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời nắn nên người từ bụi đất, và hà sinh khí vào lỗ mũi người: như vậy người trở thành một linh hồn sống." Xa-cha-ri 12:1: "Lời phán của Giê-hô-va, Đấng giương các tầng trời, và lập nền đất, và nắn nên thần linh của loài người trong người." Vì bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời tạo dựng cách đúng đắn đều là bản thể: vì các phụ thuộc không được nói là được tạo dựng cách đúng đắn, nhưng được đồng tạo dựng.

17. II. Vì khi tách khỏi thân thể nó tự tồn tại: như được chứng tỏ bằng gương của Áp-ra-ham, La-xa-rơ, người giàu sang ăn uống, Lu-ca 16:23 và những câu tiếp theo. Và gương của Đấng Christ và tên trộm đã cải đạo trên thập tự giá, mà Đấng Christ phán với người, Lu-ca 23:43: "Hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong Địa Đàng." Linh hồn của Đấng Christ khi ấy đã đến Địa Đàng, chứ không phải thân thể? Vì trong thần tính của Ngài, Ngài luôn luôn và ở khắp mọi nơi: Và tên trộm đã cải đạo sau đó không ở trong Địa Đàng trong thân thể, vì vậy là trong linh hồn. Và gương của Phao-lô, là người nói trong Phi-líp 1:23: "Tôi ước ao ra đi và ở cùng Đấng Christ." Vì vậy, linh hồn là một bản thể mà, sau khi đã lìa khỏi thân thể, tự tồn tại.

18. III. Vì những thuộc tính của bản thể thuộc về nó: vì nó cư ngụ trong thân thể như trong một ngôi nhà nào đó, như trong một trại tạm, và di chuyển từ thân thể này sang thân thể khác: như có lời chép trong II Cô-rinh-tô 5, chín câu đầu tiên: Vì chúng ta biết rằng nếu nhà đất của trại tạm chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một công trình từ Đức Chúa Trời, một chỗ ở, tức là, không phải bởi tay làm ra, đời đời trên các tầng trời. Vì trong trại này chúng ta than thở, khao khát được mặc lấy chỗ ở từ trời của mình. Thật vậy, khi đã được mặc, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng. Vì chúng ta là những kẻ ở trong trại tạm này than thở, bị nặng nề, trong đó chúng ta không muốn bị lột truồng, nhưng muốn được mặc, để sự hay chết có thể bị sự sống nuốt mất. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là Đấng đã sắm sẵn chúng ta cho chính điều này, là Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng ta luôn vững tin, và chúng ta biết rằng trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa: Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy: Chúng ta vững tin, tôi nói, và sẵn lòng thà vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa. Vì vậy chúng ta cũng cố gắng, dù hiện diện hay vắng mặt, để được đẹp lòng Ngài.

19. IV. Vì nó cấu thành, bảo tồn, và duy trì một thân thể có sinh khí, nhưng nó đã để những điều ấy lại cho bạn trong thân thể, thân thể có sinh khí và lý trí động vật diệt vong.

20. V. Vì nó là chủ thể của mọi đức hạnh hay thói xấu, cũng của nghệ thuật và khoa học. Vì vậy, linh hồn con người là một bản thể theo nghĩa đúng.

21. PHẢN ĐỐI I. Sự sống hay sinh lực phát sinh từ khí chất và sự hoàn thiện của thân thể không phải là bản thể: Linh hồn con người là sự sống hay sinh lực phát sinh từ khí chất và sự hoàn thiện của thân thể: Vì vậy, linh hồn con người không phải là bản thể.

22. Chứng minh cho tiền đề. Ma-thi-ơ 6:25 nói: Linh hồn quý hơn thức ăn. Gióp 13: Tôi cầm linh hồn tôi trong tay. Thi Thiên 119: Linh hồn tôi ở trong tay tôi. Như vậy Đấng Christ đã phó linh hồn Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, Ma-thi-ơ 20. Và Giăng 10 nói: Ta phó linh hồn Ta: hầu cho Ta lấy lại. Trong tất cả những lời nói này, linh hồn không biểu thị gì khác ngoài sự sống.

23. ĐÁP. Có sự đồng âm trong tên của linh hồn. Vì trong những lời nói được trích dẫn nó không được hiểu theo nghĩa đúng, nhưng bằng phép hoán dụ của nguyên nhân, thay cho sự sống. Vì linh hồn là nguyên nhân của sự sống, vì vậy bằng phép hoán dụ, tên của nguyên nhân được đặt thay cho hiệu quả. Những lời nói này cho thấy linh hồn không phải đúng là sự sống; trong đó linh hồn được phân biệt với sự sống, Thi Thiên 48: Linh hồn của họ sẽ được phước trong sự sống. II Sa-mu-ên 11: Bởi sự sống của ngươi và sự sống của linh hồn ngươi, nếu ta làm điều này:

24. PHẢN ĐỐI II. Ý chí của loài người không phải là bản thể: Linh hồn của con người chỉ là ý chí của con người: Vì vậy, linh hồn của con người không phải là bản thể. Chứng minh cho tiền đề từ lời phát biểu trong Công Vụ 4:32: "Lòng và linh hồn của các tín hữu là một." ĐÁP. Lại có sự đồng âm trong tên của linh hồn. Vì trong lời phát biểu này, linh hồn không được hiểu theo nghĩa đúng, nhưng bằng phép hoán dụ của chủ thể thay cho tình cảm trong linh hồn.

25. PHẢN ĐỐI III. Hơi thở hay sức lực do thiêng liêng truyền vào các thân thể không phải là bản thể: Linh hồn con người chỉ là hơi thở hay sức lực do thiêng liêng truyền vào các thân thể: Vì vậy, linh hồn con người không phải là bản thể. Tiền đề được chứng minh: vì linh hồn được gọi là thần linh và trong Sáng Thế Ký 2:7, Đức Chúa Trời hà sinh khí vào lỗ mũi người: như vậy người trở thành một linh hồn sống. ĐÁP. Có sự đồng âm trong tên Thần Linh. Vì khi linh hồn con người được gọi là thần linh, bản thể thuộc linh của linh hồn được hiểu: tuy nhiên, không phải một hơi thở hay sức lực phụ thuộc nào đó.

26. PHẢN ĐỐI IV. Điều gì ở trong một vật khác thì không phải là bản thể. Linh hồn con người ở trong một vật khác, tức là trong thân thể: Vì vậy linh hồn con người không phải là bản thể.

27. ĐÁP. Bằng sự phân biệt của tiền đề lớn. Điều gì ở trong một vật khác, tức là để nó bám vào vật ấy, như một phụ thuộc ở trong một chủ thể, thì điều ấy không phải là bản thể. Nhưng linh hồn con người thật vậy ở trong một vật khác, tức là trong thân thể, nhưng nó không ở trong đó để bám vào nó, như một phụ thuộc trong một chủ thể,

28. Vậy hãy để điều này giữ vững và chắc chắn là linh hồn là một bản thể THỨ BA, khi trong định nghĩa nói rằng linh hồn là <H&G>, là hình thức đầu tiên, hay bản thể, của THÂN THỂ, bởi điều này trước hết nó được phân biệt khỏi thân thể: vì thực thể của thân thể không phải là chính thân thể: rồi điều ấy chỉ ra rằng linh hồn hoàn thiện thân thể có sinh khí, để nó có thể sống và thi hành các công việc của sự sống.

29. PHẢN ĐỐI. Linh hồn là hình thức của con người: Vì vậy, không phải của thân thể. ĐÁP. Những điều này không xung đột: Linh hồn là hình thức của con người, trong chừng mực nó cấu thành phần còn lại của con người, để con người là con người, và được phân biệt cách bản thể khỏi các loài vật khác. Và cùng linh hồn ấy là hình thức của thân thể, trong chừng mực nó truyền tin cho thân thể, trong khi nó khiến thân thể có sinh khí, sinh dưỡng, cảm giác.

30. PHẢN ĐỐI II. Nếu linh hồn con người là hành vi của thân thể; thì nó hay chết, diệt vong cùng với thân thể. Nhưng hệ quả là phi lý: Vì vậy tiền đề cũng vậy.

31. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì không phải mọi hành vi của thân thể đều bị ràng buộc và gắn chặt với chất liệu đến nỗi nó không thể tồn tại ngoài chất liệu ấy.

32. THỨ TƯ, điều ấy được thêm vào trong định nghĩa là linh hồn là thực thể của một thân thể thuộc thể hay tự nhiên: vì một thân thể hoặc là tự nhiên hoặc được làm ra bởi nghệ thuật. Hình thức của một thân thể được làm ra bởi nghệ thuật không thể là linh hồn của nó: Vì vậy, linh hồn là hình thức của một thân thể tự nhiên.

33. THỨ NĂM, vì một thân thể thuộc thể hoặc là đồng nhất hoặc là không đồng nhất: tuy nhiên, thân thể đồng nhất thiếu các cơ quan thích hợp với các chức năng khác nhau của sự sống: vì vậy người ta nói rằng linh hồn là thực thể của thân thể không chỉ tự nhiên, mà còn hữu cơ, tức là, nó gồm nhiều chi thể như thể các cơ quan của linh hồn, qua đó nó thi hành các năng lực khác nhau hoặc bằng cách nuôi dưỡng, hoặc cảm giác, hoặc cử động tại chỗ, hoặc hiểu biết.

34. THỨ SÁU. Vì có thể xảy ra là một thân thể nào đó tự nhiên và là cơ quan, nhưng hình thức của nó không phải là linh hồn, như trường hợp của một xác chết, vì vậy người ta thêm rằng linh hồn là thực thể đầu tiên của một thân thể hữu cơ tự nhiên có sự sống, tức là, được linh hồn làm cho sống động và ban sự sống: để chúng ta có thể hiểu có sự phân biệt giữa chính linh hồn, là hình thức của thân thể, và sự sống, là hiệu quả của linh hồn.

35. THỨ BẢY, khi nói rằng linh hồn là thực thể đầu tiên của một thân thể tự nhiên có tiềm năng sống, nó không được hiểu như <H&G>, vốn biểu thị sự thiếu vắng, nhưng chỉ như sự không hoạt động, để ý nghĩa là linh hồn là thực thể của thân thể ấy vốn vừa sống vừa có thể thi hành các chức năng của sự sống, ngay cả khi đôi khi nó không hoạt động; cũng như một cây vào mùa đông không nở hoa, cũng không có lá hay trái, và vì vậy không sinh ra các hiệu quả của sự sống: dầu vậy nó sống và có thể thi hành các công việc của sự sống, như thấy rõ sau đó vào mùa xuân và mùa hè.

36. Linh hồn, vì vậy, như một hình thức bản thể, là để hoàn thiện chất liệu, để hoàn thiện thân thể. Chất liệu là một tiềm năng thích hợp để được hoàn thiện, hình thức là một hành vi thích hợp để hoàn thiện. Tuy nhiên, linh hồn con người hoàn thiện và truyền tin cho thân thể con người, trong khi nó là tác giả của mọi chức năng, mọi chuyển động, ngay cả những chuyển động trái ngược, trong cùng một thân thể, mà nó có khả năng. Vì không có gì chuyển động trong một thân thể có sinh khí ngoại trừ linh hồn. Nó hoàn thiện và truyền tin cho toàn thể thân thể con người qua bản thể hiện diện của nó, để nó ở trong toàn thân thể, và trong bất kỳ phần nào của thân thể, trọn vẹn; hiệp nhất với thân thể qua <H&G> hay sự thâm nhập lẫn nhau và sự xuyên thấu. Vì hình thức là một điều thiêng liêng như vậy mà, vì nó là một bản thể, nó lấp đầy một toàn thể khác bằng bản thể của nó, để từ cả hai làm thành một tự thân.

37. Vì vậy, linh hồn con người không chỉ ở trong tim, từ đó những chức năng tiến đến các phần còn lại của thân thể được thi hành qua các năng lực được mở rộng; bằng không, chỉ tim của con người mới là con người, chỉ tim mới là linh hồn, phần còn lại của thân thể gần như không có gì, hay như một phần phụ không có hình thức: nhưng nó ở trong toàn thân thể và thật vậy trọn vẹn trong mỗi phần của thân thể, như đã nói một chút trước đây.

38. Vì vậy, linh hồn là hành vi đầu tiên của một thân thể sống, bởi lý do hoàn thiện, hoạt động, và đặt tên: Bởi lý do hoàn thiện, vì như một hình thức nó hoàn thiện thân thể cách nội tại, nhờ đó nó được gọi là <H&G> của thân thể: Bởi lý do hoạt động, vì nó là nguyên tắc tạo ra các hoạt động sinh lực, được gọi là các hành vi thứ hai, phụ thuộc vào linh hồn như hành vi đầu tiên: Bởi lý do đặt tên, vì thân thể nhờ đó được gọi là sống và có sinh khí. Như vậy linh hồn là hành vi sống của thân thể có sinh khí hay thân thể sống: nó là hành vi hoàn thiện, hoạt động, đặt tên.

39. Những CÂU HỎI có vẻ đẹp lớn lao phát sinh ở đây. THỨ NHẤT: Vì linh hồn con người truyền tin cho thân thể con người, nhờ đó thân thể có sinh khí, sinh dưỡng, và cảm giác, nhưng hơn nữa, chính linh hồn là có lý trí, thông minh, muốn, bất tử, vô hình: tại sao nó cũng không khiến thân thể có lý trí, thông minh, muốn, bất tử, vô hình? ĐÁP: Sự truyền tin thì khác, sự quy thuộc thì khác. Vì trước hết, nếu bạn xét sự truyền tin, linh hồn khiến thân thể có sinh khí, sinh dưỡng, cảm giác, vì bởi lý do những điều này nó hiện diện trong thân thể, như một hình thức bản thể đối với chủ thể hay chất liệu: nhưng nó không khiến thân thể có lý trí, thông minh, muốn, bất tử, vô hình vì nó không truyền tin cho bất kỳ phần nào của thân thể bằng những năng lực này (vì nó không gắn chặt và cố định vào bất kỳ cơ quan nào trong việc hoạt động). Tóm lại: linh hồn giao tiếp và hiệp nhất với thân thể, hành động qua thân thể trong những điều thích hợp với thân thể và mà thân thể là một dụng cụ thích hợp. Tuy nhiên, những điều không thích hợp để làm qua một cơ quan thuộc thể, như dùng lý trí, hay suy luận, hiểu biết, muốn, sống đời đời, tồn tại cách vô hình; thật vậy, linh hồn vận hành những điều này trong thân thể (cũng như ngoài thân thể khi nó tách khỏi thân thể), và thân thể cùng hành động trong những điều thuộc về nó, trong khi linh hồn ở trong thân thể: nó không hoàn thành những điều này qua thân thể.

40. Rồi nếu bạn xét sự quy thuộc, linh hồn không có sinh khí, sinh dưỡng: cảm giác theo nghĩa hình thức, nhưng nó có thể bằng năng lực riêng của nó <H&G>, vận hành trong thân thể và hoàn thành qua sự phục vụ của thân thể: như vậy thân thể, vì có khả năng như vậy, tự nó có sinh khí, sinh dưỡng, và cảm giác: Nhưng cùng linh hồn của chúng ta là có lý trí, hiểu biết, muốn, bất tử, vô hình, theo nghĩa hình thức; như vậy những điều ấy không trở thành thân thể. Vì điều gì thuộc về hình thức trong linh hồn thì không thể quy cho thân thể.

41. Quyết định của câu hỏi này hữu ích cho việc hiểu theo một cách nào đó sự hiệp nhất bản thể của hai bản tính trong Đấng Christ. Vì cũng như một linh hồn có lý trí và xác thịt là một con người, thì Đức Chúa Trời và con người là một Đấng Christ, như Biểu Tượng của A-tha-na-si-út phước hạnh giữ. Một điều tương tự cũng thấy trong Giút-tin trong sách Trình Bày Đức Tin về sự xưng nhận đúng, trong đó ông nói như vậy: Một số người, đã lĩnh hội sự hiệp nhất bản thể của các bản tính trong Đấng Christ, giống như sự hiệp nhất của linh hồn với thân thể, đã tuyên bố như vậy. Và gương ấy thích hợp, mặc dù không phải trong mọi phần, nhưng trong một mức độ nào đó. Vì cũng như có một con người, và người ấy sở hữu trong mình hai bản tính khác nhau; và quả thật qua một bản tính người ấy lý luận, qua bản tính còn lại người ấy hoàn thành điều mình đã nghĩ ra bởi lý trí, vân vân, thì Con cũng vậy, mặc dù Ngài là một và có hai bản tính; qua một bản tính, là thần tính, Ngài làm phép lạ; qua bản tính còn lại, Ngài nhận lấy những điều khiêm nhường, vân vân. Vì vậy, cũng như linh hồn có lý trí hiệp nhất với thân thể, nhưng thật sự đã không truyền đạt những thuộc tính bản thể của nó với thân thể bằng sự truyền thật sự, thì Thần Tính của Đấng Christ cũng hiệp nhất với nhân tính, nhưng thật sự đã không truyền đạt những thuộc tính bản thể của nó với nhân tính bằng sự truyền thật sự.

42. CÂU HỎI THỨ HAI: Định nghĩa này có áp dụng cách đơn nghĩa cho linh hồn sinh dưỡng, cảm giác, và trí tuệ, hay đúng hơn theo nghĩa tương tự: Lý do nghi ngờ và tra hỏi là vì linh hồn có lý trí, khi tách khỏi thân thể, thật sự là một linh hồn, nhưng trong trạng thái ấy, nó không phải là hành vi của một thân thể. ĐÁP. Nó áp dụng cách đơn nghĩa, chứ không phải theo nghĩa tương tự. Mặc dù riêng về linh hồn trí tuệ là truyền tin cho chất liệu cách mà nó có thể tách khỏi chất liệu ấy và tồn tại tự thân ngoài thân thể; tuy nhiên, theo bản tính riêng của nó, nó thật sự và đúng đắn là hình thức và hành vi của thân thể con người, để bất cứ khi nào nó đã truyền tin cho thân thể, nó có thể ban khả năng và quyền năng để quản trị các hành động của sự sống thay cho một cơ quan. Rồi, vì linh hồn ở trong thân thể hoàn hảo hơn là ngoài thân thể, và trạng thái tự nhiên của nó là ở trong thân thể, và nó phụ thuộc vào thân thể về nhiệm vụ truyền tin: và vì chắc chắn nó sẽ được hiệp nhất lại với thân thể: thuộc tính này của linh hồn trí tuệ vẫn còn ngay cả khi tách khỏi thân thể. Vì vậy, nó chia sẻ đồng đều trong lý do chung ấy của linh hồn, vốn được đưa ra trong định nghĩa đã đề ra, với linh hồn sinh dưỡng và cảm giác.

43. Có người có thể nói rằng định nghĩa này về linh hồn tối tăm hơn mức bất cứ ai có thể hiểu được: nhưng điều ấy hoàn toàn không đáng ngạc nhiên. Vì không hình thức nào được chúng ta biết đầy đủ và rõ ràng: và sự hiểu biết của chúng ta là một cái bóng trong mặt trời. Sự hiểu biết về hình thức thì thô sơ và lẫn lộn, và chỉ qua <H&G>. Cũng không đúng rằng loài của hình thức bản thể được nhận vào trí tuệ: vì nó chưa bao giờ ở trong giác quan.

44. Vì vậy, một định nghĩa rõ ràng hơn sẽ là thế này: LINH HỒN CON NGƯỜI là một bản thể thuộc linh, phần còn lại và chính yếu của con người, mà nhờ đó, như nhờ một nguyên tắc hình thức nội tại, trước hết người sống, cảm nhận, cử động, và hiểu biết: và khi nó đã tách khỏi thân thể, nó vẫn bất tử, tự tồn tại, để được hiệp nhất lại với thân thể vào ngày cuối cùng của thế gian bằng một mối dây không thể phá vỡ và ở hiệp nhất đời đời. Nó được gọi theo phép hoán dụ bộ phận là linh hồn có lý trí: cũng là thần linh của con người, như khi có lời chép trong Ma-thi-ơ 27, câu năm mươi: Chúa Giê-xu, khi đã kêu lớn tiếng lần nữa, trút linh hồn hay phó thần linh. Và trong lời cầu nguyện cuối cùng của Đấng Christ trên thập tự giá, Lu-ca 23, câu bốn mươi sáu: Cha ơi, con phó thác thần linh con trong tay Cha. Cũng trong lời cầu nguyện của Ê-tiên, vị tử đạo, Công Vụ 7, câu 59: Lạy Chúa Giê-xu, xin nhận lấy thần linh tôi.

45. Trong định nghĩa sau này nói rằng linh hồn con người là một bản thể thuộc linh, tức là, vô hình và phi vật chất. Việc nó là như vậy rõ ràng từ những luận cứ sau đây:

46. I. Vì cách rõ ràng và đúng đắn trong Kinh Thánh chúng được gọi là thần linh, như trong Thi Thiên 31, câu năm: Con phó thác thần linh con trong tay Ngài. Và Thi Thiên 146, câu bốn: Thần linh người lìa khỏi. Trong Truyền Đạo của Sa-lô-môn, chương mười hai, câu bảy: Thần linh trở về cùng Đức Chúa Trời; là Đấng đã ban nó. Xa-cha-ri, chương mười hai, câu một: Giê-hô-va nắn nên thần linh của loài người trong người. Lu-ca, chương hai mươi ba, câu bốn mươi sáu: Cha ơi, con phó thác thần linh con trong tay Cha. Công Vụ, chương bảy, câu năm mươi chín: Ê-tiên nói: Lạy Chúa Giê-xu, xin nhận lấy thần linh tôi.

47. II. Vì nó không được tạo ra từ đất sét hay chất liệu thuộc thể, như thân thể. Vì Đức Chúa Trời đã nắn nên thân thể của A-đam từ bụi đất, và Ê-va từ xương sườn của A-đam: nhưng Ngài đã không tạo ra linh hồn từ bụi đất hay xương sườn của người nam, nhưng như có lời chép trong Sáng Thế Ký chương hai, câu bảy: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời nắn nên người từ bụi đất, và hà sinh khí vào lỗ mũi người: như vậy người trở thành một linh hồn sống." Như vậy trong Truyền Đạo của Sa-lô-môn chương mười hai, câu bảy: "Bụi đất trở về đất như vốn có; nhưng thần linh trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó." Và về Ê-va, A-đam nói: "Đây là xương bởi xương tôi, và thịt bởi thịt tôi," Sáng Thế Ký chương hai, câu hai mươi ba. Không có điều nào như vậy nói về linh hồn của Ê-va. III. Vì bản thể của nó được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì phần đầu tiên của hình ảnh Đức Chúa Trời gồm trong bản tính thuộc linh và vô hình của con người; cũng như Đức Chúa Trời là thần linh. Bất cứ điều gì được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời nhất thiết phải là một bản thể thuộc linh và vô hình.

48. IV. Vì hình ảnh và sự giống như sự khôn ngoan, nhân từ, công chính, thánh khiết thiêng liêng được khắc lên linh hồn. Nhưng nếu linh hồn là một thân thể hay một hình thức vật chất, nó sẽ không có khả năng nhận những tập quán như vậy. Vì bất cứ điều gì được nhận và ở trong vật nhận, đều theo cách thức và bản tính của vật nhận.

49. V. Vì nó khác biệt với bản tính của thân thể: vì nó vẫn sống và bất tử trong khi thân thể chết, như có lời chép trong Truyền Đạo của Sa-lô-môn, chương 12, câu 7: Bụi đất trở về đất như vốn có, nhưng thần linh trở về cùng Đấng đã ban nó. Và trong Ma-thi-ơ 10, câu 28, Đấng Christ phán: Chớ sợ những kẻ giết thân thể mà không thể giết linh hồn.

50. VI. Vì khi tách khỏi thân thể nó hưởng hạnh phúc thuộc trời và thuộc linh. Lu-ca 23:43: Hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong Địa Đàng.

51. VII. Vì nó cư ngụ trong một thân thể con người. Tuy nhiên, một thân thể không thể cư ngụ trong một thân thể con người: vì như vậy trong cùng một chủ thể sẽ có hai thân thể cùng một lúc, điều ấy xung đột với toàn thể bản tính.

52. IIX. Vì nó thi hành những hành động không phụ thuộc vào thân thể, và được làm mà không có dụng cụ thuộc thể: vì nó hiểu biết và muốn,

53. Chống lại những kẻ phủ nhận linh hồn con người là một bản thể thuộc linh và vô hình, họ tranh luận như vậy

54. I. Hơi thở không phải là một bản thể thuộc linh và vô hình: vì nó được giác quan bên ngoài, tức là xúc giác, nhận biết: Linh hồn con người chỉ là hơi thở. Vì vậy, linh hồn con người không phải là một bản thể thuộc linh và vô hình.

55. Tiền đề được chứng minh từ Sáng Thế Ký 2:7: Và Ngài hà sinh khí vào lỗ mũi người.

56. ĐÁP. Có sự đồng âm trong tên "hơi thở." Vì trong Sáng Thế Ký đã nhắc đến nó không được hiểu theo nghĩa đúng, nhưng theo nghĩa bóng, để <H&G> đã bắt đầu với Đức Chúa Trời có thể được tiếp tục, thậm chí giữ lại trong tên "hơi thở." Ý nghĩa là: Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Thần Linh đời đời của Ngài, không cần bất kỳ chất liệu nguyên tố nào, đã hà một linh hồn sống (vốn theo bản tính là một hình thức đơn giản) vào thân thể nguyên tố của con người, để nó có thể được dùng như dụng cụ riêng của Ngài.

57. II. Hơi thở không phải là một bản thể thuộc linh và vô hình: Linh hồn con người là hơi thở: như có lời chép trong Ê-sai 57:16: há Ta chẳng đã tạo nên hơi thở sao: Vì vậy nó không phải là một bản thể thuộc linh và vô hình.

58. ĐÁP. Có sự đồng âm trong tên Hê-bơ-rơ <H&G> mà đôi khi có nghĩa là hơi thở, đôi khi là gió, đôi khi là thần linh, đôi khi là linh hồn, đôi khi là bất cứ vật gì có linh hồn hay sinh khí. Tuy nhiên, trong chỗ này của Đấng Tiên Tri, nó biểu thị bằng phép hoán dụ bộ phận toàn thể con người.

59. III. Tẹt-tu-li-an đã viết rằng linh hồn là một thân thể: Vì vậy nó không phải là một bản thể thuộc linh và vô hình.

60. ĐÁP. Trước hết, ngụy biện xin điều cần chứng minh đã phạm phải, vì thẩm quyền của các Giáo Phụ không phải là một nguyên tắc hợp pháp để chứng minh các giáo lý thần học. Thứ hai, có sự mơ hồ trong thuật ngữ "thân thể." Vì đối với Tẹt-tu-li-an, "thân thể" nói chung biểu thị một bản thể thật sự tồn tại, dù hữu hình hay vô hình. Do đó, ông cũng nói rằng Đức Chúa Trời là một thân thể. Nhưng tốt hơn là tránh những <H&G> như vậy.

61. IV. Bất cứ điều gì hữu hình, điều ấy không phải là một bản thể thuộc linh và vô hình. Linh hồn là hữu hình, vì vậy, vân vân.

62. Tiền đề được chứng minh từ Lu-ca 16:23, nơi có lời chép rằng người giàu, khi ở trong địa ngục, thấy Áp-ra-ham từ xa và La-xa-rơ trong lòng người. Và trong Khải Huyền 20:4, Giăng thấy linh hồn của những người đã bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu và vì lời của Đức Chúa Trời, và là những người không thờ lạy con thú, cũng không thờ hình tượng nó, cũng không nhận dấu của nó trên trán hay trên tay mình.

63. ĐÁP. Bất cứ điều gì hữu hình, tức là, đối với mắt của thân thể, đều không phải là một bản thể thuộc linh và vô hình. Tuy nhiên, người ta phủ nhận rằng linh hồn hữu hình đối với mắt thuộc thể. Thật vậy, những chỗ được trích dẫn phải được hiểu không phải về sự thấy bằng mắt thuộc thể, nhưng về sự thấy được thực hiện bởi <H&G>, chứ không phải bởi <H&G>.

64. V.

65. Bất cứ điều gì có các chi thể thuộc thể đều không phải là một bản thể thuộc linh và vô hình: Linh hồn có các chi thể thuộc thể: Vì vậy, vân vân. Tiền đề được chứng minh từ Lu-ca 16:24, nơi người giàu mong lưỡi mình được làm mát; tuy nhiên, linh hồn người khi ấy ở trong địa ngục, chứ không phải thân thể nằm trong mồ.

66. ĐÁP. Bất cứ điều gì có các chi thể thuộc thể, tức là, theo nghĩa đúng: điều ấy không phải thuộc linh. Người ta phủ nhận rằng linh hồn có các chi thể thuộc thể: chúng được gán cho nó theo nghĩa bóng, như một cái lưỡi. Ở đây phát sinh một câu hỏi ba phần. CÂU HỎI THỨ NHẤT: Vì một linh hồn sinh dưỡng, cảm giác, và có lý trí được gán cho con người, thì trong cùng một con người có ba linh hồn thật sự khác biệt sao? ĐÁP. Trong con người không có ba linh hồn thật sự khác biệt, nhưng mỗi người chỉ có một linh hồn về số lượng, tức là linh hồn có lý trí, mà đồng thời thi hành các hoạt động của linh hồn sinh dưỡng và cảm giác. Chỉ có một linh hồn sinh dưỡng trong cây cối: nhưng linh hồn cảm giác, như linh hồn của loài thú, cũng chứa trong nó linh hồn sinh dưỡng hay giống cây: như vậy linh hồn có lý trí cũng chứa trong nó linh hồn cảm giác và sinh dưỡng, tức là, linh hồn có lý trí không chỉ bởi năng lực của nó chứa trong nó bất cứ năng lực nào ở trong linh hồn sinh dưỡng và cảm giác: mà hơn nữa cũng chứa lý trí.

67. Việc mỗi người chỉ có một linh hồn, chứ không phải nhiều linh hồn khác biệt về bản thể, hiển nhiên cả từ Kinh Thánh lẫn từ những lý do tự nhiên, cũng như từ sự đồng thuận của Hội Thánh chính thống, thật vậy, và của mọi dân tộc.

68. Vì Kinh Thánh chỉ gán cho mỗi người một linh hồn, chứ không phải nhiều linh hồn: như trong Sáng Thế Ký 44:30, Giu-đa nói về cha mình là Gia-cốp và em mình là Bên-gia-min; Linh hồn người gắn bó với linh hồn này. Và trong chương 46, câu 26, có lời chép: Mọi linh hồn đi với Gia-cốp vào Ê-díp-tô, là những người ra từ bắp vế người, trừ các vợ của các con trai Gia-cốp, mọi linh hồn là sáu mươi sáu. Và câu 27: Mọi linh hồn của gia đình Gia-cốp, là những người vào Ê-díp-tô, là bảy mươi. Thi Thiên 3, câu 2, Đa-vít nói: Nhiều người nói về linh hồn tôi: chẳng có sự cứu rỗi cho người nơi Đức Chúa Trời. Thi Thiên 6, câu 3: Linh hồn tôi bối rối lắm. Thi Thiên 25, câu 1: Hỡi Giê-hô-va, tôi nâng linh hồn tôi lên cùng Ngài. Và 42, câu 2: Linh hồn tôi khao khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời: Và câu 3: Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 10, câu 28: Chớ sợ những kẻ giết thân thể, nhưng không thể giết linh hồn. Thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục. Lu-ca 2, câu 35, Si-mê-ôn nói với Ma-ri: Và một thanh gươm sẽ đâm thấu linh hồn riêng của bà. Ma-thi-ơ 26, câu 38, Đấng Christ là Chúa nói về linh hồn Ngài: Linh hồn Ta buồn rầu cho đến chết. Và Lu-ca 23, câu 46: Cha ơi, con phó thác thần linh con trong tay Cha, tức là, linh hồn con. Như vậy Lu-ca 12, câu 20: Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; và những vật ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai? Và chương 17, câu 33: Ai tìm cách cứu linh hồn mình sẽ mất nó; và ai mất nó sẽ giữ được sự sống cho nó.

69. Những lý do là thế này. I. Hình thức bản thể chỉ có một cho mỗi người: Linh hồn là hình thức bản thể: Vì vậy, linh hồn chỉ có một cho mỗi người. Tiền đề lớn là chắc chắn: vì đối với bất kỳ hợp thể nào của chất liệu và hình thức, chỉ có thể có một hình thức bản thể: Nhưng mọi người đều gồm chất liệu và hình thức: Vì vậy, đối với bất kỳ người nào, chỉ có thể có một hình thức bản thể. Tiền đề lớn của phép tam đoạn luận phụ là đúng: vì mỗi vật hợp thể, cũng như nó có hữu thể qua hình thức, thì cũng qua cùng hình thức ấy nó là một: vì nó có từ cùng một hình thức, và như thể là một, thì hoàn toàn cần thiết. Vì vậy, đơn giản là không thể nào đối với một chủ thể, lại có nhiều hình thức bản thể.

70. II. Đức Chúa Trời chỉ hà một sinh khí vào con người, chứ không phải nhiều sinh khí: Vì vậy, chỉ có một linh hồn của con người, chứ không phải nhiều linh hồn. Tiền đề hiển nhiên từ Sáng Thế Ký 2:7, trong đó có lời chép rằng Đức Chúa Trời hà sinh khí vào lỗ mũi con người, và như vậy người trở thành một linh hồn sống.

71. III. Bất cứ điều gì trong bất kỳ người nào mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, điều ấy nhất thiết phải là duy nhất. Linh hồn trong bất kỳ người nào mang hình ảnh của Đức Chúa Trời: Vì vậy, linh hồn của mỗi người nhất thiết phải là một. Tiền đề lớn là chắc chắn nhất. Vì nếu Thần Tính là một bản thể duy nhất, thì bất cứ điều gì trong bất kỳ người nào mang hình ảnh của Thần Tính, điều ấy nhất thiết phải là một bản thể duy nhất. Thật vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người được tạo dựng theo là một bản thể thuộc linh, được phú cho mọi sự hoàn hảo hay phẩm chất hoàn hảo, mà có thể thuộc về một tạo vật tự nó, để phác họa sự uy nghi và hoàn hảo của thiêng liêng, theo điều kiện của chính tạo vật ấy.

72. IV. Nếu con người có nhiều linh hồn khác nhau về bản thể; thì người ấy sẽ không khác biệt về loài với loài thú và cây cối, nhưng sẽ vừa là người, vừa đồng thời là thú và cây: người ấy sẽ thuộc một loài và nhiều loài cùng một lúc — là người qua linh hồn có lý trí, là thú qua linh hồn cảm giác, là cây qua linh hồn sinh dưỡng. Nhưng con người khác biệt về loài với loài thú và cây: Vì vậy, người ấy không có nhiều linh hồn khác nhau về bản thể, nhưng chỉ có một linh hồn.

73. V. Nếu không phải một, nhưng một bản thể linh hồn ba phần khác nhau đối với mỗi người tồn tại; thì những linh hồn ấy nhất thiết phải được nối và hiệp nhất hoặc bởi chính chúng, hoặc bởi thân thể, hoặc bởi một điều gì của thân thể: cũng không thể cho rằng như vậy; vì trong con người không có nhiều vật bản thể hơn linh hồn và thân thể. Nhưng các linh hồn không hiệp nhất với chính chúng bởi chính chúng, vì chúng là những vật được hiệp nhất, nếu có nhiều linh hồn trong một người: vì vậy, những linh hồn ấy nhất thiết phải được hiệp nhất bởi một điều gì khác với chính chúng. Tuy nhiên, chúng không thể được hiệp nhất bởi thân thể hay một điều gì của thân thể: vì các linh hồn thà nối thân thể và các phần của thân thể với chính chúng, hơn là thân thể nối các linh hồn với chính nó, như thấy rõ từ sự tan rã hay sự chết của con người: vì khi linh hồn bị lấy đi, thân thể bị tan rã. Vì vậy, trong một người không có nhiều linh hồn hơn một linh hồn;

74. Thêm vào những luận cứ này, giờ đây là sự đồng thuận cả của Hội Thánh chính thống lẫn của mọi dân tộc: sự đồng thuận của Hội Thánh chính thống được trình bày trong tập thứ ba của các tác phẩm của Âu-quít-tin, trong sách về Các Giáo Lý Hội Thánh, chương mười lăm. Chúng ta cũng không nói rằng có hai linh hồn trong một người, như Gia-cốp và những người Sy-ri khác viết, một linh hồn động vật làm cho thân thể sống động và trộn lẫn với huyết, và một linh hồn thuộc linh khác quản trị lý trí; nhưng chúng ta nói rằng có một linh hồn duy nhất và cùng một linh hồn trong con người, là linh hồn vừa làm cho thân thể sống động bởi sự kết hợp của nó vừa tự sắp xếp bằng lý trí của nó, vân vân.

75. Hơn nữa, sự đồng thuận của dân ngoại hiển nhiên từ sự kiện là không người nào từng cảm thấy hai linh hồn trong chính mình, và rằng không ai, dù thờ thần tượng đến đâu, từng thề bởi các linh hồn của mình, nhưng luôn luôn bởi linh hồn của mình. Như vậy Tẹt-tu-li-an trong sách "Về Lời Chứng của Linh Hồn" chống lại dân ngoại. Và để khẳng định sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, ông viện đến lời chứng của linh hồn của mỗi cá nhân, mà ông chỉ ra là mỗi người giữ là một, trong chương thứ sáu.

76. Những kẻ thật vậy chống lại quan điểm này và, giống như các triết gia Pi-ta-go và I-si-đô-rơ con trai của Ba-si-li-đê, như Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đri-a ghi chú trong quyển thứ hai của Stromata, khẳng định hai hay nhiều linh hồn trong mỗi người, dùng những luận cứ này, mà chúng ta sẽ bác bỏ cách vắn tắt.

77. Trong bất cứ ai có những năng lực hay sức lực và hiệu quả khác nhau, trong người ấy I. có nhiều linh hồn khác nhau: Trong con người có những năng lực hay sức lực và hiệu quả khác nhau: Vì vậy, trong con người có nhiều linh hồn khác nhau.

78. ĐÁP 10. Tiền đề lớn bị phủ nhận: vì mặc dù nhiều hành động khác nhau chỉ ra nhiều năng lực khác nhau, tuy nhiên nhiều năng lực hay sức lực khác nhau không chỉ ra nhiều hình thức bản thể khác nhau.

79. II. Nếu linh hồn cảm giác trong con người không phải là một hình thức khác biệt với linh hồn có lý trí, như trong loài thú, thì nó kém phẩm giá và năng lực hơn trong con người so với trong loài thú. Nhưng điều sau là phi lý: Vì vậy điều trước cũng vậy.

80. ĐÁP. Hệ quả của sự nối kết bị phủ nhận: Vì linh hồn cảm giác của con người có một hữu thể cao quý hơn trong linh hồn có lý trí so với việc nó tồn tại tách biệt khỏi linh hồn có lý trí. Lý do là mỗi vật có một hữu thể cao quý hơn khi nó hiệp nhất với một vật cao quý hơn so với khi nó tồn tại tự thân. Cũng như năng lực sinh dưỡng không bị giảm sút khi năng lực cảm giác hoàn hảo hơn đến với loài vật, nhưng toàn thể thuộc về điều hoàn hảo hơn; hay cũng như đối với một ánh sáng nhỏ, khi một ánh sáng lớn hơn đến gần và thu nhận nó, nó không bị giảm sút, nhưng nó chuyển vào một sự hoàn hảo, để có một sự hoàn hảo của vật: như vậy năng lực cảm giác trong con người không bị giảm sút bởi sự đến gần của trí tuệ; nhưng toàn thể thuộc về linh hồn có lý trí.

81. Nói bấy nhiêu cho câu hỏi thứ nhất. CÂU HỎI II. Có phải chỉ có một linh hồn của mọi người đang có, đã từng có, và sẽ có, như A-ve-rô-ét và những kẻ theo quan điểm của ông nghĩ chăng. ĐÁP. Tuyệt đối không, như sẽ trở nên rõ ràng từ những luận cứ sau đây. I. Bất cứ ai là nhiều người, linh hồn của họ không phải là một về số lượng: Nhưng mọi người đều là nhiều người: Vì vậy, linh hồn của mọi người không phải là một về số lượng.

82. Tiền đề lớn là đúng; vì cũng như từ cùng một hình thức mỗi người có, rằng người ấy vừa là một hữu thể vừa là một: thì nhiều người từ nhiều hình thức có rằng họ là nhiều, điều ấy là cần thiết, như vậy linh hồn của họ không thể là một.

83. Tiền đề nhỏ hiển nhiên không chỉ từ điều nói trong Sáng Thế Ký 6:1, rằng loài người bắt đầu sinh sôi nảy nở trên mặt đất, nhưng cũng từ chính kinh nghiệm và lời chứng bằng mắt của mỗi người. Những người theo A-ve-rô-ét phản đối, phát biểu rằng họ cũng khẳng định rằng không có một hình thức hay một linh hồn cho mọi người, nhưng nhiều hình thức, nhiều linh hồn, tức là, một cho mỗi cá nhân; nhưng chỉ có một tâm trí cho mọi người, một trí tuệ có thể có mà nhờ đó mọi người hiểu biết. Đối với sự phản đối này, đây là câu trả lời của chúng ta. Sự phân biệt bị phủ nhận, vì tâm trí con người và hình thức của con người là một và cùng một, và không khác nhau trong thực tại. Có ba luận cứ cho sự phủ nhận của chúng ta. Thứ nhất: Nếu tâm trí con người không phải là hình thức của con người, thì nó sẽ là chính hình thức cảm giác hay sinh dưỡng: như vậy con người sẽ không khác với con lừa về hình thức bản thể và loài; và vậy thì, người ấy khác với loài thú bởi điều gì?

84. Họ nhân đôi và nói: năng lực suy nghĩ khác biệt mà gắn với cơ quan. Chúng ta nhân ba và nói năng lực suy nghĩ là một năng lực của cảm giác và không khác trong thực tại với trí tưởng tượng. Vì điều gì trong loài thú là trí tưởng tượng đơn giản và trì độn hơn, thì điều ấy trong con người là năng lực suy nghĩ, tức là, trí tưởng tượng sắc bén hơn.

85. Theo luận cứ của sự phủ nhận này: Nếu tâm trí mà chúng ta hiểu biết không phải là hình thức của con người, thì vì vậy nó không phải là linh hồn: vì linh hồn là <H&G> và là hình thức của một thân thể hữu cơ thuộc thể có sự sống tiềm năng.

86. Luận cứ thứ ba của sự phủ nhận: Nếu tâm trí con người không phải là hình thức của con người, thì nó không khác với loài thú. Nhưng điều này là phi lý: Vì vậy điều ấy cũng vậy.

87. Họ nhân bốn theo cách này; Có một trí tuệ tự nó và tự nó đa dạng trong chừng mực nó được nhận trong mỗi người, và đối với mỗi người như ánh sáng mặt trời tự nó là một, nhưng trong chừng mực nó được nhận bởi nhiều người qua các tia, nó là đa dạng.

88. Chúng ta nhân năm: Thật vậy, bởi lý luận này, trí tuệ có thể có hay <H&G> sẽ không phải là một về số lượng, nhưng chỉ về loài, điều mà chúng ta nói: cũng như các tia mặt trời không phải là một về số lượng, nhưng nhiều.

89. Đến đây là luận cứ thứ nhất cho

90. mệnh đề của chúng ta. II. Những người mà các tình cảm, chuyển động, ân tứ của tâm trí, và hiệu quả của chúng khác nhau; thì không có một linh hồn về số lượng: Nhưng của mọi người các tình cảm, chuyển động, ân tứ của tâm trí, và hiệu quả của chúng khác nhau: Vì vậy, của tất cả họ, không có một linh hồn về số lượng.

91. Tiền đề nhỏ có thể được chứng minh bằng phép quy nạp: như của Ca-in và A-bên trong Sáng Thế Ký 4, của Nô-ê và những người khác trong Sáng Thế Ký 6:9, 12: Nô-ê là một người công chính và ngay thẳng trong số những người thuộc thời đại mình và bước đi với Đức Chúa Trời không chỗ trách được; những người khác thì bại hoại nhất và sa vào mọi tội ác: của Ích-ma-ên và Y-sác, của Ê-sau và Gia-cốp, của Giô-sép và các anh em người, của Sau-lơ và Đa-vít, và tóm lại của mọi tín hữu và kẻ không tin.

92. III. Nếu có một linh hồn duy nhất cho số lượng của mọi người, thì nhiều điều phi lý sẽ theo sau. Thứ nhất, thật vậy, các tư tưởng, khoa học, nghệ thuật, sự bàn bạc, lời khuyên của mọi người sẽ là một và cùng một, mọi người sẽ đều học thức như nhau, đều khôn ngoan như nhau, đều thận trọng như nhau: vì hoạt động theo sau năng lực. Thứ hai, mọi người sẽ là một người về số lượng: và như vậy điều Đức Chúa Trời phán trong Sáng Thế Ký 1:28 sẽ là sai: "Hãy sinh sôi nảy nở và làm đầy đất." Thứ ba, mọi người hoặc sẽ có cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, đức tin, lòng tin kính; hoặc không cùng, nhưng không có: vì nếu tâm trí của mọi người là một về số lượng, thì như nó ở trong một người, nó cũng sẽ ở trong một người khác: và như vậy điều nói trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2 sẽ là sai: "Không phải mọi người đều có đức tin." Thứ tư, sẽ có một <H&G> <H&G> vĩnh viễn cho một linh hồn duy nhất và cùng một linh hồn vốn ở trong Phi-e-rơ, trong Phao-lô, sau đó sẽ ở trong những người khác, là những người sinh ra sau khi những người này bị giết, và như vậy tiếp theo. Thứ năm, những điều trái ngược sẽ rơi vào cùng một vật cùng một lúc: vì một và cùng một người sẽ được tái sinh, và vẫn ở trong sự bại hoại bẩm sinh: một và cùng một người sẽ được xưng công chính và bị định tội: một và cùng một người sẽ được cứu và diệt vong. Vì nếu linh hồn của mọi người là một, thì trong cùng một vật cùng một lúc sẽ có đức tin và sự không tin, và như vậy mọi người sẽ được tái sinh và vẫn ở trong sự bại hoại bẩm sinh: mọi người sẽ được xưng công chính và bị định tội, mọi người sẽ được cứu và diệt vong. Và làm sao điều Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 19:30 sẽ vẫn đúng: "Nhiều kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt nên đầu": Và trong chương 20:16: "Nhiều kẻ được gọi, nhưng ít kẻ được chọn." Và điều Ngài phán trong Giăng 5:28, 29: "Giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài: Và những kẻ đã làm lành sẽ ra khỏi để sống lại và được sống: nhưng những kẻ đã làm ác, để sống lại và bị định tội."

93. V. Từ lời chứng của Hội Thánh: I-rê-nê trong quyển thứ hai chống lại các tà thuyết, chương sáu mươi hai: Cũng như mỗi người trong chúng ta nhận thân thể mình qua nghệ thuật của Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng có linh hồn riêng của mình. Đức Chúa Trời cũng chẳng nghèo nàn hay thiếu thốn đến nỗi Ngài không ban cho mỗi thân thể linh hồn riêng của nó, cũng như tính cách riêng của nó. Vì vậy, khi số lượng đã hoàn tất, mà chính Ngài đã định trước, mọi kẻ được ghi tên cho sự sống sẽ sống lại, có thân thể riêng của mình và linh hồn riêng của mình, và thần linh riêng của mình, mà trong đó họ đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ đáng bị trừng phạt sẽ ra đi vào sự trừng phạt, cũng có linh hồn riêng của mình và thân thể riêng của mình mà trong đó họ đã xa cách ý muốn của Đức Chúa Trời. Công Đồng La-tê-ran dưới thời Lê-ô X, trong Kỳ họp 8, đã sắc lệnh như vậy: Chúng tôi lên án và bác bỏ mọi kẻ khẳng định rằng linh hồn trí tuệ hay chết, hay duy nhất trong mọi người, và những kẻ đưa những điều này vào nghi vấn; vì nó không chỉ thật sự tồn tại tự thân và về bản thể như hình thức của thân thể con người, nhưng cũng bất tử và, theo số lượng các thân thể mà nó được truyền vào, được nhân lên cách đơn nhất, và đã được nhân lên và sẽ được nhân lên.

94. Như vậy là câu hỏi thứ hai. CÂU HỎI III. là: Linh hồn có lý trí có thật sự và đúng đắn là hình thức của con người chăng:

95. ĐÁP. Chúng ta khẳng định, dựa vào những luận cứ này: I. Bất cứ điều gì cấu thành một người trong một loài nào đó và phân biệt người ấy với những vật khác; điều ấy thật sự và đúng đắn là hình thức của con người: Linh hồn có lý trí cấu thành con người trong một loài nào đó và phân biệt người ấy với những vật khác: Vì vậy, vân vân.

96. Tiền đề lớn hiển nhiên từ định nghĩa của hình thức: vì hình thức là nguyên nhân mà nhờ đó một vật là điều nó là và được phân biệt với những vật khác.

97. Tiền đề nhỏ rõ ràng từ điều nói trong Sáng Thế Ký 2:7: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời nắn nên người từ bụi đất, và hà sinh khí vào lỗ mũi người, và như vậy người trở thành một linh hồn sống."

98. II. Nguyên tắc nội tại tự nhiên của các hoạt động con người thật sự và đúng đắn là hình thức của con người: Linh hồn có lý trí là nguyên tắc nội tại tự nhiên của các hoạt động con người: Vì vậy, linh hồn có lý trí thật sự và đúng đắn là hình thức của con người.

99. Tiền đề lớn là chắc chắn: Vì không có gì hành động ngoại trừ trong chừng mực nó ở trong hành vi, nhưng không vật tự nhiên nào ở trong hành vi ngoại trừ qua một hình thức tự nhiên: vì chất liệu là tiềm năng thuần túy và không sở hữu năng lực hữu hiệu,

100. Tiền đề nhỏ hiển nhiên từ sự kiện là từ linh hồn mà có sự sống của thân thể con người, cũng như Phao-lô, về chàng trai trẻ thành Trô-ách là người, ngồi nơi cửa sổ và bị giấc ngủ sâu chế ngự, đã ngã từ tầng thứ ba xuống và đã chết, khi được gọi trở lại sự sống đã nói: Linh hồn người ở trong người. Công Vụ 20:10.

101. III. Nếu linh hồn có lý trí không thật sự và đúng đắn là hình thức của con người, thì thân thể con người không sống qua linh hồn: Nhưng nó sống qua linh hồn. Vì vậy, nó thật sự và đúng đắn là hình thức của con người.

102. IV. Bởi sự đến của ai mà con người được sinh thành, điều ấy thật sự và đúng đắn là hình thức của con người: Bởi sự đến của linh hồn có lý trí mà con người được sinh thành: Vì vậy, vân vân.

103. Đến đây định nghĩa về linh hồn con người đã được triển khai: nhưng

104. Tiếp theo nói về nguồn gốc của nó. Khi nguồn gốc của linh hồn con người được bàn luận, người ta tra hỏi về nguyên nhân hữu hiệu của chúng, chất liệu, thời gian, và nơi chốn mà từ đó chúng hiện hữu. Chúng ta sẽ bao quát toàn bộ cuộc bàn luận trong ba luận đề; mà chúng ta sẽ đề ra theo thứ tự lúc đầu, rồi xác nhận.

105. Luận Đề I. Về nguyên nhân hữu hiệu của các linh hồn có lý trí. I. Các linh hồn có lý trí không phải là không được tạo dựng: các linh hồn của người chết cũng không di chuyển vào người khác: các linh hồn cũng không được cha mẹ sinh ra: nhưng linh hồn của từng người được tạo dựng mới, không phải bởi các thiên sứ, cũng không phải bởi Đức Chúa Trời qua sự sinh thành tự nhiên bởi cha mẹ; nhưng bởi một mình Đức Chúa Trời, bởi chính Ngài và trực tiếp.

106. Luận Đề II. Về chất liệu của các linh hồn có lý trí Chúng không được tạo ra từ bản thể của Đức Chúa Trời: cũng không từ một linh hồn nào không được biết của Thế Giới: cũng không từ chất liệu của các nguyên tố: cũng không từ linh hồn của cha mẹ: càng không phải chúng được sinh ra từ hạt giống thuộc thể: nhưng chúng được tạo dựng từ hư không:

107. Luận Đề III. Về thời gian và nơi chốn hiện hữu của các linh hồn, lý do

108. Chúng không phải từ đời đời: các linh hồn cũng không phải tất cả đều được tạo dựng lúc ban đầu của thế gian và đặt trong chỗ ngồi của những kẻ được phước rồi sau đó vì tội lỗi mà chìm vào các thân thể: các linh hồn cũng không được tạo ra hoàn toàn trước các thân thể. Vì đối với hai con người đầu tiên, các linh hồn được tạo dựng không phải ngoài các thân thể, nhưng thật vậy trong chính các thân thể, tuy nhiên sau các thân thể, nếu bạn xét thứ tự, mặc dù họ có thân thể và mọi cơ quan hoàn hảo và phân biệt. Vì vậy, thật vậy trong cùng một khoảnh khắc Đức Chúa Trời vừa nắn nên thân thể của người đầu tiên vừa truyền linh hồn vào nó, nhưng dầu vậy nếu bạn xét thứ tự của thiên nhiên, trước hết là thân thể, rồi đến linh hồn. Vì đối với mọi người khác, cũng vậy sau khi các thân thể được tạo nên hoàn hảo và hoàn tất với mọi phần và cơ quan phân biệt của chúng, cuối cùng trong chính các thân thể chứ không phải ngoài các thân thể chúng được tạo dựng, đối với nam giới thật vậy theo quan điểm chung, vào khoảng ngày thứ bốn mươi, đối với nữ giới vào khoảng ngày thứ tám mươi. Nguyên nhân của sự khác biệt về thời gian là thế này; vì thân thể của cha mẹ đầu tiên của chúng ta được tạo dựng hoàn hảo trong một khoảnh khắc và có kích thước vừa đúng như trạng thái hoàn hảo đòi hỏi: thân thể của mọi người khác được tạo nên liên tiếp trong lòng mẹ. Tuy nhiên, luật lệ về sự tạo nên liên tiếp này không được tuân theo trong thân thể của Đấng Christ: nhưng trong một khoảnh khắc nó được hoài thai và tạo nên bởi Đức Thánh Linh, và trong lòng của Ma-ri Đồng Trinh nó hoàn hảo trong mọi phần của nó, và trong cùng khoảnh khắc linh hồn có lý trí được tạo dựng và truyền vào trong và cùng với thân thể.

109. Việc xác nhận luận đề thứ nhất rằng linh hồn con người không được tạo dựng rõ ràng từ những luận cứ này:

110. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là không được tạo dựng: Nhưng không linh hồn con người nào là Đức Chúa Trời: Vì vậy, vân vân.

111. II. Mọi vật không được tạo dựng đều vô hạn: Nhưng không linh hồn nào vô hạn: Vì hành động của chúng hữu hạn; Vì vậy năng lực cũng vậy: Nếu năng lực, thì bản thể cũng vậy: Vì vậy không linh hồn nào không được tạo dựng.

112. Việc chúng không phải là sự luân hồi <H&G> <H&G>, hay <H&G> <H&G>, hay <H&G>, của Pi-ta-go, mà nhờ đó các linh hồn rời khỏi thân thể này di chuyển vào các thân thể khác vào những khoảng thời gian nhất định của nhiều năm, không chỉ của loài người mà còn nay của loài vật; quan điểm này thuộc về Pi-ta-go, Em-pê-đô-clê, Pla-tôn, và sau những người này, của một số người Giu-đa và kẻ tà thuyết, hiển nhiên từ điều này. I. vì Kinh Thánh không thừa nhận sự di chuyển của linh hồn từ thân thể này vào thân thể khác. Vì điều các môn đồ của Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 16:14, rằng một số người nói Con Người là Giăng Báp-tít, những người khác là Ê-li, những người khác là Giê-rê-mi, hay một trong các Đấng Tiên Tri: họ đã không bày tỏ quan điểm riêng của mình, nhưng quan điểm của người khác, mà họ hoàn toàn không tán thành.

113. II. vì như vậy các linh hồn được chuyển từ sự khốn khổ của đời này đến hạnh phúc sẽ liên tục bị trả về sự khốn khổ: quan điểm này là phi lý nhất,

114. III. Vì từ lâu <H&G> này đã bị các Giáo Phụ chính thống bác bỏ, như bởi Giút-tin Tử Đạo trong Đối Thoại với Try-phô người Giu-đa, trang 171 và những trang tiếp theo; và trong sách Bác Bỏ Các Câu Hỏi Hy Lạp, trang một trăm sáu mươi ba; bởi Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đri-a trong quyển thứ sáu của Stromata; bởi I-rê-nê Tử Đạo trong quyển thứ hai chống lại các tà thuyết, chương năm mươi tám; bởi A-tha-na-si-út phước hạnh trong quyển thứ sáu gửi cho Thê-ô-phi-lút, nói về hạnh phúc của Con Đức Chúa Trời; bởi Âu-quít-tin trong tập thứ năm, quyển thứ mười hai của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương hai mươi.

115. Các linh hồn cũng không được cha mẹ sinh ra và truyền sang con cái, như hiển nhiên từ những luận cứ sau đây:

116. I. Vì linh hồn là <H&G>, tức là, không thể chia cắt: vì vậy nó không sinh ra cũng không được sinh ra: vì nó là một bản thể vô hình hay thuộc linh. Cũng như một Thiên sứ không được một Thiên sứ sinh ra, vì nó là một bản thể <H&G> và

117. II. Vì nó không có cơ quan, nó không cần dụng cụ của thân thể để thi hành các hành động. Vì mỗi vật liên quan đến hành động như nó liên quan đến hữu thể: và như nó liên quan đến hữu thể, thì cũng vậy đối với hành động. Vì vậy, vì linh hồn có lý trí vận hành mà không có thân thể (ngay cả khi nó ở trong thân thể, nó có những hành vi phản xạ, đếm, chọn cả những vật đơn lẻ lẫn phổ quát, suy ra từ những nguyên nhân gần: khi tách khỏi thân thể, nó hiểu biết và muốn), nên nó cũng được đưa vào hữu thể mà không có hành động của thân thể.

118. III. Vì nó thông minh và bất tử: nhưng không có gì thông minh và bất tử có thể được rút ra từ năng lực và quyền năng của chất liệu:

119. IV. Vì linh hồn của Đấng Christ không được truyền từ linh hồn của người cha. Vì nếu nó đã được truyền từ linh hồn của người cha, thì không nghi ngờ gì nó đã được truyền mà nhiễm tội lỗi.

120. V. Nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là Cha của các thần linh hay linh hồn, thì chúng không được cha mẹ sinh ra: Tiền đề là đúng: Vì vậy hệ quả cũng vậy. Tiền đề hiển nhiên từ chương 12 của Hê-bơ-rơ, câu 9: Hơn nữa, chúng ta đã có những người cha của xác thịt mình làm người sửa trị, và chúng ta kính trọng họ: há chúng ta lại chẳng càng phải phục tùng Cha của các thần linh và sống sao? Sự đối lập sẽ không nhất quán trừ khi Sứ Đồ đã hiểu bởi những người cha của xác thịt, là những người sinh ra cách thuộc thể, và Cha của các thần linh, là Đấng đã tạo dựng các thần linh hay linh hồn cách trung gian: vì Đức Chúa Trời cũng tạo dựng thân thể con người, nhưng cách trung gian qua dụng cụ của thiên nhiên này.

121. VI. Vì bất cứ điều gì được truyền với xác thịt từ cha mẹ cũng chết với xác thịt: Nhưng linh hồn có lý trí không chết với xác thịt: Vì vậy, linh hồn có lý trí không được truyền với xác thịt từ cha mẹ.

122. Linh hồn con người không được các thiên sứ tạo dựng, như rõ ràng từ những luận cứ sau đây:

123. I. Vì từ Đấng nào linh hồn con người được tạo dựng, thì theo hình ảnh của Đấng ấy con người được tạo dựng: Nhưng con người không được tạo dựng theo hình ảnh của các thiên sứ. Vì vậy, linh hồn con người không được các thiên sứ tạo dựng. Tiền đề nhỏ chắc chắn từ Sáng Thế Ký 1, câu 26: Đức Chúa Trời phán: chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta, giống như chúng ta: Và câu 27: Vậy Đức Chúa Trời tạo dựng loài người theo hình ảnh Ngài, theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài tạo dựng người. Trong chỗ này, cũng như những chỗ khác, luôn luôn nói: con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng không nơi nào nói theo hình ảnh của các thiên sứ.

124. II. Vì niềm tin rằng linh hồn con người được các thiên sứ tạo dựng là một tà thuyết của những người Sa-tuốc-ni-an, đã bị Hội Thánh lên án từ lâu, như hiển nhiên từ Ê-pi-pha-ni-út.

125. Việc các linh hồn có lý trí của từng người được một mình Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp và tự thân, và được truyền vào các thân thể đã có mọi phần hoàn hảo và cơ quan phân biệt của chúng, những luận cứ sau đây xác nhận: I. Điều gì trong con người đúng là hình ảnh của Đức Chúa Trời thì được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp: Linh hồn có lý trí trong con người đúng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:26-27. Vì vậy, nó được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. Chắc chắn, điều gì đúng là hình ảnh của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa thì không thể được tạo ra bởi bất kỳ tạo vật nào, nhưng chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa.

126. II. Từ Đấng nào và theo cách nào linh hồn của A-đam hiện hữu, từ cùng Đấng ấy và theo cùng cách ấy linh hồn của mọi người khác hiện hữu: Nhưng linh hồn của A-đam hiện hữu từ một mình Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng trực tiếp: Vì vậy, linh hồn của mỗi người khác cũng hiện hữu từ một mình Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng trực tiếp.

127. Tiền đề lớn là chắc chắn: thứ nhất, từ sự kiện là A-đam và mọi người khác đều cùng một loài. Họ sẽ không cùng một loài nếu nguồn gốc của linh hồn A-đam khác với linh hồn của Ê-va, hay với linh hồn của những người khác. Vì các loài được phân biệt bởi hình thức, và linh hồn có lý trí là hình thức của con người. Hơn nữa, điều Đức Chúa Trời truyền phải xảy ra trong các thân thể qua sự sinh thành tự nhiên, Ngài không truyền phải xảy ra trong các linh hồn, là những linh hồn không có chất liệu, nhưng chính Ngài làm nên.

128. Tiền đề được đưa ra bởi Môi-se trong Sáng Thế Ký 2:7: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời nắn nên người từ bụi đất, và hà sinh khí vào lỗ mũi người; và người trở thành một linh hồn sống." Trong những lời này, ba phần của sự tạo dựng con người được mô tả: phần thứ nhất là <H&G>, tức là, việc tạo hình hay nắn nên thân thể con người, mà Đức Chúa Trời đã tạo ra, nắn nên, và hợp thành từ chất liệu nguyên tố. Phần thứ hai là <H&G>, tức là, sự hà hơi hay truyền linh hồn vào thân thể qua việc thở. Phần thứ ba là <H&G>, sự hiệp nhất ngôi vị mà nhờ đó linh hồn và thân thể được hiệp nhất thành sự hiệp nhất của một ngôi vị.

129. III. Nếu có một nguồn gốc khác của linh hồn Ê-va và của những người khác so với nguồn gốc là linh hồn của A-đam; thì Kinh Thánh sẽ thuật lại điều ấy ở đâu đó: Nhưng không nơi nào Kinh Thánh thuật lại điều này: cả trong việc tạo dựng Ê-va lẫn trong việc tạo dựng những người khác. Thật vậy, trong việc tạo dựng thân thể của Ê-va, nguồn gốc và cách thức mà nó được tạo dựng được mô tả: nhưng về việc tạo dựng linh hồn, không có gì thêm vào, vì việc lặp lại là thừa, vì nguồn gốc chung của mọi linh hồn đã được diễn đạt trong việc tạo dựng linh hồn của A-đam. Tuy nhiên, nếu linh hồn của Ê-va, và sau đó linh hồn của những người khác, được tạo dựng và đang được tạo dựng theo một cách khác với A-đam, thì chắc chắn Môi-se đã không bỏ qua cách thức ấy trong im lặng, là người đang mô tả những nguồn gốc đầu tiên của mọi sự, và đặc biệt của những vật hữu hình.

130. IV. Dân Số Ký 16:22 và chương 27:16: Đức Chúa Trời được Môi-se gọi là Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt. Từ đó chúng ta tranh luận như vậy: Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt, tức là, của linh hồn của mọi người, thuộc bất kỳ hoàn cảnh và thứ bậc nào: thì Ngài đã tạo dựng và đang tạo dựng các thần linh hay linh hồn của từng người trực tiếp. Nhưng tiền đề là đúng: Vì vậy hệ quả cũng vậy. Bởi tên các thần linh, vốn là số nhiều, các ân tứ thuộc linh không được hiểu trong chỗ này, như trong I Cô-rinh-tô 14:12, nơi Phao-lô nói: vì anh em sốt sắng về các thần linh, hãy tìm kiếm để anh em vượt trội trong việc gây dựng Hội Thánh. Vì trong chỗ này các thần linh của mọi xác thịt, tức là, của mọi người, được hiểu: nhưng các ân tứ thuộc linh như Phao-lô liệt kê trong I Cô-rinh-tô 14:12, Đức Chúa Trời không ban cho mọi người. Rồi bởi tên mọi xác thịt, mọi người được hiểu.

131. V. Thi Thiên 33:13, 14, 15 có lời chép: Từ các tầng trời Giê-hô-va quan sát, Ngài thấy mọi con trai loài người: Từ nơi cư ngụ của Ngài, Ngài nhìn mọi dân cư trên đất: Đấng nắn nên lòng họ như nhau, Ngài xem xét mọi công việc của họ. Do đó chúng ta suy luận như vậy:

132. Đấng nắn nên lòng của mọi người cách bình đẳng, từ Đấng ấy linh hồn của từng người được tạo dựng trực tiếp:

133. Nhưng Đức Chúa Trời cũng dựng nên tấm lòng của mọi người như nhau: như tác giả Thi Thiên ca hát, ai mà không hiểu rằng tấm lòng của mọi người không phải được dựng nên trong một khoảnh khắc, nhưng tất cả đều được Đức Chúa Trời dựng nên thành một, không trừ một ai. Do đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn của mọi người, cả lớn lẫn nhỏ, cả vua lẫn thường dân, cả khôn ngoan lẫn xảo quyệt, cũng như kẻ dốt nát và đơn sơ.

134. VI. Truyền Đạo 12:7. Bụi đất trở về đất như cũ, và thần linh trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Nếu các linh hồn lìa khỏi thân xác không bị tan ra thành một chất nào đó, như thân xác tan ra thành đất mà nó đã được lấy ra từ đó, thì các linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. Tiền đề là đúng; vậy hệ quả cũng đúng. Mối liên hệ được chứng minh bằng lập luận này, vì trong sự tan rã của toàn thể hợp thể, mỗi phần của nó đều trở về với nguyên lý của mình và được phân giải thành cái mà nó đã bắt nguồn từ đó.

135. Có người phản đối lập luận này, nói rằng Đức Chúa Trời đã ban các thần linh, nhưng một cách gián tiếp qua tạo vật này. Tuy nhiên, sự phản đối này bị bác bỏ bởi phép đối chiếu, mà nếu không có nó thì phép đối chiếu sẽ trở nên vụng về, trừ khi Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn cho con người một cách trực tiếp.

136. VII. Ê-sai 57:16 hay 20 theo sự phân biệt của Tremellius và Junius; Vì ta sẽ chẳng tranh cạnh đời đời, cũng chẳng giận mãi: vì thần linh sẽ bị hao mòn trước mặt ta, và các linh hồn mà ta đã tạo dựng. Như muốn nói rằng, nếu ta xem xét các sự gian ác của các ngươi và hành động nghiêm khắc và cứng rắn trong việc trừng phạt tội lỗi của các ngươi, thì chẳng những các thân xác mà các ngươi đã nhận từ cha mẹ mình, được nắn nên từ chất thể xác, mà cả các thần linh và linh hồn, mà ta đã tạo dựng trực tiếp và đặt vào trong thân xác các ngươi, cũng sẽ bị hao mòn bởi sự nóng nảy của cơn thịnh nộ ta.

137. VIII. Ê-xê-chi-ên 37:5. Chúa Giê-hô-va phán cùng những hài cốt này như vầy: Nầy, ta sẽ phú hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. Trong những lời này, Đức Chúa Trời hứa sự khôi phục dân Do Thái về trạng thái thịnh vượng của tự do, lấy lập luận từ sự tương tự: như Đức Chúa Trời dễ dàng phú hơi thở vào trong những hài cốt khô để chúng sống thể nào, thì Ngài cũng dễ dàng khôi phục dân Y-sơ-ra-ên về sự vẹn toàn thể ấy. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ trực tiếp phú hơi thở vào trong hài cốt của kẻ chết: vậy nên, Ngài cũng đã trực tiếp thổi hơi ấy vào trong các thân xác lúc đầu để chúng được sống.

138. IX. Xa-cha-ri 12:1. Gánh nặng của lời Giê-hô-va về Y-sơ-ra-ên: lời phán của Giê-hô-va, là Đấng giương các tầng trời ra, lập nền đất, và tạo nên thần linh của loài người trong mình nó. Mục đích của Đức Thánh Linh trong những lời này là rao truyền quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và rằng chỉ một mình Ngài, cũng như chỉ một mình Ngài đã tạo dựng trời và đất, cũng chỉ một mình Ngài tạo dựng linh hồn trong con người. Cần phải lưu ý kỹ rằng tại chỗ này trong Xa-cha-ri, các công việc của Đức Chúa Trời mà chỉ một mình Ngài làm trực tiếp được nối kết với nhau; để các tín hữu có thể nhận biết từ đó quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và có thể có được sự tin chắc không nghi ngờ về sự bảo tồn Hội Thánh trước những kẻ thù mạnh mẽ nhất, dù không thấy hay không có phương tiện nào của loài người để bảo tồn; vì đối với Đức Chúa Trời, việc khiến cho Hội Thánh trở nên như một cái chén làm cho mê mẩn đối với mọi kẻ thù chung quanh, và như một hòn đá nặng nghiền nát kẻ địch, và như một ngọn lửa thiêu đốt kẻ bắt bớ, dù không cần phương tiện, cũng chẳng khó khăn gì. Tóm lại lập luận tiên tri là: Đấng có thể trực tiếp giương trời ra, lập nền đất và tạo dựng các linh hồn: Ngài cũng có thể trực tiếp khiến Hội Thánh không thể bị đánh bại và khiến nó chiến thắng các kẻ thù mình. Nhưng Giê-hô-va có thể trực tiếp giương trời ra, lập nền đất; và tạo dựng các linh hồn. Vậy nên, chính Đấng ấy cũng có thể trực tiếp khiến Hội Thánh không thể bị đánh bại và khiến nó chiến thắng các kẻ thù mình. Lập luận này được xác nhận đầy đủ bởi các câu 5, 6, 7, 8, trong đó Con đời đời của Đức Chúa Trời hứa rằng các tín hữu, ngay cả trong các biên giới, làng mạc và thành thị của xứ Giu-đa, sẽ được bảo tồn không phải bởi quyền lực loài người, không phải bởi sự trợ giúp của nhà Đa-vít; nhưng bởi đức năng của một mình Đức Chúa Trời trực tiếp củng cố và bảo tồn các tín hữu. Vậy nên, từ chỗ này trong Xa-cha-ri, người ta kết luận một cách đúng đắn rằng các linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp.

139. X. Ma-thi-ơ 1:18. Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ là như vầy. Vì khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã hứa gả cho Giô-sép, trước khi hai người ăn ở cùng nhau, thì nàng đã có thai bởi Đức Thánh Linh. Và Lu-ca 1:34, 35. Nhưng Ma-ri thưa cùng thiên sứ rằng, việc đó sẽ xảy ra thế nào, vì tôi không biết đến người nam? Và thiên sứ đáp cùng nàng rằng, Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi. Do đó chúng ta lập luận như vầy: Linh hồn của Đấng Christ được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. Vậy nên, linh hồn của những người khác cũng được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. Lý do của hệ quả là Đấng Christ, xét về nhân tính, giống chúng ta trong mọi sự trừ ra tội lỗi: vậy nên, Ngài cũng giống chúng ta về nguồn gốc của linh hồn. Còn về nguồn gốc của thân xác, tức là qua dòng giống của người nam, Ngài không thể cũng không nên giống chúng ta, vì điều đó không thể xảy ra mà không có tội lỗi.

140. XI. Hê-bơ-rơ 12:9. Vả lại, chúng ta đã có cha về phần xác làm người sửa phạt mà chúng ta kính sợ: huống chi chúng ta lại chẳng càng phải vâng phục Cha của các thần linh, và được sống sao? Từ đó chúng ta lập luận như vầy: Nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả của linh hồn chúng ta, thì chúng được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. Tiền đề là đúng: vậy nên hệ quả cũng đúng. Tiền đề hiển nhiên từ phép đối chiếu của sứ đồ. Vì sứ đồ đặt cha mẹ chúng ta làm tác giả hay người truyền sinh các thân xác, tức là cùng với Đức Chúa Trời: nhưng về các linh hồn, chỉ một mình Đức Chúa Trời, nên gọi Ngài là Cha của các thần linh. Có người đáp lại, thứ nhất, rằng có sự ngụy biện về đồng âm trong từ thần linh, mà Phao-lô hiểu là các ân tứ thuộc linh: rồi, nếu từ thần linh hoàn toàn có nghĩa là các linh hồn, thì Đức Chúa Trời được gọi là Cha của các thần linh một cách gián tiếp qua công cụ của tạo vật này. Cả hai phần của lời đáp đều bị phủ nhận; vì thứ nhất, từ thần linh không có nghĩa là các ân tứ thuộc linh, bởi vì từ xác thịt trong cùng một câu nói đó có nghĩa là các thân xác nhận từ cha mẹ: vậy nên, từ thần linh nhất thiết phải có nghĩa là các linh hồn; vì phép đối chiếu đòi hỏi như vậy. Rồi Đức Chúa Trời không được gọi là Cha của các thần linh một cách gián tiếp: vì phép đối chiếu giữa những người cha về phần xác, tức là những người đã sinh ra các thân xác, và Cha của các thần linh, tức là Đấng đã tạo dựng các thần linh, sẽ không nhất quán. Vì nếu Đức Chúa Trời được gọi là Cha của các thần linh vì Ngài tạo dựng các thần linh qua tạo vật này: thì Đức Chúa Trời cũng sẽ được gọi một cách đúng đắn là Cha của xác thịt vì cùng một lý do. Vậy thì phép đối chiếu còn ở đâu?

141. XII. Nếu linh hồn loài người là các thần linh, thì nhất thiết chúng phải được một mình Đức Chúa Trời tạo dựng. Điều trước là đúng: vậy điều sau cũng đúng. Mối liên hệ của hệ quả thật vững chắc: vì nhất thiết các thần linh phải được sinh ra bởi thần linh, nếu không chúng không thể hiện hữu.

142. Ngoài những chứng cớ của các sách Chính Điển này, các tác giả Hội Thánh cũng ủng hộ. Tác giả sách Khôn Ngoan, chương 15, câu 11, khẳng định kẻ làm tượng là ngu dại, và dùng lập luận này: Vì hắn đã không biết Đấng đã nắn nên hắn và đã thổi vào hắn một linh hồn có hiệu năng, và hà hơi vào hắn một thần linh sống động.

143. Tác giả sách Ma-ca-bê thứ hai, chương 7, câu 22, nói rằng mẹ của bảy anh em đã chịu tử đạo vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã nói với họ rằng: Ta không biết các con đã xuất hiện trong lòng ta thể nào, ta cũng chẳng ban cho các con thần linh và sự sống. Nếu cha mẹ đã không ban thần linh cho con cái mình: vậy nên, chỉ một mình Đức Chúa Trời đã ban nó trực tiếp.

144. Lactantius trong sách về Công Việc Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, chương mười chín: Vì một thân xác có thể được sinh ra từ các thân xác, bởi vì có điều gì đó được đóng góp từ mỗi bên; còn về các linh hồn, một linh hồn không thể sinh ra từ một linh hồn, vì từ một vật mỏng manh và không thể hiểu thấu thì chẳng có gì có thể tách ra được. Vậy nên, lý do của sự truyền sinh các linh hồn thuộc về một Đấng duy nhất, và chỉ Đức Chúa Trời;

145. Cuối cùng, tất cả chúng ta đều từ một dòng giống thiên thượng mà ra: Ngài là cùng một Cha đối với mọi người, như Lucretius nói. Vì từ những kẻ hay chết thì chẳng có gì được sinh ra ngoài những gì hay chết. Cũng không nên xem người nào là cha, là người hoàn toàn không cảm thấy rằng mình đã truyền hay thổi một linh hồn từ chính mình: cũng không, nếu hắn có cảm thấy điều đó, thì hắn đã hiểu trong tâm trí mình khi nào hay thể nào điều đó xảy ra. Từ đó thấy rõ rằng các linh hồn không phải do cha mẹ ban cho, mà do một Đức Chúa Trời là Cha của mọi người, Đấng duy nhất nắm giữ luật pháp và lý lẽ của sự sinh ra: vì chỉ một mình Ngài hoàn thành điều đó. Theodoret trong bài luận thứ tư của sách Chữa Lành Các Bệnh của Người Hy Lạp: Vì Đức Chúa Trời dễ dàng rèn đúc và đem ra điều gì đó, cả từ những vật chưa hiện hữu lẫn từ những vật đã hiện hữu. Vì Ngài đã làm điều đó từ ban đầu xa xưa, và có thể thấy Ngài làm điều đó, có thể nói, mỗi ngày. Vì Ngài nắn nên thân xác của các loài vật từ những thân xác đã được chuẩn bị và sắp đặt sẵn; và từ những vật không hiện hữu, Ngài tạo dựng chính các linh hồn, không phải linh hồn của mọi sinh vật, mà chỉ linh hồn loài người. Và trong bài luận thứ năm, trang bảy mươi tám, ông nói rằng trước hết mọi phần của thân xác được nắn nên, để rồi cuối cùng linh hồn được tạo dựng và kết hợp với thân xác.

146. Hilary thành Poitiers, Giám mục, trong sách thứ mười về Chúa Ba Ngôi, trang 195, nói rằng linh hồn của con người là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng sự sinh ra của xác thịt luôn luôn từ xác thịt. Và ở trang tiếp theo, ông nói về Đấng Christ: Như Ngài đã nhận lấy một thân xác từ trinh nữ bởi chính mình, thì Ngài cũng đã nhận lấy một linh hồn từ chính mình, linh hồn ấy thật không bao giờ được cung cấp từ nguồn gốc của những kẻ sinh ra loài người. Vì nếu sự thụ thai của xác thịt không phải từ Đức Chúa Trời, thì trinh nữ đã không có nó, huống chi linh hồn của thân xác nhất thiết không phải từ nơi nào khác mà từ Đức Chúa Trời. Jerome, trong tập thứ hai, trong thư gửi Pammachius chống lại các sai lầm của John thành Jerusalem, trang 172, nói rằng: Ca-in và A-bên, những người đầu tiên từ những con người đầu tiên, họ đã có linh hồn từ đâu? Mọi dòng giống loài người tiếp theo, được tính theo những khởi đầu nào của các linh hồn? Có phải từ sự truyền sinh, như loài thú vật; để cũng như thân xác từ thân xác, thì linh hồn cũng được sinh ra từ linh hồn? Hay các thụ tạo có lý trí, do khao khát các thân xác, dần dần sa xuống đất, cuối cùng cũng bị trói buộc vào các thân xác loài người? Hay chắc chắn (điều này là thuộc về Hội Thánh theo lời của Đấng Cứu Rỗi) Cha vẫn làm việc cho đến bây giờ, và ta làm việc. Và lời của Ê-sai: Đấng tạo nên thần linh của loài người trong mình nó. Và trong các Thi Thiên: Đấng nắn nên tấm lòng của họ mỗi người một cách riêng biệt, Đức Chúa Trời hằng ngày tạo dựng các linh hồn: ý muốn của Ngài là đã tạo dựng, và việc được tạo dựng không ngừng. Như vậy luận đề thứ nhất về nguồn gốc của linh hồn loài người đã được xác nhận: tiếp theo là sự xác nhận của luận đề thứ hai,

147. luận đề ấy là về chất thể, mà từ đó linh hồn loài người được tạo nên.

148. Những người Manichaeans, Priscillianists, và Servetus đã tranh luận rằng các linh hồn được tạo nên từ bản thể của Đức Chúa Trời. Chúng ta bác bỏ ý kiến sai lầm này và, ngược lại, tuyên xưng: linh hồn loài người không bắt nguồn từ bản thể của Đức Chúa Trời; và chúng ta xác nhận điều này bằng nhiều lập luận: I. Không có thụ tạo nào bắt nguồn từ bản thể của Đức Chúa Trời: Linh hồn loài người là những thụ tạo: Vậy nên, vân vân. Đại tiền đề vững chắc vì bản thể của Đức Chúa Trời khác với mọi thụ tạo.

149. II. Không có gì hay thay đổi và hay hư nát bắt nguồn từ bản thể của Đức Chúa Trời: Linh hồn loài người hay thay đổi và hay hư nát: Vậy nên, vân vân.

150. Đại tiền đề chắc chắn nhất: vì bản thể của Đức Chúa Trời bất biến và không hư nát: vậy nên, nếu linh hồn từ bản thể của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ hoàn toàn bất biến và không hư nát, và như vậy nó sẽ không suy đồi thành tệ hơn, cũng không tiến bộ thành tốt hơn; cũng không bắt đầu có trong mình điều gì mà trước đó nó không có, cũng không thôi có điều mà nó đã có,

151. III. Không có gì hữu hạn được truyền sinh từ bản thể của Đức Chúa Trời: Linh hồn loài người hữu hạn: Vậy nên, vân vân.

152. Đại tiền đề là đúng: vì bản thể của Đức Chúa Trời vô hạn. IV. Bất cứ điều gì được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Trời, thì điều đó là ĐỨC CHÚA TRỜI: Ví dụ, Con của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh. Không có linh hồn loài người nào là Đức Chúa Trời: Vậy nên, không có linh hồn loài người nào được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Trời.

153. CHÚNG PHẢN ĐỐI I. Trong Sáng Thế Ký 2:7 có nói rằng Đức Chúa Trời đã hà hơi vào lỗ mũi loài người hơi thở của sự sống: Từ đó những người Manichaeans và Servetus suy ra rằng linh hồn loài người từ bản chất của Đức Chúa Trời bởi sự truyền sinh.

154. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì nếu linh hồn loài người từ bản chất của Đức Chúa Trời bởi sự truyền sinh, thì sẽ suy ra rằng bản tính của Đức Chúa Trời không những phải chịu thay đổi và các tình cảm, mà còn phải chịu sự ngu dốt, các dục vọng xấu xa, sự yếu đuối, và mọi thứ xấu xa.

155. Phản đối: Hơi thở từ bản thể của kẻ thở ra: vậy nên hơi thở của Đức Chúa Trời cũng vậy. Đáp: Tiền đề chỉ đúng trong trường hợp riêng: chỗ trong Sáng Thế Ký mang tính hình bóng.

156. Chúng phản đối II. Công Vụ 17:18. Phao-lô nói chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời.

157. ĐÁP. Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời không phải về bản thể, mà về phẩm chất, vì Ngài đã trang điểm chúng ta bằng các ân tứ thiêng liêng.

158. Chúng phản đối III. II Phi-e-rơ 1:4. có nói rằng, chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng.

159. ĐÁP. tức là, dự phần các sự trọn lành thiêng liêng, sự khôn ngoan, sự nhân từ, sự thánh khiết

160. Chúng phản đối IV. Rằng linh hồn là một thần linh thiêng liêng. ĐÁP. Đúng vậy, nhưng vì bản thể thuộc linh và các ân tứ thuộc linh do Đức Chúa Trời ban cho, tức là, sự công chính và các nhân đức tương tự, mà Ngài ban cho những kẻ được chọn của Ngài.

161. THỨ HAI: Việc linh hồn loài người không phải từ linh hồn của thế gian hay từ một bản thể thiên thượng được chứng minh:

162. Vì chúng được tạo dựng bởi sự hà hơi, Sáng Thế Ký 2:7. Vì bằng biểu tượng của sự hà hơi, Đức Chúa Trời đã chỉ ra rằng Ngài không tạo dựng linh hồn từ một bản thể đã được tạo dựng trước.

163. II. Vì chúng cao quý hơn bất cứ bản thể thiên thượng nào. III. Vì chúng là những bản chất thuộc linh: trong khi đó, bản thể thiên thượng thuộc về thể xác.

164. IV. Vì đối với những người chết, chính chúng không bị tan ra thành một bản thể thiên thượng. Nhưng điều này nhất thiết phải xảy ra nếu chúng được lấy ra từ một bản thể thiên thượng. Vì mỗi vật được tạo dựng đều bị tan ra thành cùng một chất thể mà từ đó nó đã được tạo nên.

165. THỨ BA, việc linh hồn loài người không phải từ chất thể của các nguyên tố trở nên rõ ràng bởi các lập luận sau đây chống lại Seleucus và Hermian và Messalian: S:

166. Bất cứ điều gì từ chất thể của các nguyên tố đều có bản tính hay hư nát và hay chết: Linh hồn loài người không có bản tính hay hư nát và hay chết: Vậy nên, vân vân.

167. II. Bất cứ điều gì từ chất thể của các nguyên tố đều thuộc về thể xác. Linh hồn loài người không thuộc về thể xác; vậy nên, nó không phải từ chất thể của các nguyên tố.

168. Chúng ta khẳng định rằng linh hồn của con người không được truyền sinh từ linh hồn của cha mẹ. Chúng ta chứng minh như vầy: I. Nếu linh hồn được truyền sinh từ linh hồn, cũng như thân xác từ thân xác, thì sự truyền sinh này phải xảy ra qua một hạt giống nào đó bị cắt ra khỏi cha mẹ. Nhưng hệ quả không thể được chấp nhận: vì nếu linh hồn được truyền sinh bởi một hạt giống nào đó, thì nó sẽ hoặc thuộc về thể xác hoặc thuộc về thần linh. Nếu thuộc về thể xác, thì chính linh hồn sẽ thuộc về thể xác và vật chất. Nếu thuộc về thần linh, thì nó sẽ hoặc hay hư nát và hay chết hoặc không hư nát và bất tử. Nếu trường hợp đầu, thì linh hồn được sinh ra từ nó sẽ hay hư nát và hay chết. Nếu trường hợp sau, thì điều không hư nát và bất tử đôi khi lại bị hư nát và tiêu vong, cũng như khi từ hạt giống đã xuất ra có một con cái được sinh ra? II. Nếu linh hồn được truyền sinh từ linh hồn của cha mẹ, thì nhất thiết hoặc toàn thể linh hồn phải được chuyển giao hoặc một phần nào đó của nó: nhưng cả hai đều không thể được. Vì việc chuyển giao toàn thể sẽ hàm ý cái chết của người cha: nhưng trong một bản chất đơn giản thì không thể có sự phân chia; vì sự truyền sinh đòi hỏi rằng có điều gì đó thuộc bản chất của linh hồn cha mẹ có thể bị cắt ra. Vậy nên, linh hồn không được truyền sinh từ linh hồn của cha mẹ. III. Nếu một thiên sứ không được sinh ra từ một thiên sứ khác, thì linh hồn cũng không được truyền sinh từ linh hồn khác. Điều trước là đúng; vậy điều sau cũng đúng. Mối liên hệ là một hệ quả vững chắc: vì thiên sứ và linh hồn loài người, xét về bản chất, cùng một bản tính: cả hai đều là những bản thể tự tồn tại, không thuộc về thể xác, phi vật chất, thuộc linh: và đây chính là lý do tại sao một thiên sứ không được truyền sinh từ một thiên sứ: vậy nên, vì cùng một lý do, linh hồn cũng không được truyền sinh từ linh hồn.

169. Việc linh hồn loài người không được sinh ra từ hạt giống thuộc về thân xác, các lập luận sau đây chứng minh: I. Không có bản thể thuộc linh nào được sinh ra từ hạt giống thuộc về thân xác: Linh hồn loài người là một bản thể thuộc linh: Vậy nên, vân vân.

170. II. Bất cứ điều gì được sinh ra từ hạt giống thuộc về thân xác nhất thiết phải thuộc về vật chất: Linh hồn loài người không thuộc về vật chất: Vậy nên, vân vân.

171. III. Bất cứ điều gì được sinh ra từ hạt giống thuộc về thân xác đều phải chịu sự hư nát và hay chết: Linh hồn loài người không phải chịu sự hư nát cũng không hay chết: Vậy nên, vân vân.

172. IV. Bất cứ điều gì được sinh ra từ hạt giống thuộc về thân xác đều được cấu thành từ các nguyên tố: Linh hồn loài người không được cấu thành từ các nguyên tố: Vậy nên, vân vân.

173. V. Nếu linh hồn loài người được sinh ra từ hạt giống thuộc về thân xác, thì những điều phi lý sau đây sẽ xảy ra. Thứ nhất, một thần linh sẽ được sinh ra từ xác thịt: Rồi linh hồn loài người sẽ thuộc về thể xác, vân vân. Vậy nên, linh hồn loài người không được sinh ra từ hạt giống thuộc về thân xác. Xem thêm các lập luận trong sách Adversaria của Rodolphus Goclenius bàn về một số Bài Tập của Scaliger, luận văn 29.

174. Như vậy luận đề thứ hai đã được xác nhận: tiếp theo là con-

175. Sự xác nhận của luận đề thứ ba. Việc linh hồn loài người không hiện hữu từ đời đời là hiển nhiên, I. vì chúng được tạo dựng trong thời gian, II. vì chỉ một mình Đức Chúa Trời từ đời đời. Việc chúng không được Đức Chúa Trời tạo dựng trước các thân xác đồng thời từ buổi sáng thế và đặt vào nơi ở của những người được phước, rồi sau đó vì tội lỗi mà bị chìm vào trong các thân xác, là rõ ràng I. vì trong Sáng Thế Ký 2 chỉ có nhắc đến việc tạo dựng linh hồn của A-đam. II. vì Đức Chúa Trời tạo dựng riêng biệt linh hồn của mỗi người, Xa-cha-ri 12:1, "Đấng tạo nên thần linh của loài người trong mình nó." Cyril thành Alexandria có thêm các lập luận trong sách 1 của sách Bình Giải về Giăng, chương 9.

176. Chúng phản đối, như được đọc trong Thi Thiên 33:15, "Đấng tạo nên tấm lòng của họ như nhau." ĐÁP. Tác giả Thi Thiên không có ý rằng linh hồn của mọi người được tạo nên tại một thời điểm, mà là tất cả đều được Đức Chúa Trời tạo nên thành một, không trừ một ai.

177. Việc chúng hoàn toàn không hiện hữu trước các thân xác, các lập luận sau đây cho thấy. I. vì linh hồn tự chúng và theo bản tính trước hết phải được kết hợp với thân xác, nhưng việc tách khỏi thân xác là trái với bản tính, ngẫu nhiên, và xảy ra sau.

178. II. vì linh hồn loài người ở trong thân xác một cách trọn vẹn hơn là ở ngoài thân xác.

179. III. vì nó là entelechy đầu tiên của thân xác loài người có tiềm năng cho sự sống

180. IV. Vì nếu linh hồn loài người đã hiện hữu trước thân xác, thì trong tạo vật sẽ có điều gì đó nhàn rỗi: vì linh hồn cần một thân xác có các cơ quan để thực hiện hầu hết các hoạt động của nó. Nhưng trong tạo vật, không có gì từng nhàn rỗi, đang nhàn rỗi, hay sẽ nhàn rỗi.

181. V. Vì linh hồn cao quý hơn thân xác và tác động lên thân xác: vậy nên, nhất thiết thân xác phải được sinh ra trước linh hồn.

182. VI. Vì thân xác phải là đền tạm của linh hồn: vậy nên nhất thiết thân xác phải được sinh ra trước linh hồn.

183. Những điều này nói về nguồn gốc của linh hồn loài người. Mục đích của linh hồn loài người hoặc thuộc về tự nhiên hoặc thuộc về siêu nhiên: mục đích trước là để nó làm cho thân xác loài người có sinh khí và phân biệt con người với loài thú; mục đích sau là để nó biết, thờ phượng, và yêu mến Đức Chúa Trời, và như vậy trở nên đền thờ của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh ngự, Khải Huyền 3:20, Ê-phê-sô 3:17. Rồi linh hồn của mỗi tín hữu là các cửa và cổng của thời đại, tức là, đời đời, qua đó Đấng Christ bước vào Hội Thánh, là thành của Ngài, Thi Thiên 24:7, 9.

184. Các năng lực của linh hồn loài người có ba: sinh dưỡng, cảm giác, và trí tuệ: <H&G> , <H&G>

185. Năng lực sinh dưỡng của linh hồn loài người là năng lực mà nhờ đó con người, như một thân xác sống động, được nuôi dưỡng, tăng trưởng, và có thể sinh ra điều gì đó giống mình về loài. Vì phần sinh dưỡng có ba năng lực chính và chủ yếu: nuôi dưỡng, tăng trưởng, sinh sản. Nhờ năng lực này của linh hồn, chúng ta sống, được nuôi dưỡng, tăng trưởng, và sinh sản: về điều này có các lời nói, Sáng Thế Ký 2:7, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sinh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." và Công Vụ 17:28, "Vì tại trong Ngài chúng ta được sống." Sáng Thế Ký 1:28, "Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất."

186. Nhờ các năng lực này của phần sinh dưỡng, chúng ta được nhắc nhở về sự sống thuộc linh, sự nuôi dưỡng, và sự tái sinh của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời muốn rằng nhờ việc nhìn xem và suy nghĩ về các sự tự nhiên, chúng ta có thể được nâng lên đến sự suy ngẫm về các sự siêu nhiên.

187. Năng lực cảm giác của linh hồn loài người là năng lực mà nhờ các sức mạnh của nó, chúng ta nhận thức và hiểu biết những điều được đặt ở ngoài chúng ta qua một cơ quan hay một phần nào đó của thân xác, được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vì sự khỏe mạnh của cả thân xác lẫn thần linh.

188. Các năng lực của nó có hai: tiếp nhận và vận động. Năng lực tiếp nhận của khả năng cảm giác bao gồm cả các giác quan bên ngoài, như thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, và xúc giác; và các giác quan bên trong, như cảm giác chung, tưởng tượng hay trí tưởng tượng, và trí nhớ; chính khả năng cảm giác được cố định trong thân xác: vì năng lực thị giác được cố định trong mắt, năng lực thính giác trong tai, và cứ thế tiếp theo.

189. Các tình trạng của các giác quan là sự tỉnh thức, giấc ngủ và giấc mơ. Các giấc mơ hoặc thuộc về thể xác hoặc siêu thể xác. Các giấc mơ siêu thể xác hoặc là <H&G> hoặc là <H&G> . Về các giấc mơ do Đức Chúa Trời ban cho, xem sách Bình Giải của chúng ta về chương thứ hai của Đa-ni-ên: về cả hai loại, xem sách Bình Giải của Caspar Peucer về các sự bói toán.

190. Lực vận động của năng lực cảm giác có ba loại: sinh lực, ra lệnh, và theo đuổi. Lực sinh lực, mà người khác gọi là tự nhiên, được phân biệt thành lực đập mạch và lực hô hấp.

191. Các tình cảm của tấm lòng; có quyền năng lớn lao: Về sự vui mừng và buồn rầu, có lời nói trong Châm Ngôn 15:13: Lòng vui mừng làm cho mặt mày hớn hở; nhưng vì lòng buồn bã mà thần linh bị suy sụp. Và trong chương 17, câu 22: Lòng vui mừng vốn một phương thuốc hay; còn trí nao sờn làm xương cốt khô héo. Có một sự <H&G> tương hỗ của tâm trí và thân xác, một sự hòa hợp tương hỗ. Vì nơi nào tâm trí vui mừng, thì tình trạng tốt của thân xác theo sau, mà người Hy Lạp gọi là <H&G> : và ngược lại, nơi nào có tình trạng tốt của thân xác, thì nơi đó tâm trí vui mừng. Một khuôn mặt vui vẻ khó có thể hiện hữu nơi nào tâm trí buồn rầu. Bởi sự buồn rầu của tấm lòng, thần linh bị suy sụp: tức là, nơi nào tấm lòng sầu khổ, thì toàn thể linh hồn của con người như bị bẻ gãy và quăng xuống, toàn thể con người bị xáo trộn và khốn khổ: nỗi buồn của tâm trí làm xáo trộn và quăng xuống mọi phần của linh hồn và toàn thể con người: nỗi buồn thậm chí làm hao mòn xương cốt, trong đó sự củng cố của thân xác nằm ở đó, cùng với tủy và nước cốt bẩm sinh.

192. Lực vận động ra lệnh có hai loại, dục vọng cảm giác và tình cảm. Dục vọng cảm giác có hai phần, <H&G> và <H&G> , phần ham muốn hay dục vọng, và phần nóng giận.

193. Tình cảm của tấm lòng là một sự chuyển động của dục vọng cảm giác được khơi dậy bởi sự nhận biết điều thiện hay điều ác để theo đuổi điều thiện hay trốn tránh điều ác.

194. Các đầu mối của mọi tình cảm có hai: sự vui thích và sự đau đớn. Lực vận động theo đuổi, cũng được gọi là lực vận động tại chỗ, là lực của năng lực cảm giác lan tỏa khắp toàn thể thân xác, mà nhờ đó một người có thể được di chuyển tại chỗ hoặc bởi toàn thể thân xác hoặc bởi một chi thể nào đó của thân xác.

195. Về các năng lực của khả năng cảm giác, nhiều điều xảy ra trong Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời là tác giả của chúng; do đó trong Thi Thiên 94, Ngài được gọi là Đấng trồng tai và Đấng nắn nên mắt. Châm Ngôn 20:12: Tai nghe và mắt thấy, Giê-hô-va đã làm nên cả hai, tức là, Đức Chúa Trời đã phú cho con người các giác quan. Công Vụ 17:28: Tại trong Ngài chúng ta được sống, được cử động, và hiện hữu. Lactantius, trong sách về Công Việc Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, chương mười chín, nói: Chính nhờ ân tứ của Đức Chúa Trời mà chúng ta thở, chúng ta sống, chúng ta thịnh vượng. Như vậy các giác quan của chúng ta nâng tâm trí chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời, để chúng ta nhận biết Ngài là tác giả ngay cả của các giác quan của chúng ta. Vậy nên, những gì chúng ta thấy, những gì chúng ta nghe, và những gì chúng ta vui hưởng bằng các giác quan còn nguyên vẹn khác của mình, chúng ta nên quy về Đức Chúa Trời, cảm tạ Ngài, và dâng lời cầu nguyện, để Ngài có thể tiếp tục ban cho và bảo tồn các giác quan khỏe mạnh cho chúng ta. Nhưng nếu các năng lực của khả năng cảm giác bị suy yếu, giảm sút, hay bị hủy bỏ bởi một khuyết tật nào đó, thì cần phải tìm kiếm sự chữa lành và phục hồi từ Đức Chúa Trời: chính Đấng ấy chữa lành và phục hồi, Đấng ban đầu đã ban cho. Do đó, Đấng Christ, khi phục hồi một cách kỳ diệu thị giác, thính giác, xúc giác, và sự vận động cho nhiều người, đã chứng tỏ chính Ngài thật là Đức Chúa Trời về bản tính.

196. Mục đích và công dụng của các giác quan bên ngoài thật tuyệt vời. Vì chúng phục vụ như những phương tiện do Đức Chúa Trời định sẵn, cả cho sự nhận biết các sự vật; vì sự nhận biết có hai loại: một qua giác quan, một qua trí tuệ; và nếu các giác quan ban cho điều gì đó, thì cũng phải thiếu một sự nhận biết nào đó qua giác quan: rồi cho việc nuôi dưỡng và bảo tồn sự sống của loài vật, và cho sự nhận thức và áp dụng những điều quý giá cho sự sống, như những người bảo vệ thân xác. Do đó, các giác quan cũng phục vụ cho sự nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời: như có lời nói trong Thi Thiên 8:4, 5. Khi tôi ngắm các tầng trời của Chúa, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt: (Rồi tôi tự nghĩ, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? hay con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng nó: Xuất Ê-díp-tô Ký 14:30, 31. Như vậy trong ngày đó Giê-hô-va giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi tay người Ê-díp-tô: và dân Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô chết trên bờ biển. Và khi dân Y-sơ-ra-ên thấy công việc lớn lao mà Giê-hô-va đã làm nghịch cùng người Ê-díp-tô, dân sự kính sợ Giê-hô-va, và tin Giê-hô-va cùng Môi-se là tôi tớ Ngài. Giăng 2:23. nhiều người tin đến danh Đấng Christ, khi thấy các phép lạ Ngài đã làm. Rô-ma 1:20. Vì những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế, đều rõ ràng, bởi các vật đã được tạo dựng mà người ta hiểu biết, tức là quyền phép đời đời và thần tính của Ngài: đến nỗi họ không thể chữa mình được. Ma-thi-ơ 11:4. Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ của Giăng rằng, hãy đi thuật lại cùng Giăng những điều các ngươi nghe và thấy. Lu-ca 24:39. Hãy xem tay và chân ta: vì chính ta là: hãy rờ đến ta và xem: vì thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có. I Giăng 1:1, 2, 3. Điều đã có từ ban đầu, điều chúng ta đã nghe, điều chúng ta đã thấy bằng mắt mình, điều chúng ta đã ngắm xem, và tay chúng ta đã rờ đến, về Lời của sự sống: (Vì sự sống đã được bày tỏ: và chúng ta đã thấy nó, và làm chứng, và rao truyền cho các ngươi sự sống đời đời, là sự sống đã ở cùng Cha, và đã được bày tỏ cho chúng ta:) Điều chúng ta đã thấy và đã nghe, chúng ta rao truyền cho các ngươi, vân vân. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Giê-hô-va là một. Gióp 12:11. Lỗ tai há chẳng thử lời nói, như ổ gà nếm đồ ăn sao? Công Vụ 17:27. Để họ tìm kiếm Chúa, nếu có lẽ họ mò mẫm mà tìm được Ngài. Như vậy mọi năng lực trong con người, bên ngoài và bên trong, hòa hợp trong sự hài hòa ngọt ngào, gắng sức để con người, khi đã nhận biết Đức Chúa Trời từ các công việc và ân huệ của Ngài, có thể yêu mến Ngài bằng cả tấm lòng. Vậy nên, việc khám phá các vật chạm đến chúng bằng các giác quan bên ngoài không nên bị chê bai, và những ai làm như vậy là vô ơn và xúc phạm đến Đức Chúa Trời, là tác giả của kỹ năng nhận thức và khám phá các sự vật qua các giác quan bên ngoài. Chắc chắn, <H&G> qua các giác quan bên ngoài được chính Đấng Christ chấp thuận, khi Ngài chữa sáng mắt cho người mù trong Mác 8:23 và các câu tiếp theo, thật vậy, nó còn được truyền lệnh, như trong Lu-ca 24:39 và Ê-sai 40:26. Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã tạo dựng những vật này;

197. Sự đa dạng và phân biệt của các giác quan nhắc chúng ta nhớ đến sự đa dạng và phân biệt của các chi thể trong Hội Thánh, điều mà Hội Thánh không thể tồn tại an toàn nếu thiếu nó, như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 12:17, "Nếu cả thân thể đều là mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu cả thân thể đều là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu?" Như vậy Đức Chúa Trời cũng đã điều hòa sự bất bình đẳng của các chi thể trong Hội Thánh, phân cho một số người những chức năng khác nhau, mà họ phải đóng góp cho công dụng chung của toàn thể thân thể.

198. Hơn nữa, cũng như các giác quan chỉ ra lẽ thật của sự sống, thì sự thiếu các giác quan cho thấy sự hư không của các thần tượng, như có lời nói về các thần tượng trong Thi Thiên 115:4, 5, 6, 7. Các thần tượng của chúng nó bằng bạc và bằng vàng, là công việc của tay loài người. Chúng nó có miệng mà không nói; có mắt mà không thấy; có tai mà không nghe; có lỗ mũi mà không ngửi; có tay mà không rờ; có chân mà không đi; chúng nó chẳng phát ra tiếng nào trong cổ họng mình.

199. Hơn nữa, sự thay đổi hay hư hoại, suy giảm, và hủy bỏ các giác quan từ sự không bền vững và hư không của đời sống nhắc nhở chúng ta luôn luôn nhớ đến Đức Chúa Trời như điều phải lẽ: Về điều này có lời nói trong Truyền Đạo 12:1-3. Hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu của ngươi; trước khi những ngày gian nan đến và những năm tới gần, mà ngươi sẽ nói rằng; Ta chẳng lấy làm vui lòng trong nó: Trước khi mặt trời và ánh sáng chưa tối tăm; mặt trăng và các ngôi sao cũng vậy: mây chưa trở lại sau cơn mưa: Trong lúc đó những kẻ giữ nhà sẽ run rẩy, và những người mạnh mẽ sẽ cúi xuống; và những kẻ xay cối ngừng lại vì chúng ít, và những kẻ nhìn qua cửa sổ bị tối tăm.

200. Bấy nhiêu về năng lực cảm giác. Năng lực trí tuệ của linh hồn loài người là cao nhất trong linh hồn loài người; một khả năng bao hàm lý trí, mà nhờ đó con người đúng nghĩa là con người và được phân biệt với các loài vật khác. Nó cũng được gọi trong các sách thánh là <H&G> , Rô-ma 7:25 và 12:1, <H&G> , tức là, thần linh, hay một bản thể không thuộc về thể xác và thuộc linh. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, Hê-bơ-rơ 4:13. Nó được Plato gọi là <H&G> . Mặc dù những tên gọi này đôi khi được dùng theo nghĩa đen, đôi khi theo nghĩa bóng. Ví dụ, <H&G> đôi khi chỉ toàn thể và <H&G> , tức là, cả <H&G> và <H&G> , như trong Rô-ma 7:25, <H&G> , với tâm trí thật tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời. Và chương 12:2, hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí các ngươi, <H&G> , đôi khi theo nghĩa bao hàm một phần, chỉ sự hiểu biết, như Phi-líp 4:7, sự bình an ấy vượt quá mọi sự hiểu biết, <H&G> ; Khải Huyền 13:18, <H&G> , <H&G> , ai có sự thông sáng, hãy tính số của con thú. Đôi khi theo nghĩa chuyển dụ, nó chỉ lời nói, mà những người nghe có thể nắm bắt bằng sự hiểu biết hay thấu hiểu, như I Cô-rinh-tô 14:15, <H&G> , tôi sẽ cầu nguyện bằng thần linh, và tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm trí hay sự hiểu biết: <H&G> , tôi sẽ hát bằng thần linh, nhưng cũng bằng tâm trí hay sự hiểu biết, tức là, bằng lời nói mà những người nghe có thể hiểu được.

201. Các năng lực thiết yếu của tâm trí có hai: trí tuệ và ý chí của con người. Trí tuệ của con người là năng lực thiết yếu của tâm trí loài người, biết, hiểu, và phán đoán các sự vật có thể hiểu được, và có hành động phản xạ, tức là, biết và phán đoán chính hành động của mình, phục vụ để cai trị và điều độ toàn thể con người, và do đó được đặt trong linh hồn có lý trí, như thể nó là người đánh xe trong xe ngựa. Nó được gọi theo nghĩa bao hàm một phần là lý trí của con người. Hành động của nó là hiểu biết, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tín hữu, Thi Thiên 2:10, Ma-thi-ơ 3:51. Đối tượng của nó là hữu thể có thể hiểu được, trải rộng, đơn nhất và phổ quát.

202. Và trí tuệ là một về thực tại, nhưng từ phương thức và năng lực hiểu biết, nó có hai loại, thụ động và chủ động.

203. Trí tuệ thụ động là trí tuệ mà theo bản tính của nó có khả năng tiếp nhận mọi sự vật có thể hiểu được và nhận các hình thức của chúng vào trong chính mình. Nó cũng được gọi là trí tuệ vật chất, có thể, tiềm năng, thụ động.

204. Trí tuệ chủ động là trí tuệ làm cho các sự vật có tiềm năng có thể hiểu được để chúng được hiểu biết trong thực tại. Nó cũng được gọi là trí tuệ tác động.

205. Từ mục đích cũng có hai loại, lý thuyết và thực hành. Trí tuệ lý thuyết hay suy đoán là trí tuệ mà, bằng lòng với sự suy ngẫm các sự vật mà thôi, chỉ hiểu biết và suy luận vì sự hiểu biết, tức là, để nó có thể biết các sự vật một cách đúng đắn, điều gì thật là đúng, điều gì sai; do đó mục đích của nó chỉ là biết. Lý trí lý thuyết hay suy đoán của con người được gọi theo nghĩa bao hàm một phần.

206. Trí tuệ thực hành là trí tuệ hiểu biết và suy luận vì công việc, để nó thật sự hành động và hoàn thành điều mà nó hiểu là tốt. Vì nó thi hành quyền năng của mình trong các vấn đề hành động bằng cách tham vấn, cân nhắc về những điều nên tìm kiếm hay tránh né: do đó mục đích của nó là hành động. Lý trí thực hành của con người được gọi theo nghĩa bao hàm một phần. Như vậy, hành động đúng đắn của trí tuệ thực hành là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, cảm tạ Đức Chúa Trời.

207. Trí tuệ lý thuyết lấy lẽ thật và sự giả dối làm đối tượng: trí tuệ thực hành bận tâm trong việc xem xét mọi hành động riêng biệt, dù chúng tốt hay xấu.

208. Từ các hành động hay hoạt động của trí tuệ, nó hoặc đơn giản hoặc phức hợp. Đơn giản, là trí tuệ nắm bắt và biết các hình thức, hình ảnh, và khái niệm đơn giản của từng sự vật: Phức hợp, là trí tuệ tập hợp nhiều sự vật nối kết với nhau. Trí tuệ phức hợp hoặc thuộc về trực giác hoặc thuộc về suy luận. Trực giác, là trí tuệ sắp xếp các sự vật đơn giản, một phần bằng cách kết hợp, một phần bằng cách phân tách: do đó suy ra sự phán đoán về lẽ thật và sự giả dối. Suy luận, là trí tuệ tiến từ điều này sang điều khác bằng sự so sánh các sự vật khác nhau, hoặc bằng cách suy luận hoặc bằng cách sắp xếp nhiều sự vật theo một phương pháp nhất định: do đó diễn ngôn vừa là suy luận trong một tam đoạn luận vừa là sắp xếp trong một phương pháp.

209. Hơn nữa, trong trí tuệ của con người có Đức Chúa Trời chính Ngài gieo vào lý trí đúng đắn và lương tâm.

210. LÝ TRÍ ĐÚNG ĐẮN của con người là sự hiểu biết thật về ý muốn và các công việc của Đức Chúa Trời, cũng như về trật tự và sự phán xét thiêng liêng, được Đức Chúa Trời ghi khắc trên tâm trí loài người, ngày càng được khơi dậy và soi sáng, cả bởi sự suy ngẫm về công việc sáng tạo và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, lẫn bởi sự thực hành các nhân đức thuộc về trí tuệ và đạo đức, để nó có thể phục vụ con người cả trong sự phán đoán các thụ tạo và các công việc của Đức Chúa Trời, lẫn trong các bổn phận thuộc về Hội Thánh, chính trị, kinh tế, và đạo đức. Phao-lô gọi nó là bản tính, Rô-ma 2:14, "Dân ngoại bởi bản tính," tức là, từ sự chỉ bảo của lý trí đúng đắn, làm những điều luật pháp đòi hỏi, và I Cô-rinh-tô 11:14-15.

211. Tác giả của lý trí đúng đắn trong tâm trí con người là Ngôi Lời đời đời <H&G> , tức là, Con của Đức Chúa Trời, như sứ đồ Giăng làm chứng trong chương 1, câu 9. Ngôi Lời đời đời này là Ánh Sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian. Vì với những lời này, ông nhất thiết cho thấy Con là Đấng ban lý trí và sự khôn ngoan cho loài người, như Cyril giải thích một cách tuyệt vời trong sách thứ nhất về Giăng, chương bảy: Nơi ông lập tức thêm rằng; Sự sống là ánh sáng của loài người: Như vậy Con của Đức Chúa Trời, Đấng làm sống mọi sự và là sự sống trong mọi sự, cũng soi sáng loài vật có lý trí.

212. Hình thức và chuẩn mực của nó là các nguyên lý tự nhiên, mà theo định nghĩa của Philip Melanchthon, là những khái niệm do Đức Chúa Trời gieo vào bản tính của tâm trí loài người, như những tia sáng của ánh sáng và sự khôn ngoan thiêng liêng, để chúng có thể làm chứng về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, và phân biệt chúng ta với loài thú, và cai trị đời sống và sinh ra các nghệ thuật, khoa học, và môn học đáng kính, mà công dụng của chúng cần thiết trong đời sống.

213. Các nguyên lý tự nhiên có hai loại, lý thuyết và thực hành. Các nguyên lý lý thuyết hay suy đoán là nguồn gốc của các giới luật trong các nghệ thuật và khoa học cho sự hiểu biết các sự vật.

214. Các nguyên lý thực hành cai trị đạo đức và các bổn phận của con người, phân biệt công chính và bất công, đáng kính và đáng hổ thẹn, công bằng và bất công, để ý muốn và hành động của chúng ta có thể hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Một số <H&G> của các nguyên lý này xuất hiện khắp nơi ngay cả trong các tác phẩm của dân ngoại, như Homer, Plato, Aristotle, Isocrates, Hesiod, Phocylides, Theognis, và những người khác.

215. Các nguyên nhân cuối cùng của các nguyên lý được diễn đạt trong chính định nghĩa cần phải được ghi chú một cách cẩn thận.

216. Mục đích tối hậu của lý trí đúng đắn nơi con người là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: các mục đích phụ thuộc là: I. Để nó phục vụ sự hiểu biết và phán đoán về các sự vật và hành động, như được thấy trong I Cô-rinh-tô 10:15. "Tôi nói như nói với những người hiểu biết; các ngươi hãy tự xét điều tôi nói." Và chương 11, các câu 13, 14, 15. "Các ngươi hãy tự xét: người đàn bà cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời mà không trùm đầu có phải lẽ không? Chính thiên nhiên há chẳng dạy các ngươi rằng nếu người nam để tóc dài thì là hổ thẹn cho mình, nhưng nếu người đàn bà để tóc dài thì là vinh hiển cho mình? Vì tóc đã được ban cho nàng để làm khăn trùm."

217. II. Để nó có thể phục vụ việc cai trị đời sống và các hành động của nó. III. Để nó có thể thuyết phục mọi người trong lòng rằng có một Đức Chúa Trời và Ngài là Đấng thế nào. IV. Để nó có thể khiến những kẻ bị định tội không thể chữa mình trước tòa án của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1.

218. Hơn nữa, việc sử dụng lý trí đúng đắn không những trong các vấn đề thuộc về con người mà còn trong các vấn đề thiêng liêng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thật đến nỗi Đức Chúa Trời quở trách những kẻ lừa dối,

219. là những kẻ như loài vật không có lý trí, bị thúc đẩy bởi bản năng tự nhiên, chê bai điều mình không hiểu, II Phi-e-rơ 3:12.

220. Với lý trí đúng đắn tranh đấu những sự lạm dụng nó và những điều chỉ có vẻ bề ngoài đáng hổ thẹn của điều thật và tốt, và rõ ràng là phi lý. Nhưng chính lý trí đúng đắn không tranh đấu với đức tin: vì lý trí đúng đắn là ân tứ của Đức Chúa Trời, và các ân tứ của Đức Chúa Trời không tranh đấu với nhau. Thật vậy, không có điều gì phi lý đối với lý trí đúng đắn mà lại không phi lý đối với đức tin. Lại là chuyện khác với lý trí bại hoại và hư hỏng, mà lý trí ấy phải được phân biệt với lý trí đúng đắn và lành mạnh.

221. Bấy nhiêu đủ nói về lý trí đúng đắn. LƯƠNG TÂM là sự hiểu biết chắc chắn về ý muốn thiêng liêng và về các hành động đã làm theo hay nghịch lại ý muốn ấy, được gieo vào tâm trí một cách không thể xóa nhòa, chấp thuận các hành động tốt, không chấp thuận các hành động xấu. Vì cũng như khi con người nắm bắt sự hiểu biết về các sự vật bằng tâm trí và sự hiểu biết, từ đó họ được nói là biết, mà từ đó tên gọi của khoa học cũng bắt nguồn: thì khi họ có cảm giác về sự phán xét thiêng liêng, như một nhân chứng gắn liền, không cho phép họ che giấu các hành động của mình trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, thì cảm giác và sự hiểu biết ấy về trí tuệ của chính mình được gọi là lương tâm. Do đó có câu tục ngữ xưa: Lương tâm là một ngàn nhân chứng. Kinh Thánh thường xuyên bàn về lương tâm, như trong Công Vụ 23:1 và chương 24:16, Rô-ma 2:15 và 13:5, cũng như I Cô-rinh-tô 8:7 và suốt cả sách. Xem sách Giải Phẫu Thánh về Lương Tâm Con Người do William Perkins, nhà thần học nổi tiếng người Anh, viết.

222. Những điều này nói về trí tuệ của con người. Ý CHÍ của con người là năng lực thiết yếu của tâm trí loài người, hành động một cách tự do trên đối tượng được trí tuệ trình bày. Nó cũng được gọi là dục vọng có lý trí, để phân biệt với dục vọng cảm giác. Các hành động của nó là muốn và không muốn: phương tiện, là đình chỉ hay trì hoãn hành động. Vậy nên, ý chí loài người là nguồn gốc của mọi hành động của con người, thuộc về Hội Thánh, Dân Sự, Kinh Tế, Đạo Đức.

223. Hành động của ý chí loài người có hai loại; tự phát và được truyền lệnh. Hành động tự phát của ý chí loài người là hành động được chính ý chí sinh ra một cách đúng nghĩa và trực tiếp: như muốn, hay khao khát, và không muốn; chọn lựa, từ chối, yêu thương, khao khát, vân vân.

224. Hành động của ý chí được khơi dậy hoặc thuộc về nội tâm hoặc thuộc về ngoại tại. Nội tâm hoặc là <H&G> hoặc là <H&G> .

225. <H&G> là hành động của ý chí, liên quan đến các mục đích đã biết hay tốt hay xấu một cách tự nhiên mà không cần cân nhắc. Hành động như vậy là muốn khao khát một mục đích nào đó, hướng suy nghĩ đến vật được khao khát để mình có được nó, vui hưởng nó khi đã sở hữu, muốn sự bảo tồn của chính mình; tránh khỏi sự đau khổ, đau đớn, sự chết. Điều này được một số người gọi là ý chí tự nhiên.

226. <H&G> , là một hành động của ý chí, liên quan đến các phương tiện, với sự cân nhắc về điều nên chọn và điều nên từ chối, để đạt được các mục đích tốt hay tránh các mục đích xấu. Hành động như vậy là chọn lựa, tham vấn, ưng thuận, sử dụng. Trước hết, chúng ta chọn các phương tiện hướng đến mục đích: thứ hai, chúng ta cân nhắc về việc sử dụng chúng: thứ ba, chúng ta ưng thuận với kết luận của sự cân nhắc: cuối cùng, chúng ta sử dụng các phương tiện. Điều này được một số người gọi là ý chí có chọn lựa.

227. Đối tượng của ý chí là điều thiện nói chung được trí tuệ trình bày, và điều ác trái ngược, dù nó thật sự như vậy, hay theo ý kiến.

228. Hành động được truyền lệnh của ý chí loài người là hành động thật sự được chính ý chí truyền lệnh, nhưng được thi hành bởi các năng lực khác của linh hồn, tức là năng lực cảm giác và trí tuệ, và bởi các chi thể của thân xác. Những hành động như vậy rất nhiều: vì ý chí truyền lệnh cho tâm trí chú ý, suy nghĩ, xem xét một cách chăm chú; nó truyền lệnh cho dục vọng cảm giác, cả dục vọng ham muốn lẫn dục vọng nóng giận; nó truyền lệnh cho các chi thể của thân xác thi hành và hoàn thành điều này hay điều kia, như nó truyền lệnh cho lưỡi nói điều này, tay đánh, vân vân. Thật vậy, chúng ta thậm chí còn truyền lệnh cho chính mình phải muốn. Năng lực sinh dưỡng là ngoại lệ, mà ý chí không thể truyền lệnh: vì ai có thể truyền lệnh cho khả năng này phải sinh sản, tiêu hóa thức ăn, nuôi dưỡng, gây ra giấc ngủ? Vì những hành động này của năng lực sinh dưỡng hoàn toàn thuộc về tự nhiên.

229. Thuộc tính thiết yếu và tự nhiên của ý chí là sự tự do khỏi sự ép buộc. Sự tự do khỏi ép buộc này gắn liền với bản chất của ý chí ngay trong sự tạo dựng của nó, đến nỗi đây là bản tính của ý chí, là nó không chịu bị ép buộc.

230. Vì ép buộc ý chí hàm ý một sự mâu thuẫn: vì sẽ xảy ra rằng ý chí, đối với cùng một sự vật và cùng một cách và cùng một lúc, sẽ vừa muốn vừa không muốn, nếu nó có thể bị ép buộc, đến nỗi điều nó muốn, nó cũng đồng thời không muốn; và điều nó không muốn, nó cũng đồng thời muốn. Sự tự do không hệ tại ở chỗ người ta có thể muốn cả điều ác lẫn điều thiện. Sự tự do khỏi ép buộc này là vĩnh viễn và không thể tách rời. Bernard gọi nó là sự tự do khỏi sự tất yếu: nhưng bởi sự tất yếu, ông hiểu sự ép buộc hay sự cưỡng bức bạo lực mà sự chống cự là không thể được.

231. Do đó ý chí của con người cũng được các nhà thần học gọi là ý chí tự do.

232. Bấy nhiêu đủ nói về chất thể và hình thức của con người, như những nguyên nhân nội tại và thiết yếu của con người: từ đó suy ra rằng có hai phần của con người, thân xác và linh hồn có lý trí. Những điều này được trình bày trước hết trong Sáng Thế Ký 2:7. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sinh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." Thân xác được sinh ra từ bụi đất: linh hồn được Đức Chúa Trời hà hơi vào: Như vậy Ma-thi-ơ 10:28. "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được cả linh hồn và thân thể trong địa ngục." Sứ đồ Phao-lô dường như cấu thành ba phần, thân xác, linh hồn, và thần linh: Vì ông nói như vầy trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn: và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến." Và Hê-bơ-rơ 4:12. "Lời của Đức Chúa Trời thấu đến nỗi phân chia linh hồn với tâm thần." Nhưng tên gọi của linh hồn mang nhiều nghĩa: Vì Phao-lô gọi trong những lời nói này năng lực sinh dưỡng, cảm giác, vận động, và do đó <H&G> và các tình cảm của tấm lòng: Nhưng ông gọi thần linh là điều cao quý nhất trong con người, tức là tâm trí, có lý trí và bất tử.

CHƯƠNG 33. Trong đó bàn về các mục đích của con người.

1. CHƯƠNG XXXIII. Trong đó bàn về các mục đích của con người.

2. Trong chương trước đã bàn về hình thức của con người: tiếp theo đây là về các mục đích mà vì đó con người được tạo dựng. Một trong những mục đích này là tối cao, các mục đích khác là phụ thuộc. Mục đích tối cao của con người là Đức Chúa Trời hay sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 16:4. Giê-hô-va đã làm nên muôn vật vì chính mình, Ê-sai 43:6, 7. Hay như Fr. Junius phân biệt, c. 42:31, 32, Ta sẽ nói với phương bắc rằng: Hãy buông ra: và với phương nam rằng: Chớ giữ lại: hãy đem các con trai ta từ nơi xa đến, và các con gái ta từ nơi cuối cùng của đất: mỗi người được gọi bằng danh ta, mà ta đã tạo dựng vì sự vinh hiển ta, mà ta đã nắn nên, thậm chí mà ta đã làm nên. Vì lý do này, Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, để trong con người Ngài có thể bày tỏ sự vinh hiển Ngài bằng cách tỏ chính mình ra cho con người và thông truyền các điều tốt lành của Ngài cho con người: vậy nên con người được Đức Chúa Trời tạo dựng, để con người có thể biết và thấu hiểu Đức Chúa Trời. Do đó, vì mục đích là cái mà sự trọn vẹn của nó thuộc về; vậy nên Đức Chúa Trời cũng là sự trọn vẹn của con người.

3. Các mục đích phụ thuộc có hai loại, một số thuộc về thời đại này, một số thuộc về thời đại tương lai.

4. Thuộc về thời đại này và có chỗ trong đời này có ba điều: Thứ nhất, là quyền cai trị trên các thụ tạo thuộc bậc thấp hơn. Vì con người được tạo dựng để cai trị cá, chim, các loài vật trên đất, vân vân. Sáng Thế Ký 1 và 2.

5. Thứ hai, là lao động lương thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời: cũng như trước khi sa ngã, việc canh tác và giữ gìn Địa Đàng đã được giao phó cho con người, Sáng Thế Ký 2:15. Vậy nên, Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy người đặt vào vườn Ê-đen, để canh tác và giữ gìn nó. Vậy nên, con người được tạo dựng cho lao động, mà lao động ấy hẳn đã dễ chịu và không có bất cứ khó nhọc nào, nếu trong-

6. đã còn lại. Thứ ba, là sự giao tiếp với những con người khác trong sự thông công của đời sống, các vấn đề tôn giáo, và các bổn phận tương hỗ theo ơn gọi của mỗi người để giúp đỡ lẫn nhau và bảo tồn lẫn nhau. Vì con người được tạo dựng vì cớ người khác, để họ có thể vun đắp sự giao tiếp giữa mình với nhau, sống chung với nhau, ở chung với nhau, trò chuyện với nhau, cùng nhau thực hành tôn giáo do Đức Chúa Trời truyền lệnh, và, khi nhìn xem hình ảnh và các công việc của Đức Chúa Trời nơi nhau, dạy dỗ và hướng dẫn lẫn nhau. Đức Chúa Trời bày tỏ mục đích này khi Ngài phán trong Sáng Thế Ký 2:18, "Loài người ở một mình thì không tốt: ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó." Vậy nên, Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu đã tạo dựng hai con người, để cho thấy con người phải có khuynh hướng vun đắp sự giao tiếp tương hỗ: và để sự kết hợp càng lớn hơn và bền chặt hơn, Ngài đã nắn nên người nữ từ xương sườn của người nam. Như vậy, Đức Chúa Trời muốn rằng con người đem sự giúp đỡ tương hỗ đến cho nhau, Ngài muốn rằng việc sống chung được nuôi dưỡng bởi sự nhân từ tương hỗ và các bổn phận. Vậy nên, nếu có ai là <H&G> và trốn tránh sự trò chuyện của loài người, thì họ rời khỏi mục đích của sự tạo dựng mình.

7. Mục đích của con người phụ thuộc vào thời đại tương lai được phân biệt theo sự phân biệt của con người do Đức Chúa Trời tạo nên từ đời đời. Vì những người được chọn cho sự sống đời đời được tạo dựng cho sự sống đời đời, nhưng những kẻ bị định tội được tạo dựng cho sự chết đời đời; cũng như bởi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, những người được chọn được tiền định cho sự sống, những kẻ bị định tội được tiền định cho sự chết đời đời. Các chứng cớ sau đây của Kinh Thánh dạy điều này. Châm Ngôn 10:4. Giê-hô-va đã làm nên muôn vật vì chính mình, thậm chí kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn. Rô-ma 9:21, 22, 23. Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, để từ cùng một đống mà làm nên một cái bình cho vinh hiển, một cái khác cho sự hổ thẹn sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung chịu những bình đáng chịu cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất: Và để bày sự giàu có của sự vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển? Chứng cớ đầu tiên không thể bị tránh né bởi sự kiện rằng trong bản văn Hê-bơ-rơ từ NeT hay PTE không được dùng, mà là yg. Vì từ sau này cũng được dùng cho sự tạo dựng không kém gì hai từ đầu, như trong Châm Ngôn 8:22. sự Khôn Ngoan đời đời ấy nói, tức là, Con đời đời của Đức Chúa Trời; Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu tiên của đường lối Ngài, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong Châm Ngôn 8:22 bị in lỗi thành "PHByDante"] các công việc của Ngài, trước mọi thời gian: Luther giải thích chỗ này không khác, là người trong sách về Sự Nô Lệ của Ý Chí gửi Erasmus thành Rotterdam, chương một trăm bốn mươi bảy, bản in Neustadt khổ tám của năm 1591, hay trong tập La-tinh thứ hai của bản in Wittenberg khổ lớn trang bốn trăm chín mươi bốn, mặt thứ hai, bản in Luffrian của năm 1546, viết như vầy: Vậy nên Đức Chúa Trời đã tạo dựng Pha-ra-ôn kẻ ác, tức là, từ hạt giống ác và hư hỏng, như trong sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn có nói; Chúa đã làm nên muôn vật vì chính mình, thậm chí kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn: thật ra không phải bằng cách tạo dựng sự ác trong hắn, mà bằng cách nắn nên và cai trị hắn từ hạt giống ác. Vậy nên không suy ra rằng: Đức Chúa Trời đã tạo dựng kẻ ác, vậy nên hắn không phải là kẻ ác. Vì sao hắn lại không phải là kẻ ác, từ hạt giống ác? Như có lời nói trong Thi Thiên 51. Kìa, tôi đã được hoài thai trong tội lỗi, và Gióp 14. Ai có thể làm cho sạch, từ hạt giống ô uế đã được hoài thai? Mặc dù Đức Chúa Trời không tạo nên tội lỗi, nhưng Ngài không ngừng nắn nên và nhân lên bản tính đã bị tội lỗi làm hư hỏng, khi Thánh Linh đã rút lui, như thể một người thợ làm tượng từ gỗ hư hỏng. Như vậy, bản tính thế nào, thì con người được tạo nên thể ấy, Đức Chúa Trời tạo dựng và nắn nên họ từ bản tính như vậy.

8. Từ những lời này thấy rõ, tại chỗ trong Châm Ngôn, từ "làm nên," theo cách giải thích của Luther, có cùng nghĩa với "lập nên," "tạo dựng," "nắn nên." Vì khi ông đã nói rằng Đức Chúa Trời đã lập nên kẻ vô đạo Pha-ra-ôn, vân vân, vì sự xác nhận, ông thêm một chứng cớ từ sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn, mà chứng cớ ấy hẳn sẽ hoàn toàn không liên quan nếu trong đó từ "làm nên" có nghĩa khác với "lập nên." Và e rằng có ai vu khống rằng ông đã nói Đức Chúa Trời làm nên, tức là, lập nên kẻ vô đạo cho ngày hoạn nạn, ông đã thêm một lời giải thích, rằng kẻ vô đạo được nói là do Đức Chúa Trời lập nên: bởi lời giải thích ấy, đã bị bỏ qua một cách vu khống, Roffers bắt bẻ giáo lý này của Luther một cách hấp tấp trong bài 36. Tuy nhiên, chúng ta hiện nay không nói về sự tạo dựng đầu tiên trong đó A-đam và Ê-va được tạo dựng, cả hai cho sự sống đời đời, không phải cho sự chết: về sự tạo dựng ấy có nói trong Sáng Thế Ký 1 và 2. Nhưng về sự vận hành của Đức Chúa Trời sau khi con người sa ngã. Vậy nên, Luther, khi tuyên bố cùng một lời nói ấy của Sa-lô-môn, trong cùng sách "Về Sự Nô Lệ của Ý Chí," chương chín mươi sáu, nói rằng: Ngài lập nên kẻ vô đạo, không phải bằng cách tạo dựng điều ác hay một thụ tạo ác, điều ấy là không thể được, mà từ hạt giống hư hỏng, trong khi Đức Chúa Trời vận hành, một người ác được làm nên hay được tạo dựng, không phải do lỗi của Đấng tạo dựng, mà do khuyết tật của chất thể.

9. Chỗ tiếp theo cũng rõ ràng, tức là Rô-ma 9:21, vì nó dạy một cách rõ ràng người thợ gốm từ cùng một đất sét làm nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn thể nào: thì Đức Chúa Trời cũng đã làm nên từ một dòng máu, như chính Phao-lô nói trong bài giảng tại A-thên trên đồi A-rê-ô-pa, Công Vụ 17:26, toàn thể dân tộc loài người; một số thật cho vinh hiển, những người khác thật cho sự hổ thẹn. Phao-lô đã ám chỉ lời nói ấy của Giê-hô-va, Ê-sai 45:9, Giê-rê-mi 18:6, "Ta há chẳng làm được với các ngươi như người thợ gốm này, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên sao?" Giê-hô-va phán: "Nầy, như đất sét trong tay thợ gốm, các ngươi cũng ở trong tay ta thể ấy, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên."

10. E rằng có ai nghĩ rằng chúng ta đang bẻ cong một cách bạo lực những lời này của Phao-lô theo ý riêng của mình, chúng ta hãy đưa ra sự đồng thuận chính thống của các Giáo phụ và Tiến sĩ Hội Thánh xuất sắc nhất thời xưa.

11. TERTULLIAN trong sách về sự sống lại của Đấng Christ, chương bảy, trang ba trăm mười bảy, bản in Franeker năm 1597. Có lời chép rằng, Đất sét há sẽ nói với thợ gốm, tức là, con người với Đức Chúa Trời sao?

12. ORIGEN trong sách thứ ba <H&G> , về Các Nguyên Lý, chương thứ hai, nói nhiều lần rằng Đức Chúa Trời từ một khối đã tạo dựng và nắn nên một số thật cho vinh hiển, những người khác thì cho sự hổ thẹn, trang tám trăm hai mươi chín của tập thứ nhất. Và trong tập thứ hai, về chương thứ chín của thư gửi người Rô-ma. Vậy nên, Đức Chúa Trời chúng ta có quyền năng, cũng như thợ gốm đối với đất sét, để từ cùng một khối làm nên những bình cho vinh hiển và những bình cho sự hổ thẹn.

13. Am-brô-si-ơ, trong tập thứ năm, về chương thứ chín gửi người Rô-ma, trang 115, bản in Froben, năm 1538. Vật được nắn nên há sẽ nói với Đấng đã nắn nên nó rằng, sao Ngài đã làm tôi như vầy? [Điều này từ tiên tri Ê-sai, mà ông đặt tại đây như thể là của chính mình, để cho thấy rằng không thể chất vấn công việc chống lại tác giả của nó. Vì tác giả có quyền tạo dựng bất cứ loại thụ tạo nào mà mình muốn. Và ngay sau đó: Và để bày sự giàu có của sự vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển,] Chính sự nhịn nhục và sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, mà cũng như nó sắm sẵn kẻ ác cho sự hủy diệt, thì cũng sắm sẵn người tốt cho mão triều thiên.

14. Jerome, tập thứ hai của các thư, sách thứ nhất chống lại những người Pelagius, trang hai trăm bảy mươi chín, bản in Froben 1524, dưới nhân cách của Atticus nói với Critobulus: "Vực sâu thăm thẳm, ai sẽ tìm được? Ngươi hỏi ta tại sao thợ gốm đã làm nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn: và ngươi không muốn bằng lòng với Phao-lô đáp lời cho Chúa mình! Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?"

15. AUGUSTINE, trong tập thứ hai của các thư của ông, thư thứ một trăm lẻ năm, trang ba trăm lẻ bốn, bản in Froben, năm 1528 và 1529, viết như vầy: Vậy nên, Đức Chúa Trời làm nên những bình đáng chịu cơn thịnh nộ cho sự hủy diệt, để tỏ cơn thịnh nộ và bày quyền phép Ngài, mà Ngài cũng dùng một cách đúng đắn với những điều ác, và để bày sự giàu có của sự vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã làm nên cho vinh hiển, không phải do lỗi của khối đất, mà do sự rộng rãi của ân điển Ngài: nhưng trong cùng những bình đáng chịu cơn thịnh nộ được làm nên cho sự hổ thẹn đáng chịu vì công trạng của khối đất, tức là, trong những người được tạo dựng thật cho điều tốt của bản tính, nhưng được định cho hình phạt vì các thói xấu, Ngài biết sự gian ác, mà lẽ thật quở trách một cách đúng đắn nhất, để lên án, chứ không phải để làm ra.

16. Cũng vậy, trong thư thứ một trăm lẻ sáu, trang ba trăm mười một. Chúng ta nói điều này vì cớ những người, không thể dò xét các sự phán xét không thể dò thấu của Đức Chúa Trời trong nguyên nhân của ân điển, lấy làm lạ tại sao từ khối đất của A-đam, mà khối đất ấy thật đã hoàn toàn sụp đổ vào sự định tội, Ngài làm nên bình này cho vinh hiển, bình kia cho sự hổ thẹn, vân vân. Cùng một quan điểm thường được lặp lại bằng những lời khác trong phần tiếp theo: đặc biệt ở trang ba trăm mười ba, nơi Augustine viết như vầy: Tại sao chúng lại được tạo dựng, những kẻ mà Đức Chúa Trời đã biết trước sẽ phạm tội đến nỗi chúng sẽ bị định cho lửa đời đời, không còn nghi ngờ gì? Vì mặc dù Ngài không tạo nên các tội lỗi, nhưng ai đã tạo dựng chính các bản tính, mà không còn nghi ngờ gì là tốt trong chính chúng, nhưng trong đó sẽ có, bởi sự chọn lựa của ý chí, những thói xấu của tội lỗi trong tương lai, và trong nhiều trường hợp đến nỗi hình phạt đời đời sẽ được ban cho, nếu không phải Đức Chúa Trời? Tại sao? Ngoại trừ vì Ngài muốn như vậy? Tại sao Ngài muốn như vậy? Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được nắn nên há sẽ nói với Đấng đã nắn nên nó rằng, sao Ngài đã làm tôi như vầy? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét để từ cùng một đống làm nên một bình cho vinh hiển và một bình khác cho sự hổ thẹn sao?

17. Trong thư viết cho Optatus, thư thứ một trăm năm mươi bảy, trang bốn trăm năm mươi bảy và các trang tiếp theo: Tại sao những kẻ mà Đấng Tạo Hóa đã biết trước thuộc về sự định tội, chứ không phải ân điển, cũng được tạo dựng, sứ đồ đầy phước đã thuật lại với sự ngắn gọn cũng như thẩm quyền lớn lao hơn. Vì ông nói rằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung chịu những bình đáng chịu cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt, và để bày sự giàu có của sự vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, mà trước đó ông đã nhắc đến, như một thợ gốm từ cùng một khối đất sét làm nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn. Và ngay sau đó: Nếu, tuy nhiên, chỉ những người ấy được tạo dựng từ A-đam là những người sẽ được tái tạo bởi ân điển, và ngoài những người được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời, không có người nào khác được sinh ra, thì ân huệ ban cho kẻ không xứng đáng sẽ bị che giấu, vì đối với không một ai đến từ cùng một gốc đáng bị định tội mà hình phạt xứng đáng sẽ được ban cho. Và chẳng bao lâu: Ngài muốn rằng có bao nhiêu người được sinh ra bởi sự tạo dựng, mà Ngài đã biết trước không thuộc về ân điển của Ngài, đến nỗi bởi vô số đông đảo hơn không thể sánh được, chúng nhiều hơn những người mà Ngài đã đoái tiền định làm con của lời hứa cho sự vinh hiển của vương quốc Ngài, để ngay cả bởi số đông của những kẻ bị bỏ mà người ta có thể thấy rằng số lượng, dù lớn đến đâu, của những kẻ bị định tội một cách công chính trước Đức Chúa Trời công chính, cũng chẳng đáng kể gì.

18. Cũng chính Augustine viết trong tập thứ bảy, sách thứ hai, về Hôn Nhân và Dục Vọng, gửi vị Bá tước lừng danh Valerius, chương thứ ba, trang năm trăm sáu mươi bốn: Như vậy Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng những kẻ được sinh ra, để tất cả từ một người đi vào sự định tội, mà trong số đó Ngài đã không trở nên Đấng giải cứu những kẻ được tái sinh. Vì thật Ngài được gọi là thợ gốm, làm nên từ cùng một đống một bình cho vinh hiển theo sự thương xót, một bình khác cho sự hổ thẹn theo sự phán xét, mà Hội Thánh hát rằng, "Sự thương xót và sự phán xét."

19. Với nhiều lời, cùng một điều được lặp lại, trong chương thứ mười sáu của cùng sách ấy, trang năm trăm bảy mươi ba: Bởi sự nhân từ Ngài, Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, cả người đầu tiên không có tội, và những người khác dưới tội lỗi, cho các mục đích của những tư tưởng sâu xa của Ngài. Vì cũng như Ngài biết phải làm gì với sự độc ác của chính ma quỷ, và điều Ngài làm là công chính và tốt lành, mặc dù kẻ Ngài tác động là bất công và ác, Ngài cũng không từ chối tạo dựng hắn vì Ngài đã thấy trước hắn sẽ ác: thì với toàn thể dòng giống loài người cũng vậy, mặc dù không có người nào được sinh ra mà không có vết nhơ của tội lỗi, Đấng tối cao tốt lành làm việc tốt lành, tạo dựng một số làm bình của sự thương xót, mà ân điển phân biệt khỏi những kẻ là bình của cơn thịnh nộ; những người khác làm bình của cơn thịnh nộ, để bày sự giàu có của sự vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót. Bây giờ hãy để hắn đi và tranh luận chống lại sứ đồ, mà ý kiến này là của sứ đồ, thật vậy chống lại chính thợ gốm, mà sứ đồ cấm đáp lời, nói rằng: Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được nắn nên há sẽ nói với Đấng đã nắn nên nó rằng, sao Ngài đã làm tôi như vầy? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một đống làm nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn sao? Vậy thì chúng phủ nhận rằng những bình đáng chịu cơn thịnh nộ ở dưới ma quỷ sao? Hay vì chúng ở dưới ma quỷ, thì có ai khác tạo dựng chúng ngoài Đấng tạo dựng những bình của sự thương xót sao? Hay Ngài tạo dựng chúng từ nơi nào khác, chứ không phải từ cùng một đống sao?

20. Trong chương thứ mười bảy tiếp theo, Đức Chúa Trời được gọi là Đấng tạo dựng những bình đáng chịu cơn thịnh nộ. Cũng vậy, trong tập thứ tư, sách thứ hai gửi Simplicianus, câu hỏi thứ hai: Kìa, Ngài ghét Ê-sau, mà chính Ngài đã làm nên thành bình cho sự hổ thẹn. Và ngay sau đó: Việc từ số lượng những kẻ vô đạo, mà Ngài không xưng công chính, Ngài làm nên những bình cho sự hổ thẹn, Ngài không ghét nơi chúng điều Ngài tạo dựng. Và ngay sau đó: Đức Chúa Trời từ sự pha trộn của những kẻ vô đạo làm nên những bình cho sự hủy diệt.

21. Trong tập thứ bảy, sách về Sự Tiền Định và Ân Điển, chương năm: Từ Đức Chúa Trời ấy, vậy nên, vì Ngài đời đời và biết trước, vì Ngài vừa công chính vừa nhân từ, Đấng thi hành sự nghiêm khắc xứng đáng và bày tỏ lòng nhân từ không đáng được hưởng, và có quyền năng trong việc tạo dựng và chọn lựa con người, cũng như thợ gốm với đất sét, có phải một số bình được làm nên thật cho vinh hiển, và những bình khác thật cho sự hổ thẹn chăng?

22. Cũng vậy, trong tập thứ ba, trong sách Enchiridion gửi LAURENTIUS, chương 107. Vì (người đầu tiên) đã thích làm ý riêng của mình hơn là ý của Đức Chúa Trời, nên ý của Đức Chúa Trời đã được thực hiện về người ấy, Đấng từ cùng một khối đất của sự hư mất, tuôn chảy từ dòng dõi của người ấy, làm nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn: cho vinh hiển, qua sự thương xót, cho sự hổ thẹn, qua sự phán xét: để không ai khoe mình trong con người, và như vậy không khoe mình trong chính mình.

23. Cũng vậy trong tập thứ chín của sách "Những Lời Độc Thoại của Linh Hồn với Đức Chúa Trời", chương hai mươi tám: Tôi, lạy Chúa, khi suy xét những điều này, tôi kinh hãi và ngạc nhiên trước chiều cao của sự khôn ngoan và hiểu biết của Ngài, mà tôi không đạt tới, và các sự phán xét không thể hiểu thấu của sự công chính Ngài: vì từ cùng một đất sét Ngài thật làm nên một số bình cho vinh hiển, nhưng những bình khác cho sự hổ thẹn đời đời.

24. Phước thay Fulgentius, trong sách thứ nhất gửi Monimus, trang sáu mươi của bản in Henric Petrina khổ tám, năm 1587. Trong điều này, vậy nên, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những bình này cho điều Ngài đã tiền định, tức là, cho sự hủy diệt: thật vậy, sự hủy diệt ấy mà Phao-lô tuyên bố sẽ thình lình đến trên kẻ ác, nói rằng: Vì khi chúng nói rằng, bình an và an toàn, thì sự hủy diệt thình lình sẽ đến trên chúng.

25. Và ở trang sáu mươi mốt: Như vậy Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những kẻ như vậy cho sự hủy diệt của hình phạt, mà với tư cách là quan án công chính, Ngài đã định một cách công chính bởi sự tiền định cho kẻ có tội.

26. PETER THE DEACON, là người sống vào khoảng năm của Đấng Christ bốn trăm sáu mươi tám, viết nhân danh chính mình và nhân danh những người khác gửi FULGENTIUS và các giám mục khác tại Phi Châu, trang hai trăm tám mươi hai của các tác phẩm của Phước thay FULGENTIUS: Nhưng nếu những điều này không thể hiểu thấu, thì chúng hãy trở về với chính mình, và nhận thấy mình là con người, thì hãy thôi hỏi tại sao Ngài giải cứu một số người bởi một ân tứ nhưng không, và bỏ lại những người khác bởi một sự phán xét công chính và kín giấu; Đấng có quyền năng từ cùng một đống làm nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn, và hãy cùng chúng ta kêu lên, thật vậy theo sứ đồ: Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, các sự phán xét của Ngài không thể dò thấu được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra được.

27. JOHANNES DAMASCENUS, trong cuộc đối thoại chống lại những người Manichaeans, trang ba trăm năm mươi bảy, và các trang tiếp theo, của bản in Basel do Petrus Perna khổ tám, năm 1578. Vì thật một số người nói rằng Đức Chúa Trời không nên, vì Ngài đã biết chúng sẽ phạm tội và không ăn năn, và bị định tội, mà đem chúng vào bản tính của các sự vật; càng không nên ban ân huệ cho chúng, rồi sau đó trừng phạt: trước hết chúng ta đáp lại bằng lời của sứ đồ: Nhưng thật, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vì ai chống cự ý muốn Ngài? Vì điều Ngài muốn là tốt lành: và thợ gốm có quyền làm nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn. Thật Ngài là Đấng tạo dựng cả người công chính lẫn kẻ có tội, hoặc được tôn vinh hoặc bị hổ thẹn. Cùng với các Giáo phụ xưa này, các Tiến sĩ của thế kỷ trước cũng đồng ý. D. LUTHER trong sách về Sự Nô Lệ của Ý Chí, chương một trăm bốn mươi hai. Phao-lô cũng không nói rằng Đức Chúa Trời là thợ gốm làm nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn từ đất sét khác nhau: nhưng từ cùng một đất sét (ông nói) Ngài làm nên, vân vân. Và chương một trăm sáu mươi mốt: Cũng chưa có vật được nắn nên nói với Đấng đã nắn nên nó rằng, sao Ngài đã làm tôi như vầy? Vì ông nói về các tên gọi, mà ông so sánh với đất sét và Đức Chúa Trời với thợ gốm. Và chương một trăm bảy mươi ba, có nói về Đức Chúa Trời, rằng Ngài là thợ gốm như vậy, Đấng tạo dựng chính đất sét và nhào nặn nó. Và chương một trăm tám mươi tám; Sự ví sánh của Phao-lô về thợ gốm và đất sét đứng vững và không thể đánh bại, rằng việc chúng ta được nắn nên thành bình loại nào không phải do ý muốn của chúng ta.

28. BRENTIUS trong sách Bình Giải của ông về Thư gửi người Rô-ma, xuất bản tại Tübingen, năm 1588, tờ 675 Ngay cả khi Đức Chúa Trời đã làm nên từ đất sét này

29. Bình lương thiện không phải là lỗi của Đức Chúa Trời, mà là bản tính của đất sét. Si-môn Sul-ce-rus tại chỗ bàn về Sự Tiền Định, trong câu trả lời cho câu hỏi, Sự Tuyển Chọn và Sự Tiền Định, cũng như sự định tội đời đời, có hòa hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời chăng, nói rằng: Phao-lô, lấy sự tương tự từ thợ gốm, dạy cùng một điều; Rằng hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời để từ cùng một <H&G> đất sét, nắn nên một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn?

30. Chính những người Giáo hoàng cũng đồng ý, như THOMAS AQUINAS trong sách Giải Thích chương thứ chín gửi người Rô-ma, và ROBERT BELLARMINE trong tập thứ ba của các tranh luận, sách thứ hai về sự mất ân điển, chương mười hai.

31. Từ tất cả những điều này thấy rõ: những kẻ bị định tội được Đức Chúa Trời tạo nên, tức là, được tạo dựng và nắn nên cho sự hổ thẹn hay sự hủy diệt đời đời.

32. Chống lại giáo lý này, những người Semipelagius thời nay phản đối rằng, có lời nói trong Sáng Thế Ký 1:27 rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài, và do đó cho sự sống đời đời. Từ đó họ kết luận rằng không ai được tạo dựng cho sự hủy diệt.

33. ĐÁP. Họ lầm lẫn vì không biết về Elenchus; vì chúng ta không hiểu những lời của Sa-lô-môn và Phao-lô về sự tạo dựng đầu tiên ấy, được mô tả trong Sáng Thế Ký 1, mà về sự vận hành của Đức Chúa Trời tạo dựng sau khi sa ngã từ một dòng máu của A-đam toàn thể dòng giống loài người. Vậy nên, điều phù hợp với Kinh Thánh, là điều chúng ta đã học về sự vận hành của Đấng Tạo Hóa sau khi những người đầu tiên sa ngã; rằng kẻ vô đạo, tức là, những kẻ bị định tội, là những bình đáng chịu cơn thịnh nộ, được Đức Chúa Trời làm nên hay tạo dựng cho ngày hoạn nạn, cho sự hổ thẹn, cho sự sỉ nhục, cho sự hủy diệt.

34. Thật vậy, bất cứ ai phủ nhận điều này, đều thuộc về những tàn dư của tà giáo Pelagius, mà về đó PROSPER trong Thư gửi Augustine, hiện hữu trong tập các tác phẩm của Augustine, trang tám trăm ba mươi bốn, viết như vầy: Đây là định nghĩa và sự tuyên xưng của họ: rằng mỗi người đã phạm tội trong tội lỗi của A-đam, và rằng không ai được cứu bởi các việc làm của chính mình, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua sự tái sinh; nhưng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, ở trong thánh lễ của huyết Đấng Christ, được đề ra cho mọi người không trừ một ai, để bất cứ ai muốn đến với đức tin và phép báp-têm đều có thể được cứu. Nhưng những người sẽ tin, hay những người sẽ còn ở trong đức tin ấy, mà đức tin ấy sau đó sẽ được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ, Đức Chúa Trời đã biết trước từ trước khi sáng thế, và tiền định họ cho vương quốc Ngài, là những người Ngài đã thấy trước sẽ được kêu gọi bởi ân điển, xứng đáng với sự tuyển chọn trong tương lai, và sẽ lìa khỏi đời này với một kết cục tốt lành. Vậy nên, mỗi người được khuyên nhủ bởi các định chế thiêng liêng để tin và làm việc, để không ai tuyệt vọng về việc đạt được sự sống đời đời, vì một phần thưởng đã được chuẩn bị cho sự tận hiến tự nguyện. Nhưng mục đích này của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, mà bởi đó hoặc trước khi bắt đầu thế gian, hoặc trong chính tình trạng của dòng giống loài người, một sự phân biệt được cho là đã được tạo nên giữa những người sẽ được chọn và bị bỏ, để theo điều đẹp lòng Đấng Tạo Hóa, một số được tạo dựng làm bình cho vinh hiển, những người khác làm bình cho sự hổ thẹn; và đối với những kẻ đã ngã, sự chăm sóc để trỗi dậy lại bị lấy đi, và đối với các thánh đồ, dịp của thời gian được đem đến, vì theo cả hai hướng lao động đều thừa thãi, nếu cả kẻ bị bỏ không thể vào được bởi bất cứ sự siêng năng nào, cũng như người được chọn không thể ngã bởi bất cứ sự sơ suất nào. Vì dù chúng cư xử cách nào, cũng không có điều gì khác có thể xảy ra cho chúng ngoài điều Đức Chúa Trời đã định, và dưới hy vọng không chắc chắn, đường lối không thể kiên định, vì nếu sự tuyển chọn của Đấng tiền định có điều gì khác, thì ý định của kẻ gắng sức là vô ích, vân vân.

35. Trong cùng thư ấy, PROSPER nói ở trang tiếp theo: Trong điều này thật vậy, việc rao giảng ân điển như vậy, những kẻ mà sự chống đối của họ làm chúng ta khó chịu, mặc dù trước đây họ cảm thấy tốt hơn, đã đặc biệt quay lại: vì nếu họ tuyên xưng rằng mọi công trạng tốt đều được ân điển ấy đi trước, và được ban bởi ân điển ấy để chúng có thể hiện hữu, thì họ nhất thiết phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, theo mục đích và mưu kế của ý muốn Ngài, bởi sự phán xét kín giấu và công việc tỏ tường, tạo dựng một bình cho vinh hiển, một bình khác cho sự hổ thẹn: vì không ai được xưng công chính trừ bởi ân điển, và không ai được sinh ra trừ trong sự vi phạm.

36. Từ những điều này hiển nhiên rằng những kẻ thuộc về Pelagius, hay ít nhất từ những tàn dư của tà giáo Pelagius <H&G> , là những kẻ phủ nhận rằng, theo sự đẹp lòng của Đấng Tạo Hóa, một số được tạo dựng làm bình cho vinh hiển, những người khác làm bình cho sự hổ thẹn.

37. Tuy nhiên, mặc dù một số người được Đức Chúa Trời tạo dựng làm bình cho vinh hiển, những người khác làm bình cho sự hổ thẹn, nhưng Đức Chúa Trời đã không lấy sự hủy diệt của những bình cho sự hổ thẹn làm mục đích của sự tạo dựng chúng. Thật vậy, mục đích của những bình cho sự hổ thẹn là sự hủy diệt của chúng, như Phao-lô dạy trong Phi-líp 3:19. Tuy nhiên, trong sự tạo dựng chúng, Đức Chúa Trời đã không xem sự hủy diệt là mục đích, tức là, không ai được Đức Chúa Trời tạo dựng để hư mất; vì nguyên nhân của việc được sinh ra khác với nguyên nhân của việc hư mất. Vì được sinh ra là một ân huệ, nhưng hư mất là lỗi của kẻ vi phạm, như chúng ta dùng những lời của Augustine tìm thấy trong tập thứ bảy, trong sách nơi ông bác bỏ một số bài viết bị gán sai cho ông, trang chín trăm hai mươi sáu. Mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự tạo dựng được Sa-lô-môn dạy một cách rõ ràng trong Châm Ngôn 16:4: "Chúa đã làm nên muôn vật vì chính mình," tức là, vì sự vinh hiển của chính Ngài.

38. Cho đến đây là về các mục đích mà vì đó con người được tạo dựng.

39. là: tiếp theo CHƯƠNG 34 Chương 34

CHƯƠNG 34. Trong đó bàn về hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi con người.

1. CHƯƠNG XXXIV. Trong đó bàn về hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi con người.

2. Vì đã được tuyên bố con người được tạo dựng vì những mục đích nào, tiếp theo phải giải thích con người được tạo dựng theo cách nào, hay con người đã hiện hữu trong trạng thái nào khi được tạo dựng. Để điều này được giải thích một cách đúng đắn, các trạng thái của con người phải được phân biệt.

3. Trạng thái của con người được dạy khác nhau trong Kinh Thánh, một trạng thái trong đời này, trong khi con người còn trên đường đi: một trạng thái khác sau đời này, khi người ấy sẽ đạt đến mục tiêu tối hậu của hoặc hạnh phúc đời đời hoặc sự chết. Trạng thái của con người trong đời này cũng có hai loại: một của bản tính, một của ân điển. Trạng thái của bản tính có hai loại, hoặc của bản tính nguyên vẹn hoặc của bản tính hư hỏng. Sau đời này, sẽ có một trạng thái khác cho những người được chọn, tức là trạng thái vinh hiển; một trạng thái khác cho những kẻ bị định tội, tức là sự hổ thẹn đời đời. Bây giờ chúng ta phải bàn về trạng thái của bản tính nguyên vẹn.

4. Trạng thái của bản tính nguyên vẹn, cũng được gọi là trạng thái toàn vẹn hay trạng thái hạnh phúc của sự vô tội nguyên thủy, là trạng thái đầu tiên, trong đó A-đam và Ê-va, tổ phụ đầu tiên của chúng ta, theo nguồn gốc và tình trạng nguyên thủy của bản tính loài người trước khi sa ngã, được trang điểm bằng hình ảnh nguyên vẹn của Đức Chúa Trời mà họ đã được tạo dựng lúc ban đầu, và được phú cho các điều tốt lành khác:

5. HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI mà con người được tạo dựng là sự giống nhau mà nhờ đó con người phản chiếu bản tính của Đấng Tạo Hóa mình theo cách phù hợp với bản tính riêng của mình, vì sự vinh hiển của Đấng Tạo Hóa và điều tốt lành của chính con người. Do đó sự xuất sắc và phẩm giá của con người mà nhờ đó con người vượt trội mọi thụ tạo hữu hình khác được biết đến.

6. Chủ thể 8, mà hình ảnh ấy thuộc về, không phải Đấng Christ xét như Ngài sẽ nhập thể; cũng không phải hình dáng hay ý tưởng về thân xác của Đấng Christ sẽ nhập thể; vì con người không được nắn nên theo kiểu mẫu, gương mẫu, hay sự giống nhau của con người Christ trong tương lai, để con người có thể phản chiếu Ngài, mà Cha đã định trước sẽ mặc lấy xác thịt.

7. Nhưng chính Đức Chúa Trời, xét như Ngài là Đức Chúa Trời; vì Môi-se nói như vầy trong Sáng Thế Ký 1:27, Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài, theo hình ảnh, ta nói, của Đức Chúa Trời Ngài đã tạo dựng người: tuy nhiên không phải xét như Ngài là ba ngôi trong các thân vị.

8. Hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời không phải là thân xác của con người xét một cách đúng nghĩa và tự thân: cũng không phải bất cứ vật thuộc về thể xác nào, như một bản thể gồm các nguyên tố, hình dáng của thân xác, vân vân. Vì hình ảnh là điều gì đó tương quan: vì nó liên quan đến nguyên mẫu, mà nó là hình ảnh của nguyên mẫu ấy. Bây giờ, nguyên mẫu thế nào, thì hình ảnh cũng thế nếu bạn xét sự giống nhau. Vậy nên, bất cứ điều gì nơi con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời hay một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì nguyên mẫu của nó phải ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời không phải là thân xác, mà là thần linh; cũng không có bất cứ vật thuộc về thể xác nào trong Ngài: vậy nên cả thân xác, lẫn bất cứ vật thuộc về thể xác nào cũng không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời hay một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đây là điều Tertullian nói trong sách 5 chống lại Marcion, chương 14. Không có sự giống nhau trong điều đối nghịch. Thần linh sẽ không được gọi là sự giống nhau của xác thịt, vì xác thịt cũng sẽ không nắm bắt được sự giống nhau của thần linh.

9. Cả thân xác và linh hồn cùng nhau như một hợp thể nhất định cũng không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời: cũng như Đức Chúa Trời không phải là một hợp thể nhất định của bản thể thuộc về thể xác và thuộc linh, mà là Đấng đơn giản nhất trước hết.

10. Nhưng chỉ linh hồn và các ân tứ thuộc về nó, và các hiệu quả của nó, ngay cả trong thân xác và cuối cùng phản chiếu trong toàn thể con người của con người.

11. Do đó chủ thể và nơi cư ngụ của hình ảnh Đức Chúa Trời đúng nghĩa là linh hồn của con người: mặc dù các hiệu quả và bằng chứng của hình ảnh Đức Chúa Trời cũng biểu lộ và chiếu sáng trong thân xác con người, như trong công cụ của linh hồn và do đó trong toàn thể con người.

12. Các phần của hình ảnh Đức Chúa Trời nơi con người có hai: bản thể của linh hồn, và các ân tứ được gán cho nó. Bản thể của linh hồn phản chiếu bản tính của Đức Chúa Trời theo tình trạng của nó vì những lý do này: 1. Cũng như Đức Chúa Trời là thần linh, đơn giản và phi vật chất, thì linh hồn của con người cũng là một thần linh đơn giản đối với các sự vật vật chất, và phi vật chất đối với các thân xác. 2. Cũng như bản chất của Đức Chúa Trời là một, mặc dù có nhiều thân vị trong Ngài, thì linh hồn của con người cũng là một, mặc dù nó gồm nhiều năng lực. 3. Cũng như Đức Chúa Trời không thuộc về thể xác và vô hình, thì linh hồn loài người cũng không thuộc về thể xác và vô hình và không có các chiều kích thuộc về thể xác. 4. Đức Chúa Trời hiểu biết và muốn, thì linh hồn cũng được phú cho năng lực trí tuệ và ý chí.

13. Các ân tứ và những thuộc tính ấy, mà Đức Chúa Trời là nguyên mẫu, nhưng hình ảnh và sự giống nhau ở trong linh hồn loài người, là sự sống tự nhiên và sự bất tử, hạnh phúc và vinh hiển.

14. Sự sống tự nhiên của linh hồn con người là sự sống mà nhờ đó linh hồn sống tự chính mình ngay cả khi nó tách khỏi thân xác, gắn liền với bản tính của linh hồn qua sự tạo dựng. Nó khác với sự sống của thân xác, mà sự sống ấy từ linh hồn như nguyên nhân tác thành.

15. Sự bất tử tự nhiên của linh hồn loài người là năng lực không chết, được tạo dựng trong bản tính của linh hồn từ ban đầu bởi Đức Chúa Trời như một điều tốt lành thiết yếu, mà từ đó sự sống tự nhiên của linh hồn sẽ không bao giờ có kết thúc nơi bất cứ con người nào.

16. Hạnh phúc tự nhiên của linh hồn loài người hệ tại trong sự khôn ngoan và công chính của nó: năng lực và sự tự do nguyên thủy.

17. Sự khôn ngoan nguyên thủy trong linh hồn con người là sự xuất sắc và trọn vẹn của trí tuệ mà nhờ đó một con người toàn vẹn biết Đức Chúa Trời và các công việc của Đức Chúa Trời và chính mình một cách đúng đắn: và hiểu biết một cách khôn ngoan mọi sự vật đơn giản, đơn nhất, và phổ quát, và kết hợp hay phân tách chúng một cách đúng đắn, và suy luận từ những điều đã kết hợp mà không sai lầm: người ấy phân biệt một cách chính xác và không sai lầm trong sự phán đoán điều thiện với điều ác, điều công chính với điều bất công, và nhìn thấy một cách thận trọng điều nên theo hay nên tránh, với ánh sáng của lý trí dẫn dắt; tóm lại, trí thông minh, sự phán đoán, và sự thận trọng không những đủ cho việc cai trị sự sống của loài vật, mà nhờ chúng người ấy còn thăng lên đến Đức Chúa Trời: như vậy lý trí trong toàn thể con người là đúng đắn. Nhưng lương tâm của con người trong trạng thái vô tội cũng tốt lành, và không thể cáo buộc người ấy điều gì, xét về năng lực và khả năng cáo buộc. Thật vậy, nếu có dịp được đưa ra, nó sẽ không bỏ qua người ấy: nhưng nó chỉ bào chữa, bênh vực, và an ủi.

18. Sự công chính nguyên thủy trong linh hồn con người là sự ngay thẳng của ý chí mà nhờ đó con người vâng lời ý muốn thiêng liêng một cách trọn vẹn, cả trong lẫn ngoài, theo toàn thể Luật Pháp. Do đó, người ấy có mọi sự chuyển động của tấm lòng được sắp xếp cho sự vâng lời lý trí và được điều độ một cách đúng đắn theo thứ tự: người ấy yêu mến và thờ phượng Đức Chúa Trời và thánh khiết: các dục vọng của người ấy tốt lành và có trật tự: niềm vui của người ấy trong sạch và không có thói xấu: có một sự hòa hợp đáng yêu và sự kết hợp thánh khiết của các tâm trí giữa tổ phụ đầu tiên của chúng ta: cuối cùng, mọi khuynh hướng và tình cảm đều vâng theo sự điều độ của lý trí đúng đắn. Một tỷ lệ nhất định trong thân xác, cân bằng theo các mức độ riêng của nó, theo sau sự điều độ này như một hiệu quả tất yếu; để thân xác, như một công cụ, vâng theo lý trí đúng đắn của linh hồn, và mọi chi thể của thân xác phục vụ sự công chính, và những điều được hiểu biết một cách đúng đắn và khao khát một cách tin kính trong linh hồn được thi hành một cách nhanh chóng nhất.

19. Năng lực nguyên thủy trong linh hồn con người là sức mạnh và khả năng mà nhờ đó con người có thể làm và đạt được điều mình muốn, và như vậy đạt được sự sống đời đời, nếu người ấy muốn. Vì A-đam đã nhận được khả năng, nếu người ấy muốn; người ấy đã không có ý muốn làm điều mình có thể làm: vì nếu người ấy đã có nó, người ấy hẳn đã bền đỗ trong sự toàn vẹn và hạnh phúc nguyên thủy. Về vấn đề này, Augustine trong sách "Về Sự Quở Trách và Ân Điển", chương mười và các chương tiếp theo, nơi nhiều điều được nói về ân điển đã được ban cho người đầu tiên,

20. Sự tự do tự nhiên trong linh hồn con người là sự miễn trừ khỏi sự ép buộc hay sự tất yếu cưỡng bức, để ý chí sẽ chọn hay từ chối theo ý riêng và bởi sự chuyển động riêng của nó điều mà lý trí lành mạnh ra lệnh nên chọn hay nên từ chối: và như vậy sự chọn lựa điều thiện và điều ác là tự do.

21. Vậy nên, trong trạng thái toàn vẹn, tổ phụ đầu tiên của chúng ta có ý chí tự do, mà nhờ đó, nếu họ đã muốn, họ có thể đã đạt được sự sống đời đời.

22. Để điều này có thể được hiểu một cách đúng đắn, cần phải phân biệt bản tính của ý chí với các năng lực của nó.

23. Bản tính của ý chí con người là nó tự do, không phải đối với đối tượng của điều thiện hay điều ác, như thể nó có khả năng như nhau đối với cả hai, như thể nó có thể chọn và làm điều thiện cũng như điều ác, như thể nó có thể tự mình quay về hướng nào cũng được, với khả năng và năng lực ngang nhau.

24. I. Vì cả Đức Chúa Trời, Đấng mà ý chí tự do nhất và thật sự <H&G> , chỉ chấp thuận và chỉ làm điều thiện.

25. II. Vì cả các thiên sứ tốt lành, là những đấng chắc chắn có ý chí tự do, chỉ khao khát và chỉ làm điều thiện.

26. III. Vì cả các thiên sứ ác, là những đấng cũng có ý chí tự do, chỉ tìm kiếm và chỉ làm điều ác.

27. IV. Vì những người được phước sau đời này, là những người thật được ban cho và sẽ được ban cho ý chí tự do, chỉ muốn và chỉ làm điều thiện, họ cũng sẽ muốn và làm như vậy một cách vĩnh viễn, nhưng không phải điều ác một cách ngang nhau.

28. Nhưng nó tự do đối với nguyên nhân tác thành, mà <H&G> , <H&G> , I Phi-e-rơ 5:2, Hê-bơ-rơ 10:26, tức là, không có bất cứ sự ép buộc nào, nó chấp nhận hay từ chối bất cứ điều gì nó chấp nhận hay từ chối một cách tự nguyện và tự phát: và điều này luôn luôn, cả trong đời này, dù trước khi sa ngã hay sau khi sa ngã; và sau đời này. Vậy nên, trước khi sa ngã, ý chí tự do thoát khỏi bạo lực bên ngoài, vì nó không bị ai ép buộc chút nào hoặc về điều thiện hoặc về điều ác, tức là, cả Đức Chúa Trời cũng không muốn ép buộc nó, cũng không có thụ tạo nào có thể ép buộc nó. Nó cũng thoát khỏi sự thúc đẩy bên trong, vì trong con người không có dục vọng ác nào, mà bởi đó người ấy có thể hoặc bị ép hoặc bị dụ dỗ phạm tội.

29. Các năng lực của ý chí tự do tự chúng không là gì nếu không có sự giúp đỡ chung và đặc biệt của Đức Chúa Trời, cả trong các vấn đề và hành động thuộc về đất lẫn thuộc về trời: cả trong đời này dù trước khi sa ngã, hay sau khi sa ngã; và sau đời này.

30. Sự trợ giúp chung của Đức Chúa Trời được gọi là sự chuyển động chung của sự quan phòng thiêng liêng mà nhờ đó mọi sự được cai trị và bảo tồn, Công Vụ 17:28, Hê-bơ-rơ 1:3.

31. Sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời được gọi là ân điển riêng biệt chuyển động, tăng cường, và thúc đẩy để làm việc, dù nó được kết hợp với ân điển cứu rỗi của Đấng Christ hay ân điển của sự tái sinh, Giăng 15:5, I Cô-rinh-tô 15:10, hay tách khỏi nó, mà nhờ đó Đức Chúa Trời phân phát các ân tứ đạo đức và các nhân đức đạo đức cho bất cứ ai Ngài muốn, ngay cả cho những kẻ bị định tội, I Cô-rinh-tô 12.

32. Các sự vật và hành động thuộc về đất được gọi là những sự vật và hành động chỉ thuộc về đời sống trên đất và được chứa trong giới hạn của đời hiện tại. Chúng hoặc thuộc về tự nhiên hoặc thuộc về đạo đức. Thuộc về tự nhiên, là những điều chung cho mọi sinh vật, như ăn, uống, ngủ, đi, sinh sản, vân vân. Thuộc về đạo đức, là những điều thuộc về chính trị hay dân sự, liên quan đến việc thiết lập và bảo tồn đời sống dân sự, kinh tế, xã hội, và chính thể: như mua, bán, thi hành công lý, phục vụ trong quân đội, vun đắp hòa bình, quản lý gia đình, học tập và thực hành các khoa học và nghệ thuật, dù tự do hay cơ khí, vân vân.

33. Các sự vật và hành động thuộc về trời được gọi là những sự vật và hành động thuộc về đời sống thiên thượng và thuộc linh, như tin vào Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời, vân vân.

34. Không có gì, ta nói, tự chính các năng lực của ý chí tự do loài người có ích, dù bạn xét con người trước khi sa ngã, hay sau khi sa ngã.

35. Trước khi sa ngã, các năng lực của ý chí tự do thật thích hợp để hoàn thành mọi điều tương ứng với tỷ lệ của chúng: tuy nhiên, trong thực tại, chúng không thể hoàn thành điều nào trong số đó nếu không có sự trợ giúp của nguyên nhân đầu tiên.

36. Vậy nên, con người thích hợp bởi các năng lực tự nhiên để yêu mến Đức Chúa Trời, tin cậy Ngài, vâng lời ý muốn Ngài, hoàn thành một cách trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng người ấy không thể hoàn thành điều nào trong số đó trong thực tại nếu không có sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời.

37. Và ân điển này ban cho mọi điều ấy đã hiện diện với A-đam từ sự tạo dựng đầu tiên cho đến khi sa ngã.

38. Nhưng ân điển mà nhờ đó người ấy sẽ muốn hơn nữa và bền đỗ một cách vĩnh viễn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đã không được ban cho người ấy, vì nó không phải là điều phải nợ.

39. Vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với ai, để ban cho người ấy nhiều hơn điều Ngài muốn bởi ân điển. Tuy nhiên, A-đam có ý chí tự do và tốt lành: nhưng hay thay đổi.

40. Vậy nên người ấy có thể nghiêng cả về điều ác lẫn điều thiện: người ấy vừa có thể phạm tội vừa có thể không phạm tội.

41. Như vậy là về hạnh phúc của vinh hiển nguyên thủy tự nhiên, đó là phẩm giá mà A-đam, con của Đức Chúa Trời, đã có, vì trong tình trạng tự nhiên ấy người ấy mang hình ảnh của Đức Chúa Trời mà người ấy được tạo dựng theo. Vậy nên, trong Lu-ca 3:38, A-đam được nói là thuộc về Đức Chúa Trời, tức là một người con, không phải bởi sự sinh ra, mà được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì người ấy không đơn thuần là con của Đức Chúa Trời vì người ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng: vì trời, không khí, nước, đất, cây cỏ, và thú vật vô tri được Đức Chúa Trời tạo dựng, nhưng không một vật nào trong số đó là con của Đức Chúa Trời: mà vì người ấy được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người được tạo dựng theo là tự nhiên đối với A-đam, không phải theo nghĩa nguyên nhân, như người ta nói, hay như một nguyên nhân, như thể nó từ bản tính như một nguyên nhân; cũng không phải như bản tính hiện nay mang nó, là bản tính đã bị hư hỏng: mà theo nghĩa chủ thể, vì nó được đồng tạo dựng với bản tính, được thông truyền trong và cùng với bản tính bởi Đức Chúa Trời qua hành động tạo dựng, theo bản tính của người đầu tiên: rồi bởi sự truyền sinh, vì nó sẽ được thông truyền cùng với bản tính và theo cách tự nhiên cho con cháu của người ấy, nếu A-đam còn nguyên vẹn. Vậy nên, nó cũng được các nhà Kinh Viện gọi là hình ảnh của bản tính, và được phân biệt với hình ảnh của ân điển, tức là, được khôi phục bởi ân điển cho những người được chọn và tái sinh, và với hình ảnh của vinh hiển, thuộc về những người được phước mà thôi sau đời này, trong những người ấy nó được khôi phục một cách trọn vẹn và sẽ còn mãi.

42. Tuy nhiên, không có lý do siêu nhiên nào cho A-đam trong sự toàn vẹn của người ấy: vì điều siêu nhiên được gọi như vậy hoặc trong điều mà bản tính, bởi không có lý do nào, hành động hay vận hành mà chỉ bởi ân điển mà thôi; hoặc điều mà bản tính của con người theo chính nó không thể nắm bắt, và như vậy vượt trên tình trạng của bản tính; hoặc cuối cùng điều không được truyền sinh bởi lý do tự nhiên, mà được thông truyền theo cách thiêng liêng vượt trên trật tự của bản tính.

43. Vậy nên, sự công chính và ngay thẳng nguyên thủy là tự nhiên đối với người đầu tiên, không phải thuộc về cá nhân, tức là, được đồng tạo dựng với bản tính loài người, không phải được ban cho cá nhân ấy sau khi tạo dựng, và như vậy được ghi khắc ngay lập tức trong bản tính của con người, và do đó thích hợp với A-đam bởi lý do của bản tính mà người ấy được tạo dựng trong đó, không phải của bản tính này mà chúng ta được sinh ra trong đó. Điều này có thể được chứng minh một cách rõ ràng từ Môi-se, là người nói trong Sáng Thế Ký 1, các câu 26, 27, rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta lập luận như vầy: Nếu con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, thì sự công chính nguyên thủy là tự nhiên đối với A-đam, tức là, được gieo ngay lập tức trong bản tính của A-đam và bắt đầu hiện hữu tại đó. Tiền đề là đúng: vậy nên hệ quả cũng đúng. Mối liên hệ của hệ quả chắc chắn nhất. Vì nếu hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời là tự nhiên đối với A-đam, và hình ảnh ấy bao hàm sự công chính và thánh khiết và mọi nhân đức, thì nếu con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, sự công chính nguyên thủy là tự nhiên đối với A-đam. Điều trước là đúng: vậy nên điều sau cũng đúng. Hơn nữa, người ta suy ra rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời được đặt trong ánh sáng đúng đắn của tâm trí, và trong sự công chính và thánh khiết chân thật, từ sự khôi phục của nó qua Đấng Christ, mà về đó sứ đồ nói bằng những lời rõ ràng nhất trong Ê-phê-sô 4, câu 24, <H&G> , tức là, và mặc lấy người mới được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật. Lại nữa, trong Cô-lô-se 2, câu 10, ông nói: và anh em đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy. Cũng chính điều ấy đã được thời cổ chính thống tin một cách cao quý: Vì Augustine trong sách Enchiridion gửi Laurentius, chương một trăm lẻ bốn, dạy rằng người đầu tiên được tạo dựng trong sự cứu rỗi: và trong sách về sự sửa trị và ân điển, chương mười một, rằng người ấy được tạo dựng trong ý muốn tốt lành. Damascenus trong sách thứ hai, chương mười bốn, viết rằng A-đam được tạo dựng không những <H&G> , tức là, không có mọi sự độc ác, mà còn <H&G> và <H&G> và <H&G> , tức là, được phú cho các nhân đức và được trang điểm bằng mọi nhân đức và được trang điểm bằng mọi điều tốt lành. Bernard trong bài giảng thứ nhất về Lễ Truyền Tin của Đức Bà Ma-ri, về những lời của Thi Thiên, "Nguyện sự vinh hiển ngự trong đất chúng ta," nói rằng: Tôi nghĩ hình ảnh thiêng liêng là như vậy, nó không được nhận lấy, mà được gieo vào và ghi khắc trong chính bản tính, và không thể bị chia tách hay phân rẽ. Vì con người được tạo nên theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời: trong hình ảnh anh em có sự tự do của ý chí, trong sự giống nhau có các nhân đức. Hơn nữa, sự công chính nguyên thủy ở trong người đầu tiên theo cách của một thói quen được đồng tạo dựng: vậy nên nó được gọi là nguyên thủy, vì nó không ở trong A-đam bởi sự chuyển động của ý chí tự do, mà ở trong bản tính bởi tình trạng của trạng thái mà người ấy được tạo dựng trong đó.

44. Nhưng người ta cũng hỏi về sự công chính nguyên thủy, rằng nó là bản thể của con người hay là thuộc tính ngẫu nhiên của nó. Có những người khẳng định nó là bản thể: Họ thiết lập ý kiến của mình như vầy: Bản tính đúng đắn và toàn vẹn của con người là bản thể; sự công chính nguyên thủy là bản tính đúng đắn và toàn vẹn của con người; vậy nên, sự công chính nguyên thủy là bản thể. ĐÁP. Một ngụy biện được phạm phải từ trung từ mơ hồ. Vì tên gọi của bản tính hoặc chỉ bản chất, hoặc sự sinh ra, hoặc các phẩm chất tự nhiên.

45. Đại tiền đề, nếu tiếng bản tính trong đó chỉ bản chất, là đúng: nhưng nếu chỉ sự sinh ra, hay các phẩm chất tự nhiên, thì sai. Tiểu tiền đề, tuy nhiên, nếu tiếng bản tính trong đó chỉ các phẩm chất tự nhiên, là đúng: nhưng nếu chỉ bản chất, thì sai. Tuy nhiên, nó được những người bênh vực ý kiến ấy hiểu là bản chất. Nhưng sự công chính nguyên thủy không đúng nghĩa là chính bản chất của con người hơn là sự thẳng của một đường thẳng là chính đường thẳng. Vì ai mà không thấy rằng chính đường thẳng khác với sự thẳng? Vì đường thẳng là chủ thể của sự thẳng. Vậy nên, bản tính của con người, vốn thẳng và toàn vẹn, khác với sự thẳng và toàn vẹn trong bản tính. Tuy nhiên, có những lập luận rất mạnh mẽ mà nhờ đó người ta chứng minh rằng sự công chính nguyên thủy không phải là chính bản thể của con người.

46. Lập luận thứ nhất là: Nếu sự công chính nguyên thủy là chính bản thể của con người, thì con người hẳn đã công chính bởi bản chất của mình. Nhưng điều này không phải vậy. Vậy nên, điều kia cũng không phải. Tôi chứng minh giả định: Việc công chính bởi bản chất của mình chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng con người không phải là Đức Chúa Trời. Vậy nên, con người không công chính bởi sự công chính của chính mình.

47. Thứ hai: Nếu sự công chính nguyên thủy là chính bản thể của con người, thì nó hoặc là một phần của bản thể loài người, tức là hoặc thân xác, hoặc linh hồn có lý trí, hoặc chính toàn thể bản thể. Nhưng nó không phải là điều nào trong số đó: Không phải chính thân xác, vì con người vẫn giữ thân xác sau khi mất sự công chính nguyên thủy. Cũng không phải linh hồn có lý trí: vì nó cũng còn lại sau khi sa ngã, khi đã mất sự công chính; vì linh hồn có lý trí không thể bị hư hỏng và dập tắt; nhưng sự công chính nguyên thủy đã bị mất: hơn nữa, không thể có nhiều phần bản thể hơn của con người. Cũng không phải là chính toàn thể bản thể của con người, tức là, con người tự mình gồm thân xác và linh hồn có lý trí; vì thật con người công chính, nhưng không phải chính sự công chính; Rồi, khi sự công chính bị mất qua sự sa ngã, con người vẫn còn là con người: vậy nên, sự công chính nguyên thủy không phải là bản thể của con người. Tuy nhiên, việc nó là một thuộc tính ngẫu nhiên của con người hiển nhiên từ các lập luận sau đây:

48. Lập luận thứ nhất là: Bất cứ điều gì có thể hiện diện với một con người, hay vắng mặt khỏi một con người mà không hủy diệt người ấy; thì điều đó chỉ là một thuộc tính ngẫu nhiên của con người. Nhưng sự công chính nguyên thủy có thể hiện diện với một con người, hay vắng mặt khỏi một con người mà không hủy diệt người ấy: vậy nên nó chỉ là một thuộc tính ngẫu nhiên của con người.

49. Thứ hai: Thói quen trong con người được tạo dựng mà nhờ đó người ấy biết Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài một cách trọn vẹn và tự nguyện vâng phục ý muốn thiêng liêng, mà nhờ đó người ấy công chính và giống Đức Chúa Trời, chỉ là một thuộc tính ngẫu nhiên của con người. Nhưng sự công chính nguyên thủy là thói quen như vậy: vậy nên, nó chỉ là một thuộc tính ngẫu nhiên của con người chứ không phải bản thể.

50. Thứ ba: Điều được khôi phục qua Đấng Christ bởi những người tái sinh, họ mặc lấy bởi quyền năng và sự vận hành của Đức Thánh Linh, thật chỉ là một thuộc tính ngẫu nhiên của con người: nhưng sự công chính nguyên thủy được khôi phục qua Đấng Christ bởi những người tái sinh, họ mặc lấy bởi quyền năng và sự vận hành của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:24, Cô-lô-se 3:10. Vậy nên, nó chỉ là một thuộc tính ngẫu nhiên của con người.

51. Ý kiến này phải được giữ vì lý do này, e rằng cùng với Matthias Flacius Illyricus chúng ta thiết lập tội lỗi nguyên thủy là bản thể, mà điều ấy sẽ phải được suy ra nếu sự công chính nguyên thủy không phải là một thuộc tính ngẫu nhiên của con người, mà là bản thể.

52. Câu hỏi còn được hỏi thêm; Sự công chính nguyên thủy có được Đức Chúa Trời tạo dựng cùng với bản thể của A-đam chăng? Chúng ta khẳng định, dựa vào các lập luận sau đây:

53. I. Điều Kinh Thánh làm chứng là đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, thì điều ấy thật; được Đức Chúa Trời tạo dựng. Nhưng Kinh Thánh làm chứng sự công chính nguyên thủy đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, Ê-phê-sô 4:24. "Hãy mặc lấy người mới," vân vân. Đoạn này của Phao-lô phải được hiểu không những về sự tái sinh thuộc linh mà còn về sự tạo dựng đầu tiên.

54. II. Mỗi phần của hình ảnh Đức Chúa Trời mà con người được tạo dựng theo đều được Đức Chúa Trời tạo dựng cùng với bản thể của A-đam. Nhưng sự công chính nguyên thủy là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời: vậy nên, vân vân. Đại tiền đề chắc chắn từ Sáng Thế Ký 1:27, "Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh và sự giống nhau của Ngài." Cô-lô-se 3:10. Tiểu tiền đề cũng chắc chắn từ Ê-phê-sô 4:24.

55. III. Mọi điều tốt lành mà người đầu tiên tốt lành với, khi bản thể của người ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng. Nhưng sự công chính nguyên thủy là điều tốt lành mà người đầu tiên tốt lành với. Đại tiền đề hiển nhiên từ Sáng Thế Ký 2:31, nơi có nói sau khi con người được tạo nên: Và mọi sự đều rất tốt lành.

56. IV. Sự ngay thẳng của người đầu tiên được Đức Chúa Trời tạo dựng cùng với bản thể của người ấy. Nhưng sự công chính nguyên thủy là sự ngay thẳng của người đầu tiên: vậy nên, vân vân. Đại tiền đề hiển nhiên từ Truyền Đạo chương 7, câu 29. Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người ngay thẳng. Tiểu tiền đề tự nó chắc chắn đến nỗi Augustine, trong sách thứ mười bốn của "Thành Phố của Đức Chúa Trời", chương mười một, đã quy sự ngay thẳng này mà A-đam được tạo dựng trong đó trước hết về ý chí của con người; vì ông nói như vầy: Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người ngay thẳng, và do đó có ý muốn tốt lành.

57. V. Điều mà chúng ta được đổi mới bởi ân điển của Đức Thánh Linh, thì chắc chắn nó phải đã được tạo dựng cùng với bản thể của người đầu tiên: Nhưng thật chúng ta được đổi mới nên công chính bởi ân điển của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:24. Vậy nên, nó đã được tạo dựng cùng với bản thể của người đầu tiên.

58. VI. Hãy thêm chứng cớ về sự đồng thuận của Hội Thánh Chính Thống thời xưa. Augustine trong tập thứ bảy, trong sách về sự sửa trị và ân điển, chương mười nói rằng: người đầu tiên được tạo dựng ngay thẳng không có bất cứ lỗi nào: Và trong chương mười một ông nói rằng: Vậy nên Đức Chúa Trời đã ban cho con người một ý muốn tốt lành, vì Ngài đã tạo dựng người ấy ngay thẳng. John thành Damascus trong sách 2, chương 12 nói rằng: <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> . Vậy nên Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người không có sự độc ác, ngay thẳng, được phú cho nhân đức, không có sầu khổ, không lo lắng, được trang điểm bằng mọi nhân đức, được trang điểm bằng mọi điều tốt lành.

59. Cho đến đây là các lập luận cho ý kiến khẳng định: Nhưng những người ủng hộ ý kiến phủ định bị lay động bởi những lý do tầm thường: trong số đó lý do này là một

60. I. Điều trong con người không phải là một thụ tạo, thì điều đó không phải từ Đức Chúa Trời cùng với bản thể đã được tạo dựng của con người: Nhưng sự công chính nguyên thủy không được tạo dựng: vậy nên, vân vân. Họ chứng minh tiểu tiền đề như vầy: Không có quan hệ nào được tạo dựng: Sự công chính nguyên thủy là một quan hệ: vậy nên sự công chính nguyên thủy không phải từ Đức Chúa Trời được tạo dựng.

61. ĐÁP. Tiểu tiền đề của sự phản đối chính, được chấp nhận một cách đơn giản và không có sự phân biệt giữa thụ tạo theo nghĩa đen và theo nghĩa chuyển dụ, là sai: Vì mặc dù sự công chính nguyên thủy không phải là một bản thể đã được tạo dựng, vốn theo nghĩa đen được gọi là thụ tạo, nhưng nó vẫn là một thuộc tính ngẫu nhiên đã được tạo dựng hay đồng tạo dựng. Hơn nữa, đại tiền đề của chứng minh, hiểu theo nghĩa phổ quát, là sai. Không có quan hệ nào, tức là, các quan hệ thiêng liêng, được tạo dựng: nhưng các quan hệ, đặc biệt những quan hệ thật, vì chúng ở trong các bản thể đã được tạo dựng, được tạo dựng cùng với các bản thể. Tiểu tiền đề của chứng minh sai nhất: Vì sự công chính nguyên thủy không phải là một quan hệ, mà là một phẩm chất được đồng tạo dựng.

62. II. Nếu sự công chính nguyên thủy đã được tạo dựng cùng với A-đam, thì người ấy hẳn đã không được chọn cho sự sống đời đời bởi ân điển: Nhưng hệ quả là sai: vậy nên tiền đề cũng sai. Mối liên hệ của hệ quả được chứng minh: vì chúng mâu thuẫn nhau, việc có sự công chính từ sự tạo dựng, và do đó có một nguyên nhân nội tại của sự sống đời đời, và việc được chọn cho sự sống đời đời bởi ân điển.

63. ĐÁP. Mối liên hệ của hệ quả và chứng minh của nó sẽ đúng nếu con người còn ở trong sự công chính mà người ấy được tạo dựng trong đó: nhưng vì người ấy đã mất nó qua tội lỗi, người ấy có thể đạt được sự cứu rỗi đời đời từ không nguồn nào khác ngoài ân điển của sự tuyển chọn.

64. Người ta còn hỏi thêm: Nếu A-đam đã không phạm tội, thì sự công chính nguyên thủy có được truyền sinh cho con cháu của người ấy cùng với bản tính chăng? Chúng ta khẳng định, bị lay động bởi các lập luận sau đây:

65. I. Bất cứ điều gì được ban cho A-đam không phải như một người riêng tư, mà như nguồn gốc của toàn thể dòng giống loài người, thì điều ấy được truyền sinh từ người ấy cùng với bản tính cho con cháu của người ấy: Nhưng sự công chính nguyên thủy được ban cho A-đam không phải như một người riêng tư, mà như nguồn gốc của toàn thể dòng giống loài người: vậy nên, nó hẳn đã được truyền sinh từ người ấy cùng với bản tính cho con cháu của người ấy. Tiểu tiền đề được chứng minh: Thứ nhất, vì sự công chính nguyên thủy thuộc về bản tính, không phải của một người riêng tư. Thứ hai, vì tội lỗi nguyên thủy không phải thuộc về cá nhân mà thuộc về toàn thể bản tính, vậy nên nó bắt nguồn từ A-đam như nguồn gốc của mọi người đến với chúng ta. II. Bất cứ điều gì là tự nhiên đối với A-đam, thì điều ấy hẳn đã được truyền sinh cho mọi người: Sự công chính nguyên thủy là tự nhiên đối với A-đam: vậy nên, vân vân. Tiểu tiền đề được chứng minh ở trên:

66. III. Nếu A-đam đã sinh ra những con cái giống mình; thì sự công chính nguyên thủy cũng hẳn đã được truyền sinh từ người ấy cho con cháu của người ấy: Tiền đề là đúng: vậy nên hệ quả cũng đúng. Tiền đề được chứng minh: vì mọi vật sinh sản, đều sinh ra điều gì đó giống mình về bản tính và loài. Như vậy mỗi loài vật trong bất cứ loài nào cũng sinh ra con cái với những phẩm chất mà con vật đầu tiên của mỗi loài đã được tạo dựng với. Như vậy A-đam sau khi sa ngã đã sinh ra một con trai theo hình ảnh của mình, theo hình ảnh của mình; như được đọc trong Sáng Thế Ký 5:3. Tức là, không phải theo hình ảnh thuần khiết của Đức Chúa Trời mà chính người ấy đã được tạo dựng theo, mà theo hình ảnh đã bị tội lỗi làm hư hỏng mà người ấy đã có sau khi sa ngã. Vậy nên, kẻ có tội và bất công đã sinh ra kẻ có tội và bất công. Bởi cùng một lý luận, nếu người ấy còn công chính và toàn vẹn, người ấy hẳn đã sinh ra những người công chính và toàn vẹn.

67. IV. Nếu A-đam và Ê-va là hạt giống của toàn thể dòng giống loài người, thì sự công chính nguyên thủy hẳn đã bắt nguồn từ họ đến con cháu của họ, trừ khi họ đã phạm tội: Điều trước là đúng: vậy nên, điều sau cũng đúng. Mối liên hệ của hệ quả được chứng minh: vì mỗi hạt giống, như nó là, cũng sinh ra những trái cùng loại.

68. V. Bất cứ điều gì mới được tạo dựng, sửa chữa, và khôi phục trong chúng ta bởi Đấng Christ qua Thánh Linh của sự tái sinh, hẳn đã được truyền sinh từ A-đam cho con cháu của người ấy, trừ khi người ấy đã phạm tội. Nhưng sự công chính mới được tạo dựng, sửa chữa, và khôi phục trong chúng ta bởi Đấng Christ qua Thánh Linh của sự tái sinh: vậy nên, vân vân.

69. Nhưng để lập luận này có thể được hiểu một cách đúng đắn, phải lưu ý rằng nó không phải về sự công chính được kể cho, mà nhờ đó chúng ta được làm cho công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời, mà về sự công chính nội tại trong chúng ta, được bắt đầu trong đời này nơi những người tái sinh, và sẽ được hoàn thiện trong đời sau.

70. VI. Nếu sự bất tử đã được truyền sinh từ A-đam cho con cháu của người ấy, thì sự công chính nguyên thủy cũng vậy: Điều đầu tiên là đúng: vậy nên điều sau cũng đúng. Mối liên hệ của hệ quả được chứng minh: vì sự công chính là nguyên nhân của sự sống, cũng như tội lỗi hay sự bất công là nguyên nhân của sự chết. Con người hẳn đã không chết trừ khi người ấy đã phạm tội, giả định ấy tự nó chắc chắn đến nỗi vì sự chắc chắn của nó, AUGUSTINE đã rút lại một lời nói nào đó của mình, tức là; chúng ta sẽ không có những sự cần thiết như vậy xảy ra bởi việc được sinh ra và chết đi, nếu bản tính của chúng ta, còn ở trong các điều răn và hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã không bị ràng buộc vào sự hư hỏng này; người ấy đã rút lại nó trong sách thứ nhất của sách Retractations, chương mười ba; nơi người ấy nói rằng; Vì tôi chưa thấy rằng điều ấy có thể đã xảy ra là những người không được định để chết sẽ được sinh ra từ những người không được định để chết, nếu bản tính loài người đã không bị thay đổi thành tệ hơn bởi tội lỗi lớn lao ấy: và do đó nếu cả nơi cha mẹ lẫn nơi con cái sự sinh sôi và hạnh phúc còn lại, cho đến một số lượng nhất định các thánh đồ, mà Đức Chúa Trời đã tiền định, con người sẽ được sinh ra không phải để kế tiếp các cha mẹ đang chết, mà để cai trị cùng với những người đang sống. Vậy nên, những quan hệ họ hàng và thân thuộc này cũng sẽ hiện hữu, nếu không ai phạm tội, và không ai chết.

71. Cách nói của người Phi Châu cần được lưu ý, trong đó thì quá khứ chưa hoàn thành của thức giả định được dùng thay cho thì quá khứ hoàn thành: như trong lời của Augustine: "Tôi sẽ không tin Phúc Âm, trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông lay động tôi": thay vì "Tôi hẳn đã không tin Phúc Âm, trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông đã lay động tôi."

72. Chống lại điều này có người phản đối: Chủ thể <H&G> của bất cứ sự vật nào được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp được truyền vào thân xác và không được cha mẹ truyền cho con cái; thì sự vật ấy cũng không nên hay không thể được truyền sinh từ A-đam cho con cháu của người ấy.

73. Nhưng chủ thể tiếp nhận sự công chính nguyên thủy <H&G> , tức là linh hồn có lý trí, được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp, truyền vào thân xác, và không được truyền từ cha mẹ cho con cái.

74. Vậy nên sự công chính nguyên thủy không nên, cũng không thể, được truyền sinh bởi A-đam cho con cháu của người ấy.

75. Vấn đề được chứng minh: vì với chủ thể <H&G> <H&G> không được truyền sinh, thì ngay cả một thuộc tính ngẫu nhiên, thuộc tính tự nhiên của nó và không hiện hữu ngoài chính nó, cũng không thể được truyền sinh. Bây giờ linh hồn có lý trí là chủ thể <H&G> <H&G> của sự công chính nguyên thủy: nhưng đây là thuộc tính ngẫu nhiên tự nhiên của nó. Tiểu tiền đề chắc chắn đối với chúng ta: Vì chúng ta hoàn toàn không thừa nhận rằng linh hồn được truyền sinh bởi sự truyền sinh.

76. TÔI ĐÁP. Đại tiền đề phải được giới hạn, tức là, trừ khi bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời mọi người được sinh ra một cách tự nhiên như cha mẹ mà họ được sinh ra từ đó. Vậy nên, mặc dù linh hồn không được cha mẹ sinh ra, nhưng bởi sự định đoạt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, linh hồn của mỗi người, được truyền vào hay gieo vào trong thân xác, hẳn đã được Đức Chúa Trời phú ngay lập tức cho sự công chính nguyên thủy, cũng như hiện nay bởi sự định đoạt công chính nhất của Đức Chúa Trời xảy ra rằng vì tất cả chúng ta đã phạm tội trong A-đam, mặc dù linh hồn không phải từ sự truyền sinh, nhưng khi nó được gieo vào trong thân xác, thì ngay lập tức hình phạt đáng chịu trong A-đam được giáng trên nó, để con người được sinh ra với tội lỗi nguyên thủy.

77. Những điều này nói về các ân tứ và thuộc tính được gán cho linh hồn, mà hình ảnh của Đức Chúa Trời hệ tại trong đó. Mặc dù nơi cư ngụ của nó đúng nghĩa là linh hồn, nhưng Đức Chúa Trời cũng muốn nó chiếu sáng trong thân xác và toàn thể con người qua các hiệu quả, mà trong số đó có, cả sự phù hợp của toàn thể thân xác và mọi phần của nó, cũng như sự vận động và các năng lực và hành động khác của thân xác với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và tình bạn và sự hòa hợp với linh hồn: rồi sức khỏe tốt nhất, và sự sống và sự bất tử của thân xác.

78. Sự bất tử của thân xác ấy là một năng lực tự nhiên không chết: tôi nói, nó là một sự bất tử tự nhiên, tức là, được đồng tạo dựng và gieo vào trong bản tính của thân xác trong sự tạo dựng đầu tiên. Vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã nhận được khả năng không chết trong bản tính, như Prosper nói trong sách "De Vita Contemplativa" sách 2, chương 19.

79. Tuy nhiên, sự hay chết của thân xác không phải là tự nhiên đối với A-đam, tức là, điều mà thân xác sẽ phải chịu bởi sự tất yếu của bản tính. Vì sự hay chết là một sự yếu đuối mà chúng ta chịu đựng trong bản tính này: sự độc ác của Sa-tan đã vào trong thế gian: nó là một hình phạt: việc con người hiện nay có nó sau khi phạm tội là trái với bản tính; vì việc bản tính có lý trí tan rã và hư mất, trong đó không có tội lỗi hiện diện, là trái với bản tính, và trái với trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập trong bản tính loài người từ ban đầu. Vậy nên, Công Đồng Mileve, được tổ chức dưới các Hoàng đế Arcadius và Honorius, trong chương thứ nhất đã sắc lệnh như vầy: Bất cứ ai nói rằng A-đam, người đầu tiên, được tạo nên hay chết, để dù người ấy phạm tội hay không phạm tội, người ấy cũng sẽ chết trong thân xác, tức là, sẽ lìa khỏi thân xác, không phải bởi công trạng của tội lỗi, mà bởi sự tất yếu của bản tính, thì hãy để người ấy bị anathem. Điều này được lặp lại trong Luật Giáo Hội, trong Phân Biệt thứ tư về Sự Thánh Hiến, trong chương "Placuit igitur," là chương số một trăm năm mươi hai.

80. Vậy nên sự bất tử là tự nhiên đối với thân xác của A-đam, vì A-đam đã nhận được bởi ân huệ của Đấng Tạo Hóa trong bản tính khả năng không chết: và người ấy hẳn đã không chết, trừ khi người ấy đã phạm tội: mặc dù thật thân xác của người ấy có thể trở nên hay chết bởi công trạng của tội lỗi, cũng như sau đó nó trở nên hay chết, thật vậy sau đó cũng thật sự chết.

81. Việc chúng ta cho đến đây đã khẳng định hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trong đó sự công chính nguyên thủy và sự vô tội, là tự nhiên đối với người đầu tiên; điều này ngay cả chính các giáo hoàng La Mã cũng đã dạy. Thánh Leo Giáo Hoàng, trong bài giảng thứ nhất của ông về sự kiêng ăn của tháng thứ mười và các sự quyên góp, nói rằng: "Nếu, hỡi những người rất yêu dấu và khôn ngoan, chúng ta hiểu một cách trung tín về sự bắt đầu của sự tạo dựng chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời để người ấy có thể bắt chước tác giả của mình: và rằng đây là phẩm giá TỰ NHIÊN của loài chúng ta, nếu trong chúng ta, như trong một tấm gương nào đó, sự chói sáng của lòng nhân từ thiêng liêng chiếu ra. Mà ân điển của Đấng Cứu Rỗi hằng ngày khôi phục chúng ta về điều đó, trong khi điều đã ngã trong A-đam thứ nhất được nâng lên trong A-đam thứ hai." Điều này được lặp lại trong Sách Lễ La Mã vào Chúa Nhật thứ tư Mùa Vọng, trong bài đọc thứ tư.

82. Xê-les-ti-nô trong thư thứ nhất gửi các Giám mục xứ Gaul, chương bốn, viết rằng những người phổ thông tin và nói rằng trong sự vi phạm của A-đam, mọi người đã mất khả năng và sự vô tội của bản tính. Tuy nhiên, mặc dù hình ảnh của Đức Chúa Trời là tự nhiên đối với người đầu tiên, như sự bất tử của thân xác, nhưng con người trước khi phạm tội không được cấu thành trong những sự thuần túy, tức là, chỉ thuộc về tự nhiên, trong sức khỏe duy nhất của bản tính và <H&G> . Trạng thái của con người trong những sự thuần túy tự nhiên không bao giờ có, cũng không bao giờ sẽ có; điều mà chúng ta nói chống lại các nhà Kinh Viện là những người tưởng tượng những sự thuần túy tự nhiên, tức là, họ tách ân điển và bản tính nơi A-đam, hoặc trong thực tại hoặc trong tư tưởng, và phủ nhận rằng A-đam được tạo dựng trong ân điển, nhưng tranh luận rằng người ấy trước hết có những sự tự nhiên, và sau đó nhận được ân điển. Nhưng bản tính của con người trước khi phạm tội không phải không có ân điển, không trần trụi khỏi ân điển; mà từ nó mọi điều ác vắng mặt và đồng thời nó được trang điểm bằng sự trọn vẹn của mọi nhân đức. Vì con người được tạo dựng ngay thẳng và trong ân điển, để bất cứ điều gì ở trong bản tính của người đầu tiên, tất cả đều phải được quy về Đức Chúa Trời như đã nhận được. Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà sự công chính nguyên thủy là một phần của nó, là ân điển được tạo dựng trong bản tính, tức là, trong người đầu tiên. Bởi ân huệ và ân tứ của Đấng Tạo Hóa, nó hiện hữu một cách tự nhiên và nên được phân biệt với ân điển ngẫu nhiên.

83. Sức khỏe tự nhiên đối với con người là khao khát theo trật tự của lý trí: Sự công chính nguyên thủy đã tạo nên sức khỏe này của bản tính, không những hoàn thiện nó; nó đã đem nó đến, không những bảo tồn nó.

84. Kìa có bao nhiêu và tuyệt vời biết bao những điều tốt lành tự nhiên mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có trong trạng thái toàn vẹn:

85. Với những điều tốt lành tự nhiên còn được thêm vào những điều tốt lành siêu nhiên, tức là: I. ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Đức Chúa Trời là Cha đã khiến người đầu tiên đẹp lòng và được chấp nhận đối với chính Ngài, và ôm ấp và yêu thương người ấy trong Con Ngài trên mọi thụ tạo hữu hình khác.

86. Người đầu tiên có ân điển khiến mình đẹp lòng trong trạng thái toàn vẹn, không phải nội tại trong chính mình như một phẩm chất; vì ân điển khiến một người đẹp lòng Đức Chúa Trời không phải là một phẩm chất nội tại trong con người: mà cư ngụ trong Đức Chúa Trời, vì nó không là gì khác ngoài ân huệ của người Cha mà Đức Chúa Trời ôm ấp con người này trong Con độc sinh của Ngài; nhưng sự chói sáng, cảm giác, kinh nghiệm, và hiểu biết về ân điển và ân huệ này là qua các hiệu quả nơi con người. Tuy nhiên, không suy ra rằng, nếu ân điển ấy không ở trong con người, thì người ấy đã không có nó: vì con người được nói là có không những ân điển bám vào người ấy, mà còn ân điển ở trong người khác, mà ân điển cư ngụ trong người khác ấy, sự hiểu biết, cảm giác, và kinh nghiệm, và các hiệu quả ở trong chính con người được nói là có ân điển. Như vậy có người được nói là có ân điển của một Hoàng tử, tức là, đã tìm được ân điển và thắng thế bởi ân điển với Hoàng tử, mà ân điển ấy, tuy nhiên, ở trong Hoàng tử, chứ không ở trong người có nó, và sự thắng thế ấy.

87. Ân điển khiến người ta đẹp lòng khác với sự công chính nguyên thủy nơi người đầu tiên theo cách nào, không những về lý lẽ, mà còn về thực tại và bản tính. Vì sự công chính nguyên thủy là một thói quen nội tại trong linh hồn của người đầu tiên: nhưng ân điển khiến người ta đẹp lòng là sự nhân từ của người Cha mà Đức Chúa Trời ôm ấp con người, cư ngụ trong chính Đức Chúa Trời. Nếu có người gọi sự công chính nguyên thủy là thói quen của ân điển khiến người ta đẹp lòng, thì họ nói một cách không đúng đắn. II. Một sự chói sáng siêu nhiên nào đó của Đức Thánh Linh chiếu sáng trong linh hồn của người đầu tiên, và rọi sáng nó, mà nhờ ân điển và sự giúp đỡ đặc biệt của Ngài người ấy có thể đã bền đỗ trong sự toàn vẹn và vô tội của mình, và vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời một cách đời đời, nếu người ấy đã muốn: nhưng việc người ấy muốn, đã được để lại trong quyền năng và ý chí tự do của người ấy.

88. Và chắc chắn người đầu tiên cần, trong trạng thái vô tội, ân điển đặc biệt để trợ giúp hầu hành động tốt một cách nhất quán và tránh tội lỗi một cách vĩnh viễn; điều mà chúng ta khẳng định chống lại Bellarmine trong chương thứ tư của sách về ân điển của người đầu tiên.

89. A-đam trước khi sa ngã có Đức Thánh Linh, điều mà chúng ta khẳng định chống lại P. Lombard và Scotus.

90. III. Sự sống siêu nhiên của linh hồn và hạnh phúc, hệ tại trong sự thông công với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

91. ĐIỀU ĐƯỢC HỎI: Nếu sự công chính nguyên thủy đã được truyền sinh, thì nó có ân điển siêu nhiên của Đấng Christ được thêm vào và kết hợp chăng. ĐÁP. Chúng ta khẳng định, và chúng ta thiết lập sự khẳng định của mình bằng các lập luận sau đây: I. Bất cứ điều gì được ban cho A-đam không phải như một người riêng tư, mà như nguồn gốc của toàn thể dòng giống loài người, thì tất cả con cháu của người ấy cũng hẳn đã được phú cho, trừ khi người ấy đã phạm tội: Nhưng ân điển siêu nhiên của Đấng Christ được ban cho A-đam không phải như một người riêng tư, mà như nguồn gốc của toàn thể dòng giống loài người: vậy nên, tất cả con cháu của người ấy cũng hẳn đã được phú cho, trừ khi người ấy đã phạm tội.

92. II. Nếu Đức Chúa Trời, ngay cả sau sự sa ngã, vẫn tiếp tục thi thố lòng nhân từ đã hứa trong Luật Pháp cho những con cái tin kính của những người tin kính: thì huống chi nếu A-đam cứ bền đỗ trong sự vô tội, Ngài hẳn đã tiếp tục ban ân điển ấy cho dòng dõi ông, ân điển mà Ngài đã tô điểm cho A-đam. Điều trước là đúng: vậy điều sau cũng đúng.

93. III. Điều Đức Chúa Trời đã ban cho Giê-rê-mi, Giăng Báp-tít và nhiều người khác nữa ngay khi còn trong lòng mẹ, thì Ngài hẳn đã ban cho loài người cứ ở trong sự vẹn toàn càng hơn biết bao: Nhưng ân điển siêu nhiên của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời ban cho Giê-rê-mi, Giăng Báp-tít và nhiều người khác nữa ngay khi còn trong lòng mẹ: vậy Ngài hẳn đã ban ân điển ấy cho những người cứ ở trong sự vẹn toàn càng hơn biết bao:

94. Tiền đề lớn được chứng minh như sau: Vì con người trước sự sa ngã ở trong một trạng thái hoàn hảo hơn nhiều so với trạng thái sau sự sa ngã trong tình trạng tái sinh mới bắt đầu.

CHƯƠNG 35. Về các điều tốt lành bên ngoài của con người trong trạng thái vẹn toàn.

1. CHƯƠNG XXXV. Về các điều tốt lành bên ngoài của con người trong trạng thái vẹn toàn,

2. Trong chương trước, đã bàn về các điều tốt lành bên trong mà con người có trong trạng thái vẹn toàn: còn lại là chúng ta thêm đôi điều về các điều tốt lành bên ngoài mà con người có trong cùng trạng thái ấy.

3. Các điều tốt lành bên ngoài của toàn thể con người là hình dáng hết sức thanh tú, được tô điểm bằng vẻ duyên dáng của thân thể con người, sự trần truồng của thân thể không gây xấu hổ: sức khỏe cường tráng: nơi ở trong Địa Đàng: quyền cai trị trên mọi loài thọ tạo thấp kém hơn, mà con người đầu tiên đã nhận từ Đức Chúa Trời không chỉ quyền và năng lực, mà cả việc sử dụng và thi hành quyền ấy, và do đó cả việc sử dụng trái của mọi cây trong Địa Đàng, trừ trái của cây biết điều thiện và điều ác, v.v. Ai lại phủ nhận rằng thân thể của con người đầu tiên có hình dáng hết sức thanh tú và thấm đượm vẻ đẹp và duyên dáng phi thường? Chắc chắn, dáng vẻ của ông hết sức duyên dáng, vóc dáng ngay thẳng và cao lớn, và chính phong thái của thân thể cũng ngọt ngào và dễ mến: vì ngay cả sau sự sa ngã, vẫn còn lại biết bao vẻ đẹp, biết bao duyên dáng của thân thể ấy.

4. Hình dáng và vóc dáng vươn cao cho thấy tâm trí con người phải hướng về nơi mà khuôn mặt hướng tới, tức là hướng về thiên đàng, và tâm linh phải ngay thẳng, chớ bắt chước điều mà nó phải cai trị. Vì vậy, loài súc vật cúi nhìn xuống đất, cũng không nhận biết các tôn giáo của các giác quan. Thuộc về đây là vóc dáng phi thường của thân thể, vẻ đẹp của thân thể con người thật tuyệt vời; như có thể xét đoán từ điều vẫn còn lại sau sự sa ngã. Tuy nhiên, vẻ đẹp ấy của thân thể nhắc chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời. 6. Vì mọi vẻ đẹp đều từ Đức Chúa Trời mà đến: và chẳng có gì đẹp đẽ nếu không phải từ Đức Chúa Trời mà ra. Và nếu thân thể con người có vẻ đẹp lớn lao dường ấy: thì vẻ đẹp trong Đức Chúa Trời, Đấng chính là vẻ đẹp, còn lớn lao hơn biết bao? Rồi điều gì đẹp đẽ thì thật sự, về thực tại và chủ thể, cũng là điều tốt lành. Vì chính nhờ hình dáng mà một vật vừa tốt lành vừa đẹp đẽ. Và vì lý do này, người ta thường nói trong các trường học: Điều tốt và điều đẹp có thể thay thế cho nhau. Tuy nhiên chúng khác nhau về lý do, vì điều đẹp thuộc về năng lực biết và hiểu của linh hồn, điều tốt thuộc về sự ao ước và ý muốn. Vì những vật được gọi là đẹp là những vật làm vui lòng khi được nhìn thấy và được chấp nhận khi được hiểu thấu: thật vậy, những điều tốt là những điều được tìm kiếm và ao ước. Không gì có thể làm vui lòng nếu không có sự nhận biết: ngay cả những điều chưa biết cũng có thể được tìm kiếm, như thấy nơi những kẻ hoàn toàn không có nhận biết, được nói là chỉ có sự thèm muốn tự nhiên. Vẻ đẹp có bản tính của hình dáng, vì thế những vật đẹp được gọi là có dáng vẻ cân đối: Điều tốt có bản tính của mục đích; vì đối với điều tốt, một vật cũng tự nhiên hướng đến như hướng đến mục đích riêng của nó. Không ai có thể nhận biết vẻ đẹp và xét đoán nó, trừ khi nhìn thấy: nhưng sự tốt lành của một vật thì ngay cả người mù cũng có thể nhận biết và xét đoán.

5. Vì thật vậy, vẻ đẹp của mỗi người chủ yếu ở nơi khuôn mặt và tỏa sáng từ đó: vì vậy, nhờ khuôn mặt mà vẻ đẹp và vinh quang của Đức Chúa Trời được biểu thị. Như vậy, vẻ đẹp của thân thể con người nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Đấng đẹp đẽ nhất, và Ngài không được những kẻ có tâm trí mù lòa và bị tước mất con mắt của tâm trí, mà chỉ nhờ đó mới thấy được Đức Chúa Trời, nhận biết.

6. Hơn nữa, vẻ đẹp bên ngoài của thân thể con người phải nhắc chúng ta nhớ đến vẻ đẹp mầu nhiệm của Đấng Christ là chàng rể và Hội Thánh là nàng dâu của Đấng Christ; về vẻ đẹp ấy, Thi Thiên 45:3 có chép: "Chúa đẹp đẽ hơn con cái loài người," và các câu 11 và 12: "Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy xét, và nghiêng tai qua; hãy quên dân sự mình, và nhà cha mình đi; thì vua sẽ say mê vẻ đẹp của con." Trong Nhã Ca của Sa-lô-môn, vẻ đẹp của Đấng Christ và Hội Thánh thường được ca ngợi, như trong chương 1, câu 8, nơi Hội Thánh, nàng dâu của Đấng Christ, được gọi là đẹp nhất trong các người nữ. Và trong câu 10, Đấng Christ là chàng rể phán với nàng: "Má nàng xinh đẹp với đồ trang sức, cổ nàng với chuỗi vàng." Và trong câu 15: "Này, nàng đẹp đẽ thay, hỡi người yêu dấu của ta; này, nàng đẹp đẽ thay; nàng có mắt bồ câu," tức là đầy ân điển và trinh trắng. Và trong câu 16, Hội Thánh thưa với Đấng Christ là chàng rể: "Này, chàng đẹp đẽ thay, hỡi người yêu dấu của tôi, thật dễ thương thay." Và xuyên suốt sách ấy,

7. Vẻ đẹp của thân thể con người là bằng chứng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì vẻ đẹp khơi dậy tình yêu, nên Đức Chúa Trời muốn qua đó đặc biệt nuôi dưỡng tình yêu giữa vợ chồng, và tình yêu ấy phải trong sạch và đáng trọng, như gương của A-đam và Ê-va cho thấy: của Áp-ra-ham và Sa-ra, mà vẻ đẹp của bà chính Áp-ra-ham ca ngợi: cũng vậy, gương của Gia-cốp và Ra-chên, Sáng Thế Ký 29:17, 18. Ra-chên có hình dáng đẹp và dung mạo xinh: vì vậy, yêu Ra-chên, Gia-cốp nói: Tôi sẽ phục vụ ông bảy năm vì Ra-chên, con gái út của ông: cũng vậy, gương của Ê-xơ-tê và A-suê-rô, Ê-xơ-tê 2:7, 15, 16, 17. Tuy nhiên, phải tránh việc chúng ta bị vẻ đẹp của người khác xui giục đến tình yêu bất chính và ô nhục mà chuốc lấy tai họa cho mình, Châm Ngôn 6:25, 26. Ai cũng biết chuyện gì đã xảy ra cho các con trai của Đức Chúa Trời khi thấy các con gái loài người xinh đẹp mà cưới vợ trong số họ, Sáng Thế Ký 6:2. Chuyện gì đã xảy ra cho người Si-chem, Sáng Thế Ký 34. Chuyện gì đã xảy ra cho vợ của Phô-ti-pha, Sáng Thế Ký 39:6, 7. Chuyện gì đã xảy ra cho vua Đa-vít bị vẻ đẹp của Bát-sê-ba lừa dối, II Sa-mu-ên 11.

8. Hơn nữa, vẻ đẹp của thân thể con người nhắc chúng ta nhớ đến vẻ đẹp của linh hồn. Nếu chúng ta vui thích về vẻ đẹp của thân thể, thì chúng ta càng phải nỗ lực và cầu nguyện nhiều hơn để tâm trí được đẹp đẽ trong một thân thể đẹp đẽ.

9. Hình dáng của thân thể là một điều tốt mong manh: vì vậy không nên quá coi trọng nó, Châm Ngôn 31:30. Duyên dáng là giả dối, và sắc đẹp là hư không. Cuối cùng, vẻ đẹp của thân thể nhắc chúng ta nhớ đến vinh quang tương lai của thân thể chúng ta sau sự sống lại chung từ kẻ chết: về điều ấy, sứ đồ Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 15:35 và các câu tiếp theo, Phi-líp 3:21.

10. Sự trần truồng của thân thể con người trong trạng thái vô tội không đáng xấu hổ, như có chép trong Sáng Thế Ký 2:25: "Cả hai đều trần truồng, A-đam và vợ mình, mà chẳng hổ thẹn." Vì trong trạng thái vẹn toàn nguyên thủy, sự trần truồng ấy chẳng có hại cho sức khỏe cũng chẳng ô nhục, điều mà về sau, vì tội lỗi và sự yếu đuối, đã trở nên bất lợi và đáng hổ thẹn. Vì cha mẹ đầu tiên của chúng ta trước sự sa ngã đã được mặc lấy vinh quang lạ lùng, thật vậy còn lớn lao hơn bất kỳ y phục nào có thể tô điểm, và mọi sự đều phục vụ sức khỏe, sự tiện nghi, lợi ích, danh dự và ý muốn của con người. Cuối cùng, loài người trên đất cũng như các thiên sứ trên trời, không phải lo lắng về những điều mà con người ngày nay đang bị bao vây. Và chắc chắn, từ sự lo lắng liên tục về thân thể mình, về việc mình sẽ mặc gì, người ta nhận biết sự trần truồng của trạng thái đầu tiên là một điều tốt lớn lao biết bao, như trong Ma-thi-ơ 6:25.

11. Sức mạnh và sự vững chắc của thân thể con người trước sự sa ngã đã ca ngợi nhiều về hạnh phúc của con người. Điều tốt ấy tuyệt vời dường nào được hiểu khá rõ: I. từ sức mạnh và sự vững chắc còn lại sau sự sa ngã, và những hiệu quả tuyệt vời của nó trong việc bảo vệ Hội Thánh và nền Cộng hòa chống lại những kẻ thù gây chiến tranh bất chính, trong việc xây dựng các công trình và kiến trúc lớn lao, trong những việc khác mà sự hoàn thành đòi hỏi sức mạnh và sự cường tráng của thân thể.

12. Do đó có những lời ca ngợi đáng chú ý về những người mạnh mẽ và anh hùng, như Gia-cốp tổ phụ, mà thiên sứ vật lộn với ông đã phán trong Sáng Thế Ký 32:28: "Tên ngươi sẽ không còn gọi là Gia-cốp nữa, nhưng là Y-sơ-ra-ên: vì như một hoàng tử, ngươi đã có quyền năng với Đức Chúa Trời và với loài người, và đã thắng." Cũng vậy, Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7: "Môi-se được một trăm hai mươi tuổi khi qua đời: mắt ông không mờ, sức lực ông không suy giảm." Về Giô-suê, Ca-lép và các quan xét của Y-sơ-ra-ên, như Ốt-ni-ên, Sam-ga, Sam-sôn, mà sách Giô-suê và Các Quan Xét nói đến: biết bao người mạnh mẽ và anh hùng trong thời Đa-vít, mà danh sách của họ được mô tả trong II Sa-mu-ên 23:8 và các câu tiếp theo.

13. II. Từ điều ác trái ngược, tức là sự yếu đuối và suy nhược của thân thể, dù bẩm sinh, hay do bệnh tật, hay do tuổi già, hay do các nguyên nhân khác. Các ví dụ là: nơi Mê-phi-bô-sết, xưa là con trai của Sau-lơ, vua của dân Y-sơ-ra-ên, II Sa-mu-ên 19:27, nơi vô số người đau yếu, mù lòa, què quặt, khô héo, và những người bị đủ thứ bệnh tật hành hạ, mà lịch sử Phúc Âm và sách Công Vụ đã viết nhiều về họ. Và cần gì phải nói nhiều lời? Chính kinh nghiệm của mỗi người qua bệnh tật dạy cho biết sức mạnh và sự vững chắc của thân thể là một điều tốt lớn lao dường nào.

14. III. Từ sự phục hồi sức mạnh và sự vững chắc của thân thể sau bệnh tật, dù bằng phép lạ, hay bằng sự chữa lành thông thường và tự nhiên.

15. IV. Từ sức mạnh tương lai của các thân thể sau sự sống lại chung từ kẻ chết, mà chúng ta tin và hy vọng: về điều ấy, I Cô-rinh-tô 15:43 có chép: thân thể được gieo ra không có sức mạnh gì, được sống lại đầy quyền năng.

16. Việc cư ngụ trong Địa Đàng là một điều tốt lớn lao, như hiển nhiên: I. từ lời khen ngợi về Địa Đàng được chép trong Sáng Thế Ký 2, câu 8 và các câu tiếp theo. Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lập một vườn tại Ê-đen ở phía đông, nơi Ngài đặt con người mà Ngài đã tạo nên. Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã khiến từ đất mọc lên mọi cây đẹp mắt và tốt cho thức ăn: cũng có cây sự sống ở giữa vườn ấy, và cây biết điều thiện và điều ác. Tuy nhiên, một con sông từ Ê-đen chảy ra để tưới vườn này, và từ đó nó chia ra và chảy thành bốn ngả. Tên của ngả thứ nhất là Phi-sôn: ấy là ngả chảy quanh toàn xứ Ha-vi-la, nơi có vàng; và vàng của xứ ấy thật tốt: tại đó có nhũ hương và đá bích ngọc. Tên của con sông thứ hai là Ghi-hôn: ấy là ngả chảy quanh toàn xứ Cút. Và tên của con sông thứ ba là Ti-gơ-rít, ấy là ngả chảy về phía đông hướng về A-si-ri: còn con sông thứ tư là Ơ-phơ-rát. Và như vậy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, đem con người, đặt người trong vườn Ê-đen.

17. Có nhiều tranh luận về địa điểm, diện tích, phẩm chất và những vấn đề khác của Địa Đàng, mà những người khác đã bàn luận đầy đủ.

18. II. Vì Địa Đàng là hình bóng của từng trời thứ ba, là nơi ngự đầy phước hạnh của vinh quang Đức Chúa Trời, và là nơi chúng ta sẽ hưởng sự sống phước hạnh đời đời. Do đó có chép: Đấng Christ phán với tên trộm ăn năn trên thập tự giá, Lu-ca 23:43: "Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Địa Đàng." Và Khải Huyền 2:7: "Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh; kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời." Và Phao-lô, II Cô-rinh-tô 12:3-4: "Tôi biết một người như vậy (hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết: Đức Chúa Trời biết), được đem lên đến Địa Đàng, và nghe những lời không thể nói được, mà loài người không được phép nói ra."

19. III. Vì việc A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi Địa Đàng là một hình phạt và một điều ác lớn lao mà họ đã chuốc lấy cho mình và cho dòng dõi mình, như đọc thấy trong Sáng Thế Ký 3:22, 23, 24. Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán: Này, loài người đã trở nên như một trong chúng ta, biết điều thiện và điều ác; vậy bây giờ, e rằng người giơ tay ra và cũng lấy trái cây sự sống mà ăn, và sống đời đời. Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời đuổi người ra khỏi vườn Ê-đen, để cày cấy đất mà người đã được lấy ra từ đó: Và khi Ngài đã đuổi loài người ra, Ngài đặt tại phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bim, và một lưỡi gươm chói lòa xoay mọi phía, để giữ con đường đến cây sự sống. Loài người hẳn đã cư ngụ trong Địa Đàng như trong một pháo đài và cung điện rất dễ chịu, và hẳn đã sống trong đó không phiền muộn và không chết chóc, nếu họ cứ vẹn toàn. Nhưng vì tội lỗi, bị đuổi khỏi Địa Đàng, họ đã đổi vận mệnh cùng với nơi chốn, và bởi lưỡi gươm rực lửa cùng sự phục vụ của các thiên sứ của Đức Chúa Trời, họ bị ngăn cấm không được vào Địa Đàng. Từ đó về sau họ sống trong cảnh lưu đày, mà mọi dòng dõi của họ đều trở nên những người dự phần. Vì vậy, sự phước hạnh và vui mừng của Địa Đàng không còn phải tìm kiếm trên đất nữa, mà phải tìm trong thiên đàng.

20. IV. Vì sự phục hồi vào sự thật của Địa Đàng qua Chúa Christ là một điều tốt không thể diễn tả. A-đam thứ nhất, bởi sự sa ngã của mình, đã đánh mất cho mình và cho chúng ta cả sự vô tội lẫn những thú vui của Địa Đàng, vốn chỉ thuộc về sự vô tội, và đã đóng Địa Đàng lại: A-đam thứ hai, Chúa Christ, với chìa khóa là thập tự giá và sự chết của Ngài, đã mở các cửa của Địa Đàng trên trời và dập tắt bằng huyết Ngài ngọn lửa của lưỡi gươm chói lòa, và đã sắm sẵn cho chúng ta những niềm vui lớn lao hơn nhiều, mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến. Vì vậy, chúng ta hãy tìm Địa Đàng không phải trên đất, mà trên trời: không phải nhờ lời cầu thay của chính mình hay của người khác, mà nhờ Đấng Christ. Chúng ta hãy nâng tâm trí lên trời, hãy tìm kiếm tại đó một nơi ở bền vững, hãy chiêm ngưỡng Địa Đàng bằng con mắt đức tin. Chúng ta nắm giữ Địa Đàng tại đây với hy vọng vui mừng và sự trông đợi chắc chắn. Chúng ta hãy cho là công bằng và tốt đẹp nếu, vì Đấng Christ, chúng ta bị đuổi khỏi những nơi ở tiện nghi trên đất này, nếu vì nghèo khó, chúng ta bị tước mất nhà cửa và các tài sản khác cùng những đất đai dễ chịu tại đây, chúng ta là những người đã bởi đức tin và hy vọng là cư dân của Địa Đàng trên trời, và cuối cùng sẽ thật sự là như vậy. Nhờ Đấng Christ, chúng ta được đem trở lại với Đức Chúa Trời, để trở nên những cư dân phước hạnh nhất của Địa Đàng trên trời.

21. Quyền cai trị của con người trên các loài thọ tạo thấp kém hơn là một điều tốt lớn lao và rực rỡ, điều ấy hiển nhiên từ các luận cứ sau đây:

22. I. Vì quyền ấy đã được Đức Chúa Trời ban riêng cho con người trên mọi loài thọ tạo khác, như đọc thấy trong Sáng Thế Ký 1:28, 29: "Đức Chúa Trời ban phước cho họ, và Đức Chúa Trời phán với họ: Hãy sinh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất, và làm cho đất phục tùng: và hãy quản trị loài cá biển, loài chim trời, và mọi vật sống động trên đất." Hơn nữa, Đức Chúa Trời phán: "Này, ta đã ban cho các ngươi mọi cây cỏ mang hạt giống trên khắp mặt đất, và mọi cây mà trong đó có trái cây mang hạt giống; các thứ đó sẽ là thức ăn cho các ngươi." Như vậy, Đức Chúa Trời đã ban cho con người quyền trên các loài thọ tạo thấp kém hơn. Hơn nữa, Ngài đã đưa con người vào việc sở hữu và thi hành quyền này khi Ngài đem mọi thú đồng và mọi chim trời đến với A-đam, để xem ông sẽ gọi mỗi loài là gì: vì bất cứ tên nào A-đam gọi mỗi sinh vật sống, thì đó là tên của nó, như đọc thấy trong Sáng Thế Ký 2:19. Như vậy, Đức Chúa Trời đã giao cho con người quyền cai trị trên các loài thú, và đặt chúng trước mặt con người, như các thần dân được đặt trước một vị vua mới đang làm lễ đăng quang và nhận mệnh lệnh. Và việc <H&G>, tức là việc đặt tên, là dấu hiệu của quyền cai trị và thẩm quyền, và là bằng chứng về sự khôn ngoan vốn có trong con người, người được ban cho không chỉ sự hiểu biết về chính mình mà cả về các loài thọ tạo, dẫn đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời. Cùng quyền cai trị ấy được xác nhận trong Sáng Thế Ký 7:2, 3 và chương 9:2, 3. Thuộc về đây là Thi Thiên 8:7, 8, 9.

23. II. Vì quyền cai trị ấy là một thuộc tính riêng của hình ảnh Đức Chúa Trời, mà con người được tạo dựng theo đó: vì vậy, trong quyền cai trị ấy, vinh quang và uy nghi của Đức Chúa Trời tỏa sáng, Thi Thiên 8:6: "Chúa đã đội cho người mão triều vinh quang và uy nghi." Do đó, cũng vì quyền cai trị của người nam trên người nữ, người nam được nói là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là xét về trật tự chính trị, và người nữ là vinh quang của người nam, I Cô-rinh-tô 11:7. Vì xét về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, không chỉ người nam được tạo dựng theo đó, mà cả người nữ cũng vậy, Sáng Thế Ký 1:27.

24. Việc hưởng dụng mọi trái cây trong Địa Đàng, trừ trái của cây biết điều thiện và điều ác, và cũng vậy việc sử dụng hết sức tự do các loài thọ tạo khác, do Đức Chúa Trời ban cho, là một điều tốt phi thường cho con người:

25. I. Vì điều ấy cũng được Đức Chúa Trời ban cho con người với một đặc ân riêng biệt. II. Vì sự thiếu thốn hay bị từ chối việc sử dụng những điều cần thiết cho sự nuôi dưỡng đời sống này là một điều ác không nhẹ. Nghèo khó là một điều ác nặng nề, nghèo khó ô nhục là một lời rủa sả. Nhờ sự thiếu thốn, chúng ta kinh nghiệm và học biết mình đã đánh mất những điều tốt lớn lao dường nào.

26. Hơn nữa, trong trạng thái vẹn toàn, sự nuôi dưỡng mọi sinh vật đều vô tội: và năng lực của mọi cây cỏ và thực vật mọc lên từ đất đều được con người biết rõ và có ích cho con người.

27. Thêm vào nhiều điều tốt ấy là hôn nhân của hai người: vì loài người ở một mình thì không tốt, nhưng cần một người giúp đỡ cho người, chính Đức Chúa Trời phán trong Sáng Thế Ký 2, câu 18. Từ đó suy ra rằng hôn nhân là hợp pháp cho loài người thuộc mọi bậc và do đó cũng cho các tôi tớ của Hội Thánh, vì hôn nhân đã được lập cho toàn thể con người: vì vậy, việc sử dụng hôn nhân hẳn đã không cản trở các sự thực hành tôn giáo và tin kính, nếu con người cứ bền đỗ trong sự vô tội đầu tiên. Nhưng về hôn nhân và tôn giáo của những người đầu tiên trong Địa Đàng, cũng sẽ được bàn luận ở nơi thích hợp.

28. KẾT LUẬN VÀ TÓM LƯỢC

29. Như vậy, trong sáu ngày, trời và đất cùng mọi cơ binh của chúng đã được hoàn thành. Và khi Đức Chúa Trời đã làm xong công việc Ngài đã làm trong ngày thứ bảy, Ngài nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm: Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và thánh hóa ngày ấy, vì trong ngày ấy Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo và làm nên. Đây là dòng dõi của trời và đất khi chúng được tạo dựng: trong ngày mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời dựng nên đất và trời: Và mọi cây cỏ ngoài đồng trước khi có trên đất, và mọi cây cỏ ngoài đồng trước khi mọc lên: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa khiến mưa xuống đất, và chưa có người để cày cấy đất. Hay là một làn hơi từ đất bay lên và tưới khắp mặt đất: Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên loài người, và hà hơi sống vào lỗ mũi người: như vậy loài người trở nên một linh hồn sống. Hơn nữa, Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lập một vườn tại Ê-đen ở phía đông: nơi Ngài đặt con người mà Ngài đã tạo nên: Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến từ đất mọc lên mọi cây đẹp mắt và tốt cho thức ăn: cây sự sống cũng ở giữa vườn, và cây biết điều thiện và điều ác. Vì vậy, phải tin rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự và hoàn thành chúng, và đã làm nên những sự vốn không có. Vì Đức Chúa Trời là tốt lành, hay đúng hơn là nguồn của sự tốt lành. Nhưng điều tốt không bị lòng đố kỵ của bất cứ điều gì chạm đến: do đó, chẳng tiếc rẻ bất kỳ bản thể nào, Ngài đã tạo dựng mọi sự từ hư vô qua Lời Ngài, là Chúa GIÊ-XU CHRIST của chúng ta, trong số đó, trên hết mọi sự, Ngài đã đối xử với loài người bằng sự thương xót: Vì thấy rằng họ không thể tồn tại mãi mãi theo điều kiện của bản tính mình, Ngài sắp ban cho họ điều gì đó lớn lao hơn, không phải đơn giản như các loài thú khác trên đất, là loài ngu muội, mà Ngài đã tạo dựng loài người, nhưng Ngài đã nắn nên loài người theo hình ảnh Ngài, và ban cho họ ân tứ là lý trí của Ngài, để nhờ có như những bóng dáng và phác thảo của lý trí, và đã được tạo nên có lý trí, họ có thể bền đỗ trong phước hạnh, sống đời sống chân thật và thật sự thánh khiết trong Địa Đàng. Thấy lại rằng ý chí tự do và sự khiếm khuyết của con người có thể nghiêng về bên nào, Ngài muốn ân điển mà Ngài đã ban cho họ được củng cố bằng sự bảo vệ của luật pháp và nơi chốn. Vì vậy, Ngài đưa họ vào Địa Đàng của Ngài, và ban một sắc lệnh rằng, nếu họ giữ gìn ân điển ấy và cứ tốt lành, họ sẽ hưởng đời sống vui mừng nhất trong Địa Đàng, không buồn rầu, không lo lắng, ngoài ra sự bất tử cũng đã được định cho họ trên trời.

30. Chúng ta thấy trời và đất, hay phần vật chất trên và dưới, hay loài thọ tạo thiêng liêng và vật chất: và trong sự trang hoàng các phần ấy, mà nhờ đó hoặc toàn thể khối lượng của thế gian hoặc toàn thể công trình sáng tạo được tạo thành, chúng ta thấy ánh sáng được tạo nên và phân rẽ khỏi bóng tối: chúng ta thấy bầu trời, hay giữa các nước trên và các nước dưới, thân thể đầu tiên của thế gian ở trên khoảng không này, và vì khoảng không này được gọi là trời, mà qua đó các loài chim trời bay lượn giữa các nước, là những nước được mang lên cao trong hơi nước và ngay cả trong những đêm quang đãng thành sương, và những nước nặng nề trôi nổi trên đất. Chúng ta thấy sự xuất hiện của các nước tụ lại trên các cánh đồng biển, và đất khô hoặc được phơi bày hoặc được tạo thành, để có thể nhìn thấy và cấu thành, cùng chất liệu của cây cỏ và cây cối. Chúng ta thấy các vì sáng chiếu rọi phía trên, mặt trời đủ cho ban ngày, mặt trăng và các ngôi sao an ủi ban đêm, và nhờ tất cả những điều này, các thời kỳ được ghi nhận và biểu thị. Chúng ta thấy bản tính ẩm ướt khắp nơi được làm cho sinh sôi với cá, thú và chim, mà mật độ của không khí, vốn mang chuyến bay của các loài chim, làm đặc lại nhờ sự bốc hơi của các nước. Chúng ta thấy mặt đất được trang hoàng bằng các loài thú trên đất: và con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời được đặt trước mọi sinh vật vô lý nhờ hình ảnh và sự giống như ấy. Và cũng như trong linh hồn người có điều gì đó suy xét và cai trị, và điều gì đó phục tùng để vâng lời: thì cũng vậy, một người nữ đã được tạo dựng về mặt thân thể cho người nam, người thật vậy sẽ có trong tâm trí một bản tính bình đẳng về trí tuệ có lý trí, nhưng về giới tính của thân thể sẽ phục tùng giới tính nam, cũng như sự thèm muốn hành động phục tùng để nhận lấy kỹ năng hành động đúng đắn từ lý trí của tâm trí. Chúng ta thấy những điều này và mỗi điều đều tốt, và mọi sự đều rất tốt.

31. Vậy hãy ngợi khen Giê-hô-va, hỡi các từng trời, hãy ngợi khen Ngài nơi cao thẳm. Hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi thiên sứ của Ngài, hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi cơ binh của Ngài. Hãy ngợi khen Ngài, hỡi mặt trời và mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi ngôi sao sáng chói. Hãy ngợi khen Ngài, hỡi các từng trời của các từng trời, và hỡi các nước ở trên các từng trời. Hãy để chúng ngợi khen danh Giê-hô-va, vì theo mệnh lệnh Ngài chúng đã được tạo dựng. Ngài đã lập chúng vững bền đời đời, Ngài đã ban một sắc lệnh sẽ không qua đi. Hãy ngợi khen Giê-hô-va từ đất; hỡi các sinh vật biển, và mọi vực sâu: lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước; gió bão làm theo lời Ngài: núi và mọi đồi; cây ăn trái và mọi cây hương bách: thú vật và mọi súc vật; loài bò sát và chim bay. Các vua trên đất và mọi dân tộc: các quan trưởng và mọi quan xét trên đất: thanh niên và thiếu nữ; người già cùng trẻ con, hãy ngợi khen danh Giê-hô-va: vì chỉ danh Ngài được tôn cao, vinh quang Ngài ở trên đất và trời.

32. Chúng ta hãy tôn vinh Đấng thợ cả tốt nhất của những điều được tạo nên cách khôn ngoan và khéo léo, và từ vẻ đẹp của những điều chúng ta thấy, chúng ta hãy hình dung Đấng vượt trên mọi vẻ đẹp trong tâm trí; và từ sự vĩ đại của những thân thể cảm giác và hữu hạn này, chúng ta hãy suy ra Ngài là vô hạn và vượt trên mọi sự vĩ đại, và vượt trên mọi sự hiểu biết trong vô số quyền năng của Ngài. Vì ngay cả khi chúng ta không biết bản tính của mọi sự được tạo nên, thì điều nằm trọn trước giác quan chúng ta vẫn có nhiều điều kỳ diệu đến nỗi ngay cả tâm trí sắc bén nhất cũng tỏ ra kém cỏi, so với điều nhỏ nhất trong thế gian, để

33. điều này để hoặc chúng ta có thể giải thích nó theo phẩm giá của nó, hoặc Đấng Tạo Hóa

34. Đấng mà chúng ta phải dâng lên những lời ca ngợi xứng đáng; Đấng mà mọi vinh quang và sự bất—

35. đời đời,

36. A-MEN. HẾT BẢN TỔNG HỢP THẦN HỌC CƠ ĐỐC

Syntagma Theologiae Christianae

Tập 6 – Sự Quan Phòng, Tội Lỗi, Đấng Christ, Giao Ước, Các Thánh Lễ & Những Điều Sau Rốt – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

LƯU Ý CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Về thuật ngữ Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng ấy có thật hay không và là gì.

2. CHƯƠNG 2. Về điều thiện được tạo dựng.

3. CHƯƠNG 3. Về tội lỗi.

4. CHƯƠNG 4. Về điều ác là hoạn nạn.

5. CHƯƠNG 5. Về trạng thái của bản tính hư hỏng của con người.

6. CHƯƠNG 6. Về ý chí của con người hư hỏng.

7. CHƯƠNG 7. Về các phần của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời.

8. CHƯƠNG 8. Về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời.

9. CHƯƠNG 9. Về sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

10. CHƯƠNG 10. Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

11. CHƯƠNG 11. Về Phúc Âm.

12. CHƯƠNG 12. Về Thân Vị của Đấng Christ.

13. CHƯƠNG 13. Về sự nhập thể của Đấng Christ.

14. CHƯƠNG 14. Về sự hoài thai của Đấng Christ.

15. CHƯƠNG 15. Về sự mặc lấy bản tính con người.

16. CHƯƠNG 16. Về sự hiệp nhất ngôi vị.

17. CHƯƠNG 17. Về sự giáng sinh của Đấng Christ bởi Trinh Nữ.

18. CHƯƠNG 18. Về sự thương khó và sự chết của Đấng Christ.

19. CHƯƠNG 19. Về sự chôn cất Đấng Christ.

20. CHƯƠNG 20. Về việc Đấng Christ ở trong mộ cho đến ngày thứ ba.

21. CHƯƠNG 21. Về việc Đấng Christ xuống âm phủ.

22. CHƯƠNG 22. Về sự tôn cao Đấng Christ.

23. CHƯƠNG 23. Về sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết.

24. CHƯƠNG 24. Về những lần hiện ra của Đấng Christ sau sự sống lại.

25. CHƯƠNG 25. Về sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời.

26. CHƯƠNG 26. Về việc Đấng Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha.

27. CHƯƠNG 27. Về chức vụ Đấng Trung Bảo của Đấng Christ.

28. CHƯƠNG 28. Trong đó dạy và bênh vực rằng chỉ một mình Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời.

29. CHƯƠNG 29. Về chức vụ của Đấng Christ là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua.

30. CHƯƠNG 30. Về các khải tượng, các hình bóng và các lời tiên tri.

31. CHƯƠNG 31. Về các lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời.

32. CHƯƠNG 32. Về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.

33. CHƯƠNG 33. Về giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người.

34. CHƯƠNG 34. Về ân tứ của Đức Thánh Linh.

35. CHƯƠNG 35. Về sự thông công của các thánh đồ.

36. CHƯƠNG 36. Về sự xưng công chính cách nhưng không của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời.

37. CHƯƠNG 37. Về sự tái sinh.

38. CHƯƠNG 38. Về việc làm con nuôi của Đức Chúa Trời, và sự tự do thuộc linh của họ.

39. CHƯƠNG 39. Về sự an ủi của Cơ Đốc nhân.

40. CHƯƠNG 40. Về việc nghe lời cầu nguyện.

41. CHƯƠNG 41. Về sự phòng thủ chống lại các kẻ thù thuộc linh.

42. CHƯƠNG 42. Về sự giải cứu khỏi các nguy hiểm của linh hồn.

43. CHƯƠNG 43. Về ân tứ là sự bền đỗ.

44. CHƯƠNG 44. Về ân tứ là sự sống đời đời.

45. CHƯƠNG 45. Về các điều tốt phụ thêm của giao ước ân điển.

46. CHƯƠNG 46. Về sự cam kết bổn phận của loài người đối với Đức Chúa Trời.

47. CHƯƠNG 47. Về giao ước thuộc thể do Đức Chúa Trời lập với loài người.

48. CHƯƠNG 48. Trong đó bàn về việc đóng ấn các phước hạnh của sự cứu rỗi.

49. CHƯƠNG 49. Về các thánh lễ nói chung.

50. CHƯƠNG 50. Về các thánh lễ của giao ước việc làm.

51. CHƯƠNG 51. Về thánh lễ của giao ước ân điển nói chung.

52. CHƯƠNG 52. Về phép cắt bì.

53. CHƯƠNG 53. Về Lễ Vượt Qua.

54. CHƯƠNG 54. Về các thánh lễ phi thường của Cựu Ước.

55. CHƯƠNG 55. Về phép báp-têm.

56. CHƯƠNG 56. Về Tiệc Thánh của Chúa.

57. CHƯƠNG 57. Về thánh lễ của giao ước thuộc thể.

58. CHƯƠNG 58. Về các phép lạ.

59. CHƯƠNG 59. Về các dấu hiệu của thời đại.

60. CHƯƠNG 60. Về lời thề của Đức Chúa Trời.

61. CHƯƠNG 61. Về các ân tứ của Đức Thánh Linh biểu lộ ra bên ngoài.

62. CHƯƠNG 62. Về việc đóng ấn bên trong các phước hạnh của Đức Chúa Trời.

63. CHƯƠNG 63. Về các phước hạnh thuộc thể của Đức Chúa Trời.

64. CHƯƠNG 64. Về các sự phán xét của Đức Chúa Trời.

65. CHƯƠNG 65. Về sự đến lần cuối của Chúa.

66. CHƯƠNG 66. Về sự sống lại chung của kẻ chết.

67. CHƯƠNG 67. Về sự biến hóa của những người còn sống mà ngày cuối cùng ấy sẽ gặp.

68. CHƯƠNG 68. Về việc cất lên của mọi tín hữu vào trong mây để gặp Chúa.

69. CHƯƠNG 69. Về sự phán xét chung cuối cùng.

70. CHƯƠNG 70. Về sự cuối cùng của thế gian.

71. CHƯƠNG 71. Trong đó bàn về hình phạt đời đời của kẻ bị hư mất.

72. CHƯƠNG 72. Về sự sống đời đời của những người được chọn.

73. CHƯƠNG 73. Về sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời sau đời này.

74. CHƯƠNG 74. Về sự bày tỏ đầy đủ Đức Chúa Trời sau đời này.

75. CHƯƠNG 75. Về sự ban phước trọn vẹn của những người được chọn.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây của Amandus Polanus, có tựa là Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc trong tiếng Anh. Tác phẩm nguyên thủy được xuất bản bằng tiếng La-tinh, gồm 2 tập, bao quát 10 quyển, và dài hơn 4.000 trang. Vì kích thước khổng lồ của nó, tác phẩm vẫn chưa được dịch toàn bộ. Dù một số nhà xuất bản đã nỗ lực gây hứng thú và tài trợ để thực hiện việc ấy; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm lớn như vậy không chỉ là một công trình lớn lao, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Điều được cung cấp với bản dịch này là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) đã thực hiện công việc phiên âm văn bản. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API đã cho phép tự động hóa việc dịch bằng AI của văn bản này. Điều trước đây được xem là hết sức khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy đoạn mã Python.

Với điều đó đã nói, chúng tôi muốn đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng chưa được bất kỳ người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại. Đây là tác phẩm đã được dịch hoàn toàn bằng AI. Ngoài ra, không có nỗ lực nào nhằm kiểm tra lại bản phiên âm của Lombard Press với bản sao nguyên thủy của Syntagma. Chúng tôi dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật uy tín và các giáo sư, và vì vậy, các bản phiên âm sẽ được tạo ra với chất lượng cao nhất mà nguồn lực của họ cho phép. Điều đó có nghĩa là hoàn hảo sao? Rất có thể là không. Tuy nhiên, họ đã làm điều mà rất ít người dám bắt tay vào làm trong việc phiên âm văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press không phiên âm một chương, chúng tôi đã dùng ChatGPT cho việc phiên âm, cũng như cho bản dịch tiếp theo. Bản phiên âm bằng ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Trong tình trạng như vậy, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp, hay thay đổi bản phiên âm của họ dưới bất kỳ hình thức nào. Thật vậy, việc ấy đã phục vụ một mục đích tốt, vì quý vị sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và chia đoạn các bản phiên âm (điều này xa lạ với tác phẩm nguyên thủy.) Việc này đã giúp quá trình dịch thuật dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự "chia nhỏ" tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy nhiên, đôi khi, điều này sẽ khiến các phần của bản dịch bị đứt đoạn hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những "mảnh vỡ" này chiếm rất ít trong văn bản.

Vì dường như Lombard Press đã không cố gắng giữ lại tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình phiên âm, giống như EEBO-TCP cũng đã không làm vậy, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp ấy bằng ký hiệu <H&G>, để không bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ tương tác với những tham chiếu ngôn ngữ nguyên thủy rất có thể là sai lầm.

Một lần nữa, nỗ lực này không nhằm thay thế hay tự cho là sánh được với các dịch giả chuyên nghiệp. Nó cũng không nhằm giả vờ rằng chúng tôi đang cung cấp một nỗ lực không có sai sót. Nhưng, nếu Chúa muốn, nó sẽ phục vụ ba mục đích. 1. Khả năng nắm được ý tưởng tốt về điều Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này cho những độc giả không biết tiếng La-tinh. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp lại bằng sự cam kết và đóng góp tài chính để tài trợ, vào lần tới khi một nhà xuất bản có thể thử sức với tác phẩm này; vì rất ít người đáp lại với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của nó trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản gốc không tốn chi phí tồn tại trong tiếng Anh, để có thể nhiều người hơn được tự do tương tác với Polanus, thay vì ông hiện nay gần như chỉ dành riêng cho các học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Thật vậy, chúng tôi đã bỏ rất ít công sức biên tập vào sản phẩm này, vì mục tiêu không hơn gì việc cung cấp một bản dịch của các bản phiên âm, tương tự như điều quý vị nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc dùng AI, mà AI đã được chứng minh là giỏi hơn Google Translate rất nhiều trong việc dịch tiếng La-tinh. Xin đừng xem điều này gần giống với đẳng cấp mà một nhà xuất bản lớn sẽ cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần. Một bản dịch do con người thực hiện kỹ lưỡng và được xuất bản đúng cách rất có thể sẽ mất một thập kỷ hoặc hơn, và một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu quý vị trân trọng điều mình đọc trong bản dịch này, xin hãy suy xét một nỗ lực chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín lại đưa ra ý tưởng đảm nhận nó.

Vì Amandus Polanus được tiếng một cách đúng đắn là người bênh vực kiên định Chính Thống Cải Chánh, nếu có điều gì dường như sai lạc về giáo lý trong bản dịch, trước hết nên cho rằng Polanus đã bị trình bày sai; và bản phiên âm cùng bản dịch được xem là sai; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao nguyên thủy (có sẵn miễn phí trên mạng) rằng đoạn văn đang xét được truyền đạt chính xác.

Tóm lại, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực dùng công nghệ dịch tự động tốt nhất hiện nay cùng với công việc người khác đã làm trong việc phiên âm, để cung cấp điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể không bao giờ hoàn thành.) Với tinh thần đó, chúng tôi xin quý vị rộng lượng với những sai sót của nó (và có thể có nhiều sai sót,) vì chúng tôi khiêm tốn dâng hiến đóng góp này cho sự nghiệp Cải Chánh, chỉ vì vinh quang của Đức Chúa Trời mà thôi.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Về thuật ngữ Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng ấy có thật hay không và là gì.

1. CHƯƠNG MỘT Về thuật ngữ Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng ấy có thật hay không và là gì.

2. VÌ trong quyển trước, giáo lý về sự sáng tạo mọi sự, là công việc bên ngoài đầu tiên của Đức Chúa Trời, đã được giải thích cách ngắn gọn và rõ ràng nhất có thể, theo mức độ ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta: tiếp theo là tôi nay bàn về SỰ QUAN PHÒNG THỰC TẾ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, là công việc bên ngoài khác của Đức Chúa Trời. Nhưng, bị thúc đẩy bởi ý thức về sự yếu đuối của chính mình và tính nghiêm trọng của đề tài, tôi hướng tâm trí về Ngài, hỡi Đức Chúa Trời vĩ đại và toàn năng, và với những lời cầu nguyện khiêm nhường, tôi tôn thờ Ngài: xin ban cho tôi, vì cớ Chúa Christ, sự tha thứ tội lỗi và qua Đức Thánh Linh của Ngài, xin thánh hóa tôi càng ngày càng hơn bởi lời Ngài, để tôi có thể nhận biết đúng đắn chân lý thiên thượng của Ngài, nắm chắc điều đã nhận biết, và đem điều đã nắm được ra cách thánh khiết và đúng lúc, vì vinh quang danh Ngài và ích lợi của Hội Thánh Ngài, A-men.

3. Sau khi tôi đã dâng những lời khấn nguyện xứng với công việc mình đảm nhận, tôi sẽ bắt đầu bằng việc giải thích từ ngữ, e rằng vì tính mơ hồ của nó mà người ta có thể lạc khỏi chân lý: rồi tôi sẽ bàn đến chính vấn đề.

4. Thuật ngữ "sự quan phòng của Đức Chúa Trời" thì mơ hồ: vì đôi khi nó được hiểu theo nghĩa rộng hơn, đôi khi theo nghĩa hẹp hơn. Hiểu theo nghĩa rộng, nó bao gồm sắc lệnh đời đời về sự sáng tạo, sự cai quản và sự sắp đặt mọi sự cùng việc thực thi sắc lệnh ấy; hiểu theo nghĩa hẹp, nó hoặc chỉ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về mọi sự sẽ xảy ra, như có chép trong Hê-bơ-rơ 11:40: "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không được trọn vẹn nếu không có chúng ta," hoặc nó chỉ nói đến sự cai quản mọi sự đã được tạo dựng và đang được tạo dựng, những ý nghĩa của thuật ngữ mà chúng ta đã giải thích đầy đủ hơn trong quyển thứ tư, chương sáu.

5. Trong quyển này, thuật ngữ sự quan phòng thiêng liêng được hiểu theo nghĩa hẹp và vì vậy, theo sự phân biệt, đối lập với sự sáng tạo, và chỉ biểu thị việc bảo tồn, cai quản và sắp đặt mọi sự, theo nghĩa mà thuật ngữ này thường được dùng: như trong sách được cho là của sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn có chép; chương 6, câu 8: Đức Giê-hô-va của mọi sự sẽ không vị nể ai, cũng chẳng sợ sự vĩ đại, vì chính Ngài đã tạo dựng cả kẻ nhỏ lẫn người lớn, và sự quan phòng được nghĩ đến cách đồng đều trong mọi sự. Trong các Bình Giải của Theodoret về chương năm mươi mốt của Giê-rê-mi tại những lời: Ngài đã tạo dựng đất bằng quyền năng Ngài, v.v., ông dùng thuật ngữ này theo cùng nghĩa hẹp ấy: Ngài đã đặt (ông nói) cả những điều thuộc về sự sáng tạo lẫn những điều thuộc về sự quan phòng: vì Ngài không chỉ tạo dựng mọi sự, mà còn bền đỗ cai quản chúng. Và trong sách về các sắc lệnh thiêng liêng, trong chương về Sự Quan Phòng: cũng vậy trong Diễn Văn hay sách về Phương Thuốc Chữa Các Tình Cảm Hy Lạp, quyển thứ sáu nói về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời: và trong Mười Diễn Văn về Sự Quan Phòng.

6. Đủ về từ ngữ: nay về chính sự việc. Để bàn đến chính sự việc, chúng ta sẽ giải thích sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thật hay không? Là gì? Chủ thể của nó là gì? Các phần của nó là gì? Các loài của nó là gì? Việc có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời chăm sóc, tức là bảo tồn, cai quản và sắp đặt mọi loài thọ tạo, cai quản và sắp đặt mọi việc của loài người, và mọi sự hiện có và xảy ra trong thế gian, đến nỗi không có gì xảy ra cách hấp tấp, không có gì xảy ra bởi tình cờ, được xác nhận bởi những lời chứng thiêng liêng của Kinh Thánh và các luận cứ khác.

7. Trong nhiều lời chứng thiêng liêng, có những lời chứng sau đây: Thi Thiên 14:2. Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết chăng, có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Thi Thiên 33:13, 14, 15. Từ trên trời Giê-hô-va nhìn xem, Ngài thấy mọi con cái loài người: Từ nơi Ngài ngự, Ngài nhìn xuống mọi cư dân trên đất: Đấng nắn nên lòng của hết thảy họ, suy xét mọi công việc của họ. Thi Thiên 36:7. Hỡi Giê-hô-va, Ngài bảo tồn loài người và loài thú. Thi Thiên 104:27, 28, 29, 30. Mọi vật ấy đều trông đợi Ngài, để Ngài ban thức ăn cho chúng đúng mùa: Khi Ngài ban cho chúng, chúng thâu lại; khi Ngài mở tay ra, chúng được đầy dẫy điều tốt: Khi Ngài giấu mặt đi, chúng bối rối; khi Ngài cất hơi thở chúng đi, chúng chết, và trở về bụi đất mình: Khi Ngài sai Thần Linh Ngài ra, chúng được tạo dựng: cuối cùng, Ngài đổi mới mặt đất: Ma-thi-ơ chương sáu, câu hai mươi sáu: Hãy xem loài chim trời: vì chúng không gieo, không gặt, không thâu trữ vào kho, mà Cha các ngươi ở trên trời vẫn nuôi chúng: Và chương 10:29, 30. Há chẳng phải hai con chim sẻ bán một đồng xu sao, mà không một con nào rơi xuống đất ngoài ý Cha các ngươi? Nhưng ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết. Nhiều lời chứng khác sẽ được trích dẫn sau trong quá trình trình bày.

8. Các luận cứ khác là những luận cứ sau đây: THỨ NHẤT: Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì sự quan phòng hiện hữu. Vì bằng cùng những luận cứ mà người ta chứng minh Đức Chúa Trời hiện hữu, người ta cũng chứng minh sự quan phòng hiện hữu. Hơn nữa, thần tính không thể quy cho Ngài trừ khi Ngài nắm giữ quá khứ, biết hiện tại và thấy trước tương lai. Do đó, Giê-hô-va qua các tiên tri khẳng định Ngài là Đức Chúa Trời từ các công việc của sự quan phòng, như trong Ê-sai 42:8-9: "Ta là Giê-hô-va, ấy là danh ta, và vinh quang ta sẽ chẳng nhường cho kẻ khác, cũng chẳng nhường sự ngợi khen ta cho các tượng chạm. Này, những sự trước đã xảy ra, và những sự mới ta loan báo; trước khi chúng nảy sinh, ta bảo cho các ngươi biết." Bằng cùng luận cứ ấy, Ngài phủ nhận thần tính ở nơi các thần tượng, Ê-sai 41:22-23: "Hãy đem ra và tỏ cho chúng ta điều sẽ xảy đến; hãy tỏ những sự trước là gì, để chúng ta suy xét chúng, và biết sự cuối cùng của chúng, hay hãy tỏ cho chúng ta những sự sẽ đến. Hãy tỏ những sự sẽ đến sau này, để chúng ta biết các ngươi là thần; phải, hãy làm điều lành hay điều dữ, để chúng ta kinh hãi và cùng nhau xem xét." Vậy, bất cứ ai tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, cũng nhất thiết phải tin rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời hiện hữu. Nhưng nếu ai phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì thật ra người ấy cũng phủ nhận Đức Chúa Trời hiện hữu, dù người ấy khẳng định thần tính cách mạnh mẽ nhất bằng lời nói, điều mà kẻ <H&G> làm, lạm dụng lý trí đến mức điên rồ, như Đa-vít làm chứng trong Thi Thiên 14:1: "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời; chúng đã bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc."

9. Luận cứ thứ hai được cung cấp bởi bản tính của Đức Chúa Trời và các thuộc tính cốt yếu của Ngài. Đấng khôn ngoan nhất, tốt lành nhất, công chính nhất, hay thương xót nhất, toàn năng; thật vậy, Ngài chu cấp cho mọi sự, chăm sóc và hướng dẫn từng sự một, e rằng có điều gì xảy ra cách hấp tấp. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng như vậy, như đã được chứng minh đầy đủ trong quyển thứ hai.

10. Luận cứ thứ ba được cung cấp bởi các công việc của Đức Chúa Trời, trong đó sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏa sáng rõ ràng nhất, một luận cứ mà Theodoret bàn luận đầy đủ trong Mười Bài Giảng về Sự Quan Phòng. Nhưng đặc biệt, các công việc của Đức Chúa Trời nơi con người và các việc của loài người làm chứng rõ ràng nhất về sự quan phòng thiêng liêng, tức là sự hiểu biết Luật Pháp do Đức Chúa Trời khắc ghi trong tâm trí loài người: tâm trí con người cai quản thân thể, đời sống và mọi hành động của con người, Thi Thiên 94:8, 9, 10: "Hỡi những kẻ ngu dại trong dân, hãy hiểu biết: hỡi những kẻ dại dột, bao giờ các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há chẳng thấy sao? Đấng sửa phạt các nước, há chẳng sửa trị sao? Đấng dạy loài người sự tri thức." Cũng vậy, biết bao phước hạnh thuộc thể và thuộc linh mà Ngài liên tục ban cho loài người, như Phao-lô giảng tại Lystra, Công Vụ 14:17: "Ngài chẳng để mình không có chứng cớ, vì Ngài làm lành, ban mưa từ trời xuống, và các mùa màng sai trái, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng." Và chương 17:26. Lương tâm của mỗi người, dù tốt hay xấu: các phần thưởng mà Đức Chúa Trời ban cho việc làm ngay thẳng: các hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên kẻ có tội: các chính thể mà việc lập nên và bảo tồn, hay thay đổi, hay chuyển giao là công việc của Đức Chúa Trời: các sự thúc đẩy anh hùng mà Đức Chúa Trời gieo vào lòng các nhà cai trị và những người khác, mà Ngài hạ cố dùng sự phục vụ của họ để bảo vệ Hội Thánh Ngài, những sự thúc đẩy và đức hạnh anh hùng vượt trên sự hiểu biết thông thường của loài người như vậy đã có nơi Môi-se, Giô-suê, Sam-ga, Sam-sôn, Đa-vít. Sự quan phòng thiêng liêng cũng được xác nhận bởi trật tự rất khôn ngoan trong thiên nhiên, mà Đức Chúa Trời bảo tồn và điều khiển, như được dạy trong Thi Thiên 147:4: "Ngài đếm số các ngôi sao; Ngài gọi hết thảy chúng theo tên." và câu 8: "Đấng bao phủ các từng trời bằng mây, Đấng sắm sửa mưa cho đất, Đấng khiến cỏ mọc lên trên núi." Điều ấy cũng được xác lập bởi các mục đích mà mọi sự hướng đến và đạt được trong thế gian, bởi sự khôn ngoan, sự tốt lành và quyền năng của Đấng Tạo Hóa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3 và Ma-thi-ơ 4:4: "Loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời." Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời rõ ràng đến nỗi ngay cả các loài thú ngu muội và các nguyên tố cũng có thể dạy điều ấy, như Gióp cho thấy trong chương 12:7, 8, 9, 10: "Nhưng hãy hỏi loài thú, chúng sẽ dạy ngươi; và loài chim trời, chúng sẽ bảo ngươi: Hay hãy nói với đất, đất sẽ dạy ngươi: và loài cá biển sẽ thuật lại cho ngươi. Ai trong mọi vật ấy chẳng biết rằng tay của Đức Giê-hô-va đã làm nên điều này? Trong tay Ngài có hồn của mọi vật sống, và hơi thở của mọi loài người."

11. Các lời tiên tri thiêng liêng, được chứng thực bởi chính sự kiện, cũng làm cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời hiển nhiên không kém: các phép lạ mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra và đang tỏ ra vượt trên quyền năng của mọi thiên nhiên: các dấu hiệu của thời đại: các biến cố đáng chú ý: các cơn bão khủng khiếp, các điềm lạ và phép lạ: sự bền đỗ của các tử đạo của Đấng Christ trong việc chịu đựng những cực hình tinh vi nhất và những cái chết tàn bạo nhất. Chính điều này cũng là bằng chứng lớn nhất về sự quan phòng thiêng liêng, rằng lý do của nhiều sự việc đối với chúng ta là bí mật và không thể dò thấu, đối với sự hiểu biết của loài người.

12. Tất cả những điều này chứng minh rõ ràng rằng Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời hiện hữu. Vì vậy, không có gì xảy ra cách hấp tấp hay bởi tình cờ, không có gì theo những suy nghĩ xác thịt của loài người; nhưng mọi sự xảy ra bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, theo mưu định đời đời và ý muốn của Ngài, như có chép trong Châm Ngôn 19:21: "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế, nhưng mưu định của Đức Giê-hô-va mới đứng vững." Gióp 23:13: "Nếu Ngài hành động trái với tâm trí, ai có thể khiến Ngài quay lại? Điều tâm trí Ngài ao ước, Ngài làm điều ấy: Vì Ngài hoàn thành sắc lệnh từ miệng Ngài." Thi Thiên 115:3.

13. Cũng chẳng phải ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, mà điều ấy cũng nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời.

14. Như vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời là thực tế đã được chứng minh. Tuy nhiên, những kẻ điên rồ loại bỏ mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời chống lại giáo lý rất chân thật này, như những con heo trong bầy của Epicurus, mà ngay cả chính dân ngoại cũng bác bỏ, và sấm sét từ trời, như Horace làm chứng về chính mình trong quyển thứ nhất của Odes, bài thơ thứ ba mươi bốn: và các ví dụ về Caligula và Nero, mà sấm sét đã gây ra nỗi sợ hãi đến nỗi họ thừa nhận Đức Chúa Trời chăm sóc các việc của loài người. Cũng vậy, một phần chống lại là các Triết Gia Dân Ngoại, những người phủ nhận rằng những sự dưới mặt trăng là mối quan tâm của Đức Chúa Trời, những người cho rằng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời không lan đến những sự ở dưới mặt trăng và xảy ra.

15. Thật vậy, ngay cả xác thịt trong người đã tái sinh, chiến đấu chống lại tâm linh, cũng quen gọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào vòng nghi vấn, như những người đã tái sinh kinh nghiệm và thừa nhận trong chính mình, như có thể thấy trong Thi Thiên 73:2 và các câu tiếp theo: "Nhưng về phần tôi, chân tôi gần như trượt ngã; bước tôi suýt nữa đã sai lạc. Vì tôi ganh tị với kẻ kiêu ngạo khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác. Vì chúng chẳng có đau đớn cho đến chết; thân thể chúng béo tốt và trơn láng. Chúng chẳng gặp hoạn nạn như người khác; chúng chẳng bị đánh như loài người còn lại. Vì vậy, kiêu ngạo là vòng cổ của chúng; bạo lực bao phủ chúng như áo. Mắt chúng lồi ra vì béo mập; lòng chúng tràn đầy những điều điên dại. Chúng chế nhạo và nói lời độc ác; chúng kiêu căng đe dọa áp bức. Chúng đặt miệng mình chống lại các từng trời, và lưỡi chúng đi khắp đất. Vì vậy, dân sự Ngài quay lại với chúng, và chẳng thấy lỗi lầm gì nơi chúng. Và chúng nói: 'Đức Chúa Trời làm sao biết được? Có sự tri thức nơi Đấng Chí Cao chăng?' Này, đây là những kẻ ác; luôn an nhàn, chúng tăng thêm giàu có. Thật, tôi đã giữ lòng mình trong sạch cách luống công và rửa tay mình trong sự vô tội. Vì trọn ngày tôi đã bị đánh và bị quở trách mỗi buổi sáng."

16. Về câu hỏi sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời có thật hay không, là như vậy:

17. Tiếp theo là: SỰ QUAN PHÒNG THỰC TẾ THIÊNG LIÊNG, là hành động của Đức Chúa Trời trải qua đó Ngài chăm sóc và phân phát thế gian do Ngài tạo dựng cùng mọi sự ở trong đó và xảy ra, theo ý muốn Ngài, vì vinh quang Ngài và sự cứu rỗi của những người được chọn. Nếu không, nó được gọi là sự cai quản thiêng liêng, cũng vậy là quyền thống trị hay vương quốc của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 93:1, 97:1, 99:1, và 103:19. Đường lối của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 77:14. Nền kinh tế thiêng liêng, cai trị mà không nhọc nhằn, và bao chứa thế gian mà không gánh nặng. Như vậy, nó được định nghĩa bởi Đa-ma-xen trong quyển thứ hai của Đức Tin Chính Thống, chương 28, từ sách của Grê-gô-riô ở Nyssa về Sự Quan Phòng: <H&G>. Sự quan phòng là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với những sự hiện có.

CHƯƠNG 2. Về điều thiện được tạo dựng.

1. CHƯƠNG II. Về điều thiện được tạo dựng.

2. Chủ thể của sự quan phòng thiêng liêng tiếp theo phải được giải thích, để biết điều gì được sự quan phòng ấy cai quản.

3. Bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cả mọi điều thiện được tạo dựng lẫn điều ác đều được cai quản,

4. Điều thiện được tạo dựng là bất cứ điều gì do Đức Chúa Trời tạo nên và được chấp nhận: như mọi bản thể của các sự vật, và các số lượng và phẩm chất được tạo dựng của chúng, và các chuyển động cùng thay đổi, các hành động và biến cố, xét như chúng là các chuyển động, và xét như chúng phù hợp với bản tính và ý muốn thiêng liêng được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời.

5. Vậy, bất cứ điều gì còn lại từ sự sáng tạo nơi cả ma quỷ lẫn loài người, thì điều ấy là tốt lành.

6. Điều thiện hoặc là tốt lành cách tuyệt đối hoặc tốt lành trong một phương diện nào đó. Điều thiện tuyệt đối hoặc là tự nhiên hoặc là đạo đức. Điều thiện tự nhiên là mọi điều thiện mà trong thiên nhiên, Đức Chúa Trời đã tạo dựng cho những công dụng đẹp lòng Ngài.

7. Và nó hoặc là cốt yếu hoặc là tình cờ. Điều thiện cốt yếu là điều hoặc chính là bản thể của các sự vật hoặc không thể tách rời khỏi chính bản thể: điều thiện như vậy là mọi bản thể, xét như nó là bản thể; và mọi thuộc tính cốt yếu. Vì vậy, không một bản thể nào, không một thuộc tính cốt yếu nào của bất kỳ bản thể nào tự nó là ác, như trời, đất, biển, không khí, mặt trời, mặt trăng, thức ăn, đồ uống, y phục, các số lượng và phẩm chất cốt yếu của các sự vật. Điều thiện này không đối nghịch với điều ác nào, nhưng trong nó, cách tình cờ, điều ác có thể hiện hữu.

8. Điều thiện tự nhiên tình cờ là điều tình cờ hiện diện nơi bản tính của mỗi bản thể và có thể tách rời khỏi nó.

9. Điều thiện đạo đức là khi tình cảm và khuynh hướng của tâm trí, rồi hành động, phù hợp với sự khôn ngoan đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, được tỏ ra trong Luật Pháp thiêng liêng, vốn vừa được khắc ghi trong tâm trí loài người lúc sáng tạo, vừa sau đó được công bố bằng tiếng thiêng liêng. Hay: Điều thiện đạo đức là mọi khuynh hướng và hành động tốt lành phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó cũng được gọi là điều thiện của sự chọn lựa.

10. Và điều này hoặc thuộc về thiên nhiên hoặc thuộc về ân điển. Điều thiện đạo đức của thiên nhiên là điều phát xuất từ ánh sáng tự nhiên. Điều này được những người khác gọi đơn giản là điều thiện đạo đức, như các công việc đạo đức hay các đức hạnh đạo đức của dân ngoại hay những kẻ không tin và những người chưa tái sinh.

11. Điều thiện đạo đức của ân điển là điều tuôn chảy từ ân điển của sự tái sinh thuộc linh. Điều này cũng được gọi là điều thiện thuộc linh. Một số người phân biệt điều này với điều thiện đạo đức và gọi nó là điều thiện thiêng liêng: như mọi công việc tốt lành hay đức hạnh của những tín hữu thật sự và đã tái sinh.

12. Điều thiện trong một phương diện nào đó là điều tốt cho một ai đó: và điều này được gọi là điều thiện hữu ích, tức là có lợi và thích hợp cho con người: <H&G>. Điều thiện như vậy là việc một người không đụng chạm đến một người nữ vì nhu cầu hiện tại, I Cô-rinh-tô 7:1, 35. Điều thiện này không đối nghịch với thói xấu hay tội lỗi, mà đối nghịch với sự bất tiện và phiền phức. Điều thiện này cũng được gọi là điều thiện của hoàn cảnh: cũng như điều thiện đạo đức được gọi là điều thiện của đức hạnh và công chính;

13. Thập tự giá và hoạn nạn mà nhờ đó những người tin kính hoặc bị sửa phạt hoặc bị thử thách hoặc làm chứng cho chân lý thiên thượng cũng là điều tốt. Thi Thiên 119. Về điều thiện là đủ: tiếp theo là về điều ác.

CHƯƠNG 3. Về tội lỗi.

1. CHƯƠNG II Về tội lỗi.

2. HƯ VÔ hiện hữu trong bản tính của các sự vật; tuy nhiên nó không phải là một sự vật hay bản thể. Càng không phải là bất kỳ bản thể nào: nhưng về bản chất và theo bản tính của nó

3. hay tự nó là hư không: Hư không, tôi nói, không phải phủ định, mà là thiếu vắng: và nó được định nghĩa theo cách này:

4. Điều ác là sự thiếu vắng điều thiện, vốn cần thiết cho hạnh phúc và sự hoàn hảo của loài thọ tạo. Nó cũng được gọi là sự khốn khổ, vì nó khiến loài thọ tạo trở nên khốn khổ.

5. Nó ở trong một điều thiện nào đó, tức là hoặc trong bản thể hoặc trong một tình cờ của bản thể.

6. Nó không có nguyên nhân tác thành theo đúng nghĩa. Thật vậy, nó phát sinh từ điều thiện, nhưng không phải tự nó, mà là cách tình cờ. Vì vậy, nguyên nhân của điều ác là điều thiện, không phải tự nó, mà là cách tình cờ: do đó không phải theo đúng nghĩa.

7. Nó không có mục đích, vì là <H&G> <H&G> và <H&G>. Nó không bao giờ hoạt động như một nguyên nhân tác thành đúng nghĩa. Dù mức độ của nó lớn lao đến đâu: nó cũng không bao giờ hủy diệt điều thiện mà nó ở trong đó. Nó không bao giờ được ao ước trừ khi dưới vẻ bề ngoài của điều thiện.

8. Mọi điều ác, không ngoại lệ, đều có một điều thiện đối nghịch với nó: mặc dù có một điều thiện không có điều ác nào đối nghịch với nó.

9. Không thể có điều ác tối cao nào: điều mà chúng ta nói chống lại những người theo Marcion và Mani.

10. Hơn nữa, điều ác có hai loại: điều ác do lỗi lầm và điều ác do hoạn nạn. Điều ác do lỗi lầm là tội lỗi. Tội lỗi là điều ác nghịch với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, phát sinh từ ý muốn của một loài thọ tạo có lý trí. Nó cũng được gọi là điều ác của sự vi phạm; cũng vậy, điều ác đạo đức, trái với điều thiện đạo đức.

11. Hình thức hay khía cạnh hình thức của tội lỗi là sự biến dạng, tức là sự lệch khỏi Luật Pháp thiêng liêng, <H&G>. Vì vậy, tội lỗi chỉ là điều được phạm nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta xác lập điều này chống lại phe Giáo hoàng, những người xem là tội lỗi việc vi phạm các truyền thống và luật pháp của Hội Thánh trong việc kiêng ăn vào những ngày nhất định, các ngày lễ, các lời khấn, các cuộc hành hương tôn giáo, và các nghi lễ khác do sự táo bạo của loài người đưa vào: thật vậy, những người xem là tội lỗi các công việc do Đức Chúa Trời truyền dạy, như việc giáo dân đọc Kinh Thánh, việc cầu nguyện chung được soạn bằng tiếng bản xứ trong các đền thờ, việc chức vụ Hội Thánh được cử hành bằng tiếng bản xứ, việc ai đó không dự Lễ Mi-sa, việc ai đó phá vỡ các tượng thần, v.v.

12. Vì vậy, tội lỗi không chỉ là sự thiếu vắng đơn thuần, mà còn là một phẩm chất xấu xa cố hữu trong linh hồn, trái với phẩm chất tốt lành phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Do đó, các thói xấu không đối nghịch với các đức hạnh chỉ cách thiếu vắng, mà chúng là những phẩm chất trái ngược nhau.

13. Nguyên nhân tác thành của nó không phải là Đức Chúa Trời dưới bất kỳ hình thức nào, cũng không phải là thiên nhiên. Vì nguyên nhân tự nó tốt lành thì có hiệu quả tốt lành. Nhưng có gì tốt hơn Đức Chúa Trời? Có gì tốt hơn thiên nhiên theo Đức Chúa Trời? Các tiến sĩ của các Hội Thánh Cải Chánh cũng hoàn toàn không khẳng định rằng nguyên nhân tác thành hay tác giả của tội lỗi là Đức Chúa Trời, bất kể phe Giáo hoàng và những người Ubiquitarian vu cáo họ cách sai lầm ra sao.

14. Nhưng nguyên nhân tác thành của nó là một vật nào đó thuộc thiên nhiên, tức là hoặc ma quỷ hoặc con người. Vì các loài thọ tạo khác đã không phạm tội, cũng không phạm tội.

15. Vậy tội lỗi hoặc thuộc về ma quỷ hoặc thuộc về loài người. Tội lỗi của ma quỷ là tội mà ma quỷ đã sa vào bởi chính mình và qua chính mình, bị thúc đẩy bởi sự chuyển động nội tại của chính nó.

16. Và nó có hai loại, sự sa ngã của nó, và sự độc ác tiếp theo sau sự sa ngã. Sự sa ngã của ma quỷ là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của nó, trong khi nó không ở trong lẽ thật, nhưng rời khỏi vị trí của mình trên các từng trời được chỉ định để phục vụ. Giăng 8:44. Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những điều ưa muốn của cha mình, vì từ ban đầu nó là kẻ giết người, và không đứng trong lẽ thật, vì trong nó chẳng có lẽ thật. Thư Giu-đe câu 6. Và các thiên sứ đã không giữ nguyên vị trí của mình, nhưng rời khỏi nơi ở của mình.

17. Sự độc ác của ma quỷ tiếp theo sau sự sa ngã, mà nhờ đó nó trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời đời đời và bị nung nấu bởi lòng căm thù không thể hòa giải chống lại Đức Chúa Trời, rồi nó lôi kéo nhiều thiên sứ theo mình và dẫn họ nổi loạn chống lại Con của Đức Chúa Trời, vì thế họ cũng phạm tội và đã không giữ nguyên vị trí của mình, nhưng rời khỏi nơi ở của mình, II Phi-e-rơ 2:4, Thư Giu-đe câu 6. Rồi nó cũng quyến dụ con người bằng những lời dối trá của nó, để người lìa bỏ Con của Đức Chúa Trời, là sự sống của người, và tự gieo mình vào sự chết đời đời, Sáng Thế Ký 3, Giăng 8:44, II Cô-rinh-tô 11:3. Và từ khi sa ngã, nó không nghĩ, không ao ước, không nói, không toan tính, và không làm điều gì khác, được các thiên sứ ác đã sa ngã cùng nó trợ giúp, ngoài điều làm Đức Chúa Trời không hài lòng, lừa dối loài người, I Các Vua 22:22, 23, thúc đẩy họ phạm tội, I Sa-mu-ên 18:9, 10, II Sa-mu-ên 24:1, I Sử Ký 21:1, hành hạ họ cách tàn bạo, Gióp 1 & 2, Ma-thi-ơ 8:28 và 9:32, và xuyên suốt lịch sử Tân Ước; và mong muốn kéo toàn thể nhân loại theo nó vào sự hư mất đời đời, I Giăng 3:8, 9, I Phi-e-rơ 5:8, Ê-phê-sô 6:12.

18. Những điều này về tội lỗi của ma quỷ: tiếp theo là về tội lỗi của loài người. Tội lỗi của loài người là tội mà loài người đã sa vào bởi sự chuyển động của ý chí mình, đáng chịu và chuốc lấy sự chết đời đời, trừ khi được tha thứ vì cớ Đấng Christ là Đấng Trung Bảo.

19. Vì mọi tội lỗi, dù nhỏ nhất, theo bản tính của nó đều đáng chết, tức là đáng chịu sự chết đời đời, Ê-xê-chi-ên 18:20: "Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết." Rô-ma 6:23: "Tiền công của tội lỗi là sự chết." Và chương 7:13. Tuy nhiên, nó trở nên có thể tha thứ, tức là nó được ân xá và tha thứ, để nó không đem sự chết đời đời đến cho người đã tái sinh, bởi ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ.

20. Nếu xét các nguyên nhân gần và các chủ thể của tội lỗi loài người, thì tội lỗi hoặc thuộc về cha mẹ đầu tiên của chúng ta hoặc thuộc về dòng dõi của họ.

21. Tội lỗi của cha mẹ đầu tiên của chúng ta là tội lỗi của A-đam và Ê-va.

22. Và nó có hai loại; tự nhiên và cá nhân. Tự nhiên, là điều chung cho toàn thể bản tính loài người, và vì vậy cho mọi người. Người đầu tiên đã làm cho bản tính bị nhiễm tội, nhưng sau đó bản tính đã làm cho con người bị nhiễm tội. Tội lỗi của A-đam là tội lỗi của bản tính ông, các tội lỗi của những người khác là cá nhân; vì vậy nó đã được truyền sang cùng với bản tính của ông, chứ không phải cùng với những người khác. Nhưng tại sao A-đam khi phạm tội đã đánh mất không chỉ con người mà cả bản tính, trong khi những người khác làm hại con người của chính họ, chứ không làm cho bản tính tệ hơn, thì không thể đưa ra nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn rất công chính của Đức Chúa Trời. Tai họa ấy A-đam đã tự nguyện chuốc lấy cho mình, Đức Chúa Trời đã công chính giáng nó trên mọi dòng dõi của ông. Nhưng tại sao? Vì ý muốn Ngài là như vậy, vốn là chuẩn mực của luật pháp và công lý. Quý vị sẽ không bao giờ hiểu được cách khác rằng việc tất cả chúng ta sinh ra khốn khổ vì tội lỗi của một người là công chính. Vì ý muốn của Ngài là gì, thì ý muốn của chúng ta là vậy, và chúng ta đã muốn trong Ngài. Điều ấy là đúng, nhưng lý do của chân lý này không gì khác ngoài ý muốn của Đấng Tạo Hóa. Vì vậy, bởi tội lỗi của cha mẹ đầu tiên, mọi người đều trở nên đáng chịu sự chết đời đời, không phải theo thiên nhiên, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì theo thiên nhiên, không xảy ra việc vì lỗi lầm của một người mà hàng ngàn người bị loại khỏi sự cứu rỗi. Vì vậy, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ nói đến trong Ma-thi-ơ 10:29.

23. Sự sa ngã của cha mẹ đầu tiên là sự bất tuân và lìa bỏ ĐỨC CHÚA TRỜI, mà nhờ đó họ đã gieo mình và dòng dõi mình vào sự chết đời đời, Sáng Thế Ký 3, Rô-ma 7.

24. Sự bất tuân của A-đam không chỉ là việc ăn bên ngoài trái cấm, mà là sự vi phạm hay phá vỡ luật pháp, như có chép trong I Ti-mô-thê 2:14, trong đó nhiều tội lỗi bên trong cần tránh cùng xảy ra: tức là sự vô tín hay không tin, vì ông đã không tin Đức Chúa Trời đe dọa sự chết cho kẻ vi phạm điều răn, cũng không tin cậy nơi một mình Đức Chúa Trời, điều ấy là gốc rễ và nguồn gốc của mọi điều ác; (cũng như, ngược lại, đức tin là khởi đầu và mẹ của mọi điều tốt lành;) sự thờ thần tượng, vì ông đã tin và vâng theo tiếng của vợ mình hơn là Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 3:17. vì ông đã tin Sa-tan nói dối. Kiêu ngạo, vì ông muốn trở nên ngang bằng với Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 3:5. Khinh thường Đức Chúa Trời, vì ông đã không kính sợ Đức Chúa Trời như đáng phải, và ông đã khinh thường và vi phạm điều răn Ngài. Xúc phạm danh thiêng liêng, vì ông đã để Ê-va trò chuyện với con rắn về lời của Đức Chúa Trời, điều mà bà không nên làm: vì ông đã không bày tỏ lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời chống lại Ê-va, người đã phạm tội bằng cách hái và ăn trái cấm, nhưng đã cùng phạm tội với bà vì yêu chiều bà; vì ông đã không cầu khẩn Đức Chúa Trời giữ mình khỏi sự vi phạm Luật Pháp: Giết người, vì ông đã gieo mình và dòng dõi mình vào sự chết cả về linh hồn lẫn thân thể: Tham lam, vì không thỏa lòng với những điều tốt đã nhận từ Đức Chúa Trời, ông đã thèm muốn nhiều hơn. Trộm cắp, vì ông đã lấy điều không thuộc về mình, mà thuộc về người khác và bị cấm đối với ông: Dục vọng xấu xa, vì ông đã ao ước sự hiểu biết lớn lao và cao hơn mà Đức Chúa Trời đã ban và muốn ban: vì ông đã ao ước sự ngang bằng với Đức Chúa Trời, và một trạng thái cao hơn và hạnh phúc hơn trạng thái mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào; vì ông đã ao ước trái cấm. Những tội lỗi này và những tội lỗi khác đã cùng xảy ra trước khi ông giơ tay ra hái trái của cây sự thật, mà việc liệt kê tại đây sẽ dài dòng. Nhưng chỉ một điều răn đã bị vi phạm. Thật vậy, một điều về số lượng, nhưng phổ quát về vấn đề và bản chất. Vì toàn bộ luật pháp cũng là một về số lượng: và quả thật là một, đến nỗi ai vi phạm một điều thì phạm mọi điều, Gia-cơ 2:10. Vì vậy, với một điều răn này bị vi phạm, đó là một cuộc nổi loạn chung, vì nó chứa đựng mọi sự trong chính nó.

25. Cha mẹ đầu tiên thật vậy đã sa ngã bởi sự quan phòng thiêng liêng và đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ: và cách tất yếu, nhưng vẫn bởi ý chí tự nguyện của chính họ, dù ma quỷ là kẻ cố vấn và xúi giục: vì họ được ban cho sự phán đoán của riêng mình, vốn tự do và không thể bị cưỡng ép. Cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã theo sự thuyết phục và thúc đẩy của ma quỷ, nhưng với ý chí của chính họ nghiêng theo sự chuyển động của chính nó. Thật vậy, A-đam đã không bị con rắn lừa dối: nhưng người nữ, sau khi bị lừa dối, đã là nguyên nhân của sự vi phạm. I Ti-mô-thê 2:14.

26. Sự quan phòng thiêng liêng đối với những kẻ đã sa ngã hiển nhiên từ Ma-thi-ơ 10:29, Rô-ma 11:32, Ga-la-ti 3:22.

27. Cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ với sự lìa bỏ để thử nghiệm, nguyên nhân của sự lìa bỏ ấy là để họ và dòng dõi họ biết rằng họ có thể tự mình sa ngã, nhưng không thể tự mình đứng vững, càng không thể tự mình trỗi dậy trở lại, và vì vậy họ hoàn toàn nương cậy nơi ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời.

28. Họ đã sa ngã cách tất yếu, vì những lý do khác nhau: Thứ nhất, vì không thể sai lầm, nếu xét đến sự biết trước của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời đã biết trước hay thấy trước rằng họ sẽ sa ngã; sự biết trước ấy của Đức Chúa Trời không thể bị việc làm hay mưu kế của loài người lừa dối.

29. Thứ hai, vì lý do của hệ quả và biến cố của việc làm: vì từ lúc họ phạm tội, việc họ đã phạm tội là tất yếu và không thể khác được: vì mọi sự hiện hữu, khi nó hiện hữu, nhất thiết phải hiện hữu: mọi sự chắc chắn đều tất yếu và các mệnh đề về nó đều tất yếu. Vì vậy, họ đã sa ngã cách tất yếu, cả bởi sự tất yếu của tính không thể sai lầm của sự biết trước của Đức Chúa Trời xét như sự biết trước, chứ không phải như nguyên nhân tác thành của các sự việc: và bởi sự tất yếu của việc làm.

30. Tuy nhiên, họ đã sa ngã theo ý riêng của mình, sự tự do nơi A-đam và Ê-va không có bất kỳ sự tất yếu nào thúc đẩy họ.

31. Vì vậy, đã xảy ra rằng, với vẻ bề ngoài của điều thiện là đối tượng, tức là việc đạt được thần tính, họ đã trượt ngã và phạm tội, với tâm trí tán thành đối tượng ấy, và ý chí tự nghiêng mình để ôm lấy đối tượng ấy. Và do đó, nếu xét nguyên lý nội tại của họ, tức là ý chí tự do, họ đã sa ngã cách tình cờ.

32. Trong sự sa ngã đầu tiên của A-đam, không tội lỗi nào, nếu trừ tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, có thể tàn ác hơn hay gây chết chóc hơn, hoặc để phạm hoặc để nghĩ đến. Một con người vừa mới được tạo dựng đã dám khinh thường uy nghi của Đức Chúa Trời, xúc phạm ý muốn Ngài, vi phạm điều cấm, đến nỗi người đã rút đức tin khỏi Đức Chúa Trời, lắng nghe những lời dối trá, vu cáo, phạm thượng của Sa-tan, và cuối cùng chiếm đoạt thần tính nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và điều này khi người vừa được chất đầy những phước hạnh lớn nhất từ Đức Chúa Trời, vừa được ban cho những trang sức của thiên nhiên đến nỗi người không bị bất kỳ sự quyến rũ nội tại nào hay những dục vọng hư hỏng nào thúc đẩy phạm tội, những điều hằng ngày xúi giục chúng ta phạm tội. Vì như Augustine cảnh báo trong quyển 14 của Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 15, người ta phải xét xem sự bất chính lớn lao dường nào trong việc phạm tội, nơi mà việc không phạm tội lại dễ dàng dường ấy. Và hậu quả là gì? Bị đuổi khỏi Địa Đàng, người đã rơi vào sự tất yếu của sự chết và những khốn khổ lớn nhất, và kéo tất cả chúng ta theo. Tất cả những điều này chứng minh tính nghiêm trọng của tội lỗi này.

33. Sự hư hỏng tiếp theo sau sự sa ngã là sự che mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà qua đó, trong tâm trí thiếu sự hiểu biết chân thật và đầy đủ về Đức Chúa Trời, trong ý chí thiếu sự tự do chọn lựa hướng về điều thiện, và trong lòng thiếu tình yêu chân thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời, cùng mục đích và nỗ lực vâng lời Đức Chúa Trời. Thay vào đó, trong tâm trí đã tiếp nối sự ngu dốt, nghi ngờ và lương tâm xấu; trong ý chí và lòng, sự cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời và khuynh hướng hư hỏng, sự rối loạn, lo lắng và ưu phiền triền miên.

34. Sự hư hỏng này tiếp theo sau sự sa ngã, là sự bất chính nguyên thủy mà A-đam đã mắc phải từ hành động vi phạm và truyền lại cho dòng dõi mình. Sự hư hỏng này là hậu quả của tội lỗi thực tế mà A-đam đã phạm.

35. Tội lỗi cá nhân của những con người đầu tiên là tội lỗi thuộc riêng về con người của A-đam và Ê-va: như mọi tội lỗi thực tế khác của họ sau sự sa ngã. Và những tội lỗi ấy không được kể cho chúng ta. Vì mặc dù A-đam đã phạm những tội lỗi khác sau sự sa ngã, không tội nào trong số ấy được kể cho chúng ta, mà chỉ tội đầu tiên, mà nhờ đó sự hư hỏng và sự chết đã được đưa vào toàn thể bản tính loài người và truyền đến chúng ta. Điều này sứ đồ Phao-lô dạy khi ông nói trong Rô-ma 5:12: "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết." Ông nói "tội lỗi" ở số ít, chứ không phải "các tội lỗi." Như vậy, trong câu 16: "sự kết tội là từ một tội mà đến," và trong câu 17: "bởi một tội mà sự chết đã cai trị qua một người," và trong câu 18: "bởi một tội mà sự kết tội đã đến trên mọi người."

36. Những điều này về tội lỗi của cha mẹ đầu tiên. Tội lỗi của dòng dõi là tội mà mọi dòng dõi của A-đam và Ê-va, tự nhiên sinh ra từ họ, đã sa vào.

37. Và nó có hai loại, nguyên thủy hay thực tế. Tội lỗi nguyên thủy là tội lỗi được truyền sang trong mọi người theo cách thức tự nhiên của sự sinh sản xác thịt từ A-đam và qua A-đam mà lan truyền.

38. Tội lỗi này được gọi tuyệt đối là tội lỗi trong Rô-ma 7:8 vì nó là nguồn, là suối của các tội lỗi khác: cũng vậy, tội lỗi đang phạm tội, Rô-ma 7:13; điều ác hiện diện, Rô-ma 7:17; tội lỗi cư ngụ bên trong, Rô-ma 7:20; tội lỗi bao quanh mọi phía, Hê-bơ-rơ 12:1.

39. Tội lỗi này được gọi là nguyên thủy, không phải bằng một thuật ngữ hạn chế làm giảm nhẹ hay xa lạ hóa, như khi người ta nói về một người được vẽ hay vàng giả, mà là <H&G>, để nhờ đó, như một điểm khác biệt đặc thù, nó có thể được phân biệt với tội lỗi thực tế.

40. Nó cũng không được gọi là nguyên thủy vì nó là nguồn gốc và nguồn của mọi tội lỗi khác (mặc dù mọi tội lỗi thực tế của chúng ta đều tuôn chảy từ nguồn này); mà vì nó đã được truyền từ A-đam vào chúng ta bởi sự lan truyền di truyền như là nguồn gốc của tất cả chúng ta; vì trong A-đam nó không phải là cá nhân, mà thuộc về toàn thể bản tính: và vì nó đã được mắc phải nguyên thủy từ con rắn xưa và truyền vào chúng ta qua điều kiện của nguồn gốc chung, từ nguồn gốc đầu tiên của chúng ta, tức là từ sự thụ thai bản tính của mỗi người trong chúng ta.

41. Do đó, trong chúng ta, nó cũng là tự nhiên, tức là điều theo bản tính, không phải như lúc ban đầu được Đức Chúa Trời tạo dựng cách đúng đắn, mà như hiện nay đã hư hỏng, ở trong chúng ta và như vậy ở trong bản tính chúng ta, không phải bởi lỗi lầm của bản tính chung (vốn vừa là của A-đam trong sự vẹn toàn, vừa chung cho Đấng Christ), mà bởi lỗi lầm của công cụ đầu tiên, mà qua đó mọi người tự nhiên sinh ra. Đây là điều được nói trong Ê-phê-sô 2:3, rằng chúng ta theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ, tức là theo bản tính là tội nhân và bị định cho sự chết, như thể chính sự thịnh nộ đã sinh ra chúng ta, cũng như con cái của sự bất tuân được gọi trong Cô-lô-se 3:6, như thể chính sự bất tuân đã sinh ra chúng. Và vì tội lỗi nguyên thủy tự nhiên ở trong chúng ta, nên trong đời này nó hoàn toàn là <H&G>, không thể tách rời, đến nỗi nó không thể bị loại bỏ hoàn toàn, trừ bởi sự chết.

42. Các phần của tội lỗi nguyên thủy có hai: tội trạng do sự bất tuân hay lìa bỏ Đức Chúa Trời trong A-đam, và sự hư hỏng tiếp theo sau sự lìa bỏ của A-đam trong toàn thể bản tính loài người.

43. Tội trạng do sự bất tuân hay lìa bỏ Đức Chúa Trời trong A-đam là phần thứ nhất của tội lỗi nguyên thủy, là sự bất chính hay vết nhơ và tì vết mắc phải từ tội lỗi đầu tiên ấy, tức là sự thiếu vắng vinh dự phải có, như một sợi dây ràng buộc phải chịu hình phạt, và giữ chúng ta trong chính hình phạt ấy. Như vậy, tội trạng không chỉ là của A-đam, mà còn là của chúng ta; vì không chỉ A-đam, mà cả chúng ta đã phạm tội trong A-đam như là cội rễ của toàn thể nhân loại, và chúng ta đã vi phạm Luật Pháp, Rô-ma 5:12, 19. Sự sa ngã đầu tiên của A-đam không chỉ là tội lỗi của A-đam, mà còn là của chúng ta. Vì sự vi phạm của A-đam được kể cho chúng ta, nếu không chúng ta đã chẳng bị giữ bởi sự bất chính mắc phải từ nó, cũng chẳng bởi bất kỳ tội trạng nào. Sự sa ngã của cha mẹ đầu tiên phải được phân biệt với tội lỗi nguyên thủy ở trong chúng ta như nguyên nhân phân biệt với hậu quả. Vì vậy, chính sự sa ngã đầu tiên không ở trong chúng ta, vì khi nó là một hành động, nó lập tức qua đi: nhưng tội trạng của sự sa ngã ấy bám chặt lấy chúng ta. Sự hư hỏng tiếp theo sau sự bất tuân và lìa bỏ của A-đam trong toàn thể bản tính loài người là phần thứ hai của tội lỗi nguyên thủy, tức là sự hư hỏng bẩm sinh, mà chúng ta mang từ lòng mẹ, lan tràn vào mọi phần của bản tính chúng ta. Nó được gọi là thân thể của tội lỗi, Rô-ma 6:6, vì trong nó mọi tội lỗi đều hợp nhất, mà khi có dịp, chúng bùng phát: luật pháp trong các chi thể, Rô-ma 7:23, vì nó trói buộc và cột chặt mọi chi thể vào chính nó, tức là mọi phần và năng lực của toàn thể con người: của thân thể và linh hồn. Thân thể của sự chết, Rô-ma 7:24, vì nó là nguyên nhân của sự chết, <H&G>, luật pháp của tội lỗi, Rô-ma 7:23, 15, và chương 8:2, luật pháp của tội lỗi và sự chết.

44. Sự hư hỏng ấy có hai loại: sự thiếu vắng điều thiện nguyên thủy, và điều ác thay thế cho điều thiện nguyên thủy.

45. [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh in hỏng ở đầu đoạn, không đọc được] là sự hư hỏng hay sự hư hỏng bẩm sinh, mà toàn thể bản tính chúng ta bị tước mất: điều thiện hay ân điển nguyên thủy, mà con người đầu tiên đã được lập nên trong đó.

46. Sự thiếu vắng ở trong toàn thể con người, cả trong linh hồn lẫn thân thể. Vì tội lỗi nguyên thủy ở trong toàn thể con người, trong linh hồn và trong thân thể: trong linh hồn theo đúng nghĩa, như trong chủ thể riêng của nó, nhưng trong thân thể như trong công cụ mà qua đó linh hồn hành động.

47. Trong linh hồn, có sự thiếu vắng hay trống rỗng của điều thiện và ân điển nguyên thủy trong mọi phần, tức là cả trong tâm trí lẫn ý chí.

48. Vì tâm trí đã mất ánh sáng và sức khỏe của sự hiểu biết và lý trí. Ý chí bị tước mất sự ngay thẳng và tự do hướng về điều thiện đẹp lòng Đức Chúa Trời.

49. Nhưng thân thể bị tước mất sự phù hợp của các tình cảm, và của các dục vọng, và của sự vận động với Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

50. Điều ác đã tiếp nối thay cho điều thiện nguyên thủy là sự hư hỏng hay sự hư hỏng bẩm sinh ấy, mà toàn thể bản tính trở nên không thích hợp cho điều thiện và chỉ nghiêng về điều ác. Nó được sứ đồ Phao-lô gọi trong Rô-ma 7, câu 7, là dục vọng hay ham muốn, vốn không phải là chất liệu hay vật chất trong đó, hay chủ thể của tội lỗi nguyên thủy, mà về hình thức chính là tội lỗi nguyên thủy, mặc dù trong đó, theo lối nói hoán dụ bộ phận, tội lỗi nguyên thủy được đặt vào; nó không chỉ là sự rối loạn của các năng lực thấp kém của linh hồn, tức là của tính cảm giác hay sự thèm muốn cảm giác và thú tính, mà bởi sức mạnh và sự thúc đẩy của nó hướng về những sự vật cảm giác và xác thịt, mà chúng ta xét là đáng tìm kiếm vì một sự vui thích nào đó nơi chúng, nó bị cuốn đi khi mệnh lệnh của lý trí bị gạt bỏ: mà còn là của chính tâm trí chúng ta, mà chúng ta suy nghĩ, suy ngẫm, bày mưu, muốn, và vì vậy cũng là khuynh hướng và xu hướng điên rồ của phần tối cao và mạnh mẽ nhất của linh hồn cùng các năng lực của nó hướng về mọi sự bất kính và bất chính: và nói rõ hơn, ngay cả trong phần trên của linh hồn, trong chính nơi sâu kín nhất của tâm trí, nó bao hàm mọi tâm trạng và mọi thói quen nghịch với Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

51. Vì vậy, dục vọng ấy, vốn là tội lỗi nguyên thủy <H&G> <H&G>, <H&G>, vì mục đích phân biệt, thường được gọi là dục vọng xấu xa hay hư hỏng.

52. Và không có một năng lực được tạo dựng nào chắc chắn, mà A-đam đã có trước tội lỗi, hay chúng ta sẽ có sau sự sống lại, như các luận cứ sau đây xác nhận.

53. Vì không điều ác nào được tạo dựng trong bản tính con người, Sáng Thế Ký 1:31. II.

54. Vì nó là một tội lỗi chung, là gốc rễ và nguyên nhân của mọi tội lỗi khác, Ma-thi-ơ 15:19.

55. III. Vì nó bị luật pháp kết tội. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17. Rô-ma 7:7. IV. Vì cùng với nó, Đức Thánh Linh và luật pháp của tâm trí chúng ta giao chiến không ngừng, Rô-ma 7:23 và chương 8:2 và 7. Ga-la-ti 5:17. Xác thịt ham muốn nghịch với tâm linh.

56. V. Vì chúng ta phải thắng nó để hầu việc Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:12, 13, 19.

57. VI. Vì nó không làm gì khác trong chúng ta ngoài việc làm suy yếu con người bên trong, khiến chúng ta hết sức tội lỗi, và tràn ngập với dục vọng tội lỗi, và tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, Rô-ma 7, câu 5, 8, 11, 13, 20, 23, Gia-cơ 1:14, 15.

58. Nó cũng phải được phân biệt với dục vọng xấu xa thực tế, vốn không phải là tội lỗi nguyên thủy, mà là thực tế. Vì trước hết, dục vọng mà nhờ đó tội lỗi là nguyên thủy thì mang tính thói quen và tiềm ẩn, mà các trẻ thơ chứa đựng kín trong linh hồn mình, cũng như lý trí mà chúng chưa biết cách dùng: nhưng dục vọng thực tế là một sự chuyển động hay hành động, thường bùng phát từ dục vọng mang tính thói quen ngay cả khi không có sự đồng ý của chúng ta và ngay cả khi chúng ta chịu đựng nó cách khó khăn và nặng nề. Vì dục vọng thực tế, như mọi sự xáo trộn khác của tâm trí, được xét theo ba cấp độ hay chuyển động, tức là xét như chúng bắt đầu, tăng trưởng, hay bùng phát. Vì chuyển động thứ nhất thì mơ hồ, mà nhờ đó dục vọng lay động tâm trí ra khỏi chính nó, ngay cả khi không có lý do của bất kỳ đối tượng nào, mà nó bị cuốn ra ngoài chính nó: chuyển động này không tự nguyện và không xác định, như một sự chuẩn bị của tình cảm, và một sự thay đổi nào đó. Chuyển động thứ hai của dục vọng là chuyển động mà nhờ đó nó bị cuốn đến một điều xác định nào đó với sự phán đoán và lý trí: chuyển động này đi với một ý chí không nổi loạn. Chuyển động thứ ba của dục vọng là chuyển động mà nhờ đó tâm trí bị giật đến một điều nào đó mà không có sự phán đoán: chuyển động này nay bất lực, vốn không ao ước điều gì như đáng phải, mà thật vậy đã thắng lý trí. Chuyển động này đi với một ý chí nổi loạn. Vì vậy, hai chuyển động sau của dục vọng thuộc về ý chí: do đó các dục vọng xấu xa thực tế hoặc không tự nguyện hoặc tự nguyện.

59. Thứ hai, các dục vọng hư hỏng tự nguyện thực tế, ngay cả những dục vọng không biết Luật Pháp do Đức Chúa Trời ban qua Môi-se, như các Triết Gia Dân Ngoại đã nhận biết và kết tội: nhưng dục vọng bẩm sinh và mang tính thói quen, mà tội lỗi nguyên thủy dựa vào đó, họ thậm chí không thể ngờ tới, Rô-ma 7:7, 8, 9.

60. Cần phân biệt thêm với dục vọng tự nhiên, tức là dục vọng mà Đức Chúa Trời đã khắc ghi trong bản tính chúng ta, như dục vọng về thức ăn và đồ uống mà nhờ đó thân thể chúng ta được nuôi dưỡng. Vì dục vọng tự nhiên liên hệ với tội lỗi như lý trí tự nhiên liên hệ: nhưng dục vọng xấu xa, mà Rô-ma 7:7 nói đến, về hình thức chính là tội lỗi.

61. Dục vọng tự nhiên không phải là chất liệu cũng không phải là hình thức của bất kỳ tội lỗi nào, cũng không có điều gì xấu xa trong chính nó.

62. Cuối cùng, phân biệt với dục vọng mà nhờ đó tâm linh ham muốn nghịch với xác thịt, mà Ga-la-ti 5:17 nói đến. Vì dục vọng này của tâm linh là tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì vậy, chớ ai đặt tội lỗi nguyên thủy trong dục vọng ấy.

63. Dục vọng xấu xa tự nó, ngay cả khi sự đồng ý của ý chí không đi kèm, vẫn là tội lỗi. Lý do: vì dục vọng xấu xa ở trong các trẻ thơ, những kẻ vì tuổi thơ ấu của mình chưa thể đồng ý với các dục vọng hư hỏng. Nhưng nếu dục vọng xấu xa tự nó và không có sự đồng ý của ý chí mà không phải là tội lỗi, thì sẽ không có tội lỗi nguyên thủy nơi các trẻ thơ.

64. Hơn nữa, dục vọng hư hỏng vừa ở trong linh hồn vừa ở trong thân thể. Vì toàn thể linh hồn đầy dẫy mọi điều ác và là chỗ ngồi chính, hay chủ thể riêng, của dục vọng xấu xa, dù xét tâm trí hay ý chí.

65. Tâm trí vừa bị ngu dốt làm tối tăm và mù lòa, đặc biệt trong các vấn đề thiêng liêng, Ê-phê-sô 4:17 và 5:8, II Cô-rinh-tô 4:4, và không thể hiểu những điều thuộc về Thần Linh của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:14, II Cô-rinh-tô 3:7. Ý chí khi ấy vừa nổi loạn chống lại ý muốn thiêng liêng, Giê-rê-mi 17:9, Ma-thi-ơ 23:37, vừa làm tôi cho tội lỗi, Rô-ma 7:14, Thi Thiên 5:10 và 10:2-12 và Thi Thiên 14:1 và 53:2 và 36:2, 3, 4, 5 và 140:12, 4, Ê-sai 59:3 và các câu tiếp theo, Rô-ma 3:9-19.

66. Cuối cùng, thân thể cũng thù nghịch với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7, và nó cũng đầy dẫy dục vọng hư hỏng, mà vì sự rối loạn của các tình cảm trong lòng, chỉ nghiêng về điều ác.

67. Vì vậy, tội lỗi nguyên thủy không phải là chính bản thể của con người, như Flacius Illyricus mong muốn, mà là một tình cờ, tức là một thói quen xấu xa. Nó cũng không phải là tội trạng do hình phạt vì tội lỗi của con người đầu tiên, như Scotus và Gabriel Biel đã cho rằng. Nó cũng không chỉ là sự thiếu vắng trần trụi, mà còn bao hàm các khía cạnh tích cực, tức là một thói quen hư hỏng, hay sự hư hỏng tích cực và tâm trạng hay khả năng mang tính thói quen, sự dễ nghiêng và xu hướng về điều ác, sự thúc đẩy của thiên nhiên nghịch với lời của Đức Chúa Trời và những điều khác cùng loại. Theo tích cực, chúng ta hiểu tại đây không phải là điều gì đó tự tồn do Đức Chúa Trời tạo dựng, mà là điều không đơn giản là hư không, cũng không phải là sự thiếu vắng đơn giản như sự chết là sự thiếu vắng sự sống hay bóng tối là sự thiếu vắng ánh sáng; mà là điều đồng thời là sự thiếu vắng và hủy hoại một điều tích cực do Đức Chúa Trời tạo dựng, và một thói quen xấu xa khơi dậy và sinh ra các chuyển động bên trong và bên ngoài lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời và làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Tuy nhiên, dục vọng ấy được gọi một cách đúng đắn là sự thiếu vắng vì nó là sự lệch khỏi Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

68. Vậy, tội lỗi nguyên thủy vừa là tội trạng do sự bất tuân đầu tiên của A-đam, mà sự bất tuân ấy thật vậy không bám vào chúng ta, nhưng được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta cách công chính, và tội trạng sinh ra từ sự bất tuân ấy bám vào chúng ta; vừa là sự hư hỏng tiếp theo sau sự bất tuân, mà sự hư hỏng ấy bám vào bản tính loài người, mà từ đó, tuy nhiên, nó phải luôn được phân biệt.

69. Về các phần của tội lỗi nguyên thủy là đủ. Nhưng trong mọi người, ngay cả trong các trẻ thơ, tự nhiên sinh ra từ A-đam và qua ông, từ lúc bắt đầu thụ thai, đều có tội lỗi nguyên thủy.

70. Và điều này được chứng minh theo cách này: Bất cứ ai được tạo thành trong sự bất chính và được thụ thai trong tội lỗi bởi mẹ mình trong lòng mẹ: trong họ từ lúc bắt đầu thụ thai đã có tội lỗi nguyên thủy, là nguồn và suối của mọi tội lỗi thực tế. Điều này Gióp dạy khi ông nói trong chương 14, câu 4: "Ai có thể đem vật sạch ra khỏi vật không sạch? Không một ai." Điều này được Ê-li-pha người Thê-man xác nhận trong Gióp chương 15, câu 14 và các câu tiếp theo: "Loài người là gì, mà được sạch? Và kẻ sinh bởi người nữ là gì, mà được công chính? Này, Ngài chẳng tin cậy các thánh của Ngài; phải, các từng trời cũng chẳng sạch trước mắt Ngài. Huống chi loài người đáng ghê tởm và ô uế, là kẻ uống sự bất chính như nước?" Điều này chính Đấng Christ dạy khi Ngài nói trong Giăng 3, câu 6: "Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt," tức là điều sinh bởi một bản thể hư hỏng cũng là một bản thể bị nhiễm cùng sự hư hỏng ấy. Điều này cũng được chứng minh bằng lý lẽ. Vật được sinh ra theo bản tính của vật sinh ra nó: Nay vì con người sinh ra theo bản tính đã hư hỏng, nên tất yếu người cũng sinh ra một con người hư hỏng, tức là, vì con người sinh ra bởi sự giao hợp tự nhiên có bản tính hư hỏng, bất cứ điều gì sinh ra từ người cũng phải tương tự có bản tính hư hỏng. Cây xấu có thể sinh trái tốt chăng? Suối đắng có thể sinh nước ngọt chăng? Hay nước giả có thể sinh nước ngọt chăng? Cây lô hội và ngải cứu có cho nước ngọt chăng? Hình ảnh không mục nát có thể được làm từ gỗ mục chăng? Ai lại không biết rằng các tình cờ bẩm sinh thuộc về một bản thể đều theo bản tính của nó? Nếu bản thể hoàn toàn xấu xa, làm sao các tình cờ của nó lại không xấu xa?

71. Nay mọi người tự nhiên sinh ra từ A-đam và qua ông, đều được tạo thành trong sự bất chính và được thụ thai trong tội lỗi bởi mẹ mình. Tiên tri Đa-vít xưng nhận điều này, khi nói như sau: Này, trong sự bất chính tôi đã được tạo thành, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi. Chúng ta hãy xét lời xưng nhận này. Ông đau buồn xưng nhận tội ngoại tình đã phạm với Bát-sê-ba và tội giết người đã gây ra cho U-ri, chồng của Bát-sê-ba, và bị chạm đến bởi sự xấu hổ của những tội ác gần đây này, ông đi lên cao hơn, cho đến sự tạo thành và thụ thai đầu tiên của mình, và thừa nhận rằng lúc ấy ông đã hư hỏng và bị nhiễm vết nhơ của xác thịt: không phải để giảm nhẹ tội lỗi của chính mình, hay để cáo buộc tội lỗi của cha và mẹ mình, mà đúng hơn để phóng đại tội lỗi vừa mới mắc phải, như một người không chỉ gần đây đã phạm tội nặng nề dường ấy, mà còn bị ô nhiễm trong lòng mẹ, đã không ngừng từ thời thơ ấu sớm nhất của mình chất tội lên tội. Vì vậy, trong tiểu từ "Này" có một sự nhấn mạnh lớn, phát sinh từ sự mãnh liệt của cảm xúc, như thể nói rằng: Tại sao tôi chỉ xưng nhận những việc ác lớn lao này, mà Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đã quở trách tôi qua tôi tớ Ngài là Na-than: từ chính nguồn gốc của tôi, tôi là một tội nhân khốn khổ nhất. Trong sự bất chính tôi đã được tạo thành, tức là, tôi đã bị nhiễm sự lây lan của tội lỗi từ lúc bắt đầu sự tạo thành của tôi: Và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi, tức là, cả khi bà ban đầu thụ thai tôi từ hạt giống của cha tôi, và khi bà sau đó nuôi dưỡng khối phôi thai bằng hơi ấm của lòng mẹ, tôi đã bị ô nhiễm bởi vết nhơ của tội lỗi, mà sự ô nhiễm ấy đã có bản tính thật của tội lỗi, ngay cả trước khi các cơ quan của tâm trí hay ý chí được tạo thành. Một người mẹ thụ thai con cái trong tội lỗi vì bà thụ thai xác thịt mà trong đó tội lỗi được lan truyền bởi quyền năng của hạt giống người nam, không phải vì chính bà truyền tội lỗi. Vì nếu bà thụ thai mà không có hạt giống của người nam, bà sẽ thụ thai mà không có tội lỗi, cũng như Trinh Nữ Ma-ri đầy phước khi bà thụ thai Đấng Christ.

72. Như vậy, Đa-vít, bằng lời xưng nhận về sự đồi bại của chính mình, truy nguyên nó về chính sự sinh ra của mình. Tuy nhiên, chắc chắn rằng điều này không phải chỉ riêng và đặc thù cho một mình Đa-vít: vì lý do này, số phận chung của nhân loại được ghi nhận dưới gương của ông. Chính điều này được xác nhận cách công khai về kẻ ác trong Thi Thiên 58:4: "Kẻ ác bị lìa bỏ từ lòng mẹ; chúng đi sai lạc ngay khi mới sinh ra, nói dối." Cũng vậy, về những người được chọn, Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 2:3: "Chúng ta theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ." Bất cứ ai theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ thì theo bản tính cũng bị tội lỗi làm ô uế. Nhưng mọi người, ngay cả những người được chọn, theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ, như những người còn lại, như sứ đồ làm chứng. Vì vậy, họ theo bản tính bị tội lỗi làm ô uế. Tuy nhiên, theo bản tính, hãy hiểu như nó đã bị tội lỗi làm hư hỏng, chứ không phải như lúc ban đầu nó được tạo dựng cách đúng đắn, cũng như theo bản tính tại đây có nghĩa là từ nguồn gốc, từ chính sự thụ thai và sinh sản của chúng ta, hay vì chúng ta sinh ra như vậy từ chính lúc sinh ra.

73. Vì vậy, mọi người được lan truyền từ A-đam như là nguyên lý chung của dòng giống chúng ta theo cách thức của thiên nhiên, từ chính lúc bắt đầu thụ thai đều thuộc về tội lỗi nguyên thủy.

74. Từ điều này suy ra rằng những người theo Pê-la-giô xưa đã lầm lạc cách đáng hổ thẹn, và ngày nay những người theo Anabaptist cũng lầm lạc tương tự, phủ nhận rằng tội lỗi được lan truyền từ cha mẹ, ít nhất là từ những người đã tái sinh, sang con cái. Các sự phản đối của những người ấy cũng không nên lay động chúng ta, dù chúng có vẻ hợp lý đến đâu.

75. Họ phản đối thứ nhất: Nếu tội lỗi được lan truyền từ cha mẹ sang con cái, thì hoặc linh hồn do sự truyền lại, hoặc nó được Đức Chúa Trời tạo nên đã bị nhiễm tội lỗi và thổi vào thân thể; hoặc, được tạo nên tinh sạch và thổi vào thân thể, nó mắc lấy thói xấu từ cùng thân thể ấy. Nhưng linh hồn không được lan truyền bởi sự truyền lại; cả vì nó là một bản thể thuộc linh, nó không chịu sự phân chia, và vì nếu không nó sẽ phải chết. Nó cũng không được Đức Chúa Trời tạo nên đã bị nhiễm tội lỗi và thổi vào thân thể: vì theo cách ấy Đức Chúa Trời sẽ trở nên tác giả của tội lỗi. Linh hồn tinh sạch được tạo nên cũng không mắc lấy thói xấu từ thân thể mà nó được kết hợp, một phần vì một linh hồn tinh sạch được nối với thân thể ấy, vốn sẽ hư hỏng, sẽ xung đột với mục đích mà con người được tạo dựng, tức là cho sự sống đời đời; và nó sẽ xung đột với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, một phần vì tội lỗi không thể được lan truyền qua thân thể, vốn là vật vô tri, cũng không tác động trong linh hồn, mà chỉ có thể được lan truyền qua linh hồn. Vì vậy, tội lỗi không được lan truyền từ cha mẹ.

76. Đáp lại. Trong tiền đề lớn, không có sự liệt kê đầy đủ các phần tách rời: vì có thể đưa ra phần thứ tư, tức là, linh hồn do Đức Chúa Trời tạo nên với việc giáng hình phạt đã loan báo cho A-đam, tức là, bị tước mất và không được ban cho ân điển nguyên thủy, vì A-đam đã đánh mất nó cả cho chính mình lẫn cho dòng dõi mình, và được kết hợp với một thân thể hư hỏng để mắc lấy thói xấu từ cùng thân thể ấy.

77. Sự đáp lại có hai loại: thứ nhất, người ta nói rằng việc một linh hồn chưa phạm tội bị phạt vì tội lỗi của người khác là bất công; tức là, việc linh hồn của con trẻ bị phạt vì tội lỗi của cha mẹ. Thứ hai, người ta nói rằng việc linh hồn mắc lấy thói xấu từ thân thể, hay việc xác thịt có thể truyền một phẩm chất của thân thể cho linh hồn, vốn là một vật thuộc linh, là phi lý. Đáp lại sự đáp lại thứ nhất: Các linh hồn hoàn toàn không bị phạt cách bất công bởi sự tước mất hay từ chối ân điển nguyên thủy, cả vì mọi người đã phạm tội trong A-đam, và vì A-đam đã nhận ân điển nguyên thủy không chỉ cho chính mình mà còn cho dòng dõi mình; vì vậy, ông đã đánh mất nó không chỉ cho chính mình mà còn cho dòng dõi mình.

78. Trường hợp. Những linh hồn không ở trong A-đam thì không thể phạm tội trong ông: Linh hồn chúng ta không ở trong A-đam: Vì vậy:

79. ĐÁP. Tiền đề nhỏ, xét đơn giản, là sai. Vì linh hồn chúng ta thật vậy không ở trong A-đam trong thực tế, cũng như thân thể cũng không, nhưng chúng ở trong ông <H&G>, mà <H&G> ấy cuối cùng sẽ được dẫn đến thực tế, xét như, khi được nối với các thân thể và sắp tạo thành con người, con người sẽ được sinh ra. PHẢN ĐỐI: Nếu chúng không ở trong A-đam trong thực tế, thì chúng đã không phạm tội trong thực tế. ĐÁP. Tôi thừa nhận: vì như chúng chỉ ở <H&G> trong ông, thì chúng cũng chỉ phạm tội <H&G> trong ông. Nay ĐÁP lại sự đáp lại thứ hai: Việc linh hồn mắc lấy thói xấu từ thân thể không phải là phi lý. Vì ngay cả các triết gia cũng thừa nhận, và kinh nghiệm xác nhận, rằng linh hồn theo các khuynh hướng và tính khí của một thân thể hư hỏng, đến nỗi con cái mang tính cách và đạo đức của cha mẹ mình, không chỉ về diện mạo, mà còn rút lấy sự ngu dốt, giận dữ, điên rồ từ cha mẹ mình. CÂU HỎI: Tội lỗi nguyên thủy được truyền vào chúng ta và chúng ta mắc phải bằng cách nào? ĐÁP. Qua hạt giống của người cha, tội lỗi được truyền đi: trong hạt giống của người cha được lan truyền: sự hư hỏng đã làm nhiễm linh hồn, và như Gerson nói trong sách tóm lược Thần Học về các thói xấu của thiên nhiên: từ sự kết hợp với thân thể, nó mắc lấy thói xấu ấy: cũng như khi ai đó rơi vào bùn, người ấy bị ô uế và nhuốm bẩn. Trước hết, con người đã làm cho bản tính bị nhiễm tội, nhưng sau đó bản tính đã làm cho con người bị nhiễm tội, như các nhà thần học thường tuyên bố. Nếu con người bị bản tính làm cho nhiễm tội, thì điều này phải xảy ra qua hạt giống. PHẢN ĐỐI: Linh hồn là chủ thể riêng của tội lỗi nguyên thủy. Vì vậy, linh hồn không mắc lấy nó từ thân thể. ĐÁP. Thật vậy, tội lỗi nguyên thủy ở trong linh hồn có lý trí như trong chủ thể riêng của nó, nhưng hạt giống xác thịt là nguyên nhân công cụ của việc truyền bản tính loài người nơi con cái và là nguyên nhân công cụ của việc truyền tội lỗi nguyên thủy: và như vậy tội lỗi nguyên thủy ở trong xác thịt, tức là, trong quyền năng của hạt giống xác thịt, như trong nguyên nhân công cụ. Như vậy, tội lỗi này có trước trong hạt giống hơn trong linh hồn theo thứ tự sinh sản và thời gian, nhưng trong linh hồn nó có trước theo thứ tự thiên nhiên: như Thomas Aquinas khéo léo giải thích câu hỏi này trong câu hỏi tranh luận về tội lỗi nguyên thủy, q. 4, art. 3.

80. Họ phản đối thứ hai: Nếu tội lỗi nguyên thủy được lan truyền từ cha mẹ sang con cái, thì linh hồn do sự truyền lại mà có. Nhưng điều sau là phi lý. Vì vậy, điều trước cũng vậy.

81. Chúng ta đáp rằng sự liên kết của hệ quả không đứng vững. Người ấy cố gắng chứng minh như sau: Nếu tội lỗi nguyên thủy cư ngụ chủ yếu trong linh hồn, thì nếu nó được lan truyền từ cha mẹ sang con cái, linh hồn nhất thiết phải được lan truyền qua sự sinh sản. Điều thứ nhất là đúng: Vì vậy, điều sau cũng vậy. Phải đáp rằng trong chứng minh này, điều không phải là nguyên nhân lại được lấy làm nguyên nhân. Vì sự lây lan không có nguyên nhân của nó trong bản thể của linh hồn: mà vì Đức Chúa Trời đã định như vậy rằng các ân tứ mà Ngài đã ban cho con người đầu tiên, người ấy sẽ có cả cho chính mình lẫn cho dòng dõi mình, cũng như đánh mất chúng.

82. Phản đối. Tội lỗi không thể tự lan truyền nếu không có linh hồn mà nó bám vào: Vì vậy, khi tội lỗi được lan truyền, linh hồn đồng thời được lan truyền. Rồi họ nói, không phải về con người đầu tiên, mà về cha mẹ chúng ta: Vì vậy, sự ngoại lệ của chúng ta không đứng vững. Đối với sự phản đối này, đáp lại thường xuyên của chúng ta là như sau. Thứ nhất, cùng một sự phản đối được tìm thấy, mà trước đây, chỉ đổi vài lời: vì vậy cách giải quyết cũng giống nhau. Rồi chúng ta bàn hoàn toàn về cả con người đầu tiên lẫn cha mẹ chúng ta. Vì nguồn gốc của sự ô nhiễm này sẽ không được tìm thấy trừ khi chúng ta đi lên đến cha mẹ đầu tiên của mọi người, như đến nguồn. Chắc chắn phải giữ rằng A-đam không chỉ là tổ tiên của bản tính loài người mà còn như là cội rễ, và vì vậy trong sự hư hỏng của ông, nhân loại đã bị làm hư hỏng cách đúng đắn.

83. Lại PHẢN ĐỐI; nếu tội lỗi được lan truyền mà không có sự truyền lại của các linh hồn, thì sẽ suy ra hoặc một tình cờ tồn tại và được lan truyền mà không có chủ thể, hoặc Đức Chúa Trời đưa các linh hồn bị tội lỗi làm ô nhiễm vào thân thể. Cả hai hệ quả đều phi lý. Vì vậy, tiền đề cũng vậy. Nhưng chúng ta phủ nhận hệ quả của sự phản đối này. Vì ngay cả khi tội lỗi được lan truyền mà không có sự truyền lại của các linh hồn, thì tình cờ cũng không tồn tại mà không có chủ thể, khi nó được lan truyền, thì nó cư ngụ trong khối thân thể được tạo thành từ hạt giống ấy, từ đó nó được thông truyền cùng với linh hồn, mà sau đó trở nên chủ thể chính của nó. Đức Chúa Trời cũng không đưa một linh hồn bị tội lỗi làm ô nhiễm vào thân thể, Đấng không tạo dựng trước rồi mới kết hợp linh hồn đã tạo dựng với thân thể, mà trong cùng một lúc tạo dựng và kết hợp nó với thân thể đã bị nhiễm tội, từ đó nó rút lấy dục vọng xấu xa. Tôi nói Ngài tạo dựng và kết hợp linh hồn với thân thể đã bị nhiễm tội, chứ không được trang điểm bằng các ân tứ đã mất nơi A-đam.

84. Họ phản đối thứ ba. Từ những người thánh khiết, tội lỗi không được lan truyền sang con cái. Các cha mẹ tin Chúa đều thánh khiết. Vì vậy, từ các cha mẹ tin Chúa, tội lỗi không được lan truyền sang con cái.

85. Mệnh đề của sự phản đối này chỉ đúng với những cha mẹ thánh khiết với sự thánh khiết nguyên thủy, và bền đỗ trong đó, và truyền nó cho dòng dõi mình, chứ không đúng với những người được tái sinh thuộc linh. Nhưng con cái không sinh ra từ sự tái sinh thuộc linh của cha mẹ mình, mà từ sự sinh sản xác thịt. Vì vậy, như Augustine nói, dù người không tin là có tội hay người tin được tha tội, cả hai đều sinh ra không phải những kẻ được tha tội, mà là những kẻ có tội: vì họ sinh ra từ một bản tính hư hỏng. Rồi không phải sự sinh sản xác thịt, mà là sự tái sinh thuộc linh mới làm nên Cơ Đốc nhân, người công chính và thánh khiết.

86. PHẢN ĐỐI; Cha mẹ thánh khiết sinh con cái thánh khiết; vì vậy, chúng không bị tội lỗi làm ô uế. Chúng ta đáp; mặc dù con cái theo một cách nào đó dự phần vào sự thánh khiết của cha mẹ mình, vốn là một phước hạnh đặc biệt của dân sự Đức Chúa Trời: tuy nhiên điều này không ngăn cản lời rủa sả đầu tiên và phổ quát của nhân loại đi trước. Vì tội lỗi do thiên nhiên mà có: nhưng sự thánh hóa do ân điển siêu nhiên mà có.

87. PHẢN ĐỐI: Những người không có tội lỗi không thể truyền nó cho người khác. Các tín hữu hay người đã tái sinh không có tội lỗi. Vì vậy, họ không thể truyền nó cho người khác. Đối với sự phản đối này, đáp lại của chúng ta là như sau: Các tín hữu hay người đã tái sinh không có tội lỗi, tức là trong ân điển và xét về tội lỗi; nhưng họ có nó trong thiên nhiên và xét về thói quen. Vì vậy, các cha mẹ tín hữu vẫn là tội nhân theo thiên nhiên, nhưng công chính theo ân điển, vì tội lỗi không được kể cho họ. Tuy nhiên, cha mẹ không sinh sản theo ân điển, mà theo thiên nhiên; không theo tâm linh, mà theo xác thịt.

88. Vì vậy, những người theo Pê-la-giô và Anabaptist đã lầm lạc cách nặng nề, khi phủ nhận tội lỗi nguyên thủy ở trong các trẻ thơ.

89. Nhưng phe Giáo hoàng cũng lầm lạc không kém, những người phủ nhận rằng tội lỗi nguyên thủy hiện diện nơi người đã tái sinh sau phép báp-têm: vì họ phủ nhận rằng dục vọng còn lại nơi người đã chịu phép báp-têm là tội lỗi thật sự và đúng nghĩa, như có thể thấy trong sắc lệnh về tội lỗi nguyên thủy, được công bố trong Công Đồng Trent, Phiên họp thứ năm.

90. Nhưng tội lỗi nguyên thủy được tha thứ trong phép báp-têm, nhưng nó không hoàn toàn bị cạn kiệt hay nhổ tận gốc. Lý do là sau phép báp-têm, nơi trẻ con, ngay khi chúng đạt đến một mức độ trưởng thành nào đó, các dục vọng xấu xa sôi sục dồi dào: nơi người trưởng thành cũng không kém, như các ví dụ về Đa-vít, Phi-e-rơ và các thánh đồ khác đã sa ngã cách nặng nề, chứng minh.

91. Rồi dục vọng còn lại nơi người đã tái sinh sau phép báp-têm là tội lỗi thật sự và đúng nghĩa.

92. Phe Giáo hoàng phản đối. Nơi người đã tái sinh chẳng có gì đáng kết tội, Rô-ma 8:1. Vì vậy, dục vọng nơi người đã tái sinh không phải là tội lỗi thật sự và đúng nghĩa.

93. Đáp lại: Tiền đề bị phủ nhận: cũng không phải điều ấy là của sứ đồ Phao-lô, người không nói rằng nơi người đã tái sinh chẳng có gì đáng kết tội, vì tội lỗi nguyên thủy tự nó luôn đáng kết tội nơi bất cứ ai nó ở trong; nhưng ông nói rằng không có sự kết tội nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vì văn bản Hy Lạp có chép: <H&G> <H&G>

94. Các hậu quả của tội lỗi nguyên thủy là: thứ nhất, Tội Trạng, là trạng thái và hoàn cảnh của những người có tội, được lập trước tòa án của Đức Chúa Trời: nó thậm chí giống như sợi dây của những người đã phạm tội, mà nhờ đó họ bị ràng buộc và giữ trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và nó có hai loại, tội trạng do lỗi lầm và tội trạng do hình phạt. Tội trạng do lỗi lầm là sự kết tội con người rằng người ấy có tội về tội ác, và vì vậy bị biến dạng bởi lỗi lầm như một vết nhơ và được cấu thành cách hình thức là một tội nhân. Tội trạng do hình phạt là sự định đoạt con người cho hình phạt xứng với tội lỗi, được thực hiện cách rất công chính bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời: nó là sợi dây của sự chết mà nhờ đó những kẻ đã phạm tội bị giữ chặt. Augustine, trong quyển thứ bảy, sách thứ nhất về các công đức và sự tha tội, chương mười ba. Tội trạng không phải là tội ác, hay vết nhơ hay tì vết mắc phải từ tội lỗi: vì sự định đoạt thiêng liêng cho hình phạt không thể không tốt lành, vì nguyên nhân của nó là ý muốn rất công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không nên theo Scotus, người đã dạy rằng tội trạng này thật sự là tội lỗi trong 4, dist. 14. Cũng không phải tội trạng là điều gì đó thật sự xấu xa: vì nguyên nhân gần của nó là ý muốn rất công chính của Đức Chúa Trời.

95. Thứ hai, hậu quả của tội nguyên thủy là hình phạt, tức là tiền công hay phần thưởng của tội lỗi, hình phạt, tôi muốn nói, không chỉ tạm thời mà còn đời đời: hình phạt, tuy nhiên, không chỉ là hình phạt mất mát mà còn là hình phạt cảm nhận. Vì phe Giáo hoàng đã lầm lạc, khi cho rằng tội nguyên thủy, nếu chỉ có một mình nó, thì chỉ bị phạt bằng hình phạt mất mát. Họ gọi hình phạt mất mát là hình phạt không có cảm nhận về đau đớn trong lòng và ngoài thân. Nhưng điều đó có khác gì là xóa bỏ hình phạt? Vì người nào không cảm thấy đau đớn hoặc trong thân thể hoặc trong linh hồn thì cũng không tự biết mình đang bị phạt, cũng không chịu hình phạt gì cả, trừ khi nói theo nghĩa không chặt chẽ. Người nào tự biết mình đang chịu hình phạt thì không thể không cảm thấy đau đớn: nếu người ấy không biết mình bị phạt, thì không thể coi đó là hình phạt.

96. Thứ ba, hậu quả và bông trái của tội nguyên thủy là các tội thực hành. Rô-ma 7:5, Gia-cơ 1:14, 15.

97. Đã nói đủ về tội nguyên thủy: tiếp theo là tội thực hành. TỘI THỰC HÀNH là tội mà chính chúng ta phạm: hay là sự vi phạm luật pháp, hoặc luật tự nhiên, tức là luật vốn có trong bản tính và được bản tính biết đến, hoặc luật được bày tỏ bởi lời của Đức Chúa Trời, mà chính chúng ta phạm trong hành động, Rô-ma 2:12. Hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp, (tức là lời Đức Chúa Trời được bày tỏ, như dân ngoại đã làm,) thì cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp: và hễ ai đã phạm tội mà có luật pháp, (tức là luật được bày tỏ bởi lời của Đức Chúa Trời) thì sẽ bị luật pháp đoán xét. Và câu 15. Vì khi dân ngoại, là người không có luật pháp, (tức là luật do Đức Chúa Trời ban qua Môi-se), mà tự nhiên làm những việc của luật pháp, thì những người ấy, dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật cho mình: như họ tỏ ra công việc của luật pháp viết trong lòng mình.

98. Tội thực hành được gọi như vậy, không phải vì tội là một hành động, hay vì một hành động là tội, nhưng vì tội ở trong hành động, mà hành động ấy, dầu tốt xét như là một hành động, song vẫn đeo theo nó một sự thiếu sót về sự tốt lành theo đạo đức và sự bại hoại, và sự thiếu sót ấy cùng với sự bại hoại mới thật là tội, vốn từ con người mà ra, chứ không phải từ Đức Chúa Trời. Nói theo nghĩa bóng, tức là theo phép hoán dụ, tội được gọi là một hành động chống nghịch lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

99. Phạm tội và cứ phạm tội thì khác nhau. Phạm tội thường được nói về bất cứ ai, trong các hành động của mình, lệch khỏi quy tắc đúng đắn của luật thiêng liêng, dầu điều đó xảy ra vì yếu đuối và ngu dốt, hay vì ác tâm. Cứ phạm tội thì đúng ra được nói về những kẻ bị lòng ham muốn phạm tội nắm giữ, và phạm tội từ trong lòng, và thực hành tội như thể đó là một nghề nào đó, dầu họ chưa hoàn thành công việc bề ngoài trong hành động: điều đó là đặc tính của kẻ bị định tội đời đời. I Giăng 3:8. Dầu vậy, theo phép bao hàm, phạm tội đôi khi cũng đồng nghĩa với việc dấn mình vào một hành động phạm tội liên tục, như trong I Giăng 3:8 và chương 5:18. Các nguyên nhân tác thành của tội thực hành thì ở bên ngoài hoặc ở bên trong. Các nguyên nhân bên ngoài có hai loại: một số là tự thân, một số là tình cờ. Các sự phân chia của tội thực hành thì nhiều.

100. Thứ NHẤT, tội hoặc là của chính mình, hoặc là của người khác. Tội của chính mình, là tội chúng ta tự phạm. Tội của người khác, là tội người khác phạm, nhưng không phải là không có chúng ta hoặc tán thành, hoặc khuyên bảo, hoặc giúp đỡ, hoặc dung túng mà không ngăn cản, và vì vậy tội ấy cũng bị kể cho chúng ta, I Ti-mô-thê 5:22.

101. Thứ HAI, mọi tội hoặc là tự thân hoặc là tình cờ: Các tội tự thân là tất cả những tội bị luật thiêng liêng cấm đoán. Các tội tình cờ hoặc là những hành động của người chưa tái sinh, mà thật ra Đức Chúa Trời đã truyền dạy; song vẫn không đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng không được làm ra từ đức tin, cũng không quy về mục đích này, là để Đức Chúa Trời được vinh hiển, và vì những sự thiếu sót và tật xấu cùng xảy đến nơi kẻ gian ác: hoặc là những hành động không phân biệt thiện ác, mà được làm ra kèm theo gương xấu, hoặc không phải từ đức tin để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Vì thật ra, các công việc của con người, tùy theo nguyên nhân tốt hay xấu của chúng, mà lúc thì tốt, lúc thì xấu, là những việc tự thân không phải là tội. Cũng như việc chu cấp đồ ăn cho người nghèo là một việc lành, nếu việc ấy vì cớ lòng thương xót với đức tin chân chính: cũng như việc giao hợp vợ chồng, khi việc ấy vì cớ sinh sản, nếu được làm với đức tin ấy, để những kẻ sẽ được tái sinh được sinh ra. Những việc này và những việc tương tự, tùy theo nguyên nhân của chúng, mà tốt hay xấu, vì cũng những việc ấy, nếu có nguyên nhân xấu, thì trở thành tội; như khi người nghèo được nuôi ăn vì cớ khoe khoang, hay việc giao hợp với vợ vì cớ dâm dục: hay con cái được sinh ra, không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho thế gian, để được nuôi dưỡng và dạy dỗ cho ma quỷ. Thứ BA, tội thực hành xét theo nguyên nhân tác thành thì hoặc là cố ý hoặc là không cố ý.

102. Tội cố ý là tội được phạm bởi ý chí tự do, dầu từ ác tâm và ngoan cố đơn thuần, hay ngược lại với ý chí ưng thuận: tội như vậy là tội giết người có ý định, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:14, tội ngoại tình đã phạm và thực hiện trong thành, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:24, tội thờ hình tượng của Ôm-ri, vua của dân Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 16:25, theo sự phân biệt của Tremellius và Junius. Và tội ấy hoặc là tội kêu thấu đến Đức Chúa Trời hoặc không. Tội kêu thấu đến Đức Chúa Trời là tội mà, vì sự nặng nề của nó, đòi hỏi sự báo trả nghiêm khắc từ Đức Chúa Trời ở trên trời, như việc làm đổ huyết vô tội, Sáng Thế Ký 4, các tội của dân Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19, việc hà hiếp những người góa bụa, kẻ mồ côi, người nghèo, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:23, Gia-cơ 5:4.

103. Tội không cố ý là khi hoặc vì bị ép buộc mà không thể kháng cự, hoặc vì vô ý hay yếu đuối, mà điều ác được làm ra, hoặc vì sơ suất, mà điều lành không được làm. Tội như vậy là tội ngoại tình bị ép buộc trên vợ của người khác ngoài đồng ruộng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:25. Tội như vậy là tội của Đa-vít khi lừa dối A-kích, vua xứ Gát, một cách mập mờ, I Sa-mu-ên 27:10. Của Phi-e-rơ khi chối Chúa. Tội như vậy là tội giết người vô ý, phạm phải mà không có ý định vì thiếu thận trọng, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13.

104. Thứ TƯ, mọi tội hoặc là nghịch lại lương tâm hoặc là do ngu dốt.

105. Tội nghịch lại lương tâm là tội khi biết ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vẫn hành động nghịch lại ý muốn ấy với sự ưng thuận của ý chí mình,

106. Tội nghịch lại lương tâm có hai loại: hoặc từ sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí, hoặc không từ sự ưng thuận trọn vẹn.

107. Tội nghịch lại lương tâm từ sự ưng thuận trọn vẹn là tội được thực hiện từ cả tâm trí và chủ ý với ác tâm đã quyết định.

108. Tội như vậy không xảy đến cho người đã tái sinh. Nó phải được phân biệt với tội nghịch lại Đức Thánh Linh. Augustine, quyển bốn, trang tám trăm bốn mươi, và các trang tiếp theo.

109. Tội do ngu dốt là tội khi có người tưởng rằng điều gì được làm tốt mà thật ra được làm xấu: (vì nếu có người tưởng điều ác là lành, và làm điều đó với ý tưởng như vậy, thì quả thật người ấy phạm tội;) như khi, trong thời kỳ ngu dốt, ý muốn của Đức Chúa Trời bị những kẻ ngu dốt vi phạm: tội như vậy là tội của những kẻ đã đóng đinh Christ và ném đá Ê-tiên. Như những kẻ mà Giăng 16:2 nói đến: "Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; vả, giờ đến, khi ai giết các ngươi, tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời." Và của Phao-lô trước khi người trở lại với đức tin nơi Christ. I Ti-mô-thê 1:13: "Trước kia ta là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo, nhưng ta đã đội ơn thương xót, vì ta đã làm những sự đó đương lúc ta ngu muội, chưa tin." Hoặc quả thật tội được người phạm tội nhận biết và than khóc, song vẫn không thể tránh khỏi cách trọn vẹn trong đời này; như nhiều tội do ngu dốt và yếu đuối, về những tội ấy tiên tri Đa-vít nói trong Thi Thiên 19:12, "Ai biết được các sự sai lầm mình? Xin Chúa thanh tẩy tôi khỏi các tội lỗi kín nhiệm." (cũng như tội nguyên thủy không thể hoàn toàn trừ bỏ trong đời này.) Xem Augustine trong quyển bốn, trang tám trăm bốn mươi.

110. Thứ năm, tội hoặc là bề trong hoặc là bề ngoài. Tội bề trong thuộc về tâm trí, ý chí, và tình cảm, tức là bất cứ tư tưởng xấu nào, sự nghi ngờ về Đức Chúa Trời, về ý muốn Ngài, sự vô tín, v.v. Có những tội chỉ do trí tuệ phạm phải, như không tin lời của Đức Chúa Trời. Nó cũng được gọi là tội của lòng. Tội bề ngoài là sự thiếu sót hay bại hoại của bất cứ lời nói, việc làm, hay cử chỉ nào nghịch lại Luật Pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là tội của miệng, cũng là tội của hành động, tội trước nếu phạm bằng lời nói, tội sau nếu phạm bằng việc làm.

111. Tội bề ngoài hoặc là kín giấu hoặc là tỏ lộ. Tội kín giấu là tội mà hoặc không một ai trong loài người biết đến, ngoại trừ kẻ đã phạm nó; hoặc dầu có nhân chứng, song vẫn chưa lộ ra trước công chúng kèm theo gương xấu cho Hội Thánh và người khác.

112. Tội tỏ lộ, là tội mà nhiều người biết đến, và bởi đó họ bị xúc phạm và trở nên tệ hơn; vì vậy lúc ấy nó được gọi cách đặc biệt là gương xấu.

113. Gương xấu là một lời nói hay việc làm khiến người khác trở nên tệ hơn. Gương xấu hoặc là gây ra hoặc là vấp phải. Gương xấu gây ra, cũng được gọi là gương xấu chủ động, là một lời nói hay việc làm thật sự xấu xa, hoặc có vẻ xấu xa, mà bởi đó tác giả tạo cho người khác cơ hội để phạm tội: như giáo lý gian ác hay gương về nết xấu, gây hại cho người khác hoặc vì họ bắt chước, hoặc vì người ta bị ngăn trở khỏi Phúc Âm, Ma-thi-ơ 18:6, 7. Hễ ai làm cho một đứa trong những đứa nhỏ này đã tin ta sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá lớn vào cổ nó mà quăng nó xuống đáy biển còn hơn. Khốn nạn cho thế gian vì sự gây nên phạm tội! Vì sự gây nên phạm tội phải có: nhưng khốn nạn cho người nào bởi đó mà gây nên phạm tội. I Cô-rinh-tô 10:32. Đừng làm gương xấu cho người Giu-đa, người Gờ-réc, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

114. Gương xấu vấp phải, cũng được gọi là gương xấu thụ động, là khi có người từ địa vị hèn hạ hay cao sang của người khác, vui mừng hay buồn rầu, hay từ những sự bắt bớ vì chân lý thiên thượng, hay từ một lời nói hay việc làm của ai đó mà vội vàng nắm lấy cơ hội để phạm tội: như khi dân Na-xa-rét vấp phạm vì địa vị hèn hạ của Chúa Giê-xu, họ đã không nhận biết Ngài là Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Ma-thi-ơ 13:55, 56, 57, 58; khi hoặc bởi giáo lý chân chính hoặc bởi việc làm cần thiết mà những kẻ giả hình bị xúc phạm, và sinh lòng ghét Phúc Âm và Christ, như người Pha-ri-si đã làm, Ma-thi-ơ 9:10, 12 và chương 15:11. Vì thế nó được gọi là gương xấu Pha-ri-si. Về gương xấu vấp phải, có chép trong Ma-thi-ơ 11:6. Phước cho kẻ nào chẳng vấp phạm vì cớ ta. Và chương 13:21. Nhưng người ấy không có rễ trong mình, mà chỉ tạm thời: và khi vì cớ đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm. Và chương 18:8, 9. Nếu tay hay chân ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy chặt nó và quăng đi: thà ngươi què chân hay cụt tay mà vào sự sống, còn hơn là đủ cả hai tay hai chân mà bị quăng vào lửa đời đời. Và nếu mắt ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra và quăng đi: thà ngươi chột mắt mà vào sự sống, còn hơn là đủ hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục.

115. Như vậy gương xấu chủ động là tội nơi kẻ gây ra nó; gương xấu thụ động là tội nơi kẻ vấp phải nó:

116. Tuy nhiên, đôi khi cả gương xấu gây ra lẫn gương xấu vấp phải đều xảy ra: đôi khi được gây ra mà không bị vấp phải: đôi khi bị vấp phải mà không được gây ra. Như khi có người hát một bài hát dâm đãng, và kẻ nghe nó bị khích động đến tình yêu ô uế, thì cả hai đều phạm tội, kẻ trước bởi gây gương xấu, kẻ sau bởi vấp gương xấu. Về gương xấu như vậy có nói trong Ma-thi-ơ 18:6, "Hễ ai làm cho một đứa trong những đứa nhỏ này đã tin ta sa vào tội lỗi," v.v.

117. Nếu có ai tìm cách dẫn người lân cận vào tội lỗi, nhưng người ấy, vì đã vững vàng trong nhân đức Cơ Đốc, nên không bị lay động, thì gương xấu được gây ra mà không bị vấp phải: về gương xấu như vậy có nói trong Thi Thiên 119:165, "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn, chẳng có điều gì gây cho họ vấp ngã." Và trong I Giăng 2:10, "Ai yêu mến anh em mình thì ở trong sự sáng, và trong người ấy chẳng có điều gì gây cho vấp phạm."

118. Nếu có ai nói và làm điều lành với ý tốt, và từ đó người khác nắm lấy cơ hội hoặc vì ác tâm hoặc vì yếu đuối: thì gương xấu được thấy là bị vấp phải mà không được gây ra. Như thế những người Pha-ri-si mù lòa và những kẻ lãnh đạo của kẻ mù đã bị xúc phạm bởi lời nói và việc làm của Christ, Ma-thi-ơ 15 câu 12. Các môn đồ của Chúa Giê-xu đến gần, thưa cùng Ngài rằng, "Thầy có biết rằng người Pha-ri-si đã vấp phạm vì lời nói này chăng?" Gương xấu như vậy, khi bị kẻ ác vấp phải, thì phải bỏ qua, như Christ đã làm trong Ma-thi-ơ 15 câu 13, 14.

119. Tội thực hành thứ sáu hoặc là thuộc linh hoặc là thuộc xác thịt. Tội thuộc linh là tội mà linh hồn và tâm thần bị nhiễm độc đúng nghĩa: như tà giáo, tuyệt vọng.

120. Tội thuộc xác thịt là tội mà thân thể cũng bị ô uế, hoặc cũng được hoàn thành bởi thân thể: như say sưa, tà dâm, ngoại tình, I Cô-rinh-tô 6:18. Thứ bảy, tội hoặc là ở ngoài thân thể hoặc là phạm nghịch lại chính thân thể mình, I Cô-rinh-tô 6:18. Hãy tránh khỏi sự tà dâm: Mọi tội người ta phạm đều ở ngoài thân thể, nhưng kẻ tà dâm thì phạm tội nghịch lại chính thân thể mình.

121. Thứ TÁM, tội hoặc là do phạm hoặc là do bỏ sót. Tội do phạm là khi điều ác bị Đức Chúa Trời cấm đoán được thực hiện.

122. Và tội ấy hoặc là nghịch lại Đức Chúa Trời hoặc là nghịch lại con người. Nghịch lại con người, hoặc là nghịch lại chính mình, như <H&G>, say sưa; hoặc là nghịch lại người khác, như việc giết người khác; hoặc là đồng thời nghịch lại chính mình và người khác, như tà dâm, ngoại tình.

123. Tội do bỏ sót là khi điều lành do Đức Chúa Trời truyền dạy không được thực hiện.

124. Tội chỉ do bỏ sót mà không do phạm thì có: tội chỉ do phạm mà không do bỏ sót thì có nhiều: như Ê-li đã phạm tội bởi sự bỏ sót kỷ luật trong việc sửa phạt các con trai mình, là những kẻ đã phạm những điều ác nghịch lại kỷ luật của luật thiêng liêng, các con trai người đã phạm tội.

125. Thứ CHÍN, tội thực hành hoặc là nặng hơn hoặc là nhẹ hơn: Vì không phải mọi tội đều bằng nhau, nhưng một số tội nặng hơn những tội khác: vì vậy cũng có một số tội sẽ bị phạt nặng hơn những tội khác, Ma-thi-ơ 11:21 và các câu tiếp theo. Khốn cho ngươi, thành Cô-ra-xin, khốn cho ngươi, thành Bết-sai-đa: Vì nếu những phép lạ đã làm ra giữa các ngươi mà đã làm ra tại thành Ty-rơ và thành Si-đôn, thì hai thành ấy đã ăn năn từ lâu, mặc bao gai và rắc tro rồi: Lại nữa, ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, thành Ty-rơ và thành Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi. Còn ngươi, thành Ca-bê-na-um, là thành tự cao đến tận trời, sẽ bị hạ xuống tới âm phủ: Vì nếu những phép lạ đã làm ra giữa ngươi mà đã làm ra tại Sô-đôm, thì thành ấy còn đến ngày nay. Lại nữa, ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn ngươi. Lu-ca 12:47, 48. Đầy tớ nào đã biết ý muốn chủ mình, mà không sửa soạn và không làm theo ý muốn ấy, thì sẽ bị đòn nhiều: Nhưng đầy tớ không biết, mà làm những việc đáng chịu đòn, thì sẽ bị đòn ít.

126. Một tội được coi là nặng hơn hay nhẹ hơn hoặc xét theo nguyên nhân tác thành mà bởi đó nó được phạm, hoặc theo cách thức, hoặc theo hậu quả, hoặc theo nơi chốn, hoặc theo đối tượng, hoặc theo thời gian mà nó được phạm, hoặc theo mức độ và các hoàn cảnh khác,

127. Xét về nguyên nhân tác thành, phải xét đến những người phạm tội: vì như con người được trang bị các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thể nào, thì tội lỗi của họ cũng phải được xét là càng tàn ác và nặng nề hay nhẹ nhàng thể ấy. Tội của một người ngay thẳng thì nặng hơn tội của một kẻ vốn đã bại hoại. Tội của một người bị lương tâm cáo trách rằng mình làm sai thì nặng hơn tội của một người không bị cáo trách, như trong Giăng 19:11, Chúa phán cùng Phi-lát rằng: "Kẻ nộp ta cho ngươi đã phạm tội nặng hơn." Người làm chức vụ truyền giảng lời Đức Chúa Trời phạm tội thì nặng hơn hội chúng của Hội Thánh; hội chúng phạm tội thì nặng hơn vua chúa; vua chúa phạm tội thì nặng hơn người dân thường, và vì vậy trong Cựu Ước cũng đã lập ra một thứ tự khác nhau về các của lễ tùy theo sự khác nhau của những người phạm tội, Lê-vi Ký 4. Một tội phạm phải dưới sự thúc đẩy của sự kinh hãi bất thình lình và lớn lao thì nhẹ hơn tội phạm phải mà không có sự sợ hãi như vậy. Một tội phạm phải bởi kẻ biết ý muốn của Đức Chúa Trời thì nặng hơn tội phạm phải bởi kẻ không biết ý muốn ấy.

128. Nếu chúng ta xét về cách thức, tội mà bởi đó nhiều điều răn của Mười Điều Răn bị vi phạm thì nặng hơn tội mà bởi đó chỉ một điều răn bị vi phạm: như tội thực hành đầu tiên của A-đam và Ê-va, tức là sự bất tuân đầu tiên ấy, là nặng nề nhất vì toàn bộ luật pháp đã bị vi phạm bởi nó.

129. Nếu chúng ta xét về hậu quả, tội gây hại cho nhiều người thì nặng hơn tội chỉ gây hại cho một người: như tội đầu tiên đã gây hại không chỉ cho A-đam và Ê-va, mà còn cho tất cả con cháu của họ. Tội ngoại tình của Đa-vít đã gây hại không chỉ cho Đa-vít, mà còn cho nhiều người khác, cả con cái và thần dân của người. Thà không đem đức tin đến với Christ còn dễ chịu hơn là đã tra tay trên Ngài.

130. Xét về nơi chốn, tội phạm nơi công cộng thì nặng hơn tội phạm nơi riêng tư; tội phạm trong đền thờ thì nặng hơn tội phạm tại nhà.

131. Xét về đối tượng, tội phạm nghịch lại Đức Chúa Trời thì nặng hơn tội phạm nghịch lại con người, I Sa-mu-ên 2:25. Tội phạm nghịch lại vua chúa hay quan trưởng thì nặng hơn tội phạm nghịch lại một người thường. Các tội nghịch lại bảng thứ nhất của Mười Điều Răn thì nặng hơn các tội nghịch lại bảng thứ hai. Tội ngoại tình là một tội nặng hơn tội trộm cắp, Châm Ngôn 6:30-32.

132. Thời gian cũng làm tăng thêm sự nặng nề của tội: vì tội phạm vào ngày Chúa Nhật thì nặng hơn tội phạm vào các ngày khác.

133. Tội mà các tội khác gắn liền với nó thì nặng hơn tội đơn độc. Vì vậy, các tội đem so sánh với nhau thì không phải đều bằng nhau, cũng không phải đều liên kết với nhau, nhưng một số nặng hơn những tội khác, và một số thường nghịch lại những tội khác: dầu mọi tội đều đáng chết, tức là đáng chịu sự chết đời đời.

134. Thứ MƯỜI, tội hoặc là được tha hoặc là không được tha. Tội được tha là tội được tha cho kẻ ăn năn vì cớ Christ, trong đời này. Tất cả các tội đều như vậy, ngoại trừ tội nghịch lại Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, không có tội nào được tha cho kẻ chết hay cho các linh hồn trong luyện ngục của phe Giáo hoàng: sẽ không có tội nào được tha trong đời sau.

135. Tội không được tha là tội không được tha, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau. Không phải vì khó được sự tha thứ, cũng không phải vì nó mạnh hơn ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng vì ác tâm cố ý đã từng khước từ của lễ của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Thánh Linh làm chứng rằng của lễ ấy chuộc tội cho họ và cáo trách lương tâm họ; và vì không thể ăn năn được, bởi Đức Thánh Linh, là tác giả của sự ăn năn, bị khinh thường cách kiêu ngạo. Ma-thi-ơ 12:31, Mác 3:28, 29, Lu-ca 12:10, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6. Vì những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời và quyền phép của đời sau, mà lại sa ngã, thì không thể lại đổi mới họ cho sự ăn năn được, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình lại một lần nữa, và làm cho Ngài bị sỉ nhục tỏ tường. Và chương 10:26. Tội như vậy là tội hay sự phạm thượng nghịch lại Đức Thánh Linh.

136. Tội hay sự phạm thượng nghịch lại Đức Thánh Linh là tội khi chân lý thiêng liêng bị chối bỏ hay chống nghịch với chủ ý cố ý, sau khi tâm trí đã được dạy dỗ và thuyết phục về chân lý bởi lời chứng của Đức Thánh Linh: những kẻ phạm tội này bị Đức Chúa Trời phạt bằng sự mù lòa, đến nỗi họ không bao giờ ăn năn: và vì vậy không được sự tha tội, Ma-thi-ơ 12:31, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6, và chương 10, câu 26, 27. Xem Augustine trong quyển bốn, trong bài Bình Giải Chưa Hoàn Thành về Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, từ trang tám trăm ba mươi tám đến trang tám trăm bốn mươi hai.

137. Nó được gọi là tội nghịch lại Đức Thánh Linh, không phải xét về bản thể thiêng liêng, mà Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; cũng không phải xét về thân vị của Đức Thánh Linh, vì phẩm giá của thân vị Ngài không lớn hơn phẩm giá của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cũng không thể có một thân vị của Đức Chúa Trời bị xúc phạm mà sự tổn thương ấy lại không phản chiếu lên các thân vị khác: nhưng xét về ơn phước mà Đức Thánh Linh trực tiếp ban cho, dạy dỗ và bày tỏ chân lý trong lòng con người và cáo trách họ trong lương tâm rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ và là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, nhờ Ngài mà chúng ta phải được cứu.

138. Nó cũng được gọi là tội đến nỗi chết, I Giăng 5:16, vì sự chết đời đời theo sau nó mà không có một hy vọng nào về sự tha thứ.

139. Nó không xảy đến cho những kẻ được chọn cho sự sống đời đời và được ban cho đức tin cứu rỗi; nhưng chỉ do những kẻ bị định tội đời đời phạm phải, không phải tất cả, mà chỉ những kẻ đã biết Christ và chân lý của Ngài, dầu họ đã xưng nhận Christ và chân lý của Ngài, hay chưa xưng nhận.

140. Trong số những kẻ trước có những kẻ bội đạo, không phải bất cứ kẻ nào, mà những kẻ đã lìa bỏ với sự bội đạo toàn diện khỏi Christ và khỏi đức tin chân thật trước kia đã biết và đã tìm hiểu với cả tấm lòng, đến nỗi họ tuyên chiến với Christ, liên kết với kẻ thù và kẻ bắt bớ Ngài, và lên án và phạm thượng giáo lý của Ngài là tà giáo, thuộc về ma quỷ, gian ác, phạm thượng: và họ bền bỉ bắt bớ giáo lý ấy và những người xưng nhận nó: như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt trong Ma-thi-ơ 26:14, 15, 16. Kẻ Chống Christ vĩ đại đó, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3. Khải Huyền 9:1. Arius, Julian kẻ bội đạo.

141. Trong số những kẻ sau, tuy nhiên, trước kia có người Pha-ri-si và thầy thông giáo, về những người ấy có nói trong Ma-thi-ơ 12:24 và các câu tiếp theo, Mác 3:22. Và ngày nay có nhiều người trong phe Giáo hoàng và các tu sĩ Dòng Tên cùng những kẻ khác tấn công giáo lý của Hội Thánh cải chánh với ác tâm đã quyết định, và vu khống giáo lý ấy là tà giáo, thuộc về ma quỷ, gian ác, mới mẻ, và chỉ mới bảy mươi năm tuổi, dầu lương tâm họ bị Đức Thánh Linh cáo trách rằng giáo lý mà họ lên án và gán cho ma quỷ là giáo lý do Đức Thánh Linh ban cho trong các sách Tiên Tri và Sứ Đồ.

142. Tội này phải được phân biệt với sự chối bỏ Christ hay chân lý của Ngài, quả thật được thực hiện với lương tâm phản đối, nhưng vì sự kinh hãi của nguy hiểm bao quanh, và sự phán đoán của tâm trí không đồng ý với lưỡi, và vì vậy đức tin không suy sụp trong lòng, dầu lời xưng nhận Ngài đã suy sụp ngoài miệng: tội như vậy là sự chối bỏ mà Phi-e-rơ đã chối Christ ba lần, Ma-thi-ơ 26:69 và các câu tiếp theo. Vì Phi-e-rơ đã không chối Christ với mưu kế cố ý, cũng không liên kết với kẻ thù của Christ để bắt bớ Ngài, nhưng sau khi đã phạm tội, người đã khóc lóc đắng cay và vội vã chạy ra than khóc cách thảm thiết nhất. Vì vậy, sự chối bỏ Christ, phát sinh từ yếu đuối chứ không phải từ tâm trí muốn khước từ Christ và chân lý của Ngài, kèm theo sự ăn năn sau đó, thì không phải là tội nghịch lại Đức Thánh Linh, dầu nó rất gần với tội ấy.

143. Nó cũng phải được phân biệt với tội nghịch lại lương tâm: Vì sự phạm thượng nghịch lại Đức Thánh Linh quả thật là một tội nghịch lại lương tâm: nhưng không phải mọi tội nghịch lại lương tâm đều là sự phạm thượng nghịch lại Đức Thánh Linh, như sự chối bỏ của Phi-e-rơ là một tội nghịch lại lương tâm.

144. Hơn nữa, nó phải được phân biệt với sự phạm thượng nghịch lại Christ vì ngu dốt, mà Phao-lô đã thú nhận rằng mình đã phạm trước khi trở lại, I Ti-mô-thê 1:13.

145. Hơn nữa, nó phải được phân biệt với tội đáng chết: Vì tội không được tha quả thật là đáng chết, nhưng không phải mọi tội đáng chết đều là không được tha, vì đối với những kẻ được chọn được ban cho đức tin nơi Christ thì tội ấy là tội nhẹ.

146. Đã nói đủ về tội hay sự phạm thượng nghịch lại Đức Thánh Linh.

147. Ngài Thánh. Tuy nhiên, nói chung, mọi tội, dầu là tội nguyên thủy hay tội thực hành, hoặc là tội cai trị hoặc là tội không cai trị.

148. Tội cai trị là tội mà con người không chống cự nhờ ân điển của Đức Thánh Linh, nhưng vâng phục tội trong những dục vọng của thân thể, và thực hành tội như thể đó là một nghề, và vì vậy khiến người ấy phải chịu sự chết đời đời, trừ khi người ấy ăn năn và được sự tha thứ nhờ Christ, Rô-ma 6:12. Tội này được gọi, theo hậu quả của nó, là tội tàn phá lương tâm.

149. Tội cai trị giống như một chủ nhân hay một bạo chúa nào đó, nắm quyền tối cao trên kẻ tôi mọi của tội, là kẻ không chống cự mạnh mẽ với nó, mà vâng phục nó với cả tấm lòng mà không có một sự mâu thuẫn hay kháng cự nào. Tội cai trị, và đặc biệt là dục vọng xấu xa bẩm sinh, giống như một người chồng nào đó, mà con người bị lệ thuộc như một người vợ và từ người ấy thật sự sinh ra con cái gây chết chóc, Rô-ma 7:5.

150. Nơi những kẻ chưa tái sinh và những kẻ vô tín, tội cai trị vì họ không phấn đấu cho sự thanh sạch. Nhưng nơi những tín hữu đã tái sinh, tội quả thật còn ở trong, nhưng không cai trị. Vì vậy, các tội cai trị và một lương tâm hoàn toàn bị tàn phá không thể cùng tồn tại với đức tin chân thật nơi Christ và không thể xảy đến cho những kẻ được chọn và thật sự tái sinh, I Giăng 3:6. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; ai phạm tội thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài. Và câu 9. Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì giống của Ngài ở trong người ấy. Người đã tái sinh luôn ghét tội, ghê tởm tội, phục vụ tội cách miễn cưỡng, và mong muốn được giải thoát khỏi tội, như Phao-lô dạy trong Rô-ma 6 và 7. Tội không cai trị là tội mà người đã tái sinh chống cự nhờ ân điển của Đức Thánh Linh là Đấng tái sinh người cho sự sống đời đời, và người ấy không bị đưa đến việc phạm tội ấy với toàn lực, và vì vậy nó không khiến người ấy phải chịu sự chết đời đời, vì người ấy ăn năn và được sự tha thứ nhờ Christ, Rô-ma 7:19.

151. Lại nữa, tội, cả tội nguyên thủy lẫn tội thực hành, hoặc là tội đã chết hoặc là tội đang sống.

152. Tội đã chết, là tội quả thật ở trong chúng ta, nhưng chúng ta không biết nó là tội hay không nhận nó là tội, cũng không nổi loạn như thường lệ sau khi nhận biết Luật Pháp.

153. Tội đang sống là tội mà chúng ta biết qua Luật Pháp là ở trong chúng ta và là tội, bởi đó nó nổi loạn trong chúng ta sau khi biết Luật Pháp. Sự phân biệt này có trong Rô-ma 7:9: "Khi không có luật pháp, thì tội đã chết; nhưng ta đã sống" (tức là ngu dốt và không có cảm nhận về tội) "một lần khi không có luật pháp; nhưng khi điều răn ấy đến" (tức là khi ta bắt đầu hiểu điều răn ấy), "thì tội lại sống, nhưng ta đã chết."

154. Vậy là đã nói về sự ác của tội lỗi: tiếp theo là

CHƯƠNG 4. Nói về sự ác của hoạn nạn.

1. CHƯƠNG IV. Nói về sự ác của hoạn nạn

2. Hoạn nạn của hình phạt là một sự ác mà tạo vật có lý trí phải chịu bởi sắc lệnh đời đời và công chính của Đức Chúa Trời, quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn. Nó được gọi theo phép bao hàm là sự khốn khổ, vì nếu không, ngay cả tội lỗi cũng được bao hàm bởi từ này: và theo nghĩa bóng, là sự tối tăm, cũng là sự hại hay chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong khắp Kinh Thánh.

3. Và nếu bạn xét về các mục đích, nó hoặc là hình phạt thiêng liêng, hoặc là sự thử luyện, hoặc là sự tử đạo, hoặc là giá cứu chuộc cho chúng ta.

4. Hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống là hoạn nạn, khi Đức Chúa Trời cách công chính cất khỏi những kẻ đã phạm tội một điều tốt nào đó thuộc về hạnh phúc của họ, để phạt tội của họ, Sáng Thế Ký 3:6, 7. Thi Thiên 107:10 và các câu tiếp theo, Ê-sai 5:13. Nó thường được gọi là sự ác của hình phạt, sự ác của sự báo trả: và rất thường là sự ác mà không có thêm từ nào, như trong Ê-sai 45:7, Đức Chúa Trời được nói là dựng nên sự ác, điều đó phải được hiểu là về sự ác của hình phạt. Theo phép hoán dụ, nó được gọi là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:18, sự nổi giận của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 30:6, theo phép bao hàm là sự thăm viếng, Giê-rê-mi 6:6.

5. Sự ác của hình phạt xét theo một khía cạnh khác cũng là tốt: vì xét như là một sự bày tỏ công lý của Đức Chúa Trời, nó có bản chất của điều tốt theo đạo đức; cũng vậy, xét như nó phục vụ cho sự sửa trị những kẻ phạm tội, và cho sự thận trọng hay khuyên răn người khác đừng phạm tội.

6. Tác giả của nó là Đức Chúa Trời, như có chép trong A-mốt 3:6, "Há có tai họa xảy đến cho một thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm ra sao?" không phải vì hình phạt là một thực thể nào đó, như các thực thể khác mà Đức Chúa Trời đã dựng nên: vì nói theo nghĩa không chặt chẽ thì Đức Chúa Trời được nói là gây ra hình phạt, bởi hình phạt theo bản chất nó không là gì khác hơn sự thiếu vắng điều tốt, sự rút lại phước lành thiêng liêng. Vì vậy, Đức Chúa Trời giáng hình phạt bằng cách rút phước lành khỏi đất: bằng cách ngăn trời không mưa, bằng cách cản mặt trời giúp cho sự sinh sản của vạn vật, bằng cách rút lại sức khỏe tốt, bằng cách cất đi sự bình an. Vì thế hình phạt là tốt: vì nó do Đức Chúa Trời giáng xuống, vì nó công chính, vì nó đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi cho những kẻ được chọn.

7. Nguyên nhân mà vì đó nó được Đức Chúa Trời giáng xuống là tội lỗi, Sáng Thế Ký 2:17. Vào ngày ngươi ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, ngươi sẽ chết chắc, và Sáng Thế Ký 3:16, 17, 18, 19. Châm Ngôn 19:3 và trong vô số chỗ khác.

8. Và Thứ NHẤT nó hoặc chỉ là hình phạt trần trụi mà thôi, hoặc đồng thời cũng là tội. Hình phạt trần trụi mà thôi là hình phạt mà Đức Chúa Trời chỉ dùng để phạt các tội; hình phạt như vậy là việc đuổi A-đam và Ê-va ra khỏi Địa Đàng, cũng như cơn nước lụt: hình phạt như vậy cũng sẽ là việc quăng kẻ gian ác vào lửa đời đời.

9. Hình phạt đồng thời cũng là tội được gọi là hình phạt mà, xét về Đức Chúa Trời, là quan án của cả thế gian, thì là một sự phán xét công chính nhất, nhưng xét về các thiên sứ ác hay con người, là những kẻ mà qua họ và cho họ Đức Chúa Trời giáng hình phạt ấy, thì đó là tội của họ hay nguyên nhân của tội. Hình phạt như vậy là hình phạt mà Đức Chúa Trời đã giáng trên vua Pha-ra-ôn gian ác khi Ngài làm cho lòng vua cứng cỏi. Hình phạt như vậy là hình phạt mà Đức Chúa Trời đã giáng trên vua A-háp gian ác khi Ngài đặt một thần dối trá trong miệng tất cả các tiên tri của A-háp. I Các Vua 22:23. Hình phạt như vậy là sự nối kết các tội khi có người thêm tội vào tội, đến nỗi tội sau đồng thời là hình phạt của tội trước. Như thế, tội di truyền đồng thời là hình phạt và là tội.

10. Thứ HAI, hình phạt hoặc là sự sửa phạt của cha hoặc là sự báo thù thiêng liêng, Giê-rê-mi 46:28.

11. Danh xưng hình phạt, theo nghĩa rộng, cũng được gán cho những sự sửa phạt của người tin kính. Calvin, Thể Chế, quyển 3, chương 4, đoạn ba mươi mốt: Nếu họ đã lưu ý (điều mà không nên bỏ qua chút nào) rằng có hai loại phán xét thiêng liêng, họ hẳn đã thấy trong sự sửa trị này của Đa-vít một hình thức hình phạt hoàn toàn khác với hình thức phải được coi là hướng đến sự báo thù. Như thế Oecolampadius, trong các Bình Giải của ông về chương 22 của Ê-xê-chi-ên, nói rằng một hình phạt là để sửa trị, một hình phạt khác là để rủa sả.

12. Theo nghĩa hẹp, danh xưng hình phạt không áp dụng cho hoạn nạn của người tin kính hay người đã tái sinh, giáng xuống với mục đích làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời: vì những tai họa xảy đến cho tín hữu không phải là <H&G> và những sự báo thù để hủy diệt họ, mà là những <H&G> cần thiết, nhờ đó họ được dạy dỗ để khỏi bị hư mất với thế gian này. I Cô-rinh-tô 11:32. Vì vậy, hoạn nạn xảy đến cho người tin kính đúng hơn được gọi là sự sửa phạt. Vì thế Chrysostom trong bài giảng 28 về I Cô-rinh-tô nói rằng; Chúng ta không bị phạt, chúng ta không chịu hình phạt, nhưng chúng ta được dạy dỗ.

13. Sự sửa phạt của cha là hình phạt mà Đức Chúa Trời sửa trị những kẻ được chọn vì cớ các tội, để Ngài có thể thúc giục họ ăn năn, sửa trị họ, và khiến họ thận trọng hơn và chậm phạm tội hơn trong tương lai, và như thế dạy dỗ họ để họ khỏi bị đoán xét với thế gian này. Ê-sai 2:17, Thi Thiên 119:71, I Cô-rinh-tô 11:32.

14. Vậy, có phải cha mẹ vì con nhỏ của mình, vợ chồng vì nhau, người khác vì những người thân yêu hay hữu ích và cần thiết cho mình, lại bị Đức Chúa Trời đánh đòn bằng đau đớn và sự chết để được sửa trị chăng?

15. Điều này các Giáo Phụ gọi là kỷ luật nghiêm khắc hơn. Augustine, quyển 4, trang 842. Sự sửa phạt của những kẻ được chọn là hình phạt, hiểu theo nghĩa rộng của từ hình phạt: Cũng sự ấy không phải là hình phạt, hiểu theo nghĩa hẹp của từ hình phạt:

16. I. Vì nó không được áp dụng cho những kẻ được chọn với mục đích là bởi nó công lý của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn: hay, cũng một nghĩa, vì nó không phải là sự đền bù cho tội: nó không được áp dụng để tẩy sạch các tội đã qua, mà để tránh các tội trong tương lai.

17. 2. Vì không có sự hủy diệt những kẻ được chọn. 3. Vì nó chỉ tạm thời. Tuy nhiên, hình phạt, hiểu chặt chẽ theo thuật ngữ, thì không phải tạm thời, mà là đời đời và vô hạn. Những kẻ bị phạt tạm thời vì các tội, họ cũng sẽ bị phạt đời đời: Vì những hình phạt tạm thời là khởi đầu của cõi đời đời.

18. Các nguyên nhân tác thành thúc đẩy của sự sửa phạt người tin kính thì khác nhau xét về Đức Chúa Trời; khác nhau xét về con người.

19. Xét về Đức Chúa Trời, đó là công lý của Ngài, nhưng kết hợp với sự thương xót, đến nỗi theo <H&G> Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ được chọn, sửa phạt họ cách nhẹ nhàng, như một người cha [đối xử với] các con trai.

20. Xét về những người được chọn là người bị sửa phạt, nguyên nhân là tội của họ, dầu chỉ là tội nguyên thủy hay cũng là tội thực hành. Mi-chê 7:9. Tôi sẽ mang lấy sự nổi giận của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Một thí dụ là người của Đức Chúa Trời trong I Các Vua 13:24.

21. Xét về con người, là những kẻ mà như roi vọt của Đức Chúa Trời những kẻ được chọn đôi khi bị sửa phạt, đó là sự ganh tị, cơn giận, lòng ghét, tham vọng, lòng tham lam, ham muốn cai trị: cũng như Đức Chúa Trời đã sửa phạt dân Do Thái qua người Ba-by-lôn, là những kẻ bị thúc đẩy bởi lòng tham lam và dục vọng thống trị.

22. Các mục đích của sự sửa phạt người tin kính là: I. Để những kẻ được chọn có thể được nhắc nhở về sự ô uế bẩm sinh của mình, và về những sự sa ngã và tội lỗi mà họ đã phạm, II Sử Ký 17:2.

23. II. Để nó có thể là một chứng cớ về công lý thiêng liêng, qua đó Đức Chúa Trời muốn chúng ta và người khác được chắc chắn về công lý của Ngài, rằng Ngài thật sự nổi giận với các tội lỗi và sẽ phạt chúng không chỉ trong đời này mà còn sau đời này bằng sự chết đời đời, trừ khi chúng ta ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời. II Sử Ký 12:6.

24. III. Để người tin kính có thể được thúc giục ăn năn, và được gọi trở lại con đường tin kính chân thật và công lý, Ê-sai 26:9, "Khi sự phán xét của Chúa làm ra trên đất, dân cư của thế gian sẽ học biết sự công bình." Hê-bơ-rơ 12:10, "Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta vì ích lợi cho chúng ta, để chúng ta dự phần trong sự thánh khiết của Ngài."

25. IV. Để khi được gọi trở lại cùng Đức Chúa Trời, chúng ta khỏi bị đoán xét với thế gian này, I Cô-rinh-tô 11:32. Khi chúng ta bị đoán xét, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta khỏi bị đoán xét với thế gian.

26. V. Để nó có thể chế ngự xác thịt của chúng ta và giữ chúng ta trong bổn phận, kẻo chúng ta trở nên ngạo mạn vì đi lang thang khắp nơi: cũng như Phao-lô tự nói về mình, e rằng sự cao trọng của các sự mặc khải khiến người tự cao quá lẽ, một <H&G> đã ban cho xác thịt người và một thiên sứ của Sa-tan mà bởi đó người bị vả, II Cô-rinh-tô 12:7.

27. VI. Để nó có thể là cho chúng ta bình giải chân thật về Kinh Thánh: vì chúng ta sẽ không hiểu rõ sự bại hoại của mình mà Kinh Thánh tỏ ra như vậy, cũng không đón nhận sự giải cứu thiêng liêng mà cùng một Kinh Thánh ấy rao truyền như vậy, cũng không chú ý cách nghiêm túc đến sự an ủi mà Kinh Thánh ấy ban cho như vậy, nếu chúng ta không đôi khi bị Đức Chúa Trời sửa phạt.

28. VII. Để nó có thể nhắc nhở chúng ta về sự chết của mình, Thi Thiên 90:3. Vì bởi bệnh tật, buồn rầu, và than khóc, nó đưa chúng ta đến chỗ chúng ta bị nghiền nát. Và càng thường xuyên chúng ta bị sửa phạt, chúng ta càng thường xuyên được nhắc nhở về sự chết của mình.

29. VIII. Để nó có thể nhắc nhở chúng ta về sự cuối cùng của thế gian. IX. Để nó có thể khơi dậy trong chúng ta lòng khao khát sự sống đời đời, trong đó chúng ta sẽ không còn phạm tội nữa, cũng không còn bị sửa phạt vì cớ các tội nữa.

30. Các hậu quả của sự sửa phạt người tin kính thật đáng chú ý: Vì nó an ủi những người mà nó giáng trên, Thi Thiên 23, câu 4. Cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.

31. Bông trái bình an của sự công bình sinh ra cho những kẻ đã được rèn luyện bởi nó, Hê-bơ-rơ 12:11. Vì những kẻ đã được sửa trị bởi sự sửa phạt thì phấn đấu cho sự công bình và sinh ra bông trái của nó, mà sự bình an theo sau, cũng như những cây đã được tỉa và dọn sạch chồi thì sinh ra bông trái dễ chịu và hữu ích. Thi Thiên 1:3, Ê-sai 61:3, Giê-rê-mi 17:8.

32. Các tội của người tin kính bị bẻ gãy: cũng như thành Giê-ru-sa-lem với đền thờ đã bị Nê-bu-cát-nết-sa phá hủy, sự kiêu ngạo về sức mạnh của dân Do Thái đã dứt, Ê-xê-chi-ên 33:28.

33. Sự sửa phạt của người tin kính, nếu bạn xét về nơi chốn thuộc về chủ thể, thì chỉ ở trong các xứ này.

34. Nó thuộc về các con trai của Đức Chúa Trời được chọn cho sự sống đời đời, là những kẻ Đức Chúa Trời yêu thương, Châm Ngôn 3:11. "Hỡi con, chớ khinh điều sửa phạt của Đức Giê-hô-va; chớ chán nản khi Ngài quở trách." Hê-bơ-rơ 12:5-9. "Vả, các ngươi đã quên lời khuyên nhủ nói với các ngươi như với con rằng, 'Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa quở trách, chớ ngã lòng. Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi người Ngài nhận làm con.' Nếu các ngươi chịu sửa phạt, thì Đức Chúa Trời đối đãi với các ngươi như với con; vì có con nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu các ngươi không chịu sửa phạt, mà mọi người đều phải chịu, thì các ngươi là con ngoại tình, không phải con thật. Vả lại, chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, mà chúng ta còn kính sợ họ; huống chi chúng ta sẽ càng phải vâng phục Cha của các thần linh, và được sống, hay sao?" Rô-ma 8:28-30. "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý định của Ngài. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em. Vả, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển."

35. Nếu bạn xét về các thuộc tính kèm theo, nó quả thật hiện nay đắng cay và buồn thảm, song có ích, theo Hê-bơ-rơ 12:11. Nó ngắn ngủi, tạm thời, trong chốc lát.

36. Nếu bạn xét về các sự bất đồng, nó không phải là sự báo thù: nó không gây hại gì cho chúng ta.

37. Nó được ví với lửa mà bởi đó chúng ta được luyện và thanh tẩy như vàng và bạc.

38. Cho đến đây là về sự sửa phạt. Sự báo thù thiêng liêng là hình phạt mà Đức Chúa Trời báo trả các tội của kẻ ác, để hủy diệt chúng, Thi Thiên 1:6. Đức Giê-hô-va biết đường người công bình: nhưng đường kẻ ác rồi sẽ bị diệt mất. Và 3:8. Hỡi Đức Giê-hô-va, hãy chỗi dậy, cứu tôi, hỡi Đức Chúa Trời tôi, vì Chúa đã vả má mọi kẻ thù tôi; Chúa đã bẻ răng kẻ ác. Và 5:7. Chúa sẽ hủy diệt những kẻ nói dối: Đức Giê-hô-va ghê tởm kẻ khát máu và kẻ gian dối. Thi Thiên 18:28 và 24:17, 22, và 119:21.

39. Sự báo thù thiêng liêng có hai loại: Thuộc linh hay thuộc thân thể. Thuộc linh là sự báo thù thuộc về các việc thiêng liêng hay linh hồn. Sự báo thù thuộc linh có hai loại: Sự lìa bỏ thiêng liêng đời đời và sự làm cứng lòng thiêng liêng.

40. Sự lìa bỏ thiêng liêng đời đời là một sự báo thù thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời khước từ những kẻ bị định tội đời đời, cất khỏi chúng các ân tứ mà chúng đã được trang bị và phó chúng vào quyền lực của Sa-tan, là kẻ thúc đẩy chúng càng ngày càng đi sâu vào tội lỗi, đến nỗi chúng hoàn toàn tách rời khỏi Đức Chúa Trời, Ê-sai 2:6, Ê-sai 59:2, I Sa-mu-ên 28:15-16, Công Vụ 7:42, Rô-ma 1:24, 28. Một thí dụ là nơi dân Do Thái bị định tội đời đời mà Đức Chúa Trời đã khước từ, về những người ấy có nói trong Rô-ma 11.

41. Sự lìa bỏ này được gọi là sự lìa bỏ của hình phạt hay báo thù, và nó theo sau tội ấy. Về sự lìa bỏ này có nói rằng: Những kẻ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ thì trước hết đã lìa bỏ Đức Chúa Trời.

42. Nó phải được phân biệt với sự lìa bỏ tạm thời, mà hoặc là để dò xét, hoặc là để sửa trị, hoặc là để đòi hình phạt cho loài người.

43. Sự lìa bỏ để dò xét là sự lìa bỏ mà Đức Chúa Trời lìa bỏ con người chỉ xét về sự giúp đỡ và sự củng cố, tức là bằng cách bỏ qua sự củng cố tạo vật và không ban ân điển thứ hai, mà nhờ đó ân điển thứ nhất có thể trở nên hiệu quả để luôn kháng cự các sự cám dỗ và bền đỗ trong điều lành. Sự lìa bỏ này có thể xảy đến cho những kẻ chưa tự mình lìa bỏ Đức Chúa Trời, như đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong Địa Đàng, là những người đã nhận từ Đức Chúa Trời khả năng làm điều họ muốn, dầu họ đã không nhận ý muốn làm điều họ có thể làm, như Augustine nói trong sách "Về Sự Quở Trách và Ân Điển", chương 11. Như thế Ngài đã lìa bỏ Ê-xê-chia, vua xứ Giu-đa, như có chép trong II Sử Ký 32:31. Khi người đang tiếp đãi các sứ giả của các vua Ba-by-lôn, là những người đã được sai đến cùng người để hỏi về phép lạ đã xảy ra trong xứ, Đức Chúa Trời đã lìa bỏ người: thử người để biết mọi sự trong lòng người.

44. Sự lìa bỏ để sửa trị hay cải chính là sự lìa bỏ mà Đức Chúa Trời trong một thời gian cho phép Hội Thánh bị áp bức bởi tai họa, hay bất cứ tín hữu nào, hay cho phép Hội Thánh sa vào tội lỗi, để Hội Thánh có thể được sửa trị và cải chính. Về điều này có nói trong Ê-sai 54:7: "Ta đã lìa bỏ ngươi trong một lát, nhưng vì lòng thương xót lớn, ta sẽ thâu ngươi lại."

45. Sự lìa bỏ để đòi hình phạt cho loài người là sự lìa bỏ mà Đức Chúa Trời, theo bản tính loài người, đã lìa bỏ Christ trong cơn hấp hối lớn lao của sự thương khó, trong những nỗi thống khổ cao nhất và khủng khiếp nhất của linh hồn, mà những kẻ bị ruồng bỏ và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ phải chịu, trong một thời gian, dầu rất ngắn, bằng cách giấu đi sự hiện diện đầy ân điển của Ngài và hoãn lại sự giúp đỡ đầy quyền năng và sự giải cứu, để như thế Ngài có thể đòi hình phạt của sự chết của linh hồn (mà sự chết ấy không là gì khác hơn việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong những nỗi thống khổ và kinh hãi cao nhất của linh hồn) mà chúng ta hẳn đã phải ở trong đời đời, nếu Christ, bởi chịu đựng nó thay cho chúng ta, đã không làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 22:1. Ma-thi-ơ 27:46.

46. Sự làm cứng lòng thiêng liêng là một sự báo thù thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời quả thật không làm cứng những tấm lòng mềm mại, cũng không truyền thêm tật xấu mới vào chúng, vì tin như vậy là gian ác; nhưng Ngài cho phép tâm trí của kẻ gian ác, vốn trước kia đã cứng cỏi theo bản tính và thiếu vắng điều lành, bị thúc đẩy bởi chính chúng và ma quỷ, và nhân dịp điều răn, Ngài càng chọc tức điều ác vốn có trong chúng và bởi sự phán xét công chính thúc đẩy chúng đi sâu hơn vào điều ác mà chúng sẵn lòng đi theo, cho đến cuối cùng, để khi bị mù lòa và bị phó cho tâm trí hư hỏng, chúng điên cuồng lao vào sự hủy diệt của chính mình. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21, Rô-ma 9:18, Ê-sai 6:9, 10, Ma-thi-ơ 13:14, 15, Giăng 12:39.

47. 0. Rô-ma 11:8. Sự làm cứng lòng như vậy là sự phán xét của Đức Chúa Trời, đến nỗi, khi Đức Chúa Trời muốn, con người bị làm cứng lòng và mù lòa, là những kẻ chẳng bao lâu sẽ chịu các hình phạt vì sự cứng lòng và mù lòa của mình.

48. Những kẻ nói rằng sự làm cứng lòng và mù lòa chỉ xảy ra bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời mà không phải cũng bởi ý muốn của Ngài thì lầm lạc lắm: vì Đức Chúa Trời công khai tuyên bố rằng Ngài làm cứng lòng và làm mù lòa; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21, "Ta sẽ làm cứng lòng nó, để nó sẽ không cho dân đi." "TA SẼ LÀM CỨNG LÒNG," Ngài phán, tức là không chỉ bằng cách cho phép, mà còn bằng cách rút lại Thần Linh của ta, hướng các kế hoạch và hành động của nó đến mục đích do ta đề ra, và dùng bất cứ phương tiện nào ta muốn để làm trầm trọng thêm ác tâm của nó. Như vậy Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự làm cứng lòng như là sự phán xét công chính nhất của Ngài, nhưng Pha-ra-ôn là nguyên nhân của tội. Vì vậy, việc Pha-ra-ôn có một tấm lòng như vậy, không bị sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời lay động đến tin kính, mà thậm chí đến gian ác, là do tật xấu của chính vua. Nhưng việc những sự ấy đã xảy ra mà bởi đó lòng vua, do tật xấu của chính mình, đã chống nghịch cách ác độc các mạng lệnh của Đức Chúa Trời như vậy, điều này được gọi là đã cứng lòng, vì nó không mềm dẻo vâng phục, mà cứng cỏi chống nghịch: đó là thuộc về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà bởi đó không chỉ một hình phạt công chính mà rõ ràng là công chính đã được chuẩn bị cho một tấm lòng như vậy, mà bởi đó những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời có thể được sửa trị, như Augustine nói trong quyển 1 của Các Câu Hỏi về Xuất Ê-díp-tô Ký, chương 18. Kẻ ác bị làm cứng lòng theo hai cách, hoặc tự thân hoặc tình cờ. Tự thân, bởi một nguyên tắc bên trong, tức là ý chí của chính chúng: tình cờ, bởi một nguyên tắc từ nơi khác đến và lay động nguyên tắc bên trong ấy theo một cách nào đó hay các công cụ của nó, tức là ma quỷ lay động ý chí của chúng, bởi đó những kẻ bị lay động bị đưa vào điều ác, và Đức Chúa Trời chỉ tỏ mình ra và cho phép chúng theo nguyên tắc bên trong, tức là ý chí của chúng: như thế với nguyên tắc bên ngoài tiến đến, ý chí của chúng bị làm cứng lòng bởi tật xấu của chính mình.

49. Sự báo thù thuộc thân thể là sự báo thù mà Đức Chúa Trời đòi nơi kẻ gian ác trong các việc thuộc thân thể, Giê-rê-mi 5:15, 16, 17.

50. Lại nữa, sự báo thù hoặc là tạm thời hoặc là đời đời. Quả thật đó là một hình phạt của kẻ gian ác, nhưng nó có các phần: vì các hình phạt tạm thời là khởi đầu của hình phạt đời đời.

51. Sự báo thù tạm thời là hình phạt giáng trên kẻ gian ác trong đời này để nó có thể chuẩn bị chúng, như một khúc dạo đầu, cho hỏa ngục khủng khiếp nhất cuối cùng đang chờ đợi chúng. Ê-sai 66:15, 16. Có nhiều thí dụ trong lịch sử thánh và lịch sử đời: như cơn nước lụt toàn cầu, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, việc dìm Pha-ra-ôn và đạo quân Ê-díp-tô trong Biển Đỏ, sự hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên gian ác trong đồng vắng; sự kết thúc bất hạnh của Sau-lơ, cũng của San-chê-ríp; của Hê-rốt người A-ca-lôn, mà sự kết thúc khủng khiếp của vua được Josephus mô tả trong sách Cổ Sử của dân Do Thái, quyển 8, chương 17, và quyển 1 của Cuộc Chiến Tranh của dân Do Thái, chương 21. Của Hê-rốt An-ti-pa, là kẻ đã giết Giăng Báp-tít, bị hoàng đế Ca-li-gu-la tước vương quốc và đày đi cùng với Hê-rô-đia, đã kết thúc đời mình trong cảnh nghèo khổ cùng cực về mọi sự. Của Hê-rốt A-ríp-pa, là kẻ đã giết Gia-cơ, Công Vụ 12.

52. Kẻ ác thình lình hư mất trong đời này giống như khói tan biến và sáp tan chảy bởi lửa. Thi Thiên 69. 3. Sự báo thù đời đời là hình phạt sẽ còn ở trên kẻ gian ác trong hỏa ngục đời đời mà không có sự cuối cùng nào.

53. Thomas Aquinas trong sách Questiones disputatae de malo, câu hỏi 5, điều 3, và các nhà Kinh Viện khác, lập ra hai loại hình phạt đời đời: một loại là hình phạt cảm nhận, loại kia là hình phạt mất mát. Họ gọi hình phạt cảm nhận là hình phạt kèm theo đau đớn và khổ hình; hình phạt mất mát là hình phạt không có cảm nhận đau đớn, không gây đau đớn hoặc bề ngoài hoặc bề trong. Nhưng sự phân biệt này là sai lầm. Vì mọi hình phạt đều kèm theo cảm nhận đau đớn, và những kẻ bị đoán phạt không chỉ chịu hình phạt mất mát mà còn chịu hình phạt cảm nhận. Vì nếu chúng tự biết mình đang chịu hình phạt, chúng không thể không đau khổ; nếu chúng không biết mình đang bị phạt, thì không thể coi đó là hình phạt, như đã nói ở trên.

54. Các mục đích của những hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên kẻ gian ác là: 1. Để trong chúng Đức Chúa Trời có thể bày tỏ vinh hiển của công lý và quyền năng Ngài, Lê-vi Ký 10:3, Thi Thiên 58:11, Ê-sai 5:16, Ê-xê-chi-ên 30:16, Rô-ma 11:22. Hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với những kẻ đã sa ngã, thì sự nghiêm khắc, v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16, Rô-ma 9:17. Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn rằng; vì chính mục đích này ta đã dấy ngươi lên, để ta tỏ quyền năng ta trong ngươi, và để danh ta được rao truyền khắp đất.

55. Mục đích này Đức Chúa Trời thường lặp lại trong Ê-xê-chi-ên, khi Ngài phán rằng Ngài sẽ thi hành các sự phán xét của Ngài, để mọi người đều kinh nghiệm và biết rằng Ngài là Giê-hô-va.

56. 2. Để từ những hình phạt của kẻ gian ác, tín hữu có thể trở nên khôn ngoan hơn, tức là; họ có thể biết Đức Chúa Trời và có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến lời Ngài, kính sợ các sự phán xét của Ngài, và tránh khỏi các tội. Dân Số Ký 26:10. Đất đã hả miệng nuốt chúng và những vật thuộc về Cô-rê khi hội chúng ấy chết, khi lửa thiêu nuốt hai trăm năm mươi người, và chúng trở nên một dấu hiệu. I Cô-rinh-tô 10:5 và các câu tiếp theo. 3. Để từ đó tín hữu có thể nhận sự an ủi, và rao truyền các công việc của Đức Chúa Trời, vui mừng trong Đức Chúa Trời, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài: Ê-xê-chi-ên 35:11. Thi Thiên 52:5, 6. Đức Chúa Trời, Đấng quyền năng, sẽ phá hủy ngươi đời đời: Ngài sẽ bắt ngươi đi và kéo ngươi ra khỏi trại và nhổ ngươi khỏi đất của kẻ sống cách dữ dội. Người công bình sẽ thấy và kính sợ. Thi Thiên 68:4 và Thi Thiên 119:119. Thi Thiên 64:8, 9, 10, 11. Châm Ngôn 11:10. Khi kẻ ác hư mất, thì có tiếng hát mừng.

57. Những hình phạt của kẻ gian ác đem lại tài liệu dồi dào về sự an ủi cho tín hữu, vì chúng làm chứng rằng Đức Chúa Trời chăm sóc loài người, và đặc biệt chăm sóc người tin kính mà Ngài giải cứu cách kỳ diệu, bằng cách kiềm chế hay dẹp yên hay hoàn toàn cất kẻ ác khỏi giữa vòng, Thi Thiên 58:11 và 9:12 và 119:52 và 119:119. "Chúa khiến mọi kẻ ác trên đất dứt đi như cặn bã; vì vậy tôi yêu mến các chứng cớ của Chúa. Thịt tôi run sợ vì kính sợ Chúa; tôi sợ hãi các sự phán xét của Chúa."

58. Để làm chứng rằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời đề ra trong Luật Pháp không phải là hư không và vô ích. Vì các thí dụ về kẻ bị phạt tỏ ra rằng Đức Chúa Trời cách thành tín chắc chắn làm trọn bất cứ điều gì Ngài đã đe dọa kẻ gian ác phạm tội, Ê-xê-chi-ên 6:16.

59. 5. Để bởi đó kẻ lành có thể được tách khỏi kẻ ác, bằng cách đúc lại toàn bộ nền cộng hòa, cũng như tiền giả được đúc lại. Ê-sai 1:25.

60. 6. Để chúng có thể là bằng chứng về lòng nhân từ đời đời của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, vì ích lợi của Hội Thánh mà Ngài phạt kẻ gian ác và cất chúng khỏi giữa vòng, Thi Thiên 136:10, 15, 17, 18, 19, 26.

61. 7. Để nhờ đó các tội ác với mọi sự gớm ghiếc có thể bị dứt bỏ. Ê-xê-chi-ên 16:43, cũng chương 23:48.

62. 8. Để từ những hình phạt mọi kẻ ác có thể học biết và biết rằng Đức Chúa Trời cai trị tối cao trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cho đến tận cùng trái đất. Thi Thiên 59:14. Ê-xê-chi-ên 6:12, 13, 14. Đức Chúa Trời không để mọi người không bị phạt trong đời này, kẻo chúng ta nghi ngờ rằng mọi sự hoàn toàn không có sự quan phòng nào. Vì vậy, hình phạt được gọi là sự dạy dỗ kẻ ngu dại: Châm Ngôn 7:22.

63. 9. Để chúng có thể là chứng cớ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch lại các tội và về sự phán xét tương lai trên mọi kẻ tội lỗi chưa ăn năn, dầu nhiều kẻ trốn thoát mà không bị phạt cho đến cuối đời, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, 7, 8, 9.

64. Những hình phạt của một số kẻ ác cũng kéo dài trong đời này vì những lý do sau đây

65. 1. Để tín hữu khỏi quên chúng. Thi Thiên 59:12. 2. Để cuối cùng chúng có thể ép kẻ ác, nghịch lại ý muốn của chúng, thú nhận sự gian ác của mình; Thi Thiên 59:13.

66. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không đòi sự báo thù từ mọi người trong đời này, chúng ta cũng không nên vứt bỏ hy vọng về sự sống lại, và chúng ta không nên tuyệt vọng về sự phán xét tương lai, vì quả thật mọi người ở đây sẽ khai trình.

67. Cho đến đây là về hình phạt: điều tiếp theo là về sự thử luyện thiêng liêng

68. và tử đạo. Sự thử luyện hay sự thử thách thiêng liêng, trong tiếng Hy Lạp là <H&G> và <H&G>, là hoạn nạn của người tin kính, mà qua đó Đức Chúa Trời xem xét đức tin của họ nơi những lời hứa thiêng liêng và sự vâng phục của họ đối với các điều răn của Luật Pháp bởi sự ác hiện tại hay sắp xảy đến, và rèn luyện sự nhịn nhục của họ, đề ra để mọi người quan sát, biết, và bắt chước. Sáng Thế Ký 22:1 và các câu tiếp theo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, Thi Thiên 66:10 và 105:19, Gia-cơ 1:2, 12, I Phi-e-rơ 1:6, 7, Công Vụ 20:19, I Cô-rinh-tô 10:13, I Phi-e-rơ 4:12. Đức Chúa Trời thường làm cho con người chịu hoạn nạn, không phải vì các tội người ấy đã phạm cho bằng để thử đức tin người ấy và rèn luyện sự nhịn nhục của người ấy: cũng như một thầy thuốc thường cho người ta uống thuốc hay thuốc thang, không phải để chữa một bệnh đã mắc cho bằng để duy trì sức khỏe tốt và ngăn ngừa bệnh tật.

69. Và sự thử luyện này hoặc là bề trong hoặc là bề ngoài, hoặc cả hai kết hợp. Bề trong có hai loại: sự sầu khổ của tâm trí, hay sự tranh chiến của tâm thần và xác thịt: như thấy rõ từ thí dụ của Áp-ra-ham, khi ông được truyền lệnh dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ, Sáng Thế Ký 22.

70. Bề ngoài, như hoạn nạn của thân thể qua bệnh tật hay thương tích. Đôi khi cả hai đều kết hợp, như thấy trong thí dụ của Giô-sép tổ phụ và Gióp. Sự tử đạo là thập tự giá hay hoạn nạn vì cớ Christ để mang lời chứng thánh về Ngài và chân lý của Ngài.

71. Hãy gọi nó là sự chịu khổ của Christ. II Cô-rinh-tô 1, câu 5, vì đó là hoạn nạn mà chúng ta chịu vì cớ Christ: và mà Christ chịu trong chúng ta: và bởi đó chúng ta được làm cho giống như hình ảnh của Christ. Cũng vậy, sự bắt bớ vì chân lý và sự công bình.

72. Và nó hoặc là tử đạo đổ huyết hoặc là tử đạo không đổ huyết. Tử đạo đổ huyết là sự đổ huyết và sự sống vì cớ Christ, để xác nhận chân lý của Đức Chúa Trời như lời chứng cuối cùng và không còn nghi ngờ. Giăng 21:18.

73. Tử đạo không đổ huyết là sự chịu đựng những lời vu khống, sỉ nhục, tù ngục, lưu đày, và các nguy hiểm khác vì cớ chân lý. II Cô-rinh-tô 4:8 và 6:4, 8 và 12:10. I Phi-e-rơ 4:14.

74. Các mục đích của sự thử luyện thiêng liêng và sự tử đạo là: 1. để chúng ta được làm cho giống như Đầu của chúng ta, là Christ, trong sự chịu khổ và sự chết. Rô-ma 8:17, 29. Phi-líp 3:10.

75. 2. Để tín hữu khác có thể từ đó nhận sự an ủi và gương về sự nhịn nhục để bền đỗ, và được vững vàng trong đức tin. II Cô-rinh-tô 1:6 và chương 4:12, 15. Cô-lô-se 1:24. II Ti-mô-thê 2:9, 10.

76. 3. Để chúng ta khỏi tin cậy nơi chính mình. II Cô-rinh-tô 1:9. 4. Để chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại. II Cô-rinh-tô 1:9. 5. Để chúng ta và người khác cùng với chúng ta và vì chúng ta có thể cầu khẩn Đức Chúa Trời cách sốt sắng hơn, II Cô-rinh-tô 1:11.

77. 6. Để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi người tin kính được giải cứu qua nhiều lời tạ ơn vì chúng ta, II Cô-rinh-tô 1:11. 7. Để chúng ta có thể được luyện và hoàn thiện bởi hoạn nạn, như bởi một thứ lửa nào đó, để cuối cùng chúng ta đạt được sự cứu rỗi, Thi Thiên 66:10, I Phi-e-rơ 1:7, I Cô-rinh-tô 11:32. 8. Để chúng có thể là một chứng cớ nào đó về sự phán xét công chính trong tương lai ấy, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7.

78. 9. Để chúng ta khỏi tin cậy thế gian, hay trông mong sự bình an từ nó. 10. Để sự rèn luyện như vậy qua sự thử luyện và tử đạo có thể là cho chúng ta một bình giải chân thật về Kinh Thánh. Vì nó khiến chúng ta chú ý hơn đến những sự an ủi mà Thần Linh của Đức Chúa Trời ban ra trong Kinh Thánh.

79. Những điều này là về sự thử luyện thiêng liêng và tử đạo.

80. <H&G> hay giá cứu chuộc cho chúng ta là hoạn nạn mà một mình Chúa Christ đã chịu thay cho chúng ta trong linh hồn và thân thể để làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

81. Đôi khi một và cùng một hoạn nạn vừa là sự sửa phạt của cha vì tội để con người có thể được sửa trị, vừa là sự thử luyện mà bởi đó đức tin, đức ái, đức cậy, sự nhịn nhục, và sự thương xót được rèn luyện và thử thách; như khi cha mẹ tín hữu có con nhỏ bị bệnh, hay khi chính tín hữu, lúc đã trưởng thành, bị bệnh hay chịu hoạn nạn theo những cách khác. Tại sao con nhỏ của tín hữu lại bị bệnh tật hành hạ hay thậm chí chết? Để sự cứng cỏi của người lớn tuổi có thể bị nghiền nát, và sự thương xót có thể được thử thách?

82. Đôi khi một và cùng một hoạn nạn vừa là sự sửa phạt của cha, vừa là sự đền tội, vừa là sự tử đạo: như khi tín hữu chịu bắt bớ vì Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.

83. Cho đến đây, sự phân biệt về hoạn nạn theo sau tội lỗi.

84. Nếu bạn xét về các mục đích của nó, sự phân chia một loại thành các loài được lấy từ các hậu quả. Quả thật, các loài của hoạn nạn thì nhiều: như việc mất đi biết bao ân tứ đáng chú ý của linh hồn và thân thể, mà con người đã được trang bị trước khi sa ngã, sự che khuất hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người được dựng nên theo đó, sự bại hoại và hư hỏng của toàn bộ bản tính theo sau tội lỗi, vô số bệnh tật, vô hạn sự mất mát, các côn trùng có hại do Đức Chúa Trời sai đến để phạt loài người và súc vật sau khi A-đam và Ê-va sa ngã, như ruồi, ong bắp cày, rệp, chấy, v.v., sự tàn phá của chiến tranh, đói kém, dịch bệnh, sự bắt bớ của kẻ thù, sự lật đổ các nền cộng hòa, nghèo khó, ô nhục, lo lắng trong tâm trí, những sự lo âu gặm nhấm tấm lòng, một đời sống lao khổ, rối ren, và ngắn ngủi, và một nghìn hình thức của các tai họa khác, mà vương miện của tất cả là sự chết.

85. Tuy nhiên, vì mục đích dạy dỗ, chúng có thể được quy về một bộ ba: vì một số thuộc về khởi đầu, một số thuộc về giữa, một số thuộc về cuối đời của con người: về mỗi loại.

86. Nếu bạn xét về khởi đầu đời của con người, con người sinh ra thật khốn khổ, được hoài thai và hình thành trong tội lỗi, bị mất các điều tốt của linh hồn và thân thể,

87. mà theo lẽ phải người đáng được hưởng làm cơ nghiệp, thiếu mất sự công chính nguyên thủy và sự thánh khiết, v.v.

88. Nếu bạn xét về giữa đời của con người, người ấy phải đối mặt với vô số điều ác, bề trong và bề ngoài, một kẻ lưu vong ngoài Địa Đàng, một khách lạ và kiều dân trong các xứ này: người ấy cảm nhận đất bị rủa sả vì sự cằn cỗi của nó và công việc khó nhọc mà nhờ đó đất phải được cày cấy: người ấy phải chịu nhiều bệnh tật, <H&G> kinh nghiệm những bất hạnh và số phận khó khăn, v.v. Mê-phi-bô-sết bị què vì một cú ngã, A-cha-xia vua dân Y-sơ-ra-ên ngã qua một cái rèm lưới trong phòng cao của mình và bị bệnh, II Các Vua 1:2.

89. Nếu bạn xét về cuối đời, sự chết chắc chắn đe dọa con người, và sự tan rã của thân thể thành bụi đất: cuối cùng, nó trở thành thức ăn của giòi bọ. Nhiều người cũng có những kết thúc đời sống bi thảm và ô nhục.

90. Tuy nhiên, sự chết, trước hết có hai loại: thuộc linh và thuộc thân thể. Sự chết thuộc linh là sự mất đi sự thông công với Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển làm cho tạo vật có lý trí sống đời đời. Vì thế linh hồn được nói là xa lạ với Đức Chúa Trời, là Đấng cắt đứt nó như đã tách rời khỏi sự thông công của Ngài, Giê-rê-mi 6:8.

91. Nó cũng được gọi là sự chết của linh hồn: không phải vì đó là sự hủy diệt hay tiêu diệt của linh hồn, nhưng vì đó là sự tách rời của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và cảm nhận và sự kinh hãi về cơn thịnh nộ khủng khiếp và sự phán xét của Đức Chúa Trời trong linh hồn bị Đức Chúa Trời lìa bỏ và khước từ. Vì như thế A-đam đã chết, dầu vẫn sống trong thân thể trong Địa Đàng, theo lời đe dọa thiêng liêng, ngay khi người đã ăn trái cấm. Như thế trong Ê-phê-sô 2:1, những kẻ sống trong tội lỗi mà không trở lại cùng Đức Chúa Trời được nói là đã chết: và trong chương 5 câu 14, kẻ được gọi trở lại từ tội lỗi đến cùng Đức Chúa Trời và được xưng công chính được truyền lệnh phải thức dậy từ kẻ chết và được tái sinh: và Phao-lô trong Rô-ma 7 được nói là đã chết bởi sự nhận biết tội lỗi của mình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

92. Sự chết thuộc thân thể là sự mất đi sự sống của thân thể, gây ra qua sự tách rời của linh hồn khỏi nó vì cớ tội lỗi.

93. Nó vốn không tự nhiên đối với toàn bộ con người, cũng sẽ không tự nhiên: 1. Vì nó là tiền công của tội lỗi,

94. 2. Vì bất cứ điều gì vốn tự nhiên đối với con người trong trạng thái toàn vẹn đều do Đức Chúa Trời dựng nên.

95. 3. Vì nó là một sự yếu đuối mà chúng ta chịu trong bản tính này. 4. Vì sự chết nghịch lại bản tính và nghịch lại trật tự do Đức Chúa Trời lập ra trong loài người lúc ban đầu của sự sáng tạo.

96. I. Vì nếu sự chết, dầu con người đã không phạm tội, vẫn là tự nhiên; thì tại sao bệnh tật, tuổi già, và chính sự ngu dốt lại không tự nhiên;

97. Và nó là một phần phụ của sự chết thuộc linh, rồi quả thật khi A-đam đã phạm tội, được hoãn lại từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, để loài người có thể được bảo tồn.

98. Tuy nhiên, sự chết này, đối với những kẻ được chọn và những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu Christ, không phải là sự đền tội cho các tội; nhưng là sự trừ bỏ tội lỗi và sự bước vào sự sống đời đời. Giăng 5:24. Phi-líp 1:23. Rô-ma 6:23.

99. Thứ hai, sự chết hoặc là sự chết thứ nhất hoặc là sự chết thứ hai. Sự chết thứ nhất là sự chết mà con người trước hết sa vào qua tội lỗi: về sự chết ấy đã nói rồi.

100. Sự chết thứ hai là sự chết mà cả linh hồn và thân thể của kẻ bị đoán phạt, tức là toàn bộ con người, bị phó và giao nộp đời đời, Ma-thi-ơ 10:28. Đây là sự chết khủng khiếp và đáng sợ ấy, sẽ chờ đợi mọi kẻ bị đoán phạt: tức là hồ lửa hỏa ngục đời đời. Khải Huyền 20:14.

101. Tuy nhiên, tín hữu không bị nó làm hại, Khải Huyền 2:11 & 20:14. NẾU BẠN XÉT về các chủ thể, hoạn nạn theo sau tội lỗi hoặc là bề trong hoặc là bề ngoài. Bề trong thuộc về linh hồn; bề ngoài, thuộc về thân thể. Vì hình phạt của tội lỗi không phải chỉ được đo lường và xác định bởi sự hành hạ của thân thể hay sự chết của đời này, mà còn bởi hoạn nạn nặng nề nhất của linh hồn, tức là sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và các việc thiêng liêng, một lương tâm xấu, v.v.

102. Lại nữa, xét về các chủ thể có hai loại: công cộng và riêng tư. Hoạn nạn công cộng là hoạn nạn mà sự cảm nhận nó trong cùng một lúc thuộc về nhiều người, thuộc loại đó có nước lụt, sự thăm viếng các thành phố bởi động đất hay bởi hỏa hoạn, chiến tranh, tai họa công cộng, thú dữ, dịch bệnh, hạn hán kéo dài, I Các Vua 17, mưa không đúng lúc hay quá kéo dài, bởi đó hoa lợi của đất bị hư hại, đói kém, bạo ngược, bắt bớ, sự tan rã của các Hội Thánh, sự chết của các vua tốt lành, sự nô lệ chung, hay sự lưu đày chung của tất cả hay nhiều người, tà giáo, sự chia rẽ. Một thí dụ là trong sự lật đổ vương quốc Y-sơ-ra-ên, cũng như vương quốc Giu-đa. Sự chết của một vua tin kính thường là khởi đầu của các tai họa công cộng, như thí dụ của Giô-si-a, vua tin kính xứ Giu-đa, cho thấy.

103. Hoạn nạn riêng tư là hoạn nạn mà sự cảm nhận nó thuộc về các cá nhân, như bệnh tật, đau đớn, mất danh dự và địa vị tốt, nghèo khó, ô nhục, sự chết; và nếu chúng ta xét bất cứ điều gì như bị bao bọc trong nhà, trong một người riêng lẻ.

104. Sự phân biệt này về các hoạn nạn không phải là vô ích: vì hoạn nạn công cộng nặng nề hơn hoạn nạn riêng tư: và quả thật người ta than khóc cách khác nhau và với một cảm nhận nào đó khác nhau, kẻ than khóc sự suy tàn của tổ quốc, sự lưu đày, và sự hủy diệt của nhiều người, khác với kẻ than khóc chính mình. Chắc chắn, nỗi đau nặng nề nhất là thấy tổ quốc bị áp bức không phải bởi một tai họa, ruộng đồng bị tàn phá khắp nơi, bị cướp bóc, các thành bị đốt cháy, bị lật đổ, con người bị bắt, bị giết hại, các bà bị cưỡng hiếp, các trinh nữ bị làm ô uế, và những điều khác thường đi kèm với chiến tranh.

105. Nỗi đau như vậy cũng đã được chính các Tiên Tri kinh nghiệm và làm chứng, than khóc và thương tiếc các tai họa công cộng của quê hương, như trong Giê-rê-mi 4:19, 29. "Ruột gan ta, ruột gan ta, ta đau đớn nơi đáy lòng ta; lòng ta xao xuyến trong ta; ta không thể nín lặng, vì hỡi linh hồn ta, ngươi đã nghe tiếng kèn, tiếng báo động của chiến tranh. Sự hủy diệt chồng lên sự hủy diệt được kêu lên; vì cả xứ bị tàn phá: thình lình lều trại ta bị tàn phá, và màn trướng ta trong một lát." Và trong sách Ca Thương hay Các Bài Ai Ca, trong năm chương.

106. Hơn nữa, xét về các chủ thể, hoạn nạn thuộc về mọi tầng lớp con người: cao nhất, trung bình, và thấp nhất.

107. Vì ngay cả các vua cũng không được miễn khỏi hoạn nạn: không có ngoại lệ nào bảo vệ họ khỏi hình phạt, họ không có đặc quyền nào chống lại bệnh tật, chống lại sự chết.

CHƯƠNG 5. Nói về trạng thái của bản tính bại hoại của con người.

1. CHƯƠNG V. Nói về trạng thái của bản tính bại hoại của con người.

2. Từ sự ác của tội lỗi và hoạn nạn, có thể biết rõ ràng trạng thái của bản tính loài người bại hoại là gì, tức là bất hạnh, mà con người đã sa vào qua một sự sa ngã đau buồn nhất và trong đó người không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó cũng được gọi là trạng thái sa ngã, trạng thái tội lỗi, trạng thái bại hoại, trạng thái hư hỏng, trạng thái trong xác thịt, Rô-ma 7:5. Chúng ta nên siêng năng suy xét nó, để chúng ta có thể hiểu những điều tốt nào chúng ta đã mất trong A-đam thứ nhất và những điều gì chúng ta đã nhận trong A-đam thứ hai. Cũng như giáo lý về toàn bộ trạng thái của con người là <H&G> thần học, thì giáo lý về trạng thái bại hoại của con người cũng là <H&G> thần học.

3. Trạng thái của con người bại hoại là tình trạng của con người mà, khi đã lìa khỏi Điều Thiện Tối Cao, người lìa khỏi điều lành và đem lại cho mình sự ác mà bởi đó người hoàn toàn hư mất, trở nên khốn khổ cả trong linh hồn và thân thể lẫn trong các điều tốt bề ngoài.

4. Nếu chúng ta xét về linh hồn, hình ảnh của Đức Chúa Trời mà A-đam đã được dựng nên theo đó bị phá hủy cách khủng khiếp trong linh hồn, đến nỗi nó gần như bị xóa sạch, và chỉ còn lại những dấu vết mờ nhạt của nó.

5. Vì linh hồn, vốn trước kia vừa tự nhiên vừa thuộc linh là bất tử, thì nay đã chết về mặt thuộc linh, tách rời khỏi sự thông công ban sự sống với Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:1 và 4:18. Dầu linh hồn nhất thiết phải sống bất tử bởi sự sống tự nhiên, song đó là thứ sự sống nào, mà trong đó thà không sinh ra còn hơn là không chết khỏi nó, như Bernard nói trong Bài Giảng 81 về Nhã Ca. Ân phước của sự sống cũng không còn đủ để đòi cho thân thể của nó, như cùng một Bernard ấy nói trong Bài Giảng 82.

6. Về lý trí hay tâm trí, cả sự hiểu biết lẫn ý chí đều rõ ràng bại hoại. Phần cao quý nhất của tâm trí, là sự hiểu biết, khi ánh sáng của nó bị dập tắt, thì bị tối tăm và che khuất bởi màn sương dày đặc nhất của sự ngu dốt, và trở nên hư không trong các sự suy luận của nó, Ê-phê-sô 4:18, Rô-ma 1:21. Và vì nó đã lìa khỏi điều lành và hướng về điều ác, nó đặt và phán đoán sự dối trá là chân lý, điều ác là điều lành.

7. Vì thế ánh sáng tự nhiên của lương tâm vốn có trong con người thuần túy <H&G>, như bất cứ ai vốn có theo bản tính, vẫn còn, khi chỉ còn một mình và bị tước mất ánh sáng từ trời giáng xuống, thì phải được coi là ở trong sự tối tăm: vì vậy con người trong Kinh Thánh được gọi bằng danh xưng sự tối tăm, Giăng 1:5, và được nói là nằm trong sự tối tăm và bóng của sự chết.

8. Nếu chính con mắt của tâm trí chúng ta và ánh sáng của lương tâm phải được kể vào số những kẻ bị tối tăm: thì sự tối tăm sẽ lớn dường nào, tôi xin hỏi, (như Christ lý luận: Ma-thi-ơ 6:23)?

9. Cũng lương tâm ấy trong trạng thái tội lỗi con người có như là xấu xa, lương tâm ấy cáo trách, đoán xét, và làm cho con người kinh hãi.

10. Hơn nữa, như điều lành được phân biệt: thì sự hiểu biết của con người bại hoại cũng liên hệ với điều lành theo những cách khác nhau. Vì người ấy phần nào biết điều lành tự nhiên và điều lành đạo đức của con người: Rô-ma 1:19 và chương 2:14-15. Nhưng sự hiểu biết ấy không phải là chân thật, vì nó sai lầm về phương cách của chân lý và lệch khỏi mục đích chân thật của nó. Tuy nhiên, điều lành siêu nhiên, tức là các việc thiêng liêng, tức là Đức Chúa Trời và bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, người ấy không biết với sự hiểu biết chân thật và cứu rỗi, cũng không thể biết: Nhưng vì người ấy là <H&G>, tức là thuộc về tự nhiên, nên người ấy ngu dại và điên rồ, và thiếu sự hiểu biết cứu rỗi về các việc thiêng liêng, Thi Thiên 14:1, Châm Ngôn 9:4, I Cô-rinh-tô 2:14.

11. Người ấy không biết điều thiện chân thật và tối cao, nó là gì và thuộc loại nào, và phương cách để đạt được nó là gì, dầu một cách chung chung và với một bản năng thô sơ nào đó người ấy khao khát điều lành, Thi Thiên 4:7. Nhiều người nói, ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành nào?

12. Ý chí, bị tước mất sự ngay thẳng bẩm sinh, bị lìa khỏi sự thánh khiết và công lý để hướng về sự ô uế và bất công qua sự làm cứng lòng bởi những dục vọng lừa dối, bởi đó các tình cảm dần dần quen với điều ác, cuối cùng, khi sự phán đoán đã mất, phải bị đưa đầu xuống những điều hổ thẹn nhất. Ê-phê-sô 4:18, 19, 22. Rô-ma 2:21. Thi Thiên 5:10 và 10:3 đến 2 và 14:1 và 53:2 và 36:2, 3, 4, 5 và 140:3, 4. Ê-sai 59:3 và các câu tiếp theo.

13. Như có chép, Rô-ma 3 từ câu 9 đến 19. Cũng ý chí ấy bị tước mất tự do chọn điều lành, và bị làm cho bị giam cầm và làm tôi mọi cho tội lỗi và khốn khổ, Rô-ma 7:14, Giăng 8:34. "Ý chí," Bernard nói, "mà, khi nó còn tự do, đã tự làm mình thành tôi mọi cho tội lỗi bằng cách ưng thuận tội lỗi, tuy vậy vẫn là ý chí nắm giữ chính mình dưới tội lỗi bằng cách tự nguyện phục vụ," Rô-ma 6:16, 17, 26.

14. Quả thật, tự do khỏi bị ép buộc vẫn còn, vì nó thuộc về bản chất của ý chí và không thể tách khỏi nó mà không hủy diệt bản chất của ý chí; nhưng nó đã mất sự ngay thẳng của tự do ấy; nó đã mất tự do hướng về điều lành, đặc biệt là điều lành thuộc linh và thiên thượng; nó đã mất tự do khỏi sự nô lệ vì con người, do lỗi của chính mình, đã lệ thuộc mình cho tội lỗi và sự bạo ngược của nó; nó đã mất tự do khỏi gánh nặng khốn khổ đi kèm với tội lỗi.

15. Vì vậy, sau khi A-đam sa ngã, trong trạng thái tội lỗi, chúng ta quả thật có và giữ cả sự hiểu biết lẫn ý chí, mà qua đó, như những hình thức hay phần thuộc về bản chất của linh hồn con người, chúng ta khác với thú vật và đá sỏi: tuy nhiên, chúng ta đã mất sự hiểu biết lành mạnh và ý chí tốt. Chắc chắn, sau tội lỗi, một số <H&G> vẫn còn trong chúng ta, mà nhờ đó con người phần lớn phán đoán điều gì là thật và điều gì là giả trong các việc của con người và xác nhận chúng bằng những giới luật nào đó: nhưng chúng ta thật sự chỉ đạt được một sự hiểu biết nào đó về thật và giả theo bản tính, và một lương tâm về công chính và bất công, được soi sáng nhưng không được bày tỏ trong hình thức của chúng trong chúng ta: đến nỗi trong những phác thảo thô sơ và chưa trau chuốt của sự hiểu biết và lương tâm của chúng ta, Đức Chúa Trời đã muốn (có thể nói như vậy) rằng <H&G>, như những dấu vết và tàn tích nhỏ bé của hình ảnh xưa kia của Ngài, được bảo tồn trong tâm trí chúng ta.

16. Hơn nữa, mọi khả năng hay năng lực để hiểu đúng và muốn điều lành cũng không hoàn toàn bị tội lỗi cất khỏi chúng ta, như đối với ma quỷ, nhưng một phần vẫn còn: song nó không thể nào được đưa vào hành động bởi chính chúng ta, và qua nó chúng ta không thể nào thật sự biết các việc thuộc linh và thiên thượng trong thực tế và thực tại, và muốn các công việc tin kính, trừ khi chúng ta được tái sinh bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời và được làm cho có khả năng và thích hợp cho cả hai: đến nỗi chúng ta thật sự khẳng định rằng khả năng tự nhiên hướng về điều lành đã bị mất qua tội lỗi.

17. Về vinh hiển nguyên thủy, con người cũng đã sa ngã khỏi nó sau khi sa ngã, khi đã mất quyền làm con. Và từ chỗ là con của Đức Chúa Trời, người trở thành tôi mọi của tội lỗi, quả thật cũng là con và nô lệ của ma quỷ: vì hễ ai phạm tội thì là tôi mọi của tội lỗi, như Chúa phán trong Giăng 8:34. Và tại đó trong câu 41, Ngài phán cùng dân Do Thái: Các ngươi làm những việc của cha các ngươi, và trong câu 44: Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha các ngươi. I Giăng 3:8, 9, 10. Hễ ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ, vì ma quỷ đã phạm tội từ ban đầu. Vì mục đích này, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để hủy phá các công việc của ma quỷ. Hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì giống của Ngài ở trong người ấy; cũng không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời. Bởi điều này, con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ được bày tỏ: hễ ai không thực hành sự công bình thì không thuộc về Đức Chúa Trời, và hễ ai không yêu thương anh em mình cũng vậy. Từ những điều này, rõ ràng điều gì còn lại của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người bại hoại. Bản chất của linh hồn vẫn còn; các năng lực thuộc về bản chất của linh hồn, trí tuệ và ý chí, vẫn còn; các thuộc tính thuộc về bản chất vẫn còn, như một số sự hiểu biết tự nhiên, sự suy luận, sự phán đoán, và trí tuệ, tự do khỏi bị ép buộc trong ý chí, sự sống tự nhiên, và sự bất tử của linh hồn vẫn còn. Vì vậy, hình ảnh của bản tính không hoàn toàn bị xóa sạch bởi tội lỗi của A-đam và Ê-va, điều đó phải được quy cho sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người: song một phần nó đã mất, và bất cứ điều gì còn lại đều khốn khổ bại hoại và biến dạng.

18. Nhưng mọi sự ngay thẳng, tức là sức khỏe và sự toàn vẹn của sự hiểu biết và sự nhận biết Đức Chúa Trời cùng các việc thiêng liêng, sự công chính và thánh khiết nguyên thủy, mà nhờ đó con người đặc biệt dự phần bản tính thiêng liêng, thì hoàn toàn bị hủy diệt, dập tắt, và mất đi; tuy nhiên, nó được phục hồi bởi ân điển của Đức Chúa Trời cho những kẻ được chọn được tái sinh bởi Đức Thánh Linh; vì thế nó cũng được gọi là ân điển của sự đổi mới. Đối với con người quả thật trong trạng thái toàn vẹn thì nó là tự nhiên, tức là được dựng nên cùng với bản tính của con người: nhưng đã mất qua tội lỗi, và được phục hồi trong những kẻ được chọn bởi ân điển của sự tái sinh, nó đúng ra được gọi là hình ảnh của ân điển. Nếu thân thể được dùng đến, các chi thể của nó là tôi mọi của sự ô uế và gian ác để phạm sự bất công: rồi theo đó, con người phải chịu nhiều tai họa, bệnh tật, và cuối cùng là chính sự chết.

19. Vì vậy, một số điều tự nhiên đã bị mất bởi tội lỗi, như sự công chính nguyên thủy, tự do tự nhiên và khả năng hướng về điều lành, sự bất tử của thân thể, v.v., và chúng không hề còn lại hay thanh sạch sau khi sa ngã.

20. Ngoài các điều tốt tự nhiên, cũng bị mất là ân điển siêu nhiên và ơn huệ của Christ cùng sự rực rỡ siêu nhiên của Đức Thánh Linh chiếu sáng linh hồn, cũng như sự sống siêu nhiên của linh hồn.

21. Nếu bạn xét về các điều tốt bề ngoài, khi đã mất sự trần truồng nguyên thủy, con người nay cần nhiều thứ để che sự trần truồng đáng hổ thẹn và các nhu cầu. Hình thức của thân thể bị hư hỏng bởi dầu chỉ một bệnh nhẹ hay bất cứ khuyết tật nào khác, và sức mạnh bị suy yếu; con người bị đuổi khỏi Địa Đàng, và trong khi người còn ở đây, người ở trong cảnh lưu đày và xa cách Chúa: các thú vật, mà người đã nhận quyền thống trị và vốn đã sợ người, nay chính người sợ hãi, kinh khiếp, và trốn tránh chúng: bởi tội lỗi và sự lìa khỏi Đức Chúa Trời của mình, người đã làm đảo lộn toàn bộ trật tự của bản tính trên trời và dưới đất, đến nỗi mọi tạo vật đều than thở, bị lệ thuộc cho sự hư hỏng, nghịch lại ý muốn, Rô-ma 8:22. Chúng không còn phục vụ và làm ích cho con người bại hoại như chúng hẳn đã phục vụ và làm ích cho toàn bộ con người, là người mà vì sự sử dụng của người chúng đã được dựng nên: đây là một phần của hình phạt và khốn khổ mà con người đã đáng chịu. Nhưng ai có thể kể hết mọi điều ác mà con người đã đem lại cho mình qua sự bất tuân nghịch lại Đức Chúa Trời? Những điều mà chúng ta cảm nhận, với mọi vinh hiển và tự tin của loài người bị hạ thấp, thật sự phải làm cho chúng ta khiêm nhường, bị choáng ngợp với sự hổ thẹn, và sinh ra trong chúng ta sự ghét bỏ và bất bình đối với chính mình, và khơi lên một lòng sốt sắng mới để tìm kiếm Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 6. Nói về ý chí của con người bại hoại.

1. CHƯƠNG VI Nói về ý chí của con người bại hoại.

2. Sự hiểu biết về trạng thái khốn khổ nhất của con người bại hoại có thể dễ dàng tỏ ra ý chí thuộc về con người bại hoại và chưa tái sinh là gì và thuộc loại nào. Ý chí của con người bại hoại và chưa tái sinh là một năng lực tự nhiên không bị ép buộc, chỉ chọn và làm điều ác, mà trí tuệ đề ra cho ý chí để chọn và làm, dầu đó là điều ác tự thân, như bị Đức Chúa Trời cấm đoán, hay trở thành ác cách tình cờ qua sự lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời về phương cách và mục đích hay các hoàn cảnh khác.

3. Và cho đến đây quả thật nó tự do, ở chỗ nó miễn khỏi mọi sự ép buộc: nhưng vì nó không tốt, và chỉ nghiêng về điều ác trong mọi sự và hành động, cả thuộc linh lẫn dân sự và bề ngoài; vậy thì tại sao nó lại được gắn cho danh hiệu kiêu ngạo là ý chí tự do? Tại sao nó lại được các Giáo Phụ Hy Lạp gọi là <H&G>, như thể quyền năng tự nó nằm trong tay con người?

4. Chúng ta thú nhận một sự tự do tự nhiên của ý chí phù hợp với bản tính bại hoại, mà chỉ giữ lại những nguyên tắc chung chung, lộn xộn, mờ tối, bại hoại: nhưng chúng ta tuyên xưng rằng sự tự do này, vì bại hoại, quả thật không trọn vẹn trong các việc tự nhiên, và trong các việc thuộc linh thì không có gì cả.

5. Quả thật, ý chí của kẻ chưa tái sinh hành động cách tự do, nhưng nó không thể làm gì khác ngoài phạm tội. Và tội lỗi luôn chảy ra từ nguồn ý chí tự do này, II Phi-e-rơ 3:5.

6. Ý chí, không bị ràng buộc bởi sự cần thiết của một bản tính bại hoại, bị ép buộc phải phạm tội: vì vậy, những người chưa tái sinh nhất thiết phạm tội, song vẫn tự do, tức là không bị ép buộc.

7. Và dầu những kẻ chưa tái sinh đôi khi thực hiện một số công việc vốn tốt theo đạo đức và tự thân, tuy nhiên, cách tình cờ, chúng trở thành tội lỗi, vì họ không làm chúng từ sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời và đức tin: hơn nữa, vì họ lệch khỏi mục đích chân thật, trong khi họ không nhắm đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:6. Nhưng không thể nào có ai làm đẹp lòng Ngài mà không có đức tin: Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài, Ma-thi-ơ 23:27. Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình, vì các ngươi giống như mồ mả tô trắng, bề ngoài quả thật đẹp đẽ, nhưng bề trong đầy xương của kẻ chết và mọi sự ô uế. Rô-ma 1:18. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính <H&G> và sự không công bình của loài người, là những kẻ giữ lẽ thật trong sự không công bình. Và chương 14:23. Nhưng kẻ nào nghi ngờ mà ăn thì bị đoán xét, vì người ấy ăn không phải từ đức tin: vì bất cứ điều gì không phải từ đức tin đều là tội lỗi.

8. Ý chí của kẻ chưa tái sinh quả thật nô lệ và bị giam cầm trong các việc lành và thánh, và đặc biệt là những việc thuộc về sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Vì những kẻ chưa tái sinh không biết các việc thiêng liêng và siêu nhiên, và không thể biết chúng bởi sức riêng của mình, như nhà truyền đạo nói trong Giăng 1:5: "Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng." Sự tối tăm này là tâm trí bị tội lỗi làm mờ tối, vì vậy không thể biết những việc vượt quá bản tính bởi ánh sáng tự nhiên của chính mình. Và trong Giăng 8:14, Christ phán cùng người Pha-ri-si rằng: "Các ngươi không biết ta từ đâu đến hay là ta đi đâu." Họ không thể bởi sức riêng của mình trở lại cùng Đức Chúa Trời, hay tiếp nhận ân điển do Đức Chúa Trời ban cho, hay đảm nhận và hoàn thành bất cứ công việc nào đẹp lòng Đức Chúa Trời, như trong Sáng Thế Ký 6:5: "Khi Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên đất rất lớn, và các ý tưởng cùng tư tưởng của lòng chúng chỉ là xấu luôn." I Các Vua 21:20, Ê-li nói cùng vua A-háp rằng: "Ngươi đã bán mình để làm điều ác trước mặt Giê-hô-va sao?" và câu 25-26. Và Giê-rê-mi 13:10: "Dân ác này, là dân không chịu nghe lời ta, bước đi trong sự cứng cỏi của lòng mình, và theo các thần khác để hầu việc chúng và thờ lạy chúng, sẽ giống như cái đai này, chẳng dùng được việc gì." Và câu 23: "Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay là con beo đổi vằn nó được chăng? Vậy thì các ngươi cũng có thể làm lành, là những kẻ đã quen làm ác." Và Giê-rê-mi 17:9: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết được?" Thi Thiên 14:1, 3: "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, 'Chẳng có Đức Chúa Trời.' Chúng nó đều bại hoại, làm những việc gớm ghiếc; chẳng có ai làm điều lành. Chúng nó đều đã lìa bỏ, cùng nhau trở nên bại hoại; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không." Rô-ma 3:10-12: "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều đã lìa bỏ, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có ai làm điều lành, không, chẳng có một người nào." Ma-thi-ơ 7:18: "Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt." Và Ma-thi-ơ 12:34: "Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn là xấu, làm sao nói được điều tốt? Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra." Giăng 3:3: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Và Giăng 6:44: "Ví bằng Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta; và ta sẽ làm cho người ấy sống lại nơi ngày sau rốt." Và Giăng 12:39: "Cho nên chúng không thể tin, vì Ê-sai lại nói rằng, 'Ngài đã làm mù mắt chúng,' v.v." Rô-ma 7:18: "Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) chẳng có điều lành nào ở; vì tôi có ý muốn làm lành, nhưng không có quyền làm trọn." Và Rô-ma 8:7: "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." I Cô-rinh-tô 3:5: "Vậy, Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai, mà chỉ là kẻ tôi tớ, mà bởi đó các ngươi đã tin cậy, y như Chúa đã ban cho mỗi người?"

9. Họ không nghe lời của Đức Chúa Trời, Giăng 8:47. Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời: vì vậy các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 6:19. Họ không chú ý đến lời ta.

10. Họ cũng không muốn nghe. Giê-rê-mi 6:17. Dầu khi ta đã lập người canh giữ trên các ngươi, phán rằng, hãy nghe tiếng kèn, họ nói rằng, chúng ta sẽ không nghe. Họ cũng không thể nghe, Giăng 8:43. Các ngươi không thể nghe lời ta. Giê-rê-mi 6:10. Ta sẽ nói cùng ai và làm chứng để họ nghe? Kìa, tai họ chưa chịu cắt bì: đến nỗi họ không thể chú ý: kìa, lời của Đức Giê-hô-va là một sự sỉ nhục đối với họ, họ không vui thích về lời ấy.

11. Nhưng nếu có người nghe lời của Đức Chúa Trời bằng tai của thân thể, hay không hiểu, như người đàn bà Sa-ma-ri, khi Christ đã phán cùng bà rằng Ngài hẳn đã ban cho bà nước sống nếu bà đã xin, bà đã không hiểu Ngài đang nói về thứ nước nào, vì vậy bà đã đáp về nước uống, mà từ đó bà có thể múc, Giăng 4:10, 11.

12. Hay họ phạm thượng, như dân Do Thái thường làm. Giăng 8:48, 52. Công Vụ 13:45. Họ cũng không tin Kinh Thánh hay Christ và tin nơi Ngài, Giăng 5:46, 17. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi hẳn đã tin ta: vì người đã viết về ta. Công Vụ 13:41. Ta làm một việc trong đời các ngươi, một việc mà các ngươi sẽ không tin, dầu có ai thuật lại cho các ngươi.

13. Có người phản đối rằng có chép trong Giăng 2:23, 24, 25. "Khi Ngài ở thành Giê-ru-sa-lem trong lễ Vượt Qua, trong kỳ lễ, có nhiều người tin danh Ngài, vì thấy các phép lạ Ngài đã làm. Nhưng chính Chúa Giê-xu không phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người: Và không cần ai làm chứng về người nào: vì Ngài biết điều ở trong người ta."

14. ĐÁP. Những người này đã tin nơi Ngài bằng sự đồng ý của con người, sự thuyết phục của con người, mà bởi đó họ bắt đầu đồng ý với Ngài, rằng Ngài là Đấng Christ ấy: nhưng họ đã không tin nơi Ngài bằng sự tin cậy do Đức Thánh Linh tạo ra trong lòng họ, là sự tin cậy sẽ yên nghỉ nơi Ngài: Vì vậy, họ đã không thật sự tin nơi Christ. Hơn nữa, họ đã tin danh Christ bằng đức tin tạm thời hay chỉ trong một thời gian, nhưng trong lúc cám dỗ, họ đã lìa bỏ Ngài. Đức tin được thụ thai qua các phép lạ, nhưng không được tạo ra trong lòng bởi thần linh của sự tái sinh, thì chỉ là tạm thời.

15. Họ cũng không muốn tin và đến cùng Christ để được sự sống, Giăng 5:40.

16. Họ cũng không thể tin và đến cùng Christ. Giăng 5:44: Làm sao các ngươi tin được, là những kẻ nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời? Và 12:39: Cho nên chúng không thể tin, vì Ê-sai lại nói rằng, Ngài đã làm mù mắt chúng, v.v.

17. Họ không yêu mến Đức Chúa Trời, Giăng 5:42. Ta biết các ngươi, rằng sự yêu mến Đức Chúa Trời không ở trong các ngươi.

18. Họ không làm gì khác hơn là điều ác tội lỗi, Thi Thiên 5:10. Trong miệng chúng chẳng có điều gì ngay thẳng, bề trong chúng là sự gian ác; họng chúng là huyệt mả mở ra: chúng dùng lưỡi mình mà nịnh hót. Và 10:2-3 cho đến 12. & Thi Thiên 14:1, 3. Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, chẳng có Đức Chúa Trời, chúng bại hoại, làm những việc gớm ghiếc, chẳng có ai làm điều lành. Mọi người đều đã lìa bỏ, cùng nhau trở nên bại hoại: chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không. Thi Thiên 53:2. & Thi Thiên 36:2, 3, 4, 5. Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi rằng, chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt nó. Nó tự nịnh mình trong mắt mình, khi nó thấy sự gian ác mình đáng ghét. Lời của miệng nó là hư không và dối trá: nó thôi hành động cách khôn ngoan và làm lành. Nó toan mưu ác trên giường mình, nó đứng trong con đường không tốt, nó không ghê tởm điều ác. Và 140:3, 4. Chúng toan mưu ác trong lòng: hằng ngày chúng nhóm lại để gây chiến. Chúng mài lưỡi mình như rắn, nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi chúng. Ê-sai 59:3 và các câu tiếp theo. Rô-ma 3:9 cho đến 19.

19. Để giáo lý này về ý chí của con người bại hoại có thể được hiểu rõ hơn, tôi thêm vào các định lý sau đây.

20. I. Ý chí của mọi người, cả bại hoại lẫn tái sinh, có thể hiểu, chọn, hay khước từ mọi sự và hành động, cả thiêng liêng lẫn tự nhiên, cả lành lẫn ác, mà có thể được hiểu, chọn, hay khước từ, bởi năng lực thụ động.

21. II. Con người, dầu bại hoại hay tái sinh, không thể hiểu, chọn, hay theo đuổi các sự và hành động tự nhiên, và những sự được gọi là trung gian, bởi năng lực chủ động hay hành động mà không có sự giúp đỡ chung của Đức Chúa Trời. III. Con người, dầu bại hoại hay tái sinh, không thể tự mình hiểu, nhận thức, và đạt được các ngành học và nghệ thuật chính trị, dân sự, và triết học mà không có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời: nhưng trong bất cứ điều gì chúng thuộc về, chúng là những ân tứ riêng biệt của Đức Chúa Trời.

22. IV. Một người bại hoại không thể thật sự biết mọi sự công chính và lương thiện theo đạo đức và chính trị trong hành động, cũng không biết những sự mà người ấy biết mà không có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Rồi ngay cả đối với một người đã tái sinh, đối với nhiều nhân đức đạo đức và chính trị, ngoài ân điển của sự tái sinh, những sự cần thiết và phương tiện được cung cấp, mà nhờ đó người ấy có thể thực hiện điều lương thiện và công chính, đó là một ân điển riêng biệt của Đức Chúa Trời và một ơn phước.

23. V. Một người bại hoại không thể thật sự muốn điều lành và sự sáng, trừ khi Đức Chúa Trời cách riêng biệt uốn ý chí từ điều ác sang điều lành.

24. VI. Vì vậy, mọi nhân đức dầu thuộc loại nào nơi kẻ chưa tái sinh, đều là tội lỗi.

25. Các ân tứ của Đức Chúa Trời có bảy. Một người chưa tái sinh có thể thực hiện các hành động đạo đức bởi sự giúp đỡ riêng biệt của Đức Chúa Trời và đạt được các nhân đức đạo đức.

26. IIX. Người chưa tái sinh không bao giờ có thể tự chuẩn bị mình để đạt được ân điển xưng công chính qua các hành động và nhân đức đạo đức.

27. IX. Người chưa tái sinh không thể bởi sức riêng của mình và không có ân điển của sự tái sinh mà nhận thức Đức Chúa Trời là ai và là gì, hay những sự thuộc về Đức Chúa Trời, ý muốn Ngài, và các ơn phước thuộc linh, với sự hiểu biết chân thật và vững chắc.

28. X. Người chưa tái sinh, dầu cũng được giúp đỡ đặc biệt, cũng không thể chọn hay hoàn thành bất cứ công việc thật sự tốt nào.

29. XI. Rồi bất cứ điều gì kẻ chưa tái sinh muốn hay làm đều là tội lỗi. XII. Người chưa tái sinh hoàn toàn không có quyền năng nào, dầu nhỏ nhất, mà nhờ đó người ấy có thể đáp lại Đức Chúa Trời đang kêu gọi mình, hay mở cửa cho Ngài đang gõ cửa, hay đồng ý với sự cứu rỗi đang được đề ra, hay cuối cùng hợp tác theo bất cứ cách nào với Ngài đang hành động trong mình.

30. Đã nói đủ về chủ thể của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là về các phần của sự quan phòng ấy.

CHƯƠNG 7. Nói về các phần của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG VII Nói về các phần của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời.

2. Các phần của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời có hai: hành động và sự cho phép. Augustine, Sách Cẩm Nang gửi cho Laurentius, chương 95. Không có sự gì trừ khi Đấng Toàn Năng muốn nó xảy ra, hoặc bằng cách cho phép nó xảy ra (nó sẽ không xảy ra nếu Ngài không cho phép nó, và Ngài cho phép không phải cách miễn cưỡng, mà cách sẵn lòng) hoặc bằng cách chính Ngài làm ra nó. Vì thế, chính sự quan phòng được lập ra có hai loại: tác thành và cho phép.

3. Vì vậy không có sự gì xảy ra, ngoại trừ điều Đức Chúa Trời muốn, và điều mà hoặc chính Ngài làm ra, hoặc Ngài cho phép được làm ra: Và không có sự gì xảy ra khác hơn điều Đức Chúa Trời đã muốn. Chúng ta khẳng định điều này cách đúng đắn, kẻo bất cứ sự sỉ nhục nào bị đem lại cho quyền toàn năng thiêng liêng ấy, và kẻo bất cứ ý muốn hay sắc lệnh nào của Ngài bị trở nên hư không hay vô hiệu.

4. Tuy nhiên, sự phân chia này không phải được hiểu như thể sự cho phép thiêng liêng theo bất cứ cách nào là một hành động; vì nó thật sự là một hành động của ý muốn hướng đến những sự ở ngoài Đức Chúa Trời: nhưng nó đối lập với hành động thiêng liêng ấy mà không chỉ là một hành động của ý muốn, mà còn là một hành động bề ngoài của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài tạo ra một công việc bề ngoài. Nhưng về mỗi loại, phải được bàn luận cách riêng biệt sau đây.

5. Hành động của Đức Chúa Trời, là một phần của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời, chỉ thuộc về những điều tốt, mà nhờ đó Đức Chúa Trời từ sự sáng tạo đầu tiên của mọi sự hoàn thành hoặc bởi chính Ngài hoặc qua người khác, mà trong đó ngay cả những sự ác của hình phạt, như người ta gọi chúng, cũng được kể vào, vì (như đã nói ở trên) chúng có bản chất của điều tốt theo đạo đức, Thi Thiên 74:8. Nhưng Đức Chúa Trời là quan án, Ngài hạ người này xuống và nhấc người kia lên. Nó được hiểu bởi danh xưng các đường lối hay nẻo của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 25:10. Mọi đường lối hay nẻo của Đức Chúa Trời đều là sự nhân từ và thành tín, tức là bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đều đầy sự nhân từ và chân lý đối với những kẻ giữ giao ước của Ngài.

6. Và nó hoặc là trung gian hoặc là trực tiếp. Trung gian, là khi Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các nguyên nhân thứ yếu làm công cụ để hoàn thành một số công việc, không bị ép buộc bởi bất cứ sự cần thiết nào, mà bởi ý chí tự do, Ê-xê-chi-ên 1. 4. & các câu tiếp theo & chương 10. câu 9.

7. Các công cụ mà Đức Chúa Trời dùng hoặc là tốt hoặc là xấu. Đức Chúa Trời luôn dùng cả hai cách tốt, không chỉ công cụ tốt mà cả công cụ xấu. Đức Chúa Trời dùng công cụ xấu hoặc để rèn luyện và thử đức tin, sự nhịn nhục, và sự bền đỗ của những kẻ được chọn, như thấy rõ từ thí dụ của Gióp: hoặc để sửa phạt những kẻ được chọn, như Ngài đã dùng Áp-sa-lôm để sửa phạt Đa-vít: hoặc để phạt kẻ ác, để kẻ ác bị phạt bởi kẻ ác, Ê-sai 10:16 và chương 21:2. Qua người A-si-ri, Đức Chúa Trời đã phạt dân Y-sơ-ra-ên; qua người Canh-đê và người Ba-by-lôn, Đức Chúa Trời đã phạt dân Do Thái.

8. Dầu quả thật Ngài dùng công cụ xấu, tuy nhiên Ngài không phải là tác giả hay người dự phần của bất cứ tội nào: điều này tỏ ra từ việc Ngài sau đó phạt cách nặng nề nhất các công cụ xấu, mà các công việc của chúng Ngài đã dùng, Ê-sai 14:5, 6, 29. Như thế tiên tri Ha-ba-cúc dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt dân Do Thái qua người Canh-đê gian ác và tàn bạo, nhưng sau đó người Canh-đê cũng sẽ chịu hình phạt vì các tội của chính họ.

9. Dầu kẻ ác không làm cũng không thể làm bất cứ điều gì không do Đức Chúa Trời định đoạt, chúng không thể được bào chữa hay giả vờ bào chữa. Và chúng bị phạt cách công chính vì chúng không quan tâm đến sắc lệnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không quan tâm đến mục đích mà Đức Chúa Trời đã đề ra cho chính Ngài; nhưng chúng quan tâm đến mục đích xấu của chính mình, để chúng đem nó đến hiệu quả, tức là làm điều mà ác tâm bẩm sinh ra lệnh cho chúng, đầy dẫy cơn giận, ganh tị, lòng ghét, ham muốn báo thù; và chúng không đề ra mục đích nào khác cho mình hơn là thỏa mãn dục vọng của mình, lòng tham lam, tham vọng, để bảo tồn hay gia tăng địa vị của mình, để lật đổ danh dự, để báo thù chính mình. Một thí dụ nổi bật là Ê-sai 10:5-6 và các câu tiếp theo, Ê-sai 14:5 và 5:7, 5. Vì kẻ gian ác luôn đề ra một mục đích xấu cho mình. Sáng Thế Ký 50:20.

10. Dầu quả thật ĐỨC CHÚA TRỜI lay động kẻ ác để qua chúng Ngài có thể làm điều lành: chính chúng, tuy nhiên, lay động với một sự lay động ngược lại để hành động cách gian ác, và muốn điều ác, và hoàn thành nó, như có chép, Thi Thiên 105:25. Ngài đã làm cho lòng chúng (tức là của người Ê-díp-tô) trở lại ghét dân Ngài (tức là dân Y-sơ-ra-ên); để đối đãi cách xảo quyệt với các tôi tớ của Ngài.

11. Trong khi đó, ĐỨC CHÚA TRỜI cũng hướng những điều ác mà kẻ gian ác làm đến một mục đích tốt, tức là vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn. Để tàn phá, để cướp bóc, để làm thỏa mãn sự tàn bạo của chính mình, là ý định của Nê-bu-cát-nết-sa: để phạt và kiềm chế sự gian ác của dân Do Thái bằng roi vọt ấy, là ý định của Đức Chúa Trời.

12. Vì ĐỨC CHÚA TRỜI đã biết làm điều lành hơn theo sự tốt lành toàn năng nhất của Ngài, hơn là không cho phép các điều ác xảy ra.

13. Quyền năng của Sa-tan và kẻ ác thuộc về chúng; việc chúng phạm tội này hay tội kia là từ quyền năng của Đức Chúa Trời: tức là việc kẻ ác bị lay động và hành động là từ quyền năng của Đức Chúa Trời: nhưng việc chúng bị lay động và hành động cách gian ác, tức là với những tình cảm gian ác, những mưu kế gian ác, theo cách gian ác, với mục đích gian ác, thì thuộc về chúng: vì sự gian ác phải được phân biệt với chính hành động, mà sự gian ác gắn liền với hành động ấy. Công việc và mưu kế của Đức Chúa Trời phải được phân biệt với công việc và mưu kế của tạo vật phạm tội. Con người phạm tội bằng cách làm nhiều điều cách gian ác, mà Đức Chúa Trời làm cách tốt bằng cách phạt, vì sự phạt tội ở ngay trong chính tội. Điều gì là ác, kẻ ác làm; nhưng Đức Chúa Trời làm điều gì là tốt: và mưu kế của kẻ ác khác với mưu kế của Đức Chúa Trời.

14. Mọi hành động, xét như là một hành động, đều từ Đức Chúa Trời mà ra: vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự sống của chúng ta, Công Vụ 17:28. Và Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:11. Nhưng sự ác của hành động phát sinh từ ý chí của con người, cũng không chạm đến Đức Chúa Trời, là Đấng có thể dùng các công cụ xấu và khiếm khuyết theo cách mà chính Ngài không bị nhiễm bất cứ sự lây nhiễm nào của điều ác. Các sự lay động và hành động thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng không có một vết nhơ nào: các sự lệch lạc và khập khiễng, các sự sai lạc khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời thuộc về con người, là những kẻ theo bản tính của chính mình sẵn lòng phạm tội vì khiếm khuyết.

15. Anselm về sự sa ngã của ma quỷ, chương 71. Tại sao chúng ta cho là vô lý rằng Đức Chúa Trời thực hiện từng hành động qua ý chí xấu của các tạo vật, khi chúng ta biết rằng Ngài dựng nên từng thực thể được sinh ra qua hành động đáng hổ thẹn? Ví dụ, khi một đứa con được sinh ra qua tội ngoại tình. Không ai nghi ngờ rằng tội ngoại tình là xấu, nhưng đứa trẻ ấy là tạo vật của Đức Chúa Trời. Vì vậy, bất cứ điều gì trong hành động tội lỗi gắn liền với các công cụ, mà nhờ đó, dầu những sự đã được Đức Chúa Trời muốn được làm ra, chúng cũng không luôn được làm ra theo cùng một cách làm đẹp lòng Ngài: và chúng đã đề ra một mục đích khác cho mình hơn mục đích mà Đức Chúa Trời đã định.

16. Cả hai loại công cụ, cả tốt lẫn xấu, hoặc là thông thường hoặc là phi thường.

17. Thông thường, là những công cụ mà Đức Chúa Trời thường dùng để thi hành sắc lệnh của Ngài.

18. Phi thường nghịch lại. Lại nữa, chúng hoặc là có sinh khí hoặc là không có sinh khí. Các công cụ có sinh khí hoặc là có lý trí hoặc là thiếu lý trí. Có lý trí, như các thiên sứ tốt và thiên sứ ác, II Các Vua 6:17, Gióp 2:7, Thi Thiên 34:8, Ê-xê-chi-ên chương 1:4 và các câu tiếp theo, sự hiện thấy về bốn vật sống dạy rằng Đức Chúa Trời vinh hiển và Chúa Giê-xu Christ cai trị trời và đất cùng mọi sự trong đó bởi Thần Linh đời đời của Ngài qua chức vụ của các thiên sứ Ngài. Như thế Ê-xê-chi-ên 10:9.

19. Và con người, Sáng Thế Ký 45:4. Như thế Đức Chúa Trời đã hủy diệt kẻ thù của Hội Thánh Ngài qua chính kẻ thù, trong khi Ngài làm cho gươm của kẻ này chống lại kẻ kia, Các Quan Xét 7:22. II Sử Ký 20:22, 23. Ngài đã khiến dân Phi-li-tin, là những kẻ đã xâm nhập biên giới Y-sơ-ra-ên, ngưng đuổi theo Đa-vít, và như thế giải cứu Đa-vít khỏi nguy hiểm sắp xảy đến nhất, I Sa-mu-ên 23:25 và các câu tiếp theo. II Sa-mu-ên 16:10. Giê-rê-mi 25:9. Ê-xê-chi-ên 21:21 và 30:4. Giăng 19:11. Công Vụ 2:13 và 4:27. là những người được gọi là thợ thủ công, Xa-cha-ri 1:20, tức là các đầy tớ và thợ của các sự phán xét của Đức Chúa Trời, là những người mà Đức Chúa Trời nhóm lại từ khắp nơi để lật đổ các sừng, tức là hạ bệ kẻ thù không ngừng bắt bớ và đánh Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Qua Ê-li, Ngài đã làm cho vua A-háp hùng mạnh phải bối rối, I Các Vua 17:1 và 18:1. Qua Ga-ma-li-ên, Ngài đã làm rối loạn mưu kế của các thầy tế lễ Giê-ru-sa-lem về việc giết các Sứ Đồ, Công Vụ 5:34 và các câu tiếp theo. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời hành động qua các công cụ có lý trí, với sự suy xét cẩn thận, công việc riêng của Đức Chúa Trời phải được phân biệt với công việc của các công cụ.

20. Vì công việc của Đức Chúa Trời luôn khôn ngoan nhất, luôn tốt lành, công chính, và thánh khiết: nhưng với hành động của các công cụ, ác tâm, bất công, dục vọng xấu, gian lận, lừa dối, nói dối, thiếu thận trọng, và các tật xấu khác thường cùng xảy đến, không phát sinh từ Đức Chúa Trời, mà từ các công cụ, là những điều tuy vậy không làm cho mưu kế và công việc của Đức Chúa Trời trở nên hư không, cũng không cản trở, cũng không làm hư hỏng nó. Vì sức mạnh của mọi công việc, mà để hoàn thành chúng có nhiều nguyên nhân cùng đến, là như thế này, nguyên nhân chính không nhường quyền năng và thẩm quyền của mình cho nguyên nhân thấp hơn. Các thí dụ. Đức Chúa Trời đã thử sự bền đỗ của Gióp trong sự tin kính chân thật đối với Đức Chúa Trời: Ngài đã dùng Sa-tan và người Canh-đê cho việc này, mà kẻ trước bởi ác tâm của nó, kẻ sau bởi sự bất công và cướp bóc của chúng, hoàn toàn không thể làm hư hỏng công việc của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã sửa phạt Đa-vít: Ngài đã dùng Si-mê-i cho công việc ấy, là kẻ bởi sự gian ác của mình hoàn toàn không làm hư hỏng công việc của Đức Chúa Trời. Tương tự, Đức Chúa Trời cách khôn ngoan nhất dùng cả các tôi tớ thiếu thận trọng của Ngài lẫn ngay cả những người ngoài trong việc thi hành các mưu kế của Ngài, đến nỗi họ, hoặc không nghĩ gì hoặc muốn điều gì khác, tuy vậy đã thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời, quả thật thường vấp ngã trong chính hành động ấy cách thiếu thận trọng, để mọi lời khen ngợi vẫn thuộc về Đức Chúa Trời như tác giả của công việc Ngài. Các thí dụ. Đức Chúa Trời đã định ban phước cho Gia-cốp, con trai của Y-sác, mà phước ấy ngược lại thuộc về con trưởng. Vì vậy, trong việc ban phước ấy, nguyên nhân chính là Đức Chúa Trời, là Đấng đã kết hợp Y-sác với Ngài làm công cụ để ban phước ấy cho Gia-cốp, không phải bởi sự cần thiết, mà bởi lòng tốt và ân điển, để Đức Chúa Trời tôn vinh con người của Y-sác và sự kêu gọi làm cha của ông bằng chức vụ này. Bấy giờ Đức Chúa Trời đã hành động cách khôn ngoan nhất, tuyệt vời nhất, và công chính nhất trong công việc ấy. Nhưng Y-sác, bị lừa dối bởi sự gian lận của vợ mình và lời nói dối của con trai mình là Gia-cốp, đã chuyển phước mà ông định ban cho Ê-sau sang cho Gia-cốp qua sự thiếu thận trọng. Tại đây sự gian lận của Rê-bê-ca, lời nói dối của Gia-cốp, và sự thiếu thận trọng của Y-sác hoàn toàn không làm cho công việc của Đức Chúa Trời trở nên hư không hay làm hư hỏng nó. Đức Chúa Trời đã ban phước cho dân Y-sơ-ra-ên ngay cả qua Ba-la-am, một người ngoài và không trung tín, là người hẳn đã muốn rủa sả họ hơn.

21. Đức Chúa Trời đã chuyển vương quốc của mười chi phái từ nhà Đa-vít sang cho Giê-rô-bô-am: A-hi-gia tiên tri cũng đã làm như vậy: và dân Y-sơ-ra-ên cũng đã làm. Đức Chúa Trời và A-hi-gia tiên tri đã hành động cách công chính: dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, nhưng tuy vậy bởi tội của họ họ hoàn toàn không thể làm hư hỏng công việc của Đức Chúa Trời chút nào.

22. Các công cụ dầu thiếu lý trí cũng được Đức Chúa Trời dùng: như thú vật, II Phi-e-rơ 2:16, một con lừa câm dưới ách, nói bằng tiếng người, đã kiềm chế sự điên rồ của tiên tri. Quạ đem bánh và thịt cho tiên tri Ê-li hằng ngày, buổi sáng và buổi tối, I Các Vua 17:4, 5, 6. Ê-xê-chi-ên 14:15, II Các Vua 2:24. Hai con gấu ra khỏi rừng và xé bốn mươi hai đứa trẻ trong bọn chúng. Xuất Ê-díp-tô Ký 8:2. Vì ngươi từ chối không cho đi, kìa, ta sẽ giáng tai họa ếch nhái trên toàn lãnh thổ của ngươi.

23. Các công cụ không có sinh khí là lưu huỳnh, lửa, Sáng Thế Ký 19:24. Giê-hô-va giáng mưa lưu huỳnh và lửa xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ: mưa đá, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:22. Hãy giơ tay ngươi lên trời, để có mưa đá trên khắp đất Ê-díp-tô, trên con người, và trên thú vật, và trên mọi cây cỏ ngoài đồng, ở trong đất Ê-díp-tô: ma-na, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:14. thịt, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:13. Từ trên trời các ngôi sao tự chúng đã chiến đấu nghịch lại Si-sê-ra, khe Ki-sôn đã cuốn trôi kẻ thù của dân Đức Chúa Trời, Các Quan Xét 5:20, 21, đồ uống và đồ ăn, I Các Vua 17:4. cũng vậy, hạn hán, đói kém, bệnh tật, dịch bệnh, như trong năm của Christ 1562, những người cải chánh trong thành phố Pamiers tại Pháp đã được bảo tồn khỏi kẻ thù trong và ngoài nhờ dịch bệnh hoành hành trong thành phố. Vì gần như tất cả công dân phe Giáo hoàng đều bị dịch bệnh hủy diệt và binh lính phe Giáo hoàng không dám tấn công và tiến vào thành phố vì sợ dịch bệnh: Như thế dịch bệnh đã phục vụ Đức Chúa Trời để bảo tồn người tin kính chống lại bạo lực của kẻ bắt bớ. Tương tự, gươm, chiến tranh, sự chết, Ê-sai 13:4, 17. các xiềng xích của kẻ bị bắt, gió, bão biển, Thi Thiên 107:14, 25. Nước lụt hay sự tràn ngập của các dòng nước, Sáng Thế Ký 7. Vì tất cả những điều này đều là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Ngay cả những vật nhỏ bé nhất và vô giá trị nhất cũng phục vụ Đức Chúa Trời để hoàn thành những việc lớn lao và kỳ diệu: như một cái gậy thúc bò để giết sáu trăm người Phi-li-tin bởi Sam-gha, quan xét của dân Y-sơ-ra-ên, Các Quan Xét 3:31. Cái hàm của lừa để giết một nghìn người Phi-li-tin bởi Sam-sôn. Các Quan Xét 15:15. Một hòn đá nhỏ ném bằng dây để giết Gô-li-át bởi cậu bé Đa-vít, I Sa-mu-ên 17:49.

24. Vậy là đã nói về hành động trung gian của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là về hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời là hành động mà Đức Chúa Trời, không có phương tiện hay công cụ, hoàn thành bất cứ điều gì Ngài muốn, Sáng Thế Ký 20:3, Ma-thi-ơ 4:4, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3. Như thế trong Sáng Thế Ký 2:5, khi Giê-hô-va chưa giáng mưa xuống đất và cũng chưa có người nào cày cấy đất, tuy nhiên mọi sự đều xanh tươi và thịnh vượng ngoài đồng, và ngũ cốc ở trong các ruộng.

25. Từ điều này chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời cũng có thể hoàn thành và tạo ra mọi sự mà không cần phương tiện.

26. Tuy nhiên, cũng không vì điều này mà suy ra rằng đất không nên được cày cấy, vì Đức Chúa Trời có thể tạo ra mọi sự từ đất mà không cần phương tiện, tức là dầu trời không mưa, dầu đất không được cày cấy: vì Đức Chúa Trời sau đó đã định ra các phương tiện mà qua đó Ngài muốn hành động. Những phương tiện này nay phải được dùng: nếu không, chúng ta sẽ thử Đức Chúa Trời.

27. Quả thật Đức Chúa Trời đã muốn con người làm việc ngay cả trong trạng thái toàn vẹn để người giữ vườn Ê-đen, Sáng Thế Ký 2:15.

28. Vậy là đã nói về hành động của Đức Chúa Trời, tiếp theo là về sự cho phép. Sự cho phép thiêng liêng là một hành động của ý muốn thiêng liêng, mà nhờ đó Đức Chúa Trời, trong quyền năng của Ngài có thể ngăn cản các hành động của người khác nếu Ngài muốn, không ngăn cản chúng, nhưng theo sắc lệnh đời đời và công chính của Ngài cho phép chúng được làm bởi một tạo vật có lý trí <H&G>, cũng <H&G>.

29. Và sự cho phép này hoặc là về điều lành, hoặc là về sự ác của tội lỗi: Nói cho phép thì mơ hồ, vì hoặc nó có nghĩa là ban cho điều gì đó dầu là lành hay ác, hoặc nó có nghĩa là không muốn ngăn cản khi có thể ngăn cản. Theo nghĩa trước, Đức Chúa Trời không cho phép tội lỗi, vì Ngài cấm nó bởi Luật Pháp của Ngài: Nhưng theo nghĩa sau, Ngài cho phép nó.

30. Sự cho phép điều lành là sự ban ân điển mà nhờ đó chúng ta có thể làm hay đạt được điều chúng ta khao khát và muốn trong các hành động và việc lành hay trong các việc trung lập hay không phân biệt. Hê-bơ-rơ 6:3. Và chúng ta sẽ làm điều này, nếu quả thật Đức Chúa Trời cho phép. I Cô-rinh-tô 16:7. Vì nay ta không muốn gặp các ngươi lúc đi qua, nhưng ta hy vọng ở lại với các ngươi một thời gian, nếu Chúa cho phép. Sự cho phép này kết hợp với sự chấp thuận những sự mà nó cho phép, vì điều gì Đức Chúa Trời cho phép như vậy, Ngài chấp thuận và đem lại.

31. Sự cho phép sự ác của tội lỗi là sự tước mất ân điển và sự giúp đỡ thiêng liêng, mà nếu hiện diện, tội lỗi hẳn đã bị ngăn cản. Sự cho phép này không kết hợp với sự chấp thuận những sự mà nó cho phép; vì những sự mà nó cho phép như vậy, nó hoàn toàn không chấp thuận, hoàn toàn không tác thành, và vì vậy không cho phép chúng được làm mà không bị phạt. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời rút lại sự giúp đỡ của Ngài trong khi Ngài không ban ân điển không phạm tội, như Ngài đã không ban cho A-đam và Ê-va trong Địa Đàng, nếu không họ hẳn đã không phạm tội; hay Ngài không ban nó cho kẻ tội lỗi và không nghiêng ý chí của họ vâng phục ý muốn thiêng liêng và không ngăn cản tội lỗi, dầu Ngài có thể, Ê-sai 2:6, Giê-rê-mi 16:13, "Tại đó các ngươi sẽ hầu việc các thần khác ngày và đêm, vì ta sẽ không ban ân điển cho các ngươi," Công Vụ 14:16, Rô-ma 1:24, 28, Thi Thiên 81:12.

32. Sự cho phép tội lỗi có hai loại: hoặc đơn giản và tuyệt đối, như khi Ngài cho phép A-đam sa ngã; hoặc có điều kiện, khi Đức Chúa Trời điều hòa sự cho phép của Ngài theo điều kiện và bản tính của con người, mà các công việc của họ Ngài đã định dùng để bảo tồn công lý của Ngài và thiết lập trật tự công cộng; cũng như một nguyên nhân cao hơn hành động qua một nguyên nhân thấp hơn chỉ theo phương cách của nó: như khi Đức Chúa Trời cho phép dân Y-sơ-ra-ên bán và giao con cái mình làm tôi mọi, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2. Như thế, việc ly dị mà Môi-se cho phép dân Y-sơ-ra-ên vì lòng cứng cỏi của họ là tội lỗi, Ma-thi-ơ 19:3.

33. Vì vậy, những sự ác của tội lỗi, tức là các tội, Đức Chúa Trời không tạo ra, nhưng cho phép xảy ra theo sắc lệnh của Ngài, Công Vụ 4:27, không phải xét như chúng là tội mà xét như chúng là hành động và hoặc phục vụ làm phương tiện cho sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời hoặc làm tội lỗi, tức là bổn phận chịu hình phạt, hoặc làm hình phạt.

34. Sự cho phép này không nên tách khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì khi Đức Chúa Trời cho phép điều gì, Ngài hoặc cho phép cách sẵn lòng hoặc cách miễn cưỡng. Không một người tin kính nào nói, cũng không đem vào tâm trí mình, rằng Đức Chúa Trời cho phép điều gì cách miễn cưỡng, tức là khi Đức Chúa Trời không muốn và hoàn toàn không muốn điều gì xảy ra. Vì điều này sẽ là chối bỏ quyền toàn năng của Đức Chúa Trời bằng một miệng phạm thượng. Vì vậy, bất cứ điều gì xảy ra, đều xảy ra khi Đức Chúa Trời muốn và không ngăn cản nó; vì phải tin rằng Đức Chúa Trời đã muốn nó, vì nó sẽ không xảy ra trừ khi Ngài muốn nó theo một cách nào đó.

35. Vì vậy, Đức Chúa Trời cho phép sự ác của tội lỗi không phải qua sự bất lực như thể Ngài không thể ngăn cản nó, sự bất lực như vậy không thể có trong Đức Chúa Trời, nhưng qua khuynh hướng thánh của Ngài, với một mưu kế nào đó: Ngài cũng không cho phép cách miễn cưỡng, mà theo cách mà nó không xảy ra trừ khi Ngài muốn nó, và nó không xảy ra khác hơn cách Ngài cho phép, để trong khi đó Ngài hướng nó đến một mục đích tốt. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho phép, Ngài cho phép cách sẵn lòng, và sắc lệnh cùng hành động của Ngài can thiệp đồng thời. Ngài đã để các dân tộc đi trong đường lối riêng của họ, Công Vụ 14:16, nhưng theo cách mà Ngài đã phó họ cho những dục vọng của lòng họ và cho một tâm trí thiếu sự phán đoán, Rô-ma 1:24, 28. Titus, bị tham vọng thúc đẩy, đã tấn công Giê-ru-sa-lem: Trong khi đó, Đức Chúa Trời đã báo thù những phong tục bại hoại nhất của công dân và sự chết của Con Ngài, là Christ. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, bị lòng tham thúc đẩy, đã nộp Christ cho sự chết: Nhưng Đức Chúa Trời qua sự chết này đã cứu loài người.

36. Nguyên nhân tác thành của sự cho phép thiêng liêng không phải là sự ngu dốt hay sơ suất nào của Đức Chúa Trời, vì điều đó trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; cũng không phải là sự bất lực nào của Đức Chúa Trời, vì quả thật con người cho phép nhiều sự mà họ không thể ngăn cản bởi quyền năng riêng của mình; nhưng sự bất lực không áp dụng cho Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể ngăn cản các hành động của mọi tạo vật trong một lát, nếu Ngài muốn: nhưng ý muốn tự do nhất và công chính nhất của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành của nó. Đức Chúa Trời ban sự giúp đỡ của Ngài, mà nhờ đó tội lỗi được ngăn cản, cho một số người, và không ban cho những người khác. Vì nếu Ngài ban sự giúp đỡ hiệu quả cho mọi người, thì không ai sẽ phạm tội. Tuy nhiên, đối với con người, dầu hùng mạnh, như các vua và vua chúa, sự cho phép điều gì có thể bị ép buộc nghịch lại ý muốn của họ, đến nỗi nó là không tự nguyện: nhưng sự cho phép thiêng liêng là...

37. Hoàn toàn tự nguyện. Cũng không có Đấng khôn ngoan nhất nào hành động cách thiếu thận trọng: cũng không có Đấng cai trị toàn năng của thế gian nào hành động với sự sơ suất hay cách miễn cưỡng. Vì thế những kẻ chống đối sự cho phép thiêng liêng với mưu kế và ý muốn của Ngài thì lầm lạc nặng nề.

38. Đức Chúa Trời cho phép sự ác của tội lỗi, nhưng chỉ vì một điều lành lớn hơn của vũ trụ. Vì nếu không có tội lỗi, sẽ không có chỗ cho sự nhịn nhục của các thánh tử đạo và của lễ của Christ dâng trên thập tự giá, là của lễ vượt quá vô hạn mọi sự ác của tội lỗi của cả thế gian.

39. Ngài đã cho phép người đầu tiên sa ngã vì hai lý do: lý do thứ nhất là để con người có thể biết sự yếu đuối và bất lực của chính mình trong việc bền đỗ trong điều lành nếu bị bỏ mặc cho chính mình và nếu ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho người dầu chỉ một lát; lý do thứ hai, là để như thế Đức Chúa Trời có thể bày tỏ cả sự thương xót và quyền năng của Ngài trong việc phục hồi và cứu những kẻ được chọn, và công lý cùng quyền năng của Ngài trong việc phạt và hủy diệt những kẻ bị định tội đời đời.

40. Ngài vẫn cho phép các thánh đồ sa vào tội lỗi, để khi bị sửa phạt vì cớ tội lỗi, họ có thể được đưa đến sự tự biết chân thật và khiêm nhường. Thi Thiên 19. Thật tốt cho tôi, hỡi Chúa, vì Chúa đã hạ tôi xuống, để tôi học biết các luật lệ của Chúa.

41. Ngài cũng cho phép những kẻ bị định tội đời đời sa vào tội lỗi, để trong chúng, khi bị phạt vì cớ tội lỗi, Ngài có thể bày tỏ vinh hiển của công lý Ngài. Rô-ma 9:17. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16.

42. Vì một hữu thể tốt sẽ không cho phép điều ác được làm ra, trừ khi Đấng toàn năng cũng có thể làm ra điều lành từ điều ác.

43. Vậy thì bởi một mưu kế đời đời, không thay đổi, khôn ngoan nhất, và công chính nhất, Ngài hoàn toàn không tác thành hay chấp thuận, nhưng đã cho phép các tạo vật chính sa vào tội lỗi.

44. Hơn nữa, cũng như các quái thai, dầu chúng có một sự biến dạng xa lạ với loài của chúng, tuy nhiên vẫn góp phần vào vẻ thanh lịch của vũ trụ, xét như các sự khác tỏ ra đẹp đẽ hơn khi so sánh với chúng, Augustine, quyển 16 của "Thành Phố của Đức Chúa Trời", chương 6. Như thế những sự ác của tội lỗi (như trong những điều khác cùng một Augustine ấy khẳng định trong quyển 3 của "Về Ý Chí Tự Do", chương 9), dầu tự chúng hèn hạ và biến dạng đến đâu, và xét cách chính xác tự chúng in dấu ô nhục lên thế gian; song chúng vẫn góp phần vào vẻ trang hoàng của thế gian, xét như khi so sánh với chúng sự rực rỡ của các nhân đức càng sáng chói hơn, và những điều tốt càng được ca ngợi cách nổi bật hơn và càng đẹp lòng hơn: đặc biệt vì Đức Chúa Trời, mà sự tốt lành và quyền năng của Ngài là như vậy, đem ra điều lành từ các điều ác, sắp đặt các điều ác cách đúng đắn, và sửa chữa sự ô nhục của tội lỗi bằng hình phạt cho các tội. Vì vậy, nhiều điều tốt sẽ bị cản trở nếu không có sự ác của tội lỗi nào được Đức Chúa Trời cho phép. Vì sự công bình báo thù và sự nhịn nhục bền bỉ sẽ không được ca ngợi nếu không có sự bất công. Augustine, "Sách Cẩm Nang gửi cho Laurentius", chương 11. Cũng trong quyển thứ nhất "Về Trật Tự", chương 7. Lactantius, quyển "Về Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời", chương 13.

45. Hơn nữa, ma quỷ và kẻ gian ác, quả thật mọi tạo vật, đều ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi nếu không có ý muốn của Ngài chúng không chỉ không thể làm gì mà thậm chí không thể tự lay động mình. Sáng Thế Ký 20:6. Như thế tiên tri giả Ba-la-am không thể rủa sả dân Y-sơ-ra-ên. Dân Số Ký 22. Gióp 1:12 và 2:6. Châm Ngôn 21:1. Công Vụ 17:25, 28.

46. Từ đó chúng ta rút ra hai kết luận. Kết luận thứ nhất thuộc về sự an ủi của chúng ta, tức là không có điều ác nào có thể xảy đến cho chúng ta từ ma quỷ hay từ kẻ ác mà không có ý muốn và sự cho phép của Đức Chúa Trời.

47. Kết luận kia thuộc về sự dạy dỗ của chúng ta, tức là bất cứ nghịch cảnh nào xảy đến cho chúng ta, tâm trí phải được quay khỏi kẻ thù của chúng ta và những điều ác mà chúng ta bị hoạn nạn, và được nâng lên đến ĐỨC CHÚA TRỜI, mọi sự phải được chịu đựng cách nhịn nhục, Gióp 1, các sự phán xét công chính của ĐỨC CHÚA TRỜI phải được nhận biết và tôn thờ. Thi Thiên 119. Thật tốt cho tôi, hỡi Chúa, vì Chúa đã hạ tôi xuống, v.v. Sự tổn thương phải được trình bày trước mặt Đức Chúa Trời, v.v.

48. Cho đến đây là các phần của sự quan phòng thực tế thiêng liêng. Các loài tiếp theo.

CHƯƠNG 8. Nói về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG II Nói về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời.

2. Sự QUAN PHÒNG của Đức Chúa Trời có hai loại: chung hoặc đặc biệt. Sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời là sự mà nhờ đó cả thế giới được cai quản bằng một chuyển động phổ quát nào đó ở trong nó, nhưng vẫn theo bản tính và khuynh hướng của mỗi vật. Sáng Thế Ký 7:1, 2, 3. Đoạn Đức Giê-hô-va phán cùng Nô-ê rằng: Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu; vì ta đã thấy ngươi công bình trước mặt ta trong đời này. Trong các loài vật thanh sạch, hãy đem theo bảy cặp, đực và cái: còn trong các loài thú không thanh sạch, thì hai con, đực và cái. Cũng vậy, trong các loài chim trời, bảy cặp, đực và cái; để giữ giống sống trên mặt khắp đất. Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài, lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật, sau khi con đã làm xong sự sạch tội, bèn ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trên trời. Công Vụ 17:25, 26, 27, 28. Ngài cũng chẳng dùng tay người ta mà hầu việc Ngài dường như có cần đến sự gì, vì Ngài là Đấng ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi loài. Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở, vân vân.

3. Sự quan phòng chung được quan sát cách đặc biệt, cả trong việc bảo tồn hay hủy diệt các vật, và trong việc cai quản mọi vật, Gióp 12:14 và các câu tiếp theo, Thi Thiên 44:3. Sự bảo tồn các vật là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời giữ gìn các tạo vật, không phải vì phẩm giá nào của chúng, nhưng vì tình yêu thương đối với chúng, vì cớ chính Ngài và vì cớ Hội Thánh Ngài. Thi Thiên 36:8-9. Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Chúa quý báu thay; con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa. Họ được no nê sự dư dật của nhà Chúa, và Chúa cho họ uống nước sông phước lạc của Chúa. Thi Thiên 104 toàn chương, và 105, 106. Thi Thiên 147:10, 11. Ngài chẳng đẹp lòng về sức của ngựa, cũng chẳng thích chân của loài người. Nhưng Đức Giê-hô-va ưa thích những người kính sợ Ngài, những người trông cậy nơi sự nhân từ Ngài. Ma-thi-ơ 6:29, 30. Sự bảo tồn các vật hoặc là phổ quát hoặc là riêng biệt. Sự bảo tồn phổ quát là sự mà nhờ đó Ngài hiện diện với mọi tạo vật, ngay cả kẻ ác, để Ngài giữ gìn chúng lâu như Ngài muốn, Thi Thiên 65:3. Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài. Thi Thiên 104 toàn chương, và 13:25. Đấng ban đồ ăn cho mọi xác thịt. Và 147:9. Ngài ban đồ ăn cho thú vật, và cho quạ con kêu cầu. Gióp 39:1, 2, 3. Ma-thi-ơ 6:26, 30.

4. Những điều này được quan sát cả trong sự nối tiếp của các vật hay thay đổi: và trong sự thay đổi từ tình trạng xấu sang tình trạng tốt, hoặc từ tốt sang tốt hơn: cũng trong các trạng thái

5. Trong sự nối tiếp, nơi mà hoặc các cá thể chết đi hay hư mất được nối tiếp bởi các cá thể khác, như người nối tiếp người, thú nối tiếp thú, mùa màng nối tiếp mùa màng; hoặc mùa nối tiếp mùa, như mùa xuân nối tiếp mùa đông, mùa hạ nối tiếp mùa xuân, mùa thu nối tiếp mùa hạ, mùa đông nối tiếp mùa thu. Như vậy ngày nay Đức Chúa Trời dựng nên từng người, Thi Thiên 65:6, Ê-sai 49:5, Giê-rê-mi 1:5. Khi các sông chảy vào biển, biển qua những đường khác và mạch ngầm của đất lại đưa chúng về các lòng sông của chúng, e rằng đất khô cạn thiếu hơi ẩm, Truyền Đạo 1:4-7. Bởi đó, sự quan phòng thiêng liêng là một sự kéo dài nào đó của công cuộc sáng tạo. Vì sự bảo tồn này qua sự nối tiếp là một sự tiếp tục nào đó của công cuộc sáng tạo, Gióp 10:8-11 và 31:15, I Ti-mô-thê 4:3.

6. Tiếp theo, sự gìn giữ phổ quát mọi vật được quan sát trong sự thay đổi từ tình trạng xấu sang tình trạng tốt, như Ngài làm cho những nơi hoang vu và khát nước đầy nước và khiến những cánh đồng cằn cỗi trở nên rất màu mỡ và rất thích hợp cho việc cư trú, mà trước kia không thể ở được, Thi Thiên 107:35 và 104:8, nhờ đó Ngài ban con cái cho những người vốn không có con và khiến người son sẻ thành mẹ, Thi Thiên 68:7 và 113:9, nhờ đó Ngài nâng người hèn mọn lên hàng danh vọng, Thi Thiên 113:7, 8, nhờ đó Ngài dẫn kẻ bị tù ra khỏi ngục, Thi Thiên 68:7. Ngài dẫn kẻ bị xiềng ra khỏi ngục: Ngài đem họ ra khỏi ngục để cai trị, như Truyền Đạo 4:10 đã nói. Một thí dụ là Giô-sép, tổ phụ, tại Ê-díp-tô, Mạc-đô-chê, vân vân.

7. Cuối cùng, sự bảo tồn phổ quát được quan sát trong trạng thái của các vật. Thí dụ, về những vật không có những thay đổi ấy, như sự tiếp tục của chuyển động các thiên thể, mặt trời và các ngôi sao khác, sự trường tồn của các sông, sự vững bền của các núi, Thi Thiên 65:7, và của đất, Truyền Đạo 1:4.

8. Sự gìn giữ riêng biệt là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời chăm sóc riêng từng vật riêng biệt nhất, cho đến con chim sẻ nhỏ nhất, bằng cách nâng đỡ và nuôi dưỡng chúng, thậm chí cho đến những sợi tóc trên đầu đều đã được đếm cả. Ma-thi-ơ 6:30 và 10:29, 30. Thi Thiên 113:6, 7, 8, 9. và Thi Thiên 56:9. Đức Chúa Trời đếm nước mắt của họ. Giê-rê-mi 36:26. Thi Thiên 146:7, 8, 9. và Thi Thiên 147. Ngài lay động và chữa lành các bệnh tật, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:25. Ê-sai 19:22. Ngài nắm giữ các lối thoát khỏi chính sự chết, ban sự cứu rỗi và sự sống cho từng tín hữu, khi họ dường như đã bị sự chết nuốt mất, Thi Thiên 68:21. Ngài nuôi dưỡng các tín hữu của Ngài trong thời kỳ đói kém, như Ê-li, I Các Vua 17.

9. Cho đến đây là về sự bảo tồn các vật: tiếp theo là về sự hủy

10. Sự hủy diệt. Sự hủy diệt các vật là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời hủy diệt điều gì Ngài muốn, để ban những thí dụ về các sự đoán xét rất công chính của Ngài cho người ta quan sát, Thi Thiên 104:29. "Chúa giấu mặt đi, chúng nó bèn bối rối; Chúa rút hơi thở chúng nó lại, chúng nó bèn chết, và trở về bụi đất." Thi Thiên 105 và 106, Sáng Thế Ký 6:7, "Ta sẽ hủy diệt khỏi mặt đất mọi vật sống mà ta đã làm nên." Và chương 19:24, Dân Số Ký 16:31, Thi Thiên 76:5, 6, 7, 11, 13.

11. Sự hủy diệt các vật được quan sát, cả trong sự giảm bớt các cá thể: và trong sự thay đổi từ tình trạng tốt sang xấu, hoặc từ xấu sang xấu hơn: và trong sự trừ diệt các vật.

12. Trong sự giảm bớt các cá thể, như với cơn nước lụt phổ quát, Ngài đã hủy diệt biết bao vạn người và các loài thú trên đất cùng chim trời, chỉ có rất ít người được giữ lại trong tàu của Nô-ê: với dịch bệnh lan khắp thế giới và bằng những cách khác, Ngài hủy diệt người và thú với số lượng lớn.

13. Trong sự thay đổi từ tình trạng tốt sang xấu, khi Ngài biến những cánh đồng được tưới nước và màu mỡ thành những nơi khô cằn và cằn cỗi, vì cớ sự gian ác của những người cư ngụ tại đó, Thi Thiên 107:33; khi Ngài giảm bớt hoa lợi của chúng, Thi Thiên 107:39; khi Ngài rút sự bình an và các phước khác khỏi dân Ngài hoặc khỏi bất cứ nước cộng hòa nào, Giê-rê-mi 16:5, 9; khi Ngài chuyển một vương quốc từ một gia đình này sang một gia đình khác, từ một dân tộc này sang một dân tộc khác; khi Ngài khuấy động một quốc gia nào đó hoặc bằng chiến tranh bên ngoài hoặc chia rẽ nó bằng sự bất hòa dân sự và các cuộc nổi loạn trong nước, Thi Thiên 3:4, 5.

14. Trong sự trừ diệt, là sự mà dân chúng bị nhổ tận gốc, là sự mà một mình nó san bằng các thành phố hoàn toàn, đến nỗi chúng không còn có người ở nữa: là sự mà nó thiêu nuốt kẻ ác, Thi Thiên 73:18-19, khiến các quan trưởng ra hư không, khiến các quan xét của đất như vật trống không, Ê-sai 38:23. Ngài đã đánh mọi con đầu lòng tại Ê-díp-tô; nhờ đó Ngài phá đổ nhà của kẻ kiêu ngạo, Châm Ngôn 15:25. Ngài làm tan lạc các dân tộc ưa thích chiến tranh, Thi Thiên 68:31. Ngài đã hủy diệt các đạo quân thù nghịch, Thi Thiên 46:9, đến nỗi nó bị phá hủy mà không được xây lại, Gióp 12:14. Ngài đánh vỡ đầu của kẻ thù Ngài, Thi Thiên 66:22.

15. Các mục đích của sự hủy diệt các vật là: I. Để loài người nhận biết rằng Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, Thi Thiên 46:11, Ê-xê-chi-ên 30 và 31.

16. II. Để các dân tộc biết mình là loài hay chết, Thi Thiên 9:21.

17. Cho đến đây là về sự bảo tồn và sự hủy diệt.

18. Sự CAI QUẢN mọi vật là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời điều tiết trọn vẹn mọi vật theo ý muốn tốt lành, tự do, và công chính của Ngài, ngay cả khi các nguyên nhân thứ yếu hành động cách bất chính, sắp đặt mọi vật cách công chính, đến nỗi không có điều gì xảy ra ngoại trừ theo mưu định đời đời của Ngài, cũng không ở nơi nào khác, thời gian nào khác, cách thức nào khác, hay kết quả nào khác, ngoài điều đã đẹp lòng chính Đức Chúa Trời. Thi Thiên 33:13, 14, 15. Truyền Đạo 3:1 và các câu tiếp theo, cũng chương 8, câu 6. Hai phần của nó là sự vận động và sự ngăn trở. Gióp 12:15 và các câu tiếp theo. Sự vận động là sự mà nhờ đó Ngài lay động mọi vật như Ngài muốn, không chỉ xét về sự khởi đầu của chuyển động mà còn xét về sự tiếp tục của nó cho đến cuối cùng.

19. Hai phần của nó là: sự gây nên chuyển động, và sự hướng dẫn chuyển động ấy. Sự gây nên chuyển động là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời uốn nắn và xoay chuyển mọi vật có sự sống hay không có sự sống về hành động này hay hành động kia. Công Vụ 17:28. Giê-rê-mi 10:23. Thật vậy, con người xoay chuyển vô số ý tưởng trong tâm trí mình: nhưng người ấy thậm chí không thể mở miệng hay lay động lưỡi mình nếu không có sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, như đã được dạy trong Châm Ngôn 16:1. Một thí dụ là nơi Ba-la-am, Dân Số Ký 23:4 và các câu tiếp theo, và 20:24 và 22:2. Thi Thiên 75:7. Xuất Ê-díp-tô Ký 19:13. Thi Thiên 104 và 105.

20. NHƯ VẬY, đó là sự lay động kín nhiệm của ý chí loài người, khi Đức Chúa Trời uốn nắn chúng về nơi Ngài muốn. Châm Ngôn 21:1. Gióp 12:20, 24. Như vậy Đức Chúa Trời đã uốn nắn ý muốn của người đàn bà góa bằng quyền năng kín nhiệm của sự quan phòng Ngài, để bà cung cấp thức ăn cho Ê-li. Từ Đức Chúa Trời mà có sự lay động của mọi tạo vật khác, không trừ một vật nào.

21. Sự hướng dẫn chuyển động là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời điều tiết mọi chuyển động của mọi vật đến nỗi chúng không thể hoàn thành điều gì ngoại trừ điều Ngài đã định với chính Ngài từ đời đời, cũng không bằng cách nào khác ngoài cách Ngài đã định, để trong khi đó Ngài hướng nó đến một kết quả tốt lành. Rô-ma 9:17 và 11:11, I Cô-rinh-tô 11:19, Phi-líp 1:12 và các câu tiếp theo, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12, Khải Huyền 17:17. Như vậy Đức Chúa Trời đã điều tiết ngọn giáo của Sau-lơ, muốn đâm Đa-vít, đến nỗi nó không chạm đến Đa-vít, nhưng cắm vào vách tường.

22. Đức Chúa Trời không ngồi nhìn cách nhàn rỗi điều gì sẽ xảy ra hay điều gì đang xảy ra, nhưng sắp đặt mọi vật cho sự vinh hiển của Ngài và ích lợi của những người được chọn.

23. Bởi đó, mọi hành động ngay cả của kẻ ác, mà họ hoàn thành bằng cách phạm tội, mặc dù kín nhiệm, nhưng vẫn được thực hiện và cai quản bởi ý muốn tốt lành và công chính của Đức Chúa Trời. Mọi, ta nói, hành động ngay cả của kẻ ác, xét như chúng là những hành động hay chuyển động hướng về các đối tượng, hoặc xét như chúng là những hình phạt, hoặc sự sửa phạt, hoặc sự thử thách, hoặc sự tử đạo, hoặc sự thi hành ý muốn thiêng liêng, mọi, ta nói, Đức Chúa Trời đều thực sự muốn và cai quản, Sáng Thế Ký 4, 5, 6, 7, 8. Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3 và 10:1. Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30. Giô-suê 11:19, 20. Các Quan Xét 3:12. I Sa-mu-ên 12:14. II Sa-mu-ên 12:11, 12. I Sa-mu-ên 16:10, 11. II Sa-mu-ên 24:1. I Các Vua 22:19, 20, 21, 22, 23. Gióp 1:12; 1 và 2:3, 6 và 19:6. Thi Thiên 107:40. Ê-sai 19:2, 3. Giăng 13:27, "Điều ngươi làm hãy làm mau đi." Công Vụ 2:23 và 4:27 và 7:43. Rô-ma 1:24, 28. Khải Huyền 17:17.

24. Cho đến đây là về sự vận động, Sự ngăn trở là phần còn lại của sự cai quản thiêng liêng, khi nó ngăn cản hành động của các tạo vật và, dường như, kiềm chế chúng, theo ý muốn riêng của nó. Như vậy Đức Chúa Trời đã ngăn trở A-bi-mê-léc, vua Ghê-ra, đến gần Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 20:6. Khi mọi con đầu lòng bị đánh tại Ê-díp-tô, Ngài không cho phép chính kẻ hủy diệt vào nhà của dân Y-sơ-ra-ên để đánh giết, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23. Ngài đã ngăn trở Hê-rốt sai những kẻ ám sát cùng với các bác sĩ đến Bết-lê-hem để giết Đấng Christ, vừa mới sinh ra, cùng với mẹ Ngài, nhưng chỉ cho các bác sĩ ra đi một mình, Ma-thi-ơ 2.

25. Như vậy Ngài ngăn trở các đám mây, e rằng chúng đổ mưa xuống, và đất e rằng nó sinh ra cỏ và hoa quả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:13. Gióp 26:8 và chương 38:22, 23. Ngài làm cho bão tố và giông tố lặng yên, Thi Thiên 65:8 và 107:22, 30. Ngài cấm và ngăn trở loài người làm điều họ đã định làm, Sáng Thế Ký 31:24, 25 và 35:5. Ngài không cho phép người tin kính bị kẻ gian ác hà hiếp, người ít bị người nhiều hà hiếp, Thi Thiên 105:12, 13, 14, 15. Ngài không cho phép người tin kính chịu hại, Sáng Thế Ký 31:7. I Sa-mu-ên 25:26, 34. Ngài ngăn trở các ma quỷ và mọi kẻ ác, chẳng khác nào bằng hàm thiếc, e rằng chúng hành động theo ý muốn và ước muốn của chúng, Khải Huyền 20:1, 2. Ngài làm cho mưu của các nước ra hư không, phá vỡ ý tưởng của các dân, Thi Thiên 33:10. Ngài ngăn trở sóng biển bằng cát, Giê-rê-mi 5:22. Phao-lô và các bạn đồng hành của ông bị Đức Thánh Linh cấm không được giảng lời của Đức Chúa Trời tại A-si, Công Vụ 16:6.

26. Không có điều ác nào có thể tránh được trừ khi Đức Chúa Trời ngăn ngừa nó: cũng như không có điều tốt nào có thể có hay xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời làm nên nó.

27. Sự cai quản mọi vật hoặc là chung hoặc là đặc biệt. Chung, là sự mà nhờ đó nói chung mọi vật và mọi biến cố đều được cai quản. Nhờ đó, Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế đã phân phát và cai quản toàn thể vũ trụ cách khôn ngoan nhất: các tầng trời, đất, biển, lửa, mùa hạ, mùa đông, các mùa trong năm, những vật khác, loài người, loài thú, và mọi vật, ngay cả khi chúng rất bất hòa, Ngài điều hòa chúng bằng sự hài hòa đã định cho sự bảo tồn của vũ trụ.

28. Nhờ đó, Đức Chúa Trời theo mưu định kín nhiệm của Ngài cai quản mọi vương quốc, công quốc, và nước cộng hòa trên thế giới: đến nỗi mọi người phải xưng nhận rằng, không phải bởi sự siêng năng hay ý muốn của loài người, nhưng bởi sự quan phòng thiêng liêng mà các vương quốc và nước cộng hòa được cai quản, bảo tồn hay hủy diệt, thay đổi, cũng được tăng thêm hay giảm bớt, khuấy động hay yên ổn. I Các Vua 11:14, 23, 26 và chương 12:15, 24. Ê-sai 47:7.

29. Sự đặc biệt hóa, là sự mà nhờ đó cả từng tạo vật riêng biệt và từng biến cố riêng biệt đều được cai quản cách chi tiết. Thi Thiên 75:7-8. Không có gì tự nhiên hơn việc mùa xuân nối tiếp mùa đông, mùa hạ nối tiếp mùa xuân, mùa thu nối tiếp mùa hạ, và mùa đông nối tiếp mùa thu theo lượt, nhưng trong chuỗi ấy, một sự đa dạng rõ rệt và không đều như vậy được nhận thấy, đến nỗi dễ dàng thấy rằng mỗi năm, mỗi tháng, và mỗi ngày đều được điều tiết bởi một sự quan phòng mới của Đức Chúa Trời.

30. Công dụng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời có hai mặt. Thứ nhất, nó phục vụ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: vì các công việc của sự quan phòng thiêng liêng khen ngợi cho người tin kính, và minh oan khỏi những lời sỉ nhục của kẻ gian ác, sự khôn ngoan, quyền năng, và công chính của Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16. Rô-ma 9:17. Thi Thiên 107 suốt chương.

31. Thứ hai, nó góp phần vào sự dạy dỗ chúng ta, để chúng ta kiên nhẫn trong nghịch cảnh, biết ơn trong thịnh vượng, và trong tương lai đặt hy vọng tốt nhất nơi Đức Chúa Trời, Cha rất thành tín của chúng ta, biết chắc rằng không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Ngài, vì mọi tạo vật đều ở trong quyền năng Ngài đến nỗi nếu không có ý muốn Ngài, chúng không những không thể làm gì, mà thậm chí không thể bị lay động, Thi Thiên 107 gần như toàn chương. Rô-ma 5:3. Gia-cơ 1:8. Gióp 1:21. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:18. Rô-ma 8:38, 39.

32. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời chống lại quan niệm ngoại giáo về vận mệnh, và điều mà dân ngoại nói về sự tình cờ. Trong khi đó, chúng ta không phủ nhận rằng Kinh Thánh đôi khi nói rằng một số việc xảy ra tình cờ: nhưng nó nói điều này với không ý nghĩa nào khác hơn là người mà việc ấy xảy đến đã không nghĩ đến chúng, nhưng Đức Chúa Trời đã dự liệu như vậy, như trong Ru-tơ 2:3. Với sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời đã được giải thích, tiếp theo là về sự đặc biệt.

CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG IX. Trong đó bàn về Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời.

2. Sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời là sự mà đặc biệt thuộc về các tạo vật có lý trí, tức là các thiên sứ và loài người. Thi Thiên 90:17. "Nguyện vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta giáng trên chúng ta: và xin lập công việc của tay chúng ta trên chúng ta: phải, xin lập công việc của tay chúng ta." Và Thi Thiên 91:11. "Ngài sẽ truyền lịnh cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi." Xa-cha-ri 1 cho thấy khải tượng cho đấng tiên tri để mô tả sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời: Vì Con Đức Chúa Trời, Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Cha cai quản mọi vật trên trời và dưới đất, đứng giữa những cây sim, là hình ảnh của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và các thiên sứ thánh, những tôi tớ của Con Đức Chúa Trời, hiện diện và được sai đi vì sự cứu rỗi của loài người được chọn.

3. Một số công việc của ân điển, mà cũng được một số người gọi cách hoán dụ là những công việc của Sự Cứu Chuộc, và những công việc khác thuộc về loài người và đặc biệt thuộc về sự chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bị tách khỏi các công việc của sự quan phòng, nhưng sai lầm. Vì như Cơ-lê-mên thành A-léc-xan-tri-a nói, trong quyển thứ năm của bộ Stromata, vì đã có sự quan phòng, thì thật là bất kính khi nghĩ rằng cả lời tiên tri lẫn sự quản trị đã thực hiện nơi Đấng Cứu Rỗi, cùng sự sắp đặt thiêng liêng, đều không được làm ra từ sự quan phòng: trang một trăm bốn mươi chín, của bản dịch La-tinh của Gentian Hervet. Thê-ô-đô-rết trong cuốn Tóm Lược Các Sắc Lệnh Thiêng Liêng, quyển thứ năm, chương về sự sắp đặt hay sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi: Thật đáng để chỉ ra chúng ta nên nghĩ gì về sự nhập thể thiêng liêng. Vì điều sẽ được nói về nó càng rao truyền rõ ràng hơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi vật: Và trong bài giảng thứ mười về Sự Quan Phòng: Sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi thật là điểm cao nhất của sự chăm sóc thiêng liêng dành cho loài người. Vì chẳng phải trời, đất, biển, mặt trời và mặt trăng, các ngôi sao, hay toàn thể tạo vật hữu hình và vô hình, vốn được tạo dựng chỉ bằng lời, hay đúng hơn được sinh ra bằng lời theo ý muốn Ngài, bày tỏ lòng nhân từ vô lượng của Ngài bằng sự kiện Con Một của Đức Chúa Trời (Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của sự vinh hiển, hình bóng của bổn thể Ngài, Đấng vốn từ ban đầu, và ở cùng Đức Chúa Trời, thật chính là Đức Chúa Trời, Đấng mà qua Ngài mọi vật đã được dựng nên) đã mang lấy hình tôi tớ, để Ngài ở trong hình dạng loài người, và được thấy trong hình dáng loài người như một người, và được thấy trên đất, trò chuyện với loài người, mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy các bệnh tật của chúng ta. Và Phao-lô, người được phước, đã nhận biết luận chứng lớn nhất này về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người, và kêu lên rằng: Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Và lại rằng: Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Giăng, người thiêng liêng, cũng đồng ý với những điều này: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài cho thế gian, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Bởi đó, Ngài không chỉ chăm sóc loài người cách đơn thuần, nhưng chăm sóc họ cách yêu thương.

4. Sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời vừa ở trong đời này vừa sẽ ở sau đời này.

5. Các công việc đặc biệt của sự quan phòng thiêng liêng trong đời này hoặc là các phước của Đức Chúa Trời hoặc là các sự đoán xét của Ngài.

6. Các phước của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời là những công việc của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài ban phước cho các tạo vật có lý trí bằng ân điển. Bởi đó, chúng xảy đến cho chúng ta cách nhưng không, không có công đức của chúng ta, Ê-sai 55:1. Và khắp nơi chúng được gọi là ân điển, vì chúng được ban cho cách nhưng không. Chúng cũng được gọi là các phước lành của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 21:4, Ê-phê-sô 1:3-4. Cũng vậy chúng được gọi là sự rực rỡ của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp hay sự dễ thương của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 90:17, "Và nguyện vẻ đẹp của Đức Chúa Trời chúng ta giáng trên chúng ta," nghĩa là, xin tỏ cho chúng ta các phước của Ngài, nhờ đó Ngài khiến vẻ đẹp và sự dễ thương của Ngài chiếu sáng trên chúng ta.

7. Chúng được ví sánh với nước, rượu, sữa, bánh, sự béo tốt, Ê-sai 55. Và những điều này hoặc là đã qua, hiện tại, hoặc tương lai. Sự suy ngẫm hằng ngày về các phước đã qua và hiện tại của Đức Chúa Trời nên được khuyên nhủ cho mỗi người, để khơi dậy trong chúng ta một sự tin chắc nào đó rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ làm điều tốt cho chúng ta trong tương lai: như có thể thấy nơi Đa-vít, là người nhờ sự ghi nhớ các phước đã nhận được mà củng cố chính mình trong đức tin về những phước sẽ nhận được trong tương lai, như trong Thi Thiên 3:5-6, 4:2, và 140:6.

8. THỨ HAI, các phước của Đức Chúa Trời hoặc thuộc linh hoặc thuộc thể. Các phước thuộc linh là những phước liên quan đến đời sống thuộc linh, để nhờ đó như bằng phương tiện chúng ta được dẫn đến sự cứu rỗi đời đời.

9. Và chúng vừa là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời vừa là sự kêu gọi; vừa là giao ước thiêng liêng vừa là sự đóng ấn của giao ước và của mọi phước khác của Đức Chúa Trời.

10. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời là phước của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài dạy dỗ chúng ta về chính Ngài và ý muốn Ngài, để chúng ta biết Ngài nhiều như điều liên quan đến chúng ta.

11. Nó tối cần thiết cho chúng ta: vì cũng như thú vật không có người thì không thể từ thú vật mà ra, thì loài người không có Đức Chúa Trời cũng không thể được cai quản đúng đắn bởi loài người.

12. Và nó vừa tự nhiên vừa siêu nhiên. Vì có hai nguyên tắc mà nhờ đó Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến sự nhận biết chính Ngài; Thiên Nhiên và Ân Điển: từ nguyên tắc trước phát sinh sự mặc khải tự nhiên của Đức Chúa Trời, từ nguyên tắc sau phát sinh sự mặc khải siêu nhiên.

13. Sự bày tỏ tự nhiên của Đức Chúa Trời là sự mà qua chức vụ của thiên nhiên, với mục đích này, là cho mọi người, thậm chí cho cả ma quỷ, cớ bào chữa về sự vô tri và tội lỗi có thể bị cắt đứt, Rô-ma 1. 26.

14. Và nó chung cho mọi người xét như họ là người, cả cho kẻ bị định tội đời đời lẫn người được chọn: cả cho người chưa tái sinh lẫn người đã tái sinh.

15. Cũng vậy nó kết án sự bất kính của kẻ bị định tội đời đời, nhưng củng cố đức tin của người được chọn.

16. Và nó thật là chân thật, và nó phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, nhưng nó không đủ cho sự nhận biết chân thật về Đức Chúa Trời:

17. Hơn nữa, mặc dù nó không dạy điều gì sai lầm về Đức Chúa Trời, nhưng loài người hư hỏng, nếu không có ánh sáng kèm theo của lời Đức Chúa Trời, thì từ nó mà quan niệm chẳng có gì ngoài những ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời, vì những điều có thể hiểu được bằng sự phán đoán tự nhiên, thì những người chưa tái sinh, vì sự mù lòa và bại hoại bẩm sinh của họ, đã tiếp nhận và giải thích cách sai lầm và làm bại hoại đủ cách.

18. Và nó hoặc qua luật thiên nhiên hoặc qua các công việc của thiên nhiên. Luật thiên nhiên là sự hiểu biết tự nhiên trong buổi sáng thế đầu tiên đã được Đức Chúa Trời khắc ghi ngay lập tức trên lòng người, truyền đạt sự phân biệt giữa những điều đáng tôn trọng và những điều đáng hổ thẹn, để điều trước thật được tìm kiếm, điều sau được tránh né, Rô-ma 1:32 và 2:15. Như vậy Đức Chúa Trời trước hết qua <H&G> hoặc <H&G> , tức là những khái niệm chung đã được gieo vào bản tính của các tạo vật có lý trí như qua những tia sáng nào đó chiếu sáng trong nó, đã bày tỏ một phần thần tính của Ngài và sự thờ phượng thần tính của Ngài.

19. Luật thiên nhiên trước khi sa ngã hoàn toàn giống như luật đạo đức thiêng liêng: tuy nhiên, sau khi sa ngã, nó trở nên mờ tối: từ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong tâm trí loài người, luật thiên nhiên chỉ là một phần của Mười Điều Răn: và bởi đó nó là luật thiêng liêng, hay một phần của luật thiêng liêng. Luật thiên nhiên cũng được gọi là sách của lương tâm: cũng vậy là luật của các dân tộc, vì luật thiên nhiên chung cho mọi dân tộc và quốc gia, và nó được giữ khắp nơi theo bản năng của thiên nhiên, chứ không bởi bất cứ hiến pháp nào. Thuộc về luật thiên nhiên hay luật tự nhiên và luật của các dân tộc là có một Đức Chúa Trời, và Ngài phải được thờ phượng bằng tâm trí thanh sạch: rằng cha mẹ phải được vâng lời? rằng tổ quốc phải được yêu mến và bảo vệ: rằng sự tổn hại và bạo lực phải được đẩy lui: rằng người ta phải sống cách đáng tôn trọng, không ai bị hại, mỗi người được ban cho quyền của mình, và

20. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời qua các công việc của thiên nhiên là một sự mặc khải tự nhiên, nhờ đó Đức Chúa Trời, Đấng vốn vô hình theo bản tính, bày tỏ các thuộc tính vô hình của Ngài qua các công việc hữu hình của sự sáng tạo và sự quan phòng khắp cả thế giới, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, để Ngài có thể được biết ngay cả từ những vật hữu hình. Thi Thiên 8:2, 4; Thi Thiên 19:2; và 50:1; Công Vụ 14:17; Rô-ma 1:19-20. Nó cũng được gọi là sách của thiên nhiên. Vì toàn thể thế giới này giống như một quyển sách mở ra hay trải ra, mà nhờ sự trang hoàng, trật tự, và công dụng của nó, nó làm chứng rằng Đấng Kiến Trúc của nó là rất khôn ngoan, rất quyền năng, và rất nhân từ. Đặc biệt con người, <H&G> , một thế giới nhỏ, như một bản tóm tắt hay bản tóm lược ngắn gọn của thế giới, dù xét linh hồn người và các năng lực của nó, hay xét cấu trúc của thân thể và công dụng đa dạng và đáng chú ý của các bộ phận thân thể, đều ca ngợi Đấng thợ thủ công. Thêm vào đó, Đức Chúa Trời bày tỏ và làm chứng cách rõ ràng nhất về sự hiện diện, quyền năng, vinh hiển, và uy nghi của Ngài qua các hiện tượng thuộc lửa, thuộc không khí, và thuộc nước, như gió, động đất, chớp, sấm, vân vân. Thi Thiên 18:8 và các câu tiếp theo; Thi Thiên 29. Như vậy công việc hữu hình bày tỏ người thợ thủ công vốn vô hình theo bản tính, để Ngài cũng có thể được biết từ những vật hữu hình. Bởi đó, thế giới hữu hình này là một hí trường rất rộng lớn, trong đó Ngài khơi lại, nuôi dưỡng, gia tăng, và soi sáng những tia sáng của các khái niệm chung đã được thắp lên trong tâm trí loài người <H&G> , bằng cách trình bày cảnh tượng đa dạng và phong phú về những vật Ngài đã dựng nên: từ đó những tia sáng rất rõ rệt của sự khôn ngoan, nhân từ, và quyền năng thiêng liêng chiếu ra, đến nỗi chúng thậm chí <H&G> tỏa ra một chút ánh sáng và sự rực rỡ cho những người cận thị. Hơn nữa, từ các công việc của sáng tạo, những người chưa tái sinh đã không biết Đức Chúa Trời Ba Ngôi hay dấu vết của Ngài, nhưng chỉ biết một số thuộc tính của Đức Chúa Trời, như sự đời đời, sự nhân từ, sự khôn ngoan.

21. Cho đến đây là về sự mặc khải tự nhiên của Đức Chúa Trời. Sự mặc khải siêu nhiên của Đức Chúa Trời là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài cách đặc biệt trong Hội Thánh Ngài, tức là qua lời mà Ngài phán với chúng ta trong lòng và bên ngoài, Thi Thiên 25:8, 9, 12, 14, và Thi Thiên 65:6, và Thi Thiên 103:7, Ma-thi-ơ 11:27, Giăng 1:18, Thi Thiên 98:2.

22. Và điều này là cần thiết vì ánh sáng tự nhiên không đủ để nhận biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn và thờ phượng Ngài cách phải lẽ. Vì điều gì siêu nhiên thì không thể nhận thức được bằng ánh sáng tự nhiên: và ánh sáng tự nhiên nơi con người, sau khi lìa khỏi ánh sáng chân thật, đã gần như tắt hẳn. Bởi đó, Đức Chúa Trời, qua sự mặc khải siêu nhiên bằng lửa của lời Ngài, đã xua đuổi <H&G> của loài người, vốn bị cản trở bởi những sự lừa dối và ô uế của các ý kiến sai lầm, và xua tan bóng tối bao quanh.

23. Sự mặc khải tự nhiên không mâu thuẫn với sự mặc khải siêu nhiên của Đức Chúa Trời: Vì ân điển không hủy diệt thiên nhiên, nhưng làm cho thiên nhiên trở nên trọn vẹn, và nâng thiên nhiên lên trên thiên nhiên: rồi thiên nhiên được đặt dưới ân điển. Bởi đó, cũng như những người lạm dụng các lời dạy của thiên nhiên chống lại Đấng tác giả của thiên nhiên và chống lại Kinh Thánh mà nhờ đó thiên nhiên được làm cho trọn vẹn thì làm rất sai: thì những người hoàn toàn loại bỏ sự mặc khải tự nhiên của Đức Chúa Trời cũng sai lầm. Về vấn đề này, thật đáng để lưu ý một đoạn đáng chú ý trong Lời Cảnh Báo Neustadt về Công Thức Hòa Hợp, từ phần Bác Bỏ Một Lời Buộc Tội Sai Lầm: Họ nói rằng chúng ta giải thích lời của Đấng Christ theo sự phán đoán của lý trí loài người. Ở đây một lần nữa, theo cách quen thuộc của họ, họ trộn lẫn những điều giả dối với những điều chân thật. Vì đó là một lời nói mơ hồ khi nói rằng lời của Kinh Thánh được hiểu theo sự phán đoán của lý trí. Việc phán đoán theo lý trí về những điều thiêng liêng, mà không có ánh sáng đi trước của lời Đức Chúa Trời và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, thật là muốn điên cuồng với lý trí, muốn hỏi một người mù về màu sắc, và muốn đi theo một người dẫn đường mù: điều mà người nào làm như vậy, thì đúng là rơi xuống hố cùng với người dẫn đường mình. Điều này được thực hiện bởi những người muốn phán đoán về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài chỉ từ những nguyên tắc đã biết đối với thiên nhiên, cũng không chấp nhận bất cứ điều gì không thể suy ra và xác nhận từ chúng: hoặc những người, vì khuynh hướng của tâm trí loài người về phía các lỗi lầm, sự dối trá, đặc biệt về Đức Chúa Trời, và khuynh hướng về các thần tượng, đã uốn cong và bóp méo giáo lý thiên thượng: là vực thẳm mà sứ đồ truyền cho chúng ta tránh, khi ông nói: Hãy giữ, chớ có ai dùng triết lý và lời hư không mà bắt anh em phục, theo lời truyền khẩu của loài người, sơ học của thế gian, không theo Đấng Christ. Vì mặc dù triết lý chân thật là ánh sáng tự nhiên, đã được Đức Chúa Trời gieo vào tâm trí lúc sáng thế, và không chứa điều gì mâu thuẫn với tiếng nói thiêng liêng: vì các sự mặc khải thiêng liêng, dù tự nhiên hay siêu nhiên, đều không mâu thuẫn với nhau: nhưng sau khi nó bị che mờ qua tội lỗi, nó mắc phải hai khuyết điểm: một là loài người gán nhiều điều cho các nguyên tắc chân thật và các kết luận chân thật được xây dựng từ chúng, và gắn chúng vào bằng lý luận sai lầm, mà những điều ấy không phải là các phần hay giáo lý, nhưng là những vết loét, mà là những tì vết của triết lý chân thật, và không thể được xác nhận bằng bất cứ lý lẽ vững chắc nào, và bởi đó thật là bất công khi đổ lỗi cho triết lý chân thật vì danh của chúng: Vì từ điều chân thật, chẳng có gì ngoài điều chân thật mà ra. Điều còn lại là các nguyên tắc triết lý, tức là ánh sáng tự nhiên, không đủ để đạt được sự hiểu biết đầy đủ và chân thật về Đức Chúa Trời và ý muốn thiêng liêng: một phần vì Con Đức Chúa Trời đã đem ra từ lòng kín nhiệm của Đức Chúa Cha đời đời một giáo lý mới, tức là Phúc Âm, mà sự khôn ngoan của mọi thiên sứ và loài người cũng không thể khám phá ra; một phần vì ngay cả sự hiểu biết tự nhiên về luật thiêng liêng cũng đã bị che mờ và cắt xén bởi tội lỗi, và bởi đó phải được hoàn thiện bằng những sự lặp lại và tuyên bố thiêng liêng. Bởi đó, các nguyên tắc phải được lấy và học không phải từ ánh sáng tự nhiên của lý trí đúng đắn, hay triết lý, nhưng từ những lời tiên tri của tiếng nói thiêng liêng, mà từ đó sự thật và giả dối của mọi giáo lý Hội Thánh được phán xét và tuyên bố. Nhưng nếu ở bất cứ nơi nào chúng ta thấy các chứng cớ của Lời Đức Chúa Trời và lý trí đúng đắn đồng ý với nhau, thì sự chắc chắn của đức tin càng phải mạnh mẽ hơn. Vì mục đích này, ân điển của Đức Thánh Linh phải được cầu xin, để chúng ta hiểu đúng những điều đã được các đấng tiên tri và sứ đồ nói đúng. Với những điều này đã được xác lập, giờ đây xuất hiện một công dụng khác của lý trí đúng đắn trong việc hiểu và phán đoán những điều thiêng liêng, tức là lý trí được Đức Thánh Linh soi sáng qua tiếng nói của giáo lý thiên thượng, và suy xét và phán đoán từ những nguyên tắc và tiên đề không được biết bởi thiên nhiên, hay được xác lập bởi thẩm quyền loài người, nhưng được truyền lại trong Kinh Thánh tiên tri, theo các chuẩn mực của hệ quả tốt và cần thiết, đã được Đức Chúa Trời khắc ghi trên các tạo vật có lý trí, xem các phần của giáo lý thiên thượng gắn kết với nhau như thế nào, và hỗ trợ lẫn nhau ra sao, điều gì phù hợp với chúng, điều gì không phù hợp với chúng, điều gì có thể hay không thể đứng chung với chúng.

24. Công dụng này của lý trí trong những vấn đề thánh, Đức Chúa Trời không chê trách, đến nỗi Ngài thậm chí đòi hỏi nó cách nghiêm ngặt nhất; thật vậy, vì công dụng này, Ngài đặc biệt đã dựng nên các bản tính thông minh, và các chuẩn mực để phán đoán và phân biệt điều chân thật với điều sai lầm.

25. cũng vậy, điều chắc chắn với điều không chắc chắn, Ngài đã gieo vào trong họ, để họ có thể chứng tỏ điều gì đẹp lòng Chúa: để họ không còn là con trẻ về sự hiểu biết nhưng về sự độc ác thì là con trẻ, còn về sự hiểu biết thì là người trưởng thành: không dao động và bị cuốn đi bởi mọi luồng gió giáo lý, bởi những người dùng xúc xắc; bởi sự xảo quyệt khéo léo để lừa dối cách gian trá: để họ biết xét nghiệm mọi việc và giữ lấy điều tốt: đặc biệt thật để họ được dạy dỗ để thích hợp cho việc nói năng, và có thể thuyết phục những người chống đối, và làm cho họ im lặng. Và cũng như giữa Triết Lý chân thật và Kinh Thánh thực sự không có sự mâu thuẫn, và nếu có điều gì dường như mâu thuẫn, thì đó là vì loài người, dù trong triết lý hay trong giáo lý của Hội Thánh, đều sai lầm: thì cũng vậy trong việc giải thích các sự việc, lý luận, chứng minh, và bác bỏ, chúng ta thấy Đức Thánh Linh không tuân theo lý lẽ và hình thức nào khác, ngoại trừ điều mà Triết Lý lành mạnh chỉ ra.

26. Nhưng nếu, bởi đó, các nhà thần học buộc tội chúng ta giải thích Kinh Thánh theo lý trí, như thể nương cậy vào các nguyên tắc của lý trí loài người đã biết ngoài lời của Đức Chúa Trời, thì họ hoặc sai lầm lớn về chúng ta, hoặc cố ý gây cho chúng ta sự tổn thương tàn ác và rõ ràng. Vì chúng ta không chống lại họ bằng những luận chứng từ triết lý, nhưng lấy từ lời của Đức Chúa Trời và các tín điều, hoàn toàn không được lý trí biết đến. Vì nếu Đức Chúa Trời tuyên bố điều gì trong Kinh Thánh mà Ngài cũng đã tỏ cho loài người bằng ánh sáng tự nhiên, thì điều ấy không vì thế mà được gọi là thuộc triết lý, mà không cũng là thuộc thần học. Vì sẽ có tổn hại gì cho Kinh Thánh, và sự xáo trộn lớn lao nào về các việc thiêng liêng và loài người, nếu tiếng nói tiên tri và sứ đồ vì thế mà bị loại trừ, vì sự phán đoán của lý trí đúng đắn ủng hộ nó bằng chứng cớ của mình?

27. Nhưng các nhà thần học Ni-cê dễ dàng nhận thấy rằng các nhà thần học này, vì họ không thể bác bỏ điều bị phản đối với họ từ lời của Đức Chúa Trời, nên bởi đó cố gắng nêu lên cớ này rằng chúng là những tư tưởng triết lý và loài người, để họ thuyết phục những người thiếu kinh nghiệm rằng phẩm giá thần học không cần phải đáp lại chúng. Nhưng nếu họ thật sự sỉ nhục chúng ta vì điều này, là điều cho thấy họ đang ở trong tình trạng xấu, tức là chúng ta không nhắm mắt nhắm tâm trí mà đi theo họ bất cứ nơi nào họ dẫn, nhưng, theo gương người Bê-rê, chúng ta tra xét Kinh Thánh để xem điều họ nói có đúng vậy chăng, chúng ta xét nghiệm các giáo lý và luận chứng của họ để xem chúng có nương cậy vào các nguyên tắc phù hợp với lời của Đức Chúa Trời và các hệ quả có thể xảy ra hay không: thì chúng ta thật không ngần ngại xưng nhận rằng chúng ta áp dụng sự phán đoán của lý trí đúng đắn trong việc hiểu cả những điều thiêng liêng lẫn loài người. Vì chúng ta nghĩ, cũng như người được dạy về màu sắc hay người đi trong nơi trống trải sẽ không phạm tội nếu dùng mắt mình, và nếu không làm điều này mà bị lừa dối hay vấp ngã, thì người ấy đúng là bị chế nhạo và trách cứ: thì chúng ta sẽ phải chịu sự buộc tội và hình phạt công chính nếu chúng ta không mở mắt của tâm trí mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vì công dụng này, để khám phá những điều được đề xuất cho chúng ta bởi loài người nhân danh Đức Chúa Trời để tin, và để bước đi cách chính xác, không như kẻ dại, nhưng như kẻ khôn, trong con đường nguy hiểm mà chúng ta hướng đến sự cứu rỗi. Không ở đâu sự lạm dụng danh và giáo lý của triết lý lại tai hại hơn trong giáo lý của Hội Thánh. Nhưng sự lạm dụng triết lý và sự lẫn lộn nó với thần học xảy ra khi, dưới cớ hoặc triết lý hoặc thần học, những nguyên tắc sai lầm được bịa đặt, và từ chúng những giáo lý sai lầm được bênh vực, chống lại triết lý chân thật và thần học: khi ngay cả triết lý chân thật cũng bị giả mạo là đủ để dạy loài người về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi loài người: khi các giáo lý của Hội Thánh, vốn không được lý trí biết đến, được suy ra không phải từ các nguồn thiêng liêng, nhưng từ lý luận <H&G> : khi những điều mà các triết gia tuyên bố đúng đắn về các chủ đề được mở rộng sang những điều thiêng liêng, mà chúng hoàn toàn không thích hợp, và về những điều ấy triết lý vốn dốt nát và không nói đến: khi các ý kiến hay giả định, mà ngay cả trong các vấn đề triết lý khác cũng được dùng, là nội tại, mơ hồ, không thích hợp, tối tăm, và vô ích trong sự thánh khiết, được chuyển sang các vấn đề thần học, mà chúng bị vướng vào, và bị biến thành những cuộc tranh luận vô ích của các cuộc tranh luận, hoặc khi các thuật ngữ và cụm từ triết lý, theo nghĩa tối hậu, và với những sáng chế mới mẻ và sắc bén về ngôn từ, được dùng trong giáo lý của Hội Thánh, để tìm cách lẩn tránh và lừa dối những người không hiểu phong cách lạ thường ấy.

28. Sự lạm dụng Triết Lý và lý trí này trong thời đại trước đã sinh ra cho chúng ta Thần Học Kinh Viện, như các nhà thần học này <H&G> gần như tái tạo lại một lần nữa.

29. Sự phân biệt chân thật giữa lý trí lành mạnh và ân điển, và sự kết hợp đúng đắn của lý trí với đức tin, là khi sự hài hòa của chân lý thiêng liêng được giữ gìn và duy trì; khi khuyết điểm của ánh sáng tự nhiên và bóng tối của tâm trí loài người được xét đến cùng với ý muốn và công việc rất khôn ngoan của Đức Chúa Trời; khi các giáo lý triết lý được giải thích và xây dựng từ những nguyên tắc đã biết bởi thiên nhiên, và các giáo lý Hội Thánh từ những nguyên tắc được mặc khải vượt trên thiên nhiên; khi sự khôn ngoan thuộc đất được sửa chữa nơi nó lang thang, và được hoàn thiện nơi nó thiếu sót, bởi sự khôn ngoan thiên thượng; và khi, theo các quy tắc và giới hạn của các nghệ thuật phán đoán về những điều chân thật và sai lầm, và về việc tra xét những vấn đề đã được Đức Chúa Trời chỉ ra, cả những chủ đề thánh lẫn phàm tục đều được xử lý và thảo luận. Sự phục vụ này và công dụng này của triết lý và lý trí trong những vấn đề thánh không những được phép và hữu ích, mà thậm chí còn cần thiết. Hãy để bất cứ ai nghi ngờ điều này đưa ra bất cứ luận chứng nào từ Kinh Thánh mà không phù hợp với các quy tắc của hệ quả tốt, như đã được các triết gia uyên bác ghi chú. Nhưng những người không phân biệt mà liên tục kêu lên rằng lý trí phải bị loại trừ khỏi việc xử lý những điều thánh dường như đòi hỏi loài người phải là loài thú vật, để chính họ, như những con cáo giữa bầy ngỗng, có thể giảng bất cứ điều gì mà không bị trừng phạt.

30. Tóm lại là chúng ta đã rút ra các nguyên tắc và nền tảng, mà chúng ta dùng để chống lại các đối thủ về bản tính và công dụng của các thánh lễ của Hội Thánh, về các cách diễn đạt về thánh lễ, về sự chân thật của xác thịt chúng ta trong Đấng Christ, về sự thăng thiên của Ngài lên trời, sự thông công của các thánh đồ với Ngài, và sự hiện diện của Ngài trong chức vụ và trong các thánh lễ, không phải từ Triết Lý, nhưng từ những lời viết rõ ràng của Kinh Thánh. Tuy nhiên, cũng bằng cách thức và phương pháp như các triết gia suy ra các kết luận từ những nguyên tắc triết lý, thì nhà thần học cũng suy ra từ những nguyên tắc thần học, tức là, với những người chống đối, chúng ta tranh luận không phải từ lý trí, nhưng chỉ theo lý trí đúng đắn, theo gương của chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong lời Ngài.

31. Sự mặc khải siêu nhiên của Đức Chúa Trời hoặc là bên trong hoặc là bên ngoài. Bên trong, là sự qua lời bên trong mà Đức Chúa Trời gieo vào lòng mỗi chi thể của Hội Thánh Ngài cách phổ quát và riêng biệt, bằng sự thông truyền Đức Thánh Linh đời đời của Ngài, Thi Thiên 25:14, Ma-thi-ơ 16:17, Giăng 6:45, I Giăng 2:20, 27. Bên ngoài, là sự qua lời của Đức Chúa Trời được rao giảng bên ngoài, mà trong khí cụ thiêng liêng ấy của sự khôn ngoan thiên thượng và cứu rỗi, Đức Chúa Trời đã đặt vào nơi thánh của Hội Thánh Ngài, đã được ghi chép bởi tay các tôi tớ Ngài, các đấng tiên tri và sứ đồ, và được đóng ấn bởi thẩm quyền thiêng liêng của Ngài cùng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, để nó luôn ở trong miệng dân trung tín của Ngài và dòng dõi họ đời đời. II Cô-rinh-tô 2:14.

32. Cả hai sự mặc khải đều cần thiết: Vì cũng như để nhận thức ánh sáng mặt trời, cả mặt trời lẫn mắt chúng ta đều cần thiết cho chúng ta, trong đó mặt trời ban ánh sáng cho chúng ta, mắt nhận thức ánh sáng đã được truyền đạt (vì nếu không có mắt, ánh sáng mặt trời sẽ trở nên vô ích, cũng như mắt sẽ vô ích nếu không có mặt trời); thì để truyền đạt ánh sáng cứu rỗi, hai điều này cần thiết cho chúng ta từ Đức Chúa Trời: ánh sáng của ân điển bên ngoài, mà Kinh Thánh là khí cụ; và ánh sáng của ân điển bên trong, hay con mắt của đức tin, mà tác giả và Đấng thực hiện duy nhất là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng làm mọi việc trong mọi người, như Ngài là linh hồn của Hội Thánh Đấng Christ, làm sống toàn thể thân thể và từng phần riêng biệt hay từng chi thể riêng biệt trong toàn thể thân thể, và <H&G> mọi vật từ mức độ của sự ban cho của Đấng Christ.

33. Sự mặc khải kép này nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời được kết hợp chứ không đối nghịch, đến nỗi một sự không loại trừ sự kia: nhưng qua cả hai, Ngài truyền đạt sự khôn ngoan cứu rỗi của Ngài với chúng ta, và điều Ngài mặc khải bên ngoài qua Kinh Thánh, thì Ngài cũng bày tỏ điều ấy qua Đức Thánh Linh trong lòng. Vì Ngài không mặc khải một điều khác bên ngoài qua Kinh Thánh và một điều khác qua Đức Thánh Linh trong lòng, nhưng một và cùng một điều. Hơn nữa, sự mặc khải bên ngoài là chung, mà qua khí cụ chung ấy, tức là lời của Đức Chúa Trời, mà chúng ta hiện có trong Kinh Thánh, được ban chung cho người được chọn lẫn kẻ bị định tội đời đời. Sự mặc khải bên ngoài của Đức Chúa Trời qua lời thật là đủ xét về sự hiểu biết, nhưng không đủ xét về hiệu quả: tuy nhiên, bên trong qua Đức Thánh Linh, nó đủ không chỉ xét về sự hiểu biết mà còn xét về hiệu quả. Và nó hoặc theo cách thuộc đất hoặc theo cách thuộc trời, Giăng 3:12. Vì mặc dù sự khôn ngoan về những điều thiêng liêng là một và cùng một, nhưng phương thức dạy dỗ nó thì có hai, thuộc đất và thuộc trời.

34. Phương thức dạy dỗ thuộc đất là phương thức được điều chỉnh theo sự yếu đuối của loài người, là những người, xét như họ thuộc đất, đã quen với những vật thuộc đất và dễ nắm bắt hơn điều được giải thích bằng các kiểu mẫu lấy từ những vật thuộc đất khác, như những sự ví sánh, thí dụ, vân vân. Như Phao-lô nói trong Rô-ma 6:19, "Tôi nói theo cách loài người, vì xác thịt anh em yếu đuối."

35. Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh dùng những sự ví sánh và thí dụ rất thường xuyên để cho rõ ràng, vì chúng đặt các sự vật dường như trước các giác quan bên ngoài, và phục vụ rất thuận tiện cho sự vô tri cần được dạy dỗ của chúng ta: vì chúng giống như những hình ảnh mà nhờ đó chính các sự vật được thấy vẽ ra trước mắt chúng ta.

36. Những sự ví sánh được lấy từ những vật hoặc do Đức Chúa Trời dựng nên hoặc do nghệ thuật loài người làm ra. Thí dụ, các ngôi sao được sắp đặt trên bầu trời với số lượng vô kể và trật tự rất đẹp đẽ là một hình ảnh chân thật của các tín hữu, là con cái của Áp-ra-ham theo lời hứa, theo Thánh Linh, và theo đức tin. Nhưng cát trên bờ biển hay nơi cát là hình ảnh của những kẻ không tin, ngay cả khi họ là con cái của Áp-ra-ham theo xác thịt; vì họ không kết quả và uống lấy các giáo lý gian ác cùng các thói xấu. Sáng Thế Ký 22:17. Giút-tin Tử Đạo trong cuộc đối thoại với Try-phô người Giu-đa. Cái búa tiêu biểu cho lời của Đức Chúa Trời. Vì cũng như cái búa khiến tảng đá vỡ tan, thì Lời của Đức Chúa Trời cũng phá vỡ những người có lòng cứng cỏi và chai đá. Giê-rê-mi 23:29. Cái rìu và cái cưa là hình ảnh của những công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để sửa phạt các tín hữu và trừng phạt kẻ ác. Ê-sai 10:15.

37. Khối lượng tự vỡ ra vì trọng lượng của chính nó: và khi rơi xuống, bức tường đổ nát trong sự đen tối của nó bị quăng xuống, là hình ảnh của kẻ ác, là những người không đứng vững. Thi Thiên 42:4.

38. mà nhờ đó Đức Thánh Linh, Đấng mà các tín hữu được đóng ấn, được ban cho:

39. Sự hiểu biết là sự phù hợp với những quyết định trọn vẹn và thiên thượng của Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 2:4 và các câu tiếp theo, như thấy rõ ở cuối chương ấy.

40. Cha của Chúa là Đức Chúa Trời cả qua giáo lý thiên thượng đã ban cho chúng ta lẫn qua sự tiên báo của Kinh Thánh.

CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG X. Trong đó bàn về Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

2. Giáo lý thiên thượng đã được mặc khải cho chúng ta có hai loại: Luật Pháp và Phúc Âm. Thi Thiên 25:8. Ngài dạy đường lối cho kẻ có tội: và câu 9. Ngài dạy đường lối Ngài cho người nhu mì.

3. Về Luật Pháp phải được luận trước, trước Phúc Âm. 1. vì Luật Pháp có trước Phúc Âm. 2. vì loài người cần phải được dạy dỗ trước về sự khốn khổ của mình, trước về phương thuốc chữa nó. Tuy nhiên, chúng ta nhận biết sự khốn khổ của mình từ Luật Pháp của Đức Chúa Trời: chúng ta nhận được các phương thuốc của sự thương xót từ Phúc Âm.

4. Ban đầu, phải nói về những cách hiểu chính của danh Luật Pháp: rồi về chính sự vật ấy.

5. Bởi danh Luật Pháp của Đức Chúa Trời, đôi khi toàn bộ Kinh Thánh được hiểu, nhưng là bất cứ giáo lý nào của Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên 19:8, Rô-ma 3:27. Theo nghĩa ấy Phúc Âm được gọi là Luật Pháp, Ê-sai 2:3. Luật Pháp sẽ ra từ Si-ôn, như bản Vulgata có danh Luật Pháp; tuy nhiên, Phúc Âm được hiểu. Đôi khi là toàn bộ Cựu Ước, Giăng 15:25. Nhưng để ứng nghiệm lời đã chép trong luật pháp họ rằng, Chúng nó ghét ta vô cớ: Vì chỗ này được đọc trong Thi Thiên 35:19 và 69:4. Như vậy I Cô-rinh-tô 14:21. Đôi khi là Ngũ Kinh của Môi-se, cũng có những lời hứa thuộc Phúc Âm về Đấng Mê-si. Đôi khi đặc biệt là giáo lý về các điều răn thiêng liêng, mà nhờ đó điều phải làm hay phải tránh được quy định. Đôi khi chặt chẽ nhất chỉ là Mười Điều Răn mà thôi.

6. Tuy nhiên, các điều răn thiêng liêng được gọi là các chứng cớ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:2, vì chúng làm chứng ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, mà chúng ta phải làm theo.

7. Cũng vậy là các đường lối của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119, câu 3, vì chúng là những phương tiện mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bước đi để chúng ta đạt đến mục đích của phước hạnh đời đời.

8. Cũng vậy là các lời khuyên của Đức Chúa Trời, vì bởi lời Ngài Đức Chúa Trời khuyên chúng ta điều chúng ta phải làm, điều chúng ta phải bỏ qua. Thi Thiên 16:7. Khải Huyền 3:18.

9. Chúng cũng được gọi là những mưu sĩ của chúng ta; hay những người trong mưu hội của chúng ta; vì chúng khuyên chúng ta cách trung tín nhất điều gì thích hợp cho chúng ta làm hay bỏ qua. Thi Thiên 119:24. Nếu các sử ký phàm tục là những mưu sĩ tốt nhất và chân thành nhất của chúng ta, thì các điều răn thiêng liêng càng hơn thế nữa.

10. Các điều răn của Đức Chúa Trời hoặc thuộc về giới hạn của sự vâng lời, hoặc thuộc về sự thử thách, hoặc thuộc về sự thực hiện sắc lệnh thiêng liêng.

11. Các điều răn về sự vâng lời là những điều mà Đức Chúa Trời ban với mục đích là chính chúng ta thi hành và làm trọn chúng: Như điều răn của Địa Đàng, như Mười Điều Răn, vân vân. Chúng cũng được gọi là các điều răn về sự thi hành.

12. Các điều răn về sự thử thách là những điều mà Đức Chúa Trời ban không phải vì Ngài muốn chúng ta thi hành chúng trong chính hành động, nhưng chỉ với mục đích là Ngài có thể thử thách kỹ lưỡng sự vâng lời của chúng ta, xem chúng ta có sẵn sàng vâng lời Ngài trong mọi việc hay không: Như điều răn đã ban cho Áp-ra-ham về việc dâng Y-sác làm của lễ.

13. Các mạng lịnh về sự thực hiện hay làm trọn sắc lệnh thiêng liêng là những công việc mà nhờ đó Đức Chúa Trời, trong chính biến cố, thực hiện và làm trọn điều Ngài đã định. Như vậy Đa-vít nói rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho Si-mê-i rủa sả. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã truyền cho các con quạ nuôi Ê-li, I Các Vua 17:4, và cho người đàn bà góa tại Sa-rép-ta cung cấp thức ăn cho chính Ê-li ấy, I Các Vua 17:9. Ngài đã truyền cho ác thần trở thành thần dối trá trong miệng mọi tiên tri của A-háp, I Các Vua 22:22, "Hãy đi ra và làm như vậy," mà nhờ những lời ấy Đức Chúa Trời không truyền tội lỗi, nhưng truyền sự thi hành sự đoán xét của Ngài trên A-háp. Ê-sai 44:22, 23, "Đấng phán cùng vực sâu rằng: Hãy khô đi, và ta sẽ làm cạn các sông ngươi; Đấng phán cùng Si-ru, kẻ chăn của ta, rằng người sẽ làm trọn mọi sự vui lòng ta; và Đấng phán cùng Giê-ru-sa-lem rằng: Ngươi sẽ được xây lại, và cùng đền thờ rằng: Ngươi sẽ được lập nền."

14. Bây giờ chúng ta luận về các điều răn về sự vâng lời, mà theo thói quen được chỉ ra bằng danh Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà được định nghĩa như sau:

15. Luật Pháp của Đức Chúa Trời là giáo lý truyền dạy cả điều chúng ta phải là gì lẫn điều chúng ta phải làm hay bỏ qua, đòi hỏi sự vâng lời hoàn toàn trong lòng và bên ngoài đối với Đức Chúa Trời, và hứa sự sống đời đời cho những người làm trọn nó; nhưng đe dọa những hình phạt đời đời cho những người vi phạm nó trong bất cứ phần nào, Ma-thi-ơ 19:16, 17, 18, 19. Và kìa, có một người đến thưa cùng Ngài rằng: Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành gì để được sự sống đời đời? Ngài đáp rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chẳng có ai nhân lành ngoài một Đấng, tức là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn. Người ấy thưa rằng: Những điều răn nào? Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ làm chứng dối. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi: Và, ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Ma-thi-ơ 7:12. Vậy, mọi điều mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm cho họ: vì ấy là Luật Pháp và lời tiên tri. Lê-vi Ký 18:5. Nếu các ngươi tuân giữ luật lệ và mạng lịnh ta, người nào làm theo sẽ nhờ đó mà sống: Ta là Giê-hô-va. Ê-xê-chi-ên 20:11, 13, 21. Nơi đó ta đã ban luật lệ ta cho chúng nó, và tỏ cho chúng nó biết mạng lịnh ta, mà nếu người nào làm theo thì sẽ sống nhờ đó. Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên đã nổi loạn nghịch cùng ta trong đồng vắng, không bước đi trong luật lệ ta, và khinh dể mạng lịnh ta, mà nếu người nào đã làm theo thì sẽ sống nhờ đó. Rô-ma 10:5. Môi-se mô tả sự công chính bởi Luật Pháp bằng những lời này: Rằng người nào làm theo những điều ấy sẽ sống nhờ đó. Ga-la-ti 3:10. Vì mọi kẻ cậy các việc làm của Luật Pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách Luật Pháp, đặng làm theo những sự ấy. Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Gia-cơ 2:10. Vì ai giữ trọn Luật Pháp, mà phạm một điều, thì cũng thành ra có tội hết thảy.

16. Luật pháp của Đức Chúa Trời trước hết hoặc là chung hoặc là đặc biệt. Luật pháp chung hay phổ thông của Đức Chúa Trời là luật mà nhờ đó mọi người nói chung luôn bị ràng buộc, trừ khi chính Đức Chúa Trời truyền dạy khác đi. Như vậy, Mười Điều Răn là chung. Vì mọi luật pháp chung đều phải được hiểu với điều kiện này: TRỪ KHI CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI TRUYỀN DẠY KHÁC ĐI. Thí dụ: Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, trừ khi Đức Chúa Trời đặc biệt truyền phải làm một tượng, như khi Ngài truyền phải làm các chê-ru-bim, con rắn bằng đồng, vân vân. Ngươi chớ giết người, tức là trừ khi Đức Chúa Trời truyền dạy; cũng như Ngài đã truyền cho quan án phải xử tử kẻ giết người. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hãy vâng lời cha mẹ ngươi, tức là trừ khi Đức Chúa Trời truyền dạy khác với cha mẹ: vì khi ấy cần phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người.

17. Luật Pháp đặc biệt của Đức Chúa Trời là luật mà Ngài đặc biệt ban hành cho một số cá nhân nào đó trong một trường hợp nào đó. Bởi đó, nó không lật đổ Luật Pháp chung: vì Luật Pháp đặc biệt không phải là vĩnh viễn, nhưng thuộc về một thời gian nào đó; cũng không thuộc về mọi người, nhưng chỉ thuộc về những người mà nó được ban hành đặc biệt cho họ; cũng không có hiệu lực trong mọi trường hợp, nhưng chỉ trong trường hợp mà chính luật pháp nêu rõ: Như Luật Pháp về việc cướp lấy của cải của người Ê-díp-tô trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:22. Vì mỗi người đàn bà sẽ xin người lân cận mình và người nữ kiều ngụ trong nhà mình, đồ bằng bạc, đồ bằng vàng, và áo xống: mà các ngươi mặc cho con trai con gái mình, thì các ngươi sẽ cướp lấy của cải của Ê-díp-tô. Ê-li, bởi một mạng lịnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, đã xây một bàn thờ trên núi Cạt-mên trong I Các Vua 18, và bởi đó đã không đi ngược lại luật pháp chung ở trong Lê-vi Ký 17 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 12. Đó là một mạng lịnh đặc biệt mà đấng tiên tri đã đề xuất về việc đánh chính mình trong I Các Vua 20:35. Đây là mạng lịnh của Đức Chúa Trời (như Âu-tinh nói) mà về nó người ta không nên xét đoán, nhưng phải vâng theo: Vì Ngài biết rõ nhất mọi việc Ngài truyền dạy đều công chính như thế nào, và thuộc về phận sự của tôi tớ là vâng lời làm điều mà Chúa công chính truyền dạy. Như vậy, luật về sự đồng trinh hay sự tiết dục vĩnh viễn là đặc biệt: vì nó không được truyền dạy bởi Luật Pháp chung ràng buộc mọi người.

18. THỨ HAI, Luật Pháp của Đức Chúa Trời hoặc là thuộc đạo đức, hoặc thuộc lễ nghi, hoặc thuộc pháp luật. LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC là luật truyền dạy mỗi người phải như thế nào trong đạo đức trong lòng và bên ngoài, để toàn thể đời sống có thể phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

19. Nó được gọi là luật pháp đạo đức; vì nếu không có nó thì không có đạo đức chân thật: sự thánh khiết và quy tắc bất biến của việc sống đúng đắn,

20. Bản tóm lược của nó được bao hàm trong Mười Điều Răn. Mười Điều Răn là một bản tóm lược ngắn gọn của luật pháp đạo đức, chứa mười điều răn, đã được Đức Chúa Trời công bố trên núi Si-na-i và sau đó được khắc bằng ngón tay của Đức Chúa Trời và trao qua Môi-se cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên bằng những lời này, được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2 và các câu tiếp theo. <H&G>

21. <H&G>

22. <H&G>

23. <H&G>

24. Nghĩa là; Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta: Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, hay hình tượng nào của vật gì ở trên trời cao, hoặc ở dưới đất thấp; hoặc ở trong nước dưới đất: Ngươi chớ cúi lạy trước mặt chúng nó hay hầu việc chúng nó: Vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời mạnh mẽ hay ghen, thăm viếng tội lỗi của tổ phụ trên con cháu, trên cháu ba đời, cháu bốn đời, cho những kẻ ghét ta; Nhưng tỏ lòng nhân từ đến ngàn đời, cho tổ phụ, là những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta. Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi: vì Giê-hô-va sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi. Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh: Trong sáu ngày ngươi sẽ làm công việc, và làm mọi việc mình: Nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; ngươi chớ làm một việc gì, ngươi, hay con trai, hay con gái ngươi, tôi trai, hay tôi gái ngươi, súc vật ngươi, hay khách lạ ở trong cửa ngươi. Vì trong sáu ngày Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong chúng nó, và nghỉ ngày thứ bảy: bởi đó Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ, và làm nên ngày thánh. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Ngươi chớ giết người. Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Ngươi chớ trộm cắp. Ngươi chớ làm chứng dối nghịch kẻ lân cận mình. Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi: ngươi chớ tham vợ kẻ lân cận ngươi, hoặc tôi trai, hoặc tôi gái, hoặc bò, hoặc lừa, hoặc vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi.

25. Mười luật này đã được Đức Chúa Trời ban cho và công bố trên núi Si-na-i, được bao quanh bởi muôn vàn thiên sứ thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; Ga-la-ti 3:19; Công Vụ 7:53.

26. Về MƯỜI ĐIỀU RĂN, người ta hỏi: Mười Điều Răn có thuộc về chúng ta là Cơ Đốc nhân chăng? Chúng ta khẳng định; và với những luận chứng này

27. I. Vì qua Đấng Christ nó được xác nhận. Ma-thi-ơ 5:27. Các ngươi chớ tưởng ta đến đặng phá Luật Pháp hay lời tiên tri: ta đến, không phải để phá, song để làm trọn. Rằng Đấng Christ nói về luật của Mười Điều Răn thì rõ ràng từ sự giải thích chúng được ban trong cùng chương ấy. Ma-thi-ơ 22:37 và các câu tiếp theo, Ngài đã bao hàm bản tóm lược của nó và củng cố nó bằng thẩm quyền của Ngài.

28. II. Vì nó được các sứ đồ khuyên nhủ cho Cơ Đốc nhân cả trong sách Công Vụ lẫn trong các thư tín: trong đó họ nhiều lần khuyên nhủ về sự thờ phượng, tình yêu thương, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, về sự tin cậy nơi Ngài, về tình yêu thương đối với người lân cận, về các công việc khác do Mười Điều Răn truyền dạy, Rô-ma 6 và 7 và 12 và 13.

29. III. Vì qua đức tin Mười Điều Răn được lập vững, Rô-ma 3:31. Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ Luật Pháp hay sao? Chẳng hề như vậy: trái lại, chúng ta làm vững bền Luật Pháp.

30. IV Vì chính các sứ đồ đã được dẫn dắt bởi lòng sốt sắng tuân giữ Mười Điều Răn, như Phao-lô nói về chính mình, Rô-ma 7:21, 22. "Vậy tôi thấy có luật trong tôi, là khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi. Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy Luật Pháp của Đức Chúa Trời làm vui thích." Và câu 25, "Chính mình tôi lấy trí khôn phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi."

31. V. Vì qua Mười Điều Răn mà có sự hiểu biết về tội lỗi, mà nếu không có nó thì không ai tìm kiếm sự xưng công chính qua Đấng Christ, Rô-ma 7:7. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật Pháp là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy. Nhưng tôi chỉ bởi Luật Pháp mà biết tội lỗi: Vì tôi sẽ chẳng biết sự tham muốn, nếu Luật Pháp chẳng nói: Ngươi chớ tham muốn. Vì người nào không biết hay không cảm thấy mình bị bệnh thì không tìm kiếm thầy thuốc hay phương thuốc.

32. VI. Vì mục đích của Mười Điều Răn là đức ái từ lòng thanh sạch và lương tâm tốt cùng đức tin không giả dối, I Ti-mô-thê 1:6.

33. VII. Vì việc tuân giữ Mười Điều Răn là một chứng cớ về sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, I Giăng 1:6, 7. Nếu chúng ta nói mình được thông công với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta thông công cùng nhau, và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta, và chương 2, câu 3, 5, 6. Nhờ đó chúng ta biết mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài. Nhưng ai giữ lời Ngài, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy: nhờ đó chúng ta biết mình ở trong Ngài. Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi.

34. IIX. Vì bất cứ ai không tuân giữ Mười Điều Răn mà nói mình biết Đức Chúa Trời thì là kẻ nói dối, I Giăng 2:4. Ai nói: "Tôi biết Ngài," mà không giữ các điều răn Ngài, thì là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy.

35. IX. Vì Mười Điều Răn chẳng là gì khác hơn là bản tóm lược của Luật Thiên Nhiên được Đức Chúa Trời lặp lại sau khi loài người sa ngã, mà mọi người đều quên lãng, Rô-ma 1 & 2

36. Những người theo thuyết phản luật pháp phủ nhận rằng Mười Điều Răn thuộc về Cơ Đốc nhân. Để xác lập ý kiến của họ, họ bóp méo các đoạn như Rô-ma 3:20: "Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo Luật Pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì Luật Pháp cho biết tội lỗi." Ga-la-ti 2:16: "Biết rằng người ta được xưng công chính, chẳng phải bởi việc làm theo Luật Pháp, nhưng bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ, chúng tôi cũng đã tin Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, chứ không bởi việc làm theo Luật Pháp, vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo Luật Pháp mà được xưng công chính." Rô-ma 4:13: "Vì lời hứa cho Áp-ra-ham hay cho dòng dõi người rằng người sẽ làm kẻ thừa kế thế gian, chẳng phải bởi Luật Pháp, nhưng bởi sự công chính của đức tin." Và chương 6:14: "Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu, bởi anh em chẳng thuộc dưới Luật Pháp, mà thuộc dưới ân điển." Và chương 7:4: "Anh em cũng vậy, đã chết về Luật Pháp nhờ thân thể của Đấng Christ, đặng thuộc về người khác, tức là Đấng đã sống lại từ trong kẻ chết." Và câu 6: "Nhưng bây giờ chúng ta đã thoát khỏi Luật Pháp, vì đã chết đối với điều mà chúng ta đã bị cầm giữ, hầu cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong thần trí mới, chớ không theo chữ cũ." II Cô-rinh-tô 3:6: "Đấng cũng đã khiến chúng tôi có thể làm chức việc của giao ước mới, chẳng phải của chữ, bèn của Thánh Linh; vì chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh làm cho sống." Ga-la-ti 3:10: "Vì mọi kẻ cậy các việc làm của Luật Pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách Luật Pháp, đặng làm theo những sự ấy." Và câu 24, 25: "Ấy vậy, Luật Pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa." Và chương 4:3, 4, 5, 21: "Cũng vậy, khi chúng ta còn là con trẻ, thì chúng ta bị phục dưới các lề thói của thế gian. Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người đàn bà, sanh dưới Luật Pháp, để chuộc những kẻ ở dưới Luật Pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi. Hãy nói cho tôi, những người muốn ở dưới Luật Pháp, các ngươi há chẳng nghe Luật Pháp sao?" Và chương 5:1: "Ấy là vì sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta; vậy hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa." Và câu 23: "Chẳng có Luật Pháp nào cấm các sự đó." I Ti-mô-thê 1:9: "Biết rõ rằng Luật Pháp không đặt ra cho người công chính, bèn là cho kẻ không luật pháp và kẻ bất tuân, kẻ không tin kính và kẻ có tội, kẻ ô uế và kẻ phàm tục, kẻ giết cha giết mẹ, kẻ giết người."

37. Từ những điều này, luận chứng thứ nhất sẽ được xây dựng theo cách này: Bất cứ ai không được xưng công chính và không nhận lời hứa qua Luật Pháp, thì Luật Pháp không thuộc về họ: Cơ Đốc nhân không được xưng công chính và không nhận lời hứa qua Luật Pháp: Rô-ma 3:20, Ga-la-ti 2:16, Rô-ma 4:13. Bởi đó, Luật Pháp không thuộc về Cơ Đốc nhân.

38. ĐÁP LẠI. Mệnh đề chính phải được phân biệt và giới hạn: Bất cứ ai không được xưng công chính bởi Luật Pháp, tức là trừ khi có những công dụng cần thiết khác của Luật Pháp cho họ, thì Luật Pháp không thuộc về họ. Nhưng có những công dụng cần thiết khác của Luật Pháp, tức là mọi người, và như vậy cả Cơ Đốc nhân, có thể học qua nó để nhận biết tội lỗi, và ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, đẹp lòng và chấp nhận được, để qua Luật Pháp họ có thể bị thúc đẩy tìm kiếm sự công chính và sự cứu rỗi đời đời trong Đấng Christ, là Đấng làm trọn Luật Pháp, để không cần phải nói thêm nữa. Bởi đó, Luật Pháp thuộc về họ.

39. Thứ hai: Bất cứ ai không ở dưới Luật Pháp, nhưng ở dưới ân điển, thì Luật Pháp không thuộc về họ: Cơ Đốc nhân không ở dưới Luật Pháp, nhưng ở dưới ân điển: Rô-ma 6, câu 14.

40. Bởi đó, vân vân. ĐÁP LẠI: Một sự ngụy biện được xây dựng từ sự mơ hồ: vì việc không ở dưới Luật Pháp đối với sứ đồ Phao-lô không phải là không bị ràng buộc bởi sự vâng lời Luật Pháp, nhưng là được tự do khỏi sự rủa sả và sự ép buộc của Luật Pháp: cũng như việc ở dưới ân điển là được xưng công chính và tái sinh bởi ân điển của Đấng Christ.

41. Thứ ba: Cơ Đốc nhân đã chết đối với Luật Pháp, Rô-ma 7:4. Bởi đó, Luật Pháp không thuộc về họ.

42. ĐÁP LẠI. Sự lừa dối nảy sinh từ sự mơ hồ. Vì Cơ Đốc nhân đã chết đối với Luật Pháp theo ý kiến của sứ đồ Phao-lô, không phải vì họ được miễn khỏi sự vâng lời Luật Pháp, nhưng vì họ được tự do khỏi sự rủa sả và sự định tội của Luật Pháp cùng khỏi sự khiêu khích của tội lỗi mà Luật Pháp gây ra nơi những người hư hỏng và chưa tái sinh. Cơ Đốc nhân đã kết hợp với Đấng Christ thì đã chết đối với Luật Pháp, trong khi nơi họ sự bại hoại bẩm sinh đã chết, là sự bại hoại đã lấy sức mạnh từ Luật Pháp, để như người chồng đối với vợ, nó có thể cai quản họ theo ý muốn riêng và uốn cong lòng họ về tội lỗi, chứ không phải về sự ghét Luật Pháp là điều thúc đẩy họ sinh ra tội lỗi: họ có trong Đấng Christ sự đền bù đầy đủ cho tội lỗi, vì cớ đó Luật Pháp đã định tội họ: họ có Đức Thánh Linh, trước khi tái sinh họ đã cháy bùng, nhưng nay hướng đến việc theo đuổi sự vâng lời và sự công chính. Thứ tư: Chúng ta được tự do khỏi Luật Pháp, bởi sự chết của điều mà chúng ta đã bị cầm giữ, Rô-ma 7:6. Bởi đó Luật Pháp không thuộc về chúng ta.

43. ĐÁP: Luận chứng tiến hành từ sự mơ hồ. Họ được tự do khỏi Luật Pháp, là những người mà tội lỗi đã chết trong họ, là tội lỗi, như người chồng, nhân dịp Luật Pháp, không phải bởi lỗi của Luật Pháp nhưng bởi lỗi của chính họ, đã trở nên rất tội lỗi trong họ và đã thúc đẩy họ đến tội lỗi. Tuy nhiên, đã được xưng công chính qua Đấng Christ và tái sinh bởi Đức Thánh Linh, họ đã nhận được phước này, là tội lỗi đã chết trong họ và không còn sống nữa, như trước khi xưng công chính và tái sinh. Bởi đó, họ cũng được giải thoát khỏi sự nô lệ của Luật Pháp và được tự do khỏi sự đòi hỏi cứng rắn và sự rủa sả của nó, với Đức Thánh Linh hành động và dẫn dắt họ bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời và vui thích trong các điều răn của Luật Pháp và sẵn lòng vâng theo chúng. Bởi đó, Luật Pháp của Đức Chúa Trời bắt buộc họ phải vâng lời.

44. Thứ năm: Các sứ đồ và những người rao giảng lời của Đức Chúa Trời khác trong Tân Ước không phải là những chức việc của chữ, tức là của Luật Pháp, nhưng của Thánh Linh, tức là của Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 3:6. Bởi đó, Luật Pháp không thuộc về Cơ Đốc nhân. Đáp lại: Hệ quả của mệnh đề liên kết bị bỏ qua bị phủ nhận. Vì ngay cả khi các sứ đồ và những người rao giảng lời của Đức Chúa Trời khác trong Tân Ước không phải là những chức việc của chữ, nhưng của Thánh Linh, thì từ đó không suy ra được rằng Luật Pháp không thuộc về Cơ Đốc nhân; nhưng chỉ suy ra điều này, là các sứ đồ và những người rao giảng Phúc Âm trung tín khác không phải là những chức việc vô ích, nhưng là những người mà chức vụ có hiệu quả hơn và ích lợi hơn cho sự cứu rỗi trong lòng các tín hữu so với chức vụ của Luật Pháp trong Cựu Ước.

45. Thứ sáu: Nếu Luật Pháp thuộc về Cơ Đốc nhân, thì họ ở dưới sự rủa sả; Ga-la-ti 3:10. Nhưng Cơ Đốc nhân không ở dưới sự rủa sả: Bởi đó, Luật Pháp không thuộc về họ.

46. ĐÁP. Hệ quả của sự liên kết bị phủ nhận: vì khi ấy họ sẽ ở dưới sự rủa sả, nếu họ thuộc về các việc làm của Luật Pháp. Vì Phao-lô không nói rằng những người mà Luật Pháp thuộc về, nhưng những người thuộc về các việc làm của Luật Pháp, thì ở dưới sự rủa sả. Nhưng những người thuộc về các việc làm của Luật Pháp, là những người từ việc thực hiện các việc làm của Luật Pháp mà ước lượng sự công chính và tự hứa cho mình sự sống đời đời.

47. Thứ bảy: Cơ Đốc nhân không còn ở dưới thầy giáo nữa; Ga-la-ti 3:24, 25. Bởi đó, Luật Pháp không thuộc về họ.

48. ĐÁP LẠI Thứ nhất, luận chứng này được xây dựng từ một chỗ không liên quan: vì đoạn này của Phao-lô không chỉ bàn về Luật Pháp Đạo Đức, mà còn về Luật Pháp Lễ Nghi và Luật Pháp Pháp Luật; nhưng chúng ta hiện chỉ đang nói về Luật Pháp Đạo Đức mà thôi. Rồi hệ quả bị phủ nhận: Vì mặc dù chúng ta không còn ở dưới thầy giáo, như các tín hữu của Cựu Ước đã ở dưới Luật Pháp, nhưng nghĩa vụ vâng lời Luật Pháp không hề bị loại bỏ.

49. Thứ tám: Những người đã được cứu chuộc khỏi sự lệ thuộc Luật Pháp và không ở dưới Luật Pháp, thì Luật Pháp không thuộc về họ: Cơ Đốc nhân đã được cứu chuộc khỏi sự lệ thuộc Luật Pháp và không ở dưới Luật Pháp, Ga-la-ti 4:4, 5, 21. Bởi đó, vân vân.

50. ĐÁP. Quá trình đi từ điều được nói trong một phương diện nào đó đến điều được nói cách đơn thuần. Vì Cơ Đốc nhân được cứu chuộc khỏi sự lệ thuộc Luật Pháp và không ở dưới Luật Pháp, không phải cách đơn thuần, như thể họ không còn nợ sự vâng lời Luật Pháp nữa; nhưng trong một phương diện nào đó, tức là xét như họ không còn bị ràng buộc phải làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời cách hoàn toàn nhất trong đời này, mà Đấng Christ đã làm trọn cho họ.

51. Thứ chín: Cơ Đốc nhân phải đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta và không, quay trở lại, tự vướng mình trong ách tôi mọi, Ga-la-ti 5:1. Bởi đó, vân vân.

52. ĐÁP. Một chứng cớ xa lạ với mục đích được trích dẫn: Vì nó bàn về sự tự do khỏi các lễ nghi do Luật Pháp Môi-se quy định, mà việc tuân giữ chúng các sứ đồ giả đã đòi hỏi là cần thiết: nhưng hiện nay vấn đề là về Luật Pháp Đạo Đức, mà Đấng Christ không giải thoát chúng ta khỏi sự vâng lời nó.

53. Thứ mười: Đối với ai không có Luật Pháp chống lại, thì Luật Pháp không thuộc về họ. Đối với. Không có Luật Pháp nào chống lại Cơ Đốc nhân: Ga-la-ti 5:23. Bởi đó, vân vân.

54. ĐÁP. Mệnh đề chính bị phủ nhận. Rồi mệnh đề phụ phải được giới hạn. Vì ngay cả khi Luật Pháp không chống lại Cơ Đốc nhân, tức là nó không giữ lương tâm họ dưới tội lỗi; nó không định tội họ; cũng không ép buộc họ làm các việc lành, vì bởi ân điển của Đức Thánh Linh họ tự nguyện làm điều Luật Pháp truyền dạy: nhưng Luật Pháp vẫn thuộc về họ, xét như nó không ngừng thực hiện phận sự của nó bằng cách dạy dỗ và khuyên nhủ Cơ Đốc nhân.

55. Thứ mười một: Đối với ai Luật Pháp không được ban cho, thì Luật Pháp không thuộc về họ: Luật Pháp không được ban cho Cơ Đốc nhân, vì Luật Pháp không được ban cho người công chính, I Ti-mô-thê 1:9. Bởi đó, vân vân.

56. ĐÁP. Đối với ai Luật Pháp không được định, tức là trong bất cứ cách nào, thì Luật Pháp không thuộc về họ. Nhưng đối với Cơ Đốc nhân Luật Pháp không được định, tức là chỉ trong một cách nào đó: vì nó không được định cho họ chỉ xét về sự định tội và sự ép buộc. Nhưng xét về nghĩa vụ vâng lời, nó được định cho mọi người.

57. Vậy hãy để điều này đứng vững, là Mười Điều Răn thuộc về Cơ Đốc nhân. THỨ HAI, người ta tra hỏi về sự phân chia Mười Điều Răn. Nó được chia thành một phần mở đầu và những bảng nào đó. Phần mở đầu của Mười Điều Răn được chứa trong những lời này: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. Phần mở đầu này phục vụ như một thứ lời tựa cho toàn bộ Mười Điều Răn, chứa đựng sự mô tả về Đấng Lập Pháp, cả để chúng ta không lang thang đây đó với tâm trí mình trong việc tìm kiếm Đấng Lập Pháp và Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng, cũng không hấp tấp tưởng tượng một thần mới nào đó mà bỏ qua Đức Chúa Trời chân thật, nhưng để chúng ta biết chắc Đức Chúa Trời chân thật là ai; và để chúng ta biết quy tắc của sự công chính hoàn toàn đã được Đức Chúa Trời ban xuống cho chúng ta, và rằng không có điều răn nào khác về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và đạo đức được tìm kiếm ngoài những điều đã phát xuất từ chính Đức Chúa Trời; và để thẩm quyền đời đời có thể được ban cho Mười Điều Răn, mà có thể thúc đẩy chúng ta mạnh mẽ đến sự vâng lời vĩnh viễn. Đấng Lập Pháp mô tả chính Ngài bằng bốn luận chứng, là bấy nhiêu nghĩa vụ đối với sự vâng lời và tuân giữ Mười Điều Răn: Luận chứng thứ nhất là Ngài là GIÊ-HÔ-VA, tức là Đấng duy nhất thật sự và đúng nghĩa mà có, Đấng từ đời đời đến đời đời, Đấng mà mọi vật hiện có đều có điều chúng có từ Ngài, Đấng mà từ Ngài chúng ta cũng có điều chúng ta có, Đấng khiến bất cứ điều gì Ngài phán, hứa, đe dọa, đều trở thành hiện thực, và bởi đó có quyền và năng lực truyền dạy chúng ta, và quy định luật pháp, và Đấng mà chúng ta nhất thiết phải vâng lời như tôi tớ vâng lời chủ.

58. Luận chứng thứ hai là có ĐỨC CHÚA TRỜI, tức là bản thể và bản tính tối cao: Đấng đã dựng nên mọi vật và cai quản chúng bằng sự quan phòng của Ngài: và bởi đó, như Đấng cai quản tối cao và quan án của thế giới, Ngài có thể lập luật và trừng phạt những kẻ vi phạm; Đấng mà, bởi đó, chúng ta bị ràng buộc phải vâng lời như thần dân vâng lời Quan Án.

59. Luận chứng thứ ba là, Ngài là Đức Chúa Trời CỦA CHÚNG TA, tức là Đấng đã bước vào giao ước với chúng ta, Đấng đã hứa cho chúng ta phước hạnh đời đời, và đã đặc biệt chọn lựa chúng ta, để chúng ta có thể là dân Ngài và tuân giữ các điều răn Ngài. Như vậy, vì lý do giao ước, chúng ta càng bị ràng buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời.

60. Luận chứng thứ tư là Ngài đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi đất nô lệ; Đấng mà, bởi đó, sự vâng lời là phải có để bày tỏ lòng biết ơn vì phước của sự cứu chuộc, và để tránh tội ác đáng ghê tởm là sự vô ơn. Như vậy, thêm vào các nghĩa vụ khác, nghĩa vụ biết ơn này cũng được thêm vào.

61. Bởi đó, Đức Chúa Trời đã công bố Mười Điều Răn và bắt buộc chúng ta phải vâng lời nó bằng quyền hai mặt: chung và riêng. Bằng quyền chung theo hai cách: 1. vì Ngài là Giê-hô-va, 2. vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi người theo bản tính. Bằng quyền riêng cũng theo hai cách: 1. vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài là Đức Chúa Trời của dân Ngài bởi ân điển và sự thông công của giao ước. 2. vì Ngài đã ban một thí dụ riêng và tài liệu về ân điển riêng của Ngài trong Hội Thánh Ngài bằng sự giải phóng thuộc thể rất kỳ diệu khỏi Ê-díp-tô, và sự giải phóng thuộc linh khỏi ách độc tài của Sa-tan, tội lỗi, và sự chết, mà sự giải phóng tạm thời ấy đã báo trước.

62. Có người có thể nói, việc đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ê-díp-tô thì liên quan gì đến chúng ta là Cơ Đốc nhân, vì chúng ta không phải là người Giu-đa;

63. ĐÁP LẠI. Phước của việc dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô thuộc về chúng ta là Cơ Đốc nhân theo nhiều cách.

64. I. Vì ngay cả khi dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt khác với chúng ta, nhưng theo Thánh Linh và đức tin chúng ta là một với Hội Thánh cổ xưa của dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng mọi phước đã ban cho Hội Thánh cổ xưa đều thuộc về toàn thể thân thể của Hội Thánh phổ thông.

65. II. Nó thuộc về chúng ta theo ý nghĩa thuộc linh, như một hình bóng của sự cứu chuộc thuộc linh.

66. III. Nó thuộc về chúng ta bởi sự hoàn thành đã thực hiện qua Đấng Christ, Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ thuộc linh của tội lỗi và Pha-ra-ôn địa ngục.

67. IV. Nó củng cố đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Vì từ đó chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời, mà các điều răn Ngài chúng ta phải vâng giữ, là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng Sáng Tạo và Đấng bảo tồn mọi vật, đặc biệt là các tín hữu, Đấng đã tỏ chính Ngài cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Đấng thành tín trong các lời hứa, và đã giải thoát dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô, như Ngài đã báo trước và hứa.

68. V. Nó an ủi chúng ta rằng Đức Chúa Trời cũng có thể giải thoát chúng ta khỏi các bạo chúa và chắc chắn sẽ giải thoát chúng ta về mặt thuộc linh, đặc biệt khỏi Kẻ Ác ấy, như chúng ta cầu nguyện, Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác: và nếu điều ấy phục vụ sự vinh hiển Ngài và ích lợi cho chúng ta, thì Ngài cũng sẽ giải thoát chúng ta về mặt thuộc thể khỏi ách độc tài thuộc thể của bất cứ kẻ thù nào.

69. Như vậy phần mở đầu của Mười Điều Răn đã được giải thích.

70. Các bảng mà Mười Điều Răn đã được viết trên đó, không phải bởi mưu mẹo loài người nhưng cách thiêng liêng, đều bằng đá, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18 và chương 34:1, và II Cô-rinh-tô 3:7. Điều này vừa để biểu thị sự cứng cỏi của lòng loài người trong việc nhận thức Luật Pháp vừa để chỉ ra sự không thể làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Các bảng mà Mười Điều Răn được chia ra là hai: Bảng thứ nhất chứa bốn điều răn về nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và các bổn phận mà nhờ đó chúng ta thờ phượng Ngài ngay lập tức để bày tỏ tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài.

71. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT là: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta: Vì như vậy nó phải được dịch, tuy nhiên, không phải, về: Những người ngoại quốc: Vì chúng khác nhau.

72. <H&G> , tức là những thần khác hay Dyriay, tức là những kẻ lạ: thần thứ nhất có trong bản văn Hê-bơ-rơ, chứ không phải thần sau. Và hai thần này khác nhau, tức là thần khác và thần lạ, như rõ ràng từ điều này, là nói Cha khác một cách đúng đắn: đối với Con và Đức Thánh Linh, nhưng không phải là lạ: và rằng một người có thể có trước Giê-hô-va một thần khác hơn chính Ngài, mà tuy nhiên không phải là lạ, tức là, được các dân ngoại coi là thần, như con rắn bằng đồng do Môi-se làm ra mà dân Y-sơ-ra-ên bắt đầu dâng hương cho nó. Rồi vì danh <H&G> , mặc dù nó ở dạng số nhiều, nhưng theo nghĩa là số ít, nó có thể được dịch đúng đắn ở số ít như Đức Chúa Trời, điều răn thứ nhất có thể được dịch cách thuận tiện nhất: Ngươi chớ có thần nào khác trước mặt ta.

73. Điều răn thứ nhất dạy ai phải được chúng ta thờ phượng cách tôn giáo: trong khi nó cấm có các thần khác trước Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ: và ngược lại, nó truyền dạy chúng ta nhận biết và có một mình Giê-hô-va này, Đấng đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ê-díp-tô <H&G> , khỏi nhà nô lệ, làm Đức Chúa Trời chúng ta, để chúng ta chỉ thỏa lòng với một mình Ngài, để chúng ta chỉ thờ phượng Ngài bằng sự sùng kính tôn giáo chân thật hay lòng tin kính, để chúng ta tin nơi Ngài và đặt mọi sự tin cậy và hy vọng nơi Ngài, để chúng ta yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực, để chúng ta kính sợ Ngài, hạ mình trước Ngài với tâm thần khiêm nhường, và bày tỏ sự kiên nhẫn trong thập tự giá do Ngài đặt trên chúng ta.

74. Một thần khác là bất cứ điều gì mà một người tin vào, mà người ấy đặt sự tin cậy mình ngoài Đức Chúa Trời chân thật, hay điều mà người ấy yêu mến hơn Đức Chúa Trời hay bằng Đức Chúa Trời, hay kính sợ, hay điều mà người ấy dâng sự thờ phượng thiêng liêng trái với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời: như bất cứ vật gì do Đức Chúa Trời dựng nên, tức là trời, thiên sứ, các ngôi sao, đặc biệt mặt trời, mặt trăng, sao Kim, vân vân, các nguyên tố, thú vật, các vật mọc lên từ đất, vân vân, hay bất cứ thần nào được bịa đặt chỉ bằng tư tưởng: vì có hai loại thần giữa dân ngoại; một, là các vật được dựng nên; loại kia, là các thần được bịa đặt chỉ bằng trí tưởng tượng. Vì dân ngoại coi các vật được dựng nên là thần, và thờ phượng chúng bằng sự tôn kính thiêng liêng; như sứ đồ Phao-lô nói trong Rô-ma 1, câu 21 và các câu tiếp theo: Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. Họ xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại. Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu thú, hoặc của thú bốn chân, hoặc của loài côn trùng. Cho nên Đức Chúa Trời đã phó họ sa vào sự ô uế theo lòng ham muốn mình, khiến thân thể mình lẫn nhau phải nhơ nhuốc. Họ đã đổi lẽ thật Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, thờ lạy và hầu việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên, là Đấng đáng khen ngợi đời đời! A-men.

75. Người Ê-díp-tô là những người đầu tiên trong mọi người phàm, như Đi-ô-đô-rút xứ Si-ci-li làm chứng, như được Thê-ô-đô-rết thuật lại trong bài giảng thứ ba về sự chữa lành các bệnh tật của người Hy Lạp, trang ba mươi chín, gọi mặt trời và mặt trăng bằng danh các thần, nói rằng mặt trời là Ô-si-rít và mặt trăng là Y-sít. Người Phê-ni-xi, sau khi nhận những điều này từ người Ê-díp-tô, đã làm cho mình nhiều thần theo gương của họ. Pla-tôn cũng trong sách Cratylus khẳng định rằng người Hy Lạp trước tiên đã thấm nhuần lỗi lầm này, tức là về những kẻ được gọi cách sai lầm là thần: như ông nói: Tôi thấy dường như người Hy Lạp đầu tiên nghĩ những vật này là thần, mà ngày nay nhiều người man rợ cũng nghĩ vậy; tức là mặt trời, mặt trăng, đất, các ngôi sao, và trời: khi họ thấy những vật này chạy theo một đường lối nào đó, thì từ chính bản tính chạy này họ đặt tên cho chúng là <H&G> , như thể là <H&G> , tức là, chạy. Và ở trang bốn mươi chín: Nhưng thật vậy, chúng ta hãy trở lại những điều đã cho chúng ta khởi đầu để nói những điều này; tức là người Ê-díp-tô, người Phê-ni-xi, và người Hy Lạp đã đặt mặt trời, mặt trăng, đất, các ngôi sao, và ngay cả các nguyên tố vào hàng các thần đầu tiên của họ: Vì cả Pla-tôn lẫn Đi-ô-đô-rút xứ Si-ci-li và Plu-tác thành Chê-rô-nê-a đều đã truyền lại điều này. Trong những thời kỳ sau đó, những người đã làm ích lợi cho loài người bằng cách nào đó, hay đã chiến đấu dũng cảm trong chiến tranh, hay đã khám phá ra một phương pháp canh tác đất đai nào đó, hay đã đem lại một phương thuốc lành mạnh cho những thân thể yếu đuối, thì những người này họ đã đưa vào số các thần với những đền thờ được xây cho họ. Do đó ngay cả San-chô-ni-a-thôn cũng thuật lại rằng Sa-tưng là một người đàn ông, Rê-a là một người đàn bà, vợ của Sa-tưng, là người đã sinh con, Giu-bi-tê và Giu-nô: sau đó, vì họ đã ban một số ích lợi cho loài người, sau khi cuối cùng đã qua đời, họ đã được người Phê-ni-xi coi là xứng đáng được thờ phượng bằng sự tôn kính thiêng liêng, và thậm chí được gọi là thần, và được thờ phượng bằng bàn thờ, của lễ, và lễ hội hằng năm. Người Hy Lạp cũng đã tạo dựng Héc-quyn làm thần cho mình, như một người cao quý và dũng cảm: và không kém, Ét-xcu-la-pi-út, vì ông đã là một tác giả rất ích lợi của nghệ thuật y học, họ nói ông là thần sau khi sự sống đã lìa khỏi. Cùng sự cẩn thận ấy đã khiến người Ê-díp-tô coi A-pít là xứng đáng với một danh xưng thiêng liêng. Nhưng người Hy Lạp làm chứng rằng Héc-quyn, sau khi bị vướng vào những cạm bẫy do vợ ông là Đê-a-ni-ra đặt ra, đã tự chuốc lấy một ngọn lửa chết người, và như vậy đã lìa đời. Họ nói Ét-xcu-la-pi-út là một người, với sự trợ giúp của nghệ thuật y học, đã giải thoát nhiều người phàm khỏi rất nhiều bệnh tật; rồi đã bị sét đánh từ Giu-bi-tê. Những điều này, cùng nhiều điều khác, Đi-ô-đô-rút xứ Si-ci-li đã viết trong quyển thứ tư của bộ Thư Viện. Nhưng tuy nhiên, mặc dù người Hy Lạp biết rõ những điều này, họ vẫn gọi cả Héc-quyn lẫn Ét-xcu-la-pi-út là thần: và cùng với họ, các con trai của Tin-đa-rê, Cát-to và Pô-lúc; là những người họ gọi là Đi-ốt-cu-ri, tức là các con trai của Giu-bi-tê, thật không phải là rất cổ xưa, nhưng là những người đã cùng các thủy thủ Át-gô-nốt đi đến Côn-chít; vì họ, cùng với Héc-quyn, Ót-phê, và người đã dùng đàn lia, và là người đã khiến nhiều con cá đi theo thuyền, bị mê hoặc bởi sự hài hòa của âm thanh, đã hoàn thành số thủy thủ Át-gô-nốt: nhưng họ thuộc về một thế hệ già hơn thời đại thành Tơ-roa một đời, như chúng ta đã chỉ ra trong cuộc thảo luận trước đó. Bách-cút, vì ông là tác giả của việc trồng nho, và cũng đã chỉ ra công dụng của rượu, họ đã ghi tên vào hàng các thần khác. Nhưng chính sao Kim, thật là tác giả của không một ích lợi nào, nhưng là bà chủ của sự không tiết độ, (vì họ nói bà là một gái điếm đã bán thân mình cho Sy-ni-rát) họ vẫn gọi là nữ thần ngọt ngào nhất. Cũng không có gì lạ khi điều này đã xảy ra. Vì những người đã coi ngay cả các loài bò sát độc hại là xứng đáng với một danh xưng thiêng liêng, thì khó mà muốn chính phụ nữ bị tước đoạt vinh dự này. Thật vậy, chính Ga-ni-mê-đê được nói là đã bị các thần bắt đi trong các truyện thần thoại của các thi sĩ, để hầu rượu cho Giu-bi-tê. Không kém, Hê-len, sau nhiều và rất công khai những cuộc ngoại tình, sau khi đã tách khỏi bên cạnh Mê-nê-la-út, đã được đưa lên trời, như Ơ-ri-pít nói. Bởi đó, không chỉ những người đã đem lại một số điều tốt cho loài người, mà cả những người đàn ông và đàn bà phóng đãng nhất, người Hy Lạp cũng đã làm thành thần. Và khi người La Mã học những nghi lễ này từ người Hy Lạp, họ đã coi các hoàng đế đã qua đời của mình là xứng đáng với thần tính: không chỉ những hoàng đế đã trị vì cách hợp pháp, nuôi dưỡng sự công chính: nhưng cả những hoàng đế đã cai quản đế quốc bằng sự độc tài, bất công, và vượt ngoài lẽ phải. Vì họ đã thêm Nê-rô, là người đã tiến bộ dồi dào đến mọi loại dâm dục và gian ác: hơn nữa Đôm-ti-ti-an, và Cơ-mô-đút, và những người rất tàn ác và gian ác khác, vào danh mục các thần của họ: và họ đã bịa đặt loại phong thần thứ hai này cho loài người. Loại thứ ba họ đã bịa đặt, là những người đã tin vào các truyện thần thoại của các thi sĩ: mà ngay cả Pla-tôn trong sách Timaeus cũng khuyên chúng ta tin: Pla-tôn nói: Vì về các ma quỷ khác, hoặc nói hay biết loại của chúng, thì vượt quá năng lực của chúng ta. Nhưng những điều mà các bậc tiền nhân đã truyền lại cho chúng ta thì phải tin: bởi những người ấy, như chính họ nói, họ là dòng dõi, và đặc biệt ý thức về tổ tiên và ông bà của mình. Bởi đó, không thể nào mà đức tin lại không được đặt nơi các con trai và cháu trai của các thần, mặc dù họ không dùng dấu hiệu hay sự chứng minh cần thiết nào để tạo nên đức tin. Nhưng cần thiết, bị ép buộc bởi một luật nào đó, phải tin những điều mà họ xưng là nói như của riêng và trong nhà mình. Sau đó, Pla-tôn cũng đưa ra Hê-si-ốt, và Hỗn Mang, Đại Dương, Tê-thít, Trời, Đất, và các con trai của Trời và Đất, Sa-tưng, Rê-a, I-a-pê-tút, và một số người khác; không kém những người được nói là sinh ra từ Sa-tưng và Rê-a, Giu-bi-tê, Giu-nô, Nép-tun, Đít. Pla-tôn, nhà triết học, cũng không xấu hổ khi khuyên chúng ta đặt đức tin nơi những người kể những truyện thần thoại như vậy. là những người đề xuất cho chúng ta những thần phóng đãng nhất, và cũng là những kẻ giết cha và giết con mình. Vì Sa-tưng đã cắt bộ phận sinh dục của cha mình là Trời: và bao nhiêu con trai ông sinh ra, ông lập tức nuốt chửng chúng. Giu-bi-tê cũng vậy, sau khi đuổi Sa-tưng khỏi biên giới vương quốc và giam ông vào Tác-ta-rút, đã tỏ mình là bạo chúa, và thật là rất gian ác. Vì ông không những lấy chị em mình, mà còn lấy mẹ và các con gái mình làm vợ: ngoài những điều này, ông đã phạm tội với gần như vô số phụ nữ và nữ thần trong sự giao hợp dâm dục: là những tội ác mà mặc dù Pla-tôn không phải không biết, nhưng ông vẫn khuyên chúng ta đặt đức tin nơi các thi sĩ vì luật của tổ quốc, mặc dù họ không dùng dấu hiệu hay sự chứng minh nào để chứng minh. Từ đó rõ ràng là dân A-thên, bị dẫn dắt bởi sự sợ hãi, vẫn còn vướng mắc trong lỗi lầm phổ biến.

76. Do đó rõ ràng sự điên cuồng lớn lao như thế nào khi dân ngoại thờ phượng các vật được dựng nên như các thần. Nhưng không thỏa mãn với điều này, một số hoàng đế La Mã đã ra lệnh bằng sắc lệnh rằng sự tôn kính thiêng liêng phải được bày tỏ cho chính họ, như Gai-út Ca-li-gu-la, (như Phi-lôn người Giu-đa thuật lại trong sách về Sứ Thần đến Gai-út: ông khao khát các vinh dự thiêng liêng, do đó, như họ nói, ông đã tìm thấy dịp cho sự điên cuồng của mình. Người ta đã thuyết phục ông, cũng như những người lãnh đạo các bầy khác, người chăn cừu, người chăn dê, người chăn bò, tự họ không phải là bò, dê, hay cừu đực, nhưng là những người vượt trội hơn hẳn trong mọi cách: thì như vậy quan trưởng của loài người, người tốt nhất trong bầy, nên được coi là lớn hơn loài người, và được kể vào số các thần. Khi ông quan niệm ý kiến này, kẻ ngu dại đã ôm lấy truyện thần thoại như chân lý. Cuối cùng, dám công bố sự phong thánh bất kính của mình cho công chúng, ông đã tiến xa hơn, và như thể theo những bước nào đó dần dần đi lên. Vì ban đầu ông bắt chước các á thần mà họ gọi là, Li-bê, Héc-quyn, các Cát-to, Trô-phô-ni-út, Am-phi-a-ra-út, Am-phi-lô-cút, và những người tương tự, chế nhạo các lời tiên tri và nghi lễ của họ, so với quyền năng của chính mình. Rồi, như các diễn viên trong rạp hát thường làm, ông khoác những trang phục khác nhau, khi thì cây chùy và da sư tử, cả hai đều mạ vàng, như thể biến thành Héc-quyn: khi thì ông đội mũ trên đầu mỗi khi đóng vai các Cát-to, đôi khi ông đóng vai Cha Li-bê với cây thường xuân, cây gậy thyrsus và da nai con. Tuy nhiên, ông đã chiếm đoạt đặc quyền này cho mình, là trong khi mỗi người trong họ hài lòng với các lễ nghi và vinh dự của riêng mình và không đòi hỏi những điều khác, thì ông ra lệnh mọi điều phải được quy tụ về chính mình, vân vân. Do đó các bàn thờ đã được dựng lên cho ông khắp nơi và các của lễ đã được dâng lên, như Phi-lôn thuật lại chi tiết hơn. Với sự điên cuồng tương đương, Đôm-ti-ti-an và Đi-ô-clê-ti-an đã muốn được coi và thờ phượng như các thần.

77. Phe Giáo hoàng là những kẻ bắt chước dân ngoại, là những người coi các vật được dựng nên là thần và thờ phượng chúng bằng sự tôn kính thiêng liêng, như Đức Trinh Nữ Ma-ri được phước và các thánh đồ khác, cùng thân thể của họ hay các bộ phận thân thể, dù thật hay giả định.

78. Có các thần khác là đặt sự tin cậy mình nơi những vật không phải là Đức Chúa Trời, và theo đuổi chúng bằng sự thờ phượng tôn giáo, trái với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời,

79. Không có thần nào khác trước Đức Chúa Trời là tránh mọi sự thờ thần tượng không chỉ trước mặt loài người, mà còn trong lòng, vì mọi vật đều phơi bày trước mắt Đức Chúa Trời.

80. Cho đến đây là về điều răn thứ nhất. Điều răn thứ hai là: Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, hay hình tượng nào của vật gì ở trên trời cao, hoặc ở dưới đất thấp, hoặc ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ cúi lạy trước mặt chúng nó hay hầu việc chúng nó. Vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay ghen, thăm viếng tội lỗi của tổ phụ trên con cháu, trên cháu ba đời, và cháu bốn đời, trên những kẻ ghét và theo đuổi ta; nhưng tỏ lòng nhân từ đến ngàn đời, cho tổ phụ là những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.

81. Điều răn này về hình tượng không được bỏ qua. 1. vì nó đã được chính miệng Đức Chúa Trời công bố trước dân Y-sơ-ra-ên từ trong lửa,

82. 2. vì nó đã được ngón tay của Đức Chúa Trời viết trên các bảng đá. 3. vì nó là một phần của Mười Điều Răn, mà Đức Chúa Trời hoàn toàn muốn được dạy dỗ. 4. vì nó là lời của Đức Chúa Trời. 5. vì nó bị cấm cách đặc biệt không được bỏ qua, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23. Hãy giữ lấy mình, e các ngươi quên giao ước của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà Ngài đã lập cùng các ngươi, hay làm cho mình một tượng chạm, hình tượng của vật gì, vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã cấm các ngươi.

83. 6. vì đối với điều răn này cách đặc biệt được gắn một lời đe dọa nghiêm khắc và một lời hứa rất ngọt ngào.

84. 7. vì nó được giao phó cho toàn thể Hội Thánh với mục đích hoàn toàn giữ nó tránh khỏi sự thờ thần tượng.

85. 8. vì bởi Môi-se, là người đã trung tín trong nhà Đức Chúa Trời như tôi tớ, nó đã được trao cho Hội Thánh như đã nhận từ Chúa, và không bị bỏ qua.

86. 9. vì nó không bị Đấng Christ hủy bỏ. 10. vì nó luôn được Hội Thánh Giu-đa giữ gìn, và bởi Hội Thánh Cơ Đốc trong những thế kỷ đầu tiên và thuần khiết hơn.

87. Rồi điều răn này khác với điều răn thứ nhất: vì điều răn thứ nhất xác định bản chất hay chủ thể riêng của sự thờ phượng tôn giáo, dạy rằng chỉ một mình Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mới phải được thờ phượng; điều răn thứ hai giới hạn cách thức của sự thờ phượng ấy. Tuy nhiên, cách thức của sự thờ phượng tôn giáo là điều được Đức Chúa Trời quy định cách thiêng liêng, với mọi cách thức bị loại bỏ hay tránh né, mà con người, lý trí, ý kiến, thế gian, ma quỷ có thể và thường đưa ra. Vì Đức Chúa Trời là thần linh, nên cần thiết là cách thức thờ phượng thiêng liêng phải thuộc linh, được thực hiện trong thần linh và lẽ thật, Giăng 4:23, 24.

88. Điều răn thứ hai có hai phần: Phần thứ nhất là sự cấm đoán; phần thứ hai là sự xác nhận của nó. Tóm tắt của sự cấm đoán là chúng ta không nên tạo dựng hay tìm kiếm Đức Chúa Trời theo ý muốn và trí tưởng tượng riêng của mình, Đấng mà chúng ta thờ phượng như chúng ta đã bịa đặt, nhưng chúng ta nên kiêng cữ mọi phương tiện loài người để tiêu biểu Đức Chúa Trời và mọi cách thức thờ phượng và tôn kính do loài người bịa đặt. Như vậy, mọi hình thức thờ phượng thiêng liêng xấu xa thuộc vật chất, thuộc thân thể, và thuộc trí tưởng tượng, từ bất cứ nơi nào chúng được lấy ra, mà Đức Chúa Trời không sửa đổi, đều bị cấm. Tuy nhiên, sự cấm đoán trong luật này có hai mặt: một là việc làm ra hình tượng vì cớ tôn giáo và lương tâm; mặt kia là sự tôn kính được ban cho chúng.

89. Trước hết, bởi đó, việc làm ra hình tượng bị cấm, không phải thuộc bất cứ loại nào, nhưng chỉ những hình tượng thuộc tôn giáo, tức là những hình tượng phục vụ tôn giáo và lương tâm; vì các điều răn của Mười Điều Răn được Đức Chúa Trời công bố vì cớ tôn giáo và lương tâm. Tuy nhiên, những hình tượng ấy được làm ra vì cớ tôn giáo, là những hình tượng được làm ra để tiêu biểu Đức Chúa Trời chân thật, hay các thần giả; hay để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, hay các thần giả qua chúng; hay để chính chúng có thể được thờ phượng cách tôn giáo, dù chúng được coi là chính các thần hay các hữu thể thiêng liêng, hay là hình tượng của chúng.

90. Bởi hình tượng, tuy nhiên, cũng được hiểu cách hoán dụ là mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời do loài người bịa đặt.

91. Vì Đức Chúa Trời không muốn được thờ phượng qua những hình tượng do tay loài người làm ra, hay qua sự thờ phượng do loài người bịa đặt. Chúng ta nói cách rõ ràng, Đức Chúa Trời không muốn được thờ phượng qua những hình tượng do tay loài người làm ra; vì về những điều như vậy, Đức Chúa Trời phán trong điều răn thứ hai rằng, "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình," vân vân, để chúng có thể được phân biệt với Con đời đời của Đức Chúa Trời, là hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Cha, không phải được làm ra, nhưng được sinh ra; và về Đấng ấy có mạng lịnh trong Hê-bơ-rơ 1:6, "Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài." Hơn nữa, một hình tượng do tay loài người làm ra là mọi hình dáng được chế tác bởi mưu mẹo loài người, tiêu biểu một vật gì khác với chính nó, dù bởi sự thiết lập thiêng liêng hay bởi quyết định loài người.

92. Và nó hoặc là hợp pháp hoặc là bất hợp pháp. Một hình tượng hợp pháp là hình tượng không bị Đức Chúa Trời cấm: thuộc loại như vậy là hình tượng của một vật lương thiện và không trái với luân lý tốt, chỉ phục vụ hoặc như một kiểu mẫu, hoặc để trang hoàng, hoặc để ghi nhớ, hoặc để dạy dỗ, như con rắn bằng đồng, các hình tượng do Môi-se làm trong đền tạm, và do Sa-lô-môn làm trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem và trong cung điện hoàng gia: cũng là hình tượng của cha mẹ và những người khác để trang hoàng và ghi nhớ trong các tòa nhà: hình tượng của cây cối và các vật thuộc thể hay thuộc toán học khác liên quan đến các ngành học hữu ích và cần thiết cho loài người, vân vân. Một hình tượng bất hợp pháp là bất cứ hình dáng nào bị Đức Chúa Trời cấm: như bất cứ hình tượng bất lương nào và trái với luân lý tốt, và đặc biệt được loài người làm ra vì cớ sự thờ phượng tôn giáo, dù nó tiêu biểu một vật thật sự hiện hữu, như hình tượng của Đức Chúa Trời chân thật, hình tượng của mặt trời, mặt trăng, vân vân, hay một vật hư cấu, như hình tượng của các thần giả và những vật chưa từng có, cũng sẽ không có trong bản tính của các vật. Thật vậy, ngay cả những hình tượng được làm ra theo mạng lịnh thiêng liêng, nếu sự thờ phượng tôn giáo được dâng cho chúng, thì trở nên bất hợp pháp; như con rắn bằng đồng khi hương được dâng cho nó bởi dân chúng, thì nó trở thành thần tượng. Bởi đó, mọi hình tượng do loài người làm ra vì cớ tôn giáo, hay thậm chí sau nhiều thế kỷ cuối cùng được thờ phượng cách tôn giáo, đều bất hợp pháp.

93. Thuật ngữ "hình tượng" là chung và áp dụng cho cả hình dáng hợp pháp lẫn bất hợp pháp, do đó nó cũng được gán cho các thần tượng. Và vì không có tranh cãi về các hình dáng hợp pháp, chúng ta sẽ chỉ đưa ra các thí dụ từ Kinh Thánh về các hình dáng bất hợp pháp, đặc biệt về các thần tượng: Và để cắt đứt mọi sự lẩn tránh trong việc giải thích các từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, vì từ "hình tượng" là tiếng La-tinh, không phải tiếng Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp, chúng ta sẽ trình bày các đoạn từ bản Vulgata La-tinh, mà một mình Công Đồng Trent muốn được coi là có thẩm quyền. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:16. E rằng có lẽ bị lừa dối, các ngươi có thể làm cho mình một tượng chạm, hay HÌNH TƯỢNG của nam hay nữ. 4 Các Vua 11:18. Và toàn thể dân trong xứ đi vào đền thờ của Ba-anh, và họ đã phá hủy các bàn thờ của người, và họ đã đập vỡ các HÌNH TƯỢNG rất nhiều. Ê-xê-chi-ên 7:10. Và họ đã đặt đồ trang sức bằng ngọc của họ trong sự kiêu ngạo, và họ đã làm các HÌNH TƯỢNG về những vật gớm ghiếc và thần tượng của họ từ nó: vì lý do này ta đã ban nó cho họ như sự ô uế. Và chương 26:17. Và ngươi đã lấy các bình bằng vẻ đẹp của ngươi từ vàng và bạc của ta, mà ta đã ban cho ngươi: và ngươi đã làm cho mình các HÌNH TƯỢNG NAM, và ngươi đã phạm tà dâm với chúng. Và chương 23:14. Và nàng đã gia tăng sự tà dâm của mình: và khi nàng thấy những người đàn ông được vẽ trên tường, các HÌNH TƯỢNG của người Canh-đê được thể hiện bằng màu sắc. A-mốt 5:26. Và các ngươi đã khiêng đền tạm của thần Mô-lóc các ngươi, và HÌNH TƯỢNG của các thần tượng các ngươi, ngôi sao của thần các ngươi, mà các ngươi đã làm cho mình. Ha-ba-cúc 2:18. Tượng chạm có ích gì, vì thợ làm nó đã chạm nó, tượng đúc, và HÌNH TƯỢNG giả dối? vì thợ làm nó đã tin cậy nơi công trình của chính mình, để làm ra các thần tượng câm. Rô-ma 1:23. Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của HÌNH TƯỢNG của loài người hay hư nát, và của chim, và của thú bốn chân, và của rắn. Như vậy, theo Kinh Thánh Vulgata La-tinh, các hình dáng bất hợp pháp, thần tượng, và các tiêu biểu của các thần giả được gọi là hình tượng. Như vậy, một hình tượng là một loại: một hình dáng hợp pháp và một hình dáng bất hợp pháp hay thần tượng là các loài. Bởi đó, mọi hình dáng bất hợp pháp, mọi thần tượng do tay loài người làm ra, đều là hình tượng: nhưng không phải mọi hình tượng đều là hình dáng bất hợp pháp và thần tượng.

94. Sự tôn kính được bày tỏ cho hình tượng có hai mặt, sự thờ lạy chúng và sự thờ phượng.

95. Sự thờ lạy hình tượng là việc mở đầu trần, cúi mình, cúi đầu gối hay quỳ gối trước chúng, hôn chúng, và những cử chỉ tương tự như vậy.

96. Sự thờ phượng hình tượng là mọi sự phục vụ tôn giáo được dâng cho hình tượng: như khi chúng được trang hoàng bằng vàng, bạc, ngọc, hay những vật quý giá khác, khi chúng được xông hương, tức là hương được dâng cho chúng, là một loại của lễ, khi chúng được đặt ở một vị trí nổi bật hơn, khi các lời thề nguyện được dâng cho chúng, khi chúng được tôn kính bằng các cuộc hành hương tôn giáo, quà tặng, nến, đèn, bàn thờ, đền thờ, lễ hội, và các lễ nghi tôn giáo khác.

97. Sự cấm đoán hình tượng vì cớ tôn giáo thuộc về luật thiên nhiên, và ràng buộc mọi người, không chỉ người Giu-đa; mà còn những người khác nữa.

98. I. Vì các nhà lập pháp khôn ngoan giữa dân ngoại, như Nu-ma Pôm-pi-li-út, vua của người La Mã, và người La-xê-đê-môn, đã cấm hình tượng được đặt trong các đền thờ.

99. II. Vì dân ngoại bị trừng phạt vì việc làm ra hình tượng, mà nhờ đó họ đã tiêu biểu và thờ phượng Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:23, 24.

100. Và thật vậy rõ ràng từ Tân Ước rằng điều răn thứ hai, là điều chống lại các hình tượng thờ thần tượng, thuộc về Cơ Đốc nhân: I. Vì Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời truyền phải tránh sự thờ thần tượng và các thần tượng, I Cô-rinh-tô 10:14 "Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng," I Giăng 5:21 "Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi hình tượng."

101. II Vì không thể có sự hòa hợp cho Cơ Đốc nhân chân thật với các thần tượng, như Phao-lô dạy khi ông viết trong II Cô-rinh-tô 6:16; Đền thờ của Đức Chúa Trời có sự hòa hợp gì với hình tượng chăng? vì các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống:

102. III. Vì chắc chắn đối với Cơ Đốc nhân rằng một thần tượng chẳng là gì ở trong thế gian, I Cô-rinh-tô 8:4. Nhưng làm sao điều ấy chắc chắn đối với chúng ta, nếu không từ điều răn thứ hai của Mười Điều Răn?

103. IV. Vì toàn bộ Mười Điều Răn thuộc về Cơ Đốc nhân, như đã chứng minh ở trên: bởi đó cũng điều răn thứ hai mà nhờ đó các hình tượng được làm ra vì cớ tôn giáo, hay được người khác làm ra, bị cấm thờ phượng hay giữ lại.

104. V. Vì Cơ Đốc nhân phải cẩn thận coi chừng e rằng họ trở nên giống dân ngoại, là những người đã trở nên hư không trong lý luận và lòng ngu dốt của họ đã tối tăm; và trong khi họ xưng mình là khôn ngoan, thì trở nên điên dại. Vì họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng giống như loài người hay hư nát cùng chim và thú bốn chân và loài bò sát, Rô-ma 1:21, 22, 23. Vì trong những lời này sứ đồ lên án những người đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình dáng của loài người hay hư nát. Vì một hình tượng như vậy thật là bất kính đối với một Cơ Đốc nhân khi đặt trong đền thờ của Đức Chúa Trời, càng hơn nữa là gian ác trong lòng, nơi thật là đền thờ của Đức Chúa Trời, nếu nó được tẩy sạch khỏi ước muốn thuộc đất và lỗi lầm, như Âu-tinh nói trong quyển 3, sách về Đức Tin và Tín Điều, chương 7.

105. VI. Vì Luật của Mười Điều Răn là luật chung nhất trong mọi luật có thể tìm thấy, thật là luật ràng buộc mọi dân tộc, cả tín hữu lẫn kẻ vô tín, như Cơ Đốc nhân, thì người Giu-đa và dân ngoại cũng vậy: như đàn ông, thì đàn bà cũng vậy; như người giàu, thì người nghèo cũng vậy; như vương hầu, thì thường dân cũng vậy; như người học thức, thì người dốt nát cũng vậy, như Rô-bớt Bê-lạt-min xưng nhận trong lời giải thích đầy đủ về giáo lý Cơ Đốc, theo lệnh của Cơ-lê-mên VIII, Giáo hoàng La Mã: được soạn thảo, duyệt lại và phê chuẩn bởi Hội Đồng Cải Cách, chương 6, trong đó lời giải thích về Mười Điều Răn được trình bày.

106. VII. Vì điều răn này bất biến và không chấp nhận sự miễn trừ bởi bất cứ người nào, như chính Luật của Mười Điều Răn hoàn toàn bất biến và không chấp nhận sự miễn trừ bởi bất cứ người nào, như Bê-lạt-min xưng nhận tại chỗ đã trích dẫn.

107. Sự đồng thuận của Hội Thánh cổ xưa chính thống được thêm vào. Âu-tinh trong quyển thứ ba, trong sách về Đức Thánh Linh và Thư gửi Mác-xê-li-nút, chương mười bốn, nói: Trong mười điều răn ấy, ngoại trừ việc giữ ngày Sa-bát, hãy nói cho tôi biết điều gì không phải được Cơ Đốc nhân tuân giữ, dù về việc không làm và thờ lạy thần tượng, và các thần khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, hay về việc không lấy danh Chúa làm chơi, hay về sự tôn kính phải dành cho cha mẹ, hay về việc tránh các sự tà dâm, giết người, trộm cắp, chứng dối, ngoại tình, tham muốn tài sản của người khác? Điều nào trong những điều này mà ai đó sẽ nói Cơ Đốc nhân không nên tuân giữ? Và trong quyển thứ bảy, trong quyển thứ ba chống lại hai thư của người Pê-la-gi-út, chương 4. Vì ai sẽ nói rằng Cơ Đốc nhân không nên tuân giữ, rằng sự phục vụ phải được dâng cho một tôn giáo duy nhất, rằng một thần tượng không được thờ phượng, rằng danh Chúa không được lấy làm chơi, rằng cha mẹ phải được tôn kính, rằng các sự ngoại tình, giết người, trộm cắp, chứng dối không được phạm, rằng vợ hay thật bất cứ vật ngoại lai nào cũng không được tham muốn? Ai lại bất kính đến nỗi nói rằng mình không giữ các điều răn này của Luật Pháp vì mình là Cơ Đốc nhân, và không ở dưới Luật Pháp, nhưng ở dưới ân điển?

108. Cơ-lê-mên thành A-léc-xan-tri-a trong sách Khuyên Nhủ Dân Hy Lạp, trang hai mươi lăm của bản La-tinh Phi-lô-ren-tin, nói: Vì chúng ta (tức là Cơ Đốc nhân) bị cấm cách công khai thực hành nghệ thuật lừa dối. Vì đấng tiên tri nói, Ngươi chớ làm hình tượng của vật gì ở trên trời, và bất cứ vật gì ở trên đất, vân vân.

109. Tẹt-tu-li-an trong sách về Sự Thờ Thần Tượng, chương bốn: Để nhổ tận gốc, tức là, vấn đề thờ thần tượng, luật thiêng liêng công bố: Ngươi chớ làm thần tượng. Và khi nối thêm, Cũng chẳng làm hình tượng của những vật ở trên trời, và ở dưới đất, và ở trong biển: Ngài đã cấm những nghệ thuật như vậy đối với các tôi tớ của Đức Chúa Trời khắp cả thế giới.

110. Ê-pi-pha-ni-út xứ Síp như được Grê-gô-ri-ô thành Nê-ô-xê-sa-rê trích dẫn trong Công Vụ của Công Đồng Ni-cê Thứ Hai Thứ Sáu: Hãy ghi nhớ, hỡi các con yêu dấu, chớ đem hình tượng vào Hội Thánh, cũng chớ dựng chúng lên trong các nghĩa địa của các thánh đồ, nhưng luôn bao quanh Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi. Hơn nữa, chớ để chúng được dung thứ trong nhà chung. Vì một Cơ Đốc nhân không nên bị cầm giữ bởi mắt, nhưng bởi sự chiếm hữu của tâm trí. Và trong thư gửi Giăng, Giám Mục Giê-ru-sa-lem: Khi đó tôi thấy điều này trong Hội Thánh của Đấng Christ, trái với thẩm quyền của Kinh Thánh, một hình ảnh của một người đàn ông đang treo, tôi đã xé nó xuống. Và chẳng bao lâu sau, ông ước mong rằng trong Hội Thánh của Đấng Christ những tấm màn như vậy, là những tấm màn chống lại tôn giáo của chúng ta, chớ bị treo lên. Giê-rôm đã dịch thư này sang tiếng La-tinh và nó hiện có trong quyển thứ hai của các thư của ông.

111. Từ những điều này đủ rõ ràng rằng điều răn thứ hai của Mười Điều Răn, mà nhờ đó hình tượng bị cấm làm ra vì cớ tôn giáo, cũng thuộc về Cơ Đốc nhân và ràng buộc họ.

112. Bởi đó mọi vật ngoài Đức Chúa Trời bất cứ là gì mà loài người giữ lấy trái với lời của Đức Chúa Trời như các thần, hay như hình tượng của Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng cách tôn giáo, đều là thần tượng và hình tượng: như hình tượng của Đức Chúa Trời do tay loài người làm ra, cũng vậy hình tượng của Đấng Christ, Đức Trinh Nữ Ma-ri, và các thánh đồ khác, thập tự giá, bồ câu, chiên con, vân vân, mà phe Giáo hoàng thờ phượng.

113. Chống lại điều này, phe Giáo hoàng phủ nhận rằng hình tượng của họ là thần tượng, và họ cố gắng xác nhận ý kiến của họ bằng những luận chứng sau đây:

114. I. Không có hình tượng nào là thần tượng và tượng giả thần: Hình tượng hay hình dáng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Đức Trinh Nữ Thiêng Liêng, và các thánh đồ khác là hình tượng. Bởi đó, chúng không phải là thần tượng và tượng giả thần. Họ chứng minh mệnh đề chính từ các định nghĩa về hình tượng và thần tượng. Họ nói một hình tượng là một hình dáng hợp pháp, tiêu biểu một vật đã có, đang có, hay sẽ có, hay có thể có: nhưng một thần tượng là một hình dáng bất hợp pháp và bị Đức Chúa Trời cấm, tiêu biểu một vật giả dối và không thể có. Như vậy Bê-lạt-min trong quyển thứ hai về Hội Thánh khải hoàn, là quyển về hình tượng của các thánh đồ, chương 5, nói; một hình tượng là hình dáng của một vật chân thật: nhưng một thần tượng là hình dáng giả dối, tức là tiêu biểu điều thật sự không có. Tượng giả thần, được gọi như vậy từ việc mô phỏng, cũng vậy chỉ về một thần giả, bởi đó trong Kinh Thánh tượng giả thần được đặt ở khắp nơi thay cho thần tượng, và luôn luôn nơi nào thông dịch viên La-tinh đã đặt tượng giả thần, thì luôn luôn (ông nói) trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , và bởi đó hình tượng không được gọi đúng đắn là tượng giả thần.

115. ĐÁP LẠI. Trước hết, mệnh đề chính bị phủ nhận; rồi cũng sự chứng minh của nó, vì nó nương cậy vào những định nghĩa sai lầm về hình tượng, thần tượng, và hình dáng, vì chúng được định nghĩa hẹp hơn. Thật vậy, một hình tượng được khẳng định cả về thần tượng lẫn về hình dáng của một vật chân thật, như các chỗ đã trích dẫn trước đó không lâu từ Kinh Thánh làm chứng; và chính Bê-lạt-min, trong lời giải thích đầy đủ về giáo lý Cơ Đốc, định nghĩa thần tượng là tượng hay HÌNH TƯỢNG, được chế tác để chúng ta vừa coi chúng là thần vừa thờ phượng chúng. Một hình tượng là loại của thần tượng, một thần tượng là loài của hình tượng: bởi đó, một hình tượng và một thần tượng không khác nhau về thực tại: cũng như chúng không khác nhau về thực tại, nhưng chỉ khác về lý lẽ, con vật và con sư tử. Bởi đó, một con vật nào đó là sư tử: như vậy, một hình tượng nào đó là thần tượng. Hơn nữa, các hình tượng mà nhờ đó Đức Chúa Trời chân thật được tiêu biểu theo ý muốn loài người, các hình tượng của Đấng Christ, Đức Trinh Nữ Thiêng Liêng, và các thánh đồ khác cũng là thần tượng, nếu chúng được thờ phượng với sự tôn kính tôn giáo, và được gọi đúng đắn là thần tượng. Vì con bò vàng mà A-rôn đã làm để làm hình tượng của Đức Chúa Trời chân thật là Đấng đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4, Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, gọi là <H&G> trong Công Vụ 7:41. Bởi đó, dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng Giê-hô-va trong con bò vàng là những kẻ thờ thần tượng. Chính điều này được Sách Giáo Lý La Mã dạy trong phần thứ ba, về điều răn thứ nhất, chương hai, câu hỏi 11. Bởi đó, sứ đồ đã nói đúng rằng họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình dáng của chim, thú bốn chân, và rắn. Vì họ đã thờ phượng tất cả những vật này như Đức Chúa Trời, khi họ đặt hình tượng của những vật này.

116. Bởi đó dân Y-sơ-ra-ên, là những người trước hình tượng con bò đã kêu lên: Đây là các thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã đưa ngươi lên khỏi đất Ê-díp-tô; được gọi là những kẻ thờ thần tượng, vì họ đã đổi vinh hiển của mình lấy hình dáng của một con bò ăn cỏ. Và chính Bê-lạt-min thừa nhận trong quyển thứ hai về hình tượng của các thánh đồ, chương 13, rằng nói rằng người Giu-đa coi con bò vàng như hình tượng của Đức Chúa Trời chân thật là điều không phải không có thể, và ông ủng hộ điều này bằng chứng cớ của A-bu-len-sít, Cai-ê-tan, và những người khác. Cũng chính Bê-lạt-min trong cùng quyển ấy, chương bảy, nói: một thần tượng là một hình tượng được coi là Đức Chúa Trời: chương 11 và 16. Ông trích dẫn Đa-ma-xen, làm chứng rằng có một số Cơ Đốc nhân đã thờ phượng hình tượng của Đấng Christ và các thánh đồ như các thần, và ông nói rằng những người như vậy tiến gần đến sự thờ thần tượng. Như vậy, Bê-lạt-min trong sự phân biệt giữa hình tượng và thần tượng chống lại lý lẽ lành mạnh, Kinh Thánh, Sách Giáo Lý La Mã, các Tiến Sĩ Hội Thánh khác, và chính mình.

117. Điều đã được nói về sự phân biệt của Giáo hoàng giữa hình tượng và thần tượng, thì cũng phải được xác lập về sự phân biệt giữa hình tượng và tượng, mà Bê-lạt-min, chống lại lý lẽ của chính mình, chống lại Kinh Thánh, chống lại mọi tác giả tốt, ngay cả các Giáo hoàng La Mã và những người Giáo hoàng khác, thật vậy ngay cả chống lại sự phán đoán của chính mình, cố gắng.

118. Tượng giả thần được gọi như vậy từ sự giống nhau cách đúng nghĩa, vì nó giống với vật mà nó là hình tượng. Từ nguyên học này được Lactantius giữ trong quyển thứ hai của bộ Định Chế Thiêng Liêng, là quyển về nguồn gốc của lỗi lầm, trong chương thứ hai: Họ sợ, (ông nói về dân ngoại,) e rằng mọi tôn giáo của họ đều hư không và trống rỗng, nếu họ không thấy điều gì hiện diện mà họ thờ phượng: và bởi đó họ lập nên hình tượng, mà vì chúng là hình tượng của người chết, nên giống với người chết. Vì chúng thiếu mọi cảm giác. Nhưng hình tượng của Đức Chúa Trời hằng sống đời đời phải là sống động và có cảm giác. Nhưng nếu nó nhận danh ấy từ sự giống nhau, thì làm sao những hình tượng này có thể được xét là giống Đức Chúa Trời, là những hình tượng không cảm nhận điều gì, cũng không bị lay động? Cũng chính Lactantius trong quyển 6 của bộ Định Chế Thiêng Liêng, chương 10, ở phần đầu nói rằng con người là hình tượng của Đức Chúa Trời. Cũng từ nguyên học ấy được Y-si-đô-rơ đưa ra trong sách Nguồn Gốc quyển 8, chương 11. Ông nói hình tượng được đặt tên từ sự giống nhau, vì bàn tay của người thợ thủ công bắt chước khuôn mặt của chúng từ đá hay vật liệu khác, mà vì sự tôn kính chúng chúng được tạo dựng. Cũng không khác Thomas Aquinas, là người trong bài giảng thứ nhất về I Cô-rinh-tô 8 nói: Một hình tượng được nói là được làm theo hình dáng của một vật tự nhiên nào đó. Bởi đó, nó không được gọi từ việc mô phỏng, tức là giả vờ và chỉ về điều giả dối, như Bê-lạt-min bịa đặt: nhưng từ việc mô phỏng, tức là chỉ về hay biểu thị bằng sự giống nhau, để trong số các tác giả La-tinh việc mô phỏng đôi khi cũng giống như việc chỉ về hay biểu thị bằng sự giống nhau; như khi Viếc-gin trong sách Aeneid quyển 3 gọi một thành Tơ-roa nhỏ và Péc-ga-ma được mô phỏng bởi những thành lớn, mà đã được Hê-lê-nút xây dựng theo hình dáng của thành Tơ-roa: và Hô-rát trong sách Nghệ Thuật Thơ nói với họa sĩ, Có lẽ ngươi biết mô phỏng cây bách.

119. Rồi người ta phủ nhận rằng một thần tượng không tiêu biểu điều gì ngoài một thần giả: vì trong Công Vụ 7:41, Ê-tiên vị tử đạo gọi con bò vàng là thần tượng, như bản Vulgata La-tinh có, (vì trong tiếng Hy Lạp nó là <H&G> ,) nhưng con bò ấy đã không tiêu biểu cho dân Y-sơ-ra-ên một thần giả mà là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô.

120. Thứ ba, người ta phủ nhận rằng trong Kinh Thánh hình tượng được đặt ở khắp nơi thay cho thần tượng, và luôn luôn nơi nào thông dịch viên La-tinh đã đặt hình tượng, thì trong tiếng Hy Lạp nó là <H&G> . Những chỗ sau đây bác bỏ lời khẳng định quả quyết ấy. Vì thông dịch viên La-tinh đã đặt hình tượng trong Công Vụ 17. 73, nơi mà trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> mà là <H&G> . Thông dịch viên La-tinh đã đặt hình tượng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34. câu 15, nơi mà trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> , mà là <H&G> . Thông dịch viên La-tinh đã đặt hình tượng trong Lê-vi Ký 26. 30, nơi mà trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> , mà là <H&G> . Thông dịch viên La-tinh đã đặt hình tượng trong Dân Số Ký 23. 21, nơi mà trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> , mà là <H&G> . Thông dịch viên La-tinh đã đặt hình tượng trong các sách I Sa-mu-ên 19. 16, I Các Vua 15. 13, và II Sử Ký 34. 4, nơi mà trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> , mà là <H&G> , <H&G> . Thông dịch viên La-tinh đã đặt hình tượng trong Ê-sai 10. câu 10, và chương 40. 20, và chương 41. 29, Ê-xê-chi-ên 6. câu 4, và chương 30:3, Ô-sê 10. 1, Xa-cha-ri 10. 3, nơi mà trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> , mà là <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> . Cuối cùng, thông dịch viên La-tinh đã đặt hình tượng trong II Ma-ca-bê 2. câu 2 (mà Bê-lạt-min bao gồm dưới danh Kinh Thánh), nơi mà trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> , mà là <H&G> . Và một số trong những điều này xảy ra tại nhiều chỗ (từ I Sử Ký 31. 1, và 33. 15, và 34. 3, Ê-sai 2. câu 20, và 19. câu, và Ê-sai 46. câu 1, Ê-xê-chi-ên 7. câu 20, Ô-sê 10. 2) thường xuyên đến nỗi sự xảo quyệt của người Dòng Tên dường như quá đáng: là người, vì điều ấy thường xuyên ngược lại hơn là như vậy, luôn luôn và luôn luôn tuyên bố nó là như vậy.

121. Thứ tư, người ta phủ nhận rằng hình tượng không được gọi là thần tượng, và đặc biệt hình tượng của Đấng Christ, Đức Trinh Nữ được phước, và các thánh đồ khác. Vì trong Sách Giáo Lý La Mã, phần ba, chương 2, câu hỏi mười, đã được nói cách rõ ràng; trong Kinh Thánh, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, chúng ta đọc rằng thần tượng và hình tượng đã được làm ra, các chê-ru-bim, con rắn, vân vân. Và Sách Giáo Lý này đã được Pi-út V, Giáo hoàng La Mã, ban hành. Pê-rê-si-út gọi hình tượng của Đấng Christ là thần tượng trong Lịch Sử Ba Phần, quyển 6, chương 41. Ô-núp-ri-út ca ngợi các thần tượng của Đức Trinh Nữ được phước. Lactantius trong quyển 2 của bộ Định Chế Thiêng Liêng, chương 2, nói: thần tượng là hình tượng của người chết. Tôi bỏ qua các chứng cớ khác, hoặc những điều này đã đủ.

122. Điều mà Bê-lạt-min gợi ý, rằng thần tượng và hình tượng đơn thuần là một, trong điều này ông bất đồng với Thomas Aquinas, là người trong việc giải thích chương thứ tám của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, trong bài giảng thứ nhất, nói như vậy; Có một sự khác biệt giữa thần tượng và hình tượng, vì một hình tượng được nói là điều được làm theo hình dáng của một vật tự nhiên nào đó: một thần tượng được làm theo hình dáng của không một vật gì, như thể một thân thể loài người được ban cho đầu ngựa. Tuy nhiên, Aquinas hiểu thần tượng quá chặt chẽ.

123. Bê-lạt-mi-nút đáp lại và vì sự phân biệt thần tượng với hình tượng ông đưa ra lời nói của Phao-lô: I Cô-rinh-tô 8:4. Chúng ta biết rằng thần tượng chẳng là gì ở trong thế gian. Và Ê-xơ-tê 14 theo bản LXX: Chớ phó vương trượng của Ngài cho những kẻ không có, tức là, cho các thần tượng. Từ đó ông kết luận rằng mặc dù một thần tượng là một vật gì đó theo chất liệu, nhưng nó chẳng là gì về mặt hình thức, vì nó tiêu biểu điều không có.

124. ĐÁP. Bellarmine cố gây rối bằng những từ mơ hồ. Các từ thần tượng, hữu thể, và hư vô đều mơ hồ. Thần tượng hoặc được nói theo nghĩa đen, hoặc theo nghĩa bóng. Theo nghĩa đen, thần tượng được gọi là một hình tượng mà qua đó một thần được mô tả và thờ phượng, hoặc một hình tượng mà người ta dâng sự thờ phượng thần thánh cho nó; như hình tượng bò con bằng vàng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4, Công Vụ 7:41: "Và trong những ngày đó, họ đã làm một con bò con, dâng của lễ cho thần tượng, và vui mừng về công việc tay mình làm." Khải Huyền 9:20 nhắc đến các thần tượng bằng vàng, bạc, đồng, đá, và gỗ. Tuy nhiên, theo nghĩa bóng, thần tượng được gọi là một thần hoặc một hình tượng được tạo thành và thờ phượng, như thường thấy; hoặc được thờ phượng, đôi khi không cần hình tượng: vì thế mọi thần của các dân tộc đều được gọi là thần tượng trong I Sử Ký 16:26. Thế mà không phải mọi thần của các dân tộc đều là hình tượng được vẽ hay tạc; như các thần của người Ba Tư, họ chẳng phải là hình tượng, cũng chẳng được mô tả bằng hình tượng. Vì người Ba Tư, như Herodotus thuật lại trong Clio, chẳng những không dựng bất kỳ hình tượng nào của các thần, mà còn kết án những kẻ dựng hình tượng là ngu dại. Và nơi người Seres, những người rất công chính, luật pháp quy định rằng họ không được thờ phượng hình tượng, như Bardesanes người Syri, người học thức nhất trong mọi người Chaldean, thuật lại trong sách Chuẩn Bị cho Phúc Âm của Eusebius, quyển sáu, chương 8. Hermes Trismegistus trong Asclepius khẳng định: Mặt Trời là Đức Chúa Trời; thế mà ông bác bỏ các tượng, cho rằng chúng do sự lầm lạc của tổ tiên bịa ra. Tương tự, các thần của người Rô-ma xưa đã chẳng phải là hình tượng, cũng chẳng được mô tả bằng hình tượng trong hơn một trăm bảy mươi năm: vì Varro nói, người Rô-ma xưa đã thờ phượng các thần không cần hình tượng trong hơn một trăm bảy mươi năm, và nếu điều đó còn giữ được, ông nói, thì việc thờ phượng sẽ dễ giữ gìn hơn. Ông lấy dân Do Thái làm chứng cho quan điểm của mình, và không ngần ngại kết luận rằng những kẻ đầu tiên dựng hình tượng của các thần cho các dân tộc vừa cất sự kính sợ khỏi các thành của họ, vừa thêm sự lầm lạc vào: ông nghĩ một cách khôn ngoan rằng các thần có thể bị khinh dể trong sự ngu dại của hình tượng: như chép trong AUGUSTINE, quyển bốn của Thành của Đức Chúa Trời, chương ba mươi mốt. PLUTARCH cũng xác nhận điều đó trong tiểu sử Numa, nơi ông nói: Numa cấm người Rô-ma dùng bất kỳ hình tượng nào của các thần có hình người hay thú vật. Trong thời xưa ấy, giữa họ cũng chẳng có hình tượng nào của Đức Chúa Trời được vẽ hay tạc; nhưng trong một trăm bảy mươi năm đầu, dù họ đã xây đền thờ và các công trình thánh, họ không bao giờ tạo hình tượng nào: chính vì cho rằng lấy điều thấp hèn ví với điều cao cả là bất kính, và họ không nghĩ rằng có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài tâm trí. Ai sẽ phủ nhận rằng họ đã thờ phượng thần tượng và là những kẻ thờ thần tượng? Vì vậy, ngay cả ngày nay, thần của người Thổ Nhĩ Kỳ và những người Hồi giáo khác chẳng phải là hình tượng, cũng chẳng được họ mô tả bằng hình tượng nào: thế mà ai sẽ phủ nhận rằng họ là những kẻ thờ thần tượng? Cùng một phán đoán ấy cũng áp dụng cho những người Do Thái phạm thượng ngày nay. Hơn nữa, theo nghĩa bóng, thần tượng được gọi là bất cứ điều gì được tưởng tượng hay nắm giữ thay cho một Đức Chúa Trời duy nhất, hoặc bên cạnh một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất ấy, Đấng đã tỏ mình ra trong lời tiên tri và lời sứ đồ, là điều mà người ta đặt hy vọng vào, dù nó chẳng được coi chung là thần, chẳng phải là hình tượng, cũng chẳng được biểu thị bằng hình tượng: như Mammon hay tiền bạc; vì thế kẻ tham lam được gọi là kẻ thờ thần tượng, Ê-phê-sô 5:1, và sự tham lam được gọi là sự thờ thần tượng, Cô-lô-se 3:5.

125. Từ ĐƯỢC CÓ đôi khi có nghĩa là có thực thể, dù là thiêng liêng và đơn thuần, như khi nói, Đức Chúa Trời có, các thiên sứ có: hoặc được cấu thành từ vật chất và hình thức, như khi nói bất kỳ người nào là có, Công Vụ 17:28: Trong Đức Chúa Trời chúng ta sống, động, và có.

126. Đôi khi nó được áp dụng cho một thuộc tính gắn liền với chủ thể, theo nghĩa mà sứ đồ Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 7:19: "Chịu cắt bì chẳng là gì, không chịu cắt bì cũng chẳng là gì," trong đó từ "là" không có nghĩa là thực thể, mà là quyền năng và hiệu quả của sự vật đang tồn tại, như chính ông giải thích khi nói, Ga-la-ti 5:6: "Trong Chúa Giê-xu Christ, chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng có giá trị gì, chỉ có đức tin hành động bởi tình yêu thương mới có giá trị."

127. Cuối cùng, từ NIHIL đôi khi được dùng theo nghĩa đơn thuần và đúng nghĩa là hư vô; như khi nói, Mác 11:15, rằng Đấng Christ chẳng tìm thấy gì trên cây đó ngoại trừ lá. Đôi khi nó được dùng theo nghĩa bóng với một sự nhấn mạnh và cường điệu nào đó để so sánh; như khi nói, Ga-la-ti 6:3, rằng một người kiêu ngạo tưởng mình là một nhân vật nào đó, trong khi mình chẳng là gì, nghĩa là: người ấy tưởng tượng mình là một người vĩ đại và một trụ cột, trong khi mình chỉ là một viên sỏi ít giá trị; người ấy tự thuyết phục mình rằng mình vượt trội và làm được nhiều việc, trong khi mình chẳng làm gì, cũng chẳng làm được gì.

128. Như vậy, mỗi từ trong lời tuyên bố của Phao-lô, "Thần tượng chẳng là gì," đều có thể mơ hồ và mang hai nghĩa. Nghĩa trước bị Bellarmine nắm lấy: còn sứ đồ Phao-lô thì nắm nghĩa sau.

129. nghĩa mà bất kỳ từ nào trong các từ này đã nhận, và đây là điều ông muốn dạy; các thần của dân ngoại, trước hình tượng của các thần ấy mà dân ngoại dâng của lễ, đều chẳng là gì, nghĩa là về đức hạnh, quyền năng, hiệu quả: chúng chẳng làm được gì bởi đức hạnh, có hiệu quả ít nhất, chẳng thành tựu gì trong công việc, chẳng có gì thuộc quyền năng thần thánh chân thật, chẳng gây ra điều ác nào, và thật ra, làm điều lành cũng không nằm trong quyền của chúng, như Giê-rê-mi nói về các thần tượng trong chương 10, câu 5. Vì vậy, một thần tượng, tức là một thần được mô tả bằng hình tượng, chẳng là gì, nghĩa là về mặt hiệu quả. Như thế, lời tuyên bố này của Phao-lô, vốn nói về chính các thần, đã bị Bellarmine bóp méo để áp dụng cho hình tượng của chúng.

130. Một đoạn khác từ chương 14 của Ê-xơ-tê câu 11 trước hết được trích từ các phần thêm vào ngoài chính điển: vì vậy, phần mở đầu cần được tìm kiếm. Rồi, dù có thừa nhận đi nữa, nó cũng không chứng minh được quan điểm của Bellarmine: vì nó không nói về các thần tượng, như Bellarmine khẳng định, mà nói về những người gian ác và độc ác. Những người ấy càng ít phản chiếu hình ảnh và bản tánh của Đức Chúa Trời Giê-hô-va, Đấng được gọi là "ĐẤNG CÓ" vì chỉ một mình Ngài là Đấng có theo nghĩa tuyệt hảo, thì họ càng xứng đáng và thích hợp hơn, trên các phàm nhân khác, được nói là không có, như thể một cách đặc biệt. Không thể hiểu điều đó về các thần tượng, như văn mạch cho thấy: và trong số các lời tiếp theo khác, cũng không có chuyện chúng cười. Vì nếu các thần tượng, như Bellarmine muốn, vốn chẳng là gì theo hình thức, thì chúng không thể cười; bởi vì đối với điều vốn chẳng là gì theo hình thức, thì chẳng có thuộc tính nào. Về các dân tộc, Ê-sai 40:17 nói: "Mọi dân tộc đều như hư vô trước mặt Ngài," nghĩa là so với Đấng đã phán với Môi-se: "TA LÀ," hãy nói với dân Y-sơ-ra-ên: "ĐẤNG CÓ đã sai ta đến." Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. Và khi Môi-se hỏi danh Ngài là gì, Ngài đáp: "TA LÀ." Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13. Từ những điều này, rõ ràng Bellarmine hoàn toàn không thể chứng minh sự phân biệt của mình từ Kinh Thánh.

131. Như vậy là luận cứ thứ nhất của phe Giáo hoàng, nhờ đó họ phủ nhận,

132. rằng hình tượng tự chúng là thần tượng. Luận cứ thứ hai: Thần tượng là bất cứ điều gì mà do sự lầm lạc và hư không, con người nhận biết và nắm giữ là Đức Chúa Trời, và được thánh hiến và dựng lên như Đức Chúa Trời: Nhưng hình tượng của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của Trinh Nữ, và của các thánh đồ khác, do sự lầm lạc và hư không của con người, không được nhận biết và nắm giữ là các thần, cũng không được thánh hiến và dựng lên như các thần: Vì vậy, hình tượng của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của Trinh Nữ, và của các thánh đồ khác không phải là thần tượng;

133. ĐÁP. Trước hết, tiền đề lớn được mọi người thừa nhận bị phủ nhận. Vì vô số hình tượng của các thần nơi dân ngoại đã không được coi hay thánh hiến như chính các thần, cũng không được dựng lên như các thần, mà chỉ được giữ làm dấu hiệu của các thần. Vì dân ngoại không nghĩ rằng các thần tượng là chính các thần hay là bạn đồng hành của các thần, cũng không gọi các thần tượng ấy là thần theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, vì chúng là hình tượng mà qua đó các thần được mô tả và thờ phượng. Điều này được Lu-ca dạy rõ ràng, Công Vụ 14:11, 12, 13: Khi dân chúng thấy việc Phao-lô đã làm, họ cất tiếng nói bằng tiếng Lycaonian rằng: Các thần đã trở nên giống như người ta mà giáng xuống cùng chúng ta. Họ gọi Ba-na-ba là Jupiter; và Phao-lô là Mercury, vì ông là người giảng chính. Thầy tế lễ của Jupiter, là thần trước thành của họ, đã đem bò đực với vòng hoa đến các cửa thành, muốn cùng dân chúng dâng của lễ. Vì vậy, dân ngoại không coi hình tượng của các thần là chính các thần: họ tin rằng các thần ở trên trời, còn hình tượng của các thần thì họ có trên đất, cũng như người Lystra có hình tượng của Jupiter, nhưng tin rằng Jupiter ở trên trời. Hình tượng của Jupiter mang tên Jupiter theo cách hoán dụ: vì người Lystra tin rằng Jupiter, mà hình tượng của ngài được đặt trước đền thờ của họ, ở trên trời, từ nơi mà họ nói ngài đã giáng xuống cùng với Mercury.

134. Rồi tiền đề nhỏ cũng bị phủ nhận, cả khi hiểu đơn thuần lẫn khi hiểu phổ quát. Vì hầu hết những người kém hiểu biết hơn dưới chế độ Giáo hoàng đều giữ hình tượng như các thần: Nhiều người, như Polydorus Vergilius nói trong sách "De Inventoribus Rerum", quyển sáu, chương 13, nhiều người kém hiểu biết và ngu dại hơn thờ phượng các hình tượng bằng đá hay gỗ, cẩm thạch, đồng, hay được vẽ trên tường, trang điểm bằng nhiều màu sắc, không phải như những hình bóng, mà như thể chính chúng có cảm giác nào đó; và họ tỏ lòng tôn kính với chúng hơn cả với Đấng Christ hay các thánh đồ khác mà chúng được dâng hiến cho. Và Giáo hoàng Pius II, trong sách "Commentaries" của ông, quyển 2, thuật lại rằng trong nhà thờ Thánh Ma-ri-a ở Prunetana, vùng quê Florentine, có một hình tượng của Trinh Nữ mà dân chúng tôn kính với lòng sùng kính đáng chú ý, như thể nàng là đấng ban mưa và thời tiết tốt lành, khi cần thiết. Nơi đó có một đền thờ giàu có, và nổi tiếng vì những lời cầu nguyện liên tục của phàm nhân. Cũng có thể nói như vậy về Trinh Nữ ở Eremitana, về Ma-ri-a ở Loreto, về Trinh Nữ ở Halle, v.v. Vậy thì tại sao chúng không nên và không xứng đáng được gọi là thần tượng?

135. Luận cứ thứ ba, có trong Sách Giáo Lý Rô-ma, bênh vực hình tượng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Những hình tượng mà qua đó các thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi được mô tả không biểu thị thần tính, mà chỉ biểu thị một số thuộc tính hay hành động nào đó được quy cho Đức Chúa Trời, như họ tuyên bố; Vì vậy những hình tượng ấy không phải là thần tượng, vì vậy chúng không bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm.

136. ĐÁP. Tiền đề lớn bị bỏ sót, đó là: Những hình tượng do con người làm ra, không biểu thị thần tính, mà chỉ biểu thị một số thuộc tính hay hành động được quy cho Đức Chúa Trời, như họ tuyên bố; chúng không phải là thần tượng hay bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm. Tiền đề lớn này, tôi nói, là sai: Vì mọi hình tượng do con người tạc nên để mô tả hay thờ phượng Đức Chúa Trời đều là thần tượng và bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, dù người ta nói rằng thần tính được biểu thị bởi chúng, hay chỉ một số thuộc tính của Đức Chúa Trời, hay hành động. Luật cấm hình tượng của Đức Chúa Trời không chấp nhận sự phân biệt như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 16, 17, và 18: "Hãy giữ mình cho cẩn thận: vì các ngươi chẳng thấy hình dạng nào trong ngày Giê-hô-va phán cùng các ngươi tại Horeb từ giữa lửa: Kẻo các ngươi tự làm hư hoại mình, và làm cho mình một hình tượng chạm, giống như hình dạng nào, hình người nam hay người nữ: Hình của bất kỳ thú vật nào trên đất; hình của bất kỳ chim có cánh nào bay trên trời; hình của bất kỳ loài bò sát nào trên đất, hình của bất kỳ loài cá nào ở dưới nước trên đất." Mọi hình tượng của Đức Chúa Trời do con người làm ra đều bị cấm một cách đơn thuần: vì vậy không hình tượng nào được phép vì mục đích này hay mục đích khác, vượt trên và trái với Lời Đức Chúa Trời đã quy định.

137. Rồi tiền đề nhỏ cũng sai: vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời chính là bản thể thần thánh. Vì vậy, nếu các thuộc tính của Đức Chúa Trời được biểu thị bằng hình tượng, thì chính bản thể thần thánh cũng sẽ được biểu thị. Vì sự đời đời và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời là gì khác ngoài chính bản thể thần thánh? Và làm sao sự đời đời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tức là những điều vô hạn, có thể được biểu thị bằng một hình ảnh hữu hạn? Vì vậy, kết luận của luận cứ này là sai.

138. Luận cứ thứ tư bênh vực hình tượng của các thiên sứ. Đối với các thiên sứ, cả hình người lẫn cánh đều được quy cho, để các tín hữu hiểu được họ nghiêng về loài người như thế nào và như thể sẵn sàng thi hành các chức vụ của Chúa. Vì vậy, hình tượng của các thiên sứ không phải là thần tượng, cũng không bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm.

139. ĐÁP. Tiền đề lớn bị bỏ sót phải được phân biệt: Những hình tượng mà hình người, rồi cánh, được quy cho, để các tín hữu hiểu được họ nghiêng về loài người như thế nào, và như thể sẵn sàng thi hành các chức vụ của Chúa, thì không phải là thần tượng: cụ thể là, nếu những điều này được quy cho họ trong các khải tượng tiên tri, chứ không phải được gắn ngoài các khải tượng vào những hình tượng do con người nghĩ ra và làm nên mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Còn tiền đề nhỏ thì được thừa nhận khi hiểu về các khải tượng tiên tri: Vì trong các khải tượng ấy, hình người đã được quy cho các thiên sứ, cánh cũng được quy cho tương tự, vì mục đích đã nêu trong tiền đề nhỏ: Tuy nhiên, kết luận lại nói về hình tượng của các thiên sứ ngoài các khải tượng tiên tri, được làm ra theo quyết định của con người mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Vì vậy, nó vô ích.

140. Luận cứ thứ năm bênh vực hình tượng của Đức Thánh Linh: Hình chim bồ câu và lưỡi như lửa trong Phúc Âm và Công Vụ các Sứ Đồ biểu thị các thuộc tính của Đức Thánh Linh: Vì vậy, hình tượng của Đức Thánh Linh không phải là thần tượng.

141. ĐÁP. Tiền đề nhỏ phải được phân biệt: Những hình tượng tuyên bố các thuộc tính của Đức Thánh Linh thì không phải là thần tượng, cụ thể là những hình tượng được chính Đức Chúa Trời mô tả trong các công việc đầy ân điển và kỳ diệu của Ngài, như sự tỏ ra của Đức Chúa Trời Ba Ngôi khi Đấng Christ chịu phép báp-têm bởi Giăng tại sông Giô-đanh; cũng vậy, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ trong ngày lễ Ngũ Tuần trọng đại ấy: nhưng những hình tượng do con người mô tả để thờ phượng tôn giáo thì là thần tượng. Tiền đề nhỏ đúng về những hình tượng <H&G> được chính Đức Chúa Trời mô tả với một sự nhấn mạnh nào đó: nhưng về những hình tượng do con người tạc nên, thì không được thừa nhận. Còn về loại sau, phe Giáo hoàng tranh luận. Vì vậy, kết luận trở nên vô hiệu.

142. Luận cứ thứ sáu lại bênh vực hình tượng của Đấng Christ, Trinh Nữ Ma-ri-a, các sứ đồ, và những người thánh khác.

143. Bất kỳ hình tượng nào chẳng những không bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm, mà còn luôn được coi là dấu hiệu chắc chắn nhất của một tâm trí thánh khiết và biết ơn khi được vẽ và tôn kính, thì hoàn toàn không phải là thần tượng: Nhưng hình tượng của Đấng Christ, Trinh Nữ Ma-ri-a, các sứ đồ, và những người thánh khác chẳng những không bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm, mà còn luôn được coi là dấu hiệu chắc chắn nhất của một tâm trí thánh khiết và biết ơn khi được vẽ và tôn kính: Vì vậy, những hình tượng ấy không phải là thần tượng.

144. ĐÁP. Tiền đề nhỏ sai lầm vì ngụy biện <H&G>. Vì phần đầu trong giả định là sai, phần sau mơ hồ. Trước hết, sai lầm khi nói rằng hình tượng của Đấng Christ, Trinh Nữ Phước Hạnh, và những người khác được làm ra để thờ phượng tôn giáo thì không bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm. Rồi mơ hồ khi nói rằng những hình tượng như vậy, khi được vẽ và tôn kính, luôn được coi là dấu hiệu chắc chắn nhất của một tâm trí thánh khiết và biết ơn, cụ thể là không phải theo sự phán đoán của Đức Chúa Trời, vì nếu hiểu như vậy: phần này của giả định cũng sai: mà là theo ý kiến sai lầm của con người, và thật ra không phải của mọi người, cũng không phải của những người mà thẩm quyền và gương mẫu của họ đáng để chúng ta noi theo, như các tiên tri hay sứ đồ, hay những người thuộc thời sứ đồ: mà là của dân ngoại, như Tiberius Caesar, và cũng vậy Alexander Severus Hoàng Đế, là những người có hình tượng của Đấng Christ trong đền thờ gia đình của họ, và muốn tiếp nhận Đấng Christ vào số các thần bằng thẩm quyền của con người; hoặc của những kẻ dị giáo, như người Gnostic, là những người có hình tượng của Đấng Christ và đội triều thiên cho chúng, như D. Irenaeus thuật lại trong quyển 1 chống lại các dị giáo, chương 24, từ chương ấy rõ ràng việc dùng và thờ phượng hình tượng của Đấng Christ, các sứ đồ, và các đấng tử đạo bắt nguồn từ những kẻ dị giáo Gnostic, là những người theo những lầm lạc gian ác đã trộn lẫn tàn dư của chủ nghĩa Hy Lạp với tôn giáo Cơ Đốc: cũng như xưa kia người Sa-ma-ri đã thờ phượng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, theo cách của dân ngoại. Vì những kẻ dị giáo Gnostic, để được coi là những người thờ phượng Đấng Christ sốt sắng và thanh sạch hơn, đã nghĩ rằng Ngài nên được vẽ và mô tả bằng tượng và hình tượng, để Ngài có thể được thờ phượng theo cách của dân ngoại. Vì nếu thời ấy trong Hội Thánh Chính Thống đã có việc dùng hình tượng nào, thì Irenaeus đã không quở trách người Gnostic là gian ác. Vì họ đã có sẵn lời bào chữa rằng điều đó cũng được các Cơ Đốc nhân khác và những người chính thống thực hành. Và để phe Giáo hoàng khỏi phản đối rằng người Gnostic bị Irenaeus quở trách vì đã trộn hình tượng của Đấng Christ với hình tượng của Pythagoras, Plato, Aristotle, và các hình tượng phàm tục khác; trước hết, chúng ta hãy lưu ý rằng họ bị cáo buộc chính vì điều này, rằng họ có hình tượng của Đấng Christ được vẽ và thậm chí được tạc: rồi rằng họ trang điểm nó bằng vòng hoa và triều thiên, và như vậy tôn kính nó như dân ngoại vẫn quen thờ phượng và tôn kính thần tượng của họ.

145. Nhưng Sách Giáo Lý Rô-ma cố chứng minh từng phần của giả định: Trước hết thật vậy, bằng luận cứ này;

146. Đấng Christ là Chúa, và mẹ rất thánh và rất thanh sạch của Ngài, cùng mọi thánh đồ khác được phú cho bản tánh loài người, đều mang hình người. Vì vậy, hình tượng của họ không bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm.

147. Sau đó thật vậy, bằng luận cứ này: Các di tích của thời sứ đồ, và các Công Đồng Chung, cùng các tác phẩm của các giáo phụ rất thánh và rất uyên bác đồng thuận với nhau, xác nhận rằng việc vẽ và tôn kính hình tượng của Đấng Christ, Trinh Nữ Ma-ri-a, và hình tượng của các thánh đồ khác luôn được coi là dấu hiệu thánh khiết và chắc chắn nhất của một tâm trí biết ơn. Vì vậy, sự việc là như thế.

148. Lời đáp cho sự chứng minh phần trước, trong đó tiền đề lớn bị bỏ sót, là tiền đề ấy khi hiểu phổ quát là sai. Vì một số hình tượng của con người không bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm, cụ thể là những hình tượng ở ngoài đền thờ, không có nguy cơ hay vẻ bề ngoài của sự thờ thần tượng, mê tín, hay gương xấu, và thuộc về hoặc sự ghi nhớ một biến cố, hoặc sự trang trí, hoặc sự hưởng thụ tự do của đời sống. Tuy nhiên, bất kỳ hình tượng nào được đặt hoặc trong đền thờ, hoặc nơi công cộng, hoặc nơi khác, công khai hay riêng tư, để thờ phượng Đức Chúa Trời hay để trang trí nguy hiểm, đều bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm. Nhưng hình tượng của Đấng Christ, Trinh Nữ Ma-ri-a, và các thánh đồ khác được đặt ra vì mục đích ấy: Vì vậy, chúng bị cấm.

149. Sự chứng minh phần sau có ngụy biện tiền đề ngụy biện <H&G>. Vì phần đầu là sai, bởi vì trong thời sứ đồ, hình tượng của Đấng Christ, Trinh Nữ Phước Hạnh, và các thánh đồ đã không được các Cơ Đốc nhân chân thật sở hữu hay tôn kính. Sách Giáo Lý Rô-ma ghi chú bên lề quyển sáu, chương bốn mươi mốt, của Lịch Sử Ba Phần, nơi nhắc đến một pho tượng đồng của Đấng Christ tại Caesarea Philippi, một thành của Phoenicia, gọi là Pancada, được đặt bởi người đàn bà được chữa khỏi bệnh băng huyết: và pho tượng ấy là phương thuốc cho mọi đau khổ và bệnh tật, và gần đó có một loại thảo mộc mọc lên, mà loài của nó không một thầy thuốc nào, dù kinh nghiệm, nhận biết được: pho tượng ấy đã bị Julian Kẻ Bội Giáo quật đổ, bị dân ngoại kéo lê và đập vỡ, sau đó được các Cơ Đốc nhân thu thập, cất giữ và bảo tồn trong một nhà thờ. Sách Giáo Lý cũng ghi chú tại đó quyển 8, chương 4, của Lịch Sử Hội Thánh của Eusebius, nhưng trong ấn bản Froben của Eusebius năm 1544, chẳng tìm thấy gì tại đó, mà trong quyển 7, chương 14, câu chuyện về pho tượng do người đàn bà ấy đặt được thuật lại, và có nói rằng từ chân đế của pho tượng đồng ấy, một loại thảo mộc mọc lên, khi nó đã mọc lên đến vạt áo đồng ấy và chạm vào đó, thì nhận được sức mạnh từ đó để xua tan mọi bệnh tật: Eusebius cũng nói tại đó rằng ông đã thấy hình tượng của Phi-e-rơ, Phao-lô, và Đấng Cứu Rỗi được vẽ trên các bảng. Nhưng Eusebius trong cùng chương ấy cung cấp cho chúng ta một lời bác bỏ: vì ông nói rõ ràng; dường như ông thấy rằng điều này đã được tuân theo một cách thờ ơ từ phong tục dân ngoại, bởi vì dân ngoại quen tôn kính theo cách này những người mà họ coi là đáng được tôn kính. Vì vậy, điều đó không bắt nguồn từ thẩm quyền sứ đồ, mà từ phong tục dân ngoại, rằng những người từ dân ngoại đã nhận được một ân huệ nào đó từ Đấng Christ hay các sứ đồ đã lo liệu để có hình tượng của họ như những ân nhân được vẽ: vì họ nghĩ rằng hình tượng hay tượng của các ân nhân được giữ lại cho hậu thế ghi nhớ là dấu hiệu của sự tôn kính dành cho họ và của chính tình yêu của mình.

150. Thành phần mơ hồ thứ hai là: Vì các công đồng chung hoặc thật sự là như vậy và được gọi như vậy, như Công Đồng Nicene thứ nhất, Công Đồng Chalcedon, và tương tự; một số khác bị gọi sai như vậy, như Công Đồng Nicene thứ hai, Công Đồng Florentine, Công Đồng Tridentine, và tương tự.

151. Phần thứ ba là sai: Vì các tác phẩm của các giáo phụ rất thánh và uyên bác, đồng thuận với nhau, lên án các hình tượng được làm ra vì mục đích thờ phượng, như chúng tôi đã trình bày trong cuốn Giao Hưởng Phổ Thông, chương bốn mươi bốn.

152. Các giáo phụ ở Trent thật vậy đưa ra ba luận cứ khác bênh vực hình tượng, mà chúng tôi cũng sẽ bác bỏ tương tự:

153. Luận cứ thứ nhất là: Sự tôn kính được tỏ ra với hình tượng như vậy, để nó được quy về các nguyên mẫu mà chúng mô tả, sao cho qua các hình tượng mà những người sùng đạo gắn nụ hôn và trước chúng họ bỏ mũ và phủ phục, họ thờ lạy Đấng Christ; và họ tôn kính các thánh đồ, là những người mà các hình tượng ấy mang hình ảnh. Vì vậy, hình tượng không phải là thần tượng.

154. ĐÁP. Nhờ <H&G>. Thật vậy, chính vì lý do này mà hình tượng là thần tượng: vì đối với chúng, con người sùng đạo tỏ lòng tôn kính, đặt nụ hôn, và trước chúng họ ca-

155. hoặc họ mở ra và phủ phục, bắt chước trong điều này những kẻ thờ thần tượng dân ngoại là những người đã hôn và thờ lạy tượng của Baal, I Các Vua 19:18, bởi vì họ đọc Kinh Lạy Cha trước những hình tượng của các thánh đồ ấy, như Sách Giáo Lý Rô-ma có trong phần bốn, chương sáu, câu hỏi;

156. Và sự thờ phượng ấy, các giáo phụ ở Trent nói, được quy về các nguyên mẫu. ĐÁP. Vì vậy, hình tượng không ngừng là thần tượng: vì sự thờ phượng con bò của A-rôn đã được quy về Giê-hô-va, Đấng đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; vì họ đã nói về con bò: "Đây là các thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã đem ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô," Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4, và 8. Và A-rôn đã xây một bàn thờ trước nó và tuyên bố rằng: "Ngày mai sẽ là lễ cho Giê-hô-va," hay như bản Vulgate có: "Ngày mai sẽ là lễ trọng thể của CHÚA": thế mà con bò ấy vẫn là thần tượng. Luận cứ thứ hai của các giáo phụ ở Trent là như sau.

157. Nhờ hình tượng, lịch sử của các mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta được biểu thị, v.v. Vì vậy, hình tượng không phải là thần tượng.

158. ĐÁP. Tiền đề lớn bị bỏ sót, cụ thể là: Bất cứ nơi nào lịch sử của các mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta được biểu thị, thì đó không phải là thần tượng; khi hiểu phổ quát, nó là sai. Vì nó chỉ đúng về điều không được thờ phượng bằng sự thờ lạy tôn giáo: nhưng bất cứ điều gì được thờ phượng bằng sự thờ lạy tôn giáo ngoài Đức Chúa Trời, dù nó mô tả lịch sử của các mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta, vẫn là thần tượng. Nhưng những hình tượng của phe Giáo hoàng được thờ phượng; từ đó suy ra rằng chúng, dù mô tả lịch sử của các mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta đến đâu, vẫn là thần tượng.

159. Luận cứ THỨ BA là: Từ mọi hình tượng thánh, người ta nhận thấy hoa quả lớn lao: Vì vậy chúng không phải là thần tượng.

160. ĐÁP. Tiền đề là sai. Họ cố chứng minh như sau, vì dân chúng không những được hình tượng nhắc nhở về các ân huệ và ơn ban mà Đấng Christ đã ban cho họ, mà còn vì các phép lạ của Đức Chúa Trời qua các thánh đồ và các gương lành được trình bày trước mắt các tín hữu, để họ cảm tạ Đức Chúa Trời về những điều ấy, và sắp xếp đời sống và đạo đức của mình theo gương các thánh đồ, và được thúc giục thờ phượng và yêu mến Đức Chúa Trời, và trau dồi lòng tin kính.

161. ĐÁP. Đó là lối lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: vì Kinh Thánh quy những công dụng ấy không phải cho hình tượng, mà cho Kinh Thánh và sự giảng sống động của các đầy tớ của lời thần thánh. Phao-lô không nói: Các ngươi hằng ngày nhìn hình tượng và học biết mầu nhiệm của sự cứu rỗi từ chúng, nhưng: Các ngươi đã biết các thư thánh từ thuở nhỏ; các thư ấy có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Vì mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm thúc và có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị, giáo dục trong sự công chính, để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành, II Ti-mô-thê 3:14, 15, 16. Phao-lô không nói: Đức tin đến từ việc nhìn hình tượng, nhưng: "đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời," Rô-ma 10:17. Tương tự, Đấng Christ không nói: Hãy chiêm ngưỡng hình tượng, nhưng: Hãy tra xét Kinh Thánh; Ngài cũng không nói: Hình tượng làm chứng về ta: nhưng: chính Kinh Thánh ấy làm chứng về ta. Như vậy, Phi-e-rơ và Phao-lô đã không truyền cho dân chúng phải quy về hình tượng để học biết từ chúng, nhưng họ đã truyền cho các giám mục hay trưởng lão phải tự mình dạy dỗ dân chúng. Phi-e-rơ nói trong I Phi-e-rơ 5:2: Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi, cụ thể là không phải bằng tranh ảnh cho mắt, mà bằng lời cho tâm trí. Và trong II Phi-e-rơ 1:19: Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, các ngươi nên chú ý đến, như ngọn đèn soi sáng nơi tối tăm. Phao-lô, trong các thư gửi Ti-mô-thê và Tít, truyền cho các giám mục và trưởng lão phải dạy dỗ. Vì vậy, chính Đức Chúa Trời đã quy định trật tự dạy dỗ này qua Kinh Thánh và sự giảng của Lời thần thánh trong Hội Thánh. Nhưng phe Giáo hoàng đã quy cho hình tượng điều vốn là vai trò của các giám mục: và như vậy họ đã làm các giám mục từ hình tượng, và ngược lại, làm hình tượng từ các giám mục. Vì các giám mục của phe Giáo hoàng có mắt, mà chẳng thấy: có tai, mà chẳng nghe: có lòng, mà chẳng hiểu: có miệng, mà chẳng nói. Ngược lại, hình tượng của họ chẳng có mắt, mà vẫn được tạo ra để thấy: chẳng có tai, mà vẫn được làm ra để nghe: chẳng có miệng, mà vẫn được đặt lên cao, để dạy dỗ và thi hành chức vụ giám mục.

162. Từ việc bác bỏ các ngụy biện này, đã đủ rõ rằng các luận cứ của phe Giáo hoàng hoàn toàn không thể chứng minh rằng hình tượng của họ không phải là thần tượng;

163. Vì vậy, hình tượng không được dung thứ trong đền thờ, là nơi dành cho sách vở đối với đám đông không có học thức.

164. Vì chúng ta không nên khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, Đấng muốn dạy dỗ Hội Thánh của Ngài không phải bằng hình tượng câm, mà bằng sự giảng sống động của lời Ngài. Giê-rê-mi 10:8: Nhưng hết thảy đều trở nên ngu muội và dại dột; sự dạy dỗ về hư không là sự dạy dỗ của gỗ. Ha-ba-cúc 2:15, 19: Ích gì cho hình tượng chạm, mà người thợ đã chạm nó; hình tượng đúc, và thầy dạy dối trá, mà người làm công việc mình tin cậy nơi đó, để làm ra thần tượng câm? Khốn cho kẻ nói với gỗ rằng: Hãy tỉnh thức; với đá câm rằng: Hãy trỗi dậy, nó sẽ dạy dỗ! Kìa, nó được bọc vàng và bạc, và chẳng có hơi thở nào trong nó cả. Đức Chúa Trời cũng không được thờ phượng bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách mà chính Ngài đã quy định trong lời Ngài. Lu-ca 16:29.

165. Tiếp theo là sự xác nhận điều răn thứ hai. Một sự xác nhận đặc biệt được thêm vào điều răn thứ hai của Mười Điều Răn, vì bản tánh con người hết sức nghiêng về những tưởng tượng và cách thức thờ phượng tôn giáo chống lại chân lý và sự thuần khiết của sự thờ phượng thần thánh. Sự xác nhận điều răn thứ hai này bao gồm cả lời đe dọa lẫn lời hứa, để chúng ta hoàn toàn kinh hãi và tránh xa sự thờ thần tượng như một tội lỗi đáng ghê tởm.

166. Trong lời đe dọa, các nguyên nhân của sự cấm đoán lớn lao này được đặt ra. Nguyên nhân thứ nhất từ bản tánh của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Giê-hô-va. Nguyên nhân thứ hai từ giao ước ân điển, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Nguyên nhân thứ ba, vì Ngài mạnh mẽ, để chúng ta kính sợ quyền năng báo trả của Ngài.

167. Thứ tư, từ ý muốn của Đức Chúa Trời phù hợp với bản tánh của Ngài và giao ước ân điển, vì Đức Chúa Trời là <H&G> và hay ghen, nghĩa là, vì Ngài không bao giờ cho phép sự tôn kính của Ngài được truyền cho kẻ khác mà không bị trừng phạt, và Ngài nghiêm khắc lưu ý những kẻ thờ thần tượng đã phá vỡ cuộc hôn nhân thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã kết ước với họ.

168. Thứ năm, từ công việc của sự công chính thần thánh và kết quả của nó lan đến con cháu của những kẻ phạm điều răn này, mà với lời đe dọa ấy, Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt cho cả chính những kẻ phạm tội lẫn con cháu của họ.

169. Đối với con cháu của những kẻ thờ thần tượng, Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt vì hai lý do: I. Để tỏ ra tội thờ thần tượng đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như thế nào, vì chẳng những những kẻ phạm tội ấy, mà cả con cháu của họ, như thể họ là dòng dõi của sự gian dâm, cũng bị cuốn vào hình phạt, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:34-35.

170. Đến ngày Ta thăm phạt, thật vậy, Ta sẽ thăm phạt tội của chúng. Vì vậy, Giê-hô-va đã đánh phạt dân này, vì điều họ đã làm với con bò mà A-rôn đã làm. Nghĩa là, mỗi khi nhân dịp một tội mới mà Ngài phạt dân chúng, Ngài cũng phạt trong danh của tội này.

171. II. Để ít nhất con cháu, vì kính sợ, có thể tránh xa tội lỗi của con người. Việc con cháu bị phạt vì tội lỗi của cha mẹ mình không mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì bản tánh của chúng ta bại hoại đến nỗi, trừ khi Đức Chúa Trời đoái xem chúng ta bằng sự thương xót đặc biệt, tất cả chúng ta đều sẽ bền bỉ trong tội lỗi của cha mẹ mình. Ví dụ I Sa-mu-ên 15:2:

172. Đã nói đủ về lời đe dọa. Trong các lời hứa gắn với điều răn này, Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài cũng sẽ ban phước cho con cháu của những người tin kính. Có hai nguyên nhân cho điều này.

173. Để Ngài phóng đại sự vĩ đại của sự thương xót của Ngài đối với những người tin kính giữ đức tin trong cuộc hôn nhân thiêng liêng với Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm điều lành chẳng những cho họ mà còn cho con cháu của họ bền bỉ trong giao ước của Đức Chúa Trời.

174. 2. Để nhờ hạnh phúc đã hứa cho hậu duệ, Ngài có thể thúc giục chúng ta mạnh mẽ hơn đến lòng tin kính.

175. Nhưng đến đời thứ nghìn, Ngài nói Ngài sẽ làm điều lành, và chỉ đến đời thứ tư Ngài mới phạt. Điều này để làm chứng rằng Ngài không vui thích trong sự hủy diệt, mà trong sự cứu rỗi của con người, và chỉ phạt để tỏ ra sự công chính của Ngài. Và cũng như việc nhìn thấy những hình phạt mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con cháu không phải là hình phạt nhẹ trong mắt Ngài, thì việc các bậc cha mẹ tin kính nhìn thấy những lời dạy thần thánh về sự thương xót nơi con cháu của mình cũng là một sự an ủi đặc biệt.

176. Vẫn còn nói về điều răn thứ hai: tiếp theo là

177. Thứ ba. Điều răn THỨ BA là: Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi: Vì Giê-hô-va sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.

178. Trong điều răn thứ ba của Mười Điều Răn, có truyền rằng chúng ta luôn luôn tôn giáo xưng nhận Đức Chúa Trời mà chúng ta biết từ điều răn thứ nhất và thờ phượng từ điều răn thứ hai: vấn đề này được truyền cho chúng ta theo cách nói synecdoche trong khi Đức Chúa Trời cấm việc dùng danh Ngài một cách hư không, và Ngài xác nhận sự cấm đoán này bằng một hình phạt nghiêm khắc: và ngược lại, Ngài truyền việc dùng danh Giê-hô-va một cách thánh khiết;

179. Việc lạm dụng danh thần thánh một cách hư không là khi điều gì sai trái hay khinh miệt được nói về Đức Chúa Trời, hoặc khi người ta thề bởi Đức Chúa Trời một cách dối trá hay hấp tấp vì tính nhẹ dạ hay gian ác, hoặc khi ai đó rủa sả người khác vì thói quen hay vì muốn báo thù, v.v. Việc dùng danh Giê-hô-va một cách thánh khiết là khi Đức Chúa Trời được tôn vinh, được rao truyền, khi Ngài được cầu khẩn và thờ lạy một cách tôn giáo, khi người ta thề đúng đắn bởi danh Ngài, khi các lời thề nguyện được lập và giữ trọn chỉ cho một mình Ngài, v.v.

180. Sự xác nhận của điều răn này chứa đựng lời đe dọa hình phạt, để Đức Chúa Trời làm chứng rằng sự phạm đến danh Ngài nằm trong số những tội nghiêm trọng nhất. Ngài sẽ không tha thứ, Ngài sẽ không để kẻ đã lấy danh Ngài mà làm chơi không bị phạt, nghĩa là, Giê-hô-va sẽ phạt nặng nề nhất kẻ nào đã lấy danh Ngài mà làm chơi.

181. Điều răn thứ tư là: Hãy nhớ ngày sa-bát, để giữ nó làm ngày thánh: Sáu ngày ngươi sẽ làm việc, và làm mọi công việc của mình: Nhưng ngày thứ bảy là ngày sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: ngươi chớ làm công việc gì, ngươi, hay con trai ngươi, hay con gái ngươi, tôi trai ngươi, hay tôi gái ngươi, hay súc vật ngươi, hay khách lạ ở trong cổng ngươi. Vì trong sáu ngày Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất, biển, và mọi vật trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy: Vì vậy Giê-hô-va đã ban phước cho ngày sa-bát, và làm cho nó nên thánh.

182. Điều răn thứ tư của Mười Điều Răn truyền rằng chúng ta siêng năng và tôn giáo dùng mọi bài tập thuộc về bổn phận tin kính đối với Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể tiến bộ ngày càng hơn trong đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời và sự vâng lời đối với Ngài: vì mục đích này, Đức Chúa Trời đã quy định ngày Sa-bát cho dân Y-sơ-ra-ên để giữ nó làm ngày thánh, và đã quy định nó trước đó từ buổi sáng thế. Điều răn này cũng thuộc về đạo đức và tự nhiên, dù một phần thuộc về lễ nghi.

183. Thuộc về đạo đức và tự nhiên, trong chừng mực nó truyền rằng một ngày nhất định phải được biệt riêng cho sự thờ phượng thần thánh công khai trong một hội chúng chung: vì chính tự nhiên dạy mọi người rằng điều này phải làm, và mọi dân tộc, dù không biết Đức Chúa Trời chân thật, cũng làm điều này, và giữ một ngày lễ nhất định.

184. Thuộc về lễ nghi, trong chừng mực nó truyền phải giữ ngày thứ bảy hay ngày cuối tuần làm thánh và giữ các lễ nghi của Môi-se: vì việc xác định một ngày nhất định, rằng ngày này hơn ngày khác được giữ làm thánh, không phải là tự nhiên?

185. Các phần của điều răn thứ tư có hai: sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời về điều phải làm trong ngày Sa-bát, điều không được làm: và lý do của điều răn.

186. Về phần trước, cũng có hai phần: một thuộc về đạo đức, một thuộc về lễ nghi.

187. Phần thuộc về đạo đức là phần truyền việc giữ ngày Sa-bát làm thánh và cấm việc phạm đến ngày Sa-bát.

188. Việc giữ ngày Sa-bát làm thánh là việc chỉ định một ngày lễ cho sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, để Ngài tiếp tục công việc của Ngài trong chúng ta: hoặc, đó là việc biệt riêng ngày ấy cho các công việc thánh và bài tập, và thi hành những công việc mà Đức Chúa Trời đã truyền phải làm trong ngày Sa-bát.

189. Các phần của nó là: suy ngẫm lời Đức Chúa Trời, dùng các thánh lễ, cầu khẩn Đức Chúa Trời công khai, và thực hành các việc thương xót cùng các đức hạnh khác.

190. Đức Chúa Trời muốn một thời gian nhất định được dành cho chức vụ của Hội Thánh vì hai lý do: I. Vì sự yếu đuối của chúng ta, là những người nếu không thì hiếm khi hoàn toàn dâng mình cho sự suy ngẫm các điều thần thánh. II. Để sự nghỉ ngơi khỏi lao động được ban cho những người ở dưới quyền người khác,

191. Việc phạm đến ngày Sa-bát xảy ra qua các công việc mà Đức Chúa Trời cấm làm, hoặc luôn luôn, như những tội phải tránh trong bất kỳ ngày nào, hoặc trong ngày Sa-bát, như các công việc tôi mọi, tức là những công việc cản trở sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời và chức vụ của Hội Thánh, Lê-vi Ký 23:25, 18, 30, 36, là những công việc, khi làm trong các ngày khác, thì tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng khi làm trong ngày Sa-bát, thì do ngẫu nhiên, trở thành tội lỗi. Vì không phải mọi công việc đều bị cấm trong ngày Sa-bát, mà chỉ những công việc của con người, tức là những công việc mà con người làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; chứ không phải những công việc thần thánh, tức là những công việc mà Đức Chúa Trời truyền phải làm cả trong các thời gian khác lẫn đặc biệt trong các ngày Sa-bát.

192. Như vậy chúng ta đã giải thích sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời về việc giữ ngày Sa-bát làm thánh.

193. Việc giữ ngày Sa-bát làm thánh. LÝ DO của điều răn chứa đựng các nguyên nhân vì sao ngày thứ bảy phải là ngày nghỉ khỏi mọi công việc tôi mọi. Nguyên nhân thứ nhất là ngày ấy phải được dâng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nguyên nhân thứ hai, là con người không nên làm mình hay người của mình kiệt sức vì lao động liên tục, mà nên học biết nhân từ đối với tôi trai và tôi gái, thậm chí đối với chính các loài thú, như được giải thích rõ hơn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12: "Sáu ngày ngươi sẽ làm công việc mình, nhưng ngày thứ bảy ngươi sẽ nghỉ; để bò và lừa của ngươi được nghỉ, và con trai của tôi gái ngươi cùng khách lạ được thư thái." Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14: "Để tôi trai ngươi và tôi gái ngươi được nghỉ như ngươi." Nguyên nhân thứ ba là phải có sự ghi nhớ liên tục về các công việc sáng tạo đầu tiên và sự nghỉ ngơi thần thánh sau đó. Thứ tư, là trong đó phải có ký ức vĩnh viễn về sự giải phóng dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô và sự nghỉ ngơi đạt được sau những lao khổ lớn lao đã chịu tại Ê-díp-tô, nguyên nhân này được giải thích trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15: "Hãy nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi trong xứ Ê-díp-tô, và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó bằng tay mạnh mẽ và cánh tay giơ ra" (và điều này đã xảy ra chính trong ngày Sa-bát, là ngày mà họ đã hát bài ca chiến thắng cho Chúa: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:25 và chương 15). Vì vậy, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi truyền cho ngươi phải giữ ngày Sa-bát. Các lý do khác có thể xem trong các sách giáo lý.

194. Đến đây là bảng thứ nhất của Mười Điều Răn. BẢNG THỨ HAI của Mười Điều Răn gồm sáu điều răn, nói về bổn phận hay tình yêu của chúng ta đối với người lân cận.

195. Và các điều răn này theo thứ tự là điều răn thứ năm, thứ sáu, thứ bảy, thứ tám, thứ chín, và thứ mười. Điều răn thứ năm nói về bổn phận đối với người lân cận theo sự kêu gọi riêng biệt của mỗi người: điều răn thứ sáu, thứ bảy, thứ tám, và thứ chín nói về các bổn phận chung đối với người lân cận một cách không phân biệt và không xét đến thứ tự kêu gọi riêng của mỗi người: điều răn thứ mười nói về gốc rễ của mọi bổn phận đối với người lân cận, phát sinh từ sự tham muốn như chuyển động nội tại đầu tiên nhận lấy những thôi thúc đầu tiên.

196. Điều răn thứ năm là: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, để ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.

197. Điều răn này có hai phần: Trong phần thứ nhất, Đức Chúa Trời truyền việc tỏ lòng tôn kính phải dâng cho cha mẹ: và ngược lại, cấm mọi điều chống lại lòng tôn kính phải dâng cho cha mẹ.

198. Dưới danh cha mẹ, người ta hiểu chẳng những những người đã sinh ra chúng ta, mà còn mọi bề trên được đặt trên chúng ta, như những người được Đức Chúa Trời chỉ định để cai trị chúng ta: như thầy giáo hay chủ, người giám hộ, lãnh chúa, quan chức chính trị. Cũng như dưới danh con cái, người ta hiểu chẳng những những người mà cha mẹ đã sinh ra bằng sự sinh sản tự nhiên, mà còn mọi kẻ dưới quyền phải phục tùng người khác, như học trò, trẻ được giám hộ, tôi tớ, tôi gái, thần dân: Vì cha mẹ và con cái hoặc là theo tự nhiên, hoặc là theo thứ tự và sự thiết lập.

199. Về lòng tôn kính phải dâng cho bề trên, có năm phần: sự kính trọng, sự đánh giá cao, sự vâng lời trong mọi điều không bị Đức Chúa Trời cấm, lòng biết ơn, và sự nhẫn nại chịu đựng những yếu đuối và khuyết điểm của họ.

200. Trong phần thứ hai của điều răn này, Đức Chúa Trời hứa sống lâu cho những kẻ hiếu kính cha mẹ, và điều này vì hai lý do.

201. I. Để tỏ ra Ngài coi trọng sự vâng lời đối với bề trên như thế nào. 2. Để lôi cuốn chúng ta tỏ ra sự vâng lời ấy. Điều răn thứ sáu là: Ngươi chớ giết người. Trong đó, Đức Chúa Trời cấm tội giết người và thật ra bất kỳ sự hại nào đến sự sống của người lân cận, dù bởi chính chúng ta hay bởi người khác: và ngược lại, Ngài truyền các bổn phận phải làm đối với người lân cận, như việc bảo tồn sự sống, thân thể, sức khỏe của người ấy, v.v.

202. Dưới danh tội giết người, người ta hiểu chẳng những sự tổn thương bên ngoài đến sự sống của chúng ta hay của người lân cận, mà còn mọi nguyên nhân gây tổn thương và giết người: như sự giận dữ, cử chỉ giận dữ, hành động hay lời nói gây tổn thương, sự sỉ nhục, lòng thù ghét, ước muốn báo thù riêng, v.v. Kẻ là nguyên nhân và tác giả của tội giết người, dù chính mình không trực tiếp giết, vẫn bị coi là kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời, như trường hợp A-háp trong I Các Vua 21:15.

203. Điều răn thứ bảy là: Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Trong đó, Đức Chúa Trời cấm việc làm hại người lân cận trong hôn nhân và việc trộn lẫn huyết thống, là điều chống lại trật tự công cộng của xã hội loài người, và vì vậy bao gồm mọi sự ô uế của tâm trí và thân thể cả trong hôn nhân lẫn ngoài hôn nhân: và ngược lại, Ngài truyền sự trong sạch, khiêm tốn, đoan trang, tiết độ, tiết chế, v.v.

204. Điều răn thứ tám là: Ngươi chớ trộm cắp. Trong đó, quyền sở hữu các vật được xác nhận và phân biệt, và có quy định rằng người lân cận không bị xúc phạm về của cải của họ: trong khi Đức Chúa Trời cấm trộm cắp: và ngược lại, truyền rằng chúng ta để người khác hưởng của cải của họ, cố gắng bảo tồn và gia tăng chúng hơn là làm giảm chúng, thực hành sự công bình giao hoán một cách thành thật, v.v.

205. Trộm cắp là việc xử lý gian dối một vật gì vì mục đích kiếm lợi, hoặc là bất kỳ sự chuyển giao bất công nào của một vật hoặc đơn thuần thuộc về người khác, như những vật mà quyền sở hữu thuộc về người khác, hoặc trong một phương diện nào đó, như những vật mà quyền hưởng dụng thuộc về người khác, sang cho mình, dù việc ấy làm kín đáo hay công khai, và dù bằng vũ lực hay bằng sự lừa dối và vẻ bề ngoài của quyền. Như vậy, có người có thể phạm tội trộm cắp của chính vật của mình, như khi một con nợ lấy trộm của chủ nợ các văn thư thuế hay những vật khác đã giao làm vật thế chấp. Hoặc, trộm cắp là bất kỳ phương cách kiếm lợi nào bị Đức Chúa Trời cấm.

206. Thuộc loại ấy là trộm cắp, lấy đi vật của người khác, cân không công bằng, thước đo không công bằng, lường không đều, buôn bán lừa dối, tiền giả, cho vay lấy lãi, tham lam, lạm dụng các ơn ban thần thánh, v.v.

207. Điều răn thứ chín là: Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi.

208. Trong đó, danh tiếng và thanh danh đáng kính của mỗi người được củng cố kẻo bị tổn hại: trong khi Đức Chúa Trời cấm chứng dối, cả trong xét xử lẫn ngoài xét xử, dù có thề hay không có thề: và ngược lại, truyền sự chân thật, ngay thẳng, v.v.

209. Vì vậy, dưới danh chứng dối, người ta cũng hiểu sự vu khống, nói xấu, chê bai, rủa sả, nghi ngờ xấu, lắm lời, nịnh hót, cuối cùng là mọi loại dối trá.

210. Cũng như việc làm chứng dối và nói dối bị cấm, thì việc háo hức lắng nghe và tán thành điều đó cũng bị cấm. Vì vậy, những kẻ sẵn lòng lắng tai nghe những người làm chứng dối và nói dối về người khác, và hấp tấp đồng ý mà không điều tra sự thật, phạm tội nặng nề.

211. Điều răn thứ mười là: Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi, ngươi chớ tham vợ của người lân cận ngươi, hay tôi trai ngươi, hay tôi gái ngươi, hay bò ngươi, hay lừa ngươi, thật vậy, bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi.

212. Trong điều này, Đức Chúa Trời cấm cả gốc rễ của mọi tội thực tế chống lại bảng thứ nhất và bảng thứ hai của luật pháp, tức là tội nguyên thủy hay sự tham muốn thường xuyên và tiềm ẩn, thường được gọi là fomes của sự tham muốn hay fomes của tội lỗi; và cả sự tham muốn thực tế ẩn kín và bí mật, mà sự đồng ý của ý chí không đi kèm: vì điều răn này đặt luật không chỉ trên ý chí, mà còn trên sự hiểu biết và mọi năng lực của người đã được cải biến: và vì vậy ngay cả ước muốn nhỏ nhất về của cải của người khác, dù bất động, như nhà cửa, hay động, như vợ, tôi trai, tôi gái, bò, lừa, v.v., là điều trái với luật thần thánh, nhờ đó tâm trí được kích thích và lôi cuốn một cách ngọt ngào và vui thích, dù sự đồng ý không đến gần.

213. Vì trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng những hành động xấu bên ngoài là tội lỗi, mà còn cả ý nghĩ và sự suy tính phạm hành động xấu, dù nó chưa được thực hiện: thật vậy, ngay cả ước muốn xấu nhỏ nhất, ẩn kín hơn trong ý chí, và kích thích và tác động ngọt ngào đến tấm lòng, dù nó dừng lại giữa chừng trong sự thôi thúc của nó.

214. Vì có hai loại ước muốn, trong đó một số là tự nguyện, một số khác là đột ngột và không lường trước: Đấng Christ quy loại trước cho các điều răn cao hơn, như có thể thấy trong Ma-thi-ơ 1:28. Phao-lô dạy rằng loại sau bị điều răn cuối cùng cấm. Vì khi ông nói trong Rô-ma 7:7: "Tôi đã không biết tham muốn là tội, nếu Luật Pháp không nói: Ngươi chớ tham muốn," ông nói về một loại ước muốn khác với ước muốn tự nguyện và có suy tính: vì ngay cả các triết gia cũng thừa nhận rằng ước muốn tự nguyện là xấu xa. Chống lại điều này, sự công chính nguyên thủy và cuộc chiến của linh hồn chống lại xác thịt, chống lại ước muốn bại hoại, cùng sự thỏa lòng với hoàn cảnh của chúng ta với tâm trí bình thản, được truyền trong điều răn này, để chúng ta sẵn lòng nhất để lại điều thuộc về Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Trời, và điều thuộc về người lân cận cho người lân cận, và không hề tham muốn điều gì cho mình.

215. Hơn nữa, điều răn cấm tham muốn chỉ là một, như rõ ràng từ các luận cứ sau:

216. I. Vì việc cấm tham nhà là một phần của điều răn thứ mười, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27.

217. II. Vì nếu các lời cấm tham muốn là hai điều răn, thì sự phân biệt chúng hoặc nằm ở từ tham muốn, hoặc ở các đối tượng của sự tham muốn. Nhưng nó không nằm ở điều nào cả. Vì vậy, chúng không phải là hai mà là một điều răn. Có phải không có sự phân biệt trong từ tham muốn? Trước hết, vì Đức Chúa Trời đã dùng cùng một từ <H&G> (thachmod) trong cả hai trường hợp, khi cấm tham muốn cả của cải bất động lẫn động. Rồi, vì các nhà giải thích sách Xuất Ê-díp-tô dùng một và cùng một từ <H&G>, tương tự như nhà giải thích La-tinh, cũng như Luther. Thứ ba, vì Phao-lô trong Rô-ma 7:7 đã diễn đạt toàn bộ điều răn cuối cùng bằng một từ <H&G>. Thứ tư, vì không một người xưa nào phân biệt các điều răn trong từ tham muốn. Không có sự phân biệt trong các đối tượng của các điều răn, vì như vậy sẽ có bao nhiêu điều răn tùy theo số đối tượng của sự tham muốn.

218. Vì vậy, đây là mười điều răn được sắp xếp thành hai bảng. Bảng thứ nhất gồm bốn điều răn đầu, cụ thể là về các thần khác, về hình tượng, về việc lạm dụng danh thần thánh, và về việc giữ ngày Sa-bát làm thánh.

219. Bảng thứ hai gồm sáu điều răn sau, cụ thể là về sự hiếu kính cha mẹ, về tội giết người, về tội tà dâm, về trộm cắp, về chứng dối, và về tham muốn.

220. Ngược lại, phe Giáo hoàng và những người nửa Giáo hoàng hoặc hoàn toàn bỏ qua điều răn về hình tượng, hoặc họ ghép nó với điều răn thứ nhất, và như vậy làm một điều răn từ hai điều răn. Tuy nhiên, họ chia điều răn thứ mười, là điều răn về tham muốn, thành hai, và họ quy ba điều răn cho bảng thứ nhất và bảy điều răn cho bảng thứ hai. Chúng tôi bác bỏ cả việc bỏ qua, việc lẫn lộn, và việc chia tách các điều răn. Họ lập luận như sau: Việc cấm về hình tượng là một phần của điều răn thứ nhất; vì vậy, vì sự ngắn gọn, nó có thể được bỏ qua.

221. ĐÁP. Trước hết, tiền đề bị phủ nhận. Rồi, cho mà không thừa nhận rằng nó là một phần của điều răn thứ nhất, nó cũng không nên bị bỏ qua: vì nó chứa đựng một sự cấm đoán đặc biệt được lặp lại rất thường xuyên trong Kinh Thánh.

222. Chúng tôi thật vậy tán thành sự phân biệt các điều răn của Mười Điều Răn bằng các luận cứ sau:

223. I. Vì văn mạch của Mười Điều Răn đòi hỏi như vậy, như được thuật lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5, trong đó điều răn về hình tượng được phân biệt bằng các câu của nó với điều răn về các thần ngoại; tuy nhiên, điều răn về tham muốn được bao gồm trong một câu.

224. II. Vì các điều răn khác nhau về ý nghĩa thì khác nhau, những điều răn đồng ý về ý nghĩa thì là một. Nay điều răn về việc không có các thần khác và điều răn cấm hình tượng khác nhau về ý nghĩa: vì điều răn thứ nhất cấm có bất kỳ thần nào ngoài Đức Chúa Trời chân thật của Y-sơ-ra-ên, Đấng giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô; nhưng điều răn thứ hai cấm thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật ấy bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách Ngài đã truyền. Rồi các sự cấm tham muốn đồng ý về ý nghĩa: vì vậy chúng là một điều răn, cũng như Phao-lô bao gồm trong một từ, Rô-ma 7:7: "Ngươi chớ tham muốn."

225. III. Vì nếu các điều răn được đếm khác với cách chúng tôi đã trình bày, thì thứ tự của các điều răn sẽ bị xáo trộn và trở nên không chắc chắn, đến nỗi không biết điều nào là thứ chín và điều nào là thứ mười. Vì Môi-se, người chắc chắn giữ thứ tự các điều răn do Đức Chúa Trời quy định, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17 đặt việc cấm tham nhà của người lân cận trước, và việc cấm tham vợ của người lân cận sau. Nhưng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27, ông đặt điều này trước và điều kia sau, với việc cấm tham các vật khác được gắn thêm ở cả hai phía. Vì vậy, hoặc điều răn về việc cấm tham muốn chỉ là một, hoặc do sự quên lãng hay sai lầm của Môi-se, việc nào là thứ chín và việc nào là thứ mười trở nên không chắc chắn.

226. V. Vì cả người Do Thái lẫn các Cơ Đốc nhân xưa đều đếm các điều răn của Mười Điều Răn theo cách mà điều răn thứ nhất chống lại các thần ngoại, điều răn thứ hai chống lại hình tượng, và cứ thế tiếp tục, cuối cùng một và chỉ một điều răn cuối cùng về tham muốn. Xem cuốn Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương ba mươi ba.

227. Người ta còn hỏi thêm, vì sao hầu hết các điều răn của Mười Điều Răn được diễn đạt theo cách cấm đoán, tức là bằng cách cấm và che giấu, chứ không phải bằng cách truyền lệnh? Hay vì sao hầu hết là phủ định, không phải khẳng định?

228. ĐÁP. Các nguyên nhân là như sau. I. Vì các sự cấm đoán ràng buộc liên tục, đến nỗi không bao giờ được phép hành động chống lại chúng: nhưng các mạng lệnh khẳng định hay quy định phải được phân biệt bởi nhiều hoàn cảnh, như khi nào, ở đâu, bằng cách nào, v.v. Vì xảy ra trường hợp, chẳng hạn, khi phải làm điều khác, hay không phải điều này. Không phải lúc nào cũng có thời gian để làm điều lành này hay điều lành kia; nhưng không bao giờ có thời gian để làm điều ác. I. Vì trong chúng ta, sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên, công việc đầu tiên là sự ăn năn, quay khỏi điều ác, vì chúng ta sinh ra trong điều ác; công việc thứ hai là làm điều lành. Vì vậy, các điều răn của Đức Chúa Trời được đưa ra theo cách cấm đoán, để tỏ ra chúng ta phải chuyên tâm nhất vào điều gì; và do đó, mạng lệnh về điều lành ngược lại được hiểu ngầm.

229. Đến đây là sự giải thích Mười Điều Răn: tiếp theo là nói về việc dùng luật đạo đức.

230. Việc làm trọn luật pháp là không thể đối với chúng ta, những kẻ đã bị tội lỗi làm hư hoại, trong đời này, Rô-ma 8:3. Dù Đức Chúa Trời đòi hỏi và yêu cầu nơi chúng ta, những kẻ đã bị hư hoại như vậy, điều mà chúng ta không thể tự mình thực hiện: tuy nhiên, luật đạo đức không phải được Đức Chúa Trời ban ra một cách vô ích. Vì các công dụng của luật đạo đức có hai loại; chung hay riêng.

231. Các công dụng chung là những công dụng thuộc về kẻ được chọn lẫn kẻ bị định tội đời đời một cách bình đẳng. Và chúng có tám công dụng:

232. I. Để nhắc nhở chúng ta về trạng thái hạnh phúc mà chúng ta đã được dựng nên từ ban đầu, trong trạng thái ấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta khả năng hoàn thành điều Ngài truyền; Ngài đã ban quyền năng để làm trọn luật pháp.

233. II. Để Ngài làm chứng rằng Ngài là Chúa của chúng ta, Đấng có quyền đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng lời trọn vẹn đã được truyền trước sự sa ngã. Vì Ngài đã không mất quyền của Ngài qua sự sa ngã của chúng ta: Vì vậy, một cách chính đáng, ngay cả sau sự sa ngã, Ngài vẫn đòi hỏi sự vâng lời ấy nơi chúng ta, vì chúng ta phải dâng nó và Ngài đã ban quyền năng để dâng nó trong sự sáng tạo đầu tiên: nhưng vì <H&G> và sự bất lực làm trọn luật pháp đã thu hút qua sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã không mất quyền của Ngài, cũng không miễn trừ nó: và vì vậy chúng ta bị ràng buộc phải làm trọn Luật Pháp một cách trọn vẹn nhất, hoặc tự mình, hoặc bởi một người khác làm người bảo lãnh thay cho chúng ta.

234. III. Để nhắc lại và làm sáng tỏ luật tự nhiên đã bị tội lỗi làm mờ tối. Vì Mười Điều Răn hay Luật Đạo Đức nhắc lại luật tự nhiên, và minh oan cho nó khỏi sự tối tăm và hủy diệt. Do đó, luật tự nhiên, toàn vẹn và không bị hư hoại, có cùng thực chất với Luật của Mười Điều Răn.

235. IV. Để duy trì kỷ luật cả nơi người đã tái sinh lẫn người chưa tái sinh, và điều này bằng hai cách

236. Thứ nhất, vì nó bắt buộc mọi người phải dâng sự vâng lời trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, và cai trị các chi thể vận động hay bên ngoài, để các hành động bên ngoài phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

237. Thứ hai, vì nó hứa phần thưởng cho những kẻ tuân giữ Luật Pháp và ấn định cả hình phạt thân thể trong đời này chống lại những kẻ phạm các tội bên ngoài, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi hoặc qua quan chức, hoặc bằng các phương tiện khác từ kẻ có tội. Về công dụng này của Luật Đạo Đức, có chép trong I Ti-mô-thê 1:9-10: Biết điều này, cụ thể là Luật Pháp không được lập ra cho người công chính, mà cho kẻ vô pháp và không phục tùng, cho kẻ không tin kính và tội nhân, cho kẻ không thánh và phàm tục, cho kẻ giết cha và giết mẹ, cho kẻ giết người, cho kẻ tà dâm, cho những kẻ làm ô uế mình với loài người, cho kẻ bắt cóc, cho kẻ nói dối, cho kẻ thề dối, và nếu có điều gì khác trái với giáo lý lành mạnh.

238. V. Để dạy biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. VI. Để dạy cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời. VII. Để dạy nhận biết tội lỗi, Rô-ma chương 3, câu 19: Nhờ Luật Pháp mà có sự nhận biết tội lỗi. Rô-ma 7, câu 7: "Tôi đã không biết tội lỗi nếu không nhờ Luật Pháp: Vì tôi đã không biết tham muốn nếu Luật Pháp không nói: 'Ngươi chớ tham muốn.'" Vì vậy, Luật Pháp quở trách, cáo buộc và kết tội mọi người về tội lỗi một cách tự do, không thiên vị ai: Thuộc về điều này là các đoạn Kinh Thánh sau, Rô-ma 11, câu 32: "Đức Chúa Trời đã nhốt hết thảy trong sự không vâng lời," cụ thể là qua Luật Pháp, như Cyril giải thích trong quyển thứ nhất về Giăng, chương 21. Đức Chúa Trời qua Luật Pháp quở trách và kết tội mọi người về sự không vâng lời và tội lỗi, như Theophylact nói trong chương 3 của thư gửi người Ga-la-ti tại câu 22, nơi Phao-lô nói: "Kinh Thánh đã nhốt hết thảy dưới tội lỗi," nghĩa là, Luật Pháp kết tội mọi người về tội lỗi.

239. IIX. Để Ngài kết tội mọi người trong lương tâm của họ, rằng sự công chính đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời không ở trong họ, mà mọi người đều có tội đáng bị đoán phạt đời đời và sự chết, Rô-ma 3:19, 20: Nay chúng ta biết rằng bất cứ điều gì Luật Pháp nói, nó nói với những người ở dưới Luật Pháp: để mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 15:56: Sức mạnh của tội lỗi là Luật Pháp. Rô-ma 4:15: Luật Pháp sinh ra sự thịnh nộ, nghĩa là, nó loan báo sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời và tuyên bố rằng chúng ta phải chịu sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời: Và chương 7, khi điều răn ấy đến, tội lỗi thật sự sống lại, nhưng tôi chết, v.v., nghĩa là, sau khi tôi biết Luật Pháp, tôi hiểu mình đáng chịu sự chết và đoán phạt. II Cô-rinh-tô 3:7: Luật Pháp là chức vụ của sự chết: vì nó khiến chúng ta, từ sự nhận biết tội lỗi, hiểu rằng chúng ta đáng chịu sự chết đời đời.

240. Các công dụng riêng của Luật Pháp là những công dụng thuộc về hoặc chỉ kẻ được chọn, hoặc chỉ kẻ bị định tội đời đời.

241. Các công dụng của Luật Pháp đặc biệt thuộc về kẻ được chọn có năm công dụng. I. Để khơi dậy nơi kẻ được chọn ước muốn tìm kiếm sự công chính đời đời và sự tha tội trong Đấng Christ. Về công dụng này có chép trong Rô-ma 10:4: "Vì Đấng Christ là cuối cùng của Luật Pháp để được công chính cho mọi kẻ tin." Ga-la-ti 3:24: "Luật Pháp đã là thầy dạy dắt chúng ta đến Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin."

242. II. Để khích lệ và gia tăng nơi kẻ được chọn sự trở lại với Đức Chúa Trời và sự ăn năn, Thi Thiên 19:8: Đạo lý của Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn trở lại.

243. III. Để khích lệ và thúc đẩy kẻ được chọn yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận, nỗ lực vâng lời và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, suy ngẫm và cầu xin không ngừng ân điển của Đức Thánh Linh, nhờ đó họ được đổi mới ngày càng hơn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 1:5: Mục đích của điều răn là tình yêu thương từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối. Rô-ma 13:8, 9, 10: Đừng mắc nợ ai điều gì, ngoại trừ yêu thương nhau: vì kẻ yêu thương người khác đã làm trọn luật pháp. Vì điều này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ làm chứng dối, Ngươi chớ tham muốn: và nếu có điều răn nào khác, nó được tóm tắt trong lời này: cụ thể là: Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình. Tình yêu thương không làm hại người lân cận. Vì vậy, tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp. IV. Để khích lệ và gia tăng nơi họ ước muốn sự trọn vẹn, mà chúng ta sẽ đạt được trong đời sau, trong đời ấy chúng ta sẽ lại được đồng hình hoàn toàn với Đức Chúa Trời.

244. Như vậy Luật Pháp được truyền cho chúng ta, là luật mà trong đời này chúng ta không thể làm trọn một cách hoàn hảo; để chúng ta được nhắc nhở phải cầu xin bởi đức tin điều gì, phải gửi hy vọng đến đâu, và quên đi những điều ở đằng sau, phải vươn tới những điều ở đằng trước.

245. V. Để nó là chuẩn mực cho kẻ được chọn sống đúng đắn và thánh khiết, hay quy tắc của việc lành: vì nó dạy những việc nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và những việc nào không làm đẹp lòng, Thi Thiên 1:2. Và Thi Thiên 119:1: Phước cho những người không chỗ trách được trong đường lối, là những người bước đi trong luật pháp của Chúa, và xuyên suốt toàn bộ Thi Thiên:

246. Các công dụng của Luật Pháp chỉ thuộc về những kẻ bị định tội đời đời có ba loại. I. Để khiến họ không thể bào chữa, Rô-ma 1:32: Những kẻ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời (rằng những kẻ phạm các điều như vậy đáng chịu sự chết), chẳng những làm các điều ấy, mà còn vui thích về những kẻ làm các điều ấy. Và chương 2, câu 1: Vì vậy, ngươi không thể bào chữa được, hỡi người, v.v. Và các câu 14, 15: Vì khi dân ngoại, là những người không có Luật Pháp, tự nhiên làm các điều chứa trong Luật Pháp, thì những người này, dù không có Luật Pháp, vẫn là luật pháp cho chính mình: Họ tỏ ra công việc của Luật Pháp được viết trong lòng họ, lương tâm của họ cũng làm chứng, và tư tưởng của họ trong lúc đó cáo buộc hay bào chữa cho nhau.

247. 2. Để Ngài có thể làm cho họ cứng lòng hơn, nhưng không phải do lỗi của chính Ngài. 3. Để Ngài có thể phơi bày họ cho sự tuyệt vọng. Vì dù nhiều kẻ gian ác, bị mù lòa bởi sự an toàn, không nhận biết tội lỗi trong một thời gian: nhưng cuối cùng sự kinh hãi và tra tấn của lương tâm áp bức họ.

248. Luật Đạo Đức là vĩnh viễn và không thể bị bãi bỏ trong khi đạo đức được giữ gìn.

249. Những điều này nói về Luật Đạo Đức của Đức Chúa Trời: tiếp theo là nói về Luật,

250. Thần thánh, lễ nghi, và pháp lý

251. Thật vậy, các Luật này cũng theo một cách nào đó liên quan đến đạo đức, vì tuy nhiên, trong khi đạo đức còn nguyên vẹn, chúng có thể bị thay đổi và bãi bỏ, nên chúng không được gọi là đạo đức.

252. Luật lễ nghi thần thánh được ban qua Môi-se là luật quy định về sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã từng muốn được tuân giữ trong Hội Thánh của Cựu Ước.

253. Các điều răn của nó có hai loại: vì một số thuộc về việc biểu thị các điều thiêng liêng và dạy dỗ các tín hữu về bản tánh của sự cứu rỗi đời đời của họ qua Đấng Christ sẽ đến; một số liên quan đến trật tự.

254. Các điều răn lễ nghi thuộc loại trước là về ngày Sa-bát: về các thánh lễ: về các của lễ: về đền tạm và đền thờ: về các nghi thức luật pháp trong việc phân biệt thức ăn sạch với thức ăn không sạch, trong việc kiêng huyết, vật bị bóp cổ chết, dê con nấu trong sữa mẹ nó, hoa quả đầu mùa của đất và con đầu lòng của thú vật, trong việc cày cấy, trồng cây, v.v.: về các nhân vật thánh, vật thánh, của dâng, hành động: về các sự rửa và thanh tẩy khác nhau, v.v. Thuộc về điều này là các lời sau của Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 2, câu 3: Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và làm cho nó nên thánh. Xuất Ê-díp-tô Ký 20, câu 10: Ngày thứ bảy là ngày sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Sáng Thế Ký 17, câu 10, 11: Đây là giao ước của Ta giữa Ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, mà các ngươi sẽ giữ; rằng mọi người nam trong các ngươi sẽ chịu cắt bì. Vì vậy, các ngươi sẽ cắt bì da quy đầu của mình, để nó là dấu hiệu của giao ước giữa Ta với ngươi. Cô-lô-se 2, câu 10, 11: Và các ngươi được trọn vẹn trong Ngài, là Đấng làm đầu mọi quyền cai trị và thẩm quyền: Trong Ngài, các ngươi cũng chịu cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay, trong việc lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ. Và câu 16: Vậy chớ để ai xét đoán các ngươi về ăn uống, hay về lễ hội, hay ngày trăng mới, hay các ngày Sa-bát. I Cô-rinh-tô 5, câu 7: Lễ Vượt Qua của chúng ta, là Đấng Christ, đã bị hy sinh vì chúng ta. Sáng Thế Ký 8, câu 20: Nô-ê xây một bàn thờ cho Giê-hô-va, và lấy mọi thú sạch, và mọi chim sạch, dâng của lễ thiêu trên bàn thờ ấy. Cuối cùng, các luật lễ nghi đã được Đức Chúa Trời ban cho để làm hình bóng và dấu hiệu của Đấng Christ và vương quốc của Ngài, cùng sự cứu rỗi đạt được cho chúng ta qua Đấng Christ, như thư gửi người Hê-bơ-rơ dạy rõ ràng, từ chương thứ tư đến cuối chương thứ mười.

255. Các điều răn thuộc loại sau, về lễ nghi, là những điều răn thuộc về trật tự trong sự thờ phượng Lê-vi do Đức Chúa Trời quy định và các hoàn cảnh của mọi lễ nghi.

256. Luật pháp lý hay tư pháp thần thánh được ban qua Môi-se là luật quy định về việc cai trị chính trị giữa dân Do Thái, tức là về trật tự và bổn phận của các quan chức, xét xử, hình phạt, khế ước, sự phân biệt quyền sở hữu, v.v., được ban hành vì mục đích này, để sự công chính giữa công dân và sự yên ổn công cộng được thịnh vượng, và các luật của Đức Chúa Trời được minh oan khỏi sự khinh dể.

257. Vì vậy, Luật này chỉ hay ít nhất chủ yếu liên quan đến chính thể thân thể bên ngoài, hay chính phủ dân sự; không phải đức tin và tôn giáo.

258. Nó chứa đựng một quy chế gồm hai loại; vì một số hoàn toàn là tư pháp, một số khác có điều gì thuộc đạo đức trộn lẫn vào, hay thậm chí thuộc lễ nghi.

259. Các quy chế thuần túy tư pháp là, ví dụ, những quy chế được công bố trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21 về kẻ giết người, kẻ phạm tội bạo lực, kẻ rủa sả cha mẹ, v.v.

260. Các quy chế tư pháp trộn lẫn xảy ra khắp nơi: như điều được truyền trong Lê-vi Ký 25:23: Đất không được bán vĩnh viễn, vì đất là của Ta; vì các ngươi là khách lạ và kiều ngụ với Ta. Luật này đơn thuần và tự nó có thể hoàn toàn là dân sự, và được ban hành và tuân giữ một cách dân sự: Nhưng vì nó đã được Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên, nó xuất phát từ một nguyên tắc hay nền tảng lễ nghi, vì Đức Chúa Trời muốn tỏ ra bằng sự tuân giữ lễ nghi rằng Ngài là chủ sở hữu của đất ấy, và đất hay xứ ấy thuộc về Ngài theo luật sở hữu tốt nhất, chứ không thuộc về ai khác, và Ngài đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải xưng nhận ân huệ này của Đức Chúa Trời một cách kiên định nhất: cũng như các lãnh chúa quen áp đặt một luật tín thác nào đó, hay bất kỳ luật nào khác, lên các chư hầu mà họ gọi là phong thần, hay thậm chí là tá điền hưởng dụng, và luôn luôn đòi quyền sở hữu thuần túy cho mình. Từ nền tảng này, cũng theo cách ấy, Đức Chúa Trời đã ban hành luật về đất Ca-na-an cho dân Y-sơ-ra-ên; để tỏ ra Ngài là Chúa của xứ ấy, và họ là tá điền hưởng dụng hay nông dân vĩnh viễn (như các nhà luật học gọi họ) nhờ ân huệ của Đức Chúa Trời và Chúa của họ.

261. Toàn bộ Luật Môi-se, cụ thể là luật đạo đức, lễ nghi, và tư pháp, đặc biệt trong Cựu Ước, có hiệu quả trong điều này, là nó giữ những người tin kính trong sự trông đợi Đấng Christ sẽ đến, mà với sự đến của Ngài, ánh sáng lớn hơn nhiều sẽ được hy vọng. Ma-la-chi tỏ ra mục đích này trong chương 4, câu 2, nơi, sau khi ông truyền cho người Do Thái phải chú ý đến Luật Pháp của Môi-se và bền bỉ trong việc nghiên cứu nó (vì sau khi ông qua đời sẽ có một sự gián đoạn trong chức vụ tiên tri), ông đã loan báo rằng chẳng bao lâu Mặt Trời công chính sẽ mọc lên.

262. Đến đây là nói về Luật Pháp của Đức Chúa Trời: tiếp theo là CHƯƠNG 11 Chương 11

CHƯƠNG 11. Trong đó nói về Phúc Âm.

1. CHƯƠNG XI. Trong đó nói về Phúc Âm.

2. Luật Pháp phải được nói đến trước, trước Phúc Âm, vì bởi Luật Pháp, tội nhân trước hết phải bị kết tội, kinh hãi, quật ngã, và giết chết, để người ấy biết và cảm thấy rằng mình bị sự đoán phạt công chính cầm giữ, rằng theo bản tánh mình là con của sự thịnh nộ qua tội nguyên thủy và các tội khác mà mình đã thêm vào: rằng mình không thể được giải thoát bởi ý chí tự do của mình, cũng không bởi công đức, cũng không thể được cứu chuộc và cứu rỗi: rồi cuối cùng Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ sẽ trở nên ngọt ngào đối với người ấy, và đối với kẻ tin, nó sẽ là quyền năng cho sự cứu rỗi. Vì vậy, bây giờ chúng ta hãy nói về Phúc Âm.

3. Trước hết, tuy nhiên, về từ ngữ cần được cảnh báo: rồi về chính sự việc cần được nói, Phúc Âm là một từ Hy Lạp, theo từ nguyên có nghĩa là điều tốt, tức là một sứ điệp hạnh phúc và vui mừng: như nó được dùng trong Appian về cái chết của Cicero, <H&G> <H&G>. Và trong Lucian, trong bài ca tụng Demosthenes, nó được đọc ở số nhiều <H&G> <H&G>, tức là, ân điển được giữ cho các sứ điệp tốt lành và vui mừng.

4. Rồi nó được dùng nơi các tác giả cổ điển để chỉ phần thưởng ban cho người mang tin tốt lành: theo nghĩa ấy Cicero đã dùng từ này nhiều lần trong các thư gửi Atticus, như trong quyển thứ hai: "Hỡi những bức thư ngọt ngào của bạn, hai bức thư được trao cho tôi cùng một lúc: vì chúng, tôi không biết phải đáp lại phần thưởng nào, thật vậy, tôi thẳng thắn thú nhận rằng nó là món nợ." Và Homer trong Odyssey 8, <H&G>, mà Eustathius giải thích như sau, <H&G>, tức là: "và xin cho nó là phần thưởng cho tôi vì tin tốt lành."

5. Nó cũng có nghĩa là những lời cầu xin và của lễ vì một việc đã hoàn thành tốt đẹp: như trong Xenophon, quyển thứ nhất của sách "Hellenica": <H&G>, ông đang dâng các sinh tế vì một việc đã hoàn thành thành công. Và trong Isocrates, trong sách "Areopagiticus": <H&G>, vì những hành động như vậy, chúng ta đã dâng sinh tế hai lần rồi.

6. Tuy nhiên, nơi các tác giả thánh, Phúc Âm được gọi là <H&G>, tin tốt lành về Đấng Cứu Rỗi của Thế Gian.

7. Và danh này, giữa chúng ta là Cơ Đốc nhân, là danh được tôn vinh nhất trong mọi danh. Và với quyền tốt nhất, nó thuộc về chúng ta một cách riêng và đặc biệt.

8. Thật vậy, trong các vấn đề thánh, nó có ba cách dùng: Thứ nhất, nó được hiểu là lịch sử của Đấng Christ hay các sách lịch sử về lời nói và việc làm của Đấng Christ, như trong Mác 1:1: "Khởi đầu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời," theo cách ấy người ta thường gọi là Phúc Âm của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng, là những người vì vậy được gọi là các nhà truyền Phúc Âm, tức là những người thuật lại nguồn gốc, lời nói, việc làm, và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và theo nghĩa này, có bốn Phúc Âm, không hơn không kém. Và thật vậy, thực chất, chân lý, và ân điển của cả bốn Phúc Âm ấy đều như nhau: nhưng cách thức truyền đạt và áp dụng cho việc dùng của chúng ta thì rõ ràng hơn đối với độc giả trong Phúc Âm của Giăng hơn là của các nhà truyền Phúc Âm khác.

9. Thứ hai, thuật ngữ Phúc Âm được hiểu chung cho toàn bộ giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chẳng những về sự tha tội, mà còn về sự ăn năn: như trong Mác 1:14: "Đức Chúa Giê-xu đến Ga-li-lê giảng Phúc Âm về vương quốc Đức Chúa Trời," và trong chương cuối, câu 15: "Hãy giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo," tức là, chẳng những về ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mà còn về sự ăn năn và việc lành, như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 28:19, 20. Và giáo lý này được chứa trong mọi sách thánh, dù thuật lại nó, hay giải thích và áp dụng nó cho việc dùng của người tin kính. Theo nghĩa này, có hơn bốn Phúc Âm: vì cả Công Vụ các Sứ Đồ lẫn các Thư của họ đều là Phúc Âm.

10. Thật vậy, mọi bài giảng của các tiên tri về sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự ăn năn đều là một phần của giáo lý Phúc Âm.

11. Thứ ba, nó được dùng một cách đặc biệt và chặt chẽ cho sứ điệp phước hạnh nhất và đáng ao ước nhất về sự cứu chuộc loài người qua Đấng Christ, như trong Ê-sai 61:1: "Ngài đã sai ta đi giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo," và Lu-ca 2:10: "Kìa, ta báo cho các ngươi một tin vui lớn." Và theo nghĩa này, chỉ có một Phúc Âm, Ga-la-ti 1:7. Đã nói đủ về từ ngữ: nó được định nghĩa như sau; để bây giờ có thể nói về chính sự việc:

12. Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ chúng ta là giáo lý về ân điển và sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, qua và vì Đấng Christ, về sự quy gán sự công chính của Đấng Christ, sự tha tội, sự tôn vinh chúng ta hay sự đổi mới qua Đức Thánh Linh, và như vậy cũng về sự trở lại với Đức Chúa Trời cùng sự ăn năn và sự sống đời đời được ban cho một cách nhưng không qua và vì Đấng Christ, cho các kẻ tin. Công Vụ 20:24: Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình là quý, cũng chẳng yêu quý nó cho chính mình, để tôi có thể hoàn thành cuộc chạy đua của mình với sự vui mừng, và chức vụ mà tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 31:31, 32, 33: 31. Kìa, những ngày đến, Giê-hô-va phán, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa: Không theo giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng trong ngày Ta nắm tay chúng để đem chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô, vì chúng đã phá giao ước của Ta, dù Ta là chồng của chúng, Giê-hô-va phán. Vì đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy, Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí chúng, và viết nó trên lòng chúng; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta. Chẳng còn ai dạy người lân cận mình và mỗi người dạy anh em mình rằng: Hãy biết Giê-hô-va: vì hết thảy chúng sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong chúng, Giê-hô-va phán, vì Ta sẽ tha sự gian ác của chúng, và sẽ không nhớ tội lỗi của chúng nữa.

13. Sứ đồ Phao-lô nhắc lại chính điều này trong Hê-bơ-rơ 8:10, 11, 12 và II Cô-rinh-tô 5:18 trở đi: Nhưng mọi sự này đều từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Chúa Giê-xu Christ và ban cho chúng ta chức vụ hòa giải: Cụ thể là, vì Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không quy tội lỗi của họ cho họ, và Ngài đã đặt trong chúng ta lời hòa giải. Vì vậy, chúng ta làm sứ giả thay cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời đang nài xin qua chúng ta, chúng ta nài xin các ngươi thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.

14. Phúc Âm về sự hòa giải và ân điển của Đức Chúa Trời được gọi theo cách nói synecdoche là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:6, 7: "Tuy nhiên, giữa những người trưởng thành, chúng ta truyền đạt sự khôn ngoan, dù đó không phải là sự khôn ngoan của thời đại này hay của các nhà cai trị thời đại này, là những kẻ sẽ qua đi. Nhưng chúng ta truyền đạt sự khôn ngoan bí mật và ẩn giấu của Đức Chúa Trời," v.v. Nó được gọi là lời của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:14: "Lời ở rất gần ngươi." Rô-ma 10:8. I Phi-e-rơ 1:23: "Nhờ lời hằng sống và còn lại của Đức Chúa Trời." Và câu 25: "Lời của Chúa còn lại đời đời, và đây là lời đã được giảng cho các ngươi." Lời của đức tin, Rô-ma 10:8: "Đây là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng." Lời hòa giải, II Cô-rinh-tô 5:19. Lời về vương quốc ấy, Ma-thi-ơ 13:19. Và theo cách nói synecdoche là lời, Ma-thi-ơ 13:20, 21, 22, 23.

15. Nó cũng được gọi là mầu nhiệm của sự tin kính, I Ti-mô-thê 3:16, lời chứng của Chúa Giê-xu, II Ti-mô-thê 1:8, vì nó làm chứng về Chúa Giê-xu, rằng Ngài là Đấng Christ ấy. Mưu lược của Đức Chúa Trời, Lu-ca 7:30, vì nhờ đó Đức Chúa Trời khuyên chúng ta cách thức chúng ta có thể đạt được sự sống đời đời. Nó được gọi là linh, II Cô-rinh-tô 3:6, và I Giăng 5:8, vì các lý do sau:

16. I. Vì họ đã nhận điều ấy từ sứ đồ không phải khắc trên bảng đá, mà được viết bởi Đức Thánh Linh trong tấm lòng đã tái sinh của họ. 2. Vì nó không giảng những điều thuộc thể và cảm giác được, mà giảng Đấng Christ, là linh hồn và sự sống của Luật Pháp. 3. Vì qua nó Đức Thánh Linh được ban cho các tín hữu và hoàn thành công việc cứu rỗi của Ngài trong họ, Ga-la-ti 3:2, Ê-phê-sô 1:13. Nó được gọi theo nghĩa rộng là giáo lý, trong bản Vulgate là luật pháp, như trong Ê-sai 2:3: "Vì giáo lý hay Luật Pháp sẽ ra từ Si-ôn," như bản Vulgate La-tinh có. Nó được gọi là luật pháp của đức tin, Rô-ma 3:27, vì nó đòi hỏi đức tin nơi Đấng Christ và hứa sự sống đời đời dưới điều kiện của đức tin, "Nếu ngươi tin," v.v. Nó cũng được gọi là tiếng ồn ào, Ê-sai 66:6, vì khi nghe nó, thế gian bị xáo động và ồn ào, như trong Ma-thi-ơ 2:3.

17. Tuy nhiên, Phúc Âm luôn ở dưới cả hai Giao Ước và được truyền từ buổi đầu thế gian, và sẽ được truyền cho đến cuối thế gian, Sáng Thế Ký 3:15: Hơn nữa, Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ: dòng dõi ấy sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân người.

18. Và chương 22, câu 18: Và trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước: vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta.

19. Ga-la-ti 3:8: Nhưng khi Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, nó đã giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham, rằng: Trong ngươi, mọi dân tộc sẽ được phước.

20. Và trong câu 16, các lời hứa đã được phán với Áp-ra-ham và dòng dõi người. Ngài không nói: "và các dòng dõi," như về nhiều người, mà như về một người: "và dòng dõi ngươi," là Đấng Christ.

21. Giăng 5:46: Vì nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi sẽ tin ta: vì người đã viết về ta.

22. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 16, 17, 18, 19: Một tiên tri từ giữa các ngươi, từ anh em các ngươi, giống như ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi, các ngươi hãy nghe người: Theo mọi điều các ngươi đã cầu xin Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi tại Horeb; trong ngày hội chúng, rằng: xin cho tôi không nghe lại tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, và xin cho tôi không thấy lửa lớn này nữa, để tôi khỏi chết. Vì vậy Giê-hô-va phán cùng ta rằng: chúng đã nói đúng điều chúng đã nói. Ta sẽ dấy lên một tiên tri cho chúng, từ giữa anh em chúng, giống như ngươi, và Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền cho người. Và sẽ xảy ra rằng, ai không nghe lời Ta mà người sẽ nói nhân danh Ta, Ta sẽ đòi lại nơi người ấy. Công Vụ 3:19 đến cuối chương: Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi các ngươi được xóa đi, khi các thời kỳ tươi mới sẽ đến từ trước mặt Chúa. Và Ngài sẽ sai Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được giảng trước cho các ngươi: Đấng mà trời thật sự phải tiếp nhận cho đến các thời kỳ phục hồi mọi sự, là điều Đức Chúa Trời đã phán từ buổi sáng thế bởi miệng mọi tiên tri thánh của Ngài. Vì Môi-se thật sự đã nói với tổ phụ rằng: Chúa Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên cho các ngươi một tiên tri từ anh em các ngươi, giống như ta: các ngươi hãy nghe người trong mọi điều người sẽ nói với các ngươi. Và sẽ xảy ra rằng, mọi linh hồn nào không nghe tiên tri ấy sẽ bị diệt khỏi dân sự. Và cũng vậy, mọi tiên tri từ Sa-mu-ên và những người tiếp theo, hễ ai đã nói, cũng đã báo trước những ngày này. Các ngươi là con cái của các tiên tri và của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, phán với Áp-ra-ham rằng: Và trong dòng dõi ngươi, mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Trước hết cho các ngươi, Đức Chúa Trời, sau khi dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, đã sai Ngài đến để ban phước cho các ngươi, trong việc khiến mỗi người trong các ngươi quay khỏi sự gian ác của mình. V.v. Công Vụ 10:43: Về Ngài, mọi tiên tri làm chứng rằng, nhờ danh Ngài, ai tin nơi Ngài sẽ nhận được sự tha tội, và trong chương 26, câu 22, 23: Nhưng nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi còn đến ngày nay, làm chứng cho cả nhỏ lẫn lớn, chẳng nói điều gì khác ngoài những điều mà các tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến: Rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và rằng Ngài phải là Đấng đầu tiên sống lại từ kẻ chết, và sẽ tỏ ánh sáng cho dân này và cho dân ngoại. I Phi-e-rơ 1:10, 11, 12: Về sự cứu rỗi ấy, các tiên tri đã tìm kiếm và tra xét kỹ lưỡng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với các ngươi: Tìm kiếm thời gian nào hay thể nào mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về sự thương khó của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ tiếp theo. Đối với họ, đã được tỏ ra rằng không phải cho chính mình, mà cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều ấy, là những điều nay được báo cho các ngươi bởi những người đã giảng Phúc Âm cho các ngươi nhờ Đức Thánh Linh từ trời sai xuống, là những điều mà các thiên sứ ao ước nhìn vào. Ê-sai 53 toàn chương. I Phi-e-rơ 1:25: Nhưng lời của Chúa còn lại đời đời. Và đây là lời mà Phúc Âm đã giảng cho các ngươi.

23. Hình bóng và hình ảnh của Phúc Âm về Đấng Christ là dầu thơm nhất, mà các thầy tế lễ trong Cựu Ước, và mọi vật thánh, đã được xức, như đã được truyền trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:22 trở đi. Sứ đồ Phao-lô giải thích điều này trong II Cô-rinh-tô 2:14, 15, 16.

24. Hình bóng của điều ấy cũng là việc đốt các của lễ. Chân đèn bằng vàng với bảy ngọn đèn mà thầy tế lễ sẽ thắp để cung cấp ánh sáng từ mọi phía của nó, mà Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31 trở đi nói đến, cũng là hình bóng và hình ảnh của Phúc Âm cung cấp ánh sáng bảy lần, tức là trọn vẹn, của sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ soi sáng cho chúng ta.

25. Phúc Âm đã được giảng khắp thế gian bởi những người bị thế gian này khinh dể, để giáo lý cứu rỗi không bị tin là đã được nhận và nhanh chóng lan rộng nhờ thẩm quyền và quyền lực của các vua chúa trần gian ngay từ đầu. Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể đã soi sáng tâm trí các Hoàng Đế Rô-ma bằng ánh sáng Phúc Âm ngay từ đầu, và làm cho họ trở thành người nuôi dưỡng Hội Thánh của Ngài, và dùng chức vụ của họ cho việc công bố và truyền bá giáo lý của Đấng Christ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời luôn có xu hướng khinh dể sự trợ giúp và mưu kế của con người để hoàn thành những việc lớn nhất.

26. Phúc Âm không được tỏ ra một cách không phân biệt cho mọi người và từng người, mà cho kẻ nghèo, Ma-thi-ơ 11:5: Kẻ nghèo được nghe Phúc Âm: Cho trẻ thơ, Ma-thi-ơ 11:25: Con ngợi khen Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, và đã tỏ ra cho trẻ thơ.

27. Tuy nhiên, không phải cho kẻ khôn ngoan và thông sáng trong thế gian này, Ma-thi-ơ 11:25.

28. Nó chỉ được kẻ được chọn tiếp nhận để được sống đời đời, là những người duy nhất giữa loài người là con cái của sự khôn ngoan, Ma-thi-ơ 11:19: Nhưng sự khôn ngoan được xưng là công chính bởi con cái mình.

29. Rõ ràng rằng họ ít ỏi so với những kẻ bị định tội đời đời đến nỗi dường như họ chẳng là gì, như Giăng 3:31, 32: Giăng Báp-tít nói về Đấng Christ: Đấng từ trời đến thì trên hết mọi người: Và điều Ngài đã thấy và nghe, điều ấy Ngài làm chứng, nhưng chẳng ai nhận lời chứng của Ngài.

30. Phúc Âm là giáo lý được mọi tín hữu ngưỡng mộ, như trong Lu-ca 2:33 có nói rằng Giô-sép và Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, đã ngạc nhiên về những điều đã được nói về con trẻ Giê-xu.

31. Và có một và cùng một Phúc Âm trong Cựu Ước và Tân Ước về thực chất: Về một số ngẫu nhiên hay hoàn cảnh, nó khác nhau, đặc biệt về thời gian, sự rõ ràng, phạm vi.

32. Về thời gian; vì Phúc Âm trong Cựu Ước là giáo lý về sự hòa giải của những người được chọn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ sẽ được tỏ ra: trong Tân Ước, nó là giáo lý về sự hòa giải của những người được chọn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ nay đã được tỏ ra. Ma-thi-ơ 13:16, 17: Nhưng phước cho mắt các ngươi, vì chúng thấy, và tai các ngươi, vì chúng nghe. Thật vậy, Ta nói cùng các ngươi, vì nhiều tiên tri và người công chính đã ao ước thấy điều các ngươi thấy mà không thấy: và nghe điều các ngươi nghe mà không nghe. I Phi-e-rơ 1:10, 11, 12.

33. Về sự rõ ràng: vì Phúc Âm trong Cựu Ước đã được gói trong nhiều bóng và hình ảnh. Trong Tân Ước, sự rõ ràng của nó lớn hơn nhiều, vì nó giống như ngọn đuốc của chân lý thiên thượng, ngọn đuốc rực rỡ nhất của Đấng Christ, mà Đấng Christ soi sáng chúng ta bằng ánh sáng của Ngài. Ma-thi-ơ 11:11: "Thật vậy, Ta nói cùng các ngươi, trong những người sinh bởi đàn bà, chưa từng có ai lớn hơn Giăng Báp-tít; nhưng kẻ nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng còn lớn hơn người." Ê-phê-sô 2 toàn chương. II Phi-e-rơ 1:19.

34. Về phạm vi: vì trong Cựu Ước nó được loan báo cho ít người hơn; trong Tân Ước, khi sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại chấm dứt, nó được loan báo cho nhiều người hơn, và thật vậy cho mọi dân tộc. Vì lý do này, nó giống như hạt cải, Ma-thi-ơ 13:31, 32.

35. Lời của Phúc Âm là cây gậy mạnh mẽ của Đấng Christ, được sai đi từ Giê-hô-va tại Si-ôn. Thi Thiên 110. Nghĩa là, quyền năng của Đức Chúa Trời hay dụng cụ mạnh mẽ ấy cho bất kỳ tín hữu nào, Rô-ma 1, câu 16. Nó là khí giới thiêng liêng ấy, mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy và mọi sự cao ngạo tự tôn chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 10, câu 4. Nó là thanh gươm của Đấng Christ, ra từ miệng Ngài, Khải Huyền 1, câu 16. Nó là vương trượng ngay thẳng của vương quốc Đấng Christ, Thi Thiên 45:7. Nó là dầu thơm tuyệt hảo mà nhờ hương thơm ngọt ngào nhất của nó, danh Đấng Christ được lan rộng khắp nơi, Nhã Ca 1, câu 3. Nó là ánh sáng mà Đức Chúa Trời tỏ ân điển của Ngài cho chúng ta được thấy, Thi Thiên 52. Nó là ống vàng thật sự, mà từ đó Đấng Christ xức cho chúng ta dầu của các ơn huệ của Ngài. Nó là thức ăn và thức uống, mà từ đó Ngài làm cho linh hồn chúng ta thỏa mãn bằng sự sống của Ngài. Nó là thuốc chữa lành mọi bệnh, mà nhờ đó Ngài truyền sự khỏe mạnh trọn vẹn cho chúng ta. Nó là sự khôn ngoan được xưng là công chính bởi con cái mình, tức là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là con cái của sự khôn ngoan, Ma-thi-ơ 11, câu 19.

36. Phúc Âm không chống lại Luật Pháp: mà chỉ khác biệt và khác với nó.

37. Các sự phân biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm là như sau: Thứ nhất, chúng khác nhau về cách thức tỏ ra hay hiểu biết. Vì Luật Pháp được mọi dân tộc và mọi thời đại biết một cách tự nhiên: Nhưng Phúc Âm không được biết một cách tự nhiên, mà được tỏ ra một cách thần thánh từ lòng Cha, cả qua sự giảng bên ngoài lẫn qua sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh, để chúng ta tin Phúc Âm đã được tỏ ra như vậy.

38. Thứ hai, chúng khác nhau: Luật Pháp và Phúc Âm khác nhau về hiệu quả. Vì Luật Pháp chỉ ra tội lỗi cho chúng ta, cáo buộc chúng ta, và kết tội chúng ta là có tội trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:19, 20. Nó khiến chúng ta phải chịu sự rủa sả và kết án tội nhân vì vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Nó giết chết tội nhân, nó là chức vụ của sự chết, II Cô-rinh-tô 3:6, 7. Nhưng Phúc Âm loan báo cho chúng ta sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 5:18, 19, 30. Nó cung cấp Đức Thánh Linh cho chúng ta như cơ quan và phương tiện của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài ban Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:2. Nó sinh ra đức tin trong chúng ta như dụng cụ hữu hiệu của Đức Chúa Trời, vì nó là lời của đức tin, Rô-ma 10:8. Nó làm cho chúng ta sống lại khi đã chết trong tội lỗi, II Cô-rinh-tô 3:6. Vì nó là quyền năng hay dụng cụ mạnh mẽ của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin, Rô-ma 1:16. Vì vậy nó được gọi là lời của sự sống, Phi-líp 2:16. Nó tỏ ra cho chúng ta sự công chính mà nhờ đó chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:21. Nó tái sinh chúng ta, I Phi-e-rơ 1:23. Do đó nó được gọi là hạt giống tốt, Ma-thi-ơ 13:37. Nó chữa lành những người bệnh một cách thiêng liêng, an ủi và làm yên lòng những lương tâm bối rối, v.v.

39. Thứ ba, Luật Pháp và Phúc Âm khác nhau về đối tượng của các điều răn của chúng. Vì Luật Pháp truyền sự vâng lời trọn vẹn phải được dâng bởi chúng ta, và bắt buộc chúng ta phải vâng lời: Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng ta đức tin nơi Đấng Christ, Đấng đã làm thỏa mãn Luật Pháp một cách đầy đủ nhất thay cho chúng ta. Luật Pháp truyền chúng ta phải tin mọi lời của Đức Chúa Trời: Phúc Âm truyền chúng ta phải tin lời hứa ân điển được ban qua và vì Đấng Christ, và truyền chúng ta phải ăn năn.

40. Thứ tư, Luật Pháp và Phúc Âm khác nhau về sự đa dạng của các lời hứa. Vì Luật Pháp hứa phước lành và sự sống đời đời cho những kẻ thực hiện trọn vẹn mọi điều răn của Đức Chúa Trời: Nhưng Phúc Âm hứa điều ấy cho những kẻ tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính.

41. Thứ năm, chúng khác nhau về sự đa dạng của các lời đe dọa. Vì Luật Pháp đe dọa hình phạt đời đời cho mọi kẻ không vâng lời trọn vẹn toàn bộ Luật Pháp: Phúc Âm đe dọa sự hủy diệt đời đời cho mọi kẻ không tin Đấng Christ và không ăn năn, Lu-ca 13:3.

42. Vì vậy, những kẻ phân biệt Luật Pháp và Phúc Âm như sau thì phân biệt không đúng, rằng Luật Pháp chỉ truyền lệnh, cáo buộc, và đe dọa: nhưng Phúc Âm chỉ hứa.

43. Tuy nhiên, Phúc Âm và Luật Pháp cũng đồng ý với nhau trong một số phương diện. Vì thứ nhất, một và cùng một Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai.

44. Thứ hai, chúng nhắm đến cùng một mục đích và mục tiêu: Vì cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều đòi hỏi sự công chính đầy đủ, trọn vẹn, và thiêng liêng, mà nếu không có nó, không ai sẽ đạt được sự sống đời đời.

45. Thứ ba, một số chủ đề có những điều chung, nhưng theo những cách khác nhau mà nhờ đó, tuy nhiên, Phúc Âm và Luật Pháp thiết lập lẫn nhau và phục vụ lẫn nhau. Vì Phúc Âm nói chung với Luật Pháp đều cáo buộc tội lỗi, nhưng Luật Pháp nói riêng cáo buộc sự thờ thần tượng, tà dâm, ngoại tình, v.v. Phúc Âm nói riêng cáo buộc sự không tin Đấng Christ, cũng như Luật Pháp cáo buộc theo các cách riêng khác. Như vậy, cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều cáo buộc và kết án sự không tin: vì Luật Pháp cáo buộc và kết án mọi kẻ không tin mọi lời của Đức Chúa Trời, dù được ban trong Luật Pháp hay trong Phúc Âm, và vì vậy dưới phạm trù chung của sự không tin, nó cũng bao gồm và kết án những kẻ không tin Đấng Christ. Nhưng loại không tin riêng biệt này được Phúc Âm kết án một cách rõ ràng và riêng biệt. Vì đó vừa là tiếng nói riêng của Phúc Âm: "Kẻ tin Con Đức Chúa Trời thì có sự sống," và "Kẻ không tin Con Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy," I Giăng 3:36.

46. Tương tự, bài giảng về sự ăn năn, hay dùng thuật ngữ thích hợp hơn, về sự ăn năn và trở lại với Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó là giáo lý cần thiết để thực hiện sự ăn năn hay trở lại với Đức Chúa Trời, chắc chắn thuộc về Luật Pháp và Phúc Âm, nhưng theo cách riêng biệt. Vì Luật Pháp nói riêng chuẩn bị con người cho sự trở lại, bằng cách cáo buộc tội lỗi, và bắt họ tuyệt vọng về sự công chính của chính mình; vì nhờ Luật Pháp mà có sự nhận biết tội lỗi, mà nếu không có nó, con người không phải là người nghe Phúc Âm thích hợp. Nhưng sau khi Luật Pháp đã kết án tội nhân, vì đã hoàn thành chức vụ của mình, nó không gọi người ấy trở lại với Đức Chúa Trời, cũng không ban cho người ấy hy vọng hòa giải nào; vì Luật Pháp sinh ra sự thịnh nộ, Rô-ma 4:15. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời gọi tội nhân trở lại với chính Ngài bằng một mạng lệnh khác và mới, Luật Pháp ra lệnh cho người ấy phải vâng lời, trong lúc đó không tỏ ra mưu lược nào của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của tội nhân. Phúc Âm nói riêng gọi tội nhân trở lại với Đức Chúa Trời hay ăn năn, với hy vọng trở lại với ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ làm thỏa mãn Luật Pháp thay cho họ; và nó dạy cách thức ăn năn, và là dụng cụ của Đức Thánh Linh, được dùng đúng cách để thực hiện sự trở lại: vì tội nhân không thể trở lại với Đức Chúa Trời trừ khi hy vọng tha thứ nhờ Đấng Trung Bảo đã được tạo ra. Luật Pháp chỉ ra bệnh tật, nhưng không chữa lành, tuy nhiên nó là thầy dạy dắt đến Đấng Christ: Phúc Âm trình bày Thầy Thuốc và dẫn đến Ngài. Tóm lại, cũng như Đấng Christ đến không phải để bãi bỏ Luật Pháp, mà để làm trọn nó, Ma-thi-ơ 5:17, thì Phúc Âm cũng không khiến Luật Pháp trở nên vô dụng, nhàn rỗi, hay trống rỗng; bị tước hết sức mạnh, mà thiết lập nó, làm cho nó vững chắc và hiệu quả; điều này xảy ra theo nhiều cách;

47. I. Vì Phúc Âm giảng và trình bày cho chúng ta Đấng Christ, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là cuối cùng của Luật Pháp; đối với Ngài, Luật Pháp là thầy dạy dắt.

48. 2. Vì Phúc Âm, trong khi dạy rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, xác nhận rằng các lời đe dọa và hình bóng của Luật Pháp hoàn toàn không vô ích.

49. 3. Vì Phúc Âm tán thành sự phán xét của Luật Pháp chống lại chúng ta rằng chúng ta là tội nhân và đáng bị đoán phạt; trong khi dạy rằng trước mặt Đức Chúa Trời, không phải người công chính nơi chính mình, mà tội nhân, được xưng công chính.

50. 4. Vì Phúc Âm dạy chúng ta rằng chúng ta không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi nhờ sự can thiệp của sự công chính trọn vẹn mà Luật Pháp đòi hỏi, như sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta.

51. 5. Vì Phúc Âm dẫn con người cố gắng bằng cả đời sống mình cho sự vâng lời và sự công chính mà Luật Pháp đòi hỏi nơi mọi người.

52. Thứ tư, Luật Pháp và Phúc Âm đồng ý trong điều này, rằng giáo lý của cả hai luôn được truyền trong cả hai Giao Ước, Cựu Ước và Tân Ước.

53. Về Phúc Âm, có thể xem thêm trong các sách Bình Giải của chúng tôi về chương bốn mươi bảy của tiên tri Ê-xê-chi-ên.

CHƯƠNG 12. Trong đó nói về Thân Vị của Đấng Christ.

1. CHƯƠNG XII. Trong đó nói về Thân Vị của Đấng Christ.

2. Theo cách mà Đấng Christ là cuối cùng của Luật Pháp; như sứ đồ Phao-lô làm chứng trong Rô-ma 10:4, thì chủ đề của Phúc Âm, được hiểu một cách đặc biệt và đúng nghĩa, mà nó bàn đến, cũng là chính Đấng Christ ấy, Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Ngài là kho báu giấu trong ruộng của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 13:44. Ngài là viên ngọc quý nhất, vì để đạt được và giữ lấy nó, mọi tài nguyên của thế gian này thà bị bỏ đi và mất đi, Ma-thi-ơ 13:46.

3. Hơn nữa, Đấng Christ hoặc được gọi đúng nghĩa, hoặc theo cách nói synecdoche từ cách dùng của Kinh Thánh: đúng nghĩa, như chính thân vị: theo cách nói synecdoche thật vậy, như việc cấu thành cùng với Hội Thánh của Ngài một điều, mà các giáo phụ cũng đã gọi một cách đúng đắn là Đấng Christ toàn thể và Đấng Christ huyền nhiệm từ Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 12:12.

4. Augustine, trong tập thứ bảy, sách về sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương 4: Đấng Christ toàn thể là đầu và thân thể: đầu là Con Một của Đức Chúa Trời, và thân thể của Ngài là Hội Thánh, chàng rể và nàng dâu, hai nên một thịt.

5. Vì vậy, Đấng Christ được xem xét theo hai cách: tuyệt đối như một thân vị nơi chính mình, và tương đối như một thân vị có tình cảm đối với Hội Thánh của Ngài.

6. Đấng Christ đúng nghĩa là danh không phải của bản tánh, mà của một thân vị gồm hai bản tánh, đồng thời biểu thị chức vụ của thân vị ấy; và như vậy nó được định nghĩa:

7. Đấng Christ đúng nghĩa là Con Một và đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên người vì sự cứu rỗi của chúng ta, được Đức Chúa Trời xức dầu để làm Tiên Tri tối cao và đời đời, Thầy Tế Lễ, và Vua của chúng ta, như Ngài đã được định cho điều này trước khi nền thế gian được lập. Giăng 1:14: Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, (và chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển, tôi nói, như của Con Một từ Cha,) đầy ân điển và chân lý. I Giăng 4:2: Nhờ điều này, các ngươi biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: mọi thần linh xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt là từ Đức Chúa Trời. I Ti-mô-thê 3:16: Và không còn nghi ngờ, lớn thay là mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng là công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ thấy, được giảng giữa dân ngoại, được tin trong thế gian, được tiếp lên trong vinh hiển. I Phi-e-rơ 1:18, 19, 20: Biết rằng các ngươi đã không được cứu chuộc bằng những vật hay hư nát, bạc hay vàng, khỏi cách ăn ở hư không đã nhận bởi truyền thống từ tổ phụ các ngươi: Nhưng bằng huyết quý báu, như của chiên con không tì vết và không chỗ trách được, cụ thể là Đấng Christ: Đấng thật vậy đã được biết trước trước khi nền thế gian được lập, nhưng đã được tỏ ra trong thời cuối cùng vì các ngươi:

8. Ngài được gọi trong tiếng Hy Lạp thật vậy là <H&G>, Đấng Christ, với danh bắt nguồn từ <H&G>, Ta xức dầu; tuy nhiên, trong tiếng Hê-bơ-rơ là <H&G> Maschiach, thường được phát âm là Mê-si-a, vì sự xức dầu mà Ngài được Đức Chúa Trời là Cha xức dầu cho chức vụ và phẩm vị đã ban cho Ngài, Thi Thiên 45:8. Và điều này qua Đức Thánh Linh ngay trong sự thụ thai, và vì vậy ngay từ sự thụ thai, Ngài là Đấng Christ. Vì cùng một Đức Thánh Linh ấy, trong cùng một lúc, là tác giả của cả sự thụ thai lẫn sự xức dầu. Do đó Ngài được gọi là Dầu, Ê-sai 10:27 (thật vậy, ách sẽ bị phá hủy vì dầu); vì Giê-hô-va đã xức dầu cho Ngài bằng Thánh Linh của Ngài, như Jonathan người Chaldean giải thích. Đôi khi Ngài được gọi là Đa-vít, (như trong Giê-rê-mi 30:9: Chúng sẽ phục vụ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng; và Đa-vít, vua của chúng, Đấng mà Ta sẽ dấy lên cho chúng) vì Ngài đã được hứa một cách đặc biệt cho Đa-vít và đã sinh ra từ dòng dõi của người, và vì Đa-vít là hình bóng của Ngài. Cũng vậy, Chồi Công Chính, Giê-rê-mi 23:5: Kìa, những ngày đến, Giê-hô-va phán; khi Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính: Đấng sẽ trị vì như vua, và sẽ hành động khôn ngoan, thi hành sự phán xét và sự công chính trong đất. Đấng Công Chính Ấy, Công Vụ 22:14: Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã định cho ngươi biết ý muốn Ngài, và thấy Đấng Công Chính Ấy, và nghe tiếng từ miệng Ngài.

9. Về đức tin hay giáo lý về Đấng Christ, có hai phần: phần thứ nhất về thân vị của Đấng Christ; phần thứ hai về chức vụ của Ngài.

10. Việc xem xét thân vị của Đấng Christ có hai mặt: một, vì lý do bản thể, <H&G>: mặt khác, vì lý do sự quản trị đầy ân điển và cứu rỗi. Giăng 1:1 và 14, Ga-la-ti 4:4, Phi-líp 2:6-7. Tại những chỗ này, sự phân biệt này được thành lập:

11. Justin Martyr trong sách Giải Thích Đức Tin về lời xưng nhận đúng đắn: <H&G>, <H&G>, <H&G>.

12. Theo nghĩa trước, nó là một hypostasis <H&G> trong bản thể thần thánh từ Cha, được sinh ra từ đời đời; theo nghĩa sau, nó là một hypostasis <H&G>, tức là, thân vị thứ hai của Đức Chúa Trời đã nhập thể, và vì vậy gồm hai bản tánh, trong khi sự hiệp nhất của thân vị vẫn còn.

13. Vì vậy, thân vị của Đấng Christ, dù đã nhập thể, vẫn là duy nhất và đơn nhất; nghĩa là: chỉ có một Đấng Christ, không phải hai: cùng một Con Người là Con Đức Chúa Trời. Không phải một Đấng Christ khác, một Con Đức Chúa Trời khác: không phải một thân vị thần thánh, một thân vị loài người khác.

14. Thân vị cũng được gọi là suppositum: từ đó, trong Đấng Christ chỉ có một suppositum.

15. Thân vị của Đấng Christ là duy nhất được xác nhận trước hết bởi những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Sáng Thế Ký 3:15 nói về một dòng dõi của người nữ, không phải nhiều dòng dõi. Ga-la-ti 3:16: Các lời hứa đã được phán với Áp-ra-ham và dòng dõi người. Ngài không nói: "và các dòng dõi," như về nhiều người, mà như về một người: "và dòng dõi ngươi," là Đấng Christ. I Ti-mô-thê 2:5: Một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là người Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, các luận cứ khác xác nhận: I. Vì cùng một thân vị là: Em-ma-nu-ên, Ê-sai 7:14, Ma-thi-ơ 1:23.

16. II. Vì cùng một Đấng là Con Đức Chúa Trời sẽ sinh bởi Ma-ri, Lu-ca 1:35.

17. III. Vì Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt, Giăng 1:14. IV. Vì cùng một Đấng từ tổ phụ theo xác thịt, là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, Rô-ma 9:5.

18. V. Vì để Đức Chúa Trời và con người trở nên một trong giao ước, Đức Chúa Trời và con người cần phải trở nên một trong thân vị, không phải bằng sự thông truyền ân điển, mà bằng chân lý của bản tánh: không phải bằng sự lẫn lộn thực chất, mà bằng sự hiệp nhất của thân vị. VI. Vì đối với cùng một thân vị, các điều thần thánh và loài người được quy cho. Có hai phần của đức tin về thân vị của Đấng Christ: phần thứ nhất về các bản tánh trong thân vị của Đấng Christ, phần thứ hai về trạng thái của Ngài.

19. Bản tánh, tại chỗ này, là bản thể cấu thành một vật và phân biệt nó với các vật khác, là nguyên tắc nội tại của các hành động.

20. Các bản tánh trong thân vị của Đấng Christ có hai; thần thánh và loài người. Phi-líp 2:5, 6, 7 và I Ti-mô-thê 3:16.

21. Bản tánh thần thánh là bản thể thần thánh, mà Đấng Christ đồng bản thể với Cha và Đức Thánh Linh. Nó được Phao-lô gọi là hình dạng của Đức Chúa Trời.

22. Bản tánh loài người của Đấng Christ là bản thể hay thực chất loài người, mà Đấng Christ đồng bản thể với chúng ta là con người. Phao-lô gọi nó là hình dạng của tôi tớ, vì trong đó Đấng Christ đã phục vụ chúng ta.

23. Bản tánh của thần tính là một điều trong bản thể của nó, một điều khác trong thân vị của nó. Hơn nữa, bản tánh của thần tính là một điều, sự quản trị hay thời kỳ lại là một điều khác, như Hilary dạy trong quyển 10 của sách "De Trinitate", trang một trăm chín mươi sáu của ấn bản Froben năm 1535. Tương tự, Gregory Nazianzen dạy rằng việc xem xét thần tính là một điều, <H&G>, một điều khác <H&G> loixovo <H&G>.

24. Vì vậy, Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật trong một thân vị. Rô-ma 1:3, 4 và 9:5. I Giăng 4:2. I Ti-mô-thê 3:16. Cô-lô-se 2:9, Hê-bơ-rơ 2:14, 16. Giăng 1:1.

25. Và Con Đức Chúa Trời là Con theo bản tánh hay theo sự sinh ra, cả khi Ngài là Đức Chúa Trời lẫn khi Ngài là người. Là Đức Chúa Trời, vì từ đời đời Ngài là Con sinh ra từ thực chất của Đức Chúa Trời là Cha: Là người cũng vậy, vì Ngài đã sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri-a, là Con Đức Chúa Trời, được thụ thai bởi Thánh Linh của Đấng Chí Cao.

26. Việc Đấng Christ phải là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật trong một thân vị đã được biểu thị bằng các hình bóng hay hình ảnh, được báo trước bằng các lời tiên tri, được chỉ ra bằng các danh, được đòi hỏi bởi các nguyên nhân.

27. Từ các hình bóng có Mên-chi-xê-đéc, Sáng Thế Ký 14:18, Thi Thiên 110:4, Hê-bơ-rơ 7:3. Vì người không có cha, không có mẹ, không có gia phả: chẳng có khởi đầu ngày tháng hay cuối cùng của sự sống: vì bởi tác giả của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chẳng có nhắc đến cha mẹ, hay khởi đầu sự sống, hay gia phả ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh: để chính nhờ điều này, người ta có thể tỏ ra rằng Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ không có Cha theo nhân tánh, không có mẹ theo thần tính.

28. Các lời tiên tri mà nhờ đó đã được báo trước rằng Đấng Christ sẽ chẳng những là người chân thật mà còn theo bản tánh là Đức Chúa Trời chân thật, trong số các lời khác, là như sau;

29. Sáng Thế Ký 3:15: Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Trong khi Đấng Christ được gọi là dòng dõi của người nữ, người ta hiểu Ngài là người chân thật. Nhưng việc hứa rằng dòng dõi này sẽ giày đạp đầu con rắn, cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời. Vì kẻ phải giày đạp đầu con rắn, tức là đánh bại và hủy bỏ quyền lực của ma quỷ, nhất thiết phải là Đức Chúa Trời chân thật. Một tạo vật đơn thuần không thể hủy diệt vương quốc của Sa-tan.

30. Ê-sai 9:6: Một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, trên vai Ngài có quyền cai trị; danh Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Đấng Mưu Lược, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Khi Ê-sai nói: một con trẻ sinh cho chúng ta, ông báo trước Đấng Mê-si-a sẽ là người trong tương lai, còn các lời còn lại khẳng định Ngài là Đức Chúa Trời.

31. Giê-rê-mi 23:5, 6: Kìa, những ngày đến, Giê-hô-va phán, trong đó Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính: Đấng sẽ trị vì như vua, và sẽ hành động khôn ngoan, thi hành sự phán xét và sự công chính trong đất. Trong những ngày của Ngài, Giu-đa sẽ được cứu và Y-sơ-ra-ên sẽ ở an toàn: và đây là danh mà Ngài sẽ được gọi, Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta. Khi ông gọi Đấng Mê-si-a là Chồi của Đa-vít, ông báo trước Ngài sẽ là người trong tương lai: khi ông gọi cùng một Đấng là Giê-hô-va, ông dạy rằng theo bản tánh Ngài là Đức Chúa Trời chân thật.

32. Các danh của Đấng Mê-si-a xác nhận điều ấy. Vì Ngài được gọi là Em-ma-nu-ên trong Ê-sai 7:14, nghĩa là, nếu các ngươi giải thích, "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta." Ai được gọi là Em-ma-nu-ên bởi mưu lược và mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời trong chân lý, tức là, để sự việc tương ứng với danh, thì người ấy là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật trong một thân vị. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được gọi là Em-ma-nu-ên bởi mưu lược và mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời trong chân lý, tức là, để sự việc tương ứng với danh, thì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật trong một thân vị: Vì vậy, danh này chỉ ra sự kết hợp của bản tánh thần thánh và loài người của Đấng Christ trong sự hiệp nhất của thân vị: từ đó Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người một cách liên hợp hay trong một thân vị, chứ không phải riêng rẽ.

33. Ngài được gọi là Ithiel trong Châm Ngôn 30:1, nghĩa là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đấng Quyền Năng. Tại cùng chỗ ấy, có nói Vehal vì quyền năng của Ngài trên trời và dưới đất, là điều hoàn toàn không phù hợp với Ngài trừ khi Ngài cũng là Đức Chúa Trời.

34. Các lý do vì sao Đấng Christ cần phải vừa là người vừa là Đức Chúa Trời trong một thân vị là rất nghiêm trọng. Vì khi Ngài là người, bốn nguyên nhân đòi hỏi điều đó, trong đó nguyên nhân thứ nhất là Sự Công Chính của Đức Chúa Trời: vì như con người đã phạm tội, thì Đấng phải làm thỏa mãn Đức Chúa Trời thay cho con người cần phải là người.

35. Nguyên nhân thứ hai là cách thức đền tội cho chúng ta, mà không thể khác hơn là bằng cách làm trọn Luật Pháp với sự vâng lời trọn vẹn nhất và hình phạt sự chết mà Luật Pháp đã loan báo cho chúng ta. Vì vậy, Đấng Christ cần phải là người, là Đấng sẽ phục tùng Luật Pháp, và sẽ đổ huyết vì chúng ta và chịu chết.

36. Nguyên nhân thứ ba là lý do cho sự làm con nuôi của chúng ta: vì chúng ta cần phải lại trở nên con cái của Đức Chúa Trời, là những người qua tội lỗi đã trở nên tôi mọi của ma quỷ.

37. Nguyên nhân thứ tư là sự chắc chắn về sự sống lại của chúng ta: vì thân thể của chúng ta đã trở nên hay chết vì tội lỗi và chết đi, nó phải được gọi lại để sống, điều này không thể xảy ra trừ khi nhờ quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết.

38. Để cùng một Đấng Christ ấy là Đức Chúa Trời, hai nguyên nhân đã được đòi hỏi, trong đó nguyên nhân thứ nhất là mức độ của điều ác mà loài người bị áp bức, là điều không tạo vật nào có thể cất đi: và nó gồm bốn điều, là tính nghiêm trọng của tội lỗi, sức nặng to lớn và không thể chịu nổi của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, quyền thống trị của sự chết, và sự bạo ngược của ma quỷ. Nhưng để cất đi tội lỗi, nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hủy bỏ quyền thống trị của sự chết, chiến thắng sự bạo ngược của ma quỷ, không ai có thể làm được ngoại trừ Đức Chúa Trời. Nguyên nhân sau là mức độ của điều lành sẽ được đem đến cho chúng ta, được ban cho và giữ gìn một cách hiệu quả, mà không ai có thể đem đến và giữ gìn ngoại trừ Đức Chúa Trời là Đấng Thiện Tối Cao. Điều lành sẽ được đem đến cho chúng ta trong Đấng Christ, được ban cho và giữ gìn một cách hiệu quả, là hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã được dựng nên ban đầu, nhưng đã mất trong A-đam, mà không ai có thể khôi phục và giữ gìn cho chúng ta ngoại trừ Đức Chúa Trời.

39. Từ những điều này, rõ ràng Đấng Christ phải là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật trong một thân vị.

40. Việc Ngài thật sự là như vậy, cụ thể là Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật trong một thân vị, được xác nhận bởi những lời chứng rõ ràng của Tân Ước, được xác nhận bởi các luận cứ khác.

41. Những lời chứng từ nhiều nơi là như sau: Ma-thi-ơ 16:16: Si-môn Phi-e-rơ nói: Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Giăng 1:1: Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Và câu 14: Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; và ở giữa chúng ta, (và chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển, tôi nói, như của Con Một từ Cha) đầy ân điển và chân lý. Và chương 20:28: Thô-ma đáp và nói với Ngài: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Công Vụ 20:28: Vậy hãy giữ mình và cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài. Rô-ma 1:3, 4: Về Con Ngài, sinh bởi dòng dõi Đa-vít, theo xác thịt: Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng theo Thánh Linh thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết (cụ thể là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta). Và chương 9:5: Tổ phụ thuộc về họ, và từ họ, Đấng Christ theo xác thịt, là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, A-men. I Ti-mô-thê 3:16: Và không còn nghi ngờ, lớn thay là mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng là công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ thấy, được giảng giữa dân ngoại, được tin trong thế gian, được tiếp lên trong vinh hiển. I Giăng 1:1, 2. Và chương 5:20: Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, đây là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời.

42. Các luận cứ dồi dào khác đã được đề xuất và giải thích bởi Công Đồng Ê-phê-sô chống lại Nestorius, và Công Đồng Chalcedon được tổ chức chống lại Eutyches. Tóm tắt của những luận cứ này đã được LÊ-Ô Cả ôm lấy trong bức thư nổi tiếng nhất gửi Flavian, Giám Mục Constantinople, trong đó có ghi: trong số các điều khác: Vì Đấng là Đức Chúa Trời chân thật cũng là người chân thật ấy. Và không có sự dối trá nào trong sự hiệp nhất này, trong khi cả sự hạ mình của con người lẫn sự cao cả của Thần Tính đều hiện diện lẫn nhau. Vì cũng như Đức Chúa Trời không bị thay đổi bởi lòng thương xót, thì con người cũng không bị tiêu hao bởi phẩm vị. Mỗi hình thức hành động với sự thông công của hình thức kia, điều thuộc về Ngôi Lời thì vận hành, điều thuộc về Ngôi Lời, và xác thịt thi hành điều thuộc về xác thịt. Một trong hai thứ tỏa sáng bằng các phép lạ, thứ kia khuất phục trước các tổn thương. Và cũng như Ngôi Lời không rời khỏi sự bình đẳng với vinh hiển của Cha, thì xác thịt cũng không từ bỏ bản tánh của loài chúng ta. Vì Ngài là một và cùng một Đấng, điều phải thường xuyên nói, thật sự là Con Đức Chúa Trời, và thật sự là con người. Là Đức Chúa Trời bởi điều mà ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Là người bởi điều mà Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta. Là Đức Chúa Trời bởi điều mà mọi vật đã được tạo nên qua Ngài, và không có Ngài thì chẳng có vật gì được tạo nên. Là người bởi điều mà Ngài đã sinh bởi người nữ, đã sinh dưới luật pháp. Sự sinh ra của xác thịt là sự tỏ ra của bản tánh loài người: sự sinh ra từ Trinh Nữ là dấu hiệu của quyền năng thần thánh. Tuổi thơ của con trẻ được tỏ ra bởi sự khiêm nhường của máng cỏ: sự vĩ đại của Đấng Chí Cao được tuyên bố bởi tiếng của các thiên sứ. Ngài giống với những khởi đầu của con người, Đấng mà Hê-rốt gian ác cố giết: nhưng Ngài là Chúa của mọi sự, Đấng mà những người táo bạo hơn đến thờ phượng một cách khiêm nhường. Nay khi Ngài đến phép báp-têm của Giăng, người đi trước Ngài, để không bị che giấu rằng thần tính đã được che phủ bởi tấm màn xác thịt, tiếng của Cha vang từ trời phán: Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Người. Vì vậy, Đấng mà mưu kế của ma quỷ cám dỗ như một con người, thì cùng một Đấng ấy, như Đức Chúa Trời, được các thiên sứ phục vụ. Đói, khát, mệt mỏi, và ngủ rõ ràng là loài người, nhưng thỏa mãn năm nghìn người bằng năm ổ bánh, và ban cho người đàn bà Sa-ma-ri nước hằng sống, mà người uống sẽ không còn khát nữa, đi trên mặt biển, khi sóng không nâng đỡ, và làm yên sự dâng lên của sóng bằng cách quở trách cơn bão, chắc chắn là thần thánh. Cũng như vậy (bỏ qua nhiều điều) việc khóc với tình cảm thương xót cho một người bạn đã chết, và khiến cùng một người ấy, đã bị ngăn cách bốn ngày bởi rào cản của ngôi mộ, sống lại theo mạng lệnh của một tiếng nói, hay bị treo trên gỗ, và khi ánh sáng biến thành đêm tối, làm kinh hãi mọi nguyên tố, hay bị đâm bằng đinh, và mở cửa Địa Đàng cho đức tin của kẻ trộm, thì không cùng một bản tánh. Vì vậy, việc nói: Ta và Cha là một: và việc nói: Cha lớn hơn Ta, cũng không cùng một bản tánh. Vì dù trong Chúa Giê-xu Christ có một thân vị của Đức Chúa Trời và con người, nhưng vẫn có điều mà từ đó trong mỗi thân vị có sự sỉ nhục chung, và điều mà từ đó có sự vinh hiển chung. Vì từ chúng ta, nhân tánh của Ngài thấp kém hơn Cha, từ Cha, thần tính của Ngài bình đẳng với Cha.

43. Vì sự hiệp nhất của thân vị này, cần được hiểu trong mỗi bản tánh, Con Người được đọc là đã từ trời giáng xuống, khi Con Đức Chúa Trời nhận lấy xác thịt từ Trinh Nữ ấy, từ người mà Ngài đã sinh ra. Và ngược lại, Con Đức Chúa Trời được nói là đã bị đóng đinh và chôn, khi những điều này không ở trong chính thần tính, mà trong đó Ngài là Con Một, đồng đời đời, và đồng bản thể với Cha, nhưng Ngài đã chịu khổ trong sự yếu đuối của bản tánh loài người. Do đó, Con Một của Đức Chúa Trời, đã bị đóng đinh và chôn, theo lời nói của sứ đồ: Vì nếu họ đã biết, họ sẽ không bao giờ đóng đinh Chúa vinh hiển. Đến đây là nói về các bản tánh trong thân vị của Đấng Christ: tiếp theo là nói về trạng thái của Ngài.

CHƯƠNG 13. Trong đó nói về Sự Nhập Thể của Đấng Christ.

1. CHƯƠNG XIII Trong đó nói về Sự Nhập Thể của Đấng Christ.

2. Trạng thái của thân vị Đấng Christ có hai mặt: một là sự hạ mình, mặt khác là sự tôn cao, Phi-líp 2:7, Lu-ca 24:26.

3. Trạng thái hạ mình của Đấng Christ là trạng thái trong đó Đấng Christ, dù vốn ở dạng Đức Chúa Trời, đã tự hạ mình xuống, từ trời giáng xuống vì chúng ta là loài người, và vì sự cứu rỗi của chúng ta, và đã phục dưới Luật Pháp, hầu cho bởi sự vâng lời của Ngài mà làm thỏa mãn Đức Chúa Trời về sự không vâng lời của chúng ta, Phi-líp 2:6, 7. Giăng 3:13. I Cô-rinh-tô 15:47. Ê-phê-sô 4:9, 10. Ga-la-ti 4:4, 5.

4. Con Đức Chúa Trời đã tự hạ mình theo thần tính, không phải <H&G> được xét đến, xét như thần tính tự nó và chung cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, nhưng <H&G>, tức là, sự sắp đặt đầy ân điển, bởi đó Ngài đã đoái thương tự ý hạ mình xuống vì cớ chúng ta để nhận lấy bản tính loài người và để làm thỏa mãn cho chúng ta trong bản tính ấy. Sự phân biệt này được đặt nền trên lời của Phao-lô trong Phi-líp 2:6.

5. Một đàng là bản tính của thần tính xét theo bản tính riêng của nó, một đàng là bản tính ấy trong thân vị của Đấng Christ <H&G> <H&G> 8. Xét theo bản tính riêng của nó, thần tính không thể bị hạ thấp, cũng không thể chịu khổ hay chết. Vì vậy, khi chúng ta nói Con Đức Chúa Trời đã tự hạ mình theo thần tính, chúng ta không hiểu điều đó về thần tính được xét tự nó hay theo bản tính riêng của nó, nhưng về thần tính trong thân vị, bởi cớ ý muốn của sự sắp đặt, mà Ngài đã hạ mình xuống để nhận lấy và hiệp nhất với chính Ngài bản tính loài người.

6. Đấng Christ đã từ trời giáng xuống để dọn đường lên trời cho chúng ta. Không rời khỏi trời, Ngài đã giáng xuống với chúng ta: vì sự giáng xuống ấy không phải là sự giáng xuống của thân thể, nhưng là ý muốn của sự vận hành thuộc thần tính. Justin Martyr, Giải Nghĩa Đức Tin về Lời Xưng Nhận Đúng Đắn, trang hai trăm chín mươi chín.

7. Ngài đã hạ mình vì chúng ta, hầu cho chúng ta được lớn lên bởi sự khiêm nhường của Ngài; hầu cho bởi gương của Ngài chúng ta được mời gọi đến sự khiêm nhường.

8. Các phần của trạng thái hạ mình của Đấng Christ là hai: Sự nhập thể và sự làm trọn Luật Pháp, Ga-la-ti 4:4, Phi-líp 2:6, 7. Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ: nhưng chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người, vân vân.

9. Sự nhập thể của Đấng Christ là một phần của sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời, trong khi Ngài vốn là Đức Chúa Trời thật, Ngài đã trở nên xác thịt, tức là, người thật, để khôi phục những người đã hư mất. Giăng 1:14. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, (và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha,) đầy ân điển và lẽ thật. I Ti-mô-thê 3:16. Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm, chẳng có ai chối được. Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng là công bình trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho các dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển. Sự nhập thể cũng được gọi là <H&G> hay <H&G>, tức là, sự đến của Đấng Christ trong xác thịt: <H&G>, sự nhập thể, <H&G>, sự sắp đặt, thời kỳ, vân vân.

10. Điều đó đã được báo trước trong Cựu Ước cả bởi các lời tiên tri lẫn bởi các hình bóng. Các lời tiên tri, trong số nhiều lời, là những lời này: Sáng Thế Ký 3:15, "Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn." Và Sáng Thế Ký 22:18, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, "Các dân tộc trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước." Và Sáng Thế Ký 49:10, "Cây phủ việt chẳng hề dời khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp không dứt khỏi giữa chân nó, cho đến chừng Đấng mà nó thuộc về sẽ đến, và các dân tộc sẽ vâng phục Đấng đó." Phục Truyền 18:18, "Ta sẽ lập lên cho chúng một đấng tiên tri như ngươi, thuộc về anh em chúng, Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền dặn người." II Sa-mu-ên 7:12, "Khi các ngày của ngươi đã mãn và ngươi an nghỉ với các tổ phụ ngươi, Ta sẽ lập dòng dõi ngươi lên sau ngươi, là dòng dõi sẽ ra từ thân thể ngươi, và Ta sẽ lập vương quốc của người cho vững bền."

11. Các hình bóng bởi đó đã được báo trước rằng Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong xác thịt là những hình bóng này

12. I. Hình người hay hình dạng con người ấy, đã hiện ra với các tổ phụ trong Cựu Ước, như với Áp-ra-ham tại đồng bằng Mam-rê, Sáng Thế Ký 18:2, và với Gia-cốp tổ phụ, Sáng Thế Ký 32:24, là người mà ông đã vật lộn cùng. Nhưng người có hình dạng con người ấy, là người đã vật lộn với Gia-cốp, chính là Đức Chúa Trời, như mạch văn cho thấy rõ ràng, và như đấng tiên tri Ô-sê, chương 12, câu 4, 5: "Trong bụng mẹ, người đã nắm gót chân anh mình; và bởi sức mình, người có quyền với Đức Chúa Trời: Phải, người có quyền với thiên sứ, và thắng hơn: người khóc lóc, và cầu khẩn Ngài: người gặp Ngài tại Bê-tên, và tại đó Ngài phán cùng chúng ta." Ngài đã hiện ra với Giô-suê như một người, Giô-suê 6:1-2. Khi Giô-suê ở gần Giê-ri-cô, ông ngước mắt lên mà nhìn, kìa, có một người đứng đối diện với ông, tay cầm gươm trần: Giô-suê đến gần người và nói với người rằng, "Ngươi thuộc về chúng ta, hay là thuộc về kẻ thù nghịch chúng ta?" Người đáp rằng, "Không; nhưng ta nay đến làm quan tướng của đạo binh của Đức Giê-hô-va." Giô-suê bèn sấp mặt xuống đất mà thờ lạy, và nói với người rằng, "Chúa tôi có điều gì phán cùng tôi tớ Ngài?" vân vân. Ngài đã hiện ra trong hình dạng một người với cha mẹ của Sam-sôn, Các Quan Xét 13:6. Người đàn bà nói với chồng mình rằng, "Một người của Đức Chúa Trời đã đến cùng tôi, và mặt người giống như mặt của thiên sứ của Đức Chúa Trời, rất đáng sợ." Câu 10-11: Người đàn bà vội vàng chạy đi, thuật lại cho chồng mình, và nói với người rằng, "Kìa, người đã hiện ra cùng tôi, là người đã đến cùng tôi ngày trước." Ma-nô-a bèn đứng dậy, đi theo vợ mình, đến cùng người ấy, và nói với người rằng, "Có phải ông là người đã nói cùng người đàn bà chăng?" Người đáp rằng, "Phải, ta đây." Ngài đã hiện ra với đấng tiên tri Đa-ni-ên như con người, Đa-ni-ên 7:13: "Ta nhìn xem trong sự hiện thấy ban đêm, kìa, có một Đấng giống như con người đến với những đám mây trên trời, đến cùng Đấng Thượng Cổ, và người ta đem Ngài đến trước mặt Đấng đó."

13. Hình dạng con người ấy, trong đó Con Đức Chúa Trời đã hiện ra với các tổ phụ và các đấng tiên tri, là một điềm báo trước và một biểu tượng nào đó về sự nhập thể tương lai của Ngài, như Justin Martyr tuyên bố trong Đối Thoại với Trypho người Giu-đa, trang 234. Và Irenaeus vị tử đạo trong sách 4 chống lại các tà giáo, chương 37. Tertullian cũng nói; bấy giờ Con Đức Chúa Trời đã phác họa trước nhân tính của Ngài.

14. 2. Đền tạm của Môi-se trong đồng vắng. Vì đền tạm ấy là một hình bóng, Con Đức Chúa Trời, đã lấy xác thịt chúng ta làm đền tạm, để ở giữa loài người, Giăng 1:14. <H&G>, như thể Ngài ở trong đền tạm giữa chúng ta. Rồi, như đền tạm ấy là một chứng cớ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa dân sự Ngài: cũng vậy Đức Chúa Trời qua Con đã trở nên xác thịt đã thật sự làm chứng rằng Ngài nhân từ hiện diện với dân sự Ngài, Lu-ca 1:68, 78, 79. Hơn nữa, như Hội Thánh đã nhóm lại tại đền tạm để thờ phượng Đức Chúa Trời, cầu khẩn, và dâng của lễ: cũng vậy Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng và cầu khẩn chỉ trong Đấng Christ và trong xác thịt đã được bày tỏ.

15. Nguyên nhân chính và hữu hiệu của sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời là toàn thể Đức Chúa Trời Ba Ngôi Chí Thánh, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, xét vì quả thật bản tính loài người đã đồng thời được tạo dựng và được sửa soạn cho thân vị của Con bởi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ Ma-ri: như có lời chép về Đức Chúa Cha trong Giăng 3:16, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Và Ga-la-ti 4:4, "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ." Hê-bơ-rơ 10:5, "Vậy nên, khi Đấng Christ vào thế gian, Ngài phán rằng: Chúa chẳng muốn hi sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho tôi." Về điều này thuộc về mọi chỗ trong Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa sẽ sai đến và dấy lên Đấng Cứu Rỗi của thế gian ấy, là Đấng Christ là Chúa. Như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20, Phục Truyền 18:15, 18, Ê-sai 61:1, Giê-rê-mi 23:5 và chương 30:9, Ê-xê-chi-ên 34:23. Và những chỗ trong Tân Ước trong đó có lời chép rằng Đức Chúa Cha đã sai Con hay Đấng Christ đến, như trong Ma-thi-ơ 10:40 và chương 21:37, Lu-ca 4:18 và 20:13, Giăng 3:34 và chương 4:34 và chương 5:23 và tiếp theo, và suốt sách Giăng, Công Vụ 3:20, 26, Rô-ma 8:3, I Giăng 4:9, 16. Và về Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 1:20, thiên sứ của Chúa phán với Giô-sép rằng: "Con mà Ma-ri đã chịu thai là bởi Đức Thánh Linh." Và cho đến đây sự nhập thể là công việc chung của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Xét vì sự nhập thể đã kết thúc trong thân vị của Con, trong khi quả thật bản tính loài người đã được nhận lấy vào sự hiệp nhất của thân vị không phải của Đức Chúa Cha, cũng không phải của Đức Thánh Linh, nhưng chỉ của Con; và được hiệp nhất theo thân vị, không phải với thân vị của Đức Chúa Cha, cũng không phải của Đức Thánh Linh, nhưng duy nhất với Con; sự nhập thể không phải là công việc chung, nhưng là công việc riêng và thuộc thân vị hay thuộc sự sắp đặt của Con. Về phương diện khởi đầu, tức là, xét về sự khởi sự, đó là công việc chung, vì sự nhập thể đã được khởi sự bởi Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, cũng như bởi Con, bằng sự tạo dựng bản tính loài người và sự kết hợp vào sự hiệp nhất của thân vị Con: tuy nhiên, về phương diện kết thúc, tức là, xét như sự nhập thể đã được kết thúc, hoàn thành, và hoàn tất trong chính Con mà thôi, là Đấng đã nhận lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất của thân vị, và như vậy chỉ trong Ngài mà thôi đã nhập thể, không phải Đức Chúa Cha, không phải Đức Thánh Linh; đó là công việc riêng của Con Đức Chúa Trời, và vì vậy không phải là công việc thuộc bản thể, nhưng là công việc thuộc thân vị. Vì vậy có lời chép trong Giăng 1:14, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," và Hê-bơ-rơ 2:14, "Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Jêsus cũng có phần vào đó." Và câu 16, "Ngài đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham."

16. NGƯỜI TA HỎI RẰNG; Vì sự nhập thể của Đấng Christ là công việc chung của toàn thể Đức Chúa Trời Ba Ngôi Chí Thánh, thì toàn thể Đức Chúa Trời Ba Ngôi Chí Thánh có nhập thể chăng:

17. ĐÁP. Không phải vậy; vì sự nhập thể không hoàn toàn là công việc chung của toàn thể Ba Ngôi, nhưng chỉ một phần mà thôi. Nó là chung về nguyên tắc vận hành, không phải về điểm kết thúc mà tại đó nó được hoàn thành, và sự phân biệt của công việc tùy thuộc vào điểm kết thúc ấy. Điều này có thể hiểu được từ thí dụ về ba cô gái, cùng nhau dệt và sửa soạn một áo choàng, nhưng chỉ một người trong họ mặc và mang áo ấy: Vì vậy, mặc dù bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, thân thể của Đấng Christ đã được hoài thai và linh hồn đã được tạo dựng; mặc dù Đức Chúa Cha đã sửa soạn và mặc thân thể cho Đấng Christ, như có lời chép trong Hê-bơ-rơ 10:5, thế mà cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh đều không nhập thể, nhưng chỉ Con mà thôi, vì chỉ Ngài đã nhận lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất của thân vị Ngài, không phải Đức Chúa Cha, cũng không phải Đức Thánh Linh.

18. CÂU HỎI LẠI ĐƯỢC ĐẶT RA: Vì bản tính của Đức Chúa Cha và của Con là một và giống nhau, thì làm sao khi Con nhập thể, Đức Chúa Cha lại không đồng thời nhập thể?

19. ĐÁP. Vì mặc dù bản tính của Đức Chúa Cha và của Con là một và giống nhau, thế mà bản tính ấy ở trong Đức Chúa Cha theo một cách, và ở trong Con theo một cách khác. Rồi thì không phải đơn thuần bản tính thuộc thần tính, nhưng là bản tính thuộc thần tính được xác định trong Con, tức là, ngôi vị hay thân vị, đã nhập thể. Con đã nhập thể. Vì vậy, không phải mọi điều được quy cho Con đều thích hợp cho Đức Chúa Cha. Cũng như lửa là một chất, nhưng sức nóng làm một việc trong lửa, và ánh sáng làm một việc khác: ánh sáng soi sáng, sức nóng làm ấm; thế mà bản tính duy nhất của lửa chứa cả sức nóng lẫn ánh sáng.

20. Nguyên nhân thúc đẩy của sự nhập thể <H&G> của Đấng Christ vừa là tình yêu thương vừa là sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người, là loài đã bị hư hoại bởi tội lỗi, như trong Giăng 3:16 và I Giăng 3:9-10. Bởi điều này, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ: Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Con mà được sống. Tình yêu thương ở tại đây: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta. Cũng vậy, lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, mà không sự bất trung nào của loài người có thể làm cho ra vô hiệu. Vì khi Đức Chúa Trời, ngay sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên trong Địa Đàng, đã hứa rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn xưa, và sau đó đã lặp lại lời hứa ấy với Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và cuối cùng với Đa-vít, là người mà Đấng Cứu Rỗi của thế gian sẽ ra từ dòng dõi người; Ngài đã muốn giữ vững và làm trọn lời hứa của Ngài, như quả thật Ngài sau đó đã giữ và làm trọn lời hứa ấy vào thời điểm đã định: mặc dù vua A-cha xứ Giu-đa và một số hậu duệ khác của Đa-vít, vô ơn nhất, thoái hóa khỏi Đa-vít cha mình, bất kính đối với Đức Chúa Trời, và quên lãng những lời hứa và ơn lành lớn nhất của Ngài, đã làm phiền lòng Đức Chúa Trời bởi sự bất trung và cứng lòng của họ. Vì lý do này, khi đấng tiên tri Ê-sai, chương 7, đã nói với vua A-cha, là người không muốn xin một dấu hiệu về sự giải cứu Giê-ru-sa-lem, mà Đức Chúa Trời đang ban cho một cách tự nguyện; "Hỡi nhà Đa-vít, hãy nghe: các ngươi làm phiền lòng người ta há là nhỏ mọn sao, mà các ngươi còn làm phiền lòng Đức Chúa Trời ta nữa?" và như vậy đã quở trách sự không tin của vua: ông liền thêm rằng; "Vậy nên, chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu." Như muốn nói, sự bất trung của ngươi sẽ không làm cho đức tin của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, nhưng đức tin ấy sẽ vẫn chân thật và bền vững trong việc làm trọn các lời hứa.

21. Nguyên nhân của sự nhập thể <H&G> <H&G> thì có hai mặt. Thứ nhất, sự sa ngã của A-đam trong Địa Đàng, và tiếp theo sự sa ngã ấy, sự khốn khổ của chúng ta, trong đó chúng ta bị mắc kẹt. Vì nếu A-đam đã không sa ngã, và chúng ta đã không rơi vào sự khốn khổ như vậy qua sự sa ngã ấy, thì Con Đức Chúa Trời đã không nhập thể. Điều này rõ ràng từ sự kiện rằng Dòng Dõi người nữ đã được hứa không phải trước, nhưng chỉ sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, hầu cho A-đam và Ê-va biết rằng sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời là phương thuốc cho sự sa ngã và khốn khổ của họ, và như vậy nhận được sự an ủi từ đó. Mọi lời hứa và lời tiên tri khác về sự bày tỏ của Đấng Christ đều phục vụ cùng một mục đích ấy. Nguyên nhân thứ hai <H&G> <H&G> của sự nhập thể của Đấng Christ là sự bất lực của Luật Pháp trong việc xưng công chính cho chúng ta và ban sự sống cho chúng ta, như Phao-lô dạy trong Rô-ma 8:3.

22. Về các nguyên nhân hữu hiệu của sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời cũng thuộc về ý muốn và quyền năng của Ngài. Vì Con đã nhập thể bởi vì Ngài muốn như vậy, tự nguyện làm đấng bảo lãnh cho chúng ta, tự nguyện phục dưới Đức Chúa Cha không phải theo bản tính, nhưng theo sự sắp đặt tự nguyện hay thời kỳ; vì sự phục tùng theo bản tính phải được phân biệt với sự phục tùng theo sự sắp đặt hay thời kỳ: Ngài đã tự nguyện vâng lời Đức Chúa Cha, không phải theo bản tính thuộc thần tính tự nó, nhưng theo ý muốn; vì sự vâng lời không phải là hành động tự nhiên của bản tính, nhưng là hành động tự nguyện của thân vị Đấng Christ.

23. Về quyền năng, Con Đức Chúa Trời trước đó không ở trong tiềm năng để trở nên người, vì Đức Chúa Trời là hành động thuần túy không có tiềm năng thụ động: Nhưng trong Ngài có quyền năng chủ động, bởi đó Ngài có thể trở nên người và đã trở nên người.

24. Nguyên nhân công cụ của sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời là TRINH NỮ. Ê-sai, chương 7, câu 14: Kìa, trinh nữ sẽ chịu thai và sanh một con trai, và ngươi sẽ gọi tên con trẻ là Em-ma-nu-ên. Chúng ta gọi nàng là công cụ, xét vì một người mẹ nằm trong số các nguyên nhân hữu hiệu của con cái mà nàng sinh ra trong đời này. Nếu không, hạt giống của người mẹ là chất liệu mà từ đó thân thể của Đấng Christ đã được hình thành. Chúng ta hiểu trinh nữ không chỉ là một thiếu nữ trẻ tuổi, nhưng là người chưa biết đến người nam. Chúng ta cũng không hiểu chỉ bất kỳ trinh nữ nào, nhưng là người đã được định trước bởi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời để trở nên mẹ của Vua Mê-si, và vì vậy là người duy nhất làm nguyên nhân công cụ của sự nhập thể của Con, không có chồng, không có người nam, và là người mà lời hứa đã được ban ra trong Địa Đàng, Sáng Thế Ký 3:15, khi Đức Chúa Trời phán với con rắn xưa rằng Ngài sẽ đặt sự thù nghịch giữa con rắn và người nữ, và cũng giữa dòng dõi con rắn và dòng dõi người nữ, và dòng dõi người nữ này sẽ giày đạp đầu con rắn.

25. Tuy nhiên, chúng ta là Cơ Đốc nhân xác định rằng trinh nữ ấy phải được hiểu là Ma-ri trinh nữ, mẹ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong Tân Ước, giải nghĩa lời tiên tri này của Ê-sai như vậy, Ma-thi-ơ 1:18, 19, 20, 21, 22, 23. Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ là như vầy: Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã hứa gả cho Giô-sép, chưa ăn ở cùng nhau, thì người đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh. Vả, Giô-sép, chồng người, là người có nghĩa, chẳng muốn bêu xấu người, bèn toan đem để nhẹm. Nhưng đang ngẫm nghĩ về việc ấy, thì thiên sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong giấc chiêm bao, mà phán rằng: Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, ngươi chớ ngại lấy Ma-ri làm vợ, vì con mà người chịu thai đó là bởi Đức Thánh Linh. Người sẽ sanh một trai, ngươi khá đặt tên là GIÊ-XU, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội. Mọi việc đã xảy ra như vậy, để cho ứng nghiệm lời Chúa đã dùng đấng tiên tri mà phán rằng: Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, và sanh một con trai, rồi người ta sẽ đặt tên con trai đó là Em-ma-nu-ên; nghĩa là: Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Lu-ca 1:31, 32, 33, 34, 35. Nầy, ngươi sẽ chịu thai và sanh một con trai, mà đặt tên là GIÊ-XU, vân vân.

26. Những lý do vì sao Đấng Christ cần phải trở nên người từ trinh nữ mà thôi, không có người nam, là những lý do này

27. I. Vì Ngài phải không có bất kỳ tội lỗi nào: Vì Ngài phải giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi. Nhưng bất cứ ai ra từ người nam và người nữ đều không được tự do khỏi tội lỗi, như có lời chép trong Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt."

28. II. Vì có Cha tự nhiên trên trời, Ngài không nên có cha tự nhiên trên đất: Như đã được báo trước trong hình bóng của Mên-chi-xê-đéc, mà Phao-lô giải nghĩa trong Hê-bơ-rơ 7:3, nơi ông nói rằng Mên-chi-xê-đéc không cha, không mẹ: và Đấng Christ Con Đức Chúa Trời cũng phải như vậy, xét như người, <H&G>, không cha, được hoài thai một cách không thể diễn tả được: xét như Đức Chúa Trời, <H&G>, không mẹ, được sinh ra một cách không thể diễn tả được. III. Vì Đấng Christ cần phải là một thân vị, không phải hai; tuy nhiên, Ngài hẳn đã phải gồm hai thân vị, nếu Ngài đã được sinh ra bởi hai người cha.

29. IV. Vì cũng như qua trinh nữ sự hủy diệt đã được đem vào thế gian; vì Ê-va, khi trở nên nguyên nhân của sự phạm tội cho người nam, vẫn còn là trinh nữ chưa được A-đam biết đến: cũng vậy qua chức vụ của trinh nữ, sự cứu rỗi phải được sinh ra vào thế gian. Mục đích trực tiếp của sự nhập thể của Đấng Christ là sự khôi phục loài người đã hư mất. Vì Đấng Christ đã nhập thể, đã trở nên người không phải cho chính Ngài, nhưng cho chúng ta: không phải vì cớ Ngài, nhưng vì cớ chúng ta; không phải để đạt được một đặc quyền nào cho xác thịt Ngài, Ngài cần gì điều đó? Nhưng để đem đặc quyền đến cho xác thịt chúng ta, Ngài đã tự hạ mình xuống để làm cho xác thịt ấy đầy vinh hiển: như chúng ta cũng xưng nhận trong Tín Điều, Đấng vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta đã từ trời giáng xuống và đã trở nên người. Chắc chắn rằng, Con đời đời của Đức Chúa Trời trở nên người hẳn đã không bao giờ được định trước, trừ khi sự cần thiết của loài người đã cung cấp nguyên nhân cho vấn đề này. Quả thật, sự cần thiết và thiếu thốn của loài người là nguyên nhân của sự nhập thể của Đấng Christ, mà nếu được cất đi, Ngài đã không nhận lấy xác thịt. Vì bởi cớ chúng ta, do sự hư hoại của xác thịt chúng ta, không thể làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời và đạt được sự cứu rỗi đời đời, và tự cứu mình khỏi sự chết đời đời mà chúng ta đã bị ném vào qua tội lỗi; Con Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt hầu cho Ngài làm trọn Luật Pháp thay cho chúng ta, và cứu chuộc chúng ta bởi sự vâng lời, sự thương khó, và sự chết của Ngài, và khôi phục chúng ta về tình trạng trọn vẹn, và cung cấp cho chúng ta mọi điều thuộc về sự cứu rỗi và các phương tiện của sự cứu rỗi, và như vậy thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo vì lợi ích của chúng ta. Chính Ngài dạy điều này khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ 5:17. Các ngươi đừng tưởng ta đến để phá luật pháp hay là lời tiên tri: ta đến không phải để phá, song để làm cho trọn. Và chương 9:13. Ta không phải đến để kêu gọi người công bình, song kêu gọi kẻ có tội ăn năn. Và chương 17:11. Con Người đã đến để cứu điều đã hư mất. Và 20:28. Con Người đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người. Lu-ca 4:43. Ta còn phải rao giảng nước Đức Chúa Trời: vì ấy là việc Ta đã được sai đến. Và chương 19:10. Con Người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất. Giăng 10:10. Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống và được sự sống dư dật. Và chương 12:46. Ta là sự sáng đã đến thế gian, để ai tin ta, chẳng ở trong sự tối tăm. Và câu 47. Ta đến không phải để đoán xét thế gian, nhưng để cứu chuộc thế gian. Và chương 18:17. Ta vì mục đích này mà sanh ra, và vì mục đích này mà đến trong thế gian, để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta. Công Vụ 3:26. Hê-bơ-rơ 10:9. Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời. Ngài bỏ điều trước, đặng lập điều sau. I Sử Ký 16:33. Bấy giờ, cây cối trong rừng sẽ reo mừng trước mặt Đức Giê-hô-va, vì Ngài đến để đoán xét thế gian. Thi Thiên 40:8, 9. Nầy tôi đến: trong quyển sách đã có chép về tôi. Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi ôi. Và Thi Thiên 96:13. Vì Ngài đến để đoán xét thế gian: Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, và lấy sự ngay thẳng mà đoán xét các dân. Và 98:9. Ngài đến để đoán xét thế gian, Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, và lấy sự ngay thẳng mà đoán xét các dân: Ê-sai 35:4. Hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Khá vững lòng, chớ sợ! Nầy, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đến với sự báo thù, với sự báo trả của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ đến và cứu các ngươi. Và chương 56:1. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy giữ điều chánh trực, và làm điều công bình: vì sự cứu rỗi của Ta gần đến, sự công bình của Ta sắp được bày tỏ. Ê-sai 59:20. Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, đến cùng những kẻ ở trong Gia-cốp đã bỏ sự phạm tội mà trở lại. Và chương 62:13. Nầy, Đức Giê-hô-va đã rao truyền cho đến đầu cùng đất rằng: Hãy nói với con gái Si-ôn rằng: Nầy, sự cứu rỗi ngươi đến; kìa, phần thưởng Ngài ở với Ngài, và sự báo trả Ngài ở trước mặt Ngài. Rô-ma 8:3, 4. Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã sai chính Con mình tới, mang lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội, và để chuộc tội, Ngài đã đoán phạt tội trong xác thịt: hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh. I Ti-mô-thê 1:1, 15. Lời nầy là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là đầu. I Giăng 3:5. Các con biết rằng Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi. Và chương 3:20. Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật.

30. Mục đích tối hậu của sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời là sự vinh hiển của sự khôn ngoan, lòng nhân từ, ân điển, lẽ thật, và quyền năng thuộc thần tính. Vì sự nhập thể của Đấng Christ là một phép lạ, vừa là một chứng cớ của giao ước ân điển và của mọi lời hứa của giao ước ấy về sự giải cứu của Hội Thánh và của từng tín hữu, cả về thân thể lẫn thuộc linh, cả tạm thời lẫn đời đời; vừa là một lý lẽ bác bỏ sự không tin của những kẻ không đồng ý với các lời hứa thuộc thần tính. Mục đích này được chỉ ra bởi từ DẤU HIỆU, khi đấng tiên tri Ê-sai 7:14 nói: Vậy nên, chính Đức Giê-hô-va sẽ ban cho các ngươi một DẤU HIỆU.

31. Vì vậy, sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu, tức là, một tài liệu kỳ diệu và một chứng cớ cả cho tín hữu lẫn kẻ không tin. Đối với tín hữu, đó là một dấu hiệu vì nó xác nhận cho họ lòng nhân từ không thay đổi của Đức Chúa Trời, hầu cho đức tin của họ yên nghỉ trong Đấng Christ <H&G>, trong Đấng mà mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cũng là Có và A-men đời đời. Vì đó là nền tảng của giao ước ân điển, mà trong Cựu Ước, quả thật, những kẻ gian ác trong dân Y-sơ-ra-ên đã không dám công khai chối bỏ: Vì mọi người đều hy vọng rằng Đấng Mê-si phải được sinh ra. Tuy nhiên, trong Tân Ước, không ai dù muốn tỏ ra là Cơ Đốc nhân cũng dám đặt nghi vấn về điều đó. Vì vậy, cũng như các tín hữu trong Cựu Ước đã suy ra từ đó rằng Hội Thánh chắc chắn sẽ được bảo tồn, dù có bị bao nhiêu tai họa đè nặng chăng nữa: cũng vậy chúng ta trong Tân Ước kết luận từ đó rằng mọi điều mà Cha trên trời đầy nhân từ nhất đã hứa với chúng ta sẽ được làm trọn. Vì Đấng đã hoàn thành công việc lớn lao hơn nhiều cũng sẽ hoàn thành công việc nhỏ hơn.

32. Tuy nhiên, đối với kẻ không tin, cùng một sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu, không chỉ bị họ chống đối, mà còn bởi đó sự không tin của họ bị bác bỏ, và mọi cớ bào chữa mà họ có thể viện ra đều bị lấy đi khỏi họ. Do đó cũng có lời chép về Đấng Christ nhập thể bởi Si-mê-ôn công chính ấy trong Lu-ca 2:34, "Kìa, con trẻ nầy đã định làm cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hoặc dấy lên, và làm một dấu hiệu bị người ta chống đối."

33. Sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời là một bằng chứng lớn về sự toàn năng thuộc thần tính: vì đó là một dấu hiệu hay phép lạ. Vì mọi dấu hiệu hay phép lạ thuộc thần tính đều làm chứng về sự toàn năng của Đức Chúa Trời.

34. Các hiệu quả của sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời tự nó là mọi ơn lành mà Đấng Christ nhập thể đã bày tỏ và bày tỏ cho chúng ta: tuy nhiên, một cách gián tiếp, là sự rối loạn và náo động của kẻ gian ác, Ma-thi-ơ 2:1, 2, 3, 16 và chương 10:34, 35.

35. Đối tượng <H&G>, tức là, Đấng mà Ngài nhập thể vì, duy nhất là Hội Thánh của những người được tuyển chọn cho sự sống đời đời: như đã được báo trước trong Xa-cha-ri 9:9, "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trỗi tiếng reo mừng! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi."

36. Nếu bạn xét các thuộc tính kèm theo, sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời là một sự mầu nhiệm được giấu kín khỏi thế gian, nhưng được tỏ ra vào thời điểm đã định. Nó bị những người Giu-đa phạm thượng và những người ngoại ngu dại nhạo báng: nhưng nó được những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn thừa nhận và giữ trong sự kính trọng cao nhất, là những người có trong đó một vấn đề vui mừng và an ủi thường xuyên.

37. Về những điểm bất đồng, sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời tuyệt đối không phải là điều không thể, tuyệt đối không phải là điều vô lý, tuyệt đối không xứng đáng với Đức Chúa Trời, như Lactantius chứng minh một cách xuất sắc chống lại người Giu-đa và người ngoại trong sách thứ tư của Các Định Chế Thuộc Thần Tính, là sách về sự khôn ngoan chân thật, trong chương hai mươi hai và nhiều chương tiếp theo; và Athanasius trong sách về Sự Nhập Thể của Ngôi Lời và Sự Đến Trong Xác Thịt của Ngài với chúng ta, trong tập một, trang ba mươi bảy và tiếp theo.

CHƯƠNG 14. Trong đó nói về sự hoài thai của Đấng Christ.

1. CHƯƠNG XIV. Trong đó nói về sự hoài thai của Đấng Christ.

2. Các phần của SỰ NHẬP THỂ của Đấng Christ là, cả sự hoài thai của Đấng Christ và sự nhận lấy bản tính loài người và sự hiệp nhất theo thân vị của hai bản tính, và sự giáng sinh.

3. Sự hoài thai của Đấng Christ là sự tạo thành kỳ diệu bản tính loài người của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, là Đấng bởi quyền năng và sức mạnh thuộc thần tính của Ngài quả thật đã hình thành thân thể của Đấng Christ từ huyết đã được sửa soạn, thánh hóa, và làm cho có khả năng sinh sản của Trinh Nữ MA-RI, không có hạt giống của người nam, trong lòng nàng, ngay lập tức đầy đủ mọi phần, và đồng thời đã truyền linh hồn được tạo dựng từ hư không vào thân thể, hầu cho ngay tại thời điểm hoài thai, bản tính loài người của Đấng Christ đã hoàn hảo, gồm một thân thể và một linh hồn có lý trí được hiệp nhất hoàn toàn với nhau.

4. Việc bản tính loài người của Đấng Christ được tạo thành bởi sự vận hành kỳ diệu của Đức Thánh Linh, là nguyên nhân hữu hiệu chính, trước hết được xác nhận bởi lời chứng của thiên sứ Gáp-ri-ên, là người đã đáp lại lời thỉnh vấn của Trinh Nữ Ma-ri, người mà ông đã loan báo theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng Đấng Mê-si đã được hứa với các tổ phụ sẽ được sinh ra từ nàng, về cách thức hoài thai trong Lu-ca 1:35: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình; cho nên con thánh sanh ra sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời." Điều đó còn được xác nhận thêm bởi lời chứng của nhà truyền đạo Ma-thi-ơ, là người trong chương đầu tiên, câu 18, nói rằng: Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, khi đã hứa gả cho Giô-sép, chưa ăn ở cùng nhau, thì đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh. Lời chứng của thiên sứ được xác nhận, nói với Giô-sép, chồng của Ma-ri, trong cùng chương đầu tiên của Ma-thi-ơ, câu 20: "Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, ngươi chớ ngại lấy Ma-ri làm vợ, vì con mà người chịu thai đó là bởi Đức Thánh Linh." Vì vậy, như chúng ta xưng nhận trong Tín Điều Các Sứ Đồ, Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, quả thật, là nguyên nhân hữu hiệu và là Đấng tạo dựng bản tính loài người của Đấng Christ, tuy nhiên không phải từ bản thể của Đức Thánh Linh: nếu không, Đấng Christ hẳn đã có một thân thể, không phải thật sự thuộc loài người, nhưng thuộc linh, quả thật là không có thân thể. Ngài đã được hoài thai <H&G>, <H&G>, không phải bởi sự giao hợp, nhưng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, bởi đó Ma-ri đã mang thai, như Justin Martyr nói trong Lời Biện Hộ thứ hai cho các Cơ Đốc nhân. Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh không phải <H&G>, nhưng <H&G>, tức là, không phải bởi hạt giống, nhưng bởi sự tạo dựng: Và như Augustine nói trong bài giảng thứ sáu về Thời Gian: Ngài đã được hoài thai không phải từ bản chất của Đức Thánh Linh, nhưng từ quyền năng; không phải bởi sự sinh sản, nhưng bởi mệnh lệnh và phước lành.

5. Vì vậy, Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, hầu cho khi đã thấm nhuần trọn vẹn sự thánh khiết của Ngài trong xác thịt đã nhận lấy, Ngài có thể chuyển sự thánh khiết ấy sang chúng ta,

6. Nếu bạn xét nguyên nhân hữu hiệu mà vì đó Trinh Nữ Ma-ri đầy ơn phước đã hoài thai và sinh ra Đức Chúa Trời trở nên người, thì đó không phải do công đức của loài người, nhưng bởi ân huệ của Đức Chúa Trời tối cao đã được hoài thai và sinh ra từ nàng, như Fulgentius đầy ơn phước viết trong sách về Sự Nhập Thể và Ân Điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, chương bảy.

7. Chất liệu mà từ đó thân thể của Đấng Christ đã được hoài thai là huyết của Trinh Nữ Ma-ri, đã được sửa soạn, thánh hóa, và làm cho có khả năng sinh sản bởi Đức Thánh Linh, không có hạt giống của người nam.

8. Bởi huyết chúng ta hiểu hạt giống của người nữ hay của Trinh Nữ Ma-ri; vì hạt giống là gì khác ngoài huyết đã được sửa soạn cho sự sinh sản? Vì Đấng Christ do đó được gọi là trái của lòng hay của tử cung Ma-ri. Lu-ca 1:42. Giờ đây từ điều này chúng ta suy ra, nếu thân thể của Đấng Christ được hình thành từ hạt giống của Trinh Nữ Ma-ri, thì nó không phải được đem từ trời xuống vào lòng Trinh Nữ Ma-ri, nhưng được lấy từ bản chất của trinh nữ. Các phái Valentinian, Marcionite, và các kẻ tà giáo khác chống đối bằng một số lời nói, như Giăng 3:13. Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con Người vốn ở trên trời. Và câu 31. Đấng từ trên cao đến thì trổi hơn hết: kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất, và nói ra theo như đất: Đấng từ trời đến thì trổi hơn hết. Và Giăng 3:23. Các ngươi bởi dưới mà có, còn ta bởi trên mà có: các ngươi thuộc về thế gian nầy, còn ta không thuộc về thế gian nầy. I Cô-rinh-tô 15:47. Người thứ hai, là Chúa, từ trời mà đến: do đó trong các câu tiếp theo Ngài được gọi là thuộc trời: Từ những lời nói này họ kết luận rằng xác thịt của Đấng Christ có nguồn gốc từ các tầng trời, chứ không phải từ hạt giống của Trinh Nữ Ma-ri.

9. ĐÁP. Không một lời nào trong những lời này dạy rằng Đấng Christ đã đem một thân thể từ trời xuống, nhưng tất cả đều nói về thân vị của Đấng Christ qua sự thông công các thuộc tính, và chúng dạy rằng Con Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống không phải bởi sự thay đổi địa điểm, nhưng bởi sự tự hạ mình một cách tự nguyện để lấy hình tôi tớ: và rằng Ngài đã được hoài thai theo cách thuộc trời, bởi sự vận hành thuộc trời của Đức Thánh Linh, không phải bởi sự sinh sản thuộc đất. Như vậy, những gì thuộc về thân vị của Con Đức Chúa Trời và cách thức hoài thai thuộc trời và thuộc linh của Ngài từ Đức Thánh Linh, họ quy cho bản chất của xác thịt Đấng Christ.

10. PHẢN BIỆN: Theo bản tính nào Đấng Christ đã lên trời, thì theo bản tính ấy trước đó Ngài đã giáng xuống: Nhưng theo bản tính loài người Ngài đã lên trời: Vì vậy theo bản tính loài người trước đó Ngài đã giáng xuống từ trời. Họ cố gắng chứng minh tiền đề chính bằng lời chứng của sứ đồ Phao-lô trong Ê-phê-sô 4:9, 10. Nhưng lời "Ngài đã lên" đó có nghĩa gì, nếu không phải Ngài cũng đã giáng xuống trước đó trong các miền thấp ở dưới đất? Đấng đã giáng xuống, cũng chính là Đấng đã lên trên hết các tầng trời, hầu cho Ngài làm cho đầy dẫy mọi sự.

11. ĐÁP. Trước hết, tiền đề chính bị bác bỏ: Rồi thì, nó không thể được chứng minh từ lời chứng của sứ đồ Phao-lô, bởi đó không có điều gì khác được dạy ngoài việc Đấng Christ đã được tôn cao vì trước đó Ngài đã tự hạ mình bằng cách lấy hình tôi tớ, như Phao-lô tuyên bố trong Phi-líp 2.

12. Sự sửa soạn chất liệu đã không được thực hiện trong một khoảnh khắc: vì huyết phải được dẫn đến nơi hoài thai, mà việc này cần có sự chuyển động. Tuy nhiên, không sự chuyển động nào xảy ra trong một khoảnh khắc. Dẫu vậy, chất liệu đã được sửa soạn trong một khoảng thời gian ngắn.

13. Cùng một chất liệu ấy đã được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh: vì trước khi thánh hóa nó đã bị lệ thuộc và nhiễm tội lỗi, nhưng sau khi được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh, từ đó nó không còn vết nhơ, không còn tội lỗi, và sẽ không bao giờ còn nữa; nhưng khi đã thấm nhuần sự thánh khiết không lường được, nó đã trở nên công cụ chí thánh của linh hồn Đấng Christ và của chính thần tính,

14. Từ thời điểm đầu tiên của sự hoài thai, Đấng Christ đã được thánh hóa, hầu cho từ mọi tuổi tác không phân biệt, Ngài có thể thánh hóa những người được Ngài tuyển chọn trong chính Ngài.

15. Cùng một chất liệu ấy đã được làm cho có khả năng sinh sản, hầu cho Ma-ri hoài thai và mang thai: Nhưng nó đã được làm cho có khả năng sinh sản theo một cách kỳ diệu và hoàn toàn mới, cụ thể là, trong khi Ma-ri hoài thai không có hạt giống của người nam. Vì sự hoài thai thông thường và tự nhiên là sự làm cho sống động hạt giống của người nam và người nữ trộn lẫn trong tử cung để hình thành thai nhi, phát sinh từ đặc tính của tử cung người mẹ. Trong sự hoài thai thông thường và tự nhiên, hạt giống của người nam nhất thiết phải có, trong đó quyền năng sinh sản chủ yếu cư ngụ. Nhưng Ma-ri đã hoài thai theo một cách mới và kỳ diệu không có hạt giống của người nam. Thật là kỳ diệu khi Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, đã già yếu vì tuổi tác, thế mà vẫn hoài thai Y-sác, và Ê-li-sa-bét hoài thai Giăng Báp-tít; vì vậy, lời tiên tri về mỗi người đã được báo trước một cách đặc biệt bởi thần tính; thế mà cả hai sự hoài thai đều không được thực hiện mà không có hạt giống của người nam: nhưng đó là một phép lạ lớn hơn nhiều khi Ma-ri hoài thai không có hạt giống của người nam.

16. Vì vậy, sự hoài thai đơn độc này đã được Đức Chúa Trời báo trước một cách đơn độc nhiều lần, trước hết trong Địa Đàng khi, trong Sáng Thế Ký 3:15, Dòng Dõi người nữ đã được hứa sẽ giày đạp đầu con rắn xưa:

17. Rồi, qua Gia-cốp tổ phụ trong Sáng Thế Ký 49:10, nơi Đấng Christ được gọi là Si-lô, tức là, con của hông người: tuy nhiên, không phải là con của các chi thể người: vì hông thuộc về bản tính của người nữ, chứ không phải của người nam.

18. Thứ ba, qua Ê-sai trong lời tiên tri này, Kìa, trinh nữ ấy sẽ chịu thai, Ê-sai 7:14.

19. Thứ tư, bởi hòn đá được cắt ra từ núi không bởi tay nào, không bởi công việc của loài người, Đa-ni-ên 2. vì bởi đó có nghĩa rằng Đấng Christ sẽ ra từ trinh nữ không bởi sự ăn ở vợ chồng.

20. Cuối cùng, qua thiên sứ Gáp-ri-ên, Lu-ca 1:31. Và nầy, ngươi sẽ chịu thai trong lòng.

21. Tuy nhiên, Đấng Christ phải được hoài thai không có hạt giống của người nam, từ hạt giống duy nhất hay huyết rất tinh sạch của Trinh Nữ Ma-ri, vì những lý do sau đây:

22. I. Hầu cho chắc chắn rằng chính Ngài là Vua Mê-si ấy, đã được Đức Chúa Trời hứa với các tổ phụ. Vì người mà trinh nữ đã hoài thai không có hạt giống của người nam chính là Vua Mê-si đã được hứa với các tổ phụ.

23. II. Hầu cho tỏ rõ rằng Ngài không chỉ là người, mà còn là Đức Chúa Trời thật theo bản tính trong một thân vị. Cũng như mẹ Ngài là trinh nữ, không có cha thuộc đất, thì Cha Ngài là Đức Chúa Trời không có mẹ: vì bản tính không cho phép một thân vị có nhiều người cha. Vì vậy, chỉ một mình Đấng Christ đã được hoài thai làm người không có hạt giống của người nam, vì chỉ một mình Ngài trong loài người là Đức Chúa Trời, cũng như chỉ một mình Ngài trong ba thân vị của thần tính đã trở nên người.

24. III. Hầu cho người có thể trở nên tự do khỏi mọi tội lỗi, là người phải cất tội lỗi đi. Vì mọi người được hoài thai từ hạt giống của người nam đều được hoài thai trong tội lỗi, theo lời Phao-lô gửi cho người Rô-ma, chương 5, câu 12: Vậy nên, cũng như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội. Vì vậy, không có người nào không được sinh ra bị trói buộc bởi xiềng xích của tội nguyên thủy, ngoại trừ Đấng, để phá vỡ xiềng xích tội lỗi này, đã được hoài thai theo một cách mới và trở nên người, là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người, tức Chúa Giê-xu Christ. Sự sinh sản theo xác thịt nào xứng đáng với Đức Chúa Trời hơn việc Con vô nhiễm của Đức Chúa Trời giữ gìn sự tinh sạch của sự sinh sản vô nhiễm ngay cả trong việc nhận lấy thân thể?

25. Do đó chúng ta kết luận như vầy: Bất cứ ai được hoài thai không có hạt giống của người nam thì được hoài thai không có tội nguyên thủy: Chúa Giê-xu Christ, và chỉ một mình Ngài, được hoài thai không có hạt giống của người nam: Vì vậy Chúa Giê-xu Christ, và chỉ một mình Ngài, được hoài thai không có tội nguyên thủy.

26. ĐIỀU ĐÓ ĐƯỢC CHỨNG MINH: Đấng Christ đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 2:16. Ngài là con của Đa-vít và con của Áp-ra-ham, Ma-thi-ơ 1:1, và con của A-đam, Lu-ca 3. Vì vậy, Ngài được hoài thai từ hạt giống của người nam.

27. ĐÁP. Tiền đề phải được phân biệt: Đấng Christ đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham và là con của Áp-ra-ham, và con của Đa-vít, và con của A-đam, xét về bản chất loài người, nhưng không xét về cách thức truyền đạt bản chất loài người.

28. Nhưng thân thể của Đấng Christ, như đã được hoài thai không có hạt giống của người nam, cũng không tuân theo luật của sự hình thành liên tiếp. Vì trong sự sinh sản của những người khác, bởi quyền năng của tự nhiên, thân thể dần dần được hình thành trong khoảng ba mươi ngày hay thậm chí nhiều hơn (vì không có thời gian hình thành chắc chắn và xác định nào); nhưng thân thể của Đấng Christ, bởi quyền năng thuộc thần tính và sự vận hành của Đức Thánh Linh, đã ngay lập tức được hình thành hoàn hảo trong mọi phần của nó và được hoàn tất trong một khoảnh khắc. Rồi thì linh hồn có lý trí cũng không được tạo dựng và truyền vào thân thể của Đấng Christ chỉ vào ngày thứ bốn mươi, nhưng ngay trong cùng khoảnh khắc nó đã được Đức Thánh Linh tạo dựng từ hư không trong và cùng với thân thể. Và nó đã được hiệp nhất với thân thể. Như vậy thân thể của Đấng Christ đã được hoài thai ngay tại thời điểm hoài thai, tức khắc hoàn hảo trong mọi chi thể của nó, và có linh hồn, hay được phú cho linh hồn có lý trí, và điều này vượt ngoài thói quen của những người khác.

29. Những lý do mà chúng ta xác nhận điều này là chắc chắn: I. Bất cứ ai được trở nên người không có hạt giống của người nam, duy nhất bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh là Đấng Tạo Hóa; điều cần thiết là người ấy, ngay khi bắt đầu hiện hữu, đã có một thân thể hoàn hảo và có linh hồn trong một khoảnh khắc.

30. Con Đức Chúa Trời đã trở nên người không có hạt giống của người nam, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh mà thôi là Đấng Tạo Hóa:

31. Vì vậy, ngay khi bắt đầu hiện hữu, Ngài hẳn đã có một thân thể hoàn hảo và có linh hồn trong một khoảnh khắc.

32. Tiền đề chính được chứng minh bằng các thí dụ về A-đam và Ê-va: và nó đòi hỏi quyền năng toàn năng của Đấng Tạo Hóa.

33. II. Ai trong một khoảnh khắc đã trở nên xác thịt, tức là, người thật; thân thể của người ấy ngay lập tức đã hoàn hảo trong mọi phần của nó và có linh hồn:

34. Con Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc đã trở nên xác thịt, Giăng 1:14, tức là, người thật: vì Ngài trước hết không phải là phôi thai, rồi sau đó là thân thể không có hình dạng và không có linh hồn, và cuối cùng mới là người.

35. Vì vậy, vân vân. III. Đấng đã được trở nên <H&G> cho nhân tính chân thật và hoàn hảo, thân thể của Ngài hẳn đã ngay lập tức hoàn hảo và có linh hồn, khi nó được hiệp nhất với ngôi vị,

36. Ngôi Lời ấy <H&G> đã trở nên nhân tính chân thật và hoàn hảo: Vì vậy, vân vân. IV. Con Đức Chúa Trời đã hiệp nhất một thân thể với chính Ngài qua một linh hồn: Vì vậy, Ngài đã có ngay trong thời điểm hoài thai một thân thể hoàn hảo và có linh hồn. Hệ luận này là cần thiết, vì linh hồn phải được hiệp nhất với thân thể, bởi vì <H&G> đã hiệp nhất một thân thể với chính Ngài, nhưng linh hồn không thể được hiệp nhất với một thân thể trừ khi thân thể ấy hoàn hảo với mọi chi thể của nó; vì linh hồn là <H&G> của thân thể.

37. Nó thuộc thể chất, hữu cơ, tức là, gồm mọi cơ quan và chi thể cần thiết.

38. V. Đấng là nguồn và cội rễ của mọi sự hoàn hảo và hình thức, của mọi điều hoàn hảo nhất, thì thật thích hợp khi Ngài nhận lấy một bản tính hoàn hảo được phú cho hình thức của Ngài.

39. Nhưng Con Đức Chúa Trời là suối nguồn và cội rễ của mọi sự hoàn hảo và hình thức, với điều hoàn hảo nhất trong mọi điều.

40. Vì vậy Ngài đã nhận lấy một hình thức loài người hoàn hảo và đầy đủ gồm bản tính loài người.

41. Như vậy định nghĩa về sự hoài thai của Đấng Christ được triển khai. Mục đích đầu tiên của sự hoài thai thánh của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh là nhờ sự vô tội và sự thánh khiết hoàn hảo mà Ngài đã được hoài thai, Ngài có thể che phủ sự hoài thai ô uế của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi bởi sự hoài thai thánh của Ngài, Ngài đã làm thỏa mãn Luật Pháp của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, là những người lẽ ra phải được hoài thai thánh và không có tội lỗi. Do đó có lời chép trong tập ba của Các Tác Phẩm của Augustine, trong sách về Đức Tin gửi cho Phó Tế Phi-e-rơ, chương 2. Vì vậy, Con một của Đức Chúa Trời, là Đấng ở trong lòng Đức Chúa Cha, để thanh tẩy xác thịt và linh hồn của con người bằng sự nhận lấy xác thịt và linh hồn có lý trí, đã nhập thể: và Đấng là Đức Chúa Trời thật đã trở nên người thật, không phải để có một Đức Chúa Trời và một người khác, nhưng cùng một Đức Chúa Trời, cùng một người. Đấng, để cất đi tội lỗi mà sự sinh sản của loài người đã mắc phải trong sự giao hợp của xác thịt hay chết, đã được hoài thai theo một cách mới, là Đức Chúa Trời nhập thể trong Trinh Nữ Ma-ri, không bởi sự giao hợp của người nam, không bởi sự ham muốn của trinh nữ mang thai: hầu cho qua Đức Chúa Trời làm người, là Đấng mà lòng trinh nữ không bị xâm phạm đã sinh ra khi đã hoài thai không bởi ham muốn, tội lỗi mà mọi người mắc phải khi sinh ra có thể được rửa sạch: vì đối với những người trong thân thể của sự chết này, tình trạng sinh ra là như vậy, các bà mẹ không thể hoàn thành công việc sinh sản trừ khi trước hết họ mất đi sự trinh tiết của xác thịt. Vì vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời độc sinh đã cất đi tội lỗi của sự hoài thai và sinh sản của loài người: Đấng, trong khi được hoài thai, đã nhận lấy lẽ thật của xác thịt từ trinh nữ, và khi được sinh ra, đã bảo toàn sự trọn vẹn của trinh tiết trong người mẹ. Đây là lý do vì sao Đức Chúa Trời trở nên con của Trinh Nữ Ma-ri, và Ma-ri trinh nữ trở nên mẹ của Đức Chúa Trời độc sinh: hầu cho Đấng mà Đức Chúa Cha đã sinh ra từ đời đời, trinh nữ có thể sinh ra khi đã hoài thai trong thời gian. Quả thật nàng là trinh nữ mà Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ được sinh ra từ nàng, đã đặc biệt đón trước và đổ đầy ân điển, hầu cho nàng có Đấng làm trái của lòng mình, là Đấng mà từ ban đầu vũ trụ đã có làm Chúa: và có thể thấy Ngài phục dưới nghi lễ sinh sản, là Đấng mà trong sự hiệp nhất của bản chất thuộc Đức Chúa Cha, không chỉ loài người mà cả tạo vật thiên sứ cũng biết và thờ phượng là Đấng Rất Cao. Như vậy, vì vậy, tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, đã vào thế gian qua tội ác của người nữ bị hư hoại, được lấy đi khỏi thế gian bởi sự sinh ra của trinh nữ không bị xâm phạm.

42. Vì vậy sự vô tội và sự thánh khiết vốn có từ nguồn gốc đầu tiên và thời điểm hoài thai của bản tính loài người của Đấng Christ là một phần, và quả thật là phần đầu tiên, của sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Trời là Cha kể cho chúng ta. Và tôi chứng minh điều này bằng các lý lẽ sau đây.

43. THỨ NHẤT: Về sự vâng lời hoàn hảo mà Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta: một phần là sự vô tội và sự thánh khiết vốn có từ nguồn gốc đầu tiên và thời điểm hoài thai của bản tính loài người:

44. Sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Trời là Cha kể cho chúng ta là sự vâng lời hoàn hảo mà Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta:

45. Vì vậy, sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Cha kể cho chúng ta một phần là sự vô tội và sự thánh khiết vốn có từ nguồn gốc đầu tiên và thời điểm hoài thai của bản tính loài người.

46. Tiền đề chính trước hết phải được giải nghĩa, rồi được xác nhận. Sự vâng lời Luật Pháp không phải đúng nghĩa là hành động thứ hai, nhưng là hành động thứ nhất, cụ thể là một thói quen nội tại, mà từ đó các hành động thứ hai, cả nội tại lẫn bên ngoài, phát xuất. Tuy nhiên, theo phép hoán dụ, hành động thứ hai được gọi là sự vâng lời; cũng như đức hạnh đúng nghĩa là một thói quen, nhưng theo phép hoán dụ là hành động phát xuất từ thói quen ấy. Vì vậy, những người tranh luận rằng sự vâng lời chỉ là một hành động thì khẳng định sai lầm: vì sự vâng lời không chỉ là một hành động. Khi nó được gọi là một hành động, thì đó không phải theo nghĩa đúng, nhưng theo cách diễn đạt hoán dụ. Vì vậy, sự vâng lời hoàn hảo, mà Luật Pháp đòi hỏi, không chỉ là một hành động, mà còn là sự phù hợp của toàn bộ bản tính và của mọi hành động, tình cảm, và đam mê với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Như vậy tiền đề chính được giải nghĩa.

47. Chúng ta xác nhận điều tương tự từ sự đối lập của các điều trái ngược: Nếu sự vâng lời chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và quả thật là phần đầu tiên, là tội nguyên thủy, tức là, sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy và sự hư hoại của toàn bộ bản tính loài người, thì chắc chắn một phần của sự vâng lời hoàn hảo mà Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta là sự vô tội và sự thánh khiết vốn có từ nguồn gốc đầu tiên và thời điểm hoài thai của bản tính loài người. Vì Luật Pháp của Đức Chúa Trời không chỉ cấm các tội lỗi thực tế mà còn cấm tội nguyên thủy, mà từ đó, như từ một nguồn, các tội lỗi thực tế tuôn ra, hay đúng hơn bùng ra.

48. Giả định được chứng minh bằng các lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ. Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 5:17, "Các ngươi đừng tưởng ta đến để phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến không phải để phá, song để làm cho trọn." Sứ đồ Phao-lô nói trong Rô-ma 5:19, "Vì như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người trở nên kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ trở nên người công bình." Và trong chương 10:4, "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình." Ga-la-ti 4:4-5, "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi Ngài." THỨ HAI: Vì Ngài đã lấy hình tôi tớ, Ngài bắt đầu trả giá giải cứu để cứu chuộc chúng ta; sự vô tội và sự thánh khiết của Ngài chắc chắn là một phần thuộc bản tính của sự công chính được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta.

49. Chúa Giê-xu Christ, từ thời điểm Ngài nhận lấy hình tôi tớ, bắt đầu trả giá cứu chuộc để cứu chuộc chúng ta: Vì vậy, vân vân.

50. Mệnh đề này tự nó đã rõ ràng: Chúng ta chứng minh giả định bằng lời chứng của Phao-lô trong Hê-bơ-rơ 10:5 và tiếp theo: Vậy nên, khi vào thế gian Ngài phán rằng, Của lễ và lễ vật Chúa chẳng muốn, nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho tôi, của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa chẳng nhận. Rồi tôi nói; Kìa, tôi đến, (trong quyển sách có chép về tôi) để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.

51. Mục đích thứ hai của sự hoài thai của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh là sự tái sinh không thể phân chia của tâm linh chúng ta có thể diễn ra. Vì bởi cùng một Thánh Linh mà Đấng Christ đã được hoài thai, chúng ta cũng vậy, là những người được sinh ra bởi sự ham muốn của xác thịt, được sinh lại bởi một nguồn gốc thuộc linh. Vì vậy, có lời chép của nhà truyền đạo về các tín hữu trong Giăng 1:13, "Là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy."

52. Cho đến đây nói về mục đích của sự hoài thai của Đấng Christ. Ngài đã được hoài thai tại Na-xa-rét, như đã được báo trước trong Ê-sai 11:1. Vì sẽ có một chồi ra từ gốc Y-sai, và một nhánh từ rễ nó sẽ kết quả. Và trong chương 60, câu 21: Và dân ngươi, hết thảy đều công bình, sẽ hưởng đất đời đời bằng quyền thừa kế; hầu cho họ là nhánh của sự trồng trọt của Ta, công việc của tay Ta, để Ta được vinh hiển. Xa-cha-ri 6:12: Nầy người tên là CHỒI, sẽ nứt lên từ chỗ mình, và người sẽ xây đền thờ của Giê-hô-va. Cũng một cách ấy, sau đó Ngài đã được nuôi dưỡng tại đó: do đó Ngài được gọi một cách đúng đắn là người Na-xa-rét, Ma-thi-ơ 2:23. Và điều này để chúng ta biết rằng Ngài là chồi ra từ gốc Y-sai đã bị chặt, và nhánh từ rễ nó kết quả, Ê-sai 11:1.

53. Cho đến đây nói về sự hoài thai của Đấng Christ.

CHƯƠNG 15. Trong đó nói về sự nhận lấy bản tính loài người.

1. CHƯƠNG XV. Trong đó nói về sự nhận lấy bản tính loài người.

2. SỰ NHẬN LẤY BẢN TÍNH LOÀI NGƯỜI là việc mà <H&G> đã vui lòng nhận lấy, qua sự sắp đặt đầy ân điển ấy, một bản tính thật sự gồm thân thể loài người và linh hồn thật, được hình thành và thánh hóa bởi Đức Thánh Linh, và cùng với nó mọi đặc tính của chúng ta và những sự yếu đuối và khiếm khuyết tự nhiên, cũng như mọi đam mê tự nhiên ngoại trừ tội lỗi, hầu cho Ngài có điều gì để dâng lên Đức Chúa Trời vì chúng ta và để chữa lành toàn bộ bản tính của chúng ta cùng những sự yếu đuối và khiếm khuyết của nó, và để hòa giải chúng ta với tình bạn của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 8:3. Vì mọi thầy tế lễ thượng phẩm đứng tại bàn thờ đều đứng để dâng của lễ và hi sinh: vì vậy cũng thích hợp cho Ngài có điều gì để dâng. Phi-líp 2:7. Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người. Hê-bơ-rơ 2:16. Vì quả thật Ngài chẳng nhận lấy thiên sứ, nhưng nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.

3. Vì vậy, Con đời đời của Đức Chúa Trời có nhận lấy bản tính loài người của chúng ta chăng? I. Hầu cho trong chính bản tính ấy Ngài có thể dâng sự vâng lời hoàn hảo lên Đức Chúa Trời thay mặt chúng ta và tại chỗ chúng ta, để xóa bỏ tội lỗi của sự không vâng lời mà trong đó sự không vâng lời ấy đã phạm phải và tội lỗi đã mắc phải. Theo đó, Con Đức Chúa Trời đã dâng chính xác thịt ấy, mà Ngài đã nhận từ chúng ta, lên Đức Chúa Trời là Cha làm của lễ; hầu cho Ngài xóa bỏ tội lỗi của chúng ta.

4. II. Hầu cho chúng ta được Đức Chúa Trời nhận lấy và trở nên người dự phần vào bản tính thuộc thần tính. Bản tính của chúng ta đã được Con Đức Chúa Trời nhận lấy là bảo chứng cho sự thông công của chúng ta với Con Đức Chúa Trời.

5. III. Hầu cho vì ma quỷ đã lừa dối và chinh phục bản tính của chúng ta, thì ma quỷ lần lượt có thể bị chinh phục từ chính bản tính ấy và thậm chí bị giày đạp dưới chân chúng ta. Xem Bài Giảng thứ mười của Theodoret về Sự Quan Phòng, trang 622, tập 2.

6. Ngài đã nhận lấy bản tính loài người hoàn hảo cả về bản chất lẫn về các thuộc tính của nó, ngoại trừ tội lỗi và những thuộc tính liên quan đến tội lỗi; hầu cho Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời hoàn hảo, mà còn là người hoàn hảo,

7. Nếu chúng ta xét bản chất của bản tính loài người, Ngài đã nhận lấy nó hoàn toàn, và mọi phần thiết yếu của nó, thân thể và linh hồn, và cũng mọi phần thiết yếu và trọn vẹn của mỗi phần; như các lý lẽ sau đây chứng minh.

8. I. Vì Ngài đã nhận lấy bản tính loài người thật: tuy nhiên, nó không phải là thật nếu nó không hoàn hảo. Vì thật thích hợp khi trong sự mầu nhiệm về sự cứu chuộc loài người, cả lẽ thật không thiếu đối với sự hoàn hảo, lẫn sự hoàn hảo không thiếu đối với lẽ thật.

9. II. Vì các thuộc tính và đặc tính của mỗi phần của bản tính loài người được quy cho Đấng Christ trong Kinh Thánh, như trong Lu-ca 2:40, "Con trẻ lớn lên, mạnh mẽ trong tâm thần, đầy dẫy sự khôn ngoan," và trong câu 52, "Đức Chúa Jêsus khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta." Cũng như việc lớn lên và tăng trưởng về vóc dáng thuộc về thân thể, thì việc được đầy dẫy và tăng trưởng trong sự khôn ngoan thuộc về linh hồn. Rồi thì linh hồn hẳn không tăng trưởng trong sự khôn ngoan nếu nó không có trí tuệ tự nhiên, được ban cho loài người vì cớ lý trí. Trong Lu-ca 23:43, Chúa Giê-xu phán với kẻ trộm đã ăn năn, "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong Địa Đàng." và trong câu 46, "Khi Chúa Giê-xu đã kêu lớn tiếng, Ngài phán rằng, 'Cha ơi, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha.'" Tiếng kêu đã được phát ra bằng các cơ quan của thân thể, và thân thể còn ở trên thập tự giá, nhưng linh hồn đã đến Địa Đàng.

10. III. Vì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; tuy nhiên, Ngài hẳn không phải là Đấng Trung Bảo hoàn hảo nếu Ngài không phải là người hoàn hảo: quả thật, Ngài thậm chí hẳn không phải là người. Nhưng làm sao điều Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 2:5, "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người," vẫn đúng được? Vì vậy, những người muốn trở nên người dự phần vào sự cứu rỗi đời đời phải giữ rằng không có người nào khác làm đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người ngoài Đấng đã nhận lấy toàn bộ bản chất của nhân tính trong chính Ngài, là Đấng có toàn bộ bản chất của Đức Chúa Trời trong chính Ngài.

11. IV. Vì Đấng Christ là thầy tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời: vì vậy là người hoàn hảo, gồm thân thể và linh hồn có lý trí. Vì nếu Ngài là người không hoàn hảo, Ngài không phải là thầy tế lễ: nếu Ngài không có bản tính loài người nguyên vẹn, Ngài cũng không thể mang thân vị của thầy tế lễ và dâng của lễ vì tội lỗi của chúng ta; cũng như trong Luật Pháp không ai có thể thi hành chức tế lễ nếu bất cứ ai có thân thể bị cắt xén ở bất kỳ phần nào.

12. V. Vì Đấng Christ đã trở nên của lễ dâng lên Đức Chúa Trời là Cha vì chúng ta: tuy nhiên, một của lễ không thể là của lễ trừ khi hoàn hảo; cũng như trong Luật Pháp không được phép dâng một con vật không hoàn hảo hay có tì vết làm của lễ,

13. VI. Vì toàn bộ bản tính loài người phải được cứu chuộc và cứu rỗi, là bản tính đã hoàn toàn hư mất: như chính Đấng Cứu Chuộc phán trong Lu-ca 19:10, "Con Người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất." Chúng ta hãy xét điều đã bị mất trong sự sa ngã của con người, hầu cho chúng ta hiểu điều đã được tìm kiếm và cứu rỗi bởi sự đến của người thuộc trời. Chúng ta hãy xét điều mà đầy tớ đã mất bởi phạm tội: và sẽ thấy rõ điều mà Chúa đã cứu chuộc bằng sự nhận lấy. Chúng ta hãy chú ý đến điều mà con rắn xưa đã nhiễm độc của nó trong sự quyến dụ con người: hầu cho rõ ràng điều mà Thầy Thuốc đã chữa lành trong sự nhận lấy con người. Chẳng phải người đầu tiên được tạo thành từ cả xác thịt lẫn linh hồn, và đã nhận mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sao? Nếu trong cả hai mà mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được biết là đã được nhận, thì trong cả hai người ấy phải giữ sự vâng lời của mệnh lệnh. Nhưng nếu trong cả hai mà mệnh lệnh phải được vâng giữ, thì từ cả hai mà sự phạm tội đã được thừa nhận. Vì cũng như tội lỗi đã bắt đầu bởi sự ham muốn của linh hồn, thì nó đã được hoàn thành bởi sự ăn nuốt thuộc xác thịt. Và vì vậy, vì toàn bộ con người đã thừa nhận tội lỗi của sự phạm tội, ma quỷ đã bắt toàn bộ con người cho chính nó. Nhưng nếu toàn bộ đã bị giữ bởi dây trói của sự bắt giữ, thì toàn bộ cần sự giúp đỡ của sự giải cứu. Tuy nhiên, nếu toàn bộ phải được giải cứu bởi lòng tin kính, thì uy nghi thuộc thần tính phải nhận lấy toàn bộ. Vì vậy, toàn bộ bản tính của con người phải được Đức Chúa Trời nhận lấy, vì trong toàn bộ mà sự bắt giữ phải bị bắt giữ, hầu cho toàn bộ chiến thắng có thể đạt được từ sự bắt giữ đã bị bắt, như Fulgentius nói trong sách thứ nhất về Sự Mầu Nhiệm của Đấng Trung Bảo gửi cho Vua Thrasimund.

14. Vì vậy, Đấng Christ đã nhận lấy toàn bộ bản chất của bản tính loài người. Về các phần của bản tính loài người tự chúng, thân thể loài người chân thật và hữu cơ đã được Ngôi Lời đời đời ấy nhận lấy. Vì Kinh Thánh công khai làm chứng điều này, Hê-bơ-rơ 2:13, 14: "Kìa, ta cùng con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta. Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó." Và chương 10, câu 5: "Vậy nên, khi vào thế gian, Ngài phán rằng, 'Của lễ và lễ vật Chúa chẳng muốn, nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho tôi.'" Ma-thi-ơ 26:12: "Vì người đã đổ dầu thơm nầy trên mình ta, ấy là để chôn xác ta." Và chương 27:58, 59: "Giô-sép người A-ri-ma-thê đến Phi-lát mà xin xác Đức Chúa Jêsus. Phi-lát bèn truyền lệnh giao xác cho. Giô-sép, khi đã lấy xác, bọc trong tấm vải liệm sạch." Do đó Cô-lô-se 1:22 gọi nó là thân thể của xác thịt, tức là, thuộc xác thịt, hầu cho chúng ta hiểu nó không phải là tưởng tượng.

15. II. Vì những điều chỉ thuộc về thân thể thật được quy cho Đấng Christ; như sự chịu khổ, sự chết, sự sống lại từ kẻ chết, sự có thể sờ được, sự có thể thấy được, vân vân.

16. III. Vì trong một thân thể loài người thật, thật sự có thể chịu khổ và hay chết, điều cần thiết là phải được thỏa mãn cho chúng ta bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Lẽ thật của sự thỏa mãn cho chúng ta là loài người đòi hỏi lẽ thật của thân thể loài người.

17. IV. Vì biểu tượng của thân thể Đấng Christ là bánh của Tiệc Thánh; bánh ấy là bản chất: tuy nhiên, nó không thể là thánh lễ của thân thể ấy, nếu chính thân thể không phải là bản chất.

18. V. Vì bệnh dịch của tội lỗi không bám bên ngoài thân thể, nhưng đã sinh ra và hiệp nhất với thân thể, điều cần thiết là, khi sự hư hoại được cất đi, sự sống được ban cho nó, hầu cho cũng như sự chết đã phát sinh trong thân thể, thì trong cùng thân thể ấy sự sống có thể phát sinh. Vì nếu sự chết ở bên ngoài thân thể, thì điều cần thiết là sự sống cũng tồn tại bên ngoài thân thể: nhưng nếu sự chết đã hiệp nhất và kết hợp trong thân thể, và như thể bám vào nó, cai trị nó, thì cũng cần thiết cho sự sống kết hợp và gắn với thân thể, hầu cho thân thể thấm nhuần sự sống có thể đuổi sự hư hoại đi. Nếu không, nếu Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã đứng bên ngoài thân thể và không bám vào đó, thì quả thật sự chết đã bị thắng hơn bởi Ngôi Lời ấy theo bản tính của vấn đề, như chống lại sự sống không sức mạnh nào đủ, thế mà sự hư hoại trước kia hẳn đã bám vào thân thể như nhau. Vì vậy, không phải vô cớ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã mặc lấy thân thể và được đưa vào trong thân thể, hầu cho nó không còn hay chết qua sự chết nữa, nhưng khi đã mặc lấy sự bất tử, từ nay nó sẽ tồn tại bất tử. Vì một khi sự hư hoại đã mặc vào, nó hẳn không bao giờ sống lại nữa trừ khi nó mặc lấy sự sống. Vì sự chết chỉ có thể xuất hiện hay tồn tại trong thân thể, vì vậy Ngài đã mặc lấy thân thể, để hủy bỏ sự chết tìm thấy tại đó. Vì Chúa sẽ chứng tỏ chính Ngài là sự sống trong toàn thể như thế nào, trừ khi Ngài làm cho sống lại điều hay chết? Và cũng như rơm rạ, vốn tự nhiên bị lửa thiêu đốt, nếu bạn xua lửa khỏi nó, thì quả thật nó không bị cháy, nhưng thế mà vẫn còn là rơm rạ, chịu lửa, và sợ quyền năng của lửa thiêu đốt, và giữ nó trong sự nghi ngờ: vì bản tính của nó nghiêng về lửa. Tại đây, nếu có ai mặc cho rơm rạ chất Amiăng dồi dào, mà bản tính của nó được cho là chống lại lửa, thì nó sẽ không còn sợ bất cứ điều gì thuộc lửa nữa, vì nó được bảo vệ bởi một vật không thể bị cháy. Bạn nên nghĩ tương tự về thân thể chúng ta và sự chết. Vì nếu sự chết đã bị xua khỏi nó chỉ bởi mệnh lệnh mà thôi, thì nó hẳn vẫn hay chết và hay hư hoại theo bản tính riêng của bản tính nó: nhưng để ngăn điều này, lý trí vô hình của Đức Chúa Trời toàn năng đã mặc lấy thân thể, và giờ đây nó không còn sợ sự hư hoại hay sự chết nữa, vì nó có sự sống làm áo choàng, và qua sự sống ấy đuổi sự hư hoại đi. Vì vậy, điều cần thiết là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã nhận lấy thân thể và dùng một công cụ loài người, bởi đó Ngài có thể làm cho thân thể sống lại: hầu cho cũng như Ngài được biết từ các công việc trong bản tính của sự vật, thì Ngài cũng có thể làm việc trong con người, và tỏ mình ra khắp mọi nơi, không để điều gì hoang vắng và thiếu thốn thần tính và sự hiểu biết của Ngài.

19. Ngài đã nhận lấy một thân thể hay chết, hầu cho điều hay chết có thể mặc lấy sự bất tử.

20. Chống lại người Cerdonian, Marcionite, và Manichaean, họ phủ nhận rằng một thân thể thật đã được Con Đức Chúa Trời nhận lấy, dùng các lý lẽ sau đây:

21. I. Loại thân thể mà Con trước kia đã hiện ra với các tổ phụ, thì cũng loại thân thể ấy trong thời kỳ cuối cùng đã được Ngài nhận lấy và trong loại thân thể ấy Ngài đã hiện ra với các sứ đồ và những người khác trong thời của Ngài: Nhưng Ngài đã không hiện ra với các tổ phụ trong một thân thể thật, mà chỉ trong vẻ bề ngoài và bóng ma của thân thể loài người: Vì vậy, không phải một thân thể thật, mà chỉ vẻ bề ngoài hay bóng ma của thân thể loài người đã được Ngài nhận lấy trong thời kỳ cuối cùng cũng vậy, và Ngài đã hiện ra không phải trong một thân thể thật, mà trong một thân thể bóng ma với các sứ đồ và những người khác trong thời của Ngài. ĐÁP. Trước hết, tiền đề nhỏ bị bác bỏ. Vì Con Đức Chúa Trời, khi Ngài hiện ra với các tổ phụ trong Cựu Ước, mặc dù Ngài chưa phải là người, thế mà đã tự hình thành một thân thể thật mà trong đó Ngài đã hiện ra; và điều này rõ ràng từ các hành động và thuộc tính của một thân thể thật, vì Ngài đã đi lại, ăn uống, được chạm đến, ngồi xuống. Sau đó, khi đã hoàn thành chức vụ mà Ngài đã được Đức Chúa Cha sai đến, Ngài đã cởi bỏ thân thể ấy: vì vậy Ngài đã không hiện ra trong một thân thể bóng ma. Rồi thì, dù được chấp nhận nhưng không được thừa nhận, rằng Con trước kia đã hiện ra với các tổ phụ trong một thân thể bóng ma, thì cũng không suy ra rằng Ngài đã trò chuyện với các sứ đồ trong một thân thể tương tự: vì khi trò chuyện với các sứ đồ Ngài đã trở nên xác thịt, Giăng 1:14. Ngài đã được thấy là người chăng? Phi-líp 2:8. có một thân thể có thể thấy được bằng mắt của thân thể, có thể sờ được bằng tay, như Giăng nói trong I Giăng 1:1, điều chúng ta đã thấy bằng mắt mình, điều chúng ta đã ngắm xem, và tay chúng ta đã rờ đến, vân vân.

22. II. Đức Thánh Linh đã hiện ra trong hình chim bồ câu, hay thậm chí trong thân thể của một con chim bồ câu thật, thế mà không phải là một con chim bồ câu thật. Vì vậy, Đấng Christ cũng chỉ hiện ra trong hình người, hay thậm chí nếu Ngài hiện ra trong một thân thể thật, thế mà Ngài không phải là người thật.

23. ĐÁP. Lý lẽ này từ sự không tương tự. Vì Đức Thánh Linh đã hiện ra theo một cách, Con Đức Chúa Trời theo một cách khác; Đức Thánh Linh <H&G>, vì Giăng Báp-tít đã thấy Ngài giáng xuống như chim bồ câu trên Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ 3:16, Giăng 1:32. Con Đức Chúa Trời <H&G>, vì Ngài đã trở nên xác thịt, Giăng 1:14. Quả thật, Đức Thánh Linh đã hiện ra vì một mục đích khác với Con Đức Chúa Trời: Đức Thánh Linh, quả thật, hầu cho bởi sự hiện ra của chim bồ câu ấy còn ở trên Chúa Giê-xu một lúc, Ngài có thể chắc chắn chỉ cho Giăng rằng Chúa Giê-xu này là Con Đức Chúa Trời ấy và là Đấng Christ ấy, Giăng 1:31, 32, 33, 34, không phải, tuy nhiên, để bảo tồn các con chim bồ câu; vì vậy, Đức Thánh Linh cũng không trở nên một con chim bồ câu thật. Nhưng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã hiện ra vì mục đích cứu chuộc loài người và hòa giải cả người Giu-đa lẫn người ngoại trong một thân thể với Đức Chúa Trời qua thập tự giá, khi đã giết sự thù nghịch bởi thập tự giá ấy, như có lời chép trong Ê-phê-sô 2:16. Vì vậy, Ngài đã nhận lấy một thân thể loài người thật và đã trở nên người thật.

24. III. Các thiên sứ chỉ hiện ra trong các thân thể giả định và tưởng tượng: Vì vậy, Con Đức Chúa Trời cũng chỉ hiện ra làm người trong một thân thể giả định và tưởng tượng mà thôi.

25. ĐÁP. Trước hết, tiền đề bị bác bỏ; vì các thiên sứ đã không hiện ra trong các thân thể giả định và tưởng tượng hay bóng ma, như Marcion đã nghĩ: nhưng trong các thân thể thật và vững chắc, và những thân thể như vậy được loài người nhận thức và phán đoán một cách đúng đắn tin là, tức là, thật sự thuộc loài người, như Tertullian chứng minh trong sách 3 chống lại Marcion và trong sách về xác thịt của Đấng Christ chống lại Apelles: và Augustine trong tập ba, về Cuộc Chiến Đấu Thuộc Cơ Đốc, chương 22.

26. Họ đáp lại: Nếu các thiên sứ đã hiện ra trong các thân thể loài người thật, thì họ đã trở nên người thật. Nhưng điều này không phải vậy: Vì vậy cũng không phải điều kia. Bởi cùng một lý luận, sẽ không suy ra rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên người thật, ngay cả khi Ngài đã nhận lấy một thân thể loài người thật.

27. ĐÁP. Điều đó không suy ra từ sự không tương tự. Vì các thân thể mà các thiên sứ nhận lấy không cùng loại với thân thể của Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi chúng ta; vì thân thể của Đấng Christ đã được sinh ra, các thân thể mà các thiên sứ nhận lấy đã không được sinh ra, như Tertullian đã định nghĩa một cách đúng đắn trong sách thứ ba chống lại Marcion, và trong sách về xác thịt của Đấng Christ chống lại Apelles. Chúng đã không, tôi nói, được sinh ra bởi sự sinh sản thuộc thú vật hay loài người: vì các thiên sứ không phải chết; điều mà Tertullian giải nghĩa một cách tuyệt vời trong sách về xác thịt của Đấng Christ, khi ông nói: Không thiên sứ nào bao giờ giáng xuống với mục đích bị đóng đinh, để trải nghiệm sự chết, để sống lại từ sự chết. Nếu mục đích như vậy không bao giờ là nguyên nhân khiến các thiên sứ nhập thể, bạn có lý do vì sao họ đã không nhận lấy xác thịt bằng cách được sinh ra. Họ đã không đến để chết, vì vậy cũng không để được sinh ra. Nhưng quả thật Đấng Christ, được sai đến để chết, cũng nhất thiết phải được sinh ra, hầu cho Ngài có thể chết. Vì không điều gì thường chết trừ khi nó được sinh ra. Có một món nợ tương hỗ giữa sự sinh sản và sự chết. Hình thức của sự chết là nguyên nhân của sự sinh sản. Và trong sách 3 chống lại Marcion: Các thiên sứ, không được chỉ định để chết vì chúng ta, hẳn không nên nhận lấy một thời gian ngắn trú ngụ trong xác thịt bằng cách được sinh ra, vì họ sẽ không đặt xác thịt ấy xuống bằng cách chết.

28. Nhưng chúng đã được Đức Chúa Trời tạo dựng từ hư không: Vì vì không có lời thuật lại các thiên sứ đã lấy xác thịt từ đâu, nên còn lại cho sự hiểu biết của chúng ta là đừng nghi ngờ rằng việc nhận lấy một thân thể từ không có chất liệu nào là thích hợp với quyền năng thiên sứ, như Tertullian thuật lại trong cùng sách ấy: nơi ông cũng tiếp sau đó thêm rằng: Điều gì không có, khi được tạo thành, thì từ hư không mà ra.

29. Hay nếu các thiên sứ cần phải nhận lấy các thân thể từ chất liệu, thì chắc chắn đáng tin hơn rằng chúng đã nhận lấy các thân thể ấy từ chất liệu thuộc đất hơn là từ bất kỳ loại chất liệu thuộc trời nào: vì chúng có phẩm chất thuộc đất như vậy mà chúng đã được nuôi bằng thức ăn thuộc đất, được tay cầm nắm, được nước rửa: như Tertullian lý luận trong cùng sách ấy.

30. Rồi thì các thân thể mà các thiên sứ nhận lấy đã không cấu thành bản chất thiên sứ. Vì rõ ràng, Tertullian nói trong cùng sách ấy, rằng các thiên sứ đã không mang xác thịt như của chính mình, như thể bởi bản tính của một bản chất thuộc linh và nếu thuộc về bất kỳ thân thể nào, thế mà thuộc về loại của chính mình, nhưng có thể biến đổi thành xác thịt loài người trong một thời gian, hầu cho chúng có thể được thấy và gặp gỡ loài người.

31. Những thân thể ấy các thiên sứ cũng không hiệp nhất với chính mình theo ngôi vị, vì vậy chúng đã không trở nên người: nhưng như Augustine nói, chúng đã nhận lấy và cởi bỏ chúng như áo choàng, và giữ chúng chỉ trong thời gian chúng phải trò chuyện thân mật với loài người và hoàn thành chức vụ mà chúng đã được Đức Chúa Trời sai đến.

32. IV. Đấng Christ chỉ được trở nên giống như xác thịt và giống như loài người: Vì vậy Ngài đã không nhận lấy một thân thể loài người thật. Họ chứng minh giả định từ sự kiện rằng trong Đa-ni-ên 7:13 có lời chép tương tự như con người. Rô-ma 8:3, rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài <H&G>, giống như xác thịt hay phạm tội: và Phi-líp 2:7, <H&G>, <H&G>, Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người. Và Khải Huyền 1:13: Ở giữa bảy chân đèn bằng vàng ta thấy một Đấng giống như Con Người, mặc áo dài, và thắt đai vàng ngang ngực. Và chương 14:14: Ta nhìn xem, kìa, một đám mây trắng, và trên đám mây có một Đấng ngồi giống như Con Người, đầu đội mão triều thiên bằng vàng, và tay cầm lưỡi liềm bén.

33. ĐÁP. Để chứng minh giả định, các đoạn văn không tương tự được đưa ra: vì một số không liên quan đến luận đề mà chúng ta đang thảo luận, và một số được xây dựng từ sự mơ hồ như một ngụy biện. Đối với Đa-ni-ên, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra tương tự như con người: vì Ngài chưa trở nên người, nhưng sẽ nhập thể, nên Ngài được phác họa trước. Theo một nghĩa khác, Phao-lô trong Rô-ma 8, câu 3, nói Ngài đã được sai đến giống như xác thịt hay phạm tội: vì mặc dù xác thịt của Đấng Christ không bị ô nhiễm bởi tội lỗi nào, thế mà nó vẫn tỏ ra có tội về vẻ bề ngoài, xét vì nó mang hình phạt đáng chịu vì tội ác của chúng ta. Nếu sứ đồ chỉ đơn giản nói rằng Đấng Christ đã được sai đến giống như xác thịt, thì những kẻ tà giáo hẳn có một số vẻ bề ngoài của một lý lẽ: giờ đây vì ông nói, được sai đến giống như xác thịt hay phạm tội, ông chỉ muốn dạy điều này; rằng Đấng Christ, được hoài thai và sinh ra không có tội lỗi, thế mà có xác thịt tương tự như xác thịt hay phạm tội, vì tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài vì các hình phạt của tội lỗi mà Ngài đã nhận lấy trên chính Ngài, và như vậy xác thịt của Ngài tỏ ra là có tội, mặc dù không phải vậy: và như vậy Đấng Christ đã được kể vào số những kẻ có tội, và trở nên của lễ vì tội lỗi của chúng ta. Phao-lô dạy điều tương tự trong II Cô-rinh-tô 5, câu 21. Vì những lý do này, xác thịt thật của Đấng Christ được gọi là sự giống như xác thịt, không phải đơn giản, nhưng là của xác thịt hay phạm tội.

34. Điều này được Tertullian giải nghĩa rõ ràng trong sách về xác thịt của Đấng Christ, chương mười sáu, trang ba trăm lẻ bảy, của ấn bản Frankfort, nơi ông nói: Phao-lô nói rằng Đấng Christ ở trong sự giống như xác thịt hay phạm tội, không phải rằng Ngài đã nhận lấy sự giống như xác thịt, như thể hình ảnh của thân thể chứ không phải lẽ thật, nhưng ông muốn sự giống như xác thịt hay phạm tội được hiểu. Vì xác thịt của chính Đấng Christ không có tội, nó bằng với xác thịt mà trong đó có tội, về loại chứ không phải về thói xấu của A-đam, khi chúng ta cũng xác nhận từ điều này, rằng nó ở trong Đấng Christ, mà bản tính của Ngài là có tội trong con người. Và trong sách thứ năm chống lại Marcion, chương mười bốn, trang bốn trăm bảy mươi. Nếu Đức Chúa Cha đã sai Ngài trong sự giống như xác thịt hay phạm tội, thì xác thịt đã hiện ra trong Ngài do đó sẽ không được gọi là bóng ma. Vì Ngài đã quy tội lỗi cho xác thịt ở trên, và làm cho nó thành luật của tội lỗi ngự trong các chi thể của Ngài, và chống lại luật của giác quan: vì vậy Con đã được sai đến trong sự giống như xác thịt hay phạm tội, hầu cho Ngài cứu chuộc xác thịt của tội lỗi bằng một bản chất tương tự, tức là, thuộc xác thịt, mà sẽ tương tự như xác thịt hay phạm tội, mặc dù chính nó không có tội, vì đây cũng sẽ là quyền năng của Đức Chúa Trời, để hoàn thành sự cứu rỗi trong một bản chất tương đương. Vì không lớn lao gì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời chữa lành xác thịt, nhưng nếu xác thịt tương tự như xác thịt hay phạm tội, trong khi nó là xác thịt, nhưng không thuộc tội lỗi. Như vậy sự giống nhau sẽ thuộc về danh hiệu của tội lỗi, chứ không thuộc về sự giả dối của bản chất. Vì Ngài hẳn đã không thêm, của tội lỗi, nếu Ngài muốn sự giống nhau của bản chất được hiểu, để phủ nhận lẽ thật. Vì Ngài hẳn chỉ đặt của xác thịt, chứ không phải cũng của tội lỗi. Nhưng khi Ngài xây dựng như vậy, của xác thịt hay phạm tội, Ngài đã xác nhận bản chất, tức là, xác thịt, và quy sự giống nhau cho thói xấu của bản chất, tức là, tội lỗi. Giờ đây giả sử sự giống nhau của bản chất được nói đến, thì do đó nó sẽ không phủ nhận lẽ thật của bản chất. Vậy điều tương tự có thật chăng? Vì quả thật là thật, nhưng không phải từ hạt giống của một trạng thái tương tự, nhưng thật từ nguồn gốc, không thật sự không tương tự. Nếu không, sẽ không có sự giống nhau trong các điều đối lập. Thánh Linh hẳn đã không được gọi là sự giống như xác thịt, vì xác thịt cũng hẳn đã không nhận lấy sự giống như Thánh Linh, nhưng nó hẳn đã được gọi là bóng ma, nếu điều không có đã được thấy. Tuy nhiên, nó được gọi là sự giống nhau, khi nó là điều được thấy. Vì nó là, trong khi nó bằng với điều khác. Một bóng ma, vì nó chỉ là điều này, thì không phải là sự giống nhau.

35. Quả thật điều Phao-lô nói trong Phi-líp 2:7, rằng Đấng Christ đã trở nên giống như loài người, ông hiểu bởi tên gọi sự giống nhau, không phải bản tính loài người tự nó, nhưng tình trạng hèn hạ, đê tiện, và yếu đuối, bởi đó Đấng Christ đã trở nên tương tự như những người khác. Vì ông không muốn dạy rằng Đấng Christ đã nhận lấy một thân thể cho chính Ngài: nhưng khi Ngài có thể một cách chính đáng khẳng định thần tính của Ngài, Ngài đã không mang trước mình điều gì ngoại trừ điều thuộc về một người hèn hạ và đáng khinh. Vì như Ngài khuyên chúng ta bằng gương của Ngài về sự phục tùng, Ngài tỏ ra rằng, mặc dù Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có thể ngay lập tức bày tỏ sự vinh hiển của Ngài cho thế gian: thế mà Ngài đã nhường quyền của Ngài và tự nguyện tự hạ mình: vì quả thật Ngài đã lấy hình tôi tớ và, hài lòng với sự khiêm nhường ấy, đã cho phép thần tính của Ngài được giấu dưới bức màn của xác thịt. Tại đây chắc chắn Ngài không dạy Đấng Christ là gì xét về bản tính của con người nhưng Ngài đã cư xử như thế nào. Nhưng cho đến nay việc lẽ thật của bản tính loài người bị phá hủy tại đây là không thể, mà đúng hơn từ những sự chịu khổ tương tự của bản tính chúng ta, Đấng Christ được tỏ ra là người thật, cũng như JUSTIN MARTYR, trong Giải Nghĩa Đức Tin về Lời Xưng Nhận Đúng Đắn, trang ba trăm lẻ một, nói; <H&G>, <H&G>, tức là, Đức Chúa Trời quả thật được hiểu từ sự vận hành của các phép lạ: nhưng con người được tỏ ra từ những sự chịu khổ tương đương của bản tính chúng ta. TERTULLIAN, trong sách thứ năm chống lại Marcion, chương hai mươi, trang bốn trăm bảy mươi tám, giải quyết một cách sắc sảo điều này. Đấng Christ cũng hẳn không phải là Đức Chúa Trời thật, nếu Ngài không phải là người thật được cấu thành trong hình dạng của con người. Vì trong cả hai trường hợp, lẽ thật nhất thiết sẽ bị loại trừ, nếu hình dạng và sự giống nhau và hình thức được cho là thuộc về bóng ma (tức là, được xem như bóng ma), nhưng nếu trong hình dạng và hình ảnh, mà Con của Đức Chúa Cha được công bố là Đức Chúa Trời thật, thì cũng trong hình dạng và hình ảnh của con người, mà con của loài người, thật sự được thấy là người, vì Ngài cũng đặt nó bởi lý trí, tức là, chắc chắn nhất là người: vì điều được thấy thì được xác lập là—

36. Cả hai đoạn văn này, Rô-ma 8:3 và Phi-líp 2:7, được giải nghĩa bởi đoạn trong Hê-bơ-rơ 2:14. Vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó. Và câu 17: Ngài phải trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân sự. Và Hê-bơ-rơ 4:15: Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội. Vì vậy, Đấng Christ đã nhận lấy xác thịt thật, cũng như chúng ta có xác thịt thật; Ngài đã nhận lấy xác thịt có những tình cảm tương tự như xác thịt chúng ta: nhưng Ngài đã nhận lấy xác thịt không có tội lỗi, mặc dù tương tự như xác thịt hay phạm tội.

37. Khải Huyền chương I, câu 14 và chương 24, câu 14 mô tả các sự hiện thấy được trình bày trong sự xuất thần cho trí tuệ và tâm linh của Giăng, xảy ra <H&G>, không phải <H&G>. Vì vậy, Ngài đã hiện ra với Giăng giống như Con Người, vì đó là trong một sự hiện thấy tiên tri: vì Đấng Christ trong thân thể Ngài lúc bấy giờ không ở trên đất, mà ở trên trời, từ nơi Ngài sẽ không giáng xuống trước khi Ngài đến để đoán xét kẻ sống và kẻ chết.

38. Từ những điều đã được nói, chắc chắn rằng một thân thể loài người thật đã được Đấng Christ nhận lấy.

39. Nhưng một linh hồn loài người thật có lý trí cũng đã được Đấng Christ nhận lấy, gồm sự hiểu biết và ý muốn của loài người và khác biệt với sự hiểu biết và ý muốn thuộc thần tính, như rõ ràng từ các lý lẽ được trình bày.

40. I. Vì đối với Đấng Christ trong Kinh Thánh được quy cho một linh hồn loài người thật, tức là, một tâm linh hay bản thể thuộc linh là thực tại đệ nhất của một thân thể thuộc thể chất, hữu cơ, có tiềm năng cho sự sống, gồm hai năng lực hay phần thiết yếu, trí tuệ và ý muốn. Ma-thi-ơ 26, câu 38, Chúa Giê-xu phán, Linh hồn ta buồn bực cho đến chết. Điều tương tự được nói trong Mác 14, câu 34. Giăng 12, câu 27, Bây giờ linh hồn ta bối rối. Ma-thi-ơ 27, câu 50, Đức Chúa Jêsus lại kêu lên một tiếng lớn, rồi trút linh hồn. Lu-ca 23, câu 46, Khi Đức Chúa Jêsus đã kêu lớn tiếng, Ngài phán; Lạy Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha. Giăng 19, câu 30, và cúi đầu, Ngài trút linh hồn. Lu-ca 2, câu 52, Đức Chúa Jêsus khôn ngoan càng thêm: Vì vậy Ngài đã nhận lấy một linh hồn mà trí tuệ của nó khác với trí tuệ thuộc thần tính vốn không tăng trưởng vì nó không được tạo dựng: vì việc tăng trưởng trong sự khôn ngoan là thuộc về trí tuệ được tạo dựng. Ma-thi-ơ 26, câu 39, Đấng Christ phán, Lạy Cha, nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi tôi, song không theo ý muốn tôi, mà theo ý muốn Cha: Vì vậy Đấng Christ đã nhận lấy một linh hồn có ý muốn thật sự thuộc loài người và khác với ý muốn thuộc thần tính.

41. II. Vì Đấng Christ có một bản tính loài người thật: vì vậy cũng có một linh hồn có lý trí, mà không có nó thì lẽ thật của bản tính loài người không đứng vững: vì bởi linh hồn có lý trí mà nó là loài người và được phân biệt về bản chất với các bản tính của những loài vật khác.

42. III. Vì Đấng Christ đã trở nên giống như anh em TRONG MỌI SỰ, Hê-bơ-rơ 2:17, tức là, cả về bản tính lẫn về các phẩm chất.

43. IV. Vì Đấng Christ đã đến để cứu chuộc và cứu rỗi cả linh hồn chúng ta; và quả thật Ngài đã cứu chuộc và cứu rỗi nó: Vì vậy Ngài cũng đã nhận lấy nó. Vì Ngài đã cứu trong chúng ta điều mà Ngài đã nhận lấy cho chúng ta: Ngài đã làm cho nó dự phần vào sự cứu rỗi đời đời nhiều như Ngài đã kết hợp nó với chính Ngài trong sự hiệp nhất của thân vị. Vì chính xác thịt cũng không phải được Con Đức Chúa Trời nhận lấy, trừ khi nó phải được cứu bởi sự nhận lấy thuộc thần tính. Nhưng nếu Con Đức Chúa Trời không cần xác thịt, nhưng đã nhận lấy nó để cứu nó: thì Ngài cũng không cần một linh hồn có lý trí; nhưng Ngài đã nhận lấy nó cùng với xác thịt để được cứu.

44. V. Vì Đấng Christ cũng đã lên trời với linh hồn: vì không có điều gì khác trong thân thể của những người đang trị vì, ngoài điều mà trong Đấng Đầu đã đi trước vào trời. Vì vậy, sự trò chuyện của chúng ta cũng ở trên trời, Phi-líp 3, Cô-lô-se 3, mặc dù chúng ta vẫn còn trên đất về thân thể. Tại đó tín hữu không nghi ngờ rằng linh hồn mình trò chuyện, nơi mà người ấy tin rằng linh hồn loài người trị vì trong Đấng Christ.

45. VI. Vì Đấng Christ là đấng chăn chiên của linh hồn chúng ta, I Phi-e-rơ 2, tuy nhiên Ngài hẳn đã không phải vậy, trừ khi chính Ngài đã nhận lấy một linh hồn.

46. VII. Vì Đấng Christ đã bị cám dỗ trong linh hồn: vì vậy Ngài đã nhận lấy một linh hồn loài người. Tuy nhiên, Ngài đã bị cám dỗ trong linh hồn vì lý do này: hầu cho Ngài cũng có thể giúp đỡ linh hồn chúng ta khi chúng bị cám dỗ. Vì nếu Ngài ban sự giúp đỡ cho kẻ bị cám dỗ trong điều mà Ngài đã bị cám dỗ: chắc chắn Ngài không cung cấp sự giúp đỡ cho kẻ bị cám dỗ trong điều mà Ngài đã không bị cám dỗ. Từ đó suy ra rằng, những người chỉ quy cho Đấng Christ xác thịt loài người, và phủ nhận linh hồn, thì tìm kiếm sự giúp đỡ của Đấng Christ chỉ trong xác thịt, nhưng vẫn thiếu thốn sự giúp đỡ ấy trong linh hồn. Vì Con Đức Chúa Trời giúp đỡ trong con người điều mà Ngài đã nhận lấy cho con người. Nhưng nếu họ tìm cách đạt được sự giúp đỡ của Đấng Christ trong cả linh hồn lẫn xác thịt, thì cần thiết là họ phải xưng nhận (như lẽ thật khẳng định) rằng Ngài đã bị cám dỗ trong cả linh hồn lẫn xác thịt. Vì vậy, cả linh hồn loài người lẫn xác thịt đều đã bị cám dỗ cùng nhau trong Đấng Christ: Nhưng nếu cả linh hồn lẫn xác thịt đều đã bị cám dỗ cùng nhau trong Đấng Christ, thì cả hai đều đã được Ngài nhận lấy. Và nếu Ngài đã đoái thương nhận lấy cả hai, thì Ngài đã đoái thương không nghi ngờ gì cứu cả hai. Vì thật thích hợp, và phù hợp với sự cứu rỗi của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời thật, được sinh ra về bản chất từ chỉ một mình Đức Chúa Cha thật, nên nhận lấy linh hồn và xác thịt thật của con người, mà chính Ngài đã tạo dựng, chiến đấu với kẻ cám dỗ trong cả hai, chiến thắng trong cả hai, và sau đó cung cấp sự giúp đỡ cho kẻ bị cám dỗ trong cả hai, trong khi đưa ra một gương chiến thắng cho kẻ yếu đuối và sắp chết trong cả hai.

47. Fulgentius luận bàn rộng rãi về giáo lý này trong sách thứ nhất của "Về Sự Mầu Nhiệm của Đấng Trung Bảo" gửi cho Vua Thrasimund.

48. Chống lại Apollinaris và Arius, họ phản đối điều được nói trong Giăng 1:14, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Từ điều này, họ suy ra rằng xác thịt, nhưng có sự sống, đã được Đấng Christ nhận lấy, tuy nhiên không phải là linh hồn có lý trí hay tâm trí, mà tên gọi xác thịt không biểu thị.

49. ĐÁP. Trong lời nói của Giăng, có một phép hoán dụ bộ phận rất thường được dùng trong Kinh Thánh, trong đó xác thịt được hiểu là toàn bộ con người; như trong Sáng Thế Ký 6:12, "Mọi xác thịt đều làm bại hoại đường lối mình," tức là, mọi người. Cũng vậy trong Thi Thiên 65:3, "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài." Và 145:21, "Nguyện mọi xác thịt chúc tụng danh thánh của Ngài." Ê-sai 40:5, "Mọi xác thịt sẽ cùng nhau thấy rằng miệng của Đức Giê-hô-va đã phán." Và chương 49:26, "Hầu cho mọi xác thịt biết rằng Ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng Cứu Rỗi của ngươi." Lu-ca 3:6, "Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời," và thường xuyên trong Kinh Thánh. Cũng như linh hồn cũng được đặt theo phép hoán dụ bộ phận cho toàn bộ con người, như trong Ê-xê-chi-ên 18:20, "Linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết." Việc đó là phép hoán dụ bộ phận rõ ràng từ sự kiện rằng ở những chỗ khác trong Kinh Thánh Đấng Christ được nói là người. Như vậy đã được chứng minh rằng Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy toàn bộ bản chất của bản tính loài người và mọi phần thiết yếu của nó. Tuy nhiên, Ngài đã không chỉ nhận lấy bản chất của bản tính loài người, mà còn các thuộc tính của nó, cụ thể là, mọi đặc tính và tình cảm của nó, cũng như các khiếm khuyết và sự yếu đuối của linh hồn và thân thể, ngoại trừ tội lỗi, Ngài đã nhận lấy cùng nhau: vì Ngài đã nhận lấy bản tính loài người hoàn hảo và hình tôi tớ. Quả thật, <H&G>, <H&G>, và <H&G>, bản chất, bản tính, và hình thức khác nhau, như đã được tuyên bố trong sách thứ hai, chương năm. Bản chất là bản thể trần trụi, gồm trong những vật phức hợp có chất liệu và hình thức. Bản tính, vượt ngoài bản thể, bao gồm các đặc tính thiết yếu và tự nhiên. Hình thức bao gồm, ngoài bản thể và các đặc tính, cũng các thuộc tính khác theo sau bản tính và bởi đó bản chất và bản tính được định hình như bởi các đường nét.

50. Các đặc tính của nhân tính mà Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy là một số đặc tính chung cho toàn bộ bản tính, một số đặc tính riêng cho từng phần. Chung là, được tạo dựng, hữu hạn, vân vân. Riêng cho từng phần là những đặc tính thuộc về linh hồn hay thân thể mà thôi.

51. Lại nữa, các đặc tính hoặc là thiết yếu hoặc là ngẫu nhiên. Các đặc tính thiết yếu là những đặc tính mà nếu không có chúng thì bản thể không thể tồn tại mà không bị hủy diệt, như trong linh hồn có các năng lực hiểu biết, muốn, yêu thương, vân vân, vì nếu không có những điều này thì linh hồn loài người không thể nào tồn tại. Tuy nhiên, trong thân thể, chúng là thuộc hữu cơ: có các chi thể riêng biệt, đầu, tay, ngực, chân: có phần ngoài phần, đầu ngoài chân, chân ngoài đầu: được xác định về số lượng, bị giới hạn trong địa điểm, có thể thấy được, có thể sờ được: vì thân thể loài người không bao giờ có thể thiếu những đặc tính này, cũng sẽ không bao giờ có thể thiếu; quả thật, ngay cả trong các thân thể vinh hiển của những người được phước chúng vẫn sẽ còn, như rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 15.

52. Các đặc tính thiết yếu của nhân tính không thể trong thực tại tách khỏi bản thể của bản tính loài người: vì nếu không có chúng thì bản tính loài người sẽ không còn là loài người nữa, như có lời nói đúng đắn rằng, Phủ nhận các đặc tính thiết yếu, tức phủ nhận bản tính.

53. CÂU HỎI. Nếu đặc tính thiết yếu có thể vắng mặt khỏi lửa trong lò lửa Ba-by-lôn, trong khi bản thể của lửa vẫn còn nguyên vẹn: thì cũng từ thân thể của Đấng Christ, các đặc tính thiết yếu có thể vắng mặt, trong khi bản thể vẫn còn nguyên vẹn. Nhưng điều đầu tiên là thật: Vì vậy điều cuối cùng cũng thật.

54. ĐÁP. Giả định là sai, vì quả thật đặc tính thiết yếu của nó đã không tách khỏi lửa trong lò lửa Ba-by-lôn. Vì vậy, kết luận sụp đổ.

55. Chứng minh giả định: Sự cháy đã tách khỏi lửa: Sự cháy là một đặc tính thiết yếu của lửa: Vì vậy, một đặc tính thiết yếu của lửa đã tách khỏi lửa.

56. ĐÁP. Trước hết, tiền đề chính là sai. Vì sự cháy đã không tách ra, nhưng chỉ có quyền năng thuộc thần tính bị chứa đựng và kiềm chế trong lửa, và quả thật không bị kiềm chế một cách phổ quát xét về bất kỳ đối tượng nào, nhưng chỉ xét về các bạn của Đa-ni-ên, hầu cho nó không nổi giận chống lại thân thể hay y phục của họ. Vì lửa ấy đã không bị tước đoạt <H&G> quyền năng cháy và thiêu đốt: quả thật, ngay tại thời điểm nó tha cho các thánh nhân, nó đã tác động trên gỗ và thiêu đốt gỗ, và thiêu đốt các lính canh hoàng gia là những người đã ném các thánh nhân vào lò lửa.

57. Thứ hai, tiền đề nhỏ cũng sai: vì sự cháy không phải là một đặc tính thiết yếu của lửa; nhưng chỉ là một hiệu quả của lửa. Tuy nhiên, đặc tính thiết yếu của lửa là <H&G>, năng lực cháy. Vì vậy, quyền năng cháy này không thể tách khỏi lửa mà không hủy diệt bản thể của lửa. Quả thật, cái e <H&G> <H&G> hay hành động cháy có thể bị ngăn trở, kìm hãm, kiềm chế, ép buộc; nó không thể bị tách ra và cất đi.

58. Thí dụ: Lửa vẫn là lửa, ngay cả khi nó không nóng: Vì vậy, đặc tính thiết yếu của lửa có thể vắng mặt trong khi bản chất vẫn còn nguyên vẹn.

59. ĐÁP. Tiền đề là sai: Vì nếu lửa không nóng, mà lạnh, thì nó không phải là lửa: cũng như nếu mặt trời không có ánh sáng, thì nó không phải là mặt trời.

60. Ngoại lệ: Nếu lửa sẽ không phải là lửa trừ khi nó nóng, thì sức nóng sẽ là hình thức của lửa: Nhưng điều sau là vô lý. Vì vậy cũng điều trước.

61. ĐÁP. Sự liên kết này là lừa dối: Vì mặc dù sức nóng không phải là hình thức của lửa, thế mà hình thức của lửa không bao giờ đơn độc và trần trụi, nhưng luôn được trang bị sức nóng như một phẩm chất mà qua đó nó hành động. Quả thật, nếu Đức Chúa Trời đã rút khỏi lửa ấy sức nóng của nó, thì chắc chắn việc một thân thể không nóng không đốt cháy một vật sẽ không phải là một phép lạ. Và phải xác lập rằng lửa vẫn cực kỳ nóng, nhưng <H&G> đã vận dụng năng lực cháy trên những vật mà Đức Chúa Trời muốn bị cháy, như các dây trói mà các bạn của Đa-ni-ên bị trói, như gỗ, như các lính canh: nhưng đã khiến thân thể và y phục của các vị tử đạo thành <H&G>. Từ những điều này suy ra rằng, vì từ lửa mà đặc tính

62. đặc tính thiết yếu của nó trong lò lửa Ba-by-lôn đã không bị lấy đi: các đặc tính thiết yếu cũng không bị lấy đi khỏi thân thể của Đấng Christ

63. Phản Đối II. Bất cứ điều gì không cấu thành bản thể, điều ấy có thể tách ra: Các đặc tính thiết yếu không cấu thành bản thể. Vì vậy, vân vân.

64. ĐÁP. Bất cứ điều gì không cấu thành bản thể, điều ấy có thể tách khỏi nó, cụ thể là chỉ bởi trí tuệ mà thôi. Tuy nhiên, nếu có ai khẳng định rằng nó có thể tách ra trong thực tại, thì tiền đề chính bị bác bỏ. Vì quả thật một thuộc tính có thể tách ra có thể được trừu tượng hóa cả trong thực tại lẫn bởi trí tuệ, nhưng một thuộc tính không thể tách ra chỉ có thể được trừu tượng hóa bởi trí tuệ, nó không thể tách khỏi bản thể trong thực tại: càng không thể một đặc tính thiết yếu tách khỏi bản thể trong thực tại.

65. Các đặc tính ngẫu nhiên của nhân tính là những đặc tính quả thật theo sau bản tính, nhưng không phải không thể tách rời; vì vậy, khi chúng bị cất đi, bản tính không bị hủy diệt. Những đặc tính ấy được gọi một cách hoán dụ bộ phận là tự nhiên; vì các đặc tính thiết yếu cũng là tự nhiên: nhưng các đặc tính ngẫu nhiên đơn giản là tự nhiên, tuy nhiên, các đặc tính thiết yếu không chỉ là tự nhiên.

66. Các đặc tính ngẫu nhiên của nhân tính có hai loại: một số chỉ thích hợp với trạng thái khiêm nhường, như sự nặng nề của thân thể, sự mờ đục, vân vân, một số khác vẫn còn ngay cả trong vinh hiển, như tri thức bẩm sinh, sự khôn ngoan, khoa học, mọi đức hạnh bẩm sinh thuộc về ý muốn của ĐẤNG CHRIST, sự vui mừng, và bất cứ điều gì thuộc về sự hoàn hảo tự nhiên và hạnh phúc của bản tính loài người. Vì phải lưu ý rằng chúng ta nói ở đây chỉ về những điều ở trong bản tính chúng ta và từ bản tính chúng ta, mà sứ đồ gọi là hình tôi tớ mà Đấng Christ đã nhận lấy: tuy nhiên, không phải về những điều tốt lành và các ân tứ thuộc thói quen hay thực tế, mà linh hồn của Đấng Christ còn nhận được từ <H&G>, mà nhờ đó nó được trang điểm, và bởi đó các khiếm khuyết của bản tính đã được khôi phục và hoàn thiện. Vì những điều tốt lành và ân tứ ấy, mà bản tính loài người của Đấng Christ đã nhận được từ <H&G> mà nó được hiệp nhất, thuộc về những điều theo sau sự hiệp nhất của các bản tính. Vì vậy, chúng ta nói ở đây chỉ về những điều đã được Con Đức Chúa Trời nhận lấy trong bản tính chúng ta và từ bản tính chúng ta.

67. Việc Đấng Christ đã nhận lấy cả các đặc tính tự nhiên của loài người, cả thiết yếu lẫn ngẫu nhiên, tỏ rõ từ mọi chỗ mà trong đó các đặc tính tự nhiên của linh hồn loài người và thân thể loài người được quy cho Đấng Christ.

68. Ngoài các đặc tính của bản tính loài người, Đấng Christ cũng đã không từ chối nhận lấy trên chính Ngài mọi khiếm khuyết, sự yếu đuối, và tình cảm của chúng ta, và các đam mê tự nhiên chung cho mọi người, nhưng không đáng trách, và tính tất yếu của chúng, được thúc đẩy bởi <H&G> của Ngài, và có lòng thương xót đối với sự yếu đuối và sự chết của chúng ta.

69. Các khiếm khuyết và sự yếu đuối mà Đấng Christ đã nhận lấy, chúng ta không gọi là sự vắng mặt của bất kỳ phần hay đặc tính nào của bản tính loài người; nhưng là những khốn khổ, tai họa, và hình phạt, xảy đến cho toàn bộ bản tính loài người, gồm một linh hồn hoàn hảo và một thân thể trọn vẹn, trong mọi người vì tội nguyên thủy bám vào họ: nhưng trong Đấng Christ vì chúng ta, xét vì tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài, vì Ngài đã được hoài thai và sinh ra không có tội nguyên thủy. Những khiếm khuyết và sự yếu đuối như vậy là chịu lạnh, nóng, đói, khát, lao nhọc, mệt mỏi, ngủ, đau đớn, và những sự yếu đuối tương tự của loài người, và cuối cùng là sự chết.

70. Nhưng Đấng Christ đã không nhận lấy bất kỳ khiếm khuyết và sự yếu đuối tự nhiên nào, mà là những khiếm khuyết chung cho mọi người theo bản tính và không đáng trách. Vì các khiếm khuyết và sự yếu đuối của loài người phải được phân biệt.

71. Thứ nhất, các khiếm khuyết được nói hoặc theo nghĩa phủ định hoặc theo nghĩa thiếu hụt. Các khiếm khuyết được nói theo nghĩa phủ định là về những điều mà theo bản tính không thể hiện diện cũng không nên hiện diện theo bổn phận: và những điều này lập luận cho sự hoàn hảo của bản tính hơn là sự không hoàn hảo; thí dụ, sự khiếm khuyết về bay: sự vô tri theo nghĩa phủ định, như luôn luôn ở trong các thiên sứ thánh và loài người được phước; vì họ không biết, cũng sẽ không bao giờ biết, mọi điều mà Đức Chúa Trời biết. Những khiếm khuyết như vậy không phải là tội lỗi: và không có bản chất được tạo dựng nào, dù hoàn hảo nhất, mà không có chúng: vì không có tạo vật hoàn hảo nhất nào có thể có mọi điều mà Đức Chúa Trời có. Vì vậy, các khiếm khuyết được nói theo nghĩa phủ định cũng đã hiện diện trong A-đam trong trạng thái trọn vẹn.

72. Các khiếm khuyết thiếu hụt là về những điều mà theo bổn phận nên hiện diện và theo bản tính có thể hiện diện.

73. Và chúng hoặc là tự nhiên hoặc là không tự nhiên. Những khiếm khuyết tự nhiên là chung cho mọi người và theo sau trong từng cá nhân từ tội lỗi chung của toàn bộ bản tính, như đói, khát, mệt mỏi, sự chết của thân thể, vân vân.

74. Các khiếm khuyết và sự yếu đuối không tự nhiên tiến hành từ các nguyên nhân đặc biệt, hoặc từ một nguyên tắc sinh sản đơn độc và từ quyền năng hình thành (như họ gọi nó), như bệnh phong, bệnh động kinh, vân vân, hoặc từ lỗi đặc biệt của cá nhân, như khi các điều ác phát sinh từ sự say rượu hay tham ăn, như sốt hay bệnh gút; hoặc chúng tiến hành từ các sự phán xét đặc biệt của Đức Chúa Trời, như bệnh phong của Vua Ô-xia, sự ngu dại bẩm sinh, sự điên cuồng, và những điều khác thuộc loại ấy, mà không phải là những điều ác chung cho mọi người, và vì vậy không phải phổ quát tự nhiên mà là cá nhân hay đặc biệt, không xảy ra cho mọi người cũng không luôn luôn.

75. Thứ hai, các khiếm khuyết và sự yếu đuối của bản tính loài người chúng ta hoặc là đáng trách hoặc là không đáng trách.

76. Các khiếm khuyết và sự yếu đuối đáng trách là những điều tự chúng là xấu xa và là tội lỗi: Damascenus gọi chúng là <H&G>, đáng bị kết án và đáng ghét.

77. Không đáng trách, là những người không có bất kỳ tội lỗi và lỗi lầm nào; Augustine gọi chúng đơn giản là khốn khổ: Damascenus gọi chúng là <H&G>: như là sự vô tri phủ định tự nhiên, hay sự vô tri về nhiều điều, vân vân.

78. Đấng Christ đã không nhận lấy, cũng không nên nhận lấy, các sự yếu đuối của loài người hay các khiếm khuyết riêng tư hay đặc biệt mà đáng trách đối với một số người, vì chúng trái ngược với sự hoàn hảo của bản tính loài người và hẳn đã là một trở ngại cho sự cứu chuộc của chúng ta. Vì làm sao Đấng Christ có thể chuộc tội lỗi của chúng ta nếu Ngài đã nhận lấy một bản tính xấu xa theo bất kỳ cách nào?

79. Các khiếm khuyết và sự yếu đuối tự nhiên của linh hồn và thân thể, chung và không đáng trách đối với mọi người, Đấng Christ đã nhận lấy cùng với bản tính loài người, như đã nói một lúc trước: vì chúng không phải là một trở ngại cho sự hoàn hảo của tri thức và ân điển của Ngài, cũng không phải cho sự cứu chuộc của chúng ta.

80. Tuy nhiên, trong lẽ thật, Đấng Christ đã nhận lấy những điều ấy. I. Vì Ngài nên trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, Hê-bơ-rơ 2:17, nhưng không có tội lỗi, Hê-bơ-rơ 4.

81. II. Vì cậu bé đã lớn lên và mạnh mẽ trong tâm thần, hơn nữa Ngài đã được đầy dẫy sự khôn ngoan: Lu-ca 2:40. Vì trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> đầy, nhưng là phân từ <H&G>, có nghĩa của thì quá khứ chưa hoàn thành.

82. III. Vì sự khôn ngoan đã tiến triển cùng với tuổi tác, Lu-ca 2:52, vì vậy Ngài đã học điều gì đó mà trước đó Ngài không biết một cách tự nhiên,

83. IV. Vì Ngài đã không biết rằng không có trái vả trên cây cho đến khi Ngài nhận biết điều đó bằng các giác quan của Ngài, Mác 11:13. Ngài đã không biết ngày và giờ phán xét, Mác 13:32. Vì vậy, bản tính loài người của Đấng Christ, được xét tự nó như hình tôi tớ, một cách tự nhiên đã không biết một số điều. Hội Thánh chính thống xưa đã thừa nhận và dạy chính điều này, mà các lời chứng của Hội Thánh ấy có thể được thấy trong Giao Hưởng Phổ Thông, chương chín, luận đề bảy.

84. V. Vì trong Ma-thi-ơ 26:39, lời cầu nguyện của Đấng Christ: "Lạy Cha, nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi tôi; song không theo ý tôi, mà theo ý Cha," đã phát xuất từ sự yếu đuối của bản tính loài người run sợ trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: do đó Đấng Christ cũng đã dùng <H&G> hay sự sửa lại.

85. VI. Vì trong cuộc chiến đấu với cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi chúng ta, một thiên sứ từ trời đã được Ngài trông thấy củng cố Ngài, Lu-ca 23:43. Bản tính thuộc thần tính không cần được củng cố, nhưng sự yếu đuối của loài người thì cần. Từ những điều này chắc chắn rằng Đấng Christ đã nhận lấy các sự yếu đuối tự nhiên của linh hồn chúng ta.

86. Việc Ngài đã nhận lấy các sự yếu đuối của thân thể và các khiếm khuyết tự nhiên, rõ ràng từ điều này, vì Ngài đã bị bao quanh bởi tính có thể chịu khổ và tính hay chết của chúng ta; Ngài cũng đã mệt mỏi vì cuộc hành trình, Giăng 4:6, Ngài đã chịu đói và khát, nhưng tất cả những điều này đều không có tội lỗi.

87. Các mục đích và công dụng mà vì đó Đấng Christ đã nhận lấy các sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta là những điều này:

88. I. Hầu cho cũng qua những điều ấy Ngài có thể bày tỏ và làm tỏ rõ cho mọi người lẽ thật của bản tính loài người.

89. II. Hầu cho cũng bằng cách nhận lấy chúng, Ngài có thể thỏa mãn vì tội lỗi của chúng ta, và Ngài có thể chữa lành cả bản tính lẫn các sự yếu đuối của nó trong chính thân vị Ngài và trong thân vị của mọi người chúng ta. Việc biết rằng Đấng Christ đã nhận lấy các sự yếu đuối của tôi vì cớ tôi thật có ích cho tôi, Ambrose nói trong sách thứ hai về Đức Tin gửi cho Hoàng Đế Gratian, chương bốn, khoảng giữa chương.

90. III. Hầu cho chúng ta có thể có sự an ủi chống lại các sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta trong Đấng Christ và được dấy lên với sức mạnh và có thể vinh hiển với Phao-lô, Tôi làm được mọi sự nhờ Chúa Giê-xu Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.

91. Hội Thánh chính thống xưa đã giữ ý kiến của chúng ta về sự nhận lấy mọi sự yếu đuối tự nhiên và không đáng trách, mà Damascenus giải nghĩa trong sách 3 của Đức Tin Chính Thống, chương 20. <H&G>. <H&G> <H&G>, <H&G>: Chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ đã nhận lấy mọi đam mê tự nhiên và không đáng trách của con người: vì Ngài đã nhận lấy toàn bộ con người và mọi điều thuộc về con người, ngoại trừ tội lỗi. Ý kiến của Ambrose, đã trích dẫn một lúc trước, đồng ý với điều này.

92. Giáo lý rất chân thật và đầy an ủi này bị Bellarmine tấn công một cách gian ác, trong Tranh Luận về Đấng Christ, sách bốn là sách về linh hồn của Đấng Christ, trong chương đầu tiên và các chương tiếp theo, trong đó ông vừa cố gắng bác bỏ một số lý lẽ mà nhờ đó chúng ta chứng minh Đấng Christ đã nhận lấy các sự yếu đuối tự nhiên của linh hồn chúng ta, vừa khẳng định ý kiến ngược lại.

93. Trong các chỗ Hê-bơ-rơ 2:17 và chương 4:15, Bellarmine giới hạn tiểu từ phổ quát "mọi" vào những điều thuộc về sự hoàn hảo của bản tính hay dẫn đến sự cứu chuộc. Nhưng trước hết, sự giới hạn này là sai và không phù hợp với văn bản của sứ đồ, từ đó rõ ràng rằng Đấng Christ đã nhận lấy mọi sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta, ngoại trừ những điều hẳn đã trái ngược với sự cứu chuộc của chúng ta. Rồi thì việc ông xác lập trong chúng ta một số điều dẫn đến sự cứu chuộc, mà chúng ta hoàn toàn không có gì trong đó, là sai: vậy thì làm sao Đấng Christ đã trở nên giống như chúng ta trong những điều ấy?

94. Trong chỗ Lu-ca 2:40, Bellarmine đã sai lầm chấp thuận lỗi của dịch giả thông thường, mà bởi đó phân từ <H&G> được dịch là "đầy": vì từ phân từ Hy Lạp tỏ rõ rằng trong trẻ thơ Đấng Christ, sự khôn ngoan thuộc kinh nghiệm và thu thập được đã dần dần tăng trưởng.

95. Đoạn Lu-ca 2:52, "Đức Chúa Jêsus khôn ngoan càng thêm," ông làm hư hoại một cách rõ ràng bằng cách giải nghĩa nó khi ông nói rằng Chúa Giê-xu đã tăng trưởng trong ý kiến của loài người, là những người mà mỗi ngày Ngài càng tỏ ra sự khôn ngoan của Ngài hơn. Nhưng quả thật Ngài đã thật sự tăng trưởng trong sự khôn ngoan trong nhân tính của Ngài cả bởi sự tuôn đổ của Thánh Linh lẫn bởi tri thức thuộc kinh nghiệm và thu thập được.

96. Về đoạn trong Mác nói về sự vô tri về ngày và giờ phán xét, các giáo phụ bày tỏ nhiều ý kiến khác nhau: vậy thì làm sao sự giải nghĩa của các giáo phụ, vốn rất đa dạng, sẽ là quy tắc của sự giải nghĩa chân thật Kinh Thánh? Rồi thì ông nói rằng sự giải nghĩa này thuộc về mục đích của đoạn văn này, rằng Con được nói là không biết ngày và giờ phán xét vì Ngài đã không biết để nói cho người khác và vì Ngài đã làm cho họ vô tri. Nhưng sự giải nghĩa này tự nó vừa sai vừa xa lạ với ý định của Đấng Christ. Cyril thành Alexandria đã giải nghĩa đoạn văn này một cách đúng đắn trong sách thứ chín của Kho Báu, chương bốn, nơi trong số những điều khác ông thêm rằng; Cần phải ngưỡng mộ sự thương xót của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không từ chối hạ xuống đến sự khiêm nhường như vậy vì cớ chúng ta, rằng Ngài sẽ nhận lấy mọi điều của chúng ta và thậm chí chính sự vô tri của loài người.

97. Đối với chỗ Ma-thi-ơ 26:39, ông đáp rằng việc nói Đấng Christ đã cầu nguyện không có Thánh Linh, hay đã sửa lại hoặc thu hồi lời cầu nguyện của Ngài, là một sự phạm thượng gian ác. Nhưng không ai trong chúng ta đã nói, cũng không hề nghĩ, rằng Đấng Christ đã cầu nguyện không có Thánh Linh: vì vậy, một lời buộc tội sai lầm đang được áp đặt lên chúng ta. Việc nói một cách chân thật rằng Đấng Christ đã dùng sự sửa lại hay thu hồi, là một hình thái tu từ, thì không phải là phạm thượng: vì sự sửa lại hay thu hồi thuộc tu từ không phải là tội lỗi, nhưng góp phần vào sự trang điểm và rõ ràng của lời nói, như các thí dụ cho thấy, ngay cả trong Kinh Thánh. Chẳng phải Đấng Christ đã dùng <H&G> hay sự sửa lại trong Giăng 16:32 sao? "Kìa, giờ đến, và đã đến rồi, khi các ngươi sẽ bị tan lạc, mỗi người đi nơi riêng mình, và sẽ để ta một mình." Chắc chắn, trong lời cầu nguyện của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 26:39, các giáo phụ xưa đã nhận ra sự yếu đuối của bản tính loài người của Đấng Christ và một hình thái tu từ. Origen, trong bài luận thứ ba mươi lăm về Ma-thi-ơ, trong sự giải nghĩa lời cầu nguyện này của Đấng Christ, nói: "Theo điều mà Ngài bắt đầu sợ hãi và buồn bực, theo điều ấy Ngài cầu nguyện cho chén đau khổ qua khỏi Ngài, nhưng không theo ý Ngài, mà theo ý Đức Chúa Cha. Vì khi đã nhận lấy bản tính của xác thịt loài người, Ngài đã làm trọn mọi đặc tính của nó, hầu cho Ngài không bị nghĩ là đã có xác thịt trong tưởng tượng, nhưng trong lẽ thật: theo đó trong chỗ này Ngài cầu nguyện cho chén đau khổ qua khỏi Ngài, nhưng không theo ý Ngài, mà theo ý Đức Chúa Cha. Vì việc mỗi tín hữu trước hết quả thật không muốn chịu bất kỳ đau đớn nào, đặc biệt là đau đớn dẫn đến sự chết, là thích hợp, vì con người thuộc xác thịt: nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy, thì thuận phục ngay cả trái với ý muốn của mình, vì người ấy trung tín, kẻo người ấy dường như tuyệt vọng nơi chính mình hơn là hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Vì cũng như chúng ta không nên tin cậy quá nhiều, kẻo chúng ta dường như tuyên bố đức hạnh của chính mình: thì chúng ta cũng không nên hành động quá nhút nhát và thiếu tin cậy, kẻo chúng ta dường như tuyên bố sự bất lực của Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ chúng ta. Vì vậy, ý muốn này mà Ngài nói: 'Nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi tôi, song không theo ý tôi, mà theo ý Cha,' không phải theo bản chất thuộc thần tính và không thể chịu khổ của Ngài, nhưng theo bản tính loài người yếu đuối của Ngài. Và không lâu sau: 'Lạy Cha, nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi tôi.' Lại nhắc lại ước muốn của Ngài, và thấy lợi ích lớn lao cho toàn thể thế gian sẽ đến qua sự chịu khổ của Ngài, Ngài nói: 'Song không theo ý tôi, mà theo ý Cha.' Ngài cũng thấy vì chén đau khổ ấy, và thậm chí Giu-đa, là một trong mười hai sứ đồ, sẽ là con của sự hư mất. Lại Ngài hiểu qua chén đau khổ ấy, các quyền cai trị và thẩm quyền sẽ chiến thắng trong thân thể Ngài. Vì vậy, vì những người mà Ngài không muốn hư mất trong sự chịu khổ của Ngài, Ngài nói: 'Lạy Cha, nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi tôi.' Nhưng vì sự cứu rỗi của toàn thể loài người, sẽ được đạt cho Đức Chúa Trời qua sự chết của Ngài, Ngài nói như thể suy xét lại: 'Song không theo ý tôi, mà theo ý Cha.' Và Jerome trong các Bình Giải của ông về cùng chỗ ấy trong Ma-thi-ơ: 'Tuy nhiên trở lại với chính mình: điều mà Ngài đã từ chối một cách nhút nhát từ thân vị của con người, Ngài xác nhận từ Con Đức Chúa Trời: Song không theo ý tôi, mà theo ý Cha. Ngài phán, không phải điều này được làm, mà tôi nói với tình cảm của loài người, nhưng điều mà tôi đã giáng xuống đất bởi ý muốn của Cha.'"

98. Cyril thành Alexandria cũng vậy trong sách thứ tư về Giăng, chương một: Vì theo cách mà Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và chính Ngôi Lời tự nhiên là sự sống, không ai sẽ nghi ngờ rằng Ngôi Lời tuyệt đối không sợ sự chết: Nhưng khi đã trở nên xác thịt, Ngôi Lời cho phép xác thịt chịu đựng điều riêng của nó: và vì vậy như người thật, Ngài sợ sự chết hiện tại nay đã ở cửa, và nói: Nếu có thể được, lạy Cha, xin cất chén nầy khỏi tôi: nhưng vì không thể khác được, xin cho được không theo ý tôi, mà theo ý Cha. Ngươi có thấy bản tính loài người ngay cả trong chính Đấng Christ chịu đựng và sợ hãi điều riêng của nó chăng? Nhưng bởi Ngôi Lời kết hợp với nó, nó được đem trở lại sức mạnh và quyền năng thích hợp với Đức Chúa Trời, và được dạy không theo điều dường như đối với chính nó, nhưng theo ý muốn thuộc thần tính: và luôn hướng đến điều mà ý muốn của Đức Chúa Trời dẫn đến.

99. Như vậy Augustine trong tập hai, thư một trăm hai mươi mốt, chương mười bốn: Một gương như vậy đã được cung cấp cho chúng ta bởi Đấng Trung Bảo ấy, là Đấng khi đã nói: Lạy Cha, nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi tôi, biến đổi ý muốn loài người trong chính Ngài từ sự nhận lấy con người, ngay lập tức thêm rằng, Song không theo ý tôi, mà theo ý Cha, lạy Cha.

100. Vì vậy, cũng như trong bản tính loài người của Đấng Christ có sự yếu đuối và sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không có vết nhơ của tội lỗi, thì lời cầu nguyện của sự yếu đuối và sợ hãi ấy cũng là một dấu hiệu, mà sự sửa lại và thu hồi của nó không phải là sự sửa lại và thu hồi của chính Ngài như một tội nhân. Vì có một sự sửa lại và thu hồi nào đó không có tội lỗi đi trước, cụ thể là của những người thu hồi chính mình không phải khỏi điều ác, nhưng từ một điều tốt sang một điều tốt khác, hay thậm chí sang một điều tốt hơn. Như vậy, việc không chịu đau đớn, không chết, là một điều tốt tự nhiên; nhưng một điều tốt hơn là làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bởi sự chịu khổ và sự chết của Ngài và cứu chuộc loài người. Đấng Christ đã ước muốn điều tốt tự nhiên với một ý muốn tự nhiên, không phải đơn giản, nhưng với điều kiện, nếu có thể được; nhưng khi xét đến ý định của Đức Chúa Trời và sự kêu gọi của Ngài, Ngài đã ước muốn hơn với một ý muốn chọn lựa điều mà Đức Chúa Cha muốn. <H&G> Ngài đã ước muốn chén mà Ngài phải uống qua khỏi Ngài, cũng như bản tính loài người một cách tự nhiên lánh khỏi sự hủy diệt của chính nó; <H&G>, tuy nhiên, Ngài đã phục chính Ngài dưới ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha để chịu khổ và chết vì chúng ta. Như vậy, Đấng Christ đã tự nguyện nâng chính Ngài từ ý muốn tự nhiên của bản tính loài người của Ngài lên ý muốn chọn lựa và cân nhắc để làm trọn chức vụ của Ngài.

101. Vì vậy vẫn cố định và vững chắc rằng, Đấng Christ đã nhận lấy mọi sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta <H&G>, không đáng trách, cùng với bản tính loài người, hầu cho Thầy Thuốc tốt lành cũng có thể chữa lành chúng, trong số đó có sự vô tri phủ định về một số điều.

102. Bellarmine cố gắng khẳng định ý kiến ngược lại của ông bằng các lý lẽ sau đây: I. Đấng mà linh hồn từ khi được tạo dựng đã đầy sự khôn ngoan và ân điển thì đã không nhận lấy sự vô tri: Nhưng linh hồn của Đấng Christ từ khi được tạo dựng đã đầy sự khôn ngoan và ân điển, Ê-sai 11:2, vân vân. Vì vậy, Đấng Christ đã không nhận lấy sự vô tri.

103. ĐÁP. Toàn bộ được thừa nhận khi được hiểu một cách đúng đắn: vì Đấng Christ đã không nhận lấy sự vô tri, cụ thể là sự vô tri thiếu hụt, vì đó là tội lỗi. Quả thật có hai loại vô tri: phủ định và thiếu hụt. Sự vô tri phủ định là về những điều mà chúng ta không bị buộc phải biết theo bổn phận, hay không thể biết theo bản tính, dù hoàn hảo đến đâu: sự vô tri như vậy đã ở trong A-đam khi ông hoàn hảo; vì có bao nhiêu điều ông đã không biết, mà Đức Chúa Trời biết tất cả? Chắc chắn, A-đam đã không biết rằng cạm bẫy đang được giăng cho ông bởi Sa-tan, rằng ông sẽ bị lừa dối, và vô số điều khác: sự vô tri mà các nhà kinh viện gọi là không biết <H&G>. Điều này chắc chắn không phải là tội lỗi. Sự vô tri thiếu hụt là về những điều mà người ta nên biết theo bổn phận và có thể biết theo bản tính. Điều này có bản tính của hình phạt tự nó, nhưng của lỗi lầm và tội lỗi theo nguyên nhân hay hiệu quả của nó. Giờ đây Đấng Christ đã nhận lấy sự vô tri phủ định, nhưng không phải sự vô tri thiếu hụt, vốn trái ngược với sự đầy dẫy sự khôn ngoan và ân điển.

104. II. Đấng mà ngay trong sự hoài thai của chính mình đã nhận được tri thức không lường được, thì đã không nhận lấy bất kỳ sự vô tri nào: Đấng Christ ngay trong sự hoài thai của chính mình đã nhận được tri thức không lường được: Vì vậy, Ngài đã không nhận lấy bất kỳ sự vô tri nào. Giả định được chứng minh, vì Ngài đã được Đức Thánh Linh xức dầu, như có lời chép trong Thi Thiên 45:8, "Đức Chúa Trời ơi, Đức Chúa Trời của Chúa đã xức dầu cho Chúa," và Ê-sai 61:1, "Thần của Chúa ở trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta," Công Vụ 4:27, "Chúng thật đã nhóm lại chống nghịch Đầy Tớ thánh của Chúa là Chúa Giê-xu mà Chúa đã xức dầu," vân vân, 10:38, "Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh và quyền phép," cụ thể là chỉ trong chính sự hoài thai của Ngài, như rõ ràng từ Ê-sai 11:1, và vì Đấng Christ đã được sinh ra, tức là, được xức dầu, Lu-ca 2, và vì Ngôi Lời đã trở nên xác thịt đầy ân điển và lẽ thật, Giăng 1:14, tuy nhiên, không phải chỉ trong năm thứ ba mươi của tuổi Ngài. Và Ngài đã được xức dầu khác với Giăng và những người khác vì họ có thể tiến bộ: tuy nhiên, Ngài không thể tiến bộ. Vì họ đã nhận được ân điển có lường, Ngài không có lường, Giăng 3:34, "Vì Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh cho Con Ngài theo lượng." Giăng 21:17, "Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự." Và Cô-lô-se 2:3, "Trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời."

105. ĐÁP. Tiền đề chính phải được phân biệt. Đấng mà ngay trong sự hoài thai của chính mình đã nhận được tri thức, cụ thể là mọi tri thức hoàn toàn, không lường được, thì đã không nhận lấy bất kỳ sự vô tri nào. Vì có hai loại tri thức, thuộc thần tính và thuộc loài người. Thuộc thần tính thì không được tạo dựng và chỉ thuộc về thần tính; thuộc loài người thì được tạo dựng và thuộc về nhân tính. Tuy nhiên, tri thức loài người có ba loại: tri thức phúc lạc, tri thức được truyền vào, và tri thức thu thập được hay thuộc kinh nghiệm. Tri thức phúc lạc, hay đúng hơn là tri thức làm cho phúc lạc, là hành động mà bởi đó Đức Chúa Trời được thấy qua bản thể. Tri thức được truyền vào hay bẩm sinh là một thói quen được Đức Thánh Linh truyền vào, bởi đó con người biết các sự vật qua các dạng khả tri của chúng trong trí tuệ khả năng với cả chuyển động tự nhiên lẫn thuộc thần tính. Tri thức thu thập được hay thuộc kinh nghiệm là một thói quen mà bởi đó con người biết các sự vật theo bản tính bởi trí tuệ tác động, hoặc qua sự phát minh hoặc qua sự tiếp nhận bên ngoài.

106. Còn về tiền đề thứ yếu, người ta phủ nhận rằng Đấng Christ đã nhận được tri thức không lường trong chính sự thọ thai của Ngài, nếu hiểu điều đó về mọi tri thức nói chung. Vì tri thức thần linh đã không được truyền sang bản tính nhân loại bằng sự truyền thực sự; vì như thế bản tính nhân loại đã trở nên toàn tri và bị biến đổi thành bản tính thần linh, đó là sai lầm của Eutyches. Tuy nhiên, về tri thức nhân loại, cần có một lời đáp riêng biệt. Vì Đấng Christ đã có tri thức phước hạnh và tri thức được phú cho trong bản tính nhân loại của Ngài ngay từ lúc bắt đầu thọ thai, nhờ ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị. Thứ nhất, vì nhân tính của Đấng Christ được hiệp nhất với Thần Tính theo ngôi vị, nên linh hồn của Đấng Christ, nhờ ánh sáng được tham dự trực tiếp và do đó một cách thuộc ngôi vị từ Thần Tính và trong Thần Tính, nơi nó hiện hữu, đã có tri thức phước hạnh dịu dàng nhất ấy, vượt quá bản tính và cách thức của linh hồn lý trí chúng ta. Thứ hai, ngoài tri thức phước hạnh ấy, cũng linh hồn ấy của Đấng Christ đã được phú cho tri thức được truyền vào hay được ban cho qua Đức Thánh Linh, Đấng mà nó đã được xức dầu ngay trong sự thọ thai, và điều đó ở mức độ cao nhất mà bản tính nhân loại không bao giờ đạt tới, theo lý lẽ của trí tuệ mà người ta gọi là trí tuệ có thể. Về tri thức hai mặt này, phước hạnh và được phú cho, chúng ta thừa nhận tiền đề thứ yếu vì nó thuộc về ân điển do sự hiệp nhất ngôi vị: do đó, cả hai đều phải đầy trọn nhất ngay từ đầu. Nhưng còn về tri thức thu thập và tri thức kinh nghiệm, tiền đề thứ yếu bị phủ nhận. Vì tri thức thu thập và tri thức kinh nghiệm, theo bản tính và lý lẽ của trí tuệ chủ động theo cách thức của con người, tiến triển dần dần qua từng mức tăng trưởng, không chỉ về phía linh hồn tiếp nhận mà còn về phía nguyên nhân chủ động, mà hình ảnh của nó được hình thành trong trí tuệ bởi trí tuệ chủ động: và trong tri thức thu thập và kinh nghiệm này, chúng ta tin và khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ thật đã tấn tới, như Lu-ca làm chứng trong chương 2, câu 52. Và vì nó được thực hiện bởi trí tuệ chủ động, là trí tuệ không hành động tất cả cùng một lúc (vì điều này chỉ thuộc về Thần Tính), nhưng dần dần từng phần, nên nó quả thật luôn hoàn hảo trong Đấng Christ theo thời gian và cách thức của nó, không thiếu sự hoàn hảo nào; nhưng nó không luôn hoàn hảo theo bản tính một cách đơn thuần. Vì lúc ấy nó mới hoàn hảo theo bản tính một cách đơn thuần, khi bản tính của Ngài được nâng lên tới sự hoàn hảo của nó và được đặt bên hữu Đức Chúa Trời trên các tầng trời. Và chắc chắn, vì tri thức thu thập và kinh nghiệm trong chúng ta tăng trưởng dần dần, thì có điều gì ngăn trở nó cũng nhận được những mức tăng trưởng trong Đấng Christ trong trạng thái hạ mình, vì Ngài phải trở nên giống như chúng ta trong mọi sự theo bản tính, ngoại trừ tội lỗi? Còn về chứng cớ của tiền đề thứ yếu, nó một phần không liên quan, một phần phạm phải ngụy biện đa vấn đề. Chứng cớ của tiền đề thứ yếu không liên quan vì nó chất chồng những lời nói về sự xức dầu của Đấng Christ và do đó về tri thức được phú vào linh hồn Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, điều mà giữa chúng ta không có tranh cãi, cũng như về tri thức phước hạnh: nhưng những lời nói ấy không thuộc về tri thức thu thập, và vì lời nói trong Giăng 21:17 liên quan đến tri thức thần linh của Đấng Christ; cuối cùng, lời nói trong Cô-lô-se 2:3 liên quan đến mọi tri thức mà từ đó Đấng Christ được nâng lên tới vinh hiển, khi sự mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta đã được hoàn thành. Liệu từ điều này có thật suy ra rằng mọi tri thức đã được phú vào nhân tính của Đấng Christ hoàn toàn ngay từ lúc thọ thai chăng? Ngụy biện đa vấn đề đã được Bellarmine phạm phải theo hai cách: Thứ nhất, vì ông không phân biệt sự xức dầu hai mặt của Đấng Christ, một mặt về các ân tứ, mặt kia về chức vụ: và một mặt đã đặt ra sẽ loại bỏ mặt kia, dù là do vô tri hay do ngụy biện? Vì sự xức dầu về các ân tứ đã được thực hiện trong sự thọ thai của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh: sự xức dầu về chức vụ đã được hoàn thành khi Đấng Christ, vào năm ba mươi tuổi, được long trọng tấn phong từ trời vào chức vụ giảng dạy bởi Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài dưới hình chim bồ câu; và lúc ấy thật lời tiên tri Ê-sai 61:1 đã được ứng nghiệm, như chính Đấng Christ dạy trong Lu-ca 4:17-21. Thứ hai, vì ông không phân biệt trong nhân tính của Đấng Christ bản tính với ân điển; và ông bỏ qua bản tính, chỉ bàn về ân điển. Tuy nhiên, Đấng Christ đã tấn tới trong bản tính và ân điển: và ân điển đã không lật đổ trật tự của bản tính. Thật vậy, về tri thức của Đấng Christ, có ba cấp độ ân điển: thứ nhất là của sự hiệp nhất, qua đó tri thức thần linh và không được tạo dựng được hiệp nhất với nhân tính của Đấng Christ, để tri thức ấy thuộc về con người là Đấng Christ trong ngôi vị. Cấp độ thứ hai là của phước hạnh trong sự hiệp nhất, qua đó tri thức phước hạnh thuộc về nhân tính của Đấng Christ. Cấp độ thứ ba là của các ân tứ được phú vào linh hồn bởi Đức Thánh Linh cho các công việc của Đấng Trung Bảo từ sự hiệp nhất, do đó tri thức được phú cho thuộc về ngôi vị của Đấng Christ theo nhân tính của Ngài. Bản tính vẫn còn, mà trật tự của nó thường vươn từ sự không hoàn hảo tới sự hoàn hảo theo mức độ của nó. Vì vậy, Đấng Christ đã nhận ân điển không lường: nhưng Ngài đã giữ mức độ và trật tự của bản tính một cách tương xứng, đầy ân điển ngay từ đầu, nhưng tấn tới trong bản tính. Ân điển có lý do riêng của nó; bản tính có lý do riêng của nó. Chỉ công việc của Đức Chúa Trời thuộc về ân điển: còn đối với bản tính và tri thức kinh nghiệm hay thu thập của nó, thì công việc của con người can thiệp cùng với sự hợp tác của ân điển và quyền năng Đức Chúa Trời mới thuộc về. Vì vậy, hoàn toàn không suy ra từ điều này rằng Đấng Christ đã không mang lấy sự vô tri tự nhiên của chúng ta vốn không liên quan đến tội lỗi. Vì đối với sự vô tri này, tri thức thu thập hay kinh nghiệm là điều đối lập.

107. III. Bellarmine lấy luận cứ của ông từ các chứng cớ của các Giáo Phụ, mà tất cả ông đều trích dẫn một cách không liên quan. Vì một số trong đó bàn về tri thức phước hạnh, một số về tri thức được phú cho, mà cả hai đều không còn tranh cãi nữa: một số về sự khôn ngoan của ngôi vị, điều này cũng không phải là vấn đề: một số về sự bày tỏ sự khôn ngoan của Đấng Christ giữa loài người, mà khi sự bày tỏ được trình bày ra, thì không phủ nhận sự tiến bộ và tăng trưởng của tri thức thu thập trong nhân tính của Đấng Christ. Vì cả hai đều đúng, vừa rằng sự khôn ngoan của Đấng Christ ngày càng được người khác biết đến nhiều hơn, vừa rằng tri thức thu thập trong linh hồn Ngài đã được tăng thêm bởi sự tiến bộ liên tục. Kẻ nào khẳng định một trong hai điều này mà phủ nhận điều kia thì ngụy biện: chưa kể đến việc cắt xén các chứng cớ. IV. Nếu linh hồn của Đấng Christ là linh hồn riêng của Đức Chúa Trời bởi sự hiệp nhất ngôi vị, thì Ngài đồng thời đã đổ vào nó mọi ân tứ mà nó có khả năng nhận. Điều trước là đúng: Vì vậy, điều sau cũng đúng.

108. ĐÁP. Người ta thừa nhận rằng mọi sự đều được hiểu đúng. Vì mọi ân tứ mà linh hồn Đấng Christ có khả năng nhận, trong đó chứa đựng tri thức phước hạnh và tri thức được phú cho, đã đồng thời được đổ vào nó bởi Thần Tính mà nó được hiệp nhất; nhưng tri thức thu thập không phải là một ân tứ của ân điển theo đúng nghĩa, vì nó được thu thập bởi bản tính. Vì vậy, Chúa Giê-xu đã tấn tới không phải bằng sự tăng thêm tri thức được ban cho, ngoại trừ <H&G> như các Giáo Phụ chính thống nói; nhưng trong các điều tốt lành tự nhiên, trong đó có tri thức thu thập hay kinh nghiệm.

109. Người ta thúc ép: Nhưng như vậy linh hồn của Đấng Christ hẳn đã có lúc dại dột, điều này thật phi lý.

110. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận: vì kẻ bị tước mất sự khôn ngoan mà mình phải có theo bổn phận và có thể có theo bản tính, và trong người ấy có sự hiện diện tích cực của thói quen trái ngược, tức là sự dại dột, thì mới đúng nghĩa là dại dột. Nhưng trong linh hồn Đấng Christ chưa bao giờ có sự vô tri mang tính tước đoạt: vì vậy, cũng không có sự dại dột. Tuy nhiên, khi đã có sự vô tri mang tính phủ định, thì sự dại dột không suy ra;

111. Lại người ta khăng khăng: Damascenus nói rằng những kẻ không tin vào sự nhập thể là những kẻ tin rằng linh hồn Đấng Christ dần dần tấn tới.

112. ĐÁP. Điều ấy được thừa nhận đúng, tức là những kẻ tin rằng linh hồn Đấng Christ tấn tới trong tri thức được ban cho, tức là tri thức phước hạnh và được phú cho: tuy nhiên, chúng ta không tin điều này: và hiện nay cũng không có tranh cãi giữa chúng ta về tri thức đã được ban cho, mà là về tri thức thu thập.

113. V. Nếu sự khôn ngoan và ân điển là tự nhiên đối với con người là Đấng Christ, tức là những điều không chỉ đến sau sự nhập thể, mà ngay trong chính sự nhập thể đã tuôn tràn dồi dào nhất từ bản tính này của Đấng Christ sang bản tính kia, thì Đấng Christ đã không tiến bộ trong những điều ấy. Tiền đề là đúng: như Augustine làm chứng trong sách Enchiridion, chương 40. Vì vậy, hệ luận cũng đúng.

114. ĐÁP. Thứ nhất, Bellarmine cố gắng lừa dối hoặc tự lừa dối mình bằng sự mơ hồ này. Vì "tự nhiên" được nói hoặc theo nghĩa chung hoặc theo nghĩa riêng: cũng như bản tính hoặc là chung hoặc là riêng. Bản tính chung trong Đấng Christ là Ngài là người; bản tính riêng, là Ngài là <H&G> , tức là Đức Chúa Trời làm người. Sự khôn ngoan và ân điển là tự nhiên đối với con người là Đấng Christ theo bản tính riêng: nhưng theo bản tính chung, thì Đấng Christ đã tấn tới bằng tri thức thu thập hay kinh nghiệm. Thứ hai, để chứng minh giả thuyết, chứng cớ của Augustine đã được trích dẫn không đúng: vì Augustine không nói về mọi ân điển cũng không về chính ân điển này; nhưng về ân điển của sự nên thánh phát xuất từ việc Đấng Christ được thọ thai bởi Đức Thánh Linh.

115. VI. Đấng Christ làm người đã bắt đầu làm Con Đức Chúa Trời trong sự nhập thể, vì vậy lúc ấy Ngài phải được đầy dẫy mọi ân tứ. ĐÁP. Toàn bộ được thừa nhận: nhưng tri thức thu thập không phải là một ân tứ của ân điển, mà là một điều tốt lành của bản tính.

116. VII. Đấng Christ làm người trong sự nhập thể đã được làm đầu, không chỉ của loài người, mà còn của các thiên sứ, như mọi người đều thừa nhận: Vì vậy lúc ấy Ngài phải được đầy dẫy sự khôn ngoan, ân điển, và cả chính phước hạnh nữa. Vì thật không thích hợp khi đầu lại kém trang sức và kém khôn ngoan hơn các chi thể.

117. ĐÁP. Toàn bộ được thừa nhận: vì chúng ta cũng tin chính điều này. Tuy nhiên, tri thức thu thập và kinh nghiệm, mà về đó mới thật có tranh cãi, thì không nằm trong số những ân tứ mà linh hồn Đấng Christ đã được đầy dẫy ngay trong chính sự nhập thể.

118. VIII. A-đam đã được tạo dựng rất khôn ngoan, như suy ra từ việc ngay sau khi được tạo dựng ông đã đặt tên cho mọi sinh vật, Sáng Thế Ký 2. Vì vậy, càng hơn nữa A-đam thứ hai phải được làm cho rất khôn ngoan ngay trong sự thọ thai.

119. ĐÁP. Người ta thừa nhận rằng toàn bộ được hiểu đúng. Vì thật A-đam thứ hai đã được làm cho rất khôn ngoan ngay trong sự thọ thai: vì Ngài lập tức được đầy dẫy cách trọn vẹn nhất bằng sự khôn ngoan phước hạnh và được phú cho. Nhưng hiện nay chúng ta đang nói về tri thức thu thập và kinh nghiệm, mà ai phủ nhận điều này đối với Đấng Christ làm người thì cũng phủ nhận rằng Ngài đã trở nên giống như anh em mình trong mọi sự về bản tính.

120. IX. Đã có một tà thuyết cổ xưa của những người ACNOITAE, mà Themistius, phó tế, là tác giả, như B. Liberatus thuật lại trong sách Breviary chương 19 và B. Gregory trong sách 8, thư 42, dạy rằng Đấng Christ không biết ngày phán xét, và họ quy sự vô tri này không phải cho thần tính của Đấng Christ, mà cho linh hồn, như rõ ràng từ luận cứ của họ. Vì họ lý luận như sau: Ngôi Lời đã nhận lấy một thân thể hay hư nát, để nhờ chết thay cho chúng ta, Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự chết, vì vậy Ngài cũng đã nhận lấy sự vô tri của chúng ta, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự vô tri. Tất cả những ai khẳng định rằng linh hồn Đấng Christ dần dần học biết những điều mà nó thật không biết đều theo tà thuyết này, v.v.

121. ĐÁP. Thứ nhất, Bellarmine hẳn đã nói đúng hơn về những người Agnoetae, như người Hy Lạp gọi <H&G> . Rồi Bellarmine, hoặc vì ác ý hoặc vì vô tri, đã quy tà thuyết của những người Agnoetae cho chúng ta. Vì những người Agnoetae, như Damascenus và Isidore bàn về các tà thuyết và Nicephorus trong sách 12, chương 30 và sách 19, các chương 49 và 50, và Gregory trong sách 2, thư 42, và Liberatus trong sách Breviary chương 19 thuật lại, là những người theo Eutyches, là những kẻ tưởng tượng rằng Đấng Christ đã trở nên người từ Đức Chúa Trời bởi sự biến đổi Thần Tính của Ngài thành nhân tính, và lại trở nên Đức Chúa Trời từ con người bởi sự trở lại của nhân tính thành Thần Tính. Và họ muốn rằng nhân tính này, tức là Thần Tính của Ngôi Lời đã biến đổi thành xác thịt, đã không biết ngày phán xét trong thời gian xác thịt hay hạ mình, và nhiều điều khác nữa, và không chỉ chịu sự vô tri mà còn chịu mọi sự yếu đuối và cảm xúc của con người. Hơn nữa, tà thuyết của những người Agnoetae được các tác giả thuật lại khác nhau: Bellarmine theo sự lẫn lộn ấy. Vì Eutyches trước tiên khẳng định rằng trong Đấng Christ chỉ có một bản tính từ hai bản tính lẫn lộn: từ ông mà có những người theo Eutyches. Theodosius, theo ông, nói rằng bản tính trong Đấng Christ đã bị hư hoại và hay hư nát: từ ông họ được gọi là những người Theodosians và Phthartolatrae, hay (như Liberatus gọi họ) Corrupticolae. Themistius, phó tế, tiếp lấy điều này, nói rằng do đó linh hồn Đấng Christ đã vô tri: từ ông mà có những người Themistians hay những người Agnoetae trước kia. Cuối cùng, những người Agnoetae sau này theo họ, là những người cũng được gọi đơn giản là Agnoetae, quy sự vô tri cho Đấng Christ ngay cả theo thần tính. Rabanus trong sách 1 bàn về việc thiết lập hàng giáo phẩm, chương cuối, nói rằng những người Agnoetae và Tritheitae đã phát sinh từ những người Theodosians: từ họ mà những người Agnoeiae được đặt tên theo sự vô tri, vì họ phát sinh từ sự đồi bại, họ thêm rằng thần tính của Đấng Christ không biết những việc tương lai, là những việc được viết về ngày và giờ cuối cùng, v.v. Trái lại, chúng ta nói rằng con người là Đấng Christ đã biết và luôn biết mọi sự không hề thay đổi, theo Thần Tính của Ngài: nhưng trong thời gian hạ mình, theo nhân tính của Ngài, Ngài đã không biết nhiều sự vì cớ chúng ta, mà trong vinh hiển của Ngài thì không có sự gì là Ngài không biết.

122. Từ những điều đã nói, rõ ràng là Đấng Christ đã mang lấy những khuyết điểm và sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta vốn không có tội lỗi.

123. Nhưng hơn nữa, Ngài cũng đã mang lấy mọi cảm xúc tự nhiên của tâm trí không có tội lỗi, tức là vui mừng và buồn rầu, ngạc nhiên, thương xót, giận dữ, sốt sắng, sợ hãi, v.v., như các chứng cớ sau đây cho thấy: Giăng 11:15 "Ta mừng vì cớ các ngươi (hầu cho các ngươi tin) rằng ta không ở đó: nhưng chúng ta hãy đi đến cùng người." Ma-thi-ơ 26:38 và Mác 14:34 "Chúa Giê-xu phán: Linh hồn ta buồn bực cho đến chết." Giăng 11:33 "Ngài than thở trong tâm thần và bối rối." Ma-thi-ơ 8:10 "Khi Chúa Giê-xu nghe điều này, Ngài lấy làm lạ và phán cùng những kẻ theo Ngài rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta chưa hề thấy đức tin lớn dường ấy trong dân Y-sơ-ra-ên." Đấng Christ đã lấy làm lạ theo linh hồn nhân loại được xét tự nơi nó, đối với linh hồn ấy thì việc Ngài thấy đức tin dường ấy nơi một người ngoại bang và một quân nhân là một điều mới mẻ. Theo Thần Tính, chắc chắn điều ấy không phải là Ngài không biết và không phải là mới mẻ đối với Ngài: nhưng linh hồn tự nơi nó và theo bản tính của nó thì trước đó đã không biết điều ấy: do đó mới có sự ngạc nhiên. Lu-ca 7:9. Ma-thi-ơ 9:36 "Nhưng khi Ngài thấy đoàn dân đông, Ngài động lòng thương xót họ, vì họ khốn cùng và tan lạc như chiên không có người chăn." Và chương 15:32 "Nhưng Chúa Giê-xu, gọi các môn đồ Ngài đến, phán rằng: Ta thương xót đoàn dân này, vì nầy, họ đã ở cùng ta ba ngày rồi và không có gì ăn." Hê-bơ-rơ 2:17 "Hầu cho Ngài trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín." Mác 3:5 "Và Ngài nhìn quanh họ với cơn giận, lấy làm buồn vì lòng cứng cỏi của họ, và phán cùng người ấy rằng: Hãy giơ tay ra." Giăng 2:17 "Và các môn đồ Ngài nhớ lại rằng đã có chép: Sự sốt sắng về nhà Chúa đã thiêu đốt tôi." Mác 14:35 "Ngài bắt đầu kinh hãi và buồn rầu lắm." Và Hê-bơ-rơ 5:7 "Là Đấng trong những ngày của xác thịt Ngài, khi đã dâng lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi chết, và đã được nhậm vì lòng kính sợ Ngài." Từ những điều này, rõ ràng là các cảm xúc của tâm trí, như vui mừng, buồn rầu, v.v., đã được Đấng Christ mang lấy cùng với bản tính nhân loại.

124. Đấng Christ đã mang lấy những cảm xúc tự nhiên của linh hồn vốn ở trong chúng ta vì những lý do sau: I. Để từ đó cũng có thể biết rằng Ngài là người thật, trong mọi sự giống như chúng ta ngoại trừ tội lỗi. Sứ đồ Phao-lô chỉ ra nguyên nhân này khi ông nói trong Phi-líp 2:8 rằng Đấng Christ đã trở nên giống như loài người và được thấy có hình dạng như một người. Và trong Hê-bơ-rơ 2:15, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự.

125. II. Để không chỉ trong thân thể, mà còn trong linh hồn Ngài có thể chịu khổ vì chúng ta, và nhờ chịu khổ mà chuộc tội lỗi chúng ta: như đã được báo trước trong Ê-sai 53:4, 5. Ngài đã mang lấy bệnh tật của chúng ta, và gánh lấy nỗi đau đớn của chúng ta: mặc dù chúng ta xem Ngài như kẻ bị đánh đập, bị Đức Chúa Trời đánh phạt, và bị khốn khổ. Vì Ngài bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta, sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành.

126. III. Để chúng ta có thể có lòng tin cậy, rằng Chúa Giê-xu sẽ thương xót chúng ta và đến cứu giúp chúng ta khi chúng ta bị thử thách và khốn khổ bởi nhiều hoạn nạn khác nhau; và vì vậy chúng ta nên đến gần ngôi ân điển với lòng tin cậy. Phao-lô đưa ra lý do này, khi nói với người Hê-bơ-rơ 2:17, 18. Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi cách, hầu cho Ngài trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân sự. Vì bởi chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể giúp đỡ những kẻ đang bị cám dỗ. Và chương 4:15, 16 Vì chúng ta không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ trong mọi sự giống như chúng ta, song không có tội lỗi. Vậy chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, hầu cho chúng ta nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong thì giờ cần dùng.

127. IV. Để ban cho chúng ta một gương về sự nhẫn nhục trong việc chịu đựng mọi điều ác vì vinh hiển Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận chúng ta. Điều này liên quan đến điều được đọc trong I Phi-e-rơ 2:21, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, hầu cho các ngươi noi theo bước chân Ngài. Hê-bơ-rơ 12:3. Vì hãy suy nghĩ đến Đấng đã chịu sự chống đối dường ấy từ những kẻ có tội đối với chính mình, hầu cho các ngươi khỏi mệt mỏi và ngã lòng trong linh hồn mình.

128. V. Để ban cho chúng ta một gương về việc dùng các cảm xúc của linh hồn một cách đúng đắn; và tiết chế chúng để chúng không dẫn chúng ta lạc khỏi trật tự công chính do Đức Chúa Trời quy định: như Phao-lô nói trong Phi-líp 2:5, hãy có tâm trí ấy trong các ngươi, là tâm trí cũng đã ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ, khi thấy sự đồi bại và ác độc của loài người, đã nổi giận và sốt sắng, mong muốn sửa chữa những điều ác: chúng ta cũng nên làm như vậy. Như vậy, có lời nói về Ngài trong Giăng 11:38, Chúa Giê-xu lại than thở trong chính mình, bèn đến mộ. Ngài đã động lòng thương xót đối với người khác: chúng ta cũng nên làm như vậy. Điều tương tự cũng phải được xác lập về các cảm xúc khác, để trong những cảm xúc ấy chúng ta cũng được trở nên giống như Đấng Christ là đầu chúng ta, mặc dù mặt khác các cảm xúc của chúng ta khác không ít với các cảm xúc của Đấng Christ do sự đồi bại bẩm sinh của chúng ta.

129. Vì đặc biệt có ba sự khác biệt mà nhờ đó các cảm xúc trong chúng ta và trong Đấng Christ khác nhau:

130. I. Chúng được lấy từ một nguyên tắc khác nhau mà từ đó chúng phát sinh. Các cảm xúc của chúng ta đến từ xác thịt hư hoại và đi trước sự phán đoán của lý trí và không luôn vâng phục lý trí: nhưng trong Đấng Christ, thật vậy, chúng ở trong sự ham muốn cảm giác, nhưng vì Ngài không có tội lỗi và luôn vâng phục lý trí đúng đắn, nên chúng được khơi dậy bởi lý trí đúng đắn hơn là bởi sự ham muốn cảm giác. Điều này liên quan đến điều được đọc trong Giăng 11:33: Ngài than thở trong tâm thần và bối rối, tức là bởi lý trí đúng đắn, và không có tội lỗi.

131. II. Điều ấy được lấy từ sự khác biệt của các đối tượng. Các cảm xúc của chúng ta thường hướng về những đối tượng bất hợp pháp và xấu xa: nhưng các cảm xúc của Đấng Christ không bao giờ hướng về điều ác, mà luôn hướng về điều lành.

132. III. Điều ấy được lấy từ sự thiếu sót và chống đối. Các cảm xúc của chúng ta thường thiếu sót so với lý trí đúng đắn, chống lại nó, và kéo nó về phía mình: nhưng trong Đấng Christ, cũng như chúng được khơi dậy bởi lý trí đúng đắn, nên chúng luôn vâng phục lý trí đúng đắn.

133. Vậy hãy để điều này được xác nhận và vững chắc, rằng không chỉ toàn bộ bản chất của bản tính chúng ta và mọi phần của nó, mà còn mọi thuộc tính, sự yếu đuối, khuyết điểm, và cảm xúc của linh hồn và thân thể, không có tội lỗi, Đấng Christ đã mang lấy: và vì vậy Ngài đã mang lấy bản tính nhân loại không phải như A-đam đã nhận nó trong sự sáng tạo, mà như ông đã truyền lại cho con cháu mình, tức là yếu đuối, khốn khổ, và hay chết, song không có tội lỗi, vì Ngài phải gánh chịu và chuộc lấy hình phạt của mọi tội lỗi chúng ta. Ngài cũng không tránh né sự yếu đuối và vô tri của chúng ta hơn là sự chết: và sự yếu đuối và vô tri trong Đấng Christ cũng không xấu xa hơn sự chết.

134. Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính nhân loại vào sự hiệp nhất của ngôi vị, chứ không vào sự hiệp nhất của bản tính hay bản chất, cũng không vào sự thông truyền thực sự và thuộc bản chất của các thuộc tính thuộc bản chất của nó; vì trong thực tế những thuộc tính ấy chẳng khác gì chính bản chất thần linh.

135. Hơn nữa, Con Đức Chúa Trời đã mang lấy hình tôi tớ vì những lý do sau: I. Để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ của ma quỷ, tội lỗi, và sự chết, như có lời nói trong Lu-ca 1:71, rằng Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi kẻ thù chúng ta và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta. Hê-bơ-rơ 2:15, và giải thoát những kẻ trọn đời vì sợ chết mà chịu làm tôi mọi. Fulgentius, trong thư thứ hai của ông gửi cho Galla về tình trạng góa bụa, trang 24, 27, nói rằng sự khiêm nhường trong hình tôi tớ đã được Chúa chấp nhận vì sự giải thoát của chúng ta.

136. II. Để Ngài có thể làm cho chúng ta trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:74, 75. Hầu cho chúng ta, được giải thoát khỏi tay kẻ thù chúng ta, có thể hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta.

137. III. Để Ngài có thể làm cho chúng ta được dự phần vào quyền cai trị vương giả của Ngài. Khải Huyền I. câu 6. Ngài đã làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.

138. IV. Để nhờ sự khiêm nhường của kiếp tôi tớ chúng ta có thể sốt sắng làm đẹp lòng chính Đấng Christ, là Đấng đã mang lấy hình tôi tớ vì chúng ta, Đa-ni-ên 7:14, Rô-ma 14:17, 18.

139. V. Để nhờ gương của Đấng Christ chúng ta có thể sốt sắng phục vụ lẫn nhau vì vinh hiển Đức Chúa Trời và sự gây dựng lẫn nhau. Rô-ma 15:7. Hãy tiếp nhận nhau, cũng như Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta vì vinh hiển Đức Chúa Trời. Và một chút trước đó, câu 2, 3. Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng người lân cận mình vì điều lành của người, để gây dựng. Vì Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng chính mình, nhưng, như có chép rằng: Sự sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi. Phi-líp 2:4, 5, 6, 7, 8. Mỗi người trong các ngươi chớ chỉ chăm về lợi ích riêng mình, nhưng cũng chăm về lợi ích của kẻ khác nữa. Hãy có tâm trí này trong các ngươi, là tâm trí cũng đã ở trong Chúa Giê-xu Christ: Là Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ: nhưng đã tự bỏ mình đi, mang lấy hình tôi tớ, v.v.

140. Ngài đã mang lấy, tôi nói, bản tính nhân loại, nhưng không phải một ngôi vị hay <H&G> : và Ngài đã mang lấy bản tính, không phải như một ý niệm ở ngoài mọi cá thể, cũng không chỉ được hiểu bằng tư tưởng, cũng không như đang hiện hữu đồng đều trong mọi người, nhưng <H&G> , tức là, hiện hữu trong một cá thể nhất định, mà tuy nhiên chưa bao giờ tự hiện hữu, và không ở đâu khác ngoài trong <H&G> đang mang lấy nó.

141. Giải thích. Ngài đã không mang lấy một ngôi vị, tức là, một bản thể riêng biệt và hoàn hảo của bản tính lý trí, vốn không được nâng đỡ trong một vật khác, nhưng tự tồn bởi sự tự tồn riêng của chính nó, và cũng không phụ thuộc vào một vật khác: vì đây là định nghĩa về ngôi vị. Thân thể và linh hồn lý trí không phải là một ngôi vị, mà là những phần của bản tính nhân loại mà trong đó ngôi vị tự tồn: tuy nhiên, một người được cấu thành bởi thân thể và linh hồn lý trí và tự tồn trong chúng bởi bản thể riêng của mình, thì là một ngôi vị.

142. Nhưng Ngài đã mang lấy bản tính không được xét <H&G> , không <H&G> , cũng không <H&G> , nhưng <H&G> . Vì bản tính được xét hoặc ở ngoài các chủ thể hoặc ở trong chúng. Ở ngoài các chủ thể, lại theo hai cách: hoặc như một ý niệm của Plato hoặc như đang hiện hữu trong tâm trí. Theo cả hai cách ấy, Con Đức Chúa Trời đều không mang lấy bản tính nhân loại. Trong các chủ thể, bản tính cũng được xét theo hai cách: hoặc chung chung như nó ở trong mọi cá thể thuộc cùng một loài, hoặc riêng biệt như nó ở trong một cá thể. Theo cách trước, Con Đức Chúa Trời đã không mang lấy bản tính nhân loại, nhưng theo cách sau, tức là được xét riêng biệt trong một cá thể nhất định. Bản tính riêng biệt cũng được xét theo hai cách: hoặc như nó đã hiện hữu trong một chủ thể, hoặc như nó không hiện hữu bởi sự tự tồn riêng của nó trong một chủ thể. Theo cách trước, Con Đức Chúa Trời đã không mang lấy bản tính nhân loại, nhưng theo cách sau, như điều chưa bao giờ tự tồn bởi chính nó và sự tự tồn riêng của nó ở ngoài ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, nhưng ngay lúc nó được tạo dựng, nó lập tức bắt đầu hiện hữu trong ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, nơi nó được mang lấy: đến nỗi thậm chí không được nghĩ rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ đã tự tồn dù chỉ một khoảnh khắc trước khi nó được Con Đức Chúa Trời mang lấy, như được <H&G> .

143. Việc Con Đức Chúa Trời, khi mang lấy bản tính nhân loại, đã không mang lấy một ngôi vị, sẽ trở nên rõ ràng từ những luận cứ sau đây:

144. THỨ NHẤT: Nếu bản tính nhân loại của Đấng Christ không phải là một ngôi vị, thì Con Đức Chúa Trời, khi mang lấy nó, đã không mang lấy một ngôi vị. Tiền đề là đúng; vì vậy, hệ luận cũng đúng. Giả thuyết trước tiên được chứng minh từ chứng cớ của Phao-lô trong Phi-líp 2:7. Hình không phải là một ngôi vị. Lý do thật rõ ràng; vì hình là điều chung hơn và bao quát rộng hơn ngôi vị. Nhưng bản tính nhân loại của Đấng Christ là một hình, như Phao-lô làm chứng, là người nói rằng Đấng Christ đã mang lấy hình tôi tớ. Vì vậy, bản tính nhân loại của Đấng Christ không phải là một ngôi vị.

145. Rồi giả thuyết được chứng minh từ định nghĩa về ngôi vị. Một ngôi vị là một bản thể riêng biệt và hoàn hảo của bản tính lý trí, mà <H&G> không được nâng đỡ trong một vật khác, nhưng tự tồn bởi chính mình và sự tự tồn riêng của chính mình.

146. Nó cũng không phụ thuộc vào một vật khác. Nhưng bản tính nhân loại của Đấng Christ là một bản thể riêng biệt và hoàn hảo của bản tính lý trí, đến nỗi nó được nâng đỡ trong một vật khác (tức là trong <H&G> mà bởi đó nó đã được mang lấy), và nó không bao giờ tự tồn bởi chính mình hay bởi sự tự tồn riêng của chính mình (nhưng chỉ bởi sự tự tồn của <H&G> mà trong đó nó được thọ thai), và nó phụ thuộc vào một vật khác (tức là vào <H&G> ). Vì vậy, bản tính nhân loại của Đấng Christ không phải là một ngôi vị. Tiền tam đoạn luận của lập luận này I. Nếu bản tính nhân loại đã được thọ thai ở ngoài ngôi vị của Ngôi Lời đời đời và đã hiện hữu trước khi nó được mang lấy, thì Ngôi Lời ấy đã không trở nên xác thịt, mà là một ai khác ngoài Ngôi Lời ấy. Nhưng Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt, như được nói rõ trong Giăng 1:14, chứ không phải một ai khác ngoài và ở ngoài Ngôi Lời ấy. Vì vậy, bản tính nhân loại đã không được thọ thai ở ngoài ngôi vị của Ngôi Lời ấy, cũng không hiện hữu trước khi nó được mang lấy.

147. Tiền tam đoạn luận II. Nếu bản tính nhân loại của Đấng Christ đã được thọ thai ở ngoài ngôi vị của Ngôi Lời ấy và đã hiện hữu trước khi được mang lấy, thì Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, đã không được thọ thai bởi Đức Thánh Linh. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, được thọ thai bởi Đức Thánh Linh, như chúng ta xưng nhận trong Kinh Tin Kính. Vì vậy, v.v. LUẬN CỨ THỨ HAI: Nếu Con Đức Chúa Trời, khi mang lấy bản tính nhân loại, đã mang lấy một ngôi vị, thì hoặc Ngài đã bỏ đi và mất đi ngôi vị thần linh, hoặc ngôi vị thần linh đã bị biến đổi thành xác thịt, hoặc sẽ có hai ngôi vị. Nhưng Ngài vừa không bỏ đi cũng không mất đi ngôi vị thần linh, vì Ngài vẫn là điều Ngài vốn là và đã mang lấy điều Ngài vốn không phải. Ngôi vị thần linh cũng không bị biến đổi thành xác thịt, vì Đức Chúa Trời, không được tạo dựng, vô hạn, và bất biến, không thể bị biến đổi thành xác thịt được tạo dựng và hữu hạn. Ngôi vị Con Đức Chúa Trời cũng không phải là hai ngôi vị, vì thật <H&G> rằng một và cùng một Con lại là hai ngôi vị. Vì vậy, khi mang lấy bản tính nhân loại, Ngài đã không mang lấy một ngôi vị.

148. LUẬN CỨ THỨ BA: Nếu Ngôi Lời ấy khi mang lấy bản tính nhân loại đã mang lấy một ngôi vị, thì Ngôi Lời ấy đã không phải là người, cũng không thật được gọi là người. Vì hoàn toàn không thể nào một ngôi vị lại là một ngôi vị khác, hay một ngôi vị được nói về một ngôi vị khác, hay một chủ thể về một chủ thể khác: vì Áp-ra-ham không phải là Mên-chi-xê-đéc: gỗ không phải là đá. Nhưng Ngôi Lời ấy là người và thật được gọi là người: điều này không thể nào xảy ra nếu Ngôi Lời là một ngôi vị, và một ngôi vị khác là người. Vì vậy, Ngôi Lời ấy khi mang lấy bản tính nhân loại đã không mang lấy một ngôi vị. LUẬN CỨ THỨ TƯ: Nếu Con Đức Chúa Trời khi mang lấy bản tính nhân loại đã mang lấy một ngôi vị, và vì vậy trong Đấng Christ có hai ngôi vị, thần linh và nhân loại; thì về ngôi vị thần linh không thể nói điều thuộc về con người, cũng không về ngôi vị nhân loại có thể nói điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng cũng không phải là người, không thể được nói là sinh bởi một người mẹ, chịu khổ, bị đóng đinh, chết, chôn, sống lại từ kẻ chết: và con người, là kẻ không phải là Đức Chúa Trời, cũng không thể từ đời đời, đã ở trong ban đầu, làm mọi sự, khiến kẻ chết sống lại, ban sự sống đời đời. Nhưng thật vậy, về một và cùng một Con Đức Chúa Trời, cả điều thuộc về Đức Chúa Trời lẫn điều thuộc về con người đều được nói. Vì về cùng một Con Đức Chúa Trời ấy, có lời nói rằng Ngài đã sinh bởi một trinh nữ, đã chịu khổ, đã bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, v.v., và rằng Ngài từ đời đời, là Đấng đầu tiên và cuối cùng, rằng trong ban đầu Ngài đã tạo dựng trời và đất và mọi sự, rằng Ngài khiến kẻ chết sống lại, rằng Ngài ban sự sống đời đời. Vì vậy, trong Đấng Christ không có hai ngôi vị, mà chỉ có một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: Vì vậy, Con Đức Chúa Trời khi mang lấy bản tính nhân loại đã không mang lấy một ngôi vị.

149. LUẬN CỨ THỨ NĂM: Nếu chính Con Đức Chúa Trời, khi mang lấy bản tính nhân loại, đã mang lấy một ngôi vị, thì sẽ có một ngôi vị khác ngoài con người là Đấng Christ; thì Đức Chúa Trời đã không cứu chuộc Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài, và Con ruột của Đức Chúa Trời đã không bị phó cho chúng ta đến chết. Nhưng Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài, Công Vụ 20 câu 28, và Đức Chúa Trời đã không tiếc Con ruột của Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, tức là đến chết, Rô-ma 8:32. Vì vậy, v.v.

150. LUẬN CỨ THỨ SÁU: Nếu Con Đức Chúa Trời, khi mang lấy bản tính nhân loại, đã mang lấy một ngôi vị, thì Chúa Giê-xu Christ đã không phải là một Chúa. Vì hai ngôi vị thuộc hai bản tính rất khác nhau, mà một thì được tạo dựng, một thì không được tạo dựng; một thì hữu hạn, một thì vô hạn; v.v., thì không phải là MỘT CHÚA. Nhưng Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, là một Chúa, I Cô-rinh-tô 8:6. Vì vậy, v.v.

151. THỨ BẢY: Nếu cùng một Con Đức Chúa Trời ấy là Đấng đã từ trời giáng xuống và cũng là Đấng đã lên trời; là Đấng được phước đời đời và từ các tổ phụ xét về xác thịt; là Đấng, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, đã mang lấy hình tôi tớ trở nên giống như loài người: thì chắc chắn khi mang lấy bản tính nhân loại Ngài đã không mang lấy một ngôi vị. Tiền đề là đúng, như rõ ràng từ những chứng cớ này. Ê-phê-sô 4:10. Đấng đã giáng xuống cũng chính là Đấng đã lên cao trên hết các tầng trời, Rô-ma 8:5-6. Tôi ước ao chính mình tôi bị rủa sả, lìa khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là những người Y-sơ-ra-ên, mà các tổ phụ thuộc về họ, và từ họ mà có Đấng Christ xét về xác thịt, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Phi-líp 2:6-7. Chúa Giê-xu Christ, <H&G> vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ: nhưng Ngài đã tự bỏ mình đi, mang lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người, và được thấy có hình dạng như một người, v.v. Vì vậy, Con Đức Chúa Trời khi mang lấy bản tính nhân loại đã không mang lấy một ngôi vị: và do đó, Con Đức Chúa Trời và Con Người là Chúa Giê-xu Christ chỉ là một ngôi vị, chứ không phải hai.

152. Chống lại điều này, những kẻ tà thuyết Nestorian đã tranh cãi rằng Con Đức Chúa Trời là một Đấng, và Đấng Christ là Con của loài người và của Ma-ri là một Đấng khác; và vì vậy ngôi vị của Con Đức Chúa Trời thì khác, và ngôi vị của Đấng Christ là con của loài người và của Ma-ri thì khác; do đó Ma-ri đã không phải là <H&G> , tức là, mẹ của Đức Chúa Trời, mà chỉ là <H&G> , tức là, mẹ của Đấng Christ, và rằng không phải Đức Chúa Trời, mà chỉ một con người đã bị người Giu-đa đóng đinh. Những luận cứ mà họ dùng để bênh vực ý kiến tà thuyết của họ là những điều này:

153. I. Nếu Ma-ri thật là <H&G> , tức là, mẹ của Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng linh hồn và thân thể mà bà đã sinh ra là Đức Chúa Trời, và như vậy Đức Chúa Trời trở nên có hai chi thể hay ba chi thể. Nhưng hệ luận thì hết sức phi lý: Vì vậy tiền đề cũng vậy. Nhưng họ đã cố gắng chứng minh hệ luận của mệnh đề như sau: vì bà chỉ sinh ra một con người, chứ không phải bản chất thần linh, nên suy ra rằng linh hồn và thân thể mà bà đã sinh ra cũng là Đức Chúa Trời, v.v.

154. ĐÁP. Hệ luận của mối liên hệ bị phủ nhận: vì từ điều này chỉ suy ra rằng Chúa Giê-xu Christ mà Ma-ri đã sinh ra không chỉ là người, mà còn là Đức Chúa Trời thật trong một ngôi vị: như chúng ta xưng nhận trong Kinh Tin Kính, chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta, là Đấng đã được thọ thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, v.v. Chứng cớ của hệ luận lật đổ chính mệnh đề: vì nếu Ma-ri đã không sinh ra bản chất thần linh, điều mà chúng ta sẵn sàng thừa nhận, thì linh hồn hay thân thể của Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời.

155. II. Đấng cư ngụ và đền thờ được cư ngụ không phải là một ngôi vị, mà là hai. Nhưng Ngôi Lời là Đấng cư ngụ, bản tính nhân loại là đền thờ mà Ngôi Lời ngự trong đó: như có lời nói trong Giăng 2:19, "Hãy phá đền thờ này đi," và Cô-lô-se 2:9, "Vì trong Ngài có chứa tất cả sự đầy dẫy của Thần Tính trong thân thể." Vì vậy, Ngôi Lời và bản tính nhân loại không phải là một ngôi vị, mà là hai.

156. ĐÁP. Mệnh đề chính bị phủ nhận. Vì Đấng cư ngụ và đền thờ được cư ngụ không phải là một bản tính, mà là hai; vì Ngôi Lời ngự trong bản tính đã được mang lấy là một điều, bản tính nhân loại mà trong đó Ngôi Lời ấy ngự như trong đền thờ riêng của Ngài là một điều khác. Thật vậy, Ngôi Lời ngự trong bản tính đã được mang lấy không phải như trong một ngôi vị khác, mà như trong một bản tính khác mà trong đó cùng một Ngôi Lời tự tồn. Và sự ngự này chẳng khác gì sự tự tồn.

157. III. Trong Đấng mà có những hành động rất khác nhau, thì có hai ngôi vị: Nhưng trong Đấng Christ có những hành động rất khác nhau, như chịu khổ và làm phép lạ: chết và ban sự sống. Vì vậy, trong Đấng Christ có hai ngôi vị. Chứng cớ của mệnh đề chính: vì các hành động thuộc về các chủ thể và ngôi vị.

158. ĐÁP. Mệnh đề chính là sai: và chứng cớ của nó, được hiểu theo nghĩa loại trừ, như thể các hành động chỉ thuộc về các chủ thể và ngôi vị, cũng sai. Vì các hành động, cũng như các sự chịu khổ, vừa thuộc về các ngôi vị vừa thuộc về các bản tính: thuộc về các ngôi vị như thuộc về các chủ thể hành động và chịu khổ; nhưng thuộc về các bản tính như những nguyên tắc nội tại, đầy năng lực, và thuộc hình thức mà theo đó và nhờ đó các chủ thể hay ngôi vị hành động và chịu khổ. Một ngôi vị là một chủ thể hành động và chịu khổ: các bản tính trong một ngôi vị là những nguyên tắc nội tại và thuộc hình thức, mà theo đó và nhờ đó một ngôi vị hành động và chịu khổ. Các bản tính là những nguyên tắc của các hành động riêng biệt: một ngôi vị là nguyên tắc chung của các hành động chung và riêng biệt, theo mỗi bản tính. Vì vậy, các hành động quả thật thuộc về các ngôi vị, nhưng không chỉ thuộc về các ngôi vị vì chúng cũng thuộc về các bản tính. Như vậy, một ngôi vị được cấu thành bởi hai bản tính sẽ tạo ra những hành động rất khác nhau do sự khác biệt của các bản tính: như rõ ràng trong bất kỳ con người nào. Vì trong bất kỳ con người nào cũng có những hành động rất khác nhau: thật vậy, của linh hồn, là hiểu biết, suy luận, luôn vận động: của thân thể, là ăn, uống, ngủ: song không suy ra rằng trong bất kỳ con người nào cũng có hai ngôi vị hay hai <H&G> : nhưng một và cùng một <H&G> thực hiện cả hai hành động, song theo các bản tính khác nhau. Vì vậy, từ sự khác biệt của các hành động, thật suy ra sự khác biệt của các bản tính, nhưng hoàn toàn không suy ra số nhiều của các ngôi vị. Và vì vậy, chúng ta cũng đảo ngược luận cứ <H&G> . Trong Đấng nào có những hành động rất khác nhau, Đấng ấy là một ngôi vị tự tồn và hành động trong các bản tính khác nhau. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ có những hành động rất khác nhau: Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ là một ngôi vị tự tồn và hành động trong các bản tính khác nhau. Đây là điều mà LEO Cả viết trong thư nổi tiếng nhất gửi cho Flavian, Giám Mục Constantinople: Mỗi hình hành động với sự thông công của hình kia, Ngôi Lời thật thực hiện điều thuộc về Ngôi Lời, và Xác Thịt thi hành điều thuộc về Xác Thịt.

159. V. Nếu thân thể và linh hồn lý trí được hiệp nhất với nhau trong Đấng Christ mà không phải là một ngôi vị, thì chúng kém quyền năng hơn so với khi chúng ở trong những người khác. Nhưng điều này không phải như vậy: Vì vậy, điều kia cũng không phải.

160. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận và một trường hợp tương tự được đưa ra. Linh hồn cảm giác trong con người, mặc dù nó không phải là một hình tự hiện hữu tách khỏi linh hồn lý trí, như trong loài thú: từ điều này không suy ra rằng nó kém quyền năng và phẩm giá trong con người hơn trong loài thú. Thật vậy, nó có một sự hiện hữu cao quý hơn trong linh hồn lý trí hơn trong loài thú và hơn nếu nó tự tồn riêng biệt bởi chính mình. Vì mỗi vật đều có một sự hiện hữu cao quý hơn khi nó được hiệp nhất với một vật cao quý hơn so với khi nó tự hiện hữu. Như vậy, thân thể và linh hồn lý trí, tức là, bản tính nhân loại tự tồn trong Ngôi Lời đời đời ấy, thì cao quý hơn, mạnh mẽ hơn và đáng tôn trọng hơn nhiều so với nếu nó tự tồn bởi chính mình ở ngoài ngôi vị của Ngôi Lời ấy.

161. V. Thân thể và linh hồn kết hợp trong bất kỳ con người nào cũng là một ngôi vị. Vì vậy trong Đấng Christ cũng vậy.

162. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận. Vì thân thể và linh hồn lý trí, mặc dù kết hợp, cũng không phải là một ngôi vị trong bất kỳ con người nào: nhưng con người được cấu thành bởi cả hai mới là một ngôi vị tự tồn. Thân thể và linh hồn là những điều mà trong đó con người tự tồn, và từ đó, như những phần, bản tính nhân loại được cấu thành. Như vậy trong Đấng Christ, thân thể và linh hồn là những phần của bản tính nhân loại, và là những điều mà trong đó ngôi vị tự tồn <H&G> .

163. II. Nếu bản tính nhân loại của Đấng Christ không phải là một ngôi vị, thì Đấng Christ đã không: trở nên giống như anh em trong mọi sự. Nhưng Ngài đã trở nên giống như anh em trong mọi sự. Vì vậy, bản tính nhân loại của Đấng Christ là một ngôi vị.

164. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận: vì Đấng Christ đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự <H&G> , theo bản tính, và Sứ đồ nói về điều này.

165. VII. Nếu bản tính nhân loại của Đấng Christ không phải là một ngôi vị, thì danh "người" được nói về Đấng Christ và về chúng ta một cách mơ hồ. Điều sau thì phi lý: vì vậy điều trước cũng vậy.

166. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận: vì sự mơ hồ không được đưa vào từ sự khác biệt của các chủ thể mà một danh nào đó được nói về, nhưng từ sự khác biệt của ý nghĩa mà theo đó nó được nói, hay từ sự khác biệt của hình thức và bản tính được danh ấy biểu thị. Tuy nhiên, danh "người" khi được nói về Đấng Christ biểu thị rõ ràng cùng một bản tính nhân loại, mà nó biểu thị khi được nói về bất kỳ người nào khác. Vì vậy, nó không được nói về Đấng Christ và về chúng ta một cách mơ hồ.

167. Những điều này đã được bác bỏ, còn lại rằng Con Đức Chúa Trời, khi mang lấy bản tính nhân loại, đã không mang lấy một ngôi vị.

168. Nếu xét về phẩm chất, Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính nhân loại, luôn không có mọi tội lỗi, cả nguyên tội lẫn tội thực hành.

169. PHẢN ĐỐI. Ai ở trong A-đam, thì trong người ấy cũng đã phạm tội. Rô-ma 5, câu 12. Qua một người tội lỗi đã vào trong thế gian và qua tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người vì mọi người đã phạm tội.

170. Nhưng Đấng Christ xét về xác thịt đã ở trong A-đam, như rõ ràng từ gia phả mà trong Lu-ca 3 được truy ngược tới A-đam. Và Hê-bơ-rơ 2:11. Và mọi kẻ được nên thánh đều từ một Đấng mà ra.

171. Vì vậy, chính Đấng Christ cũng đã phạm tội trong A-đam. ĐÁP. Mệnh đề chính bị phủ nhận. Vì không phải mọi kẻ ở trong A-đam đều đã phạm tội trong người ấy, mà chỉ những kẻ ở trong người ấy cả về bản chất hay xác thịt, lẫn về cách thức xác thịt mà theo đó con người thường được sinh ra từ con người. Nhưng Đấng Christ quả thật đã ở trong A-đam về bản chất của bản tính nhân loại, nhưng không về cách thức truyền lại qua người ấy, vì Ngài đã sinh ra không có giống đực. Vì vậy, Ngài đã không phạm tội trong A-đam.

172. II. Xác thịt của A-đam là xác thịt tội lỗi. Xác thịt của Đấng Christ là xác thịt của A-đam: Vì vậy, xác thịt của Đấng Christ là tội lỗi.

173. ĐÁP. Phải phân biệt. Xác thịt của A-đam là xác thịt tội lỗi, per accidens, chứ không phải per se và xét về chính bản tính và bản chất. Xác thịt của Đấng Christ là xác thịt của A-đam, không phải xét về tai biến ấy, mà chỉ xét về bản tính và bản chất. Vì vậy, xác thịt của Đấng Christ không phải là tội lỗi.

174. HI. Kẻ mà sự chết đã đến hay lan tới, kẻ ấy đã phạm tội: Sự chết đã đến hay lan tới Đấng Christ: Vì vậy, Ngài đã phạm tội. Mệnh đề chính được chứng minh từ Rô-ma 5, câu 12. Sự chết đã đến hay lan tới mọi người mà trong đó mọi người đã phạm tội.

175. ĐÁP. Tiền đề thứ yếu bị phủ nhận: vì sự chết đã không chạm tới Đấng Christ, cũng không xâm nhập Ngài bằng sức mạnh và quyền hành của nó: vì nó là tiền công của tội lỗi, mà tội lỗi thì không có trong Đấng Christ: nhưng Đấng Christ đã tự nguyện đến với sự chết và mang lấy nó trên mình, hầu cho Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết. Vì như vậy có lời nói trong Ê-sai 53, Ngài đã bị dâng lên vì Ngài đã muốn như vậy: và trong Giăng 10:17, 18, chính Đấng Christ phán: Ta phó mạng sống ta để ta sẽ lấy lại. Chẳng ai cất mạng sống ta khỏi ta; nhưng ta tự phó mạng sống ta. Ta có quyền phó mạng sống ta, và ta có quyền lấy lại.

176. Như vậy, điều Con Đức Chúa Trời đã mang lấy đã được giải thích, và

177. Điều ấy như thế nào. Nếu xét về thứ tự, Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính nhân loại theo cách mà mặc dù Ngài đã nhận lấy cả linh hồn lẫn thân thể trong cùng một khoảnh khắc thời gian, song Ngài đã mang lấy linh hồn lý trí một cách trực tiếp, và qua linh hồn, thì thân thể.

178. Còn về thời gian, Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính nhân loại trong cùng một khoảnh khắc mà theo bản tính ấy, Ngài đã được thọ thai bởi Đức Thánh Linh. Vì bản tính chúng ta đã không được mang lấy theo cách mà trước tiên nó được tạo dựng rồi sau đó mới được mang lấy, nhưng là nó được tạo dựng bởi chính sự mang lấy, như Leo Cả nói trong thư thứ mười một gửi cho Julian, Giám Mục Coense.

179. Những điều này về sự mang lấy bản tính nhân loại: tiếp theo.

CHAPTER 16. Trong đó bàn về sự hiệp nhất ngôi vị.

1. CHƯƠNG XVI Trong đó bàn về sự hiệp nhất ngôi vị.

2. Về sự hiệp nhất ngôi vị, chúng ta sẽ nói nó có hay không, nó là gì, nó ở trong điều gì, nó được thực hiện như thế nào, mục đích của nó là gì, những hiệu quả nào, nó được thực hiện ở đâu; vào thời gian nào? v.v.

3. Trước hết, người ta hỏi, Có sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ hay không? hay điều ấy cũng tương đương; bản tính nhân loại có được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với Con đời đời của Đức Chúa Trời hay không? Chúng ta khẳng định chống lại những người Samosatenians và những kẻ vô đạo khác.

4. Nền tảng của sự khẳng định của chúng ta bao gồm, trong số những điều khác, hai chứng cớ <H&G> này của Kinh Thánh. Chứng cớ thứ nhất là Giăng 1:14. NGÔI LỜI đã trở nên XÁC THỊT, tức là, không phải bởi sự ngự trong, sự trợ giúp, tình cảm, phẩm giá, ân điển của Ngôi Lời trong Xác Thịt, như Nestorius muốn; cũng không phải bởi sự biến đổi Ngôi Lời thành Xác Thịt hay sự pha trộn Ngôi Lời với Xác Thịt, như Eutyches tranh cãi; nhưng bởi sự kết hợp của Xác Thịt đã được mang lấy với ngôi vị của Ngôi Lời, để ngôi vị của Ngôi Lời trở nên ngôi vị của bản tính nhân loại đã được mang lấy và Xác Thịt đã được mang lấy tự tồn, được mang vác, và được nâng đỡ trong ngôi vị của Ngôi Lời.

5. Chứng cớ thứ hai là Hê-bơ-rơ 10:5. Khi vào thế gian (Con đời đời của Đức Chúa Trời) phán (cùng Cha), Của lễ và lễ vật Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi, tức là, Chúa đã hiệp nhất nó với ngôi vị của tôi.

6. Những người Samosatenians thật và những kẻ vô đạo khác phủ nhận, tự lừa dối mình và người khác bằng những luận cứ này:

7. THỨ NHẤT; Đối với ngôi vị nào mà không có điều gì có thể được thêm vào, thì đối với ngôi vị ấy bản tính nhân loại không được hiệp nhất: Đối với ngôi vị của Con đời đời của Đức Chúa Trời thì không có điều gì có thể được thêm vào: Vì vậy, đối với Ngài bản tính nhân loại không được hiệp nhất. Họ chứng minh giả thuyết như sau: Đối với một bản thể hoàn hảo thì không có điều gì có thể được thêm vào: Ngôi vị của Con đời đời của Đức Chúa Trời là một bản thể hoàn hảo: Vì vậy, đối với Ngài không có điều gì có thể được thêm vào.

8. ĐÁP. Giả thuyết của luận cứ chính bị phủ nhận. Rồi mệnh đề chính của chứng cớ cũng bị phủ nhận, được hiểu một cách phổ quát: vì không phải là có điều gì tiến đến một ngôi vị hoàn hảo hay trọn vẹn trong sự thông công của hữu thể của điều trọn vẹn ấy. Các bản thể hoàn hảo không lập tức ở trong nguyên tắc của chúng qua sự hiệp nhất ngôi vị: vì không có điều gì tiến đến trong sự thông công của hữu thể của điều trọn vẹn ấy và tới sự hoàn hảo của mục đích. Vì linh hồn chúng ta tự tồn bởi chính mình, ngay cả khi tách khỏi thân thể: song nó sẽ nhận lại thân thể vào ngày phục sinh. Giả thuyết của chứng cớ thì mơ hồ; vì nếu một bản thể hoàn hảo được hiểu là một hữu thể trọn vẹn (như các nhà Kinh Viện nói) của ngôi vị thần linh ấy, chúng ta chấp nhận giả thuyết: vì có điều gì thiếu hay đã thiếu đối với ngôi vị ấy cho sự hoàn hảo của nó chăng? Nhưng nếu một bản thể hoàn hảo được hiểu là điều mà không có gì có thể được thêm vào cho sự hoàn hảo của mục đích, thì nó bị phủ nhận. Vì vì ngôi vị này đã được định cho sự hoàn hảo của mục đích, là cứu Hội Thánh của Đức Chúa Trời vì vinh hiển Ngài, nên chắc chắn Ngôi Lời phải trở nên xác thịt hay mang lấy nó: cũng như tới sự hoàn hảo của mục đích, linh hồn Đấng Christ đã nhận lại xác thịt của Ngài vào ngày thứ ba, và trong sự phục sinh chung, linh hồn chúng ta cũng sẽ nhận lại xác thịt hay thân thể. Nhưng khi mệnh đề chính đã bị lật đổ, thì kết luận rõ ràng sụp đổ, là điều mà những kẻ vô đạo dám khẳng định để phá hoại sự mầu nhiệm về sự cứu rỗi của chúng ta.

9. Họ chứng minh giả thuyết của luận cứ chính theo một cách khác: Nếu có điều gì có thể được thêm vào ngôi vị của Con đời đời của Đức Chúa Trời, thì nó hoặc là <H&G> , tức là, không hiện hữu như một phần của nó, hoặc nó là nội tại, như một tai biến. Tuy nhiên, cả hai đều không thích hợp với ngôi vị của Con đời đời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, cần thiết là không có điều gì được thêm vào Ngài.

10. ĐÁP. Chúng ta thừa nhận rằng mệnh đề chính được đưa ra, nếu nó được hiểu đúng: tức là, nếu có điều gì được thêm vào ngôi vị của Con đời đời của Đức Chúa Trời, thì nó hoặc là một sự hiện hữu (như xác thịt của Đấng Christ) hoặc là một sự nội tại. Nhưng chúng ta không chấp nhận sự thêm vào khi họ nói rằng sự hiện hữu là một phần của ngôi vị ấy. Vì không phải mọi điều là <H&G> đều là một phần của ngôi vị, cấu thành ngôi vị bằng sự kết hợp lẫn nhau: điều này chỉ thuộc về vật chất. Nhưng cũng là bất cứ điều gì thuộc bản chất, như trong nguyên tắc và nguyên nhân đầu tiên của nó, như trí tuệ trong các bản thể có trí tuệ. Tuy nhiên, xác thịt của Đấng Christ là <H&G> , tự tồn trong ngôi vị của Ngài, không phải như một phần đầy đủ hay tương tự với ngôi vị, mà như một công cụ thuộc về sự hiệp nhất của ngôi vị: hay như một vật nào đó tự tồn trong nguyên tắc của nó, và được sắp đặt tới mục đích của nó qua nguyên tắc ấy. Vì vậy, sự cấu thành ngôi vị từ các bản tính không phải bởi lý do các phần, mà bởi lý do số lượng, vì bản tính nhân loại tự tồn trong ngôi vị của Đấng Christ. Như vậy, chúng ta cũng lật đổ mệnh đề thứ yếu được thiết lập bởi thành viên trước của sự phân đôi.

11. LUẬN CỨ THỨ HAI: Nếu bản tính nhân loại được hiệp nhất với ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, thì ngôi vị riêng của bản tính nhân loại ấy bị lấy đi để nó không có sự tự tồn riêng của nó. Nhưng hệ luận thì phi lý không kém hay thậm chí còn phi lý hơn việc các tai biến của bánh và rượu trong Tiệc Thánh vẫn còn mà không có chủ thể riêng của chúng và sự nội tại riêng của chúng. Vì vậy, tiền đề cũng phi lý. Tính phi lý của hệ luận được chứng minh, vì bản chất không có sự hiện hữu riêng của nó cũng giống như một người không có bản chất nhân loại.

12. ĐÁP. Thứ nhất, hệ luận của giả thuyết bị phủ nhận. Vì mặc dù bản tính nhân loại được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với ngôi vị của Con đời đời của Đức Chúa Trời, song ngôi vị riêng hay sự tự tồn của bản tính nhân loại ấy vẫn không bị lấy đi. Rồi, danh ngôi vị và sự tự tồn được dùng một cách đồng âm. Vì ngôi vị hay sự tự tồn theo đúng nghĩa bao hàm hai điều: các phần thuộc bản chất của bản tính nhân loại là thân thể và linh hồn, như được phác ra.

13. các phần tự tồn trong ngôi vị. Chúng ta thừa nhận cả hai điều này trong Đấng Christ, tức là, các phần của bản tính nhân loại, thân thể và linh hồn, phải trở lại: và chúng ta thừa nhận cách hiện hữu trong ngôi vị. Nhưng những người Samosatenians hiểu danh sự tự tồn chỉ là cách hiện hữu, khi họ nói rằng chúng ta tước đi sự tự tồn riêng của bản tính nhân loại của Đấng Christ; vì chúng ta phủ nhận rằng nó tự tồn trong chính nó. Nhưng cách tự tồn thì ở trong ngôi vị, chứ không ở trong bản tính. Vì vậy, họ hành động bất công khi muốn bản tính nhân loại của bất kỳ con người nào cũng không tự tồn trong linh hồn hay trong thân thể một mình mà trong ngôi vị: nhưng bản tính nhân loại của Đấng Christ thì không trong ngôi vị (điều này là vì sự cứu rỗi của chúng ta) mà trong chính nó. Thứ ba, bản tính thiếu sự tự tồn riêng trong chính nó: nhưng nó có sự tự tồn riêng trong ngôi vị của <H&G> mà với đó nó được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị.

14. PHẢN BÁC; Những kẻ phủ nhận rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ tự tồn trong chính nó: họ tước đi sự tự tồn riêng của nó. Nhưng các ngươi (họ nói) phủ nhận rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ tự tồn trong chính nó. Vì vậy.

15. ĐÁP. Mệnh đề chính bị phủ nhận: vì những kẻ phủ nhận sự tự tồn riêng của bản tính nhân loại của Đấng Christ không tước đi sự tự tồn của nó trong chính nó, nhưng trong năng lực thuộc nguyên tắc sinh dưỡng thì nó không bị tước đi, vì nó được kết hợp với năng lực cảm giác hoàn hảo hơn, mà toàn bộ thuộc về điều hoàn hảo hơn: tương tự, năng lực cảm giác không bị tước đi khi thêm trí tuệ, mà toàn bộ thuộc về linh hồn lý trí; cũng không phải bởi sự tước đi nhỏ nhặt, mà nó được ban cho trong cách hiện hữu hoàn hảo nhất trong sự hiệp nhất của ngôi vị của <H&G> . Vấn đề này vừa không thể phi lý, nhưng nó có thể tiến đến, tức là tới hữu thể trọn vẹn của điều ấy: nhưng nó có thể tới điều ấy A-

16. Họ cho rằng, những kẻ không giữ nền tảng bất động và không thể lay chuyển của sự cứu rỗi, được các Tiên Tri và Sứ đồ trình bày trong Hội Thánh. Vấn đề này cũng không mang hương vị gì của điều mà những người Samosatenians nói, rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ được chúng ta cho là không có sự tự tồn riêng của nó. Khi họ nói điều này, họ xúc phạm cả Đầu chúng ta lẫn thân thể của Hội Thánh, trong sự thông công này của Đầu nó sống nhờ Thánh Linh của Ngài.

17. LUẬN CỨ THỨ BA: Điều mà nhờ đó bản tính nhân loại của Đấng Christ bị tước đi ngôi vị của nó hay bị rút xuống thành hư không hay bị biến đổi hoàn toàn thành một bản tính khác, thì điều ấy chắc chắn là phi lý: Sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ là điều mà nhờ đó bản tính nhân loại của Đấng Christ bị tước đi ngôi vị của nó hay bị rút xuống thành hư không hay bị biến đổi hoàn toàn thành một bản tính khác: Vì vậy, nó là phi lý. ĐÁP. Giả thuyết là sai lầm nhất: vì thứ nhất, vì cớ sự hiệp nhất ngôi vị, bản tính nhân loại của Đấng Christ không bị tước đi ngôi vị của nó; vì nó tự tồn trong ngôi vị đời đời của Con Đức Chúa Trời, đến nỗi nó cũng là ngôi vị của bản tính nhân loại. Rồi, bản tính nhân loại được hiệp nhất với ngôi vị của Con Đức Chúa Trời và tự tồn trong đó thì không hề bị rút xuống thành hư không. Vì một vật tự tồn càng hoàn hảo thì càng xa việc bị rút xuống thành hư không: Nhưng bản tính nhân loại của Đấng Christ không thể tự tồn hoàn hảo hơn trong ngôi vị đời đời của Con Đức Chúa Trời: Vì vậy, nó càng xa việc bị rút xuống thành hư không. Do đó, xác thịt của Đấng Christ nằm trong mộ đã không trải qua sự hư nát, để sự hoàn hảo của sự tự tồn của nó có thể được mọi người biết đến, ngay cả về mặt vật chất. Nó cũng không bị biến đổi thành một bản tính khác hoàn toàn, vì sự hiệp nhất được thực hiện <H&G> . Thứ ba, và vì vậy giả thuyết là sai vì trong đó điều đối lập nằm trong điều tương ứng. Sự hiệp nhất ngôi vị là một cách tự tồn, chứ không phải là cách đánh mất bản tính <H&G> : Do đó, nếu nhờ sự hiệp nhất ngôi vị mà bản tính nhân loại tự tồn, thì nhờ nó, bản tính ấy vừa không bị tước đi ngôi vị của nó, vừa không bị rút xuống thành hư không.

18. Họ cố gắng xác nhận giả thuyết bị phủ nhận bằng tam đoạn luận này: Nếu nhờ sự hiệp nhất ngôi vị mà bản tính nhân loại không còn thực sự là người nữa, thì chắc chắn nhờ nó, nó bị rút xuống thành hư không, hay ít nhất nó đã thoái hóa thành một bản tính hoàn toàn khác. Tiền đề là đúng: Vì vậy hệ luận cũng đúng. ĐÁP. Giả thuyết của tam đoạn luận bị phủ nhận. Họ cố gắng chứng minh điều ấy bằng một lời kết như sau.

19. Nếu nhờ sự hiệp nhất ngôi vị mà bản tính nhân loại của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, thì nó không còn thực sự là người nữa. Điều ấy là như vậy; vì vậy điều này cũng vậy.

20. ĐÁP. Giả thuyết của lối suy luận kết thúc bị phủ nhận. Họ thiết lập nó: họ cố gắng chứng minh điều này bằng lối suy luận kết thúc sau đây: Nếu nhờ sự hiệp nhất ngôi vị mà ở đâu có thần tính, thì ở đó cũng có nhân tính; thì nó ở khắp mọi nơi. Nhưng điều trước là có; vì vậy điều sau cũng vậy. ĐÁP. Giả thuyết lại bị phủ nhận; mà họ cố gắng thiết lập theo cách này.

21. Bất cứ điều gì được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với toàn bộ bản tính thần linh, đến nỗi không có điều gì của thần tính mà nó không có kết hợp với chính nó, thì điều ấy, nhờ sự hiệp nhất ngôi vị, ở bất cứ nơi nào bản tính thần linh ở.

22. Bản tính nhân loại của Đấng Christ được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với toàn bộ bản tính thần linh, đến nỗi không có điều gì của thần tính mà, khi kết hợp với chính nó, lại không có nhân tính.

23. Vì vậy, bản tính nhân loại của Đấng Christ ở bất cứ nơi nào thần tính ở. ĐÁP: Mệnh đề chính bị phủ nhận: vì sự hiệp nhất ngôi vị của các bản tính trong Đấng Christ đã không được thực hiện khác đi, cũng không thể được thực hiện, ngoài việc bảo toàn các thuộc tính của mỗi bản tính. Vì mọi sự hiệp nhất ngôi vị đều được thực hiện với các thuộc tính của các bản tính được bảo toàn: như có thể thấy trong thân thể và linh hồn của mỗi người chúng ta: vì bao nhiêu ví dụ về sự hiệp nhất ngôi vị mà họ tìm kiếm, chúng đều là và sẽ là con người. Nay, mặc dù trong mỗi người chúng ta, sự hiệp nhất ngôi vị của thân thể và linh hồn lý trí hiện hữu; song thân thể vẫn giữ các thuộc tính thuộc bản chất của nó và linh hồn giữ các thuộc tính của riêng nó, và chúng không được chuyển sang nhau. Càng hơn nữa các bản tính trong Đấng Christ vừa bảo toàn vừa sẽ bảo toàn các thuộc tính thuộc bản chất của chúng, mà sự hiệp nhất của chúng rõ ràng là thần linh. Vì vậy, kết luận thì không hợp lệ và sai lầm.

24. LUẬN CỨ THỨ TƯ: Một sự tự tồn vô hạn không thể được thông truyền cho một bản tính hữu hạn: Sự tự tồn của Con đời đời của Đức Chúa Trời là vô hạn: Vì vậy, nó không thể được thông truyền cho bản tính nhân loại vốn hữu hạn.

25. ĐÁP. Phải phân biệt: vì "được thông truyền" được hiểu theo nhiều cách. Vì nó hoặc đồng nghĩa với việc được làm chung cho một bản tính hữu hạn và do đó được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị, hoặc được truyền thực sự vào một bản tính hữu hạn. Nếu nó được hiểu theo nghĩa sau, luận cứ được thừa nhận, và nó cũng không chống lại chúng ta theo nghĩa ấy: vì chúng ta không nói rằng sự tự tồn của Con đời đời của Đức Chúa Trời được truyền vào bản tính nhân loại. Nhưng nếu từ "được thông truyền" được hiểu theo nghĩa trước, thì mệnh đề chính bị phủ nhận. Vì sự tự tồn vô hạn có thể được thông truyền, tức là, được làm thành sự tự tồn chung cho một bản tính hữu hạn: <H&G> <H&G> là, chính Ngôi Lời làm người là ngôi vị, như Giăng thành Đamascus nói trong sách thứ ba về Đức Tin Chính Thống, chương hai. <H&G> , <H&G> , như Damascenus nói trong cùng sách ấy, chương mười một, tức là, chính ngôi vị của Ngôi Lời Đức Chúa Trời đã trở nên ngôi vị của xác thịt.

26. LUẬN CỨ THỨ NĂM: Điều mà thuộc tính của nó không thể được thông truyền, thì chính điều ấy cũng không thể được thông truyền: Sự tự tồn của Con đời đời của Đức Chúa Trời là một thuộc tính, tức là, sự sinh ra từ Cha từ đời đời, mà không thể được thông truyền cho bản tính nhân loại: Vì vậy, chính sự tự tồn cũng không thể được thông truyền. ĐÁP: Nếu trong mệnh đề chính, thông truyền đồng nghĩa với làm chung và do đó hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị, thì điều ấy bị phủ nhận. Vì sự thông truyền của ngôi vị và sự hiệp nhất ngôi vị phải xảy ra trong khi các thuộc tính riêng biệt của những Đấng được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị vẫn còn.

27. THỨ SÁU: Nếu ngôi vị của Con Đức Chúa Trời bởi sự nhập thể đã trở nên ngôi vị của bản tính nhân loại đã được mang lấy, thì Con Đức Chúa Trời sau khi nhập thể không ở khắp mọi nơi. Hệ luận thì phi lý. Vì vậy, tiền đề cũng vậy. Chứng cớ của hệ luận liên hệ: vì không có ngôi vị nào mở rộng vượt quá bản tính mà nó là ngôi vị của bản tính ấy. ĐÁP: Thứ nhất, hệ luận liên hệ bị phủ nhận. Rồi chứng cớ phải được giới hạn. Không có ngôi vị nào mở rộng vượt quá bản tính mà nó là ngôi vị của bản tính ấy, tức là, nếu từ bản tính ấy nó có sự tự tồn của nó. Ví dụ, ngôi vị của tôi không mở rộng vượt quá bản tính nhân loại của tôi, vì từ bản tính này ngôi vị của tôi có sự tự tồn của nó. Điều tương tự cũng phải được nói về bất kỳ ngôi vị được tạo dựng nào. Điều tương tự cũng phải được nói về một ngôi vị không được tạo dựng có một bản tính không được tạo dựng. Nhưng ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, mặc dù nó cũng tự tồn trong bản tính nhân loại đã được mang lấy, lại không có từ bản tính ấy việc nó tự tồn, mà từ bản tính thần linh. Vì Con Đức Chúa Trời không tự tồn qua bản tính nhân loại, mà chỉ tự tồn trong bản tính nhân loại; còn trong bản tính thần linh, Ngài tự tồn theo cách mà Ngài cũng tự tồn qua nó. Trái lại, bản tính nhân loại có từ ngôi vị của <H&G> việc nó hiện hữu, vì <H&G> nâng đỡ và mang vác nó đã được mang lấy vào sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài. Do đó, không có điều gì ngăn cấm ngôi vị của Con Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, mặc dù bản tính nhân loại đã được hiệp nhất thì không ở khắp mọi nơi.

28. THỨ BẢY Nếu ngôi vị của <H&G> trở nên ngôi vị và chủ thể của bản tính nhân loại đã được mang lấy, thì ngôi vị của <H&G> kém cao quý hơn bản tính đã được mang lấy. Lý do là cả vật chất đều kém cao quý hơn hình thức mà nó phải phục tùng, và bất kỳ ngôi vị nào khác cũng kém cao quý hơn bản tính mà nó phải phục tùng. Nhưng hệ luận thì phi lý: Vì vậy, tiền đề cũng vậy.

29. ĐÁP. Phải phân biệt. Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời được nói là phải phục tùng bản tính nhân loại đã được mang lấy theo một cách rất khác với vật chất đối với hình thức và bất kỳ ngôi vị nào khác đối với bản tính của nó. Vì vật chất phải phục tùng hình thức, và bất kỳ ngôi vị nào đối với bản tính của nó, như đối với điều hoàn hảo hơn. Nhưng ngôi vị của Con Đức Chúa Trời được nói là phải phục tùng trong bản tính nhân loại không phải như đối với điều hoàn hảo hơn, mà trong chừng mực ngôi vị <H&G> , như điều hoàn hảo nhất và tự tồn bởi chính mình, đã kéo về chính mình điều kém hoàn hảo hơn, thiếu mọi sự tự tồn riêng, để nó có thể hiện hữu trong ngôi vị <H&G> và được nó nâng đỡ.

30. Vì vậy, ý kiến vững chắc và ổn định của chúng ta vẫn còn, rằng sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ là có, hay điều ấy cũng tương đương, bản tính nhân loại được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với <H&G> .

31. Bấy nhiêu về câu hỏi nó có hay không: tiếp theo

32. Nó là gì. Sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ là một sự kết hợp thuộc bản chất của chúng, nhờ đó bản tính nhân loại đã được mang lấy, vốn không tự tồn trong chính nó và bởi chính nó, được thông truyền sự tự tồn của Ngôi Lời, để hai bản tính ấy, bản tính thần linh của Ngôi Lời và bản tính nhân loại, trở nên một ngôi vị, trong khi các bản chất của các bản tính, các ý chí, các thuộc tính thuộc bản chất, và các hoạt động tự nhiên vẫn còn nguyên vẹn.

33. Sự hiệp nhất là thuộc ngôi vị, chứ không phải của các ngôi vị, mặc dù sự hiệp nhất đã được thực hiện trong ngôi vị. Và nó là sự hiệp nhất của các bản tính, chứ không phải thuộc bản tính, mà hoàn toàn siêu nhiên: và sự hiệp nhất đã được thực hiện đối với bản tính, chứ không phải trong bản tính: Rồi Ngôi Lời ấy trước kia không có xác thịt, vì ngôi vị thì đời đời: nhưng xác thịt thì không bao giờ không có Ngôi Lời ấy, vì nó là <H&G> .

34. Sự hiệp nhất khác với sự mang lấy; vì bản tính thần linh được hiệp nhất với bản tính nhân loại, như bản tính nhân loại với bản tính thần linh: nhưng bản tính nhân loại chỉ được mang lấy, trong khi bản tính thần linh không được mang lấy mà là Đấng mang lấy.

35. Sự hiệp nhất ngôi vị này đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau, tức là <H&G> , thời kỳ, mà bằng tên ấy toàn bộ sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời cũng được gọi: vì nhờ điều này, ĐẤNG CHRIST đã trở nên quản gia của toàn thể Hội Thánh trong việc phân phát các kho báu thiên thượng và thuộc về Cha giữa anh em Ngài, và là quản trị viên của vương quốc ân điển nhân danh Cha cho đến cuối thời đại.

36. Nó được Damascene gọi là <H&G> của các bản tính của Đấng Christ, tức là, sự bao bọc, vì nhờ nó Thần Tính trong xác thịt đã được mang lấy ngự và bao bọc hoàn toàn nó, và thấm nhập nó, cũng như lửa bao bọc hoàn toàn và thấm nhập sắt hay than cả trong lẫn ngoài <H&G> , <H&G> . Do đó trong Cô-lô-se 2, câu 9, có lời nói rằng sự đầy dẫy của Thần Tính ngự trong Đấng Christ <H&G> , trong thân thể: vì Thần Tính <H&G> <H&G> đã hiệp nhất thân thể với chính mình, để nó bao bọc hoàn toàn và thấm nhập nó, và như thể nó đã trở nên có thân thể, song không bị biến đổi thành một thân thể.

37. Bởi các Giáo Phụ khác nó được gọi là <H&G> , <H&G> , mixtio, rất không đúng; bởi những người khác <H&G> , copulatio, cũng <H&G> , coniunctio: <H&G> , communicatio: <H&G> ' <H&G> , unio secundum hypostasin: thông thường nhất tuy nhiên là <H&G> , unio hypostatica seu personalis.

38. Sự hiệp nhất ngôi vị gồm trong sự thông truyền sự tự tồn của Ngôi Lời với bản tính đã được mang lấy, tức là, nhờ sự thông truyền ấy Ngôi Lời đã làm cho bản tính nhân loại, mà tự nó là <H&G> , tức là, không có sự tự tồn, trở nên một ngôi vị; tuy nhiên, không phải trong sự thông truyền, tức là, trong sự truyền thực sự các thuộc tính của Thần Tính vào nhân tính: như vậy hình thức của sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ là sự thông truyền sự tự tồn của Ngôi Lời với bản tính đã được mang lấy. Vì Ngôi Lời đã thông truyền sự tự tồn của Ngài cho bản tính nhân loại đã được mang lấy, tức là, đã làm cho nó chung, để nó cũng là sự tự tồn hay ngôi vị của bản tính nhân loại đã được mang lấy.

39. Sự hiệp nhất ngôi vị thật gồm trong sự thông truyền sự tự tồn của Ngôi Lời với bản tính nhân loại đã được mang lấy; những luận cứ sau đây chứng minh điều này:

40. I. Theo điều mà các bản tính trong Đấng Christ được hiệp nhất, trong sự thông truyền của chính điều duy nhất ấy gồm có sự hiệp nhất ngôi vị của chúng:

41. Nhưng theo sự tự tồn của Ngôi Lời, các bản tính trong Đấng Christ được hiệp nhất. Vì vậy, sự hiệp nhất ngôi vị duy nhất của các bản tính trong Đấng Christ chỉ gồm trong sự thông truyền sự tự tồn của Ngôi Lời.

42. Trong lời nguyền rủa thứ hai của thư của Công Đồng Alexandria, được tiếp nhận và chấp thuận trong Công Đồng Ê-phê-sô và Chalcedon, có lời giữ như sau: Nếu ai không xưng nhận Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Cha được hiệp nhất với xác thịt theo sự tự tồn, thì kẻ ấy bị rủa sả.

43. Trong Công Đồng Thứ Năm, hồi cuối cùng, chương 4, có lời giữ như sau. Nếu ai nói theo ân điển, hay theo hoạt động, hay theo phẩm giá, hay theo chính mình, v.v. Và không phải theo sự cấu thành, tức là, theo sự tự tồn.

44. Vì vậy, sự hiệp nhất ngôi vị là theo sự tự tồn. II. Điều thuộc riêng về Con, trong sự thông truyền của nó, sự hiệp nhất ngôi vị gồm có.

45. Nhưng sự tự tồn của Con chỉ thuộc riêng về Ngài. Vì vậy, trong sự thông truyền của chỉ sự tự tồn của Con, sự hiệp nhất ngôi vị gồm có.

46. Cả hai tiền đề đều chắc chắn nhất. Trái lại, trong sự thông truyền các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính, sự hiệp nhất ngôi vị của các bản tính trong Đấng Christ không gồm có, như những luận cứ này cho thấy.

47. I. Vì các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính chung cho cả ba ngôi vị. Nhưng điều chung cho cả ba ngôi vị không phải là sự hiệp nhất ngôi vị. Vì nếu sự hiệp nhất ngôi vị gồm trong sự thông truyền của điều chung cho toàn thể Ba Ngôi, thì toàn thể Ba Ngôi đã nhập thể.

48. II. Nếu sự hiệp nhất ngôi vị gồm trong sự thông truyền các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính, thì nhiều điều phi lý sẽ xảy ra: Thứ nhất, Cha và Con sẽ được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị, chúng sẽ là một ngôi vị. Nhưng hệ luận thì hết sức phi lý: Vì vậy tiền đề cũng vậy. Hệ luận của mối liên hệ thì chắc chắn: Vì Cha đời đời đã thông truyền cho Con mọi thuộc tính thuộc bản chất một cách hoàn hảo nhất.

49. Thứ hai, toàn thể Ba Ngôi sẽ nhập thể; vì các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính chung cho toàn thể Ba Ngôi.

50. Thứ ba, thân thể đã chết của Đấng Christ nằm trong mộ đã không được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với Ngôi Lời. Vì một thân thể đã chết thì không sống, không bất tử, không toàn năng, v.v.

51. Thứ tư, các bản tính sẽ không được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị trong Đấng Christ: Vì một số thuộc tính thần linh nhất định không thể được thông truyền cho nhân tính của Đấng Christ, như là không được tạo dựng, là hành động thuần túy, là hữu thể vô hạn và độc lập, là đời đời không có khởi đầu, hay thiếu khởi đầu của thời gian, v.v. Một số điều Đấng Christ đã không có theo xác thịt trước khi phục sinh, như là không thể chịu khổ, là bất tử.

52. Thứ năm, sự hiệp nhất ngôi vị sẽ là ngẫu nhiên, chứ không phải thuộc bản chất: vì các thuộc tính thần linh sẽ chỉ thuộc về bản tính nhân loại đã được mang lấy một cách ngẫu nhiên.

53. Thứ sáu, bản tính nhân loại sẽ được mang lấy vào sự hiệp nhất của bản tính thần linh và vì vậy sẽ cùng bản tính và bản chất với Cha, hay <H&G> với Cha. Lý do là các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính chẳng khác gì chính bản tính và bản chất thần linh;

54. Những điều phi lý khác chúng ta nay bỏ qua trong im lặng. Người ta phản đối: Đối với Đấng nào ngôi vị của Ngôi Lời được thông truyền, đối với Đấng ấy cũng được thông truyền sự toàn năng, sự hiện diện khắp mọi nơi, sự toàn tri: Đối với xác thịt của Đấng Christ ngôi vị <H&G> được thông truyền: Vì vậy, đối với xác thịt của Đấng Christ cũng được thông truyền sự toàn năng, sự hiện diện khắp mọi nơi, sự toàn tri.

55. Mệnh đề chính được chứng minh: vì ngôi vị của Ngôi Lời chẳng khác gì toàn bộ bản chất thần linh, chỉ bị giới hạn trong cách tự tồn và khác biệt với ngôi vị của Cha; và vì vậy, khi ngôi vị được nêu tên, thì bản chất thần linh và mọi thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính được hiểu đồng thời.

56. ĐÁP. Thứ nhất, các thuật ngữ mơ hồ phải được phân biệt: Vì thuật ngữ "thông truyền" hoặc được dùng cho sự hiệp nhất ngôi vị hoặc cho sự truyền thực sự các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính vào xác thịt đã được mang lấy. Nếu nó được dùng cho sự hiệp nhất ngôi vị, chúng ta thừa nhận rằng sự toàn năng, sự hiện diện khắp mọi nơi, và sự toàn tri được thông truyền cho xác thịt của Đấng Christ, tức là, được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị, nhưng không khác hơn cách mà chính Thần Tính được thông truyền, tức là, được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với nó. Nhưng Thần Tính được thông truyền, tức là, được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với xác thịt của Đấng Christ, đến nỗi xác thịt do đó không trở nên Thần Tính hay Đức Chúa Trời: như vậy sự toàn năng, sự hiện diện khắp mọi nơi, và sự toàn tri cũng được thông truyền, tức là, được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với xác thịt ấy, đến nỗi xác thịt do đó không trở nên toàn năng, hiện diện khắp mọi nơi, hay toàn tri. Nhưng nếu thuật ngữ "thông truyền" được dùng cho sự truyền thực sự các thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính vào xác thịt đã được mang lấy, thì mệnh đề chính là sai và vì vậy kết luận cũng sai. Vì ngôi vị <H&G> được thông truyền với xác thịt đã được mang lấy như vậy, song sự toàn năng hay bất kỳ thuộc tính thuộc bản chất nào khác của Thần Tính do đó không được thông truyền cho xác thịt hay thật được ban cho và truyền vào nó.

57. Thứ hai, về chứng cớ của mệnh đề chính: mặc dù ngôi vị <H&G> là toàn bộ bản chất thần linh, song ngôi vị và bản chất khác nhau đến nỗi không phải mọi điều được nói về ngôi vị cũng có thể được nói về bản chất. Ngôi vị của <H&G> đã nhập thể, đã chịu khổ, đã chết; nhưng toàn bộ bản chất thần linh <H&G> thì không nhập thể, không chịu khổ, không chết. Như vậy, thật đúng khi nói rằng ngôi vị của <H&G> được thông truyền cho xác thịt đã được mang lấy; nhưng sự toàn năng, sự toàn tri, sự hiện diện khắp mọi nơi thì không được thông truyền hay thật được ban cho.

58. Người ta đáp lại: Thật vậy, như bản chất thần linh bị giới hạn trong ngôi vị của Con được com

59. bị giới hạn trong ngôi vị của Con được thông truyền cho xác thịt.

60. ĐÁP. Nếu thuật ngữ thông truyền được hiểu là sự hiệp nhất ngôi vị, thì được thừa nhận: nhưng nếu là sự truyền hay chuyển thực sự, thì bị phủ nhận. Vì cả bản chất thần linh, sự toàn năng, hay bất kỳ thuộc tính thuộc bản chất nào khác của Thần Tính đều không được ban cho hay thông truyền cho xác thịt của Đấng Christ bằng sự truyền thực sự, mà được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị.

61. Bản tính thần linh của Đấng Christ tự nó là một ngôi vị và là Con Đức Chúa Trời, và trước khi nhập thể cũng là một ngôi vị và là Con Đức Chúa Trời. Nhưng bản tính nhân loại của Đấng Christ tự nó không phải là Con, vì tự nó nó không phải là một ngôi vị, mà ở trong Con, hay là bản tính khác của Con. <H&G> vừa riêng biệt vừa hiệp nhất với xác thịt đều là cùng một Con, theo bản tính đã được mang lấy thì là Con tự nhiên của loài người, và bởi ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị thì là Con Đức Chúa Trời.

62. Sự hiệp nhất ngôi vị, như nay được nói về cách thức của Đức Chúa Trời, đã được thực hiện <H&G> , vì cả hai hành động của con người và hai hành động tự nhiên, thần linh và nhân loại, đều không bị chia rẽ, không lẫn lộn, không thể tách rời và thuộc bản chất.

63. Không thể biến đổi, vì bản tính thần linh không bị biến đổi và đổi thành nhân loại và bản tính nhân loại cũng không thành thần linh.

64. Không thể chia rẽ vì các bản tính được hiệp nhất trong một ngôi vị đến nỗi chúng không thể tách rời theo bất kỳ cách nào, hoặc trong thực tế hoặc trong tư tưởng và ý kiến (như Nestorius đã làm), mà không phá vỡ ngôi vị của Đấng Christ.

65. Sự hiệp nhất đã được thực hiện không lẫn lộn, vì các bản tính vẫn riêng biệt và không lẫn lộn, dù xét về bản chất, thuộc tính, ý chí, hay hoạt động của chúng, Rô-ma 1:3, 4. Về Con Ngài (được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít xét về xác thịt: Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền năng xét về Thánh Linh của sự nên thánh, bởi sự sống lại từ kẻ chết) tức là Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Và chương 9:5. Mà các tổ phụ thuộc về họ, và từ họ mà có Đấng Christ xét về xác thịt, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, A-men. I Ti-mô-thê 3:16. Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được rao giảng giữa các dân ngoại, được tin trong thế gian, được tiếp lên trong vinh hiển. Nhưng Hê-bơ-rơ 9:14. Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi các công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống? I Phi-e-rơ 3:18. Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, là Đấng công chính vì kẻ không công chính, hầu cho Ngài đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, bị giết chết trong xác thịt nhưng được sống lại bởi Thánh Linh. Và chương 4:1. Vậy vì Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, các ngươi cũng hãy trang bị bằng cùng một tâm trí, tức là kẻ nào đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi.

66. Mọi sự trong Đấng Christ đều là hai, tức là, các thuộc tính của các bản tính, các ý chí, các hoạt động tự nhiên, ngoại trừ chỉ sự tự tồn, vốn là một.

67. Cũng như vậy, trong một ngôi vị của Đấng Christ có hai bản tính: thì cũng có một tâm trí hay trí tuệ kép, một ý chí kép, hoạt động tự nhiên, sự khôn ngoan, sức mạnh, quyền năng, nhân đức, v.v., một thì thần linh và không được tạo dựng, một thì nhân loại và được tạo dựng, Lu-ca 2:52. Chúa Giê-xu tấn tới về sự khôn ngoan và vóc dáng, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời và loài người. Mác 13:32. Về ngày và giờ ấy không ai biết, cả các thiên sứ trên trời cũng không, cả Con cũng không, chỉ có Cha mà thôi. Giăng 21:17. Si-môn con Giô-na, ngươi yêu ta chăng? Phi-e-rơ buồn vì Ngài phán cùng người lần thứ ba rằng: Ngươi yêu ta chăng? Và người thưa cùng Ngài rằng; Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự: Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Giăng 2:24-25. Chính Chúa Giê-xu không phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người: và Ngài không cần ai làm chứng về loài người: vì Ngài biết điều gì ở trong loài người. Và chương 6:64. Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là những kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài. Và chương 5:20. Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều mà chính Ngài làm. và những việc lớn hơn những việc này Ngài sẽ tỏ cho Con, hầu cho các ngươi lấy làm lạ. Hê-bơ-rơ 1:9. Chúa đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác: vì vậy Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng trên các bạn hữu Chúa. Giăng 1:33. Và tôi đã không biết Ngài, nhưng Đấng đã sai tôi làm phép báp-têm bằng nước phán cùng tôi rằng, Đấng mà ngươi thấy Thánh Linh giáng xuống, và ngự trên Ngài, ấy là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Và chương 4:6. Bấy giờ giếng Gia-cốp ở đó; vậy Chúa Giê-xu, mệt mỏi vì đường xa, ngồi như vậy bên giếng. Hê-bơ-rơ 1:3. Là Đấng vốn là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh của bản thể Ngài, và nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài, khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, bèn ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Giăng 2:19. Hãy phá đền thờ này đi, và trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại. Và chương 10:18. Chẳng ai cất mạng sống ta khỏi ta, nhưng ta tự phó mạng sống ta: ta có quyền phó mạng sống ta, và ta có quyền lấy lại. Mệnh lệnh này ta đã nhận từ Cha ta.

68. Vì vậy, sự khôn ngoan và tri thức của Đấng Christ một phần là thần linh, một phần là nhân loại. Tri thức thần linh thì vô hạn, không có mọi sự kế tiếp và thay đổi, và có mọi sự hiện diện nhất đối với chính nó.

69. Tri thức nhân loại của linh hồn Đấng Christ hoặc được ban cho hoặc được thu thập. Tri thức được ban cho hoặc là phước hạnh hoặc là được phú cho. Tri thức phước hạnh của linh hồn Đấng Christ là tri thức mà nhờ đó linh hồn Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngôi Lời, biết và thấy Ngài trực tiếp và trong Ngài, như trong một tấm gương, mọi sự khác bất cứ điều gì thuộc về phước hạnh của nó. Nhờ điều này, vì vậy, nó biết và thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, Giăng 1:18, và điều ấy nhờ sự tham dự ánh sáng thần linh được tạo dựng trong linh hồn Đấng Christ. Nhờ tri thức này, linh hồn nhân loại của Đấng Christ cũng được phước. Thật vậy, nhân tính của Đấng Christ, như cũng đã nói ở trên, ngay từ sự hiệp nhất ngôi vị với <H&G> , đã được làm cho phước hạnh bằng phước hạnh không được tạo dựng: nhưng bằng phước hạnh được tạo dựng, nó không thể được phước nếu không có sự thấy Đức Chúa Trời này và sự khôn ngoan được tạo dựng về những điều thần linh trong linh hồn Ngài.

70. Tri thức được phú cho của linh hồn Đấng Christ là tri thức mà nhờ đó, qua các thói quen được truyền vào bởi <H&G> qua Đức Thánh Linh, linh hồn đã biết và biết những điều thiên thượng và trần gian, qua các hình ảnh có thể hiểu được của chúng trong trí tuệ có thể, với cả sự vận động tự nhiên lẫn thần linh. Tri thức được phú cho này bao gồm ân tứ tri thức do Đức Thánh Linh ban cho linh hồn Đấng Christ ngay lúc thọ thai. Về điều này có lời nói trong Ê-sai 11:2, "Thánh Linh của sự hiểu biết sẽ ngự trên Ngài." Tri thức này không biết Đức Chúa Trời, mà chỉ có tri thức phước hạnh mới biết.

71. Tri thức thu thập của linh hồn Đấng Christ là tri thức mà Ngài đã biết theo bản tính bởi trí tuệ chủ động, hoặc qua sự phát minh nội tại hoặc qua kinh nghiệm về nhiều sự bên ngoài: vì lý do này, nó cũng được gọi là tri thức kinh nghiệm. Đấng Christ đã thu thập điều này cho chính Ngài qua việc dùng nhiều sự khác nhau: nhờ điều này, Ngài đã hiểu nguyên nhân từ hiệu quả, hiệu quả từ nguyên nhân, và điều trái ngược từ điều trái ngược. Nhờ điều này, Ngài đã tấn tới và tăng trưởng, Lu-ca 2:52, Hê-bơ-rơ 5:8. Từ những điều Ngài đã chịu khổ, Ngài đã học sự vâng phục, Hê-bơ-rơ 2:18. Từ điều Ngài đã chịu đựng khi bị cám dỗ, Ngài có thể giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ.

72. Tri thức phước hạnh là một hành động: nhưng tri thức được phú cho và tri thức thu thập là những thói quen. Vì vậy, tri thức không được nói là <H&G> , mà là <H&G> của tri thức phước hạnh, được phú cho, và thu thập.

73. Tương tự, trong Đấng Christ cũng có những thuộc tính thuộc bản chất khác và hai ý chí tự nhiên, không phải thuộc ngôi vị trong Ngài, mà thuộc ngôi vị trong thần tính. Vì vậy, chúng ta khẳng định một và cùng một Đấng vừa muốn vừa hành động một cách tự nhiên theo cả hai bản tính, mà từ đó, và trong đó, và Đấng ấy là Đấng Christ là Đức Chúa Trời chúng ta: muốn và hành động, không phải riêng rẽ mà cùng nhau và hiệp nhất. Vì mỗi hình đều muốn, và mỗi hình đều hành động với sự thông công của hình kia, Ngôi Lời thực hiện điều thuộc về Ngôi Lời, và Xác Thịt thi hành điều thuộc về Xác Thịt. Vì những Đấng nào có cùng bản chất, thì ý chí và hành động của họ cũng giống nhau: và những Đấng nào có bản chất khác nhau, thì ý chí và hành động của họ cũng khác nhau. Và ngược lại, những Đấng nào có cùng ý chí và hành động, thì bản chất của họ cũng giống nhau: và những Đấng nào có ý chí và hành động khác nhau, thì bản chất của họ cũng khác nhau. Do đó, trong Cha và Con và Đức Thánh Linh, từ sự đồng nhất của ý chí và hành động, chúng ta nhận biết sự đồng nhất của bản tính: nhưng trong Đấng Christ, từ sự khác biệt của các hành động và ý chí, chúng ta nhận thức sự khác biệt của các bản tính; và khi nhận biết sự khác biệt của các bản tính, chúng ta xưng nhận sự khác biệt của các ý chí và hành động.

74. Tuy nhiên, mỗi bản tính vẫn giữ và bảo toàn các thuộc tính thuộc bản chất và tự nhiên riêng của nó, ý chí tự nhiên riêng của nó, và cũng các hành động tự nhiên riêng biệt, và cũng không thông truyền chúng cho bản tính kia bằng sự truyền thực sự, vì hai lý do: lý do thứ nhất là các bản tính không bị pha trộn và lẫn lộn; lý do thứ hai, là sự phân biệt giữa các bản tính còn mãi mãi, Lu-ca 24:39. "Hãy xem tay và chân ta, vì chính ta đây. Hãy rờ ta, và xem: vì một thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có."

75. Vì kẻ nào lẫn lộn các thuộc tính thuộc bản chất và tự nhiên, kẻ ấy lẫn lộn các bản tính: và kẻ nào loại bỏ các thuộc tính, kẻ ấy loại bỏ các bản tính. Mặt khác, Eutyches, thật đã xưng nhận rằng Chúa chúng ta từ hai bản tính trước khi hiệp nhất: nhưng sau khi hiệp nhất, ông tranh cãi rằng chỉ còn một bản tính trong Đấng Christ, và ông đã cố gắng chứng minh ý kiến của mình bằng nhiều luận cứ, mà chúng ta sẽ bác bỏ một cách ngắn gọn.

76. THỨ NHẤT: Nếu bản tính nhân loại của Đấng Christ là <H&G> , thì sẽ suy ra rằng hoặc cùng với Nestorius chúng ta nói rằng có hai <H&G> trong Đấng Christ, hoặc rằng chỉ còn một bản tính sau khi hiệp nhất, cũng như cũng chỉ có một ngôi vị. Nhưng tiền đề là sai: Vì vậy hệ luận cũng vậy.

77. Chứng cớ của tiền đề: Vì bản tính nhân loại của Đấng Christ hoặc là <H&G> hoặc là <H&G> . Nay mọi <H&G> đều là <H&G> : Bản tính nhân loại là <H&G> 8 <H&G> : Vì vậy nó là <H&G> . Hay theo cách này: Vì bản tính nhân loại được xét theo ba cách: hoặc trong trừu tượng, như nó được nói về nhiều kẻ khác nhau về số lượng; hoặc trong mọi cá thể thực sự hiện hữu; hoặc trong cụ thể <H&G> , tức là, trong một cá thể nhất định. Nhưng bản tính nhân loại của Đấng Christ không thể được xét theo hai cách đầu tiên: Vì vậy <H&G> . Nếu <H&G> , thì suy ra là <H&G> : vì mọi bản thể riêng biệt đều là <H&G> .

78. ĐÁP. Không suy ra rằng, nếu có một <H&G> trong một <H&G> hay <H&G> , thì lập tức có một <H&G> , vì nó có thể là <H&G> . Vì bản thể thứ nhất hay riêng biệt thì hai mặt, hoặc <H&G> hoặc <H&G> . Và chắc chắn, bản tính nhân loại là <H&G> , vì nó được mang lấy vào sự hiệp nhất của ngôi vị của <H&G> và hiện hữu trong ngôi vị của <H&G> .

79. THỨ HAI: Cũng như linh hồn lý trí và xác thịt là một con người, thì Đức Chúa Trời và con người là một Đấng Christ, như Athanasius dạy trong Kinh Tin Kính. Nhưng như trong con người có hai bản thể, linh hồn và xác thịt, song chỉ có một bản tính mà nhờ đó người ấy là người, tức là, bản tính nhân loại, phát sinh từ sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể. Vì vậy, trong Đấng Christ cũng chỉ có một bản tính, mà nhờ đó Ngài là Đấng Christ.

80. ĐÁP. Một ví dụ tương tự được Athanasius dùng được hiểu theo một cách khác với ý định của Athanasius. Ông chỉ có ý định này, rằng trong một ngôi vị của Đấng Christ có hai bản tính, thần linh và nhân loại, chống lại Arius. Và ông làm điều tương tự chống lại Eutyches.

81. THỨ BA: Nếu hai bản tính còn lại trong Đấng Christ sau khi hiệp nhất, thì Ngài sẽ không vì vậy mà hoàn toàn là Đức Chúa Trời, hay hoàn toàn là người, mà là Đức Chúa Trời một phần, một phần là người: Hệ luận thì phi lý; vì vậy tiền đề cũng vậy.

82. Damascenus đáp lại trong sách thứ ba về Đức Tin Chính Thống, chương bảy: <H&G> , <H&G> , <H&G> ¬ <H&G> eos, <H&G> , <H&G> . <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> ¬ <H&G> : <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> stos, tức là, Ngài quả thật là Đức Chúa Trời hoàn hảo trọn vẹn, nhưng không phải là toàn bộ Đức Chúa Trời: Vì không chỉ là Đức Chúa Trời, mà còn là người. Và là người hoàn hảo trọn vẹn: không phải là toàn bộ con người: Vì không chỉ là người, mà còn là Đức Chúa Trời. Vì TRỌN VẸN là đại diện cho bản tính, TRỌN VẸN tuy nhiên là của ngôi vị: Cũng như MỘT là của bản tính, MỘT KHÁC thật là của ngôi vị. Lý do là vì Đấng Christ không gồm hai bản tính không hoàn hảo, mà hoàn hảo.

83. THỨ TƯ; Nếu hai bản tính còn lại trong Đấng Christ sau khi hiệp nhất, thì ngôi vị của Ngôi Lời, từ chỗ tối giản, đã trở nên phức hợp: Nhưng hệ luận thì phi lý, vì sự phức hợp không thuộc về Đức Chúa Trời: Vì vậy tiền đề cũng vậy.

84. ĐÁP. Damascenus sách 3, chương 3 & 7, nói rằng không phi lý khi ngôi vị của <H&G> , mặc dù trước kia từ đời đời là <H&G> , sau này nhờ sự mang lấy xác thịt trong thời gian đã trở nên <H&G> : vì sự phức hợp này đã được thực hiện mà không có bất kỳ sự thay đổi nào của ngôi vị của <H&G> : vì nó vẫn là điều nó vốn là, và đã mang lấy điều nó vốn không phải. Nó được phức hợp, không phải bởi lý do các phần, mà bởi lý do số lượng, tức là, vì hai bản tính hoàn hảo được hiệp nhất vẫn còn là một ngôi vị về số lượng. Thomas Aquinas 3. p. q. 2. art. 4. Vì vậy, sự phức hợp ở đây nên được hiểu là sự hiệp nhất. Eutyches đã phạm lỗi đồng âm trong thuật ngữ phức hợp. Vì phức hợp được hiểu hoặc theo nghĩa đúng hoặc theo nghĩa không đúng. Theo nghĩa đúng, nó là điều gồm các phần, và do đó gồm các bản tính hay bản thể không hoàn hảo; như vậy ngôi vị của Đấng Christ không phải là phức hợp: Theo nghĩa không đúng, mà một bản tính hoàn hảo nào đó đã được thêm vào trong thời gian bởi sự hiệp nhất.

85. THỨ NĂM; Nếu hai bản tính còn lại trong ĐẤNG CHRIST và

86. phải được thờ lạy. Nhưng điều sau thì bất kính, vì Đức Chúa Trời lên án việc thờ lạy các vật thọ tạo: Vì vậy điều trước cũng vậy. áo tím của Ngài, và càng tuyệt vời hơn nữa, trong chừng mực xác thịt trong Đấng Christ được thờ lạy cùng với Thần Tính bằng một <H&G> : vì nó không phải là xác thịt trần trụi, mà là xác thịt của Đức Chúa Trời, tức là, được hiệp nhất với Đức Chúa Trời <H&G> <H&G> . Từ những điều đã nói, rõ ràng là các bản tính trong Đấng Christ được hiệp nhất mà không lẫn lộn. Các bản tính ấy cũng được hiệp nhất <H&G> , không thể tách rời: vì bản tính nhân loại mà <H&G> đã từng mang lấy, Ngài sẽ không bao giờ bỏ đi, và Ngài sẽ không bao giờ và không ở đâu tách khỏi nó.

87. Cuối cùng, chúng được hiệp nhất <H&G> , một cách thuộc bản chất: vì bản tính nhân loại được hiệp nhất với Ngôi Lời không phải như một tai biến hay một cách ngẫu nhiên, cũng không hiện hữu trong ngôi vị của Ngôi Lời như một tai biến: nhưng nó đến và được hiệp nhất với <H&G> như vậy, đến nỗi từ sự hiệp nhất của nó <H&G> đã trở nên xác thịt, tức là, một con người thật. Tuy nhiên, là một con người thật thì không phải là một tai biến, mà thuộc phạm trù bản chất.

88. Những điều này về cách thức của sự hiệp nhất ngôi vị: tiếp theo về

89. Các hiệu quả của sự hiệp nhất Các hiệu quả của sự hiệp nhất ngôi vị này thì hai mặt: một số xét về Đấng Christ, một số xét về chúng ta.

90. Xét về Đấng Christ, có hai hiệu quả của Ngài: tức là, việc ban cho những ân điển không thể tả được trên bản tính đã được mang lấy, và sự thông truyền các thuộc tính của mỗi bản tính với ngôi vị; mà những hiệu quả này được những người khác gọi một cách synecdochically là sự thông công của các bản tính và sự thông truyền các thuộc tính.

91. Những ân điển được ban cho bản tính nhân loại của Đấng Christ chủ yếu là vì:

92. Thứ nhất là ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị với <H&G> , vì bản tính nhân loại đã nhận được ân điển hay phẩm giá này, rằng không phải từ trật tự của bản tính cũng không từ bất kỳ công đức riêng nào của nó, mà bởi một ân tứ nhưng không hay từ ân điển của Đức Chúa Trời, nó đã được mang lấy vào sự hiệp nhất của ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, để nó trở nên và là xác thịt riêng của Con đời đời của Đức Chúa Trời.

93. Thứ hai là ân điển theo thói quen hay của các ân tứ: vì bản tính nhân loại được thấm nhuần sự đầy dẫy của mọi ân tứ của Đức Thánh Linh không lường trong mức độ tuyệt vời nhất, mà có thể rơi vào bản tính được tạo dựng. Những ân tứ này được ban cho nhân tính của Đấng Christ là những phẩm chất được tạo dựng: vì chính nhân tính được tạo dựng. Và chúng là những ân tứ cao nhất và không thể hiểu được, không chỉ thuộc vật chất, mà còn siêu vật chất, song không phải phản vật chất, tức là, phá hủy và bãi bỏ bản tính: tức là, bản tính nhân loại của Đấng Christ.

94. Thứ ba là, Ân Điển hay quyền năng của Đấng Trung Bảo vừa giữa Đức Chúa Trời và những người được tuyển chọn, vừa của Đầu Hội Thánh, và của Chúa và Quan Án của toàn thế gian. Xét về quyền năng này, Đấng Christ được gọi là Vchal, mà danh ấy được tạo thành từ động từ có nghĩa là có thể, Châm Ngôn 30:1.

95. Nhưng quyền năng của Đấng Christ một đàng thì theo bản chất, một đàng thì theo chức vụ.

96. Quyền năng của Đấng Christ theo bản chất là sự toàn năng, thuộc về bản chất thần linh mà thôi và không thể thông truyền cho bất kỳ vật thọ tạo nào, <H&G> o.

97. Quyền năng của tình cảm, mà trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , đúng nghĩa liên quan đến vương quốc đầy ân điển của Đấng Christ, và chẳng khác gì thẩm quyền thiết lập và xây dựng vương quốc ân điển trên toàn thế gian, và quản trị nó, mà Đấng Christ đã nhận làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những người được tuyển chọn, và làm Chúa, Đầu, Vua, Quân Chủ, và Quan Án của toàn thế gian: về quyền năng này Chúa phán trong Ma-thi-ơ 28:18, "Mọi quyền năng, <H&G> , mọi quyền năng hay thẩm quyền trên trời và dưới đất, đã được ban cho ta."

98. Thứ tư là: Ân điển của vinh dự được thờ lạy cùng một sự thờ lạy với <H&G> : vì <H&G> được thờ lạy trong và cùng với xác thịt hay nhân tính của Ngài, mặc dù không phải theo nó hay vì cớ nó, tức là, (để giải thích ý kiến của chúng ta bằng lời của Athanasius, mà những lời ấy được tìm thấy trong bài hùng biện thứ năm chống lại những người Arians.) Chúng ta không thờ lạy một vật thọ tạo, hoàn toàn không. Sự điên rồ như vậy thuộc về những người ngoại giáo và Arians, nhưng chúng ta thờ lạy Chúa của các vật thọ tạo, là Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời. Vì mặc dù chính xác thịt tự nó là một phần của các vật thọ tạo, song nó đã trở nên thân thể của Đức Chúa Trời: chúng ta cũng không theo đuổi một thân thể như vậy được phân biệt riêng khỏi Ngôi Lời bằng sự thờ lạy, cũng không tách Ngôi Lời phải được thờ lạy ra xa khỏi xác thịt.

99. Và ngay sau đó: Các ngươi hãy biết, chúng ta là những kẻ thờ lạy Chúa trong xác thịt, không thờ lạy một vật thọ tạo, mà thờ lạy Đấng Tạo Hóa mặc lấy thân thể thọ tạo.

100. Vì vậy, xác thịt mà theo bản tính của nó thì không đáng thờ lạy, được thờ lạy trong Đức Chúa Trời nhập thể, không phải vì cớ chính nó, mà vì cớ Ngôi Lời của Đức Chúa Trời được hiệp nhất với nó theo ngôi vị;

101. Và chúng ta không nói rằng chúng ta thờ lạy xác thịt trần trụi: mà là xác thịt của Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Trời nhập thể. Và đây là sự thờ lạy duy nhất mà nhờ đó Đức Chúa Trời, Immanuel, tức là, Ngôi Lời nhập thể, như là một Con hiện hữu duy nhất, phải được thờ lạy không phải không có xác thịt của Ngài, mà cùng với nó. Công Đồng Ê-phê-sô trong Apologetic 18 và trong thư Công Đồng: và điều này vì Ngài là Đức Chúa Trời, như Cyril dạy trong sách 2 bàn về Giăng chương 2141. Đấng Christ há không được Kinh Thánh gọi là Đấng toàn năng và Đấng tạo dựng sao? Và ngay sau đó: Vì vậy, cả chúng ta lẫn các thiên sứ đều thờ lạy Ngài, vì chắc chắn Kinh Thánh truyền lệnh không được thờ lạy điều gì ngoại trừ một mình Chúa Giê-hô-va.

102. Tuy nhiên, với một lời cầu xin, ban cho mỗi bản tính điều thuộc về nó, chúng ta tôn kính Emmanuel; và từ toàn thể Đấng Christ, là Đức Chúa Trời hoàn hảo và con người, chúng ta cầu xin điều Ngài làm theo thần tính và nhân tính, bảo toàn sự khác biệt của mỗi bản tính trong hành động.

103. Vì sự thông công của chức vụ và vinh dự không loại bỏ sự phân biệt của các bản tính cũng không làm cho các thuộc tính hay hoạt động của mỗi bản tính trở nên giống nhau.

104. Vì sự thờ lạy không phải là một thuộc tính thuộc bản chất của Thần Tính, mà là một sự thờ phượng phải có và được dâng lên chỉ cho Đức Chúa Trời bởi một vật thọ tạo có lý trí: vì không có bất kỳ sự thờ lạy nào về chính Ngài, Đức Chúa Trời đã từ đời đời, và có thể không có nó: một thuộc tính thuộc bản chất là điều mà nếu không có nó thì bản chất không thể có. Sự đáng được thờ lạy và phải được thờ lạy cũng không phải là một thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, mà là một điều hệ quả của bản tính Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài đáng được thờ lạy, mà Ngài đáng được thờ lạy vì Ngài là Đức Chúa Trời. Cũng như việc được yêu bằng cả tấm lòng cũng không phải là một thuộc tính thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, mà là một điều hệ quả của bản tính và sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

105. Vì vậy, xác thịt của Đấng Christ, xét tự nó như một vật thọ tạo, thì không được thờ lạy, như vậy chúng ta thờ lạy, nhưng là Đức Chúa Trời trong xác thịt thọ tạo. Tuy nhiên, xét như được hiệp nhất với <H&G> , nó được thờ lạy: vì trong và cùng với nó Đức Chúa Trời nhập thể được thờ lạy, cũng như một vị vua cùng với ĐÁP. Giả thuyết bị phủ nhận. Vì việc thờ lạy xác thịt thì không phải là bất kính.

106. Nó không phải là một y phục trần trụi và ngẫu nhiên của <H&G> , mà của ngôi vị của Đấng Trung Bảo như một phần thuộc bản chất. Vì vậy, khi có lời nói rằng xác thịt của Đấng Christ được thờ lạy, thì đó không phải là một cách nói đúng nghĩa mà là một cách nói bóng, vì xác thịt không được thờ lạy đúng nghĩa theo chính nó, vì nó là một vật thọ tạo, mà là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, hay mặc lấy xác thịt của Ngài. Cho đến đây về hiệu quả thứ nhất của sự Hiệp Nhất ấy xét về Đấng Christ.

107. Tiếp theo là hiệu quả thứ hai: Hiệu quả thứ hai của sự hiệp nhất ngôi vị xét về Đấng Christ là các thuộc tính của mỗi bản tính của Đấng Christ được thông truyền cho chính ngôi vị. Vì điều thuộc về mỗi bản tính, những điều này chung cho ngôi vị của Đấng Christ: và vì vậy chúng được nói về các bản tính chỉ một cách riêng biệt, nhưng về ngôi vị thì thật và không riêng biệt.

108. Và điều này không chỉ bằng lời nói hay bằng những danh hiệu trống rỗng: mà thật nhất. Vì thật vậy ngôi vị, vì nó thật bao hàm cả hai bản tính, thật và chân thật nhất sở hữu bất cứ điều gì thuộc về cả hai hay thuộc về một trong hai bản tính, vì cớ sự hiệp nhất ngôi vị của các bản tính.

109. Và điều thuộc về một bản tính thì không hề chung cho bản tính kia tự nơi nó, vì cớ sự phân biệt thuộc bản chất và đời đời của các bản tính: mặc dù nó có thể chung cho ngôi vị hay cho bản tính kia trong ngôi vị. Vì vậy, Đấng Christ là Đức Chúa Trời, không phải bằng lời nói, mà thật. Cũng vậy Ngài là người, không phải bằng lời nói, mà thật.

110. Do đó, bất cứ điều gì được rao giảng về Đấng Christ, về toàn thể, tức là, về ngôi vị không bị chia rẽ của Ngài, thì được nói một cách thật và thực.

111. Và điều này bởi lý do và xét về một trong hai bản tính hay chỉ một bản tính. Bởi lý do và xét về cả hai bản tính, hai điều được quy cho và thuộc về Đấng Christ. Thứ nhất, chức vụ Đấng Trung Bảo: mà chức vụ ấy đã được ban cho Đấng Christ không chỉ theo nhân tính, mà còn theo thần tính được xét <H&G> , <H&G> , trong thời gian. Do đó, rõ ràng là lời nói thường được nhắc lại phải được giới hạn: Mọi điều được ban cho Đấng Christ trong thời gian chỉ được ban cho Ngài theo nhân tính mà thôi. Vì không có điều gì có thể được ban cho thần tính, tức là, đơn thuần và được xét tự nơi nó. Nhưng theo sự quản trị ấy được xét là có lợi cho chúng ta, nó đã được ban cho trong thời gian và được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với bản tính nhân loại, như đã nói ở trên: đối với cùng một Đấng ấy, chức vụ Trung Bảo cũng đã được ban cho trong thời gian.

112. Vì vậy, chức vụ Trung Bảo, như nó đòi hỏi hai bản tính, thì thật cũng đòi hỏi hoạt động của mỗi bản tính kết hợp, nhưng riêng biệt.

113. Vì trong việc thi hành chức vụ của Đấng Trung Bảo, mỗi bản tính đều hoạt động: với sự thông công của bản tính kia, điều thuộc về mỗi bản tính, tức là, Ngôi Lời thực hiện điều thuộc về Ngôi Lời, và xác thịt thi hành điều thuộc về xác thịt: cũng như Leo cũng dạy trong thư gửi Flavian, chương 4.

114. Vì vậy, toàn thể Đấng Christ theo Thần Tính và nhân tính của Ngài là Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Bầu Cử, và Đấng Cứu Rỗi, Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên Tri của chúng ta; Người Chăn và Đầu và Cây Nho, mà chúng ta là các chi thể và nhánh, Chúa và Quan Án của Thế Gian, biết và muốn các công việc của Ngài, hành động theo cả hai bản tính. Hơn nữa, <H&G> , Đấng hành động, và <H&G> , điều chủ động, được phân biệt một cách đúng đắn; như Damascenus khuyên cách tuyệt vời trong sách 3 về đức tin chính thống, chương 15. <H&G> , Đấng Tác Động, là Đấng dùng hành động, tức là, ngôi vị; <H&G> , Điều Chủ Động, là bản tính mà từ đó hành động tiến hành, như từ một nguyên tắc nội tại và thuộc hình thức mà theo đó và nhờ đó ngôi vị hành động; <H&G> , Hành Động, là sự vận động hiệu quả và thuộc bản chất của bản tính. Và điều này thì hai mặt trong Đấng Christ; một thì thần linh, một thì nhân loại: thần linh, của bản tính thần linh; nhân loại, của bản tính nhân loại. Do đó, cùng với hành động, bản tính được đưa vào, và cùng với bản tính, hành động: nhưng cùng với ngôi vị thì hành động không được đưa vào và biến đổi, và ngôi vị cũng không cùng với hành động. Vì vậy, các hành động không chỉ thuộc về ngôi vị, cũng không chỉ thuộc về các bản tính; mà thuộc về cả ngôi vị lẫn các bản tính: thuộc về ngôi vị như <H&G> ; thuộc về các bản tính, như những nguyên tắc nội tại đầy năng lực, mà theo đó và nhờ đó ngôi vị hành động. <H&G> , là công việc được tạo ra bởi hành động, nó là sự hoàn hảo và hoàn thành của hành động: do đó nó được gọi một cách thanh lịch trong tiếng Hy Lạp là <H&G> .

115. Vì vậy, một Đấng tác động, tức là, Đấng Christ, hai nguyên tắc chủ động, hai hành động tự nhiên, và một công việc hoàn hảo bởi các hành động của hai bản tính. Như vậy, những từ này được phân biệt một cách đúng đắn: mặc dù đôi khi một cách không đúng và bóng bẩy <H&G> và <H&G> bị lẫn lộn, và một từ được dùng thay cho từ kia.

116. Nhưng vì chúng ta phải nghiên cứu cách dùng từ đúng đắn, Apotelesma của Đấng Christ được định nghĩa là công việc của Đấng Christ chung cho cả hai bản tính, mỗi bản tính hành động trong công việc ấy mà nó là của riêng và đúng đắn: công việc như vậy là sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự tái sinh, sự vinh hiển. Do đó Apotelesma cũng được các bậc tiền bối gọi là <H&G> , mà Damascenus tuyên bố như sau trong sách 3, chương 19: <H&G> <H&G> vipse <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> : tức là, khi nói một hành động Thần-nhân của Đấng Christ, chúng ta hiểu hai hoạt động của hai bản tính ấy; thật vậy, hoạt động thần linh của Thần Tính, nhưng hoạt động nhân loại của nhân tính.

117. <H&G> , tức là, hoạt động Thần-nhân thì một về số lượng, vì nó từ một ngôi vị về số lượng, mặc dù không từ một nguyên tắc thuộc hình thức (như những người Monothelites muốn) mà từ một nguyên tắc kép, thần linh và nhân loại: vì nhiều nguyên tắc có thể cùng nhau tạo nên một hoạt động, và trong Đấng Christ chúng thật cùng nhau tạo nên, là Đấng làm Đức Chúa Trời thì thực hiện các hoạt động thần linh, làm người thì thực hiện các hoạt động nhân loại, làm Đấng Trung Bảo thì thực hiện một hoạt động không thể chia rẽ.

118. Vì Đấng Christ, chức vụ của Đấng Christ chứa đựng những hành động của cả hai bản tính, nên người ta nói xét về phần của chức vụ, tức là, xét về những công việc ấy: việc sai Đức Thánh Linh đi là <H&G> của Đấng Christ, thuộc về Ngài theo mỗi bản tính, nhưng khác nhau theo thần tính, khác nhau theo nhân tính. Vì thần tính của Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đi bằng quyền năng hiệu quả của nó: còn nhân tính, tuy nhiên, đạt được điều ấy bằng công đức và sự cầu thay của nó, và muốn việc sai Ngài đi.

119. Việc sai Đức Thánh Linh đi là một hoạt động qua Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh không được nói là được sai đi trong một <H&G> , vì Ngài không thay đổi nơi chốn, cũng không đi từ nơi này sang nơi khác, mà bởi bản chất của Ngài hiện diện khắp mọi nơi cùng với Cha và Con. Nhưng sai đi, một ẩn dụ lấy từ sứ mạng vương giả, biểu thị ở đây hành động qua Ngài và có hiệu quả: cũng như ai đó hành động và hoàn thành một điều gì qua sứ giả của mình.

120. Vì vậy, việc sai Đức Thánh Linh đi một cách hiệu quả chỉ thuộc về Thần Tính của Đấng Christ: tuy nhiên, không thuộc về nhân tính, như rõ ràng từ những luận cứ sau đây:

121. Thứ nhất, vì Đấng Tạo Hóa không được sai đi bởi vật thọ tạo, cũng không có vật thọ tạo nào đi qua Đấng Tạo Hóa như qua một sứ giả,

122. Thứ hai, vì không ai khác có thể sai Ngài đi và có hiệu quả qua Ngài, đe dọa và vận động điều ấy, ngoại trừ Đấng mà từ đó Ngài được thở ra và tiến hành, ngoại trừ Đấng mà Thánh Linh riêng của Ngài và <H&G> là của Ngài.

123. Thứ ba, vì Con Đức Chúa Trời từ ban đầu của thế gian đã sai Đức Thánh Linh đến với những người được tuyển chọn, nhưng không phải bởi nhân tính của Ngài, là nhân tính chưa được mang lấy.

124. Thứ tư, vì việc sai Đức Thánh Linh đi không kém phần chỉ thuộc về Thần Tính mà thôi, hơn là việc tạo dựng mọi sự, bảo toàn, hiện diện khắp mọi nơi, và nhìn thấy mọi sự.

125. Thứ năm, vì chính nhân tính cũng phải được xức dầu bởi Đức Thánh Linh được thở ra từ Thần Tính của Đấng Christ.

126. Điều ấy được xác lập, vì từ việc sai Đức Thánh Linh đi mà Thần Tính của Đấng Christ được chứng minh. Vì kẻ nào sai Đức Thánh Linh vào lòng những người tin là Đức Chúa Trời thật theo bản tính. Nhưng Đấng Christ sai Đức Thánh Linh vào lòng những người tin, Giăng 16:7. "Nhưng ta nói thật cùng các ngươi, việc ta <H&G> là ích lợi cho các ngươi. Vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi." Vì vậy, Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật theo bản tính.

127. Luận cứ ấy sẽ không là gì, nếu ngay cả nhân tính của Đấng Christ cũng sai Đức Thánh Linh đi.

128. Tuy nhiên, bản tính nhân loại của Đấng Christ sai đi những biểu tượng hữu hình của Đức Thánh Linh và muốn sứ mạng của Đức Thánh Linh vào lòng những người tin: cũng như khi Đấng Christ, thở hơi vào các môn đồ Ngài, phán rằng: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh": hơi thở, vốn là một biểu tượng của Đức Thánh Linh, Ngài đã ban cho bằng xác thịt: Đức Thánh Linh từ thần tính của Ngài mà từ đó Ngài tiến hành.

129. Lễ hy sinh này của Đấng Christ là <H&G> : vì Ngài đã dâng tế lễ không phải chỉ làm Đức Chúa Trời (như những người Arians đã từng muốn), cũng không phải chỉ làm người (như phe Giáo hoàng ngày nay tranh cãi), mà làm <H&G> , như Đức Chúa Trời làm người bởi sự quản trị đầy ân điển: vì nạn nhân thì theo bản tính nhân loại; tuy nhiên, hiệu quả và phẩm giá của lễ hy sinh thuộc về thần tính. Lễ hy sinh, tôi nói, của Đấng Christ là một công việc của ngôi vị <H&G> , nhưng mỗi bản tính đều dâng hiến, bản chất của lễ hy sinh hay nạn nhân hiện hữu trong bản tính nhân loại: để mỗi bản tính đều dâng hiến, bản tính nhân loại là lễ hy sinh: nhưng phẩm giá và hiệu quả của lễ hy sinh vừa từ ngôi vị chung, vừa từ Thần Tính (là nguyên tắc thuộc hình thức của ngôi vị một cách riêng biệt).

130. Như vậy, việc tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi là <H&G> thích hợp cho Đấng Christ theo cả hai bản tính: trong điều này, việc tẩy sạch bằng công đức, tức là, bằng việc làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo, thuộc về xác thịt của Đấng Christ; nhưng việc tẩy sạch bằng hiệu quả trong lòng những người tin thuộc về Thần Tính.

131. Việc phó linh hồn thích hợp với Đấng Christ theo mỗi bản tính, thật chủ động theo thần tính, nhưng thụ động theo nhân tính.

132. Như vậy sự ban sự sống chung cho cả hai bản tính: nhưng cách ban sự sống thuộc về mỗi bản tính: Xác thịt của Đấng Christ ban sự sống cho chúng ta bằng việc đáng được sự sống cho chúng ta: nhưng Thần Tính bằng đức toàn năng và hiệu quả. Vì vậy, ngay cả bây giờ xác thịt của Đấng Christ cũng ban sự sống, nhưng theo một cách khác với Thần Tính.

133. Như vậy Đấng Christ nghe lời cầu nguyện của chúng ta theo mỗi bản tính: Thần Tính nghe bởi chính mình và bởi quyền năng của nó, biết và biết trước mọi sự từ đời đời; còn nhân tính, tuy nhiên, nghe bởi sự mặc khải của Thần Tính được hiệp nhất với chính nó, mà Thần Tính ấy cũng biết tiếng rên siết của chúng ta và mọi nhu cầu của chúng ta; và Đấng Christ cũng muốn bằng ý chí nhân loại của Ngài mọi phước lành, mà Ngài ban cho chúng ta bằng hoạt động của cả Thần Tính lẫn nhân tính của Ngài.

134. Vì vậy điều được ban cho Đấng Christ trong thời gian không chỉ được ban cho nhân tính, mà còn một điều gì cho chính Thần Tính, và cho sự quản trị đầy ân điển <H&G> được xét, nó được ban cho. Vì như cũng đã nói trước đây, đối với Thần Tính của Đấng Christ trong thời gian được ban cho bản tính nhân loại đã được mang lấy từ Trinh Nữ Ma-ri, Hê-bơ-rơ 10:5. Đối với Thần Tính của Đấng Christ được ban cho trong thời gian chức vụ Trung Bảo: do đó Đấng Christ cũng theo bản tính thần linh là Đấng Trung Bảo, chứ không chỉ theo bản tính nhân loại.

135. Như vậy trước tiên chức vụ thuộc về Đấng Christ và được quy cho Ngài.

136. Theo cả hai bản tính, thứ hai, những thuộc tính ấy được quy cho và thuộc về Đấng Christ theo cả hai bản tính, mà Thần Tính là nguyên mẫu, nhưng hình ảnh và sự giống nhau ở trong nhân tính.

137. những thuộc tính ấy quả thật được nói về Đấng Christ theo mỗi bản tính, nhưng một cách mơ hồ

138. Vì Đấng Christ khôn ngoan và mạnh mẽ theo mỗi bản tính; nhưng trong Ngài, một thì thần linh, thuộc bản chất, đời đời, bất biến, và vô hạn, một thì nhân loại, một phẩm chất nội tại, được tạo dựng và tăng trưởng dần dần, và không bằng Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan và quyền năng.

139. Những điều này về các lời nói thích hợp với Đấng Christ theo

140. Các thuộc tính và hoạt động của mỗi bản tính, tuy nhiên, được nói về toàn thể, tức là, ngôi vị không bị chia rẽ theo bản tính ấy, mà chúng thuộc về, chứ không theo bản tính kia. Vì vậy, chúng được nói về ngôi vị thật được đặt tên theo bản tính kia, tức là, dù của Đức Chúa Trời hay của con người, như, Đức Chúa Trời đã chịu khổ, con người là Đấng Christ ở khắp mọi nơi: nhưng không phải về bản tính kia, tức là, hoặc của Thần Tính hoặc của nhân tính: vì Thần Tính cũng không chịu khổ, và nhân tính của Đấng Christ cũng không ở khắp mọi nơi.

141. Chúng quả thật được nói về ngôi vị qua sự thông truyền các thuộc tính, là một cách nói, nhờ đó điều thuộc về một bản tính trong nó được nói về ngôi vị của Đấng Christ; vì mỗi bản tính thông truyền các thuộc tính của nó cho ngôi vị; để các thuộc tính của cả bản tính này lẫn bản tính kia được phát biểu về toàn thể Đấng Christ.

142. Bởi Nazianzen và Damascene nó được gọi là <H&G> , bởi Theodoret là Enallage của các danh: bởi Cassian là Synecdoche: bởi Damascene cũng là <H&G> và <H&G> , và <H&G>

143. Sự thông truyền các thuộc tính được nói xét về ngôi vị, mà các thuộc tính của cả hai bản tính thường được quy cho ngôi vị: cũng như Luther, hai năm trước khi qua đời, đã định nghĩa sự thông truyền các thuộc tính như vậy trong bài giải thích rõ ràng về chương 53 của Ê-sai: Các Giáo Phụ gọi sự thông truyền này, vì nó thông truyền các thuộc tính của cả hai bản tính cho ngôi vị ấy là Con Đức Chúa Trời. Cùng một Luther gọi nó là Synecdoche, trong Bản Xưng Nhận về Tiệc Thánh của Chúa, vào năm 1534, được in tại Wittenberg bằng tiếng Đức, trang i. Tuy nhiên, nó không hề được nói xét về các bản tính giữa chúng với nhau vì một bản tính không chuyển các thuộc tính của nó cho bản tính kia; nếu nó chuyển chúng, thì sự hiệp nhất ngôi vị sẽ không còn tồn tại nữa, và sự lẫn lộn các bản tính sẽ xảy ra.

144. Tuy nhiên, sự thông truyền các thuộc tính chỉ có trong những cách nói mà trong đó các thuộc tính nhân loại được nói về Đức Chúa Trời, hay các thuộc tính thần linh về con người. Tuy nhiên, không phải trong những cách nói mà trong đó các danh hay công việc của chức vụ được nói về ngôi vị của Đấng Christ, mà những điều ấy thuộc về Đấng Christ theo cả hai bản tính, vì vậy chúng cũng có thể được quy cho một trong hai bản tính: như, Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn; Xác Thịt của Đấng Christ ban sự sống; Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Vì đây là những <H&G> của Đấng Trung Bảo, mà đối với chúng, các hoạt động của cả hai bản tính, thật được hiệp nhất nhưng riêng biệt, được đòi hỏi.

145. Cuối cùng, sự thông truyền các thuộc tính có chỗ đứng khi lời bàn về Đấng Christ trong cụ thể, nhưng không khi trong trừu tượng.

146. Cụ thể trong giáo lý về Đấng Christ là một danh biểu thị ngôi vị gồm hai bản tính: như Đức Chúa Trời, con người, Đấng Christ, Chúa Giê-xu.

147. Trừu tượng trong giáo lý về Đấng Christ là một danh chỉ một bản tính được xét tự nó, ngay cả khi nó được hiệp nhất với một bản tính khác: như thần tính, nhân tính, bản tính thần linh, bản tính nhân loại, thân thể của Đấng Christ, xác thịt của Đấng Christ. Tương tự, <H&G> , tức là, Ngôi Lời: Athanasius trong tập thứ hai, chống lại những kẻ nói, "Đức Chúa Trời là Ngôi Lời đã chịu khổ trong xác thịt," trang hai trăm sáu mươi mốt, ấn bản Commelin. <H&G> . <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> <H&G> <H&G> , tức là: Kẻ nào nói Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, chỉ một bản chất đơn giản: nhưng kẻ nào nói Đấng Christ, tuyên bố sự kết hợp của hai bản tính.

148. Vì vậy, cũng như thật đúng khi nói về Đấng Christ, Đức Chúa Trời là người, sinh bởi một trinh nữ, chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và chôn: thì cũng thật đúng khi nói về cùng một Đấng ấy, con người là Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đời đời, hiện diện khắp mọi nơi, toàn năng, toàn tri, và thật, thật nhất không chỉ trong danh.

149. Trái lại, cũng như lời nói này là bất kính và phạm thượng: Nhân tính của Đức Chúa Trời là thần tính, thần tính sinh bởi Trinh Nữ, chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và chôn: thì lời nói này cũng bất kính và phạm thượng, Nhân tính của Đấng Christ là thần tính, nhân tính là đời đời, hiện diện khắp mọi nơi, toàn năng, toàn tri.

150. Từ mọi điều này rõ ràng là nhân tính của Đấng Christ khác với chúng ta bởi sự hiệp nhất với Thần Tính, bởi số lượng và mức độ của các ân tứ, bởi chức vụ, vinh dự, v.v. Vì vậy, mặc dù các thuộc tính thuộc bản chất của bản tính thần linh không được thông truyền cho bản tính nhân loại của Đấng Christ bằng sự truyền thực sự; song sự phân biệt giữa bản tính được Ngôi Lời ấy mang lấy và các thánh đồ khác thì nhiều mặt:

151. 1. Bản tính nhân loại được Ngôi Lời ấy mang lấy được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với nó: nhưng không một thánh đồ nào khác được hiệp nhất một cách thuộc ngôi vị với Ngôi Lời ấy,

152. 2. Bản tính nhân loại đã được mang lấy không có ngôi vị hay sự tự tồn riêng của nó trong chính nó, mà chỉ tự tồn trong Ngôi Lời ấy: song mỗi thánh đồ đều có sự tự tồn riêng của nó trong chính nó và riêng biệt trong thực tế khỏi sự tự tồn của Ngôi Lời ấy.

153. 3. Bản tính nhân loại đã được mang lấy là một công cụ được kết hợp với Ngôi Lời ấy và như một phần của ngôi vị; nhưng bất kỳ thánh đồ nào khác cũng là một công cụ riêng biệt của Ngôi Lời ấy, như một cây gậy là công cụ của một lữ khách. I. Ngôi Lời mang vác và nâng đỡ bản tính nhân loại đã được mang lấy khác với cách Ngài mang vác và nâng đỡ Phi-e-rơ và các thánh đồ khác. Vì Ngài mang vác và nâng đỡ Phi-e-rơ và các thánh đồ khác ở ngoài ngôi vị của chính Ngài, bảo toàn mỗi người trong số họ với bản chất và sự tự tồn của họ, như khi ai đó cầm và nâng đỡ một cây gậy bằng tay mình. Nhưng Ngài mang vác và nâng đỡ bản tính nhân loại đã được mang lấy trong ngôi vị của chính Ngài một cách thuộc bản chất, như một toàn thể nâng đỡ các phần được kết hợp thân mật và hiệp nhất với chính nó.

154. 5. Đối với bản tính nhân loại đã được mang lấy, những ân tứ không thể tả được được ban cho không lường, trong khi đối với các thánh đồ khác chúng được ban cho trong một mức độ nhất định.

155. 6. Toàn bộ chức vụ của Đấng Christ đã được thông truyền cho bản tính nhân loại đã được mang lấy; nhưng không phải cùng một cách đối với các thánh đồ khác.

156. 7. Đối với bản tính nhân loại đã được mang lấy, vinh dự của một sự thờ lạy được thông truyền cùng với <H&G> : đối với các thánh đồ khác, hoàn toàn không.

157. Những điều này về các hiệu quả của sự hiệp nhất ngôi vị xét về

158. Đấng Christ. Xét về chúng ta, cũng có hai hiệu quả của sự hiệp nhất ngôi vị của bản tính thần linh và nhân loại trong Đấng Christ: tức là, sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.

159. Sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ là phương tiện duy nhất cho sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời và cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Cũng như Đức Chúa Trời đã tạo nên sự hiệp nhất ngôi vị của linh hồn và thân thể chúng ta ngay từ buổi đầu của sự sáng tạo để cấu thành bản tính chung của chúng ta, thì Ngài cũng đã ban cho sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính trong Đấng Christ với ân điển đặc biệt, kỳ diệu hơn mọi công việc của thiên nhiên, để phục hồi bản tính của chúng ta, trong ngôi vị duy nhất của Đấng Christ. Vì những điều vốn đã bị tách rời, tức là Đức Chúa Trời và con người, đã đến với nhau và lại được hiệp nhất, sự bất hòa cũ đã được giải quyết, qua Đấng Trung Bảo là Đấng Christ, Đấng đã hiệp nhất điều cao nhất với điều thấp nhất qua chính Ngài. Và vì Đấng Christ đã hiệp nhất ngôi vị bản tính của chúng ta với chính Ngài, nên chúng ta cũng ở trong Ngài theo bản tính, như Hilary nói; theo bản tính, tôi nói vậy, vì theo bản tính Ngài là <H&G> đối với chúng ta: nhưng chúng ta không ở trong Ngài theo xác thịt, mà đúng hơn là trong chừng mực chúng ta được ghép vào thân thể Ngài qua đức tin. Chúng ta đã được dự phần vào Đấng Christ qua sự nhập thể, Basil nói trong Thư gửi người Caesarea 41.

160. Do đó, qua nhân tính đã hiệp nhất với Ngôi Lời, chúng ta được sống, và từ đó, chúng ta nhận lấy mọi điều tốt lành đem lại sự cứu rỗi. Cũng như trong một nguồn nước, mạch nước giữ lấy nguồn, để nó đổ đầy bể hay bình chứa bằng nước, và từ đó nước được múc ra dồi dào: Cũng vậy, mặc dù Ngôi Lời đời đời ấy là nguồn thật và nguồn đầu tiên cùng là nguyên nhân của sự sống chúng ta, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 36:10, "Nguồn sự sống ở nơi Đức Chúa Trời," nhưng sự hiệp nhất ngôi vị đã khiến cho sự sống vốn thật sự tuôn chảy từ Ngôi Lời lại ở trong nhân tính của Chúa Giê-xu Christ, từ đó nó tuôn xuống cho chúng ta.

161. Nơi hai bản tính được hiệp nhất trong Đấng Christ chẳng phải nơi nào khác ngoài tử cung của Trinh nữ Ma-ri được chúc phước, trong đó nhân tính đã được thụ thai bởi Đức Thánh Linh và được nhận lấy từ dòng dõi của Trinh nữ.

162. Về thời điểm, Đấng Christ đã không trước hết được sinh ra làm một người thường từ Trinh nữ thánh, rồi sau đó Ngôi Lời mới ngự vào Ngài: nhưng ngay trong tử cung của Trinh nữ, từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai, Ngôi Lời đã hiệp nhất xác thịt với chính Ngài và nâng đỡ sự sinh ra theo xác thịt, khiến sự giáng sinh của xác thịt Ngài trở thành của chính Ngài. Vì Nestorius đã lập nên sự hiệp nhất của hai ngôi vị một cách bất kính. Và nếu chúng ta xét các bản tính trong ngôi vị của Đấng Christ, thì nhân tính của Đấng Christ đã không tồn tại trước sự nhận lấy và hiệp nhất với bản tính thần linh, nhưng ngay khoảnh khắc nó được thụ thai bởi Đức Thánh Linh và được hình thành, thì ngay cùng lúc đó nó đã được nhận lấy bởi ngôi vị của Con Đức Chúa Trời và được hiệp nhất với Ngài. Vì Eutyches đã nghĩ một cách bất kính rằng Chúa chúng ta vốn từ hai bản tính trước sự hiệp nhất, nhưng sau sự hiệp nhất thì chỉ còn một bản tính. Quả thật, nói rằng Con Đức Chúa Trời vốn từ hai bản tính trước sự nhập thể hay hiệp nhất cũng bất kính như khẳng định rằng sau khi Ngôi Lời trở nên xác thịt thì bản tính trong Ngài là duy nhất. Vì trước sự hiệp nhất, nhân tính đã không tồn tại, nhưng ngay khoảnh khắc nó bắt đầu tồn tại, thì cùng lúc đó nó đã được nhận lấy và hiệp nhất với ngôi vị và <H&G>: đến nỗi sự thụ thai, sự nhận lấy và sự hiệp nhất không phân biệt nhau theo các khoảnh khắc thời gian. Xem thư của Lêô Cả gửi Flavian.

163. Bấy nhiêu về sự hiệp nhất ngôi vị: tiếp theo là

CHƯƠNG 17. Về Sự Giáng Sinh của Đấng Christ từ Trinh Nữ.

1. CHƯƠNG XVII. Về Sự Giáng Sinh của Đấng Christ từ Trinh Nữ.

2. SỰ GIÁNG SINH CỦA ĐẤNG CHRIST là sự Ngài được đem ra ánh sáng từ Trinh nữ Ma-ri tại Bết-lê-hem, để chúng ta có thể được tái sinh trong Ngài cho sự sống đời đời.

3. đời đời. Lu-ca 2:4. Ma-thi-ơ 2:1, 7. Tại đây cần phải giải thích Đấng Christ đã được sinh ra chưa? từ người mẹ nào? bằng cách nào? ai là những nhân chứng về sự giáng sinh của Đấng Christ? những hiệu quả là gì? những chủ thể là gì, tức là Ngài được sinh ra ở đâu và giữa những ai? những điều phụ thuộc là gì, như Ngài được sinh ra khi nào? trong tình trạng nào và sự giáng sinh của Ngài đã được loan báo cho ai? v.v.

4. Đấng Christ tức là Vua Mê-si-a đã được sinh ra và đã đến trong xác thịt, điều đó rõ ràng để chống lại người Do Thái qua các luận cứ sau đây:

5. I. Vì các thành mà Ngài phải được sinh ra, được nuôi dưỡng, cư ngụ và tỏ mình ra đã từ lâu bị phá hủy mà không còn hy vọng phục hồi.

6. Tại Bết-lê-hem Ngài phải được sinh ra, Mi-chê 5:2. Nhưng hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ bé giữa các chi phái Giu-đa, từ ngươi sẽ ra cho ta một Đấng sẽ làm Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên.

7. Tại Na-xa-rét Ngài phải được nuôi dưỡng và cư ngụ, Ê-sai 11:1. "Một chồi sẽ mọc lên từ gốc của Gie-sê, và một nhánh (trong tiếng Hê-bơ-rơ là <H&G>) từ rễ của người sẽ kết quả." Và chương 60:21, "Và dân ngươi, tất cả đều sẽ công chính, họ sẽ sở hữu đất đời đời, là nhánh do ta trồng, công việc của tay ta, để ta được vinh hiển." Xa-cha-ri 6:12, "Hãy xem người mà tên là NHÁNH, người sẽ mọc lên từ chỗ mình và xây đền thờ của Đức Giê-hô-va."

8. Ngài phải đến với thành Giê-ru-sa-lem ấy, thành đã được xây lại sau khi dân chúng từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn trở về: Vì Xa-cha-ri đã tiên báo cho thành ấy, thành đang được xây lại trong thời của chính Tiên tri, để an ủi nó, Xa-cha-ri 9:9. Hãy vui mừng lớn lắm, hỡi con gái Si-ôn, hãy reo lên, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, kìa, Vua ngươi sẽ đến cùng ngươi, v.v.

9. Ngài phải đến trong khi đền thờ thứ hai còn đứng vững, vì vinh quang của đền thờ thứ hai phải lớn hơn vinh quang của đền thờ thứ nhất, và điều đó là vì sự hiện diện của Đấng Mê-si-a trong đó, Đấng phải dạy dỗ trong đó: Trong khi đền thờ thứ hai còn đứng vững, những người được chọn từ mọi dân ngoại phải đến để biết Đấng Mê-si-a: trong đền thờ thứ hai, sự bình an phải được thiết lập, tức là giữa những người được chọn từ người Do Thái và mọi dân ngoại, A-ghê 2:7. Và ta sẽ làm rung chuyển mọi dân tộc, để điều mọi dân tộc ao ước sẽ đến: và ta sẽ làm đầy nhà này bằng vinh quang, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Và câu 9. Vinh quang của nhà sau này này sẽ lớn hơn vinh quang của nhà trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: vì tại nơi này ta sẽ thiết lập sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.

10. Cùng với thành Giê-ru-sa-lem ấy còn đứng vững, thành đã được xây lại theo lời cầu nguyện của Tiên tri Đa-ni-ên và sẽ bị người Rô-ma phá hủy, Đấng Christ phải đến: Tóm lại, Giê-ru-sa-lem phải còn đứng vững cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, Đa-ni-ên 9:24 cho đến cuối: Xa-cha-ri 9:9 và chương 14:1, 2. Kìa, một ngày đang đến cho Giê-hô-va; khi của cướp của ngươi sẽ bị chia ra giữa ngươi. Vì ta sẽ nhóm mọi dân tộc lại chống Giê-ru-sa-lem để giao chiến; và thành sẽ bị chiếm, nhà cửa bị cướp phá, và phụ nữ bị cưỡng hiếp; và một nửa thành sẽ đi vào cảnh lưu đày, nhưng phần còn lại của dân sẽ không bị cắt khỏi thành. Nhưng Bết-lê-hem, Na-xa-rét, Giê-ru-sa-lem, và đền thờ Giê-ru-sa-lem không còn tồn tại nữa. Vì vậy, điều cần thiết là Vua Mê-si-a hay Đấng Christ là Chúa đã đến trong xác thịt và đã được sinh ra.

11. II. Vì nay vương trượng của Giu-đa đã bị lấy đi trong đất Ca-na-an, mà không còn hy vọng phục hồi, Sáng Thế Ký 49.

12. III. Vì Đấng Mê-si-a phải đến sau sự phá hủy vương quốc thứ tư của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 2:44. "Và trong những ngày của các vua ấy, Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một vương quốc chẳng bao giờ bị phá hủy, vương quốc ấy cũng sẽ không bị để lại cho một dân khác; nó sẽ đập tan và tiêu diệt mọi vương quốc ấy, và nó sẽ còn đứng vững đời đời." Nhưng vương quốc ấy rõ ràng đã bị phá hủy: bởi Pompey Cả và Caesar Augustus; người trước lấy đi vương quốc của người Seleucid, người sau lấy đi vương quốc của người Lagid.

13. IV. Vì dầu xức đã dứt, Đa-ni-ên 9:24, Đấng Chí Thánh sẽ được xức dầu. Vì các vua đã được xức dầu giữa người Do Thái cho đến khi Đấng Chí Thánh được đưa vào. V. Vì các của lễ Lê-vi đã bị bãi bỏ, Đa-ni-ên 9:27. Của lễ sẽ dứt. Với Vua Mê-si-a có lời trong Thi Thiên 110:4, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc, nhưng không phải theo ban A-rôn.

14. VI. Vì lời tiên tri và sự hiện thấy đã dứt giữa người Do Thái: không còn tiên tri nào được dấy lên cho họ, cũng không còn sự hiện thấy nào được bày tỏ cho họ, và quả thật vì một lý do rất chính đáng. Vì khi Đấng đã được chỉ định đến rồi, thì còn cần gì đến việc báo trước các sự việc nữa: và khi lẽ thật đã hiện diện, thì còn cần gì đến các bóng nữa? Vì chính vì lý do này, họ đã nói tiên tri cho đến khi Đấng Tiên Tri tối cao ấy và Thầy dạy phổ thông của Hội Thánh, và chính sự công chính, và Đấng sẽ chuộc mọi tội lỗi, sẽ đến.

15. VII. Vì sự phân biệt các chi phái Y-sơ-ra-ên đã bị dẹp bỏ, sự phân biệt ấy phải còn kéo dài cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, cũng như Đức Chúa Trời đã muốn nó được giữ gìn vì cớ Ngài, để chắc chắn rằng Ngài sẽ được sinh ra từ chi phái và gia đình nào.

16. VIII. Vì mọi dân tộc tin vào Môi-se và các Tiên tri đều nhận biết và đón nhận rằng Đấng Mê-si-a đã đến rồi, theo các lời tiên tri của các Tiên tri, là những người đã tiên báo rằng mọi dân tộc sẽ tin vào Đấng Mê-si-a và qua Ngài mà tin vào Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, sau khi đã từ bỏ các thần tượng của mình. Có nhiều lời tiên tri về sự trở lại của các dân ngoại với Đức Chúa Trời thật và Đấng Mê-si-a của Ngài. Nay nếu các dân ngoại thờ phượng một Đức Chúa Trời khác với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, thì người Do Thái sẽ có lý do để lẩn tránh: nhưng nay họ không có lý do nào cả.

17. Vì vậy, nhiều điều xác nhận rằng Vua Mê-si-a đã đến trong xác thịt rồi, tức là các thành mà Ngài phải được thụ thai, sinh ra, nuôi dưỡng, và dạy dỗ trong đó, cũng như sự phá hủy đền thờ Giê-ru-sa-lem: sự bãi bỏ hoàn toàn chính thể Do Thái trong đất hứa: sự lật đổ vương quốc thứ tư của Đa-ni-ên: sự dứt hẳn việc xức dầu cho vua: sự bãi bỏ các của lễ Lê-vi: sự chấm dứt lời tiên tri và sự hiện thấy: sự trở lại của mọi dân tộc với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.

18. Tiếp theo là Ngài được sinh ra từ người mẹ nào. Ngài được sinh ra từ Trinh nữ không tì vết, tức là MA-RI, xuất thân từ gia đình hoàng gia của Đa-vít thuộc chi phái Giu-đa: nhưng từ một trinh nữ đã đính hôn với một người đàn ông. Việc nàng phải là Trinh nữ, Tiên tri Ê-sai đã tiên báo trong chương 7, câu 14: Kìa, một Trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một Con trai, và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên. Việc Trinh nữ này là Ma-ri thuộc chi phái Giu-đa và gia đình Đa-vít, Thiên sứ Gáp-ri-ên dạy trong Lu-ca 1, câu 30, và các câu tiếp theo: Thiên sứ nói với nàng, Đừng sợ, Ma-ri; vì ngươi đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Và kìa, ngươi sẽ thụ thai trong lòng và sinh một Con trai, và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu. Ngài sẽ vĩ đại và sẽ được gọi là Con của Đấng Chí Cao, và Chúa Giê-hô-va sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít, cha Ngài. Và Ngài sẽ trị vì nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc của Ngài sẽ không có cuối cùng. Ma-thi-ơ, nhà truyền đạo Phúc Âm, cũng dạy như vậy, rằng Thiên sứ đã hiện ra với Giô-sép, người đang âm thầm tính chuyện ly dị Ma-ri vì nàng đã mang thai, trong một giấc mơ, nói rằng: Hỡi Giô-sép, con Đa-vít, đừng sợ mà nhận Ma-ri làm vợ ngươi. Vì điều đã được thụ thai trong nàng là bởi Đức Thánh Linh. Nàng sẽ sinh một Con trai, và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu. Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Người thêm rằng tất cả điều này đã xảy ra để ứng nghiệm điều Chúa đã phán qua Tiên tri, Kìa, trinh nữ sẽ mang thai và sinh một con trai, và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên, nghĩa là, nếu giải thích ra, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Ma-thi-ơ 1, câu 20, và các câu tiếp theo. Việc Đấng Christ được sinh ra từ Trinh nữ Ma-ri ấy, Lu-ca cũng làm chứng trong chương 2.

19. Nhưng việc trong Sáng Thế Ký 3:15 Đấng Christ được gọi là dòng dõi của người nữ, và trong Ga-la-ti 4:4 Phao-lô nói Đấng Christ được sinh ra bởi một người nữ, và chính Đấng Christ gọi mẹ Ngài là người nữ: từ đó không suy ra rằng Ngài đã không được sinh ra bởi một trinh nữ. Vì nàng được gọi là người nữ, không phải để đối lập với trinh nữ, vì Ma-ri đã là và vẫn là một trinh nữ không hư hoại: nhưng trước hết vì lý do giới tính. Thứ hai, vì nàng đã đính hôn và kết hôn với Giô-sép: nhưng Đấng Christ phải được sinh ra từ một người nữ đã kết hôn, vì trong lời tiên báo của Sáng Thế Ký 3:15 có nói đến dòng dõi, mà dòng dõi không thể có được trừ khi ở trong tuổi kết hôn đầy đủ. Do đó có lời trong Ma-thi-ơ 1:18, "Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ là như vầy: Khi mẹ Ngài là Ma-ri đã đính hôn với Giô-sép, trước khi họ ăn ở với nhau, nàng đã được thấy là mang thai bởi Đức Thánh Linh." Và Ga-la-ti 4:4, "Sau khi thời gian đầy đủ đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp." Hơn nữa, Đấng Christ phải được sinh ra từ một người nữ đã đính hôn và do đó là một người nữ đã kết hôn, người đã có chồng, vì những lý do lớn lao, một số liên quan đến chính Đấng Christ, một số liên quan đến Ma-ri, một số liên quan đến chúng ta, một số liên quan đến con rắn xưa. Liên quan đến chính Đấng Christ, các lý do là: 1. để Ngài không bị bất kỳ ai xét đoán là con hoang và sinh ra bởi sự tà dâm. 2. để gia phả của Ngài, theo phong tục của Kinh Thánh, có thể được mô tả từ dòng dõi của Giô-sép, người, vì đã đính hôn với Ma-ri, cùng với nàng thuộc gia đình Đa-vít, và nhờ đó có thể biết Ngài được sinh ra từ những tổ tiên nào. 3. để Ngài có, trong thời thơ ấu và niên thiếu, khi chạy trốn sang Ê-díp-tô và được nuôi dưỡng tại Na-xa-rét, một người mà nhờ đó Ngài được chăm sóc. Liên quan đến Ma-ri, các lý do là: 1. để danh tiếng của nàng được giữ gìn, kẻo nàng bị xem là gái điếm. 2. để sự an toàn của nàng được bảo đảm, kẻo theo luật pháp của Môi-se, nàng bị ném đá như một người ngoại tình. 3. để nàng có một người chồng, mà nhờ áo choàng của người ấy nàng được che phủ, nhờ người ấy nàng được bênh vực và chăm sóc, cả khi sinh Con tại Bết-lê-hem lẫn khi chạy trốn sang Ê-díp-tô cùng con trẻ. Liên quan đến chúng ta, lý do là: để sự giáng sinh của Ngài có thể là niềm an ủi cho mọi tín hữu, cả những người sống trong hôn nhân lẫn ngoài hôn nhân. Liên quan đến con rắn xưa, lý do là: để sự giáng sinh của Đấng Christ được giấu kín khỏi nó, trong khi nó tưởng Ngài được sinh ra không phải từ một trinh nữ, mà từ một người vợ: lý do này Ignatius, vị tử đạo, thêm vào.

20. Đấng Christ được sinh ra từ một người mẹ nghèo khó và đã đính hôn với một người thợ mộc, để Ngài dập tắt trong chúng ta mọi sự kiêu ngạo về dòng dõi cao quý theo xác thịt.

21. Cách thức Đấng Christ được sinh ra từ Trinh nữ Ma-ri được Lu-ca trình bày trong chương 2, câu 7, khi ông nói, "Ma-ri sinh con trai đầu lòng của mình," theo lời tiên tri, Ê-sai 7, câu 14, "Kìa, trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một con trai." Từ "sinh" trong lịch sử của Lu-ca và trong lời tiên tri của Ê-sai phải được hiểu theo nghĩa đen, để sinh ra cũng giống như đem con ra từ tử cung đã mở theo đường thông thường vào ánh sáng này. Vì được sinh ra bởi một người nữ không phải là đi ra từ rốn hay từ đầu, mà từ tử cung như đường thông thường. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng Đấng Christ được sinh ra từ Trinh nữ Ma-ri theo cách Ngài đã mở tử cung của mẹ Ngài; các luận cứ sau đây cho thấy điều này.

22. I. Vì chính Ngài là con đầu lòng theo nghĩa đích thực, Đấng thật sự đầu tiên và duy nhất khi được sinh ra đã mở tử cung của mẹ Ngài, Ngài thật sự thánh cho Đức Giê-hô-va. Vì điều đã được truyền trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2, "Hãy biệt riêng cho ta mọi con đầu lòng, bất cứ con nào mở tử cung giữa dân Y-sơ-ra-ên," nhà truyền đạo Phúc Âm Lu-ca công khai áp dụng cho Đấng Christ là Chúa, chương 2:22, 23, khi ông nói: "Và khi những ngày thanh tẩy của nàng theo Luật pháp của Môi-se đã hoàn tất, họ đem Ngài lên Giê-ru-sa-lem để dâng Ngài cho Chúa: Như đã chép trong Luật pháp của Chúa, <H&G>, <H&G> <H&G> <H&G>, tức là, Mọi con trai mở tử cung sẽ được gọi là thánh cho Chúa." Chính nhờ điều này, rõ ràng Đấng Christ, khi được sinh ra, đã mở tử cung của mẹ Ngài.

23. II. Vì mẹ Ngài là Ma-ri đã được thanh tẩy khỏi dòng máu thường có của phụ nữ sau khi sinh con; như nhà truyền đạo Phúc Âm Lu-ca làm chứng, nói trong chương 2, câu 22: Khi những ngày thanh tẩy của nàng đã trọn, <H&G>, như trong bản văn Hy Lạp, tức là của Ma-ri. Bất kỳ người mẹ nào được thanh tẩy khỏi dòng máu thường có của phụ nữ sau khi sinh con, chắc chắn tử cung của nàng hẳn đã được thai nhi mở ra. Vì máu ấy chảy ra từ tử cung mà hài nhi đã nằm trong đó. Nhưng Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, đã được thanh tẩy khỏi dòng máu thường có của phụ nữ sau khi sinh con, theo Lu-ca: Vì vậy, Đấng Christ, khi được sinh ra, đã mở tử cung của mẹ Ngài là Ma-ri.

24. Đối với luận cứ này, một số người phản đối rằng tiền đề lớn đúng về một người mẹ thật sự được thanh tẩy sau khi sinh con, tức là một người đã thụ thai con mình trong tội lỗi, và do đó đã bị ô uế bởi việc sinh con: nhưng điều này không thể nói về Ma-ri.

25. Nhưng tiền đề lớn đúng một cách phổ quát về mọi phụ nữ sinh con, vì tử cung cũng không được mở ra cho những phụ nữ đã thụ thai trong tội lỗi là vì tội lỗi, mà là vì thai nhi đi ra khỏi tử cung; nếu không, nếu tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta vẫn còn nguyên vẹn, thì mọi người đều đã được sinh ra hay phải được sinh ra từ tử cung kín của người mẹ. Hơn nữa, luật về sự tách riêng và thanh tẩy phụ nữ sinh con đã được Chúa thiết lập, không phải để chuộc tội, mà để thanh tẩy dòng chảy tự nhiên. Thứ ba, dù Ma-ri thụ thai không có tội lỗi và do đó không bị ô uế bởi sự giáng sinh của Đấng Christ, mà trái lại được nên thánh, nhưng dòng máu ấy là theo luật tự nhiên đối với phụ nữ sinh con; do đó Ma-ri đã trải qua dòng chảy tự nhiên của việc sinh con và đã ở trong sự tách riêng hợp pháp, và nàng đã tuân giữ nó một cách tôn kính để vâng theo Luật pháp, như Lu-ca làm chứng. Origen trong sách Lu-ca nói rằng Đấng Christ đã ra khỏi tử cung đầy máu.

26. III. Một số Giáo phụ xưa đã xác lập rằng Đấng Christ khi còn là một hài nhi đã được đem ra ánh sáng từ tử cung mở của người mẹ trước mặt chúng ta: TERTULLIAN trong sách "Về Xác Thịt của Đấng Christ", do ông viết khi còn là người phổ thông chống lại bốn tà thuyết, trong chương hai mươi ba: "Dù Trinh nữ đã thụ thai, nàng đã sinh con trong chính hôn nhân của mình, theo luật của thân thể đã mở: trong đó không khác biệt gì dù bởi sức của người nam được nhận vào hay được phát ra, tức là, chính giới tính đã mở nó ra. Đây chính là tử cung, mà về nó cũng có lời chép về những người khác: 'Mọi con trai mở tử cung sẽ được gọi là thánh cho Chúa.' Ai thật sự thánh, nếu không phải Con Đức Chúa Trời? Ai đã mở tử cung theo nghĩa đích thực, nếu không phải Đấng đã mở cái vốn đóng kín? Nếu không, mọi cuộc hôn nhân đều mở ra hết. Vì vậy, nó đã được mở ra nhiều hơn, vì nó đã đóng kín hơn." Và một lát sau: "Và còn gì nữa cần phải xem xét lại về điều này? vì chính vì lý do này Sứ đồ đã tuyên bố Con Đức Chúa Trời được sinh ra không phải từ một Trinh nữ, mà từ một người nữ, thừa nhận nỗi đam mê hôn nhân của tử cung đã mở."

27. ORIGEN trong quyển thứ hai, bài giảng thứ mười bốn về Lu-ca: Mọi (ông nói) con trai mở tử cung đều biểu thị một điều gì thiêng liêng. Vì bất cứ con trai nào bạn nói là được đem ra khỏi tử cung, người ấy cũng không mở tử cung của mẹ mình như Chúa Giê-xu đã làm: vì trong trường hợp của mọi phụ nữ, không phải sự sinh ra của đứa trẻ, mà là sự giao hợp của người nam mới mở tử cung. Nhưng tử cung của mẹ Chúa đã được mở vào lúc sự sinh ra được đem ra, vì trước sự giáng sinh của Đấng Christ, không một người nam nào chạm đến tử cung thánh, đáng được mọi sự tôn kính và sùng kính.

28. AMBRÔSIÔ chính ông cũng trong các bài bình giải về chương thứ hai của Lu-ca nói về Đấng Christ: Chỉ một mình Ngài đã mở tử cung cho chính Ngài. Và ngay sau đó: Vì vậy Đấng đã thánh hóa tử cung của người khác, để một Tiên tri được sinh ra, chính là Đấng đã mở tử cung của mẹ Ngài, để Ngài có thể ra đời không tì vết.

29. Fulgentius, trong sách về Sự Nhập Thể và Ân Điển của Đấng Christ gửi Peter, vị phó tế, trong chương 13, viết như vầy: Chỉ một mình Đấng Christ là con trai mở tử cung, Đấng thật sự sẽ được gọi là thánh cho Chúa. Quả thật, Ngài đã mở tử cung của mẹ Ngài, không phải bởi dục vọng của người chồng ăn ở với nàng, mà bởi quyền toàn năng của Con được sinh ra.

30. Sách Giáo lý vấn đáp chống lại người Rô-ma trong phần thứ nhất, chương bốn, khi trả lời câu hỏi thứ tám dạy rằng Đấng Christ được sinh ra trong khi tử cung của mẹ Ma-ri vẫn đóng kín, và thêm vào một số bằng chứng. Lời của Sách Giáo lý vấn đáp là: Cũng như chính sự thụ thai hoàn toàn vượt quá trật tự của thiên nhiên, thì trong sự giáng sinh không có gì là không thần thiêng để chiêm ngưỡng. Hơn nữa, hơn điều đó không có gì kỳ diệu hơn có thể nói hay nghĩ được cả, Ngài được sinh ra từ mẹ mà không làm suy giảm chút nào trinh tiết của người mẹ, và cũng giống như sau này Ngài đã đi ra khỏi ngôi mộ đóng kín và niêm phong, và vào với các môn đồ trong khi các cửa đóng kín: hay, để chúng ta không rời khỏi những điều chúng ta thấy xảy ra hằng ngày theo thiên nhiên, theo cách các tia nắng mặt trời xuyên qua chất rắn của thủy tinh, nhưng không làm vỡ hay làm hại nó chút nào: cũng tương tự, tôi nói, và theo cách cao hơn, Chúa Giê-xu Christ đã được đem ra khỏi tử cung của người mẹ mà không gây hại gì cho trinh tiết của người mẹ, vì chúng ta ca ngợi bằng những lời khen ngợi chân thật nhất trinh tiết không hư hoại và vĩnh viễn của nàng. Quả thật điều này đã được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đã gìn giữ nó trong sự thụ thai và giáng sinh của Con.

31. Tôi cố gắng chứng minh từ câu trả lời cho câu hỏi thứ mười từ Ê-xê-chi-ên 44, qua cổng của đền thánh mà Tiên tri đã thấy đóng kín; và từ chương 3 của Xuất Ê-díp-tô Ký qua bụi cây mà Môi-se đã thấy cháy mà không bị thiêu rụi.

32. Luận cứ đầu tiên thuộc loại này do đó là: Đấng Christ được sinh ra từ một người mẹ mà không làm suy giảm hay gây hại gì cho trinh tiết của người mẹ: Vì vậy, Ngài đã ra ánh sáng trong khi tử cung của người mẹ vẫn đóng kín.

33. ĐÁP. Tiền đề lớn, vốn bị che giấu, là sai. Nguyên nhân của sự sai lầm là một định nghĩa sai về Trinh nữ. Vì trinh nữ theo nghĩa đích thực là một người nữ mà không người nam nào biết đến; nhưng không phải là một người đã sinh con với tử cung đóng kín: Vì như thế sẽ chẳng bao giờ có, cũng chẳng có bất kỳ trinh nữ nào trong bản tính của sự vật. Vì vậy, dù Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, đã đem con mình ra ánh sáng từ một tử cung mở: nhưng cũng như nàng đã thụ thai khi còn trinh nữ, thì nàng cũng đã sinh con khi còn trinh nữ: vì cả Giô-sép lẫn bất kỳ người nào khác cũng không biết nàng cho đến khi nàng sinh con trai đầu lòng, như đã chép trong Ma-thi-ơ 1:25. Vì vậy, nàng là trinh nữ trước khi sinh, vẫn là trinh nữ trong khi sinh, và chắc chắn vẫn là trinh nữ sau khi sinh: điều này được suy ra từ việc mười hai năm sau khi Đấng Christ được sinh ra, nàng không có con cái nào khác, và vì vào thời điểm Đấng Christ chịu thương khó và chịu chết, nàng đã được Giăng, nhà truyền đạo Phúc Âm, một mình đón về nhà, và không nơi nào tìm thấy dù chỉ dấu hiệu nhỏ nhất rằng nàng sinh thêm con cái. Như vậy, từ Kinh Thánh, trinh tiết vĩnh viễn của Ma-ri có thể được chứng minh.

34. Luận cứ thứ hai của Sách Giáo lý vấn đáp Rô-ma là: Cũng như Đấng Christ sau này ra khỏi ngôi mộ và vào với các môn đồ sau sự phục sinh, thì Ngài cũng ra khỏi tử cung của mẹ Ngài. Nhưng quả thật Ngài đã ra khỏi ngôi mộ đóng kín và niêm phong, và vào với các môn đồ sau sự phục sinh trong khi các cửa đóng kín: Vì vậy, Ngài cũng đã ra khỏi tử cung đóng kín của mẹ Ngài.

35. ĐÁP. Giả định mắc phải ngụy biện về nhiều câu hỏi. Điều thứ nhất bị bác bỏ: vì Đấng Christ đã không đi ra khỏi ngôi mộ đóng kín vì không nơi nào Kinh Thánh làm chứng về điều này; mà trái lại Kinh Thánh nói rằng tảng đá đã được thiên sứ dời khỏi lối vào ngôi mộ, Ma-thi-ơ 28:2, và rằng một trận động đất đã xảy ra ngay lúc Đấng Christ sắp sống lại. Không phải Đấng Christ không thể đi ra khỏi ngôi mộ mà không cần công việc của thiên sứ, nếu Ngài muốn; nhưng công lý đòi hỏi rằng Đấng, Đấng đã bị giữ trong xiềng xích của sự chết trong ngôi mộ theo ý muốn của Cha vì tội lỗi của chúng ta, phải được Đức Chúa Trời là Cha giải thoát khỏi ngôi mộ như khỏi một nhà tù. Cũng như một người bị giam trong tù vì nợ nần, sau khi đã trả nợ, không đi ra khỏi nhà tù mà không có thẩm quyền của quan tòa và như thể trốn thoát, mà theo ý muốn của quan tòa, nhà tù được người thừa hành mở ra cho người ấy để người ấy có thể đi ra một cách hợp pháp.

36. Điều thứ hai cần được phân biệt: Đấng Christ đã vào với các môn đồ sau sự phục sinh trong khi các cửa đóng kín, không phải xuyên qua các cửa vẫn đóng kín, không phải thân thể đã xuyên qua các cửa đóng kín: mà như trong bản văn Hy Lạp của Giăng 20, câu 19, <H&G>, tức là, khi các cửa đã đóng kín, cụ thể là vì sợ người Do Thái, nhưng các cửa ấy, đối với Chúa đang đến, dù không một môn đồ nào mở ra, đã đột nhiên mở ra và đứng mở theo mệnh lệnh của uy nghi thần linh của Ngài. Vì vậy, hãy cẩn thận, Cyril nói trong Bài Bình Giải về đoạn Giăng này, kẻo ngươi lạc khỏi đức tin chân chính: mà trái lại vì Ngài đã vào trong khi các cửa đóng kín, hãy tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính.

37. Luận cứ thứ ba: Cũng như các tia nắng mặt trời xuyên qua chất rắn của thủy tinh, nhưng không làm vỡ hay làm hại nó chút nào, thì Chúa Giê-xu Christ đã được đem ra khỏi tử cung của người mẹ mà không gây hại gì cho trinh tiết của người mẹ.

38. ĐÁP LẠI. Trước hết, trạng thái của cuộc tranh luận đã bị thay đổi: vì chúng ta tự do thừa nhận rằng Đấng Christ được sinh ra từ tử cung của người mẹ mà không gây hại gì cho trinh tiết của Trinh nữ. Nhưng từ đó không suy ra rằng Đấng Christ được sinh ra từ một tử cung vẫn đóng kín. Sau đó sự so sánh mang hương vị của phái Valentinus và Marcion, khi thân thể của Đấng Christ được so sánh với các tia nắng mặt trời xuyên qua chất thủy tinh mà không làm vỡ nó: vì thân thể của Đấng Christ là một thực thể thật và tự nhiên, không phải một thuộc tính.

39. Luận cứ thứ tư: Có phải bởi các hình bóng trong Cựu Ước mà Đấng Christ sẽ được sinh ra từ một tử cung đóng kín vẫn còn đã được biểu thị chăng? Vì vậy, điều đó đã xảy ra như vậy. Tiền đề được chứng minh từ chương 44 của Ê-xê-chi-ên bởi cổng đóng kín mà Tiên tri đã thấy, và từ chương 3 của Xuất Ê-díp-tô Ký bởi bụi cây mà Môi-se đã thấy cháy mà không bị thiêu rụi.

40. ĐÁP LẠI. Tiền đề bị bác bỏ: và các bằng chứng của nó rõ ràng không liên quan. Vì trong Ê-xê-chi-ên 44, cổng đóng kín ấy, nhưng chỉ Đấng Quân Vương mới có thể vào, biểu thị không phải tử cung của Ma-ri, mà là cổng của đền thánh trên trời, vốn đã đóng kín đối với chúng ta vì tội lỗi, nhưng chỉ qua Chúa Giê-xu Christ mới được mở ra cho chúng ta. Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3, bụi cây cháy, nhưng không bị thiêu rụi, tương tự cũng không biểu thị Trinh nữ Ma-ri: mà ngọn lửa biểu thị các hoạn nạn; bụi cây cháy biểu thị Hội Thánh hay dân của Đức Chúa Trời chịu đựng trong các hoạn nạn; sự nguyên vẹn của bụi cây giữa ngọn lửa báo trước sự vững bền và sự gìn giữ của Hội Thánh hay dân của Đức Chúa Trời giữa các hoạn nạn, từ lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời.

41. Như vậy các luận cứ của Sách Giáo lý vấn đáp Rô-ma đã bị bác bỏ. Vì vậy chúng ta tin rằng Ma-ri đã sinh con theo nghĩa đích thực bằng cách đem con trai đầu lòng của mình ra khỏi tử cung đã mở, và rằng Đấng Christ đã được sinh ra theo nghĩa đích thực bằng cách đi ra khỏi tử cung đã mở của mẹ Ngài, theo lời tiên tri của Ê-sai, người nói rõ ràng về Trinh nữ Ma-ri, "NÀNG SẼ SINH", vì Đức Thánh Linh đã thấy trước rằng sẽ có những người tranh cãi về tử cung mãi mãi đóng kín của Ma-ri.

42. Hơn nữa người ta phản đối: Bất cứ điều gì phải được giữ bởi đức tin Cơ Đốc, thì điều ấy cần phải vượt trên và nghịch với thiên nhiên: Nhưng việc Đấng Christ ra đời từ tử cung mở của người mẹ thì không vượt trên và nghịch với thiên nhiên. Vì vậy điều này không phải được giữ bởi đức tin Cơ Đốc.

43. ĐÁP LẠI. Giả định bị bác bỏ: Vì việc Đấng Christ ra khỏi tử cung của người mẹ đã mở vào thế gian là vượt trên và nghịch với thiên nhiên: vì không thể đưa ra ví dụ tương tự nào về bất kỳ hài nhi nào đầu tiên mở tử cung của người mẹ, vốn trước đó chưa được một người nam mở ra. Sự sinh ra của hài nhi ấy là tự nhiên và thông thường, là hài nhi đi ra từ tử cung của người mẹ trước đó đã được một người nam mở ra. Nhưng chỉ một mình Đấng Christ khi còn là hài nhi đã mở đường của người mẹ bằng quyền năng của chính Ngài, đường ấy trước đó luôn đóng kín: vì hài nhi này sinh ra từ Trinh nữ Ma-ri không chỉ là con người, mà còn là Đức Chúa Trời.

44. Những điều này về cách thức Giáng Sinh của Đấng Christ. MỤC ĐÍCH hay CÔNG DỤNG của sự giáng sinh của Đấng Christ có hai loại: một số liên quan đến Đức Chúa Trời, một số khác liên quan đến con người.

45. Liên quan đến Đức Chúa Trời, mục đích của sự giáng sinh của Đấng Christ là vinh quang của Đức Chúa Trời, bày tỏ bằng dấu lạ này ý muốn làm cha của Ngài đối với loài người và lẽ thật của các lời hứa của Ngài đời đời, Lu-ca 2:14. "Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất, và bình an dưới đất, thiện ý đối với con người." Ê-sai 7:14. "Vì vậy chính Đức Giê-hô-va sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu: Kìa, trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một con trai, và các ngươi sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên."

46. Liên quan đến con người, có hai mục đích: sự cứu rỗi của những người được chọn và sự phán xét của những kẻ bị định tội đời đời. Vì trước hết, Đấng Christ được sinh ra để thế gian có thể được cứu qua Ngài, Giăng 3:17. Mục đích này, được nêu ra một cách tổng quát như vậy, sẽ được giải thích tiếp theo từng phần; trong đó có

47. I. Để trong bản tính đã được nhận lấy của chúng ta Ngài có thể đền bù cho sự bất tuân của chúng ta và làm trọn Luật pháp thay cho chúng ta, Luật pháp mà chúng ta bị ràng buộc phải làm trọn nhưng không thể làm được. Chính Đấng Christ dạy điều này trong Ma-thi-ơ 5:17, "Đừng tưởng ta đến để phá bỏ Luật pháp hay các Tiên tri; ta đến không phải để phá bỏ, mà để làm trọn." Và Sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 8:3-4, "Vì điều Luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm bằng cách sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt hay phạm tội để làm của lễ chuộc tội. Và như vậy Ngài đã định tội tội lỗi trong xác thịt, để yêu cầu công chính của Luật pháp được làm trọn đầy đủ trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh." Ga-la-ti 4:4-5, "Nhưng khi thời gian đầy đủ đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới Luật pháp, để chuộc những người ở dưới Luật pháp, hầu chúng ta nhận được sự làm con nuôi." Vì lý do này, Đấng Christ đã nhận lấy xác thịt, để trong đó Ngài có thể thỏa mãn thay cho chúng ta, điều Ngài đã bắt đầu làm từ khoảnh khắc đầu tiên Ngài từ trời giáng xuống hay Ngài đến trong xác thịt, tức là sự thụ thai trong tử cung của người mẹ, và đã hoàn tất bằng cách chết trên thập tự giá.

48. II. Để Ngài dạy chúng ta các mầu nhiệm của sự cứu rỗi đời đời và bày tỏ đầy đủ cho chúng ta sự khôn ngoan cứu rỗi ấy của Đức Chúa Trời như Đấng Tiên Tri tối cao và Thầy dạy của toàn thể Hội Thánh, đã được hứa qua các Tiên tri, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15–19. Giăng 1:16, 17, 18. Và từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận lấy, và ân điển thay ân điển: Vì Luật pháp ấy đã được ban qua Môi-se; ân điển và lẽ thật đã đến qua Chúa Giê-xu Christ. Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con một, Đấng ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài cho chúng ta. Và chương 4:25. Tôi biết Đấng Mê-si-a sắp đến (Đấng được gọi là Christ); khi Ngài đến, Ngài sẽ loan báo mọi điều cho chúng ta. Và chương 12:46. Ta đã đến như ánh sáng vào thế gian, để bất cứ ai tin vào ta sẽ không ở trong bóng tối. Và chương 18:37. Ngươi nói ta là vua: Vì mục đích này ta đã được sinh ra, và vì mục đích này ta đã đến trong thế gian, để làm chứng cho lẽ thật. Mọi người thuộc về lẽ thật đều nghe tiếng ta. Hê-bơ-rơ 1:1.

49. III. Đấng Christ đã được dự phần vào xác thịt và huyết, để qua sự chết Ngài có thể phá hủy kẻ nắm quyền sự chết, tức là ma quỷ, Hê-bơ-rơ 2:14.

50. IV. Để Ngài có điều để dâng lên Đức Chúa Trời và Cha, Hê-bơ-rơ 8:3. Vì vậy, mặc lấy nhân tính, Ngài đã dâng lên Cha, bởi chính Ngài, điều thuộc về chúng ta.

51. V. Để Ngài có thể là Thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời; để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân chúng, Hê-bơ-rơ 2, câu 17.

52. VI. Để Ngài có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:15. VII. Để Ngài có thể cất đi tội lỗi của chúng ta, I Giăng 3:5. VIII. Ngài đã trở nên Con Người, để chúng ta có thể trở nên con cái Đức Chúa Trời, Giăng 1:11, 12. Ngài đã đến với người của Ngài, và người của Ngài đã không tiếp nhận Ngài. Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền này để trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là, cho những ai tin vào danh Ngài. Ngài đã trải qua sự giáng sinh, để hòa giải cho chúng ta tình bạn của Đấng Không Được Sinh Ra, Athanasius trong sách về Sự Thương Khó và Thập Tự Giá của Chúa.

53. IX. Để xác nhận cho chúng ta sự phục sinh của xác thịt chúng ta cho vinh quang đời đời. Vì nếu Đấng Christ đã không nhận lấy xác thịt của chúng ta, Ngài đã không sống lại trong đó, và như vậy xác thịt của chúng ta cũng sẽ không sống lại. Đây là mục đích thứ nhất của sự giáng sinh của Đấng Christ liên quan đến con người.

54. cùng với các phần của nó. Mục đích thứ hai là sự phán xét thế gian hay của những kẻ bị định tội đời đời, tức là của ma quỷ và các chi thể của nó, Giăng 12:31. Nay là sự phán xét thế gian này: nay vua chúa của thế gian này sẽ bị quăng ra ngoài. Giăng 9:39. Và Chúa Giê-xu nói: Vì sự phán xét ta đã đến trong thế gian này: để những ai không thấy có thể thấy, và những ai thấy có thể trở nên mù.

55. Các mục đích của sự giáng sinh của Đấng Christ là như vầy. Các mục đích của sự giáng sinh của Đấng Christ từ Trinh nữ Ma-ri là: I. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như các thiên sứ thánh ca hát khi Đấng Christ giáng sinh: Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất. Ý nghĩa là: Nay có vinh quang cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất nơi Ngài ngự như Ngài xứng đáng; vinh quang của sự khôn ngoan, đã tìm ra cách đưa con người đến sự cứu rỗi đời đời; vinh quang của lẽ thật, đã làm trọn các lời hứa đã ban cho các Tổ phụ; vinh quang của sự thương xót, nhờ đó Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và sai đến cho họ một Đấng Cứu Rỗi; vinh quang của sự công chính, nhờ đó Ngài đã chuyển các hình phạt đáng phải chịu của loài người sang Con Ngài đã trở nên người, sinh ra trong cảnh nghèo khó tột cùng, trong sự khiêm nhường tột cùng. Mọi đạo thiên sứ, mọi linh hồn được chúc phước, đều vui mừng trong vinh quang này cho Đức Chúa Trời trên nơi cư ngụ cao nhất của các tầng trời. Như vậy các Thiên sứ hân hoan, vinh quang của Vua của họ được bày tỏ, và họ tôn vinh và ca hát nó. Như vậy ứng nghiệm điều Đa-vít nói trong Thi Thiên 103, câu 19 và các câu tiếp theo: Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời, và vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự. Hãy chúc tụng Giê-hô-va, hỡi các Thiên sứ của Ngài, những đấng mạnh mẽ trong sức lực, làm theo lời Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài. Hãy chúc tụng Giê-hô-va, hỡi mọi đạo binh của Ngài, những đấng làm theo ý muốn Ngài. Ứng nghiệm điều Đa-vít đã ca hát, Thi Thiên 148, câu 1 và 2: Hãy ngợi khen Giê-hô-va từ các tầng trời, hãy ngợi khen Ngài trên nơi cao. Hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi Thiên sứ của Ngài, hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi đạo binh của Ngài.

56. II. Bình an dưới đất: Bình an, tôi nói, không phải nhiều về sự bình an bên ngoài giữa con người, mà là sự bình an bên trong khi lương tâm yên tĩnh, cùng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, là những người theo bản tính vốn là con cái của cơn thịnh nộ và kẻ thù của Đức Chúa Trời. Những người cảm thấy Đức Chúa Trời thù nghịch với mình hẳn phải bị dày vò bởi sự bất an khủng khiếp phát sinh từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự kinh hãi của sự chết. Nhưng được xưng công chính bởi đức tin

57. trong Đấng Christ đã chịu khổ, đã chết, và đã sống lại vì chúng ta, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1, sự bình an với con người theo đó tự nhiên mà đến. Vì không thể nào người hưởng sự bình an của Đức Chúa Trời lại không ao ước và sẵn lòng vun trồng sự bình an với con người. Như vậy ứng nghiệm điều Ê-sai đã tiên báo trong chương 2, câu 4, rằng khi Đấng Christ giáng sinh, các dân tộc và nhiều dân sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và giáo thành liềm tỉa; dân này sẽ không giơ gươm lên nghịch cùng dân khác, cũng không học chiến tranh nữa. Do đó chính Ê-sai trong chương 9, câu 6 và 7, công bố Đấng Christ là Chúa Bình An, của sự bình an sẽ không có cuối cùng. Vì vậy Tiên tri đã nói, Ê-sai 11:6 và các câu tiếp theo. Sói sẽ ở cùng

58. Chiên con và beo sẽ nằm cùng với dê con; và bò con với sư tử con, và thú béo sẽ ở cùng nhau, và một trẻ nhỏ sẽ dẫn dắt chúng. Và bò cái với gấu sẽ ăn cỏ cùng nhau, con của chúng sẽ nằm cùng nhau, và sư tử sẽ ăn rơm như bò. Và trẻ còn bú sẽ vui đùa trên hang rắn hổ, và trẻ đã thôi bú sẽ đặt tay trên hang rắn lục. Chúng sẽ không làm hại cũng không phá hủy trên khắp núi thánh của ta, vì đất sẽ đầy sự hiểu biết về Giê-hô-va như nước bao phủ biển. Sự cứu rỗi của sự giáng sinh của Đấng Christ là như vậy, đã đem đến cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời, sự bình an giữa con người: cùng với những kẻ mạnh nhất, hung dữ nhất, và có hại nhất được đem vào Hội Thánh. Đây là niềm an ủi lớn, dù chúng ta ở giữa kẻ thù và những rối loạn, nhưng chúng ta có sự bình an dưới đất, mà Đấng Christ, tác giả của sự bình an, sinh ra từ Trinh nữ Ma-ri, đã đem đến cho chúng ta. Những tín hữu liên tục chiến đấu dưới đất chống Sa-tan, chống Kẻ Chống Christ, chống các kẻ thù khác, nhưng vẫn có sự bình an dưới đất. Giữa những cơn bão của sự cám dỗ, giữa nhiều nguy hiểm, giữa những biến động dữ dội, giữa các trận chiến và nỗi sợ hãi, ngôi của sự bình an được thiết lập, để đức tin của chúng ta, không bị lay chuyển bởi bất kỳ cỗ máy nào, sẽ không dao động hay vấp ngã.

59. III. Sự vui mừng và an ủi mà các tín hữu cảm nhận trong lòng mình từ sự giáng sinh của Đấng Christ, Lu-ca 2:10, 11, 25.

60. V. Ước muốn rời khỏi đời này. Vì sự giáng sinh của Đấng Christ đã khiến Si-mê-ôn công chính ấy xin Đức Chúa Trời cho mình ra đi trong bình an, Lu-ca 2:28, 29. Như vậy nơi các tín hữu thật khác, sự suy ngẫm về sự giáng sinh của Đấng Christ dẹp bỏ nỗi sợ sự chết, giảm bớt và cuối cùng cất đi tình yêu đối với đời sống trần gian này, và khơi dậy ước muốn về sự sống đời đời: vì họ biết rằng Đấng Christ đã không được sinh ra để chúng ta bám víu vào đời sống hay chết này, mà để đạt được sự sống đời đời và thiên thượng ấy. Như vậy sự giáng sinh của Đấng Christ an ủi chúng ta chống lại nỗi sợ sự chết thuộc thể.

61. Các chủ thể của sự giáng sinh của Đấng Christ nay sẽ được giải thích. Đấng Christ được sinh ra tại Bết-lê-hem thuộc Giu-đê, như đã chép trong Ma-thi-ơ 2:1 và các câu tiếp theo, Lu-ca 2:4, 5, 6, 7, 10, 11. Điều này xảy ra theo lời tiên tri, Mi-chê 5:2. "Nhưng hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ bé giữa các chi phái Giu-đa, từ ngươi sẽ ra cho ta một Đấng sẽ làm Đấng cai trị trên Y-sơ-ra-ên." Và I Sử Ký 11:17. "Và Đa-vít, bị khát khao thúc đẩy, nói: 'Ôi, ước gì có ai lấy cho ta một ít nước uống từ giếng gần cổng Bết-lê-hem!'" Đa-vít đã khát khao trong tâm linh về việc Đấng Christ là Chúa được sinh ra tại Bết-lê-hem, không phải về nước thuộc thể, mà khi nước được đem đến ông đã từ chối uống, nhưng đổ nó ra cho Giê-hô-va. CÔNG DỤNG I. Điều này được xác nhận rằng Đấng Christ quả thật đã được bày tỏ rồi, vì thành Bết-lê-hem, nơi Ngài phải được sinh ra, đã bị phá hủy hơn một ngàn năm trăm năm, không bao giờ được người Do Thái khôi phục, để họ có thể giành lại quyền thống trị tại đó. II. Điều này được xác nhận bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó nơi chốn mà mỗi sự việc phải xảy ra được định trước.

62. III. Việc Đấng Christ được sinh ra tại Bết-lê-hem, tức là, trong nhà bánh, nhờ đó chúng ta được dạy rằng Đấng Christ là bánh thật của sự sống đã từ trời giáng xuống, Giăng 6:33. Về Ngài có lời chép, Khải Huyền 2:17. Và cho kẻ thắng, ta sẽ ban cho ăn ma-na giấu kín, tức là Đấng Christ, Đấng bị giấu kín đối với những kẻ hư mất.

63. IV. Việc Đấng Christ được sinh ra tại Bết-lê-hem Ép-ra-ta, tức là, tại một nơi phì nhiêu và tốt lành, nhờ đó chúng ta được dạy, bởi sự giáng sinh của Đấng Christ, nhiều sự vui hưởng

64. Bởi sự giáng sinh của Đấng Christ, sự sinh ra của chúng ta được nên thánh, bởi sự giáng sinh của Đấng Christ chúng ta cũng được tái sinh. V. Ngài được sinh ra tại Bết-lê-hem, thành nhỏ nhất giữa mọi thành của Giu-đê vì Ngài không muốn bất kỳ ai khoe khoang về sự vĩ đại hay buồn rầu về sự khiêm nhường và thấp hèn của bất kỳ thành trần gian nào.

65. Hơn nữa, Ngài được sinh ra không phải trong nhà của cha mẹ Ngài, mà trên đường đi và tại một nơi xa lạ: để Ngài dẫn chúng ta vào quê hương thật và chính đáng.

66. Như vậy là về chủ thể là nơi chốn. Đấng Christ được sinh ra cho ai, Thiên sứ dạy rõ ràng khi nói với những người chăn chiên trong Lu-ca 2:10, 11, "Kìa, ta đem đến cho các ngươi tin vui về sự vui mừng lớn, sẽ đến cho MỌI DÂN: vì hôm nay một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho CÁC NGƯƠI, Đấng ấy là Đấng Christ là Chúa." Tuy nhiên Thiên sứ hiểu toàn thể dân chúng thật sự tin vào Đấng Christ và tiếp nhận Ngài, như Ê-sai nói về chính mình và các tín hữu thật khác trong chương 9, câu 6, "Vì một con trẻ đã sinh ra cho chúng ta, một con trai đã ban cho chúng ta." Các định lý sau đây cho thấy công dụng của hoàn cảnh này:

67. I. Chúa Giê-xu Christ vì những người được chọn duy nhất cho sự sống đời đời, đã nhập thể và được sinh ra. Vì quả thật để được cứu đời đời mà Ngài được dấy lên cho ai, thì vì người ấy Ngài nhập thể và được sinh ra. Nhưng vì những người được chọn duy nhất cho sự sống đời đời, để được cứu đời đời mà Ngài được dấy lên. Vì vậy, v.v.

68. Các Giáo phụ xưa đã thừa nhận điều này: Gregory Cả, Giám mục Rô-ma, trong quyển 2 về Ê-xê-chi-ên, bài giảng mười ba, trang hai trăm bốn, của quyển thứ hai, nói; Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, bởi sự thương xót tốt lành, đã nhập thể.

69. II. Đấng Trung Bảo của những người được chọn cho sự sống đời đời trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng Christ. Vì đối với những ai mà Đấng Christ đã được dấy lên cho họ, Ngài là Đấng Trung Bảo của họ trước mặt Đức Chúa Trời: Nhưng vì những người được chọn cho sự sống đời đời, Đấng Christ đã được dấy lên: Vì vậy, Ngài là Đấng Trung Bảo của họ.

70. III. Vì Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì những người được chọn duy nhất cho sự sống đời đời: vì chỉ vì họ mà Ngài được sống lại và được sinh ra.

71. IV. Chỉ trong Đấng Christ mới có sự công chính và sự hòa giải của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi đời đời: vì Ngài được dấy lên vì chúng ta.

72. Vì vậy họ lầm lạc lớn lắm, những kẻ khẳng định rằng Đấng Christ đã nhập thể và được sinh ra vì mọi người một cách phổ quát: rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của mọi người một cách phổ quát với Đức Chúa Trời: rằng Ngài đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người và từng cá nhân: rằng sự công chính, sự chuộc tội của chúng ta, và sự cứu rỗi đời đời phải được tìm kiếm hoặc toàn bộ hoặc một phần ở nơi khác ngoài Đấng Christ.

73. Hoàn cảnh này cáo buộc sự vô ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta không ngừng chọc giận Đức Chúa Trời bằng tội lỗi, dù Ngài đã dấy Đấng Christ lên vì chúng ta, dù Đấng Christ đã nhận lấy xác thịt con người vì lợi ích của chúng ta. Những kẻ cứ tiếp tục trong tội lỗi hành động như thể Đấng Christ phải biết ơn họ vì đã trở nên người. Nhưng quả thật, Ngài đã không được sinh ra vì chính Ngài, không phải vì lợi ích và ích lợi của chính Ngài: mà vì chúng ta, vì lợi ích và ích lợi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta vô ơn gấp đôi, là những người không thừa nhận một ân huệ lớn lao như vậy và không quý trọng nó như đáng phải quý, mà quả thật còn đền đáp bằng điều ác.

74. Do đó cùng một hoàn cảnh khích lệ chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời. Vì đối với những ai mà Đấng Christ đã được dấy lên và sinh ra vì họ, bổn phận của họ là tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tôn cao Ngài bằng những lời ngợi khen xứng đáng, không chỉ bằng lời nói mà còn bằng cả đời sống. Nhưng vì chúng ta mà Ngài được dấy lên, vì chúng ta mà Ngài được sinh ra, vì chúng ta, tôi nói, là những người đã bị hư mất, là những người so với Ngài chẳng là gì cả: đến nỗi mỗi người phải nói đúng như Vua Đa-vít đã nói, "Tôi là ai, hỡi Chúa Giê-hô-va, và gia đình tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến tận đây?" II Sa-mu-ên 7:19. Và từ Thi Thiên 8:5, "Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến người, hay con loài người là gì, mà Ngài thăm viếng người?"

75. Vì vậy, chúng ta phải tôn cao Đức Chúa Trời bằng những lời ngợi khen đời đời, chúng ta phải biết ơn, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng cả đời sống.

76. Cùng một hoàn cảnh cung cấp cho chúng ta niềm an ủi nhiều mặt, mà các Tiên tri và các Thiên sứ thánh khuyên chúng ta đón nhận, Xa-cha-ri 9:9 nói: Hãy vui mừng lớn lắm, hỡi con gái Si-ôn, hãy reo lên, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, kìa Vua ngươi đến cùng ngươi, công chính và đầy dẫy sự cứu rỗi. Qua Tiên tri Ê-sai, chương 40, câu 1 và 2, Đức Chúa Trời phán, Hãy an ủi, hãy an ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán: Hãy nói vào lòng Giê-ru-sa-lem và rao cho nàng rằng thời gian đã định của nàng đã hoàn tất, tội ác của nàng đã được tha. Tuy nhiên Thiên sứ, trong Lu-ca 2:10, 11, nói: Kìa, ta loan báo cho các ngươi sự vui mừng lớn sẽ đến cho mọi dân, tức là hôm nay một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho các ngươi, Đấng ấy là Đấng Christ là Chúa, trong thành Đa-vít. Từ đó được phép lý luận như vầy:

77. Đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra, họ phải vui mừng và an ủi mình bằng sự giáng sinh của Đấng Christ:

78. Nhưng Đấng Christ được sinh ra cho chúng ta: Vì vậy chúng ta phải vui mừng và an ủi mình bằng sự giáng sinh của Đấng Christ. Tuy nhiên, sự vui mừng và an ủi này từ sự giáng sinh của Đấng Christ không phải là hư không và trống rỗng. Vì I. Đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra, họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, đối với họ sự công chính và sự cứu rỗi đời đời được phục hồi. Nhưng Đấng Christ được sinh ra cho chúng ta: Vì vậy chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, đối với chúng ta sự công chính và sự cứu rỗi đời đời được phục hồi. Thiên sứ bày tỏ niềm an ủi này khi nói: Hôm nay một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho các ngươi: Và Phao-lô trong Ga-la-ti 4:4, Sau khi thời gian đầy đủ đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, chịu dưới Luật pháp,

79. II. Đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra, quả thật Đức Chúa Trời yêu thương họ: như đã nói trong Giăng 3, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Nhưng Đấng Christ được sinh ra cho chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta. Niềm an ủi này được Giăng xác nhận trong thư thứ nhất, chương 4, câu 9: "Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài vào thế gian."

80. III. Đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra, đối với họ đó là vinh quang và danh dự: Ngài được sinh ra cho chúng ta: Vì vậy, đối với chúng ta đó là vinh quang và danh dự. Niềm an ủi này được nêu ra trong Ê-sai 4:1. Trong thời ấy nhánh của Giê-hô-va sẽ là vinh quang và danh dự, và trái của đất sẽ là sự tuyệt vời và trang sức cho những người còn sót lại của Y-sơ-ra-ên. Lu-ca 2:30, 31, 32. Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài, mà Ngài đã chuẩn bị trước mặt mọi dân, ánh sáng để bày tỏ cho các dân ngoại và vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. I Phi-e-rơ 2:7. Đối với các ngươi là những người tin, đó là danh dự. IV. Đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra, đối với họ Đức Chúa Trời cũng ban cho cách đầy ân điển mọi điều tốt lành cần thiết cùng với Ngài. Nhưng Đấng Christ được sinh ra cho chúng ta: Vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta cách đầy ân điển mọi điều cùng với Đấng Christ. Ê-sai đã có ý bày tỏ điều này khi, với lời hứa nhân danh Đức Chúa Trời, ông đã đưa ra cho Vua A-cha của Giu-đa lựa chọn một dấu hiệu, sau lời hứa về sự giải phóng và bênh vực thành Giê-ru-sa-lem chống lại Rê-xin, Vua Đa-mách, và Phê-ca, con trai Rê-ma-li-a, Vua của dân Y-sơ-ra-ên, và ông đã từ chối cầu xin nó vì sự vô tín hoàn toàn, chính Đức Giê-hô-va đã ban một dấu hiệu, tức là sự giáng sinh của Em-ma-nu-ên từ một Trinh nữ: sự giáng sinh ấy lúc bấy giờ và vẫn còn là, đối với các tín hữu, mọi lời hứa phổ quát và riêng biệt của Đức Chúa Trời, công khai và riêng tư, đều được xác nhận trong Đấng Christ. Rô-ma 8:31, 32. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta? Đấng đã không tiếc Con Ngài, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy (tức là, để Ngài tự hạ mình, lấy hình tôi tớ và làm trọn Luật pháp, cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá), làm sao Ngài lại không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự cách đầy ân điển?

81. V. Đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra, họ không nên sợ hãi chút nào, không nên run rẩy và có tinh thần chán nản vì những tai họa hiện tại và tương lai. Nhưng Đấng Christ được sinh ra cho chúng ta: Vì vậy, chúng ta không nên có tinh thần rối loạn và sợ hãi vì những tai họa hiện tại và tương lai. Ê-sai dùng niềm an ủi này, khích lệ những người tin kính từ Giu-đa và Y-sơ-ra-ên chống lại những tai họa tương lai, khi ông nói trong chương 9, câu 6, "Một con trẻ đã sinh ra cho chúng ta, một con trai đã ban cho chúng ta," v.v. Và trong chương 11, câu 1, "Vì một cây gậy sẽ mọc lên từ thân cây Gie-sê đã bị chặt, và một nhánh từ rễ của người sẽ nở hoa," v.v. Nếu các tín hữu của Cựu Ước phải an ủi mình chống lại các tai họa bằng sự giáng sinh tương lai của Đấng Christ sau nhiều thế kỷ: thì các Cơ Đốc nhân càng phải rút ra niềm an ủi chống lại những khó khăn từ sự giáng sinh nay đã hoàn tất ấy nhiều hơn nữa.

82. VI. Đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra, Ngài thừa nhận và giữ họ làm anh em: Nhưng Đấng Christ được sinh ra cho chúng ta: Vì vậy Đấng Christ thừa nhận và giữ chúng ta làm anh em. Phao-lô áp dụng niềm an ủi này trong Hê-bơ-rơ 2:11, "Vì cả Đấng nên thánh lẫn những người được nên thánh đều từ một. Vì lý do đó Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em."

83. VII. Đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra không nên sợ ma quỷ hay sự chết nữa. Vì đối với những ai mà Đấng Christ được sinh ra, họ được tái sinh trong Ngài cho sự sống đời đời. Nhưng Đấng Christ được sinh ra cho chúng ta: Vì vậy, chúng ta không nên sợ ma quỷ hay sự chết nữa. Phao-lô truyền đạt niềm an ủi này trong Hê-bơ-rơ 2:13, 14, 15, 16. "Kìa, ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta." Vì vậy, vì các con đều dự phần vào xác thịt và huyết, Ngài cũng dự phần như vậy, để qua sự chết Ngài có thể phá hủy kẻ nắm quyền sự chết, tức là ma quỷ: Và giải thoát những người vì sợ sự chết mà suốt đời bị làm nô lệ.

84. Những điều này về các chủ thể của sự giáng sinh của Đấng Christ. Các điều phụ thuộc của sự giáng sinh của Đấng Christ là thời gian, tình trạng, ước muốn, sự bày tỏ nó, sự bối rối của kẻ bất kính, và sự bắt bớ vì Đấng Christ gây ra cho những người vô tội, v.v.

85. Ngài được sinh ra dưới quyền cai trị của Caesar Augustus, với Quirinius cai quản xứ Sy-ri, vào năm thứ bốn mươi hai của triều đại Augustus, vào năm thứ ba mươi sáu của triều đại Hê-rốt người Ascalon hay Hê-rốt Cả tại Giu-đê, về Vua ấy Ma-thi-ơ 2:1, sau khi chính Hê-rốt ấy vào năm thứ ba mươi của triều đại mình đã khiến các quan xét thường lệ từ nhà Đa-vít, được chọn cho đến thời ấy, bị giết, và đã thay thế bằng những người khác trung thành với mình, như Philo người Do Thái thuật lại; tức là, vào thời điểm quyền thống trị thuộc thời gian của chi phái Giu-đa trên Giu-đê, đất đã hứa cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, đã bị lấy đi, để không bao giờ được khôi phục lại nữa, theo lời tiên tri của tổ phụ Gia-cốp, Sáng Thế Ký 49:10. Vương trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không có người cầm luật pháp rời khỏi giữa chân người, cho đến khi con trai của người đến, và dân chúng sẽ vâng phục người.

86. Điều này đã được báo trước bởi các hình bóng của Cựu Ước; như khi dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, sau khi mất tự do, bị Pha-ra-ôn áp bức, Môi-se, người giải phóng dân chúng, đã đến.

87. Tương tự, khi dân chúng được dẫn vào đất hứa, mỗi khi họ bị áp bức bởi cảnh nô lệ, Đức Chúa Trời đã dấy lên những người giải cứu cho họ, là các quan xét. Như vậy Chúa Giê-xu Christ được sinh ra vào thời điểm dân chúng bị đặt dưới quyền thống trị ngoại bang.

88. Nhưng Sứ đồ Phao-lô viết như vầy về thời điểm trong Ga-la-ti 4:4: Sau khi thời gian đầy đủ đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, v.v.

89. CÔNG DỤNG. I. Lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời được xác nhận. Vì vào thời điểm Đức Chúa Trời hứa sẽ làm điều gì: thì điều ấy cần phải như vậy.

90. II. Giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời được xác nhận, nhờ đó ngay cả thời điểm mà điều gì phải được làm cũng đã được định trước.

91. III. Điều này dùng để bác bỏ sai lầm của người Do Thái, là những người phủ nhận Đấng Mê-si-a đã đến, nhưng vẫn mong đợi Ngài. Vương trượng của Giu-đa đã không còn, và nó không còn quyền thống trị nào tại Giu-đê, chi phái Giu-đa hơn một ngàn sáu trăm năm nay, cũng sẽ không bao giờ khôi phục quyền thống trị tại Giu-đê: vì vậy, Đấng Mê-si-a đã đến.

92. IV. Điều này góp phần an ủi. Vì cũng như trong thời điểm của nó Đức Chúa Trời đã làm trọn các lời hứa của Ngài về Đấng Mê-si-a bằng cách trình bày Ngài, Đấng mà các tín hữu trong Cựu Ước đã hết lòng mong mỏi, thì trong thời điểm của Ngài, Ngài sẽ làm trọn các lời cầu nguyện của chúng ta, mà Ngài hứa sẽ nghe.

93. V. Điều này dùng để quở trách những kẻ định cho Đức Chúa Trời thời điểm mà Ngài phải thỏa mãn dục vọng và sự mong đợi dại dột của họ.

94. Ngài được sinh ra khi đã xảy ra: bởi Caesar Augustus một sắc lệnh đã được ban ra, rằng cả thế gian phải được đăng ký: để bày tỏ rằng Ngài đã xuất hiện trong xác thịt vào thời điểm thế gian được đăng ký, Đấng đã đăng ký những người được chọn của Ngài cho sự sống đời đời trong sách sự sống: Nhưng ngược lại, về những kẻ bị định tội đời đời có lời Tiên tri nói trong Thi Thiên 69:29, "Hãy xóa chúng khỏi sách của kẻ sống, và đừng ghi chúng cùng với người công chính." Đấng đời đời được sinh ra trong thời gian; vẫn đời đời, Ngài xuất hiện thuộc thời gian, để chúng ta có thể được tái sinh cho sự sống đời đời. Trong bản tính thần linh của Ngài, Ngài được sinh ra trước thời gian, trong bản tính của chúng ta Ngài đến trong thời gian.

95. Về thời điểm giáng sinh của Đấng Christ, xem thêm trong các bài giảng của chúng ta về lời tiên tri của Sáng Thế Ký 49:10 và Đa-ni-ên 2:34, 35, 44, 45.

96. Về tình trạng giáng sinh của Đấng Christ, Đấng Christ được sinh ra trong cảnh nghèo khó tột cùng: các dấu hiệu của cảnh ấy là Ngài được bọc trong tả nghèo khó, Ngài được đặt trong máng cỏ, vào mùa đông Ngài ở tại một nơi bất tiện, tức là trong chuồng, vì không có chỗ trong quán trọ.

97. I. Công dụng: để nhờ sự nghèo khó của Ngài chúng ta có thể trở nên giàu có, II Cô-rinh-tô 8:9. II. Để chúng ta có thể chịu đựng sự nghèo khó thuộc thể với tâm trí bình tĩnh, và điều đó nhờ gương của Đấng Christ.

98. Trong máng cỏ Ngài được đặt, để Ngài làm tươi mới mọi tín hữu, tức là các thú thánh, bằng sự nuôi dưỡng và thức ăn của xác thịt Ngài.

99. Đấng Christ được sinh ra là một hài nhi, chứ không ngay lập tức là một người hoàn hảo như A-đam đã được tạo dựng. Vì A-đam được tạo dựng làm khởi đầu của bản tính con người trong các sự thuộc thiên nhiên, cả theo thân thể lẫn theo linh hồn. Và vì những sự hoàn hảo, theo trật tự của thiên nhiên, có trước những sự không hoàn hảo; vì vậy A-đam, cũng như được tạo dựng hoàn hảo về lượng theo thân thể, thì theo linh hồn cũng được tạo dựng hoàn hảo về sự hiểu biết và các thiên phú tự nhiên khác của linh hồn. Tuy nhiên, Đấng Christ đã không được tạo ra làm khởi đầu của loài người trong hữu thể của thiên nhiên, cũng không trong các sự thuộc thiên nhiên cho tình trạng này, mà làm Đấng phục hồi bản tính con người qua ân điển: như một dấu hiệu của điều đó Ngài được tạo ra theo thân thể với lượng không hoàn hảo; và tương tự theo linh hồn trong tiềm năng thuần túy, xét về sự hiểu biết có thể đạt được theo thiên nhiên; và cũng như Ngài lớn lên theo tuổi tác và thật sự có sự tăng trưởng thuộc thể, thì Ngài cũng lớn lên trong sự khôn ngoan đã đạt được: và vì vậy Ngài được tạo ra làm hài nhi, sau này Ngài lớn lên qua mọi lứa tuổi, làm Đấng phục hồi mọi lứa tuổi.

100. Sự giáng sinh của Đấng Christ đã được ao ước, khao khát, và tìm kiếm từ lời hứa đầu tiên về nó được ban ra trong Địa Đàng.

101. Sự giáng sinh của Đấng Christ đã được bày tỏ bởi các Thiên sứ thánh, là những đấng đầu tiên loan báo nó và vui mừng cùng chúng ta là loài người. Vì trước khi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta được sinh ra trong xác thịt, đã có sự bất hòa giữa các Thiên sứ và chúng ta là loài người, là những người đã bị tách xa khỏi sự sáng láng và tinh sạch của họ do công đức của tội lỗi đầu tiên và những vi phạm hằng ngày. Vì bởi chúng ta là người xa lạ với Đức Chúa Trời vì tội lỗi, các thiên sứ, là công dân của Đức Chúa Trời, xem chúng ta là người xa lạ với sự thông công của họ. Nhưng khi Vua trên trời nhận lấy xác thịt của chúng ta, sự cao trọng của Thiên sứ ấy không còn khinh thường sự yếu đuối của chúng ta nữa. Các Thiên sứ trở lại với sự bình an của chúng ta, gạt bỏ ý định của sự bất hòa trước kia, và nay tôn trọng làm bạn đồng hành những kẻ mà trước kia họ khinh thường là yếu đuối và hèn hạ. Họ cũng không khinh thường việc có con người làm bạn tôi tớ, là những đấng thờ lạy con người làm Chúa và Đức Chúa Trời trên chính mình.

102. Sự giáng sinh trước hết được bày tỏ và loan báo không phải cho những người quyền thế của thế gian này, Quirinius, Augustus, Vua Hê-rốt: không phải cho các thầy tế lễ cả đang cai trị tại Giê-ru-sa-lem, không phải cho các lãnh đạo kiêu ngạo và ngạo mạn của người Do Thái; mà cho những người chăn chiên nghèo khó và thấp hèn: Điều này được thực hiện vì ba lý do:

103. Một, là để Đấng Christ đối trọng tham vọng và ước muốn vinh quang của chúng ta bằng sự tự hạ mình của Ngài, nhờ đó Ngài đã không muốn được biết đến trước hết bởi những người được ban vinh dự và xuất sắc, mà bởi những người bị khinh thường và vô giá trị. Sự tự hạ mình của Đấng Christ, bắt đầu từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai, không thể được chúng ta suy ngẫm đầy đủ và cẩn thận: tuy nhiên mọi phần của nó, dù có vẻ nhỏ nhặt đến đâu, đều liên quan đến sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Đây là sự khiêm nhường thật, không ao ước được biết đến bởi những người trội hơn về vinh quang trong thế gian, mà bởi những người thấp hèn, mà bởi những người bị khinh thường trước mặt thế gian. Tại đây chúng ta nhớ lại điều Chúa cảnh báo trong Ma-thi-ơ 11:29, "Hãy học cùng ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng."

104. Nguyên nhân thứ hai là, để bày tỏ rằng Đấng Christ là <H&G> và Đấng Chăn Chiên của linh hồn chúng ta, Đấng mà Tiên tri Mi-chê trong chương 5 đã tiên báo rằng Ngài sẽ chăn dắt dân Y-sơ-ra-ên: Đấng mà Đa-vít nói trong Thi Thiên 23, câu 1, "Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì": Đấng tự xưng mình là người chăn chiên tốt lành ấy, phó sự sống mình vì chiên của mình, Giăng 10, câu 15. Do đó Ngài cũng dùng những người chăn chiên để thi hành các sắc lệnh của Ngài và bày tỏ các công việc của Ngài: Ngài đã lấy Đa-vít khỏi bầy chiên và xức dầu cho ông làm vua của dân Y-sơ-ra-ên, trang sức cho ông bằng những ân tứ lớn lao, và bày tỏ ý muốn và luật pháp của Ngài cho ông. Ngài đã lập A-mốt, người ở giữa những người chăn chiên, làm tiên tri, như đã chép trong A-mốt 1. Như vậy Ngài muốn Đấng Chăn Chiên tối cao của chúng ta trước hết được bày tỏ cho những người chăn chiên.

105. Nguyên nhân thứ ba là, để bày tỏ rằng Đấng Christ được sinh ra làm người vì những người thiếu sự khôn ngoan của loài người, đơn sơ, chân thành, nghèo khó, và bị khinh thường trước mặt thế gian. Đức Chúa Trời vui lòng rằng điều đó trước hết được bày tỏ cho người nghèo, Đấng đã trở nên nghèo, dù Ngài vốn giàu có, II Cô-rinh-tô 8:9, Đấng được sinh ra nghèo khó, để Ngài làm giàu cho người nghèo trong tâm linh. Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chính Ngài và các lợi ích cứu rỗi của Ngài cho người khiêm nhường và nghèo khó trong tâm linh, như cả các lời chứng và các ví dụ của Kinh Thánh làm chứng. Thi Thiên 25:8, 9. Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng, vì vậy Ngài dạy kẻ có tội đường lối: Ngài khiến người nhu mì bước đi trong sự công chính, và dạy người nhu mì đường lối Ngài. Và câu 14. Bí mật của Giê-hô-va ở cùng những người kính sợ Ngài, và giao ước của Ngài để khiến họ biết, I Cô-rinh-tô 1:26, 27, 28, 29. Vì các ngươi thấy sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao sang: Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn người khôn ngoan: và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn kẻ mạnh: và những sự hèn hạ của thế gian và những sự bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, và những sự không có, để làm cho những sự có ra hư không: để không xác thịt nào khoe khoang trước mặt Ngài.

106. Về các ví dụ, Ngài đã bày tỏ chính Ngài và các lợi ích cứu rỗi của Ngài cho Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Đa-vít, và tại đây cho những người chăn chiên, rồi cho các Sứ đồ, cho những người không có học thức, những ngư phủ nghèo khó. Từ đó, chúng ta nhận biết lòng tốt không thể đo lường của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đấng, dù chúng ta bị thế gian khinh thường, đã đoái đến việc bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta. Như vậy, cùng với Đa-vít, chúng ta nói đúng cho niềm an ủi của mình; Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng. Điều này dùng để thúc giục chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời; trong việc này chúng ta có Đấng Christ làm lãnh đạo của mình, Đấng trong Ma-thi-ơ 11:25-26 bùng lên thành một <H&G> như vầy, "Ta ngợi khen Ngài, hỡi Cha, là Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi người khôn ngoan và thông sáng, và bày tỏ chúng cho con trẻ. Phải, hỡi Cha, vì ý muốn đầy ân điển của Ngài là như vậy." Đây là những lý do vì sao sự giáng sinh của Đấng Christ trước hết được loan báo cho những người chăn chiên. Sự giáng sinh được loan báo cho những người chăn chiên cư ngụ trong cùng vùng Bết-lê-hem, để chúng ta có thể suy ra từ đó rằng Đấng Christ đã bày tỏ sự giáng sinh của Ngài cho cả những người gần lẫn xa. Những người chăn chiên ở gần, cư ngụ trong vùng lân cận Bết-lê-hem; các nhà thông thái ở xa, những người mà điều ấy cũng được cho biết qua một ngôi sao.

107. Ôi, ước gì chúng ta cũng luôn ở gần Đấng Christ trong đất Ép-ra-ta, tức là, trong vùng phì nhiêu, trong Hội Thánh, trong đó Đức Chúa Trời lại sinh ra các tín hữu trung thành, và ước gì những người còn ở xa hơn nữa, và đối với họ Chúa có thể chiếu sáng:

108. Sự giáng sinh của Đấng Christ được loan báo cho những người chăn chiên đang canh giữ và thức canh bầy chiên của mình, để chúng ta có thể học từ đây khởi đầu của Hội Thánh đang trỗi dậy. Những người chăn chiên tốt canh giữ và thức canh, là những người mà Đấng Chăn Chiên tốt lành dạy dỗ. Đấng Christ được sinh ra, và những người chăn chiên bắt đầu canh giữ, là những người sẽ nhóm các bầy chiên của các dân tộc, trước kia sống như thú vật, vào chuồng của Chúa. Khi những người chăn chiên được khen ngợi vì canh giữ và thức canh bầy chiên gồm các loài vật không có lý trí, thì những người chăn chiên của bầy chiên Chúa càng phải canh giữ và thức canh bầy chiên đức tin đã giao phó cho họ biết bao? Điều này liên quan đến điều đã nói trong Công Vụ 20:28, 29, 30, 31: "Hãy giữ mình và cả bầy chiên, trong đó Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm giám mục, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài. Vì ta biết điều này, rằng sau khi ta đi, sói dữ sẽ vào giữa các ngươi, không tha bầy chiên. Và từ chính giữa các ngươi sẽ dấy lên những người nói điều sai lạc, để kéo môn đồ theo mình: Vì vậy hãy tỉnh thức." Và Khải Huyền 3:2: "Hãy tỉnh thức, và củng cố những điều còn lại, sắp chết."

109. Sự giáng sinh của Đấng Christ được loan báo cho những người chăn chiên đang canh giữ và thức canh bầy chiên của mình: để chúng ta biết rằng Đấng Christ không trở nên quen biết với những kẻ ngủ ngon trong tội lỗi, là những kẻ, quên mất sự kêu gọi của mình, làm những điều khác với điều sự kêu gọi của mình đòi hỏi; mà với những người bận rộn trong sự kêu gọi mà Chúa đã định cho họ. Chúa đã muốn bày tỏ chính Ngài trước hết cho những người thuộc hạng thấp nhất, như những người chăn chiên nghèo khó, để chúng ta hiểu rằng không hạng người nào, dù thấp hèn nhất, bị Đấng Christ bỏ qua.

110. Sự giáng sinh của Đấng Christ được loan báo cho những người chăn chiên vào ban đêm, như Đấng Christ cũng được sinh ra vào ban đêm: Để chúng ta biết Đấng Christ đã đến để xua tan và chiếu sáng bóng tối của chúng ta. Tất cả chúng ta đều đang cư ngụ trong bóng tối dày đặc nhất của ban đêm, Đấng Christ đã đến và thăm viếng chúng ta từ trên cao; Để xuất hiện cho những người ở trong bóng tối và bóng sự chết, để dẫn chân chúng ta vào đường bình an, như thầy tế lễ Xa-cha-ri đã ca hát trong Lu-ca 1:78-79. <H&G> Nay đã đến lúc chúng ta thức dậy khỏi giấc ngủ. Đêm đã qua xa, ngày đã gần kề.

111. Vì vậy chúng ta hãy cởi bỏ các việc làm của bóng tối, và hãy mặc lấy y phục thích hợp cho ban ngày. Để chúng ta bước đi đúng đắn như trong ban ngày: không phải trong tiệc tùng và say sưa, không phải trong dâm dục và tham dục, không phải trong tranh cãi và ghen tị. Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng lo liệu cho xác thịt để thỏa mãn dục vọng của nó, như Phao-lô khuyên trong Rô-ma 13:11 và các câu tiếp theo.

112. Như Ngài được sinh ra vào ban đêm, thì vào ban đêm Ngôi Lời ấy lần đầu được bày tỏ, Ánh Sáng của loài người ấy, ánh sáng chiếu sáng trong bóng tối, nhưng bóng tối không hiểu được, ánh sáng thật ấy, soi sáng mọi người đến trong thế gian, như Giăng, nhà truyền đạo Phúc Âm, nói trong chương 1, câu 7, 8, 9. Để dẹp bỏ các bóng của tương lai và đêm tối của Do Thái giáo:

113. Như vậy sự giáng sinh của Đấng Christ đã được bày tỏ cho những người thân thuộc. Cùng một sự giáng sinh của Đấng Christ cũng đã được bày tỏ cho những người ở xa, tức là các nhà thông thái người Canh-đê ở phương Đông, làm trái đầu mùa của các dân ngoại trong Tân Ước,

114. Được bày tỏ cho họ qua ngôi sao của Đấng Christ, mà Ma-thi-ơ 2:2, 7, 9, và trên đây trong quyển thứ năm, chương hai mươi ba, trang 303, và qua các nhà thông thái cho người Do Thái và Hê-rốt. Rồi nơi giáng sinh của Đấng Christ đã được chỉ cho cùng các nhà thông thái ấy bởi những kẻ thù của Đấng Christ, là những kẻ, vô tri và không muốn, đã phục vụ mưu định của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 2:4 và các câu tiếp theo; và được chỉ định bởi cùng ngôi sao mà họ đã thấy tại phương Đông, Ma-thi-ơ 2:9.

115. Khi sự giáng sinh của Đấng Christ được bày tỏ cho thế gian, kẻ bất kính đã bối rối, Ma-thi-ơ 2:3. Đấng Christ, khi còn là hài nhi, đã bị đem khỏi quê hương trần gian của Ngài vào cảnh lưu đày tại Ê-díp-tô, Ma-thi-ơ 2:13, 14, 15. Các cuộc bắt bớ đã dấy lên vì Đấng Christ chống lại những người vô tội, và quả thật cuộc bắt bớ đầu tiên, khi Đấng Christ đã được sinh ra và còn là hài nhi, đã dấy lên chống lại các hài nhi tại Bết-lê-hem bởi Vua Hê-rốt, Ma-thi-ơ 2:16.

116. Như vậy là về sự nhập thể của Đấng Christ: điều tiếp theo là về sự làm trọn Luật pháp.

CHƯƠNG 18. Trong đó nói về sự thương khó và sự chết của Đấng Christ.

1. CHƯƠNG XVIII. Trong đó nói về sự thương khó và sự chết của Đấng Christ.

2. Sự làm trọn Luật pháp là một phần khác của sự hạ mình của Đấng Christ, trong khi Ngài đã đặt mình dưới toàn bộ Luật pháp của Đức Chúa Trời, không chỉ Luật pháp lễ nghi mà còn Luật pháp đạo đức; và không chỉ dưới những lời đe dọa thêm vào Luật pháp, mà còn dưới các điều răn, một cách hoàn hảo nhất trong chính Ngài và bởi chính Ngài, thay cho việc chúng ta làm trọn, để, sau khi đã trả mọi món nợ của chúng ta, Ngài có thể thỏa mãn hoàn toàn mọi sự công chính và phán xét của Đức Chúa Trời. Họ tranh luận rằng bản tính thần linh đã nhập thể. Do đó họ cho rằng tiếp theo là cả ba ngôi vị, mà trong đó có một và cùng một bản tính chung, đều nhập thể, và vì vậy cũng đã chịu khổ và chịu chết. Tuy nhiên, câu trả lời rất đơn giản. Về luận cứ thứ nhất, khi nói rằng có hai bản tính, thần linh và nhân tính, trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã nhận lấy và hiệp nhất với chính Ngài bản tính con người. Như Giăng 1:14 không nói, bản tính thần linh đã trở nên xác thịt: mà nói, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Và Phao-lô trong Phi-líp 2:6, 7 không nói, hình của Đức Chúa Trời đã nhận lấy hình tôi tớ: mà nói, Chúa Giê-xu Christ, đang ở trong hình của Đức Chúa Trời, đã nhận lấy hình và sự tồn tại của Con không khác nhau trong thực tại mà là một và cùng một. Vì dù chúng không khác nhau trong thực tại, chúng được phân biệt theo cách thức và lý do, để bản tính thần linh, hiện hữu như nhau trong mọi ngôi vị, là khác nhau. Tuy nhiên, khi bản tính con người được nói là hiệp nhất trong Đấng Christ với bản tính thần linh, thì nó không chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mà liên quan như nó <H&G> tồn tại trong Con. Từ những điều này rõ ràng rằng suy ra một hệ quả đúng đắn từ một tiền đề mang tính hình bóng là <H&G>.

3. Về luận cứ thứ hai, khi Phao-lô trong Cô-lô-se 2:8 bày tỏ rằng toàn bộ sự đầy đủ của Thần Tính, không phải một cách đơn giản, mà trong chừng mực nó đặc biệt ở trong Con, ngự trong bản tính con người đã được nhận lấy, thì điều gì nên được hiểu?

4. Tương tự, xét về luận cứ thứ ba, khi các Giáo phụ chính thống nói rằng bản tính thần linh đã nhập thể, họ hiểu bản tính thần linh không phải <H&G> và chung, như nó được khẳng định về mỗi ngôi vị, mà <H&G> và riêng biệt, trong chừng mực nó chỉ được xét trong ngôi vị của Con.

5. Vì vậy toàn bộ bản tính thần linh chỉ có thể nhập thể trong Con: vì, vì nó đơn giản nhất, nó trọn vẹn trong mỗi ngôi vị. Cũng như chữ I trong chim bồ câu, biểu tượng của Đức Thánh Linh; nhưng từ đó không thể suy ra rằng hoặc Con đã nói tiếng ấy từ trời, hoặc Cha và Con là chim bồ câu ấy, chim bồ câu được nói là Đức Thánh Linh.

6. Từ việc bác bỏ các luận cứ này rõ ràng rằng không phải ba ngôi vị nhập thể và vì vậy không phải cả ba đều chịu khổ và chịu chết, mà chỉ một mình Con Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt.

7. Cho đến nay là công dụng thứ nhất: công dụng thứ hai tiếp theo. Nếu Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta, thì quả thật chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi. Vì ai có thể không đủ để làm sự thỏa mãn và tuôn chảy ra? Vì vậy có lời trong I Giăng 1:7, "Huyết của Chúa Giê-xu Christ" bày tỏ sự tẩy sạch của giá cứu chuộc. Rồi không nói, "tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi," mà nói, "tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi."

8. Điểm thứ ba. Nếu Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta, chúng ta phải thừa nhận một ân huệ lớn lao như vậy và tôn vinh tác giả của nó, tức là, Con Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta là những người đã được cứu chuộc. Nhưng chúng ta giữ lòng biết ơn đối với Ngài kém cỏi biết bao và bày tỏ sự vâng phục biết bao! Trong những việc thịnh vượng và những việc trôi chảy theo ý muốn của chúng ta, chúng ta quên Ngài; trong những việc nghịch cảnh, chúng ta giận dỗi với Ngài; trong các cuộc bắt bớ, chúng ta sợ xưng nhận Ngài.

9. Công dụng thứ tư. Nếu Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ và chịu chết, chúng ta cũng hãy chịu khổ. Hê-bơ-rơ 12:3 nói, "Vì hãy suy ngẫm Đấng đã chịu đựng sự chống đối như vậy từ kẻ có tội nghịch cùng chính Ngài, kẻo các ngươi trở nên mệt mỏi trong linh hồn mình." Rô-ma 8:29, "Những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài," tức là cũng trong sự chịu khổ và sự chết. Đây là niềm an ủi lớn và rất hiệu quả nơi các tín hữu thật.

10. Cho đến nay là về ngôi vị chịu khổ và chịu chết: tiếp theo là

11. Về các nguyên nhân hữu hiệu. Các nguyên nhân hữu hiệu của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ <H&G> <H&G> có hai loại: một số liên quan đến Đức Chúa Trời, một số liên quan đến chúng ta.

12. Liên quan đến Đức Chúa Trời, lại có hai loại: một số liên quan đến Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh một cách chung; những loại khác liên quan đến từng ngôi vị riêng biệt.

13. Vì bởi sắc lệnh chung của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vốn là công việc thuộc bản thể của Đức Chúa Trời và chung cho cả ba ngôi vị của Ba Ngôi Chí Thánh, Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết, như đã nói trong Công Vụ 2:23, "bởi tay những kẻ gian ác, đóng đinh trên thập tự giá, giết chết." Tuy nhiên, liên quan đến từng ngôi vị riêng biệt, các nguyên nhân cũng được xét đến: quả thật Cha là nguồn của các mưu định và công việc thần linh; như vậy trong Cha, nguyên nhân đầu tiên là ý muốn chắc chắn của Ngài, như Hội Thánh Sứ đồ tuyên xưng trong Công Vụ 4:27. Vì họ đã nhóm lại với nhau (từ Công Vụ) Điều này cũng được gọi là sự công chính và sự thỏa mãn, công đức của Đấng Christ, vâng phục, Ê-sai 53, Phi-líp 2:8, "Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá," Hê-bơ-rơ 5:8, "dù Ngài là Con, Ngài đã học vâng phục qua những điều Ngài đã chịu khổ," Rô-ma 5:19, "bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được làm nên công chính."

14. Sự làm trọn Luật pháp gồm hai phần: sự tuân giữ hoàn hảo các điều răn của Luật pháp, và sự trả đủ hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta từ lời đe dọa của Luật pháp và được biểu thị bởi các của lễ và các hình bóng khác.

15. Sự tuân giữ hoàn hảo các điều răn của Luật pháp là phần thứ nhất của sự làm trọn Luật pháp, vốn là sự vâng phục hoàn toàn nhất đối với các điều răn của Luật pháp Đức Chúa Trời suốt đời, mà Ngài đã thực hiện vì chúng ta và thay mặt chúng ta, không chỉ được thụ thai và sinh ra thánh, và hoàn toàn không có tội lỗi nguyên thủy, mà còn tránh mọi tội lỗi thực tế mà Luật pháp cấm, và làm mọi việc mà Luật pháp truyền, Rô-ma 5:19. Bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được làm nên công chính. Và chương 10, câu 4. Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật pháp, cho sự công chính đối với mọi người tin.

16. Sự trả đủ hình phạt vì tội lỗi của chúng ta là phần khác của sự làm trọn Luật pháp, trong khi Ngài chịu hình phạt vì chúng ta, hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu, để thỏa mãn Sự Công Chính nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời vì chúng ta, để chúng ta không còn bị buộc phải chịu hình phạt ấy nữa, vì Đấng Christ đã trả nó thay cho chúng ta, Ê-sai 53, Phi-líp 2:7, và

17. Điều đó là tự nguyện, không bị ép buộc. Thi Thiên 40:8, 9. Tuy nhiên, khi trong Thi Thiên 69:5 có lời; Điều tôi không trộm cắp, tôi bị ép phải trả, như bản dịch của Vatablus và Tremellius có, từ ép buộc không được dùng theo nghĩa đích thực mà <H&G> dùng, để bày tỏ sự bạo lực của kẻ thù của Đấng Christ, các thầy tế lễ, thầy thông giáo, và những người khác đã âm mưu chống Đấng Christ cùng với họ. Dù trong bản văn Hê-bơ-rơ không có từ nào mang nghĩa ép buộc, mà là <H&G> aschib, từ này có thể đơn giản dịch là tôi trả lại, khôi phục, trả về, như được dịch trong các Kinh Thánh tiếng Pháp: Pai lors rendu ce que je n avove point ravi. Hay nó có thể dịch sang tiếng La-tinh là Sau đó điều tôi không trộm cắp, tôi phải trả lại, như được dịch trong các Kinh Thánh tiếng Bohemia, to cebop sem nemnbr; elinapragomatisem musyi.

18. Hình phạt mà Đấng Christ đã chịu vì chúng ta quả thật thuộc thời gian trong thực tại hay thời lượng, nhưng vô hạn và đời đời trong quyền năng và giá trị.

19. Các phần của hình phạt thỏa mãn vì tội lỗi của chúng ta có hai: sự khiêm nhường của sự nhập thể, và sự khốn khổ liên tục sau sự nhập thể.

20. Sự khiêm nhường của sự nhập thể được thấy trong điều này, rằng Đấng Christ, Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời là Cha, như thể từ bỏ quyền của thần tính và mọi điều tốt lành trên trời, đã nhận lấy một hình dạng tương tự như xác thịt phải chịu tội lỗi, tôi tớ, và phải chịu những tổn thương, được thụ thai trong một người mẹ rất nghèo khó, và bị khinh thường trước mặt thế gian, sinh ra trong cảnh nghèo khó và thiếu thốn tột cùng, bị loại khỏi chỗ trọ trong chính quê hương mình, bị đẩy vào một nơi không dành cho con người ở, mà để nhốt gia súc, bị bỏ qua bởi chính những người mà vì họ Ngài được sinh ra.

21. Những nỗi khốn khổ mà Đấng Christ đã chịu sau sự nhập thể của Ngài có các phần: sự thương khó và sự chết, sự chôn cất, và sự giam giữ trong mộ dưới xiềng xích của sự chết cho đến ngày thứ ba.

22. Sự thương khó của Đấng Christ là một phần của việc trả hình phạt vì tội lỗi của chúng ta, trong khi Đấng Christ trong bản tính con người của Ngài, cả trong linh hồn lẫn thân thể, đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của những người được chọn, chính Ngài trở nên của lễ vô tội vì kẻ có tội, Hê-bơ-rơ 9:26 và 28 và chương 10:11, Đa-ni-ên 9:24, Ê-sai 53:5.

23. Về điều này cần được xét; ngôi vị nào của Ba Ngôi Chí Thánh đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta, các nguyên nhân hữu hiệu của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ là gì, các mục đích chung là gì, các phần cùng với mục đích của từng phần là gì, các chủ thể là gì, các điều phụ thuộc là gì, v.v.

24. Đấng đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta là Con Một của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt từ Trinh nữ Ma-ri, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và chỉ một mình Ngài; như các lý do sau đây chứng minh.

25. Lý do thứ nhất là, vì chỉ một mình Con đã trở nên người và hiệp nhất xác thịt với chính Ngài, mà nhờ đó chỉ một mình Ngài mới có thể chịu khổ và chịu chết.

26. Thứ hai, vì chỉ một mình Con đã trở nên người bảo lãnh cho chúng ta: vì vậy thật thích hợp khi chỉ một mình Ngài thỏa mãn vì chúng ta.

27. Thứ ba, vì loài người đã sa ngã khỏi quyền làm con Đức Chúa Trời, vì vậy thật thích hợp khi Con một của Đức Chúa Trời thỏa mãn thay mặt họ, để họ có thể khôi phục quyền làm con.

28. Giờ chúng ta hãy xem CÔNG DỤNG. Công dụng thứ nhất: Nếu Con một của Đức Chúa Trời một mình đã chịu khổ và chịu chết; vì vậy không phải Cha hay Đức Thánh Linh. Đã từng có những kẻ dị giáo, gọi là Patripassian, là những kẻ sinh ra như một nhánh từ tà thuyết của Simon Magus, và cũng được gọi là Noetian từ Noetus người Smyrna, Sabellian từ Sabellius, môn đồ của Noetus, Praxean từ Praxeas, người đã truyền bá cùng một sai lầm: tất cả những kẻ này dạy rằng chỉ có một ngôi vị của Thần Tính, nhưng có ba tên, Cha, Con, và Đức Thánh Linh: như vậy Đấng Christ cũng giống như Cha và Đức Thánh Linh, được gọi là Cha trên trời, Con dưới đất, Đức Thánh Linh trong các quyền năng của tạo vật: do đó họ nói về Cha cũng như về Con; tức là, Cha là hữu hình, hay chết và bất tử, có thể chịu khổ và không thể chịu khổ. Như vậy họ nói rằng Cha ở trên đất, Đấng không thể chịu khổ trên trời. Nhưng chúng ta, cùng với các Tiên tri và Sứ đồ, tin rằng dù bản thể và bản tính của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một và cùng một về số lượng; nhưng có ba ngôi vị thật sự khác biệt với nhau: đến nỗi Cha không chỉ là một hữu thể của lý trí và khái niệm, mà là thật và thật sự khác biệt với Con, cũng như với Đức Thánh Linh.

29. PHẢN ĐỐI: Nếu cả ba ngôi vị của Thần Tính đều nhập thể, thì cả ba cũng đều có thể chịu khổ và chịu chết. Họ cố gắng xác nhận lẽ thật của tiền đề theo cách này: Nếu toàn bộ bản tính thần linh nhập thể, thì cả ba ngôi vị đều nhập thể. Nhưng họ khẳng định toàn bộ bản tính thần linh nhập thể, họ nói điều đó có thể suy ra từ ba lý do này: vì có lời nói với sự đồng thuận lớn, rằng có sự hiệp nhất của hai bản tính trong Đấng Christ, thần linh và nhân tính, nhưng bản tính thần linh là một và cùng một của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. 2. vì Phao-lô nói trong Cô-lô-se 2:9 rằng trong Đấng Christ ngự toàn bộ sự đầy đủ của Thần Tính một cách thuộc thể. 3. Vì các Giáo phụ Chính thống thường viết trong một bản văn tiếng Đức được xuất bản công khai rằng chúng ta bị vu khống vì dạy rằng con người bị Đức Chúa Trời ép buộc hay thúc đẩy cách bạo lực phạm tội: và để chứng minh sự vu khống này, ông đã đưa ra chính đoạn này mà chúng ta trích dẫn từ sách Công Vụ: khi họ nhóm lại, điều đó cũng giống như khi nói, nhóm họp một hội đồng, nhóm họp một viện nguyên lão, nhóm họp một hội chúng, tức là, tập họp lại; vì họ thật sự đã nhóm lại trong thành này chống lại Con thánh Giê-xu của Ngài, Đấng mà Ngài đã xức dầu, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát cùng với các dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước phải làm. Và Rô-ma 8:23. Ngài đã không tiếc Con Ngài, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy. Như vậy Ê-sai 53:6 nói: Giê-hô-va đã khiến tội ác của tất cả chúng ta đổ trên Ngài. Và ngược lại câu 10. Giê-hô-va vui lòng nghiền nát Ngài, Ngài đã làm Ngài đau ốm. Và Xa-cha-ri 13:7. Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng Người Chăn của ta, và nghịch cùng người là bạn đồng hành của ta, Giê-hô-va vạn quân phán. Hãy đánh Người Chăn, và bầy chiên sẽ tan tác. Đây là những lời của Đức Chúa Trời là Cha tiên báo và như thể truyền lệnh về sự thương khó và sự chết của ĐẤNG CHRIST, Đấng thuộc về Cha, tức là, được Cha chỉ định, là người gần gũi với Cha, như thể bạn muốn nói một <H&G> khác, vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, dấu ấn của ngôi vị Cha và sự rực rỡ của vinh quang Ngài như thể chiếu sáng từ phía đối diện trước mặt mọi tạo vật: vì từ Hê-bơ-rơ chỉ về Bạn đồng hành hay Người lân cận nghe như một người đứng đối diện với người khác, và sẵn sàng cho mọi bổn phận như một người bạn: vì vậy Ngài được nói là ở trong lòng Cha, và ngồi bên hữu Cha, cầu thay cho chúng ta. Nhưng điều gì một người muốn và truyền lệnh, thì chính người ấy được hiểu là làm điều đó: vì vậy Đấng Christ, trích dẫn lời tiên tri này, nói trong Ma-thi-ơ 26:31. Tất cả các ngươi sẽ vấp phạm vì ta đêm nay: vì có lời chép, Ta sẽ đánh Người Chăn, và bầy chiên sẽ tan tác.

30. Nguyên nhân khác nơi Đức Chúa Trời là Cha là tình yêu đối với loài người, như đã nói trong Giăng 3:16, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." I Giăng 4:10, "Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta trước, và sai Con Ngài đến làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của chúng ta." Nguyên nhân này đã được biểu thị trong Cựu Ước bằng lửa từ trời giáng xuống và thiêu rụi các của lễ thiêu và các của lễ, vốn là hình bóng của Đấng Christ, của lễ thật, Sáng Thế Ký 4:4, Hê-bơ-rơ 11:4, và II Sử Ký 7:1, 3, I Các Vua 18:38.

31. Nếu bạn xét Con đời đời của Đức Chúa Trời một cách riêng biệt, cũng có hai nguyên nhân trình bày ra

32. Thứ nhất, đó là ý muốn tự nguyện của Ngài, theo các lời tuyên bố sau đây, Thi Thiên 40:8-9. Rồi tôi nói: Kìa, tôi đến; trong cuộn sách có lời chép về tôi: Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi. Ê-sai 53:10. Ngài đã dâng chính Ngài làm của lễ chuộc tội. Ma-thi-ơ 20:28. Cũng như Con Người đã đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Giăng 10:17-18. Vì lý do này Cha yêu ta, vì ta phó sự sống mình để ta lấy lại. Không ai lấy nó khỏi ta, mà ta tự phó nó. Đoạn này cũng đáng chú ý để bác bỏ phe Giáo hoàng, là những người tranh luận rằng Đấng Christ đã lập công cho chính Ngài. Vì tại đây có lời, <H&G>, <H&G>, <H&G>: Và ai sẽ suy ra từ đó rằng Đấng Christ đã lập công cho chính Ngài tình yêu của Cha bằng cách phó sự sống Ngài vì chúng ta?

33. Nguyên nhân thứ hai nơi Đấng Christ là tình yêu của Ngài đối với chúng ta, Ga-la-ti 2:20. Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính Ngài vì tôi. Ê-phê-sô 5:2. Đấng Christ đã yêu chúng ta và phó chính Ngài vì chúng ta, làm của lễ dâng và của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời làm hương thơm ngọt ngào. Và câu 25. Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính Ngài vì Hội Thánh. Khải Huyền 1:5. Và từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nhân chứng trung tín, Con đầu lòng từ kẻ chết, và Đấng cai trị các vua trên đất: Đấng đã yêu chúng ta, và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình bằng huyết Ngài.

34. Nếu bạn xét ĐỨC THÁNH LINH một cách riêng biệt, có lời về Ngài trong Ê-sai 61:1, "Thần của Chúa Giê-hô-va ở trên ta, vì Giê-hô-va đã xức dầu cho ta để rao giảng Phúc Âm cho người nhu mì; Ngài đã sai ta đến để băng bó người có lòng tan vỡ, để rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở cửa ngục cho những người bị trói buộc; để rao năm đẹp lòng của Giê-hô-va và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta." Điều này được lặp lại trong Lu-ca 4:18. Vì vậy, Đức Thánh Linh cũng đã sai Đấng Christ chịu khổ và chịu chết vì chúng ta.

35. Cho đến nay các nguyên nhân của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ đã được kể lại.

36. các nguyên nhân hữu hiệu liên quan đến Đức Chúa Trời: tiếp theo là các nguyên nhân hữu hiệu liên quan đến

37. Đối với các tạo vật. Cụ thể, đối với Sa-tan và con người. Vì Sa-tan đã xúi giục người Do Thái bắt bớ, bắt giữ, cáo buộc, và cuối cùng dâng Đấng Christ cho sự chết, như đã được tiên báo trong Sáng Thế Ký 3:15. "Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng; người sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân người." Đấng Christ dạy rõ điều này trong Giăng 8:41. "Nhưng nay các ngươi tìm cách giết ta, một người đã nói với các ngươi lẽ thật mà ta đã nghe từ Đức Chúa Trời; điều này Áp-ra-ham đã không làm. Các ngươi làm các việc của cha các ngươi." Và trong câu 44, "Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm trọn các dục vọng của cha các ngươi. Nó là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong lẽ thật," v.v.

38. Cùng một Sa-tan đã thúc đẩy Giu-đa Ích-ca-ri-ốt phản bội Đấng Christ là Thầy và Chúa của mình, như đã nói, Giăng 13:2, "Khi ma quỷ đã đặt vào lòng Giu-đa, con trai Si-môn Ích-ca-ri-ốt, ý định phản bội Ngài." Và câu 27, "Và sau khi Ngài nhúng miếng bánh, Ngài đưa cho Giu-đa, con trai Si-môn Ích-ca-ri-ốt. Và sau khi nhận miếng bánh, Sa-tan liền nhập vào người." Nếu bạn xét con người, cũng có nguyên nhân hữu hiệu hai loại của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ: một chung cho mọi người, một riêng cho một số người.

39. Đó là tội lỗi của toàn thể loài người, Ê-sai 53:5. Ngài đã chịu đau đớn vì sự vi phạm của chúng ta, bị nghiền nát vì tội ác của chúng ta. Và câu 8, vì sự vi phạm của dân ta, tai họa đã giáng trên Ngài. Và câu cuối; Ngài, mang tội lỗi của nhiều người, đã cầu thay cho kẻ vi phạm. Giăng 1:29. Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian. I Phi-e-rơ 2:24. Đấng đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Rô-ma 4:25. Ngài đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta.

40. Nguyên nhân riêng của một số người thì nhiều mặt, như nơi các Thầy tế lễ cả tại Giê-ru-sa-lem, các Thầy thông giáo, người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, sự ghen tị và thù ghét chống Đấng Christ, và nỗi sợ mất các chức tế lễ giàu có, như rõ ràng từ những lời này: Ma-thi-ơ 27:18. Phi-lát biết rằng họ đã nộp Ngài vì ghen tị. Giăng 15:18. Nếu thế gian ghét các ngươi, hãy biết rằng nó đã ghét ta trước các ngươi. Và câu 24, 25. Nếu ta đã không làm giữa họ những việc mà không ai khác đã làm, họ đã không có tội, nhưng nay họ đã thấy và ghét cả ta lẫn Cha ta. Nhưng lời đã chép trong Luật pháp của họ phải được ứng nghiệm: Họ đã ghét ta vô cớ. Giăng 11:47, 48. Chúng ta phải làm gì? Vì người này làm nhiều dấu lạ. Nếu chúng ta để người cứ tiếp tục như vậy, mọi người sẽ tin vào người, và người Rô-ma sẽ đến và phá hủy cả nơi chốn lẫn dân tộc của chúng ta.

41. Nơi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt nguyên nhân là lòng tham lam hay tham tiền, Ma-thi-ơ 26, câu 15. Người nói với các thầy tế lễ cả: Các ngươi sẵn lòng cho ta điều gì, và ta sẽ nộp Ngài cho các ngươi? Và họ đã cân cho người ba mươi miếng bạc.

42. Nơi Phi-lát, nguyên nhân là nỗi sợ mất ân huệ với dân Do Thái và phẩm giá với Caesar, Ma-thi-ơ 27:24. Phi-lát, thấy mình chẳng đạt được gì, mà trái lại một cuộc rối loạn lớn hơn đang dấy lên, lấy nước và rửa tay trước đám đông, nói rằng, "Ta vô tội về huyết của người công chính này; các ngươi hãy tự lo liệu lấy." Giăng 19:12, 13. "Nếu ngươi thả người này, ngươi không phải là bạn của Caesar; mọi người tự xưng mình là vua đều chống lại Caesar." Vì vậy, khi Phi-lát nghe lời này, ông đem Chúa Giê-xu ra ngoài và ngồi xuống ghế xét xử.

43. MỘT CÂU HỎI dấy lên tại đây: Vì Sa-tan đã muốn và gây ra cùng một điều mà Đức Chúa Trời đã muốn, tức là sự thương khó và sự chết của Đấng Christ, thì ý muốn và sự gây ra của Sa-tan chẳng phải là tốt sao?

44. ĐÁP LẠI. Điều đó đã không tốt. Vì dù Đức Chúa Trời đã muốn cùng một hành động thương khó, đóng đinh, và sự chết của Đấng Christ mà Sa-tan đã muốn, và gây ra bằng cách thúc đẩy người Do Thái giết Đấng Christ, Giu-đa phản bội, v.v., nhưng Đức Chúa Trời đã không muốn sự bất công và ác ý đi kèm với hành động ấy và mục đích của Sa-tan. Quả thật Sa-tan đã muốn cùng một điều mà Đức Chúa Trời đã muốn, tức là, chính hành động ấy, nhưng nó đã không muốn điều ấy cách tốt đẹp, cũng không để vâng phục Đức Chúa Trời, hay để gây ra sự cứu chuộc của chúng ta và vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời và Sa-tan, xét không phải về chính hành động mà về ác ý đi kèm và mục đích mà mỗi bên nhắm đến, đã khác nhau nhất và trái ngược nhau. Vì vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là tốt và công chính, nhưng ý muốn của Sa-tan là ác và bất công. Việc một người muốn điều gì (chúng ta có thể nói như vậy, Sa-tan muốn điều gì), điều gì thích hợp với Đức Chúa Trời, và mỗi bên quy ý muốn của mình về mục đích nào, quan trọng đến nỗi nó hoặc được chấp thuận hoặc bị bác bỏ, như Augustine nói trong quyển thứ ba, trong sách Enchiridion gửi Laurentius, chương một trăm lẻ một. Điều đã nói về ý muốn của Sa-tan, cũng phải được xác lập về ý muốn của người Do Thái bắt bớ Đấng Christ. Dù người Do Thái đã muốn điều Đức Chúa Trời đã muốn, tức là Đấng Christ phải chết, nhưng họ đã không muốn điều ấy cách tốt đẹp, cũng không với mục đích tốt: vì vậy, ý muốn của họ là ác và bất công.

45. Các Giáo hoàng Kinh viện đã lầm lạc nghiêm trọng trong việc quyết định câu hỏi này. Peter Lombard, trong quyển thứ nhất của sách Sentences, phân biệt thứ bốn mươi tám, chương hai, nói như vầy: Đức Chúa Trời đã không muốn hành động của người Do Thái, mà Ngài đã muốn sự thương khó của Đấng Christ, như cũng trong Thi Thiên 138, Đấng Christ nói với Cha; "Ngài đã biết sự ngồi xuống của tôi," tức là, Ngài đã muốn và chấp thuận sự thương khó của tôi, vì điều đó đẹp lòng Ngài. Và trong chương 4, ông nói như vầy: Điều Đức Chúa Trời đã muốn, người Do Thái và ma quỷ cũng đã muốn; nhưng họ với ý muốn ác, còn Đức Chúa Trời quả thật với ý muốn tốt, tức là Đấng Christ phải chết. Tuy nhiên, họ đã muốn hành động, mà Đức Chúa Trời đã không muốn. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã không muốn hành động hay việc làm của người Do Thái trái với Kinh Thánh, Kinh Thánh công khai nói trong Công Vụ 4:27, 28: "Vì quả thật trong thành này chống lại Con thánh Giê-xu của Ngài, Đấng mà Ngài đã xức dầu, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát cùng với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên đã nhóm lại với nhau. Để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước phải làm." Chỗ trong Thi Thiên 138, hay theo cách tính của người Hê-bơ-rơ là Thi Thiên 139, câu 2, đã bị Lombard giải thích sai. Vì nó không bàn về sự thương khó của Đấng Christ, mà về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, Đấng đã thấy và biết mọi việc bên ngoài và bên trong của chúng ta. Đúng hơn Peter Lombard, Francis Suarez, tu sĩ Dòng Tên, tuyên bố trong quyển thứ nhất của sách Metaphysical Disputations, cuộc tranh luận thứ hai mươi hai, phần thứ nhất, số sáu, nơi ông nói ý kiến đúng là: Đức Chúa Trời tự Ngài và trực tiếp hành động trong mọi hành động của tạo vật, và ảnh hưởng của Ngài đơn giản là cần thiết để tạo vật thực hiện bất cứ điều gì. Và trong số bảy: Chúng ta nói điều đó chắc chắn như Đức Chúa Trời trực tiếp và tự Ngài ảnh hưởng mọi hành động của tạo vật, đến nỗi phủ nhận điều này là sai lầm trong đức tin. Và mọi người đều biết rằng Augustine trong sách Enchiridion gửi Laurentius, chương 25, nói: "Không có gì xảy ra trừ khi Đấng Toàn Năng muốn nó xảy ra, hoặc bằng cách cho phép nó xảy ra hoặc bằng cách tự Ngài làm nó." Và trong chương thứ một trăm: "Các công việc của Chúa thật vĩ đại, được tìm kiếm trong mọi ý muốn của Ngài, đến nỗi theo cách kỳ diệu và không thể diễn tả được, không có gì xảy ra nghịch với ý muốn Ngài, ngay cả điều nghịch với ý muốn Ngài: vì nó sẽ không xảy ra nếu Ngài không cho phép nó, và quả thật Ngài không cho phép một cách miễn cưỡng, mà một cách sẵn lòng. Ngài là Đấng tốt lành cũng sẽ không cho phép điều ác được làm, trừ khi Đấng Toàn Năng cũng có thể làm điều tốt từ điều ác." Vì vậy, điều Lombard nói là sai, rằng Đức Chúa Trời đã không muốn hành động của người Do Thái và ma quỷ.

46. CÂU HỎI thứ hai: Khi nói rằng Đức Chúa Trời đã muốn Đấng Christ chịu khổ và bị giết, thì điều đó phải được hiểu theo cách nào? P. Lombard đáp trong phân biệt đã trích dẫn trước đó, chương ba, theo cách này: Khi nói, Đức Chúa Trời đã muốn Đấng Christ chịu sự thương khó hay đóng đinh do người Do Thái gây ra, thì ý nghĩa là đúng. Nhưng nếu hiểu như vầy, Ngài đã muốn người Do Thái giết Ngài, thì điều đó là sai. Vì Đức Chúa Trời đã không muốn hành động của người Do Thái, vốn là ác, mà Ngài đã muốn sự thương khó tốt đẹp. Cho đến nay là sự phân biệt của P. Lombard: Nhưng nó mâu thuẫn với Kinh Thánh, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời không chỉ muốn sự chịu đựng của sự thương khó mà Đấng Christ đã chịu, mà còn muốn hành động của người Do Thái, không phải trong chừng mực nó là ác, mà trong chừng mực nó là một hành động, vì mọi hành động, trong chừng mực nó là một hành động, là tốt. Tuy nhiên chúng ta cũng đáp bằng một sự phân biệt, nhưng một sự phân biệt khác và phù hợp với Kinh Thánh. Khi nói, Đức Chúa Trời đã muốn Đấng Christ chịu khổ và bị người Do Thái giết chết, nếu hiểu về ý muốn hữu hiệu và chấp thuận cùng với sự xấu xa của hành động của người Do Thái, thì điều đó là sai, vì Đức Chúa Trời bằng ý muốn hữu hiệu và chấp thuận đã không muốn sự xấu xa của hành động, dù Ngài đã muốn chính hành động: Nhưng nếu hiểu về ý muốn hữu hiệu của hành động, trong chừng mực nó là một hành động, và việc cho phép theo mưu định chắc chắn sự xấu xa của hành động, thì điều đó là đúng: cũng như điều đó cũng đúng khi hiểu về sự chịu đựng, mà sự thương khó và sự chết Đấng Christ đã chịu, vì sự chịu đựng ấy là tốt.

47. Các mục đích của sự thương khó của Đấng Christ nói chung là: I. Để Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, tức là, để Ngài hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:18.

48. 2. Để Ngài biết cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:18. 3. Để Ngài để lại cho chúng ta một gương vâng phục mà chúng ta có thể noi theo, trong việc chịu khổ vì lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:21.

49. 4. Để qua sự chịu khổ và sự chết của Ngài Con Người có thể được vinh hiển, và trong Con Người Đức Chúa Trời được vinh hiển, Giăng 13:31. Vì qua sự chịu khổ và sự chết Đấng Christ cần phải bước vào vinh quang của Ngài, Lu-ca 24.

50. Các phần của sự thương khó của Đấng Christ là sự chịu đựng nhiều điều ác ngay từ chính sự giáng sinh của Ngài cho đến khi thiết lập Bữa Tiệc Thánh: và hành động thương khó trang trọng và đau đớn nhất ấy vào cuối đời, từ khi thiết lập Bữa Tiệc Thánh cho đến khi chết trên thập tự giá.

51. Những điều ác khác nhau mà Đấng Christ đã chịu từ khi sinh ra cho đến khi thiết lập Bữa Tiệc Thánh hoặc thuộc về thân thể hoặc thuộc về linh hồn,

52. Thuộc về thân thể là cả sự nghèo khó lẫn nguy hiểm cho mạng sống, và nhiều sự yếu đuối khác nhau.

53. Ngài đã chịu nghèo khó, Ma-thi-ơ 8:20. "Chồn cáo có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con Người không có nơi nào để gối đầu." Và 21:1, 2. "Khi họ đến gần Giê-ru-sa-lem và đến Bết-pha-giê, tại Núi Ô-li-ve, thì Chúa Giê-xu sai hai môn đồ, nói với họ, 'Hãy vào làng đối diện các ngươi, và ngay lập tức các ngươi sẽ thấy một con lừa bị cột, và một con lừa con với nó; hãy mở chúng ra và đem đến cho ta,'" Lu-ca 19:29, 30.

54. Các mục đích là: I. Để Ngài làm giàu cho chúng ta bằng các ân tứ trên trời, II Cô-rinh-tô 8:9. II. Để nhờ gương của Ngài Ngài dạy chúng ta rằng hạnh phúc không nên tìm kiếm trong các của cải trần gian.

55. III. Để Ngài khuyên bảo người giàu trong thế gian này, nhưng tin vào Ngài, đừng tự cao vì của cải trần gian.

56. Những nguy hiểm cho mạng sống thì nhiều mặt, vì đó Ngài lúc bấy giờ bị dẫn vào cảnh lưu đày, Ma-thi-ơ 2:14, 15. Rồi Ngài thường rút lui một thời gian khỏi cơn thịnh nộ của kẻ thù, Mác 3:6, 7. Những người Pha-ri-si đi ra, ngay lập tức cùng với những người Hê-rốt họ bàn mưu chống Ngài, để họ có thể giết Ngài: Nhưng Chúa Giê-xu rút lui cùng các môn đồ đến biển. Giăng 7:1. Sau những điều này, Chúa Giê-xu đi lại trong Ga-li-lê: vì Ngài không muốn đi lại trong Giu-đê, vì người Do Thái tìm cách giết Ngài. Và chương 11, câu 53, 54. Từ ngày ấy vì vậy họ bàn mưu với nhau để giết Ngài: Chúa Giê-xu vì vậy không còn đi lại công khai giữa người Do Thái nữa: nhưng đi từ đó vào vùng mà...

57. Gần hoang mạc, v.v. Đôi khi bằng quyền năng kín nhiệm của Ngài Ngài thoát khỏi nguy hiểm của sự chết mà Ngài vướng vào, như đã chép trong Giăng 8:59. Người Do Thái lấy đá để ném Chúa Giê-xu: nhưng Chúa Giê-xu ẩn mình, và đi ra khỏi đền thờ, đã đi qua giữa họ, và như vậy đi qua. Lu-ca 4:29, 30.

58. Ngài cũng chịu những sự yếu đuối của thân thể, Hê-bơ-rơ 5:2, như đói, Ma-thi-ơ 4:2. Và khi Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, sau đó Ngài đói. Và 21:18. Buổi sáng, khi Ngài trở về thành, Ngài đói; khát, Giăng 4:7. Hãy cho ta uống, mệt mỏi, Giăng 4:6. Chúa Giê-xu, mệt mỏi vì cuộc hành trình, cứ ngồi bên giếng như vậy, nước mắt, Giăng 11:35. Chúa Giê-xu khóc. Vì Đấng nuôi mọi người đã đói; Đấng mà qua Ngài mọi thức uống được tạo dựng đã khát, và Đấng về mặt thuộc linh là bánh của kẻ đói, và nguồn của kẻ khát. Ngài đã mệt mỏi vì cuộc hành trình trần gian, Đấng đã tự làm đường cho chúng ta lên trời.

59. Đấng Christ đã yếu đuối vì chúng ta, để Ngài nâng chúng ta lên bằng sức mạnh và chúng ta có thể nói cùng Phao-lô, Tôi làm được mọi sự qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng ban sức cho tôi.

60. Những điều ác của linh hồn là sự cám dỗ, sự rối loạn của linh hồn, và sự sỉ nhục. Các sự cám dỗ là những cuộc tấn công của ma quỷ và các đầy tớ của nó mà nhờ đó chúng cố gắng hoặc khiến Ngài phạm tội, Ma-thi-ơ 4:1, hoặc làm Ngài bối rối. Ma-thi-ơ 22:1, hoặc gài bẫy Ngài trong lời nói, chúng đã cố gắng, Ma-thi-ơ 22:15, 16.

61. Vì vậy, Ngài đã bị cám dỗ, cả để Ngài có thể giúp những người bị cám dỗ và để chúng ta có thể thắng các sự cám dỗ của ma quỷ, thế gian, và xác thịt bằng quyền năng của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:17, 18 và 4:15, và để nhờ gương của Ngài Ngài dạy chúng ta cách các sự cám dỗ của ma quỷ và các công cụ của nó cùng xác thịt phải được tránh và chống cự.

62. Sự rối loạn trong linh hồn của Đấng Christ khi cơn hấp hối lớn của sự thương khó chết trên thập tự giá sắp đến được nhắc đến trong Giăng 12:27. "Nay linh hồn ta bối rối," Đấng Christ nói, "và ta sẽ nói gì? Hỡi Cha, hãy cứu ta khỏi giờ này: nhưng vì lý do này ta đã đến giờ này. Hỡi Cha, hãy làm vinh hiển danh Ngài." Sự rối loạn ấy phát sinh từ việc Ngài cảm nhận bằng các giác quan sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của loài người. Tuy nhiên, sự rối loạn ấy, cùng với Thần Tính không thi thố quyền năng và theo một cách nào đó đang nghỉ ngơi, đến nỗi Ngài không tìm thấy lời nào để diễn tả sự mãnh liệt của nỗi lo lắng của Ngài cũng không có mưu kế nào xứng hợp với một con người. Nhưng điều còn lại, Ngài chạy đến cầu nguyện và xin được giải thoát khỏi sự thương khó và sự chết sắp đến đáng sợ nhất ấy. Nhưng xét đến mục đích của sự nhập thể của Ngài và sự đến trong xác thịt của Ngài cùng điều chức vụ Đấng Trung Bảo đòi hỏi, Ngài đã thắt lưng mình để thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời và đặt vinh quang của Cha trên mọi sự và thậm chí trên chính sự sống và vinh quang của Ngài, cầu nguyện theo cách này, "Hỡi Cha, hãy làm vinh hiển danh Ngài." Từ sự rối loạn trong linh hồn của Đấng Christ này, những tâm trí tin kính nhận biết tính chất ghê tởm của tội lỗi, mà vì tội lỗi ấy một hình phạt đáng sợ như vậy đã bị Cha trên trời đòi hỏi từ Con một của Ngài. Điều ấy cũng an ủi chúng ta chống lại nỗi sợ sự chết và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã thắng vì chúng ta. Gương của Đấng Christ cũng phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta, để với linh hồn bối rối chúng ta có thể chạy đến cầu nguyện và phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời.

63. Sự sỉ nhục mà Đấng Christ đã chịu suốt thời gian Ngài giảng dạy thì nhiều mặt: những lời cáo buộc và vu khống bất công, Ma-thi-ơ 11:19, "Con Người đến ăn và uống, và họ nói, 'Kìa, một người tham ăn và uống rượu, một người bạn của bọn thu thuế và kẻ có tội.'" Và chương 12, câu 24, của những người Pha-ri-si. Những lời sỉ vả và lăng mạ, Giăng 8:48, "Người Do Thái đáp và nói với Ngài, 'Chúng ta nói đúng chăng rằng ngươi là người Sa-ma-ri và có quỷ?'" Sự đánh giá thấp và bỏ qua, trong khi Ngài dường như chẳng là gì khác ngoài một người Ga-li-lê thấp hèn và con trai của một thợ thủ công bị khinh thường, Giăng 7:41, 52; Mác 6:3, 4, "Đây chẳng phải là người thợ mộc, con trai Ma-ri, anh em của Gia-cơ và Giô-sép và Giu-đa và Si-môn sao?" v.v. Sự phẫn nộ của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt về việc đổ dầu thơm quý giá trên đầu Ngài, Ma-thi-ơ 26:8, nơi có lời rằng các môn đồ của Đấng Christ đã phẫn nộ nói, "Việc phí phạm này để làm gì?" Trong lời nói ấy có một phép hoán dụ, vì chỉ một mình Giu-đa Ích-ca-ri-ốt bị xúc động bởi điều này và đã nói như vậy, như có thể thấy trong Giăng 12:4. Một phép hoán dụ như vậy là khi Giô-sép và Ma-ri được gọi là cha mẹ của Chúa Giê-xu, Lu-ca 2:27, 41, khi chỉ một mình Ma-ri là cha mẹ của Ngài, sự từ chối, khinh thường, và quả thật giữa chính những người của Ngài, Giăng 1:10, 11, "Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã được tạo dựng qua Ngài, nhưng thế gian đã không nhận biết Ngài. Ngài đến với người của Ngài, và người của Ngài đã không tiếp nhận Ngài."

64. Sự sỉ nhục Đấng Christ đã chịu, để Ngài dẫn chúng ta, sau khi được giải thoát khỏi sự sỉ nhục đời đời, vào vinh quang thiên thượng, Giăng 19:2.

65. Cho đến nay là về những điều ác mà Đấng Christ đã chịu

66. từ khi sinh ra cho đến sự thương khó cực độ và ma-

67. Sự thương khó cực độ và lớn lao ấy. Đấng Christ đã tự nguyện đến gần sự thương khó cực độ và lớn lao ấy, như trong Giăng 1:31.

68. Quả thật Ngài đã rút lui cùng các môn đồ khỏi thành Giê-ru-sa-lem vào vườn, không phải để tránh sự thương khó và sự chết mà Ngài cần phải chịu, mà để bày tỏ rằng điều đó phải được làm trong mọi cuộc bắt bớ, kẻo bất kỳ ai dường như đã sa vào đó bởi lỗi của chính mình.

69. Ngài đã chịu điều đó tại Giê-ru-sa-lem. I. Để làm trọn hình bóng của Cựu Ước: vì tại đó Áp-ra-ham đã từng muốn dâng con trai mình là Y-sác, người là hình bóng của Đấng Christ.

70. II. Để làm trọn các lời tiên báo về nơi chịu thương khó và chịu chết của Ngài, Ma-thi-ơ 20, câu 17, 18, 19. Khi lên Giê-ru-sa-lem, Ngài đem mười hai môn đồ riêng ra trên đường, và nói với họ, Kìa, chúng ta lên Giê-ru-sa-lem, và Con Người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo, và họ sẽ kết án Ngài chịu chết: Và họ sẽ nộp Ngài cho các dân ngoại, để chế nhạo, và đánh đòn, và đóng đinh. Cũng Lu-ca 13, câu 31 và các câu tiếp theo.

71. III. Để nhờ sự thương khó và sự chết của Ngài Ngài có thể đạt cho chúng ta sự thấy biết về sự bình an đời đời: vì quả thật điều đó biểu thị Giê-ru-sa-lem.

72. Sự thương khó cực độ và lớn lao vào cuối sự hạ mình của Đấng Christ là giờ đầy kinh hãi ấy, mà Ngài đã rất sợ hãi, Giăng 12:27.

73. Các phần của nó trong lịch sử Phúc Âm được phân biệt theo những nơi mà Ngài đã chịu chúng. Phần thứ nhất ở ngoài thành Giê-ru-sa-lem trong vườn: phần thứ hai trong chính thành: phần thứ ba lại ở ngoài thành Giê-ru-sa-lem.

74. Sự thương khó lớn lao ấy của Đấng Christ bắt đầu trong vườn: vì tội lỗi đầu tiên, mà Đấng Christ cũng đã chịu vì nó, đã được phạm trong vườn. Như vậy ý muốn nghịch cùng Đức Chúa Trời đã vào thế gian, bởi sự vâng phục của Ngài đã được dẹp bỏ.

75. Tuy nhiên, điều đó có hai loại: loại trước, trước khi kẻ thù đến, là những kẻ tự mình tìm kiếm sự chết: loại sau, sau khi chúng đến. để

76. Trước khi kẻ thù đến, Đấng Christ trình diện chính Ngài thay cho chúng ta trước cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của loài người, mà tội lỗi của loài người

77. Cuộc đấu tranh của Đấng Christ trong vườn là một sự thương khó bên trong, trong đó Ngài đã vật lộn không phải nhiều với những nỗi kinh hãi của sự chết thuộc thể sắp đến, mà với sự phán xét khủng khiếp của Người Cha giận dữ, mà không có gì đáng sợ hơn có thể tưởng tượng được, Ma-thi-ơ <H&G>, bởi Jerome gọi là propassio.

78. Hai phần của nó là sợ hãi và đau đớn trong linh hồn. Nỗi sợ không phải về sự cứu rỗi của chính Ngài, mà Ngài chắc chắn, mà trái lại Ngài sợ những hình phạt khủng khiếp mà Ngài sắp chịu, và quả thật sự chết gắn liền với cơn thịnh nộ và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời, mà Ngài sắp trải qua, Hê-bơ-rơ 5:7. Vì Ngài đã không đơn giản sợ sự chết, mà các vị tử đạo và để phơi bày cho sự chế nhạo, Ma-thi-ơ 22:35, hay để quăng vào nguy hiểm cho mạng sống.

79. họ đã đến gần cách vui vẻ và hân hoan; nhưng sự chết gắn liền với cơn thịnh nộ khủng khiếp ấy của Đức Chúa Trời chống lại loài người, mà Đấng Christ phải chịu tạm thời thay cho chúng ta làm người bảo lãnh của chúng ta

80. Nỗi sợ này nơi Đấng Christ là tự nhiên, nhưng trong sạch và không bị xáo trộn, vì vậy không có tội lỗi.

81. Nỗi đau đớn trong linh hồn là nỗi buồn không thể tin được và chết người ấy, mà linh hồn của Đấng Christ, khi đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời như có tội vì chúng ta, đã bị bao quanh, đến nỗi cần phải có một thiên sứ, Đấng sẽ nâng Ngài lên bằng sự an ủi khác thường, từ trời giáng xuống, Lu-ca 22:42.

82. Các nguyên nhân của nỗi sợ và đau đớn ấy thì nhiều: 1. Ý nghĩ về sự chuyên chế của tội lỗi, sự chết, và Sa-tan đang hoành hành chống lại loài người. 2. Sự suy ngẫm về hình phạt khủng khiếp, ô nhục, và đáng nguyền rủa sắp phải chịu, và những sự sỉ nhục mà Ngài sắp bị gây ra. 3. Ý nghĩ về sự vô ơn của phần lớn nhất thế gian. 4. Đặc biệt là cảm nhận về cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn thể loài người, mà chính Ngài đã mang lấy thay cho chúng ta. Các hiệu quả của nỗi sợ và đau đớn ấy là lời cầu nguyện chân thành và mồ hôi như máu. Vì Ngài đã cầu xin Cha ba lần rằng chén này có thể qua khỏi Ngài, nếu có thể được: lời cầu nguyện này, phát sinh từ nỗi cay đắng không thể tin được của linh hồn, cho thấy cuộc đấu tranh nghiêm trọng và khó khăn hơn đối với Đấng Christ so với sự chết thông thường.

83. Nhưng mồ hôi của Ngài như máu: vì như thể các cục máu đông rơi xuống đất từ sự mãnh liệt của nỗi đau đớn phát sinh từ cơn thịnh nộ của Cha chống lại tội lỗi của chúng ta và sự cảm nhận về mức độ của hình phạt, Lu-ca 22:44.

84. NGƯỜI TA HỎI RẰNG, Đấng Christ có thật sự sợ hãi và cảm thấy lo lắng trong linh hồn chăng.

85. ĐÁP LẠI. Đấng Christ thật sự đã sợ hãi và cảm thấy đau đớn trong linh hồn Ngài, vì các Sứ đồ nói rõ ràng rằng Đấng Christ bắt đầu <H&G>, <H&G>.

86. <H&G> E, tức là, tôi đã đau buồn, rất bối rối, kinh hãi: người ta nói Ngài đã <H&G> via, trong nỗi đau đớn như thể trong sự khốn cùng tột cùng của cuộc đấu tranh. Và chính Đấng Christ đã khẳng định linh hồn Ngài là <H&G>, tức là, bị nỗi buồn vây quanh cho đến chết. Và trong Hê-bơ-rơ 5:7, Đấng Christ được nói trong những ngày xác thịt của Ngài, với lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, đã dâng lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nghe <H&G> <H&G>, khỏi nỗi sợ, v.v. Điều ấy cũng đã được các Giáo phụ dạy, mà các lời chứng của họ có thể được thấy trong Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương 10, Luận đề năm.

87. Từ đây chúng ta suy ra rằng Đấng Christ đã nhận lấy bản tính con người thật với mọi tình cảm không đáng trách của linh hồn; và thật sự đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên chống lại chúng ta, mà tội lỗi của chúng ta Cha đã báo trả trong Ngài khi Ngài đảm nhận sự bảo lãnh cho chúng ta: điều này đem đến cho chúng ta niềm an ủi lớn nhất chống lại nỗi buồn, sự đau khổ, và nỗi đau đớn của linh hồn vì mức độ của tội lỗi chúng ta và sự kinh hãi của cơn thịnh nộ thần linh: vì Đấng Christ đã chịu những nỗi đau đớn ấy, tức là, Ngài đã mang chúng theo cách Ngài đã thắng chúng, và quả thật vì chúng ta.

88. Nhưng những kẻ nói rằng Đấng Christ đã không sợ hãi trước sự chết và không cảm thấy đau đớn trong linh hồn mâu thuẫn với lẽ thật của Phúc Âm về Đấng Christ và phủ nhận lẽ thật của sự cứu chuộc của chúng ta.

89. Những điều này về Sự Thương Khó của Đấng Christ trong vườn trước khi kẻ thù đến

90. là những kẻ tìm kiếm Ngài để giết chết. Sau khi kẻ thù đến, Ngài tự nguyện đi ra gặp chúng, bị người Do Thái phản bội, bị chúng bắt giữ và trói buộc, bị mọi môn đồ bỏ rơi, bị dẫn khỏi vườn cách vô nhân đạo.

91. Ngài đã tự nguyện đi ra gặp kẻ thù của Ngài, Ma-thi-ơ 26, Mác 14:42, Giăng 18, và như vậy Ngài đã tự nguyện dâng mình để bị bắt, để Ngài chuộc tội cho sự lìa bỏ tự nguyện của A-đam khỏi Đức Chúa Trời và việc ông tự quăng mình vào xiềng xích và cảnh tù đày của tội lỗi bằng sự vâng phục tự nguyện.

92. Đấng Christ đã bị Giu-đa Ích-ca-ri-ốt phản bội, người môn đồ phản trắc và vô ơn, để Ngài chuộc tội cho sự phản bội của chúng ta, là những người trong A-đam đã phản bội lẽ thật của Đức Chúa Trời, và cho sự vô ơn của chúng ta, mà nhờ đó, được trang sức bằng bao nhiêu điều tốt lành từ Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sau đó, chúng ta đã đền đáp bằng sự vô ơn xấu xa cho Đấng ban ơn của chúng ta.

93. II. Để chúng ta có niềm an ủi chống lại sự phản bội và vô ơn của những người mà chúng ta đã làm ơn

94. Ngài đã bị phản bội để chịu thập tự giá: I. Để Ngài thỏa mãn vì chúng ta, là những người trong A-đam đã chấp nhận lời nịnh hót của con rắn, khi nó gieo cho chúng ta sự lừa dối rằng chúng ta sẽ giống như các thần: quả thật, là những người như thể chúng ta nịnh hót con rắn, vâng phục nó hơn là Đức Chúa Trời.

95. II. Để Ngài dạy chúng ta, không phải mọi dấu hiệu yêu thương bên ngoài đều là dấu hiệu của một người bạn chân thành. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt được cho là bạn của Đấng Christ, là môn đồ: nhưng Giu-đa ấy, làm bạn, đã phản bội Đấng Christ là Con Người bằng một cái hôn, không thân thiện lắm. Như vậy lòng nhân từ của kẻ thù của Đấng Christ và các chi thể của Ngài là xảo quyệt; chúng thực hiện những sự thù nghịch quá quen thuộc. Chúng là những kẻ hôn xảo quyệt, để chúng có thể là những kẻ giết người xảo quyệt: dưới vỏ bọc lòng nhân từ, chúng âm mưu sự phá hủy tột cùng. Vì như tình yêu bị giả mạo, thì kết cục là sự hủy hoại và phá hủy. Lòng nhân từ xảo quyệt không bao giờ khác với sự giả vờ. Vì vậy, khi Đấng Cứu Rỗi nói với Giu-đa kẻ phản bội, "Bạn ơi, ngươi đến đây để làm gì?" Ngài đã quở trách người về sự phản bội, vô ơn, và giả hình: rồi Ngài loan báo một kết cục buồn, như thể Ngài đang nói: Quả thật, ngươi tỏ tình bạn đối với ta bằng một cái hôn, và ngươi phải là bạn của ta, vì ngươi là môn đồ và đã được ta chọn vào số những người mà ta đã nói với họ, "Các ngươi là bạn của ta": nhưng ngươi bày tỏ tinh thần phản trắc, vô ơn, và lừa dối của ngươi bằng sự đến của ngươi, như một người đã đến để phản bội ta. Ôi, ngươi đã tính toán cho chính mình kém cỏi biết bao: Ôi, ngươi đem chính mình đến những nỗi khốn khổ nào:

96. Đấng bị bắt là Đấng khôi phục sự tự do cho kẻ bị cầm tù, để Ngài giải thoát chúng ta khỏi cảnh tù đày của Sa-tan, trong đó chúng ta bị giữ: và để sự bị bắt của Ngài thánh hóa và an ủi sự bị bắt của các vị tử đạo thánh.

97. Ngài đã bị bắt, như thích hợp với Đấng Christ đã được hứa ấy. 1. vì Ngài đã dâng mình để bị bắt, khi Ngài có thể thoát khỏi, như những lần khác, khỏi tay người Do Thái, hay đẩy lùi kẻ thù bằng công việc của các Thiên sứ. 2. vì Ngài đã tuyên bố mình không phải là một con người đơn thuần, mà còn là Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng có thể đánh ngã kẻ thù của Ngài bằng một lời duy nhất, Đấng đã phục hồi cách kỳ diệu tai đã bị cắt khỏi Man-chu. 3. vì Ngài đã bày tỏ mình là Vua và Chúa của người Do Thái, truyền lệnh cho họ thả các môn đồ hay Sứ đồ của Ngài, điều họ đã làm. 4. vì Ngài đã bày tỏ mình là Đấng Tiên Tri ấy, dạy dỗ Phi-e-rơ về sự ứng nghiệm Kinh Thánh, và về việc dùng gươm thuộc thể, điều không thích hợp với các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời.

98. Đấng bị trói là Đấng đã tháo gỡ khỏi xiềng xích của sự yếu đuối và nhà tù, để chúng ta có thể được tháo gỡ khỏi xiềng xích của tội lỗi, thói quen xấu, và ma quỷ: và để Ngài thánh hóa và làm ngọt ngào xiềng xích của các vị tử đạo thánh.

99. Ngài đã bị bỏ rơi. 1. Để Ngài chuộc tội cho chúng ta là những người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và sa ngã khỏi Ngài. 2. Để nhờ gương của Ngài Ngài an ủi chúng ta mỗi khi chúng ta bị người khác bỏ rơi. Ngài đã bị mọi môn đồ bỏ rơi, để Ngài một mình thỏa mãn vì chúng ta, kẻo vinh quang của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta bị chuyển dù chỉ một phần nhỏ nhất sang các Sứ đồ hay các thánh đồ khác. Ê-sai 63:3. "Ta đã một mình giày đạp bàn ép rượu, và từ các dân, không ai ở cùng ta."

100. Ngài bị dẫn ra khỏi vườn một cách vô nhân đạo, để Ngài có thể dẫn chúng ta trở lại Địa Đàng trên trời mà chúng ta đã bị đuổi ra. Vì cũng như việc đuổi tổ phụ đầu tiên ra khỏi Địa Đàng dưới đất là biểu tượng cho việc bị đuổi khỏi thiên đàng, thì việc dẫn Đấng Christ ra khỏi vườn cũng đã đem lại cho chúng ta sự trở về thiên đàng.

101. Tiếp theo là nói về sự thương khó của Đấng Christ ngay trong thành. Trong thành, Ngài đã chịu nhiều điều cả ban đêm, trước khi bị đưa ra xét xử, lẫn ban ngày trong lúc xét xử.

102. Trước khi bị đưa ra xét xử, Ngài bị dẫn từ thầy tế lễ thượng phẩm này sang thầy tế lễ thượng phẩm khác, chẳng bao lâu từ An-ne đến Cai-phe. Giăng 18:13, 24.

103. Rồi Ngài bị Phi-e-rơ chối ba lần trước khi gà gáy, Lu-ca 22, Giăng 18, để điều đó không làm hại chúng ta và đem lại sự hư mất đời đời, vì chúng ta đã chối bỏ Đức Chúa Trời trong A-đam: để bằng gương của Ngài, Ngài có thể an ủi chúng ta khi có ai chối bỏ chúng ta và tỏ ra vô ơn đối với các ơn lành: và để nơi con người Phi-e-rơ, người ta thấy rằng một người bị bỏ mặc cho chính mình thì không thể trung thành với Đấng Christ dù chỉ một lúc, và xưng nhận Ngài.

104. Ngài bị đối xử tệ bạc bởi những kẻ giữ Ngài bị trói: vì chúng nhạo báng Ngài, đánh đập Ngài: và khi đã bịt mắt Ngài, chúng đánh vào mặt Ngài, và tra hỏi Ngài cách nhạo báng rằng, Hãy nói tiên tri xem ai là kẻ đã đánh ngươi: và nhiều lời phạm thượng khác chúng đã nói, Lu-ca 22:63, 64, 65. Ngài đã chịu những tổn thương, những sỉ nhục và phạm thượng ấy, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự hổ thẹn và ô nhục, và chu cấp cho chúng ta, là những kẻ đã đánh mất diện mạo hay hình ảnh đầu tiên của Đức Chúa Trời, và để Ngài có thể chuẩn bị cho chúng ta sự đến gần cách tự do trước mặt Đức Chúa Trời: cuối cùng, để chúng ta có thể chịu đựng những tổn thương, sỉ nhục, phạm thượng với tâm trí bình thản, theo gương của Đấng Christ.

105. Nhưng khi trời sáng, Đấng Christ bị đưa ra xét xử: vì Ngài không nên bị vướng vào cuộc náo loạn, mà muốn chịu xét xử thay cho chúng ta, là những kẻ phải chịu án của Đấng Phán Xét đời đời và đã đáng bị định tội vì tội lỗi mình.

106. I. Để Ngài cất khỏi chúng ta nỗi kinh sợ về sự phán xét của Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta không còn phải ra trước tòa án của Đức Chúa Trời để nhận án chết vì tội lỗi, mà chỉ để nghe sắc lệnh về việc nhận được cơ nghiệp đời đời.

107. II. Để sự vô tội của Ngài, và ngược lại, sự ganh tị và ác ý của các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ khác, và người Giu-đa đòi giết Ngài, được bày tỏ.

108. Ngài bị đưa ra hai sự xét xử: thuộc Giáo hội và thuộc Chính quyền. Sự xét xử thuộc Giáo hội là hội đồng thầy tế lễ, trong đó có các thầy tế lễ cả cùng với các lãnh đạo của người Giu-đa và các quan coi đền thờ hiện diện.

109. Trong sự xét xử thuộc giáo hội ấy, trước hết người ta tìm những chứng dối chống lại Chúa Giê-xu để có thể giết Ngài. Rồi, khi bị tra hỏi về các môn đồ và giáo lý của Ngài, sau khi đã đáp lại cách thích hợp, Ngài bị một người hầu đứng gần đó dùng gậy đánh, như thể Ngài đã đáp lại cách bất kính với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Tuy nhiên, Ngài không nói điều gì sỉ nhục chống lại con người của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà chỉ khẳng định sự vô tội của mình, nói trong Giăng 18:23 rằng, "Nếu ta đã nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác đó: nhưng nếu nói phải, sao ngươi đánh ta?" Tất cả những điều này Ngài đã làm cách khiêm nhường và nhẫn nhục, để chúng ta có gương về sự khiêm nhường và nhẫn nhục. Ngài cũng dạy rằng các thầy tế lễ chân thật phải được tôn trọng cách hợp pháp, trong khi chính Ngài đã cư xử như vậy đối với các thầy tế lễ giả. Thứ ba, Ngài bị cáo buộc phạm thượng gấp đôi, một điều họ nói là chống lại đền thờ; điều kia chống lại chính Đức Chúa Trời. Vì họ khẳng định rằng Ngài đe dọa phá hủy đền thờ: lời vu khống ấy họ đã ác ý suy ra từ lời của Ngài, được thuật lại kém cỏi và hiểu còn tệ hơn. Họ cho rằng Ngài đã nói, "Ta có thể phá đền thờ của Đức Chúa Trời, và trong ba ngày xây lại." Nhưng Ngài đã không nói như vậy, mà nói rằng, "Hãy phá đền thờ này đi, và trong ba ngày ta sẽ dựng lại," và Ngài cũng không nói về đền thờ bằng đá ở tại Giê-ru-sa-lem, mà về đền thờ là thân thể Ngài, Giăng 2:19 và các câu tiếp theo. Ngài đã chịu điều này, để Ngài có thể chuộc tội cho chúng ta, là những kẻ trong tổ phụ đầu tiên đã xuyên tạc hay làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời, và đã hiểu nó khác với điều chúng ta phải hiểu: và để bằng gương của Ngài, chúng ta có thể nhẫn nhục chịu đựng nếu lời của chúng ta bị người khác xuyên tạc hoặc vì ác ý hoặc vì gian ác và bị hiểu theo một nghĩa khác với điều chúng ta định nói.

110. Hơn nữa, đối với cáo buộc thứ nhất, Chúa Giê-xu như người câm và điếc — Đấng mà qua Ngài người câm đã nói được và người điếc đã được nghe; vì thật ra chẳng có gì…

111. I. Vì Ngài biết, không phải là để bênh vực mình, mà là để chịu khổ vì chính nghĩa: từ sự phán xét của chính Ngài.

112. 2. vì Ngài biết rằng Ngài sẽ bị kết án, dù Ngài có bác bỏ cáo buộc đi nữa.

113. 3. Để bằng sự im lặng nhẫn nhục của mình, Ngài có thể bày tỏ cáo buộc và lời chứng

114. I. Để thay cho chúng ta, Ngài như thể thừa nhận tội lỗi, trong khi Ngài không muốn chống cự điều gì và tự bào chữa cho mình.

115. 5. Để Ngài có thể đền chuộc những lời bào chữa của chúng ta, mà chúng ta đã dùng nơi A-đam và Ê-va để bênh vực tội lỗi mình.

116. Để Kinh Thánh được ứng nghiệm, lời đã nói rằng, Ngài không mở miệng mình, Ê-sai 53:7. 7. Để dạy chúng ta bằng gương của Ngài biết dùng sự im lặng thánh khi sự thật

117. Cáo buộc thứ hai là Ngài tự xưng mình là Đấng Christ ấy và là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời

118. Đối với điều này Ngài đã đáp lại, vì nó liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn.

119. Như vậy Ngài đã đáp lại, rằng trước hết Ngài đã xưng mình là Đấng Christ ấy, là Con, trong trạng thái hạ mình, họ đã không muốn thừa nhận Ngài là Đấng Christ, mà coi Ngài là kẻ lừa dối.

120. Mặc dù Ngài đã khẳng định cách chân thật nhất rằng mình là Đấng Christ ấy, là Con của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, như một kẻ phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, Ngài đã bị Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Hội Đồng của những kẻ làm giáo sĩ giả kết án và tuyên là đáng chết, bị nhổ vào mặt, bị đánh bằng nắm tay, bị đánh bằng gậy, và cuối cùng trong hội đồng của các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của dân Giu-đa, người ta đã bàn bạc và kết luận phải giết Ngài: để Ngài có thể chuộc tội cho chúng ta về tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã phạm trong A-đam khi ước muốn được bình đẳng với Đức Chúa Trời; để Ngài có thể uốn nắn chúng ta bằng gương của Ngài cho sự nhẫn nhục và an ủi chúng ta, khi chúng ta bị kết án là những kẻ phạm thượng bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm La Mã và những kẻ làm giáo sĩ giả La Mã, vì sự xưng nhận cách tự do Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, bị tuyệt thông, và bị đối xử tệ bạc: và để Ngài có thể dạy rằng chân lý phải được tìm kiếm nơi Đấng Christ, chứ không phải nơi Hội Đồng Thầy Tế Lễ, là hội đồng có thể sai lầm nghiêm trọng, thậm chí còn kết án Đấng Christ.

121. Đến đây là những gì Chúa Giê-xu đã chịu trong sự xét xử của Hội Thánh.

122. về phương diện giáo hội. Ngài được đưa từ đó đến sự xét xử chính trị vì những lý do sau: I. Để sự vô tội của Ngài càng trở nên rõ ràng hơn: vì nếu Chúa Giê-xu, sau khi đã bị hội đồng các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ, và các trưởng lão của dân Giu-đa kết án và tuyên là đáng chết, mà lập tức bị người Giu-đa giết trong một cuộc náo loạn như một kẻ phạm thượng, thì sự vô tội của Ngài đã không rõ ràng và hiển nhiên như về sau đã trở nên. Hơn nữa, sự vô tội ấy đã được chứng thực dồi dào bởi chính lời xưng nhận của Giu-đa kẻ phản bội, mà những sự giày vò của lương tâm đã ép buộc thốt ra: sự báo trả của Đức Chúa Trời mà nhờ đó kẻ phản bội chẳng bao lâu sau đã chết cách khốn khổ nhất, bị chính sự phán xét của mình cáo buộc, và bị phán xét kết án và định tội, tự thắt cổ trong hình phạt tự nguyện vì tuyệt vọng: sự không nhất quán, đa dạng, và hư không của cáo buộc, mà Phi-lát cũng nhận thấy: lời xưng nhận của Phi-lát, và nhiều điều khác nữa. II. Để Ngài có thể bị một quan án thông thường kết án tử hình: vì thật ra người Giu-đa lúc bấy giờ không có quyền dùng gươm và quyền xét xử thuần túy.

123. III. Để cho người Giu-đa và dân Ngoại biết rằng Ngài đền tội cho tội lỗi của người Giu-đa và dân Ngoại

124. IV. Để sự bất chính và tàn ác của các Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và hội đồng của họ trở nên rõ ràng, vì Chúa Giê-xu đã tìm được một quan án công chính và nhân đạo hơn nơi Phi-lát so với nơi các thầy tế lễ cả; vì họ đã kết án Ngài cách bất công và muốn giết Ngài: còn ông, tuy nhiên, vừa xưng nhận rằng ông không thấy tội gì nơi Ngài, vừa cố gắng bằng mọi cách để tha Ngài. Cũng vậy trong thế kỷ trước, trong các cuộc bách hại vì tôn giáo Phúc Âm, các quan án thế tục thường công chính và nhân đạo hơn các giáo sĩ Giáo hoàng. Phi-lát công chính và nhân đạo đối với Chúa Giê-xu hơn thầy tế lễ cả cùng hội đồng của ông. Như vậy, những kẻ khao khát địa vị cao nhất trong Hội Thánh là những kẻ đầu tiên áp bức Đấng Christ. Tội ác của họ càng nghiêm trọng hơn, thì sự vô tội của Đấng Christ càng nổi bật và hiển nhiên, sự vô tội mà Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, kẻ phản bội Ngài, bị ăn năn thúc đẩy, đã xưng nhận; mà kết cục bất hạnh và khủng khiếp nhất của chính kẻ phản bội ấy đã xác nhận; mà lời chứng nhiều lần của Phi-lát đã tán thành và quở trách các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ, và các lãnh đạo của người Giu-đa; mà những hình phạt mà dòng dõi người Giu-đa phải chịu cho đến ngày nay làm chứng.

125. Sự xét xử chính trị mà Ngài bị dẫn vào, như một tội phạm. Giăng 18:30. Nó có hai mặt: một trước mặt Bôn-xơ Phi-lát trong dinh tổng đốc, mặt kia trước mặt Hê-rốt.

126. Bôn-xơ Phi-lát là Tổng đốc xứ Giu-đê, nhân danh Hoàng đế La Mã, một người ngoại, phàm tục, và hung bạo: tuy nhiên trước mặt ông, Chúa Giê-xu phải bị xét xử và đã muốn được xét xử:

127. I. Vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã định như vậy, như trong Giăng 19:10, 11. Phi-lát nói rằng, "Ngươi không nói với ta sao? Ngươi không biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi và quyền tha ngươi sao?" Chúa Giê-xu đáp rằng, "Ngươi sẽ chẳng có quyền gì trên ta, nếu chẳng ban cho ngươi từ trên cao."

128. II. vì từ điều này phải thấy rõ rằng vương trượng đã bị lấy khỏi nhà Giu-đa, theo lời tiên tri của Gia-cốp tổ phụ, Sáng Thế Ký 49:10, như chính người Giu-đa đã thừa nhận khi trả lời Phi-lát rằng; "Chúng tôi không có phép giết ai," Giăng 18:31. Vì ngay lúc ấy và về sau nhà Giu-đa đã không còn quyền vương giả hay quyền xét xử cho đến ngày nay: và vì vậy không nên trông đợi một Đấng Mê-si-a khác.

129. III. Vì bằng gương của mình, Ngài muốn dạy dỗ các tín hữu của Ngài, dù là giáo sĩ hay giáo dân, rằng họ không nên từ chối sự xét xử chính trị, cũng không nên từ chối sự xét xử của một quan án xưng một tôn giáo khác, thậm chí là một người Ngoại. Hãy để Kẻ Chống Christ La Mã xem mình có phải là đại diện và người bắt chước Đấng Christ hay không. Vì Đấng Christ đã không từ chối sự xét xử của một tổng đốc người Ngoại: tuy nhiên, Giáo hoàng La Mã lại khước từ sự xét xử của cả một Hoàng đế Cơ Đốc, Vua, Hoàng tử, và Quan án, và cố gắng miễn trừ hàng giáo sĩ giả của mình khỏi cùng sự xét xử ấy.

130. Trước mặt Phi-lát, Chúa Giê-xu bị cáo buộc là dụ dỗ dân chúng, nổi loạn, phạm tội phản nghịch chống lại cả uy quyền loài người lẫn uy quyền của Đức Chúa Trời, Lu-ca 23:2.

131. Ngài bị cáo buộc là dụ dỗ dân chúng, như một kẻ sẽ làm hư hỏng dân tộc, hoặc làm hư hỏng bằng giáo lý của mình và dẫn vào sai lầm, là kẻ sẽ khuấy động dân chúng khi giảng dạy khắp xứ Giu-đê, bắt đầu từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 23:2, 5. Điều này đã xảy ra để Ngài có thể chuộc tội cho A-đam và Ê-va, là những người <H&G> đã bị con rắn xưa dụ dỗ, và đã tự dụ dỗ mình bằng ý kiến sai lầm về việc đạt được sự hiểu biết điều thiện và điều ác, chính họ và tất cả dòng dõi họ: thật vậy, bằng gương của Ngài, Ngài có thể an ủi chúng ta chống lại những cáo buộc giả dối mà ác ý của Sa-tan và phe đảng của các đồng lõa của hắn hoặc những kẻ gian ác khác ở khắp nơi đã vu cáo chúng ta là những kẻ dụ dỗ.

132. Ngài bị cáo buộc là nổi loạn, như một kẻ cấm nộp thuế cho Sê-sa, Lu-ca 23:2. Ngài đã làm điều này để chuộc tội cho A-đam, là người đã tự làm mình thành kẻ tham dự vào cuộc phản loạn của Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời, và đã làm cho chúng ta phạm tội nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, thật sự là những kẻ nổi loạn: và để kẻ vu cáo giả dối về tội nổi loạn có thể an ủi chúng ta bằng gương của Ngài.

133. Ngài bị cáo buộc phạm tội phản nghịch cao chống lại uy quyền vương giả, như một kẻ nói mình là Vua. Lu-ca 23:2. Ai tự xưng mình là Vua thì chống lại Sê-sa, Giăng 19:12. Điều này đã xảy ra để Ngài có thể chuyển sang mình tội phản nghịch cao thật sự chống lại Vua, mà chúng ta đã phạm trong A-đam, trong khi chúng ta muốn chiếm đoạt quyền của Vua trên trời cho mình: và để Ngài có thể an ủi chúng ta, là những kẻ bị vu cáo giả dối về tội phản nghịch chống lại hoàng đế hay vua, bằng gương của Ngài, mà chúng ta nên noi theo, chịu đựng cách bình thản. Đây là tội chính mà những kẻ cáo buộc Đấng Christ đã thúc ép, và Phi-lát coi là tội chính, như tấm bảng đặt trên thập tự giá cho thấy.

134. Ngài bị cáo buộc phạm tội xúc phạm uy quyền của Đức Chúa Trời hay phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã tự xưng mình là Con của Đức Chúa Trời. Giăng 18:7. để Ngài có thể chuyển tội lỗi của chúng ta sang mình, chúng ta là những kẻ trong A-đam đã phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, khi chúng ta muốn trở nên bình đẳng với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:22. và để Ngài có thể an ủi chúng ta, là những kẻ bị vu cáo giả dối về tội phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, bằng gương của Ngài.

135. Đối với những cáo buộc này, Ngài phần lớn giữ im lặng, và khi được lệnh phải đáp lại, Ngài đã từ chối, 1. vì người vô tội không cần biện hộ, và cư xử xứng hợp với Đấng Christ hay Vua. Làm vua là bị nói xấu khi làm điều lành. Không xứng với phẩm giá vương giả khi tìm cách biện hộ bằng lời nói chống lại những cáo buộc giả dối của thần dân mình.

136. II. vì Ngài đã không xác nhận cáo buộc bằng cách giữ im lặng, mà đã khinh miệt nó bằng cách không bác bỏ, vì biết rằng sự hư không của nó sẽ tự tỏ ra cho Phi-lát. Thật là một điều lớn lao và kỳ diệu nơi Đấng Cứu Rỗi, Đấng mà bằng cách giữ im lặng và không đáp lại đã thuyết phục hiệu quả đến nỗi quan án vừa nhận biết và xưng nhận những âm mưu và mưu đồ đã lập chống lại Ngài, vừa thừa nhận rằng ông đã làm vui lòng đám đông hơn là công lý. Xem thêm trong tập thứ nhất của Athanasius và về sự thương khó và sự đóng đinh của Chúa, trang bảy trăm lẻ hai.

137. III. Để tuyên bố sức mạnh của tâm linh Ngài trong việc khinh miệt sự chết. Vì nếu Ngài đã trả lời Phi-lát, ông có thể nghi ngờ rằng Ngài bị thúc đẩy nói ra vì sợ chết. Như vậy Phi-lát, từ sự im lặng của Chúa Giê-xu, đã kinh ngạc về sự dũng cảm của Ngài. Vì Ngài sẽ sợ điều gì, Đấng đã không tìm kiếm sự an toàn cho chính mình? Sự cứu rỗi của mọi người Ngài đã phản bội, để đạt được sự cứu rỗi của mọi người.

138. IV. Để Ngài có thể chứng tỏ mình là Đấng Christ đã hứa ấy, về Đấng đã được báo trước rằng Ngài sẽ không mở miệng mình. Ê-sai năm mươi ba, câu bảy. V. Để bằng sự im lặng của Ngài, Ngài có thể chuộc tội cho bất cứ điều gì chúng ta đã từng nói sai trái.

139. VI. Để Ngài nay có thể là Đấng biện hộ cho chúng ta và bằng sự cầu thay của Ngài giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi.

140. VII. Để Ngài có thể đem lại cho chúng ta sự dồi dào và tin chắc khi kêu cầu Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:15.

141. VIII. Để, khi bị vu cáo giả dối, chúng ta có thể chịu đựng những tổn thương cách bình thản theo gương của Đấng Christ, hầu cho chúng ta không cần lời bào chữa. Người im lặng cách tốt đẹp là người không cần biện hộ. Hãy để những kẻ tìm cách được bênh vực, là những kẻ sợ bị đánh bại: Vì chính nghĩa càng tốt hơn, khi không được bênh vực và chứng minh. Như vậy Su-san-na, bị vu cáo cách bất công, đã giữ im lặng, và đã thắng.

142. Và mặc dù về sau, khi đáp lại cáo buộc rằng Ngài tự xưng mình là Vua, Ngài đã trả lời bằng cách phân biệt vương quốc, dạy rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, Giăng 18:36, tuy nhiên, khi bị cáo buộc đã tự xưng mình là Con của Đức Chúa Trời và bị Phi-lát hỏi Ngài từ đâu đến, Ngài đã không trả lời gì cho câu hỏi ấy, vừa vì Chúa Giê-xu không muốn tỏ bày Cha cho Phi-lát, Ma-thi-ơ 11:27, vừa vì lúc ấy chưa phải là thời điểm tỏ bày thần tính của Ngài, mà là chịu khổ và chết theo nhân tính của Ngài.

143. Tiếp theo, bởi Phi-lát càng lo khôi phục tình bạn với loài người hơn là với Đức Chúa Trời, Ngài bị gửi đến Hê-rốt An-ti-pa, Quan Phân phong, bị các vua chúa thế gian chế nhạo, để Ngài có thể làm cho chúng ta được vinh hiển trước mặt Vua thật vĩ đại của trời và đất.

144. Đối với Hê-rốt mong muốn được thấy một dấu lạ, Ngài đã không chiều theo. I. vì Ngài biết rằng Hê-rốt muốn lạm dụng quyền năng của Đức Chúa Trời, như một trò tiêu khiển lố bịch, cho sự hư vinh của mình. Vì vậy, không có gì lạ khi Đấng Christ đã không cho ông xứng đáng với bất kỳ phép lạ nào.

145. II. vì Ngài biết rằng lúc ấy là thời điểm chịu khổ, chứ không phải thi hành quyền năng.

146. Đối với cùng Hê-rốt ấy hỏi nhiều điều, Ngài đã không trả lời gì: I. vì Ngài không muốn ném ngọc trai trước mặt heo, vì Ngài biết Ngài sẽ chẳng đạt được gì với ông, người mà kiêu ngạo đã làm say sưa hay đúng hơn, đã làm điên cuồng.

147. II. vì Ngài phải bị kết án tử hình không phải bởi Hê-rốt, mà bởi Phi-lát, sứ giả của Hoàng đế La Mã, và bị đóng đinh theo cách của người La Mã hay dân Ngoại.

148. Trước mặt Hê-rốt, Ngài bị các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo cáo buộc cách gay gắt, để ngay cả trước mặt ông, sự vô tội của Ngài cũng được tỏ ra từ hành động ồn ào của các thầy tế lễ và thầy thông giáo: vì vậy Ngài bị gửi trả từ Hê-rốt về Phi-lát, để về sau có thể nói ở đây rằng Hê-rốt không thấy lỗi gì nơi Ngài, Lu-ca 23:15.

149. Bởi Hê-rốt và đoàn tùy tùng gian ác của ông, Ngài bị coi là không ra gì và bị nhạo báng, vừa để làm cho chúng ta trở nên quý giá trước mặt Đức Chúa Trời và các đạo binh thiên sứ thánh, vừa để chúng ta biết rằng những kẻ tận hiến cho sự phô trương thế gian và để mọi giác quan mình bị chiếm giữ bởi những sự hư không của thế gian thì không dâng cho Đấng Christ sự tôn trọng đáng phải có.

150. Được khoác áo trắng, Ngài bị Hê-rốt gửi trả về Phi-lát, vừa để báo cáo bằng chứng về sự vô tội của Ngài, vì Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy, vốn không tì vết, đã mang lấy tội lỗi của thế gian: vừa để tỏ ra rằng Ngài thật là ứng cử viên của vương quốc trên trời và thật là Vua. Mặc dù Hê-rốt đã làm điều này vì mục đích nhạo báng, muốn công khai phơi bày Ngài trước sự chế giễu như một kẻ liều lĩnh khao khát vương quốc: tuy nhiên, vô tình, ông đã làm chứng về sự vô tội và phẩm giá vương giả của Chúa Giê-xu, phục vụ trong việc này cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mặc dù ông chẳng nghĩ gì như vậy. Đấng Christ là sự bảo đảm của ân điển để hòa giải giữa những kẻ gian ác: vì Phi-lát và Hê-rốt đã trở nên bạn với nhau ngay trong ngày ấy, là những người trước kia thù địch nhau: để chúng ta có thể học từ điều này rằng Đấng Christ đáng khinh miệt biết bao đối với thế gian, và chính tôn giáo cũng vậy, đến nỗi sự thù ghét chống lại Đấng Christ thậm chí còn liên kết những kẻ thù địch nhất với nhau: và để bằng gương của Đấng Christ, chúng ta có thể được an ủi, khi những kẻ trước kia bất đồng lại âm mưu với nhau trong sự thù ghét bất công chống lại chúng ta và trở lại làm bạn với nhau.

151. Được đưa trở lại Phi-lát, mặc dù Ngài được thấy là vô tội, Ngài vẫn không được đối xử tốt hơn trước. Vì tác giả của sự sống đã bị người Giu-đa ưa thích hơn Ba-ra-ba kẻ giết người; Đấng đã không coi việc bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều cướp đoạt đã được ưa thích hơn một kẻ trộm và cướp, để Ngài có thể chuộc tội cho chúng ta, là những kẻ trong A-đam đã ưa thích ma quỷ, kẻ giết người, hơn Đức Chúa Trời, tác giả của sự sống. Ngài bị coi là hèn hạ và tệ hơn một kẻ trộm và thật sự nổi loạn, để Ngài có thể kết hợp chúng ta với các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời: Ngài bị hạ xuống dưới người gian ác nhất, để chúng ta, khi bị đặt sau người khác, dù là kẻ trộm, dù là kẻ gian ác và vô giá trị, có thể chịu đựng cách bình thản theo gương của Đấng Christ, huống chi càng phải chịu đựng bình thản hơn nếu chúng ta bị đặt sau những người học thức hơn, tốt hơn, và xuất sắc hơn.

152. Ngài đã để các lính La Mã lột khỏi Ngài những y phục mà chúng ta đã mặc vào trong A-đam sa ngã, để Ngài có thể chuộc tội cho chúng ta, là những kẻ đã tự nguyện cởi bỏ y phục của sự vô tội đầu tiên, mà chúng ta đã được trang điểm trong lúc sáng tạo, qua sự sa ngã: và để chúng ta lần lượt mặc lấy y phục của sự công chính của Đấng Christ.

153. Ngài bị đánh bằng roi và đánh bằng gậy theo lệnh của Phi-lát, là người bằng cách này muốn làm dịu cơn thịnh nộ của dân chúng, để có thể cứu mạng sống của Chúa Giê-xu: ông đã cố gắng thỏa mãn cơn giận dữ của người Giu-đa, để họ có thể trở nên hiền lành và thôi đòi giết Ngài, khi họ thấy Ngài bị đánh bằng roi cách tàn nhẫn. Tuy nhiên, điều này không bào chữa cho ông trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông phải kiềm chế ngay cả sự bất công nhỏ nhất chống lại Chúa Giê-xu, là Đấng ông đã nhiều lần tuyên bố là vô tội. Cũng như ngày nay, nhiều người, khi nhận biết rằng những người thờ phượng Đức Chúa Trời bị các giáo sĩ giả cáo buộc là vô tội, tuy nhiên, để làm vui lòng các giáo sĩ ít nhất một phần nào và tỏ ra nhân từ, lại đánh roi và đánh đập Chúa Giê-xu trong các chi thể của Ngài. Vì họ muốn được coi là nhân từ nếu họ không giết người vô tội. Tuy nhiên, Ngài bị đánh bằng roi và đánh bằng gậy vì những mục đích sau:

154. I. Để họ có thể cứu chuộc chúng ta khỏi những đòn roi thuộc linh và đời đời, vốn đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta. Trong số người La Mã, các nô lệ đào tẩu, khi bị đưa trở lại từ cuộc trốn chạy về với chủ mình, đã bị đánh bằng roi. Và chúng ta đã trở thành nô lệ đào tẩu trong A-đam, và đã trốn khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời: nhưng Chúa Giê-xu đã chuyển những đòn roi khỏi chúng ta sang chính mình, một Chúa nhẫn nhục như vậy, đến nỗi vì chúng ta là những kẻ đào tẩu, Ngài đã dâng chính tay mình để bị trói, là tay ban sự tự do, và thân thể mình để bị đánh bằng roi và gậy.

155. II. Để Ngài có thể làm cho những đòn roi thuộc thể, vốn là các bệnh tật của thân thể, như, ví dụ, khi trong Mác 5:29 chúng được gọi tên, trở nên có ích cho chúng ta.

156. III. Để Ngài có thể dạy dỗ chúng ta, khi bị người khác đánh bằng roi hoặc bằng lời nói, theo gương của Ngài cho sự nhẫn nhục, nghĩa là, để chúng ta có thể nhẫn nhục dưới những đòn đánh hoặc vì chân lý của Phúc Âm, như các Sứ đồ trong Công Vụ 5:40 và Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 11:24, hoặc vì sự bất chính của người khác, như các đầy tớ trong I Phi-e-rơ 2, có thể được an ủi và học sự nhẫn nhục từ gương của Đấng Christ.

157. Một mão gai do các lính đan đã được đặt trên đầu Ngài, mặc áo choàng tím, một cây sậy được trao vào tay phải Ngài như vương trượng, trong sự nhạo báng. Với sự quỳ gối và khinh miệt, Ngài được tung hô là vua của người Giu-đa như một kẻ giả mạo vương quốc, bị nhổ vào mặt, bị đánh bằng gậy, bị đánh bằng tát, và bị ra lệnh nói tiên tri xem ai đã đánh Ngài, để ám chỉ rằng vương quốc của Ngài đầy gai, khốn khổ, như cây sậy, lố bịch: nhưng Chúa Giê-xu đã tự nguyện chịu đựng tất cả những điều ấy vì những mục đích sau.

158. I. Để tỏ ra Ngài là Vua, thật vậy các lính đã làm mọi sự với sự sỉ nhục, và chúng đã khinh miệt Ngài như hèn hạ và đáng khinh, chúng đã làm Ngài đau khổ bằng những sỉ nhục, chúng đã đánh Ngài bằng sự nhạo báng: nhưng Chúa đã chịu đựng những điều này như một Vua thật, mà nếu không Ngài đã có thể rất dễ dàng gạt chúng khỏi mình.

159. II. Để Ngài có thể đền tội cho tham vọng của chúng ta, là những kẻ đã khao khát vương quốc trên trời qua tội ác trong A-đam.

160. III. Để Ngài có thể thật sự làm cho chúng ta trở thành những người dự phần vương quốc trên trời trong chính Ngài, và làm cho chúng ta thành vua cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, Khải Huyền 1:6.

161. V. Để Ngài không củng cố chống lại sự vấp phạm của thế gian, khi chúng ta bị chế giễu như những kẻ thừa kế giả của vương quốc trên trời. Chúng ta cần phải vào vương quốc của Đức Chúa Trời qua nhiều hoạn nạn, Công Vụ 14:22.

162. Nhưng đặc biệt một mão gai đã được đặt trên đầu Ngài. I. Để Ngài có thể đáng được cho chúng ta mão triều thiên của sự sống đời đời và, thay vì gai, ban cây sự sống.

163. II. Để Ngài có thể tuyên bố, rằng Ngài sẽ nhóm họp cho mình một dân vương giả và thuộc Đức Chúa Trời từ các dân có tội. Vì người ta nói mão triều thiên là một dân bao quanh thế gian. Nhưng chúng ta, là những kẻ trước khi biết Đức Chúa Trời đã là gai, nghĩa là, bất công, gian ác, và có tội, không biết điều gì là tốt lành, và xa lạ với sự hiểu biết và việc làm công chính; chúng ta đã làm ô uế mọi sự bằng tội ác và dục vọng. Vì vậy, được chọn ra từ gai và bụi gai, chúng ta bao quanh đầu thánh của Đức Chúa Trời, là những người, được Ngài kêu gọi, và được nhóm họp quanh Ngài từ mọi phía, chúng ta đứng bên Đức Chúa Trời như thầy và bác sĩ, và chúng ta bao quanh và xưng nhận Ngài là Vua của thế gian và Chúa của mọi vật sống.

164. III. Để Ngài có thể cất đi lời rủa sả giáng trên chúng ta ngay cả trong các vấn đề thuộc thể và lao động. Vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã phán với A-đam trong Sáng Thế Ký 3:17-18 rằng, "Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi; trong sự đau đớn ngươi sẽ ăn hoa lợi của nó trọn đời ngươi. Gai và tật lê nó sẽ sinh ra cho ngươi."

165. V. Để nhổ tận gốc những lo lắng của đời sống chúng ta, vốn được ví như gai, mà lòng chúng ta bị đâm và tổn thương. Vì Sa-tan đã trút những lo lắng của chúng ta lên Chúa, không nhận ra rằng điều đó sẽ là để bằng cách mang lấy chúng, Chúa sẽ bảo đảm cho chúng ta trong sự an toàn, hầu cho chúng ta có hạt giống của lời được tẩy sạch khỏi gai, và sở hữu một tâm trí không lay chuyển trong các lời cầu nguyện. Như vậy Chúa đã ở trong đau đớn và lo lắng, để chúng ta có thể được tự do khỏi đau đớn và lo lắng. Ngài đã được mặc áo choàng tím hay áo đỏ thẫm, đỏ hay màu máu. I. Để biểu thị phẩm giá vương giả của Ngài: vì áo tím hay áo đỏ thẫm là đồ trang sức của các vua.

166. II. Để thấy rõ rằng Chúa Giê-xu là chiến sĩ ấy, về Đấng đã được báo trước trong Ê-sai 63, trong sáu câu đầu tiên: "Đấng này là ai đến từ Ê-đôm, với áo nhuộm từ Bốt-ra, Đấng này vinh hiển trong y phục mình, bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh mình? Ta là Đấng nói trong sự công chính, có quyền cứu rỗi. Sao áo ngươi lại đỏ, và y phục ngươi như người đạp trong bàn ép rượu? Ta đã đạp bàn ép rượu một mình, và trong các dân chẳng có ai ở cùng ta, nhưng ta đã đạp chúng trong cơn giận ta và giày đạp chúng trong cơn thịnh nộ ta; máu chúng đã vẩy lên y phục ta, và ta đã làm vấy bẩn tất cả áo xống ta; vì ngày báo thù ở trong lòng ta, và năm của những kẻ được cứu chuộc của ta đã đến. Và ta đã nhìn, nhưng chẳng có ai giúp đỡ, và ta lấy làm lạ vì chẳng có ai nâng đỡ; vì vậy chính cánh tay ta đã đem lại sự cứu rỗi cho ta, và cơn thịnh nộ của ta, đã nâng đỡ ta. Như vậy ta đã giày đạp các dân trong cơn giận ta, và làm cho chúng say trong cơn thịnh nộ ta; cuối cùng, ta đã hạ sức mạnh của chúng xuống đất."

167. Thay cho vương trượng, Ngài đã nhận một cây sậy trong tay, I. Để điều đó cũng có thể chỉ ra phẩm giá vương giả của Ngài: vì vương trượng là biểu tượng của các vua.

168. II. Để thấy rõ rằng chính Ngài là Đấng nghiền nát đầu của con rắn xưa ấy. Vì cây sậy gây chết chóc cho rắn, và nhờ nó đặc biệt chúng bị giết. Vì vậy, khi Chúa đã quyết định truy đuổi con rồng đang chạy trốn và con rắn lớn ấy là ma quỷ, vì lý do này Ngài đã cầm trong tay mình vật gây chết chóc cho nó,

169. III. Như với một cây sậy hay cây bút, Ngài có thể xóa các bảng ghi nợ không phải của chúng ta và tờ giấy viết tay chống lại chúng ta.

170. Nhưng Ngài đã nhận cây sậy do Sa-tan trao qua các lính La Mã I. Để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự xảo quyệt của con rắn ấy II. Để Ngài có thể giết con rắn ấy bằng chính vũ khí của nó và phô bày nó như đã chết. Đa-vít đã báo trước điều tương tự nơi Gô-li-át, là người, sau khi lấy gươm của kẻ thù, bằng chính gươm ấy đã chặt đầu hắn.

171. III. Để với ma quỷ đã trở nên yếu hơn bởi chính vũ khí của nó, chúng ta có thể trở nên mạnh mẽ hơn trong những điều thuộc về Đấng Christ.

172. Với sự quỳ gối, Vua của người Giu-đa đã được chào mừng, I. Để điều này cũng có thể là dấu hiệu và lời chứng rằng Chúa Giê-xu thật là Đấng Christ ấy, thật bị loài người khinh miệt và nhạo báng, nhưng là Đấng Đức Chúa Trời đã tôn lên sự cao cả tột cùng, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh: để khi nghe danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những kẻ ở trên trời và dưới đất và dưới đất: và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha, Phi-líp 2:9, 10, 11. Các lính, khi nhạo báng, đã xưng nhận Ngài là vua, nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên bố bằng việc làm rằng Ngài thật là Vua của người Giu-đa ấy. Dù họ không tin trong lòng, Đức Chúa Trời đã dùng miệng họ, để họ, chẳng nghĩ gì như vậy, đã nói ra sự thật. Đức Chúa Trời có thể mở miệng con lừa của Ba-la-am để nói, huống chi Ngài có thể đặt vào miệng và lưỡi loài người điều họ phải nói, vì nếu không có sự gật đầu của Ngài, không một tạo vật nào có thể tự cử động. Mặc dù người Giu-đa thiếu tình cảm của việc lành, tuy nhiên vinh quang của Đức Chúa Trời đã không thiếu, Đấng được chào mừng là Vua và được thờ phượng là Đức Chúa Trời và Chúa.

173. II. Để Ngài có thể chuyển những sự nhạo báng và sỉ nhục, mà chúng ta đáng phải chịu, sang chính mình.

174. III. Để Ngài có thể an ủi chúng ta bằng gương của Ngài, mỗi khi chúng ta phải chịu những sỉ nhục, nhạo báng, và mắng nhiếc của người khác. Mặt của Chúa Giê-xu, đáng kính ngay cả đối với các thiên sứ thánh, đã bị làm ô uế và nhục nhã bởi nước bọt của những kẻ gian ác. I. Để Ngài có thể mang lấy sự ô uế của chúng ta, và trình diện chúng ta sáng chói, rực rỡ, và được tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì việc nhổ nước bọt lên ai đó là dấu hiệu công khai của sự sỉ nhục và nhục nhã. Nhưng Đấng Christ đã lau sạch sự ô uế của tội lỗi mà mặt của linh hồn chúng ta, vốn mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã bị làm ô uế, để Ngài có thể khôi phục cho chúng ta hình ảnh sáng chói của Đức Chúa Trời.

175. II. Để chúng ta có thể sẵn sàng nhẫn nhục chịu đựng ngay cả những sỉ nhục hèn hạ nhất vì cớ Đấng Christ.

176. III. Để chúng ta có thể được an ủi trong gương của Chúa Giê-xu, mặc dù bị ảnh hưởng bởi loại sỉ nhục hèn hạ nhất của người khác, và có thể dũng cảm vượt qua mọi sự mắng nhiếc của thế gian. Nếu mặt của Đấng mà các thiên sứ thờ lạy đã bị nước bọt của kẻ thù làm ô uế, sao ngươi lại giận dữ, sao ngươi lại phẫn nộ, đối với người mà sự sỉ nhục không xứng đáng như vậy vẫn chưa xảy đến?

177. Bằng gậy, đầu Ngài bị đánh và bằng tát chính Ngài bị đánh, và như vậy sỉ nhục lại thêm vào sỉ nhục, tổn thương lại thêm vào tổn thương.

178. I. Để Ngài có thể đền tội cho nhiều tổn thương mà chúng ta đã gây ra cho Đức Chúa Trời, và mà chúng ta không ngừng tích lũy.

179. II. Để tình trạng của chúng ta, được củng cố bởi sự chạm đến của thần tính trong Đấng Christ, không lung lay, mà vững vàng. Vì bởi cú đánh ấy, đầu của Đấng Christ đã bị lay động và di chuyển đây đó, để chúng ta, khi bị thử thách và bách hại đánh đập, có thể vững vàng và không lay chuyển trong Đầu mình là Đấng Christ.

180. III. Để chúng ta, vì cớ Đấng Christ, có thể kiên trì giữ sự nhẫn nhục khi bị đối xử tệ bạc, dù kẻ thù và kẻ bách hại của chúng ta chất tổn thương lên tổn thương, sỉ nhục lên sỉ nhục, đau đớn lên đau đớn. IV. Để, khi bị ngược đãi bởi những người mà chúng ta không làm hại, chúng ta có thể được an ủi bởi gương của Đấng Christ.

181. Ngài bị đánh và bị ra lệnh nói tiên tri xem ai đã đánh Ngài. I. Để từ điều này có thể thấy rõ rằng Ngài là Đấng Tiên tri đã được Đức Chúa Trời hứa. Vì mặc dù các lính nói cách nhạo báng, tuy nhiên vô tình họ đã xưng nhận Ngài là Đấng Tiên tri.

182. II. Để, như một sự nhạo báng, khi bị những kẻ bách hại chúng ta ra lệnh nói và nói tiên tri một lời xưng nhận đức tin về Đấng Christ, chúng ta có thể nhẫn nhục chịu đựng. III. Để, khi bị quấy rầy vì các ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hoặc bị những kẻ nhạo báng ra lệnh làm thử nghiệm về chúng, chúng ta có thể được an ủi bởi gương của Đấng Christ.

183. Ngài bị Phi-lát đưa ra trước mặt người Giu-đa, mang mão gai ấy và áo choàng tím ấy, trở thành cảnh tượng công khai của sự nhạo báng cho thiên sứ và loài người, với Phi-lát nói để lay động lòng thương xót rằng, Kìa người này, để ngay cả bằng cảnh tượng khốn khổ như vậy, cơn thịnh nộ của người Giu-đa chống lại Chúa Giê-xu có thể bị bẻ gãy.

184. Nhưng Chúa Giê-xu đã xuất hiện trước mặt người Giu-đa với các dấu hiệu vương giả.

185. I. Để Ngài có thể công khai làm chứng rằng Ngài là Vua của dân Ngài ấy, dù Phi-lát đã đưa Ngài ra như thể bị giữ trong sự nhạo báng, và vô tình đã phục vụ Đấng Christ để tuyên bố sự tấn phong và phẩm giá vương giả của Ngài; dù người Giu-đa, mặc dù không muốn, đã nhìn thấy Ngài đứng với các dấu hiệu vương giả và gần như phát điên vì điều đó.

186. II. Để bằng cảnh tượng công khai này, Ngài có thể làm chứng rằng Ngài đã chuyển sang mình những sự nhạo báng đáng phải chịu của chúng ta, vì sự hỗn xược phàm tục của các lính đã mặc cho Chúa Giê-xu như vậy, như thể Ngài đã khao khát một vương quốc hoàn toàn không thuộc về Ngài; và rằng Ngài sẽ đưa chúng ta, đã được làm vua cho Đức Chúa Trời là Cha, ra trước mặt thiên sứ và loài người trong thời điểm của Ngài.

187. III. Để chúng ta không từ chối chịu đựng ngay cả sự hổ thẹn công khai vì cớ chân lý trên trời

188. IV. Để chúng ta có thể được an ủi bởi gương của Đấng Christ khi bị phơi bày công khai trước sự nhạo báng. Ngài đã không tìm được lòng thương xót nơi người Giu-đa, dù Phi-lát thúc giục họ làm vậy, khi ông nói, "Kìa người này": nhưng Ngài đã trải qua cơn thịnh nộ lớn hơn, đến nỗi khi họ thấy Ngài, họ kêu lên rằng, "Hãy đóng đinh, đóng đinh."

189. I. Để hòa giải cho chúng ta lòng thương xót của Cha trên trời. Vì Ngài đã không tìm được lòng thương xót nơi loài người, để chúng ta có thể nhận được lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời.

190. II. Để chúng ta cũng với tinh thần lớn lao có thể chịu đựng những kẻ thù không biết thương xót vì cớ Đấng Christ.

191. III. Để nếu chúng ta có việc với những người không biết thương xót, chúng ta có thể được an ủi bởi gương của Đấng Christ. Đấng Christ, giữa những người mà Ngài đã đến để cứu rỗi họ, đã không thể nhận được lòng thương xót: vậy có gì lạ, nếu chúng ta không nhận được nó giữa những người xa lạ;

192. Ngài đã bị các Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, các Thầy Tế Lễ, các Thầy Thông Giáo, các trưởng lão, và những người Giu-đa khác công khai khước từ, để Ngài không làm vua của họ,

193. I. Để điều đã nói trong Thi Thiên 118. câu 22 được ứng nghiệm. Hòn đá mà những thợ xây đã loại bỏ đã trở nên đầu góc nhà. Và Lu-ca 19. câu 14. Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi, Ngài sẽ làm vua của chúng tôi, và chúng tôi đã đầu phục dưới ách bạo ngược của ma quỷ.

194. III. Để chúng ta có thể nhẫn nhục chịu đựng nếu chúng ta bị người khác khước từ. Cuối cùng, khi cơn thịnh nộ của người Giu-đa không thể nguôi ngoai, Ngài đã bị Phi-lát ngồi xét xử tại nơi của Hoàng đế kết án.

195. I. Để bằng sự kết án chính Ngài vì tội lỗi của chúng ta đã chuyển sang Ngài, Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự kết án đời đời. Chúng ta không thể thoát khỏi sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời; để Đấng Christ có thể giải cứu chúng ta khỏi nó, Ngài đã chịu bị kết án trước mặt một người phàm, thậm chí là một người gian ác và phàm tục. Vì Ngài đã bị tuyên án chết bởi miệng của quan án, chúng ta hiểu rằng Ngài đã mang lấy con người của một kẻ có tội và một kẻ phạm pháp.

196. II. Để chúng ta không sợ những sự kết án của loài người, mà vì đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta bị phán là đáng chết. III. Để, khi bị người khác kết án, chúng ta có thể chịu đựng với tâm trí bình thản theo gương của Đấng Christ.

197. Ngài bị lột áo choàng đỏ thẫm: I. Để vương quốc của ân điển, vốn tồn tại trong đời này, có thể được biểu thị là có kết thúc.

198. II. Để chúng ta có thể chịu đựng với tâm trí bình thản việc lấy đi những điều đã được ban cho chúng ta bởi người khác.

199. Ngài lại được mặc y phục của mình: I. Để Ngài có thể mặc cho chúng ta trong chính Ngài sự công chính của Ngài, và mặc cho chúng ta sự sống và sự bất tử.

200. II. Ngài đã mặc cùng với y phục của mình một áo dài không đường may, được dệt từ trên xuống suốt, để ngay cả từ điều này người Giu-đa có thể tin Ngài là ai, Đấng đã mặc nó: tức là, Ngài không từ đất mà là Lời đã đến từ trên cao, và Ngài không thể chia cắt, mà là Lời không thể chia cắt của Cha.

201. Đây là những điều Đấng Christ đã chịu trong thành. Ngoài thành Giê-ru-sa-lem, Ngài sau đó bị dẫn đi; I. Để điều đã được báo trước qua các hình bóng có thể được ứng nghiệm. Vì máu của những con vật mà máu chúng được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi, thân thể chúng bị đốt ngoài trại. Vì vậy Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể làm cho dân nên thánh qua chính máu mình, đã chịu khổ ngoài cổng, Hê-bơ-rơ 13:11, 12. Vì thân thể của những con vật ấy, mà tội lỗi của dân đã đặt lên, và vì vậy đã bị rủa sả, đã bị đốt ngoài trại của dân Y-sơ-ra-ên, để các thầy tế lễ không ăn gì trong số chúng, Lê-vi Ký 2:11, 12 và 6:39 và 16:27. Như vậy Đấng Christ, như một sinh tế bị rủa sả và không xứng đáng với sự đồng hành của loài người, đã bị dẫn ra ngoài Giê-ru-sa-lem.

202. II. Để Ngài có thể dẫn chúng ta vào Giê-ru-sa-lem trên trời. III. Để chúng ta cũng có thể đi ra với Ngài ngoài trại, mang sự sỉ nhục của Ngài.

203. để A-đam và Ê-va có thể mất y phục của sự vô tội và bất tử, và di cư vào thế gian

204. IV. Để dạy rằng chúng ta không có một thành bền vững ở đây, mà chúng ta phải tìm kiếm thành tương lai. Hê-bơ-rơ 13:14.

205. Khi Ngài bị dẫn ra khỏi thành, Ngài đã vác thập tự giá của mình: I. Để ứng nghiệm các hình bóng của Cựu Ước: như Y-sác đã vác củi cho của lễ, khi Áp-ra-ham muốn dâng ông cho Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 22:6.

206. II. Để tỏ ra rằng Ngài đã chuyển lời rủa sả của Luật pháp từ chúng ta sang chính mình: vì thập tự giá là dấu hiệu của lời rủa sả của chúng ta.

207. III. Để chỉ một mình Ngài được nhận biết là sinh tế mà tội lỗi của thế gian được đền chuộc. IV. Để Ngài có thể giương thập tự giá lên như một đài kỷ niệm chiến thắng, vì vậy chính Chúa đã tự mình vác và mang chiến lợi phẩm. Vì thật thích hợp khi Đấng đã chiến thắng kẻ thù đã bị chinh phục không nên nhường chiến lợi phẩm của mình cho người khác, mà tự mình mang chiến lợi phẩm của mình.

208. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã bị hành hạ cách khắc nghiệt đến nỗi Ngài bị mất sức để vác thập tự giá trên đường, để mọi người thấy rõ rằng Ngài thật sự đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta trên mình. Các lính đã ép một người Sy-ren, tên là Si-môn, vác thập tự giá của Ngài, là người tuy nhiên đã không bị đóng đinh cùng với Chúa: để chúng ta có thể hiểu từ điều này—

209. I. Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh không phải vì chính Ngài, mà vì bạn. II. Có sự thông công của sự chịu khổ của Đấng Christ và của các thánh tử đạo của Ngài, mà Si-môn người Sy-ren ấy đã mang hình bóng. Si-môn ấy không phải là người Giu-đa, mà là người ngoại quốc, để chúng ta biết rằng chúng ta xa lạ với Đấng Christ cho đến khi chúng ta vác thập tự giá của Ngài và mang nó: và ông cũng không đi trước, mà đi theo Chúa Giê-xu, để chúng ta nhớ rằng Đấng Christ phải được theo cho đến chết, như Ngài phán rằng, "Hãy vác thập tự giá mình mà theo ta," và rằng Chiên Con phải được theo bất cứ nơi nào Ngài đi, Khải Huyền 14:4.

210. Chúa Giê-xu bị dẫn đến một nơi gọi là Gô-gô-tha, tức là nơi sọ, nơi những kẻ nổi loạn, kẻ cướp, và những tội phạm khác bị các quan án kết án thường bị hành hạ cách nhục nhã nhất bằng các hình phạt.

211. I. Để điều đã được báo trước trong Ê-sai 53:3 được ứng nghiệm, rằng Ngài sẽ bị khinh miệt và bị người ta khước từ.

212. II. Để nơi trước kia là nơi của những kẻ bị định tội, ở đó cờ hiệu của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta có thể được giương lên. III. Để sau khi đã dẫn chúng ta ra khỏi nơi của những hình phạt đời đời, Ngài có thể đưa chúng ta vào nơi của những niềm vui đời đời.

213. Quả thật nơi mà Chúa Giê-xu bị dẫn vào vì cớ sự chết là nơi của người chết: ô uế, từ đó Chúa Giê-xu cũng vậy, không phải thật sự nơi chính Ngài, mà nơi chúng ta, đã bị xét là ô uế nhất, vì cớ tội lỗi chúng ta đặt lên Ngài, để Ngài có thể đưa chúng ta, đã được tẩy sạch bởi máu Ngài, vào nơi thánh trên trời.

214. Người ta đã cho Ngài uống giấm pha với mật đắng, Ma-thi-ơ 27. 34, hoặc rượu pha với một dược, Mác 15. 23, như thứ thường được cho những kẻ bị kết án để làm cho chết mau hơn: khi đã nếm, Ngài đã từ chối uống. Để tỏ ra rằng, Ngài đã không tìm được sự an ủi nào nơi loài người, để chúng ta có thể được đầy dẫy mọi sự an ủi trong Ngài.

215. II. Để Ngài có thể đền bù cho sự ngọt ngào của các thú vui mà chúng ta đã tận hiến. III. Để Ngài có thể dạy chúng ta rằng những sự an ủi thật không được tìm thấy, cũng không nên tìm kiếm trên đất, nơi mà thay vì một thức uống ngọt ngào và tươi mát, chẳng có gì ngoài giấm pha với mật đắng của những điều nghịch cảnh được kẻ thù dâng cho những người theo Đấng Christ. II. Để Ngài có thể đền tội cho chúng ta, là những kẻ đã khước từ Đức Chúa Trời, e rằng Đ-

216. Để bị đóng đinh, Ngài đã cởi bỏ y phục của mình: I. Để tỏ ra rằng Ngài sẵn sàng chịu chết như một kẻ có tội khiêm nhường.

217. II. Để Ngài có thể đền tội cho tội lỗi của tổ phụ đầu tiên chúng ta và của chúng ta (vì chúng ta đã phạm tội trong họ), mà bởi đó họ và chúng ta đã bị lột khỏi y phục của sự vô tội mà chúng ta đã được tạo dựng.

218. III. Để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết, mà y phục ban cho A-đam và Ê-va là lời nhắc nhở. Vì khi A-đam và Ê-va đã phạm tội, Đức Chúa Trời đã lấy áo da làm từ xác của thú vật, và mặc cho A-đam và Ê-va, để chúng có thể là dấu hiệu và biểu tượng của sự chết đã giáng trên họ vì cớ tội lỗi.

219. IV. Để Ngài có thể mặc cho chúng ta y phục của sự công chính và vô tội của Ngài, và với nó

220. V. Để cũng như người đầu tiên đã vào Địa Đàng dưới đất, thật sự trần truồng về thân thể, nhưng được trang điểm bằng sự vô tội, và được mặc lấy vinh quang và bất tử: thì chúng ta cũng có thể vào Địa Đàng trên trời.

221. VI. Để, khi bị lột khỏi của cải vì bất kỳ lý do nào, dù bởi kẻ cướp bóc, hay bởi những người bất công khác, hay bởi những bất hạnh không lường trước, chúng ta có thể chịu đựng cách bình thản theo gương của Đấng Christ: đặc biệt là chúng ta có thể chịu đựng với niềm vui nếu vì cớ Đấng Christ chúng ta bị lột khỏi tài sản của mình: thật vậy, để chúng ta có thể tự lột bỏ mọi sự, hầu cho chúng ta được Đấng Christ.

222. VII. Để chúng ta có thể được an ủi chống lại sự trần truồng và nghèo khó.

223. IIX. Để khuyên bảo chúng ta, chớ kiêu ngạo về y phục, mà thay vào đó được lay động đến sự nhận biết tội lỗi và sự không xứng đáng của mình, đến sự khiêm nhường, đến sự nhớ lại cả sự chết của chúng ta lẫn sự công chính của Đấng Christ, mà chúng ta cần phải mặc lấy nếu chúng ta muốn được trang điểm bằng y phục của vinh quang tương lai. Vì chúng ta biết rằng chúng ta phải mặc lấy Đấng Christ: cũng phải mặc lấy người mới: chúng ta phải mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục, tha thứ lẫn nhau, dễ hòa giải, đức ái, nhiệt thành vì hòa bình, và các đức hạnh khác. Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm dưới đất này của chúng ta bị phá hủy, chúng ta sẽ có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, tức là một nhà không làm bằng tay, đời đời trên các tầng trời. Vì trong nhà này chúng ta than thở, khao khát được mặc lấy nhà của chúng ta từ trên trời: nếu thật sự được mặc lấy, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng. Vì chúng ta là những người ở trong nhà tạm này than thở, bị gánh nặng: trong tình trạng ấy, chúng ta không muốn bị cởi truồng, mà muốn được mặc lấy, để sự chết có thể bị sự sống nuốt mất, như Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 5:1, 2, 3.

224. Trần truồng, Ngài bị đóng vào thập tự giá: I. Để Ngài có thể đền tội cho sự trần truồng đáng hổ thẹn và ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, mà vì cớ đó A-đam đã sợ hãi trước mặt Đức Chúa Trời và ẩn mình giữa các cây trong vườn Ê-đen, Ga-la-ti 3:7 và các câu tiếp theo. Hê-bơ-rơ 13:13. Vì những người theo Đấng Christ tin kính cần phải như thể

225. II. Để Ngài có thể chiến thắng con rắn xưa, là kẻ bằng những lời dụ dỗ của mình đã khiến họ về sau tìm kiếm y phục để che sự trần truồng của mình: vì khi mắt họ đã mở ra, họ đã làm cho mình những khố, Sáng Thế Ký 3:7. A-đam đã bị chinh phục, là người mà y phục mà

226. III. Để dạy rằng kẻ, sau khi đã chiến thắng thế gian và vua chúa của nó, chuẩn bị thăng thiên, không nên tìm kiếm những trợ giúp thế gian, vốn là trở ngại hơn, Ngài đã bị đóng vào GỖ: I. Để cũng như sự chết đã vào thế gian qua gỗ, thì qua gỗ nó có thể bị cất khỏi thế gian, và sự sống có thể được khôi phục.

227. II. Để sự thật có thể tương ứng với các hình bóng, và cũng như Y-sác đã được đặt trên gỗ để dâng làm của lễ; như con rắn đồng đã được treo trên gỗ; như các sinh tế đã được đặt trên gỗ: thì Đấng Christ cũng có thể bị dâng làm của lễ trên gỗ.

228. Luật pháp của thập tự giá được đóng bằng ĐINH: I. Để ứng nghiệm các lời tiên tri về sự đóng đinh của Đấng Christ, như Thi Thiên 22:17. Họ đã đâm tay ta và chân ta.

229. II. Để tờ giấy viết tay về các lễ nghi, vốn bí mật chống lại chúng ta, đã được đóng vào thập tự giá trong chính nó, có thể bị lấy khỏi giữa, và như vậy trở nên vô hiệu vì bị đâm thủng, Cô-lô-se 2:14, cũng như các tờ giấy viết tay trở nên vô hiệu khi bị đục lỗ, đâm thủng, hoặc xé rách, và không còn ràng buộc nữa: Và vì vậy Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi các nghi lễ Môi-se, vốn như tờ giấy viết tay về tội lỗi của chúng ta và công khai làm chứng rằng chúng ta đáng bị định tội và chết. III. Để Ngài có thể tự do giải thoát chúng ta khỏi các xiềng xích của sự nô lệ, mà Sa-tan đã giữ chúng ta bị đóng chặt.

230. Họ đã đâm và làm thương tay và chân Ngài. I. Để bởi những vết thương của Ngài, Ngài có thể chữa lành những vết thương của bản tính chúng ta do con rắn gây ra.

231. II. Để chúng ta có thể nhẫn nhục chịu đựng những vết thương do kẻ thù của chân lý gây ra cho chúng ta, như những dấu vết của Chúa Giê-xu. Từ đó Phao-lô nói trong Ga-la-ti 6:17 rằng, "Tôi mang trong thân thể tôi những dấu vết của Chúa Giê-xu."

232. Ngài đã được giương lên cao, như kẻ gian ác nhất trong những kẻ gian ác: I. Để ứng nghiệm các lời tiên tri về việc Đấng Christ được giương lên cao đã truyền lại trong Cựu Ước. Vì cũng như một sinh tế được các thầy tế lễ giương lên bàn thờ và ở đó bị giết: thì Đấng Christ, được tôn cao khỏi đất, đã bị treo và giết trên thập tự giá như thể trên bàn thờ. Vì vậy, các Sứ đồ, khi nói về sự đóng đinh của Đấng Christ, dùng cùng cách nói như được dùng về việc dâng các sinh tế. Và cũng như Môi-se đã giương con rắn lên: thì Con Người cũng phải được giương lên như vậy, Giăng 3:14.

233. II. Để Ngài có thể mang tội lỗi chúng ta lên cao trong thân thể Ngài trên cây gỗ và cất chúng đi, I Phi-e-rơ 2:24. Giăng 1:29. Hê-bơ-rơ 9:26. để tội lỗi bị cất đi bởi sự dâng chính mình, Ngài đã được tỏ ra: và câu 28. Đấng Christ đã một lần được dâng, để Ngài có thể cất đi tội lỗi của nhiều người.

234. I.III. Để Ngài có thể nâng chúng ta lên thiên đàng. IV. Để Đấng Christ, sau khi đã được giương lên không trung, có thể chiến thắng các quyền lực của không trung, và phô bày chúng cách công khai, sau khi đã chiến thắng chúng bởi thập tự giá, Cô-lô-se 2:15.

235. Vì vậy, sự đóng đinh của Đấng Christ là một phần của sự chịu khổ hình phạt vì tội lỗi chúng ta, mà bởi đó Ngài đã bị đóng vào gỗ của thập tự giá cách nhục nhã nhất như một kẻ bị rủa sả và đáng rủa, như đã chép rằng, Đáng rủa thay kẻ treo trên cây gỗ. Ma-thi-ơ 27. 28. Mác 15. 27. Lu-ca 23. 33. II Cô-rinh-tô 13. 4. Hê-bơ-rơ 13. 13. Giăng 19. 18 Ga-la-ti 3. 13.

236. Các lợi ích của sự đóng đinh của Đấng Christ là: Đấng Cứu Rỗi của thế gian đã hứa cho các Tổ phụ, Giăng 8:28.

237. 2. Để Ngài có thể chuyển lời rủa sả của Luật pháp từ chúng ta sang chính mình, và chúng ta có thể sở hữu phước lành, Ga-la-ti 3:13, 14.

238. 3. Để bản tính hư hỏng của chúng ta, sau khi đã bị đóng đinh với Ngài, sự đồi bại bám lấy chúng ta có thể bị hủy bỏ, để từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi, Rô-ma 6:6. Biết điều này, rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy bỏ, hầu cho từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi.

239. 4. Để bởi món nợ đã được trả thay cho chúng ta, Ngài có thể hủy bỏ và xóa bỏ tờ giấy viết tay mà chúng ta bị giữ phải chịu trách nhiệm, để như vậy ký ức về tội lỗi đã bị xóa sạch, chúng không bao giờ đến trước mặt Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2:14.

240. 5. Để nó có thể là của lễ mà tội lỗi chúng ta được đền chuộc trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nguôi, nó có thể đem chúng ta trở lại trong ân điển với Ngài. Ê-phê-sô 2:16. Hê-bơ-rơ 9:26, 28 và chương 10, các câu 12, 13, 14. Như vậy Thập tự giá đã gây chết chóc cho Đấng Christ nhưng đem lại sự sống cho Cơ Đốc nhân.

241. Đấng Christ bị đóng vào thập tự giá đã đổ máu ra: I. Để ứng nghiệm các hình bóng của Cựu Ước. Vì máu của các con vật làm của lễ đã được các thầy tế lễ đổ ra trong Cựu Ước.

242. II. Để Ngài có thể đền tội cho chúng ta, theo Hê-bơ-rơ 9:28. III. Để Ngài có thể đạt được cho chúng ta từ Đức Chúa Trời sự tha tội, Ma-thi-ơ 26:28, Hê-bơ-rơ 9:18 và các câu tiếp theo. Không có sự đổ máu thì không có sự tha thứ. IV. Để máu của Đấng Christ có thể là sự rửa sạch mà linh hồn chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi, I Cô-rinh-tô 6:11 và I Giăng 1:7, Khải Huyền 1:5 và 7:14.

243. V. Để máu của Đấng Christ có thể là thức uống cho chúng ta đến sự sống đời đời. Giăng 6:55, 56.

244. VI. Để máu của Đấng Christ có thể là thuốc <H&G>, để chữa lành và chữa trị mọi sự yếu đuối và suy nhược của linh hồn chúng ta.

245. Các hiệu quả của việc đổ máu của Đấng Christ là: I. Sự hòa bình và hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:25. Cô-lô-se 1:20.

246. II. Sự tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, I Giăng 1:7, Hê-bơ-rơ 9:14, hoặc sự tha tội, Hê-bơ-rơ 9:22 và chương 19:22, Rô-ma 5:9.

247. III. Việc đạt được sự cứu chuộc đời đời của chúng ta. Hê-bơ-rơ 9:12 IV. Việc mở thiên đàng, nay đang mở ra cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:12. V. Sự cứu chuộc và giải thoát chúng ta khỏi các nghi lễ Môi-se và các truyền thống của loài người, I Phi-e-rơ 1:18, 19.

248. VI. Việc phá đổ bức tường mà người Giu-đa đã bị tách khỏi dân Ngoại và sự hiệp nhất của cả hai trong Đấng Christ, và giữa họ với nhau và với Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:12 và các câu tiếp theo.

249. Đấng Christ đã bị đóng đinh với hai tay dang rộng: I. Để Ngài có thể kéo mọi kẻ được chọn đến với mình, cả từ người Giu-đa lẫn từ dân Ngoại, và hiệp nhất họ với chính mình và với nhau, như đã được báo trước trong Xa-cha-ri 3:9-10. "Này, ta sẽ cất đi sự gian ác của xứ này trong một ngày. Trong ngày ấy," Đức Giê-hô-va vạn quân phán, "ngươi sẽ mời mỗi người lân cận mình dưới cây nho và dưới cây vả." Ý nghĩa là: trong một ngày mà ta sẽ bị đóng đinh và chết trên thập tự giá, ta sẽ cất đi tội lỗi của thế gian; và ta sẽ lập tình bạn và hòa bình giữa ngươi và dân Ngoại, để chính ngươi, qua việc rao giảng Phúc Âm, sẽ kêu gọi dân Ngoại đến sự thông công của Hội Thánh ta và sự bình an của ta. Điều này được giải thích rõ ràng hơn trong Giăng 12:32 và Ê-phê-sô 2:16. Xem Irenaeus, Quyển 5, Chống các tà giáo, chương mười, đoạn năm. 2. Để từ đó chúng ta có thể nhận biết và tôn vinh tình yêu của Đấng Christ, Đấng dang tay ra để ôm lấy chúng ta. Ê-phê-sô 5:2.

250. Tấm bảng đã được đặt trên thập tự giá viết bằng những lời này, CHÚA GIÊ-XU NGƯỜI NA-XA-RÉT, VUA CỦA NGƯỜI GIU-ĐA: để Chúa Giê-xu, ngồi trên ngai của thập tự giá, có thể công khai được tuyên bố là Vua đời đời và Đấng Mê-si-a thật bởi tay và chữ viết của kẻ mà bởi miệng kẻ ấy trước kia Ngài đã bị kết án vì vương quốc đã chiếm đoạt. Phi-lát, vô tình, đã trở thành sứ giả của vương quốc đời đời ấy của Đấng Christ: và khi được các thầy tế lễ cả của người Giu-đa cảnh báo phải thay đổi tấm bảng, ông đã từ chối. Ông đã viết tấm bảng ấy bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp, và tiếng La-tinh, cho thấy rằng Vua này không chỉ dành cho người Giu-đa mà còn cho dân Ngoại. III. Để giải thoát chúng ta khỏi các xiềng xích của sự nô lệ, mà Sa-tan đã trói buộc chúng ta.

251. và rằng Ngài sẽ được giữ trong thế gian; điều này cũng đã xảy ra, như Sứ đồ Phao-lô làm chứng trong I Ti-mô-thê 3:16. Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt; v.v. Ngài đã được rao giảng giữa dân Ngoại, được tin trong thế gian.

252. Sau đó, các lính đã chia y phục của Chúa Giê-xu, và trên áo dài không đường may của Ngài, chúng đã bắt thăm: để điều đã được Tiên tri nói về Đấng Christ có thể được ứng nghiệm, Thi Thiên 22:19. "Họ đã chia y phục ta giữa họ, và vì áo xống ta họ đã bắt thăm." Từ đó suy ra rằng Chúa Giê-xu, nơi Đấng lời tiên tri này được ứng nghiệm, là Đấng Christ ấy. Các lính đã đóng đinh Đấng Christ đã chia nhau y phục của Đấng Christ; để biểu thị rằng Đấng Christ cũng sẽ ban cho kẻ thù của Ngài ân điển của sự tha tội và ăn năn, và làm giàu cho họ bằng những điều tốt lành của Ngài: điều mà sách Công Vụ các Sứ đồ làm chứng trong chương 2 và các chương tiếp theo, và kinh nghiệm hiện tại cũng làm chứng.

253. Y phục của Chúa Giê-xu đã được chia thành bốn phần Giăng 19:23, để biểu thị rằng sẽ là Chúa Giê-xu, với các tài nguyên của Ngài chẳng bao lâu được chia ra khắp bốn phần của thế gian, sẽ làm giàu cho mọi kẻ được chọn của Ngài đã được hòa giải với Đức Chúa Trời.

254. Việc y phục được chia thành bốn phần, mà chỉ áo dài còn nguyên vẹn không bị chia, là dấu hiệu của một vấn đề huyền nhiệm nào đó: vì nó biểu thị rằng một kho báu duy nhất và toàn vẹn của Hội Thánh sẽ còn lại. Vì bốn phần của thế gian, Đông và Tây, Nam và Bắc, được đưa trở lại sự cứu rỗi và đời đời, đã chia nhau cách có thể phân chia áo dài của Lời, tức là, xác thịt của Ngài. Đấng Con Một, đi vào từng cá nhân cách có thể phân chia, làm cho cả linh hồn lẫn thân thể họ nên thánh qua xác thịt Ngài, hiện diện cách không thể phân chia và toàn vẹn trong mọi người, vì Ngài là một ở khắp mọi nơi, không hề bị chia cắt, như Cyril nói trong quyển 12 về Giăng chương 32. Ý nghĩa là: từng tín hữu cách có thể phân chia, nghĩa là, <H&G> , hoặc chia nhau, dự phần, nghĩa là, tham dự vào xác thịt Ngài <H&G> , cách không thể phân chia, toàn vẹn, mỗi người bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Vì vậy, áo dài của Đấng Christ đã không bị chia, để làm rõ rằng Chúa Giê-xu bị đóng đinh thật là Đấng Mê-si-a ấy và Đ

255. chúng ta sẽ có chính Lời không thể chia cắt của Cha: rồi mỗi tín hữu có thể mặc lấy và sở hữu không phải một phần mà toàn bộ áo dài của sự vâng lời và công chính của Đấng Christ qua đức tin: rồi chúng ta có thể nỗ lực giữ gìn sự hòa thuận của Hội Thánh không bị vi phạm.

256. Thăm đã được bắt trên áo dài của Đấng Christ, xem nó sẽ thuộc về ai, người mà thăm chạm đến; rồi để chỉ ra rằng không ai được mặc lấy Đấng Christ, không ai đạt được y phục của sự công chính của Đấng Christ ngoại trừ người mà Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã làm cho xứng đáng dự phần thăm của các thánh đồ trong sự sáng: rồi để xác nhận cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã định thăm cho chúng ta, cũng duy trì nó, Thi Thiên 16. 5. để không ai có thể lấy nó khỏi chúng ta. Hơn nữa, Ngài đã bị đóng đinh giữa hai kẻ trộm, như thể Ngài là kẻ cầm đầu những kẻ trộm: 1. Để Kinh Thánh về Đấng Christ có thể được ứng nghiệm, Ê-sai 53. 12. Ngài đã bị kể vào số những kẻ phạm pháp. 2. Để Ngài có thể đền tội cho A-đam, là người bởi sự sa ngã của mình đã trở thành kẻ giết chính mình và dòng dõi mình. 3. Để Ngài có thể làm cho những hình phạt của cả những tội phạm ăn năn nên thánh, e rằng có ai nghĩ rằng sự ô nhục của những người tin nơi Đấng Christ là trở ngại trước mặt Đức Chúa Trời và là chướng ngại cho sự cứu rỗi của họ. Ngài đã lập tức xác nhận cách dùng này bằng gương của một trong những kẻ trộm đã bị đóng đinh với Ngài. 4. Để tỏ ra rằng Ngài sẽ là quan án của kẻ sống và kẻ chết, là Đấng sẽ đặt một số bên phải Ngài, một số bên trái Ngài: và như vậy Ngài có thể đã bắt đầu làm quan án của thế gian, khi có một số bên phải Ngài, một số bên trái Ngài.

257. Ngài đã bị người Pha-ri-si, các thầy tế lễ, các thầy tế lễ cả, và những kẻ thù khác của Ngài coi chẳng hơn gì một con sâu chứ không phải một người: bị ảnh hưởng cách phẫn nộ nhất bởi những sự nhạo báng phạm thượng và tổn thương, bị biến dạng bởi những lời mắng nhiếc, bị dân chúng mà Ngài đã làm ơn khinh miệt: các kẻ thù, thấy Ngài treo trên thập tự giá, đã nhạo báng Ngài, phùng má chế giễu, bĩu môi để chế nhạo, lắc đầu, là những cử chỉ nhạo báng cách công khai và khinh miệt; và chúng đã dùng những lời mỉa mai, như được đọc trong Ma-thi-ơ 27:39 và các câu tiếp theo. Và những kẻ đi qua đã chửi rủa Ngài, lắc đầu, và nói rằng: Hỡi ngươi là kẻ phá đền thờ và xây lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình. Nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá. Cũng vậy, các thầy tế lễ cả nhạo báng cùng với các thầy thông giáo và trưởng lão nói rằng, Ngài đã cứu kẻ khác, Ngài không thể cứu mình: Nếu Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi thập tự giá, và chúng tôi sẽ tin Ngài. Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời, bây giờ hãy để Ngài giải cứu Ngài nếu Ngài vui thích nơi Ngài. Vì Ngài đã nói rằng, Ta là Con của Đức Chúa Trời. Những kẻ trộm cũng bị đóng đinh với Ngài cũng đã chửi rủa Ngài như vậy. Như vậy người Giu-đa đã chửi rủa Đấng Christ cách khinh miệt về những điều Ngài đã không nói: và những điều Ngài đã nói, chúng đã giải thích cách ác ý. Rồi từ các ơn lành mà Ngài đã làm cho người khác, và từ chức vụ mà Ngài đã được Cha sai đến, chúng đã nắm lấy tài liệu để quấy rầy Ngài. Thật vậy, vì Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời, chúng đã nhạo báng Ngài, mà không có vũ khí chết chóc nào của kẻ gian ác để làm tổn thương linh hồn hơn thế, như thấy trong Thi Thiên 42:4 và 11. Hơn nữa, chúng đã nhạo báng những lời cầu nguyện của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời, và xuyên tạc chúng thành một nghĩa hoàn toàn bất kính từ sự hỗn xược phàm tục, như thể Ngài đang tìm kiếm sự giúp đỡ từ các tạo vật, sau khi đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Vì như Ma-thi-ơ thuật lại ở đó, vào khoảng giờ thứ chín Chúa Giê-xu đã kêu lớn tiếng rằng: Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-ta-ni, tức là, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Nhưng một số người đứng đó, khi nghe điều này, đã nói rằng, Ngài đang kêu Ê-li.

258. Như vậy Đấng Christ đã chịu đựng những sự nhạo báng, sỉ nhục, chế giễu, và nhiều sự khinh miệt không xứng đáng nhất, vừa để trả những hình phạt cho chúng ta, là những kẻ đã làm Đức Chúa Trời đau khổ và xúc phạm bằng những sỉ nhục không xứng đáng nhất, vừa để giải thoát chúng ta khỏi những sự nhạo báng đời đời mà chúng ta đã đáng phải chịu và khỏi sự khinh miệt đời đời mà chúng ta xứng đáng, để đem lại cho chúng ta vinh quang đời đời trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ phước hạnh của Ngài, để sự ô nhục của Đấng Christ có thể đem lại cho chúng ta vinh quang cao nhất: và để an ủi chúng ta bằng gương của Ngài chống lại những lời chửi rủa, mắng nhiếc, sự xuyên tạc ác ý lời nói của chúng ta, <H&G> , và sự khinh miệt của loài người, và để dạy dỗ tâm trí chúng ta trong sự nhẫn nhục, như được đọc trong I Phi-e-rơ 2:21, 22, 23. Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, để các ngươi có thể theo bước chân Ngài, Đấng đã không chửi rủa lại, khi chịu khổ đã không đe dọa, nhưng phó thác chính nghĩa của Ngài cho Đấng phán xét cách công chính.

259. Vì vậy chúng ta được tự do khỏi sự hổ thẹn và khinh miệt đời đời, vì Ngài đã chịu đựng chúng thay cho chúng ta đời đời. Thật thích hợp cho chúng ta chịu đựng và vượt qua những sỉ nhục, mắng nhiếc, khinh miệt, và nhạo báng với tinh thần lớn lao; vì Đấng Christ cũng đã chịu đựng những điều ấy, và được nên giống hình ảnh Ngài qua sự chịu đựng hổ thẹn vì cớ chân lý và công chính là vinh hiển. Những kẻ ấy không thể làm hại chúng ta, vì chúng đã trở nên vô hại đối với chúng ta bởi Đấng Christ. Chúng chỉ đem lại sự hổ thẹn tạm thời trước mặt loài người, vì Đấng Christ đã cất khỏi chúng ta sự hổ thẹn đời đời trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài. Chúng không thể ngăn chặn và lấy đi vinh quang đời đời khỏi chúng ta, vì bất cứ điều gì Đấng Christ đã hứa với chúng ta, cả Sa-tan, cả thế gian, cả Kẻ Chống Christ, cả quyền lực của địa ngục, cả bất kỳ tạo vật nào, dù mạnh mẽ đến đâu, cũng sẽ không lấy khỏi chúng ta.

260. Nhưng như những điều này thật sự đem lại sự an ủi sống động cho các tín hữu, thì chúng cũng dùng để quở trách những kẻ, hoặc bằng lời nói hoặc bằng đời sống bất kính, chối bỏ Đấng Christ, coi Ngài như không ra gì, khinh miệt Ngài như một con sâu, nhạo báng, và bắt Ngài chịu sỉ nhục, chẳng tốt hơn người Giu-đa đã nhạo báng Đấng Christ. Vì vậy chúng ta hãy siêng năng cẩn thận e rằng chúng ta chối bỏ Đấng Christ hoặc bằng lời nói hoặc bằng đời sống đáng hổ thẹn, để chúng ta không trở nên có tội về những sỉ nhục và khinh miệt chống lại Ngài. Thay vào đó, chúng ta hãy tôn vinh và ngợi khen Ngài cả bằng sự xưng nhận bền vững chân lý của Ngài, bằng một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được, và thậm chí bằng chính sự chết.

261. Trong lời rủa sả mà Ngài đã trải qua khi treo trên thập tự giá, Ngài đã chịu đựng những đau đớn và thống khổ khủng khiếp của linh hồn đến nỗi sự lớn lao và cay đắng của chúng đã thốt ra những lời này từ Ngài rằng, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi, vì bị tay của Đức Chúa Trời đánh đập và hành hạ, Ngài đã trải qua mọi dấu hiệu của một Đức Chúa Trời giận dữ và trừng phạt, Ga-la-ti 3. 13. Ma-thi-ơ 27. 46.

262. Một CÂU HỎI nảy sinh ở đây: Đức Chúa Trời có thật sự lìa bỏ Đấng Christ hay không. Nguyên nhân gây nghi ngờ thì nhiều: một, vì chính Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Đấng đã một lần kết hợp nhân tính với mình bằng một mối liên kết không thể phá vỡ; từ đó <H&G> không bao giờ lìa bỏ nhân tính mà Ngài đã một lần đảm nhận. Một nguyên nhân khác, vì Đức Chúa Trời đã không giận Con một của Ngài, cũng không thể giận Ngài, về Đấng Ngài đã kêu từ trời rằng, Đây là Con yêu dấu của ta, mà ta hài lòng. Thứ ba, vì than thở về việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ dường như là lời than của một người tuyệt vọng; tuy nhiên, Đấng Christ hoàn toàn không tuyệt vọng. Thứ tư, vì Ngài đang dâng toàn bộ chính mình cho Cha, thì làm sao Ngài có thể nghĩ mình bị Cha lìa bỏ?

263. ĐÁP LẠI. Vì Đấng Christ đã công khai kêu lớn tiếng trên thập tự giá rằng, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" là tiếng mà Ngài đã thốt ra không phải giả vờ, mà từ tấm lòng: thật sự Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Đấng Christ, vừa bằng cách để Ngài một thời gian trong những điều ác lớn nhất mà Ngài bị hành hạ, vừa bằng cách không lập tức cất chúng khỏi Ngài, mà trì hoãn sự giải thoát một thời gian: và bằng cách rút khỏi nhân tính của Ngài sự an ủi, để nó chịu đựng nỗi thống khổ của linh hồn, mà chúng ta đã phải chịu đựng đời đời. Các Giáo phụ Chính thống đã thừa nhận chính điều này, một số lời chứng của họ như sau.

264. TERTULLIAN trong sách chống Praxeas, chương 30, về lời của Chúa, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi: Đây là tiếng của xác thịt và linh hồn, tức là, của con người, không phải của Lời cũng không phải của Thánh Linh.

265. AMBROSE, quyển 2, về Đức tin gửi Gratian Augustus, chương 3. Điều Ngài đã đảm nhận là một linh hồn, Ngài cũng đã đảm nhận những cảm xúc của linh hồn. Vì không phải vì Ngài là Đức Chúa Trời mà Ngài có thể bị phiền muộn hay chết. Cuối cùng, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, Ngài phán, sao Ngài lìa bỏ tôi? Vì vậy, như một con người Ngài nói, mang lấy những nỗi sợ của tôi, vì khi ở trong nguy hiểm chúng ta nghĩ rằng chúng ta bị Chúa lìa bỏ.

266. Cũng vậy, quyển 10, về Lu-ca chương 23. Vì vậy Ngài đã thêm: Với tiếng lớn. Trong đó hoặc là một lời xưng nhận vinh hiển, cho đến chết, rằng Ngài đã xuống vì tội lỗi chúng ta: (Vì vậy tôi cũng sẽ không hổ thẹn xưng nhận điều mà Đấng Christ đã không hổ thẹn xưng nhận bằng tiếng lớn;) hoặc là một sự tỏ bày hiển nhiên của Đức Chúa Trời làm chứng về sự tách rời của thần tính và thân thể. Vì như vậy ngươi có: Chúa Giê-xu đã kêu lớn tiếng rằng: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, xin đoái xem tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Con người đã kêu lên về sự tách rời của thần tính, sắp chết: vì thần tính vốn thoát khỏi sự chết, thật vậy sự chết không thể xảy ra trừ khi sự sống lìa đi, vì sự sống là thần tính.

267. HERONYXUS trong Ê-sai chương năm mươi ba: Ngài đã bị khinh miệt và hèn hạ khi Ngài treo trên thập tự giá, và đã trở thành lời rủa sả vì chúng ta, Ngài đã mang tội lỗi chúng ta và nói với Cha rằng, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi:

268. RABANUS trong Catena của Thomas Aquinas, lời của Đấng Christ, Sao Ngài lìa bỏ tôi: giải thích như sau: Đấng Cứu Rỗi nói điều này khi mang lấy những nỗi sợ của chúng ta, là những người trong nguy hiểm nghĩ rằng chúng ta bị bỏ rơi. Vì nhân tính đã bị lìa bỏ vì cớ tội lỗi: Nhưng vì Con của Đức Chúa Trời đã trở thành, như Đấng biện hộ của chúng ta, Ngài than thở về sự khốn khổ của những người mà tội lỗi của họ Ngài đã mang lấy trên mình.

269. MELCHIOR CANUS Dòng Tên quyển 12. Những Nơi Chung chương 13. Thật thích hợp khi Con của Đức Chúa Trời, sắp dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi, phải mang lấy trên mình không chỉ những đau đớn của thân thể và linh hồn cảm giác, mà còn nỗi thống khổ của tâm linh và sự buồn rầu của ý chí, để của lễ ấy có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất, khi bị nghiền nát hoàn toàn mọi cách vì mọi tội lỗi chúng ta: Và một lát sau. Bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và hoàn toàn bị tước đoạt mọi sự an ủi, Ngài đã không vui mừng

270. ANSENIUS người Giáo hoàng Bình giải về Sự hài hòa của các sách Phúc Âm, chương 143. Chúa than thở về việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, vừa vì Ngài đã không được Đức Chúa Trời giải thoát khỏi những điều ác mà Ngài bị hành hạ, vừa vì thần tính đã rút khỏi nhân tính của Đấng Christ các dòng suối an ủi, để Ngài chịu đựng điều tự nhiên xảy ra.

271. Vì vậy, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã thật sự lìa bỏ Đấng Christ. Nhưng sự lìa bỏ phải được phân biệt. Vì có một sự lìa bỏ đời đời nào đó, mà Đức Chúa Trời bỏ rơi những kẻ bị định tội, tước đoạt khỏi họ những ân tứ mà họ đã được trang điểm, và phó họ vào quyền lực của Sa-tan, để họ hoàn toàn bị tách rời khỏi Đức Chúa Trời. Bởi sự lìa bỏ này, Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ Đấng Christ. Có một sự lìa bỏ tạm thời khác, nơi không có sự cần thiết phải tỏ bày quyền năng trong sự sống, không có sự phô bày uy nghi, như Bernard nói, và nói rõ ràng hơn, có một sự lìa bỏ nào đó mà sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời bị che giấu và sự giúp đỡ của quyền tự do đầy quyền năng của Ngài bị trì hoãn. Lời của Đấng Christ phải được hiểu về sự lìa bỏ như vậy. Vì Ngài đã bị lìa bỏ một thời gian, và điều ấy theo nhân tính của Ngài, là nhân tính thật sự đã cảm nhận những khốn khổ mà những kẻ bị loại bỏ và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ phải chịu: tuy nhiên vinh quang vẫn còn: vì vì chúng ta Đấng Christ đã chịu hổ nhục và con...

272. chúng ta đã tách rời khỏi Đức Chúa Trời, và chúng ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời

273. Về các nguyên nhân gây nghi ngờ: Thứ nhất, bản tính đã đảm nhận đã không lìa khỏi Thần tính của Con (vì điều này đã nâng đỡ bản tính ấy bởi ân điển của sự hiệp nhất cá nhân, nếu không tự nó nó đã rơi vào sự hư hỏng chắc chắn dưới một gánh nặng nghiêm trọng như vậy); nhưng Cha đã lìa bỏ Con: Vì ngôi của Con đã kêu cầu ngôi của Cha <H&G> như Đấng Trung Bảo hành động trong xác thịt, mà Ngài đã đảm nhận. Rồi Con đã không bị Cha lìa bỏ cách tự nhiên hay tuyệt đối, mà cách phân phối trong công việc bảo lãnh và trung bảo, như người cầu thay, như Đấng bảo lãnh của chúng ta.

274. Thứ hai, Cha đã không giận Con mà Ngài ôm ấp bằng tình yêu tự nhiên và đời đời: nhưng Ngài đã đổ ra chống lại tội lỗi của loài người trên Ngài như vậy, điều ấy thuộc về sự phân phối tạm thời từ một nguyên nhân tự nguyện. Vì Đức Chúa Trời đã giận chúng ta nhất vì cớ tội lỗi, Con của Đức Chúa Trời đã xen vào giữa và toàn bộ sức mạnh cơn thịnh nộ của Ngài đã đổ ra chỉ trên Ngài mà thôi.

275. Thứ ba, lời than thở của Đấng Christ không phải của người tuyệt vọng hay không tin cậy Đức Chúa Trời, mà của người đang vật lộn với một sự cám dỗ buồn thảm nhất, mà cuối cùng Ngài đã chiến thắng.

276. Thứ tư, Đấng Christ đã dâng chính mình cho Cha, nhưng qua Thánh Linh đời đời, tức là, Thần tính: tuy nhiên, sự dâng tự nguyện này đã không ngăn cản Ngài cảm thấy bị lìa bỏ như một con người trong một thời gian.

277. Ngài đã khát trên thập tự giá cả về thể xác lẫn thuộc linh. Về thể xác thật sự vì sự cay đắng của đau đớn: Về mặt thuộc linh thật sự từ sự khao khát mãnh liệt nhất de

278. Thay cho rượu thơm hay rượu quý, vốn thường được cho những kẻ bị kết án tử hình để làm cho họ mạnh mẽ, Châm Ngôn 31:6, 7, Ngài đã được cho uống mật đắng và giấm pha với nước: I. Để điều đã được báo trước về Đấng Christ trong Thi Thiên 69:22 được ứng nghiệm: "Họ đã cho ta thuốc độc (hay cần độc) làm thức ăn, và trong cơn khát của ta họ đã cho ta giấm để uống." II. Để Ngài, như A-đam thứ hai, có thể chuộc tội cho hình phạt của việc nếm chất lỏng ngọt ngào ấy, mà A-đam đầu tiên đã lấy từ trái cấm: và vì vậy để đền tội cho chúng ta là những kẻ đã uống sự ngọt ngào của các thú vui, như thể rượu ngon nhất.

279. III. Để Ngài có thể quở trách chúng ta về sự say sưa và sự chăm lo cho sự tham ăn; và ngăn cản chúng ta khỏi nó.

280. IV. Để tuyên bố bằng gương của Ngài sự cay đắng và gian khổ phải chịu đựng trong đời này bởi những người theo chân lý, vì chân lý thì cay đắng và bị mọi kẻ thiếu đức hạnh ghét bỏ, là những kẻ dâng đời sống mình cho những thú vui gây chết chóc. Những người loan báo, theo, và ôm ấp chân lý cần phải chịu đựng và nhẫn nhục nhiều điều cay đắng từ những kẻ ấy. Đấng Christ chỉ ra điều này khi Ngài nói với các con trai của Xê-bê-đê trong Ma-thi-ơ 20:23 rằng, "Các ngươi thật sẽ uống chén của ta."

281. Những sự tra tấn không thể diễn tả của cả tâm trí lẫn thân thể Ngài đã chịu đựng: I. Để Ngài có thể chấm dứt những sự tra tấn của chúng ta, mà chúng ta phải chịu đựng đời đời.

282. II. Để Ngài có thể làm cho những sự chịu khổ của chúng ta nên thánh, mà chúng ta chịu đựng hoặc vì bệnh tật hoặc vì những kẻ bách hại, và làm cho chúng vô hại đối với chúng ta, và như vậy làm dịu chúng. Ai suy ngẫm những đau đớn và chịu khổ của Đấng Christ qua đức tin sẽ chịu đựng những đau đớn và chịu khổ của thân thể mình cách bình thản.

283. Sự yếu đuối, mỏng manh, và suy nhược không thể diễn tả của toàn bộ thân thể chí thánh nhất và mọi chi thể của nó đã tiếp theo sự thương khó trước đó. Vì ai lại không hiểu sự yếu đuối quá mức khi cần thiết, mà thân thể ấy, do cuộc vật lộn khủng khiếp với sức nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và nỗi kinh sợ của sự phán xét của Đức Chúa Trời, đã đổ mồ hôi máu? là thân thể đã bị trói và kéo đi không thương xót bằng dây da và xiềng xích? đã bị đánh bằng những cú đánh và xoay trở, đã bị đánh bằng gậy, đã kiệt sức vì thức suốt đêm, đã bị đánh bằng roi? mà đầu đã bị mão gai đâm thủng và bị các lính đánh đập tàn nhẫn bằng cây sậy? mà vai đã bị gánh nặng bởi thập tự giá rất nặng, đến nỗi Ngài đã gục ngã dưới sức nặng? mà thân thể đã bị căng ra và bị thương trên thập tự giá? đã bị tiêu hao bởi sự lớn lao của những sự tra tấn và cơn khát phi tự nhiên? Vì vậy, lời than thở này của Ngài đã không vô ích, Thi Thiên 22:15,16. "Tôi bị đổ ra như nước, và mọi xương tôi đều trật khớp: lòng tôi như sáp, nó tan chảy giữa ruột tôi. Sức lực tôi khô héo như mảnh sành, và lưỡi tôi dính vào hàm tôi; và Ngài đặt tôi trong bụi đất của sự chết."

284. Ngài đã cảm thấy sự yếu đuối và suy nhược vô cùng lớn, vừa để đền tội cho chúng ta là những kẻ đã khinh miệt quyền năng của Đức Chúa Trời cấm tội lỗi và đe dọa hình phạt, vừa để làm cho chúng ta mạnh mẽ trong chính Ngài, để chúng ta có thể nói rằng; Giê-hô-va là sức mạnh của đời sống tôi, tôi sẽ sợ ai? Cũng vậy, Tôi có thể làm mọi sự qua Đấng Christ, là Đấng ban sức mạnh cho tôi; và để an ủi chúng ta chống lại sự yếu đuối mà chúng ta trải qua hoặc trong sự chết hoặc trong các thử thách khác. Ngươi có cảm thấy sự yếu đuối lớn lao của toàn bộ sức lực thân thể vì bệnh tật không? Hãy nhớ rằng Đấng Christ đã trở nên yếu đuối vô hạn vì ngươi, khi Ngài bị kết án vì ngươi, để chết.

285. Tất cả những phần này của sự thương khó cuối cùng đã tiếp theo là sự chết thuộc thể của Đấng Christ.

286. Sự chết thuộc thể của Đấng Christ là một phần của việc trả hình phạt vì tội lỗi chúng ta, trong khi một sự tách rời thật sự và cục bộ của linh hồn và thân thể Đấng Christ đã được thực hiện, với sự hiệp nhất cá nhân của hai bản tính được bảo tồn.

287. Trong sự chết của Đấng Christ, sự hiệp nhất của Lời với nhân tính đã không bị phá vỡ, vì các bản tính đã kết hợp trong Đấng Christ là <H&G> , không thể chia cắt và không thể tách rời; do đó nhân tính mà <H&G> đã một lần đảm nhận, Ngài không bao giờ bỏ rơi, không bao giờ cởi bỏ. Vì mặc dù qua sự chết linh hồn đã tách khỏi thân thể, và như vậy các phần của nhân tính đã bị phá vỡ, để với linh hồn tách khỏi thân thể, nó đã không còn là nhân tính trọn vẹn trong chính nó, vốn chỉ tồn tại với các phần đã hiệp nhất; tuy nhiên cả hai phần của nhân tính vẫn hiệp nhất với ngôi của <H&G> . Như vậy, nhân tính trong chính nó đã bị phá vỡ với các phần bị xé khỏi nhau, nhưng nó đã không bị phá vỡ khỏi ngôi của Lời mà mỗi phần vẫn hiệp nhất cách không thể tách rời. Theodoret, trong bản tóm tắt các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trong chương "Bản tính mà Đấng Christ đã đảm nhận, Ngài đã phục sinh": "Tuy nhiên thần tính đã không tách khỏi nhân tính, cả trên thập tự giá lẫn trong mộ." Fulgentius phước hạnh, trong quyển 3 về Sự thương khó của Chúa gửi Thrasimund: "Đức Chúa Trời đã không tách khỏi nhân tính mà Ngài đã đảm nhận." Thomas Aquinas, phần q. 50, điều 2: "Không thể," ông nói, "sự hiệp nhất của thần tính khỏi xác thịt của Ngài bị phá vỡ; và vì vậy, cũng như trước sự chết xác thịt của Đấng Christ đã hiệp nhất theo ngôi và ngôi vị với Lời của Đức Chúa Trời, thì sau sự chết nó vẫn còn gắn liền, để sẽ không có một ngôi vị khác của Lời của Đức Chúa Trời và xác thịt của Đấng Christ sau sự chết," như Damascene nói trong quyển thứ ba.

288. Mặt khác, Trường Conimbricense quyết định, trong các bình giải về Vật lý của Aristotle, quyển 1, chương 2, câu hỏi 1, điều 4, nơi nói rằng; trong sự chết của Đấng Christ, sự hiệp nhất của Lời với nhân tính đã bị phá vỡ; tuy nhiên, không phải với linh hồn và thân thể bị tách khỏi nhau: vì linh hồn tách khỏi thân thể đã không còn là nhân tính, vốn chỉ tồn tại với các phần đã hiệp nhất: và như vậy Lời không thể hiệp nhất với nhân tính, vì nó không còn tồn tại nữa; tuy nhiên nó có thể hiệp nhất với các phần, mà mặc dù bị toàn bộ ở giữa tách ra, vẫn còn nguyên vẹn và tồn tại trong chính chúng. Đây là Trường Conimbricense, trường thấy mình cách Nestorianism bao xa.

289. Người ta phân biệt: một công việc thì đôi, công việc kia thì thuộc về hai sự hiệp nhất: một của nhân tính trong chính nó, và trong Lời. Có hai sự hiệp nhất trong Đấng Christ; một của thân thể và linh hồn có lý trí như các phần của nhân tính: còn lại của <H&G> với nhân tính. Nơi nào linh hồn có lý trí không hiệp nhất với thân thể, người ấy không phải là con người. Vì vậy, Đấng Christ trong thời gian ấy, khi linh hồn bị tách khỏi thân thể bởi sự chết, đã không phải là con người, như Thomas Aquinas đã ghi chú 3 p. 4. 50. điều 4 Jodocus Clichtoveus trong Bình giải về chương hai mươi bảy, quyển ba của Damascene về Đức tin Chính thống, Hieronymus Zanchius trong quyển thứ hai về Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, chương ba, câu hỏi thứ tám, luận đề thứ hai. Lý do, vì lúc ấy Ngài cũng không phải là sinh vật. Vì làm sao Ngài là sinh vật, khi Ngài có một thân thể không được linh hồn làm cho sống động hay sống, mà đã chết, sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể đã bị phá vỡ? Tuy nhiên, sự hiệp nhất của Lời với nhân tính đã không bị phá vỡ: vì ngôi và <H&G> luôn giữ sự hiệp nhất của mình với mỗi phần của nhân tính, mặc dù chúng đã bị tách ra và rời khỏi nhau, về điều mà Damascene trong quyển ba của Đức tin Chính thống, chương hai mươi bảy đã nói. Sự hiệp nhất của thân thể và linh hồn đã không vĩnh viễn trong sự đảm nhận: vì nó phải bị phá vỡ bởi sự chết, rồi được khôi phục bởi sự phục sinh. Nhưng sự hiệp nhất của Lời với nhân tính thì vĩnh viễn và không bao giờ bị phá vỡ. Sự hiệp nhất của nhân tính trong chính nó, tức là, xét về các phần thiết yếu của nó, đã bị phá vỡ: nhưng vì mỗi phần luôn tồn tại trong Lời, và không phần nào tách khỏi Lời; sự hiệp nhất của Lời với nhân tính đã không bị phá vỡ. Đúng như Damascene trong quyển 3 của Đức tin Chính thống, chương chín đã nói: Chính ngôi vị của Lời, là ngôi vị của cả hai bản tính, không cho phép bản tính nào không có ngôi vị, cũng không thuộc về một ngôi vị khác, cũng không lúc này thuộc về bản tính này, lúc khác thuộc về bản tính kia, mà luôn thuộc về cả hai cách không thể chia cắt và không thể tách rời là ngôi vị.

290. Các mục đích của sự chết của Đấng Christ là: I. Để Ngài có thể xác nhận giao ước đời đời của ân điển, Hê-bơ-rơ 9:15, 16, 17.

291. II. Để Ngài có thể hủy bỏ tội lỗi, Rô-ma 6:10. Vì sự chết của Đấng Christ không chỉ là hình phạt của tội lỗi, mà còn là sự đền tội cho tội lỗi và cho sự chết phát sinh qua tội lỗi.

292. III. Để Ngài có thể hủy bỏ tiền công của tội lỗi, tức là sự chết, để chúng ta không còn chịu sự cai trị của sự chết, Rô-ma 6:10, II Ti-mô-thê 1:10. Đấng Christ có thể chết, vì Ngài là con người, và bằng cách chết trả món nợ của sự chết, vì Ngài là công chính.

293. NGƯỜI TA HỎI ở đây rằng, Đấng Christ có hủy bỏ sự chết đời đời cho chúng ta hay không. Chúng ta khẳng định, vì chúng ta đã bị nó giữ chặt đặc biệt vì cớ tội lỗi.

294. Chống lại điều đó, người ta phản đối: Đấng Christ đã không chịu sự chết đời đời vì chúng ta. Vì vậy, Ngài đã không hủy bỏ nó cho chúng ta: và do đó, Ngài đã không gánh chịu toàn bộ hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta.

295. ĐÁP. Hệ quả của tiền đề bị bỏ sót bị phủ nhận, tức là, Nếu Đấng Christ đã không chịu sự chết đời đời, thì Ngài đã không hủy bỏ nó cho chúng ta. Vì đúng hơn phải suy ra: Nếu Đấng Christ đã không chịu sự chết đời đời, thì Ngài đã hủy bỏ nó cho chúng ta. Vì Ngài đã không chịu sự chết đời đời, cũng không thể chịu nó, thật vậy cũng không nên chịu nó, vì Ngài đã chiến thắng nó: nhưng ai không chiến thắng sự chết đời đời, thì nhất thiết phải chịu nó đời đời.

296. Phản bác: Sự chết đời đời đã đáng phải chịu vì tội lỗi: Vì vậy Ngài phải chịu sự chết đời đời.

297. ĐÁP. Tôi giới hạn tiền đề: Sự chết đời đời đã đáng phải chịu vì tội lỗi, tức là, trừ khi nó bị chiến thắng. Nhưng Đấng Christ đã chiến thắng nó cho chính Ngài và cho chúng ta. Vì vậy, như Ngài đã không ở lại trong sự chết, thì chúng ta cũng sẽ không ở lại trong nó. Sự chết tự nó và sự chết đời đời khác nhau, dù liên quan đến thân thể hay linh hồn. Sự chết tự nó và như là sự chết thì đáng phải chịu vì tội lỗi như hình phạt, Sáng Thế Ký 2:17, Rô-ma 5:12, 15 và chương 6:13. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Tuy nhiên, sự chết ấy trở nên đời đời đối với những kẻ không chiến thắng nó bằng sự đền tội đầy đủ. Vì như vậy ma quỷ và những người sẽ bị kết án trong sự phán xét chung sẽ chịu sự chết đời đời: vì họ sẽ không bao giờ chiến thắng nó, vừa vì Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của họ, vừa vì chính họ sẽ không thể đền tội cho mình đời đời. Tuy nhiên, Đấng Christ đã không cần chịu sự chết đời đời; vì Ngài đã chiến thắng nó: chúng ta cũng sẽ không chịu nó, vì Đấng Christ đã chiến thắng nó cho chúng ta. Cũng như cùng một nhà tù mà nhiều con nợ bị ném vào vì các món nợ là tạm thời đối với những kẻ trả nợ hoặc tự mình hoặc qua người khác: đối với những kẻ khác không thể trả chúng và không ai trả thay chúng, thì nó là đời đời.

298. IV. Để qua sự chết Ngài có thể chiến thắng kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ, để chúng ta không còn chịu sự cai trị của sự chết. Hê-bơ-rơ 2. 14.

299. V. Để qua sự chết của Ngài, Ngài có thể nhóm họp lại thành một các con cái của Đức Chúa Trời đã bị tản lạc, Giăng 11:51, 2.

300. VI Để cất khỏi chúng ta nỗi sợ sự chết. Hê-bơ-rơ 2:13. Vì Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự chết đời đời: thật vậy, Ngài đã biến sự chết thuộc thể thành phước lành, để sự chết thuộc thể đối với chúng ta là sự giải thoát khỏi tội lỗi, tức là, để chúng ta có thể thôi phạm tội, Rô-ma 6:7, và là lối vào sự sống đời đời.

301. VII. Để chúng ta cũng có thể chết đối với tội lỗi, Rô-ma 6:11, để tội lỗi không thống trị chúng ta, Rô-ma 6:13:

302. VIII. Để chúng ta có thể thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 7:4. IX. Để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết và đã sống lại vì họ. II Cô-rinh-tô 5:15.

303. X. Để chúng ta có thể biết và rao giảng tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta. I Giăng 3:16.

304. XI. Để chúng ta có thể sống với Đấng Christ. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã làm cho kẻ chết sống lại, sự chết của Đấng Christ là sự bảo đảm cho sự sống của chúng ta.

305. XII. Để chúng ta cũng không ngần ngại chết vì cớ Ngài và vì cớ anh em. I Giăng 3:16. XIII. Để các thánh tử đạo có thể được an ủi chống lại sự chết, mà họ đối mặt vì Đấng Christ, và có thể biết rằng chết vì sự vô tội là vinh hiển cho họ. Nếu người theo phái Pythagoras ấy được khen ngợi, là người đã tự nộp mình làm kẻ bảo đảm chịu chết cho bạo chúa Dionysius thay cho một người bạn, thì chết vì Đức Chúa Trời sẽ được coi càng hơn là vinh quang cao nhất.

306. XIV. Để Ngài có thể làm cho sự chết của chúng ta nên thánh, để chúng ta không sợ nó

307. XV. Để chứng tỏ Ngài là một con người thật được tạo nên vì chúng ta, gồm thân thể và linh hồn có lý trí. Vì sự chết là sự tước đoạt sự sống của thân thể qua sự tách rời cục bộ của linh hồn khỏi nó. Do đó sự chết của Đấng Christ cũng bác bỏ tính khắp mọi nơi của thân thể Ngài. Vì nếu Đấng Christ thật sự đã chết, thì thân thể Ngài không ở khắp mọi nơi: vì nếu nó ở khắp mọi nơi hay đã ở khắp mọi nơi vào lúc ấy, linh hồn đã không bị tách rời cục bộ khỏi nó. Nhưng thật vậy linh hồn đã bị tách rời cục bộ khỏi thân thể: Damascenus, Quyển 3, Đức tin Chính thống, chương hai mươi bảy. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ, cũng như linh hồn, đã không ở khắp mọi nơi vào lúc ấy.

308. XVI. Để mở giao ước của Đức Chúa Trời, vốn vẫn còn đóng và niêm phong, để chúng ta có thể hiểu các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được viết trong đó. Vì cũng như trừ khi người lập di chúc đã chết, di chúc không có hiệu lực cũng không thể biết điều gì được viết trong đó, vì nó đóng và niêm phong: thì trừ khi Đấng Christ đã chịu chết, giao ước không thể được mở ra, tức là, mầu nhiệm của Đức Chúa Trời không thể được tỏ bày và hiểu biết. Trước sự chết của Đấng Christ, các môn đồ đã không hiểu Kinh Thánh, và điều Đấng Christ đang nói với họ theo Kinh Thánh, Lu-ca 18:31, 32, 33, 34. Chỉ sau sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, cuối cùng họ mới hiểu Kinh Thánh, với chính Đấng đã sống lại từ kẻ chết mở nó ra, Lu-ca 24:32.

309. Những người theo Samosata tranh luận rằng Đấng Christ đã chết không phải để đền tội cho chúng ta, mà để đem lại cho chúng ta một gương về sự nhẫn nhục và vâng lời; là ý kiến bất kính mà Sứ đồ Phao-lô đã bác bỏ dồi dào.

310. Đến đây là về các mục đích của sự chết của Đấng Christ: tiếp theo là về

311. Các hiệu quả của nó. Các hiệu quả của sự chết của Đấng Christ là: 1. Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:10. Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài.

312. 2. Sự tự do khỏi sự nô lệ của tội lỗi, sự chết, và ma quỷ, và sự tự do bước vào nơi thánh trên trời bằng con đường ấy, mà Đấng Christ đã dành cho chúng ta, mới và sống qua bức màn, tức là, qua xác thịt Ngài, Giăng 8:32, 36. Hê-bơ-rơ 10:19, 26.

313. 3. Về sự chết của chúng ta trong Đấng Christ, cách kỳ diệu, như sự tiêu thụ rơm rạ bởi lửa. Vì Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã hấp thụ sự chết của chúng ta, I Cô-rinh-tô 15:54.

314. Sự sinh ra nhiều con trai của Đức Chúa Trời. Vì bởi sự chết của Đấng Christ nhiều con trai được sinh ra cho Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ giống như một hạt giống, sau khi rơi từ trời xuống đất và chết, đã sinh ra và sản sinh nhiều con trai cho Đức Chúa Trời, như đã được báo trước trong Ê-sai 53:10, và chính Đấng Christ dạy trong Giăng 12:24.

315. 5. Các ân tứ mà Đấng Christ chia sẻ với các tín hữu của Ngài, Ê-sai 53:12. Vì vậy ta sẽ chia cho Ngài một phần với nhiều người, và Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với những kẻ mạnh, vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, và đã bị kể vào số những kẻ phạm pháp: vì Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người và cầu thay cho những kẻ phạm pháp. Trong số các ân tứ này có sự sống đời đời, Giăng 6:51. Bánh mà ta sẽ ban là xác thịt ta, mà ta sẽ ban vì sự sống của thế gian.

316. NGƯỜI TA HỎI rằng, Liệu bởi sự thương khó và sự chết của Đấng Christ, trạng thái đáng được sự sống đời đời, mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã khỏi, đã được khôi phục cho chúng ta hay không? Phe Giáo hoàng khẳng định: nhưng chúng ta phủ nhận. Đến đây là về các phần của sự thương khó của Đấng Christ, và các mục đích và

317. các hiệu quả của chúng, cũng như về các mục đích và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ:

318. Tiếp theo là về các chủ thể của sự thương khó và sự chết.

319. Về các CHỦ THỂ của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ, phải nói sao cho làm rõ sự thương khó và sự chết ấy là của ai, dù của ngôi vị hay của bản tính, và theo bản tính nào, và vì ai.

320. Sự thương khó và sự chết ấy của Đấng Christ thuộc về ngôi vị, không chỉ thuộc về một bản tính. Vì mặc dù sự thương khó và sự chết thuộc về xác thịt cách đúng đắn theo bản tính, tuy nhiên nó cũng thuộc về <H&G> theo ngôi vị; vì Lời và xác thịt là một và cùng một ngôi vị. Vì vậy, không phải nhân tính trần trụi, tức là, tách khỏi bản tính của Đức Chúa Trời, không phải <H&G> , con người trần trụi, tức là, người đồng thời không phải là Đức Chúa Trời trong cùng một ngôi vị: mà là <H&G> , Đức Chúa Trời và Chúa của sự vinh hiển, đã chịu khổ và chết, không phải trong bản tính của Đức Chúa Trời, vốn bất biến và hoàn toàn không thể chịu khổ; cũng không phải cùng với nhân tính, vì trong ngôi vị của Đấng Christ các bản tính không bị lẫn lộn, mà chỉ theo nhân tính, hay trong nhân tính, hay, như Phi-e-rơ nói, trong xác thịt. Vì nói rằng Đức Chúa Trời đã chịu khổ và chết trong xác thịt hay theo xác thịt là một điều: còn tuyên bố rằng Ngài đã chịu khổ và chết cùng với xác thịt, hay tuyên bố rằng Ngài đã chịu khổ và chết chung với xác thịt lại là điều khác. Đức Chúa Trời đã chịu khổ và chết trong xác thịt, vì ngôi vị của Đức Chúa Trời và xác thịt là một: Ngài đã không chịu khổ và chết cùng với xác thịt, vì trong một Đấng Christ, các bản tính của Thần tính và xác thịt thì phân biệt và còn mãi mãi. Xem quyển thứ ba của Fulgentius gửi Thrasimund, Vua của người Vandals ở Phi Châu, về sự thương khó của Chúa.

321. Ngài đã chịu khổ và chết trong xác thịt Ngài, tức là, hiệp nhất với Thần tính cách cá nhân ngay cả trong sự chết ấy: vì không phải nhân tính đơn thuần, mà nhân tính hiệp nhất với Thần tính đã cứu chuộc chúng ta.

322. Vì vậy, sự thương khó và sự chết của Đấng Christ thật sự thuộc về Con của Đức Chúa Trời. Nếu không. Neu-

323. Rằng những sự tra tấn và sự xé rách và rách nát này chẳng liên quan gì đến Ngài, dù Thần tính không thể bị đóng đinh, bị xé rách, hay chết? Ai lại điên rồ trong những lời cáo buộc giả dối đến nỗi…

324. Vinh quang ngự trị: Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? mặc dù có sự khác biệt lớn giữa những sự chịu khổ của các tín hữu và của Đấng Christ. Vì khi các thánh đồ chịu khổ, có một ngôi vị chịu đựng chính nỗi đau và sự chịu khổ, tức là, tín hữu; một ngôi vị khác, tức là, Đấng Christ, Đấng bị ảnh hưởng bởi sự sỉ nhục từ kẻ thù, làm tổn thương các sứ giả và đầy tớ của Ngài vì cớ sự xưng nhận Ngài của họ, và Ngài nghiêm túc không tán thành và quan tâm đến sự hoạn nạn của những người mà Ngài kết hợp với mình như các chi thể và gọi là anh em và bạn hữu của Ngài, và đồng thừa kế vinh quang của Ngài, và đền thờ của Ngài mà Ngài ngự trong đó. Và tuy nhiên có lời rằng: Ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ phá hủy người ấy. Nhưng khi Đấng Christ chịu khổ, cùng một ngôi vị, thật vậy chính Đức Chúa Trời, là chủ thể của hình phạt và nỗi đau của linh hồn và thân thể, và là đối tượng trực tiếp của sự tổn thương và sỉ nhục mà Ngài bị kẻ thù gây ra. Vì vậy, cũng như xác thịt của Con Đức Chúa Trời thuộc về chính Ngài chặt chẽ hơn nhiều so với các thánh đồ: thì sự chịu khổ của chính Ngài cũng thuộc về Ngài hơn nhiều so với sự chịu khổ của người khác.

325. Vì vậy hãy giữ vững rằng Chúa Giê-xu đã chịu khổ và chết trong xác thịt; tuy nhiên, không phải trong Thần tính. Do đó, những kẻ dị giáo gọi là Theopaschites hay Theopassionists đã sai lầm, là những kẻ tranh luận rằng trong Đấng Christ, Thần tính đã chịu khổ khi xác thịt Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá: về tà giáo này Augustine viết trong Sách về các tà giáo gửi Quod vult Deum, trong chương bảy mươi. Đây cũng là tà giáo của người Arian, rằng <H&G> đã chịu khổ, Đấng đã kết hợp với thân thể: chống lại tà giáo này là cuộc đối thoại thứ ba của Theodoret, có tựa đề <H&G> , tức là, Không thể chịu khổ. Người Eutychian về sau đã theo và ngoan cố bảo vệ cùng tà giáo ấy, đặc biệt dưới thời Hoàng đế Zeno: người ta cũng nói rằng nó đã tồn tại giữa người Armenia, là những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Trong thế kỷ trước ở nước Đức của chúng ta, một số người đã dám khẳng định rằng Đấng Christ đã chịu khổ theo cả hai bản tính. Tuy nhiên, chúng không được giúp đỡ bởi điều được nói trong Công Vụ 20:28, rằng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính máu Ngài, và trong I Cô-rinh-tô 2:8, rằng Chúa của sự vinh hiển đã bị đóng đinh. Vì trong cả hai chỗ này, điều thuộc về nhân tính cách đúng đắn được gán cho ngôi vị, được đặt tên theo bản tính của Đức Chúa Trời, qua sự thông công các thuộc tính.

326. Thật vậy có hai bản tính trong ngôi vị của Đấng Christ hiệp nhất cách không thể tách rời, để ngôi vị ấy, là Đức Chúa Trời, được nói cách đúng đắn là đã chịu khổ và chết: tức là, theo nhân tính. Sự thương khó và sự chết của xác thịt được thông công cho ngôi vị, để nó không chỉ chung, mà còn thuộc về chính ngôi vị. Vigilius, thật vậy, trước kia là Giám mục của Trent, chống lại Eutyches, sự thương khó.

327. Như sau: Đức Chúa Trời đã chịu khổ trong sự hiệp nhất của ngôi vị, không phải trong thuộc tính của bản tính; thật vậy, thần tính cũng đã chịu đựng những tổn thương của sự thương khó (tức là, đã làm cho chúng thành của mình, tức là bằng sự kết hợp thật với bản tính đã đảm nhận, không phải bằng sự dính liền), nhưng chỉ xác thịt của Ngài cảm nhận sự thương khó. Và chẳng bao lâu: Như vậy chúng ta nói cách đúng đắn rằng Lời của Đức Chúa Trời đã chịu đựng những tổn thương của sự thương khó, tuy nhiên đã không cảm nhận sự thương khó. Tôi sẽ nói còn rõ ràng hơn: thần tính đã bị đóng đinh, nhưng nó không thể bị đâm thủng, vì xác thịt đã mở ra đã tạo chỗ cho vết thương, vì Đức Chúa Trời vẫn vô hình và không thể xuyên thủng. Vì vậy, bằng cách trải qua các sự thương khó mà không khuất phục trước các hiệu quả của chúng, có vẻ như Lời của Đức Chúa Trời đã chịu khổ cách không thể chịu khổ. Nhưng vì xác thịt của Ngài không chỉ chịu đựng mà còn cảm nhận và khuất phục, chúng ta nói cách đúng đắn và công chính rằng Chúa đã bị ảnh hưởng cách cảm nhận bởi mọi tình trạng của các sự thương khó này trong xác thịt Ngài, mà không có cảm giác hay thay đổi nào của thần tính Ngài. Vì vậy, chịu đựng sự thương khó thuộc về cả hai bản tính, nhưng khuất phục trước sự thương khó thì không thuộc về cả hai bản tính, vì nó thuộc về một ngôi vị. Và trong quyển thứ năm, chương hai: Vì mầu nhiệm không thể diễn tả của sự hiệp nhất của cả hai bản tính, nó đã chung trong Đấng Christ. Trong chính Ngài là sự bất tử của Lời, của bản tính xác thịt, vốn đã khuất phục trước sự chết. Vì vậy, cũng như thuộc về Ngài vừa chết vừa không chết, từ cả hai bản tính: thì cũng chung trong Ngài đối với cả hai bản tính, điều thuộc về chúng: và như tôi muốn nói bằng ví dụ, thuộc về tôi việc mang dấu vết của bất kỳ vết bầm nào của một cú đánh trong lòng tôi, tức là, mang một lời nói gay gắt trong tâm trí tôi, bởi bản tính của linh hồn tôi: và qua bản tính của xác thịt tôi. Và vì cả hai đều thuộc về tôi, cả thân thể lẫn linh hồn, linh hồn cũng không trở nên bầm tím bởi vết thương của roi, tuy nhiên cả hai đều chung trong tôi, và điều thuộc về cảm nhận, thì nó cảm nhận, linh hồn cũng không mang dấu vết của các vết thương ngoài sự đồng hành của linh hồn. Vì vậy, điều thuộc về tôi trong từng cá nhân, và xa lạ với từng cá nhân, là chung trong tôi đối với từng cá nhân, điều thuộc về, đối với từng cá nhân. Ý kiến của Vigilius là: và của cả hai bản tính và của từng ngôi vị của con người; vì linh hồn cũng có các thuộc tính của thân thể chung với chính nó vì sự hiệp nhất, không phải trong <H&G> hay bản chất của nó, như thân thể, mà trong ngôi vị của con người: và thân thể cũng có các thuộc tính của linh hồn chung với chính nó, nó gồm các phần thiết yếu, thì cũng thật sự có các thuộc tính của cả hai và của từng cá nhân trong chính nó, và vì vậy các thuộc tính của cả thân thể lẫn linh hồn được nói về con người: như vậy chịu khổ và chết, vốn là các thuộc tính của xác thịt, đã thuộc về Đấng Christ và chung với <H&G> cùng với xác thịt, không phải trong chính bản tính của Đức Chúa Trời, vốn không thể chịu khổ và chết, mà trong ngôi vị mang xác thịt <H&G> mà trong đó nó có thể chịu khổ và chết, tức là, nói rõ ràng và ngắn gọn hơn, sự thương khó và sự chết của xác thịt Đấng Christ thuộc về Lời, mà xác thịt là của Ngài, nhưng nó thuộc về Lời, không phải bằng sự đảm nhận chung thật của xác thịt của chính Lời, thì Lời cũng nhận mọi hành động và sự thương khó của xác thịt làm của mình. Như vậy Damascenus nói, quyển 3, Đức tin Chính thống, chương 3. <H&G> Lời chiếm lấy các sự việc thuộc về con người cho mình (tức là, làm cho chúng thành của mình, vì chúng thuộc về xác thịt thánh của Ngài), và ban cho xác thịt những điều thuộc về mình theo cách của sự gán thuộc tính lẫn nhau (hay sự gán thuộc tính tương hỗ hay sự phán đoán tương hỗ), vì sự tiếp cận tương hỗ của các bản tính nơi nhau (hay sự bao hàm, sự phức hợp tương hỗ, sự nội tại) và vì sự hiệp nhất theo ngôi vị, và vì Ngài là một và cùng một Đấng vận hành cả những điều thuộc về Đức Chúa Trời lẫn những điều thuộc về con người trong mỗi hình thức với sự thông công của hình thức kia. Vì vậy, Chúa của sự vinh hiển được nói là bị đóng đinh, mặc dù bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài không thể chịu khổ. Do đó Damascenus trước hết dạy rằng Lời chiếm lấy hay làm cho các sự việc thuộc về con người thành của mình. Ngài thêm lý do, vì bất cứ điều gì thuộc về xác thịt, cũng thuộc về Lời, mà xác thịt là của Ngài. Rồi Ngài nói:

328. Điều Lời gán cho xác thịt của chính mình. Nếu bạn hỏi điều này xảy ra như thế nào, dù qua sự thông công thật, sự chuyển dịch, và sự truyền các thuộc tính của một bản tính sang bản tính khác? Damascene trả lời rằng điều đó xảy ra <H&G> theo cách của sự phán đoán tương hỗ, <H&G> hay <H&G> , mà chúng ta thường gọi là sự thông công các thuộc tính. Nếu bạn hỏi tại sao <H&G> <H&G> và <H&G> ấy xảy ra? Damascene trả lời, <H&G> , tức là, vì sự thâm nhập tương hỗ của các phần hay bản tính của Đấng Christ. Vì <H&G> của các bản tính của Đấng Christ là sự kết hợp thân mật nhất của chúng trong sự hiệp nhất của ngôi vị: cũng như <H&G> của các ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi là sự kết hợp thân mật nhất của ba ngôi vị trong một và cùng một bản chất bằng số, vốn là; trong ba ngôi vị ấy, để bất cứ nơi nào một trong các ngôi vị ở, thì ngôi vị kia cũng ở đó: và vì sự kết hợp này, xảy ra rằng Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, và Cha và Con ở trong Đức Thánh Linh và ngược lại. Tuy nhiên, <H&G> của các ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi khác với <H&G> của hai bản tính của Đấng Christ ở chỗ <H&G> của các ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi là vì sự hiệp nhất của bản chất: nhưng <H&G> của các bản tính của Đấng Christ, vì sự hiệp nhất của ngôi vị. Từ đó rõ ràng rằng <H&G> của các bản tính của Đấng Christ cũng giống như <H&G> , như chính Damascene chẳng bao lâu giải thích. Từ đó cũng rõ ràng rằng những kẻ sai lầm nghiêm trọng khi thiết lập <H&G> làm cách của sự thông công thật các thuộc tính, mà bởi đó thật vậy các thuộc tính thiết yếu của Thần tính được thông công cho xác thịt của Đấng Christ bằng sự truyền thật, hoặc theo hình thức hoặc theo chủ thể. Hơn nữa, cũng rõ ràng từ điều này rằng <H&G> khác với cách của <H&G> . Nếu bạn tìm các ví dụ về sự chiếm lấy ấy trong sự phán đoán tương hỗ, Damascene đưa ra điều này: Chúa của sự vinh hiển được nói là bị đóng đinh, mặc dù bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài đã không chịu khổ. Vì vậy, với xác thịt chịu khổ, theo xác thịt, Ngài đã không chịu khổ và chết theo Thần tính: Thần tính đã không cảm nhận sự thương khó và sự chết, cũng không thật sự tham dự. Và dùng lời của Fulgentius từ quyển 3 gửi Vua Thrasimund; Sự hiệp nhất không thể tách rời này của ngôi vị, trong đó Đức Chúa Trời và con người là một Đấng Christ, đã làm, để con người là Đấng Christ đã được sinh ra bởi ân điển từ Đức Chúa Trời, với sự thật và đầy đủ của nhân tính được bảo tồn, và cùng Đức Chúa Trời là Đấng Christ đã tự nguyện chịu khổ trong xác thịt, với sự đầy đủ không thể chịu khổ của thực chất của Đức Chúa Trời được bảo tồn. Và chẳng bao lâu Ngài thêm: Trong khi một số người ít chú ý đến điều này hơn, họ không ngần ngại bắt thần tính của Đấng Christ chịu sự thương khó, và nghe rằng Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã thương xót cùng với xác thịt, ít chú ý rằng, thực chất của Đức Chúa Trời và bất biến của Con Đức Chúa Trời, sau khi đã nhận lấy sự thương khó trong xác thịt có thể chịu khổ, đã không thể cảm nhận sự thương khó cùng với xác thịt.

329. Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng Đấng Christ đã không chịu khổ trong thần tính của Ngài, mà chỉ trong xác thịt.

330. Tuy nhiên, bởi tên xác thịt, người ta hiểu toàn bộ nhân tính của Đấng Christ, không chỉ thân thể mà còn linh hồn. Một CÂU HỎI KÉP nảy sinh ở đây: mỗi câu đều rất đáng xem xét. Câu HỎI THỨ NHẤT là: Liệu sự thương khó và sự chết của chỉ thân thể Đấng Christ có phải là hình phạt đầy đủ và sự đền tội có giá trị vô hạn cho chúng ta hay không.

331. ĐÁP. Không phải vậy: Nhưng sự thương khó và sự chết của toàn bộ nhân tính của Đấng Christ, tức là, sự thương khó và sự chết bên ngoài và bên trong, của thân thể và linh hồn Đấng Christ, là sự đền tội hoàn hảo nhất và có giá trị vô hạn: điều này hiển nhiên từ các luận cứ trình bày dưới đây.

332. Luận cứ thứ nhất là: Sự chết nào Đức Chúa Trời [đã đe dọa] A-đam và Ê-va trong Địa Đàng.

333. thì Đấng bảo lãnh của chúng ta cần phải trải qua: Nhưng A-đam và Ê-va trong Địa Đàng phải được cứu chuộc không chỉ khỏi sự thương khó và sự chết thuộc thể, mà còn khỏi sự chết thuộc linh. Vì vậy, ngay cả sự chết của linh hồn Đấng Christ cũng phải chịu, như Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong lời cảnh báo ấy, Sáng Thế Ký 2:17. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn: vì ngày nào ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết." Ý nghĩa là: ngươi sẽ hoàn toàn chịu cả sự chết thuộc linh, vốn là sự tách rời của linh hồn và thân thể khỏi sự thông công đầy ân điển của Đức Chúa Trời, lẫn sự chết thuộc thể, vốn là sự tách rời của thân thể khỏi sự đồng hành tự nhiên của linh hồn. Rằng lời cảnh báo này phải được hiểu như vậy, chứ không chỉ về sự chết thuộc thể, được suy ra từ việc ngay trong ngày ấy con người đã chết, ngày mà ông ăn trái của cây bị cấm, theo lời cảnh báo: "ngày nào ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết": nhưng ông đã không lập tức chết về sự chết thuộc thể, vì vậy là về sự chết thuộc linh. Điều tương tự được suy ra từ các lời cảnh báo khác của Luật pháp, mà lời cảnh báo đầu tiên này được giải thích, như lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. "Đáng rủa thay kẻ nào không bền giữ mọi lời trong sách Luật pháp này để làm theo": Cũng Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23. "Đáng rủa thay kẻ treo trên cây gỗ." Lời rủa sả và sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời này là thuộc tính của sự chết thuộc linh, vốn không thể tách khỏi nó. Nhưng lời cảnh báo này phải được thỏa mãn, và vì vậy sự đền tội của Đấng Christ không chỉ là sự chết thuộc thể.

334. Luận cứ thứ hai là: Sự chết mà mọi người, vì cớ tội lỗi, đã phải chịu, thì sự chết ấy Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta phải trải qua thay cho chúng ta. Nhưng mọi người, vì cớ tội lỗi, đã phải chịu không chỉ sự chết thuộc thể mà còn sự chết thuộc linh. Vì A-đam và Ê-va, ngay khi họ đã vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, lập tức đã chết về sự chết thuộc linh: thật vậy, họ cũng lập tức phải chịu sự chết thuộc thể và rất đáng phải chịu sự chết ấy, và vì vậy chẳng bao lâu đã ở dưới quyền lực của cả sự chết thuộc linh lẫn thuộc thể. Về sự chết thuộc linh của A-đam và Ê-va, Sáng Thế Ký 3, các câu 7, 8: "Bấy giờ mắt của cả hai người đều mở ra, và họ biết rằng mình trần truồng; và họ kết lá vả lại và làm cho mình những khố. Rồi họ nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc mát mẻ trong ngày: vì vậy A-đam và vợ ông đã ẩn mình khỏi mặt của Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa các cây trong vườn." Và câu 10: Chính A-đam đã nói rằng, "Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn, và tôi sợ hãi vì tôi trần truồng, và tôi đã ẩn mình." Cũng như sự sống của linh hồn là sự hưởng thụ điều thiện cao nhất, tức là Đức Chúa Trời, mà từ đó niềm vui phát sinh từ việc thấy và nghe tiếng Đức Chúa Trời, thì sự chết của linh hồn là sự tước đoạt điều thiện cao nhất, tức là Đức Chúa Trời, mà từ đó nỗi sợ hãi và run rẩy phát sinh khi nghe tiếng Đức Chúa Trời, mà linh hồn con người, vì cớ sự vi phạm Luật pháp, hoặc tự mình phạm hoặc bị kể cho mình, không thể không khiếp sợ như một quan án nghiêm khắc và Đấng báo thù tội lỗi. Vì vậy, A-đam và Ê-va, đang sống về thân thể, tuy nhiên đã chết về linh hồn. Tương tự, tất cả chúng ta là những người đã được sinh ra bởi sự sinh sản thuộc xác thịt từ A-đam đều bị tước đoạt điều thiện cao nhất cho đến khi chúng ta được làm cho sống lại bởi Đấng Christ. Vì vậy, Đấng Christ cần phải trải qua không chỉ sự chết thuộc thể mà còn sự chết thuộc linh thay cho chúng ta.

335. Luận cứ thứ ba: Từ sự chết nào Đấng Christ đã giải thoát chúng ta, thì thật sự cần thiết chính Ngài đã trải qua nó vì chúng ta. Mệnh đề này là đúng nhất. Vì chúng ta không thể được giải thoát khỏi tội lỗi trừ khi Đấng Christ đã chuyển tội lỗi chúng ta sang chính Ngài và đã mang tội của chúng, không phải thật sự qua sự dính liền của chúng nơi Ngài, mà qua sự kể cho cách tư pháp mà chúng đã được chuyển sang Ngài như một Đấng bảo lãnh tự nguyện vì chúng ta, để Ngài có thể mang chúng và đền tội cho chúng. Nhưng Đấng Christ đã giải thoát chúng ta không chỉ khỏi sự chết thuộc thể mà còn khỏi sự chết của linh hồn: như Phao-lô nói trong Hê-bơ-rơ 2:14-15. Vì các con đều dự phần xác thịt và máu, thì chính Ngài cũng dự phần như vậy, để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là, ma quỷ, và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà trọn đời phải chịu nô lệ. Ở đây nhất thiết phải hiểu nỗi sợ sự chết đời đời: vì xét về sự chết tạm thời, nhiều người đã không khiếp sợ nó, mà đã đến với nó cách hăng hái nhất, như các ví dụ của nhiều thánh tử đạo làm chứng, là những người đã tự nguyện dâng mình cho sự chết. Chỗ này càng hiển nhiên hơn trong I Giăng 3:14. Chúng ta biết rằng chúng ta đã chuyển từ sự chết sang sự sống.

336. Luận cứ thứ tư: Nếu Đấng Christ phải xuống âm phủ thay cho chúng ta, thì thật vậy Ngài cũng phải trải qua sự chết của linh hồn vì chúng ta. Điều trước là đúng; vì vậy, điều sau cũng vậy. Sự liên kết là hệ quả cần thiết: vì đối với người đang sống trong thân thể mà xuống âm phủ là bị chìm vào vực sâu nhất của những đau đớn địa ngục của sự chết đời đời, những đau đớn và sự tra tấn khủng khiếp trong linh hồn như những kẻ bị định tội sẽ trải qua đời đời. Giả định cũng chắc chắn: vì những hình phạt mà linh hồn chúng ta phải chịu đời đời, Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã nhận lấy trên mình và chiến thắng. Nhưng việc xuống âm phủ nằm trong số những hình phạt mà linh hồn chúng ta phải chịu đời đời: vì vậy, Đấng Christ phải xuống âm phủ thay cho chúng ta.

337. Luận cứ thứ năm: Nếu Đấng Christ đã vâng lời Cha cho đến chết trên thập tự giá, thì thật vậy cần thiết rằng sự chết của linh hồn cũng là một phần của sự đền tội. Tiền đề thì chắc chắn từ Phi-líp 2. Và vì vậy hệ quả cũng vậy.

338. Sự liên kết là cần thiết, hệ quả là: vì sự chết của thập tự giá không chỉ là sự chết của thân thể, mà còn là sự chết kèm theo lời rủa sả của Đức Chúa Trời, và vì vậy là sự chết thuộc linh mà lời rủa sả ấy là thuộc tính, theo lời: đáng rủa thay kẻ treo trên cây gỗ.

339. Luận cứ thứ sáu: Nếu sự chết của chỉ thân thể Đấng Christ là sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã bất công đòi hỏi hình phạt mà Đấng Christ đã chịu đựng trong linh hồn. Nhưng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi cả hai cách công chính nhất, như lịch sử Phúc Âm làm chứng, rằng Đấng Christ đã chịu khổ trong linh hồn và thân thể. Vì vậy, sự chết của chỉ thân thể Đấng Christ không phải là sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi chúng ta. Luận cứ thứ bảy: Điều gì phải được cứu chuộc khỏi sự chết đời đời và thuộc linh, thì trong điều ấy Đấng Christ phải trải qua sự chết ấy: Nhưng không chỉ thân thể, mà còn linh hồn khỏi sự chết đời đời và thật vậy đặc biệt là sự thương khó bên trong và sự chết thuộc linh.

340. thì cần phải làm.

341. Luận cứ thứ tám: Trong điều gì con người đã phạm tội và đáng chết, thì trong điều ấy Đấng Christ phải chịu hình phạt. Nhưng con người đã phạm tội không chỉ trong thân thể, mà còn trong linh hồn và đã đáng chết. Vì vậy, Đấng Christ phải chịu hình phạt không chỉ trong thân thể, mà còn trong linh hồn.

342. Thứ chín, điều tương tự được các Giáo phụ chính thống làm chứng. Fulgentius, gửi Vua Thrasamund, Quyển 3, quyển nói về sự thương khó..

343. Ngài thật sự đã tỏ bày các sự thương khó trong chính Ngài. Và thật vậy, có một linh hồn có lý trí, Ngài đã nhận lấy và chịu đựng bất cứ điều gì là sự yếu đuối của linh hồn, mà không có tội lỗi, để trong khi Ngài chiến thắng các sự thương khó của linh hồn con người trong linh hồn mà Ngài đã nhận, Ngài cũng có thể giải thoát linh hồn chúng ta khỏi những sự yếu đuối. Cũng vậy, nhận lấy xác thịt con người, trong sự thật của cùng xác thịt ấy, Ngài đã có sự thật của sự thương khó tự nguyện, để khi chết trong xác thịt, Ngài có thể giết chết toàn bộ sự chết của con người, và khi sống lại bất tử đến sự sống đời đời, Ngài có thể ban cho chúng ta ân điển của sự sống đời đời.

344. CÂU HỎI TIẾP THEO là: Nếu Đấng Christ đã chịu khổ và chết không chỉ thuộc thể, thuộc thân thể, mà còn thuộc linh trong linh hồn; thì tại sao Kinh Thánh lại gán toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho máu và sự chết thuộc thể của Đấng Christ? Ví dụ, Rô-ma 3:25, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong máu Ngài." Ê-phê-sô 1:7, "Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc qua máu Ngài." Cô-lô-se 1:20, "Đã làm hòa bình qua máu của thập tự giá Ngài, bởi Ngài để hòa giải mọi vật với chính Ngài." Hê-bơ-rơ 9:12 và các câu tiếp theo: "Bởi chính máu Ngài Ngài đã vào nơi chí thánh một lần, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời. Vì nếu máu của bò đực và dê đực và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế làm nên thánh để tẩy sạch xác thịt: thì máu của Đấng Christ, là Đấng qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào?" I Phi-e-rơ 1:18-19, "Biết rằng các ngươi đã không được cứu chuộc bằng những vật hay hư nát, bạc hay vàng, khỏi cách ăn ở hư không nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ các ngươi: nhưng bằng máu quý báu, như của chiên con không tì vết và không vết, tức là Đấng Christ." I Giăng 1:7, "Máu của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi." Khải Huyền 1:5, "Đấng làm chứng thành tín, Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, và Đấng cai trị các vua trên đất: Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta trong chính máu Ngài." Và chương 5:9, "Ngài đã bị giết và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng máu Ngài." Rô-ma 5:10, "Chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài." Phi-líp 2:8, "Ngài đã tự hạ mình, trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá."

345. ĐÁP. Kinh Thánh, vốn gán toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho máu và sự chết thuộc thể của Đấng Christ, nói cách hoán dụ, gọi một phần thay cho toàn bộ, và gán điều thuộc về toàn bộ cho phần nổi bật và gây ấn tượng nhất, để thích ứng với sự hiểu biết ngay cả của những kẻ yếu đuối, là những người dễ dàng nhận biết điều mắt thấy hơn điều phải xét bằng lý luận. Cũng như trong lịch sử sáng tạo thế gian, chỉ các tạo vật hữu hình được mô tả cách rõ ràng, khi chắc chắn rằng các tạo vật vô hình cũng đã được tạo ra vào lúc ấy. Tương tự, khi mô tả sự vâng lời của Đấng Christ, các hành động bên ngoài được thuật lại, mặc dù các hành động bên trong không nên bị loại trừ: tuy nhiên, các hành động bên ngoài đã tác động đến giác quan của con người. Tương tự, trong các đoạn đã trích dẫn, sự thương khó và sự chết bên ngoài và thuộc thể của Đấng Christ được nhấn mạnh: không phải sự thương khó bên trong và thuộc linh bị loại trừ, mà vì sự thương khó bên ngoài và thuộc thể là hiển nhiên nhất; vì trong việc đổ máu và sự chết của thân thể, sự thật của thân thể Đấng Christ và sự thật của sự thương khó có thể dễ dàng quan sát hơn, e rằng Ngài bị nghĩ là chỉ có một thân thể huyễn tưởng và đã chịu khổ và chết cách giả tưởng; vì sự thật và sự ứng nghiệm của máu và sự chết của các con vật bị giết trong Cựu Ước, như một hình bóng của của lễ Đấng Christ, được thấy rõ ràng hơn. Tuy nhiên, sự cứu rỗi của chúng ta không được Kinh Thánh gán cho chỉ sự thương khó và sự chết bên ngoài mà thôi, đoạn Phi-líp 2:8, trong số các đoạn đã trích dẫn khác, dạy dồi dào; vì Đấng Christ đã trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, tức là, kèm theo lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Phao-lô giải thích điều này đầy đủ hơn trong Ga-la-ti 3:13. Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của Luật pháp, sau khi đã trở thành lời rủa sả vì chúng ta. Vì có chép rằng, Đáng rủa thay mọi kẻ treo trên cây gỗ. Nhưng lời rủa sả này không thể được Đấng Christ cảm nhận trừ khi trước hết trong linh hồn, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong một lúc: sự lìa bỏ này là sự thương khó thuộc linh và sự chết của linh hồn. Nhưng nhiều lời chứng của Kinh Thánh và luận cứ cho ý kiến của chúng ta đã được nhắc đến trước đó một chút.

346. Vì vậy, Bellarmine đã suy nghĩ sai lầm, trong quyển 4 về Đấng Christ, chương 8, đoạn tám, rằng Kinh Thánh gán toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta đơn giản cho máu và sự chết của thân thể Đấng Christ.

347. Vì vậy, sự thương khó và sự chết thuộc về ngôi vị của Chúa Giê-xu, nhưng theo nhân tính, và toàn bộ nhân tính ấy; tuy nhiên không phải theo Thần tính.

348. Hơn nữa, chủ thể <H&G> của sự chịu khổ và sự chết trong trường hợp này đã không chung, và rất khác với các thánh tử đạo hay những người khác chịu đựng sự chịu khổ và sự chết: vì Chúa Giê-xu đã chịu khổ và chết như Đấng Christ ấy, tức là, Đấng không chỉ là con người thật, mà còn là Đức Chúa Trời thật theo bản tính. Do đó, Chúa Giê-xu trong sự chịu khổ và sự chết của Ngài đã được tuyên bố và biết đến là Đức Chúa Trời thật theo bản tính và Giê-hô-va. Vì Ngài đã bị bán với giá ba mươi miếng bạc, Ma-thi-ơ 26:15. Nhưng trong Xa-cha-ri 11:12-13, chính Giê-hô-va phán về mình rằng: "Ta đã nói với họ (tức là với người Giu-đa), nếu điều đó có vẻ tốt trong mắt các ngươi, hãy cho ta phần thưởng của ta, nhưng nếu không, hãy thôi: là những người đã cân phần thưởng của ta, ba mươi miếng bạc. Và Giê-hô-va đã phán với ta rằng, hãy ném chúng cho thợ gốm, giá cao quý mà ta đã được họ định giá."

349. Chỉ bằng một lời phán của Ngài, những kẻ thù đến bắt Ngài đã ngã ngửa xuống đất, Giăng 18:6. Là Chúa và Đức Chúa Trời, Ngài đã truyền lệnh với thẩm quyền cho chúng để các môn đồ Ngài ra đi. Ngài đã chữa lành tai phải của Man-chu, mà Phi-e-rơ đã chém đứt vì lòng sốt sắng không đúng lúc, Lu-ca 22:51. Ngài đã tuyên bố mình là Chúa của các thiên sứ, Đấng mà theo lệnh Ngài họ sẵn sàng vâng phục, Ma-thi-ơ 26:53. Ngài đã công khai xưng mình là Con Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 26:63-64. Ngài đã ban sự ăn năn cho Phi-e-rơ, người đã chối Ngài ba lần, Lu-ca 22:61. Thần tính của Ngài đã được chứng thực bởi nhật thực, kéo dài từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, Ma-thi-ơ 27:45. Hoàn cảnh về thời điểm khiến nhật thực ấy đáng chú ý. Vì nó xảy ra vào lúc trăng tròn, khi nhật thực không bao giờ xảy ra theo quy luật tự nhiên: vì vậy, trong khi Đấng Christ chịu khổ nạn và chịu chết, mặt trời đã tắt trái với tự nhiên, như thể bầu trời kinh ngạc, và mặt trời phẫn nộ, không thể chịu đựng những tổn thương đối với Chúa chung của mọi người, mà Ngài đã chịu, nên đã rút lại và thu hẹp các tia sáng của mình, khiến một vài giờ ban ngày trở nên tối tăm, ngay cả dân ngoại cũng kinh ngạc trước sự kiện ấy, mà Phlegon đã thuật lại trong quyển thứ mười bốn, nơi ông nói như vầy: “Vào năm thứ tư của kỳ Thế vận hội thứ 202, đã xảy ra một nhật thực lớn và phi thường, vượt qua mọi nhật thực đã xảy ra trước đó. Ban ngày đã biến thành đêm tối vào giờ thứ sáu, đến nỗi các ngôi sao hiện ra trên bầu trời, và một trận động đất tại Bithynia đã làm sụp đổ nhiều tòa nhà trong thành Nicaea.”

350. Mặc dù bị treo trên thập tự giá giữa những đau đớn khủng khiếp của linh hồn và thể xác, Ngài vẫn được một trong hai tên trộm nhận biết là Vua Mê-si-a mà vương quốc của Ngài thuộc về trời, bởi chính tên trộm ấy, danh dự và sự vô tội của Ngài được bênh vực trước tên trộm nhạo báng, bởi chính tên trộm ấy, Ngài được kêu cầu một cách tôn kính và với đức tin chân thật. Và điều này chắc chắn là kỳ diệu. Tại đây hắn bắt đầu gắn bó với Đấng Christ bằng đức tin, khi các môn đồ đã lìa bỏ Ngài: tại đây hắn chạy đến với Đấng Christ khi những người khác đã chạy trốn khỏi Ngài: tại đây, những gì hắn có, lòng và miệng, hắn đã dâng cho Đấng Christ, khi những người khác đang cướp bóc Đấng Christ: tại đây hắn bênh vực Đấng Christ vô tội, khi những người khác xét Ngài đáng chết: tại đây hắn cầu xin Ngài vương quốc thiên đàng, Đấng mà hắn thấy đang ở trong cảnh khốn cùng tột độ: tại đây hắn cầu xin được Ngài nhớ đến, Đấng mà hắn thấy sắp chết. Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ, tên trộm được cải đạo trên thập tự giá đã tin nơi Ngài và xưng nhận Ngài: Ôi sự sâu nhiệm! Ngươi tìm một lý do ư? Ta kính sợ sự sâu nhiệm ấy: Ôi sự phán xét không thể dò thấu của Đức Chúa Trời,

351. Cuối cùng, ngay trong chính sự chết, Ngài đã làm chứng về thần tính của Ngài: vì Ngài đã trút linh hồn và phó linh hồn mình khi Ngài muốn, và khi Ngài đã kêu lớn tiếng. Nhưng việc phó linh hồn theo ý muốn và bất cứ khi nào mình thích, và lấy lại linh hồn, không thuộc về một người phàm mà thôi, mà thuộc về quyền năng của Ngôi Lời. Vì một người phàm không chết bởi quyền năng của chính mình, mà bởi sự bắt buộc của tự nhiên, và điều đó một cách miễn cưỡng và bất đắc dĩ: trái lại, Chúa, mặc dù tự mình là bất tử, song mang lấy xác thịt hay chết, đã có quyền năng như Đức Chúa Trời để phân rẽ linh hồn khỏi thân thể, và hiệp lại linh hồn với thân thể. Chính Chúa dạy điều này, khi Ngài phán trong Giăng 10:17-18, “Vì vậy Cha yêu thương ta, vì ta phó linh hồn ta, để ta lấy lại. Chẳng ai cướp lấy khỏi ta, nhưng ta tự phó lấy: ta có quyền phó linh hồn, và ta có quyền lấy lại.” Đến đây là bàn về <H&G> của sự khổ nạn và sự chết: tiếp theo là—

352. đối tượng chịu khổ, tức là, những người mà Đấng Christ đã chịu khổ vì &

353. Ngài đã chết. Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta là những kẻ bất công, vô đạo, tội nhân, và thù nghịch với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:18. Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính. Rô-ma 5:6. Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ đã định, Đấng Christ đã chết vì kẻ vô đạo. Và câu 8. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Và câu 10. Khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Do đó, sự lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta và ích lợi của Đấng Christ được nhận biết rõ ràng. Thật vậy, hiếm khi có người chịu chết vì một người công chính, như Phao-lô nói trong Rô-ma 5:7. Na-bốt là người công chính, nhưng chẳng ai muốn chết thay cho ông khi ông bị kết án tử hình. Cũng vậy, Xa-cha-ri thầy tế lễ, con trai Giê-hô-gia-đa, là người công chính, như Sa-đơ-rắc, Mê-sác, A-bết-nê-gô, Đa-ni-ên, Giăng Báp-tít cũng vậy, nhưng chẳng có ai chịu thế chỗ họ trong sự chết, hay muốn làm như vậy, để họ được giữ sống. Vì một người tốt (tức là, người là <H&G>, ích chung của mọi người, người có lòng sốt sắng làm ích cho mọi người, không làm hại ai) thì có lẽ có người còn dám chết thay. Cũng như Giô-na-than, con trai Sau-lơ, vua của dân Y-sơ-ra-ên, có lẽ đã không ngần ngại giữ mạng sống của Đa-vít bằng chính cái chết của mình, người mà ông thấy là tốt lành và hữu ích cho toàn dân Y-sơ-ra-ên: và dân Y-sơ-ra-ên, những người đi theo Đa-vít là vua lưu vong, đã sẵn sàng phó mạng sống mình, miễn là Ngài, Đấng rất hữu ích, rất cần thiết cho nước cộng hòa, được giữ sống, II Sa-mu-ên 18:3. Nhưng ai chịu khổ và chịu chết vì kẻ vô đạo, vì kẻ ác, ngoài Đấng Christ ra, thì không tìm thấy ai.

354. CÂU HỎI được đặt ra: Vì mọi người, bất luận là ai, được sinh ra tự nhiên qua A-đam đều bởi bản tính là tội nhân, bất công, vô đạo, và thù nghịch với Đức Chúa Trời, vậy Đấng Christ có chịu khổ và chịu chết vì mọi người và từng người một, không trừ ai không:

355. Về câu hỏi này, trước hết chúng ta sẽ trình bày quan điểm của mình, là quan điểm chính thống, và chúng ta sẽ chứng minh rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người và chỉ những tín hữu chân thật mà thôi. Thứ hai, chúng ta sẽ bác bỏ những phản đối của các đối thủ.

356. Rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người và từng người một về mặt đầy đủ thì chắc chắn: vì sự khổ nạn và sự chết của Ngài có <H&G> với phẩm giá lớn lao đến nỗi đủ cho mọi người và từng người một. Không chỉ cho thế gian này mà thôi, mà ngay cả một trăm ngàn thế gian, nếu có nhiều như vậy. Nhưng về mặt hiệu lực, Đấng Christ đã chịu khổ vì mọi người và chỉ những người thật sự tin nơi Ngài mà thôi: và theo nghĩa này, chúng ta sẽ dùng cụm từ này trong phần bàn luận tiếp theo.

357. Kẻo có ai bị ngăn trở khỏi sự hiểu biết về mầu nhiệm cao siêu như vậy bởi <H&G> sự không hiểu biết về các cụm từ, chúng ta sẽ giải thích rõ ràng hơn. Chúng ta nói rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, vì, khi chúng ta đã mắc tội đáng chết đời đời vì cớ tội lỗi, Đấng Christ vừa thay chỗ chúng ta vừa vì ích lợi của chúng ta đã phó mình vào quyền lực của sự chết, để Ngài cứu chúng ta khỏi nó. Vì bởi sự chết Ngài đã làm thành việc chúng ta sẽ không chết đời đời: Ngài đã phó mình cho sự chết như thể để bị nuốt chửng, không phải để bị chìm đắm và giữ mãi trong vực sâu của nó, mà đúng hơn để nuốt chửng nó, sự chết mà chúng ta sắp bị nuốt chửng: Ngài đã để mình bị khuất phục, không phải để bị áp bức bởi quyền lực của nó, mà đúng hơn để lật đổ nó, sự chết đang đe dọa chúng ta và đã lăng nhục những kẻ sắp bị áp bức: Ngài đã thế chỗ chúng ta, để Ngài khiến chúng ta được miễn trừ.

358. Về ích lợi lớn lao như vậy, <H&G> chúng ta khẳng định rằng chỉ những người thật sự tin mới là những người dự phần. Và rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người thật sự tin, những lời chứng rõ ràng nhất của các sứ đồ được phước Phao-lô và Giăng dạy dỗ.

359. Phao-lô nói những lời này: Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, Rô-ma 8:32. Đến nỗi chúng ta đã quyết định điều này, nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết, và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng vì Đấng đã chết và sống lại vì họ, II Cô-rinh-tô 5:15. Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người, I Ti-mô-thê 2:6. Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, Đấng đã trở nên thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu khổ của sự chết, được đội mão vinh hiển và tôn trọng, để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người, Hê-bơ-rơ 2:9. Rằng Phao-lô quả thật nói về mọi tín hữu chân thật thì rõ ràng từ Rô-ma 3:22, Hê-bơ-rơ 5:9. Tuy nhiên, Giăng, trong thư thứ nhất, chương 2, câu 2, nói như vầy: Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian.

360. Vì Đấng Christ đã thật sự chết chỉ vì các tín hữu mà thôi, chính Đức Giê-hô-va dạy trong Giăng 10:15. Ngài phán, “Ta phó sự sống ta vì chiên ta,” như thể muốn nói, không phải vì những con dê hôi hám của ma quỷ. Và trong chương 11, câu 51, Phao-lô làm chứng, người trong Ê-phê-sô 5:25 nói: “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh.” Giăng làm chứng trong Khải Huyền 14:3-4, nói rằng: “Họ hát như một bài ca mới trước ngôi, và trước bốn sinh vật và các trưởng lão; và không ai có thể học bài ca ấy ngoại trừ một trăm bốn mươi bốn ngàn người, là những người đã được chuộc khỏi đất. Ấy là những người chưa làm ô uế mình với đàn bà; những người này theo Chiên Con đi đâu cũng theo; những người này đã được chuộc từ giữa loài người, làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và cho Chiên Con.”

361. Các giáo phụ Chính Thống tán thành lời tuyên bố của Đấng Christ và các sứ đồ. Justin Martyr trong Đối Thoại với Trypho người Do Thái, trang hai trăm lẻ một của ấn bản Commelinian, nói như vầy: <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>. <H&G>: Ngài đã trở nên của lễ cho mọi tội nhân sẵn lòng ăn năn, và sự kiêng ăn mà Ê-sai đã thuật lại cho những người kiêng ăn: bằng cách tháo gỡ những xiềng xích của các giao kèo bạo ngược, và những điều khác cũng được liệt kê và thuật lại bởi tôi, cũng giữ như vậy, mà những người tin nơi Đức Chúa Giê-xu làm.

362. Cũng chính tác giả ấy, một đoạn sau đó: Ngài đã chịu khổ nạn vì những người mà linh hồn họ được thanh tẩy khỏi mọi sự đồi bại. Và trong cùng đối thoại ấy, trang hai trăm ba mươi mốt: <H&G> <H&G> <H&G>, <H&G>. Nghĩa là: Đấng Christ của chúng ta đã trao bánh cho chúng ta để làm ra nhằm tưởng nhớ sự nhập thể của Ngài vì những người tin nơi Ngài, vì những người ấy Ngài cũng đã trở nên hay chịu khổ.

363. Ambrose, trong quyển thứ năm, thư thứ hai mươi ba, gần cuối thư: Vì vậy Đức Chúa Trời biết Thánh Linh cầu xin điều gì và sự khôn ngoan của Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ, như anh em đã có: vì Thánh Linh cũng cầu thay cho chúng ta. Vì những người mà Đấng Christ đã chịu khổ vì, và những người mà Ngài đã tẩy sạch bằng huyết Ngài, thì Thánh Linh cũng cầu thay cho những người ấy.

364. Cyril thành Alexandria trong quyển thứ năm về Lê-vi Ký, tờ hai trăm năm mươi: Nhưng chúng ta đã nói rằng mỡ là linh hồn của Đấng Christ, tức là Hội Thánh của các bạn hữu Ngài, vì những người ấy Ngài phó linh hồn mình.

365. Cũng chính Cyril ấy, trong tập thứ hai, quyển 10 của Kho Báu, chương 8, nói rõ ràng: Đấng Christ nay cũng phục tùng Đức Chúa Cha, tuy nhiên không phải vì mọi người, mà chỉ vì những người TIN nơi Ngài mà thôi, vì những người ấy Ngài đã dâng mình làm chiên con không tì vết cho Đức Chúa Cha, để Ngài dâng họ cho Đức Chúa Cha, được giải thoát khỏi mọi tội lỗi.

366. Còn có nhiều lời chứng hơn nữa trong Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương mười, luận đề một và hai.

367. Nhưng ngoài những lời chứng này, những lập luận mạnh mẽ nhất ủng hộ quan điểm của chúng ta. Vì chúng ta sẽ xem Đấng Christ đã chết vì ai, nếu không phải vì những người mà nguyên nhân thúc đẩy Đấng Christ chịu chết chạm đến? Và nguyên nhân ấy là gì? Chẳng phải là tình yêu sao? Như chính Chúa phán, Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là người phó sự sống mình vì bạn hữu mình. Giăng 15:13. Như Giăng nói trong I Giăng 3:16, Bởi điều này chúng ta biết tình yêu của Đức Chúa Trời, là Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta. Ngài đã yêu ai đến nỗi phó mình vì họ? Chẳng phải là những người thuộc về Ngài sao, như Giăng nói; Trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình đã đến để rời khỏi thế gian này mà về cùng Cha, Ngài đã yêu những người thuộc về Ngài ở trong thế gian, thì yêu họ đến cuối cùng? Hãy để sứ đồ của dân ngoại nói Đấng Christ đã yêu ai đến nỗi chết vì họ? Đấng Christ đã yêu Hội Thánh (ông nói) và phó mình vì Hội Thánh. Nhưng Hội Thánh ấy là gì? Chắc chắn không phải là gì khác ngoài Hội Thánh thánh khiết và không tì vết, không có vết, không có nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy, mà Ngài đã thánh hóa, mà Ngài đã làm cho vinh hiển vì chính mình: và đó không phải là ai khác ngoài các tín hữu. Còn về những kẻ bị định tội đời đời, Đấng Christ chẳng những không yêu thương họ mà Ngài sẽ công khai tuyên bố với họ vào ngày cuối cùng của thế gian rằng Ngài chưa từng biết họ, Ma-thi-ơ 7:23. Nay những người mà Đấng Christ chưa từng biết, tức là, chưa từng xem là thuộc về mình; thì chắc chắn Ngài chưa từng yêu thương họ.

368. Quan điểm của chúng ta cũng được xác nhận bởi việc xem xét các mục đích của sự chết của Đấng Christ. Vì những mục đích của sự chết của Đấng Christ thuộc về ai, thì chỉ vì những người ấy mà thôi Đấng Christ đã chết. Vì ý định và đối tượng phải được xem xét: như mục đích của một sự việc lan đến những ai, thì sự việc ấy cũng được hiểu là được làm ra vì ích lợi của họ.

369. Nhưng các mục đích của sự chết của Đấng Christ chỉ thuộc về các tín hữu mà thôi, điều này sẽ rõ ràng từ sự liệt kê sau đây.

370. Đấng Christ đã chết để dập tắt tội lỗi, để giảm mọi quyền lực và quyền lợi của nó xuống hư không, như Phao-lô nói trong Rô-ma 6:10. “Vì sự chết mà Ngài đã chết, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần; nhưng sự sống mà Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời.” Đấng Christ đã chết để giải cứu chúng ta khỏi sự chết đời đời, mà chúng ta đã bị lệ thuộc qua tội lỗi, và để đưa chúng ta vào sự sống, như chính Chúa làm chứng: “Bánh mà ta sẽ ban là thịt ta, mà ta sẽ ban vì sự sống của thế gian,” Giăng 6:51. Đấng Christ đã chết để giải thoát những người, vì sợ chết, đã bị làm nô lệ suốt đời mình (Hê-bơ-rơ 2:15), tức là, để cất đi mọi sự kinh hoàng của sự chết, để khiến họ thoát khỏi sự sợ hãi và lo lắng triền miên về sự chết, mà những linh hồn bất hạnh bị trói buộc. Đấng Christ đã chết để xác thịt chúng ta bị đóng đinh với Ngài, hầu nó không thi hành các hành động của nó trong tương lai nữa; để con người cũ của chúng ta bị hủy diệt với Ngài, hầu nó không thịnh vượng và kết quả về sau nữa: “Để chúng ta kết luận điều này, nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết,” hãy hiểu là cùng chết với Đấng Christ. II Cô-rinh-tô 5:15. Đấng Christ đã chết để những người mà Ngài đã chết vì họ không còn sống vì chính mình nữa, nhưng vì Đấng đã chết và đã sống lại vì họ. II Cô-rinh-tô 5:15. Đấng Christ đã chết vì chúng ta để dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta được sống chung với Ngài. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10, tức là, để chúng ta trở nên những người dự phần sự sống hay năng lực của Ngài, ngay cả khi chúng ta còn sống ở đây. Thật vậy, ai lại không biết rằng sự giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi, sự minh oan khỏi ách chuyên chế của sự chết đời đời, sự khẳng định vào sự sống, sự giải thoát khỏi nỗi sợ chết, sự đóng đinh xác thịt, sự dự phần trong Đấng Christ, và phước hạnh của đời sống thuộc linh chỉ thuộc về những người được ban cho đức tin chân thật? Những kẻ không tin không được miễn khỏi ách của tội lỗi, không được giải thoát khỏi xiềng xích của sự chết đời đời, không được phục hồi sự sống, không được giải thoát khỏi nỗi sợ chết đầy lo lắng, không chết đối với thế gian cùng với các tình cảm của mình, không tận hiến cho Đấng Christ; không thấm nhuần năng lực của đời sống thuộc linh.

371. Nay việc xem xét các hiệu quả của sự chết của Đấng Christ chứng minh rõ ràng vấn đề. Qua sự chết của Đấng Christ, di chúc đời đời của ân điển đã được xác nhận, như sứ đồ nói, “Vì lý do này Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để nhờ sự chết vì sự cứu chuộc các vi phạm dưới giao ước thứ nhất, những người được gọi có thể nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa. Vì nơi nào có di chúc, thì sự chết của người lập di chúc phải xảy ra. Vì di chúc được xác nhận giữa những người đã chết: bởi nó không có hiệu lực trong khi người lập di chúc còn sống.” Qua sự chết của Đấng Christ, sự chết đời đời bị hủy bỏ và sự sống được phục hồi: vì Đấng Christ, như sứ đồ làm chứng, “đã hủy bỏ sự chết và đem sự sống và sự không chết ra sáng qua Phúc Âm.” Qua sự chết của Đấng Christ, quyền lực của Sa-tan chống lại chúng ta bị hủy diệt: vì Đấng Christ, bởi con cái dự phần xác thịt và huyết, chính Ngài cũng dự phần như vậy, để qua sự chết Ngài hủy bỏ kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ. Hê-bơ-rơ 2:14. Qua sự chết của Đấng Christ, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, khi chúng ta còn là thù nghịch, khi chúng ta bị tách rời và thù địch, khi chúng ta chú tâm vào các việc ác.

372. Hơn nữa, những hiệu quả của sự chết của Đấng Christ lan đến ai, thì chỉ vì những người ấy mà thôi Đấng Christ đã chết.

373. Nhưng việc phê chuẩn di chúc chỉ được làm ra cho các con trai và những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ: đối với họ sự chết bị hủy bỏ, đối với họ sự sống được phục hồi, sự không chết được tái lập: đối với họ ách chuyên chế của Sa-tan bị lật đổ: đối với họ sự hòa thuận với Đức Chúa Trời được đạt được. Các con trai của ma quỷ, tức là, mọi kẻ không tin, không thể đòi phần nào trong những ích lợi này cho chính mình; họ bị loại khỏi cơ nghiệp của các điều tốt lành trong di chúc của Đấng Christ đã để lại cho những người thừa kế chân thật: họ bị vực thẳm của sự chết nuốt chửng: mãi mãi bị loại khỏi bến cảng của sự sống, lệ thuộc Sa-tan, thiếu sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Tại đây đức tin phải trị vì, do đó sự không tin phải bị trục xuất.

374. Từ mọi điều này, rõ ràng là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đối diện sự chết vì mọi người và chỉ những người được ban cho đức tin chân thật mà thôi. Và như vậy quan điểm của chúng ta về đối tượng của sự chết của Đấng Christ đã được chứng—

375. tỏ: nay quan điểm sai lầm của các đối thủ—

376. Chúng ta sẽ không lật đổ nó. Các đối thủ cho rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người và từng người một, không ai bị bỏ sót hay loại trừ, cũng như vì Ca-in kẻ giết em, vì Ham đứa con vô ơn, vì Ích-ma-ên kẻ nhạo báng Y-sác, vì Ê-sau kẻ bắt bớ em mình, vì Đô-e kẻ phản bội, vì Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, vì Si-môn thầy phù thủy, vì Nê-rô tàn bạo nhất, vì Heliogabalus ô uế nhất, vì mọi người quả thật mặc dù họ không tin cũng không bao giờ tin: cũng như vì A-bên, Nô-ê, vì Áp-ra-ham cha của các tín hữu, vì Phi-e-rơ, vì Phao-lô, và những người khác được chọn cho sự sống đời đời và thật sự tin nơi Đấng Christ. Nhưng họ đưa ra những lý do nào cho quan điểm này? Họ nói quan điểm này được xác nhận bởi thiên sứ, nói với những người chăn chiên trong Lu-ca 2:10-11, “Ta báo cho các ngươi một tin vui lớn, sẽ đến cho MỌI dân, vì hôm nay một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho các ngươi, là Đấng Christ, là Chúa, trong thành Đa-vít.”

377. ĐÁP. Thiên sứ ấy hoàn toàn không có ý định mà người ta gán cho ông; thiên sứ đã hiện ra với Giô-sép, chồng của Ma-ri, có thể làm chứng: “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu,” ông nói, “vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi.” Vì vậy, niềm vui ấy phải đến cho mọi người trong dân ấy, là những người sẽ là dân của Đức Chúa Giê-xu, những người mà Đức Chúa Giê-xu sẽ cứu khỏi tội lỗi. Nhưng những người khác, khi nghe sứ điệp từ các nhà thông thái về sự sinh ra của Vua dân Do Thái, đã rất bối rối. Hê-rốt đã không vui mừng; các thầy tế lễ kiêu ngạo đã không vui mừng, cũng không phải những người Pha-ri-si tự cao; mà là những người chăn chiên khiêm nhường, và những người phụ nữ khiêm nhường, ông già tôn kính Si-mê-ôn, bà góa tận hiến An-ne, và những người khác đang trông đợi sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên.

378. Họ nói sứ điệp của thiên sứ được tiếp nối bởi bài ca ngợi của muôn vàn thiên binh và

379. ĐÁP. Bài ca ngợi này không hữu ích cho việc xác nhận sai lầm của họ, về việc Đấng Christ đã đến để cứu chuộc ai: mà không c.

380. Người phản bác, những người ấy là ai, sẽ được Phao-lô giải thích, khi ông nói: Nó đã chiếu sáng

381. ĐÁP. Sứ đồ không có ý nói mọi người và từng người một không trừ ai; ông đã thêm điều này để dạy rằng Đức Chúa Trời cũng không... và ông đã ghi chú tại chỗ này: Cho mọi người, ông nói; Vì không có sự phân biệt giữa người không chịu cắt bì: giữa đàn bà và đàn ông. Như vậy lời chú giải thông thường giải thích, Cho mọi người, tức là, vì ích lợi của mọi hạng người.

382. Họ hỏi, Giăng rao giảng về Đấng Christ, rằng Ngài là ánh sáng thật; soi sáng (tức là, như họ giải thích, được định và sai đến để soi sáng) mọi người đến trong thế gian.

383. ĐÁP. Giăng nói về sự soi sáng tự nhiên, tức là, về lý trí đặc biệt của người được sinh ra. Rồi cách giải thích của các đối thủ là sai lầm và thiên về phe Samosatenians, khi người ta nói rằng ánh sáng soi sáng, tức là phe Samosatenians, để họ suy ra rằng sự soi sáng này là sự giải thoát con người khỏi bóng tối của sự không hiểu biết qua việc rao giảng Phúc Âm, kẻo họ bị buộc phải xưng nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật từ đời đời và <H&G> với Cha. Nhưng Giăng tại đây bàn về ích lợi của ánh sáng lý trí, mà Đấng Christ là Đấng Sáng Tạo, từ buổi sáng thế, ban cho mỗi người, và ông bàn về sự soi sáng siêu nhiên ở phần tiếp theo. Hãy để Cyril thành Alexandria bước ra, người không thể bị những người giải thích này nghi ngờ, và hãy để ông nói theo nghĩa nào Đấng Christ soi sáng mọi người đến trong thế gian: Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, (Cyril nói, trong quyển thứ nhất về Giăng, chương 9) soi sáng mọi người đến trong thế gian, không phải bằng cách dạy dỗ như loài người hay có lẽ các thiên sứ, mà đúng hơn bằng cách sáng tạo như Đức Chúa Trời, Ngài gieo vào mỗi người hạt giống của sự khôn ngoan, tức là, của lòng tin kính và cội rễ của sự hiểu biết. Và bằng cách này Ngài khiến tạo vật trở nên có lý trí, khiến nó dự phần bản tính của Ngài, và sự rực rỡ không thể tả của Ngài, như thể rót những hơi sáng vào tâm trí con người theo cách chỉ Ngài biết, theo một cách chỉ Ngài biết. Vì vậy, cha chúng ta là A-đam đã không học sự khôn ngoan theo thời gian (như chúng ta), mà đã khôn ngoan trọn vẹn ngay từ lúc được sáng tạo, vẫn giữ ánh sáng được ban cho cách thiêng liêng, và giữ sự toàn vẹn của phẩm giá bản tính mình. Vì vậy, Con Đức Chúa Trời, theo cách sáng tạo (có thể nói như vậy), soi sáng. Đến đây là hết Cyril.

384. Các đối thủ tiếp tục, và họ đưa ra Ê-sai, người nói, Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta.

385. ĐÁP. Ê-sai nói về những người trung tín và những người tin nơi Đấng Mê-si-a, trong số đó ông kể cả chính mình. Vì ông nói theo ngôi của chính mình và của những người trung tín, với sứ đồ Phi-e-rơ làm người giải thích, người trong thư thứ nhất, chương 2, câu 24 và 25, áp dụng chỗ này của đấng tiên tri cho các tín hữu, nói rằng

386. Các ngươi đã như chiên đi lạc, nhưng nay đã trở về cùng Đấng Chăn Chiên và Đấng coi sóc linh hồn các ngươi. Rồi lời xưng nhận trước đó: tất cả. Chúng ta đã lầm lạc như chiên: chẳng có ai trong số những người cứ ở mãi và còn ở trong tội lỗi: không cần nói về những gì đã nói trong quá khứ, chúng ta đã lầm lạc như thể đã trở về cùng Đấng Chăn Chiên của linh hồn họ. Quả thật, không gì ngăn trở việc sự lầm lạc và mỗi người quay về đường riêng mình là chung cho mọi người và từng người một: vì sự nhận biết và xưng nhận sự lầm lạc và sự lệch lạc với lòng tin cậy nơi Đấng Mê-si-a, mà đấng tiên tri dùng, không phải là chung cho mọi người và từng người một, mà là riêng cho những người mà Chúa đã ban ân tứ ăn năn. Do đó, không phải hoàn toàn thuộc về mọi người, mà chỉ thuộc về những người ăn năn và xưng tội mình, các hình phạt chất trên Đấng Christ mới theo sau. Cũng không làm cho câu trả lời của chúng ta thất bại, việc không phải mọi thính giả của Ê-sai đều trung tín: vì vậy, ông đã không nói chỉ về tính phổ quát của những người trung tín. Vì không gì ngăn trở đấng tiên tri bày tỏ bằng những lời ấy ích lợi của ân điển, mà chỉ thuộc về tính phổ quát của những người trung tín. Vì Phao-lô thì sao? Ông có chỉ có những người trung tín ở quanh mình không? Hay ngày nay chỉ người được chọn mới đọc hay nghe? Thế mà, không sợ gì những lời bắt bẻ và cạm bẫy này, ông nói: Áp-ra-ham là cha của tất cả chúng ta, Rô-ma 4:16, chắc chắn không phải của những kẻ không tin, mà chỉ của những tín hữu, nhưng của những người bước theo dấu chân đức tin của cha chúng ta là Áp-ra-ham, Rô-ma 4:11, 12. Ông nói, Giê-ru-sa-lem ở trên cao là mẹ của tất cả chúng ta, Ga-la-ti 4:26. Ông cũng không nói về những người trung tín và những kẻ không tin một cách không phân biệt, mà chỉ về những người trung tín.

387. Họ thêm vào những điều trên lời phán của Đấng Cứu Rỗi: Và ta, nếu ta được nâng lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta. Giăng 12:32.

388. ĐÁP. Họ cũng không thể thiết lập giáo lý của mình từ điều này: Vì Ngài đã nói “mọi người” tại đây, không có ý nói từng cá nhân một, mà không chỉ người Do Thái, mà quả thật còn cả người Hy Lạp, những người mà Ngài đã không tiếp nhận vào lúc ấy khi họ tìm cuộc trò chuyện riêng với Ngài, vì thời điểm đã định cho sự kêu gọi của họ chưa đến. Vì vậy, Ngài nhắc đến sự chết của mình để dạy rằng nó phải được Ngài chịu trước sự kêu gọi của dân ngoại. Trong cách giải thích này, chúng ta có Chrysostom làm người ủng hộ, chúng ta có Theophylact.

389. Nhưng họ thúc ép: tuy nhiên Ngài nói, Mọi người. Ngài nói, nhưng Ngài hiểu những người mà Cha đã kéo đến cùng Ngài. Vì Ngài phán ở chỗ khác, Không ai đến cùng ta trừ khi Cha kéo người ấy. Nhưng hãy nghe Augustine, người trong bài giảng thứ 52 về Giăng giải thích chỗ này như vầy: Ngài đã không nói mọi người, mà mọi vật (quả thật Augustine đọc như vậy, nhưng trong tiếng Hy Lạp là <H&G>) vì đức tin không thuộc về mọi người, v.v. và chẳng bao lâu: Nhưng nếu là mọi vật, thì chính con người phải được hiểu, chúng ta có thể nói mọi vật đã được tiền định cho sự cứu rỗi, trong đó Ngài nói không một ai trong số đó sẽ hư mất, khi ở trên Ngài đang nói về chiên của Ngài. Hoặc chắc chắn là về mọi hạng người, dù trong mọi ngôn ngữ, hay trong mọi thời đại, hay trong mọi cấp bậc danh dự, hay trong mọi nghề nghiệp hợp pháp và hữu ích, và bất cứ điều gì khác có thể nói theo vô số sự khác biệt, mà con người khác nhau với nhau ngoại trừ tội lỗi mà thôi, từ người cao nhất đến người thấp nhất, từ vua đến kẻ ăn mày; mọi vật, Ngài phán, ta sẽ kéo đến sau ta, để ta làm đầu của họ, và họ làm chi thể của ta. Đến đây là hết Augustine. Vì vậy, mọi người mà Đấng Christ đã hứa kéo đến cùng mình đều không phải là những kẻ không tin, không phải là những kẻ bị định tội đời đời: vì Cha cũng không kéo họ đến với Đấng Christ: đức tin cũng không thuộc về họ: họ cũng không phải là chi thể của Đấng Christ.

390. Ngay lập tức, Hê-bơ-rơ 2, câu 9. Ta đọc: Chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu được đội mão vinh hiển và tôn trọng, Đấng đã trở nên thấp hơn các thiên sứ một chút, vì sự chịu khổ của sự chết, để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người. Nhưng văn mạch cho thấy sứ đồ không nói về từng cá nhân một, mà chỉ về mọi tín hữu. Vì Đấng Christ đã nếm sự chết vì mọi người mà Ngài chẳng bao lâu gọi là các con trai của Đức Chúa Trời sẽ được đưa đến vinh hiển, vì sự cứu rỗi của họ mà Cha đã thánh hóa Đấng Christ qua các hoạn nạn, những người được Đấng Christ thánh hóa, những người mà Ngài không hổ thẹn gọi là anh em, và những đứa con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài.

391. Họ thúc ép II Cô-rinh-tô 5:14-15, chép rằng: Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta, vì chúng ta đã kết luận điều này: rằng một người đã chết vì mọi người, vì vậy mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống vì chính mình nữa mà vì Đấng đã vì họ mà chết và sống lại. Tại đây họ nhấn mạnh rằng người ta nói hai lần rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người.

392. ĐÁP. Thật vậy, ai phủ nhận điều này? Ai đặt vấn đề về nó? Nhưng vấn đề được hỏi là về ý nghĩa chân chính, là vì mọi người, dù họ tin hay không; hay thật sự vì mọi người tin nơi Ngài, Ngài đã chết về mặt hiệu lực? Ai không thấy rằng Phao-lô khẳng định theo nghĩa sau, thì chẳng thấy gì cả. Vì những người đã chết với Đấng Christ là ai? Chẳng phải chỉ các tín hữu thôi sao? Những người không sống vì chính mình, mà vì Đấng đã chết và sống lại vì họ, là ai? Chẳng phải chỉ các tín hữu thôi sao? Vì ở những người khác, con người cũ còn sống: những người khác còn chết trong tội lỗi mình.

393. Họ cũng đưa ra những gì Phao-lô viết: I Ti-mô-thê 2:6. Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người. Nhưng điều này không được hiểu khác hơn là như thể ông nói vì những người thuộc mọi tầng lớp, không chỉ vì những người hèn mọn và nghèo khó của thế gian này, mà còn vì các vua và những người được đặt trong quyền lực cao nhất, vì những người ấy mà sứ đồ truyền phải cầu nguyện, và dùng lập luận này để khuyên nhủ, vì Đấng Christ đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người.

394. Họ cũng lạm dụng những lời nói trong đó từ “thế gian” được dùng: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” Giăng 1:29. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời,” Giăng 3:16. “Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến thế gian để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu,” Giăng 3:17. “Chúng tôi không còn tin vì lời nói của chị nữa: vì chính chúng tôi đã nghe và biết rằng đây quả thật là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, là Đấng Christ,” Giăng 4:42. “Bánh mà ta sẽ ban cho các ngươi là thịt ta, mà ta sẽ ban vì sự sống của thế gian,” Giăng 6:51. “Ta đã không đến để đoán xét thế gian, mà để cứu thế gian,” Giăng 12:47. “Chúng tôi đã thấy và làm chứng rằng Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian,” I Giăng 4:14. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ,” II Cô-rinh-tô 5:19. Họ thêm rằng từ “thế gian” KHÔNG BAO GIỜ chỉ có nghĩa là chỉ những người trung tín trong Giăng, mà hoặc là mọi người một cách phổ quát, hoặc chỉ những kẻ bị định tội đời đời: tuy nhiên, không bao giờ nó chỉ định chỉ các tín hữu, điều này có thể chứng minh bằng sự liệt kê.

395. ĐÁP. Lời khẳng định táo bạo và liều lĩnh này có thể bị bác bỏ bởi nhiều đoạn trong Giăng. Nhưng kẻo các đối thủ bắt bẻ rằng chúng ta giải thích những đoạn mà chúng ta sắp trích dẫn theo ý thích của mình, hãy đưa ra người giải thích là Augustine, người không thể bị họ buộc tội dị giáo. Trong quyển thứ bảy của sách ông chống lại phái Donatists sau Cuộc Đối Chất, trang bốn trăm lẻ ba của ấn bản Froben năm 1528, ông nói như vầy: Phái Donatists, không muốn đồng ý rằng danh “thế gian” có thể chỉ Hội Thánh, trái với lời của sứ đồ, người đã nói, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận thế gian với chính Ngài,” và trái với lời của chính Chúa, người đã nói, “Con Người đã không đến để xét đoán thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.” Vì thế gian không thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời và được cứu qua Ngài trừ khi danh “thế gian” được hiểu là Hội Thánh, là Hội Thánh duy nhất được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Ngài và được cứu. Ở trang trước đó, trang bốn trăm lẻ hai, ông nói về phái Donatists: họ (phái Donatists) nói rằng thế gian luôn luôn được đặt trong nghĩa xấu, và họ đưa ra các lời chứng từ Kinh Thánh, vì có chép, “Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy,” và những điều tương tự. Nhưng chúng tôi đã đáp rằng thế gian được đặt trong Kinh Thánh không chỉ trong nghĩa xấu mà còn trong nghĩa tốt, và chúng tôi cũng nhắc lại điều đã chép, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận thế gian với chính Ngài,” Đấng chắc chắn không hòa thuận với chính Ngài ngoại trừ Hội Thánh. Cũng vậy, trong Bản Tóm Tắt các cuộc đối chất với phái Donatists, trong cuộc đối chất ngày thứ ba, trang ba trăm tám mươi bảy. Một sự bất đồng đã nảy sinh vì danh “thế gian”, mà phái Donatists không muốn hiểu là Hội Thánh, vì có chép, “Ruộng là thế gian này,” và họ đưa ra nhiều lời chứng mà Kinh Thánh đã nhắc đến thế gian chỉ như kẻ ác, chẳng hạn, “Ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy,” và những điều tương tự, như thể từ điều này họ muốn chứng tỏ rằng danh “thế gian” không thể chỉ Hội Thánh. Chống lại điều này, phía Hội Thánh phổ thông đã đưa ra các lời chứng khác, mà qua đó người ta chứng tỏ rằng danh “thế gian” được đặt trong nghĩa tốt, chẳng hạn, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận thế gian với chính Ngài,” và những điều tương tự, nơi người ta chứng tỏ rằng Hội Thánh, vì quả thật Hội Thánh được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Đến đây là hết Augustine, người trong các chỗ đã trích dẫn nhấn mạnh hai điều: Thứ nhất, rằng sai lầm của phái Donatists là danh “thế gian” không bao giờ có thể hiểu là chỉ những người sẽ được cứu mà thôi. Thứ hai, trong những lời nói này, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận thế gian với chính Ngài,” và, “Con Người đã không đến để xét đoán thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu,” trong những lời nói này, tôi nói, danh “thế gian” phải được hiểu là chỉ Hội Thánh mà thôi. Và kẻo ông ta phải xin những điều này được ban cho ông một cách nhưng không, ông ta thêm một lý do vững hơn kim cương: vì chỉ Hội Thánh mà thôi, được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mới được cứu. Nhưng kẻo chúng ta dường như chỉ chiến đấu bằng thẩm quyền của Augustine mà thôi, nào, hãy xem xét từng lời chứng theo thứ tự chúng được trích dẫn. Giăng Báp-tít kêu lên: Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Thế gian nào? Thế gian mà, khi tội lỗi được cất đi, được trở nên phước hạnh. Vì tác giả Thi Thiên tuyên bố phước hạnh, người được tha sự vi phạm, người được che tội lỗi. Thi Thiên 32, câu 1. Nhưng chỉ những người tin mới được phước hạnh. Vì vậy, chỉ tội lỗi của các tín hữu mới được cất đi. Rồi, tội lỗi được tha cho ai, thì tội lỗi của họ được cất đi bởi Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy. Vì “cất tội lỗi của thế gian đi” là gì, nếu không phải là Ngài bị hiến tế và đổ huyết Ngài ra cho sự tha tội? Nhưng tội lỗi chỉ được tha cho các tín hữu mà thôi. Vì vậy, chỉ tội lỗi của các tín hữu mới được cất đi bởi Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy. Đấng Cứu Rỗi tuyên bố, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Nhưng lời tuyên bố này không ủng hộ các đối thủ: vì danh “thế gian” tại chỗ ấy chỉ hiểu là những người được chọn của Đức Chúa Trời, vì tình yêu của họ mà Đức Chúa Trời đã ban Con một của Ngài: vì sự cứu rỗi của họ mà Đức Chúa Trời đã ban Con: những người mà Ngài đã ban Con cho mà thôi: những người mà mục đích của việc ban Con thuộc về, tức là sự miễn khỏi hư mất và sự sở hữu sự sống đời đời: những người mà sự an ủi từ việc ban Con chạm đến: những người mà sự cứu rỗi đời đời thuộc về: những người tin nơi Con một của Đức Chúa Trời. Khi Đức Giê-hô-va phán, Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến thế gian để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu: điều đó không giúp ích cho các đối thủ của chúng ta, mà bác bỏ họ. Vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vì những người được biết trước và tiền định, để được kêu gọi, được xưng công chính, được vinh hiển; như Augustine nói trong quyển thứ mười, Bài Giảng sáu về lời của sứ đồ. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vì những người được cứu: những người này quả thật không phải là những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ là những người được chọn mà thôi. Đây là toàn thể thế gian của những người sẽ được cứu, mà Đức Chúa Trời đã sai Con đến. Người Sa-ma-ri xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi, là Đấng Christ của thế gian: nhưng ai dám nói rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của những kẻ bị định tội đời đời, tức là, của những người không được cứu, những người không tin nơi danh Con một của Đức Chúa Trời, trên những người ấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn mãi mãi? Rồi Đấng Christ ban thịt Ngài vì sự sống của thế gian, đã không ban nó vì những người còn ở trong sự chết. Vì những người mà Đấng Christ đã ban thịt Ngài vì sự sống của họ, thì không nghi ngờ gì họ đạt được sự sống đời đời. Vì không thể nào Ngài thất bại trong mục đích của Ngài. Việc Chúa phán càng ủng hộ chúng ta và bác bỏ họ; Ta đã không đến để đoán xét thế gian, mà để cứu thế gian. Vì thế gian này, mà Đấng Christ không đoán xét mà cứu, là thế gian của những người được chọn cho sự sống đời đời. Điều Giăng nói: Chúng tôi đã thấy và làm chứng; Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian: ông không hiểu thế gian nào khác ngoài thế gian của những người được cứu: vì đối với những người bị đoán phạt, Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Rỗi, mà là quan án công chính nhất, Đấng vào ngày cuối cùng ấy sẽ tuyên án đoán phạt trên họ. Như vậy danh “thế gian” phải được hiểu khi Phao-lô nói: Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ. Vì họ không thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời, ngoại trừ những người thật sự tin: vì Đức Chúa Trời đã đặt Đức Chúa Giê-xu Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài, nhưng những người không tin nơi danh Con một của Đức Chúa Trời thì không được hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn trên họ. Như vậy, trong không một chỗ nào trong những chỗ này danh “thế gian” được hiểu là mọi người và từng người một, mà chỉ những người được chọn hay thật sự tin mới được hiểu.

396. Họ hơn nữa còn dựa mạnh vào thẩm quyền của sứ đồ Giăng, người nói, Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta: không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian. I Giăng 2:2. Họ khăng khăng nhấn mạnh rằng Giăng nói, không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, tức là những người tin, mà còn cho CẢ THẾ GIAN, tức là, ngay cả cho tội lỗi của những kẻ bị định tội đời đời và những kẻ không tin (vì họ giải thích như vậy).

397. Nhưng Giăng tại chỗ này hoàn toàn không hiểu toàn thể thế gian là mọi người toàn bộ, cả tín hữu lẫn kẻ không tin, cả người được chọn lẫn kẻ bị định tội đời đời:

398. I. Vì điều đó mâu thuẫn với mục đích của sứ đồ. Vì trước hết, sứ đồ khuyên các con thơ của mình, tức là, những người được giữ bởi Phúc Âm của Đấng Christ, đừng phạm tội. Rồi ông an ủi những người phạm tội vì yếu đuối, để họ không tuyệt vọng, mà chạy đến với Đấng Christ. Ông đưa ra lập luận an ủi hai mặt: Lập luận thứ nhất là Đấng Christ là Đấng biện hộ của chúng ta với Cha. Ông sắp xếp điều này thành một tam đoạn luận khuyết, mà nếu bạn hoàn thành, nó sẽ trở thành tam đoạn luận này:

399. Những người có Đấng Christ làm Đấng biện hộ với Cha, thì họ hoàn toàn không nên tuyệt vọng.

400. Những tội nhân chạy đến với Đấng Christ có Đấng Christ làm Đấng biện hộ với Cha:

401. Vì vậy những tội nhân chạy đến với Đấng Christ hoàn toàn không nên tuyệt vọng. Lập luận thứ hai là: vì Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta. Điều đó cũng được sắp xếp thành một tam đoạn luận khuyết, mà nếu bạn hoàn thành, nó sẽ trở thành một tam đoạn luận đầy đủ thuộc loại này:

402. Vì những người mà Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi, thì không một ai trong số họ nên tuyệt vọng:

403. Vì sự chuộc tội của tội lỗi của mọi người chạy đến với Đấng Christ, Đấng Christ là sự chuộc tội.

404. Vì vậy không một tội nhân nào chạy đến với Đấng Christ nên tuyệt vọng.

405. Tuy nhiên, vì sứ đồ viết cho mọi tín hữu cả từ người Do Thái lẫn từ dân ngoại: người ta có thể phản đối rằng sự an ủi này yếu ớt và hoàn toàn không phổ quát, vì Đấng Christ đã được hứa đặc biệt cho người Do Thái, và dường như chỉ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của họ mà thôi: Vì vậy sứ đồ đáp ứng phản đối này và bác bỏ nó, nói theo ngôi của người Do Thái hiện tại: không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian, như thể muốn nói, Đấng Christ đã trở nên sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ không chỉ cho tội lỗi chúng ta, tức là, của người Do Thái, Đấng mà Ngài đã được hứa đặc biệt cho và từ họ Ngài đã sinh ra theo xác thịt: mà còn cho tội lỗi của mọi tín hữu từ mọi dân tộc trên toàn thế gian: để không một tội nhân nào ăn năn và chạy đến với Đấng Christ phải tuyệt vọng, mà được an nghỉ cách an toàn trong sự hy sinh của Đấng Christ, mà qua đó sự cứu rỗi đời đời được sắm sẵn cho mọi tín hữu.

406. Và như vậy các Thánh Giáo Phụ cũng tuyên bố những lời này của Giăng: như Cyprian trong quyển thứ mười một về Giăng, chương mười chín, hòa giải lời của Đấng Christ trong Giăng 17, “Ta không cầu nguyện cho thế gian,” và những lời này của Giăng, “Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho cả thế gian.” Giăng được phước, ông nói, vì ông là người Do Thái, kẻo Chúa dường như chỉ là Đấng biện hộ với Cha cho người Do Thái mà thôi, nên cần thiết phải thêm rằng Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho cả thế gian. Nghĩa là, (ông nói) cho mọi người mà qua đức tin được kêu gọi đến sự xưng công chính và sự nên thánh.

407. Cũng vậy, Jerome trong Quyển 2 chống lại Jovinian. Augustine, giải thích đoạn này trong thư thứ bốn mươi tám, nói rằng Đấng Christ là Đấng chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà cho cả thế gian, vì cớ lúa mì ở khắp cả thế gian. Và trong bài giảng thứ tám mươi bảy về Giăng: Toàn thể Hội Thánh (ông nói) thường được gọi bằng danh “thế gian”, như trường hợp Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa thuận thế gian với chính Ngài: Cũng vậy: Con Người đã không đến để xét đoán thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu. Và trong thư của mình Giăng nói: Chúng ta có Đấng biện hộ với Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính, và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà cho cả thế gian. Vì vậy, toàn thể thế gian là Hội Thánh: và toàn thể thế gian hư mất ghét thế gian được cứu chuộc. Augustine nói như vậy. Cũng vậy, tác giả về sự kêu gọi dân ngoại, được ghép vào các tác phẩm của Ambrose, trong Quyển 2, Chương 1, giải thích lời nói này của Giăng về sự đầy đủ của những người trung tín, mà tính phổ quát đặc biệt chắc chắn của họ được xem xét, để từ cả thế gian thì cả thế gian được giải thoát, và từ mọi người thì mọi người dường như được tiếp nhận, v.v.

408. Vì vậy, đây là mục đích của sứ đồ, mà lời tuyên bố ấy chống lại, nếu bạn hiểu toàn thể thế gian là ngay cả những kẻ không tin và những kẻ bị đoán phạt.

409. II. Nếu tại chỗ này bạn hiểu toàn thể thế gian một cách không phân biệt là mọi người, cả tín hữu lẫn kẻ bị đoán phạt; thì sự an ủi của sứ đồ sẽ bị suy yếu. Vì các tín hữu không thể nhận sự an ủi vững chắc và kiên định để làm yên lương tâm từ điều chung cho họ với những kẻ không tin và những kẻ bị đoán phạt. Nhưng (như họ nghĩ) sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi là chung cho các tín hữu với những kẻ không tin và những kẻ bị đoán phạt: Vì vậy, từ đó, họ không thể nhận sự an ủi vững chắc và kiên định để làm yên lương tâm. Tại sao? Vì như vậy tiền đề của Tam Đoạn Luận của sứ đồ: sẽ mang tính đặc biệt. Tiền đề này là:

410. Vì tội lỗi của những người mà Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, thì không một ai trong số họ nên tuyệt vọng. Nay tội nhân ấy sẽ rút ra sự an ủi vững chắc từ đó để làm yên lương tâm bằng cách nào, khi nghe rằng Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ ngay cả cho tội lỗi của kẻ không tin và kẻ bị đoán phạt? Quả thật, cho tội lỗi của Giu-đa kẻ phản bội, A-hi-tô-phen, Sau-lơ, Ca-in, và những người khác đã tuyệt vọng.

411. III. Vì sứ đồ áp dụng sự an ủi này từ sự chết của Đấng Christ cho các con thơ của mình, tức là, cho những người được tái sinh bởi Phúc Âm của Đấng Christ, vì vậy chúng ta kết luận:

412. Những người mà Giăng áp dụng sự an ủi từ sự chết của Đấng Christ cho, thì họ được hiểu tại chỗ này trong toàn thể thế gian:

413. Cho các con thơ của chính mình, tức là, cho những người được tái sinh bởi đức tin qua Phúc Âm của Đấng Christ, Giăng áp dụng sự an ủi từ sự chết của Đấng Christ.

414. Vì vậy, chỉ các con thơ của Ngài, tức là, những người tin được tái sinh qua Phúc Âm của Đấng Christ trên khắp thế gian, mới được hiểu tại chỗ này.

415. Tuy nhiên, đối với những kẻ bị đoán phạt, sự an ủi này hoàn toàn không áp dụng được, những người mà Ngài đã không xem là xứng đáng với danh con trai của Ngài. Các ích lợi của sự cứu chuộc chỉ thuộc về những người được cứu chuộc và các tín hữu mà thôi: vì vậy, sự an ủi từ sự chết của Đấng Christ chỉ thuộc về họ mà thôi. Đối với những người không ăn năn và những kẻ không tin, tuy nhiên, sự an ủi này không thuộc về, mà đúng hơn là lời tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những người không ăn năn và những kẻ không tin không phải được an ủi, mà phải bị kinh hãi bởi lời tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, để, khi kinh hãi, họ nhận biết tội lỗi mình, ăn năn, và tin nơi Đấng Christ: và rồi cuối cùng sự an ủi mới tìm được chỗ của nó.

416. IV. Vì những người mà Đấng Christ là Đấng biện hộ với Cha, thì vì tội lỗi của họ Ngài cũng là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ: Nhưng Đấng Christ không phải là Đấng biện hộ với Cha cho những kẻ bị đoán phạt, Giăng 17. Ta không cầu nguyện cho thế gian: Vì vậy, vì tội lỗi của những kẻ bị đoán phạt, Ngài không phải là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ.

417. Tiền đề là đúng: vì sứ đồ hướng cả hai lập luận an ủi đến cùng một mục đích và kết quả; vì vậy, những người mà lập luận trước thuộc về, thì lập luận sau cũng thuộc về cùng những người ấy.

418. V. Vì những người mà Đấng Christ không đoái hoài làm Đấng biện hộ với Cha, thì vì tội lỗi của họ Ngài càng ít hơn đã trở nên nạn nhân chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ.

419. Nhưng Đấng Christ không được xem là Đấng biện hộ của những kẻ bị đoán phạt trước Cha: Vì vậy Ngài càng ít hơn đã trở nên nạn nhân chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ. Tiền đề là đúng: vì cầu nguyện cho người khác thì ít hơn là chết thay; nếu vì vậy Đấng Christ đã không muốn cầu nguyện cho những kẻ bị đoán phạt, thì Ngài càng ít hơn đã muốn chết vì họ. Quả thật, nếu Ngài đã chết vì họ, thì sự chết của Ngài sẽ xung đột với sự chuyển cầu hay lời cầu nguyện vì họ.

420. VI. Vì những người mà Giăng cấm cầu nguyện cho, thì vì tội lỗi của họ Đấng Christ không phải là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ:

421. Vì những tội nhân: Giăng cấm cầu nguyện cho tội lỗi đến sự chết. I Giăng 5:16. Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không đến sự chết, người ấy sẽ cầu xin, và Ngài sẽ ban sự sống cho những người phạm tội không đến sự chết. Có tội lỗi đến sự chết: ta không nói rằng người ấy nên cầu nguyện cho tội ấy. Vì vậy, vì những tội nhân đến

422. sự chết, Đấng Christ không phải là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi.

423. Tiền đề là chắc chắn: Vì nếu Giăng muốn áp dụng sự an ủi từ sự chết của Đấng Christ ngay cả cho những kẻ bị đoán phạt hay cho những người phạm tội đến sự chết, thì làm sao ông lại cấm cầu nguyện cho cùng những người ấy?

424. VII. Vì nếu Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của những người tuy nhiên bị đoán phạt, thì tội lỗi sẽ mạnh hơn để đoán phạt so với ân điển của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ để cứu rỗi. Nhưng điều sau là vô lý nhất; vì vậy, điều trước cũng vậy. VIII. Vì nếu toàn thể thế gian được hiểu tại chỗ này một cách không phân biệt là mọi người, cả tín hữu lẫn kẻ không tin, thì sứ đồ sẽ tự mâu thuẫn với chính mình, người trong I Giăng 5:19 nói, cả thế gian nằm trong sự ác. Vì các tín hữu cũng nằm trong sự ác sao? Quả thật, những người được giải thoát khỏi tội lỗi và sự ác bởi nạn nhân chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ là Đấng Christ, họ có nằm trong sự ác sao? Cũng vậy, trong Khải Huyền 16:14, các vua của cả thế gian được nói là được các thần ô uế nhóm lại để chiến đấu, và trong chương 13:3, cả trái đất được nói là đi theo con thú. Các tín hữu và những kẻ bị đoán phạt cũng được hiểu một cách không phân biệt tại đây sao? Trong Khải Huyền 12:9, Sa-tan lừa dối cả thế gian.

425. IX. Vì Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của họ, những người có đức tin: như Phao-lô làm chứng trong Rô-ma 3:25, nơi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin (trong bản văn Hy Lạp được chia động từ. Rô-ma 3:25, <H&G>. I Giăng 2:2, <H&G>).

426. Nhưng những kẻ bị đoán phạt không có đức tin. Vì vậy, vì tội lỗi của những kẻ bị đoán phạt, Đấng Christ đã không trở nên sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ.

427. X. Vì nếu cách giải thích của các đối thủ là đúng, thì nhiều câu của sứ đồ trong cùng thư này sẽ bị lật đổ. Vì trong chương thứ nhất, câu 7, sự thanh tẩy khỏi tội lỗi qua huyết của Đấng Christ chỉ được quy cho những người bước đi trong ánh sáng và có sự tương giao với Đức Chúa Trời; vậy thì làm sao ông lại quy cùng sự thanh tẩy ấy trong chương thứ hai cho những người bước đi trong bóng tối và không có sự tương giao với Ngài? Câu tìm thấy trong I Giăng 4, câu 10 sẽ bị lật đổ: Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta. Do đó, ta kết luận như vầy—

428. Những người mà Đức Chúa Trời đã yêu, thì vì họ Ngài đã sai Con làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi họ: Nhưng Đức Chúa Trời chỉ yêu những người tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ mà thôi: Vì vậy, chỉ vì các tín hữu mà thôi, Ngài đã sai Con làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi họ.

429. XI. Chính sứ đồ Giăng trong thư này chương 4 câu 24 là người giải thích chính mình tốt nhất. Vì điều ông đã nói trong câu 10, rằng Cha đã sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta: ông giải thích trong câu 14 như vầy, rằng Cha đã sai Con, Đấng sẽ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian.

430. XII. Những người không được Đức Chúa Trời nhậm lời, thì vì tội lỗi của họ Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ: không một ai

431. Những tội nhân không ăn năn không được Đức Chúa Trời nhậm lời. Vì vậy, vì tội lỗi của những tội nhân không ăn năn, Đấng Christ không phải là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ:

432. XIII. Vì những người mà Đấng Christ đã đổ huyết Ngài ra cho sự tha tội, thì vì tội lỗi của họ Ngài đã trở nên sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ: vì

433. Nhưng chỉ vì các tín hữu mà thôi, bất cứ họ ở đâu trên khắp thế gian, Đấng Christ đã đổ huyết Ngài ra cho sự tha tội:

434. Vì vậy, chỉ vì tội lỗi của các tín hữu mà thôi, bất cứ họ ở đâu trên khắp thế gian, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đã được làm ra.

435. Tiền đề là chắc chắn: vì Kinh Thánh trình bày cùng một mục đích của sự khổ nạn của Đấng Christ trong những lời tuyên bố này, rằng Đấng Christ đã đổ huyết Ngài ra cho sự tha tội lỗi chúng ta: và rằng Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta. Giả định là chắc chắn. Như vậy sứ đồ Phao-lô làm chứng trong Ga-la-ti 3:22, “Kinh Thánh đã kết luận mọi sự dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những người tin.” Và Phi-e-rơ trong Công Vụ 10:43, “Mọi đấng tiên tri làm chứng về Ngài, rằng qua danh Ngài hễ ai tin nơi Ngài sẽ nhận được sự tha tội.”

436. XIV Vì sự tương giao các ích lợi của sự chết của Đấng Christ chỉ thuộc về các thánh đồ, như chúng ta xưng nhận trong Kinh Tin Kính: Tôi tin sự tương giao của các thánh đồ. Vậy thì tại sao họ lại cố chen những kẻ bị đoán phạt vào sự tương giao này? Do đó, Tiến sĩ Luther cũng nói trong Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ, [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn Luther bằng tiếng Đức bị hỏng trong bản nguồn, không đọc được]. Vì vậy, những người cho rằng các ích lợi của sự chết của Đấng Christ là chung cho các tín hữu và những kẻ không tin chắc chắn đã loại bỏ điều của đức tin chúng ta về sự tương giao của các thánh đồ.

437. XV. Mọi lời hứa của Phúc Âm phải được hiểu kèm theo điều kiện của đức tin:

438. Nhưng những lời này của Giăng là một lời hứa của Phúc Âm: Vì vậy chúng phải được hiểu kèm theo điều kiện của đức tin. Đấng Christ, vì vậy, là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của mỗi tội nhân, tức là nếu người ấy tiếp nhận Ngài bằng đức tin. Vì đối với quyền làm con Đức Chúa Trời này, không có lối vào nào mở ra ngoại trừ cho người tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:12. Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài đã ban cho họ quyền này để trở nên con Đức Chúa Trời, tức là cho những người tin nơi danh Ngài.

439. XVI. Vì sự tha tội chỉ được nhận bởi đức tin, như chúng ta xưng nhận trong Kinh Tin Kính, Tôi tin sự tha tội. Vì vậy, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi cũng chỉ được nhận bởi đức tin. Những người vì vậy tưởng tượng rằng Đấng Christ đã sắm được sự tha tội bởi sự chết của Ngài ngay cả cho những kẻ không tin, thì họ đã lấy đi điều của Kinh Tin Kính: Tôi tin sự tha tội.

440. Nhưng cần gì thêm nhiều lập luận nữa? Từ những điều này có thể dồi dào thiết lập rằng Giăng, trong toàn thể thế gian, đã hiểu không phải mọi người và từng người một, mà chỉ những người thật sự tin trên toàn cầu. Tuy nhiên, các đối thủ đáp lại và nói.

441. Cả thế gian đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời: Cả thế gian là mọi người một cách không phân biệt, cả tín hữu lẫn kẻ không tin. Vì vậy, mọi người một cách không phân biệt, cả tín hữu lẫn kẻ không tin, đều được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

442. ĐÁP. Giả định là sai: vì nếu nó đúng, thì sẽ theo sau điều mà

443. Cả thế gian nằm trong sự ác: I Giăng 5:19. Cả thế gian là mọi người một cách không phân biệt, cả tín hữu lẫn kẻ không tin.

444. Vì vậy mọi người một cách không phân biệt, cả tín hữu lẫn kẻ không tin, đều nằm trong sự ác. Cũng vậy

445. Cả trái đất đã đi theo con thú: Khải Huyền 13:3. Cả trái đất có nghĩa là mọi người không trừ ai: Vì vậy, mọi người không trừ ai đều đã đi theo con thú. Nhưng nếu điều này đúng, thì lúc ấy đã không có Hội Thánh phổ thông thánh, trái với điều của Kinh Tin Kính của các sứ đồ, Tôi tin Hội Thánh phổ thông thánh.

446. Nếu bạn khăng khăng tại chỗ của Giăng chỉ dựa vào lời của cả thế gian, thì phải kết luận cho bạn rằng Đấng Christ đã trở nên sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ ngay cả cho ma quỷ, lừa, ngựa, bò, sư tử, bò cái, và mọi tạo vật khác bất luận là gì. Vì bởi danh cả thế gian, nếu bạn hiểu nó <H&G> <H&G> như vậy, thì không chỉ loài người được chỉ định, mà cả cỗ máy này với mọi tạo vật ở trong nó, chẳng hạn thiên sứ tốt và thiên sứ ác, trời, đất, nước, v.v. Như có nói trong Giăng 1:10, thế gian đã được làm ra qua Ngài.

447. Nhưng về đoạn này của Giăng đã đủ. Họ phản đối thêm điều Phao-lô nói: Chớ để thức ăn của ngươi hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết vì.

448. ĐÁP. Sứ đồ không nói rằng người ta có thể cầu nguyện cho người mà Đấng Christ đã chết vì về mặt hiệu lực, mà chỉ cấm cung cấp nguyên nhân và cơ hội của sự hư mất. Quả thật Ngài nói, “kẻo người ấy hư mất,” vì người cung cấp nguyên nhân của sự hư mất cho người yếu đuối được xem là có tội trước Đức Chúa Trời như thể chính mình đã hủy diệt người anh em yếu đuối; mặc dù nếu bạn xét sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì không một ai trong số những người mà Đấng Christ đã chết vì về mặt hiệu lực có thể hư mất. Sứ đồ dạy rõ ràng điều này khi ông nói: “Ai là người đoán xét? Ấy là Đấng Christ đã chết.” Như thể muốn nói, hễ ai mà Đấng Christ đã chết vì, người ấy không thể bị đoán xét. Ambrose đồng ý, người trong tập bốn, quyển 1, về Gia-cốp và đời sống được phước, chương sáu, nói: “Ngài có thể đoán xét ngươi sao, Đấng đã chuộc ngươi khỏi sự chết, vì ngươi Ngài đã phó mình, Đấng biết sự sống của ngươi là phần thưởng của sự chết của Ngài? Ngài há chẳng nói, ích lợi gì trong huyết ta, nếu ta đoán xét người mà chính ta đã cứu?” Và Augustine trong tập mười, bài giảng thứ một trăm lẻ chín về Thời Gian, trang sáu trăm lẻ một: “Đấng đã mua chúng ta với giá lớn lao như vậy không muốn những người Ngài đã mua phải hư mất. Ngài đã không mua những người ấy để mất họ, mà Ngài đã mua những người ấy để ban sự sống cho họ.”

449. Họ nghĩ điều này càng ủng hộ họ hơn, điều sứ đồ nói: I Cô-rinh-tô 8:11. Và qua sự hiểu biết của ngươi, người anh em yếu đuối sẽ hư mất, người mà Đấng Christ đã chết vì.

450. ĐÁP. Ý nghĩa của lời tuyên bố này như sau: Người nào, bằng gương của mình, xác nhận các anh em yếu đuối (vì những người mà Đấng Christ đã chết, như sự xét đoán theo đức ái truyền cho chúng ta xem mọi Cơ Đốc nhân) hành động sai trái, thì, xét theo phần thuộc về người ấy, là tác giả của sự hủy diệt của họ, và được xem trước Đức Chúa Trời như thể chính mình đã hủy diệt họ. Vì vậy, không ai nên đưa ra cớ vấp phạm bằng gương xấu. Bằng không, chắc chắn rằng không một ai trong số những người mà Đấng Christ đã chết thật sự vì họ lại hư mất. Vì đây là những người mà Cha đã ban cho Con, Ngài ban cho họ sự sống đời đời: Ngài muốn họ ở với Ngài nơi Ngài ở, để họ thấy vinh hiển của Ngài mà Cha đã ban cho Ngài, lời cầu nguyện này của Đấng Christ chắc chắn được nhậm lời như bất cứ điều gì chắc chắn nhất.

451. Thêm vào những điều này họ đưa ra điều sứ đồ nói: Sự đoán phạt nặng nề hơn biết bao, các ngươi tưởng, sẽ là xứng đáng cho người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, và đã kể huyết của giao ước, mà nhờ đó người ấy đã được thánh hóa, là điều ô uế, và đã làm sỉ nhục Thánh Linh của ân điển:

452. ĐÁP. Thật bất công khi hiểu theo nghĩa đen điều được nói theo nghĩa bóng hay nghĩa hình tượng. Vì những người được thánh hóa bởi huyết của giao ước được nói theo nghĩa hình tượng và theo nghĩa thánh lễ tại chỗ này của Phao-lô, những người bởi nước của phép báp-têm, tức là huyết của giao ước <H&G>, vì nó là thánh lễ của huyết ấy, đã được tách ra khỏi đám đông ô uế của thế gian và được tiếp nhận vào lòng Hội Thánh thánh. Vì vậy, họ được xem là làm ô uế huyết của giao ước, những người, sau khi đã được thánh hóa cách hữu hình bởi phép báp-têm, đã khinh thường nó, trở nên những kẻ bội đạo bởi sự lìa bỏ Đấng Christ.

453. Hơn nữa, họ liên tục khẳng định điều Phi-e-rơ nói về những kẻ dị giáo, rằng họ chối bỏ Chúa Đấng đã mua họ.

454. ĐÁP. Chúa được nói là đã mua những người như vậy cả về sự lớn lao và quyền năng (hay sự đầy đủ) của giá chuộc và như thuộc về một nguyên nhân của loài người, như Augustine nói trong tập bảy, trong sách gửi cho các điều bị gán sai cho ông, đáp lại điều thứ nhất: cả theo phong tục của Kinh Thánh, Đấng gọi là được chuộc, thánh khiết, và được tẩy sạch khỏi tội lỗi tất cả những ai đã chịu phép báp-têm và đã xưng danh Đấng Christ, mặc dù không phải mọi người đều như vậy trước Đức Chúa Trời: cả theo ý kiến và sự khoe khoang của chính họ: vì những người mà Chúa đã thật sự mua, họ không chối bỏ Ngài, mà theo Chiên Con đi đâu cũng theo, Khải Huyền 14:3 và tiếp theo. Những người trải qua đời này mà không có đức tin nơi Đấng Christ và không có thánh lễ tái sinh thì xa lạ với sự cứu chuộc: Vì vậy, vì bởi một bản tính của mọi người, nguyên nhân của mọi người đã thật sự được Con Đức Chúa Trời của chúng ta đảm nhận, mọi người đều được gọi là được chuộc một cách đúng đắn, tuy nhiên không phải mọi người đều được giải thoát khỏi cảnh phu tù: tài sản của sự cứu chuộc chắc chắn thuộc về những người mà chúa của thế gian này đã bị đuổi ra khỏi, và những người không còn là đồ chứa của ma quỷ, mà là chi thể của Đấng Christ. Sự chết của Ngài đã không được tiêu dùng cho loài người để ngay cả những người sẽ không được tái sinh cũng thuộc về sự cứu chuộc, mà để điều đã được làm qua một gương duy nhất cho mọi người sẽ được cử hành trong từng cá nhân qua một thánh lễ duy nhất. Vì chén của sự không chết, được làm ra từ sự yếu đuối của chúng ta và quyền năng thiêng liêng, quả thật có trong chính nó khả năng làm ích cho mọi người, nhưng nếu không được uống, nó không có ích: Augustine nói tại chỗ vừa trích dẫn. Ta muốn xác nhận câu trả lời này từ lời của Đấng Christ. Trên bất cứ ai cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn lại, họ không được cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ: Nhưng trên mọi người không vâng phục Con Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn lại: Vì vậy, không một ai trong số họ được cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ.

455. Thêm vào điều này họ đưa ra đoạn này Cô-lô-se 1:20. Và đã làm hòa bình qua huyết thập tự giá của Ngài, bởi Ngài để hòa thuận mọi vật với chính Ngài, bởi Ngài, ta nói, dù là vật trên đất hay vật trên trời. Tại đây họ nói Phao-lô khẳng định rằng bởi huyết của Đấng Christ mọi vật đã được hòa giải.

456. ĐÁP. Họ bị lầm lẫn bởi tính đồng âm của từ MỌI VẬT, mà tại chỗ này không chỉ mọi người và từng cá nhân một, mà chỉ hội chúng phổ quát ấy và Hội Thánh của những con đầu lòng được ghi tên trên trời, Hê-bơ-rơ 12:23. Tức là, Hội Thánh phổ thông gồm mọi người được chọn cho sự sống đời đời, cả những người còn ở hay sẽ ở trên đất, và những người đã ở trên trời. Chỉ những người này mới được hiểu thì được chứng tỏ bởi hai lập luận từ văn mạch.

457. Thứ nhất, vì sự hòa bình với Đức Chúa Trời chỉ thuộc về những tín hữu chân thật, như có nói trong Rô-ma 5:1, “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa bình với Đức Chúa Trời,” nhưng đức tin không thuộc về mọi người, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, mà chỉ thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời, Tít 1:1, Công Vụ 13:48, “Và hễ ai đã được định cho sự sống đời đời đều tin.”

458. Thứ hai là vì chỉ các tín hữu mới được hòa thuận với Đức Chúa Trời, như có nói trong Rô-ma 3:25, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài.” Thêm vào đó là ở nơi khác thuật ngữ “MỌI VẬT” chỉ có nghĩa là tính phổ quát của những người được chọn, như trong Ê-phê-sô 1:10, “Để trong thời kỳ viên mãn, Ngài nhóm lại trong Đấng Christ mọi vật, cả vật trên trời lẫn vật trên đất.” Trong tiếng Hy Lạp là, <H&G>, tức là, nhóm lại mọi vật dưới một đầu. Nhưng chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời mới là các chi thể được nhóm vào thân thể ấy, mà Đấng Christ là đầu: và sự nhóm lại hay tóm thâu ấy là qua đức tin, để họ, khi được hiệp với Đấng Christ, dường như là một người duy nhất.

459. Họ cũng thêm đoạn Rô-ma 5:18, mà các đối thủ trích dẫn như vầy: Cũng như qua sự vi phạm của một người, sự ác đã lan đến MỌI NGƯỜI để đoán phạt, thì cũng vậy qua sự xưng công chính của một người, điều tốt đã lan đến MỌI NGƯỜI để xưng công chính cho sự sống. Tại đây họ nói; Phao-lô không nghi ngờ rằng công đức của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ lan rộng như tội lỗi của A-đam và sự đoán phạt được đưa vào qua ông. Họ thêm rằng tại đây bởi MỌI NGƯỜI toàn thể tính phổ quát của loài người được chỉ định, vì điều đó tự nó rõ ràng và được chứng minh vững chắc nhất từ sự đối chiếu đã thiết lập trong thành viên trước.

460. ĐÁP. Sự đối chiếu của các cặp đối nghịch này bị các đối thủ giải thích sai, hay đúng hơn bị rối rắm, dù vì không hiểu biết hay ác ý? Vì mục đích của sứ đồ không phải là dạy rằng toàn thể loài người được xưng công chính, mà là mọi người, hễ ai được xưng công chính, đều được xưng công chính chỉ qua một Đấng Christ, không trừ bất cứ ai trong số những người được xưng công chính: và ông chứng minh điều này bằng sự so sánh các cặp đối nghịch, vì mọi người, hễ ai chết, đều trở nên đáng bị đoán phạt chỉ qua sự vi phạm của một người. Nền tảng của sự so sánh này được tỏ ra trong câu 14, nơi dạy rằng A-đam là hình bóng của Đấng Christ. Vì mỗi người đã sắm được điều gì cho những người thuộc về mình: A-đam cho những người sinh ra từ ông, tội lỗi và sự chết; Đấng Christ cho những người tin nơi Ngài, sự công chính và sự sống. Một đoạn tương tự tuyên bố điều này được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 15:21, 22. Vì như bởi một người mà có sự chết, thì bởi một người cũng có sự sống lại của kẻ chết, mọi người sẽ được làm sống. Như vậy Augustine cũng trong tập thứ bảy, trong sách về Bản Tính và Ân Điển chống lại phái Pelagians, chương 41, giải thích lời của Phao-lô: Như có nói, Như bởi sự vi phạm của một người đến mọi người để đoán phạt, để không ai bị bỏ sót: thì cũng vậy trong điều được nói, bởi một người, thì không bị bỏ sót, không phải vì mọi người tin nơi Ngài và được rửa bằng phép báp-têm của Ngài. Vì vậy, MỌI NGƯỜI được nói, kẻo theo bất cứ cách nào khác ngoài Ngài được thiết lập làm thầy dạy trong thành, chúng ta nói một cách đúng đắn, mọi thư tín này tại đây. 6 người mà ông đã dạy: như vậy không ai được xưng công chính, ngoại trừ người mà Đấng Christ đã xưng công chính. Và trong cùng tập ấy, trong quyển thứ hai về Hôn Nhân và Dục Vọng với Valerius, chương hai mươi bảy: Ông đã nói mọi người để đoán phạt qua A-đam, và mọi người để xưng công chính qua Đấng Christ, 6 cho sự sống. Như chúng ta nói về một thầy dạy chữ, nếu ông là người duy nhất trong thành, ông dạy mọi thư tín tại đây, không phải vì mọi người đều học, mà vì không ai học ngoại trừ từ ông.

461. Trong cùng tập ấy, trong quyển thứ sáu chống lại Julian người Pelagian, có chứa từ bộ ba. Và một lần nữa, một số điều có thể là nhiều, tuy nhiên không phải là mọi điều: chúng ta nói nhiều người tin nơi Đấng Christ, tuy nhiên không phải mọi người đều tin. Vì không phải mọi người đều có đức tin, sứ đồ nói. Nhưng điều đã nói, Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc sẽ được phước: và, Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc, thì cùng một mọi, nhiều; và cùng một nhiều, mọi, đã được chứng tỏ là như vậy. Như vậy cũng khi có nói, Qua một tội lỗi đã truyền vào mọi người, và sau đó qua sự không vâng phục của một người nhiều người đã trở nên tội nhân, thì họ là nhiều người cũng là mọi người. Cũng vậy, khi có nói, Qua sự xưng công chính của một người đến mọi người, để xưng công chính cho sự sống: và lại có nói, qua sự vâng phục của một người nhiều người sẽ trở nên công chính, không trừ một ai, mà cùng một nhiều, mọi phải được hiểu: không phải vì mọi người đều được xưng công chính trong Đấng Christ, mà vì mọi người được xưng công chính không thể được xưng công chính bằng cách nào khác ngoài trong Đấng Christ. Cũng như chúng ta có thể nói, mọi người vào nhà qua một cửa, không phải vì mọi người đều vào cùng một nhà, mà vì không ai vào ngoại trừ qua cửa ấy. Vì vậy, mọi người đến sự chết qua A-đam, mọi người đến sự sống qua Đấng Christ. Vì cũng như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm sống, tức là, từ nguồn gốc đầu tiên của loài người (tức là, từ nguồn gốc đầu tiên của loài người) không ai đến sự chết ngoại trừ qua A-đam, và không ai qua A-đam ngoại trừ đến sự chết: Và không ai đến sự sống, ngoại trừ qua Đấng Christ, và không ai qua Đấng Christ ngoại trừ đến sự sống. Từ những điều này rõ ràng, Phao-lô hoàn toàn không dạy tại chỗ này, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người và từng người một.

462. Hơn nữa, họ cũng trích dẫn một đoạn trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương bốn, câu mười. Vì lý do này, chúng tôi cũng lao nhọc và chịu sỉ nhục, vì chúng tôi trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt là của những người tin. Về đoạn này, họ nói, nếu bởi mọi người chỉ những người trung tín được hiểu, thì không gì vô lý hơn trong lời nói của Phao-lô, như thể ông nói: Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt là của những người trung tín. Họ thêm; Phao-lô không phải là người có <H&G> như vậy, mà đó là một lời tuyên bố rất thật: Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, vì Ngài đã muốn Con Ngài chết vì sự cứu rỗi của tất cả họ cùng nhau: nhưng Ngài đặc biệt là Đấng Cứu Rỗi của những người nhận biết Đấng Christ và áp dụng sự cứu rỗi này mà Đấng Christ đã sắm được cho chính mình bằng đức tin chân thật.

463. ĐÁP. Trước hết, lời chứng này hoàn toàn là <H&G> và là sự bóp méo rõ ràng của nó. Vì từ đó không thể suy ra rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, tuyệt đối mọi người, không trừ ai, mà ý nghĩa của nó là Đức Chúa Trời là <H&G>, tức là, Đấng bảo tồn và duy trì mọi người, đặc biệt là các tín hữu. Và như vậy đoạn này của Phao-lô không bàn về sự cứu rỗi linh hồn qua Đấng Christ, mà về sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời, mà Ngài bảo tồn mọi người trong đời này, đặc biệt là những người trung tín. Vì từ Hy Lạp <H&G> ip là đồng âm: và tại chỗ này, nó không có nghĩa là Đấng ban sự cứu rỗi đời đời và thuộc linh, mà là tác giả của sự giải thoát khỏi các nguy hiểm của đời này, khỏi các bão tố và sự chao đảo của các cuộc bắt bớ, khỏi các sỉ nhục và lăng mạ. Văn mạch chứng tỏ rõ ràng điều này: vì những lời ấy được đặt trước: chúng tôi mệt mỏi và bị sỉ nhục. Như vậy các sứ đồ, bị bão tố xô đẩy trên biển, kêu lên với Đấng Christ, <H&G>, <H&G>, Chúa ơi, xin cứu chúng con. Ma-thi-ơ 8:25. Như vậy trong Công Vụ 27:31, Phao-lô nói với viên đội trưởng và các binh lính: Trừ khi những người này còn ở trong tàu, các ngươi <H&G> <H&G> <H&G>, tức là, không thể được cứu.

464. Thứ hai, cách giải thích về lời tuyên bố của Phao-lô mà các đối thủ đưa ra là sai lầm nhất. Vì nếu quả thật Đấng Cứu Rỗi được nói tại đây với ý nghĩa sự cứu rỗi đời đời, thì lời nói của Phao-lô sẽ vụng về. Nhưng vì nó được hiểu với ý nghĩa sự cứu rỗi tạm thời, và nó ám chỉ Thi Thiên 36, câu 7, “Sự công chính của Ngài như các núi lớn, sự phán xét của Ngài như vực sâu lớn, Hỡi Chúa, Ngài bảo tồn loài người và thú vật,” vì vậy lời nói của Phao-lô không vụng về.

465. Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời là đấng cứu rỗi của mọi người, vì Ngài đã muốn dùng Con Ngài để sắm được sự cứu rỗi của tất cả họ cùng nhau: thì theo sau là Đức Chúa Trời không đạt được điều Ngài đã muốn và đã định. Đức Chúa Trời bị thất bại trong mục đích của ý muốn và sắc lệnh Ngài; cũng vậy, sự chết của Đấng Christ không thể hiệu lực sắm được sự cứu rỗi cho mọi người mà vì sự cứu rỗi của họ nó đã được ý muốn của Đức Chúa Trời định trước. Nhưng những điều này còn hơn cả vô lý. Vì vậy, cũng vô lý rằng Đức Chúa Trời đã muốn Đấng Christ chết vì việc sắm được sự cứu rỗi của mọi người cùng nhau.

466. Cuối cùng, họ cũng đưa ra một lập luận từ II Phi-e-rơ 2:20, nơi đọc rằng những người mà cuối cùng của họ tệ hơn lúc ban đầu (đó là mô tả về những người vô đạo và bị đoán phạt) trước đây đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ. Họ nói thêm rằng sự hiểu biết về Đấng Christ không nghi ngờ gì là hoa quả của sự khổ nạn của Ngài: Vì vậy, khi vào một lúc nào đó hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ đã xảy đến cho họ, thì phải thiết lập rằng Chúa của chúng ta cũng đã chịu khổ và chịu chết vì họ.

467. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ như vầy: Hễ ai là người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ, thì vì họ Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết.

468. Nhưng những người vô đạo và bị đoán phạt là những người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết: Vì vậy

469. Tiểu đề là sai lầm nhất: vì những người vô đạo và bị đoán phạt không phải là những người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ, vì họ bị thiếu đức tin cứu rỗi, mà đức tin ấy một mình là bàn tay mà nhờ đó người ta được phép trở nên người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ và sở hữu nó. Họ chứng minh tiểu đề theo cách này:

470. Hễ ai có sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, thì họ là những người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Ngài.

471. Nhưng một số người vô đạo và bị đoán phạt có sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ: Vì vậy.

472. ĐÁP. Việc chứng minh Tiểu đề là ngụy biện vì tính đồng âm của trung hạng. Vì sự hiểu biết về Đấng Christ có hai loại: chung và đặc biệt. Chung là sự hiểu biết cũng có nơi chính các ma quỷ, và quả thật còn lớn hơn nơi con người bị đoán phạt, như rõ ràng từ chương thứ nhất của Mác câu 23, 24, và Lu-ca 4:34, nơi thuật rằng thần ô uế kêu lên và nói, “Hỡi, chúng tôi với Ngài có quan hệ gì, Giê-xu Na-xa-rét? Ngài đến để hủy diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai, tức là, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Như vậy, người đầy tớ gái có thần Python đi theo Phao-lô đang giảng dạy tại Philippi và các bạn đồng hành của ông, kêu lên, nói, “Những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao, là những người rao giảng cho các ngươi con đường cứu rỗi.” Nàng đã kêu lên như vậy theo sự xui khiến của thần Python, cho đến khi nó bị Phao-lô đuổi ra khỏi cô gái, như có trong Công Vụ 16:17, 18. Sự hiểu biết đặc biệt về Đấng Christ là sự hiểu biết chỉ thuộc về những người được chọn, mà nhờ đó họ biết Đấng Christ với lòng tin cậy nương dựa nơi Ngài. Vì vậy, hễ ai có sự hiểu biết đặc biệt về Đấng Christ, thì họ là những người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ. Nhưng những kẻ bị đoán phạt bị thiếu sự hiểu biết đặc biệt này: họ chỉ có sự hiểu biết chung, chung cho họ với các ma quỷ. Vì vậy, họ không phải là những người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ. Đến đây là hết, các chỗ chính mà các đối thủ làm hư hỏng từ Kinh Thánh đã được minh oan: nay đáp lại...

473. trong khi đó là đáp lại các lập luận của cùng những người ấy

474. Lập luận thứ nhất như vầy: Phúc Âm về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ được truyền phải loan báo và dâng cho cả thế gian, theo lời trong Mác 16: Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật: Vì vậy cần thiết là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ này cũng được làm ra vì mọi người mà nó được loan báo và dâng cho trong Phúc Âm, trừ khi có ai với sự phạm thượng khủng khiếp cố khẳng định rằng Đức Chúa Trời loan báo những điều giả dối và công khai chế nhạo những con người khốn khổ, điều này xa lạ nhất với sự uy nghiêm đời đời của Ngài.

475. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ thuộc loại này: Hễ ai mà sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi được loan báo và dâng cho, thì vì họ sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ ấy được làm ra:

476. Nhưng đối với mọi người mà Phúc Âm được rao giảng, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi được loan báo và dâng cho.

477. Vì vậy, đối với mọi người mà Phúc Âm được rao giảng, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ ấy được làm ra.

478. Nhưng có tội lỗi vì không hiểu biết về phép bác bỏ: vì đó không phải là tam đoạn luận mâu thuẫn thật sự. Vì một điều khác được kết luận so với điều đang tranh cãi. Kết luận phải là: Vì vậy đối với mọi người và từng người một, không trừ ai, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ bởi sự chết của Đấng Christ được làm ra.

479. Nếu thật sự Tam Đoạn Luận được lập thành như vầy: Hễ ai mà Phúc Âm về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua sự chết của Đấng Christ được truyền phải loan báo và dâng cho, thì vì họ sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ ấy được làm ra:

480. Đối với cả thế gian Phúc Âm về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua sự chết của Đấng Christ được truyền phải loan báo và dâng cho. Vì vậy, đối với cả thế gian nó được làm ra.

481. ĐÁP. Và như vậy người ta phạm tội vì không hiểu biết về phép bác bỏ: vì kết luận không mâu thuẫn với chúng ta. Vì chúng ta xưng nhận với Giăng từ thư thứ nhất của ông chương 2, câu 1 và 2. Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng biện hộ với Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính. Và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta: và không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian.

482. Rồi, đại đề không phải là đúng một cách phổ quát, mà chỉ về những người mà trong số họ lời của Phúc Âm đã được <H&G> <H&G>, tức là, hòa trộn với đức tin, Hê-bơ-rơ 4, câu 2. Nhưng đối với những người không tin nơi danh Con một của Đức Chúa Trời, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đã không được làm ra vì họ, mà họ đã bị đoán xét rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn trên họ.

483. Thứ ba, tiểu đề thì mơ hồ. Nếu bởi cả thế gian bạn hiểu, theo cách của Kinh Thánh, không chỉ người Do Thái mà còn các dân tộc và các dân khác một cách không xác định, để ý nghĩa là Phúc Âm phải được loan báo giữa mọi dân tộc trên khắp thế gian; thì tiểu đề là đúng. Nhưng nếu bởi cả thế gian bạn hiểu mọi người và từng người một không trừ ai, thì tiểu đề là sai. Vì mọi dân tộc ngoại trừ dân Y-sơ-ra-ên, là những dân đã tồn tại trước khi Đấng Christ sinh ra, có thể được phản đối: trường hợp này không bao giờ có thể bị bác bỏ. Vì mặc dù một số người từ một số dân tộc đã gia nhập Hội Thánh Y-sơ-ra-ên làm người ngoại bang cải đạo và <H&G>, những người tin kính: tuy nhiên họ ít ỏi và tất cả những người còn lại vẫn ở ngoài xã hội của Hội Thánh, trong đó duy nhất có sự cứu rỗi. Nhiều dân tộc sau khi Đấng Christ sinh ra, mà trong số họ Phúc Âm được rao giảng muộn hơn, có thể được phản đối. Thế giới mới được người Bồ Đào Nha, Pháp, và Tây Ban Nha khám phá, mà trong đó không nghe gì về Đấng Christ trước thế kỷ trước, có thể được phản đối. Cuối cùng, rất nhiều dân tộc lớn ở Á Châu và Phi Châu, của người Thổ Nhĩ Kỳ, người Tartars, và các dân tộc khác mà Phúc Âm của Đấng Christ không được rao giảng cho, có thể được phản đối. Lập luận thứ nhất đầy dẫy rất nhiều lỗi lầm.

484. PHẢN ĐỐI. Nếu sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ không được làm ra vì mọi người mà nó được loan báo cho, thì với sự phạm thượng khủng khiếp người ta sẽ khẳng định rằng Đức Chúa Trời loan báo những điều giả dối và công khai chế nhạo những con người khốn khổ. Nhưng điều này xa lạ nhất với sự uy nghiêm đời đời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều đó cũng sai.

485. ĐÁP. Sự liên kết của hệ quả bị phủ nhận: vì việc loan báo Phúc Âm về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ được làm ra qua Đấng Christ vì tội lỗi của cả thế gian là như vậy, Đức Chúa Trời đồng thời tuyên bố trong Phúc Âm điều Ngài nghiêm túc chấp thuận và đòi hỏi nơi mọi người, nhưng không phải điều Ngài muốn thực hiện nơi từng cá nhân: vì đây là mưu định kín nhiệm và đời đời, chỉ được biết qua hiệu quả của nó nơi con người, tức là, qua đức tin chân thật mà nhờ đó sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ được làm ra qua Đấng Christ được nắm lấy và qua sự cải đạo chân thật được bày tỏ nơi từng cá nhân. Nay, nếu Đức Chúa Trời loan báo sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua sự chết của Đấng Christ theo cách mà Ngài đồng thời hứa sẽ thực hiện đức tin nơi Đấng Christ và sự cải đạo nơi mọi người mà nó được loan báo cho, mà sau đó Ngài lại không làm tròn điều này, thì sẽ theo sau là Đức Chúa Trời loan báo những điều giả dối và công khai chế nhạo những con người khốn khổ.

486. Lập luận thứ hai của họ là: Nếu những kẻ vô đạo sẽ bị đoán phạt trong đời đời vào ngày cuối cùng chính vì lý do này, là vì họ đã không đón nhận bằng đức tin các ích lợi của sự chết của Đấng Christ được dâng trong Phúc Âm; chắc chắn, nếu các ích lợi ấy đã không được sắm cho họ, thì họ sẽ bị đoán phạt vì họ đã từ chối tin một điều giả dối, tức là, vì họ đã từ chối khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì họ: nếu nói Đấng Christ đã chết vì những kẻ bị đoán phạt là điều giả dối. Nhưng công lý của quan án đời đời sẽ thực sự bị nguy hiểm bởi lý luận này đến mức nào, nếu Ngài đoán phạt những kẻ vô đạo chính vì lý do này, là vì họ đã từ chối đón nhận một điều giả dối làm chân lý?

487. ĐÁP. Ngụy biện này phức tạp và chắp vá vụng về và <H&G>: và các đối thủ lẽ ra đã làm đúng nếu họ đã đề xuất nó theo dạng tam đoạn luận. Họ hành động như thể điều về sự chết của Đấng Christ là điều duy nhất hay ít nhất là điều đầu tiên của đức tin cứu rỗi và rằng, nếu chỉ tin điều ấy mà thôi, nó sẽ cứu mọi người. Nhưng còn nhiều điều khác nữa và những điều trước đó của đức tin, mà nếu ai không tin ngay cả một điều, thì cũng đủ để đoán phạt người ấy vì sự không tin: cũng như người Do Thái đã không muốn tin rằng GIÊ-XU người Na-xa-rét là ĐẤNG CHRIST, Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Giê-xu phán với họ trong Giăng 8:24, “Nếu các ngươi không tin ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Và không cần kể hết mọi điều đi trước, há chẳng phải là một điều của đức tin rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi nền thế gian được lập sao? Và ai chịu đựng được lập luận như vầy: Nếu những kẻ bị đoán phạt đã không được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời trước khi nền thế gian được lập, thì họ sẽ bị đoán phạt vì họ đã không muốn tin một điều giả dối, tức là: vì họ đã không muốn thiết lập rằng họ đã được chọn trong Đấng Christ trước khi nền thế gian được lập: nếu nói những kẻ bị đoán phạt không được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời là điều giả dối, v.v.? Nhiều kết luận tương tự có thể rút ra nếu cách lập luận của các đối thủ là đúng. Rồi há chẳng phải chính Đấng Christ phải được tiếp nhận bằng đức tin trước khi sự chết của Ngài được—

488. Hễ ai trong chúng ta đã chịu phép báp-têm vào trong Đấng Christ Giê-xu, chắc chắn không phải là các ích lợi sao? Quả thật, điều đó rõ ràng là cần thiết: vì các ích lợi của sự chết của Đấng Christ không thể được nhận lãnh trừ khi Đấng Christ trước hết được tiếp nhận bằng đức tin, như có nói trong Giăng 1:12, “Hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài đã ban cho họ quyền trở nên con Đức Chúa Trời,” tức là cho những người tin nơi danh Ngài. Còn việc phái Pelagians đã tin và dạy rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người và từng người một; và vì vậy cũng vì chính họ: nhưng họ có vì lý do ấy mà được kể vào số những người thật sự tin không?

489. Hơn nữa, theo lập luận này, nó lật đổ lập luận thứ nhất. Thứ nhất, người ta khẳng định rằng những kẻ vô đạo sẽ bị đoán phạt là những người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ; nhưng trong lập luận thứ hai, người ta nói rằng họ bị đoán phạt chính vì họ đã không đón nhận bằng đức tin các ích lợi của sự chết của Đấng Christ được dâng trong Phúc Âm. Vậy thì, ta hỏi, làm sao họ là những người dự phần hoa quả của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ, những người đã không muốn đón nhận các ích lợi của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ bằng đức tin? Hãy để họ hòa giải những điều này, nếu họ có thể.

490. Lập luận thứ ba của họ là: Đấng Christ nhiều lần tuyên bố rằng Ngài đến để cứu điều đã hư mất. Ma-thi-ơ 18, Lu-ca 15. Nhưng mọi người đều đã hư mất trong A-đam. Vì vậy, Đấng Christ đến để cứu mọi người.

491. ĐÁP. Để lập luận này được quy về các luật của tam đoạn luận, nó phải được lập thành như vầy.

492. Đấng đến để cứu mọi người, cũng đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người:

493. Nhưng Đấng Christ đến để cứu mọi người: Vì vậy, Ngài cũng đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người. Nhưng dù hình thức của các đối thủ được giữ hay không, họ đều lầm lẫn vì không hiểu biết về kết luận: vì kết luận của lập luận họ không mâu thuẫn với chúng ta. Vì chúng ta cũng tự do xưng nhận rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người, như chúng ta biết rõ điều Phao-lô nói trong Rô-ma 8:32, “Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy,” và II Cô-rinh-tô 5:15, “Để chúng ta thiết lập điều này, nếu một người đã chết vì mọi người, tức là, mọi người đều đã chết, và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng vì Đấng đã chết và sống lại vì họ.” Và I Ti-mô-thê 2:6, “Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người.” Hê-bơ-rơ 2:9, “Ngài đã trở nên thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu khổ của sự chết: để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người.” I Giăng 2:2, “Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta: và không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian.”

494. Khi Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng những điều này, chúng ta không ngần ngại xưng nhận rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người, theo nghĩa mà Kinh Thánh dạy và Hội Thánh Chính Thống luôn luôn tin. Vì vậy, để tránh sự không hiểu biết về lập luận, các đối thủ phải mâu thuẫn một cách không mơ hồ, tức là, Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì mọi người và từng người một không trừ ai về mặt hiệu lực.

495. Thứ hai, lời tuyên bố này: Đấng Christ đến để cứu mọi người, thì mơ hồ. Vì nếu họ hiểu theo nghĩa này, rằng Đấng Christ đến để cứu không chỉ những người được chọn và những người Y-sơ-ra-ên chân thật là dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, mà còn mọi người khác từ mọi dân tộc và các dân; thì quả thật nó đúng, nhưng các đối thủ suy ra từ nó nhiều hơn mức cho phép. Nhưng nếu họ hiểu nó, như họ hiểu theo nghĩa này, rằng Đấng Christ đến để cứu mọi người và từng người một không trừ ai, thì nó sai, vì nó xung đột với Kinh Thánh. Vì thiên sứ trong Ma-thi-ơ 1:21 nói như vầy: Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi.

496. Không phải mọi người đều hoàn toàn là dân của Đấng Christ. Chính Đấng Cứu Rỗi phán trong Ma-thi-ơ 9:13, “Ta đã không đến để kêu gọi những người công chính (như những người Pha-ri-si tự xem mình là) mà là những tội nhân đến sự ăn năn.” Giăng 17:9, “Ta không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho ta, vì họ thuộc về Cha.” Câu 11, “Lạy Cha Thánh, xin giữ họ trong danh Cha, những người Cha đã ban cho ta, để họ nên một như chúng ta là một.” Câu 24, “Lạy Cha, con muốn những người Cha đã ban cho con được ở với con nơi con ở, để thấy vinh hiển của con mà Cha đã ban cho con.” Như vậy Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 1:15, “Lời này chắc chắn và đáng nhận lấy trọn vẹn: Đấng Christ Giê-xu đến trong thế gian để cứu những tội nhân.” Nhưng tội nhân thuộc loại nào, mọi người một cách không phân biệt, dù họ tin và ăn năn hay không? Hay đúng hơn chỉ những người tin và ăn năn?

497. Ta sẽ không nói gì về những điều vô lý phát sinh từ điều này: Vì nếu Đấng Christ đến để cứu mọi người và từng người một không trừ ai, mà tuy nhiên không phải mọi người đều được cứu, mà chỉ những người tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ và ăn năn: thì Đấng Christ đã thất bại trong mục đích và kết quả của sự đến của Ngài; thì sự chết của Đấng Christ đã không đủ giá trị và hiệu lực để cứu tuyệt đối mọi người; thì Cha đã không chấp nhận sự hy sinh của Đấng Christ về mọi phương diện; thì Cha đã không nhậm lời cầu nguyện của Ngài vì mọi người; vì những người mà Đấng Christ đến để cứu, thì vì họ Ngài cũng đã chuyển cầu với Cha; và nếu còn những điều tương tự khác. Vì vậy, lập luận thứ ba này cũng sụp đổ.

498. Lập luận thứ tư của họ là: Phao-lô khẳng định trong Rô-ma 6:3, rằng hễ ai chịu phép báp-têm đều chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ. Nhưng nhiều người chịu phép báp-têm lại sa ngã và bị đoán phạt. Vì vậy, nhiều người sa ngã và bị đoán phạt đã từng ở trong phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ.

499. Đấng Christ hẳn đã không chịu sự chết ấy vì họ.

500. ĐÁP. Các đối thủ của chúng ta thường lầm lẫn vì không hiểu biết về phép bác bỏ: vì kết luận của lập luận này không mâu thuẫn với luận đề của chúng ta mà họ chống đối. Họ phải kết luận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người và từng người một không trừ ai, về mặt hiệu lực: nhưng điều này không được kết luận trong lập luận ấy, mà chỉ điều này: Hễ ai chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ, thì vì họ Đấng Christ đã chết. Nhưng đây há chẳng phải là điều đang được hỏi sao?

501. Rồi điều Phao-lô nói, rằng hễ ai trong chúng ta đã chịu phép báp-têm vào trong Đấng Christ Giê-xu đều chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Ngài, phải được hiểu theo nghĩa này, rằng chúng ta chịu phép báp-têm không chỉ bằng nước thuộc thể bởi tay người thi hành, mà còn bằng huyết và Thánh Linh của Đấng Christ bởi chính Đấng Christ, vào trong sự chết của Ngài, tức là, để trở nên những người dự phần hoa quả hay hiệu quả của sự chết của Ngài, tức là sự xưng công chính, và vương quốc cho sự sống đời đời.

502. Nhưng nếu ai chỉ nhận sự rửa bằng nước thuộc thể và điều thấy bằng mắt xác thịt này mà thôi, mà không có phép báp-têm bên trong, mặc dù người ấy đã nhận thánh lễ của sự chết của Đấng Christ, tuy nhiên người ấy đã không nhận ân điển và quyền năng của nó: như Si-môn thầy phù thủy trong Công Vụ 8 và các kẻ bội đạo và giả hình khác.

503. Lập luận thứ năm của họ như sau: Hễ ai bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, thì vì họ Ngài đã chết: Nhưng ngay cả những kẻ bị định tội đời đời cũng bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ.

504. Vì vậy, vì những kẻ bị định tội đời đời Đấng Christ cũng đã chết. ĐÁP. Trước hết, ta thừa nhận kết luận được hiểu đúng: Vì những kẻ bị định tội đời đời Đấng Christ cũng đã chết, tức là về mặt đầy đủ, vì những kẻ bị định tội đời đời, quả thật vì một trăm ngàn thế gian, nếu mọi người đều tin; sự đầy đủ của sự chết của Đấng Christ là như vậy. Nhưng về mặt hiệu lực, Đấng Christ chỉ chết vì những người được chọn cho sự sống đời đời, là những người duy nhất thật sự tin. Vì vậy, đại đề phải được phân biệt và giới hạn. Hễ ai bị giữ, tức là về mặt đầy đủ: và nếu họ thật sự tin nơi Đấng Christ, thì cũng về mặt hiệu lực. Vì Phúc Âm bao gồm điều kiện của đức tin, và dạy rằng các ích lợi cứu rỗi của Đấng Christ thuộc về mặt hiệu lực chỉ những người được chọn mà thôi.

505. Vì vậy, Đấng Christ đã không chết vì mọi người bị buộc phải tin, mà vì những người thật sự tin hay sẽ tin, về mặt hiệu lực. Rồi, về tiểu đề, chúng ta phủ nhận nó. Vì không một người nào trước khi cải đạo về với Đấng Christ có thể, mà không xúc phạm công khai đến Đức Chúa Trời, xác định mình là người được chọn hay bị định tội đời đời, Đấng Christ đã chết vì mình về mặt hiệu lực hay không: nhưng sự cải đạo được Đức Chúa Trời truyền lệnh nghiêm ngặt nhất cho mọi người, với thiên đàng kêu gọi toàn thể loài người: Hãy nghe Ngài. Cũng không phải vô ích mà Đấng Christ đã nói trong Mác 1:15, Hãy ăn năn và tin Phúc Âm. Do đó, nếu có ai không nghe Đức Chúa Giê-xu Christ và không cải đạo về với Ngài, thì làm sao họ bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ về mặt hiệu lực? Điều này há chẳng giống như một người bị buộc phải tin rằng mình là người thừa kế của Đức Chúa Trời, trong khi mình không phải là người thừa kế của Ngài sao?

506. Nhưng hễ ai nhận biết trong lòng mình cảm nhận của đức tin chân thật và sự cải đạo, thì họ phải xác định và tin, theo lệnh của Đức Chúa Trời, rằng qua Đấng Christ sự cứu rỗi đã được sắm cho họ và sẽ được giữ đời đời. Nhưng những kẻ bị định tội đời đời không cải đạo về với Đấng Christ, cũng không tin nơi Ngài, vì họ không muốn cũng không thể ăn năn và tin, cũng không bao giờ được cải đạo và tin bởi sự cải đạo, mà tội lỗi của họ bị đoán phạt bằng sự không tin đời đời. Vì vậy Ngài đã chết, về mặt hiệu lực, một cách vô ích vì họ, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn trên họ; quả thật họ bị đoán phạt vì họ không tin nơi danh Con một của Đức Chúa Trời (Giăng 3). Như vậy Si-môn thầy phù thủy, Ê-ly-ma thầy phù thủy, Hy-mê-nê, Phi-lết, và những người còn lại đã không tin, đã không cải đạo về với Ngài; và Đấng Christ đã không chết vì những người như vậy, về mặt hiệu lực. Cũng vậy những người nói rằng thân thể của Đấng Christ cũng được những kẻ bị định tội đời đời ăn thì sai lầm; và vì vậy từ nay điều phải được sửa lại, “Tôi tin sự tương giao của các thánh đồ.” Hơn nữa, nói Đấng Christ đã chết vì những kẻ bị định tội đời đời về mặt hiệu lực, nếu họ bị giữ phải tin nơi Đấng Christ, cũng không đúng hơn là nói họ đã được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời trước khi nền thế gian được lập, họ đã được kêu gọi theo mục đích của sự tuyển chọn, họ đã được xưng công chính, được vinh hiển, là chi thể chân thật của Hội Thánh, họ có sự tha tội, là những người thừa kế sự sống đời đời, và sẽ có sự sống lại của xác thịt cho sự sống đời đời — vì đức tin nơi Đấng Christ quan tâm đến những điều này không kém gì sự chết của Ngài.

507. Vì vậy, việc giới hạn tiền đề chỉ cho những tín hữu chân thật là cần thiết: nếu điều này không được thừa nhận, mà đại đề được chấp nhận một cách đơn giản, thì nhiều kết luận sai lầm và vô lý sẽ theo sau: Ví dụ: Những người N chắc chắn sẽ có sự sống đời đời, họ được chọn cho sự sống đời đời. Họ có sự tha tội, họ chắc chắn sẽ có sự sống đời đời: Nhưng mọi người và từng người một bị buộc phải tin những điều này, ngay cả những người bị Đức Chúa Trời định tội đời đời: Vì vậy, mọi người và từng người một, ngay cả những người bị định tội đời đời, đều được chọn cho sự sống đời đời, có sự tha tội vì Đấng Christ. Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm, và họ đã thu thập ý kiến này, điều đó là cần thiết, trừ khi bạn giới hạn đại đề chỉ cho những tín hữu chân thật.

508. NGAY LẬP TỨC: Những người sẽ bị đoán phạt vì họ không tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ sẽ bị đoán phạt cách bất công vì sự không tin, nếu Đấng Christ đã không chết vì họ. Vì không ai bị đoán phạt cách công chính nếu họ không tin điều giả dối.

509. ĐÁP. Tiền đề này, hiểu một cách đơn giản, là sai. Vì điều chính của đức tin không phải là duy nhất cũng không phải là đầu tiên sự chết của Đấng Christ: mà còn có những điều khác và những điều trước đó, mà nếu ai không tin ngay cả một điều, thì người ấy bị đoán phạt cách đúng đắn vì sự không tin: chẳng hạn Đức Chúa Trời hiện hữu: có sự quan phòng thiêng liêng: Đức Chúa Trời là một về bản thể, ba về ngôi vị, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời là toàn năng, toàn tri, đời đời, v.v., chúng ta được chọn trong Đấng Christ trước khi nền thế gian được lập: Đấng Christ là Đấng mà qua công đức của Ngài mà thôi bất cứ ai muốn được cứu đều phải được cứu: và Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng vào thời điểm đã định đã trở nên người và là Con của Áp-ra-ham và Đa-vít: Ngài là Giê-xu người Na-xa-rét, Con của nữ đồng trinh Ma-ri: Ngài không phải là người phàm mà thôi, mà còn là Đức Chúa Trời thật bởi bản tính trong sự hiệp nhất của ngôi vị: Ngài đồng bản thể với Cha, đồng quyền năng, đồng phẩm giá, v.v.: Ngài là người thật, không phải là bóng ma: Ngài là người trọn vẹn, gồm thân thể và linh hồn có lý trí: Ngài còn là người thật đời đời: Ngài đã đảm nhận và giữ một thân thể người thật được ban cho các thuộc tính của con người, bị giới hạn trong không gian, hữu hình, có thể sờ được, và nhiều điều khác nữa, tất cả đều đi trước điều về sự chết của Đấng Christ, để nếu ai không tin ngay cả một trong những điều đã liệt kê, thì người ấy chịu các hình phạt của sự không tin một cách đúng đắn.

510. Nhưng nếu tiền đề được giới hạn và phân biệt, thì nó đúng; nhưng nó không giúp ích cho sự nghiệp của các đối thủ. Những người sẽ bị đoán phạt vì họ không tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ sẽ bị đoán phạt cách bất công vì sự không tin nếu Đấng Christ đã không chết vì họ, tức là, thậm chí không về mặt đầy đủ. Nay quả thật những người bị đoán phạt không tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, không về mặt hiệu lực cũng không về mặt đầy đủ: vì trong chân lý họ không tin nơi Đấng Christ, mà là và còn là những kẻ không tin. Còn lại, vì vậy, là Đấng Christ đã không chết vì những người bị định tội đời đời về mặt hiệu lực, mà chỉ vì những người được chọn cho sự sống đời đời.

511. Những điều này về các đối tượng của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ: tiếp theo là

512. các điều phụ thuộc của chúng. Các điều phụ thuộc của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ thì nhiều, chẳng hạn sự cần thiết và tính ngẫu nhiên, chân lý, thời gian của nó, sự khốn khổ, những lời nói và việc làm đáng nhớ của Đấng Christ, và những điều ngay sau sự chết của Đấng Christ trước khi Ngài được chôn, và sự vinh hiển của Đấng Christ tiếp theo sau sự chết của Ngài. I. Sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ là cần thiết: vì Kinh Thánh làm chứng điều này, Lu-ca 24:7. Con Người phải bị nộp vào tay những kẻ tội lỗi, và bị đóng đinh: Và câu 26. Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu những điều này và vào trong vinh hiển của Ngài sao: Và câu 44. Đây là những lời mà ta đã nói với các ngươi trong khi ta còn ở với các ngươi, rằng mọi điều đã chép về ta trong Luật Pháp của Môi-se, và các đấng tiên tri và Thi Thiên phải được ứng nghiệm. Ma-thi-ơ 26:54. Chúa phán với Phi-e-rơ. Vậy thì làm sao Kinh Thánh được ứng nghiệm, là Kinh Thánh nói rằng việc ấy phải xảy ra như vậy? Giăng 3:14. Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải được treo lên như vậy.

513. Nhưng nó là cần thiết cả bởi sắc lệnh đời đời và sự biết trước của Đức Chúa Trời, và bởi sự tiên báo thiêng liêng qua các lời tiên tri và các hình bóng của Cựu Ước, và bởi sự kiện, và bởi mục đích. Vì bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời sắc lệnh và biết trước từ đời đời, được các đấng tiên tri tiên báo, được các hình bóng của Cựu Ước báo trước, được sự kiện xác nhận, và được mục đích đòi hỏi; thì điều ấy là cần thiết. Vì sắc lệnh và sự biết trước của Đức Chúa Trời không thể thất bại: và Kinh Thánh không thể bị phá vỡ, như có đọc trong Giăng 10:35, và lời không thể thất bại, Rô-ma 9:6. Đức Chúa Trời không thể nói dối, Tít 1:2, không một lời nào Đức Chúa Trời đã phán có thể rơi xuống đất: và bất cứ điều gì tồn tại như nó tồn tại, đều là cần thiết.

514. Nay sự khổ nạn và sự chết đã được Đức Chúa Trời sắc lệnh và biết trước, và vì vậy là cần thiết, như sứ đồ Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 2:23, rằng Đấng Christ đã được phó bởi kế hoạch xác định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, và đã bị đóng đinh lên thập tự giá và bị giết chết. Cũng vậy, trong Công Vụ 4:27-28, những người trung tín nói rằng các kẻ thù của Đấng Christ đã làm bất cứ điều gì bàn tay và kế hoạch của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm. Vì vậy, cũng không thể nào chén của sự khổ nạn và sự chết được cất đi <H&G>, như chính Chúa phán trong Ma-thi-ơ 26:42, “Lạy Cha, nếu chén này không thể qua khỏi con trừ khi con uống nó, thì ý muốn của Cha được nên.” Điều ấy cũng đã được các đấng tiên tri và các hình bóng báo trước, và vì vậy là cần thiết, như Chúa phán trong Lu-ca 24:46, “Như vậy đã chép, và như vậy Đấng Christ cần phải chịu khổ.” Các lời chứng đã trích dẫn trước đó một chút cũng thuộc về điều này.

515. Mặc dù sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ là cần thiết do sự tiền định và biết trước, và do sự tiên báo thiêng liêng, và vì vậy Đấng Christ cần phải chịu khổ và chịu chết; tuy nhiên tội lỗi của Sa-tan và các công cụ của hắn, qua đó hắn đã sắm được sự khổ nạn và sự chết ấy, không thể được bào chữa, như chính Chúa dạy khi Ngài phán trong Lu-ca 22:22, “Con Người quả thật đi như đã được định, nhưng khốn cho người mà bởi đó Ngài bị phản nộp.” Và trong Ma-thi-ơ 26:24, “Con Người quả thật đi, như đã chép về Ngài: nhưng khốn cho người mà bởi đó Con Người bị phản nộp: thà người ấy chưa sinh ra thì tốt hơn.”

516. Đáng chú ý là đoạn của ATHANASIUS, tồn tại trong luận văn về Sự Khổ Nạn và thập tự giá của Chúa, trong tập thứ nhất, trang một trăm tám mươi bảy và tiếp theo, đoạn này nên được sao chép tại đây: Nhiều người quả thật đến với các Phúc Âm, và nghe tiếng ấy “để Kinh Thánh được ứng nghiệm,” đã nghĩ rằng những điều này được làm ra không vì lý do nào khác ngoài việc họ chắc chắn sẽ có sự sống đời đời. Những điều này sai lầm đến nỗi, vô lý đến nỗi phải theo A

517. Những người đã làm những điều này thì không có lỗi, và quả thật đáng được khen ngợi, vì họ đã hành động không phải như những kẻ phạm tội, mà như những người vâng phục Kinh Thánh: bằng không, lời của các đấng tiên tri sẽ không đúng trừ khi những hành động này theo sau. Họ đặc biệt rút ra điều này từ lời của Giăng trong việc giải thích sự không tin của người Do Thái, nơi ông nói, theo lời tiên tri của Ê-sai; mặc dù Ngài đã làm rất nhiều dấu lạ trước mặt họ, họ đã không tin. Để lời của Ê-sai mà ông đã nói được ứng nghiệm, Hỡi Đức Giê-hô-va, ai đã tin lời chúng tôi thuật lại, và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai? Vì nếu lời của Ê-sai, mà ông đã nói, được ứng nghiệm, thì người Do Thái đã không tin, chính họ không phải là tác giả của sự không tin này, mà là Đấng đã nói những điều này sẽ xảy ra; từ đó mà ra việc nó được ứng nghiệm trong hành động. Vì họ nói, hãy cất lời của đấng tiên tri đi, thì sẽ hoàn toàn xảy ra việc họ tin. Tuy nhiên, ý kiến này và những ý kiến tương tự thì xa sự thật. Vì đấng tiên tri không phải là tác giả của những điều này, cũng không phải người Do Thái đứng không có lỗi vì sự không tin này, mà là đấng tiên tri, khi thấy trước điều chính họ sẽ làm, đã loan báo nó sẽ xảy ra, và sau đó họ đã thực hiện cùng điều ấy trong hành động, tuyên bố lời của đấng tiên tri là đúng. Họ cũng không dám chống lại Đấng Christ như phục vụ lời tiên tri, mà chính họ, bởi lòng sốt sắng của mình, đã tự nguyện và sẵn lòng phạm những điều ấy, để đấng tiên tri không phải là tác giả hay nguyên nhân của những vấn đề này, mà là ý muốn của chính họ, đúng hơn chính họ là nguyên nhân khiến những điều như vậy được tiên báo về họ bởi các đấng tiên tri. Vì các đấng tiên tri thấy trước tương lai và không lầm lẫn về nó là đúng: nhưng con người làm điều họ muốn là đúng. Và cũng như với đôi mắt, khi nhìn, chúng ta không lầm lẫn khi thấy, cũng không thấy khác hơn những điều được làm: mà như chúng được làm, chúng ta thấy, và như chúng ta thấy, chúng được làm: thì cũng vậy các đấng tiên tri đã thấy những điều tương lai và hiện tại, và điều họ đã thấy phải xảy ra: và những điều đã xảy ra, họ không thể không thấy. Một lần nữa, cũng như những điều mà chúng ta thấy bằng mắt mình nhất thiết phải có, vì những điều ấy đã đến dưới tầm nhìn: cũng không thể nào chúng khác hơn những điều chúng ta thấy: thì cũng vậy những điều được các đấng tiên tri thấy trước phải có: cũng không thể nào chúng khác hơn những điều họ đã thấy trước.

518. Vì nếu họ đã không thấy trước những điều xảy ra, thì họ sẽ không còn là các đấng tiên tri nữa. Tóm lại, phải giữ chắc chắn rằng các đấng tiên tri không chỉ là những thầy dạy luật pháp, để điều họ truyền phải được làm, mà còn là những người báo trước các việc tương lai. Vì không phải vì họ nói như vậy mà nó là như vậy, mà vì nó sẽ xảy ra, vì vậy nó được tiên báo bởi họ; cũng không thể nào các đấng tiên tri nói dối, vì họ thấy một cách chân thật. Vì nếu các việc không chắc chắn và còn nghi ngờ, thì các đấng tiên tri sẽ không tuyên bố chúng. Vì vậy, người Do Thái đã bị ý muốn của chính mình dẫn đến làm những điều ấy, các thánh đồ cũng không bởi lời của họ thêm sự cần thiết vào các công việc, để chúng bị ép buộc phải xảy ra như vậy; mà vì họ thấy trước các khuynh hướng và ý muốn của những người sẽ làm những điều như vậy, họ loan báo vấn đề như nó sẽ xảy ra. Đến đây là hết Athanasius.

519. Hơn nữa, sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ là một sự kiện cần thiết, là một lập luận cần thiết và rất minh bạch về sắc lệnh thiêng liêng đời đời: vì không có gì xảy ra, không có gì được làm, mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã không sắc lệnh hoặc để thực hiện hoặc để cho phép. Cuối cùng, nó là cần thiết bởi sự cần thiết của mục đích, về điều này sẽ bàn ở nơi khác.

520. Như vậy, vì vậy cả sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ đều là cần thiết. Tuy nhiên, cùng một sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ là ngẫu nhiên, nếu bạn xét bản tính của Đấng Christ là mạnh mẽ và tráng kiện, và ý muốn của Ngài là tự do và mạnh mẽ (vì Ngài đã chịu khổ và chịu chết không phải vì bị ép buộc, mà tự nguyện): rồi nếu bạn xét các nguyên nhân thứ yếu, tức là Giu-đa kẻ phản bội, các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ, các lãnh đạo của dân Do Thái, Phi-lát, và các binh lính; mà nguyên tắc hành động của họ là ý muốn của chính họ. Vì vậy, cả trong mưu định lẫn thực hiện, sự chịu khổ của Đấng Christ là ngẫu nhiên. Vì như các kẻ thù của Đấng Christ có thể đã quyết định khác: thì cũng vậy, sau khi đã quyết định, họ có thể không thực hiện nó, với sự thay đổi ý muốn, như đã thường xảy ra trước đây. Như vậy tính ngẫu nhiên, tức là, trật tự giữa một nguyên nhân hay thay đổi và hiệu quả, rất phù hợp với sự cần thiết của sự kiện từ giả thuyết của sắc lệnh thiêng liêng: vì nó không lấy đi bản tính của các phương tiện, mà bảo tồn nó, và dùng và sắp xếp nó với sự khôn ngoan và cơ hội như vậy, để từ các nguyên nhân ngẫu nhiên, mà không có bất cứ sự ép buộc nào, sự kiện đã định trước nhất thiết phải theo sau.

521. Như vậy, vì vậy, Augustine nói, Đức Chúa Trời quản trị mọi điều Ngài đã sáng tạo, để Ngài thậm chí cho phép chúng thực hiện và thi hành các chuyển động của chính mình. Bởi vấn đề này, Đức Chúa Trời không trở nên tác giả của tội lỗi: sự cần thiết của sắc lệnh và sự biết trước của Đức Chúa Trời cũng không lật đổ sự tự do bẩm sinh của ý muốn, cũng không lật đổ việc dùng các mưu định hay công việc và các phương tiện khác, mà đúng hơn thiết lập nó. Loại điều này, như đã nói, phải được áp dụng cho các việc làm của người Do Thái và Phi-lát là những người đã giết Đấng Christ.

522. Những điều này về sự cần thiết và tính ngẫu nhiên của sự khổ nạn và

523. sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ. II. Cùng một sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ là chân thật chứ không phải tưởng tượng: vì việc đảm nhận bản tính con người không phải trong sự tưởng tượng, mà trong chân lý. Vì vậy, Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết không phải trong ý kiến và tưởng tượng, mà thật sự: không phải không có đau đớn, mà với đau đớn. Ngay từ thời các sứ đồ đã có những kẻ dị giáo rao giảng rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết không phải <H&G>, mà bởi <H&G>. Augustine cho Cerdon là tác giả của dị giáo này <H&G>, Marcion đã theo ông, người mà Polycarp gọi là con đầu lòng của Sa-tan; phái Manichaeans đã ôm lấy điều ấy.

524. Quả thật điều ấy cũng theo sau từ giáo lý của phái Ubiquitarians: vì nếu Đấng Christ với thân thể Ngài ở khắp mọi nơi từ sự nhập thể; thì Ngài hoàn toàn không thật sự chịu khổ và chịu chết, mà chỉ tưởng tượng hay trong ý kiến mà thôi.

525. Lời tiên báo trong Địa Đàng bác bỏ điều ấy: Vì vì con rắn, kẻ cổ xưa ấy, sẽ giày gót chân của Đấng Christ là Dòng Dõi, người đàn bà; vì vậy Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết không phải trong ý kiến và tưởng tượng, mà thật sự. Thánh Ignatius thành Tralles đã củng cố chống lại sai lầm này trong một thư viết cho họ, trong đó cùng với những điều khác ông nói rất hay, <H&G>, <H&G>, <H&G>, tức là, Thật sự chứ không phải trong ý kiến Ngài đã bị đóng đinh và đã chết, với những người trên trời và dưới đất và dưới lòng đất chứng kiến. Nhưng ông thêm nữa chống lại dị giáo này trong cùng thư ấy ngay sau đó. Điều ấy cũng đã bị Irenaeus, Tertullian trong các sách chống lại Marcion, và các Giáo Phụ khác bác bỏ.

526. Nhưng không chỉ phái Cerdonians, Marcionites, và Manichaeans đã lầm lẫn trong phần này của giáo lý: Quả thật, cũng có các Giáo Phụ, là những người khác thì tin kính và vĩ đại, những người, mặc dù họ lên án sai lầm của phái Marcionites và Manichaeans và dạy rằng Đấng Christ thật sự có thân thể con người, và mặc dù họ cũng khẳng định chống lại Apollinaris và phái Arians rằng Đấng Christ thật sự có linh hồn và tâm trí con người và như vậy đã đảm nhận một bản tính con người chân thật và trọn vẹn: tuy nhiên, họ đã không ngần ngại khẳng định rằng Đấng Christ đã nhận nhiều vết thương, đã bị đánh, bị đánh đòn, bị đóng đinh lên thập tự giá bằng đinh, đã đổ huyết, đã chết với linh hồn tách khỏi thân thể; nhưng chưa bao giờ thật sự cảm thấy đau đớn nào: và rằng Ngài có thân thể có thể chịu khổ, nhưng không có bản tính có thể cảm thấy đau đớn.

527. Hilary, Giám mục thành Poitiers, nói như vậy, trong quyển thứ mười về Ba Ngôi, trang một trăm chín mươi bảy và tiếp theo, của ấn bản Froben năm 1555. Và một người Hy Lạp nào đó đã viết rằng thân thể của Đấng Christ ngay cả trước sự chết và sự sống lại là <H&G>, tức là, không thể chịu các khổ nạn tự nhiên và tội lỗi. Tuy nhiên, các Giáo Phụ đã bị thúc đẩy khẳng định điều này vì sự đầy đủ của Thần Tính ngự trong Đấng Christ cách thuộc thể: cũng vậy, vì mặc dù Ngài đã lấy hình tôi tớ, tuy nhiên Ngài đã không bỏ hình Đức Chúa Trời. Nhưng sai lầm hiển nhiên nhất này bị lời tiên báo trong Địa Đàng bác bỏ. Vì vì con rắn cổ xưa ấy sẽ giày gót chân của Dòng Dõi người đàn bà, thì quả thật Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết không phải không có đau đớn.

528. Thuộc về điều này là điều Ê-sai nói trong chương 53, rằng Đấng Christ đã bị hoạn nạn với các nỗi buồn, đã mang các nỗi buồn của chúng ta, đã bị hoạn nạn với đau đớn vì cớ các vi phạm của chúng ta. Rồi, nếu sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ đã không có cảm giác đau đớn, thì Đấng Christ sẽ không chịu hình phạt thay chỗ chúng ta. Vì người nào không cảm thấy đau đớn hoặc trong thân thể hoặc trong tâm trí thì không hiểu mình đang bị phạt cũng không chịu hình phạt chút nào, trừ khi rất không đúng. Hễ ai hiểu mình đang bị phạt thì không thể không cảm thấy đau đớn: nếu người ấy không biết mình đang bị phạt, thì không được xem là hình phạt. Chắc chắn, không có gì nghiêm trọng và đắng cay hơn có thể nghĩ đến hơn việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ: thế mà Đấng Christ đã than thở với tiếng kêu lớn về sự bị lìa bỏ của mình. Vì vậy, sự khổ nạn và sự chết của Ngài không phải là không có cảm giác đau đớn trong tâm trí và thân thể. Nhưng về lời của Phao-lô nói rằng sự đầy đủ của Thần Tính ngự trong Đấng Christ cách thuộc thể, từ điều này hoàn toàn không theo sau việc Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết mà không có đau đớn: vì ý nghĩa của những lời này là sự đầy đủ của Thần Tính ngự trong thân thể của Đấng Christ, như trong đền thờ riêng của nó, mà nó vì vậy đã đảm nhận, để trong đó Ngài chịu khổ và chịu chết. Ngôi Lời nghỉ ngơi và không thi thố quyền năng của Ngài để đẩy lui sự chết và sự khổ nạn. Cũng vậy, hình Đức Chúa Trời đã không cản trở sự vâng phục hình tôi tớ trong việc trả hình phạt thay chỗ chúng ta.

529. ỨNG DỤNG. Nếu Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết không phải trong ý kiến, mà thật sự; không phải không có đau đớn, mà với đau đớn không thể tả của linh hồn và thân thể: thì theo sau là Ngài đã thật sự và đầy đủ trả hình phạt mà chúng ta phải chịu, và giải thoát chúng ta khỏi nó. Quả thật, Ngài sẽ không thật sự cũng không đầy đủ trả hình phạt thay chỗ chúng ta nếu Ngài đã không cảm thấy đau đớn. Nay, vì chắc chắn rằng Ngài đã cảm thấy đau đớn với mức độ và số lượng không thể hiểu được, nên có lý do để chúng ta tin cậy cách vững vàng rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn đầy đủ, và đức tin và hy vọng của chúng ta không dựa trên ý kiến, cũng không hư không, mà chắc chắn: rằng chúng ta được miễn khỏi các hình phạt hỏa ngục: rằng các đau đớn của chúng ta mà chúng ta chịu trong các bệnh tật hay các cuộc bắt bớ vì cớ Đấng Christ được thánh hóa, và hoàn toàn không có hại cho chúng ta, và vì vậy phải chịu đựng cách nhẫn nại.

530. Những điều này về chân lý của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ: tiếp theo là về

531. thời gian của nó. III. Về thời gian của sự khổ nạn và sự chết của Đấng Christ, người ta hỏi chung và riêng: Nếu hỏi chung về nó, chúng ta đáp hai cách.

532. Thứ nhất, Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vào thời điểm được Đức Chúa Trời tiền định từ đời đời, để Ngài không thể chịu khổ cũng không thể chết sớm hơn hay muộn hơn giờ đã được định từ đời đời đã đến. Vì vậy, có nói, Giăng 7:30, “Họ tìm cách bắt Ngài: nhưng không ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến.” Và chương 13, câu 1. Ma-thi-ơ 26, câu 45.

533. Thứ hai, Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết một lần trong sự cuối cùng của các thời đại, như sứ đồ Phao-lô dạy trong Hê-bơ-rơ 9:26, 27, 28, tức là trước khi kết thúc bảy mươi tuần lễ đã định trên chính thể của dân Do Thái và trên thành Giê-ru-sa-lem, Đa-ni-ên 9:26.

534. Nhưng có người có thể nêu câu hỏi: Làm sao Đấng Christ thật sự được nói là đã chịu khổ và chịu chết vào cuối các thời đại, khi trong Khải Huyền 13:8 có đọc, rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời bị giết từ buổi sáng thế?

535. ĐÁP. Những điều này hoàn toàn không mâu thuẫn, vì chúng được nói với các phương diện khác nhau. Vì Đấng Christ thật sự đã chịu khổ và chịu chết vào cuối các thời đại, mà tuy nhiên Đấng ấy cũng đã bị giết từ buổi sáng thế vì nhiều lý do.

536. Thứ nhất, về sự hiểu biết, mưu định, và sự tiền định của Đức Chúa Trời, nói một cách đúng đắn, không có gì là tương lai, mà mọi sự đều hiện tại.

537. Thứ hai, về lời hứa được ban trong Địa Đàng ngay sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta bởi Con đời đời của Đức Chúa Trời, khi Ngài phán, “Dòng dõi người đàn bà sẽ giày đầu con rắn, và con rắn sẽ giày gót chân người,” Sáng Thế Ký 3:15. Vì bởi những lời này Con Đức Chúa Trời đã cam kết và hứa rằng Ngài sẽ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cho loài người và chịu sự chết mà con rắn cổ xưa ấy sẽ sắm được qua người Do Thái. Đức Chúa Cha trên trời đã chấp nhận lời hứa ấy như thể nó đã được làm trọn trong hành động rồi. Thứ ba, Chiên Con của Đức Chúa Trời đã bị giết từ buổi sáng thế về quyền năng và hiệu lực đời đời của sự hy sinh của Đấng Christ, mà hiệu lực bắt đầu từ nguồn gốc của thế gian ngay với lời hứa được Con Đức Chúa Trời ban, mà Đức Chúa Cha trên trời ngay lập tức phê chuẩn và muốn có hiệu lực, như thể nó đã được hoàn thành rồi, vì chắc chắn nó sẽ được làm trọn. Tuy nhiên hiệu quả không có trước trong thời gian so với nguyên nhân của nó. Vì mọi lời hứa được ban cho một con nợ, ngay khi được chủ nợ chấp nhận, thì ngay lập tức có hiệu lực, và điều này đảm bảo rằng con nợ được giải thoát khỏi tù, ngay cả khi nó chỉ được làm trọn sau một thời gian dài, như đã thỏa thuận giữa người bảo lãnh và chủ nợ. Hơn nữa, nguyên nhân chính của sự nên thánh và sự cứu chuộc của chúng ta là ý muốn của Đức Chúa Cha chấp nhận lời hứa tự nguyện của Con vì chúng ta, như có đọc trong Hê-bơ-rơ 10:9-10. Rồi Ngài phán. Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được lập làm Đấng Trung Bảo để sắm sự cứu rỗi cho chúng ta.

538. Thứ tư, Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy đã bị giết từ buổi sáng thế, xét về các sinh tế bị giết từ buổi đầu, mà bởi đó sự hy sinh của Đấng Christ đã được báo trước và chỉ định. Trong các chiên con được dâng cho Đức Chúa Trời bởi A-đam, A-bên, và các tín hữu khác, Đấng Christ đã bị giết.

539. Thứ năm, Ngài đã bị giết trong các đấng tử đạo, như trong A-bên là hình bóng của Đấng Christ.

540. Thứ sáu, Ngài đã bị giết từ buổi sáng thế vì các lời tiên báo sẽ được ứng nghiệm cách chắc chắn, như thể chúng đã được ứng nghiệm rồi, và quả thật chúng được xem là đã ứng nghiệm với Đức Chúa Trời, mà các lời tiên báo của Ngài hoàn toàn không sai lầm và hư không.

541. Thứ bảy, Ngài đã bị giết từ buổi sáng thế, vì lý do đức tin, là thực chất của những điều hy vọng <H&G> và <H&G>, Hê-bơ-rơ 11:1. Vì mọi tín hữu chân thật từ buổi đầu được thánh hóa đời đời bởi sự dâng duy nhất của Đấng Christ, vì đức tin quả thật là điều khiến những điều hy vọng tồn tại, và chứng minh những điều không thấy. Như vậy Phao-lô nói trong Rô-ma 8:24, “Chúng ta được cứu bởi hy vọng,” mặc dù sự trọn vẹn của sự cứu rỗi chỉ sẽ ở trong đời sau.

542. Thứ tám, Chiên Con của Đức Chúa Trời đã bị giết từ buổi sáng thế, vì tội lỗi, đã từ buổi đầu của thế gian phạm phải, và vì sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ, được tha cho các tín hữu. Vì mọi tội lỗi của những người được chọn đã phạm từ buổi đầu của thế gian và cho đến cuối thế gian đều—

543. Họ được chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ, và vì cớ Ngài mà được Đức Chúa Trời tha thứ cho những kẻ tin. Đó là điều được dạy trong Rô-ma 3:21-26. Nhưng bây giờ, ngoài Luật Pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, có Luật Pháp và các Tiên Tri làm chứng: sự công chính, ta nói, của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin, vì không có sự phân biệt. Vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin nơi huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài, vì cớ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trong việc bỏ qua các tội lỗi đã phạm trước kia. Để bày tỏ sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài vừa công chính vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ thuộc về đức tin nơi Chúa Giê-xu.

544. Thứ chín, Ngài đã không bất động từ buổi sáng thế, vì cớ giao ước hay chúc thư của ân điển, vốn đã được lập ngay trong Địa Đàng sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên và được xác nhận và đóng ấn bởi huyết của Đấng Christ.

545. Thứ mười, vì cớ những kẻ đã lập giao ước với Đức Chúa Trời, là những kẻ đã có từ buổi đầu thế gian. Vì tất cả những người ấy đều được cứu chuộc khỏi sự chết đời đời không bằng cách nào khác ngoài huyết của Đấng Christ.

546. Như vậy câu hỏi chung về thời điểm của sự thương khó đã được giải quyết và

547. về sự chết của Đấng Christ. Cụ thể, người ta hỏi về ngày thương khó và sự chết của Đấng Christ, xảy ra vào năm nào của thế gian, vào năm nào trong tuổi của Đấng Christ, vào ngày nào trong tuần, vào ngày nào trong tháng thì chúng ta không

548. Vào năm nào của thế gian, và năm nào trong tuổi của Đấng Christ, mà sự thương khó và sự chết của Đấng Christ xảy ra, thật đáng ngạc nhiên là các nhà biên niên sử, cả cổ xưa lẫn gần đây, bất đồng với nhau biết bao: về vấn đề này, xin xem sách Bàn Về Việc Sửa Đổi Thời Gian của Joseph Scaliger, người cho rằng sự thương khó và sự chết của Đấng Christ xảy ra vào năm 3982 của thế gian, và vào năm thứ 35 trong tuổi của Đấng Christ. Tuy nhiên, ý kiến phổ biến hơn cho rằng điều đó xảy ra vào năm thứ 34 trong tuổi của Đấng Christ.

549. Cuối cùng, sự thương khó và sự chết của Đấng Christ rơi vào ngày thứ Sáu tức ngày thứ sáu và ngày thứ bảy trong tháng Tư của chúng ta, mà trong năm ấy trùng với ngày thứ mười bốn của tháng Ni-san.

550. Người Do Thái phản đối hai điều: một là, tổ phụ của họ không bao giờ làm việc trong Lễ Vượt Qua trọng thể, do đó Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã không bị đóng đinh vào ngày Lễ Vượt Qua. Hai là, ngày Lễ Vượt Qua không bao giờ rơi vào thứ Sáu: do đó Cơ Đốc nhân nói uổng công rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh vào Lễ Vượt Qua trọng thể vào ngày thứ Sáu.

551. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, người Do Thái lầm tưởng rằng chúng ta nói Đấng Christ bị đóng đinh và chết vào lễ trọng thể Vượt Qua: vì Ngài bị đóng đinh không phải vào ngày mười lăm tháng Ni-san mà vào ngày mười bốn, hầu cho trong cùng một ngày Chiên Con thật của Đức Chúa Trời chịu hiến tế, là ngày mà Chiên Con mang tính biểu tượng vẫn quen bị giết theo Luật Pháp đã chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6. Và đúng vào giờ mà Chiên Con thật được hạ xuống khỏi thập tự giá, người Do Thái giết chiên con của họ, mà thật vậy khi ấy và về sau đã bị giết uổng công, vì Ngài đã chấm dứt mọi sự hiến tế của Luật Pháp vào buổi tối hôm đó. Hơn nữa, ngày mười bốn tháng Ni-san không phải là <H&G> , mà là <H&G> . Vì vào ngày ấy họ vẫn làm việc và vẫn làm, bởi từ buổi trưa họ lục soát mọi góc khuất, tra xét mọi điều ẩn giấu, và không bỏ sót điều gì chưa tra xét để diệt trừ mọi men. Do đó, việc họ truy lùng men với sự tra xét mê tín và nhọc nhằn như vậy cho thấy rõ ràng ngày ấy không được miễn khỏi các công việc lao động. Thứ ba, nếu Đấng Christ đã không <H&G> chịu khổ và bị đóng đinh vào ngày mười lăm tháng Ni-san, mà vào ngày mười bốn, và quả thật vào ngày thứ Sáu: do đó, lễ trọng thể Vượt Qua, tức ngày mười lăm tháng Ni-san, trong năm ấy là ngày Sa-bát, chứ không phải ngày thứ Sáu.

552. Những điều này nói về thời điểm của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ. Sự khốn khổ trong sự thương khó và sự chết của Đấng Christ lớn đến nỗi không thể diễn tả bằng lời. Ai là người hùng biện đến thế, và được trang bị dồi dào về sự việc và lời lẽ đến thế? Lời nói nào tuôn chảy với sự phong phú dồi dào đến thế, để than khóc cách xứng đáng sự thương khó và sự chết ấy mà mặt trời không thể nhìn ngó, nhưng đã tối sầm lại trong kinh hãi? Ma-thi-ơ 27:45. Chính thế gian và mọi nguyên tố đều than khóc điều ấy.

553. Bây giờ tiếp theo là một số lời nói và việc làm của Đấng Christ đang chịu khổ

554. Những điều đáng ghi nhớ. Một số được nói và làm trước khi bị đóng đinh, một số trên thập tự giá.

555. Sắp bắt đầu cuộc tranh chiến lớn lao của sự thương khó cuối cùng, trước hết Ngài xét đến sự yếu đuối của các môn đồ, và sau khi để những người khác ở nơi an toàn, Ngài chỉ đem theo Phi-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê, là những người sẽ làm chứng về nỗi thống khổ của Ngài, và Ngài tự nguyện đi ra đến nơi đã định cho sự phản bội, truyền cho họ phải tỉnh thức cùng Ngài. Sau đó, sau khi đi xa khỏi họ một quãng, Ngài tha thiết kêu cầu Cha và cầu nguyện: Ngài quở trách các môn đồ đang ngủ: Ngài nghiêm khắc trách kẻ phản bội Giu-đa, mỉa mai gọi hắn là bạn, là kẻ đang có mặt, và trách hắn về tội phản bội, nói rằng, sao ngươi lại ở đây? Vì Ngài không phải không biết lý do hắn đến, nhưng Ngài đang phản đối sự phản trắc đáng ghê tởm và loan báo hình phạt, như thể nói rằng, sao ngươi lại đến để phản bội ta bằng một cái hôn? Ôi ngươi đã tự khuyên mình tệ hại biết bao! Ôi ngươi đã tự gieo mình vào những khốn khổ nào! Chẳng bao lâu Ngài quở trách sứ đồ Phi-e-rơ, là người đang cố dùng gươm vật chất để bênh vực Chúa mình và đang vượt quá giới hạn của ơn gọi mình, và là người đã hiểu lầm lời nói mang tính ngụ ngôn của Đấng Christ về việc mua gươm, <H&G> f <H&G> lo <H&G> , và Ngài truyền cho ông phải tra gươm vào vỏ, đe dọa hình phạt công chính cho tất cả những kẻ cầm gươm mà không có ơn gọi, vì gươm không được Đức Chúa Trời ban cho họ, và do đó những kẻ dùng gươm vì cớ ơn gọi. Vì lời đe dọa này không được mở rộng đến quan chức chính quyền, là người mang gươm như một đầy tớ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13. Đồng thời, Đấng Christ khẳng định Ngài có thể nhận được sự trợ giúp lớn lao dường nào từ các thiên sứ nơi Cha nếu Ngài muốn: nhưng Ngài đã không tìm kiếm điều ấy trong hiểm nguy hiện tại, lý do là để Kinh Thánh về sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta và sự cứu chuộc chúng ta qua sự thương khó và sự chết của Ngài được ứng nghiệm: do đó Ngài thêm rằng, Ta há chẳng uống chén mà Cha đã ban cho Ta sao? Giăng 18:11, tự khích lệ mình đến sự nhẫn nhục bằng ý tưởng về ý muốn và sự quan phòng của Cha. Như vậy Ngài đã đề cao Kinh Thánh và chỉ ra mục đích của Kinh Thánh.

556. Trước Hội Đồng Các Thầy Tế Lễ, Ngài biện hộ cho chính nghĩa của mình cách dè dặt, không phải để thoát chết, mà để xác lập rằng Ngài bị kết án như một người vô tội, nêu gương về sự khôn ngoan đặc biệt và lòng dũng cảm vô cùng kiên định vốn cần có trước mặt kẻ thù của Đức Chúa Trời. Trước Hội Đồng Các Thầy Tế Lễ và trước Phi-lát, Ngài khẳng định Ngài là Đấng Christ và là Vua đã hứa cho các tổ phụ, hầu cho họ không thể bào chữa cho tội không tin của mình dưới cớ thiếu hiểu biết trong ngày sau rốt: và hầu cho bằng gương của Ngài, Ngài dạy chúng ta rằng chân lý phải được xưng nhận cách can đảm và kiên định, nếu chúng ta bị tra hỏi về điều ấy, dù trước Hội Đồng hay trước quan tòa chính quyền.

557. Trước Phi-lát, Ngài xưng rằng vương quốc của Ngài thuộc linh chứ không thuộc thế gian, và Ngài là Vua, Đấng đã sinh ra vì điều này và đã đến thế gian vì điều này, để làm chứng cho chân lý: và hễ ai thuộc về chân lý thì nghe tiếng của Đấng Christ.

558. Khi Ngài đang bị dẫn đến hình phạt thập tự giá và có một số phụ nữ đang khóc lóc và than vãn Ngài, Ngài quay lại cùng họ và phán, như được chép trong Lu-ca 23:28 và các câu tiếp theo: Hỡi các con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc vì Ta, nhưng hãy khóc vì chính mình và vì con cái mình: vì kìa, những ngày sẽ đến mà người ta sẽ nói rằng, Phước cho những kẻ son sẻ, và những dạ không sinh đẻ, và những vú không cho bú. Bấy giờ họ sẽ bắt đầu nói với các núi rằng, Hãy đổ xuống trên chúng tôi: và với các đồi rằng, Hãy che phủ chúng tôi. Vì nếu người ta làm những điều này với cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao? Bằng những lời này, trước hết Ngài cảnh báo rằng những kẻ chịu tổn hại không phải là khốn khổ, mà là những kẻ gây tổn hại: và vì chính họ có tội, họ làm tổn hại người vô tội. Rồi Ngài tiên báo sự hủy diệt kinh khủng của kẻ gian ác trong sự tàn phá thành Giê-ru-sa-lem và trong sự phán xét cuối cùng về sau. Điều Chúa phán mang tính ngụ ngôn: Nếu người ta làm những điều này với cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao? Nghĩa là, nếu cây xanh bị đốt cháy, thì cây khô càng ít được tha hơn: và nếu cây xanh bị thiêu rụi, thì cây khô càng dễ dàng hơn biết bao; Nếu người ta làm những điều này với Ta, là Đấng kết quả và luôn xanh tươi và có sự sống đời đời vì bản tính thần linh; thì sẽ làm gì với các ngươi, là những kẻ không kết quả và thiếu hẳn mọi sự công chính sống động? Như vậy trong Ê-xê-chi-ên 20:47 hay chương 21, như Anh Junius phân biệt, cây xanh được hiểu là người công chính, cây khô là kẻ gian ác. Cũng ý nghĩa ấy được tìm thấy trong điều được chép trong I Phi-e-rơ 4:17. Đã đến kỳ phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, và nếu bắt đầu trước hết từ chúng ta, thì sự cuối cùng của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao: và nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ gian ác và tội nhân sẽ xuất hiện nơi đâu?

559. Trên thập tự giá, Ngài đã phán bảy lời đáng ghi nhớ. Vì thứ nhất, khi Ngài bị đóng đinh cách tàn nhẫn nhất lên thập tự giá với bàn tay và bàn chân rất thánh của Ngài bị đâm thủng, Ngài phán rằng, “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì,” Lu-ca 23:34. Ngài đã không cầu nguyện cho kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ mà Ngài biết sự hủy diệt chắc chắn đã được chuẩn bị, như Đa-vít cũng đã tuyên bố trong Thi Thiên 69:23, và là những kẻ mà trước sự thương khó Ngài đã làm chứng rằng Ngài không cầu nguyện cho, Giăng 17:9. Nhưng Ngài đã cầu nguyện cách chung cho những kẻ khi ấy là thù nghịch Ngài, dù là người Do Thái hay lính ngoại bang phạm tội vì thiếu hiểu biết, là những người sau này đã trở lại, vì Đấng Christ đã không cầu nguyện cho họ uổng công, tỏ mình vừa là sinh tế vừa là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Rồi với tên trộm bị đóng đinh cùng Ngài, là người đã trở lại và xưng nhận tội lỗi mình, nói rằng, “Lạy Chúa, khi Ngài đến trong vương quốc Ngài, xin nhớ đến tôi,” và như vậy xưng nhận bằng miệng điều mình tin trong lòng, rằng Chúa Giê-xu là Vua Mê-si-a ấy mà vương quốc thiên đàng của Ngài thuộc linh, và có quyền tiếp nhận kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đã ăn năn vào vương quốc thiên đàng, dù các thầy tế lễ cả và các thầy tế lễ khác cùng các lãnh đạo của người Do Thái đã chối bỏ Ngài và từ chối nhìn nhận Ngài là Vua Mê-si-a; Ngài đáp rằng, “A-men, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong Địa Đàng,” Lu-ca 23:42-43. Vì đây là một luận cứ cho thần tính của Đấng Christ, rằng tên trộm đã trở lại thờ phượng và kêu cầu Ngài, là Đấng khi ấy đang ở trong sự sỉ nhục lớn nhất và bị treo trên thập tự giá, Đấng mà các thầy tế lễ cả và giáo sĩ thành Giê-ru-sa-lem, là những kẻ tự cho mình danh hiệu Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã phạm thượng, và Đấng mà nhiều người ngày nay hoặc phạm thượng hoặc thờ phượng cách cẩu thả, đang ngồi trên các tầng trời bên hữu Cha: thì cũng vậy, lời đáp của Chúa Giê-xu là một chứng cớ về thần tính và quyền năng của Đấng Christ.

560. Vì việc hứa chắc chắn và ban vương quốc thiên đàng không phải thuộc về một con người thuần túy, mà thuộc về Đức Chúa Trời, mà thuộc về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và kẻ được chọn. Quả thật, Đấng Christ đã ban cho tên trộm đã trở lại nhiều hơn điều hắn xin. Hắn xin Chúa nhớ đến hắn trong vương quốc Ngài, nhưng Chúa đã hứa rằng hắn sẽ ở cùng Ngài ngay trong ngày ấy xét về linh hồn trong Địa Đàng, tức trong vương quốc thiên đàng, trong thiên đàng của kẻ được phước, mà Địa Đàng, khu vườn dễ chịu nơi A-đam được đặt trong tình trạng trọn vẹn, là hình bóng và biểu tượng. Cũng như Chúa Giê-xu, bằng lời cầu nguyện cho kẻ thù và kẻ giết mình, đã tuyên bố Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm: thì cũng vậy bằng lời cầu nguyện cho tên trộm đã trở lại, Ngài đã chứng tỏ Ngài là Vua đời đời ấy.

561. Rồi trong cùng lời cầu nguyện ấy, Đấng Christ đã tuyên bố Ngài là A-đam thứ hai, mà A-đam thứ nhất là hình bóng. Vì cũng như với A-đam thứ nhất, mọi dòng dõi của ông, được sinh ra theo xác thịt từ ông và đã lìa bỏ Đức Chúa Trời trong ông, đều bị đuổi khỏi Địa Đàng thuộc đất, thì cũng vậy với A-đam thứ hai, mọi người được tái sinh cách thuộc linh bởi Thánh Linh của Đấng Christ và đã quay về cùng Đức Chúa Trời đều đã bước vào và đang bước vào Địa Đàng thiên đàng. Hơn nữa, Đấng Christ đã bác bỏ bằng lời đáp ban cho tên trộm những sai lầm của những kẻ cho rằng linh hồn ngủ yên hay thậm chí hư mất sau khi chết, những kẻ tưởng tượng linh hồn di chuyển vào lửa luyện tội từ thân thể, những kẻ khẳng định linh hồn của Đấng Christ, tách khỏi thân thể, đã xuống âm phủ, những kẻ phủ nhận rằng linh hồn của tín hữu thật đã ở trên thiên đàng trước khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, những kẻ cho rằng phép báp-têm bằng nước bên ngoài là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời.

562. Đối với những điều này, lời đáp nhân từ như vậy của Đấng Christ ban cho tên trộm đã trở lại mời gọi chúng ta đến sự trở lại hay ăn năn. Hễ ai ao ước được ở cùng Đấng Christ sau đời này trong Địa Đàng, hãy trở lại và kêu cầu Đấng Christ với đức tin thật, và hãy xưng nhận tội lỗi mình và đức tin mình nơi Đấng Christ ngay cả giữa những đau đớn của thân thể, hãy khẳng định vinh hiển của Đấng Christ và bác bỏ những kẻ phạm thượng cùng Đấng Christ, cuối cùng hãy phó thác hoàn toàn chính mình cho Đấng Christ.

563. Thứ ba, có đứng gần thập tự giá của Chúa Giê-xu, mẹ Ngài và chị em của mẹ Ngài, Ma-ri vợ của Cơ-lê-ô-pha, và Ma-ri Ma-đơ-len. Khi Chúa Giê-xu thấy mẹ Ngài và môn đồ Ngài yêu đang đứng gần đó, Ngài phán cùng mẹ Ngài rằng, Hỡi người đàn bà, kìa con trai của bà. Rồi Ngài phán cùng môn đồ rằng, Kìa mẹ của ngươi, Giăng 19:25, 26. Như vậy Đấng Christ, cả trong việc tuân giữ bảng thứ nhất và bảng thứ hai của Mười Điều Răn, là gương mẫu hoàn hảo của mọi sự công chính. Vì Ngài đã tuyên bố <H&G> đối với mẹ Ngài, ngay cả khi đang bị treo trên thập tự giá và gần kề cái chết, khi Ngài an ủi mẹ Ngài, là người chứng kiến nỗi thống khổ của Ngài, mà linh hồn khi ấy thật sự bị gươm đâm thấu (theo lời tiên báo của Si-mê-ôn trong Lu-ca 2:35), mà tấm lòng tin kính bị gươm của những nỗi sầu thảm nhất đâm xuyên, bằng cách trao phó bà cho Giăng, môn đồ thân tín của Ngài, và bằng cách truyền cho Giăng phải chăm sóc bà như thể bà là mẹ ruột của mình. Bằng cách gọi mẹ Ngài là “người đàn bà,” Chúa đã tuyên bố Ngài không chỉ là người mà còn là Đức Chúa Trời thật. Vì Ngài đã không gọi bà là “người đàn bà” vì khinh bỉ và không gọi là “mẹ,” nhưng để hàm ý rằng Ngài là một Đấng khác và lớn hơn con trai của Ma-ri, là người tin Ngài là như vậy, cũng như khi Ngài sắp hóa nước thành rượu bằng phép lạ và quyền năng thần linh, Ngài đã gọi bà là “người đàn bà” chứ không phải “mẹ,” để chỉ ra rằng không phải phận sự của sự yếu đuối thuộc về người mẹ là ra lệnh cho Đức Chúa Trời về các công việc thần linh của những đức tính này.

564. Do đó, Ngài phải được mẹ Ngài nhận biết là Đấng sắp chết, Đấng mà từ bà Ngài đã được sinh ra cách hay chết. Tuy nhiên, khi chăm sóc mẹ Ngài, Đấng mà từ bà Ngài đã trở nên người, và trao phó bà cho môn đồ với tình cảm nhân loại, Ngài đã tỏ mình là Thầy dạy tối cao được Cha ban cho tín hữu. Vì Ngài đã dạy con cái cách chúng phải tôn kính mẹ mình: Ngài đã dạy các môn đồ cách chúng phải biết ơn các bậc hướng dẫn và thầy dạy của mình. Vì cũng như Đấng Christ, sắp chết, đã lo liệu cho mẹ Ngài một người con khác theo một nghĩa nào đó thay thế Ngài, mà sự chăm sóc bất cứ điều gì cần thiết cho mẹ Ngài sẽ thuộc về người ấy: thì cũng vậy bằng gương Ngài đã dạy dỗ mọi con cái tin kính rằng sự chăm sóc phải được dành cho cha mẹ bởi chúng. Và cũng như Ngài đã trao phó mẹ Ngài cho môn đồ Giăng của Ngài theo cách mà ông sẽ coi bà như mẹ: thì cũng vậy Ngài đã dạy dỗ mọi môn đồ biết ơn rằng chúng phải dâng các dịch vụ cần thiết không chỉ cho các bậc hướng dẫn của mình mà còn cho cha mẹ của các bậc hướng dẫn ấy. Như vậy, cây gỗ mà các chi thể của Đấng Christ đang hấp hối bị đóng đinh vào cũng là Ghế của Thầy dạy.

565. Vào khoảng giờ thứ chín, Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng rằng, Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-ta-ni? Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Ma-thi-ơ 27:46. Đó là lời than của một người cảm nhận không phải nhiều về những đau đớn tột cùng của thân thể, mà ngay cả những tên trộm cũng cảm nhận, bằng những nỗi kinh hãi nội tâm của linh hồn bị tách rời khỏi tội nhân bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng theo cách mà Ngài đã không gục ngã, mà ngay trong chính những thống khổ ấy đã tin cậy Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của Ngài.

566. Thứ năm, khi Chúa Giê-xu biết mọi việc nay đã trọn, hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm, Ngài phán rằng, Ta khát, Giăng 19:28. Thân thể của Đấng Christ, khô héo vì nhiều nỗi đau đớn khác nhau, bị cơn khát hành hạ. Vì những nỗi đau có thể góp phần lớn vào việc gây nên cơn khát. Khi khuấy động nhiệt lượng bẩm sinh, chúng tiêu hao chất ẩm ở nơi sâu thẳm, và đốt cháy ruột gan của người chịu khổ bằng những ngọn lửa hừng hực. Do đó, cũng như Đấng Christ đã chịu các nỗi khổ khác cách tự nguyện, Ngài cũng đã chịu nỗi khổ này: vì thế Ngài nói Ngài khát; nhưng Ngài nói điều này để điều Kinh Thánh đã báo trước được ứng nghiệm, Và trong cơn khát của Ta chúng cho Ta uống giấm, Thi Thiên 69.

567. Thứ sáu, khi những kẻ đã đóng đinh Chúa Giê-xu đã nhúng đầy giấm vào miếng bọt biển và bao quanh nó bằng cành kinh giới, họ đưa đến miệng Ngài, và Chúa Giê-xu, sau khi nhận giấm, phán rằng: Mọi việc đã trọn, Giăng 19:30. Lời này của Đấng Christ đặc biệt đáng ghi nhớ, dạy rằng bởi sự chết của Đấng Christ toàn bộ giá của sự cứu chuộc đã được hoàn tất, và đó là đỉnh cao của sự vâng phục của Đấng Christ, mà nhờ sự quy gán của sự vâng phục ấy chúng ta được xưng công chính. Do đó, bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta đều phải tìm kiếm trong một mình Đấng Christ chứ không nơi nào khác, và được tìm thấy trong một mình Đấng Christ chứ không nơi nào khác: trong một mình Đấng Christ, ta nói, Đấng đã trả giá cứu chuộc trên thập tự giá, chứ không phải trong chúng ta bằng việc làm lành.

568. Vì vậy tiếng nói này của Đấng Christ bác bỏ người Pha-ri-si tìm kiếm sự cứu rỗi trong các nghi lễ luật pháp, mà Đấng Christ đã làm trọn và bãi bỏ trong sự chết của Ngài: nó bác bỏ phe Giáo hoàng đặt sự cứu rỗi trong các việc lành của họ, trong các Lễ Mi-sa và các sáng chế khác của loài người.

569. Thứ bảy, khi cuối cùng Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng, Ngài phán rằng; Lạy Cha, con xin phó thác linh hồn con trong tay Cha, Lu-ca 23:46. Ngài kêu lớn tiếng để tỏ rằng Ngài không chết vì bị sự yếu đuối thắng hơn, như những người khác chết vì bệnh tật hay hình phạt, mà để tự nguyện trút linh hồn mình, là linh hồn vốn tự nhiên có thể vẫn hiệp nhất với thân thể. Do đó, Ngài tỏ rằng Ngài đã trút linh hồn mình, vì Ngài có thể trút linh hồn khi Ngài muốn. Ai ngủ khi mình muốn, như Chúa Giê-xu chết khi Ngài muốn? Vua Hê-rốt đã không chết khi mình muốn, cũng không phải Hoàng đế Ha-đri-an, dù họ nhiều lần ao ước được chết. Nhưng Đấng Christ vừa trút linh hồn khi Ngài muốn. Vậy thì quyền năng đáng trông cậy hay đáng kính sợ của quan án lớn lao biết bao, khi quyền năng lớn lao như vậy đã xuất hiện nơi Đấng đang chết:

570. Hơn nữa, Ngài kêu lên rằng, Lạy Cha, con xin phó thác linh hồn con trong tay Cha, để làm chứng rằng dù Ngài bị lay động dữ dội bởi những cám dỗ mãnh liệt, lòng tin cậy của Ngài nơi Cha không hề bị lay động, nhưng vẫn đứng vững không thể lay chuyển: từ đó suy ra rằng sự chết không phải là dấu hiệu Đấng Christ bị thắng hơn, mà đúng hơn là dấu hiệu Ngài thắng hơn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự chết đời đời.

571. Rồi Ngài cũng muốn làm chứng rằng Ngài ký thác linh hồn chúng ta trong tay Cha trong chính linh hồn Ngài, hầu cho chúng ta có thể và phải lìa đời này mà không sợ hãi, biết rằng Đức Chúa Trời là Cha là Đấng gìn giữ linh hồn chúng ta trung tín nhất. Linh hồn chúng ta là tài sản của Đấng Christ, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài, và được ký thác trong tay Cha, mà ngay cả các quyền lực địa ngục cũng không thể cướp lấy. Hơn nữa, tiếng nói cuối cùng này của Đấng Christ đã bác bỏ sai lầm của những kẻ khẳng định linh hồn của Đấng Christ, tách khỏi thân thể, đã xuống các miền địa ngục cách địa phương: nhưng quả thật, linh hồn ấy đã được ký thác trong tay Cha khi nó lìa khỏi thân thể; do đó, nó đã không xuống các miền địa ngục. Vì vậy, hỡi linh hồn ta, đừng sợ sự lìa khỏi nhà tạm của ngôi nhà đất này của ngươi: vì ngươi cũng được đặt trong linh hồn của Đấng Christ, được ký thác trong tay Cha thiên thượng và được hòa giải với chúng ta qua sự chết của Đấng Christ.

572. Vậy đây là những lời nói của CHÚA GIÊ-XU đang chết, để xem điều gì ngay sau sự chết của Ngài cho đến sự sống lại của Ngài. Thứ nhất, các phép lạ tiếp theo, làm chứng về Chúa Giê-xu đang bị treo trên thập tự giá và đã chết, rằng Ngài thật là Con Đức Chúa Trời ấy và là Đấng Christ, và do đó không chỉ là người, mà còn là Đức Chúa Trời toàn năng, ngay cả khi kẻ thù của Ngài xưng nhận, Ma-thi-ơ 27:50, 51, 52, 53, 54. Điều ấy cũng xác nhận, ngay sau sự chết của Chúa Giê-xu xuất hiện, rằng điều Ngài đã tiên báo là rất thật, rằng Ngài sẽ được tôn vinh sau khi chết vì ích lợi của chúng ta, Giăng 12:23, 24. Giờ đã đến để Con Người được tôn vinh. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết, thì nó vẫn một mình; nhưng nếu chết, thì sinh nhiều bông trái. Điều mà sứ đồ Phao-lô giải thích, Hê-bơ-rơ 2:9, 10, 11. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu đội mão vinh hiển và tôn trọng, Đấng đã trở nên thấp hơn các thiên sứ một chút, vì cớ sự chịu chết: hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người: vì thật thích hợp cho Đấng ấy, mà mọi sự thuộc về Ngài, và bởi Ngài mà mọi sự hiện hữu, trong việc đem nhiều con trai đến vinh hiển, làm cho Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn qua những nỗi khổ: vì cả Đấng thánh hóa và những kẻ được thánh hóa đều là một. Vì lý do ấy Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em. Cha đã định cho họ được đem đến vinh hiển, tức từ sự sỉ nhục mà trước kia họ nằm trong đó: do đó Con sẽ không tỏ ra là một con người thuần túy, trừ khi Ngài trở nên giống như những người khác, hầu cho chính bằng con đường ấy Ngài đến vinh hiển mà nhờ đó Ngài sẽ đem những người khác đến. Quả thật, thật thích hợp cho Đấng làm đầu sự cứu rỗi của những người còn lại, trên hết những người khác, được biệt riêng thánh bởi những hoạn nạn ấy như Tiên Tri, Vua, và thầy tế lễ, vì sự cứu rỗi của những người còn lại, vốn là các phần của quyền cai trị ấy.

573. Chúng ta hãy xét riêng từng phép lạ ấy và cân nhắc các mục đích riêng của chúng.

574. Bức màn của đền thờ, tức tấm màn mà nhờ đó Nơi Chí Thánh được ngăn cách khỏi các phần khác của đền thờ, đã bị xé ra làm hai từ trên xuống dưới, Ma-thi-ơ 27:51.

575. Điều ấy được làm vì lý do này. I. Để tỏ rằng bởi sự chết của Đấng Christ con đường vào thiên đàng đã chắc chắn được mở ra, mà Nơi Chí Thánh là hình bóng, và trước kia đã đóng lại đối với chúng ta.

576. II. Để chỉ ra rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm thật, mà thầy tế lễ thượng phẩm theo Lê-vi đã mang hình bóng.

577. III. Để chỉ ra rằng sự vào Nơi Chí Thánh mang tính biểu tượng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo Lê-vi đã bị bãi bỏ và từ nay sẽ vô ích, cùng với các nghi lễ khác của chức tế lễ luật pháp, Hê-bơ-rơ 9:6, 7, 8, 9, 10, 11, 12. Với những điều này được sắp đặt như vậy, quả thật vào Nhà Tạm thứ nhất, các thầy tế lễ vào bất cứ lúc nào để thi hành các nghi lễ: nhưng vào Nhà Tạm thứ hai, mỗi năm một lần, chỉ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, không phải không có huyết mà người dâng vì chính mình và vì các lỗi lầm của dân chúng: Đức Thánh Linh tuyên bố điều này, rằng con đường đến Nơi Thánh chưa được bày tỏ, trong khi Nhà Tạm thứ nhất vẫn còn đứng vững. Nhà Tạm ấy là hình bóng cho thời hiện tại, trong đó các lễ vật và sinh tế được dâng lên, mà không thể thánh hóa người thờ phượng trong lương tâm, chỉ trong các thức ăn và thức uống, và các sự rửa ráy khác nhau cùng các lễ nghi thuộc xác thịt, được áp đặt cho đến thời kỳ cải cách: nhưng Đấng Christ đã đến như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến, qua một nhà tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn không làm bằng tay, tức không thuộc về sự sáng tạo này, không phải bởi huyết của dê đực và bò con, mà bởi chính huyết Ngài, đã vào Nơi Thánh một lần, sau khi đã được sự cứu chuộc đời đời. Các bóng phải chấm dứt ngay khi thân thể và chính chân lý xuất hiện, Cô-lô-se 2:17. Vì không còn cần thiết nữa để bất kỳ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo Lê-vi và mang tính biểu tượng nào vào Nơi Chí Thánh, một khi sinh tế đã được dâng lên, là sinh tế duy nhất đủ để chuộc tội cho cả thế gian, và đã mở chính thiên đàng cho mọi người, mà Nơi Chí Thánh đã biểu thị, như đã nói trước đó một chút. Một trận động đất xảy ra, như được chép trong Ma-thi-ơ 27:51, vừa để phóng đại sự sỉ nhục của sự việc, Đấng Sáng Tạo và Chúa của các vật thọ tạo bị các thọ tạo của Ngài giết chết, mà sự sỉ nhục ấy các thọ tạo vô tri đã làm chứng, nhưng các thầy tế lễ cả cùng các thầy tế lễ và lãnh đạo của dân Do Thái đã không muốn để ý: vừa để biểu thị rằng toàn thế gian sẽ bị rúng động bởi sự rao giảng về thập tự giá và sự chết của Chúa Giê-xu.

578. Các tảng đá bị nứt ra, Ma-thi-ơ 27:51. Hầu cho có thể trách các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ, và lãnh đạo của dân Do Thái rằng lòng họ cứng hơn đá, vì các tảng đá đã rùng mình và bị lay động trước sự chết của Đấng Christ, nhưng lòng người thì không, và đặc biệt lòng của những người ấy là những người phải dẫn dắt người khác bằng gương về lòng tin kính thật.

579. Các mồ mả của người chết được mở ra, từ đó sau sự sống lại của Đấng Christ, nhiều thánh đồ đã chết từ lâu bước ra: hầu cho nhờ biểu tượng này có thể dạy rằng

580. I. Bởi sự chết của Đấng Christ, sự chết bị chinh phục, là sự chết sẽ không giam giữ các thân thể trong mồ mả mãi mãi.

581. II. Quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ sẽ sớm phát huy tác dụng, và không khối đá nào ngăn trở sự sống lại của Đấng Christ.

582. III. Rằng Đấng Christ sẽ sớm tuyên bố Ngài là Đấng chiến thắng và là Chúa của mọi sự.

583. Do đó các phép lạ này ngay sau sự chết của Chúa Giê-xu.

584. Chúng là như vậy. Rồi viên đội trưởng La Mã và các lính ở cùng ông canh giữ Chúa Giê-xu, sau khi thấy trận động đất và những điều đã xảy ra, rất sợ hãi và tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng, Quả thật người này là Con Đức Chúa Trời; và cả đám đông đã tụ họp để xem cảnh tượng này, thấy những điều đã xảy ra, trở về đấm ngực mình, như được chép trong Ma-thi-ơ 27:54, Mác 15:39, Lu-ca 23:47-48. Như vậy những dấu hiệu ấy đã không thiếu kết quả. Vì dân ngoại và các lính cùng những người khác trong dân chúng đã bị lay động bởi chúng đến nỗi họ đã làm chứng cho chân lý cách rất đáng tôn trọng, và xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là công chính và vô tội và thật là Con Đức Chúa Trời, với chính Đức Chúa Trời làm chứng cho điều này bằng rất nhiều dấu hiệu. Chính bởi điều này, Đức Chúa Trời đã quở trách các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ, và lãnh đạo của dân chúng về sự cứng lòng kỳ lạ và tinh thần thù địch của họ đối với Đấng Christ. Vì họ đã cứng lòng tột độ, không bị lay động bởi sự rúng động của đất, sự nứt ra của các tảng đá, sự mở ra của các mồ mả, và sự xưng nhận của dân ngoại và dân chúng. Dân ngoại nhận biết Chúa Giê-xu là công chính và là Con Đức Chúa Trời; và các đám đông, đấm ngực mình, tìm kiếm sự tha thứ cho tội lỗi, cảm thấy rằng một tội ác đã bị mắc phải cách công khai bởi việc giết hại bất công và gian ác: nhưng các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ, và lãnh đạo của dân chúng đã khinh bỉ mọi sự, cũng như họ đã coi Chúa ra không ra gì, hầu cho trong mọi cách điều đã nói trong Thi Thiên 118:22, 23 được ứng nghiệm. Hòn đá mà các thợ xây loại bỏ đã trở nên đá góc nhà. Điều này đến từ Giê-hô-va, và thật lạ lùng trước mắt chúng ta.

585. Thứ ba, nhiều phụ nữ đã theo Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê và đã phục vụ Ngài, trong đó có Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri mẹ của Gia-cơ Nhỏ và Giô-sê, cùng Sa-lô-mê và mẹ của các con trai Xê-bê-đê, đã đứng xem từ xa để thấy điều gì sẽ xảy ra. Như vậy Đấng Christ, khi các sứ đồ đã bỏ Ngài mà trốn đi, đã chọn phụ nữ làm khán giả và nhân chứng cho mọi điều này. Quả thật, Giăng đã đến gần thập tự giá, nhưng các tác giả Phúc Âm đặc biệt tôn vinh phụ nữ không phải không có lý do; vì lòng tin kính đặc biệt của họ đối với Đấng Christ đã tỏa sáng trong việc họ đi cùng Ngài cho đến chết và không ngừng tôn kính Ngài cách kính cẩn, đến nỗi thật xấu hổ khi đàn ông bị phụ nữ vượt qua trong sự bền đỗ về lòng tin kính và tình yêu đối với Đấng Christ và trong sức mạnh của tinh thần. Chắc chắn rất đáng hổ thẹn cho các sứ đồ đã rút lui khỏi cảnh tượng của sự kiện mà sự cứu rỗi của thế gian tùy thuộc vào đó. Từ đó cũng suy ra chân lý của lịch sử Phúc Âm, vì các sứ đồ đã không ngần ngại ghi lại những điều đáng hổ thẹn cho chính mình. Rồi Đấng Christ muốn tỏ rằng Ngài luôn có thể giữ cho mình một hội chúng tín hữu nào đó, và họ sẽ đứng vững trước nỗi sợ kẻ thù, hầu cho trong cơn bắt bớ họ sẽ không trốn chạy và ẩn náu.

586. Thứ tư, khi người Do Thái xin Phi-lát cho bẻ gãy chân của những kẻ bị đóng đinh, vì cớ thúc đẩy cái chết mau đến, hầu cho họ được hạ xuống, kẻo họ treo trên thập tự giá trong lễ trọng thể lớn ấy: họ đã được chấp thuận. Do đó, chân của hai tên trộm bị bẻ gãy: nhưng khi họ đến cùng Chúa Giê-xu, họ thấy Ngài đã chết rồi: vì Ngài chết khi chính Ngài muốn, chứ không phải khi người Do Thái muốn, hầu cho từ điều này người Do Thái và mọi người khác có thể suy ra rằng Ngài là một Đấng nào đó hơn một con người thuần túy.

587. Thứ năm, do đó, không một xương nào của Đấng Christ bị gãy khi Ngài chết, Giăng 19:33. Điều này được làm vì lý do này. I. Để tỏ rõ rằng Đấng Christ là Lễ Vượt Qua thật, là chiên con thật, mà chiên con Lễ Vượt Qua là hình bóng, mà xương của nó không bị gãy, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46, và như vậy Kinh Thánh được ứng nghiệm, nói rằng, “Không một xương nào của Ngài sẽ bị gãy,” như lời tiên tri này được áp dụng cho Đấng Christ trong Giăng 19:36.

588. II. Để vì sức mạnh của chúng ta ở trong xương, có thể biểu thị rằng sức mạnh của Đấng Christ không thể bị bẻ gãy. III. Để tình trạng của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, tức Hội Thánh, được tuyên bố, là Hội Thánh quả thật bị kẻ bắt bớ tấn công và làm thương tổn, nhưng không bị bẻ gãy, và quả thật không thể bị bẻ gãy, với Đức Chúa Trời gìn giữ Hội Thánh bởi sự quan phòng của Ngài.

589. Việc xương của Đấng Christ không bị gãy, vừa xảy ra cách tình cờ vừa cách tất yếu: tình cờ, nếu xét đến bản tính dễ vỡ của xương và ý chí tự do cùng quyền năng của các lính: tất yếu, từ giả thuyết về sắc lệnh bất biến và sự biết trước của Đức Chúa Trời, cùng lời tiên tri như một dấu hiệu của những điều này, vốn không thể xảy ra khác đi.

590. Thứ sáu, sườn của Đấng Christ đã chết bị đâm thủng và làm thương tổn bằng một ngọn giáo tại các xương sườn.

591. I. Để Kinh Thánh được ứng nghiệm, Kinh Thánh nói trong Xa-cha-ri 12:10, “Họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm,” như lời tiên tri này được sứ đồ Giăng áp dụng trong chương 19:37.

592. PERFECTION Nhưng lời tiên tri của Xa-cha-ri nói về người Do Thái ăn năn, mà Thánh Linh của ân điển sẽ được đổ ra trên họ.

593. RESP. Ngài nói cách chung cả về những người mà Đức Chúa Trời sắp ban cho ơn ăn năn, là những người không thể ăn năn và than khóc về việc Đấng Christ bị đâm trừ khi Ngài đã bị đâm; và về những kẻ bị định tội trong ngày sau rốt, và cũng sẽ than khóc quá muộn, như được giải thích trong Khải Huyền 1:7. Do đó, lời tiên tri của Xa-cha-ri đã giả định trước rằng Đấng Christ sẽ bị đâm.

594. II. Để biểu thị rằng, cũng như Ê-va được tạo nên từ sườn của A-đam thứ nhất khi ông đang ngủ: thì cũng vậy Hội Thánh sẽ được hình thành từ điều đã chảy ra từ sườn của A-đam thứ hai khi Ngài đã chết.

595. Thứ bảy, huyết và nước chảy ra từ sườn của Đấng Christ, bị đâm bởi ngọn giáo. Giăng 19:34.

596. Điều ấy được làm vì lý do này: I. Hầu cho đức tin nơi sự chết của Đấng Christ được xác lập đầy đủ. Vì nước pha lẫn với huyết chảy ra từ vết thương này cho thấy sắt của ngọn giáo đã đâm sâu đến màng bao tim, tức nơi chứa nước ấy, mà khi bị thương, nhất thiết khiến bất kỳ sinh vật nào cũng chết ngay lập tức. Và vì việc Đấng Christ thật sự chết có tầm quan trọng đời đời đối với sự cứu rỗi của chúng ta, do đó Giăng nhấn mạnh làm chứng rằng chính mắt mình thấy nước chảy cùng với huyết, hầu cho không ai nghi ngờ rằng Đấng Christ chết bề ngoài hay trong tưởng tượng chứ không thật sự chết.

597. II. Để Đấng Christ bằng các biểu tượng huyết và nước làm chứng rằng Ngài là sự chuộc tội thật và sự rửa sạch thật, cùng thức uống cứu rỗi cho tín hữu, I Giăng 5:6, mọi điều ấy Phúc Âm cung cấp, và các thánh lễ Báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa xác nhận. Từ đó Đấng Christ là suối nguồn mà về đó có lời chép trong Xa-cha-ri 13:1, “Trong ngày ấy sẽ có một suối mở ra cho nhà Đa-vít và dân cư thành Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và vì sự tách rời khỏi ô uế.”

598. III. Để chỉ ra rằng cả Phúc Âm lẫn các Thánh Lễ của Hội Thánh đều tùy thuộc vào sự chết và huyết của Đấng Christ và lấy hiệu lực từ đó. Rồi Đấng Christ đã lập nên quyền năng của sự tái sinh, khi từ sườn Ngài chảy ra huyết của sự cứu chuộc và nước của phép báp-têm, như Lê-ô Cả nói trong một thư tín.

599. IV. Để cũng như trước kia qua người nữ được tạo nên từ xương sườn của A-đam thứ nhất sự lừa dối đã tuôn ra; thì nay qua xương sườn của A-đam thứ hai, sự cứu chuộc và sự tẩy sạch khỏi sự lừa dối ấy có thể tuôn ra.

600. Cho đến đây, những điều ấy đã được thuật lại là những điều ngay sau sự chết của Đấng Christ trước khi chôn cất, nhưng

601. Sau đó tiếp theo là sự chết của Đấng Christ và SỰ TÔN VINH của Ngài, mà về đó có Giăng 12:23.

602. Cho đến đây nói về Sự Thương Khó và sự chết của Đấng Christ: tiếp theo là gì. CHAP-19 Chương 19

CHƯƠNG 19. Trong đó nói về Sự Chôn Cất của Đấng Christ.

1. CHƯƠNG XIX. Trong đó nói về Sự Chôn Cất của Đấng Christ.

2. Sự chôn cất của Đấng Christ là một phần của sự hạ mình của Đấng Christ, khi thân thể Ngài, tách khỏi linh hồn sau khi chết, được hạ xuống khỏi thập tự giá và đặt trong mồ. Công Vụ 13:29. Khi họ đã làm trọn mọi điều đã chép về Ngài, họ hạ Ngài xuống khỏi cây gỗ và đặt Ngài trong mồ.

3. Nguyên nhân hữu hiệu chính của việc ấy là chính Đức Chúa Trời, như có lời chép trong Ê-sai 53:9, “Ngài đã lập mồ Ngài với người giàu trong sự chết của Ngài.” Chắc chắn, sự quan phòng thần linh đã đặc biệt định trước sự chôn cất của Đấng Christ. Nếu tìm các nguyên nhân thi hành, việc ấy được thực hiện bởi những người có thiện cảm với Đấng Christ, nhưng trước ngày ấy chưa công khai theo Ngài, tức bởi Giô-sép người A-ri-ma-thê, một nghị viên đáng kính, một người tốt và công chính, và hơn nữa giàu có, là người đã không đồng ý với mưu kế và việc làm của người Do Thái, nhưng đang chờ đợi vương quốc của Đức Chúa Trời và là môn đồ của Chúa Giê-xu. Và sau khi Ngài chết, ông đến cùng Phi-lát với tinh thần quả quyết, và xin và được ban cho thân thể của Chúa Giê-xu, như được chép trong Ma-thi-ơ 27:59, 60. Và Giô-sép, khi đã nhận thân thể, quấn nó trong vải lanh sạch, và đặt nó trong mồ mới của ông, mà ông đã đục trong đá, và sau khi lăn một tảng đá lớn đến cửa mồ, ông ra đi. Mác 15:46: Ông mua một tấm vải lanh, và hạ Ngài xuống, quấn Ngài trong vải lanh, và đặt Ngài trong mồ đã được đục ra trong đá, và lăn một tảng đá đến cửa mồ. Giăng 19:38: Sau những việc này, Giô-sép người A-ri-ma-thê, (là môn đồ của Chúa Giê-xu, nhưng thầm kín vì sợ người Do Thái,) xin Phi-lát để ông có thể đem thân thể của Chúa Giê-xu đi, điều mà Phi-lát cho phép. Ông bèn đến, và đem thân thể của Chúa Giê-xu đi. Ni-cô-đem cũng tham gia cùng Giô-sép, như được chép ở đó trong các câu 39 và 40. Và Ni-cô-đem cũng đến, (là người lúc đầu đến cùng Chúa Giê-xu vào ban đêm) đem theo một hỗn hợp mộc dược và lô hội, khoảng một trăm cân. Họ lấy thân thể của Chúa Giê-xu, và quấn nó trong vải lanh cùng với các hương liệu, như phong tục của người Do Thái để chôn cất, v.v.

4. Và điều này được làm: I. Để điều đã được báo trước được ứng nghiệm, Ê-sai 53:9, rằng Đấng Christ sẽ được ban cho người giàu trong những sự chết của Ngài. Từ đó Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 15:4, rằng Ngài đã được chôn, và đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh.

5. II. Để vì Giô-sép và Ni-cô-đem là những người cao quý, rất giàu có và giữ các chức vụ công cộng, họ có thể dễ dàng xin Phi-lát hơn để thân thể của Chúa Giê-xu không rơi vào tay những đao phủ ô uế, là những kẻ quen ném xác của những người bị xử tử vào các hố dơ bẩn.

6. III. Để người tin kính và đặc biệt là các vị tử đạo có sự an ủi trước sự sỉ nhục của thế gian và sự chết, rằng họ được Đức Chúa Trời quan tâm, dù họ bị cất đi bởi một cái chết ô nhục. Đấng đã chăm sóc Đấng Christ là Đầu của chúng ta và đã thúc giục những người được ban cho sự giàu có và phẩm giá để ban cho Ngài vinh dự của ngôi mộ, quyết không quên các chi thể của Đấng Christ. Nhưng, ngươi nói, không phải mọi vị tử đạo đều nhận được vinh dự chôn cất. Tuy nhiên, ta thú nhận rằng sau khi chết vinh hiển của họ đã không bị hủy bỏ: lịch sử Hội Thánh làm chứng cho điều này, kinh nghiệm làm chứng bằng vô số ví dụ.

7. IV. Giê-hô-va đã ban Đấng Christ để được chôn cất bởi những người giàu, để tỏ trong gương của họ rằng Ngài cũng có những kẻ được chọn của Ngài trong số người giàu, và để nhắc nhở những người giàu khác về bổn phận của họ. Cũng như hầu hết mọi tín hữu, thì đặc biệt những người giàu phải biết rằng họ phải xưng nhận và tôn vinh Đấng Christ, không chỉ khi Ngài bày tỏ cách kỳ diệu vinh hiển thần linh của Ngài, mà còn khi Ngài bị bao phủ trong sỉ nhục. Không nên sợ sự thù ghét của kẻ gian ác, không nên sợ hãi nguy hiểm nào, không nên sợ hãi sự sỉ nhục nào, là những điều đi kèm với các môn đồ của Đấng Christ: nhưng đức tin nơi Đấng Christ phải được xưng nhận cách tự do và công khai. Cũng như Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem đã không quan tâm đến sự thù ghét của các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ, và lãnh đạo của dân Do Thái: họ đã không bị lay động bởi sự khinh bỉ mà họ buộc phải chịu vì cớ Đấng Christ: họ đã không quan tâm đến việc cướp bóc của cải và việc tước bỏ phẩm giá, mà xác thịt và huyết có thể cho rằng sẽ xảy ra sau đó.

8. Ước gì những người giàu khác bắt chước lòng dũng cảm của họ, và tỏ mình là môn đồ của Đấng Christ không sợ hãi, không chỉ trong những việc bình an mà còn trong những việc rối ren, tức khi Đấng Christ lại bị phản bội trong các chi thể của Ngài, bị bắt, bị dẫn đến sự xét xử của thầy tế lễ hay chính quyền, bị vu cáo cách giả dối, bị đòi phải chết, bị hành hạ bằng hình phạt ô nhục, bị đánh dấu bằng sự sỉ nhục tột cùng. Họ cũng hãy chôn Đấng Christ trong các chi thể của Ngài đang chịu bắt bớ trở lại, tức hãy cung cấp bất cứ dịch vụ nào của đức ái Cơ Đốc mà họ có thể cho những người đang chịu hoạn nạn vì cớ ĐẤNG CHRIST.

9. V. Vì đối với người giàu, việc tuyên bố tình yêu trong Đấng Christ nhìn chung rất khó khăn, với sự giàu có ngăn trở, mà sự mất mát của chúng họ tránh né; với các vinh dự mà họ bị cuốn vào ngăn cản, mà sự mất mát của chúng họ sợ hãi; với các sự thù ghét, nguy hiểm, sỉ nhục làm họ gãy đổ, mà họ biết mình sẽ mắc phải: do đó trong cùng Giô-sép người A-ri-ma-thê giàu có ấy, và trong Ni-cô-đem, một gương về đức hạnh thần linh được đưa ra, mà từ đó chúng ta có thể học rằng sự tin cậy và sự cao thượng của tinh thần trong việc xưng nhận Đấng Christ và yêu mến giữa những sỉ nhục, quả thật ngay trong chính sự chết, xuất phát từ sự vận hành thầm kín của Đức Thánh Linh.

10. Đấng mà Giê-hô-va ban cho để chôn cất Đấng Christ, tức để được tôn vinh: giữa cơn bắt bớ, họ thi hành việc ấy, bằng không sẽ không bao giờ được làm: vì công việc này đến từ quyền năng thần linh, chứ không từ xác thịt và huyết. Quả thật, thật đáng quan sát rằng Giô-sép và Ni-cô-đem, là những người đã từng là môn đồ thầm kín của Đấng Christ vì sợ người Do Thái, và khi không có nguy hiểm nào hay chắc chắn rất ít nguy hiểm xuất hiện, đã không dám xưng nhận và theo Đấng đang sống; lại làm chứng bằng việc làm của mình rằng họ là môn đồ của Đấng Christ đã bị đóng đinh và đã chết, trong khi các môn đồ công khai của Đấng Christ bị nỗi sợ làm tan tác và trong lúc ấy đang ẩn náu. Nơi Giô-sép và Ni-cô-đem có một sức mạnh lớn lao của đức tin và tình yêu trong Đấng Christ, khiến họ rất sẵn lòng và can đảm, đến nỗi họ không sợ đảm nhận một việc, nếu xét theo sự phán đoán của loài người, là thấp hèn nhất, tức hạ xuống khỏi thập tự giá và đặt cách tôn kính trong mồ một người mà theo bản án của toàn thể hội đồng các thầy tế lễ cả, các thầy tế lễ, và lãnh đạo của dân chúng đã bị kết án, bị trình cho quan tổng đốc Bôn-xơ Phi-lát như một tên tội phạm, kẻ nổi loạn, kẻ xưng vương, và kẻ phạm thượng cùng Đức Chúa Trời, và đã bị đòi phải chết cách khẩn thiết nhất, và bằng việc ấy cáo buộc sự phán xét của hội đồng là bất công và bất kính, quả thật xưng nhận mình là môn đồ của Đấng đã bị kết án tử hình như một kẻ xưng vương, và tự chuốc lấy cho mình không chỉ Phi-lát, mà còn Sê-sa, Hoàng đế La Mã, và như vậy trải qua những nguy hiểm tột cùng vì Đấng Christ, và trong sự sỉ nhục tột cùng của một người bị treo giữa hai tên trộm và nay đã tắt thở mà xưng nhận mình là môn đồ của Ngài.

11. Huống chi chúng ta nay phải xưng nhận Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha và đang trị vì cách vinh hiển biết bao? Ước gì quyền năng của đức tin và tình yêu trong Chúa Christ đặc biệt phát huy tác dụng trong chúng ta, khi dường như đó là việc liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.

12. Hơn nữa, Đấng Christ đã được chôn cất với sự biết và đồng ý của Phi-lát, mà Giô-sép người A-ri-ma-thê đã đến cùng với tâm trí quả quyết và đã xin rằng thân thể của Chúa Giê-xu được ban cho ông.

13. I. Hầu cho không còn nghi ngờ nào về sự chết và sự chôn cất của Ngài, vì tính chắc chắn của nó đã được xác nhận bởi lời chứng công khai của Phi-lát, là người đã hỏi han mọi điều cách chính xác từ viên đội trưởng:

14. II. Để xác nhận cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời nắm trong tay Ngài ngay cả lòng của những người quyền thế nhất và uốn nắn chúng theo ý Ngài muốn, hầu cho chúng phục vụ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời trong việc thi hành nó, dù chúng không nghĩ gì về điều ấy.

15. III. Để từ gương này chúng ta có thể học rằng Đức Chúa Trời ban phước cho những người nghiêm túc và thành thật theo đuổi công việc của vinh hiển Ngài và sự cứu rỗi của Hội Thánh đến nỗi Ngài thậm chí khiến lòng của những kẻ thù tàn ác trở nên nhân từ đối với họ. Điều này đã được Giô-sép người A-ri-ma-thê kinh nghiệm.

16. Cách thức và phương thức chôn cất của ĐẤNG CHRIST như sau. Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem công khai dùng chính tay mình hạ thân thể trần truồng của ĐẤNG CHRIST xuống khỏi thập tự giá và quấn nó trong vải lanh sạch và các tấm vải lanh, thêm các hương liệu quý mà họ xức cho nó theo cách mà những người Do Thái cao quý hơn vẫn quen chôn cất, để làm chứng cho hy vọng về sự sống lại.

17. Điều ấy được làm vì lý do này. I. Để sự vô tội của Đấng Christ được tuyên bố, hầu cho Ngài, sau khi bị giết cách bất công, không bị bỏ bê như một tên tội phạm và bị bỏ mặc giữa các xác chết hôi thối của bọn cướp. Điều này đã được Ê-sai dạy trong chương 53, câu 9: Ngài ban Ngài cho người giàu trong những sự chết của Ngài, vì Ngài không làm điều bạo ngược nào, cũng không có sự dối trá nào trong miệng Ngài.

18. II. Để sự sỉ nhục của thập tự giá Đấng Christ bắt đầu được xóa bỏ bởi sự chôn cất tôn kính, cũng như những người bị khuất phục cách bất công dưới hình phạt sau đó vẫn quen được chôn cất cách tôn kính.

19. III. Để biểu thị rằng hương thơm ban sự sống tỏa ra từ sự chôn cất của Đấng Christ sẽ được lan truyền khắp toàn thế gian bởi sự rao giảng Phúc Âm. IV. Để từ đó chúng ta có thể học rằng thân thể của những người mà tâm trí được giữ gìn thanh sạch, được ướp bằng các đức hạnh thơm tho, an nghỉ cách tôn kính trong mồ mả, và là những người đã để lại sau khi chết danh tiếng rất tôn kính về lòng tin kính và các đức hạnh rực rỡ, theo gương của Đấng Christ. Không hương thơm nào dễ chịu hơn hương thơm của lòng tin kính, sự công chính, sự tiết độ, và các đức hạnh khác.

20. V. Để nơi con người chúng ta không ngưỡng mộ quyền năng thuộc thân thể và thế gian, nhưng tôn trọng, tôn cao, và bắt chước lòng tin kính, sự công chính, sự tiết độ, và các đức hạnh khác, theo gương của Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem, là những người yêu mến Đấng Christ ngay cả khi Ngài đã chết, không phải vì quyền năng loài người mà Ngài không bao giờ tiếm đoạt, mà vì sự vô tội và các đức hạnh của Ngài. Khốn thay cho những kẻ muốn được người khác sợ hãi vì quyền năng thuộc thân thể hơn là được yêu mến vì sự công chính và các đức hạnh khác. Quả thật, những kẻ tôn cao và tôn kính các vua và các vương hầu cùng những người vĩ đại khác vì quyền năng của thế gian này hơn là vì lòng tin kính, sự công chính, và các đức hạnh khác cũng phạm tội.

21. Dù Ni-cô-đem đã đem hương liệu đến, tuy nhiên thân thể của Đấng Christ đã không được xức dầu, vì không được phép do thời gian quá ngắn: vì ngày Sa-bát đang đến gần, mà trong ngày ấy không được phép làm bất cứ công việc nào: từ đó các phụ nữ sau này cũng đến mồ sau khi ngày Sa-bát đã chấm dứt, để xức dầu cho Chúa Giê-xu, nhưng Ngài đã sống lại rồi.

22. Việc thân thể của Đấng Christ đã không được ướp xác được thực hiện bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời,

23. I. Để tỏ rằng công việc ướp xác là không cần thiết đối với Đấng sẽ không thấy sự hư nát trong mồ, theo lời tiên tri của Thi Thiên 16:10.

24. II. Để điều ấy không bị quy cho loài người rằng thân thể của Đấng Christ vẫn không hư nát, mà chỉ quy cho quyền năng thần linh, là quyền năng một ngày kia cũng sẽ khôi phục cho chúng ta sự không hư nát, mà chúng ta đã mất trong A-đam, sau khi bị khuất phục dưới sự hư nát vì tội lỗi.

25. Đấng Christ đã được chôn cất vì những NGUYÊN NHÂN CUỐI CÙNG này: I. Để Kinh Thánh, vốn đã được báo trước về Sự Chôn Cất của Đấng Christ, được ứng nghiệm. Điều ấy đã được báo trước bởi hình bóng của Giô-na, và Ê-sai 53:9. Vì Ngài đã định mồ Ngài với kẻ gian ác, và với người giàu trong những sự chết của Ngài.

26. II. Chắc chắn sẽ được xác lập, vì thật sự đã chết, vì sự chôn cất là một loại, có thể nói, sự tiến triển và tiếp nối của sự chết.

27. III. Để Đấng Christ theo đuổi và chinh phục sự chết khi nó chạy trốn vào hang sâu nhất của nó.

28. IV. Để xác nhận sự chuộc tội cho tội lỗi được thực hiện bởi sự chết, và để phê chuẩn giao ước của ân điển và sự hòa giải

29. V. Để Ngài chôn tội lỗi chúng ta cùng với chính Ngài, và giấu chúng mãi mãi khỏi mặt Đức Chúa Trời.

30. VI. Để khi được dự phần vào sự chôn cất của Ngài, chúng ta được chôn cùng Ngài đối với tội lỗi, biểu tượng của sự chôn cất thuộc linh này cùng Đấng Christ là sự dìm mình trong nước trong phép báp-têm, như Phao-lô nói trong Rô-ma 6:4. Vậy chúng ta đã được chôn cùng Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết: hầu cho như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong sự sống mới. Và Cô-lô-se 2:12. Chúng ta được chôn cùng Đấng Christ bởi phép báp-têm. Do đó chúng ta phải cẩn thận kẻo chúng ta tiếp tục buông mình trong tội lỗi nữa: vì điều ấy sẽ là vi phạm và làm ô nhục sự chôn cất của Đấng Christ và làm cho nó trở nên vô hiệu đối với chúng ta.

31. VII. Để Ngài thánh hóa mồ mả của chúng ta, và như vậy xua tan nỗi kinh hãi của mồ mả đối với chúng ta và củng cố hy vọng về sự sống lại.

32. VIII. Để tỏ rõ rằng Ngài thật sự có một thân thể loài người, mà khi ấy không ở khắp mọi nơi, nhưng nằm bất động trong mồ.

33. IX. Để chúng ta cũng chăm sóc việc chôn cất người quá cố, hầu cho nó được tôn kính và tương xứng với hy vọng về sự sống lại từ kẻ chết.

34. Các kết quả của sự chôn cất của Đấng Christ là: I. Sự nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn đã bị khuấy động chống lại chúng ta bởi tội lỗi chúng ta. Vì cũng như khi tiên tri Giô-na bị đuổi khỏi chiếc tàu mà ông đang đi cùng những người khác và bị ném xuống biển, cơn bão biển được lắng dịu và sự yên tĩnh mong muốn được khôi phục, thì cũng vậy với Đấng Christ bị đuổi khỏi số người sống và đặt trong mồ, các cơn bão của sự phẫn nộ thần linh chống lại chúng ta đã lắng xuống, với khuôn mặt thanh thản của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta tỏa sáng.

35. II. Sự chôn cất của con người cũ trong chúng ta và sự chết dần của tội lỗi đang hư mất trong chúng ta, Rô-ma 6:4. Vì điều này bởi quyền năng và hiệu lực của sự chôn cất của Đấng Christ.

36. III. Sự yên nghỉ của Cơ Đốc nhân, dù xét đến lương tâm trong linh hồn, hay thân thể bất động trong mồ. Sự chôn cất của Đấng Christ là sự yên nghỉ của Cơ Đốc nhân, Am-brô-si-ô nói vậy.

37. Về chủ thể của sự chôn cất của Đấng Christ, Đấng Christ đã được chôn cất tại một nơi nổi tiếng và gần thành Giê-ru-sa-lem.

38. I. Để có ít nghi ngờ hơn về sự chết và sự chôn cất của Ngài và sau đó về sự sống lại.

39. II. Để nhờ sự yên nghỉ của Đấng Christ trong mồ gần Giê-ru-sa-lem có thể chỉ ra một khải tượng về sự yên nghỉ và bình an (vì đó là điều mà tên Giê-ru-sa-lem biểu thị), chắc chắn đã được Đấng Christ đạt được cho chúng ta, nhưng là sự bình an đời đời và thuộc linh.

40. Ngài được chôn cất trong một KHU VƯỜN trồng cây cỏ và cây cối; I. Hầu cho cũng như sự bất an của chúng ta bắt đầu trong khu vườn sau sự sa ngã của A-đam thứ nhất, sự yên nghỉ của chúng ta có thể ở trong khu vườn nơi A-đam thứ hai.

41. II. Để cũng như qua sự sa ngã của A-đam mọi dòng dõi của ông đều bị hạ xuống, thì bằng việc được chôn cất trong khu vườn Ngài có thể <H&G> với tổ phụ đầu tiên.

42. III. Để chỉ ra rằng, lợi ích dồi dào, qua sự chết và sự chôn cất của Ngài cho mọi tín hữu.

43. IV. Để cũng như từ thập tự giá Ngài được chuyển đi, đền thờ của Ngài trong giờ ra đi để ở trong Địa Đàng.

44. Ngài được chôn cất trong một mồ đục trong đá, kẻo kẻ thù nhạo báng rằng thân thể của Chúa đã bị các môn đồ lấy ra qua các lối đi ngầm.

45. Ngài được chôn cất trong một mồ MỚI. I. Để tình trạng của sự chết, được làm mới và hoàn toàn khác biệt bởi công đức của Đấng Christ, được biểu thị.

46. II. Để chỉ ra rằng, Đấng Christ vui mừng trong tấm lòng mới, được tái sinh qua Đức Thánh Linh, để yên nghỉ.

47. Trong mồ ấy trước kia chưa có ai được chôn cất. 1. Hầu cho kẻ thù không thể cho rằng một người nào khác đã sống lại từ mồ ấy, ngoài Chúa Giê-xu bị đóng đinh: như Theophylact đã lưu ý.

48. II. Kẻo ai có thể nói hay nghĩ rằng Chúa Giê-xu đã không sống lại bởi chính quyền năng của Ngài, mà bởi sự tiếp xúc và quyền năng của một người thánh nào đó trước kia đã được chôn cất ở đó. Vì trong II Các Vua 13:21, có nhắc đến một người chết nào đó bị ném vào mồ của tiên tri Ê-li-sê, vì sợ người Mô-áp xâm chiếm xứ, và khi người ấy chạm vào xương của Ê-li-sê, người ấy sống lại và đứng trên chân mình. Đấng Christ đã được chôn cất trong một mồ XA LẠ, tức mồ của Giô-sép người A-ri-ma-thê.

49. I. Để chỉ ra rằng, chính Ngài đã chết và được chôn cất vì sự cứu rỗi của người khác, chứ không vì chính Ngài.

50. II. Để chúng ta biết rằng, mồ mả được làm cách thích đáng vì cớ chúng ta là những kẻ đã phạm tội, để nhờ cảnh tượng của chúng và ý nghĩ về sự chết của chúng ta chúng ta được nhắc nhở. Do đó Giô-sép đã lo liệu để có một mồ đục cho chính mình trong một khu vườn, hầu cho tại nơi vui thú ấy, nhờ cảnh tượng của ngôi mồ, ông được nhắc nhở về sự hay chết của mình, quả thật về sự chết.

51. Các điều phụ thuộc của sự chôn cất của Đấng Christ nay sẽ được xét đến. Đấng Christ đã được chôn cất bởi Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem không phải thầm kín, mà công khai,

52. I. Để không có sự lừa dối nào phạm vào thân thể của Đấng Christ để trở nên công khai được biết đến

53. II. Để đức tin và lòng dũng cảm của Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem càng nổi bật hơn, vì họ dám đảm nhận và hoàn thành cách công khai một công việc nguy hiểm hơn.

54. Một tảng đá lớn được lăn đến cửa mồ, tuy nhiên không phải theo cách, hơn là I. Để thân thể của Chúa không bị phơi bày trước sự nhạo báng của bất kỳ kẻ thù nào hay bị bất kỳ ai xử tệ hơn nữa. II. Điều này được thực hiện bởi sự quan phòng thần linh để càng chắc chắn hơn về sự sống lại sẽ xảy ra vào ngày thứ ba: và để loại bỏ sự nghi ngờ về gian lận và về việc thân thể đã bị ai đó lấy đi.

55. Các phụ nữ có mặt như những người chứng kiến việc chôn cất: I. Để họ có thể làm chứng về những điều họ đã thấy, khi tất cả những nhân chứng ấy...

56. II. Để nhờ đức hạnh và sự bền đỗ của phụ nữ mà sự nhút nhát quá mức của đàn ông bị quở trách

57. III. Để Đấng Christ, sau khi bị ma quỷ và mọi công cụ của nó tấn công, ngươi có thể quan sát quyền năng của kẻ thù, đặt nó ở tuyến đầu của trận chiến, có thể tỏ rằng Ngài sẽ sớm chiến thắng mọi kẻ thù khủng khiếp ấy mà không cần nỗ lực lớn lao nào.

58. Cuối cùng, dù sự chôn cất là một phần của sự hạ mình của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, không kém bất kỳ xác chết nào khác, đã được đem bất động vào mồ, nhưng nếu..

59. Bấy nhiêu về Sự Chôn Cất của Đấng Christ: tiếp theo là CHAP-20 Chương 20

CHƯƠNG 20. Trong đó nói về việc Đấng Christ bị giữ trong mồ cho đến ngày thứ ba.

1. CHƯƠNG XX. Trong đó nói về việc Đấng Christ bị giữ trong mồ cho đến ngày thứ ba.

2. Việc Đấng Christ bị giữ trong mồ là mức độ cuối cùng của sự hạ mình, trong khi Đấng Christ, như thể ở trong quyền năng và xiềng xích của sự chết, nằm bất động và như thể bị đánh bại trong mồ cho đến ngày thứ ba, trong lúc ấy kẻ thù của Ngài đắc thắng trên Ngài như một người đã bị giết, và cố giữ Ngài trong mồ như một kẻ lừa dối hay kẻ mạo danh, là người đã hứa sẽ sống lại vào ngày thứ ba, với mồ được củng cố, tảng đá được niêm phong, và lính canh được đặt.

3. Việc <H&G> của Đấng Christ trong mồ đã được báo trước bởi dấu hiệu của tiên tri Giô-na, và được Đấng Christ giải thích trong Ma-thi-ơ 12:40. Vì cũng như Giô-na ở trong bụng cá voi ba ngày và ba đêm, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày và ba đêm.

4. Tuy nhiên điều ấy được mô tả trong Ma-thi-ơ 27:62 và các câu tiếp theo. Vào ngày hôm sau, tức sau Ngày Chuẩn Bị, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nhóm lại cùng Phi-lát, nói rằng, Thưa ngài, chúng tôi nhớ rằng kẻ lừa dối ấy khi còn sống đã nói rằng, Sau ba ngày Ta sẽ sống lại. Do đó, xin truyền cho mồ được giữ chắc cho đến ngày thứ ba, kẻo các môn đồ của hắn đến vào ban đêm và trộm hắn đi, và nói cùng dân chúng rằng, Hắn đã sống lại từ kẻ chết: và sự lầm lạc sau cùng sẽ tệ hơn sự lầm lạc đầu tiên. Phi-lát nói cùng họ rằng, Các ngươi có lính canh.

5. Được niêm phong bằng tảng đá, với lính canh. Công Vụ 2:24. Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, sau khi tháo gỡ những đau đớn của sự chết, vì không thể nào Ngài bị sự chết giữ chặt. Từ đó suy ra rằng Ngài đã bị nó giữ lại một thời gian, nhưng không bị giữ mãi mãi.

6. Ngài bị giữ trong mồ cho đến ngày thứ ba. Vì chính vào ngày mà Ngài chết, mà chúng ta gọi là Thứ Sáu Tuần Thánh, trong tiếng Đức là ner Rarfreptag, trong tiếng Bohemian là Besitu Datet, Ngài được đặt trong mồ trong một phần của ngày thứ Sáu: từ đó, theo phép hoán dụ bộ phận, toàn bộ ngày ấy cùng với đêm trước đó được quy cho sự chôn cất của Đấng Christ. Vì đó là phong tục được chấp nhận trong mọi ngôn ngữ rằng một việc được nói là làm trong ngày mà nó được làm trong một phần của ngày ấy. Rồi tiếp theo là ngày Sa-bát, bắt đầu vào ban đêm và kết thúc vào buổi tối của ngày hôm sau.

7. Như vậy chúng ta có hai ngày và hai đêm. Ngày thứ ba tiếp theo, bắt đầu vào buổi tối của ngày Sa-bát và kết thúc vào buổi tối của ngày Mặt Trời: tuy nhiên, Chúa đã ở trong mồ suốt đêm và một phần của buổi bình minh. Nhưng điều được làm trong một phần của ngày thường được quy cho toàn bộ ngày, bao gồm khoảng thời gian của đêm và ngày nhân tạo, theo phong tục được chấp nhận giữa mọi dân tộc: như có thể thấy trong Pandects, quyển hai, tiêu đề mười hai, về các ngày lễ và sự trì hoãn cùng các thời gian khác nhau, luật tám. Theo cách nói hoán dụ này được mọi dân tộc chấp nhận, Đấng Christ đã nói đúng rằng Con Người phải ở trong lòng đất ba ngày và ba đêm.

8. Vào ngày Sa-bát, bao gồm toàn bộ đêm và ngày nhân tạo, Chúa đã yên nghỉ trong mồ.

9. I. Vì cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy khỏi công việc sáng tạo tuyệt đối mọi sự và đặc biệt là con người, Sáng Thế Ký 2:2, 3; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Thì Con Đức Chúa Trời, sau khi hoàn tất công việc Cứu Chuộc trên thập tự giá, đã nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy trong mồ. II. Để sự yên nghỉ này của Đấng Christ trong mồ có thể là một bài học về sự yên nghỉ thuộc linh khỏi các công việc tội lỗi trong đời này cho tín hữu.

10. III. Để sự yên nghỉ ấy có thể là một biểu tượng của sự yên nghỉ đời đời khỏi mọi lao khổ sau đời này.

11. Và hầu cho Chúa Giê-xu bị giữ hoàn toàn trong mồ, và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết bị ngăn trở, quả thật ký ức về người chết bị xóa sạch hoàn toàn, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã không sợ vi phạm ngày Sa-bát để phục vụ ác ý của họ chống lại Đấng Christ. Vì họ đã đến cùng Phi-lát ngay trong ngày Sa-bát và dám gọi Đấng Christ là kẻ mạo danh, mà quyền năng và vinh hiển thần linh của Ngài đã tỏa sáng trong rất nhiều phép lạ. Từ điều này có thể hiểu sự cuồng nộ ngoan cố của kẻ thù bắt bớ Đấng Christ, là những kẻ không thể thỏa mãn ngay cả với máu và cái chết ô nhục.

12. Họ xin rằng mồ được giữ chắc cho đến ngày thứ ba, vì lý do này: kẻo có lẽ các môn đồ của Ngài đến vào ban đêm và trộm Ngài đi, và nói cùng dân chúng rằng Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, và như vậy sự lầm lạc sau cùng sẽ tệ hơn sự lầm lạc đầu tiên. Bởi sự quan phòng thần linh và sự cảm hứng thần linh, ý tưởng này đã được gợi lên cho họ: vừa để Chúa thi hành sự báo trả công chính vì tội lỗi trên họ, vừa để họ bị bắt và trói buộc bởi chính kế hoạch của mình như thể bởi những cái bẫy trong công việc của tay họ. Như vậy họ đã phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời chống lại chính mình: một vấn đề cần suy ngẫm sâu sắc.

13. Phi-lát đã cho phép họ dùng lính canh hay lính đồn trú, là những người đã được chỉ định cho việc canh giữ đền thờ, hầu cho qua họ họ có thể giữ chắc mồ như họ biết. Ông đã cho họ nhiều hơn điều họ xin: vì ông hoàn toàn cho phép họ tùy ý đặt lính canh gác. Điều này được làm vì lý do này. I. Để kẻ thù của Đấng Christ càng bị ràng buộc hơn, hầu cho họ không thể thật sự chối bỏ sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết vào ngày thứ ba: vì dù sau đó họ đã trơ trẽn tung ra và lo liệu tung ra lời dối trá rằng Chúa Giê-xu đã bị các môn đồ của Ngài lấy đi cách bí mật; nhưng chính lương tâm của họ và sự hiểu biết của lính canh đã bác bỏ họ,

14. II. Để các quan chức chính quyền không chiều theo những đòi hỏi bất công và tàn ác của kẻ gian ác chống lại Đấng Christ và tín hữu của Ngài. Vì khi một quan chức chính quyền bắt đầu chệch khỏi công lý một lần để chiều theo kẻ gian ác, kẻ gian ác sẽ không ngừng lạm dụng các công việc của ông càng ngày càng nhiều hơn.

15. Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, sau khi được Phi-lát cho phép, đã giữ chắc mồ bằng hai cách, tức bằng cách đặt một con dấu trên cửa mồ, và bằng cách đặt lính canh trên đó tùy ý họ muốn. 16. được làm bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời:

16. I. Để có ít nghi ngờ hơn về sự sống lại của Đấng Christ: vì kẻ thù của Đấng Christ đã bị bắt trong chính mưu chước của mình và sau đó bị buộc, dù không muốn, phải nghe từ chính những nhân chứng ấy, mà họ đã đặt làm lính canh tại mồ, rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét thật sự đã sống lại từ kẻ chết.

17. II. Để Đức Chúa Trời có thể dùng chính các công việc của họ để minh họa vinh hiển của Đấng Christ, mà các thầy tế lễ và người Pha-ri-si đã lạm dụng để che khuất vinh hiển ấy.

18. Hơn nữa, dù thân thể của Đấng Christ đã bị giữ trong mồ cho đến ngày thứ ba, tuy nhiên nó đã không trải qua sự hư nát. Nguyên nhân hữu hiệu của sự không hư nát này là

19. I. Sự hiệp nhất thuộc ngôi vị của bản tính loài người với ngôi vị của <H&G> . Vì quả thật xác thịt của Đấng Christ đã không thấy sự hư nát, vì nó được hiệp nhất cách thuộc ngôi vị với <H&G> và có phương thức hiện hữu trọn vẹn nhất trong Ngài. Một vật hiện hữu càng trọn vẹn, thì nó càng xa sự hư nát.

20. II. Sự miễn nhiễm khỏi tội lỗi, vốn là nguyên nhân của sự hư nát của thân thể chúng ta. Nhưng không tội lỗi nào bám vào xác thịt của Đấng Christ, và các tội lỗi trước kia đã được quy gán cho Ngài như Đấng bảo lãnh của chúng ta, sau khi đã được chuộc tội qua sự chết trước đó, đã bị chôn vùi trong nơi sâu thẳm.

21. Các nguyên nhân cuối cùng là: I. Để điều đã được báo trước qua Đa-vít trong Thi Thiên 16:10 được ứng nghiệm: Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong mồ, cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.

22. II. Để qua sự không hư nát của Đấng Christ, thân thể chúng ta cũng vậy, một khi đã được sống lại từ kẻ chết, có thể đạt được sự không hư nát. Như vậy là về việc Đấng Christ bị giữ trong mồ: tiếp theo là

CHƯƠNG 21. Về sự xuống âm phủ của Đấng Christ.

1. CHƯƠNG XXI. Về sự xuống âm phủ của Đấng Christ.

2. Trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, như chúng ta nay có, sau sự chôn cất của Đấng Christ, điều khoản về sự xuống âm phủ của Đấng Christ được thêm vào. Vì chúng ta xưng nhận như vậy khi nói về Đấng Christ; Ngài đã xuống âm phủ. Quả thật những lời này lúc đầu đã không có trong các bản tín điều: vì Cơ-lê-mens I, Giám mục Rô-ma, trong phần giải thích về sự rao giảng của các sứ đồ, trong chương mười một của quyển sáu của Các Hiến Chế Tông Đồ, như được tìm thấy trong tập một của Các Công Đồng in tại Cologne, dưới sự chăm sóc của Laurence Surius thầy tu, ở trang chín mươi, không có những lời ấy: cũng không ở trang một trăm ba mươi chín trong thư gửi Gia-cơ, anh em của Chúa, trong đó ông nhắc đến các điều khoản của Kinh Tin Kính: cũng không phải I-rê-nê trong quyển một chống lại các tà thuyết, chương hai, khi thuật lại bản tóm tắt đức tin tông đồ: cũng không phải Tẹt-tu-li-en, khi lặp lại Kinh Tin Kính của đức tin Cơ Đốc ba lần, tức trong sách về việc che mặt của các trinh nữ, chương một: cũng trong sách về Các Quy Tắc chống lại kẻ dị giáo, chương mười ba: cũng trong sách về Ba Ngôi chống lại Praxeas, chương hai: Cũng không phải Giustinô Tử Đạo có điều ấy, khi trình bày đức tin Cơ Đốc trong Lời Bênh Vực cho Cơ Đốc nhân: Cũng không phải Ô-ri-gen, ở đầu các sách <H&G> , tức về các nguyên lý: Cũng không phải Âu-gút-tin trong sách về đức tin và Kinh Tin Kính, cũng trong bốn sách về Kinh Tin Kính gửi cho Các Dự Tòng, khi ông giải thích toàn bộ Kinh Tin Kính năm lần: Cũng không phải Cyril trong thư gửi Nestorius. Rufinus, một trưởng lão của Aquileia, trong phần giải thích Kinh Tin Kính, ghi chú rằng điều ấy không được tìm thấy trong Kinh Tin Kính của Giáo Hội Rô-ma, cũng không giữa các tín hữu Đông phương, như chính Bellarmine thuật lại trong Tranh Luận về Đấng Christ, trong quyển bốn về linh hồn của Đấng Christ, chương sáu. Cũng không phải Lê-ô I, Giáo hoàng Rô-ma, có những lời ấy, khi giải thích Kinh Tin Kính trong thư nổi tiếng nhất gửi Flavian, Giám mục Constantinople, chống lại tà thuyết của Eutyches, mà thư ấy có trong tập một của Các Công Đồng ở trang bảy trăm ba mươi lăm, cũng không trong thư thứ chín mươi lăm gửi cho Lê-ô Augustus ở trang tám trăm mười ba. Cũng không phải Grê-gô-ri-ô Cả, Giáo hoàng Rô-ma, mà Kinh Tin Kính của ông được phụ thêm vào tiểu sử và bia mộ của ông trong tập một các tác phẩm của ông in tại Basel vào năm thứ năm mươi mốt của thế kỷ trước, trong bộ ba thứ hai, tức B, mặt thứ hai. Cũng không phải Giáo hoàng Damasus, mà Kinh Tin Kính của ông được thuật lại trong tập một của Các Công Đồng ở trang bốn trăm sáu mươi mốt. Quả thật, những lời ấy không được tìm thấy trong Kinh Tin Kính Ni-cê được ca ngợi nhất ấy: cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Sardica, được thuật lại trong cùng tập một của các công đồng ở trang bốn trăm hai mươi ba: cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Constantinople thứ nhất, trong cùng tập ấy ở trang bốn trăm tám mươi chín: cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Toledo thứ nhất, trong cùng tập ấy ở trang năm trăm hai mươi ba: cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Ê-phê-sô, trong cùng tập ấy ở trang sáu trăm lẻ năm: Cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Toledo thứ sáu, trong tập hai của Các Công Đồng ở các trang bảy trăm bốn mươi mốt và hai: cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Toledo thứ mười một, trong cùng tập ấy ở các trang tám trăm tám mươi mốt và hai: cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Milan, trong cùng tập ấy, ở trang tám trăm chín mươi chín: cũng không trong Kinh Tin Kính của Giáo hoàng Agatho và Thượng Hội Đồng Rô-ma gồm một trăm hai mươi lăm giám mục, trong cùng tập hai của Các Công Đồng ở trang chín trăm hai mươi ba: cũng không trong Kinh Tin Kính của Sophronius, Giám mục Constantinople, trong cùng tập ấy ở trang chín trăm bảy mươi lăm: cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Frankfurt trên sông Main, trong tập ba của Các Công Đồng ở trang hai trăm năm mươi mốt: cũng không trong Kinh Tin Kính của Công Đồng Worms, trong cùng tập ba của Các Công Đồng, ở trang năm trăm hai mươi mốt: cũng không được tìm thấy trong Kinh Tin Kính được nhắc đến trong quyển một của các chương của Charlemagne và Louis Ngoan Đạo, chương tám mươi hai: cũng không trong Kinh Tin Kính được thuật lại trong Các Sắc Lệnh của Hoàng đế Justinian trong Bộ Luật về Ba Ngôi Tối Cao I. 5. & 6: cũng không trong Kinh Tin Kính được thuật lại trong Sắc Lệnh của Hoàng đế Constantine, trong tập một của Các Công Đồng ở các trang ba trăm mười chín và hai mươi: cũng không trong Kinh Tin Kính của Tarasius, Giám mục Constantinople, trong tập ba của Các Công Đồng ở trang tám mươi mốt: cũng không trong Kinh Tin Kính của Rabanus Maurus, mà ông đề ra trong quyển hai về việc thiết lập Các Giáo Sĩ, chương năm mươi bảy. Nhưng ta há chẳng thêm nhiều Kinh Tin Kính khác mà trong đó điều khoản về sự xuống âm phủ của Đấng Christ bị bỏ qua sao?

3. Quả thật chúng ta rất sẵn lòng đón nhận điều ấy và theo Kinh Thánh tuyên bố như vậy, rằng sự xuống âm phủ của Đấng Christ là sự tự nguyện phó mình để chịu đựng và tranh chiến qua những nỗi đau của âm phủ,

4. Mà bởi đó chúng ta phải bị trói buộc mãi mãi, trừ khi ân điển và quyền năng của Đấng Christ đến giúp đỡ chúng ta. Điều này, ta nói, là sự xuống âm phủ của Đấng Christ, sự phóng mình vào những nỗi đau nghiêm trọng nhất của âm phủ, mà chúng ta phải chịu đựng đời đời, nếu Ngài đã không phải là Đấng báo thù và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: đó là sự chìm đắm của Ngài vào vực thẳm sâu nhất của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi chúng ta: một sự bước vào những thống khổ không thể diễn tả cùng những nỗi kinh hãi và tra tấn địa ngục của linh hồn, như kẻ bị định tội trải qua và sẽ trải qua đời đời trong âm phủ.

5. Sự xuống âm phủ này đã được báo trước bằng những cách diễn đạt tương đương. Thi Thiên 69:3. Tôi chìm trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng: tôi đến trong nước sâu, và các dòng nước tràn ngập tôi. Thi Thiên 116:3. Những nỗi sầu của sự chết bao quanh tôi, và những đau đớn của âm phủ nắm lấy tôi; tôi gặp hoạn nạn và sầu khổ. Thi Thiên 40:3. Đa-vít cảm tạ như một hình bóng, nhưng Đấng Christ như chân lý của hình bóng, rằng Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên khỏi hố kinh khủng, khỏi bùn lầy, và Thi Thiên 86:13, rằng Ngài đã giải cứu Ngài khỏi âm phủ thấp nhất. Do đó, Đấng Christ phải xuống âm phủ thấp nhất, tức vào vực thẳm sâu nhất của những tra tấn của linh hồn địa ngục. Rồi Đấng Christ đã xuống âm phủ khi trong vườn Ngài vật lộn với sự phán xét và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cùng nỗi kinh hãi của sự chết đời đời, và Ngài đổ mồ hôi toàn thân bằng mồ hôi máu: và Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta trên thập tự giá.

6. Và do đó Ngài đã xuống cõi âm đang sống và nếm những tra tấn của Gehenna, tuy nhiên không phải đã chết.

7. Từ đó có thể hiểu rằng Đấng Christ đã xuống âm phủ không phải theo địa điểm, tức bản thể của linh hồn di chuyển vào nơi dành cho kẻ bị định tội từ thân thể, vì Ngài đã vào Địa Đàng, Ngài đã đặt linh hồn ấy trong tay Cha: nhưng theo quyền năng mà nhờ đó Ngài đã chinh phục âm phủ và nỗi đau của nó trong chính Ngài vì ích lợi của chúng ta.

8. Trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, quả thật, điều khoản về sự xuống âm phủ của Đấng Christ được đặt sau điều khoản về sự chôn cất, nhưng điều này được làm để trước hết những điều xảy ra bên ngoài đối với Đấng Christ cách rõ ràng trong thân thể được thuật lại, và rồi cuối cùng những điều xảy ra bên trong trong linh hồn. Và các tranh luận do người Arian và người Apollinarist khuấy động, là những kẻ phủ nhận rằng một linh hồn loài người đã được Đấng Christ đảm nhận, đủ làm chứng rằng vào khoảng thời gian ấy điều khoản về sự xuống âm phủ của Đấng Christ đã được chèn vào Kinh Tin Kính, không phải để thiết lập một điều khoản đức tin mới trước kia chưa biết, mà để loại trừ tà thuyết của người Arian và người Apollinarist, vì các Giáo Phụ chính thống đã quyết định rằng không điều gì có thể chứng minh cách mạnh mẽ và vững chắc hơn rằng một linh hồn loài người đã được Đấng Christ đảm nhận bằng sự xuống âm phủ. Vì họ đã quyết định rằng linh hồn của Đấng Christ đã xuống âm phủ, chứ không phải thân thể, là thân thể đã treo chết trên thập tự giá và sau đó nằm trong mồ cho đến khi được sống lại từ kẻ chết. Và để trở lại với phần giải thích điều khoản này của chúng ta, linh hồn của Đấng Christ cách thích đáng và tự nó đã trải qua những tra tấn địa ngục, khi nó bị chìm đắm trong nỗi sầu không thể diễn tả cùng những đau đớn của sự chết thuộc linh và âm phủ: tuy nhiên thân thể, theo <H&G> hay sự hiệp nhất của các phần thiết yếu của nhân tính, theo cách riêng của nó cũng đã trải qua những tra tấn địa ngục.

9. Các mục đích hay công dụng của sự xuống âm phủ của Đấng Christ là: I. Để Đấng Christ, qua sự chịu khổ của linh hồn, có thể cứu chuộc linh hồn chúng ta. Vì không chỉ cho sự chết thuộc thân thể, tức sự tách rời của linh hồn khỏi thân thể, mà còn cho sự chết thuộc linh hay <H&G> , tức sự lìa bỏ của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chúng ta phải được quy gán: sức mạnh của sự chết thuộc linh ấy mà linh hồn của Đấng Christ đã cảm nhận <H&G> , như Ngài đã làm chứng bằng tiếng lớn trên thập tự giá, kêu lên rằng: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi. Ma-thi-ơ 27:46.

10. II. Để Ngài chinh phục âm phủ trong chính Ngài vì chúng ta, và sau khi giải thoát chúng ta khỏi việc xuống âm phủ, khiến chúng ta miễn nhiễm khỏi những thống khổ và tra tấn đời đời của âm phủ, I Cô-rinh-tô 15:55-57.

11. III. Để trong những cám dỗ và lo âu của tâm trí chúng ta có sự an ủi, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bị quăng vào những nỗi thống khổ và kinh hãi không thể diễn tả của tâm trí, hầu cho chúng ta không bị bất kỳ nỗi thống khổ tinh thần nào áp đảo, nhưng biết chắc chắn rằng, dù chúng ta bị cuốn vào chúng đến đâu, chúng ta vẫn sẽ thoát ra khỏi chúng và, có thể nói, bước ra từ vực sâu của âm phủ, I Sa-mu-ên 2:6. Giê-hô-va khiến chết và phục hồi sự sống: Ngài khiến xuống cõi âm và đem lên, tức Ngài cho phép người tin kính sa vào những thống khổ lớn lao của linh hồn như thể bị ném vào những tra tấn địa ngục, và cứu họ khỏi đó: và do đó, để Ngài lấy đi khỏi chúng ta nỗi sợ hãi, vốn tự nhiên làm khổ sở và thúc giục mọi người nghĩ về sự chết hay sắp chết: vì chính Chúa, với nỗi kinh hãi của sự chết và với những đau đớn của cõi âm, vật lộn với đôi tay nắm chặt, đã đem về chiến thắng và sự đắc thắng trên chúng: vì ích lợi của chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:15.

12. Đây là ý kiến của chúng ta về phần giải thích điều khoản này. Tuy nhiên, trong lúc ấy, chúng ta không phủ nhận rằng, vì cách dùng cụm từ “xuống cõi âm” đa dạng, điều ấy cũng có thể được nói cách đúng đắn rằng Đấng Christ đã xuống cõi âm khi sau sự chôn cất thật Ngài đến như thể vào quyền năng của mồ mả, trong đó Ngài bị giữ cho đến ngày thứ ba và như vậy được liên kết và đếm chung với người chết mà Ngài đã chết thay, như thể Ngài không còn hiện hữu nữa. Điều này không mâu thuẫn với ý kiến của chúng ta, vì nó tiếp theo sau sự thương khó và sự chết của Đấng Christ.

13. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng Đấng Christ đã xuống các miền địa ngục trong quyền năng, trong chừng mực Ngài đã chứng tỏ quyền năng thần linh của Ngài cho các quyền lực tối tăm và các miền địa ngục và đã thắng hơn chúng, và đã biểu thị cách hiệu quả nhất rằng chúng không có quyền nào trên kẻ được chọn được Cha ban cho Ngài từ đời đời. Như vậy các Giáo Phụ đã nhận thức rằng Đấng Christ đã xuống các miền địa ngục và minh họa điều ấy bằng các ngụ ngôn rút ra từ chiến tranh.

14. Câu này cũng không mâu thuẫn với phần giải thích của chúng ta, vì chúng là những điều phụ thuộc và tiếp nối lẫn nhau. Vì trước hết, Đấng Christ đã chinh phục Sa-tan, sự chết, và âm phủ bằng sự công chính, thỏa mãn cách trọn vẹn nhất Luật Pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời vì chúng ta: rồi bằng quyền năng của Ngài Ngài đã đánh bại cùng những kẻ thù ấy, và như vậy đã xuống âm phủ bằng quyền năng đắc thắng của Ngài, tuy nhiên không phải bằng bản thể của linh hồn.

15. Phe Giáo hoàng trong điều khoản này bất đồng với nhau, như rõ ràng từ tranh luận của Bellarmine về Đấng Christ, trong quyển bốn về linh hồn của Đấng Christ.

16. Vì thứ nhất, Hội Thánh Rô-ma xưa đã không có điều khoản đức tin này trong kinh tin kính của mình, như chính Bellarmine thuật lại từ Rufinus trong chương sáu của quyển bốn về Đấng Christ: tuy nhiên, Hội Thánh Rô-ma hiện nay có điều ấy.

17. Rồi trong phần giải thích điều ấy họ bất đồng với nhau cách kỳ lạ, đến nỗi các cách giải thích của họ không thể hòa giải được, như có thể thấy trong cùng sách của Bellarmine, chương 15 và 16.

18. Nhiều người trong số họ, và vào thời này hầu hết, cho rằng Đấng Christ trong bản thể của linh hồn Ngài đã xuống cách địa phương vào ngục tù của âm phủ, điều mà chúng ta phủ nhận.

19. Họ cố củng cố ý kiến của mình từ một số đoạn Kinh Thánh, mà chúng ta sẽ minh oan khỏi những sự xuyên tạc của họ theo thứ tự.

20. Đoạn thứ nhất, mà tuy nhiên (như Bellarmine thừa nhận khi dùng <H&G> ) không thuyết phục, nhưng có lẽ thuyết phục, là Thi Thiên 106, câu 16, hay theo cách đếm của tiếng Hê-bơ-rơ, Thi Thiên 107, câu 16. “Ngài đã đập vỡ các cửa đồng và bẻ gãy các then sắt.” Bellarmine thêm rằng chắc chắn những lời này theo nghĩa đen nói về sự giải phóng khỏi Ai Cập.

21. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, đức tin Cơ Đốc không dựa vào và cũng không nên dựa vào những xác suất, như chính Thomas Aquinas thừa nhận, kẻo nó bị phơi bày trước sự nhạo báng của kẻ không tin. Hơn nữa, đoạn này không thể nhất thiết hay có lẽ được hiểu là nói về sự xuống âm phủ của bản thể linh hồn Đấng Christ, vì nó nói về một vấn đề hoàn toàn khác. Cũng không gây bất lợi cho chúng ta rằng các Giáo Phụ được Bellarmine trích dẫn dường như áp dụng đoạn ấy cho sự xuống âm phủ của Đấng Christ: vì ý định của các Giáo Phụ không phải là thiết lập rằng đoạn này phải được hiểu cách thích đáng về sự xuống âm phủ của Đấng Christ; nhưng khi nói cách ngụ ngôn về chiến thắng của Đấng Christ, họ đã vận dụng lời lẽ của đoạn này và các đoạn khác để ca ngợi chiến thắng ấy, mà theo nghĩa đen có một ý nghĩa khác xa.

22. Thứ ba, các Giáo Phụ khi bị dẫn dắt nói về những điều mà Đấng Christ đã làm qua quyền năng thần linh, chứ không phải những điều qua bản thể của linh hồn.

23. Thứ tư, câu này không nói về sự giải phóng của dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập. Vì Đa-vít trong Thi Thiên 107 ca ngợi lòng tốt và sự nhân từ của Đức Chúa Trời từ các kết quả hay công việc của sự quan phòng thần linh, mà các công việc ấy đặc biệt được thấy trong rất nhiều hiểm nguy và biến đổi mà đời sống con người phải chịu, trong đó Đức Chúa Trời giải cứu các tín hữu thật của Ngài là những người chạy trốn đến cùng Ngài khi sự hủy diệt dường như đe dọa họ. Bối cảnh cho thấy điều này rõ ràng, và như vậy Lyranus giải thích: Cajetan chỉ đơn giản giải thích nó như sự giải phóng khỏi ngục tù. Cả Basil Cả, Augustine, Theodoret trong các bình giải của họ cũng không coi đoạn này như sự xuống âm phủ của linh hồn Đấng Christ. Basil Cả giải thích nó như sự giải phóng khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn: Augustine như sự giải phóng khỏi các tội lỗi: Theodoret giải thích các cửa đồng và then sắt như những điều ác không thể tránh khỏi, và coi toàn bộ câu như sự giải phóng khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn.

24. Đoạn thứ hai là Huấn Ca 24, nơi Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời phán như vậy: “Ta sẽ thấu suốt mọi phần thấp nhất của đất và xem xét mọi kẻ đang ngủ,” v.v. Nhưng chính Bellarmine thừa nhận rằng đoạn này không thuyết phục chúng ta (mà ông gọi cách giả dối là kẻ dị giáo, trong khi bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thật sự là phổ thông), vừa vì chúng ta không chấp nhận sách này như thật sự thuộc Kinh Điển, vừa vì những lời này vắng mặt trong bản văn Hy Lạp. Tuy nhiên, ông nói rằng đoạn này có thẩm quyền giữa người Công giáo.

25. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, Bellarmine tìm kiếm một nguyên lý: ông đưa ra một luận cứ chứng minh hoàn toàn không xác thực. Rồi ông làm hại chính chính nghĩa của mình, trong khi ông thừa nhận rằng đoạn này vắng mặt trong bản văn Hy Lạp: do đó nó đã bị một kẻ giả mạo sách cổ nào đó chèn vào, giả vờ là từ tác giả đầu tiên của sách. Thứ ba, bất cứ ai coi một lời loài người và giả mạo như lời của Đức Chúa Trời, thì họ không thật sự phổ thông.

26. Đoạn thứ ba là Ma-thi-ơ 12:40. Cũng như Giô-na ở trong bụng cá voi ba ngày và ba đêm, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất. Do đó, linh hồn của Đấng Christ, tách khỏi thân thể, đã ở ba ngày giữa các miền địa ngục.

27. ĐÁP LẠI. Chúng ta phủ nhận rằng bởi “lòng đất” phải được hiểu là âm phủ dành cho kẻ bị định tội phải chịu khổ. Vì lòng của đất và của bất cứ vật gì, theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ, được gọi là bất cứ điều gì được bao bọc bởi hai cực của nó, và như vậy một người được nói là ở trong lòng đất khi người ấy ở trong một mồ được đào trong đất.

28. Bellarmine đáp lại rằng trái tim ở nơi sâu nhất của sinh vật, nhưng mồ mả ở gần bề mặt đất: và mồ của Đấng Christ dường như đã ở trên mặt đất, vì nó được đục trong một tảng đá trên mặt đất, nổi bật lên. Cũng vậy, cũng như Giô-na còn sống trong bụng cá voi, thì một điều gì đó phải còn sống trong lòng đất, mà điều ấy phải được hiểu không phải về thân thể đã chết, mà về linh hồn đang sống ngự trong âm phủ ba ngày.

29. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, việc trái tim của một sinh vật, ví dụ một con cá, ở nơi sâu nhất của nó là sai, như Bellarmine có thể đã được các thầy tu Carthusian dạy dỗ và như Aristotle dạy trong quyển 2 của Lịch Sử Động Vật, chương 17. Trái tim của con người ở giữa ngực nếu nhìn vào thân thể của người ấy, và đỉnh của nó kéo dài về phía bên trái. Rồi các tác giả Phúc Âm dạy về mồ của Đấng Christ: do đó một tảng đá rất lớn đã được lăn đến cửa mồ, Ma-thi-ơ 27:60, và các phụ nữ lo lắng về việc ai sẽ lăn tảng đá ra khỏi cửa mồ, Mác 16:3. Rồi một trong các môn đồ, để xem, cúi xuống, nhưng không vào mồ; tuy nhiên, Phi-e-rơ đã vào mồ, Giăng 20:4, 5, như sau đó môn đồ kia cũng vậy, câu 8. Do đó, mồ của Đấng Christ đã không đứng trên mặt đất. Thứ ba, dù thân thể đã chết nằm trong mồ, tuy nhiên đó vẫn là thân thể của Đấng đang sống, thân thể của Chúa của sự sống. Cũng như Giô-na còn sống trong bụng cá voi, thì Đấng Christ, Chúa của sự sống, cũng vậy, ở trong mồ. Do đó, kết luận của Bellarmine về linh hồn là không có giá trị.

30. Bellarmine khăng khăng và đưa ra thẩm quyền của các Giáo Phụ. Jerome về chương 2 của Giô-na: “Như trái tim,” ông nói, “ở giữa sinh vật, thì âm phủ được nói là ở giữa đất.” Cũng vậy, ông nói đoạn này được I-rê-nê giải thích trong quyển 5, gần cuối, bởi Tẹt-tu-li-en trong sách về linh hồn, chương 1, bởi Nyssen trong bài diễn văn 1 về sự sống lại, bởi Am-brô-si-ô trong chương 4 gửi cho người Ê-phê-sô.

31. ĐÁP LẠI. Về Jerome, ông nói rằng giữa đất theo từ “aequi” có nghĩa là một nơi được bao bọc trong đất: Rồi Jerome không khẳng định, mà thuật lại ý kiến của người khác: “người ta nói,” ông nói. I-rê-nê trong quyển 5, chương cuối, không dạy rằng linh hồn của Đấng Christ ở trong ngục tù địa ngục. Tẹt-tu-li-en trong sách và chương được trích dẫn không có điều gì như vậy trong bản Franelteran, nhưng trong chương năm mươi lăm có những điều mà Bellarmine nhắc đến: Nhưng Tẹt-tu-li-en đã giải thích sai đoạn này, suy ra từ đó một sai lầm không thể chịu đựng được, rằng mọi linh hồn tách khỏi thân thể đều bị giam giữ giữa người chết cho đến ngày của Chúa. Và với những trích dẫn như vậy Bellarmine sẽ thắng thế.

32. Đoạn thứ tư là Công Vụ 2:27. “Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ,” mà cũng có trong Thi Thiên 16:10. Bellarmine tranh luận về linh hồn. Ông hiểu linh hồn của Đấng Christ, tức phần khác của bản tính loài người của Đấng Christ, thuộc linh, tách khỏi thân thể: vì <H&G> biểu thị linh hồn cách thích đáng: Nhưng ông tranh luận rằng âm phủ ở đây được hiểu là nơi dành cho kẻ bị định tội phải chịu khổ, vì <H&G> , mà nhờ từ ấy trong Công Vụ 2 từ Hê-bơ-rơ <H&G> được dịch, luôn luôn biểu thị âm phủ, không bao giờ biểu thị mồ mả, trong chương mười hai, đoạn tám. Từ điều này, ông kết luận rằng linh hồn của Đấng Christ, tách khỏi thân thể, thật sự và cách địa phương đã xuống cõi âm, tức nơi của Gehenna.

33. ĐÁP LẠI. Bởi tên gọi linh hồn của con người, người ta hiểu cách thích đáng là phần thuộc linh của con người, không ai nghi ngờ, nhưng trong đoạn này, Đấng Christ tự gọi linh hồn của Ngài là Đa-vít. Vì sứ đồ Phi-e-rơ trong Công Vụ 2, khi trích dẫn những lời này, cho thấy rằng Đa-vít không nói về chính mình, mà về Đấng Christ, các câu 24, 25, và rõ ràng hơn trong câu 31. Khi thấy trước, ông nói về sự sống lại của Đấng Christ, rằng linh hồn Ngài đã không bị bỏ rơi trong Âm phủ, cũng không để xác thịt Ngài trải qua sự hư nát. Tương tự, sứ đồ Phao-lô nói rằng Đa-vít không nói về chính mình, mà về Đấng Christ, như có thể thấy trong Công Vụ 13, các câu 35 và tiếp theo. Do đó, ông cũng nói ở nơi khác, “Ngài sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Vì quả thật Đa-vít, sau khi phục vụ mưu định của Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình, đã ngủ và được đặt cùng tổ phụ mình và thấy sự hư nát; nhưng Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại đã không thấy sự hư nát.

34. Vì vậy Đa-vít bởi linh hồn của mình trong đoạn này hiểu về Chúa Christ, Đấng thật sự là linh hồn và sự sống của chúng ta, Cô-lô-se 3:4, vì Ngài sống trong chúng ta, như Phao-lô nói trong Ga-la-ti 2:20. Tôi đã bị đóng đinh cùng Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính Ngài vì tôi. Ngài là Chúa của sự sống, mà người Do Thái đã giết, như được chép trong Công Vụ chương ba câu 15.

35. Rồi người ta phủ nhận rằng âm phủ, trong đoạn này, biểu thị nơi được chỉ định để trừng phạt kẻ bị định tội. Bằng chứng là sai, tức từ <H&G> luôn luôn biểu thị âm phủ, không bao giờ biểu thị mồ mả. Vì từ Hy Lạp <H&G> <H&G> tương ứng với từ Hê-bơ-rơ <H&G> Sheol, và như vậy được thông dịch viên Hy Lạp dịch trong nhiều nơi, mà trong đó tuyệt đối không thể hiểu là nơi của những tra tấn đời đời, mà là mồ mả: như trong I Các Vua 2:6, Đa-vít nói với Sa-lô-môn về Gia-cốp, <H&G> , tức ngươi sẽ không đem mái tóc bạc của ông xuống mồ cách bình an, như bản Vulgate La-tinh có, câu 9 về Si-mê-i, <H&G> , tức ngươi sẽ đem mái tóc bạc của ông xuống mồ cùng với huyết, theo bản Vulgate La-tinh: Ai sẽ nói hay thừa nhận rằng Đa-vít hiểu đoạn này như nơi của những tra tấn đời đời? Một điều như vậy vừa không xứng hợp với một vua tin kính, vừa không nằm trong sự hiểu biết của các quan chức chính trị và tư pháp. Cũng vậy, Gióp 14:13, Gióp nói: <H&G> , <H&G> , tức ôi ước gì Ngài giấu tôi trong mồ: hay như bản Vulgate có: Ai sẽ ban cho tôi điều này, rằng Ngài bảo vệ tôi trong mồ, và giấu tôi cho đến khi cơn thịnh nộ của Ngài qua đi? Ai sẽ nói hay thừa nhận rằng Gióp hiểu ở đây bởi <H&G> hay mồ mả một nơi dành cho kẻ bị định tội đời đời phải chịu khổ? Điều này sẽ không phải là ước muốn của một người giận dữ, mà của một người tôn giáo và tin kính. Và trong chương 17:13, ông nói: <H&G> , <H&G> , <H&G> , tức nếu tôi chờ đợi, mồ mả là nhà của tôi, và tôi đã trải giường mình trong bóng tối: và trong câu cuối, <H&G> , tức chúng sẽ xuống cùng tôi vào mồ sao? Bản Vulgate có: Vào mồ sâu nhất mọi sự của tôi sẽ xuống: Thật xa vời việc chúng ta giải thích những đoạn này khác hơn là về mồ mả. Tương tự, Thi Thiên 6:5, <H&G> , <H&G> ; vì trong sự chết không có ai nhớ đến Ngài: trong mồ mả ai sẽ cảm tạ Ngài? Và Ê-sai 38:18, <H&G> , <H&G> , tức vì những kẻ ở trong mồ sẽ không ca ngợi Ngài, cũng không phải người chết sẽ chúc phước cho Ngài. Trong cùng chương 38:10, Ê-xê-chia vua tin kính nói về chính mình: <H&G> . Thi Thiên 140:9, <H&G> : Xương chúng tôi rải rác tại miệng mồ mả. Cần gì thêm nữa? Những đoạn này đủ dạy rằng từ Hê-bơ-rơ <H&G> , từ Hy Lạp <H&G> , và từ La-tinh infernus không luôn luôn biểu thị nơi của kẻ bị định tội trong các sách thánh, mà thường là mồ mả. Tương tự, nó được hiểu trong Công Vụ 2:27 và 31 về mồ mả. Do đó, không thể kết luận từ đoạn này rằng linh hồn của Đấng Christ, tách khỏi thân thể bởi sự chết, đã xuống nơi của kẻ bị định tội.

36. Bellarmine đáp lại trong cùng chương mười hai của sách được trích dẫn, đoạn mười ba: Linh hồn bị đối lập với xác thịt bởi Phi-e-rơ trong việc trích dẫn đoạn này, Công Vụ 2:31. Do đó, linh hồn ở đây được hiểu cách thích đáng về phần khác của bản tính loài người của Đấng Christ. Do đó, nếu xác thịt ở trong mồ mả, thì cần thiết là linh hồn ở trong âm phủ, tức nơi dành cho kẻ bị định tội và limbo.

37. Tôi đáp lại. Tôi phủ nhận tiền đề: Vì linh hồn trong đoạn này không bị đối lập với xác thịt. Vì những điều mà một điều là sự giải thích của điều kia thì không bị đối lập: Nhưng trong phần sau của câu này, Đa-vít giải thích phần trước, để tỏ rằng bởi linh hồn của mình ông hiểu về Đấng Thánh ấy là Đấng ban sự sống cho thế gian: và việc không bỏ rơi trong âm phủ cũng giống như việc không để xác thịt Ngài thấy sự hư nát, và do đó là việc sống lại từ kẻ chết. Nhưng Phi-e-rơ, khi trích dẫn những lời này trong câu 31, đồng thời hành động như một thông dịch viên, và khi trong Thi Thiên người ta nói cách hoán dụ, không để Đấng Thánh của Ngài ấy thấy sự hư nát, ông dạy rằng điều ấy phải được hiểu cách thích đáng theo xác thịt.

38. Vì vậy, với cách giải thích của Bellarmine bị bác bỏ, chúng ta hãy giữ cách giải thích của Phi-e-rơ và Phao-lô.

39. Đoạn thứ năm là Rô-ma 10:7. “Đừng nói trong lòng ngươi; Ai sẽ xuống vực thẳm, tức để đem Đấng Christ lên từ kẻ chết?” Do đó, Đấng Christ sau khi chết đã ở trong vực thẳm. Tuy nhiên, Bellarmine nói, không thể nào vực thẳm được hiểu là tình trạng của kẻ bị định tội, vì trong tình trạng ấy theo Đấng Christ thần linh vẫn còn sống, nhưng ở đây nói về nơi mà Ngài chỉ ở khi Ngài đã chết. Cũng không thể hiểu nó như mồ mả: Vì vực thẳm biểu thị hố sâu nhất, mà mồ mả không phải. Hơn nữa, việc xuống mồ thì dễ dàng, nhưng ở đây việc xuống vực thẳm được trình bày như điều không thể đối với một người đang sống; để xuống vực thẳm. Cuối cùng, trong đoạn này vực thẳm bị đối lập với thiên đàng, như thể bề mặt đất là điểm giữa giữa vực thẳm và thiên đàng: vì trước đó có: “Ai sẽ lên thiên đàng, tức để đem Đấng Christ xuống:” Và ngay sau đó tiếp theo bằng phép đối lập: “Ai sẽ xuống vực thẳm, tức để đem Đấng Christ lên từ kẻ chết?” Do đó, Đấng Christ đã ở sau khi chết và trước khi sống lại trong vực thẳm, là nơi xa thiên đàng nhất, tức trong những phần sâu nhất của đất.

40. ĐÁP LẠI. Từ một tiền đề mang tính hình bóng và một phát biểu theo một nghĩa nào đó, người ta suy luận cách sai lầm một hệ quả thích đáng và một phát biểu đơn giản. Vì vực thẳm ở đây được gọi cách hình bóng là biển, như thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:13. Tuy nhiên, ý kiến của sứ đồ Phao-lô, mà Bellarmine hoàn toàn chệch khỏi, là thế này: Rằng chúng ta phải yên nghỉ trong sự mặc khải về các mầu nhiệm của sự cứu rỗi được thực hiện qua Đấng Christ. Vì bất cứ ai muốn dò xét thêm điều gì thuộc về đức tin, sự công chính, và sự cứu rỗi của kẻ được chọn, đều không làm khác hơn như thể người ấy ra lệnh cho Đấng Christ lại xuống từ thiên đàng hay trở về từ kẻ chết. Như vậy, chúng ta phải yên nghỉ trong sự công chính được Đấng Christ cung cấp. Vì bất cứ ai vẫn còn bối rối trong tâm trí và tìm kiếm ai có thể lên thiên đàng hay giải cứu chúng ta khỏi vực sâu, đều làm như thể người ấy muốn đem Đấng Christ xuống từ trên cao hay đem Ngài trở lại từ kẻ chết, tức người ấy không tin rằng Đấng Christ đã xuống từ thiên đàng và đã trở nên người vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta; người ấy không tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta và thỏa mãn Luật Pháp vì chúng ta; và đã sống lại từ kẻ chết. Nhưng quả thật lời của đức tin, tức Phúc Âm, dạy rằng mọi điều này đã được Đấng Christ thực hiện và hoàn tất rồi, hầu cho chúng ta không nên nghi ngờ gì về sự công chính và sự cứu rỗi đời đời của mình.

41. Bellarmine đáp lại: bởi tên gọi vực thẳm không được hiểu là tình trạng của kẻ bị định tội, cũng không phải mồ mả: do đó âm phủ, là nơi xa thiên đàng nhất, tức trong những phần sâu nhất của đất.

42. ĐÁP LẠI. Chúng ta cũng không hiểu bởi tên gọi vực thẳm tình trạng của kẻ bị định tội hay âm phủ trong đoạn này: Cũng không thể hiểu âm phủ, như Bellarmine muốn, vì đây không phải là ý của sứ đồ, và thẩm quyền của Môi-se chống lại điều ấy. Vì ý kiến của sứ đồ là sau khi Đấng Christ đến trong xác thịt và hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta, không được phép nói và nghĩ thầm trong lòng mình rằng, ai sẽ làm trọn Luật Pháp, vì Phúc Âm dạy rằng Luật Pháp đã được Đấng Christ làm trọn, và rằng thay cho những người sẽ đón nhận Đấng Christ với đức tin thật. Hơn nữa, Phao-lô không đối lập thiên đàng với vực thẳm, như điều cao nhất với điều thấp nhất, mà bằng hình thức nói lấy từ Môi-se, ông có ý rằng chúng ta không nên tìm kiếm chính chiều cao của thiên đàng, hay những vùng đất xa nhất bằng cách vượt đại dương xa xôi khắp nơi, vì những điều này sẽ không liên quan và không thể giúp ích, nhưng chúng ta nên yên nghỉ trong Đấng Christ, trong Ngài có sự công chính mà trước mặt Đức Chúa Trời...

43. Đoạn thứ sáu là Ê-phê-sô 4:9. “Đấng đã thăng lên cũng là Đấng đã xuống các phần thấp hơn của đất.” Do đó, Đấng Christ trong bản thể của linh hồn Ngài đã xuống âm phủ thật, là nơi ở trong các phần thấp hơn của đất. ĐÁP LẠI: Từ một cách giải thích sai đoạn ấy, một hệ quả sai lầm được rút ra. Vì Đấng Christ đã xuống các phần thấp hơn của đất, không phải bằng sự thay đổi địa điểm, mà bằng việc đảm nhận xác thịt và sự biểu thị chính Ngài trong xác thịt; Ngài đã xuống, quả thật, trong sự nhập thể của Ngài vào các phần thấp nhất của đất, tức vào các phần của đất này, vốn thấp hơn so với các phần cao hơn của thế gian, tức các tầng trời, như Lyranus tỏ ra đầy đủ, bác bỏ một cách giải thích khác như yếu ớt. Vì phần thấp hơn của đất không bị đối lập với phần cao hơn của đất; cũng không phải các phần của đất bị đối lập với nhau: nhưng đất bị đối lập với <H&G> , điều cao cả, điều được tôn cao, điều cao, tức chỗ ngồi thấp nhất này của chúng ta đối với thiên đàng hay thậm chí đối với các phần cao hơn của thiên đàng. Không khác gì chúng ta, Giáo hoàng Lê-ô I của Rô-ma giải thích đoạn này của Phao-lô trong thư nổi tiếng nhất gửi Flavian bằng những lời này: “Con Đức Chúa Trời bước vào những phần thấp nhất này của thế gian, xuống từ ngai thiên đàng và không lìa khỏi vinh hiển của Cha, được sinh ra bởi một trật tự mới, một sự sinh ra mới.” Cách giải thích này của Lê-ô vĩ đại được ưu tiên cách đúng đắn hơn sự xuyên tạc của phái Dòng Tên. Bellarmine đáp lại rằng phần thấp hơn của đất không biểu thị toàn bộ đất, mà một phần, và phần ấy thấp hơn các phần khác.

44. ĐÁP LẠI. Sứ đồ Phao-lô không so sánh các phần của đất, mà các phần của thế gian, một số cao hơn, một số thấp hơn: Các phần cao hơn là các tầng trời, các phần thấp hơn là đất: do đó, ở đây có sự so sánh giữa các tầng trời và đất. Điều này rõ ràng từ bối cảnh của Phao-lô: Rằng “Ngài đã thăng lên,” điều ấy là gì nếu không phải Ngài cũng đã xuống trước (hay trước hết) vào các phần thấp hơn hay thấp nhất của đất? Vì khi ông đã nói rằng Đấng Christ đã thăng lên trên cao, dẫn tù binh bị bắt làm phu tù, và ban các ân tứ cho loài người, ông xác nhận điều này bằng sự kiện rằng chính Đấng ấy cũng đã xuống trước từ thiên đàng vào các phần thấp nhất này của thế gian. Vì không ai đã thăng lên thiên đàng ngoại trừ Đấng đã xuống từ thiên đàng, tức Con Người đang ở trên thiên đàng, như chính Chúa phán trong Giăng 3:13. Do đó, chính Đấng đã thăng lên là Đấng đã xuống trước không phải từ thân thể hay thập tự giá vào âm phủ thấp nhất, NHƯNG TỪ THIÊN ĐÀNG xuống đất. Một sự đối lập tương tự có trong Ê-sai 44:23. “Hãy hát, hỡi các tầng trời, vì Giê-hô-va đã làm điều ấy; hãy reo mừng, hỡi các vực sâu của đất.” Bản Vulgate La-tinh có “các cực của đất,” nhưng từ tiếng Hê-bơ-rơ nghe như “các vực sâu” hay “các phần sâu nhất của đất,” như Vatablus đã dịch.

45. Điều ấy khăng khăng, để thay mặt nó làm điều tiếp theo, để làm trọn mọi sự: vì Đấng Christ muốn xuống ngay cả âm phủ thật, cũng như Ngài đã xuống đất, để đích thân thăm viếng mọi phần của vương quốc Ngài, vốn được chia thành ba phần, theo điều trong Phi-líp 2:10, “Hầu cho nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời, và những vật dưới đất, và những vật dưới đất.” Ở đây trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , tức của những vật dưới đất, mà nhờ từ ấy các xác chết, vốn ở trong mồ mả, không thể được hiểu: vì dù chúng ở dưới đất, tuy nhiên chúng không thể quỳ gối nhân danh Chúa Giê-xu, tức dâng vinh dự cho Ngài. Do đó, có một số thần linh ở những nơi dưới đất phải tỏ lòng tôn kính Đấng Christ, và đến nơi ấy Đấng Christ đã xuống, để tuyên bố Ngài là Vua và Chúa của toàn thế gian.

46. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, những lời tiếp theo của Phao-lô hoàn toàn không ủng hộ phe Giáo hoàng: vì điều ấy, “để Ngài làm trọn mọi sự,” cũng giống như “để Ngài làm đầy toàn thể Hội Thánh bằng các ân tứ của Ngài,” trong số các ân tứ ấy có các Sứ Đồ, Tiên Tri, Nhà Truyền Giảng Phúc Âm, Mục Sư, và Giáo Sư: về vấn đề ấy ở trên trong quyển hai, chương mười hai, trang 148. Điều này liên quan gì đến các nơi dưới đất mà Bellarmine đặt các chỗ ngồi địa ngục? Há Đấng Christ cũng đã lập chức vụ rao giảng trong những nơi ấy sao? Vậy thì tại sao các tu sĩ Dòng Tên không xuống cõi âm (như họ dong buồm đến Ấn Độ) để rao giảng cho các thần linh ở trong cõi âm? Tiếp theo, đoạn Phi-líp 2:10 ủng hộ phe Giáo hoàng càng ít hơn: vì ở đó không dạy điều gì khác ngoài việc với Đấng Christ được tôn cao và đặt bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, mọi thọ tạo có lý trí, thiên sứ, loài người, và ma quỷ đều phục tùng Ngài như Chúa và Quan Án. Phao-lô ở đây nói về sự phục tùng của chúng, chứ không phải về sự xuống âm phủ của linh hồn Đấng Christ. Tẹt-tu-li-en hay Novatian giải thích về sự phục tùng trong “Về Ba Ngôi” chương 15; Rufinus trong phần giải thích Kinh Tin Kính; Am-brô-si-ô trong chương hai của thư gửi người Phi-líp; Chrysostom trong bài giảng 7 về thư gửi người Phi-líp; cũng vậy Haymo, Hugo, Cajetan trong các chú giải về đoạn này. Thomas Aquinas trong chương 2 của thư gửi người Phi-líp, trong bài giảng thứ ba, giải thích đoạn này như vậy: Một sự tôn kính gấp đôi được đặt ra, tức trong sự phục tùng của công việc và trong sự xưng nhận của miệng ở đó: “Và mọi lưỡi,” v.v. Do đó có lời rằng: “Và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh,” ngay cả như một con người: Do đó ông thêm rằng, “Hầu cho nhân danh Chúa Giê-xu,” vốn là danh của một con người, “mọi đầu gối đều quỳ xuống,” Phi-líp 2 và Ê-sai 45, “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta,” v.v. Nhưng ở đây Ô-ri-gen đã lầm; là người, khi nghe rằng mọi đầu gối đều quỳ xuống, tức tỏ lòng tôn kính, đã tin rằng một ngày kia mọi thọ tạo có lý trí, dù thiên sứ, loài người, hay ma quỷ, sẽ phục tùng Đấng Christ bởi sự phục tùng của đức ái. Nhưng chống lại điều này là Ma-thi-ơ 25, “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời,” v.v. Nhưng phải nói rằng có sự phục tùng gấp đôi: một tự nguyện và một không tự nguyện. Và sẽ xảy ra rằng mọi thiên sứ thánh sẽ phục tùng Đấng Christ cách tự nguyện: và do đó có lời rằng, “mọi đầu gối đều quỳ xuống,” và một dấu hiệu được đặt ra cho điều được biểu thị. Thi Thiên: “Hãy thờ phượng Ngài, hỡi mọi thiên sứ của Ngài.” Cũng vậy, về loài người, Thi Thiên: “Mọi dân tộc mà Ngài đã tạo nên sẽ đến và thờ phượng trước mặt Ngài, Đức Giê-hô-va, và sẽ tôn vinh danh Ngài,” v.v. Và về ma quỷ, dù không tự nguyện, Gia-cơ 2: “Ma quỷ tin và run sợ,” v.v. Rồi khi có lời rằng: “Và mọi lưỡi đều xưng nhận,” v.v., sự bày tỏ lòng tôn kính trong sự xưng nhận của miệng được đặt ra. Mọi lưỡi, tức của những vật trên trời, dưới đất, và địa ngục. Điều này không được nói về sự xưng nhận ca ngợi đối với kẻ địa ngục, mà về sự xưng nhận bị ép buộc qua sự nhận biết Đức Chúa Trời.

47. Đoạn thứ bảy là I Phi-e-rơ 3:19-20. Đấng Christ đã một lần chịu chết vì tội lỗi chúng ta, Đấng công chính vì kẻ bất công, để Ngài đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, bị giết chết trong xác thịt, nhưng được làm sống lại bởi Thánh Linh, mà trong Thánh Linh ấy Ngài đã đi và rao giảng cho các thần linh trong ngục tù, là những kẻ có lúc không vâng phục, khi sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê.

48. Với đoạn này, đoạn thứ tám được nối từ chương 4, câu 6. Do đó, Phúc Âm cũng đã được rao giảng cho người chết, để họ có thể bị phán xét quả thật theo loài người trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong Thánh Linh. Từ đó, Bellarmine suy luận rằng Đấng Christ trong bản thể của linh hồn đã xuống cõi âm và rao giảng ở đó trong ngục tù của âm phủ cho các tổ phụ thánh, và giải thoát họ khỏi đó.

49. ĐÁP LẠI. Về điểm thứ bảy: Thứ nhất, bởi Thánh Linh Phi-e-rơ không có ý trong đoạn ấy nói về linh hồn của Đấng Christ, vì bởi Thánh Linh này Ngài đã được làm sống lại, tức được sống lại từ kẻ chết. Nhưng Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết không phải bởi quyền năng của linh hồn, mà bởi năng lực của thần tính Ngài. Bởi Thánh Linh ấy, mà qua đó Đấng Christ đã rao giảng cho các thần linh, Ngài đã được làm sống lại. Nhưng linh hồn của Đấng Christ đã không được làm sống lại (vì sự làm sống lại, tức sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, là công việc của chính thần tính Ngài); Do đó, linh hồn không phải là Thánh Linh ấy mà qua đó Đấng Christ đã rao giảng cho các thần linh.

50. Tiếp theo, trong đoạn này không được hiểu rằng sự xuống âm phủ của Đấng Christ là vì cớ giải thoát hay dạy dỗ các tổ phụ thánh: vì những thần linh ấy, mà Phi-e-rơ nói Đấng Christ đã rao giảng cho, ông nói là đang ở trong ngục tù, nhưng các Giáo hoàng dạy rằng Đấng Christ đã dẫn họ ra khỏi ngục tù: do đó phe Giáo hoàng bất đồng với Phi-e-rơ. Hơn nữa, những thần linh ấy trước kia đã không vâng phục. Do đó, Đấng Christ đã không xuống âm phủ vì cớ giải thoát họ: vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn trên kẻ không vâng phục.

51. Augustine, trong tập hai, trong thư thứ chín mươi chín gửi cho Evodius, khi giải thích đoạn này của Phi-e-rơ, dạy rằng Thánh Linh mà nhờ đó Đấng Christ được làm sống lại là thần tính: rồi rằng Đấng Christ đã rao giảng bởi Thánh Linh cho kẻ không vâng phục, không phải trong cõi âm, mà trong thời của Nô-ê.

52. Clement thành Alexandria, Stromata 6, <H&G> , tức cho những kẻ bị giam giữ trong âm phủ: Như vậy Clement giải thích trong thời hiện tại: như vậy Oecumenius cũng vậy: do đó những thần linh ấy từ ngục tù địa ngục không được giải thoát. Ngài đã đến và rao giảng, tức xuống từ thiên đàng không phải bằng sự thay đổi địa điểm, mà bằng cách biểu thị sự hiện diện của Ngài qua quyền năng thần linh của Ngài: cũng như có lời về Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 11:5, Giê-hô-va đã xuống để xem thành ấy: tuy nhiên, Ngài đã không xuống bằng sự thay đổi địa điểm. Do đó, ý nghĩa của sứ đồ Phi-e-rơ là Thánh Linh của Đấng Christ trong mọi thời đã mời gọi loài người ăn năn, và quả thật cả những kẻ phản loạn ấy là những người trong những ngày của Nô-ê đã lạm dụng sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời: là những người tuy nhiên đã không lắng nghe, không vâng phục; từ đó họ bị giam giữ trong ngục tù, chắc chắn bị trói buộc bởi những hình phạt đời đời. Nhưng vì Augustine trong thư gửi Evodius, khi giải thích đoạn này của sứ đồ Phi-e-rơ, nói rằng điều ấy không được hiểu về sự xuống âm phủ của Đấng Christ, mà về thần tính của Ngài đã từ lâu và ngay từ buổi đầu thế gian đã trình bày và phát huy cách hiệu quả chính Ngài cho loài người: dường như đáng để đưa ra những lời của Augustine, Cũng không nên cản trở cách hiểu này, rằng sứ đồ Phi-e-rơ nói cùng Đấng Christ đã rao giảng cho những kẻ bị giam giữ trong ngục tù, là những kẻ có lúc không tin trong những ngày của Nô-ê, đến nỗi chúng ta không nên vì đó mà nghĩ rằng điều này được hiểu vì vào thời ấy Đấng Christ chưa đến. Vì Ngài chưa đến, tức trong xác thịt, như Ngài đã đến khi sau những việc này Ngài được thấy trên đất và trò chuyện với loài người.

53. Tuy nhiên, từ buổi đầu loài người, hoặc để quở trách kẻ gian ác, như với Ca-in, và trước đó với A-đam và vợ ông, hoặc để an ủi người tốt, hoặc để khuyên bảo cả hai, hầu cho một số tin để được cứu rỗi, những người khác không tin để chịu hình phạt, quả thật Ngài đã đến không phải trong xác thịt, mà trong Thánh Linh, xuất hiện trong các khải tượng và bằng những cách khác như Ngài muốn. Nhưng điều ta đã nói, Ngài đã đến trong Thánh Linh, và quả thật Con trong bản thể của thần tính, vì Ngài không phải là thân thể, quả thật Ngài là Thánh Linh. Nhưng Con làm gì mà không có Đức Thánh Linh, hay không có Cha, vì mọi công việc của Ba Ngôi đều không thể tách rời? Chính những lời của Kinh Thánh, mà chúng ta đang thảo luận, đủ chỉ ra điều này, ta nghĩ, cho những ai chăm chú lắng nghe: Vì Đấng Christ, ông nói, đã một lần chịu chết vì tội lỗi chúng ta; Đấng công chính vì kẻ bất công, để Ngài đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, bị giết chết quả thật trong xác thịt nhưng được làm sống lại trong Thánh Linh. Trong Thánh Linh ấy, khi đến, Ngài cũng đã rao giảng cho những thần linh đã có lúc không vâng phục trong những ngày của Nô-ê, vì trước khi Ngài đến trong xác thịt để chết vì chúng ta, điều mà Ngài đã làm một lần, Ngài thường đến trong Thánh Linh với những người Ngài muốn, thăm viếng họ, khuyên bảo như Ngài muốn, quả thật trong Thánh Linh, mà nhờ Thánh Linh ấy Ngài cũng đã được làm sống lại, Đấng mà trong sự thương khó đã bị giết chết trong xác thịt. Vì điều gì làm cho Ngài được sống lại trong Thánh Linh, nếu không phải chính xác thịt ấy, mà nhờ đó Ngài một mình đã bị giết chết, đã sống lại bởi Thánh Linh ban sự sống?

54. Bây giờ, ta nghĩ, hình thức của lời lẽ được chú ý: Đấng Christ đã bị giết chết trong xác thịt, nhưng được làm sống lại trong Thánh Linh. Trong Thánh Linh ấy, khi đến, Ngài đã rao giảng cho những thần linh đã có lúc không vâng phục trong những ngày của Nô-ê, vì trước khi Ngài đến trong xác thịt để chết vì chúng ta, điều mà Ngài đã làm một lần, Ngài thường đến trong Thánh Linh với những người Ngài muốn, thăm viếng họ, khuyên bảo như Ngài muốn, quả thật trong Thánh Linh, mà nhờ Thánh Linh ấy Ngài cũng đã được làm sống lại, Đấng mà trong sự thương khó đã bị giết chết trong xác thịt. Vì điều gì làm cho Ngài được sống lại trong Thánh Linh, nếu không phải chính xác thịt ấy, mà nhờ đó Ngài một mình đã bị giết chết, đã sống lại bởi Thánh Linh ban sự sống?

55. Bellarmine, với sự táo bạo vô liêm sỉ nhất, đã dám bác bỏ Augustine cách khiêm tốn đề ra ý kiến của mình chống lại ý kiến của người khác. Nhưng Thomas Aquinas đã phán đoán đúng đắn hơn trong thời xưa, là người đã ưu tiên ý kiến của Augustine hơn ý kiến của Damascenus, trong phần ba của Summa, câu hỏi năm mươi hai, điều hai: Phải nói rằng điều Phi-e-rơ nói ở đó được một số người quy cho sự xuống âm phủ của Đấng Christ: như những người giải thích lời ấy cho những kẻ bị giam giữ trong âm phủ, trong Thánh Linh, tức theo linh hồn, Đấng Christ khi đến đã rao giảng cho những kẻ có lúc không vâng phục: Từ đó Damascenus cũng nói: trong quyển ba: rằng cũng như Ngài đã rao giảng Phúc Âm cho những kẻ trên đất, thì cũng vậy cho những kẻ trong âm phủ: quả thật không phải để biến đổi kẻ không tin thành đức tin mà để bác bỏ sự không tin của họ: vì ngay cả sự rao giảng ấy cũng không thể được hiểu là gì khác ngoài sự biểu thị thần tính của Ngài vốn đã được biểu thị cho những kẻ địa ngục qua sự xuống âm phủ đầy quyền năng của Đấng Christ; Tuy nhiên, Augustine giải thích tốt hơn trong thư gửi Evodius, rằng điều ấy được quy không phải cho sự xuống âm phủ của Đấng Christ, mà cho sự vận hành của thần tính Ngài mà Ngài đã thực hiện từ buổi đầu thế gian: hầu cho ý nghĩa là: và cho những kẻ bị giam giữ, khi đến tức trong thân thể hay chết. vốn là một ngục tù nào đó của linh hồn: Khi đến trong Thánh Linh của thần tính Ngài, Ngài đã rao giảng qua những cảm hứng nội tâm: và cũng qua những lời khuyên bảo bên ngoài qua miệng của các thánh đồ: cho những kẻ ấy, ta nói, Ngài đã rao giảng, là những kẻ có lúc không vâng phục, tức khi Nô-ê đang rao giảng, khi họ đang chờ đợi sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời, mà qua đó hình phạt của cơn nước lụt bị hoãn lại: từ đó ông thêm rằng: trong những ngày của Nô-ê khi chiếc tàu đang được đóng. Cũng Thomas Aquinas trong Các Thư Chung giải thích đoạn này như vậy: Trong Thánh Linh ấy chính Đấng Christ khi đến qua sự cảm hứng trên đất, dù chưa qua xác thịt đã đảm nhận. Và chẳng bao lâu: Ngài đã rao giảng. không phải trong chính thân Ngài, mà qua Nô-ê và các thánh đồ khác thời ấy. Tương tự, Lyranus: Khi đến trong Thánh Linh, Ngài đã rao giảng, tức qua Nô-ê, là người mà Ngài đã cảm hứng để đóng tàu và rao giảng sự ăn năn. Dù quả thật nhân tính của Đấng Christ chưa có, tuy nhiên ngôi vị là đời đời. Hê-bơ-rơ mười ba: Chúa Giê-xu Christ hôm qua và hôm nay là một, và mãi mãi. Và: Theo cách này (ông nói) Chú Giải và các Tiến Sĩ thường giải thích đoạn này.

56. Do đó, công việc mà Phi-e-rơ quy cho thần tính của Đấng Christ, và quả thật một công việc được làm trong thời của Nô-ê, bị Bellarmine quy cách thiếu hiểu biết cho linh hồn của Đấng Christ tách khỏi thân thể trên thập tự giá. Như vậy, đoạn này không giúp Bellarmine: về đoạn ấy cũng xin xem ở trên trang một trăm chín mươi mốt. Đoạn thứ tám được trích từ I Phi-e-rơ 4:6 cũng không ủng hộ ý kiến của phe Giáo hoàng. Vì khi Phi-e-rơ nói: “Vì lý do này Phúc Âm cũng đã được rao giảng cho người chết,” bởi người chết được hiểu là những người nay đã chết, hay những người đã chết khi Phi-e-rơ viết những điều này, nhưng vào thời điểm Phúc Âm được rao giảng cho họ, họ đang sống.

57. Như vậy Ru-tơ 1:8 — “Các ngươi đã tỏ lòng nhân từ với người chết,” tức với các con trai của ta và chồng của các ngươi, là những người nay đã chết, hay những người đã chết khi Na-ô-mi nói những điều này với các con dâu của bà — nhưng vào thời điểm họ tỏ lòng nhân từ với họ như vợ của họ, họ đang sống. Theo cùng ý nghĩa ấy, người chết được nói trong câu 5 trước đó — “để phán xét người sống và kẻ chết,” tức những người nay quả thật đã chết, nhưng...

58. họ sẽ bị phán xét, đang sống. Quả thật, Phi-e-rơ không nhìn đến ai khác trong lý do được thêm này, ngoài mục đích của câu trước, trong đó ông đã nhắc đến người chết: là những người sẽ khai trình, ông nói, với Đấng sẵn sàng phán xét người sống và kẻ chết. Và ông lập tức thêm rằng: vì lý do này cũng cho người chết

59. đã được rao giảng Tin Lành. Hơn nữa, mục đích được thêm vào xác nhận cách giải thích của chúng ta, bác bỏ ý kiến của Bellarmine: Rằng họ có thể bị phán xét quả thật (Phi-e-rơ nói theo loài người, trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời, trong Thánh Linh. Ai lại không nhận thấy rằng điều này thuộc về những người đang sống trong thân thể, chứ không phải các thần linh ở trong âm phủ? Vì làm sao họ đã bị phán xét trong xác thịt, mà họ không còn có nữa, nếu Phúc Âm chỉ được rao giảng cho họ trong cõi âm? Cũng quả thật không thể hiểu nó về sự phán xét chung, trong đó tín hữu trong Phúc Âm của Đấng Christ sẽ bị phán xét trong xác thịt hầu cho họ sống trong Thánh Linh: nhưng họ sẽ được ban phước trong linh hồn và thân thể cùng nhau. Từ những điều này đủ rõ ràng rằng ý kiến của Giáo hoàng về sự xuống âm phủ cách địa phương của linh hồn Đấng Christ không thể được thiết lập từ Kinh Thánh.

60. Cùng ý kiến ấy cố gắng chứng minh cách vô ích từ truyền thống của các Giáo Phụ Hội Thánh.

61. Thứ nhất, ông nói điều ấy được chứng minh từ Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, nơi sau khi nhắc đến sự chôn cất, có lời rằng, “Ngài đã xuống âm phủ.” Từ điều này, ông kết luận rằng việc được chôn cất và việc xuống âm phủ không phải là một và cùng một điều: cũng không thể nói rằng lời nói sau là sự lặp lại của lời nói trước, vì Kinh Tin Kính là bản tóm tắt ngắn nhất của đức tin, trong đó việc lặp lại bất cứ điều gì sẽ là một lỗi lớn: cũng không thể nói rằng lời nói sau là sự giải thích của lời nói trước, vì nó sẽ giải thích điều đã biết bằng điều chưa biết.

62. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, Bellarmine lầm lẫn vì thiếu hiểu biết về luận cứ, vì ông không chứng minh điều cần phải chứng minh. Vì ông phải chứng minh rằng linh hồn của Đấng Christ đã xuống các miền địa ngục cách địa phương. Vì chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng việc xuống các miền địa ngục trong Kinh Tin Kính không giống như việc được chôn cất.

63. Rồi những lý lẽ ông ta đưa ra đều yếu ớt: vì từ trước, điều khoản về sự xuống âm phủ của Christ đã không có trong Tín Điều của Giáo Hội Rô-ma, mà chỉ được thêm vào theo dòng thời gian, nên hoặc nó đồng nhất với các điều khoản trước đó về sự thương khó và sự chôn của Christ; hoặc nếu nó không đồng nhất, thì Hội Thánh Cơ Đốc về sau có nhiều điều khoản đức tin hơn và tin nhiều hơn những gì Hội Thánh đầu tiên và Hội Thánh của các sứ đồ đã có và đã tin. Nhưng điều sau thì phi lý: Do đó, những lời về sự xuống âm phủ của Christ đã được thêm vào để khi những người Arian và Apollinarist phủ nhận rằng Christ đã nhận lấy một linh hồn con người và chịu khổ trong linh hồn ấy, thì linh hồn con người của Christ và sự thương khó của linh hồn sẽ được khẳng định trước mặt họ, vì Christ đã xuống âm phủ, điều mà xét theo nghĩa đen chỉ có thể xảy ra bởi linh hồn. Và vì vậy, trong những lời này, “Ngài đã xuống âm phủ,” không có sự lặp lại của điều khoản trước đó, mà là sự xác định một hoàn cảnh của sự thương khó và sự chết của Christ, tức là về linh hồn, điều mà những người Arian và Apollinarist đã phủ nhận, và họ đã quy sự thương khó và sự chết cho Thần Tính và thân thể của Christ. Hơn nữa, việc lặp lại một điều gì đó trong Tín Điều không phải là lỗi, càng không phải là lỗi lớn: vì trong Tín Điều Ni-cê, khi nói, “Con Đức Chúa Trời sinh ra từ Cha,” thì điều ấy được lặp lại trong những lời tiếp theo, “Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, Sự Sáng bởi Sự Sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật; sinh ra, chứ không phải được tạo nên.” Và chẳng bao lâu, khi nói, “Đấng vì chúng ta là loài người,” thì điều ấy lập tức được lặp lại bằng những lời khác, “và vì sự cứu rỗi của chúng ta.” Cũng vậy, khi nói, “và đã nhập thể,” thì điều ấy được lặp lại trong những lời này, “và đã trở nên người.” Và cùng một Tín Điều ấy được Công Đồng Trent công nhận.

64. Còn về các chứng cớ của các Công Đồng và các Giáo Phụ, quan điểm của phe Giáo hoàng không thể được chứng minh từ đó: vừa vì những bằng chứng từ thẩm quyền của các Công Đồng và các Giáo Phụ mà không có Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc thì không đủ; vừa vì nhiều chứng cớ của họ bị trích dẫn sai. Vì hoặc họ nói về sự xuống âm phủ của linh hồn theo nghĩa hiệu lực, chứ không phải theo nghĩa địa phương, mà chính về nghĩa sau này hiện đang có tranh luận giữa chúng ta và phe Giáo hoàng: hoặc họ dùng tên âm phủ hay âm giới theo nghĩa chung cho bất cứ nơi nào được chỉ định cho các linh hồn trong khi họ vắng mặt khỏi chúng ta trong sự trông đợi sự sống lại của thân thể trong tương lai, nơi ấy được gọi bằng tiếng Hy Lạp là <H&G>, như <H&G>, nơi vô hình; vì nó không được chúng ta trông thấy trong đời này, theo cách cần phải hiểu các đoạn của Irenaeus quyển 5, chương cuối, và Tertullian sách về linh hồn chương 55. Vì nếu từ âm phủ được hiểu theo nghĩa chặt trong các đoạn của các Giáo Phụ này, thì lỗi lầm phải hoàn toàn quy cho họ, điều mà chính Bellarmine cũng không tán thành, rằng các linh hồn của người tin kính lìa khỏi thân thể thì không thấy Đức Chúa Trời trước ngày sống lại cuối cùng, và vì vậy bị tước mất phước hạnh. Hoặc các Giáo Phụ nói về sự chiến thắng của Christ và tô điểm nó theo nghĩa bóng bằng những lời khải hoàn mượn từ các chiến thắng và lễ khải hoàn thuộc thể nhằm lay động tâm trí người nghe: hoặc họ nói về thân vị của Christ hành động qua quyền năng thiêng liêng: khuất phục các quyền lực âm phủ: hoặc họ nói về âm phủ theo nghĩa bóng, chứ không phải theo nghĩa đen: hoặc, bị cuốn theo quan điểm chung của thời đại mình vốn đã chiếm lấy nhiều người, họ đã xác lập điều mà Kinh Thánh không hề dạy. Đối với điều ấy chúng ta không bị buộc phải tán thành.

65. Ngoài chứng cớ của các Giáo Phụ, Bellarmine trong chương mười sáu đưa ra một lý lẽ rút từ mục đích, mà ý nghĩa của nó là thế này: Nếu các linh hồn của người công chính trước khi Christ thăng thiên lên trời đã không ở trên trời, mà vẫn còn trong ngục âm phủ, thì linh hồn của Christ cần phải xuống đó theo nghĩa địa phương, để dẫn các linh hồn của người công chính ra khỏi ngục ấy và đem họ vào trời. Điều đi trước là đúng; do đó, điều theo sau cũng đúng.

66. ĐÁP. Giả định ấy là sai: vì các linh hồn của người tin kính đã ở trên trời trước khi Christ thăng thiên, như được chứng minh bằng các gương của Hê-nóc và Ê-li, những người đã được chuyển dời còn sống cả linh hồn lẫn thân thể lên trời, Sáng Thế Ký 5:24, Hê-bơ-rơ 11:5, I Ma-ca-bê 2:58. Ê-li, bị ảnh hưởng bởi lòng sốt sắng về Luật Pháp, đã được cất lên trời: gương của tên trộm ăn năn trên thập tự giá làm chứng, linh hồn của người ấy trong cùng ngày đã lìa khỏi thân thể vào Địa Đàng trên trời, theo lời hứa của Christ; Quả thật, ta nói cùng ngươi, Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Địa Đàng. Truyền Đạo làm chứng, trong chương 12, câu 7, nói rằng: Khi bụi đất trở về đất như vốn có, thần linh trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.

67. Nhưng Bellarmine cố chứng minh giả định ấy trong chương mười một bằng nhiều luận cứ, mà chúng ta sẽ xem xét theo thứ tự và bác bỏ một cách ngắn gọn nhất có thể.

68. I. Việc các linh hồn của tín hữu ở trên trời trước khi Christ thăng thiên là điều hoàn toàn chưa từng nghe trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

69. ĐÁP. Điều này là sai, như đã rõ từ lời đáp trước đó.

70. II. Sáng Thế Ký 37, câu 35, Gia-cốp nói: Ta sẽ xuống âm phủ với con ta, mà than khóc: Do đó các linh hồn của người tin kính trước khi Christ thăng thiên lên trời đã không ở trên trời, mà ở âm phủ, tức là trong ngục của các Tổ Phụ.

71. ĐÁP. Bellarmine lập luận từ sự đa nghĩa của <H&G>, vì trong đoạn Sáng Thế Ký này, xuống âm phủ cũng đồng nghĩa với chết, và đó là phép hoán dụ chỉ vật đi kèm, vì những người chết thường được chôn cất, như thể Gia-cốp đang nói, nỗi buồn này sẽ thúc giục cái chết đến với ta và chẳng bao lâu sẽ xô ta vào mồ: chẳng bao lâu nữa ta sẽ chết và theo con ta.

72. III. Lu-ca 16:26. Áp-ra-ham và La-xa-rơ ở trong cùng một vực thẳm nơi linh hồn của người giàu có ở, mặc dù cách xa nhau rất nhiều. Do đó, các linh hồn của Áp-ra-ham và La-xa-rơ ở trong âm phủ, chứ không ở trên trời. Tiền đề được chứng minh: vì người giàu, khi ở trong âm phủ, đã trông thấy từ xa linh hồn của La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, và nói chuyện với Áp-ra-ham, và nghe rằng có một vực lớn giữa các nơi của họ, vì điều đó biểu thị <H&G>, từ đó có vẻ như không có vật rắn nào chen vào giữa nơi của kẻ bị đoán phạt và lòng Áp-ra-ham.

73. ĐÁP. Trước hết, việc suy ra một kết luận đúng đắn từ các ẩn dụ là vô lý: vì khi loại hình diễn đạt thay đổi thì chẳng suy ra được gì. Vả, Athanasius xác nhận rằng Chúa đã nói theo ẩn dụ trong Lu-ca 16, trong câu hỏi 21 gửi cho Antiochus.

74. Cũng vậy, Chrysostom trong các Bình Giải về chương đầu gửi cho người B

75. Rồi tiền đề là sai. Vì Áp-ra-ham và La-xa-rơ đã không ở trong âm giới, ngay cả khi người giàu, đang ở trong âm giới, trông thấy họ trong một sự nhận thức nào đó thuộc về tâm trí, nhưng ông ta trông thấy họ ở xa, do đó họ đã không ở trong âm giới: và ông ta trông thấy với mắt ngước lên, do đó họ ở phía trên, nhưng ở những nơi cao hơn. Việc vực sâu biểu thị một khoảng trống, mà từ đầu này sang đầu kia không có vật rắn nào chen vào, cũng không đúng: vì có khoảng trống của vòm trời lồi, mà đất vẫn chen vào; có khoảng trống của đất, mà nước chen vào, có khoảng trống giữa hai đầu của đôi môi người cầu nguyện, mà lưỡi vẫn chen vào giữa. Rồi các linh hồn của La-xa-rơ và người giàu đã tuyệt đối không ở trong cùng một vực thẳm: vì giữa người tin kính và kẻ gian ác có một khoảng cách lớn, một vực thẳm lớn, như Áp-ra-ham làm chứng. Do đó Augustine nói trong thư thứ chín mươi chín gửi cho Evodius: Chắc chắn lòng Áp-ra-ham ấy, tức là nơi cư ngụ của một sự yên nghỉ kín nhiệm nào đó, không được tin là bất cứ phần nào của âm giới: mặc dù ngay trong những lời của vị thầy vĩ đại như vậy, tại đó ông ta nói Áp-ra-ham đã nói, giữa chúng ta và các ngươi có một vực lớn đã định, thì có vẻ đã đủ rõ, tôi nghĩ, rằng nó không phải là một phần nào đó, và như thể là một chi thể của âm giới, lòng của hạnh phúc vĩ đại như vậy. Vì một vực lớn, thì là gì khác ngoài một khoảng trống nào đó, phân cách những sự vật, mà giữa chúng nó không chỉ hiện hữu, mà còn đã được định sẵn.

76. Lời đáp của Áp-ra-ham bác bỏ phe Giáo hoàng: vì những người mà giữa họ có một vực lớn hay hố sâu, thì họ không ở trong cùng một vực thẳm. Giữa các linh hồn của La-xa-rơ và người giàu đang yến tiệc, có một vực lớn hay hố sâu: Do đó, họ đã không ở trong cùng một vực thẳm.

77. IV. I Các Vua 28, hay theo bản văn Hê-bơ-rơ là I Sa-mu-ên 28:13, mụ đồng nói, linh hồn của Sa-mu-ên hiện ra với Sau-lơ được trông thấy đi lên từ đất: Do đó linh hồn ấy ở trong âm giới chứ không ở trên trời.

78. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: vì người đàn bà ở En-đô đã không trông thấy linh hồn thật của Sa-mu-ên, vốn là vô hình, cũng không trông thấy Sa-mu-ên thật, mà chỉ thấy một bóng ma hay quỷ dữ mang hình dạng Sa-mu-ên. Vì Kinh Thánh nói <H&G>, tức là, theo ý kiến của người đàn bà ở En-đô. Các Giáo Phụ chính thống nhận biết và dạy rằng đó không phải là Sa-mu-ên thật. Justin Martyr trong Các Câu Hỏi và Trả Lời gửi cho Người Chính Thống, câu hỏi và trả lời thứ năm mươi hai. Tertullian trong sách Về Linh Hồn, chương thứ năm mươi bảy. Bellarmine nói đó là Sa-mu-ên thật và ông ta đã đoán trước việc gọi hồn, điều này là sai. Vì người đàn bà ở En-đô đã dùng phép gọi hồn ma thuật đối với Sa-mu-ên, như được tỏ ra trong các câu 11, 12, và 15. Ông già khoác áo choàng và được người đàn bà ở En-đô gọi lên hai lần được gọi là hình ảnh của Sa-mu-ên trong quyển thứ hai của sách Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương thứ hai mươi ba: nhưng bởi Jerome, ông ta được gọi là một bóng ma, Bình Giải về Ma-thi-ơ 6. Ngay trong Luật Giáo Hội, Nguyên Nhân thứ hai mươi sáu, Câu Hỏi thứ năm, chương “Nec mirum” đã dạy rõ ràng rằng đó không phải là Sa-mu-ên thật, mà là Sa-tan mang hình dạng Sa-mu-ên mà nói dối: Điều ấy cũng được xác lập bởi lời chú giải thông thường về đoạn này.

79. V. I Phi-e-rơ 3:19. Ngài đã giảng cho các linh hồn ở trong ngục, là những linh hồn trước kia không vâng phục, khi họ chờ đợi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trong những ngày của Nô-ê. Tại đây các linh hồn được nói là đã ở trong ngục: do đó không ở trên trời.

80. ĐÁP. Trước hết, bản dịch có lỗi, từ đó những kết luận sai lầm được rút ra. Vì dịch giả xưa đã chèn động từ tồn tại “were” trái với ý của Phi-e-rơ, là người trong bản văn Hy Lạp có, <H&G> X <H&G>. Do đó, phải dịch là, Trong thần linh ấy thật vậy và cho những linh hồn ở trong ngục, tức là, Ngài đã đến và giảng. Vì động từ ở thì hiện tại phải được hiểu, như Clement ở Alexandria dạy trong Stromata. Do đó, đoạn này không liên quan đến các linh hồn của người tin kính, là những người mà câu hỏi hiện nay đang nói đến, mà liên quan đến các linh hồn của kẻ gian ác, là những người vẫn còn bị giam giữ trong âm phủ. Và điều này càng rõ ràng hơn nhiều từ câu tiếp theo, trong đó Phi-e-rơ nói rằng những linh hồn ấy đã không vâng phục trong thời Nô-ê: do đó, họ không phải là các linh hồn của người tin kính.

81. VI. Xa-cha-ri 9:11. Nhưng ngươi, bởi huyết của giao ước ngươi, đã đem các tù nhân ra khỏi hố không có nước. Do đó, các linh hồn của người tin kính ở trong âm phủ, trong ngục của các Tổ Phụ, và do đó không ở trên trời.

82. ĐÁP. Trước hết, bản dịch có lỗi, vì trong đó là lời cầu nguyện của Tiên Tri Xa-cha-ri gửi cho Đấng Mê-si, trong khi trong bản văn Hê-bơ-rơ đó là lời cầu nguyện của chính Đức Chúa Trời gửi cho Hội Thánh. Vì đại từ “Athin” trong tiếng Hê-bơ-rơ là giống cái: cũng vậy, tiếp vĩ ngữ trong “Beritech,” tức là, “của giao ước ngươi,” và trong “afiraich,” tức là, “các tù nhân của ngươi,” đều là giống cái. Do đó, chắc chắn nhất rằng đây là những lời của Đức Chúa Trời gửi cho con gái Si-ôn, chứ không phải của Tiên Tri gửi cho Đấng Mê-si. Hơn nữa, trong bản văn Hê-bơ-rơ không phải là “Schillachta,” tức là, “ngươi đã sai đi,” mà là “Schillachti,” tức là, “ta đã sai đi,” một động từ ở ngôi thứ nhất, chứ không phải ngôi thứ hai: do đó, Đức Chúa Trời nói về chính Ngài rằng Ngài đã sai các tù nhân Do Thái ra khỏi hố.

83. Rồi cái hố không có nước không phải là âm phủ, không phải là ngục của các Tổ Phụ, mà là ngục Ba-by-lôn, hay cảnh phu tù Ba-by-lôn, vốn là hình bóng của cảnh phu tù thuộc linh trong vực thẳm của sự chết. Do đó, câu ấy là; Nhưng ngươi (tức là, Hỡi con gái Si-ôn, Hỡi Hội Thánh của ta), trong huyết của giao ước ngươi, tức là, ngươi là kẻ đã được rảy, rửa sạch, và tẩy sạch bởi huyết của giao ước được đổi mới trong tay của Đấng Trung Bảo Christ, ta đã thả các tù nhân của ngươi ra khỏi giếng không có nước, tức là, ta đã giải thoát các phu tù của ngươi khỏi ngục Ba-by-lôn, trong đó không có sự an ủi, không có sự tươi mát: và vì vậy ta sẽ còn giải thoát ngươi về mặt thuộc linh qua Christ; mà sự giải thoát thuộc linh qua huyết của Christ sẽ đến, thì sự giải thoát thuộc thể khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn là hình bóng. PHẢN ĐÁP. Đoạn trong Xa-cha-ri nói về Christ đã hiện ra trong xác thịt, giải thoát tín hữu bởi huyết Ngài, là Đấng mà lời kêu gọi hướng đến. Rồi trong huyết nào của Giao Ước mà người Do Thái được giải thoát khỏi Ba-by-lôn.

84. ĐÁP. Trước hết, lời kêu gọi hướng về Hội Thánh. Rồi: Trong huyết của Giao Ước của Christ, ngay cả người Do Thái khỏi Ba-by-lôn cũng được giải thoát. Vì huyết của Christ là nguyên nhân của mọi ơn phước của Đức Chúa Trời trong cả hai Giao Ước. Do đó, Ma-thi-ơ, tác giả Phúc Âm, quy toàn bộ đoạn này về sự đến của Christ và sự cứu chuộc của Hội Thánh trong huyết của Christ. Hơn nữa, sự giải thoát thuộc thể của dân Do Thái khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn là hình bóng của sự giải thoát thuộc linh qua Christ.

85. Thêm vào đó, những người khác đưa ra một nơi thứ bảy từ Hê-bơ-rơ 9:8. Đức Thánh Linh phán rằng, đường vào nơi thánh chưa được bày tỏ, trong khi đền tạm trước vẫn còn đứng. Do đó, chưa có linh hồn nào đến được trời.

86. ĐÁP. Sự đồng âm nằm trong từ “patefieri,” mà các đối thủ hiểu là “được mở niêm, được mở ra”; trong khi tại đoạn này nó có nghĩa là “được bày tỏ, được công bố và rao giảng công khai,” như từ Hy Lạp <H&G> ep <H&G> cho thấy; do đó bản Vulgata cũng có “đường của các thánh chưa được tỏ ra,” trong khi đền tạm trước vẫn còn đứng. Vì trời đã được mở cho các thánh của Cựu Ước bởi đức hạnh và hiệu lực của huyết Christ, Đấng mà trong thời điểm của Ngài, Christ sẽ bước vào Nơi Thánh trên trời, ngay cả khi điều ấy chưa được bày tỏ cho thế gian, cho đến khi Christ được bày tỏ, được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong thần linh, và được giảng ra giữa các dân tộc. Trong thời Cựu Ước, sự sống của các thánh, tức là Christ, Đấng phán trong Giăng 14, “Ta là đường đi,” vẫn chưa đến. Vì Ngài là cửa, qua đó lối vào nơi chí thánh được mở, Giăng 10, “Ta là cửa.” Nhưng Ngài chưa được tỏ ra, vì Ngài vẫn còn ẩn dưới các hình bóng của chữ viết, bị che khuất; Hê-bơ-rơ 10, “Luật pháp có bóng của những sự tốt lành sẽ đến,” như Thomas Aquinas giải thích đoạn này trong sách Giải Thích Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ.

87. VIII. Các Giáo Phụ theo sự đồng thuận chung dạy rằng các linh hồn của người tin kính đã không vào trời trước khi Christ thăng thiên: như Irenaeus trong quyển 5 gần cuối: Tertullian trong quyển 4 chống lại Marcion, v.v. ĐÁP. Đó là sự xin trước điều cần chứng minh, vì bằng chứng được tìm từ một nguyên tắc xa lạ chứ không phải từ Kinh Thánh, vốn một mình là nguyên tắc để chứng minh các tín điều của tôn giáo Cơ Đốc. Hơn nữa, không có sự đồng thuận phổ quát của các Giáo Phụ về điều này: vì tác giả của sách I Ma-ca-bê chương hai dạy rằng Ê-li đã được cất lên trời. Và Augustine trong thư thứ chín mươi chín gửi cho Evodius phủ nhận rằng các linh hồn của người tin kính ở trong âm phủ, như ông cũng phủ nhận rằng lòng Áp-ra-ham ở trong âm phủ. Ông cũng không khẳng định điều ngược lại trong quyển 20 của Thành Phố của Đức Chúa Trời chương 15, mà tại đó ông chỉ lập luận từ giả định theo ý kiến của người khác: Nếu dường như không phi lý để tin, v.v. Đây có phải là khẳng định không? Đó là giả định theo ý kiến của người khác, có giá trị cho việc lập luận ad hominem: chứ không phải là sự khẳng định từ phán đoán của chính mình để xác quyết sự thật của vấn đề. Thứ ba, các chứng cớ của các Giáo Phụ mà Bellarmine trích dẫn có những ý nghĩa khác nhau, và một số trong đó ngay cả chính phe Giáo hoàng cũng không đơn giản thừa nhận, đặc biệt là hai chứng cớ mà Bellarmine đặt lên đầu tiên. Vì Irenaeus trong quyển thứ năm, chương cuối nói theo cách dường như giữ mọi linh hồn của người tin kính khỏi sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cho đến thời điểm sống lại. Tertullian cũng vậy, đồng thời pha trộn những chuyện hoang đường về các cánh đồng Elysian. Những lời của ông trong quyển 4 chống lại Marcion là thế này: Từ đó có vẻ (ông nói) đối với bất cứ người khôn ngoan nào từng nghe về các cánh đồng Elysian, rằng có một sự xác định địa phương nào đó, vốn được gọi là lòng Áp-ra-ham, để tiếp nhận các linh hồn của con cái ông ngay cả từ các dân tộc, tức là của Cha của nhiều dân tộc, để được kể vào số của Áp-ra-ham, từ cùng một đức tin mà Áp-ra-ham cũng đã tin Đức Chúa Trời mà không có ách của Luật Pháp, cũng không trong dấu hiệu của phép cắt bì. Do đó, ta gọi vùng ấy là lòng Áp-ra-ham, mặc dù không phải thuộc trời, nhưng cao hơn âm giới, trong lúc ấy để ban sự tươi mát cho các linh hồn của người công chính cho đến khi sự hoàn tất mọi sự xóa bỏ sự sống lại của mọi người trong sự đầy đủ của phần thưởng. Bellarmine thắng được gì với những chứng cớ này: Từ những điều này rõ ràng rằng phe Giáo hoàng tuyệt đối không thể chứng minh được rằng các linh hồn của người tin kính trong Cựu Ước, khi lìa khỏi thế gian này, đã không lập tức vào trời.

88. Chúng ta chứng minh quan điểm của mình bằng các luận cứ sau đây: I. Vì người công chính đang chết bước vào sự bình an, tức là, mọi sự thịnh vượng, như Ê-sai dạy trong chương 57, câu 2. “Người công chính bị diệt mất, mà không ai để tâm: người nhân từ bị cất đi, không ai suy xét rằng người công chính bị cất đi khỏi tai họa sẽ đến; người sẽ bước vào sự bình an.” Như vậy trong Lu-ca 2, câu 29, Si-mê-ôn công chính ấy nói: “Bây giờ, Lạy Chúa, xin cho tôi tớ Chúa ra đi, theo lời Chúa, trong sự bình an.”

89. II. Vì có lời về các thần linh của người tin kính trong sách Truyền Đạo chương 12 câu 7 rằng chúng trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Nhưng trở về Đức Chúa Trời không phải là xuống âm giới hay vào ngục của âm phủ, mà là được tiếp nhận vào trời.

90. III. Vì các tín hữu đang được chuyển dời đến thành có nền móng, mà kiến trúc sư và Đấng xây dựng là Đức Chúa Trời, thành mà họ đã trông đợi: họ đang di cư về quê hương mà họ tìm kiếm, họ đang được tiếp nhận vào một quê hương tốt hơn, tức là, quê hương trên trời, mà họ khao khát: vào thành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ, Hê-bơ-rơ 11:10 và tiếp theo.

91. IV. Vì các tín hữu của Cựu Ước đã dự phần qua đức tin vào sự cứu chuộc và sự cứu rỗi đời đời qua Christ không kém gì các tín hữu của Tân Ước. Vì Giê-xu là Christ, hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi, Hê-bơ-rơ 13:8. Và Chiên Con ấy đã bị giết từ buổi sáng thế, Khải Huyền 13:8. Chắc chắn, sự đền tội của Christ từ buổi đầu thế gian thật sự đã đem sự cứu rỗi của các linh hồn đến cho tín hữu: Nhưng sự cứu rỗi của các linh hồn không ở đâu khác ngoài trời. Thật vậy, Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời và Cha sự hoàn tất của sự đền tội vào thời điểm đã định: nhưng đối với tín hữu từ buổi đầu thế gian, Ngài đã ban bông trái của sự đền tội ấy. Vì Ngài cũng đã cam kết thay cho mọi người đã được ban cho Ngài từ đời đời, tức là, cho những người được chọn, và Cha đã chấp nhận sự cam kết của Ngài, để tín hữu trước khi Christ nhập thể, chỉ bởi sự tin cậy và đức hạnh của sự đền tội sẽ đến, được đưa vào sự sở hữu của sự cứu rỗi. Chắc chắn, thật là công bằng, nếu một bị cáo trong sự xét xử của loài người cung cấp sự đền tội, thì người ấy được tự do khỏi ngục tù. Nếu loài người chấp nhận sự cam kết mà không giao bị cáo đã cung cấp sự đền tội vào ngục: thì Đức Chúa Trời nhân từ há lại không làm như vậy sao? Do đó, cũng như bởi quyền năng của sự cam kết của người khác, sẽ được người bảo lãnh hoàn tất vào thời điểm thích hợp, bị cáo không vào ngục, mà hưởng sự tự do: thì cũng vậy bởi đức hạnh của sự cam kết của Christ, sẽ được hoàn tất vào thời điểm thích hợp, tín hữu từ buổi đầu thế gian đã đạt được sự cứu rỗi đời đời đặt trong phước hạnh và sự giải thoát khỏi mọi điều ác.

92. V. Vì các gương của người tin kính chứng minh điều này rõ ràng: Vì các linh hồn của Hê-nóc, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, Ê-li, La-xa-rơ là người ăn xin tin kính ấy, tên trộm ăn năn trên thập tự giá, và những người khác đã ở trên trời trước khi Christ thăng thiên.

93. Từ những điều này suy ra rằng, Christ đã không xuống theo nghĩa địa phương với linh hồn Ngài đến các miền âm phủ vì cớ giải thoát các Tổ Phụ: Và vì vậy quan điểm của phe Giáo hoàng về sự xuống các miền âm phủ của Christ là sai lầm.

94. Cho đến đây đã nói về sự hạ mình của Christ: điều tiếp theo là về sự tôn cao của Ngài.

CHƯƠNG 22. Về sự tôn cao của Christ.

1. CHƯƠNG XXII. Về sự tôn cao của Christ.

2. Sự tôn cao của Christ là trạng thái của Ngài, trong đó sau sự hạ mình của Ngài, Ngài được nâng lên đến vinh hiển cao nhất và không thể diễn tả được, để chúng ta có thể được tôn cao trong Ngài.

3. Sự tôn cao này không chỉ thuộc về bản tính con người của Christ: mà thuộc về thân vị của <H&G> theo cả hai bản tính. Vì như Christ đã hạ mình về phương diện Thần Tính, không phải bằng cách lột bỏ nó, mà bằng cách che giấu nó trong hình dạng tôi tớ đã nhận lấy: thì cũng vậy về phương diện ấy Ngài đã được tôn cao, bày tỏ nó một cách mạnh mẽ và đầy đủ trong xác thịt vinh hiển.

4. Sự tôn cao của Christ về phương diện Thần Tính do đó là sự bày tỏ đầy đủ và mạnh mẽ về sự cao cả của Thần Tính, vốn trước đây ẩn giấu trong xác thịt hèn mọn; và sự nhận lấy đầy đủ vinh hiển đời đời, mà Ngài đã cầu xin từ Cha, và mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu, Giăng 17:5.

5. Sự tôn cao này không phải là một sự gia tăng hay thêm vào Thần Tính, mà là sự bày tỏ và công bố về sự cao cả của nó, tức là, về quyền năng, thẩm quyền, và vinh hiển, như trong Rô-ma 1:4: “Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép theo Thánh Linh thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Tuy nhiên, bản tính thiêng liêng tự nó không cần sự tôn cao, mà trong Christ, nó đòi hỏi sự bày tỏ về sự cao cả của nó.

6. Và theo nghĩa này, thật đúng khi nói rằng vinh hiển đã được ban cho Christ, xét về Thần Tính, sau sự sống lại từ kẻ chết.

7. Do đó, Christ được tôn cao không chỉ theo bản tính con người, mà còn theo bản tính thiêng liêng. Luận đề này là chính thống, phổ thông, và tin kính.

8. PHẢN ĐỐI I. Điều gì bất biến thì không được tôn cao: Thần Tính là bất biến: Do đó Thần Tính không được tôn cao.

9. ĐÁP. Một sự thiếu hiểu biết về Elenchus đã phạm phải, vì phản đối không mâu thuẫn với Luận Đề, và nó được hoàn toàn thừa nhận khi được hiểu đúng: Thần Tính không được tôn cao, tức là tuyệt đối và xét theo chính nó, tức là, theo bản tính của nó.

10. PHẢN ĐÁP: Nếu Thần Tính không được tôn cao, thì Christ không được tôn cao theo Thần Tính: Tức là: Do đó cũng vậy.

11. ĐÁP. Sự giới hạn của mệnh đề: Nếu Thần Tính không được tôn cao, tức là theo bất cứ cách nào, không xét theo bản tính của nó, cũng không theo sự sắp đặt tự nguyện <H&G> ấy, thì Christ không được tôn cao theo Thần Tính. Nhưng người ta phủ nhận rằng Thần Tính không được tôn cao theo bất cứ cách nào. Vì nó được tôn cao không theo bản tính của nó, nhưng Christ được tôn cao theo nó trong chừng mực liên quan đến sự sắp đặt tự nguyện ấy mà Phi-líp 2 nói đến.

12. PHẢN ĐỐI II. Theo phương diện nào Christ bất biến từ đời đời đến đời đời, theo phương diện ấy Ngài không được tôn cao: Nhưng theo bản tính thiêng liêng, Christ bất biến từ đời đời đến đời đời: Do đó, theo bản tính thiêng liêng, Ngài không được tôn cao.

13. ĐÁP. Ta phủ nhận hệ luận, vì có bốn thuật ngữ do sự đa nghĩa của thuật ngữ chính. Vì “được tôn cao” trong mệnh đề chính đồng nghĩa với sự thêm vào hay gia tăng của một sự cao cả nào đó; nhưng trong Kết Luận, cũng như trong Luận Đề của chúng ta, nó đồng nghĩa với việc được vinh hiển công khai bởi sự bày tỏ về sự cao cả, quyền năng, thẩm quyền, v.v.

14. PHẢN ĐÁP. Được tôn cao là đồng nhất trong mệnh đề chính cũng như trong Kết Luận.

15. ĐÁP. Vậy thì mệnh đề chính là sai và phải được các đối thủ chứng minh: nó chắc chắn mâu thuẫn với rất nhiều Thi Thiên trong đó có những lời rõ ràng về sự tôn cao của Đức Chúa Trời.

16. PHẢN ĐỐI III. Theo phương diện nào Christ đã có mọi sự cao cả từ đời đời, theo phương diện ấy Ngài không được tôn cao: Nhưng theo Thần Tính, Christ đã có mọi sự cao cả từ đời đời: Do đó theo Thần Tính, Ngài không được tôn cao.

17. ĐÁP. Ta giới hạn mệnh đề chính. Trong chừng mực Christ đã có mọi sự tôn cao từ đời đời, tức là, theo cách mà Ngài không bao giờ che giấu nó, thì về phương diện ấy Ngài không được tôn cao. Còn về mệnh đề phụ, người ta phủ nhận rằng Christ đã có mọi sự tôn cao từ đời đời theo Thần Tính, theo cách mà Ngài không bao giờ che giấu nó. Vì Christ đã che giấu Thần Tính của Ngài trong xác thịt hèn mọn, để với xác thịt ấy Ngài có thể chịu khổ, bị đóng đinh, và chết.

18. PHẢN ĐỐI IV. Bất cứ điều gì đã được ban cho Christ trong thời gian, thì điều ấy chỉ được ban cho Ngài theo bản tính con người, chứ không theo bản tính thiêng liêng: Nhưng Christ đã được tôn cao trong thời gian: Do đó Christ chỉ được tôn cao theo bản tính con người, chứ không theo bản tính thiêng liêng.

19. ĐÁP. Mệnh đề chính phải được phân biệt: Nếu hiểu rằng không có gì được ban cho Christ trong thời gian theo Thần Tính, mà từ đó sự gia tăng về thần tính, hạnh phúc, phước hạnh, quyền năng, hay một điều khác sẽ phát sinh; thì điều ấy được thừa nhận. Nhưng nếu hiểu rằng không có gì được ban cho Christ trong thời gian theo bản tính thiêng liêng, mà từ đó hạnh phúc và phước hạnh đã đến với bản tính của chúng ta; thì điều ấy bị phủ nhận. Vì mục đích của sự ban cho phải được phân biệt. Do đó, mệnh đề chính được phát biểu một cách phổ quát, và được chấp nhận mà không có sự phân biệt, là sai.

20. Rồi ta đưa ra trường hợp cụ thể. Vì bản tính thiêng liêng của Christ đã được ban, được thích ứng, và được kết hợp theo thân vị trong thời gian với bản tính con người, như có lời trong Hê-bơ-rơ 2:16: Ngài đã nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham: Do đó, Ngài đã được ban cho để nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 10:5: Một thân thể Chúa đã sắm sẵn cho tôi: Do đó, một thân thể đã được ban cho Ngài. Rồi chức vụ Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người cũng đã được ban trong thời gian cho cùng một bản tính thiêng liêng để hoàn tất: Như vậy Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta không chỉ theo bản tính con người, mà còn theo bản tính thiêng liêng. Sự ca ngợi, vinh hiển, và tôn trọng vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta được ban cho Ngài trong thời gian bởi các thiên sứ và loài người, Khải Huyền 5:13. Và chắc chắn, điều này không chỉ theo bản tính con người, mà còn theo bản tính thiêng liêng.

21. Đối với trường hợp cụ thể này: ĐỨC CHÚA TRỜI CHA chỉ là Đức Chúa Trời chứ không phải là người, thế mà đối với Ngài trong thời gian vinh hiển, ca ngợi, tôn trọng, tạ ơn đã được ban và đang được ban. Khải Huyền 4:9. Như vậy Thi Thiên 29: Hãy dâng hay quy cho Đức Chúa Trời vinh hiển và ca ngợi.

22. PHẢN ĐÁP. Các Giáo Phụ chính thống xưa đã khẳng định điều lớn hơn này một cách đơn giản và không có sự phân biệt: Do đó nó cũng đơn giản và không có sự phân biệt là đúng.

23. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: vì các Giáo Phụ chính thống dạy rằng Đức Chúa Trời là <H&G>: theo bản tính thiêng liêng, chứ không theo sự sắp đặt: rằng sự tôn cao của Thần Tính là một điều xét theo chính nó, một điều khác xét theo sự sắp đặt.

24. Đã nói đủ về sự tôn cao của Christ về phương diện Thần Tính: điều tiếp theo là về sự tôn cao của Đấng ấy về phương diện bản tính con người.

25. Sự tôn cao của Christ về phương diện bản tính con người có hai phần:

26. Thứ nhất, là sự cởi bỏ mọi sự yếu đuối, mà Christ đã nhận lấy tất cả cùng với bản tính con người ngoại trừ tội lỗi, như chức vụ của Ngài đòi hỏi. Những sự yếu đuối như vậy là đói, khát, mệt mỏi, đau đớn, sỉ nhục, sự không biết mang tính tiêu cực về ngày cuối cùng và những điều khác, tính có thể chịu khổ, tính hay chết, v.v. Ngài đã hoàn toàn cởi bỏ tất cả những điều này, để bây giờ Ngài không còn chịu chúng nữa.

27. Phần thứ hai là sự vinh hiển hóa của bản tính con người, cả về phương diện thân thể lẫn về phương diện linh hồn.

28. Vì thân thể của Christ được làm cho vinh hiển, để nó hiện hữu và còn mãi đời đời không hư nát, không thể chịu khổ, bất tử, được gia tăng về sức mạnh và sự nhanh nhẹn, chiếu sáng với sự rực rỡ và vinh hiển thuộc trời và thiêng liêng, tức là, phù hợp với thân thể của Đức Chúa Trời.

29. Nhưng các ân tứ của linh hồn ấy được gia tăng và hoàn thiện, cho đến sự hoàn thiện cao nhất có thể rơi vào bản tính được tạo dựng, dù chúng ta xét về trí tuệ hay ý chí.

30. Về phương diện sự hiểu biết, Christ bây giờ biết trong vinh hiển, bằng tâm trí con người của Ngài, mọi sự mà trong sự hạ mình Ngài đã không biết vì cớ chúng ta.

31. Bây giờ Ngài biết thời điểm của sự phán xét cuối cùng: không có gì quá khó khăn, không có gì quá nhỏ nhặt trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, tức là, công việc của chính Ngài, quá khứ, hiện tại, tương lai, mà không ở ngay trước mặt, vào bất cứ lúc nào Ngài muốn, và thường xuyên như Ngài muốn biết và suy nghĩ bằng trí tuệ con người của Ngài, như thể nó là một đối tượng trước mắt và các giác quan thuộc thể của Ngài.

32. Nhưng tất cả những điều này và bất cứ điều gì có thể nói, Ngài biết và suy nghĩ bằng những hành vi suy nghĩ riêng biệt và liên tiếp, hay những ý niệm, hay những hình thái có thể hiểu được theo đặc tính thiết yếu của tâm trí được tạo dựng.

33. Tuy nhiên, sự toàn tri này khác biệt rất lớn với sự khôn ngoan không được tạo dựng của Đức Chúa Trời, bởi đó Đức Chúa Trời nhìn xem chính Ngài và mọi công việc của Ngài và của người khác, trong một hành vi đời đời và bất biến từ chính Ngài.

34. Về phương diện ý chí, mọi nhân đức đã nhận được sự gia tăng trong đó như có thể xảy đến cho một tạo vật.

35. Tóm lại: Các năng lực của cả thân thể lẫn linh hồn của Christ thì nhiều hơn, lớn hơn, và hoàn hảo hơn những gì mọi tạo vật khác có thể hiểu thấu; mà, mặc dù chúng vượt trên bản tính, nhưng không chống lại bản tính, và không cất đi hay hủy phá những đặc tính thiết yếu cho bản tính con người và bản tính được tạo dựng, để xác thịt của chúng ta và dòng dõi của Đa-vít có thể trị vì đời đời trong vinh hiển trên trời.

36. Do đó, sự uy nghiêm của Christ có hai mặt: không được tạo dựng và được tạo dựng. Mặt trước thuộc về bản tính thiêng liêng, mặt sau thuộc về bản tính con người. Sự uy nghiêm của cả hai bản tính cũng không thể là một, vì tạo vật không thể được sánh bằng với Đấng Tạo Hóa.

37. Những điều này về sự tôn cao của Christ nói chung.

CHƯƠNG 23. Về sự sống lại của Christ từ kẻ chết.

1. Chương XXIII. Về sự sống lại của Christ từ kẻ chết.

2. Hơn nữa, sự tôn cao ấy đã được thực hiện vừa qua sự sống lại từ kẻ chết vừa qua sự bày tỏ vinh hiển về chính Ngài trong bốn mươi ngày trên đất này sau sự sống lại, vừa qua sự thăng thiên lên trời và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha.

3. Sự sống lại của Chúa Giê-xu từ kẻ chết là cấp độ đầu tiên của sự tôn cao, nhờ đó, sau khi chiến thắng sự chết, bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài vào ngày thứ ba Ngài đã thật sự sống lại từ kẻ chết trong chính xác thịt mà Ngài đã chết, và bây giờ sống cho Đức Chúa Trời đời đời, II Cô-rinh-tô 13:4. Vì mặc dù Ngài bị đóng đinh trong sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 3:18. Và Ngài đã bị giết chết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống trong thần linh. Rô-ma 6:9-10. Chúng ta biết rằng Christ, đã sống lại từ kẻ chết, không chết nữa, và sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì về phương diện Ngài đã chết, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần; nhưng về phương diện Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời. Và chương 14, câu 9. Vì vì mục đích này Christ đã chết, đã sống lại và đã sống, để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống.

4. Chúa Giê-xu đã thật sự sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, được xác nhận trước hết bởi chứng cớ của các thiên sứ thánh, Ma-thi-ơ 28:5, 6, 7; Mác 16:6, 7; Lu-ca 24:4, 5, 6. Thứ hai, bởi rất nhiều lần hiện ra của Christ sau sự sống lại: Ma-thi-ơ 28; Mác 16; Lu-ca 24; Giăng 20 & 21; Công Vụ 1. Thứ ba, bởi chứng cớ của lính canh mộ mà chính các thầy tế lễ đã đặt; trong việc này sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng, rằng các thầy tế lễ đã bị bắt buộc phải biết từ họ, ngay cả khi không muốn, rằng Giê-xu đã sống lại một cách mạnh mẽ từ kẻ chết, là Đấng mà họ đã cố ngăn không cho thân thể của Chúa Giê-xu bị các sứ đồ lấy trộm hay dời đi một cách bí mật. Thứ tư, bởi chứng cớ của các sứ đồ, Lu-ca 24:34; Công Vụ 2:24, 32; và chương 3:15; và chương 4:10, 33; và chương 10:39, 40, 41; và chương 13:37 và một số câu tiếp theo. I Cô-rinh-tô 15. Thứ năm, bởi chứng cớ nội tại của Đức Thánh Linh trong lòng những người tin Phúc Âm, Giăng 15:26.

5. Nguyên nhân hiệu quả chính của sự hồi sinh và sự sống lại của Christ từ kẻ chết là Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như rõ ràng từ các chứng cớ sau đây:

6. Về Đức Chúa Trời Cha, Công Vụ 2:24 và tiếp theo cho đến 33, và chương 3:15. “Các ngươi đã giết Chúa của sự sống, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết, mà chúng ta làm chứng.” Và chương 4:10. “Hãy cho tất cả các ngươi và cho toàn dân Y-sơ-ra-ên biết rằng, bởi danh của Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết, bởi Đấng này, ta nói, người này đứng trước mặt các ngươi lành mạnh.” Và chương 5:30. “Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Giê-xu sống lại, là Đấng các ngươi đã giết bằng cách treo trên cây.” Và chương 10:40. “Đấng ấy Đức Chúa Trời đã khiến sống lại vào ngày thứ ba, tức là, để Ngài có thể trở nên hữu hình.” Chương 13:30 và tiếp theo. Rô-ma 8:11. “Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong các ngươi, thì Đấng đã khiến Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của các ngươi qua Thánh Linh của Ngài ngự trong các ngươi.” Ê-phê-sô 1:20. “Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các tầng trời.” Cô-lô-se 2:12. “Các ngươi đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm, qua đó các ngươi cũng được sống lại với Ngài qua đức tin nơi công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.”

7. Về Con Đức Chúa Trời, Giăng 10:17-18. “Vì lý do này Cha yêu thương ta, vì ta phó sự sống ta, để ta lấy lại. Không ai lấy nó khỏi ta, nhưng ta tự phó nó. Ta có thẩm quyền phó nó, và ta có thẩm quyền lấy lại. Mệnh lệnh này ta đã nhận từ Cha ta.” Từ những chứng cớ này rõ ràng rằng Christ đã sống lại từ kẻ chết không bởi một quyền năng vay mượn hay thuộc về bản tính được tạo dựng, mà bởi quyền năng của chính thần tính Ngài: điều mà Phi-e-rơ cũng dạy một cách rõ ràng trong I Phi-e-rơ 3:18, khi ông nói, “Christ đã bị giết chết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh,” tức là, bởi thần tính của Ngài, qua đó Ngài cũng đã đến trong thế gian trước đây; bởi Thánh Linh, ta nói, Đấng đời đời ấy qua đó Ngài đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14.

8. Từ đó, từ sự sống lại của Ngài, thần tính thật của Ngài được chứng minh, Rô-ma 1:4. Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép theo Thánh Linh của sự nên thánh, bởi sự sống lại từ kẻ chết. Ý nghĩa là; Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã được làm nên từ dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, là Con Đức Chúa Trời theo Thánh Linh của sự nên thánh, tức là, theo Thần Tính, và do đó là Đức Chúa Trời thật theo bản tính: vì bởi quyền năng và đức hạnh của chính Ngài, Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Vì sự sống lại ở đây được hiểu theo nghĩa chủ động, tức là, về hiệu quả của Christ: vì nếu nó được hiểu theo nghĩa bị động, thì đó sẽ không phải là một luận cứ có giá trị rằng Ngài là Con đích thực của Đức Chúa Trời.

9. Về Đức Thánh Linh, chúng ta suy ra điều ấy từ chương tám của Rô-ma, câu 11. Nếu thân thể hay chết của chúng ta sẽ được làm cho sống qua Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, thì thân thể của Christ cũng đã được sống lại bởi cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Điều đi trước là đúng, như Phao-lô dạy: Do đó, điều theo sau cũng vậy. Sự liên kết của hệ luận là chắc chắn: vì quyền năng của Đức Thánh Linh, vốn trước hết đã bày tỏ chính nó trong Đầu của chúng ta, cũng bày tỏ chính nó trong chúng ta là chi thể của Ngài hằng ngày và sẽ bày tỏ một cách mạnh mẽ nhất vào ngày cuối cùng.

10. Từ những điều này suy ra, trước hết, rằng sự sống lại của Christ từ kẻ chết là một công việc không thể chia cắt của Ba Ngôi Chí Thánh, và về bản chất là chung cho ba thân vị ấy.

11. Thứ hai, rằng chính nhân tính của Christ đã không tự khiến mình sống lại từ kẻ chết, mà đã không hợp tác trong sự sống lại của chính mình: bằng không Phao-lô tuyệt đối sẽ không nói rằng Christ đã được tỏ ra một cách mạnh mẽ là Con Đức Chúa Trời theo Thánh Linh của Sự Nên Thánh bởi sự sống lại từ kẻ chết, Rô-ma 1:4.

12. Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết theo một cách đặc biệt và tuyệt đối không tầm thường, mà theo một cách khác xa và hết sức đặc biệt, tức là như Chúa của sự sống, như Con đầu lòng giữa nhiều anh em, như trái đầu mùa của những người sống lại từ kẻ chết, như Christ của chúng ta: vì Ngài đã không thấy sự hư nát, không giống như La-xa-rơ và những người khác; và vì Ngài là Đấng đầu tiên sống lại đến sự sống bất tử, không bao giờ chết nữa, Rô-ma 6:9, 10; và vì sự sống lại của Ngài là nguyên nhân của sự sống lại của chúng ta đến sự sống đời đời.

13. Từ đó Giê-xu được gọi là Con đầu lòng từ kẻ chết, Khải Huyền 1:5, và là trái đầu mùa, I Cô-rinh-tô 15:20, 23, vì Ngài đã sống lại từ kẻ chết đến sự sống bất tử trước những người đã chết và đang sống lại từ kẻ chết: và do đó sự sống lại của Ngài là nguyên nhân của sự sống lại của người khác. Nhưng những người đã được khiến sống lại từ sự chết trước Ngài, như La-xa-rơ và những người khác, chỉ được sống lại đến sự sống hiện tại và tự nhiên, do đó họ lại chết nữa. Vì vậy Ngài đã sống lại như Christ đã được hứa ấy, và Chúa của sự sống.

14. Các mục đích của sự sống lại của Christ có hai mặt: một tối cao, những cái khác phụ thuộc.

15. Mục đích tối hậu của nó là vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha, như Phao-lô nói trong Rô-ma 6:4, Christ đã được sống lại từ kẻ chết để làm vinh hiển Cha. Giăng 17:1, Giê-xu ngước mắt lên trời và nói, Cha ơi, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, để Con cũng làm vinh hiển Cha.

16. Các mục đích phụ thuộc là những bông trái của sự sống lại của Christ từ kẻ chết: trong đó có bốn:

17. Thứ nhất, có sự chắc chắn của đức tin chân thật và đem lại sự cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì sự sống lại của Christ từ kẻ chết củng cố một cách mạnh mẽ nhất đức tin của chúng ta về thân vị và chức vụ của Chúa Giê-xu chúng ta. Thật vậy, đó là một dấu lạ và phép lạ thật vĩ đại và chắc chắn nhất, buộc chúng ta phải tin rằng Chúa Giê-xu chúng ta thật sự là Con đời đời của Đức Chúa Trời; không chỉ là người, mà còn là Đức Chúa Trời thật theo bản tính: và do đó có hai bản tính riêng biệt trong một thân vị: Đấng ấy thật sự là Đấng Mê-si và Christ đã được hứa, Tiên Tri cao nhất, Thầy Tế Lễ cao nhất, và Vua đời đời của chúng ta, Đấng cải cách toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mọi người tin lời của Phúc Âm và sử dụng các thánh lễ một cách đúng đắn. Các chứng cớ sau đây nói về thân vị của Christ, Ma-thi-ơ 12:39, 40. Một dòng dõi gian ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu lạ, nhưng sẽ không có dấu lạ nào được ban cho nó ngoại trừ dấu lạ của tiên tri Giô-na. Vì như Giô-na ở trong bụng cá voi ba ngày và ba đêm, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày và ba đêm. Điều ấy được lặp lại trong Ma-thi-ơ 16:4. Sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 1:4 nói, Giê-xu được làm nên từ dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép theo Thánh Linh thánh khiết bởi sự sống lại từ kẻ chết. Tại đây sự sống lại không được hiểu theo nghĩa bị động mà theo nghĩa chủ động, tức là, về hiệu quả của Christ, vì Ngài đã khiến xác thịt Ngài sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của chính Ngài: do đó sự sống lại của Christ là một <H&G> về thần tính của Ngài, như chúng ta đã nói trước đó không lâu. Chính Chúa giải thích rõ điều này trong Giăng 10:17, 18 Ta phó sự sống ta, để ta lấy lại. Không ai lấy nó khỏi ta, nhưng ta tự phó nó: Ta có quyền phép phó nó, và ta có quyền phép lấy lại. Mệnh lệnh này ta đã nhận từ Cha ta. Như vậy Phao-lô trong Công Vụ 13:32, 33 dạy rằng vào ngày Christ sống lại, điều đã được ứng nghiệm, mà lời trong Thi Thiên 2:7 nói, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi. I Ti-mô-thê 3:16 Và không nghi ngờ gì, sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, tức là, trong Thần Tính đời đời. I Phi-e-rơ 3:18 Christ thật sự đã bị giết chết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh. Do đó, trong xác thịt mà Ngài đã được bày tỏ, mà Ngài đã chết, Ngài đã sống lại: nhưng bởi Thánh Linh, tức là, bởi Thần Tính của Ngài, Ngài đã khiến xác thịt Ngài sống lại.

18. Như vậy sự sống lại của Christ từ kẻ chết đã xác nhận cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự là Đức Chúa Trời và thật sự là người, và gồm hai bản tính, thiêng liêng và con người, thật sự riêng biệt ngay cả sau sự kết hợp theo thân vị. Vì nếu sau sự kết hợp ấy bản tính con người của Christ đã không giữ lại bản chất và các đặc tính thiết yếu của nó, thì Christ đã không thật sự chịu khổ và chết, cũng không thật sự sống lại.

19. Cùng một sự sống lại xác nhận đức tin của chúng ta về chức vụ của Chúa Giê-xu, như các chứng cớ sau đây tỏ ra, Giăng 2:18, 19, 20, 21, 22. Người Do Thái nói với Giê-xu, là Đấng đang tẩy sạch đền thờ lớn của Giê-ru-sa-lem với lòng sốt sắng: Ngươi tỏ cho chúng ta dấu lạ nào rằng ngươi làm những điều này, tức là, bởi phép lạ nào ngươi xác nhận, mà từ đó thẩm quyền từ trời ấy có thể được hiểu, là thẩm quyền ban cho ngươi quyền mà chỉ một mình Đấng Mê-si đã được các Tổ Phụ hứa? Vì ngươi dám thiết lập một sự cải cách công khai về đền thờ của Đức Chúa Trời và tôn giáo, thi hành thẩm quyền tự do trong đền thờ như thể đó là nhà của chính ngươi.

20. Giê-xu đáp và nói với họ, Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày ta sẽ dựng lại. Do đó người Do Thái nói, Đền thờ này đã được xây dựng bốn mươi sáu năm, mà ngươi sẽ dựng lại trong ba ngày sao? Nhưng Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài. Do đó, khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, các môn đồ của Ngài nhớ lại rằng Ngài đã nói điều này với họ, và họ đã tin Kinh Thánh và lời mà Giê-xu đã nói. Rô-ma 14:9. Vì vì mục đích này Christ đã chết, đã sống lại, và đã sống, để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống.

21. Bông trái thứ hai của sự sống lại của Christ từ kẻ chết là sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: như Phao-lô nói trong Rô-ma 4:25, Ngài đã được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Vì sự sống lại của Christ từ kẻ chết là sự tha bổng thực tế của Ngài khỏi các tội lỗi của chúng ta mà vì đó Ngài đã chết. Như Cha, bằng cách phó Christ cho sự chết, trong thực tế đã kết án các tội lỗi của chúng ta trong xác thịt Ngài, là những tội lỗi đã được kể cho Ngài như thể là của chính Ngài, Rô-ma 8:3. Thì cũng vậy bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài trong thực tế đã tha bổng Ngài khỏi các tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài, và cũng đã tha bổng chúng ta trong Ngài: để sự sống lại của Christ từ kẻ chết vừa là sự hoàn tất vừa là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, cũng như là sự phê chuẩn và bảo chứng của nó. Đó là trong Christ một sự tha bổng thực tế và cuối cùng khỏi các tội lỗi của chúng ta mà vì đó Ngài đã chết: để chúng ta có thể thật sự dự phần vào sự công chính đời đời đã đạt được bởi sự chết của Christ. Điều này chắc chắn đến nỗi trừ khi Christ đã sống lại từ kẻ chết, chúng ta vẫn còn ở trong các tội lỗi của mình, như Sứ Đồ dạy trong I Cô-rinh-tô 15:17, 18. Nếu Christ không sống lại, đức tin của các ngươi là vô ích: các ngươi vẫn còn ở trong các tội lỗi của mình. Thật vậy, những người đã ngủ trong Christ đã bị hư mất. Thuộc về điều này là điều ông cũng nói trong Rô-ma 8:34. Ai là người kết án? Ấy là Christ đã chết, thật vậy lại là Đấng cũng đã sống lại, là Đấng cũng ở bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. Bất cứ điều gì khiến chúng ta miễn khỏi sự đoán phạt đời đời thì thật sự là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sự sống lại của Christ từ kẻ chết khiến chúng ta miễn khỏi sự đoán phạt đời đời: Do đó nó là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Phi-líp 3:7, 8, 9, 10. Nhưng những điều đã là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì Christ. Thật vậy, tôi chắc chắn kể mọi sự là lỗ vì sự xuất sắc (hay phẩm giá) của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi: vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và kể chúng là rác rưởi, để tôi có thể được Christ; Và được thấy trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi vốn từ Luật Pháp, mà có sự công chính qua đức tin nơi Christ, sự công chính từ Đức Chúa Trời bởi đức tin: Để tôi có thể biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài. Bởi quyền năng của sự sống lại của Christ, chúng ta thoát khỏi sự chết: bởi sự sống lại của Christ, sự công chính đời đời được phục hồi cho chúng ta, mà nhờ đó chúng ta đạt được sự sống đời đời.

22. Bông trái thứ ba của sự sống lại của Christ từ kẻ chết là sự sống lại gấp đôi của chúng ta, thứ nhất và thứ hai. Sự sống lại thứ nhất là của linh hồn chúng ta khỏi sự chết của tội lỗi, tức là, sự tái sinh thuộc linh của chúng ta, nhờ đó chúng ta bây giờ cũng, bởi quyền năng của Christ, được sống lại đến một đời sống mới và thánh khiết. Sự sống lại thứ hai là của thân thể chúng ta khỏi bụi đất đến sự sống đời đời. Nguyên nhân của cả hai sự sống lại của chúng ta là sự sống lại của Christ. Vì từ đó ân điển của sự tái sinh đã bắt đầu, như các chứng cớ này dạy, I Phi-e-rơ 1:3, 4. Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng theo sự thương xót lớn của Ngài đã tái sinh chúng ta đến một hy vọng sống qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, đến một cơ nghiệp không thể hư nát, không bị ô uế, không phai tàn, được giữ trên trời cho các ngươi. Ê-phê-sô 2:4, 5. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu sự thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong các tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống với Christ, bởi ân điển của Ngài mà các ngươi được cứu. Cô-lô-se 2:12, 13. Và được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó các ngươi cũng được sống lại với Ngài qua đức tin nơi công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Và các ngươi, đang chết trong các tội lỗi của mình và trong sự không cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã khiến các ngươi cùng sống với Ngài, đã tha thứ cho các ngươi mọi sự vi phạm. Rô-ma 6:4, 5. Do đó chúng ta được chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết: để như Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng vậy nên bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Vì nếu chúng ta đã được trồng chung trong hình dạng của sự chết Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong hình dạng của sự sống lại Ngài. Rô-ma 6:8, 9, 10, 11, 12, 13. Vả nếu chúng ta đã chết với Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. Biết rằng Christ đã được sống lại từ kẻ chết thì không chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì về phương diện Ngài đã chết, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần: nhưng về phương diện Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy hãy kể chính các ngươi là đã chết thật đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, để các ngươi vâng theo những dục vọng của nó. Cũng chớ dâng các chi thể của mình làm đồ dùng của sự không công chính cho tội lỗi: nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người sống lại từ kẻ chết, và các chi thể của mình làm đồ dùng của sự công chính cho Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 5:15. Để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại. Cô-lô-se 3:1, 2, 3, 4, 5. Nếu vậy các ngươi đã được sống lại với Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến những điều ở trên, chứ không phải những điều trên đất. Vì các ngươi đã chết, và sự sống của các ngươi được giấu với Christ trong Đức Chúa Trời. Khi Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, thì các ngươi cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển. Vậy hãy làm chết các chi thể của mình ở trên đất; tà dâm, ô uế, tình dục quá độ, tham muốn xấu xa, và tham lam, tức là thờ hình tượng.

23. Cùng một sự sống lại của Christ, Đầu của chúng ta, từ kẻ chết là nguyên nhân và bảo chứng của sự sống lại thứ hai và vinh hiển ấy của thân thể chúng ta vào ngày cuối cùng đến sự sống đời đời: các chứng cớ này dạy rõ ràng I Cô-rinh-tô 15:20, 21, 22. Christ đã được sống lại từ kẻ chết, và đã trở nên trái đầu mùa của những người đã ngủ. Vì vì bởi một người mà sự chết đến, thì cũng bởi một người mà sự sống lại của kẻ chết đến. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Christ mọi người sẽ được làm cho sống. Nhưng mỗi người theo thứ tự của mình: Christ là trái đầu mùa, sau đó là những người thuộc về Christ khi Ngài đến. Rô-ma 8:11. Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong các ngươi, thì Đấng đã khiến Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của các ngươi qua Thánh Linh của Ngài ngự trong các ngươi. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Nếu chúng ta tin rằng Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ đem với Ngài những người đã ngủ trong Giê-xu. Liên quan tại đây là việc ngay sau sự sống lại của Christ là sự sống lại của nhiều thánh đồ đã chết trong đức tin nơi Christ sẽ đến, là những người cũng đã vào thành thánh và hiện ra với nhiều người, Ma-thi-ơ 27:52, 53. Vì việc này đã được làm để chúng ta có thể học từ đó rằng Giê-xu người Na-xa-rét là Christ thật, Tác Giả của sự sống đời đời; và rằng một gương về sự sống lại của thân thể chúng ta có thể được ban không chỉ trong Christ mà còn trong các anh em của chúng ta.

24. Do đó, bởi quyền năng của sự sống lại của Christ, xác thịt của chúng ta sẽ được sống lại đến hạnh phúc đời đời, và do đó những người thật sự tin nơi Chúa Giê-xu Christ được sự sống lại của Ngài xác nhận trong tâm trí họ về sự sống lại của xác thịt mình và sự sống đời đời, để làm sự an ủi chắc chắn của họ chống lại sự chết thuộc thể. Đa-vít, được sự sống lại của Christ, vốn chưa đến, xác nhận, đã được bảo đảm về sự sống lại của xác thịt mình từ kẻ chết, Thi Thiên 16:8, 9, 10, 11. Chúng ta càng được sự sống lại của Christ nay đã hoàn tất xác nhận nhiều hơn về sự sống lại của xác thịt mình. Phao-lô tỏ ra chính cách dùng này trong I Cô-rinh-tô 15:19 và tiếp theo: Các lý do cho bông trái này là rõ ràng. Thứ nhất, Đức Chúa Trời ở trong Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, và chính Ngài là sự sống và Chúa của sự chết. Do đó, thật là thích hợp, Đấng là sự sống và Chúa của sự chết nên phục hồi sự sống cho chúng ta, là những người mà trước hết Ngài đã ban sự sống. Thứ hai, vì như Ngài, được cấu thành trong thân thể chúng ta, đã hoàn tất phần của chúng ta; thì cũng vậy chúng ta, đã nhận Ngài, được làm cho dự phần vào sự bất tử của Ngài. Thứ ba, vì như Đầu đã sống lại từ kẻ chết: thì cũng vậy Thân Thể của Ngài và mỗi chi thể của thân thể sẽ bởi quyền năng của Đầu mà dự phần vào sự sống lại phước hạnh. Nguyên tắc của lý do này là; Như Christ đã không chết vì chính Ngài vì lợi ích của chính Ngài, mà vì chúng ta: thì cũng vậy Ngài đã không sống lại vì chính Ngài vì lợi ích của chính Ngài, mà vì chúng ta. Do đó, điều đã bắt đầu trong Đầu phải được hoàn tất trong các chi thể theo thứ tự và cấp độ của mỗi người, để từ điều này sự thật của điều Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 1:23 cũng có thể được xác lập, rằng Hội Thánh là thân thể của Christ và sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.

25. Bông trái thứ tư là sự gìn giữ chúng ta cho sự cứu rỗi đời đời, mà chúng ta nay thật sự đã được làm cho dự phần bởi đức tin và hy vọng, nhưng điều ấy chúng ta sẽ sở hữu và hưởng một cách hoàn hảo nhất trong hành động và thực tế sau sự phán xét chung, đời đời. Các lời sau đây của Kinh Thánh trình bày bông trái này, I Phi-e-rơ 3:20, 21. Trong tàu của Nô-ê một ít người, (tức là, tám) linh hồn đã được cứu qua nước. Mà điều ấy nay tương ứng với gương của phép báp-têm cũng cứu chúng ta (không phải bởi sự rửa sạch ô uế của xác thịt, mà là sự cam kết của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời) qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 5:10. Vì nếu khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài, thì càng hơn nữa, đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Như vậy qua sự chết của Christ chúng ta nay được hòa giải với Đức Chúa Trời, và qua sự sống của Ngài hay sự sống lại của Ngài từ kẻ chết chúng ta sẽ được cứu vào ngày cuối cùng ấy.

26. Các hiệu quả của sự sống lại của Christ được hiểu từ các mục đích đã được đặt ra: Vì bởi sự sống lại của Ngài Christ đã hoàn toàn và hiệu quả giải thoát chúng ta khỏi các tội lỗi, I Cô-rinh-tô 15:17. Bởi cùng sự ấy, Christ đã giày đạp đầu của con rắn, Sáng Thế Ký 3:15. Bởi nó, Ngài đã hủy phá các công việc của quỷ dữ, I Giăng 3:8. Bởi nó, chúa của thế gian đã bị xét đoán, để nó không còn có thể hại tín hữu, Giăng 16:11. Bởi nó, Christ đã thắng kẻ mạnh có vũ trang, Lu-ca 11:22. Bởi nó, chúng ta đã được làm cho sống và cùng sống lại, Ê-phê-sô 2:5, 6, tức là trong Christ: vì trong thần linh chúng ta đã bắt đầu chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời, cho đến khi công việc ấy được hoàn tất hoàn toàn, mà hy vọng về nó là chắc chắn và không thể sai lầm. Bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, Đức Chúa Trời Cha đã tái sinh chúng ta đến một hy vọng sống, đến một cơ nghiệp không thể hư nát, không bị ô uế, không phai tàn, được giữ cho chúng ta trên trời, I Phi-e-rơ 1:3, 4. Bởi nó, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ, Rô-ma 5:9, 10. Bởi nó, vào ngày cuối cùng, chúng ta sẽ được sống lại từ kẻ chết và hưởng sự chiến thắng của Christ trên sự chết và âm phủ, để chúng ta sẽ đắc thắng và, chế nhạo sự chết và mồ mả, nói, Hỡi sự chết, những tai vạ của ngươi ở đâu? hỡi mồ mả, sự hủy diệt của ngươi ở đâu? Ô-sê 13:14, I Cô-rinh-tô 15:54, và tiếp theo.

27. Các chủ thể tiếp theo. Chúa đã sống lại khỏi mộ, vì Ngài đã không ở lại trong đó với thân thể Ngài, như thiên sứ đã nói với những người đàn bà trong Ma-thi-ơ 28:6, “Ngài không ở đây; vì Ngài đã sống lại, như Ngài đã nói. Hãy đến, xem nơi Chúa đã nằm.” Mác 16:6, “Ngài đã sống lại; Ngài không ở đây. Hãy xem nơi họ đã đặt Ngài.”

28. Ngài đã sống lại trong một thân thể vinh hiển thật vậy và được giải thoát khỏi mọi sự yếu đuối, nhưng vẫn giữ các đặc tính thiết yếu của nó, để ngay cả trong vinh hiển nó vẫn hữu hình, có thể sờ được, có cơ quan, hữu hạn, bị giới hạn, có phần ngoài phần, đầu ngoài chân, cũng như chính Chúa sau sự sống lại trong Lu-ca 24, câu 39, 40. “Hãy xem tay và chân ta: vì chính ta đây: hãy rờ ta và xem: vì thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có.” Và khi Ngài đã nói điều này, Ngài tỏ cho họ tay và chân Ngài.

29. Ngài đã sống lại vì những người được chọn mà thôi đến sự sống đời đời, cũng như vì chỉ họ mà thôi Ngài đã sinh ra làm người, chịu phục dưới Luật Pháp, chịu khổ, bị đóng đinh, và chết xét về hiệu quả. Vì thật vậy mọi người sẽ sống lại từ kẻ chết vào ngày cuối cùng ấy, ngay cả kẻ bị định tội đời đời, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời vì cớ lẽ thật của Ngài: nhưng chỉ những người được chọn mới sẽ sống lại bởi hiệu quả của sự sống lại của Christ đến sự sống đời đời. Do đó, chỉ về những người được chọn mới có lời, I Cô-rinh-tô 15:22, 23, “Trong Christ mọi người sẽ được làm cho sống. Nhưng mỗi người theo thứ tự của mình: Christ là trái đầu mùa, sau đó là những người thuộc về Christ khi Ngài đến.”

30. Các thuộc tính kèm theo. Sự sống lại của Christ từ kẻ chết là cần thiết:

31. I. Vì nó đã được định đoạt từ đời đời, Lu-ca 24:46. Như vậy Christ cần phải sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba. Công Vụ 2:24. Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, đã tháo gỡ những đau đớn của sự chết, vì Ngài không thể bị nó giữ lại.

32. II. Vì nó đã được các Tiên Tri báo trước, mà những lời tiên tri của họ cần phải được ứng nghiệm, Lu-ca 24:46. Vì như vậy đã được chép, và như vậy Christ cần phải chịu khổ và sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba. Dòng dõi của người đàn bà sẽ giày đạp đầu con rắn, Sáng Thế Ký 3:15. Sáng Thế Ký 22. Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc sẽ được phước. Như trong sự chết lời nguyền rủa được thấy: thì trong sự sống phước hạnh được thấy. Thi Thiên 16:10. Ngươi sẽ không để linh hồn ta trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của ngươi thấy sự hư nát. Ê-sai 53:10, 11. Khi Ngài dâng mình làm của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày của Ngài, và sự vui lòng của Giê-hô-va sẽ thịnh vượng qua Ngài. Thi Thiên 110:7. Ngài sẽ uống nước từ khe bên đường, do đó Ngài sẽ ngẩng đầu lên.

33. III. Vì nó đã được báo trước bằng các hình bóng, mà lẽ thật cần phải tương ứng với chúng: như Giô-na, Ma-thi-ơ 12:39. A-đam ngủ khi Đức Chúa Trời lấy một xương sườn từ hông ông mà từ đó Ngài dựng nên người đàn bà, và sau đó đánh thức ông dậy, Sáng Thế Ký 2:21, 22. Y-sác đặt trên bàn thờ mà vẫn được giữ sống, Sáng Thế Ký 22. Giô-sép bị ném vào ngục và sau đó được đem ra, Sáng Thế Ký 39:20 và chương 41:14. Sam-sôn bị quan sát với các cửa đóng kín, và thoát ra bằng cách phá các cửa, Các Quan Xét 16:3. Đa-vít rất thường bị áp bức và cuối cùng được tôn cao lên vương quốc, Thi Thiên 86:13.

34. IV. Vì Ngài phải ban sự sống đời đời cho chiên của Ngài là những kẻ Ngài đã cứu chuộc; do đó Ngài cần phải lấy lại sự sống, Giăng 10:28. Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay ta.

35. V. Vì trừ khi Ngài đã sống lại, công đức của Ngài sẽ không đủ. Vì nếu Ngài đã ở lại trong sự chết, thì đó sẽ là một luận cứ chắc chắn rằng Ngài đã chưa hoàn toàn thỏa mãn, mà đã bị khối lượng tội lỗi và sự chết thắng hơn. Vì nơi nào có sự chết, nơi đó có tội lỗi. Một tội lỗi duy nhất cũng sẽ giữ Christ trong sự chết. Do đó, Christ phải sống lại, để chúng ta có thể có sự an ủi vững chắc rằng Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời vì chúng ta, Rô-ma 4, câu cuối, I Cô-rinh-tô 15:17.

36. VI. Vì phẩm giá của thân vị Ngài đòi hỏi điều ấy, để Ngài có thể được biết là thật sự Con Đức Chúa Trời, Giăng 17:1. Cha ơi, xin làm vinh hiển Con. Rô-ma 1:4. Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ kẻ chết.

37. VII. Vì chức vụ của Christ đòi hỏi điều ấy, mà chức vụ ấy phải là đời đời, cũng như Ngài là Đấng Trung Bảo đời đời của chúng ta. Ngài phải là Tiên Tri đời đời và thầy dạy và Sứ Đồ của sự xưng nhận của chúng ta, là Đấng sẽ luôn dạy chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài. Thi Thiên 22:23. Ta sẽ rao danh Ngài cho anh em ta, giữa hội chúng tôi sẽ ngợi khen Ngài. Ngài phải là Thầy Tế Lễ đời đời của chúng ta, là Đấng sẽ luôn cầu thay cho chúng ta, Thi Thiên 110:4. Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. Rô-ma 8:33. Christ là Đấng đã chết, thật vậy là Đấng cũng đã sống lại, là Đấng cũng ở bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. Ngài phải là Vua đời đời của chúng ta. II Sa-mu-ên 7:13, 14. Ta sẽ lập ngôi của vương quốc Ngài đời đời. Ta sẽ làm Cha cho Ngài và Ngài sẽ làm Con cho ta. Thi Thiên 45:6. Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời, cây phủ việt ngay thẳng là phủ việt của vương quốc Ngài. Thi Thiên 89:36. Ta đã thề một lần bởi sự thánh khiết của ta, nếu ta nói dối với Đa-vít: dòng dõi Ngài sẽ còn mãi, và ngôi Ngài như mặt trời trước mặt ta, và như mặt trăng được lập đời đời. Đa-ni-ên 7:27. Vương quốc của Đấng Chí Cao là đời đời. Lu-ca 1:33. Vương quốc của Ngài sẽ không có cùng. Rô-ma 14:9. Vì vì mục đích này Christ đã chết, đã sống lại, và đã sống, để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống.

38. Từ tất cả những điều này rõ ràng rằng CHRIST phải sống lại từ kẻ chết.

39. Về phương diện thời gian, Christ không nên sống lại từ kẻ chết sớm hơn cũng không muộn hơn ngày thứ ba kể từ sự chết và sự chôn của Ngài.

40. I. Vì điều ấy đã được báo trước bởi Ô-sê 6:2. Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại [tức là Đấng Mê-si] sau hai ngày: vào ngày thứ ba Ngài sẽ dựng chúng ta lên [trong thân vị của chính Ngài] và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài. Vì sự sống lại của Christ, vốn đã xảy ra vào ngày thứ ba, là bảo chứng cho chúng ta về sự sống lại. Phao-lô đã muốn quy về đoạn này khi ông viết trong I Cô-rinh-tô 15:4 rằng Christ đã được sống lại vào ngày thứ ba theo Kinh Thánh.

41. II. Vì điều ấy đã được báo trước bằng hình bóng của Giô-na: như chính Chúa đã giải thích trong Ma-thi-ơ 12:40. Vì cũng như Giô-na ở trong bụng cá voi ba ngày và ba đêm, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày và ba đêm.

42. III. Vì Christ không nên sống lại ngay sau sự chết, để chắc chắn rằng Ngài đã thật sự chết: nhưng Ngài cũng không nên bị giữ trong sự chết quá ba ngày, e rằng đức tin của các môn đồ dao động. Thật vậy, Ngài có thể đã vận dụng thân thể Ngài ngay sau sự chết, nhưng Ngài đã không muốn làm điều này, cũng không làm điều ấy, e rằng sự chết của Ngài bị nghi ngờ, cũng như vinh hiển của sự không hư nát vẫn không chắc chắn. Tuy nhiên, Ngài không nên bị giữ trong mộ quá ngày thứ ba, e rằng đức tin của các môn đồ bị nguy hiểm, cũng như bất cứ ai có lý do nghi ngờ rằng Ngài đang mang quanh mình không phải cùng một thân thể đã chết, mà là một thân thể khác.

43. Ngài đã sống lại sau khi ngày Sa-bát đã hoàn tất, tức là, vào cuối tuần mà Ngài đã chịu khổ, khi trời rạng sáng, vào ngày đầu tuần, như Ma-thi-ơ 28:1 tường thuật, tức là, khi ngày đầu của tuần tiếp theo đã bắt đầu: để vào ngày Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, trong cùng ngày ấy đất có thể được đầy dẫy ân điển và trời đầy dẫy niềm vui của sự sống lại của Chúa: do đó ngày này được Cơ Đốc nhân gọi là ngày Chúa Nhật, Khải Huyền 1:10.

44. Vào ngày nào trong tuần A-đam đầu tiên bắt đầu sống: thì trong ngày ấy A-đam thứ hai đã chết. Từ ngày nào trong tuần thế gian bắt đầu hiện hữu, thì trong ngày ấy A-đam thứ hai đã sống lại.

45. Ngài đã sống lại khi mặt trời mọc, để tỏ chính Ngài là Mặt Trời công chính thật, soi sáng những người ngồi trong tối tăm và bóng sự chết để dẫn chân họ vào đường bình an, như Xa-cha-ri ca hát trong Lu-ca 1:79, để tỏ rằng Ngài là Đấng vừa phá hủy sự chết vừa đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm, II Ti-mô-thê 1:10.

46. Ngài đã sống lại với một trận động đất: I. Để chỉ ra rằng Ngài là Chúa toàn năng, là Đấng bởi cái gật đầu của Ngài có thể rung chuyển đất: và do đó mạnh mẽ bước ra từ lòng đất.

47. II. Để có thể biểu thị đất đã rùng mình và run rẩy như thế nào trước sự chết của Christ, Ma-thi-ơ 27:51, thì sau đó nó dường như cũng đã vui mừng và hoan hỉ trước sự trở lại sự sống của Ngài. Chúng ta càng nên vui mừng biết bao, vì lợi ích của chúng ta mà Christ đã sống lại?

48. III. Để Christ có thể làm chứng, rằng bởi quyền năng toàn năng của Ngài, Ngài sẽ rung chuyển đất vào ngày cuối cùng để trả lại những kẻ chết của nó.

49. Hòn đá lớn, vốn trước đây đã được lăn đến lối vào của mộ, được dời đi bởi sự phục vụ của đoàn thiên sứ từ trời xuống, và cả con dấu đã được đặt trên lối vào của mộ lẫn lính canh của quân lính đều không ngăn trở: để chúng ta có thể hiểu rằng các thiên sứ phục vụ Christ như Chúa, không phải vì Christ không thể ra khỏi mộ mà không có công việc của một thiên sứ, nếu Ngài muốn: mà vì công lý đòi hỏi rằng Đấng đã chết vì các tội lỗi của chúng ta, đã bị giam giữ trong xiềng xích của sự chết trong mộ theo ý muốn của Cha, khi được Đức Chúa Trời Cha tha bổng, nên được thả ra khỏi mộ như thể khỏi một ngục tù: cũng như người bị giam trong ngục vì nợ, khi các món nợ đã được trả, không ra khỏi ngục mà không có thẩm quyền của quan án và như một kẻ trốn chạy; mà theo ý muốn của quan án, ngục được mở bởi một người phục vụ để người ấy có thể ra đi một cách hợp pháp.

50. Sự sống lại của Christ từ kẻ chết trước hết được một thiên sứ công bố: vì sự thụ thai cũng được một thiên sứ báo hiệu, sự giáng sinh bởi một thiên sứ, như bởi các thần linh, là những kẻ vì cớ sự phục vụ được Đức Chúa Trời sai đi vì những người sẽ thừa hưởng vương quốc trên trời.

51. Trước hết nó được công bố cho những người đàn bà tin kính đã đến mộ vào sáng sớm với mục đích xức xác Christ.

52. I. Vì Đức Chúa Trời muốn tô điểm như vậy sự tin kính của những người mà lòng sốt sắng vì vinh hiển của Christ thì nhiệt thành hơn lòng sốt sắng của đàn ông.

53. II. Vì Đức Chúa Trời muốn rằng sự công bố đầu tiên về sự sống lại của Christ được những người đàn bà, vốn là những công cụ hèn mọn, mang đi, để Ngài có thể vừa đánh thức các sứ đồ vừa làm hổ thẹn đàn ông qua những người đàn bà là những người trước đây dường như mạnh mẽ đối với chính họ.

54. Ta bỏ qua các hoàn cảnh khác, mà trong các bài giảng về sự sống lại của Christ đã được nhiều người giải thích: chúng tiếp theo.

CHƯƠNG 24. Về những lần hiện ra của Christ sau sự sống lại.

1. CHƯƠNG XXIV Về những lần hiện ra của Christ sau sự sống lại.

2. Những lần hiện ra của Christ trong bốn mươi ngày trên đất sau sự sống lại là cấp độ thứ hai của sự tôn cao của Christ, trong khi Christ, đã được sống lại từ kẻ chết, đã tỏ mình sống nhiều lần trong khoảng bốn mươi ngày, mà trong đó Ngài đã trò chuyện trên đất sau sự sống lại, với các tia sáng của sự rực rỡ và vinh hiển trên trời của Ngài vẫn còn bị kiềm chế.

3. Những lần hiện ra ấy thì nhiều: Vì ngay trong ngày sống lại, Christ đã hiện ra năm lần: I. Với Ma-ri Ma-đơ-len một mình, là người mà Ngài đã đuổi bảy quỷ dữ, Mác 16:9, Giăng 20, để tỏ rằng Ngài cũng là Đấng Cứu Chuộc của phái nữ, và rằng Ngài đã đến vì tội nhân, để giải thoát họ khỏi ách chuyên chế của Sa-tan: và để mọi sự nghi ngờ về gian lận và bạo lực có thể vắng mặt, e rằng bất cứ ai có thể thật sự nói rằng Ngài đã bị lấy ra khỏi mộ bởi sức người. Trong lần hiện ra ấy, Ngài đã không muốn bị Ma-ri Ma-đơ-len chạm đến: Vì bởi Ngài thấy bà ngưỡng mộ sự hiện diện thuộc xác thịt của Ngài hơn mức phải lẽ, Ngài muốn chuyển tâm trí bà khỏi các bổn phận và tôn vinh thuộc đất, mà bà trước đây đã quen dâng cho Ngài, sang các sự thuộc trời và nâng tâm trí bà lên đến những sự ôm ấp của đức tin. II. Với cùng Ma-ri Ma-đơ-len và một Ma-ri khác đang trở về từ mộ, Ma-thi-ơ 28:9. Cùng những người đàn bà ấy trước hết được truyền lệnh công bố sự sống lại của Christ cho các môn đồ, Ma-thi-ơ 28:8, Mác 16:7. Và họ đã làm như vậy, Mác 16:10, vì Đức Chúa Trời muốn đánh thức các sứ đồ qua những công cụ yếu đuối, và làm hổ thẹn họ qua những người đàn bà, là những người dường như vĩ đại và mạnh mẽ đối với chính họ. III. Với hai môn đồ, tức là Cơ-lê-ô-pa và bạn đồng hành của ông, đang đi đến Em-ma-út, mà ban đầu Ngài không được họ nhận biết, vì mắt họ bị giữ lại, rồi Ngài dạy dỗ họ về sự sống lại của Ngài và các mầu nhiệm khác của vương quốc Ngài, sau đó trong sự bẻ bánh, với mắt họ được mở ra, Ngài được nhận biết, và sau khi làm điều này, Ngài lại trở nên <H&G>, tức là, không còn được họ trông thấy nữa: vì Ngài đã không trở nên vô hình tự nơi chính Ngài, vì ngay cả khi <H&G>, tức là, theo sự hạ mình của chính Ngài hay sự sắp đặt, đã xảy ra việc Ngài hiện ra với họ và giải thích Kinh Thánh, với các tia sáng của vinh hiển Ngài bị nén lại: nhưng vì Ngài hữu hình và có thể sờ được, việc ấy đã không được làm <H&G>, mà theo lẽ thật không thay đổi và đời đời của thân thể, mà vinh hiển không hủy phá nhưng soi sáng và tô điểm. Do đó, Ngài chỉ trở nên <H&G> xét về các môn đồ, do đó có thêm <H&G>, từ họ, để hiểu rằng Ngài đã thôi không còn được họ trông thấy, là Đấng mà tuy vậy tự nơi chính Ngài vẫn hữu hình: Điều này xảy ra hoặc vì sự ra đi đột ngột của Ngài khỏi họ, hoặc vì mắt họ lại bị giữ lại. IV. Với Si-môn Phi-e-rơ một mình, Lu-ca 24:34, I Cô-rinh-tô 15:5. V. Với các sứ đồ và cùng các môn đồ mà Ngài đã hiện ra với họ đang đi đến Em-ma-út, Lu-ca 24:35, 36, Giăng 20:19. Nhưng ngoại trừ Thô-ma, là người được gọi là Đi-đim, Giăng 20:24. Ngài đã hiện ra <H&G>, với các cửa đã đóng, tức là, không phải qua các cửa đã đóng, mà khi các cửa đã được đóng lại, và không ai đã mở chúng cho Ngài, vì các cửa tự mở ra cho Ngài và nhường bước cho Chúa và Đức Chúa Trời của chúng: Vì đối với thần tính mọi sự đều có thể tiếp cận, Cyril nói về đoạn này. Nhưng những người nói rằng Christ đã xuyên qua các cửa đã đóng với thân thể Ngài đã làm bạo lực đối với những lời của tác giả Phúc Âm và chống lại mục đích của Christ. Vì Christ đã hiện ra để làm cho các môn đồ, vẫn còn kinh hãi và run rẩy, chắc chắn hơn về sự sống lại của Ngài: do đó, Ngài đã không làm những điều phủ nhận lẽ thật của thân thể con người, vì bằng không, do sự đến đột ngột của Ngài, họ sẽ nghĩ rằng họ trông thấy một thần linh. Do đó, Ngài đã thiết lập sự phân biệt như vậy giữa thần linh và thân thể con người, mà sự phân biệt ấy không áp dụng cho một vật xuyên qua một thân thể rắn. Vì sự xuyên qua các thân thể rắn thừa nhận lẽ thật của bản tính, mà Christ tuyệt đối không bãi bỏ. Thần linh, Ngài nói, không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có. Ngài nói, Hãy rờ ta và xem. Do đó, sự sống lại đã không bãi bỏ lẽ thật của bản tính con người, mà bản tính ấy không thể hiện hữu nếu không có các đặc tính thiết yếu của nó.

4. Đây là năm lần hiện ra được thực hiện ngay trong ngày sống lại,

5. Trong những ngày tiếp theo, Ngài lại hiện ra nhiều lần nữa.

6. I. Vào ngày thứ tám kể từ sự sống lại, Ngài đã hiện ra với các sứ đồ khi Thô-ma có mặt, Giăng 20:26 và tiếp theo.

7. II. Tại Biển Ti-bê-ri-át, với bảy môn đồ đang đánh cá, Giăng 21:1, 2.

8. III. Với mười một môn đồ cùng nhau trên một ngọn núi nào đó của Ga-li-lê, như Giê-xu đã hẹn với họ, Ma-thi-ơ 28:16.

9. IV. Với hơn năm trăm anh em cùng một lúc, I Cô-rinh-tô 15:6.

10. V. Với Gia-cơ Sứ Đồ riêng biệt, I Cô-rinh-tô 15:7.

11. VI. Ngay trong ngày thăng thiên với các sứ đồ, trên Núi Ô-li-ve không xa Bê-tha-ni, khi Ngài được cất lên trời khỏi mắt họ, Lu-ca 24:50, Công Vụ 1:9.

12. Về những lần hiện ra này, Sứ Đồ Phao-lô viết như sau. I Cô-rinh-tô 15:3 và tiếp theo. Vì trước hết tôi đã truyền lại cho anh em điều mà tôi cũng đã nhận, tức là Christ đã chết vì các tội lỗi của chúng ta theo Kinh Thánh: Và Ngài đã được chôn, và Ngài đã được sống lại vào ngày thứ ba theo Kinh Thánh: Và Ngài đã được trông thấy bởi Sê-pha, rồi bởi mười hai sứ đồ: Sau đó, Ngài đã được trông thấy bởi hơn năm trăm anh em cùng một lúc: trong số đó phần lớn còn sống cho đến nay, nhưng một số đã ngủ. Sau đó, Ngài đã được trông thấy bởi mọi sứ đồ. Sau cùng, như đối với một người sinh non, Ngài cũng đã được trông thấy bởi tôi.

13. Các tác giả Phúc Âm và Phao-lô không giữ cùng một thứ tự trong việc thuật lại các lần hiện ra của Christ, và những người khác nhau ghi chú những lần hiện ra khác nhau. I. Để không quá nhiều thứ tự và số lần hiện ra (mà trong đó có thể đã có nhiều hơn) được xem xét, bằng lẽ thật của sự sống lại, mà trong đó hy vọng của sự cứu rỗi của chúng ta được đặt. II. Để sự đa dạng này thuyết phục rằng các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm đã không viết lịch sử của Christ từ một kế hoạch đã sắp đặt trước, mà Đức Thánh Linh đã cảm thúc mỗi người trong họ với điều Ngài muốn, để xác quyết lẽ thật về sự sống lại của Christ.

14. Nguyên nhân hiệu quả chính của những lần hiện ra của Christ sau sự sống lại từ kẻ chết là chính Đức Chúa Trời Cha, như Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 10:4.

15. Các nguyên nhân cuối cùng của những lần hiện ra của Christ sau sự sống lại là những điều này:

16. I. Để cung cấp sự bảo đảm đầy đủ nhất về sự sống lại của Ngài, để không ai có thể nghi ngờ nó, Công Vụ 1:3. Ngài cũng đã tỏ mình sống sau khi Ngài đã chịu khổ, với nhiều bằng chứng không thể sai lầm, được họ trông thấy trong bốn mươi ngày, và nói về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 15:4, 5, 6, 7

17. II. Để tỏ ra rằng Ngài vẫn giữ thân thể hữu hình, có thể sờ được, có cơ quan, hữu hạn, và bị giới hạn ấy, vốn đã bị đóng đinh bằng đinh trên thập tự giá, và hông Ngài đã bị đâm bằng giáo, ngay cả sau sự sống lại trong vinh hiển. Do đó, Ngài đã tỏ cho các môn đồ vị trí của tay và hông: do đó, Ngài đã truyền lệnh chính Ngài được trông thấy và sờ đến: và các môn đồ đã trông thấy và tin, Lu-ca 24, Giăng 20:20. Từ đó suy ra, thân thể của Christ không ở khắp mọi nơi vì sự vinh hiển hóa, cũng không phải các đặc tính thiết yếu của Thần Tính thật sự được truyền vào bản tính con người qua sự vinh hiển hóa: cũng không phải bản tính con người đã mất các đặc tính thiết yếu và đặc điểm của một tạo vật. Tóm lại, Christ đã ban vinh hiển cho thân thể Ngài, nhưng đã không cất đi bản tính của nó.

18. III. Để nhắc nhở các môn đồ của Ngài về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, mở Kinh Thánh cho họ, để họ có thể hiểu ý nghĩa và cách dùng của chúng, và có thể giải thích cho người khác, Công Vụ 1:3. Lu-ca 24:32. Lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong chúng ta sao, trong khi Ngài nói với chúng ta trên đường, và trong khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta? Và câu 44. Ngài nói với họ; Đây là những lời mà ta đã nói với các ngươi, trong khi ta còn ở với các ngươi, rằng mọi điều đã được chép trong Luật Pháp của Môi-se, và các Tiên Tri, và các Thi Thiên về ta phải được ứng nghiệm.

19. IV. Để Ngài có thể trang trọng thiết lập chức vụ rao giảng Phúc Âm khắp cả thế gian, như Đấng mà mọi quyền phép đã được ban trên trời và dưới đất. Giăng 20:21, 22, 23. Bình an cho các ngươi: như Cha đã sai ta, thì ta cũng sai các ngươi. Và khi Ngài đã nói điều này, Ngài thở trên họ: và nói với họ: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh, nếu các ngươi tha tội cho ai, thì tội của họ được tha: nếu các ngươi giữ tội của ai lại, thì tội của họ bị giữ lại. Ma-thi-ơ 28:18, 19. Mọi quyền phép đã được ban cho ta trên trời và dưới đất: Vậy hãy đi và dạy dỗ mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh. Mác 16:15. Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.

20. V. Để Ngài có thể tuyên bố cho họ chờ đợi sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên họ, Công Vụ 1:4. Và khi gặp gỡ họ, Ngài tuyên bố cho họ chớ rời khỏi Giê-ru-sa-lem, mà chờ đợi lời hứa của Cha, mà, Ngài nói, các ngươi đã nghe từ ta.

21. Về phương diện chủ thể, những lần hiện ra ấy đã được thực hiện không phải cho toàn dân, cũng không cho các thầy tế lễ cả, thầy tế lễ, và các lãnh đạo của dân chúng, cũng không cho Bôn-xơ Phi-lát hay Vua Hê-rốt; mà cho các môn đồ của Christ: như Sứ Đồ Phi-e-rơ nói với Cọt-nây, thầy đội, trong Công Vụ 10:39-42. “Chúng ta là những chứng nhân về mọi điều Ngài đã làm cả trong miền của người Do Thái lẫn tại Giê-ru-sa-lem, là Đấng mà họ đã giết bằng cách treo trên cây. Đức Chúa Trời đã khiến Đấng ấy sống lại vào ngày thứ ba và khiến Ngài được bày tỏ; không phải cho toàn dân, mà cho những chứng nhân đã được Đức Chúa Trời chọn trước, tức là, cho chúng ta là những người đã ăn và uống với Ngài sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Và Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta giảng cho dân chúng và làm chứng rằng Ngài là Đấng đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm quan án của kẻ sống và kẻ chết.”

22. Việc ấy đã được làm vì lý do này: I. Để chúng ta có thể hiểu, vương quốc của Christ không thuộc về thế gian này, Giăng 18:36.

23. II. Để chúng ta có thể biết vương quốc của Christ không lệ thuộc vào sự bảo trợ của loài người.

24. III. Để có thể tuyên bố, vương quốc của ân điển Đức Chúa Trời không đến với sự phô trương, không với sự quan sát bên ngoài, không phải để được trình bày trước mắt của thân thể, mà trước mắt của tâm trí và đức tin. Thuộc về điều này là những lời này, Lu-ca 17:20, 21. Được người Pha-ri-si hỏi khi nào vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến, Ngài đáp với họ và nói, Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ không đến theo cách mà nó có thể được quan sát: Cũng sẽ không ai nói, Kìa ở đây, hay kìa ở đó, vì kìa, vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, Giăng 20:29. Phước cho những người đã không thấy, mà đã tin.

25. IV. Để các thầy tế lễ cả, thầy tế lễ, và các lãnh đạo của dân chúng, và những kẻ khinh dể Christ và sự thương xót của Đức Chúa Trời khác, có thể bắt đầu kinh nghiệm sự phán xét của Đức Chúa Trời ngay trong chính điều ấy. Vì họ đã không xứng đáng, để Christ hiện ra với họ sau sự sống lại, là những người trước đây đã từ chối nghe Ngài dạy dỗ và đã trang trọng chối bỏ Ngài trước mặt Phi-lát. Chính Chúa đã tiên báo điều này cho họ trong Ma-thi-ơ 23:39. Vì ta nói với các ngươi, từ nay các ngươi sẽ không thấy ta, cho đến khi các ngươi nói, Phước cho Đấng đến nhân danh Chúa. Vì với những lời này, Ngài đe dọa người Do Thái không muốn ăn năn bằng sự rút lại đời đời khỏi sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, từ thời điểm này, khi họ, khinh dể lòng nhân từ của Ngài, thậm chí đã dẫn Ngài đến thập tự giá. Do đó, Ngài phủ nhận rằng Ngài sẽ được họ trông thấy từ nay về sau, cho đến khi họ trông thấy Ngài ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời và đến trên các đám mây của trời, như Ngài đã tiên báo trong Ma-thi-ơ 26:64, và họ một cách nghiêm túc, mặc dù quá muộn, cuối cùng nhận biết rằng Ngài thật sự là Con Đức Chúa Trời ấy, và bắt chước những người được chọn, họ vui mừng trước sự đến của Ngài trong uy nghiêm và nói, Phước cho Đấng đến nhân danh Chúa: nhưng không đem lại lợi ích nào cho chính họ, vì họ đã không muốn thừa nhận và tiếp nhận Ngài trong thời gian thăm viếng đầy ân điển này.

26. Những điều này về những lần hiện ra của Christ sau sự sống lại của Ngài từ kẻ chết: tiếp theo

CHƯƠNG 25. Về sự thăng thiên của Christ lên trời.

1. CHƯƠNG XXV. Về sự thăng thiên của Christ lên trời.

2. Sự thăng thiên của Christ lên trời không được hiểu tại đây theo nghĩa bóng, như khi nó được quy cho Đức Chúa Trời <H&G>, như trong Sáng Thế Ký 17:22, nơi có lời, “Đức Chúa Trời đã thăng lên khỏi mặt Áp-ra-ham”; cũng không biểu thị chỉ một sự thay đổi trạng thái thuộc đất sang thuộc trời, cũng không phải sự biến mất: mà nó được dùng theo nghĩa đen cho một sự thay đổi nơi chốn, và một sự ra đi thật sự và đúng nghĩa từ đất lên trời, như từ một nơi thấp hơn đến một nơi cao hơn: và như vậy nó được mô tả:

3. Sự THĂNG THIÊN của Christ lên trời là cấp độ thứ ba của sự tôn cao: của Christ, khi với thân thể Ngài rời khỏi chúng ta một cách hữu hình khỏi đất, Ngài được nâng lên và được tiếp nhận lên trên trời, Mác 16:19. Do đó Chúa, sau khi Ngài đã nói với họ, được tiếp nhận lên trời, Công Vụ 1:9. Và khi Ngài đã nói những điều này, trong khi họ nhìn xem, Ngài được cất lên: và một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi mắt họ. Giăng 14:2. Nó cũng được gọi là sự ra đi của Christ khỏi thế gian này. Giăng 16:5, 7.

4. Điều ấy đã được báo trước trong Thi Thiên 68:19, “Lên nơi cao; Ngài đã dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù, nhận các ân tứ cho loài người; ngay cả những kẻ phản loạn Ngài cũng khiến ở như những phu tù, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời.” Đa-ni-ên 7:13, “Ta thấy trong các khải tượng ban đêm, và kìa, với các đám mây của trời một Đấng giống như con người đang đến: rồi Ngài đến với Đấng Thượng Cổ, để được trình diện trước mặt Ngài.” Và bởi hình bóng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bước vào Nơi Chí Thánh với huyết mỗi năm một lần, Hê-bơ-rơ 9:7 và tiếp theo. Ê-xê-chi-ên 44:2, 3, “Và Giê-hô-va phán với ta, cửa này sẽ đóng lại, sẽ không được mở ra, và không ai sẽ bước vào bởi nó; vì Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã bước vào bởi nó: do đó nó sẽ đóng lại. Ấy là dành cho Vua.” Vì như trong đền tạm hay đền thờ thuộc đất, Nơi Chí Thánh hay nơi thánh bên trong và đền tạm, vốn là hình bóng của đền tạm thật và thuộc trời, đã đóng lại đối với mọi người, cũng không được phép cho bất cứ thầy tế lễ nào thuộc dòng Lê-vi bước vào, ngoại trừ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và điều ấy không phải không có huyết: thì cũng vậy trời, vốn là chỗ ngồi cao vời và uy nghiêm nhất của uy nghiêm của Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã đóng lại đối với mọi người, cũng không ai có thể bước vào bởi quyền năng và hiệu lực của chính mình, ngoại trừ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, CHÚA GIÊ-XU CHRIST, là Đấng cũng đã mở nó cho chúng ta, như có lời trong Hê-bơ-rơ 6:20, “Nơi mà Đấng đi trước là Giê-xu đã bước vào vì chúng ta.” Do đó, cửa ấy được nói là dành cho Vua, tức là, cửa mà Vua có thể mở, bởi đó Vua sẽ bước vào. Nguyên nhân hiệu quả của sự thăng thiên của Christ lên trời là quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Về Cha, có lời trong Công Vụ 2:33, “Bởi tay hữu, tức là, quyền năng và đức hạnh của Đức Chúa Trời, Ngài đã được tôn cao.” Và trong chương 5:30, 31, “Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Giê-xu sống lại, là Đấng các ngươi đã giết bằng cách treo trên cây. Đấng này, ta nói, Đức Chúa Trời đã tôn cao bằng tay hữu Ngài để làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội.” Về Con, có lời trong Giăng 3:13, “Không ai đã thăng thiên lên trời ngoại trừ Đấng đã xuống từ trời, Con Người là Đấng ở trên trời.” Giăng 16:5, “Nhưng bây giờ ta đi đến Đấng đã sai ta.” Và câu 7, “Ta nói cho các ngươi biết lẽ thật, ích lợi cho các ngươi là ta đi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.” Và chương 20:17, “Ta thăng lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, và Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Ê-phê-sô 4:10, “Đấng đã xuống cũng là Đấng đã thăng lên.” Những điều này được liệt kê như vậy về Christ, để biểu thị rằng Ngài đã thăng thiên lên trời bởi quyền năng của chính Ngài. Vì Ngài thật sự đã nâng thân thể của chính Ngài lên trời. Do đó Augustine trong quyển thứ ba, sách về Cuộc Chiến Cơ Đốc, chương hai mươi lăm nói: “Chúng ta chớ nghe những kẻ phủ nhận rằng Chúa chúng ta đã nâng thân thể của chính Ngài lên trời.” Và chẳng bao lâu: “Thân thể đã không thăng thiên lên trời (tức là, nói theo nghĩa đen, vì nó không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự thăng thiên), vì Chúa đã thăng thiên, nhưng thân thể đã không thăng thiên, mà đã được nâng lên trời bởi Đấng đã thăng thiên.” Nhưng khi Hilary trong quyển thứ mười về Ba Ngôi, trang hai trăm mười bốn nói; “Thân thể của Christ đã thăng thiên lên trời;” thì điều ấy được dùng theo nghĩa bóng, trừu tượng thay cho cụ thể. Rằng Đức Thánh Linh cũng là nguyên nhân hiệu quả của sự thăng thiên của Christ lên trời thì không phải nghi ngờ, vì các công việc bên ngoài của Ba Ngôi Chí Thánh là không thể chia cắt.

5. Tuy nhiên, công việc này cũng không phải là thiết yếu, mà là thuộc về thân vị: vì nó kết thúc trong thân vị của Con Đức Chúa Trời.

6. Nguyên nhân hiệu quả mà vì đó có sự đền tội đầy đủ nhất là công lý của Đức Chúa Trời đã được thực hiện nhân danh chúng ta bởi Christ, như có lời trong Hê-bơ-rơ 9:12, “Bởi huyết của chính Ngài, Ngài đã bước vào nơi thánh một lần, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời.” Vì cũng như Ngài đã sống lại, thì Ngài cũng đã thăng thiên, vì Ngài đã hoàn toàn và dư dật đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Thật vậy, nếu ngay cả một tội lỗi duy nhất của những người được chọn vẫn còn chưa được đền tội, Christ sẽ vẫn còn ở trong sự chết và không thể thăng thiên lên trời. Nhưng bây giờ, vì Ngài đã đền tội hoàn toàn, Ngài không chỉ sống lại từ kẻ chết mà còn thăng thiên từ đất lên trời.

7. Nguyên nhân công cụ là đám mây, đã tiếp nhận Ngài khi rời khỏi các môn đồ, và như một cỗ xe đã đưa Ngài lên, và khi đã được đưa lên, đã đem Ngài ra khỏi mắt các môn đồ, như có lời trong Công Vụ 1:9. “Và khi Ngài đã nói những điều này, trong khi họ nhìn xem, Ngài được cất lên; và một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi mắt họ.” Việc này đã được làm vì lý do này: I. Để làm chứng rằng Ngài là Đấng mà có lời trong Thi Thiên 104:3, “Đấng lấy mây làm xe của Ngài.”

8. II. Để tỏ trong chính Ngài điều sẽ xảy đến cho chúng ta vào ngày cuối cùng, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Chúng ta sẽ được cất lên trong các đám mây để gặp Chúa trên không trung.

9. Hình thức hay cách thức của sự thăng thiên của Christ được mô tả như sau trong Lu-ca 24:51: “Đã xảy ra rằng trong khi Ngài đang chúc phước cho các môn đồ Ngài, Ngài được phân rẽ khỏi họ và được đem lên trời.” Và trong Công Vụ 1:9: “Trong khi họ đang nhìn xem, Ngài được nâng lên.” Do đó, Christ đã thăng thiên bởi quyền năng thật vậy theo Thần Tính, mở trời một cách mạnh mẽ; nhưng bởi sự thay đổi nơi chốn thật theo bản tính con người, với các môn đồ nhìn xem Ngài một cách hữu hình từ đất nơi Ngài hiện hữu theo bản tính ấy, tiến lên trên trời, nơi theo bản tính ấy Ngài chưa hiện hữu: để theo bản tính ấy Ngài đã không ở lại trên đất, cũng không biến mất và trở nên vô hình trong đó, mà đã thăng thiên một cách hữu hình và theo nghĩa địa phương, vẫn còn là một người hữu hình và có tính địa phương. Các thiên sứ thánh làm chứng về cùng điều này, là những vị, khi các môn đồ đang chăm chú nhìn lên trời trong lúc Ngài đang tiến bước, đã nói: “Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ đến theo cùng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời,” Công Vụ 1:10, 11. Do đó Fulgentius gửi cho Vua Thrasimund: “Ngài đã thăng thiên lên trời như thế nào? trừ phi vì Ngài là thật và có tính địa phương.”

10. Các mục đích của sự thăng thiên của Christ là: I. Để tỏ rằng Ngài thật sự là Con Đức Chúa Trời ấy, là Đấng trước đây đã xuống từ trời vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ê-phê-sô 4:9, 10. Rằng “Ngài đã thăng thiên,” thì là gì khác ngoài việc Ngài cũng đã xuống trước hết vào các phần thấp hơn của đất? Đấng đã xuống cũng là Đấng đã thăng lên rất cao trên mọi tầng trời, Giăng 3:13. Vì không ai đã thăng thiên lên trời ngoại trừ Đấng đã xuống từ trời, Con Người là Đấng ở trên trời. Từ đó suy ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật theo bản tính, là Đấng đã nâng thân thể Ngài lên trời: và là người thật theo bản tính, vì Ngài đã thăng thiên lên trời một cách có tính địa phương và hữu hình. Như vậy, sự thăng thiên của Christ góp phần vào sự hiểu biết thật về thân vị của Ngài,

11. II. Để tỏ chính Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chân thật và tối cao của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:20. “Nơi mà Đấng đi trước là Giê-xu đã bước vào vì chúng ta, được làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Và chương 7:26. “Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân, và được làm cao hơn các tầng trời.” Và chương 8:4. “Vì nếu Ngài ở trên đất, Ngài thậm chí sẽ không làm thầy tế lễ.” Như vậy sự thăng thiên của Ngài dẫn đến sự hiểu biết về chức vụ của Christ.

12. III. Để Ngài có thể mở trời cho chúng ta, và làm cho đường đi của các thánh, mà tội lỗi đã đóng lại, được mở ra, Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Vì vậy, hỡi anh em, chúng ta có quyền tự do bước vào Nơi Thánh bởi huyết của Giê-xu, bởi đường mà Ngài đã dâng hiến cho chúng ta, mới và sống, qua bức màn, tức là, qua xác thịt Ngài, Ê-phê-sô 2:6. Và Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ. Như vậy lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên 44:1, 2, 3 đã được ứng nghiệm.

13. IV. Để trên trời Ngài có thể cầu thay cho chúng ta với Cha, Hê-bơ-rơ 9:24. Christ đã không bước vào một nơi thánh làm bằng tay, vốn là bản sao tương ứng với nơi thánh thật, mà bước vào chính trời, để hiện ra nay trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, I Giăng 2:1. Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Cầu Thay với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Rô-ma 8:34. Ai là người kết án? Ấy là Christ đã chết, thật vậy là Đấng cũng đã sống lại, là Đấng cũng ở bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. Điều này đã được biểu thị bằng hình bóng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:9, 12, 21. Do đó Irenaeus: Ngài đã thăng thiên lên trời, để Ngài có thể dâng và tiến cử lên Đức Chúa Trời Cha con người mà Ngài đã cứu chuộc và tóm lại, làm trong chính Ngài trái đầu mùa của sự sống lại của chúng ta, để như đầu đã sống lại từ kẻ chết, thì phần còn lại của thân thể mọi người cũng có thể sống lại. Và Cyril, quyển 10, chương 38, về Giăng: Vì Ngài là trái đầu mùa của dòng dõi chúng ta, khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã đặt chúng ta trước mặt Cha. Do đó, dường như sự sắp đặt vẫn còn thiếu hay khiếm khuyết, để chúng ta cũng có thể thăng thiên vào chính các tầng trời trong Christ. Vì khi Ngài đã hoàn tất mọi sự trên đất, xét về những việc phải làm bởi con người, thì nay còn lại là Ngài nên thăng thiên lên cùng Cha. Do đó Ngài nói, Ích lợi cho các ngươi là ta đi. Và Augustine, chống lại thư của Parmenian, quyển hai, chương bảy: Vì chỉ một mình Ngài, áp dụng cùng hình bóng ấy cho Christ, nói, Khi ấy chỉ một mình Thầy Tế Lễ bước vào nơi chí thánh, nhưng dân chúng đứng bên ngoài: cũng như nay CHRIST sau sự sống lại của Ngài đã bước vào những điều kín nhiệm của các tầng trời để cầu thay cho chúng ta bên hữu Cha, nhưng dân chúng, mà Ngài là thầy tế lễ của họ, vẫn còn rên rỉ bên ngoài. Và hoàn cảnh về thời gian phải được ghi chú một cách cẩn thận, khi Christ, Giăng 16:26, bảo các môn đồ chạy đến sự cầu thay của Ngài, sau khi Ngài đã thăng thiên lên trời, Trong giờ ấy, Ngài nói, các ngươi sẽ cầu xin nhân danh ta. Thật vậy, chắc chắn rằng từ buổi đầu không ai được nghe lời cầu nguyện, ngoại trừ bởi ân điển của Đấng Trung Bảo. Theo cách này Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Luật Pháp, rằng chỉ một mình thầy tế lễ bước vào nơi thánh nên mang trên vai mình tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên, và bấy nhiêu đá quý trên ngực mình: nhưng dân chúng nên đứng xa trong sân, và hiệp lời cầu nguyện của mình với thầy tế lễ. Thật vậy, của lễ cũng phục vụ mục đích này, để các lời cầu nguyện có thể được phê chuẩn và vững chắc. Do đó, nghi lễ bóng mờ ấy của Luật Pháp dạy rằng tất cả chúng ta đều bị giữ xa khỏi mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy cần có một Đấng Trung Bảo, là Đấng có thể hiện ra nhân danh chúng ta, và mang chúng ta trên vai Ngài, và giữ chúng ta gắn chặt vào ngực Ngài, để trong thân vị Ngài chúng ta có thể được nghe: rồi bởi sự rảy huyết các lời cầu nguyện được tẩy sạch, mà bằng không được nói là không bao giờ thoát khỏi ô uế.

14. V. Bằng cách đem xác thịt của chúng ta lên trời, Ngài có thể xác nhận chúng ta với nó như một bảo chứng chắc chắn, rằng Đấng là Đầu của chúng ta cũng sẽ nâng chúng ta, là chi thể của Ngài, lên cùng Ngài; và do đó để sắm sẵn một nơi cho chúng ta để nơi nào Ngài ở, chúng ta cũng có thể ở đó, Giăng 14:3. “Ta đi sắm sẵn một nơi cho các ngươi: và khi ta đã đi và sắm sẵn một nơi cho các ngươi, ta sẽ trở lại và đem các ngươi đến cùng ta: để nơi nào ta ở, các ngươi cũng có thể ở đó.” Và chương 20, câu 17, “Ta thăng lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, và Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Ê-phê-sô 2:6, “Và đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.”

15. VI. Để Ngài có thể sai Đức Thánh Linh từ trời xuống như một bảo chứng cho Hội Thánh, nàng dâu của Ngài đã đạt được bởi huyết của chính Ngài, và làm đầy nàng bằng quyền năng không thể diễn tả và trang điểm nàng bằng nhiều ân tứ khác nhau, Giăng 14:16. Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác để ở với các ngươi đời đời. Và chương 16:7. Ích lợi cho các ngươi là ta đi. Vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi. Ê-phê-sô 4:10, 11. Đấng đã xuống cũng là Đấng đã thăng lên rất cao trên mọi tầng trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự. Do đó Ngài đã ban một số làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm tác giả Phúc Âm, một số làm mục sư và giáo sư. Thi Thiên 68:19. Lên nơi cao; Ngài đã dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù, nhận các ân tứ cho loài người, ngay cả những kẻ phản loạn, để Chúa Giê-hô-va có thể ngự tại đó.

16. VII. Để xây dựng đức tin và bác bỏ mọi tư tưởng và quan điểm thuộc xác thịt mà một số người đã có về Ngài và vương quốc của Ngài khi ấy, hay sẽ có về sau. Do đó, Chúa chúng ta đã rút chính Ngài theo thuộc thể khỏi toàn thể Hội Thánh và thăng thiên lên trời, để đức tin có thể được xây dựng, Augustine nói trong quyển thứ mười, Bài Giảng một trăm bốn mươi. Chúng ta sẽ không bao giờ tin nơi Christ một cách thuộc linh nếu chúng ta luôn thấy Ngài theo thuộc thể. Vì điều đã được đem lên từ đất lên trời bởi Christ; điều ấy đã không ở lại trên đất, điều ấy không nằm ẩn trong hay dưới các yếu tố thuộc đất, điều ấy không được ăn bằng miệng của thân thể trên đất: Nhưng thân thể của Christ đã được đem lên từ đất lên trời bởi Christ: Do đó, thân thể của Christ đã không ở lại trên đất, không nằm ẩn trong hay dưới các yếu tố thuộc đất, không được ăn bằng miệng của thân thể trên đất. Đây là luận cứ của Christ trong Giăng 6, câu 62. Vì khi Ngài nói về việc ăn thịt Ngài, và nhiều người bị xúc phạm và lầm bầm, Ngài nói với họ, Điều này có làm các ngươi vấp phạm không? Nếu vậy các ngươi sẽ thấy Con Người thăng thiên lên nơi Ngài đã ở trước kia thì sao? Về những lời này, Athanasius nói về Phúc Âm ấy, Hễ ai nói một lời: Nói về thân thể và thấy nhiều người bị vấp phạm, Ngài đã nói như sau: Điều này có làm các ngươi vấp phạm không? Nếu vậy các ngươi sẽ thấy Con Người thăng thiên lên nơi Ngài đã ở trước kia thì sao? Ấy là Thánh Linh ban sự sống, xác thịt chẳng ích gì. Những lời ta đã nói với các ngươi là thần linh và sự sống. Vì tại đây Ngài đã nói về cả xác thịt lẫn thần linh của Ngài, và Ngài đã phân biệt thần linh với xác thịt, để khi tin không chỉ vào điều hiện ra trước mắt, mà còn vào bản tính vô hình, chúng ta có thể học rằng những điều Ngài nói không phải thuộc xác thịt, mà thuộc linh; vì làm sao thân thể Ngài có thể đủ làm thức ăn cho rất nhiều người, để nó có thể trở nên sự nuôi dưỡng của cả thế gian? Nhưng vì lý do này, Ngài đã nhắc đến sự thăng thiên của Ngài lên trời, để rút họ khỏi một sự hiểu biết thuộc thể. Như vậy Augustine trong sách giải thích Thi Thiên thứ năm mươi bốn, như được trích dẫn trong Luật Giáo Hội, Phân Biệt thứ hai về Sự Dâng Hiến, chương Thứ Nhất. 44. Khi các ngươi sẽ thấy Con Người thăng thiên lên nơi Ngài đã ở trước kia, chắc chắn khi ấy các ngươi sẽ thấy rằng Ngài không phân phát thân thể Ngài theo cách các ngươi nghĩ: hay khi ấy các ngươi sẽ hiểu rằng ân điển của Ngài không bị tiêu hao bởi những miếng cắn. Cùng Augustine ấy trong sách về Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh, chương mười: Sau khi nói những điều này, Ngài lập tức thăng thiên lên trời, muốn cảnh báo tai chúng ta chống lại những kẻ mà Ngài đã tiên báo sẽ dấy lên trong các thời kỳ tương lai, và sẽ nói, Kìa, Christ ở đây, Kìa, ở đó, là những kẻ mà Ngài đã khuyên chúng ta chớ tin: cũng không có bất cứ lời bào chữa nào cho chúng ta nếu chúng ta đã tin trái với tiếng của Đấng Chăn Chiên của chúng ta rõ ràng, công khai, hiển nhiên đến nỗi không ai, dù chậm hiểu và chậm lòng đến đâu, có thể nói, Tôi đã không hiểu.

17. Bởi cùng một sự thêm vào, Christ muốn bác bỏ quan điểm của người Do Thái về vương quốc của Đấng Mê-si, để chúng ta có thể hiểu rằng nó không thuộc đất, không thuộc thể, không thuộc thế gian. Vì Đấng đã không ở lại trên đất với thân thể Ngài, mà đã thăng thiên lên trời; vương quốc của Ngài không thuộc đất, thuộc thể, và thuộc thế gian. Christ: với thân thể Ngài đã không ở lại trên đất, mà đã thăng thiên lên trời: do đó, vương quốc của Christ không thuộc đất, thuộc thể, và thuộc thế gian.

18. VIII. Để từ thời điểm mà Đấng ấy, là Đầu của chúng ta, đã thăng thiên lên trời, chúng ta là chi thể của Ngài, đã cởi bỏ tình cảm thuộc đất, có thể khao khát nơi đó với cả tấm lòng.

19. Các hiệu quả của sự thăng thiên của Christ lên trời là những điều này: I. Bởi sự thăng thiên của Ngài, Christ đã mở trời cho chúng ta và đưa chúng ta vào trời trong chính Ngài, mà chúng ta đã bị loại khỏi trong A-đam đầu tiên, và mà chúng ta đã bị giữ xa bởi gươm lửa của cơn thịnh nộ thiêng liêng, cũng như các chê-ru-bim giữ chúng ta khỏi Địa Đàng thuộc đất. Bây giờ, tuy nhiên, chúng ta không chỉ đã được làm cho sở hữu trời, mà chúng ta đã thâm nhập các nơi trên trời trong Christ.

20. II. Sự thăng thiên của Christ lên trời được so sánh với sự thăng thiên của chúng ta lên trời, như có lời trong Hê-bơ-rơ 10:19-20. Do đó, hỡi anh em, vì chúng ta có quyền tự do bước vào Nơi Thánh bởi huyết của Giê-xu, bởi đường mà Ngài đã dâng hiến cho chúng ta, mới và sống, qua bức màn, tức là, qua xác thịt Ngài.

21. Tuy nhiên, một sự thăng thiên ba mặt đã được sắm sẵn cho chúng ta: Một là thuộc linh, nhờ đó, mặc dù chúng ta ở trong thân thể và linh hồn trên đất, nhưng bởi đức tin thật chúng ta thâm nhập trời và được kết hợp với Christ nơi chúng ta nâng lòng mình lên và ở với Ngài, Cô-lô-se 3:1, 2. Do đó, nếu các ngươi đã được sống lại với Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy chú tâm vào những điều ở trên, chứ không phải những điều thuộc đất.

22. Sự thăng thiên khác là của linh hồn tách khỏi thân thể qua sự chết thuộc thể, và được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham, vào Địa Đàng đến với Christ.

23. Sự thăng thiên thứ ba là sự thăng thiên hoàn hảo, khi chúng ta được Christ đem lên trời với các thân thể đã sống lại từ kẻ chết vào ngày cuối cùng và được hiệp lại với các linh hồn, để chúng ta có thể thấy vinh hiển của Ngài và dự phần vào đó, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Vì nếu chúng ta tin rằng Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ đem với Ngài những người đã ngủ trong Giê-xu. Và câu 17. Rồi chúng ta là những người sống, những người còn lại, sẽ được cất lên cùng với họ trong các đám mây để gặp Chúa trên không trung, và như vậy chúng ta sẽ luôn ở với Chúa, Giăng 17:24. Cha ơi, những người mà Cha đã ban cho con, con muốn rằng nơi nào con ở, họ cũng có thể ở với con, để họ có thể thấy vinh hiển của con mà Cha đã ban cho con, vì Cha đã yêu con trước khi nền của thế gian được lập.

24. III. Hiệu quả của sự thăng thiên của Christ lên trời là sự đổ xuống các ân tứ của Đức Thánh Linh, như Chúa nói trong Giăng 16:7. Ta nói cho các ngươi biết lẽ thật, ích lợi cho các ngươi là ta đi. Vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.

25. IV. Điều ấy cũng xây dựng và ổn định đức tin của chúng ta. Vì trừ khi Christ đã rời khỏi chúng ta theo thuộc thể, chúng ta sẽ luôn thấy thân thể Ngài theo thuộc xác thịt, và không bao giờ tin một cách thuộc linh.

26. V. Điều ấy cũng làm nên niềm vui thuộc linh trong tín hữu thật, như Chúa nói trong Giăng 14:28. Các ngươi đã nghe ta nói với các ngươi, Ta đi và đến với các ngươi. Nếu các ngươi yêu mến ta, các ngươi thật sự sẽ vui mừng vì ta đã nói, Ta đi cùng Cha; vì Cha lớn hơn ta.

27. Về phương diện các chủ thể, Christ đã thăng thiên từ đất lên trời nếu các ngươi xét sự thay đổi không phải về phương diện Thần Tính, mà về phương diện bản tính con người: từ đó sự khác biệt của hai bản tính trong Christ được suy ra. Các Giáo Phụ đã giải thích điều này một cách xuất sắc, như Origen trong bài giảng thứ ba mươi ba về Ma-thi-ơ: Đấng nói với các môn đồ của Ngài, Kìa, ta ở với các ngươi, là Con Một của Đức Chúa Trời, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, là Đấng không bị giới hạn bởi các giới hạn thuộc thể: Theo bản tính thần tính này của Ngài, Ngài không rời khỏi chúng ta, mà rời đi theo sự sắp đặt của thân thể, mà Ngài đã nhận lấy. Tuy nhiên, khi nói những điều này, chúng ta không làm tan rã con người của thân thể đã nhận lấy (vì có lời trong Giăng: Mọi thần linh làm tan rã Giê-xu đều không thuộc về Đức Chúa Trời) mà chúng ta bảo tồn đặc tính của mỗi bản thể. Là một người, Ngài ra đi, là Đấng ở khắp mọi nơi theo bản tính của thần tính. Vì không phải con người ở bất cứ nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài, mà là quyền năng thiêng liêng ở trong Giê-xu: cũng không phải con người, (tức là, theo nhân tính Ngài ở với chúng ta mọi ngày, cho đến sự cuối cùng của thời đại.

28. Augustine trong quyển thứ chín, luận văn về Giăng bảy mươi tám: Đấng mà con người đang rời khỏi, Đức Chúa Trời đã không rút lui, và cùng một Christ ấy vừa là người vừa là Đức Chúa Trời. Do đó, Ngài đang đi bởi điều mà Ngài là người, và đang ở lại bởi điều mà Ngài là Đức Chúa Trời: Ngài đang đi bởi điều mà Ngài ở trong một nơi, đang ở lại bởi điều mà Ngài ở khắp mọi nơi.

29. Cùng vị ấy, trong luận văn thứ năm mươi về Giăng: Theo uy nghiêm của Ngài, theo sự quan phòng của Ngài, theo ân điển không thể diễn tả và vô hình của Ngài, điều đã được Ngài phán ấy được ứng nghiệm: Kìa, ta ở với các ngươi mọi ngày, cho đến sự cuối cùng của thế gian. Nhưng theo xác thịt mà Ngôi Lời đã nhận lấy, theo điều mà Ngài đã sinh ra bởi Trinh Nữ, theo điều mà Ngài đã bị người Do Thái bắt giữ, theo điều mà Ngài đã bị đóng đinh trên cây gỗ, theo điều mà Ngài đã được hạ xuống khỏi thập tự giá, theo điều mà Ngài đã được bọc trong vải liệm, theo điều mà Ngài đã được đặt trong mộ, theo điều mà Ngài đã được bày tỏ trong sự sống lại, các ngươi sẽ không luôn có ta với các ngươi. Tại sao? Vì Ngài đã sống, theo sự hiện diện của thân thể, bốn mươi ngày với các môn đồ của Ngài, và khi họ nhìn xem Ngài đi—không đi theo—Ngài đã thăng thiên lên trời và không ở đây.

30. Do đó, thân thể của Christ nay không ở trên đất, càng không ở khắp mọi nơi. Mặc dù Christ nay không ở trên đất trong thân thể Ngài, nhưng Ngài cũng được hiệp lại và hiện diện với thân thể của chúng ta theo xác thịt, nhưng không phải về nơi chốn: cũng như đầu của mỗi người không ở nơi mà chân ở, nhưng vẫn được hiệp với chúng theo cách của chính nó. Do đó, Christ hiện diện với Hội Thánh của Ngài không chỉ theo bản tính thiêng liêng, mà còn theo bản tính con người, một cách thật sự thuộc linh, như Đầu đối với các chi thể mà nó được hiệp với và làm cho sống.

31. Nơi mà Ngài đã thăng thiên được Lu-ca ghi chú, Lu-ca 24:50, Công Vụ 1:12. Ngài đã thăng thiên từ đỉnh hay một phần nào đó của Núi Ô-li-ve gần Bê-tha-ni. Do đó việc ấy đã được làm

32. I. Để cũng như, cung cấp một dấu hiệu của sự yếu đuối con người và luận cứ lớn nhất về tình yêu đối với chúng ta, trên Núi Ô-li-ve, vật lộn với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ngài đã đổ mồ hôi máu, Lu-ca 22:39, thì cũng vậy, rời khỏi cùng một nơi vào trời, Ngài có thể trình bày một bằng chứng nào đó về Thần Tính của Ngài: và như vậy nơi ấy có thể phục vụ vinh hiển của Christ, mà nơi ấy đã ban sự khởi đầu cho sự sỉ nhục và sự thương khó của Ngài.

33. II. Để có thể tỏ ra, Ngài thật sự vẫn giữ một thân thể con người và có tính địa phương ngay cả sau sự sống lại.

34. III. Để các ngọn núi có thể nhắc nhở chúng ta về sự thăng thiên của Christ lên trời và về sự chăm sóc những điều thuộc trời.

35. IV. Để chúng ta có thể biết, đối với chúng ta rời khỏi Bê-tha-ni, tức là, nhà của sự hoạn nạn, đến những niềm vui trên trời qua Christ lối vào được mở

36. Nơi mà Ngài đã thăng thiên là trời, Mác 16:19. Ngài được đem lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 3:22. Đấng đã đi vào trời bên hữu Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 9:24. Christ đã không bước vào một nơi thánh làm bằng tay, vốn là bản sao tương ứng với nơi thánh thật, mà bước vào chính trời.

37. Trời này mà Christ đã thăng thiên vào không phải là chính Đức Chúa Trời, cũng không phải là cuộc trò chuyện trên trời, cũng không phải là vinh hiển và phước hạnh trên trời: Nhưng như chính Christ dạy trong Giăng 14:2, đó là nhà của Cha trên trời trong đó có nhiều chỗ ở, ngai của Đức Chúa Trời, nơi của niềm vui: đó là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời, II Sử Ký 6:21. “Hãy nghe từ nơi cư ngụ của Ngài trên trời, và khi Ngài nghe, xin tha thứ.” I Các Vua 8:30. Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:15. “Hãy nhìn xuống từ nơi cư ngụ thánh của Ngài, từ trời, và ban phước cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài.” II Sử Ký 30:27. “Lời cầu nguyện của họ đã đến nơi cư ngụ thánh của Ngài, trên trời.”

38. Đó là một vườn đầy những niềm vui trên trời, Nhã Ca 5:1. Ta đã bước vào vườn ta, hỡi em gái ta, nàng dâu ta, ta thu thập nhựa thơm của ta với các hương liệu của ta, v.v., tức là, sau khi ta đã thăng thiên lên trời, Hỡi Hội Thánh của ta, nàng dâu ta, v.v. Vì Địa Đàng thuộc đất là hình bóng của trời mà con người đầu tiên đã được Đức Chúa Trời đặt vào.

39. Ngài không ở khắp mọi nơi, mà ở nơi cao nhất: vì Chúa đã được đem LÊN trời, Mác 16:19, Lu-ca 24:51, Công Vụ 1:11, Ngài được nâng lên và một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi mắt họ, Công Vụ 1:9.

40. Do đó Christ với thân thể Ngài nay ở trên trời cao nhất, mà Ngài đã thăng thiên vào, như Sứ Đồ Phi-e-rơ làm chứng trong Công Vụ 3:21. <H&G>, Đấng mà trời phải tiếp nhận (hay nhận lấy) Chúa Giê-xu Christ, cho đến các thời kỳ phục hồi mọi sự. Trời đã tiếp nhận Christ, cũng như không phải người cư ngụ tiếp nhận nhà, mà nhà tiếp nhận hay nhận lấy người cư ngụ: không phải để giữ Ngài làm tù nhân, mà để cung cấp sự phục vụ về nơi cư ngụ cho Ngài. Nazianzen trong Bài Diễn Văn thứ hai về Con, tờ bốn mươi hai của ấn bản Aldine Venice in khổ tám của năm 1516, giải thích từ của Lu-ca như sau: <H&G> 7 <H&G>, <H&G> ¬ <H&G>, tức là, Vì Ngài phải trị vì. cho đến thời điểm này và được trời nhận lấy (tức là không phải như một tù nhân bởi một ngục tù, mà như một người được đặt bởi một nơi) cho đến các thời kỳ phục hồi. Như vậy Nazianzen đã giải thích từ thông thường theo nghĩa bị động. Do đó Oecumenius cũng gọi trời là <H&G>, nơi chứa đựng Đấng được sai đến (tức là của Christ). Và Justin Martyr trong Lời Biện Hộ thứ hai cho Cơ Đốc nhân, trang sáu mươi bốn, nói: Nhưng rằng Christ sau sự sống lại của Ngài từ kẻ chết sẽ được Đức Chúa Trời đem lên trời, và ở đó bị giữ lại một thời gian, cho đến khi Ngài đánh bại các quỷ dữ chống đối một cách thù địch, và số lượng những người tốt lành và được chấp thuận, đã được Ngài biết trước, được hoàn tất. Tương tự Phao-lô trong Cô-lô-se 3:1. Nếu, ông nói, các ngươi đã được sống lại với Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Christ hiện hữu. Từ đó cũng suy ra rằng Christ với thân thể Ngài ở trên trời theo nghĩa địa phương để Ngài chiếm một nơi nào đó vì cớ cách thức của một thân thể thật. Kinh Thánh dạy điều này với các chứng cớ sau đây, Giăng 14:2-3. Ta đi sắm sẵn một NƠI cho các ngươi. Ta sẽ trở lại và đem các ngươi đến cùng ta, để nơi nào ta ở, các ngươi cũng có thể ở đó, và nơi <H&G> ta đi, các ngươi biết. Giăng 17:24. Cha ơi, con muốn rằng nơi nào con ở, họ cũng có thể ở với con, là những người mà Cha đã ban cho con. Công Vụ 1:2. Ngài được cất lên. Cô-lô-se 3:1. Hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên trời, TỪ ĐÓ chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những chứng cớ này và những chứng cớ tương tự dạy rằng Christ với thân thể Ngài nay hiện hữu trên trời thật sự ở trong một nơi. Vì các tiểu từ Ở TRÊN, NƠI NÀO, TỪ ĐÓ, biểu thị một nơi.

41. Thời cổ chính thống tán thành: AUGUSTINE trong quyển thứ hai, thư thứ năm mươi bảy, gửi cho Dardanus: Do đó chớ nghi ngờ rằng con người Chúa Giê-xu Christ nay ở đó, từ nơi Ngài sẽ đến, hãy nhớ, và trung thành giữ sự xưng nhận Cơ Đốc, vì Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thăng thiên lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha, và từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Và như vậy Ngài sẽ đến như đã được chứng thực bởi tiếng của thiên sứ, cũng như Ngài đã được trông thấy đi lên trời, tức là, trong cùng hình thức và bản chất của xác thịt, mà thật vậy Ngài đã ban sự bất tử, Ngài đã không cất đi bản tính. Theo hình thức này, Ngài không được nghĩ là đang lan tỏa khắp mọi nơi. Vì phải cẩn thận để chúng ta không khẳng định thần tính của con người theo cách mà chúng ta cất đi lẽ thật của thân thể. Tuy nhiên, điều ấy không suy ra rằng điều gì ở trong Đức Chúa Trời thì ở khắp mọi nơi như Đức Chúa Trời hiện hữu. Vì Kinh Thánh chân thật nhất nói về chúng ta rằng trong Ngài chúng ta sống, vận động, và hiện hữu, nhưng chúng ta không ở khắp mọi nơi như Ngài hiện hữu, mà con người ấy ở trong Đức Chúa Trời theo một cách khác, vì Đức Chúa Trời ấy ở trong con người theo cách riêng và đặc biệt của Ngài. Vì một thân vị là Đức Chúa Trời và người, và cả hai là một Chúa Giê-xu Christ, ở khắp mọi nơi bởi điều Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng ở trên trời bởi điều Ngài là người. Và một lúc sau: Vì hãy cất đi những khoảng không của các nơi khỏi các thân thể, chúng sẽ không ở đâu cả, và vì chúng sẽ không ở đâu cả, chúng sẽ không hiện hữu. Hãy cất đi chính các thân thể khỏi các phẩm chất của các thân thể, sẽ không có nơi nào mà chúng hiện hữu, và do đó chúng cần phải không hiện hữu. Và về phía cuối: Nhưng chớ nghi ngờ rằng Christ, Chúa chúng ta, Con Một của Đức Chúa Trời, bằng với Cha, và cùng một Con Người, bởi Đấng mà Cha lớn hơn, hiện diện trọn vẹn khắp mọi nơi như Đức Chúa Trời, và trong cùng đền thờ của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời ngự trong; và trong một nơi nào đó của trời do cách thức của thân thể thật.

42. Và thư thứ một trăm bốn mươi sáu viết cho Consentius: Tôi tin thân thể của Chúa ở trên trời như khi nó thăng thiên lên trời. Tuy nhiên, Ngài đã nói với các môn đồ, như chúng ta đọc trong Phúc Âm, là những người đang nghi ngờ về sự sống lại của Ngài, và nghĩ rằng điều họ trông thấy không phải là một thân thể mà là một thần linh, Hãy xem tay và chân ta, hãy rờ và xem, vì thần linh không có xương và thịt, như các ngươi thấy ta có. Như vậy, khi Ngài ở với họ, Ngài đã được tay họ rờ đến trên đất, như vậy Ngài đã ở với họ khi Ngài đi lên trời, được dẫn dắt bởi mắt họ. Tại đó tiếng của thiên sứ đã vang lên, Ngài sẽ đến theo cùng một cách như các ngươi thấy Ngài đi lên trời. Hãy để đức tin hiện diện, và sẽ không còn câu hỏi nào nữa.

43. CÙNG VỊ ẤY trong quyển thứ ba, sách về đức tin và tín điều, chương 6. Chúng ta tin rằng Ngài đã thăng thiên lên trời, là Đấng cũng đã hứa với chúng ta phước hạnh của sự sống, nói rằng, “Họ sẽ giống như các thiên sứ trên trời,” trong thành ấy, vốn là Giê-ru-sa-lem đời đời trên trời, mẹ của tất cả chúng ta. Tuy nhiên, một số người thường bị xúc phạm, dù là ngoại giáo hay dị giáo, rằng chúng ta tin một thân thể thuộc đất đã được nhận lên trời. Người ngoại giáo và nhiều triết gia thường tranh luận với chúng ta, nói rằng một điều thuộc đất không thể ở trên trời: vì họ không biết Kinh Thánh của chúng ta, cũng không hiểu điều được nói như thế nào, “Nó được gieo là một thân thể tự nhiên, nó được sống lại là một thân thể thuộc linh.” Vì điều ấy không được nói như thể thân thể được biến thành thần linh và trở nên thần linh, vì ngay cả bây giờ thân thể của chúng ta, vốn được gọi là tự nhiên, cũng không được biến thành một linh hồn và làm thành một linh hồn; mà thân thể thuộc linh được hiểu, vì nó sẽ được thích ứng để phù hợp với nơi cư ngụ trên trời, với mọi sự yếu đuối và vết nhơ thuộc đất được thay đổi và biến đổi thành sự thanh sạch và bền vững trên trời. Đây là sự biến đổi; mà Sứ Đồ lại nói về, “Tất cả chúng ta sẽ sống lại, nhưng tất cả chúng ta sẽ không được biến đổi”: Ngài dạy rằng sự biến đổi này được thực hiện không phải để trở nên tệ hơn, mà để trở nên tốt hơn, khi Ngài nói, “và chúng ta sẽ được biến đổi.” Nhưng thân thể của Chúa ở trên trời nơi nào và như thế nào, thì việc tìm hiểu là tò mò nhất và thừa thãi; chỉ cần tin rằng nó ở trên trời. Vì sự yếu đuối của chúng ta không phải để dò xét những điều kín nhiệm của các tầng trời, mà đức tin của chúng ta phải hiểu phẩm giá cao vời và đáng tôn trọng của thân thể Chúa.

44. Và trong quyển thứ chín, trong luận văn thứ ba mươi, về Phúc Âm Giăng; Cho đến cuối cùng của thời đại, Chúa ở trên cao, nhưng ở đây cũng có chân lý của Chúa. Vì thân thể của Chúa, trong đó Ngài đã sống lại, phải ở một nơi: chân lý của Ngài được rao truyền khắp mọi nơi. Trong bản in, “phải” xuất hiện thành “có thể”: nhưng Augustine đã viết “phải,” chứ không phải “có thể.” Vì vậy, ngay trong chính Luật Giáo Hội, cách đọc ấy là đúng, trong chương Prima. 44. Về Sự Thánh Hiến, trong Phân Biệt thứ hai. Và trong luận văn thứ năm mươi về Phúc Âm Giăng: Vì điều Ngài đã phán là thật, Nầy, Ta ở cùng các ngươi cho đến cuối cùng của thời đại: Ngài đã đi, và Ngài ở đây; Ngài đã trở lại, và Ngài không lìa bỏ chúng ta: vì Ngài đã đem thân thể Ngài lên trời, Ngài không rút sự oai nghi của Ngài khỏi thế gian.

45. BASIL CẢ trong các Hiến Chế Khổ Hạnh, chương bốn nói rằng, Chúa hiện nay được biết là đang ở trên các tầng trời theo thân thể.

46. Cyril thành Alexandria, trong quyển thứ chín về Lê-vi Ký, không xa phần đầu: Vì vậy, với ước muốn làm cho sống lại điều đã đi vào lòng đất, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của tôi đã mang lấy một thân thể thuộc về đất, để thân thể ấy, khi được cất lên khỏi đất, có thể được đem vào thiên đàng.

47. THEODORET trong Đối Thoại thứ hai: Thân thể của Chúa thật đã sống lại, xa lạ với sự hư nát và sự hủy diệt, không còn chịu khổ, bất tử, được vinh hiển bằng sự vinh hiển thiêng liêng và được các quyền lực trên trời thờ lạy: tuy nhiên đó vẫn là một thân thể và có sự giới hạn trong một nơi mà trước kia nó đã có.

48. Vigilius, trong quyển thứ tư chống lại Eutyches: Nếu Ngôi Lời và xác thịt là một bản tính, thì làm sao khi Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, xác thịt lại không được tìm thấy ở khắp mọi nơi? Vì khi Ngài ở trên đất, chắc chắn Ngài không ở trên trời. Và nay vì Ngài ở trên trời, chắc chắn Ngài không ở trên đất, và Ngài không ở trên đất đến nỗi, theo xác thịt, chúng ta trông đợi Đấng Christ đến từ trời, là Đấng mà theo Ngôi Lời chúng ta tin là đang ở với chúng ta trên đất. Vì vậy, theo các ông, hoặc Ngôi Lời cùng với xác thịt của Ngài bị chứa đựng trong một nơi, hoặc xác thịt chắc chắn ở cùng Ngôi Lời, thì làm sao một bản tính lại không nhận lấy trong chính nó điều gì trái ngược và khác biệt? Tuy nhiên, bị giới hạn trong một nơi và ở khắp mọi nơi là khác biệt và rất không giống nhau, và vì Ngôi Lời ở khắp mọi nơi; tuy nhiên xác thịt của Ngài không ở khắp mọi nơi, nên rõ ràng cùng một Đấng Christ ấy thuộc về cả hai bản tính, và thật vậy Ngài ở khắp mọi nơi theo bản tính thần tính của Ngài, và bị chứa đựng trong một nơi theo bản tính nhân tính của Ngài.

49. Vì vậy cả Kinh Thánh và Hội Thánh chính thống cổ xưa đều dạy rằng Đấng Christ với thân thể của Ngài, tức là nhân tính của Ngài, hiện nay đang ở trên trời chứ không ở trên đất.

50. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã muốn chúng ta biết Đấng Christ đã thăng thiên đến đâu và hiện nay Ngài đang ở đâu theo bản tính con người. I. Để điều ấy được xác lập rằng Đấng Christ là và vẫn là một con người thật ngay cả trong vinh hiển. II. Để chúng ta biết chúng ta phải hướng tâm trí mình về đâu và chúng ta phải tìm Đấng Christ ở đâu. Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta không phải được tìm kiếm trên đất, mà ở trên trời, như Origen nói về Lê-vi Ký, và Phao-lô dạy trong Hê-bơ-rơ 8. Đấng Christ không phải được tìm kiếm ở phía trên mặt đất, cũng không ở trên mặt đất, cũng không theo xác thịt, nếu chúng ta muốn tìm thấy Ngài, như Ambrose nói và Phao-lô khuyên trong Cô-lô-se 3:1.

51. III. Để chúng ta biết nơi cư ngụ của mình, là nơi Đấng Christ sắp dẫn chúng ta vào, là nơi chúng ta phải ao ước, và là nơi chúng ta sẽ ở với Đấng Christ đời đời, như Giăng 17:24 xác nhận: Cha ơi, những kẻ Cha đã ban cho Con, Con muốn rằng Con ở đâu, thì họ cũng ở đó với Con, để họ nhìn xem sự vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con, vì Cha đã yêu Con trước khi nền thế gian được lập nên.

52. Có người phản đối: Ở trên mọi tầng trời không có nơi chốn nào, như Aristotle chứng minh trong quyển thứ nhất về các tầng trời. Đấng Christ với thân thể của Ngài đã thăng thiên lên trên mọi tầng trời, như Phao-lô làm chứng trong Ê-phê-sô 4:10. Vì vậy, Ngài không ở trong một nơi chốn nào với thân thể của Ngài.

53. ĐÁP LẠI. Thật là sai lầm khi nói rằng ở trên mọi tầng trời không có nơi chốn nào. Vì mặc dù đó không phải là một nơi chốn như Aristotle mô tả trong Vật Lý Học, tuy nhiên đó vẫn là một nơi chốn. Vì nơi nào có một thân thể nào đó, nơi đó nhất thiết phải có một khoảng không mà thân thể được chứa đựng trong đó, theo lời của Augustine trong thư gửi Dardanus: Hãy cất đi các khoảng không của các nơi chốn khỏi các thân thể thì chúng sẽ không ở đâu cả; và điều gì không ở đâu cả thì không tồn tại. Khoảng không này Kinh Thánh gọi là một nơi chốn. Rồi chúng ta chống lại và đặt thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ lên trên Aristotle, là Đấng phán trong Giăng 14:2, 3: Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; nếu không, Ta đã nói với các ngươi rồi, (tức là, trừ khi đúng như Ta đã nói,) Ta đi để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi; và khi Ta đã đi và sắm sẵn một chỗ cho các ngươi rồi, Ta sẽ trở lại và đem các ngươi về với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó. Thứ ba, khi Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã thăng thiên lên trên mọi tầng trời, ông hiểu đó là bầu trời không khí và bầu trời tinh tú, vì Ngài không ở lại trong đó, mà đã vào trong tầng trời cao nhất, vào chính thiên đàng, như ông cũng nói trong Hê-bơ-rơ 9:24.

54. Đấng Christ đã thăng thiên ĐẾN CÙNG AI, chính Ngài dạy khi Ngài phán trong Giăng 14:12, “Ta đi đến cùng Cha Ta,” và trong chương 16, “Ta đi đến cùng Cha,” và trong chương 20, câu 17, “Ta thăng thiên lên cùng Cha Ta,” v.v. Đa-ni-ên 7:13, “Ngài đến cùng Đấng Thượng Cổ,” v.v. Điều này không phải được hiểu như thể Cha không ở khắp mọi nơi và vì vậy cũng không ở trên đất, mà vì Cha bày tỏ cách đặc biệt sự vinh hiển và tình yêu của Ngài trong thiên đàng của những người được phước, và trên trời nhóm họp gia đình của Ngài với Ngài để ở lại đời đời. Vì lý do này, Đấng Christ đã truyền cho chúng ta cầu nguyện: “Lạy Cha chúng con ở trên trời,” chứ không phải, “Đấng ở khắp mọi nơi,” mặc dù điều này cũng đúng, để chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta không thuộc về xã hội của thế gian này, mà thuộc về xã hội của thiên đàng, tức là gia đình của sự làm con nuôi đang ở trong nhà trên trời của Cha. Đầu chính thức của gia đình này là Đấng Christ.

55. Vì vậy, Ngài thăng thiên lên cùng Cha, I. Vì Ngài đã ra từ Ngài, Ngài đã được Ngài sai đi để hoàn thành công việc của sự cứu chuộc chúng ta: như có chép trong Giăng 16:5, “Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta.” Và câu 28, “Ta đã ra từ Cha, và đã đến trong thế gian: lại nữa, Ta lìa thế gian mà đi đến cùng Cha.”

56. II. Vì Cha lớn hơn Đấng Christ. Đấng Christ chỉ ra lý do này khi Ngài phán trong Giăng 14:28, “Ta đi đến cùng Cha, vì Cha lớn hơn Ta.”

57. Có người lạm dụng hoàn cảnh của vấn đề này: và từ đó họ dệt nên một lập luận sai lầm mà chúng ta sẽ bác bỏ. Lập luận ấy như sau:

58. Cha không phải là một nơi chốn, cũng không ở trong một nơi chốn, mà ở khắp mọi nơi. Nhờ sự thăng thiên lên trời, Đấng Christ đã đến cùng Cha: Vì vậy, Đấng Christ nhờ sự thăng thiên lên trời đã không đến trong một nơi chốn, cũng không ở trong một nơi chốn, mà ở nơi Cha ở, tức là khắp mọi nơi.

59. ĐÁP. Trước hết, hệ luận bị phủ nhận; vì trong lập luận này có nhiều hạn từ hơn ba. Vì trong tiểu tiền đề, không có sự bao hàm đúng và theo tam đoạn luận ở giữa phần kết luận: mà một hạn từ khác với hạn từ giữa được đặt trong đại tiền đề được dùng: và trong kết luận, một đại hạn từ khác được đặt so với hạn từ trong đại tiền đề: đến nỗi lập luận này gồm có năm hạn từ: 1. Cha. 2. không phải là một nơi chốn; cũng không ở trong một nơi chốn, mà ở khắp mọi nơi. 3. Đấng Christ nhờ sự thăng thiên lên trời. 4. đã đến cùng Cha. 5. đã không đến trong một nơi chốn, cũng không ở trong một nơi chốn mà ở nơi Cha ở, tức là khắp mọi nơi.

60. Rồi nếu nhờ sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời mà thân thể của Đấng Christ đã thôi ở trong một nơi chốn và được đặt ở khắp mọi nơi: thì điều tương tự cũng sẽ xảy ra cho thân thể của mọi người được chọn nhờ sự thăng thiên lên trời. Vì cũng như Đấng Christ là trái đầu mùa của những kẻ ngủ và sống lại; thì Ngài cũng là trái đầu mùa của những kẻ thăng thiên; vì Ngài đã thăng thiên không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta, và nhờ việc chiếm hữu cơ nghiệp trên trời và đời đời, Ngài đã hoàn thành toàn bộ sự vận hành của sự cứu rỗi chúng ta bằng chính sự thăng thiên lên trời này của Ngài.

61. CHỦ THỂ, <H&G> tức là Đấng mà Ngài đã thăng thiên đến cùng, được hiểu từ chủ thể của sự nhập thể. Vì cũng như Đấng Christ đã nhập thể không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta; không phải vì chính Ngài mà vì chúng ta đã chịu phục dưới Luật Pháp; không phải vì chính Ngài mà vì chúng ta đã chịu khổ, chịu đóng đinh, và chịu chết, không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta đã sống lại từ kẻ chết: thì cũng vậy không phải vì chính Ngài, mà vì CHÚNG TA Ngài đã thăng thiên lên trời, và vì Ngài là trái đầu mùa của loài chúng ta, khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã lập, dâng, và tiến cử chúng ta trước mặt Cha trong chính Ngài.

62. Tuy nhiên, người ấy thăng thiên lên trời trong Đấng Christ, là người tin những điều xứng đáng và thích hợp về Đấng Christ. Nhưng bất cứ ai, (như Fulgentius nói về Thân Vị của Đấng Christ gửi Vua Thrasimund trong quyển thứ hai) không tin Con Đức Chúa Trời, theo bản tính thần tính, là bằng với Cha, thì đối với người ấy Đấng Christ chưa thăng thiên lên cùng Cha. Và đối với người mà Con chưa thăng thiên lên cùng Cha, người ấy không nhận được khả năng chạm đến Đấng Christ. Nhưng đối với người ấy thật sự Con thăng thiên lên cùng Cha, là người không nghi ngờ Con bằng với Cha, trong sự bằng nhau về đời đời và vô hạn, đến nỗi người ấy không xem Con, là Đức Chúa Trời ra từ Đức Chúa Trời Cha, là sau hơn hay kém hơn. Vì Ngài không bằng nhau, nếu Ngài kém hơn Đấng vô hạn, cũng không đồng đời đời, nếu Ngài sau hơn Đấng đời đời. Nhưng mỗi ý nghĩa đều tách rời khỏi sự chạm đến Đấng Christ, vì nó không đặt Con bằng với Cha, mà làm cho Con kém đi. Tuy nhiên, một người như vậy nghe một cách xứng đáng từ Đấng Christ: Đừng chạm đến Ta, vì Ta chưa thăng thiên lên cùng Cha Ta. Vì bất cứ ai không được phép chạm đến Đấng Christ chắc chắn bị tách rời khỏi thân thể của Ngài. Nhưng thân thể của Đấng Christ là gì, nếu không phải là Hội Thánh của Đấng Christ? Từ đó có thể hiểu được rằng, cho đến khi một người nào tin Con Đức Chúa Trời theo bản thể thần tính là bằng với Cha, người ấy không thể được kết hợp với các chi thể của Đấng Christ qua sự chạm đến của đức tin. Tuy nhiên, người ấy thật sự nắm giữ cấu trúc của thân thể Chúa, là người mà Con thăng thiên lên cùng Cha: còn đối với người ấy, Con thăng thiên lên cùng Cha, là người xưng nhận Thần Tính của Con là bằng với Đức Chúa Trời Cha.

63. Nhưng việc Đấng Christ đã thăng thiên vì chúng ta, tức là vì ích lợi của chúng ta, chính Ngài xác nhận khi Ngài phán trong Giăng 16:7, “Nhưng Ta nói thật cùng các ngươi, Ta đi là ích lợi cho các ngươi. Vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi.”

64. Sự dời thân thể của Đấng Christ từ thế gian này lên trời là hữu ích và có ích cho sự cứu rỗi đối với chúng ta, vì bản tính xác thịt của chúng ta, vốn chăm chú vào các sự nâng đỡ bên ngoài, không thể nâng tâm trí lên những điều trên trời, và như vậy, bỏ qua những vấn đề quan trọng hơn, lại bận rộn với những điều ít hữu ích hơn: như gương của các Sứ Đồ cho thấy, là những người, bao lâu họ còn có Chúa ở với họ về mặt thân thể, đã tự thuyết phục mình rằng vương quốc của Ngài sẽ là vương quốc thuộc về thân thể, ngay cả khi Ngài sắp lìa họ mà thăng thiên lên trời, như có thể thấy trong Công Vụ 1:6.

65. Vì vậy Ngài đã muốn cất khỏi chúng ta sự nhìn thấy và sự hiện diện của thân thể Ngài, để chúng ta không nhìn vào điều này, mà nhìn vào công đức của Ngài, và tìm kiếm Ngài trong vương quốc trên trời. Vì vậy Phao-lô đã nói trong II Cô-rinh-tô 5 rằng ông không còn biết Đấng Christ theo xác thịt nữa:

66. Vì vậy, chúng ta không còn cần sự hiện diện thuộc về thân thể của thân thể Đấng Christ trên đất này nữa, là điều mà một số người bênh vực với những tiếng la ó thù địch như vậy, và làm rối loạn mọi Hội Thánh một cách khủng khiếp. Vì từ khi trên đất Đấng Christ đã hoàn thành chức vụ mà Ngài được Cha sai đến để làm, và đã hoàn tất mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta: thì việc Ngài ra đi là ích lợi cho chúng ta, như chính Ngài phán rõ ràng, “Ta đi là ích lợi cho các ngươi.”

67. Nhưng, họ nói, nếu Đấng Christ không hiện diện với chúng ta trong các xứ này với thân thể của Ngài, chúng ta bị tước mất sự an ủi lớn lao, và sự vắng mặt của Ngài sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Tuy nhiên những người này rõ ràng mâu thuẫn với Đấng Christ là Đấng phán: Ta đi là ích lợi cho các ngươi: và họ tự tước mất sự an ủi chắc chắn nhất, là những người vẫn tìm kiếm sự hiện diện thuộc về thân thể của Đấng Christ trong các xứ này. Nhưng mặc dù Chúa không hiện diện với chúng ta trong thân thể của Ngài, tuy nhiên Ngài xưng chúng ta công chính và làm cho chúng ta nên thánh, bảo vệ, cứu, và an ủi chúng ta. Điều này có thể được chứng minh bằng các gương mà Ngài đã thực hiện khi còn mặc lấy thân thể hay chết trên đất. Vì khi ấy Ngài đã chữa lành đầy tớ của viên đội trưởng khỏi bệnh tật, và chữa lành con trai của quan chức hoàng gia ấy, mặc dù về mặt thân thể Ngài ở xa họ. Cũng vậy, Ngài đã cai quản và bảo vệ các môn đồ được sai đi rao giảng đến nỗi họ không chịu hại gì. Vậy chúng ta có nên nghĩ rằng quyền năng của Ngài nay kém đi, sau khi Ngài đã ngồi bên hữu Cha và đã nhận mọi quyền năng trên trời và dưới đất chăng? Vì vậy, việc Chúa ra đi là ích lợi cho chúng ta. Từ sự suy xét những điều này, tức là Đấng Christ luôn quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta hơn là sự cứu rỗi của chính Ngài, rằng Ngài đã làm điều ích lợi cho chúng ta hơn là cho chính Ngài, thì chúng ta nên được nung nấu bằng tình yêu dành cho Ngài và được vững mạnh trong đức tin nơi Ngài.

68. Chúng ta cũng nhận thấy ở đây sự khác biệt lớn lao biết bao giữa Đấng Christ và Kẻ Chống Christ. Đấng Christ nói và làm điều ích lợi cho chúng ta: Kẻ Chống Christ, trái lại, không xem xét điều gì ích lợi cho chúng ta, mà điều gì ích lợi cho chính hắn: thật vậy, hắn thà rằng toàn thể nhân loại hư mất trong tối tăm còn hơn là mất đi lợi lộc của hắn, là lợi lộc hắn đã thiết lập trong Hội Thánh bằng những mưu chước còn hơn cả mua bán chức thánh.

69. Nguyện những người thuộc mọi bậc và mọi hoàn cảnh bắt chước tâm tình của Đấng Christ. Vì khi ấy cuối cùng các chức vụ của Hội Thánh mới thi hành đúng chức trách của mình; các quan tòa, các bậc cha mẹ, và cuối cùng mọi người khác, nếu họ không xem xét điều gì ích lợi cho chính mình, mà điều gì ích lợi cho những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ trông nom.

70. Đối với bấy nhiêu điều này, sự lìa khỏi thế gian này của Đấng Christ là có ích cho chúng ta; vì vậy chúng ta phải chuyển sang các sự dùng của mình điều Chúa phán: Ta đi là ích lợi cho các ngươi.

71. Hơn nữa, Ngài xác nhận mục đích này của sự ra đi của Ngài bằng sự chắc chắn của lời chứng của Ngài: “Ta,” Ngài phán, “nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi.” Lời khẳng định đầy sức nặng này của Đấng Christ cung cấp cho chúng ta giáo lý này: Bất cứ điều gì Đấng Christ phán đều vượt trên mọi tranh cãi là rất thật, điều mà không một thiên sứ nào, huống chi là loài người, có thể đặt thành vấn đề mà không phạm tội báng bổ và xúc phạm đến oai nghi. Vì vậy, những kẻ la ó rằng chúng ta cần Đấng Christ ở khắp mọi nơi trong thân thể của Ngài, và như vậy nay ở trên đất, đã lột bỏ khỏi mình mọi cảm thức về lý trí lành mạnh và lòng tin kính, và không biết xấu hổ mà cáo buộc Chúa là nói dối.

72. Chúng ta hãy thà lắng nghe Đấng Christ, là đường đi, chân lý, và sự sống, như chính Ngài tuyên xưng trong Giăng 14, là Đấng mà Cha đã truyền phải nghe, phán từ trời: Đây là Con Ta, Đấng yêu dấu mà Ta hài lòng: HÃY NGHE NGÀI, như chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 17.

73. Đến đây là nói về các chủ thể của sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời. Còn về các thuộc tính, trước hết, sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời là cần thiết: vì nó đã được Đức Chúa Trời định đoạt từ đời đời; vì nó đã được các lời tiên tri báo trước, vì nó đã được các hình bóng của Cựu Ước chỉ ra, vì nó đã được đòi hỏi bởi lý do của mục đích. Đấng Christ phải đem thân thể của Ngài lên trời, vì sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này, tức là, sau khi mọi điều trên đất thuộc về sự cứu chuộc nhân loại đã được hoàn tất, Ngài sẽ chuyển xác thịt đã nhận lấy từ chúng ta vào sự vinh hiển của vương quốc trên trời. Các lời tiên báo và các hình bóng phải được ứng nghiệm, để chân lý của Đức Chúa Trời có thể trở nên rõ ràng cho mọi người từ sự kiện và sự hoàn thành và xây dựng đức tin. Cuối cùng, lý do của sự cứu rỗi chúng ta đòi hỏi chính điều này, để nhờ đó Ngài mở cho chúng ta các cửa thiên đàng, vốn đã bị đóng lại vì tội lỗi.

74. Thứ hai, việc ấy đã xảy ra vào ngày thứ bốn mươi sau sự sống lại. I. vì các môn đồ cần phải được xác nhận trong chân lý và sự chắc chắn về sự sống lại của Ngài đến nỗi họ không còn có thể nghi ngờ nữa. Vì việc họ khó tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết biết bao, nhiều lời chứng cho thấy, như trong Mác 16:11, 12, 13, 14. Vì khi họ nghe rằng Ngài đang sống và đã được người đàn bà ấy nhìn thấy, họ đã không tin. Sau đó, Ngài hiện ra dưới một hình dạng khác cho hai người trong bọn họ khi họ đang đi, lúc họ đi về miền quê. Và họ đi và báo tin ấy cho những người còn lại, nhưng họ cũng không tin họ. Cuối cùng, Ngài hiện ra cho mười một người khi họ đang ngồi cùng nhau, và Ngài quở trách sự vô tín và lòng cứng cỏi của họ, vì họ đã không tin những người đã thấy Ngài sống lại. Lu-ca 24:11. Lời của các người đàn bà dường như đối với họ như chuyện nhảm nhí, và họ đã không tin họ, và câu 25. Chính Đấng Christ đã phán cùng họ, Hỡi những kẻ dại dột và chậm lòng tin mọi điều các Tiên Tri đã nói! Và các câu 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43: Nhưng họ kinh hãi và sợ sệt và tưởng mình thấy một thần linh. Rồi Ngài phán cùng họ, Sao các ngươi bối rối, và sao trong lòng các ngươi dấy lên những sự nghi ngờ? Hãy xem tay và chân Ta, rằng chính Ta đây; hãy rờ Ta và xem, vì một thần linh không có thịt và xương như các ngươi thấy Ta có. Và khi Ngài đã phán điều này, Ngài cho họ xem tay và chân Ngài. Nhưng trong khi họ vẫn chưa tin vì vui mừng và đang ngạc nhiên, Ngài phán cùng họ, Các ngươi có gì ăn ở đây không? Rồi họ đưa cho Ngài một miếng cá nướng và một ít tàng ong, mà Ngài đã lấy và ăn trước mặt họ. Ma-thi-ơ 28:16, 17. Nhưng mười một môn đồ đi đến Ga-li-lê, đến ngọn núi mà Chúa Giê-xu đã chỉ dẫn họ. Và khi họ thấy Ngài, họ thờ lạy Ngài, nhưng có người nghi ngờ.

75. II. Vì các môn đồ cần phải được dạy dỗ lại về các mầu nhiệm của Đấng Christ, là điều mà trước kia họ không thể chịu đựng được, Công Vụ 1:1, 2, 3. Tôi đã soạn quyển sách thứ nhất, hỡi Thê-ô-phi-lơ, về mọi điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu vừa làm vừa dạy, cho đến ngày mà, sau khi Ngài đã truyền lệnh cho các sứ đồ mà Ngài đã chọn qua Đức Thánh Linh, Ngài được cất lên. Ngài cũng vậy, sau khi Ngài đã chịu khổ, đã tỏ mình ra là sống với nhiều bằng chứng không thể sai lầm, được họ nhìn thấy trong bốn mươi ngày, và nói về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời.

76. Thứ ba, sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời là thật, tức là, Ngài thật sự theo bản tính con người đã đổi chỗ: đó là cùng một sự thăng thiên, đã xảy ra vào ngày thứ bốn mươi sau sự sống lại, như đã nói. Vì vậy, Ngài đã không ở lại trên đất về mặt thân thể, cũng không có sự thăng thiên kép của Đấng Christ, như một số người tưởng tượng, một sự thăng thiên hữu hình trước mắt các môn đồ: một sự thăng thiên khác vô hình, nhờ đó từ lòng mẹ Đấng Christ đã ở trên trời về mặt thân thể, điều mà có lời chép trong Giăng 3:13, “Không ai đã thăng thiên lên trời, ngoại trừ Đấng đã từ trời xuống, là Con Người đang ở trên trời,” và Ma-thi-ơ 18:20, “Nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ.” Vì đối với những kẻ nói rằng Đấng Christ đã ở trên trời về mặt thân thể từ lòng mẹ, chính Đấng Christ mâu thuẫn với họ ngay cả sau sự sống lại của Ngài, khi Ngài phán trong Giăng 20:17, “Ta chưa thăng thiên lên cùng Cha Ta.” Và khi Ngài phán trong cùng một câu, “Ta đang thăng thiên lên cùng Cha Ta,” Ngài mâu thuẫn với những kẻ phủ nhận rằng Đấng Christ trong thân thể của Ngài đã di chuyển từ đất lên trời, nhưng cho rằng Ngài vẫn ở trên đất và chỉ trở nên vô hình mà thôi. Nhưng nếu Đấng Christ đã ở trên trời trong thân thể của Ngài trước khi Ngài thăng thiên, và vẫn ở trên đất sau khi Ngài được thấy thăng thiên, thì cả chân lý lẫn mục đích của sự thăng thiên hữu hình đều tiêu tan, và nó bị biến thành một bóng ma theo phái Marcion. Vì một và cùng một bản thể không thể vừa hữu hình vừa vô hình: vừa đi từ nơi này sang nơi khác vừa không đổi nơi nào trong cùng một lúc. Nhưng Lu-ca nói rõ ràng trong Công Vụ 1:9, “Trong khi họ đang nhìn xem, Ngài được cất lên, và một đám mây tiếp Ngài khỏi mắt họ.” Và các thiên sứ làm chứng điều tương tự trong câu 11, “Chúa Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ trở lại cùng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời.” Vì vậy, Đấng Christ đã không thăng thiên lên trời trước khi Ngài sống lại từ kẻ chết: thân thể của Ngài cũng không ở trên trời trước sự thăng thiên, cũng không ở trên đất sau sự thăng thiên, cho đến khi Ngài trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết: thân thể của Đấng Christ cũng không biến mất và trở nên vô hình và không thể cảm nhận được; cũng không ra đi đến mọi nơi, mà thật sự đã được cất lên trên mọi tầng trời hữu hình vào chính thiên đàng của những người được phước, vào nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời.

77. Còn về các lời phát biểu mà các kẻ thù nghịch cố gắng dùng để củng cố ý kiến của họ, chúng chẳng giúp ích gì cho họ: Vì những lời ấy phải được hiểu qua sự thông công các thuộc tính theo bản tính thần tính, là bản tính duy nhất thích hợp để đồng thời ở trên trời và trên đất và thật vậy ở khắp mọi nơi, để ở khắp mọi nơi giữa dân Ngài. Vì vậy, chúng ta nói cùng với Fulgentius trong quyển thứ hai gửi Vua Thrasimund, trang ba trăm mười chín của ấn bản Henricpetrine khổ tám: Cùng một con người ấy là có giới hạn theo con người, là Đấng từ Cha là Đức Chúa Trời vô hạn, cùng một Đấng ấy theo bản thể con người, vắng mặt khỏi thiên đàng khi Ngài ở trên đất, và lìa đất khi Ngài thăng thiên lên trời: nhưng theo bản thể thần tính và vô hạn, Ngài không lìa thiên đàng khi Ngài từ trời xuống, cũng không bỏ đất khi Ngài thăng thiên lên trời. Chúng ta nói cùng với Augustine trong thư thứ hai, thứ năm mươi bảy, tức là thư gửi Dardanus: Theo con người (tức là, theo bản tính con người) Ngài ở trên đất, không ở trên trời nơi mà nay Ngài đang ở, khi Ngài phán, Không ai đã thăng thiên lên trời, ngoại trừ Đấng đã từ trời xuống, là Con Người đang ở trên trời: mặc dù theo những gì Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài ở trên trời, nhưng theo những gì Ngài là Con Người, Ngài vẫn ở trên đất, và chưa thăng thiên lên trời. Chúng ta nói cùng với Vigilius trong quyển thứ tư chống lại Eutyches: Nếu Ngôi Lời và xác thịt là một bản tính, thì làm sao khi Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, xác thịt lại không được tìm thấy ở khắp mọi nơi? Vì khi Ngài ở trên đất, chắc chắn Ngài không ở trên trời. Và nay vì Ngài ở trên trời, chắc chắn Ngài không ở trên đất, và Ngài không ở trên đất đến nỗi, theo xác thịt ấy, chúng ta trông đợi Đấng Christ đến từ trời, là Đấng mà theo Ngôi Lời chúng ta tin là đang ở với chúng ta trên đất.

78. Những điều này nói về các thuộc tính: So Sánh. Mặc dù Hê-nóc và Ê-li cũng thăng thiên lên trời, như được suy ra về Hê-nóc từ Sáng Thế Ký 5:24 và được nói về Ê-li trong II Các Vua 2:11, “Và Ê-li lên trời trong một cơn gió lốc,” tuy nhiên sự thăng thiên của họ khác với Sự Thăng Thiên của Đấng Christ bởi những sự phân biệt lớn lao.

79. I. Hê-nóc và Ê-li thăng thiên nhờ đức hạnh của công đức của sự thăng thiên của Đấng Christ, đức hạnh ấy đã bắt đầu phát huy tác dụng từ nền tảng của thế gian; vì nhờ quyền năng của sự đền tội của Đấng Christ, mà Ngài đã hứa sẽ chu cấp, thiên đàng đã được mở ra cho họ: nhưng Đấng Christ đã thăng thiên lên trời mà không cần công đức từ bên ngoài.

80. II. Hê-nóc và Ê-li được chuyển lên trời, khi trước đó họ chưa từng thấy sự chết: nhưng Đấng Christ, trước khi Ngài thăng thiên, đã chịu khổ, chịu đóng đinh, chịu chết, và chịu chôn, và sống lại từ kẻ chết, và sau đó cuối cùng mới thăng thiên.

81. III. Hê-nóc và Ê-li nhờ một quyền năng khác, tức là quyền năng của Đức Chúa Trời, được đem lên trời: Nhưng Đấng Christ thật vậy nhờ quyền năng thần tính, nhưng là quyền năng của chính Ngài, vì là Đức Chúa Trời thật theo bản tính, đã nâng thân thể của Ngài lên trời.

82. IV. Hê-nóc và Ê-li được chuyển lên trời nhờ chức vụ và sự trợ giúp của các thiên sứ thánh, vì họ không thể tự mình thăng thiên, là những người mà sự yếu đuối của xác thịt đè nặng xuống; như có lời chép về Ê-li trong II Các Vua 2:11, được chuyên chở bằng một xe lửa do những ngựa lửa kéo: nhưng Đấng Christ đã không được các thiên sứ thánh đưa lên trời, mà đã thăng thiên nhờ quyền năng của chính Ngài.

83. V. Hê-nóc và Ê-li chỉ được làm công dân của thiên đàng: nhưng Đấng Christ đã được ban quyền năng trên trời và dưới đất và được ban danh hiệu trên hết mọi danh hiệu, cũng được làm, theo nhân tính, Chúa của thiên đàng, và Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc đời đời.

84. VI. Hê-nóc và Ê-li chỉ thăng thiên vì chính mình, họ không mở thiên đàng cho người khác: nhưng Đấng Christ, là Đấng đi trước, đã vào thiên đàng vì chúng ta, như có lời chép trong Hê-bơ-rơ 6:20, tức là, để mở thiên đàng cho chúng ta, là thiên đàng mà chúng ta không thể tự mình mở ra được.

85. VII. Hê-nóc và Ê-li thăng thiên nhờ ân điển và sự ban cho được ban cho họ: nhưng Đấng Christ nhờ sự vinh hiển tự nhiên, như Athanasius ghi chú trong quyển thứ nhất. Về Sự Nhập Thể của Ngôi Lời, trang bốn trăm sáu mươi ba.

86. IIX. Hê-nóc và Ê-li sau sự thăng thiên của họ đã không ban các ân tứ cho người khác; vì khi Ê-li-sê xin một phần gấp đôi Thần của Ê-li, Ê-li đáp, ngươi đã xin một điều khó, tức là, điều không được ban cho theo cách loài người, mà theo cách thiêng liêng và hiếm khi xảy ra, II Các Vua 2:10. Nhưng Đấng Christ sau sự thăng thiên của Ngài đã ban các ân tứ cho loài người, Ê-phê-sô 4:8, 11, 12, trong số đó có ân tứ làm phép lạ, Giăng 14:12. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai tin Ta, những việc Ta làm, người ấy cũng sẽ làm, và những việc lớn hơn những việc này người ấy sẽ làm: vì Ta đi đến cùng Cha Ta, lớn hơn, tức là về số lượng và hiệu quả, như những người phải cải đạo mọi dân tộc về với Đấng Christ: nhưng lớn hơn, không phải nhờ đức hạnh của các môn đồ, mà nhờ Đấng Christ có hiệu quả trong họ và hành động qua họ, Mác 16:20.

87. Nguyện chương này được kết thúc bằng câu nói của Athanasius, đứng trong quyển thứ hai, trang một trăm: Thật là thích hợp khi sự thăng thiên của Đấng Cứu Rỗi tiếp nối ngay sau sự sống lại, và Đấng chiến thắng địa ngục lập tức cũng chiếm lấy thiên đàng. Nhưng e rằng sự nhanh chóng của việc làm thoát khỏi giác quan, Ngài muốn thích ứng với thời gian, và qua sự nhìn thấy để gợi ý các phép lạ cho các Sứ Đồ, và bằng cái nhìn liên tục của đôi mắt để gieo đức tin vào linh hồn. Ngài trò chuyện với các môn đồ, dùng thức ăn, mặc dù Ngài không cần gì cả: Ngài dâng thân thể của Ngài để được rờ đến: cung cấp những nhân chứng không chỉ bằng mắt mà còn bằng ngón tay. Vì vậy, khi sự nghi ngờ về một bóng ma đã được loại bỏ, bằng lời tuyên bố về sự hiện diện, khi Ngài đã nói với các Sứ Đồ điều đã được nhìn thấy một cách hoàn hảo, Ngài đã dẫn những người chứng kiến trở lại với các môn đồ. Vì điều cần thiết là những người rao báo các phép lạ phải có sự hiểu biết không còn nghi ngờ về những điều họ đã rao giảng. Và như vậy khi Đấng Cứu Rỗi được cất lên, các môn đồ, tuy nhiên, đã thấy những điều này từ đất, và một đám mây đến dưới chân Ngài đã cung cấp công dụng của một phương tiện cho hành trình. Ôi những phép lạ chưa từng nghe thấy, không khí bị xuyên thủng, ê-te tiếp nhận, v.v.

88. Đến đây là nói về sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời: tiếp theo là

CHƯƠNG 26. Về sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha.

1. CHƯƠNG XXVI. Về sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha.

2. Sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha không phải là sự đặt bản tính con người của Đấng Christ ngang bằng với Cha trong việc trị vì, với quyền năng và oai nghi ngang bằng được thực sự truyền cho Ngài, mà là mức độ cao nhất của sự tôn cao Đấng Christ <H&G> , khi, sau khi đã hoàn thành sự thanh tẩy tội lỗi của chúng ta trên đất, Ngài được đặt trên các tầng trời trên mọi thiên sứ, và như vậy trên mọi tạo vật, để nay trong vinh hiển Ngài thi hành chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua, sai Đức Thánh Linh từ trời vào lòng những người được chọn, và dạy Hội Thánh qua các chức vụ của giao ước mới: cầu thay cho chúng ta với Cha: cuối cùng trị vì và thi hành sự phán xét nhân danh Cha trong toàn thế gian, và đặc biệt trong toàn thể Hội Thánh. Ê-phê-sô 1:20 trở đi, Cha của sự vinh hiển đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài bên hữu Ngài trên các tầng trời, vượt trên mọi quyền cai trị, và thẩm quyền, và quyền năng, và quyền thống trị, và mọi danh hiệu được xưng ra không chỉ trong đời này mà còn trong đời hầu đến. Và Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và lập Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể của Ngài, và sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự. Và chương 4:11, vì vậy Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giáo, một số làm mục sư và giáo sư, v.v. Rô-ma 8:34, ai là người kết án? Chính Đấng Christ đã chết, thật vậy cũng đã sống lại; cũng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời: cũng cầu thay cho chúng ta. I Cô-rinh-tô 15:25, 26, 27, vì Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết. Vì Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài. Nhưng khi Ngài phán mọi sự đã phục Ngài, thì rõ ràng điều này được nói ngoại trừ Đấng đã đặt mọi sự phục Ngài. I Phi-e-rơ 3:22, là Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi đã vào thiên đàng, với các thiên sứ và các thẩm quyền và các quyền năng phục Ngài. Ma-thi-ơ 28:18, mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta. Khải Huyền 3:7, Đấng thánh và chân thật, là Đấng có chìa khóa của Đa-vít, là Đấng mở thì không ai đóng được: đóng thì không ai mở được. Chìa khóa của Đa-vít là quyền năng của mọi sự cai trị, bằng cách ra lệnh và cấm đoán, bằng cách cho phép và ngăn cấm: đó là sự quản trị đầy đủ, tuyệt đối, và mạnh mẽ nhất của toàn thể Hội Thánh, mà vương quốc và nhà của Đa-vít là hình bóng. Những điều mà Con Đức Chúa Trời, đang ngồi bên hữu Cha, thiết lập đều được phê chuẩn và cố định, và không ai có thể chống lại Ngài, đóng điều Ngài mở, hay mở điều Ngài muốn đóng lại.

3. Điều ấy đã được báo trước trong Thi Thiên 2, câu 6: “Nhưng Ta, khi xức dầu cho vua của Ta, đã lập người trên Si-ôn, núi thánh của Ta.” Vì điều này được nói về Đa-vít như một hình bóng, nhưng về Đấng Christ như chân lý của hình bóng, trong Thi Thiên 110, câu 1: “Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi, Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt các kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi,” và câu 2: “Hãy cai trị giữa các kẻ thù của ngươi,” và câu 5: “Chúa, là Đấng ngồi bên hữu ngươi, đánh tan các vua trong ngày thịnh nộ của Ngài.” Đa-ni-ên 2:44: “Nhưng trong những ngày của các vua ấy, Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập nên một vương quốc, sẽ không bị hủy diệt đời đời, và chính vương quốc ấy sẽ không bị phó cho một dân khác; nó sẽ nghiền nát và tiêu diệt mọi vương quốc ấy, nhưng nó sẽ đứng vững đời đời.” Cũng chương 7, câu 14: “Người đã được ban quyền thống trị, vinh hiển, và vương quốc, để mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ phải phục vụ Người; quyền thống trị của Người là quyền thống trị đời đời sẽ không qua đi, và vương quốc của Người là vương quốc sẽ không bị hủy diệt.” Và câu 27: “Nhưng vương quốc, và quyền thống trị, và sự vĩ đại của các vương quốc dưới cả bầu trời sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đấng Chí Cao; vương quốc của Ngài sẽ đời đời, và mọi quyền thống trị sẽ phục vụ và vâng lời Ngài.”

4. Nguyên nhân tác thành của sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha là chính Đức Chúa Trời Cha, như Phi-e-rơ làm chứng trong Công Vụ 2:29-30. “Hỡi anh em, hãy để tôi tự do nói cùng các ngươi về tổ phụ Đa-vít, rằng người đã chết và đã được chôn, và mộ của người còn ở với chúng ta cho đến ngày nay. Vì vậy, vì là một tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với người bằng lời thề, rằng từ trái của lưng người, theo xác thịt, Ngài sẽ khiến Đấng Christ sống lại để ngồi trên ngai của người.” Và câu 36: “Vì vậy, nguyện cả nhà Y-sơ-ra-ên biết chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu ấy, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, vừa làm Chúa vừa làm Đấng Christ.” Và chương 5, các câu 30-31: “Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, là Đấng các ngươi đã giết và treo trên cây. Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài bằng tay hữu của Ngài để làm Vua và Đấng Cứu Rỗi.” Cùng một Sứ Đồ Phao-lô dạy trong Ê-phê-sô 1:20 trở đi.

5. Việc có bất kỳ nguyên nhân công trạng nào hay không đang bị tranh luận. Tôi nghĩ nên có sự phân biệt. Vì “lập công” và “công trạng” là những từ mơ hồ, và đôi khi được dùng theo nghĩa đúng, đôi khi theo nghĩa bóng. Lập công theo nghĩa đúng là làm và thực hiện một công việc và lợi ích nào đó, mà không phải là điều nợ, để vì đó, khi việc ấy đã được thực hiện, một phần thưởng nào đó phải được trả, nếu không phải theo một thỏa thuận đặc biệt hay luật công cộng, thì cũng theo luật nhân đạo và lòng biết ơn vốn khiến mọi người trở thành con nợ đối với những người mà họ đã nhận lợi ích từ đó. Như vậy, tên gọi công trạng, nếu được dùng theo nghĩa đúng, chắc chắn biểu thị một bổn phận hay lợi ích nào đó, mà một phần thưởng phải được trả bởi người mà lợi ích ấy đã được dâng cho.

6. Theo nghĩa bóng, thật vậy, bằng một lối nói catachresis nào đó, lập công cũng giống như đạt được, thu được, được xem là xứng đáng, có khả năng, cũng giống như nhận các ân tứ và lợi ích của Đức Chúa Trời một cách nhưng không. Tương tự, công trạng được gọi là <H&G> <H&G> nhờ đó người ta đạt đến danh dự, mặc dù đã được định trước một cách nhưng không và được ban cho một cách nhưng không. Bây giờ nếu các từ lập công và công trạng được dùng theo nghĩa bóng và lạm dụng, thì có thể nói rằng nhờ sự thương khó và sự chết của Ngài, Đấng Christ đã lập công cho danh dự được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha: sự thương khó và sự chết của Đấng Christ là công trạng của danh dự ấy. Và như vậy một số Giáo Phụ đôi khi đã nói, như Ambrose về lời của Phao-lô trong Phi-líp 2. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng vậy, v.v., nói: sự khiêm nhường lập công được bao nhiêu và như thế nào, Augustine cho thấy trong quyển thứ chín, trong luận văn thứ một trăm lẻ bốn: Sự khiêm nhường là công trạng của vinh hiển, vinh hiển là phần thưởng của sự khiêm nhường. Vigilius trong quyển thứ năm chống lại Eutyches: Hay có lẽ họ sẽ phủ nhận rằng mọi điều này đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ vì công trạng của sự thương khó và sự chết của Ngài? Hãy để họ đọc Sứ Đồ nói về Ngài: Ngài đã hạ mình, trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một danh hiệu trên hết mọi danh hiệu, để tại danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối phải quỳ xuống, của những kẻ ở trên trời, trên đất, và dưới đất. Và ngay sau đó: Vậy chúng ta hãy theo đuổi tất cả các ân tứ của phước hạnh của Ngài, đã thu được nhờ công trạng của sự thương khó của Ngài, nhờ đó điều ấy sẽ trở nên rõ ràng hơn ánh sáng, rằng điều ấy không thể thích hợp với Ngài, theo như Ngài vốn là Đức Chúa Trời theo bản tính, mà theo như Ngài đã được làm người theo bản tính. Và chẳng bao lâu: Hãy xem lời tiên tri mô tả Ngài sẽ đạt được bao nhiêu vì công trạng của sự thương khó của Ngài.

7. Nhưng nếu các từ “lập công” và “công trạng” được dùng theo nghĩa đúng, thì có sự tranh luận giữa chúng ta và phe Giáo hoàng. Vì phe Giáo hoàng khẳng định rằng Đấng Christ đã lập công cho chính Ngài sự vinh hiển của thân thể và sự tôn cao của danh hiệu; và vì vậy danh dự được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha: và họ cố gắng xác nhận ý kiến của họ từ điều Phao-lô viết trong Phi-líp 2:5 trở đi. “Nguyện tâm trí này ở trong các ngươi, cũng là tâm trí đã ở trong Đấng Christ Giê-xu: Là Đấng, vốn ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, đã không xem việc bằng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ: Nhưng đã tự hạ mình, mang lấy hình dạng của một đầy tớ, được làm nên giống như loài người: Và khi được tìm thấy có hình dạng như một con người, Ngài đã hạ mình, trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài rất mực, và ban cho Ngài một danh hiệu,” v.v. Và Hê-bơ-rơ 2:9, “Chúng ta thấy Chúa Giê-xu, là Đấng đã được làm thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, đội mão triều thiên vinh hiển và danh dự.” Ở cả hai chỗ (Bellarmine nói trong quyển thứ năm về Đấng Christ, chương chín) tiểu từ “vì” được tìm thấy, tiểu từ ấy thường biểu thị một nguyên nhân ở khắp mọi nơi. Rồi tiểu từ “và” trong những lời ấy, “Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài,” công khai chỉ ra một nguyên nhân. Vì ý nghĩa là; Đấng Christ đã vâng lời Đức Chúa Trời, và đến lượt Ngài, Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài. Và các lời chứng của các Giáo Phụ cũng đồng ý, là những người từ đoạn này của Phao-lô kết luận rằng Đấng Christ đã lập công cho vinh hiển nhờ sự khiêm nhường, không chỉ cho chúng ta mà còn cho chính Ngài. Bellarmine thêm rằng việc theo tất cả các Giáo Phụ cổ xưa, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, trong việc giải thích Kinh Thánh, thì an toàn hơn nhiều so với việc theo những giáo sư mới, là những người dường như không cho mình là khôn ngoan trừ khi họ mâu thuẫn với mọi người. Ông nói

8. về ý định của ông, các nguyên nhân trái ngược II. Nếu có ai S. về đơn thỉnh cầu của những người thừa kế quyển 1. Bellarmine) mọi sự đều bằng nhau, có được điều gì đó nhờ công trạng, hơn là không nhờ công trạng. Đây là sự khẳng định của phe Giáo hoàng.

9. Nhưng ý kiến chân thật và chính thống là Đấng Christ, nhờ sự tự hạ mình và sự hạ mình của chính Ngài, đã không lập công gì cho chính Ngài, mà cho chúng ta. Điều này được xác nhận bởi các lu—

10. Các luận cứ vững chắc nhất, mà luận cứ thứ nhất là thế này: Bất cứ điều gì được Cha ban cho Đấng Christ một cách nhưng không, thì Đấng Christ đã không lập công cho chính Ngài về điều ấy. Nhưng danh dự được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha được Cha ban cho Đấng Christ một cách nhưng không: Vì vậy, Đấng Christ đã không lập công cho chính Ngài về điều ấy. Đại tiền đề là cần thiết từ bản tính của các điều trái ngược, vốn không thể được quy cho cùng một sự vật, theo cùng một cách, trong cùng một lúc. Tiểu tiền đề là của Sứ Đồ Phao-lô, là người trong Phi-líp 2:9 phán: “Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài rất mực, và ban cho Ngài một cách nhưng không (vì trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , tức là, được ban cho bởi ân điển) một danh hiệu trên hết mọi danh hiệu.” Bellarmine, khi trích dẫn lời phát biểu này, làm hỏng nó và thay “ban cho” bằng “ban tặng,” là từ mơ hồ: vì bản Vulgate La-tinh đã có “ban cho,” bản đã được sửa lại theo lệnh của các Giáo Hoàng La Mã và xuất bản tại Rô-ma, mà Công Đồng Trent trong phiên họp thứ tư đã quyết định và tuyên bố phải được giữ làm bản có thẩm quyền trong các bài đọc công cộng, các cuộc tranh luận, các bài giảng, và các bài giải thích, đến nỗi không ai được dám hay tự cho phép bác bỏ nó dưới bất kỳ cớ nào. Nhưng Bellarmine, chẳng quan tâm gì đến sắc lệnh của Công Đồng và thẩm quyền của các Giáo Hoàng La Mã, bác bỏ bản Vulgate La-tinh bất cứ khi nào ông muốn, như ông đã làm ở chỗ này: vì ngay cả chính bản Vulgate cũng rõ ràng bác bỏ sai lầm mà ông bênh vực một cách Jesuit, bằng từ “ban cho.”

11. Luận cứ thứ hai của chúng ta: Đấng đã từ trời xuống và được làm người không phải vì chính Ngài hay vì sự vinh hiển của nhân tính Ngài, mà vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta; thì thật vậy Ngài đã không lập công cho chính Ngài mà cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài đã lập công. Nhưng Đấng Christ đã không từ trời xuống vì chính Ngài hay vì sự vinh hiển của nhân tính Ngài, mà vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, như chúng ta xưng nhận trong Tín Điều Nicea theo Kinh Thánh, Ê-sai 9:6. Một Con Trẻ được sinh ra cho chúng ta, một Con Trai được ban cho chúng ta, Xa-cha-ri 9:9. Hãy vui mừng rất mực, hỡi con gái Si-ôn, hãy reo lên, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, nầy vua của ngươi đến cùng ngươi, Ngài là công chính và được ban cho sự cứu rỗi, Ma-thi-ơ 20:28. Con Người đã không đến để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó sự sống của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Lu-ca 2:10, 11. Thiên sứ phán cùng các người chăn chiên, Đừng sợ; nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành về sự vui mừng lớn, sẽ đến cho mọi dân: tức là, hôm nay một Đấng Cứu Rỗi đã được sinh ra cho CÁC NGƯƠI, là Đấng Christ, Chúa, trong thành Đa-vít. II Cô-rinh-tô 8:9. Các ngươi biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng mặc dù Ngài giàu có, Ngài đã trở nên nghèo khó vì các ngươi, để nhờ sự nghèo khó của Ngài các ngươi trở nên giàu có, Ga-la-ti 4:4. Sau khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, được sinh ra bởi một người đàn bà, được sinh ra dưới Luật Pháp: để chuộc những kẻ ở dưới Luật Pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi. Những lời phát biểu này của Kinh Thánh và những lời tương tự dạy rõ ràng mục đích của Cha là gì, mục đích của sự tự hạ mình và sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời là gì.

12. Luận cứ thứ ba: Đấng đã được làm người, chịu khổ, chịu chết, và vào thiên đàng không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta, chắc chắn đã không lập công cho chính Ngài, mà chỉ cho chúng ta. Nhưng Đấng Christ đã được làm người, chịu khổ, chịu chết, và vào thiên đàng không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta. Cyril, trong quyển thứ ba của Kho Tàng, chương hai, cho rằng việc Đấng Christ được làm người vì chính Ngài là điều hết sức phi lý. Vì vậy, Ngài đã được làm người vì chúng ta, tức là, để đền tội thay cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và khôi phục cho chúng ta sự sống đời đời và vinh hiển. Và vì Kinh Thánh khẳng định rằng Ngài đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta, Rô-ma 5:8, và đã vào thiên đàng vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20, chính Ngài dạy rằng Ngài đã làm điều này không phải vì chính Ngài.

13. Bellarmine đáp rằng trong không một đoạn nào trong những đoạn này có chép rằng Đấng Christ chỉ chịu khổ (TANTUM) vì chúng ta; vì vậy, mọi điều này không làm gì khác hơn là cho thấy các công lao của Đấng Christ đã ích lợi cho chúng ta — điều mà phe Giáo hoàng không hề phủ nhận.

14. Nhưng trước hết, sự phản đối này là phù phiếm. Vì vì một số điều được bày tỏ trong Kinh Thánh, và ngoài những điều đã được bày tỏ ra thì không còn nơi nào khác, Kinh Thánh dạy hoặc công khai hoặc theo hệ luận đúng đắn; thì thật vậy những điều khác hoàn toàn bị loại trừ. Tuy nhiên, có lời bày tỏ rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta, đã vào các tầng trời vì chúng ta, và không nơi nào Kinh Thánh dạy hoặc rõ ràng hoặc theo hệ luận đúng đắn, rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chịu chết vì chính Ngài, đã vào các tầng trời vì chính Ngài: Vì vậy, chỉ vì chúng ta mà thôi. Rồi luận cứ của chúng ta được xác nhận bởi Bellarmine, khi nói ra chân lý như thể là họ hàng, rằng các công lao của Đấng Christ đã đem lại lợi ích, điều mà chúng ta hoàn toàn không phủ nhận. Nếu mọi lời nói này của Kinh Thánh không hoàn thành điều gì khác hơn là các công lao của Đấng Christ đã ích lợi cho chúng ta: thì suy ra rằng Đấng Christ đã không lập công gì cho chính Ngài. Bellarmine không phủ nhận chân lý của tiền đề, vậy tại sao ông lại không thừa nhận hệ luận, vốn suy ra một cách rất cần thiết từ đó?

15. Luận cứ thứ tư của chúng ta là: Điều mà Đấng Christ đã có quyền đối với nó từ giây phút đầu tiên của sự thụ thai, thì chắc chắn Ngài đã không lập công cho điều ấy nhờ sự hạ mình của Ngài. Cũng như một người con có quyền đối với cơ nghiệp của cha mình ngay từ khi sinh ra, và không lập công cho cơ nghiệp ấy nhờ sự vâng lời hay các bổn phận đã thực hiện cho cha: Và khi người con bước vào cơ nghiệp, người con không vì vậy mà bước vào cơ nghiệp ấy nhờ công trạng của thân thể và sự tôn cao của danh hiệu, Đấng Christ đã có quyền ấy từ giây phút đầu tiên của sự thụ thai: Vì vậy, Ngài đã không lập công cho điều ấy chỉ khi đó mà thôi.

16. Thứ năm: Điều đã thuộc về Đấng Christ với tư cách là con người từ ân điển của sự hiệp nhất cá vị, thì Ngài không hề lập công cho điều ấy nhờ các công lao của Ngài. Nhưng sự vinh hiển của thân thể và sự tôn cao của danh hiệu đã thuộc về Đấng Christ với tư cách là con người từ ân điển của sự hiệp nhất cá vị: Vì vậy, v.v.

17. Bellarmine bắt đầu; Và nếu nay điều ấy thuộc về Ngài bởi lý do của Đấng mà điều ấy được quy cho. Vì vậy, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng sự vinh hiển của thân thể đã thuộc về Đấng Christ ngay cả khi Ngài chưa lao nhọc vì nó: tuy nhiên, vì điều thuộc về Ngài theo một cách, thì nó có thể thuộc về. Đấng Christ cũng theo quyền được thưởng và tiền công.

18. Nhưng điều các nhà luật học nói — rằng không được dung thứ cho một nguyên đơn viện dẫn một Bộ Luật về các vụ trộm cắp (xem Titius trong Digest về các điều kiện và minh chứng, và các Tiến Sĩ ở đó) — cũng áp dụng ở đây. Vì không được dung thứ rằng cả một nguyên nhân thần tính lẫn một nguyên nhân loài người đều được khẳng định, nếu điều ấy xuất phát từ một nguyên nhân thần tính. Vì những điều này đặc biệt mâu thuẫn nhau: rằng sự vinh hiển của thân thể và sự tôn cao của danh hiệu phải thuộc về chúng ta. Vì nếu một điều gì thuộc về ai theo cách thần tính, thì nó không thể thuộc về người ấy theo một cách khác; vì.

19. Luận cứ thứ sáu: Đấng mà việc lập công bất cứ điều gì cho chính Ngài là không cần thiết; hơn nữa, cũng có sự phù hợp của lý lẽ: vì việc có được điều gì đó là tốt hơn (ông nói…

20. mà Ngài đã lập công, thì Ngài đã không lập công gì cho chính Ngài. Nhưng Đấng Christ không cần phải lập công cho chính Ngài ân điển của Đức Chúa Trời về sự hiệp nhất cá vị, và vì vậy Chúa, vua, và vương quyền

21. Bellarmine đáp, trong hình dạng của một đầy tớ có điều gì đó còn thiếu trước sự sống lại.

22. Sự phản đối này thật sự hoàn toàn vô giá trị: Vì mặc dù có điều gì đó còn thiếu trong [NEEDS REVIEW: chữ viết tắt “hu pi.” không đọc được]. Đối với những điều này, bản tính con người không thể lập công cho chính nó, cả vì nó được tạo dựng mới trừ khi nhờ một Đấng khác là đầu của nó, vì như vậy nhân tính của Đấng Christ liên hệ với chính Thần Tính: cả vì công trạng thuộc về thân vị, không thuộc về bản tính.

23. Luận cứ thứ bảy: Đấng Christ đã được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời Cha vì chúng ta và thay cho chúng ta: Vì vậy, sự tôn cao ấy không phải vì chính Ngài.

24. Tôi bỏ qua các luận cứ khác: vì từ những điều này đã rõ ràng, Đấng Christ

25. Còn về các luận cứ mà các kẻ thù nghịch cố gắng dùng để hỗ trợ ý kiến của họ: chúng không cản trở chúng ta. Vì đối với luận cứ thứ nhất, một ngụy biện về hệ luận được dựng lên trong đó. Nếu sự vinh hiển phải theo sau sự hạ mình của Đấng Christ: Vì vậy Đấng Christ nhờ sự hạ mình đã đáng được vinh hiển. Vì cũng như không phải mọi điều đi trước đều là công trạng: thì cũng vậy không phải

26. Rồi trong lời nói của Phao-lô Phi-líp 2, sự hạ mình không hề được xác lập Giê—

27. Ngài đã được tôn cao không phải vì các việc làm hay sự chịu khổ của nhân tính, mà vì Ngôi Lời đã hiệp nhất. Lời phát biểu của Bellarmine (rằng tiểu từ “vì” luôn luôn biểu thị nguyên nhân) là hết sức sai lầm. Vì Cyril, Giáo Chủ thành Alexandria, trong quyển thứ ba của Thesaurus, chương hai, nói: “Nguyên nhân biểu thị điều vì đó Ngài đã được tôn cao, và vì đó các ân tứ đã được ban cho Ngài, là danh hiệu trên hết mọi danh hiệu.” Và ngay sau đó, ông đưa ra lý do: “Vì Kinh Thánh thiêng liêng tuyên bố sự nhập thể của Con Người đã được thực hiện để khôi phục toàn thể nhân loại: nhưng nếu thật sự, như họ nói, Con Đức Chúa Trời đã được tôn cao sau sự nhập thể và được làm cho cao trọng, điều mà trước kia Ngài không có, thì Ngài đã nhập thể vì chính Ngài hơn là vì loài người. Vì theo các ông, việc ấy ích lợi cho Ngài hơn là cho loài người. Như vậy, Ngài đã được làm người không phải vì sự cứu rỗi của chúng ta hơn là để Ngài được tôn cao và đạt được danh hiệu lớn nhất. Vậy thì các Tiên Tri và các Sứ Đồ gọi Ngài là ĐẤNG CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA bằng cách nào, nếu Ngài ích lợi cho chính Ngài hơn là cho chúng ta?” Đến đây là lời Cyril. Chắc chắn rằng Phao-lô ở đó không bàn luận về nguyên nhân công trạng của sự tôn cao của Đấng Christ: mà chỉ để cho thấy hệ luận, để Ngài có thể làm gương cho chúng ta, và Ngài không muốn điều gì khác hơn điều được nói trong Lu-ca 24:26, “Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ như vậy, rồi mới vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?” Sự hạ mình là con đường mà nhờ đó Đấng Christ đến với vinh hiển; đó là con đường, không phải nguyên nhân: cũng như các việc lành và sự chịu khổ hoàn toàn là con đường của vương quốc, không phải nguyên nhân của việc trị vì. Athanasius cũng vậy, trong Bài Diễn Văn thứ hai chống lại phái Arian, trong quyển thứ nhất, trang một trăm bảy mươi sáu của ấn bản Comelinian: “Vì vậy, nếu,” ông nói, “vì có thêm vào trong Thi Thiên: ‘Vì vậy Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi,’ từ từ ‘vì vậy,’ họ dựng nên một cớ để quy nguyên nhân cho bất cứ điều gì, thì những kẻ không biết Kinh Thánh và những kẻ phát minh ra sự bất kính hãy biết: mặc dù từ ‘vì vậy’ này xuất hiện ở đây, nó không biểu thị phần thưởng của đức hạnh hay công việc của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, mà biểu thị nguyên nhân của việc Ngài đến với chúng ta, và sự xức dầu của Ngài, đã được thực hiện trong Ngài vì chúng ta.” Vì vậy chúng ta hãy bỏ qua Bellarmine theo phái Arian, và nói rằng tiểu từ “như vậy” ở đây không phải là dấu hiệu của nguyên nhân, mà chỉ là dấu hiệu của hệ luận, như trong Công Vụ 20:26, Hê-bơ-rơ 3:7, II Phi-e-rơ 1:10, và các chỗ khác. Nếu tiểu từ “như vậy” ở đây không biểu thị nguyên nhân, thì tiểu từ “và” lại càng không.

28. Thứ ba, Bellarmine cắt xén lời phát biểu của Phao-lô trong Hê-bơ-rơ 2:9, bỏ qua điều không hề được phép bỏ qua. Vì vậy, toàn bộ câu ấy đọc như sau: <H&G> ' <H&G> , <H&G> , <H&G> . Nghĩa là: Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, là Đấng đã được làm thấp hơn các thiên sứ một chút, vì sự chịu chết, đội mão triều thiên vinh hiển và danh dự. Trong lời phát biểu này, các từ <H&G> , vì sự chịu chết, phải được quy cho phân từ đứng trước <H&G> , chứ không phải phân từ đứng sau <H&G> : và nhờ những từ ấy, nguyên nhân cuối cùng của sự hạ mình được bày tỏ, chứ không phải nguyên nhân tác thành của sự tôn cao.

29. Thứ tư, các lời chứng của các Giáo Phụ không chống lại chúng ta: vì họ đã dùng từ “lập công” theo một nghĩa khác với nghĩa Bellarmine dùng trong cuộc tranh luận này. Vì lập công đối với họ đôi khi cũng giống như đạt được, như Augustine nói trong quyển thứ tư, sách tám mươi ba câu hỏi, câu hỏi sáu mươi bảy: Chúng ta được gọi là Con Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thể lập công cho điều này bằng bất kỳ sự làm con nuôi nào. Đôi khi nó cũng giống như có khả năng, có hiệu quả, như khi họ cầu xin Đức Chúa Trời rằng chúng ta có thể lập công để yêu Ngài bằng đức ái đời đời: cũng vậy, rằng chúng ta có thể lập công để yêu Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và ca ngợi Ngài một cách xứng đáng. Dù các ngươi chấp nhận nghĩa nào ở đây, thì cũng vậy, vì chúng có liên hệ với nhau.

30. Thứ năm, ngay cả khi các Giáo Phụ được Bellarmine trích dẫn đồng ý với ông, thì việc theo Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh vẫn an toàn hơn nhiều so với việc theo loài người, dù xuất sắc đến đâu, đi lệch khỏi Kinh Thánh. Vì việc lời của Đức Chúa Trời được đặt lên trên lời của loài người thì công chính hơn, chứ không phải ngược lại.

31. Thứ sáu, thật là sai lầm nhất khi nói rằng việc có được điều gì đó nhờ công trạng, mọi sự đều bằng nhau, thì tốt hơn là không nhờ công trạng. Vì như vậy loài người sẽ ở trong vị thế tốt hơn Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không có gì nhờ công trạng, mà nhờ bản tính; nếu không, một tạo vật lập công sẽ xuất sắc hơn Đức Chúa Trời có được từ bản tính. Rồi những điều mà Đấng Christ theo bản tính con người sẽ có được nhờ công trạng, điều mà Bellarmine tranh luận, sẽ xuất sắc hơn những điều mà Ngài có được từ ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị. Từ những điều đã được nói, rõ ràng là: Đấng Christ đã không lập công cho chính Ngài danh dự được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha nhờ sự hạ mình của Ngài.

32. Những điều này nói về nguyên nhân tác thành của sự ngồi của Đấng Christ bên hữu.

33. Của Đức Chúa Trời Cha. Các mục đích và công dụng của sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha là: I. Để Đấng Christ, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha, luôn luôn cầu thay cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 8:1. Hơn nữa, tổng kết của điều chúng ta nói là thế này: Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, là Đấng đã ngồi bên hữu ngai của Đấng Oai Nghi trên các tầng trời, là chức vụ của nơi thánh, và của đền tạm thật mà Chúa đã dựng lên, chứ không phải loài người. Và chương 9, câu 24. Vì Đấng Christ đã không vào trong nơi thánh làm bằng tay người, là hình bóng tương ứng với nơi thánh thật, mà vào chính thiên đàng, để hiện nay xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.

34. II. Để Ngài trị vì cách mạnh mẽ trong Hội Thánh của Ngài nhân danh Cha, giữa các kẻ thù của Ngài, và bảo vệ và bênh vực chúng ta bằng quyền năng của Ngài chống lại mọi kẻ thù, Thi Thiên 110:2. Giê-hô-va sẽ sai vương trượng mạnh mẽ của ngươi ra từ Si-ôn, rằng, hãy cai trị giữa các kẻ thù của ngươi. Giăng 5:27. Cha đã ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người, tức là, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn theo ý muốn của bản tính con người, thậm chí nhờ sự hợp tác của nhân tính Ngài. Ê-phê-sô 1:20 trở đi, Hê-bơ-rơ 1:3, I Phi-e-rơ 3:22.

35. III. Để qua Đức Thánh Linh Ngài tuôn đổ các ân tứ trên trời vào chúng ta, là các chi thể của Ngài. Công Vụ 2:33. Vì vậy, sau khi đã được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời và đã nhận Đức Thánh Linh đã hứa từ Cha, Ngài đã tuôn đổ điều này mà các ngươi nay thấy và nghe.

36. IV. Để chúng ta tìm kiếm những điều ở trên cao, nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:1.

37. Còn về các chủ thể, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha; nếu nó được hiểu là thẩm quyền và quyền năng trị vì nhân danh Đức Chúa Trời Cha, thì đó là danh dự chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi, tuy nhiên không thuộc về Đức Thánh Linh, vì sự ngồi ấy là của Con bên hữu Đức Chúa Trời Cha; còn Đức Thánh Linh không phải là Con, và Cha không phải là Cha của Đức Thánh Linh.

38. Vì vậy, vì Sự Ngồi bên hữu Cha ấy là của Đấng Christ, nên nó không thuộc về bản tính thần tính mà thôi, cũng không thuộc về bản tính con người mà thôi của Đấng Christ, mà thuộc về toàn thể thân vị <H&G> theo cả hai bản tính: Theo bản tính thần tính thật vậy không phải <H&G> <H&G> & được xem xét trong chính nó, mà <H&G> <H&G> được xem xét: vì cũng như khi từ trời xuống Ngài đã hạ mình chịu lấy hình dạng của một đầy tớ, thì sau khi thăng thiên lên trời Ngài đã được tôn cao lên sự trị vì Trung Bảo và Quản Lý ấy, mà Ngài thi hành nhân danh Cha, là Đấng làm đầu của Ngài. Theo bản tính con người thật vậy cũng được xem xét trong chính nó, nó đã nhận danh dự và quyền năng ấy.

39. Nếu thật vậy Sự Ngồi của Đấng Christ được hiểu là quyền năng, oai nghi, và vinh hiển ngang bằng với Đức Chúa Trời Cha, thì Đấng Christ sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha chỉ theo bản tính thần tính, tuy nhiên không theo bản tính con người.

40. Thứ nhất, vì theo bản tính nào Đấng Christ trị vì với cùng quyền năng và oai nghi ngang bằng với Cha, thì theo bản tính ấy Ngài là <H&G> với Cha.

41. Nhưng theo bản tính con người, Đấng Christ không phải là <H&G> đối với Cha.

42. Đại tiền đề là chắc chắn nhất, như rõ ràng từ các lời chứng được thu thập từ Kinh Thánh bởi Athanasius Phước Hạnh, nhờ đó ông chứng minh bản thể của Cha, Con, và Đức Thánh Linh là chung: trong đó, giữa những điều khác, từ cùng một quyền thống trị của Cha và Con, ông kết luận rằng Con có cùng bản thể với Cha: trong quyển thứ nhất, trang ba trăm bảy mươi lăm, của Ấn Bản Commelinian.

43. Luận cứ thứ hai là: vì theo bản tính nào Đấng Christ không bằng với Cha, thì theo bản tính ấy Ngài không trị vì với quyền năng và oai nghi ngang bằng với Cha.

44. Nhưng theo bản tính con người, Đấng Christ không bằng với Cha. Vì vậy, v.v.

45. Nếu cuối cùng, nhờ sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha, sự hoàn hảo và hạnh phúc cao nhất của xác thịt của Đấng Christ được tôn cao lên trời được hiểu; thì Đấng Christ sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha không phải theo bản tính thần tính, là bản tính mà tự nó không thể thêm vào điều gì về sự hoàn hảo, không thể thêm vào điều gì về hạnh phúc: mà theo bản tính con người, là bản tính duy nhất có khả năng tăng trưởng:

46. Nhưng khi Sự Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha được chúng ta hiểu là trạng thái vinh hiển nhất và mức độ tôn cao tối cao ấy, trong đó Đấng Christ được lập không chỉ làm đầu của Hội Thánh, mà còn làm vua và Chúa của mọi tạo vật trên trời và dưới đất, và như vậy ở khắp mọi nơi: Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha theo cả hai bản tính, như các luận cứ sau đây chứng minh.

47. I. Vì theo cả hai bản tính, quyền năng đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất, thật vậy theo bản tính con người được xem xét trong chính nó, nhưng theo bản tính thần tính không được xem xét trong chính nó, vì như vậy không điều gì có thể được ban cho Ngài trong thời gian, mà <H&G> theo sự sắp đặt, cũng như theo cùng một sự sắp đặt ấy không phải <H&G> ' <H&G> , theo chính nó và trong chính nó, mà <H&G> ' <H&G> , theo sự sắp đặt và sự tự hạ mình tự nguyện, Ngài đã tự hạ mình; vì vậy cũng như Ngài đã giấu và như thể đã gửi giữ thẩm quyền và vinh hiển của Ngài trong một thời gian, thì thẩm quyền và vinh hiển ấy đã được khôi phục cho Đấng đã được tôn cao. Nhưng e rằng có ai lầm lẫn một cách mơ hồ khi hiểu từ mọi quyền năng, thì phải dùng sự phân biệt. Nếu hiểu mọi quyền năng là sự toàn năng thần tính, thì nó không bao giờ được khôi phục cho Đấng Christ, cả với tư cách là Đức Chúa Trời lẫn với tư cách là con người, vì Ngài không bao giờ gạt nó sang một bên: vì Thần Tính luôn luôn toàn năng, và chính nó là sự toàn năng. Điều này luôn luôn vẫn hiệp nhất với bản tính con người một khi đã được nhận lấy, ngay cả khi đã chết. Nhưng nếu hiểu mọi quyền năng là quyền thống trị trên mọi tạo vật, thì Đấng Christ luôn luôn có quyền ấy theo cả hai bản tính. Nhưng nếu hiểu sự thi hành rõ ràng của quyền và sự thống trị này, và sự bày tỏ đầy đủ của Thần Tính ẩn giấu trong Đấng Christ qua sự vinh hiển hữu hình của bản tính con người, thì điều này thật vậy đã được khôi phục cho Đấng Christ là con người, nhưng chỉ khi ấy mới được ban cho khi Ngài được tôn cao trong vương quốc của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời trên các tầng trời. Vì ngay cả trong thời gian hạ mình Ngài đã có vinh hiển này một cách vô hình, mà sau này không mới đến với Ngài một cách thực sự, mà chỉ trở nên hữu hình từ vô hình. Vì Đấng Christ cần phải chịu khổ, và như vậy vào trong sự vinh hiển của Ngài. Nhưng sự tự hạ mình của Đấng Christ, điều mà Sứ Đồ nói đến trong Phi-líp 2:7, không phải là sự thay đổi hay giảm bớt của Thần Tính, mà là sự giấu kín trong bản tính con người, thật sự và thực sự chịu phục dưới các sự yếu đuối của chúng ta. Như vậy sự Tôn Cao cũng không phải là bất kỳ sự tăng thêm hay bổ sung nào cho Thần Tính, mà là sự bày tỏ của nó, điều mà Đấng Christ cầu xin Cha trong Giăng chương 17, câu, về vinh hiển của Ngài trong xác thịt đã nhận lấy: như vậy Ngài cũng đã được tôn cao nhờ sự bày tỏ vinh hiển đời đời của Ngài trong xác thịt đã được vinh hiển: theo nghĩa này có thể nói đúng rằng, Con Đức Chúa Trời đã gạt sang một bên và nhận lại vinh hiển của Ngài.

48. Vì theo mỗi bản tính Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và theo mỗi bản tính Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha.

49. Về nơi chốn thuộc chủ thể, Sự Ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha. Đối với bản tính thần tính của Đấng Christ, vì nó vô hạn, nên nó ở khắp mọi nơi: nhưng đối với bản tính con người, vốn hữu hạn, thì nó không ở khắp mọi nơi, mà ở trên trời. I. Vì Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng điều này, Hê-bơ-rơ 8:1. Ngài đã ngồi bên hữu ngai của Đấng Oai Nghi trên các tầng trời. Ê-phê-sô 1:20. Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài bên hữu Ngài trên các tầng trời. Cô-lô-se 3:1. Vì vậy, nếu các ngươi đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên cao, nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Công Vụ 3:21. Là Đấng mà thiên đàng phải tiếp nhận cho đến thời kỳ khôi phục mọi sự mà Đức Chúa Trời đã phán qua miệng các tiên tri thánh của Ngài từ khi thế gian bắt đầu. Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài đã ngồi bên hữu Đấng Oai Nghi ở nơi rất cao. Công Vụ 7:55-56. Khi Ê-tiên được đầy dẫy Đức Thánh Linh, mắt chăm nhìn lên trời, ông thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Và ông nói, Nầy, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.

50. Điều này đã được báo trước trong Nhã Ca 8:7. II. Vì nhờ sự thăng thiên Ngài đã được đem lên trời: vì vậy trong xác thịt của chúng ta Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời. Điều này được Kinh Thánh dạy trong Mác 16:19. Ngài được đem lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:22. Là Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi đã vào thiên đàng.

51. III. Vì ngai và chỗ ngồi của vương quốc Đấng Christ ở trên trời. IV. Vì trong xác thịt của Ngài, từ trời, chứ không phải từ nơi khác, Ngài sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết: vì vậy, Ngài ngồi trên trời bên hữu Đức Chúa Trời Cha.

52. Điều tương tự đã được dạy bởi thời cổ chính thống. Augustine trong quyển thứ chín, luận văn thứ năm mươi chín về Giăng: Bây giờ chúng ta hãy chỉ cho người Giu-đa Đấng Christ ở đâu, nếu họ chỉ muốn nghe và nắm lấy. Bất cứ ai thuộc về dòng dõi của những kẻ đã ra lệnh chỉ cho họ Đấng Christ ở đâu, hãy đến với Hội Thánh, nghe Đấng Christ ở đâu, và nắm lấy Ngài? Khi nghe từ chúng ta, hãy để họ nghe từ Phúc Âm, Ngài đã bị cha mẹ của Cerum giết, đã được chôn, đã sống lại, đã được các môn đồ nhận biết, đã thăng thiên lên trời trước mắt họ, ở đó Ngài ngồi bên hữu Cha, là Đấng đã bị xét đoán, sẽ đến làm quan án: hãy để họ nghe và giữ lấy. Ngài đáp, tôi sẽ giữ ai? Đấng vắng mặt ư? Làm sao tôi đưa tay lên trời, để giữ Đấng đang ngồi ở đó? Hãy đưa đức tin ra thì ngươi đã giữ được Ngài: cha mẹ của ngươi đã giữ Ngài trong xác thịt, ngươi giữ Ngài trong lòng, vì Đấng Christ vắng mặt cũng hiện diện: nếu Ngài không hiện diện, Ngài không thể được chúng ta giữ lấy: nhưng vì điều Ngài đã phán là thật, Nầy, Ta ở cùng các ngươi cho đến sự cuối cùng của thời đại: Ngài đã đi, và Ngài ở đây, và Ngài trở lại, và Ngài không lìa bỏ chúng ta: vì Ngài đã đem thân thể của Ngài vào thiên đàng, Ngài không lấy đi oai nghi khỏi thế gian. Tertullian trong sách về sự sống lại của xác thịt, chương năm mươi mốt: Chắc chắn cũng từ chính triều đình hoàng gia của các tầng trời, vì ở đó Chúa Giê-xu vẫn ngồi bên hữu Cha,

53. Nhưng Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha trong xác thịt thật của chúng ta, trong chân lý và thuộc tính của bản tính chúng ta, tức là, xác thịt ấy thật sự vẫn còn hữu hình, hữu hạn, và bị giới hạn: vì với thứ xác thịt nào Ngài đã thăng thiên lên trời và sẽ trở lại từ trời, với thứ xác thịt ấy và không thứ nào khác Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha trên trời. Nhưng với xác thịt hữu hình, hữu hạn, và bị giới hạn Ngài đã thăng thiên lên trời và sẽ trở lại từ trời, như mọi thiên sứ làm chứng và nói với các sứ đồ, trong Công Vụ chương một, câu mười một: “Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Chúa Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ trở lại cùng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời.” Vì vậy, cũng trong xác thịt hữu hình, hữu hạn, và bị giới hạn, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha trên trời.

54. Cùng một ý kiến ấy luôn luôn tồn tại ngay cả sau khi các Sứ Đồ qua đi trong Hội Thánh chính thống. Ignatius, trong thư thứ bảy của ông tức là thư gửi người Smyrna, nói: Tôi, ông nói, không chỉ biết rằng Ngài đã đến trong xác thịt từ sự sinh ra và sự đóng đinh của Ngài, mà còn sau sự sống lại tôi biết Ngài đã ở trong xác thịt, và tôi tin rằng ngay cả bây giờ Ngài vẫn ở trong xác thịt: và khi Ngài đến cùng Phi-e-rơ, Ngài phán cùng họ, Hãy cầm lấy và rờ Ta, và xem rằng Ta không phải là một ma không có thân thể. Vì một thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có. Và Ngài phán cùng Thô-ma: Hãy đặt ngón tay của ngươi vào đây trong dấu đinh, và đưa tay của ngươi, và đặt nó vào hông Ta, và lập tức ông tin rằng Ngài là Đấng Christ. Vì vậy Thô-ma cũng nói cùng Ngài: Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi: và vì lý do này họ đã khinh thường sự chết: vì sẽ là ít ỏi nếu tôi nói đến các sự sỉ nhục và đòn vọt. Hơn nữa, ngay cả sau sự sống lại Ngài đã tỏ mình cho họ, rằng Ngài đã thật sự, chứ không phải theo ảo tưởng, sống lại, và Ngài đã ăn và uống với họ trong bốn mươi ngày liên tục, và như vậy với xác thịt Ngài đã được cất lên trước mắt họ đến cùng Đấng đã sai Ngài, với cùng xác thịt ấy Ngài sẽ trở lại với vinh hiển và quyền năng. Vì các lời tiên tri phán: Chúa Giê-xu này là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời: sẽ trở lại cùng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời.

55. Theodoret trong Đối Thoại thứ hai có tựa là “Inconfusus” đáp lại Eranistes như sau: Vì vậy, thân thể của Chúa thật đã sống lại từ sự hư nát và sự hủy diệt, trở nên không còn chịu khổ và bất tử, được vinh hiển bằng sự vinh hiển thiêng liêng, và được các quyền lực trên trời thờ lạy: tuy nhiên đó vẫn là một thân thể và có sự giới hạn mà trước kia nó đã có. Cũng tại chỗ ấy: Tuy nhiên họ đã thấy một bản tính bị giới hạn, chứ không phải bản tính không thể bị giới hạn. Nhưng tôi cũng đã nghe Chúa phán: Các ngươi sẽ thấy Con Người đến trên các đám mây của trời. Tôi thật sự biết rằng điều được loài người nhìn thấy là bị giới hạn. Vì một bản tính không thể bị giới hạn thì không thể được nhìn thấy. Hơn nữa, việc ngồi trên ngai vinh hiển, và đặt chiên ở bên hữu, nhưng dê ở bên tả, biểu thị điều bị giới hạn. Cũng tại chỗ ấy: Thân thể ấy có hình dạng và hình dáng và sự giới hạn trước kia, và tóm lại, bản thể của một thân thể: ngay cả sau sự sống lại nó đã trở nên bất tử và miễn khỏi sự hư nát, và được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, nó được mọi tạo vật thờ lạy.

56. Cyprian trong luận văn về sự thăng thiên của Đấng Christ, đoạn bảy, nói rằng Đức Chúa Trời Vô Hình đã tiếp nhận Con Hữu Hình bên hữu Ngài, điều ấy là rõ ràng, và sự hạ mình của xác thịt chúng ta được tôn vinh bằng ngai phán xét, v.v.

57. Jerome trong lời giải thích về Tín Điều gửi Damasus: Ngài đã thăng thiên lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha, với bản tính của xác thịt còn lại, trong xác thịt ấy Ngài đã chịu đóng đinh và chịu khổ, trong xác thịt ấy Ngài đã sống lại. Vì bản thể của nhân tính đã không bị làm cho trống rỗng, mà đã được vinh hiển.

58. Augustine trong quyển thứ chín, quyển thứ hai về Tín Điều gửi các Dự Tòng, chương bảy, nói rằng Đấng Christ đã nâng lên trời điều Ngài đã lấy từ chúng ta, đặt nó bên hữu Cha, và ban một bảo chứng chắc chắn cho đức tin của chúng ta, để các chi thể có thể an toàn về một Đầu vĩ đại như vậy, và có thể trung tín hy vọng rằng họ có thể đạt đến Ngài, là Đấng mà nay họ tin là đang ngồi bên hữu Cha.

59. Từ những điều này chắc chắn rằng Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha trong xác thịt thật ấy đã nhận lấy từ chúng ta.

60. Bên hữu, tôi nói, Ngài ngồi chứ không phải bên tả: vì ngồi bên tả không phải là việc của quan án.

61. Tuy nhiên, Ngài ngồi bên hữu Cha như vậy đến nỗi Cha không ngồi bên tả: cả vì tay hữu được quy cho Cha không phải theo nghĩa đúng, mà theo nghĩa bóng: và vì Cha không bị giới hạn: và vì trong phước hạnh đời đời mọi sự đều là tay hữu, vì ở đó không có sự khốn khổ nào.

62. Bấy nhiêu là nói về các chủ thể của sự ngồi của Đấng Christ bên hữu

63. Của Đức Chúa Trời Cha. Về các thuộc tính, trước hết xảy ra THỜI GIAN của nó, Sự Ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha, là vinh hiển của Đấng Christ, tiếp sau sự thương khó, sự đóng đinh, sự chết, sự chôn, sự sống lại, sự thăng thiên lên trời của Ngài: I. vì như vậy thứ tự của các điều trong Tín Điều Các Sứ Đồ dạy, và Kinh Thánh xác nhận, Mác 16:19. Vì vậy Chúa, sau khi Ngài đã phán cùng họ, được đem lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Lu-ca 24:26. Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ những điều này và vào trong sự vinh hiển của Ngài sao? Hê-bơ-rơ 1:3: sau khi đã tự mình làm sự thanh tẩy tội lỗi của chúng ta, Ngài ngồi bên hữu Đấng Oai Nghi ở nơi cao. Nhìn xem Chúa Giê-xu, là Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin của chúng ta, là Đấng vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài đã chịu thập tự giá, khinh thường sự sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời. Khải Huyền 3:21. Đối với kẻ thắng, Ta sẽ ban cho ngồi với Ta trên ngai của Ta, như Ta cũng đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngai của Ngài.

64. II. Vì Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng rằng Đấng Christ đã không được vinh hiển trước sự thương khó, sự chết, và sự sống lại của Ngài, Giăng 7:39. Nhưng điều này Ngài phán về Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận được. Vì Đức Thánh Linh chưa có, vì Chúa Giê-xu CHƯA ĐƯỢC VINH HIỂN. Vì việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha là vinh hiển ấy mà Đấng Christ được tôn cao trên mọi tạo vật, thiên sứ, và loài người, nên không thể nói thật rằng Ngài đã ngồi bên hữu Cha trước khi Ngài được vinh hiển. Vì vậy, Đấng Christ từ lòng mẹ của Ngài theo nhân tính của Ngài đã không ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha, mà chỉ sau sự thăng thiên lên trời Ngài mới bắt đầu ngồi ở đó: trừ khi chúng ta muốn nói rằng hoặc Đấng Christ trong nhân tính của Ngài đã thôi ngồi bên hữu Cha khi Ngài treo chết trên thập tự giá hay nằm trong mộ, hoặc trong cùng nhân tính ấy Ngài đồng thời đã chết và đang ngồi trong vinh hiển bên hữu Cha.

65. Rồi Sự Ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha là cần thiết: vì nó đã được Đức Chúa Trời định đoạt từ đời đời và được các Tiên Tri báo trước.

66. Các sự bất đồng tiếp theo. Thứ nhất, sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời là một điều, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha là một điều khác, như các luận cứ này cho thấy. I. Vì sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha là mục đích của sự thăng thiên lên trời: vì lý do này Đấng Christ đã thăng thiên lên các tầng trời, để Ngài ngồi bên hữu Cha.

67. II. Vì Đấng Christ ngồi bên hữu Cha luôn luôn: nhưng chỉ một lần thăng thiên lên các tầng trời.

68. III. Vì chúng ta cũng sẽ thăng thiên lên trời; tuy nhiên chúng ta sẽ không ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cũng vậy, các thiên sứ thánh thăng thiên lên trời; tuy nhiên họ không ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Rồi sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha càng không phải là sự hiệp nhất của bản tính con người với <H&G> : cũng không phải là sự thông công thực sự các thuộc tính thần tính, như sự toàn năng và sự hiện diện khắp mọi nơi, với bản tính con người.

69. Sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha không phải là sự giam cầm Ngài trên trời và sự trói buộc Ngài vào một nơi chốn nhất định. Vì Đấng Christ di chuyển một cách tự do và tự nguyện trên trời và trị vì cách vinh hiển nhân danh Cha, được tôn cao trên mọi tạo vật: Ngài cũng không chỉ ở trong một nơi chốn nhất định, hay những nơi chốn nhất định, và như thể bị bao quanh bởi các rào chắn: mà bất cứ lúc nào Ngài ở bất cứ nơi nào và theo bất cứ cách nào Ngài muốn theo Oai Nghi của Ngài. Tuy nhiên, cuộc trò chuyện trên trời ấy như thế nào, trong đời này chúng ta không cần phải biết, cũng không được phép tìm hiểu, mà nó được dành riêng cho sự hiểu biết và kinh nghiệm của đời sống ấy. Chúng ta sẽ bị giam cầm chăng? Chúng ta sẽ bị trói buộc vào một nơi chốn nhất định chăng, hay thiên đàng sẽ là một nhà tù đối với chúng ta, khi chúng ta ở với Chúa trên các tầng trời? Nếu việc thốt ra những điều như vậy về các thánh nhân đang ở trong nơi cư ngụ trên trời sẽ là đáng xấu hổ và không thể chịu đựng được đối với tai của Cơ Đốc nhân, thì tại sao, chẳng phải việc một số người làm ô uế sự vinh hiển của Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, là Đấng đã vào trong Nơi Chí Thánh không phải làm bằng tay người, bằng những lời đùa cợt này, lại không đáng xấu hổ sao?

70. Thứ tư, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha không phải là việc trị vì với quyền năng và vinh hiển ngang bằng với Đức Chúa Trời Cha: vì Đức Thánh Linh trị vì với quyền năng và vinh hiển ngang bằng với Đức Chúa Trời Cha, tuy nhiên Đức Thánh Linh không ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha.

71. Thứ năm, sự ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha không phải là một cách thức oai nghi hay thuộc về oai nghi, nhờ đó xác thịt của Đấng Christ đã trở nên hiện diện khắp mọi nơi, toàn năng, toàn tri: vì sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha đã ban vinh hiển trên trời cho xác thịt, nó không lấy đi chân lý của bản tính. Vì vậy, một số người lập luận sai lầm theo cách này.

72. Tay hữu của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Thân thể của Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. ĐÁP LẠI. Có nhiều lỗi trong ngụy biện này. Thứ nhất, nó sai về hình thức, vì nó gồm có bốn hạn từ: Hình thức đúng phải như thế này, ví dụ như par exelenchus.

73. Bất cứ điều gì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đều ở khắp mọi nơi: Thân thể của Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. Bây giờ, trước hết, đại tiền đề là sai: vì nó dựa vào giả thuyết sai này. Bất cứ điều gì thuộc về thân vị của Đấng Christ, thì mọi điều ấy cũng thuộc về mỗi bản tính, hay: Bất cứ điều gì được nói thật về TOÀN THỂ Đấng Christ, thì mọi điều ấy cũng được khẳng định thật về TOÀN THỂ Đấng Christ.

74. Thứ hai, nó mắc phải ngụy biện về <H&G> : vì Sự Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời được đặt làm nguyên nhân của Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi, trong khi nó không phải vậy. Nhưng nguyên nhân thật của sự hiện diện khắp mọi nơi là sự vô hạn của bản thể.

75. Thứ ba, giả định được hiểu theo nghĩa đúng là sai và gần với phái Nestorius, khi nó quy cho thân thể của Đấng Christ điều thuộc về thân vị hay ngôi vị: Vì các hành động cá vị thuộc về các ngôi vị, và vì vậy thân thể của Đấng Christ được cấu thành gần như một thân vị. Tuy nhiên, nó phải được hiểu theo lối nói hoán dụ để trở thành đúng, như thể có lời rằng; Đấng Christ nhờ thân thể của Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha, vì không phải theo nghĩa đúng thân thể, mà Đấng Christ nhờ thân thể của Ngài hay Đấng Christ nhập thể ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha.

76. Thứ tư, cùng một giả định ấy lật đổ kết luận. Vì nếu thân thể của Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì nó không ở khắp mọi nơi, nếu không nó sẽ không phải là một thân thể thật: như Athanasius kết luận trong bài diễn văn về Đức Tin theo Theodoret.

77. Thứ năm, lập luận hay phương tiện này, nhờ đó trong lập luận này sự hiện diện khắp mọi nơi của thân thể Đấng Christ được chứng minh, lật đổ các phương tiện khác nhờ đó cùng sự hiện diện khắp mọi nơi của cùng thân thể ấy được chứng minh. Vì nếu việc ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha là nguyên nhân của sự hiện diện khắp mọi nơi của thân thể Đấng Christ, thì nó sẽ không phải là nguyên nhân của cùng <H&G> ấy. Vì đối với một và cùng một sự vật, các nguyên nhân tác thành không thể là những sự vật cách xa nhau về khoảng thời gian, mà các nguyên nhân tác thành của cùng một hiệu quả phải được nối kết với nhau về thời gian. Nhưng sự hiệp nhất ngôi vị đã được thực hiện trong giây phút đầu tiên của sự thụ thai: còn việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha: chỉ sau sự thăng thiên lên trời. Vì vậy, hoặc việc ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha không phải là nguyên nhân của sự hiện diện khắp mọi nơi của thân thể Đấng Christ, hoặc sự hiệp nhất ngôi vị không phải: như vậy các kẻ thù nghịch viện dẫn các nguyên nhân trái ngược và tự lật đổ lẫn nhau về cùng một sự vật: đó là bằng chứng của sai lầm và của chân lý bị bỏ qua. Vì vậy thường xảy ra rằng họ vấp ngã khắp mọi nơi, là những người mà tâm trí, buông mình theo sự tranh cãi và mong muốn không phải được chữa lành mà là chiến thắng, đã quay khỏi những điều được nói đúng, chỉ chăm chú vào điều này, để tìm ra điều mình có thể nói cho phe của mình. Vì vậy, vì ngụy biện này đầy dẫy bấy nhiêu lỗi lầm, và mệnh đề thì đặc biệt sai, giả định cũng lật đổ kết luận, và khi các tiền đề đã được đưa ra, các nền tảng và luận cứ khác của các kẻ thù nghịch, nhờ đó họ xây dựng sự hiện diện khắp mọi nơi của thân thể Đấng Christ, đều bị lật đổ; nên kết luận nhất thiết phải sai.

78. Những người khác lập luận từ việc ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha theo cách này. Bất cứ điều gì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha đều có sự toàn năng: Bản tính con người của Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha: Vì vậy, bản tính con người của Đấng Christ có sự toàn năng. ĐÁP LẠI. Tôi thừa nhận khi được hiểu đúng. Bản tính con người của Đấng Christ có sự toàn năng, tức là không phải được truyền vào chính nó một cách thực sự, không phải nội tại trong chính nó về mặt chủ thể, mà được hiệp nhất về mặt cá vị. Vì cũng như nó có bản tính thần tính, thì nó cũng có sự toàn năng. Nhưng nó có bản tính thần tính được hiệp nhất về mặt cá vị với chính nó: Vì vậy, nó cũng có sự toàn năng được hiệp nhất về mặt cá vị với chính nó. Nhưng về điều này không có tranh luận: vì câu hỏi là; Bản tính con người của Đấng Christ có phải là toàn năng không? chứ không phải, nó có sự toàn năng không? Vì vậy, lập luận ấy phải kết luận rằng bản tính con người của Đấng Christ là toàn năng; vì đây là điều tranh luận. Nếu sự phản đối được sửa lại cho phù hợp với mệnh đề, thì nó sẽ như thế này.

79. Bất cứ điều gì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha đều là toàn năng: Bản tính con người của Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha: Vì vậy, bản tính con người của Đấng Christ là toàn năng. Nhưng đại tiền đề của lập luận này là sai. PHẢN ĐỐI: Đấng mà mọi quyền năng trên trời và dưới đất được ban cho, thì sự toàn năng được ban cho Đấng ấy: Mọi quyền năng trên trời và dưới đất được ban cho bản tính con người của Đấng Christ: Vì vậy, sự toàn năng được ban cho bản tính con người của Đấng Christ. ĐÁP LẠI: Tôi thừa nhận khi được hiểu đúng: Sự toàn năng được ban cho bản tính con người của Đấng Christ, không phải được truyền vào nó một cách thực sự, không phải nội tại trong nó về mặt chủ thể, mà được hiệp nhất về mặt cá vị với nó. Cũng như bản tính thần tính được ban cho nó, thì sự toàn năng cũng vậy: Nhưng bản tính thần tính được ban cho nó, không phải được truyền vào nó, không phải nội tại trong nó về mặt chủ thể, mà được hiệp nhất về mặt cá vị với nó. Vì vậy, sự toàn năng cũng được ban cho nó, không phải được truyền vào nó một cách thực sự, không phải nội tại trong nó về mặt hình thức; mà được hiệp nhất về mặt cá vị với nó. Nhưng điều này nằm ngoài các hạn từ của cuộc tranh luận của chúng ta. Vì vậy, nó phải được kết luận khác đi, tức là:

80. Đấng mà mọi quyền năng trên trời và dưới đất được ban cho, tức là, toàn năng. Bản tính con người của Đấng Christ được ban cho mọi quyền năng trên trời và dưới đất. Vì vậy, bản tính con người của Đấng Christ là toàn năng. Nhưng đại tiền đề của lập luận này, khi được hiểu một cách phổ quát, là sai: vì mọi quyền năng hay mọi thẩm quyền không phải là mọi quyền năng (vì trong tiếng Hy Lạp nó không phải là <H&G> , không phải <H&G> mà là <H&G> ). Vì sự toàn năng là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, thật vậy chính nó là Thần Tính, nhưng <H&G> ấy là sự cho phép, quyền năng, thẩm quyền để thực sự thi hành quyền cai trị từ trên cao, với mệnh lệnh phụ thuộc ngay cả trên các Thiên Sứ, và thu thập Hội Thánh về với Ngài trong toàn thế gian và thiết lập vương quốc ân điển trong đó, và bênh vực Hội Thánh, và đánh bại Sa-tan cùng mọi kẻ theo hắn.

81. Thứ sáu, việc trong Công Vụ 7:55, 56 có lời chép rằng Ê-tiên thấy Đấng Christ đứng bên hữu Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với việc ngồi của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời Cha. Vì lý do Kinh Thánh hầu như luôn luôn nói rằng Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha là để chúng ta biết rằng Đấng Christ đã long trọng bước vào việc chiếm hữu sự quản trị đã được giao phó cho Ngài, và không chỉ bước vào một lần, mà vẫn ở trong đó, và sẽ vẫn ở trong đó ngay cả khi Ngài đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết; như chính Ngài đã phán cùng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Hội Đồng của ông trong Ma-thi-ơ 25:31, “Khi Con Người đến trong sự vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài.” Và trong chương 26:64, “Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời, và đến trên các đám mây của trời.” Vì vậy, trong cụm từ này, ngồi không biểu thị nhiều về tư thế của thân thể bằng về oai nghi của quyền thống trị. Nhưng việc Ê-tiên thấy Ngài đứng biểu thị sự sẵn sàng của Đấng Christ để bênh vực và giúp đỡ dân Ngài, để xác nhận họ trong sự xưng nhận chân lý, để tiếp nhận họ về với Ngài. Từ đó Gregory Cả trong bài giảng thứ hai mươi chín về lễ Thăng Thiên của Đấng Christ nói: “Chúng ta phải suy xét điều Mác nói: Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: và Ê-tiên—

82. Ngài nói: Tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Mác làm chứng thấy Ngài ngồi, nhưng Ê-tiên làm chứng thấy Ngài đứng, thì điều đó là gì? Nhưng các ngươi biết, hỡi anh em, rằng ngồi là việc của người xét đoán, nhưng đứng là việc của người chiến đấu hay giúp đỡ. Vì vậy, vì Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã được đem lên trời, và nay phán xét mọi sự, và sẽ đến làm quan án của mọi sự lúc cuối cùng, Mác mô tả Ngài là ngồi sau sự thăng thiên, vì sau sự vinh hiển của sự thăng thiên của Ngài, Ngài sẽ được thấy làm quan án lúc cuối cùng. Nhưng Ê-tiên thấy Ngài đang lao nhọc.

83. được đặt trong lò lửa, ông thấy Ngài đứng, là Đấng mà ông có làm Đấng giúp đỡ: vì như.

84. để ông có thể thắng hơn sự vô tín của những kẻ bắt bớ trên đất, vì cớ Ngài—

85. ân điển của Ngài trên trời đã chiến đấu. Đến đây là nói về thân vị của Đấng Christ: điều tiếp theo là nói về chức vụ của Ngài.

CHƯƠNG 27. Trong đó nói về chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ.

1. CHƯƠNG XXVII. Trong đó nói về chức vụ Trung Bảo của ĐẤNG CHRIST.

2. Chức vụ của Đấng Christ là Ngài một mình, từ buổi đầu của thế gian, là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những người được chọn cho sự sống đời đời, đạt được từ Đức Chúa Trời và ban cho những người được chọn một cách có hiệu quả mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của họ, và như vậy chính sự sống đời đời.

3. Về Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những người được chọn, chúng ta sẽ bàn luận tiếp theo, trước hết, tên gọi của Đấng Trung Bảo: rồi chúng ta sẽ tiến đến việc giải thích chính vấn đề.

4. TRUNG BẢO, trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , theo nghĩa chung được gọi là người can thiệp giữa hai bên trở lên, hoặc với tư cách là nhân chứng và người biết các điều đã nói và đã làm, hoặc với tư cách là sứ giả và người giải thích các điều ấy, hoặc để hiệp nhất họ với nhau, dù trước kia giữa họ có sự bất hòa thù địch nào hay không. Vì ngay cả các bên trước kia không bất hòa thù địch cũng có thể được hiệp nhất và kết hợp qua một người trung gian nào đó, như vô số gương về hôn nhân và liên minh giữa loài người, và tình bạn được bắt đầu qua một người trung gian nào đó, chứng minh một cách dồi dào. Vì vậy, bất cứ ai phủ nhận rằng bất kỳ người trung gian nào can thiệp giữa hai bên trước kia không bất hòa thù địch, đều không biết bản tính của sự trung gian và nhân tính. Tuy nhiên, theo lối nói hoán dụ, một người trung gian thường được gọi nhất là người hòa giải các bên bất hòa.

5. Trong giáo lý của Hội Thánh, nó được dùng theo ba cách: Thứ nhất, nó được nói về Đức Chúa Trời như Đấng chắc chắn hiện diện giữa những người lập giao ước về một điều gì đó, để Ngài biết về giao ước của họ và hiệp nhất những kẻ vi phạm giao ước ấy. Vì như vậy có lời chép trong bản Vulgate La-tinh, Các Quan Xét 11:9-10. Giép-thê phán cùng người Ga-la-át: Nếu các ngươi thật sự đến cùng ta, để ta chiến đấu cho các ngươi chống lại con cái Am-môn, và Chúa phó chúng vào tay ta, thì ta sẽ làm đầu của các ngươi chăng? Họ đáp cùng ông: Chúa, là Đấng nghe những điều này, chính Ngài là trung gian và nhân chứng rằng chúng ta sẽ làm điều chúng ta đã hứa. Tuy nhiên, bản văn Hê-bơ-rơ không có tên gọi trung gian, mà được dịch từng chữ, Giê-hô-va sẽ nghe (hay biết) giữa chúng ta.

6. Tiếp theo, nó được nói về Môi-se trong chừng mực ông là hình bóng của Đấng Christ và là người trung gian, người giải thích, và, như thường được gọi, sứ giả của Đức Chúa Trời đến cùng dân sự, và của dân sự lần lượt đến cùng Đức Chúa Trời. Vì như vậy có lời chép trong Ga-la-ti 3:19, “Luật Pháp đã được lập qua các thiên sứ, bởi tay của một người trung gian,” tức là, bởi công việc của Môi-se. Giăng 1:17, “Luật Pháp đã được ban qua Môi-se.” Công Vụ 7:38, “Đây là người đã ở trong hội chúng trong đồng vắng với thiên sứ đã phán cùng người trên núi Si-nai, và với tổ phụ chúng ta, là người đã nhận các lời sống để ban cho chúng ta.” Việc Môi-se là <H&G> và là người trung gian như thế nào được chính Môi-se giải thích trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:4, 5, “Giê-hô-va đã phán cùng các ngươi mặt đối mặt trên núi từ giữa lửa. Ta đã đứng giữa Giê-hô-va và các ngươi trong lúc ấy, để rao cho các ngươi lời của Giê-hô-va; vì các ngươi sợ vì lửa và đã không lên núi.” Những người khác thay cho Ga-la-ti 3:19 hiểu Đấng Christ là người trung gian: nhưng tại sao Môi-se nên được hiểu hơn, thì nhà thần học thật sự xuất sắc Theodore Beza đưa ra các lý do trong các chú thích lớn hơn về Tân Ước.

7. Thứ ba, nó được nói về Con đời đời của Đức Chúa Trời, ĐẤNG CHRIST LÀ CHÚA, là Đấng từ buổi đầu của thế gian đã và đang là Đấng Trung Bảo giữa ĐỨC CHÚA TRỜI và các con trai của ĐỨC CHÚA TRỜI, tức là, các tạo vật có lý trí được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó một mình họ ngay từ buổi đầu đã có, và có, phước hạnh, tức là, sự thông công và hưởng thụ Đức Chúa Trời như sự thiện cao nhất.

8. Theo hai nghĩa, Đấng Christ được gọi là người trung gian giữa Đức Chúa Trời và những người được chọn, theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp.

9. Theo nghĩa rộng, Đấng Trung Bảo của những người được chọn được nói đến đối với sự hiệp nhất đầu tiên của các tạo vật có lý trí với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đầu của họ, trong Ngài họ đã được chọn cho sự sống đời đời và nhờ Ngài họ đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và lần đầu tiên được hiệp nhất với Đức Chúa Trời.

10. Đối với sự hiệp nhất đầu tiên ấy, Ngài là người trung gian của cả các thiên sứ được chọn lẫn toàn thể loài người: vì họ không thể được chọn cho sự sống đời đời, ngoại trừ trong Con Đức Chúa Trời, là vua của sự sống, và được hiệp nhất với Đức Chúa Trời và sự sống. Các thiên sứ và loài người không thể là những người dự phần vào hình ảnh của Đức Chúa Trời và ở trong tình bạn với Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Con đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ Ngài họ đã được tạo dựng, nhờ lời toàn năng của Ngài họ đã được cai quản, và nhờ Ngài họ đã được duy trì, nhờ Ngài họ đã gắn bó với Đức Chúa Trời.

11. Nhưng Đấng Trung Bảo của các thiên sứ được chọn vẫn còn, là những thiên sứ được hiệp nhất với Đức Chúa Trời và được giữ trong sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời không phải nhờ một Đấng khác, mà nhờ cùng một Đấng mà trong Ngài những người được chọn cho sự sống đời đời và nhờ Ngài họ đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được làm con Đức Chúa Trời.

12. Và Đấng Trung Bảo của họ vẫn còn đời đời: vì họ cần một Đầu mà nhờ sự liên kết với Đầu ấy họ có thể gắn bó với Đức Chúa Trời một cách vững chắc và không thể tách rời. Thật vậy, người trung gian của toàn thể loài người đối với sự hiệp nhất đầu tiên ấy đã có trước sự sa ngã: vì toàn thể loài người đã được hiệp nhất và kết hợp với Đức Chúa Trời không phải bởi chính mình, mà qua Con Đức Chúa Trời, bao lâu chính Ngài ban cho họ ân điển để bền đỗ trong tình bạn với Đức Chúa Trời.

13. Theo nghĩa hẹp, Trung Bảo được nói đến đối với sự hiệp nhất được khôi phục hay sự cứu chuộc và sự hòa giải với Đức Chúa Trời của những kẻ đã bị tách rời khỏi Đức Chúa Trời và sẽ được đem trở lại vào sự hiệp nhất với Ngài.

14. Về mặt này, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo chỉ của loài người đã sa ngã và tội lỗi, tuy nhiên không phải của các Thiên Sứ thánh. Vì các Thiên Sứ thánh không cần sự khôi phục hiệp nhất, sự cứu chuộc, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, mà chỉ loài người mới cần. Tuy nhiên, loài người đã sa ngã, bị tách rời khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi và trở thành kẻ thù của Ngài, cần sự khôi phục hiệp nhất với Đức Chúa Trời để được hòa giải với Ngài: vì vậy, để phân biệt, Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải và cứu chuộc.

15. Sau khi điều này đã được biểu thị, từ đây Đấng Trung Bảo phải được bàn luận đầy đủ hơn: như vậy, tuy nhiên, Ngài được mô tả như thế nào?

16. ĐẤNG TRUNG BẢO CỦA SỰ HÒA GIẢI GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI ĐÃ SA NGÃ là một thân vị, với tư cách là người trung gian, đạt được từ Đức Chúa Trời cho loài người nhờ công đức và sự đền tội của Ngài, và ban cho họ một cách có hiệu quả ân điển, sự tha tội, và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và thật vậy chính sự cứu rỗi đời đời. Ngài cũng được gọi là Thiên Sứ của giao ước ân điển, Ma-la-chi 3:1, Thiên Sứ của sự hiện diện của Giê-hô-va, Ê-sai 63:9, và tuyệt đối là <H&G> Thiên Sứ, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20. Ngài cũng được đặt tên là <H&G> , Paraclete, I Giăng 2:1, tức là, Đấng Biện Hộ, vì Ngài là đấng bảo trợ của chúng ta trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, dạy dỗ và an ủi chúng ta, cầu thay và đền tội cho chúng ta, cai quản và bênh vực chúng ta. Bởi các Giáo Phụ La-tinh, Ngài được gọi là sứ giả và người đưa tin của Đức Chúa Trời, như bởi Lactantius trong quyển thứ tư của Các Định Chế Thiêng Liêng, tức là về Sự Khôn Ngoan Thật, chương hai mươi lăm: Cũng là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người, và bởi Tertullian trong sách về sự sống lại của xác thịt, chương năm mươi mốt và sáu mươi ba; và trong sách chống lại Praxeas, chương hai mươi bảy: Cũng là Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi bởi Arnobius chống lại Các Dân Ngoại, quyển thứ nhất, trang bốn mươi lăm: cũng là trọng tài giữa Đức Chúa Trời và loài người bởi Ambrose.

17. Còn về nguyên nhân tác thành của Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người đã sa ngã, Ngài được chính Giê-hô-va ban cho, không phải bởi chúng ta: Giê-hô-va đã dấy Ngài lên cho chúng ta, nhưng chúng ta đã không chọn hay cung cấp Ngài. Chúng ta tuyên bố điều này như sau. Bất cứ Đấng Trung Bảo nào, Ngài hoặc đến từ các bên bất hòa hoặc đến từ ngoài các bên bất hòa. Ngài không đến từ ngoài giữa Đức Chúa Trời và loài người: vì ai dám? ai có thể? ai sẽ thực hiện công việc như vậy, can thiệp giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật? Không một thiên sứ nào, vì chính họ cần một Đấng Trung Bảo nhờ đó họ có thể gắn bó với Đức Chúa Trời: huống chi bất kỳ tạo vật nào khác. Nếu vì vậy Ngài đến từ các bên bất hòa, thì Ngài hoặc đến từ phía chúng ta, là phía đã xúc phạm, hoặc từ phía Đức Chúa Trời, là phía đã bị xúc phạm, hoặc từ cả hai phía qua một thỏa thuận chung. Nhưng không phải từ phía chúng ta: vì sau khi chúng ta phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta đã trốn khỏi Ngài và ẩn mình khỏi Ngài, Sáng Thế Ký 3:8, 9, 10. Rồi mọi người theo bản tính đều ở dưới tội lỗi và không nghĩ và không làm gì ngoài điều ác. Do đó, cũng không phải từ cả hai phía: vì cùng một lý do ấy thuộc về chúng ta. Vì vậy, từ phía Giê-hô-va, là phía duy nhất mà từ đó Ngài có thể được ban cho, Đấng Trung Bảo được ban cho. Điều này thuộc về lời nói của Sứ Đồ, II Cô-rinh-tô 5:18, “Mọi sự này đều đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Đấng Christ.” Và câu 19, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài.” Vì vậy, dân Ngoại đã lầm lỗi khi tự ý định cho mình các người trung gian mà nhờ đó họ sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Phe Giáo hoàng lầm lỗi khi chọn cho mình các đấng bảo trợ, là những người cầu thay cho họ với Đức Chúa Trời.

18. Chúng ta đã có được một người trung gian với Đức Chúa Trời không phải từ công đức của chúng ta mà từ ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì Giê-hô-va đã dấy Ngài lên cho chúng ta. ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA CHÚNG TA, tức là, bởi lý do của giao ước nhưng không, nhưng trong chừng mực Ngài đã bước vào một giao ước nhưng không với chúng ta. Điều này Đấng Christ dạy khi Ngài phán trong Giăng 3:16, Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, Ngài đã ban Con Một của Ngài, v.v.

19. Một Đấng Trung Bảo được ban cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời theo sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, như Phao-lô dạy, Rô-ma 3:25. Là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ.

20. Vì vậy, những kẻ muốn được cứu nhờ công đức của chính mình, và như vậy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời làm người trung gian, đều lầm lỗi.

21. Thật vậy, những kẻ xúc phạm Giê-hô-va và tiếp tục chọc giận Ngài bằng tội lỗi của mình phạm tội nặng nề nhất. Nhưng Đấng đã dấy lên một Đấng Trung Bảo cho chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể đến gần Ngài và nhờ đó Ngài có thể bày tỏ ý muốn của Ngài về sự hòa giải của chúng ta và dạy dỗ chúng ta về bổn phận của chúng ta, nhờ đó Ngài có thể bảo vệ và gìn giữ chúng ta và chất lên chúng ta mọi điều tốt lành, không còn phải bị xúc phạm bởi tội lỗi và bị chọc giận nữa.

22. Đúng hơn, Ngài phải được tôn vinh với tâm trí biết ơn và được thờ phượng một cách tôn kính, là Đấng tự ý dấy lên cho chúng ta một Đấng Trung Bảo, nhờ đó với tư cách là Tiên Tri Tối Cao của chúng ta Ngài có thể bày tỏ cho chúng ta các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, nhờ đó với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Giáo Hoàng của chúng ta Ngài có thể hòa giải chúng ta với chính Ngài, nhờ đó với tư cách là Vua đời đời của chúng ta Ngài có thể cai quản chúng ta một cách đầy ân điển và dẫn chúng ta đến vương quốc vinh hiển của Ngài.

23. Hơn nữa, chúng ta tìm kiếm từ đây sự an ủi vững chắc nhất, để chúng ta không còn sợ hãi và trốn tránh Giê-hô-va, như A-đam và Ê-va đã sợ hãi và trốn tránh khi họ phạm tội, và ẩn mình khỏi mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa các cây trong Địa Đàng. Vì một tâm trí tin kính lý luận theo cách này:

24. Đấng đã dấy lên Đấng Trung Bảo là Đấng Christ, nhờ đó Ngài có thể hòa giải chúng ta với chính Ngài, không phải là Đấng mà chúng ta nên sợ hãi và trốn tránh: Nhưng Giê-hô-va đã dấy lên cho chúng ta Đấng Trung Bảo là Đấng Christ: Vì vậy Giê-hô-va không phải là Đấng mà chúng ta nên sợ hãi và trốn tránh.

25. Thật vậy, theo cách này người ấy sẽ tự an ủi mình: Đấng đã dấy lên cho chúng ta một Đấng Trung Bảo sẽ ban cho chúng ta mọi điều mà nhân danh Đấng Trung Bảo ấy chúng ta cầu xin Ngài trong đức tin thật. Nhưng Giê-hô-va đã dấy lên cho chúng ta một Đấng Trung Bảo. Vì vậy, Giê-hô-va sẽ ban cho chúng ta mọi điều mà nhân danh Đấng Trung Bảo là Đấng Christ chúng ta cầu xin Ngài trong đức tin thật.

26. Mục đích của Đấng Trung Bảo là nhờ thẩm quyền và quyền năng của Ngài, Ngài có thể làm cho Đức Chúa Trời tiếp nhận loài người đã sa ngã vào ân điển và loài người lần lượt yêu mến Đức Chúa Trời, và để có sự bình an và hòa hợp liên tục và đời đời giữa Đức Chúa Trời và loài người. Bởi lý do của mục đích này, chúng ta cần một Đấng Trung Bảo với Đức Chúa Trời, như các luận cứ sau đây chứng minh:

27. I. Vì Đức Chúa Trời đã nổi giận với chúng ta, cơn thịnh nộ của Ngài giáng trên chúng ta, mà dưới cơn thịnh nộ ấy chúng ta sẽ hư mất và ở lại đời đời, trừ khi chúng ta được giải thoát khỏi nó.

28. II. Vì chính chúng ta không thể giải thoát và cứu mình khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà bởi sự vĩ đại, nhiều, và nặng nề của tội lỗi chúng ta, chúng ta đang chìm sâu hơn vào vực thẳm của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời,

29. III. Vì chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài đối với chúng ta qua chính mình.

30. IV. Vì chúng ta không thể đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời bởi chính mình, thật vậy chúng ta không dám xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, mà chúng ta run sợ trước Đức Chúa Trời như Đấng báo trả các tội ác và trốn khỏi mặt và tiếng của Ngài.

31. V. Vì chính chúng ta bởi chính mình không thể nào điều ác mà

32. chúng ta chống lại để chinh phục và giữ vững đời đời điều thiện đã được khôi phục, can thiệp giữa Đức Chúa Trời nổi giận vì tội lỗi và loài người tội lỗi, A:

33. điều

34. Vì vậy, chúng ta cần một Đấng Trung Bảo là Đấng sẽ làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận đối với chúng ta, là Đấng sẽ giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Ngài, là Đấng sẽ bày tỏ cho chúng ta ý muốn rất tốt lành của Ngài, là Đấng sẽ đền tội cho chúng ta, là Đấng sẽ chinh phục điều ác chống lại chúng ta, và là Đấng sẽ bênh vực và gìn giữ một cách mạnh mẽ điều thiện đã được khôi phục cho chúng ta.

35. Còn về thân vị của Đấng Trung Bảo, điều cần thiết là Ngài phải là một con người thật, nhưng công chính và thánh khiết: và đồng thời là Đức Chúa Trời thật trong một và cùng một thân vị.

36. Việc người trung gian cần phải là một con người thật, như các luận cứ sau đây chứng minh.

37. I.

38. Vì Ngài phải đền tội cho Luật Pháp và công lý thiêng liêng cho loài người. Vì công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng cùng một bản tính mà Luật Pháp đã được ban cho phải làm trọn Luật Pháp một cách hoàn hảo nhất và điều đã phạm tội chống lại Luật Pháp phải đền tội cho các tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 18:20. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Sáng Thế Ký 2:17. Trong ngày ngươi ăn trái ấy, ngươi chắc chắn sẽ chết. I Cô-rinh-tô 15:21. Vì vì bởi một người mà sự chết đã đến, thì bởi một người sự sống lại của kẻ chết cũng đã đến.

39. II. Vì vì chúng ta Ngài phải nghèo khó, bị khinh dể, và yếu đuối, và đổ huyết và chết. Lý do là Đức Chúa Trời không trừng phạt trong một chủ thể khác những điều mà con người đã phạm, cũng như Ngài đã không trừng phạt loài người vì sự sa ngã của các thiên sứ. Vì vậy, điều ấy đã được báo trước trong Xa-cha-ri 9:9, “Hãy vui mừng rất mực, hỡi con gái Si-ôn; hãy reo lên, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem: nầy, vua của ngươi đến cùng ngươi: Ngài là công chính, và có sự cứu rỗi; khiêm nhường, và cưỡi trên một con lừa, và trên một lừa con là con của lừa cái.” Thi Thiên 22:1 và nhiều câu tiếp theo. Ê-sai 53 toàn bộ. Không có

40. III. Vì Ngài phải nói với loài người, để được họ hiểu, theo cách của loài người. 2. 17. Nhưng trừ khi Ngài là một con người, họ thậm chí không thể nghe hay chịu đựng Đấng đang nói, huống chi loài người có thể hiểu được.

41. Nhưng điều cần thiết là Đấng Trung Bảo phải là một con người công chính và thánh khiết, như Phao-lô nói trong Hê-bơ-rơ 7:26, 27. Vì một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy là thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, là Đấng không cần hằng ngày, như các thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng của lễ trước hết vì tội lỗi của chính mình, rồi sau đó vì tội lỗi của dân sự. I Phi-e-rơ 1:19. Lý do hiển nhiên là người nào là tội nhân không thể đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời thay cho các tội nhân, mà chính người ấy cần một Đấng Trung Bảo nhờ đó người ấy có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời.

42. Điều cần thiết là cùng một Đấng Trung Bảo ấy đồng thời phải là Đức Chúa Trời: I. Vì chính Ngài phải là Đấng đầu tiên bày tỏ mưu định bí mật và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của chúng ta và các mầu nhiệm thiêng liêng khác, và thiết lập chức vụ của Hội Thánh.

43. II. Vì sự vâng lời của Đấng Trung Bảo, là sự vâng lời phải được dâng lên Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, phải lập công cho chúng ta sự tha tội và sự sống đời đời. Tuy nhiên, sự vâng lời sẽ không phải là công trạng trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi thân vị dâng sự vâng lời là Đức Chúa Trời: và trừ khi giá đã trả cho Đức Chúa Trời thay cho chúng ta có giá trị vô hạn, vì không có sự tương xứng nào giữa hữu hạn và vô hạn. Nhưng thật vậy mọi tạo vật thuần túy đều hữu hạn, và sự vâng lời của nó có quyền năng hữu hạn. Vì vậy, không một tạo vật thuần túy nào có thể lập công bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời: các thiên sứ tốt cũng không phải là những kẻ lập công, để họ có thể được xác nhận trong điều thiện mà trong đó họ đã được tạo dựng: A-đam trước sự sa ngã cũng không thể lập công bất cứ điều gì cho chính mình hay cho người khác, và cũng không bao giờ có thể, ngay cả khi ông vẫn còn nguyên vẹn. Vì vậy, để sự vâng lời của Đấng Trung Bảo là công trạng trước mặt Đức Chúa Trời, thì điều ấy có được từ phẩm giá của thân vị lập công là na

44. III. Vì điều cần thiết là Đấng Trung Bảo phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nếu Ngài có thể, trừ khi chỉ một mình Đức Chúa Trời.

45. IV. Vì điều cần thiết là Đấng Trung Bảo phải đạt được quyền thống trị trên trời và dưới đất, ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, bảo vệ chúng ta bằng sự bênh vực của Ngài và thánh hóa chúng ta.

46. để hủy bỏ điều ấy. Nhưng điều này thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

47. Bây giờ việc Đấng Trung Bảo chỉ là con người hay chỉ là Đức Chúa Trời sẽ ít ích lợi cho chúng ta, vì Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời thật và con người thật trong một thân vị,

48. I. Để nhờ đó Ngài có thể lấy của chúng ta, mà nhờ đó Ngài có thể chuyển sang cho chúng ta của Ngài, và để nếu

49. II. Để chúng ta có thể được hiệp nhất với Đức Chúa Trời một cách gần gũi nhất, mà mối dây của sự hiệp nhất ấy không phải là thân vị. III. Vì điều cần thiết là cùng một Đấng ấy phải chết và thắng hơn sự chết.

50. Vì với mỗi phần sẽ được hòa giải, ân điển IV. phải thắng hơn. Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không phải vì chúng ta cho bằng chống lại chúng ta: nếu Ngài chỉ là con người, Ngài sẽ dường như quá được tôn vinh khi cầu thay cho chúng ta.

51. V. Đấng: phải dẫn loài người không chỉ bằng các điều răn mà còn bằng gương mẫu đến cùng Đức Chúa Trời, tức là, đến sự bất tử được phước và sự thông công với Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài không thể cung cấp các gương mẫu về đức hạnh cho loài người; nếu chỉ là con người, Ngài không thể dẫn loài người đến đức hạnh trừ khi thẩm quyền và đức hạnh lớn hơn con người được thêm vào. Một thần linh không có xác thịt không thể làm người dẫn đường cho loài người đến sự bất tử, vì xác thịt ngăn cản thần linh theo Đức Chúa Trời: vì vậy, điều cần thiết là Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời trong xác thịt, để xác thịt có thể theo Ngài, và để Ngài có thể giật loài người khỏi sự chết, là sự chết có quyền thống trị trên xác thịt.

52. Từ những điều này suy ra rằng Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời cũng

53. <H&G> , Medius & Trung Bảo khác nhau ở chỗ <H&G> , medius theo nghĩa đúng và được nói là một người nào đó bởi lý do vị trí giữa hai cực đoan và đối với nơi chốn, cũng như giữa ba và năm thì số ở giữa là bốn. Như vậy một bức tường ở giữa được nói đến. Như vậy Đấng Christ ở giữa hai tên trộm, bị đóng đinh cùng với Ngài: Nhưng không phải mọi người ở giữa những người khác như vậy đều lập tức là người trung gian của họ: vì mặc dù Đấng Christ treo ở giữa hai tên trộm, tuy nhiên Ngài không phải là Đấng Trung Bảo của cả hai với Đức Chúa Trời, mà chỉ của người đã được cải đạo. Trong sự phán xét chung, Đấng Christ sẽ ở giữa loài người, một số sẽ đứng bên hữu Ngài, những người khác bên tả Ngài: tuy nhiên Ngài sẽ không tuyên bố mình là Đấng Trung Bảo của mọi người với Cha, mà chỉ của những người sẽ được đặt bên hữu. Tuy nhiên, theo nghĩa bóng, một người được nói là ở giữa, là người theo một sự giống nhau nào đó can thiệp giữa hai cực đoan: cũng như sự rộng rãi được nói là một đức hạnh ở giữa giữa sự keo kiệt và sự hoang phí, vì mặc dù những điều này không có thân thể, tuy nhiên chúng có một lý do nào đó về vị trí và nơi chốn giữa chúng với nhau. Cũng vậy, các vật được gọi là ở giữa mà được nói là ở giữa bởi lý do sự tách biệt và kết hợp của các bản tính khác nhau, vốn có bản tính ở giữa, như các loài động vật sống dưới nước và các loài sống trên không được nói là ở giữa các thân thể và loài vật khác, một số gồm có sự liên kết, cấu thành, và hiệp nhất của các bản tính khác nhau, nhờ đó chúng thông công với hai loài khác và nằm giữa chúng, như chúng ta là loài người ở giữa các thiên sứ và các loài thú, vì chúng ta dự phần vào bản tính của cả hai, tức là của các thiên sứ trong linh hồn, của các loài thú trong thân thể: Như vậy các loài thú ở giữa loài người và thực vật. Người nào ở giữa như vậy không lập tức là một Đấng Trung Bảo: nếu không loài người sẽ là những người trung gian giữa các thiên sứ và các loài thú: các loài thú sẽ là những người trung gian giữa loài người và thực vật. Vì vậy, điều ở giữa các cực đoan có thể theo hai cách, hoặc theo thứ tự và vị trí: hoặc theo sự dự phần vào mỗi cực đoan: và để bày tỏ cùng một điều bằng những lời khác, điều ở giữa hoặc bởi lý do nơi chốn hoặc bản thể. Các thiên sứ không ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vì họ không dự phần vào cả bản tính của Đức Chúa Trời lẫn bản tính của loài người. Tuy nhiên, các bậc cổ xưa nói rằng Đấng Christ là điều ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Lactantius trong quyển thứ tư của Các Định Chế Thiêng Liêng, tức là về sự khôn ngoan thật, trong chương hai mươi lăm nói: Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, được đặt ở giữa Đức Chúa Trời và loài người. Peter Lombard trong quyển thứ ba của Sentences, trong phân biệt thứ mười chín, trong chương cuối cùng, từ Augustine nói: Vì vậy nếu Đấng Christ theo các ngươi, hỡi những kẻ dị giáo, chỉ có một bản tính, thì Ngài sẽ ở giữa bằng cách nào? Và trừ khi Ngài ở giữa theo cách Ngài là Đức Chúa Trời vì bản tính thần tính, và là con người vì bản tính nhân tính: thì làm sao các sự thuộc về loài người được hòa giải trong Ngài với các sự thuộc về Đức Chúa Trời? Vì chính Ngài khi đến lần đầu đã hiệp nhất các sự thuộc về loài người với các sự thuộc về Đức Chúa Trời trong chính Ngài qua sự kết hợp của cả hai bản tính trong một thân vị.

54. Điều Đấng Trung Bảo của chúng ta là gì và là như thế nào đã được giải thích.

55. Với Đức Chúa Trời: tiếp theo là Ngài là ai. Đấng Trung Bảo của sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và chúng ta là loài người là GIÊ-XU, người Na-xa-rét, Chúa chúng ta, Vua Mê-si-a hay Đấng Christ đã được hứa cho các Tổ Phụ từ buổi đầu, như các luận cứ sau đây chứng minh.

56. Trong Đấng mà mọi điều ấy được tìm thấy và sự hoàn thành được sắp xếp một cách chính xác, điều mà Đức Chúa Trời đã phán và đã báo trước trong Cựu Ước về Vua Mê-si-a hay Đấng Christ ấy đã được hứa cho các Tổ Phụ, thì Ngài là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người. Ngay cả người Giu-đa cũng không phủ nhận đại tiền đề này.

57. Nhưng trong Chúa Giê-xu người Na-xa-rét mọi điều ấy được tìm thấy và đã đạt được sự ứng nghiệm, điều mà Đức Chúa Trời đã hứa và đã báo trước cho các Tổ Phụ trong Cựu Ước về Vua Mê-si-a hay Đấng Christ ấy. Giả định này được toàn bộ Tân Ước xác nhận.

58. Vì vậy Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Chúa chúng ta là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người.

59. II. Về Đấng mà các nhân chứng trên hết mọi sự phản đối trên trời và dưới đất làm chứng, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời ấy, thì chắc chắn Ngài là Đấng Trung Bảo giữa ĐỨC CHÚA TRỜI và chúng ta là loài người.

60. Về Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, các nhân chứng lớn hơn bất kỳ sự phản đối nào trên trời và dưới đất làm chứng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời ấy, như có lời chép trong I Giăng 5:5, 6, 7, 8: Ai là người thắng hơn thế gian, nếu không phải kẻ tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời? Đây là Đấng đã đến bởi nước và huyết, tức là Chúa Giê-xu Christ: không phải bởi nước mà thôi, mà bởi nước và huyết: và chính Thánh Linh làm chứng, vì Thánh Linh là chân lý. Vì có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một. Và có ba Đấng làm chứng dưới đất, Thánh Linh, và nước, và huyết: và ba Đấng này hiệp nhất làm một.

61. Vì vậy Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. III. Bất cứ ai là Đức Chúa Trời thật và con người thật trong một thân vị, thì người ấy là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người: Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đức Chúa Trời thật và con người thật trong một thân vị: Vì vậy Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người.

62. Đấng Trung Bảo thì theo cả bản tính thần tính lẫn bản tính con người: theo bản tính thần tính thật vậy không được xem xét một cách tuyệt đối và như bản tính chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mà được xem xét <H&G> , tức là, trong chừng mực theo sự sắp đặt tự nguyện ấy của ân điển Ngài đã tự hạ mình, khi đã mang lấy hình dạng của một đầy tớ: nhưng theo bản tính con người một cách tuyệt đối, thực hiện mọi điều thích hợp trong chức vụ Trung Bảo của Ngài.

63. Việc Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời theo cả hai bản tính, thần tính và con người, chúng ta xác nhận bằng các luận cứ sau đây tìm được từ Kinh Thánh.

64. Không ai lấy nó khỏi Ta, Ta tự mình phó nó, để Ta có thể lấy lại nó; Thứ nhất, theo bản tính nào Đấng Christ đã tự hạ mình vì chúng ta, thì theo bản tính ấy Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời: Nhưng theo cả hai bản tính Ngài đã tự hạ mình vì chúng ta: Vì vậy theo cả hai bản tính Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời.

65. Đại tiền đề là chắc chắn nhất; vì từ khi A-đam, bởi phạm tội, đã khao khát sự bằng với Đức Chúa Trời, thì tội lỗi ấy phải được chuộc bởi Đấng Trung Bảo từ

66. linh hồn của Ngài, với tư cách là một con người; và vì vậy việc phó linh hồn là ở trong ý kiến thấp nhất về chính mình, và bằng phương thuốc trái ngược để rửa sạch tội lỗi trái ngược: và như Augustine nói trong quyển thứ tư, trong lời giải thích về thư tín, ma quỷ kiêu ngạo đã bị hạ xuống bởi sự kiêu ngạo xúi giục, thì nó được nâng lên bởi sự khiêm nhường xúi giục qua Đấng trung gian khiêm nhường là Đấng Christ. Vì nếu Con Đức Chúa Trời muốn giữ nguyên sự bằng nhau tự nhiên với Cha, và không tự hạ mình, mang lấy hình dạng của một đầy tớ, thì Ngài sẽ không phải là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người. Vì vậy, Đấng Christ từ giây phút đầu tiên của sự tự hạ mình của Ngài đã bắt đầu làm trọn lời hứa của Ngài đã hứa cho chúng ta trong Địa Đàng: và trả giá cứu chuộc cho chúng ta, như Phao-lô làm chứng trong Hê-bơ-rơ 10:5, 6, 7. Vì vậy khi vào thế gian, Đấng Christ phán, Của lễ và của dâng Ngài không muốn, nhưng Ngài đã sắm cho Ta một thân thể: Của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Ngài không chấp nhận. Rồi Ta nói, Nầy, Ta đến (trong đầu sách có chép về Ta) để làm theo ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Cùng một Tiên Tri Ê-sai đã báo trước trong chương 9, câu 6, bằng những lời này: Một Con Trẻ được sinh ra cho chúng ta, một Con Trai được ban cho chúng ta. Thiên Sứ xác nhận rằng khi nói cùng các Người Chăn Chiên trong Lu-ca 2:10, 11, Đừng sợ: vì nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành về sự vui mừng lớn, sẽ đến cho mọi dân: Vì hôm nay một Đấng Cứu Rỗi đã được sinh ra cho các ngươi, là Đấng Christ, Chúa trong thành Đa-vít.

67. Lời chứng của Phao-lô trong Phi-líp 2:5-7 đưa ra một giả định rõ ràng. “Nguyện tâm trí này ở trong các ngươi, cũng là tâm trí đã ở trong Đấng Christ Giê-xu: Là Đấng, vốn ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, đã không xem việc bằng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ: Nhưng đã tự hạ mình, mang lấy hình dạng của một đầy tớ, được làm nên giống như loài người: Và khi được tìm thấy có hình dạng như một con người, Ngài đã hạ mình, trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Bằng những lời này, Sứ Đồ làm chứng rằng Đấng Christ đã tự hạ mình theo cả hai bản tính: theo bản tính thần tính, vì trong khi Ngài ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời và bằng với Đức Chúa Trời, Ngài đã mang lấy hình dạng của một đầy tớ, tức là, Ngài đã nhận lấy bản tính con người và đầy tớ; theo bản tính con người, vì trong đó Ngài đã hạ mình, trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Từ đó suy ra rằng Đấng Trung Bảo thì theo cả hai bản tính: và để dùng lời của Augustine từ lời giải thích đã trích dẫn trước đó về thư gửi người Ga-la-ti, “Như vậy Con Một của Đức Chúa Trời đã được làm Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người khi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời, đã hạ oai nghi của Ngài xuống đến các sự thuộc về loài người, và nâng sự khiêm nhường của loài người lên đến các sự thuộc về Đức Chúa Trời, để Ngài có thể làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, một con người qua Đức Chúa Trời vượt trên loài người.”

68. THỨ HAI: Theo bản tính nào Đấng Christ đã bày tỏ ý muốn đồng đời đời của Cha cho chúng ta, thì theo bản tính ấy Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời: Nhưng Ngài đã làm điều này theo cả hai bản tính: Vì vậy, v.v.

69. Đại tiền đề cũng rất thật: Vì chức vụ của Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời là truyền đạt cho chúng ta ý muốn của Cha, hành động như một sứ giả và người giải thích. Như vậy Môi-se cũng được gọi là <H&G> , tức là, Trung Bảo, trong Ga-la-ti 3:19, 20, vì ông là sứ giả của Đức Chúa Trời mà Ngài đã dùng để ban Luật Pháp và các mệnh lệnh của Ngài cho dân sự. Chính Môi-se dạy điều này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:4, 5: “Giê-hô-va đã phán cùng các ngươi mặt đối mặt trên núi từ giữa lửa. Ta đã đứng giữa Giê-hô-va và các ngươi trong lúc ấy, để rao cho các ngươi lời của Giê-hô-va: vì các ngươi sợ vì lửa,” v.v. Chính Bellarmine cũng dạy điều này trong quyển thứ nhất, cuộc tranh luận chung thứ hai, tức là về Đấng Christ là Đầu của toàn thể Hội Thánh, trong quyển thứ năm, chương thứ nhất, đoạn thứ sáu.

70. Tiểu tiền đề cũng rất chắc chắn. Vì trước hết, Đấng Christ lập tức trong Địa Đàng, và sau đó trong toàn bộ thời gian của Cựu Ước, đã nói chuyện với các Tổ Phụ và các Tiên Tri, và bày tỏ cho họ ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà theo bản tính thần tính Ngài hẳn đã phải làm vì Ngài chỉ nhận lấy bản tính con người sau này. Rồi nhiều lời chứng của Tân Ước củng cố điều này, như Ma-thi-ơ 11:27: Không ai biết Cha ngoại trừ Con, và bất cứ ai mà Con muốn bày tỏ cho. Giăng 1:16, 17, 18: Từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận, và ân điển thay cho ân điển: Vì Luật Pháp đã được ban qua Môi-se; ân điển và chân lý đã đến qua Chúa Giê-xu Christ. Không ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con Một, là Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài cho chúng ta. Giăng 3:12, 13: Nếu Ta đã nói cùng các ngươi những điều thuộc về đất mà các ngươi không tin, thì làm sao các ngươi sẽ tin nếu Ta nói cùng các ngươi những điều thuộc về trời? Vì không ai đã thăng thiên lên trời ngoại trừ Đấng đã từ trời xuống, là Con Người đang ở trên trời. Ý nghĩa là: Không ai thấy và biết đầy đủ các mầu nhiệm trên trời, và có thể làm chứng và bày tỏ chúng, ngoại trừ Con Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 1:1: Trong nhiều thời kỳ và nhiều cách Đức Chúa Trời đã phán xưa kia với các tổ phụ trong các tiên tri, trong những ngày sau rốt này Ngài đã phán cùng chúng ta trong Con. Những kẻ hiểu những điều này chỉ theo bản tính con người mà thôi làm giảm sút thần tính của Đấng Christ, là thần tính dạy dỗ chúng ta.

71. THỨ BA: Theo bản tính nào Đấng Christ đã phó linh hồn mình vì chúng ta, thì theo bản tính ấy Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta: Nhưng theo cả hai bản tính, Đấng Christ đã phó linh hồn mình vì chúng ta: Vậy thì

72. Tiền đề lớn đã rõ ràng: vì phó linh hồn mình vì chúng ta là bổn phận của Đấng Trung Bảo của chúng ta, như Thư gửi người Hê-bơ-rơ dạy.

73. Trước hết chúng ta giải thích tiểu tiền đề như sau: Theo bản tính thần linh, Đấng Christ đã phó linh hồn mình một cách chủ động; theo bản tính nhân loại, một cách thụ động. Đấng Christ xác lập điều ấy trong Giăng 10:17-18, khi Ngài phán: "Vì cớ ấy mà Cha yêu ta, bởi ta phó sự sống ta để lấy lại. Không ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho: Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại. Ta đã nhận mạng lệnh nầy từ Cha ta." Và Phao-lô, khi ông nói trong Hê-bơ-rơ 9:14 rằng Đấng Christ nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời. Theodoret tán thành, là người trong sách Tóm Lược Các Sắc Lệnh Thiêng Liêng, trong chương "Rằng Đấng Christ cũng đã lấy lại linh hồn cùng với thân thể," nói rằng: "Đối với những kẻ phỏng đoán rằng sự thương khó là không tự nguyện, Ngài đã phán trước sự thương khó rằng: 'Ta có quyền phó linh hồn ta, và có quyền lấy lại.' Qua những lời nầy, Ngài đã tỏ rõ rằng linh hồn được phó và được lấy lại là một sự, còn thần tính phó và lấy lại là một sự khác. Ta nói 'khác,' không phải để chia thành hai ngôi vị, mà để chỉ sự khác biệt của các bản tính." Như vậy Ngài cũng đã phán ở nơi khác: "Vì cớ ấy mà Cha yêu ta, vì ta phó linh hồn ta vì bầy chiên."

74. Chrysostom tán thành, là người dạy rằng Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời đặt <H&G> của Đấng Christ, vốn xứng hợp theo cả hai bản tính. Lời của Chrysostom trích từ bài giảng thứ năm mươi chín về Giăng: Khi đôi lúc họ muốn giết Ngài, Ngài tỏ ra rằng nếu chính Ngài không muốn, họ lao nhọc vô ích: và Ngài xác nhận điều thứ hai từ điều thứ nhất, tức là sự sống lại từ cõi chết, vì điều nầy thật đáng kinh ngạc. Thật vậy, cả hai đều mới mẻ và vượt quá thói thường. Vậy chúng ta hãy chăm chú lắng nghe: Ta có quyền, Ngài phán, phó mạng sống ta. Và ai lại không có quyền nầy? Vì bất cứ ai cũng có thể tự giết mình: nhưng không phải hiểu theo cách ấy. Vậy thì thế nào? Ta có quyền phó nó theo cách mà không ai có thể làm nghịch lại ý muốn ta: điều nầy không xảy ra cho chúng ta, chúng ta chỉ có thể tự giết mình: nhưng nếu chúng ta rơi vào ổ phục kích của bọn cướp, chúng ta không có quyền tự do làm điều mình muốn, dù muốn hay không, chúng giết chúng ta. Nhưng Đấng Christ, ngay cả khi bị bao vây bởi những ổ phục kích, vẫn nắm quyền được chết, hoặc không. Và khi Ngài phán, Không ai cất nó khỏi ta: Ngài thêm rằng, Ta có quyền phó nó: tức là, chỉ một mình ta có quyền nầy, mà các ngươi không có. Vì thật vậy nhiều kẻ khác làm chủ mạng sống chúng ta, điều mà Ngài đã không nói ngay từ đầu, cũng chẳng ai tin được: nhưng khi Ngài đã xác nhận lời chứng từ chính sự việc, khi bị bao vây bởi nhiều ổ phục kích mà Ngài không thể bị bắt: vì Ngài thường thoát khỏi tay họ, bấy giờ Ngài phán: Không ai cất nó khỏi ta. Nếu điều ấy là thật, thì điều tiếp theo cũng suy ra, rằng Ngài đã đến đây một cách tự nguyện, nhờ đó điều kia cũng được xác nhận, rằng bất cứ khi nào Ngài muốn lấy lại mạng sống, Ngài đều có thể. Vì nếu việc chết như vậy vượt quá sức con người, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Vì Ngài tỏ ra rằng chỉ một mình Ngài là Chúa của việc phó mạng sống, cũng là Chúa của việc lấy lại mạng sống bằng quyền năng của chính mình. Hãy xem Ngài xác nhận điều thứ hai từ điều thứ nhất như thế nào, và tỏ ra sự sống lại từ cõi chết là điều không còn nghi ngờ. Cũng vậy Augustinô trong quyển thứ chín, bài luận thứ bốn mươi bảy về Giăng: Ta phó, Ngài phán, mạng sống ta: ai đã phó nó? Đấng Christ phó ai. Đấng Christ là gì? Là Ngôi Lời và con người, không phải con người chỉ như xác thịt mà thôi: nhưng vì con người gồm có xác thịt và linh hồn, Ngài hoàn toàn là con người trong Đấng Christ, vì Ngài đã không lấy phần kém hơn mà bỏ phần tốt hơn: và thật vậy phần tốt hơn của con người là linh hồn hơn là thân thể. Vì vậy toàn thể con người ở trong Đấng Christ, Đấng Christ là gì? Là Ngôi Lời, ta nói, và con người: Ngôi Lời và con người là gì? Là Ngôi Lời, linh hồn, xác thịt. Và ít lâu sau: Ai đã phó linh hồn, và lấy lại? Đấng Christ từ điều vốn là Ngôi Lời phó linh hồn, và lấy lại. Và ít lâu sau nữa: Xác thịt phó linh hồn mình, và xác thịt lấy lại, nhưng không phải bằng quyền năng của chính mình mà bằng quyền năng của Ngôi Lời ngự trong xác thịt. Và lại nữa: Khi nào Đấng Christ phó linh hồn? Khi Ngôi Lời muốn, vì quyền hành ở trong Ngôi Lời, ở đó khi xác thịt muốn phó linh hồn, và khi quyền năng lấy lại sắp đến, nếu vậy xác thịt đã phó linh hồn, thì Đấng Christ đã phó linh hồn như thế nào? Vì xác thịt chẳng phải là Đấng Christ sao? Thật vậy, rõ ràng cả xác thịt là Đấng Christ và linh hồn là Đấng Christ, và Ngôi Lời là Đấng Christ, nhưng ba điều nầy không phải là ba Đấng Christ, mà là một Đấng Christ. Và chẳng bao lâu: Xác thịt phó nó, nhưng bằng quyền năng của Ngôi Lời: xác thịt lấy lại; nhưng bằng quyền năng của Ngôi Lời. Như vậy Augustinô cũng kết hợp hành động của Ngôi Lời với hành động của xác thịt trong việc phó linh hồn, để tỏ ra rằng trong cùng một công việc nầy cả hai hình thức đã hành động với sự thông công của nhau. Ngôi Lời thực hiện điều thuộc về Ngôi Lời, và xác thịt thi hành điều thuộc về xác thịt. Nhưng quyền hành của công việc ở trong Ngôi Lời, là Đấng đã phó linh hồn thuộc nhân tính của mình, đã ký thác nó vào tay Cha; đã phó thác và giao phó nó cho Cha. Thân thể có thật sự phó thác và giao phó linh hồn cho Cha chăng? Kẻ vô tri giao cho Đấng hằng sống sao? Thân thể có quyền phó linh hồn chăng? Thân thể có quyền gì khi nó có sự sống và sự chuyển động nhờ linh hồn?

75. THỨ TƯ: Theo bản tính nào Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, thì theo bản tính ấy Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời: Nhưng Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời theo cả hai bản tính: Vậy thì, vân vân.

76. Tiền đề lớn là chân thật nhất: vì hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là chức vụ của Đấng Trung Bảo.

77. Chúng ta chứng minh tiểu tiền đề: vì theo bản tính nhân loại, Đấng Christ đã trả giá cho chúng ta, như có chép trong Rô-ma 5:10, "trong khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài." Và trong câu 11, "nhờ Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta nay đã nhận được sự hòa giải." Và Cô-lô-se 1:21, 22, "Còn anh em, là những kẻ trước kia đã tách rời và làm thù nghịch trong tâm trí bởi các việc ác, thì nay Ngài đã hòa giải trong thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết." Tuy nhiên, theo bản tính thần linh, Ngài đã ban cho cái giá ấy hiệu lực vô hạn, theo như có chép trong Hê-bơ-rơ 9:14, "nhờ Đức Thánh Linh đời đời, Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời."

78. Các đối thủ phản đối rằng, hòa giải không phải lúc nào cũng thuộc về Đấng Trung Bảo: vì nếu có ai tự mình hòa giải một kẻ thù với chính mình, người ấy không được gọi là Đấng Trung Bảo.

79. ĐÁP. Điều nầy bị phủ nhận: vì Đấng Trung Bảo được nói theo hai cách, theo nghĩa chính xác và theo nghĩa tương tự. Theo nghĩa chính xác, là Đấng hòa giải các bên khác với các bên khác; theo nghĩa tương tự, là Đấng hòa giải các bên khác với chính mình: cũng như công lý theo nghĩa chính xác thuộc về kẻ ban cho người khác điều thuộc về người ấy; theo nghĩa tương tự, tuy nhiên, thuộc về kẻ ban cho chính mình điều thuộc về mình. Nhưng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo hoàn hảo một cách hoàn hảo theo cả hai cách. Đối với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo theo nghĩa chính xác; đối với chính mình, Ngài là Đấng Trung Bảo theo nghĩa tương tự. Điều nầy không lật đổ điều kia.

80. THỨ NĂM: Theo bản tính nào Đấng Christ đã xuyên qua các tầng trời vì chúng ta, thì theo bản tính ấy Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta: Nhưng theo cả hai bản tính của Ngài, Đấng Christ đã xuyên qua các tầng trời vì chúng ta: Vậy thì, vân vân.

81. Tiền đề lớn là chắc chắn: vì làm Đấng tiên phong vào thiên đàng vì chúng ta thuộc về Đấng Trung Bảo của chúng ta, là Đấng mở thiên đàng cho chúng ta.

82. Chúng ta chứng minh tiểu tiền đề: vì theo thần tính, Đấng Christ đã xuyên qua các tầng trời bằng quyền năng của chính mình; theo nhân tính, bằng sự thay đổi nơi chốn. Cùng một ý ấy là lời trong Hê-bơ-rơ 4:14, "Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đã xuyên qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời," và trong chương 6, câu 20, "Nơi mà Chúa Giê-xu, Đấng tiên phong, đã vào vì chúng ta, đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc."

83. THỨ SÁU: Theo bản tính nào mà thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc đã mang hình bóng của Đấng Christ, thì theo bản tính ấy Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta: Nhưng thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc đã mang hình bóng của cả hai bản tính của Đấng Christ: Vậy thì, vân vân.

84. Tiền đề lớn là chắc chắn: vì Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Đấng Christ, trong chừng mực Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Tiểu tiền đề được chứng minh từ toàn bộ chương thứ bảy gửi người Hê-bơ-rơ; Theo bản tính nào Đấng Christ là Đấng trung bảo: Nhưng theo cả hai bản tính, Đấng Christ là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Vậy thì, vân vân.

85. Tiền đề lớn là chắc chắn: vì hiệp nhất chúng ta là con người trong chính Ngài với Đức Chúa Trời là

86. Tiểu tiền đề cũng chân thật nhất: vì Đấng gồm có hai bản tính có thể hiệp nhất chúng ta là con người trong chính mình với Đức Chúa Trời. Một con người đơn thuần không thể hiệp nhất chúng ta với bản thể thần linh, như các thiên sứ được tạo dựng không thể hòa giải con người tội lỗi với Đức Chúa Trời và đem người ấy vào sự hiệp nhất với Ngài: vì các thiên sứ cũng cần được đem trở lại địa vị và phẩm giá của con Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta có thể đạt được nhờ Đấng vốn bởi bản tính hay bởi sự sinh ra là Con Đức Chúa Trời, trong Đấng mà Đức Chúa Trời thật và bản tính nhân loại thật hợp lại. Điều nầy được Ê-sai xác nhận khi ông nói c. P

87. THỨ TÁM: Theo bản tính nào Đấng Christ đã chinh phục sự chết với tư cách là Đức Chúa Trời? Nhưng theo cả hai bản tính, Đấng Christ đã chinh phục sự chết, để Ngài giải thoát chúng ta khỏi nó: Vậy thì, vân vân.

88. Tiền đề lớn là vững chắc: vì chinh phục sự chết để chúng ta được giải thoát khỏi nó là

89. Tiểu tiền đề cũng hiển nhiên: vì thật vậy Con vốn thuộc bản tính nhân loại.

90. Thứ chín: Theo bản tính nào Đấng Christ là Vua của Hội Thánh

91. Chúng ta chứng minh tiền đề lớn hơn, vì vương quốc ân điển là vương quốc của Đấng Trung Bảo, nó thuộc về chức vụ của Đấng Trung Bảo của chúng ta.

92. Tiểu tiền đề được chứng minh bằng những lời nầy, Lu-ca 1:33, "Ngài sẽ trị vì nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc Ngài sẽ không bao giờ cùng." Giăng 3:35, "Cha yêu Con và đã giao mọi sự trong tay Con." Công Vụ 2:36, "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu nầy, là Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, làm Chúa và làm Christ." Ê-phê-sô 1:20 và tiếp theo, "Ngài đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền," vân vân. Phi-líp 2:9, 10, 11, "Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên cao," vân vân. Ma-thi-ơ 28:18, "Hết thảy quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta." Vì vậy, Đấng Christ nắm quyền của vương quốc theo cả hai bản tính, cả hai điều mà tôi

93. THỨ MƯỜI: Theo bản tính nào Đấng Christ đổi mới lòng chúng ta và ban Đức Thánh Linh, thì theo bản tính ấy Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta là con người: Nhưng theo cả hai bản tính Đấng Christ đổi mới lòng chúng ta và ban Đức Thánh Linh: Vậy thì, vân vân.

94. Bellarmine đáp lại bằng một sự phân biệt: ông nói đổi mới lòng—nhưng cách đổi mới lòng và ban Đức Thánh Linh nầy không phải là

95. CHÚNG TA ĐÁP: Sự phân biệt ấy bị phủ nhận. Vì thứ nhất, nếu công đức: vậy thì những điều đã được công đức cũng từ cùng một sự trung bảo. Thứ hai, điều gì là nguyên nhân của nguyên nhân, thì cũng là nguyên nhân của điều được gây ra; nhưng sự vận hành của nguyên lý hình thức là nguyên nhân của công đức; vậy thì cũng là nguyên nhân của điều đã được công đức, như sự đổi mới lòng và ân tứ Đức Thánh Linh. Vậy Đấng đổ bóng tối, là Đấng ban những điều thuộc về Đức Chúa Trời một cách hình thức; vậy thì chỉ một mình Ngài ban Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, Đấng Trung Bảo ban Đức Thánh Linh: vậy thì, Ngài ban với tư cách là Đức Chúa Trời một cách hình thức; Ngôi Lời đã làm người, với tư cách là Đấng Trung Bảo, một cách thuộc ngôi vị. Điều nầy ngôi vị của Đấng Christ làm theo hình thức của Đức Chúa Trời, cũng như Ngài làm những điều khác, theo hình thức của tôi tớ.

96. THỨ MƯỜI MỘT: Nếu <H&G> , tức là, các công việc của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là <H&G> , tức là, thuộc thần-nhân, trong đó hành động thần linh và hành động nhân loại cùng hợp tác: thì Đấng Christ theo cả hai bản tính là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta là con người. Có thật hay không

97. Mệnh đề liên kết là vững chắc nhất: vì khi có ba loại công việc của Đấng Christ; một số thuần túy thần linh, như sáng tạo và bảo tồn mọi loài thọ tạo; một số thuần túy nhân loại, như ăn, uống; một số một phần thần linh, một phần nhân loại, như đi trên mặt nước, vì đi là thuộc về con người, nhưng ban cho nước sự vững chắc là thuộc về Đức Chúa Trời: bất cứ công việc nào được Đấng Christ hoàn thành với các hành động của hai bản tính cùng hợp tác, thì chắc chắn nó được hoàn tất theo cả hai bản tính. Vì từ hành động tự nhiên, bản tính được suy ra, như từ hiệu quả suy ra nguyên lý; vì bản tính là nguyên lý hình thức của hành động tự nhiên của nó: và vì vậy trong bất cứ một công việc nào của Đấng Christ mà hai hành động tự nhiên cùng hợp tác, nó phải có nguyên lý vận hành hình thức kép ấy, tức là, hình thức của Đức Chúa Trời và hình thức của tôi tớ, tuy nhiên không phải là một nguyên lý hình thức duy nhất như những người theo thuyết Đơn Chí muốn. Nhưng bất cứ công việc nào của Đấng Christ có nguyên lý vận hành hình thức kép, hình thức của Đức Chúa Trời và hình thức của tôi tớ: thì công việc ấy được Đấng Christ hoàn tất theo cả hai bản tính.

98. Giả định là chắc chắn, các Apotelesmata, tức là, các công việc của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo với tư cách là Đấng Trung Bảo, là <H&G> , thuộc thần-nhân, trong đó hành động của cả hai bản tính cùng hợp tác, thần linh và nhân loại. Vì mặc dù bất cứ <H&G> hay công việc nào của Đấng Trung Bảo là một, vì ngôi vị duy nhất của Đấng Trung Bảo, nhưng để hoàn thành <H&G> ấy, hai <H&G> , tức là, các hành động, cùng hợp tác, của Thần Tính và của nhân tính, với Thần Tính hành động điều thuộc về thần linh và nhân tính hành động điều thuộc về nhân loại. Cũng như công việc của con người là một, nhưng khi tạo ra nó, hành động của cả linh hồn và thân thể cùng hợp tác, với linh hồn hành động điều thuộc về linh hồn, và thân thể hành động điều thuộc về thân thể. Và như các bản tính và các thuộc tính của chúng vẫn phân biệt, thì các hành động và sự vận hành của các bản tính cũng vậy, để mỗi bản tính hành động một cách phân biệt điều thuộc về mình, tức là, Ngôi Lời vận hành điều thuộc về Ngôi Lời, và xác thịt thi hành điều thuộc về xác thịt. Những công việc như vậy của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo là dạy Hội Thánh ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha, xác nhận giáo lý của Ngài bằng các phép lạ, cứu chuộc Hội Thánh, phó mạng sống Ngài vì sự cứu rỗi của thế gian, chinh phục sự chết, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, sống lại từ cõi chết, bước vào thiên đàng, vào nơi thánh trên trời, trị vì trong vương quốc Trung Bảo và cai quản Hội Thánh, từ thiên đàng đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Mỗi công việc nầy đều thuộc về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo với tư cách là Đấng Trung Bảo, trong đó thần tính hành động, nhân tính hành động với hành động phân biệt của nó như các bản tính vốn có và vẫn phân biệt trong ngôi vị của Đấng Christ, mặc dù chúng được hiệp nhất.

99. Vì vậy chắc chắn và hiển nhiên rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính.

100. THỨ MƯỜI HAI: Nếu Đấng Christ vì vậy ở trong chức vụ Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta là con người, bởi vì Ngài là ngôi vị trung gian hay thực thể trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta là con người, tức là, Đức Chúa Trời và con người; thì chắc chắn Ngài là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính. Tiền đề là thật: Vậy thì cũng là điều suy ra.

101. Hệ quả liên kết là vững chắc nhất: vì Đấng Christ vì vậy là Đấng trung gian trong ngôi vị và thực thể, để Ngài có thể trung gian trong chức vụ và sự vận hành. Do đó sự trung bảo của Đấng Christ có hai mặt, <H&G> u <H&G> : tức là, thuộc thực thể và thuộc sự vận hành.

102. Sự trung bảo thuộc thực thể là sự trung bảo nhờ đó Đấng Christ là ngôi vị vốn là Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, có một bản tính chung với cả hai, để Ngài có thể là Đấng trung gian trong chức vụ giữa cả hai.

103. Sự trung bảo thuộc sự vận hành là sự trung bảo nhờ đó Đấng Christ thực hiện những điều thuộc về Đấng Trung Bảo, và điều ấy theo cả hai bản tính. Vì thực thể của ngôi vị là thế nào, thì sự vận hành cũng thế ấy: và ngược lại; sự vận hành là thế nào, thì thực thể của ngôi vị vận hành cũng thế ấy: vì bất cứ điều gì hiện hữu, thì vận hành bởi chính sự kiện nó hiện hữu: bất cứ điều gì hiện hữu và vận hành, thì vận hành theo như nó là. Tuy nhiên, Đấng Trung Bảo là <H&G> , về thực thể là Đức Chúa Trời-người nhờ sự trung bảo thuộc thực thể: Vậy thì Đấng Trung Bảo, với tư cách là Đấng Trung Bảo, thật sự thực hiện các sự vận hành trung bảo vốn là <H&G> , vừa thần linh vừa nhân loại. Những điều liên quan là cần thiết, <H&G> : sự trung bảo thuộc thực thể là duy nhất, là nguyên nhân của sự trung bảo thuộc sự vận hành, và sự trung bảo thuộc sự vận hành là hiệu quả chân thật của sự trung bảo thuộc thực thể ấy: ai loại bỏ một điều, thì bằng cùng một hành động loại bỏ cả hai. Vì vậy, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo <H&G> . Ngay cả chính phe Giáo hoàng cũng không phủ nhận giả định. Các Giáo Phụ Chính Thống, là những người mà chúng ta đồng ý, đã xác lập điều ấy, mà lời chứng của họ có thể thấy trong Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương 9, Luận Đề 8, mà những lời sau đây cũng có thể được thêm vào:

104. LÊ-Ô Cả, Giám Mục Rô-ma, trong thư thứ mười một, là thư gửi cho Julian, Giám Mục xứ Coense, trong quyển thứ nhất của các Công Đồng, nói về Đấng Christ như sau: Ngài sẽ không là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, trừ khi Ngài vừa là cùng một Đức Chúa Trời, vừa là cùng một con người, vừa là một và thật trong mỗi bản tính.

105. CYRIL thành Alexandria, Quyển Mười Hai của Kho Báu, Chương Mười: Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, không chỉ vì Ngài đã hòa giải con người với Đức Chúa Trời, mà còn vì Ngài bởi bản tính và về thực thể vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một hypostasis. Vì theo cách nầy Đức Chúa Trời đã hòa giải bản tính của chúng ta với chính Ngài. Vì nếu không, làm sao Phao-lô lại nói Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất? Vì nhiều thánh đồ đã dùng chức vụ trung gian, và chính Phao-lô kêu lên: Chúng tôi nài xin anh em thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Môi-se cũng là Đấng trung gian: ông đã thi hành luật pháp do Đức Chúa Trời ban cho con cái Y-sơ-ra-ên. Phước thay Giê-rê-mi cũng là Đấng trung gian, nhất là khi ông kêu lên với Đức Chúa Trời: Xin nhớ đến con đứng trước mặt Ngài, để nói những điều tốt lành thay cho họ. Cần gì nói thêm? Mỗi tiên tri đều là Đấng trung gian, và mỗi sứ đồ cũng vậy. Vậy thì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất của Đức Chúa Trời và con người như thế nào, trừ khi sự trung bảo của Ngài là mới mẻ và chưa từng nghe thấy nơi những kẻ khác? Nhưng cũng không phải là không thích hợp khi chạm qua loa đến cách thức [của sự trung bảo nầy]. Vì điều nối kết hai sự vật với nhau như một trung gian nhất thiết phải chạm cả hai; và theo cách nầy những sự vật khác nhau được nối kết qua một trung gian. Nay Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, vì chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời và con người được hiệp nhất. Tuy nhiên Ngài không phải là một điều thứ ba nào khác ngoài Đức Chúa Trời và con người, mà thật sự là Đức Chúa Trời và thật sự là con người: vì chính Ngài là sự bình an của chúng ta.

106. THEODORET trong chương 2 của thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê: Có một Đấng trung gian của hòa bình, là Đấng đã nối kết những điều vốn tách rời và xa cách nhau. Ông gọi Đấng Christ là con người, vì ông gọi Ngài là Đấng cầu thay. Vì con người đã được làm Đấng cầu thay, và cũng như kẻ muốn hòa giải hai người đang nắm tay nhau và tranh đấu, đặt mình vào giữa, nắm một người bằng tay phải và người kia bằng tay trái, dẫn họ đến tình bạn và hiệp nhất họ: thì chính Ngài, khi hiệp nhất bản tính thần linh với bản tính nhân loại, đã lập nên một sự bình an bất khả xâm phạm, không thể bị phá vỡ. Nhưng nếu, như Arius và Eunomius muốn, Ngài không phải là Đấng dự phần bản thể của Cha, thì làm sao Ngài là Đấng cầu thay? Vì Ngài được hiệp nhất với chúng ta bởi vì, xét về nhân tính, Ngài cùng bản thể với chúng ta, nhưng với Cha thì không, nếu thật vậy, như họ muốn, Ngài tách rời khỏi bản thể của Ngài. Tuy nhiên vị Sứ Đồ thần linh gọi Ngài là Đấng cầu thay: Vậy thì Ngài cũng được hiệp nhất với Cha, xét về thần tính: và tương tự với chúng ta, xét về nhân tính.

107. AUGUSTINÔ, trong quyển thứ nhất, sách thứ mười của sách Xưng Tội, chương 46. Một Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người, cần thiết Ngài phải có điều gì tương tự với Đức Chúa Trời, điều gì tương tự với con người, kẻo trong cả hai Ngài tương tự với con người, Ngài xa cách Đức Chúa Trời, hoặc trong cả hai tương tự với Đức Chúa Trời, Ngài xa cách con người, và như vậy không phải là Đấng trung gian. CÙNG TÁC GIẢ, trong quyển thứ ba, sách về Đức Tin gửi Phê-rô Phó Tế, chương hai: Nhưng Ngôi Lời đã làm người là một Con Đức Chúa Trời, là Chúa GIÊ-XU CHRIST, Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người. Vậy thì, Ngài là Đấng trung gian vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là con người thật, vân vân.

108. Từ những điều nầy rõ ràng hệ quả của mệnh đề liên kết là hết sức vững chắc. Ngay cả chính phe Giáo hoàng cũng không phủ nhận giả định. THỨ MƯỜI BA: Theo bản tính nào Đấng Christ được Cha ban cho chúng ta làm đầu, thì theo bản tính ấy Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Nhưng theo cả hai bản tính Đấng Christ được Cha ban cho chúng ta làm đầu: Vậy thì theo cả hai bản tính Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

109. Tiền đề lớn là chắc chắn nhất: vì làm Đấng Trung Bảo là chức vụ của Đấng được Đức Chúa Trời là Cha lập làm đầu trên hết cho chính Hội Thánh. Vì vậy, Augustinô trong quyển thứ bảy, sách thứ hai về tội nguyên thủy chống lại Pelagius và Celestius, chương 26, nhờ đó chứng minh rằng Đấng Christ cũng là đầu của những người công chính thời xưa của Cựu Ước, vì Ngài cũng là Đấng Trung Bảo của họ. Lời của Augustinô là: Những kẻ tranh luận [những người theo Pelagius] cố loại trừ những người công chính thời xưa khỏi ân điển của Đấng Trung Bảo, như thể con người Chúa Giê-xu Christ không phải là Đấng trung gian của Đức Chúa Trời và những người ấy, vì chưa được lấy ra khỏi lòng Trinh Nữ, Ngài chưa phải là con người khi những người công chính ấy còn sống. Nhưng nếu quả thật như vậy, thì vị Sứ Đồ hẳn đã không nói: "Vì như bởi một người mà có sự chết, thì bởi một người cũng có sự sống lại của kẻ chết." Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại, vì thật vậy những người công chính thời xưa ấy, theo lời nói suông của những kẻ nầy, với bản tính đủ cho chính mình, không cần con người Đấng Trung Bảo là Chúa Giê-xu Christ, nhờ Ngài họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, cũng sẽ không được sống lại trong Ngài, mà họ không được tỏ ra thuộc về thân thể và các chi thể của Ngài theo điều mà vì con người Ngài đã làm người. Nhưng nếu, như chân lý nói qua các Sứ Đồ của Ngài, "Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại," vì qua người ấy mà sự chết đến, và qua người nầy mà sự sống lại của kẻ chết đến, thì ai dám nghi ngờ, khi làm Cơ Đốc nhân, rằng ngay cả những người công chính ấy, là những người trong thời kỳ gần đây hơn của loài người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, sẽ đến sự sống lại của sự sống đời đời, chứ không phải của sự chết đời đời, vì họ sẽ được sống lại trong Đấng Christ? Vậy thì, họ được sống lại trong Đấng Christ, vì họ thuộc về thân thể của Đấng Christ, và vì vậy thuộc về thân thể của Đấng Christ, vì Đấng Christ cũng là đầu của họ? Vậy thì, Đấng Christ cũng là đầu của họ, vì có một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ, điều nầy hẳn đã không có nếu họ không tin vào sự sống lại của Ngài nhờ ân điển của Ngài. Và điều nầy sẽ xảy ra như thế nào nếu họ không biết rằng Ngài sẽ đến trong xác thịt, cũng không sống công chính và tin kính từ đức tin nầy? Vì nếu sự nhập thể của Đấng Christ không ích lợi cho họ vì nó chưa xảy ra, thì sự phán xét của Đấng Christ về kẻ sống và kẻ chết cũng không ích lợi cho chúng ta vì nó chưa xảy ra. Nhưng nếu chúng ta sẽ đứng bên hữu Đấng Christ nhờ đức tin nơi sự phán xét nầy chưa làm nhưng sẽ đến, thì chắc chắn họ là chi thể của Đấng Christ nhờ sự nhập thể của Ngài khi ấy chưa làm nhưng sẽ đến. Cũng không nên nghĩ rằng đối với những người công chính thời xưa chỉ có thần tính của Đấng Christ, vốn luôn luôn có, nhưng không phải nhân tính của Ngài, vốn chưa có, được mặc khải, là có ích. Ai phủ nhận tiểu tiền đề hay giả định thì không phải là Cơ Đốc nhân. Bellarmine đáp lại bằng hai điều: Thứ nhất, Cha và Đức Thánh Linh cũng đã và đang là đầu của các thiên sứ tốt lành và con người: vậy thì, sẽ suy ra Cha và Đức Thánh Linh cũng là Đấng Trung Bảo, điều nầy thật phi lý. Thứ hai, Con cũng đã và đang là đầu của các thiên sứ thánh và con người nguyên vẹn, nhưng Ngài đã không và đang không là Đấng Trung Bảo của các thiên sứ thánh, cũng không là Đấng Trung Bảo của con người trước khi sa ngã.

110. Chúng ta đáp: Bellarmine chơi chữ với hai sự đồng âm, một trong danh xưng Đầu, một trong danh xưng Đấng Trung Bảo. Đầu của các thiên sứ và con người được nói hoặc theo nghĩa chung hoặc theo nghĩa riêng. Theo nghĩa chung, Đầu của các thiên sứ và con người tuyệt đối bởi bản tính là Đức Chúa Trời, xét về bản thể, tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Theo nghĩa nầy, ai là Đầu thì không bao giờ được gọi là Đấng Trung Bảo, cũng không thể gọi đúng như vậy. Theo nghĩa riêng, Đầu của các thiên sứ và con người là Đấng Christ, được Cha ban cho và lập cho họ làm Đấng đầu sinh của mọi loài thọ tạo, theo một cách nào đó hay theo một phương diện nào đó, tức là, bởi sự sắp đặt của ý muốn và sự sắp đặt của ân điển; vì như nhờ Con mà các thiên sứ và con người được tạo dựng như nhờ một nguyên nhân trung gian vốn có quyền năng thần linh sáng tạo từ Cha, mặc dù cùng một quyền năng với Cha, như Sự Khôn Ngoan và Ngôi Lời của Cha: thì cũng vậy nhờ Con họ được hiệp nhất với Đức Chúa Trời và trong Ngài từ đời đời bởi ân điển được Cha tuyển chọn cho sự sống đời đời: nhờ Con mà Cha hành động trong cả hai, nhờ Con, ta nói, nhờ Đấng mà mọi vật được giữ vững, Cô-lô-se 1:17, bởi lý do bản tính và ân điển. Theo nghĩa nầy, Đấng vốn là Đầu của các thiên sứ và con người cũng là Đấng Trung Bảo của họ.

111. Vậy thì Đấng Trung Bảo hoặc thuộc về sự hiệp nhất nguyên thủy với Đức Chúa Trời hoặc thuộc về sự hiệp nhất được phục hồi. Xét về sự hiệp nhất nguyên thủy, Đấng Christ, với tư cách là đầu hiểu theo nghĩa riêng, là Đấng Trung Bảo chung của các thiên sứ thánh và con người. Nhưng xét về sự hiệp nhất được phục hồi và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, Đấng Christ với tư cách là đầu cứu chuộc là Đấng Trung Bảo riêng của con người: và theo nghĩa sau nầy, Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, cũng là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải: Và như vậy Ngài chỉ là Đấng Trung Bảo của con người đã sa ngã, chứ không phải của toàn thể; càng không phải của các thiên sứ tốt lành, vì họ không cần Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc và sự hòa giải: cũng không phải của các thiên sứ ác vì họ sẽ không bao giờ được cứu chuộc, không bao giờ được hòa giải với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên Bellarmine lẫn lộn và trộn lẫn mọi sự: và điều chúng ta nói về đầu hiểu theo nghĩa riêng, ông lại hiểu về đầu nói theo nghĩa chung: và khi chúng ta khẳng định Đấng Christ với tư cách là đầu nói theo nghĩa riêng, Ngài là Đấng Trung Bảo chung của các thiên sứ và con người bởi lý do sự hiệp nhất nguyên thủy với Đức Chúa Trời là Đấng đã chọn cả hai trong Đấng Christ; ông luôn luôn hiểu danh xưng Đấng Trung Bảo theo nghĩa riêng, mà theo sự hiểu riêng nầy, chúng ta tự do xưng nhận, Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo của những con người đã phạm tội.

112. Bellarmine nhân đôi, thứ nhất, nếu Con một mình đã là đầu của các thiên sứ và con người, các công việc của Ba Ngôi sẽ không không bị chia cắt, và vì vậy bản thể của Ba Ngôi cũng sẽ không là một. Rồi, nếu Con được Cha lập làm đầu của các thiên sứ và con người, thì Con hẳn đã là tôi tớ của Cha và như thể là đại diện, ngay cả trước khi Ngài làm người; và đây là điều những người theo Arius muốn. Thứ ba, Con Đức Chúa Trời là Đấng đầu sinh của mọi loài thọ tạo, vì Ngài được Cha sinh ra trước khi bất cứ loài thọ tạo nào được tạo nên.

113. SỰ ĐÁP LẠI GẤP BA CỦA CHÚNG TA. Trong điều thứ nhất, Bellarmine dựng nên một ngụy biện từ sự mơ hồ: vì Con một mình không phải là đầu một cách đơn giản, mà theo một cách nào đó. Một đàng là công việc của bản tính, một đàng là công việc của ý muốn thuộc Kinh Tế hay sự sắp đặt của ân điển. Bởi bản tính và một cách đơn giản, đầu của các thiên sứ và con người là Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh: nhưng bởi sự sắp đặt của ý muốn và ân điển của sự sắp đặt, đầu của họ chỉ là Đấng Christ mà thôi. Vì vậy, suy luận của Bellarmine là không hợp lý.

114. Trong điều thứ hai, Bellarmine cũng cố lừa dối qua sự mơ hồ: vì Con được Cha ban cho và lập làm đầu của các thiên sứ và con người, như một nguyên lý từ nguyên lý, tuy nhiên không phải như một quản lý và đại diện của Cha, điều trước chúng ta xác lập, điều sau Arius khẳng định.

115. Điều thứ ba không chống lại chúng ta: vì Con Đức Chúa Trời là Đấng đầu sinh của mọi loài thọ tạo, vừa với tư cách là Đấng được sinh ra trước tiên trước các thời kỳ (vì thời gian không có trước các loài thọ tạo), vừa với tư cách là đầu nắm quyền tối cao trong thẩm quyền một cách thuộc ngôi vị từ Cha, về bản thể cùng với Cha.

116. Từ những điều đã nói, rõ ràng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta theo cả hai bản tính, thật vậy theo bản tính thần linh bởi sự sắp đặt tự nguyện, nhưng theo bản tính nhân loại một cách đơn giản.

117. Ngược lại, phe Giáo hoàng tranh luận rằng Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo theo bản tính nhân loại, nếu bàn luận về nguyên lý bởi đó hay qua đó, tức là, nguyên lý gần nhất và trực tiếp của sự trung bảo là gì, và phe Giáo hoàng xác lập rằng đó là bản tính nhân loại khi họ nói Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo theo bản tính nhân loại, chứ không phải về chính ngôi vị. Trước hết chúng ta sẽ chứng minh tính sai lầm của ý kiến nầy; rồi chúng ta sẽ bác bỏ các luận cứ của Bellarmine cho ý kiến ấy.

118. Thứ nhất, quả thật sai lầm khi Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo theo bản tính nhân loại bởi lý do nguyên lý hình thức: vì Ngài là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính, vừa bởi lý do ngôi vị vừa bởi lý do nguyên lý hình thức kép, vì trong Đấng Christ có hình thức hay bản tính kép, vốn là nguyên lý của chuyển động và nghỉ ngơi.

119. Nhưng kẻo sự mơ hồ sinh ra lầm lỗi, thuật ngữ "nguyên lý" phải được phân biệt. Nguyên lý của sự trung bảo và các công việc của Đấng Trung Bảo với tư cách là Đấng Trung Bảo được nói hoặc tuyệt đối hoặc đối lập. Nguyên lý tuyệt đối và chung của sự trung bảo và các công việc của Đấng Trung Bảo với tư cách là Đấng Trung Bảo là ngôi vị của Đấng Christ theo cả hai bản tính của Ngài, vì các hành động được nói là thuộc về các ngôi vị. Nguyên lý đối lập và phân biệt là bản tính nầy hay bản tính kia trong ngôi vị của Đấng Christ theo cách thức của mỗi sự vận hành của Ngài. Và nó hoặc là nguyên lý chính hoặc là nguyên lý phụ. Nguyên lý chính là bản tính thần linh của <H&G> , nguyên lý phụ là bản tính nhân loại tồn tại trong bản tính thần linh và nhận từ nó nguyên lý của bản thể, quyền năng, và mọi sự vận hành. Vì vậy, bản tính thần linh là nguyên lý hình thức của các sự vận hành thần linh, không phải một cách chia rẽ, lẫn lộn, không thể tách rời. Tuy nhiên, các công việc của sự Trung Bảo là: thuộc về con người, nguyên lý hình thức của các sự vận hành thuộc về con người.

120. Của Phao-lô không phải là trừu tượng, chỉ biểu thị bản tính nhân loại mà thôi, mà là cụ thể chỉ ngôi vị. Rồi từ "người" ấy không phải là hạn chế trong lời phát biểu của Phao-lô, như trở nên rõ ràng khi các phần của lời phát biểu được sắp xếp theo thứ tự, tức là, con người Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất của Đức Chúa Trời và con người: trong lời phát biểu ấy "người" không phải là thuật ngữ hạn chế hơn "Đức Chúa Trời" trong lời phát biểu nầy, Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài. Nhưng "người" trong lời phát biểu của Phao-lô không phải là thuật ngữ hạn chế, điều nầy hiển nhiên từ đây, vì nó là chủ ngữ của lời phát biểu và ngôi vị cuối cùng là nguyên lý của các sự vận hành chung, một số thần linh, một số nhân loại, một số thuộc về sự vận hành chung nhờ đó Ngài là Đấng Trung Bảo; vì các công việc được nhân lên theo sự nhân lên của nguyên lý hình thức. Vì vậy, chúng ta bác bỏ ý kiến của phe Giáo hoàng như thế.

121. Nếu về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, với tư cách là Ngài là Đấng Trung Bảo, có nhiều sự vận hành thần linh: thì Đấng Christ không phải chỉ là Đấng Trung Bảo theo bản tính nhân loại mà thôi. Tiền đề là thật: Vậy thì cũng là hệ quả.

122. Hệ quả liên kết là cần thiết: vì nguyên lý hình thức của các sự vận hành thần linh không phải là bản tính nhân loại của Đấng Christ, mà là bản tính thần linh: không ai có thể thực hiện các sự vận hành thần linh ngoại trừ Đức Chúa Trời bởi nguyên lý hình thức, tức là, bởi Thần Tính của Ngài: và nói một cách có ý nghĩa, nguyên lý hình thức của không một sự vận hành thần linh nào là bản tính nhân loại của Đấng Christ.

123. Chúng ta chứng minh giả định bằng sự liệt kê chính những sự vận hành ấy mà Bellarmine gán cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, đó là phân định và phán xét vụ việc, với tư cách là trọng tài: báo cáo giao ước do Đức Chúa Trời lập với con người và các điều kiện của giao ước, với tư cách là sứ giả: cầu thay với Đức Chúa Trời một cách xứng đáng và đầy đủ, với tư cách là trạng sư: trả giá cho chúng ta và thỏa mãn, cứu chuộc chúng ta và hòa giải với Đức Chúa Trời: thêm vào đó, trị vì vì sự cứu rỗi của các tín hữu và làm cho họ được an toàn, vân vân. Và chúng ta đề xuất những điều nầy theo lối suy luận từng bước như sau

124. I. Làm trọng tài giữa Đức Chúa Trời và con người, và phán xét rằng hòa bình có thể được lập như vậy nếu Đức Chúa Trời trước hết tha thứ và con người sau đó vẫn ở trong đức tin, là sự vận hành của Đấng Trung Bảo. Nhưng chính sự vận hành nầy của Đấng Christ là thần linh. Vì sự trọng tài giữa Đức Chúa Trời và con người vượt trên nhân tính: điều ấy đã được Đấng Christ làm từ buổi sáng thế, không chỉ từ sự nhập thể; mặc dù được Đấng Christ nhập thể chấp thuận theo nhân tính.

125. II. Rồi làm Đấng trung gian của giao ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và con người là sự vận hành của Đấng Trung Bảo: Nhưng làm Đấng trung gian của giao ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và con người chủ yếu là sự vận hành của Thần Tính của Đấng Christ, một cách công cụ là của nhân tính của Đấng Christ. Chúng ta chứng minh điều nầy bằng tam đoạn luận nầy: Không ai có thể là Đấng trung gian đầu tiên và cao nhất của các vấn đề thần linh và vì vậy của giao ước ân điển, trừ khi là Đức Chúa Trời bởi Thần Tính của Ngài: Nhưng Đấng Christ là Đấng trung gian đầu tiên và cao nhất của các vấn đề thần linh và vì vậy của giao ước ân điển. Vậy thì, Đấng Christ bởi Thần Tính của Ngài, với tư cách là nguyên lý hình thức, chủ yếu là Đấng trung gian của các vấn đề thần linh và như vậy của giao ước ân điển. Tiền đề lớn hơn của tam đoạn luận được tỏ ra bởi chính trật tự của các vấn đề thần linh và bản tính của Đức Chúa Trời. Vì bất cứ Đấng trung gian nào khác mà chúng ta có thể tưởng tượng, cuối cùng chúng ta phải đến với chính Đức Chúa Trời và nhận biết Ngài là Đấng giải thích các vấn đề của Ngài, điều mà Aristotle cũng thấy trong quyển thứ nhất của Siêu Hình Học, nơi ông dạy rằng không ai biết khoa học thần linh ngoại trừ Đức Chúa Trời, hay một con người thần linh, tức là, người đã được làm cho biết bởi quyền năng và cách thức siêu nhiên. Lời của Aristotle từ bản dịch của Argyropilus là như sau: Chúng ta cũng không nên nghĩ bất cứ khoa học nào khác đáng tôn trọng hơn: vì rõ ràng nó là đáng tôn trọng nhất, vốn là thần linh nhất. Nhưng chỉ riêng điều nầy là như vậy theo hai cách: vì điều thần linh nhất là điều Đức Chúa Trời có nhiều nhất, và lại nữa là điều thuộc về các vấn đề thần linh, nhưng chỉ riêng điều nầy chịu cả hai điều kiện; vì Đức Chúa Trời dường như là nguyên nhân và nguyên lý của mọi sự, và sự hiểu biết như vậy hoặc chỉ có Đức Chúa Trời mới có hoặc Đức Chúa Trời có nhiều nhất: Vì vậy, mọi điều nầy đều cần thiết hơn, nhưng không điều nào cao quý hơn. Hilary trong quyển thứ năm, về Ba Ngôi, trang bảy mươi, nói như sau: Đức Chúa Trời không thể được hiểu biết ngoại trừ qua Đức Chúa Trời. Và chẳng bao lâu: Từ Đức Chúa Trời phải học điều phải hiểu về Đức Chúa Trời, vì Ngài chỉ được biết bởi chính Tác Giả của Ngài.

126. Giả định của phần kết luận từ Kinh Thánh là rõ ràng, Giăng 1:18 nói, "Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một sinh ra, là Đấng ở trong lòng Cha, đã bày tỏ Cha." Và trong chương 3, câu 13, "Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời," tức là, không ai là đầu tiên và tối cao trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời là; không ai thấu hiểu các mầu nhiệm trên trời và nắm chúng như thể trong sổ sách, ngoại trừ Đấng đã bày tỏ chúng đem từ trời xuống. Con Người vốn ở trên trời, tức là, Đấng mà các sự dưới đất hiện diện nhất như thể Ngài đang bận rộn trên trời và biết mọi sự trên trời. Điều nầy được Giăng Báp-tít giải thích trong cùng chương, các câu 31 và 32, "Đấng từ trên cao đến thì trên hết mọi người; kẻ bởi đất mà ra thì thuộc về đất và nói về đất; Đấng từ trời đến thì trên hết mọi người. Và điều Ngài đã thấy và nghe, thì Ngài làm chứng." Ngài đã không thể là; và Ngài đã mặc khải cho nhân tính của Ngài từ lúc Ngài đảm nhận nó. Hơn nữa, trong nhân tính, với nhân tính, và qua nhân tính của Ngài, giờ đây Ngài là Đấng trung gian, không bỏ qua nguyên lý hình thức, tức là, Thần Tính, đối với công việc trung bảo, mà đảm nhận nguyên lý hình thức của nhân tính của Ngài, được làm Đấng trung gian theo cả hai bản tính của Ngài.

127. III. Cầu thay một cách công chính và đầy đủ cho tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời là công việc của Đấng Trung Bảo. Nhưng sự vận hành nầy là thần linh, vì nó siêu nhiên, mà ngay cả toàn thể bản tính, xét như bản tính, cũng không đủ để thực hiện; vậy thì, bản tính nhân loại của Đấng Christ một mình cũng không đủ; nếu không, Đấng Trung Bảo chỉ cần là một con người công chính là đủ. IV. Ban sự thỏa mãn cho chúng ta vốn có thể đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, cứu chuộc chúng ta và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, là sự vận hành của Đấng Trung Bảo. Nhưng điều nầy cũng là thần linh, như có chép trong Công Vụ 20:28, Đức Chúa Trời đã thu được Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài.

128. V. Trị vì vì sự cứu rỗi của các tín hữu và làm cho họ được an toàn là sự vận hành của Đấng Trung Bảo: nhưng nguyên lý đầu tiên của sự vận hành nầy không thể là nhân tính, mà nhất thiết là Thần Tính của Đấng Christ, như có chép trong Ê-sai 35:4, "Hãy xem Đức Chúa Trời các ngươi, sự báo thù đến, sự báo trả của Đức Chúa Trời, Ngài đến để cứu các ngươi." Ô-sê 1:7, "Ta sẽ cứu chúng nó bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó."

129. Vì vậy, một số sự vận hành của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, với tư cách là Ngài là Đấng Trung Bảo, là thần linh. Nếu điều nầy là thật, như chắc chắn nó là chân thật nhất, thì suy ra Đấng Christ là Đấng Trung Bảo qua sự vận hành không chỉ theo bản tính nhân loại.

130. Các luận cứ của phe Giáo hoàng, nhờ đó họ cố xác lập ý kiến của mình, nay phải bị bác bỏ.

131. I. Sứ đồ Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 2:5, "Một Đức Chúa Trời, cũng một Đấng Trung Bảo."

132. ĐÁP. Người ta suy ra nhiều hơn tiền đề chứa đựng: vì tiếng "người" trong lời phát biểu <H&G> vốn phải được giới hạn bởi các danh xưng Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta không biết một con người nào mà ai đó có thể lầm tưởng là Đấng trung gian, mà chỉ biết con người được gọi là Chúa Giê-xu Christ: như vậy Đức Thánh Linh [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc lộn xộn, không đọc được] là những kẻ không an nghỉ chỉ trong con người nầy mà thôi, thật vậy chắc chắn và tự chuốc lấy nguy hiểm cho mình, tìm kiếm những Đấng trung gian tốt hơn cho chính mình. Nếu sứ đồ Phao-lô đã nói, có một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là Chúa Giê-xu Christ con người; thì danh xưng con người. Nhưng vì danh xưng con người đứng trước các danh xưng, Chúa Giê-xu Christ, sự giới hạn.

133. cần được xét đến bản tính mà theo đó Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Vậy thì, tại sao Phao-lô nói con người Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người? Vì lý do nầy, để xác nhận rằng những lời cầu nguyện, khẩn cầu, và tạ ơn phải được dâng lên cho mọi người tới Đức Chúa Trời. Vì ông dùng những luận cứ nào theo thứ tự nầy?

134. I. Vì Đức Chúa Trời truyền phải cầu nguyện cho mọi người. II. Vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến sự hiểu biết lẽ thật.

135. III. Vì có một Đức Chúa Trời của mọi người. IV. Vì có một Đấng Trung Bảo của mọi người, là con người Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy là Đấng có thể cảm thông với sự yếu đuối của con người và nghe con người cầu nguyện cho con người. Rằng cuối cùng "người" không phải là thuật ngữ hạn chế ở nơi nầy, Lê-ô Đệ Nhất, Giám Mục Rô-ma, đã tỏ ra đầy đủ trong thư gửi Julian, Giám Mục xứ Coense, trong quyển thứ nhất của các Công Đồng, trang bảy trăm ba mươi chín; ở đó ông nói: Ngài sẽ không là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, trừ khi cùng một Đấng vừa là Đức Chúa Trời, vừa là con người, và trong cả hai là một và thật.

136. Phe Giáo hoàng khăng khăng: rằng Augustinô đã lưu ý, danh xưng con người được đặt ở đây vì mục đích giới hạn, trong sách như hiện có, về tội nguyên thủy, chương hai mươi tám và Bài Giảng 11 về lời của Sứ Đồ.

137. ĐÁP LẠI. Augustinô không xác lập ý kiến của phe Giáo hoàng, như chính các đoạn ấy xét đúng đắn cho thấy. Trong quyển thứ bảy, sách thứ hai về tội nguyên thủy, chương hai mươi tám, ông nói như sau: "Tuy nhiên, Ngài không phải là Đấng Trung Bảo vì Ngài bằng với Cha: vì bởi điều nầy, Ngài xa cách chúng ta bao nhiêu thì Cha cũng xa cách bấy nhiêu. Và sự trung gian sẽ ở đâu, khi cùng một khoảng cách ấy hiện hữu? Vậy thì Sứ Đồ không nói, 'một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là Christ,' mà nói 'con người là Chúa Giê-xu Christ.' Vậy thì, Ngài là Đấng Trung Bảo bởi điều mà Ngài là con người, thấp hơn Cha, nhờ đó Ngài gần chúng ta hơn: cao hơn chúng ta, nhờ đó Ngài gần Cha hơn." Điều nầy được nói rõ ràng, "Thấp hơn Cha, vì ở trong hình thức của tôi tớ: cao hơn chúng ta, vì không có vết nhơ của tội lỗi." Tất cả những điều nầy chúng ta cũng tin kính và xưng nhận. Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo bởi điều nầy, rằng Ngài bằng với Cha, tức là, trong chừng mực Ngài bằng với Cha: vì Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo theo bản tính thần linh xét một cách tuyệt đối trong chừng mực nó chung cho Cha và Con, mà từ đó cũng có sự bằng nhau của các ngôi vị Cha và Con: cũng không phải theo ngôi vị thần linh, trong chừng mực nó bằng với Cha: mà theo bản tính thần linh xét nơi Con <H&G> <H&G> , tức là, theo sự sắp đặt tự nguyện và đầy ân điển ấy, nhờ đó Đấng vốn bởi bản tính cùng một với Cha và là ngôi vị bằng với Cha, đã hạ mình làm người. Vậy thì, Ngài là Đấng Trung Bảo không phải trong chừng mực Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, cũng không phải trong chừng mực Ngài chỉ là con người, mà trong chừng mực Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một ngôi vị, vì điều nầy được tỏ ra bởi chính danh xưng Chúa Giê-xu Christ, thêm vào danh xưng con người. Vậy thì, Ngài là Đấng Trung Bảo bởi điều mà Ngài là con người, tức là, Ngài là <H&G> , Đức Chúa Trời đã làm người. Vì trừ khi Con Đức Chúa Trời đã làm người, Ngài đã không thể là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người: vì để các công việc của Đấng Trung Bảo được hoàn thành, hành động của cả hai bản tính là cần thiết, và từ sự trung bảo thuộc thực thể mà các sự vận hành trung bảo tuôn chảy. Trừ khi Ngài đã làm người, Ngài đã không thể chịu dưới luật pháp, chịu khổ, bị đóng đinh, chết, đổ huyết vì chúng ta, và như vậy ban giá cứu chuộc cho chúng ta. Tuy nhiên, khi đã làm người, Ngài thấp hơn Cha, thật vậy với tư cách là Đức Chúa Trời, không phải bởi bản tính thần linh, mà bởi sự tự hạ mình tự nguyện nhờ đó Ngài ở trong hình thức của tôi tớ; với tư cách là con người, bởi bản tính: Ngài cao hơn chúng ta thật vậy với tư cách là Đức Chúa Trời, bởi bản tính thần linh: với tư cách là con người, bởi sự tinh sạch của bản tính nhân loại như Augustinô lưu ý ở đây, không chỉ bởi sự tinh sạch mà còn bởi chức vụ thuộc kinh tế và các đặc quyền thuộc về nó. Tóm lại: vì Ngôi Lời đã làm thịt bởi lý do chức vụ trung bảo: vậy thì Phao-lô nói có một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ.

138. Cũng Augustinô ấy trong quyển thứ mười, trong bài giảng thứ mười một về lời của Sứ Đồ, nói: Một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, Ông không nói, Chúa Giê-xu Christ, kẻo ngươi nghĩ điều ấy được nói theo Ngôi Lời, nhưng ông thêm rằng, con người là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ. Đấng Trung Bảo là gì? Là Đấng nhờ Ngài chúng ta có thể được nối kết, nhờ Ngài chúng ta có thể được hòa giải, vì chúng ta nằm tách rời bởi tội lỗi của chính mình, chúng ta ở trong sự chết, chúng ta đã hoàn toàn hư mất. Đấng Christ đã không làm người khi con người được tạo dựng; kẻo con người hư mất, Ngài đã trở nên con người. Ý nghĩa là: Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo trong chừng mực Ngài là Ngôi Lời, tức là, trong chừng mực Ngài là Ngôi Lời không có xác thịt, như Ngài đã không có xác thịt khi Ngài tạo dựng A-đam là con người đầu tiên: vì bấy giờ Đấng Christ hay Ngôi Lời chưa phải là con người, và khi Ngôi Lời được nói một cách tuyệt đối, xác thịt không phải lúc nào cũng được hiểu cùng lúc, vì Ngôi Lời vốn không tự nhiên có xác thịt, mà đã đảm nhận nó bởi ý muốn: vậy thì Ngài là Đấng Trung Bảo, trong chừng mực Ngài được làm người vì Ngài không được làm người ngoại trừ xét về sự trung bảo. Cũng là ý kiến của chúng ta. Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo theo bản tính thần linh xét một cách tuyệt đối, tức là, trong chừng mực Ngài là Ngôi Lời không có xác thịt đã đảm nhận, mà xét <H&G> , tức là, trong chừng mực Ngôi Lời đã làm thịt bởi kinh tế tự nguyện ấy và thật có ích cho chúng ta là con người. Tuy nhiên, thần tính của Đấng Christ không nên bị loại trừ khi nói Đấng Trung Bảo là con người Chúa Giê-xu Christ, như Ambrose tỏ ra ở nơi nầy: Con Đức Chúa Trời, ông nói, đã đảm nhận xác thịt, đã sinh ra làm người, để Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người có thể là con người Chúa Giê-xu Christ; tức là, không phải không có thần tính, vì trong Đức Chúa Trời, con người đã hiện hữu và Đức Chúa Trời ở trong con người: và để Ngài có thể là Đấng Trung Bảo từ cả hai, và hòa giải cả hai, trước hết Ngài đã làm điều nầy trong chính Ngài. Chrysostom giải thích điều ấy trong nơi nầy của Phao-lô bằng nhiều lời.

139. Sự phản đối của Giáo hoàng lại được nêu lên: Sứ đồ phân biệt Đấng Trung Bảo với Đức Chúa Trời: "Một," ông nói, "là Đức Chúa Trời, và một là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người." Vậy thì, Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo theo bản tính thần linh, mà chỉ theo bản tính nhân loại, mà theo đó Đấng Christ được phân biệt với Đức Chúa Trời. ĐÁP LẠI. Tam đoạn luận sẽ như sau: Theo bản tính nào Đấng Christ được phân biệt với Đức Chúa Trời, thì theo bản tính ấy Ngài là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người. Nhưng chỉ theo bản tính nhân loại, Đấng Christ được phân biệt với Đức Chúa Trời: Vậy thì, chỉ theo bản tính ấy, Ngài là Đấng Trung Bảo. Giả định là sai: vì Ngài được phân biệt với Đức Chúa Trời vừa theo bản tính nhân loại vừa theo ngôi vị, Ngài được phân biệt với Cha mà Ngài chính thức là Đấng Trung Bảo với Ngài, và kinh tế của chức vụ được phân biệt với bản thể của Đức Chúa Trời, như Ngài là Đấng Trung Bảo. Ngôi vị của Đấng Christ được phân biệt với ngôi vị của Đức Chúa Trời là Cha theo bản tính của hypostasis một cách thật sự: tuy nhiên theo chức vụ, Ngài được phân biệt với Đức Chúa Trời không phải bởi bản tính, mà bởi kinh tế tự nguyện hay sự sắp đặt của ân điển. Như vậy, cùng một Ngôi Vị vốn theo bản tính là Đức Chúa Trời bằng với Cha, theo sự sắp đặt của sự hạ mình thì thấp hơn cả Đức Chúa Trời lẫn chính Ngài: và khi Ngài được nói là thấp hơn Cha theo nhân tính, điều ấy được nói về ngôi vị thần linh, là Đấng trong chính Ngài đã tự hạ mình một cách tự nguyện, và trong nhân tính đã đảm nhận Ngài thấp hơn một cách tự nhiên. Vậy thì, Sứ đồ phân biệt ở nơi nầy Đấng Trung Bảo bởi lý do ngôi vị với Đức Chúa Trời, tức là Cha, chứ không phải với toàn thể Ba Ngôi: nếu không, một bộ bốn ngôi vị sẽ tiếp theo nếu Đấng Trung Bảo được phân biệt với toàn thể Ba Ngôi. Họ đáp lại: Thứ nhất, điều nầy xác nhận thuyết Arius, nếu một Đức Chúa Trời được hiểu là Cha, vì những người theo Arius mong muốn điều nầy, rằng bất cứ nơi nào một Đức Chúa Trời hay Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối được đọc, thì chỉ Cha được hiểu. Thứ hai, các Giáo Phụ hiểu toàn thể Ba Ngôi bởi một Đức Chúa Trời ở nơi nầy của Phao-lô, chứ không chỉ Cha; lý do là không chỉ Cha bị xúc phạm và cần được hòa giải, mà cả Con và Đức Thánh Linh cũng vậy: Thứ ba, một bộ bốn ngôi vị không tiếp theo, vì Đấng Christ, cùng một Đấng vì hai bản tính, được đếm trong số các ngôi vị của Ba Ngôi, là Đấng mà sự thỏa mãn thuộc về, và đồng thời Ngài là Đấng thỏa mãn. Vì Ngài, với tư cách là con người, là Đấng Trung Bảo với chính Ngài, với tư cách là Ngài là Đức Chúa Trời.

140. Đáp lại điều thứ nhất: Người ta không xác nhận thuyết Arius bằng cách dùng danh xưng Đức Chúa Trời duy nhất, hay danh xưng "Đức Chúa Trời" nói một cách tuyệt đối, đôi khi về bản thể của Đức Chúa Trời chung cho ba ngôi vị.

141. các ngôi vị chung, nay về các ngôi vị riêng biệt, nay về hai ngôi vị, và do đó đôi khi về một mình Cha, như hoàn cảnh của mỗi nơi và lẽ thật đòi hỏi. Nhưng những kẻ ở khắp nơi khăng khăng rằng danh xưng Đức Chúa Trời duy nhất, hay danh xưng Đức Chúa Trời đặt một cách tuyệt đối, phải được hiểu chỉ về một mình Cha, thì xác lập thuyết Arius. Vậy thì, phe Giáo hoàng lập luận như vầy; những người Tin Lành ở nơi nầy hiểu danh xưng Đức Chúa Trời là một mình Cha; vậy thì họ xác nhận thuyết Arius; họ kết luận từ những điều riêng rẽ thuần túy trái với luật của hệ quả tốt.

142. Về điều thứ hai: Không phải mọi Giáo Phụ trong đoạn nầy của Phao-lô đều hiểu bởi "một Đức Chúa Trời" là toàn thể Ba Ngôi Thánh, mà là Cha, như Chrysostom, Oecumenius, Theophylact, Ambrose, Theodoret. Vì Chrysostom giải thích đoạn nầy trong bài giảng thứ bảy về thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê như sau: Vì có một Đức Chúa Trời, không nhiều, như những kẻ nầy (tức là dân Ngoại nghĩ), là Đấng muốn mọi người được cứu, và đã sai Đấng Trung Bảo, là Con Ngài. Vậy thì Con thì sao? Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn, không ai nghi ngờ. Vậy thì, một là thế nào? Tức là, ông nhắc đến sự phân biệt với các thần tượng, chứ không phải với Con, vân vân. Tương tự, Oecumenius: Nhưng điều nầy, một Đức Chúa Trời, không được đặt để phân biệt Con hay Đức Thánh Linh, tuyệt đối không: mà phân biệt với những kẻ vốn không phải, nhưng được gọi là các thần. Và nay: Người ta hỏi tại sao Thánh Linh không được nhắc đến? Thật vậy, Oecumenius hẳn đã không thêm câu hỏi nầy nếu ông đã xác lập rằng bởi lời, một Đức Chúa Trời, Phao-lô hiểu cả ba ngôi vị. Cũng là ý kiến của Theophylact. Ambrose trong các bình giải của ông về đoạn nầy nói: Ông biểu thị rằng ý muốn của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ là một trong việc cứu con người: Do đó ông xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Cha, vì từ Ngài mọi thẩm quyền đến, là một: và một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là Chúa Giê-xu Christ. Vì được Cha sai đi, được làm trọng tài, Ngài đã hòa giải Đức Chúa Trời và con người bằng cách cải hóa họ về sự hiểu biết Ngài. Ông cũng, trong quyển thứ bảy, sách thứ hai về tội nguyên thủy, chương hai mươi tám, hiểu bởi một Đức Chúa Trời trong đoạn nầy của Phao-lô là Cha: những lời ấy đã được đọc lại ít lâu trước, mà Bellarmine đã cố ý che giấu. Mặc dù chúng ta không phủ nhận, ở nơi khác Augustinô hiểu những lời nầy về toàn thể Ba Ngôi Thánh, nhưng các Giáo Phụ khác đã dạy rằng sự giải thích chính xác và chủ yếu của nơi nầy là về Cha vì sự đối lập của ngôi vị Đấng Christ; nhưng sự giải thích thứ yếu và tiếp theo là về Ba Ngôi, vì Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời không thể chia cắt.

143. Vậy thì sao? Đấng Christ có phải là Đấng Trung Bảo chỉ với Cha mà thôi chăng? Ngài chẳng phải là Đấng Trung Bảo với toàn thể Ba Ngôi Thánh và vì vậy cũng với chính Ngài và Đức Thánh Linh sao? ĐÁP LẠI. Hành động trung bảo của Đấng Christ xen vào giữa hai bên, tức là giữa Đức Chúa Trời và những kẻ được chọn: và từ mỗi phía, Ngài sắm sẵn điều cần thiết. Từ Đức Chúa Trời thật vậy, hay (như thường nói) về phía Đức Chúa Trời, Ngài sắm sẵn <H&G> , bất cứ điều gì phải được hoàn thành với chúng ta hay giữa chúng ta: từ chúng ta thật vậy, hay về phía chúng ta, <H&G> , bất cứ điều gì phải được hoàn thành với Đức Chúa Trời hay trước mặt Đức Chúa Trời. Vì xét về Đức Chúa Trời, Ngài đã thông truyền qua Đấng Trung Bảo với chúng ta mọi điều thuộc về ánh sáng của lẽ thật và sự hoàn hảo của sự công chính và vì vậy thuộc về sự sống đời đời. Điều nầy được biểu thị bởi Urim và Thummim, tức là, ánh sáng và sự hoàn hảo, mà thầy tế lễ thượng phẩm mang giấu trong bảng đeo ngực, từ đó Đức Chúa Trời ban các lời đáp cho Hội Thánh. Xét về chúng ta, Đấng Christ đã cầu thay và đang cầu thay cho chúng ta với Đức Chúa Trời qua sự thỏa mãn đầy đủ đã dâng thay cho chúng ta, mà quyền năng và hiệu lực là đời đời, và Ngài trình diện Hội Thánh không tì vết và không đốm trước mặt Đức Chúa Trời và Cha chúng ta, đã được rửa sạch trong huyết Ngài, và mặc lấy áo của sự công chính đời đời của Ngài, và được tinh sạch bởi Đức Thánh Linh, điều nầy được biểu thị nơi thầy tế lễ thượng phẩm bởi việc mặc ê-phót và bảng đeo ngực thánh, vì trong ê-phót có những viên ngọc với tên của từng chi phái của dân Y-sơ-ra-ên, mà thầy tế lễ thượng phẩm theo hình bóng trình diện trước mặt Chúa.

144. Thật vậy Ngài là Đấng Trung Bảo với Cha theo nghĩa chính xác, tuy nhiên với chính mình theo nghĩa tương tự: cũng như hành động của công lý theo nghĩa chính xác là hướng về người khác, khi người ta ban cho người ấy điều thuộc về người ấy, tuy nhiên theo nghĩa tương tự nó cũng hướng về chính mình, khi người ta ban cho chính mình điều thuộc về mình. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo hoàn hảo một cách hoàn hảo theo cả hai cách.

145. Vì Đấng Christ cũng là Đấng Trung Bảo với chính mình, như Đức Chúa Trời bị xúc phạm trong bản tính, và với Đức Thánh Linh. Cyril, trong quyển thứ ba, sách về đức tin chân chính gửi Hoàng Hậu, tờ một trăm hai mươi chín, ấn bản Basel, Catandr. Năm 1528. Ông nêu cách thức của lễ hy sinh không phải như một người trong chúng ta là thầy tế lễ dâng một cách tôi mọi, chẳng có gì chung để chính mình nhận lấy: nhưng Ngài hòa giải với chính mình, và qua chính mình và trong chính mình với Cha. Và trong quyển thứ mười của Kho Báu, chương chín, ông nói: Bất cứ điều gì Ngài cầu xin Cha với tư cách là con người, Ngài cũng cầu xin chính mình với tư cách là Đức Chúa Trời, và từ Đức Thánh Linh.

146. Thật vậy cũng không phải là phi lý khi Đấng Trung Bảo bị xúc phạm ngay trong vụ việc của chính mình, nếu bằng cách tha thứ một cách rộng lượng hơn từ quyền của mình và gạt sang một bên hay bỏ qua sự xúc phạm, Ngài hòa giải những kẻ xúc phạm với chính mình và với những kẻ khác cũng bị xúc phạm: như thể một vua nào đó và con trai vua bị các thần dân nổi loạn xúc phạm, tại sao con trai vua, bởi mưu chung của cha mình và chính mình, lại không thể đảm nhận vai trò Đấng Trung Bảo, để hòa giải các thần dân không chỉ với cha mình là vua mà còn với chính mình, là người bị các thần dân xúc phạm không kém gì cha? Kinh nghiệm chắc chắn dạy rằng điều nầy thường xảy ra: và trong chính trường hợp nầy.

147. mà chúng ta nay đang bàn luận, Đấng Christ tự Ngài dạy trong Ma-thi-ơ chương hai mươi mốt, câu 33 và tiếp theo, nhất là nơi có chép trong câu 37, "Sau hết, người sai con trai mình đến cùng họ, mà rằng: Chúng nó sẽ kính nể con ta." Cũng vậy trong Mác 12:6, Lu-ca 20:13. Vì Cha, Con, và Đức Thánh Linh đều bị con người xúc phạm như nhau, bởi mưu chung của họ Con đã được sai đi, là Đấng, khi đảm nhận vai trò Đấng Trung Bảo, đã hòa giải con người với Cha theo cách mà đồng thời Ngài hòa giải họ với chính Ngài và Đức Thánh Linh. Chính điều nầy được dạy trong Giăng 3:16, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Rô-ma 8:3, "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại cớ xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm: Ngài đã sai chính Con mình tới, mặc lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội, và vì cớ tội lỗi, Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt." Câu 32, "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" II Cô-rinh-tô 5:18, 19, 20, "Vả, mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta; nghĩa là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó đạo giảng hòa cho chúng ta. Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo: chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Vậy thì, Đấng Christ đã thực hiện chức vụ Đấng Trung Bảo và dâng của lễ với tư cách là Đức Chúa Trời-người trong kinh tế hay sự sắp đặt của ý muốn ân điển; và đã nhận của lễ với tư cách là Đức Chúa Trời bị xúc phạm trong bản tính.

148. Vấn đề nầy cũng đã được bàn luận trên đây trong quyển thứ ba, chương chín, tờ 229, và tiếp theo.

149. Về điều thứ ba: Sẽ hoàn toàn suy ra rằng sẽ có một bộ bốn ngôi vị trong Thần Tính, nếu trong đoạn nầy của Phao-lô ngôi vị của Đấng Christ đối lập với ba ngôi vị của Thần Tính. Vì nếu một Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, nhưng Đấng Trung Bảo là một Đấng khác, mà vẫn là Đức Chúa Trời; thì rõ ràng sẽ có bốn ngôi vị. Nhưng xét về bản thể mà không có sự đối lập thuộc ngôi vị, điều nầy không suy ra đối với ai cả. Vì một Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh bởi sự hiệp nhất của bản thể: và một, tức là, một ngôi vị là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-người bởi bản tính, Đấng Trung Bảo bởi kinh tế và sự sắp đặt của ý muốn Ngài.

150. Hãy để Chrysostom kết thúc lời đáp nầy, là người khi giải thích chính đoạn nầy của Phao-lô dạy rằng Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, và vì vậy là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính. Lời của Chrysostom trích từ bài giảng thứ bảy về thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê: Thật vậy, Đấng Trung Bảo phải được nối kết trong sự hiệp thông với cả hai bên mà Ngài là Đấng Trung Bảo của họ. Vì thuộc về Đấng Trung Bảo là trở nên dự phần của cả hai bên mà Ngài là Đấng Trung Bảo của họ. Nhưng nếu Ngài được nối kết trong sự hiệp thông với một bên, mà lại tách rời khỏi bên kia, thì Ngài không còn có thể được gọi là Đấng Trung Bảo nữa. Trừ khi Ngài dự phần bản tính của Cha, Ngài chắc chắn không phải là Đấng trung gian, vì Ngài tách rời khỏi bản thể của Cha. Vì cũng như Ngài đã đảm nhận sự hiệp thông của bản tính nhân loại khi Ngài đến với con người, thì Ngài cũng đã không rời khỏi bản thể của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời. Vì Ngài ở giữa hai bản tính, cần thiết Ngài phải dự phần cả hai. Cũng như điểm giữa của bất cứ nơi nào nhất thiết phải chạm cả hai phần, thì điểm giữa của cả hai bản tính cũng phải chạm và nối kết cả hai bản tính. Vậy thì, cũng như Ngài đã trở nên con người, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời. Vì một con người đơn thuần không bao giờ có thể trở nên Đấng trung gian chút nào; vì Đấng trung gian như vậy phải trò chuyện với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, chỉ Đức Chúa Trời mà thôi không thể là Đấng Trung Bảo, vì những kẻ mà Ngài sẽ đến với tư cách là Đấng Trung Bảo sẽ không nhận Ngài.

151. Như vậy lời đáp cho luận cứ thứ nhất đã xong.

152. Của phe Giáo hoàng. THỨ HAI là từ các lời chứng của các Giáo Phụ, Cyril, Chrysostom, Augustinô. Nhưng trước hết, bằng chứng nầy được lấy từ một nguyên lý xa lạ: vì trong các vấn đề thần học, chỉ lời của Đức Chúa Trời, được truyền lại trong Kinh Thánh bởi các Tiên Tri và Sứ Đồ, mới là nguyên lý chứng minh duy nhất và chân thật. Rồi các Giáo Phụ được trích dẫn, ngay cả nếu chúng ta thừa nhận họ, cũng không chống lại ý kiến của chúng ta, vì họ chỉ dạy rằng Ngôi Lời không phải là Đấng Trung Bảo, tức là không có nhân tính đã đảm nhận: vì Ngôi Lời đã không có xác thịt, vì nó là hypostasis đời đời: vậy thì, nó không phải là Đấng Trung Bảo trong chừng mực là Đức Chúa Trời và trong chừng mực bằng với Cha, tức là, xét chỉ như Đức Chúa Trời, như Ngài đã có từ đời đời cho đến thời điểm nhập thể: nhưng là Đấng Trung Bảo trong chừng mực được làm người, trong chừng mực bị hạ xuống và bởi ý muốn hết sức tự do được làm cho thấp hơn Cha với hình thức của tôi tớ đã đảm nhận, vì để hoàn thành chức vụ Đấng Trung Bảo, Ngài phải không chỉ là Đức Chúa Trời mà còn là con người. Tóm lại, các Giáo Phụ không có ý gì khác hơn rằng Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo trong chừng mực chỉ là Ngôi Lời, trong chừng mực chỉ là Đức Chúa Trời: mà trong chừng mực Ngôi Lời <H&G> đã hạ mình, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã làm người. Vì trong chừng mực Đấng Christ là Đức Chúa Trời đã làm người, đến mức ấy Ngài là Đấng Trung Bảo: không phải trong chừng mực Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, vì không có nhân tính Ngài sẽ không là Đấng trung gian giữa Cha và chúng ta là con người. Cũng không phải trong chừng mực Ngài chỉ là con người, vì nhân tính không phải là hypostasis mà chỉ là bản tính tồn tại trong ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, nhưng các sự vận hành thuộc ngôi vị, như hòa giải con người với Đức Chúa Trời, trả giá đầy đủ cho tội lỗi, đều thuộc về ngôi vị, hành động trong mỗi bản tính điều thuộc về nó. Mỗi sự vận hành là <H&G> vốn từ ngôi vị hay ngôi vị, nhưng từ các bản tính như nguyên lý hình thức kép mà các hành động tự nhiên cùng hợp tác để hoàn thành sự vận hành <H&G> . Và vì vậy Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, với tư cách là <H&G> và theo cả hai bản tính. Điều nầy thật đúng đến nỗi các Giáo Phụ đã suy ra từ các công việc trung bảo của Đấng Christ rằng trong Ngài có hai bản tính, thần linh và nhân loại, và Ngài không chỉ là con người mà còn là Đức Chúa Trời thật, như sách của Cyril thành Alexandria gửi các Hoàng Hậu về đức tin chân chính trong Đấng Christ dạy một cách dồi dào. Đây là một mẫu: Vì có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người. Sự chết của Đấng Christ được xưng nhận là có ích cho sự cứu rỗi, nhưng nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, thì làm sao chỉ một mình Ngài đủ để làm giá chuộc? Nhưng chỉ một mình Ngài đủ cho mọi người, khi đã chết, vì Ngài trên hết mọi người. Vậy thì, Ngài là Đức Chúa Trời, bởi sự chết của xác thịt Ngài mà xua đuổi sự chết khỏi thế gian. THỨ BA, họ cố chứng minh ý kiến của phe Giáo hoàng bằng các lý lẽ, mà chúng ta sẽ suy ra một cách trung thực theo thứ tự theo luật tam đoạn luận. Lý do thứ nhất: Nếu Đấng Trung Bảo phải là trung gian, tức là, khác biệt theo một cách nào đó với mỗi bên bất đồng; nhưng Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời không khác biệt với Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào, tức là, không về bản tính, không về công lý, không về bất cứ cách nào khác: mà khác biệt với con người, như một con người công chính: thì không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, mà với tư cách là con người công chính, Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người tội lỗi. Tất cả những điều đi trước là thật: Vậy thì, cũng là điều suy ra. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, định nghĩa về Đấng Trung Bảo là mơ hồ: vậy thì tốt hơn nên định nghĩa Đấng Trung Bảo như sau: Đấng trung gian là Đấng ở giữa, thật vậy bởi bản tính thông công với mỗi bên cần được hòa giải, nhưng tuy nhiên khác biệt theo một cách nào đó với mỗi bên. Vì trong Đấng Trung Bảo của chúng ta, trước hết cần thiết Ngài đồng ý với mỗi bên, như Tiên Tri Ê-sai nói, Ngài là Immanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, <H&G> . Họ lay động nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta, là những kẻ phủ nhận sự đồng ý của Đấng Trung Bảo với mỗi bên cần được hòa giải. Thứ hai, người ta phủ nhận rằng Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời không khác biệt với Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào, vì Ngài khác biệt theo một cách nào đó với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, tức là bởi kinh tế tự nguyện, rằng Đấng ở trong hình thức của Đức Chúa Trời, chính Ngài là Đức Chúa Trời và vẫn ở trong hình thức của Đức Chúa Trời đã hạ mình bằng cách đảm nhận hình thức của tôi tớ: thật vậy, Ngài khác biệt theo một cách nào đó với chính mình với tư cách là Đức Chúa Trời xét một cách tuyệt đối, trong chừng mực Ngài đã hạ mình, vì khi vẫn là Đức Chúa Trời, Ngài đã hạ mình bằng cách đảm nhận hình thức của tôi tớ.

153. Đáp lại: Định nghĩa về Đấng Trung Bảo thuộc về Đấng Christ, với tư cách Ngài là con người công chính, chứ không phải với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời. Vì với tư cách là con người, Ngài phân biệt với Đức Chúa Trời; với tư cách là công chính, Ngài đồng ý với Đức Chúa Trời, và ngược lại, với tư cách là con người, Ngài đồng ý với những con người khác; với tư cách là công chính, Ngài phân biệt với mọi người. Vì mọi người sinh ra bởi bản tính đều là con cái của sự thịnh nộ. ĐÁP LẠI: Người ta phủ nhận rằng định nghĩa về Đấng Trung Bảo thuộc về Đấng Christ với tư cách Ngài là con người công chính, chứ không phải với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời; vì nó thuộc về Đấng Christ với tư cách Ngài là <H&G> : vì bởi bản tính đồng ý với cả hai bên, Ngài khác biệt với cả hai bên về cách thức. Tuy nhiên cách thức, là <H&G> hay sự sắp đặt.

154. Ngôi Lời đã làm thịt và như vậy là Immanuel, chiếm lấy cho chính mình những điều thuộc về nhân tính của chúng ta, và cho chúng ta những điều thuộc về thần tính của Ngài <H&G> , đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời trong một thân thể qua thập tự giá. Nếu không, xét về bản tính, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có sự tương đồng với Đức Chúa Trời: với tư cách là con người, với chúng ta: và ngược lại, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài xa cách chúng ta: với tư cách là con người, xa cách Đức Chúa Trời.

155. Lý do thứ hai: Nếu Đấng Christ là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính, hoặc theo cả hai cùng nhau, hoặc theo mỗi bản tính riêng biệt. Không phải theo cả hai cùng nhau: vì Đấng Christ, theo cả hai bản tính lấy cùng nhau, thật vậy khác biệt với những con người khác và cũng khác biệt với Đức Chúa Trời là Cha và Đức Thánh Linh, nhưng không khác biệt với Đức Chúa Trời là Con, không về ngôi vị cũng không về bản tính, mà tuy nhiên Ngài cũng phải khác biệt với Ngài, vì chính Ngài là bên bị xúc phạm, mà vì sự nguôi ngoai của Ngài mà cần có Đấng Trung Bảo. Cũng không phải theo mỗi bản tính riêng biệt, vì không phải theo bản tính thần linh lấy riêng biệt, vì đó là bên bị xúc phạm, và theo nó, Đấng Christ không khác biệt với Đức Chúa Trời. Vậy thì, còn lại, Ngài chỉ là Đấng Trung Bảo theo bản tính nhân loại mà thôi.

156. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, phần thứ nhất của giả định bị phủ nhận: vì trừ khi Đấng Christ đồng thời có cả hai bản tính và cả hai đồng thời hành động, Ngài sẽ không là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngài là Đấng Trung Bảo bởi lý do sự hiệp nhất của các bản tính: vì Ngài tỏ ra trong chính Ngài thần tính và nhân tính được ban cho và hiệp nhất, mà theo bản tính thì rất phân biệt và có khoảng cách lớn, và Ngài nối kết chúng ta với Đức Chúa Trời và Cha qua chính Ngài. Vì Ngài liên hệ với Đức Chúa Trời, vì Ngài từ Ngài mà đến và ở trong Ngài: nhưng Ngài cũng liên hệ với chúng ta, vì Ngài từ chúng ta mà đến và ở trong chúng ta. Đấng Emmanuel cũng không xa lạ với chúng ta theo nhân tính, mà trong mọi sự ngoại trừ chỉ tội lỗi mà thôi Ngài được đồng hóa, như Cyril thành Alexandria nói trong quyển thứ nhất của Các Đối Thoại về Ba Ngôi. Ngài là Đấng Trung Bảo bởi lý do sự vận hành Trung Bảo và Thần-Nhân: vì Ngài hành động trong mỗi hình thức với sự thông công của hình thức kia, vốn là điều thuộc về mình, tức là Ngôi Lời vận hành điều thuộc về Ngôi Lời, và xác thịt thi hành điều thuộc về Xác Thịt, như Lê-ô Cả, Giám Mục Rô-ma, nói trong bức thư được ca ngợi nhất gửi Flavian. Rồi, về lý do của phần nầy, nó không phải là ngôi vị cũng không phải là bản tính, mà khác biệt về cách thức hay Kinh Tế: vì Ngài bị tội lỗi của con người xúc phạm với tư cách là Đức Chúa Trời và tự nguyện cung ứng sự trung bảo với tư cách là <H&G> , tức là, Đức Chúa Trời và con người cùng nhau trong sự hiệp nhất của ngôi vị. Vậy thì họ không khác biệt và phân biệt sao, khi là Con Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời một cách đơn giản: và khi là Con Đức Chúa Trời và con người, và <H&G> , thì bản tính xét một cách đơn giản chẳng khác biệt với chính nó xét <H&G> tự nguyện ấy sao? Thứ ba, chỉ theo bản tính nhân loại mà thôi, hay với tư cách Ngài là con người, Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo của chính Ngài với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời: vì sự trung bảo là sự vận hành của ngôi vị: Đấng Christ với tư cách chỉ là con người không phải là ngôi vị, mà là một điều thuộc về bản tính của chúng ta tồn tại trong ngôi vị <H&G> : Vậy thì, sự trung bảo không thuộc về Đấng Christ với tư cách chỉ là con người. Rằng sự trung bảo là sự vận hành của ngôi vị là chắc chắn nhất: vì mọi sự vận hành Thần-Nhân của Đấng Christ đều là sự vận hành của ngôi vị: nhưng sự trung bảo là sự vận hành Thần-Nhân của Đấng Christ. Thật vậy, như Nicholas thành Lyra nói đúng trong Ê-sai 42, nhân tính của Đấng Christ là công cụ nối kết với Thần Tính: và vì vậy nó không được chuyển động tới bất cứ điều gì, ngoại trừ theo sự chuyển động của thần tính. Quan hệ của thân thể chúng ta với linh hồn trong chúng ta cũng giống như quan hệ của bản tính nhân loại với Thần Tính trong ngôi vị của Đấng Christ. Nhưng thân thể chúng ta là công cụ của linh hồn, và không làm gì, ngoại trừ khi nó bị linh hồn tác động như nguyên lý của nó. Vậy thì, bản tính nhân loại trong Đấng Christ cũng là công cụ của Thần Tính mà nó được hiệp nhất, và không làm gì ngoại trừ khi nó bị Thần Tính tác động như bởi tác nhân chính của nó. Nếu không làm gì, thì thật vậy ngay cả công việc trung bảo thần linh và cứu rỗi ấy, một công việc lớn hơn sự sáng tạo.

157. Sự phản đối. Nếu Đấng Christ cũng với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng Trung Bảo của chính Ngài với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời: thì mâu thuẫn hiển nhiên nhất bị vướng vào: vì từ điều nầy suy ra, Đấng Christ vừa phân biệt với chính mình vừa không phân biệt, xét theo cùng một cách thức. Vậy thì, Đấng Christ không thể là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính lấy cùng nhau.

158. ĐÁP LẠI. Hệ quả của sự liên kết bị phủ nhận. Vì Đấng Christ, khi bị xúc phạm với tư cách là Đức Chúa Trời một cách đơn giản, không giải quyết sự xúc phạm với tư cách là Đức Chúa Trời một cách đơn giản, mà với tư cách là <H&G> , với tư cách là Đức Chúa Trời-người. Ngài cũng là Đấng Trung Bảo không phải đơn giản với tư cách là Đức Chúa Trời, mà với tư cách là Đức Chúa Trời nhập thể, với tư cách là <H&G> . Ta nói Đấng Trung Bảo của chính Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời một cách đơn giản. Vậy thì, trong công việc trung bảo, Đấng Christ không được xét theo cùng một cách thức, mà thật sự khác biệt với chính mình: vì thật vậy, Đấng Christ xét như Đức Chúa Trời một cách đơn giản khác biệt với chính Ngài như Đức Chúa Trời nhập thể.

159. Điều nầy là chân thật nhất và được mọi người chấp nhận, ngay cả các triết gia, rằng một và cùng một sự vật hay ngôi vị khác biệt với chính nó và được phân biệt với chính nó về cách thức và lý do: cũng như Hội Thánh là một và cùng một, nay cổ xưa từ buổi ban đầu: một và cùng một thành phố là cổ xưa từ chính nó được xây dựng lần đầu và mới: một và cùng một con người là già từ chính nó lúc trẻ: một và cùng một con người là có học từ chính nó trước kia chưa học: một và cùng một con người nay giàu có từ chính nó trước kia nghèo khó. Như vậy, một và cùng một Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, <H&G> <H&G> , trong chừng mực nhập thể, khác biệt và được phân biệt với chính Ngài <H&G> xét. Chắc chắn, mỗi sự vật là một trong thực tại, nhưng về cách thức và lý do, nó có thể là hai hay nhiều. Lý do là trong mỗi sự vật đều xét cả sự vật hay bản thể, vốn luôn luôn là một, và cách thức của sự vật, vốn có thể đa dạng và thay đổi.

160. Vậy thì, một và cùng một Đấng Christ, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời và con người, là Đấng Trung Bảo của chính Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời bị xúc phạm một cách đơn giản, chung với Cha và Đức Thánh Linh. Nếu bản tính, mọi ba ngôi vị sẽ là Đấng Trung Bảo. Nhưng hệ quả là phi lý: Vậy thì, tiền đề cũng vậy. Sự liên kết của hệ quả được chứng minh như sau: vì bản tính thần linh chung cho cả ba, bất cứ điều gì theo nó thuộc về một ngôi vị, thì thuộc về cả ba ngôi vị. Do đó có câu nói vĩ đại của các thánh Giáo Phụ: Các công việc của Ba Ngôi không thể chia cắt.

161. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, luận cứ có lỗi do sự liên kết sai lầm. Vì nếu điều ấy là thật, luận cứ nầy cũng sẽ có hiệu lực: Nếu Đấng Christ đã hạ mình theo một cách nào đó theo bản tính thần linh, thì mọi ba ngôi vị sẽ bị hạ mình. Nhưng điều nầy là phi lý: Vậy thì, điều kia cũng vậy. Nhưng sao? Đấng Christ chẳng đã hạ mình theo một cách nào đó theo bản tính thần linh sao? Chắc chắn, sự hạ mình của ngôi vị Con thuộc về bản tính thần linh vì theo đó Ngài đã đảm nhận hình thức của tôi tớ: không phải theo bản tính nhân loại, vì đó là hình thức của tôi tớ đã đảm nhận. Augustinô, trong quyển thứ bảy, sách 1 về "Sự Tiền Định của các Thánh Đồ," chương 15, nói: "Đối với chúng ta, chính thần tính không có điểm thấp hơn nào mà nó có thể tự hạ mình, hơn là nó đã đảm nhận bản tính của con người với sự yếu đuối của xác thịt cho đến sự chết trên thập tự giá." Và trong quyển thứ ba trong các câu hỏi về Ba Ngôi, ông nói: "Thật vậy, thần tính đã được hoài thai trong sự hoài thai của xác thịt Ngài, và sinh ra trong sự sinh ra, và đã trải qua các cảm xúc thuộc về con người của sự chết mà Ngài đã tự nguyện đảm nhận."

162. Rồi bằng chứng của sự liên kết hoàn toàn không thích hợp và không chứng minh sự liên kết. Vì mệnh đề liên kết nói về bản tính thần linh tồn tại một cách đơn lẻ và riêng biệt trong Con: bằng chứng nói về bản tính chung của Thần Tính một cách đơn giản đối với cả ba ngôi vị. Nhưng bản tính thần linh liên hệ khác nhau khi nó chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh: khác nhau khi nó tồn tại một cách đơn lẻ trong mỗi ngôi vị. Nay, sự trung bảo không thuộc về ngôi vị của Đấng Christ theo bản tính chung của Thần Tính, tức là, bản thể một cách đơn giản: mà theo bản tính thần linh tồn tại một cách đơn lẻ trong Đấng Christ. Vì vậy, ngay cả những lời vĩ đại nhất của các Giáo Phụ thời xưa về các công việc không thể chia cắt của Ba Ngôi cũng được đưa ra <H&G> : vì sự trung bảo không phải là công việc của Ba Ngôi, mà chỉ của một mình Đấng Christ là Đấng Trung Bảo.

163. Lý do thứ tư: Hy sinh và bởi hy sinh mà thỏa mãn, cầu thay cho chúng ta, làm trạng sư của chúng ta, ban chính mình làm giá chuộc cho chúng ta, thuộc về Đấng Christ chỉ theo bản tính nhân loại, chứ không theo bản tính thần linh: Nhưng hy sinh và những điều khác đã kể đều là chức vụ riêng của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo: Vậy thì Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo theo bản tính nhân loại chứ không theo bản tính thần linh.

164. Bellarmine chứng minh tiền đề lớn theo hai cách, bởi lý lẽ và bởi các lời chứng của các Giáo Phụ. Lý lẽ là làm cho Con thành thầy tế lễ trong thần tính là thuyết Arius hiển nhiên nhất: vì mọi thầy tế lễ đều thấp hơn Đấng mà mình làm thầy tế lễ cho: vì chức vụ của người ấy là phục vụ. Thật vậy, ông đưa ra các lời chứng từ Ambrose, Jerome, Fulgentius, và Augustinô.

165. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, tiền đề lớn bị phủ nhận. Vì hy sinh và bởi hy sinh mà thỏa mãn, cầu thay cho chúng ta, làm trạng sư của chúng ta, ban chính mình làm giá chuộc cho chúng ta, thuộc về Đấng Christ theo ngôi vị hay ngôi vị trong cả hai bản tính. Không có tranh luận giữa chúng ta và phe Giáo hoàng về bản tính nhân loại: chỉ về bản tính thần linh mới bị vấn nạn. Nhưng theo đó, Phao-lô nói về Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 9:14, Đấng Christ nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời. Có thể nói gì rõ ràng hơn? NHỜ ĐỨC THÁNH LINH ĐỜI ĐỜI Đấng Christ đã dâng chính mình: vậy thì nhờ Thần Tính của Ngài. Trong Công Vụ 20:28 có chép: Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài. Cứu chuộc Hội Thánh: điều nầy chắc chắn thuộc về cả hai bản tính. Vậy thì, nguyên lý bởi đó hay nguyên lý hình thức của sự hy sinh của Đấng Christ và sự cứu chuộc của chúng ta qua nó, không phải chỉ là bản tính nhân loại, mà còn là bản tính thần linh. Nhưng chắc chắn trong của lễ <H&G> ấy, ngoài hình thức của tôi tớ, chính Thần Tính của Con cũng hợp tác một cách hình thức, nhưng phân biệt, không lẫn lộn, vốn là điều thuộc về nó, dù ngươi xét chính công việc hay hiệu quả có ích cho thế gian. Vì của lễ ấy đã không thể là công đức của sự cứu rỗi của chúng ta, cũng không ban cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời, trừ khi trong đó Thần Tính của Đấng Christ đã hợp tác với nhân tính một cách hình thức và chủ yếu, tức là, với tư cách là nguyên lý hình thức và nguyên lý đầu tiên: nếu không nguyên lý của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta sẽ không phải là Thần Tính của Đấng Christ, mà là nhân tính: mà không có điều gì có thể nghĩ, không có điều gì có thể nói là phi lý hơn.

166. Rồi, về bằng chứng thứ nhất của tiền đề lớn, tức là, làm cho Con thành thầy tế lễ từ thần tính của Ngài là thuyết Arius hiển nhiên nhất, vân vân, thì hoàn toàn không thích hợp. Vì tiền đề lớn bàn về ngôi vị theo bản tính nầy hay bản tính kia: nhưng bằng chứng bàn về Thần Tính, tức là, về bản tính trong trừu tượng. Tuy nhiên chúng ta không khẳng định rằng Thần Tính của Đấng Christ là thầy tế lễ; và điều mà Cyril thành Alexandria đã đáp lại sự phản đối của những người Phương Đông để bênh vực lời nguyền thứ mười, tôi cũng đáp lại: Các ngươi nói điều ấy là không xứng đáng. Đức Chúa Trời, nhưng như vậy là đủ, tôi cũng đồng ý: tức là, nếu Ngôi Lời đơn độc và không có xác thịt, ngươi sẽ nói AI

167. nhân tính, và trong các phẩm giá vượt trên loài thọ tạo, cũng như Đức Chúa Trời. Những điều tương tự có thể thấy trong lời tuyên bố về cùng lời nguyền ấy và trong lời bênh vực chống lại những lời phê bình của Theodoret. Ngôi vị của Đấng Christ hành động: của lễ thuộc về ngôi vị thần linh mặc dù được thực hiện trong bản tính nhân loại. Và điều thích hợp hơn nữa, Sứ đồ trong thư gửi người Hê-bơ-rơ hẳn đã có thể là Đức Chúa Trời, nhưng là Đức Chúa Trời đã làm người. Đấng Christ đã không thể dâng vật tế, vốn là bản tính nhân loại của Ngài, qua ĐỨC THÁNH LINH. Thuyết Arius chẳng liên quan gì đến chúng ta, là những người không nói không có nhân tính, vốn là lỗi lầm gian ác của những người theo Arius: mà là Con Đức Chúa Trời, khi Ngài hạ mình, lấy hình thức của tôi tớ, nhờ đó Ngài là <H&G> , bởi sự sắp đặt hết sức tự do của ý muốn Ngài, hãy để những người theo Nestorius và những kẻ thờ thần tượng tự tách mình ra, trong khi họ làm cho chỉ nhân tính là nguyên lý hình thức của công việc thần linh như vậy, vốn là nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời, và họ gán nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta chỉ cho loài thọ tạo, mà trước đó chỉ có Ngôi Lời mà thôi, nhưng với tư cách là Ngôi Lời đã làm thịt. Bởi sự mơ hồ của các lời mà họ làm cho Ngài thành Thầy Tế Lễ trong điều kiện thuộc về con người, theo hình thức của tôi tớ, theo các Giáo Phụ, họ gán nó cho Ngôi Lời vốn đã làm thịt, chứ không phải cho Ngôi Lời với tư cách là Ngôi Lời, điều mà những người theo Arius đã gian ác muốn, mà các Giáo Phụ chống lại. Lý do thứ ba: nếu Đấng Christ theo một cách nào đó là Đấng Trung Bảo theo bản tính thần linh.

168. Ba điều đã trích dẫn hành động. Điều đã nói về của lễ, cũng phải được hiểu về các công việc Thần-Nhân khác của Đấng Christ.

169. Lý do thứ năm: Nếu sự vận hành riêng của Đấng Trung Bảo thuộc về Đấng Christ bởi lý do cả hai bản tính, thì suy ra sự lẫn lộn của các sự vận hành, và do đó của các bản tính trong Đấng Christ, vốn là tà thuyết của những người theo thuyết Đơn Chí và Eutychius đã bị kết án trong Công Đồng thứ Sáu, điều mười sáu.

170. ĐÁP LẠI. Hệ quả của sự liên kết ấy bị phủ nhận: vì khi MediaE

171. Đấng Christ xứng hợp bởi lý do cả hai bản tính, mỗi bản tính hành động với bản tính kia trong sự thông công, không lẫn lộn, mà phân biệt, với Ngôi Lời vận hành điều thuộc về Ngôi Lời, và Xác Thịt thi hành điều thuộc về Xác Thịt. Nếu mỗi bản tính hành động một cách lẫn lộn, và vì vậy hành động của mỗi bản tính không phân biệt về loại, thì sẽ suy ra sự lẫn lộn của các sự vận hành và bản tính của Đấng Christ.

172. Các đối thủ đáp lại: Nếu một sự vận hành được gán cho mỗi bản tính, và thật vậy sự vận hành của Đấng Trung Bảo vốn thuộc về Đấng Christ với tư cách là con người, ví dụ, hy sinh, cũng được gán cho Thần Tính của Đấng Christ: thì chắc chắn sẽ có sự lẫn lộn của các sự vận hành và của các bản tính.

173. ĐÁP LẠI. Các đối thủ dựng nên một ngụy biện với các từ đồng âm. Vì thứ nhất, một sự vận hành được nói một cách mơ hồ, hoặc một về số lượng hoặc một về loại. Vì mọi sự vận hành được xét hoặc tuyệt đối hoặc đối lập: tuyệt đối khi nó được gán cho ngôi vị; đối lập, khi nó được gán cho một bản tính khác. Vì sự vận hành thuộc về ngôi vị, chắc chắn một sự vận hành về số lượng được gán cho ngôi vị một cách tuyệt đối. Tuy nhiên, vì trong ngôi vị của Đấng Christ có hai hình thức hay bản tính, từ đó loại của mỗi sự vận hành được cấu thành, vì vậy cần phải nhận biết hai loại sự vận hành do sự đa dạng của các hình thức như các nguyên lý. Như vậy một và cùng một sự vận hành vừa duy nhất về số lượng vừa kép về loại, thần linh thuộc về Thần Tính, nhân loại thuộc về nhân tính: Trong một và cùng một sự vận hành về số lượng, thuộc Thần-Nhân, cả bản tính thần linh và bản tính nhân loại đều có sự vận hành hay hành động riêng và đặc biệt của mình một cách cá nhân: và bản tính thần linh dùng sự vận hành, bản tính dự phần trong sự vận hành của bản tính thần linh, cũng như công cụ dự phần trong sự vận hành của tác nhân chính của nó. Ví dụ: Sự cứu rỗi của loài người là sự vận hành Thần-Nhân của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, vốn được Đấng Trung Bảo hoàn tất trong cả hai bản tính. Vì vậy, nó là một sự vận hành về số lượng xét về ngôi vị: vì không có một sự cứu rỗi khác mà nhờ đó nhân tính của Đấng Christ và Thần Tính của Ngài cứu: nhưng một sự vận hành kép về loại cùng hợp tác, vì trong sự cứu rỗi của loài người, mỗi hình thức và bản tính trong Đấng Christ hành động điều thuộc về mình một cách riêng. Như vậy về sự thỏa mãn cho chúng ta, Thomas Aquinas nói trong phần thứ ba của Tổng Luận, câu hỏi một, điều hai: Một sự thỏa mãn nào đó có thể được nói là đầy đủ theo hai cách. Theo một cách một cách hoàn hảo, vì nó xứng đáng qua một sự cân bằng nào đó với sự đền bù cho lỗi đã phạm, và như vậy sự thỏa mãn của một con người thuần túy đã không thể đầy đủ, vì toàn thể bản tính nhân loại đã bị tội lỗi làm hư hỏng: cũng không thể sự tốt lành của bất cứ ngôi vị nào hay ngay cả của nhiều ngôi vị đền bù bằng sự tương đương sự thiệt hại của toàn thể bản tính. Rồi cũng vì tội đã phạm chống lại Đức Chúa Trời có một sự vô hạn nào đó từ sự vô hạn của uy nghi thần linh: vì sự xúc phạm càng nặng hơn, thì Đấng bị xúc phạm càng lớn hơn. Do đó cần thiết cho sự thỏa mãn xứng đáng là hành động của Đấng thỏa mãn phải có hiệu lực vô hạn, như hiện hữu của Đức Chúa Trời và con người.

174. Rồi khi nói hy sinh thuộc về Đấng Christ với tư cách Ngài là con người, thì cũng mơ hồ như vậy. Vì "với tư cách Ngài là con người" hoặc có nghĩa giống như "trong chừng mực Ngài đã làm thịt," mà theo cách ấy các Giáo Phụ thời xưa nói đúng rằng Con Đức Chúa Trời là thầy tế lễ và đã hy sinh không phải với tư cách Ngài là Ngôi Lời, như những người theo Arius muốn, mà với tư cách Ngài là con người, tức là, với tư cách Ngôi Lời đã làm thịt, với tư cách Ngài là <H&G> , điều mà chúng ta cũng chấp thuận: hoặc nó có nghĩa giống như toàn thể hành động phát xuất chỉ từ nhân tính của Đấng Christ như nguyên lý duy nhất hay nguyên lý hình thức, chứ không đồng thời từ thần tính như nguyên lý đầu tiên trong cùng ngôi vị của Đấng Christ, điều mà phe Giáo hoàng muốn và chúng ta bác bỏ một cách đúng đắn, vừa vì theo cách nầy các sự vận hành của các bản tính trong một và cùng một sự vận hành Thần-Nhân thuộc ngôi vị bị chia cắt, ngay cả các bản tính với Nestorius bị chia cắt và hai ngôi vị được lập nên, một của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, một của Đấng Christ con người: và vì Phao-lô minh nhiên gán hành động hy sinh hay dâng lên Đức Chúa Trời cho Đấng Christ cũng theo bản tính thần linh, khi ông nói trong Hê-bơ-rơ 9:14, "Nhờ ĐỨC THÁNH LINH ĐỜI ĐỜI Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời." Ai đã dâng? Đấng Christ. Ngài đã dâng gì? Chính Ngài, tức là, bản tính nhân loại của Ngài, vốn là vật tế và thực thể của của lễ. Ngài đã dâng qua điều gì, tức là, theo bản tính nào Ngài đã dâng? Chỉ qua bản tính nhân loại thôi sao? Tuyệt đối không: mà cũng NHỜ ĐỨC THÁNH LINH ĐỜI ĐỜI, tức là, qua bản tính thần linh, hay theo cùng ý nghĩa chúng ta nói, theo bản tính thần linh, hay với hành động đồng thời của thần tính với hành động của nhân tính để hoàn thành cùng một kết quả trong sự hiệp nhất của ngôi vị. Vậy thì, của lễ của Đấng Christ là công việc <H&G> , mà Đấng Christ đã thực hiện không phải với tư cách Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, cũng không phải với tư cách Ngài chỉ là con người, mà với tư cách Ngài là <H&G> , Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, không lẫn lộn và không chia cắt các sự vận hành thuộc về các bản tính của Ngài và cùng tạo ra công việc nầy. Mặc dù đó là một công việc, rằng ngôi vị của Đấng Christ <H&G> đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời là Cha làm của lễ, và mỗi bản tính đã dâng: tuy nhiên, thực thể của của lễ là nhân tính vốn để cho chính mình bị hy sinh: để mỗi bản tính hy sinh, nhân tính là của lễ hay vật tế: nhưng phẩm giá và hiệu lực của của lễ vừa từ ngôi vị một cách chung, vừa từ Thần Tính (vốn là nguyên lý hình thức của ngôi vị một cách đơn lẻ).

175. Bellarmine khăng khăng: Nếu quả thật như vậy, Thần Tính đã không thể được gọi là thầy tế lễ và thầy tế lễ thượng phẩm, như Sarnicius tuy nhiên đã gọi, và

176. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, Thần Tính trong trừu tượng không nên và không thể được gọi là Thầy Tế Lễ ngoại trừ một cách hết sức không chính xác: nhưng ngôi vị vốn là Đức Chúa Trời và con người là Thầy Tế Lễ trong cả hai bản tính đồng thời. Đi từ điều chung không bị chia cắt đến điều bị chia cắt là trái với luật của Luận Lý. Rồi, làm sao sẽ chứng minh được rằng Sarnicius đã gọi Thần Tính là thầy tế lễ? Bellarmine đưa ra Stancarus làm chứng: nhưng chứng nhân nầy đáng ngờ, vì ông là đối thủ của Sarnicius, và bị cơn giận bất lực chiếm lấy chống lại ông. Nếu Sarnicius đã nói điều nầy (cho rằng quả thật như vậy), Stancarus đã phạm ngụy biện về dấu nhấn trong lời của Sarnicius, "Ngài là Giáo Chủ và Thầy Tế Lễ bởi bản tính thần linh, nhưng là của lễ bởi bản tính nhân loại," khi lấy các từ "bản tính thần linh" và "bản tính nhân loại" trong cách chủ cách, trong khi Sarnicius đã nói và hiểu chúng trong cách công cụ, "bởi bản tính thần linh," cũng vậy "bởi bản tính nhân loại": để câu đầy đủ của Sarnicius là Đấng Christ là Giáo Chủ và Thầy Tế Lễ bởi bản tính thần linh, nhưng là của lễ bởi bản tính nhân loại.

177. Từ những điều đã nói cho đến nay, rõ ràng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người không chỉ theo bản tính nhân loại, mà theo cả hai bản tính trong sự hiệp nhất của ngôi vị với tư cách là <H&G> Đức Chúa Trời-người.

178. MỘT CÂU HỎI nảy sinh ở đây: Đấng Christ có thật sự hiện hữu và là Đấng trung gian trước khi đảm nhận xác thịt chăng? Nguyên nhân của sự nghi ngờ là Đấng sẽ được dấy lên trong thời của mình dường như đã không hiện hữu trước đó hay đã không là Đấng trung gian.

179. ĐÁP LẠI. Đấng Christ trước khi xác thịt được đảm nhận thật sự tồn tại và từ đó ngay từ ban đầu là Đấng Trung Bảo của mọi kẻ được chọn. Nhưng việc Ngài sẽ được dấy lên trong thời của Ngài phải được hiểu qua sự thông truyền các thuộc tính vì kinh tế ấy và sự sắp đặt cứu rỗi nhờ đó Ngôi Lời đã làm thịt,

180. Lại nữa, NGƯỜI TA HỎI: Vì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính, làm sao Ngài có thể là Đấng Trung Bảo trước khi bản tính nhân loại được đảm nhận?

181. ĐÁP LẠI. Đấng Christ, ngay cả trước khi đảm nhận bản tính nhân loại, đã là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính, vì bấy giờ Ngài là Đấng Trung Bảo của con người, trong chừng mực Ngài sẽ nhập thể: cũng như nay Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, trong chừng mực Ngài đã nhập thể. Hơn nữa, trong sự hiểu biết, sự tiền định, và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, hai bản tính được xét như đã hiệp nhất, vì với Ngài, những điều đã làm và sẽ làm, hiện tại và tương lai, đều ở cùng một chỗ. Augustinô giải thích điều nầy trong quyển thứ bảy, sách thứ hai về tội nguyên thủy, chương hai mươi bốn: Vì Đức Chúa Trời là một, và một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ, vì không có danh nào khác ban cho dưới trời giữa con người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu, và trong Ngài Đức Chúa Trời đã định đức tin cho mọi người, khi dấy Ngài lên từ cõi chết. Vậy thì, không có đức tin nầy, tức là, không có đức tin nơi Đấng Trung Bảo duy nhất của Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ, không có đức tin, ta nói, nơi sự sống lại của Ngài, mà Đức Chúa Trời đã định cho con người, mà thật vậy không thể tin thật mà không có sự nhập thể và sự chết của Ngài: không có đức tin, vậy thì, nơi sự nhập thể và sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, thì những người công chính thời xưa cũng không thể, để được xưng công chính khỏi tội lỗi, được tẩy sạch, và được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chân lý Cơ Đốc không nghi ngờ: dù là những người công chính mà Kinh Thánh kỷ niệm; hay những người công chính, mà thật vậy Kinh Thánh không kỷ niệm, nhưng vẫn phải tin là đã hiện hữu, hoặc trước cơn nước lụt, hoặc từ đó cho đến khi luật pháp được ban, hoặc trong thời kỳ của chính luật pháp, không chỉ trong con cái Y-sơ-ra-ên, như các Tiên Tri, mà còn ngoài dân ấy, như Gióp. Vì ngay cả lòng họ cũng được tẩy sạch bởi cùng đức tin nơi Đấng Trung Bảo, và đức ái được tuôn đổ trong họ qua Đức Thánh Linh, là Đấng thổi đâu tùy ý, không theo công đức, mà còn tạo nên chính các công đức. Và chương 26. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại, vì qua người ấy mà sự chết đến, và qua người nầy mà sự sống lại của kẻ chết đến, thì ai dám nghi ngờ, khi làm Cơ Đốc nhân, rằng ngay cả những người công chính ấy, là những người trong thời kỳ gần đây hơn của loài người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì vậy sẽ đến sự sống lại của sự sống đời đời, chứ không phải của sự chết đời đời, vì họ sẽ được sống lại trong Đấng Christ. Vậy thì, được sống lại trong Đấng Christ, vì họ thuộc về thân thể của Đấng Christ, và vì vậy thuộc về thân thể của Đấng Christ, vì Đấng Christ cũng là Đầu của họ? Vậy thì, Đấng Christ cũng là Đầu của họ, vì có một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ: Điều nầy hẳn đã không có đối với họ, trừ khi họ đã tin vào sự sống lại của Ngài, qua ân điển của Ngài. Và điều nầy sẽ xảy ra như thế nào, nếu họ không biết rằng Ngài sẽ đến trong xác thịt, cũng không sống công chính và tin kính từ đức tin nầy? Vì nếu sự nhập thể của Đấng Christ không ích lợi cho họ vì nó chưa làm, thì sự phán xét của Đấng Christ về kẻ sống và kẻ chết cũng không ích lợi cho chúng ta, vốn chưa làm. Nhưng nếu chúng ta sẽ đứng bên hữu Đấng Christ nhờ đức tin nơi sự phán xét nầy chưa làm, nhưng sẽ đến, thì chắc chắn họ là chi thể của Đấng Christ nhờ đức tin nơi sự nhập thể của Ngài khi ấy chưa làm, nhưng sẽ đến. Vì không nên nghĩ rằng đối với những người công chính thời xưa chỉ có thần tính của Đấng Christ, vốn luôn luôn có, nhưng không phải nhân tính của Ngài, vốn chưa có, được mặc khải, là có ích.

182. Như vậy câu hỏi về nguyên nhân tác thành được giải quyết.

183. giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Các mục đích của sự trung bảo tiếp theo: mà mục đích đầu tiên và gần nhất là Đấng Christ có thể là Chúa Giê-xu của chúng ta, tức là, Đấng Cứu Rỗi hay Đấng Bảo Tồn, và như các Giáo Phụ La-tinh thời xưa đã nói, Sospitator. Ngài đưa ra lý do cho danh xưng, vì vậy Ngài là Chúa Giê-xu và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: vì Ngài là Đấng trung gian của chúng ta. Ngài thật vậy là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong khi dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời là Cha vì chúng ta cho đến sự chết trên thập tự giá, Ngài đã trở nên cho chúng ta tác giả của điều tốt đời đời và giải thoát chúng ta khỏi điều ác của tội lỗi và hình phạt.

184. Tuy nhiên, theo hai cách Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: bởi công đức và bởi hiệu lực. CÔNG ĐỨC của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi là sự vâng lời hết sức hoàn hảo nhờ đó Ngài đã thỏa mãn đầy đủ Luật Pháp của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, đủ cho mọi người.

185. Và điều nầy tùy thuộc và tuôn chảy từ chỉ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời: vì nguyên nhân tác thành của nó là ý muốn đã được tiền định của Đức Chúa Trời là Cha, tức là, sự sắp đặt của Ngài đã làm từ đời đời: như có chép trong Hê-bơ-rơ 10:10, nhờ ý muốn ấy chúng ta đã được nên thánh. Rồi trong công đức của Đấng Christ, nguyên lý đầu tiên của sự cứu rỗi của chúng ta không được thiết lập: nhưng chúng ta phải đi lên tới ý muốn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân đầu tiên, Hê-bơ-rơ 10:10, vì bởi chỉ ý muốn tốt lành Đức Chúa Trời đã lập một Đấng Trung Bảo, là Đấng sẽ thu được sự cứu rỗi cho chúng ta. Rồi phẩm giá và quyền năng của công đức của Đấng Christ tùy thuộc vào ngôi vị công đức, là ngôi vị thần linh, không có điều gì có thể đã công đức với Đức Chúa Trời.

186. Các hiệu quả của công đức của Đấng Christ là các phước hạnh của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã thu được cho chúng ta bởi công đức của Ngài, tức là sự hòa giải với Đức Chúa Trời, đức tin, sự tha tội, sự tái sinh qua Đức Thánh Linh, sự cứu rỗi, và sự sống đời đời.

187. Hiệu lực của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi là quyền năng của Ngài nhờ đó Ngài áp dụng công đức của Ngài cho chúng ta và ban các phước hạnh theo công đức của Ngài, bảo tồn chúng ta, và ban cho chúng ta sự bền đỗ để chúng ta có thể ở trong ân điển mà Ngài đã đem chúng ta tới cho đến cuối cùng.

188. Ngài thật vậy là Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo của chúng ta, cung ứng sự khởi đầu, giữa, và hoàn tất của sự cứu rỗi cho chúng ta: vừa vì công đức của Ngài là hết sức hoàn hảo, do phẩm giá của ngôi vị Ngài, và sự nghiêm khắc của hình phạt Ngài đã chịu vì chúng ta: và vì Ngài ban sự cứu rỗi cho chúng ta một cách hết sức hoàn hảo. Điều nầy được Kinh Thánh xác lập trong Cô-lô-se 2:10, "Và anh em được đầy đủ trong Ngài, là Đấng làm đầu mọi quyền cai trị và quyền phép." Hê-bơ-rơ 7:24-25, "Nhưng người nầy, vì còn đời đời, nên giữ chức tế lễ không hề đổi: Vậy nên Ngài có thể cứu."

189. Hơn nữa, chỉ một mình Đấng Christ theo cách nầy là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: vì chỉ một mình Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời. Điều nầy các Sứ đồ làm chứng, là những người nói rằng chúng phải bị phản đối. Ngay cả Đức Chúa Trời là Cha và Đức Thánh Linh cũng cứu chúng ta.

190. ĐÁP LẠI. Nó tiến hành từ sự mơ hồ: vì trong cách thức bảo tồn có sự phân biệt. Cha bảo tồn chúng ta qua Con như nguồn của sự cứu rỗi: Đức Thánh Linh

191. Ngài cứu chúng ta bởi công đức của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo duy nhất, trả giá cho chúng ta

192. SỰ PHẢN ĐỐI II. Trinh Nữ Ma-ri hết sức được phước là Đấng cứu rỗi của thế gian: Vậy thì, không phải chỉ một mình Đấng Christ. Tiền đề được chứng minh theo cách nầy

193. Nếu lòng khoan dung của Đấng Christ đối với các tôi tớ Ngài lớn lao như vậy, rằng đối với họ danh xưng Đấng Cứu Rỗi, nhờ đó Sự Cứu Rỗi của thế gian đã sinh ra, được xưng là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: Tiền đề là thật; vậy thì cũng là hệ quả.

194. Các đối thủ chứng minh giả định từ Tiên Tri Áp-đia, từ Công Vụ các Sứ Đồ, và thư gửi người Rô-ma và thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê. Trong lời tiên tri của Áp-đia, câu cuối cùng, các Sứ đồ được gọi là Đấng Cứu Rỗi hay Đấng Bảo Tồn. Công Vụ 13:45, 46, 47 chép: Nhưng khi đám đông thấy, người Giu-đa đầy lòng ghen tị, và chối cãi những điều Phao-lô đã nói, chối cãi và phạm thượng. Rồi Phao-lô và Ba-na-ba nói dạn dĩ rằng: Lời của Đức Chúa Trời cần phải nói trước cho các ngươi: nhưng vì các ngươi từ chối nó, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, nầy, chúng tôi quay sang dân Ngoại. Vì Chúa đã truyền cho chúng tôi như vậy, rằng: Ta đã lập ngươi làm ánh sáng cho dân Ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi cho đến tận cùng trái đất. Ở đây họ nói, Phao-lô và Ba-na-ba và các Sứ đồ khác được Chúa lập làm sự cứu rỗi cho đến tận cùng trái đất. Và trong Rô-ma 11:13, 14, Phao-lô tự nói về mình: Vì tôi nói với anh em là dân Ngoại, vì tôi thật là Sứ đồ của dân Ngoại, tôi tôn trọng chức vụ tôi, nếu có cách nào tôi khích lệ những kẻ thuộc về xác thịt tôi, và có thể cứu một vài người trong họ. Và trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê 4:16, Phao-lô viết cho Ti-mô-thê: Hãy giữ chính mình ngươi và sự dạy dỗ: bền đỗ trong các điều ấy: vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu cả chính mình ngươi lẫn những kẻ nghe ngươi. Ở đây họ nói điều ấy được nói rõ ràng, Phao-lô và Ti-mô-thê cứu chính mình và những kẻ khác: và vì vậy Đấng Christ chia sẻ với những người thuộc về Ngài danh xưng Đấng Cứu Rỗi.

195. ĐÁP LẠI. Thứ nhất, ngụy biện về sự đồng âm trong danh xưng Đấng Cứu Rỗi phải được tránh. Vì Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Rỗi vì Ngài đã làm cho chúng ta được an toàn bởi công đức của Ngài, hiệu lực, sự rao báo sự cứu rỗi, và sự kêu gọi tới nó, và bởi gương mẫu. Các Sứ đồ và các tôi tớ khác của Chúa Giê-xu Christ được gọi là đấng cứu rỗi với tư cách là tôi tớ và sứ giả của Phúc Âm, vốn là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin, cũng vậy vì bởi gương mẫu của họ họ đã thu được những kẻ khác.

196. Rồi, giả định bị phủ nhận theo nghĩa mà phe Giáo hoàng chấp nhận. Vì phe Giáo hoàng gọi các Sứ đồ là đấng cứu rỗi, nhờ công đức và sự cầu thay của họ mà chúng ta được cứu: nhưng thật vậy, giả định chấp nhận theo nghĩa nầy không thể được chứng minh từ các nơi đã viện dẫn. Vì như Đấng Christ nhận chúng ta vào sự thông công với chính Ngài, thì Ngài cũng nhận Phao-lô, Ba-na-ba, Ti-mô-thê, và những người khác, là những người giảng Phúc Âm, vào sự thông công của sự cứu rỗi. Tuy nhiên, Ngài nhận chúng ta vào sự thông công với chính Ngài để chúng ta nhận lấy hoa quả của điều mà chỉ một mình Ngài đã làm và sắm sẵn, chứ không phải để chúng ta chiếm lấy cho mình chức vụ vốn chỉ thuộc về một mình Ngài. Chúng ta đến trong sự thông công của chức tế lễ và vương quốc của Ngài, xét về hoa quả và hiệu quả, chứ không phải xét về chức vụ và bổn phận, mà chỉ một mình Ngài hoàn thành. Vì chúng ta không phải là thầy tế lễ để dâng hoặc thân thể của Đấng Christ hoặc chính chúng ta vì sự cứu chuộc của loài người: cũng không phải là vua để truyền lệnh cho dân của Đức Chúa Trời. Như vậy, các chi thể gắn bó với đầu để chúng nhận từ nó mọi cảm giác, chuyển động, và sức mạnh, như các hiệu quả và hoa quả của đầu: nhưng các chi thể vì vậy không phải là đầu, cũng không thể được gọi là đầu, cũng không thực hiện chức vụ của đầu, dù chúng có xuất sắc đến đâu. Vì vậy, ngay cả nếu Phao-lô tự nói về mình như có chép trong Công Vụ 13:47 và Rô-ma 11:14, nhưng ông không chiếm lấy cho mình danh xưng Đấng Cứu Rỗi, cũng không gán danh xưng Đấng Cứu Rỗi cho Ti-mô-thê hay Ba-na-ba hay bất cứ ai khác ngoài Đấng Christ. Vì sự cứu rỗi đời đời không tùy thuộc vào Phao-lô, cũng không vào Ti-mô-thê, cũng không vào Ba-na-ba hay các Sứ đồ khác hay các nhà Truyền Giảng khác, mà vào Phúc Âm, vốn được giao phó cho họ để rao báo cho toàn thế gian. Vì Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin, như Sứ đồ Phao-lô dạy trong Rô-ma 1:16. Nhưng ai ban quyền năng và hiệu lực cho sự giảng Phúc Âm, để con người nhờ đó được cải hóa và được cứu? Có phải Phao-lô và các Sứ đồ khác chăng? Tuyệt đối không, mà chính Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 3:5-7. Phao-lô là ai, và A-pô-lô là ai, nhưng là tôi tớ mà nhờ họ anh em đã tin, như Chúa đã ban cho mỗi người? Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy thì, kẻ trồng chẳng là gì, kẻ tưới cũng chẳng là gì, mà Đức Chúa Trời làm cho lớn lên mới là quan trọng. Vì vậy, Phao-lô, Ba-na-ba, Ti-mô-thê, và các Sứ đồ được nói là cứu con người và được Tiên Tri Áp-đia gọi là đấng cứu rỗi, xét về Phúc Âm mà họ đã giảng, và như vậy với tư cách là tôi tớ của Đấng Christ trong việc kêu gọi và đem con người qua sự giảng Phúc Âm tới sự cứu rỗi đã thu được qua Đấng Christ, chứ không phải trong việc thu được hay sắm sẵn sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời là Cha và ban nó một cách hiệu quả cho họ, vốn chỉ thuộc về chức vụ của một mình Đấng Christ. Vì vậy, các Sứ đồ và những người giảng Phúc Âm là công cụ kêu gọi con người tới sự cứu rỗi. Và thật vậy, Chúa tôn trọng các công cụ thánh của Ngài theo cách mà Ngài gán cho họ theo một cách nào đó hiệu quả của điều mà chính Ngài thực hiện một cách chính xác, và vì vậy Ngài gọi họ là bạn cùng làm việc với Ngài: nhưng Ngài muốn quyền năng duy nhất của Ngài được nhận biết trong họ: để khi nói Đức Chúa Trời được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, sự ngợi khen và vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta có thể được quy về chỉ một mình Ngài. Do đó, không ai sẽ gọi các Sứ đồ là đấng cứu rỗi của chúng ta theo nghĩa nầy, là những người cứu chúng ta bởi sự cầu thay của công đức họ và hiệu lực của chính họ. Rồi, cho rằng, nhưng không thừa nhận, giả định là thật, nhưng vẫn không có hệ quả cần thiết: vì cũng như việc giảng Phúc Âm công khai đã không được giao phó cho phụ nữ, và như vậy không cho Ma-ri, thì luận cứ rút ra từ các Sứ đồ và nhà Truyền Giảng tới Ma-ri là không có gì.

197. Phe Giáo hoàng đáp lại hai điều: Điều thứ nhất là chỉ một mình Đấng Christ vốn là Đấng Cứu Rỗi; điều thứ hai là Trinh Nữ Ma-ri hẳn đã có thể riêng tư dẫn nhiều người tới sự cứu rỗi bởi sự dạy dỗ và gương mẫu đời sống của bà.

198. ĐÁP LẠI Về điểm thứ nhất: Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi bởi nguồn gốc theo cách mà Ngài cũng là Đấng hoàn thành và Đấng hoàn tất sự cứu rỗi, như Phao-lô nói trong Cô-lô-se 2:10, "Anh em được đầy đủ trong Ngài, là Đấng làm đầu mọi quyền cai trị và quyền phép," cũng như Ngài là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin cứu rỗi, như có chép trong Hê-bơ-rơ 12:2. Vì vậy, chỉ một mình Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi. Về điểm sau, điều nầy không suy ra rằng Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, nên được gọi đúng là Đấng Cứu Rỗi, vì những phụ nữ tin kính khác cũng có thể riêng tư dẫn nhiều người tới sự cứu rỗi bởi sự dạy dỗ và gương mẫu đời sống của họ; vậy thì họ có nên được gọi là đấng cứu rỗi chăng? Chẳng phải Phao-lô nói với mọi tín hữu trong I Cô-rinh-tô 7:16, "Hỡi người vợ, làm sao ngươi biết ngươi sẽ cứu chồng mình chăng? Hay hỡi người chồng, làm sao ngươi biết ngươi sẽ cứu vợ mình chăng?"

199. ĐÁP LẠI: Ma-ri vượt trên mọi phụ nữ khác. ĐÁP LẠI: Sự vượt trội nầy không đủ để chức vụ và danh xưng vốn chỉ thuộc về một mình Đấng Christ được chia sẻ với bà.

200. HỌ KHĂNG KHĂNG. Ai cứu những kẻ khác thì là Đấng Cứu Rỗi của họ: Các tôi tớ của Đấng Christ cứu những kẻ khác: Vậy thì, họ là Đấng Cứu Rỗi của họ.

201. ĐÁP LẠI. Từ các từ tương tự mơ hồ, việc lập luận là sai lầm. Vì "cứu" được nói trong Kinh Thánh theo nhiều cách, như "Đấng Cứu Rỗi" cũng vậy. Vì cứu không chỉ là giải cứu khỏi sự chết đời đời bởi sự thỏa mãn và công đức của mình và thu được sự sống đời đời từ Đức Chúa Trời, mà còn là kêu gọi qua sự giảng Phúc Âm tới sự thông công của sự cứu rỗi đã thu được bởi Đấng Christ, mà theo nghĩa nầy Phao-lô dùng từ nầy trong Rô-ma 11:14 và I Ti-mô-thê 4:16. Và ngăn cản với sự nghiêm khắc thánh khiết khỏi sự hủy diệt đời đời, như Giu-đe nói trong thư phổ thông của ông câu 23; "Nhưng hãy cứu những kẻ nầy, giật họ ra khỏi lửa." Cũng vậy, "Đấng Cứu Rỗi" được nói <H&G> : hoặc một cách chính xác về Đức Chúa Trời, như cũng về Chúa Giê-xu Christ, hoặc một cách hình bóng về con người, và những kẻ ấy hoặc với tư cách là hình bóng của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi được trình bày, là những kẻ được Đức Chúa Trời dấy lên để giải thoát dân của Đức Chúa Trời khỏi các nguy hiểm hay kẻ thù, như trong Sáng Thế Ký 41:45, Các Quan Xét 3:15, II Các Vua 13:5, Nê-hê-mi 9:27, hoặc với tư cách là tôi tớ tới sự cứu rỗi.

202. Vì làm sao Ngài có thể thật sự là Đấng Trung Bảo, là Đấng tự mình cần một Đấng Trung Bảo, như trong giao ước đời đời qua giáo lý của Phúc Âm về Đấng Christ đã được bày tỏ, như trong Áp-đia hay Abdias trong câu cuối cùng: "Và những đấng cứu rỗi (hay đấng giải thoát) sẽ lên núi Si-ôn để xét đoán núi Ê-sau, và vương quốc sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va." Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, bởi công đức sự cứu rỗi cho chúng ta và ban nó một cách hiệu quả: các Sứ đồ là đấng cứu rỗi, bởi rao báo sự cứu rỗi đã thu được bởi Đấng Christ qua sự giảng Phúc Âm. Nhưng Ma-ri không thể được gọi là đấng cứu rỗi theo cách nào: vì bà không công đức sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta, cũng không thể ban nó; và bà đã không thực hiện chức vụ giảng dạy Phúc Âm trong Hội Thánh.

203. Vậy thì vẫn vững chắc và chắc chắn, rằng chỉ một mình Đấng Christ là Chúa Giê-xu, tức là, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta theo cách đã được giải thích,

204. Những điều nầy về mục đích đầu tiên của Sự Trung Bảo của Đấng Christ. Mục đích tối hậu là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha, như được dạy trong Giăng 17:1. Chúa Giê-xu phán: Cha ơi, xin tôn vinh Con, để Con tôn vinh Cha. Và câu 4. Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã hoàn thành công việc mà Cha đã giao cho Con làm.

CHƯƠNG 28. Trong đó dạy và bênh vực rằng chỉ một mình Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG IIII Trong đó dạy và bênh vực rằng chỉ một mình Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời.

2. HƠN NỮA, chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người; như những điều sau đây vừa với các lời của Kinh Thánh vừa với các luận cứ tốt khác rút ra từ các sách thánh, chứng minh. Các lời của Kinh Thánh là như sau, Giăng 14:6, "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." I Ti-mô-thê 2:5, "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người."

3. Các luận cứ khác là như sau: THỨ NHẤT. Đấng mà chỉ nhờ danh Ngài chúng ta thu được sự cứu rỗi đời đời, thì chỉ một mình Ngài là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người. Nhưng chỉ nhờ danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta thu được sự cứu rỗi đời đời: như hiển nhiên từ Công Vụ chương 4, các câu 10, 11, 12. Hãy để mọi người trong các ngươi biết, và cả dân Y-sơ-ra-ên, rằng nhờ danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, là Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho sống lại từ cõi chết, nhờ Đấng nầy, ta nói, người nầy đứng trước mặt các ngươi được lành. Đấng nầy là hòn đá bị các ngươi là thợ xây nhà khinh dể, đã trở nên đá đầu góc nhà: Và chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. Vậy thì, chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người.

4. THỨ HAI. Ai được Đức Chúa Trời lập làm quan án của kẻ sống và kẻ chết, mà mọi Tiên Tri cũng làm chứng, rằng bất cứ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội qua danh Ngài: thì người ấy là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người. Nhưng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời lập làm quan án của kẻ sống và kẻ chết, mà mọi Tiên Tri cũng làm chứng, rằng bất cứ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội qua danh Ngài, Công Vụ 10:42, 43. Cùng ý ấy là điều có chép trong Công Vụ 17:31, vì Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian theo sự công chính bởi người mà Ngài đã định, khi đã ban sự bảo đảm cho mọi người bằng cách làm cho người ấy sống lại từ cõi chết. Vậy thì, vân vân.

5. THỨ BA. Chỉ một mình Con một sinh ra của Đức Chúa Trời là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người: Nhưng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ là Con một sinh ra của Đức Chúa Trời: Vậy thì, vân vân.

6. Những lý do sau đây chứng minh tiền đề lớn. I. Vì khi A-đam, là người bởi sự sáng tạo là con Đức Chúa Trời, như rõ ràng từ Lu-ca 3:38, đã lìa khỏi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Cha mình qua sự vi phạm điều răn, và đã tách rời toàn thể dòng dõi mình khỏi Đức Chúa Trời; ông đã không thể lại được hiệp nhất với Đức Chúa Trời và trở nên con Đức Chúa Trời trừ khi qua Con riêng của Đức Chúa Trời, tức là, Đấng vốn là Con Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra đời đời, và là Đấng, không có bất cứ sự thay đổi nào đối với ngôi vị thần linh của Ngài, vốn phải giữ không thay đổi vì Ngài sẽ đem lại cho chúng ta sự không thay đổi, đồng thời là con người trong cùng ngôi vị. Chúng ta đã không thể được cứu và làm kẻ thừa kế thiên đàng trừ khi chúng ta trở nên con Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta đã không thể thu được điều nầy ngoại trừ qua Con Đức Chúa Trời, mà chúng ta được làm anh em và đồng thừa kế với Ngài. Điều nầy thuộc về điều có chép trong Giăng 1:12: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời," tức là, cho những kẻ tin danh Ngài. Phao-lô bàn luận luận cứ nầy một cách đáng chú ý trong Hê-bơ-rơ 2:10 và tiếp theo cho đến cuối.

7. II. Vì chính Ngài là sự khôn ngoan đời đời, nhờ đó toàn thể thế gian và trong đó con người được tạo dựng: vậy thì thích hợp rằng cùng một Đấng ấy trở nên con người để tái tạo con người. Do đó Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 2:10, "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành." Ga-la-ti 6:15, "Vì trong Chúa Giê-xu Christ, cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có giá trị gì, mà chỉ có sự tạo dựng mới." II Cô-rinh-tô 5:17, "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."

8. III. Vì chỉ một mình Ngài là hình ảnh thực thể của Cha: vậy thì Ngài phải trở nên con người để qua Ngài hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được phục hồi trong chúng ta, Cô-lô-se 1:15.

9. IV. Vì Ngài là Đấng mà nhờ đó Cha đã tự mặc khải từ buổi sáng thế; vậy thì thích hợp rằng Ngài trở nên con người, để khi được tỏ ra trong xác thịt, Ngài có thể tỏ Cha cho chúng ta trong cùng một Đấng ấy. Cùng ý ấy là lời của Giăng Báp-tít trong Giăng 1:18: Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một sinh ra, là Đấng ở trong lòng Cha, đã bày tỏ Ngài cho chúng ta.

10. V. Vì trong Ngài có sự sống và ánh sáng của chúng ta. Vậy thì thích hợp rằng Ngài trở nên con người, để Ngài có thể thu hồi và phục hồi cho chúng ta sự sống và ánh sáng đã mất qua tội lỗi.

11. VI. Vì chính Ngài là Con ấy, là Đấng yêu dấu mà Cha đẹp lòng: vậy thì thích hợp rằng Ngài trở nên con người, để trong Ngài chúng ta có thể trở nên được yêu dấu.

12. VII. Vì Ngài là ngôi vị ở giữa trong Ba Ngôi Thánh, và vì vậy thích hợp để đảm nhận chức vụ Đấng Trung Bảo. Vậy thì thích hợp rằng Ngài trở nên con người:

13. THỨ TƯ: Ai có thể thực hiện chức vụ Đấng Trung Bảo, thì người ấy là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người: Nhưng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ có thể thực hiện chức vụ Đấng Trung Bảo. Vậy thì, vân vân.

14. THỨ NĂM: Đấng cầu thay cho mọi người, đến nỗi không ai cầu thay cho Ngài với Đức Chúa Trời, thì Ngài thật sự là Đấng Trung Bảo duy nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời; các thiên sứ tốt lành và ngay cả những con người thánh nhất thì sao? Về các thiên sứ tốt lành, mặc dù họ không cần Đấng Cứu Chuộc và Đấng Phục Hồi, vì họ đã không sa ngã, nhưng họ cần một Đấng Trung Bảo và Đầu mà nhờ sự liên kết không thể chia cắt họ gắn bó với Đức Chúa Trời của họ. Về các thánh nhân, mặc dù nay đã được chuyển lên thiên đàng, họ tuy nhiên bởi quyền năng đời đời của cùng Đấng Trung Bảo ấy được đẹp lòng và ở với Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ đã tìm cho họ không phải một sự cứu chuộc tạm thời, mà một sự cứu chuộc đời đời.

15. Nhưng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ cầu thay cho mọi người, đến nỗi không ai cầu thay cho Ngài với Đức Chúa Trời. Điều nầy hiển nhiên từ lời của Giăng 11:42, "Tôi biết rằng Cha luôn nghe tôi." Ngài có sự đồng ý với Cha đến nỗi không có điều gì bị Cha từ chối đối với Ngài, thật vậy Ngài không cần Đấng cầu thay, không ai cầu thay cho Ngài. Nay Đấng Christ có sự đồng ý với Cha đến nỗi không có điều gì bị Cha từ chối đối với Ngài: vì chân lý phán như vậy; "Tôi biết rằng Cha luôn nghe tôi." Vậy thì, Ngài cần Đấng cầu thay để làm gì? Ai sẽ cầu thay cho Ngài?

16. Vậy thì Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời.

17. THỨ SÁU: Ai trong loài người luôn được Đức Chúa Trời là Cha nghe, thì chắc chắn là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời: Chỉ một mình con người Chúa Giê-xu Christ luôn được Đức Chúa Trời là Cha nghe. Vậy thì, chỉ một mình con người Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời. Giả định là Giăng 11:42. Cũng vậy được minh họa bởi sự so sánh các ví dụ không tương tự: Môi-se thánh khiết nhưng đã không luôn được Đức Chúa Trời nghe, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:23, 24, 25, 26. Tiên tri Sa-mu-ên đã không luôn được nghe, như khi cầu nguyện cho Sau-lơ; I Sa-mu-ên 15:11 và 16:1, 2. Tiên tri Ê-li đã không luôn được nghe, như trong I Các Vua 19:4. Sứ đồ Phao-lô đã không luôn được nghe, như trong II Cô-rinh-tô 12:7, 8, 9. Cũng vậy phải được xác lập về những người khác. Chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ luôn được nghe.

18. Cũng không nên làm chúng ta động lòng, rằng phe Giáo hoàng phản đối, Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc mà thôi, nhưng các thiên sứ và các thánh nhân là Đấng trung gian của sự cầu thay. Vì Đấng đã cứu chuộc tất cả chúng ta và từng người một, thì chỉ một mình Ngài cũng cầu thay cho tất cả và từng người một trên thiên đàng: vì quyền năng và hiệu lực của sự cầu thay tùy thuộc vào sự cứu chuộc. Nhưng chỉ một mình Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta, không phải các thiên sứ, không phải các thánh đồ đã qua đời. Vậy thì, chỉ một mình Đấng Christ cầu thay cho tất cả và từng người một trên thiên đàng.

19. Vì vậy, phe Giáo hoàng sai lầm cách nghiêm trọng, vì không thỏa lòng với một mình Đấng Christ, họ đã tự lập cho mình vô số các trung bảo và cầu thay khác. Chống lại điều này, họ cãi rằng Kinh Thánh công khai làm chứng cho điều đó, và họ đưa ra một số đoạn cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, mà chúng ta sẽ bênh vực khỏi những xuyên tạc của họ.

20. THỨ NHẤT, họ đưa ra những chỗ mà những người tin kính ở đời này, khi cầu nguyện, nhắc đến các thánh nay đã qua đời, như trong Sáng Thế Ký 32:9 Gia-cốp nói: “Hỡi Đức Chúa Trời của cha tôi là Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của cha tôi là Y-sác,” Xuất Ê-díp-tô Ký 32:13 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:27 Môi-se cầu nguyện: “Xin nhớ đến Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, là các tôi tớ của Ngài.” Thi Thiên 132:1 “Xin nhớ đến Đa-vít, Đức Giê-hô-va ôi, cùng mọi sự khốn khổ của người,” và câu 10: “Vì cớ Đa-vít, tôi tớ Ngài, xin chớ xây mặt khỏi đấng chịu xức dầu của Ngài.” Ba người bạn của Đa-ni-ên trong bài ca của họ cầu nguyện: “Xin chớ cất sự thương xót của Ngài khỏi chúng con, hỡi Đức Chúa Trời, vì cớ Áp-ra-ham, kẻ yêu dấu của Ngài, và Y-sác, tôi tớ Ngài.”

21. Từ đó họ lý luận như vầy: Những người mà các tín hữu viện dẫn sự cầu thay của họ trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thì thật sự cầu thay cho chúng ta: Nhưng các tín hữu viện dẫn trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời sự cầu thay của các thánh đã qua đời, như Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp.

22. Vì vậy các thánh đã qua đời, như Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cầu thay cho chúng ta.

23. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: vì các tín hữu đã không cầu xin trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời sự cầu thay của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nhưng là giao ước của Đức Chúa Trời đã lập với các thánh ấy, nhưng là lời hứa của Đức Chúa Trời đã hứa với các thánh ấy và đã xác nhận bằng lời thề, nhờ đó Đức Chúa Trời đã nhận họ, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ và là Đức Chúa Trời của dòng dõi họ, và vì vậy sẽ ở cùng và ban phước cho họ và dòng dõi họ. Họ đã hiểu lời hứa của giao ước này, họ đã cầu xin điều này, họ đã nương cậy nơi điều này, khi trong lời cầu nguyện họ nói: Hỡi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Y-sác: cũng vậy, Xin nhớ đến, hỡi Đức Chúa Trời, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: cũng vậy, Xin thương xót chúng con vì cớ Áp-ra-ham và Y-sác. Cách giải thích này của chúng ta được xác nhận bởi sự đối chiếu các chỗ này với các chỗ khác của Kinh Thánh, tức là Xuất Ê-díp-tô Ký chương sáu, câu ba và bốn, nơi Giê-hô-va phán: Vì vậy, Ta cũng đã lập giao ước Ta với họ, để ban cho họ xứ Ca-na-an; xứ họ kiều ngụ, là nơi họ đã kiều ngụ: Ta cũng đã nghe tiếng rên siết của con cái Y-sơ-ra-ên, mà người Ê-díp-tô bắt phải phục dịch: và Ta nhớ đến giao ước Ta. Và Lê-vi Ký 26, câu 40, 41, 42. Nhưng nếu họ xưng tội ác mình, và tội ác của tổ phụ mình, v.v. Chắc chắn Ta sẽ nhớ đến giao ước Ta với Y-sác, và Ta sẽ nhớ đến giao ước Ta với Áp-ra-ham. Và trong cùng chương ấy, câu 45. Ta sẽ nhớ vì họ giao ước của các tổ tiên. Thật vậy, điều này hiển nhiên từ chỗ của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 32, câu 13, vì toàn văn là: Xin nhớ đến Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, các tôi tớ Ngài, là những người Ngài đã thề với họ bởi chính mình Ngài: và đã hứa với họ rằng: Ta sẽ làm cho dòng dõi các ngươi đông như sao trên trời: và cả xứ này mà Ta đã hứa, Ta sẽ ban cho dòng dõi các ngươi, để họ chiếm lấy đời đời.

24. Hơn nữa, tiền đề này mâu thuẫn với các quan điểm khác của phe Giáo hoàng. Vì họ khẳng định rằng linh hồn các thánh đã không ở trên thiên đàng trước khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, nhưng tất cả đều ở trong limbo: Vì vậy, họ đã không cầu thay cho ai trên thiên đàng. Họ khẳng định rằng những người ở trong limbo không cầu thay cho người khác: Vì vậy, cả Áp-ra-ham, Y-sác, lẫn Gia-cốp, vì theo quan điểm của phe Giáo hoàng, họ đã ở trong limbo, đều không cầu thay cho người khác.

25. Hơn nữa, các chỗ mà lập luận được xây dựng trên đó có lý lẽ không tương đồng. Vì câu 1 và câu 10 của Thi Thiên 132 bị bẻ cong cách rất vụng về để chứng minh sự cầu thay của Đa-vít, nay đã qua đời, cho dân Y-sơ-ra-ên, vì chính Đa-vít, khi còn sống ở đời này, đã hát Thi Thiên ấy khi ông sắp đem hòm của Đức Chúa Trời về Giê-ru-sa-lem. Rồi cho dù, nhưng không thừa nhận, rằng Đa-vít đã không hát Thi Thiên ấy, mà một đấng tiên tri khác sau khi Đa-vít qua đời: tuy nhiên, điều được viện dẫn không phải là sự cầu thay của Đa-vít, nhưng là giao ước và lời hứa đã lập với Đa-vít bằng lời thề, như câu 11 cho thấy: “Đức Giê-hô-va đã thề với Đa-vít một lời chân thật mà Ngài sẽ không đổi ý, rằng: Ta sẽ đặt trên ngôi ngươi một người bởi hoa quả của thân thể ngươi.” Rõ ràng hơn, đấng tiên tri Ê-than, người Ếch-ra-hít, tuyên bố trong Thi Thiên 89, câu 29 trở đi: “Ta sẽ giữ sự nhân từ Ta cho người đời đời, và giao ước Ta sẽ ở với người,” v.v. Do đó, trong các chỗ Kinh Thánh này và những chỗ tương tự, lời chú giải thông thường là: “Ngài đã hứa cách vững chắc, không được phép thay đổi.”

26. THỨ HAI, họ đưa ra đoạn Gióp 33:23, 24. Nếu có một thiên sứ nói thay cho người, một trong ngàn người, để tỏ cho người biết sự ngay thẳng của mình: Ngài sẽ thương xót người và phán: Hãy giải cứu người, để người khỏi sa xuống sự hủy diệt: Ta đã tìm được giá chuộc cho người. Từ đó họ suy ra rằng các thiên sứ cầu thay cho chúng ta và trình sự ngay thẳng của chúng ta lên Đức Chúa Trời.

27. ĐÁP. Đó là sự xin trước điều cần chứng minh: vì tiền đề được đặt ra như là xác thực, trong khi nó không xác thực mà đáng ngờ, vì nó lấy từ bản Vulgata La-tinh, một bản dịch đã bị hư hỏng. Vì theo chân lý Hê-bơ-rơ, lẽ ra phải dịch như vầy: Nếu có ở cùng người hay ở giữa người một sứ giả (IPNyD, tức là một đấng tiên tri, công bố ý muốn của Đức Chúa Trời, như cùng một từ ấy được dùng trong Các Quan Xét 2:1. Như vậy Ma-la-chi 3:1 và Mác 1:2, Giăng Báp-tít, đấng tiền hô của Đấng Christ, được gọi là Thiên sứ. Như vậy trong Khải Huyền 2 và 3, các Thiên sứ được gọi là các mục sư của các Hội Thánh, một người giải thích, một trong ngàn người, là người tỏ cho người biết sự ngay thẳng (hay sự chính trực) của mình, v.v. Vì vậy, ý nghĩa của tiền đề theo chân lý Hê-bơ-rơ là thế này: Nếu có ở cùng một tội nhân bị đè nặng bởi hoạn nạn nào đó, hay bệnh gần chết, một tôi tớ của Đức Chúa Trời, công bố cho người ý muốn của Đức Chúa Trời, và khuyên nhủ ăn năn cùng đổi đời để tốt hơn, mà hạng sứ giả và người giải thích trung tín ý muốn của Đức Chúa Trời như thế là rất hiếm, là người tỏ không phải cho Đức Chúa Trời, nhưng cho con người, sự ngay thẳng hay sự chính trực của mình, tức là sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời, nghĩa là sự cai trị công bình và công bằng nhất của Đức Chúa Trời, mà Ngài dùng đối với mọi người và đặc biệt đối với người khốn khổ, v.v. Như vậy Ê-li-hu, là người nói những lời này, nói với Gióp về chức vụ của một tôi tớ trung tín của lời Đức Chúa Trời đến thăm một người bệnh hay bị khốn khổ nặng nề, và dạy dỗ về ý muốn của Đức Chúa Trời, về sự ăn năn, về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: và cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho người: cũng như Giê-rô-mi, lấy làm ví dụ cho lời này, viện dẫn Ê-sai cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho vua Ê-xê-chia khi vua bị bệnh. Vì vậy, thiên sứ ở đây không được hiểu là một Thiên sứ nào trên trời hay một linh vô hình; nhưng là một người trên đất này đến thăm, dạy dỗ, an ủi, và cầu nguyện cho một người khốn khổ. Nhưng nếu phe Giáo hoàng không chịu thừa nhận rằng ở đây phải hiểu là một con người; thì tốt hơn nên giải thích Thiên sứ là Đấng Christ, là Thiên sứ của mưu luận lớn lao, như Grê-gô-riô Cả giải thích trong phần chú giải chương 33 của Gióp, lời Chú giải thông thường và Hồng y Hugo trong phần Chú giải ngay chương 33 này của Gióp. Vì vậy, từ chỗ này, không thể kết luận rằng các Thiên sứ thánh cầu thay cho chúng ta.

28. THỨ BA, họ đưa ra chỗ Giê-rê-mi, chương mười lăm, câu một: Đức Giê-hô-va phán với tôi: Dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, lòng Ta cũng không hướng về dân này. Từ đó họ suy ra rằng các thánh đã chết trên thiên đàng cầu thay cho chúng ta.

29. ĐÁP. Trước hết, tôi phủ nhận hệ luận: vì tiền đề không xác nhận rằng Môi-se và Sa-mu-ên ở trên thiên đàng, nhưng ý nghĩa là tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên nặng nề đến nỗi dầu Môi-se và Sa-mu-ên, là những người khi còn sống trên đất này vẫn quen đứng trước mặt Đức Chúa Trời và nhờ lời cầu nguyện mà ngăn cơn thịnh nộ của Ngài khỏi dân Y-sơ-ra-ên, dầu, tôi nói, Môi-se và Sa-mu-ên có cầu thay cho dân, Đức Chúa Trời vẫn không tha, cũng không tha thứ những tội ấy cho dân. Giê-rô-mi giải thích như vậy trong các Bình giải về Giê-rê-mi chương 15. Cũng vậy, Thê-ô-đô-rết về Giê-rê-mi, Grê-gô-riô Cả trong quyển thứ chín của phần chú giải luân lý về Gióp chương chín, lời Chú giải thông thường, Hugo xứ Saint-Cher, mà Thô-ma A-qui-nô đồng ý, là người dạy rằng Chúa phán ở đó về Môi-se và Sa-mu-ên theo tình trạng họ đang ở trong đời này, chứ không theo tình trạng họ đang ở khi Chúa phán những điều này với Giê-rê-mi. Nhưng đáng thêm lời của Grê-gô-riô Cả, Giáo hoàng Rô-ma: Vậy thì (ông nói) đưa Môi-se và Sa-mu-ên vào sự khó khăn của việc cầu nguyện để làm gì, nếu không phải để chỉ rõ hơn cơn thịnh nộ của Ngài là gì, mà dầu họ có đứng đó cũng không chống lại được: vậy thì ai có thể nhanh chóng can thiệp cho bạn bè hơn, vì họ vốn quen cầu thay cho kẻ thù với Ngài: Vì vậy, từ chỗ này trong Giê-rê-mi, không thể chứng minh rằng Môi-se và Sa-mu-ên đã cầu thay cho dân Y-sơ-ra-ên sau khi chết. Hơn nữa, lúc bấy giờ họ làm sao có thể đứng trước mặt Chúa trên thiên đàng được? Vì quan điểm được chấp nhận trong giới Giáo hoàng là trước khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, các thánh đã qua đời đã không ở trên thiên đàng, nhưng tất cả đều ở trong limbo của các tổ phụ. Thật vậy, chỗ này trong Giê-rê-mi có thể xoay lại cách rất mạnh mẽ chống lại các đối thủ: vì Chúa phán rằng: Nếu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, thì từ đó thấy rằng lúc bấy giờ cả Môi-se lẫn Sa-mu-ên đều không đứng thay cho dân Y-sơ-ra-ên, vậy thì hoàn toàn không có sự cầu thay của người chết. Vì nếu Môi-se và Sa-mu-ên đã không cầu thay, thì người khác lại càng không.

30. THỨ TƯ, họ đưa ra chỗ Ê-xê-chi-ên 14:14. Nếu ba người này ở giữa nó, là Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, v.v. Từ đó họ lại suy ra rằng các thánh đã qua đời cầu thay cho chúng ta trên thiên đàng.

31. ĐÁP. Hoàn toàn không có hệ luận: Vì điều kiện không khẳng định điều gì, và vì vậy không chứng minh điều gì. Tuy nhiên, ý của câu là: Nếu Nô-ê và Gióp sống lại, và Đa-ni-ên là người lúc bấy giờ vẫn còn sống tại Ba-by-lôn; và họ ở giữa họ tại Giê-ru-sa-lem: thì họ cũng chẳng ích gì cho họ, họ sẽ không giải cứu ai trong họ, vì sự gian ác và ngang ngược của họ quá lớn.

32. THỨ NĂM; họ đưa ra chỗ Ê-xê-chi-ên 22:30. “Ta đã tìm trong vòng chúng một người xây lại tường thành và đứng nơi chỗ sứt mẻ trước mặt Ta vì xứ, để Ta khỏi hủy diệt nó.” Vì vậy, các thánh đã qua đời cầu thay cho chúng ta.

33. Họ đưa ra một lời chứng hoàn toàn <H&G> : vì nó nói về những người đang sống trên đất, vì nó phán rằng: Ta đã tìm nơi Đức Giê-hô-va, tức là trong vòng dân Y-sơ-ra-ên, các quan trưởng hay thầy tế lễ, như Thê-ô-đô-rết giải thích, Ta đã tìm một người, như Áp-ra-ham xưa kia đã cầu nguyện cho dân Sô-đôm: và Môi-se, là người đã đứng ra giữa cơn thịnh nộ của Ta và dân Y-sơ-ra-ên, như Sa-mu-ên đã từng. Rồi Đức Chúa Trời thêm rằng Ngài chẳng tìm được ai; điều này cho thấy rõ ràng Đức Chúa Trời đang nói về những người đang sống trên đất, chứ không phải về các thánh đã ở trên thiên đàng.

34. THỨ SÁU, họ đưa ra đoạn Xa-cha-ri 1:12. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đáp và nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài còn bao lâu nữa mới thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa, là những thành Ngài đã nổi giận? Nay đã là năm thứ bảy mươi.” Từ đó, họ suy ra rằng các thiên sứ thánh cầu thay cho chúng ta, và vì vậy các thánh đã qua đời cũng vậy. ĐÁP. Điều suy ra nhiều hơn tiền đề cho phép, vì tiền đề chỉ nói về một thiên sứ, và là thiên sứ không được tạo dựng, tức là Đấng Christ, Đấng cầu thay của Hội Thánh với Đức Chúa Cha. Vì Thiên sứ này là người ngồi trên ngựa đỏ và đứng giữa các cây sim, tức là giữa các tín hữu, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh sống, thịnh vượng, nở hoa, kết quả, và thơm tho trong Đấng Christ. Thiên sứ này là Đấng đã cảm hứng cho đấng tiên tri bằng lời Ngài; Thiên sứ này là Đấng mà các thiên sứ khác đã trình báo cáo về chức vụ của họ, đem các câu trả lời của họ đến cho Ngài. Hơn nữa, dầu chúng ta nhượng bộ rằng tiền đề nói về một thiên sứ được tạo dựng, hệ luận mà phe Giáo hoàng dệt từ các thiên sứ sang các thánh đã qua đời cũng không đứng vững. Vì đối với các thiên sứ, Đức Chúa Trời đã giao phó việc chăm sóc và bảo vệ Hội Thánh trong đời này. Vì vậy, những người đang ở trên đất thấy và biết những khốn khổ của chúng ta, mà các thánh đã qua đời không thấy, là những người mà Đức Chúa Trời đã không giao phó chức vụ bảo vệ Hội Thánh. Thứ ba, không phải ai cầu nguyện cho chúng ta thì lập tức phải được cầu khẩn; vì việc cầu nguyện cho chúng ta không phải là nguyên nhân đủ để người cầu nguyện cho chúng ta phải được cầu khẩn.

35. THỨ BẢY, họ đưa ra một chỗ từ Ba-rúc 3:4. Hãy nghe lời cầu nguyện của những người chết của Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, các thánh đã chết cầu nguyện cho chúng ta.

36. ĐÁP. Lời thỉnh cầu thứ nhất là sự xin trước điều cần chứng minh, vì sự xác nhận được tìm từ một sách Ngụy thư, mà từ đó không thể chứng minh điều gì trong Thần học. Thứ hai, dầu sách ấy được thừa nhận, nó cũng không ủng hộ quan điểm của phe Giáo hoàng. Vì trong việc trích dẫn đoạn ấy, họ sai lầm về đồng âm, nằm trong từ “chết”: vì những người chết ở đây không được hiểu là những người mà linh hồn đã lìa khỏi thân thể, như phe Giáo hoàng muốn, nhưng là những người, khi còn sống trong thân thể, đã chết trong tội lỗi, như Phao-lô cũng nói trong Ê-phê-sô 2:1: “Khi anh em đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, Ngài đã khiến anh em sống lại,” và câu 5: “Khi chúng ta đã chết trong sự vi phạm, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ.” Nhưng những người chết trong tội lỗi thì đang ở giữa sự chết. Rằng đây là ý nghĩa thật của từ “chết” trong chỗ này, phần chú giải các lời tiếp theo dạy cho: vì ngay sau đó được thêm rằng: <H&G> , tức là “và của con cái họ là những kẻ phạm tội trước mặt Ngài.” Tuy nhiên, bản Vulgata La-tinh dịch sai rằng: “và của con cái họ là những kẻ đã phạm tội trước mặt Ngài,” trong khi trong tiếng Hy Lạp đó là Hiện tại phân từ <H&G> , và vì vậy phải hiểu là về con cái Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ đang sống, chứ không phải về quá khứ <H&G> , là những kẻ đã phạm tội. Nhưng nếu có ai ngoan cố phủ nhận rằng từ “chết” phải được hiểu theo nghĩa này, thì tốt hơn nên giải thích từ câu 11 của chương này: “bị ô uế với kẻ chết, bị kể với những kẻ đã xuống mồ <H&G> .” Tức là: “Giờ đây xin nghe lời cầu nguyện của dân Y-sơ-ra-ên đang ở giữa sự chết hay ở cửa sự chết, đang sống trong hoạn nạn và khốn khổ đến nỗi họ được coi như người chết.” Vì những người đặt trong hoạn nạn lớn được ví như người chết và được coi như người chết, cũng như trong Ê-xê-chi-ên 37, bởi những xương khô của người chết được hiểu là dân Y-sơ-ra-ên trong cảnh lưu đày Ba-by-lôn, bị giam giữ như trong mồ. Nhưng nếu có ai tranh luận rằng bởi những người chết phải hiểu là các thánh đã qua đời đang cầu thay cho chúng ta, thì chẳng phải sẽ là phi lý sao khi chính những người mà các thánh đã chết cầu thay lại cầu xin Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của những người đang cầu thay, tức là cầu thay cho những người cầu thay của họ? Cầu nguyện cho những người cầu thay của mình cũng chẳng kém dại dột hơn việc chào Đức Trinh Nữ Ma-ri và nói: “Kính chào Ma-ri,” tức là cầu nguyện cho Ma-ri; vì người chào ai thì cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho mọi điều tốt lành cho người ấy, vì lời chào chẳng là gì khác hơn một lời cầu nguyện cho một điều tốt nào đó. Cuối cùng, cho dù nhưng không thừa nhận rằng ở đây phải hiểu là các thánh đã chết, thì cùng với Ni-cô-la xứ Lyra chúng ta sẽ nói rằng lời này nói về những lời cầu nguyện của các tổ phụ và đấng tiên tri, mà họ đã nghĩ ra và tuôn đổ vì tình trạng tốt lành của hậu duệ khi họ còn sống trên đất này: nhưng rồi khi Ba-rúc viết những điều ấy, họ đã chết. Tuy nhiên, những lời cầu nguyện của những người đã chết không được hiểu như vậy, như quan điểm của phe Giáo hoàng về limbo của các tổ phụ cho thấy: vì những người ở trong limbo không thể cầu thay cho người khác, cũng không thể được người khác cầu khẩn.

37. THỨ TÁM, họ trích một chỗ từ II Ma-ca-bê chương 15, trong đó có viết rằng: Giu-đa Ma-ca-bê đã thấy trong khải tượng hai người đã qua đời, là Ô-nia thầy tế lễ và Giê-rê-mi đấng tiên tri, đang cầu nguyện cho dân: và có thêm rằng: Ô-nia nói với Giu-đa Ma-ca-bê về Giê-rê-mi rằng: Đây là người cầu nguyện nhiều cho dân. Từ đó, họ suy ra rằng các thánh đã qua đời cầu thay cho chúng ta.

38. ĐÁP. Trước hết, đó là sự xin trước điều cần chứng minh, vì từ một sách ngụy thư không thể xây dựng giáo lý nào của Hội Thánh về đức tin hay về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, dầu sách ấy được thừa nhận, quan điểm của phe Giáo hoàng cũng không được chứng minh từ đó: vì chỗ được trích dẫn kể lại một khải tượng, chứ không phải một sự việc thật. Từ một khải tượng như thế, có thể chứng minh rằng các thánh cầu nguyện cho chúng ta cũng ngang bằng với việc chứng minh rằng các thánh trên thiên đàng mang gươm: vì ở đó có chép rằng Giê-rê-mi đã trao một thanh gươm bằng vàng cho Giu-đa Ma-ca-bê.

39. Như vậy các chỗ từ Cựu Ước đã được bênh vực.

40. họ đưa ra. Từ Tân Ước họ đưa ra TRƯỚC HẾT một chỗ từ Giăng 5:45. Các ngươi chớ tưởng rằng Ta sẽ tố cáo các ngươi với Đức Chúa Cha; có một người tố cáo các ngươi, là Môi-se, là người các ngươi trông cậy. Do đó các đối thủ suy ra rằng các thánh trên thiên đàng là những người bảo trợ của chúng ta, là những người hoặc tố cáo chúng ta hoặc bênh vực chúng ta tùy theo công đức của chúng ta.

41. ĐÁP. Trước hết, có sự đồng âm trong tên Môi-se, mà Đấng Christ đã không hiểu là chính con người Môi-se, nhưng là <H&G> giáo lý và các sách của ông, như trong Lu-ca 16:29. Họ có Môi-se và các đấng tiên tri, tức là các sách của Môi-se và các đấng tiên tri. Vì vậy, ý của Đấng Christ là: Các ngươi tự thuyết phục mình và tin rằng nếu các ngươi theo giáo lý của Môi-se, các ngươi sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời, và vì vậy các ngươi khước từ Ta như một kẻ thù của giáo lý Môi-se. Nhưng các ngươi tự lừa dối mình; chính giáo lý của Môi-se tố cáo và định tội các ngươi vì các ngươi khước từ Ta: Vì Môi-se đã viết về Ta, và giáo lý của ông là người dẫn dắt đến Ta, cũng không có mục đích nào khác hơn là dẫn dắt người ta đến với Ta: Vì vậy, khi các ngươi không để mình được ông dẫn đến với Ta, chính Môi-se tố cáo và định tội các ngươi về sự bất tuân và cứng lòng. Rồi, cho dù nhưng không thừa nhận, rằng con người Môi-se được Đấng Christ hiểu: tuy nhiên hệ luận sẽ không đứng vững; Môi-se tố cáo các ngươi: Vì vậy Môi-se là người bảo trợ và cầu thay. Nhưng ngược lại sẽ đúng hơn. Môi-se tố cáo các ngươi: Vì vậy ông không phải là người bảo trợ và cầu thay của các ngươi: vì tố cáo thân chủ không phải là vai trò của người bảo trợ, nhưng là bênh vực.

42. THỨ HAI, họ viện dẫn từ Khải Huyền 5:8. “Khi Ngài đã lấy quyển sách, bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con, mỗi người cầm đàn hạc và bát vàng đầy hương, là những lời cầu nguyện của các thánh đồ.” Vì vậy, các thánh đã chết cầu nguyện cho chúng ta.

43. ĐÁP. Trước hết, điều suy ra nhiều hơn tiền đề mang lại; các thánh đồ dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời: Vì vậy, họ dâng lời cầu nguyện cho những người đang sống trên đất. Rồi, cho dù họ đã dâng lời cầu nguyện cho những người đang sống trên đất, hệ luận cũng sẽ không đứng vững từ điều được nói cách không xác định đến một loài xác định và rõ ràng: Các thánh đồ dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời: Vì vậy, các thánh đã chết dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời. Vì trong chỗ của Giăng không nhất thiết phải hiểu là các thánh đã chết, nhưng đúng hơn là những người đang sống trên đất; vì Giăng kể lại một khải tượng, chứ không phải một sự việc đã xảy ra,

44. Các thánh đồ được thấy trên thiên đàng được trình bày: Vì vậy, các thánh đồ phải được hiểu là người chết chứ không phải người đang sống trên đất.

45. ĐÁP. Tiền đề mơ hồ do sự đồng âm của từ “thiên đàng.” Vì dầu thường bởi “thiên đàng” được hiểu là nơi ở tối cao của Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời được các thiên sứ phước hạnh và các thánh nhân nhìn thấy, tuy nhiên trong các khải tượng của Giăng nó cũng chỉ Hội Thánh trên đất, thật là chiến đấu, nhưng có nguồn gốc từ thiên đàng và có sự trò chuyện trên thiên đàng, như trong Khải Huyền chương 12, câu 7: “Có chiến tranh trên trời: Mi-chen và các thiên sứ mình tranh chiến với con rồng, và con rồng cùng các thiên sứ mình tranh chiến. Nhưng chúng không thắng, và chỗ chúng không còn được tìm thấy trên trời nữa.” Một cuộc chiến tranh xảy ra trên thiên đàng tối cao ấy là điều hết sức phi lý, nhưng việc một cuộc chiến tranh được Sa-tan dấy lên trong Hội Thánh trên đất, khi thì thuộc linh, khi thì thuộc thể, khi thì cả hai cùng một lúc, thì không còn tranh cãi gì nữa. Vì vậy, vì Giăng kể lại một khải tượng, thì phù hợp với chân lý hơn rằng qua khải tượng tiên tri ông đã thấy các thánh đồ đang cầu nguyện trong Hội Thánh vẫn còn sống trên đất, như chính họ chẳng bao lâu sau nói trong câu 10: “và chúng ta sẽ trị vì trên đất.” Thật vậy, dầu chúng ta nhượng bộ rằng các thánh ấy đã dâng hương cầu nguyện trong nơi ở tối cao ấy của Đức Chúa Trời, thì phe Giáo hoàng cũng không đạt được điều họ mong muốn. Vì bởi những lời cầu nguyện, Giăng hiểu là bài thánh ca và những lời ca ngợi thiêng liêng, nhờ đó họ tôn cao Chiên Con của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự cầu thay cho những người đang sống trên đất, như rõ ràng từ những điều tiếp theo. Vì ngay sau đó Giăng giải thích những lời cầu nguyện của các thánh đồ ấy là gì, tức là: “Họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách và mở các ấn nó, vì Ngài đã bị giết và đã dùng huyết Ngài mà chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước: Và đã khiến chúng ta nên các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta: và chúng ta sẽ trị vì trên đất.”

46. THỨ BA, họ trích một đoạn từ Khải Huyền 6:9-10, trong đó Giăng kể rằng ông đã thấy dưới bàn thờ linh hồn của những người đã bị giết vì lời của Đức Chúa Trời và vì lời chứng mà họ giữ. Họ kêu lớn tiếng rằng: “Lạy Chúa thánh và chân thật, Ngài còn bao lâu nữa mới xét đoán và báo thù huyết chúng con trên những kẻ ở trên đất?”

47. ĐÁP. Trước hết, đó là sự xin trước điều cần chứng minh, vì một giáo lý của Hội Thánh được xác nhận từ phép ẩn dụ và khải tượng, mà từ đó nó không thể được xác nhận. Vì Bellarmine thừa nhận rằng các lập luận có hiệu quả chỉ nên tìm từ nghĩa đen mà thôi, và các giáo lý về đức tin không thể được xác nhận cách có hiệu quả từ các nghĩa huyền bí. Ông thừa nhận điều này trong quyển 3 của ông về Lời Đức Chúa Trời, chương 3, mục 8. Nay điều chắc chắn là trong chỗ được trích dẫn, một khải tượng được kể lại, chứ không phải một sự việc: vì các thánh đồ trên thiên đàng không kêu la, không bị xao động, không tranh luận với Đức Chúa Trời như lời văn nghe có vẻ. Vì vậy, một điều khác được biểu thị, tức là nguyên cớ mà các tử đạo đã đổ huyết, và thật vậy chính huyết của các tử đạo kêu lên với Đức Chúa Trời để báo thù, đòi hỏi và thỉnh cầu sự báo thù, cũng như trong Sáng Thế Ký 4:10 có nói về A-bên bị Ca-in giết: Tiếng huyết của em ngươi kêu lên với Ta từ đất, tức là nó đòi hỏi sự báo thù. Nhưng Đức Chúa Trời chăm sóc các tử đạo vì cớ Đấng Christ, là bàn thờ mà dưới đó linh hồn các tử đạo an nghỉ: và dầu Ngài dường như bỏ qua những cuộc bách hại mà các bạo chúa dấy lên, Ngài vẫn sẽ đúng thời điểm của Ngài mà trừng phạt họ và báo thù huyết của các tử đạo. Chỗ này được giải thích như vậy trong quyển 4 các tác phẩm của Augustinô trong các Câu hỏi từ Cựu Ước và Tân Ước, câu hỏi 68, trang 530 của ấn bản Froben năm 1528. Như vậy linh hồn của những người bị giết kêu lên, đòi được báo thù, cũng như huyết của A-bên kêu lên từ đất: vì vậy, chính các nguyên cớ được nói là kêu lên, vì chúng không thể nói. Vì huyết đã đổ đòi được xét đoán, kêu lên không bằng tiếng nói, nhưng bằng lý lẽ. Vì một công trình được nói là ca ngợi đấng tạo ra nó bởi chính việc nó làm vui lòng người chiêm ngưỡng. Vì các thánh đồ không thiếu kiên nhẫn đến nỗi thúc giục phải làm ngay điều mà họ biết sẽ xảy ra vào thời điểm đã định trước, là điều không thể đến sớm hơn cũng không thể trì hoãn. Nhưng bởi lời này, ý định là cho thấy Đức Chúa Trời sẽ báo thù huyết các thánh đồ của Ngài: để, vì Ngài nay dường như rất kiên nhẫn, cuộc chiến tranh vô đạo chống lại các thánh đồ không bị tưởng là không được báo thù: để nó vừa gieo kinh hãi cho những kẻ bách hại các tôi tớ, vừa khích lệ những người chịu khổ vì Ngài. Vì vậy, chỗ này không chứng minh quan điểm của phe Giáo hoàng. Rồi, cho dù nhưng không thừa nhận, rằng linh hồn các tử đạo thật sự đã cầu nguyện như lời văn nghe có vẻ, thì từ đó cũng không thể suy ra rằng họ đã cầu nguyện cho những người đang sống trên đất, nhưng cho chính họ, như lời họ có rằng: Lạy Chúa thánh và chân thật, Ngài còn bao lâu nữa mới xét đoán và báo thù huyết chúng con trên những kẻ ở trên đất? Họ mong muốn sự xét đoán chung, chứ không mong điều gì cho những người đang sống trên đất.

48. THỨ TƯ, họ đưa ra một đoạn từ Khải Huyền 8:3-4. Một thiên sứ khác đến và đứng trước bàn thờ, cầm lư hương vàng, và nhiều hương được ban cho người, để người dâng hương ấy cùng với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ vàng ở trước ngai. Và khói hương bay lên cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ từ tay thiên sứ trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, các thiên sứ thánh cầu thay cho chúng ta.

49. ĐÁP. Trước hết, hệ luận sai lầm, vì từ một tiền đề riêng biệt lại suy ra một kết luận không xác định, tương đương với một kết luận phổ quát, trái với các luật của lý luận đúng đắn.

50. Thứ hai, dầu hình thức đúng, tuy nhiên vẫn có lỗi trong nội dung. Vì sự xin trước điều cần chứng minh đã phạm phải, vì sự xác nhận một giáo lý của Hội Thánh được tìm từ một chỗ ẩn dụ hay khải tượng.

51. Thứ ba, thiên sứ không phải là một linh được tạo dựng, nhưng là Con đời đời của Đức Chúa Trời.

52. Từ việc bác bỏ các lập luận của phe Giáo hoàng, rõ ràng Kinh Thánh không làm chứng rằng các thánh đã qua đời cầu nguyện cho chúng ta. Tuy nhiên, có thể thừa nhận rằng các thánh đã qua đời, nay đang trị vì trên thiên đàng với Đấng Christ, cầu nguyện cho sự đến của nước Đức Chúa Trời, và cũng cầu nguyện cho Hội Thánh cách chung và chỉ theo nghĩa chung mà thôi, vì họ cùng với chúng ta là chi thể của cùng một Hội Thánh của Đấng Christ, và vì các thánh đồ đã không bỏ đức ái của họ đối với Hội Thánh chiến đấu, nhưng mong muốn sự bảo toàn và giải thoát của Hội Thánh. Tuy nhiên, họ không cầu nguyện cho ai cách riêng, vì họ không thấy cách riêng những điều chúng ta bị thiếu thốn đè nặng, cũng không nghe tiếng rên siết của chúng ta. Như vậy, chúng ta thừa nhận những lời cầu nguyện chung của các thánh đồ trên thiên đàng cho chúng ta, nhưng chúng ta luôn phủ nhận những lời cầu nguyện riêng. Và các thánh đồ trên thiên đàng cầu nguyện cho chúng ta đang sống trên đất từ sự đồng thuận chung của các chi thể trong Đấng Christ, chứ không từ một cảm thức riêng hay đơn lẻ nào trong chính họ.

53. Nhưng hơn nữa, điều này bị phản đối: Đấng Christ có Đức Thánh Linh làm đồng sự trong chức vụ trung bảo: Vì vậy, một mình Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người.

54. Tiền đề được chứng minh: vì Đức Thánh Linh được chính Đấng Christ gọi là đấng biện hộ cho chúng ta, Giăng 14:16, 17. “Ta sẽ cầu xin Đức Chúa Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, tức là đấng biện hộ, để ở với các ngươi đời đời: tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lấy, vì không thấy Ngài cũng không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” Và câu 26: “Đấng Yên Ủi ấy, tức là Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã phán với các ngươi.” Và chương 15:26: “Khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến với các ngươi từ Đức Chúa Cha, (tức là Thần lẽ thật, Đấng ra từ Đức Chúa Cha) Ngài sẽ làm chứng về Ta.” Và chương 16:7: “Ích cho các ngươi là Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi.” Ngài cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không nói nên lời, Rô-ma 8:26, 27. “Cũng vậy, Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu, nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể diễn tả. Và Đấng dò xét lòng biết ý tưởng của Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Về Đấng Christ, có nói trong I Giăng 2:1, <H&G> , tức là “Chúng ta có một đấng biện hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.”

55. ĐÁP. Sự đồng âm nằm trong từ Hy Lạp <H&G> , là từ chỉ cả trung bảo lẫn đấng biện hộ, và cả đấng yên ủi: cũng như động từ Hy Lạp <H&G> , mà từ đó tên paracletus bắt nguồn, chỉ cả việc biện hộ lẫn việc an ủi. Như vậy, theo một cách Đấng Christ, theo một cách khác Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi. Đấng Christ là Đấng Yên Ủi của chúng ta vì Ngài là Đấng Trung Bảo và đấng biện hộ của chúng ta, khiến Đức Chúa Trời nguôi giận và nhân từ với chúng ta: còn Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi của chúng ta vì Ngài là đấng an ủi linh hồn chúng ta, nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta, dạy dỗ chúng ta, khuyên bảo chúng ta, và hình thành trong chúng ta những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Tên La-tinh advocatus, tương ứng với từ Hy Lạp <H&G> , cũng được các giáo phụ gán cho Đức Thánh Linh, như Tertullianô chống Praxeas chương 9, Novatianô về Ba Ngôi chương 28 và 29. Trong bản Vulgata La-tinh, nó bị gọi sai là Paraclitus trong tiếng La-tinh, trong khi lẽ ra phải gọi là Paracletus với âm tiết áp chót kéo dài; dầu dường như nó có thể được bênh vực bởi thẩm quyền của các giáo phụ cổ xưa: nhưng tính cổ xưa của một lỗi lầm không cung cấp sự bênh vực cho lỗi lầm, và thật đáng hổ thẹn khi giữ một lỗi lầm khi chân lý đã được tỏ rõ. Nhưng Đức Thánh Linh được gọi là đấng yên ủi bởi công việc hay hành động nào, Origen giải thích trong quyển thứ hai của tác phẩm <H&G> Về các Nguyên lý chống Celsus, chương bảy: Vì vậy, chúng ta phải biết rằng Đấng Yên Ủi là Đức Thánh Linh dạy những điều lớn hơn những điều có thể làm bằng tiếng nói, và, có thể nói, những điều không thể diễn tả, và những điều Ngài sẽ không bảo người ta nói, tức là những điều không thể chỉ ra bằng lời nói của loài người. Và chẳng bao lâu sau: Tuy nhiên, Đấng Yên Ủi, là Đấng được gọi là Đức Thánh Linh, được nói là từ sự an ủi: vì Paraclesis được gọi trong tiếng La-tinh là sự an ủi. Vì nếu có ai đã xứng đáng dự phần Đức Thánh Linh, sau khi đã biết các thánh lễ không thể diễn tả, chắc chắn người ấy nhận lấy sự an ủi và niềm vui của lòng. Vì khi người ấy đã biết lý do của mọi việc đang làm, tại sao và như thế nào chúng được làm, nhờ Thánh Linh chỉ ra, linh hồn người ấy không thể nào bị xao động, cũng không nhận cảm giác sợ hãi nào: người ấy cũng không kinh hãi trong điều gì, bám chặt vào lời của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Ngài, người ấy gọi Chúa Giê-xu trong Thánh Linh. Nhưng vì chúng ta đã nhắc đến Đấng Yên Ủi, và đã giải thích hết sức mình cách thức phải hiểu Đấng ấy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng được gọi là Đấng Yên Ủi trong thư của Giăng khi ông nói: Nếu có ai trong chúng ta phạm tội, chúng ta có một đấng yên ủi với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, và Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; chúng ta hãy xét xem có lẽ danh xưng đấng yên ủi này chỉ một điều khác về Đấng Cứu Rỗi, và một điều khác về Đức Thánh Linh chăng. Vì dường như về Đấng Cứu Rỗi, Đấng Yên Ủi được nói như đấng cầu thay. Vì đấng yên ủi trong tiếng Hy Lạp chỉ cả đấng cầu thay lẫn đấng an ủi. Vì vậy, vì lời tiếp theo, nơi ông nói: Và Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, tên đấng yên ủi dường như được hiểu về Đấng Cứu Rỗi nhiều hơn như đấng cầu thay. Vì Ngài cầu thay với Đức Chúa Cha vì tội lỗi chúng ta. Về Đức Thánh Linh, đấng yên ủi phải được hiểu là Đấng ban sự an ủi cho linh hồn, là Đấng mở ra và bày tỏ cho họ ý nghĩa của sự hiểu biết thuộc linh.

CHƯƠNG 29. Trong đó nói về chức vụ của Đấng Christ là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua.

1. CHƯƠNG XXIX. Trong đó nói về chức vụ của Đấng Christ là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua.

2. Chức vụ của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo có ba phần: Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vương giả. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Một đấng tiên tri từ giữa ngươi, từ anh em ngươi, giống như ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi, ngươi hãy nghe người. Công Vụ 3 câu 22 và 7:37. Thi Thiên 110 toàn chương. Xa-cha-ri 6, câu 12, 1. Nầy, người mà tên là CHỒI, người sẽ mọc lên từ chỗ mình, và người sẽ xây đền thờ của Giê-hô-va. Vì chính người sẽ xây đền thờ của Giê-hô-va. Người sẽ mang vinh quang, và sẽ ngồi cai trị trên ngôi mình, và người sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi mình, và mưu luận hòa bình sẽ ở giữa cả hai. Hê-bơ-rơ 7:2, 3. Tên người được giải thích là Vua của sự công chính, rồi cũng là Vua của Sa-lem, tức là Vua của hòa bình: Không cha, không mẹ, không gia phả: chẳng có khởi đầu của ngày tháng cũng chẳng có cuối cùng của đời sống: nhưng giống như Con của Đức Chúa Trời, người vẫn làm thầy tế lễ đời đời. Và chương 13:20. Nay Đức Chúa Trời của sự hòa bình, là Đấng đã đem lên từ kẻ chết Đấng chăn chiên lớn của bầy chiên, bởi huyết của giao ước đời đời, là Chúa Giê-xu chúng ta, v.v.

3. Chức vụ tiên tri của Đấng Christ là bày tỏ cách hoàn hảo cho chúng ta toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, bằng cách dạy chúng ta cả điều ác của chúng ta, mà chúng ta đã sa vào bởi lỗi của chính mình, và điều tốt đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời bởi ân điển, Hê-bơ-rơ 1:1. Trong những ngày sau rốt này, [Đức Chúa Trời] đã phán với chúng ta trong Con, v.v. Giăng 1:16, 17, 18. Từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta đều đã nhận lãnh, và ân điển thay ân điển: Vì luật pháp đã ban qua Môi-se; ân điển và lẽ thật đã đến qua Chúa Giê-xu Christ. Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con một, là Đấng ở trong lòng Đức Chúa Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài cho chúng ta. Thi Thiên 65:6. Ngài phán với chúng ta những điều đáng kính trong sự công chính, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con, Ê-sai chương sáu mươi mốt, câu một: Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta: vì Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta để giảng tin lành cho kẻ nhu mì, Ngài đã sai Ta để băng bó kẻ có lòng tan vỡ, để rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, v.v. Giăng chương bốn, câu hai mươi lăm: Tôi biết Đấng Mê-si-a sắp đến (là Đấng được gọi là Christ); khi Ngài đến, Ngài sẽ nói cho chúng ta mọi sự, Giăng chương mười tám, câu ba mươi bảy. Ta đã đến trong thế gian để làm chứng cho lẽ thật.

4. Vì vậy, Đấng Christ được gọi là Tiên tri cao nhất, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18. Đấng Mưu luận, Ê-sai 9:6. Công Vụ 3:22 và chương 7:37. <H&G> , tức là Thầy dạy, Ma-thi-ơ 23:8, 10. và Sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta, Hê-bơ-rơ 3:1. và Đấng làm chứng thành tín, Khải Huyền 1:5, cũng là Đấng làm chứng của các dân tộc, đấng tiền hô và thầy dạy của các dân tộc, Ê-sai 55:4. Ánh sáng của Hội Thánh, Ê-sai 60:1. Lu-ca 2:32. Ánh sáng của thế gian ấy, tức là Đấng đã bày tỏ và công bố cho thế gian giáo lý thật về sự cứu rỗi đời đời, là giáo lý đã lập tức xua tan bóng tối của sự không biết về các điều thiêng liêng khỏi tâm trí loài người: phân biệt Đức Chúa Trời thật với các thần giả, sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời với sự thờ hình tượng, Hội Thánh thật với Hội Thánh giả, nhân đức với các thói xấu: giải thoát loài người khỏi vương quốc tối tăm: khiến các tín hữu chắc chắn về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời và con đường cứu rỗi đến nỗi họ không ngần ngại đổ máu và mạng sống mình vì điều đó: tái sinh những người được chọn và được kêu gọi cách hiệu quả, và đốt cháy lòng người ta để yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận. Vì cùng một chức vụ ấy, Ngài được gọi là U-rim, tức là ánh sáng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, IV Ết-ra 41. Thầy dạy hay Đấng lãnh đạo, Đấng làm trọn đức tin, Hê-bơ-rơ 12:2. Các phần của nó có hai: sự công bố bên ngoài của chân lý thiêng liêng, và trong

5. Sự công bố bên ngoài của chân lý thiêng liêng là phần thứ nhất của chức vụ tiên tri của Đấng Christ, trong khi Ngài rao giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời: sự cứu chuộc.

6. Vì vậy các phần của nó có hai: giáo lý và những lời tiên báo về các việc tương lai.

7. Các phần của giáo lý có hai: sự bày tỏ của Phúc Âm, và sự giải thích thật của Luật pháp.

8. Sự bày tỏ của Phúc Âm là phần thứ nhất của giáo lý của Đấng Christ, trong khi Ngài rao giảng vương quốc ân điển và sự ăn năn: và Ngài bày tỏ mưu luận kín nhiệm và mọi ý muốn của Đức Chúa Cha về sự hòa giải của chúng ta với Ngài, Sáng Thế Ký 3:15. Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Sáng Thế Ký 22. Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Ma-thi-ơ 4:17. Từ lúc đó Chúa Giê-xu bắt đầu giảng, và nói rằng: Hãy ăn năn: vì nước thiên đàng đã đến gần. Giăng 1:18 và chương 15:15. Nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu, vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết. Ma-thi-ơ 11:27. Mọi sự đã giao cho Ta bởi Cha Ta; và không ai biết Con trừ ra Cha, cũng không ai biết Cha trừ ra Con, và người nào mà Con muốn bày tỏ cho.

9. Sự giải thích thật của Luật pháp là phần khác của giáo lý của Đấng Christ, trong khi nó trình bày ý nghĩa thật của Luật pháp thiêng liêng từ tâm trí của Đức Chúa Trời là Đấng Lập pháp, để nó có thể khẳng định Luật pháp chống lại những xuyên tạc của phái Pha-ri-si, Ê-sai 1:11 trở đi, Ma-thi-ơ 5:20 trở đi.

10. Sự tiên báo các việc tương lai phải được quy cho Đấng Christ cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, I Phi-e-rơ 1:11 và 3:19, 20, Khải Huyền 22:16.

11. Sự soi sáng bên trong của lòng bởi Đức Thánh Linh là phần khác và chính yếu của chức vụ tiên tri của Đấng Christ, trong khi qua Đức Thánh Linh Ngài cảm động các tín hữu, để họ vừa hiểu bằng trí khôn vừa muốn trong lòng những điều được dạy và đồng ý với chúng, Lu-ca 24:32, 45. Rồi Ngài mở trí họ để hiểu Kinh Thánh. Công Vụ 16:14. Chúa mở lòng Ly-đi, người bán vải tía, để chú ý đến những điều Phao-lô nói.

12. Đấng Christ đã làm trọn Chức vụ Tiên tri cả trước khi Ngài nhập thể lẫn khi Ngài ở trên đất sau đó: và cả sau khi Ngài thăng thiên lên trời, và Ngài vẫn làm trọn chức vụ ấy trên trời khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Trước khi Ngài nhập thể, Đấng Christ đã làm trọn Chức vụ Tiên tri từ buổi đầu của Hội Thánh trong Địa Đàng, bày tỏ cho loài người ý muốn của Đức Chúa Trời, lập chức vụ của lời và các thánh lễ của Cựu Ước, và tiên báo các sự việc tương lai. Vì Con của Đức Chúa Trời đã phán đặc biệt với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong Địa Đàng và sau đó với và trong các tổ phụ và đấng tiên tri, như được chép trong I Phi-e-rơ 3:19, nơi có nói rằng trong thời Nô-ê Ngài đã giảng qua Thánh Linh cho các linh hồn nay đang ở trong ngục, và trong I Phi-e-rơ 1:11, có chép rằng trong các đấng tiên tri có Thần tiên báo ấy của Đấng Christ. Điều này cũng thuộc về điều được nói trong Giăng 1:10-11: Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã làm nên qua Ngài, nhưng thế gian không nhận biết Ngài. Ngài đến với dân Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài.

13. Sau khi Ngài nhập thể, khi ở trên đất, Ngài đã làm trọn Chức vụ Tiên tri, trong khi chính Ngài dạy dỗ mọi mầu nhiệm của nước thiên đàng cách đầy đủ và hoàn hảo, và tiên báo các việc tương lai: và Ngài đã lập chức vụ của Lời và các thánh lễ trong Tân Ước, như lịch sử Phúc Âm làm chứng cách dồi dào, Giăng 15:15. “Ta không còn gọi các ngươi là tôi tớ nữa, vì tôi tớ không biết việc chủ mình làm; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu, vì mọi điều Ta nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết,” Ma-thi-ơ 28:20. “Dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” Công Vụ 1:3. “Và nói về những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời.”

14. Thật vậy trên các tầng trời, sau khi sự tẩy sạch tội lỗi chúng ta đã được chính Ngài thực hiện, Ngài ngồi bên hữu Đấng uy nghi nơi cao nhất, Ngài đã thực hiện điều ấy và trong Hội Thánh đầu tiên, dạy dỗ Hội Thánh qua các sứ đồ và bày tỏ các việc tương lai cho Hội Thánh và sau đó cũng vậy: cũng như Ngài vẫn thực hiện điều ấy qua Kinh Thánh dạy dỗ chúng ta từ bên ngoài, với chức vụ của Hội Thánh được dùng đến.

15. Vì vậy cách thức của Chức vụ Tiên tri của Đấng Christ có hai, một trực tiếp, một gián tiếp. Cách trực tiếp là cách mà Đấng Christ tự mình không cần công việc của loài người, thật vậy trong Cựu Ước đã lập các tổ phụ và đấng tiên tri, qua các khải tượng, lời sấm, U-rim và Thu-mim, và qua các giấc chiêm bao: nhưng trong Tân Ước, cũng đã dạy loài người bằng tiếng nói bên ngoài, Công Vụ 10:36. Cách gián tiếp là cách mà Đấng Christ qua các tổ phụ và đấng tiên tri trong Cựu Ước, I Phi-e-rơ 3:19, và qua các sứ đồ và những người kế tiếp họ trong Tân Ước, đã lập Hội Thánh bằng chức vụ của lời và các thánh lễ, II Cô-rinh-tô 13:3. Vì thật các ngươi tìm bằng chứng về Đấng Christ phán trong ta.

16. Các mục đích và công dụng của Chức vụ Tiên tri của Đấng Christ là: I. Đấng Christ đã nhận sự xức dầu cho Chức vụ Tiên tri không chỉ cho chính Ngài, để Ngài thi hành các nhiệm vụ dạy dỗ, nhưng cho toàn thể thân thể Ngài, để trong sự giảng Phúc Âm liên tục, quyền năng của Thánh Linh có thể đáp ứng, Giô-ên 2:28.

17. II. Đấng Christ bởi sự đến của Ngài và sự hoàn hảo của giáo lý mà Ngài đã đem đến, đã chấm dứt mọi lời tiên tri: để những kẻ, không thỏa lòng với Phúc Âm, lại nhận lấy điều gì xa lạ, đều làm giảm thẩm quyền của Ngài.

18. III. Trong giáo lý của Đấng Christ bao gồm mọi số lượng của sự khôn ngoan hoàn hảo, và vì vậy ngoài giáo lý ấy không có điều gì hữu ích để biết, và ai nhận biết bởi đức tin giáo lý ấy như thế nào, thì đã thấu hiểu toàn bộ sự bao la của các phước thiêng liêng. Vì lý do này Phao-lô viết, I Cô-rinh-tô 2:2: “Tôi đã quyết định chẳng biết điều gì quý báu ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.” Rô-ma 15:8.

19. Những điều này về chức vụ tiên tri của Đấng Christ: tiếp theo nói về

20. Chức vụ Thầy tế lễ. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là chức vụ mà nhờ đó, như Thầy tế lễ thật đời đời theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc, Ngài thực hiện các công việc thầy tế lễ, cất bỏ điều ác của chúng ta và ban phước tốt của ân điển Đức Chúa Trời cho chúng ta, qua sự đền tội trọn vẹn nhất cho chúng ta, Thi Thiên 110, câu 4. “Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc.” Hê-bơ-rơ 5, câu 10. “Được Đức Chúa Trời chỉ định làm thầy tế lễ thượng phẩm theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc.” và chương 7, hầu như toàn chương.

21. Hai phần của nó là: sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và sự cầu thay cho chúng ta.

22. Sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta là phần thứ nhất của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, trong khi Đấng Christ, dâng lên Đức Chúa Trời là Cha của lễ độc nhất là chính Ngài, trả hình phạt vì tội lỗi của những người được chọn, để hòa giải họ với Đức Chúa Trời, và cứu chuộc họ khỏi mọi quyền lực của Ma quỷ, I Phi-e-rơ 2:24. “Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính: bởi lằn đòn Ngài mà anh em đã được chữa lành.” Và chương 3, câu 18. “Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính: để Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 65:4. “Các tội ác thắng hơn tôi: còn về các sự vi phạm của chúng tôi, Ngài sẽ tẩy sạch chúng.” Ê-sai 53:12. “Vì vậy Ta sẽ chia cho người một phần với kẻ lớn, và người sẽ chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh; vì người đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết, và người đã bị kể với những kẻ vi phạm; và người đã mang tội của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” I Giăng 2:2. Rô-ma 3:25. “Là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ sự công chính của Ngài vì sự tha thứ các tội lỗi đã qua.” Hê-bơ-rơ 10:12. “Nhưng người này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Do đó nó cũng được gọi là Sự cứu chuộc, cũng gọi là Sự đền tội cho tội lỗi. Nó cũng được gọi là sự nên thánh của chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:10. “Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh,” tức là được tẩy sạch, rửa sạch, thanh tẩy khỏi tội lỗi.

23. Của lễ mà Đấng Christ đã dâng là toàn thể nhân tính đã nhận lấy với mọi sự thánh khiết, vô tội, và công chính, mà Ngài đã có từ giây phút đầu tiên của sự thọ thai: như có nói trong Giăng 17:19: “Ta thánh hóa chính Ta vì họ,” tức là Ta dâng chính Ta vì họ làm của lễ thánh. Do đó chúng ta cũng dự phần sự thánh khiết của Ngài, và như những người tinh sạch và trong sạch, thật vậy, thánh khiết, chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong chừng mực Đấng Christ đã thánh hóa và dâng chúng ta cùng với chính Ngài cho Đức Chúa Cha, là Đấng mà nếu không thì chúng ta sẽ đáng ghét trước mặt Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14. Ngài đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ngài cũng đã dâng sự vô tội của Ngài.

24. Tuy nhiên, theo phép hoán dụ bộ phận, thịt của Đấng Christ cũng như thân thể của Đấng Christ được gọi là của lễ.

25. Của lễ của Đấng Christ là duy nhất, tức là không chỉ tuyệt vời mà độc nhất, nhờ đó Đấng Christ đã tẩy sạch bất cứ điều gì thuộc về lỗi lầm. Vì vậy, của lễ chuộc tội của Đấng Christ không được lặp lại: vì cả về hình phạt, Hê-bơ-rơ 9:28. Đấng Christ cũng vậy, đã được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người. Và chương 10:11, 12. Mọi thầy tế lễ đứng hằng ngày phục vụ và dâng thường xuyên cùng những của lễ, là những của lễ không bao giờ có thể cất tội lỗi đi: Nhưng Đấng này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời.

26. Sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta và sự cứu chuộc của chúng ta con

27. Để chúng ta sống tiết độ và thánh khiết trong tâm trí và thân thể: như Phao-lô khuyên nhủ trong I Cô-rinh-tô 6:20: “Anh em đã được mua bằng giá: vì vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em và trong tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.”

28. II. Để chúng ta coi chừng kẻo trở nên tôi tớ của loài người, tức là kẻo chúng ta phục dưới ách của các truyền thống loài người, cũng đừng phục vụ các thánh đồ đã chết, I Cô-rinh-tô 7:23. Anh em đã được mua bằng giá; chớ trở nên tôi tớ của loài người.

29. III. Để chúng ta vâng phục thật Đấng Christ, I Phi-e-rơ 1:17, 18, 19. Hãy ăn ở với lòng kính sợ trong thời gian kiều ngụ của anh em: biết rằng anh em đã không được chuộc bằng những vật hay hư nát, bạc hay vàng, khỏi cách ăn ở hư không đã truyền lại từ tổ phụ anh em: nhưng bằng huyết quý báu, như của chiên con không tì vết và không vết nhơ, tức là Đấng Christ.

30. Sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta và sự đền tội cho chúng ta đã được thực hiện. I. Sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Sự đền tội của Đấng Christ đã và đang có hiệu quả để xưng công chính cho chúng ta từ mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ cho việc này, để Ngài chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, như Phao-lô dạy, Rô-ma 3:25, <H&G> , là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ.

31. II. Sự tái sinh và sự nên thánh của chúng ta. Như vậy đã nói về sự chuộc tội cho tội lỗi: tiếp theo là nói về sự cầu thay.

32. với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Sự cầu thay với Đức Chúa Trời cho chúng ta là phần khác của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, trong khi bởi sự đền tội của Ngài, Ngài khiến Đức Chúa Cha nhận chúng ta vào ân điển và giữ chúng ta đời đời, Giê-rê-mi 30:21. “Và đấng cao quý của người sẽ từ người mà ra, và đấng cai trị của người sẽ từ giữa người mà đến; Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần Ta: vì ai là người dám liều lòng mình để đến gần Ta?” Đức Giê-hô-va phán. Xa-cha-ri 1:12. Rồi Thiên sứ của Đức Giê-hô-va nói và phán: “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài còn bao lâu nữa mới thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa, là những thành Ngài đã nổi giận bảy mươi năm nay?”

33. Đấng Christ cũng nay trên thiên đàng cầu thay cho chúng ta, Rô-ma 8:34 và Hê-bơ-rơ 7:25. Và Ngài làm điều này theo những cách sau đây.

34. I. Bằng công đức và sự công chính của Ngài, xuất hiện không ngừng trước mặt Đức Chúa Cha thay cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:24, để Đức Chúa Cha có thể quay mắt khỏi tội lỗi chúng ta. Vì như Đấng Christ đã đem sự công chính đời đời trong nhân tính của Ngài, thì Ngài cũng không ngừng trình bày cùng một sự công chính ấy trên thiên đàng cho Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, để vì cớ đó, Ngài tha tội lỗi chúng ta và ban cho chúng ta sự sống đời đời. 2. Trong khi chính Ngài, như một Thầy tế lễ, áp dụng cho chúng ta sự đền tội của Ngài và các hiệu quả của của lễ chuộc tội của Ngài qua cả phương tiện bên ngoài lẫn bên trong. Các phương tiện bên ngoài là sự giảng Phúc Âm và các thánh lễ. Phương tiện bên trong là đức tin sống, mà Ngài ban cho chúng ta và nhờ đó mà thôi chúng ta nhận lấy quyền năng của của lễ Ngài, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh.

35. Qua Đức Thánh Linh, là Thánh Linh của Ngài như Đấng Biện hộ của chúng ta, bằng cách khơi dậy trong chúng ta những tiếng thở than không nói nên lời, Rô-ma 8:26. Cũng vậy, Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu: nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không nói nên lời. Am-brô-siô trong quyển thứ năm, thư thứ hai mươi ba: Vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì, và phải cầu nguyện như thế nào, Đức Thánh Linh cầu xin cho chúng ta, vì Ngài là Đấng Biện hộ của Chúa Giê-xu chúng ta, và cầu xin bằng những tiếng thở than không thể diễn tả. Vì Đấng Christ cũng đau buồn vì chúng ta.

36. I1. Bằng cách dâng lời cầu nguyện và sự tạ ơn của chúng ta lên Đức Chúa Trời và khiến chúng đẹp lòng và được Ngài chấp nhận, Khải Huyền 8:3-4. Rồi một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, cầm lư hương vàng, và nhiều hương được ban cho người, để người dâng hương ấy cùng với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ vàng ở trước ngai. Và khói hương bay lên cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ từ tay thiên sứ trước mặt Đức Chúa Trời. Thiên sứ này là Đấng Christ, Chúa, vì cớ Ngài mà Đức Chúa Trời là Cha nghe lời cầu xin của chúng ta.

37. Cho đến nay đã nói về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ: se-

38. Tiếp theo nói về chức vụ vương giả của Ngài. Chức vụ vương giả của Đấng Christ là chức vụ mà nhờ đó, Ngài, như Đầu chính thức duy nhất và Đấng Quân Vương, cai trị Hội Thánh, để sự cứu rỗi đời đời, mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta như Thầy tế lễ Thượng phẩm của chúng ta, tức là sự giải thoát khỏi điều ác và sự chiếm hữu phước thiêng liêng, có thể được giữ gìn đời đời bởi quyền năng và thẩm quyền vương giả của Ngài, Thi Thiên 2:6. “Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, núi thánh Ta.” Ê-sai 16:5. “Và ngôi sẽ được lập trong sự thương xót, và người sẽ ngồi trên đó trong lẽ thật trong lều của Đa-vít, xét đoán và tìm kiếm sự xét đoán và vội làm sự công chính.” Giê-rê-mi 23:5, 6. “Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính, và một Vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự xét đoán và công chính trên đất. Trong những ngày người, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn: và đây là tên người sẽ được gọi: Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Lu-ca 1:33. “Và Ngài sẽ trị vì trên nhà Gia-cốp đời đời, và nước Ngài sẽ không có cuối cùng.” Ma-thi-ơ 28:18. “Mọi quyền phép đã giao cho Ta trên trời và dưới đất.” Giăng 10:28. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta.”

39. Về chức vụ này, Đấng Christ được gọi là Hoàng tử, Ê-xê-chi-ên 37:25, để xét đoán các dân tộc, Thi Thiên 67:5, Đấng Chăn chiên, Ê-xê-chi-ên 34:23, Cha của đời đời, Ê-sai 9:6, Vua của chúng ta, Thi Thiên 47:7, Hoàng tử của các vua trên đất, Khải Huyền 1:5, Sư tử từ chi phái Giu-đa, Khải Huyền 5:5, Đấng Lãnh đạo hay đấng tiền hô, Đa-ni-ên 9:25, Mi-chen, Hoàng tử lớn, Đa-ni-ên 12:1, Khải Huyền 12:7, Giu-đe câu 9, Vua của các vua và Chúa của các chúa, Khải Huyền 19:16, Đấng Lập pháp của chúng ta, Ê-sai 33:22, Đấng Báo thù của chúng ta, Ê-sai 33:22. Đấng Quân Vương duy nhất của Hội Thánh là Chúa Giê-xu Christ: hoàn toàn không phải sứ đồ Phi-e-rơ, càng không phải Giáo hoàng Rô-ma.

40. Chế độ quân chủ của Hội Thánh nghiêm trọng hơn chế độ dân sự: tuy nhiên, chế độ quân chủ ấy của một mình Đấng Christ còn thi hành chức vụ vương giả theo hai cách nữa: một, nếu xét Hội Thánh tự nó: hai, nếu xét các kẻ thù của Hội Thánh.

41. Nếu xét Hội Thánh tự nó, Ngài thi hành chức vụ vương giả theo hai cách: I. Qua Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đổ các ân tứ thiêng liêng xuống trên chúng ta, là các chi thể của Ngài, Ê-phê-sô 4:10, 11, 12. Hê-bơ-rơ 12:25, 26. Hãy coi chừng các ngươi chớ từ chối Đấng phán: vì nếu những kẻ từ chối Đấng phán trên đất nhân danh Đức Chúa Trời đã không thoát khỏi, thì chúng ta lại càng không thoát khỏi nếu chúng ta quay khỏi Đấng từ trời: Tiếng Ngài lúc bấy giờ đã làm rung chuyển đất: nhưng nay Ngài đã hứa rằng: Còn một lần nữa Ta sẽ làm rung chuyển không chỉ đất mà cả trời. Và theo lời tiên tri của Thi Thiên 68:19, 20. Lên nơi cao; Ngài đã dẫn sự phu tù bị bắt, nhận các lễ vật cho loài người, dầu cho kẻ phản nghịch, để Đức Chúa Trời là Chúa ngự giữa họ. Ngợi khen Chúa, là Đấng hằng ngày chất cho chúng ta các phước: Ha-gai 2:7. Và Ta sẽ làm rung chuyển mọi dân tộc, để sự ao ước của mọi dân tộc sẽ đến; và Ta sẽ làm cho nhà này đầy vinh quang, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Công Vụ 2:3.

42. II. Ngài cai trị chúng ta bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài, Ma-thi-ơ 28:20. Ta ở với các ngươi mọi ngày, cho đến tận thế.

43. Nếu xét các kẻ thù của Hội Thánh, Đấng Christ cũng thi hành chức vụ vương giả theo hai cách:

44. I. Ngài bảo vệ và giữ gìn chúng ta cùng sự cứu rỗi đã sắm sẵn cho chúng ta bởi quyền năng Ngài chống lại các kẻ thù chúng ta, và giải thoát chúng ta cách mạnh mẽ, Thi Thiên 2:9. “Ngươi sẽ đập vỡ chúng bằng cây gậy sắt; ngươi sẽ đập chúng ra từng mảnh như bình của thợ gốm.” Và 110:1 “Cho đến khi Ta khiến kẻ thù ngươi làm bệ chân ngươi.” Ê-sai 9:2 “Dân đi trong tối tăm đã thấy ánh sáng lớn.” Và chương 32, câu 2 “Và một người sẽ như nơi ẩn khỏi gió, và như chỗ trú khỏi bão; như các dòng nước trong nơi khô hạn, như bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi.” Ca Thương 3:2. Giăng 10:28, 29, 30. Ê-phê-sô 4:8. Thi Thiên 68:21.

45. Sự giải thoát của Hội Thánh có ba phần. Phần thứ nhất là sự giải thoát mà Đấng Christ đã sắm sẵn trong tình trạng hạ mình, khi đã trở nên người vì chúng ta, đã phục dưới luật pháp thay cho Hội Thánh, đã trở nên của lễ chuộc tội cho Hội Thánh, và Ngài đã bày tỏ và truyền đạt sự giải thoát ấy cho Hội Thánh.

46. Sự giải thoát thứ nhất này là nguồn của các sự giải thoát còn lại. Hai phần của nó là: Phần thứ nhất là người ấy đã tự mình đứng trước mặt Đức Chúa Cha vì Hội Thánh và đã đền tội và cầu nguyện cho Hội Thánh. Phần thứ hai là Ngài đã bày tỏ sự giải thoát này cho Hội Thánh Ngài và thật sự áp dụng nó.

47. Sự giải thoát thứ hai là sự giải thoát mà nhờ đó Đấng Christ, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, hằng ngày càng giải thoát chúng ta khỏi các điều ác cả thuộc linh lẫn thuộc thể, là những điều vẫn bao quanh chúng ta cho đến cuối thời đại, để chúng không thể thắng hơn chúng ta cũng không chế ngự chúng ta. Rô-ma 7. Rô-ma 8. II Cô-rinh-tô 4.

48. Sự giải thoát thứ ba là sự giải thoát mà nhờ đó Đấng Christ, đến trong vinh quang để xét đoán chung cả kẻ sống lẫn kẻ chết, cuối cùng và trọn vẹn nhất sẽ giải thoát chúng ta khỏi mọi kẻ thù và điều ác, và sẽ bày tỏ cách rõ ràng nhất Ánh sáng của Ngài, mà nhờ sự thấy rõ Ánh sáng ấy chúng ta sẽ được phước đời đời.

49. II. Ngài chinh phục các kẻ thù chúng ta, một phần bởi chính Ngài với quyền năng Ngài, Thi Thiên 110:2: “Hãy cai trị giữa các kẻ thù ngươi,” Giăng 16:33, một phần bằng cách dạy dỗ chúng ta bằng khí giới thuộc linh, nhờ đó chúng ta chống cự và thắng Ma quỷ cùng thế gian, Rô-ma 16:20, I Giăng 5:4-5, cho đến cuối cùng Ngài giải thoát chúng ta khỏi chúng cách trọn vẹn và hoàn toàn.

50. Sự khuất phục các kẻ thù này có hai phần. I. Ngài tước mọi quyền lực của một số kẻ thù, dầu mạnh mẽ và kiêu ngạo đến đâu: như Sa-tan và mọi kẻ vô đạo. Thi Thiên 2:9: “Ngươi sẽ đập vỡ chúng bằng cây gậy sắt; ngươi sẽ đập chúng ra từng mảnh như bình của thợ gốm.” Và Thi Thiên 110:5-6: “Chúa ngồi bên hữu ngươi” (lời hướng về Đức Chúa Trời là Cha), “trong ngày thịnh nộ Ngài sẽ đập nát các vua. Ngài sẽ thi hành sự xét đoán giữa các dân tộc, làm đầy chúng bằng xác chết, đập nát đầu trên nhiều xứ,” tức là hủy diệt hoàn toàn mọi đối thủ đến người cuối cùng và giày đạp dưới chân chúng ta các tôi tớ của Sa-tan và chính Sa-tan, là kẻ nắm quyền cai trị của sự chết. Ê-sai 11:14-15, Thi Thiên 68:19, 22.

51. 2. Ngài sẽ hoàn toàn hủy diệt những kẻ thù khác, như sự chết. I Cô-rinh-tô 15:26. Thi Thiên 110:7. “Người sẽ uống nơi khe suối bên đường; vì vậy người sẽ ngẩng đầu lên.” Tức là, người sẽ theo đuổi chiến thắng cách kiên định nhất; cũng như các tướng dũng cảm không ham mê ăn uống khi họ truy đuổi các kẻ thù đã bại trận: vì vậy, sau khi đã đạt chiến thắng trọn vẹn, người sẽ khải hoàn trong vinh quang.

52. Vương quốc của Đấng Christ hoặc là tự nhiên hoặc là được ban. Vương quốc tự nhiên của Đấng Christ là vương quốc mà Đấng Christ có bởi bản tính, và chung cho toàn thể Thần tính, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, nhờ đó ba ngôi ấy của Thần tính cai trị với quyền năng, uy nghi, và vinh quang bằng nhau trong sự hiệp nhất của bản thể và các công việc chung, trong mọi sự và trên mọi sự, vô hạn và không đổi, từ đời đời đến đời đời. Vương quốc này cũng được gọi là phổ quát, vì nó đơn giản ở trong univer-

53. Và Vương quốc của Đấng Christ là một ân tứ, mà Đấng Christ đã nhận từ Đức Chúa Cha như <H&G> : Như Đức Chúa Trời là Cha làm chứng với Ngài trong Thi Thiên 2, câu 6: “Ta đã xức dầu cho Vua Ta, Ta đã đặt Ngài trên Si-ôn, núi thánh Ta.” Và câu 8: “Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban các dân tộc làm cơ nghiệp ngươi và các đầu cùng đất làm sở hữu ngươi.” Đấng tiên tri Đa-ni-ên làm chứng trong chương 7, câu 13, 14. Chính Đấng Cứu Rỗi khẳng định điều ấy trong Ma-thi-ơ 11:27: “Mọi sự đã giao cho Ta bởi Cha Ta,” và Ma-thi-ơ 28:18: “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta,” và Giăng 17:2: “Như Ngài đã ban cho Ngài quyền phép trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Ngài đã ban cho Ngài.” Đấng tiên tri Đa-ni-ên làm chứng điều này trong chương 2, câu 44, khi ông nói: “Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một nước thiên đàng.” Thiên sứ Gáp-ri-ên, khi nói với Ma-ri trong Lu-ca 1, câu 31: “Người sẽ nên cao trọng và sẽ được gọi là Con của Đấng Rất Cao, và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ngôi của Đa-vít, cha người.” Từ đó dễ dàng suy ra rằng nguyên nhân hiệu quả chính và tác giả của vương quốc này là Đức Chúa Trời là Cha. Vương quốc này thuộc riêng về Đấng Christ, mà với tư cách là Vua Trung Bảo Ngài nắm giữ trong chính ngôi vị Ngài: và nó cũng được gọi là một vương quốc đơn lẻ, vì nó đặc biệt thuộc về Hội Thánh, mà Ngài vừa cai trị vừa bảo vệ chống lại mọi kẻ thù, thuộc linh và tự nhiên, vì Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời là Cha: như vậy là một vương quốc ân tứ.

54. Ân tứ này của Đấng Christ là một vương quốc hai phần, vương quốc ân điển và vương quốc vinh quang. Vương quốc ân điển là sự cai trị đầy ân điển của Hội Thánh trong đời này, trong đó Ngài bày tỏ ân điển Ngài cho những người được chọn của Ngài để sắm sẵn sự sống đời đời.

55. Và Đấng Christ đã đảm nhận điều này trong chính Ngài theo cả bản tính thiêng liêng lẫn nhân tính. Theo bản tính thiêng liêng, Ngài đã đảm nhận nó trong chính Ngài qua sự <H&G> và thời kỳ ân điển đáng ngưỡng mộ ấy, mà nhờ đó, với quyền tự nhiên và vương quốc chung của Thần tính được giữ nguyên vẹn, Ngài tự nguyện hạ mình xuống một cách cai trị khiêm nhường hơn vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi chúng ta, tuy nhiên, như tôi đã nói, với quyền của vương quốc tự nhiên được giữ gìn, mà Ngài đã không từ bỏ, và mà Ngài hoàn toàn không mất đi.

56. Theo nhân tính, thật vậy, Ngài đã nhận điều ấy trong chính Ngài qua sự xức dầu đầy ân điển ấy, mà nhờ đó bản tính đã nhận lấy được tấn phong vào phẩm vị vương giả này.

57. Đấng Christ cũng cai trị vương quốc theo cả hai bản tính, thiêng liêng và nhân tính, trong sự hiệp nhất của ngôi vị và các công việc bởi cùng một công việc vương giả, với các công việc của Thần tính và nhân tính.

58. Nhưng chính Đấng Christ cai quản vương quốc này, và với quyền năng hiện diện nhất của Thánh Linh Ngài, Ngài hiện diện với vương quốc Ngài và sẽ hiện diện cho đến tận thế: như Ê-sai làm chứng và nói trong chương 9, câu 6: “Một con trẻ sinh ra cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, chính quyền cai trị đặt trên vai người,” tức là chính Ngài mang và nâng đỡ vương quốc Ngài, các thần dân Ngài, Hội Thánh Ngài, trên vai Ngài: tuy nhiên, không phải các thần dân nâng đỡ Ngài, như các thần dân bị bắt buộc nâng đỡ một đấng cai trị hay hoàng tử trần gian. Và chính Chúa trong Ma-thi-ơ 18:20: “Nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta ở giữa họ.” Và Ma-thi-ơ 28:20: “Nầy, Ta ở với các ngươi mọi ngày.”

59. Hơn nữa, dầu Đấng Christ là Đấng Quân Vương trong vương quốc này, Ngài vẫn hạ mình dùng các tôi tớ trong sự cai trị của Ngài, cả thiên sứ lẫn loài người. Vì Vua chúng ta dùng công việc của các thiên sứ, là những thiên sứ trước hết đã công bố Phúc Âm về sự sinh ra của Chúa Christ. Ngài cũng hạ mình dùng công việc của các mục sư và thầy dạy, nhờ đó Ngài nuôi linh hồn những người được chọn bằng lời và các thánh lễ.

60. Tuy nhiên, các mục sư, và nhiều Tiến sĩ, mỗi người trong bầy mình là đại diện của Đấng Christ, trong khi thi hành chức vụ mình, như Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 5:20: “Chúng tôi làm sứ giả thay cho Đấng Christ.”

61. Ngài không có đại diện chung nào từ loài người, vì không phải nói về một vương quốc như thế, trong đó các vai trò của Hoàng tử được một người duy nhất thực hiện, về chức vụ của Phúc Âm, nằm trong sự quản trị Lời và các thánh lễ tại bất cứ nơi nào. Điều này thật vậy không ai phủ nhận.

62. Vì vậy, phó vương hay đại diện chung của Vua chúng ta này không phải

63. Những điều này về các tôi tớ của vương quốc. Nếu xét bản chất, vương quốc của Đấng Christ được hiểu hoặc theo nghĩa bóng—tức là điều làm dụng cụ của vương quốc Đấng Christ—hoặc hiểu về Hội Thánh, là vương quốc của Đấng Christ theo chủ thể; do đó vương quốc của Đấng Christ là những người trong Ngài…

64. Nếu xét hình thức, nó nằm trong sự cai trị thuộc linh, mà Đấng Christ ban hiệu quả bởi lời và các thánh lễ từ Thánh Linh Ngài; không bởi quyền lực xác thịt và sức mạnh, cũng không bởi kỹ năng hay thẩm quyền loài người: do đó bởi Đa-ni-ên nó được ví như một hòn đá, không bị cắt bởi bàn tay nào.

65. Các hiệu quả của vương quốc này có hai phần: một số hướng về các thần dân trung tín của vương quốc này.

66. Các hiệu quả thuộc về các thần dân trung tín của vương quốc là những hoa quả mà chúng ta nhận từ nó và những lợi ích mà chúng ta rút ra từ nó. Vì nó nâng chúng ta lên sự sống đời đời: làm giàu cho chúng ta bằng mọi điều tốt cần thiết cho sự cứu rỗi: khiến chúng ta bất khả chiến bại chống lại các kẻ thù thuộc linh: khích lệ chúng ta đến sự kiên nhẫn: gợi cho chúng ta vấn đề và sự tin chắc của việc khoe mình: ban cho chúng ta sự mạnh mẽ: thúc đẩy chúng ta đến đức ái,

67. Sự hòa bình của loài người với nhau cũng vậy, với những kẻ mạnh nhất, dữ tợn nhất, và có hại nhất bị khuất phục bởi quyền năng của Đấng Christ và được đem vào Hội Thánh, để dầu những trẻ nhỏ run sợ cũng không còn sợ chúng nữa, như đã được tiên báo trong một phép ẩn dụ phóng đại nào đó, Ê-sai chương mười một, câu sáu, bảy, và tám. Vì vậy, chó sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con, bò con và sư tử con, và thú mập cùng nhau, và một trẻ nhỏ sẽ dẫn chúng. Và bò cái và gấu sẽ ăn cỏ, con chúng sẽ nằm cùng nhau, và sư tử sẽ ăn rơm như bò. Và trẻ còn bú sẽ chơi trên hang rắn hổ, và trẻ thôi bú sẽ đặt tay mình trên hang rắn lục. Và trong chương sáu mươi lăm, câu hai mươi lăm.

68. Sự kêu gọi những người được chọn từ mọi dân tộc và quốc gia cùng sự nhóm họp họ lại, đã được tiên báo trong Ê-sai 11:10, 11, 12, 13. Và trong thời ấy, Đấng sẽ đứng làm dấu hiệu cho các dân tộc từ gốc Gie-sê, các dân tộc sẽ đến cầu vấn; và nơi an nghỉ của Ngài sẽ vinh quang, v.v.

69. Các hiệu quả của nó chống lại các kẻ thù là nó nghiền nát và đập tan chúng. Vì vậy, bởi Đa-ni-ên, nó được ví như một hòn đá lăn từ núi xuống và nghiền nát mọi sự trên đường nó: và bởi Xa-cha-ri như một hòn đá rất nặng nề, mà ai cố dời nó khỏi chỗ nó, thì gãy gân hay bị đập tan bởi sự va chạm của nó. Điều cần thiết là bất cứ điều gì chống lại Con một của Đức Chúa Trời phải biến mất và hư mất cách khốn khổ. Điều cần thiết là mọi vương quốc chống lại vương quốc của Con Đức Chúa Trời phải bị lật đổ và hủy diệt: như Ê-sai tiên báo trong chương 60, câu 12: “Dân tộc và vương quốc nào sẽ không phục vụ ngươi (ông nói với Hội Thánh) sẽ hư mất, và các dân tộc ấy sẽ hoàn toàn bị hoang tàn.” Như muốn nói, mọi dân tộc, mọi người sẽ hoặc phục vụ ngươi, hoặc sẽ hư mất bởi sắc lệnh thiêng liêng.

70. Cho đến nay nói về các hiệu quả. Chủ thể là 8, tức là nơi nó có nguồn gốc, là thiên đàng. Vì nó không thuộc về thế gian này, như chính Chúa làm chứng, Giăng 18:36. Một thiên sứ của Chúa được sai từ thiên đàng của Đức Chúa Trời đã công bố cho các người chăn chiên Phúc Âm về Đấng Cứu Rỗi sinh ra cho thế gian, là Chúa Christ, Lu-ca 2:10, 11. Như vậy từ thiên đàng vương quốc của Đấng Christ bắt đầu được lập qua sự giảng Phúc Âm bởi các đạo binh thiên đàng.

71. Chủ thể <H&G> , trong đó vương quốc ân điển phải được lập, là toàn thế giới, cũng như Đa-ni-ên nói, hòn đá đã nghiền nát hình tượng trở nên một núi lớn và đầy khắp đất. Do đó Đấng Christ đã truyền cho các sứ đồ đi khắp thế giới và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, tức là cho mọi người, không chỉ cho người Giu-đa, cũng không chỉ tại Giu-đê, Mác 16:15.

72. Chủ thể mà vương quốc của Đấng Christ xoay quanh là các thiên sứ và loài người, và thật vậy mọi loài thọ tạo.

73. Các thuộc tính kèm theo của vương quốc Đấng Christ có nhiều: Trước hết, có thời gian nó bắt đầu được lập, tức là sau khi vương quốc thứ tư được Đa-ni-ên mô tả chấm dứt, ngay với sự khởi đầu của sự rao giảng Phúc Âm về Đấng Christ đã sinh ra và đã tỏ ra. Vì bởi sự giảng Phúc Âm, vương quốc này đã được dựng lên trên đất và lập giữa loài người, như đã nói trước đó không lâu, do đó Phúc Âm của vương quốc được Mác gọi, chương 1, câu 14.

74. Thuộc tính kèm theo thứ hai của vương quốc Đấng Christ là sự đến thình lình của nó. Vì sự lập nó là bất ngờ, với nhiều người chẳng nghĩ gì đến nó, và một số vẫn còn treo lơ lửng trong sự trông đợi lâu dài về nó. Vì vậy, nó được ví như một hòn đá cắt từ núi và thình lình lăn xuống, Đa-ni-ên 2:41.

75. Thuộc tính kèm theo thứ ba là sự nhỏ bé của nó lúc ban đầu: Vì thật vậy lúc khởi đầu nó rất nhỏ và nhẹ. Do đó trong Ma-thi-ơ 13, câu 31, 32, nó được Đấng Christ ví như hạt cải, là hạt thật nhỏ nhất trong mọi hạt giống: nhưng khi đã lớn lên, nó là lớn nhất trong các cây và trở nên cây, để chim trời đến và làm tổ trong cành nó. Cũng vậy, nó được ví như men, khi bỏ vào một đấu bột, làm dậy cả khối bột, Ma-thi-ơ 13, câu 33. Như vậy, vương quốc của Đấng Christ, bắt đầu từ những khởi đầu nhỏ nhất, đã tiến triển cách bất ngờ và nhanh chóng làm dậy cả thế gian, để quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ có thể được minh họa tốt hơn.

76. Thứ tư, đó là sự bảo toàn nó bằng những phương tiện hoàn toàn khác với những phương tiện mà các vương quốc trần gian được bảo toàn. Vì vương quốc của Đấng Christ được bảo toàn bởi các sự tử đạo, sự tiếp tục cùng một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự giảng về sự công chính của Đấng Christ: Nhưng các vương quốc trần gian được bảo toàn bởi khí giới thuộc thể và các liên minh loài người chống lại kẻ thù, và bởi những hình phạt nghiêm khắc chống lại kẻ bất tuân và phản loạn.

77. Thuộc tính kèm theo thứ năm là sự miễn nhiễm khỏi sự hủy diệt. Vì vương quốc của Đấng Christ không bao giờ có thể bị lật đổ, cũng không chuyển sang một người mạnh hơn khác. Các vương quốc khác hoặc sụp đổ dưới sức nặng của chính mình, bị lay động bởi những bất hòa nội bộ, hoặc được chuyển từ dân này sang dân khác, điều này có thể dễ dàng chứng minh bằng nhiều ví dụ.

78. Thuộc tính kèm theo thứ sáu là sự đời đời. Vì vương quốc này đời đời, như Đa-ni-ên nói, chương 2, câu 44. Nó sẽ đứng đời đời. Vì cũng như Vua đời đời trong chính Ngài, thì nay Ngài thông truyền sự đời đời của Ngài với vương quốc. Sự đời đời này của vương quốc Đấng Christ phải được xét theo hai cách: Vì nó thuộc cả về toàn thể thân thể của Hội Thánh lẫn về từng chi thể của nó. Nếu xét toàn thể thân thể của Hội Thánh, nó còn lại đời đời và được bảo toàn cách kỳ diệu. Dầu Hội Thánh thường bị phân tán, đến nỗi dường như hoàn toàn không còn dưới mắt loài người, tuy nhiên nó không bao giờ có thể bị hủy diệt, nhưng Đấng Christ bảo vệ nó bằng quyền năng ẩn giấu của Ngài, để nó tồn tại cho đến cuối thế gian. Về điều này được nói đến điều trong Thi Thiên 89, câu 36, 37, 38. Ta đã thề một lần bởi sự thánh khiết Ta, Ta sẽ không nói dối với Đa-vít: Dòng dõi người sẽ còn đời đời, và ngôi người như mặt trời trước mặt Ta: Ngôi ấy sẽ được lập đời đời như mặt trăng, và như một nhân chứng thành tín trên trời cao. Nhưng nếu chúng ta cũng xét từng chi thể của Hội Thánh, thì nó cũng đời đời, được sinh lại từ hạt giống không hư nát, và được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời để hy vọng một đời sống tốt hơn, để một người trung tín không chỉ là một con trai hay chết của A-đam, nhưng mang trong mình sự sống thiêng liêng và đời đời, vì Thánh Linh ở trong người là sự sống, như Phao-lô làm chứng, Rô-ma 8, câu 10.

79. Đoạn này bị phản đối, I Cô-rinh-tô 15:24. Rồi sự cuối cùng đến, khi Ngài giao vương quốc cho Đức Chúa Trời là Cha.

80. Do đó suy ra rằng vương quốc của Đấng Christ không đời đời. ĐÁP: Nó tiến hành từ điều được nói theo một phương diện nào đó đến điều được nói cách đơn giản. Đấng Christ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha.

81. Những điều bất đồng của vương quốc Đấng Christ phải được dẹp bỏ. Vua Mê-si-a phải có một vương quốc không thuộc thế gian, trần gian, và thuộc thể, trong đó người Giu-đa áp bức các dân tộc khác bằng quyền cai trị thuộc thể: nhưng thuộc linh, để những điều này ar-

82. Các lập luận cho thấy.

83. Vì trong Vua Mê-si-a mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, Sáng Thế Ký 12 và 22. Vì vậy, chúng không bị áp bức bằng sự nô lệ, cũng không bị tiêu diệt. II. Vì Vua Mê-si-a được tiên báo là nghèo khó, Xa-cha-ri 9:9. III. Vì Vua Mê-si-a bị phủ nhận việc đánh trận thuộc thể, Xa-cha-ri 9:10.

84. IV. Vì Ngài sẽ bị khinh dể nhất và chịu nhiều sự, dầu chính sự chết, như đã được tiên báo, Ê-sai 53. Đa-ni-ên 9.

85. V. Vì vương quốc Ngài được tiên báo là đời đời: vì vậy nó không thể thuộc thể, Thi Thiên 89, câu 37.

86. VI. Vì vương quốc Ngài phải được mở rộng đến mọi dân tộc và quốc gia, và các vua và hoàng tử của họ, dầu mạnh mẽ đến đâu, sẽ xưng mình phục dưới Vua Christ và sẽ phục vụ Ngài, vương quốc của Đấng Christ không được nối với bất cứ sự rực rỡ bên ngoài nào của uy nghi mà nhờ đó nó có thể được nhận biết. Đấng Christ dạy điều này khi Ngài nói trong Lu-ca 17:20: “Nước Đức Chúa Trời không đến với sự quan sát,” tức là với sự phô trương và phô trương như thấy nơi những kẻ chiếm lấy một vương quốc trần gian. Điều này phải được giữ không chỉ chống lại người Giu-đa trông đợi một vương quốc trần gian của Đấng Mê-si-a, mà còn chống lại những người giả Cơ Đốc, là những người, bị mê hoặc bởi chủ nghĩa Pha-ri-si hay Do Thái giáo, đánh giá Hội Thánh của Đấng Christ từ sự rực rỡ bên ngoài, sự giàu có, và quyền lực trần gian.

87. Về những điều này chúng ta sẽ thêm một số điều thuộc về công dụng chung của giáo lý về ngôi vị và chức vụ của Đấng Christ.

88. Đấng là mọi sự cho chúng ta, trong Ngài chúng ta phải khoe mình, trong Ngài vui mừng, trong Ngài tìm sự an ủi, trong Ngài an nghỉ và đặt đức tin vững chắc và bền bỉ, đến Ngài chúng ta phải chạy đến trong mọi sự:

89. Chúa Giê-xu Christ là mọi sự cho chúng ta. Vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài là Em-ma-nu-ên, Ê-sai 7:14, tức là Đức Chúa Trời ở với chúng ta, Đấng hùng mạnh: Ngài là Y-thi-ên, Châm Ngôn 30:1, tức là Đức Chúa Trời ở với tôi, Đấng hùng mạnh: Ngài là U-canh, Châm Ngôn 30:1, tức là Đấng mạnh mẽ mà nhờ Ngài chúng ta có thể làm mọi sự: Ngài là con trẻ sinh ra cho chúng ta và con trai ban cho chúng ta, Ê-sai 9:6. Ngài là Đấng kỳ diệu cho chúng ta, Ê-sai 9:6, cả trong ngôi vị Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật và người thật mà trong Ngài bản tính thiêng liêng và nhân tính đã hiệp nhất trong ngôi vị; và trong mọi công việc Ngài, đặc biệt đối với Hội Thánh và từng tín hữu, vì Ngài là Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất làm những việc kỳ diệu, Thi Thiên 72:18 và 136:4, v.v.

90. Vì vậy, trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải khoe mình, vui mừng trong Ngài, tìm sự an ủi trong Ngài, an nghỉ trong Ngài, và đặt đức tin vững chắc và bền bỉ trong Ngài, chạy đến với Ngài trong mọi sự.

91. II. Đấng là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Cha, thật vậy không phải là đấng tố cáo chúng ta với Đức Chúa Cha:

92. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Cha: Vì vậy Chúa Giê-xu Christ không phải là đấng tố cáo chúng ta với Đức Chúa Cha: Sự an ủi này có tầm quan trọng lớn lao chống lại sự kinh hãi của sự xét đoán thiêng liêng, mà tội nhân không thể không sợ hãi, trừ khi đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu đối với Đức Chúa Trời xua tan nỗi sợ nô lệ và không trung tín. Sự an ủi này được minh họa bởi điều được nói trong Rô-ma 8:34. Ai là người định tội? Chính là Đấng Christ đã chết, thật vậy cũng đã sống lại: cũng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời: cũng cầu thay cho chúng ta.

93. III. Chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ trong Tân Ước vừa là Vua vừa là Thầy tế lễ: 1. Vì chỉ một mình Ngài được tiền hình qua Mên-chi-xê-đéc, Sáng Thế Ký 14. Thi Thiên 110. Hê-bơ-rơ.

94. 2. Vì chỉ một mình Ngài được tiền hình bởi các trưởng nam của các tổ phụ, là những người giữ một hình thức vương quyền và chức thầy tế lễ nào đó trong vòng họ, như Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và các trưởng nam khác.

95. SYNESIUS, thư LVII. “Vì,” ông nói, “vấn đề thiêng liêng đã được xử lý theo cách loài người: vì vậy Đức Chúa Trời trước hết đã tách các đời sống thánh và chính yếu trong cùng một ngôi vị.” Và cùng một tác giả xuất sắc nhất ấy nói cách duyên dáng: <H&G> , <H&G> , <H&G> : “Nối khả năng chính trị với chức thầy tế lễ là gộp thành một những điều mà theo bản tính không thể nào nối lại được.” Nhưng những lý do tại sao Chúa muốn sự phân biệt này được duy trì trong Hội Thánh Ngài được Giáo hoàng Gelasius giải thích cách chính xác, mà lời của ông tôi sẽ viết ra đây: “Những điều này,” ông nói, “đã có trước khi Đấng Christ đến, để một số người, theo nghĩa bóng, tuy vẫn còn cấu thành trong các hành động xác thịt, tồn tại vừa là Vua vừa là Thầy tế lễ: điều mà lịch sử thánh tiết lộ Mên-chi-xê-đéc đã từng là.” Ngay sau: “Nhưng khi đến với lẽ thật, cả Hoàng đế cũng không tự áp đặt tên Thầy tế lễ thượng phẩm cho mình, cả Thầy tế lễ thượng phẩm cũng không đòi phẩm vị vương giả. Vì dầu các chi thể của Ngài, tức là Vua thật và Thầy tế lễ thượng phẩm thật, được nói là đã nhận cả hai trong sự sinh ra thánh theo sự dự phần bản tính, để dòng dõi vương giả và thầy tế lễ có thể cùng tồn tại: tuy nhiên, Đấng Christ, nhớ đến sự yếu đuối của loài người, để nó phù hợp với sự cứu rỗi của dân Ngài, điều hòa bằng thời kỳ tráng lệ, đã phân biệt như vậy các chức vụ của cả hai quyền lực bằng các hành động và phẩm vị riêng của chúng, muốn dân Ngài được cứu bởi sự khiêm nhường chữa lành, chứ không bị chặn lại nữa bởi sự kiêu ngạo loài người: để các Hoàng đế Cơ Đốc có thể cần các Thầy tế lễ thượng phẩm cho sự sống đời đời: và các Thầy tế lễ thượng phẩm có thể dùng các sự sắp đặt của các Hoàng đế cho tiến trình các việc thuộc đời: để hành động thuộc linh có thể khác biệt với các sự xâm nhập xác thịt: và vì vậy người phục vụ Đức Chúa Trời có thể không dính líu đến các việc thế tục: và ngược lại, người dính líu đến các việc thế tục có thể dường như không cai quản các việc thiêng liêng: để sự khiêm tốn của mỗi bậc được chăm sóc: kẻo người được cả hai nâng đỡ lại tự cao: và một nghề nghiệp phù hợp với phẩm chất của các hành động có thể được thích ứng đặc biệt.” Gelasius này trong quyển về mối ràng buộc của các Lời nguyền rủa: mà Giáo hoàng Nicholas đã lấy từ đó, mà Gratian một phần trong chương “Quoniam,” Phân biệt mười, và trong chương “Cum ad verum,” Phân biệt chín mươi sáu. Anh em sẽ lưu ý hai lý do rất nghiêm trọng tại sao trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời không người nào có thể vừa là Vua vừa là Thầy tế lễ: Thứ nhất, sự khiêm tốn của mỗi bậc: tác giả rất nghiêm trọng gọi là khiêm tốn điều mà các nhà Chính trị Hy Lạp, khi tranh luận về bản tính của các Cộng hòa, gọi là <H&G> & <H&G> : đà lượng bằng nhau và sự cân bằng bằng nhau: vì họ dạy rằng một Cộng hòa không thể vững chắc và ổn định, mà các phần của nó, cấu thành nó theo tỷ lệ hình học, không được giữ trong tình trạng riêng và hợp pháp của chúng bởi các đà lượng bằng nhau ở cả hai phía, nếu không sẽ hoàn toàn xảy ra, như Gelasius nói ở đây, rằng một phần được nâng đỡ bởi quyền lực quá mức sẽ tự cao, và như Polybius đã nói cách khéo léo bằng từ <H&G> : <H&G> , tức là nó sẽ rời khỏi đường lối riêng của nó. Lý do thứ hai là, kẻo điều chúng ta đã nói trước đó không lâu từ Synesius xảy ra: nhưng ngược lại, các việc thánh phải được xử lý bởi những người thánh: chứ không phải các việc thánh bởi những người không được thánh hóa. Các Giám mục của các tỉnh Rheims và Rouen nói với Vua Louis: “Đức Chúa Trời đến trong xác thịt, là Đấng DUY NHẤT CÓ THỂ LÀ VUA VÀ THẦY TẾ LỄ, và thăng thiên lên trời, đã sắp đặt vương quốc Ngài, tức là Hội Thánh, được cai trị giữa thẩm quyền Thầy tế lễ thượng phẩm và quyền năng vương giả.”

96. IV. Với Chúa Giê-xu Christ không chỉ sự cứu rỗi đời đời, nhưng cả sự cứu rỗi thuộc đời, như sự chữa lành các bệnh tật và sự cất đi các hoạn nạn và nguy hiểm khác, phải được tìm kiếm qua những lời cầu nguyện phát xuất từ đức tin thật nơi Ngài, như các lập luận sau đây chứng minh.

97. 1. vì Ngài bởi bản tính là Đức Chúa Trời thật; vì Ngài biết mọi sự, dầu những tư tưởng sâu kín nhất của lòng, Ma-thi-ơ 9:4.

98. 2. vì Ngài là Đấng Mê-si-a đã hứa ấy, là Đấng sẽ ban cho chúng ta mọi điều tốt của linh hồn và thân thể, Ma-thi-ơ 11:4, 5.

99. 3. vì Ngài đầy sự thương xót, là Đấng cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, đã chịu cám dỗ trong mọi sự giống như vậy, tuy nhiên không có tội, Hê-bơ-rơ 4:15, 16.

100. 4. vì chúng ta tin nơi Ngài, Ma-thi-ơ 9:2, 5. vì Ngài tha tội, như Đấng có quyền tha tội, là nguyên nhân của sự khốn khổ của chúng ta, Ma-thi-ơ 9:2, 6.

101. 6. vì Ngài muốn giúp chúng ta, Ma-thi-ơ 8:3. 7. vì Ngài có thể giúp chúng ta, chữa lành chúng ta, và giải cứu chúng ta: vì theo lời Ngài các tà linh, bệnh tật, và bão tố đều vâng phục, Ma-thi-ơ 8:8, 9: và chương 96.

102. 1. vì với Ngài những người khác trước chúng ta đã tìm kiếm và đạt được sự chữa lành và giải thoát khỏi các điều ác, như rất nhiều ví dụ xác nhận, như lịch sử Phúc Âm làm chứng trong Ma-thi-ơ 4:23, 24 và các chương 8 và 9.

103. Và những điều này về sự bày tỏ của giáo lý: tiếp theo là nói về sự giảng

104. Hành động thiêng liêng về các việc tương lai CHAP-30 Chương 30

CHƯƠNG 30. Trong đó nói về các khải tượng, các hình bóng, và các lời tiên tri.

1. CHƯƠNG XXX. Trong đó nói về các khải tượng, các hình bóng, và các lời tiên tri.

2. Sự tiên báo thiêng liêng về các việc tương lai là sự tỏ bày mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn công bố những điều sẽ đến mà không thể thấy trước được bởi sự sáng suốt và tinh tường của loài người cũng không từ các nguyên nhân hay dấu hiệu tự nhiên, trong chừng mực việc chúng ta biết chúng là điều đáng quan tâm. Nó được gọi theo phép hoán dụ bộ phận là Khải thị, sự bày tỏ, Khải Huyền 1:1. Và nó được hiểu bởi sự mở trời, Ê-xê-chi-ên 1:1, hay cánh cửa trên trời, Khải Huyền 4, mà nhờ đó không phải các thực thể thuộc thể của trời, nhưng sự vén mở các mầu nhiệm thiêng liêng được biểu thị.

3. Tác giả của nó là ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHA, ĐỨC CHÚA CON, & ĐỨC THÁNH LINH, Khải Huyền 1:1 & chương 4:3. Vì những điều mà theo bản tính không thể biết trước được, thì nhất thiết chỉ được biết bởi sự bày tỏ của Ngài, là Đấng nắm giữ loài người và bản tính của mọi sự trong quyền Ngài đến nỗi không có ý muốn Ngài thì không điều gì có thể xảy ra ở bất cứ đâu và bao giờ, Ê-sai 41:23.

4. Và điều này TRƯỚC HẾT đã được thực hiện hoặc qua các lời sấm thiêng liêng, hoặc qua các khải tượng thiêng liêng, Dân Số Ký 12:6, 7, 8. Đấng phán với người rằng: Giờ đây hãy nghe lời Ta: nếu có một đấng tiên tri giữa các ngươi, Ta là Giê-hô-va, Ta tỏ mình cho người trong khải tượng, hay Ta phán với người trong chiêm bao: Không phải vậy với tôi tớ Ta là Môi-se; người trung tín trong cả nhà Ta: Ta phán với người miệng đối miệng, để người thấy hình dạng và hình ảnh của Giê-hô-va chứ không qua lời đố: vậy sao các ngươi không sợ mà nói nghịch cùng tôi tớ Ta, nghịch cùng Môi-se?

5. Sự tiên báo thiêng liêng qua các lời sấm là điều đã được thốt ra bởi miệng của chính Đức Chúa Trời cho các tôi tớ Ngài để bày tỏ các việc tương lai.

6. Lời sấm mở rộng hơn lời tiên tri: vì nó chỉ bất cứ điều gì đã được thốt ra bởi miệng Đức Chúa Trời, dầu là giáo lý, hay luật pháp, hay lời đe dọa, hay lời hứa, hay lời tường thuật, hay câu trả lời ban cho những người cầu vấn Đức Chúa Trời; hay sự tiên báo các việc tương lai, v.v. Tuy nhiên, đôi khi nó bị giới hạn theo phép hoán dụ bộ phận vào một cách tiên báo các việc tương lai nào đó.

7. Các khải tượng thiêng liêng là một cách khác mà qua đó các lời tiên báo thiêng liêng được thực hiện, tức là khi những hình ảnh nào đó được Đức Chúa Trời trình bày ngay lập tức cho các tôi tớ Ngài, mà nhờ đó chính các sự việc sẽ đến được, theo một cách nào đó, trưng bày để được quan sát và suy ngẫm kỹ hơn, để xác nhận sự chắc chắn của chúng. Vì qua các khải tượng, Đức Chúa Trời đã tỏ cho các đấng tiên tri những việc đang xảy ra ở nơi khác, như trong Ê-xê-chi-ên 1, điều đang xảy ra tại Giê-ru-sa-lem, Ê-xê-chi-ên 8, và cũng đã tiên báo các sự việc tương lai. Tuy nhiên, hình ảnh được trình bày trong các khải tượng hoặc là chân lý đơn thuần của một việc tương lai, như trong Ê-xê-chi-ên 40, hoặc dưới một hình dáng tương tự của các thú vật hay các vật khác, mà Đức Chúa Trời đã hạ mình bày tỏ cho các đấng tiên tri Ngài, như trong Ê-xê-chi-ên 1 và 10, Đa-ni-ên 7 và 8. Hơn nữa, các khải tượng ấy được trình bày hoặc cho những người đang thức hoặc cho những người đang ngủ.

8. Đối với những người đang thức, chúng được tỏ ra hoặc trong mắt, như khi Giê-hô-va dẫn Áp-ra-ham ra ngoài và phán: “Giờ đây hãy ngước lên trời và đếm các ngôi sao, nếu ngươi có thể đếm được chúng: thì,” Ngài phán, “dòng dõi ngươi sẽ như vậy.” Sáng Thế Ký 15:5. Hoặc trong tâm trí qua <H&G> , như đấng tiên tri Xa-cha-ri đã thấy Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm đứng trước thiên sứ của Giê-hô-va, và Sa-tan đứng bên hữu người để chống đối người, đã được lập, nhưng với tâm trí mình bị dời khỏi chính mình, ông đã thấy, bị đem đi bởi sự bày tỏ; như Justinô Tử đạo nói trong Đối thoại với Tryphô người Giu-đa, trang 268 của ấn bản Commelinian. Tương tự, cùng một Xa-cha-ri trong chương 1 đã thấy những người ở trong vực sâu: sau đó, thật vậy, ngựa đỏ, ngựa vàng sậm, và ngựa trắng.

9. Đối với những người đang ngủ, các khải tượng được tỏ ra qua các giấc chiêm bao <H&G> , Sáng Thế Ký 28:12. Qua một giấc chiêm bao, một khải tượng ban đêm, khi giấc ngủ say giáng xuống, một cái thang được dựng trên đất, đầu nó chạm tới trời, và Giê-hô-va đứng trên nó. Về các khải tượng và giấc chiêm bao được Đức Chúa Trời sai đến, xem thêm trong các Bình giải của chúng ta về Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên. THỨ HAI, sự tiên báo các việc tương lai đã được thực hiện hoặc qua các hình bóng:

10. Các hình bóng của các việc tương lai là những hình ảnh được Đức Chúa Trời chỉ định cho các việc tương lai.

11. Về thuật ngữ “hình bóng,” xem trong các Bình giải của chúng ta về Ê-xê-chi-ên trong chương thứ tư.

12. Và vì đa dạng, tức là hoặc vật hoặc người, và các việc làm hay sự kiện của các vật hay người.

13. ĐÁP. Như Địa Đàng trần gian là hình bóng của thiên đàng cao nhất, Lu-ca 23:43, II Cô-rinh-tô 12:4, Khải Huyền 2:7, cây sự sống trong Địa Đàng là hình bóng của Đấng Christ là tác giả của sự sống đời đời, Sáng Thế Ký 2:9, Khải Huyền 2:7. Con đầu lòng của bầy chiên được A-bên dâng cho Đức Chúa Trời làm của lễ là hình bóng của của lễ sẽ được Đấng Christ dâng, Sáng Thế Ký 4:4. Mùi thơm ngọt ngào của các của lễ thiêu được Nô-ê dâng sau cơn nước lụt, mà Giê-hô-va đã ngửi, là hình bóng của tương lai, và trụ lửa đi trước dân Y-sơ-ra-ên ban đêm, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21, 22, vì nó không chỉ là dấu hiệu thấy được về sự hiện diện của Đức Chúa Trời và phương tiện dẫn dắt dân, mà còn là hình bóng của ân điển Đấng Christ sẽ được trưng bày cho các tín hữu trong đời này và sẽ được hoàn tất trong tương lai, Khải Huyền 7:15, 16. Dấu hiệu thấy được về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ấy, đi trước dân Y-sơ-ra-ên rời khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21, đồng thời là hình bóng của sự bảo vệ các Hội Thánh của Tân Ước, Ê-sai 4:4. Sự che phủ của đền tạm Môi-se là hình bóng của sự bảo vệ Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi mọi điều ác bởi sự chăm sóc và quan phòng của Đức Chúa Trời, Ê-sai 4:5. Cũng vậy: con rắn bằng đồng, Dân Số Ký 21:9, Giăng 3:14, cũng vậy bàn thờ, Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1 và 30:1, Hê-bơ-rơ 13:10, cũng vậy các của lễ Lê-vi, Lê-vi Ký 1:3, Hê-bơ-rơ 9:8, cũng vậy hòm với nắp thi ân, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:20, Rô-ma 3:25, là những hình bóng của Đấng Christ. Dầu xức hay dầu thơm tuyệt vời và thơm ngát nhất mà A-rôn được xức, Xuất Ê-díp-tô Ký 30, Thi Thiên 133:2, là hình bóng của Đức Thánh Linh mà Đấng Christ được xức, vượt hơn các bạn Ngài, Thi Thiên 45:8, Ê-sai 61:1. Cũng vậy đền thờ của Sa-lô-môn, I Các Vua 8, là hình bóng của Hội Thánh của Tân Ước: Cũng vậy thành Giê-ru-sa-lem là hình bóng của Giê-ru-sa-lem thiêng liêng, Ga-la-ti 4:26, Hê-bơ-rơ 12:22.

14. VỀ NGƯỜI: Như A-đam là hình bóng của Đấng Christ, theo Phao-lô trong Rô-ma 5:14, vì sự tương tự về nguồn gốc của những điều ở trong họ và bắt nguồn từ họ cho dân của họ. Vì cũng như A-đam truyền tội lỗi và sự chết cho dân mình, thì Đấng Christ truyền sự công chính và sự sống cho dân Ngài. Ha-ga, một nữ tì và thuộc dân ngoại, tức là từ núi Si-nai tại A-ra-bi, là hình bóng của giao ước Luật pháp ban trên núi Si-nai: Sa-ra, một phụ nữ tự do từ một dân thánh, là hình bóng của giao ước Phúc Âm: Ích-ma-ên, một tôi tớ từ dòng dõi mình như tôi tớ, bị loại khỏi cơ nghiệp của Áp-ra-ham, là hình bóng của Giê-ru-sa-lem trần gian, tức là người Giu-đa tìm sự công chính từ Luật pháp, và vì vậy không được thừa hưởng: Y-sác, một người tự do và từ một người mẹ tự do, sinh ra theo lời hứa từ quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời, với dòng dõi mình nhận sự công chính từ giao ước Phúc Âm qua đức tin, là hình bóng của Giê-ru-sa-lem thiêng liêng, tức là mọi tín hữu từ người Giu-đa và dân ngoại bước theo dấu chân đức tin của Áp-ra-ham và vì vậy được sinh ra theo lời hứa đã nắm lấy bởi đức tin và được xưng công chính, như Ga-la-ti 4:22 đến cuối. Các thầy tế lễ của Cựu Ước là những hình bóng của Đấng Christ, như Mên-chi-xê-đéc, A-rôn. Dân Số Ký 16:47-48 chỉ rằng A-rôn đã dâng hương và chuộc tội cho dân: Và người đứng giữa kẻ chết và kẻ sống: như vậy dịch lệ đã ngừng. Hê-bơ-rơ 5:7, Giô-suê của Xa-cha-ri 3:1. Các nhà lãnh đạo cũng vậy, như Y-sác đặt trên gỗ, Giô-sép, các tổ phụ, Gióp 42:8, 9, 10, Môi-se, Giô-suê, v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, Hê-bơ-rơ 5:5 & 4:8. Cũng vậy các vua, như Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-xê-chi-ên 34:23, II Sa-mu-ên 7:14. Hơn nữa, các đấng tiên tri như Giô-na, Ma-thi-ơ 12:39, 40, cũng các quan xét như Sam-sôn.

15. Đô-éc là hình bóng của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, kẻ phản bội Đấng Christ: An-ti-ô-khô Ê-pi-pha-nê hay đúng hơn Ê-pi-ma-nê là hình bóng của Kẻ Chống Christ, Khải Huyền 15:11 và chương 20 câu 8.

16. Các việc làm của các vật hay người, như của lễ của Gióp, Gióp 42:8-9, sự vào nơi thánh của Thầy tế lễ thượng phẩm với huyết, sự cầu thay của Môi-se, các cuộc chiến tranh và chiến thắng của Giô-suê, sự tin cậy, lời cầu nguyện, và chiến thắng của Đa-vít, việc xây đền thờ của Sa-lô-môn, là những hình bóng của các việc làm của Đấng Christ. Y-sác mang gỗ của của lễ thiêu là hình bóng của Đấng Christ mang thập tự giá, mà trên đó Ngài sẽ là của lễ. Đa-vít băng qua khe Kít-rôn là hình bóng của Đấng Christ sắp băng qua cùng khe ấy, Giăng 18:1. Sự cai trị của Hội Thánh, hay đúng hơn sự <H&G> của Thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi, là hình bóng của sự cai trị quân chủ của Đấng Christ: vì sự cai trị của Đấng Christ là lẽ thật của sự cai trị hình bóng ấy. Tương tự, nhiều lễ nghi là những hình bóng của Đấng Christ và đã có sự ứng nghiệm trong Đấng Christ: nhiều, tôi nói, chứ không phải tất cả, vì chỉ những lễ nghi được luật thiêng liêng truyền lệnh và được sự quan phòng thiêng liêng định cho mục đích ấy. Vì vậy, lời thề Na-xi-rê không phải là hình bóng của Đấng Christ: vì nó không phải là một lễ nghi được truyền lệnh, nhưng là lời thề nguyện và tự nguyện, cũng không nhằm tiền hình Đấng Christ hay các phước của Ngài, do đó Đấng Christ đã uống rượu, chạm vào người chết, v.v., nhưng chỉ để chế ngự xác thịt và tập luyện tin kính mà các tín hữu tham gia. Nếu có ai đưa ra ví dụ về các người Na-xi-rê mà Đức Chúa Trời đã truyền phải làm người Na-xi-rê, thì lời giải đáp dễ dàng: những ví dụ về các người Na-xi-rê này là đơn lẻ và phi thường; nhưng điều gì đơn lẻ, cá nhân, và phi thường thì không thể rút ra làm ví dụ.

17. Các sự kiện của các vật và người: như A-đam ngủ cách vô tội, để Ê-va được dựng nên và nàng cũng vô tội; Đấng Christ, công chính và vô tội, đã chết để Hội Thánh được nên công chính và không chỗ trách được qua Đấng Christ; sự giết và ăn chiên con Lễ Vượt Qua, sự giương cao con rắn trong đồng vắng, các của lễ của các con sinh; sự lưu đày, vương quốc, chiến thắng của Đa-vít; vương quốc và uy nghi của Sa-lô-môn; sự Giô-na bị quăng xuống biển, sự giam giữ trong bụng cá voi, sự giải thoát khỏi đó, là những hình bóng của những điều sẽ xảy ra cho Đấng Christ. Sự giải thoát thuộc thể của dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô là hình bóng của sự giải thoát thuộc linh của Hội Thánh khỏi quyền lực của Ma quỷ. Sự đưa dân Y-sơ-ra-ên bởi Giô-suê vào xứ Ca-na-an là hình bóng của sự đưa các tín hữu thật bởi Chúa Giê-xu Christ vào thiên đàng, Hê-bơ-rơ chương 3 và 4. Sự giải thoát thành Giê-ru-sa-lem khỏi San-chê-ríp là hình bóng của sự giải thoát Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi ma quỷ, Ê-sai 9. Sự trở về của cùng dân Y-sơ-ra-ên ấy khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn về quê hương là hình bóng của sự trở về của những người được chọn khỏi cảnh lưu đày của ma quỷ vào vương quốc của Đấng Christ. Quyền cai trị của A-đam trên mọi sự là hình bóng của quyền cai trị thật và hoàn hảo của những người được chọn trên mọi sự trong Đấng Christ, Thi Thiên 8. Sự đuổi tổ phụ đầu tiên khỏi Địa Đàng trần gian là hình bóng của sự lưu đày đời đời khỏi Địa Đàng thiêng liêng, trừ khi sự hòa giải được thực hiện. Sự khôi phục đền thờ Giê-ru-sa-lem sau khi người Giu-đa trở về khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn là hình bóng của sự khôi phục Hội Thánh của những người được chọn.

18. Vì vậy các hình bóng tự chúng không thật, vì chúng là bóng của các việc tương lai, Hê-bơ-rơ 10, nhưng trong thân thể chúng và lẽ thật mà chúng biểu thị: Như Thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi là hình bóng của Đấng Christ, và Đấng Christ là lẽ thật hay thân thể của hình bóng ấy, Cô-lô-se 2. Vì vậy trong Đấng Christ cuối cùng nó có lẽ thật. Thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi là đầu của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên: Đấng Christ là đầu của Hội Thánh phổ thông.

19. Từ hình bóng riêng hay đã được chỉ định, kết luận tốt nhất là điều được hình bóng thật sự là hay sẽ là: như Thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi đã dâng của lễ, vì vậy Đấng Christ cũng cần phải dâng một của lễ.

20. Một hình bóng, với lẽ thật của nó đến và được ứng nghiệm, thì chấm dứt. Sự nhập thể của Đấng Christ đã được tiên báo và tiền hình khi A-rôn, mặc áo thầy tế lễ, được làm thầy tế lễ thượng phẩm, Lê-vi Ký 8. Athanasius, Bài diễn văn thứ ba chống người Arian, trang một trăm chín mươi mốt, quyển một của ấn bản Commelinian.

21. Như vậy qua các hình bóng các việc tương lai đã được tiên báo: tiếp theo nói về

22. Các lời sấm tiên tri. CÁC LỜI SẤM TIÊN TRI là những lời tiên báo về các việc tương lai được Đức Chúa Trời truyền đạt cho Hội Thánh Ngài qua các đấng tiên kiến thánh hay đấng tiên tri.

23. Và chúng hoặc là tuyệt đối hoặc là hình bóng. Các lời tiên tri tuyệt đối là những lời tiên tri mà không có hình bóng nào gắn kèm, không được mặc lấy và bao bọc trong hình bóng nào: như mọi lời tiên báo trực tiếp, công khai, và rõ ràng về Đấng Christ, về sự sinh ra, sự hạ mình, sự thương khó, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên lên trời, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, chức vụ, các phước, vương quốc đời đời của Ngài. Ê-sai 7:14 & 9:6 & 11:1 & 25:9 & 52:13 & 53:2. Giê-rê-mi 23:6 & 33:16. Mi-chê 4:3 & 5:4. Xa-cha-ri 2:8 & chương 9. Thi Thiên 110.

24. Các lời tiên tri tuyệt đối phải được hiểu ngay về điều duy nhất ấy, mà trong đó chúng đạt được sự ứng nghiệm hoàn toàn. Như vậy, các lời tiên tri tuyệt đối, được ban về Đấng Christ, phải được hiểu về chính Đấng Christ mà thôi, và ngay lập tức, vì trong một mình Ngài và trong vương quốc thuộc linh của Ngài chúng đã đạt được sự hoàn tất, và nếu có lời nào còn phải được ứng nghiệm, chúng sẽ theo sau.

25. Các lời tiên tri hình bóng là những lời tiên tri được che phủ bằng màn của các hình bóng: như những lời tiên tri được ban, hoặc về các hình bóng, như Xuất Ê-díp-tô Ký 12:4, II Sa-mu-ên 7:13, Thi Thiên 72, hoặc từ các hình bóng, như Thi Thiên 2, 16, 22, và 40.

26. Các lời tiên tri hình bóng hoặc đơn giản hoặc phức hợp. Những lời đơn giản là những lời chỉ thuộc về thực chất, thân thể, hay lẽ thật của các hình bóng, vì chúng có một sự ứng nghiệm đơn giản, tức là chỉ trong thân thể mà thôi. Cũng như trong Ê-sai 61:1, những lời được nói bởi Ê-sai như một hình bóng của Đấng Christ, mà sự ứng nghiệm đã được thực hiện chỉ trong Đấng Christ, như trong Lu-ca 4:16-21 trở đi.

27. Các lời tiên tri hình bóng phức hợp là những lời tiên tri phù hợp với cả các hình bóng lẫn lẽ thật của các hình bóng, vì chúng có sự ứng nghiệm kép, tức là một sự ứng nghiệm hình bóng, tượng trưng, không hoàn hảo trong các hình bóng xưa: và một sự ứng nghiệm được biểu thị hay tiền hình, chính yếu, chủ yếu, riêng biệt, vững chắc, thật, và hoàn hảo trong lẽ thật hay thực chất của các hình bóng. Trong những lời này, các hình bóng phải được xét đến, để sự yếu đuối của người Giu-đa có thể được giúp đỡ: lẽ thật của các hình bóng cũng phải được xem xét, để lỗi lầm của người Giu-đa và những lời vu cáo của các nhà phê bình bất công có thể bị bác bỏ.

28. Vì vậy những lời này bắt đầu được ứng nghiệm nơi những người khác như trong các hình bóng của Đấng Christ và vương quốc Ngài, trước khi chúng đạt được sự hoàn tất hoàn hảo trong Đấng Christ và vương quốc thuộc linh của Ngài: vì chúng được các đấng tiên tri hướng chủ yếu đến Đấng Christ và vương quốc Ngài như mục đích riêng của chúng. Những lời này, tôi nói, là những lời trước hết có một lẽ thật lịch sử nào đó, đã xảy ra trước khi Đấng Christ đến, trước khi chúng đạt được sự hoàn tất hoàn hảo trong ngôi vị Đấng Christ và vương quốc thuộc linh của Ngài. Thuộc loại này là lời tiên tri của Ê-sai 9:1.

29. Do đó, khi các tác giả Phúc Âm và sứ đồ nói rằng những lời tiên tri như thế được ứng nghiệm trong ngôi vị, chức vụ, việc làm, và vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, họ không trích dẫn ngoài mục đích của các đấng tiên tri, cũng không lạm dụng chúng; cũng không áp dụng chúng cho Đấng Christ và vương quốc Ngài chỉ qua một sự ám chỉ và tương tự nào đó, nhưng cách đúng đắn và theo tâm trí của Đức Thánh Linh trong các đấng tiên tri, họ quy chúng về Đấng Christ, là Đấng vừa là cuối cùng của Luật pháp vừa là mục đích của các lời tiên tri, vì các đấng tiên tri chủ yếu nhìn đến Đấng Christ và vương quốc thuộc linh của Ngài. Vì vậy, Ma-thi-ơ chương 4.

30. 13, 14, 15, 16. Lời tiên tri của Ê-sai 9:1, 2 hoàn toàn không được trích dẫn ngoài mục đích của Đấng tiên tri, nhưng được áp dụng cách đúng đắn và không chút ám chỉ cho lợi ích của Đấng Christ, mà nó chủ yếu thuộc về. Ông đã thấy trong Nép-ta-li và Sa-bu-lôn ánh sáng của sự giải thoát Giê-ru-sa-lem bị San-chê-ríp vây hãm, mà ánh sáng của sự giải thoát thuộc thể ấy là hình bóng của ánh sáng của sự giải thoát thuộc linh của Hội Thánh qua Đấng Christ, như Ma-thi-ơ dạy.

31. Nhưng trong những lời tiên tri như thế, một số điều chung cho cả hình bóng lẫn thực chất; một số riêng cho hình bóng mà thôi hay cho thực chất của hình bóng mà thôi. Những điều chung cho cả hình bóng lẫn thực chất được hiểu về cả hai, hoặc theo cùng một cách hoặc theo những cách khác nhau.

32. Những điều được hiểu theo cùng một cách, có hai loại. Loại thứ nhất, là những điều được hiểu về cả hai, tức là hình bóng và thực chất đồng thời theo nghĩa đen hay, như người ta nói, theo nghĩa đen, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46: “Xương của người sẽ không bị bẻ gãy,” Giăng 19:33: “các lính đã không bẻ chân của Chúa Giê-xu.”

33. Loại thứ hai là những điều được hiểu cả về hình bóng lẫn thực chất của hình bóng đều theo nghĩa bóng hay (dùng thuật ngữ theo nghĩa rộng) theo nghĩa tượng trưng, như trong Dân Số Ký 24:17: “Một ngôi sao sẽ ra từ Gia-cốp,” và Thi Thiên 118:22: “Hòn đá mà các thợ xây loại bỏ đã trở nên đá đầu góc nhà.”

34. Những điều được hiểu theo những cách khác nhau về hình bóng và thực chất của hình bóng cũng có hai loại: Loại thứ nhất, chúng là những điều được hiểu theo nghĩa đen về hình bóng, nhưng theo nghĩa bóng hay theo nghĩa thiên thượng về thực chất của hình bóng, như II Sa-mu-ên 7:13: “Người sẽ xây một nhà cho danh Ta.” Ma-thi-ơ 16:18: “Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta.”

35. Loại khác là những điều được hiểu theo nghĩa bóng về hình bóng, nhưng theo nghĩa đen về thực chất của hình bóng, như trong Thi Thiên 22:17: “Chúng đã đâm tay chân Ta.” Cũng vậy, câu 19: “Chúng đã chia áo xống Ta.” Ma-thi-ơ 27:35: “Sau khi đóng đinh Ngài, chúng đã chia áo xống Ngài, bắt thăm, để được ứng nghiệm điều đã phán bởi Đấng tiên tri rằng: Chúng đã chia áo xống Ta, và về áo ngoài Ta chúng đã bắt thăm.”

36. Thật vậy, có những lời tiên tri, trong đó ngoài những điều chung, cũng có một số điều xuất hiện phù hợp riêng, hoặc với hình bóng mà thôi, hoặc với thực chất của hình bóng mà thôi. Như II Sa-mu-ên 7:14. “Khi người phạm tội, Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của loài người và bằng những lằn đòn của con cái loài người.” Điều này chỉ được hiểu về hình bóng mà thôi: vì nó không thuộc về thực chất của hình bóng, tức là Đấng Christ. Trong câu 13, có nói: “Ta sẽ lập ngôi nước người đời đời;” Điều này chỉ được hiểu về thực chất của hình bóng mà thôi: vì nó không phù hợp với hình bóng. Các hoàn cảnh của sự ứng nghiệm các lời tiên báo thiêng liêng phải được xét đặc biệt, hình thức hay cách thức, địa điểm, và thời gian.

37. HÌNH THỨC hay CÁCH THỨC của sự ứng nghiệm khác nhau tùy theo sự đa dạng của lời tiên báo, tức là hoặc thuộc thể hoặc thuộc linh. Vì đó là một sự nô lệ khốn khổ của linh hồn nếu có ai, theo cách của người Giu-đa xác thịt, tìm kiếm và trông đợi một sự ứng nghiệm thuộc thể của những lời tiên báo mà theo sự sắp đặt thiêng liêng phải được ứng nghiệm cách thuộc linh. Lời tiên báo về việc đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, cũng về sự trở về của dân Giu-đa khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn, phải được ứng nghiệm cách thuộc thể: nhưng lời tiên báo về sự khôi phục toàn thể Y-sơ-ra-ên qua Đấng Christ, về vương quốc của Đấng Christ trên khắp thế gian, về uy nghi và quyền năng của vương quốc ấy, chỉ mong muốn một sự ứng nghiệm thuộc linh.

38. Địa điểm của sự ứng nghiệm cũng thay đổi tùy theo sự đa dạng của các lời tiên báo. Vì trong những điều đã được tiên báo, một số phải xảy ra tại Bết-lê-hem, một số tại Na-xa-rét, một số tại Giê-ru-sa-lem, một số ở nơi khác, một số cuối cùng trên khắp thế gian, một số trên đất, một số trên trời. Đấng Mê-si-a phải được hoài thai tại Na-xa-rét, sinh ra tại Bết-lê-hem, nuôi dưỡng tại Na-xa-rét; dạy dỗ trong đền thờ và chịu khổ và chết tại Giê-ru-sa-lem, lập vương quốc ân điển trên khắp thế gian, thăng thiên vào nơi thánh thiêng liêng, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha trên trời. Hội Thánh trước hết phải được nhóm họp trên đất, cuối cùng cần phải được lập hoàn toàn trên trời.

39. Thời gian của sự ứng nghiệm cũng thay đổi: vì một số lời tiên báo đã được ứng nghiệm trong Cựu Ước, như lời tiên báo về cơn nước lụt; một số phải được ứng nghiệm chỉ trong thời Tân Ước, như lời tiên báo trong Ê-sai 7: Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai và sinh một con trai. Một số đã được ứng nghiệm cả trong thời Cựu Ước trong các hình bóng lẫn trong thời Tân Ước trong thực chất của các hình bóng, như lời tiên báo về Con đầu lòng của Đức Chúa Trời ra khỏi Ê-díp-tô. Hầu hết các lời tiên báo về Vua Mê-si-a và vương quốc Ngài đã được ứng nghiệm sau khi tiến trình của Giăng Báp-tít hoàn tất và vẫn đang được ứng nghiệm; một số sẽ được hoàn tất vào ngày cuối cùng.

CHƯƠNG 31. Trong đó nói về các lời hứa và lời đe dọa thiêng liêng.

1. CHƯƠNG XXXI. Trong đó nói về các lời hứa và lời đe dọa thiêng liêng.

2. Trong chương trước, hai sự phân phối của các lời tiên báo thiêng liêng đã được giải thích: trong chương này, chúng ta sẽ bàn đến sự phân phối thứ ba.

3. Vì vậy, THỨ BA, sự tiên báo các việc tương lai hoặc là một lời hứa hoặc là một lời đe dọa.

4. LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là sự tuyên bố các phước tương lai sẽ được ban cho chúng ta, để từ đó chúng ta có sự an ủi, và đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời được xác nhận. Theo phép hoán dụ bộ phận nó được gọi là lời trong Thi Thiên 56:5, 11.

5. Mục đích của nó là sự an ủi của chúng ta và sự xác nhận đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Thi Thiên 56:5, 11.

6. Và có một lời hứa hai phần của Đức Chúa Trời, hoặc có điều kiện hoặc tuyệt đối. Một lời hứa có điều kiện là lời hứa có điều kiện kèm theo, tức là nhờ đó Đức Chúa Trời hứa ban cho chúng ta một điều tốt nào đó nếu chúng ta cũng thực hiện điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, hay nếu chúng ta thỏa mãn điều kiện mà Ngài đề ra cho chúng ta. Lê-vi Ký 26, Ê-xê-chi-ên 18:9-10. “Nếu người bước đi trung tín trong các luật lệ Ta và giữ các luật pháp Ta bằng cách thực hành lẽ thật, người là công chính, người chắc chắn sẽ sống,” Chúa Giê-hô-va phán. Nhưng nếu người sinh một con trai là kẻ phá hoại, kẻ làm đổ huyết, là kẻ làm bất cứ điều nào trong những điều này với anh em.

7. Và nó hoặc thuộc luật pháp hoặc thuộc Phúc Âm. Một lời hứa thuộc luật pháp là lời hứa mà luật pháp đề ra, có kèm theo điều kiện là sự vâng lời hoàn hảo phải được chúng ta thực hiện. Vì luật pháp truyền lệnh điều kiện phải được thực hiện đến từng chữ, cũng không thực hiện các lời hứa cách khác, trừ khi điều kiện đã được thực hiện hoàn toàn.

8. Vì vậy, sự thực hiện hoàn hảo điều kiện do luật pháp áp đặt sẽ đạt được các phần thưởng mà luật pháp hứa, dầu nó đã không đáng được chúng: vì đạt được và đáng được khác nhau: cũng không một loài thọ tạo thuần túy nào, hãy nghĩ, đáng được điều gì từ Đức Chúa Trời.

9. Nhưng sự thực hiện hoàn hảo điều kiện thuộc luật pháp đã không được thực hiện bởi những con người toàn vẹn, tức là A-đam và Ê-va, cũng không thể được thực hiện bởi những con người bị tội lỗi làm hư hỏng.

10. Lời hứa thuộc luật pháp, dầu có điều kiện kèm theo không thể thực hiện được đối với bản tính hư hỏng, tuy nhiên không vô ích hay lừa dối.

11. Vì nó có những công dụng cả trong vòng những kẻ bị định tội đời đời lẫn trong vòng những người được chọn. Trong vòng những kẻ bị định tội đời đời, nó có những công dụng này. I. Vì chúng được Đức Chúa Trời dạy dỗ; nó không đứng vững, trừ khi chính chúng muốn giữ các điều kiện, chúng cũng được giữ. Nhưng nếu chúng không thể, chúng nhận biết việc ấy do lỗi của chính chúng, chứ không phải của Đức Chúa Trời: như vậy chúng trở nên không thể bào chữa.

12. 2. Vì trong đó Đức Chúa Trời chứng rằng chúng không xứng đáng với lòng nhân từ của Ngài. Vì ai lại phủ nhận rằng việc Chúa làm lành cho những người thờ phượng Ngài là công bình và phù hợp nhất, nhưng loại khỏi các lời hứa tốt những kẻ khinh dể uy nghi của Ngài?

13. Tuy nhiên, trong vòng những người được chọn, nó có công dụng này: Để họ được đưa đến sự hiểu biết về sự khốn khổ và yếu đuối của mình, và sau khi đã hiểu thấu điều ấy, họ có thể quay về với Đấng Christ, là Đấng duy nhất đã thực hiện hoàn hảo điều kiện kèm theo Luật pháp, là điều không thể thực hiện được đối với chúng ta đang hư hỏng, và trong Ngài, sau khi đã được nhận vào ân điển và đã đến với sự xưng công chính, họ có thể đạt được cùng những lời hứa ấy, Rô-ma 10:4. Ga-la-ti 4:4.

14. 2. Để họ có thể được thúc giục tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, cầu xin Thánh Linh Ngài, nhờ đó họ có thể được dẫn vào đường ngay, và cố gắng thực hiện điều kiện qua ân điển, là điều không thể thực hiện được đối với họ bởi bản tính.

15. Lời hứa thuộc Phúc Âm là lời hứa về sự tiếp tục và hoàn hảo của sự cứu rỗi trong chúng ta, mà Phúc Âm đề ra, có điều kiện đức tin kèm theo. Điều này cũng được gọi là lời hứa của ân điển, hay lời bàn về sự hòa giải với Đức Chúa Trời.

16. Vì Phúc Âm hứa sự tha tội, sự công chính, và sự sống đời đời, nhưng chỉ cho những người tin.

17. Lời hứa thuộc Phúc Âm là phổ quát, nhưng cho những người tin: vì mọi người tin nơi Đấng Christ nhận được sự tha tội và sự sống đời đời, Công Vụ 10:43, Giăng 3:16.

18. Đối với những người không tin, thật vậy nó không thuộc về họ trong hiệu quả của nó, tức là nó không có hiệu lực cho ai nếu không có sự can thiệp của đức tin.

19. Lời hứa của ân điển là chung trong sự rao giảng hay công bố, nhưng đặc biệt trong sự áp dụng hiệu quả, tức là nó thuộc về những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời trong sự rao giảng, nhưng chỉ thuộc về những người được chọn thật sự tin trong sự áp dụng hiệu quả: hay điều này cũng tương đương, lời hứa Phúc Âm là phổ quát về sự rao giảng, tức là nó được giảng và phải được giảng cách không phân biệt cho những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời; nhưng nó không phổ quát về mục đích của Đức Chúa Trời và về sự ứng nghiệm của nó nơi loài người.

20. PHẢN ĐỐI I. Đối với ai Đức Chúa Trời cung cấp phương tiện đủ để kết quả, đối với người ấy thuộc về lời hứa của Phúc Âm bởi sự áp dụng hiệu quả: Nhưng đối với những kẻ bị định tội đời đời, Đức Chúa Trời cung cấp phương tiện đủ để kết quả. Vì vậy, v.v. Tiền đề được chứng minh từ Ê-sai 5:4: “Còn điều gì nữa phải làm cho vườn nho Ta mà Ta đã không làm trong đó?”

21. ĐÁP. Đối với ai Đức Chúa Trời cung cấp phương tiện đủ để kết quả, tức là nếu họ chấp nhận chúng, lời hứa của Phúc Âm thuộc về họ với sự áp dụng hiệu quả. Một thuốc tẩy đủ để tẩy, nếu cả quyền năng nội tại của bản tính loài người cũng đáp ứng và thuốc được uống vào. Nhưng bị phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cung cấp cho những kẻ bị định tội đời đời phương tiện đủ để kết quả, tức là theo cách mà chính chúng chấp nhận chúng. Cũng thật vậy, tiền đề nhỏ bị giới hạn như vậy không thể được chứng minh từ chỗ của Ê-sai: vì trong đó lời hứa của Phúc Âm chỉ là nhưng không, tức là hứa sự sống đời đời cách tự do và không có công đức nào của chúng ta.

22. Vì vậy, chính nó là nền tảng của đức tin cứu rỗi. Rô-ma 10:8. Nó là một và cùng một trong sự giảng Phúc Âm và trong các thánh lễ, cũng như có một ân điển được hứa và dâng trong Phúc Âm, và được biểu thị và đóng ấn trong các thánh lễ. Do đó rõ ràng sự phân biệt của Bellarmine thành lời hứa ân điển đi trước và đi sau là sai.

23. Cho đến nay nói về lời hứa có điều kiện: tiếp theo là nói về

24. Tuyệt đối. Lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời là lời hứa thiếu điều kiện và được xác nhận đơn giản bởi chính nó, không có sự can thiệp của bất cứ sự chuẩn bị hay hành động hay công đức nào của chúng ta. Như lời hứa về việc sai Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Rỗi của thế gian, mà sự không tin của loài người đã không ngăn trở, Ê-sai 7:13-14. Cũng vậy, lời hứa về việc dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi cảnh nô lệ Ê-díp-tô, là những người không đáng được dẫn ra khỏi đó. Như lời hứa về sự sinh ra của Giăng Báp-tít, mà Đức Chúa Trời đã thực hiện, dầu Xa-cha-ri đã không tin, Lu-ca 1:13 trở đi.

25. Lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời là về những điều mà chính Đức Chúa Trời hoàn tất hoặc bởi chính Ngài, hoặc ngoài chúng ta mà không có chúng ta, hoặc trong chúng ta, nhưng không có bất cứ lý do đi trước nào của trí khôn chúng ta hay sự đồng ý của ý muốn chúng ta.

26. Thuộc loại thứ nhất là lời hứa về việc sai Đấng Christ vì sự cứu rỗi của thế gian: về việc không còn hủy diệt toàn thể đất bằng nước lụt nữa, Sáng Thế Ký 9:11; về việc làm cho dòng dõi Áp-ra-ham đông như sao và như cát biển, Sáng Thế Ký 22:17.

27. Thuộc loại thứ hai là lời hứa về những người được chọn còn ở trong tối tăm được Đức Thánh Linh soi sáng, và về ân tứ đức tin và sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời ban cho họ, như lời hứa trong Giê-rê-mi 31:33: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và viết nó trên lòng họ; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta,” Ô-sê 2:23: “Ta sẽ gọi những kẻ không phải dân Ta là dân Ta; và nàng không được yêu là được yêu.” Những lời hứa như thế là những lời hứa về sự bắt đầu của sự trở lại và sự cứu rỗi đời đời. Vì Đức Chúa Trời hoàn thành những điều này trong chúng ta bởi chính Ngài mà không có chúng ta, không có sự chuẩn bị đi trước nào của chúng ta hay sự thực hiện bất cứ điều kiện nào, vì trước khi Đức Chúa Trời đã bắt đầu điều tốt trong chúng ta, không điều tốt nào có thể được chúng ta thực hiện. Vì vậy, lời hứa này được gọi cách đúng đắn là một lời hứa Phúc Âm tuyệt đối.

28. Vì vậy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa với một điều kiện, sau khi điều kiện đã được thực hiện, Ngài thực hiện: nhưng bất cứ điều gì Ngài hứa cách tuyệt đối, Ngài thực hiện cách tuyệt đối và trước mọi kẻ chết, v.v.

29. Một số lời hứa thiêng liêng vừa tuyệt đối vừa có điều kiện theo những phương diện khác nhau: như lời hứa trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:17 về việc đưa vào xứ, là lời hứa tuyệt đối và cuối cùng được xác nhận bởi thực tế: nhưng nếu xét các cá nhân, nó có điều kiện, nếu họ tỏ ra vâng lời Đức Chúa Trời.

30. Lại nữa, lời hứa của Đức Chúa Trời hoặc thuộc linh hoặc thuộc thể. Một lời hứa thuộc linh là lời hứa mà nhờ đó Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ ban các phước thuộc linh.

31. Lời hứa thuộc thể là lời hứa mà nhờ đó Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ ban các phước thuộc thể, trong chừng mực nó ích lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thi Thiên 121:4, 5, 6, 7, 8

32. Và điều này phải được hiểu với ngoại lệ của sự sửa phạt và thập tự giá. Thi Thiên 89:28 trở đi.

33. Lời hứa thuộc thể không chỉ thuộc về người tin kính mà còn thuộc về những kẻ bị định tội đời đời: như trong I Các Vua 21:29, Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ đền bù sự ăn năn tạm thời của A-háp bằng một phước tạm thời.

34. Hơn nữa, lời hứa hoặc thuộc về Cựu Ước hoặc thuộc về Tân Ước. Bản chất của cả hai đều giống nhau, vì đều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời: và cùng một nền tảng là Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 1:20. Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài, và đều là A-men trong Ngài, để làm sáng danh Đức Chúa Trời bởi chúng tôi.

35. Lời hứa của Đức Chúa Trời là chắc chắn và chẳng hề dối trá, chẳng hề lừa gạt. Thi Thiên 12:7, nơi đó lời hứa được ví như bạc đã luyện trong lò đất, đã lọc bảy lần. Ê-sai 55:10, 11. Vì như mưa và tuyết từ trời xuống, chẳng trở lại đó nữa, mà tưới đất, làm cho đất sanh ra và nứt lên, đặng cho kẻ gieo giống có giống, và kẻ ăn có bánh: thì lời nói của miệng ta cũng vậy, sẽ chẳng trở về với ta cách luống không, mà sẽ làm trọn điều ta vui thích, và sẽ thạnh vượng trong việc ta đã sai nó đi làm.

36. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cũng đều được kết thúc, được lập nền, được phê chuẩn và được vững bền trong Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 1:20.

37. Trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải nương cậy. Xem sách Giáo Lý của Calvin, quyển 2, chương 9, mục 3.

38. Mỗi lời hứa thiêng liêng đều là một chứng cớ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Xem sách Giáo Lý của Calvin, quyển 3, chương 2, 8, 32.

39. Đến đây là về lời hứa: điều tiếp theo là về lời đe dọa.

40. Sự thiêng liêng. Lời đe dọa của Đức Chúa Trời là sự công bố những điều ác trong tương lai, bởi đó Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài muốn hoặc sửa phạt con cái Ngài hoặc trừng phạt kẻ gian ác, hầu cho Ngài có thể thúc giục họ ăn năn và tránh khỏi những điều ác đã công bố. Về vấn đề này, trừ ra sự chết của kẻ ác: nhưng là để người ấy được trở lại và sống. Theodoret nói đúng trong chương 3 của sách Giô-na: Vì Đức Chúa Trời vui thích trong việc gìn giữ, nên Ngài đe dọa những điều buồn thảm, trừ khi Ngài đe dọa các hình phạt, e rằng Ngài phải giáng các hình phạt.

41. Và lời đe dọa hoặc có điều kiện hoặc tuyệt đối. Lời đe dọa có điều kiện là lời đe dọa có kèm theo, hoặc cách rõ ràng hoặc cách kín đáo, một ngoại lệ hay một điều kiện ăn năn, mà nếu điều kiện ấy được đưa ra, thì lời đe dọa hoặc được cất đi hoặc được hoãn lại, và thời gian để ăn năn được ban cho, thật vậy, ngay cả ân tứ ăn năn cũng được ban cho: hoặc là về ý muốn và quyền năng thiêng liêng, vì Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể làm trọn điều Ngài đã đe dọa, như trong Giê-rê-mi 18:7-8. “Trong lúc nào ta sẽ nói về một dân tộc và về một nước, đặng nhổ đi, phá đi, và hủy đi; nếu dân tộc đó, là dân mà ta đã nói nghịch cùng, trở lại khỏi điều ác mình, thì ta sẽ ăn năn về tai họa mà ta đã định giáng cho nó.” Lời đe dọa như vậy đã được phán cùng A-bi-mê-léc, vua Ghê-ra, trong Sáng Thế Ký 20:3. Vì Đức Chúa Trời đến cùng A-bi-mê-léc trong giấc chiêm bao ban đêm và phán cùng người rằng: “Nầy, ngươi sẽ chết, vì người đàn bà ngươi đã lấy, vì nàng đã có chồng.” Sau đó, điều kiện được bày tỏ trong câu 7. “Vậy bây giờ, hãy trả vợ lại cho người đó, vì là đấng tiên tri, người sẽ cầu nguyện cho ngươi, thì ngươi sẽ sống; còn nếu ngươi không trả lại, thì khá biết rằng ngươi và hết thảy kẻ thuộc về ngươi chắc sẽ chết.” Lời đe dọa như vậy đã được Giô-na truyền cho dân Ni-ni-ve trong Giô-na 3:4, “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống,” và bởi Ê-sai truyền cho Ê-xê-chia, II Các Vua 20:1, “Ngươi sẽ chết, chẳng sống đâu.”

42. Lời đe dọa tuyệt đối là lời đe dọa chỉ công bố bản án dứt khoát của Đức Chúa Trời, mà sự thi hành nó được hoàn tất cách đơn thuần. Lời đe dọa như vậy là lời đe dọa Đức Chúa Trời đã phán qua Na-than cùng Đa-vít trong II Sa-mu-ên 12:14, “Con trai đã sanh cho ngươi chắc sẽ chết.” Vì dầu Đa-vít đã tỏ dấu ăn năn, Đức Chúa Trời vẫn đẹp lòng làm trọn lời đe dọa. Lời đe dọa như vậy là lời đe dọa phán cùng Sa-lô-môn về việc xé vương quốc của người, mà Đức Chúa Trời đã không rút lại vì cớ sự ăn năn của Sa-lô-môn, I Các Vua 11:11 và II Sử Ký 11:17. Lời đe dọa như vậy là lời đe dọa phán cùng Bên-xát-sa, vua Ba-by-lôn, qua chữ viết không rõ là của ai, Đa-ni-ên.

43. Lại nữa, lời đe dọa hoặc thuộc linh hoặc thuộc thể. Lời đe dọa thuộc linh là lời đe dọa bởi đó Đức Chúa Trời công bố những điều ác thuộc linh sẽ giáng xuống. Các mục đích và công dụng của những lời đe dọa thiêng liêng là: I. Để giữ loài người vâng phục Đức Chúa Trời, hầu cho họ không phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Với mục đích này, lời đe dọa đầu tiên đã được phán trong Địa Đàng, Sáng Thế Ký 2:17.

44. II. Để tội nhân, nếu họ không bị lời đe dọa lay động mà cứ ngoan cố trong các thói xấu, có thể học biết trong hoạn nạn mà cáo buộc và ghét bỏ sự gian ác của chính mình hơn là đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về sự tàn nhẫn bất công.

45. III. Để nếu họ chưa dứt bỏ tính dễ dạy, bị sự chán ngán tội lỗi nắm lấy, họ có thể trở lại đường ngay, và bởi sự ăn năn mà ngăn ngừa những điều ác Đức Chúa Trời đã đe dọa.

46. Những kết quả của các lời đe dọa thiêng liêng là những điều này: I. Chúng thúc giục người ta vâng phục Đức Chúa Trời.

47. II. Chúng thúc đẩy và dẫn dắt một số người đến sự ăn năn, hầu cho họ lìa bỏ tội lỗi và vâng theo các mạng lịnh thiêng liêng, như gương của vua Giô-si-a cho thấy. II Các Vua 22:11. Dân Ni-ni-ve, Giô-na 3:6, 7, 8, 9. III. Chúng làm cho những kẻ bị định tội đời đời càng cứng lòng hơn, nhưng chỉ cách tình cờ, tức là bởi lỗi của chính họ, như gương của Pha-ra-ôn làm chứng.

48. Về phần các đối tượng, các lời đe dọa thiêng liêng chạm đến cả thần dân lẫn các quan xét, các quan trưởng, các vua, các quan cai trị, và rốt lại là mọi người. Vì vậy, về phần thần dân, họ không thể tự bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời khi họ hoặc vâng theo các sắc lịnh gian ác của các quan cai trị hoặc noi theo các gương xấu của họ: vì họ phải biết rằng các lời đe dọa thiêng liêng cũng liên quan đến họ; do đó nếu họ phạm tội, họ không được miễn khỏi tội lỗi và hình phạt, vì lời bào chữa rằng họ đã vâng theo quan cai trị, hoặc tưởng rằng mình làm phải, nếu họ cùng tôn giáo với chính quan cai trị, hoặc nếu họ làm điều chính quan cai trị đã làm, sẽ chẳng ích gì. Nhưng về phần các quan cai trị, Đức Chúa Trời cũng dùng các lời đe dọa của Ngài mà đưa họ vào khuôn phép, e rằng có người phàm nào lấy sự vinh hiển của mình mà che mờ thẩm quyền của Luật Pháp thiêng liêng. Vì chúng ta biết rằng các vua, các quan trưởng và mọi quan cai trị đều tưởng rằng mình có một cái thuẫn để bênh vực các tội ác của mình chống lại những lời khuyên răn, quở trách và công bố hình phạt của các đầy tớ của Lời Đức Chúa Trời. Thế mà các lời đe dọa thiêng liêng mà các đầy tớ của Lời Đức Chúa Trời công bố cũng ràng buộc kẻ cai trị như ràng buộc thần dân vậy.

49. Nếu xét về các thuộc tính kèm theo, các lời đe dọa thiêng liêng là chắc chắn, tức là chúng chắc chắn được ứng nghiệm, dầu sự thi hành chúng đôi khi bị trì hoãn; cũng chắc chắn như điều Đức Chúa Trời đã đe dọa Nê-bu-cát-nết-sa đã xảy đến cho người, dầu những điều ấy đã bị đình lại trọn một năm. Vì vậy, sự khoan dung của Đức Chúa Trời chớ bị khinh dể, cũng chớ đùa giỡn với sự nhân nhượng của Ngài.

50. Việc chúng không phải lúc nào cũng được thi hành: điều này chứng tỏ sự khôn ngoan nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là sự không vững bền của ý muốn thiêng liêng. Vì thật vậy, với ngoại lệ kín đáo về sự ăn năn, bởi sự kinh hãi của các lời đe dọa, con đường được dọn sẵn bởi mưu định của Đức Chúa Trời cho bổn phận đã định trước và sự cứu rỗi của tội nhân, không những mời gọi cách nhân từ, mà còn kéo và dẫn dắt họ qua hiệu năng của Đức Thánh Linh.

51. Những lời đe dọa ấy cũng là cần thiết, và vì vậy phải được lặp lại nhiều lần. Vì sự yên ổn và cứng lòng của nhiều người là lớn lắm, mà cần phải dùng lời đe dọa làm cho họ kinh hãi và mềm lòng đến cả ngàn lần.

52. Đến đây là về sự mặc khải của Đức Chúa Trời: điều tiếp theo là về sự kêu gọi thiêng liêng.

CHƯƠNG 32. Về sự kêu gọi thiêng liêng.

1. CHƯƠNG XXXII. Về sự kêu gọi thiêng liêng.

2. Sự kêu gọi thiêng liêng là công việc của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài kêu gọi các loài thọ tạo có lý trí đến một mục đích nhất định theo ý tốt của Ngài. Ma-thi-ơ 22:9. “Hãy đi ra các ngã tư đường, hễ gặp ai thì mời đến dự tiệc cưới.” I Cô-rinh-tô 1:9. “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” I Ti-mô-thê 2:4. “Ngài muốn mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật.”

3. Sự kêu gọi ấy thuộc về cả thiên sứ lẫn loài người. Và về cả hai; hoặc đến cùng Đấng Christ, hoặc đến một chức vụ nào đó.

4. Sự kêu gọi đến cùng Đấng Christ là sự kêu gọi bởi đó Đức Chúa Trời mời gọi các loài thọ tạo có lý trí đến cùng Đấng Christ, hầu cho nhờ Ngài họ được nước Đức Chúa Trời, sự vinh hiển và sự sống đời đời, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Và chúng tôi nài xin anh em hãy cầu thay cho xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài. I Phi-e-rơ 5:10. Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, chính Ngài sẽ làm cho anh em nên trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ và vững bền.

5. Sự kêu gọi đến cùng Đấng Christ có hai loại: một qua ân điển tự nhiên, một qua ân điển siêu nhiên.

6. Sự kêu gọi đến cùng Đấng Christ qua ân điển tự nhiên là sự kêu gọi phổ quát, chung cho mọi loài thọ tạo có lý trí, xuất phát từ Đức Chúa Trời theo bản tính chung của sự hiện hữu, kêu gọi hết thảy và từng người đến sự cứu rỗi.

7. Tuy nhiên, có hai điều thuộc về sự hiện hữu của bản tính ấy; vì vừa có cách thức tự nhiên riêng của người được gọi, vừa có trật tự riêng, bởi đó những người được gọi được sắp đặt hướng về Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi.

8. Vậy nên cả thiên sứ lẫn loài người, theo cách thức của bản tính mình, bởi đó họ trước hết được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, không những có năng lực tự nhiên, mà còn có một thói quen (mà còn hơn nữa), một bản năng, về các mầm mống và các sự thúc đẩy, bởi đó họ bao quanh sự kêu gọi của mình, trong lương tâm mỗi người theo cách thức của bản tính mình. Bởi sự kêu gọi phổ quát này theo bản tính, ngay cả trong sự bại hoại này, loài người cũng được kêu gọi đến lương tâm và sự theo đuổi sự cứu rỗi của mình, vừa bởi những lời dạy phổ quát của thiên nhiên; vì các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19: và bởi những nguyên tắc riêng biệt và những khái niệm chung đã được gieo vào trí khôn loài người bởi bản tính.

9. Theo trật tự của toàn thể bản tính, là trật tự hướng về Đức Chúa Trời, họ được mang đến cùng Đức Chúa Trời theo một cách thức tự nhiên và một tình cảm nào đó, là Đấng kêu gọi họ theo trật tự của bản tính đến sự thông công thánh của chính Ngài qua Con, là Đấng được yêu mến cách chính đáng và là hình tượng nguyên mẫu của hình ảnh Đức Chúa Trời đã đặt để trong thiên sứ và loài người.

10. Sự kêu gọi đến cùng Đấng Christ qua ân điển siêu nhiên là sự kêu gọi đến với các thiên sứ tốt lành và loài người sau sự sa ngã, xuất phát từ Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến vương quốc và sự vinh hiển.

11. Vì các thiên sứ tốt lành, từ tính hay thay đổi của bản tính mình, đã được đưa lên đến tính không thay đổi của ân điển trong Đấng Christ là Đầu của họ. Những thiên sứ này; không còn được kêu gọi nữa, mà vẫn không thay đổi trong sự kêu gọi đã được thực hiện một lần, mà họ đã được tuyển chọn vào đó.

12. Nhưng thật vậy, sự kêu gọi loài người đến cùng Đấng Christ qua ân điển siêu nhiên vẫn còn tồn tại, vì những người khác nối tiếp những người lìa khỏi đời này qua sự chết về thân thể.

13. Sự kêu gọi ấy được thực hiện với mục đích để loài người đến cùng Đấng Christ bởi đức tin, hoặc tin nơi Ngài, hầu cho họ ăn năn, Ma-thi-ơ 9:13. Ta đến không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội ăn năn: hầu cho họ sống thánh khiết, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh. Ê-sai 55:1, 2, 3. Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Người nào không có tiền bạc: hãy đến, mua mà ăn, hãy đến, ta nói rằng, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. Sao các ngươi trả tiền để mua vật không phải là bánh, và đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, và ăn điều tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt, vân vân.

14. Sự kêu gọi loài người có hai loại; bên ngoài và bên trong.

15. Sự kêu gọi bên ngoài là sự kêu gọi được thực hiện bề ngoài qua các phương tiện bên ngoài, như các công việc của thiên nhiên hay của ân điển, hoặc các dấu hiệu, hoặc qua các đầy tớ giảng Lời Đức Chúa Trời, là những người Đức Chúa Trời đoái dùng mà sai đến cùng chúng ta là loài người, Rô-ma 10:14, 15, 16, 17, 18. Châm Ngôn 9:3. Sự kêu gọi ấy cũng được gọi là sự kêu gọi thuộc về vật chất, sự kêu gọi của dấu hiệu, sự kêu gọi đi trước con đường, sự kêu gọi được ban cho của ân điển, sự kêu gọi chung.

16. Nguyên nhân của nó là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người, II Sử Ký 36:15. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng sai sứ giả Ngài đến cùng chúng, dậy sớm mà sai đi; vì Ngài yêu thương và ôm ấp dân sự Ngài và nơi ngự của Ngài: nhưng chúng nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời.”

17. Sự kêu gọi ấy là chung, và chung cho cả người lành lẫn kẻ dữ, Ma-thi-ơ 22:9, 10. Hãy đi ra các đường cái, hễ gặp ai thì mời đến dự tiệc cưới. Các đầy tớ ấy đi ra ngoài đường, nhóm lại hết thảy những người họ gặp, cả dữ lẫn lành.

18. Nhưng không phải phổ quát: vì ích lợi của sự giảng dạy bên ngoài không phải là phổ quát, vì điều ấy đã không xảy đến cho dân ngoại trước khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, như có chép trong Thi Thiên 147, câu 19: Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ê-phê-sô 3, câu 5: Là điều trong các đời khác chưa được tỏ ra cho con cái loài người, như bây giờ đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và đấng tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh. Cô-lô-se 1, câu 26: Là sự mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời các kiếp, mà nay tỏ ra cho các thánh đồ Ngài. Điều ấy liên quan đến điều đã nói trong Công Vụ 14, câu 16, và chương 17, câu 30.

19. Và sự kêu gọi ấy có hai loại: có hiệu quả hoặc không có hiệu quả, Ma-thi-ơ 22:2 và các câu tiếp theo.

20. Sự kêu gọi có hiệu quả thuộc về những người được tuyển chọn, là những người được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời và trong lòng họ lời đã giảng được gieo vào, với hiệu năng bên trong của ân điển, lời ấy được trộn lẫn với đức tin trong họ. Thi Thiên 65:5. Phước thay cho người mà Chúa chọn và đem đến gần, để ở trong hành lang Chúa: chúng tôi sẽ được thỏa mãn về sự tốt lành của nhà Chúa, về sự thánh khiết của đền thờ Chúa. Rô-ma 8:28. Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài.

21. Sự kêu gọi không có hiệu quả thuộc về những kẻ bị định tội đời đời, trong lòng họ Lời Đức Chúa Trời hoặc không tìm được chỗ, hoặc biến mất vì không được trộn lẫn với đức tin: đến nỗi đối với họ, lời ấy là mùi của sự chết và là cớ cho sự đoán phạt nặng hơn, trong khi họ vẫn mãi mãi không thể bào chữa về ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho, Ma-thi-ơ 22:3 và các câu tiếp theo, và chương 23:37. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng!” Hê-bơ-rơ 4:2. “Vì Tin Lành đã được giảng cho chúng ta cũng như cho họ; nhưng lời họ đã nghe chẳng ích chi, vì trong khi nghe, chẳng có đức tin trộn lẫn với những kẻ nghe.”

22. Đến đây là về sự kêu gọi bên ngoài: điều tiếp theo là về sự kêu gọi bên trong.

23. Sự kêu gọi bên trong là sự kêu gọi được thực hiện bên trong lòng qua Đức Thánh Linh, nhờ Ngài mà Cha ban cho Con từng người được tuyển chọn đến sự sống đời đời theo mục đích của Ngài, hầu cho Ngài dẫn dắt họ qua đức tin nơi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời. Giăng 6:37. “Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài bao giờ.” Và câu 44. “Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta.” Và chương 17, câu 11. “Con không ở thế gian nữa, nhưng chúng nó còn ở thế gian, và Con về cùng Cha. Lạy Cha thánh, xin gìn giữ chúng trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Con, để chúng cũng hiệp làm một như chúng ta vậy.” II Ti-mô-thê 1:9. “Ngài đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý định riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng.”

24. Sự kêu gọi ấy được gọi vừa là sự kêu gọi theo hình thức, theo ý tốt, đến sự thấu hiểu ân điển và sự vinh hiển được hoàn thành trên trời, sự kêu gọi tiếp theo, sự kêu gọi của ân điển thân mật, sự kêu gọi riêng biệt.

25. Sự kêu gọi này là nhưng không, vì nó là của ban cho, không phải của công đức: thuộc về ân điển, không thuộc về bản tính. Nó là tự do: vì Đức Chúa Trời nhân từ kêu gọi kẻ Ngài muốn, và công bình không kêu gọi kẻ Ngài không muốn, <H&G> . Nó là sự kêu gọi đặc biệt của những người được tuyển chọn đến sự sống đời đời, Rô-ma 8:28. Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời: tức là cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài. Và câu 30. Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng là công chính, và những kẻ Ngài đã xưng là công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

26. Sự kêu gọi ấy có hiệu quả nơi mọi người mà nó liên quan đến, và <H&G> , là điều Đức Chúa Trời không thể ăn năn, Rô-ma 11:29.

27. Về sự kêu gọi hai loại, xem Augustinô trong quyển thứ hai, thư 106. Cũng trong quyển thứ bảy, quyển thứ nhất về sự tiền định của các thánh đồ, chương mười và mười bảy; quyển thứ hai về sự tốt lành của sự bền đỗ, chương mười ba; cũng trong quyển thứ nhất của sách Sửa Lại, chương hai mươi ba.

28. Rồi sự kêu gọi đến cùng Đấng Christ hoặc là trực tiếp, khi Đức Chúa Trời tự mình kêu gọi kẻ Ngài muốn mà không dùng chức vụ của loài người, cũng như Ngài đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê, Sáng Thế Ký 12, hoặc là gián tiếp, khi Ngài dùng chức vụ của loài người để kêu gọi kẻ khác.

29. Lại nữa, sự kêu gọi loài người đến cùng Đấng Christ thuộc về cả dân Giu-đa lẫn dân ngoại. Công Vụ 2:39. Lời hứa ấy dành cho các ngươi, cho con cái các ngươi, và cho hết thảy người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi. Và chương 26:23. Rằng Đấng Christ phải chịu thương khó, và Ngài, là Đấng đầu nhất sống lại từ kẻ chết, sẽ rao truyền sự sáng cho dân này và cho dân ngoại.

30. Sự kêu gọi của cả hai được nhắc đến như hai loại: một trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt; một sau khi Ngài đến.

31. Sự kêu gọi dân Giu-đa trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt được thực hiện qua các đầy tớ của Lời, các thầy tế lễ và các đấng tiên tri, qua các sinh tế, qua các thánh lễ và các của lễ cùng các nghi lễ khác của Môi-se, là những điều dẫn dắt đến Đấng Christ.

32. Sự kêu gọi dân Giu-đa sau khi Đấng Christ đến trong xác thịt được thực hiện qua các thiên sứ, Lu-ca 2, câu 9, 10, qua các kẻ chăn chiên mà các thiên sứ đã báo tin về sự giáng sanh của Đấng Christ: qua Si-mê-ôn công chính ấy, qua các bác sĩ từ phương Đông đến và báo tin về sự giáng sanh của Đấng Christ: qua Giăng Báp-tít, qua chính Đấng Christ, qua các sứ đồ, các nhà truyền giảng Phúc Âm, các chấp sự, qua các tín hữu khác, vừa từ dân Giu-đa vừa từ dân ngoại đã trở lại, Công Vụ 3, câu 26.

33. Quả thật sự kêu gọi ấy đã bị gián đoạn cách nào đó trong một thời gian vì cớ sự cứng lòng của dân Giu-đa, Rô-ma 11:23 và các câu tiếp theo.

34. Sự kêu gọi dân ngoại đến cùng Đấng Christ trước khi Ngài đến trong xác thịt là một sự kêu gọi riêng biệt theo từng thời kỳ, như một khúc dạo đầu nào đó cho sự kêu gọi phổ quát sẽ đến sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời.

35. Sự kêu gọi dân ngoại đến cùng Đấng Christ sau khi Ngài đến trong xác thịt là công việc của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã đoái dùng mà kêu gọi dân ngoại cách chung đến cùng Đấng Christ, hầu cho Ngài cũng ban cho họ sự sống đời đời vì cớ Ngài.

36. Việc sự kêu gọi dân ngoại là một công việc và một ơn phước ngoại lệ của Đức Chúa Trời, các chứng cớ của Kinh Thánh cho thấy. Vì sứ đồ nói về Đức Chúa Trời như vậy trong Rô-ma 9:24, “Ngài cũng đã gọi chúng ta, chẳng những từ trong dân Giu-đa mà thôi, lại từ trong dân ngoại nữa.” I Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Cũng vậy II Ti-mô-thê 1:9, “Ngài đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh.” Điều ấy cũng được Phi-e-rơ làm chứng, I Phi-e-rơ 2:9, 10, “Đấng (tức là Đức Chúa Trời) đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài. Anh em ngày trước không phải là dân, mà bây giờ là dân Đức Chúa Trời; trước không được thương xót, mà bây giờ được thương xót.”

37. Trong khi đó, phải giữ rằng không những Đức Chúa Cha đã kêu gọi chúng ta, mà Con Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ cũng đã kêu gọi, hầu cho từ đó chúng ta học biết mà nhận ra thần tính đời đời của Ngài. Vì Ngài phán như vậy trong Giăng 10:16: “Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn.” Và trong chương 11:52: “Chẳng những vì dân đó thôi, nhưng để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã bị tan lạc lại làm một.” Và trong chương 12:32: “Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.” Phi-e-rơ cũng làm chứng về điều ấy trong II Phi-e-rơ 1:2-3: “Nguyền xin ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em, bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, thể nào quyền phép thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, bởi sự nhận biết Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức.”

38. Những chứng cớ này đủ cho thấy rằng tác giả của sự kêu gọi dân ngoại đến cùng Đấng Christ là Đức Chúa Trời.

39. Điều ấy trước hết góp phần vào một giáo lý hai mặt, tức là để chúng ta biết rằng sự kêu gọi này là công việc chung và không thể chia cắt của toàn thể Ba Ngôi, Cha, Con và Đức Thánh Linh: rồi để chúng ta nhận biết sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài. Vì như Ngài đã hứa cùng Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22:18, “Các dân tộc trên đất đều sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước,” thì Ngài đã làm trọn điều ấy bởi sự giáng sanh của dòng dõi đã hứa ấy. Sứ đồ Phao-lô đặt trước mắt chúng ta sự thành tín này của Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi dân ngoại trong I Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24, “Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó.”

40. Thứ hai, điều ấy góp phần vào việc bác bỏ những kẻ quy cho ý chí tự do nhiều đến nỗi họ không hổ thẹn mà cướp đi sự ngợi khen về sự kêu gọi mình đến cùng Đấng Christ khỏi Đức Chúa Trời và quy nó về chính mình.

41. Thứ ba, điều ấy góp phần vào sự khuyên bảo. 1. Để chúng ta ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời vì ơn phước phi thường này đã ban cho chúng ta, là Ngài đã đoái dùng mà kêu gọi chúng ta đến cùng Con Ngài. Phi-e-rơ khuyên chúng ta điều này trong I Phi-e-rơ 2:9, khi người nói: Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.

42. 2. Để cầu nguyện rằng Đấng đã gọi chúng ta cũng sẽ lập vững và làm cho chúng ta mạnh mẽ. Phi-e-rơ cầu nguyện như vậy trong I Phi-e-rơ 5:10. Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, chính Ngài, ta nói rằng, sẽ làm cho anh em nên trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ và vững bền. Nguyền Ngài được vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng. A-men.

43. 3. Để chúng ta sống thánh khiết và không chỗ trách được. Phao-lô cho thấy rằng người đã khuyên dân ngoại như vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12. Cũng như chính chúng tôi, thể nào mỗi người trong anh em, như người cha đối cùng con cái mình, chúng tôi đã khuyên lơn và an ủi: và chúng tôi đã làm chứng, hầu cho anh em ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài. Ê-phê-sô 4:1. Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em.

44. Thứ tư, điều ấy liên quan đến sự quở trách và trách mắng nghiêm khắc những kẻ quên mất sự kêu gọi thiêng liêng, mau chóng lắng tai nghe những kẻ dẫn họ lìa khỏi Đấng Christ. Phao-lô quở trách và trách mắng dân Ga-la-ti như vậy trong chương 1, câu 6: Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ơn Đức Chúa Giê-xu Christ, đặng theo một Phúc Âm khác.

45. Thứ năm, điều ấy góp phần vào sự an ủi, hoặc khơi dậy trong chúng ta sự trông cậy chắc chắn được sự sống đời đời: cũng như sứ đồ nói trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24, “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó.”

46. Nguyên nhân đầy đủ vì cớ đó Đức Chúa Trời đã gọi dân ngoại vào vương quốc của Đấng Christ có hai mặt.

47. I. Ý muốn hết sức tự do của Đức Chúa Trời và ân điển cùng sự thương xót chân thật, Rô-ma 9:23, 24. “Hầu cho Ngài tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển: tức là chúng ta, là những kẻ Ngài đã gọi,” vân vân. Công Vụ 15:14. Sứ đồ Gia-cơ nói: “Si-mê-ôn đã thuật lại thể nào lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã đoái đến dân ngoại, đặng từ trong đó lấy ra một dân để làm dân riêng của Ngài.”

48. II. Sự ngoan cố của dân Giu-đa. Sứ đồ Phao-lô xác nhận điều này. Công Vụ 13:45 và các câu tiếp theo. Nhưng khi dân Giu-đa thấy đoàn dân đông, thì đầy lòng ghen ghét, bẻ bác lời Phao-lô nói, mà chống trả và nói phạm. Bấy giờ Phao-lô và Ba-na-ba nói cách dạn dĩ rằng: Ấy là cần phải truyền lời Đức Chúa Trời cho các ngươi trước hết; nhưng vì các ngươi đã từ chối và tự xét mình không xứng đáng hưởng sự sống đời đời, nầy, chúng tôi xây qua dân ngoại. Vì Đức Giê-hô-va có phán dặn chúng tôi như vầy: Ta đã lập ngươi lên đặng làm sự sáng cho dân ngoại, hầu cho ngươi đem sự cứu rỗi đến tận cùng trái đất. Dân ngoại nghe vậy thì vui mừng và tôn vinh lời Chúa: và những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo. Công Vụ 28:28. Vậy, hãy biết rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời nầy đã sai đến cho dân ngoại, và họ sẽ nghe. Sứ đồ Phao-lô bàn luận cách xuất sắc về nguyên nhân này trong Rô-ma 11:11 và các câu tiếp theo, và 30.

49. Nguyên nhân công đức vì cớ đó Đức Chúa Trời đã gọi dân ngoại không phải là đức tin của chúng ta, vì sự kêu gọi đi trước đức tin: mà là Chúa Giê-xu Christ, I Phi-e-rơ 5:10, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ.”

50. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi dân ngoại là các sứ đồ, Rô-ma 1:5. Nhờ Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ, chúng tôi đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để đem mọi dân ngoại đến sự vâng phục của đức tin. Và chương 11, câu 13. Vì (điều tôi nói với anh em là dân ngoại, vì thật tôi là sứ đồ của dân ngoại) tôi làm vinh hiển chức vụ tôi.

51. Và điều ấy qua sự giảng Phúc Âm, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng tôi.

52. Mục đích mà dân ngoại được gọi đến có hai loại, cao nhất và phụ thuộc.

53. Mục đích cao nhất là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như chính Đức Chúa Trời phán trong Giê-rê-mi 16:21, “Ta sẽ cho chúng (tức là dân ngoại sẽ được gọi đến đức tin của Phúc Âm) biết tay ta và quyền năng ta, hầu cho chúng biết rằng danh ta là Giê-hô-va.” Rô-ma 15:9, 10, 11, “Hầu cho dân ngoại vì sự thương xót Ngài mà ngợi khen Đức Chúa Trời; như có chép rằng: Bởi đó tôi sẽ ngợi khen Chúa giữa dân ngoại, và ca tụng danh Chúa. Lại rằng: Hỡi dân ngoại, hãy vui mừng với dân Chúa. Lại rằng: Hỡi hết thảy dân ngoại, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và mọi dân tộc hãy ca tụng Ngài.” I Phi-e-rơ 2:9.

54. Các mục đích phụ thuộc thì nhiều. I. Sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, như Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 1:9 và Ga-la-ti 1:6, rằng chúng ta được gọi vào trong ân điển của Đấng Christ. II. Sự tự do thuộc linh, Ga-la-ti 5:13, “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do.” III. Sự bình an bên trong, Cô-lô-se 3:15, “Nguyền xin sự bình an của Đấng Christ cai trị trong lòng anh em, là bình an mà anh em cũng được gọi đến đặng hiệp nên một thể.” I Cô-rinh-tô 7:15, “Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự bình an.” IV. Sự hiểu biết các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi, I Phi-e-rơ 2:9, “Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài,” tức là đến sự hiểu biết các sự mầu nhiệm lạ lùng của sự cứu rỗi.

55. V. Sự theo đuổi các việc lành, II Phi-e-rơ 1:3. Ngài đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh.

56. VI. Sự vinh hiển đời đời, II Phi-e-rơ 1:3. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng tôi, đặng được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. I Phi-e-rơ 5:10. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Ê-phê-sô 4:4. Anh em đã được gọi đến một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em, tức là đến một và cùng một sự vinh hiển mà chúng ta trông cậy. I Ti-mô-thê 6:12. Hãy vì đức tin mà đánh trận tốt lành, bắt lấy sự sống đời đời, là sự sống mà ngươi đã được gọi đến.

57. Mục đích này phải thúc giục chúng ta vun trồng đức ái lẫn nhau với lòng sốt sắng lớn nhất, Ê-phê-sô 4:4. Cũng vậy I Phi-e-rơ 3:8, 9. Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng, đầy thương xót và tình huynh đệ, có lòng thương xót, có lòng khiêm nhường: đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại, phải chúc phước: vì ấy là điều anh em được gọi đến, để được hưởng phước lành làm cơ nghiệp.

58. VII. Sự khiêu khích dân Giu-đa bắt chước dân ngoại, hầu cho rốt lại dân Giu-đa cũng, bởi gương của dân ngoại, ôm lấy Phúc Âm và trở lại cùng Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 11:11, 12. “Họ đã vấp chân để đến nỗi té chăng? Chẳng hề như vậy. Nhưng bởi sự vấp chân họ, sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại, để giục lòng ganh tị của dân Giu-đa. Vả, nếu sự vấp chân họ đã làm giàu cho thế gian, và sự kém sút họ đã làm giàu cho dân ngoại, thì sự đầy đủ họ sẽ làm giàu là dường nào!” Và 31. “Cũng vậy, hiện nay họ chưa tin, hầu cho bởi sự thương xót đã tỏ ra với anh em, họ cũng được thương xót.”

59. Sự kêu gọi dân ngoại đến cùng Đấng Christ trải rộng đến mọi dân tộc. Vì đấng tiên tri Ê-sai đã báo trước như vậy trong chương 2:2: Mọi dân tộc sẽ đổ về cùng Ngài. Điều ấy cũng được Phao-lô xác nhận trong Rô-ma 1:5 khi người nói rằng người đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ để đem mọi dân ngoại đến sự vâng phục của đức tin.

60. Sự kêu gọi dân ngoại đến cùng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời hứa và các đấng tiên tri báo trước, Sáng Thế Ký 22:18. Thi Thiên 47:10. Những người tình nguyện trong các dân tộc được nhóm lại, là dân của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, vì các thuẫn của đất đều thuộc về Đức Chúa Trời; Ngài được tôn cao rất mực. Ê-sai 2:2. Và chương 11:6, 7, 8. và chương 55:5. Nầy, ngươi sẽ gọi một nước mà ngươi chưa biết, và các nước chưa biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi: vì cớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vì cớ Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, khi Ngài đã làm cho ngươi được vinh hiển. A-mốt 9:11. và điều ấy được trích dẫn trong Công Vụ 15:15, 16, 17. Và lời các đấng tiên tri cũng hiệp với việc này, như có chép rằng: Sau việc đó, ta sẽ trở lại, dựng lại đền tạm của Đa-vít bị đổ nát, ta sẽ xây lại những chỗ hư nát của nó, và dựng nó lên lại: để những người còn sót lại trong loài người tìm kiếm Đức Giê-hô-va, và hết thảy dân ngoại mà danh ta đã được xưng trên họ: Đức Giê-hô-va là Đấng làm mọi việc này phán vậy. A-ghê 2:6, 7. Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Còn một lần, chỉ ít lâu nữa, ta sẽ rúng động các tầng trời và đất, biển và đất khô: ta sẽ rúng động hết thảy các nước, thì vật báu của các nước sẽ đến.

61. Điều ấy đã được chính Đấng Christ hứa và báo trước, Ma-thi-ơ 8:11. Nhưng ta phán cùng các ngươi, có nhiều người từ đông phương, tây phương sẽ đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng. Và chương 21:43. Bởi vậy, ta phán cùng các ngươi, nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi, và cho một dân khác là dân sẽ có bông trái của nước đó.

62. Điều ấy đã được các tín hữu trong Cựu Ước mong đợi và cầu xin trong lời cầu nguyện, Thi Thiên 67:4, 5, 6. “Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Chúa; nguyện muôn dân đều ngợi khen Chúa. Nguyện các nước vui mừng và hát mừng rỡ, vì Chúa sẽ đoán xét các dân cách ngay thẳng, và dẫn dắt các nước trên đất. Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Chúa; nguyện muôn dân đều ngợi khen Chúa.” Và Thi Thiên 68:32. “Các quan trưởng sẽ từ Ê-díp-tô mà ra; Ê-thi-ô-pi sẽ vội vàng giơ tay mình lên cùng Đức Chúa Trời mà dâng lễ vật.”

63. Việc Đấng Mê-si-a được bày tỏ và Phúc Âm của Đấng Christ được mặc khải xảy ra là cần thiết, hoặc như có chép trong Ê-sai 2:2, trong những ngày sau rốt.

64. Đó là sự mầu nhiệm và điều bí mật của Đức Chúa Trời, không được hiểu biết trong mọi đời khác, nhưng được tỏ ra sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, Rô-ma 16:25, 26. Ê-phê-sô 3:5, 6. Là điều trong các đời khác chưa được tỏ ra cho con cái loài người, như bây giờ đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và đấng tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh: tức là dân ngoại được đồng hưởng cơ nghiệp, vân vân. Và chương 2:11, 12, 13. Cô-lô-se 1:12, 13. Tạ ơn Cha, là Đấng đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng: Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và dời chúng ta qua nước của Con rất yêu dấu Ngài. Và 26:17. Thật vậy, sự mầu nhiệm đó đã giấu kín trải các đời các kiếp, mà nay tỏ ra cho các thánh đồ Ngài, là những người Đức Chúa Trời muốn cho biết sự giàu có của vinh hiển của sự mầu nhiệm này trong dân ngoại là thể nào, tức là Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy vinh hiển. II Ti-mô-thê 1:9, 10.

65. Hướng về đức tin này, sự kêu gọi của các bác sĩ đã nhìn đến, là những người có câu chuyện kể trong Ma-thi-ơ 2, câu 1. Vì khi Chúa Giê-xu đã sanh tại Bết-lê-hem đó, là thành thuộc xứ Giu-đê, trong đời vua Hê-rốt, kìa, có mấy bác sĩ từ phương đông đến thành Giê-ru-sa-lem. Cũng vậy, sự gia nhập của dân ngoại vào đạo Cơ Đốc cũng theo sau.

66. Trong Tân Ước, sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, điều ấy không được mọi tín hữu hiểu ngay, Công Vụ 11:1, 2, 3, & 19. Tuy nhiên, một khi đã hiểu, điều ấy đem lại sự vui mừng cho các tín hữu và thúc giục họ tôn vinh Đức Chúa Trời, Công Vụ 11:18.

67. Trái nghịch và vô ơn là những người Giu-đa kiêu ngạo và cứng cổ, là kẻ thù của Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là những người chẳng muốn chính mình ôm lấy lẽ thật của Phúc Âm, cũng chẳng chịu được việc Phúc Âm được dân ngoại tiếp nhận, Công Vụ 22:21, 22; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16.

68. Những điều này về sự kêu gọi đến cùng Đấng Christ.

69. Sự kêu gọi đến một chức vụ nào đó là sự kêu gọi bởi đó một người được Đức Chúa Trời biệt riêng ra cho một bổn phận nhất định, Rô-ma 1:1. Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ bởi Đức Chúa Trời, được biệt riêng ra để giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Công Vụ 16:10. Lập tức chúng tôi tìm cách qua xứ Ma-xê-đoan, vì đã kết luận từ các lý lẽ đã nhóm lại rằng Chúa đã gọi chúng tôi đến đó giảng Phúc Âm cho họ. I Ti-mô-thê 1:1.

70. Sự tuyển chọn cũng được gọi là sự kêu gọi đến một chức vụ nào đó: như vậy Sau-lơ đã được tuyển chọn và kêu gọi đến chức vua: Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đến chức sứ đồ. Sự kêu gọi ấy cũng được gọi là Sai Phái trong Rô-ma 10:15.

71. Và sự kêu gọi này hoặc đến một chức vụ trong Hội Thánh hoặc đến một chức vụ chính trị.

72. Và lại nữa, hoặc thường lệ hoặc phi thường.

73. Sự kêu gọi phi thường cũng có hai loại: Một, để lập nên một sự cai trị mới; như sự kêu gọi của Môi-se và Đấng Christ. Ai có sự kêu gọi như vậy, cần có các phép lạ bởi đó người ấy có thể xác nhận rằng sự kêu gọi hay sứ mạng của mình là thiêng liêng.

74. Loại thứ hai, để khôi phục sự cai trị cũ, đã bị bại hoại hoặc bởi sự cẩu thả hoặc bởi sự ác ý của những người được kêu gọi cách thường lệ: như trường hợp của Ô-sê và những người khác. Ai có sự kêu gọi như vậy thì không cần phép lạ cách chính xác.

75. Đến đây là về sự kêu gọi thiêng liêng: điều tiếp theo là

CHƯƠNG 33. Về giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người.

1. CHƯƠNG II Về giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người.

2. GIAO ƯỚC giữa Đức Chúa Trời và loài người là một khế ước mà Đức Chúa Trời tự ý đã lập với loài người, trong đó Ngài hứa một điều tốt lành nào đó cho loài người, và ngược lại ràng buộc họ phải làm những điều Ngài đòi hỏi nơi họ.

3. Các phần của nó có hai: Lời hứa về một điều tốt lành nào đó về phía Đức Chúa Trời, và sự quy định bổn phận về phía loài người.

4. Vì Đức Chúa Trời tự ý hứa cho chúng ta một điều tốt lành nào đó: và ngược lại đòi hỏi nơi chúng ta một bổn phận phải dâng lên Ngài.

5. Hơn nữa, giao ước này hoặc thuộc linh hoặc thuộc thể. Giao ước thuộc linh là giao ước trong đó Đức Chúa Trời hứa cho loài người các phước thuộc linh, tức là sự bất tử và sự sống đời đời.

6. Và nó có hai loại: giao ước việc làm, hoặc giao ước ân điển. Giao ước việc làm là giao ước trong đó Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho loài người làm trọn cách hoàn toàn sự vâng phục luật pháp việc làm, với lời đe dọa về sự chết đời đời kèm theo nếu người ấy không dâng sự vâng phục hoàn toàn.

7. Giao ước việc làm cũng được gọi là giao ước tự nhiên, vì nó đã được Đức Chúa Trời lập với loài người trong sự sáng tạo đầu tiên, và vì nó chứa trong Luật Pháp mà loài người biết bởi bản tính.

8. Giao ước này Đức Chúa Trời đã lập ban đầu với những người đầu tiên, A-ĐAM và Ê-VA, trong trạng thái ngay thẳng nguyên thủy, Sáng Thế Ký 2:17. Về trái của các cây

9. biết điều thiện và điều ác, chớ ăn đến: vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết. Từ giao ước này loài người đã sa ngã bởi sự không vâng phục từ lúc sáng tạo, và trở nên kẻ bội giao ước và kẻ nói dối.

10. Và người ấy trở nên thuộc về cả hai sự chết, vừa thuộc linh vừa thuộc thể.

11. Cũng giao ước ấy Đức Chúa Trời đã lặp lại với dân Y-sơ-ra-ên qua Môi-se; do đó nó được một số người gọi là giao ước Môi-se, giao ước luật pháp, và thường gọi là giao ước cũ. Về giao ước ấy có chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, “Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta, vì cả thế gian đều thuộc về ta.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã lập giao ước cùng chúng ta tại Hô-rếp.” I Các Vua 8:21, “Là nơi ta đã dọn chỗ để hòm, trong đó có giao ước của Đức Giê-hô-va, mà Ngài đã lập cùng tổ phụ chúng ta khi Ngài đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô.” Giê-rê-mi 31:32, “Chẳng giống như giao ước mà ta đã lập cùng tổ phụ chúng nó trong ngày ta nắm tay dắt ra khỏi xứ Ê-díp-tô.” Hê-bơ-rơ 8:8, 9, 16.

12. Và Ngài đã lặp lại giao ước ấy chủ yếu vì bốn lý do: Thứ nhất là, Đức Chúa Trời có thể bởi sự lặp lại này thúc giục loài người dâng sự vâng phục.

13. Thứ hai, để mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều trở nên đáng chịu sự đoán phạt của Đức Chúa Trời vì đã không dâng sự vâng phục hoàn toàn, Rô-ma 3:19.

14. Thứ ba, để giao ước ấy tỏ ra tội lỗi và sự gian ác của nó, Rô-ma 3:19, 20 và chương 7:7, 8, 9, 10, 11.

15. Thứ tư, để giao ước ấy thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự khôi phục trong giao ước nhưng không, Ga-la-ti 3:21, 22. Vậy thì luật pháp có nghịch cùng lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Chẳng hề như vậy: vì nếu có luật pháp ban cho, có thể làm cho sống, thì sự công chính chắc bởi luật pháp mà đến. Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều đã hứa, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, được ban cho những kẻ tin.

16. Nhưng dân Y-sơ-ra-ên cũng chẳng bền giữ trong giao ước đã lặp lại, Hê-bơ-rơ 8:9.

17. Đến đây là về giao ước việc làm: điều tiếp theo là về giao ước...

18. Về vấn đề ân điển, Giao Ước Ân Điển là giao ước bởi đó Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, là những người đã trở nên kẻ thù của Ngài qua tội lỗi, vào trong ân điển và hứa với chúng ta rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta và sẽ ban cho chúng ta sự sống đời đời cách nhưng không vì cớ Đấng Trung Bảo duy nhất là Đấng Christ. Chúng ta, ngược lại, có bổn phận làm dân sự của Ngài. Ê-sai 55:3-4: “Hãy nghiêng tai, đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống: ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít. Nầy, ta đã lập người làm kẻ làm chứng cho các dân tộc, làm quan trưởng và quan tướng cho các dân tộc.” Hê-bơ-rơ 13:20. Công Vụ 3:25-26: “Các ngươi là con cháu của các đấng tiên tri, và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ các ngươi, khi Ngài phán cùng Áp-ra-ham rằng: Các dân thiên hạ sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước. Đức Chúa Trời đã dấy Đầy Tớ Ngài lên, rồi trước hết sai Ngài đến cùng các ngươi, đặng ban phước cho các ngươi, mà khiến mỗi người trong các ngươi trở lại khỏi điều ác mình.” Rô-ma 5:10-11. II Cô-rinh-tô 5:18-19.

19. Giao ước ân điển cũng được gọi là giao ước bình an, Ê-xê-chi-ên 34:25, cũng gọi là bình an, Rô-ma 10:15, Ê-phê-sô 2:17, và ở khắp nơi là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời: nó cũng được gọi là Di Chúc, vì với sự chết của đấng lập di chúc là Đấng Christ xen vào, sự hòa thuận này đã được làm cho có hiệu lực, Hê-bơ-rơ 9:16, 17. Vì nơi nào có di chúc, thì cần phải có sự chết của kẻ lập di chúc. Vì di chúc chỉ có hiệu lực sau khi kẻ lập di chúc qua đời: vì nó chưa có hiệu lực trong khi kẻ lập di chúc còn sống. Đấng Christ đã mua sự hòa thuận với Cha trên trời cho chúng ta bởi sự chết của Ngài: Rô-ma 5:10, Ê-phê-sô 2:16, Cô-lô-se 1:20, 21, 22, và đồng thời để lại sự hòa thuận ấy cho chúng ta, cũng như cha mẹ sắp qua đời để lại của cải cho con cái mình. Nó cũng được gọi là giao ước Áp-ra-ham, vì nó đã được lập với Áp-ra-ham, Công Vụ 3:25, cũng gọi là giao ước của các Phúc Âm.

20. Hơn nữa, giao ước đời đời ấy, từ lời hứa đầu tiên về dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, cho đến cuối thế gian, vẫn luôn luôn là một, nếu xét về bản chất của nó.

21. Nhưng xét về sự quản trị và thi hành bên ngoài của nó, nó được gọi là cũ hoặc mới.

22. Cũ, vì nó là sự hòa thuận của dân cũ với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ sẽ được bày tỏ.

23. Mới, vì nó là sự hòa thuận của một dân mới với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ nay đã hiện ra trong xác thịt.

24. Vì vậy, đáng xét cả sự hiệp một lẫn sự khác biệt của mỗi giao ước.

25. Chúng ta gọi sự tin kính là một sự tiện lợi, và theo nghĩa rộng, một sự giống nhau.

26. Sự hiệp một này chủ yếu gồm chín điểm. Thứ nhất, chúng hiệp một trong nguyên nhân chính yếu tạo nên: vì tác giả của cả hai giao ước đều là một, là Đức Chúa Trời, Ê-sai 54:5-6. Vì Đấng tạo nên ngươi sẽ làm chồng ngươi, danh Ngài là Giê-hô-va vạn quân, và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, sẽ được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất. Vì như người vợ bị bỏ và buồn rầu trong tâm thần, Giê-hô-va gọi ngươi trở lại: và như vợ của tuổi trẻ, dầu ngươi đã bị từ chối, Đức Chúa Trời ngươi gọi ngươi.

27. Thứ hai, chúng hiệp một trong nguyên nhân <H&G> , vì mỗi giao ước được lập chẳng phải bởi công đức nào của loài người, mà duy bởi <H&G> , <H&G> và sự thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi, Lu-ca 1:54, 55, 72, 78.

28. Thứ ba, chúng hiệp một trong nguyên nhân công đức <H&G> : vì nền tảng của cả hai giao ước là một và giống nhau, là Đấng Christ; vì cớ sự cầu thay duy nhất của Ngài mà mọi tín hữu từ buổi sáng thế cho đến cuối cùng đều được hòa thuận với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 13:8. Khải Huyền 13: &

29. Đấng Christ đã trở nên Đấng bảo lãnh cho chúng ta và đã hứa rằng Ngài sẽ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, ngay sau sự sa ngã, cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta vẫn còn hiện hữu trong Địa Đàng, như thấy rõ trong Sáng Thế Ký chương 3, câu 15. Vì vậy, lời hứa hay sự bảo lãnh ấy đã được thực hiện ngay sau sự sa ngã của A-đam với những lời này: Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Ngài cũng đã bày tỏ điều ấy cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Thi Thiên 40:8, 9. Bấy giờ tôi nói: Nầy tôi đến, trong quyển sách đã chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa. Phao-lô đã trích dẫn đoạn này, khi nói về sự làm trọn sự bảo lãnh này trong Hê-bơ-rơ 10:9, 10. Điều này liên quan đến điều đã nói trong Hê-bơ-rơ 13:8. Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Khải Huyền 13:8. Chiên Con đó đã bị giết từ buổi sáng thế. Do đó rõ ràng rằng Đấng Christ là Đấng bảo lãnh, chẳng những cho chúng ta, mà còn cho các tín hữu từ buổi sáng thế.

30. Thứ tư, chúng hiệp một trong vấn đề: vì điều đã hứa thì giống nhau cho cả hai. Rô-ma 1:1, 2.

31. Thứ năm, chúng hiệp một trong hình thức cốt yếu: vì trong mỗi giao ước đều có sự ràng buộc lẫn nhau của ĐỨC CHÚA TRỜI và những người được tuyển chọn: thật vậy, về phía Ngài thì hoàn toàn nhưng không; nhưng về phía này thì thật sự phải làm.

32. Thứ sáu, chúng hiệp một trong mục đích: vì cũng như giao ước mới, giao ước cũ cũng nhắm đến việc khơi dậy sự ước ao sự bất tử có phước và xác nhận cùng một sự trông cậy ấy.

33. Thứ bảy, chúng hiệp một trong kết quả: vì mỗi giao ước đều đem đến cho các tín hữu ở cả hai phía sự xưng công chính và sự tái sanh, Giăng 8:5.

34. Thứ tám, chúng hiệp một trong đối tượng: vì Đức Chúa Trời đã lập mỗi giao ước chỉ với những người được tuyển chọn mà thôi.

35. Thứ chín, chúng hiệp một trong sự đóng ấn bên trong kèm theo: vì cả hai giao ước đều được đóng ấn cho các tín hữu cũ và mới bởi cùng một Đức Thánh Linh.

36. Từ đó những hệ luận này tuôn chảy: Các tín hữu trong giao ước cũ với chúng ta. được gìn giữ bởi cùng một sự thương xót nhưng không của ĐỨC CHÚA TRỜI.

37. Và chính họ đã có và đã biết cả ĐỨC CHÚA TRỜI là Cha của Đấng Christ, và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo.

38. Và chính họ đã có lời hứa thuộc linh về sự sống đời đời. Vì vậy, thật là phạm thượng khi khẳng định cùng với Servetus sai lầm, và cùng với ông ta là Bellarmine, trong quyển 1, sách 2 của “De Romano Pontifice”, chương 29, trong phần giải đáp luận cứ thứ tư; rằng trong Cựu Ước các lời hứa chỉ là thuộc về đời này, còn trong Tân Ước là thuộc linh và đời đời.

39. Các tín hữu Y-sơ-ra-ên đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân đều bình đẳng trong ân điển của giao ước: Đối với các tín hữu Y-sơ-ra-ên chẳng kém gì đối với chúng ta, Lời Đức Chúa Trời là hạt giống không hư nát, còn lại đời đời.

40. Các tổ phụ đã ăn cùng một thịt thật của Đấng Christ mà chúng ta ăn: vì thật vậy, trong thực tế thịt ấy chưa hiện hữu trong bản tính, thế mà đã hiện hữu trong lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời, và vì vậy đã được tiếp nhận và ăn bởi đức tin.

41. Bởi cùng một Đức Thánh Linh, các thánh lễ của dân Y-sơ-ra-ên và của chúng ta cùng dự phần trong cùng một ý nghĩa, tức là các thánh lễ của dân Y-sơ-ra-ên đã chỉ về và đóng ấn cùng những lời hứa về sự sống đời đời và trên trời như các thánh lễ của chúng ta chỉ về và đóng ấn cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 10:3-4. Mọi người đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng: và đều uống cùng một thức uống thiêng liêng. Vì họ uống nơi hòn đá thiêng liêng đi theo mình: và hòn đá ấy là Đấng Christ.

42. Chỉ có một Hội Thánh của những người được tuyển chọn thuộc cả dân cũ lẫn dân mới, và cùng một sự thông công của các thánh đồ từ buổi sáng thế cho đến cuối cùng.

43. Chỉ có một đức tin. Rốt lại, chỉ có một sự cứu rỗi, và một đường lối để đạt được nó, tức là qua đức tin nơi Đấng Christ. Công Vụ 15:11.

44. Đến đây là về sự hiệp một của Giao Ước Ân Điển Cựu Ước và Tân Ước, nhưng những sự khác biệt giữa mỗi giao ước là những điều này: Thứ nhất, giao ước cũ chỉ liên quan đến một dân tộc, giao ước mới liên quan đến mọi dân tộc.

45. Thứ hai: Giao Ước Cũ. Nó báo trước Đấng Christ sẽ được trình bày qua nhiều nghi lễ khác nhau, giao ước mới công bố rõ ràng Đấng Christ nay thật sự đã được trình bày. Hê-bơ-rơ 7:11

46. Thứ ba: trong giao ước cũ, Chúa đã trình bày cơ nghiệp trên trời để được chiêm ngưỡng và cách nào đó được nếm trải dưới các phước thuộc về đất; trong giao ước mới, Ngài trực tiếp hướng tâm trí chúng ta đến sự suy gẫm sự sống đời đời, bỏ qua những sự nâng đỡ thuộc về đất như Ngài đã từng ban cho dân Y-sơ-ra-ên.

47. Thứ tư: Giao ước cũ thì tối tăm hơn, Hê-bơ-rơ 9:8, nhưng giao ước mới thì rõ ràng hơn, Giăng 1:51.

48. Thứ năm: Giao ước cũ đã được phê chuẩn bằng huyết của thú vật; giao ước mới được phê chuẩn theo một cách mới, tức là bằng huyết của Đấng Christ.

49. Thứ sáu: Giao ước cũ thường được đóng ấn bằng phép cắt bì và Chiên Con Lễ Vượt Qua, giao ước mới được đóng ấn bằng các thánh lễ mới và dễ dàng hơn, tức là phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.

50. Do đó mà các tín hữu sau khi Đấng Christ đến ở trong một tình trạng tốt hơn về sự thi hành giao ước so với các tín hữu trước khi Đấng Christ đến, Ma-thi-ơ 13:16, 17; I Phi-e-rơ 1:10 và các câu tiếp theo.

51. Hơn nữa, giao ước chung cho mọi tín hữu được lập cách riêng biệt với từng tín hữu trong phép báp-têm.

52. Và giao ước ấy luôn luôn có hiệu lực, ngay cả đối với những người đã sa ngã, khi họ trở lại. Cũng chẳng có giao ước khác được lập sau sự sa ngã; nhưng giao ước đã lập trước đó được khôi phục, đổi mới và lại được xác nhận.

53. Giao ước ấy chỉ được biết cách đem lại sự cứu rỗi cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 25:14. Và chống lại những cám dỗ và sự rung động của đức tin, việc thường xuyên nhớ lại và xác nhận giao ước được lập ra qua việc thường xuyên dùng Tiệc Thánh của Chúa.

54. Vì vậy, Tiệc Thánh của Chúa nhắc nhở từng tín hữu về giao ước đã lập trong phép báp-têm.

CHƯƠNG 34. Về sự ban cho Đức Thánh Linh.

1. CHƯƠNG XXXIV. Về sự ban cho Đức Thánh Linh

2. Các điều khoản (hay các điều kiện) của giao ước có hai: Một về phía Đức Chúa Trời, một về phía chúng ta, Thi Thiên 110:3.

3. Về phía Đức Chúa Trời, có một lời hứa nhưng không, bởi đó ĐỨC CHÚA TRỜI hứa với chúng ta RẰNG NGÀI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA CHÚNG TA, tức là không bởi công đức nào của chúng ta, chỉ vì cớ Chúa Christ.

4. Lời hứa ấy bằng những lời ngắn gọn nhất, nhưng theo nghĩa rộng rãi nhất. Vì trong đó bao gồm mọi lời hứa rải rác trong Kinh Thánh thiêng liêng về cả phước thuộc về đời này lẫn phước đời đời.

5. Vì vậy, khi ĐỨC CHÚA TRỜI phán rằng Ngài sẽ làm ĐỨC CHÚA TRỜI của chúng ta, thì dường như Ngài phán rằng Ngài sẽ làm sự tốt lành cao nhất của chúng ta, chẳng những trong đời này

6. Vì vậy, những điều tốt lành Đức Chúa Trời hứa cho những người lập giao ước với Ngài có hai loại: chính yếu và phụ thuộc.

7. Những điều chính yếu là các phước liên quan đến sự sống trên trời và đời đời.

8. Và những điều ấy là; sự ban cho Đức Thánh Linh, sự thông công của các thánh đồ, sự gìn giữ trong sự thông công này, và sự ban cho sự sống đời đời.

9. Sự ban cho Đức Thánh Linh là một phước của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, là Đấng khiến chúng ta dự phần Đấng Christ và mọi phước của Ngài, Công Vụ 2, Hê-bơ-rơ 12:26.

10. Đức Thánh Linh được Cha sai đi qua Con, Công Vụ 2:33, và đến đó.

11. Đức Thánh Linh được ban cho cách nhưng không: và dùng lời của Cyprianô: Như một spo

12. Sự hiểu biết về Đức Thánh Linh có hai phần: Thứ nhất, thân vị của Đức Thánh Linh, thứ hai, chức vụ của Ngài.

13. Nếu xét về thân vị của Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời thật hiện hữu từ đời đời, là một, Mác 16:1.

14. Chức vụ của Đức Thánh Linh là nhờ Ngài mà Cha và Con thi thố quyền năng và thi hành các mạng lịnh của ý muốn mình trong việc sáng tạo, gìn giữ và vận động mọi sự: đặc biệt thật vậy trong việc vận động lòng của những người nghe Lời Đức Chúa Trời, và trong việc dạy do

15. Đức Thánh Linh là Thầy dạy lẽ thật, là quản gia của Đức Chúa Trời, là đại diện của Đấng Christ, là quyền năng thay thế được Đấng Christ sai đến, như Tertullianô nói trong sách về Những Điều Răn Chống Lại Các Kẻ Dị Giáo, chương 13 và 28.

16. Các kết quả của Đức Thánh Linh có hai loại: vì Ngài tạo ra một số trong thế gian, tức là trong những người chưa được tái sanh; một số khác trong Hội Thánh, tức là trong những người đã được tái sanh, Giăng 16:8 và các câu tiếp theo.

17. Các kết quả Ngài tạo ra trong thế gian thì nhiều: thứ nhất là: cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin nơi Đấng Christ. Giăng 16:8. Cáo trách là thuyết phục kẻ địch bằng các lý lẽ, và do đó thắng được vụ kiện đang tranh luận nghịch cùng người ấy.

18. Đức Thánh Linh cáo trách thế gian về tội lỗi theo hai cách. Thứ nhất, Ngài đã cáo trách rõ ràng dân Giu-đa, là những người Đấng Christ đã bị họ từ chối và đóng đinh, trong ngày Lễ Ngũ Tuần và sau đó, rằng họ đã phạm tội nặng nề vì đã không tin nơi Chúa Giê-xu ấy, mà thay vào đó đã giết Ngài, là Đấng họ phải tin là Đấng Cứu Rỗi đã hứa của thế gian. Do đó, trong Công Vụ 2:37, dân Giu-đa, bị cáo trách về tội lỗi mình, nói: “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?” Rồi Ngài cũng cáo trách bất kỳ ai khác về tội lỗi. Đấng Christ chỉ nêu riêng sự không tin, vì trong khi nó còn lại, các tội khác cũng còn lại; và khi nó được dứt bỏ, các tội khác cũng được tha thứ. Vì nơi nào có đức tin thật nơi Đấng Christ, nơi đó có sự tha thứ mọi tội lỗi.

19. Kết quả thứ hai của Đức Thánh Linh trong thế gian là cáo trách thế gian. Ngài đã làm điều này khi Ngài chứng tỏ và xác nhận sự công chính và vô tội của Đấng Christ. Vì khi thế gian thấy Đức Thánh Linh được Đấng Christ đổ xuống, nó mạnh mẽ nhận biết công việc của Đấng vô tội, là Đấng đã bị Đức Chúa Trời là Cha đoán phạt cách bất công và gian ác là kẻ gian ác và phạm thượng, nhưng được Ngài yêu thương và dấy lên bên hữu Ngài trên trời, là nơi không ai có quyền bước vào trừ ra người công chính. Nó nhận biết rằng Chúa Giê-xu thánh khiết và vô tội này, đã chịu khổ và chịu chết, đã đem sự công chính đời đời vào thế gian, Đa-ni-ên 9:24.

20. Sức mạnh không nắm lấy, nhưng theo đuổi sự công chính từ các việc làm của Luật Pháp, nó không đạt đến Luật Pháp của sự công chính, cũng không thấy Đấng Christ qua đức tin mà bởi đó chúng ta được cứu mà thôi; nó cũng sẽ không thấy, cho đến khi Ngài đến trong sự vinh hiển và uy nghi của Cha Ngài để đoán xét, và chúng sẽ thấy Ngài, là những kẻ đã đâm Ngài, mà khóc lóc. Giăng 19:37. Ngài đã một lần dâng chính mình để mang tội lỗi của nhiều người, lần thứ hai không có tội lỗi Ngài sẽ được thấy bởi những kẻ trông đợi Ngài để được cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 9:28.

21. Kết quả thứ ba của Đức Thánh Linh trong thế gian là cáo trách thế gian về sự đoán xét, vì vua chúa của thế gian này đã bị đoán xét. Đức Thánh Linh đã hoàn thành điều này khi Ngài thuyết phục thế gian rằng Đấng Christ là quan án ấy được phú cho quyền năng không thể thắng nổi, là Đấng đã thắng và đoán phạt ma quỷ, là vua chúa của thế gian này, cùng với mọi đầy tớ của nó: rằng mọi sự đoán xét đã được giao cho Đấng Christ, tức là mọi quyền phép trên trời và dưới đất, bởi đó ma quỷ, đã bị thắng và bị đoán phạt, bị đuổi ra khỏi lòng loài người, là nơi nó đã lập và giữ vương quốc của nó. Những đoạn liên quan ở đây bao gồm Giăng 12:31: “Hiện nay có sự phán xét thế gian này: hiện nay vua chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra ngoài.” Và chương 14, câu 30: “Vua chúa của thế gian này đến, nhưng nó chẳng có chi thuộc về ta.” Cô-lô-se 2:15: “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá mà thắng chúng nó, và tỏ ra tỏ tường” (tức là thập tự giá, giống như một xe chiến thắng). Vì vậy, ma quỷ không thể cướp sự cứu rỗi đời đời khỏi chúng ta: vì vậy, nó không thể bắt chúng ta phục tùng và làm nô lệ cho nó. Sự đoán xét mà vua chúa của thế gian này bị đoán xét là sự tha bổng của chúng ta. Đây là những kết quả mà Đức Thánh Linh trong mun-

22. Ngài làm việc. Những kết quả Ngài đã làm và vẫn đang làm trong Hội Thánh là những điều này:

23. Thứ nhất là dạy dỗ bề trong lẽ thật của Phúc Âm, và tỏ bày lẽ thật ấy cho những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời cách đầy đủ và đầy đủ cho sự cứu rỗi đời đời. Điều này đã được Đấng Christ hứa trong Giăng 16:12-13 với những lời này: “Ta còn nhiều điều nói với các ngươi nữa, nhưng bây giờ các ngươi không thể hiểu nổi. Lúc nào Thần Lẽ Thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật: vì Ngài không nói tự mình, nhưng nói những điều mình đã nghe.”

24. Lời hứa là sự dẫn vào mọi lẽ thật, tức là sự mặc khải đầy đủ nhất và trọn vẹn nhất của giáo lý Phúc Âm. Vì giáo lý Phúc Âm này được gọi là <H&G> , lời của lẽ thật, Ê-phê-sô 1:13, Cô-lô-se 1:5, và lẽ thật, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, I Ti-mô-thê 2:4, Tít 1:1, và nhiều nơi khác. Giáo lý ấy đã được tỏ ra cách đầy đủ nhất cho các sứ đồ sau khi Đức Thánh Linh từ trời được sai đến và đổ xuống trên họ. Điều này dường như mâu thuẫn với điều sứ đồ Phao-lô viết trong I Cô-rinh-tô 13:8 và các câu tiếp theo: Đức ái chẳng hề hư mất: nhưng lời tiên tri sẽ hết, sự ban cho nói tiếng lạ sẽ thôi, sự thông biết sẽ qua đi. Vì chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn, nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn. Nhưng lúc sự trọn lành đã đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ qua đi. Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ: nhưng khi tôi đã thành nhân, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ. Vì hiện nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt: hiện nay tôi biết chưa trọn vẹn; đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy. Vì từ đây dường như có thể suy ra:

25. Những người đã biết chưa trọn vẹn và nói tiên tri chưa trọn vẹn thì không được dẫn vào mọi lẽ thật: Nhưng các sứ đồ đã biết chưa trọn vẹn và nói tiên tri chưa trọn vẹn, như Phao-lô nói về chính mình và người khác ở ngôi thứ nhất, chúng ta biết chưa trọn vẹn, chúng ta nói tiên tri chưa trọn vẹn: Và chẳng bao lâu sau cũng nói riêng về chính mình rằng; hiện nay tôi biết đôi chút, đến bấy giờ thật vậy tôi sẽ biết nhiều hơn khi tôi đã được phú cho một khả năng hiểu biết lớn hơn. Vì vậy, các sứ đồ không được dẫn vào mọi lẽ thật: Vậy thì, lời hứa của Đấng Christ có phải là không được ứng nghiệm cho họ chăng?

26. ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề lớn không có tính liên hệ từ tình cờ đến bản chất. Không suy ra được rằng nếu tình cờ là chưa hoàn hảo, thì bản chất cũng chưa hoàn hảo: như sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là chưa hoàn hảo nơi chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng được biết có phải vì vậy mà chưa hoàn hảo chăng? Cũng vậy, nếu sự hiểu biết và lời tiên tri hay sự giải thích Phúc Âm là chưa hoàn hảo nơi chúng ta, thì Phúc Âm có phải lập tức bị coi là chưa hoàn hảo chăng?

27. Rồi, tiền đề nhỏ mắc phải ngụy biện secundum quid: Vì sứ đồ Phao-lô trong đoạn đã trích dẫn không đơn thuần bàn về sự hiểu biết Phúc Âm, mà bàn cách so sánh, tức là so sánh sự hiểu biết trong đời này với sự hiểu biết sẽ có sau đời này, sự hiểu biết của các sứ đồ, mà họ được phú cho trong đời này, so với sự hiểu biết của các tín hữu khác, cũng thuộc về đời này, thì là trọn vẹn, tuyệt đối, đầy đủ: Tuy nhiên, nếu sự hiểu biết ấy được so sánh với sự hiểu biết mà các sứ đồ cũng sẽ đạt được trên trời sau đời này, nếu xét về mức độ và sự rộng lớn, thì nó rực rỡ hơn, rộng lớn hơn, xuất sắc hơn: Vì vậy, sứ đồ Phao-lô nói đúng rằng, như người đã nói về các tín hữu khác, người cũng nói về chính mình và các sứ đồ khác; Chúng ta biết chưa trọn vẹn và chúng ta nói tiên tri chưa trọn vẹn. Do đó không suy ra ngay rằng họ không được dẫn vào mọi lẽ thật.

28. Thứ ba, lời hứa đã phán trong Giăng 16 phải được hiểu theo một cách nào đó: Rằng Thần Lẽ Thật sẽ dẫn vào mọi lẽ thật: tức là vào mọi phần, hầu cho anh em sẽ không không biết những điều nhiều mà anh em bây giờ không thể chịu nổi: nhưng không phải theo mức độ, vì sự hiểu biết trọn vẹn mọi sự theo mức độ của nó đã được dành cho các sứ đồ trên trời, tức là trong đời sau. Rồi Ngài sẽ dẫn anh em vào MỌI, tức là những điều cần thiết trong đời này, nhiều như đủ cho sự cứu rỗi, chứ không phải vào mọi lẽ thật cách đơn thuần, tức là cả về sự kiện lẫn về luật pháp: Vì Đức Thánh Linh nắm giữ cả sự kiện lẫn luật pháp, và như Ngài không dẫn ai vào sự sai lầm về luật pháp, thì Ngài cũng không dẫn ai vào sự sai lầm về sự kiện. Sự mặc khải Phúc Âm đã trọn vẹn trong đời này: nhưng một sự mặc khải đầy đủ hơn đã được hoãn lại cho đời sau.

29. Do đó mà suy ra, dầu các sứ đồ đối với đời sau biết chưa trọn vẹn: thế mà nếu xét giáo lý Phúc Âm tự nó và bởi chính nó, và so sánh sự hiểu biết mà họ đã đạt được trước khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, họ đã được dẫn vào mọi lẽ thật mà trước kia họ không thể chịu nổi.

30. Đến đây là kết quả thứ nhất của Đức Thánh Linh, mà trong

31. Hội Thánh vận hành như đã giải thích: kết quả thứ hai tiếp theo, là công bố những điều sẽ đến, tức là tuyên bố trạng thái tương lai của vương quốc Đấng Christ và do đó của Hội Thánh, vừa trong đời này đang chiến đấu vừa trong đời sau đắc thắng. Việc Đức Thánh Linh đã làm điều này được toàn bộ Cựu Ước, sách Công Vụ, các thư của Phao-lô và sách Khải Huyền <H&G> làm chứng dồi dào.

32. Kết quả thứ ba của Đức Thánh Linh, mà Ngài làm việc trong Hội Thánh, là làm vinh hiển Đấng Christ, mà Ngài làm trong khi làm chứng rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là Đấng Christ ấy và là Con Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 3:16, 17; Giăng 1:32, 33. Và vì Ngài không đem giáo lý mới nào, mà dạy những điều đã được Đấng Christ truyền lại, và khắc ghi chúng vào tâm trí loài người:

33. Kết quả thứ tư là tạo nên đức tin cứu rỗi trong lòng những người được tuyển chọn. Cũng chẳng trở ngại gì việc chúng ta được nói là nhận lãnh Đức Thánh Linh qua đức tin; điều ấy có hai lý do. Thứ nhất, vì đức tin được chúng ta cảm nhận trước khi chúng ta hiểu rằng Thần Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Rồi, vì qua đức tin các ân tứ khác của Đức Thánh Linh được gia tăng trong chúng ta, và những ân tứ khác hằng ngày được thêm vào từ mức độ của ân tứ Đấng Christ. Vì vậy, các tín hữu nhận lãnh Đức Thánh Linh và các ân tứ của Ngài trong đời này, nhưng chỉ một phần, ở đây ân tứ này, ở kia ân tứ kia, nhưng mỗi ân tứ đều không trọn vẹn, trong người ấy có sự tranh chiến của người mới với người cũ, của thần linh với xác thịt. Vì vậy, chẳng lạ gì nếu không phải mọi tín hữu đều đồng ý trong mọi sự, nếu hai người trở lên khác nhau về quan điểm và ý muốn, vì một và cùng một người có thể khác với chính mình về quan điểm và ý muốn, khi sự gia tăng của đức tin và sự hiểu biết cùng các ân tứ khác của Đức Thánh Linh dần dần xảy ra. Vì vậy, từ sự bất đồng của hai người tin kính trong việc giải thích Kinh Thánh hay một số quan điểm nào đó, không được suy ra ngay rằng một người không có Đức Thánh Linh hay Đức Thánh Linh bất đồng với chính Ngài: mà đúng hơn là điều này, Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ của Ngài theo ý Ngài muốn, cho người này những ân tứ này, cho người kia những ân tứ kia: cho người này nhiều hơn, cho người kia ít hơn: cho người này hôm nay, cho người kia ngày mai.

34. Kết quả thứ năm của Đức Thánh Linh là tái sanh chúng ta, mà Ngài làm bằng cách gieo những phẩm chất mới, những khuynh hướng mới vào lòng loài người, tức là Ngài tạo nên trong chúng ta sự ăn năn và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời cùng các nhân đức Đức Chúa Trời truyền dạy trên cả hai bảng: như những chứng cớ này cho thấy, Giăng 3:5, “Ví bằng người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 3:11, “Về phần ta, ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, đặng ăn năn; song Đấng đến sau ta sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.” Phép báp-têm này, từ Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, chính là sự đổi mới, và nó được biểu thị bằng phép báp-têm bên ngoài của Giăng và các đầy tớ khác, Ga-la-ti 5:22, “Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.” Ê-phê-sô 5:9, “Vì trái của sự sáng láng, trong mọi điều nhân từ, công bình và chân thật.”

35. Kết quả thứ sáu là hiệp chúng ta với Đấng Christ, hầu cho chúng ta làm chi thể của Ngài và được Ngài làm cho sống, và do đó trở nên dự phần mọi phước của Ngài. I Cô-rinh-tô 12:13. Vì chưng chúng ta hoặc là người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung trong một Thánh Linh để hiệp làm một thân. I Giăng 3:24. Bởi điều nầy chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, tức là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.

36. Kết quả thứ bảy của Đức Thánh Linh là cai trị chúng ta. Được Đức Thánh Linh cai trị tức là được hướng dẫn bằng lời khuyên trong các hành động của đời sống và chức vụ, và được nghiêng về việc theo đuổi các mục đích và thực hiện các bổn phận yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Dưới điều này bao gồm mọi nhân đức Cơ Đốc, thuộc về bảng thứ nhất và bảng thứ hai, Rô-ma 8:14. Vì hết thảy kẻ nào được Thần Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời. Công Vụ 2:4. Các sứ đồ bắt đầu nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói. Và chương 16:6, 7. Đoạn, trải qua xứ Phi-ri-gi và xứ Ga-la-ti, vì Đức Thánh Linh đã cấm truyền đạo tại xứ A-si. Khi đến xứ My-si, họ toan đi qua xứ Bi-thi-ni, nhưng Thánh Linh của Chúa Giê-xu không cho phép đi.

37. Kết quả thứ tám của Đức Thánh Linh là an ủi chúng ta trong nguy hiểm và hoạn nạn. Các sứ đồ, trước kia trốn tránh và ẩn náu vì sợ dân Giu-đa, sau khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, đã ra nơi công cộng và vui mừng khi chịu khổ điều gì vì sự xưng nhận Phúc Âm, Công Vụ 5:41. Giăng 14:16, “Ta sẽ xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời.” Kết quả thứ chín là làm cho chúng ta đang lung lay trong đức tin được vững bền và chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời, tức là tiếp tục và gìn giữ các phước của Đấng Christ cho đến cuối cùng. Như vậy, Ngài đã làm cho các sứ đồ trở nên can đảm, là những người trước kia yếu đuối và vướng vào nhiều nghi ngờ: điều này được tỏ ra bởi sự so sánh bài giảng của Phi-e-rơ trong ngày Lễ Ngũ Tuần và cuộc trò chuyện của những người đi đến Em-ma-út, Lu-ca 24:21, “Nhưng chúng tôi đã trông mong Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên,” vân vân. Đấng Christ phán về điều này trong Giăng 16:22, “Lòng các ngươi sẽ vui mừng, và chẳng ai cướp lấy sự vui mừng các ngươi.” Giăng 14:16, “Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời.”

38. Thứ mười, các kết quả của Đức Thánh Linh là nhiều ân tứ thuộc linh cần thiết cho sự gây dựng Hội Thánh, như đã nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 12:4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, <H&G> . Các ân tứ của Đức Thánh Linh có hai loại: một số chung cho người được tuyển chọn và kẻ bị định tội đời đời; một số riêng cho người được tuyển chọn. Những ân tứ chung cho người được tuyển chọn và kẻ bị định tội đời đời cũng có hai loại; một số được ban trong những thời kỳ nhất định, như khả năng kỳ diệu nói tiếng lạ, đức tin của phép lạ, vân vân, là những điều cần thiết khi lập nền vương quốc của Đấng Christ: một số cần thiết cho Hội Thánh trong mọi thời kỳ, như ân tứ nói tiếng lạ được ban không cần phép lạ, ân tứ thông giải, các nghệ thuật hiểu biết, hùng biện, và những điều khác liên quan đến việc gìn giữ chức vụ. Các ân tứ riêng cho người được tuyển chọn là những ân tứ bao gồm dưới tên sự nên thánh bên trong và sự làm con nuôi, như đức tin cứu rỗi, sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, sự tái sanh, và

39. Đây là những kết quả chính yếu của Đức Thánh Linh liên quan đến sự thông công với Đấng Christ, mà về mặt đó Ngài có nhiều lời ngợi khen trong Kinh Thánh. Do đó Ngài được gọi là Thần Linh của <H&G> sự làm con nuôi, vì Ngài khiến chúng ta chắc chắn về lòng nhân từ của Cha đối với chúng ta, và làm chứng cho chúng ta về sự tốt lành nhưng không và sự thương xót mà Cha ôm ấp chúng ta trong Con một của Ngài. Vì vậy, qua Thần Linh này, chúng ta kêu lên rằng: A-ba, Cha ơi. Rô-ma 8:15, 16.

40. 2. Vật cầm và ấn chứng của cơ nghiệp chúng ta, vì Ngài khiến chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta, II Cô-rinh-tô 1:21, 22. Đấng đã làm cho chúng tôi vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã đóng ấn cho chúng tôi, và đã ban Đức Thánh Linh làm của cầm trong lòng chúng tôi. Ê-phê-sô 1:13. Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng làm của cầm cho cơ nghiệp chúng ta.

41. 3. Sự sống hay thần linh của sự sống, vì Ngài làm chết người cũ của chúng ta và làm sống người mới, Rô-ma 8:2. Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.

42. 4. Nước, vì Ngài làm cho chúng ta tươi mát, gần như đã chết trong tội lỗi, tẩy sạch tội lỗi và làm cho chúng ta kết quả, hầu cho chúng ta sanh bông trái công chính cho Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:25 và chương 47:1. Giô-ên 2:28. Giăng 3:8 và chương 4:14 và 7:37, 38, 39.

43. 5. Lửa, vì Ngài liên tục đốt cháy và thiêu hủy những dục vọng và thói xấu dâng lên trong chúng ta, và đốt lòng chúng ta bằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Ma-thi-ơ 3:11.

44. 6. Suối nước sống, vì từ Ngài và qua Ngài mọi sự giàu có trên trời tuôn chảy đến chúng ta, Giăng 4:14, Khải Huyền 7:17 và 21:4, Xa-cha-ri 13:1, 7. Thần Linh cầu nguyện, vì Ngài thúc giục và dạy dỗ chúng ta cầu nguyện: Xa-cha-ri 12:10. “Ta sẽ đổ thần của ơn phước và của sự nài xin ra trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, và chúng nó sẽ nhìn xem ta,” Rô-ma 8:26. Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng; vân vân.

45. 8. Dầu vui mừng, vì Ngài khiến cho vui vẻ, sống động và mạnh mẽ: Vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng, trổi hơn các bạn Ngài. Thi Thiên 45:8. Hê-bơ-rơ 1:9. 9. Nhờ Ngài, Ngài thanh tẩy lương tâm và lòng chúng ta, và do đó an ủi chúng ta, đến nỗi chúng ta còn khoe mình trong hoạn nạn, Giăng 14:16, 26, và 15:26.

46. I0. Đấng Biện Hộ, cũng là Đấng Cầu Thay, vừa vì Ngài an ủi chúng ta, vừa vì Ngài cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được, Rô-ma 8:26.

47. II. Thần Linh của lẽ thật, khôn ngoan, thông hiểu, mưu luận, vui mừng, hớn hở, đức tin, kính sợ Đức Chúa Trời, mạnh mẽ, ân điển, vân vân. Ê-sai 11:2. Xa-cha-ri 12:10.

48. Các đối tượng và thuộc tính kèm theo của sự ban cho Đức Thánh Linh phải được xem trong sách Giải Thích Giáo Lý của Giáo Lý Heidelberg của Zacharias Ursinus, do D. Pareus biên tập.

49. Những điều này về sự ban cho Đức Thánh Linh: tiếp theo là CHƯƠNG 35 Chương 35

CHƯƠNG 35. Về sự thông công của các thánh đồ.

1. CHƯƠNG XXXV. Về sự thông công của các thánh đồ.

2. SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ là sự dự phần vào cùng những điều tốt lành chung, mà MỌI thánh đồ và chỉ các thánh đồ mới có quyền: như chúng ta xưng trong Kinh Tin Kính: Tôi tin sự thông công của các thánh đồ.

3. Và sự thông công ấy vừa thuộc về các thánh đồ với Đức Chúa Trời: vừa thuộc về chính các thánh đồ với nhau. I Giăng 1:3. Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi: vả, sự giao thông của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Và câu 7. Ví bằng chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau.

4. Sự thông công của các thánh đồ với Đức Chúa Trời là sự thông công bởi đó chúng ta luôn luôn hiệp một với Đức Chúa Trời là ĐẤNG TỐI CAO, hầu cho chúng ta là bao nhiêu, theo mọi cách có thể, trở nên một với Ngài. Giăng 14:23. Ví bằng ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người. Do đó Đức Chúa Trời được gọi là phần của người tin kính, như trong Thi Thiên 16:5. Giê-hô-va là phần cơ nghiệp tôi và là phần chén tôi. Và 73:26. Khi thịt và lòng tôi hao mòn, Đức Chúa Trời là hòn đá của lòng tôi và là phần tôi đời đời.

5. Và sự thông công ấy là với Cha, và với Con, và với Đức Thánh Linh. I Giăng 1:3. Và sự giao thông của chúng tôi là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. II Cô-rinh-tô 13:13. Nguyền xin sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.

6. Sự thông công của các thánh đồ với Đức Chúa Trời là Cha là chúng ta được hiệp một với Đức Chúa Trời là Cha qua Con bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, do đó Cha ngự trong các thánh đồ, và chính họ là con cái và người thừa kế của Ngài. I Giăng 3:1. Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:16, 17. Chính Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Vả, nếu là con cái thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.

7. Điều ấy xảy ra vì cớ Đấng Christ I Giăng 2:13. Ai chối Con thì không có Cha; ai xưng Con thì cũng có Cha.

8. Và điều ấy chỉ dành cho những người thật sự tin mà thôi, Giăng 1:12. Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Ga-la-ti 3:26. Vì anh em thảy đều là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.

9. Và bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời hành động. Rô-ma 8:14. Vì hết thảy kẻ nào được Thần Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời.

10. Và dành cho những người đi trong sự sáng. I Giăng 1:7. Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau.

11. Nhưng không dành cho những người đi trong sự tối tăm. I Giăng 1:6. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật.

12. Vì vậy, những kẻ cho rằng ngay cả Ca-in, Sau-lơ, A-hi-tô-phe, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Si-môn Ma-gút, Ca-li-gu-la, Nê-rô, Ê-la-ga-ba-lút, con của sự hư mất ấy tức là Kẻ Chống Christ, Ma-hô-mét, và mọi kẻ theo thuyết khoái lạc, những con heo và những con chó ô uế, đã được khôi phục vào trong ân điển và lòng của Đức Chúa Trời, thì sai lầm cách nghiêm trọng nhất.

13. Đến đây là về sự thông công với Cha. Sự thông công với Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là sự dự phần vừa chính Đấng Christ vừa mọi phước của Ngài. Hê-bơ-rơ 3:14. Vì chúng ta đã trở nên những kẻ dự phần Đấng Christ. Tức là, đó là sự ở trong của Đấng Christ trong các thánh đồ, và của các thánh đồ trong Đấng Christ, Giăng 6:53, 56. Vì thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống. Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì ở trong ta, và ta ở trong người. Dự tiệc với Đấng Christ, Khải Huyền 3:20. Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.

14. Và sự thông công ấy được ban qua Đức Chúa Cha. I Cô-rinh-tô 1:9. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Giăng 6:44. Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta.

15. Vậy nên, ai không có sự thông công với Cha, thì cũng không có sự thông công với Con.

16. Sự thông công ấy được ban cho những người có Đức Thánh Linh. Rô-ma 8:9. Ví bằng ai chẳng có Thần Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.

17. Vậy nên, ai không có Đức Thánh Linh, thì người ấy không có sự thông công với Đấng Christ.

18. Nhưng những kẻ phàm tục không có Đức Thánh Linh. Vì vậy, những kẻ phàm tục không có sự thông công với Đấng Christ. Và chỉ dành cho các tín hữu mà thôi, Ê-phê-sô 3:12. Và Đấng Christ bởi đức tin mà ngự trong lòng anh em.

19. Vì vậy, những kẻ không tin không có sự thông công với Đấng Christ. Và dành cho mọi người nghe theo Ngài. Hê-bơ-rơ 5, câu chín: Khi đã được làm nên trọn vẹn, Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài.

20. Và dành cho những người bền đỗ cho đến cuối cùng. Hê-bơ-rơ 3:14. Chúng ta đã trở nên những kẻ dự phần Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin quyết ban đầu của chúng ta.

21. Vậy nên, ai đã được làm cho dự phần Đấng Christ, thì bền đỗ cho đến cuối cùng.

22. Do đó các thánh đồ được gọi là những kẻ dự phần Đấng Christ. Thi Thiên 45:8. Hê-bơ-rơ 1:9. và những kẻ đồng kế tự, Rô-ma 8:17.

23. Vì vậy, những kẻ làm cho sự thông công với Đấng Christ và các phước của sự cứu chuộc đời đời, mà Đấng Christ đã đạt được bởi sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:12, trở nên chung cho mọi người và từng người, dầu họ tin hay không tin, thì sai lầm cách đáng hổ thẹn nhất.

24. Và họ làm cho vô hiệu một điều của đức tin Cơ Đốc: Tôi tin sự thông combi

25. để nói rằng đó là sự thông công của mọi người dầu họ thánh hay không: nhưng Tôi tin sự thông công của CÁC THÁNH ĐỒ: hầu cho những kẻ phàm tục bị loại khỏi sự thông công này: như Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 6:15, “Người tin có phần chung gì với kẻ chẳng tin?”

26. Hơn nữa, sự thông công này với Đấng Christ được xác nhận cho các tín hữu: “Vì anh em thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy.” Và I Cô-rinh-tô 10:16, “Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ ra...”

27. Tuy nhiên, có sự thông công hai mặt với Đấng Christ, tức là vừa với chính Đấng Christ vừa với các phước của Ngài. Rô-ma 8:32. Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?

28. Sự thông công với chính Đấng Christ là sự hiệp một của chính Ngài với chúng ta, bởi đó Ngài đã thật sự và thực tế hiệp chúng ta với chính Ngài, hầu cho Ngài ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài đời đời.

29. Sự hiệp một của Chúa Giê-xu Christ với chúng ta có ba mặt: thứ nhất trong bản tính, thứ hai trong

30. Ân điển, thứ ba trong sự vinh hiển. Mặt thứ nhất đã được thực hiện một lần trong bản tính của chúng ta trong sự nhập thể đem lại sự cứu rỗi ấy, về sự nhập thể ấy có chép trong Giăng 1:14, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.”

31. Mặt thứ hai, nguyện nó xảy ra hằng ngày trong từng người được tuyển chọn, nhưng như những kẻ xa cách Chúa, về mặt ấy có chép trong Giăng 17:21, “Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho chúng cũng ở trong chúng ta.” Rô-ma 12:5, “Chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ.” I Cô-rinh-tô 6:17, “Nhưng ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài.”

32. Mặt cuối cùng, sẽ xảy ra sau đời này cũng trong thân vị chúng ta, nhưng hiện diện với Chúa, đặc biệt sau sự sống lại chung của mọi kẻ chết, khi Đức Chúa Trời sẽ làm mọi sự trong mọi sự. Về mặt ấy có chép trong Phi-líp 1:23, “Tôi có lòng ao ước đặng lìa bỏ cõi đời này và ở với Đấng Christ.” Và trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17, “Vì sẽ có tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì chính mình Chúa ở trên trời sẽ giáng xuống: bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Kế đến chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại, sẽ cùng nhau đều được cất lên với những kẻ ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa: như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” Giăng 17:24, “Lạy Cha, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con.” Ma-thi-ơ 24:27-28, “Vì như chớp phát ra từ phương đông, nháng đến phương tây, thì sự Con người đến cũng sẽ như vậy. Nơi nào có xác chết, thì những chim ó sẽ nhóm tại đó.”

33. Thứ nhất, sự hiệp một ấy đã được thực hiện qua việc tiếp nhận bản tính của chúng ta vào trong sự hiệp một của thân vị của <H&G> : như có chép trong Hê-bơ-rơ 2:16, “Vì quả thật không phải Ngài lấy bản tánh thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.”

34. Thứ hai được thực hiện qua việc tiếp nhận các thân vị của chúng ta, chẳng phải thật sự vào một thân vị với Ngài, mà vào trong ân điển, như có chép trong Rô-ma 14:3. Vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người: và vào trong một thân thể mầu nhiệm, mà Ngài là đầu, chúng ta mỗi người là chi thể của thân thể ấy, như Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 5:30. Chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài: và do đó vào trong sự dự phần bản tánh thiêng liêng, như Phi-e-rơ nói trong II Phi-e-rơ 1:4. Bởi những sự ấy Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quí rất lớn, hầu cho nhờ đó anh em được thoát khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bản tánh thiêng liêng.

35. Thứ ba sẽ được thực hiện qua việc tiếp nhận chúng ta hết thảy vào trong sự vinh hiển đời đời với Ngài. Đấng Christ đã hứa điều này trong Giăng 14:3. “Để ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó <H&G> .” Cũng chẳng có nghi ngờ gì rằng Đấng Christ muốn tỏ cho chúng ta sự hiệp một thứ hai bởi sự hiệp một thứ nhất, và sự hiệp một thứ ba bởi sự hiệp một thứ hai, hầu cho từ điều đã xảy ra, chúng ta được xác nhận trong sự trông cậy về điều sẽ đến. Điều này chắc chắn đến nỗi Phao-lô nói về sự hiệp một tương lai như thể nó đã xảy ra rồi. Rô-ma 15:7, “Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta vào trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Sự hiệp một thứ nhất liên quan đến sự hiệp một thứ hai, và sự hiệp một thứ hai liên quan đến sự hiệp một thứ ba: cũng như bản tính được sắp đặt cho ân điển, và ân điển cho sự vinh hiển. Sự hiệp một thứ nhất là nguyên nhân của sự hiệp một thứ hai; sự hiệp một thứ hai là nguyên nhân của sự hiệp một thứ ba. Vì chúng ta không thể được hiệp một với Đấng Christ trong sự vinh hiển sau đời này trừ khi chúng ta thật sự được ghép vào Ngài theo ân điển trong đời này và vẫn hiệp với Ngài: nhưng chúng ta không thể được hiệp một với Đấng Christ trong ân điển và gắn bó với Ngài trừ khi chính Đấng Christ đã trước hết hiệp chính Ngài với chúng ta trong bản tính đã tiếp nhận từ chúng ta. Vì vậy, ai sẽ được hiệp một với Đấng Christ trong sự vinh hiển, thì cần trước hết người ấy được hiệp một với Ngài trong ân điển và

36. Ai được hiệp một với Ngài trong ân điển, thì cần trước hết người ấy được hiệp một với Ngài trong bản tính.

37. Nếu xét về nguyên nhân tạo nên sự hiệp một của Đấng Christ với chúng ta, thì nó có hai mặt, chính yếu và thuộc về chức vụ.

38. Nguyên nhân chính yếu là Ba Ngôi chí thánh và có phước. Vì Cha, Con và Đức Thánh Linh đã hiệp bản tính của chúng ta đã tiếp nhận từ trinh nữ Ma-ri có phước vào thân vị của <H&G> . Về Cha có chép trong Hê-bơ-rơ 10:5, “Nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi.” Về Con, Phi-líp 2:6-7, “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ.” Về Đức Thánh Linh, Lu-ca 1:35, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời.”

39. Cũng vậy, Cha hằng ngày hiệp những người được tuyển chọn với Con Ngài qua chính Con bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, như những chứng cớ sau đây cho thấy, Giăng 6, câu 37. Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta. Và câu 44. Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta. I Cô-rinh-tô 1, câu 9. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Giăng 14, 23. Ví bằng ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người. Rô-ma 8, câu 9. Nhưng anh em không sống theo xác thịt đâu, mà sống theo Thánh Linh, nếu quả thật Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em. Nhưng nếu ai chẳng có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.

40. Rốt lại, trong ngày sau rốt, Cha qua Con bởi quyền năng của cùng một Đức Thánh Linh sẽ hiệp những người được tuyển chọn với Đấng Christ trong sự vinh hiển: Như Phao-lô dạy trong Rô-ma 8:11. Ví bằng Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống.

41. Nguyên nhân thuộc về công cụ của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ là Phúc Âm và đức tin cứu rỗi, cùng tình yêu chân thành đối với Đấng Christ, hay điều tương đương, đức tin có hiệu quả qua tình yêu thương: vì chẳng phải bất kỳ loại đức tin nào cũng hiệp chúng ta với Đấng Christ, mà là đức tin có hiệu quả qua tình yêu thương. Vì về sự hiệp một thứ nhất, Ê-li-sa-bét, mẹ của Giăng Báp-tít, nói với Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, trong Lu-ca 1:45, “Phước cho người đã tin: vì lời Chúa truyền cho người sẽ được ứng nghiệm.”

42. Về nguyên nhân thuộc về công cụ của sự hiệp một thứ hai bởi đức tin, có chép trong Ga-la-ti 2:20: “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Và trong Ê-phê-sô 3:17: “Để Đấng Christ bởi đức tin mà ngự trong lòng anh em.” Về tình yêu chân thành đối với Đấng Christ, bởi đó chúng ta được hiệp một cách thuộc linh với Ngài, có chép trong Giăng 14:23: “Ví bằng ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người.” Xem Cyrilô, quyển 10 về Giăng, chương 15.

43. Về nguyên nhân thuộc về chức vụ của sự hiệp một thứ ba, có chép trong Hê-bơ-rơ 6:11-12. Nhưng chúng tôi ao ước mỗi người trong anh em tỏ ra đồng lòng sốt sắng như vậy, để giữ vững sự trông cậy cho đến cuối cùng: để anh em không trễ nải, nhưng học đòi những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.

44. Nếu xét về mục đích, sự hiệp một thứ nhất đã được thực hiện hầu cho Đấng Christ hoàn thành cách trọn vẹn nhất Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong chính Ngài vì chúng ta và thay cho chúng ta, Ga-la-ti 4:4-5. Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người đàn bà, sanh dưới luật pháp: để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài. Và để chuộc tội lỗi chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:4-5. Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được. Cho nên, khi Đấng Christ vào thế gian, phán rằng: Chúa chẳng muốn hy sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi: Và về thân thể ấy, Ngài chẳng bao lâu sau nói trong câu 10, Ấy là bởi ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. Tuy nhiên, sự hiệp một thứ hai được thực hiện hầu cho chúng ta trở nên dự phần sự làm trọn Luật Pháp cách trọn vẹn nhất và sự chuộc tội lỗi chúng ta, I Giăng 1:7. Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta.

45. Sự hiệp một thứ ba sẽ được thực hiện vì mục đích này, hầu cho chúng ta chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Đấng Christ, và trở nên dự phần sự vinh hiển ấy, cũng như chính Đấng Christ cầu xin Cha trong Giăng 17:24. “Lạy Cha, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con. Để chúng xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con, trước khi chưa có thế gian.”

46. Bây giờ phải giải thích sự hiệp một Đấng Christ có với chúng ta là loại nào. Sự hiệp một của Đấng Christ với chúng ta là thật và thực tế, chẳng phải chỉ theo ý kiến và tưởng tượng mà thôi. Vì thật sự và thực tế, chứ chẳng phải theo ý kiến, chẳng phải theo tưởng tượng, Con Đức Chúa Trời đã hiệp bản tánh loài người với chính Ngài, hầu cho chúng ta ghét bỏ giáo lý của những người theo Marciôn và các kẻ dị giáo khác, là những kẻ phạm thượng khẳng định rằng Đấng Christ là <H&G> một người chỉ theo ý kiến và <H&G> . Cũng vậy, thật sự và thực tế, chẳng phải theo ý kiến, chẳng phải theo tưởng tượng, chúng ta được hiệp một với Đấng Christ trong ân điển, hầu cho Ngài thật sự và thực tế là đầu của chúng ta, và chúng ta thật sự và thực tế là thân thể của Ngài. Cũng vậy, thật sự và thực tế, chẳng phải theo ý kiến, chẳng phải theo tưởng tượng, chúng ta sẽ được hiệp với Đấng Christ sau đời này trong sự vinh hiển.

47. Cũng sự hiệp một ấy là thân mật nhất. Vì thứ nhất, Đấng Christ đã hiệp bản tánh loài người của chúng ta với chính Ngài bằng mối dây không thể tháo gỡ của sự hiệp một ngôi vị, và Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ nó. Rồi sự hiệp một của Đấng Christ với Hội Thánh trong ân điển thì gần gũi đến nỗi đôi khi bởi danh Đấng Christ chẳng những Đấng Christ là Đầu của chúng ta, mà cả thân thể mầu nhiệm của Ngài, tức là Hội Thánh, cũng được hiểu: như trong I Cô-rinh-tô 12:12, nơi sứ đồ nói: Vì như thân là một, và có nhiều chi thể, và các chi thể của thân, dầu nhiều, cũng chỉ là một thân mà thôi, thì Đấng Christ cũng vậy. Ở đây thật vậy được hiểu là Đấng Christ mầu nhiệm, tức là Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài. Và để tuyên bố sự hiệp một này gần gũi là dường nào, Kinh Thánh dùng hình ảnh của đầu và thân thể: cây nho và nhánh: chồng và vợ, hay chàng rể và nàng dâu: nền tảng và nhà xây trên đó: cây và nhánh.

48. Cũng sự hiệp một ấy là cốt yếu: vì dầu chúng ta hiện hữu trên đất trong thân thể mình và trong bản chất của linh hồn, thế mà chúng ta thật sự được hiệp một vừa với bản tánh thiêng liêng của Đấng Christ ngự trong chúng ta vừa với bản tánh loài người, nay đang ở trên trời, qua cùng một Đức Thánh Linh ngự trong bản tánh ấy và trong chúng ta, chẳng kém gì cánh tay, chân, bàn chân và các chi thể khác của thân thể được hiệp với đầu bởi linh hồn: và vì vậy sự hiệp một này chẳng những gồm sự thông công các ân tứ mà còn gồm bản chất của Đấng Christ.

49. Do đó cũng sự hiệp một ấy là thuộc về bản chất, tự nhiên và thuộc về thân thể, chẳng phải xét về cách thức mà sự hiệp một hiện hữu, là cách thức chỉ thuộc linh mà thôi; mà xét về đối tượng hay khách thể mà chúng ta được hiệp một, vì đó là bản chất thật và bản tánh thật, chính thân thể thật và đồng bản tánh với bản tánh của chúng ta: và với cả bản chất lẫn bản tánh của Đấng Christ, và do đó chúng ta được hiệp với thân thể thật của Ngài. Vì vậy, thật là một ý niệm hư không rằng sự thông công với Đấng Christ là sự hiện hữu của thân thể Đấng Christ trong thân thể chúng ta. Sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ giống như sự hiệp một của các chi thể với đầu, và của các nhánh với cây nho. Đầu không ở trong các chi thể, cây nho cũng không ở trong các nhánh; nhưng chúng khác nhau về vị trí, thế mà bởi một sự liên kết thích hợp được hiệp nên một thân thể.

50. Và như trong thân vị của Đấng Christ có hai bản tánh: thì đối tượng mà chúng ta được hiệp một trong Đấng Christ cũng có hai mặt, bản tánh thiêng liêng và bản tánh loài người.

51. Chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, là <H&G> , theo cả bản tánh thiêng liêng lẫn bản tánh loài người. Sự thông công với Đấng Christ theo bản tánh thiêng liêng là Ngài bởi thần tính Ngài thật sự ngự trong chúng ta và khiến chúng ta trở nên giống như chính Ngài. II Phi-e-rơ 1:4. Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quí rất lớn, hầu cho nhờ đó anh em được thoát khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bản tánh thiêng liêng. Giăng 14:23.

52. Sự thông công với Đấng Christ theo bản tánh loài người là bản tánh của chúng ta được làm cho giống như bản tánh loài người của Đấng Christ: và điều ấy, I. Trong sự dự phần bản tánh. Hê-bơ-rơ 2:14. Vì con cái thì chung phần máu thịt, nên chính Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó.

53. Sự dự phần bản tánh này không được hiểu về bản tánh bại hoại và bị tội lỗi làm ô uế, mà là bản tánh được Đức Thánh Linh thánh hóa. Và vì từ Đấng Christ bản tánh rút ra sự nên thánh, nên Phao-lô không nói trong Ê-phê-sô 5:30 rằng Đấng Christ thuộc về thịt và xương của chúng ta, mà nói rằng chúng ta là chi thể của thân Ngài, thuộc về thịt Ngài và xương Ngài.

54. II. Trong sự dự phần Đức Thánh Linh. I Cô-rinh-tô 6:17. Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài, và chương 12:13. I Giăng 3:24 và 4:13: Bởi điều này chúng ta biết chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta. Rô-ma 8:11. Ê-phê-sô 4:4.

55. III. Trong sự dự phần sự thương khó, Rô-ma 8:17, 18. Hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài. Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Phi-líp 3:21. Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài. Khải Huyền 2:26, 27. I Cô-rinh-tô 15:49 Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của người thuộc về trời.

56. Đến đây là về sự thông công với chính Đấng Christ: tiếp theo là

57. Về sự thông công với các phước của Ngài. Sự thông công với các phước của Đấng Christ là sự dự phần toàn bộ công đức và hiệu năng của Ngài, qua Đức Thánh Linh và qua đức tin: và các phước cùng các ân tứ cần thiết cho mỗi người vừa cho sự cứu rỗi vừa cho sự kêu gọi. I Cô-rinh-tô 1:30. Nhưng, bởi Ngài, anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. Rô-ma 3:25, 26, 28. & 51. Công Vụ 15:9. Bởi đức tin, Ngài đã làm sạch lòng họ. Rô-ma 8:1. Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ. & câu 10, 11. & I Cô-rinh-tô 12:3. & các câu tiếp theo. Hê-bơ-rơ 3:1. I Cô-rinh-tô 9:23.

58. Hơn nữa, sự hiệp một với Đấng Christ chỉ xảy đến cho những người được tuyển chọn và những tín hữu mà thôi và cho mọi người từ buổi sáng thế cho đến cuối thế gian, I Giăng 3:24. Vì ai giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy, và bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, tức là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. I Giăng 4:13. Giăng 14:23. Ví bằng ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người. Và chương 15, câu 1, 2, 3, 4, 5, 6. Vì vậy, chỉ những tín hữu thật sự mới là chi thể của Đấng Christ: và điều ấy chẳng phải như loài người, mà như Cơ Đốc nhân: chẳng phải theo sự sanh ra thứ nhất, mà theo sự tái sanh: và vì vậy chẳng phải theo bản chất của bản tánh loài người tự nó mà thôi, mà vì nó được đổi mới trong Đấng Christ là A-đam thứ hai, thánh hóa từng phần của nó bằng một phẩm chất mới và thuộc linh, hầu cho chúng ta trở nên người mới, nay thật vậy với sự đổi mới của linh hồn đã bắt đầu, nhưng sự không hư nát của thân thể cũng rốt lại sẽ theo sau, Rô-ma 8:10, 11.

59. Hơn nữa, với Đấng Christ có sự thông công cho chúng ta, từ sự thọ thai thánh và sự giáng sanh của Ngài: vì Ngài được thọ thai và giáng sanh vì chúng ta, Ê-sai 9:6, Lu-ca 2:10, 11. Sự thông công ấy được ví như lễ đính hôn trong Nhã Ca, cũng như Ô-sê 2:19, 20. “Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, trong sự nhân từ và thương xót: ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự thành tín, và ngươi sẽ biết Giê-hô-va.” Do đó Đấng Christ là chàng rể của Hội Thánh, và Hội Thánh là nàng dâu của Đấng Christ. Nguyên nhân tạo nên và gìn giữ lễ đính hôn thánh, rất cao trọng và rất có phước ấy là tình yêu đời đời của Đấng Christ đối với Hội Thánh, Nhã Ca 1:2.

60. Cũng sự thông công với Đấng Christ được ví như một bữa tiệc đầy những vật béo và rượu đã lọc trong, Ê-sai 25:6, cũng như các đám cưới, Ma-thi-ơ 22 và chương 25:10, Khải Huyền 19:7, 9.

61. Vẫn còn về sự thông công với Đấng Christ: điều tiếp theo liên quan đến sự thông công.

62. Sự thông công với Đức Thánh Linh là sự dự phần Đức Thánh Linh, bởi đó Ngài ngự trong chúng ta và hiệp chúng ta với chính Ngài, tái sanh chúng ta và dẫn dắt chúng ta, làm chứng cùng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và cũng nâng đỡ những sự yếu đuối của chúng ta. Ngài cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được, làm cho mạnh mẽ trong người bề trong, và đóng ấn chúng ta làm của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi chúng ta được chuộc hoàn toàn vào trong sự tự do trọn vẹn, I Cô-rinh-tô 6:19, Rô-ma 8:9, 10, 14, 16, 26, Ê-phê-sô 3:16 và 1:13, 14.

63. Các phước mà Đấng Christ ban cho những người được hiệp một với Ngài qua Đức Thánh Linh và đức tin là những điều này: sự xưng công chính nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời và sự tái sanh; sự làm con nuôi và sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Phi-líp 3:9; II Cô-rinh-tô 5:17.

CHƯƠNG 36. Về sự xưng công chính nhưng không của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXXVI Về sự xưng công chính nhưng không của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời.

2. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH nhưng không của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, là một phước của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tuyên bố người vốn bởi bản tánh là gian ác, nhưng bởi ân điển thật sự tin, là công chính và thoát khỏi sự đoán phạt đời đời, và là người dự phần sự sống đời đời, qua sự vâng phục của một mình Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

3. Điều được định nghĩa được xác định như vậy để loại trừ sự mơ hồ: nếu không, sự xưng công chính hoặc là trước tòa án của Đức Chúa Trời hoặc là trước mặt loài người. Sự xưng công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời là phước của Đức Chúa Trời, khi Ngài tuyên bố một người được tha khỏi sự chết đời đời và có quyền hưởng sự sống đời đời, vì cớ sự công chính trọn vẹn trong mọi phần và mọi mức độ.

4. Vì sự xưng công chính không thể xảy ra trừ ra qua và vì cớ sự công chính. Và sự công chính này hoặc thuộc về luật pháp hoặc thuộc về Phúc Âm. Sự xưng công chính thuộc về luật pháp là khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng họ được tha khỏi sự chết đời đời và có quyền hưởng sự sống đời đời, vì là công chính và tin kính, vì cớ sự làm trọn Luật Pháp cách trọn vẹn bởi chính họ, hay điều tương đương, vì cớ sự công chính riêng của họ ở trong họ, Rô-ma 2:13. “Những kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.” Và chương 10:5. “Vì Môi-se chép về sự công bình đến bởi luật pháp rằng: Hễ ai làm theo những điều này thì sẽ sống bởi những điều đó.” Ma-thi-ơ 19:17. “Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì hãy giữ các điều răn.” Lu-ca 10:28. “Hãy làm điều đó thì được sống.” Các thiên sứ thánh hưởng sự xưng công chính này.

5. Sự xưng công chính của Phúc Âm, được gọi là sự xưng công chính của sự sống trong Rô-ma 5:18, là sự phán xét sự sống đời đời, xảy đến cho những người được phú cho đức tin sống, vì cớ sự công chính của một mình Chúa Giê-xu Christ: đó là sự tiếp nhận chúng ta vào trong ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng, vì cớ Con Ngài, vừa tha thứ tội lỗi chúng ta vừa phán xét sự sống đời đời: khi Đức Chúa Trời tuyên bố loài người, vốn bởi bản tánh là tội nhân và gian ác nhưng thật sự tin bởi ân điển, được tha khỏi sự chết đời đời và có quyền hưởng sự sống đời đời, vì cớ sự công chính của Đấng Christ đã được Đấng Christ làm trọn thay cho họ. Về điều này chúng ta hiện đang bàn luận. Loại của nó không phải là sự tha tội: vì xưng công chính là tha khỏi sự chết, chứ không phải đoán phạt. Nhưng điều ấy, nói cách chính xác, không phải là tha tội: vì những người có thể được xưng công chính mà không cần sự tha tội, như những người không có tội và không phạm tội nào, nhưng đã làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn. Như vậy loài người đã được xưng công chính mà không cần sự tha tội, nếu người ấy đã không phạm tội, nhưng đã bền giữ trong sự vâng phục Luật Pháp: như những lời nói về sự xưng công chính thuộc về luật pháp đã trích dẫn trước đó một chút cho thấy. Như vậy trong một sự phán xét theo pháp đình, quan án tha bổng bị cáo, là người thật sự vô tội, theo cách mà quan án không tha tội cho người ấy.

6. Tuy nhiên, sự xưng công chính của tội nhân là sự tha tội, tức là nói theo nghĩa bóng cách hoán dụ, vì sự tha tội là nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của tội nhân: tuy nhiên, nói cách chính xác, sự xưng công chính của tội nhân không phải chính là sự tha tội, mà là sự tha khỏi sự đoán phạt: cũng như linh hồn có lý trí, nói cách chính xác, không phải là một người, mà là nguyên nhân hình thức hay hình thức của con người. Sự tha khỏi sự đoán phạt và sự tha tội cũng không đơn thuần là một, vì điều ấy có vẻ rộng lớn. Vì một người có thể được tha khỏi sự đoán phạt mà vô tội và không phạm tội, và không cần sự tha tội.

7. Lời tuyên bố rằng một người được tha khỏi sự chết đời đời và có quyền hưởng sự sống đời đời là chung cho cả sự xưng công chính thuộc về luật pháp lẫn sự xưng công chính thuộc về Phúc Âm. Vì cũng như trong các sự phán xét của loài người chẳng những những con nợ được xưng công chính, tức là được quan án tha bổng qua sự can thiệp của một người bảo lãnh hầu cho họ không bị quăng vào ngục, mà những người vô tội cũng được tha bổng và thật vậy phải được tha bổng: thì trước mặt Đức Chúa Trời cũng vậy, chẳng những tội nhân được tha bổng vì cớ Đấng Christ, mà những người vô tội cũng vậy, như các thiên sứ thánh: cũng vậy, nếu một người đã làm trọn Luật Pháp và không phạm tội, thì người ấy đã được xưng công chính, tức là được tha khỏi sự đoán phạt và miễn khỏi sự chết đời đời, Rô-ma 2:13, “những kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.”

8. Chính Đức Chúa Trời, Cha, Con và Đức Thánh Linh, xưng công chính cho chúng ta. Rô-ma 3:30: “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Ngài sẽ xưng những kẻ chịu cắt bì là công chính bởi đức tin, và những kẻ không chịu cắt bì cũng bởi đức tin.” Và chương 4, câu 5: “Song, kẻ nào không làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình.” Và chương 8, câu 33: “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.”

9. Con xưng công chính cho chúng ta bởi quyền năng của thần tính Ngài và công đức của nhân tánh Ngài. Xa-cha-ri 3:4, Thiên sứ của Giê-hô-va, tức là Đấng Christ, Lời của Cha đời đời và Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những người được tuyển chọn, phán cùng Giô-suê thầy tế lễ cả, là người mà Ngài đã truyền phải cất đi những áo dơ bẩn, là biểu tượng của tội lỗi; “Nầy, ta đã bỏ qua sự gian ác ngươi, để mặc cho ngươi áo lễ đổi thay.”

10. Và điều ấy cách nhưng không, <H&G> , tức là bởi một ân tứ nhưng không, chẳng vì công việc và công đức nào của chúng ta, không có công đức của những việc làm trước đó, như Thomas Aquinas giải thích trong phần giải thích chương thứ ba gửi cho người Rô-ma, bài đọc thứ ba từ ân điển, tức là lòng nhân từ của Cha đối với chúng ta, và sự thương xót, Rô-ma 3:24 Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự chuộc tội đã làm nên trong Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 2:8 Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: Tít 3:5, 7 Ngài cứu chúng ta, không phải vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, vân vân. Hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài được xưng công chính, trở nên kẻ kế tự của sự trông cậy về sự sống đời đời. Châm Ngôn 16. Ân điển mà chúng ta được xưng công chính không phải là một phẩm chất được truyền vào trong chúng ta: vì ân điển đối nghịch với các phẩm chất được truyền vào trong chúng ta, Rô-ma 11:6 Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm đâu. Như vậy Phao-lô phân biệt ân điển với các việc lành của chúng ta, tức là các phẩm chất ở trong chúng ta. Cùng một sự phân biệt ấy có trong Ê-phê-sô 2:8, 9.

11. Chúng ta không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành chúng ta đã làm: dầu là việc theo nghi lễ hay theo đạo đức, và vì vậy không bởi sự công chính riêng của chúng ta, tức là sự công chính ở trong chúng ta: điều này được duy trì vừa bởi các chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh vừa bởi các lý lẽ khác rút ra từ Kinh Thánh.

12. Các chứng cớ là Rô-ma 3:20. Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài. Và câu 28. Vậy chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chẳng cần đến việc làm theo luật pháp. Ga-la-ti 2:16. Biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc làm theo luật pháp đâu, bèn là nhờ đức tin trong Chúa Giê-xu Christ: chúng ta cũng đã tin trong Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, mà không bởi các việc làm theo luật pháp. vì chẳng có một người nào bởi các việc làm theo luật pháp mà được xưng công chính. Ê-phê-sô 2:8, 9. Tít 3:7.

13. Các lý lẽ khác, bởi đó được xác nhận rằng chúng ta không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành của chúng ta, là những lý lẽ này trong nhiều lý lẽ:

14. I. Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi khẳng định điều này, cả dân ngoại lẫn dân Giu-đa đều đã phạm tội: lý lẽ này trong chương 3, câu 20, người kết luận như vậy: Vì vậy chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài: vì bởi luật pháp cho biết tội lỗi. Vì mọi người đều đã phạm tội: và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

15. II. Vì chúng ta sống bởi đức tin. Phao-lô lập luận như vậy Ga-la-ti 3. câu người công chính sẽ sống bởi đức tin.

16. III. Vì chẳng ai trong chúng ta có thể dâng sự vâng phục trọn vẹn mà Luật Pháp đòi hỏi trong đời này. Sứ đồ Phi-e-rơ nói như vậy trong Công Vụ 15.

17. câu 10. Vậy bây giờ, cớ sao anh em thử Đức Chúa Trời, mà gán cho môn đồ một cái ách mà tổ phụ chúng ta và chính chúng ta cũng không mang nổi:

18. V. Vì bởi ân điển chúng ta được xưng công chính. Sứ đồ Phao-lô dùng lý lẽ này trong Rô-ma 11:6: “Ví bằng bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm đâu; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa.”

19. V. Vì chúng ta được phước bởi sự tha tội. Lý lẽ này Phao-lô nhấn mạnh. Rô-ma 4:6, 7, 8. Cũng như Đa-vít tỏ ra phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công chính chẳng bởi việc làm; rằng, Phước thay cho kẻ, lỗi lầm mình được tha thứ, tội lỗi mình được che đậy. Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho! Ai được phước bởi sự tha tội, thì thật vậy họ không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành của họ.

20. VI. Vì các việc lành không đi trước, mà theo sau sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: như Augustinô nói, Các việc lành không đi trước kẻ sẽ được xưng công chính, mà theo sau kẻ đã được xưng công chính. VII. Vì Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi các việc lành của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Lý lẽ này sứ đồ Phao-lô trình bày trong Rô-ma 4:1, 2. Vậy chúng ta sẽ nói Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, đã được ích gì theo xác thịt? Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không.

21. VIII. Vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của chúng ta, thì nhiều điều vô lý sẽ theo sau điều đó,

22. 1. Đức tin sẽ trở nên trống rỗng, và lời hứa sẽ trở nên hư không: điều vô lý này sứ đồ rút ra trong Rô-ma 4:14. Nếu những kẻ thuộc về luật pháp là kẻ kế tự, thì đức tin trở nên trống rỗng, và lời hứa bị hủy bỏ. Ga-la-ti 3:18. Vì nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì chẳng phải bởi lời hứa nữa. 2. Đấng Christ đã chết cách luống công. Phao-lô rút ra điều vô lý này trong Ga-la-ti 2:21. Nếu sự công bình đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.

23. 3. Đấng Christ sẽ không phải là Chúa Giê-xu trọn vẹn, tức là Đấng Cứu Rỗi: vì ngoài Ngài sẽ có một phần và một nguyên nhân nào đó của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta.

24. Ân điển chúng ta sẽ không được xưng công chính. Điều vô lý này sứ đồ Phao-lô suy ra Rô-ma 11:6. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng còn phải là ân điển nữa, bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm nữa.

25. 5. Chúng ta sẽ ở dưới sự rủa sả của Luật Pháp. Vì Phao-lô kết luận như vậy trong Ga-la-ti 3:10. Vì mọi kẻ cậy các việc làm của luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy.

26. 6. Chúng ta sẽ có cớ khoe mình. Nhưng Phao-lô trong Ê-phê-sô 2:9 nói rõ: chúng ta không được cứu bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. Nhiều lý lẽ khác được đưa ra ở nơi khác.

27. Vì vậy chúng ta không được xưng công chính bởi các việc lành của chúng ta, hoặc vì cớ công đức của chúng ta, hoặc sự đền bù riêng của chúng ta và sự công chính.

28. Cũng chẳng có việc lành chuẩn bị nào của loài người cho sự xưng công chính, vì dân ngoại là những kẻ không tìm sự công bình đã đạt được sự công bình, Rô-ma 9:30. Những kẻ không tìm sự công bình chắc chắn không hề được chuẩn bị để đạt được nó.

29. Phe Giáo hoàng, để lật đổ giáo lý có nền tảng vững chắc nhất này của Kinh Thánh, dùng một sự phân biệt ngụy biện kép: một là về sự xưng công chính, một là về các việc làm. Họ nói rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời có hai loại, thứ nhất và thứ hai. Họ gọi thứ nhất là sự xưng công chính bởi đó một người từ gian ác trở nên tin kính, từ bất chính trở nên công chính. Thứ hai họ đặt tên, bởi đó một người công chính trở nên công chính hơn, về điều ấy có chép trong Khải Huyền 22:11, “Kẻ nào công bình, hãy làm công bình nữa.” Họ nói sự xưng công chính thứ nhất xảy ra không có công đức và việc làm của chúng ta; thứ hai thì từ các việc làm của chúng ta. Về các việc lành, họ nói rằng chỉ những việc làm ấy bị Phao-lô loại trừ là những việc làm được thực hiện bởi người chưa được tái sanh bởi quyền năng của ý chí tự do mà thôi, hoặc từ sự hiểu biết Luật Pháp mà thôi, nhưng không phải những việc theo đạo đức. Nhưng những sự phân biệt này là sai lầm vì chúng nghịch cùng Kinh Thánh thiêng liêng, như chính Kinh Lạy Cha cũng tỏ ra dồi dào, từ đó chúng ta xây dựng một lý lẽ như vậy:

30. Ai cũng trong giây phút cuối cùng của đời mình nhất thiết cầu nguyện rằng, Xin tha nợ chúng tôi, thì thật vậy họ không bao giờ được xưng công chính trong đời này.

31. Hãy bác bỏ các sự phân biệt của người Giáo hoàng: sứ đồ Giăng trong thư thứ nhất, chương 1, câu 8, 9, 10. Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta lừa dối lấy mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Ví bằng chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Ví bằng chúng ta nói mình không hề phạm tội, ấy là chúng ta làm cho Ngài nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta. Sứ đồ, là người thật vậy đã được tái sanh, tuyên bố những điều này về chính mình và các tín hữu khác, là những điều không cho phép sự xưng công chính nào trong đời này trước mặt Đức Chúa Trời từ các việc lành của chúng ta. Những chứng cớ này cũng liên quan đến điều ấy, I Các Vua 8:46, Gióp 14:4, Thi Thiên 51:7, Châm Ngôn 20:9, Truyền Đạo chương 7:20.

32. Đoạn trong Khải Huyền 22:11 không bàn về sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, xảy ra trong một khoảnh khắc duy nhất, mà bàn về sự công chính theo thói quen đã bắt đầu trong chúng ta, có những sự gia tăng liên tiếp.

33. Về sự phân biệt các việc làm, thật là sai lầm nhất rằng các việc lành có thể được thực hiện bởi những người chưa được tái sanh; vì vậy, không cần phải loại trừ chúng: vì điều không hiện hữu, thì không cần phải loại trừ. Nhưng thật vậy, việc những việc làm ấy cũng bị loại trừ khỏi các nguyên nhân của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà những người được tái sanh làm qua Đức Thánh Linh, là rõ ràng từ gương của Áp-ra-ham và các sứ đồ thánh. Vì Phao-lô nói về Áp-ra-ham như một tín hữu và vì vậy đã được tái sanh trong Rô-ma 4 và Ga-la-ti 3, phủ nhận cách rõ ràng rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi các việc lành của mình trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng về chính mình và các sứ đồ khác, cũng Phao-lô ấy nói trong Ga-la-ti 2:15-16, “Chúng ta, vốn là người Giu-đa bởi tự nhiên, không phải là kẻ có tội từ trong dân ngoại: biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc làm theo luật pháp đâu, bèn là nhờ đức tin trong Chúa Giê-xu Christ: chúng ta cũng đã tin trong Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, mà không bởi các việc làm theo luật pháp.”

34. Quả thật họ cũng sai lầm chẳng kém gì ý của sứ đồ Phao-lô, là những kẻ nghĩ rằng chỉ các việc làm theo nghi lễ của Luật Pháp bị loại trừ khỏi các nguyên nhân của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà không phải các việc theo đạo đức. Nhưng Áp-ra-ham đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, như trước khi phép cắt bì được lập và việc dâng Y-sác, Sáng Thế Ký 15:6, Rô-ma 4:10, thì cũng vậy không bởi các việc làm của Luật Pháp đạo đức, như Phao-lô dạy dỗ cách rộng rãi trong Ga-la-ti 3. Vì vậy, Augustinô trong quyển thứ ba, sách về Thần Linh và thư tín, chương 6 và 14, nói: Luật Pháp mà sứ đồ, là nhà giảng ân điển kiên định nhất, nói rằng không ai được xưng công chính bởi đó, phải được hiểu chẳng những trong phép cắt bì và trong những Thánh Lễ ấy, là những thánh lễ có các hình bóng hứa hẹn, mà còn trong những việc làm ấy, mà ai làm theo thì sống cách công chính, tức là Luật Pháp của mười điều răn. Xem trong những chương ấy nhiều hơn, mà sao chép ở đây thì quá dài.

35. Các giáo phụ chính thống đồng ý với chúng ta, mà các chứng cớ của họ có thể được xem trong Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương 12, luận đề ba và bốn; mà cũng có thể thêm những điều này:

36. Ambrosiô, sách 2 về Sự Kêu Gọi Dân Ngoại, chương 8, nói: Ai dám khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của loài người, thì giảng nghịch lại đức tin phổ thông.

37. GIÊ-RÔ-MI chống lại những người theo Pê-la-gi-ô, trong sách thứ nhất, chương ba: Bấy giờ chúng ta công chính, khi chúng ta xưng mình là tội nhân. Sự công chính của chúng ta không gồm công đức của chúng ta, mà gồm sự thương xót của Đức Chúa Trời: Không phải trong công đức của loài người, mà trong ân điển của Đức Chúa Trời.

38. AUGUSTINÔ, quyển thứ ba, sách Cẩm Nang gửi cho Laurentiô chương 30. Phần này của loài người, mà Đức Chúa Trời đã hứa sự giải thoát và một vương quốc, có thể làm điều lành khi bị hư mất chăng, trừ ra khi nó đã được giải thoát khỏi sự hư mất? Có phải bởi sự lựa chọn tự do của ý chí chăng? Và điều này thì chớ hề như vậy, vì loài người, dùng sự lựa chọn tự do cách xấu xa, vừa đánh mất chính mình vừa đánh mất nó.

39. Bây giờ nếu chúng ta không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành của chúng ta, thì cũng không vì cớ sự công chính riêng của chúng ta, như Phao-lô làm chứng về chính mình trong Phi-líp 3:7, 8, 9. Nhưng những điều lợi cho tôi thì tôi kể là lỗ vì Đấng Christ. Thật, tôi cũng kể mọi sự như là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi: vì Ngài, tôi đã đành bỏ mọi sự, và xem những sự đó như rơm rác, để được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến.

40. Nhưng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời BỞI ĐỨC TIN SỐNG MÀ THÔI trong Chúa Giê-xu Christ.

41. Việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả phe Giáo hoàng cũng không phủ nhận; nhưng trong điều này họ khác với chúng ta, rằng họ định nghĩa sự công chính của đức tin cách khác, và họ phủ nhận rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin MÀ THÔI.

42. Ý kiến chính thống là điều này: Được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin mà thôi tức là được xưng công chính bởi sự công chính của đức tin mà thôi, hay sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta nắm lấy, tiếp nhận và áp dụng cho chính mình bởi đức tin mà thôi, sống trong Đấng Christ và có hiệu quả qua đức ái, như bằng một bàn tay duy nhất, Ga-la-ti 2:16, biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc làm theo luật pháp đâu, <H&G> , tức là trừ ra, hay, nhưng chỉ qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, tức là qua các việc làm mà Đấng Christ đã làm thay cho chúng ta, qua sự vâng phục của Đấng Christ, mà chúng ta áp dụng cho chính mình bởi đức tin mà thôi. Do đó đức tin được kể là công chính, như Phao-lô nói trong Rô-ma 4:5, chẳng phải vì nó là một phẩm chất ở trong chúng ta, cũng chẳng phải vì nó là một việc làm, càng chẳng phải vì nó là công đức, mà bởi một hoán dụ của thuộc tính được hiểu cách tương quan bởi tiếng của đức tin, tức là sự công chính của Đấng Christ mà đức tin nắm lấy, như thấy rõ trong cùng chương 4:11, 13.

43. Và vì vậy đức tin xưng công chính cho chúng ta, chẳng phải tự nó, vì nó không thỏa mãn Luật Pháp của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi quyền năng và phẩm giá riêng của nó: chẳng phải vì nó có hiệu quả qua tình yêu thương, chẳng phải vì nó có tình yêu thương đi kèm như một người bạn đồng hành, cũng chẳng phải vì nó là một phẩm chất hay thói quen ở trong chúng ta, cũng chẳng phải vì nó là một việc lành, vì sứ đồ nói rõ, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm, mà bởi đức tin: cũng chẳng phải vì nó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời và là cội rễ của mọi việc lành khác: mà vì nó hiệp một chúng ta với Đấng Christ, hầu cho khi đã trở nên một với Ngài, chúng ta hưởng sự dự phần sự công chính của Ngài.

44. Khi chúng ta nói đức tin mà thôi, chúng ta không tước đoạt các việc lành khỏi nó: mà chúng ta chỉ loại trừ các việc lành khỏi các nguyên nhân tạo nên sự xưng công chính. Vì các việc lành không đi trước kẻ sẽ được xưng công chính, mà theo sau kẻ đã được xưng công chính, như Augustinô nói.

45. Nhưng đối với phe Giáo hoàng, được xưng công chính bởi đức tin tức là được xưng công chính bởi năng lực của đức tin, như thể đó là khởi đầu của các việc làm, hoặc bởi một đức tin đã được chuẩn bị cho sự công chính — tức là, cho tình yêu thương — mà nhờ đó về sau chúng ta được chấp nhận. Và như thế, điều Phao-lô nói trong Rô-ma 4:5, Đức tin được kể cho kẻ không tin kính là sự công chính, phe Giáo hoàng giải thích như vầy: Đức Chúa Trời xem đức tin tìm thấy nơi tội nhân là xứng đáng, mà nhờ đó người...

46. Nhưng cách giải thích theo Giáo hoàng ấy là sai, vì những lý do sau đây.

47. I. Vì nơi kẻ không tin kính, Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì mà vì sự xứng đáng của nó Ngài có thể xưng công chính người ấy, bằng không người ấy trước khi được xưng công chính đã không còn là kẻ không tin kính nữa, mà là người tin kính và công chính rồi. Vì hai điều này loại trừ lẫn nhau: vừa là kẻ không tin kính, vừa có trong mình điều gì mà vì sự xứng đáng của nó người ta có thể được xưng công chính.

48. II. Vì sự đối lập liên tục giữa đức tin và việc làm: cũng vậy giữa ân điển và việc làm: cũng vậy giữa sự công chính của đức tin và sự công chính của luật pháp: cũng vậy giữa sự công chính riêng của mình và sự công chính của Đấng Christ, mà sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh trong cuộc tranh luận này, và từ đó ông lập luận khắp nơi chống lại sự công chính bởi việc làm, tuyệt đối không chấp nhận lối chú giải theo Giáo hoàng nào.

49. Tuy nhiên, mỗi người được xưng công chính bởi đức tin RIÊNG của mình, tức là bởi đức tin riêng và đặc biệt của mình, nhờ đó mỗi người nắm lấy ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Christ cho chính mình và vững tin rằng tội lỗi của chính mình đã được Đức Chúa Trời tha thứ cho mình vì cớ Đấng Christ.

50. Một đức tin riêng, hay đặc biệt và duy nhất như thế là cần thiết cho mỗi người để được xưng công chính cho chính mình, những luận cứ sau đây xác nhận điều đó: I. Vì người công chính sẽ sống bởi đức tin RIÊNG của mình, như Đức Thánh Linh phán trong Ha-ba-cúc 2:4.

51. II. Vì lời hứa của giao ước ân điển thuộc về cách riêng cho từng người trong những kẻ được chọn: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi.

52. III. Vì từng cá nhân chịu phép báp-têm cho chính mình: vậy từng cá nhân phải tin cho chính mình rằng mình đã được rửa sạch khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, rằng mình đã mặc lấy Đấng Christ, Mác 16:16, Rô-ma 6:3, Ga-la-ti 3:27.

53. IV. Vì mỗi tín hữu chân thật nhận lấy cho chính mình cả bánh và chén của Chúa, cùng thân thể và huyết của Ngài: vậy mỗi người phải tin rằng mình được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục của Đấng Christ, là Đấng đã phó thân thể mình cho đến chết và đã đổ huyết mình ra. I Cô-rinh-tô 10:17 và chương 11:28.

54. V. Vì từng cá nhân xưng mình tin nơi Đức Chúa Trời, khi họ nói Tôi tin Đức Chúa Trời, v.v.

55. VI. Vì từng cá nhân cầu khẩn và buộc phải cầu khẩn Đức Chúa Trời như Cha của mình, và mỗi người trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài cho chính mình: Vì vậy, mỗi người trong các tín hữu được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin đặc biệt và cá nhân của chính mình, nắm lấy sự cứu rỗi trong Chúa Christ, ôm lấy và...

56. Giáo lý về sự xưng công chính của mỗi người qua đức tin đặc biệt, duy nhất, riêng của chính mình này hoàn toàn không phải là mới, mà là cổ xưa, mà là trường tồn, như đã được các tiên tri của Cựu Ước, chính Đấng Christ và các sứ đồ truyền lại, và được rao truyền trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến chúng ta, đến nỗi phe Giáo hoàng đã vội vàng gán cho nó tiếng là mới và trước đây chưa từng nghe đến trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

57. Nguyên nhân nhờ đó và vì cớ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là sự công chính. Vì chắc chắn rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính: vì được xem là công chính mà không có sự công chính thì cũng giống như được xem là có học mà không có học thức, hay khôn ngoan mà không có sự khôn ngoan.

58. Nhưng sự công chính ấy không phải là sự công chính riêng của chúng ta, tức là sự công chính nội tại trong chúng ta, dù là do chính chúng ta thu thập được hay do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào trong con người, vì sự công chính ấy không đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời: như các luận cứ sau đây

59. ...cho thấy. Trước hết: Sự công chính mà nhờ đó chúng ta đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời — có thể được khôi phục bởi công đức của các việc làm của chúng ta chăng? Đức Chúa Trời cấm. Điều đã được làm...

60. Sự công chính cần phải hoàn hảo về mọi mặt, mọi phần và mọi mức độ: Nhưng sự công chính được truyền vào trong chúng ta thì không hoàn hảo về mọi mặt, mọi phần và mọi mức độ: Vậy, sự công chính được truyền vào trong chúng ta không phải là sự công chính mà nhờ đó chúng ta đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời.

61. Tiền đề lớn là chắc chắn nhất: Vì khi chúng ta đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, cần phải làm thỏa mãn Luật Pháp của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn. Luật Pháp phải được làm thỏa mãn, bằng không chúng ta không thể công chính. Vì Chúa không chấp nhận sự công chính nào khác ngoài chính sự công chính mà Luật Pháp mô tả, mà họ trích dẫn.

62. Tiền đề nhỏ cũng chắc chắn nhất: Vì sự công chính được truyền vào trong chúng ta hoàn toàn không hoàn hảo trong đời này: vì đức tin còn non yếu, và chúng ta phải luôn cầu xin cho nó được tăng thêm: luôn phải cầu xin, ngay cả từ đức tin chưa hoàn hảo và hằng ngày nhận thêm những mức tăng trưởng mới trong Đấng Christ, và như thể tiến từ đức tin đến đức tin lớn hơn: Cũng như chúng ta cũng được biến đổi theo hình ảnh của Chúa từ vinh hiển đến vinh hiển như lời chép trong II Cô-rinh-tô 3:18, tức là, liên tiếp từ mức độ này đến mức độ khác, và từ vinh hiển đến vinh hiển lớn hơn. Nếu đức tin trong đời này là chưa hoàn hảo; thì sự công chính được truyền vào, vốn sinh ra từ đức tin, không thể hoàn hảo. Và lập luận này là chắc chắn nhất.

63. Đức tin trong đời này như thế nào, thì sự công chính được truyền vào trong chúng ta cũng như thế: Nhưng đức tin trong đời này là chưa hoàn hảo: Vậy, sự công chính được truyền vào trong chúng ta cũng chưa hoàn hảo trong đời này.

64. Tiền đề lớn hơn là chân lý không còn nghi ngờ: vì nguyên nhân tác thành không thể kém hơn hiệu quả của nó: hiệu quả không thể tự nó mà có.

65. Luận cứ thứ hai: Sự công chính đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời.

66. Tiền đề nhỏ là chân thật nhất: Vì tiên tri Ê-sai nói về đức tin của chính mình và của người khác rằng: "Mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp; chúng ta đều héo như lá, và tội ác của chúng ta, như gió, đã cuốn chúng ta đi." Cũng vậy, Gióp nói trong chương 9, câu 3: "Nếu người muốn tranh luận với Ngài, thì trong một ngàn điều, người không đáp được một." Và trong câu 28 trở đi: "Tôi sợ mọi nỗi buồn của tôi; tôi biết Ngài sẽ không kể tôi là vô tội: Nhưng tôi sẽ bị định tội như kẻ ác; vậy thì sao tôi lao nhọc luống công? Nếu tôi rửa mình bằng nước tuyết và tẩy sạch tay mình bằng xà phòng, thì Ngài vẫn sẽ dìm tôi xuống hố, và chính áo quần tôi sẽ ghê tởm tôi."

67. Như vậy Đa-vít nói trong Thi Thiên 130:3: "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ tội ác, hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ đứng nổi?" Và tiên tri Đa-ni-ên trong chương 9, câu 7: "Sự công chính thuộc về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, nhưng sự hổ thẹn thuộc về chúng con." Và E-xơ-ra trong chương 9, câu 15: "Kìa, chúng con ở trước mặt Ngài trong sự vi phạm của chúng con, và vì điều này chúng con không thể đứng trước mặt Ngài." Và Giăng, trong thư thứ nhất, câu 8: "Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta."

68. Phe Giáo hoàng đưa ra một ngoại lệ bằng một sự phân biệt; về sự công chính mà chúng ta có thể tự mình đạt được mà không cần sự giúp đỡ của Đấng Christ, thì nói rằng nó là ô uế là đúng, nhưng về sự công chính mà Đấng Cứu Rỗi đã sắm sẵn cho chúng ta bằng chính huyết của Ngài, và mà Ngài tuôn đổ vào lòng chúng ta, thì tuyệt đối không thể thừa nhận rằng nó là ô uế.

69. Đối với sự phân biệt này, chúng tôi đáp lại bằng hai điểm: Điểm thứ nhất là nó sai ở phần đầu: vì sự công chính mà chúng ta có thể tự mình đạt được mà không cần sự giúp đỡ của Đấng Christ thì tuyệt đối không có: như Đấng Christ phán trong Giăng 15:4, 5. Cũng như nhánh không thể tự mình kết quả, tức là, trừ khi nó cứ ở trong cây nho: thì các ngươi cũng vậy, trừ khi các ngươi cứ ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là nhánh: ai cứ ở trong Ta, và Ta trong người ấy, thì kết nhiều quả: vì ngoài Ta [hay không có Ta] các ngươi không làm được điều gì [tức là, không điều gì công chính và tốt lành]. Ngay cả giọt sự công chính nhỏ nhất cũng không có trong chúng ta hay có thể có, mà chúng ta không có được nhờ ơn và sự giúp đỡ của Đấng Christ.

70. Điểm còn lại là, một ngụy biện được dệt nên từ nhiều vấn đề trong phần sau của sự phân biệt; vì có một lý do đối với sự công chính mà Đấng Cứu Rỗi đã đáng được bằng chính huyết của Ngài, để nhờ đó chúng ta được nên công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời: nhưng lại có một lý do khác đối với sự công chính mà Ngài đổ vào lòng chúng ta. Sự công chính ấy là rất thuần khiết và tách biệt khỏi mọi vết nhơ, vì đó là sự công chính trong Đấng Christ; và tiền đề nhỏ của chúng ta không nói về điều này: vì nó không gắn liền với chúng ta, mà chỉ được kể cho chúng ta cách nhưng không. Tuy nhiên, sự công chính mà Đấng Christ truyền vào trong chúng ta qua Đức Thánh Linh thì bị ô nhiễm bởi nhiều vết nhơ, không phải do lỗi của Đức Chúa Trời là Đấng truyền nó vào, mà do lỗi của chính chúng ta, là những bình vẫn còn bị ô uế một phần, trong khi chúng ta còn ở trong đời này: cũng như nước trong chảy ra từ một nguồn trong bị vấy bẩn do lỗi của kênh dẫn và trở nên ô uế. Vì sự công chính ở trong Ê-sai, Gióp, Đa-vít, Đa-ni-ên, E-xơ-ra, Giăng là ô uế, như thấy rõ từ lời xưng nhận của tất cả họ: nhưng sự công chính ở trong Ê-sai, Gióp, Đa-vít, Đa-ni-ên, E-xơ-ra, Giăng là nhờ sự giúp đỡ và ơn của Đấng Christ ở trong họ: vậy, sự công chính hiện hữu trong những người được tái sinh nhờ sự giúp đỡ và ơn của Đấng Christ là ô uế. Bernard xác nhận câu trả lời của chúng ta chống lại phe Giáo hoàng, là người trong ngày Kalends tháng Mười Một, trong bài giảng thứ năm về những lời của Ê-sai, nói rằng: Rõ ràng sự công chính ấy cao vời biết bao, mà nhà tiên tri lấy làm lạ là giống như các núi của Đức Chúa Trời. Vì sự công chính của chúng ta (dù là thế nào đi nữa) là sự công chính thấp hèn, có lẽ là ngay thẳng, nhưng không thuần khiết: trừ phi chúng ta tin rằng mình tốt hơn các tổ phụ của mình, là những người đã nói một cách chân thật không kém gì khiêm nhường rằng; Mọi sự công chính của chúng ta đều như tấm vải ô uế của người đàn bà. Vì làm sao sự công chính có thể thuần khiết, khi tội lỗi vẫn chưa thể vắng mặt? Trước Bernard, Công đồng Milevis dưới thời Giáo hoàng Innocent Đệ Nhất, là người đã xác nhận những điều được định nghĩa trong đó, cũng đã thiết lập điều tương tự cho chúng ta trong các chương sáu, bảy và tám, trong đó công đồng dạy rằng tất cả các thánh đồ và người công chính, trong khi còn ở trong đời này, không những phải khiêm nhường mà còn phải chân thật xưng nhận rằng không ai có thể không có tội, rằng mỗi người, ngay cả người công chính, cũng phải nói rằng: Xin tha nợ cho chúng con; và điều đó không những khiêm nhường, mà còn chân thật.

71. Vậy thì chắc chắn rằng chúng ta không công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính của chính mình: vậy, cần phải chúng ta được nên công chính bởi sự công chính của người khác. Vì con người, là nô lệ của tội lỗi, bị ma quỷ trói buộc, có thể tự mình làm gì để khôi phục lại sự công chính đã mất một lần? Vậy, sự công chính của người khác được gán cho người thiếu nó, như chúng ta nói với Bernard trong thư thứ chín mươi chín gửi cho Innocent, Giáo hoàng Rô-ma.

72. Và đây không phải là sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời, như Andreas Osiander đã chủ trương, mà sai lầm của ông đã bị Giăng Calvin bác bỏ trong Viện Thần Học Cơ Đốc Giáo, quyển ba, chương mười một, đoạn năm và nhiều đoạn tiếp theo.

73. Cũng không phải được hợp thành một phần từ sự công chính của Đấng Christ, một phần từ sự công chính của chính chúng ta, như những kẻ Ngụy biện đã tưởng tượng, mà Calvin bác bỏ trong cùng chương ấy,

74. Nhưng chỉ là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: như sứ đồ Phao-lô dạy và xác nhận trong Rô-ma 5, câu 12 trở đi.

75. Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là sự vâng phục hoàn hảo nhất đối với toàn bộ Luật Pháp thiêng liêng, gồm trong sự phù hợp chính xác nhất của toàn bộ bản tính con người của Đấng Christ, cùng mọi hành động và sự chịu khổ của Ngài, cả bên trong lẫn bên ngoài, với toàn bộ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã giữ trọn một cách hoàn hảo nhất thay cho chúng ta, để Ngài có thể sắm sẵn cho chúng ta sự giải thoát khỏi sự chết đời đời và quyền được sự sống đời đời.

76. Vì sự công chính là sự làm trọn Luật Pháp. Vì chúng ta cần được xưng công chính bởi sự làm trọn luật pháp, dù là của chính chúng ta hay của người khác thay cho chúng ta.

77. Không phải qua sự làm trọn của chính chúng ta: vì trong đời này chúng ta không thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời.

78. Vậy, qua người khác, tức là Đấng Christ thay cho chúng ta. Từ đó suy ra rằng, sự công chính được bày tỏ trong Phúc Âm cũng là sự làm trọn Luật Pháp, do Đấng Christ thực hiện thay cho chúng ta: nhưng được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta bởi ân điển, như thể nó đã được chính chúng ta làm ra, và ngự trong chính chúng ta, Rô-ma 10:4. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để mọi kẻ tin được xưng công chính. Rô-ma 8:3-4.

79. Vì qua Phúc Âm, Luật Pháp không bị bãi bỏ, mà được thiết lập, Rô-ma 3:31. Và sự công chính này của Chúa Giê-xu Christ vừa che phủ tội lỗi của mọi tội lỗi chúng ta, vừa giải thoát chúng ta khỏi hình phạt mà chúng ta đã đáng chịu.

80. Tuy nhiên, sự công chính được kể này chỉ là một về số lượng; nhưng các phần của nó là hai: sự vâng phục hoàn hảo nhất đối với các điều răn của Luật Pháp ngự trong Đấng Christ, và sự trả giá tự nguyện cho hình phạt vì sự bất tuân của chúng ta do Đấng Christ thực hiện.

81. Sự vâng phục hoàn hảo nhất đối với các điều răn của Luật Pháp hiện hữu trong Đấng Christ là phần thứ nhất của sự công chính được kể cho chúng ta, là sự vâng phục trọn vẹn nhất và chính xác nhất. Đó là sự phù hợp của bản tính con người của Đấng Christ và các hành động của Ngài với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các điều răn của Luật Pháp.

82. Trong sự vâng phục hoàn hảo nhất này, các điều răn có hai phần: Sự vô tội và sự thánh khiết, Hê-bơ-rơ 7:26.

83. Sự vô tội của Đấng Christ là sự miễn khỏi mọi sự hại của tội lỗi, cả tội tổ tông lẫn tội thực hành. Vì Đấng Christ không có tội, cũng không phạm tội nào: Ngài không được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, như mọi con cháu khác của A-đam đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi. Ngài đã không phạm tội, Giăng 8:46; II Cô-rinh-tô 5:21; I Phi-e-rơ 1:19 và 2:22, 23; Hê-bơ-rơ 4:15.

84. Sự thánh khiết của Đấng Christ là sự trọn vẹn và thuần khiết mà Đấng Christ đã có từ giây phút đầu tiên được hoài thai, và đã giữ gìn trong mọi tư tưởng, lời nói và việc làm, thật vậy, ngay trong chính những ước muốn suốt cả đời Ngài, như trong Công Vụ 3:14 và 4:27, 30, Đa-ni-ên 9:24, I Giăng 2:20, Khải Huyền 3:7.

85. Cho đến đây sự công chính thứ nhất được kể cho chúng ta.

86. Sự trả giá tự nguyện cho hình phạt vì sự bất tuân của chúng ta bởi Đấng Christ từ lúc bắt đầu được hoài thai cho đến khi được vinh hiển, tức là, việc mang lấy hình tôi tớ hay xác thịt khiêm nhường và giống như xác thịt chịu phục dưới tội lỗi, và việc chịu đựng sự tôi tớ, nghèo khó, sỉ nhục, nhiều sự yếu đuối, những đau đớn tột cùng của hồn và xác, sự rủa sả trên thập tự giá, sự đổ huyết, và cuối cùng là chính sự chết, Phi-líp 2:7-8, Rô-ma 8:3, II Cô-rinh-tô 8:2, Ma-thi-ơ 8:20, và chương 10:25, và 12:24, Ê-sai 53, Ma-thi-ơ 26 và 27, Ga-la-ti 3:13.

87. Từ hai phần này mà thành toàn bộ sự công chính hoàn hảo được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta là những tội nhân.

88. CÂU HỎI: Phải chăng không chỉ sự trả giá cho hình phạt mà Đấng Christ đã gánh thay cho chúng ta; hay thật sự cả sự vâng phục đối với toàn bộ Luật Pháp mà Đấng Christ đã có trong chính mình một cách hoàn hảo nhất, tức là, cả sự làm trọn các điều răn đạo đức do Đấng Christ thực hiện, và do đó cả sự vô tội, thánh khiết và thuần khiết trong đó Ngài đã được hoài thai, trong đó Ngài đã được sinh ra, và đã sống cho đến hơi thở cuối cùng trên thập tự giá, và như thế cả sự phù hợp hoàn hảo với toàn bộ Luật Pháp thiêng liêng, vốn ở trong bản tính con người của Đấng Christ mà Ngài đã mang lấy vì chúng ta, là sự công chính của chúng ta mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

89. ĐÁP. Như chúng ta hết lòng tin và rất sẵn lòng xưng nhận rằng sự trả giá cho hình phạt mà Đấng Christ đã chịu thay cho chúng ta được kể cho chúng ta là sự công chính; như đã được dạy trong Rô-ma 3:25 và 5:9, I Giăng 1:7. Thì chúng ta cũng vững tin và xưng nhận rằng, bởi sự làm trọn hoàn hảo các điều răn của Luật Pháp, chúng ta hiểu sự làm trọn Luật Pháp, rằng Đấng Christ, đã tự hạ mình vì chúng ta, đã mang lấy hình tôi tớ, không có tội lỗi nào, cả tội tổ tông lẫn tội thực hành, mà Luật Pháp cấm; và ngược lại, đầy dẫy mọi sự thánh khiết mà Luật Pháp đòi hỏi, đã vâng phục trọn vẹn nhất mọi điều răn của Đức Chúa Trời, cả bên trong lẫn bên ngoài, và hơn nữa đã tự nguyện chịu phục dưới hình phạt; mà luật pháp đã đòi hỏi nơi chúng ta vì tội lỗi của chúng ta. Như thế sự vâng phục của Đấng Christ, nhờ đó trong bản tính con người Ngài là rất công chính, là của chúng ta. Và để dùng lời của Bản Tín Điều Helvetic Sau Rốt từ chương mười hai: Đấng Christ là sự hoàn hảo của Luật Pháp và sự làm trọn của chúng ta: là Đấng đã cất đi sự rủa sả của Luật Pháp, khi Ngài đã trở nên sự rủa sả hay bị rủa sả vì chúng ta; như thế Ngài thông truyền cho chúng ta qua đức tin sự làm trọn của Ngài, và sự công chính cùng sự vâng phục của Ngài được kể cho chúng ta. Điều này phù hợp với điều mà Athanasius đáng kính, Thượng phụ Alexandria, nói về sự nhập thể của Ngôi Lời Đức Chúa Trời chống lại Phao-lô thành Samosata ở trang bốn trăm sáu mươi mốt, quyển một, của Ấn bản Commelin năm 1600: Không thể nào sự thuần khiết và vô tội được bày tỏ trong bản tính con người, trừ khi người ta tin rằng Đức Chúa Trời ở trong xác thịt, là Đấng đã đem sự công chính không có tội lỗi nào vào trong thế gian, mà vì chúng ta đã được dự phần, chúng ta sẽ sống và được cứu. Vì điều đó, Không có người công chính nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội, thuộc về mọi người nói chung. Do đó Đấng đã từ trời giáng xuống, là Đấng sẽ ban sự công chính không tì vết từ chính mình. Hơn nữa, sự công chính ấy là công đức: vừa vì đó là sự công chính đời đời của Con Đức Chúa Trời, và do đó của Đức Chúa Trời; vì không ai, chỉ là một tạo vật thuần túy, có thể đáng được điều gì với Đức Chúa Trời hay từ Đức Chúa Trời, mà đồng thời cũng phải bởi bản tính là Đức Chúa Trời: vừa vì Đấng Christ không bị buộc phải dâng bất kỳ phần nào của sự vâng phục ấy cho chính mình, mà đã chịu toàn bộ vì chúng ta và thay cho chúng ta, khi đã tự nguyện trở nên người bảo lãnh cho chúng ta; vì không việc làm nào, dù hoàn hảo nhất, có thể là công đức, nếu người làm ra nó bị buộc phải dâng nó cho chính mình, Lu-ca 17:9-10. Và vì sự công chính ấy là riêng của Đấng Christ, không phải của người khác; vì bản chất của công đức đòi hỏi người ta dâng nó từ của chính mình, chứ không phải từ của người khác: và vì nó tương xứng và tương đương với sự sống đời đời, vốn được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vì cớ nó: thật vậy, sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, vượt xa và trội hơn rất nhiều so với sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

90. Việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự trả giá cho hình phạt do Đấng Christ thực hiện thay cho chúng ta, thì không bị đặt thành vấn đề, mà được đồng ý trong các Hội Thánh Cải Chánh; vậy nó không cần chứng minh: và nếu có một trăm ngàn lời chứng dạy rằng chúng ta được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, rằng chúng ta có sự tha tội trong huyết của Đấng Christ, thì điều đó lại càng làm chúng ta vui lòng hơn: vì chính chúng ta cũng từ đáy lòng ôm lấy điều này. Thật vậy, chúng ta cũng thêm điều này: Đấng Christ không thể là sự công chính của chúng ta trừ khi Ngài đã chịu khổ và chết vì chúng ta. Vì bởi sự chịu khổ và chịu chết, Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta: đến nỗi sự công chính của chúng ta gồm cả trong sự làm trọn hoàn hảo nhất các điều răn của Luật Pháp, và đặc biệt trong sự thương khó và sự chết đã gánh vì chúng ta, vốn là đỉnh cao và sự xác nhận của mọi sự vâng phục. Do đó chúng ta không ngần ngại nói cùng với Athanasius đáng kính trong sách Các Câu Hỏi gửi Hoàng tử Antiochus, trong câu trả lời cho câu hỏi thứ ba mươi tám, trang hai trăm tám mươi lăm, trong quyển hai của Ấn bản Commelin: Đấng Christ đã không đánh bại ma quỷ và các quỷ trong Luật Pháp, cũng không thực hiện sự cứu rỗi trong đó, mà trên thập tự giá. Vì nếu không có sự vâng phục đã dâng trên thập tự giá, sự làm trọn các điều răn của Luật Pháp hẳn đã chẳng ích gì cho chúng ta: vì chúng ta không những bị buộc phải làm trọn các điều răn của Luật Pháp, mà còn bị buộc chịu hình phạt vì đã vi phạm nó.

91. Việc chúng ta được xưng công chính bởi sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, tức là, cả các điều răn (mà nhờ đó chúng ta đồng thời hiểu sự thánh khiết và thuần khiết bẩm sinh của Đấng Christ, vì nhờ có điều ấy Ngài đã phù hợp với các điều răn của Luật Pháp), thì bị phe Giáo hoàng và những người khác đưa ra tranh luận: vậy, nương cậy nơi Đấng Christ là Đấng dẫn dắt chúng ta, chúng ta sẽ đưa ra các luận cứ để chứng minh quan điểm chính thống.

92. Luận cứ thứ nhất chúng ta tìm trong chương 5 của Rô-ma, câu 19. Như bởi sự bất tuân của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân; thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính. Từ chỗ này, chúng ta suy luận như vầy.

93. Sự vâng phục của Đấng Christ là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời: Sự vâng phục của Đấng Christ là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp; Vậy, sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

94. Sự xác nhận của giả định thứ nhất: Nếu sự bất tuân của A-đam, qua đó chúng ta đã trở nên tội nhân, là sự vi phạm toàn bộ Luật Pháp: thì sự vâng phục của Đấng Christ, qua đó chúng ta được nên công chính, là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp: Điều trước là đúng: Vậy điều sau cũng đúng.

95. Chứng minh cho mệnh đề trong sự xác nhận thứ nhất này: Nếu sự bất tuân của A-đam trái ngược với sự vâng phục của Đấng Christ, thì cũng như sự bất tuân của A-đam là sự vi phạm toàn bộ Luật Pháp, thì sự vâng phục của Đấng Christ là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp. Vì những điều trái ngược thì có những hệ quả trái ngược.

96. Tiền đề là đúng: Vậy hệ quả cũng đúng.

97. Sự xác nhận thứ hai của giả định, từ định nghĩa về sự vâng phục: Nếu mọi sự vâng phục nợ Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Luật Pháp, thì sự vâng phục của Đấng Christ cũng vậy. Tiền đề là đúng: vì đây là bản chất của sự vâng phục, đây là định nghĩa: sự vâng phục thậm chí không thể quan niệm được nếu không liên hệ đến ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Luật Pháp. Vậy, điều suy ra là đúng. Sự xác nhận thứ ba của giả định, từ sự cần thiết của sự vâng phục của Đấng Christ. Nếu sự vâng phục của Đấng Christ phải làm thỏa mãn Luật Pháp cho chúng ta là những kẻ bất tuân, và không thể làm thỏa mãn cho sự bất tuân của chúng ta nếu không bởi sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, tức là, cả các điều răn lẫn lời đe dọa kèm theo các điều răn, thì chắc chắn sự vâng phục của Đấng Christ là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp. Tiền đề là đúng. Vì chắc chắn rằng không một người tin kính nào nghi ngờ rằng sự vâng phục của Đấng Christ phải làm thỏa mãn Luật Pháp cho chúng ta là những kẻ bất tuân; cũng vậy, Luật Pháp không thể được làm thỏa mãn nếu không bởi sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, tức là, cả các điều răn lẫn lời đe dọa kèm theo các điều răn. Vậy, hệ quả cũng đúng.

98. Giả định: là sự xác nhận thứ tư: Tình yêu thương hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời và người lân cận là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp. Nhưng sự vâng phục của Đấng Christ, ngay cả trong sự thương khó và sự chết, là tình yêu thương hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Vì Đấng Christ, sắp đối diện với sự chết, đã nói với các môn đồ như vầy, Giăng 14:31. Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha, và như Cha đã truyền cho Ta, Ta làm như vậy: hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây. Về tình yêu thương đối với người lân cận thì có lời chép, Giăng 13:1. Đã yêu những người thuộc về mình ở trong thế gian, Ngài đã yêu họ đến cuối cùng. Thật vậy, Ngài đã làm trọn Luật Pháp về tình yêu thương ngay trên thập tự giá, cầu nguyện cho các kẻ thù của Ngài, là những kẻ đã đóng đinh Ngài, Lu-ca 23:34. Lạy Cha, xin tha cho họ: vì họ không biết mình làm điều gì: Vậy, sự vâng phục của Đấng Christ là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp.

99. Sự xác nhận của giả định thứ năm: Nếu sự vâng phục của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được nên công chính, không phải là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, thì suy ra rằng chúng ta được xưng công chính bởi một sự vâng phục bị cắt xén, què quặt và rách nát của Đấng Christ. Nhưng chúng ta tuyệt đối không được xưng công chính bởi một sự vâng phục bị cắt xén, què quặt và rách nát của Đấng Christ. Vậy, sự vâng phục của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được nên công chính, là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp.

100. Sự xác nhận của giả định thứ sáu: Sự công chính mà Luật Pháp không thể đòi hỏi phải hoàn hảo hơn hay trọn vẹn hơn, chẳng là gì khác ngoài sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp: Nhưng sự vâng phục của Đấng Christ cần phải là sự công chính mà Luật Pháp không thể đòi hỏi phải hoàn hảo hơn hay trọn vẹn hơn: Vậy, sự vâng phục của Đấng Christ cần phải là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp.

101. Sự xác nhận thứ bảy của giả định: Sự vâng phục của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được nên công chính, hoặc là sự làm trọn chỉ một phần của Luật Pháp, hoặc là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp. Nhưng nó không chỉ là sự làm trọn một phần của Luật Pháp: Vì sự làm trọn một phần của Luật Pháp không thể là sự công chính hoàn hảo, nhờ đó chúng ta có thể đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời và được nên công chính: Vậy, nó là sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp.

102. Đây là những sự xác nhận tìm được từ văn mạch; với những điều này, các lời chứng về sự đồng thuận chính thống của các Tiến sĩ Hội Thánh trong việc giải thích chỗ này của Phao-lô đều phù hợp. Vì họ đồng ý với chúng ta. Justin Martyr trong sách Giải Nghĩa Đức Tin, trang hai trăm chín mươi chín, của ấn bản Commelin: Irenaeus, trong quyển thứ năm chống lại các tà giáo, chương mười tám. Cũng tác giả ấy trong quyển thứ năm, chương mười lăm: Ambrose, Bình Giải về chương thứ tư của thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô. Cũng tác giả ấy, Bình Giải về I Cô-rinh-tô.

103. 15. Trang hai trăm tám mươi mốt: CHRYSOSTOM, về chương thứ năm gửi cho người Rô-ma, bài giảng mười, trang ba mươi tám của ấn bản Hy Lạp tại Verona: Cũng tác giả ấy về chương thứ chín gửi cho người Rô-ma, bài giảng mười sáu, trang bảy mươi lăm. Cyril, quyển mười một về Giăng, chương hai mươi lăm: Cũng tác giả ấy trong Giăng, quyển mười hai, chương mười sáu: Cũng tác giả ấy, quyển ba, sách về đức tin chân chính gửi cho các Hoàng hậu, trang một trăm hai mươi chín. Theodoret, bài giảng mười, về việc chữa lành các tình cảm của người Hy Lạp, trang một trăm bốn mươi tám, ấn bản Commelin: Cũng tác giả ấy trong sách Tóm Lược các sắc lệnh thiêng liêng tại chỗ này: Cũng tác giả ấy trong Đối Thoại thứ ba có tựa là Impassible? trang ba trăm bốn mươi sáu của quyển hai: Augustine, quyển bảy, sách hai chống lại Pelagius và Caelestius, chương hai mươi bốn, trang năm trăm bốn mươi mốt, ấn bản Froben năm 1529. Leo I, Giám mục Rô-ma, thư bảy mươi gửi cho Juvenal, Giám mục Jerusalem: Lời chú giải thông thường ở lề về chương 5 gửi cho người Rô-ma tại những lời: Đấng là hình bóng của Đấng sẽ đến: Và sau đó, tại những lời: Vì như thế gian bởi sự vi phạm. Bernard, bài giảng gửi các Hiệp sĩ Đền Thờ, chương mười một, trang bốn trăm chín.

104. Giăng Calvin trong các Bình Giải về câu này. Cũng tác giả ấy trong Viện Thần Học, quyển hai, chương một, đoạn sáu: Cũng tác giả ấy, Viện Thần Học, quyển hai, chương mười sáu, đoạn năm: Cũng tác giả ấy, quyển ba, chương mười một, đoạn hai mươi ba. Zacharias Ursinus, trong Quyển các Luận Văn Thần Học, chỗ về Ý Chí Tự Do, trang hai trăm năm mươi bảy, ấn bản Neustadt khổ folio năm 1589. William Whitaker, đáp lại luận cứ thứ tám của Edmund Campion, trang một trăm sáu mươi bốn, ấn bản La Rochelle khổ octavo năm 1585. Cũng tác giả ấy, quyển tám chống lại Duraeus, đoạn ba mươi hai, trang năm trăm bảy mươi. Các Đối Thoại Tin Lành trong cuộc đối thoại thứ hai tại Ratisbon năm 1546, do Martin Bucer xuất bản năm 1548, trang hai trăm hai mươi chín, và ba trăm hai mươi bảy.

105. Cho đến đây chúng ta đã trình bày luận cứ thứ nhất: điều tiếp theo

106. nay cũng là sự bênh vực ấy chống lại phe Giáo hoàng, về quan điểm chính thống...

107. sự trơ trẽn của quan điểm vinh hiển này

108. Phe Giáo hoàng phủ nhận rằng sự công chính hay sự phù hợp hoàn hảo nhất với Luật Pháp, vốn nội tại trong bản tính con người của Đấng Christ, được kể cho chúng ta, và họ chống lại luận cứ của chúng ta. Vậy, để không còn nghi ngờ nào trong đó, giờ đây chúng ta sẽ bênh vực nó.

109. BELLARMINUS tấn công điều đó trong quyển ba, của cuộc tranh luận tổng quát thứ ba, cuộc tranh luận chính thứ hai, vốn là về sự Xưng Công Chính, trong sách hai, chương bảy. Ông nói về chỗ Rô-ma 5:19 rằng: "Sự bất tuân của A-đam không phải theo cách kể, mà thật sự đã in tội lỗi vào trong chúng ta: Vậy, sự vâng phục của Đấng Christ không phải theo cách kể, mà thật sự đã cất đi tội lỗi của chúng ta."

110. ĐÁP. Trước hết, Bellarmine phạm lỗi do không biết luận cứ: vì ông nhắm vào một trạng thái tranh luận khác với trạng thái thật sự của nó. Vì vấn đề tranh cãi giữa chúng ta không phải là sự vâng phục của Đấng Christ đã cất đi tội lỗi của chúng ta theo cách kể hay thật sự. Vì chúng ta khẳng định rõ ràng và rành mạch rằng sự vâng phục của Đấng Christ đã thật sự, tôi nói là thật sự, chứ không phải theo cách kể, cất đi tội lỗi của chúng ta. Lối ngụy biện này của Bellarmine giống như lối của Stapleton, là người giả vờ rằng chúng ta thiết lập không phải sự tha tội thật sự, mà là sự tha tội theo cách kể. Vậy thì trạng thái của cuộc tranh luận là gì? Phải chăng sự vâng phục của Đấng Christ, tức là sự làm trọn hoàn hảo nhất toàn bộ Luật Pháp, và do đó cả sự phù hợp với Luật Pháp vốn nội tại trong bản tính con người của Đấng Christ, là sự công chính của chúng ta mà nhờ đó chúng ta được lập nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

111. Thứ hai, tiền đề của phép suy luận rút gọn có cách giải thích sai về lời phát biểu của Phao-lô. Vì điều Phao-lô nói, rằng qua sự bất tuân của A-đam nhiều người đã trở nên tội nhân; thì tiền đề của phép suy luận rút gọn giải thích rằng sự bất tuân của A-đam đã in tội lỗi vào chúng ta, không phải theo cách kể mà thật sự. Nhưng cách diễn đạt này rất không thích hợp và tối nghĩa. Quan điểm thật sự và rõ ràng của chúng ta là thế này: qua sự bất tuân của A-đam chúng ta trở nên tội nhân, tức là, sự bất tuân đầu tiên của A-đam với tư cách là đầu và gốc của dòng dõi chúng ta, mà ông, bởi ý chí mình quay khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, đã muốn ăn trái cấm trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và thật sự đã ăn, được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta một cách rất công chính, với tư cách là các chi thể của ông: và vì vậy sự bất tuân đầu tiên ấy thật sự đã không truyền vào chúng ta trong hành động để chúng ta có thể thật sự được nói là đã phạm tội trong ông trong hành động, vì chúng ta chưa hiện hữu trong hành động, mà chỉ <H&G> và nguyên thủy trong lòng ông; nhưng nó đã truyền vào chúng ta trong tội lỗi và trách nhiệm. Sự kể này của sự bất tuân đầu tiên phải được thiết lập: bằng không sẽ suy ra rằng trẻ thơ bị Đức Chúa Trời phạt một cách bất công bằng sự mất đi sự công chính nguyên thủy và sự hư hoại của toàn bộ bản tính, vì chúng được hoài thai và sinh ra với sự mất mát và hư hoại ấy. Vì hình phạt không thể áp đặt một cách công chính trên ai, ngoại trừ vì tội lỗi, hoặc do chính người ấy phạm trong hành động, hoặc được kể cho người ấy một cách công chính: nhưng sự mất đi sự công chính nguyên thủy và sự hư hoại của toàn bộ bản tính vừa là tội lỗi vừa là hình phạt. Sự bất tuân đầu tiên không ở trong chúng ta theo chủ thể: vì chúng ta đã không phạm tội trong A-đam trong hành động, vì chúng ta chưa hiện hữu trong hành động; nhưng chúng ta chỉ phạm tội một cách nguyên thủy, như Augustine muốn nói, tức là, chúng ta đã phạm tội với ý chí thực tế trong A-đam. Vì ý chí của A-đam là của chúng ta: A-đam đã muốn bao nhiêu, thì chúng ta cũng phải được xem là đã muốn bấy nhiêu: nhưng A-đam đã phạm tội một cách biết rõ và tự nguyện. Vậy, chúng ta trong ông, và bởi ý chí của ông, vừa đã phạm tội vừa đã muốn phạm tội. Nhưng vì khi A-đam phạm tội chúng ta chưa hiện hữu, ngoại trừ <H&G> trong lòng ông, như trong hạt giống và nguyên lý của bản tính con người: thì chắc chắn rằng sự bất tuân của A-đam chỉ trở nên của chúng ta bởi sự kể. Các Giáo phụ đã dạy như vậy: như Bernard trong Bài Giảng gửi các Hiệp sĩ Đền Thờ, chương XI, trang 409, ấn bản Hervag: "Tội lỗi của A-đam sẽ được kể cho tôi, mà sự công chính của Đấng Christ lại không thuộc về tôi sao?" Cũng vậy, vào Chúa Nhật thứ nhất sau tuần Bát Nhật của lễ Hiển Linh, trong bài giảng thứ nhất: "Nước của người khác đã rửa sạch những người mà tội lỗi của người khác đã nuôi dưỡng." Tuy nhiên tôi sẽ không gọi nó là của người khác để phủ nhận nó là của chúng ta, bằng không nó sẽ không làm ô uế. Nhưng nó là của người khác, vì trong A-đam tất cả chúng ta đã phạm tội mà không biết; là của chúng ta, vì ngay cả khi ở trong người khác, chúng ta vẫn đã phạm tội, và nó đã được kể cho chúng ta một cách công chính bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, dù kín nhiệm. Như vậy Lyranus về chương thứ năm gửi cho người Rô-ma: "Tội lỗi của A-đam được kể cho mọi người xuất thân từ ông theo năng lực sinh sản; vì họ là các chi thể của ông, vì lý do đó nó được gọi là tội tổ tông." Như vậy Hồng y Cajetan, và trụ cột của Hội Thánh Giáo hoàng, trong chương 5 của Rô-ma: "Hình phạt chết giáng trên ông vì toàn thể hậu duệ làm chứng rằng tội lỗi, mà hình phạt ấy là hình phạt cho nó, được kể cho ông và cho toàn thể hậu duệ." Thật vậy, chính Bellarmine, trong quyển ba, về sự mất ân điển, sách năm, chương mười bảy, nói như vầy về tội đầu tiên: "Chỉ một mình ông (A-đam) đã phạm nó với ý chí thực tế: nhưng nó được truyền cho chúng ta bởi sự sinh sản theo cách mà điều truyền qua có thể được truyền, tức là bởi sự kể. Vì nó được kể cho mọi người sinh ra từ A-đam: vì tất cả chúng ta, hiện hữu trong lòng A-đam, đã phạm tội trong ông và qua ông khi ông phạm tội." Và ngay sau đó ông nói: "Trong tất cả chúng ta, khi chúng ta mới bắt đầu làm người, ngoài sự kể của sự bất tuân của A-đam, còn có một sự sai lệch và cong vẹo tương tự nội tại trong mỗi người, qua đó chúng ta được gọi là tội nhân một cách đúng nghĩa và theo hình thức."

112. Bellarmine vẫn khăng khăng, và trong cùng sách ấy, chương mười ba, ông nói. Cũng như tội lỗi của A-đam được truyền cho chúng ta không phải là tội lỗi bám vào A-đam, mà là một tội lỗi khác bám vào chúng ta, nhưng bắt nguồn từ ông: thì sự công chính của Đấng Christ ban cho chúng ta không phải là sự công chính mà nhờ đó Ngài công chính, mà là một sự công chính khác bám vào chúng ta: nhưng không nghi ngờ gì là bắt nguồn từ sự công chính ấy.

113. ĐÁP. Mỗi phần của sự so sánh này đều mơ hồ. Nếu tội lỗi của A-đam được hiểu là sự mất đi sự công chính nguyên thủy, cùng với sự hư hoại theo thói quen của toàn bộ bản tính; thì <H&G> là đúng: nhưng nếu nó được hiểu là sự bất tuân đầu tiên, vốn là một tội lỗi thực tế; thì <H&G> là sai. Vì mặc dù sự mất đi sự công chính nguyên thủy cùng với sự hư hoại theo thói quen được truyền cho chúng ta không phải là điều bám vào A-đam, mà là một điều khác bám vào chúng ta, nhưng bắt nguồn từ điều ấy: tuy nhiên, sự bất tuân đầu tiên của A-đam, vốn được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta một cách công chính, và do đó trong sự sinh sản của chúng ta, tội lỗi và trách nhiệm được truyền và bắt nguồn cho chúng ta, không phải là điều khác với điều bám vào A-đam theo chủ thể; tuy nhiên, nó không thể bám vào chúng ta theo chủ thể. Vì con cái không thừa hưởng các hành động từ cha mẹ: mà là các phẩm chất tự nhiên, hay thậm chí các lỗi lầm bởi sự kể, trong chừng mực lỗi lầm của cha mẹ thường cũng được kể cho con cái. Bởi cùng lý lẽ ấy, nếu sự công chính của Đấng Christ được hiểu là sự công chính mà Đấng Christ khởi đầu trong chúng ta qua Đức Thánh Linh trong đời này: thì <H&G> là đúng: nhưng nếu nó được hiểu là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xem là công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta được tha khỏi hình phạt đời đời, thì được tuyên bố là xứng đáng với cơ nghiệp của sự sống đời đời: thì <H&G> là sai. Vì sự công chính có thể giải thoát chúng ta khỏi sự định tội và làm cho chúng ta xứng đáng với sự sống đời đời phải tuyệt đối hoàn hảo về mọi mặt, không chịu khiếm khuyết nào, không pha trộn với tội lỗi nào, như Luật Pháp thiêng liêng đòi hỏi. Sự công chính nội tại trong chúng ta không phải như vậy. Nhưng sự công chính bám vào bản tính con người của Đấng CHRIST và được kể và thông truyền cho chúng ta chỉ bởi đức tin mới có thể bênh vực chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, mới có thể làm cho chúng ta xứng đáng với sự sống đời đời: vì chỉ một mình nó làm thỏa mãn Luật Pháp, là luật không tuyên bố ai là công chính trừ khi người ấy đã làm mọi điều nó đòi hỏi.

114. Cho đến đây, điểm thứ nhất đã được trình bày và bênh vực.

115. Luận cứ của quan điểm chúng ta. Luận cứ thứ hai chúng ta tìm trong chương 8 của Rô-ma, câu 2. Luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống, ở trong Chúa Giê-xu Christ, đã buông tha tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết. Luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống là quyền năng và hiệu lực của Đức Thánh Linh làm cho chúng ta sống lại và nên thánh trong Đấng Christ: Và câu 3. Vì điều gì luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho yếu đuối: Đức Chúa Trời, bởi sai Con riêng của Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt. Ý nghĩa của đoạn này là thế này: I. Luật pháp được Đức Chúa Trời ban cho, để nó trình bày người làm trọn nó là thuần khiết, toàn vẹn và công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng vì luật pháp không có quyền năng, không có sức mạnh, thật ra không phải do lỗi của chính nó, mà do lỗi của chúng ta, để xưng công chính và làm cho chúng ta sống lại, Ga-la-ti 3:21, tức là, tác thành trong chúng ta việc chúng ta làm các việc nó đòi hỏi, để chúng ta được xưng công chính bởi chúng: như Athanasius giải thích trong câu hỏi thứ hai mươi lăm trong một trăm câu hỏi: (vì nó không thiếu quyền năng để định tội và giết chết) Cũng như một thứ thuốc, vốn tốt và hiệu nghiệm, cho một người có dạ dày hoàn toàn hư hoại, thì không phát huy sức mạnh của nó: Đức Chúa Trời đã sai Con độc sinh của Ngài, trong hình dạng xác thịt tội lỗi: và điều đó để bãi bỏ tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt của Đấng Christ: Nhưng Đức Chúa Trời đã định tội tội lỗi trong xác thịt của Đấng Christ: khi Ngài tước bỏ khỏi nó mọi quyền nó có để làm cho chúng ta đáng bị định tội và hủy bỏ nó: vì Đấng Christ trong xác thịt của Ngài đã không cảm nghiệm tội lỗi khi được sinh ra, vì đã hoàn toàn và liên tục phù hợp với luật pháp; và bởi sự chết, Ngài đã dập tắt nó, và cất khỏi nó mọi quyền năng để định tội chúng ta. Vì tội lỗi đã giành được quyền xâm nhập mọi con cháu của A-đam được sinh ra tự nhiên, cả bởi sự kể và sự truyền sinh tự nhiên vào trong họ, để ngự trong họ và cai trị với những trái đắng của các tội lỗi thực tế đã sinh ra, và làm cho họ phải chịu sự chết: vì tội lỗi không thể làm cho con cháu của A-đam đáng chịu sự chết trừ khi nó đã được kể cho họ một cách công chính, và được truyền vào trong họ (vì chúng ta cũng không miễn trừ trẻ thơ khỏi tội lỗi); theo cách ngược lại, quyền ấy phải bị lấy khỏi tội lỗi, bởi Đấng mà tội lỗi không có quyền gì chống lại: tức là, từ Đấng Christ, là Đấng duy nhất trong các con cháu của A-đam được sinh ra mới và siêu nhiên, không phải từ hạt giống hư hoại, mà từ một trinh nữ mà không cảm nghiệm sự giao hợp của người nam. Vậy, Đức Chúa Trời đã định tội tội lỗi trong xác thịt của Đấng Christ: vì nó không có quyền gì chống lại xác thịt ấy: vì nó không thể được kể cho Ngài như nó được kể cho chúng ta là những người được truyền sinh không những từ A-đam mà còn qua Anam; nhưng Đấng Christ thật sự từ A-đam, nhưng không qua Adartium: cũng không được truyền sinh trong xác thịt ấy bởi sự sinh ra, cũng không ngự và cai trị trong đó. Vậy, nó không thể làm cho Ngài đáng chịu sự chết trong chính Ngài và vì chính Ngài. Các Giáo phụ chính thống cũng đã dạy điều này: Tertullian, trong sách về xác thịt của Đấng Christ, chương mười sáu: Ambrose, trong Bình Giải về đoạn này: Cũng tác giả ấy trong sách thứ nhất về sự ăn năn, chương hai: Và Bình Giải về chương thứ hai của thư gửi cho người Cô-lô-se, tờ năm trăm lẻ năm, chữ C. Augustine trong sách thứ bảy, sách thứ hai về Tội Tổ Tông, chống lại Pelagius và Caelestius, chương bốn mươi, trích dẫn và tán thành chính quan điểm này từ Ambrose: Xác thịt của Đấng Christ đã định tội tội lỗi: mà bởi sự sinh ra đã không cảm nghiệm, mà bởi sự chết đã đóng đinh. Jerome trong chương thứ hai gửi cho người Ga-la-ti: Chrysostom trong bài giảng thứ mười sáu về Ma-thi-ơ: Cyril, các đối thoại viên của Bản Tín Điều Augsburg trong Cuộc Đối Thoại tại Ratisbon, do Martin Bucer xuất bản năm 1548, trang hai trăm sáu mươi sáu.

116. Từ đó chúng ta xây dựng một minh chứng như vầy: Điều mà vì cớ đó tội lỗi đã bị định tội trong xác thịt của Đấng Christ, thì chắc chắn đó là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng vì cớ sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, tức là, vì Đấng Christ đã không cảm nghiệm tội lỗi khi được sinh ra, và vì Ngài đã không phạm tội, khi xa lánh tội lỗi, và vì bởi sự chết Ngài đã đóng đinh tội lỗi: tội lỗi đã bị định tội trong xác thịt của Đấng Christ. Vậy, vì cớ sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp ấy, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

117. Luận cứ thứ ba chúng ta cũng tìm trong Rô-ma 8:4: "Để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh." Sự công chính của Luật Pháp ấy là chính thực chất của Luật Pháp Đức Chúa Trời; hay điều mà Luật Pháp đòi hỏi, để chúng ta được tìm thấy là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Như Chrysostom giải thích trong bài giảng thứ mười ba về đoạn đã trích, <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> . <H&G> <H&G> . <H&G> , <H&G> . <H&G> , <H&G> .

118. Do đó chúng ta lập luận như vầy: Đối với những ai mà quyền của Luật Pháp được làm trọn, thì đối với họ sự làm trọn toàn bộ luật pháp do Đấng Christ thực hiện được kể là sự công chính: Nhưng trong chúng ta, là những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, quyền của Luật Pháp được làm trọn: Vậy đối với chúng ta, là những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp do Đấng Christ thực hiện được kể là sự công chính.

119. Tiền đề lớn là chân thật nhất: Vì trong những ai mà quyền của Luật Pháp được làm trọn, thì hoặc chính họ đã làm trọn Luật Pháp, hoặc sự làm trọn do Đấng Christ thực hiện được kể cho họ: ngoài hai điều đó không có điều thứ ba. Nhưng chính họ đã không làm trọn Luật Pháp: vì ngoài Đấng Christ, không ai có thể tự mình và trong chính mình làm trọn nó. Vậy, sự làm trọn do Đấng Christ thực hiện được kể cho họ là sự công chính. Luận cứ thứ tư chúng ta rút ra từ chương 8 của Rô-ma, câu 32: "Đấng đã không tiếc Con riêng của mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì há sẽ chẳng cùng với Con cũng ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không sao?" Từ đó chúng ta lập luận như vầy. Nếu Đức Chúa Trời cùng với Đấng Christ ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không; thì chắc chắn Ngài cũng ban sự vô tội và thánh khiết của Đấng Christ: và sự phù hợp với các giới răn của Luật Pháp. Điều trước là đúng: Vậy điều sau cũng đúng.

120. Luận cứ thứ năm chúng ta rút ra từ Rô-ma 10:4. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được xưng công chính. Ý nghĩa là: Đấng Christ là Đấng mà Luật Pháp hướng đến và dẫn tới, vì chỉ một mình Ngài đã làm trọn nó một cách hoàn hảo nhất, để mọi người tin nơi Đấng Christ, là Đấng đã làm trọn Luật Pháp, được Đức Chúa Trời xem là công chính, như thể chính người ấy đã làm trọn Luật Pháp. Ambrose giải thích như vậy trong Bình Giải về Rô-ma 10. Điều này, tức là Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp, ông nói: vì ai tin nơi Đấng Christ thì có sự hoàn hảo của Luật Pháp. Vì vì không ai được xưng công chính bởi Luật Pháp; vì không ai tin sự hoàn hảo của Luật Pháp, đến nỗi đức tin, bỏ qua mọi sự khác, sẽ làm thỏa mãn cho toàn bộ Luật Pháp và các Tiên tri, do đó một luận cứ như vầy nên được xây dựng: Nếu Đấng Christ là sự cuối cùng, tức là, điều gì do Đấng Christ làm ra được kể cho chúng ta là sự công chính: Tiền đề là đúng, như Phao-lô làm chứng. Vậy, điều suy ra cũng đúng. Luận cứ thứ sáu được cung cấp bởi đoạn I Cô-rinh-tô 1:30. Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, và sự công chính; từ đó chúng ta sẽ rút ra minh chứng.

121. Đấng Christ đã trở nên sự công chính cho chúng ta, xét về bản tính con người: như Athanasius giải thích đoạn này, trong Đối Thoại thứ năm về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trang một trăm tám mươi mốt, ấn bản của Henri Estienne, khổ octavo, năm 570. Đấng là sự công chính đã trở nên, nếu xét về bản tính con người, một Đức Chúa Trời và Con Người công chính: để, trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là sự công chính: nhưng trong chừng mực Ngài là con người, Ngài đã trở nên sự công chính. Đấng Christ theo bản tính con người đã trở nên sự công chính cho chúng ta như thế nào: Tôi tuyên bố bằng lời của chính Athanasius, là người trong Thư về sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, chống lại Phao-lô thành Samosata, trong quyển một, trang bốn trăm sáu mươi mốt, của ấn bản Commelin viết như vầy. Việc Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, theo truyền thống của các sứ đồ, và đã xưng nhận sự công chính với sự thuần khiết thiêng liêng (vì rõ ràng một con người thuần túy không thể làm trọn luật pháp: trừ khi đồng thời trong cùng một thân vị Đức Chúa Trời hiện diện;) Bằng không không thể nào sự thuần khiết và vô tội được bày tỏ trong bản tính con người: trừ khi người ta tin rằng Đức Chúa Trời ở trong xác thịt, là Đấng đã đem sự công chính không có tội lỗi nào vào trong thế gian: vì chúng ta dự phần vào nó, chúng ta được nên, chúng ta sẽ sống và được cứu. Vì điều đó, "Không có người công chính nào trên đất, làm điều lành mà không phạm tội," thuộc về mọi người nói chung. Từ đó Đấng đã từ trời giáng xuống, (như chính Ngài phán) là Đấng sắp ban sự công chính không tì vết từ chính mình.

122. Từ đó chúng ta lập luận theo cách sau đây: Nếu Đấng Christ đã trở nên sự công chính của chúng ta — tức là, được Đức Chúa Trời là Cha sai đến để làm sự thuần khiết và vô tội trong...

123. Sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, và do đó cả các điều răn, được kể cho chúng ta là sự công chính: Điều thứ nhất là đúng; vậy điều sau cũng đúng. Luận cứ thứ bảy chúng ta lấy từ II Cô-rinh-tô 5:21. Vì Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Với những lời này, sứ đồ Phao-lô dạy: Đức Chúa Trời đã kể cho Đấng Christ, là người bảo lãnh của chúng ta, điều thuộc về chúng ta; nhưng đối với chúng ta, Ngài kể điều thuộc về Đấng Christ. Vì về điều trước, Đấng CHRIST, là Đấng tự mình không phải là tội nhân và hoàn toàn không có tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta theo hai cách: vừa vì tội lỗi của tất cả chúng ta đã được kể cho Ngài; vừa vì Ngài đã trở nên của lễ hay vật dâng vì tội lỗi của chúng ta, để chuộc nó bởi sự chết của Ngài. Vì Ngài không thể gánh hình phạt của tội lỗi chúng ta trừ khi tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài. Athanasius giải thích như vậy trong bài diễn văn thứ ba chống lại người Arian, trang 229 của quyển một: Ngài được nói là đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta, mặc dù tội lỗi không ở trong Ngài, mà vì Ngài đã gánh tội lỗi và sự rủa sả của chúng ta. Còn về điều sau, chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, cũng theo hai cách: vừa vì Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta, mà kể cho chúng ta sự vô tội và sự phù hợp hoàn hảo của Đấng Christ với Luật Pháp; vừa vì Ngài tha cho chúng ta khỏi mọi hình phạt và tuyên bố chúng ta xứng đáng với sự sống đời đời. Gregory thành Nyssa đã dạy chính điều này trong bài diễn văn thứ hai về Nhã Ca: Đấng Christ, đã chuyển sự ô uế của tội lỗi tôi sang chính mình, đã chia sẻ sự thuần khiết của Ngài với tôi và làm cho tôi dự phần vào vẻ đẹp của Ngài, vốn ở trong Ngài: sau khi trước hết Ngài làm cho tôi, là người đã bị biến dạng, trở nên đáng yêu; như thế Ngài đã ôm lấy tôi bằng tình yêu thương. Và Chrysostom, trong bài giảng thứ mười một về thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô: Đấng không biết tội lỗi, và tự mình là sự công chính, đã trở nên tội lỗi, tức là, Ngài đã để mình bị định tội như thể là tội nhân, và như thể là sự rủa sả.

124. Do đó chúng ta rút ra một minh chứng như vầy: Cũng như Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, thì chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta vì tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài, tức là, đối với người bảo lãnh của chúng ta là Đấng đã tự nguyện thế chỗ chúng ta và hình phạt của tội lỗi chúng ta đã được áp đặt trên Ngài như một vật tế lễ. Vậy, chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì sự vô tội của Đấng Christ và sự phù hợp hoàn hảo nhất của Ngài với Luật Pháp được kể cho chúng ta, và cùng với tội lỗi, mọi hình phạt được tha cho chúng ta.

125. Luận cứ thứ tám được sứ đồ cung cấp trong Ga-la-ti 3:10. "Vì phàm những kẻ cậy các việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả. Vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, để làm theo." Và trong câu 13: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ." Từ những lời này, rõ ràng rằng một sự rủa sả kép đè nặng trên chúng ta: một là sự rủa sả của sự bất tuân, hai là sự rủa sả của hình phạt. Thomas Aquinas, trong phần giải thích chương thứ ba của thư Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti, trong bài giảng thứ năm: Theo sự ác kép, có thể nói đến một sự rủa sả kép, tức là sự rủa sả của tội lỗi và sự rủa sả của hình phạt, v.v. Sự rủa sả của sự bất tuân là sự rủa sả giáng trên kẻ đã vi phạm Luật Pháp và đã không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách Luật Pháp, để làm theo. Sự rủa sả của hình phạt là sự rủa sả giáng trên kẻ chịu hình phạt của sự bất tuân, mà về đó có lời chép; Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ. Khỏi cả hai sự rủa sả, Đấng Christ đã chuộc chúng ta, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Tuy nhiên, Ngài không thể chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả ấy trừ khi Ngài đã ở lại trong mọi sự đã chép trong Luật Pháp và đã làm theo: chắc chắn là thay cho chúng ta, vì những người mà Ngài đã trở nên sự rủa sả trên thập tự giá. Vì Ngài đã phục vụ chúng ta, chứ không phải chính Ngài. Nhưng những người mà Đấng Christ đã không chuộc, cả hai sự rủa sả vẫn còn: cũng như Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết sẽ nói với những người sẽ ở bên trái Ngài: "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta mà vào lửa đời đời, là lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó," Ma-thi-ơ 25:41.

126. Do đó thật sự nảy sinh một minh chứng như vầy: Những người mà Đấng Christ đã chuộc khỏi cả hai sự rủa sả đã công bố trong Luật Pháp: thì đối với họ không những sự chết trên thập tự giá, mà cả sự bền đỗ trong mọi sự đã chép trong Luật Pháp, được kể là sự công chính. Nhưng Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi cả hai sự rủa sả đã công bố trong Luật Pháp: Vậy đối với chúng ta không những sự chết trên thập tự giá mà cả sự bền đỗ trong mọi sự đã chép trong Luật Pháp, được kể là sự công chính.

127. Luận cứ thứ chín chúng ta tìm trong Ga-la-ti 3:27. "Vì hết thảy anh em đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ thì đã mặc lấy Đấng Christ." Ý nghĩa là: Hội Thánh phải được bao phủ bằng Đấng Christ như bằng một áo choàng và ẩn dưới nó, để Hội Thánh có thể hoàn toàn thánh khiết và không chỗ trách được. Cũng như Gia-cốp, tự mình không xứng đáng với quyền trưởng nam, ẩn trong trang phục của anh mình, và mặc áo của anh, tỏa ra mùi hương tuyệt hảo nhất, đã len lỏi đến với Cha, để nhận phước cho lợi ích của mình dưới thân vị của người khác; thì chúng ta cũng phải ẩn dưới sự thuần khiết quý giá của Đấng Christ, là anh cả của chúng ta, để chúng ta mang lời chứng về sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Để chúng ta xuất hiện trong sự cứu rỗi trước mặt Đức Chúa Trời, cần phải chúng ta thơm tho mùi thơm tốt lành của Ngài, và các thói xấu của chúng ta được bao phủ và chôn vùi bởi sự hoàn hảo của Ngài. Đấng Christ được chúng ta mặc lấy trước hết và chủ yếu vì sự đền tội của Ngài được kể cho chúng ta bao phủ và trang điểm chúng ta như một áo choàng trước mặt Đức Chúa Trời; rồi cũng vì trong đời này chúng ta bắt đầu được nên giống như Ngài. Nhưng Phao-lô ở đây nói chủ yếu về sự kể của sự công chính và sự hòa giải qua Đấng Christ, mà phép báp-têm làm chứng.

128. Do đó chúng ta lập luận như vầy: Hễ ai đã mặc lấy Đấng Christ, thì đối với họ sự vâng phục hoàn hảo nhất của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã làm trọn toàn bộ Luật Pháp, được kể là sự công chính. Nhưng chúng ta, hết thảy những ai đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đã mặc lấy Đấng Christ: Vậy đối với chúng ta, hết thảy những ai đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, sự vâng phục hoàn hảo nhất ấy, nhờ đó Ngài đã làm trọn toàn bộ Luật Pháp, được kể là sự công chính.

129. Luận cứ thứ mười được Phao-lô gợi ý trong Ga-la-ti 4:4-5. Sau khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được quyền làm con nuôi. Sứ đồ dạy rằng các Cơ Đốc nhân đã được chuộc khỏi sự tôi mọi của Luật Pháp qua Đấng Christ, là Đấng đã chịu phục dưới Luật Pháp bởi sự tự hạ mình tự nguyện của Ngài, là Đấng theo bản tính vốn không chịu phục dưới Luật Pháp. Vì Ngài không chịu phục dưới Luật Pháp vì chính Ngài; vì thứ nhất, Ngài chịu phục dưới Luật Pháp, trong khi Đấng theo bản tính được tự do khỏi Luật Pháp đã tự nguyện làm cho mình chịu phục dưới Luật Pháp. Thứ hai, vì sứ đồ sẽ không tuyên bố quá lớn về sự chịu phục ấy nếu Đấng Christ đã bị buộc phải chịu nó vì chính Ngài, điều ấy hẳn đã là chung với chúng ta. Vậy, điều gì là chung giữa Đấng Christ với chúng ta, tại sao lại phải tuyên bố quá lớn như một điều đặc biệt, duy nhất và vĩ đại? Chắc chắn, việc Đấng Christ chịu phục dưới Luật Pháp, Phao-lô viện dẫn như một ơn ích đặc biệt và vĩ đại, nhờ đó chúng ta đã được chuộc khỏi sự tôi mọi của Luật Pháp. Thứ ba, vì mục đích của sự chịu phục ấy chứng tỏ rằng nó đã được thực hiện thay cho chúng ta. Vì những người mà vì sự chuộc họ Đấng Christ đã chịu phục dưới Luật Pháp, thì Ngài thật sự đã chịu phục dưới Luật Pháp thay cho họ. Nhưng Đấng Christ đã chịu phục dưới Luật Pháp vì sự chuộc chúng ta. Vậy, Ngài đã chịu phục dưới Luật Pháp thay cho chúng ta. Điều này được minh họa bằng một ví dụ tương tự: Khi nhiều con nợ cùng bị ràng buộc với cùng một chủ nợ vì chính mình, nếu một người trả nợ, thì những người khác không được chuộc, vì người ấy bị ràng buộc vì chính mình và đã trả vì chính mình. Vậy, Đấng Christ không bị ràng buộc với Luật Pháp vì chính Ngài, mà vì chúng ta là những người Ngài đã chuộc. Ambrose, trong sách thứ nhất về Đức Tin gửi Gratian August, chương sáu, trong phần giải thích đoạn này, nói: Đấng Christ đã bởi người nữ sinh ra bởi sự mang lấy xác thịt; đã sinh ra dưới Luật Pháp bởi sự tuân giữ Luật Pháp. Chính điều này được trích dẫn trong quyển hai của các Công đồng, trong hành động thứ nhất của Công đồng Chalcedon, trang tám mươi mốt. Theodoret, trong sách Tóm Lược các Sắc Lệnh Thiêng Liêng, trong chương về sự sắp đặt hay sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi: Vì xét về nhân tính, khi Đấng chịu phục dưới Luật Pháp đã làm trọn Luật Pháp, Ngài đã giải thoát những kẻ đã vi phạm Luật Pháp khỏi sự rủa sả.

130. Do đó chúng ta lập luận theo cách này: Đấng đã chịu phục dưới Luật Pháp vì chúng ta, thì sự phù hợp hoàn hảo của Ngài với Luật Pháp được kể cho chúng ta là sự công chính: Nhưng Đấng Christ đã chịu phục dưới Luật Pháp vì chúng ta. Vậy, sự phù hợp hoàn hảo của Đấng Christ với Luật Pháp được kể cho chúng ta là sự công chính.

131. Họ chứng minh giả định vượt ngoài các luận cứ đã kể trên, cũng bằng những điều này: I. Đấng đã trở nên con người vì chúng ta chứ không phải vì chính mình; thì Ngài cũng đã chịu phục dưới Luật Pháp vì chúng ta chứ không phải vì chính mình: Nhưng Đấng Christ đã trở nên con người vì chúng ta chứ hoàn toàn không phải vì chính mình: như Hội Thánh cổ xưa chính thống cũng đã dạy. Justin Martyr, Lời Bênh Vực Thứ Nhất cho các Cơ Đốc nhân, trang ba mươi lăm; ấn bản Commelin: Vì Ngài đã trở nên con người, như chúng ta đã nói trước đây, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha, được sinh ra (tức là bởi trinh nữ) vì những người tin. Và trong Lời Bênh Vực Thứ Hai, trang sáu mươi sáu: đã trở nên con người vì chúng ta. Và trang bảy mươi lăm: nay thật sự bởi ý muốn của Đức Chúa Trời đã trở nên con người vì loài người. Cũng vậy trong Đối Thoại với Trypho người Do Thái, trang hai trăm lẻ sáu: Ngài đã chịu đựng việc được sinh ra cũng như việc bị đóng đinh, chẳng phải như thể Ngài cần những điều này, mà vì loài người, là loài qua A-đam đã sa vào sự chết và sự quyến rũ của con rắn.

132. Cũng vậy Irenaeus, trong sách thứ nhất chống lại các tà giáo, chương một, trang ba trăm, ấn bản thứ hai, Gallasian: Con độc sinh của Đức Chúa Trời duy nhất, theo ý tốt của Đức Chúa Cha, đã nhập thể vì con người.

133. Như vậy Athanasius, Diễn Văn Thứ Ba chống lại người Arian, Ấn bản Commelin năm 1600, trang hai trăm bốn mươi mốt: Trong xác thịt ấy đã trở nên khởi đầu của một sự sáng tạo mới, vì chính Ngài đã trở nên con người vì chúng ta.

134. Tuy nhiên, Đấng Christ đã không trở nên con người vì chính mình: như chính Athanasius nói trong Diễn Văn Thứ Ba chống lại người Arian, trang hai trăm hai mươi chín: Ngài đến chẳng phải vì chính mình, mà vì sự cứu rỗi của chúng ta, và vì sự hủy diệt sự chết và sự định tội của tội lỗi. Cyril thành Alexandria thêm sự ủng hộ của mình cho quan điểm của Athanasius trong sách thứ hai về Giăng, chương 3, trang hai mươi lăm của ấn bản Catandrian: Ngài đã không trở nên con người vì chính mình, mà để Ngài có thể trở nên con đường và cửa ngõ của các điều tốt lành trên trời cho chúng ta.

135. Vậy Đấng Christ cũng đã chịu phục dưới Luật Pháp vì chúng ta, chứ không phải vì chính mình.

136. II. Đấng đã chịu phục dưới Luật Pháp, để chúng ta là những người ở dưới Luật Pháp có thể nhận được quyền làm con nuôi, thì thật sự đã chịu phục dưới Luật Pháp vì chúng ta. Vì họ không thể là con của Đức Chúa Trời trừ khi họ được trang điểm bằng sự thuần khiết mà Luật Pháp đòi hỏi. Nhưng Đấng Christ đã chịu phục dưới Luật Pháp, để chúng ta là những người ở dưới Luật Pháp có thể nhận được quyền làm con nuôi: Vậy, Ngài đã chịu phục dưới Luật Pháp vì chúng ta.

137. Điều này các Giáo phụ chính thống thừa nhận: Ambrose, trong sách thứ hai về Đức Tin gửi Gratian Augustus, chương bốn, tờ tám mươi hai, chữ X: "Vì tôi (Ngài nói về Đấng Christ) và trong tôi đã chịu phục và bị khuất phục." Athanasius, trong quyển hai, sách Các Câu Hỏi gửi Antiochus Hoàng tử, trong Câu Trả Lời cho Câu Hỏi thứ ba mươi tám, "Tại sao, vì Đấng Christ chịu cắt bì, chúng ta lại không chịu cắt bì tương tự?" nói rằng, "Vì chính Đấng Christ vì chúng ta đã làm trọn những điều trong Luật Pháp, nên Luật Pháp không còn làm chứng rằng chúng ta ở dưới Luật Pháp, mà ở dưới ân điển." Augustine, trong quyển chín, luận văn thứ ba về Giăng: "Con người từ đâu mà trở nên ở dưới Luật Pháp? Bởi không làm trọn Luật Pháp: vì ai làm trọn Luật Pháp thì không ở dưới Luật Pháp mà ở cùng Luật Pháp. Nhưng ai ở dưới Luật Pháp thì không được nâng lên, mà bị Luật Pháp đè xuống." Và trong luận văn thứ tư về Giăng, ông làm cho Đấng Christ nói: "Ta đến để chết vì con người, Ta không nên chịu phép báp-têm vì con người." Luận cứ thứ mười một Phao-lô trình bày trong Ê-phê-sô 1 câu 6: "Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận cách nhưng không trong Đấng yêu dấu." Sứ đồ chắc chắn gọi sự xưng công chính bằng tên sự chấp nhận. Từ đó chúng ta lập luận như vầy: Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta được chấp nhận cách nhưng không trong Đấng yêu dấu, tức là, trong Đấng Christ; thì Ngài kể cho chúng ta sự công chính nội tại trong Đấng Christ: Nhưng tiền đề là đúng: Vậy, hệ quả cũng đúng.

138. Chứng minh liên hệ: Nếu không ai có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận trừ khi được trang điểm bằng sự thánh khiết và sự công chính như Luật Pháp thiêng liêng đòi hỏi, xuất hiện trước mặt Ngài: thì nếu Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta được chấp nhận cách nhưng không trong Đấng yêu dấu, Ngài kể cho chúng ta sự công chính nội tại trong Đấng Christ. Tiền đề là chắc chắn: như thấy rõ từ Thi Thiên 5:5, "Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác; điều ác không thể ở cùng Ngài." Thi Thiên 15:1 trở đi. Những người đã trở lại được nhận vào ân điển: không phải vì sự khởi đầu vâng phục trong chính họ, mà vì sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ được kể cho họ. Luận cứ thứ mười hai được tìm trong Ê-phê-sô 5:27, "Để Ngài trình diện Hội Thánh vinh hiển cho chính mình, không vết, không nhăn, hay điều gì như thế; nhưng Hội Thánh phải thánh khiết và không chỗ trách được." Ý nghĩa là: Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vốn vẫn còn trên đất này, tự mình thì bị ô uế; nhưng trong Đấng Christ, Hội Thánh hoàn toàn không vết và không nhăn trước mặt Đức Chúa Trời: và những người nay đang đắc thắng trên trời với Đấng Christ thì không còn vết hay nhăn, hay điều gì như thế, ngay cả trong chính họ. Như vậy chúng ta, đang chiến đấu trong đời này, tự mình thì bị ô uế: (vì mặc dù tội lỗi được tha cho chúng ta, nhưng nó không hoàn toàn bị xóa sạch và bãi bỏ trong chúng ta: nó được tha, không phải để nó không còn, mà để nó không bị kể;) Nhưng xét trong Đấng Christ, ngay trong đời này, chúng ta không vết và không nhăn; và trong quê hương, chúng ta sẽ vinh hiển ngay cả trong chính mình, không vết và không nhăn.

139. Từ đó chúng ta lập luận như vầy: Đối với bất cứ ai mà Đấng Christ trình diện là vinh hiển, không có vết hay nhăn, hay điều gì như thế, nhưng để họ có thể thánh khiết và không chỗ trách được; thì đối với họ sự công chính và thuần khiết của Đấng Christ được kể: Nhưng Đấng Christ trình diện chúng ta là vinh hiển, v.v. Vậy, đối với chúng ta sự công chính và thuần khiết của Đấng Christ được kể.

140. Luận cứ thứ mười ba được Phao-lô cung cấp trong Phi-líp 3:9. "Và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi, vốn bởi Luật Pháp, mà có sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính bởi Đức Chúa Trời qua đức tin." Chúng ta bị tước mất điều tốt lành vô song là sự công chính của Đấng Christ cho đến khi Đấng Christ trở nên của chúng ta. Vậy, sự kết hợp của Đầu và các chi thể, sự ngự trị của Đấng Christ trong lòng chúng ta, và cuối cùng sự hiệp một huyền nhiệm, được chúng ta thiết lập ở mức cao nhất: để, khi đã trở nên của chúng ta, Đấng Christ làm cho chúng ta dự phần vào các ơn mà Ngài được ban cho. Vậy, chúng ta không nhìn Ngài từ xa ở ngoài chúng ta, để sự công chính của Ngài có thể được kể cho chúng ta: mà vì chúng ta đã mặc lấy Ngài, và được ghép vào thân thể Ngài, Ngài đã đoái làm cho chúng ta nên một với Ngài; vậy, chúng ta khoe mình rằng chúng ta có sự thông công trong sự công chính với Ngài.

141. Do đó chúng ta kết luận như vầy: Hễ ai được thấy ở trong Đấng Christ, có sự công chính qua đức tin, tức là, của Đấng Christ: thì đối với họ thật sự sự công chính nội tại trong Đấng Christ được kể: Nhưng chúng ta, hết thảy những ai tin nơi Đấng Christ, được thấy ở trong Đấng Christ, có sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ. Vậy đối với chúng ta, hết thảy những ai tin, sự công chính nội tại trong Đấng Christ được kể.

142. Luận cứ thứ mười bốn được lấy từ Cô-lô-se 2:10. "Và anh em được trọn vẹn trong Ngài, là Đấng làm đầu mọi quyền cai trị và thế lực." Những người đã trở lại đều hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời, không những trong các phần của sự tin kính chân thật, vốn đều đã bắt đầu trong họ; mà còn trong các mức độ của sự công chính chân thật và trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho họ. Từ chỗ này, chúng ta suy luận như vầy: Hễ ai trọn vẹn hay hoàn hảo trong Đấng Christ, thì đối với họ sự hoàn hảo và sự công chính nội tại trong nhân tính của Đấng Christ được kể: Nhưng chúng ta trọn vẹn hay hoàn hảo trong Đấng Christ: Vậy, đối với chúng ta sự hoàn hảo và sự công chính nội tại trong nhân tính của Đấng Christ được kể.

143. Luận cứ THỨ MƯỜI LĂM được lấy từ Hê-bơ-rơ 9:14 và I Phi-e-rơ 1:19. Vì của lễ của Đấng Christ dâng vì chúng ta đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó được kể cho chúng ta là sự công chính: Nhưng thật vậy, vì sự vô tội của Đấng Christ, của lễ do Ngài dâng vì chúng ta đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, như Phao-lô làm chứng trong Hê-bơ-rơ 9:14. Đấng Christ đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời: Tại sao không tì vết? Vì do sự vô tội của Thầy tế lễ, của lễ cần phải đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà nếu không có điều ấy nó sẽ không được chấp nhận. Cũng vậy, Đấng Christ đã dâng chính mình không tì vết: Vậy, Ngài đã dâng sự vô tội của Ngài cùng với bản tính đã mang lấy. Thật vậy, Đấng Christ bởi sự vô tội của Ngài đã làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Cha bằng việc dâng của lễ. Cũng vậy, I Phi-e-rơ 1:19 nói: Anh em đã được chuộc bằng huyết quý báu, như huyết của chiên con không tì vết và không ô uế, tức là của Đấng Christ.

144. Luận cứ thứ mười sáu là thế này: Những người mà Đấng Christ đã giải thoát khỏi mọi món nợ mà Luật Pháp đòi hỏi; tức là, vừa khỏi món nợ phải dâng trong đời này sự vâng phục hoàn hảo nhất, vừa khỏi món nợ phải chịu hình phạt đã đe dọa vì sự không dâng ấy: thì đối với họ thật sự không những sự chịu hình phạt, mà cả sự vâng phục hoàn hảo nhất mà Đấng Christ đã dâng cho Luật Pháp, được kể là sự công chính. Nhưng chúng ta, là những người đã được xưng công chính, Đấng Christ đã giải thoát khỏi mọi món nợ ấy, Cô-lô-se 2:14. Bởi xóa bỏ tờ khế lập bởi các điều lệ nghịch cùng chúng ta, mà, tôi nói, nghịch cùng chúng ta, Ngài thật sự đã cất nó đi, đóng đinh nó trên thập tự giá. Vậy, v.v.

145. Tiền đề lớn là chân thật nhất: Vì bởi không phạm tội, Đấng Cứu Rỗi đã chiến thắng tội lỗi vốn giữ con người phải chịu trách nhiệm, Ambrose nói trong các Bình Giải về chương thứ hai của thư gửi cho người Cô-lô-se tại câu 14. Tại đó Ambrose cũng nói rằng Đấng Christ đã chiến thắng các quyền cai trị và thế lực bởi không phạm tội.

146. Luận cứ thứ mười bảy được Phao-lô cung cấp trong Hê-bơ-rơ 7:22. "Vì thế Chúa Giê-xu đã trở nên người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn." Người bảo lãnh của chúng ta là Chúa Giê-xu chắc chắn đã gánh lấy việc trả toàn bộ món nợ của chúng ta. Từ chỗ này, vậy chúng ta lập luận như vầy: Bất cứ điều gì mà người bảo lãnh của chúng ta là Đấng Christ đã gánh lấy thay cho chúng ta, thì đó là sự công chính được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta bởi ân điển. Nhưng cả sự làm trọn trọn vẹn nhất các điều răn của Luật Pháp thiêng liêng về mọi mặt lẫn sự chịu hình phạt vì sự bất tuân của chúng ta, mà nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn, người bảo lãnh của chúng ta là Đấng Christ đã gánh lấy thay cho chúng ta: Vậy, cả hai đều là sự công chính được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta.

147. Ân điển được kể từ

148. Sự xác nhận của giả định này là: Điều mà chúng ta bị buộc với Đức Chúa Trời sau khi sa ngã, Đấng Christ là người bảo lãnh của chúng ta đã gánh lấy thay cho chúng ta: Nhưng thật vậy cả sự làm trọn các điều răn của Luật Pháp thiêng liêng một cách trọn vẹn nhất, lẫn sự chịu hình phạt vì sự bất tuân của chúng ta, mà nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn, chúng ta đã bị buộc với Đức Chúa Trời sau khi sa ngã: Vậy, Đấng Christ là người bảo lãnh của chúng ta đã gánh lấy cả hai thay cho chúng ta.

149. Giả định của phép suy luận ba đoạn này là chắc chắn: Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta một cách nghiêm ngặt nhất sau khi sa ngã, thì đối với điều ấy chúng ta đã bị buộc với Đức Chúa Trời sau khi sa ngã: Nay thật vậy cả sự bắt chước các mạng lệnh của Luật Pháp thiêng liêng cho mọi

150. Trens: Nhưng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta là một phẩm chất trong Đấng Christ tuyệt đối nhất, và sự chịu hình phạt vì sự bất tuân của chúng ta, mà nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta một cách nghiêm ngặt nhất sau chính Ngài: Vậy, chúng ta đã bị buộc với cả hai trước mặt Đức Chúa Trời sau khi sa ngã.

151. Sự làm trọn trọn vẹn nhất các điều răn của Luật Pháp thiêng liêng về mọi mặt Đức Chúa Trời đã đòi hỏi một cách nghiêm ngặt nhất cả từ con người nguyên vẹn lẫn từ con người sa ngã. Về con người nguyên vẹn, Môi-se làm chứng trong Sáng Thế Ký 2:16-17: "Chúa Giê-hô-va phán cùng người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." Về con người sa ngã, điều tương tự được Thập Điều, cùng sự lặp lại và giải thích nó rất thường xuyên, làm chứng. Chúa Christ làm chứng trong Ma-thi-ơ 22:37 khi Ngài tóm tắt Luật Pháp như vầy: "Ngươi hãy hết lòng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi," v.v.

152. Luận cứ thứ mười tám là: Hễ ai không những không được bất công, mà còn phải công chính, nếu người ấy muốn đạt được sự sống đời đời; thì đối với người ấy không những sự thương khó, mà cả sự vô tội và thuần khiết của Đấng Christ, và như thế sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, phải được kể: Nhưng chúng ta không những không được bất công, mà còn phải công chính, nếu chúng ta muốn đạt được sự sống đời đời: Vậy, đối với chúng ta không những sự thương khó, mà cả sự vô tội và thuần khiết của Đấng Christ, và như thế sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, phải được kể.

153. Chúng khác nhau, kẻ không công chính và kẻ bất công. Kẻ không công chính chỉ là sự phủ định của kẻ công chính; còn kẻ bất công thì đặt ra một phẩm chất trái ngược.

154. Chúng cũng khác nhau, kẻ không bất công và kẻ công chính. Kẻ không bất công phủ nhận phẩm chất của sự bất công, nhưng không lập tức đặt ra phẩm chất trái ngược, là sự công chính. Tuy nhiên, kẻ công chính đặt ra phẩm chất trái ngược với sự bất công, tức là sự công chính, tự biểu lộ qua các hành động bên ngoài, như lời chép trong I Giăng 3:7, "Hỡi các con trẻ, chớ để ai lừa dối các con; ai làm điều công chính thì công chính, như chính Ngài là công chính." Điều mà Gia-cơ 2:8, 15, 16 thuộc về. Clement thành Alexandria tán thành, là người trong sách thứ sáu của Stromata, trang hai trăm mười hai, của ấn bản La-tinh tại Florence, năm 1551, nói: "Vì chẳng những kẻ kiêng làm điều ác là công chính, trừ khi người ấy cũng hoàn thành việc làm điều lành và hiểu vì lý do nào người ta thật sự phải kiêng những điều này, mà những điều kia phải được làm."

155. Cũng vậy, việc không có lòng thù ghét và việc yêu mến khác nhau: vì một người có thể không có lòng thù ghét đối với người mà người ấy cũng không yêu mến, như thấy rõ về tất cả những người hoàn toàn xa lạ đối với một người. Hoàng đế Augustus Caesar đã không có lòng thù ghét đối với Đấng Christ, cũng không yêu mến Ngài. Clement thành Alexandria trong sách 4 của Stromata nói: <H&G> , <H&G> , <H&G>

156. Tôi không thêm luận cứ nào nữa, từ những điều này rõ ràng rằng sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời hay được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta, là sự vâng phục hoàn hảo và sự làm trọn toàn bộ Luật Pháp, cả về các điều răn lẫn về lời đe dọa hình phạt.

157. Hơn nữa, sự công chính này, nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không ở hay không ngự trong chính chúng ta, mà ở ngoài chúng ta và tồn tại trong bản tính con người của Đấng Christ, trong đó Đấng Christ đã cung cấp và đạt được nó. I. Vì sự vâng phục của Đấng Christ, vốn là sự công chính của chúng ta, không ngự trong chúng ta, mà trong Đấng Christ, Rô-ma 5:19.

158. II. Vì chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời không phải trong chính mình, mà trong Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 5:21.

159. Nó cũng vô hạn, vì nó thuộc về một thân vị vô hạn: và vì vậy sự công chính này không thể tăng thêm. Và sự công chính mà Đấng Christ đã có trong trạng thái khiêm nhường và được kể cho chúng ta, đã không qua đi ngay cả khi những hành động thích hợp với trạng thái khiêm nhường đã qua đi: cũng không biến mất qua sự vinh hiển của Ngài, mà vẫn còn và ở trong Ngài ngay cả trong vinh hiển.

160. 1. Vì nó là đời đời, theo lời chứng của thiên sứ Gabriel trong Đa-ni-ên 9:24, nói về Đấng Mê-si-a; Ngài sẽ đem sự công chính đời đời vào.

161. 2. Vì Đấng ấy nay cũng cầu thay cho chúng ta như một Thầy tế lễ đời đời, Rô-ma 8:34. Hê-bơ-rơ 9:2.

162. 3. Vì điều ấy đối với chúng ta là nguyên nhân của sự sống đời đời, vậy cũng cần thiết rằng nó là đời đời.

163. . Vì nó là một thói quen thường hằng; mặc dù trước đây nó đã sinh ra những hành động khác trong trạng thái khiêm nhường, nay nó sinh ra những hành động khác.

164. 5. Sự công chính được Đức Thánh Linh khôi phục sẽ còn lại trong chúng ta khi được vinh hiển: huống chi sự công chính còn lại trong Đấng Christ.

165. 6. Sự bất công và gian ác của những kẻ bị định tội sẽ bám vào trong họ đời đời; và sự công chính của Đấng Christ không bám vào đời đời trong vinh hiển.

166. Và sự công chính này của Đấng Christ mạnh mẽ và hiệu nghiệm hơn nhiều để cứu chúng ta so với tội lỗi của A-đam để hủy diệt chúng ta.

167. Thật vậy, nó còn tuyệt vời hơn cả sự sống đời đời của chúng ta. <H&G> , <H&G> <H&G> , Chrysostomus homil. 10. super Rom. 5.

168. Mặc dù sự công chính của Đấng Christ được gọi một cách đúng đắn là sự tha tội, bởi phép ẩn dụ Metonymy, vì nó là nguyên nhân của sự tha tội; nhưng nó không đúng nghĩa là chính sự tha tội; mà những lý do sau đây chứng minh.

169. I. Vì sự tha tội là riêng của Đấng Christ theo thần tính: từ đó chúng ta chứng minh rằng Đấng Christ bởi bản tính là Đức Chúa Trời, và <H&G> với Đức Chúa Cha. Nhưng sự công chính được kể cho chúng ta là riêng của Đấng Christ, không phải theo thần tính, mà theo nhân tính. Đấng là sự công chính (Athanasius nói, trong Đối Thoại thứ năm về Đức Chúa Trời Ba Ngôi) đã trở nên, nếu xét về bản tính con người, sự công chính; để chúng ta, là những người không phải là sự công chính, có thể được xưng công chính bởi ân điển của Ngài. Và Ngài là cùng một Đức Chúa Trời và con người: để trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là sự công chính; nhưng trong chừng mực Ngài là con người, Ngài đã trở nên (vì chúng ta) sự công chính.

170. II. Vì sự tha tội không phải là sự làm trọn Luật Pháp hay sự phù hợp với Luật Pháp: Nhưng sự công chính của Đấng Christ hay sự công chính Phúc Âm được kể cho chúng ta, là sự làm trọn Luật Pháp, hay sự phù hợp với Luật Pháp, nội tại trong Đấng Christ, nhưng trở nên của chúng ta qua đức tin.

171. III. Vì điều mà vì cớ đó sự tha tội được ban cho chúng ta, thì không phải là chính sự tha tội: Vì nguyên nhân tác thành không phải là chính hiệu quả: Nhưng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta là điều mà vì cớ đó sự tha tội được ban cho chúng ta.

172. IV. Vì sự tha tội không phải là một phẩm chất ngự trong Đấng Christ: vì nó là sự phù hợp với Luật Pháp,

173. V. Vì sự tha tội không phải là sự kể, hay không được kể cho chúng ta: Nhưng sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là sự kể, hay được kể cho chúng ta.

174. VI. Vì sự tha tội là sự tha thứ tội lỗi và hình phạt: Nhưng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta tự nó không phải là sự tha thứ tội lỗi và hình phạt. Vì sự công chính ấy là sự phù hợp với Luật Pháp, nội tại trong bản tính con người của Đấng Christ: tuy nhiên, sự tha thứ tội lỗi và hình phạt là một hành động của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

175. Từ những lý do này (vì tôi không trình bày thêm nữa), rõ ràng rằng sự công chính của Đấng Christ, được kể cho chúng ta qua đức tin, không phải là chính sự tha tội, mà khác biệt với nó, như nguyên nhân khác với hiệu quả,

176. Như vậy quan điểm chính thống về nguyên nhân đã được giải thích qua và

177. vì cớ đó trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta được xưng công chính

178. Chúng ta bị phán xét. Phe Giáo hoàng, ngược lại, tranh luận rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành của chúng ta chứ không phải chỉ bởi đức tin. Chúng ta sẽ bác bỏ các luận cứ của họ một cách rõ ràng nhất có thể.

179. THỨ NHẤT: Đối với những ai mà Đức Chúa Trời ban thưởng và trả lại theo sự công chính của họ và sự trong sạch của tay họ: thì họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành. Đối với những người tin kính, Đức Chúa Trời ban thưởng và trả lại theo sự công chính của họ và sự trong sạch của tay họ: Vậy, những người tin kính được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành.

180. Họ chứng minh giả định từ Thi Thiên 18:21. Đức Giê-hô-va đã thưởng cho tôi theo sự công chính của tôi, theo sự trong sạch của tay tôi Ngài đã báo đáp tôi.

181. ĐÁP. Họ lầm lẫn và cố gắng lừa dối từ sự mơ hồ theo hai cách. Thứ nhất, các từ ban thưởng, trả lại, khôi phục, báo đáp, và các từ tương tự được hiểu hoặc theo nghĩa đen hoặc theo nghĩa không đen. Theo nghĩa đen, Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng và trả lại cho người nào đã không nhận điều tốt nào từ Đức Chúa Trời, mà là người trước hết đã ban cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, theo nghĩa không đen, Đức Chúa Trời được nói là báo đáp hay ban thưởng cho người nào trước hết đã không ban gì cho Đức Chúa Trời, mà là người đã nhận mọi việc lành mình có từ Đức Chúa Trời. Vậy, đối với những ai mà Đức Chúa Trời ban thưởng, trả lại và báo đáp, nói theo nghĩa đen, thì họ được xưng công chính bởi các việc lành trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng người ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời theo nghĩa đen ban thưởng, trả lại và báo đáp cho Đa-vít và những người khác. Vì ai đã trước hết ban cho Đức Chúa Trời, để điều ấy được trả lại cho người? Rô-ma 11:35. Người nào có điều tốt nào mà người ấy đã không nhận từ Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 4:7. Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi khoe mình như thể chưa nhận lãnh? Vậy, không việc lành nào của con người là đáng công trước mặt Đức Chúa Trời, không ai được xưng công chính bởi công đức của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Rồi trong Thi Thiên 18:21, chỉ nói về sự công chính của nguyên nhân, chứ không phải về sự công chính của con người, vốn không hoàn hảo nơi Đa-vít đã được tái sinh, như được chứng thực bởi nhiều lần sa ngã và lời xưng tội của ông trong các Thi Thiên 32, 38 và 51.

182. THỨ HAI, họ lấy từ Gia-cơ 2:24, trong đó có những lời này: Anh em thấy rằng một người được xưng công chính bởi việc làm chứ không phải chỉ bởi đức tin. Từ đó họ kết luận: Những người tin kính được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành của họ.

183. ĐÁP. Phe Giáo hoàng cố gắng lừa dối bằng một sự đồng âm kép, một trong từ "được xưng công chính," hai trong tên "đức tin." Vì được xưng công chính trong Gia-cơ ở đây là được bày tỏ và chứng minh là công chính trước mặt người ta và được người ta thừa nhận là công chính: chứ không phải là được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời: và đức tin ở đây được hiểu là sự hiểu biết, mà bởi sự xưng nhận bên ngoài của nó nhiều người đã hứa hẹn một cách giả dối cho mình sự công chính và sự cứu rỗi, ngay cả khi họ không làm chứng về đức tin bằng các việc lành, và do đó đức tin chết được hiểu ở đây, chứ không phải đức tin sống hành động qua đức ái, hay sự tin cậy nương dựa nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ. HỌ ĐÁP LẠI và phủ nhận rằng có sự đồng âm trong những lời này: và về từ "được xưng công chính," họ phủ nhận rằng Gia-cơ muốn nói được bày tỏ và chứng minh là công chính trước mặt người ta và được người ta thừa nhận là công chính: và họ cố gắng thiết lập điều đó như vầy: Nếu được xưng công chính ở đây có nghĩa là được bày tỏ và chứng minh là công chính trước mặt người ta, và được người ta thừa nhận là công chính, thì suy ra rằng sứ đồ chỉ quan tâm đến việc làm sao chúng ta có thể đạt được ý kiến về sự công chính giữa loài người, mà không quan tâm đến sự xưng công chính thật sự, nhờ đó chúng ta được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời: Nhưng hệ quả thì vô lý. Vậy tiền đề cũng vô lý.

184. ĐÁP. Trong mệnh đề, lỗi của một hệ quả sai đã phạm phải. Ai trong chúng ta từng nói rằng sứ đồ chỉ muốn dạy làm sao một người có thể đạt được một danh tiếng nào đó về sự công chính giữa loài người, mà không dạy gì về sự công chính thật sự? Như thể người nào quy định bằng những dấu hiệu và luận cứ nào bạn chứng minh mình được ban cho sự công chính thật sự thì hoàn toàn không quan tâm đến sự xưng công chính thật sự. Khi Gia-cơ trình bày các trái của sự công chính và chứng minh sự công chính thật sự từ các hiệu quả liên tục và cần thiết của nó, thì chẳng phải ông phân biệt sự công chính thật sự với ý kiến giả dối về sự công chính và tuyên bố mình quan tâm đến sự xưng công chính thật sự, nhờ đó chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời sao? Nhưng nếu dường như không quan trọng việc chúng ta có thể làm cho sự công chính của mình được người ta biết đến hay không, để mọi người hiểu chúng ta là công chính, thì tại sao sứ đồ lại nói: "Hãy chỉ cho tôi đức tin của bạn bởi việc làm của bạn, và tôi sẽ chỉ cho bạn đức tin của tôi bởi việc làm của tôi"? Vậy, Gia-cơ cho rằng không đức tin nào là thật trừ khi nó có thể được nhận biết bởi các việc làm thích hợp của đức tin thật, cũng không ai được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời (tôi luôn trừ trẻ thơ ra) trừ khi họ làm chứng bằng các việc làm thật rằng họ công chính.

185. ĐÁP LẠI: Với những sự ô uế, nhơ bẩn, và sự gian ác thuần túy. Thật vô lý khi đức tin bị ô uế.

186. Nhưng các việc lành của những người theo Phúc Âm chẳng là gì khác ngoài giẻ rách ô uế và sự gian ác thuần túy.

187. Vậy, đức tin xưng công chính không được chứng minh bởi việc làm. ĐÁP. Giả định chỉ là vu khống thuần túy. Đây chẳng phải là giáo lý của chúng ta sao? Rằng các việc làm của những người được xưng công chính và tái sinh chẳng là gì khác ngoài vết nhơ, và sự ô uế, và sự gian ác thuần túy. Chúng ta nói rằng các việc làm của những người tin kính là các ơn của Đức Chúa Trời, đẹp lòng Đức Chúa Trời, và một phần thưởng rất rộng rãi vừa được hứa vừa được trả cho chúng: tuy nhiên chúng không hoàn hảo, như luật pháp thiêng liêng đòi hỏi, cũng không thoát khỏi mọi thói xấu, vì sự lây nhiễm của tội lỗi đã chiếm lấy bản tính của chúng ta, cũng không thể hoàn toàn bị nhổ tận gốc trong đời này. Các việc làm của những người tin kính như vậy

188. Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng như Ngài tiếp nhận chính những người tin kính. Vì mặc dù những người tin kính chịu nhiều thói xấu, nhưng Đức Chúa Trời yêu thương họ vì cớ Đấng Christ: như vậy các việc làm của chúng ta, mặc dù không hoàn toàn hoàn hảo, Đức Chúa Trời vẫn tiếp nhận và ban thưởng, và làm chứng rằng chúng đẹp lòng Ngài. Nhưng việc các việc làm của các thánh đồ chẳng là gì khác ngoài sự ô uế, ngoài những sự nhơ bẩn, ngoài sự gian ác, chúng ta xưng rằng rất xa lạ với ý định của chúng ta.

189. Họ khăng khăng và phủ nhận rằng có thể chứng minh được rằng đối với Gia-cơ, được xưng công chính cũng giống như được chấp thuận và thừa nhận là công chính bởi người ta.

190. ĐÁP. Sứ đồ Gia-cơ nói rằng được xưng công chính cũng giống như được biểu lộ và bày tỏ là công chính cho người ta, và được người ta nhận biết như vậy. Điều này thấy rõ thứ nhất từ mục đích của Gia-cơ, là người nhắm bác bỏ những kẻ khoe mình công chính bởi đức tin, nhưng không chứng minh điều đó bằng việc làm. Thứ hai, từ hai ví dụ về Áp-ra-ham và Ra-háp, là những người đã chứng minh bằng các việc lành rằng họ đã được xưng công chính bởi đức tin thật. Vì Lời Chú Giải Thông Thường giải thích như vầy: "Vì," nó nói, "Áp-ra-ham được nói là được xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm, thì được hiểu là về các việc làm đi trước; vì bởi các việc làm ông đã làm, ông đã không công chính, mà SOLAHIDE: ở đây nói về các việc làm theo sau đức tin, nhờ đó ông càng được xưng công chính hơn, vì ông đã công chính bởi đức tin rồi: do đó Phao-lô nói, 'Bởi đức tin Áp-ra-ham đã dâng Y-sác khi ông bị thử thách.' Sự dâng này là một việc làm và là lời chứng về đức tin và sự công chính." Cho đến đây là Lời Chú Giải Thông Thường ở lề. Lời Chú Giải Xen Kẽ nói: "Bởi đức tin ông đã công chính trước, và ông đã dẫn việc làm bởi đức tin, và bởi việc làm chính đức tin được tăng thêm và chứng minh." Thứ ba, từ lời chứng của Thomas Aquinas, là người đã giải thích đoạn này của Gia-cơ như vầy: "Ở đây ông nói về các việc làm theo sau đức tin, được nói là xưng công chính, không phải theo nghĩa sự xưng công chính được gọi là sự truyền sự công chính vào, mà theo nghĩa nó được gọi là sự thực hành, hay sự biểu lộ, hay sự hoàn thành của sự công chính." Đây là những lời của Thomas Aquinas. Thuật ngữ hoàn thành, có sức mạnh gì, có thể biết được từ các lời khác của ông: "Nó được hoàn thành, tức là, được tăng thêm và chứng minh và bày tỏ." Như vậy Thomas Aquinas dạy rằng việc làm xưng công chính một cách biểu kiến, chứ không phải theo nguyên nhân: vì chúng là các hiệu quả và dấu hiệu, chứ không phải các nguyên nhân của sự xưng công chính. Trong Bài Giảng 4 về Ga-la-ti 3, ông nói: "Việc làm không phải là nguyên nhân khiến một người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là các sự thực hành và biểu lộ của sự công chính."

191. ĐÁP LẠI cũng về sự phân biệt còn lại vốn là về tên đức tin. Vì họ phủ nhận rằng sứ đồ Gia-cơ hiểu bởi đức tin một đức tin chết, vốn gồm trong sự hiểu biết suông về các điều thiêng liêng và sự xưng nhận bên ngoài của tôn giáo Cơ Đốc. ĐÁP. Có thể chứng minh từ những luận cứ chắc chắn nhất lấy từ chính văn mạch rằng Gia-cơ nói về đức tin chết.

192. II. Đức tin, vốn chỉ gồm trong lời nói, vốn chỉ đặt trong một sự khoe khoang trống rỗng bằng lời nói, là chết: Nhưng Gia-cơ nói về đức tin như vậy, vốn chỉ gồm trong lời nói, như thấy rõ từ câu 14.

193. II. Đức tin trống rỗng việc làm, vốn không được việc làm nào chứng minh, thì chết: Nhưng Gia-cơ nói về đức tin như vậy, vốn trống rỗng việc làm, câu 18. III. Đức tin chỉ giúp đỡ kẻ trần truồng và thiếu thốn bằng lời nói, mà không cung cấp sự giúp đỡ nào trong thực tế, thì chết: Nhưng Gia-cơ nói về đức tin như vậy, như có thể thấy trong các câu 15, 16, 17.

194. IV. Đức tin, vốn cũng giáng trên các quỷ, là chết: Nhưng Gia-cơ nói về đức tin như vậy vốn cũng giáng trên các quỷ, câu 19.

195. Đức tin, vốn không giống đức tin của Áp-ra-ham, là chết; nhưng Gia-cơ nói về đức tin, vốn không giống đức tin của Áp-ra-ham và Ra-háp. Vì đức tin của Áp-ra-ham và Ra-háp đã hành động và được chứng minh bởi việc làm: nhưng đức tin mà Gia-cơ phủ nhận là xưng công chính, thì trống rỗng việc làm, các câu 20, 21, 22, 23, 24, 25.

196. VI. Đức tin, vốn giống như thân thể không có linh hồn, là chết: Nhưng Gia-cơ nói về đức tin, vốn giống như thân thể không có linh hồn, câu 26. Vậy, Gia-cơ phủ nhận rằng đức tin, mà đúng hơn có thể gọi là xác chết của đức tin, là đủ cho sự xưng công chính: nhưng ông dạy rằng người được xưng công chính phải được xưng công chính bởi việc làm, tức là, được chấp thuận, tuyên bố, chứng minh là công chính.

197. Phe Giáo hoàng cố gắng chứng tỏ rằng Gia-cơ không nói về đức tin chết theo cách này: Về đức tin vốn không có hiệu lực, thật vậy còn rất có hại, họ nói, Gia-cơ không nói. Vì điều này sẽ xa lạ với mục đích của ông: Nhưng đức tin chết không có hiệu lực, v.v. Vậy, Gia-cơ không nói về đức tin chết.

198. ĐÁP. Mệnh đề và chứng minh của nó đều sai. Vì Gia-cơ bác bỏ sự thuyết phục sai lầm của một số người cho rằng đức tin, tức là, sự hiểu biết về các điều thiêng liêng, là đủ cho một người, ngay cả khi họ sống xấu xa và không có việc lành: và ông chứng minh rằng bởi đức tin ấy vốn chỉ gồm trong sự hiểu biết về các điều thiêng liêng, không ai có thể được xưng công chính. Augustine làm chứng rằng đây là ý của sứ đồ trong sách "Về Đức Tin và Việc Làm," chương mười bốn; Gia-cơ kịch liệt chống lại những người cho rằng đức tin không có việc làm là đủ cho sự cứu rỗi, đến nỗi ông còn so sánh họ với các quỷ. Anh em thấy, vậy, theo ý kiến của Augustine, rằng Gia-cơ nói về một đức tin chết thiếu việc làm: vì không ai nghi ngờ rằng đức tin của ma quỷ là chết. Nhưng từ cuộc tranh luận này của Gia-cơ, cuối cùng Augustine kết luận: Vậy thì những kẻ hứa hẹn cho mình sự sống đời đời với một đức tin chết bị lừa dối biết bao? HỌ KHĂNG KHĂNG: Đức tin của Áp-ra-ham và Ra-háp không chết: Và thế mà Gia-cơ rõ ràng tuyên bố rằng bởi đức tin duy nhất mà họ có, mặc dù còn sống, họ đã không được xưng công chính: Vậy, ông không nói về đức tin chết, mà về đức tin sống.

199. ĐÁP. Kinh Thánh tuyên bố rằng đức tin của Áp-ra-ham và Ra-háp là thật và sống, vốn thấy rõ từ các việc làm của họ. Sứ đồ lập luận rằng đức tin thật này của Áp-ra-ham và Ra-háp, mà họ đã tuyên bố bằng các việc làm của mình, rất không giống với ý kiến trống rỗng này. Vì ví dụ về Áp-ra-ham và Ra-háp được đưa ra với mục đích chứng minh rằng đức tin nào không giống đức tin của Áp-ra-ham và Ra-háp thì chết. Tuy nhiên, điều phe Giáo hoàng nói, rằng Gia-cơ tuyên bố rõ ràng rằng Áp-ra-ham đã không được xưng công chính bởi đức tin duy nhất, mặc dù rất thật, thì không đâu thấy trong Gia-cơ. Thật vậy, Gia-cơ nói rằng ông đã được xưng công chính bởi việc làm, tức là, được tuyên bố là công chính: vì ông đã sinh ra các trái thật của đức tin thật mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, khi ông dâng Y-sác. Vậy, chính sự việc đã chứng minh rằng ông được ban cho không phải đức tin chết, mà đức tin thật, như những người ấy khoe mình, nhưng không bày tỏ. Và đây là điều thiên sứ đã nói với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22:12, "Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con một của ngươi đối với Ta." Bởi việc làm này, Áp-ra-ham đã được xưng công chính, tức là, được biết là công chính, vì ông đã làm chứng rằng ông thật sự tin nơi Đức Chúa Trời, và theo cách này, như sứ đồ nói, Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, và mọi người nhận thấy điều ấy là thật rằng ông đã tin Đức Chúa Trời, và điều này đã được kể cho ông là sự công chính, mà trong đó Gia-cơ đã không vi phạm sự công chính của đức tin duy nhất bằng một lời nào.

200. Hơn nữa: Ai tin bằng đức tin chết thì không tin tốt: Nhưng Gia-cơ nói về đức tin mà nhờ đó người ta tin tốt: Vậy, ông không nói về đức tin chết.

201. Họ cố gắng chứng minh giả định từ điều Gia-cơ nói: Anh em tin, ông nói, rằng có một Đức Chúa Trời, anh em làm tốt. Nhưng ai lại nghĩ rằng người tin bằng một đức tin giả vờ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu thì làm tốt? Vậy, họ nói, Gia-cơ không nói về đức tin chết.

202. ĐÁP. Sự đồng âm nằm trong trạng từ "tốt." Vì khi Gia-cơ nói rằng những người tin có một Đức Chúa Trời thì làm tốt, ông không ngụ ý rằng họ tin bằng một đức tin sống, mà chỉ thừa nhận rằng họ không lầm lẫn trong điều này, rằng họ tin có một Đức Chúa Trời, tức là, họ không bị lừa dối bởi ý kiến sai lầm về nhiều thần, mà tin điều rất thật và điều mà mọi người nhất thiết phải tin. Trong khi đó, ông bác bỏ ý kiến của những người cho rằng tin có một Đức Chúa Trời là đủ cho sự cứu rỗi: và ông rút ra luận cứ bác bỏ từ một sự song song: vì các quỷ cũng tin điều tương tự, nhưng chúng không nhờ đó mà đạt được sự cứu rỗi, mà run sợ. Vậy, khi ông khẳng định rằng những người này tin tốt, ông dạy rằng các quỷ cũng tin điều tương tự: từ đó chúng ta hiểu rằng đức tin này, nhờ đó họ tin tốt rằng có một Đức Chúa Trời, là chết, vì Gia-cơ cũng gán nó cho các quỷ.

203. Phe Giáo hoàng lấy luận cứ thứ ba từ cùng chương 2 của Gia-cơ, câu 21. Áp-ra-ham, cha chúng ta, há chẳng phải đã được xưng công chính bởi việc làm, khi dâng Y-sác, con mình, trên bàn thờ sao?

204. ĐÁP. Điều này không thể hiểu về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời vì ba lý do. Lý do thứ nhất là vì lịch sử thánh chứng thực rằng Áp-ra-ham đã được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính sớm hơn nhiều, tức là gần ba mươi năm trước khi dâng con trai mình, như có thể thấy trong Sáng Thế Ký 15:6. Lý do thứ hai là vì Phao-lô dạy từ Kinh Thánh trong Rô-ma 4 rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không phải bởi việc làm, mà bởi đức tin. Lý do thứ ba, việc dâng con trai mình không phải là sự làm trọn hoàn toàn Luật Pháp, mà là một việc làm duy nhất: vậy, nó không thể là sự công chính trọn vẹn và xưng công chính Áp-ra-ham trước mặt Đức Chúa Trời.

205. THỨ TƯ họ lấy từ dụ ngôn Ma-thi-ơ 20 về những người làm công được thuê vào vườn nho, mà người chủ nhà đã truyền phải trả công; từ đó họ suy ra rằng bởi công đức của chúng ta chúng ta đạt được sự sống đời đời và do đó được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

206. ĐÁP. Đấng Christ không hiểu sự sống đời đời bởi phần thưởng hay đồng đơ-na-ri, vì những người có mắt xấu, ganh tị đồng đơ-na-ri với người khác, lầm bầm chống lại người chủ nhà, không hài lòng vì người khác được làm cho bằng mình trong phần thưởng, không bằng lòng với đồng đơ-na-ri của mình, rời khỏi người chủ nhà với đồng đơ-na-ri của mình, cũng nhận đồng đơ-na-ri này: nhưng những người sẽ nhận sự sống đời đời sẽ không ganh tị nó với người khác, cũng không lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, cũng không không hài lòng nếu người khác được làm cho bằng mình trong sự thông công của sự sống đời đời, và trong mọi cách họ sẽ bằng lòng với phước hạnh của sự sống đời đời, và họ sẽ tuyệt đối không rời khỏi Đức Chúa Trời, mà sẽ ở cùng Ngài. Nhưng Đấng Christ xác nhận bằng dụ ngôn này rằng nhiều người đầu sẽ trở nên cuối, và người cuối sẽ trở nên đầu, tức là, những người tự cho mình là đầu, muốn đạt được sự sống đời đời bởi các việc lành của mình, khoe mình đã giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ trở nên cuối, tức là, sẽ không vào vương quốc Đức Chúa Trời: nhưng những người cuối trong đời này, tức là, những người bị khinh rẻ trong thế gian này, lìa bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, sẽ trở nên đầu, tức là, sẽ sở hữu sự sống đời đời theo quyền thừa kế. Vậy, tổng ý của dụ ngôn Đấng Christ là thế này: Như điều kiện của những người làm công làm việc trong vườn nho của một chủ nhà giàu có nào đó, thì cũng vậy là điều kiện của những người được Đức Chúa Trời kêu gọi vào Hội Thánh. Nay nhiều người làm công trong vườn nho tự cho mình là siêng năng và được ưu tiên hơn người khác, mặc dù họ xấu xa, ganh tị, không bằng lòng với phần thưởng đã thỏa thuận, phàn nàn về người chủ nhà như thể ông bất công với họ; nhưng những người khác thì khiêm tốn, chấp nhận điều người chủ nhà ban cho họ, và vui mừng về điều đó: Cũng vậy nhiều người trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời tự cho mình được ưu tiên hơn người khác về sự thánh khiết, tin kính, công đức, là những người cuối cùng sẽ bị tỏ ra là cuối, tức là, xấu xa và bị Đức Chúa Trời loại bỏ.

207. Luận cứ thứ năm họ lấy từ Ma-thi-ơ 25:34 trở đi, từ đó họ lập luận như vầy: Nếu vương quốc Đức Chúa Trời được sở hữu vì các việc lành, thì cũng bởi các việc lành chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Tiền đề là đúng: Vậy, hệ quả cũng đúng. Họ nói giả định được Đấng Christ xác nhận bằng những lời này: "Hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy đến, hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế. Vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống; Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước Ta; Ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho Ta; Ta đau ốm, các ngươi đã thăm viếng Ta; Ta ở tù, các ngươi đã đến cùng Ta."

208. ĐÁP. Thứ nhất; giả định là sai. Rồi, trong chứng minh của nó, có lỗi trích dẫn một lời chứng không liên quan. Vì Đấng Christ không nói: Hãy sở hữu vương quốc vì công đức của các ngươi: cũng không thể rút ra ý nghĩa này từ lời của Đấng Christ; vì đó sẽ là một lời nói <H&G> của Đấng Christ. Vì nếu vương quốc Đức Chúa Trời được ban vì công đức: thì nó không được ban cho những người được Cha ban phước. Nhưng bằng cách gọi họ là những người được Cha ban phước, Đấng Christ nhắc nhở rằng sự cứu rỗi của họ đã xuất phát từ sự ưu ái nhưng không của Đức Chúa Trời. Vậy, các tín hữu được cứu vì Đức Chúa Trời là Cha đã ban phước cho họ, tức là, đã ôm lấy họ bằng sự ưu ái nhưng không và tình yêu thương của Ngài. Rồi, nếu vương quốc Đức Chúa Trời được ban vì công đức, thì nó không phải là cơ nghiệp. Nhưng vương quốc Đức Chúa Trời là cơ nghiệp, vì Chúa phán rõ ràng.

209. <H&G> , tức là, theo quyền thừa kế mà vào và sở hữu. Nhưng nếu nó là cơ nghiệp, thì nó đến vì chúng ta là con của Đức Chúa Trời, không phải bởi bản tính, không phải bởi công đức, mà bởi sự nhận làm con nuôi nhưng không. Phản Đối I. Nhưng Đấng Christ kể lại các việc làm, mà Ngài đền bù bằng phần thưởng của thiên đàng: Vậy việc làm là công đức hay nguyên nhân của sự cứu rỗi.

210. ĐÁP. Đó là ngụy biện lấy điều không phải là nguyên nhân làm nguyên nhân. Ngài kể lại các việc làm không phải như nguyên nhân của sự cứu rỗi, mà như những lời chứng và dấu hiệu chắc chắn nhất về những người thừa kế của thiên đàng cũ. Vì Đấng Christ khuyên nhủ theo đuổi việc hành động tốt và đúng, và thật vậy hứa sự sống đời đời cho những người làm việc lành.

211. Trường Hợp II. Đấng Christ, khi kể lại các việc làm, dùng tiểu từ nhân quả <H&G> , tức là, vì: Vậy, Ngài dạy rằng nguyên nhân của việc sở hữu vương quốc thiên đàng là việc làm.

212. ĐÁP. Tiểu từ <H&G> , tức là, vì, không phải luôn luôn tuyên bố một nguyên nhân, mà thường chỉ một hệ quả hay luận cứ, vốn không phải luôn luôn bắt nguồn từ một nguyên nhân, mà rất thường từ những chỗ khác, như trong Rô-ma 3:22. Sự công chính của mọi kẻ tin: vì không có sự phân biệt: vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, tội lỗi không phải là nguyên nhân của sự công chính của đức tin, mà chỉ là một thuộc tính đi trước vốn có trong mọi người. Như vậy, đây là mẹ thật của đứa trẻ; vì bà không muốn đứa trẻ bị chia làm hai phần. Việc từ chối chia đứa trẻ làm hai phần không phải là nguyên nhân tác thành của người mẹ, mà chỉ là một <H&G> và một dấu hiệu nào đó cho thấy bà là mẹ thật.

213. Phản Đối III. Vào ngày phán xét, mỗi người sẽ bị phán xét không phải từ sự vâng phục của Đấng Christ, hay đức tin, mà từ sự vâng phục của chính mình.

214. Vậy, v.v. ĐÁP. Các việc làm sẽ công khai định tội những kẻ không tin kính; đức tin sẽ giải thoát những người tin kính. Nó bị định tội. Và Giăng 5:24, "Ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta thì có sự sống đời đời và không đến sự phán xét." Điều Đức Chúa Trời biết được tuyên bố bởi các việc làm, vốn được mọi người biết và tỏ tường; thật thích hợp rằng sự phán xét được Đấng Phán Xét tuyên bố dựa trên việc làm hơn là đức tin, để sự công chính của bản án do Đấng Phán Xét tuyên bố có thể tỏ tường cho cả thế gian.

215. Phản Đối IV. Đấng Christ sẽ tuyên bố là công chính vào ngày phán xét những người đã vâng lời luật pháp.

216. ĐÁP. Chúng ta đã giải thích vì lý do nào Đấng Christ sẽ nhắc đến các việc làm vào ngày phán xét. Vì đức tin, như Gia-cơ nói trong chương 2, câu 18, được bày tỏ và chứng minh bởi việc làm. Tuy nhiên, trước khi Đấng Christ nhắc đến các việc làm này của các thánh đồ, Ngài chạm đến các nguyên nhân thật sự và chính đáng của sự cứu rỗi, kẻo ai, như các Ngụy biện gia của chúng ta, nghĩ rằng họ đã đáng được hạnh phúc đời đời bởi sự xứng đáng của các việc làm của mình. Vì khi Ngài truyền cho họ vào cơ nghiệp, Ngài quy toàn bộ nguyên nhân của sự công chính và sự cứu rỗi cho sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì khi một người thừa kế một cách chính đáng...

217. sở hữu, người ấy tuyệt đối không đáng được bởi các việc làm của mình. Rồi điều Ngài thêm vào, rằng vương quốc này đã được sắm sẵn cho họ từ khi sáng thế, là đời đời. Ngài đối lập sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời với mọi công đức của việc làm. Vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn vương quốc này cho họ vì Ngài đã thấy trước các việc làm xuất sắc của họ chăng? Thomas Aquinas, trong sách "De Veritate", câu hỏi 6, điều 2, với nhiều luận cứ rất mạnh mẽ, dạy rằng sự biết trước các việc làm không phải là nguyên nhân của sự tiền định và sự tuyển chọn. Vì sự tiền định có trước công đức. Sứ đồ trong Tít 1 nói: Chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm: Và rồi không ai sẽ được tiền định trừ khi người ấy sẽ có công đức, điều ấy rõ ràng là sai đối với trẻ thơ. Vì vậy sự tiền định hoàn toàn nhưng không, rõ ràng rằng sự cứu rỗi của các thánh đồ hoàn toàn nhưng không: vì sự tiền định chẳng là gì khác ngoài...

218. THỨ SÁU: Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành: Vậy, chúng ta cũng cần phải được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành. Họ cố gắng chứng minh tiền đề bằng lời chứng của Lu-ca 1:6. Cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi không chỗ trách được trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa.

219. ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề bị phủ nhận, cũng không được chứng minh bởi lời chứng của Lu-ca; vì được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một điều, được công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một điều khác. Vì một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là được Đức Chúa Trời tiếp nhận vào ân điển và nhận sự tha tội chỉ vì cớ Đấng Christ, qua đó người không tin kính theo bản tính được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi ân điển: sau khi được xưng công chính bởi ân điển, cuối cùng người ấy công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Rồi được công chính trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mắt Đức Chúa Trời trong chỗ này của Lu-ca cũng giống như thành thật và sốt sắng, không giả hình và giả vờ, để việc theo đuổi sự công chính không được phô trương trước mặt người ta, mà họ hết lòng tận hiến cho nó trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng. Như vậy cụm từ này cũng được dùng trong Sáng Thế Ký 17:1, Ê-phê-sô 1:4, II Cô-rinh-tô 7:12. Rồi Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đã bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa không chỗ trách được, không phải vì Đức Chúa Trời không thể tìm thấy điều gì để quở trách nơi họ, mà vì cách ăn ở của họ, họ được nói là có điều ấy trước mặt Đức Chúa Trời, vì trong đó họ đã không lừa dối người ta bằng sự giả vờ nào, mà như họ tỏ ra, thì họ cũng được biết trước mắt Đức Chúa Trời, tuy nhiên không phải theo sự hoàn hảo của sự công chính ấy, như Augustine giải thích chỗ này một cách rất đúng chống lại người Pelagian và Celestian, trong sách thứ nhất, chương bốn mươi tám. Vì nếu Xa-cha-ri đã thuần khiết đến nỗi ông không phạm tội nào, thì tại sao Đức Chúa Trời lại lập tức áp đặt hình phạt của tội lỗi trên ông? Vì ông đã trở nên câm vì ông đã không tin lời của Đức Chúa Trời.

220. THỨ BẢY từ Lu-ca 7:47. Bất cứ điều gì là nguyên nhân của sự tha tội, thì cũng là nguyên nhân của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: Nhưng đức ái là nguyên nhân.

221. Họ cố gắng chứng minh giả định từ chỗ đã trích, trong đó Đấng Christ phán: Nhiều tội lỗi đã được tha cho nàng, vì nàng đã yêu nhiều.

222. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận: Rồi nó không thể được chứng minh bởi lời nói đã trích, trong đó từ <H&G> , vì, không phải là <H&G> chỉ nguyên nhân, mà là giải thích. Vì đức ái không phải là nguyên nhân của sự tha tội, mà là hiệu quả của sự tha tội chắc chắn đã nhận được, một <H&G> và lời chứng. Vì không ai có thể yêu mến Đấng Christ hay người lân cận vì cớ Đấng Christ, trừ khi tội lỗi của họ đã được tha: Nhưng điều này rõ ràng từ mục đích của lời cầu nguyện của Đấng Christ. Vì mục đích của Đấng Christ là chứng minh cho Si-môn rằng Ma-ri Ma-đơ-len không còn là tội nhân nữa, vì nhiều tội lỗi đã được tha cho nàng: luận cứ rút ra từ các hiệu quả của Ma-ri, vì nàng đã yêu nhiều. Vậy, tình yêu thương không phải là nguyên nhân, mà là dấu hiệu cho thấy tội lỗi đã được tha. Mục đích này của Đấng Christ được tỏ ra thứ nhất bởi dụ ngôn hay ví dụ mà Đấng Christ đưa ra về hai con nợ, mà tổng ý của nó là thế này: Như con nợ, mà chủ nợ tha nhiều nợ hơn, yêu mến chủ nợ tha nợ hơn người được tha ít nợ: Thì Ma-ri Ma-đơ-len cũng vậy, mà nhiều tội lỗi đã được tha, bày tỏ nhiều bằng chứng về đức ái của nàng đối với Ta hơn ngươi, Si-môn. Và vì vậy Ngài thiết lập <H&G> một sự so sánh giữa Ma-ri Ma-đơ-len và Si-môn, là người đã mời Đấng Christ: mà bởi sự so sánh ấy Ngài xác nhận <H&G> của dụ ngôn đã đưa ra. Vì Ngài phán cùng Si-môn: Ngươi có thấy người đàn bà này không? Ta vào nhà ngươi, ngươi không cho nước rửa chân Ta: nhưng nàng đã rửa chân Ta bằng nước mắt, và lau bằng tóc trên đầu nàng. Ngươi không hôn Ta, nhưng nàng, từ khi vào, đã không thôi hôn chân Ta. Vì lý do này Ta phán cùng ngươi, nhiều tội lỗi của nàng đã được tha: vì nàng đã yêu nhiều, vì. Từ đó suy ra rằng nhiều tội lỗi đã được tha cho Ma-ri: vì sau khi nàng nhận được sự tha tội, nàng đã tuyên bố đức ái của nàng đối với Ta bằng nhiều cách. Rồi điều tương tự được tỏ ra bởi kết luận của lời nói của Đấng Christ: Nhưng ai được tha ít, thì yêu ít: Từ đó có thể kết luận: Vậy, vì nhiều tội đã được tha cho Ma-ri, nên nàng yêu nhiều.

223. Trường Hợp I. Nhưng đức ái không thể là hệ quả của sự tha tội: Vì khi Đấng Christ nói về đức ái, Ngài dùng thì quá khứ, chúng đã được tha.

224. ĐÁP. Đó là bản La-tinh cổ của Filsa: Vì trong tiếng Hy Lạp nó là <H&G> , vốn là thì hoàn thành quá khứ theo lối Ionic, chứ không phải hiện tại: vậy, nó đã được dịch là, chúng đã được tha.

225. Phản Đối II. Nhưng khi Đấng Christ nói về tình yêu thương của Ma-ri, Ngài dùng thì quá khứ; vì nàng đã yêu: Vậy, Ngài muốn ngụ ý rằng tình yêu thương là nguyên nhân của sự tha tội.

226. ĐÁP. Đấng Christ dùng thì quá khứ một cách đúng đắn, vì Ngài nói về tình yêu thương đã được tuyên bố rồi: nhưng thì quá khứ ấy không chỉ nguyên nhân tác thành của sự tha tội.

227. Trường Hợp III. Và họ nói, có thể chứng minh rằng tình yêu thương đi trước sự tha tội, nếu rút ra tam đoạn luận đầy đủ từ bản văn:

228. Ai đã yêu nhiều, thì nhiều tội lỗi được tha cho người ấy: Ma-ri Ma-đơ-len đã yêu nhiều: Vậy, nhiều tội lỗi đã được tha cho nàng. Ở đây mệnh đề được xét: Ai đã yêu nhiều, là chủ từ: nhiều tội lỗi được tha cho người ấy, là vị từ. Nay chủ từ đi trước vị từ: Vậy, tình yêu thương đã đi trước sự tha tội.

229. ĐÁP. Có sự đồng âm trong từ "đi trước." Vì đôi khi nó có nghĩa là đi trước về thời gian, đôi khi về bản tính, và đôi khi đi trước về thứ tự trong lời nói. Nay không phải mọi điều đi trước về thứ tự trong lời nói đều đi trước về thời gian và bản tính; nguyên nhân thường được nói về hiệu quả, như "Thế gian bởi Đức Chúa Trời mà có," "Con Đức Chúa Trời được sinh ra bởi Đức Chúa Cha," mà ai lại nói rằng hiệu quả đi trước nguyên nhân về bản tính? Rằng thế gian đi trước Đức Chúa Trời về bản tính? Rằng Con đi trước Cha về bản tính?

230. Thứ tư, vì nó chỉ nguyên nhân: Vậy, tình yêu thương là nguyên nhân của sự tha tội.

231. ĐÁP. Vì nó không phải luôn luôn là dấu hiệu của nguyên nhân, mà là dấu hiệu của sự suy luận, dù là phép suy luận rút gọn hay tam đoạn luận, bất cứ luận cứ nào được dùng, dù là nguyên nhân, hiệu quả, chủ thể, thuộc tính, v.v., như: Mặt trời đã mọc, vì trời đã sáng. Ở đây, từ "vì" được dùng, nhưng ban ngày không phải là nguyên nhân mặt trời mọc mà là hiệu quả. Cũng vậy: Hãy ngợi khen Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành. Sự tốt lành không phải là nguyên nhân của Giê-hô-va, mà là một thuộc tính thiết yếu.

232. THỨ TÁM, họ hỏi từ Lu-ca chương 10, câu 28. Chúa Giê-xu phán, hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống; Vậy, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành.

233. ĐÁP. Có sự mơ hồ trong câu trả lời của Đấng Christ vì sự mỉa mai. Vì Ngài không truyền cho thầy dạy luật phải làm điều này để tỏ rằng thầy dạy luật có thể làm trọn điều ấy một cách hoàn hảo và nhờ đó đạt được sự sống, mà để bác bỏ sự giả hình của ông. Vậy, từ các điều răn <H&G> , quyền năng và khả năng thực hiện chúng được suy ra một cách phi logic. Vì Luật Pháp không những dạy con người sau khi sa ngã như thế nào, mà còn dạy họ đã được Đức Chúa Trời dựng nên từ ban đầu như thế nào. Cũng vậy, nó dạy không phải con người có thể làm gì, mà họ phải làm gì. Hơn nữa, nó dạy rằng khi họ không thể làm điều họ phải làm, họ nên tìm một Đấng Trung Bảo có thể thỏa mãn thay cho họ: như vậy Luật Pháp là người dẫn dắt đến Đấng Christ. Việc Đấng Christ đáp lại thầy dạy luật, là người muốn tự xưng công chính, bằng lời "hãy giữ các điều răn," thì không có gì lạ. Vì Ngài không thể bác bỏ sự công chính trống rỗng tốt hơn bằng cách đòi hỏi nó theo Luật Pháp. Như vậy chúng ta đáp lại những kẻ khoe mình về sự công chính riêng của mình: Hãy giữ các điều răn của Đức Chúa Trời thì các ngươi sẽ sống. Nhưng họ không làm điều này cũng không thể làm điều ấy. Vậy, cuối cùng, họ hoặc phải thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời và loại bỏ sự công chính của chính mình, hoặc hiểu rằng họ hoàn toàn xa lạ với sự công chính thật sự.

234. THỨ CHÍN: Rô-ma 2:6. Phao-lô nói: Đấng sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình: Vậy chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành.

235. ĐÁP. Sự mơ hồ phải tránh trong cụm từ "tùy theo việc làm." Vì nó không có nghĩa giống như "vì việc làm," mà là tùy theo lời chứng của việc làm, như Phao-lô Ẩn Sĩ giải thích. Vì việc làm tỏ tường cho mọi người và dễ dàng bày tỏ tâm trí của mỗi người, vì chúng là những lời chứng hoặc về đức tin hoặc về sự không tin của mỗi người. Vậy, sự phán xét sẽ tùy theo việc làm, nhưng không suy ra rằng ai được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi công đức của việc làm. Họ khăng khăng: Tùy theo việc làm; vậy, vì việc làm. TÔI ĐÁP bằng lời của Gregory Cả, Giáo hoàng Rô-ma, là người trong phần giải thích Thi Thiên thống hối thứ bảy, về những lời, "Xin cho tôi nghe sự thương xót của Ngài vào buổi sáng," viết như vầy: Nếu hạnh phúc của các thánh đồ ấy là sự thương xót và không phải do công đức mà có, thì điều đã chép sẽ ở đâu: "Và Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình"? Nếu nó được báo trả tùy theo việc làm, thì làm sao nó được xem là sự thương xót? Nhưng báo trả tùy theo việc làm là một điều, và báo trả vì chính các việc làm là một điều khác. Vì trong điều được nói là tùy theo việc làm, phẩm chất của chính các việc làm được hiểu, để đối với ai mà việc làm tốt đã xuất hiện, thì đối với người ấy cũng thuộc về phần thưởng vinh hiển; vì đối với đời sống phước hạnh ấy, trong đó người ta sống với Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời, không lao nhọc nào có thể sánh bằng, không việc làm nào có thể so sánh, v.v.

236. Thứ mười, Rô-ma 2:13. Vì chẳng phải những kẻ nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà những kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính; vậy, v.v.

237. ĐÁP. Sứ đồ lật đổ hy vọng và sự tin cậy hão huyền của người Do Thái, là những người, vì hằng ngày nghe luật pháp, đã thuyết phục mình rằng mình được phước và công chính, mặc dù họ vi phạm luật pháp bằng nhiều cách. Vậy, sứ đồ phủ nhận rằng nghe và biết luật pháp là đủ cho sự công chính trừ khi bạn cũng làm trọn luật pháp. "Nếu chúng ta đã ở trong chúng luôn luôn," tiên tri Ê-sai 64:5 nói, "chúng ta hẳn đã được cứu." Vì luật pháp không tuyên bố ai là công chính ngoại trừ những người đã làm trọn toàn bộ luật pháp. Những lời này, vậy, thuộc về những người theo đuổi sự công chính của luật pháp và tự cho mình là công chính bởi sự tuân giữ luật pháp. Nếu bạn tìm sự công chính ấy, hãy làm điều luật pháp truyền, và theo cách này, bạn sẽ công chính. Nhưng bạn cũng không thể làm trọn luật pháp; vậy, cần phải chạy đến một sự công chính khác, vốn được kể không phải cho kẻ làm việc, mà cho kẻ tin: trừ phi bạn tự cho mình công chính hơn Áp-ra-ham, Đa-vít, Phao-lô, là những người đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không phải bởi việc làm trọn luật pháp, mà bởi đức tin.

238. THỨ MƯỜI MỘT, Phi-líp 2:12. Chúng ta được truyền phải làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy: vậy, chúng ta được xưng công chính và được cứu bởi các việc lành, vì nàng đã yêu nhiều; nhưng khi Ngài nói về sự tha thứ, Ngài dùng từ pre…

239. ĐÁP. Có sự mơ hồ trong cụm từ. Vì để đạt được sự cứu rỗi, theo Phao-lô, là chạy trong cuộc đua của các việc lành, phấn đấu cho sự cứu rỗi, khi các con của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh của Ngài dẫn dắt, qua đó họ được xưng công chính, để họ bước đi trong các việc lành, Rô-ma 8:14. Điều được thêm vào, với lòng sợ hãi và run rẩy, thuộc về việc loại bỏ sự an toàn theo xác thịt.

240. THỨ MƯỜI HAI; Đấng Christ và các sứ đồ thường khuyên nhủ vâng lời Luật Pháp: Vậy chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành.

241. ĐÁP. Quá trình là từ điều không phải là nguyên nhân làm nguyên nhân. Vì Đấng Christ và các sứ đồ khuyên nhủ chúng ta vâng lời luật pháp, không phải để bởi các việc làm của chúng ta Và

242. được tham gia vào hành trình và cuộc đua mà chúng ta được đặt vào, để bước đi trong các việc lành và đứng vững trong con đường mà Chúa đã đặt trước mặt chúng ta, chúng ta cuối cùng có thể đạt đến mục tiêu phước hạnh nhất. Vì mặc dù mục tiêu không bao giờ đạt được trừ khi chúng ta bước vào con đường đúng, nhưng sự sống không phải là nguyên nhân của mục tiêu. Sự vâng lời mà Đấng Christ khuyên nhủ là con đường đến mục tiêu, vốn không phải là nguyên nhân của mục tiêu.

243. Cho đến đây về sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời:

244. Tiếp theo là về các phần của sự xưng công chính. Sự xưng công chính chỉ là một ơn ích của Đức Chúa Trời, nhưng trong đó có hai phần gắn kết trong một mối liên hệ không thể tách rời: sự kể của sự công chính của Đấng Christ, và sự tha tội.

245. Về những điều này, người ta hỏi liệu chúng có khác nhau trong thực tế hay không. ĐÁP. Phải phân biệt; vì khác nhau trong thực tế là mơ hồ. Hoặc nó cũng giống như khác nhau về chủ thể, và rồi sự kể của sự công chính của Đấng Christ và sự tha tội hoàn toàn không khác nhau trong thực tế, vì chúng có thể và thật sự phải được quy và gán cho một và cùng một đối tượng. Vì đối với bất cứ ai mà sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Trời là Cha kể cho, thì đối với cùng người ấy tội lỗi được tha; và đối với bất cứ ai mà tội lỗi được tha, thì đối với cùng người ấy sự công chính của Đấng Christ được kể.

246. Khác nhau trong thực tại cũng giống như khác nhau giữa vật này với vật khác, mà sự tha tội khác nhau trong thực tại; vì chúng khác nhau như nguyên nhân và kết quả. Bởi sự kể công bình của Đấng Christ là nguyên nhân của sự tha tội và có trước sự tha tội: và vì vậy chúng ta xác nhận luận đề về sự kể công bình của Đấng Christ bằng lập luận này.

247. Bất cứ điều gì có trước sự tha tội theo thứ tự của nguyên nhân, điều ấy…

248. Nhưng sự kể công bình của Đấng Christ, theo thứ tự của nguyên nhân, có trước sự tha tội: Vì vậy, sự kể công bình của Đấng Christ không phải chính là sự tha tội. Mệnh đề lớn đã rõ ràng bởi chính ánh sáng của nó. Chứng minh của mệnh đề nhỏ là thế này: Nếu điều thứ nhất...

249. Giả định trong Kinh Thánh được dạy không phải chỉ ở một chỗ. Rô-ma 5. câu. như sau.

250. để họ nói với họ rằng: Đấng Christ phán: bây giờ. những người ở tại chỗ này trừ khi qua và bởi sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta cách nhưng không? Như vậy I Cô-rinh-tô 6:11. Các ngươi đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu: điều này là gì khác, nếu không phải là qua sự công bình của Chúa Giê-xu được kể bởi ân điển: Như vậy có chép trong I Giăng 2:12. Hỡi các con nhỏ, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài. Nếu vì danh của Đấng Christ, tức là vì sự công bình và sự vâng lời trọn vẹn nhất của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi ân điển, mà tội lỗi chúng ta được tha: thì quả thật sự kể công bình của Đấng Christ không phải chính là sự tha tội. Và Công Vụ 4:11, 12. các sứ đồ nói: Đây là hòn đá đã bị các ngươi là thợ xây loại bỏ, đã trở nên đá góc nhà. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, nhờ đó chúng ta phải được cứu. Nếu qua danh, tức là sự công bình của Đấng Christ duy nhất được kể cho chúng ta cách đầy ân điển, mà chúng ta được cứu, tức là chúng ta nhận được sự tha tội và sự cứu rỗi đời đời: thì sự kể công bình của Đấng Christ không phải chính là sự tha tội. Như vậy trong mọi lời phán này sự kể công bình của Đấng Christ được phân biệt với sự tha tội, đến nỗi điều trước có trước điều sau theo thứ tự của nguyên nhân, dù chúng đồng thời về thời gian. Vậy ai phủ nhận rằng sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta, thì cũng phủ nhận sự tha tội: vì nếu phủ nhận nguyên nhân, thì cũng phủ nhận kết quả. Và ai cho rằng sự kể công bình của Đấng Christ và sự tha tội đúng ra là một, thì lẫn lộn nguyên nhân với kết quả và cho nguyên nhân và kết quả là một.

251. Vì vậy, có hai phần của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, thật khác biệt, nhưng cùng quy về sự trọn vẹn của cùng một ích lợi: sự kể công bình của Đấng Christ và sự tha tội, từ những điều sau đây.

252. Điều ấy rõ ràng từ các lập luận: ar-

253. Thứ nhất: Vì mỗi phần đều được dạy trong Kinh Thánh, như rõ ràng nhất từ những điều đã được nói.

254. Thứ hai: vì qua sự xưng công chính chúng ta nhận được quyền hưởng sự sống đời đời, Rô-ma 5:21. Hầu cho như tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị qua sự công bình cho đến sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Rô-ma 8:10. Thánh Linh là sự sống vì sự công bình. Vì cớ sự công bình nào, nếu không phải là sự công bình của đức tin? như Augustinô giải thích đúng đắn trong quyển thứ bảy, trong sách về công đức và sự tha tội chống lại những người Pê-lagiô, chương 7. Nhưng thật vậy, người nào, ngoài sự miễn trừ khỏi tội lỗi, lại không có sự công bình bất biến và đời đời mà Luật Pháp đòi hỏi, thì không có quyền hưởng sự sống đời đời: cũng như A-đam trước khi sa ngã thật đã không có tội và cũng chưa phạm tội nào, và vì vậy không phải là tội nhân: song ông không có quyền hưởng sự sống đời đời theo công thức của Luật Pháp, vì ông không có sự công bình mà Luật Pháp hứa ban sự sống. Vì Luật Pháp không hứa sự sống cho những người bắt đầu vâng lời, nhưng cho những người bền chí vâng lời Luật Pháp, tức là cho những người ở lại trong mọi điều đã chép trong Luật Pháp để làm theo. Như vậy chúng ta cần không những được ban sự tha tội, mà còn cần sự công bình đời đời và bất biến được kể và ban cho chúng ta bởi Đấng Christ.

255. Thứ ba: vì những người được xưng công chính nhận được, ngoài sự tha tội, cả sự công bình đời đời, mà Đấng Christ đã đem đến và được ban cho họ, Đa-ni-ên 9:24, Rô-ma 5:17. Vì nếu bởi một sự vi phạm mà sự chết đã cai trị qua một người, thì huống chi những người nhận sự dư dật của ân điển và sự ban cho của sự công bình sẽ cai trị trong sự sống qua một người là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta nhận được SỰ BAN CHO CỦA SỰ CÔNG BÌNH: Vì vậy sự công bình được ban cho chúng ta, chắc chắn không phải sự công bình nào khác ngoài sự công bình của Đấng Christ.

256. Thứ tư: vì sự xưng công chính cuối cùng là trọn vẹn, qua đó cả sự bất công của chúng ta được cất đi và sự sống đời đời được phán cho chúng ta, mà cả hai điều đều không thể xảy ra trừ khi bởi sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Tội lỗi chúng ta đã được tha, chúng ta được xưng công chính, tức là được tha khỏi các hình phạt của tội lỗi, đến nỗi chúng ta không bị buộc phải chịu chúng đời đời, vì Đấng Christ đã chịu chúng thay cho chúng ta: nhưng chúng ta vẫn chưa có sự xưng công chính của sự sống, tức là sự xưng công chính mà bởi đó chúng ta được tuyên bố là xứng đáng với sự sống đời đời, trừ khi vì sự làm trọn các điều răn của Luật Pháp bởi Đấng Christ mà chúng ta nhận được sự làm con nuôi, Ga-la-ti 4:4, tức là để chúng ta trở nên con trai của Đức Chúa Trời và là kẻ thừa kế của Ngài qua Đấng Christ.

257. Thứ năm: vì cũng như A-đam không những đã làm cho chúng ta mắc tội đáng chết trong chính mình, mà còn đã mất cho chính mình và cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời, mà ông hẳn đã giữ được nếu ông đã bền chí chứng tỏ sự vâng lời Đức Chúa Trời: thì Đấng Christ cũng không những đã cất khỏi chúng ta tội đáng chết, mà còn ban thêm quyền hưởng sự sống đời đời. Vì chúng ta nhận từ Đấng Christ không ít hơn những gì chúng ta đã mất trong A-đam: và Đấng Christ cũng không yếu hơn trong việc chuyển giao cho chúng ta các điều tốt của Ngài so với A-đam trong việc truyền lại cho chúng ta các điều ác của ông. Đây là điều Phao-lô nhấn mạnh trong Rô-ma 5 từ câu 12 đến cuối chương.

258. Thứ sáu: vì qua sự xưng công chính chúng ta phải được đưa vào một tình trạng tốt hơn tình trạng mà A-đam đã ở trước khi sa ngã. Nhưng nếu chúng ta chỉ có sự tha tội mà không nhận được sự công bình đời đời và bất biến, thì chúng ta đã không được đưa vào tình trạng tốt hơn tình trạng mà A-đam đã ở. Vì A-đam trước khi sa ngã cũng không bị coi là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng ông không thể đạt đến sự sống đời đời trừ khi ông có sự công bình của Luật Pháp, tức là sự công bình bất biến và đời đời.

259. Thứ bảy: vì Đấng Christ đã đến thế gian không phải vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta, cũng như Ngài đã sắm sẵn sự tha tội cho chúng ta, thì Ngài cũng đã đem đến sự công bình đời đời. Ngài không chỉ đến để phó linh hồn Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, và đổ huyết Ngài ra để tha tội lỗi chúng ta: mà còn để chúng ta được sự sống, Giăng 10:10.

260. Thứ tám: vì Đấng Christ không những đã làm trọn điều này, là chúng ta không bị coi là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn làm cho sự vâng lời toàn bộ Luật Pháp của Ngài trở nên của chúng ta, mà Ngài đã làm trọn cả món nợ hình phạt vì tội lỗi chúng ta lẫn món nợ vâng lời các điều răn, mà chúng ta đã bị buộc phải làm trọn nếu muốn sống đời đời.

261. Thứ chín: vì chúng ta mặc lấy Đấng Christ, và có sự thông công với Ngài: vì vậy sự thông dự sự công bình cũng thuộc về chúng ta với Ngài. Chắc chắn rằng ai mặc lấy Đấng Christ bởi đức tin thì được mặc lấy sự vô tội và sự thánh khiết của Đấng Christ. Thứ mười: vì Đấng Christ vừa gánh lấy việc trả nợ của chúng ta như một người bảo lãnh, vừa làm giàu cho chúng ta bằng các điều tốt của Ngài như một người giàu có. Cũng như nếu có người ném một kẻ mắc nợ mười đồng xu vào tù, không chỉ hắn mà cả vợ con và gia đình hắn cũng vì hắn: nhưng lại có một người khác đến, chẳng những trả mười đồng xu ấy mà còn ban cho người trước kia bị tù vô số tài năng vàng, và dẫn người ấy vào cung vua, đặt người ấy lên ngai vua, và làm cho người ấy dự phần vinh dự cao nhất, thì người ấy về sau không còn nhớ đến mười đồng xu mình đã nợ chủ nợ: thì điều ấy cũng xảy ra cho chúng ta. Vì Đấng Christ đã trả nhiều hơn nhiều so với những gì chúng ta nợ, và nhiều hơn biết bao, như đại dương vô cùng lớn hơn so với một giọt nước nhỏ. Cũng như các hành động của chủ nợ thì khác nhau, việc chấp nhận sự trả nợ do người bảo lãnh thực hiện cho con nợ và việc thả con nợ khỏi tù, vì điều trước là nguyên nhân của điều sau: thì các hành động cũng khác nhau, sự kể công bình của Đấng Christ và sự tha tội. Sự kể công bình của Đấng Christ là hành động mà Đức Chúa Trời chấp nhận sự công bình của Đấng Christ đến nỗi Ngài kể nó cho chúng ta như thể Ngài đã nhận nó từ chúng ta; Đấng Christ đã trả nợ thay cho chúng ta, Đức Chúa Trời kể nó cho chúng ta, tức là Ngài kể nó cho chúng ta như thể Ngài đã nhận nó từ chúng ta. Sự tha tội theo sau cùng với việc phán cho quyền hưởng sự sống đời đời.

262. Thứ mười một: vì điều ấy cũng được các thánh lễ làm chứng, là các thánh lễ không những niêm ấn cho chúng ta sự tha tội, mà còn là những ấn chứng của sự công bình của đức tin, như Phao-lô nói trong Rô-ma 4:11: Và ông đã nhận dấu hiệu của phép cắt bì, là ấn chứng của sự công bình của đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì. Vậy cũng như Phúc Âm, thì các thánh lễ cũng làm chứng rằng, ngoài sự ban cho sự tha tội, sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta.

263. Thứ mười hai: vì các hình bóng trong Cựu Ước dạy cùng một điều, chiếc áo Đức Chúa Trời ban cho A-đam để che sự trần truồng đáng xấu hổ. Để Gia-cốp nhận được phước lành, ông đã mặc áo của con trưởng. Am-brô-siô đã nhận xét hình bóng này trong quyển thứ hai về Gia-cốp và đời sống phước hạnh, chương hai. Cụ thể là, cũng như ông, tự mình không xứng đáng với địa vị con trưởng, ẩn mình trong y phục của anh mình và mặc áo của anh mình, tỏa ra hương thơm tuyệt vời nhất, đã khéo léo đến với cha, để nhận phước lành vì lợi ích của chính mình dưới nhân cách của người khác: thì chúng ta cũng phải ẩn mình dưới sự tinh sạch quý báu của Đấng Christ, anh trưởng của chúng ta, để đem về lời chứng về sự công bình từ trước mặt Đức Chúa Trời. Lời của Am-brô-siô là: Việc Y-sác ngửi mùi thơm của các áo, có lẽ là vì chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, nhưng bởi đức tin: vì sự yếu đuối của xác thịt là trở ngại cho việc làm, nhưng sự sáng tỏ của đức tin che khuất sự lầm lỗi của việc làm, là điều đáng được tha tội. Và quả thật là như vậy: vì để chúng ta có thể xuất hiện để được cứu rỗi trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải thơm tho với mùi thơm tốt lành của Ngài, và các thói xấu của chúng ta phải được che phủ và chôn vùi bởi sự trọn vẹn của Ngài, Xa-cha-ri 3:3. Thầy tế lễ Giô-suê bị lột những áo dơ bẩn và thay vào đó được mặc những áo sạch. Nhờ việc cởi bỏ những áo dơ bẩn mà sự chuyển đi các sự gian ác khỏi Giô-suê, hay sự tha tội của ông, đã được biểu thị, câu 4. Do đó bởi sức mạnh của sự đối lập mà suy ra, nhờ việc mặc những áo sạch mà sự thông truyền sự công bình của Đấng Christ đã được biểu thị, tức là chiếc áo trắng mà trong đó chúng ta xuất hiện tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:9, 13, 14, và chương 19:13, 14.

264. Thứ mười: thứ ba: vì những tín hữu thật sự thừa nhận chính những phần ấy. Những giáo sư khác, như Bucer và các đối thoại viên Tin Lành khác trong hội nghị Ratisbon lần thứ hai, vào năm 1546, trang hai trăm hai mươi chín.

265. Vì vậy chắc chắn rằng có hai phần này của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: bây giờ chúng ta hãy xét định nghĩa của từng phần.

266. SỰ KỂ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST là phần thứ nhất của sự xưng công chính nhưng không, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự công bình của Đấng Christ, hay kể nó cho chúng ta, như thể nó đã được thực hiện bởi chúng ta và ở trong chúng ta, vì Đấng Christ, là Đầu và người bảo lãnh của chúng ta, đã thực hiện nó thay cho chúng ta là các chi thể và con nợ của Ngài, để qua đó chúng ta có quyền hưởng cơ nghiệp của sự sống đời đời. Vì đây là sự xưng công chính của sự sống, Rô-ma 5:18. Đây là ân điển cai trị qua sự công bình (tức là của Đấng Christ được kể cho chúng ta) cho đến sự sống đời đời, Rô-ma 5:21. Do đó Thánh Linh là sự sống vì sự công bình (tức là của Đấng Christ được kể cho chúng ta), Rô-ma 8:10. Phao-lô nói về cùng một điều trong Phi-líp 3:7, 8, 9. Những điều trước kia là lợi cho tôi, thì tôi coi là lỗ vì Đấng Christ. Thật vậy, tôi coi mọi sự là lỗ vì sự cao trọng của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi: vì Ngài mà tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng chỉ như rác rưởi, để được Đấng Christ; và được thấy ở trong Ngài, không có sự công bình riêng của tôi, là sự công bình bởi luật pháp, nhưng là sự công bình qua đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công bình bởi Đức Chúa Trời qua đức tin.

267. Kinh Thánh dạy rằng sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta, như chúng ta đã trình bày đầy đủ. Rồi, vì tội lỗi của A-đam được kể cho mọi con cháu của A-đam được sinh ra theo xác thịt từ ông: thì chắc chắn sự công bình của Đấng Christ cũng được kể cho mọi người được tái sinh thuộc linh bởi Đấng Christ.

268. Vậy còn có điều gì trái ngược hơn việc cho rằng công đức của các thánh đồ được kể cho chúng ta, mà sự công bình của Đấng Christ lại không được kể? Vì những người mua giấy ân xá bằng tiền bạc không nghi ngờ rằng chính họ sẽ là những người hưởng lợi lớn nhất và sẽ nhận được lợi ích đặc biệt từ công đức của người khác. Nếu vậy, công đức của các thánh đồ, như chính những người Giáo hoàng nghĩ, có thể làm cho những người mà công đức ấy không ở trong họ trở nên công bình hơn, thì việc gán cho công đức và sự công bình của Đấng Christ ít quyền kể hơn sẽ là gian ác và vô lý biết bao.

269. Công dụng của giáo lý về sự kể công bình của Đấng Christ là:

270. nhiều mặt. Thứ nhất là để chúng ta có lương tâm bình an, chắc chắn rằng chúng ta không thể bị kết án trước sự phán xét của ĐỨC CHÚA TRỜI, vì chúng ta đã được xưng công chính trọn vẹn,

271. Thứ hai, sự công bình của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, trong đời này là trọn vẹn mọi mặt, đến nỗi Luật Pháp của Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi điều gì tốt hơn hay trọn vẹn hơn: vì đó là sự vâng lời trọn vẹn nhất của Đấng Christ, đã trở nên của chúng ta bởi sự kể.

272. Thứ ba, để chúng ta, mặc lấy sự công bình của Đấng Christ, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và vì hương thơm ngọt ngào nhất của sự công bình ấy, nhận được phước lành từ Cha trên trời của chúng ta.

273. Thứ tư, mọi sự công bình của chúng ta đều hôi thối trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng rút ra mùi thơm tốt lành từ sự vô tội của Đấng Christ.

274. Thứ năm, hễ chúng ta đã được xưng công chính, thì đều trọn vẹn trong Đấng Christ, mà sự trọn vẹn và sự phù hợp với Luật Pháp của Ngài được kể cho chúng ta. Thứ sáu, các việc làm của chúng ta là công chính và được coi là như vậy: vì bất cứ lỗi lầm nào khác trong chúng, đều được che phủ bởi sự tinh sạch của Đấng Christ, và không bị kể. Đức Chúa Trời nhìn xem chúng ta và mọi sự thuộc về chúng ta trong Đấng Christ. Vậy cũng như chính chúng ta, khi được tháp vào Đấng Christ, xuất hiện công chính trước mặt Đức Chúa Trời vì các sự gian ác của chúng ta được che phủ bởi sự vô tội của Ngài: thì các việc làm của chúng ta cũng là công chính và được coi là như vậy, vì bất cứ lỗi lầm nào khác trong chúng, đều bị chôn vùi bởi sự tinh sạch của Đấng Christ, và không bị kể. Như vậy chúng ta có thể nói đúng rằng, bởi đức tin mà thôi, không những chính chúng ta, mà cả các việc làm của chúng ta cũng được xưng công chính.

275. Cho đến đây là về sự kể CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST: tiếp theo là

276. Về sự tha tội. Sự tha tội là phần thứ hai của sự xưng công chính nhưng không, trong khi Đức Chúa Trời không kể tội lỗi, nhưng tha cả tội và hình phạt của tội lỗi cho chúng ta, để chúng ta được tự do khỏi sự kết án của sự chết đời đời, Thi Thiên 32 và 41. 5 và 51. 3 và tiếp theo và 65. 4. Rô-ma 4. câu 8. II Cô-rinh-tô 5. câu 19.

277. Quả thật đó là một phần của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: tuy nhiên, theo phép hoán dụ bộ phận, nó thường được dùng thay cho toàn bộ sự xưng công chính, đến nỗi có thể nói đúng rằng sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời chỉ gồm có sự tha tội mà thôi. Vì sự tha tội không loại trừ sự kể công bình của Đấng Christ, nhưng nhất thiết đặt ra nó; vì Đức Chúa Trời không tha tội cho ai trừ khi Ngài đã kể sự công bình và sự đền tội của Đấng Christ cho người ấy. Nhưng nó chỉ loại trừ công đức của chúng ta, sự đền tội của chúng ta, và bất cứ phương cách xưng công chính nào trước mặt Đức Chúa Trời do loài người nghĩ ra. Cũng như ngược lại, có thể khẳng định đúng rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ gồm có sự kể công bình của Đấng Christ mà thôi: vì sự kể công bình của Đấng Christ không loại trừ sự tha tội, nhưng nhất thiết suy ra nó. Vì đối với ai Đức Chúa Trời kể sự công bình và sự đền tội của Đấng Christ, thì đối với người ấy Ngài chắc chắn tha tội: vì Ngài tha tội bởi sự thương xót thuần túy và tình yêu nhưng không đối với chúng ta, vì cớ sự cầu thay và sự đền tội của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, được áp dụng cho chúng ta qua đức tin, I Giăng 1:7, Cô-lô-se 1:20, 21, 22, Rô-ma 3:25, Ê-phê-sô 1:7, Hê-bơ-rơ 9:22 và chương 12:24.

278. Đối với chúng ta, sự tha tội bởi Đức Chúa Trời là nhưng không. Việc ấy do một mình Đức Chúa Trời thực hiện cách có thẩm quyền và đầy quyền năng, như người ta nói: còn bởi chức vụ của lời Đức Chúa Trời thì chỉ có tính cách tuyên bố. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời tha tội bởi thẩm quyền và quyền năng của Ngài: nhưng các chức vụ của Hội Thánh chỉ là những người loan báo sự tha tội của Đức Chúa Trời.

279. Việc ấy phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời và không hề xung đột với nó: Không có sự xóa bỏ và hủy diệt tội lỗi trong đời này, đến nỗi tội lỗi không còn tồn tại; vì tội lỗi nguyên thủy, dù đã được tha trong sự tái sinh thuộc linh, vẫn còn ở trong xác thịt hay chết.

280. Vì vậy, sự tha tội không phải chỉ được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời một lần mà thôi: nhưng sự thương xót của Ngài liên tục tha thứ cho chúng ta bằng sự tha tội liên tục, vì chúng ta phạm tội và sa ngã hằng ngày.

281. Bởi một sự tha tội, cả tội và hình phạt đều được tha cho chúng ta: vì Đấng Christ đã chuyển cả hai sang chính Ngài: điều mà ngay cả Luật Giáo Hội cũng thừa nhận trong sách Về Sự Thánh Hiến, Phân Biệt bốn, chương 8. Con của Đức Chúa Trời đã mang lấy xác thịt của tội lỗi, và hình phạt mà không có tội, để trong xác thịt của tội lỗi cả tội và hình phạt đều được giải quyết. Và câu đối cổ xưa và được chấp nhận trong Hội Thánh có rằng

282. Sự nhân từ dư dật của Đức Chúa Trời sẽ không chia đôi sự tha thứ.

283. Hoặc chẳng cho gì hoặc cho trọn vẹn, sẽ ban cho ngươi sự khóc lóc. Vì vậy, phe Giáo hoàng lầm lạc, là những người cho rằng chỉ có tội được Đức Chúa Trời tha, mà không tha cả hình phạt, là điều mà họ muốn rằng bất cứ ai cũng phải tự mình đền bù, vì không có ai có thể làm được.

284. Sự tha tội được nhận qua đức tin sống động: như chúng ta nói trong tín điều, Tôi tin sự tha tội. Rồi sự tha tội, một khi đã được Đức Chúa Trời ban, thì không bao giờ bị hủy bỏ, tức là những tội lỗi một khi đã được tha thì về sau không bao giờ lại bị kể nữa, Ê-xê-chi-ên 18:21, 22. Ê-sai 44:21. Mi-chê 7:19. Giê-rê-mi 31:35. Sự tha tội được ban cho từng người và chỉ những cá nhân được chọn cho sự sống đời đời: vì nó được ban cho từng người và chỉ những người tin: nhưng không ai tin trừ những người được chọn mà thôi. Công Vụ 10:43.

285. Không phải luôn luôn mọi người được chọn đều có sự tha tội trong thực tế: nhưng mọi tín hữu luôn luôn có sự tha tội trong thực tế: vì vậy những người được chọn chỉ có sự tha tội trong thực tế khi họ được cải đạo và được ban cho đức tin: nhưng xét về mục đích của Đức Chúa Trời, họ đã có sự tha tội từ đời đời.

286. Và điều này chỉ xảy ra trong đời này: như Am-brô-siô nói trong sách về sự tốt lành của sự chết, chương hai: Ngay cả Đa-vít thánh cũng vội vã rời khỏi nơi hành hương này, mà nói rằng: Tôi là khách lạ với Chúa trên đất và là người tạm trú, như mọi tổ phụ tôi đã từng. Và vì vậy, như một người hành hương, ông vội vã đến quê hương chung của mọi thánh đồ, xin sự tha tội vì sự ô uế của nơi cư ngụ này, trước khi ông lìa đời. Vì ai không nhận được sự tha tội tại đây, thì sẽ không nhận được ở đó. Người ấy sẽ không ở đó, vì người ấy sẽ không thể đạt đến sự sống đời đời, vì sự sống đời đời là sự tha tội.

287. Hoặc ít nhất điều ấy xảy ra trong giây phút cuối cùng của đời này hay trong chính sự chết, như gương của tên trộm bị đóng đinh cùng với Đấng Christ và đã cải đạo trên thập tự giá cho thấy.

288. Sau đời này, tức là sau khi linh hồn đã lìa khỏi thân thể hay chết, nói đúng ra, tội lỗi không còn được tha cho ai nữa, và cũng sẽ không được tha sau sự sống lại chung của kẻ chết.

289. Tuy nhiên, hoa trái trọn vẹn của sự tha tội sẽ không được các tín hữu nhận cho đến ngày phán xét cuối cùng trong tương lai, khi Đấng Christ sẽ công khai tuyên bố trước các thiên sứ và loài người rằng trong đời này tội lỗi đã được tha cho ai và chưa được tha cho ai. Trong ngày ấy, Chúa sẽ bày tỏ trọn vẹn và thi hành các sự phán xét của Ngài. Điều này thuộc về lời phán của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 12:32: "Ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha cho người ấy, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau." Về đoạn này, Fulgentius có phước nói trong quyển 1 về sự tha tội, chương 24: "Bằng lời này, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không chỉ rằng một số tội lỗi sẽ được tha trong đời sau mà chưa được tha trong đời này, nhưng cho những người hiểu biết rõ thấy rằng không phải những tội lỗi khác, mà chỉ những tội lỗi ấy sẽ được tha trong đời sau mà mỗi người đã được tha trong đời này trong Hội Thánh phổ thông duy nhất và chân thật."

290. Cuối cùng, sự tha tội một khi đã thực hiện trong đời này sẽ luôn luôn và cho đến đời đời bền vững, đến nỗi những tội lỗi một khi đã được tha thì không còn bị kể cho chúng ta cho đến đời đời.

291. Có người phản đối: Nơi nào không có tội lỗi, nơi đó sự tha tội không có chỗ: Trong sự sống đời đời sẽ không có tội lỗi: Vì vậy, trong sự sống đời đời sự tha tội sẽ không có chỗ.

292. ĐÁP LẠI. Người ta thừa nhận rằng toàn thể được hiểu đúng: Trong sự sống đời đời, sự tha tội sẽ không có chỗ, tức là đối với những tội lỗi hiện tại, song sự tha tội của những tội lỗi đã qua vẫn còn hiệu lực.

293. Cho đến đây là về các phần của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Mục đích gần của nó là sự bình an của lương tâm và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, Rô-ma 3:26, Tít 3:7. Nhưng mục đích tối hậu là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự pha trộn đáng khâm phục giữa sự công chính và sự thương xót: về sự công chính, ở chỗ Ngài muốn Con Ngài đền tội thay cho chúng ta; về sự thương xót, ở chỗ Ngài muốn kể cách đầy ân điển sự đền tội của Con Ngài cho chúng ta.

294. Các hiệu quả hay ích lợi và hoa trái của sự xưng công chính nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời là. Sự bình an đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5. 1. tức là sự yên tĩnh của lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời, cùng với những sự thù nghịch vốn có giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đã được cất đi.

295. II. Sự tự do đến với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:2. III. Hy vọng chắc chắn về vinh hiển đời đời, Rô-ma 5:2. IV. Sự yên ủi và nhẫn nại trong hoạn nạn, Rô-ma 5:3. Thật vậy, cả sự giải thoát khỏi bệnh tật và các tai họa khác, như Đấng Christ phán với người bại trong Ma-thi-ơ 9:2, là người mà Ngài sắp chữa lành: "Hãy vững lòng, con ơi; tội lỗi con đã được tha."

296. V. Sự gìn giữ khỏi cơn thịnh nộ ấy, Rô-ma 5:9. Vì vậy, khi đã được xưng công chính bởi...

297. bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ càng được cứu qua Ngài khỏi cơn thịnh nộ ấy. VI. Sự vinh hiển hóa của chúng ta, Rô-ma 8:30 Nhưng những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Sự vinh hiển hóa này là sự tái sinh, sự đổi mới, sự nên thánh, và sự phục hồi của chúng ta về vinh hiển đời đời, đã bắt đầu trong đời này-

298. sẽ được hoàn tất sau đời này VII. Sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, Rô-ma 5:21. Tuy nhiên, hiệu quả của sự xưng công chính nhưng không không phải là sự phục hồi chúng ta về tình trạng đáng được hưởng sự sống đời đời.

299. Đối tượng <H&G> của sự xưng công chính nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời là mọi kẻ gian ác, như có chép trong Rô-ma 4:5, "Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ gian ác." Vì bất cứ ai Ngài xưng công chính, Ngài đều thấy họ gian ác: cũng như bất cứ ai mà thầy thuốc chữa lành, người ấy đều thấy họ đau ốm. Nhưng không phải mọi người mà Đức Chúa Trời thấy gian ác và xưng công chính, Ngài đều để họ vẫn như vậy: trái lại, Ngài ban cho họ Đức Thánh Linh, Đấng hủy diệt sự gian ác trong họ và đánh thức lòng đạo đức thật trong họ: đến nỗi những người trước khi được xưng công chính là gian ác, sau đó trở nên đạo đức. Nếu Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ gian ác, thì trước đó họ không xứng đáng nhờ các việc làm chuẩn bị, Rô-ma 9:30.

300. Tuy nhiên, không phải mọi người và từng người đều được xưng công chính: nhưng chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời và được kêu gọi cách hiệu quả đến với Đấng Christ, và được ban cho đức tin cứu rỗi.

301. Rõ ràng không chỉ người trưởng thành, mà cả trẻ sơ sinh cũng vậy. Vì ngay cả trẻ sơ sinh cũng sinh ra là tội nhân: vì vậy, nếu chúng chết trong thời thơ ấu, thì cần thiết là chúng hoặc vẫn vô ơn và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, hoặc được xưng công chính.

302. Cho đến đây là về sự xưng công chính: tiếp theo là CHAP-37 Chương 37

CHƯƠNG 37. Trong đó bàn về Sự Tái Sinh.

1. CHƯƠNG I Trong đó bàn về Sự Tái Sinh

2. SỰ TÁI SINH là ích lợi của ĐỨC CHÚA TRỜI, mà nhờ đó bản tính hư hoại của chúng ta được sinh lại và phục hồi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh từ hạt giống không hư nát của lời Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:3. Phước cho Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng theo sự thương xót lớn lao của Ngài đã sinh lại chúng ta cho hy vọng sống qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. II Phi-e-rơ 1:4. Nhờ đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu, để qua những lời hứa ấy các ngươi có thể dự phần bản tính của Đức Chúa Trời, đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi sự tham muốn. Tít 3:5. Không phải bởi các việc công bình mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, qua sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Ga-la-ti 4:6. Vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên rằng, Abba, tức là Cha. II Cô-rinh-tô 3:17. Bây giờ Chúa là Thánh Linh; và nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do. Cô-lô-se 3:9-10. Vì các ngươi đã lột bỏ người cũ với các việc làm của nó, và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy. Ê-phê-sô 4:23. Hãy được đổi mới trong tâm thần của tâm trí các ngươi. Thi Thiên 110:3. Dân Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng của Chúa; trong vẻ đẹp của sự thánh khiết, từ lòng của buổi sáng, Chúa có sương của tuổi trẻ Chúa.

3. Điều ấy cũng được gọi là sự nên thánh. Tuy nhiên, đôi khi cả hai tên, tái sinh và nên thánh, được dùng theo nghĩa rộng hơn cho toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, hay (có thể nói như vậy) sự phước hạnh, như trong Hê-bơ-rơ 10:10. Bởi ý muốn ấy chúng ta đã được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ, đã dâng một lần: vì ở đây sự nên thánh cũng giống như sự thanh tẩy, sự tẩy sạch, sự rửa khỏi tội lỗi. Nhưng tại chỗ này, như thường thấy ở những chỗ khác, đó là một ích lợi riêng biệt, mà những người được chọn đã được kêu gọi, hiệp nhất với Đấng Christ qua Đức Thánh Linh và đức tin, nhận được từ Đức Chúa Trời. Phao-lô gọi đó trong Rô-ma 8:30 là sự vinh hiển hóa, tức là sự đổi mới vinh hiển của bản tính chúng ta, mà sự khởi đầu ở trong đời này, sự hoàn tất sẽ ở trong đời sau.

4. Sự xưng công chính nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời đi kèm với một tội lỗi không thể tách rời. Nó cũng không thể tách khỏi sự xưng công chính ấy, dù nó phải được phân biệt với sự xưng công chính ấy.

5. Như vậy chuỗi các nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời do sứ đồ truyền lại kết hợp với nhau cách đẹp đẽ nhất: Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

6. Sự tái sinh đối với chúng ta là tối cần thiết và mọi mặt cần thiết. I. vì Đấng Christ với lời thề thánh và quý báu làm chứng về điều ấy. Giăng 3:3. Ma-thi-ơ 18:3. II. vì nếu không có sự tái sinh thì không ai có thể thấy nước Đức Chúa Trời, và bước vào nước ấy, Giăng 3:3, 5. Ma-thi-ơ 18.

7. III. vì nếu không có sự tái sinh thì không ai có thể trở nên bạn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. IV. vì nếu không có sự tái sinh thì không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:8. Vì Đức Chúa Trời tha tội với điều kiện là chúng ta thôi không xúc phạm Ngài bằng tội lỗi của chúng ta trong tương lai. Tuy nhiên, chúng ta không thể từ bỏ tội lỗi trừ khi bản tính của chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh.

8. Sự tái sinh hoặc là đã bắt đầu, như trong Giăng 3:3, hoặc là đã hoàn tất, như trong Ma-thi-ơ...

9. Sự tái sinh đã bắt đầu là sự tái sinh xảy ra trong đời này, và chỉ xảy ra một phần, đến nỗi trong cùng một người đã tái sinh, quả thật xác thịt vẫn ở, nhưng tâm thần cai trị, song không phải không có sự tranh chiến, như được giải thích đầy đủ trong Rô-ma 7 và Ga-la-ti 5:16, 17.

10. Sự tái sinh đã hoàn tất là sự tái sinh mà chúng ta trông đợi trong đời sau, trong đó chúng ta sẽ không bao giờ phạm tội nữa. Thật vậy, người tái sinh chết về thân thể, thôi phạm tội hay không còn phạm tội nữa: nhưng sau đời này, khi thân thể đã được hiệp lại với linh hồn, sự tái sinh sẽ được hoàn tất đến nỗi con người sẽ không còn có thể phạm tội nữa.

11. Do đó người ta hiểu vì sao Phao-lô trong Rô-ma 8:30 dùng động từ ở thì quá khứ: "những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Vì sự vinh hiển hóa đã bắt đầu trong đời này, được hoàn thiện trong đời sau; cũng như Tô-ma A-quin cũng giải thích từ này, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta vinh hiển theo hai cách, thật vậy theo một cách qua sự tiến bộ của đức hạnh và ân điển, theo một cách khác qua sự tôn cao của vinh hiển.

12. Tuy nhiên, sự tái sinh không phải từ huyết, cũng không phải từ ý muốn của xác thịt, cũng không phải từ ý muốn của con người, nhưng từ Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Ê-sai 66:9. "Ta sẽ mở dạ con mà không sinh ra sao?" Giê-hô-va phán: "Ta là Đấng sinh ra, há lại đóng dạ con sao?" Đức Chúa Trời của ngươi phán. I Phi-e-rơ 1:3, Giăng 1:13, và 3:5, 6. Việc Con của Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta rõ ràng từ sự kiện là Ngài muốn và làm công cụ.

13. Bởi ý muốn tự do và nhưng không của Ngài, Hê-bơ-rơ 10:19, Gia-cơ 1:18, vì vậy chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời, không phải bởi bản tính, nhưng bởi ân điển. Do đó vẫn còn rằng chúng ta có ân điển liên tục từ Ngài: vì toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào ý muốn tự do duy nhất của Ngài.

14. Từ sự thương xót dư dật của Ngài. I Phi-e-rơ 1:3. Sự tái sinh tuôn chảy từ Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin, Công Vụ 15:9. Vì cớ sự chết và bởi quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ: vì bởi sự chết của Ngài Đấng Christ đã đáng được, bởi sự sống lại Ngài áp dụng cách hiệu quả sự tái sinh cho chúng ta, Ga-la-ti 2:20 và chương 5:24, Rô-ma 6:3 và tiếp theo, I Phi-e-rơ 1:3. Như vậy, nguyên nhân hiệu quả bên trong mà Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta là công đức, sự công bình, và sự vâng lời của Đấng Christ.

15. Không phải từ hạt giống hay hư nát, nhưng từ hạt giống không hư nát, tức là qua lời sống và còn lại đời đời của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:18, I Phi-e-rơ 1:23.

16. Bên ngoài thật vậy qua các chức vụ của Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 4:15. Bên trong bởi Đức Thánh Linh, Giăng 3:5, 6, 8.

17. Không phải qua phép báp-têm bên ngoài theo nghĩa đúng. 1. vì trước phép báp-têm ấy nhiều người đã được tái sinh, như quan hoạn của nữ hoàng Can-đác, Công Vụ 8:37, và Cọt-nây đội trưởng cùng các bạn hữu của ông, Công Vụ 10:44 và tiếp theo. 2. vì sau phép báp-têm ấy nhiều người chỉ được tái sinh vào một thời điểm nào đó. 3. vì qua phép báp-têm ấy nhiều người không được tái sinh, như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Si-môn thầy phù thủy, Ni-cô-la mà từ đó có phái Ni-cô-la, về những người này Khải Huyền 2:15 nói đến.

18. Cũng không phải qua đức tin của chúng ta vì ân điển của sự tái sinh có trước trong chúng ta so với đức tin là hiệu quả của nó.

19. Để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của những vật mà Ngài đã dựng nên, Gia-cơ 1:18, tức là để chúng ta trở nên thánh và là những người mà chính Đức Chúa Trời muốn được thánh hiến và dâng hiến cho Ngài, như một của lễ thánh nào đó, được thu thập từ phần còn lại của đống người: Cho đến hy vọng sống, tức là cơ nghiệp không thể hư nát, không thể ô uế, cũng không tàn phai, được giữ gìn trên các tầng trời, I Phi-e-rơ 1:3, 4.

20. Cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:4. Rằng như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 6:20. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi.

21. Từ sự tái sinh chúng ta nhận được sức mạnh mà nhờ đó chúng ta yêu cả Đức Chúa Trời lẫn anh em chúng ta, I Giăng 4:7 và 5:1. I Phi-e-rơ 1:22, 23. Chúng ta kính sợ các điều răn của Đức Chúa Trời, vì nếu không có sự tái sinh thì điều ấy cũng không thể được. Vì vậy, các dấu hiệu của sự tái sinh và sự nên thánh, là hình ảnh đã được phục hồi của Đức Chúa Trời trong chúng ta, là: I. Đức tin nơi Chúa Giê-xu, I Giăng 5:1. Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời.

22. II. Đức ái đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, I Giăng 5, câu thứ nhất. Và ai yêu Đấng đã sinh ra, thì cũng yêu người đã được sinh ra bởi Ngài.

23. III. Sự tránh xa tội lỗi và các dịp phạm tội, I Giăng 5:18. Ai được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội: nhưng người đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời giữ mình, và Kẻ Ác ấy không đụng đến người ấy trong số những người được chọn cho sự sống đời đời; và điều ấy không chỉ thuộc về người trưởng thành, mà cả trẻ sơ sinh nữa.

24. Vì trẻ sơ sinh sẽ được cứu (như chắc chắn từ tuổi ấy chúng hoàn toàn được cứu, nhất là nếu chúng chết trong thời thơ ấu hay trong lòng mẹ), thì cần thiết là chúng phải được tái sinh và nên thánh: I. vì không có người được chọn nào được kêu gọi đến sự sống đời đời từ đời hiện tại mà trước hết không được nên thánh và tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì xác thịt và huyết không thể thừa hưởng nước Đức Chúa Trời: không có vật gì ô uế hay dơ bẩn bước vào nước Đức Chúa Trời: lối vào sự sống trên trời không mở ra cho ai ngoại trừ những người tái sinh, Giăng 3:3.

25. II. Vì Đấng Christ đã được nên thánh từ thời thơ ấu nhất của Ngài, để Ngài có thể nên thánh các người được chọn của Ngài trong chính Ngài từ bất cứ tuổi nào không phân biệt. Như vậy chúng ta có trong Đấng Christ gương mẫu trọn vẹn nhất về mọi ân điển mà Đức Chúa Trời theo đuổi con cái Ngài: về mặt này cũng vậy, đó sẽ là bài học cho chúng ta rằng tuổi thơ ấu không bị loại trừ khỏi sự nên thánh bên trong.

26. III. Vì tiên tri Giê-rê-mi và Giăng Báp-tít đã được nên thánh trong lòng mẹ, Giê-rê-mi 1:5 nói rằng, Đức Chúa Trời phán với Giê-rê-mi, "Trước khi ngươi ra khỏi lòng mẹ, Ta đã nên thánh ngươi." Lu-ca 1:15, thiên sứ nói về Giăng Báp-tít: "Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ lòng mẹ." Trong những trẻ sơ sinh này, Đức Chúa Trời đã đưa ra bằng chứng về điều Ngài có thể làm trong những người khác, thật vậy về điều Ngài thật sự cũng thực hiện trong những người khác, dù điều ấy không phải lúc nào cũng được chúng ta quan sát theo cách này.

27. Có người phản đối: Việc ấy đã xảy ra một lần rồi lại một lần nữa, và một cách kỳ diệu: vì vậy từ đó không thể rút ra kết luận chung nào.

28. ĐÁP LẠI. Chúng ta cũng không thiết lập một quy tắc chung từ gương của Giê-rê-mi và Giăng về mọi trẻ sơ sinh được chọn cho sự sống đời đời: chúng ta chỉ cho thấy rằng Đức Chúa Trời thi hành quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh Ngài trong bất cứ trẻ sơ sinh nào Ngài muốn, nhất là những trẻ được thụ thai và sinh ra trong giao ước của Ngài. Và chắc chắn, ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời bị giới hạn một cách bất công và ác ý trong những giới hạn ấy, mà nó không chịu bị nhốt trong đó. Trái lại, phải thiết lập rằng Đức Chúa Trời nên thánh bất cứ ai Ngài muốn, ở bất cứ tuổi nào.

29. HỌ PHẢN ĐỐI: Không ai được tái sinh ngoại trừ từ hạt giống không hư nát của lời Đức Chúa Trời: Nhưng trẻ sơ sinh chưa thể nhận hạt giống ấy của lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng không được tái sinh.

30. ĐÁP LẠI. Họ giải thích sai lời của Phi-e-rơ, là lời chỉ bao gồm những tín hữu đã được dạy dỗ bởi sự rao giảng Phúc Âm. Đối với những người như vậy thật vậy chúng ta thừa nhận rằng lời của Chúa thường là hạt giống của sự tái sinh thuộc linh: Nhưng từ điều này chúng ta phủ nhận rằng họ suy ra rằng Đức Chúa Trời không tái sinh những trẻ sơ sinh mà Ngài muốn, bởi quyền năng bên trong của Thánh Linh Ngài, là quyền năng đối với Ngài dễ dàng và sẵn sàng như đối với chúng ta thì không thể hiểu thấu và đáng khâm phục.

31. Sự tái sinh thuộc linh, tuy nhiên không thuộc thể. Nó được biểu thị và niêm ấn cho chúng ta bởi thánh lễ của phép báp-têm. Nó là một, cũng như sự sinh ra theo xác thịt là một. Các phần của sự tái sinh là hai: sự chết đi của người cũ, và sự sống lại của người mới, Rô-ma 6:11. Vậy các ngươi cũng hãy kể mình là chết thật đối với tội lỗi, nhưng sống đối với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và Rô-ma 7:4. Vậy, hỡi anh em tôi, các ngươi cũng đã bị chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để các ngươi thuộc về một người khác, là Đấng đã được sống lại từ kẻ chết, hầu chúng ta sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. Sự sinh ra của một người không thể được tạo nên,

32. từ sự hư nát của người khác. Cứ như vậy.

33. Sự chết đi của người cũ là phần thứ nhất của sự tái sinh của chúng ta, trong khi Đức Thánh Linh dần dần dập tắt sức sống tự nhiên của sự hư hoại ấy của chúng ta trong chúng ta, e rằng nó sinh ra những trái đắng nhất, Rô-ma 6:2, "Chúng ta là những người đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong tội lỗi nữa?" Cô-lô-se 3:3, "Vì các ngươi đã chết, và sự sống của các ngươi được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời."

34. Người cũ là toàn bộ bản tính của cả linh hồn lẫn thân thể con người nghiện tội lỗi và sự chết. Như vậy người cũ được gọi như vậy xét về A-đam cũ, là người mà người cũ được sinh ra bởi sự sinh sản theo xác thịt. Theo cùng một nghĩa, người cũ cũng được gọi là người bề ngoài, cũng là xác thịt, Giăng 3:6, Rô-ma 8:6. Trong đó bởi tên gọi xác thịt không phải là khối thịt của thân thể được biểu thị, nhưng là bản tính của toàn thể con người, tức là linh hồn và thân thể, là bản tính xấu xa và chưa tái sinh. Và điều này là như vậy rõ ràng từ sự kiện là <H&G> được gán cho xác thịt, Rô-ma 8:7, và <H&G> , tâm trí, Cô-lô-se 2:18. Người cũ cũng được gọi là thân thể của tội lỗi, Rô-ma 6:6, và thân thể của tội lỗi của xác thịt, Cô-lô-se 2:11.

35. Sự chết đi được thực hiện bởi quyền năng và hiệu quả của sự thương khó, sự đóng đinh, và sự chết của Đấng Christ, được truyền đạt cho chúng ta qua Đức Thánh Linh, là Đấng mà chúng ta được tháp vào, Rô-ma 6:6. Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, hầu từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa.

36. Và với sự chết đi thuộc linh này có kèm theo sự chôn cất thuộc linh, là sự tiến triển liên tục của sự chết đi, Rô-ma 6:4. "Vậy chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết: hầu cho như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong sự sống mới." Cô-lô-se 2:12. "Được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong phép báp-têm ấy các ngươi cũng đã được sống lại với Ngài qua đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Và chính sự chôn cất ấy tuôn chảy từ quyền năng của sự chôn cất của Đấng Christ. Sự sống lại của người mới là phần thứ hai của sự tái sinh của chúng ta, khi chúng ta được sống lại cho sự sống thuộc linh mới, để chúng ta sống cho sự công bình. Ê-phê-sô 2:4, 5. "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ, bởi ân điển các ngươi được cứu." Giăng 5:11. "Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho ai Ngài muốn." Trong những lời này, Đấng Christ nói về sự sống lại thuộc linh xảy ra trong sự tái sinh: vì sự sống lại này không phải của mọi người, mà chỉ của những người mà Đấng Christ muốn làm cho sống lại, tức là những người được chọn.

37. Người mới là bản tính của con người, được phục hồi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Người mới cũng được gọi là người bề trong, Rô-ma 7:22, và người ẩn giấu của tấm lòng, I Phi-e-rơ 3:4. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân, tức là người dâng mình cho Đấng Christ qua đức tin và là người dự phần trong Ngài, được tái sinh từ Đức Chúa Trời là Cha và Hội Thánh mẹ thánh chính thống, qua lời không hư nát của Đức Chúa Trời, vì sự thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gia tăng của giáo lý tinh sạch hơn bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Cũng vậy, Thánh Linh, Giăng 3:6. Vì tại chỗ này bởi tên gọi tâm thần không phải là linh hồn và tâm trí của con người được hiểu, nhưng là toàn thể con người thuộc linh, tức là người bởi ân điển của Đức Thánh Linh được tháp vào Đấng Christ, và vì vậy được đổi mới trong Ngài. Tuy nhiên, người đã đổi mới được gọi là tâm thần, để bản tính đời đời, tinh sạch, và bất tử của người ấy có thể được biểu thị, dù sự tranh chiến của xác thịt vẫn còn; đến nỗi cùng một tín hữu, bao lâu còn ở đây, có thể được gọi vừa là xác thịt vừa là tâm thần xét theo những phương diện khác nhau. Như vậy Ma-thi-ơ 26:41.

38. Tâm thần thật sự sẵn lòng, nhưng xác thịt thì yếu đuối. Có hai phần của sự sống lại: sự vui mừng của lương tâm, và sự cai trị thuộc linh.

39. Sự vui mừng của lương tâm là phần thứ nhất của sự sống lại, trong khi Đức Thánh Linh đổ đầy lương tâm bằng niềm vui thuộc linh thật. Thi Thiên 51:10, 14. Rô-ma 5:1. Ê-sai 57:16, 17, 18 và 61:1. Ê-sai 49:13.

40. Ngài dẫn dắt những người được sinh ra bởi Thánh Linh Ngài theo đường ngay thẳng của các điều răn Ngài, để họ không còn sống cho tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự sống mới. Rô-ma 6, toàn chương, cũng 7 và 8, nơi sự nên thánh hay sự tái sinh được thảo luận rộng rãi. Như vậy Thi Thiên 37:23. Đa-vít rất thường cầu xin sự cai trị thuộc linh này từ Đức Chúa Trời, nhất là Thi Thiên 119:33, 34, 35, và suốt cả Thi Thiên. Như vậy Thi Thiên 25:8, 9, 10. Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng, vì vậy Ngài dạy dỗ tội nhân theo đường lối: Ngài khiến kẻ nhu mì bước đi trong sự công chính, và dạy kẻ nhu mì đường lối Ngài. Mọi đường lối của Giê-hô-va đều là nhân từ và chân thật đối với những người giữ giao ước và các chứng cớ của Ngài. Sự tái sinh thuộc về cả linh hồn lẫn thân thể. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. I Cô-rinh-tô 6:20.

41. Hiê-rô-ni-mút Xanchiút, Về Sự Cứu Chuộc, phần thứ nhất, tại chỗ bàn về tội lỗi nguyên thủy, chương 5, đoạn 60, điểm thứ ba. Ấn bản Neustadt năm 1597.

42. Sự tái sinh của linh hồn là sự tái sinh mà nhờ đó các năng lực của linh hồn được đổi mới. Tít 3:5. Ga-la-ti 4:6.

43. Có hai phần của sự tái sinh của linh hồn: sự soi sáng, và sự ban cho ăn năn.

44. Như linh hồn có hai phần, trí tuệ và ý chí: thì trong hai phần này cũng có sự tái sinh. Đó là sự soi sáng của trí tuệ, sự ăn năn của trí tuệ và ý chí. Như vậy Phao-lô nói, trong sự tái sinh được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời cho sự hiểu biết về Đấng Tạo Hóa, Cô-lô-se 3:10, và cho sự công bình và thánh khiết thật, Ê-phê-sô 4:24.

45. Sự soi sáng là phần thứ nhất của sự tái sinh của linh hồn, mà nhờ đó tâm trí chúng ta, khi sự tối tăm tự nhiên đã bị xua tan, được soi sáng bằng sự hiểu biết thật về việc đạt được sự sống đời đời. Thi Thiên 16:11. Cô-lô-se 3:10. Rô-ma 12:2. Rô-ma 7:23. II Cô-rinh-tô 1:21.

46. Điều ấy cũng được gọi là sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Và thuốc tra mắt thuộc linh mà nhờ đó mắt của tâm trí được xức dầu, Khải Huyền 3:18. Cho đến đây là về sự soi sáng: tiếp theo là về sự ban cho ăn năn. Tâm trí và ý chí của chúng ta được đổi mới, để nó không còn nghĩ và muốn điều ác, mà chỉ nghĩ và muốn điều thiện, đến nỗi toàn thể con người được thay đổi để tốt hơn; mọi sự ô uế được lau sạch khỏi tâm trí, và các tình cảm xấu xa bị rũ bỏ, và các việc làm phù hợp với sự ăn năn được sinh ra, Ê-sai 55:7. Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ tư tưởng mình: và hãy trở lại cùng Giê-hô-va, để Ngài thương xót người; và trở lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Công Vụ 11:18. II Ti-mô-thê 2:25. Rô-ma 6:4, 5, 6. Ê-phê-sô 4:22, 23, 24. Hãy lột bỏ, về cách ăn ở trước kia, người cũ, là người bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối: Và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí các ngươi; Và mặc lấy người mới Phi-líp 2:13 Vì chính Đức Chúa Trời hành động trong các ngươi, vừa muốn vừa làm, vì ý tốt của Ngài. Sự ăn năn cũng được gọi là sự ăn năn và sự cải đạo hay sự quay lại từ tội lỗi đến với Đức Chúa Trời, bởi phép hoán dụ bộ phận: thật vậy bởi tên ấy từ phần thứ nhất, nhưng bởi tên này từ phần sau. Bây giờ sự ăn năn cũng được gọi là sự cắt bì của tấm lòng, Giê-rê-mi 4:4.

47. Sự ăn năn không tiến hành từ ý chí tự do của chúng ta, là ý chí đã mất bởi tội lỗi, sau khi sa ngã chẳng còn gì đối với điều thiện, nhất là đối với sự cải đạo về với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 6:5, nhưng là sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời, Công Vụ 11:18. "Ngài cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sự sống." II Ti-mô-thê 2:25. "Dùng sự nhu mì sửa dạy những kẻ chống đối, nếu có lẽ Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn dẫn đến sự hiểu biết lẽ thật," Giê-rê-mi 31:18. Như vậy, nguyên nhân hiệu quả của sự ăn năn chủ yếu là chính Đức Chúa Trời, và điều này không chỉ xét về sự khởi đầu, mà còn xét về sự tiến triển và sự hoàn tất cho đến cuối cùng.

48. Đối với các ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo và ăn năn thật của tội nhân, có những giai đoạn nào đó, xét theo đó ân điển có năm loại: ân điển đi trước, ân điển chuẩn bị, ân điển vận hành, ân điển hợp tác, và ân điển hoàn thiện.

49. Ân điển đi trước là ân điển mà Đức Chúa Trời gợi lên những tư tưởng tốt, mục đích tốt, và ước muốn về điều thiện siêu nhiên trong tâm trí của tội nhân sắp được cải đạo.

50. Ân điển chuẩn bị là ân điển mà tâm trí và ý chí của tội nhân được chuẩn bị để đồng ý và vâng lời Đức Thánh Linh. Vì như mọi sự đều tự do

51. Siêu nhiên, xét về sự ban cho về phía Đức Chúa Trời, hoàn toàn từ Ngài: thì việc đồng ý và có thể nhận lãnh ân điển đã ban, chúng ta chỉ có thể nhờ cùng một Đức Chúa Trời ban cho.

52. Ân điển vận hành là ân điển mà nhờ đó ngay trong hành động chúng ta được giải thoát khỏi vương quốc của tội lỗi và được đổi mới trong tâm trí, ý chí, và tình cảm, đã nhận được khả năng vâng lời Đức Chúa Trời.

53. Ân điển hợp tác là ân điển mà Đức Chúa Trời trong sự tiến triển liên tục hành động đến nỗi, trong khi chúng ta làm trọn sự cứu rỗi của mình, Ngài liên tục hợp tác một cách chủ yếu.

54. Ân điển hoàn thiện là ân điển mà Đức Chúa Trời làm trọn sự ăn năn trong chúng ta, ban cho chúng ta muốn liên tục gắn bó với Đức Chúa Trời và bền chí trong điều thiện cho đến cuối cùng.

55. Các gương mẫu xác nhận rằng sự ăn năn là sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời; như Ma-thi-ơ đang ngồi tại sở thuế Ma-thi-ơ 9:9.

56. Các nguyên nhân công cụ là các chức vụ của Đức Chúa Trời và những người đạo đức khác mời gọi ăn năn không phải bằng những lời khuyên và gương mẫu, Công Vụ 26:18, 20. Ma-thi-ơ 5:16. "Hãy để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy các việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời." I Phi-e-rơ 2:12. "Hãy có cách ăn ở ngay thẳng giữa dân ngoại: để, trong khi họ nói xấu các ngươi như kẻ làm ác, thì bởi các việc lành mà họ sẽ thấy, họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng."

57. Các nguyên nhân công cụ có hai loại: một số về phía Đức Chúa Trời, một số về phía chúng ta.

58. Về phía Đức Chúa Trời là lời của Đức Chúa Trời, thập tự giá, các ích lợi của Đức Chúa Trời, và các hình phạt, và sự phán xét chung vào lúc cuối cùng.

59. Vì Lời của Đức Chúa Trời là phương tiện cần thiết để thực hiện sự cải đạo của tội nhân về với Đức Chúa Trời: và toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời là như vậy đến nỗi chắc chắn toàn bộ giáo lý của Luật Pháp và Phúc Âm là bài giảng về sự ăn năn, nhưng với một sự phân biệt nào đó. Vì Luật Pháp có nhiệm vụ chuẩn bị con người cho sự cải đạo, bằng cách quở trách tội lỗi và bắt buộc họ tuyệt vọng về sự công bình riêng của mình: vì bởi Luật Pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, nếu không có sự hiểu biết ấy con người không phải là thính giả thích hợp của bài giảng Phúc Âm. Nhưng sau khi Luật Pháp đã kết án tội nhân, như đã làm trọn chức vụ của mình; Luật Pháp không gọi người ấy trở lại với Đức Chúa Trời, cũng không tạo ra cho người ấy bất cứ hy vọng nào về sự trở lại và hòa giải với Đức Chúa Trời: vì Luật Pháp sinh ra cơn thịnh nộ, Rô-ma 4:15. Tuy nhiên nếu Đức Chúa Trời gọi tội nhân trở lại với Ngài bằng một mệnh lệnh khác và mới, thì Luật Pháp ra lệnh vâng lời. Tuy nhiên, tiếng nói riêng của Phúc Âm không được lý trí biết đến từ Luật Pháp, là tiếng ra lệnh cho tội nhân trở lại với Đức Chúa Trời với hy vọng trở lại được đề ra cho chúng ta trong ân điển đã hứa qua Đấng Christ, là Đấng làm thỏa mãn Luật Pháp thay cho họ; và Phúc Âm dạy cách ăn năn, và vì vậy là công cụ của Đức Thánh Linh, mà Ngài dùng đúng đắn để thực hiện sự cải đạo. Vì không thể có sự gọi lại, cũng không có sự quay lại của tội nhân với Đức Chúa Trời, nhưng người ấy cứ mãi chạy trốn và ghét Đức Chúa Trời, trừ khi hy vọng được tha thứ được tạo ra trong Đấng Trung Bảo. Vì vậy, cũng như đức tin nơi Đấng Christ, thì sự cải đạo về với Đức Chúa Trời cũng vậy, Luật Pháp nói chung, Phúc Âm nói riêng ra lệnh. Luật Pháp chuẩn bị những người sắp được cải đạo: Phúc Âm, tuy nhiên, là chức vụ của Thánh Linh, II Cô-rinh-tô 3:6, tức là phương tiện hay công cụ mà Đức Thánh Linh thi hành hiệu quả của Ngài, và tạo ra đức tin và sự cải đạo. Hơn nữa, trong toàn bộ Kinh Thánh chúng ta được kêu gọi ăn năn, như trong Ê-sai 1:16, 17: Hãy rửa mình, hãy thanh tẩy mình, hãy cất sự ác của các việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta, hãy thôi làm ác. Hãy học làm lành, hãy tìm kiếm sự công chính, hãy cứu giúp kẻ bị áp bức: hãy xét xử kẻ mồ côi, hãy biện hộ cho người góa bụa. Và chương 55:7: Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, vân vân. Trong cùng Lời của Đức Chúa Trời ấy có nhiều lời hứa thường xuyên dành cho những người ăn năn và những lời đe dọa về sự phán xét không thể tránh khỏi dành cho những người không ăn năn. Như vậy Lời của Đức Chúa Trời là phương tiện của sự ăn năn của chúng ta bằng những lời khuyên, lời hứa, lời đe dọa, vân vân. Sự ban cho ăn năn là phần khác của sự tái sinh của linh hồn, mà

60. Thập tự giá cũng thúc đẩy chúng ta ăn năn, cả thập tự giá của chúng ta lẫn của người khác, cả của người đạo đức lẫn cảm nhận về các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 119:71. Thật tốt cho tôi, hỡi Chúa, vì Chúa đã hạ tôi xuống, để tôi học biết các luật lệ của Chúa.

61. Các ích lợi của Đức Chúa Trời, cả đã ban rồi lẫn đã hứa, mời gọi ăn năn. Rô-ma 2:4. Hay là ngươi khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự kiên nhẫn của Ngài, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn? Châm Ngôn 1:23. Hãy quay lại khi Ta quở trách: kìa, Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta ra cho các ngươi, Ta sẽ tỏ lời Ta cho các ngươi biết. Và câu 33. Nhưng ai nghe Ta sẽ ở yên ổn, và sẽ được thảnh thơi, không sợ điều ác. Ê-sai 55:7. Giê-rê-mi 3:7. Hãy trở lại, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, Giê-hô-va phán; Ta sẽ không để mặt giận của Ta đổ xuống trên các ngươi: vì Ta hay thương xót, Giê-hô-va phán, Ta sẽ không giữ cơn giận đời đời.

62. Các hình phạt, cả của người khác lẫn của chính chúng ta, dù đã đè nặng trên chúng ta hay đã được Đức Chúa Trời loan báo và sắp xảy ra trừ khi chúng ta ăn năn, thúc giục chúng ta ăn năn. Lu-ca 13:3. Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy. I Cô-rinh-tô 6:9. Ga-la-ti 5:21. Những kẻ làm những điều như vậy sẽ không thừa hưởng nước Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 5:3. Chúng ta sẽ được mặc, nếu thật sự khi được mặc, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng. Giê-rê-mi 6:8. Hãy chịu dạy dỗ, hỡi thành Giê-ru-sa-lem, e rằng linh hồn Ta tách rời khỏi ngươi; e rằng Ta làm cho ngươi ra hoang vu, một xứ không có người ở. Châm Ngôn 1:24 và tiếp theo. Ô-sê 5:15. Ta sẽ đi và trở về chỗ Ta, cho đến khi chúng thừa nhận tội lỗi mình và tìm kiếm mặt Ta; trong cơn khốn khó, chúng sẽ tìm Ta sớm, vân vân.

63. Sự phán xét chung sắp đến vào ngày cuối cùng cũng phục vụ cùng một mục đích, như Phao-lô làm chứng trong Công Vụ 17:29, 30. Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn: Vì Ngài đã định một ngày mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính bởi người mà Ngài đã chỉ định, đã ban cho mọi người sự bảo đảm về điều này bằng cách khiến người ấy sống lại từ kẻ chết.

64. Về phía chúng ta, nguyên nhân công cụ của sự ăn năn là đức tin áp dụng vào lời của Đức Chúa Trời và nương cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, nếu không có đức tin ấy thì sự ăn năn không tồn tại cũng không bắt đầu trong chúng ta. Vì từ đức tin mà có tình yêu Đức Chúa Trời, nếu không có tình yêu ấy thì sự cải đạo không thể xảy ra. Vì để đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta phải tin chắc từ Phúc Âm rằng Ngài là Cha nhân từ đối với chúng ta trong Đấng Christ và sẵn lòng tha tội qua và vì Ngài. Như vậy, khi chúng ta yêu mến và chạy đến sự thương xót của Ngài trong đức tin. Vì vậy, trong Công Vụ 15:9, có nói rằng tấm lòng được thanh tẩy bởi đức tin. Nếu không, chúng ta sẽ run sợ Đức Chúa Trời như một quan án nghiêm khắc; thật vậy, chúng ta sẽ quay khỏi Ngài như khỏi một kẻ thù.

65. Các mục đích của sự ăn năn là: I. Để chúng ta có thể nhận được sự cất đi hay ít nhất sự giảm nhẹ các hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu, II Sử Ký 30:8.

66. II. Để chúng ta cũng có thể làm lợi cho người khác, II Sử Ký 30:9. Các hiệu quả của sự ăn năn. I. Sự nghe lời cầu nguyện và sự nhận được những điều tốt lành mà chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, Ê-sai 19:22. Giê-hô-va giáng tai họa và chữa lành: khi chúng quay lại cùng Giê-hô-va, Ngài sẽ nghe lời cầu khẩn của chúng và sẽ chữa lành chúng.

67. II. Sự mở rộng sự yên tĩnh và thịnh vượng ngay cả tạm thời trong đời này. Gương của người Ni-ni-ve xác nhận điều này, Giô-na 3:10. Điều ấy cũng được xác nhận bởi gương của A-háp, I Các Vua 21:29. Vì dù sự ăn năn của ông là giả tạo, phát sinh từ nỗi sợ đột ngột khi nghe những lời đe dọa do Đức Chúa Trời loan báo cho ông qua Ê-li, song Đức Chúa Trời vẫn hoãn lại các hình phạt đã loan báo, không phải vì cớ A-háp cho bằng như một gương chung và sự yên ủi cho người đạo đức. Vì nếu sự yên tĩnh và thịnh vượng tạm thời theo sau sự ăn năn giả tạo của kẻ gian ác, thì sự ăn năn thật và nghiêm túc càng sẽ có lợi hơn cho những người thật sự tin. Như vậy Đa-ni-ên đã khuyên Nê-bu-cát-nết-sa ăn năn, Đa-ni-ên 4:27. Vậy, hỡi vua, xin lời khuyên của tôi được đẹp lòng vua, và hãy dứt bỏ tội lỗi vua bằng sự công bình, và các sự gian ác vua bằng cách tỏ lòng thương xót kẻ khốn khổ: nếu có lẽ sự yên tĩnh của vua sẽ được mở rộng.

68. III. Sự tránh khỏi sự chết đời đời, như Đức Chúa Trời phán, Ê-xê-chi-ên 33:14, 15, 16. Khi Ta phán với kẻ ác rằng, ngươi chắc chắn sẽ chết: nếu nó quay khỏi tội lỗi mình và thực hành sự phán xét và sự công chính, trả lại của cầm, trả lại vật đã cướp, bước đi trong các luật lệ của sự sống, không phạm sự gian ác, thì nó chắc chắn sẽ sống, sẽ không chết. Không có tội lỗi nào mà nó đã phạm sẽ được nhớ lại nghịch cùng nó: nó đã thực hành sự phán xét và sự công chính, nó chắc chắn sẽ sống. Và lại câu 19. Nhưng khi kẻ ác quay khỏi sự gian ác mình và thực hành sự phán xét và sự công chính, thì nó sẽ sống bởi những điều ấy.

69. Đối tượng <H&G> của sự ăn năn là tâm trí và ý chí, xét về các phẩm chất hay khuynh hướng mới mà nó nhận được: nhưng xét về các hành động mà tâm trí và ý chí đã đổi mới, quay về với Đức Chúa Trời, thực hiện, thì nó cũng có khía cạnh của nguyên nhân hiệu quả thứ yếu: Vì chúng ta hành động, khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy.

70. Nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự ăn năn từ mọi người, như có nói trong Công Vụ 17:30. Vì vậy Đức Chúa Trời, đã bỏ qua các thời kỳ của sự thiếu hiểu biết này, bây giờ tuyên bố cho mọi người ở khắp mọi nơi rằng họ phải ăn năn. Vì vậy, họ phạm tội nặng nề khi hoặc trì hoãn hoặc hoàn toàn bỏ bê sự ăn năn, và như vậy từ chối sự sống do Đức Chúa Trời ban cho họ.

71. Nhưng tại đây có người có thể hỏi: Vì sao những người hoặc trì hoãn hoặc hoàn toàn bỏ bê sự ăn năn lại bị cáo buộc, vì sự ăn năn là sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban cho một số người; dù sớm hay muộn, đều tùy ý Ngài: nhưng đối với những người khác, Ngài không ban? Đối với điều này tôi đáp lại, cả hai đều bị cáo buộc cách công chính, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi cách đúng đắn sự lành mạnh của tâm trí từ mọi người, mà Ngài đã phú cho con người lúc ban đầu của sự sáng tạo, mà mỗi người phải có theo bổn phận, mà mỗi người cũng có thể phục hồi bởi khả năng thụ động. Thật vậy, có thể ăn năn là một việc, có thể thật sự ăn năn là một việc khác: Vì một người gian ác có thể ăn năn bởi ý chí tự do của mình bởi khả năng thụ động <H&G>, xét theo mức độ người ấy vốn có khả năng ăn năn theo bản tính, tức là người ấy có thể được ban cho sự ăn năn và như vậy ăn năn. Nhưng người ấy không thể thật sự ăn năn trừ khi nhận được sự ban cho ăn năn bởi Đức Chúa Trời. Như vậy, có thể ăn năn là thuộc về bản tính: nhưng có thể thật sự ăn năn và vì vậy có sự ăn năn là thuộc về ân điển: Nhưng vì sao Đức Chúa Trời ban sự ban cho ăn năn cho một số người sớm hơn, cho những người khác muộn hơn; và cho những người khác hoàn toàn không ban, là tùy quyền năng và ý muốn tự do của Ngài: <H&G> , <H&G> , <H&G> , Đấng Ngài muốn thì Ngài thương xót, và đấng Ngài muốn thì Ngài làm cho cứng lòng, sứ đồ nói trong Rô-ma 9:18. Bổn phận của chúng ta không phải là dò xét, nhưng là thờ phượng các sự phán xét của Đức Chúa Trời và nói với sứ đồ rằng, & <H&G> , <H&G> : Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò xét được và các đường lối của Ngài thật không thể tìm ra được!

72. Nơi chốn của sự ăn năn không ở đâu khác ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vì sự rao giảng Phúc Âm không ở ngoài Hội Thánh, nhưng ở trong Hội Thánh: vì vậy những người ở ngoài Hội Thánh cũng thiếu ân điển đi trước, trừ khi ân điển ấy được ban cách đặc biệt, là điều chúng ta tin Đức Chúa Trời có thể làm.

73. Ngươi nên xem Đức Chúa Trời vừa hành động cả hai, vừa xem thứ tự của nguyên nhân và các hiệu quả. Về điều Bellarmine phản đối và cách ông ta nên được trả lời, hãy xem trong các Bình Giải của chúng ta về Ê-xê-chi-ên tại chương 6.

74. Sự ăn năn thật là liên tục, đến nỗi nó kéo dài cho đến cuối đời, với tội nhân bền chí trong đó và thực hành sự công bình.

75. Dấu hiệu của sự cải đạo thật là nếu nó bền vững cho đến cuối cùng. Sự ăn năn thất bại không phải là thật, cũng như đức tin thất bại không phải là thật.

76. Các phần của sự ăn năn là hai: sự chết đi của người cũ, và sự sống lại của người mới.

77. Các phần này được gán đúng đắn vừa cho sự tái sinh vừa cho sự ăn năn, nhưng theo một nghĩa khác nhau. Vì chúng được gán cho sự tái sinh cách chủ động, tức là như hành động của Đức Chúa Trời làm cho chết đi và làm cho sống lại, cũng như sự tái sinh là hành động của Đức Chúa Trời: nhưng đối với sự ăn năn thì cách thụ động, tức là như những sự chịu đựng của người ăn năn, là người bị làm cho chết đi và được làm cho sống lại vì chính con người là người ăn năn, tự mình thụ động trong lúc bắt đầu sự cải đạo: nhưng khi sự ăn năn đã được ban và người ấy đã được tái sinh, thì chính người ấy cũng hành động, khi bị Đức Thánh Linh tác động, I Phi-e-rơ 1:22.

78. Phần thứ nhất của sự ăn năn, vì vậy, là sự chết đi của người cũ, mà nhờ đó tội lỗi bị hủy diệt trong chúng ta, Rô-ma 6:4, 5, 9. Cô-lô-se 3:5 và tiếp theo.

79. Sự chết đi ấy gồm có sự nhận biết tội lỗi và sự ăn năn đau buồn có ích. Thi Thiên 38:19. "Vì tôi tuyên bố sự gian ác của tôi; tôi lo lắng vì tội lỗi tôi." Sự nhận biết tội lỗi là phần thứ nhất của sự chết đi; mà trừ khi sự nhận biết ấy đi trước, thì không thể có sự đau buồn: vì điều ác không được nhận biết thì không được chữa lành. Giê-rê-mi 3:8. "Chỉ hãy thừa nhận sự gian ác của ngươi, rằng ngươi đã vi phạm nghịch cùng Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi." Thi Thiên 32:3, 4, 5.

80. Và sự nhận biết ấy có hai loại: bên trong và bên ngoài. Sự nhận biết tội lỗi bên trong là khi chúng ta cảm thấy trong lòng gánh nặng của tội lỗi đè nặng trên chúng ta, cùng với lương tâm của chúng ta làm chứng về tội lỗi chúng ta, và cùng với các tư tưởng cáo buộc lẫn nhau, Thi Thiên 38:5 và 51:5, Rô-ma 2:15.

81. Sự thừa nhận tội lỗi bên ngoài là sự xưng tội; được thực hiện bằng miệng hay bằng phương tiện bên ngoài khác. Thi Thiên 38 và 39.

82. Sự xưng tội là sự nhận biết sự không xứng đáng của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta công khai làm chứng và than khóc rằng chúng ta đã phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời, với ý định và mục đích là chúng ta không xúc phạm Đức Chúa Trời nữa. Cuối cùng đây là sự xưng tội thật được thực hiện với mục đích này: không giống như sự xưng tội của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là người đã thừa nhận rằng mình đã phạm tội vì phản bội huyết vô tội; Ma-thi-ơ 27:4.

83. Và sự xưng tội này hoặc là công khai hoặc là riêng tư. Công khai, là sự xưng tội được thực hiện trong hội chúng công khai của Hội Thánh. Và nó hoặc là của toàn thể Hội Thánh cùng nhau, hoặc là của một người hay nhiều người trước Hội Thánh.

84. Sự xưng tội công khai của toàn thể Hội Thánh hoặc là thường lệ hoặc là đặc biệt.

85. Thường lệ, là sự xưng tội xảy ra trong mỗi hội chúng thánh. Điều này được tuân giữ có ích trong nhiều Hội Thánh được tổ chức tốt: đến nỗi vào mỗi ngày Chúa Nhật, và vào các ngày cầu nguyện, chức vụ soạn ra một lời xưng tội nhân danh chính mình và nhân danh dân chúng; nhờ đó chức vụ tuyên bố mọi người đều phạm tội gian ác và cầu xin sự tha thứ từ Chúa: cuối cùng, bởi chìa khóa này, cánh cửa được mở ra cho sự cầu nguyện vừa riêng tư cho từng cá nhân vừa công khai cho mọi người. Sự xưng tội đặc biệt của toàn thể Hội Thánh là sự xưng tội được dùng theo cách đặc biệt; nếu bất cứ lúc nào dân chúng tình cờ bị ràng buộc bởi một tội chung nào đó: Một ví dụ về điều này là trong lời xưng tội long trọng ấy, mà dân Do-thái thực hiện dưới sự lãnh đạo của Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi.

86. Sự xưng tội công khai của một người hay nhiều người trước Hội Thánh là khi những người trước kia không tin, kinh hãi bởi sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời và nỗi sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, xưng nhận và ghê tởm các lỗi lầm và tội lỗi của mình trước hội chúng của các tín hữu khác, như những người Ê-phê-sô đã làm trong Công Vụ 19:18, và những người đã chịu phép báp-têm bởi Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:6, 7. Hoặc khi những người đã phạm tội làm xúc phạm toàn thể hội chúng và vì vậy đã bị khai trừ, công khai thừa nhận lỗi lầm của mình trước Hội Thánh và cầu xin sự tha thứ, và xin được nhận lại vào sự thông công. Như vậy, người Cô-rinh-tô đã được nhận vào sự thông công khi người ấy tỏ ra vâng lời sự sửa dạy.

87. Cho đến đây, đã nói về sự xưng tội công khai: tiếp theo là

88. Về sự xưng tội riêng tư. Sự xưng tội riêng tư là sự xưng tội được thực hiện riêng tư bởi một người, ngay cả trong những bức tường riêng tư.

89. Và sự xưng tội này được thực hiện hoặc với một mình Đức Chúa Trời, hoặc với Đấng Thần-Nhân mỗi người đều phải xưng tội mình: vì Ngài là Đấng bị xúc phạm và không hài lòng; Ngài là Đấng tha thứ, quên đi, xóa bỏ chúng. Đó là sự xưng tội của Đa-vít trong Thi Thiên 32:5; và 38:5, 19; và 41:5. Cũng vậy Thi Thiên 51:5, 6, 7. II Sa-mu-ên 24:10. Đó cũng là Đa-ni-ên chương 9.

90. Sự xưng tội riêng tư, được thực hiện với một người, có hai loại. Một loại, là vì cớ chúng ta, trong đó một người trong chúng ta tỏ lộ cho người khác những yếu đuối của mình và vết thương kín nhiệm của linh hồn, để người ấy có thể được giảm nhẹ bởi lời khuyên và sự yên ủi. Gia-cơ nói về điều này trong chương 5, câu 16: "Hãy xưng tội lỗi cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, để các ngươi được chữa lành."

91. Và điều này được thực hiện hoặc với mục sư hoặc với một người bạn trung tín khác: Với mục sư thật vậy: I. Vì các mục sư được xét là thích hợp hơn những người khác trong bầy của Hội Thánh, là những người có thể làm cho lương tâm chắc chắn hơn về sự tha tội.

92. 2. Vì họ được chỉ định cho chúng ta bởi Chúa qua sự kêu gọi của chức vụ; từ miệng họ chúng ta được dạy dỗ, để chế ngự và sửa chữa tội lỗi, rồi chúng ta nhận được sự yên ủi từ sự tin chắc về sự tha thứ.

93. Cũng vậy, sự xưng tội có thể được thực hiện với một người bạn trung tín khác, là người mà chúng ta có thể trút bỏ gánh nặng của mình, và từ người ấy chúng ta có thể nhận lời khuyên và sự yên ủi. Vì sứ đồ Gia-cơ đã truyền cho mọi Cơ Đốc nhân phải xưng tội lỗi cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau. Còn về các điều phụ thuộc, sự ăn năn tiếp theo sau sự xưng công chính, nếu

94. Loại khác của sự xưng tội riêng tư, được thực hiện với một người, là loại phải được thực hiện vì cớ người lân cận để làm nguôi người ấy và hòa giải người ấy với chúng ta, nếu trong bất cứ vấn đề nào người ấy đã bị hại bởi lỗi lầm của chúng ta: Đấng Christ nói về điều này trong Ma-thi-ơ 5:23.

95. Những điều này về sự xưng tội: Sự ăn năn đau buồn có ích là phần khác của sự chết đi, tiếp theo sau sự thừa nhận tội lỗi, tức là nỗi sợ thật và sự buồn rầu của lương tâm, sự xấu hổ, nỗi buồn, và sự than khóc của tấm lòng theo Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, cùng với sự không hài lòng thật về tội lỗi và về chính chúng ta, sự hạ mình thật, cuối cùng sự ghê tởm thật và sự ghét thật tội lỗi, Gia-cơ 4:9, Ê-sai 66:2, Ê-xê-chi-ên 36:31 và chương 43:10, Giô-na 2:12, Phục Truyền 4:29, Giô-na 3:8, II Sa-mu-ên 22:19, II Cô-rinh-tô 7:9, 10, 11, Ma-thi-ơ 5:4, Thi Thiên 38:19.

96. Sự ăn năn đau buồn ấy phải được phân biệt với sự ăn năn tạm thời, như sự ăn năn cũng xảy đến cho những kẻ bị định tội đời đời, như trong trường hợp A-háp trong I Các Vua 21:27.

97. Cho đến đây là về phần thứ nhất của sự ăn năn. Phần thứ hai của sự ăn năn là sự sống lại của người mới, mà nhờ đó, khi đã trở lại với Đức Chúa Trời, chúng ta sống một đời sống thuộc linh mới trong Đấng Christ, có lòng sốt sắng gắn bó và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đời đời. Điều ấy cũng được gọi là sự sống lại của chúng ta với Đấng Christ: cũng vậy sự sống lại thứ nhất, Khải Huyền 20:5, 6. và sự trở lại hay sự cải đạo về với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta phải trở lại với Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng: I. Vì chính Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trở lại với Ngài, Giê-rê-mi 3:9. Hãy trở lại, hỡi con cái bội nghịch.

98. II. Vì Đức Chúa Trời là nhân từ và dễ nguôi, Giê-rê-mi 3:12. Hãy trở lại, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, Giê-hô-va phán: Ta sẽ không để mặt Ta đổ xuống trên các ngươi trong cơn giận, vì Ta là nhân từ, Giê-hô-va phán, Ta không giữ cơn giận đời đời.

99. III. Vì Ngài đã kết hôn với chúng ta, Giê-rê-mi 3:14. Hãy trở lại, hỡi con cái bội nghịch, Giê-hô-va phán, vì Ta đã kết hôn với các ngươi.

100. IV. Vì Ngài sẽ làm điều tốt cho chúng ta là những người ăn năn; vì Ngài sẽ tha tội, Ê-sai 1:18, Giê-rê-mi 3:15. Ta sẽ nhận các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng Ta, là những người sẽ nuôi các ngươi bằng sự hiểu biết và sự thông sáng.

101. Các phần của nó là hai: niềm vui của lương tâm qua Đấng Christ, và sự vâng lời mới.

102. Niềm vui của lương tâm qua Đấng Christ là phần thứ nhất của sự sống lại, khi một người, đau buồn và hạ mình vì tội lỗi, được làm tươi mới trong tâm thần để người ấy có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời đã được nguôi giận qua Đấng Christ. Ê-sai 57:15. Thi Thiên 51:10.

103. Sự vâng lời mới là phần khác của sự sống lại, khi con người, đã chết theo xác thịt, từ nay làm cho toàn bộ đời sống mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và Luật Thánh của Ngài. Thi Thiên 25:9.

104. Các phần của nó là hai: sự tránh điều ác, và sự theo đuổi điều thiện. Điều ác phải được tránh trước, trước khi điều thiện được theo đuổi, theo điều ấy trong Thi Thiên 34:11, "Hãy tránh điều ác và làm điều thiện," và Ê-sai 1:16-17, "Hãy rửa mình, hãy thanh tẩy mình, hãy cất sự ác của các việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta, hãy thôi làm ác. Hãy học làm lành, hãy tìm kiếm sự công chính, hãy sửa chữa sự áp bức, hãy đem lại sự công chính cho kẻ mồ côi, hãy biện hộ cho người góa bụa."

105. Cả hai đều phải được thực hiện: vì không đủ để tránh điều bị cấm, trừ khi các ngươi cũng làm điều được truyền. Vì không phải người tránh sự bất công, nhưng người thực hành sự công chính, mới là công chính, I Giăng 3:7.

106. Và những điều này là về sự tái sinh của linh hồn: tiếp theo là về sự tái-

107. Sự tái sinh của thân thể là sự tái sinh mà nhờ đó thân thể được làm cho vâng lời tâm thần đã tái sinh, để nó không thi hành điều gì ngoại trừ phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Rô-ma 12:1. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. I Cô-rinh-tô 6:15, 19, 20.

108. Thân thể cũng có cả sự chết đi lẫn sự sống lại. Rô-ma 6:12 và xem Cô-lô-se 2:11, là những điều thường được gọi là sự kiềm chế các tình cảm xác thịt và sự điều khiển sự vận động.

109. Sự kiềm chế các tình cảm xác thịt là phần thứ nhất của sự tái sinh của thân thể, mà qua đó các tình cảm được thuần phục để chúng vâng lời lý trí đã tái sinh. Sự cai trị sự vận động là phần khác của sự tái sinh của thân thể, mà qua đó mọi chi thể của thân thể được cai trị, e rằng, bị thúc đẩy bởi những dục vọng đồi bại còn lại, chúng làm điều gì nghịch với sự đồng ý của tâm trí và ý chí đã tái sinh.

110. Những người đã tái sinh không còn ở dưới quyền thống trị của tội lỗi: trong những người đã tái sinh, tội lỗi đang cai trị không sa ngã, Rô-ma 7. 6.

111. Lời chứng của sự tái sinh là một đời sống thánh và công chính. Có bao nhiêu người, bởi đời sống gian ác của mình, chứng tỏ rằng mình không được tái sinh!

112. Những người tái sinh được kết hôn với Đấng Christ, Rô-ma 7: Toàn thể con người đồi bại, đã tái sinh và chưa tái sinh, khác nhau về <H&G> , chứ không phải <H&G> .

113. Cho đến đây đã nói về các phần của sự tái sinh: sự tái-

114. Các điều phụ thuộc thường xuyên của nó vẫn còn. Sự tái sinh luôn luôn kèm theo cuộc chiến thuộc linh của người đã tái sinh, và sự chiến thắng của người ấy.

115. Cuộc chiến thuộc linh của người đã tái sinh là trận chiến mà nhờ đó người ấy liên tục chiến đấu chống lại những sự lừa dối của Ma Quỷ, những gương xấu nhất của thế gian, và sự khiêu khích của xác thịt mình như những nguyên nhân của tội lỗi, và mạnh mẽ chống lại chúng, Rô-ma 7:8 và tiếp theo, Ga-la-ti 5:16, 17, Thi Thiên 37 và 39.

116. Sự chiến thắng của người đã tái sinh là sự chiến thắng mà nhờ đó người ấy thắng các cạm bẫy của Ma Quỷ, thế gian, và xác thịt mình qua Đấng Christ. I Giăng 5:4 và 3:9, Rô-ma 16:20, II Cô-rinh-tô 2:14.

117. Cho đến đây là về sự tái sinh: tiếp theo là

CHƯƠNG 38. Trong đó bàn về sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời, và sự tự do thuộc linh của họ.

1. CHƯƠNG II Trong đó bàn về sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời, và sự tự do thuộc linh của họ.

2. Sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời là ích lợi của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài nhận chúng ta làm con trai vì cớ Đấng Christ, và làm cho chúng ta trở nên kẻ thừa kế thiên đàng và sự sống đời đời với Ngài. Rô-ma 8:15, 16, 17. Ga-la-ti 3:26. Ê-phê-sô 1:5. Giăng 1:12.

3. Chrysostom trong bài giảng về Thi Thiên một trăm năm mươi: Như vậy lời mở đầu của lời cầu nguyện của chúng ta cũng bắt đầu từ đây. Vì nói rằng: Cha chúng ta, là thuộc về những người tạ ơn về các sự ban cho mà họ đã nhận, và họ tỏ bày mọi sự qua danh này. Vì ai đã nói Cha, thì đã xưng nhận sự làm con nuôi. Nhưng ai đã xưng nhận sự làm con nuôi thì đã công bố sự công bình, sự nên thánh, sự cứu chuộc, sự tha tội, sự cung cấp của Đức Thánh Linh. Vì cần thiết là mọi điều này phải tồn tại trước, để chúng ta có thể hưởng sự làm con nuôi như vậy và được coi là xứng đáng gọi Ngài là Cha.

4. Sự làm con nuôi có hai loại: không trọn vẹn, mà chúng ta có trong đời này: về điều này có nói với người Rô-ma rằng: Vì các ngươi không nhận tâm thần của sự nô lệ nữa để sợ hãi, nhưng tâm thần của sự làm con nuôi, trong đó chúng ta kêu lên Abba Cha. Và sự làm con nuôi này đã được những người đã nhận Đấng Christ qua đức tin đạt được rồi, Giăng 1:12. Sự làm con nuôi khác là trọn vẹn, sẽ được ban cho con cái Đức Chúa Trời trong sự sống lại chung từ kẻ chết: về điều ấy trong chương thứ tám gửi người Rô-ma có nói rằng: câu 23. Mọi tạo vật đều rên rỉ và chờ đợi sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời. Nhưng chính chúng ta, có trái đầu mùa của Thánh Linh, rên rỉ trong chính mình, chờ đợi sự làm con nuôi và sự cứu chuộc của thân thể chúng ta. Cho đến đây là về sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời: tiếp theo là về tâm thần

5. Sự tự do của chúng ta có ba loại: tự do của bản tính, tự do của ân điển, và tự do của vinh hiển. Sự tự do của bản tính là sự tự do mà nhờ đó chúng ta được tự do khỏi sự ép buộc và nghĩa vụ của sự hư không.

6. Sự tự do của ân điển là sự tự do mà nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi và sự gian ác.

7. Sự tự do của vinh hiển, mà từ đó chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của khốn khổ, mà ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng trải qua trong thế gian này. Điều này được thảo luận trong Rô-ma 8. 25.

8. Tiếp theo, sự tự do hoặc là thuộc linh hoặc là thuộc thể. Hiện tại, chúng ta thảo luận đặc biệt về sự tự do của ân điển, và sự tự do ấy thuộc linh.

9. Sự tự do thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời là ích lợi của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó những người đã được làm con trai của Đức Chúa Trời qua đức tin được Đấng Christ giải thoát khỏi sự nô lệ thuộc linh, để họ không còn ở dưới Luật Pháp, nhưng ở dưới ân điển. Điều ấy đã được báo trước trong Ê-sai 9:4 và Ga-la-ti 5:1. Vì vậy, hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho các ngươi được tự do, và đừng lại bị vướng vào ách nô lệ.

10. Và sự tự do này được gọi là sự tự do của Cơ Đốc nhân, vừa vì nó đã được Đấng Christ đạt được vừa vì nó thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, theo tên Cơ Đốc nhân được hiểu là những tín hữu mọi thời, tin nơi Đấng Christ là Đấng đã có từ buổi đầu thế gian.

11. Và sự tự do này hoặc là chung cho mọi tín hữu trong Cựu Ước và Tân Ước: hoặc là riêng cho các tín hữu trong Tân Ước.

12. Sự tự do chung của mọi tín hữu trong Cựu Ước và Tân Ước có bốn loại: tức là, khỏi ách của Luật Đạo Đức, khỏi sự nô lệ của tội lỗi, khỏi gánh nặng của các truyền thống của loài người, và khỏi nỗi sợ loài người trong sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời. Sự tự do khỏi ách của Luật Đạo Đức có hai loại: tức là, vừa khỏi sự cần thiết phải làm trọn Luật Pháp cách trọn vẹn trong đời này, và do đó cũng khỏi sự đòi hỏi nghiêm khắc và khắt khe nhất về sự vâng lời trọn vẹn nhất phải dâng trong đời này để đạt được sự sống đời đời; và khỏi sự rủa sả do vi phạm Luật Pháp, vì Đấng Christ, đã trở nên người bảo lãnh thay cho chúng ta, đã làm trọn <H&G> ấy của Luật Pháp, và đã dâng sự vâng lời ấy thay cho chúng ta, và đã chịu đựng và gánh chịu sự rủa sả và hình phạt thay cho chúng ta. Sự tự do này được thảo luận trong Công Vụ 15:10, nơi Phi-e-rơ, chuyển từ các lễ nghi sang chính Luật Pháp nói chung, nói rằng: "Vậy bây giờ sao các ngươi thử Đức Chúa Trời, để đặt ách lên cổ các môn đồ, là ách mà cả tổ phụ chúng ta lẫn chúng ta đều không thể mang nổi?" Rô-ma 6:14-15: "Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi, vì các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển. Vậy thì sao? Chúng ta sẽ phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển sao? Chắc chắn không." Và chương 7, câu 6: "Nhưng bây giờ chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, đã chết đối với điều mà chúng ta đã bị giữ, để chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ viết." Xem Các Tác Phẩm Thần Học Linh Tinh của Giê-rôm Xanchi, trang 264 và tiếp theo.

13. Do đó Luật Đạo Đức được nói là đã bị bãi bỏ, xét về sự đòi hỏi nghiêm khắc nhất về việc làm trọn toàn bộ Luật Pháp trong đời này bởi chính chúng ta, và xét về sự rủa sả chống lại những người ở trong Đấng Christ, Rô-ma 8:1. Do đó suy ra rằng sự tự do cũng đã được đạt cho chúng ta khỏi quyền năng và sự bạo ngược của ma quỷ, khỏi sự kết án và sự chết đời đời, Giăng 8:36. Vì vậy, nếu Con làm cho các ngươi được tự do, các ngươi sẽ thật sự được tự do.

14. Trong điều này chúng ta được yên ủi trong cuộc tranh chiến của lương tâm trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sự tự do khỏi sự nô lệ của tội lỗi là sự tự do mà nhờ đó chúng ta được minh oan khỏi quyền thống trị của tội lỗi, đến nỗi tội lỗi không còn cai trị trên chúng ta nữa, nhưng khi đã được xưng công chính và được ban Đức Thánh Linh, chúng ta sống cho sự công bình của Đức Chúa Trời, không phải bởi sự ép buộc, nhưng với ý muốn sẵn sàng và tự nguyện hơn là bởi nghĩa vụ, Giăng 8:34. Ai phạm tội là tôi tớ của tội lỗi. Rô-ma 7:4, 5, 6. II Cô-rinh-tô 3:17. Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do. Rô-ma 6:6 và tiếp theo đến cuối chương. II Phi-e-rơ 2:19. Ga-la-ti 5:13. Vì các ngươi được kêu gọi đến sự tự do, hỡi anh em: chỉ đừng dùng sự tự do làm cơ hội cho xác thịt, nhưng hãy qua tình yêu mà phục vụ lẫn nhau. Đó thật sự là sự tự do thật và tuyệt đối khi chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời; vì vậy, trong các vấn đề thánh, được tự do và phục vụ Đức Chúa Trời khác nhau về lời nói, nhưng trong thực tại, chúng là một. I Phi-e-rơ 2:16. Như người tự do, và không dùng sự tự do làm áo che cho sự ác độc, nhưng như tôi tớ của Đức Chúa Trời. Phao-lô trong Rô-ma 6:18 gọi sự tự do của Cơ Đốc nhân là sự nô lệ của sự công bình: Sự tự do ấy được gọi trong Ma-thi-ơ 11:29 là ách của Đấng Christ, nhưng nhẹ nhàng và có ích cho những người mang nó.

15. Sự tự do khỏi gánh nặng của các truyền thống của loài người là sự tự do mà nhờ đó mọi tín hữu được giải thoát khỏi việc tuân giữ các sáng kiến của loài người, các lễ nghi, và các sự mê tín, là những điều dưới vỏ bọc của lòng đạo đức và tôn giáo được áp đặt lên Hội Thánh hay được thi hành cách độc đoán. Đó là các truyền thống của người Pha-ri-si, mà các tín hữu không tuân giữ, Ma-thi-ơ 24:4. "Hãy coi chừng, đừng để ai lừa dối các ngươi." Ma-thi-ơ 15:2. "Sao các môn đồ thầy vi phạm truyền thống của các trưởng lão? Vì họ không rửa tay khi ăn bánh." Và chương 9:14, 15. "Bấy giờ các môn đồ của Giăng đến cùng Ngài, mà nói rằng, 'Sao chúng tôi và người Pha-ri-si thường kiêng ăn, mà các môn đồ thầy không kiêng ăn?' Và Chúa Giê-xu phán với họ rằng, 'Các khách dự tiệc cưới có thể than khóc khi chàng rể còn ở với họ sao? Những ngày sẽ đến khi chàng rể bị cất khỏi họ, và bấy giờ họ sẽ kiêng ăn.'" Phao-lô nói về sự tự do này trong I Cô-rinh-tô 7:23. "Các ngươi đã được mua bằng giá; đừng trở nên tôi tớ của loài người."

16. Sự tự do khỏi nỗi sợ loài người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là sự tự do mà nhờ đó một ước muốn mạnh mẽ được Đức Chúa Trời gieo vào các tín hữu để phục vụ Đức Chúa Trời cách liên tục và chân thành, nương cậy nơi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: như đã có trong Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, cha mẹ của Môi-se, Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, Đa-ni-ên, các bạn của Đa-ni-ên, các tín hữu trong thời Ma-ca-bê, là những người đã không để nỗi sợ nào từ các bạo chúa đã nói trên, các sự tra tấn, sự thù ghét của thế gian, các sự rối loạn, và cuối cùng chính sự chết, tách họ khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước, sự tự do này đã tỏa sáng đặc biệt, như Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, nói về điều ấy trong Lu-ca 1:74, 75: Rằng chúng ta, được giải thoát khỏi tay kẻ thù mình, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi. Trong sự thánh khiết và sự công bình trước mặt Ngài suốt mọi ngày của đời chúng ta. Vô số gương mẫu xác nhận điều này. Vì các Cơ Đốc nhân đầu tiên, được nung nấu bởi ước muốn phục vụ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, dù bị các vua, các hoàng tử, và các quan cai trị khác chống đối, lúc đầu bí mật cử hành các hội chúng thánh trong đó Phúc Âm được rao giảng, Đấng Christ được thờ phượng, và các thánh lễ được cử hành; họ bí mật tổ chức các hội đồng: rồi cũng dám bước ra ánh sáng trọn vẹn, họ thực hành mọi phần của tôn giáo Cơ Đốc và kỷ luật của Hội Thánh cách không sợ hãi. Vì họ đã học từ Đức Thánh Linh rằng phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người, và từ gương của Phi-e-rơ cùng các sứ đồ khác và các tín hữu, Công Vụ 5:29.

17. Cho đến đây là về sự tự do chung của mọi tín hữu: tiếp theo là

18. về sự tự do riêng của các tín hữu trong Tân

19. Ước. Sự tự do riêng của các tín hữu trong Tân Ước được một số người gọi một cách đặc biệt hay theo phép hoán dụ bộ phận là sự tự do của Cơ Đốc nhân, vì nó thuộc về các tín hữu trong Tân Ước mà thôi, là những người được gọi là Cơ Đốc nhân theo nghĩa chặt chẽ của tên gọi, phân biệt với các tín hữu cổ xưa, là những người thường được gọi là người Do-thái.

20. Và sự tự do này có hai loại: sự tự do khỏi các luật lễ nghi và luật pháp đình của Môi-se, và sự tự do trong các vấn đề không quan trọng.

21. Sự tự do khỏi các luật lễ nghi và luật pháp đình của Môi-se là sự tự do mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi việc tuân giữ các luật ấy, xét theo mức độ các luật ấy đúng ra chỉ thuộc về chính thể Môi-se và sự dạy dỗ của dân xưa, Công Vụ 15, I Cô-rinh-tô 9:1, 19, II Cô-rinh-tô 3:17, Hê-bơ-rơ 9:10.

22. Vì vậy, các luật về các của lễ và toàn bộ sự thờ phượng bên ngoài của Môi-se đều bị bãi bỏ đơn giản, Giăng 1:17, Hê-bơ-rơ 9:16.

23. Nhưng những điều thuộc về luật tự nhiên, và luôn luôn ràng buộc mọi dân tộc, thì không bị bãi bỏ.

24. Sự tự do trong các việc trung lập là sự tự do mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân được tự do trong việc dùng hay kiêng các điều trung lập hay trung gian. I Cô-rinh-tô 9:1. Vì sự tự do này gồm có việc kiêng cữ cũng như việc dùng.

25. Những việc trung lập, tức là những việc không được Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm, là những việc không được Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm; nhưng hoặc được Đức Chúa Trời ban cho việc dùng hay kiêng cách tự do, như thức ăn, thức uống, hôn nhân, độc thân, áo này hay áo khác, màu này hay màu khác, giàu có, nghèo khó, vân vân, hoặc được loài người truyền lại và thiết lập, vì vậy chúng không làm cho con người trở nên công chính hay bất công, cũng không làm cho họ được yêu mến hay bị ghét bởi Đức Chúa Trời; đó là các lễ nghi do thẩm quyền của loài người thiết lập vì cớ trật tự tốt đẹp.

26. Những việc này có thể được tuân giữ hay bỏ qua bởi quyền năng của sự tự do của Cơ Đốc nhân. Thật vậy, chúng có thể được tuân giữ vì cớ sự hòa thuận và tránh làm vấp ngã kẻ yếu. Rô-ma 14:15, 16; I Cô-rinh-tô 8:13 và 11:29; II Cô-rinh-tô 11:12, nhưng theo cách mà một ý kiến sai lầm luôn luôn được loại bỏ.

27. I. Về công đức, như thể việc tuân giữ chúng đáng được tha tội.

28. 2. Về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng bởi chúng, nghịch với lời phán rõ ràng của Ma-thi-ơ 15: "Họ thờ phượng Ta cách vô ích, dạy dỗ các điều răn của loài người làm giáo lý." Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 20: "Hãy bước đi trong các luật lệ của Ta, chứ không phải trong các luật lệ của tổ phụ các ngươi."

29. 3. Về sự trọn vẹn, như thể việc tuân giữ chúng sẽ làm cho chúng ta trọn vẹn. 4. Về sự cần thiết, như thể cần phải tuân giữ chúng vì cớ lương tâm, và lương tâm sẽ bị hại trừ khi chúng được tuân giữ: trong khi không có luật nào ràng buộc lương tâm của loài người, ngoại trừ các luật của Đức Chúa Trời.

30. Những việc này cũng có thể bị bỏ qua mà không phạm tội ngoài trường hợp gây vấp ngã, và không có vẻ bề ngoài của lẽ thật bị chối bỏ, và không bỏ qua sự xưng nhận cần thiết.

31. Nhưng những người, khi bỏ bê những việc này, hành động theo ý muốn và sở thích riêng của mình trong các vấn đề trung lập và không quan tâm đến kẻ yếu, và nếu họ lạm dụng sự tự do của Cơ Đốc nhân và gây vấp ngã cho kẻ yếu và là chướng ngại cho họ, thì họ phạm tội nghịch cùng Đấng Christ: 1. vì Đấng Christ làm chứng rằng bất cứ điều gì làm cho những người thuộc về Ngài thì cũng làm cho Ngài. 2. vì kẻ yếu thuộc về thân thể của Đấng Christ vì họ là các chi thể của Ngài: vì vậy, khi họ bị hại, Đấng Christ bị hại. 3. vì họ phá đổ bởi gương xấu sự gây dựng mà Đấng Christ đã xây dựng bằng chính huyết Ngài, vì chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời. 4. vì theo mức độ ở trong họ, họ hủy diệt những người mà Đấng Christ đã cứu chuộc bằng chính huyết Ngài.

32. Vì vậy những việc trung lập là hợp pháp hay bất hợp pháp tùy theo lý do của hoàn cảnh. Rô-ma 14:20, 21. I Cô-rinh-tô 8:13.

33. Tuy nhiên, trong sự xung đột và đối lập của các hoàn cảnh, những hoàn cảnh kém quan trọng hơn nhường cho những hoàn cảnh quan trọng hơn, ít hơn nhường cho nhiều hơn, Rô-ma 14:21. Chúng phải được gọi lại với sự công bằng chung ấy, xét theo mức độ chúng thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận.

34. Tuy nhiên, phải cẩn thận để những việc không trung lập không bị coi là trung lập:

35. Những việc ấy thuộc loại nào, vừa mê tín vừa gian ác? Mê tín là những việc mà việc tuân giữ chúng đi kèm với ý kiến sai lầm về công đức, sự thờ phượng, sự trọn vẹn, và sự cần thiết. Gian ác là những việc công khai chống lại các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, thuộc loại ấy là nhiều truyền thống của Giáo hoàng: như sự lạm dụng Bữa Ăn của Chúa, Thánh Lễ, sự cầu khẩn người chết, sự thờ phượng hình tượng, luật độc thân, các ngày lễ dành cho các thánh đồ, các hình tượng được làm vì cớ tôn giáo, tức là để phục vụ việc dùng tôn giáo, dù để được thờ phượng, hay để các vật thánh được biểu thị qua chúng, hay để Đức Chúa Trời được thờ phượng qua chúng. Vì Đức Chúa Trời không muốn mục đích này cho các hình tượng: nhưng Ngài muốn mọi người đều được dạy dỗ qua lời. Tuy nhiên, các kỷ niệm mà nhờ đó các vật của Đức Chúa Trời được biểu thị chỉ là các thánh lễ, không phải được vẽ hay hư cấu, hay chạm khắc, nhưng được cử hành và sử dụng cách hợp pháp. Vì Đấng Christ không phán: Hãy vẽ điều này, nhưng, hãy làm điều này, tức là bẻ bánh, cầm lấy, ăn, vân vân, để nhớ đến Ta. Việc rút thăm cũng thuộc về những việc trung lập: vì nó không được Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm, và nó có thể hoặc tốt hoặc xấu, như được chứng minh bởi các gương mẫu trong Kinh Thánh, một số gương tốt và đáng khen, trong khi những gương khác đáng bị quở trách.

36. Các kết quả tốt được phân biệt với các kết quả xấu bởi nguyên nhân hiệu quả của chúng, cách thức của chúng, và mục đích của chúng.

37. Công dụng của giáo lý về Sự Tự Do của Cơ Đốc nhân có ba loại: I.

38. Để chúng ta học biết trong những việc nào sự công bình của chúng ta đúng ra gồm có, mà nhờ đó chúng ta công chính và đứng vững trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ê-sai 55:2. Và vì vậy để chúng ta biết rằng sự xưng công chính không phải được tìm kiếm trong các việc trung lập, nhưng chúng ta nhận được sự tha tội và sự sống đời đời cách nhưng không vì cớ Đấng Christ, không phải vì việc tuân giữ bất cứ lễ nghi và truyền thống nào của loài người.

39. II. Để chúng ta có thể dùng các sự ban cho của Đức Chúa Trời mà không có bất cứ sự day dứt nào của lương tâm, không có bất cứ sự rối loạn nào của tâm trí, vì mục đích mà chúng đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, tức là vì vinh hiển của Ngài, để nhờ đó chúng ta thừa nhận lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta và linh hồn chúng ta có sự bình an với Ngài: rồi để sự cứu rỗi của người lân cận chúng ta có thể được thúc đẩy bởi việc dùng chúng.

40. III. Để chúng ta không phạm tội thờ hình tượng trong các vấn đề trung lập, nếu bởi ý định tốt của mình chúng ta vượt quá các giới hạn của Đức Chúa Trời, và như vậy không dùng cũng không kiêng các vấn đề trung lập cách hợp pháp hay với lương tâm tốt. Cho đến đây

41. Là về sự thông công với Đấng Christ: tiếp theo là về sự gìn giữ những người được chọn trong sự thông công này.

CHƯƠNG 39. Trong đó bàn về Sự Yên Ủi của Cơ Đốc nhân.

1. CHƯƠNG XXXIX Trong đó bàn về Sự Yên Ủi của Cơ Đốc nhân.

2. Sự gìn giữ những người được chọn trong sự thông công với Đấng Christ là ích lợi của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài gìn giữ những người được chọn cho đến cuối cùng, để họ không hư mất, nhưng vẫn ở trong sự thông công với Đấng Christ. I Phi-e-rơ 1:5. Ê-sai 1:9. Thi Thiên 1:6.

3. Các phần của nó là: sự yên ủi, sự nghe lời cầu nguyện, sự bênh vực chống lại kẻ thù thuộc linh, sự giải thoát khỏi các nguy hiểm của linh hồn, và sự ban cho bền chí. Vì vì đời sống của một người Cơ Đốc trung tín và thật là sự rèn luyện hằng ngày dưới thập tự giá, Đức Chúa Trời theo đuổi người ấy với lòng nhân từ và ân điển đến nỗi Ngài liên tục yên ủi người ấy, bênh vực người ấy chống lại kẻ thù, giải thoát người ấy khỏi các nguy hiểm, và ban sự bền chí: đến nỗi người trung tín luôn luôn được ban dịp cho những lời cầu nguyện tha thiết và lần lượt cho sự tạ ơn vui mừng, là sự trao đổi mà chúng ta trải qua hằng ngày.

4. Sự yên ủi là ích lợi của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài mạnh mẽ nâng đỡ chúng ta chống lại sự rối loạn và buồn rầu mà sự khốn khổ mà chúng ta phải chịu trong đời này đem đến, bằng cách đối lập một điều tốt với bất cứ điều ác nào mà chúng ta hoặc chịu đựng hoặc sợ hãi, để nhờ việc xem xét điều tốt ấy, chúng ta, làm giảm nhẹ nỗi đau hay nỗi sợ, có thể giữ linh hồn mình qua sự nhẫn nại trong yên lặng và hy vọng. Do đó, bất cứ sự yên ủi nào cũng gồm có một tam đoạn luận hay lý luận, mà trong mệnh đề lớn điều tốt do Đức Chúa Trời bày tỏ, và hoặc đã ban rồi hoặc đã hứa và chắc chắn sẽ được ban, được đối lập với điều ác mà chúng ta bị khốn khổ: tuy nhiên trong giả định, chúng ta áp dụng điều tốt ấy cho chính mình qua đức tin thật: do đó cũng suy ra kết luận xác lập rằng chúng ta phải chịu đựng và thắng điều ác làm phiền chúng ta bằng sự nhẫn nại không thể đánh bại, hay không sợ nó. Những lời phán sau đây nói về ích lợi này, Thi Thiên 86:17. Xin tỏ cho tôi một dấu hiệu về điều tốt; để những kẻ ghét tôi thấy và xấu hổ, vì Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ tôi và yên ủi tôi. Và Thi Thiên 94:19. Khi nhiều tư tưởng ở trong tôi, các sự yên ủi của Chúa làm vui thích linh hồn tôi. Và 119:76, 77. Bây giờ xin lòng nhân từ của Chúa trở nên sự yên ủi của tôi, theo lời Chúa phán cùng tôi tớ Chúa. Xin các sự thương xót của Chúa đến với tôi, để tôi được sống: vì luật pháp của Chúa là niềm vui thích của tôi. Ê-sai 51:12. Chính Ta, chính Ta, là Đấng yên ủi các ngươi. Ngươi là ai mà ngươi phải sợ một người sẽ chết, và con trai của loài người sẽ trở nên như cỏ? Và 52:9. Hãy bùng lên trong niềm vui, hãy cùng nhau ca hát, hỡi các nơi hoang vu của Giê-ru-sa-lem: vì Đức Giê-hô-va đã yên ủi dân Ngài, Ngài đã cứu chuộc Giê-ru-sa-lem. Và chương 66, câu 13. Như người mà mẹ mình yên ủi, thì Ta cũng sẽ yên ủi các ngươi. II Cô-rinh-tô 1:3, 4. Phước cho Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Cha của các sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi: là Đấng yên ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn, để chúng ta có thể yên ủi những người ở trong bất cứ hoạn nạn nào, bằng sự yên ủi mà chính chúng ta được Đức Chúa Trời yên ủi. I Cô-rinh-tô 10:13. Không có sự cám dỗ nào xảy đến cho các ngươi ngoại trừ sự cám dỗ thông thường của loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng sẽ không để các ngươi bị cám dỗ quá sức các ngươi, nhưng cùng với sự cám dỗ cũng sẽ mở đường thoát, để các ngươi có thể chịu đựng được.

5. Sự yên ủi của chúng ta dư dật qua Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 1:6. Các lập luận về sự yên ủi nói chung cung cấp trong mọi khốn khổ vừa các thuộc tính của Đức Chúa Trời vừa các công việc của Ngài: như trong Ê-sai 40, Đức Chúa Trời truyền phải yên ủi các tín hữu bằng sự tưởng nhớ đến sự thương xót, lòng nhân từ, sự toàn năng, sự toàn tri, và các công việc của Ngài.

6. Nhưng vì khốn khổ của chúng ta có hai loại, tội lỗi và hoạn nạn theo sau tội lỗi: thì chúng ta cũng cần sự yên ủi riêng biệt, vừa chống lại tội lỗi, là tội lỗi thường gây ra các sự cám dỗ và đau đớn của tâm trí, vì chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, đã lao mình vào sự chết đời đời và quyền năng của Sa-tan, đã đáng chịu sự kết án đời đời: và chống lại bất cứ hoạn nạn nào khác.

7. Sự yên ủi chống lại tội lỗi, và vì vậy cũng chống lại sự chết đời đời và quyền năng của Sa-tan, cung cấp điều hiệu quả nhất.

8. I. Ân điển lớn, sự thương xót, và tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha. Vì khi Đức Chúa Trời là Cha đầy ân điển và thương xót, là Đấng Ngài yêu thương: thì tội lỗi, sự chết đời đời, Sa-tan, không có quyền gì trên người ấy. Nhưng đối với chúng ta là những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời là Cha đầy ân điển và thương xót, Ngài yêu thương chúng ta, như các lời chứng sau đây cho thấy: Xuất Ê-díp-tô Ký 34. câu 6, 7. Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt ông (Môi-se), tuyên bố rằng; Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay thương xót và đầy ân điển, chậm giận và dư dật trong lòng nhân từ và lẽ thật: Giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi; và không hề tha kẻ có tội, thăm viếng sự gian ác của cha trên con cái, và trên con cháu, cho đến đời thứ ba và đời thứ tư. Thi Thiên 103. câu 1, 2, 3. Hãy chúc tụng Giê-hô-va, hỡi linh hồn ta, và mọi điều ở trong ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài. Hãy chúc tụng Giê-hô-va, hỡi linh hồn ta, và đừng quên mọi ích lợi của Ngài. Đấng tha thứ mọi sự gian ác của ngươi, Đấng chữa lành mọi bệnh tật của ngươi: Và các câu 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14. Giê-hô-va hay thương xót và đầy ân điển, chậm giận và dư dật trong lòng nhân từ. Ngài sẽ không cãi cọ luôn luôn, cũng không giữ cơn giận Ngài đời đời: Ngài không đối xử với chúng ta theo tội lỗi chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo các sự gian ác chúng ta, nhưng như các tầng trời cao trên đất, thì sự thương xót của Ngài đối với những người kính sợ Ngài cũng lớn như vậy. Phương đông cách phương tây bao xa, thì Ngài đã cất các sự vi phạm của chúng ta khỏi chúng ta bấy xa. Như người cha thương xót con cái mình, thì Giê-hô-va thương xót những người kính sợ Ngài cũng vậy. Vì Ngài biết thể chất của chúng ta, Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất: Thi Thiên 145. 8, 9. Giê-hô-va đầy ân điển và hay thương xót (thế hệ này sang thế hệ khác sẽ tuyên bố) chậm giận và lớn lao trong lòng nhân từ; Giê-hô-va là tốt lành đối với mọi người, và sự thương xót của Ngài trên mọi công việc của Ngài. Ê-sai 1. câu 18. Bây giờ hãy đến và chúng ta hãy cùng nhau lý luận, Giê-hô-va phán: dù tội lỗi các ngươi như son đỏ, thì sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như vải điều, thì sẽ trở nên như lông chiên: và chương 43. 25. Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi ngươi: và chương 44. 22. Ta đã xóa bỏ, như đám mây dày, các sự vi phạm của ngươi, và như đám mây, tội lỗi ngươi, hãy trở lại cùng Ta, vì Ta đã cứu chuộc ngươi. Ê-xê-chi-ên 18. câu 21, 22, 23. Nhưng nếu kẻ ác quay khỏi mọi tội lỗi mà nó đã phạm, và giữ mọi luật lệ của Ta, và làm điều hợp pháp và đúng đắn, thì nó chắc chắn sẽ sống, sẽ không chết.

9. Mọi sự vi phạm mà nó đã phạm sẽ không được nhớ lại nghịch cùng nó; trong sự công bình mà nó thực hành, nó sẽ sống. Ngươi có vui thích gì trong sự chết của kẻ ác chăng: Chúa Giê-hô-va phán: há chẳng phải khi nó quay khỏi các đường lối mình, để nó được sống sao? Giô-ên 2:13. Hãy xé lòng các ngươi, chứ đừng xé áo các ngươi, và trở lại cùng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, vì Ngài đầy ân điển và hay thương xót, chậm giận và dư dật trong lòng nhân từ, và Ngài hối tiếc về điều ác. Mi-chê 7:18-19. Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác và bỏ qua sự vi phạm của phần sót lại trong cơ nghiệp Ngài; Ngài không giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài vui thích trong sự thương xót. Ngài sẽ lại quay lại, Ngài sẽ thương xót chúng ta, Ngài sẽ chế ngự các sự gian ác của chúng ta; thật vậy, Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng vào đáy biển. Lu-ca 15 toàn chương. Giăng 3:16. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. I Giăng 4:8-10. "Đức Chúa Trời là tình yêu. Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài vào thế gian, để chúng ta được sống qua Ngài. Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta." Và câu 16. "Và chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta." Tít 3:4-8. Nhưng sau khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đối với loài người đã xuất hiện, không phải bởi các việc công bình mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; để khi đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta nên trở thành kẻ thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời. Đây là lời nói đáng tin cậy, và những điều này tôi muốn ngươi khẳng định luôn luôn, rằng những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì các việc lành.

10. Do đó chúng ta kết luận, trong chúng ta là những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, tội lỗi, sự chết đời đời, và ma quỷ không có quyền gì.

11. II. Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ban cho chúng ta sự yên ủi chắc chắn nhất. Vì những người mà Đấng Trung Bảo với Đức Chúa Trời là Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng mà Ngài đã được ban cho, được sinh ra, chịu phục dưới Luật Pháp, chịu khổ, bị đóng đinh, chết, và được chôn, vì lợi ích của họ mà Ngài đã xuống âm phủ, sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, thăng thiên lên các tầng trời, ngồi bên hữu Cha Toàn Năng, sắp đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết, và là những người thuộc về Chúa Giê-xu Christ, là những người qua Ngài đã được hòa giải với Đức Chúa Trời: đối với họ, không có sự kết án nào vì cớ tội lỗi phải sợ, cũng không có sự chết đời đời và quyền năng của Sa-tan phải kinh hãi.

12. Nhưng Đấng Trung Bảo của chúng ta với Đức Chúa Trời là Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, được ban cho chúng ta, được sinh ra vì chúng ta, vân vân. Điều này rõ ràng từ các lời chứng đã trích dẫn: Sáng Thế Ký 3:15. Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và cũng vậy giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng; nó sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót nó. Ê-sai 42, 53, và 61. Giê-rê-mi 23:5-6. Kìa, những ngày đến, Giê-hô-va phán, khi Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công bình, là Đấng sẽ cai trị như Vua, và hành động cách khôn ngoan và thi hành sự phán xét và sự công bình trong xứ. Trong những ngày của Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn; và đây là danh mà Ngài sẽ được gọi bởi Y-sơ-ra-ên, Hỡi Giê-hô-va, sự công bình của chúng ta. Ma-thi-ơ 1:21. Nàng sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu. Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ. Và chương 9:12-13. Chúa Giê-xu phán với người Pha-ri-si rằng, những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người đau ốm cần.

13. Hãy đi và học biết điều này là gì: Ta muốn sự thương xót chứ không muốn của lễ. Vì Ta đến không phải để kêu gọi người công bình, nhưng kêu gọi tội nhân ăn năn: Và chương 11. 28, 29, 30. Hãy đến cùng Ta, hết thảy những ai mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ làm cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy mang ách Ta trên các ngươi, và học theo Ta vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn các ngươi. Vì ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng: Và chương 17. câu 5. Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta hài lòng, hãy nghe Ngài: Và chương 20. 28. Cũng như Con Người không đến để được phục vụ, nhưng để phục vụ: và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Giăng 1. 12, 13. Hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho họ quyền này, để trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những người tin danh Ngài. là những người được sinh ra không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời: Và câu 16, 17. Từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận, và ân điển thay cho ân điển: vì luật pháp ấy đã được ban qua Môi-se, ân điển và lẽ thật đã đến qua Chúa Giê-xu Christ: Và câu 29. Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi: Và chương 3. 14, 15, 16, 17. Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải được treo lên như vậy: để ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.

14. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài vào thế gian để kết án thế gian, nhưng để thế gian có thể được cứu qua Ngài. Và chương 4. 14. Ai uống nước mà Ta sẽ ban cho người ấy sẽ không bao giờ khát: Nhưng nước mà Ta sẽ ban cho người ấy sẽ trở nên trong người ấy một nguồn nước phun lên sự sống đời đời. Và chương 5. 24. Thật, thật, Ta nói với các ngươi, ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự kết án. Và chương 6. 35. Ta là bánh của sự sống, ai đến cùng Ta sẽ không bao giờ đói, và ai tin Ta sẽ không bao giờ khát: Và câu 37. Mọi điều mà Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta: và ai đến cùng Ta thì Ta sẽ không bao giờ quăng ra ngoài: và các câu 39, 40. Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, tức là Cha, rằng Ta không nên mất điều gì trong mọi điều mà Ngài đã ban cho Ta, nhưng khiến nó sống lại vào ngày cuối cùng. Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con và tin Ngài thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng: Và các câu 50, 51. Đây là bánh từ trời xuống, để người ta có thể ăn bánh ấy mà không chết. Ta là bánh sống từ trời xuống: nếu ai ăn bánh này, người ấy sẽ sống đời đời, và bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian: Và các câu 54, 55, 56, 57. Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng. Vì thịt Ta là thức ăn thật, và huyết Ta là thức uống thật.

15. Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy. Như Cha sống đã sai Ta, và Ta sống vì Cha, thì người ăn Ta cũng sẽ sống vì Ta: Và chương 8. 36. Vì vậy nếu Con làm cho các ngươi được tự do, các ngươi sẽ thật sự được tự do: Và câu 51. A-men, a-men, Ta nói với các ngươi, nếu ai giữ lời Ta, người ấy sẽ không bao giờ thấy sự chết đời đời. Chương 10. 9. Ta là cửa: nếu ai bước vào qua Ta, người ấy sẽ được cứu, và sẽ đi ra đi vào và tìm được đồng cỏ: Và các câu 27, 28, 29, 30. Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta: và Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta là Đấng đã ban chúng cho Ta thì lớn hơn mọi người, và không ai cướp chúng khỏi tay Cha Ta. Ta và Cha là một: chương 11. 25, 26. Ta là sự sống lại và sự sống: ai tin Ta, dù chết, cũng sẽ sống: và ai sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết đời đời. Chương 12. 46, 47. Ta đã đến như ánh sáng vào thế gian, để không ai tin Ta phải ở trong sự tối tăm, và nếu ai nghe lời Ta mà không tin, Ta không kết án người ấy. Vì Ta không đến để kết án thế gian, nhưng để cứu thế gian: chương 14. 4. Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống, không ai đến cùng Cha ngoại trừ qua Ta: chương 17. 2, 3. Như Ngài đã ban cho Ngài (Con) thẩm quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho mọi người mà Ngài đã ban cho Ngài.

16. Đây là sự sống đời đời, để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ngài đã sai đến. Công Vụ 4:12. Và chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, nhờ đó chúng ta phải được cứu: chương 10:43. Đấng CHRIST này mọi tiên tri đều làm chứng, rằng qua danh Ngài mọi người tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội: chương 13:38, 39. Vậy hãy cho các ngươi biết, hỡi anh em, rằng qua người này sự tha tội được rao giảng cho các ngươi: và bởi Ngài mọi người tin đều được giải thoát khỏi mọi điều mà các ngươi không thể được giải thoát bởi luật pháp Môi-se: chương 16:31. Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu, ngươi và cả nhà ngươi: Rô-ma 3:22, 23, 24, 25, 26. Sự công bình của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người tin: vì không có sự phân biệt. Vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Họ được xưng công chính cách nhưng không, tức là bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ bởi huyết Ngài, để được nhận bởi đức tin. Điều này là để bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, vì trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời Ngài đã bỏ qua các tội lỗi trước kia. Điều này là để bày tỏ sự công bình của Ngài trong thời hiện tại, để Ngài có thể công chính và là Đấng xưng công chính cho người có đức tin nơi Chúa Giê-xu. Chương 4:5, 6. Và đối với người không làm việc nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ gian ác, đức tin của người ấy được kể là sự công bình. Cũng như Đa-vít cũng nói về phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công bình không bởi việc làm: Phước cho những người mà các sự gian ác được tha, và tội lỗi được che phủ: phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi, và tiếp theo. Và chương 5 toàn chương. Và chương 8:1 và tiếp theo. Vậy bây giờ không có sự kết án nào cho những người ở trong ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU, là những người không bước đi theo xác thịt nhưng theo Thánh Linh: Vì luật pháp của Thánh Linh của sự sống đã giải thoát các ngươi trong Đấng Christ Giê-xu khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết, vân vân. Và các câu 31, 32, 33, 34. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể nghịch cùng chúng ta? Đấng đã không tiếc Con Ngài nhưng đã phó Ngài vì chúng ta mọi người, làm sao Ngài lại không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự cách đầy ân điển? Ai sẽ tố cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ kết án? ĐẤNG CHRIST là Đấng đã chết, hơn nữa, là Đấng đã sống lại, là Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng thật sự cầu thay cho chúng ta: Và chương 10:9. Vì nếu ngươi xưng bằng miệng rằng Chúa Giê-xu là Chúa và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu: Và chương 14:7, 6, 9. Không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai trong chúng ta chết cho chính mình. Vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa. Vậy thì, dù chúng ta sống hay dù chúng ta chết, chúng ta thuộc về Chúa. Vì vì mục đích này Đấng Christ đã chết và sống lại, để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống. I Cô-rinh-tô 1:30, 31. Và vì Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, sự công bình và sự nên thánh và sự cứu chuộc: để, như có chép rằng, "Người khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." Và chương 15:22. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người cũng sẽ được sống lại: Và các câu 55, 56, 57. Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, nọc của ngươi ở đâu? Nọc của sự chết là tội lỗi, và quyền năng của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ga-la-ti 1:4. Đấng đã phó chính Ngài vì tội lỗi chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi thời đại ác hiện tại, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta: Và chương 4:4. Nhưng khi thời kỳ viên mãn đã đến, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta nhận được sự làm con nuôi. Ê-phê-sô 1:7. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ các sự vi phạm, theo sự giàu có của ân điển Ngài: Và chương 2:8. Vì bởi ân điển các ngươi đã được cứu qua đức tin, và điều này không phải bởi chính các ngươi; đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:14. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha tội. Và các câu 19, 20. Vì trong Ngài mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời đều vui lòng ở, và qua Ngài hòa giải mọi sự với chính Ngài, dù trên đất hay trên trời, làm hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài. I Ti-mô-thê 1:15. Lời nói đáng tin cậy và đáng được chấp nhận trọn vẹn, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu tội nhân, mà tôi là người đứng đầu: Và chương 2:5, 6. Vì có một Đức Chúa Trời, và có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Đấng Christ Giê-xu, là Đấng đã phó chính Ngài làm giá chuộc cho mọi người, là lời chứng đã ban vào thời điểm thích hợp. Tít 2:14. Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự vô luật pháp và thanh tẩy cho chính Ngài một dân thuộc về Ngài sốt sắng làm việc lành. Hê-bơ-rơ 9:14, 15. Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ thanh tẩy lương tâm chúng ta khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống? Vì vậy Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để những người được kêu gọi có thể nhận cơ nghiệp đời đời đã hứa, vì một sự chết đã xảy ra để cứu chuộc họ khỏi các sự vi phạm đã phạm dưới giao ước thứ nhất: Và các câu 26, 27, 28. Nhưng như hiện nay, Ngài đã xuất hiện một lần cho mọi thời để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính Ngài. Và cũng như đã định cho con người chết một lần, và sau đó là sự phán xét, thì Đấng Christ, đã được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người, sẽ xuất hiện lần thứ hai, không phải để xử lý tội lỗi nhưng để cứu những người sốt sắng chờ đợi Ngài. Chương 10:12. Nhưng khi Đấng Christ đã dâng một lần cho mọi thời một của lễ duy nhất vì tội lỗi, Ngài đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 1:18, 19, 20. Biết rằng các ngươi đã được chuộc khỏi các lối sống hư không thừa hưởng từ tổ phụ các ngươi, không phải bằng những vật hay hư nát như bạc hay vàng, nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như chiên con không tì vết hay vết nhơ. Ngài đã được biết trước từ trước khi sáng thế nhưng đã được tỏ ra trong những thời cuối cùng vì cớ các ngươi: Và chương 2:6, 7. Vì có chép trong Kinh Thánh: "Kìa, Ta đặt trong Si-ôn một hòn đá, một đá góc nhà được chọn và quý báu, và ai tin Ngài sẽ không bị xấu hổ." Vậy sự tôn trọng thuộc về các ngươi là những người tin, nhưng đối với những người không tin, "Hòn đá mà các thợ xây đã loại bỏ đã trở nên đá góc nhà," và "Một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây xúc phạm." Và các câu 24, 25. Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta chết đối với tội lỗi và sống cho sự công bình. Bởi các vết thương của Ngài các ngươi đã được chữa lành. Vì các ngươi đã lang thang như chiên, nhưng bây giờ đã trở lại với Đấng Chăn Chiên và Đấng Giám Sát linh hồn các ngươi: Và chương 3:18. Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, người công bình vì kẻ bất công, để Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, khi bị giết chết trong xác thịt nhưng được làm cho sống trong tâm thần. I Giăng 1:7. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi: Và chương 2:1, 2. Hỡi các con nhỏ của tôi, tôi viết những điều này cho các ngươi để các ngươi không phạm tội. Nhưng nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ công bình. Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, và không chỉ vì tội lỗi chúng ta mà thôi nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian: Và chương 4:9, 10. Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ giữa chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài vào thế gian, để chúng ta có thể sống qua Ngài. Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời nhưng Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta. Khải Huyền 1:5. Đấng (CHÚA GIÊ-XU CHRIST) là nhân chứng trung tín, con đầu lòng của kẻ chết, và Đấng cai trị các vua trên đất. Đấng yêu thương chúng ta và đã giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta bởi huyết Ngài: Và chương 5:9. Và họ hát một bài ca mới, mà nói rằng, "Đấng xứng đáng cầm lấy cuộn sách và mở các ấn của nó, vì Ngài đã bị giết, và bởi huyết Ngài Ngài đã chuộc dân cho Đức Chúa Trời từ mọi chi phái, ngôn ngữ, dân tộc và quốc gia: Và chương 7:14. Tôi nói với Ngài rằng, "Thưa Ngài, Ngài biết." Và Ngài nói với tôi rằng, "Đây là những người đến từ cơn đại nạn. Họ đã giặt áo mình và làm cho áo trắng trong huyết của Chiên Con."

17. Từ mọi điều này suy ra, đối với chúng ta là những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, không có sự kết án nào vì cớ tội lỗi phải sợ, cũng không có sự chết đời đời và quyền năng của Sa-tan phải kinh hãi.

18. III. Sự ban cho của Đức Thánh Linh, mà qua đó chúng ta được ban cho đức tin và được đóng ấn cho ngày cứu chuộc tối hậu và trọn vẹn. Vì những người mà Đức Thánh Linh được ban cho, mà qua đó họ được ban cho đức tin và được đóng ấn cho ngày cứu chuộc tối hậu và trọn vẹn, phải gạt bỏ khỏi tâm trí mình mọi lo lắng, mà lương tâm về tội lỗi, và nỗi sợ sự chết đời đời và ma quỷ thường và có thể đem đến. Nhưng thật vậy đối với chúng ta là những người tin nơi Đấng Christ, Đức Thánh Linh được ban cho, mà qua đó chúng ta được ban cho đức tin và được đóng ấn cho ngày cứu chuộc tối hậu và trọn vẹn, như các lời phán sau đây xác nhận: Rô-ma 8:14, các câu 15, 16, 17. Vì hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì đều là con trai của Đức Chúa Trời. Vì các ngươi không nhận tâm thần của sự nô lệ nữa để sợ hãi, nhưng các ngươi đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà qua đó chúng ta kêu lên, Abba, tức là Cha. Chính Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.

19. Nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế: thật vậy là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, tuy nhiên là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ: nếu thật vậy chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, để chúng ta cũng cùng được vinh hiển với Ngài. I Cô-rinh-tô 2:12. Nhưng chúng ta không nhận tâm thần của thế gian, nhưng nhận Thánh Linh từ Đức Chúa Trời: để chúng ta biết những điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách đầy ân điển: Và chương 6:11. Và một số người trong các ngươi đã từng như vậy: nhưng các ngươi đã được rửa sạch, nhưng các ngươi đã được nên thánh, nhưng các ngươi đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.

20. IV. Giao ước của ân điển, mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta, nhận chúng ta vào Hội Thánh phổ thông thánh của Ngài, và làm con nuôi chúng ta làm con trai và kẻ thừa kế, và hứa và ban cho chúng ta ân điển của sự tha tội, sự sống lại của xác thịt, và sự sống đời đời. Vì những người ở trong giao ước của ân điển với Đức Chúa Trời, và hưởng và sẽ hưởng ích lợi của giao ước ấy, thì không nên phiền muộn vì cớ tội lỗi, cũng không sợ sự chết đời đời và Sa-tan.

21. Nhưng chúng ta là những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ thì ở trong giao ước ân điển với Đức Chúa Trời, và chúng ta hưởng và sẽ hưởng các phước hạnh của giao ước ấy: như đã được hứa suốt Cựu Ước, như trong Sáng Thế Ký 17:7, "Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi, qua các thế hệ của chúng, làm giao ước đời đời: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi." Giê-rê-mi 31:31 trở đi, "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên; sau những ngày ấy, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và viết nó trên lòng họ: và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta. Và họ sẽ không còn dạy mỗi người lân cận mình và mỗi người anh em mình rằng, 'Hãy biết Đức Giê-hô-va,' vì hết thảy họ sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong vòng họ, Đức Giê-hô-va phán, vì Ta sẽ tha thứ gian ác của họ, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của họ nữa."

22. V. Việc đóng ấn giao ước ân điển qua các thánh lễ của phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Mác 16, câu 16: Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt. Ma-thi-ơ 26, câu hai mươi tám: Hãy uống chén nầy, hết thảy các ngươi, vì đây là huyết Ta của Tân Ước, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội.

23. VI. Ân tứ bền đỗ trong Đấng Christ. Giăng 10, các câu 27, 28, 29. Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta, và Ta ban cho chúng sự sống đời đời: và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, thì lớn hơn hết thảy: và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta. Rô-ma 8, câu 35 đến hết. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, hay khốn khó, hay bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng? Hay là nguy hiểm, hay là gươm giáo? (Như có chép rằng, vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày: chúng tôi bị kể như chiên làm thịt) Trái lại, trong mọi sự nầy chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta. Vì tôi tin chắc rằng, dù sự chết, dù sự sống, dù các thiên sứ, dù các quyền cai trị, dù các quyền thế, dù việc hiện tại, dù việc tương lai, dù bề cao, dù bề sâu, dù bất cứ vật thọ tạo nào khác cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

24. VII. Những tấm gương về các tội nhân lớn đã nhận được ân điển và sự tha thứ các gian ác của mình từ Đức Chúa Trời: như Đa-vít, II Sa-mu-ên 12:13. Bấy giờ Đa-vít nói với Na-than, Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va: vậy nên Na-than nói với Đa-vít, Đức Giê-hô-va cũng đã cất tội của vua đi, vua sẽ không chết. Ma-na-se, II Sử Ký 33. Người đàn bà tội lỗi, Lu-ca 7:47, 48. Vì cớ đó, Ta nói cùng ngươi, nhiều tội lỗi của nàng đã được tha, vì nàng yêu mến nhiều, nhưng ai được tha ít thì yêu mến ít: Và câu 50. Và Ngài phán cùng người đàn bà rằng, đức tin ngươi đã cứu ngươi, hãy đi cho bình an. Đứa con hoang đàng, Lu-ca 15. Người thâu thuế trong đền thờ, Lu-ca 18. Xa-chê người thâu thuế, Lu-ca 19. Người kia đã nằm liệt ba mươi tám năm, Giăng 5:14. Sau đó, Đức Chúa Giê-xu gặp người trong đền thờ, và phán cùng người rằng, Nầy, ngươi đã được lành: đừng phạm tội nữa, e có điều tệ hơn xảy đến cho ngươi. Người đàn bà ngoại tình, Giăng 8. Phi-e-rơ, môn đồ của Đấng Christ, Lu-ca 22. Kẻ trộm được cải đạo trên thập tự giá, Lu-ca 23. Những người Giu-đa đã đóng đinh Đấng Christ, Công Vụ 2. Phao-lô sứ đồ, I Ti-mô-thê 1:12-17. Vậy nên tôi tạ ơn Đấng đã thêm sức cho tôi, tức là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: vì Ngài đã kể tôi là trung tín, lập tôi vào chức vụ: tôi trước kia vốn là kẻ phạm thượng, bắt bớ và hung bạo; nhưng tôi đã nhận được sự thương xót, vì tôi đã làm điều đó cách ngu muội trong sự không tin: Nhưng ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi cùng với đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ. Lời nầy là chắc chắn và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, mà trong những kẻ ấy tôi là đầu. Tuy nhiên, vì cớ nầy, tôi đã nhận được sự thương xót, hầu cho trong tôi trước hết, Đức Chúa Giê-xu tỏ ra mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những kẻ sẽ tin nơi Ngài để được sự sống đời đời. Nguyện sự tôn trọng và vinh hiển đời đời vô cùng thuộc về Vua đời đời, không hề chết, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời duy nhất hay khôn ngoan: A-men.

25. Đó là những điều về sự an ủi chống lại tội lỗi. Sự an ủi chống lại hoạn nạn theo sau tội lỗi thì hoặc là chung, hoặc là riêng.

26. Sự an ủi chung trong mọi hoạn nạn thì nhiều mặt: vì thập tự giá hay bất cứ hoạn nạn nào cũng phải được chúng ta nhịn nhục chịu đựng:

27. I. Vì, nó đến từ tay của Cha trên trời rất thương xót của chúng ta và được đặt trên chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39. "Hãy xem bây giờ rằng Ta, chính Ta là Đấng đó, và không có thần nào khác cùng Ta: Ta giết và Ta làm cho sống; Ta đánh bị thương và Ta chữa lành, và không ai có thể giải cứu khỏi tay Ta." Ru-tơ 1:13, "Đối với tôi thì đắng cay hơn cho tôi nhiều hơn cho các ngươi, vì tay Đức Giê-hô-va đã giáng trên tôi." Và các câu 20 và 21: "Bà nói cùng họ rằng, 'Chớ gọi tôi là Na-ô-mi; hãy gọi tôi là Ma-ra, vì Đấng Toàn Năng đã đối đãi với tôi cách rất cay đắng. Tôi ra đi đầy đủ, nhưng Đức Giê-hô-va đã đem tôi trở về tay không. Sao còn gọi tôi là Na-ô-mi, khi Đức Giê-hô-va đã làm chứng nghịch cùng tôi, và Đấng Toàn Năng đã giáng tai họa trên tôi?'" I Sa-mu-ên 2:6-7, "Đức Giê-hô-va giết và làm cho sống; Ngài đem xuống âm phủ và đem lên. Đức Giê-hô-va làm cho nghèo và làm cho giàu; Ngài hạ xuống, Ngài cũng tôn cao." II Sa-mu-ên 16:10: "Vua nói rằng, 'Các ngươi có việc gì với ta, hỡi các con trai của Xê-ru-gia? Nếu nó rủa sả, và nếu Đức Giê-hô-va đã phán cùng nó rằng, "Hãy rủa sả Đa-vít," thì ai sẽ nói rằng, "Sao ngươi đã làm như vậy?"'" Giê-rê-mi 14:22: "Trong các sự hư không của các nước, có ai làm cho mưa được chăng? Hay là các từng trời có thể cho mưa rào được chăng? Há chẳng phải Ngài là Đấng đó sao, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi? Vậy nên chúng tôi sẽ trông đợi nơi Ngài, vì Ngài đã làm nên mọi sự nầy." Gióp 1:21, "Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và tôi cũng sẽ trần truồng trở về đó. Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va." Và chương 2:6, "Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng, 'Nầy, người (Gióp) ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống người.'" Và chương 9:5, "Đấng dời các núi đi, mà chúng không biết, Đấng lật đổ chúng trong cơn thạnh nộ Ngài." Và chương 23:13-14. Thi Thiên 39:10, "Tôi câm lặng; tôi không mở miệng ra, vì chính Ngài đã làm điều đó." Và Thi Thiên 139 toàn chương. Ê-sai 45:6-7, "Hầu cho họ biết từ nơi mặt trời mọc và từ phương tây rằng, ngoài Ta không có ai khác; Ta là Đức Giê-hô-va, và không có Đấng nào khác. Ta tạo nên ánh sáng và dựng nên sự tối tăm; Ta làm ra bình an và dựng nên tai họa; Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi sự nầy." Ca Thương 3:37-38. A-mốt 3:6. Ma-thi-ơ 10:29-30.

28. Từ những điều nầy rõ ràng Đức Chúa Trời là Đấng giáng hoạn nạn trên chúng ta. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có quyền làm điều nầy, vì chính Ngài là Đức Chúa Trời và Cha chúng ta, có quyền trên chúng ta như con cái Ngài và tự do thi hành quyền ấy, I Sa-mu-ên 3:18, Hê-bơ-rơ 12:7, 8, 9. Đức Chúa Trời dạy dỗ điều nầy cách dư dật trong sách Gióp. Và dầu Đức Chúa Trời đôi khi giáng hoạn nạn nặng nề trên những người trung tín của Ngài, Ngài vẫn công chính và thương xót, Thi Thiên 119:137 và Thi Thiên 145:8, 9, 17.

29. Cùng một Đức Chúa Trời đã giáng hoạn nạn thì cũng cất hoạn nạn ấy đi, Phục Truyền Luật Lệ Ký chương ba mươi hai câu ba mươi chín, I Sa-mu-ên 2 câu 6, 7, Gióp 5 câu 18.

30. 2. Vì không hoạn nạn nào, không tai họa nào xảy đến do tình cờ hay vận rủi mù quáng, và ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng theo sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Vì nếu ngay cả một sợi tóc trên đầu cũng không rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha trên trời chúng ta, thì huống chi bất cứ tai họa lớn lao và hoạn nạn nào cũng không thể xảy đến cho ai mà không có ý muốn của Cha trên trời chúng ta.

31. 3. Vì chúng ta đã đáng chịu điều đó bởi tội lỗi mình. Điều gì đến từ sự đáng chịu, thì hình phạt đến để phải chịu đựng. Mi-chê 7:9. Tôi sẽ chịu cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Giăng 4:17, 18, 19. Thi Thiên 19:13, 14. Thi Thiên 107:17, 18. Thi Thiên 119:25. Tôi nhận biết, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng sự xét đoán của Ngài là công chính, và Ngài đã làm cho tôi bị khổ nạn trong đức tin: Và câu 137. Ca Thương 3:39, 40.

32. I. Vì thập tự giá hay hoạn nạn của chúng ta góp phần vào vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều nầy được sách Xuất Ê-díp-tô Ký làm chứng trong lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên, chịu những điều rất nặng nề tại Ê-díp-tô. 5. Vì thập tự giá góp phần vào sự ích lợi và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn: nó là phương tiện mà nhờ đó chúng ta được chuẩn bị và đến được phước hạnh trên trời. Rô-ma 8:18. Thi Thiên 119:71. Khải Huyền 3:10. Do đó Đa-vít được nói đến trong Thi Thiên 94:12 rằng, Phước cho người mà Chúa sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va. Chrysostom, bài giảng mười về thư gửi người Rô-ma: Như trong một trường học nào đó trong đời nầy, qua bệnh tật, hoạn nạn, cám dỗ, nghèo khó, và những điều khác dường như là ác, chúng ta được dạy dỗ; hầu cho chúng ta được làm cho xứng hợp để nhận lãnh những điều tốt lành tương lai. Gióp 5:17, 18, 19, 20. Thi Thiên 89:31, 32, 33, 34, 35. Thi Thiên 94:12. Thi Thiên 103:8 đến 17. Thi Thiên 119:50. Châm Ngôn 3:11, 12. Ca Thương của Giê-rê-mi 3:27, 28. Công Vụ 14:22. Rô-ma 8:28 và 35 đến hết. I Cô-rinh-tô 11:31, 32. Hê-bơ-rơ 12:5 đến 12. Khải Huyền 3:19, 20, 21, 22. Thập tự giá giống như một dụng cụ mà Đức Chúa Trời dùng để mài giũa chúng ta, Gia-cơ 1:4.

33. 6. Vì thập tự giá sinh ra sự nhịn nhục, Gia-cơ 1:2, 3. Công việc và hiệu quả của thập tự giá và hoạn nạn là sự trọn vẹn của chúng ta trong Đấng Christ, Gia-cơ 1:4. Hãy có sự nhịn nhục trọn vẹn hầu cho các ngươi được trọn vẹn và không thiếu thốn điều gì.

34. V. Vì thập tự giá và hoạn nạn của chúng ta chỉ trong chốc lát, Thi Thiên 30:5. Vì trong chốc lát thì Giê-hô-va nổi giận, nhưng sự sống ở trong ân huệ Ngài; nếu sự khóc lóc trọ ban đêm, thì buổi sáng sẽ có sự vui mừng. Thi Thiên 135:14. Nếu Giê-hô-va xét đoán dân Ngài, Ngài sẽ sớm ăn năn về các tôi tớ Ngài. II Cô-rinh-tô 4:17. Giăng 16:16. Đấng Christ an ủi các môn đồ Ngài bằng sự ngắn ngủi của hoạn nạn. Cùng một sự an ủi ấy ở trong I Phi-e-rơ 1:6. Thật vậy, hoạn nạn đôi khi dường như dài đối với chúng ta, nhưng dù nó kéo dài suốt đời nầy, nó vẫn ngắn so với sự thịnh vượng đời đời sẽ theo sau đời nầy.

35. 8. Vì Đức Chúa Trời thấy rõ và biết hoạn nạn của chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7.

36. Vì tiếng kêu của chúng ta từ trong hoạn nạn thấu đến Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời nghe tiếng rên siết của chúng ta, và sau khi nhớ đến giao ước Ngài, Ngài đoái xem chúng ta và biết chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 2, câu 23, 24, 25.

37. 10. Vì chính Đức Chúa Trời đặt giới hạn cho thập tự giá. I Cô-rinh-tô 10:13. II. Vì thập tự giá không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:39. Như vậy, bệnh tật mà La-xa-rơ ở Bê-tha-ni phải chịu, và sự chết theo sau đó, đã không phân rẽ người khỏi tình yêu thương của Đấng Christ, Giăng 11:5.

38. 12. Vì thập tự giá không phải là bằng chứng về cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời nghịch cùng những kẻ được chọn. 13. Vì thập tự giá là bằng chứng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: vì ai Ngài yêu thương, Ngài sửa phạt, và thật vậy như một người cha đối với con trai, là người mà Ngài muốn điều tốt lành cho, Châm Ngôn 3:11, 12. Hê-bơ-rơ 12:6. I Phi-e-rơ 2:19, 26.

39. 14. Vì sau khi đã được thử luyện bởi thập tự giá, người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống, là mão mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài. Gia-cơ 1:12. II Ti-mô-thê 2:11. Ma-thi-ơ 5:12. Khải Huyền 2:10.

40. 15. Vì thập tự giá không thể lật đổ những kẻ được chọn. II Cô-rinh-tô 4:8. I Cô-rinh-tô 10:13. Thi Thiên 34:21. Cũng như bụi gai cháy, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, 3, đã không bị thiêu rụi: thì Hội Thánh cũng không thể bị thiêu rụi, dù nó bị thử luyện trong lò lửa hoạn nạn. Thi Thiên 129:1, 2, 3, 4. Ma-thi-ơ 16:18. 16. Vì sự cuối cùng của thập tự giá sẽ vui mừng. Lu-ca 6:21. Ma-thi-ơ 5:4. Giăng 16:20. II Cô-rinh-tô 1:7. I Phi-e-rơ 1:6, 7.

41. 17. Vì các thánh đồ khác cũng luôn luôn phải chịu thập tự giá. Hãy xét những trường hợp tương tự của người khác, các ngươi sẽ chịu những điều nầy cách nhẹ nhàng hơn. Gia-cơ 5:11. Ma-thi-ơ 5:12.

42. 18. Vì Thần Linh của Đức Chúa Trời ngự trên những người mang thập tự giá. I Phi-e-rơ 4:14.

43. 19. Vì chúng ta đã được định để chịu đựng hoạn nạn, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3. Chớ để ai bị lay động bởi những hoạn nạn nầy: vì chính các ngươi biết rằng chúng ta đã được định cho điều nầy.

44. 20. Vì qua thập tự giá chúng ta phải bước vào nước Đức Chúa Trời. Công Vụ 14:22. Cũng như Đấng Christ đã bước vào vinh hiển trên trời từ mê cung của mọi điều ác. Lu-ca 24:26.

45. 2I. Vì qua thập tự giá chúng ta phải được làm cho giống theo hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:28. I Phi-e-rơ 4:13. Do đó một sự an ủi đáng chú ý trở lại với chúng ta, trong những việc khó khăn và khắc nghiệt, được xem là nghịch cảnh và ác, để được dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ. Việc nầy có thể giúp giảm nhẹ mọi sự cay đắng của thập tự giá là dường nào, khi chúng ta càng bị hoạn nạn bởi những điều nghịch cảnh, thì sự thông công của chúng ta với Đấng Christ càng chắc chắn được xác nhận. 22. Vì những người mang thập tự giá sẽ không bị đoán phạt cùng với thế gian nầy. I Cô-rinh-tô 11:32.

46. 23. Vì chính Đấng Christ đã chịu thập tự giá. Hê-bơ-rơ 5:8 và chương 12:2. Đức Chúa Trời là Cha, bắt đầu với Đấng Christ là Con đầu lòng của Ngài, đã đặt thập tự giá trên Ngài và tiếp tục thứ tự nầy đối với các con trai, con gái của Ngài, và mọi người. Vì dầu Ngài là Con, được yêu thương hơn những người khác và là Đấng mà Cha hài lòng; nhưng chúng ta thấy Ngài đã không được đối đãi cách nuông chiều và êm ái như thế nào: đến nỗi có thể nói thật rằng, không những Ngài đã được rèn luyện bởi một thập tự giá liên tục bao lâu Ngài còn ở trên đất; mà cả đời Ngài chẳng khác gì là sự xuất hiện của một thập tự giá liên tục. Vậy thì sao chúng ta lại miễn trừ chính mình khỏi tình trạng mà Đấng Christ là đầu chúng ta đã phải chịu cho xứng hợp: nhất là vì Ngài đã chịu điều đó vì cớ chúng ta, để bày tỏ cho chúng ta nơi chính Ngài một tấm gương về sự nhịn nhục?

47. 24. Vì sự vui mừng của sự sống đời đời, mà chúng ta sẽ nhận được trong nước Đức Chúa Trời, sẽ vượt qua nhiều phần nỗi đau của thập tự giá trong đời nầy. Giăng 16:22.

48. 25. Vì thập tự giá không kéo dài mãi mãi, nhưng có thời gian đã định trước, khi thời gian ấy hoàn tất thì nó chấm dứt. Thi Thiên 30:6, Ê-sai 9:4 và 40:26. Vì qua thập tự giá, Cha trên trời đã định lấy một bằng chứng nào đó về những người thuộc về Ngài, I Phi-e-rơ 1:6, 7.

49. 27. Vì qua thập tự giá liên tục, chúng ta bị cáo trách về sự yếu đuối và mỏng manh của mình, chúng ta bị hạ mình, và như vậy khi đã hạ mình, chúng ta học cầu xin quyền năng của Đức Chúa Trời.

50. 28. Vì trên thập tự giá, chúng ta kinh nghiệm sự hiện diện đầy ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 34:18. Đức Giê-hô-va ở gần những tấm lòng tan vỡ, tức là; những người bị kiệt sức bởi sự lớn lao của tai họa và gần như buông bỏ linh hồn mình. Thi Thiên 40:17. Tôi thật nghèo khó và thiếu thốn, nhưng Chúa nghĩ đến tôi.

51. 29. Vì thập tự giá là dấu hiệu của việc nhận được cơ nghiệp đời đời. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, 7. 30. Vì bởi thập tự giá, hy vọng của chúng ta được xác nhận. Rô-ma 5:4, 5. 31. Vì bởi thập tự giá, chúng ta học sự vâng lời phải dâng cho Đức Chúa Trời, bởi thập tự giá chúng ta được dạy để trở nên cây tốt và sinh bông trái của sự công chính, mà sự bình an theo sau. Thi Thiên 119:67. Trước khi bị khổ nạn, tôi đi lạc, nhưng bây giờ tôi giữ lời Chúa. Và câu 71. Bị khổ nạn lấy làm tốt cho tôi, hầu cho tôi học theo luật lệ Chúa. Hê-bơ-rơ 12:11. Mọi sự sửa phạt hiện nay dường như không phải là vui mừng, nhưng là buồn rầu: nhưng về sau, nó sinh bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã được rèn luyện bởi nó. Ý nghĩa là: Trường học của thập tự giá là trường học của sự công chính. Chúng ta là môn đồ của Đức Chúa Trời, Đấng rèn luyện và dạy dỗ chúng ta yêu mến và học tập sự công chính. Chúng ta là cây của Đức Chúa Trời, mà Ngài tỉa bằng cách cắt bỏ những chồi non phóng túng, hầu cho chúng ta sinh bông trái của sự công chính và như vậy trở nên cây của sự công chính. Ê-sai 61:3. Nhưng bông trái của sự công chính ấy là bình an, tức là, yên tĩnh: vì bông trái của sự công chính được gieo trong sự bình an bởi những người làm cho hòa thuận, Gia-cơ 3:18. I Phi-e-rơ 3:10, 11. Kỷ luật mà Đức Chúa Trời dùng trong việc sửa phạt chúng ta là trường rèn luyện mà Đức Chúa Trời giáo dục và dạy dỗ chúng ta trong sự công chính.

52. 3e. Vì thập tự giá sinh ra trong chúng ta sự khinh chê và ghê tởm đối với đời hiện tại. I Các Vua 19:4.

53. 33. Vì thập tự giá nhắc nhở chúng ta về sự hư không của đời hiện tại. 14. Vì thập tự giá mời gọi chúng ta suy gẫm về đời tương lai. 35. Vì cùng với chính thập tự giá, sự an ủi lớn lên trong chúng ta. II Cô-rinh-tô 1:5. 36. Vì chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời rất nhiều điều tốt lành hay những phước hạnh thuộc linh và thuộc thể: Vì chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ để được sự sống đời đời, được Đấng Christ cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự chết đời đời, được xưng công chính, được tái sinh, v.v. I Phi-e-rơ 1:2. Vậy nên, chúng ta cũng nên nhịn nhục chấp nhận những điều ác, Gióp 2:10. Ca Thương 3:22, 23.

54. 37. Vì chúng ta sắp nhận từ Đức Chúa Trời những điều tốt lành lớn nhất: như sự sống lại của xác thịt từ kẻ chết, sự sống đời đời và phước hạnh.

55. 58. Vì chúng ta chịu đựng ít hơn nhiều so với điều chúng ta đã đáng chịu. Thi Thiên 103:10.

56. 39. Vì thập tự giá cần thiết cho chúng ta như bánh hằng ngày. Vì nếu nó không cần thiết cho chúng ta, thì Đức Chúa Trời là Cha hẳn đã không giáng nó trên chúng ta. Chính Ngài biết rõ hơn hết thảy điều gì cần thiết cho chúng ta.

57. 40. Vì chỉ bây giờ, tức là, trong đời nầy, mới phải chịu đựng điều đó. I Phi-e-rơ 5:6. Những kẻ sẽ chịu những điều ác sau đời nầy, họ thật khốn khổ và có điều để than khóc, như người giàu ăn uống sung sướng trong Lu-ca 16:25. Nhưng những kẻ chỉ chịu hoạn nạn trong đời nầy, họ được phước và có điều để được an ủi, như La-xa-rơ nghèo khó trong Lu-ca 16:25.

58. II. Vì thập tự giá và hoạn nạn là đối với những kẻ được chọn một luận cứ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 3:12, Hê-bơ-rơ 12:5, 6.

59. AE. Vì ngay trong đời nầy, khi Đức Chúa Trời thấy là tốt lành, thập tự giá được nhận lấy như một trạng thái vui mừng và vinh hiển rực rỡ, Thi Thiên 68:14. Dù các ngươi đã nằm giữa những đống đá, các ngươi sẽ giống như cánh chim bồ câu bọc bạc, lông nó bằng vàng vàng đã đào ra. Tức là, dù các ngươi đã sống trong sự khốn cùng, dơ bẩn, và nhơ nhuốc lớn nhất: tuy nhiên, các ngươi sẽ được giải thoát khỏi chúng và sẽ đạt đến vinh hiển rực rỡ.

60. 43. Vì sau cùng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác, Thi Thiên 34, các câu 20 và 22. Đến đây là sự an ủi chung trong mọi hoạn nạn: điều tiếp theo...

61. …tiếp theo là sự an ủi riêng trong một hoạn nạn cụ thể nào đó

62. Trong hoạn nạn, sự an ủi riêng rất cần thiết để chống lại những hoạn nạn đặc biệt và đè nặng cách riêng, ví dụ, chống lại các tà giáo và sự chia rẽ: chống lại những gương xấu mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị ô uế: chống lại sự khinh chê lời Đức Chúa Trời và chân lý trên trời: chống lại những tai họa chung của đất nước: chống lại gương xấu phát sinh từ hoàn cảnh nghịch cảnh của người tin kính và hoàn cảnh thịnh vượng của kẻ ác: chống lại những sự hành hạ và đau đớn trong bệnh tật: chống lại những sự bắt bớ vì cớ Đấng Christ: chống lại những lời vu khống và sỉ nhục không đáng chịu, nhất là vì cớ Đấng Christ: chống lại những sự bất tiện của nghèo khó: trong sự than khóc về cái chết của một thân nhân hay bạn bè yêu dấu và người bảo trợ: chống lại sự chết, v.v.

63. Đối với từng điểm riêng nầy, chúng ta sẽ đưa ra ít nhất một vài luận cứ về sự an ủi của Cơ Đốc nhân, hầu cho chúng ta chỉ cho người khác con đường để tìm được nhiều hơn.

64. Những Cơ Đốc nhân thật, như họ đau buồn nhiều hơn vì cớ những tội lỗi mà họ đã xúc phạm Đức Chúa Trời, là Cha tốt lành, nhân từ dường ấy, hơn là vì cớ những sự bất tiện của đời nầy; thì họ cũng than khóc nhiều hơn vì cớ các tà giáo và sự chia rẽ mà Hội Thánh bị xé rách và rách nát, vì cớ những gương xấu mà Hội Thánh ấy bị làm ô uế, vì cớ những tai họa chung của đất nước, và vì cớ những hoạn nạn của các chi thể khác của Đấng Christ, hơn là vì cớ những hoạn nạn riêng của chính họ.

65. Chống lại các tà giáo và sự chia rẽ, họ đưa ra sự an ủi, trước hết là sự suy gẫm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì ắt phải có các tà giáo. Ma-thi-ơ 24:16. I Cô-rinh-tô 11:19.

66. Thứ hai, những mục đích mà Đức Chúa Trời cho phép các tà giáo và sự chia rẽ tồn tại, tức là. I. Để đức tin, sau khi đã qua thử thách, cũng có thể có bằng chứng, hầu cho những người được chấp nhận trở nên rõ ràng. I Cô-rinh-tô 11:19. II. Để sự siêng năng trong việc tra cứu Kinh Thánh được khơi dậy trong chúng ta.

67. Thứ ba, những hiệu quả tiếp theo. Vì Đức Chúa Trời dẫn ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, rút điều lành ra khỏi điều ác, và bày tỏ cách rõ ràng hơn chân lý cứu rỗi.

68. Thứ tư, sự vững chắc của nền tảng của Đức Chúa Trời: vì các tà giáo không thể lật đổ những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Mác 13:22, II Ti-mô-thê 2:19, II Phi-e-rơ 3:16, Giu-đe câu 4, Khải Huyền 7:3 và chương 9:4.

69. Thứ năm, Vì các tà giáo và sự chia rẽ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được báo trước. Ma-thi-ơ 24. Công Vụ 20.

70. Chống lại những gương xấu mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị ô uế, và những tội lỗi công khai hoành hành, như sự bội đạo khỏi tôn giáo thật, sự khinh chê và vi phạm trật tự thiêng liêng, những sự bất hòa trong Hội Thánh, những sự ghen ghét, thù hận, giết người, xa xỉ, ăn chơi trác táng, v.v., mà người tin kính bị sầu khổ, chúng ta được an ủi

71. I. Việc xét đến mưu định của Đức Chúa Trời, vì ắt phải có những gương xấu xảy đến. Ma-thi-ơ 18:7.

72. II. Việc suy gẫm về sự cho phép của Đức Chúa Trời đối với những gương xấu ấy. III. Mục đích mà Đức Chúa Trời cho phép những gương xấu ấy, tức là để Ngài chỉ cho chúng ta, ngay trong những tấm gương của người khác, rằng không một con người nào có thể tự mình làm được điều lành nào, và để Ngài thúc giục chúng ta khẩn thiết cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta được cai trị.

73. IV. Vì những gương xấu và tội lỗi ấy không thoát khỏi Đức Chúa Trời, Đấng trong thời điểm của Ngài sẽ báo trả chúng. Thi Thiên 14.

74. V. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ ban đầu đã bị ô uế bởi những gương xấu và tội lỗi của những người phàm tục. Thật vậy, một vùng đất và một dân tộc nào đó có thể được tìm thấy mà không có thú hoang, như có chép rằng tại Cơ-rết không có thú hoang, tại Ái-nhĩ-lan không có rắn, không có loài vật độc hại, nhưng không một vương quốc nào có thể được tìm thấy mà không có kẻ thù, không một Hội Thánh nào mà không có những người phàm tục và gương xấu. Cơ-rết xưa kia không sợ gấu, sư tử, hay các thú dữ và hung tợn khác: nhưng một trong chính những người Cơ-rết, tiên tri của chính họ, đã nói rằng, "Người Cơ-rết luôn nói dối, là thú dữ, bụng lười biếng," Tít 1:12. Và Ái-nhĩ-lan đầy dẫy những kẻ thờ hình tượng và những người mê tín, một số trong đó, nhất là những kẻ hoang dã, rất tôn kính chó sói và nhận chúng làm thân quyến, cầu nguyện cho chúng, chúc điều tốt lành cho chúng, vì vậy nghĩ rằng chúng sẽ không làm hại họ, như Bede viết. Như vậy trong Hội Thánh đầu tiên hết thảy, A-đam và Ê-va đã lìa bỏ Đức Chúa Trời: trong cùng Hội Thánh ấy, Ca-in ghen tị và giết em mình: trong tàu của Nô-ê, Cham là kẻ ác và nhạo báng, trong nhà của Áp-ra-ham, Ích-ma-ên, con theo xác thịt, là kẻ bắt bớ Y-sác, con của lời hứa và sinh ra theo Thánh Linh: trong nhà của Y-sác, Ê-sau là kẻ phàm tục: trong đoàn thể của Đấng Christ và các sứ đồ, Giu-đa là kẻ tham lam, kẻ phản bội, con của sự hư mất: trong bảy thầy phó tế, Ni-cô-la là kẻ dâm dục và ngoại tình: trong Hội Thánh Rô-ma có những kẻ cãi cọ và tự phụ, như có thể suy ra từ các chương 14 và 15 của thư Phao-lô gửi người Rô-ma; trong cùng Hội Thánh ấy có những tác giả của sự chia rẽ và gương xấu, là những kẻ không phục vụ Chúa Giê-xu, nhưng phục vụ bụng riêng mình, là những kẻ bởi lời nói êm dịu và nịnh hót đã dụ dỗ lòng của những người không nghi ngờ, Rô-ma 16:17, 18. Những gương xấu, những tội lỗi nào đã thịnh hành trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, và các Hội Thánh khác thì được hiểu rõ từ các thư của Phao-lô, từ Công Vụ chương 15, và từ Gia-cơ 7:6, 7 và chương 2:1, 2, 3, 4. Những tiếng lầm bầm và sự bất hòa đã nổi lên bao nhiêu lần trong khi chính Đấng Christ đang dạy dỗ, Giăng 6:41, 42, 52, 60. Thật vậy, những sự bội đạo cũng theo sau đó. Giăng 6:66. VI. Vì không những những gương xấu và tội lỗi hoành hành khắp nơi đem lại cho chúng ta sự sầu khổ, mà điều tương tự cũng đã xảy đến cho các thánh đồ khác. Chúng ta sẽ nghĩ A-đam, Ê-va, Sết, Ê-nót đã nhận biết sự sầu khổ nào từ sự ác của Ca-in và những người Ca-in? Há sự ác của thế gian xưa kia đã không làm khổ Nô-ê sao? Lót công chính đã vô cùng mệt mỏi bởi cách ăn ở dâm dục của những kẻ ác: vì người công chính ấy ở giữa họ, ngày qua ngày đã làm khổ linh hồn công chính của mình bởi việc thấy và nghe những việc làm trái luật pháp của họ. II Phi-e-rơ 2:7, 8. Môi-se đã bao nhiêu lần bị sầu khổ vì cớ tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên? như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19. Tiên tri Ê-li đã sầu khổ vì cớ sự ác hoành hành trong vương quốc Y-sơ-ra-ên đến nỗi ông ước ao được chết. I Các Vua 19:4, 10, 14. Tiên tri Giê-rê-mi ước ao rằng ông được phép theo ý muốn của Đức Chúa Trời mà vắng mặt, hầu cho khỏi làm kẻ chứng kiến những tội ác hoành hành tại Giê-ru-sa-lem, chương 9:2 trở đi.

75. VII. Vì sau cùng Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta đi, hầu cho chúng ta không còn thấy hay nghe những việc làm ác và gian ác của những kẻ khinh chê Đức Chúa Trời và lời Ngài. II Phi-e-rơ 2:9. Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi cơn cám dỗ.

76. Chống lại những sự quyến dụ của Kẻ Chống Christ, để các tín hữu được an toàn khỏi chúng, họ nên tự an ủi mình bằng những luận cứ sau đây.

77. I. Vì chính các tín hữu thuộc về Đức Chúa Trời, I Giăng 4:4, tức là, được tái sinh không phải từ giống hay hư nát, nhưng từ giống không hư nát, tức là, qua lời hằng sống và còn lại đời đời của Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 1:23.

78. II. Vì các tín hữu thắng hơn những kẻ quyến dụ chống Christ, I Giăng 4:4. III. Vì các tín hữu có Đấng ngự trong mình là Đấng mạnh hơn: Sa-tan, chúa của thế gian nầy, I Giăng 4:4.

79. IV. Vì chỉ những kẻ bị lừa dối là những kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng thuộc về thế gian, I Giăng 4:5.

80. Vì sẽ luôn luôn có một số người ôm lấy chân lý của giáo lý sứ đồ, I Giăng 4:6.

81. VI. Vì những kẻ được chọn cho sự sống đời đời không thể bị dẫn đi lạc, Ma-thi-ơ 24.

82. Khi chúng ta quan sát với sự sầu khổ trong tâm trí rằng bởi nhiều người, lời Đức Chúa Trời và chân lý trên trời bị khinh chê, thì chống lại sự khinh chê lời Đức Chúa Trời và chân lý trên trời ấy, chúng ta nên được an ủi:

83. I. Tấm gương của Đấng Christ, Đấng đã rao giảng chân lý cứu rỗi, nhưng ít người nhận lấy lời chứng của Ngài, Giăng 1:5: Ánh sáng soi trong sự tối tăm, nhưng sự tối tăm không hiểu được ánh sáng, và câu 11: Ngài đã đến nơi thuộc về Ngài, và những người thuộc về Ngài đã không tiếp nhận Ngài. Và trong chương 3, câu 11, Đấng Christ phán cùng Ni-cô-đem rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, chúng ta nói điều chúng ta biết và làm chứng điều chúng ta đã thấy, nhưng các ngươi không nhận lấy lời chứng của chúng ta. Và câu 19: Ánh sáng đã đến trong thế gian, nhưng loài người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là ác. Và Giăng Báp-tít nói về Đấng Christ trong Giăng 3:31–32: Đấng đến từ trên trời thì trên hết mọi sự. Điều Ngài đã thấy và nghe, điều ấy Ngài làm chứng; nhưng không ai nhận lấy lời chứng của Ngài. Thật vậy, ngay cả các anh em Ngài — tức là, các thân nhân theo xác thịt của Ngài — cũng có lúc không tin nơi Ngài, Giăng 7:5. Nhiều người Giu-đa đã hiểu những lời Ngài, được nói với ý nghĩa tin kính và thuộc linh, theo nghĩa xác thịt, và họ đã nhạo báng và chê cười Ngài, Giăng 7:35–36. Vậy nên, vì ngay cả chính lời chứng của Đấng Christ cũng được rất ít người nhận lấy, chúng ta không nên ngạc nhiên hay bất bình chút nào rằng lời chứng của chúng ta không được nhận lấy.

84. II. Tấm gương của các tiên tri và sứ đồ. Người Giu-đa không muốn nghe theo Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 18:18. Hơn nữa, họ nói rằng, hãy đến, chúng ta hãy lập mưu chống lại Giê-rê-mi: vì luật pháp sẽ không mất khỏi thầy tế lễ; cũng không mưu luận khỏi người khôn ngoan, cũng không lời khỏi đấng tiên tri: hãy đến, chúng ta hãy đánh người vì lưỡi nầy, và chúng ta chớ nghe bất cứ lời nào của người.

85. Chống lại những tai họa chung của tổ quốc, chúng ta nên được an ủi bởi: I. Việc xét đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì không tai họa nào xảy đến cách vội vàng và tình cờ, nhưng theo mưu định đời đời của Đức Chúa Trời,

86. II. Việc xét đến bản tánh của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã tạo dựng mọi sự, lập nên, vun trồng, trang điểm chúng, và vì vậy không thể không cảm động với sự thương xót đối với nước Cộng hòa: nhưng vì sự gian ác chung quá lớn đến nỗi Ngài miễn cưỡng bị ép phải hủy diệt mọi sự, các ngươi chớ bao giờ nghĩ rằng ngươi, một con người nhỏ bé khốn khổ, có lòng thương xót đối với mọi sự lớn hơn Đức Chúa Trời, hay rằng ngươi quan tâm đến chính mình hay người khác với lòng sốt sắng lớn hơn trong những tai họa chung so với điều Đức Chúa Trời sẽ làm. Với luận cứ nầy, Đức Chúa Trời an ủi Ba-rúc con trai của Nê-ri-gia, Giê-rê-mi 4.

87. III. Những tấm gương của các tín hữu khác, là những người cũng đã chứng kiến những tai họa chung. Há Nô-ê đã không chứng kiến sự hủy diệt của toàn thế giới thứ nhất sao? Giê-rê-mi chứng kiến toàn vương quốc Giu-đa:

88. Chống lại gương xấu phát sinh từ sự bất hạnh bên ngoài của người tin kính và sự hạnh phúc của kẻ ác, những sự an ủi. I. Như vậy Đức Chúa Trời điều tiết mọi sự bằng sự quan phòng của Ngài, Truyền Đạo 7:13. II. Những điều tương tự đã được thấy và chịu đựng bởi những người tin kính khác, như Truyền Đạo làm chứng về chính mình, chương 7:15. Tôi đã thấy mọi sự nầy trong những ngày hư không của tôi; có người công chính chết mất trong sự công chính mình, và có kẻ ác kéo dài ngày mình trong sự gian ác mình. Cũng vậy Giê-rê-mi, chương 12, các câu 1, 2. Ngài là công chính, hỡi Giê-hô-va, nếu tôi tranh luận cùng Ngài: nhưng tôi sẽ nói những sự xét đoán của Ngài, sao đường lối của kẻ ác được thịnh vượng? Sao mọi kẻ ăn ở cách dối trá được yên ổn? Ngài trồng chúng, chúng cũng đâm rễ; chúng lớn lên, chúng cũng sinh bông trái; Ngài ở gần trong miệng chúng, nhưng xa khỏi lòng chúng.

89. III. Những sự thịnh vượng của kẻ ác là hư không và không chắc chắn, của cải, quyền thế, và vinh hiển của chúng mau chóng biến mất, Thi Thiên 49:17, 18: Chớ sợ khi có người trở nên giàu có; khi vinh hiển của nhà người tăng thêm. Vì khi người chết, người sẽ chẳng đem theo điều gì, vinh hiển người sẽ không xuống theo người.

90. IV. Chính những kẻ ác, xét về thân thể chúng, thì hay chết và gần sự hủy diệt, Thi Thiên 37:1, 2. Chớ nổi giận vì cớ kẻ làm ác; chớ ganh tị kẻ làm điều gian ác: Vì như cỏ, chúng sẽ sớm bị cắt xuống, và như màu xanh của cỏ non, chúng sẽ héo tàn. Và các câu 7, 8, 9, và 10. Hãy yên nghỉ trong Đức Giê-hô-va và chờ đợi Ngài cách nhịn nhục: chớ nổi giận vì cớ kẻ được thịnh vượng trong đường lối mình, vì cớ người thực hiện những mưu chước gian ác. Hãy thôi giận và bỏ cơn thạnh nộ, chớ nổi giận cách dại dột mà làm điều ác. Vì kẻ làm ác sẽ bị diệt trừ, nhưng những kẻ chờ đợi Đức Giê-hô-va, họ sẽ hưởng đất làm cơ nghiệp: Và còn một chút nữa, kẻ ác sẽ không còn nữa: dầu ngươi tìm kỹ chỗ nó, nó sẽ không còn ở đó. Thi Thiên 49:15, 17 đến hết cũng vậy.

91. Chống lại những đau đớn trong bệnh tật, những sự an ủi. Những sự hành hạ và đau đớn của bệnh tật phải được nhịn nhục chịu đựng. I. Vì Giê-hô-va giáng chúng trên chúng ta. 2. Vì chúng ta được sửa phạt cách từ ái vì cớ tội lỗi mình. Thân thể chúng ta cảm thấy đau đớn và hành hạ cách phải lẽ: vì nó là xưởng của tội lỗi, mà bởi đó chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta.

92. 3. Vì chúng là bằng chứng cứu rỗi về đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. 4. Vì những sự hành hạ của chúng ta nhẹ hơn tội lỗi chúng ta đã đáng chịu: chúng ta đã đáng chịu những sự hành hạ lớn hơn nhiều. Thi Thiên 103:10.

93. I. Vì Đấng Christ đã chịu những đau đớn và hành hạ nặng nề và kéo dài hơn nhiều, Thi Thiên 22, Ê-sai 53. Những đau đớn của chúng ta chẳng là gì nếu so sánh với những đau đớn mà Đấng Christ đã chịu vì cớ chúng ta. Không có đau đớn nào bằng đau đớn mà Đấng Cứu Rỗi Giê-xu của chúng ta đã chịu vì tội lỗi chúng ta. Bây giờ nếu Đấng Christ đã nhịn nhục chịu những đau đớn và hành hạ lớn lao, là Đấng vốn không có tội lỗi nào, và bất cứ điều gì Ngài chịu, Ngài chịu vì tội lỗi chúng ta: thì chúng ta càng phải nhịn nhục là dường nào, là những người bị hoạn nạn vì cớ tội lỗi mình? Hơn nữa, các thánh đồ khác đã chịu những đau đớn nặng nề và kéo dài hơn, như Gióp, người đàn bà bị bệnh mất huyết, Lu-ca 8, người đàn bà có tà linh làm cho đau yếu mười tám năm và khòm lưng, không thể đứng thẳng được, Lu-ca 13:11, Đa-vít, Thi Thiên 6 và 38, La-xa-rơ nghèo khó, Lu-ca 16, người đã bị bệnh ba mươi tám năm, Giăng 5:5, người què từ lòng mẹ, Công Vụ 3, và một người khác, Công Vụ 14:8, Ê-nê bị bại liệt tám năm, Công Vụ 9:33.

94. 6. Vì Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta được làm cho giống theo hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, tức là cũng trong sự chịu đựng và nhịn nhục những đau đớn, Rô-ma 8:25.

95. 7. Vì lòng nhân từ cao nhất của Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt, rằng sự thương xót của Ngài không dứt: chúng mới mỗi buổi sáng: sự thành tín của Ngài thật dư dật. 8. Vì bệnh tật của thân thể là thuốc chữa của linh hồn. Thuốc là gì đối với thân thể, thì bệnh tật của thân thể là điều đó đối với linh hồn. Linh hồn của người tín hữu bị bệnh bởi sự lây nhiễm của tội lỗi, nó chịu sự yếu đuối hay mỏng manh của đức tin, hy vọng, đức ái: vậy nên nó được Đức Chúa Trời chữa lành trong các phương tiện khác bằng bệnh tật của thân thể. Thật vậy, như thuốc thường khó chịu đối với người bệnh, nhưng cần thiết và hữu ích: thì bệnh tật của thân thể thật khó chịu đối với chúng ta, nhưng tuy nhiên cần thiết và hữu ích. 9. Vì chúng sẽ không được gửi đến chúng ta bởi Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta cần chúng để nhắc nhở chúng ta, hầu cho chúng ta nghĩ đến nguyên nhân của bệnh tật, tức là tội lỗi: đến sự ăn năn nghiêm túc: đến việc tìm kiếm thầy thuốc của linh hồn, là Đấng Christ. Những đau đớn đôi khi cần thiết cho chúng ta để chế ngự xác thịt mình, để bẻ gãy sự phóng túng của tội lỗi.

96. 10. Vì chúng sẽ không được giáng trên chúng ta bởi Đức Chúa Trời trừ khi chúng hữu ích cho chúng ta, vì chúng sinh ra sự nhịn nhục, mà nhờ đó chúng ta được chuẩn bị để chịu đựng những gian khổ lớn hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời gửi chúng đến, và trong một chừng mực nào đó chúng ta được thêm sức chống lại chúng. Chúng ta được dạy dỗ bởi những đau đớn của bệnh tật để chịu đựng mọi điều ác và hành hạ, nếu có điều nào phải chịu đựng vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm bởi những kẻ bắt bớ. Chúng dẫn chúng ta đến việc đánh giá đúng đắn sức khỏe tốt là một ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời, để quý trọng nó cao, và cố gắng, hết sức có thể trong chúng ta, để bảo toàn nó.

97. I1. Vì điều tương tự cũng xảy đến cho chúng ta như cho Gióp, là người đã cảm thấy những sự hành hạ nặng nề nhất: như cho Đa-vít, là người than thở về điều tương tự, Thi Thiên 6 và 38.

98. 12. Vì chúng ta không chịu đựng một mình. I Cô-rinh-tô 11:30. 13. Vì chúng ta bị sửa phạt cách công chính bằng bệnh tật: vì khi chúng ta không tự xét mình, thì việc chúng ta bị Đức Chúa Trời xét đoán là phải lẽ. I Cô-rinh-tô 11:31.

99. 14. Vì bởi bệnh tật, chính chúng ta và người khác được sửa lại, và được thúc giục đến sự ăn năn và cầu nguyện.

100. 15. Vì qua Đấng Christ chúng ta đã được cứu chuộc khỏi những đau đớn của địa ngục. 16. Vì Đấng Christ vì cớ chúng ta đã chịu những đau đớn không thể tả được hầu cho những đau đớn của bệnh tật chúng ta không đem lại cho chúng ta sự hại nào đối với sự cứu rỗi đời đời, Ê-sai 53.

101. 17. Vì nhà tạm của ngôi nhà đất nầy của chúng ta cần phải dần dần tan rã qua bệnh tật, hầu cho chúng ta có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, tức là một nơi ở không phải bởi tay người làm ra, đời đời trên các từng trời, II Cô-rinh-tô 5.

102. 18. Vì những đau đớn trong bệnh tật chẳng là gì nếu so sánh với những sự vui mừng sẽ nhận được trong sự sống đời đời.

103. 9. Vì qua bệnh tật, chúng ta được dạy dỗ như trong một trường học nào đó, hầu cho chúng ta được làm cho xứng hợp để dự phần những điều tốt lành tương lai trên các từng trời.

104. 20. Vì không có bệnh tật, không có đau đớn nào lớn đến nỗi Đức Chúa Trời không thể giải cứu, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26, Thi Thiên 34:20, và 37:39, và 68:21, và 107:13, 14, 18, 19, 20, Ê-sai 15:4, và 50:2, và 59:1, II Phi-e-rơ 2:9.

105. 2I. Vì Đức Chúa Trời sẽ không giáng trên chúng ta nhiều hơn điều chúng ta có thể chịu đựng, I Cô-rinh-tô 10:13.

106. 22. Vì Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, cảm động bởi cảm giác về những sự yếu đuối của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:15.

107. 23. Vì bệnh tật được giáng trên chúng ta vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Giăng 11:4. Bệnh nầy không đến nỗi chết, nhưng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời được vinh hiển qua đó.

108. 24. Vì chúng ta cần phải bước vào vinh hiển qua sự chịu đựng và hành hạ: cũng như Đấng Christ đã đi trước chúng ta bằng tấm gương Ngài, là Đấng tự nói về mình rằng, Lu-ca 24, "Há chẳng phải Đấng Christ cần phải chịu những điều nầy rồi mới vào trong vinh hiển Ngài sao?"

109. Chống lại những bệnh tật lâu dài của thân thể, đôi khi kéo dài đến cuối đời tạm nầy, mà ngay cả những tín hữu thật trong Đấng Christ cũng phải chịu đựng, những sự an ủi. I. Vì Đấng Christ đã giải phóng linh hồn họ khỏi những bệnh tật của tội lỗi qua sự tha tội nhưng không. Nếu linh hồn được chữa lành, là phần quan trọng hơn của chúng ta, chúng ta không nên bối rối về điều xảy đến cho thân thể. 2. Vì họ đã được Đức Chúa Trời ban cho đức tin cứu rỗi. Phước hạnh lớn của Đức Chúa Trời là sức khỏe tốt của thân thể, nhưng lớn hơn nhiều là đức tin cứu rỗi mà linh hồn được trang điểm. Nếu phước hạnh nhỏ hơn ấy không đến với chúng ta, thì nên chấp nhận nó với sự bình tĩnh và tốt lành, và chúng ta nên vui mừng càng hơn trong phước hạnh của đức tin. Sức khỏe của thân thể ích lợi gì cho người bị thiếu đức tin cứu rỗi?

110. 3. Vì bệnh tật của thân thể không thể kéo dài hơn đời ngắn ngủi nầy; khi đời nầy chấm dứt, bệnh tật cũng chấm dứt.

111. 4. Vì nếu sức khỏe của thân thể có ích lợi cho ngươi, Ngài sẽ ban nó cho ngươi: nay vì Ngài đã không ban nó cho ngươi, thì việc có nó sẽ không có ích lợi cho ngươi. Làm sao? Nhiều người nằm bệnh trên giường cách vô tội, và nếu họ khỏe mạnh, họ sẽ tiến tới phạm tội! Đối với bao nhiêu người thì sức khỏe có hại? Đối với kẻ cướp đi vào rừng để giết người, thì tốt hơn cho hắn là dường nào nếu hắn bị bệnh? Kẻ trỗi dậy ban đêm để đào tường nhà người khác, thì tốt hơn cho hắn là dường nào nếu hắn bị sốt hành hạ? Hắn sẽ vô tội hơn khi bị bệnh, còn khi khỏe mạnh thì hắn gian ác. Vậy nên, Đức Chúa Trời biết điều gì tiện ích cho chúng ta, chúng ta chỉ làm điều nầy, là lòng chúng ta được khỏe mạnh khỏi tội lỗi. Như vậy, những bệnh tật lâu dài có ích lợi cho chúng ta ở chỗ nầy, là chúng ngăn chúng ta phạm tội, quay chúng ta khỏi tội lỗi, giữ chúng ta vô tội.

112. Những sự an ủi của các tín hữu chống lại những sự thù ghét và thù địch của thế gian. Các tín hữu có những kẻ ghét và kẻ thù nên chịu đựng và khinh chê những sự thù ghét và thù địch của chúng với lòng can đảm lớn.

113. 1. Vì Đấng Christ, Chúa chúng ta, cũng đã có nhiều kẻ ghét và kẻ thù, Thi Thiên 69:4, Giăng 15:18. "Nếu thế gian ghét các ngươi, hãy biết rằng nó đã ghét Ta trước các ngươi." Như vậy, không những để làm cho khiếp sợ mà cũng để xác nhận các tôi tớ trung tín và những người theo Đấng Christ, thì họ, giống như Chúa và Vua của mình, bị thế gian ghét bỏ. Những người Pha-ri-si và thầy thông giáo đã tìm cách gây nguy hiểm cho mạng sống của Đấng Christ bất cứ khi nào họ thử Ngài bằng cách đặt câu hỏi để thử Ngài.

114. 2. Vì chính Đức Chúa Trời, Đấng làm điều lành cho mọi người, có nhiều kẻ thù và kẻ ghét. Có bao nhiêu người thi hành <H&G>? Có bao nhiêu người giao chiến nghịch cùng Đức Chúa Trời?

115. 3. Vì mọi kẻ thù của chúng ta đều ở trước mặt Đức Chúa Trời. Thi Thiên 69:19. 4. Vì không những chúng ta có kẻ thù và kẻ ghét, mà toàn thể Hội Thánh đã có chúng từ ban đầu. Thi Thiên 129:1, 2. Và mỗi người tin kính, như Đa-vít. Thi Thiên 3:2, 3.

116. . Vì sẽ không tốt cho chúng ta nếu chúng ta không có kẻ thù. Thật vậy, những sự thù ghét và thù địch của thế gian có ích lợi cho chúng ta.

117. 6. Vì chúng ta có Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Chúa, làm bạn với chúng ta và là Đấng bênh vực chúng ta chống lại kẻ thù. Như vậy Áp-ra-ham đã được gọi là bạn.

118. Của Đức Chúa Trời, II Sử Ký 20:7, Ê-sai 41:8, Gia-cơ 2:23, Thi Thiên 73:1. Nhưng thật Đức Chúa Trời làm lành cho Y-sơ-ra-ên, cho những người có lòng trong sạch. Như vậy Đấng Christ gọi những tín hữu của Ngài là bạn, Nhã Ca 5:1. Ta đã vào vườn Ta, hỡi em gái Ta, hỡi vợ mới Ta, Ta thâu một dược Ta với hương liệu Ta, Ta ăn tàng ong Ta với mật Ta, Ta uống rượu Ta với sữa Ta: hãy ăn, hỡi các bạn, hãy uống và say sưa, hỡi những người yêu dấu. Lu-ca 12:4. Nhưng Ta nói cùng các ngươi, hỡi các bạn Ta. Giăng 15:14, 15. Người nào ở trong ân điển với Đức Chúa Trời thì nên chịu đựng cách thản nhiên sự thù ghét mà mình chịu từ thế gian. Thi Thiên 3:4, 6, 9, Rô-ma 5:5, 8.

119. 7. Vì Đức Chúa Trời cũng chống lại kẻ thù của chúng ta, Sáng Thế Ký 12:3. Ta sẽ ban phước cho kẻ nào chúc phước cho ngươi, và kẻ nào rủa sả ngươi, Ta sẽ rủa sả. Thi Thiên 3:8. Ê-sai 49:25, 26. Ta sẽ tranh chiến với kẻ tranh chiến cùng ngươi, và Ta sẽ cứu con cái ngươi: Và Ta sẽ làm cho những kẻ hà hiếp ngươi ăn thịt mình, và chúng sẽ say máu mình như say rượu mới, hầu cho mọi xác thịt biết rằng Ta, Giê-hô-va, là Đấng Cứu Rỗi ngươi và Đấng Cứu Chuộc ngươi, là Đấng Quyền Năng của Gia-cốp.

120. 8. Vì Đức Chúa Trời trừng phạt và cuối cùng hủy diệt những kẻ thù không thôi bắt bớ Hội Thánh hay bất cứ tín hữu nào cách thù địch: Như vậy Ngài đã hủy diệt Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1, 4 trở đi. Như vậy Ngài đã hủy diệt những lính canh đã quăng các bạn của Đa-ni-ên vào lò lửa Ba-by-lôn, Đa-ni-ên 3:22. Như vậy Ngài đã hủy diệt những kẻ bắt bớ và tố cáo Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6:25.

121. 9. Vì những lý do mà thế gian ghét các Cơ Đốc nhân thật, đối với họ, là một sự vinh dự. Những lý do ấy là

122. I. Vì thế gian ghét chân lý, nó ghét Đấng Christ là Đấng làm chứng cho chân lý, nó ghét Đức Chúa Trời là Tác Giả của chân lý, Giăng 8:40, 45 và chương 15:23, 24.

123. II. Vì nó không biết Đức Chúa Trời, Giăng 15:21. Mọi sự nầy họ sẽ làm cho các ngươi vì cớ danh Ta, bởi vì họ không biết Đấng đã sai Ta.

124. III. Vì các Cơ Đốc nhân thật làm chứng về thế gian, rằng việc làm của nó là ác, điều mà Đấng Christ cũng đã làm, là Đấng mà vì cùng một lý do thế gian đã ghét và ghét; như có chép trong Giăng 7:7, thế gian ghét Ta, vì Ta làm chứng về nó, rằng việc làm của nó là ác.

125. IV. Vì thế gian chịu đựng cách rất nặng nề việc các tín hữu không chạy cùng nó đến cùng một xã hội tội ác và thói xấu, I Phi-e-rơ 4:4.

126. Những sự an ủi chống lại chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, là những điều được dấy lên chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

127. Chúng ta không nên bị rối loạn bởi chiến tranh và tin đồn về chiến tranh. I. Vì chúng đã được báo trước hầu cho chúng ta khỏi bị rối loạn, Thi Thiên 2:1, 2. Sao các nước nổi giận, và các dân mưu toan việc hư không? Các vua trên đất dấy lên, và các quan trưởng bàn luận cùng nhau, nghịch cùng Giê-hô-va, và nghịch cùng Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Ma-thi-ơ 24:6. Và các ngươi sẽ nghe nói về chiến tranh và tin đồn về chiến tranh; hãy coi chừng, chớ bối rối.

128. II. Vì mọi sự nầy ắt phải xảy đến, Ma-thi-ơ 24:6. III. Vì chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 5:1.

129. IV. Vì Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ, Chúa, ở cùng chúng ta và sẽ cứu chúng ta, Ê-sai 33:16 trở đi đến hết chương.

130. V. Vì những kẻ thù, sau khi đã bị bối rối, sẽ trở thành chiến lợi phẩm của Hội Thánh, Ê-sai chương 33, các câu 23, 24.

131. Những sự an ủi chống lại gánh nặng của sự phục tùng khắc nghiệt và nô lệ, dù là công khai dưới các bạo chúa, hay riêng tư dưới các chủ khắc nghiệt, là những người mà từ đó nhiều và nặng nề những sự tổn hại phải chịu đựng mà không nổi loạn. I. Vì điều nầy góp phần vào ân điển, nếu có người, vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, chịu những sự khốn khó cách bất công, như có chép trong I Phi-e-rơ 2:19. Tức là, sự phục tùng của thần dân hay tôi tớ càng đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, nếu ý muốn của người ấy, là ý muốn mà người ấy hiểu gánh nặng nầy được đặt trên mình, thắng hơn những sự tổn hại: và vì vậy việc chống cự là một vấn đề tôn giáo đối với người ấy, e rằng người ấy xúc phạm Đức Chúa Trời và làm hại lương tâm, là lương tâm trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời.

132. 2. Vì trong lương tâm, thần dân hay tôi tớ bị buộc phải dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng những sự tổn hại của quan trưởng hay chủ mình, I Phi-e-rơ 2:19. Vì điều nầy đáng khen ngợi, nếu có người chịu đựng sự buồn rầu, chịu khổ cách bất công, vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời.

133. Vì điều mà các vương hầu và quan trưởng thường làm hoặc do lầm lỗi hoặc do bạo lực thì không phải là ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự sắp đặt của công lý trên trời, như Truyền Đạo chương 6 câu 9 trở đi dạy dỗ.

134. 4. Vì những sự áp bức, mà các vương hầu và quan trưởng dùng để rèn luyện và quấy nhiễu thần dân mình, Đức Chúa Trời quan sát, như Sa-lô-môn dạy trong sách Truyền Đạo chương 5 câu 8. Nếu ngươi thấy sự áp bức kẻ nghèo và sự bẻ cong công lý và sự công chính trong tỉnh, chớ lấy làm lạ về ý muốn nầy: vì một người cao trông coi một người cao hơn, thật vậy Đấng Chí Cao trông coi những người ấy.

135. 5. Vì các Cơ Đốc nhân thật được ví sánh với việc chịu đựng những sự tổn hại và phơi bày trước sự gian ác và nhạo báng của những người xấu xa nhất: và không những thế, mà họ còn nên khoan dung đối với mọi điều ác ấy, tức là, được sắp đặt trong toàn bộ tâm trí mình đến nỗi sau khi đã nhận một sự xúc phạm, họ chuẩn bị mình cho một sự xúc phạm khác, hứa với mình chẳng có điều gì cho cả đời mình ngoại trừ sự chịu đựng một thập tự giá liên tục. Trong khi đó, họ nên làm điều lành cho những kẻ làm hại mình, và cầu nguyện tốt lành cho những kẻ nói xấu: và (đó là chiến thắng duy nhất của họ) cố gắng thắng điều ác bằng điều lành. 6. Vì thần dân phải giữ chắc rằng Đức Chúa Trời đã đặt trên họ một quan trưởng cai trị cách khắc nghiệt, để sửa phạt họ vì tội lỗi và gọi họ trở lại ăn năn. Điều nầy được hỗ trợ bởi một đoạn đáng chú ý, Giê-rê-mi 27:5. Ta đã làm nên đất, loài người, và thú vật, ở trên mặt đất bởi quyền năng lớn của Ta, và bởi cánh tay giơ ra của Ta, vậy nên Ta ban nó cho người nào Ta thấy là phải trong mắt Ta.

136. V7. Vì cuối cùng các bạo chúa bị trừng phạt và chết cách thảm hại, như tấm gương của Pha-ra-ôn, Sau-lơ, Hê-rốt, và những người khác làm chứng.

137. Những sự an ủi chống lại sự bỏ bê và ruồng bỏ bởi thân nhân và họ hàng.

138. I. Đấng Christ, Đa-vít, và các thánh đồ khác cũng đã bị thân nhân và họ hàng bỏ bê và ruồng bỏ, Thi Thiên 22:12, chẳng có ai giúp đỡ. Và Thi Thiên 69:9, Tôi đã trở nên người lạ đối với anh em tôi và người ngoại đối với các con trai của mẹ tôi. Thi Thiên 25:16, Tôi cô đơn và nghèo khó, tức là, bị mọi người ruồng bỏ và bị tước mất sự giúp đỡ của người khác.

139. II. Đức Chúa Trời không bỏ bê ngươi, không lìa bỏ ngươi. Như vậy Đa-vít tự an ủi mình trong Thi Thiên 27:10. Cha tôi và mẹ tôi lìa bỏ tôi, tức là, mọi người mà theo quyền của thiên nhiên và tình bạn nên và muốn đem sự giúp đỡ đến cho tôi, thì bị sự bạo ngược quá đỗi của Sau-lơ ép phải lìa bỏ tôi, nhưng Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi.

140. Chống lại sự không thương xót của những người khác, là những người không cảm động bởi những khốn khổ của chúng ta, những sự an ủi:

141. I. Đấng Christ, Đa-vít, và các thánh đồ khác đã kinh nghiệm điều tương tự, Thi Thiên 69:21. Khi tôi tìm một người cùng buồn với tôi, chẳng có ai hiện diện, hay tìm những kẻ an ủi, nhưng tôi chẳng tìm được ai. Thi Thiên 12:2. Hãy ban sự cứu rỗi, hỡi Đức Giê-hô-va, vì người tin kính đã mất đi. Vì những người trung tín đã biến mất khỏi giữa con cái loài người.

142. 2. Đối với chúng ta, Đức Chúa Trời thương xót. Chống lại <H&G> mà chúng ta chịu đựng từ người khác: I. Đấng Christ đã chịu điều tương tự, Thi Thiên 22:8, 9. Mọi kẻ thấy tôi đều nhạo báng tôi; chúng mở môi, chúng lắc đầu. "Người đã tin cậy nơi Đức Giê-hô-va," chúng nói, "hãy để Ngài giải cứu người, hãy để Ngài cứu người, vì Ngài vui thích nơi người." Thi Thiên 69:22. Trái lại, chúng cho tôi mật đắng làm thức ăn; và trong cơn khát tôi, chúng cho tôi giấm uống.

143. 2. Đấng Christ cảm động bởi cảm giác về những sự yếu đuối và tai họa của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:15. Vì chúng ta không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm động bởi cảm giác về những sự yếu đuối của chúng ta; nhưng có một Đấng đã bị cám dỗ trong mọi sự giống như chúng ta, nhưng không có tội.

144. Những sự an ủi, khi ngươi bị người nào khinh chê, bị xem như không ra gì, bị từ chối và ruồng bỏ,

145. 1. Đức Chúa Trời đã chọn ngươi, và đoái xem ngươi cách đầy ân điển: vậy thì sao ngươi tự hành hạ mình, rằng ngươi bị người khác từ chối? Với luận cứ nầy Đa-vít đã tự an ủi mình chống lại những người theo Sau-lơ, Thi Thiên 4, câu 4. Ê-sai 66, câu 2, Giê-hô-va phán: Ta đoái xem kẻ nghèo khó và có lòng đau đớn và run sợ trước lời Ta.

146. 2. Đấng Christ, Chúa, đã bị loài người từ chối, đã bị Hê-rốt và triều thần của ông xem như không ra gì, Lu-ca 23:11. Cũng vậy, những người thánh khác, như Sa-mu-ên. I Sa-mu-ên, và

147. 3. Vì Đức Chúa Trời bởi tình yêu thương riêng biệt của Ngài đã nhận ngươi làm con nuôi, I Giăng 3:1. Hãy xem tình yêu thương mà Cha đã ban cho chúng ta là thể nào, tức là chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời: vậy nên thế gian không biết chúng ta, vì nó đã không biết Ngài.

148. 4. Vì không những ngươi sẽ bị khinh chê, mà chính Đức Chúa Trời cũng vậy, I Giăng 3:1. Như vậy Giê-hô-va phán cùng Sa-mu-ên về dân Y-sơ-ra-ên xin một vua, I Sa-mu-ên 8:7, "Chúng không chỉ từ chối ngươi mà thôi, nhưng chúng đã từ chối Ta, hầu cho Ta không cai trị trên chúng."

149. 5. Vì đến thời điểm đã định, sẽ được bày tỏ ngươi sẽ là gì, I Giăng 3:2. Hỡi những người yêu dấu, bây giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng điều chúng ta sẽ là thì chưa được bày tỏ: tuy nhiên chúng ta biết rằng, khi Ngài được bày tỏ, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.

150. 6. Vì ngươi sẽ giống như Đức Chúa Trời, I Giăng 3:2. 7. Vì ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, I Giăng 3:2. Những sự an ủi chống lại sự sợ hãi những nguy hiểm: I. Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Thi Thiên 3:6, 7. Tôi nằm xuống và ngủ; tôi thức dậy, vì Giê-hô-va nâng đỡ tôi: Tôi sẽ không sợ hàng vạn người đã vây quanh tôi khắp mọi phía. Và Thi Thiên 23:4. Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Ngài ở cùng tôi: Cây gậy và cây trượng Ngài, chúng an ủi tôi. Thi Thiên 9:10, 11 cũng vậy. Giê-hô-va sẽ là tháp cao cho người bị áp bức; là tháp cao trong lúc hoạn nạn. Vậy nên, họ sẽ tin cậy nơi Giê-hô-va. Ê-sai 43:2. Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi, và qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi; khi ngươi bước qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, và ngọn lửa sẽ không thiêu đốt ngươi.

151. II. Nếu Đức Chúa Trời chăm sóc bằng sự quan phòng của Ngài cho điều dường như nhỏ nhất trong thân thể loài người, hầu cho nó không bị hư mất, thì Ngài càng chăm sóc cho toàn thể con người là dường nào. Nay, tuy nhiên, tiền đề là chắc chắn, như Đấng Christ làm chứng, Ma-thi-ơ 10:30, "Nhưng tóc trên đầu các ngươi đều đã đếm hết." Lu-ca 21:18, "Nhưng một sợi tóc trên đầu các ngươi cũng sẽ không mất." Công Vụ 27:34, "Vì không một sợi tóc nào trên đầu các ngươi sẽ rụng." Một tấm gương ở trong Đa-ni-ên 3:27, nơi ba bạn của Đa-ni-ên, mà tóc trên đầu họ đã không bị cháy xém.

152. III. Kẻ thù của chúng ta bị thất bại trong những mưu toan của chúng, Thi Thiên 9:4. Kẻ thù tôi thối lui, chúng ngã xuống và hư mất trước mặt Ngài. Và câu 7. Hỡi kẻ thù, những sự hủy diệt đã chấm dứt đời đời, và ngươi đã hủy diệt các thành, tức là: của những kẻ nầy, của những kẻ nầy, tôi nói, ký ức của chúng đã hư mất.

153. Nếu ngươi đã không được lắng nghe giữa loài người, Đức Chúa Trời sẽ nghe ngươi khi ngươi kêu cầu cùng Ngài. Như vậy Đa-vít đã tự an ủi mình khi ông tìm sự lắng nghe chống lại những lời vu khống mà ông bị gánh nặng, Thi Thiên 4:3.

154. Những sự an ủi chống lại những sự bất tiện của sự lưu đày hay hành hương, 1. Chúa là nơi ở cho chúng ta, Thi Thiên 90:1. Tức là, Đức Chúa Trời trong những sự lưu đày và hành hương của chúng ta nâng đỡ chúng ta và bảo vệ chúng ta bằng tay Ngài, như thể Ngài là nơi ở cho chúng ta.

155. 2. Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít, và những người tin kính khác cũng đã kinh nghiệm những sự bất tiện của sự lưu đày. Sáng Thế Ký 12:1, Giê-hô-va đã phán cùng Áp-ra-ham rằng, "Hãy ra khỏi xứ ngươi, và khỏi bà con ngươi, và khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ Ta sẽ chỉ cho ngươi." Hê-bơ-rơ 11:8, Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi, đã vâng lời Đức Chúa Trời mà đi đến một nơi mình sẽ nhận làm cơ nghiệp, và người ra đi, chẳng biết mình đi đâu.

156. Những sự an ủi chống lại sự thay đổi từ trạng thái tốt sang trạng thái xấu, I. Những tín hữu khác cũng đã kinh nghiệm điều tương tự: như Gióp, như có chép trong Gióp 1 và 2. Giê-rê-mi, trong mười tám năm đầu của chức vụ tiên tri mình, đã hưởng sự bình an vừa phải: nhưng trong hai mươi hai năm còn lại, ông đã chịu những nghịch cảnh lớn, những sự thù địch, thù ghét, và hoạn nạn. Các môn đồ của Đấng Christ, cho đến thời điểm Đấng Christ chịu thương khó và chịu chết, cũng đã hưởng sự bình an và an ủi vừa phải: nhưng sau đó những hoạn nạn...

157. II. Không có điều gì trên đất là bền vững, vững chắc, và đời đời; mọi sự đều phải chịu những sự thay đổi; luận cứ mà Truyền Đạo của Sa-lô-môn bàn luận cách tuyệt vời.

158. Những sự an ủi chống lại những sự sỉ nhục, tổn hại, phản bội, v.v., của thân nhân, hay họ hàng, hay môn đồ.

159. Kẻ nào chịu bất cứ điều ác nào từ môn đồ, thân nhân, và họ hàng thì không nên bị rối loạn như thể có điều gì lạ lùng hay mới mẻ xảy đến: vì Đấng Christ và các thánh đồ khác cũng đã kinh nghiệm cùng một số phận. Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã bị các anh em và thân nhân theo xác thịt của Ngài đối đãi cách khinh chê và tổn hại, Giăng 7:3-4, bị nhiều môn đồ lìa bỏ, Giăng 6:66, và bị kẻ mà chính Ngài đã chọn trong số các sứ đồ phản bội. Vậy nên, kẻ nào bị thân nhân và môn đồ đối đãi cách khinh chê thì mang sự sỉ nhục của Đấng Christ, và kẻ nào mang sự sỉ nhục của Đấng Christ thì được phước. Lúc ban đầu của thế gian, A-bên công chính đã bị anh mình giết, Sáng Thế Ký 4:8. Về sau, Nô-ê đã bị con trai bị rủa sả của mình là Cham nhạo báng; Y-sác đã bị Ích-ma-ên nhạo báng và bắt bớ, Gia-cốp đã bị Ê-sau quấy nhiễu, và cậu bé Giô-sép đã bị các anh mình ghét bỏ và bán đi.

160. Sự an ủi chống lại sự vô ơn của người khác: I. Chính ngươi thường đã vô ơn với Đức Chúa Trời: vậy nên hãy chịu đựng với tâm trí bình thản rằng một con người vô ơn với ngươi, một con người.

161. II. Đối với chính Đức Chúa Trời, hầu hết mọi người đều vô ơn hằng ngày. III. Những người khác, dù đã làm ơn cho người khác, cũng đã thấy họ vô ơn: như người ấy nhớ đến Giô-sép, nhưng đã giao người cho sự lãng quên trong một thời gian dài, Sáng Thế Ký 40:23.

162. Sự an ủi chống lại sự son sẻ của hôn nhân. I. Đấng Christ đã không sinh con cái theo xác thịt, thật vậy Ngài cũng không sống trong hôn nhân xác thịt. Tương tự A-bên, Mên-chi-xê-đéc, Ê-li, Ê-li-sê, Đa-ni-ên, Giăng sứ đồ, Phao-lô sứ đồ.

163. 2. Con cái không phải luôn luôn được ban cho như một phước hạnh, nhưng đối với một số người như một sự rủa sả, Gióp 27:13, 14, 15. Đây là phần của kẻ ác từ Đức Chúa Trời, và cơ nghiệp của những kẻ hà hiếp, mà chúng nhận từ Đấng Toàn Năng. Nếu con cái nó sinh sôi, chúng sinh sôi cho gươm giáo: và dòng dõi nó không được thỏa mãn với bánh. Những kẻ sống sót của nó bị chôn trong chính sự chết; và các góa phụ nó không than khóc. Châm Ngôn 17:21.

164. 3. Những cặp vợ chồng thiếu con cái, ít rắc rối và lo lắng hơn.

165. 4. Việc sinh con cái không làm cho ai được phước. Vì ngay cả Trinh Nữ Ma-ri rất được phước cũng không hạnh phúc vì bà đã sinh Đấng Christ. Nhưng Augustinô tuyên bố cách tốt đẹp trong quyển thứ chín, luận văn thứ mười về Giăng.

166. Sự an ủi chống lại những lời trách móc không đáng chịu từ những kẻ thiếu hiểu biết: Nếu có ai, nhất là trong việc quản trị Hội Thánh hay nước Cộng hòa, thi hành bổn phận được giao phó cho mình với đức tin tốt và kỹ năng, thì những lời trách móc được đưa ra bởi những kẻ thiếu hiểu biết.

167. I. Vì những người tin kính khác cũng đã bị tố cáo và trách móc cách không đáng chịu bởi M s

168. 2. Vì chính những công việc của Đức Chúa Trời cũng bị những kẻ thiếu học thức tố cáo và chỉ trích. 3. Vì Đấng Christ cũng đã bị chỉ trích cách không đáng chịu bởi những người mà Ngài ít nên bị chỉ trích nhất: như bởi Phi-e-rơ.

169. Sự an ủi chống lại sự cám dỗ về sự thất bại của mọi lao khổ trong việc dạy dỗ:

170. II. Chính Đấng Christ cũng đã không làm ích lợi cho mọi người Giu-đa bằng việc dạy dỗ, thật vậy, ngay cả bằng việc làm các phép lạ, như Ê-sai 49:4 nói rằng, "Tôi đã lao khổ luống công, tôi đã hao phí sức lực mình cho sự hư không và vô ích." Và ngay cả những thân nhân của chính Ngài cũng không làm ích lợi cho Ngài, ít nhất trong một thời gian, Giăng 7:7.

171. II. Dầu chúng ta có thể tiêu hao mọi sức lực mình cách luống công trong việc dạy dỗ người khác: nhưng Đức Chúa Trời nhận biết rất rõ bổn phận và công việc của chúng ta: như Đấng Christ nói trong Ê-sai 49:4, Bổn phận tôi ở với Giê-hô-va, và công việc tôi ở với Đức Chúa Trời tôi.

172. Chống lại những âm mưu, những liên minh thánh như người ta gọi, những sự bàn luận và mưu chước của những kẻ thù của Hội Thánh Đấng Christ, những điều nầy nên an ủi chúng ta.

173. I. Vì những điều ấy đã được báo trước, e rằng chúng ta bị rối loạn nếu chúng xảy đến, Thi Thiên 2:1, 2. II. Vì chúng hư không và vô hiệu, Thi Thiên 2:4. Đấng ngự trên các từng trời cười, Chúa nhạo báng chúng.

174. III. Vì chúng hủy diệt kẻ thù của chúng ta, Thi Thiên 2:5. Bấy giờ Ngài sẽ phán cùng chúng trong cơn thạnh nộ Ngài, và trong cơn nóng giận Ngài, Ngài sẽ làm chúng bối rối.

175. IV. Vì những điều ấy cũng đã được thực hiện chống lại chính Đấng Christ, Chúa.

176. Sự an ủi chống lại những sự bắt bớ và hoạn nạn vì cớ Đấng Christ: Những sự bắt bớ và hoạn nạn mà chúng ta chịu đựng vì cớ Đấng Christ thì không nên làm chúng ta rối loạn, nhưng phải được nhịn nhục chịu đựng.

177. I. Vì chúng không xảy đến cho chúng ta khi Đức Chúa Trời không biết và không quan tâm đến chúng ta, nhưng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:17 và 4:19.

178. 2. Vì chúng ta đã được định để chịu đựng chúng. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3. 3. Vì chúng là bằng chứng chắc chắn về sự xét đoán công chính sẽ đến. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. 4. Vì chúng ta chịu khổ vì nước Đức Chúa Trời. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. 5. Vì những kẻ nhịn nhục vì nước Đức Chúa Trời được kể là xứng đáng với nó. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Nước thiên đàng thuộc về những kẻ chịu bắt bớ, Ma-thi-ơ 5:10.

179. 6. Vì không phải là mới mẻ nếu các tín hữu bị thế gian hoạn nạn, vì các tiên tri đã chịu bắt bớ như vậy, Ma-thi-ơ 5:12, và những người tin kính khác có chung tình trạng với chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, Hê-bơ-rơ 11:36, 37, 38, Hê-bơ-rơ 10:32 trở đi.

180. 7. Vì chúng ta chịu khổ cùng Đấng Christ theo tấm gương Ngài, Rô-ma 8:17. Giăng 12:26. 8. Vì vinh hiển sẽ theo sau những sự chịu khổ nầy, mà những sự chịu khổ của thời nầy không sao sánh bằng. Giăng 12:26. Rô-ma 8:17, 18. Vậy nên, phải xác lập rằng sự chịu khổ của thời nầy không sao sánh bằng vinh hiển tương lai: thứ nhất, vì dù sự chịu khổ của thời nầy có lớn, nhưng vinh hiển tương lai sẽ lớn hơn cách không thể tả và không thể vượt qua trong chúng ta. Vậy thì ai lại không nhịn nhục chịu một sự bất tiện nhỏ vì những lợi ích lớn hơn nhiều? Thứ hai, vì dù sự chịu khổ của thời nầy kéo dài lâu, nhưng nó không phải là đời đời: nhưng vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta sẽ là đời đời.

181. 9. Vì điều mà những kẻ thù của Phúc Âm chiếm đoạt sẽ được phục hồi cách dư dật nhất trên thiên đàng, Ma-thi-ơ 19:29 và 5:11, 12.

182. 10. Vì dầu chúng giết thân thể, nhưng chúng không thể giết linh hồn, Ma-thi-ơ 10:28.

183. II. Vì những sự bắt bớ và hoạn nạn mà chúng ta chịu đựng vì cớ Đấng Christ tỏ ra chúng ta được phước và là Cơ Đốc nhân. Ma-thi-ơ 5:10, 11.

184. 12. Vì ai xưng nhận Đấng Christ với sự xưng nhận tự do trước mặt loài người, Đấng Christ cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ngài: nhưng ai chối bỏ Đấng Christ trước mặt loài người, Đấng Christ cũng sẽ chối bỏ người ấy trước mặt Cha Ngài, Ma-thi-ơ 10:32, 33.

185. 13. Vì ai mất linh hồn mình vì cớ Đấng Christ sẽ tìm lại được nó, Ma-thi-ơ 10:39, Giăng 12:25.

186. 14. Vì dầu có người bị lưu đày, Đức Chúa Trời vẫn là nơi thánh cho người ấy, bất cứ nơi nào người ấy bị lưu đày, Ê-xê-chi-ên 11:16.

187. 15. Vì những sự bắt bớ đã được báo trước, hầu cho chúng ta chuẩn bị mình nhịn nhục chịu đựng chúng, Thi Thiên 2:1, 2. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:4.

188. 16. Vì những sự bắt bớ sẽ được Đức Chúa Trời, là quan án công chính, báo trả. Lu-ca 11:50. 15. Huyết của mọi tiên tri, đã đổ ra từ khi sáng thế, phải đòi nơi thế hệ nầy, từ huyết của A-bên đến huyết của Xa-cha-ri, là người đã chết giữa bàn thờ và đền thờ: thật vậy, Ta nói cùng các ngươi, điều đó sẽ bị đòi nơi thế hệ nầy.

189. 17. Vì những kẻ chịu bắt bớ vì cớ Đấng Christ sẽ không bị hổ thẹn. Vì Đấng Christ đã cầu nguyện cho họ, hầu cho họ khỏi hổ thẹn, Thi Thiên 69:7. Đức Chúa Trời đã hứa với họ rằng họ sẽ không bị lật đổ, Thi Thiên 125:1, Ma-thi-ơ 16:18.

190. 18. Vì Đức Chúa Trời sẽ không để những sự bắt bớ kéo dài quá lâu, e rằng các tín hữu, bị bẻ gãy, sẽ lìa bỏ tôn giáo thật, Thi Thiên 125:3. Cây gậy của sự gian ác sẽ không nghỉ trên phần của người công chính, e rằng người công chính giơ tay mình ra làm điều gian ác nào.

191. Sự an ủi cho những người mà phương tiện sinh sống đã bị lấy đi vì cớ sự xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ cách tự do

192. I. Người nào nghèo khó với Đấng Christ thì đã đủ giàu có. II. Các Cơ Đốc nhân biết rằng họ có cùng mình một cơ nghiệp tốt hơn trên các từng trời và còn lại, Hê-bơ-rơ 10:34.

193. Sự an ủi của các tín hữu mà đền thờ của họ bị lấy đi: I. Vì ngay cả chính Đấng Christ cũng đã bị đuổi khỏi đền thờ, như có chép trong Giăng 8:59. II. Vì tôn giáo Cơ Đốc không bị ràng buộc với những đền thờ làm bằng tay, Công Vụ 17:24. Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã tạo dựng thế gian và mọi vật trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, không ngự trong những đền thờ làm bằng tay. Do đó ban đầu các Cơ Đốc nhân không có đền thờ: vì các sứ đồ sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem với những người tin kính khác, thì ở trong phòng cao của một nhà riêng nào đó, Công Vụ 1:13, 14, 15, và cũng sau khi Đức Thánh Linh từ trời đổ xuống, Công Vụ 4:13, và khi họ bị ngăn khỏi việc dùng đền thờ bởi những sự bắt bớ, họ nhóm họp trong những nhà riêng, Công Vụ 12:12. Như vậy ở những nơi khác các Cơ Đốc nhân cũng cử hành những buổi nhóm thánh trong những nhà riêng, Công Vụ 18:7 và chương 19:9 và 20:7, 8. Ngay cả trong chính thành Rô-ma, Phao-lô đã tổ chức những buổi nhóm của Hội Thánh trong một chỗ trọ mà ông đã thuê, Công Vụ 28:30, 31. III. Vì ngay cả chính các sứ đồ và các tín hữu tại Giê-ru-sa-lem cũng đã bị tước mất việc dùng đền thờ mà trong đó họ đã dạy dỗ: Vì họ đã dạy dỗ trong đền thờ; A. Bởi những người Chính Thống tại Alexandria theo lệnh của Hoàng đế Constantius và giao cho những người Arian, như Athanasius thuật lại trong một thư gửi những người sống đời ẩn dật: và sau đó những người Chính Thống cầu nguyện tại nhà đã bị quan sát cách dữ dội nhất và bị đem ra trước quan tổng đốc: đến nỗi nhiều người đã bị tước mất phép báp-têm, như chính Athanasius viết trong thư gửi những người Chính Thống trong cơn bắt bớ. Theodosius I nhắc đến trong các luật lệ, theo lệnh của các Hoàng đế La Mã, tại một số thành phố, các nhà thờ đã bị phá hủy, đàn ông, con trai, và đàn bà trong các nhà thờ thuộc ranh giới của Đế quốc La Mã.

194. IV. Vì Đức Thánh Linh cũng được ban cho các tín hữu nhóm lại ngoài các đền thờ trong những nhà riêng, Công Vụ 1:13, 14 và chương 2:1, 2, v.v.

195. V. Vì đối với các tín hữu, ngay cả trong nhà riêng, nhân danh Đấng Christ, sự an

196. VI. Vì điều đó không thể thật sự bị lấy đi khỏi các tín hữu, e rằng chính họ là những đền thờ sống của Đức Thánh Linh.

197. VII. Vì đối với các tín hữu, chính Đức Chúa Trời là đền thờ và nơi thánh, Ê-xê-chi-ên 11:16, Khải Huyền 21:22.

198. VIII. Vì việc sở hữu đền thờ bên ngoài, mà các kẻ nghịch tuyên bố thuộc về mình, chẳng ích lợi gì cho họ nếu không có Đấng Christ, là Đấng mà họ bắt bớ. Vì thật vậy, Giăng 8, câu 59.

199. Sự an ủi chống lại những lời vu khống, mâu thuẫn, xáo trộn, nhạo báng, trách móc, và sỉ nhục của kẻ ác vì cớ Đức Chúa Trời

200. Lời trách móc thật sự làm tan nát lòng người, đến nỗi người ấy bị sầu khổ, như có chép trong Thi Thiên 69:21. Nhưng, những người bị trách móc bởi những kẻ vu khống thì không nên buồn rầu, nhưng nên vui mừng; không nên hổ thẹn, nhưng nên tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc nầy. I. Vì Chúa đã truyền lệnh rằng chúng ta bị chê bai: Như vậy Đa-vít đã tự an ủi mình, tức là, vì chúng ta bị hoạn nạn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 4:19.

201. 2. Vì chúng ta dự phần những hoạn nạn của Đấng Christ, I Phi-e-rơ 4:13, chẳng có điều gì lạ xảy đến cho chúng ta, nhưng Đấng Christ cũng đã bị chất nặng bởi những lời vu khống, Thi Thiên 69:8, 10 trở đi; Hê-bơ-rơ 12:2, 3. Các sứ đồ và tiên tri cũng vậy, Hê-bơ-rơ 11:36. Ngươi có lời vu khống trong Thi Thiên 25 và 119:23. Phao-lô cũng có, là người, không bị ngăn trở bởi sự sợ hãi nào về những lời vu khống, đã tiến lên trong việc rao giảng chân lý qua vinh hiển và sỉ nhục, qua tiếng tốt và tiếng xấu, II Cô-rinh-tô 6:8. Thật vậy, chính Đấng Christ đã có và đang có điều đó.

202. . Vì phước cho những kẻ bị chê bai vì cớ Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5:11, I Phi-e-rơ 4:14. Phước cho người mà Chúa đã kể là xứng đáng với vinh dự ấy, rằng người ấy có những kẻ ác nhất làm kẻ thù mình. Vì một con người cần phải xuất sắc, thì những kẻ ác mới tấn công người ấy.

203. Vì dù chúng ta bị xem là những kẻ tà giáo và con cái của ma quỷ, nhưng những viên ngọc, dù bị quăng vào bùn hay phân, cũng không mất ánh sáng của chúng, và ngày sau bày tỏ và tôn cao chúng: như vậy những người tin kính thật, nay gần như bị nhấn chìm bởi bùn của những lời vu khống, sẽ được bày tỏ trong thời điểm của chính mình là con cái của Đức Chúa Trời.

204. 5. Vì khi chúng ta dự phần những hoạn nạn của Đấng Christ, ngay cả khi vinh hiển Ngài sẽ được bày tỏ, chúng ta sẽ vui mừng cách hớn hở. I Phi-e-rơ 4:13. 6. Vì bởi những lời vu khống và trách móc, chúng ta được luyện và thanh tẩy như bởi lửa: qua những lời trách móc, Chúa thử luyện đức tin, đức ái, và sự

205. 7. Vì chúng ta không bị những lời trách móc ảnh hưởng như những kẻ làm ác, hay những kẻ xen vào việc của người khác

206. 8. Vì đã đến lúc sự xét đoán của Đức Chúa Trời và sự sửa phạt từ ái của Cha nên bắt đầu với chúng ta — để sửa phạt chúng ta vì tội lỗi mình và dạy dỗ chúng ta dưới thập tự giá — e rằng sau đời nầy Ngài hủy diệt chúng ta cùng với những kẻ không vâng lời Phúc Âm của Đức Chúa Trời, cùng với kẻ ác và kẻ có tội.

207. 9. Vì chúng ta chưa chống cự đến nỗi đổ huyết, chống lại tội lỗi.

208. 10. Vì Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta được làm cho giống theo hình ảnh của Con Ngài — ngay cả trong việc chịu đựng những lời vu khống và trách móc. Rô-ma 8:29. 11. Vì sự vô tội của chúng ta được Đức Chúa Trời biết đến, Thi Thiên 69:6: Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài biết sự dại dột của tôi, và tội lỗi của tôi không giấu được Ngài — tức là, Ngài biết rõ sự dại dột và những tội ác ấy có bám lấy tôi hay không mà...

209. 12. Vì cớ Đức Chúa Trời chúng ta chịu sự trách móc. Thi Thiên 69:8. 13. Vì sẽ không tốt cho chúng ta nếu chúng ta chỉ có những người khen ngợi. 14. Vì chúng ta mang trong lòng mình lời chứng của một lương tâm tốt.

210. Sự an ủi chống lại những sự khốn khó mà kẻ ác bày tỏ cho người tin kính và sự chống đối trong một lý do công chính.

211. I. Những kẻ áp bức công lý sẽ sớm bị trừng phạt, Thi Thiên 37:1, 2. 2. Giê-hô-va sẽ ban cho ngươi những điều lòng ngươi ao ước: Ngài sẽ làm điều đó: Ngài sẽ đem sự công chính của ngươi ra như ánh sáng, và sự xét đoán của ngươi như buổi trưa. Thi Thiên 37:4.

212. 3. Đức Chúa Trời thấy và quan sát Thi Thiên 33:13, 14, 15. 4. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ở trên các từng trời, sự thành tín Ngài đạt đến các đám mây trên cao.

213. Thi Thiên 36, câu 6, 7.

214. 5. Đức Chúa Trời có những điều tốt lành lớn hơn và nhiều hơn để ban cho những kẻ nương náu dưới bóng cánh Ngài hơn những điều đã bị lấy khỏi họ, Thi Thiên 36:8 trở đi.

215. 6. Chúa Giê-xu đã chịu sự áp bức, đã bị thầy tế lễ thượng phẩm và Bôn-xơ Phi-lát đoán phạt cách bất công, đã bị các lính đối đãi cách bất công nhất, bị lột áo xống Ngài. Có gì lạ, nếu những kẻ giao chiến nghịch cùng Giê-hô-va và Đấng Được Xức Dầu của Ngài không thôi chia áo xống của Đấng Christ, và bắt thăm trên áo dài của Ngài:

216. Sự an ủi chống lại những sự bất tiện của nghèo khó, nhất là của những cặp vợ chồng nghèo.

217. I. Vì Đức Chúa Trời vui lòng rèn luyện một số người bằng nghèo khó, mà chúng ta nên chấp thuận ý muốn Ngài.

218. 2. Vì Đấng Christ cũng đã nghèo khó, Ma-thi-ơ 8:20, và Gióp đã bị giảm xuống nghèo khó, và nhiều tín hữu luôn luôn nghèo khó hay đã trở nên nghèo khó, I Cô-rinh-tô 4:11, Hê-bơ-rơ 11:37, và đến câu 37. Dòng dõi của Vua Đa-vít, mà Giô-sép và Ma-ri thuộc về, đã bị giảm xuống nghèo khó lớn nhất.

219. 3. Vì nghèo khó không đoán phạt ai, như tấm gương của người ăn xin La-xa-rơ cho thấy, Lu-ca 16.

220. I. Vì một chút mà người công chính có thì tốt hơn sự dư dật của nhiều kẻ ác. Thi Thiên 37:16. Châm Ngôn 16:8

221. 5. Vì sự sống của loài người không cốt tại sự dư dật của cải trần gian. Lu-ca 12:15.

222. 6. Vì những người tin kính nghèo khó ở trong tình trạng tốt hơn những kẻ ác giàu có. Châm Ngôn 19:1. Xem Chrysostom, bài giảng 13 về II Cô-rinh-tô trong phần Đạo Đức.

223. 7. Vì những kẻ mà Cha mình là Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu thốn điều gì, Thi Thiên 23:1. 8. Vì nếu những người nghèo khó tin kính, họ hưởng những điều tốt lành lớn hơn trong Đấng Christ và sẽ hưởng chúng đời đời. Thi Thiên 8 và Gia-cơ 2:5. Hãy nghe, hỡi anh em yêu dấu của tôi, há Đức Chúa Trời đã chẳng chọn những kẻ nghèo khó của thế gian nầy để trở nên giàu có trong đức tin và làm kẻ thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài sao? <H&G>, Hãy để Đấng Christ là mọi sự cho chúng ta.

224. 9. Vì Đức Chúa Trời chăm sóc người nghèo khó, Ma-thi-ơ 6:25, 26, 30, 31, 32, 33. Như vậy Đấng Christ đã chăm sóc cặp vợ chồng nghèo khó tại thị trấn Ca-na xứ Ga-li-lê, Giăng 2:6, 7, 8. Đức Giê-hô-va không để linh hồn người công chính đói khát. Châm Ngôn 10:3.

225. I0. Vì Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những người nghèo khó tin kính và sẽ ban những sự giúp đỡ cần thiết của đời nầy và sẽ gia tăng phương tiện của họ đúng thời, nếu vinh hiển Ngài đòi hỏi điều đó và nếu điều đó tiện ích cho họ. Giăng 2:4, 8, 11. Thi Thiên 33:18, 19.

226. II. Vì người nào không nghèo, là người mà dầu còn lại ít ỏi thế nào cũng đủ cho mình. Người nào nghèo khó hợp với mình thì giàu có. Không phải người có ít mà là người ham muốn nhiều hơn mới nghèo.

227. Những sự an ủi cho người than khóc về một thân nhân hay bạn bè đã qua đời. I. Đức Chúa Trời đã đem người ấy đi và tiếp nhận người về với chính Ngài: Như vậy ý muốn thánh của Đức Chúa Trời đã đem người ấy đi, mà chúng ta nên phục tùng cách nhịn nhục. Bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời thì phải được nhịn nhục chịu đựng: Sự chết của chúng ta và sự chết của thân nhân chúng ta là từ Đức Chúa Trời. Thi Thiên 90:3. Ê-xê-chi-ên 24:15-16.

228. 2. Vì người ấy đã chết trong đức tin nơi Đấng Christ, và từ đời khốn khổ nầy người ấy đã được chuyển sang một đời tốt hơn.

229. 3. Người ấy được giải thoát khỏi tội lỗi, hầu cho người ấy không còn phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời nữa, Rô-ma 6:7.

230. I. Vì người ấy sẽ được sống lại từ kẻ chết để được sự sống đời đời. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, 14. Rô-ma 8:11.

231. Vì người ấy đã được Đức Chúa Trời ban cho ngươi trong một thời gian: vậy nên không nên lấy làm khó chịu nếu người ấy đã được Ngài gọi về. Ngài đã đòi lại điều thuộc về Ngài. Không có gì khác biệt dầu ngươi từ bỏ một vật ký thác hay than khóc việc trả lại nó: trong cả hai đều có một nguy hiểm đáng ngờ đối với đức tin.

232. 6. Vì điều đó tốt lành cho người ấy trước mặt Đức Chúa Trời; 7. Sự yên nghỉ và phước hạnh của người ấy, mà người ấy đã được chuyển vào từ sự bất an và khốn khổ của đời nầy, thì không nên ganh tị.

233. 8. Người ấy sẽ được trả lại cho ngươi với một thân thể vinh hiển, và sẽ được hiệp với ngươi trong đời sau.

234. 9. Người ấy không chết, nhưng đã ngủ trong Chúa, Giăng chương 11 câu 11.

235. 10. Phước cho những kẻ chết mà chết trong Chúa? II. Nhờ sự chết, người ấy được gọi về khỏi sự lưu đày, hầu cho người ấy cư ngụ tại quê hương, và thật vậy quê hương trên trời. Đời sống của các thánh đồ không phải ở đây trên đất, nhưng ở trên trời.

236. 12. Nhờ sự chết, người ấy được miễn khỏi sự hư không, mà ngay cả thú vật, và thật vậy những vật vô tri cho đến cây cối và đá, cũng mong được giải thoát. Rô-ma 8, câu 20, và tiếp theo.

237. 13. Điều đó tốt lành cho người bị Chúa đem đi khỏi bao nhiêu điều ác và nguy hiểm của thời đại cuối cùng đã được báo trước.

238. 14. Trong sự chết của các Cơ Đốc nhân, nước thiên đàng đã gần; 15. Thật vậy, thân thể đã chết vì cớ tội lỗi: nhưng Thánh Linh là sự sống vì cớ sự công chính. Rô-ma 8:16.

239. 16. Vì nhờ sự chết, người ấy được hiệp với điều thiện cao nhất, tức là Đức Chúa Trời, cách mật thiết hơn. Càng được cất khỏi tội lỗi, người ấy càng được hiệp với Đức Chúa Trời.

240. 17. Những người ấy không bị mất, nhưng được sai đi trước, là những người mà sự chết sẽ không tiêu diệt, nhưng sự đời đời sẽ tiếp nhận.

241. 18. Vì các thánh đồ khác cũng đã nhịn nhục chịu những cái chết khắc nghiệt của người thân mình. Điều gì chung cho chúng ta với các thánh đồ, dù nó cay đắng, cũng phải được nhịn nhục chịu đựng. A-đam và Ê-va đã thấy đám tang của A-bên, Sáng Thế Ký 4. Nô-ê đã thấy sự hủy diệt của biết bao nhiêu ngàn người trong cơn lụt, Sáng Thế Ký 7. Áp-ra-ham đã thấy cái chết của Tha-rê cha mình, Sáng Thế Ký 11:32, và của vợ mình là Sa-ra, Sáng Thế Ký 23. Lót đã thấy cái chết của vợ mình, Sáng Thế Ký 19:26. Y-sác đã thấy cái chết của mẹ mình là Sa-ra, Sáng Thế Ký 23, và của cha mình là Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:8, 9. Áp-ra-ham cũng đã thấy đám tang của vợ mình là Sa-ra, Sáng Thế Ký 23. Gia-cốp đã thấy cái chết của Ra-chên, Sáng Thế Ký 35:16, 17, 18, 19, 20. Ê-xê-chi-ên, trong bài điếu văn về cái chết của Hoàng đế Valentinian, đã nói: "Thật vậy, ngươi thấy một đám tang khắc nghiệt, nhưng Ma-ri đã đứng bên thập tự giá của con trai bà, và trinh nữ đã chứng kiến sự thương khó của Con Một của bà. Tôi đọc rằng bà đã đứng, tôi không đọc rằng bà đã khóc." Đa-vít đã khóc cho con trai mình đang chết, nhưng không than khóc cho con khi đã chết, II Sa-mu-ên 12. Ông đã khóc e rằng con bị lấy khỏi ông, nhưng đã thôi khóc khi con đã bị lấy đi, là người mà ông biết là ở với Đấng Christ. Ông đã khóc cho Am-nôn loạn luân, con trai mình bị giết, và than khóc cho Áp-sa-lôm giết cha, là người đã chết vì tội ác mình, tin rằng người ấy sẽ sống vì sự vô tội của mình.

242. 19. Loài người đã sinh ra, người ấy phải chịu sự mỏng manh của con người.

243. 20. Không ai có thể cứu chuộc chính mình khỏi sự chết, dù là người giàu, dù là chính các vua. Gióp 15.

244. 2I. Cùng với ngươi, những người tin kính khác than khóc và kêu ca: như xưa với Ma-ri, mẹ của Hoàng đế.

245. 22. Vì dù người ấy đã chết về thân thể, linh hồn vẫn sống đời sống ấy.

246. 23. Vì sự chết không thể phân rẽ người bạn đã chết hay ngươi là người than khóc người quá cố khỏi tình yêu thương của Đấng Christ, Giăng chương 11, câu 5.

247. 24. Vì Đấng Christ đoái xem những kẻ than khóc, Giăng 11:33. 25. Vì chính Đấng Christ cảm động với lòng thương xót đối với chúng ta, Giăng 11:33, 34, 35.

248. Chống lại sự chết thuộc thể, những sự an ủi. Sự chết thuộc thể không nên bị các tín hữu sợ hãi, nhưng khi giờ của nó đến, thì sẵn lòng và vững vàng chịu đựng,

249. I. Vì qua sự chết thuộc thể, Đức Chúa Trời đòi lại linh hồn mà Ngài đã ban: vì không ai chết do tình cờ, nhưng bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như Môi-se nói trong Thi Thiên 90, câu 3. "Ngài đem loài người đến chỗ bị nghiền nát; phán rằng, hãy trở lại, hỡi con cái loài người." Và Truyền Đạo chương 12, câu 7. "Bụi tro trở về đất như vốn có; và thần linh trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó." Cũng như một người công chính sẵn lòng trả lại vật ký thác được giao phó cho đức tin mình: thì mỗi chúng ta cũng nên sẵn lòng trả lại cho Đức Chúa Trời linh hồn mà Ngài đã giao phó cho chúng ta như một vật ký thác. Điều đó cũng giống nhau, dầu ngươi từ bỏ vật ký thác hay trả lại nó cách miễn cưỡng.

250. II. Vì sự chết chỉ là sự mất đi sự sống của thân thể đã lìa khỏi linh hồn: sự mất đi sự sống ấy thật sự theo sau sự tan rã của thân thể nhưng không phải là sự hủy diệt hoàn toàn. Thân thể tan rã thành đất mà từ đó nó đã được lấy ra, nhưng nó không bị giảm xuống hoàn toàn thành hư không: III. Vì qua sự chết, chúng ta được hiệp với ĐẤNG THIỆN CAO NHẤT là Đức Chúa Trời cách mật thiết hơn. Vì càng xa cách Đức Chúa Trời, người ta càng được hiệp với Đức Chúa Trời, với điều thiện thuần khiết và đời đời và bất diệt ấy, hầu cho người ta gắn bó với nó, và ở với nó, là điều mà từ đó người ta có quan hệ huyết thống, như nửa câu thơ của Aratus được sứ đồ được phước thánh hóa: <H&G>, Công Vụ 17:28.

251. IV Vì qua sự chết, chúng ta đến được hội đồng của các tổ phụ, đến Áp-ra-ham là cha của những người tin, giang vòng tay đón nhận chúng ta, đến hội chúng của các thánh đồ, đến sự nhóm họp của những người công chính, đến cha mẹ, anh em, chị em, và thân nhân yêu dấu của chúng ta, là những người

252. V. Vì qua sự chết, chúng ta đến với Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, vào nhà của Cha trên trời, nơi Ngài chuẩn bị một chỗ cho chúng ta, qua bức màn, tức là, qua xác thịt Ngài, Hê-bơ-rơ chương 10, câu 20, nơi Ngài đã đi trước, hầu cho chúng ta theo Ngài. Xin cho con được theo Ngài, hỡi Chúa Giê-xu, là Đấng là đường đi.

253. VI. Vì sự chết thuộc thể đem lại sự chấm dứt cho mọi sự khốn khó, lo lắng, phiền muộn, và nước mắt, mà chúng ta phải chịu trong đời nầy. Vậy nên, Truyền Đạo trong chương bốn chuộng sự chết hơn sự sống và số phận của kẻ chết hơn tình trạng của kẻ sống: Nhưng tôi lại thấy mọi sự áp bức được làm dưới mặt trời, và nầy, nước mắt của những kẻ bị áp bức, và chúng không có kẻ an ủi; và bên phía những kẻ áp bức chúng có quyền thế, nhưng chúng không có kẻ an ủi. Tôi khen những kẻ chết đã chết rồi hơn những kẻ sống còn đang sống. Sự chết cất đi sự ghen tị hiện tại và giải thoát khỏi sự trông đợi lo lắng về những điều tương lai.

254. VII. Vì sự chết thuộc thể giải thoát khỏi những xiềng xích của cám dỗ và những cạm bẫy của tội lỗi, và chuyển sang tự do thật. Trong khi linh hồn còn ở trong thân thể nầy, những xiềng xích của cám dỗ trói buộc nó, và ép nó vào sự bất công của cảnh tù đày bởi một luật lệ nào đó của tội lỗi. Vậy nên, linh hồn lìa khỏi thân thể được giải thoát khỏi những xiềng xích của cám dỗ, được tự do khỏi những cạm bẫy của tội lỗi, và được chuyển sang tự do trên trời. Điều nầy được hỗ trợ bởi điều được nói trong Rô-ma chương 6, câu 7: Kẻ đã chết thì được xưng công chính, tức là, được giải thoát khỏi tội lỗi. Vậy thì sao chúng ta lại khao khát đời sống nầy quá đỗi, mà trong đó càng ở lâu, người ta càng bị chất nặng bởi gánh nặng của tội lỗi? Ambrose nói trong sách về sự tốt lành của sự chết, chương hai. Sự chết là sự chấm dứt của tội lỗi, e rằng đời sống càng dài, lỗi lầm càng nhiều. Điều tương tự cũng được nói trong bài điếu văn về cái chết của Hoàng đế Valentinian: Sự chết không nên sợ hãi, vì nó là sự chấm dứt của tội lỗi. Nó dành cho kẻ không muốn đến với Đấng Christ; nó dành cho kẻ không muốn đến với Đấng Christ, là Đấng thêm sức cho chính mình. Được thoát khỏi sự gia tăng của tội lỗi là một sự lợi, được trốn khỏi điều tệ hơn và bước sang điều tốt hơn là một sự lợi.

255. IX. Vì sự chết của các tín hữu được thánh hóa qua sự chết của Đấng Christ, hầu cho nó không hề bằng với sự chết bị rủa sả của kẻ ác.

256. X. Vì sự chết của các thánh đồ là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời, Thi Thiên 116:15. Thật quý báu như sự chấm dứt của những lao khổ; như sự hoàn tất của chiến thắng, như cửa của sự sống và lối vào của sự an toàn trọn vẹn, như Bernard giải thích trong các thư:

257. XI. Vì sự chết thuộc thể nầy được tiếp nối bởi một đời sống tốt lành. Một đời sống tốt lành sau khi đã đạt được chiến thắng: một đời sống tốt lành khi cuộc chiến đã hoàn tất, hầu cho bây giờ luật của xác thịt không còn biết chống lại luật của tâm trí, hầu cho bây giờ không còn tranh chiến với thân thể của sự chết, nhưng có chiến thắng trong thân thể của sự chết. Một đời sống tốt lành, trong đó có sự yên nghỉ thuần khiết, một luật bất diệt, ân điển đời đời, cơ nghiệp đời đời của các linh hồn, sự yên tĩnh trung tín: Nơi sự sống không có sự chết, sự vui mừng không có sự than khóc, sự hớn hở không có nước mắt, bài ca không có lệ: nơi không có sự sa ngã, không có sự sợ hãi hình phạt; nơi có sự an toàn bền vững và vững chắc và đời đời. Đây không phải là đời sống của chúng ta, nhưng là một đời sống khác ở trên các từng trời. Chrysostom, bài giảng thứ tám về thư gửi người Cô-lô-se.

258. XII. Vì sự chết thuộc thể chắc chắn sẽ được tiếp nối bởi sự sống lại của xác thịt nầy để được sự sống đời đời. Thi Thiên 49, câu 16. Thật vậy, Ngài sẽ cứu chuộc linh hồn tôi khỏi âm phủ, khi Ngài tiếp nhận tôi cách mạnh mẽ nhất. Cũng như Đấng Christ an ủi chúng ta trong Giăng 6, các câu 39, 40. Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, là Cha, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không mất điều gì, nhưng sẽ làm cho nó sống lại trong ngày sau rốt. Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con và tin nơi Ngài thì được sự sống đời đời: và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt. Và sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 8, câu 11. Nếu Thánh Linh của Đấng đã làm cho Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong các ngươi, thì Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của các ngươi qua Thánh Linh Ngài ngự trong các ngươi. Như vậy, qua sự chết, tội lỗi chấm dứt, nhưng qua sự sống lại, bản tánh được tiếp tục.

259. XIII. Vì sự chết thuộc thể không phải là điều ác đối với các tín hữu. Nếu nó làm hại linh hồn, nó có thể dường như là điều ác: nhưng nếu nó hoàn toàn không ảnh hưởng đến linh hồn, thì nó cũng không phải là điều ác. Rằng nó không thể làm hại linh hồn, Chúa dạy khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ 10:28, "Chớ sợ những kẻ giết thân thể mà không thể giết linh hồn."

260. XIV. Vì sự chết thuộc thể là một hải cảng chắc chắn cho những kẻ, bị sóng lớn của đời sống nầy xô đẩy, tìm một nơi nghỉ ngơi. Nó là một lối đi từ sự hư nát đến sự không hư nát, từ sự hay chết đến sự bất diệt, từ sự rối loạn đến sự yên tĩnh. Nó là sự chôn cất các thói xấu, sự sống lại của các đức hạnh. Nó là một giấc ngủ tốt lành, vì nó là sự yên nghỉ thật và ngọt ngào khỏi những lao khổ: như Chúa phán trong Giăng 11, "La-xa-rơ, bạn chúng ta, ngủ." Nó là sự đầy đủ của phần thưởng, tổng số của sự báo đáp. Chính vị lãnh đạo cũng không nhận vòng nguyệt quế trừ khi trận chiến đã xong, vị lính cũng không hạ vũ khí, cũng không nhận được phần thưởng của tiền lương mình, trừ khi kẻ thù đã bị đánh bại. Nó giống như sự di chuyển khỏi một ngôi nhà đe dọa sụp đổ.

261. XV. Vì qua sự chết thuộc thể, linh hồn chúng ta, như một con đại bàng bay cao, tìm kiếm, bay trên các đám mây, chiếu sáng với vinh quang đổi mới, đưa những chuyến bay của mình lên trời; nơi nó không thể rơi vào bẫy; cũng không bị keo chim lừa dối, cũng không bị bất cứ bẫy nào vướng víu.

262. XVI. Vì sự chết thuộc thể đã được các thánh đồ kinh nghiệm, là những người than thở về thời gian dài của cuộc hành hương nầy và khao khát được ở với Đấng Christ: như Si-mê-ôn công chính nói trong Lu-ca 2:29, "Bây giờ Ngài cho tôi tớ Ngài ra đi, hỡi Chúa, trong sự bình an," như thể ông bị giữ trong đời sống nầy bởi một sự ép buộc nào đó, không phải bởi ý muốn: như vậy ông xin được giải thoát như thể ông đang vội vã từ những xiềng xích nào đó đến tự do. Cũng vậy sứ đồ Phao-lô, là người trong Phi-líp 1:23 nói rằng ông khao khát được giải thoát và ở với Đấng Christ. II Cô-rinh-tô 5:2, "Trong điều nầy chúng ta than thở," ông nói, "khao khát được mặc lấy nơi ở của chúng ta từ trời."

263. XVII. Vì sự chết thuộc thể cất chúng ta khỏi vô số điều ác sẽ xâm nhập thế gian trong những thời kỳ cuối cùng; về những điều ấy đã được báo trước trong Ma-thi-ơ 24:4-13. Nhiều người sẽ đến nhân danh Ta, nói rằng, Ta là Đấng Christ; và chúng sẽ lừa dối nhiều người, v.v. Cũng các câu 24-30. Lu-ca 21:25, 26. Bấy giờ sẽ có những dấu lạ trong mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao; và sự khốn khổ nội tâm của các nước trong sự thiếu mưu luận, biển và sóng gầm thét: loài người ngất đi vì sợ hãi và trông đợi những điều sắp đến trên thế gian. I Ti-mô-thê 4:1, 2. Nhưng Thánh Linh phán rõ ràng rằng trong những thời kỳ sau rốt, một số người sẽ lìa bỏ đức tin, chú ý đến những tà linh lừa dối và giáo lý của ma quỷ, qua sự giả hình của những kẻ nói dối, là những kẻ có lương tâm bị đóng dấu bằng sắt nóng. Và II Ti-mô-thê 3:1-9 và chương 4:3, 4. Sẽ có một thời kỳ khi họ không chịu đựng giáo lý lành mạnh; nhưng vì ngứa tai, họ sẽ chất chứa cho mình những giáo sư theo dục vọng riêng mình: và họ sẽ xây tai khỏi lẽ thật, và bị xây sang những chuyện hoang đường. II Phi-e-rơ 2:1, 2, 3. Và Khải Huyền của Giăng có nhiều lời tiên tri về những điều ác tương lai, mà sự chết thuộc thể kịp thời cất chúng ta khỏi. Cyprian, sách về Sự Chết, đoạn 17. Khi ngày chúng ta được triệu tập đến, chúng ta hãy đến cùng Chúa cách không do dự và sẵn lòng, theo lời kêu gọi của Ngài. Điều nầy luôn luôn nên được các tôi tớ của Đức Chúa Trời làm, nhưng nay càng nên làm hơn nữa khi thế gian đã sụp đổ và bị bao vây bởi những cơn bão của những điều ác xâm nhập, hầu cho chúng ta là những người thấy nó đã bắt đầu, v.v.

264. XVIII. Vì trong sự chết thuộc thể của các Cơ Đốc nhân, nước Đức Chúa Trời đã gần, phần thưởng của sự sống và niềm vui của sự cứu rỗi đời đời, hạnh phúc đời đời và sự sở hữu Địa Đàng đã mất qua A-đam, đã được khôi phục qua Đấng Christ: nay những điều thuộc đất nhường cho những điều thuộc trời, điều nhỏ cho điều lớn, và điều hay hư nát cho điều đời đời.

265. XIX. Vì sự chết thuộc thể chứng minh và bày ra cho người khác để biết và suy ngẫm đức tin, hy vọng, và đức ái của người sắp chết. Trong sự chết, các tín hữu được phân biệt với những kẻ không tin, đức tin chiếu sáng, hy vọng nhận phần thưởng của mình, đức ái đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng. Vì nó thuộc về người sợ sự chết... VIII. Vì sự chết thuộc thể không phải là một sự thiệt hại cho các thánh đồ, nhưng là một sự lợi...

266. không tin rằng cùng với Đấng Christ người ấy sẽ bắt đầu cai trị. Vì có chép rằng, nếu ngươi được gọi đến với Đấng Christ; ngươi có ôm lấy và tự chúc mừng mình chăng? Nếu ngươi thật sự được tái sinh cho một hy vọng sống động, sao ngươi lại bị rối loạn với sự lo lắng và quan tâm? sắp nhận được sự cứu rỗi đã chuẩn bị sẵn? Nếu ngươi thật sự yêu mến Đấng Christ, sao ngươi run sợ; sao ngươi buồn rầu vì ngươi sắp được chuyển đến nơi đó, mà ở đó thật vậy những lời tiên tri sẽ bị bãi bỏ, và các thứ tiếng sẽ thôi, và sự hiểu biết sẽ bị bãi bỏ, nhưng tình yêu thương còn lại, và ngươi sẽ không thôi yêu thương mọi chi thể của nó mà ngươi đã yêu thương trong thế gian nầy:

267. XX. Vì sự chết thuộc thể đặt dấu chấm hết cho trận chiến nguy hiểm nhất, mà chúng ta phải chịu đựng trong khi còn sống ở đây, và trong đó thường phải nhận những vết thương, hoặc chúng ta phải ngã xuống. Còn gì khác trên thế gian, ngoài một trận chiến chống lại ma quỷ được giao chiến hằng ngày? Chống lại những tên và vũ khí của nó, chúng ta chiến đấu với những cuộc đấu tranh liên tục. Chúng ta có một cuộc xung đột với lòng tham, với sự ô uế, với cơn giận, với tham vọng: với những thói xấu xác thịt, với những sự quyến rũ thế tục, có sự vật lộn liên tục và phiền toái. Tâm trí loài người, bị bao vây và vây quanh mọi phía bởi những cuộc tấn công của ma quỷ, hầu như không đối phó được với từng cuộc một, hầu như không chống cự được. Nếu lòng tham bị hạ xuống, dục vọng dấy lên: nếu dục vọng bị đè nén, tham vọng theo sau: nếu tham vọng bị khinh chê, cơn giận làm cho tức giận, lòng kiêu ngạo làm cho phồng lên, bạo lực mời gọi, lòng ghen tị phá vỡ sự hòa thuận, lòng đố kỵ cắt đứt tình bạn. Ngươi bị ép phải rủa sả, điều mà luật thiêng liêng cấm: ngươi bị ép phải thề, điều mà không được phép. Tâm trí chịu biết bao nhiêu sự bắt bớ hằng ngày, lòng bị đè nén bởi biết bao nhiêu nguy hiểm, và thật dễ chịu khi đứng lâu giữa những gươm giáo của ma quỷ nầy, trong khi điều đó nên được khao khát và ước muốn hơn là vội vã đến với Đấng Christ, với sự chết mau chóng đến giúp đỡ: XXI. Vì sự chết thuộc thể bãi bỏ mọi tàn dư của sự không tin.

268. XXII. Vì sự chết thuộc thể tỏ ra sức mạnh, sự nhịn nhục, và sự bền đỗ của một Cơ Đốc nhân

269. XXIII. Vì sự chết thuộc thể giải thoát chúng ta khỏi thế gian gian ác nầy. Xưa kia cuộc trò chuyện của kẻ ác đã làm cho Lót mệt mỏi; vì người công chính ấy, ở giữa những kẻ ác, đã làm khổ linh hồn công chính của mình ngày qua ngày bằng những việc làm trái luật pháp của họ, cả thấy lẫn nghe, như có chép trong II Phi-e-rơ 2:7. Như vậy ngay cả bây giờ những người tin kính cũng không thể không mệt mỏi và bị hành hạ, nghe và thấy biết bao nhiêu tội ác và gương xấu khổng lồ, mà vì cớ đó danh Đức Chúa Trời bị nói xấu giữa những kẻ không tin, và Hội Thánh bị làm nhục cách đáng xấu hổ nhất.

270. XXIV. Vì sự chết thuộc thể không phải là một sự hủy diệt chung cho người tốt và kẻ ác. Vì đối với những kẻ thù của Đấng Christ, nó là một tai họa: nhưng đối với những tôi tớ của Đức Chúa Trời, nó là một sự ra đi lành mạnh. Những người công chính được gọi đến sự tươi mát, những kẻ bất công bị bắt đi đến hình phạt. Sự bảo vệ được ban cho những kẻ tin cậy cách mau chóng hơn, hình phạt cho những kẻ phản bội.

271. XXV. Vì sự chết thuộc thể không bị sợ hãi, điều nầy đem lại cho các Cơ Đốc nhân và tôi tớ của Đức Chúa Trời, rằng họ sẵn lòng khao khát sự tử đạo vì lẽ thật của Đấng Christ.

272. XXVI. Vì sự chết thuộc thể cần thiết cho chúng ta, hầu cho chúng ta có thể nhận được sự bất diệt. Sự sống đời đời không thể theo sau trừ khi chúng ta rời khỏi đây. Vì chúng ta biết rằng nếu ngôi nhà đất của nhà tạm nầy bị tan rã, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời trên các từng trời. II Cô-rinh-tô 5:1.

273. XXVII. Vì sự chết thuộc thể cất bỏ hoàn toàn tình yêu thế gian: Đó là ước muốn của người vui thích bởi thế gian, là người mà thời đại nịnh hót và lừa dối mời gọi bằng những sự quyến rũ của khoái lạc trần gian, để ở lâu trong thế gian. Nhưng vì thế gian ghét Cơ Đốc nhân, sao ngươi lại yêu thế gian là thế gian ghét ngươi mà không theo Đấng Christ, là Đấng đã cứu chuộc và yêu thương ngươi? Giăng nói trong thư thứ nhất 2, các câu 15, 16, 17: Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Cha không ở trong người ấy. Vì mọi sự ở trong thế gian, sự tham muốn của xác thịt và sự tham muốn của mắt và sự kiêu ngạo của đời sống, thì không phải từ Cha, nhưng từ thế gian. Hơn nữa, thế gian qua đi, và sự tham muốn của nó; nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời. Bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian nầy, tình yêu của nó hay của những vật trong nó không thể không cám dỗ một người nào; nhưng khi chúng ta rời khỏi thế gian, chúng ta hoàn toàn gạt bỏ mọi tình yêu của nó, hầu cho chúng ta có thể thuần khiết yêu một mình Đấng Christ. XXVIII. Vì sự chết thuộc thể chấm dứt cuộc hành hương nầy của chúng ta; hầu cho chúng ta có thể đến quê hương trên trời mà chúng ta phải cố gắng trên hành trình của đời sống nầy. Vì chúng ta sống ở đây như khách và người hành hương: cũng như các tổ phụ thánh đã xưng mình là khách và người lạ trên đất, như Phao-lô nói trong Hê-bơ-rơ 11, câu 13, nhắc đến điều mà tổ phụ Gia-cốp đã trả lời Pha-ra-ôn khi được hỏi những ngày của các năm đời mình là bao nhiêu: Những ngày của các năm hành hương tôi là một trăm ba mươi năm: ít ỏi và xấu xa là những ngày của các năm đời tôi, và chúng đã không đạt đến những ngày của các năm đời của tổ phụ tôi, trong những ngày hành hương của họ. Như vậy Đa-vít nói trong Thi Thiên 39, câu 13: Tôi là người lạ với Ngài, là người tạm trú, như mọi tổ phụ tôi đã từng. Và trong I Sử Ký 29, câu 15: Vì chúng tôi là những người lạ trước mặt Ngài, và là những người tạm trú, như mọi tổ phụ chúng tôi đã từng: những ngày của chúng tôi trên đất như bóng, và chẳng có sự ở lại. Và Thi Thiên 119, câu 19: Tôi là người lạ trên đất, chớ giấu các điều răn Ngài khỏi tôi. Đó là sự xưng nhận của những người công chính, mà từ đó bất cứ ai cũng có thể thấy rõ rằng họ tìm một quê hương khác hơn quê hương trần gian. Vì những người nói những điều như vậy tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm một quê hương. Nếu họ đã nhớ đến quê hương mà từ đó họ đã ra đi, họ có thể đã có cơ hội trở lại. Nhưng họ khao khát một quê hương tốt hơn, tức là, một quê hương trên trời, vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã chuẩn bị một thành cho họ: Phao-lô nói trong Hê-bơ-rơ 11, các câu 14, 15, 16. Vậy nên, luôn luôn vững tin; và biết rằng trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt Chúa. (Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy: Chúng ta vững tin, tôi nói, và sẵn lòng thà vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện cùng Chúa.) Vậy nên chúng ta cũng cố gắng rằng, dầu hiện diện hay vắng mặt, chúng ta có thể được Ngài chấp nhận: như chính sứ đồ Phao-lô viết trong II Cô-rinh-tô 5, các câu 6, 7, 8, 9. Như vậy tất cả chúng ta sống ở đây như khách và người hành hương, là những người đã từ bỏ thế gian trong phép báp-têm. Vậy nên, như những người vắng mặt khỏi quê hương mình vội vã trở về, hăng hái rời khỏi quán trọ mà mình đã ghé vào: thì chúng ta cũng hãy sẵn lòng rời khỏi quán trọ của cuộc hành hương nầy của chúng ta, hầu cho chúng ta có thể đến quê hương trên trời: để minh họa sự an ủi nầy bằng lời của Cyprian được phước: Chúng ta hãy ôm lấy ngày mà ngày ấy chỉ định mỗi người về nơi ở riêng của mình; ngày ấy, sau khi đã bắt chúng ta khỏi đây và giải thoát chúng ta khỏi những cạm bẫy của thế gian, phục hồi chúng ta về Địa Đàng và nước thiên đàng. Ai, khi ở nước ngoài, lại không vội vã trở về quê hương mình? Ai, khi vội vã dong buồm về quê hương mình, lại không hăng hái ước ao một cơn gió thuận, hầu cho mình có thể mau chóng ôm lấy những người yêu dấu của mình? Chúng ta xem Địa Đàng là quê hương mình. Chúng ta đã bắt đầu có các tổ phụ làm cha mẹ mình: sao chúng ta không vội vã và chạy, hầu cho chúng ta có thể thấy quê hương mình, hầu cho chúng ta có thể chào đón cha mẹ mình? Một số đông những người yêu dấu đang chờ đợi chúng ta ở đó, cha mẹ, anh em, con cái, một đám đông thường xuyên và dồi dào khao khát chúng ta, đã an toàn trong sự bất diệt của chính mình, và vẫn còn lo lắng cho sự cứu rỗi của chúng ta. (Điều nầy phải được hiểu cho đúng: vì những người được phước đã ở trên trời thì không còn bị bất cứ sự lo lắng nào làm phiền, nhưng Cyprian nói họ vẫn còn lo lắng cho sự cứu rỗi của chúng ta vì họ cầu nguyện cho Hội Thánh nói chung mà thôi, cũng không thấy những điều riêng biệt mà chúng ta bị áp bức, cũng không nghe những tiếng rên siết của chúng ta.) Để đến được sự nhìn thấy và ôm lấy những người nầy, thì niềm vui cho cả họ lẫn chúng ta chung nhau lớn là dường nào? Những khoái lạc trên trời nào ở đó mà không sợ chết, và với sự đời đời của sự sống; hạnh phúc cao nhất và đời đời nào? Ở đó đoàn hợp xướng vinh hiển của các sứ đồ: ở đó số lượng các tiên tri đang hớn hở: ở đó vô số đám đông các thánh tử đạo được đội mão triều thiên vì chiến thắng của cuộc đấu tranh và thương khó của họ: ở đó những trinh nữ chiến thắng, là những người đã chế ngự dục vọng của xác thịt và thân thể bằng sức mạnh của sự tiết độ: những người thương xót được thưởng, là những người đã thực hiện những việc công chính bằng thức ăn và của bố thí cho người nghèo, là những người, giữ các điều răn của Chúa, đã chuyển những gia tài trần gian sang những kho báu trên trời: Chúng ta hãy, hỡi anh em yêu dấu, vội vã với lòng khao khát nhiệt thành; hầu cho chúng ta có thể sớm ở cùng họ, hầu cho chúng ta có thể đến với Đấng Christ. Nguyện Đức Chúa Trời thấy ý nghĩ nầy của chúng ta, nguyện Chúa Christ nhìn xem mục đích của tâm trí và đức tin nầy; sắp ban những phần thưởng lớn hơn của vinh hiển Ngài cho những kẻ mà lòng khao khát hướng về Ngài đã lớn hơn.

274. Tôi kết luận bây giờ rằng sự chết thuộc thể không nên bị chúng ta sợ hãi, nhưng khi giờ đã định bởi Đức Chúa Trời của nó đến, thì nên được tiếp cận cách vui vẻ.

275. Những sự an ủi chống lại sự sỉ nhục mà thân thể chúng ta phải chịu cả trong đời nầy và trong mồ mả.

276. Chống lại sự sỉ nhục của thân thể chúng ta, là thân thể phải chịu bệnh tật, vết thương, loét, áp-xe, và sau đó trong mồ mả phải chịu sự thối rữa và giảm xuống thành bụi, chúng ta nên được an ủi.

277. rằng chúng sẽ sống lại từ kẻ chết mặc lấy vinh hiển mới và đời đời, như đã được hứa trong I Cô-rinh-tô 15:35 trở đi.

278. 2. rằng Đấng Christ sẽ biến đổi chúng, hầu cho chúng được làm cho giống theo thân thể vinh hiển của Ngài bởi quyền năng hiệu quả mà nhờ đó Ngài cũng có thể bắt mọi sự phục tùng chính Ngài. Phi-líp 3:21.

279. 3. rằng với xác thịt chúng ta, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời và mắt chúng ta sẽ nhìn thấy Ngài, hầu cho bởi sự nhìn thấy vinh hiển Ngài, chúng ta cũng được vinh hiển, Gióp 19:25, 26, 27.

280. Những sự an ủi chống lại những sự kinh hãi của ngày cuối cùng và sự xét đoán chung:

281. I. Vì trong ngày cuối cùng chúng ta sẽ nhận được sự cứu chuộc trọn vẹn, Lu-ca 21:28. "Và khi những điều nầy bắt đầu xảy đến, hãy ngước lên và ngẩng đầu các ngươi lên, vì sự cứu chuộc các ngươi đã gần."

282. 11. Vì Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, sẽ là quan án của toàn thế gian, là Đấng sẽ không hề đoán phạt những kẻ mà Ngài đã cứu chuộc bằng huyết Ngài và xưng công chính. Đến đây là sự an ủi mà Đức Chúa Trời an ủi chúng ta.

283. Tiếp theo là về những phước hạnh còn lại. CHAP-40 Chương 40

284. CHƯƠNG 40. Trong đó nói về sự nghe lời cầu nguyện.

285. 1. CHƯƠNG XL. Trong đó nói về sự nghe lời cầu nguyện.

286. 2. Sự nghe lời cầu nguyện là một phước hạnh của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài ban cho những kẻ được chọn đang cầu nguyện nhân danh Đấng Christ với đức tin thật theo mưu định đời đời của Ngài mọi điều gì làm cho vinh hiển Ngài và sự cứu rỗi của họ. Giăng 9:31. Thi Thiên 21:3 và 145:18, 19. Giăng 14:13, 14 và chương 15:16. Mác 11:24, Thi Thiên 3:5 và 34:5, 6, 7, 16, 17, 18, 16.

287. 3. Và điều nầy xảy đến cho chúng ta, không phải vì công đức hay phẩm giá của chúng ta, nhưng từ ân điển và sự thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời và vì công đức và sự cầu thay của Đấng Trung Bảo duy nhất của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

288. 4. Rằng từ ân điển và sự thương xót đơn thuần, bởi đức tin và sự công chính mà Ngài làm trọn những lời hứa của Ngài, Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta, những lời nói nầy làm chứng; Thi Thiên 4:1, "Hãy thương xót tôi và nghe lời cầu nguyện của tôi." Và Thi Thiên 69:16, "Hãy nghe tôi, hỡi Giê-hô-va, vì lòng nhân từ Ngài là tốt lành: theo sự lớn lao của sự thương xót Ngài, xin đoái xem tôi." Thi Thiên 143:1, 2, "Vì đức tin Ngài, xin nghe tôi, vì sự công chính Ngài." Đa-ni-ên 9:18, "Hãy nghiêng tai Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi, và nghe; hãy mở mắt Ngài và xem những sự hoang tàn của chúng tôi và thành được gọi bằng danh Ngài: vì chúng tôi không dâng những lời nài xin trước mặt Ngài vì bất cứ sự công chính nào của chúng tôi, nhưng vì những sự thương xót lớn lao của Ngài."

289. 5. Rằng vì công đức và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng Trung Bảo duy nhất, Đức Chúa Trời nghe chúng ta, những lời chứng nầy xác nhận: Thi Thiên 80:15,16. Hỡi Đức Chúa Trời vạn quân, xin trở lại ngay, hãy nhìn xuống từ trời và xem: và thăm viếng cây nho nầy, và nhánh mà tay hữu Ngài đã trồng, và nhánh ấy vì Con mà Ngài đã thêm sức cho chính Ngài. Và những tín hữu hiểu Con ấy là ai, thì họ sớm giải thích trong câu 18, khi họ nói rằng, Xin tay Ngài ở trên người của tay hữu Ngài: Con người mà Ngài đã thêm sức cho chính Ngài. Cây nho nầy của tay hữu Đức Chúa Trời là Chúa của Đa-vít, là Đấng mà Giê-hô-va phán cùng rằng, hãy ngồi bên hữu Ta, Thi Thiên 110:1. Thi Thiên 84:8, 9. Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vạn quân, xin nghe lời cầu nguyện của tôi; hãy lắng tai, hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Hãy xem khiên của chúng tôi, hỡi Đức Chúa Trời; và hãy nhìn mặt Đấng Được Xức Dầu của Ngài, tức là, hãy nhìn tôi trong mặt của Con Một Ngài, là Đấng mà trong Ngài Ngài yêu thương chúng tôi và vì cớ Ngài xin nghe tôi. Đa-ni-ên 9:17. Bây giờ vậy nên, hãy lắng nghe, hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài và những lời nài xin của Ngài, và làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên nơi thánh hoang tàn của Ngài, vì cớ Chúa. Giăng 14:13,14. Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh Ta, điều ấy Ta sẽ làm, hầu cho Cha được vinh hiển trong Con: nếu các ngươi cầu xin điều gì nhân danh Ta, Ta sẽ làm điều đó. Và chương 16:23,24. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi. Cho đến nay các ngươi chưa cầu xin điều gì nhân danh Ta: hãy cầu xin, và các ngươi sẽ nhận được, hầu cho niềm vui của các ngươi được trọn vẹn.

290. 6. Trong Thi Thiên 132:10, có chép rằng: "Vì cớ Đa-vít tôi tớ Ngài, chớ xây mặt của Đấng Được Xức Dầu của Ngài đi." Vậy nên, chỉ vì công đức và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời không nghe chúng ta. Đáp lại: Có một sự mơ hồ trong những lời "vì cớ Đa-vít," là những lời không có ý nghĩa nầy như thể có chép rằng, "vì cớ Đấng Trung Bảo Đa-vít," hay "vì công đức và sự cầu thay của Đa-vít," như những lời "vì cớ Đấng Christ" được hiểu, tức là, vì công đức và sự cầu thay của Đấng Christ. Nhưng chúng phải được hiểu như thể có chép rằng, "vì giao ước đã lập với Đa-vít," hay "vì lời hứa đã lập với Đa-vít về sự bảo tồn và trường tồn của gia đình và vương quốc Ngài," vì từ dòng dõi Ngài, Đấng Mê-si-a sẽ sinh ra, là Đấng mà vương quốc Ngài phải đời đời. Lời hứa ấy ở trong II Sa-mu-ên 7:12 trở đi. Thi Thiên 89:4, 5, cũng câu 28 trở đi. Do đó các tín hữu nài xin trong cùng Thi Thiên 89:50, "Những sự nhân từ xưa của Ngài ở đâu, hỡi Chúa, mà Ngài đã thề cùng Đa-vít trong sự thành tín Ngài?" Lời giải thích của cụm từ nầy <H&G> trong Thi Thiên 132 được ban trong câu 11: "Đức Giê-hô-va đã thề cùng Đa-vít một lẽ thật mà Ngài sẽ không quay lại, phán rằng: 'Trong bông trái của thân thể ngươi, Ta sẽ lập lên ngôi ngươi.'" Hơn nữa, chính Thi Thiên nầy thuộc về Đa-vít: nhưng trong số những người tin kính, ai lại nghĩ rằng Đa-vít tưởng rằng lời cầu nguyện của mình sẽ được Đức Chúa Trời nghe vì cớ chính mình? Việc bác bỏ những sự phản đối khác có thể được thấy ở trên trong chương hai mươi bảy về chức vụ của Đấng Trung Bảo.

291. 7. Đức Chúa Trời luôn luôn đã nghe và nghe lời cầu nguyện vì cớ Đấng Christ, Chúa, cũng như trước khi Ngài nhập thể, thì cũng vậy nay sau khi Ngài thăng thiên lên trời.

292. 8. Có người phản đối rằng Đấng Christ phán trong Giăng 16:26, 27, "Ta không nói cùng các ngươi rằng Ta sẽ cầu xin Cha vì các ngươi; vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi vì các ngươi đã yêu mến Ta và đã tin rằng Ta đã đến từ Đức Chúa Trời." Vậy nên, Đức Chúa Trời đã không luôn luôn nghe và không nghe lời cầu nguyện vì cớ Đấng Christ, Chúa. Đáp lại: Đấng Christ không đơn giản phủ nhận trong chỗ nầy rằng Ngài sẽ là Đấng cầu thay; nhưng Ngài chỉ có ý rằng Cha sẽ nghiêng về các môn đồ đến nỗi Ngài sẽ sẵn lòng ban bất cứ điều gì họ cầu xin mà không gặp khó khăn nào. Cha, Ngài nói, sẽ gặp gỡ và, vì tình yêu thương vô cùng của Ngài đối với các ngươi, sẽ đón trước một người bảo trợ, là người mà nếu không thì sẽ nói thay cho các ngươi. Chỗ nầy thật đáng chú ý để hiểu cách thức sự cầu thay của Đấng Christ trên trời, e rằng chúng ta tưởng tượng điều gì xác thịt về nó, như thể Ngài đang phủ phục dưới đầu gối của Cha và nài xin những lời cầu nguyện; nhưng quyền năng của sự hy sinh mà nhờ đó Ngài đã một lần làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì chúng ta luôn luôn tác động và hiệu quả, huyết mà nhờ đó Ngài đã chuộc tội cho chúng ta, sự vâng lời mà Ngài đã dâng, là một sự cầu thay liên tục cho chúng ta.

293. 9. Mục đích cao nhất của sự nghe lời cầu nguyện là vinh hiển của Đức Chúa Trời, như Đa-ni-ên nói trong chương 9, câu 19, "Vì cớ Ngài, hỡi Đức Chúa Trời." Tức là, "Chẳng phải cho chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải cho chúng tôi, nhưng xin ban vinh hiển cho danh Ngài," Thi Thiên 115, câu 1. "Hãy được tôn cao trên các từng trời, hỡi Đức Chúa Trời, trên khắp đất là vinh hiển Ngài," Thi Thiên 57, các câu 6 và 12. "Hãy giúp chúng tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, vì sự tôn trọng danh Ngài; và giải cứu chúng tôi, và chuộc tội cho chúng tôi vì cớ danh Ngài. Sao các nước lại nói rằng, 'Đức Chúa Trời của chúng ở đâu?'" Thi Thiên 79, các câu 9, 10. "Hãy phục hồi chúng tôi về chỗ ngồi và sự thờ phượng của Ngài: hầu cho mọi dân tộc biết Ngài, là Đấng mà danh Ngài duy nhất là Giê-hô-va: được tôn cao trên khắp đất," Thi Thiên 83, câu 18. "Hãy để chúng ca ngợi danh lớn lao và đáng kính của Ngài, để được thánh," Thi Thiên 99, câu 3. "Và chúng tôi, dân Ngài, và bầy chiên của đồng cỏ Ngài, sẽ ca ngợi Ngài đời đời; đến mọi thế hệ chúng tôi sẽ rao truyền sự ngợi khen Ngài," Thi Thiên 79, câu 13. Từ điều nầy chúng ta suy ra, thứ nhất, rằng mục đích tối hậu của mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thứ hai, rằng trong những lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ nên quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời: Tôi sẽ nói thêm điều nầy, tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời nên được đặt trên mọi điều gì có thể quý giá nhất đối với chúng ta, ngay cả đời sống nầy, thật vậy ngay cả sự cứu rỗi đời đời của chúng ta: cũng như Môi-se đã chuộng bị xóa khỏi sách sự sống hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời bị nguy hiểm, Xuất Ê-díp-tô Ký 32, câu 32.

294. 10. Chúng ta sẽ quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng, nhiệt thành, và mãnh liệt lớn hơn. Chúng ta sẽ cầu nguyện: Thứ ba, vì trong những lời cầu nguyện, mọi sự phải được hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta phải xem xét lại nhiều lần điều chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, e rằng chúng ta che phủ vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng những tình cảm ô uế của mình, và như vậy, lạm dụng vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta đem sự sỉ nhục đến cho Ngài.

295. 11. Về những hiệu quả, sự nghe lời cầu nguyện trong những kẻ được chọn sinh ra tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 116:1 "Tôi yêu mến, vì Giê-hô-va nghe tiếng tôi, những lời nài xin của tôi." Một lòng khao khát và lòng sốt sắng liên tục để kêu cầu Đức Chúa Trời, Thi Thiên 17:6 "Tôi kêu cầu Ngài, vì Ngài nghe tôi, hỡi Đức Chúa Trời quyền năng." Thi Thiên 116:2 "Vì Ngài đã nghiêng tai Ngài về tôi, vậy nên tôi sẽ kêu cầu Ngài trong những ngày của tôi." Cũng Thi Thiên 65:3 "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài."

296. 12. Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của những tín hữu thật nhân danh Đấng Christ, xuất phát từ đức tin thật nơi Ngài, như những chỗ đã trích dẫn trước đó một chút dạy dỗ. Nhưng nếu đôi khi Ngài không nghe lời cầu nguyện của những tín hữu thật, thì điều nầy cũng là một phước hạnh vì các tín hữu và thánh đồ không phải luôn luôn cầu xin điều thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình, như được thấy trong tấm gương của Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:23 trở đi: "Và tôi đã nài xin Đức Giê-hô-va trong thời gian ấy, rằng, Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài đã bắt đầu tỏ cho tôi tớ Ngài sự vĩ đại Ngài, và tay quyền năng Ngài: vì có Đức Chúa Trời nào trên trời hay dưới đất, có thể làm theo các công việc Ngài, và theo quyền năng Ngài chăng? Tôi cầu xin Ngài, hãy để tôi đi qua, và xem xứ tốt lành ở bên kia Giô-đanh, núi tốt lành ấy, và Li-ban." Nhưng Đức Giê-hô-va nổi giận cùng tôi vì cớ các ngươi, và không nghe tôi: và Đức Giê-hô-va phán cùng tôi rằng, "Hãy để điều đó đủ cho ngươi; chớ nói cùng Ta nữa về việc nầy," v.v. Cũng vậy trong tấm gương của Sa-mu-ên trong I Sa-mu-ên 15:11 và chương 16:2. Trong tấm gương của Vua Đa-vít trong II Sa-mu-ên 12:16, 17, 18. Của tiên tri Ê-li trong I Các Vua 19:4. Của sứ đồ Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 12:7, 8, 9. Như vậy đôi khi các tín hữu nghĩ rằng mình đang cầu xin Đức Chúa Trời điều gì có ích lợi cho mình, mà nếu họ nhận được, thì sẽ có hại cho họ, như được tỏ ra trong tấm gương của mẹ các con trai của Xê-bê-đê, là người đã đến cùng Đức Chúa Giê-xu với các con trai mình, thờ lạy và cầu xin Ngài điều gì. Nhưng Ngài phán cùng bà rằng, "Ngươi muốn điều gì?" Bà thưa cùng Ngài rằng, "Xin cho hai con trai tôi nầy ngồi, một người bên hữu Ngài, và một người bên tả, trong nước Ngài." Nhưng Đức Chúa Giê-xu đáp rằng, "Các ngươi không biết điều các ngươi cầu xin," Ma-thi-ơ 20:20, 21, 22.

297. 13. Đôi khi Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của các tín hữu, rút ra điều gì rối loạn từ những tình cảm của xác thịt, và ban cho bởi sự khoan dung điều mà tuy nhiên Ngài không chấp thuận. Một tấm gương là Sáng Thế Ký 19:21, nơi Đức Chúa Trời, đáp lại lời cầu nguyện của Lót, là người muốn được cứu không phải trên núi nhưng trong một thành nhỏ nào đó vì một sự yếu đuối và sợ hãi hão huyền nào đó, đã đáp lại cách như vầy: "Nầy, Ta cũng đã chấp nhận mặt ngươi trong điều nầy, rằng Ta sẽ không lật đổ thành mà ngươi đã nói đến." Nếu Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của các tín hữu cách nhân từ như vậy, mà lời cầu nguyện ấy kèm theo những khuyết điểm lớn, thì Ngài càng sẽ chấp thuận những lời cầu nguyện được soạn thảo đúng đắn bởi sự tiết độ của Đức Thánh Linh và được thai nghén từ lời Ngài là dường nào.

298. 14. Đôi khi Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện ngay cả của những kẻ không tin, là những người cầu khẩn sự giúp đỡ của Ngài, như Thi Thiên 106 và 107 làm chứng, và ban sự cứu rỗi thuộc thể và sự thoát khỏi những nguy hiểm và hoạn nạn: không phải vì lời cầu nguyện của họ đẹp lòng Ngài, nhưng vì những mục đích nầy: thứ nhất, để khuếch đại và minh họa sự thương xót của Ngài, và vì Ngài không từ chối ngay cả những lời thề nguyện của những kẻ không tin, cũng như Ngài để mặt trời Ngài mọc cách không phân biệt trên người lành và kẻ ác và mưa trên người công chính và kẻ bất công, thì Ngài cũng không khinh chê tiếng khóc và tiếng kêu của những người mà lý do của họ là công chính và là những người bị áp bức cách bất công, và những hoạn nạn của họ đáng được giúp đỡ: sau đó để thúc giục những người thờ phượng trung tín của Ngài cầu nguyện nhiều hơn và xác nhận họ trong sự tin chắc được nghe: vì Đức Chúa Trời nghe ngay cả những kẻ không tin để ban cho họ một số phước hạnh thuộc thể, thì Ngài càng sẽ đoái xem lời cầu nguyện của các thánh đồ được soạn theo lời Ngài là dường nào.

299. 15. Tuy nhiên, đối với sự cứu rỗi đời đời, Ngài không nghe lời cầu nguyện của những kẻ ác và gian ác, thật vậy ngay cả đối với việc ban sự cứu rỗi thuộc thể, nhất là nếu chúng cứ ngoan cố trong tội lỗi, sau khi đã khinh chê lời Đức Chúa Trời: như những lời nói nầy làm chứng, Giăng 9:31. "Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội: nhưng nếu ai là người thờ phượng Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn Ngài, Ngài nghe người ấy." Châm Ngôn 1:28, 1:15, và Ê-sai 65:24.

300. 16. Thật vậy, đôi khi Ngài nhường chỗ cho những lời cầu xin của ma quỷ, như có thể thấy trong Gióp chương 1, các câu 11, 12, và chương 2, các câu 5, 6. Ma-thi-ơ 8, các câu 31, 32.

301. 17. Ngài lập tức nghe và chấp thuận những lời cầu nguyện công chính của các tín hữu, là những lời cầu nguyện được thực hiện qua đức tin nhân danh Đấng Christ, ngay trong lúc chúng được thực hiện, thật vậy trước khi chúng được thực hiện, và một số lời cầu xin Ngài làm trọn ngay lập tức, việc làm trọn một số Ngài bắt đầu và ban cho liên tiếp qua những sự gia tăng, một số Ngài trì hoãn đến một thời điểm nào đó vì ích lợi của chúng ta. Đa-ni-ên 9:21, 22, 23. Trong khi tôi còn đang nói trong lời cầu nguyện, người kia là Ga-bri-ên, là người tôi đã thấy trong khải tượng lúc ban đầu, được khiến bay nhanh, chạm đến tôi vào khoảng thời gian dâng của lễ buổi chiều: Và người đã cho tôi biết, và nói chuyện cùng tôi, và nói rằng, Hỡi Đa-ni-ên, nay tôi đến để ban cho ngươi sự khôn ngoan và hiểu biết: Lúc ban đầu những lời nài xin của ngươi, mệnh lệnh đã ra, và tôi đến để tỏ cho ngươi; vì ngươi rất được yêu mến. Công Vụ 10:3, 4. Cô-nê, khi ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời liên tục, đã thấy trong khải tượng cách rõ ràng vào khoảng giờ thứ chín trong ngày, một thiên sứ của Đức Chúa Trời đến cùng ông, và nói cùng ông rằng, Cô-nê. Và ông, nhìn người cách chăm chú và sợ hãi, nói rằng, Có việc gì, hỡi Chúa? Và người nói cùng ông rằng, Những lời cầu nguyện và của bố thí của ngươi đã lên trước mặt Đức Chúa Trời làm kỷ niệm.

302. CHƯƠNG 41. Trong đó nói về sự bênh vực chống lại những kẻ thù thuộc linh.

303. 1. CHƯƠNG XLI. Trong đó nói về sự bênh vực chống lại những kẻ thù thuộc linh.

304. 2. Sự BÊNH VỰC chống lại những kẻ thù thuộc linh là một phước hạnh của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài bảo vệ những kẻ được chọn chống lại những kẻ thù thuộc linh, tức là, những tà linh ô uế, những kẻ tà giáo, và Kẻ Chống Christ, và những kẻ khác, đến nỗi chúng không sao làm hại sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, cũng không thể thắng hơn hay áp bức họ.

305. 3. Vì Đức Chúa Trời điều khiển những tà linh ô uế, là những kẻ <H&G>, tức là, giao chiến cách không khoan nhượng với Ngài và con cái Ngài, như Ngài vui lòng, Ngài điều tiết sự cai trị nầy đến nỗi các tín hữu được rèn luyện bởi sự chiến đấu, bị tấn công bởi những sự phục kích, bị xúi giục bởi những sự xâm nhập, hầu cho họ chiến đấu, thường mệt mỏi, rối loạn, kinh hãi, và đôi khi bị thương, nhưng không bao giờ bị thắng hơn hay bị áp bức. Thật vậy, các tín hữu thường kinh hãi, nhưng họ không nản lòng đến nỗi không tự hồi phục: họ ngã xuống bởi sự bạo lực của những đòn đánh, nhưng sau đó họ được nâng lên: họ bị thương, nhưng không chí tử; cuối cùng, họ chiến đấu như vậy suốt cả cuộc đời đến nỗi cuối cùng họ đạt được chiến thắng.

306. 4. Phước hạnh nầy của sự bênh vực các tín hữu chống lại những kẻ thù thuộc linh đã được hứa trong Địa Đàng, Sáng Thế Ký 3:15, khi Con đời đời của Đức Chúa Trời đã hứa rằng đầu của con rắn sẽ bị giày đạp bởi dòng dõi được phước ấy của người nữ: lời hứa ấy, nếu ngươi xét đến bông trái của việc giày đạp đầu con rắn, thì thuộc về mọi tín hữu thật, như sứ đồ Phao-lô dạy khi ông nói trong Rô-ma 16:20, "Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi." Phước hạnh tương tự Đấng Christ đã truyền phải cầu xin Đức Chúa Trời trong Kinh Lạy Cha: trong lời cầu xin thứ hai và thứ sáu: và Ngài đã hứa trong Ma-thi-ơ 16:18.

307. 5. Một tấm gương ở trong Gióp, là người mà Sa-tan thật sự đã tấn công, nhưng không thắng hơn, là người mà vợ ông với những lời châm chọc của bà đã cố thúc đẩy lìa bỏ Đức Chúa Trời, trong khi Đức Chúa Trời bênh vực Gióp và không cho phép ông bị Sa-tan lật đổ; hay bị vợ ông dẫn đến rủa sả Đức Chúa Trời, Gióp 1 và 2. Một tấm gương ở trong Ma-ri Ma-đơ-len và những người khác được giải thoát khỏi ma quỷ cách lạ lùng. Một tấm gương ở trong sứ đồ Phao-lô; là người mà thiên sứ của Sa-tan đã đánh bằng những đòn roi, nhưng Đấng Christ đã xác nhận và bênh vực bằng ân điển Ngài, II Cô-rinh-tô 12:7-8.

6. Có rất nhiều gương mẫu trong số bao nhiêu người xưng đạo và các vị tử đạo, mà sự bền vững của họ trong chân lý thiên thượng đã bị Sa-tan tìm cách lay chuyển và đánh bại qua các kẻ dị giáo, các kẻ quyến dụ, các bạo chúa, qua những cực hình và tra tấn, qua sự nghèo khó, qua sự mất mát tài sản, qua những lời hứa về danh vọng, của cải, ân huệ, và những phương tiện khác để dẫn họ lìa khỏi Đức Chúa Trời, trong khi Đức Chúa Trời xác nhận và gìn giữ họ chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan. Và tóm lại, từ ban đầu, Sa-tan đã không ngừng tấn công Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng nhiều cách khác nhau và qua nhiều người khác nhau làm công cụ của hắn, trong khi Đức Chúa Trời luôn bênh vực Hội Thánh. Chương thứ mười hai của sách Khải Huyền của Giăng là một gương mẫu đáng chú ý ở đây, trong đó người đàn bà mặc lấy mặt trời, dưới chân có mặt trăng và trên đầu có mão triều thiên gồm mười hai ngôi sao, tức là Hội Thánh thánh và phổ thông lúc bấy giờ ở tại Giê-ru-sa-lem và xứ Giu-đê, mặc lấy Đấng Christ là Mặt Trời công chính, khinh dể mọi sự thuộc về đất và hay thay đổi ở dưới mặt trăng và thỏa lòng với vương quốc thiên đàng, bị con rồng tấn công nhưng được Đức Chúa Trời gìn giữ. Trong chương thứ bảy của sách Khải Huyền, thiên sứ từ phía mặt trời mọc lên, có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng có Đức Thánh Linh và ban Đức Thánh Linh cho chúng ta, là Đấng mà nhờ Ngài chúng ta được đóng ấn, bênh vực những người được chọn, để họ khỏi bị các thiên sứ gian ác làm hại. Thật vậy, gần như toàn bộ sách Khải Huyền, và do đó khắp Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc, khi mô tả những cuộc chiến đấu của Hội Thánh Đức Chúa Trời hay của từng tín hữu với Sa-tan, thế gian, các kẻ dị giáo, Kẻ Chống Christ, và bất cứ kẻ cám dỗ nào xui giục phạm tội, nhất là xui giục lìa bỏ Đức Chúa Trời, đều ca ngợi sự che chở mà nhờ đó Đức Chúa Trời bênh vực Hội Thánh và các tín hữu bị tấn công, để họ khỏi bị đánh đổ trong đức tin. Sự bênh vực mà Giê-hô-va dành cho Hội Thánh và từng tín hữu được mô tả huy hoàng biết bao trong các Thi Thiên và các Tiên Tri: Thi Thiên 1:6. Giê-hô-va biết đường người công chính. Thi Thiên 2:4, 5. Toàn bộ Thi Thiên bốn mươi sáu, cũng như Thi Thiên 124 và 125, và khắp toàn bộ các Thi Thiên. Như Ê-sai 1:9. Nếu Giê-hô-va vạn quân không để lại cho chúng ta một số người sống sót, dù ít ỏi; chúng ta hẳn đã giống như Sô-đôm, tương tự như Gô-mô-rơ. Và chương 43:1, 2. Nhưng bây giờ, Giê-hô-va, Đấng tạo dựng ngươi, hỡi Gia-cốp, và Đấng nắn nên ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Chớ sợ; vì Ta đã chuộc ngươi, Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi; ngươi thuộc về Ta. Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi, và qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi; khi ngươi bước đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, và ngọn lửa sẽ không thiêu đốt ngươi. Xa-cha-ri 12:1 và các câu tiếp theo.

7. Thật vậy, dường như đôi khi Hội Thánh bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và phó cho quên lãng; các tín hữu dường như bị bỏ rơi và phó cho quên lãng, như thấy rõ qua những lời than thở của các thánh đồ, như trong Thi Thiên 10:1 và 13:2, Thi Thiên 73 và 74 và 77, và trong sách Ca Thương của Giê-rê-mi; và qua bao nhiêu gương mẫu về các Hội Thánh bị tan lạc và các vị tử đạo bị giết chết: nhưng Đức Chúa Trời tuyệt đối không bỏ rơi, tuyệt đối không quên Hội Thánh và các tín hữu của Ngài, mà ngay cả khi họ bị hành hạ, khi các vị tử đạo bị giết, Ngài vẫn bênh vực họ để họ khỏi bị Sa-tan và các tôi tớ của hắn thắng hơn, và gìn giữ họ trong sự thông công với Đấng Christ, điều này thấy rõ qua việc họ kiên trì vững vàng trong sự xưng nhận chân lý cho đến giọt máu cuối cùng, cho đến hơi thở cuối cùng từ miệng mình. Điều này được nâng đỡ bởi đoạn Ê-sai 49:14, 15, 16. Nhưng nếu Si-ôn nói: “Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ tôi; và Đức Giê-hô-va đã quên tôi”: Người đàn bà há có thể quên con thơ mình cho bú, mà không thương xót con trai của lòng mình sao?

8. Nguyên nhân tác thành của sự bênh vực này là tình yêu, ân điển, và sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và từng tín hữu, cùng sự bền vững của Ngài trong giao ước với họ, vì Ta sẽ thương xót chúng, và chúng sẽ như thể Ta chưa từng ruồng bỏ chúng: vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng, và Ta sẽ nghe chúng.

9. Nếu xét về cách quản trị các nguyên nhân, sự bênh vực này đối với chúng hoặc là trực tiếp hoặc là gián tiếp. Vì đôi khi Đức Chúa Trời, không cần phương tiện, khi bị người khác bỏ rơi, không thể được củng cố vì sự hung bạo và những trở ngại do kẻ thù của Đức Chúa Trời gây ra: đôi khi vì điều này Ngài dùng các tôi tớ hay các thiên sứ thánh như trong Công Vụ 5:19, 20, hoặc những người tin kính, là những người bằng sự dạy dỗ, khuyên bảo, khích lệ, an ủi, và bằng cách giúp đỡ theo những cách khác, làm cho các tín hữu được mạnh mẽ, như các Sứ đồ đã làm trước kia và

10. Thật vậy, đôi khi Đức Chúa Trời dùng cả công việc của những kẻ không tin và kẻ thù, như sau đây.

11. Những công cụ và vũ khí mà nhờ đó Đức Chúa Trời giữ các tín hữu của Ngài được an toàn để họ khỏi bị thắng hơn là: đức tin áp dụng vào lời của Đức Chúa Trời, sự tin cậy nơi Đấng Christ, sự trông cậy, sự chính trực; một đời sống tin kính và thánh khiết, sự hiểu biết Phúc Âm, đó là áo giáp của Đức Chúa Trời.

12. 3. 4, 5. Mục đích cao nhất của sự bênh vực này là vinh quang của Đức Chúa Trời: mục đích phụ thuộc thật vậy và

13. Sự bênh vực ấy luôn được chuẩn bị sẵn và sẽ còn dành cho các tín hữu không những cho đến cuối đời của mỗi người, mà còn cho đến cuối cùng của thế gian.

CHƯƠNG 42. Trong đó bàn về sự giải cứu khỏi những nguy hiểm của linh hồn.

1. CHƯƠNG XLII. Trong đó bàn về sự giải cứu khỏi những nguy hiểm của linh hồn.

2. Đây là vấn đề bênh vực Hội Thánh và từng tín hữu chống lại những kẻ thù thuộc linh: nhưng vì chúng liên tục đổi mới cuộc chiến, dù thường bị đẩy lui, thường bị đánh tan, và nhiều lần gây ra những nguy hiểm mới cho các tín hữu, để cuối cùng có thể áp đảo họ; nên giờ đây phải xét đến vấn đề giải cứu khỏi những nguy hiểm của linh hồn.

3. Sự giải cứu khỏi những nguy hiểm của linh hồn là một ơn phước của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài thường một cách lạ lùng giật lấy những người được chọn của Ngài, đang ở trong những nguy hiểm của linh hồn, ngoài mọi hy vọng, để khi kinh nghiệm sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, họ vui mừng trong Ngài, và có một hy vọng chắc chắn rằng họ vẫn sẽ còn và cuối cùng sẽ được giải cứu hoàn toàn, để nhờ đó họ ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời đời đời. Thi Thiên 4:2. Đức Chúa Trời của sự công chính tôi; trong cơn gian truân, Ngài đã nới rộng chỗ cho tôi. Thi Thiên 18:3 và các câu tiếp theo, và 25:15. Mắt tôi hằng ngó lên Giê-hô-va: vì Ngài đem chân tôi ra khỏi lưới; Thi Thiên 34:5. Tôi đã tìm kiếm Giê-hô-va, và Ngài đã nghe tôi: và giải cứu tôi khỏi mọi điều sợ hãi. II Cô-rinh-tô 1:10. Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy và còn giải cứu chúng tôi: trong Ngài chúng tôi hy vọng rằng chúng tôi vẫn sẽ còn được giải cứu. Giăng 10:28, 29.

4. Vì Đức Chúa Trời giật lấy những người được chọn của Ngài như thể khỏi lửa, nên họ được gọi là những thanh củi giật khỏi lửa, Xa-cha-ri 3:2. Như vậy Đức Chúa Trời giải cứu Hội Thánh Ngài và từng tín hữu khỏi những nguy hiểm cho linh hồn, phát sinh từ những sai lầm về giáo lý và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà Kẻ Chống Christ và các kẻ dị giáo khác đã đưa vào và vẫn tiếp tục đưa vào: Ngài cải cách và phục hồi Hội Thánh, Giăng 2:15, 16. Đã bện một cái roi bằng dây, Ngài đuổi hết thảy ra khỏi đền thờ, cùng chiên và bò, và đổ tiền của những kẻ đổi bạc ra, và lật đổ các bàn: Và với những kẻ bán bồ câu Ngài nói: Hãy đem những thứ này ra khỏi đây: chớ làm nhà Cha Ta thành nhà buôn bán. Công Vụ 15:16, 17. Sau đó Ta sẽ trở lại, và Ta sẽ dựng lại đền tạm của Đa-vít đã đổ xuống, và Ta sẽ xây lại những chỗ đổ nát của nó, và Ta sẽ dựng nó lại: Để phần còn lại của loài người tìm kiếm Chúa, và mọi dân ngoại mà danh Ta đã được gọi trên họ: Đức Giê-hô-va, Đấng làm mọi điều này, phán như vậy.

5. Sự giải cứu các tín hữu hoặc là kín giấu hoặc là tỏ tường. Sự giải cứu kín giấu xảy ra vừa vì chính các tín hữu, để được chuyển sang một đời sống tốt hơn, vừa vì sự chiến thắng trên chính những kẻ bắt bớ: vì trong sự chết của các vị tử đạo, Đức Chúa Trời chiến thắng những kẻ bắt bớ, là những kẻ mà các vị tử đạo đã thắng hơn nhờ sự bền vững của mình. Như vậy, Đức Chúa Trời đã kín giấu giải cứu bảy anh em mà lịch sử sách Ma-ca-bê nói đến. Vì mặc dù Ngài không giật họ khỏi lửa của kẻ bắt bớ An-ti-ô-kus, Ngài vẫn kín giấu giải cứu họ: bằng sự giải cứu thuộc linh và đời đời.

6. Sự giải cứu kín giấu này thuộc về linh hồn: vì trong kín giấu linh hồn được giải cứu: Vì dù những kẻ bắt bớ giết thân thể, chúng cũng không thể giết linh hồn.

7. Sự giải cứu tỏ tường của các tín hữu vừa nhằm mục đích làm cho kẻ thù của họ phải hổ thẹn vừa nhằm củng cố chính các tín hữu. Như vậy Đức Chúa Trời đã tỏ tường giải cứu ba bạn của Đa-ni-ên trong lò lửa hừng: Đa-ni-ên và hang sư tử.

8. Sự giải cứu tỏ tường này không những thuộc về linh hồn, mà còn thuộc về thân thể: và vì thân thể của họ đã được cứu, nên sự cứu rỗi của họ đã được công khai.

9. Vậy những người này được đội mão triều thiên trong kín giấu, những người kia được giải cứu cách công khai, tuy nhiên tất cả đều được cứu, như Augustine nói trong quyển thứ tám, trong sách Bình Giải Thi Thiên sáu mươi tám.

10. Lại nữa, sự giải cứu các tín hữu hoặc là trực tiếp hoặc là gián tiếp. Sự giải cứu trực tiếp là khi chính Đức Chúa Trời giải cứu người nào Ngài muốn bởi chính Ngài mà không cần phương tiện nào: sự giải cứu gián tiếp là khi Đức Chúa Trời dùng phương tiện hay công cụ, dù là các thiên sứ thánh hay loài người.

CHƯƠNG 43. Trong đó bàn về ân tứ bền đỗ.

1. CHƯƠNG XLIII. Trong đó bàn về ân tứ bền đỗ.

2. Ân tứ bền đỗ là ơn phước của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài đóng ấn ân điển cứu rỗi của Đấng Christ qua Đức Thánh Linh trong những người được chọn đã tái sinh, để họ cuối cùng ở trong ân điển ấy, và không bao giờ có thể hoàn toàn sa ngã khỏi nó. Rô-ma 11:29 & 16:25. Ma-thi-ơ 24:24. I Giăng 2:19, 27. II Phi-e-rơ 1:10. Giăng 10:28. Rô-ma 8:35. Lu-ca 22:32. II Cô-rinh-tô 1:21, 22. Ê-phê-sô 4:30.

3. Nguyên nhân tác thành chính của nó là Đức Chúa Trời, và vì vậy nó phải được cầu xin từ Ngài cho chúng ta và cho người khác, như Sứ đồ Phao-lô làm trong Ê-phê-sô 3:16.

4. Các phần của nó có hai: phần thứ nhất là mục đích bền vững hay ý muốn bền vững cứ ở trong điều lành. Mọi người được chọn đều được ban cho ý muốn này khi họ được tái sinh: vì sự tái sinh đổi mới ý muốn đến nỗi nó muốn và yêu điều lành, và ước ao bền đỗ trong điều lành cho đến cuối cùng. Phần còn lại là sự tiếp tục và theo đuổi điều lành một cách thực sự và thực tế cho đến cuối đời, tức là khi chúng ta liên tục cố gắng ít nhất bằng ý muốn để làm điều lành, mặc dù đôi khi chúng ta quay sang phải, đôi khi sang trái, và vấp ngã bởi những tình cảm và hành động của xác thịt. Phần này không thể tiếp tục trong chúng ta nếu không có sự hành động đặc biệt và sự cai quản của Đức Thánh Linh. Và phần này đôi khi suy giảm, đôi khi gia tăng, tùy theo Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta hiệu quả hơn hay kém hơn. Nhưng phần trước, tức là ý muốn và mục đích bền đỗ, không bao giờ hoàn toàn thất bại trong các thánh đồ. Phao-lô bao gồm cả hai phần trong Phi-líp 1:6 và 2:13.

5. Những người được chọn thật vậy, ngay cả những người đã tái sinh, cũng phạm tội, và đôi khi rất nặng, và vì vậy họ sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời và đức tin vì tội lỗi: nhưng thứ nhất, không hoàn toàn, thứ hai, không vĩnh viễn.

6. Vì bởi mọi ân điển và đức tin và mãi mãi, những người được chọn đã tái sinh không bao giờ có thể sa ngã: I. Vì mọi người được chọn của Đức Chúa Trời giống như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái đúng mùa, và lá không héo tàn, Thi Thiên 1:3.

7. 2. Vì những người được chọn của Đức Chúa Trời, khi sa ngã, không bị quăng xuống, nhưng được tay Giê-hô-va nâng đỡ, Thi Thiên 37:24.

8. 3. Vì mọi người được chọn của Đức Chúa Trời tin cậy nơi Giê-hô-va, và giống như núi Si-ôn, không bị lay chuyển, nhưng còn lại đời đời, Thi Thiên 125:1.

9. 4. Vì Giê-hô-va sẽ mang lấy mọi người được chọn của Ngài cho đến tuổi già; và cho đến tóc bạc, và sẽ giải cứu họ, Ê-sai 46:4.

10. 5. Vì đối với mọi người được chọn cho sự sống đời đời, Đức Chúa Trời đã hứa rằng sự nhân từ của Ngài sẽ không lìa khỏi họ, và giao ước bình an của Đức Chúa Trời sẽ không bị dời đi. Ê-sai 54:10. Dầu núi dời đi, và đồi bị dời chỗ, song sự nhân từ của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không bị dời đi, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.

11. 6. Vì đối với những người được chọn cho sự sống đời đời, Đức Chúa Trời đặt vào họ một lòng và một đường, để kính sợ Ngài mọi ngày: Ngài đặt sự kính sợ Ngài trong tâm trí họ, để họ khỏi lìa khỏi Ngài, Giê-rê-mi 32:39, 40.

12. 7. Vì những người được chọn cho sự sống đời đời nghe lời của Đấng Christ và làm theo, và giống như người khôn xây nhà mình trên vầng đá, mà mưa, lụt, gió cũng không làm cho đổ xuống, Ma-thi-ơ 7:24, 25.

13. 8. Vì đối với mọi người được chọn cho sự sống đời đời, lời hứa đã được ban, cây sậy đã giập sẽ không bị bẻ gãy, và tim đèn còn khói sẽ không bị dập tắt, Ma-thi-ơ 12:20, Ê-sai 42:3.

14. 9. Vì đối với mọi người được chọn cho sự sống đời đời, Đấng Christ đã hứa rằng họ thậm chí sẽ không bị các cửa âm phủ thắng hơn, Ma-thi-ơ 16:18.

15. 10. Vì đối với mọi người được chọn cho sự sống đời đời, điều chắc chắn là họ không thể bị các christ giả và các tiên tri giả quyến dụ, Ma-thi-ơ 24:24.

16. II. Vì Đấng Christ cầu nguyện cho mọi người được chọn cho sự sống đời đời, để đức tin của họ khỏi thất bại. Lu-ca 22, 23. Giăng 17:15, 17, 20. Rô-ma 8:34.

17. 12. Vì những người được chọn cho sự sống đời đời giữ lời đã nghe trong lòng thật thà và tốt, và kết quả bởi sự nhịn nhục, Lu-ca 8.

18. 13. Vì mọi người được chọn cho sự sống đời đời được miễn khỏi nguy cơ của sự hủy diệt đời đời và khỏi bị giật khỏi tay Đấng Christ, và do đó khỏi tay Cha trên trời, Giăng 6:39 và 10:28, 29.

19. 14. Vì đối với những người được chọn cho sự sống đời đời, Đấng Christ đã hứa rằng họ sẽ không bao giờ khát, Giăng 6:35. 15. Vì Đấng Christ đã nhận mọi người được chọn cho sự sống đời đời, để Ngài tuyệt đối không quăng họ ra ngoài, Giăng 6:37.

20. I6. Vì mọi người được chọn cho sự sống đời đời đều có sự sống đời đời.

21. 17. Vì với mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh ở lại đời đời, Giăng 14:16 và I Giăng 2:27, và I Giăng 3:9, nơi mà hạt giống của Đức Chúa Trời được hiểu là Đức Thánh Linh, một ẩn dụ đẹp đẽ nhất, vì bởi quyền năng của Ngài, như thể từ một hạt giống nào đó, chúng ta được làm nên con người mới.

22. 18. Vì Đức Chúa Trời đã gọi, xưng công chính, và làm vinh hiển những người được chọn cho sự sống đời đời. Rô-ma 8:29. 19. Vì những người được chọn cho sự sống đời đời chắc chắn rằng họ không thể bị phân rẽ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 8:38, 39.

23. 20. Vì đối với mọi người được chọn cho sự sống đời đời, các ơn của sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho, <H&G>. Rô-ma 11:29.

24. 2I. Vì mọi người được chọn của Đức Chúa Trời được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh cho đến ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:13, 14 & 4:30.

25. 22. Vì mọi người được chọn cho sự sống đời đời được giữ gìn bởi sự che chở của quyền năng Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ sau rốt. I Phi-e-rơ 1:2, 3, 4, 5.

26. 23. Vì mọi người được chọn cho sự sống đời đời ở lại với Hội Thánh của Đấng Christ, I Giăng 2:19.

27. 24. Vì mọi người được chọn cho sự sống đời đời, sinh bởi Đức Chúa Trời, được miễn khỏi tội đưa đến sự chết. I Giăng 5:18.

28. 25. Vì những người được chọn cho sự sống đời đời giữ lấy mình, để Kẻ Ác không đụng đến họ. I Giăng 5:18.

29. 26. Vì đối với những người được chọn cho sự sống đời đời, lời hứa đã được ban, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Cha của họ, và họ sẽ là con trai của Đức Chúa Trời: và nếu họ phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt họ bằng roi của loài người và bằng những lằn roi của loài người; nhưng sẽ không cất sự nhân từ của Ngài khỏi họ. II Sa-mu-ên 7:14, 15. Thi Thiên 89:31 và các câu tiếp theo.

30. 27. Vì nếu đức tin cứu rỗi có thể bao giờ hoàn toàn bị mất khỏi những người được chọn cho sự sống đời đời, nhiều điều phi lý sẽ xảy ra: vì

31. Mục đích của sự tuyển chọn sẽ bị lừa dối: mục đích của sự tuyển chọn sẽ lệ thuộc không phải vào ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời, mà vào ý muốn của loài người: nó sẽ không phải là nền tảng vững chắc của Đức Chúa Trời, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài”: trong điều này sự cứu rỗi đời đời sẽ bị đặt trong quyền năng và tay của loài người, vân vân.

32. 28. Vì Đức Thánh Linh làm chứng cho những người được chọn rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16.

33. 29. Vì Đức Chúa Trời ở trong họ, I Giăng 3:24. 3. Vì những người được chọn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có thể giữ gìn điều họ đã giao phó cho đến ngày đó. II Ti-mô-thê 1:12. 31. Vì Đấng Christ đã chết cho những người được chọn. Ga-la-ti 2:20. Rô-ma 8:34. 32. Vì những người được chọn cầu xin Đức Chúa Trời cho sự bền đỗ trong đức tin, và họ được nghe. Ý kiến trái ngược của phái Pelagian đưa đến sự nghi ngờ. Nhưng nếu ân tứ bền đỗ phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời, thì không được nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho chúng ta.

34. 33. Vì Đức Chúa Trời đã hứa sự bền đỗ cho những người được chọn, Xa-cha-ri 10:12. “Và Ta sẽ làm cho chúng mạnh mẽ trong Đức Giê-hô-va, và chúng sẽ đi qua đi lại trong danh Ngài,” Đức Giê-hô-va phán vậy. Giăng 8:12, Đấng Christ phán: “Ta là sự sáng của thế gian: kẻ nào theo Ta sẽ không đi trong tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống.”

35. Chống lại điều này, Bellarmine phản đối, Quyển 3, sách 3, về sự xưng công chính, chương 14, những lời chứng và gương mẫu của Kinh Thánh, định nghĩa của Hội Thánh, và lý lẽ. NHỮNG LỜI CHỨNG CỦA KINH THÁNH

36. Đưa ra mười hai. I. Ê-xê-chi-ên 18, câu 26. “Khi một người công chính xây bỏ sự công chính mình và phạm tội gian ác, người ấy sẽ chết trong tội đó.” Bellarmine thêm: Có gì rõ ràng hơn? Tôi hỏi, làm sao một người công chính xây bỏ sự công chính nếu người ấy được xưng công chính chỉ bởi đức tin, và đức tin một khi đã có thì không thể bị dập tắt?

37. ĐÁP: Tam đoạn luận của Bellarmine sẽ như sau: Nếu đức tin, mà nhờ đó một mình những người được chọn được xưng công chính, một khi đã có thì không thể bị dập tắt; “thì người công chính không xây bỏ sự công chính mình.” Nhưng kẻ xây bỏ sự công chính mình, theo lời Tiên Tri: Vậy, vân vân. Trước hết, tuy nhiên, trung từ là mơ hồ. Vì trong đại tiền đề, công chính biểu thị người thật sự công chính, tức là được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời một cách nhưng không vì cớ Đấng Christ: và sự công chính biểu thị sự công chính của Đấng Christ mà nhờ đó chúng ta được làm nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trong tiểu tiền đề và lời nói của Tiên Tri, công chính được hiểu không phải là người thật sự công chính, mà là người công chính theo ý kiến của chính mình, như những kẻ giả hình và <H&G>, tin trong một thời gian rồi sau đó sa ngã. Vì người thật sự công chính giống như cây trồng gần dòng nước, lá không bao giờ héo tàn, Thi Thiên 1:3. Người thật sự công chính sẽ còn trong trí nhớ đời đời, Thi Thiên 112:6. Sự công chính của người thật sự công chính còn lại đời đời, Thi Thiên 112:3. Vì vậy, người thật sự công chính sẽ không chết. Ê-xê-chi-ên, do đó, nói về những kẻ công chính theo ý kiến của chính mình và của người khác, là những kẻ mà Đấng Christ nói đến trong Ma-thi-ơ 9:13, “Ta đến không phải để gọi người công chính, mà gọi kẻ có tội ăn năn”: chứ không nói về người thật sự công chính. Hơn nữa, sự công chính trong tiểu tiền đề và trong đoạn Ê-xê-chi-ên không biểu thị sự công chính của Đấng Christ mà nhờ đó chúng ta được làm nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà là những việc làm bề ngoài có vẻ công chính, như những kẻ giả hình làm. Thứ hai, dù có chấp nhận rằng tiểu tiền đề và Tiên Tri nói về người thật sự công chính và sự công chính thật, vẫn không kết luận được gì từ điều này: Vì Tiên Tri nói cách có điều kiện: Khi người công chính xây bỏ. Nhưng một điều kiện không thiết lập sự tồn tại, như các nhà biện chứng học nói.

38. II. Lu-ca 8:13. Vì hạt giống rơi trên đá, là những kẻ nhận lời với sự vui mừng, và những kẻ này không có rễ, nhưng tin trong một thời gian, và trong lúc thử thách thì sa ngã. Những kẻ này chắc chắn nhận hạt giống của Lời Đức Chúa Trời với sự vui mừng và tin: đức tin cũng không thiếu nơi họ, nhưng sự bền đỗ trong đức tin thì thiếu.

39. ĐÁP: Lập luận như sau: Những kẻ nhận hạt giống của Lời Đức Chúa Trời với sự vui mừng và tin, nhưng không bền đỗ; họ có thể mất đức tin: Những người được chọn nhận hạt giống của Lời Đức Chúa Trời với sự vui mừng và tin, nhưng không bền đỗ, như Chúa làm chứng trong Lu-ca: Vậy, những người được chọn có thể mất đức tin.

40. Nhưng trước hết, trung từ trong lập luận này là mơ hồ: vì trong đại tiền đề, từ “tin” chỉ có nghĩa là đồng ý với lời của Đức Chúa Trời rằng lời ấy là thật; nhưng trong tiểu tiền đề, nó có nghĩa là được thuyết phục một cách vững chắc và không nghi ngờ nhất về sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chính mình và sự tha tội. Thứ hai, tiểu tiền đề là sai trong phần sau: vì những người được chọn luôn bền đỗ trong đức tin. Thứ ba, có sai lầm trong việc chứng minh tiểu tiền đề bằng cách trích dẫn một lời chứng không liên quan: vì tiểu tiền đề nói về những người được chọn, nhưng lời nói của Đấng Christ là về những kẻ giả hình và do đó là những kẻ bị định tội đời đời; vì những kẻ này tin trong một thời gian và trong lúc thử thách thì sa ngã; nhưng những người được chọn giữ lời đã nghe trong lòng thật thà và tốt, và kết quả bởi sự nhịn nhục. Thứ tư, lời chứng được áp dụng cách không thành thật: vì trong bản văn có nói, “chúng tin trong một thời gian,” nhưng trong cách áp dụng, những chữ “trong một thời gian” đã bị bỏ đi.

41. Bellarmine đáp lại và cố gắng chứng tỏ rằng Đấng Christ hành động về những người được chọn. Những kẻ nhận hạt giống của lời với sự vui mừng và tin là những người được chọn: những kẻ mà Đấng Christ nói đến nhận hạt giống của lời Đức Chúa Trời với sự vui mừng và tin: vậy, những kẻ này là những người được chọn.

42. ĐÁP: Trước hết, có sự mơ hồ trong từ “tin,” mà ở đây không có nghĩa là được thuyết phục về sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự tha tội đã nhận được một cách chắc chắn qua Đức Thánh Linh, mà, theo ý nghĩa của Đấng Christ, là đồng ý một cách trần trụi và thuộc về lịch sử mà đón nhận Phúc Âm là thật. Thứ hai, khi từ “tin” được hiểu như vậy, như nó phải được hiểu, đại tiền đề mắc phải ngụy biện về tính chất riêng giả tạo: vì việc nhận hạt giống của lời Đức Chúa Trời với sự vui mừng và sự đồng ý thuộc về lịch sử được quy cho những người được chọn như chủ thể riêng của họ, nhưng cách sai lầm. Vì những điều kèm theo này không phải riêng của những người được chọn, mà chung với nhiều kẻ bị định tội đời đời. Vì không những những người được chọn nhận hạt giống của lời Đức Chúa Trời với sự vui mừng và đồng ý thuộc về lịch sử, mà còn nhiều kẻ bị định tội đời đời, như thấy rõ trong Thư Phao-lô gửi người Hê-bơ-rơ chương 6, câu 4 và 5, nơi mà những kẻ bị định tội đời đời nào đó được cho là đã được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã trở nên người dự phần Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau. Và II Phi-e-rơ 2, câu 20 và 21, rằng họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, và rằng họ đã biết đường công chính. Thứ ba, trong tiểu tiền đề, lời nói của Đấng Christ lại bị trích dẫn cách không thành thật: nó bị cắt xén bằng cách bỏ đi những chữ “trong một thời gian,” từ đó thấy rõ rằng Chúa nói không phải về đức tin cứu rỗi, mà chỉ về đức tin lịch sử. Vì vậy, kết luận là sai.

43. III. Giăng 15:2 Mỗi nhánh trong Ta không kết quả, Ngài sẽ cắt đi: do đó kết luận như sau:

44. Một số người được chọn được nói là thuộc về Đấng Christ: vậy họ có thể giữ sự công chính và đức tin: Tiền đề trước là đúng, như Chúa làm chứng. Vậy, cả hệ quả cũng đúng.

45. ĐÁP: Tiểu tiền đề thứ nhất là sai. Thứ hai, lời chứng được đưa ra không chứng minh được nó.

46. TÁI ĐÁP tranh luận, để chứng minh tiểu tiền đề bằng lời chứng ấy, và cố gắng chứng minh như sau:

47. Ngài tỉa các nhánh: những nhánh không kết quả bị Đấng Christ cắt đi: Một số người được chọn là những nhánh không kết quả: Vậy, một số người được chọn bị Đấng Christ cắt đi.

48. ĐÁP LẠI: Trước hết, có sự đồng âm dị nghĩa trong tên gọi các nhánh. Vì mọi kẻ được gọi đến với Đấng Christ bằng sự kêu gọi bên ngoài và xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ đều được gọi là nhánh của Đấng Christ, nhưng <H&G>. Vì Chúa phân biệt rõ ràng hai loại nhánh, có quả và không có quả. Về những nhánh không có quả, Ngài nói rằng chúng sẽ bị cắt đi và quăng ra ngoài vườn nho, thu lại, giao cho lửa, và bị đốt. Đại tiền đề nói về những nhánh như vậy. Nhưng tiểu tiền đề là sai: vì mọi người được chọn đều là những nhánh kết quả, là những nhánh mà Cha tỉa sửa ngày càng hơn để chúng kết quả càng hơn: còn lâu mới bị cắt bỏ.

49. Lập luận cho tiểu tiền đề được thiết lập như sau: Những kẻ được tái sinh trong Đấng Christ mà còn sống, họ là những người được chọn: Những nhánh không kết quả đã từng được tái sinh trong Đấng Christ mà còn sống: Vậy, những nhánh không kết quả đã từng là những người được chọn.

50. Bellarmine xác nhận tiểu tiền đề: vì một nhánh không thể là nhánh mà chưa từng sống trong cây nho, vì các nhánh không được đem vào từ nơi khác, mà sinh ra từ cây nho, và chúng sinh ra không phải đã chết, mà còn sống. Vậy, do đó, các tín hữu được tái sinh trong Đấng Christ, và khi được tái sinh, họ không chết mà còn sống: và tuy nhiên nếu sau khi được tái sinh, họ từ chối kết quả của việc lành, họ héo tàn, bị cắt bỏ, và hư mất.

51. ĐÁP: Trong lập luận này, có nhiều lỗi. Vì trước hết, có sai lầm trong việc áp dụng sai phép loại suy mà Đấng Christ đã dùng. Đấng Christ không so sánh những kẻ được gọi đến với Ngài với các nhánh vì chúng không được tháp vào từ nơi khác mà mọc lên từ Ngài như còn sống: vì mọi nhánh của Đấng Christ đều được tháp vào Ngài từ nơi khác. Chúng sinh ra từ gốc A-đam; bởi ân điển, chúng được tháp vào Đấng Christ. Thứ hai, giả định cách sai lầm rằng mọi nhánh đều được tái sinh và sống trong Đấng Christ: vì điều này chỉ riêng thuộc về những nhánh có quả. Thứ ba, sai lầm khi cho rằng những người tái sinh từ chối kết quả của việc lành: vì những người tái sinh cũng được tái sinh về ý muốn, và do đó không từ chối kết quả. Thứ tư, sai lầm nhất khi cho rằng những người tái sinh héo tàn, bị cắt bỏ, và hư mất.

52. PHẢN ĐỐI: Chúa không những nói rằng nhánh héo tàn sẽ bị tách khỏi cây nho, mà còn thêm, người ta sẽ thu nó lại, quăng vào lửa, và nó cháy. Vậy, có thể xảy ra rằng kẻ từng là nhánh trong cây nho, tức là chi thể trong thân thể của Đấng Christ qua đức tin sống, bị quăng vào lửa đời đời, để luôn bị thiêu đốt.

53. ĐÁP: Trước hết, không có hệ quả: vì tiền đề trước nói về nhánh không có quả; hệ quả, tuy nhiên, nói về nhánh có quả. Về nhánh trước, đúng là nó sẽ bị quăng vào lửa đời đời và bị thiêu đốt: về nhánh sau, thì không như vậy. Thứ hai, nhánh trong cây nho được định nghĩa là chi thể trong thân thể của Đấng Christ qua đức tin sống. Nhưng định nghĩa này quá hẹp: vì nó chỉ áp dụng cho nhánh có quả. Tuy nhiên, nói chung, các nhánh trong Đấng Christ được cho là mọi kẻ được gọi cách bên ngoài đến với Đấng Christ qua sự giảng dạy, gia nhập Hội Thánh hữu hình, và xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ. Trong số này, một số có quả, một số không có quả; sự phân biệt này được Chúa thiết lập rõ ràng. Việc tháp vào ở đây là sự kết hợp với Hội Thánh hữu hình. Họ được tháp vào Hội Thánh hữu hình, không những các chi thể sống mà cả các chi thể chết.

54. IV. Ma-thi-ơ 24:12-13. Và vì sự gian ác sẽ thêm nhiều, tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh. Nhưng kẻ nào bền đỗ đến cuối cùng, kẻ ấy sẽ được cứu. Từ đoạn này Bellarmine kết luận rằng không phải mọi người công chính đều bền đỗ, và do đó không phải mọi người công chính đều được cứu. Vì điều đó (tình yêu thương sẽ nguội lạnh) rõ ràng biểu thị sự dập tắt của đức ái, nếu không nó sẽ không đối lập với sự bền đỗ đến cuối cùng.

55. ĐÁP: Tam đoạn luận sẽ như sau. Nếu một số người được chọn không bền đỗ đến cuối cùng, thì những người được chọn có thể mất đức tin. Tiền đề trước là đúng, như Đấng Christ làm chứng. Vậy, cả hệ quả cũng đúng. Nhưng trước hết, tiểu tiền đề là sai: Vì mọi người được chọn đều bền đỗ đến cuối cùng, như Chúa hứa trong Giê-rê-mi 32:40, “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta.” Và Giăng 6:37, “Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không quăng ra ngoài.” Thứ hai, để chứng minh tiểu tiền đề, lời chứng của Đấng Christ bị trích dẫn sai: Vì tiểu tiền đề cho rằng một số người được chọn không bền đỗ đến cuối cùng; nhưng Đấng Christ không làm chứng điều gì như vậy, trái lại Ngài chỉ hứa sự cứu rỗi cho những kẻ bền đỗ đến cuối cùng.

56. PHẢN ĐỐI: Nếu người ấy bền đỗ đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu: suy ra rằng một số người không bền đỗ. Điều đó là đúng: Vậy, điều này cũng đúng.

57. ĐÁP LẠI: Tôi chấp nhận tất cả, với hệ quả được hiểu đúng, rằng một số người, tức là những kẻ không phải là người được chọn mà là kẻ giả hình và do đó là kẻ bị định tội đời đời, không bền đỗ. Nhưng mọi người được chọn đều bền đỗ.

58. Phản đối lại được nêu ra: Nếu tình yêu thương của nhiều người được chọn sẽ nguội lạnh và hoàn toàn bị dập tắt, suy ra rằng họ không bền đỗ đến cuối cùng. Điều trước là đúng, trước mặt Đấng Christ. Vậy, điều sau cũng đúng. Đáp: Trước hết, tiểu tiền đề là sai. Thứ hai, lời nói của Đấng Christ không nâng đỡ nó, vì nó không nói về những người được chọn: vì những người được chọn bền đỗ đến cuối cùng. Vì mặc dù nơi những người được chọn, vì sự vô ơn, phản bội, và gian ác của nhiều người, lòng sốt sắng làm ơn đôi khi suy yếu, tuy nhiên nó không bao giờ hoàn toàn bị dập tắt.

59. I Cô-rinh-tô 9:27. “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc và bắt nó phục tùng, e rằng sau khi đã giảng cho người khác, chính tôi lại bị loại bỏ.” ĐÁP LẠI: Lập luận sẽ như sau: Nếu những người được chọn có thể trở nên kẻ bị định tội đời đời, họ cũng có thể mất đức tin. Điều trước là đúng, theo lời Phao-lô: Vậy, điều sau cũng đúng. Nhưng tiểu tiền đề là sai: Hơn nữa, sự chứng minh của nó thì yếu.

60. VI. Ga-la-ti 5, câu 4. Anh em đã bị tách khỏi Đấng Christ, là những kẻ được xưng công chính bởi Luật Pháp; anh em đã sa ngã khỏi ân điển. Làm sao họ có thể bị tách khỏi Đấng Christ và sa ngã khỏi ân điển, nếu họ chưa từng thật sự ở trong Đấng Christ và trong ân điển?

61. ĐÁP: Phản đối sẽ thuộc loại này: Những kẻ có thể bị làm cho trống không khỏi Đấng Christ và sa ngã khỏi ân điển, họ cũng có thể mất đức tin: Nhưng những người được chọn có thể bị làm cho trống không khỏi Đấng Christ và sa ngã khỏi ân điển, theo lời chứng của Phao-lô: Vậy, họ cũng có thể mất đức tin.

62. Nhưng trước hết có sự mơ hồ trong các cụm từ, bị vô hiệu hóa bởi Đấng Christ và sa ngã khỏi ân điển.

63. Vì trong đại tiền đề và tiểu tiền đề của tam đoạn luận, chúng biểu thị việc bị tách khỏi sự kết hợp với Đấng Christ đã từng thật sự có và sa ngã khỏi ân điển mà mình đã ở trong. Nhưng trong lời chứng của Phao-lô, bị làm cho trống không khỏi Đấng Christ có nghĩa là làm cho Đấng Christ trở nên vô ích đối với chính mình, bị loại khỏi sự thông công với Đấng Christ, trống không về Đấng Christ, không dự phần Đấng Christ, không có sự thông công với Ngài: và đã sa ngã khỏi ân điển có nghĩa là đã trượt khỏi Phúc Âm đã nhận trước kia: (Vì bởi ân điển ở đây Phao-lô hiểu giáo lý của Phúc Âm, đối lập với Luật Pháp) đã khước từ ân điển được ban trong Phúc Âm. Thứ hai, tiểu tiền đề là sai. Thứ ba, nó không áp dụng cho kẻ bị định tội đời đời, không áp dụng cho người được chọn. Để chứng minh điều đó, lời chứng của Phao-lô, lời chứng nói về

64. Bellarmine đáp lại rằng nó nói về những người được chọn: và ông cố gắng chứng tỏ như sau: Những kẻ thật sự ở trong Đấng Christ và trong ân điển, họ là những người được chọn: Những kẻ này đã thật sự ở trong Đấng Christ và trong ân điển: Vậy, những kẻ này là những người được chọn.

65. Ông cố gắng chứng minh tiểu tiền đề theo cách này: Những kẻ bị làm cho trống không khỏi Đấng Christ và đã sa ngã khỏi ân điển, họ thật sự đã ở trong Đấng Christ và trong ân điển: Những kẻ này đã bị làm cho trống không khỏi Đấng Christ và đã sa ngã khỏi ân điển: Vậy, họ thật sự đã ở trong Đấng Christ và trong ân điển.

66. ĐÁP: Tiểu tiền đề của sự ngoại lệ là sai, và sự chứng minh được đưa ra không chứng minh được nó; thứ nhất, vì nó được xây dựng từ lời chứng của Phao-lô bị xoay chuyển cách không thích hợp. Vì Jerome thẳng thắn phê phán cách giải thích thông thường, khi dịch: Anh em đã thôi làm công việc của Đấng Christ, thật đáng tiếc, nhưng theo cách mà ngay từ đoạn này cũng thấy đủ rõ rằng ông không phải là người giải thích bản phổ thông. Thứ hai, vì có sự mơ hồ trong cụm từ của Phao-lô, như đã giải thích một chút trước đó.

67. PHẢN ĐỐI: Nhưng họ được nói rõ là đã sa ngã khỏi ân điển: Vậy, trước kia họ đã ở trong ân điển.

68. ĐÁP LẠI: Những kẻ được nói là sa ngã là những kẻ đã bước vào con đường để đạt được ân điển: điều này cũng xảy ra với kẻ bị định tội đời đời, vì thậm chí có những bước dẫn đến đức tin thật.

69. VII. IX. & IX. I Ti-mô-thê 1:19. Một số người đã đắm tàu về đức tin. I Ti-mô-thê 4:1, Nhưng Đức Thánh Linh phán rõ rằng trong thời kỳ sau rốt một số người sẽ lìa bỏ đức tin. I Ti-mô-thê 6:10. Sự tham tiền là cội rễ của mọi điều ác: một số người, trong khi ham muốn tiền bạc, đã lầm lạc khỏi đức tin. Từ đó kết luận như sau: những kẻ đắm tàu về đức tin, lìa bỏ đức tin, lầm lạc khỏi đức tin, họ có thể mất đức tin: Những người được chọn đắm tàu về đức tin, lìa bỏ đức tin, lầm lạc khỏi đức tin: như Phao-lô làm chứng: Vậy những người được chọn có thể mất đức tin.

70. ĐÁP: Trước hết, có sự mơ hồ trong tên gọi đức tin. Vì trong phần thứ nhất của đại tiền đề, nó biểu thị giáo lý lành mạnh hay thật của Đức Chúa Trời: nhưng trong phần thứ hai, nó biểu thị một sự thuyết phục nào đó về sự tuyển chọn và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Thứ hai, tiểu tiền đề là sai. Thứ ba, lời của Phao-lô không chứng minh điều đó, vì chúng không nói về những người được chọn: và hơn nữa, tên gọi đức tin trong những lời đó không biểu thị sự thuyết phục của lòng về sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng là <H&G> giáo lý lành mạnh.

71. X. Hê-bơ-rơ 6:4, 5 & 6. Không thể được cho những kẻ đã từng được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã trở nên người dự phần Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau: nếu họ sa ngã, thì được đổi mới lại để ăn năn. Từ đó suy ra như sau: Những kẻ sa ngã có thể mất đức tin: Những người được chọn sa ngã, theo lời Phao-lô: Vậy, những người được chọn có thể mất đức tin.

72. ĐÁP: Trước hết, đại tiền đề là sai: Vì những kẻ sa ngã chưa từng có đức tin cứu rỗi đó; vì vậy, họ không thể mất nó. Thứ hai, tiểu tiền đề cũng sai, vì những người được chọn không thể sa ngã, tức là, lìa bỏ cách phổ quát khỏi Phúc Âm. Thứ ba, một lời chứng không liên quan được đưa ra để chứng minh nó: vì tiểu tiền đề nói về những người được chọn; nhưng lời chứng của Phao-lô không nói về những người được chọn mà nói về những kẻ bội đạo và những kẻ tin tạm thời, và do đó là những kẻ bị định tội đời đời.

73. ĐÁP LẠI: Lời chứng của Phao-lô nói về những người được chọn: và ông muốn chứng minh như sau: Những kẻ thật sự được xưng công chính, được soi sáng, nếm sự ban cho từ trời, và đã trở nên người dự phần Đức Thánh Linh, họ là những người được chọn: Nhưng những kẻ mà Phao-lô nói đến thật sự được xưng công chính, được soi sáng, nếm sự ban cho từ trời, và đã trở nên người dự phần Đức Thánh Linh: Vậy những kẻ đã sa ngã mà Phao-lô nói đến là những người được chọn.

74. ĐÁP: Những phương tiện được nối kết trong các tiền đề rất khác nhau. Vì phương tiện thứ nhất, tức là được thật sự xưng công chính, là riêng của những người được chọn, và vì vậy mọi kẻ thật sự được xưng công chính đều là người được chọn, như chuỗi sự cứu rỗi đời đời ghi trong Rô-ma 8:30 làm chứng. Kẻ nào Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi, (theo mục đích của sự tiền định đời đời) và kẻ nào Ngài đã gọi, Ngài cũng đã làm vinh hiển. Nhưng những phương tiện tiếp theo vừa mơ hồ một phần, vừa tối nghĩa một phần. Vì được soi sáng ở đây có nghĩa là hoặc biết giáo lý của Phúc Âm hoặc theo phép hoán dụ có nghĩa là được báp-têm, như người dịch Syriac tuyên bố, vì từ hiệu quả của phép báp-têm cho các dự tòng trưởng thành, <H&G> được dùng cho việc báp-têm, và <H&G> cho phép báp-têm, và ngày của <H&G> để báp-têm cho các dự tòng được chấp nhận nơi các nhà thần học Hy Lạp xưa, như thấy rõ trong Lời Biện Hộ Thứ Hai của Justin Martyr cho các Cơ Đốc nhân gửi Hoàng đế M. Antoninus, trang 74 của bản Commelin. Nếm sự ban cho từ trời biểu thị việc cảm nhận một hương vị nào đó của sự sống đời đời. Được trở nên người dự phần Đức Thánh Linh ở đây có nghĩa là đạt được sự sáng và sự hiểu biết về giáo lý của Phúc Âm, và cảm nhận một niềm vui nào đó từ đó, mà Đức Thánh Linh truyền đạt bằng sự vận hành chung. Thứ hai, những điều này chung cho người được chọn và kẻ bị định tội đời đời. Khi các phương tiện đã được phân biệt và giải thích như vậy, thật dễ dàng đáp lại từng tiền đề. Đại tiền đề vừa đúng một phần, vừa sai một phần. Đúng ở điều này: Những kẻ thật sự được xưng công chính là những người được chọn. Những điều sau đây là sai: Những kẻ được soi sáng, nếm sự ban cho từ trời, và trở nên người dự phần Đức Thánh Linh, là những người được chọn. Vì điều chung cho họ với kẻ bị định tội đời đời đã bị quy cách sai lầm chỉ cho riêng những người được chọn. Tuy nhiên trong những điều này những người được chọn không dừng lại, mà thật sự tiến xa hơn. Tiểu tiền đề cũng vừa đúng một phần, vừa sai một phần. Thật đúng rằng những kẻ mà Sứ đồ nói đến được soi sáng, nếm sự ban cho từ trời ấy, và trở nên người dự phần Đức Thánh Linh: nhưng sai rằng họ thật sự được xưng công chính, vì Phao-lô không nhắc đến dù chỉ một âm tiết về sự xưng công chính ở đây. Nhưng hơn nữa, Bellarmine làm sai lệch lời nói của Phao-lô, khi ông nói rằng không thể có nghĩa giống như khó nhất và hiếm nhất, điều này rất xa lạ với ý nghĩa của từ ấy.

75. PHẢN ĐỐI: Những kẻ mà Đấng Christ chịu đóng đinh vì họ, họ là những người được chọn: Nhưng Đấng Christ chịu đóng đinh vì những kẻ đã sa ngã này: Vậy, những kẻ này là những người được chọn. Sự phản đối tiểu tiền đề là: vì Phao-lô nói rằng họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình. Nhưng để việc đó được làm lại, nó phải đã được làm một lần trước đó. Vậy, họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình. Vậy, Ngài đã bị đóng đinh vì họ trước đó rồi.

76. là, tức là, vì cớ chuộc họ

77. ĐÁP LẠI: Có hai sự mơ hồ trong ngụy biện này. Một phát sinh từ từ Hy Lạp, từ này ở một thể, <H&G>. Sự mơ hồ còn lại phát sinh từ cụm từ rằng thế gian đã bị đóng đinh đối với người ấy và người ấy đối với thế gian, tức là, theo cách mà người ấy bị thế gian khinh dể, và ngược lại người ấy coi thế gian như không ra gì, cũng như người Giu-đa coi Đấng Christ, là Đấng họ đã đóng đinh, như không ra gì. TRƯỜNG HỢP THỨ HAI. Nhưng có nói rõ rằng, lại nữa, lại nữa có nói rằng.

78. ĐÁP: 1. Đó là <H&G>: 2. trái lại hệ quả ngược lại mới đúng: tức là, Đấng Christ đã không chết vì họ. Vì họ được nói là <H&G> Đấng Christ lại, điều mà người Giu-đa gian ác đã làm một lần, và những kẻ bội đạo làm lại. Nhưng nếu Đấng Christ đã từng bị đóng đinh vì họ một lần, họ sẽ không đóng đinh Ngài lại cho chính mình, tức là, họ sẽ không coi Ngài như không ra gì, mà trái lại sẽ theo đuổi Ngài bằng tình yêu và sự tôn kính.

79. XI. Hê-bơ-rơ 10:26. Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa: nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa giận dữ, là lửa sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch.

80. ĐÁP LẠI: Phản đối sẽ như sau: Những kẻ cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật thì mất đức tin. Những người được chọn cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, như Phao-lô làm chứng: Vậy, những người được chọn mất đức tin. Trước hết, trung từ là mơ hồ. Vì cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật có thể được hiểu theo hai cách: hoặc phạm một tội riêng nào đó, như trộm cắp, ngoại tình, giết người, thật sự biết rõ, nhưng vì yếu đuối; hoặc lìa bỏ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài trong sự bội đạo phổ quát, và điều đó với bàn tay giơ cao vì ác ý cố tình. Thứ hai, đại tiền đề là sai, dù hiểu trung từ theo cách nào. Vì đối với những kẻ phạm tội bởi một lần sa ngã riêng nào đó, điều đó không đúng: nếu không, trường hợp đã xảy ra với Đa-vít và Phi-e-rơ: thật vậy, theo lý lẽ này sẽ không còn người nào không bị phó cho sự chết đời đời. Nhưng đối với những kẻ tuyên bố mình tách rời bởi sự bội đạo phổ quát khỏi Đấng Christ, điều đó lại càng không đúng, vì họ chưa từng có đức tin cứu rỗi đó; vì vậy, họ không mất nó. Thứ ba, nếu tiểu tiền đề được hiểu về tội thật sự bởi sự đồng ý của ý muốn, nhưng vẫn được những người được chọn phạm phải vì yếu đuối, thì nó thật sự sẽ đúng, nhưng cả đại tiền đề lẫn lời nói của Phao-lô đều không nói về tội như vậy. Nhưng nếu nó được hiểu về sự bội đạo phổ quát, thì nó sai lầm nhất: và lời chứng của Phao-lô, là lời chứng không nói về những người được chọn, mà nói về những kẻ bội đạo gian ác lìa bỏ hội chúng của Chúa, như trong câu 25, tức là những kẻ hoàn toàn lìa khỏi Hội Thánh của Đấng Christ, như Arius, Julian Kẻ Bội Giáo, và những kẻ khác, cũng không dùng để chứng minh nó.

81. Ông đáp lại rằng nó nói về những người được chọn: và ông muốn chứng minh như sau: Những kẻ đã nhận biết lẽ thật là những người được chọn: Những kẻ mà lời chứng của Phao-lô nói đến đã nhận biết lẽ thật: Vậy, họ là những người được chọn. Đáp: Đại tiền đề không đúng một cách phổ quát, vì một số người trong khi là kẻ bị định tội đời đời, nhiều người trong số họ nhận biết chân lý của Phúc Âm, để nó có thể là lời chứng cho họ. Vậy, kết luận là <H&G>.

82. XII. II Phi-e-rơ 2:21-22. Thà họ chưa từng biết đường công chính còn hơn là sau khi đã biết, lại xây bỏ điều răn thánh đã giao cho họ. Vì đã xảy ra cho họ theo tục ngữ thật: chó trở lại đồ mửa của nó, và heo cái, sau khi đã tắm rửa, trở lại chỗ lăn lóc trong bùn. ĐÁP: Phản đối sẽ như sau: Những kẻ, sau khi biết đường công chính, lại xây bỏ điều răn thánh đã giao cho họ, là những kẻ, sau khi đã được tẩy sạch trong lòng khỏi đồ mửa, lại trở lại với đồ mửa, là những kẻ, sau khi trước kia đã ra khỏi bùn và thật sự được rửa sạch, lại trở về chỗ lăn lóc…

83. Nhưng trước hết, đại tiền đề là sai: vì những kẻ làm những điều như vậy, đức tin ấy là và giả định. Thứ ba, lời chứng của Phi-e-rơ được đưa ra không được chứng minh vì Phi-e-rơ không nói về những người được chọn, mà nói về những kẻ giả hình và những kẻ tin tạm thời.

84. Ông đáp lại, và cố gắng chứng minh rằng Phi-e-rơ nói về những người được chọn như sau: Những kẻ đã thật sự thoát khỏi những kẻ ở trong sự lầm lạc, và đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, họ là những người được chọn. Những kẻ mà Phi-e-rơ nói đến đã làm những điều này: Vậy, những kẻ mà Phi-e-rơ nói đến là những người được chọn.

85. ĐÁP: Đại tiền đề mắc phải ngụy biện về sự quy thuộc sai lầm: Vì điều được thiết lập là riêng của những người được chọn lại là điều chung với một số kẻ bị định tội đời đời. Thật vậy, một số kẻ bị định tội đời đời thật sự đã sửa đổi đạo đức của mình từ những kẻ thờ hình tượng và dân ngoại, ở bên ngoài Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

86. PHẢN ĐỐI I. Nhưng chúng lại bị vướng mắc: Vậy trước kia chúng đã từng được mở ra và tháo gỡ.

87. ĐÁP LẠI: Tôi chấp nhận toàn bộ, trong một phương diện nào đó: chúng đã được soi sáng và giải thoát — tức là, khỏi những sai lầm trước kia của chúng, như sự thờ hình tượng và sự đồi bại đạo đức bên ngoài — và điều đó trong một thời gian. Nhưng không phải mọi kẻ mà trong đó như vậy…

88. PHẢN ĐỐI 2. Kẻ nào được quy cho đức tin thật, kẻ ấy là người được chọn: đối với những kẻ này Phi-e-rơ quy cho đức tin thật, vì người ta cho rằng họ đã nhận biết Đấng Christ, và đường công chính cùng điều răn thánh. Vậy, vân vân.

89. ĐÁP LẠI: Trước hết, tiểu tiền đề là sai; thứ hai, lập luận sai lầm bởi ngụy biện về định nghĩa sai: vì đức tin thật và cứu rỗi không chỉ là sự hiểu biết về Đấng Christ và đường công chính cùng điều răn thánh — vì ngay cả các quỷ cũng có sự hiểu biết này, và thật sự còn hơn loài người. Vậy, kết luận sụp đổ. Cho đến đây, mười hai lời chứng của Kinh Thánh đã được biện hộ.

90. mà Bellarmine đã làm sai lệch: giờ đây tiếp theo là tám gương mẫu.

91. Có tám gương mẫu. Trước hết, Bellarmine nói như sau: Giờ đây chúng ta hãy đến với những gương mẫu của những kẻ, với Đức Thánh Linh làm chứng, đã mất đức tin hay đức ái. Và như vậy chúng ta hãy bắt đầu từ nơi khác. TRƯỚC HẾT, các thiên sứ gian ác, là những kẻ, theo lời chứng của Kinh Thánh, đã phạm tội và đáng trở nên quỷ từ thiên sứ, chắc chắn trước khi phạm tội, đã từng công chính, như các giáo phụ suy ra từ chương 14 của Ê-sai và chương 28 của Ê-xê-chi-ên.

92. ĐÁP LẠI Trước hết, ngụy biện <H&G> về nhiều vấn đề được phạm phải: Vì vấn đề về đức tin xưng công chính, là đức tin không thể mất, khác với vấn đề về đức ái, là đức ái của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa hay của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc. Đức ái của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa có thể mất, như các thiên sứ gian ác đã mất nó; nhưng đức ái của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc không thể mất, vì nó là hiệu quả cần thiết và không thể tách rời của đức tin xưng công chính. Thứ hai, gương mẫu về các thiên sứ gian ác hoàn toàn không liên quan đến mục đích: vì vấn đề là liệu những người được chọn là loài người có thể mất đức tin xưng công chính hay không. Nhưng các thiên sứ gian ác không phải là loài người, cũng không được chọn, cũng chưa từng có đức tin xưng công chính, cũng không thể có nó, vì chưa từng có lời hứa nào về sự công chính qua Đấng Christ được ban cho họ; họ cũng không được xưng công chính qua và vì cớ Đấng Christ.

93. Phản đối: Nhưng dù sao trước khi phạm tội chúng vẫn công chính, như các giáo phụ suy ra từ chương thứ mười bốn của Ê-sai và chương thứ hai mươi tám của Ê-xê-chi-ên. Vậy, qua tội lỗi, chúng đã mất sự công chính.

94. ĐÁP: Trước hết, đây là sự nắm bắt mang tính ngụy biện về đồng âm dị nghĩa. Vì tiền đề trước nói về sự công chính nội tại và phẩm chất được truyền vào trong sự tạo dựng đầu tiên, nhưng hệ quả nói về sự công chính không nội tại, mà được kể cho nhờ Đấng Christ. Thứ hai, tiền đề trước được chấp nhận, nhưng có ngụy biện <H&G> trong việc chứng minh nó, vì không ai đặt vấn đề về nó. Thứ ba, những lời nói được trích dẫn để chứng minh nó không thích hợp. Vì điều Ê-sai nói trong chương 14, câu 12, “Hỡi Lu-xi-phe, con trai của buổi sáng, sao ngươi đã sa xuống khỏi trời,” tiên tri đã nói không phải về Sa-tan mà về vua Ba-by-lôn, là vua mà ông gọi cách ẩn dụ là sao mai, con trai của buổi sáng, vì sự huy hoàng và rực rỡ của vua, mà nhờ đó vua chiếu sáng hơn các vua khác. Khi ông nói vua đã sa xuống khỏi trời, ông biểu thị rằng vua bị tước đoạt ánh sáng và phẩm giá cao nhất ấy, như thể thuộc về trời. Những kẻ đã giải thích đoạn này về Sa-tan đã đi rất xa khỏi ý nghĩa của tiên tri; hơn nữa, thật rất phi lý khi họ tưởng tượng Lu-xi-phe là vua của các quỷ, và rằng tên này đã được tiên tri đặt cho hắn. Đoạn trong Ê-xê-chi-ên là chương 28, câu 13, 14, 15. “Ngươi đã ở trong Ê-đen, vườn của Đức Chúa Trời; mọi đá quý đều là đồ che phủ ngươi, hồng ngọc, hoàng ngọc, và kim cương, lục ngọc, <H&G>, và bích ngọc, lam ngọc, kim lục, và ngọc lục với vàng; công việc của trống cơm và ống sáo của ngươi đã được chuẩn bị trong ngươi vào ngày ngươi được tạo dựng. Ngươi là chê-ru-bim được xức dầu che phủ, và Ta đã đặt ngươi như vậy; ngươi đã ở trên núi thánh của Đức Chúa Trời; ngươi đi qua đi lại giữa những hòn đá lửa. Ngươi trọn vẹn trong các đường lối mình từ ngày ngươi được tạo dựng, cho đến khi sự gian ác được tìm thấy trong ngươi.” Nhưng Ê-xê-chi-ên không nói với Sa-tan, mà nói với vua Ty-rơ, như văn mạch chứng minh rõ ràng.

95. GƯƠNG MẪU THỨ HAI. Tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, được trang điểm bằng đức tin và ân điển, ngay cả theo lời chứng của các kẻ chống đối, mà tuy nhiên các kẻ chống đối không thể phủ nhận rằng họ đã sa ngã một cách nặng nề nhất.

96. ĐÁP LẠI: Phản đối sẽ như sau: Nếu tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta mất đức tin, thì những người tái sinh có thể mất đức tin. Tiền đề trước là đúng: Vậy, hệ quả cũng đúng. Nhưng phản đối này có lỗi, trước hết vì sự đồng âm dị nghĩa của tên gọi “đức tin.” Vì trong tiền đề trước, đức tin không biểu thị sự thuyết phục về sự tha tội nhờ Đấng Christ, mà tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta không thể có trước khi sa ngã; như trong hệ quả. Thứ hai, nó sai lầm vì đưa ra một gương mẫu không thích hợp: vì vấn đề là về những người được chọn được ban cho đức tin xưng công chính qua ân điển tái sinh: nhưng tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã chưa được ban cho đức tin xưng công chính qua ân điển tái sinh, vì họ vẫn còn trong tình trạng nguyên vẹn ban đầu.

97. GƯƠNG MẪU THỨ BA: Sau-lơ, Vua của dân Y-sơ-ra-ên, đã mất đức tin xưng công chính: Sau-lơ, Vua của dân Y-sơ-ra-ên, đã được chọn cho sự sống đời đời: Vậy, những kẻ được chọn cho sự sống mất đức tin xưng công chính.

98. ĐÁP LẠI: Cả hai tiền đề đều sai: Vì Sau-lơ vừa không mất đức tin xưng công chính, là đức tin mà ông chưa từng có, vừa không được chọn cho sự sống đời đời.

99. Đáp lại sự bác bỏ đại tiền đề: Sau-lơ thật tốt và không có người nào trong số các con trai của Y-sơ-ra-ên tốt hơn ông, vậy thật vậy ông đã có đức tin xưng công chính: Nhưng tiền đề trước là đúng, như Đức Thánh Linh làm chứng trong I Sa-mu-ên 9, câu 2. Vậy, hệ quả cũng đúng.

100. ĐÁP LẠI: Trước hết trong đoạn được trích dẫn có sự đồng âm dị nghĩa phát sinh từ thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó tên <H&G> biểu thị cả tốt và đẹp, nhưng ở đây nó chỉ sự đẹp, như ngay cả R. David Kimchi giải thích và người Hê-bơ-rơ thường nói, do đó Targum Jonathan cũng có <H&G> đẹp về diện mạo. Vì vậy, tên này ở đây không liên quan đến tâm trí, mà liên quan đến phẩm giá của thân thể. Nhưng giờ đây chúng ta đang bàn về ân tứ hoàn toàn thuộc linh của đức tin, ngự trong linh hồn. 6: dù có chấp nhận, lấy ở đây tên <H&G> tốt, thuộc về linh hồn: tuy nhiên lời chứng này vẫn xa lạ với mục đích: vì chúng ta nói ở đây không phải về sự công chính theo luật pháp là phẩm chất ngự trong linh hồn: mà về sự công chính theo Phúc Âm, là sự công chính không ngự trong chúng ta cách chủ quan. Trái lại, nó được kể cho chúng ta nhờ Đấng Christ, trong Ngài nó ngự như trong chủ thể riêng của nó.

101. Đáp lại sự bác bỏ thứ nhất của tiểu tiền đề: Đức Thánh Linh phán: “Siau Ius fnissenlectum” I Sa-mu-ên 9:2, “Sau-lơ đã được chọn.” Vậy, ông đã được chọn cho sự sống đời đời. ĐÁP LẠI: Bản dịch của lời nói được trích dẫn là xấu.

102. Nên dịch là; Sau-lơ là một thanh niên. Vì <H&G> thật vậy cũng biểu thị được chọn trong những văn mạch khác, nhưng ý nghĩa này hoàn toàn không thích hợp ở đây. Tuy nhiên, ông được người Hê-bơ-rơ gọi là thanh niên <H&G> vì ông được chọn, tức là, thích hợp cho mọi việc và mọi công tác, cho chiến tranh, hơn là một người già, như Rabbi David Kimchi nói.

103. Trường hợp: I Sa-mu-ên 10:24 — có nói, Ngươi có thấy kẻ mà Đức Giê-hô-va đã chọn chăng? Vậy, Sau-lơ đã được chọn cho sự sống đời đời.

104. ĐÁP LẠI: Có sự đồng âm dị nghĩa trong lời nói của Sa-mu-ên: vì “được chọn” trong lời đó không có nghĩa là “được định cho sự sống đời đời,” mà là “được chỉ định để đảm nhận chức vụ vua,” điều mà văn mạch chỉ rõ.

105. GƯƠNG MẪU THỨ TƯ: Đa-vít đã mất đức tin xưng công chính. Đa-vít đã được chọn cho sự sống đời đời: Vậy, một số người được chọn cho sự sống đời đời mất đức tin xưng công chính. Ông cố gắng chứng minh đại tiền đề như sau: Kẻ nào phạm một tội lớn thì mất đức tin xưng công chính: Đa-vít đã phạm một tội lớn, như thấy rõ từ Thi Thiên sáu. Vậy, ông đã mất đức tin xưng công chính.

106. ĐÁP LẠI: Đại tiền đề là sai: Vì Đấng Christ mạnh hơn đến nỗi ma quỷ, qua các công cụ của nó như tội lỗi, cám dỗ, bắt bớ, hay kẻ lừa dối, có thể giật bất cứ chiên nào khỏi tay Ngài. Thật vậy, Sa-tan thúc giục ngay cả người được chọn phạm tội (như nó đã thúc giục Đa-vít) và thật vậy với mục đích lật đổ người ấy và giật người ấy khỏi Đấng Christ: nhưng Đấng Christ không cho phép Sa-tan thúc giục người được chọn đến mức người ấy bị quăng xuống khỏi tình trạng cứu rỗi. Đấng Christ mạnh hơn Sa-tan: vậy, Sa-tan sẽ không bao giờ xé các chi thể của Đấng Christ lìa khỏi Đấng Christ bằng những lời thuyết phục của nó. Thứ hai, có sai lầm <H&G> trong việc chứng minh tiểu tiền đề, về điều mà không ai nghi ngờ:

107. Đáp: Nếu những người được chọn không mất đức tin xưng công chính, dù họ phạm tội nặng; thì được phép phạm tội mà không bị trừng phạt, thì những người được chọn sẽ được cứu, dù họ đắm mình trong tội lỗi thế nào. Nhưng toàn bộ hệ quả này là phi lý: Vậy cả tiền đề trước cũng phi lý.

108. ĐÁP LẠI: Đại tiền đề có lỗi vì ngụy biện <H&G>. Vì từ tiền đề trước không suy ra rằng được phép phạm tội mà không bị trừng phạt, hay những người được chọn sẽ được cứu bất kể họ cư xử thế nào; mà trái lại điều này: Vậy, những người được chọn đã sa vào tội lỗi không nên tuyệt vọng, như Ca-in, như Sau-lơ; nhưng nên ăn năn và, sau khi đã trở lại cùng Đức Giê-hô-va, tin rằng tội lỗi của họ, dù nặng nề thế nào, sẽ được tha thứ nhờ Đấng Christ, và nên nâng mình lên bằng sự an ủi này, rằng không có sự định tội cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ. Rồi tôi đưa ra một trường hợp. Vì nếu hệ quả của sự tái đáp là đúng, thì điều này cũng sẽ đúng: Nếu những kẻ đã phạm tội có Đấng Biện Hộ với Cha, là CHÚA GIÊ-XU CHRIST Đấng Công Chính, và Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta, thì được phép phạm tội mà không bị trừng phạt và đắm mình trong tội lỗi, vân vân.

109. GƯƠNG MẪU THỨ NĂM: Sa-lô-môn đã mất đức tin xưng công chính: Sa-lô-môn đã được chọn cho sự sống đời đời: Vậy, một số người được chọn cho sự sống đời đời mất đức tin xưng công chính. Bellarmine chứng minh tiểu tiền đề bằng hai lời chứng và lý lẽ. Nhưng trước hết, ông sai lầm <H&G> khi chứng minh điều không ai phủ nhận: Rồi ông sai lầm khi lý luận bằng đồng âm dị nghĩa, khi ông nói, ông là con trai của Đa-vít, một người thánh, vậy theo giáo lý của Calvin và Peter Martyr, ông cũng thánh. Vì một người được gọi là thánh hoặc bởi sự thánh khiết nội tại, như tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta thánh trước khi sa ngã, hoặc là người thánh bởi sự kể cho về sự thánh khiết của Đấng Christ và bởi sự khởi đầu của sự thánh khiết nội tại như những kẻ được nên thánh trong Đấng Christ, hoặc là người thuộc về dân thánh mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước cùng, luôn muốn cải hóa một số người trong họ và ban sự thánh khiết thật và nội tại. Theo ý nghĩa cuối cùng, Calvin và Martyr nói rằng con cái thánh sinh ra từ cha mẹ thánh, và điều đó theo thẩm quyền của Phao-lô, là người dạy cùng điều ấy trong Rô-ma 11:16, “Nếu gốc thánh, thì các nhánh cũng vậy.” Tương tự, I Cô-rinh-tô 7:14, “Người chồng không tin được nên thánh trong vợ, và người vợ không tin được nên thánh trong chồng; nếu không, con cái anh em sẽ không sạch, nhưng bây giờ chúng thánh.” Tuy nhiên, đại tiền đề là sai. Bellarmine cố gắng chứng minh như sau: Kinh Thánh làm chứng rằng người này lúc về già đã sa ngã khỏi ân điển và sự công chính, Kinh Thánh thuật lại rằng ông cũng thờ lạy các hình tượng của mọi thê thiếp mình một cách đáng xấu hổ nhất. Cyprian trong sách thứ nhất, thư thứ năm, và Augustine trong sách thứ hai mươi hai chống lại Faustus, chương tám mươi tám, cho thấy ông rõ ràng là kẻ bị định tội đời đời và bị đoán phạt. ĐÁP LẠI: Trước hết, ông sai lầm khi trích dẫn Kinh Thánh làm chứng, là Kinh Thánh không làm chứng điều gì về điều Bellarmine khẳng định, tức là, Sa-lô-môn đã sa ngã khỏi ân điển và sự công chính. Kinh Thánh nói điều này ở đâu? Thứ hai, ông sai lầm khi đưa ra một dấu hiệu kèm theo không đầy đủ: Ông đã thờ hình tượng, vậy ông đã sa ngã khỏi ân điển. Vì dù Đức Chúa Trời cho phép ông sa ngã nặng nề, Ngài cũng không rút sự thương xót của Ngài khỏi ông, như Ngài đã hứa qua Na-than, II Sa-mu-ên 7:14-15. Vậy, Sa-lô-môn đã ăn năn, như sách Truyền Đạo, do ông viết, làm chứng: Nếu ông đã ăn năn, ông đã không hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời.

110. Có đáp lại rằng lời hứa cho Na-than phải được hiểu về một vương quốc thuộc thể. ĐÁP: Đây là việc xin điều cần chứng minh. Vì rõ ràng lời hứa này không phải được hiểu về một vương quốc thuộc thể, trước hết từ kinh nghiệm, vì phần lớn nhất của vương quốc đã bị lấy khỏi dòng dõi của Sa-lô-môn; theo thời gian, toàn bộ vương quốc; như vậy sự kiện sẽ không tương ứng với lời hứa: Thứ hai, điều này cũng thấy rõ từ việc áp dụng lời hứa này cho mọi người được chọn trong Thi Thiên 89, câu 31 và các câu tiếp theo. “Nếu con cái người lìa bỏ luật pháp Ta và không bước đi trong các sự phán xét của Ta, nếu chúng làm ô uế các luật lệ Ta và không giữ các điều răn của Ta, Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng roi và sự gian ác của chúng bằng lằn roi. Nhưng Ta sẽ không hoàn toàn cất sự nhân từ của Ta khỏi người, cũng không phản bội sự thành tín của Ta.” Thứ ba, Bellarmine xin điều cần chứng minh bằng việc viện dẫn những lời chứng của Cyprian và Augustine, là những lời chứng có thẩm quyền trong các cuộc tranh luận thần học.

111. GƯƠNG MẪU THỨ SÁU: Phi-e-rơ có đức tin xưng công chính: Phi-e-rơ đã được chọn cho sự sống đời đời: Vậy một số người được chọn cho, vân vân.

112. ĐÁP LẠI: Đại tiền đề là sai: vì Đấng Christ đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để đức tin của ông khỏi thất bại. Sự chứng minh của tiểu tiền đề được trình bày như sau: Phi-e-rơ đã phạm tội nặng khi chối Đấng Christ và xác nhận sự chối bỏ bằng lời thề dối: Vậy, ông đã mất đức tin xưng công chính.

113. ĐÁP LẠI: Tiền đề trước chỉ <H&G> đúng, Phi-e-rơ đã phạm tội, nhưng không phải từ cả tấm lòng và ý muốn trọn vẹn: điều mà sự ăn năn của ông làm chứng dồi dào. Lời xưng nhận đã thất bại trong miệng, nhưng không thất bại trong lòng.

114. GƯƠNG MẪU THỨ BẢY: Simon Magus đã mất đức tin xưng công chính: Nếu Magus không được chọn cho sự sống đời đời: Vậy, vân vân.

115. Bellarmine muốn chứng minh đại tiền đề bằng lời chứng của Lu-ca, là người trong Công Vụ 8:13 nói: “Ngay cả chính Si-môn cũng tin.”

116. ĐÁP LẠI: Sự đồng âm dị nghĩa nằm trong từ về sự việc. Tiểu tiền đề nói về đức tin xưng công chính: nhưng lời chứng của Lu-ca chỉ nói về đức tin lịch sử. Bellarmine vu cáo cách sai lầm, khi ông buộc tội Calvin nói rằng Simon Magus đã không thật sự tin, mà chỉ giả vờ tin. Nhưng chính Calvin bác bỏ quan điểm này về sự giả vờ tin, như thấy rõ trong các sách bình giải của ông về sách Công Vụ các Sứ đồ.

117. GƯƠNG MẪU THỨ TÁM: Giu-đa kẻ phản bội đã mất đức tin xưng công chính: Giu-đa kẻ phản bội đã được chọn cho sự sống đời đời: Vậy, vân vân.

118. ĐÁP: Cả hai tiền đề đều sai: vì Giu-đa vừa không được chọn cho sự sống đời đời, vừa không mất đức tin xưng công chính, là đức tin mà ông chưa từng có.

119. Sự chứng minh của tiểu tiền đề được đưa ra theo cách này: Kẻ nào được ban cho Đấng Christ thì được chọn cho sự sống đời đời: Giu-đa kẻ phản bội đã được ban cho Đấng Christ, như chính Đấng Christ làm chứng trong Giăng 17:12. “Những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã giữ gìn, và không một kẻ nào trong chúng bị mất, trừ con trai của sự hư mất”: Vậy Giu-đa kẻ phản bội đã được chọn cho sự sống đời đời.

120. ĐÁP LẠI: Trước hết, cụm từ “được ban cho Đấng Christ” là mơ hồ. Vì một số người được ban cho Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc, theo ý nghĩa này chỉ những người được chọn được ban cho Ngài, để Ngài ban cho họ sự sống đời đời, Giăng 17:2. Những người khác được ban cho Ngài làm Chúa và Vua, theo ý nghĩa này mọi vật trên trời, dưới đất, và dưới âm phủ đều được ban cho Đấng Christ. Lại nữa, một số người được ban cho Đấng Christ để Ngài ban cho họ sự sống đời đời; những người khác, để Ngài giao phó chức vụ Sứ đồ cho họ. Thứ hai, đại tiền đề phải được hiểu về những kẻ được ban cho Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc để Ngài ban cho họ sự sống đời đời; nhưng tiểu tiền đề là về những kẻ được ban cho Đấng Christ làm Chúa và Vua và những kẻ được Ngài giao phó chức vụ Sứ đồ. Vậy, ý nghĩa của lời Đấng Christ là: Những kẻ Cha đã ban cho Con, tức là, để Con giao phó cho họ chức vụ Sứ đồ, Con đã giữ gìn, để họ khỏi bị nhiễm men của người Pha-ri-si và các thầy tế lễ và bị dẫn lìa khỏi lẽ thật của Cha, mà Con đã công bố cho họ. Thứ ba, dù có chấp nhận rằng Đấng Christ nói về những người được chọn cho sự sống đời đời, vẫn không thể suy ra gì khác ngoài việc chỉ Giu-đa kẻ phản bội đã hư mất, vì Chúa phán cách loại trừ; Không một kẻ nào trong chúng bị mất, trừ con trai của sự hư mất. Nhưng các kẻ chống đối cũng khẳng định điều tương tự về những người được chọn khác <H&G>: Không một kẻ nào trong số những kẻ được ban cho Đấng Christ bị mất trừ Giu-đa kẻ phản bội; vậy, những người được chọn khác cũng có thể hư mất. Thật vậy, trái lại nên suy ra; vậy, những người được chọn khác không thể hư mất.

121. Đáp lại sự bác bỏ của Đại tiền đề: Kẻ nào công chính thì có đức tin xưng công chính: Giu-đa kẻ phản bội đã có lúc công chính: Vậy ông đã có đức tin xưng công chính. Bellarmine tìm cách chứng minh Tiểu tiền đề từ lời nói của Đấng Christ. Giăng 17:12, về lời đó chúng ta đã đáp lại rồi.

122. Trường hợp: Kẻ nào ở trong bầy của Đấng Christ thì có đức tin xưng công chính: Giu-đa kẻ phản bội đã ở trong bầy của Đấng Christ. Vậy.

123. ĐÁP LẠI: Trước hết, đại tiền đề không đúng một cách phổ quát: vì nó chỉ được chấp nhận về những kẻ ở trong bầy của Đấng Christ theo cách mà họ cũng thuộc về bầy ấy. Thứ hai, Giu-đa kẻ phản bội thật sự đã ở trong bầy của Đấng Christ, nhưng ông không thuộc về bầy ấy: vì nếu ông đã thuộc về bầy ấy, chắc chắn ông đã ở lại với bầy ấy.

124. Cho đến đây về tám gương mẫu đã được trả lời. Lập luận thứ ba Bellarmine rút ra từ lời chứng hay định nghĩa của Hội Thánh: vì cùng sai lầm ấy trước kia đã bị Hội Thánh kết án tại Louvain, như Jerome làm chứng trong sách 2 chống lại Jovinian và Augustine trong tà thuyết 82.

125. ĐÁP: Trước hết, ông phạm tội vì tìm kiếm sự xác nhận từ một lời chứng không có thẩm quyền trong các tranh luận thuộc Hội Thánh. Thứ hai, ông cố gắng lừa dối những kẻ không học thức bằng một lời chứng bịa đặt: vì ông nói rằng giáo lý này đã bị Hội Thánh kết án nơi Jovinian: rằng những người được chọn không thể hoàn toàn mất đức tin cứu rỗi, điều này đã không bị kết án nơi ông. Việc này cũng không thể chứng minh từ Jerome hay Augustine: vì các Giáo phụ này đã kết án nơi Jovinian điều ông đã dạy: rằng một người không thể phạm tội sau khi nhận phép rửa tái sinh. Nhưng giáo lý này khác với giáo lý trước đó. Rồi, nếu Jovinian đã dạy điều này một cách đơn giản, ông đã sai lầm: nhưng nếu ông <H&G> nó theo cùng ý nghĩa như Giăng trong thư thứ nhất, chương 3, câu 9, tức là, người tái sinh không thể phạm tội, nghĩa là, không thể hoàn toàn phó mình cho tội lỗi, không thể phạm tội đưa đến sự chết, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời, tôi không thấy vì sao ông phải bị kết án. Vậy, nếu Jovinian đã bị kết án vì lý do này, thì theo cùng lý lẽ Sứ đồ Giăng đã bị kết án, là người có những lời rõ ràng như sau: Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hạt giống của Ngài còn ở trong người ấy: và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời. Do đó, lẽ thật của lời Đức Chúa Trời phải có giá trị với chúng ta hơn thẩm quyền của các công đồng. Jerome, vì ông là kẻ thù ghét hôn nhân nhất, cũng đã tấn công một cách cay đắng nhất những kẻ bênh vực sự thánh khiết của hôn nhân, như Jovinian và Vigilantius, là những kẻ mà ông quy cho nhiều tà thuyết khác nhau, nhưng cách bất công.

126. Sự phản đối mà Bellarmine tìm kiếm từ định nghĩa — đã bị bác bỏ.

127. bởi định nghĩa của Hội Thánh: còn lại năm điều.

128. Các lý lẽ. I. Mọi thói quen đều có thể mất: Đức tin xưng công chính là một thói quen: Vậy đức tin xưng công chính có thể mất.

129. ĐÁP: Trước hết, đại tiền đề khó mà được Nhà Triết Học chấp nhận, vì một thói quen là một tình trạng đã được xác nhận: của tâm trí và một bản chất chắc chắn nào đó, vì vậy nó có thể mất. Rồi dù có chấp nhận, đại tiền đề cũng không đúng một cách phổ quát: Mọi thói quen đều có thể mất, tức là, trừ khi nó được so sánh và trừ khi nó nằm trong tâm trí loài người một cách liên tục. Nhưng thật vậy, đức tin xưng công chính trước hết không được so sánh với sự siêng năng của chúng ta, mà là một thói quen được Đức Thánh Linh truyền vào qua ân điển tái sinh, về thói quen ấy Đức Chúa Trời không thể ăn năn: rồi trong mọi kẻ mà nó được Đức Chúa Trời ban cho, nó được cùng Đấng ấy xác nhận để nó bền đỗ: vì kẻ nào Đức Chúa Trời đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm vinh hiển, Rô-ma 8:30. Vậy, nó không thể mất.

130. Phản đối. Kẻ nào thực hiện một hành động vô tín thì mất thói quen đức tin: Kẻ nào có thói quen đức tin thì có thể thực hiện một hành động vô tín: Vậy, kẻ nào có thói quen đức tin thì có thể mất nó. Đại tiền đề được cho là đúng, tuy nhiên.

131. trong khi Kinh Thánh và từ giáo lý của các kẻ chống đối, giáo lý ấy là, qua mọi tội lỗi đức tin xưng công chính bị rũ bỏ và Đức Thánh Linh bị đổ ra khỏi lòng. Ông chứng minh tiểu tiền đề như sau: vì một thói quen không nhất thiết ngăn trở hành động trái ngược, như thấy rõ từ lý lẽ và bản chất của mọi thói quen khác, là những thói quen nghiêng về hành động của chúng, nhưng không ép buộc.

132. ĐÁP LẠI: Trước hết, Đại tiền đề là sai: vì cũng như một thói quen không lệ thuộc vào một hành động, như J. Caesar Scaliger lập luận một cách uyên bác trong Bài Tập 71, nó cũng không bị lật đổ bởi một hành động này hay hành động khác: cũng như Đa-vít không lập tức vứt bỏ mọi lòng nhân từ khi ông sắp đặt cho U-ri bị giết, cũng không lập tức từ bỏ mọi đức tin nơi Đức Chúa Trời khi ông chạy trốn đến người Phi-li-tin vì sợ Sau-lơ. Trong việc chứng minh Đại tiền đề, Bellarmine viện dẫn cách trơ trẽn lời chứng của Kinh Thánh, là lời chứng mà ông không có, và lời chứng của các kẻ chống đối, là những kẻ mà ông quy cách sai lầm một lời nói: vì người học thức ấy đã quy cho chúng ta một ý kiến sai lầm, không phải của chúng ta.

133. Thứ hai, lập luận thì yếu và không thích hợp: vì một thói quen là một phẩm chất hay khuynh hướng in sâu vào tâm trí chúng ta, khuynh hướng ấy nghiêng không những các khuynh hướng và sự sẵn sàng của tâm trí hành động luôn theo cùng một cách, mà còn sự chuyển động và ước muốn đã được xác định của ý muốn chúng ta; các khuynh hướng hay chuyển động của tình cảm cũng không thuộc quyền thống trị và mệnh lệnh của nó. I Cô-rinh-tô 15. Hê-bơ-rơ 2.

134. thừa nhận.

135. Thứ ba, nó phạm tội bởi <H&G>, vì nó chứa một lập luận từ bốn từ: vì phạm một hành động vô tín và có thể phạm một hành động vô tín thì không giống nhau.

136. Sau phản đối, Bellarmine tưởng tượng rằng chúng ta sẽ đưa ra một sự ngoại lệ, mà chúng ta không đưa ra, tức là Đức Chúa Trời không cho phép loài người, một khi đã thật sự được xưng công chính, sa vào tội lỗi, theo lời hứa của Ngài. Rồi ông hỏi lời hứa ấy ở đâu và tranh luận chống lại nó, tức là, ông đánh nhau với một con quái vật do chính mình sinh ra: nhưng ông đánh nhau một cách vụng về nhất. Vì ông kết luận như sau

137. Kinh Thánh nói: “Khi người công chính xây bỏ sự công chính mình,” Ê-xê-chi-ên 18, và “Nếu chúng ta chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta,” II Ti-mô-thê 2. Vậy Đức Chúa Trời cho phép những kẻ thật sự được xưng công chính sa vào tội lỗi.

138. ĐÁP LẠI: Những điều không liên quan không chứng minh gì cả. Vì những lời chứng này không liên quan đến những kẻ thật sự được xưng công chính: nhưng vấn đề là về những kẻ thật sự được xưng công chính. Hơn nữa, chúng ta chưa từng phủ nhận rằng những kẻ thật sự được xưng công chính sa vào tội lỗi: vậy tại sao ông lại tranh luận chống lại điều đó, như thể nó đã bị phủ nhận? Tại sao ông lại giao chiến như người Andabatae mà không có kẻ thù?

139. LÝ LẼ THỨ HAI: Nhiều người được báp-têm lúc còn thơ ấu, khi đến tuổi trưởng thành, phạm tội nặng và bị đoán phạt. Mọi người được báp-têm lúc còn thơ ấu đều được tiền định cho sự sống, thật sự được xưng công chính qua phép báp-têm, và nhận đức tin: Vậy, nhiều người được tiền định cho sự sống và thật sự được xưng công chính qua phép báp-têm và nhận đức tin, khi đến tuổi trưởng thành, phạm tội nặng và bị đoán phạt. Tiểu tiền đề được chứng minh bằng lời chứng của người Luther.

140. ĐÁP LẠI: Trước hết, trong kết luận, Bellarmine phạm ngụy biện <H&G>, vì ông thay đổi tình trạng của cuộc tranh luận: ông quy cách sai lầm cho chúng ta một giáo lý không phải của chúng ta; vì chúng ta không dạy rằng trẻ thơ được xưng công chính bởi phép báp-têm, cũng không phủ nhận rằng những người được chọn và được xưng công chính cũng có thể phạm tội nặng. Ông cũng cố gắng lừa dối bằng ngụy biện <H&G>, vì ông trộn lẫn hai vấn đề riêng biệt, vì một vấn đề là liệu những người được chọn có phạm tội nặng hay không, và một vấn đề khác là liệu họ có bị đoán phạt hay không. Thật vậy, tiểu tiền đề sai lầm nhất. Thứ ba, về phần chứng minh, hãy để người Luther xem họ nhượng bộ gì cho phe Giáo hoàng, và họ tự giải thoát mình khỏi sai lầm về công việc được thực hiện trong các thánh lễ như thế nào.

141. Phản đối I. Thật vậy, ngay cả không có phép báp-têm, theo ý kiến của Calvin, Peter Martyr, và Bucer, con cái của các tín hữu sinh ra đã thánh.

142. ĐÁP LẠI: Trước hết, trường hợp này không liên quan đến đại tiền đề: vì vấn đề đã được hỏi là về những người đã được báp-têm. Thứ hai, không phải từ ý kiến của các bác sĩ tin kính ấy, mà từ lời của Sứ đồ Phao-lô, con cái của các tín hữu thánh, như thấy rõ trong chương mười một gửi người Rô-ma câu 16. Nếu gốc thánh, thì các nhánh cũng vậy, và từ I Cô-rinh-tô 7:14. Người chồng không tin được nên thánh trong vợ, và người vợ không tin được nên thánh trong chồng, nếu không chắc chắn con cái anh em sẽ không sạch: nhưng bây giờ chúng thánh. Từ đó thấy rõ, con cái của các tín hữu thánh bởi giao ước ngay cả trước phép báp-têm, hơn nữa phép báp-têm được thêm vào như ấn của sự thánh khiết.

143. Trường hợp 2. Mọi con trai của các tín hữu, hay chắc chắn mọi kẻ được báp-têm lúc còn thơ ấu, được cho là được tiền định, và <H&G> không thể phạm tội, Calvin làm chứng; hay không thể bị đoán phạt, các chứng nhân cũng là Bucer và Martyr.

144. ĐÁP: Đây thật sự là một lời vu cáo: vì những người thánh ấy đã không dạy điều này. Vậy, lập luận mà Bellarmine trình bày cũng hư không: Nếu đó là nghịch lý của những người ấy, thì người Công giáo, là những người đã được báp-têm lúc còn thơ ấu, sẽ được tiền định cho sự sống và không thể hư mất; tuy nhiên những người này bị họ coi là thành viên của Kẻ Chống Christ và những kẻ không tin. Vì nghịch lý ấy không phải của Calvin, Bucer, và Martyr. Nếu người Luther đã khẳng định điều như vậy, hãy để họ tự giải quyết: chúng ta không biến cuộc tranh luận của người khác thành của mình.

145. Thứ ba: Nếu những người được chọn không thể mất đức tin xưng công chính, thì sẽ không có kẻ dị giáo nào trên thế gian. Nhưng nhiều người là kẻ dị giáo trên thế gian. Vậy…

146. ĐÁP: Đại tiền đề mắc phải ngụy biện về hệ quả: vì điều này không suy ra, mà trái lại, những người được chọn cho sự sống đời đời không thể trở nên kẻ dị giáo, tức là, những kẻ lật đổ nền tảng của sự cứu rỗi bằng những sai lầm qua sự cứng lòng.

147. Sự chứng minh lớn hơn: Vì đây là sự khác biệt giữa người ngoại đạo và kẻ dị giáo: người ngoại đạo chưa từng có đức tin, kẻ dị giáo đã có đức tin và từ bỏ nó. “Từ giữa chính anh em,” Sứ đồ nói trong Công Vụ 20, “sẽ có những người dấy lên nói những điều sai lạc.” Và trong II Ti-mô-thê 2, “Hy-mê-nê và Phi-lết đã lầm lạc khỏi lẽ thật.” Và gửi cho Tít 3, “Hãy tránh kẻ dị giáo, vì biết rằng kẻ ấy đã bị đồi bại,” vân vân.

148. ĐÁP: Trước hết, sự chứng minh này không liên quan và không thể đứng vững trừ khi giả định trước rằng chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời mới trở nên kẻ dị giáo: điều mà <H&G> chúng ta sẽ không bao giờ chấp nhận. Thứ hai, nếu tên gọi đức tin được hiểu là sự hiểu biết về giáo lý của Phúc Âm, sự khác biệt này giữa người ngoại đạo và kẻ dị giáo sẽ không đúng một cách phổ quát. Vì Lucian đã trở nên người ngoại đạo, sau khi trước kia đã xưng nhận đạo Cơ Đốc: vậy, ông đã có sự hiểu biết về đạo ấy. Tương tự, Julian Kẻ Bội Giáo: vì bởi tên gọi người ngoại đạo, cùng với Augustine và các giáo phụ khác, chúng ta hiểu dân ngoại hay người Ethnic. Nhưng nếu tên gọi đức tin được hiểu là sự thuyết phục vững chắc về sự tha tội được ban vì cớ Đấng Christ, phần còn lại của sự khác biệt này <H&G> về kẻ dị giáo là sai: vì họ chưa từng có đức tin xưng công chính: và những lời chứng được đưa ra hoàn toàn không chứng minh điều đó.

149. LÝ LẼ THỨ TƯ: Nếu người công chính không thể phạm tội, những lời khuyên của các Sứ đồ về việc sợ hãi, cẩn thận, lo lắng đều hư không; thật vô ích khi Chúa truyền dạy cầu nguyện rằng, Xin tha nợ chúng tôi, vân vân; sự ăn năn, sự tha thứ, và sự hòa giải của những kẻ đã sa ngã được bênh vực một cách thừa thãi.

150. G Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai giật chúng khỏi tay Ta.

151. ĐÁP: Trước hết, Bellarmine phạm tội với ngụy biện <H&G>, vì ông thay đổi tình trạng của cuộc tranh luận. Vì vấn đề giữa chúng ta không phải là liệu người công chính có thể phạm tội hay không, mà là liệu những kẻ được chọn cho sự sống đời đời có thể hoàn toàn mất đức tin xưng công chính mà họ đã từng được Đức Chúa Trời ban cho hay không. Thứ hai, câu hỏi của Bellarmine mơ hồ theo hai cách: liệu người công chính có thể phạm tội hay không. Sự mơ hồ thứ nhất nằm ở chủ thể, tức là ở tên gọi người công chính. Nó có thể được hiểu hoặc là công chính nguyên thủy, theo ý nghĩa này A-đam công chính trước khi sa ngã, hoặc là công chính theo Phúc Âm, theo ý nghĩa này các tín hữu nơi Đấng Christ được gọi là công chính sau khi sa ngã; ý nghĩa sau áp dụng ở đây. Sự mơ hồ còn lại nằm ở vị ngữ, tức là ở động từ phạm tội, được hiểu hoặc là về bất cứ tội lỗi nào phạm vì yếu đuối hoặc là về tội đưa đến sự chết. Theo ý nghĩa trước, không phủ nhận rằng người công chính có thể phạm tội. Vì như Giăng nói trong thư thứ nhất, chương 1, câu 8, 9, và 10: Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Nếu chúng ta xưng tội mình, Đức Chúa Trời thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều không công chính. Nếu chúng ta nói rằng mình chưa từng phạm tội, chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta. Vậy, những điều phi lý mà Bellarmine thu thập không liên quan đến chúng ta. Theo ý nghĩa sau, chúng ta phủ nhận rằng những kẻ được xưng công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ và sinh bởi Đức Chúa Trời nhờ Đức Thánh Linh có thể phạm tội, vì Sứ đồ Giăng phủ nhận điều tương tự trong thư đã trích dẫn ở trên, chương 3, câu 9: Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, không phó mình cho tội lỗi, vì hạt giống của Ngài còn ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời.

152. LÝ LẼ THỨ NĂM: Ý kiến nào gây ra sự tuyệt vọng thì không đúng. Ý kiến này, rằng những người được chọn không thể mất đức tin xưng công chính, gây ra sự tuyệt vọng. Vậy, nó không đúng.

153. ĐÁP LẠI: Cả hai tiền đề đều sai. Bellarmine cố gắng chứng minh tiểu tiền đề: nhưng ông rõ ràng đi chệch khỏi vấn đề. Ông (nói rằng) kẻ nào không thể hứa với mình điều gì chắc chắn về những việc tương lai trừ cách liều lĩnh, thì không thể chắc chắn hy vọng rằng mình thật sự công chính: Nhưng không ai có trí óc lành mạnh có thể hứa với mình điều gì chắc chắn về những việc tương lai trừ cách liều lĩnh. Vậy, vân vân.

154. ĐÁP: Bellarmine cần thuốc lê lư để tẩy não mình: thuốc ấy thật sự không lành mạnh, vì cả lời nói lẫn lý luận của ông đều bệnh hoạn. Lời nói của ông, thật vậy, vì ông dùng từ “hy vọng” về một việc hiện tại. Nhưng chúng ta hy vọng về những việc tương lai: chúng ta nhận biết những việc hiện tại hay tin cậy nơi chúng. Tuy nhiên, lý luận của Bellarmine rõ ràng là điên rồ: vì khi ông phải chứng minh rằng ý kiến, về sự chắc chắn không thể sai lầm và sự vững chắc của đức tin xưng công chính, gây ra sự tuyệt vọng; ông lại kết luận rằng không ai có trí óc lành mạnh có thể chắc chắn hy vọng mình thật sự công chính. Ôi cái đầu đáng ba thành Anticyra? Rồi ông nâng đỡ tiểu tiền đề của tam đoạn luận phụ bằng những lời chứng, dù không ai phủ nhận nó. Như vậy sau khi đã bác bỏ mọi điều Bellarmine đưa ra; vẫn vững chắc rằng những người được chọn, được tái sinh cho sự sống đời đời qua Đức Thánh Linh, không bao giờ có thể hoàn toàn mất đức tin xưng công chính. Bấy nhiêu về việc gìn giữ các tín hữu trong sự thông công với

155. Trong Đấng Christ: còn lại vấn đề về ân tứ sự sống đời đời.

CHƯƠNG 44. Trong đó bàn về ân tứ sự sống đời đời.

1. CHƯƠNG XLIV. Trong đó bàn về ân tứ sự sống đời đời.

2. Ân tứ này được ban cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời trong đời này bày tỏ cho những người tái sinh một hương vị và những khởi đầu chắc chắn của sự sống đời đời ấy, rồi sau sự sống lại phổ quát của mọi kẻ chết Ngài sẽ ban trọn vẹn, để họ sống với Ngài trong cõi đời đời, Rô-ma 6:23. Tiền công của tội lỗi là sự chết: nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

3. Chúng ta kể ơn phước này vào số những ơn phước của Đức Chúa Trời mà Ngài ban cho những người được chọn và những người trong giao ước của Ngài trong đời này. Vì mặc dù sự sống đời đời là một điều lành tương lai xét về sự hoàn thành, tuy nhiên nó cũng là một điều lành hiện tại. Vừa xét về ý muốn hiện tại của Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta, vừa xét về sự khởi đầu của nó ngay trong đời này theo những lời chứng này, Giăng 5:24, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta thì có sự sống đời đời; người ấy không đến sự phán xét, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống.” Và chương 17:3, “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.” Cũng vì sự định tội đối lập với nó đưa đến sự chết đời đời cũng có sự khởi đầu trong đời này, theo lời nói của Giăng 3:18, “Ai tin Con Đức Chúa Trời thì không bị định tội; nhưng ai không tin thì đã bị định tội rồi, vì người ấy không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời.”

4. PHẢN ĐỐI: Điều gì được hy vọng, điều ấy là tương lai, không phải hiện tại: sự sống đời đời được hy vọng: Vậy nó là tương lai, không phải hiện tại. Đại tiền đề được chứng minh bằng lời chứng của Sứ đồ Phao-lô, là người nói trong Rô-ma 8:24, “Sự hy vọng mà người ta thấy được thì không phải là hy vọng: vì người ta đã thấy điều mình hy vọng thì còn hy vọng làm gì?” Tiểu tiền đề cũng được chứng minh bằng lời chứng của Phao-lô, là người trong cùng chương và câu nói: “Chúng ta được cứu trong hy vọng.” ĐÁP LẠI: Đại tiền đề không xác định và đúng về điều được hy vọng mà hoàn toàn không được tin. Nhưng sự sống đời đời thật sự được hy vọng, xét về sự hoàn thành, và như vậy nó được hy vọng và kiên nhẫn chờ đợi: tuy nhiên nó cũng được tin, như mỗi tín hữu xưng nhận trong Kinh Tin Kính các Sứ đồ, khi nói: “Tôi tin sự sống đời đời.”

5. Ơn phước này được ban bởi một mình Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, với trật tự tự nhiên của các công việc được giữ gìn giữa các thân vị thiên thượng. Vì Đức Chúa Trời là Cha, là tác giả và nguồn của sự sống, ban nó qua Con và Đức Thánh Linh: Con ban nó từ Cha qua Đức Thánh Linh: Đức Thánh Linh ban bởi chính Ngài. Những lời chứng sau đây thuộc về điều này: Giăng 5:21. Như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống, Con cũng ban sự sống cho kẻ nào Ngài muốn. Và câu 26. Như Cha có sự sống trong chính mình, Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình, tức là, cả hai với quyền năng ban sự sống ngang nhau. kẻ nào Ngài muốn là những kẻ đã chết trong tội lỗi. Giăng 10:10. Con Đức Chúa Trời phán; Ta đã đến để chiên được sự sống và được sự sống dư dật. Và câu 28. bất cứ ai khỏi tay Ta. Về Đức Thánh Linh có nói trong Giăng 3:5. Nếu một người không sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời. Những lời chứng này phải được quan sát cẩn thận, về nguyên nhân đời đời của nguyên nhân tác thành chính của ân tứ sự sống, từ đó thần tính đời đời của Con và Đức Thánh Linh cùng sự <H&G> của các Ngài với Đức Chúa Trời là Cha được chứng minh cách hợp lệ.

6. PHẢN ĐỐI: Ngay cả các tôi tớ của Phúc Âm cũng ban sự sống đời đời. Như có nói trong Rô-ma 11:14, “Tôi làm cho chức vụ mình trở nên vinh hiển, nếu có thể khích động lòng ganh tị của những kẻ là thịt của tôi, và cứu được một số người trong họ.” Và trong I Ti-mô-thê 4:16, “Nếu con làm như vậy, con sẽ cứu cả chính mình lẫn những kẻ nghe con.” Và trong Thư Giu-đe câu 23, “Hãy cứu những kẻ khác với sự sợ hãi.” Vậy, không phải chỉ Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời.

7. ĐÁP: Quá trình này đi từ điều được nói trong một phương diện nào đó đến điều được nói một cách đơn giản. Vì các tôi tớ của Phúc Âm phục vụ người khác, như các tôi tớ của Đức Chúa Trời đem người khác đến sự vâng lời đức tin qua sự giảng dạy Phúc Âm, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin, với toàn bộ quyền năng và hiệu quả cứu rỗi ở trong Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là những Đấng ban sự sống bởi quyền năng và đức hạnh riêng của mình.

8. ĐÁP LẠI: Đấng Christ ban sự sống cho chúng ta bởi quyền năng được Cha truyền đạt cho Ngài: Vậy, không phải bởi quyền năng và đức hạnh riêng của Ngài.

9. ĐÁP LẠI: Đấng Christ ban sự sống cho chúng ta bởi quyền năng được Cha truyền đạt cho Ngài, nhưng qua bản tính và sự sinh ra đời đời, để Ngài có sự sống trong chính mình cũng như Cha: Vậy, Ngài ban sự sống bởi quyền năng và đức hạnh riêng của Ngài.

10. Sự sống đời đời được gọi là sự tươi mát, Công Vụ 3:19, vì nó làm tươi mát những kẻ mệt mỏi và kiệt sức.

11. Cho đến đây đã nói về các ích lợi chính của giao ước ân điển.

CHƯƠNG 45. Trong đó bàn về các ích lợi phụ thuộc của giao ước ân điển.

1. CHƯƠNG XLV. Trong đó bàn về các ích lợi phụ thuộc của giao ước ân điển.

2. Các ích lợi phụ thuộc của giao ước ân điển thuộc về đời này: những sự giúp đỡ và ơn phước thuộc về thời gian mà Đức Chúa Trời thêm cho những người trong giao ước của Ngài theo ý muốn chí thánh của Ngài, và như Ngài biết là ích lợi cho sự cứu rỗi của mỗi người trong giao ước và nhất là cho vinh quang riêng của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời đã hứa và ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và thật vậy cho toàn dân Y-sơ-ra-ên, những ích lợi thuộc thể như một phần thêm vào những ích lợi thuộc linh đã hứa trong giao ước ân điển, như Cựu Ước làm chứng khắp nơi. Những ích lợi thuộc thể, tôi nói, do Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu thời Cựu Ước, chỉ là phụ thuộc: không phải chính. Vì giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời lập với các tín hữu thời Cựu Ước chủ yếu liên quan đến những ích lợi thuộc linh và hy vọng về sự bất diệt phước hạnh cùng sự sống đời đời tương lai, như Phi-e-rơ dạy trong Công Vụ 15:11, khi ông nói: “Nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta tin rằng chúng ta sẽ được cứu, cũng như họ,” như chương thứ mười một của thư Phao-lô gửi người Hê-bơ-rơ, các chương thứ tư, thứ chín, thứ mười, và thứ mười một gửi người Rô-ma, các chương thứ ba và thứ tư gửi người Ga-la-ti, và nhiều đoạn khác của Kinh Thánh làm chứng.

3. Vậy, họ sai lầm nặng nề khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời, trong giao ước lập với Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và dòng dõi của họ, chỉ hứa hoặc chủ yếu hứa những ích lợi thuộc về đất, tức là, những thú vui của xác thịt, sự đầy đủ của bụng, của cải thịnh vượng, quyền lực bên ngoài, sự sinh sôi con cái, và bất cứ điều gì con người tự nhiên quý trọng; mà không hứa những ích lợi thuộc linh và phước hạnh thiên thượng; như thể Đức Chúa Trời không đề xuất điều gì khác ngoài việc vỗ béo dân Y-sơ-ra-ên như một bầy heo trên đất này. Sai lầm này được John Calvin bác bỏ rộng rãi trong sách thứ hai, chương mười, của sách Giáo Lý Cơ Đốc Giáo.

4. Mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời thêm những ích lợi thuộc thể vào những ích lợi thuộc linh trong Cựu Ước là để các tín hữu được nuôi dưỡng tốt hơn trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời bày tỏ để được chiêm ngưỡng dưới những ơn phước thuộc về đất và theo một cách nào đó để được nếm trải. Vậy, trong việc sở hữu thuộc về đất xứ Ca-na-an, mà họ được hưởng, như trong một hình bóng, họ nhìn xem cơ nghiệp tương lai mà họ tin đã được chuẩn bị cho họ trên các tầng trời.

5. Trong Tân Ước, Đức Chúa Trời cũng vậy, ngoài những ích lợi thuộc linh và đời đời mà Ngài cung cấp cho các tín hữu, còn thêm những sự an ủi thuộc về đất trong đời này, không phải để chúng là hình bóng của hạnh phúc tương lai như đối với các tín hữu thời Cựu Ước, mà để chúng là một dấu hiệu nào đó của lòng nhân từ thiên thượng và sự chăm sóc của Cha đối với chúng ta, với Đức Chúa Trời điều tiết mọi sự bằng sự quan phòng của Ngài, để bởi ý muốn rất tự do của Ngài Ngài ban những ích lợi thuộc thể cho các tín hữu của Ngài, cho người này nhiều hơn, cho người khác ít hơn; để chúng ta học nhìn xem thiên về những điều thuộc linh và đời đời hơn.

6. Và mặc dù không ít tín hữu trong đời này bị áp bức bởi sự thiếu thốn và nghèo khó và bị tước đoạt những điều cần thiết cho sự nuôi sống thoải mái hơn, tuy nhiên từ điều này họ tuyệt đối không nên kết luận rằng họ bị loại khỏi giao ước ân điển với Đức Chúa Trời, cũng không nên buồn rầu vì nghèo khó, bệnh tật, sự phục dịch hay lệ thuộc nặng nề, và những hoạn nạn khác: mà trái lại nên vui mừng, vì họ chắc chắn hưởng những ích lợi chính và đời đời đã hứa trong giao ước ân điển và sẽ đạt được sự giàu có và hạnh phúc thiên thượng, là những điều sẽ không có cuối cùng, trong Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của giao ước ân điển, và vì cớ Ngài.

7. Cho đến đây về một đầu của giao ước ân điển, tức là từ phía ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG 46. Trong đó bàn về sự cam kết về bổn phận thuộc về con người đối với Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XLVI Trong đó bàn về sự cam kết về bổn phận thuộc về con người đối với Đức Chúa Trời.

2. Đầu thứ hai của giao ước là, về phía chúng ta, sự bắt buộc mà Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta với chính Ngài, để chúng ta làm dân của Ngài.

3. Làm dân của Đức Chúa Trời là bước đi trước mặt Đức Chúa Trời với sự chính trực, Sáng Thế Ký 17:1, sống trong ý thức về Đức Chúa Trời một cách chân thành và như thể dưới mắt Đức Chúa Trời, như thích hợp với những tôi tớ ngay thẳng.

4. Rằng có đức tin sống nơi Đức Chúa Trời, và sự vâng lời Luật Pháp liên tục được bày tỏ bởi lòng sốt sắng làm việc lành.

5. Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, không bởi mắt thấy, II Cô-rinh-tô 5:7.

6. Và chúng ta bước đi trong Luật Pháp của Giê-hô-va, Thi Thiên 119, vì chúng ta là công việc của ĐỨC CHÚA TRỜI được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, là những việc lành Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để chúng ta bước đi trong đó, Ê-phê-sô 2:10.

7. Sự bắt buộc này là sự cam kết của một lương tâm tốt, mà nhờ đó chúng ta hứa với Đức Chúa Trời nhận lấy bằng đức tin thật những ơn phước mà Ngài hứa và bày tỏ cho những người trong giao ước trong giao ước ân điển, và cũng sẵn lòng phục vụ Ngài trong sự công chính thật và sự thánh khiết với cả đời sống mình, bày tỏ lòng biết ơn xứng đáng đối với Ngài và giữ một lương tâm tốt đối với Ngài. I Phi-e-rơ 3:21. Điều tương ứng với đó nay là hình bóng của phép báp-têm cũng cứu chúng ta (không phải sự tẩy sạch ô uế của xác thịt, nhưng là sự cam kết của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời) qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Thi Thiên 119:7, 8. Tôi sẽ ngợi khen Ngài với lòng ngay thẳng, khi tôi học các sự phán xét công chính của Ngài: Tôi sẽ giữ các luật lệ của Ngài, xin chớ lìa bỏ tôi hoàn toàn.

8. Tuy nhiên, một lương tâm tốt không thể có, cho đến khi con người cũ của chúng ta được sửa chữa, và chúng ta được đổi mới trong sự công chính của Đức Chúa Trời.

9. Vậy, cũng như Đức Chúa Trời trong giao ước cầu nguyện hứa sự sống đời đời dưới điều kiện đức tin nơi Đấng Christ, có hiệu quả qua đức ái: chúng ta cam kết ân điển, và hứa với Đức Chúa Trời là Đấng đưa ra cam kết về đức tin và việc lành phát xuất từ đức tin.

10. Xét về sự bắt buộc này, tình trạng của các bên trong giao ước thì khác nhau. Vì xét về Đức Chúa Trời, đó là ân điển tự do và sự thương xót của Ngài, mà nhờ đó Ngài đã lập giao ước này với chúng ta bởi ý muốn riêng của Ngài, để từ bản tính hư hoại của chúng ta chúng ta được nâng lên sự thông công với ân điển và vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì nguyên nhân tác thành của giao ước ân điển là Đức Chúa Trời, một cách chung và trực tiếp là Cha, Con, và Đức Thánh Linh: nhưng một cách riêng và gián tiếp là ĐẤNG CHRIST <H&G>, là Đấng, như Ngài là nền tảng của sự tuyển chọn, cũng là nền tảng của ân điển Đức Chúa Trời được truyền đạt trong thời gian, mà giao ước này được xây dựng trên đó, Ê-phê-sô 1:3-4, Công Vụ 3:15-16, và chương 4:11-12, và chương 10:43.

11. Nhưng một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành và tác giả của giao ước ân điển: vì ở đây không có sự sắp đặt của hai bên, là sự sắp đặt thường giả định sự bình đẳng về thân vị và quyền giữa các bên; vì sự sắp đặt như vậy tuyệt đối không thể xảy ra giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo, nhưng nó chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời: thật vậy, loài thọ tạo đã vi phạm Luật Pháp và phạm tội thì sợ hãi và chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời như một quan án nghiêm khắc và Đấng báo trả tội lỗi, và không thể hay không muốn trở lại trong ân điển với Đức Chúa Trời, trừ khi được chính Đức Chúa Trời tìm kiếm, kêu gọi và đem trở lại, như chương thứ ba của Sáng Thế Ký dạy rõ ràng, câu 8 và các câu tiếp theo. Rồi họ nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi lại trong vườn vào lúc mát mẻ trong ngày: vậy A-đam và vợ mình ẩn mình khỏi mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa các cây trong vườn. Nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời gọi A-đam: và phán cùng người: ngươi ở đâu? Người thưa: Tôi đã nghe tiếng Ngài trong vườn: và tôi sợ hãi vì tôi trần truồng, và tôi ẩn mình. Nhưng Đức Chúa Trời phán: ai đã bảo ngươi rằng ngươi trần truồng? Ngươi đã ăn trái cây mà Ta đã truyền cho ngươi chớ ăn chăng? A-đam thưa: người đàn bà mà Ngài đặt bên tôi, bà ấy đã cho tôi trái cây và tôi đã ăn. Rồi Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng người đàn bà: ngươi đã làm điều gì vậy? Và người đàn bà thưa: con rắn đã lừa dối tôi, và tôi đã ăn. Vậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng con rắn: vì ngươi đã làm điều này, ngươi bị rủa sả hơn mọi loài súc vật, và hơn mọi thú đồng: ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất mọi ngày của đời ngươi. Hơn nữa, Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người đàn bà, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người đàn bà: dòng dõi ấy sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân người. Vậy Sứ đồ Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 5:18, Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Chúa Giê-xu Christ: và câu 19, Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài. Do đó Đức Chúa Trời đã ràng buộc chính Ngài với chúng ta, bởi ân điển đơn thuần qua việc yêu thương chúng ta và hứa,

12. Nhưng về phía chúng ta, toàn bộ sự bắt buộc mà chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời là thuộc về quyền và nợ.

13. Mục đích cao nhất của giao ước ân điển là sự bày tỏ lòng tốt cao nhất, sự thương xót, và sự công chính thiên thượng trong sự cứu rỗi của chúng ta: mục đích phụ thuộc là sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, là sự cứu rỗi qua đức tin sống nơi Chúa Giê-xu Christ uni-

14. Khi chúng ta nhận được Đấng bảo lãnh của giao ước này.

15. Giao ước ân điển thuộc về mọi người được chọn trong Đấng Christ, và vì vậy cũng thuộc về A-đam, Ê-va, và những tín hữu khác trước Áp-ra-ham. Nhưng khi nói rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước ấy với Áp-ra-ham, thì không nên hiểu như thể Ngài đã lập một giao ước khác với ông so với giao ước với A-đam và Ê-va sau khi sa ngã: mà vì Ngài lúc ấy muốn giao ước ấy chỉ thuộc về dòng dõi của Áp-ra-ham là những kẻ bước đi trong dấu chân đức tin của Áp-ra-ham, loại khỏi nó mọi kẻ không tin.

16. Cho đến đây về giao ước thuộc linh: còn lại vấn đề về giao ước thuộc thể mà Đức Chúa Trời lập với loài người.

CHƯƠNG 47. Trong đó bàn về giao ước thuộc thể mà Đức Chúa Trời lập với loài người.

1. CHƯƠNG XLVII Trong đó bàn về giao ước thuộc thể mà Đức Chúa Trời lập với loài người.

2. Giao ước thuộc thể là giao ước trong đó Đức Chúa Trời hứa với loài người và, vì cớ loài người, cũng hứa với các loài thọ tạo khác thuộc về đất sự bảo tồn thuộc về thời gian và thuộc thể theo bản tính của chúng, từ luật tự do của sự quan phòng của Ngài. Giao ước như vậy là giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê và mọi dòng dõi của ông sau cơn lụt, hứa không hủy diệt loài người và loài vật nữa bằng cơn lụt. Ngài ràng buộc Nô-ê và dòng dõi của ông với việc sinh sôi và bảo tồn loài người, cũng ban hành một luật chống lại những kẻ giết người, Sáng Thế Ký 9:1 và các câu tiếp theo.

3. Ngay cả các loài thú cũng nhận ơn phước từ giao ước này, là những loài được miễn khỏi sự hủy diệt toàn bộ vì cớ loài người: cũng như trước kia chúng đã bị hủy diệt bởi cơn lụt được sai đến vì cớ loài người. Về giao ước này, có chép trong Sáng Thế Ký 8, câu 21, 22. Và khi Giê-hô-va ngửi mùi thơm tho, Giê-hô-va phán trong lòng Ngài: Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì cớ loài người, vì sự tưởng tượng của lòng loài người là gian ác từ thuở còn trẻ; Ta cũng sẽ không đánh mọi vật sống nữa, như Ta đã làm. Từ nay, trong khi đất còn lại, mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hè và mùa đông, ngày và đêm sẽ không ngừng. Và trong chương 9, câu 9, 10, 11. Này, Ta lập giao ước Ta với các ngươi, và với dòng dõi các ngươi sau các ngươi, và với mọi sinh vật sống ở cùng các ngươi, chim trời, súc vật, và mọi thú đồng ở cùng các ngươi; từ mọi loài ra khỏi tàu, đến mọi thú đồng: Ta lập giao ước Ta với các ngươi, rằng mọi xác thịt sẽ không còn bị cắt đứt bởi nước lụt nữa; và sẽ không còn cơn lụt nữa để hủy diệt đất. Giê-rê-mi 33, câu 20. Nếu các ngươi có thể phá giao ước ngày của Ta và giao ước đêm của Ta, để không có ngày và đêm đúng mùa của chúng, vân vân.

4. Vậy, giao ước này là chung, thuộc về đất, và tạm thời, vì nó chung liên quan đến các loài thọ tạo hữu hình trên đất. Và nó liên quan đến sự ổn định của những vật thuộc về đất, và sẽ không kéo dài quá tình trạng của thế gian này, là thế gian sẽ có lúc hư mất. Tuy nhiên, ân điển chung này của Đấng Tạo Hóa chúng ta phải được tôn cao, nếu không có ân điển ấy thế gian không thể tồn tại dù chỉ một khoảnh khắc. Rõ ràng, kẻ coi giao ước tạm thời của Đức Chúa Trời là không ra gì hay ít giá trị thì không xứng đáng với những ích lợi đời đời.

5. Cho đến đây đã nói về giao ước thiên thượng: tiếp theo là về việc đóng ấn các ơn phước thiên thượng.

CHƯƠNG 48. Trong đó bàn về việc đóng ấn các ơn phước của sự cứu rỗi.

1. CHƯƠNG 42. Trong đó bàn về việc đóng ấn các ơn phước của sự cứu rỗi.

2. Việc đóng ấn các ơn phước thiên thượng là ơn phước của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài xác nhận cho chúng ta sự chắc chắn của các ơn phước của sự cứu rỗi đời đời đã được ban và còn sẽ được ban, qua những dấu hiệu thiên thượng và do đó chắc chắn, để làm vững mạnh đức tin của chúng ta.

3. Và việc đóng ấn ấy vừa bên ngoài vừa bên trong. Việc đóng ấn bên ngoài là việc đóng ấn qua những dấu hiệu thiên thượng được thêm cách bên ngoài vào lời của Đức Chúa Trời, qua lời thề thiên thượng, và qua những ân tứ hữu hình của Đức Thánh Linh.

4. Thứ tự cần lưu ý. Đức Chúa Trời trung tín đóng ấn cho chúng ta bằng những dấu hiệu như bằng những con dấu: rồi bằng lời thề: thứ ba, những ân tứ tuyệt vời của Đức Thánh Linh được thêm vào. Cũng như trong việc loài người, giữa các bên trước kia bất đồng, một giao ước đã lập và đã viết được đóng ấn bằng những con dấu, sau đó bằng lời thề, rồi bằng của hồi môn.

5. Những dấu hiệu thiên thượng bên ngoài là những vật rơi vào các giác quan, nhắc chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời, và xác nhận cùng đóng ấn cho chúng ta những ơn phước được công bố bởi lời của Đức Chúa Trời và được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

6. Công dụng chung của mọi dấu hiệu thiên thượng là nhắc loài người về ý muốn và các ơn phước của Đức Chúa Trời, và xác nhận cùng đóng ấn đức tin về những lời hứa. Vì Đức Chúa Trời thêm những dấu hiệu vào lời vì lý do này, để Ngài lo liệu cho sự yếu đuối của chúng ta và xác nhận những lời hứa cho chúng ta.

7. Điều đó đúng với mọi dấu hiệu thiên thượng, chạy từ thánh lễ đầu tiên của sự bất diệt trong Địa Đàng, cho đến những dấu hiệu cuối cùng của sự đến lần cuối của Đấng Christ.

8. Vì mọi sự đều hội tụ vào mục đích này, cả những điều phổ quát lẫn những điều riêng biệt: cả trong những vật tự nhiên lẫn trong những phép lạ được bày tỏ: cuối cùng, cả những điều thông thường lẫn những điều phi thường.

9. Một dấu hiệu bên ngoài hay tự nhiên hoặc là tự nhiên hoặc là do Đức Chúa Trời ban cho. Từ phía Đức Chúa Trời, chúng biểu thị những điều tốt lành đã hứa cho loài người, và nó biểu thị; tức là, điều mà bởi bản tính làm cho một vật khác được biết từ chính nó, không phải bởi sự thiết lập tùy ý. Thuộc loại này là cầu vồng, biểu thị hoặc mưa hoặc thời tiết tốt, nếu xét theo vật lý. Như vậy, bình minh là dấu hiệu tự nhiên của mặt trời gần kề. Khói là dấu hiệu tự nhiên của lửa.

10. Một dấu hiệu do Đức Chúa Trời ban cho là dấu hiệu biểu thị không phải bởi bản tính, mà bởi ân điển, sự thiết lập, ý muốn, và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, điều mà nó là dấu hiệu của: như cầu vồng bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu; thế gian sẽ không còn hư mất bởi cơn lụt nữa.

11. Một dấu hiệu được ban cho hoặc là một thánh lễ, hoặc là một phép lạ, hoặc là một dấu hiệu của thời đại.

CHƯƠNG 49. Trong đó bàn về các thánh lễ nói chung.

1. CHƯƠNG XLIX. Trong đó bàn về các thánh lễ nói chung.

2. VỀ CÁC THÁNH LỄ sẽ được bàn đến, lúc ban đầu về từ hay tên gọi của thánh lễ và những từ tương đương với nó, rồi về chính sự việc chúng ta sẽ thảo luận.

3. Một số người nói rằng từ thánh lễ không có trong Kinh Thánh: tại sao họ nói điều này thật lạ; vì họ không thể hay không nên không biết rằng Kinh Thánh không được các Tiên Tri và các Sứ đồ viết bằng tiếng La-tinh, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp: tuy nhiên, thánh lễ là một từ La-tinh. Thật vậy, có những từ Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, và từ Hy Lạp trong Tân Ước, được dịch bằng từ La-tinh thánh lễ. Từ Hê-bơ-rơ là <H&G> trong Sáng Thế Ký 17:11. Các từ Hy Lạp là <H&G> và <H&G> trong Rô-ma 4:11, <H&G> trong I Phi-e-rơ 3:21, <H&G> trong Hê-bơ-rơ 8:5 và 9:23. Nó cũng được gọi là điều mầu nhiệm, không phải vì nó là hiệu quả của một phép lạ nào đó, mà vì nó là một dấu hiệu tồn tại như một vật, biểu thị một vật khác: do đó nó cũng được gọi là <H&G>.

4. Hơn nữa, từ hay tên gọi của thánh lễ có nhiều ý nghĩa khác nhau, và được dùng vừa cho những vật phàm tục vừa cho những vật thánh.

5. Trước hết, thật vậy, một thánh lễ được gọi là tiền ký gửi nơi thánh bởi hai bên tranh chấp trước quan tòa, tại vị Pontifex, với điều kiện là kẻ thắng sẽ lấy lại tiền của mình, nhưng kẻ thua sẽ bị phạt tiền của mình như hình phạt cho việc kiện tụng bất công; và số tiền ấy sẽ được thánh hiến: Varro, trong sách thứ tư, về ngôn ngữ La-tinh;

6. Thứ hai, một thánh lễ được gọi là lời thề, mà nhờ đó một người bị ràng buộc với những vật thánh xen vào: do đó lời thề quân sự được gọi là thánh lễ, và các binh sĩ được nói là được thánh hiến cho quân dịch. Trước kia cũng không được phép chiến đấu trừ khi bị ràng buộc bởi thánh lễ: cũng không được phép cho những kẻ đã giải ngũ, tức là, những kẻ được giải phóng khỏi thánh lễ quân sự, ra trận: Tôn giáo nhiều như vậy đã được người ngoại đạo áp dụng trong một việc phàm tục. Hình thức của lời thề đã được đọc cho các binh sĩ được tìm thấy trong Vegetius, sách hai về việc quân sự. Jerome cũng gọi lời thề mà Hippocrates, vua của các thầy thuốc, đòi hỏi nơi các môn đồ mình là thánh lễ, trong quyển thứ nhất, trong thư gửi Nepotian về đời sống của các giáo sĩ và thầy tế lễ.

7. Thứ ba, thánh lễ được gọi là chính người lính, là người được thánh hiến bởi lời thề quân sự, Juvenal Satires 15. Giờ đây chúng ta hãy lưu ý những phần thưởng và lợi lộc khác của các thánh lễ, tức là, của những binh sĩ bị ràng buộc bởi thánh lễ và lời thề quân sự.

8. Thứ tư, nó biểu thị lời thề báp-têm hay sự bắt buộc mà một người đã tự ràng buộc mình với Đức Chúa Trời trong việc nhận phép báp-têm. Như vậy Jerome trong quyển thứ nhất, thư thứ nhất, là thư khuyên nhủ Heliodorus về lời ca ngợi đời sống ẩn dật, nói: “Hãy nhớ ngày ngươi được khởi đầu, ngày mà, sau khi được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm, ngươi đã thề theo lời của thánh lễ.”

9. Thứ năm, nó được dùng cho bất cứ điều kín giấu nào và tự nhiên con người không biết được, nhưng được Đức Chúa Trời bày tỏ trong Hội Thánh: Như vậy sự nhập thể của Ngôi Lời đời đời được các Giáo phụ gọi là thánh lễ nhập thể. Như trong bản Vulgata La-tinh của Kinh Thánh, từ thánh lễ được dùng trong Đa-ni-ên 2:18, 30, 47. Và chương 4:6. Ê-phê-sô 1:9. Và chương 3:5. Cô-lô-se 1:27. I Ti-mô-thê 3:16.

10. Thứ sáu, nó được dùng cho bất cứ vật gì có ý nghĩa thánh và kín giấu, như trong bản Vulgata La-tinh Ê-phê-sô 5:32, Khải Huyền 1:20, và 17:7. Như vậy Jerome trong quyển thứ nhất của thư gửi Nepotian về đời sống của các giáo sĩ và thầy tế lễ nói: Hãy biết các thánh lễ của các sách thiên thượng: Đa-vít, bảy mươi tuổi, từng là người chiến trận, không thể được sưởi ấm khi về già lúc tuổi già trở nên lạnh, vân vân.

11. Thứ bảy, nó được dùng theo nghĩa rộng cho một tổng thể nào đó bao gồm dấu hiệu và vật được biểu thị, cùng hành động bên ngoài và bên trong, với lời mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy dấu hiệu vì cớ vật được biểu thị.

12. Thứ tám, nó được dùng theo nghĩa hẹp cho một dấu hiệu hữu hình bên ngoài, do Đức Chúa Trời thiết lập, để nó đóng ấn các ơn phước của Ngài cho chúng ta và bắt buộc chúng ta vâng lời Ngài.

13. Trong hai ý nghĩa cuối cùng này, nó thường được dùng nhất trong giáo lý này về các thánh lễ của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Một thánh lễ, hiểu theo nghĩa rộng, là một hành động thánh mà nhờ đó Đức Chúa Trời, trong Hội Thánh Ngài qua các tôi tớ của lời, ban cho chúng ta là tín hữu những dấu hiệu hữu hình, để nhờ đó Ngài làm chứng và xác nhận cho chúng ta rằng Ngài chắc chắn không kém ban cho, trao cho, và cấp cho chúng ta những vật được biểu thị hay các ơn phước của Ngài; và các tín hữu, khi nhận các dấu hiệu, đồng thời nhận và hưởng những vật thiên thượng bằng đức tin thật: vì mục đích này, để giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người được đóng ấn, và các tín hữu được xác nhận trong đức tin và sự vâng lời Đức Chúa Trời.

14. Các thánh lễ tuyệt đối không phải là việc trao những bài tín điều mới hay những lời hứa mới: mà chúng là những dấu hiệu được thêm vào lời hứa của giao ước để biểu thị, xác nhận, và áp dụng nó cho các tín hữu,

15. Điều gì được công bố và hứa qua lời của Đức Chúa Trời, điều ấy cũng được biểu thị và đóng ấn qua các thánh lễ: Vậy một thánh lễ được gọi là lời hữu hình.

16. Một thánh lễ hiểu theo nghĩa hẹp là một dấu hiệu hữu hình bên ngoài, mà một mình Đức Chúa Trời đã nối kết với giao ước Ngài đã lập với loài người, vì mục đích rằng qua nó… Một dấu hiệu tự nhiên là một dấu hiệu, mà bởi chính bản tính có…

17. Hãy để lời hứa về những ích lợi đã hứa được đóng ấn, rồi hãy để loài người bị ràng buộc và khuyên nhủ rằng họ gắn bó một cách siêng năng nhất với Đức Chúa Trời, và giữ mình trong đức tin và sự vâng lời Ngài: về phía họ, thật vậy, hãy để loài người dùng thánh lễ làm chứng về lòng tin kính của mình đối với Đức Chúa Trời, và long trọng tự ràng buộc mình với sự vâng lời Ngài.

18. Nếu từ thánh lễ được hiểu theo nghĩa rộng, thì một thánh lễ gồm một phần hai vật, thuộc về đất và thuộc về trời: một phần hành động bên ngoài và bên trong cần thiết cho việc nhận lãnh những vật ấy: một phần lời thiên thượng về sự thiết lập, lời hứa, sự bày tỏ, và sự áp dụng, tức là, lời mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy dấu hiệu vì cớ vật được biểu thị, và đã hứa vật được biểu thị, và nhờ đó Ngài bày tỏ, trao, và áp dụng vật được biểu thị cho mỗi người nhận lời hứa bằng đức tin thật cùng với dấu hiệu, nếu không thì trần trụi và vô ích đối với hiệu quả mong đợi, nếu người dùng thánh lễ thiếu đức tin thật. Vì lời được tin đi kèm với ân điển của Đức Thánh Linh, từ Ngài mà có hiệu quả và quyền năng của thánh lễ. Vậy, lời nối kết với dấu hiệu vận hành trong linh hồn chúng ta một cách siêu nhiên qua Đức Thánh Linh, điều mà bởi thuộc tính tự nhiên, dấu hiệu vận hành trong thân thể chúng ta

19. Nhưng nếu từ thánh lễ được hiểu theo nghĩa hẹp cho một dấu hiệu hữu hình, thì mỗi thánh lễ có hai phần: yếu tố thánh lễ và nghi thức thánh lễ: hay vật thuộc về đất và hành động bên ngoài, vật trước có bản tính của chất liệu, vật sau có bản tính của hình thức.

20. Yếu tố thánh lễ là một vật thuộc thể nào đó do Đức Chúa Trời định đoạt, để nó trở nên biểu tượng thánh của vật đã hứa trong lời của Đức Chúa Trời.

21. Tôi nói, nó là một vật thuộc thể, vừa vì nó là một chất liệu bên ngoài và có thể cảm nhận được, vừa vì nó được các giác quan bên ngoài và các chi thể của thân thể cầm lấy hay nhận lãnh.

22. Tuy nhiên, nó cũng thuộc linh theo cách của I Cô-rinh-tô 10:3-5, nơi ma-na và vầng đá được gọi là thuộc linh, không phải vì lý do chất liệu, mà vì lý do mục đích, và điều đó theo bốn cách.

23. Thứ nhất, vì nó không phải là vật phàm tục và thông thường, như những vật khác; mà thánh, tức là, được Đức Chúa Trời định đoạt và thiết lập cho một công dụng thánh và thuộc linh. Thứ hai, vì nó là công cụ của Đức Thánh Linh mà qua đó nó có hiệu quả thuộc linh trong linh hồn các tín hữu. Thứ ba, vì những ích lợi thuộc linh được biểu thị, bày tỏ, truyền đạt, và đóng ấn cho các tín hữu qua nó, I Cô-rinh-tô 10:16.

24. Thứ tư, vì đúng nghĩa và trong chừng mực nó là một thánh lễ, nó phục vụ không phải thân thể, mà linh hồn hay tâm linh, tức là, nó không phải là sự trợ giúp cho thân thể, mà cho tâm linh, nó được Đức Chúa Trời định đoạt không phải cho những công dụng của thân thể mà cho việc xác nhận và thực hành đức tin, I Phi-e-rơ 3:21.

25. Và yếu tố thánh lễ ấy không phải là một biểu tượng trống rỗng, mà nó đóng ấn giao ước giữa chúng ta và Đức Chúa Trời và có lời hứa kèm theo về những ích lợi mà Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta.

26. Vật đã hứa trong lời của Đức Chúa Trời, mà biểu tượng thánh là yếu tố thánh lễ của nó, cũng được gọi là vật được biểu thị, vật được biểu thị, vật của thánh lễ, chất liệu của thánh lễ, lẽ thật của thánh lễ.

27. Nó không phải là một phần của thánh lễ hiểu đúng nghĩa và theo nghĩa hẹp. 1. vì nó không phải là một dấu hiệu bên ngoài. 2. vì nó là vật tương quan của thánh lễ. 3. vì mục đích của thánh lễ không thuộc về nó: vì vật được biểu thị không biểu thị, không đóng ấn, không xác nhận ân điển, mà chính nó là ân điển được biểu thị và đóng ấn.

28. Các Giáo phụ nói rằng nó ở trong yếu tố thánh lễ, nhưng theo cách thánh lễ hay theo cách biểu thị, không phải theo cách gây ra hay theo cách chủ quan: vì yếu tố thánh lễ biểu thị, làm chứng, và đóng ấn cho các tín hữu vật đã hứa bởi Lời của Đức Chúa Trời, nhưng nó tuyệt đối không gây ra, tạo nên, hay sản sinh vật ấy, cũng không chứa vật ấy cách thuộc thể hay cách bản chất trong chính mình và giữ vật ấy bị bao bọc.

29. Nghi thức thánh lễ cần thiết cho việc dùng yếu tố thánh lễ là một nghi lễ hay hành động thánh do Đức Chúa Trời truyền dạy, trong đó yếu tố thánh lễ được cầm lấy, quản trị, và sử dụng đến nỗi nó được đức tin liên hệ đến mục đích mà nghi thức đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Vì việc dùng yếu tố thánh lễ đơn thuần mà không có đức tin không phải là việc dùng thánh lễ cách hợp pháp. Vậy, đối với việc dùng thánh lễ cách đem lại sự cứu rỗi, đức tin cứu rỗi là cần thiết: và lý do thì chắc chắn nhất, vì cùng lời hứa của Đức Chúa Trời trong việc quản trị và dùng thánh lễ là cần thiết cho việc tin và hiểu quyền năng của thánh lễ, là lời đã cần thiết trong việc thiết lập thánh lễ để nó trở nên thánh lễ. Nếu không, nếu không có sự lặp lại, giải thích, và hiểu biết lời hứa, toàn bộ hành động của thánh lễ sẽ tan biến không hơn một màn trình diễn sân khấu và kịch nghệ; và nó cũng sẽ không xác nhận chúng ta hơn về những ân tứ cứu rỗi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Điều này thấy rõ từ I Cô-rinh-tô 11, nơi nghi lễ của Phao-lô và các sứ đồ khác được dùng trong việc thực hành Tiệc Thánh được nhắc đến. Vì Phao-lô, muốn chứng tỏ Tiệc Thánh nên được quản trị như thế nào và nên được dùng như thế nào, đã lặp lại những lời thiết lập và lời hứa, và truyền đạt điều cần thiết phải được dạy, ghi nhớ, và giải thích, để thánh lễ có hiệu quả nơi các tín hữu. Vậy, nếu lời hứa là cần thiết trong việc dùng thánh lễ, thì đức tin cũng vậy.

30. Và đây là nghi thức thánh lễ, cách thức quản trị do ĐỨC CHÚA TRỜI quy định và do đó là hình thức bên ngoài của thánh lễ.

31. Hình thức bên trong của thánh lễ là phép loại suy và sự giống nhau đẹp đẽ nhất của dấu hiệu và vật được biểu thị (Joh Jacob. Grynaeus trong Theorem. Theol. de Sacramentorum nucleo). Tôi nói sự giống nhau, mà nhờ đó vật của lời hứa được trình bày cho tâm trí chúng ta theo cách mà nó cũng thật sự được ban để được truyền đạt.

32. Lời thiết lập không phải là hình thức của thánh lễ, mà là nguyên nhân tác thành bằng công cụ, qua đó Đức Chúa Trời bởi sự thương xót làm nên thánh lễ, theo lời nói của Augustine: Lời đến với yếu tố và nó trở nên thánh lễ.

33. Chủ thể <H&G>, tức là, người mà thánh lễ được Đức Chúa Trời thiết lập cho, là người trong giao ước với Đức Chúa Trời hay người mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước cùng.

CHƯƠNG 50. Trong đó bàn về các thánh lễ của giao ước việc làm.

1. CHƯƠNG 50. Trong đó bàn về các thánh lễ của giao ước việc làm.

2. Về các loại thánh lễ, nó là thánh lễ của giao ước thuộc linh, hay của giao ước thuộc thể.

3. Thánh lễ của giao ước thuộc linh là thánh lễ mà Đức Chúa Trời xác nhận và đóng ấn lời hứa về sự sống đời đời cho chúng ta, và thánh hiến chúng ta cho chính Ngài đời đời.

4. Và điều này hoặc thuộc về giao ước việc làm, hoặc thuộc về giao ước ân điển. Thánh lễ của giao ước việc làm là thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ tổ mẫu đầu tiên trong tình trạng nguyên vẹn ban đầu, mà nhờ đó họ được biểu thị và đóng ấn rằng họ sẽ hưởng đời sống hạnh phúc vĩnh viễn mà họ đã được tạo dựng trong đó, nếu họ vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

5. Có hai thánh lễ: cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác. Cây sự sống là một thánh lễ, mà nhờ đó tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta có sự khởi đầu của

6. Sự bất diệt của sự sống, sẽ được Con Đức Chúa Trời tiếp tục cho họ, nếu họ bền đỗ trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Nó cũng được gọi là thánh lễ của sự bất diệt vì nó là biểu tượng và kỷ niệm của sự bất diệt đối với những kẻ được phép dự phần trái của nó.

7. Cây sự sống không được gọi như vậy vì nó ban sự bất tử cho loài người bởi quyền năng và phẩm chất vốn có của chính nó, điều mà tự nó không thể ban cho: nhưng vì nó là một thánh lễ và bảo chứng của sự bất tử cho A-đam và Ê-va, để họ có thể chắc chắn hứa với chính mình về sự bất tử ấy, miễn là họ, trong khi giữ sự vâng phục Luật Pháp, cứ ăn trái của nó. Điều này được hàm ý trong Khải Huyền 2:7 với những lời này: Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh rằng: Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở trong Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời: Nhờ những lời ấy, theo nghĩa hướng thượng, được chỉ ra điều quả thật

8. là sự sống phước hạnh và chân thật mà Đấng Christ đã hứa cho chúng ta trong nước thiên đàng. Vì Pa-ra-đi, Ê-đen, biểu thị nước thiên đàng, như chính Đấng Christ dạy bằng những lời này: Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Pa-ra-đi. Nếu ngươi thấy một sự ám chỉ tương tự từ biểu tượng đến điều được biểu thị, hãy xem Châm Ngôn 3, nơi có lời rằng Sự khôn ngoan là cây sự sống cho mọi người nắm lấy nó, và Khải Huyền 22:2. Ở hai bên sông có cây sự sống trong thành thiên đàng Giê-ru-sa-lem: và câu 14. Phước thay cho những kẻ giữ các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống.

9. Yếu tố thánh lễ là chính cây ấy, đi vào các giác quan bên ngoài, nhờ đó Đấng Christ, Đấng là tác giả và Đấng bảo tồn chân thật của sự sống, được biểu thị: vì vậy, cây sự sống tự nó không dẫn đến Đấng Christ, nhưng nhờ ý nghĩa thiêng liêng mà dẫn đến Ngài.

10. Vì Con Đức Chúa Trời không chỉ sau khi sa ngã, mà cả trước khi sa ngã, đã ban sự sống cho loài người, như được dạy trong Giăng 1:4: Trong Ngài có sự sống, v.v. Cô-lô-se 3:4: Đấng Christ là sự sống của chúng ta.

11. Hơn nữa, sự sống này không chỉ là sự sống thuộc thể, nhờ đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta và mọi dòng dõi của họ sẽ giữ được một thân thể tươi tốt và cường tráng, chẳng bao giờ suy tàn theo năm tháng: nhưng còn hơn thế là sự sống thiêng liêng, nhờ đó linh hồn họ, hưởng sự thông công ban sự sống với Đức Chúa Trời, sẽ ở mãi trong sự sở hữu phước hạnh, và sẽ luôn trổi hơn về lý trí, trí tuệ, cùng các ân tứ khác.

12. Nghi lễ thánh lễ đòi hỏi cho việc dùng cây này là việc ăn trái của cây này cách tôn kính, nhờ đó sự thông công và sự tiếp tục của sự sống qua Con Đức Chúa Trời được biểu thị và đóng ấn cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta.

13. Chỉ về cây sự sống, cây biết điều thiện và điều ác, nó là một thánh lễ, nhờ đó điều này được biểu thị và đóng ấn cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, rằng họ sẽ hưởng sự sống bất tử đời đời, hiệp với điều thiện cao nhất của họ, nếu họ cứ luôn vâng phục Đức Chúa Trời bằng cách kiêng ăn trái của cây này: ngược lại, nếu họ không vâng phục, họ sẽ, gây hại lớn cho chính mình, lao vào sự chết.

14. Sự chết này không chỉ là sự chết thuộc thể, nhờ đó thân thể bị tước mất sự sống tạm thời cùng cảm giác và sự vận động, bị tách khỏi linh hồn: nhưng đặc biệt là sự chết thiêng liêng, nhờ đó linh hồn bị tách khỏi sự thông công ban sự sống với Đức Chúa Trời, và bị tước mất phước hạnh cùng những ân tứ tốt đẹp mà nó đã được trang điểm.

15. Yếu tố thánh lễ là chính cây ấy, đi vào các giác quan bên ngoài, nhờ đó Đấng Christ được biểu thị là Đấng được đặt để làm điều thiện cho những kẻ thờ phượng Ngài bằng sự vâng phục; nhưng làm điều ác cho những kẻ vi phạm Ngài bằng sự bất tuân. Do đó cây biết điều thiện và điều ác được gọi là thánh lễ của sự vâng phục: cũng là thánh lễ của sự thử thách, vì nó được Đức Chúa Trời lập nên để sự vâng phục của loài người được thử thách bằng sự kiêng trái bị cấm.

16. Nhưng như lẽ thật của các thánh lễ khác là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời: thì của thánh lễ này cũng vậy

17. Nghi lễ của thánh lễ đòi hỏi cho việc dùng nó được lập nên trong việc kiêng ăn trái của cây ấy.

18. Về điều này, tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã cấm ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, để tỏ ra rằng loài người không nên tự làm chủ mình, nhưng phải phục tùng Đức Chúa Trời, và để giữ gìn trật tự của sự cứu rỗi mình qua sự vâng phục, và làm hư hỏng nó qua sự bất tuân.

19. Do đó, cây mà Ngài cấm đụng đến, Ngài cũng gọi là cây biết điều thiện và điều ác, theo cách hoán dụ từ hậu quả, vì loài người, khi ăn trái của cây ấy, sẽ biết và kinh nghiệm mình đã mất điều thiện lớn lao dường nào và đã sa vào điều ác lớn lao dường nào qua sự bất tuân của mình: và vì vậy nếu người đụng đến nó trái với điều cấm, người sẽ kinh nghiệm hình phạt của tội lỗi, và bằng cách ấy phân biệt được sự khác nhau giữa điều thiện của sự vâng phục và điều ác của sự bất tuân; như Âu-gút-tin dạy trong quyển 16, sách về bản chất của điều thiện, chống lại phái Ma-ni. Điều này phù hợp với điều mà chính tác giả ấy nói trong quyển 8, trong sách Giải Nghĩa Thi Thiên 70: Cây biết điều thiện và điều ác được gọi như vậy vì loài người, là kẻ không chịu phân biệt điều thiện với điều ác bằng điều răn, sẽ phải phân biệt bằng kinh nghiệm, để khi đụng đến điều bị cấm, người sẽ gặp hình phạt. Như vậy, nhờ các thánh lễ này, loài người được dạy biết cả bản chất hay thay đổi của mình, để người sợ chính mình bởi chính mình, lẫn sự bền vững bất biến của Đức Chúa Trời, để người hết sức gắn bó với Đức Chúa Trời, và giữ mình trong đức tin và sự vâng phục Ngài.

20. Đến đây là về thánh lễ của giao ước việc làm: tiếp theo.

CHƯƠNG 51. Trong đó bàn về thánh lễ của giao ước ân điển nói chung.

1. CHƯƠNG II Trong đó bàn về thánh lễ của giao ước ân điển nói chung.

2. Thánh lễ của giao ước ân điển là một thánh lễ nhờ đó Đức Chúa Trời bảo đảm cho từng tín hữu sử dụng thánh lễ rằng giao ước ân điển cùng mọi ích lợi đã hứa trong giao ước ấy thuộc về không chỉ người khác mà cả chính họ cách riêng, khi họ dùng thánh lễ theo sự lập nên của Đức Chúa Trời; và nó cũng nhắc họ nhớ bổn phận mà họ bị ràng buộc: và đến lượt mình, các tín hữu làm chứng về lòng tin kính của mình trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, cũng như giữa loài người. Nó cũng được gọi là dấu hiệu của ân điển vô hình vì nó đóng ấn ân điển của giao ước như một con dấu: nhưng tuyệt đối không phải vì nó chứa đựng hay tạo ra ân điển trong chính nó.

3. Nó rất thường được gọi là mầu nhiệm, vì nó biểu thị những điều kín nhiệm và chưa biết đối với những người không được dạy dỗ bởi lời Đức Chúa Trời về ý nghĩa và cách dùng của nó: vì trong nó, một điều được thấy, một điều khác được hiểu.

4. Những người theo thuyết Ubiquitarian cho rằng nó được gọi là mầu nhiệm vì cách thức cảm nhận thuộc thể không thể dò thấu. Nhưng nguyên nhân này là sai: vì sự cảm nhận thuộc thể không có nền tảng trong Kinh Thánh, mà chỉ là điều tưởng tượng và mơ mộng của loài người. Vậy thì cách thức cảm nhận chân thật đã được bày tỏ cho chúng ta, rằng sự cảm nhận ấy là thiêng liêng, rằng nó được thực hiện bởi đức tin:

5. Thánh lễ là một việc, di chúc là một việc khác: vì thánh lễ là con dấu của di chúc.

6. Các thánh lễ của giao ước ân điển được Đức Chúa Trời lập nên chỉ cho các tín hữu mà thôi. Cũng như lời không được đức tin tiếp nhận chỉ là âm thanh rỗng, thì một thánh lễ không được đức tin tiếp nhận, là đức tin tin điều mà nghi lễ biểu thị, chỉ là một nghi thức vô ích và một cảnh tượng trống rỗng. Vì vậy, các thánh lễ không phải là thánh lễ đối với kẻ gian ác và kẻ không tin, xét về phía họ, vì chúng không phải là con dấu của sự công chính bởi đức tin đối với họ. Sự tiếp nhận bên ngoài của họ cũng không ích lợi gì cho những người vẫn thiếu thốn và không có lẽ thật bên trong của chúng.

7. Các thánh lễ quả thật vẫn là thánh lễ xét về phía Đức Chúa Trời. Các thánh lễ là dấu hiệu của ân điển đối với người đã trở lại, nhưng chúng mất đi quyền năng và bản chất của một thánh lễ xét về phía những kẻ không tin lạm dụng chúng. Vì có lời chép rõ ràng trong Rô-ma 2:25, “Nếu ngươi là kẻ phạm luật pháp, thì phép cắt bì của ngươi đã trở nên không cắt bì.” Và Giê-rê-mi 9:26, “cả nhà Y-sơ-ra-ên đều không cắt bì trong lòng.” Và I Cô-rinh-tô 11:20, về những người dự Tiệc của Chúa mà không có lòng tin kính chân thật: “Ấy chẳng phải là ăn bữa Tiệc của Chúa.” Do đó Âu-gút-tin nói đúng trong sách Giăng, luận văn 80, “Nếu ngươi nhận lấy cách thuộc thể, nó không thôi là thiêng liêng, nhưng nó không phải dành cho ngươi.” Và Kim Khẩu trên chương thứ tư gửi người Rô-ma, bài giảng tám, <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> ; <H&G> , <H&G> l <H&G> , nghĩa là: “Nó là một dấu hiệu và điều này xảy ra khi chính sự vật ở với ngươi, tức là chính đức tin; vì nếu ngươi thiếu điều này, thì ngay cả dấu hiệu cũng không thể là dấu hiệu: Vì nó sẽ là dấu hiệu của ai; là con dấu của ai? khi chẳng có ai để được đóng ấn.” Và chẳng bao lâu sau: <H&G> , <H&G> , <H&G> , nghĩa là, “Vì nếu nó là dấu hiệu của sự công chính, mà ngươi thiếu sự công chính, thì cũng như ngươi thậm chí không có dấu hiệu.”

8. Việc dùng hợp lệ, hay việc chiếm dụng hợp lệ, thánh lễ của giao ước ân điển, không phải chỉ là việc tuân giữ nghi lễ bên ngoài mà không có đức tin quy nghi lễ về mục đích mà Đức Chúa Trời đã lập nên nó.

9. Vì đối với các thánh lễ của giao ước ân điển, không có lời hứa nào khác được thêm vào ngoài lời hứa về ân điển, là lời hứa luôn có điều kiện đức tin kèm theo, dù được bày tỏ hay được hiểu ngầm.

10. Các thánh lễ không được tạo nên bởi đức tin, cũng như chính đức tin ấy không tạo nên lời có thể nghe được: nhưng đức tin là công cụ, phương tiện, và bàn tay nhờ đó những điều được Đức Chúa Trời biểu thị và ban cho qua lời và các thánh lễ được tiếp nhận.

11. Vì vậy, các thánh lễ có ích, tức là, chúng bày tỏ và đóng ấn ân điển, f

12. Không phải từ công việc đã làm, tức là, bởi sự thích hợp và quyền năng tự nhiên của chính công việc bên ngoài đã làm ngay cả khi không có đức tin và sự thúc đẩy tốt lành bên trong của người dùng: hay, như những người khác muốn, bằng cách thức của sự trợ giúp của đức năng thần thượng được chỉ định. từ giao ước, ngay cả khi không có đức tin, và sự thúc đẩy bên trong của người dùng: Do đó lời bình giải của các nhà Kinh Viện thật là vô lý, rằng các thánh lễ xưng công chính từ công việc đã làm; vì các thánh lễ không truyền sự công chính vào người dùng như một cái bình rót vào một cái chậu; cũng không in ân điển bằng một quyền năng nội tại, như một cái đinh được đóng vào tường bằng búa hay một dấu hiệu được in trên kim loại.

13. Cũng không phải từ công việc của người làm, tức là, từ lòng sùng kính và công đức của người dùng.

14. Nhưng từ lời hứa của Đức Chúa Trời đã lập nên thánh lễ và từ đức tin sống của người dùng thánh lễ

15. Hơn nữa, cả lời lẫn các thánh lễ đều dẫn đức tin của chúng ta đến với Đấng Christ là nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta.

16. Các thánh lễ của giao ước ân điển loan báo cho mắt điều mà lời của Phúc Âm loan báo cho tai. Do đó thánh lễ được gọi là một Phúc Âm hữu hình.

17. Vì vậy, không có điều gì khác được trình bày cho chúng ta trong các thánh lễ: nó được ban cho và đóng ấn, ngoài điều đã được hứa và loan báo trong Phúc Âm: mà là một và cùng một điều, tức là Đấng Christ với các ích lợi của Ngài, tuy nhiên, chính Ngài là Đấng Christ. Ma-thi-ơ 3:11. Ta báp-têm các ngươi bằng nước, một Đấng khác là Đấng tức là Đấng Christ với các ích lợi của Ngài.

18. Và sự cảm nhận Đấng Christ thì giống nhau dù trong lời đơn thuần, như trong Giăng 6, hay trong các thánh lễ, tức là thiêng liêng, nghĩa là, được hoàn thành bởi quyền năng của Đức Thánh Linh và công cụ duy nhất là đức tin. Sự cảm nhận Đấng Christ trong lời và các thánh lễ không khác nhau về thực chất: vì trong cả hai đều có cùng một sự vật, cùng một bản thể, tức là Đấng Christ với các ích lợi của Ngài. Nó không khác nhau về cách thức, vì trong cả hai nó đều thiêng liêng. Nó không khác nhau về công cụ cảm nhận, vì trong cả hai công cụ cảm nhận đều là đức tin. Vậy thì sự cảm nhận Đấng Christ khác nhau thế nào giữa lời đơn thuần và các thánh lễ? Chỉ về hình thức bên ngoài: vì trong các thánh lễ, các dấu hiệu thuộc thể được kết hợp với lời hứa. Trong lời đơn thuần, Đức Chúa Trời chỉ đối đãi với chúng ta qua việc rao giảng và nghe: nhưng trong các thánh lễ, Ngài còn dùng thêm các dấu hiệu cũng tác động đến các giác quan khác: do đó sự thông công qua thánh lễ mãnh liệt và diễn đạt hơn sự thông công trần trụi qua lời đơn thuần.

19. Các phần của thánh lễ của giao ước ân điển, theo nghĩa rộng của từ thánh lễ, là: các dấu hiệu, chính sự vật, và lời lập nên cùng lời hứa. Nhưng theo nghĩa chặt của từ thánh lễ, các phần của nó là hai: vật thuộc đất và hành động bên ngoài hay nghi lễ bên ngoài, Sáng Thế Ký 17:11, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8 trở đi, Ma-thi-ơ 28:19, Ma-thi-ơ 26:26 trở đi, I Cô-rinh-tô 11:23, 24, 25.

20. Chỉ một vật thuộc đất thôi thì không phải là một thánh lễ hoàn hảo và trọn vẹn: nhưng cần phải thêm vào hành động bên ngoài hay nghi thức, và việc dùng vật thuộc đất đã được Đấng Christ lập nên, kết hợp với đức tin chân thật.

21. Vì không có điều gì có bản chất của thánh lễ ở ngoài việc dùng đã được Đấng Christ lập nên.

22. Vật thuộc đất trong thánh lễ là một dấu hiệu hay biểu tượng, nhờ đó điều thuộc trời đã hứa cho các tín hữu không chỉ được trình bày và biểu thị bằng một sự tương tự nào đó, mà còn được bày tỏ cùng với nó, để các tín hữu được chắc chắn rằng điều thuộc trời hiện diện cách thiêng liêng và được ban cho họ, chắc chắn như họ thấy vật thuộc đất hiện diện trước mắt mình cách thuộc thể, Sáng Thế Ký 17:11, Rô-ma 4:11, Ê-xê-chi-ên 36:25. Nó được gọi là vật thuộc đất vì nó từ đất mà ra, ở trên đất, và được tiếp nhận cách thuộc đất, tức là, cách thuộc thể.

23. Chính Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, làm cho những điều đã hứa cho đức tin chúng ta hiện diện: nhưng đức tin tiếp nhận chúng.

24. Đức tin không tạo nên sự hiện diện ấy: nhưng chính Đấng Christ. Điều thuộc trời được vật thuộc đất trong thánh lễ biểu thị, và được đóng ấn và xác nhận cho chúng ta, là Giao Ước Mới, hay giao ước ân điển, được phê chuẩn bằng huyết của Đấng Christ: hay, điều này cũng tương đương, là Đấng Christ

25. Nó thuộc trời, vì nó ở trên các tầng trời, và theo cách thuộc trời, tức là, nó được cảm nhận bởi đức tin và thần linh, và nó nuôi dưỡng sự sống thuộc trời trong chúng ta.

26. Vì vậy, người ta không được bám víu vào người thi hành hay các yếu tố thuộc đất: nhưng mắt đức tin phải hướng về những điều đã hứa.

27. Vì vậy, một vật thuộc đất, theo cách nói trong Kinh Thánh và trong Hội Thánh, đã quen dùng và rõ ràng, cũng thường được gọi bằng tên của một điều thuộc trời; vì qua vật thuộc đất, điều thuộc trời được biểu thị, được hiểu, và được đóng ấn. Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, huyết của các của lễ được gọi là huyết của giao ước. Sáng Thế Ký 17:10, phép cắt bì được gọi là giao ước. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11, chiên con Vượt Qua được gọi là Lễ Vượt Qua. Tít 3:5, phép báp-têm được gọi là sự rửa về sự tái sinh.

28. Tuy nhiên, những cách nói về thánh lễ này phải được hiểu và giải thích thế nào, chính Kinh Thánh tuyên bố: vì một vật thuộc đất là dấu hiệu của giao ước, Sáng Thế Ký 17:11; vì nó là con dấu của sự công chính bởi đức tin, Rô-ma 4:11; vì nó là kỷ niệm về sự chết của Đấng Christ, Lu-ca 22:19, I Cô-rinh-tô 11:24.

29. Và đó là qua phép ẩn dụ và hoán dụ của thánh lễ, tức là nơi dấu hiệu hoặc được đặt thay cho điều được biểu thị, hoặc được gọi bằng tên của điều được biểu thị.

30. Đến đây là về các vật thuộc đất: tiếp theo là về hành động bên ngoài.

31. Trong thánh lễ. Hành động bên ngoài trong thánh lễ, tức là, nghi lễ hay nghi thức phải được tuân giữ trong thánh lễ theo sự lập nên của Đấng Christ, là dấu hiệu của hành động bên trong, được Đức Chúa Trời và linh hồn của người tín hữu hoàn thành: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, Ma-thi-ơ 3:11, Rô-ma 6:3, I Cô-rinh-tô 6:11, Cô-lô-se 2:11, Công Vụ 22:16.

32. Hành động này có hai loại: một là của người thi hành thánh lễ, hai là của tín hữu dùng thánh lễ.

33. Hành động của người thi hành thánh lễ có hai loại: sự thánh hóa vật thuộc đất, và việc ban phát vật ấy.

34. Sự thánh hóa một vật thuộc đất là hành động của người thi hành, nhờ đó vật thuộc đất được chỉ định cho việc dùng thánh bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, để biểu thị, với sự chắc chắn tương đương, rằng điều thuộc trời được chính Đức Chúa Trời định sẵn cho sự cứu rỗi linh hồn chúng ta.

35. Vì vậy, trước hết cần có sự giải thích giáo lý về giao ước của Đức Chúa Trời với loài người: rồi sau đó cần có sự đọc lại những lời lập nên thánh lễ, để như vậy lời Đức Chúa Trời được trình bày, nhờ đó thánh lễ được chính Đức Chúa Trời lập nên: nhờ đó vật thuộc đất được thánh hóa và biệt riêng cho việc dùng thánh, vì nó chứa đựng lời mệnh lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Âu-gút-tin nói: Lời được thêm vào yếu tố, và nó trở thành một thánh lễ. I Cô-rinh-tô 11:23, 24, 25. Nó cũng được gọi là sự thánh hiến và sự tạo thành thánh lễ, cũng như <H&G> , một sự thay đổi các dấu hiệu không phải về bản thể, số lượng, hay phẩm chất mà chỉ về mục đích, chức vụ, hay cách dùng; vì cách dùng của nó đã thay đổi, không còn thuộc thể và phàm tục nữa, mà thiêng liêng và thánh, với ân điển được thêm vào bản thể của dấu hiệu.

36. Việc ban phát các vật thuộc đất là hành động khác của người thi hành, nhờ đó điều này được biểu thị rằng Đức Chúa Trời ban cho và trao cho chúng ta các điều tốt lành đã hứa chắc chắn như chúng ta thấy vật thuộc đất được người thi hành lời ban cho và trao cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 11:23.

37. Vật thuộc đất được người thi hành lời phân phát và bày tỏ: điều thuộc trời Chúng ta không cảm nhận điều gì khác trong các thánh lễ so với trong lời đơn thuần, <H&G>

38. báp-têm bằng Đức Thánh Linh

39. Những điều này về hành động của người thi hành thánh lễ

40. Hành động của tín hữu dùng thánh lễ là việc tiếp nhận vật thuộc đất, điều này biểu thị rằng người ấy tiếp nhận các điều tốt lành thuộc trời đã hứa cách thiêng liêng chắc chắn như người ấy cảm nhận vật thuộc đất cách thuộc thể. Rô-ma 4:11, Ma-thi-ơ 26:26.

41. Chúng ta tiếp nhận những lời của lời hứa ân điển và vật thuộc đất từ miệng và B

42. Sự cảm nhận bên ngoài là bởi thân thể, sự cảm nhận bên trong chỉ qua đức tin và hiệu năng của Đức Thánh Linh trong lòng: vì sự cảm nhận bên trong bao gồm sự hiệp một với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự tái sinh, v.v.

43. Chúng ta tiếp nhận các vật thuộc đất bằng thân thể, tức là, bằng các chi thể, hành động, và giác quan của thân thể, bằng mắt, tai, tay, miệng, và dạ dày, bằng sự thấy, nghe, sờ, nếm, và ngửi: nhưng chúng ta tiếp nhận các điều thuộc trời bằng tâm trí, qua đức tin và hiệu năng của Đức Thánh Linh.

44. Vì vậy, không chỉ các tín hữu mà cả những kẻ không tin cũng tiếp nhận vật thuộc đất; nhưng chỉ các tín hữu mới tiếp nhận điều thuộc trời.

45. Vậy, đây là các phần của thánh lễ, cần thiết cho sự hoàn hảo của mỗi thánh lễ theo nghĩa chặt như đã gọi, nhờ đó giao ước ân điển được đóng ấn: cùng với đó, nếu trong việc dùng chân thật, các điều thuộc trời cùng hành động bên trong và thuộc trời được kết hợp, thì sự kết hợp này được gọi là sự hiệp một của thánh lễ, cũng là nguyên nhân của các cách nói về thánh lễ.

46. Sự hiệp một của thánh lễ là sự kết hợp thiêng liêng của thánh lễ với những điều mà nó là thánh lễ của chúng, hay là sự kết hợp của các dấu hiệu và các sự vật, tức là, của vật thuộc đất với điều thuộc trời, và của hành động bên ngoài với hành động bên trong, không phải thuộc thể và địa phương, mà thiêng liêng, thuộc giao ước, và tương quan. Sự hiệp một này quả thật tồn tại trong sự lập nên của Đức Chúa Trời về dấu hiệu đối với sự vật, và trong sự bày tỏ và cảm nhận thiêng liêng của các dấu hiệu.

47. Nhưng như có hai phần của một thánh lễ hiểu theo nghĩa chặt: thì của sự hiệp một thánh lễ cũng vậy.

48. Phần đầu tiên là sự hiệp một của vật thuộc đất với điều thuộc trời. Điều thuộc trời này không cần phải hiện diện cách bản thể và thuộc thể trong vật thuộc đất, hay tại nơi mà vật thuộc đất ở: vì sự hiệp một này thuần túy thiêng liêng.

49. Cũng không suy ra rằng, nếu Ngài không hiện diện cách thuộc thể trên đất, trong một vật thuộc đất hay tại một nơi mà vật thuộc đất ở, thì do đó Ngài không hiện diện: vì điều hiện diện cách thiêng liêng thì cũng hiện diện cách chân thật.

50. Phần khác của sự hiệp một thánh lễ là sự kết hợp của hành động bên ngoài với hành động bên trong.

51. Vì trong việc dùng thánh lễ hợp lệ, sự bày tỏ và cảm nhận của dấu hiệu và điều được biểu thị được kết hợp: thật vậy, dấu hiệu thuộc thể từ tay của người thi hành; nhưng điều được biểu thị thì thiêng liêng qua đức tin chân thật, từ tay của chính Đấng Christ. Vì thánh lễ không chỉ là một hành động thuộc đất và thuộc thể, mà còn là một hành động thuộc trời và thiêng liêng, trong đó không chỉ vật thuộc đất, ở trên đất, mà cả những điều ở trên trời và ở trong Đức Chúa Trời cùng ở trong lòng các tín hữu, cũng hiện diện cho chúng ta.

52. Và Đức Thánh Linh, Đấng kết hợp chúng ta với Đấng Christ, ngay cả những người bị tách ra bởi một khoảng cách rất lớn, xét về khoảng cách địa điểm, hiệp một họ chặt chẽ và thân mật hơn nhiều so với linh hồn hiệp với thân thể hay cây nho hiệp với cành.

53. Đến đây đã nói về các phần của thánh lễ của giao ước ân điển:

54. Các mục đích của thánh lễ của giao ước ân điển là những mục đích này, chung cho mọi loại thánh lễ của giao ước:

55. I. Để nó có thể là một đài kỷ niệm, dấu hiệu, và con dấu của giao ước ân điển và của sự thông công với Đấng Christ đã hứa trong giao ước, và như vậy của các ích lợi của Đức Chúa Trời vừa đã bày tỏ vừa sẽ bày tỏ: tức là, để nó có thể nhắc nhở, làm cho chắc chắn, và đóng ấn cho các tín hữu về các ích lợi của Đấng Christ đã ban hay sẽ ban cho họ. Như vậy, Lễ Vượt Qua là một kỷ niệm không chỉ về sự giải cứu đã qua khỏi Ê-díp-tô mà còn về sự giải cứu tương lai qua Đấng Christ. Như vậy, Bữa Tiệc Thánh là một kỷ niệm không chỉ về sự cứu chuộc đã hoàn thành trên thập tự giá mà còn về sự cứu chuộc sẽ hoàn tất khi Ngài đến phán xét kẻ sống và kẻ chết, và sẽ giải phóng hoàn toàn những người được chọn của Ngài khỏi tội lỗi và mọi kẻ thù, làm cho thân thể họ sống lại từ kẻ chết, Lu-ca 21:28, I Cô-rinh-tô 11:26.

56. Do đó cũng hiểu được các thánh lễ cứu chúng ta thế nào, tức là không phải như những nguyên nhân hữu hiệu hay công cụ ban ân điển và sự cứu rỗi, quả thật không phải từ công việc đã làm, khi không có sự thúc đẩy tốt lành của người dùng, như phe Giáo hoàng đã dạy cách gian ác: nhưng như những dấu hiệu và con dấu xác nhận cho các tín hữu ân điển và sự cứu rỗi, được chính Đức Chúa Trời ban cho.

57. 2. Để nó có thể nhắc chúng ta nhớ bổn phận mà chúng ta đã cam kết với Đức Chúa Trời để làm dân của Ngài; và vì vậy để đức tin chúng ta được rèn luyện, tăng trưởng, và xác nhận.

58. 3. Để nhờ nó chúng ta có thể được thúc giục nhớ đến Đấng Christ và tạ ơn về các ích lợi của sự cứu chuộc.

59. 4. Để nó có thể là dây ràng buộc của tình yêu thương và sự hòa thuận lẫn nhau trong Hội Thánh; tức là, để nhờ sự thông công của nó, chúng ta càng ngày càng được ràng buộc với nhau trong đức ái lẫn nhau: chúng ta, tuy nhiều người, là một bánh, một thân. I Cô-rinh-tô 10:17.

60. Để nó có thể là gân cốt của các buổi nhóm công cộng và sự duy trì chức vụ của Hội Thánh. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:16. I Cô-rinh-tô 11:20.

61. 6. Để nó có thể là dấu hiệu của sự xưng nhận, nhờ đó, như một dấu hiệu, Hội Thánh có thể được phân biệt với những kẻ không tin. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:43. Không người ngoại nào được ăn nó. Như vậy phép cắt bì phân biệt người Giu-đa với các dân tộc khác.

62. Mọi kẻ ô uế đều bị cấm ăn những gì đã dâng cho Đức Chúa Trời, kèm theo lời đe dọa rằng ai ô uế mà ăn những thứ ấy, linh hồn người ấy sẽ bị truất khỏi dân mình, Lê-vi Ký 7:20. Như vậy, không một người ô uế và không tin nào nên dùng thánh lễ của giao ước ân điển. 7. Để nó có thể là chứng cớ của sự xưng nhận và sự thông công với Hội Thánh. Mục đích thứ sáu thuộc về toàn thể Hội Thánh, nhưng mục đích thứ bảy thuộc về từng tín hữu riêng.

63. Kẻ nào chưa chịu cắt bì, linh hồn người ấy sẽ bị truất khỏi dân của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 17:14. Kẻ nào không dùng các thánh lễ khi mình có thể, tỏ ra mình không phải là thành viên của Hội Thánh và bạn đồng hành của sự xưng nhận. Vì một thánh lễ là một chứng cớ, chứng rằng kẻ dùng thánh lễ thuộc về hội chúng của Hội Thánh, có sự thông công với nó. Kẻ nào dùng một thánh lễ trong hội chúng, bởi việc dùng ấy làm chứng rằng mình chấp nhận sự xưng nhận của hội chúng ấy và có sự thông công với nó.

64. 8. Để nó có thể tạo cơ hội cho người trẻ tra hỏi và học biết các ích lợi của ĐỨC CHÚA TRỜI, và cho cha mẹ cùng những người khác giải thích chúng. Xuất Ê-díp-tô Ký 13. 14.

65. Như vậy các mục đích của giao ước ân điển cũng giống nhau.

66. chung. Thánh lễ của giao ước ân điển có hai loại, thuộc Cựu Ước hay Họ đồng ý và bằng nhau về sự biểu thị và điều được biểu thị: vì cả hai đều biểu thị và đóng ấn cùng một điều được biểu thị, tức là Đấng Christ với mọi ích lợi của Ngài. Âu-gút-tin trong Thi Thiên 77 và Luận Văn 26 về Giăng

67. Do đó các thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước, khi so sánh với nhau, được gọi là hình đối ứng, I Phi-e-rơ 3:21, cũng như khi liên hệ đến Đấng Christ, chúng là hình bóng của Ngài.

68. Quả thật chúng khác nhau theo nhiều cách: I Về các dấu hiệu thánh lễ: vì trong Cựu Ước có các dấu hiệu bên ngoài khác nhau, và trong Tân Ước chúng khác nhau và đơn giản hơn.

69. 2. Nay nó biểu thị thêm: vì các thánh lễ xưa biểu thị Đấng Christ sẽ được bày tỏ; các thánh lễ mới biểu thị Ngài đã được bày tỏ.

70. 3. Về phạm vi: vì các thánh lễ xưa chỉ thuộc về dòng dõi của Áp-ra-ham; các thánh lễ mới thuộc về toàn thể Hội Thánh được nhóm lại từ bất kỳ dân tộc nào.

71. 4. Về sự rõ ràng: vì các thánh lễ xưa tối tăm hơn; các thánh lễ mới rõ ràng hơn. Do đó có lời rằng các thánh lễ xưa là bóng, còn của chúng ta là hình ảnh, và điều này phải được hiểu về sự tối tăm của các thánh lễ xưa và sự rõ ràng của các thánh lễ mới. Vì các dấu hiệu của những điều đã bày tỏ không thể rõ ràng và dễ hiểu hơn các dấu hiệu của những điều tương lai; cũng như việc thuật lại các sự kiện đã qua rõ ràng hơn việc tiên báo các sự kiện tương lai. Như giáo lý, thì các dấu hiệu của Cựu Ước cũng tối tăm hơn các dấu hiệu của Tân Ước.

72. Phiên họp là: vì qua các thánh lễ mới, ân điển của Đức Thánh Linh vận hành hiệu quả và dồi dào hơn qua các thánh lễ xưa. Vì như những điều được biểu thị, thì sự thông công hay cảm nhận của chúng cũng không khác nhau về loại, mà chỉ về mức độ. Cô-lô-se 2. Trong Ngài anh em cũng đã chịu cắt bì. Vì qua các thánh lễ của Tân Ước, các ích lợi của Đấng Christ được trình bày và đóng ấn rõ ràng và mãnh liệt hơn so với khi chúng được trình bày qua các thánh lễ của Cựu Ước.

73. 6. Về thời gian tồn tại: vì các thánh lễ xưa chỉ nên tồn tại cho đến sự hoàn thành do Đấng Christ thực hiện; nhưng các thánh lễ mới phải tồn tại cho đến cuối thế gian. I Cô-rinh-tô 11:26. Từ chính những cách này cũng rõ ràng rằng các thánh lễ của chúng ta trổi hơn các thánh lễ của Cựu Ước.

74. Các thánh lễ của Cựu Ước không phải là hình bóng của các thánh lễ của Tân Ước.

75. I. Vì như vậy các thánh lễ của Tân Ước sẽ là điều được biểu thị của các thánh lễ xưa: điều này thật vô lý. Như vậy quả thật các thánh lễ sẽ là thánh lễ của các thánh lễ, chứ không phải là dấu hiệu của giao ước với các tổ phụ do Đức Chúa Trời khởi xướng: cũng không phải là dấu hiệu của ân điển.

76. 2. Ai: như vậy sẽ có những dấu hiệu của những điều, mà các tổ phụ chẳng biết, cũng chẳng được Đức Chúa Trời ban cho.

77. Nhờ đó người xưa, bởi tin vào phép báp-têm và Tiệc của Chúa tương lai, sẽ được cứu: vì quả thật bởi tin điều mà các thánh lễ của họ biểu thị, họ đã được cứu.

78. 4. Vì như vậy điều được biểu thị của các thánh lễ xưa sẽ khác với điều của các thánh lễ mới. Vì điều được biểu thị của các thánh lễ xưa sẽ là các thánh lễ mới: nhưng của các thánh lễ mới, là Đấng Christ với các ích lợi của Ngài. Xem Xa-cha-ri Ước-xi-nút, suy xét, phần 2, trang 539, khổ bát.

79. CHƯƠNG 52. Trong đó bàn về phép cắt bì.

80. 1. CHƯƠNG LII. Trong đó bàn về phép cắt bì.

81. 2. Một THÁNH LỄ của Cựu Ước là thánh lễ đã được lập nên cho Hội Thánh của Cựu Ước trước khi Đấng Christ đến, Sáng Thế Ký 17, Xuất Ê-díp-tô Ký 12, và 16:15, I Cô-rinh-tô 10:1, 2, 3, 4. Các thánh lễ của Cựu Ước hoặc là thường lệ hoặc là ngoại lệ; chúng là những thánh lễ thuộc về Hội Thánh Y-sơ-ra-ên của Cựu Ước theo định chế và luôn luôn, Sáng Thế Ký 17, Xuất Ê-díp-tô Ký 12.

82. 3. Có hai thánh lễ, phép cắt bì và Lễ Vượt Qua. Phép cắt bì là một thánh lễ của Cựu Ước, nhờ đó mọi người nam trong dân Y-sơ-ra-ên được cắt bì nơi da quy đầu, để có thể biểu thị rằng họ được đưa vào giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, và được tháp vào Đấng Christ sắp đến, và được ghi tên vào dân của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:10, 11; Giô-suê 5:7; Rô-ma 4:11.

83. 4. Da quy đầu theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải cắt bỏ là một dấu hiệu rằng bản chất chúng ta hư hỏng, rằng loài người trong sự sinh sản thuộc xác thịt này sinh ra đã có tội: và vì vậy cần sự tái sinh và đổi mới, điều này sẽ qua Hạt Giống phước hạnh ấy, Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn, và trong Ngài mọi dân tộc sẽ được phước.

84. 5. Hành động bên ngoài trong phép cắt bì có hai loại: một của người thi hành phép cắt bì, hai của tín hữu đang chịu cắt bì, Sáng Thế Ký 17:9-10, Rô-ma 12:19, và 4:11.

85. 6. Min: trong việc thi hành phép cắt bì, có hai hành động: sự thánh hóa và hành động thánh lễ, và việc cắt bỏ da quy đầu.

86. 7. Sự thánh hóa vật đã được tăng thêm trong phép cắt bì, nó là sự chỉ định việc cắt bỏ da quy đầu cho một mục đích thánh.

87. 8. Việc cắt bỏ da quy đầu là dấu hiệu của sự thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi và của sự tha tội cùng sự tái sinh.

88. 9. Tín hữu chịu cắt bì thực hiện một hành động: việc cắt bỏ da quy đầu, nhờ đó điều này được biểu thị cho người ấy—và người ấy cũng được bảo đảm—rằng người ấy được tẩy sạch khỏi tội lỗi trong lòng và được giải thoát khỏi sự ô uế bẩm sinh. Rô-ma 4:11; Cô-lô-se 2:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; Giê-rê-mi 4:4—chắc chắn như da quy đầu đã được cắt bỏ khỏi người ấy.

89. 10. Phép cắt bì được thực hiện vào ngày thứ tám sau khi đứa trẻ sinh ra, để nó có thể là một dấu hiệu, về ngày của Chúa là ngày thứ tám, cũng như ngày Sa-bát là ngày thứ bảy, rằng sự tái sinh của chúng ta, mà phép cắt bì đóng ấn, sẽ được hoàn tất. Chúng ta nhận được sự tái sinh qua sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, I Phi-e-rơ 1:3, Rô-ma 6:4-5, và nó được hoàn thành không phải vào ngày Sa-bát, là ngày thứ bảy, mà vào ngày thứ tám. A-tha-na-si-ut về các ngày Sa-bát và phép cắt bì, trang 673, của quyển đầu tiên của bản Edit. Commeliniana. Am-bro-si-ut trong sách thứ hai về Lu-ca, qua ngày thứ tám của phép cắt bì, sự thanh tẩy mọi tội lỗi trong tương lai bởi sự sống lại đã được báo trước.

90. 11. Những điều này về phép cắt bì của các tín hữu Cựu Ước thường được nói theo ý kiến của Kinh Thánh.

91. 12. Về phép cắt bì của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, phải xác định hơi khác một chút. Vì Đấng Christ không chịu cắt bì cho chính Ngài, cũng không cần phép cắt bì cho Ngài vì cớ chính Ngài. Vì điều mà phép cắt bì sẽ đóng ấn cho Ngài, thì không có: vì Ngài không có một tấm lòng ô uế, mà phép cắt bì sẽ biểu thị, áp dụng, và đóng ấn cho Ngài bằng phép cắt bì bên ngoài.

92. 13. Nhưng Ngài chịu cắt bì vì các tín hữu, hay vì cớ các tín hữu, mà lợi ích của họ là Đấng Christ chịu cắt bì, và do đó việc dùng phép cắt bì của Đấng Christ cũng thuộc về họ. Vì Đấng Christ muốn chịu cắt bì bên ngoài vì những lý do này.

93. 14. Để Ngài có thể làm chứng cho chúng ta rằng Ngài là con hay dòng dõi của Áp-ra-ham, và quả thật là Hạt Giống phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham. Vì chúng ta cần biết chắc chắn rằng Chúa Giê-xu này là dòng dõi của Áp-ra-ham; vì dòng dõi của một người khác không nên là Đấng Cứu Rỗi của thế gian.

94. 15. 2. Để tỏ ra rằng Ngài vui lòng phục tùng toàn bộ luật pháp để được làm trọn cho chúng ta: vì thánh lễ của phép cắt bì giống như một cam kết long trọng, nhờ đó những người chịu cắt bì bị ràng buộc phải thực hiện toàn bộ luật pháp. Ga-la-ti 4:4 và chương 5:2.

95. 16. 3. Để Ngài có thể làm cho giao ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà Ngài đã lập nên, có hiệu lực trong chính Ngài cho chúng ta như Đấng Trung Bảo và Đấng bảo lãnh của giao ước ấy.

96. 17. Để Ngài có thể thánh hóa và xác nhận phép cắt bì của các tổ phụ trong chính xác thịt của Ngài.

97. 18. 5. Để Ngài có thể làm chứng rằng Ngài cũng là Đấng Cứu Rỗi của các tổ phụ Cựu Ước, và rằng Ngài cũng đổ huyết vì họ.

98. 19. 6. Để Ngài có thể giải thoát các tín hữu của Tân Ước khỏi luật cắt bì, mà Ngài đã làm trọn trong chính thân thể Ngài. Khi lẽ thật đã bày tỏ, hình bóng phải chấm dứt: Do đó các tín hữu không còn nên chịu cắt bì nữa: để nếu ai chịu cắt bì, bởi hành động này người ấy chối bỏ rằng Đấng Christ đã đến và làm cho Ngài trở nên vô ích đối với chính mình, Ga-la-ti 5, câu một, hai. Vì vậy, hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải thoát chúng ta, và chớ lại bị vướng vào ách nô lệ. Này, ta, Phao-lô, nói với anh em, nếu anh em chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em. Quả thật Phao-lô đã cắt bì cho Ti-mô-thê không phải vì cần thiết, mà để giữ hòa bình của Hội Thánh, để thúc đẩy tiến trình của Phúc Âm hơn nữa, cho đến khi sự tự do đã nhận được qua Đấng Christ trở nên được biết rõ hơn, Công Vụ 16:3.

99. 20. 7. Để Ngài có thể nhắc nhở chúng ta, rằng chúng ta có nhu cầu lớn nhất về phép cắt bì thiêng liêng của lòng chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16 và 30:6, Giê-rê-mi 4:4.

100. 21. 8. Để Ngài có thể lập nên phép cắt bì thiêng liêng này của lòng chúng ta trong chính Ngài và thông truyền nó cho chúng ta: vì vậy chúng ta cũng được coi là đã chịu cắt bì trong Ngài, Cô-lô-se 2:11, Phi-líp 3:3. Vì cũng như chúng ta đã được thụ thai với Ngài, sinh ra với Ngài khi Ngài sinh ra, chết với Ngài khi Ngài chết, sống lại với Ngài khi Ngài sống lại, thì cũng vậy chúng ta chịu cắt bì bằng phép cắt bì không phải bởi tay người, đã lột bỏ thân thể của các tội lỗi thuộc xác thịt qua phép cắt bì của Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta không cần phép cắt bì thuộc xác thịt.

101. 22. 9. Để Ngài có thể khen ngợi cho chúng ta việc dùng các thánh lễ, và bởi gương của Ngài mời gọi và dẫn chúng ta đến việc tuân giữ kỷ luật do Đức Chúa Trời quy định.

102. 23. Đến đây là về phép cắt bì, tiếp theo

103. CHƯƠNG 53. Trong đó bàn về Lễ Vượt Qua.

104. 1. CHƯƠNG LIII. Trong đó bàn về Lễ Vượt Qua.

105. 2. LỄ VƯỢT QUA là một thánh lễ của Cựu Ước, nhờ đó các tín hữu, sau khi đã ăn chiên con Vượt Qua, được nhắc nhớ cả về sự giải cứu thuộc thể đã qua tại Ê-díp-tô khỏi sự giết hại các con đầu lòng và khỏi sự nô lệ của Pha-ra-ôn hay Ê-díp-tô, lẫn về sự giải phóng thiêng liêng tương lai qua Đấng Christ. Xuất Ê-díp-tô Ký chương mười hai, câu thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ năm, và thứ mười một.

106. 3. Lễ Vượt Qua theo nghĩa chặt có hai phần: Chiên Con Vượt Qua, và hành động thuộc về việc dùng nó.

107. 4. Chiên Con Vượt Qua theo ý nghĩa thiêng liêng biểu thị ĐẤNG CHRIST, Con ĐỨC CHÚA TRỜI, Đấng cất tội lỗi của thế gian, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương năm, câu bảy, tám, và mười ba.

108. 5. Hành động trong Lễ Vượt Qua hoặc là của người quản lý hoặc là của người nhận. Hành động của người quản lý có hai loại: cả việc thánh hóa chiên con Vượt Qua với việc giết, nướng, và dâng nó để ăn. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3, 4, 5, 21. Công Vụ 3:25, khi giải thích thánh lễ này, nói về Đấng Christ rằng Ngài đã cung cấp việc dùng thánh, tức là, để nó có thể trở thành một thánh lễ hay biểu tượng của sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, cả khỏi sự giết hại các con đầu lòng lẫn khỏi sự chết đời đời qua Đấng Christ, Chiên Con chân thật của Đức Chúa Trời sẽ bị giết vì chúng ta. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3 trở đi. Giăng 19. I Cô-rinh-tô 5:7.

109. 6. Vì mục đích này, việc giải thích sự lập nên thánh lễ Vượt Qua đã được truyền lệnh, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26, 27.

110. 7. Hành động thứ hai là việc giết, nướng, và dâng chiên con Vượt Qua để ăn, việc này do người đứng đầu gia đình thực hiện, và nó biểu thị rằng Đức Chúa Trời sẽ trình bày Con Ngài để bị giết vì tội lỗi của thế gian và trở thành thức ăn cho linh hồn chúng ta, I Cô-rinh-tô 5:7.

8. Hành động của tín hữu nhận lãnh là việc ăn chiên con Vượt Qua, nhờ đó sự tham dự Đấng Christ sẽ bị giết vì tội lỗi của thế gian được biểu thị, I Cô-rinh-tô 5:7-8.

9. Kèm theo đó là sự tạ ơn, nhờ đó ích lợi của việc tha cho các con đầu lòng khỏi bị giết và việc dẫn dân của Đức Chúa Trời ra khỏi sự nô lệ tại Ê-díp-tô được nhắc lại để ca ngợi Đức Chúa Trời, cùng với sự giải phóng tương lai khỏi Ê-díp-tô thiêng liêng, tức là, khỏi sự nô lệ của tội lỗi, bởi của lễ của Đấng Mê-si-a, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:24, 26 và 13:8, 9, 10.

10. Do đó Lễ Vượt Qua hay việc ăn chiên con Vượt Qua đồng thời là một của lễ tạ ơn, vì sự tạ ơn kèm theo nó: nó cũng là một của lễ chuộc tội, không phải thật và đúng nghĩa, mà chỉ biểu thị của lễ chuộc tội tương lai.

11. Mỗi năm Lễ Vượt Qua được lặp lại: vừa để hậu duệ được nhắc nhớ mãi về các ích lợi đã nhận, vừa để họ được thúc giục trông đợi các ích lợi lớn hơn.

12. Thêm về chiên con Vượt Qua có thể thấy trong sách Giải Nghĩa Phân Tích một số lời tiên tri nổi tiếng của Cựu Ước trong các bài giảng về chương mười hai của Xuất Ê-díp-tô Ký.

13. Đến đây là về các thánh lễ thường lệ của Cựu Ước tiếp theo CHAP-54 Chương 54

CHƯƠNG 54. Trong đó bàn về các thánh lễ ngoại lệ của Cựu Ước.

1. Chương LIV Trong đó bàn về các thánh lễ ngoại lệ của Cựu Ước

2. Các thánh lễ ngoại lệ của Cựu Ước là những thánh lễ ngoại lệ cả trước khi lập nên hai thánh lễ thường lệ hơn và những thánh lễ được thêm vào chúng sau đó. Trước đó, có lửa từ trời thiêu đốt các của lễ và Hòm Tàu trong đó Nô-ê cùng gia đình ông được bảo tồn khỏi <H&G> chung trong nước lụt, để sự bảo tồn khỏi sự hư mất đời đời qua Đấng Christ có thể được biểu thị và đóng ấn cho họ, I Phi-e-rơ 3:20, 21.

3. Thêm vào hai thánh lễ thường lệ, nhiều thánh lễ đã được thêm vào: phép báp-têm của đám mây và biển; Bữa Tiệc của ma-na và nước chảy ra từ vầng đá; sự đổ huyết của các con sinh bị giết theo ý muốn của Đức Chúa Trời tại đất Ca-na-an; đền tạm; đền thờ; Hòm Giao Ước và nắp thi ân; chân đèn bằng vàng trong nơi thánh của Đức Chúa Trời; mười hai hòn đá lấy từ giữa sông Giô-đanh và dựng tại Ghinh-ganh, và cùng số ấy dựng tại giữa sông Giô-đanh, Giô-suê 4:5 trở đi; nước của hồ Bê-tết-đa được thiên sứ khuấy động vào một thời điểm nhất định, Giăng 5:4, v.v.

4. Phép báp-têm của đám mây và biển là một thánh lễ ngoại lệ trong Cựu Ước, nhờ đó dân Y-sơ-ra-ên ở dưới đám mây ấy và đi qua biển, tất cả cùng với người thi hành là Môi-se dẫn dắt, đã được báp-têm bằng đám mây và biển, I Cô-rinh-tô 10:1, 2.

5. Bữa Tiệc của ma-na, và của nước chảy ra từ vầng đá, là một thánh lễ của Cựu Ước, nhờ đó dân Y-sơ-ra-ên được nuôi dưỡng bằng thức ăn từ trời ban xuống, để biểu thị sự nuôi dưỡng thiêng liêng bằng thịt của Đấng Christ; và họ uống nước chảy ra từ vầng đá, để biểu thị thức uống thiêng liêng bằng huyết của Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 10:3-4.

6. Việc đổ huyết của các con sinh bị giết theo ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện vì mục đích này, để giao ước Đức Chúa Trời đã lập với loài người có thể được đóng ấn. Vì như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24, câu 6, 7, 8, bởi sự đổ huyết của một con bò đực dâng cho Đức Chúa Trời, giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên được giải thoát khỏi sự nô lệ tại Ê-díp-tô đã được xác nhận và phê chuẩn. Hê-bơ-rơ 9:18, 19, 20. Nhưng huyết của loài thú là hình bóng của huyết Đấng Christ, mà sự đổ ra của huyết ấy trong thực tế Phao-lô làm chứng trong Hê-bơ-rơ 9:15, 16, 17. Do đó, thông thường, để tôn giáo và đức tin của các giao ước có thể nên thánh, các của lễ đã được xen vào trong mọi thời đại, ngay cả giữa các dân tộc ngoại giáo. Huyết của loài thú thánh hóa cho sự thanh sạch của xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:13, tức là, nó là biểu tượng của sự nên thánh.

7. Đất Ca-na-an là một thánh lễ cho các tín hữu của Cựu Ước, để nhờ sự trông thấy, sở hữu, và hưởng thụ nó, họ có thể rèn luyện và xác nhận mình trong hy vọng về cơ nghiệp thuộc trời chân thật ấy, vốn chưa xuất hiện.

8. Đền tạm, tức là, một đền thờ di động, làm từ gỗ và da thú, đồng, vàng, và bạc, là một thánh lễ cho các tín hữu của Cựu Ước, nhờ đó sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa họ vì sự nên thánh và phước hạnh của họ vì cớ Chúa Christ và trong Ngài, được làm chứng không chỉ trong đời này khi chúng ta là khách lữ hành, mà còn trong đời sau khi chúng ta sẽ ở quê hương, Ê-sai 33:20, Ê-xê-chi-ên 37:27, Khải Huyền 13:6, Lu-ca 16:9, Hê-bơ-rơ 8:2 và 9:11, Khải Huyền 15:5 và 21:3.

9. Đền Thờ Giê-ru-sa-lem là một thánh lễ cho các tín hữu của Cựu Ước, nhờ đó điều này được biểu thị cho họ rằng họ được hiệp một với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà thân thể chí thánh của Ngài là đền thờ chân thật trong đó Thần Tính ngự, cả trong Hội Thánh chiến đấu lẫn trong Hội Thánh khải hoàn, trong đền thờ thuộc trời. Giăng 2:21. Xa-cha-ri 6:12, 13, 14, 15. Ma-la-chi 3:1. Khải Huyền 3:12 và 21:22.

10. Để đọc nhưng ngồi, và nó là thánh lễ của sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chúa, Đấng đã trả lời những người chất vấn miệng Ngài từ giữa các chê-ru-bim, để qua đức tin các tín hữu có thể hiểu giao ước ân điển Đức Chúa Trời đã lập với họ qua Đấng Christ vì sự cứu rỗi đời đời của họ. Xuất Ê-díp-tô Ký 25.

11. Propitiatorium, <H&G> , được gọi là nắp đậy của Hòm Giao Ước, và nó là một thánh lễ nhờ đó điều này được biểu thị và xác nhận cho các tín hữu rằng chính Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ vì cớ Chúa Christ. Phao-lô cùng với nó Rô-ma. Sự thánh hóa Chiên Con Vượt Qua là sự tách nó ra khỏi phần còn lại của bầy để

12. Đức Chúa Trời đã định Ngài làm <H&G>, một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ hay sự nguôi giận qua đức tin, <H&G>.

13. Chân đèn bằng vàng trong nơi thánh của Đức Chúa Trời là một thánh lễ nhờ đó điều này được biểu thị rằng Đức Chúa Trời soi sáng và thánh hóa Hội Thánh qua lời thần thượng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và rằng nhờ <H&G> , qua sự soi sáng của Phúc Âm Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 2, Ê-phê-sô 7. Mười hai hòn đá tại giữa sông Giô-đanh và cùng số ấy dựng tại Ghinh-ganh là một thánh lễ phục vụ như đài kỷ niệm cho các tín hữu, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời bảo tồn giữa những hoàn cảnh nghịch cảnh qua Đấng Christ và vì cớ Ngài là Đấng bảo lãnh của giao ước ân điển Đức Chúa Trời đã khởi xướng với chúng ta, và qua Ngài cũng được dẫn từ những hoạn nạn của đời này vào sự yên nghỉ và cơ nghiệp thuộc trời.

14. Nước của hồ Bê-tết-đa, được Thiên Sứ của Đức Chúa Trời khuấy động vào thời điểm đã định, nhờ đó bất kỳ ai vào trước tiên sau khi khuấy động đều được chữa lành khỏi bất kỳ bệnh tật nào mình mắc phải, như được đọc trong Giăng 5:2, 3, 4, là một thánh lễ nhờ đó Đức Chúa Trời làm chứng ân điển của Ngài đối với dân Y-sơ-ra-ên và an ủi các tín hữu đang chờ đợi sự bày tỏ của Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng chữa lành không chỉ thân thể mà cả linh hồn cho sự sống đời đời.

15. Đến đây đã nói về thánh lễ của Cựu Ước.

16. Tiếp theo bàn về các thánh lễ của Tân Ước CHAP-55 Chương 55

CHƯƠNG 55. Trong đó bàn về phép báp-têm.

1. CHƯƠNG 55. Trong đó bàn về phép báp-têm.

2. Thánh lễ của Tân Ước là thánh lễ, do chính Đấng Christ lập nên cho Hội Thánh của Ngài, đã kế tiếp các thánh lễ của Cựu Ước, Ma-thi-ơ 26:26 và 28:19.

3. Các thánh lễ của Tân Ước chỉ có hai: phép báp-têm và Tiệc của Chúa. Vì chúng ta thấy rằng những thánh lễ này đã được Đấng Christ lập nên trong Tân Ước: Nhưng chúng ta không thấy rằng những thánh lễ khác đã được lập nên vì lý do này. Nếu có nhiều hơn, thì những người khẳng định điều này phải chứng minh từ Tân Ước. Nhưng thật là vụng về khi đòi hỏi chúng ta chứng minh rằng không có thánh lễ nào khác của Tân Ước ngoài phép báp-têm và Tiệc của Chúa: Vì như vậy chúng ta sẽ phải đưa ra toàn bộ Tân Ước, vì chúng ta phủ nhận rằng ở bất kỳ đâu trong Tân Ước có hơn hai thánh lễ do Đấng Christ lập nên.

4. Phép báp-têm là thánh lễ đầu tiên của giao ước mới, trong đó những người mà giao ước ân điển của Đức Chúa Trời thuộc về, theo mệnh lệnh của Đấng Christ, được rảy hay rửa bằng nước nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, tức là, để có thể biểu thị và đóng ấn cho những người chịu báp-têm, rằng họ được tiếp nhận vào sự thông công của giao ước ân điển, được tháp vào Đấng Christ và thân thể mầu nhiệm của Ngài là Hội Thánh, được Đức Chúa Trời xưng công chính vì cớ huyết của Đấng Christ đã đổ vì chúng ta, và được tái sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ: và đến lượt mình họ bị ràng buộc phải thờ phượng với đức tin và lương tâm tốt, và kêu cầu cách tôn kính một mình Đức Chúa Trời này, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Ma-thi-ơ 28:19. Hãy báp-têm họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Công Vụ 2:38. Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em phải chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội: và anh em sẽ nhận lãnh sự ban cho của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 3:11. Quả thật ta báp-têm các ngươi bằng nước để ăn năn: nhưng Đấng đến sau ta mạnh hơn ta, ta không đáng xách giày Ngài, Ngài sẽ báp-têm các ngươi bằng Đức Thánh Linh: Mác 16:16. Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu, nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt. Lu-ca 3:3. Mác 1:4. Rô-ma 6:3. I Phi-e-rơ 3:21.

5. Phép báp-têm kế tiếp phép cắt bì, và giữ <H&G> của nó: vì mỗi thánh lễ là một thánh lễ và được gọi là thánh lễ của sự khởi đầu, hay sự tiếp nhận vào giao ước ân điển.

6. Các phần của phép báp-têm, theo nghĩa rộng được chấp nhận của từ này, là nước, Đức Thánh Linh, và huyết của Đấng Christ; cả việc rửa bên ngoài lẫn bên trong; và lời thần thượng, nhờ đó yếu tố nước được lập nên như một dấu hiệu thánh, qua đó ân điển vô hình được sai đến, nhờ đó ân điển ấy được bày tỏ và áp dụng cho từng cá nhân. Tuy nhiên, theo nghĩa chặt được chấp nhận của từ phép báp-têm, các phần của nó là hai: nước báp-têm và việc dùng hợp lệ của nó.

7. Nước báp-têm là một dấu hiệu thánh mà Đấng Christ đã truyền phải áp dụng, được phê chuẩn theo nghi lễ và đóng ấn cho mọi tín hữu giao ước ân điển, để

8. Và nhờ đó huyết của Đấng Christ đã đổ trên thập tự giá được biểu thị, và cũng vậy Đức Thánh Linh. Vì bởi phép báp-têm, sự tái sinh và sự thanh tẩy khỏi tội lỗi được đóng ấn cho chúng ta: tuy nhiên, sự tái sinh là qua Đức Thánh Linh. Hê-bơ-rơ 12:24. I Phi-e-rơ. Xa-cha-ri 13:1. Ê-xê-chi-ên 36:25. Ma-thi-ơ 3:11. Giăng 3:5 & 7:37, 38, 39. Công Vụ 11:16. Việc dùng hợp lệ nước báp-têm này được thấy trong hành động của cả người thi hành phép báp-têm, lẫn tín hữu dùng phép báp-têm, và trong mục đích của phép báp-têm.

9. Chỉ những người thi hành lời thần thượng được kêu gọi cách hợp lệ mới nên làm phép báp-têm, không phải phụ nữ, không phải những người khác: vì những người mà nhiệm vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời giao phó, chỉ họ mới có thể ban phép báp-têm cách đúng đắn. Vì Đấng Christ đã phán với những người thi hành lời do Ngài chỉ định, chứ không phải với phụ nữ hay những người khác; Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo: Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu, v.v. Mác 16:15,16. Và Ma-thi-ơ 28:19. Hãy dạy dỗ muôn dân, báp-têm họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

10. Cớ cần thiết được viện dẫn cách vô ích, vì không có sự cần thiết nào bắt buộc chúng ta vi phạm trật tự Đức Chúa Trời đã quy định.

11. Quả thật Phao-lô viết trong I Cô-rinh-tô 1:17 rằng ông không được Đấng Christ sai đi để báp-têm, nhưng để rao giảng Phúc Âm: Nhưng điều này phải được hiểu <H&G> ; rằng sứ đồ không được Đấng Christ sai đi để báp-têm, tức là chủ yếu; vì các thánh lễ chỉ là phần phụ thêm của lời Đức Chúa Trời: và chúng có thể được thi hành ngay cả bởi những người không phải là sứ đồ, nhưng vẫn được kêu gọi cách hợp lệ vào chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời, như có thể thấy trong Công Vụ 10:48, nơi sứ đồ Phi-e-rơ được đọc là đã truyền lệnh rằng những người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh phải chịu báp-têm nhân danh Chúa.

12. Do đó, người thi hành phép báp-têm là người rao báo Phúc Âm, một người thi hành, trong đó, nó là, trừ khi: đúng ra tác giả và chúa của phép báp-têm, do đó người chịu báp-têm, không đúng ra được báp-têm bởi người thi hành, mà bởi Đức Chúa Trời hay bởi Đấng Christ, Đấng đã lập nên phép báp-têm. Vì vậy, quyền năng và hiệu năng của phép báp-têm chỉ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, chỉ vào Đấng Christ: không tùy thuộc vào người thi hành lời thần thượng, người có thể là kẻ dị giáo và gian ác. Phép báp-têm cũng không vô hiệu và phải làm lại vì nó được thi hành bởi một kẻ dị giáo hay một người gian ác, như có lời rằng, “Đời sống của người thi hành không lấy đi quyền năng của thánh lễ.” Tuy nhiên, không nên tìm phép báp-têm từ một kẻ dị giáo khét tiếng hay một người thi hành gian ác khét tiếng.

13. Nhưng hành động của người thi hành có hai loại: sự thánh hóa nước và việc rửa bên ngoài. Sự thánh hóa nước là sự chỉ định nó cho việc dùng này, để nó có thể là một thánh lễ của huyết và Thánh Linh Đấng Christ, không phải từ sự thánh hiến ma thuật hay mê tín, mà từ định chế của Đấng Christ, mà những lời lập nên phép báp-têm giải thích.

14. Việc rửa bên ngoài là việc rảy nước, một dấu hiệu, con dấu, và bảo chứng chắc chắn nhất cho các tín hữu về việc rửa bên trong, nhờ đó chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ, Khải Huyền 1:5, Rô-ma 6:3, I Cô-rinh-tô 6:11, I Phi-e-rơ 3:21, Ê-phê-sô 5:26, I Giăng 1:7, Giăng 15.

15. Vì cũng như chúng ta được tẩy sạch khỏi sự dơ bẩn của thân thể bằng nước, thì chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi mình bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ, Khải Huyền 1:5 và 7:14, I Cô-rinh-tô 6:11, Ga-la-ti 3:27, I Giăng 1:7, Ê-phê-sô 5:26.

16. Việc rửa bên trong vừa bởi huyết vừa bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Việc rửa bởi huyết của Đấng Christ là sự xưng công chính, Mác 1:4, Công Vụ 22:16.

17. Việc rửa bởi Thánh Linh của Đấng Christ là sự tái sinh, I Cô-rinh-tô 6:11. Đây là những hành động của người thi hành phép báp-têm:

18. Tiếp theo là hành động của tín hữu chịu báp-têm. Cũng như chỉ những người được kể trong giao ước ân điển mới nên chịu báp-têm, thì tín hữu chịu báp-têm tiếp nhận phép báp-têm bằng nước bên ngoài, để có thể biểu thị và đóng ấn cho người ấy rằng người ấy chắc chắn được rửa sạch khỏi tội lỗi bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ như thân thể người ấy chắc chắn được rửa và tẩy sạch bằng nước. Khải Huyền 7:14. Ê-xê-chi-ên 36:25.

19. Được rửa bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ là được hiệp một và kết hợp mật thiết nhất với Đấng Christ và trở nên người dự phần cả trong thân vị Ngài lẫn trong các ích lợi của giao ước ân điển, tức là, sự hòa giải, sự xưng công chính, sự tái sinh: sự làm con nuôi bởi Đức Chúa Trời, sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, v.v.

20. Người bên ngoài cảm nhận sức mạnh của nước, nhưng người bên trong cảm nhận hiệu năng của huyết và Thánh Linh của Đấng Christ.

21. Nước rửa cả những kẻ không tin; nhưng bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ chỉ có các tín hữu.

22. Vì vậy: không phải mọi người chịu báp-têm đều nhận được sự tha tội và được tái sinh, mà chỉ các tín hữu mà thôi.

23. Việc tiếp nhận phép báp-têm phải kèm theo lời cam kết của lương tâm tốt và sự tạ ơn, lời cam kết này hoặc do chính người chịu báp-têm lập tức thực hiện nếu người ấy là người trưởng thành, hoặc do cha mẹ và người đỡ đầu thay mặt người ấy nếu người ấy là trẻ sơ sinh, là người tuy nhiên, khi đến tuổi khôn ngoan, không chỉ phải coi lời cam kết của lương tâm tốt đã lập trong phép báp-têm thay mặt mình bởi cha mẹ và cha mẹ đỡ đầu là có hiệu lực, mà còn suốt cả đời mình phải biết ơn Đức Chúa Trời về giao ước ân điển và các ích lợi của nó.

24. Các mục đích riêng của phép báp-têm là: I. Để nó có thể là cho chúng ta một con dấu của sự tiếp nhận vào giao ước ân điển và sự gia nhập vào sự thông công với Đấng Christ và Hội Thánh. Công Vụ 2:39, Ga-la-ti 3:27, I Cô-rinh-tô 12:13, Ga-la-ti 3:27. Vì vậy, theo Âu-gút-tin, phép báp-têm được gọi là dấu ấn vương giả, cũng là dấu ấn của Hoàng Đế Đấng Christ: vì bởi phép báp-têm, như bởi một dấu hiệu nào đó, các Cơ Đốc nhân được phân biệt với các giáo phái khác, ở chỗ họ nhận Đấng Christ làm Vua và Hoàng Đế của mình. Phép báp-têm là một con dấu hữu hiệu và có quyền năng tuôn chảy đến chúng ta từ sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. Rô-ma 6:3, 4. Và tuy nhiên

25. 2. Để nó có thể biểu thị cho chúng ta qua việc rửa bên ngoài hay trình bày, xác nhận, và ban cách thánh lễ sự tẩy sạch bên trong của linh hồn nằm trong sự xưng công chính và sự tái sinh, Ê-phê-sô 5:26. Vì vậy, phép báp-têm xác nhận cho mỗi chúng ta rằng mọi tội lỗi, tội tổ tông và tội thực hành, đều được tha cho chúng ta vì cớ sự chết của Đấng Christ, Công Vụ 2:38 và 22:16, Rô-ma 6:3, rằng chúng ta được mặc lấy sự công chính của Ngài, Ga-la-ti 3:27, và rằng chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, Tít 3:5. Theo cùng ý nghĩa ấy, phép báp-têm cứu chúng ta, I Phi-e-rơ 3:21, vì nó đóng ấn sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi các tội cũ, II Phi-e-rơ 1:9, và rửa sạch tội lỗi, Công Vụ 22:16, vì nó trình bày và đóng ấn sự thanh tẩy và tẩy sạch bên trong khỏi tội lỗi qua các dấu hiệu bên ngoài cho các tín hữu.

26. 3. Để nhắc chúng ta nhớ sự ăn năn và nhu cầu thay đổi đời sống mình cho tốt hơn, và thúc giục chúng ta đến lòng tin kính và sự vâng phục phải có đối với Đức Chúa Trời với sự tạ ơn liên tục, để nhớ ngày mà chúng ta được ghi tên vào đạo quân của Đấng Christ, chúng ta có thể chiến đấu như những lính trung thành chống lại ma quỷ, tội lỗi, thế gian, Kẻ Chống Christ, xác thịt của chính mình, đánh trận tốt lành, và giữ đức tin cùng lương tâm tốt, Ma-thi-ơ 3:11.

27. 4. Để nó có thể là dây ràng buộc của sự thông công của Hội Thánh và của tình yêu thương lẫn nhau giữa những người đã và đang được rửa bằng cùng một sự rửa. 5. Để nhờ nó chúng ta có thể được đóng ấn trong hy vọng chắc chắn về sự sống lại của thân thể từ kẻ chết đến sự sống phước hạnh và đời đời. Do đó chúng ta được nói là chịu báp-têm vì kẻ chết. I Cô-rinh-tô 15:29.

28. Nhưng những người phải chịu báp-têm không chỉ là người trưởng thành xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, mà còn là con trẻ của các Cơ Đốc nhân. Việc phép báp-têm có thể và nên được ban cho người trưởng thành xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ là điều không còn tranh cãi: vì có những ví dụ trong Công Vụ các Sứ Đồ, như Công Vụ 2:41 và chương 8, câu 12, 36, 37, 8, và chương 9, câu 18, và chương 10, câu 47. 28

29. Về phép báp-têm của trẻ sơ sinh, đã có tranh cãi trong quá khứ và nay vẫn còn. Việc trẻ sơ sinh sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc phải chịu báp-têm được xác nhận bằng những luận cứ rất mạnh mẽ:

30. I. Vì mọi người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời đều phải chịu báp-têm. Nhưng trẻ sơ sinh cũng được bao gồm trong giao ước ân điển, I Cô-rinh-tô 7:14. Mệnh lệnh phổ quát về phép báp-têm của mọi người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời bao gồm mệnh lệnh riêng về phép báp-têm của trẻ sơ sinh ở trong giao ước. Điều thuộc về mọi người cách bình đẳng thì không nên bị giới hạn chỉ cho phần người trưởng thành của dòng dõi. Lời hứa của giao ước tỏ rõ rằng trẻ sơ sinh ở trong giao ước ân điển: và vì trẻ sơ sinh làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng được Đấng Christ biệt riêng bằng phước lành và lời cầu nguyện. Và vì vậy đức tin của cha mẹ chúng và của toàn thể Hội Thánh cũng được xác nhận bởi dấu hiệu này. Điều này được ban cho rằng, như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của cha mẹ trung tín của chúng, thì Ngài cũng là Đấng ấy của dòng dõi và con cái chúng: lời hứa mà Ngài làm trọn trong thời điểm của Ngài nơi những người được chọn của Ngài. Rô-ma 8:29, 30. Tít 3:5.

31. 2. Vì lời hứa về sự tha tội qua huyết của Đấng Christ cũng thuộc về chúng. Ê-phê-sô 2:8, 3:5. Do đó, Ô-ri-gen viết như sau trong quyển thứ hai, bài giảng thứ mười bốn về Lu-ca: Trẻ sơ sinh chịu báp-têm để được tha tội. Tội nào? Hay chúng đã phạm tội lúc nào? Hay làm sao có thể có lý do nào cho việc rửa trong trẻ sơ sinh, trừ khi theo ý nghĩa mà chúng ta đã nói một chút trước đó, “Không ai sạch khỏi sự ô uế, ngay cả khi đời sống của người ấy chỉ một ngày trên đất.” Và vì qua thánh lễ báp-têm sự ô uế của sự sinh ra được cất đi, nên trẻ sơ sinh chịu báp-têm.

32. 3. Vì chúng thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vì nước thiên đàng thuộc về chúng.

33. 4. Vì chúng được huyết của Đấng Christ cứu chuộc, được rửa sạch khỏi tội lỗi, và như vậy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh có dấu hiệu: vậy thì tại sao chúng nên bị loại khỏi sự dự phần vào dấu hiệu?

34. 5. Vì Đức Thánh Linh được hứa cho chúng: quả thật, chúng cũng có Đức Thánh Linh: Âu-gút-tin, thư 57 gửi Đác-đa-nút, trang 1So

35. 6. Vì chúng phải được phân biệt với con cái của những kẻ không tin: vì vậy cần phải truyền đạt cho chúng dấu hiệu phân biệt. 7. Vì các sứ đồ cũng đã báp-têm cả gia đình: như gia đình của Ly-đi người bán vải tím, Công Vụ 16:15, và của người cai ngục, cùng sách 33, và của Sê-pha-na, I Cô-rinh-tô 1:16. Tuy nhiên, dưới tên nhà hay gia đình, trẻ sơ sinh được bao gồm.

36. 8. Vì ngay cả trong giao ước xưa trẻ sơ sinh cũng chịu cắt bì. Hơn nữa, mỗi tín hữu chỉ nên chịu báp-têm một lần mà thôi; 1. vì dân Y-sơ-ra-ên chỉ chịu cắt bì một lần. 2. vì Đức Chúa Trời chỉ khởi xướng và lập nên giao ước ân điển với mỗi chúng ta một lần: giao ước đầu tiên này do Đức Chúa Trời lập không thể bị vô hiệu. 3. vì chúng ta chỉ sinh ra một lần. Vì như phép cắt bì là sự sinh ra của Do Thái giáo, thì phép báp-têm là sự sinh ra của Cơ Đốc giáo.

37. Vì vậy, phép báp-têm không nên được lặp lại, không phải vì nó in một dấu ấn không thể xóa nhòa trên linh hồn, điều mà Kinh Thánh không dạy, lý trí cần thiết không chứng minh, cũng như thẩm quyền của các giáo phụ không chứng tỏ: nhưng vì sự lặp lại của nó không được Đức Chúa Trời truyền lệnh, và vì các lý do đã nêu không cho phép điều đó.

38. Mặc dù chúng ta chỉ chịu báp-têm một lần: tuy nhiên, phép báp-têm đối với chúng ta là một thánh lễ liên tục về việc rửa sạch tội lỗi và sự tái sinh: tức là, phép báp-têm không chỉ cất đi và rửa sạch tội tổ tông, mà quả thật mọi tội lỗi, quá khứ và hiện tại. Vì những người chịu báp-têm là chịu báp-têm vào sự chết của Đấng Christ: nhưng sự chết của Đấng Christ không chỉ có hiệu quả để rửa sạch những tội lỗi trước phép báp-têm, mà còn những tội lỗi sau phép báp-têm suốt cả đời người, để không cần phải bịa ra một thánh lễ mới và một tấm ván thứ hai. Cũng như sứ đồ nhắc người Ga-la-ti nhớ đến ân điển của phép báp-têm trong Ga-la-ti 3:27: “Vì anh em thảy đều đã chịu báp-têm vào Đấng Christ thì đều mặc lấy Đấng Christ,” chứ không phải vào một thánh lễ mới nào.

39. Trong phép báp-têm, tội tổ tông không bị cất đi tận gốc về mặt hành động, nhưng được rửa sạch và làm trọn về mặt tội trạng, tức là, lỗi lầm và hình phạt, mà chính tật xấu và bệnh tật vẫn còn, tức là, dục vọng xấu xa và khuynh hướng phạm tội cùng ma quỷ, tác giả của tội lỗi, trong khi đó không ngừng cầu khẩn Chúa và kiên trì bám lấy Ngài.

40. Dục vọng xấu xa còn lại sau phép báp-têm nơi người đã tái sinh quả thật và đúng nghĩa là tội lỗi. Đức Chúa Trời cũng không ban ân điển vô hình bởi chính yếu tố nước, nhưng ân điển ấy phải được quy cho huyết của Đấng Christ và phép báp-têm bên trong của Thánh Linh, Đấng bởi sự vận hành kín nhiệm ban ân điển vô hình ấy, mà phép báp-têm bên ngoài là hình bóng. Ân điển ấy cũng không được ban ex opere operato, cũng không có dấu ấn không thể xóa nhòa nào được in trên linh hồn, như các nhà Kinh Viện đã nghĩ.

41. Phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm của chúng ta về bản chất là giống nhau. I. Vì phép báp-têm của Giăng dẫn đến Đấng Christ, như chính Giăng Báp-tít nói trong Giăng 1:31, “Để Ngài được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên, vì vậy ta đến làm phép báp-têm bằng nước.” Như vậy Phao-lô dạy rõ ràng rằng Giăng đã báp-têm để ăn năn và tin vào Chúa Giê-xu Christ sẽ đến. Công Vụ 19:4.

42. 2. Vì Giăng đã rao giảng phép báp-têm ăn năn để được tha tội. Mác 1:4. 3. Vì phép báp-têm của Giăng đã được thánh hiến trong thân vị của chính Đấng Christ: vì Đấng Christ đã chịu báp-têm bằng phép báp-têm của Giăng. 4. Vì phép báp-têm của Giăng đã được chấp thuận bởi thẩm quyền và lời chứng của chính Đấng Christ.

43. 5. Vì cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ đều không được đọc thấy ở đâu đã báp-têm lại những người đã chịu báp-têm bởi Giăng.

44. 6. Nếu phép báp-têm của Giăng không giống như của chúng ta, thì sẽ suy ra rằng Đấng Christ chỉ chịu báp-têm bằng nước: cũng vậy, rằng Đấng Christ chịu báp-têm bằng một phép báp-têm khác với phép báp-têm mà chúng ta chịu, hay rằng chúng ta không có một phép báp-têm chung với Đấng Christ. Cũng vậy, rằng trong thân vị của Đấng Christ một phép báp-têm khác với của chúng ta đã được thánh hiến, hay rằng phép báp-têm của chúng ta đã không được dâng hiến trong thân vị của Đấng Christ. Cũng vậy, rằng điều đó sẽ thiết lập việc báp-têm lại: vì nếu phép báp-têm của Giăng khác với phép báp-têm của Cơ Đốc nhân, thì suy ra rằng mọi người đã chịu báp-têm bởi Giăng sẽ phải chịu báp-têm lại. Cũng vậy, rằng các sứ đồ đã không chịu báp-têm cách đúng đắn: vì họ đã chịu báp-têm bởi Giăng, và sau đó họ không chịu báp-têm lại.

45. Phép báp-têm của Giăng khác với của chúng ta chỉ về cách thức biểu thị, tức là về hoàn cảnh thời gian: vì Giăng đã báp-têm trong Đấng Christ là Đấng sẽ chịu khổ và sống lại, như Phao-lô làm chứng trong Công Vụ 19:4. Giăng đã báp-têm bằng phép báp-têm ăn năn, bảo dân chúng tin vào Đấng sẽ đến sau ông, tức là, vào Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nay chúng ta chịu báp-têm trong Đấng Christ là Đấng đã chịu khổ và đã sống lại.

46. Đáng giải thích một số câu hỏi nêu lên về phép báp-têm. Người ta hỏi liệu những cha mẹ biết rằng Hội Thánh Giáo hoàng dính líu đến các lỗi lầm thuộc Kẻ Chống Christ có thể, với lương tâm tốt, đưa con cái mình đến đó để nhận ân điển của phép báp-têm, nhất là khi họ bị quan chức thúc ép qua các sắc lệnh, đe dọa, và nhiều cách khác hay không.

47. ĐÁP. Họ không thể: và điều này vì những lý do sau đây. I. Vì công việc như vậy là tội lỗi. Việc nó là tội lỗi rõ ràng từ chỗ nó không xuất phát từ đức tin. Việc nó không xuất phát từ đức tin hiển nhiên, hoặc vì nó được làm với tâm trí không muốn, hoặc vì nó được làm với sự nghi ngờ liệu nó có làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không, hoặc vì nó được làm vì sợ hình phạt, hoặc vì nó được làm như phương tiện để được quan chức Giáo hoàng ưu ái.

48. II. Vì bởi việc làm này họ chấp thuận những sự ô uế mà Kẻ Chống Christ đã làm ô uế phép báp-têm cách nhơ nhuốc nhất, như phép trừ quỷ, đuốc, mũ vải lanh, dầu, muối, hơi thở, nước bọt, bùn: những thứ này không tô điểm phép báp-têm, mà làm ô nhiễm nó, vì chúng đã được thêm vào ngoài sự lập nên của Đấng Christ từ sự mê tín của loài người. Nếu cha mẹ yêu cầu các linh mục bỏ qua những điều thêm vào ấy khi thi hành phép báp-têm thì sao? TÔI ĐÁP, Nếu họ không đạt được thì sao, vì các linh mục không thể chịu đựng bất kỳ điều gì bị chê trách trong các nghi lễ của họ? Nay nếu cha mẹ miễn cưỡng chấp nhận những sự ô uế ấy được áp dụng; chính vì lý do này tội lỗi đã phạm, vì nó không xuất phát từ đức tin, là điều xa lạ với mọi sự khốn khổ như vậy:

49. III. Vì bởi hành động này chức vụ của Kẻ Chống Christ được chấp thuận, nếu việc ban phép báp-têm được tìm kiếm từ người thi hành của Kẻ Chống Christ thay vì từ người thi hành của Đấng Christ.

50. IV. Vì bởi việc làm này họ phản bội một đức tin dao động, nhất là nếu vì sợ phải trả tiền phạt hay mất ưu ái hay chịu một sự bắt bớ nào đó, họ chiều theo quan chức và những người dâng tế lễ trong vấn đề này. V. Vì họ làm vấp phạm các anh em yếu đuối, là những người mà họ là cớ vấp phạm, hoặc mời gọi họ bằng gương của mình đến sự dao động tương tự hoặc dẫn họ đến nghi ngờ lẽ thật của tôn giáo chính thống.

51. VI. Vì họ cũng làm vấp phạm các anh em khác, là những người mặc dù không khập khiễng theo họ sau Kẻ Chống Christ, cũng không nghi ngờ lẽ thật của tôn giáo: tuy nhiên, họ đúng ra trở nên phẫn nộ rằng các người thi hành của Kẻ Chống Christ được nhường nhịn trong sự sỉ nhục Đấng Christ nhiều như họ không nên, và họ đúng ra bắt đầu nghi ngờ sự bền vững trong đức tin của những cha mẹ như vậy.

52. VII. Vì bởi việc làm này họ thiết lập opus operatum trong các thánh lễ. Vì nếu họ nghĩ rằng họ không thể hoãn phép báp-têm mà không mất sự cứu rỗi của con cái mình, và thà tìm kiếm điều đã bị ô uế bởi sự ô uế thuộc Kẻ Chống Christ hơn là chờ đợi một phép báp-têm tinh sạch ở nơi khác khi có cơ hội thích hợp, thì nhờ đó họ làm chứng rằng họ quy cho phép báp-têm quyền năng xưng công chính và cứu rỗi, và quy cho thánh lễ điều thuộc về Đấng Christ.

53. VIII. Vì bởi việc làm này họ cung cấp tài liệu cho sự khoe khoang của Kẻ Chống Christ và cung cấp luận cứ chống lại các Hội Thánh cải chánh. Vì như vậy những người theo Kẻ Chống Christ thường lập luận: Nếu anh em cho rằng phép báp-têm của chúng tôi là thật, tại sao anh em không thông công với Hội Thánh của chúng tôi? IX. Vì bởi hành động này họ xưng nhận rằng họ và con cái họ là thành viên của phe Kẻ Chống Christ. Vì vì các thánh lễ là dấu hiệu của sự xưng nhận và sự hiệp hội với Hội Thánh; và là dấu hiệu phân biệt Hội Thánh với mọi giáo phái khác trên thế gian: bất kỳ ai tìm phép báp-têm từ Hội Thánh thuộc Kẻ Chống Christ đều xưng nhận có sự hiệp hội với nó. Do đó phe Giáo hoàng lập luận: Nếu anh em cho rằng Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, và sự thờ phượng của ông là thờ hình tượng, tại sao anh em lại nhận phép báp-têm của chúng tôi? X. Vì bởi hành động này họ làm chứng rằng họ nhận biết phe của Kẻ Chống Christ là Hội Thánh chân thật và thuần khiết của Đấng Christ. Vì vì phép báp-têm chân thật chỉ hợp lệ trong Hội Thánh chân thật và chính thống, bất kỳ ai biết rõ và tự nguyện tìm phép báp-têm từ phe thuộc Kẻ Chống Christ đều nhận biết nó là Hội Thánh chân thật và chính thống. Nhưng, anh em sẽ nói, như vậy phép báp-têm của họ đã không thật, những người đã chịu báp-têm trong [hội thánh] của Giáo hoàng trong những năm trước và sau đó gia nhập các Hội Thánh chính thống.

54. ĐÁP. Thời kỳ của sự hiểu biết phải được phân biệt với thời kỳ của sự ngu dốt: cũng vậy, phép báp-têm ban trong thời kỳ ngu dốt và phép báp-têm sẽ được ban nay, khi Phúc Âm chiếu sáng công khai.

55. Đã có những người tin kính tại Ba-by-lôn, nhưng họ đã được cứu khỏi dân tộc gian tà ấy, họ đã ra khỏi Ba-by-lôn: vậy thì tại sao nay họ lại nghĩ đến việc trở lại đó? Phép báp-têm, họ nói, là lối vào Hội Thánh: nhưng vào Hội Thánh riêng biệt, chứ không phải Hội Thánh phổ thông, mà cửa và lối vào của nó là Đấng Christ.

56. XI. Vì bởi việc làm này họ chấp thuận sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách hư không: Hư không chúng thờ phượng ta, Đức Chúa Trời phán, dạy những giáo lý và điều răn của loài người, nhưng quả thật những điều thêm vào thuộc Giáo hoàng đã thêm vào phép báp-têm, họ biết là giáo lý và điều răn của loài người.

57. XII. Vì bởi việc làm này họ chấp thuận sự sỉ nhục giáng trên Đấng Christ trong phép báp-têm bởi các người thi hành thuộc Kẻ Chống Christ. Vì họ, bằng lời nói, kêu cầu và xưng nhận Đấng Christ trong phép báp-têm, nhưng trong thực tế chống đối và chối bỏ Ngài.

58. XIII. Bằng việc làm này, họ thiết lập trong phe Giáo hoàng ý kiến về sự cần thiết trong việc áp dụng sự ô uế rảy trong phép báp-têm. Vì họ xét những sự ô uế ấy cần thiết đến nỗi họ tuyên bố kẻ bỏ qua chúng là ly khai khỏi Hội Thánh và là kẻ ly giáo. Vì như vậy Phi-e-rơ Sô-tô trong lời khẳng định Công giáo về phép báp-têm nói: Không chỉ dầu thánh, mà cả các nghi lễ còn lại của muối, nước bọt, và y phục, tất cả những thứ được biết là luôn được giữ gìn cách tôn kính trong Hội Thánh, Hội Thánh Công giáo đều chấp nhận; mỗi thứ theo mức độ của nó: tuy nhiên theo cách mà rõ ràng, bởi thẩm quyền riêng của mình mà thay đổi điều gì, bởi chính việc ấy là rời khỏi sự hiệp một của Hội Thánh và là kẻ ly giáo.

59. CŨNG ĐƯỢC HỎI, Liệu các Cơ Đốc nhân theo Phúc Âm có thể với lương tâm tốt làm người đỡ đầu hay chứng nhân của phép báp-têm từ một linh mục bị ô uế bởi các nghi lễ Giáo hoàng hay không: ĐÁP. Họ không thể, và điều này vì cùng những lý do mà họ không thể tìm phép báp-têm cho con cái mình từ cùng một người. Thêm vào những lý do này điều này, vì họ không thể không phạm tội mà tự ràng buộc mình với những lời hứa gian ác mà người đỡ đầu trong chế độ Giáo hoàng bị đòi hỏi phải thực hiện, và họ sẽ thực hiện những lời hứa ấy với tội lỗi lớn hơn: LẠI ĐƯỢC HỎI THÊM, Liệu phép báp-têm bằng nước bên ngoài có cần thiết cho sự cứu rỗi hay không? ĐÁP. Trước hết, sự cần thiết phải được phân biệt: vì một là tuyệt đối, một là có điều kiện. Sau đó sự lập nên thần thượng và điều kiện của những người phải chịu báp-têm phải được xem xét. Mục đích của sự lập nên thần thượng không phải là ràng buộc hoặc điều được biểu thị bởi các dấu hiệu hoặc loài người vào các thánh lễ bởi sự cần thiết tuyệt đối: vì Đức Chúa Trời, bởi hành động trực tiếp và ngoại lệ, ban điều được biểu thị khi Ngài muốn và cho người Ngài muốn: Cũng không phải sự thiếu thốn đơn thuần, mà sự khinh miệt thánh lễ, là điều không rơi vào trẻ sơ sinh cũng không rơi vào mọi người trưởng thành, gây hại: Nhưng mục đích mà ĐỨC CHÚA TRỜI nhắm đến trong việc lập nên thánh lễ là, theo ý muốn tự do của Ngài, đóng ấn điều được biểu thị nơi những người có thể và nên nhận việc dùng các dấu hiệu.

60. Điều kiện của những người phải chịu báp-têm, nếu được xem xét, là họ hoặc là người trưởng thành hoặc là trẻ sơ sinh. Đối với người trưởng thành, phép báp-têm cần thiết cho sự cứu rỗi theo hai cách: hoặc bởi lòng ao ước và ý muốn, nếu cơ hội được ban cho, để nhận việc rửa bằng nước trong thực tế và việc làm, nếu cơ hội được ban cho. Vì đức tin luôn có kèm theo lòng sốt sắng vâng theo mệnh lệnh của Đấng Christ. Am-bro-si-ut an ủi các chị em đang than khóc của Hoàng Đế Va-len-ti-ni-an II, là người đã qua đời trước khi nhận phép báp-têm, với sự thật rằng Va-len-ti-ni-an có lòng ao ước được khai tâm và gần đây đã bày tỏ nguyện vọng được báp-têm. Và Am-bro-si-ut thêm: Người ấy há không có ân điển mà người ấy ao ước sao? Người ấy há không có điều mà người ấy cầu xin sao? Và vì người ấy đã cầu xin, người ấy đã nhận được. Như vậy tên trộm trên thập tự giá, sau khi trở lại, đã nhận được sự cứu rỗi mà không cần phép báp-têm bằng nước bên ngoài. Đối với trẻ sơ sinh, phép báp-têm cần thiết, không phải đơn thuần cho sự tháp vô hình mà trong một phương diện nào đó cho sự tháp hữu hình của chúng vào Đấng Christ và thân thể của Hội Thánh, mà nếu điều khoản về sự cần thiết hay bất khả loại trừ việc nhận phép báp-têm bên ngoài: một cách vô hình mà không cần phép báp-têm bên ngoài, điều mà nếu không thì được chứng tỏ trong phép báp-têm hữu hình sẽ được làm trọn.

61. Về phép báp-têm bên ngoài của Đấng Christ, hay phép báp-têm mà chính Đấng Christ

62. đã chịu báp-têm Khi Ma-thi-ơ 3 và Giăng 1 nói rằng chính Đấng Christ đã chịu báp-têm bằng nước tại sông Giô-đanh bởi người Báp-tít: một số điều cần được thêm vào về việc này

63. Đấng Christ không cần phép báp-têm bằng nước bên ngoài cho chính Ngài, vì điều mà phép báp-têm bằng nước bên ngoài sẽ biểu thị, đóng ấn, và cung cấp cho Ngài, thì không có. Vì Ngài không bị ô uế bởi tội lỗi, mà việc tẩy sạch sẽ được phép báp-têm biểu thị và đóng ấn cho Ngài: cũng không cần sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Nhưng Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, muốn chịu báp-têm bởi Giăng vì chúng ta hay vì cớ chúng ta.

64. 1. Để Ngài có thể làm trọn mọi sự công chính, Ma-thi-ơ 3:15, tức là vì chúng ta hay vì cớ chúng ta.

65. 2. Để trong một ĐẤNG CHRIST tội lỗi của mọi người có thể được rửa sạch. Vì như Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi của mọi người trên mình, thì trong Ngài tội lỗi của mọi người được rửa sạch. Ngài đã thanh tẩy chính Ngài vì chúng ta, là Đấng không cần sự thanh tẩy. Trong một khoảnh khắc, trong một thân thể, Đức Chúa Trời đã bãi bỏ sự lừa dối của lỗi lầm cổ xưa, đổ ra ân điển của nước thiên đàng. Một người đã chịu dìm, nhưng Ngài đã rửa sạch mọi người. Xem sách thứ ba của Am-bro-si-ut về Lu-ca.

66. Để nhờ việc tiếp nhận phép báp-têm từ Giăng, Ngài có thể xác nhận và khen ngợi phép báp-têm của Ngài trong chính thân vị Ngài chống lại những kẻ gièm pha nó. Âu-gút-tin nói trong quyển thứ hai, thư thứ năm mươi bảy, trang một trăm tám mươi mốt: Trong việc Đấng Christ chịu báp-têm, Ngài càng khen ngợi thánh lễ tái sinh của chúng ta bởi sự khiêm nhường của Ngài.

67. 4. Để trong chính Ngài Ngài có thể thánh hóa phép báp-têm của chúng ta. Kim Khẩu, bình giải về Ma-thi-ơ 3: Đấng Christ muốn chịu báp-têm, không phải để Ngài có thể nhận sự tha tội qua phép báp-têm, mà để Ngài có thể để lại các dòng nước đã được thánh hóa cho những người sẽ chịu báp-têm sau đó. Âu-gút-tin, trong Catena hay về Ma-thi-ơ chương ba: Đấng Cứu Rỗi muốn chịu báp-têm, không phải để Ngài có thể đạt được sự thanh sạch cho chính Ngài, mà để Ngài có thể tẩy sạch các dòng suối cho chúng ta.

68. 5. Để chúng ta có thể biết một người được khai tâm bởi phép báp-têm vào chức vụ của mình, Am-bro-si-ut, sách 2 về Lu-ca tại chương 3, về cuối: Nếu Đấng Christ đã rửa vì chúng ta, quả thật đã rửa chúng ta trong thân thể Ngài, thì chúng ta càng phải rửa sạch tội lỗi của chính mình biết bao? (tức là, để nhận phép báp-têm).

69. 6. Để Ngài có thể cung cấp một gương về sự khiêm nhường. Vì nếu chính Chúa không khinh thường việc nhận phép báp-têm từ tôi tớ Ngài, thì chúng ta càng không nên kiêu ngạo quay lưng khỏi chức vụ của Hội Thánh. Xem Âu-gút-tin trong luận văn thứ mười ba về Giăng.

70. Đấng Christ đã nhận lấy mỗi thánh lễ, tức là cả phép cắt bì lẫn phép báp-têm.

71. 1. Để kết hợp người Giu-đa và dân ngoại với nhau, vì Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai nên một. 2. Để chỉ ra rằng Ngài là tác giả của mọi thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước.

72. 3. Để Ngài có thể đóng ấn rằng Ngài là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của cả hai dân tộc.

73. Đến đây là về phép báp-têm: tiếp theo

CHƯƠNG 56. Trong đó bàn về Tiệc của Chúa.

1. CHƯƠNG LVI. Trong đó bàn về Tiệc của Chúa

2. TIỆC CỦA CHÚA là thánh lễ thứ hai của Giao Ước Mới, được Đấng Christ lập nên cho những người, sau khi đã tái sinh qua phép báp-têm, có thể tự xét mình. Nó nhằm mục đích này: để Đấng Christ không chỉ biểu thị cho họ mà còn thật sự trình bày cho họ thân thể Ngài đã phó cho sự chết, và huyết Ngài đã đổ trên thập tự giá vì sự tha tội của chúng ta. Ngài ban cho họ bánh và rượu qua tay của các người thi hành Ngài, để Ngài có thể đóng ấn và xác nhận cho họ rằng, bằng cách dùng bánh và rượu do các người thi hành được kêu gọi cách hợp lệ của Ngài phân phát với miệng của thân thể, họ chắc chắn được hưởng trong linh hồn mình qua đức tin chân thật thân thể Ngài đã phó cho sự chết vì họ, và huyết Ngài đã đổ vì họ để được tha tội. Đến lượt mình, họ, với đức tin sống và tấm lòng biết ơn, nhớ lại ký ức về Đấng Christ, rao truyền sự thương khó và sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến phán xét phổ quát kẻ sống và kẻ chết. Theo cùng ý nghĩa ấy, nó được gọi là Bàn của Chúa, I Cô-rinh-tô 10:21. Vì vậy, ngươi đến gần bàn tiệc của Đấng Christ, ngươi là khách của Đấng Christ, bất cứ khi nào ngươi ăn và uống trong Tiệc của Chúa. Nó cũng được gọi là sự bẻ bánh, theo phép hoán dụ bộ phận: bởi các giáo phụ Hy Lạp nó được gọi là <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> : bởi các giáo phụ La-tinh, là của dâng vì các cuộc quyên góp cho người nghèo: và là của lễ vì ký ức về của lễ Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự giá. Nó cũng được gọi là thánh lễ của bàn thờ, theo Âu-gút-tin trong quyển thứ năm, sách 10 của Thành của Đức Chúa Trời, chương sáu, vì trong Tiệc của Chúa Hội Thánh dâng của lễ của các Cơ Đốc nhân, tức là chính Hội Thánh.

3. Tiệc của Chúa kế tiếp chiên con Vượt Qua, vì vậy nó cũng giữ <H&G> của nó: vì cả hai đều là thánh lễ của sự nuôi dưỡng và giáo dục thiêng liêng.

4. Và cũng như việc ăn chiên con Vượt Qua thường được lặp lại, thì việc dùng Tiệc của Chúa cũng thường được lặp lại.

5. Vì như Lễ Vượt Qua là sự giáo dục của Do Thái giáo, thì Tiệc của Chúa là sự giáo dục của Cơ Đốc giáo, thường cần thức ăn và thức uống, tức là, sự phục hồi và đổi mới; cũng như đời sống chúng ta cần sự bồi bổ hằng ngày, điều này được thực hiện bằng thức ăn và thức uống.

6. Nguyên nhân hữu hiệu lập nên Tiệc của Chúa và ngay cả nay chủ yếu cử hành nó là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Quả thật, không có sự khác biệt giữa Bữa Tiệc đầu tiên và bữa tiệc này mà nay chúng ta cử hành: vì bữa tiệc này không được thực hiện bởi loài người, mà bởi chính Đấng Christ: nhưng Đấng Christ chủ tọa cả hai như tác giả của nó.

7. Chất liệu và hình thức tạo nên bản chất của Tiệc của Chúa và được giải thích bởi các phần của nó. Các phần của Tiệc của Chúa, theo nghĩa rộng của từ này, là: cả vật thuộc đất lẫn vật thuộc trời; cả hành động bên ngoài lẫn bên trong cần thiết cho việc dùng chúng; cả lời thần thượng, nhờ đó Đấng Christ truyền lệnh bánh và rượu cùng hành động bên ngoài phải là dấu hiệu thánh, nhờ đó Ngài hứa các điều thuộc trời, và nhờ đó cuối cùng Ngài bày tỏ, trao, và áp dụng chúng cho mỗi người thật sự trung tín dùng Bữa Tiệc Thánh.

8. Hiểu theo nghĩa chặt, thuật ngữ Tiệc của Chúa có hai phần: vật thuộc đất, và hành động cần thiết cho việc dùng hợp lệ vật thuộc đất.

9. Yếu tố thuộc đất trong Bữa Tiệc Thánh có hai loại: bánh của Chúa và rượu của Chúa. Châm Ngôn 9:5. “Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha.” Điều này cũng được làm chứng bởi sự lập nên Bữa Tiệc Thánh như các tác giả Phúc Âm và Phao-lô đã mô tả.

10. Và những thứ này không phải là dấu hiệu trần trụi và trống rỗng: vì chúng đóng ấn giao ước ân điển cho chúng ta và có lời hứa kèm theo về sự thông công với Đấng Christ, và về sự tha tội vì cớ Chúa Giê-xu Christ, và cùng với chúng Đấng Christ ban cho và trình bày chính Ngài cho chúng ta với mọi ích lợi thuộc về sự cứu rỗi đời đời.

11. Bánh của Chúa, (cũng được gọi là bánh thánh lễ, và bánh tạ ơn,) là thân thể của Đấng Christ đã phó cho sự chết vì chúng ta.

12. Theo lời của Chúa: Đây là thân thể ta, đã phó vì các ngươi. Trước hết đây là những lời thánh hiến, những lời có tác dụng và hiệu quả, nhờ đó thánh lễ được tạo thành, nhờ đó bánh được đổi thành một vật khác, không phải về bản thể, mà về thánh lễ: vì trước khi thánh hiến nó là bánh thường, sau khi thánh hiến nó là thân thể của Đấng Christ, tức là, thánh lễ của thân thể Đấng Christ: Vì khi bánh đã bẻ nhận lấy lời Đức Chúa Trời, nó trở thành Bữa Tiệc tạ ơn của thân thể Đấng Christ, như I-rê-nê, đấng tử đạo, nói trong sách thứ năm chống lại các dị giáo, chương bốn. Rồi những lời ấy cũng là lời rao giảng, tức là, lời hứa Phúc Âm về <H&G> cứu rỗi của xác thịt Đấng Christ, và về sự hiệp một cứu rỗi của các tín hữu với Đấng Christ. Lời hứa, ta nói, được lặp lại từ bài giảng của Chúa trong Giăng 6, và được khoác lên cùng đóng ấn bằng nghi lễ thánh lễ.

13. Tuy nhiên, những lời này, chúng ta tuyệt đối không nói là sai, như những kẻ bàn tiệc vu khống chúng ta: nhưng chúng ta khẳng định chúng là chân thật nhất. Chúng ta cũng không giả vờ chúng tối tăm, như chính những kẻ thù ấy quy cho chúng ta: nhưng chúng ta xưng nhận chúng rõ ràng và sáng tỏ.

14. Chúng ta cũng không nói chúng xa lạ hay kỳ lạ: nhưng chúng rất thích hợp, chứa đựng cách nói thánh lễ thích hợp nhất.

15. Trong đó đại từ Hoc, được hiểu không phải như tính từ mà như danh từ, không chỉ thân thể chính nó. Vì mặc dù đại từ HOC thuộc giống trung tính, tuy nhiên nó cũng được dùng để chỉ những điều được bày tỏ bằng những từ thuộc giống đực hay giống cái, như trong Sáng Thế Ký 2:23, A-đam nói về Ê-va: Hoc nunc os ex ossibus meis & caro de carne mea, như được đọc trong bản Vulgate. Và trong Sáng Thế Ký 9:12, Đức Chúa Trời phán về cầu vồng trên trời hay mống: Hoc signum foederis quod do inter me & vos, và trong câu 17: Hoc erit signum foederis, quod constitui inter me & omnem carnem super terram.

16. Nhưng nó chỉ bánh thức ăn mà Đấng Christ đã cầm trong tay Ngài và, sau khi tạ ơn Đức Chúa Trời, đã bẻ ra và đang phân phát cho các môn đồ.

17. Và không chỉ các thuộc tính của bánh mà thôi: vừa vì Đấng Christ không cầm trong tay, cũng không bẻ chỉ các thuộc tính, mà chính bản thể, được khoác lên và giới hạn bởi các thuộc tính: vừa vì sẽ là sai nếu nói các thuộc tính của bánh là thân thể của Đấng Christ: vừa vì Phao-lô, người giải thích tốt nhất về Đấng Christ, không nói các thuộc tính bên ngoài, mà bánh chúng ta bẻ, là sự thông công của thân thể Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 10:16. Và như vậy I-rê-nê nói trong sách thứ tư chống lại các dị giáo, chương ba mươi bốn, rằng bánh đã tạ ơn là thân thể của Chúa. Cũng vậy, trong sách thứ năm, chương bốn. Tương tự, Si-rin thành Giê-ru-sa-lem trong bài giáo lý mầu nhiệm thứ tư nói rằng Đấng Christ đã phán về bánh, Đây là thân thể ta. Nhiều chỗ của các giáo phụ liên quan đến điều này có thể thấy trong Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương mười bảy, luận đề một.

18. Nó cũng không chỉ một cá thể mơ hồ nào đó, vì đó không phải là một bản thể mơ hồ, mà là một bản thể xác định, mà Đấng Christ đang cầm trong tay, bẻ ra, và ban cho các môn đồ.

19. Thân thể tự nhiên của Đấng Christ, hữu hình hay vô hình, cũng không được một quỷ chỉ ra: Vì thân thể hữu hình của Đấng Christ chính Ngài đã mang, bẻ ra, và ban cho các môn đồ vật được chỉ ra. Nhưng thân thể vô hình, Đấng Christ không có trong Bữa Tiệc: và phe Giáo hoàng thú nhận rằng thân thể của Đấng Christ không hiện diện trở lại, hơn là khi âm tiết cuối cùng “um” đã được phát âm trong năm từ này; “Hoc est enim corpus meum.” Quả thật, nếu đại từ “Hoc” chỉ thân thể của Đấng Christ, thì ý nghĩa của những lời ấy sẽ là, “Thân thể ta là thân thể ta”: cách giải thích mà Hôn-cốt trong 4. Sentences, câu hỏi 3, gọi là vô ích, ngược ngạo, và vụng về.

20. Nhưng bánh là thân thể của Đấng Christ bởi một phép hoán dụ thánh lễ, phép này không nội tại trong chủ thể: vì nhờ phép ấy điều chân thật và tự nhiên được hiểu.

21. Nó là bánh, tức là thức ăn thuộc thể, hay được Đức Chúa Trời định sẵn để nuôi dưỡng thân thể,

22. Cũng không phải trong vị ngữ: vì nhờ phép ấy thân thể chân thật và tự nhiên của Đấng Christ được hiểu, giữ lại hình thức và bản chất trước kia và tự nhiên, diện mạo, giới hạn, và bản chất: ngay cả khi qua sự sống lại nó đã trở nên bất tử và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nó được mọi loài thọ tạo thờ lạy. Xem Thê-ô-đô-rết trong Đối Thoại thứ hai, có tựa là “Inconfusus,” trang ba trăm hai mươi bảy trở đi trong quyển thứ hai.

23. Và vì vậy bánh chân thật thật sự, không phải giả dối, là thân thể chân thật của Đấng Christ, không phải thân thể mầu nhiệm, tức là Hội Thánh: mà là thân thể riêng, thật, tự nhiên, và bản thể của Đấng Christ, sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát, chịu đóng đinh và chết trên thập tự giá.

24. Nhưng không phải đúng nghĩa, thật, tự nhiên, và bản thể. Vì những tính từ ấy xác định vị ngữ, nhưng những trạng từ này xác định liên từ: và chân thật không đối lập với hình bóng, mà với giả dối: cũng không phải chân thật và hình bóng đối lập nhau, mà chân thật và giả dối là đối nghịch. Như trong Giăng 15:1, Đấng Christ khẳng định Ngài là cây nho thật: mà Ngài không phải là cây nho, trừ khi nói cách hình bóng hay ẩn dụ. Vì vậy, bánh trong Tiệc của Chúa là thân thể chân thật của Đấng Christ, và nó thật sự là thân thể của Đấng Christ ngay cả khi nói cách hình bóng và trong một ẩn dụ nào đó. Vì không chỉ những điều chân thật, và thật sự là điều chúng được nói là, mà những điều đúng nghĩa, mà cả những điều được nói cách hình bóng hay trong một ẩn dụ nào đó về những điều khác.

25. Nhưng có phép hoán dụ ấy trong liên từ LÀ, nhờ đó vị ngữ được quy cho chủ thể: và cách thức quy thuộc được chỉ ra không phải <H&G> , không phải về bản thể hay bản chất, vì tuyệt đối không thể nói điều khác biệt cách đúng nghĩa và bản chất về điều khác biệt: mà <H&G> và cách thánh lễ, nhờ đó điều này được tỏ ra rằng bánh của Chúa là thân thể của Đấng Christ bởi sự biểu thị mầu nhiệm, hay cách mầu nhiệm và thánh lễ. Vì chữ là trong lời tuyên bố này không có nghĩa giống như tồn tại về bản thể, như khi có lời rằng, Đấng Christ là ĐỨC CHÚA TRỜI: cũng không có nghĩa giống như trở nên về bản thể: mà đúng hơn

26. Vì vậy, bánh là thân thể của Đấng Christ cách thánh lễ, hay nó là thánh lễ của thân thể Đấng Christ đã phó vì chúng ta cho đến chết. Và điều này theo hai cách: thứ nhất, vì nó là một dấu hiệu hữu hình, đài kỷ niệm, hình bóng, kiểu mẫu, biểu tượng, hình ảnh, gợi nhớ và trình bày thân thể của Đấng Christ: để cũng như bằng mắt của thân thể chúng ta thấy bánh của Chúa, thì bằng mắt của linh hồn chúng ta chiêm ngưỡng thân thể của Đấng Christ treo trên thập tự giá, như thể chúng ta đang đứng tại chính thập tự giá. Thứ hai, vì nó là con dấu của đức tin chúng ta, chứng nhận rằng thật sự và chắc chắn thân thể của Đấng Christ đã phó vì chúng ta cho đến chết, và là bánh sự sống cho chúng ta.

27. Tóm lại: Bánh là thân thể của Đấng Christ đã phó vì chúng ta, vì nó là thánh lễ gợi nhớ cho chúng ta thân thể của Đấng Christ đã dâng vì chúng ta trên thập tự giá như một của lễ chuộc tội: và đóng ấn cho chúng ta rằng cùng thân thể ấy được trình bày và thông truyền cho chúng ta qua đức tin như thức ăn của sự sống đời đời.

28. Quả thật nó là một thánh lễ không phải của thân thể đang sống, không phải của thân thể vinh hiển, hay xét như nó đã vinh hiển:

29. Nhưng của thân thể đã chịu khổ, đã chịu đóng đinh, đã bị giết vì chúng ta và đã chết, hay xét như nó được phó cho đến chết; như Chúa phán rõ ràng: Đây là thân thể ta đã phó vì các ngươi, hay đã bẻ vì các ngươi.

30. Vì vậy, các tín hữu đến gần Bữa Tiệc Thánh, khi họ nhìn bánh thánh lễ bằng mắt của thân thể, được dấu hiệu hữu hình ấy nhắc nhớ đồng thời nhìn và ôm lấy bằng mắt đức tin thân thể của Đấng Christ đã bẻ vì chúng ta trên thập tự giá, hay đã chịu đóng đinh. Vì lý do này, bánh mang tên của thân thể, để các tín hữu không bám víu vào bánh, cũng không tìm thân thể của Đấng Christ trong một yếu tố thuộc đất, nhưng nâng lòng mình bằng đức tin lên trời, nơi Ngài đã thăng thiên, và nơi Ngài đang ở, và bằng mắt đức tin chiêm ngưỡng và ăn tại bàn thiên đàng Chiên Con không tì vết, đã bị giết vì họ, như Hội Thánh hát: SURSUM CORDA.

31. Bánh cũng không phải là thánh lễ của thân thể Đấng Christ từ một sự thánh hiến ma thuật qua tiếng lầm bầm của năm từ. Đây là thân thể ta: do linh mục làm đối với bánh bằng hơi thở hay sự thở ra.

32. Cuối cùng cũng không phải từ việc đọc lại những lời của ĐẤNG CHRIST trên bánh

33. Nhưng từ sự thánh hiến đầu tiên của ĐẤNG CHRIST thực hiện trong việc lập nên Bữa Tiệc, nơi nhờ lời đến với yếu tố, thánh lễ đã được tạo thành.

34. Bởi sự thay đổi thánh lễ, mục đích hay cách dùng, nhờ đó bánh ấy không còn phục vụ một mục đích và cách dùng chung và thường, mà một mục đích và cách dùng thánh. Vì chúng ta không nhận nó như bánh thường, cũng không như thức uống thường, mà cũng như bởi lời Đức Chúa Trời xác thịt của CHÚA GIÊ-XU CHRIST, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã được tạo thành, và đã có xác thịt và huyết vì cớ sự cứu rỗi của chúng ta: theo cùng cách ấy, vật mà qua tiến trình của lời Ngài các hành động ân điển phát xuất từ Ngài được thực hiện, sự nuôi dưỡng, từ đó huyết và xác thịt chúng ta được nuôi dưỡng bởi sự thay đổi, chúng ta được dạy là xác thịt và huyết của CHÚA GIÊ-XU nhập thể: như Giút-tin Tử Đạo nói trong Lời Biện Hộ thứ hai cho các Cơ Đốc nhân gửi Hoàng Đế M. An-tô-ni-nút, trang bảy mươi sáu và bảy, nó được nói là chỉ biến đổi thành thân thể, chứ không phải thành linh hồn; bởi lời hứa và bánh ấy để tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ cho những người dùng đức tin chân thật.

35. Tuy nhiên, đối với những kẻ không tin, thánh lễ không phải, xét về phía họ, như Âu-gút-tin đã nói đúng trong Giăng, Luận Văn 8. Nếu ngươi nhận lấy cách thuộc thể, nó không thôi là thiêng liêng, nhưng nó không phải dành cho ngươi: Mặc dù xét về phía Đức Chúa Trời, nó không thôi là một thánh lễ,

36. Hơn nữa, bánh là THÂN THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST, không phải đúng nghĩa và không có ẩn dụ:

37. Thứ nhất, vì lời tuyên bố này là một cách nói thánh lễ. Thứ hai, vì trong đó một điều khác biệt được khẳng định về một điều khác biệt khác. Thứ ba, vì cả những lời về chén cũng không được nói đúng nghĩa và không có ẩn dụ.

38. Thứ tư, vì nếu bánh đúng nghĩa và về bản thể là thân thể của Đấng Christ, nhiều điều vô lý sẽ suy ra từ điều này.

39. Thứ nhất, cả việc bẻ bánh cũng đúng nghĩa và về bản thể là việc bẻ thân thể của Đấng Christ.

40. Thứ hai, rằng bánh cũng được hiệp một cách thân vị với <H&G> và đã chịu khổ, chịu đóng đinh, và chết vì chúng ta, và như vậy bất kỳ điều gì được nói về thân thể chân thật của Đấng Christ đều có thể đúng nghĩa được nói về bánh:

41. Thứ ba, thân thể của ĐẤNG CHRIST làm từ bột mì, nướng trong lò, và như vậy có thể đúng nghĩa được nói về thân thể của Đấng Christ, bất kỳ điều gì được nói về bánh thường.

42. Thứ tư, không phải là bánh chân thật, và vì vậy không phải là thánh lễ của thân thể Đấng Christ.

43. Thứ năm, Âu-gút-tin nói trong sách thứ hai, chương ba của “Về Giáo Lý Cơ Đốc”, rằng Đấng Christ, trong khi thông công với các môn đồ, đã ăn chính Ngài: “Sau khi đã nếm thánh lễ của thân thể và huyết Ngài, Ngài đã biểu thị điều Ngài muốn.”

44. Thứ sáu, thân thể chân thật từ thân thể chân thật, tức là, từ chính nó đã nếm, đã bẻ, và đã phân phát,

45. Thứ bảy, có bao nhiêu thân thể của Đấng Christ được tạo thành thì có bấy nhiêu bánh đã thánh hiến. Bánh cũng không phải là thân thể của Đấng Christ bởi một sự quy thuộc bất thường. Thứ nhất, vì bánh là thân thể của Đấng Christ bởi sự quy thuộc thánh lễ và vì vậy là thường lệ, cả trong Kinh Thánh lẫn trong các tác giả cổ của Hội Thánh: Như I-rê-nê, theo Kinh Thánh, nói trong sách thứ năm chống lại các dị giáo, chương bốn; rằng chén tạ ơn là sự thông công của huyết Đấng Christ: bánh chúng ta bẻ là sự thông công của thân thể Đấng Christ: chén là một tạo vật, Đấng Christ đã xác nhận là thân thể Ngài: chén pha trộn và bánh đã bẻ nhận lấy lời Đức Chúa Trời, trở thành Bữa Tiệc tạ ơn của huyết và thân thể Đấng Christ.

46. Thứ hai, vì Phi-líp Mê-lan-thôn, ánh sáng của các Hội Thánh Đức, người mà từ đó điều này được lấy bởi sự rao giảng không tì vết, nói rõ ràng rằng chỉ trong những mệnh đề về Con Đức Chúa Trời, như, ĐỨC CHÚA TRỜI là người; và Người là ĐỨC CHÚA TRỜI; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.

47. Bánh cũng không phải là thân thể của Đấng Christ bởi sự biến đổi bản thể: tức là, bởi sự thay đổi bản thể của bánh thành bản thể của thân thể Đấng Christ:

48. Thứ nhất, vì sự biến đổi bản thể không thể được chứng minh bằng bất kỳ lời chứng nào của Kinh Thánh.

49. Thứ hai, vì trong Bữa Tiệc đầu tiên bánh đã không biến đổi thành thân thể của Đấng Christ, mà thật sự vẫn khác biệt về bản thể với thân thể đang ngồi hữu hình tại bàn.

50. Thứ ba, vì trong không thánh lễ nào khác hoặc của Cựu Ước hoặc của Tân Ước người ta đọc thấy một vật thuộc đất biến đổi về bản thể thành một điều thuộc trời. Vì bản thể của Cây Sự Sống vẫn còn trong Pa-ra-đi, bản thể của chiên con Vượt Qua vẫn còn, bản thể của nước vẫn còn trong phép báp-têm và không biến đổi thành huyết bản thể của Đấng Christ.

51. Thứ tư, vì Phao-lô nhiều lần gọi bánh rõ ràng là “bánh” ngay cả sau khi thánh hiến: vì ông nói, bánh được ăn. I Cô-rinh-tô 11:26, 27, 28.

52. Thứ năm; vì chữ là không biểu thị biến đổi bản thể trong bất kỳ tác giả thánh hay phàm tục nào đã được chứng minh.

53. Thứ sáu, vì nếu bản thể của bánh biến đổi thành thân thể của Đấng Christ, nhiều điều vô lý suy ra từ điều này:

54. Thứ nhất, Tiệc của Chúa không phải là một thánh lễ: vì khi bánh bị cất đi, dấu hiệu bên ngoài bị lấy mất: nếu không có dấu hiệu ấy thì không có thánh lễ: sự tương tự hay giống nhau của thân thể Đấng Christ bị cất đi, nếu không có sự tương tự ấy thì các thánh lễ không phải là thánh lễ, như Âu-gút-tin dạy trong thư 23. Vì sự tương tự giữa bánh và thân thể của Đấng Christ gồm những điều này:

55. 1. Cũng như bánh là một bản thể chân thật: thì thân thể, là điều được biểu thị, cần thiết rằng bánh tạ ơn phải là một bản thể chân thật.

56. 2. Cũng như bánh có quyền năng nuôi dưỡng thân thể chúng ta cách thuộc thể và đời sống này: thì thân thể của Đấng Christ có quyền năng nuôi dưỡng linh hồn chúng ta cách thiêng liêng cho sự sống đời đời.

57. Cũng như bánh trong Bữa Tiệc Thánh thật sự và chân thật được ăn, thì thân thể của Đấng Christ cũng vậy. Nhưng nếu bánh không còn nữa, sự tương tự này hoàn toàn bị bãi bỏ, và do đó thánh lễ cũng vậy. Thứ hai, chỉ các thuộc tính của bánh nuôi dưỡng; nhưng trừ khi thánh lễ này nuôi dưỡng, nó không phải là thánh lễ của thân thể Đấng Christ.

58. Thứ ba, từ các thuộc tính sinh ra giòi bọ hay tro: vì những người theo Giáo hoàng thừa nhận rằng các bánh lễ giữ lâu bị giòi bọ hay sâu bướm ăn mòn: lại nữa, người ta ghi nhớ rằng phần còn lại của Bữa Tiệc tạ ơn bị thiêu đốt bởi tia nắng mặt trời.

59. Thứ tư, thân thể và huyết của Đấng Christ có thể bị đầu độc: vì một tu sĩ nào đó thuộc Dòng Gia-cốp tên là Béc-nác xứ Môn-tê Pô-li-ti-a-nô từ Đô-mê-a-tro đã dâng cho Hoàng Đế Hen-ri VII, một bánh lễ chưa thánh hiến, mà sau khi nhận lấy, ông đã chết: Và Giáo hoàng Víc-to thành Rô-ma đã chết sau khi uống rượu độc trong Thánh Lễ.

60. Thứ năm, các thuộc tính tồn tại mà không có chủ thể. Thứ sáu, thân thể của Đấng Christ tách khỏi huyết: vì một số lời của Đấng Christ được phát âm về bánh, một số khác về rượu. Thứ bảy, linh hồn của Đấng Christ tách khỏi thân thể Ngài: vì bánh— Và vì vậy bánh chỉ là một thánh lễ, đối với những người thật sự tin.

61. Thứ tám, rằng Đấng Christ có một thân thể kép, hữu hình và vô hình, vì thân thể hữu hình ngồi tại bàn, và thân thể vô hình làm từ bản thể của bánh: theo ý kiến của phe Giáo hoàng, nó đã được trao cho các môn đồ.

62. Thứ chín, nay trong Bữa Tiệc không có một thân thể như đã trình bày cho các sứ đồ: vì một thân thể hay chết đã ban cho các môn đồ, nhưng ngày nay những người theo Giáo hoàng dạy rằng bánh biến đổi bản thể thành thân thể ấy, mà nay ở trên trời, tức là vinh hiển và bất tử.

63. Thứ mười, thân thể của Đấng Christ không phải là một thân thể chân thật, vì không thân thể chân thật nào có thể cùng một lúc vừa ở trên trời vừa ở dưới đất, vừa khiêm nhường vừa vinh hiển.

64. Thứ mười một, thân thể của Đấng Christ giáng xuống hằng ngày từ trời để ở trong tay các linh mục, để bị họ bẻ ra, để bị răng họ nghiền nát.

65. Thứ mười hai, giữ tại một nơi nào đó, như trong một hộp đựng bánh thánh, như họ gọi, theo thời gian có thể bị thay đổi và biến đổi thành một bản thể khác, như thành một con giòi: cùng vật ấy có thể bị chuột gặm, bị giòi bọ ăn mòn, biến đổi thành giòi, như An-phông-sút Ma-nhút, vua xứ A-ra-gông, đã xác nhận đã xảy ra.

66. Bánh tạ ơn cũng không phải là thân thể của Đấng Christ bởi sự đồng bản thể và sự tồn tại hay bởi sự ẩn giấu thân thể vô hình trong, cùng, hay dưới bánh. Thứ nhất. Vì trong Bữa Tiệc đầu tiên, thân thể của Đấng Christ đã không ẩn giấu vô hình trong, cùng, hay dưới bánh: mà ngồi hữu hình tại bàn, và môn đồ yêu dấu Giăng dựa vào ngực Ngài.

67. Thứ hai, vì Đấng Christ không phán, Trong, cùng, dưới đây là thân thể ta, nhưng, Đây là thân thể ta: những lời tuyên bố này rất khác nhau cả về lời nói lẫn ý nghĩa.

68. Thứ ba, vì cả trong nước báp-têm huyết của Đấng Christ cũng không hiện diện về bản thể. Thứ tư, vì bánh là thân thể vô hình của Đấng Christ: vì thân thể vô hình đã không phó vì chúng ta.

69. Thứ năm, vì cả trong, cùng, hay dưới ma-na trong đồng vắng thân thể của Đấng Christ cũng không có, mà các tín hữu trong giao ước xưa đã ăn không kém gì chúng ta.

70. Thứ sáu, vì thân thể của Đấng Christ đã thăng thiên lên các tầng trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên các tầng trời.

71. Thứ bảy, vì thân thể của Đấng Christ không giáng xuống từ ngai vinh hiển của Ngài vào các yếu tố thuộc đất này.

72. Thứ tám. Nếu thân thể của Đấng Christ ẩn giấu vô hình trong bánh, nhiều điều vô lý suy ra từ điều này:

73. Thứ nhất, thân thể của Đấng Christ không có phần ngoài phần, không có kích thước và đường nét, là vô thể, và vì vậy không phải là thân thể.

74. Thứ hai, thân thể của Đấng Christ không phải <H&G> với thân thể chúng ta: và vì vậy chúng ta không phải là xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài.

75. Thứ ba, bánh không phải là <H&G> của thân thể chân thật: vì một thân thể vô hình, và ẩn giấu trong một miếng bánh nhỏ, không phải là một thân thể loài người chân thật.

76. Thứ tư, thân thể của Đấng Christ bị kéo xuống từ trời vào các yếu tố thuộc đất này.

77. Thứ năm, thân thể của Đấng Christ bị nhân lên: vì có bao nhiêu ổ bánh, và tại bao nhiêu nơi Bữa Tiệc tạ ơn sẽ được cử hành, thì có bấy nhiêu thân thể và tại bấy nhiêu nơi sẽ ở cùng, dưới, trong bánh.

78. Thứ sáu, rằng Đấng Christ trong Bữa Tiệc đầu tiên có một thân thể kép: một hữu hình, mà Ngài đã dâng cho các môn đồ như chính bánh; một vô hình, đã vào miệng các môn đồ cùng với bánh và giáng xuống dạ dày họ; rồi thân thể vô hình ấy hoặc nhiều như số môn đồ mà Ngài đã ban bánh, hoặc nó không ở lại bị tiêu thụ trong các môn đồ, mà di chuyển từ người này sang người khác; và nếu Giu-đa Ích-ca-ri-ốt ngồi cuối cùng, hoặc nó ở lại chỉ trong ông, hoặc di chuyển sang một người khác, là người do đó hạnh phúc hơn mọi người khác, hoặc biến mất.

79. Thứ bảy, rằng huyết cũng ở trong bánh: vì huyết không ở ngoài thân thể đang sống, như trong Bữa Tiệc Lời Biện Hộ của Át-xơ-bua điều X nói là hiện diện. Và như vậy sự đồng hành của phe Giáo hoàng sẽ được xác nhận.

80. Thứ tám, không có luận cứ nào của các giáo phụ chính thống, từ những lời này, “Đây là thân thể ta,” chứng minh chống lại các dị giáo lẽ thật của thân thể Đấng Christ: vì nếu thân thể của Đấng Christ ẩn giấu vô hình trong bánh, nó không phải là một thân thể chân thật; và nếu nó không phải là một thân thể chân thật, thì bánh cũng sẽ không phải là hình bóng của thân thể chân thật, mà của một thân thể tưởng tượng. Thê-ô-đô-rết: Tại sao họ nhận thức các hình đối ứng của thân thể, là những người đưa ra một sự thay đổi vào điều vốn đúng nghĩa như vậy, khi một kiểu mẫu là thừa thãi nơi lẽ thật đã bị cất đi?

81. Từ những điều đã nói, rõ ràng theo nghĩa nào Đấng Christ đã phán về bánh, Đây là thân thể ta: Cũng vậy, cần phải phân biệt thân thể thánh lễ của Đấng Christ với thân thể thật của Đấng Christ: bánh của Chúa với bánh là Chúa. bánh đã thánh hóa với bánh thánh hóa.

82. Đến đây là về bánh: tiếp theo là về rượu của Chúa. RƯỢU CỦA CHÚA, cũng được gọi là rượu thánh lễ, là huyết Ngài đã đổ trên thập tự giá vì chúng ta để xác nhận giao ước ân điển mới Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta trong tay của chính Đấng Christ, Đấng Trung Bảo.

83. Lu-ca 22:20, có lời rằng chén là giao ước mới ấy qua huyết của Đấng Christ đã đổ vì chúng ta.

84. Và điều này thứ nhất bởi một phép hoán dụ bộ phận nào đó, nhờ đó chén được đặt thay cho rượu chứa trong chén. Rồi bởi một phép hoán dụ thánh lễ: vì cả chén lẫn rượu trong chén đều không về bản thể là chính giao ước mới ấy, được phê chuẩn bằng huyết của Đấng Christ đã đổ vì chúng ta.

85. Nhưng nó là thánh lễ của giao ước ấy: Và điều này theo hai cách: thứ nhất vì nó là một dấu hiệu bên ngoài, gợi nhớ cho chúng ta, và như thể trình bày trước mắt chúng ta, giao ước mới ấy được phê chuẩn bằng huyết của Đấng Christ.

86. Thứ hai, vì nó là một con dấu, xác nhận sự chắc chắn của đức tin chúng ta nơi giao ước ấy, và sự tiếp tục của nó với chúng ta. Rượu của Chúa là một thánh lễ của không điều gì khác ngoài huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà chính Chúa muốn huyết ấy được giữ và cử hành trong ký ức liên tục. Vì huyết ấy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta quý hơn huyết của các con sinh trong Cựu Ước, và huyết của các thánh tử đạo, quả thật của mọi người; như các luận cứ sau đây xác nhận.

87. I.

88. Vì nó là huyết của Con độc sinh của Đức Chúa Trời, I Giăng 1:7, nó là huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28. Huyết của Chiên Con không tì vết và không ô uế ấy, I Phi-e-rơ 1:19. II.

89. Vì nó là huyết của Giao Ước Mới, Ma-thi-ơ 26:28, tức là, phục vụ cho việc xác nhận giao ước mới. Vì cũng như trong việc phê chuẩn các giao ước xưa, rượu lễ đã được dùng, thì Đấng Christ cũng dùng rượu, nhưng như một thánh lễ của huyết Ngài mà giao ước mới được phê chuẩn.

90. III. Vì hiệu năng của nó trải dài từ buổi đầu thế gian đến cuối thế gian. Vì có bao nhiêu người đã từng được cứu và sẽ được cứu, thì bởi huyết của Đấng Christ họ đã được cứu và sẽ được cứu.

91. IV. Vì nó đổ ra vì nhiều người, Ma-thi-ơ 26:28, một điều thiện ích lợi cho nhiều người hơn thì quý hơn bấy nhiêu.

92. V.

93. Vì nó đổ ra vì sự tha tội của chúng ta, Ma-thi-ơ 26:28.

94. Nhưng rượu là thánh lễ của huyết không chứa trong các mạch máu mà đổ ra khỏi thân thể trên thập tự giá, hay xét như nó đổ ra vì sự tha tội: như Chúa cũng làm chứng rõ ràng trong Ma-thi-ơ 26:28, “Vì đây là huyết ta của giao ước mới, đã đổ ra vì nhiều người để được tha tội.” Những lời này cũng là một lời giảng, tức là, một lời hứa Phúc Âm về <H&G> cứu rỗi của huyết Đấng Christ, và về sự hiệp một cứu rỗi của các tín hữu với Đấng Christ.

95. Nhưng tại sao Đấng Christ đã không phán, Đây là dấu hiệu của thân thể ta, cũng vậy Đây là dấu hiệu của huyết ta? Lý do là vì cụm từ như vậy không phải là thánh lễ và mầu nhiệm, mà là đúng nghĩa: trong ý nghĩa chung và đen trắng của nó không có lời hứa về điều được biểu thị, cũng không có đức năng, hay năng lực của mầu nhiệm hiện diện và chứa đựng, mà chỉ có một sự che bóng đơn thuần và trần trụi của điều được biểu thị. Nhưng thật vậy, vì Chúa chúng ta muốn những mầu nhiệm thánh ấy được lập nên và ban ra không chỉ để biểu thị những điều thiêng liêng và thần thượng, mà còn để thông truyền chúng, Ngài đã phán, Đây là thân thể ta, để nhờ hình thức nói mầu nhiệm này, như thể bằng một lời hứa ân điển, Ngài có thể bày tỏ đức năng và hiệu năng của thánh lễ; từ chính việc dùng và mục đích của sự lập nên Ngài, trong sự sắp đặt kín nhiệm và thiêng liêng của các sự vật cùng với các dấu hiệu, càng có ý nghĩa hơn nhiều: trong ý nghĩa ấy Ơ-thi-mi-ut đã nói, trong chương 26 của Ma-thi-ơ, Chúa đã không phán, Đây là dấu hiệu của thân thể ta, nhưng đây là thân thể ta. Vì vậy, người ta không được nhìn vào bản chất của những điều được đề xuất, mà vào đức năng và ân điển của chúng.

96. Hơn nữa, một vật thuộc đất hai loại trong Bữa Tiệc Thánh đã được Đấng Christ lập nên vì hai lý do:

97. Lý do thứ nhất là, để có thể biểu thị, cũng như chúng ta thấy rượu này khác biệt với bánh, thì trên thập tự giá huyết Ngài đã tách khỏi thân thể Ngài vì chúng ta.

98. Lý do thứ hai là, để Ngài có thể dạy và xác nhận cho chúng ta, cũng như chúng ta sống không chỉ nhờ bánh mà còn nhờ thức uống: thì trong Ngài chúng ta tìm thấy không chỉ thức ăn mà còn thức uống, tức là, không chỉ một nguyên nhân và phần của sự cứu rỗi và sự sống đời đời của chúng ta, mà bất kỳ điều gì hoàn toàn cần thiết cho nó, cách hoàn hảo và trọn vẹn.

99. CÂU HỎI I. Nếu các Hội Thánh được nhóm lại tại những vùng trên thế gian, và tại những nơi mà không tìm thấy một giọt rượu nào, cũng không thể kiếm được: vậy thì sự thông công của Tiệc của Chúa có phải bị chôn vùi hay không? Hay quả thật, liệu các tín hữu có được phép dùng nước đơn thuần, thường được dùng tại đó, hay một loại thức uống khác thích hợp cho họ, thay cho rượu hay không?

100. ĐÁP. Phải xét đến ý định của Đấng Christ khi lập nên thánh lễ Tiệc tạ ơn, tức là, để Ngài có thể trình bày cho chúng ta <H&G> của sự nuôi dưỡng thiêng liêng, tức là, của chính Ngài, bằng các biểu tượng của thức ăn và thức uống thường dùng: và vì vậy, nếu việc dùng rượu đã không phổ biến tại Giu-đê lúc bấy giờ, không nghi ngờ gì Đấng Christ hẳn đã dùng một thức uống thường dùng khác. Như vậy, những người ấy dường như không hành động trái với tâm trí của Đấng Christ, là những người, không phải vì khinh thường Đấng Tạo Hóa hay các vật thọ tạo, cũng không vì sự liều lĩnh và lòng ham muốn đổi mới, nhưng bị thúc ép bởi sự cần thiết, sẽ dùng một loại thức uống khác thường dùng tại những vùng ấy thay cho rượu: họ cũng không nên nghi ngờ rằng với thức uống này, như với rượu, huyết của Đấng Christ được thông truyền, vì lời hứa mang tính phổ quát và thuộc về mọi tín hữu. Hội chúng chỉ nên được nhắc nhớ về vấn đề này, để bất kỳ người yếu đuối nào cũng không bị vấp phạm.

101. CÂU HỎI II. Liệu có được phép, vì tình yêu và lòng sốt sắng cho sự tiết độ, kiêng rượu trong Bữa Tiệc tạ ơn và dùng nước thay vào đó hay không?

102. ĐÁP. Vì Tiệc của Chúa đã không được lập nên như một nguyên nhân của sự say sưa, và cũng như chỉ một ít bánh được lấy, thì cũng chỉ một ít rượu được dùng; rượu không nên bị kiêng vì cớ một sự thánh thiện nào đó và sự tiết độ lớn hơn, nhưng mệnh lệnh của Đấng Christ phải được vâng theo. Do đó, những kẻ dị giáo Ta-ti-an, được đặt tên là Hydroparastatae và Aquarii vì họ thay nước cho rượu trong Bữa Tiệc tạ ơn, đã bị kết án: Thê-ô-đô-rết trong sách thứ nhất về các truyện dị giáo, Ni-xê-tát Khô-ni-a-tét trong sách thứ tư về các dị giáo, Âu-gút-tin về các dị giáo gửi Quodvultdeus, chương 64.

103. ĐƯỢC HỎI III. Liệu rượu pha với nước có nên được dùng trong Bữa Tiệc Thánh, để một vật thuộc đất ba loại được áp dụng: bánh, rượu, và nước hay không.

104. ĐÁP. Việc Đấng Christ dùng bánh, cũng vậy rượu, lịch sử của sự lập nên làm chứng; về nước thì hoàn toàn không nhắc đến: để có khả năng Đấng Christ đã uống <H&G> và trao nó cho các môn đồ. Vì vậy, không cần phải thêm nước hoặc riêng hoặc pha với rượu: mà đúng hơn nên theo sự lập nên và gương của Đấng Christ.

105. Phe Giáo hoàng phản đối, nói rằng trong chén của Chúa không nên dâng chỉ rượu mà thôi cũng không chỉ nước mà thôi, mà cả hai pha trộn với nhau. Họ dùng những luận cứ sau đây để thiết lập ý kiến của họ, mà chúng ta sẽ bác bỏ ngắn gọn. I. Vì có lời đọc rằng cả hai đã chảy ra từ cạnh sườn của Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài, can. 1. dist. 2. de Consecratione.

106. ĐÁP. Điều này bị phủ nhận: vì chúng ta không đọc rằng rượu và nước, mà huyết cùng nước đã chảy ra từ cạnh sườn của Chúa, Giăng 19:34. Một người lính đã đâm cạnh sườn Ngài bằng giáo, và lập tức có huyết và nước chảy ra.

107. II. Người xưa nhắc đến một chén pha loãng hay pha nước trong việc dùng Bữa Tiệc tạ ơn, như Giút-tin Tử Đạo trong Lời Biện Hộ thứ hai cho các Cơ Đốc nhân: I-rê-nê trong sách thứ năm chống lại các dị giáo, chương 3 và 5. ĐÁP. Pha trộn, như <H&G> tiếng Hê-bơ-rơ và <H&G> tiếng Hy Lạp đều biểu thị đổ vào và pha trộn với nhau. Như vậy, người La-tinh gọi một chén pha trộn là chén mà rượu được đổ vào, như các nhà ngữ pháp biết: Ô-vít trong Biến Hình 10 về Ga-ni-mê-đê.

108. Người ấy cầm lấy Iliad, là người nay cũng pha trộn các chén. Và Giu-nô, không muốn, dâng mật hoa cho Giu-pi-tơ, Xi-xê-rô trong “De Finibus” 2. Tôi nói vì vậy trong cùng một sự vui thích kẻ pha rượu mật ong cho người khác, mà chính mình không khát, và kẻ uống nó khi đang khát. Như vậy Plau-tút, như vậy những người khác. Như vậy Síp-ri-an nói, chén pha với rượu là truyền thống của Chúa, tức là, được Chúa truyền lại rằng rượu phải được đổ vào chén và dâng cho các tín hữu.

109. Đến đây là về các vật thuộc đất trong Tiệc của Chúa: tiếp theo

110. Về hành động trong việc dùng Tiệc của Chúa.

111. các yêu cầu. Hành động bên ngoài trong Tiệc của Chúa, hay toàn bộ phụng vụ và phức hợp các hành động thánh lễ và sự hòa hợp, là hình thức bên ngoài nhờ đó Tiệc của Chúa được cử hành trong hội chúng của các tín hữu theo sự lập nên của Đấng Christ. Vì hình thức chân thật của việc cử hành Tiệc của Chúa phải được tìm kiếm chỉ từ sự lập nên của Đấng Christ mà thôi, theo gương của Phao-lô và các sứ đồ khác, I Cô-rinh-tô 11:23 trở đi: tuy nhiên, không phải từ thẩm quyền của Giáo hoàng Rô-ma hay phong tục sai lạc của Hội Thánh Rô-ma.

112. Hành động bên ngoài trong Tiệc của Chúa, như trong các thánh lễ khác, có hai loại: của người thi hành Tiệc của Chúa, và của tín hữu dự phần Bữa Tiệc Thánh; và quả thật mỗi hành động được quy về mục đích Đấng Christ đã lập nên.

113. Người thi hành Bữa Tiệc Thánh là người, bởi sự kêu gọi hợp lệ vào chức vụ của Hội Thánh và như vậy được chỉ định để thi hành Bữa Tiệc Thánh, bên ngoài làm điều mà Đấng Christ bên ngoài đã làm khi lập nên bữa tiệc thánh này, hay đúng hơn qua người ấy Đấng Christ vẫn bên ngoài làm điều mà

114. Ngài đã làm bên ngoài trong Bữa Tiệc đầu tiên: vì ngay cả nay Bữa Tiệc ấy vẫn được cử hành, trong đó chính Đấng Christ đã ngồi dự tiệc.

115. Hành động của người thi hành Bữa Tiệc Thánh có hai loại: việc tiếp nhận và thánh hóa bánh và rượu, và việc ban phát cả hai. Người thi hành lời Đức Chúa Trời thực hiện những hành động này được các giáo phụ gọi là dâng tế lễ. Vì vậy, linh mục dâng tế lễ, tức là, thánh hiến các biểu tượng của bàn Chúa và thông truyền chúng cho dân chúng.

116. Việc tiếp nhận và thánh hóa bánh và rượu là hành động của người chấp sự, nhờ đó ông dạy rằng bánh và rượu, sau khi đã lấy khỏi bàn của Chúa, được dành riêng cho việc sử dụng thánh nhờ lời của Đấng Christ, với danh của Đức Chúa Trời được cầu khẩn và thể lệ của Bữa Tiệc của Chúa được giải thích kèm theo các lời cầu nguyện. Việc ấy cũng được gọi là sự thánh hiến và việc làm nên thánh lễ, hay thân thể và huyết của Đấng Christ, vì nhờ lời của Đấng Christ, từ bánh và rượu thường, chúng trở nên các biểu tượng thánh của thân thể và huyết của Đấng Christ.

117. CHRYSOSTOM trong bài giảng thứ hai về thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, gần cuối bài: Tôi muốn (ông nói) thêm vào một điều rõ ràng kỳ diệu, và chớ lấy làm lạ, cũng đừng bối rối. Nhưng điều này là gì? Của lễ thánh ấy, dù Phi-e-rơ dâng, hay Phao-lô, hay một thầy tế lễ có công đức nào, cũng giống như của lễ mà chính Đấng Christ đã ban cho các môn đồ, và mà ngày nay các thầy tế lễ cũng thực hiện. Điều này không kém điều kia chút nào. Tại sao vậy? Vì nó không được thánh hóa bởi loài người, mà bởi Đấng Christ, Đấng đã thánh hóa nó trước kia. Vì cũng như những lời Đấng Christ đã phán là những lời mà ngày nay các thầy tế lễ cũng công bố, thì của lễ cũng vậy, và cách thức của phép báp-têm cũng vậy, đến nỗi mọi sự đều hệ tại đức tin. Và CHRYSOSTOM cũng nói như vậy trong bài giảng về sự phản bội của Giu-đa, trong tập thứ ba, trang tám trăm hai mươi hai. Vì không phải loài người làm nên thân thể và huyết của Đấng Christ từ việc thánh hiến bàn của Chúa, mà là Đấng đã chịu đóng đinh vì chúng ta, tức Đấng Christ: các lời được thốt ra bởi miệng của thầy tế lễ, và bởi quyền năng cùng ân điển của Đức Chúa Trời, chúng được thánh hiến. Đây là, ông nói, thân thể ta: nhờ lời này mà các của lễ được thánh hiến.

118. Việc đọc lại các lời lập lễ và lời hứa không phải để người chấp sự bởi thẩm quyền riêng của mình làm nên Thánh Lễ, mà để tỏ ra rằng nhờ sự lập lễ và sự thánh hiến của Đấng Christ, bánh và rượu thường được làm nên các biểu tượng thánh của thân thể và huyết của Đấng Christ. Sự thánh hiến, thánh hóa và dành riêng bánh và rượu cho việc sử dụng thánh này đã được các bậc tiền bối gọi là <H&G>, tức là, sự thay đổi thuộc về thánh lễ. Do đó, những lời nhờ đó bánh và rượu được Đấng Christ thánh hóa và dành riêng cho việc sử dụng thánh đều có tính CÁCH TÁC ĐỘNG và HIỆU QUẢ, không phải về sự biến đổi bánh thành thân thể của Đấng Christ theo bản thể, như phe Giáo hoàng mong muốn; mà vì chúng làm nên và thực hiện việc yếu tố được biến đổi thành Thánh Lễ của thân thể Đấng Christ.

119. Sự thay đổi của các vật thuộc về đất này không phải là thay đổi theo bản thể, tức là về thực chất, như phe Giáo hoàng sai lầm khẳng định, mà là thay đổi về mục đích: vì bánh và rượu không còn là thức ăn thức uống phàm tục nữa, mà phục vụ một mục đích và công dụng thánh,

120. Vì các biểu tượng mầu nhiệm, ngay cả sau khi thánh hóa, cũng không mất bản tính riêng của chúng, tức là thực chất; và Phao-lô, sau lời chúc tụng, vẫn gọi bánh là bánh. I Cô-rinh-tô 11:26, 27, 28. Nhưng khi Cyprian trong Luận Văn về Bữa Tiệc của Chúa, đoạn sáu, nói rằng: “Bánh mà Chúa đã trao cho các môn đồ, không thay đổi về hình dáng, nhưng về bản tính, bởi quyền toàn năng của Lời, đã trở nên thịt,” thì ông gọi bản tính không phải là thực chất của bánh, mà là tính chất và tình trạng của bánh, vì bánh, mà công dụng và mục đích trước kia chỉ thuộc về thể xác, nhờ sự thay đổi thuộc về thánh lễ mà có được một tính chất và công dụng thuộc linh, đến nỗi nó trở nên thánh lễ của thân thể Đấng Christ, điều mà trước kia nó không phải. Nhưng điều này không thể thực hiện được nếu không có quyền năng thiêng liêng: vì không một tạo vật nào có thể lập nên các thánh lễ của ân điển thiêng liêng, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất bởi Thánh Linh Ngài và quyền năng thiêng liêng mà thực hiện trong chúng ta điều Ngài biểu thị và hứa cho chúng ta qua các thánh lễ. Vì vậy, khi chúng ta ăn bánh Tiệc Thánh, chúng ta ăn thân thể của Đấng Christ, bởi quyền toàn năng của Lời, Đấng tháp nhập chúng ta vào thân thể Ngài.

121. Việc ban phát các vật thuộc về đất là hành động khác của người chấp sự, nhờ đó ông ban phát các vật thuộc về đất đã được dành riêng cho việc sử dụng thánh trong Bữa Tiệc Thánh.

122. Và đối với các mục sư đã được thêm vào với mục đích cai quản Hội Thánh, thì các chấp sự được kêu gọi cách hợp pháp phải coi sóc việc ban phát Bữa Tiệc Thánh, chứ không phải những người khác. Nhưng nếu chỉ các mục sư mới có thể hoàn tất việc ban phát, như trong các hội chúng nhỏ, thì không cần đến công việc của những người khác, như Tertullian viết trong sách “Về Mão Triều Thiên”, chương ba: “Chúng ta nhận Thánh Lễ của Bữa Tiệc Thánh không phải từ tay những người khác, mà từ những người đang chủ tọa.” Nhưng nếu quả thật các hội chúng đông đảo và các mục sư không đủ sức tự mình thực hiện việc ban phát Bữa Tiệc của Chúa, thì họ có thể lấy các trưởng lão và chấp sự làm người giúp đỡ, nhất là trong việc phân phát chén, như đã được thực hành cách tin kính trong Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu, như Justin Martyr dạy trong “Lời Bênh Vực cho các Cơ Đốc nhân” gửi Hoàng đế Antoninus Pius, trang bảy mươi sáu và các trang tiếp theo. Tương tự, trong Cựu Ước, khi người Lê-vi không đủ sức, các thầy tế lễ đã gánh lấy một phần công việc của thầy tế lễ, như đã xảy ra trong thời Ê-xê-chia, II Sử Ký 29:34 và chương 30:17, và trong thời Giô-si-a, II Sử Ký 35:11.

123. Và việc ban phát ấy, về phía các chấp sự của Hội Thánh, có hai phần, một phần về bánh, một phần về rượu.

124. Việc ban phát bánh có hai phần: bẻ bánh và phân phát. Việc bẻ bánh là hành động của người chấp sự, nhờ đó nó được biểu thị và đóng ấn cho các tín hữu rằng, thứ nhất, thân thể của Đấng Christ chắc chắn đã bị xé nát vì họ bởi những nỗi đau đớn thảm khốc của sự chịu khổ và như thể bị bẻ gãy, với linh hồn lìa khỏi thân thể, không kém chắc chắn như họ chắc chắn thấy bằng mắt mình bánh của Chúa bị bẻ ra vì họ. Thứ hai, rằng sự thông công của nhiều người cùng dự phần một bánh là với một thân thể của Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 10:17.

125. Vậy, việc bẻ bánh thuộc về bản chất và hình thức của Bữa Tiệc của Chúa, và do đó không được bỏ qua: và Đấng Christ đã dùng nó không chỉ vì mục đích chia ra và phân phát, mà còn vì mục đích bày tỏ sự chết của Ngài.

126. Việc phân phát bánh là hành động của người chấp sự, nhờ đó nó được biểu thị và đóng ấn cho chúng ta rằng thân thể của Đấng Christ được dâng hiến và ban cho chúng ta chắc chắn như bánh đã bẻ được dâng hiến và ban cho chúng ta.

127. Bánh được ban bởi người chấp sự của lời: thân thể của Đấng Christ bởi chính Đấng Christ. Vì vậy, khi bạn thấy người chấp sự của lời Đức Chúa Trời dâng bánh của Chúa cho bạn, đừng nghĩ rằng bàn tay của người chấp sự, mà là bàn tay của Đấng Christ đang giơ ra cho bạn.

128. Bánh được ban trong tay của người chấp sự: thân thể của Đấng Christ trong lời hứa của Phúc Âm

129. Bánh được ban ra bên ngoài và bên ngoài: thân thể của Đấng Christ bên trong hoặc ở giữa.

130. Bánh được đưa đến miệng của thân thể: thân thể của Đấng Christ đến linh hồn, tức là, đến đức tin cứu rỗi.

131. Bánh được ban cho các tín hữu và những kẻ giả hình: thân thể của Đấng Christ chỉ cho các tín hữu.

132. Nói bấy nhiêu về việc ban phát bánh. Việc ban phát rượu cũng có hai phần: việc phân phát chén, và việc uống rượu vào miệng của các tín hữu.

133. Việc phân phát chén là hành động của người chấp sự, nhờ đó nó được biểu thị và đóng ấn cho chúng ta rằng huyết của Đấng Christ được dâng cho chúng ta chắc chắn như chén được trao vào tay chúng ta.

134. Việc rót rượu từ chén vào miệng của các tín hữu là hành động của người chấp sự (hoặc thậm chí của các tín hữu đang dự dùng Bữa Tiệc thánh, nếu quả thật ở đâu đó chén cũng được người chấp sự trao vào tay các tín hữu, cũng như bánh) nhờ đó nó được biểu thị và đóng ấn, rằng huyết của Đấng Christ chắc chắn đã đổ ra từ thân thể rất thánh vì sự tha tội cho chúng ta, chắc chắn như rượu được rót từ chén vào miệng chúng ta. Trong sách các câu châm ngôn của Prosper: Khi bánh thánh bị bẻ ra, trong khi huyết được rót từ chén thánh vào miệng của các tín hữu, thì còn chỉ định điều gì khác ngoài sự hy sinh thân thể của Chúa trên thập tự giá, và sự đổ huyết Ngài ra từ cạnh sườn? Điều này được trích dẫn trong Luật Giáo Hội, Phân Biệt 2 về sự thánh hiến, chương khi bánh bị bẻ ra. 37.

135. Nói bấy nhiêu về hành động của người chấp sự: điều tiếp theo là về hành động của đức tin.

136. Bữa Tiệc Thánh của những người dự dùng, nhờ đó nó được biểu thị và đóng ấn cho mỗi người cách riêng biệt, rằng người ấy chắc chắn bởi đức tin thật mà ăn thân thể của Đấng Christ và uống huyết Ngài, chắc chắn như với miệng của thân thể người ấy ăn bánh và uống rượu từ chén.

137. Việc các tín hữu trong Hội Thánh ban đầu đã quen nhận bánh của Chúa bằng tay tỏ ra từ sách của Tertullian về sự thờ hình tượng, trong đó ở chương 7, nói về các thợ điêu khắc xưng mình theo đức tin Cơ Đốc, ông nói: “ấn chứng của đức tin rên siết, người Cơ Đốc áp những bàn tay ấy vào thân thể của Chúa, là những bàn tay ban các thân thể cho các ma quỷ.” Điều ấy cũng hiển nhiên từ bài giảng của Ambrose gửi Hoàng đế Theodosius Đại Đế, trong Lịch Sử Ba Phần, sách 9, chương 30: “Ngươi sẽ nhận thân thể thánh của Chúa bằng những bàn tay như thế nào?”

138. Nhận thân thể của Chúa bằng tay chẳng khác gì nhận bằng tay Thánh Lễ, hay dấu hiệu thánh của thân thể Chúa, tức là bánh Tiệc Thánh. Như vậy, ăn thân thể của Đấng Christ theo cách thuộc về thánh lễ, hay như Augustine nói, theo cách thuộc về thánh lễ, là ăn thánh lễ hay dấu hiệu thánh của thân thể Đấng Christ, tức là bánh Tiệc Thánh.

139. Việc ấy cũng có thể thực hiện bởi một số ít chăng? Họ phải uống rượu của Chúa. 1. vì Đấng Christ đã truyền lệnh ấy cho họ. Bất cứ điều gì Đấng Christ là Chúa đã truyền cho Hội Thánh, thì Hội Thánh không thể và không được cấm điều ấy.

140. 2. Vì giáo dân trong Hội Thánh ban đầu cũng làm như vậy. 3. Vì giáo dân, nhờ uống Thánh Lễ của huyết Đấng Christ, phải được yêu mến và nhắc nhở, để họ không ngần ngại uống chén tử đạo và đổ huyết mình ra trong việc xưng nhận danh của Đấng Christ, Đấng đã đổ huyết Ngài vì họ trên thập tự giá. Cyprian, thư 54 và 56 theo bản Pamelian.

141. Ăn thân thể và uống huyết của Đấng Christ là được thông công với thịt và huyết thật của Đấng Christ, và được dự phần vào sự hòa giải, sự xưng công chính, sự tái sinh, và, nói rõ hơn nữa, là nhờ Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ và trong các tín hữu mà được tháp nhập và kết hợp vào Đấng Christ như các chi thể với Đầu, và trở nên người dự phần vào sự công chính, sự sống và vinh quang đời đời ở trong Ngài: và sự thông công của chính Đấng Christ cùng các ơn phước của Ngài thật sự xảy đến cho chúng ta, thật như các lời hứa và các biểu tượng bên ngoài, tức là bánh và rượu, được nhận biết.

142. Bánh và rượu được nhận bằng miệng của thân thể; thân thể và huyết của Đấng Christ bằng miệng của linh hồn, tức là, bằng đức tin thật; bằng đức tin thật, tôi nói vậy, không phải đức tin mà người ta tin rằng thân thể của Đấng Christ hiện hữu trong bánh và được ăn bằng miệng của thân thể, vì đó không phải là đức tin, mà là ý kiến của loài người, thiếu mất lời của Đức Chúa Trời, mà nếu không có lời ấy thì không thể có đức tin: mà là đức tin nhờ đó chúng ta tin rằng Đấng Christ đã phó thân thể Ngài cho sự chết vì chúng ta và đã đổ huyết Ngài ra vì sự tha tội, và nhờ tin điều này mà chúng ta được tháp nhập vào Đấng Christ và trở nên người dự phần nơi Ngài.

143. Vì vậy, thân thể và huyết của Đấng Christ không được nhận bằng miệng của thân thể, vì ngay cả trong Bữa Tiệc đầu tiên, các sứ đồ cũng không nhận chúng bằng miệng của thân thể.

144. Bánh và rượu được nhận bởi con người bên ngoài: thân thể và huyết của Đấng Christ bởi con người bên trong. Vì điều cần thiết là những vật bên ngoài phải được nhận bởi con người bên ngoài, những vật bên trong bởi con người bên trong.

145. Bánh và rượu được nhận bởi các tín hữu và những kẻ không tin: thân thể và huyết của Đấng Christ chỉ bởi các tín hữu.

146. Bánh và rượu được nhận từ bên ngoài; thân thể và huyết của Đấng Christ từ bên trong.

147. Bánh và rượu được nhận theo thể xác: thân thể và huyết của Đấng Christ theo thuộc linh. Vì sự nhận lãnh các vật thuộc về thể xác là thuộc về thể xác, và của các vật thuộc linh là thuộc linh.

148. Bánh và rượu có thể được nhận cách không xứng đáng; nhưng thân thể và huyết của Đấng Christ không thể được nhận cách không xứng đáng.

149. Và như bánh đã bẻ và rượu đã rót vào miệng được nhận lãnh: thì thân thể của Đấng Christ được ăn, không phải xét theo phương diện vinh hiển, cũng như các môn đồ trong Bữa Tiệc đầu tiên đã không ăn Ngài cách vinh hiển, mà xét theo phương diện Ngài bị giết và đã chết vì chúng ta: và huyết của Đấng Christ được uống, không phải xét theo phương diện nó còn chứa trong các mạch máu, mà xét theo phương diện nó đã đổ ra trên thập tự giá.

150. Vậy, đây là các phần bên ngoài của Bữa Tiệc của Chúa, mà các vật được biểu thị và các vật thuộc linh mà chúng biểu thị và đóng ấn cho chúng ta được nối kết trong sự hiệp nhất thuộc về thánh lễ trong việc sử dụng thật.

151. Sự hiệp nhất thuộc về thánh lễ không phải là một sự nối kết thuộc về thể xác hay địa phương, mà là một sự kết hợp thuộc linh giữa các dấu hiệu và các vật được biểu thị, tức là, giữa các vật thuộc về đất với các ơn phước trên trời, và giữa hành động bên ngoài với hành động bên trong.

152. Và như Bữa Tiệc của Chúa có chất thể và hình thức hai mặt: thì sự hiệp nhất thuộc về thánh lễ trong Bữa Tiệc cũng có hai mặt.

153. Mặt thứ nhất là sự hiệp nhất của các vật thuộc về đất với các ơn phước trên trời, tức là, do đó cả hai vật đều hiện diện trong Bữa Tiệc Thánh: bánh và rượu, theo thể xác và cảm giác được; thân thể và huyết của Đấng Christ, theo thuộc linh và bởi sự suy ngẫm của đức tin.

154. Chúng ta thấy bánh và rượu bằng mắt của thân thể: nhưng thân thể và huyết bằng mắt của linh hồn, tức là, bằng đức tin.

155. Thân thể của Đấng Christ ở trên trời theo thể xác: nhưng đối với chúng ta đang hiện hữu trên đất, Ngài không hiện diện theo thể xác, mà theo thuộc linh, tức là, nhờ Thánh Linh Ngài ngự trong Ngài và trong chúng ta, Ngài được hiệp nhất với chúng ta như đầu với các chi thể.

156. Thân thể của Đấng Christ vắng mặt khỏi chúng ta về địa điểm: nhưng Ngài hiện diện với chúng ta cách trọn vẹn nhất nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, qua Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong Ngài và trong chúng ta.

157. Vì vậy, không chỉ bánh và rượu, cũng không chỉ thần tính của Đấng Christ, cũng không chỉ quyền năng và hiệu quả của Đấng Christ hiện diện trong Bữa Tiệc: mà hành động của các tín hữu đang dự dùng Bữa Tiệc Thánh cũng là sự nhận lãnh bánh và rượu,

158. CHÍNH THÂN THỂ VÀ CHÍNH HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST THẬT SỰ HIỆN DIỆN TRONG BỮA TIỆC THÁNH

159. Quả thật, Bữa Tiệc của Chúa sẽ không còn là Bữa Tiệc, nếu thân thể và huyết của Chúa không hiện diện trong đó.

160. Nếu không, sự thông công thân thể và huyết của Đấng Christ sẽ xảy ra bằng cách nào, nếu chúng vắng mặt? Vì sự thông công không thuộc về những vật vắng mặt, mà thuộc về những vật hiện diện.

161. Chúng không hiện diện bị bao kín hay ẩn giấu cách vô hình trong, cùng với, và dưới bánh và rượu; vì trong Bữa Tiệc đầu tiên, chúng đã không bị bao kín hay ẩn giấu cách vô hình trong, cùng với, hay dưới bánh và rượu: mà chúng hiện diện được dâng hiến và bày tỏ trong lời hứa kèm theo của ân điển: chúng được ban trong lời của lời hứa này: Đây là thân thể ta, là thân thể ban cho các ngươi: Đây là huyết ta, là huyết đổ ra vì các ngươi, vì sự tha tội: Như chính Tiến sĩ Luther dạy và nói trong Sách Giáo Lý Lớn về Thánh Lễ của Bàn Thờ.

162. Chúng hiện diện đối với người tin, chứ không phải đối với bánh và rượu: vì lời hứa đã được ban cho người tin, chứ không phải cho bánh và rượu; vì vậy chúng hiện diện vì cớ người tin, chứ không phải vì cớ bánh và rượu.

163. Chúng hiện diện nhờ Đức Thánh Linh và đức tin, chứ không phải nhờ sự tiếp xúc thuộc về thân thể: vì nhờ Đức Thánh Linh và nhờ đức tin mà Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, I Giăng 3:24, Ê-phê-sô 3:17.

164. Rồi nhờ Đức Thánh Linh và nhờ đức tin mà chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ. Đức tin có quyền năng như thế, rằng dù xa cách và hẻo lánh về địa điểm đến đâu, nó cũng nối kết cách mật thiết nhất. Chắc chắn, ở gần Đấng Christ về địa điểm cũng chẳng ích gì, nếu bạn không ở trong đức tin, Chrysostom nói trong bài giảng 5 thuộc bộ chú giải đầy đủ về Ma-thi-ơ. Chúng hiện diện mà không hề sa xuống hay bị kéo xuống từ trời vào các yếu tố thuộc về đất này: vì Đấng Christ phải được nhận lãnh trên trời với thân thể Ngài cho đến kỳ phục hồi muôn vật, như không chỉ Luther dịch từ <H&G> trong Công Vụ 3:21 cách thụ động trong bản dịch La-tinh Tân Ước của ông, xuất bản tại Wittenberg, mà Gregory Nazianzen cũng dịch như vậy trong Bài Diễn Văn thứ hai về Con.

165. Tâm trí chúng ta được nâng lên trời nhờ Đức Thánh Linh và đức tin, và tại đó, nơi bàn tiệc trên trời, họ dự phần và hưởng thân thể và huyết của Đấng Christ. Do đó Irenaeus nói, bánh là Bữa Tiệc Thánh gồm hai vật, thuộc về đất và thuộc về trời, bởi ân điển từ thân thể, nhưng với tình cảm thánh khiết và tin kính.

166. Thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện trong Bữa Tiệc cách thuộc linh, xét theo phương diện chúng được trình bày cách hiệu quả cho tâm trí của các tín hữu, để khi trung tín suy ngẫm về chúng, họ có thể dự phần chúng cách thuộc linh, và nhờ đó nhận được sự sống đời đời: tức là, chúng hiện diện trong lời hứa, như Luther giải thích trong Sách Giáo Lý Lớn, vì nền tảng của sự hiện diện của thân thể và huyết của Đấng Christ trong Bữa Tiệc của Chúa là lời hứa thiêng liêng. Nhưng điều gì Đấng Christ đã hứa, thì Ngài muốn và có thể thực hiện và ban cho.

167. Và đức tin của chúng ta không làm nên sự hiện diện ấy: mà chính Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài khiến cho thân thể và huyết Ngài hiện diện với chúng ta. Tuy nhiên, đức tin nhận lãnh các ơn phước trên trời đã được dâng hiến này và áp dụng chúng cho chính mình. Do đó, bánh và rượu không chỉ là các dấu hiệu của sự biểu thị, mà còn là các dấu hiệu của sự bày tỏ: vì Đấng Christ cùng với chúng thật sự bày tỏ thân thể và huyết Ngài, cũng như Ngài thật sự đã ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ Ngài cùng với dấu hiệu là hơi thở từ miệng Ngài, cũng như Ngài đã ban sức khỏe cho nhiều người nhờ sự chạm tay Ngài, cùng với phép cắt bì của xác thịt là sự cắt bì của tấm lòng, và cùng với phép báp-têm là sự tái sinh.

168. Như vậy, cách thức hiện diện của thân thể và huyết của Đấng Christ trong Bữa Tiệc Thánh là thuộc về thánh lễ và thuộc linh. Thuộc về thánh lễ, vì như bản tính của các Thánh Lễ đòi hỏi, Đấng Christ cùng với các dấu hiệu đồng thời trình bày cho những người dự tiệc vật được biểu thị: Thuộc linh, vì thân thể và huyết của Đấng Christ không phải chỉ đơn thuần và xét theo phương diện chúng là những vật tự hữu, mà phải được xem xét cách trí tuệ như những vật mầu nhiệm; và chúng được đề ra cho tâm trí, chứ không phải cho thân thể, cho đức tin, chứ không phải cho các giác quan; chúng cũng được dâng hiến để chỉ được nhận lãnh bởi tâm trí và bởi đức tin mà thôi.

169. Vì vậy, trong Bữa Tiệc Thánh, thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện với sự hiện diện mà đức tin, chứ không phải các giác quan của thân thể, đòi hỏi; mà Thánh Linh, chứ không phải chữ nghĩa, đòi hỏi; mà ý nghĩa của Đấng Christ, chứ không phải cách giải thích theo kiểu Ca-bê-na-um, đòi hỏi, đến nỗi tâm trí chúng ta cần được nâng lên bởi đức tin hơn là thân thể vinh hiển và phước hạnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị kéo xuống từ trời đến những miền đất khốn khổ nhất này, và tưởng tượng sự giáng xuống vô hình của Ngài vào trong bánh, rồi lại sự thăng lên trời của Ngài sau khi bữa tiệc thánh đã cử hành xong.

170. Nói bấy nhiêu về phần thứ nhất của sự hiệp nhất thuộc về thánh lễ. Phần thứ hai của sự hiệp nhất thuộc về thánh lễ là sự kết hợp của hành động bên ngoài với hành động bên trong.

171. Vì trong việc sử dụng hợp pháp Bữa Tiệc của Chúa, tức là qua đức tin, việc bày tỏ và nhận lãnh bánh và rượu thật sự được nối kết với việc bày tỏ và hưởng thân thể và huyết thật của Đấng Christ.

172. Và sự nhận biết của đức tin chắc chắn hơn nhiều so với bất cứ sự hiểu biết nào của các giác quan hay của lý trí loài người, dù tinh tế nhất.

173. Cùng với bánh và rượu, vậy, thân thể và huyết của Đấng Christ được Đấng Christ bày tỏ và được các tín hữu thật nhận lãnh: điều này không nên hiểu như thể, tại cùng một địa điểm, thân thể ở trong hay dưới bánh, cũng như huyết của Đấng Christ ở trong hay dưới rượu tại đây trên đất; mà là <H&G>, tức là, cùng một lúc, đến nỗi ý nghĩa là: Khi một tín hữu ăn bánh của Chúa và uống rượu của Chúa bằng miệng của thân thể, thì đồng thời người ấy ăn thân thể và uống huyết của Đấng Christ bằng miệng của linh hồn.

174. Nói đến đây về chất thể và hình thức của Bữa Tiệc Thánh. Các mục đích hay công dụng riêng biệt của Bữa Tiệc của Chúa là: I. Để nó có thể là sự tưởng nhớ về của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ đã hoàn tất một lần trên thập tự giá, nhờ đó chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 11:26. Đấng Christ đã dâng chính mình Ngài một lần: tuy nhiên, trong Thánh Lễ của Bữa Tiệc, Ngài được dâng cho các tín hữu mỗi khi lễ được cử hành. Augustine dạy như vậy trong thư thứ hai mươi ba, là thư gửi cho Boniface: và Jerome trong thư 146, là thư gửi cho Damasus, và trong Thi Thiên 95, ông nói; Hằng ngày.

175. Của lễ chuộc tội là <H&G>, không phải là của lễ đúng nghĩa, thật và thực, mà là <H&G>, tức là, một kỷ niệm về của lễ chuộc tội đúng nghĩa, thật và thực ấy, mà chính Đấng Christ đã dâng. Bữa Tiệc của Chúa cũng là của lễ tạ ơn ấy, vì Hội Thánh trong đó dâng cả chính mình lẫn những lời ngợi khen đáng dâng lên Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc của chúng ta đã được thực hiện qua của lễ đền tội thật và duy nhất của Đấng Christ đã hoàn tất trên thập tự giá.

176. Và điều này, mỗi khi Bữa Tiệc Thánh được cử hành, được dâng không chỉ cho Đức Chúa Trời là Cha, mà còn cho chính Đấng Christ và Đức Thánh Linh. Jerome chống lại Vigilantius, chương bốn: Các của lễ trong ngày Chúa Nhật phải được dâng cho Đấng Christ, Augustine hay Fulgentius về đức tin gửi cho Peter, thầy phó tế, chương 19. Hãy giữ vững nhất và chớ nghi ngờ chút nào rằng chính Đức Chúa Trời Ngôi Lời, Đấng độc sinh, đã làm thịt, đã dâng chính mình Ngài làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời, trong mùi thơm ngọt ngào. Đối với Đấng ấy nay, tức là, trong thời Tân Ước, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài có cùng một thần tính, Hội Thánh phổ thông thánh trên khắp thế gian không ngừng dâng của lễ bánh và rượu trong đức tin và đức ái.

177. II. Để nó có thể là dấu hiệu của sự tiếp nối giao ước ân điển; của huyết Đấng Christ đã đổ ra vì sự tha tội cho chúng ta, Ma-thi-ơ 26:28, Lu-ca 22:20, I Cô-rinh-tô 11:25.

178. III. Để nó có thể là ấn chứng và biểu tượng của sự hiệp nhất mật thiết và hiệu quả nhất của chúng ta với thịt của Đấng Christ, rằng chúng ta thật là thịt của thịt Đấng Christ và xương của xương Ngài. I Cô-rinh-tô 10:16. Chén phước mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công thân thể của Đấng Christ sao?

179. IV. Để nó có thể là mối dây ràng buộc đức ái lẫn nhau và sự bình an của các tín hữu cùng ăn bánh của Chúa và cùng uống từ một chén của Chúa. Nhưng những kẻ xé rách đức ái lẫn nhau và sự bình an của Hội Thánh: họ không ăn Bữa Tiệc của Chúa, I Cô-rinh-tô 11:17, và các câu tiếp theo.

180. Chrysostom, Bài Giảng Năm Mươi Mốt về Ma-thi-ơ: Xin hãy lắng nghe, tôi cầu xin, và hãy rùng mình: Ngài đã ban thịt Ngài cho chúng ta, Ngài đã đặt trước mặt chúng ta chính Ngài đã hy sinh. Vậy, chúng ta sẽ dâng sự đền đáp nào, nếu, được nuôi dưỡng bằng thức ăn như thế, chúng ta phạm tội—nếu, ăn Chiên Con, chúng ta biến thành sói? Nhưng tâm trí trung tín được nâng lên trời, không phải bằng sự thay đổi địa điểm hay bằng việc được dời đi.

181. Khi chúng ta đã no nê thịt chiên, chúng ta há sẽ vồ lấy như sư tử sao? Nhất là vì chúng ta được truyền phải luôn giữ Thánh Lễ này khỏi không chỉ sự cướp bóc mà còn khỏi bất cứ sự nghi ngờ nào về thù nghịch. Vì Thánh Lễ này là Thánh Lễ của sự bình an, nó không hợp với việc theo đuổi tiền bạc và việc buôn bán chức thánh. Vì nếu Ngài đã không tiếc chính Ngài vì cớ chúng ta, thì chúng ta sẽ đáng chịu hình phạt nào, nếu chúng ta không tiếc linh hồn, là linh hồn mà Đấng Christ đã phó chính Ngài vì, mà lại tiếc tiền bạc? Và quả thật, đối với người Do Thái, Đức Chúa Trời đã đề ra các kỷ niệm về các ơn phước của Ngài sau các ngày lễ hằng năm, nhưng đối với các ngươi, Ngài được đề ra hằng ngày, kẻo các ngươi quên. Vì vậy, đừng xấu hổ về thập tự giá: vì đây là những vật trang sức của chúng ta, những Thánh Lễ này, chúng ta được trang sức bằng ân tứ này, chúng ta vinh hiển trong điều này: cũng đừng nếu tôi nói trời, nếu đất, nếu biển đã được Đức Chúa Trời dựng nên: nếu tôi nói các tiên tri hay các thiên sứ đã được sai đến, tôi có đưa ra điều gì sánh bằng điều này chăng. Đây chắc chắn là đầu của các ơn phước, vì Ngài đã không tiếc Con riêng của Ngài, để cứu những đầy tớ chạy trốn. Vì vậy, chớ để một Giu-đa nào, một Si-môn nào đến gần bàn này, cả hai đều đã hư mất vì lòng tham của các bàn thờ. Do đó, tôi cầu xin, chúng ta hãy trốn khỏi hố này, cũng đừng nghĩ rằng điều ấy có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta, nếu các ngươi, sau khi đã cướp bóc các góa phụ và các cha mẹ mồ côi, dâng một chén vàng trang sức bằng ngọc cho bàn này. Các ngươi có muốn tôn vinh của lễ này chăng? Hãy dâng linh hồn các ngươi, là linh hồn mà Đấng Christ đã hy sinh vì: hãy làm cho nó thành vàng. Nhưng nếu linh hồn là một bình chì nơi bàn thờ, thì các bình vàng đựng thức ăn sẽ ích gì? Vì vậy, chúng ta chớ lao nhọc chỉ để dâng các bình vàng, mà hơn hết hãy dâng những bình có được bằng lao động công chính. Vì những bình này là vàng và quý báu, không bị vấy bẩn bởi lòng tham: vì Hội Thánh không phải là lò nấu chảy vàng hay bạc, mà là buổi lễ mừng của các thiên sứ. Vì vậy, sự trong sạch của các linh hồn là cần thiết, mà Đức Chúa Trời cũng nhận lãnh các bình này vì cớ đó. Và chắc chắn, bàn ấy không phải bằng bạc, chén ấy cũng không phải bằng vàng, mà Đấng Christ đã dâng huyết Ngài cho các môn đồ: thế mà mọi vật đều quý báu và đầy sự tôn kính, vì chúng dồi dào trong Thánh Linh. Các ngươi có muốn tôn vinh thân thể của Đấng Christ chăng, đừng khinh dể Ngài trần truồng: cũng đừng mặc cho Ngài trong Hội Thánh bằng áo lụa, mà lại bỏ mặc Ngài ở bên ngoài, bị lạnh và trần truồng làm hao mòn. Vì Đấng đã phán: Đây là thân thể ta, và đã làm nên sự vật bằng lời, cũng chính Đấng ấy đã phán: Các ngươi đã thấy ta đói, mà không cho ta ăn: và, trong-

182. vì các ngươi đã không làm điều ấy cho một người trong những người rất hèn mọn này, thì các ngươi cũng đã không làm điều ấy cho ta. Chắc chắn, thân thể của Đấng Christ không cần y phục, mà cần một linh hồn trong sạch: tuy nhiên, nó đòi hỏi nhiều sự chăm sóc và sự siêng năng lớn lao. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu Đấng Christ Giê-xu để triết luận, và tôn vinh Ngài theo ý muốn của Ngài: vì Đấng được tôn vinh thì vui thích nhất trong sự tôn vinh mà chính Ngài mong muốn, chứ không phải trong điều chúng ta muốn. Như vậy, Phi-e-rơ cũng tin rằng mình đang tôn vinh Đấng Christ nếu ông ngăn Ngài rửa chân cho mình: điều ấy chắc chắn trái ngược. Cũng vậy, hãy tôn vinh Ngài theo cách mà chính Ngài mong muốn, hãy phân phát của cải của các ngươi cho người nghèo. Không cần các bình, mà cần những linh hồn bằng vàng. Tôi nói những điều này, không phải vì tôi muốn cấm việc dâng những bình như thế, mà vì tôi nghĩ điều thích hợp là trên hết sự thương xót và lòng nhân từ phải được chú ý: vì Đức Chúa Trời cũng làm nên các bình; nhưng những bình ấy đẹp lòng Ngài hơn nhiều. Và quả thật, các bình đã ích lợi cho các thánh đồ, nhưng lòng nhân từ còn ích lợi cho cả người nhận lãnh. Và tại đây quả thật sự phô trương đôi khi có thể bị cáo buộc: nhưng tại đó mọi sự đều được quy cho một tinh thần thương xót. Hãy trả lời, ích gì, nếu bàn Ngài được trang hoàng bằng nhiều chén vàng, trong khi Ngài chết đói? Vì vậy, trước hết hãy làm cho người đói được no nê, rồi từ sự dư dật nào đó các ngươi cũng sẽ trang hoàng bàn Ngài.

183. V. Để nó có thể là Thánh Lễ của sự hiệp nhất với Hội Thánh của Đức Chúa Trời và của sự nuôi dưỡng, ở lại, và gìn giữ trong cùng Hội Thánh của Đức Chúa Trời ấy cho những người đã một lần được tháp nhập vào Hội Thánh nhờ phép báp-têm. Giăng 6:56. Bữa Tiệc của Chúa nhắc nhở các tín hữu về giao ước đã lập trong phép báp-têm, I Cô-rinh-tô 10:17. Vì chỉ có một bánh, chúng ta tuy nhiều, là một thân thể: vì chúng ta đều dự phần bánh ấy. Và chương 12, câu 13. Chúng ta đều đã được làm cho uống vào một Thánh Linh,

184. VI. Để một khi đã hiệp nhất với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, Ngài có thể kéo chúng ta ra khỏi mọi sự thờ hình tượng và sự thỏa hiệp với những kẻ thờ hình tượng; như vậy Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô, Đấng Christ đã chịu đóng đinh vì chúng ta. Do đó Bữa Tiệc của Chúa đồng thời cũng là một của lễ.

185. I Cô-rinh-tô, chương mười, câu hai mươi mốt: Các ngươi không thể uống chén của Chúa và chén của các ma quỷ; các ngươi không thể dự phần bàn của Chúa và bàn của các ma quỷ.

186. VII. Để Ngài gìn giữ chúng ta trong việc học hỏi liên tục về lòng tin kính thật và giữ chúng ta khỏi các tội lỗi, kẻo chúng ta trở nên những khách không xứng đáng của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:27, 28, 29.

187. VIII. Để xác nhận cho chúng ta sự sống lại của thân thể chúng ta: Vì nó biểu thị và đóng ấn cho chúng ta rằng Đấng Christ đã chết và đã sống lại vì chúng ta, và thân thể và huyết Ngài là thức ăn thuộc linh cho chúng ta cho đến sự sống đời đời. Vì những người mà Đấng Christ đã chết và sống lại vì, những người mà Ngài đã sắm sẵn sự sống đời đời bởi sự chết Ngài, những linh hồn được nuôi dưỡng cách thuộc linh cho đến sự sống đời đời, thì thân thể họ cũng chắc chắn sẽ sống lại từ kẻ chết cho đến sự sống đời đời. Do đó Đấng Christ phán trong Giăng, chương sáu, câu năm mươi bốn: Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì có sự sống đời đời, và ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt. Vì vậy, bánh và rượu được các bậc tiền bối gọi là các biểu tượng của sự sống lại.

188. IX. Để nhắc nhở chúng ta và xác nhận cho chúng ta rằng Đấng Christ sẽ trở lại trong vinh quang và trong vương quốc vinh quang, sau khi đã đem chúng ta đến cùng Cha, để làm cho chúng ta thỏa mãn cách trọn vẹn bằng thức ăn thuộc linh của các linh hồn, là thức ăn chứa trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Đấng Christ chỉ ra mục đích này khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ 26:29: “Nhưng ta phán cùng các ngươi, từ nay ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến ngày ta uống nó mới cùng các ngươi trong nước của Cha ta.” Vì thức uống này là gì, và sự vui thích này trên trời là gì? Quả thật, phần của chúng ta là biết Đức Chúa Trời cách trọn vẹn; thật vậy, phần của Đấng Christ là dạy chúng ta sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời ấy. Vì sự dạy dỗ cũng giống như thức ăn đối với người thầy, như Gregory Nazianzus nói trong bài diễn văn thứ tư về Lễ Phục Sinh thánh.

189. Đây là các mục đích, đây là các công dụng của Bữa Tiệc của Chúa. Các hiệu quả của Bữa Tiệc của Chúa thật phi thường. I. Nó xác nhận đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ đã sinh ra, chịu khổ, chết và sống lại vì chúng ta.

190. II. Nó xác nhận các tín điều. Vì đó thật là sự thông công thật của thân thể Chúa Giê-xu Christ chúng ta, điều không xung đột với lẽ thật về xác thịt của Đấng Christ. Cùng Bữa Tiệc ấy xác lập rằng Đấng Christ thật đã thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha trên trời, sẽ từ trời trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết, ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, đã tháp nhập chúng ta vào thân thể mầu nhiệm của Ngài, là Hội Thánh; và trong đó gìn giữ, tha tội cho chúng ta, và cũng sẽ làm cho thân thể chúng ta sống lại cho đến sự sống đời đời.

191. III. Nhờ việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa, chúng ta được tháp nhập vào Đấng Christ, đến nỗi Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài. Tuy nhiên, Đấng Christ ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Đấng Christ, không phải nhờ sự hiện diện thật của thân thể Ngài trong chúng ta, không phải nhờ việc ăn thân thể Ngài cách thuộc về thân thể và sự vào trong chúng ta qua miệng của thân thể: mà vì chúng ta là đền thờ của Ngài và là các chi thể của thân thể mầu nhiệm Ngài, điều chỉ có thể xảy ra nhờ sự nối kết thuộc linh. Và Đấng Christ xác nhận điều này trong Giăng 14:20, khi Ngài phán: “Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha ta, và các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi.” Cũng như khi ấy chúng ta sẽ không ở trong Đấng Christ, cũng không Ngài ở trong chúng ta, nhờ sự hiện diện thuộc về thân thể và việc ăn thân thể Ngài: thì nay cũng vậy, không phải nhờ sự hiện diện thuộc về thân thể và việc ăn mà Đấng Christ ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Đấng Christ.

192. IV. Nhờ Bữa Tiệc của Chúa, linh hồn trung tín được nuôi dưỡng và trở nên mập mạp: cho đến sự sống đời đời.

193. V. Nhờ việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa cách tin kính, sự khinh dể thế gian ô uế này được sinh ra và gia tăng trong chúng ta, sự suy ngẫm về một đời sống thánh khiết và tốt đẹp hơn, và niềm vui liên tục trong Đức Chúa Trời.

194. VI. Nhờ cùng Bữa Tiệc ấy, chúng ta được khích lệ chịu đựng bất cứ điều gì, thật vậy, thậm chí chết và đổ huyết vì Đấng Christ, Đấng đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết rất quý báu của Ngài và đã chịu sự chết đắng cay nhất trên thập tự giá vì chúng ta.

195. Những điều này và những điều tương tự là những gì việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa cách tin kính thực hiện trong chúng ta:

196. Các đối tượng của Bữa Tiệc của Chúa. Chỉ những Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm và đã trưởng thành, có thể tự xét mình và biết ơn nhớ lại kỷ niệm về Đấng Christ và rao truyền sự chết Ngài, mới được nhận vào Bữa Tiệc của Chúa: vì nó đã được Đấng Christ là Chúa lập ra chỉ cho các môn đồ Ngài, là những người đã chịu phép báp-têm và đủ tuổi để tự xét mình, v.v. Vì Đấng Christ đã không mời những người khác đến bữa tiệc thánh này ngoài các môn đồ Ngài: Ngài đã ban bánh và chén cho họ, như lịch sử về sự lập lễ dạy.

197. Vì vậy, các trẻ thơ, dù đã chịu phép báp-têm, cũng không được nhận vào Bữa Tiệc Thánh, như các luận cứ sau đây chứng minh.

198. I. Vì chúng chưa thể theo tuổi tác mà tự xét mình. Luận cứ này được Phao-lô đưa ra, là người trong I Cô-rinh-tô 11:28 nói rằng: Người ta hãy tự xét mình, rồi mới ăn bánh ấy và uống chén ấy. Từ đó chúng ta dựng nên một chứng minh vững chắc nhất: Ai không thể tự xét mình, thì không được nhận vào Bữa Tiệc Thánh: Nhưng trẻ thơ không thể tự xét mình theo tuổi tác: Vì vậy trẻ thơ không được nhận vào Bữa Tiệc Thánh.

199. Mệnh đề này là rất đúng: nếu không, Phao-lô đã truyền lệnh tự xét mình cách vô ích, nếu việc một người đến bữa tiệc thánh này mà không tự xét mình hay có tự xét mình cũng như nhau.

200. Nếu các đối thủ phản đối: rằng lệnh của Phao-lô chỉ liên quan đến người trưởng thành: nhưng trường hợp của trẻ thơ thì khác: Tôi đáp; rằng điều này chống lại họ: và rằng đây là sự xin điều cần chứng minh. Vì nếu lệnh của Phao-lô chỉ chạm đến người trưởng thành, chúng ta suy ra từ đó rằng chỉ họ mới phải trở nên người dự phần Bữa Tiệc này. Nhưng điều họ khẳng định về trẻ thơ, rằng chúng cũng có thể dự dùng bữa tiệc thánh mà không tự xét mình, thì họ sẽ xác nhận điều này bằng lời chứng nào của Kinh Thánh?

201. II. Vì trẻ thơ, do tuổi tác, chưa thể nhớ lại kỷ niệm về Đấng Christ và rao truyền sự chết của Chúa. Luận cứ này được chính Chúa ban cho chúng ta trong Lu-ca 22:19 và bởi Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 11:24, 25, 26, trong đó ông nói: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta: Mỗi khi các ngươi ăn bánh này và uống chén này, các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Cần lưu ý rằng sứ đồ nói những người ăn bánh này và uống chén này phải rao truyền sự chết của Chúa. Do đó, chúng ta kết luận như sau

202. Ai không thể nhớ lại kỷ niệm về Đấng Christ và rao truyền sự chết của Chúa, thì không được nhận vào Bữa Tiệc Thánh: Nhưng trẻ thơ, do tuổi tác, không thể nhớ lại kỷ niệm về Đấng Christ và rao truyền sự chết của Chúa: Vì vậy, trẻ thơ không được nhận vào Bữa Tiệc Thánh.

203. Mệnh đề, là chắc chắn từ mục đích của Bữa Tiệc Thánh, mà Chúa nói là sự tưởng nhớ chính Ngài: điều ấy chắc chắn không áp dụng cho trẻ thơ.

204. III. Vì theo tuổi tác, chúng không thể phân biệt thân thể của Chúa. Luận cứ này Phao-lô tỏ ra trong I Cô-rinh-tô 11:29, trong đó ông nói: Ai ăn và uống cách không xứng đáng, thì ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, vì không phân biệt thân thể của Chúa. Ai mà không thấy rằng đối với sự dự phần xứng đáng Bữa Tiệc Thánh, điều cần thiết là người ăn và uống phải phân biệt thân thể của Chúa? Như vậy chúng ta kết luận: Ai không thể phân biệt thân thể của Chúa, thì không được nhận vào Bữa Tiệc Thánh. Trẻ thơ theo tuổi tác không thể phân biệt thân thể của Chúa: Vì vậy, trẻ thơ không được nhận vào Bữa Tiệc Thánh.

205. Chống lại những kẻ ban Bữa Tiệc Thánh cho trẻ thơ, họ cố gắng chứng minh hành động của mình bằng các lý lẽ sau đây, mà chúng ta sẽ bác bỏ cách vắn tắt: Lý lẽ thứ nhất là: Vì vậy Bữa Tiệc Thánh phải được ban cho trẻ thơ để sau khi đã nhận phép báp-têm, chúng có thể đạt đến đức tin Cơ Đốc cách trọn vẹn hơn: ĐÁP. Đây là sự bác bỏ cả một mục đích sai lầm lẫn một phương tiện sai lầm, và của sự đồng âm. Vì đạt đến đức tin Cơ Đốc cách trọn vẹn hơn thuộc về tuổi trưởng thành hơn, chứ không thuộc về tuổi thơ ấu. Hơn nữa, bữa tiệc thánh không phải là phương tiện nhờ đó người ta đạt đến đức tin cách trọn vẹn hơn. Vì nếu đức tin chưa hiện hữu trước khi sử dụng Bữa Tiệc Thánh, thì nó sẽ không được sinh ra nhờ việc sử dụng Bữa Tiệc Thánh. 1. vì các thánh lễ xác nhận đức tin đã hiện hữu trong lòng, là mục đích chung của mọi thánh lễ. 2. vì trước khi sử dụng Bữa Tiệc Thánh, mỗi người phải tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng. 3. vì nếu người ta đạt đến đức tin cách trọn vẹn hơn nhờ việc sử dụng Bữa Tiệc Thánh, thì nhiều kẻ giả hình và kẻ bị định tội đời đời, là những người rất thường xuyên dự dùng Bữa Tiệc Thánh, sẽ thật sự trung tín, như thể được phú cho đức tin trọn vẹn hơn: điều ấy thật phi lý. Thứ ba, có sự đồng âm trong tên gọi đức tin. Vì bởi đức tin, họ hiểu hoặc sự hiểu biết giáo lý Cơ Đốc, hoặc sự tin cậy trong lòng. Nếu là điều trước, họ chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đấng muốn trẻ thơ, thật vậy, muốn mọi người, chuẩn bị cho mình sự hiểu biết về các điều thiêng liêng, không phải nhờ việc sử dụng Bữa Tiệc Thánh, mà nhờ sự dạy dỗ từ lời đã chép của Đức Chúa Trời, như Phao-lô dạy trong Rô-ma 10:17. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. Và II Ti-mô-thê 3:15. Các thư thánh có thể làm cho ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi. Vậy thì trước khi sử dụng Bữa Tiệc của Chúa, sự hiểu biết về các mầu nhiệm của sự cứu rỗi đời đời là cần thiết. Nhưng nếu bởi đức tin họ hiểu sự tin cậy nương dựa trên sự thương khó và công đức của Đấng Christ, thì điều ấy cũng được Đức Thánh Linh làm cho trọn vẹn mà không cần sử dụng Bữa Tiệc Thánh, nơi nào Ngài thấy tốt lành.

206. Lý lẽ thứ hai là: vì Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 19:14: “Hãy để con trẻ đến cùng ta, vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ như thế.” Đáp: Bối cảnh của đoạn Ma-thi-ơ 19 cho thấy Đấng Christ truyền cho các con trẻ được nhận đến cùng Ngài, không phải để Ngài ban Bữa Tiệc Thánh cho chúng, mà để Ngài đặt tay trên chúng và chúc phước cho chúng. Và nước thiên đàng thuộc về con trẻ, không phải vì việc sử dụng Bữa Tiệc Thánh, mà vì công đức của Đấng Christ, nhờ huyết Ngài mà chúng được tẩy sạch khỏi các tội lỗi. Cuối cùng, Ngài không nói: “nước thiên đàng thuộc về những kẻ này,” mà nói: “thuộc về những kẻ như thế,” vì Ngài bao gồm cả con trẻ lẫn những người giống như chúng.

207. Lý lẽ thứ ba là: vì Đấng Christ phán trong Giăng 6:53: “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người và uống huyết Ngài, các ngươi sẽ không có sự sống trong mình.” ĐÁP. Những lời này của Đấng Christ không nói về Bữa Tiệc bên ngoài, là Thánh Lễ, tức là, một dấu hiệu bên ngoài và hữu hình: mà thịt và huyết của Con Người không phải là các Thánh Lễ, mà là các vật được các Thánh Lễ biểu thị. Bánh trong Bữa Tiệc Thánh là Thánh Lễ của thân thể Đấng Christ: rượu là Thánh Lễ của huyết Đấng Christ: chứ không phải ngược lại, thân thể không phải là Thánh Lễ của bánh, cũng không phải huyết là Thánh Lễ của rượu. Hơn nữa, có một cách ăn thịt và uống huyết của Con Người khác nhau, và một cách ăn bánh và uống rượu của Chúa khác nhau. Cách trước thuộc về các trẻ thơ được tuyển chọn và tái sinh nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh: cách sau hoàn toàn không áp dụng. Vì vậy, vẫn vững chắc rằng trẻ thơ không được nhận vào Bữa Tiệc Thánh.

208. Vậy thì chính họ cũng không nên vội vàng đến với nó, và những người lạ, tức là, những kẻ xa lạ với xã hội của các tín hữu thật, không được các chấp sự của Hội Thánh nhận vào. Vì cùng lý do, nhân danh và thẩm quyền của Đấng Christ, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ phạm thượng, những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, những kẻ dị giáo, và mọi kẻ ly giáo tạo nên các bè phái để phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh, mọi kẻ thề dối, mọi kẻ nổi loạn chống lại cha mẹ và các bậc bề trên, mọi kẻ dấy loạn, gây rối, hay đánh người, hay cãi cọ, không hòa giải được, những kẻ ngoại tình, tà dâm, cướp bóc, trộm cắp, tham lam, cho vay nặng lãi, cướp đoạt, săn mồi, say sưa, và mọi kẻ gây cớ vấp phạm mà không thật sự ăn năn, I Cô-rinh-tô 10:21, 22, đều bị khai trừ cách đúng đắn. Những kẻ như thế phải bị giữ xa khỏi bàn của Chúa: I. Vì nếu những kẻ không tin và không ăn năn được nhận vào Bữa Tiệc của Chúa, giao ước của Đức Chúa Trời sẽ bị xúc phạm, cả bởi việc thông truyền các biểu tượng của giao ước cho những kẻ mà Đức Chúa Trời chẳng hứa gì, lẫn bởi việc chiếm đoạt các biểu tượng thánh mà không có đức tin và sự ăn năn.

209. II. Vì chúng sẽ làm ô uế và làm dơ bẩn thức ăn thức uống đã thánh hiến, mà Đấng Christ chỉ định cho gia đình và các tín hữu của Ngài mà thôi.

210. III. Vì những kẻ như thế ăn bánh của Chúa cách không xứng đáng và uống chén của Chúa cách không xứng đáng, đến nỗi chúng trở nên có tội đối với thân thể và huyết của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:27. IV. Vì chúng ăn sự đoán phạt cho chính mình, vì chúng không phân biệt thân thể của Chúa, I Cô-rinh-tô 11:29.

211. V. Vì nếu Hội Thánh biết rõ mà vẫn tự nguyện nhận những kẻ như thế, Hội Thánh sẽ chọc giận Đức Chúa Trời giáng trên chính mình.

212. Vì Đấng Christ đã cấm những kẻ không tin và những kẻ gian ác hiển nhiên được nhận vào Bữa Tiệc Thánh: vì Ngài đã lập nó chỉ cho các tín hữu mà thôi. Về những kẻ giả hình và những kẻ gian ác kín giấu, như Giu-đa trước khi ông công khai lìa bỏ Đấng Christ, Hội Thánh không xét đoán.

213. VII. Vì những kẻ không tin và những kẻ gây cớ vấp phạm hiển nhiên không được xem là chi thể của Hội Thánh tin kính.

214. Cũng không ai được nhận vào đó, trừ khi trước tiên các Mục sư của Hội Thánh đã xác định rằng họ nắm giữ và xưng nhận cách đúng đắn giáo lý thật của đức tin: để hiểu điều gì được thực hiện trong Bữa Tiệc Thánh và vì mục đích gì; và có thể tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng, v.v. Vì vậy, cũng như Bữa Tiệc Thánh không được ban cho trẻ thơ, như đã chứng minh trước kia: thì cũng không ban cho những kẻ điên và những kẻ mất trí, cũng không cho những kẻ hoàn toàn không được dạy dỗ hay dạy dỗ chưa đủ trong sự hiểu biết về tôn giáo Cơ Đốc. Vì vậy, các dự tòng hay những người ít học trong dân thường cũng phải được hoãn lại cho đến khi các Mục sư hoàn toàn chắc chắn về đức tin và đời sống của họ. I Cô-rinh-tô 10:15, 16, 17. I Cô-rinh-tô 11:28, 29. Mỗi người hãy tự xét mình, rồi mới ăn bánh ấy và uống chén ấy. Cũng không được nhận những người đến từ một Hội Thánh khác mà không có lời chứng của Mục sư mà họ chính thức thuộc về sự chăm sóc của người ấy; vì họ hoặc không được biết rõ về đức tin và đời sống, hoặc có lẽ đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh mình, hoặc đã xúc phạm cách chính đáng vì sự quở trách của chính Mục sư mình: trừ khi có lẽ họ ở trong các hội nghị công cộng, như các Công đồng hay Thượng Hội Đồng, nơi những người từ các Hội Thánh khác nhau hiện diện theo chức vụ, và khi ấy không cần lời chứng của chính Mục sư mình: hoặc trừ khi có lẽ họ đang trên một cuộc hành trình và đã tham gia việc cử hành Bữa Tiệc Thánh ở đâu đó: hoặc trừ khi họ được các Mục sư biết rõ về đức tin và đời sống.

215. Càng không được nhận vào đó những kẻ, bởi thẩm quyền của các chìa khóa của Đấng Christ, đã bị khai trừ khỏi hội chúng của mình, trừ khi trước tiên họ hòa giải với Hội Thánh mà họ đã xúc phạm: vì 1. những kẻ đã bị khai trừ cách chính đáng sẽ ăn bánh của Chúa và uống chén của Chúa cách không xứng đáng, và do đó sẽ có tội đối với thân thể và huyết của Chúa: điều này phải tránh bằng mọi cách.

216. 2. Vì những kẻ đáng bị khai trừ khỏi một hội chúng mà lại lén lút vào một hội chúng khác để dự dùng Bữa Tiệc của Chúa, thì không phân biệt thân thể của Chúa.

217. Vì những kẻ như thế bởi việc làm của mình tỏ ra mình là kẻ khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

218. Vì những kẻ như thế bởi chính việc làm ấy làm chứng rằng chúng chẳng coi kỷ luật mà Chúa Giê-xu Christ muốn được thực thi trong Hội Thánh Ngài ra gì.

219. Vì những kẻ như thế tạo cớ khiến sự hiệp nhất của Hội Thánh bị xáo trộn, và 5. đưa vào sự không bị trừng phạt khi phạm các cớ vấp phạm.

220. Vì vậy, nếu có ai, gây cớ vấp phạm và sống gian ác, muốn trốn tránh kỷ luật và sự quở trách của chính Mục sư mình hay sự khiển trách của Hội Thánh, và muốn lìa khỏi Hội Thánh mình; và muốn phó mình cho sự chăm sóc của một Mục sư khác, vì cớ được phóng túng và không bị trừng phạt nhiều hơn trong việc phạm tội; thì những người như thế tuyệt đối không được người chấp sự của một hội chúng khác tiếp nhận, nhất là nếu người ấy được chính Mục sư của họ khuyên bảo về vấn đề này.

221. Hơn nữa, Bữa Tiệc của Chúa được ban cho các tín hữu hiện diện trong hội chúng công cộng: tuy nhiên, đối với những người vắng mặt vì bệnh kéo dài hay tuổi già và sự yếu đuối quá mức, Bữa Tiệc Thánh được đem từ hội chúng công cộng đến, hay bởi các chấp sự, đúng vào lúc các tín hữu cử hành nó cách công cộng, như đã thực hiện trong Hội Thánh ban đầu, như Justin Martyr thuật lại trong Lời Bênh Vực Thứ Hai cho các Cơ Đốc nhân gửi Hoàng đế Antoninus Pius, trang bảy mươi sáu và các trang tiếp theo: hoặc sau khi nghi lễ công cộng đã kết thúc, nó cũng được cử hành trong các bức tường riêng tư với những người cao tuổi và những người khác không còn có thể tham dự các hội chúng công cộng vì bệnh tật, nhưng theo cách mà đồng thời có sự thông công của các tín hữu khác và các thành viên trong gia đình.

222. Vì vậy, chỉ những tín hữu đã chịu phép báp-têm và đủ tuổi mà họ có thể tự chứng minh mình, và không làm ô danh Đức Chúa Trời cùng Hội Thánh Ngài bằng các cớ vấp phạm công cộng, mới được nhận vào Bữa Tiệc của Chúa. Nói bấy nhiêu về những người được nhận hay không được nhận vào bàn của Chúa, điều thuộc về bổn phận của các chấp sự của lời Đức Chúa Trời và của Hội Thánh. Nay nói về những người phải dự dùng Bữa Tiệc của Chúa, là những người phải đến gần bàn của Chúa, điều thuộc về bổn phận.

223. Chỉ những người thừa nhận các tội lỗi của mình và thật sự đau buồn vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời bởi chúng mới nên đến gần bàn của Chúa: tuy nhiên, họ tin rằng các tội lỗi của họ đã được tha thứ vì cớ Đấng Christ, và những yếu đuối còn lại của họ được che phủ bởi sự công chính của Đấng Christ: và là những người có mục đích nghiêm túc tiến bộ càng ngày càng hơn trong đức tin và sự liêm chính của đời sống. Những người như thế phải dự dùng Bữa Tiệc của Chúa. Nhưng đồng thời, mọi tín hữu hiện diện trong hội chúng, hay ít nhất những người đã tự xét mình, đều phải dự dùng nó. I. Vì nó đã được Đấng Christ lập ra cho nhiều người cùng nhau, chứ không phải cho một người mà thôi, như lịch sử về sự lập lễ dạy.

224. II. Vì nó được truyền phải được sử dụng chung bởi các tín hữu, I Cô-rinh-tô 11:33.

225. III. Vì Bữa Tiệc của Chúa là Thánh Lễ của tình huynh đệ và sự thông công của các thánh đồ, I Cô-rinh-tô 11:33. Vì vậy, hỡi các anh em, khi các ngươi nhóm lại để ăn, v.v.

226. IV. Vì nó là một lời chứng công cộng và trang trọng về sự đồng thuận của các tín hữu, cả trong lẽ thật của giáo lý lẫn trong đức tin, hy vọng, đức ái lẫn nhau, và các tình cảm thánh khiết,

227. V. Vì nó là gân cốt giữ gìn các hội chúng của những người tin kính, với mục đích đồng lòng dâng sự thờ phượng lên Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 11:33.

228. Vậy, những kẻ làm sai, là những kẻ biến bữa tiệc công cộng và chung của toàn thể hội chúng trung tín thành một Bữa Tiệc riêng tư và cá nhân, trong đó chỉ một số người nào đó, tức là, những người giàu có và quyền thế hơn trong đời này, ăn bánh của Chúa và uống từ chén Ngài mà không chờ đợi hay nhận những người khác: 1. vì họ lìa khỏi sự lập lễ của Đấng Christ, Đấng đã phán không phải với một người hay một người khác, mà với mọi người cùng nhau; Hãy lấy, hãy ăn, hãy uống từ chén này, TẤT CẢ các ngươi.

229. II. Vì những kẻ biến một bữa tiệc riêng tư của một số người từ bữa tiệc thánh chung của mọi tín hữu đều bị sứ đồ quở trách nặng nề, đến nỗi ông chính xác phủ nhận rằng họ cử hành Bữa Tiệc của Chúa, I Cô-rinh-tô 11:20, 21. Vậy khi các ngươi nhóm lại một chỗ, thì chẳng phải để ăn Bữa Tiệc của Chúa. Vì mỗi người đều lấy bữa ăn riêng của mình trước khi ăn: và người này thì đói, người kia thì say.

230. III. Vì họ khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời và làm hổ thẹn những người nghèo khó, là dấu hiệu của lòng kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 11:22.

231. IV. Vì họ ngăn trở, hết sức có thể, việc tưởng nhớ và rao truyền công cộng và chung về sự chết của Đấng Christ, việc ấy phải được mọi người cùng nhau thực hiện trong việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa, theo lệnh của Đấng Christ. Vì vậy, Phao-lô nhắc họ trở lại sự lập lễ đầu tiên của Bữa Tiệc của Chúa trong I Cô-rinh-tô 11:23, 24, 25, 26.

232. V. Vì những kẻ như thế ăn bánh của Chúa cách không xứng đáng, và uống chén của Chúa cách không xứng đáng, I Cô-rinh-tô 11:27.

233. VI. Vì họ trở nên có tội đối với thân thể và huyết của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:27.

234. VII. Vì họ không tự xét mình như đáng phải làm, I Cô-rinh-tô 11:28. Vì nếu họ tự xét mình, họ sẽ không loại trừ những người khác khỏi sự thông công của mình. Vì đức tin thật tìm kiếm sự hiệp nhất của mọi tín hữu.

235. VIII. Vì họ ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa. I Cô-rinh-tô 11:29.

236. Những kẻ không hành động kém xấu hơn, là những kẻ không có bất cứ lý do chính đáng và được Đức Chúa Trời chấp thuận nào mà tự nguyện rút mình khỏi việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa:

237. I. Vì họ khinh dể và chẳng coi sự lập lễ và lệnh của ĐẤNG CHRIST ra gì, Đấng đã không để việc sử dụng Bữa Tiệc Ngài được tự do cho chúng ta, mà đã truyền phải thường xuyên dự dùng nó, I Cô-rinh-tô chương mười một, câu hai mươi lăm và hai mươi sáu. II. Vì họ đánh giá thấp Hội Thánh của Đức Chúa Trời và sự thông công của các Thánh đồ.

238. III. Vì họ trở nên có tội đối với thân thể và huyết của Chúa. Vì không chỉ những kẻ trở nên có tội đối với thân thể và huyết của Đấng Christ là những kẻ lạm dụng các biểu tượng thánh của thân thể và huyết của Đấng Christ, mà còn là những kẻ từ chối sử dụng chúng cùng với các tín hữu. Họ hành động tệ hơn, là những kẻ công khai hay trong các nhà riêng mà ban Bữa Tiệc Thánh chỉ cho một người, dù vì kiêu ngạo khước từ sự thông công với những người khác và đòi hỏi một Bữa Tiệc riêng cho chính mình mà thôi; hay ban cho một người bệnh tại nhà, là người, trong khi còn khỏe mạnh, đã liều lĩnh bỏ bê hay ít quan tâm đến việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa trong hội chúng công cộng.

239. Quả thật, các thầy tế lễ Giáo hoàng hành động cách gian ác nhất, là những kẻ biến Bữa Tiệc của Chúa, là bữa tiệc chung của các tín hữu, thành một Lễ Mi-sa riêng tư, tức là, tài sản của một người. Vì các thầy tế lễ dâng lễ Mi-sa chuẩn bị Bữa Tiệc Thánh chỉ cho chính mình, và thân thể của Đấng Christ, mà họ cho rằng mình làm nên: họ nói chỉ với chính mình, chứ không nói với Hội Thánh: chỉ họ ăn bánh, chỉ họ uống rượu, họ không chia sẻ với các tín hữu hiện diện, mà chỉ bày ra cho họ xem: và họ muốn họ phải sấp mình xuống đất và đấm ngực, để thờ lạy Thánh Lễ với sự thờ lạy chỉ đáng dâng cho một mình Đức Chúa Trời, và họ để cho những khán giả trở thành người dự phần trong trò chơi của họ, và thật sự là trong cảnh Lễ Mi-sa, và họ cho họ về nhà mà không ăn bánh và uống rượu của Chúa. Về vấn đề này, ngay cả DURANDUS trong sách giải thích các nghi lễ thiêng liêng, sách 4, cũng nói như sau: Trước kia mọi tín hữu hằng ngày cùng với Thầy Tế Lễ thông công trong thân thể và huyết của Đấng Christ, nhưng ngày nay chính Thầy Tế Lễ ăn mọi phần của bánh thánh. Và mặc dù những người hiện diện tại Lễ Mi-sa chỉ xem những gì thầy tế lễ làm, chính họ chẳng ăn gì bánh của Chúa, chẳng uống gì rượu của Chúa: thế mà các thầy tế lễ dâng lễ Mi-sa dám phủ nhận rằng các Lễ Mi-sa là riêng tư, tức là, tài sản của người cử hành chúng, là người giữ mọi sự chỉ cho chính mình, và không phân phát gì cho những người hiện diện. Rồi Sách Lễ Rô-ma nói các Lễ Mi-sa khác là cho người chết, thật vậy, cho một người, như cho một Giám mục đã qua đời, cho một Thầy Tế Lễ đã qua đời, cho một người đã qua đời, cho một phụ nữ đã qua đời, cho cha và mẹ, cho một người trong tù, cho Giáo hoàng, v.v. Và thầy tế lễ và cậu bé giúp lễ há lại không hoàn tất Lễ Mi-sa một mình trong một góc nào đó của đền thờ hằng ngày sao? Và phe Giáo hoàng há lại bực bội khi bị những người theo Phúc Âm gọi là các Lễ Mi-sa riêng tư, mà thật ra chúng đúng là như vậy sao? Họ cho rằng chúng là công cộng vì chúng được cử hành tại một nơi công cộng, mặc dù thường chỉ có một cậu bé hay người giữ cửa và một bà già nào đó, hay người nấu ăn hay người tình hiện diện. Nhưng Lễ Mi-sa ấy thật sự là công cộng, trong đó mọi người hay hầu hết những người hiện diện đều dự phần bánh và rượu; vì sự thông công không thuộc về một người, mà thuộc về nhiều người: cũng như cảnh Lễ Mi-sa (vì như thế gọi mới thật đúng hơn là Bữa Tiệc của Chúa), trong đó Thầy Tế Lễ làm nên, như họ nói, ăn một mình, uống một mình, là chống lại mọi lẽ thật khi được gọi là SỰ THÔNG CÔNG, trong khi nó thiếu hẳn sự thông công.

240. Nói bấy nhiêu về các đối tượng của Bữa Tiệc của Chúa. Các điều phụ thuộc của Bữa Tiệc của Chúa tiếp theo cần được giải thích; như là, thời gian, sự chuẩn bị cho việc sử dụng nó cách có ích cho sự cứu rỗi, đức ái, việc lặp lại thường xuyên, v.v.

241. Về thời gian của nó, người ta hỏi, nó đã được Đấng Christ lập ra khi nào và phải được chúng ta cử hành khi nào.

242. Nó đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta lập ra trong đêm mà Ngài bị phản nộp cho người Do Thái bởi môn đồ phản bội Giu-đa, I Cô-rinh-tô 11:23, sau khi việc ăn chiên Lễ Vượt Qua đã hoàn tất, Ma-thi-ơ 26:26, thời gian ấy không được chọn cách hấp tấp, mà đã được định trước với một kế hoạch chắc chắn cho việc lập nên bữa tiệc mới sẽ tiếp nối việc ăn chiên Lễ Vượt Qua.

243. I.

244. Đấng Christ muốn bởi hoàn cảnh thời gian này chỉ ra đêm ấy phải được tuân giữ như thế nào, là đêm mà dân Y-sơ-ra-ên lần đầu tiên cử hành Lễ Vượt Qua và được dẫn ra khỏi Ai Cập, như được đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương mười hai, câu bốn mươi hai: “Đó là một đêm phải giữ làm kỷ niệm cho Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã đem họ ra khỏi xứ Ai Cập: ấy là đêm của Đức Giê-hô-va phải được giữ bởi hết thảy con cái Y-sơ-ra-ên trong các đời của họ.” Như vậy, đêm này, trong đó Bữa Tiệc Cơ Đốc đầu tiên được cử hành và Đấng Christ bắt đầu ban cho lẽ thật về sự giải phóng dân của Đức Chúa Trời khỏi ách nô lệ của ma quỷ, cũng phải được tuân giữ.

245. II. Ngài muốn chứng tỏ sự hoàn tất và bãi bỏ mọi Thánh Lễ của Cựu Ước, và như vậy là của chính chiên Lễ Vượt Qua mà Ngài trước kia đã ăn cùng các môn đồ.

246. III. Ngài muốn Bữa Tiệc Ngài được khen ngợi cho chúng ta càng hơn, rằng chúng ta không thêm gì vào nó; không bớt gì đi, mà tuân giữ nó cách tin kính, đúng như nó đã được Chúa truyền lại, trong mọi sự. Ngài đã lập nó khi Ngài sắp bị phản nộp và chết vì chúng ta: cũng như những điều ấy thường được khen ngợi nhất, là những điều được bạn bè hay cha mẹ sắp chết lập nên, như các di chúc và chúc thư cuối cùng. Và vì vậy, vì trong Bữa Tiệc này Ngài đã ban cho chúng ta chúc thư cuối cùng của Ngài về sự thông công các ơn phước mà chúng ta nhận được trong Ngài, nên thật thích hợp cho chúng ta tuân giữ nó trong mọi điều khoản với lòng sốt sắng tin kính không kém lòng hiếu thảo của những người con tuân giữ chúc thư cuối cùng của cha mình. Vậy, các giám mục giả của phe Giáo hoàng hãy xem, chúng sẽ một ngày kia trả lời với Đấng Christ ra sao, là những kẻ đã làm hư hỏng chúc thư cuối cùng sắp chết của Ngài bằng nhiều cách, cả bằng việc bóp méo ý nghĩa của nó, lẫn bằng việc cắt xén nó trong một số phần, như việc bẻ bánh, và từ chối dâng chén của Chúa cho những người mà chúng gọi là giáo dân, rồi bằng việc loại bỏ mọi sự thông công của dân chúng trong các lễ Mi-sa riêng tư, và bằng việc biến toàn bộ thánh lễ thành một công dụng hoàn toàn khác với công dụng mà Đấng Christ đã lập nên nó.

247. Ngài muốn Bữa Tiệc này trở nên một kỷ niệm vĩnh viễn về tình yêu không thể diễn tả của Ngài đối với chúng ta, vì nó đã được Ngài, Đấng sắp chịu khổ và chết vì chúng ta, lập nên: và vì vậy thật thích hợp cho chúng ta nhận biết tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, và đổi lại bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Tuy nhiên, không cần thiết nó phải được chúng ta cử hành vào ban đêm; vì hoàn cảnh thời gian, cũng như việc nằm nghiêng, y phục, một số lượng người dự tiệc nhất định, chất liệu của chén, đều không chứa đựng mầu nhiệm nào, cũng không phải là các phần thiết yếu của Thánh Lễ: cũng không có lệnh rõ ràng nào của Đấng Christ: vì Đấng Christ đã không phán: Hãy làm điều này sau khi ăn tối, ngồi hay đứng, hay với số lượng như thế: Vì vậy, trong việc tuân giữ hoàn cảnh thời gian trong việc cử hành Bữa Tiệc của Chúa, Hội Thánh Cơ Đốc không bị bắt buộc. Nhưng bỏ qua, thay đổi, hay làm hư hỏng điều Đấng Christ đã truyền cách rõ ràng là sai trái: và làm điều Ngài đã cấm là gian ác.

248. Quả thật, các bậc tiền bối, nhất là trong thời gian kiêng ăn, vì họ dành cả ngày cho thức ăn, các bài giảng, và các thánh ca, đã cử hành Bữa Tiệc của Chúa vào ban đêm: và trong thời Augustine, như chính ông thuật lại, trong nhiều hội thánh tại Phi Châu, vào ngày Thứ Năm trước Lễ Phục Sinh, để hành động của Đấng Christ được nhớ lại cách gần gũi hơn, Bữa Tiệc Thánh đã được ban cho các tín hữu vào ban đêm và sau bữa tối. Nhưng tập tục này đã bị Công Đồng Chung Thứ Sáu nhóm tại Trullo ở Constantinople bãi bỏ. Tuy nhiên, người ta thấy việc phân phát Bữa Tiệc Thánh vào buổi sáng tiện lợi hơn. I. vì việc nhóm họp thánh vào buổi sáng dễ dàng hơn, vì nhiều công việc phát sinh trong ngày làm xao lãng người ta khỏi các vấn đề thánh. II. vì vào buổi sáng chúng ta tỉnh táo hơn, và có tâm trí thích hợp và chăm chú hơn để nhận biết các điều thiêng liêng.

249. Hơn nữa, Bữa Tiệc của Chúa đã được chuẩn bị hằng ngày tại một số nơi, tại những nơi khác vào những khoảng thời gian nhất định, trên bàn của Chúa và lấy khỏi bàn của Chúa, ngay cả trong thời Chrysostom, như rõ ràng từ bài giảng thứ sáu mươi mốt gửi cho dân chúng: và trong thời Augustine, như có thể thấy trong luận văn thứ hai mươi sáu về Giăng. Do đó Đấng Christ được nói là bị sát tế hằng ngày, như Augustine viết cho Boniface, trong tập thứ hai, thư thứ hai mươi ba: Há chẳng phải Đấng Christ đã một lần bị sát tế trong chính Ngài, mà trong Thánh Lễ, không chỉ trong mọi lễ trọng thể của Lễ Phục Sinh, mà hằng ngày Ngài bị sát tế cho dân chúng, và người nói dối cũng không nói dối, là người, khi được hỏi, sẽ trả lời rằng Ngài đang bị sát tế sao? Vì nếu các Thánh Lễ không có một vài sự giống nhau với các vật mà chúng là thánh lễ, thì chúng hoàn toàn không phải là thánh lễ. Và bởi sự giống nhau này, chúng cũng thường nhận lấy tên của chính các vật ấy. Vì vậy, cũng như theo một cách nào đó thánh lễ của thân thể Đấng Christ là thân thể của Đấng Christ, thánh lễ của huyết Đấng Christ là huyết của Đấng Christ, thì thánh lễ của đức tin là đức tin. Và chắc chắn Bữa Tiệc của Chúa là chính của lễ ấy mà Đấng Christ đã dâng, cũng như bánh là chính thân thể mà Đấng Christ đã phó vì chúng ta, thật sự cả hai đều theo cách thuộc về thánh lễ, vì các Thánh Lễ có một vài sự giống nhau với các vật mà chúng là thánh lễ. Nói bấy nhiêu về thời gian của Bữa Tiệc của Chúa, cả khi được lập nên lẫn khi được cử hành,

250. Để được cử hành: điều tiếp theo là về sự chuẩn bị cho việc sử dụng nó cách có ích cho sự cứu rỗi.

251. Việc sử dụng nó phải được đi trước bởi sự chuẩn bị Cơ Đốc của người trung tín, trước khi sử dụng Bữa Tiệc Thánh. Vì chúng ta phải cẩn thận kẻo đến gần bàn với một linh hồn ô uế, kẻo chúng ta đến dự tiệc cưới của Con của vị Vua vĩ đại ấy với y phục dơ bẩn; để, không bị tước mất áo cưới, theo lệnh của Vua, chúng ta có thể bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài.

252. Tuy nhiên, sự chuẩn bị cho việc sử dụng bữa tiệc thánh có hai mặt: bên trong và bên ngoài.

253. Sự chuẩn bị bên trong thuộc về thuộc linh, gồm có sự hiểu biết đúng đắn về phẩm giá hay sự không xứng đáng của những người sử dụng bánh và rượu của Chúa, và việc tự xét mình, sự suy ngẫm chăm chú về các ơn phước của Đấng Christ, và sự cầu khẩn Đức Chúa Trời cách nghiêm túc,

254. Sự xứng đáng và không xứng đáng của những người đến gần Bữa Tiệc Thánh, và hiệu quả của mỗi loại, có hai mặt; hoặc thuộc về con người, hoặc thuộc về cách xử lý.

255. Vì những điều này khác nhau, được xứng đáng và không xứng đáng: và nhận lãnh bánh và rượu của Chúa cách xứng đáng hay không xứng đáng.

256. Phẩm giá của con người là đức tin, hay sự công chính của Đấng Christ được kể cho qua đức tin, mà ai có được, thì xứng đáng làm khách của Đấng Christ, và nhận thức ăn này cho sự cứu rỗi đời đời.

257. Vì vậy, phẩm giá của con người hệ tại đức tin, và hiệu quả của nó là sự tránh khỏi hình phạt đời đời.

258. Sự không xứng đáng của con người là sự không tin, mà bởi đó những người làm công không xứng đáng bị loại khỏi bàn này, và chúng nhận lấy cho mình sự đoán phạt và sự hư mất đời đời.

259. Phẩm giá của cách xử lý là sự tôn kính thật, bên trong và bên ngoài, sự tha thứ, tình yêu thương, sự than khóc nghiêm túc về các tội lỗi và sự ăn năn, sự suy ngẫm về các ơn phước của Đấng Christ, sự phân biệt thân thể của Chúa và sự tạ ơn, và sự tránh khỏi mọi cớ vấp phạm. Và nó chỉ có chỗ giữa các tín hữu mà thôi.

260. Vì vậy, những người ăn bánh và uống chén của Chúa cách xứng đáng, không phải là những người không còn tội lỗi nào, như chẳng có ai trên đất, và tất cả chúng ta bởi bản tính đều không xứng đáng với ơn phước lớn lao như thế và không thích hợp để nhận lãnh các mầu nhiệm này: mà là 1. những người nhận biết và than khóc sự không xứng đáng bẩm sinh của mình và, ngược lại, nương cậy vào sự xứng đáng của Đấng Christ. 2. những người có tấm lòng đói khát ân điển của Đức Chúa Trời, chạy đến Đấng Christ như nguồn cung cấp duy nhất và kho chứa bánh của sự sống và nguồn của thức uống của sự sống: và được nâng lên bởi sự tin chắc này, và với sự đồng ý vững chắc mà quyết định rằng họ được nhận vào ân điển bởi Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ và được làm người dự phần các ơn phước đã hứa trong Phúc Âm, tức là nhờ sự dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ, sự chia sẻ công đức và hiệu quả của Ngài, sự công chính được kể bởi đức tin, sự tha tội, sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và sự sống đời đời. 3. những người có mục đích vững chắc và nỗ lực nghiêm túc và bền bỉ vâng lời Đức Chúa Trời bằng cả đời sống mình, trong mọi hành động bên trong và bên ngoài: và vì vậy có và thực hành đức ái đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, hướng mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của mình về vinh quang của Đức Chúa Trời: rồi họ tha thứ cơn giận, sự thù nghịch, và lòng căm ghét, như đã quy định trong Ma-thi-ơ 5:24. Hãy để của lễ của ngươi tại đó trước bàn thờ, và đi đi: trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ của ngươi: họ giúp đỡ những người lân cận của mình và vì họ, theo gương của Đấng Christ,

261. sẵn sàng dâng mình. 4. những người với tấm lòng biết ơn mà nhớ lại sứ mạng của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt, sự vâng lời trọn vẹn và sự đền tội của Ngài trong đời sống và sự chết của Ngài, và toàn bộ ơn phước của sự cứu chuộc, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều ấy. 5. những người tự do và không sợ hãi xưng nhận danh của Đấng Christ, đến nỗi họ sẵn sàng và không ngần ngại, nếu cần, chết và đổ sự sống mình ra vì Đấng Christ, Đấng đã đoái chết và đổ huyết quý báu của Ngài vì họ,

262. Vì vậy, các tín hữu, vì cớ tội lỗi nguyên thủy mà họ đã được hoài thai và sinh ra, và vì cớ các lần sa ngã trước kia, không nên từ chối việc sử dụng bữa tiệc thánh, miễn là họ thật sự ăn năn: vì chính vì lý do này mà bảo chứng lớn lao này được Đức Chúa Trời ban cho họ, để đức tin về sự tha tội, như ngọn lửa bị phủ trong tro, có thể được nhen lên, xác nhận, nuôi dưỡng, gia tăng, và bền vững cho đến cuối cùng: và tâm trí đã hòa giải với Đức Chúa Trời và về sự hòa giải với Đức Chúa Trời, nhờ việc sử dụng Bữa Tiệc Thánh, được xác nhận, có thể lại cầu khẩn Ngài và hầu việc Ngài với lương tâm tốt trong tương lai.

263. Sự không xứng đáng của cách xử lý là sự bất kính hay cách xử lý thiếu tin kính đối với Bữa Tiệc của Chúa. Quả thật, nó luôn rơi trên những người không xứng đáng, nhưng đôi khi cũng rơi trên những khách xứng đáng.

264. Vì vậy, nó có hai mặt: một mặt nơi những kẻ gian ác, một mặt nơi những người tin kính. Sự không xứng đáng của sự dự phần nơi những kẻ gian ác là sự thiếu vắng và vắng mặt của sự tôn kính thật bên trong và bên ngoài, sự tha thứ, tình yêu thương; sự than khóc nghiêm túc về các tội lỗi và sự ăn năn, sự suy ngẫm về các ơn phước của Đấng Christ và sự tạ ơn, sự phân biệt thân thể của Chúa, và sự tránh khỏi mọi cớ vấp phạm.

265. Sự không xứng đáng của sự dự phần nơi những người tin kính là sự cẩu thả và cảm giác lạnh nhạt hơn trong việc tự xét mình. Vì ngay cả khi những người tin kính thật sự ăn bánh của Chúa và bánh của Chúa, và vì vậy ăn sự cứu rỗi đời đời, miễn khỏi sự đoán phạt đời đời: thế mà những người đến gần bàn của Chúa cách bất kính, tức là, cẩu thả và lạnh nhạt hơn trong việc tự xét mình, thì ăn sự đoán phạt tạm thời cho chính mình, tức là, chúng xúc phạm Đức Chúa Trời, và được kêu gọi trở lại bởi nhiều sự sửa phạt khác nhau trong đời này để sửa chữa các tội lỗi này, vì chúng không phân biệt thân thể của Chúa, tức là, chúng không có sự tôn trọng đối với nó như chúng phải có. Như vậy, Phao-lô làm cho những người Cô-rinh-tô đến gần bàn của Chúa cách bất kính, ngay cả một số người thật sự đã cải đạo, phải sợ hãi với lời đe dọa về hình phạt tạm thời, mà rồi lại nâng họ lên bằng sự an ủi trong I Cô-rinh-tô 11:30, 31, 32.

266. Vì ngay cả các tín hữu cũng thường phạm tội bởi loại cẩu thả và an toàn này: và mặc dù sự cứu rỗi đời đời của họ không bị hủy bỏ, thế mà trong đời này họ bị phạt bằng hai cách. Sứ đồ dạy điều này cách rõ ràng khi ông gọi những người Cô-rinh-tô, là những người phạm tội bởi cách xử lý thiếu tin kính đối với Bữa Tiệc của Chúa, dù bởi tình cảm hay sự ngu dốt, là anh em, và nói rằng họ bị Chúa phạt bằng bệnh tật và sự chết tạm thời vì lỗi này: để họ khỏi bị đoán phạt với thế gian này. I Cô-rinh-tô 11:30, 31, 32. Cũng như trong I Cô-rinh-tô 3:12, ông nói những người xây cỏ khô và rơm rạ trên nền tảng, là Đấng Christ, quả thật sẽ được cứu, nhưng như qua lửa.

267. Về sự không xứng đáng này, quả thật có một phần trong mọi tín hữu, nhưng nơi một số người nhiều hơn, nơi những người khác ít hơn: và đối với những người có lòng sốt sắng tránh nó, và giữ lương tâm tốt, nó được tha thứ vì cớ Đấng Christ.

268. Vì vậy, việc xét mình về mỗi phẩm giá là cần thiết: để chúng ta có thể thoát khỏi không chỉ cơn thịnh nộ đời đời, mà còn cơn thịnh nộ tạm thời của Đức Chúa Trời và sự trừng phạt. I Cô-rinh-tô 11:28.

269. Về việc tự xét mình trước khi sử dụng Bữa Tiệc của Chúa.

270. Việc xét mình hay tự kiểm tra gồm hai điều: thứ nhất, xem bạn có ở trong đức tin chăng, xem bạn có hiểu các tín điều, lời hứa của Phúc Âm, và giáo lý về các Thánh Lễ chăng. Tại đây đá thử là Tín Điều Các Sứ Đồ, hay giáo lý của Phúc Âm. Tại đây ý kiến phải được loại bỏ khỏi dân chúng, là ý kiến mà nhiều người đã thấm nhuần, là những người, sau khi nắm lấy ba chữ, ĐÂY LÀ THÂN THỂ TA, nghĩ rằng không cần phải xem xét kỹ lưỡng bản tính của các Thánh Lễ hơn nữa, chỉ muốn tin cách đơn giản. Nhưng đây không phải là tin, mà là sai lầm, và quả thật là sai lầm ngoan cố, nếu bạn đã quyết định rằng bạn không muốn học điều gì, rằng bạn không muốn tiến bộ trong sự hiểu biết lẽ thật. Nếu bạn muốn tin cách đúng đắn, bạn phải hiểu điều bạn tin: vì đức tin là sự hiểu biết chắc chắn. Vì những người chưa bao giờ học cách đúng đắn bản tính và công dụng của các Thánh Lễ sẽ nhận được ích lợi gì từ việc sử dụng các Thánh Lễ?

271. Phần thứ hai của việc xét mình liên quan đến việc dò xét đời sống. Tại đây đá thử là Mười Điều Răn, tức là, phải xét xem đời sống của bạn đã như thế nào, nó đã tách rời khỏi Luật Pháp của Đức Chúa Trời như thế nào, nó phải như thế nào: xem bạn có làm trọn điều bạn đã hứa với Đức Chúa Trời trong phép báp-têm chăng, xem bạn có yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và yêu người lân cận như chính mình chăng, tức là, xem bạn có làm, và sẽ làm từ nay, điều Đức Chúa Trời đã truyền, và xem bạn có tránh và sẽ tránh điều Đức Chúa Trời cấm chăng: xem bạn có ý định vững chắc sửa đổi đời sống mình và sắp xếp nó theo lời của Đức Chúa Trời chăng. Những người cảm thấy khuynh hướng như thế phải được khích lệ đến với Bữa Tiệc Thánh. Những người còn lại, là những người không hiểu giáo lý về lời hứa của Phúc Âm và các Thánh Lễ, cũng không mong muốn sửa đổi đời sống mình, mà có ý định bền bỉ trong các tội lỗi, thì phải bị ngăn cản đến gần Bữa Tiệc Thánh, kẻo họ ăn sự đoán phạt cho chính mình.

272. Ngoài việc tự xét mình, sự suy ngẫm chăm chú về các ơn phước của Đấng Christ là cần thiết, để nhờ đó linh hồn có thể được khuấy động đến sự cầu khẩn Đức Chúa Trời cách nghiêm túc và xuất phát từ tình cảm thân mật, nhờ đó sự tha tội, sự ăn năn thật, sự cai quản bởi Đức Thánh Linh, việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa cách có ích cho sự cứu rỗi, và sự bền vững trong sự thông công của Đấng Christ có thể được cầu xin từ Đức Chúa Trời.

273. Nói đến đây về sự chuẩn bị bên trong cho việc sử dụng Bữa Tiệc.

274. Của Chúa. Sự chuẩn bị bên ngoài là sự chuẩn bị gồm có việc đọc Kinh Thánh; và các văn phẩm hữu ích về các Thánh Lễ và đặc biệt về Bữa Tiệc của Chúa: việc lắng nghe bài giảng chuẩn bị, hay bài giảng dọn sẵn, việc xưng tội bên ngoài và ghê tởm các tội lỗi đã phạm, việc cầu nguyện bên ngoài xin sự tha tội và xin việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa cách có ích cho sự cứu rỗi và xứng đáng, việc kiêng ăn, việc đời sống bên ngoài phù hợp với sự nghiêm trang và khiêm tốn đúng đắn, việc tìm kiếm sự hòa giải với những người khác, việc mặc y phục đoan chính, và nếu có những điều khác mà các tín hữu phải cẩn thận kẻo gây cớ vấp phạm. Tuy nhiên, dù sự chuẩn bị bên ngoài là cần thiết, thì sự chuẩn bị bên trong phải được ưu tiên.

275. Sự chuẩn bị cả hai loại đều cần thiết. Vì nếu các tín hữu trong Cựu Ước, để được dự phần các của lễ, đã giữ sự tiết độ và luôn được thanh tẩy; nếu họ không ăn chiên Lễ Vượt Qua trừ khi đã thanh tẩy: thì càng cần thiết hơn biết bao cho chúng ta là Cơ Đốc nhân đến dự phần thân thể và huyết của ĐẤNG CHRIST với sự chân thành và trong sạch của linh hồn.

276. Đức ái đối với ĐỨC CHÚA TRỜI phải được nối kết với việc sử dụng Bữa Tiệc của Chúa, được bày tỏ bằng lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, việc tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, và sự tạ ơn Đức Chúa Trời, cũng như các môn đồ của Đấng Christ đã hát một bài thánh ca sau khi bữa tối đã hoàn tất, Mác 14:26. Đồng thời, đức ái đối với các tín hữu khác, cả người giàu lẫn nhất là người nghèo, là điều phải được bày tỏ, trước hết bằng sự đánh giá công bằng về họ và sự thông công tự nguyện với họ.

277. I. Vì mọi tín hữu đều là anh em, có cùng một Cha là Đức Chúa Trời, đồng thừa kế với Đấng Christ là anh cả đầu lòng, dự phần cùng một Thánh Linh, thừa hưởng cùng những ơn phước được Đức Chúa Trời là Cha dâng hiến và ban cho, như trong I Cô-rinh-tô 11:33. Vì vậy, hỡi các anh em, v.v.

278. I. Vì Bữa Tiệc của Chúa là mối dây ràng buộc của xã hội và sự thông công của các tín hữu, để vì cớ đổi mới và củng cố xã hội và sự thông công, nó được triệu tập, xin xem I Cô-rinh-tô 11:33, khi các ngươi nhóm lại để ăn.

279. III. Vì đức ái như thế được truyền cho các tín hữu đang dự dùng Bữa Tiệc của Chúa, trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, chương mười một, câu ba mươi ba: hãy chờ đợi nhau.

280. Thứ hai, đức ái đối với người nghèo dưới hình thức bố thí cần được giải thích: Do đó các Bữa Ăn Yêu Thương, tức là, các bữa tiệc, mà nhờ đó những người giàu có hơn, vì cớ làm chứng về đức ái Cơ Đốc, sẽ thết đãi những người nghèo hơn, tại cùng một nơi và cùng một thời gian mà Bữa Tiệc của Chúa được cử hành, đã được thực hành lâu dài và quả thật đáng khen trong các hội thánh ban đầu bởi chính các sứ đồ, cho đến khi, vì sự lạm dụng tại Cô-rinh-tô, sứ đồ Phao-lô cho rằng chúng phải bị bãi bỏ, I Cô-rinh-tô 11:21-22. “Vì khi ăn, mỗi người đều lấy bữa ăn riêng của mình trước: và người này thì đói, người kia thì say. Há các ngươi không có nhà để ăn và uống sao? Hay các ngươi khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời và làm hổ thẹn những kẻ không có gì sao? Ta sẽ nói gì với các ngươi? Ta có nên khen các ngươi chăng? Trong điều này ta không khen các ngươi.” Tertullian giải thích Bữa Ăn Yêu Thương của Cơ Đốc nhân là loại thực hành nào trong sách Bênh Vực chống lại Dân Ngoại, chương ba mươi chín: “Bữa tối của chúng ta tỏ ra lý do của nó từ tên gọi của nó: vì nó được gọi là <H&G>, tức là điều mà tình yêu thương là giữa người Hy Lạp. Dù tốn kém bao nhiêu, việc chịu tốn kém nhân danh lòng tin kính cũng là lợi: vì chúng ta giúp đỡ những người thiếu thốn bằng sự bồi dưỡng này, không phải như giữa các ngươi, nơi những kẻ ăn bám tìm cách tôn vinh sự tự do phục vụ, dưới cớ sự nuông chiều bụng dạ giữa những lời sỉ nhục, mà như giữa Đức Chúa Trời, nơi sự suy ngẫm về người khiêm nhường là lớn hơn. Nếu nguyên nhân của bữa tiệc là đáng trọng, hãy ước lượng phần còn lại của trật tự kỷ luật từ nguyên nhân ấy, xem nó là gì về bổn phận của tôn giáo: nó không chấp nhận điều gì đê hèn, điều gì không đứng đắn: không ai nằm nghiêng trước khi lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời được nếm trải: ăn bao nhiêu tùy theo người đói mong muốn: uống bao nhiêu tùy theo điều hữu ích cho người điều độ: họ no nê như thế, như những người nhớ rằng ngay cả trong ban đêm họ cũng phải thờ phượng Đức Chúa Trời: họ trò chuyện như thế, như những người biết rằng Chúa nghe. Sau khi rửa tay và thắp đèn, mỗi người được mời hát cho Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh hay từ tâm trí mình, tùy khả năng: do đó chứng tỏ người ấy đã uống như thế nào. Cũng vậy, lời cầu nguyện kết thúc bữa tiệc: họ ra đi không thành các nhóm người cãi cọ, cũng không thành các lớp người tranh luận, cũng không thành các cơn bùng nổ của sự phóng đãng, mà với cùng sự chăm sóc về sự khiêm tốn và khiết tịnh, như những người đã ăn tối không phải nhiều về một bữa ăn mà về kỷ luật.”

281. Việc đóng góp rộng rãi các của bố thí vẫn còn trong việc ban phát Bữa Tiệc Thánh ngay cả sau thời các sứ đồ, như Justin Martyr thuật lại trong Lời Bênh Vực thứ hai cho các Cơ Đốc nhân gửi Antoninus Pius Hoàng đế, trang bảy mươi bảy. Hơn nữa (ông nói) những người giàu có hơn và sẵn lòng, mỗi người đóng góp tùy theo sự suy xét riêng của mình điều gì dường như tốt: và những gì thu thập được như vậy được gửi cho Người Chủ Tọa (tức là, Giám mục hay Mục sư của Hội Thánh): và từ đó người ấy giúp đỡ trẻ mồ côi và góa phụ, và những người thiếu thốn vì bệnh tật hay bất cứ nguyên nhân nào khác, và những người bị xiềng xích, và các khách lạ đến: và nói cách đơn giản, người ấy là người chăm sóc mọi người thiếu thốn.

282. Bữa Tiệc của Chúa phải được chúng ta sử dụng thường xuyên, như các lý lẽ này cho thấy: I. Vì Đấng Christ nhân từ mời chúng ta sử dụng nó thường xuyên bởi lệnh Ngài. I Cô-rinh-tô 11:25. “Hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống chén ấy, để nhớ đến ta.”

283. II. Vì kỷ niệm về Đấng Christ phải được lặp lại thường xuyên: nhưng Bữa Tiệc của Chúa là kỷ niệm về Đấng Christ. Chắc chắn, nhờ việc sử dụng nó thường xuyên, chúng ta làm chứng rằng chúng ta thường xuyên nhớ đến Đấng Christ, để nghiêm túc tìm kiếm sự sống trong Chúa Giê-xu Christ. Vì không phải vô cớ Đấng Christ đã phán: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Lu-ca 22:19.

284. III. Vì nó xác nhận và đóng ấn cho chúng ta thời gian và sự tiếp nối của giao ước ân điển càng hơn, chúng ta càng sử dụng chúng thường xuyên hơn.

285. IV. Vì nó là thuốc liên tục cần thiết cho những người bệnh thuộc linh,

286. Vì vậy, những kẻ không phạm tội nhẹ, là những kẻ, bị dẫn dắt bởi tập tục của thời gian và cách thức, chứ không phải bởi lòng sốt sắng tin kính, mà sử dụng Bữa Tiệc của Chúa; như những kẻ chỉ vào các ngày lễ lớn hay thậm chí chỉ vào thời Lễ Phục Sinh mới đến gần bàn của Chúa: là những kẻ mà Chrysostom quở trách nặng nề trong bài giảng thứ bảy mươi gửi cho dân chúng thành Antioch. Những kẻ cũng không phạm tội ít hơn, là những kẻ, khi họ có thể sử dụng Bữa Tiệc Thánh, lại kiêng cử trong khi quan sát: là những kẻ mà Chrysostom quở trách tại đó và đón trước và bác bỏ các phản đối của họ: Ngươi không xứng đáng với của lễ hay sự thông công, vì vậy cũng không xứng đáng với lời cầu nguyện. Ngươi nghe người rao lệnh đứng đó, và nói: Hễ ai đang ăn năn, tất cả hãy cầu nguyện. Ai không trở nên người dự phần thì đang ăn năn. Tại sao ngươi đứng, nếu ngươi đang ăn năn? ngươi không nên nhận lấy: vì kẻ không thông công thì ở giữa những người ăn năn. Vậy thì tại sao người ấy nói: Hãy lui ra, hỡi những kẻ không thể cầu nguyện? Nhưng ngươi đứng cách trơ trẽn: Nhưng ngươi không thuộc về những kẻ này, mà thuộc về những kẻ có thể dự phần, và ngươi chẳng quan tâm gì, ngươi cho đó là một công việc lớn lao. Hãy suy xét, tôi cầu xin, bàn vua đã dọn sẵn, các thiên sứ phục vụ tại bàn, chính vua hiện diện, mà ngươi đứng ngáp. Y phục ngươi dơ bẩn, mà ngươi chẳng quan tâm gì. Nhưng nếu chúng trong sạch, thì hãy thờ lạy, và thông công. Hằng ngày Ngài đến thăm những người nằm nghiêng, Ngài phán với mọi người. Và nay trong lương tâm Ngài sẽ phán: các bạn hữu, các ngươi ở đây như thế nào, mà không có áo cưới? Ngài đã không phán: Tại sao các ngươi nằm nghiêng? mà trước khi nằm nghiêng và bước vào, Ngài tự xưng mình không xứng đáng. Vì Ngài đã không phán: Tại sao các ngươi nằm nghiêng? mà tại sao các ngươi bước vào? Ngài phán những điều này ngay cả nay với tất cả chúng ta đang đứng cách trơ trẽn và táo bạo. Vì mọi người không hưởng sự dự phần các mầu nhiệm đều trơ trẽn và táo bạo, như vậy người ấy đứng. Vì vậy, những kẻ ở trong tội lỗi trước tiên bị đuổi ra. Vì cũng như khi Chúa đến bàn, những đầy tớ đã xúc phạm Chúa không thích hợp để hiện diện, mà bị giữ xa: thì cũng vậy tại đây trong khi của lễ được dâng, và Đấng Christ bị sát tế, và chiên của Chúa: khi các ngươi nghe, chúng ta hãy cùng nhau cầu nguyện: khi các ngươi thấy các bức màn được kéo ra, thì hãy nghĩ rằng trời đã mở ra ở trên, và các thiên sứ giáng xuống. Cũng như không đúng cho bất cứ kẻ phàm tục nào hiện diện, thì cũng không đúng cho bất cứ kẻ nào thuộc về điều thánh mà ô uế. Hãy nói cho ta, nếu một người được mời dự tiệc đã rửa tay và chuẩn bị tại bàn, sau đó chẳng nếm gì, há người ấy không sỉ nhục người mời sao? Há tốt hơn cho người như thế đừng đến sao? Cũng vậy, ngươi, ngươi đã đến, ngươi đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời, ngươi đã xưng cùng mọi người là ở giữa những người xứng đáng, không rút lui cùng những kẻ không xứng đáng: ngươi đã ở lại như thế nào mà không dự phần bàn? Ta không xứng đáng, người ấy nói, vì vậy cũng không xứng đáng với điều qua các lời cầu nguyện với sự thông công. Hơn nữa, đối với Bữa Tiệc của Chúa, các Cơ Đốc nhân phải chuẩn bị chịu đựng mọi gian khổ và các lời khuyên bảo để giữ gìn sự chân thành và toàn vẹn của nó, và xua đuổi mọi sự lạm dụng và hư hỏng của nó, theo gương của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 10 và 11.

287. Hơn nữa, điều ấy cũng phải được tuân giữ cách tin kính cho đến cuối thế gian, cũng không nên trông đợi một hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời khác, hay một cách thức khác của các Thánh Lễ cho đến sự đến vinh hiển của Đấng Christ để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Phao-lô dạy điều này khi ông nói trong I Cô-rinh-tô 11:26: “Vì mỗi khi các ngươi ăn bánh này và uống chén này, các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.”

288. Bởi các Giáo phụ và nhất là bởi Chrysostom, nó được nói là một mầu nhiệm khủng khiếp, một của lễ đáng sợ: vì nó phải được xử lý với lòng kính sợ Đức Chúa Trời thật và sử dụng, kẻo nó bị xử lý và sử dụng cách không xứng đáng, kẻo sự đoán phạt bị ăn và uống thay vì sự sống: và vì đối với những kẻ không tin và những kẻ giả hình, nó là sự kinh hoàng và khủng khiếp. Tuy nhiên, đối với các linh hồn trung tín và đã thanh tẩy, nó không phải là sự kinh hoàng, mà là vinh dự. Các Giáo phụ nói rằng Bữa Tiệc của Chúa phải được tôn kính ngay cả bởi các Thiên sứ thánh, là những Đấng hiện diện: vì các Thiên sứ thánh hiện diện trong các hội chúng của những người tin kính. I Cô-rinh-tô 11. 10. I Phi-e-rơ 1. 12.

289. Rồi Bữa Tiệc này là một bữa tiệc thuộc linh, không phải thuộc về thể xác, không phải thuộc về xác thịt. Quả thật Chrysostom nói trong bài giảng 6 gửi cho dân chúng, rằng Đấng Christ dâng chính Ngài cho chúng ta không chỉ để được nhìn thấy, mà còn để được chạm đến và ăn, rằng chúng ta cắm răng mình vào thịt và được hiệp nhất; và Cyprian, gửi cho Cornelius Giáo hoàng về các công việc chính yếu của Đấng Christ, luận văn 11, là luận văn về Bữa Tiệc của Chúa, nói rằng chúng ta hút huyết của Đấng Christ: nhưng những điều này phải được hiểu cách thuộc linh và mầu nhiệm, vì chúng được nói về thân thể và huyết của Đấng Christ theo cách thuộc về thánh lễ, bất cứ điều gì thuộc về bánh và rượu của Chúa cách đúng nghĩa, để khen ngợi các Thánh Lễ cho các tín hữu và bày tỏ công dụng của chúng cách rõ ràng hơn. Đối với thân thể thuộc về thánh lễ của Đấng Christ, tức là, bánh, là Thánh Lễ của thân thể Đấng Christ, chúng ta cắm răng mình: và huyết thuộc về thánh lễ của Đấng Christ, tức là, rượu, là Thánh Lễ của huyết Đấng Christ, chúng ta hút bằng miệng của thân thể. Nhưng về chất thể của Thánh Lễ, tức là, chính thân thể và chính huyết của Đấng Christ, nó được nhận lãnh cách đúng nghĩa thuộc linh, bằng tấm lòng chứ không phải bằng miệng của thân thể, vì nó là thức ăn không phải của bụng, mà của tâm trí, để được nhai bởi trí tuệ và tiêu hóa bởi đức tin. Như Augustine nói trong tập thứ chín, luận văn 26 về Giăng: Nếu ai ăn bánh này, người ấy sẽ không chết. Nhưng người thuộc về đức hạnh của Thánh Lễ, chứ không phải người thuộc về Thánh Lễ hữu hình: người ăn bên trong, chứ không phải bên ngoài, người ăn trong lòng, chứ không phải người nghiến bằng răng. Cũng trong tập thứ mười, bài giảng ba mươi ba về các lời của Chúa: Ta là bánh sống từ trời xuống. Đừng chuẩn bị hàm, mà chuẩn bị tấm lòng: do đó Bữa Tiệc này được khen ngợi. Kìa, chúng ta tin nơi Đấng Christ, khi chúng ta nhận lãnh bởi đức tin: khi nhận lãnh, chúng ta biết điều chúng ta nghĩ: chúng ta nhận một ít, và được đầy dẫy trong lòng. Vì vậy, không phải điều được nhìn thấy, mà điều được tin mới nuôi dưỡng. Và Cyprian, trong luận văn vừa nhắc đến trước kia về Bữa Tiệc của Chúa: Bánh này, ông nói, là bánh thường, đã biến đổi thành thịt và huyết (tức là, từ bánh thường trở nên Thánh Lễ của thịt và huyết; vì không phải sự thay đổi về thực chất, mà về mục đích và công dụng được hiểu từ tự nhiên sang thuộc về thánh lễ, từ thường sang thánh) đem lại sự sống và sự tăng trưởng cho các thân thể: và vì vậy từ hiệu quả quen thuộc của các sự vật, sự yếu đuối của chúng ta được đức tin giúp đỡ, bởi một luận cứ cảm giác được, người ta tỏ ra rằng các Thánh Lễ hữu hình chứa đựng hiệu quả của sự sống đời đời, và chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ không phải nhiều bởi sự chuyển đổi thuộc về thể xác, mà bởi sự chuyển đổi thuộc linh.

290. Hơn nữa, Bữa Tiệc của Chúa là một bữa tiệc thánh, không phải phàm tục, không phải thường, xét theo phương diện thường đối lập với thánh, (vì người Hê-bơ-rơ gọi điều phàm tục là thường, mà công dụng của nó là tầm thường, bị làm ô uế bởi việc sử dụng bừa bãi;) mặc dù Bữa Tiệc của Chúa là một bữa ăn chung của nhiều tín hữu, xét theo phương diện thường đối lập với của riêng mình: vì Bữa Tiệc của Chúa không nên được cử hành và sử dụng bởi một người mà thôi, dù tại một nơi công cộng và hội chúng, hay trong các bức tường riêng tư và một hội chúng riêng tư. Việc Bữa Tiệc của Chúa là một bữa tiệc thánh thì rõ ràng

291. I. Vì tác giả của nó, vị chủ tịch cao nhất và chủ hay chủ nhà, tức là, Đấng mời chúng ta và nhận chúng ta làm khách tại bữa tiệc này, là Đấng thánh của các đấng thánh, Chúa Giê-xu Christ chúng ta. II. Vì thức ăn thức uống được dọn ra trong đó đều thánh, dù bạn xét bánh và rượu, là các thánh lễ thánh, hay thân thể và huyết của Đấng Christ, là những vật thánh nhất được biểu thị.

292. III. Vì Đấng Christ muốn và đòi hỏi những khách thánh và nghiêm túc, chứ không phải phàm tục, không phải giả hình: cũng như trong các Hội Thánh Hy Lạp khi đến lúc dự phần Bữa Tiệc Thánh, người rao lệnh trước tiên sẽ kêu lên, <H&G>, Các vật thánh dành cho các thánh, tức là, nếu ai không thánh, chớ đến gần, như được đọc trong bài giảng 61 của Chrysostom gửi cho dân chúng. Người rao lệnh đã không nói, nếu ai trong sạch khỏi tội lỗi, hãy đến gần; vì trong trường hợp ấy, không một người nào nên đến gần, vì không một người nào trong sạch khỏi tội lỗi: mà các vật thánh được dành cho các thánh, tức là, cho những người có lòng được thanh tẩy bởi đức tin và được thánh hóa bởi Thánh Linh của sự tái sinh, cả các biểu tượng lẫn thực tại được các biểu tượng biểu thị. Vì bánh và rượu của Chúa được dành cho các thánh, và thân thể và huyết của Đấng Christ chỉ được ban cho các thánh và những người thật sự tin nơi Đấng Christ. IV. Vì cách thức mà nó được cử hành và thực hiện là thánh, như đã nhắc ở trên. V. Vì mục đích mà nó được cử hành là thánh, như cũng đã nhắc ở trên.

293. VI. Vì các hiệu quả của nó đều thánh. Vì nó làm cho chúng ta nên một với Đấng Christ và khiến chúng ta dự phần sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Thân thể của Đấng Christ biến đổi chúng ta vào chính Ngài, và huyết của Đấng Christ khôi phục cho chúng ta hình ảnh vua chúa trong vẻ đẹp của nó và một vinh quang không thể xóa nhòa; nó không để cho sự cao quý của linh hồn hao mòn, mà liên tục làm cho nó mạnh mẽ và nuôi dưỡng nó, xua đuổi các ma quỷ và khiến chúng bị loại bỏ xa. Nhờ sự thông công thức ăn thức uống này, cơn đói và khát thuộc linh được thỏa mãn, tâm trí được vui mừng, linh hồn chúng ta được làm sống lại và mạnh mẽ, và như con của sư tử, trở nên đáng sợ đối với ma quỷ. Rồi sự nuôi dưỡng và đổi mới từ bữa ăn như thế tràn vào thân thể, làm cho nó thích hợp với sự sống phước hạnh và đời đời, và nhờ phương tiện ấy hằng ngày khiến nó trở nên một công cụ thích hợp hơn của Đức Thánh Linh để thực hiện các công việc thánh và không hư nát của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, Bữa Tiệc của Chúa ích lợi cho sự sống và sự cứu rỗi của toàn thể con người, và tạo hình linh hồn, đã rút khỏi lòng ham muốn các vật thuộc về thân thể, cho sự suy ngẫm và hưởng thụ các vật vô hình.

294. Hơn nữa, Bữa Tiệc của Chúa luôn luôn là Bữa Tiệc thật của Chúa xét về phía nó, về phía Đức Chúa Trời Đấng lập nên và từ mục đích thật và đã định của nó: ngay cả nếu đối với những kẻ không tin, những kẻ gian ác, những kẻ không xứng đáng, nó không phải là Bữa Tiệc thật của Chúa do lỗi và tội của chính họ: vì vậy, những kẻ không tin, những kẻ gian ác, những kẻ không xứng đáng nhận lãnh các dấu hiệu bên ngoài mà không có sự thông công thân thể và huyết của Đấng Christ. Các Thánh Lễ là thật vì cớ Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng thuộc về, như người ta nói từ Augustine về Sự Thánh Hiến, phân biệt 2. Tuy nhiên, đối với những kẻ không tin, là những kẻ không tuân giữ sự lập lễ của chúng cách đúng đắn và không quy chúng về mục đích đã định, chúng không phải là các Thánh Lễ thật, cũng không thực hiện trong họ điều chúng biểu thị: Cũng như phép báp-têm, xét về phía nó, ngay cả phép báp-têm mà Si-môn Thầy Pháp đã chịu dìm, cũng là phép báp-têm thật đối với Đức Chúa Trời, Đấng chẳng dâng điều gì giả dối, chẳng điều gì hư cấu: nhưng đối với chính Si-môn Thầy Pháp, nó đã không thật, tức là, sự rửa sạch của sự tái sinh, sự mặc lấy Đấng Christ, (như Đức Thánh Linh định nghĩa phép báp-têm, như nó là từ giao ước của sự lập lễ thiêng liêng) vì ông đã nhận sự đoán phạt thay vì sự cứu rỗi. Tuy nhiên, đối với các tín hữu thật và xứng đáng đang dự dùng Bữa Tiệc Thánh, nó là Bữa Tiệc thật của Chúa trên mọi phương diện và lý do, và xét về Đức Chúa Trời cùng mục đích của nó, và xét về hiệu quả, vì nó thực hiện trong họ điều nó biểu thị và lời hứa của ân điển, mà nó là dấu hiệu, nó đóng ấn, và điều này ở bên trong cách thật, là điều được tin bởi quyền năng của đức tin.

295. Điều ấy luôn luôn tốt tự nó: thế mà đối với kẻ gian ác, nó không tốt, mà xấu và có hại cách ngẫu nhiên xét về các dấu hiệu hữu hình: như vậy Bữa Tiệc, là sự sống và sự cứu rỗi cho người tốt, là sự chết chứ không phải sự sống cho kẻ gian ác và không xứng đáng, vì như chính họ là những Cơ Đốc nhân giả dối và giả tạo, thì họ cũng nghĩ Đấng Christ là kẻ nói dối và giả tạo. Điều ấy luôn luôn có hiệu lực và hiệu quả nơi các tín hữu thật, cả về các biểu tượng thánh lẫn các vật được biểu thị: vì bánh và rượu đối với họ là các Thánh Lễ của thân thể và huyết của Đấng Christ: và thân thể và huyết của Đấng Christ đối với họ là thức ăn và nguyên nhân của sự sống đời đời. Tuy nhiên, nơi những kẻ không tin, Bữa Tiệc của Chúa không có hiệu lực cũng không hiệu quả: vì các biểu tượng thánh không phải là Thánh Lễ đối với họ, chúng không đóng ấn gì cho họ: quả thật, họ không nhận lãnh thân thể và huyết của Đấng Christ, mà nếu họ nhận lãnh, họ sẽ sống đời đời. Vì thịt và huyết của Đấng Christ là sự sống cho mọi người và có hiệu quả nơi những người dự phần chúng nhờ đức tin.

296. Nói bấy nhiêu về các điều phụ thuộc của Bữa Tiệc của Chúa: tiếp theo là

297. Những kẻ bất đồng. Lễ Mi-sa Giáo hoàng đối lập hoàn toàn với Bữa Tiệc của Chúa, đến nỗi Lễ Mi-sa Giáo hoàng không phải là Bữa Tiệc của Chúa: điều mà các luận cứ sau đây chứng minh.

298. I. Tên gọi và chính sự vật của Bữa Tiệc của Chúa được truyền lại trong Kinh Thánh, như chẳng hạn: chương mười một của thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô dạy: cả tên gọi lẫn sự vật của Lễ Mi-sa Hòa Bình đều không tìm thấy trong Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi. Nhưng nếu bất cứ điều gì từ Kinh Thánh được chèn vào Quy Điển của Lễ Mi-sa, thì nó thuộc về Bữa Tiệc của Chúa, chứ không thuộc về Lễ Mi-sa.

299. II. Bữa Tiệc của Chúa đã được sử dụng giữa các sứ đồ và Hội Thánh ban đầu, như sách Công Vụ các Sứ Đồ làm chứng trong chương 20, câu 7, nơi thuật lại rằng vào ngày đầu tiên trong tuần, các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh: cũng như chương mười và mười một của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, Lễ Mi-sa Giáo hoàng không có nền tảng trong việc sử dụng của các sứ đồ. Các Lễ Mi-sa được gán cho Gia-cơ, Mác, An-rê, Phi-e-rơ, đều là giả mạo.

300. III. Bữa Tiệc của Chúa đã được Đấng Christ là Chúa lập nên, như được đọc trong Ma-thi-ơ 26:26 và các câu tiếp theo, Mác 14:22, 23, 24, Lu-ca 22:19, 20, I Cô-rinh-tô 11:23, 24, 25. Tuy nhiên, Lễ Mi-sa Giáo hoàng đã không được Đấng Christ lập nên, mặc dù các lời của Đấng Christ, nhưng đã bị làm hư hỏng, được chèn vào Quy Điển của Lễ Mi-sa ngoài mục đích của Đấng Christ; mà nó đã được khâu lại bởi nhiều Giáo hoàng Rô-ma khác nhau, như một miếng vá từ nhiều mảnh vải màu khác nhau.

301. V. Bữa Tiệc của Chúa, nếu bạn xét chất thể bên ngoài, gồm bánh thật và rượu thật, như các dấu hiệu thật của thân thể và huyết thật của Đấng Christ. Tuy nhiên, Lễ Mi-sa loại bỏ bánh và rượu, trong khi thực chất được biến đổi thành thực chất của thân thể và huyết của Đấng Christ: nó biến dấu hiệu thành vật được biểu thị: nó lật đổ bản tính của các Thánh Lễ, là bản tính không cho phép thực chất của các dấu hiệu bị bãi bỏ. Chất thể bên ngoài của Bữa Tiệc của Chúa chỉ là bánh và rượu: nhưng trong Lễ Mi-sa, nước được thêm vào, như thể Đấng Christ đã lập một Thánh Lễ không hoàn hảo.

302. V. Việc cử hành Bữa Tiệc của Chúa khác xa với Lễ Mi-sa. Vì trong việc cử hành Bữa Tiệc của Chúa, những điều ấy được thực hiện mà Đấng Christ, khi lập nên nó, đã làm và truyền phải làm. Sau khi mục sư của hội thánh đã chuẩn bị dân chúng bằng việc giải thích lời của Đức Chúa Trời, việc cầu khẩn danh Ngài, và việc tuyên bố rõ ràng mầu nhiệm của Bữa Tiệc của Chúa cho mọi người, ông lấy bánh của Chúa với sự tạ ơn, bẻ nó ra, và trao nó cho những người dự tiệc, là những người sau đó nhận lãnh và ăn: chén tạ ơn được dâng cho mọi người dự tiệc, là những người đều uống rượu của Chúa từ đó: và những điều này được thực hiện với sự tưởng nhớ Đấng Christ và việc rao truyền sự chết Ngài, và sự tạ ơn Đức Chúa Trời, và quả thật tất cả bằng ngôn ngữ mà những người dự tiệc hiểu được. Nhưng hình thức của Lễ Mi-sa là gì? Việc cử hành là gì? Trong đó, một người, mặc y phục thích hợp cho một sân khấu phàm tục hơn là một bữa tiệc thánh, hành động, nói, đọc, thì thầm, quả thật chỉ ra hiệu: làm sao người ấy được hiểu từ cử chỉ, chứ không phải từ lời nói? Đối với khán giả, người ấy kém hơn một diễn viên kịch câm, đối với thính giả, hơn cả một người man rợ, vì vậy chẳng gây dựng ai. Cũng người ấy ăn và uống, không có ai thông công với mình, hoàn toàn một mình, mặc dù người ấy liên tục nói như thể nói với nhiều người, và trong phần sau hiệp lễ, người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời, như thể không phải chỉ mình người ấy, mà mọi khán giả đều đã ăn và uống. Nghi lễ phải tuân giữ trong việc cử hành Lễ Mi-sa thật nhọc nhằn và kịch tính, được mô tả dài dòng trong phần thứ hai của Sách Lễ Rô-ma, là sách đã được phục hồi theo sắc lệnh của Công Đồng Trent và xuất bản theo lệnh của Giáo hoàng Pius V, và in khổ bốn tại Antwerp trong Nhà In Plantin bởi John Moretus vào năm 15n8. Đây là tóm tắt: Thầy tế lễ dâng lễ Mi-sa, với chỏm đầu cạo trọc, mặc như thể y phục hài kịch, cử hành tại một bàn thờ đầy hình tượng, với nhiều cử chỉ và chuyển động của thân thể. Vì lúc thì người ấy đứng thẳng, lúc thì cúi xuống: lúc thì người ấy xoay mình thành vòng tròn, đôi khi người ấy đứng yên giữa vòng tròn. Thường người ấy đứng, đôi khi người ấy đi chậm rãi: với cánh tay lúc thì dang ra, lúc thì co lại, lúc thì giơ lên, lúc thì hạ xuống, người ấy ra hiệu: với các ngón tay luôn bận rộn làm dấu thập tự, người ấy vẫy vẫy: thường người ấy thì thầm lặng lẽ với chính mình, lúc thì người ấy nói với những người khác (là những người mà người ấy thậm chí không cho là đáng một cái nhìn) bằng giọng lớn: đôi khi người ấy thổi hơi trên bánh và chén thánh, và, như họ nói, làm nên thân thể của Đấng Christ: đôi khi ngay cả với đôi mắt nhắm lại, người ấy đóng vai một người đang ngủ. Rồi người ấy thức dậy: rồi người ấy thở dài sâu, đấm ngực mình bằng nắm tay, và lập tức bùng lên thành một bài hát rất rõ ràng: người ấy nâng bánh thánh lên, như họ gọi, lên cao, để nó được thờ lạy bởi dân chúng sấp mình xuống đất, và đấm ngực mình như thể nó là một vị thần: chẳng bao lâu người ấy đặt nó xuống; chia nó thành ba phần, ăn một phần, nhúng một phần khác vào chén thánh, giữ lại phần thứ ba: người ấy bày đĩa vàng cho dân chúng xem bằng cánh tay dang ra, áp nó vào trán và ngực mình: người ấy hôn lúc thì bàn thờ, lúc thì một hình ảnh nhỏ bọc trong kim loại, và thực hiện nhiều điều khác như một diễn viên hài, trong khi dân chúng trong lúc ấy chỉ xem những gì người cử hành Lễ Mi-sa làm, và chẳng dự phần bánh của Chúa cũng chẳng dự phần rượu, v.v.

303. VI. Bữa Tiệc của Chúa làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta có sự tha tội trọn vẹn mọi tội lỗi của mình, vì cớ của lễ duy nhất của Đấng Christ, mà Ngài đã thực hiện một lần trên thập tự giá: Rồi chúng ta cũng được tháp nhập vào Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh theo các lời: Bánh là thân thể của Đấng Christ ban cho chúng ta: chén là huyết của Đấng Christ đổ ra vì chúng ta vì sự tha tội. Hãy làm điều này để nhớ đến ta: Hãy rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến. Hê-bơ-rơ 7:27. Ngài đã làm điều này một lần, khi Ngài dâng chính mình Ngài. Hê-bơ-rơ 9:12. Bởi huyết riêng Ngài, Ngài đã vào nơi thánh một lần, sau khi đã được sự cứu chuộc đời đời. Và câu 26. Nếu không, Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần từ khi sáng thế: nhưng nay một lần vào cuối các thời đại, để xóa bỏ tội lỗi bởi của lễ của chính Ngài, Ngài đã hiện ra: Hê-bơ-rơ 10:10. Bởi ý muốn này, chúng ta đã được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. câu 14. Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời. Và câu 12. Nhưng Đấng này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong Lễ Mi-sa, người ta phủ nhận rằng kẻ sống và kẻ chết có sự tha tội vì cớ sự thương khó duy nhất của Đấng Christ, trừ khi Đấng Christ được các thầy tế lễ dâng hằng ngày vì họ: quả thật, trong đó người ta kéo con người ra khỏi của lễ của Đấng Christ và giữ họ trong của lễ của Lễ Mi-sa. Vì Quy Điển của Lễ Mi-sa có như sau tại trang hai trăm năm mươi lăm: Xin nhớ, Chúa ơi, các tôi tớ trai và tôi tớ gái của Ngài: và mọi người đứng chung quanh, mà đức tin Ngài biết, và lòng sùng kính của họ được ghi nhận, là những người mà chúng con dâng lên Ngài: hay những người dâng lên Ngài của lễ ngợi khen này, vì chính họ và mọi người thuộc về họ: vì sự cứu chuộc linh hồn họ, vì hy vọng về sự cứu rỗi và an toàn của họ, và họ dâng lời thề nguyện của mình lên Ngài, là Đức Chúa Trời hằng sống và thật đời đời. Và tại trang hai trăm sáu mươi sáu: Xin cho Ngài, Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh, vui lòng nhận sự phục vụ của sự tôi tớ của con, và ban cho: rằng của lễ mà con, kẻ không xứng đáng, đã dâng trước mắt oai nghi của Ngài, có thể được Ngài chấp nhận, và có thể nguôi cơn thịnh nộ vì con và vì mọi người mà con đã dâng nó, bởi sự thương xót của Ngài. Nhờ Đấng Christ là Chúa chúng con. A-men. VII. Bữa Tiệc của Chúa xác lập mọi tín điều: Lễ Mi-sa lật đổ tất cả, trong khi thay cho một Đức Chúa Trời thật duy nhất mà chúng ta phải tin nơi Ngài mà thôi, nó đưa vào một vị thần bằng bánh: trong khi nó phạm thượng quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, giả vờ rằng điều ấy được thực hiện bởi quyền ấy, điều mà Đức Chúa Trời không muốn thực hiện, tức là một thân thể duy nhất ở nhiều nơi cùng một lúc: trong khi thầy tế lễ được nói là tạo nên thân thể của Đấng Christ: trong khi nhân tính thật của Đấng Christ bị phủ nhận, cũng như sự thăng thiên lên trời và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha: cũng như chức vụ thầy tế lễ và sự trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết: điều ấy nhất thiết là như vậy nếu bánh và rượu được biến thể thành thân thể và huyết của Đấng Christ, nếu thân thể bị ẩn giấu cách thuộc về thân thể dưới hình dáng của bánh trên đất, nếu nó thật sự bị bàn tay của thầy tế lễ cầm nắm và mang đi, nếu thân thể của Đấng Christ được dâng lên Đức Chúa Trời là Cha bởi một người khác ngoài chính Đấng Christ, nếu có một của lễ chuộc tội nào khác vì tội lỗi chúng ta ngoài của lễ do chính Đấng Christ dâng.

304. Bữa Tiệc của Chúa gìn giữ trong chúng ta và củng cố đức tin và đem lại sự an ủi thuộc linh cho linh hồn chúng ta: nhưng trong Lễ Mi-sa, họ giả vờ rằng bởi công việc của thầy tế lễ, không chỉ sự tha tội được nhận, mà còn các ơn phước thuộc về thân thể, như việc chữa lành người bệnh, gia súc, ngựa, bò, trâu, heo, tức là; họ giả vờ rằng nhờ Lễ Mi-sa mà các ơn phước thuộc về một loại hoàn toàn khác với những ơn phước đã được hứa trong Phúc Âm và được các thánh lễ đóng ấn được ban cho.

305. IIX. Bữa Tiệc của Chúa được Đấng Christ lập ra cho những người còn sống trên đất và hiện diện tại việc cử hành nó và rao truyền sự chết của Chúa: nhưng trong Lễ Mi-sa, những kẻ dâng của lễ giả vờ nhận được sự tha tội và sự cứu chuộc các linh hồn ngay cả cho những người vắng mặt, quả thật ngay cả cho người chết và những người hiện hữu trong luyện ngục hư cấu.

306. IX. Trong Bữa Tiệc của Chúa, Đấng Christ được thờ phượng khi ngồi trên trời bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, nơi Ngài muốn được chúng ta thờ phượng: nhưng trong Lễ Mi-sa, thân thể của Đấng Christ được thờ phượng cách tôn giáo dưới hình dáng của bánh, như vậy sự thờ phượng tôn giáo bị ràng buộc vào một vật mà chính Đấng Christ đã không ràng buộc nó chút nào: quả thật, bánh được thờ phượng cách tôn giáo và biến thành một thần tượng.

307. Tôi không thêm nhiều sự phân biệt hơn: từ những điều này, rõ ràng hơn hết rằng Lễ Mi-sa của Bữa Tiệc của Chúa đối lập hoàn toàn; và vì vậy Lễ Mi-sa không phải là Bữa Tiệc của Chúa.

308. Bữa Tiệc của Chúa không phải là một của lễ chuộc tội thật, đúng nghĩa, và thực: Lễ Mi-sa càng không phải là của lễ thuộc loại này.

309. Lễ Mi-sa cũng không phải là sự áp dụng hiệu quả của của lễ Đấng Christ, mà thầy tế lễ dâng lễ Mi-sa được tưởng tượng là thực hiện cho kẻ sống và kẻ chết, vì chính Đấng Christ, với tư cách là thầy tế lễ đời đời, chủ yếu áp dụng cho chúng ta các hiệu quả và hoa trái của của lễ Ngài cách thật và hằng ngày cho sự chuộc tội của các tội lỗi chúng ta, trong khi Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Tuy nhiên, về phương tiện, các chấp sự của lời áp dụng chúng cho các tín hữu nhờ việc rao giảng Phúc Âm <H&G> và việc ban phát các thánh lễ: rồi mỗi người trở nên-

310. Chính người ấy áp dụng chúng cho chính mình nhờ đức tin. Vì mọi tín hữu thật đều là thầy tế lễ trong phần này, và như Augustine nói trong tập thứ tư; trong sách Giải Thích Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma bắt đầu tại trang tám trăm bốn mươi hai, Bản Froben 1528. Mỗi người dâng của lễ thiêu của sự thương khó của Chúa vì các tội lỗi của mình vào lúc người ấy được dâng hiến bởi đức tin trong cùng sự thương khó ấy, và được thấm nhuần danh hiệu của các Cơ Đốc nhân trung tín bởi phép báp-têm. Tất cả chúng ta đều được xức dầu bởi Thánh Linh của Đấng Christ để hằng ngày dâng lên Đức Chúa Trời của lễ của Con độc sinh của Ngài trong lòng sốt sắng của các lời cầu nguyện của chúng ta, được làm nên từ đức tin sống động.

311. Thánh lễ không phải là một vật thường tồn ngoài việc sử dụng do Đấng Christ quy định: vì hình thức của thánh lễ không còn tồn tại ngoài việc sử dụng. Vì vậy, bánh được giữ ngoài việc sử dụng, được bảo quản trong một bình thánh, mà họ gọi là được mang đi trong sự phô trương Ba Tư, được đóng kín trong một hộp, v.v., không phải là thân thể của Đấng Christ.

312. Thánh lễ không được nâng lên và bày ra cho dân chúng vì cớ sự thờ lạy.

313. Bữa Tiệc của Chúa không được biến thành một bữa tiệc mà thân thể được thỏa mãn.

314. I. vì nó đã được Đấng Christ lập ra để linh hồn được làm tươi mới bởi sự thông công với Đấng Christ, chứ không phải để bụng được nuôi ăn và làm đầy, I Cô-rinh-tô 11:26.

315. II. Vì Phao-lô quở trách người Cô-rinh-tô rằng họ muốn biến Bữa Tiệc của Chúa thành một bữa tiệc thuộc về thân thể, I Cô-rinh-tô 11:20, 21.

316. III. Vì Đấng Christ qua sứ đồ Phao-lô cấm Bữa Tiệc của Chúa bị biến thành một bữa tiệc thuộc về thân thể, I Cô-rinh-tô 11:34. Nhưng nếu ai đói, hãy ăn tại nhà.

317. IV. Vì Bữa Tiệc của Chúa bị biến thành một bữa tiệc thuộc về thân thể thì không phải là Bữa Tiệc của Chúa, I Cô-rinh-tô 11:20.

318. V. Vì Bữa Tiệc của Chúa bị biến thành một bữa tiệc thuộc về thân thể, bánh của Chúa bị ăn cách không xứng đáng, và chén của Chúa bị uống cách không xứng đáng, I Cô-rinh-tô 11:27.

319. VI. Vì Bữa Tiệc của Chúa bị biến thành một bữa tiệc thuộc về thân thể, những kẻ ăn và uống trở nên có tội đối với thân thể và huyết của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:27.

320. VII. Vì Bữa Tiệc của Chúa bị biến thành một bữa tiệc thuộc về thân thể, những kẻ ăn và uống ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa, I Cô-rinh-tô 11:29, 30.

321. Bữa Tiệc của Chúa không phải là phương tiện hòa giải với Đức Chúa Trời, hay một công việc mà nhờ đó con người tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời: như một số người nói sai: “Seomil nicu mit Gottuersusnenscum” để có ý họ muốn sử dụng bữa tiệc thánh, hay khi họ nói: “Sch hab mith mit Gottverfuntr” họ muốn biểu thị họ đã sử dụng Bữa Tiệc Thánh. Bữa Tiệc cũng không phải là của ăn đàng, là của ăn phải được ban cho những người sắp chết để, được tăng sức bởi nó, họ không vấp ngã trên đường, mà đạt đến sự sống đời đời.

322. Nói đến đây về thánh lễ của giao ước thuộc linh: tiếp theo là

CHƯƠNG 57. Về thánh lễ của giao ước thuộc về thân thể.

1. CHƯƠNG LVII. Về thánh lễ của giao ước thuộc về thân thể.

2. Thánh lễ của giao ước thuộc về thân thể là thánh lễ mà nhờ đó Đức Chúa Trời xác nhận một lời hứa thuộc về thân thể. Như cầu vồng, mà nhờ đó Đức Chúa Trời xác nhận cho chúng ta rằng Ngài sẽ không còn hủy diệt thế gian bằng nước lụt nữa, Sáng Thế Ký 9:12 và các câu tiếp theo. Vì vậy, cầu vồng là biểu tượng của sự hòa giải của Đức Chúa Trời với thế gian. Dấu hiệu bên ngoài hay chất thể của cầu vồng là một đám mây mỏng, dày đặc, đồng đều, và ẩm ướt, mà khi đặt đối diện Mặt Trời, nó nhận và phản chiếu các tia trực tiếp của mặt trời, như một tấm gương. Tuy nhiên, đám mây là một thực chất.

3. Trong khải tượng về oai nghi thiêng liêng đã được tỏ ra cho Ê-xê-chi-ên chương 1. câu 28. và cho Giăng trong Khải Huyền 4. câu 3. chung quanh ngai thiêng liêng có một cầu vồng, để biểu thị rằng Đức Chúa Trời nhớ đến giao ước của Ngài với Nô-ê và mọi hậu tự của ông. Trong Khải Huyền 10. câu 1. một thiên sứ mạnh mẽ đã hiện ra với Giăng, là Chúa Christ, mặc lấy đám mây, trên đầu Ngài có một cầu vồng, tức là, mặc lấy bản tính loài người, và là tác giả của giao ước và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Khải Huyền 4. câu 3. Cầu vồng chung quanh ngai của Đức Chúa Trời có hình dáng như ngọc lục, để biểu thị sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với những người ăn năn, mà Ngài nhìn đến và làm tươi mới bằng nét mặt nhân từ. Vì ngọc lục là một viên ngọc luôn xanh, do đó không viên ngọc nào làm tươi mới đôi mắt như viên ngọc này, như Pliny viết. Như lông chiên của Ghê-đê-ôn cũng vậy, Các Quan Xét 6. câu 36. đến cuối: cũng như sự lùi lại của bóng trên đồng hồ mặt trời của A-cha, và sự đánh bại của San-chê-ríp, và sự thêm mười lăm năm vào tuổi thọ, II Các Vua 20. câu 11, Ê-sai 38. câu 5, 6, 7, 8. Tại đây dấu hiệu hữu hình và thuộc về thân thể là đồng hồ mặt trời.

4. Nói đến đây về các Thánh Lễ: tiếp theo là CHƯƠNG 58 Chương 58

CHƯƠNG 58. Về các phép lạ.

1. CHƯƠNG LVIII. Về các phép lạ.

2. Sắp thảo luận về các phép lạ, trước hết về từ ngữ, rồi về chính sự vật, chúng ta hãy tiến hành.

3. Từ ngữ phép lạ có nhiều nghĩa: đôi khi nó được hiểu theo nghĩa rộng, đôi khi theo nghĩa hẹp.

4. Khi hiểu theo nghĩa rộng, nó biểu thị không chỉ các phép lạ thật, mà còn các phép lạ giả, mà hoặc không phải như chúng dường như là, hoặc nếu chúng là như vậy, thì không tồn tại bởi bất cứ quyền năng nào vượt trên tự nhiên, mà bởi các lực của nó, dù ẩn giấu.

5. Khi hiểu theo nghĩa hẹp, nó biểu thị một phép lạ thật và đúng nghĩa: mà chúng ta sẽ trình bày định nghĩa, các điều kiện, cách thức, hiệu quả, đối tượng, điều phụ thuộc, điều đối lập, sự so sánh, sự phân loại của nó.

6. ĐỊNH NGHĨA Một phép lạ thật và đúng nghĩa, là một dấu hiệu thiêng liêng, tức là một công việc bên ngoài hay việc làm hữu hình nào đó, thật và đơn giản: đáng kinh ngạc, trên và ngoài trật tự của mọi tự nhiên được tạo dựng, được tạo ra bởi quyền năng của một mình Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp, hoặc gián tiếp qua các Thiên sứ hay loài người, vì các mục đích tốt, nhất là để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người. Xuất Ê-díp-tô Ký chương ba, câu hai và chương mười bốn, câu hai mươi mốt, hai mươi hai, hai mươi ba. Đa-ni-ên chương ba, câu hai mươi lăm và chương sáu, câu hai mươi hai. Ma-thi-ơ chương mười bốn, câu mười chín và hai mươi. Nó cũng được gọi là một điềm lạ, và theo phép hoán dụ bộ phận, một dấu hiệu: và theo phép hoán dụ nguyên nhân; Quyền Năng.

7. Các điều kiện của một phép lạ thật và đúng nghĩa có sáu điều. Thứ nhất, nó phải là một hành động hữu hình: Ma-thi-ơ 9:8, chương 11:4, chương 14:26, chương 15:31, chương 21:20, và chương 27:54. Vì vậy, bất cứ điều gì vô hình, như sự biến thể của bánh của Bữa Tiệc của Chúa thành Thân Thể của Đấng Christ, hay sự hiện diện thuộc về thân thể của thân thể Đấng Christ trong, cùng với, dưới bánh Tiệc Thánh, và quả thật ở nhiều nơi cùng một lúc, đều không phải là phép lạ, mà chỉ là một sự bịa đặt.

8. Vì các phép lạ phải được bày ra cho các giác quan: vì chúng phải thuyết phục những kẻ không tin, và cũng xác nhận các tín hữu, Mác 16, Giăng 2, 4, 6, 7, 9, 12, Công Vụ 2, I Cô-rinh-tô 1, 12, II Cô-rinh-tô 12. Vì vậy, những điều vô hình và ẩn giấu không phải là phép lạ.

9. Điều thứ hai, nó có thể là một sự kiện thật: vì vậy, nếu một điều gì không thật, tức là, thật sự không như nó dường như là, thì nó không phải là phép lạ, như các sự lừa dối của Ma quỷ và của các thầy phù thủy, và của các kẻ giả mạo khác.

10. Điều thứ ba, nó có thể chỉ đơn thuần kỳ diệu, tức là, nguyên nhân của nó ẩn giấu khỏi mọi người: vì vậy, nếu một điều gì không đơn thuần, tức là, giữa mọi người đều kỳ diệu, mà có thể được biết qua các nguyên nhân tự nhiên, ít nhất đối với một số người, thì nó không phải là phép lạ. Không phải mọi việc kỳ diệu, mà nguyên nhân của nó chúng ta không biết, đều là phép lạ. Vì có nhiều điều mà nguyên nhân của chúng ẩn giấu khỏi chúng ta, mà vì vậy chúng ta ngưỡng mộ và dường như đối với chúng ta là phép lạ, mà tuy nhiên, những người khác biết nguyên nhân của chúng thì không ngưỡng mộ. Một người không có kỹ năng nhìn thấy ngay cả một nhật thực bình thường cũng sẽ xét nó là một phép lạ, vì người ấy không biết nguyên nhân của nó: người biết nguyên nhân thì không kinh ngạc. Vì vậy, để một công việc nào thật sự được gọi là phép lạ, điều cần thiết là nguyên nhân của nó phải đơn thuần ẩn giấu và không một người nào biết được.

11. Thứ tư, việc ấy phải được thực hiện vượt trên và ngoài trật tự của toàn thể thiên nhiên đã được dựng nên, và vì thế phải là khó khăn và khác thường. Vì các phép lạ sẽ không lay động lòng người, nếu chúng không phải như vậy: nhưng chúng sẽ không phải là những điều kỳ diệu nếu chúng là thường xuyên. Vì vậy, nếu điều gì phù hợp với trật tự chung và lẽ thường của thiên nhiên, thì điều ấy không phải là phép lạ, mà là tự nhiên. Nhưng những điều tự nhiên thì không phải là phép lạ. Đối với bản chất của phép lạ, việc một điều gì được thực hiện vượt trên trật tự của một thiên nhiên riêng lẻ nào đó là chưa đủ: vì như vậy một hòn đá bị ai đó ném lên cao sẽ mang dáng vẻ của một phép lạ, bởi vì vượt lên trên bản chất của hòn đá là bị đưa lên cao: nhưng cần thiết là việc ấy phải được thực hiện vượt trên trật tự của toàn thể thiên nhiên đã được dựng nên.

12. Thứ năm, việc ấy được tạo ra chỉ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: vì không một phép lạ nào có thể được tạo ra bởi quyền năng tự nhiên của bất cứ thiên nhiên thọ tạo nào. Vì vậy, Đấng Christ cũng không thực hiện các phép lạ bởi quyền năng của bản tính loài người của Ngài, mà bởi quyền năng thần tính của Ngài: hầu cho hai bản tính của Đấng Christ không bị lẫn lộn, mà được phân biệt mãi mãi. Như LÊ-Ô CẢ đã nói trong bức thư rất nổi tiếng gửi cho Flavianô, Giám mục thành Constantinople: Vì mỗi hình thức hành động cùng với hình thức kia mà không lẫn lộn, Ngôi Lời thực hiện những gì thuộc về Ngôi Lời, và xác thịt thi hành những gì thuộc về xác thịt. Một trong hai thứ ấy sáng rực với các phép lạ, thứ kia khuất phục trước những thương tổn. Và từ các phép lạ, Đấng Christ xác nhận rằng Ngài vốn là Đức Chúa Trời thật, cùng một bản thể, ý muốn và quyền năng với Đức Chúa Cha, Giăng 5:17 và các câu tiếp theo, và chương 14:10-11. Do đó Đấng Christ, để dạy rằng các quyền năng tự nhiên của bản tính loài người của Ngài không làm gì để tạo ra các phép lạ, đã nói với mẹ Ngài, là người đang xin một phép lạ tại tiệc cưới ở Ca-na xứ Ga-li-lê, rằng: “Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng?” Giăng 2:4. Vì Ngài không muốn khinh thường và hạ thấp thẩm quyền của mẹ Ngài, nhưng bằng câu trả lời ấy đã tuyên bố rằng bản tính Ngài đã nhận lấy từ bà vốn không có quyền năng gì tự mình để thực hiện các phép lạ, và rằng các phép lạ chỉ được thực hiện bởi sự toàn năng của Đức Chúa Trời, Đấng mà không một thọ tạo nào có thể định trước điều gì, ở đâu và khi nào một việc phải được thực hiện: và như vậy Ngài đã truyền lại một giáo lý bền vững và chung cho mọi thời đại, hầu cho bởi sự tôn kính quá mức dành cho mẹ Ngài mà vinh quang thần tính của Ngài không bị che khuất. Vì vậy, những công việc vượt trên thiên nhiên thọ tạo được thực hiện chỉ bởi quyền năng và đức hạnh của Đức Chúa Trời, trong khi các năng lực tự nhiên của toàn thể thiên nhiên thọ tạo hoàn toàn thụ động, thì những công việc ấy là phép lạ, mặc dù cũng những việc ấy khi được thực hiện theo trật tự của thiên nhiên thì không phải là phép lạ. Như vậy, các phép lạ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua Môi-se, được thuật lại từ chương thứ tư của sách Xuất Ê-díp-tô Ký đến chương thứ mười hai, rồi sự rẽ Biển Đỏ, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21, Thi Thiên 66:6, cơn bão tố lúc ban bố Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 19, sấm sét và mưa bỗng nhiên được Đức Chúa Trời ban cho theo lời cầu nguyện của Sa-mu-ên, I Sa-mu-ên 12:18-20, trận động đất và nhật thực khi Đấng Christ chịu khổ hình trên thập tự giá, và những công việc tương tự của Đức Chúa Trời vượt trên trật tự của toàn thể thiên nhiên thọ tạo được thực hiện chỉ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Như vậy, các sứ đồ khi thực hiện các phép lạ đã quy chúng không phải cho quyền năng của mình, mà cho quyền năng của Đức Chúa Trời, Công Vụ 3:6, 12, 16, và chương 9:34, Phi-e-rơ nói: “Hỡi Ê-nê, Chúa Giê-xu Christ chữa lành cho ngươi.”

13. Thứ sáu, việc ấy phải được thực hiện vì những mục đích tốt. Vì vậy, nếu những điều được cho là kỳ diệu được tạo ra vì những mục đích xấu, để thiết lập các giáo lý giả dối và do đó để lừa dối và hủy diệt loài người và chống lại vinh quang của Đức Chúa Trời, thì chúng không phải là các phép lạ thật mà là những dấu hiệu dối trá. Vì thế, không nên tin cậy bất cứ ai vì những dấu hiệu như vậy: thật vậy, ngay cả vì những dấu hiệu thật cũng không nên theo kẻ thuyết phục người ta theo một giáo lý khác và một cách thờ phượng Đức Chúa Trời khác với cách đã được truyền dạy trong lời của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2, 3, 4.

14. Các mục đích của các phép lạ thật có hai loại: một số chung và phổ thông cho mọi phép lạ, một số đặc biệt thuộc về các phép lạ của các đấng tiên tri, của Đấng Christ và của các sứ đồ.

15. Các mục đích chung là: I. Nhờ đó Đức Chúa Trời thật được biết đến. Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6-7. Như vậy các ngươi sẽ kinh nghiệm rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng giải cứu các ngươi hầu cho các ngươi khỏi phải chịu những gánh nặng của người Ê-díp-tô. Và chương 7, câu 17. Nhờ điều này các ngươi sẽ kinh nghiệm rằng Ta là Đức Giê-hô-va: kìa, Ta sẽ dùng cây gậy trong tay Ta mà đánh, v.v. Và chương 6, câu 21. Và chương 10, câu 2. Ta sẽ làm những dấu hiệu này của Ta ở giữa xứ Ê-díp-tô, v.v., như vậy các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va. I Các Vua 18:23, 24, 36, 37, 38, 39. II Các Vua 5:15.

16. Để chúng có thể là những ấn chứng của các lời hứa của Đức Chúa Trời và ý muốn nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu. Vì bởi chúng được tạo ra nhờ sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời và qua Thánh Linh của Ngài, khi Đức Chúa Trời thực hiện chúng, Ngài ban chúng như một bảo chứng cho các lời hứa của Ngài tùy thuộc vào ý muốn đầy ân điển của Ngài. Đây là mục đích trong các phép lạ của Đức Chúa Trời được thực hiện qua Môi-se tại Ê-díp-tô liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, như đã được tuyên bố trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3, 4, 5, 6, 7; trong các dấu hiệu được tỏ ra cho Giô-suê và dân Y-sơ-ra-ên, như sự rẽ sông Giô-đanh, Giô-suê 3:16; sự sụp đổ của các tường thành Giê-ri-cô, Giô-suê 6:20; mặt trời đứng yên trong khi Giô-suê và dân Y-sơ-ra-ên giao chiến, Giô-suê 10:12, 13, 14; và những dấu hiệu được tỏ ra cho Ghi-đê-ôn hầu cho ông có thể chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, Các Quan Xét 6:36 và các câu tiếp theo. Đây là mục đích của dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã cho vua A-cha của Giu-đa lựa chọn, Ê-sai 7:11. Đây là mục đích của sự sinh ra của Đấng Mê-si bởi một nữ đồng trinh, hầu cho nó có thể là một dấu hiệu về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chắc chắn làm ứng nghiệm các lời hứa của Ngài và bày tỏ sự giải cứu và sự cứu rỗi mà Ngài đã hứa sẽ thực hiện. Mục đích này được chỉ ra trong Ê-sai 7:14. Vì vậy, chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu: Này, một nữ đồng trinh sẽ chịu thai và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên. Cũng một mục đích ấy có trong các dấu hiệu được tỏ ra cho vua Ê-xê-chia, Ê-sai 37:30, 36 và chương 38:6, 7, 8. Và Ta sẽ giải cứu ngươi khỏi tay vua A-si-ri, và thành này, và Ta sẽ bảo vệ thành này. Và điều này sẽ là một dấu hiệu cho ngươi từ Giê-hô-va: rằng Giê-hô-va sẽ làm điều này mà Ngài đã phán. Kìa, Ta sẽ làm cho bóng của các bậc thang, vốn đã xuống trên đồng hồ mặt trời của A-cha, trở lại mười bậc: và mặt trời đã trở lại mười bậc, theo đó nó đã xuống.

17. 3. Để chúng có thể bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi vì trong mọi phương diện chúng thắng hơn thiên nhiên. Xuất Ê-díp-tô Ký 8:10 và các chương 19 và 20. Thi Thiên 66:5-6. Đa-ni-ên 3.

18. Để xác nhận chân lý của giáo lý từ trời, I Các Vua 17:24, Mác 16:20. Cũng vì mục đích này, trong thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc giữa những kẻ không tin chống đối Phúc Âm của Đấng Christ, để đóng ấn chân lý của họ mà các thánh tử đạo đã xưng nhận, Ngài đã thực hiện các phép lạ; Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, ta nói vậy, tại các thi thể và lăng mộ của các thánh tử đạo, là những người mà họ đã giết trong đức tin: 5. Để tỏ ra sứ mạng hay sự kêu gọi của các đấng tiên tri, của Đấng Christ và của các sứ đồ, tức là các đấng tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ đã được Đức Chúa Trời sai đi trực tiếp và không tự mình đến, và như vậy dễ dàng được dân chúng lắng nghe hơn. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:5 và các câu tiếp theo, Dân Số Ký 16:29, I Các Vua 17:24 và chương 18:36, Giăng 5:36 và 11:42 và 20:31.

19. 6. Để chúng có thể xác nhận đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đối với lời của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31, Mác 16:17, Giăng 20:30. Vì như sự thán phục các dấu hiệu là lối vào đức tin cho những người quên Đức Chúa Trời, thì các phép lạ kết hợp với lời của Đức Chúa Trời cũng xác nhận nơi họ đức tin đối với lời của Đức Chúa Trời. Ta nói, các phép lạ kết hợp với lời của Đức Chúa Trời: vì tự chúng chúng không đủ để xác nhận đức tin: nhưng khi chúng được thêm vào lời của Đức Chúa Trời, thì các tín hữu càng được vững mạnh hơn nhờ chúng, và những người chưa tin lời của Đức Chúa Trời ít ra cũng trở nên chú ý hơn đến chúng, và một con đường đã được dọn sẵn cho sự tin.

20. 7. Để chúng có thể là những chứng cớ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ có tội, và đặc biệt đối với những kẻ bị định tội đời đời: từ đó họ có thể biết Đức Chúa Trời đặt một sự phân biệt lớn lao dường nào giữa họ và những người được Ngài tuyển chọn, cũng như mười tai vạ tại Ê-díp-tô đã làm chứng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:7; mưa đá hay mưa đá tảng chống lại dân Ca-na-an, Giô-suê 10:11; những tiếng sấm được Sa-mu-ên cầu xin từ Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 12:18-19; sự héo khô thình lình của bàn tay Giê-rô-bô-am, vua dân Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 13:5; lửa từ trời giáng xuống thiêu nuốt các quan trưởng và quân lính của Giô-ram, vua dân Y-sơ-ra-ên, II Các Vua 1:10 và các câu tiếp theo; chữ viết được tỏ ra cho Bên-xát-sa, vua dân Ba-by-lôn, Đa-ni-ên 5:5; cái chết thình lình của A-na-nia và Sa-phi-ra, Công Vụ 5:5, 10; sự mù lòa thình lình của Ê-ly-ma, Công Vụ 13:11. 8. Để chúng có thể là một chứng cớ chống lại những kẻ không tin, và cất khỏi họ mọi cớ bào chữa cho sự không tin: như vậy Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô trở nên không thể bào chữa được. Như vậy những người Do Thái và những người khác đã thấy các phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ mà vẫn không ăn năn sẽ trở nên không thể bào chữa được. Ma-thi-ơ 11:20, 21, 23, 24; Giăng 9:39 và 15:24, 25; Công Vụ 3 và 4.

21. 9. Để chúng có thể là những chứng cớ về sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời ở giữa các tín hữu, lắng nghe, giải cứu và bênh vực họ: như sự rẽ Biển Đỏ và sông Giô-đanh, với nước đứng như một bức tường hay một ngọn núi cao: cơn bão tố được thuật lại trong II Sa-mu-ên 22:7 và các câu tiếp theo, và Thi Thiên 18:7 và các câu tiếp theo, sự rúng động của nơi mà các tín hữu cầu nguyện, Công Vụ 4:31, trận động đất lớn xảy ra lúc nửa đêm trong khi Phao-lô và Si-la đang hát thánh ca cho Đức Chúa Trời trong ngục, Công Vụ 16:25. 21. Vì vậy, các phép lạ thật là những dấu hiệu 1. của Đức Chúa Trời thật. 2. của ý muốn của Đức Chúa Trời. 3. của quyền năng của Đức Chúa Trời. 4. của chân lý của Đức Chúa Trời. 5. của sự kêu gọi thuộc về Đức Chúa Trời và trực tiếp của các đấng tiên tri, của Đấng Christ và của các sứ đồ. 6. của sự xác nhận đức tin. 7. của cơn thịnh nộ chống lại những kẻ có tội, 8. của sự kết tội những kẻ không tin. 9. của sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Và đây là các mục đích chung: các mục đích đặc biệt tiếp theo sau.

22. Mục đích đặc biệt của một số phép lạ nhất định được các đấng tiên tri thực hiện trong Cựu Ước là nhờ đó có thể xác nhận rằng điều các đấng tiên tri đã tiên báo chắc chắn sẽ xảy đến. Với mục đích này, phép lạ đã được tỏ ra cho Giê-rô-bô-am, vua dân Y-sơ-ra-ên, tức là sự nứt ra của bàn thờ thờ hình tượng và tro tàn ở trên nó. I Các Vua 13:3, 4, 5, 6. Như vậy Đức Chúa Trời đã làm cho bóng trở lại mười bậc, theo đó nó đã xuống trên đồng hồ mặt trời của A-cha, trong một khoảnh khắc, hầu cho nhờ dấu hiệu này vua Ê-xê-chia có thể được xác nhận về lời hứa của Đức Chúa Trời, II Các Vua 20:8, 9, 10, 11. Các mục đích đặc biệt của các phép lạ của Đấng Christ là những điều này: I. Để chúng có thể làm chứng rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi thật của thế gian, và là Đấng Mê-si đã được hứa, và được Đức Chúa Cha sai vào thế gian, Giăng 2:11, và chương 9:3, và chương 10:25, và chương 11:4, 40, 42. Ma-thi-ơ 8:16, 17, và chương 11:1 và các câu tiếp theo, và chương 27:45, 51, 52. Công Vụ 2:22.

23. 2. Để chúng có thể làm chứng rằng Ngài vốn là Đức Chúa Trời thật, cùng một bản thể với Đức Chúa Cha, khôn ngoan, tốt lành, toàn năng. Vì Ngài đã thực hiện các phép lạ của Ngài bởi quyền năng này và đã ban quyền năng thực hiện cũng những phép lạ ấy cho những người khác. Điều này được củng cố bởi điều Chúa phán trong Giăng 5:17, “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc.” Và trong câu 20, “Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều mình làm; và sẽ tỏ cho Con những việc lớn hơn những việc này, hầu cho các ngươi lấy làm lạ.” Ma-thi-ơ 10:8, “Hãy chữa lành kẻ đau, làm sạch kẻ phung, khiến kẻ chết sống lại, trừ các quỷ; các ngươi đã được lãnh không, thì hãy cho không.”

24. 3. Để chúng có thể chứng minh rằng quyền tha tội trên đất thuộc về Đấng Christ, Ma-thi-ơ 9:6.

25. 4. Để biểu thị và tuyên bố những ích lợi thuộc thể và thuộc linh nào mà Đấng Christ ban cho chúng ta

26. Ngài đã hóa nước thành rượu, để tỏ rõ bằng phép lạ này rằng Ngài là Đấng đã dựng nên các cây nho để loài người dùng, là Đấng tưới các vườn nho: Ngài biến mưa qua rễ của các cây nho thành rượu, vì điều được hoàn thành trong cây cối qua một thời gian dài hơn, Ngài đã thực hiện thình lình tại tiệc cưới: để tỏ rằng Ngài là Đấng hằng ngày cung cấp cho chúng ta rượu hay một thức uống khác cần thiết để duy trì đời sống này: thật vậy, rằng Ngài là Đấng làm cho những linh hồn khát khao của chúng ta được thỏa mãn và vui mừng bằng một thức uống cứu rỗi, hầu cho chúng không bao giờ khát nữa.

27. Ngài đã nhân bánh và cá lên nhiều để tỏ rằng Ngài là Đấng từ ban đầu đã dựng nên và vẫn ban cho và bảo tồn các hoa trái và loài vật để loài người dùng, rằng Ngài ban cho chúng ta bánh hằng ngày.

28. để cung cấp cho chúng ta thức ăn cần thiết cho sự duy trì đời sống này: cũng để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta bằng bánh của sự sống đời đời, tức là vừa bằng lời của Ngài vừa bằng chính Ngài được dâng trong Phúc Âm và các thánh lễ.

29. Ngài đã mở mắt kẻ mù và phục hồi thị lực cho họ, và bằng việc làm này Ngài đã biểu thị rằng nhờ ơn của chính Ngài mà thị lực của thân thể được ban cho và bảo tồn cho chúng ta: thật vậy, cũng rằng Ngài soi sáng tấm lòng của những kẻ dại dột, là những người không biết Đức Chúa Trời, bằng ánh sáng của sự khôn ngoan, và mở mắt của tấm lòng để chiêm ngưỡng chân lý. Vì thật vậy họ là mù, là những người, không thấy những điều thuộc về trời và bối rối bởi bóng tối của sự ngu dốt, lại tôn thờ những điều thuộc về đất và mong manh.

30. Ngài đã mở tai kẻ điếc, và bằng việc làm này đã tuyên bố rằng Ngài cũng đã ban cho chúng ta sự nghe của thân thể và cho đến nay đã bảo tồn và tiếp tục bảo tồn nó: thật vậy, Ngài cũng làm cho những người vốn thiếu chân lý được nghe và hiểu những tiếng phán của Đức Chúa Trời. Vì thật vậy họ là điếc, là những người không nghe những điều thuộc về trời, những điều chân thật, và những điều phải làm:

31. Ngài đã tháo lưỡi kẻ câm để nói năng, để tỏ rằng Ngài là Đấng đã ban cho chúng ta sự dùng ngôn ngữ và đã bảo tồn nó cho đến nay: và điều còn là một ích lợi lớn hơn nhiều, Ngài làm cho những người gần đây còn ngu dốt về các vấn đề thuộc về trời, sau khi đã học kỷ luật của sự khôn ngoan, bàn luận về Đức Chúa Trời và chân lý. Vì kẻ nào đã học hay đã quen không nói gì, hoặc ít ra không nói điều gì lành mạnh, về Đức Chúa Trời, thì thật sự là không lưỡi và câm, ngay cả khi kẻ ấy là người hùng biện nhất trong mọi người. Vì cái lưỡi, khi bắt đầu nói chân lý và điều lành, tức là giải thích sự uy nghi và quyền năng của Đức Chúa Trời, thì cuối cùng mới làm tròn bổn phận của nó: nhưng bao lâu nó còn nói những điều dối trá và xấu xa, thì nó chưa ở trong sự dùng đúng đắn của nó.

32. Ngài đã sửa lại chân kẻ què để đi ngay thẳng, để chỉ ra rằng Ngài cũng bảo tồn cho chúng ta một thân thể ngay thẳng: và hơn nữa, Ngài ban cho chúng ta một ích lợi lớn hơn nhiều, ở chỗ, sau khi đã kìm hãm những lầm lỗi của đời sống thế tục và sai lạc, Ngài đã mở ra con đường của chân lý, mà nhờ đó loài người có thể cố gắng với những bước chân vững vàng hướng đến sự sống đời đời. Thật đáng coi là què, kẻ nào, vướng mắc trong sương mù và bóng tối của sự ngu dốt, và không biết mình đang đi đâu, lại tiến bước với những bước chân vấp váp và loạng choạng dọc theo con đường của sự chết.

33. Ngài đã làm sạch kẻ phung, để tuyên bố rằng việc Ngài cho đến nay đã bảo tồn chúng ta khỏi bệnh phung và các bệnh truyền nhiễm khác cũng không kém là một ích lợi lớn của Ngài: và rằng Ngài tẩy sạch linh hồn chúng ta khỏi bệnh phung và những vết nhơ của tội lỗi bằng huyết Ngài, Thánh Linh Ngài và lời Ngài. Vì thật đáng coi là phung, những người mà hoặc những ham muốn vô độ thúc đẩy đến tội ác, hoặc những khoái lạc không thỏa mãn thúc đẩy đến những hành vi ô nhục, và bị nhiễm những vết nhơ của sự ô nhục, họ chuốc lấy vết nhơ đời đời.

34. Ngài đã khiến thân thể kẻ chết sống lại, và gọi họ bằng tên của họ, và gọi họ trở lại từ sự chết, Giăng 11:43, để biểu thị rằng việc chúng ta được bảo tồn trong đời sống thuộc thể này cũng là ơn của Ngài: Rồi để biểu thị rằng việc Ngài đã làm cho chúng ta, là những người đã tách rời khỏi sự sống của Đức Chúa Trời và chịu sự chết thuộc linh, được sống động bằng sự hiểu biết ánh sáng thật, và đã dẫn chúng ta trở lại sự bất tử đầy phước hạnh, là một ích lợi lớn hơn nhiều của Ngài; Vì các ngươi sẽ đúng khi coi họ là chết, là những người, không biết Đức Chúa Trời là Đấng ban sự sống, và ép linh hồn mình từ trời xuống đất, lại rơi vào những cạm bẫy của sự chết đời đời: Thứ ba, để biểu thị rằng Ngài là Đấng ban sự sống đời đời và sẽ khiến mọi kẻ chết sống lại trong ngày cuối cùng, những tín hữu thật vậy được sống đời đời, những kẻ không tin bị đoán phạt đời đời. Như vậy, các phép lạ mà Đấng Christ đã thực hiện tỏ ra Ngài là tác giả của những ích lợi thuộc thể và thuộc linh nào cho chúng ta.

35. Các phép lạ được các sứ đồ của Đấng Christ thực hiện, ngoài các mục đích chung đã được liệt kê ở trên, cũng có những mục đích thuộc linh này.

36. 1. Để chúng có thể làm chứng rằng Vua Mê-si và Đấng Cứu Rỗi của thế gian nay đã được Đức Chúa Trời tỏ ra và bày tỏ trong xác thịt, và rằng Ngài chính là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét mà người Do Thái đã đóng đinh, Ma-thi-ơ 10:1, 7, 8; Công Vụ 2:16, 17, 18, 19, 20; và chương 3:12, 13, 14, 15, 16; và chương 4:9, 16.

37. 2. Để nhờ đó sự phục hưng tôn giáo và Hội Thánh, và sự thiết lập một trạng thái mới của cả hai với sự thờ phượng theo luật Lê-vi đã bị bãi bỏ, có thể tiến triển dễ dàng hơn, Công Vụ 8:6, 7, 10, và chương 9:35, 42.

38. 3. Để nhờ đó sự kêu gọi phổ thông của dân ngoại vào vương quốc của Đấng Christ có thể được thúc đẩy thuận lợi hơn, và như vậy nhiều người ngoại có thể được lay động để đón nhận đức tin nơi Đấng Christ, và được xác nhận trong đức tin ấy, Công Vụ 10:44, 45, 46. Và chương 13, câu 12. Nhờ các phép lạ, sự thán phục giáo lý của Phúc Âm đã được khơi dậy, nhờ sự thán phục mà lòng tôn kính đối với giáo lý ấy được khơi dậy, vốn là sự chuẩn bị cho mục đích cuối cùng.

39. 4. Để nhờ đó các sứ đồ có thể khẳng định một cách có hiệu lực thẩm quyền của Phúc Âm, như Phi-e-rơ đã làm đối với A-na-nia và Sa-phi-ra, là những người đã nói dối Đức Thánh Linh, khi thi hành sự báo trả, Công Vụ 5. Phao-lô, khi Ê-ly-ma, thầy phù thủy, chống đối lời của Đức Chúa Trời và không ngừng làm cho cong vẹo những đường ngay thẳng của Chúa, đã truyền một cách kỳ diệu cho hắn bỗng nhiên trở nên mù, Công Vụ 13:11, 12. Xem II Cô-rinh-tô 10:4, 5, 6. Vì vậy, cũng như các sứ đồ mạnh mẽ trong quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời để giúp đỡ các tín hữu bằng các phép lạ, thì họ cũng được trang bị và vũ trang bằng cùng quyền năng ấy để trừng phạt kẻ ác và khuất phục kẻ cứng lòng. Hê-bơ-rơ 2:3, 4.

40. CÁCH THỨC CỦA CÁC PHÉP LẠ Hơn nữa, mặc dù trong các phép lạ trật tự tự nhiên bị Đức Chúa Trời với quyền năng tối cao làm gián đoạn, nó không bao giờ bị hủy diệt và lật đổ; cũng không phải các bản thể của sự vật tự chúng bị tiêu diệt, mặc dù đôi khi hình thức bị thay đổi. Như vậy khi mặt trời đứng yên trong khi Giô-suê giao chiến, và khi nó đi ngược lại khi Ê-xê-chia bị bệnh, trật tự của thiên nhiên bị gián đoạn, chứ không bị lật đổ: vì sau đó mặt trời lại giữ lấy đường đi đã được định cho nó trong sự sáng tạo; bản thể của mặt trời cũng vẫn còn. Khi biển bị rẽ ra, dòng chảy của biển bị gián đoạn; nhưng sau khi công việc mà Đức Chúa Trời đã định đã hoàn thành, nó trở lại trạng thái trước kia và tiếp tục trạng thái ấy; bản thể của biển cũng vẫn còn. Khi cây gậy của A-rôn hóa thành rắn, đó không phải là sự tiêu diệt, mà là sự biến đổi. Như vậy nước tại Ca-na xứ Ga-li-lê không bị tiêu diệt, mà được biến đổi thành rượu.

41. Đức Chúa Trời hành động tự do nhất trong việc thực hiện các phép lạ. Vì Ngài đã thiết lập trật tự của thiên nhiên một cách tự do nhất: vì vậy, Ngài cũng có thể làm gián đoạn nó một cách tự do nhất, khi Ngài muốn. Hơn nữa, vì Ngài không bị ràng buộc vào trật tự của thiên nhiên.

42. Tuy nhiên, mặc dù Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự: Ngài không làm mọi sự mà Ngài có thể làm, cũng không muốn làm chúng. Vì vậy, các phép lạ không nên được tưởng tượng ở khắp mọi nơi; đặc biệt ở nơi mà ý muốn của Đức Chúa Trời không chắc chắn, cũng như sự cần thiết không đòi hỏi. Như trong Bữa Tiệc Thánh, các phép lạ không nên được tưởng tượng, như thể thân thể của Đấng Christ được làm ra một cách siêu nhiên và kỳ diệu từ bánh, hay ở trong bánh, bởi vì không nơi nào Đấng Christ phán rằng Ngài muốn điều này: không nơi nào, ta nói vậy, Ngài phán rằng Ngài muốn bánh được biến đổi thành thân thể, hay thân thể Ngài ở trong bánh. Hơn nữa, điều này không cần thiết: vì Đấng Christ có thể trở nên của chúng ta với thân thể và huyết Ngài ngay cả khi Ngài không từ trời giáng xuống, từ ngai vinh hiển và uy nghi của Ngài, vào những yếu tố trần gian này, tức là vào bánh và rượu, và không được biến đổi thành chúng, cũng không được đưa vào miệng chúng ta trong chúng.

43. Sự vận hành của các phép lạ mà Đức Chúa Trời thực hiện qua các tôi tớ của Ngài thường được quy cho đức tin về các phép lạ hay các dấu hiệu không nghi ngờ: vì đức tin nương cậy vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời mà nhờ đó các phép lạ được thực hiện, Ma-thi-ơ 17:20 và chương 21:21, I Cô-rinh-tô 13:2, Công Vụ 3:16.

44. Tuy nhiên, đôi khi các phép lạ đã được thực hiện mà không có sự can thiệp của đức tin: như khi nước chảy ra từ vầng đá của sự cãi cọ sau khi bị đập hai lần bằng gậy, mặc dù Môi-se và A-rôn đã phạm tội trong sự không tin vào lúc ấy. Dân Số Ký 20:10, 11, 12. Na-a-man người Sy-ri đã không tin rằng mình sẽ được lành trong nước sông Giô-đanh và muốn bỏ đi, thế mà Đức Chúa Trời vẫn thực hiện phép lạ. II Các Vua 5:11 và các câu tiếp theo. Khi một người chết bị quăng vào mộ của Ê-li-sê và được sống lại, thì ở đó không có đức tin, cũng không nơi xương cốt của đấng tiên tri, cũng không nơi người chết, cũng không nơi những người đã quăng người chết vào mộ của đấng tiên tri. II Các Vua 13:21.

45. Những phép lạ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện ngay cả khi không có sự can thiệp của đức tin loài người, không chỉ để xác nhận lời hứa và chân lý của Đức Chúa Trời: mà còn để tỏ rằng các phép lạ được thực hiện không phải bởi bất cứ quyền năng nào của các thọ tạo, mà chỉ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.

46. CÁC HIỆU QUẢ CỦA CÁC PHÉP LẠ. Các phép lạ khơi dậy sự thán phục và kinh ngạc trong tâm trí loài người, Ma-thi-ơ 8:27 và 9:8.

47. Chúng mở lối vào đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 4, câu 30, 31, v.v. 14, câu 13. Công Vụ 9, câu 35, 42.

48. Kẻ lành mời gọi tôn vinh Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 9:8. Kẻ ác nắm lấy từ đó dịp để phạm thượng Đấng Christ và làm cho mình cứng lòng trong những lầm lỗi của mình, Ma-thi-ơ 9:34 và 11:20.

49. CÁC ĐỐI TƯỢNG CỦA CÁC PHÉP LẠ. Các phép lạ của Đức Chúa Trời không bị giới hạn vào một nơi nhất định nào, như các đền thờ hay các lăng mộ của các thánh tử đạo, nhưng đã được và có thể được Đức Chúa Trời thực hiện tại bất cứ nơi nào. Mặc dù chúng ta không phủ nhận rằng các phép lạ đã được thực hiện tại các mộ của các thánh tử đạo, chúng không phải bởi các thánh tử đạo, mà bởi chính Đức Chúa Trời, để xác nhận đức tin của tôn giáo Cơ Đốc trong những ngày đầu của Hội Thánh hay thời niên thiếu của Hội Thánh, như những dấu hiệu nhất định giữa dân ngoại, và để giành thẩm quyền cho Hội Thánh giữa chính các triết gia và các vua chúa dân ngoại. Các phép lạ ấy cũng được ban không chỉ cho các tín hữu, mà đôi khi còn cho những kẻ không tin, như cho Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, cho nhiều người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, cho A-háp, vua dân Y-sơ-ra-ên, cho A-cha, vua xứ Giu-đa, và cho những người Do Thái không tin trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ.

50. Các phép lạ ấy cũng được thêm vào cả lời của Đức Chúa Trời lẫn đôi khi vào các thánh lễ như lời hữu hình của Đức Chúa Trời, vào phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa, và thật vậy vì những mục đích này, để những kẻ ác có thể bị giữ xa khỏi việc dùng chúng, và để sự thánh khiết và phẩm giá của chúng được ca ngợi: những phép lạ như vậy mà Cyprianô thuật lại trong sách về những kẻ sa ngã, đoạn 21.

51. PHỤ THUỘC THỜI GIAN CỦA CÁC PHÉP LẠ Các phép lạ không phải lúc nào cũng được thấy trong Hội Thánh, cũng không thật sự cần thiết. Vì tín hữu không cần phải thấy một dấu hiệu, mà chỉ cần giáo lý và sự dạy dỗ, như Chrysostomô nói trong bài giảng thứ ba mươi bảy, về thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô.

52. Đối với nền tảng của Hội Thánh, thật vậy, chúng là cần thiết: vì thế rất nhiều phép lạ đã được ban ra bởi Đấng Christ và các sứ đồ: và sau thời của chính các sứ đồ, cũng nhiều phép lạ, vì các Hội Thánh vẫn còn phải được trồng khắp nơi trên thế gian.

53. Nay thật vậy chúng không cần thiết: Thứ nhất, vì giáo lý từ trời đã được xác nhận đầy dẫy bởi các phép lạ của các đấng tiên tri, của Đấng Christ và của các sứ đồ, và đã được tiếp nhận trong thế gian. Vậy thì tại sao chúng ta cứ liên tục đòi hỏi những dấu hiệu mới và vô tận được áp dụng vào cũng những bảng ấy? Tuy nhiên, giáo lý của chúng ta không khác với giáo lý của các đấng tiên tri, của Đấng Christ và của các sứ đồ: Vì vậy, các phép lạ của họ làm cho người ta tin vào điều chúng ta dạy. Do đó Augustinô trong quyển thứ hai mươi hai của sách “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, chương 8, nói: “Kẻ nào vẫn còn tìm kiếm các phép lạ để tin thì chính kẻ ấy là một phép lạ lớn, là kẻ không tin trong khi thế gian tin.”

54. Thứ hai. Vì các phép lạ mà thôi, không có Lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời, không xác nhận chân lý của giáo lý cũng không ban cho nó thẩm quyền: vì chúng cũng phải được thực hiện bởi Sa-tan, Kẻ Chống Christ, và các tiên tri giả, như đã được tiên báo trong Ma-thi-ơ 24:24, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, Khải Huyền 16:14, vừa để thử thách loài người, xem họ quý trọng Lời của Đức Chúa Trời dường nào và liệu họ có để mình bị dẫn ra khỏi Lời ấy bởi những phép lạ như vậy hay không, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3, và để trừng phạt những người chống đối chân lý và mê tín dị đoan bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10, 11, 12. Thật vậy, chúng thậm chí dẫn đến sự thờ hình tượng, nếu không có Lời của Đức Chúa Trời đi kèm, như đã xảy ra tại Lystra, khi đám đông thấy phép lạ mà Phao-lô đã làm, Công Vụ 14:11 và các câu tiếp theo.

55. Thứ ba, vì ngay cả trong thời xưa các phép lạ cũng không được thực hiện bởi mọi thánh đồ, là những người tuy vậy đã dạy dỗ nhiều người, nhiều thành phố, nhiều dân tộc. Vì dấu hiệu nào mà Giăng Báp-tít đã thực hiện? Nhà truyền đạo làm chứng rằng ông đã không làm điều gì kỳ diệu, nói rằng: Giăng thật đã không làm dấu hiệu nào. Tương tự, nhiều người khác đã thuyết phục dân ngoại theo tôn giáo Cơ Đốc mà không có phép lạ.

56. Thứ tư, vì ngay cả những thánh đồ mà việc thực hiện các phép lạ đã được ban cho họ cũng không thực hiện chúng tại mọi nơi và mọi lúc: vì như Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 12:7, “Sự tỏ ra của Thánh Linh được ban cho mỗi người để ích chung.” Vì theo cách thức, nơi chốn và thời gian ấy, các phép lạ được thực hiện bởi ân điển của Đức Thánh Linh: trong đó ích lợi của Hội Thánh được đòi hỏi: như Thomas Aquinas kết luận một cách đúng đắn từ đoạn Phao-lô được trích dẫn trong sách Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô 13.

57. Thứ năm, cũng như Mười Điều Răn được công bố trên núi Si-nai với những phép lạ kinh ngạc để ban thẩm quyền cho chúng, mà sau đó chấm dứt khi dân chúng đến đất hứa: thì trong thời nguyên thủy khi Phúc Âm lần đầu được rao giảng, các phép lạ giống như những tiếng kèn mà nhờ đó Phúc Âm được ca ngợi, nhưng nay chúng đã được cất đi, sau khi Phúc Âm đã được truyền bá khắp thế gian.

58. Thứ sáu, vì các phép lạ sẽ dễ dàng trở nên vô giá trị nếu chúng được thực hiện liên tục, vì Ngài đã định giữ chúng trong sự tôn trọng. Thứ bảy, vì việc thuyết phục người ta theo giáo lý của Phúc Âm, vốn trái với lý trí bại hoại, mà không có phép lạ, là một phép lạ lớn hơn nhiều.

59. Thứ tám, vì ngay cả những người dạy trái với sự tin kính cũng có thể thực hiện các phép lạ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2.

60. NHỮNG ĐIỀU KHÁC BIỆT VỀ CÁC PHÉP LẠ. Không phải mọi công việc tạo ra sự thán phục đều là phép lạ, ngay cả khi chúng là lớn lao nhất và tốn kém nhất và thường được đám đông gọi là các phép lạ <H&G>: như nhiều công việc được các tác giả ca ngợi, như đền thờ Diana tại Ê-phê-sô, Lăng mộ của Nữ hoàng Artemisia xứ Caria, Tượng khổng lồ của Mặt Trời tại Rhodes, các tường thành Ba-by-lôn, và nếu có những công việc khác được làm bởi nghệ thuật của loài người, mà họ gọi là những kỳ quan của thế gian.

61. Các công việc của ma quỷ cũng không phải là phép lạ, ngay cả khi chúng kỳ diệu. Vì một điều kỳ diệu là khi nguyên nhân của bất cứ điều khác thường nào vượt quá sự hiểu biết của chúng ta: như khi các thuật sĩ tại Ê-díp-tô biến gậy thành rắn. Vì các quỷ, với tốc độ không thể tin được, đã lấy đi các cây gậy và đặt vào chỗ chúng những con rắn được mang từ nơi khác đến. Như vậy Môi-se và A-rôn đã thực hiện một phép lạ; các thuật sĩ đã thực hiện một điều kỳ diệu, chứ không phải một phép lạ. Cũng vậy, trong của lễ của Julius Caesar, người ta không tìm thấy trái tim: vì một con thú không thể sống mà không có trái tim. Như vậy, trong của lễ ấy, con thú thật sự lúc đầu có trái tim, nhưng sau đó nó không xuất hiện, vì đã bị lấy đi bởi sự lừa dối của ma quỷ trong lúc giết mổ để làm rối loạn tâm trí và để xác nhận kỷ luật bói toán của người Etruscan, hay đúng hơn là sự mê tín dị đoan. Cũng vậy, việc Simon Magus bay trên một con cừu đực. Vì ma quỷ không thể thực hiện phép lạ thật nào, như trong Giăng 10:20-21, khi nhiều người trong dân Do Thái nói về Chúa Giê-xu: “Người bị quỷ ám và điên cuồng; sao các ngươi nghe người?” Những người khác nói: “Đây không phải là lời của một người bị quỷ ám; quỷ có thể mở mắt kẻ mù chăng?”

62. Các dấu hiệu do các tiên tri giả, bởi Kẻ Chống Christ và các tiên tri khác tạo ra để lừa dối và làm lạc loài người, để xác nhận những điều dối trá, các giáo lý giả dối, sự thờ hình tượng của họ, và những sự mê tín dị đoan, cũng không thật sự và đúng nghĩa là phép lạ: những phép lạ như những phép mà Đấng Christ đã tiên báo họ sẽ thực hiện trong Ma-thi-ơ 24, Phao-lô trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, và Giăng trong Khải Huyền 13:13, 14.

63. Các phép lạ của những người trừ quỷ thuộc phe Giáo hoàng cũng không phải là thật, là những người cố gắng đuổi quỷ ra khỏi loài người tại các mộ của các thánh đồ và các thánh tích của họ. Mọi sự ở đó đều được làm một cách giả dối: người chết được kêu cầu mà không có đức tin, và ma quỷ thông đồng với những kẻ thờ hình tượng, và giả vờ nhượng bộ trước những phép trừ quỷ của họ, hầu cho sự thờ hình tượng có thể được giữ lại.

64. Các phép lạ cũng không phải là những việc làm ác của các tu sĩ: như việc đóng dấu thánh tích của Francis Bernardone, cũng như của một tu sĩ tân binh dòng Đa-minh nào đó tại Bern vào năm 1509.

65. Ít nhất trong mọi điều là các phép lạ như nhiều phép lạ được các tu sĩ và những người Giáo hoàng khác bịa đặt và ca ngợi, như các phép lạ của các thánh tích, các hình ảnh bằng gỗ của thập tự giá, dấu hiệu của thập tự giá, các thánh đồ đã chết, và

66. Các phép lạ không cốt ở sự lớn lao của các công việc: vì thật vậy việc cai quản toàn bộ cỗ máy của thế gian này là một công việc lớn hơn việc phục hồi thị lực cho một người mù, là thị lực mà người ấy thiếu.

67. Ân tứ về các phép lạ không phải là một ân điển cứu rỗi cũng không làm cho loài người trở nên tốt hơn và đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, vì nhiều người đã thực hiện các phép lạ ngay cả trong danh Đấng Christ sẽ bị Đấng Christ từ chối và sẽ bị phán xét vào hỏa ngục, Ma-thi-ơ 7:23.

68. Các phép lạ không phải là một chứng cớ đủ cho giáo lý thật hay cho đời sống thánh khiết, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, Khải Huyền 16:14. Các phép lạ không được tách khỏi lời của Đức Chúa Trời. <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G> <H&G>, Theophylactô nói trong Lu-ca chương 9. Tức là, vì việc giảng đạo được xác nhận bởi các phép lạ, nhưng các phép lạ được xác nhận bởi việc giảng đạo. Vì nhiều người thường thực hiện các phép lạ bởi các công việc của ma quỷ, nhưng sự giảng dạy của họ không lành mạnh: vì vậy các phép lạ của họ cũng không phải từ Đức Chúa Trời.

69. Các phép lạ không phải là những dấu hiệu và dấu chỉ của Hội Thánh thuần túy và Chính Thống; như các lập luận sau đây chứng minh.

70. I. Vì chúng chung cho kẻ lành và kẻ ác, Cơ Đốc nhân và dân ngoại; người Chính Thống và kẻ dị giáo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2, 3. Ma-thi-ơ 7:22, 23.

71. 2. Vì chúng lừa dối và dẫn vào sự dối trá những người tin chúng hơn là Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 24:24.

72. 3. Vì chúng ta được cảnh báo trước về chúng hầu cho chúng ta có thể coi chừng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2, 3. Ma-thi-ơ 24:24. 2. 4. Vì ngay cả các môn đồ của Đấng Christ hay các sứ đồ, là những người chắc chắn là Hội Thánh chính thống, cũng không phải lúc nào cũng làm được chúng: vì họ đã không thể chữa lành đứa trẻ bị động kinh, Ma-thi-ơ 17:16, 17, 19.

73. SỰ SO SÁNH CÁC PHÉP LẠ Các phép lạ không bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, càng không vượt hơn.

74. I. Vì Đức Chúa Trời gọi chúng ta trở lại từ các phép lạ đến Kinh Thánh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2, 3, 4; Ê-sai 8:19, 20. Vì khi họ nói với các ngươi: Hãy cầu hỏi những kẻ đồng bóng hay những thầy bói, là những kẻ rì rầm hay lẩm bẩm: một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há nên cầu hỏi kẻ chết thay cho kẻ sống sao? Hãy theo luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng. Ma-thi-ơ 12:38, 39. Bấy giờ một số thầy thông giáo và người Pha-ri-si thưa rằng: Thưa Thầy, chúng tôi muốn xem một dấu hiệu từ Thầy. Nhưng Ngài đáp rằng: Dòng dõi gian ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu hiệu, nhưng sẽ không có dấu hiệu nào được ban cho nó ngoại trừ dấu hiệu của đấng tiên tri Giô-na. Và chương 16:4. Dòng dõi gian ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu hiệu: nhưng sẽ không có dấu hiệu nào được ban cho nó ngoại trừ dấu hiệu của đấng tiên tri Giô-na. Lu-ca 16:27 và các câu tiếp theo. Người giàu trong hỏa ngục nói: Vậy tôi xin cha, xin cha sai người đến nhà cha tôi. Vì tôi có năm anh em, hầu cho người làm chứng cho họ, e rằng họ cũng đến nơi khổ hình này. Áp-ra-ham nói với người: Họ có Môi-se và các đấng tiên tri; hãy để họ nghe các vị ấy. Nhưng người nói: Không, cha Áp-ra-ham: nhưng nếu có người từ kẻ chết đến cùng họ, họ sẽ ăn năn. Nhưng Áp-ra-ham nói với người: Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại họ cũng không bị thuyết phục.

75. 2. Vì trong các phép lạ có thể tìm thấy sự dối trá và lừa gạt, cũng như các phép lạ của Kẻ Chống Christ được Phao-lô gọi là những dấu hiệu và phép lạ dối trá. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. Nhưng Kinh Thánh không hề dối trá và giả dối.

76. 3. Vì các phép lạ có thể lừa dối và quyến rũ, Ma-thi-ơ 24:24. Vì các Christ giả và các tiên tri giả sẽ dấy lên, và chúng sẽ tạo ra những dấu hiệu và phép lạ lớn: hầu cho quyến rũ (nếu có thể được) ngay cả những người được chọn. Nhưng Kinh Thánh không lừa dối và quyến rũ ai cả.

77. Vì các phép lạ thật sự không đủ để xác nhận đức tin nếu không có Kinh Thánh: tuy nhiên, Kinh Thánh đủ cả để tạo ra và xác nhận đức tin ngay cả khi không có phép lạ. Vì như đã chép trong Lu-ca 16:31: Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại họ cũng không bị thuyết phục. Và Giăng 20:29: Phước cho những người không thấy mà tin.

78. 5. Vì giáo lý phải đi trước, các phép lạ phải theo sau, như rõ ràng từ sự thiết lập chức vụ của Hội Thánh trong Mác 16:15 đến cuối chương.

79. Vì vậy các phép lạ phải phục tùng giáo lý, hầu cho chân lý của giáo lý và tôn giáo đi trước chính các phép lạ: vì vậy, sự phán đoán về giáo lý trước hết phải được thực hiện từ Kinh Thánh trước khi các phép lạ được chấp nhận: các phép lạ phải được phán đoán bởi giáo lý, chứ không phải giáo lý bởi các phép lạ: và nếu giáo lý phù hợp với Kinh Thánh, thì phải tin giáo lý ấy ngay cả khi không có phép lạ, như những người đã tin Giăng Báp-tít giảng dạy, nhưng không thực hiện phép lạ nào: như người Bê-rê đã làm; Công Vụ 17:11-12. Bấy giờ những người này cao thượng hơn những người tại Tê-sa-lô-ni-ca, ở chỗ họ tiếp nhận Lời với mọi sự sẵn lòng, hằng ngày tra xem Kinh Thánh xem những điều ấy có đúng như vậy chăng. Vì vậy nhiều người trong họ đã tin, và không ít những phụ nữ và đàn ông Hy Lạp đáng kính.

80. Nếu thật vậy giáo lý xa lạ với Kinh Thánh và gieo rắc sự thờ hình tượng, thì không nên tin cậy những người giảng dạy nó, cũng không nên nghe họ, ngay cả khi họ thực hiện các phép lạ: vì như Chúa đã truyền dạy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13.

81. năm điều đầu tiên: Khi một đấng tiên tri dấy lên giữa các ngươi, hay một kẻ chiêm bao, và ban cho các ngươi một dấu hiệu hay điều kỳ diệu, ngay cả khi dấu hiệu hay điều kỳ diệu ấy xảy đến mà người ấy đã nói với các ngươi rằng: chúng ta hãy theo các thần khác mà các ngươi chưa biết và hãy thờ phượng chúng: Chớ nghe lời của đấng tiên tri ấy, hay kẻ chiêm bao ấy: vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, đang thử thách các ngươi để biết các ngươi có yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, hết lòng và hết linh hồn chăng. Hãy theo Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, và kính sợ Ngài: và giữ các điều răn của Ngài, và nghe tiếng Ngài, và thờ phượng Ngài và bám chặt lấy Ngài. Nhưng đấng tiên tri ấy, hay kẻ chiêm bao ấy sẽ bị xử tử, vì người ấy đã khuyên sự phản nghịch chống lại Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi: Đấng đã đem các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, và đã cứu chuộc các ngươi khỏi nhà nô lệ, để đuổi các ngươi ra khỏi đường mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, đã truyền cho các ngươi bước đi: như vậy các ngươi sẽ cất điều ác ấy khỏi giữa các ngươi.

82. Vì vậy, các phép lạ, nếu có phép lạ nào được thực hiện, phải được chấp nhận và Đức Chúa Trời phải được ngợi khen vì chúng khi giáo lý mà chúng được áp dụng để xác nhận là chân thật. Nhưng khi giáo lý là giả dối và trái với Kinh Thánh, thì cần phải loại bỏ và ghê tởm các phép lạ cùng với người thực hiện chúng và chính giáo lý giả dối ấy.

83. Lớn hơn các phép lạ là đức tin, sự trông cậy, đức ái, như Chrysostomô nói trong bài giảng thứ bốn mươi về Công Vụ các sứ đồ.

84. Các phép lạ theo một cách nào đó tương tự như các thánh lễ. Vì I. cả hai đều được Đức Chúa Trời thêm vào như những ấn chứng nhất định để xác nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời; vì vậy cả hai đều là những bảo chứng của các lời hứa của Đức Chúa Trời và xác nhận đức tin của chúng ta.

85. 2. Cả hai tự chúng đều không đủ nếu không có lời của Đức Chúa Trời: cũng như các ấn chứng vô dụng trừ khi được đóng lên một văn kiện để làm cho nó có tính xác thực. Tuy nhiên, các thánh lễ và các phép lạ đều là những ấn chứng của giáo lý.

86. 3. Cũng như các thánh lễ không đem lại ích lợi nào mà chỉ đem lại sự phán xét trừ khi chúng được tiếp nhận với đức tin chân thành, thì các phép lạ cũng vô dụng mà còn gây nhiều hại trừ khi giáo lý mà chúng được thêm vào để xác nhận là chân thật và thánh khiết. 4. Cả hai đều cần sự thử nghiệm hầu cho điều thật có thể được phân biệt với điều giả. Vì cũng như không phải mọi phép lạ đều nên được chấp nhận, thì các thánh lễ cũng không nên được dùng theo bất cứ cách nào chúng được ban phát.

87. Các phép lạ cũng được bàn luận về 1. Bản tính. Vì các phép lạ thật là những công việc khác thường, chính điều này mà chúng chứng tỏ sự hiện hữu và bày tỏ chính các sự vật, mà tâm trí loài người lấy làm kinh ngạc: nhưng các thánh lễ, đặc biệt trong Tân Ước, là những công việc thường xuyên lấy từ sự dùng hằng ngày mà không gây kinh ngạc; một điều là sự hiện hữu, một điều khác là sự biểu thị.

88. 2. Người quản trị thận trọng. Vì những người quản trị các phép lạ là nhất định và có thể vừa là giáo dân vừa là những người phục vụ lời Chúa: nhưng những người quản trị các thánh lễ đều là và chỉ là những người phục vụ của Hội Thánh, như các mục sư, các trưởng lão và các chấp sự.

89. 3. Lợi ích. Vì các phép lạ được bày tỏ cho các tín hữu và những kẻ không tin, hầu cho chúng có thể hoặc đánh động chúng ta và chuẩn bị chúng ta cho đức tin: sau khi đã bị chính giác quan của mình kết tội, hoặc làm cho họ không thể bào chữa được, xác nhận những người trong đức tin: tuy nhiên, các thánh lễ được thiết lập chỉ để xác nhận các tín hữu và để nâng họ từ giác quan lên tinh thần, từ ý kiến lên đức tin, từ đất lên trời.

90. 4. Đối tượng trong <H&G>. Vì một phép lạ liên quan đến một người nhất định nào đó, nơi người ấy phép lạ được thực hiện: Nhưng các thánh lễ liên quan đến Hội Thánh phổ thông.

91. 5. Đối tượng liên quan đến điều gì. Vì trong các phép lạ ân điển của Đức Chúa Trời là rõ ràng, nhưng trong các thánh lễ thì ẩn giấu.

92. 6. Thời gian. Các phép lạ là phi thường và thuộc về một thời gian nhất định, tức là thời gian mà chúng phải kéo dài trong Hội Thánh và vì vậy không phải lúc nào cũng cần thiết: Nhưng các thánh lễ, đặc biệt trong Tân Ước, là những công việc thường xuyên thuộc về mọi thời đại, và vì vậy được đặt vào sự dùng cho đến sự cuối cùng của thời đại.

93. 7. Liên quan đến toàn thể. Các phép lạ không phải là một phần của chức vụ Phúc Âm: Nhưng các thánh lễ là một phần của chức vụ Phúc Âm, trong đó Đấng Christ hành động theo một định chế nhất định và bền vững, không tạo ra bất cứ sự thay đổi kỳ diệu nào trong bản tính hay các phẩm chất tự nhiên của các dấu hiệu,

94. SỰ PHÂN LOẠI CÁC PHÉP LẠ,

95. Các phép lạ xét theo các nguyên nhân tác thành là những công việc của Đức Chúa Trời hoặc trực tiếp hoặc trung gian.

96. Trực tiếp là những phép lạ mà Đức Chúa Trời đã tạo ra chỉ bởi quyền năng của chính Ngài mà không có sự phục vụ của bất cứ thọ tạo nào: như mưa ma-na.

97. Trung gian là những phép lạ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện với sự phục vụ của các thiên sứ hay loài người được dùng,

98. Các phép lạ trung gian có bốn loại theo hình thức hay cách thức của chúng. I. Một số được xin từ Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, như Môi-se đã đuổi ếch và các tai vạ khác đi bằng cách cầu thay cho Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:12, 13 và câu 30, 31; chương 9:23. Đấng tiên tri Ê-li đã xin lửa từ Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, lửa từ trời giáng xuống thiêu đốt của lễ thiêu, I Các Vua 18:30, 37, 38. Đấng tiên tri Ê-sai đã kêu cầu Giê-hô-va làm cho bóng đi ngược lại mười bậc trên đồng hồ mặt trời của A-cha, với mặt trời cũng đi ngược lại, II Các Vua 20:11; Ê-sai 38. Và 2. Một số đến bởi mệnh lệnh và thẩm quyền của Đấng Christ hay các thánh nhân: như Đấng Christ đã quở gió và phán với biển: “Hãy yên lặng, hãy lặng đi.” Rồi gió ngưng, và có sự yên lặng lớn, Mác 4:39. Giô-suê đã truyền cho mặt trời và mặt trăng đứng yên cho đến khi dân Y-sơ-ra-ên báo thù kẻ thù của mình, Giô-suê 10:12. Ê-li đã truyền cho lửa từ trời giáng xuống và thiêu đốt các đầy tớ của sự tàn ác của Giô-ram, vua dân Y-sơ-ra-ên, II Các Vua 1:9-12. Như vậy Phi-e-rơ đã chữa lành người què, nói với người: “Nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, hãy đứng dậy và bước đi,” Công Vụ 3:6. Như vậy Phao-lô, khi đuổi tà linh Python ra khỏi một thiếu nữ, đã nói với nó: “Ta truyền cho ngươi nhân danh Chúa Giê-xu Christ hãy ra khỏi nó.” Và nó đã ra ngay trong lúc ấy, Công Vụ 16:18. 3. Một số với việc áp dụng một phương tiện bên ngoài nào đó, mặc dù theo bản tính chúng không có quyền năng để tạo ra một hiệu quả kỳ diệu; hay thậm chí theo bản tính có quyền năng ngăn trở phép lạ: như bằng sự chạm vào thân thể hay áo quần; hay bằng gậy, hay thậm chí bóng của các thánh đồ, v.v. như bằng sự chạm vào xương cốt của thi thể Ê-li-sê, một người chết đã được sống lại, II Các Vua 13:21. Nếu Đấng Christ chạm vào mắt kẻ mù thì ngay lập tức mắt họ nhận được thị lực, Ma-thi-ơ 20:34. Một người đàn bà bị bệnh mất huyết đã được chữa lành nhờ chạm vào gấu áo của Đấng Christ, Lu-ca 8:44. Như vậy khăn tay hay tạp dề đã được đem từ thân thể Phao-lô đến cho kẻ đau, và các bệnh tật lìa khỏi họ, và các tà linh ra khỏi họ, Công Vụ 19:12. Môi-se đã rẽ Biển Đỏ bằng một cây gậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21; đã đập vầng đá bằng gậy, và nước dồi dào chảy ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:5, 6. Ê-li đã đập sông Giô-đanh bằng áo choàng cuộn lại của mình và rẽ nó ra, II Các Vua 2:8. Sự nhìn xem con rắn bằng đồng đã chữa lành những người bị rắn cắn, Dân Số Ký 21:8, 9. Ê-li-sê đã chữa lành các nguồn nước bằng muối, II Các Vua 2:19, 20, 21, 22. Như vậy Công Vụ 5:15 được nhắc đến, những người đau được đem ra đường phố và đặt trên giường và chõng, hầu cho bóng của Phi-e-rơ đi ngang qua có thể che phủ một số người trong họ.

99. 4. Một số điều bởi hai hay nhiều phương pháp đã được liệt kê kết hợp lại: như Ê-li đã khiến con trai của bà góa thành Xa-rép-ta hay Tzarephath sống lại từ kẻ chết bằng cách nằm trên đứa trẻ ba lần để làm ấm thân thể nó và kêu cầu Giê-hô-va, I Các Vua 17:21. Bằng những phương pháp tương tự, Ê-li-sê đã khiến con trai của người chủ nhà của mình là người nữ Su-nem sống lại từ kẻ chết, II Các Vua 4:33, 34, 35. Đấng Christ đã chữa lành một người mù từ lúc sinh ra bằng cách nhổ nước miếng, làm bùn từ nước miếng, bôi bùn lên mắt người mù, và truyền cho người đi rửa mắt trong hồ Si-lô-ê, Giăng 9:6.

100. Trong tất cả những điều này, không phải lời nói hay các phương tiện khác được các đấng tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ dùng đã thực hiện các phép lạ, cũng thật vậy không phải bản tính loài người của chính Đấng Christ, mà là sự toàn năng của Đức Chúa Trời: tuy nhiên, lời nói và các phương tiện khác chỉ là những biểu tượng của tâm trí họ, mà qua đó họ tuyên bố cho những người hiện diện điều họ muốn làm và điều họ cầu xin từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, không phải tiếng nói bên ngoài của Đấng Christ, không phải sự chạm bên ngoài, không phải bùn đất, không phải các ngón tay đưa vào tai đã tạo ra các phép lạ; mà chính quyền năng của Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Lu-ca 7:17 và chương 6:19 và chương 8:46.

101. Lại nữa, các phép lạ trung gian được thực hiện hoặc qua các thiên sứ tốt lành và loài người tốt lành, hoặc qua những kẻ ác. Bởi một thiên sứ tốt lành, đạo quân của San-chê-ríp đã bị giết, II Các Vua 19:35, Ê-sai 37:36. Bởi các thiên sứ ác, bầy heo đã bị xô xuống biển, Ma-thi-ơ 8:32. Như vậy, không chỉ các sứ đồ tốt lành của Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện các phép lạ, mà cả Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Ma-thi-ơ 10:1. Như vậy, những kẻ ác, là những người sắp đi vào lửa hỏa ngục, sẽ nói với Đấng Christ, như trong Ma-thi-ơ 7:22: “Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỷ, nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?”

102. Nhưng những kẻ ác đã tạo ra các phép lạ vì họ đã được phú cho đức tin về các phép lạ hay các dấu hiệu, ngay cả khi họ thiếu đức tin xưng công chính, I Cô-rinh-tô 13:2. Thứ hai, một số phép lạ đáng được thán phục vì chính điều đã được thực hiện, mà một phép tương tự không thể tìm thấy trong thiên nhiên của sự vật: như mưa ma-na trong đồng vắng, mặt trời đứng yên trong khi Giô-suê giao chiến, bóng trở lại trên đồng hồ mặt trời của A-cha dưới thời Ê-xê-chia, sự thụ thai và sinh ra của Đấng Christ bởi một nữ đồng trinh không biết người nam nào. Một số đáng được thán phục vì cách thức tạo ra, tức là vì chúng được thực hiện không phải qua các nguyên nhân tự nhiên, mà theo ý muốn và lời cầu nguyện của các thánh đồ, dù chính các sự vật ấy có thể được thực hiện qua các nguyên nhân tự nhiên hay không: như cây gậy của A-rôn trổ hoa, sự biến nước thành rượu bởi Đấng Christ tại Ca-na xứ Ga-li-lê.

103. Một số phép lạ đã được cầu xin và nhận được qua những lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, như đã nói một chút trước đây: một số khác đã được Đức Chúa Trời ban cho một cách tự phát, ngay cả khi không ai cầu xin chúng.

104. Một số phép lạ được làm chứng là đã được cầu xin và nhận được bởi những lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, như các ví dụ cho thấy, như những phép lạ của Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8 và 10, của Ghi-đê-ôn, Sa-mu-ên, Ê-li, Ê-li-sê.

105. CÂU HỎI đặt ra ở đây, Có được phép cầu xin các phép lạ từ ĐỨC CHÚA TRỜI chăng? TRẢ LỜI: Đôi khi được phép, đôi khi không. Được phép cầu xin một phép lạ, trước hết, khi các thánh đồ, để hoàn thành một việc phi thường và lớn lao nào đó được Đức Chúa Trời hứa riêng cho họ, cần sự xác nhận lớn hơn cho đức tin yếu đuối của họ: đặc biệt nếu họ không có điều gì chắc chắn từ các văn bản của Đức Chúa Trời về việc được hứa riêng ấy, và những việc phi thường như vậy không dễ được loài người hay các thiên sứ tin, vì ngay cả các thiên sứ ác đôi khi cũng biến mình thành các thiên sứ sáng láng.

106. Lời hứa đã ban cho ông rằng ông sẽ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi sự áp bức của người Ma-đi-an, Các Quan Xét 6:36, và các câu tiếp theo cho đến cuối chương. Như vậy Ê-xê-chia đã tìm cách được xác nhận bằng một dấu hiệu về lời hứa được lành bệnh và về sự mở rộng vương quốc thêm mười lăm năm: Và đấng tiên tri Ê-sai đã kêu cầu Giê-hô-va thực hiện phép lạ mà Ê-xê-chia đã tìm kiếm, II Các Vua 20:8, 9, 10, 11.

107. Thứ hai, được phép tìm kiếm một phép lạ khi chính Đức Chúa Trời tự phát ban cho sự lựa chọn một phép lạ để giúp đỡ sự yếu đuối thuộc linh và truyền lệnh tìm kiếm một phép lạ, như trong Ê-sai 7:10, 11. Vì thế vua A-cha xứ Giu-đa đã phạm tội vì đã khinh thường phép lạ mà Đức Chúa Trời đã ban cho.

108. Thứ ba, được phép tìm kiếm một phép lạ khi chứng cớ của giáo lý của Đức Chúa Trời là cần thiết một cách tất yếu, như khi Ê-li và Ê-li-sê khiến các con trai của những người chủ nhà của mình sống lại từ kẻ chết: khi Ê-li muốn đem dân Y-sơ-ra-ên trở lại từ sự thờ hình tượng Ba-anh về sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, I Các Vua 18. Công Vụ 4:29, 30. Như vậy, lúc ban đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, có những lời cầu nguyện ấy, là những người, được phú cho ân tứ về các phép lạ, đã đặt tay trên những người bị quỷ ám, tức là những người bị quỷ chiếm hữu, với sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời.

109. Trái lại, việc cầu xin các phép lạ ngoài những nguyên nhân này là bất hợp pháp, và đặc biệt khi giáo lý được rao giảng có thể được phán đoán từ Kinh Thánh; vì khi ấy các phép lạ không nên được cầu xin, mà giáo lý được rao giảng phải được tra xét theo Kinh Thánh, noi theo gương của người Bê-rê, là những người, khi nghe giáo lý do Phao-lô rao giảng, đã không cầu xin các phép lạ để xác nhận nó, mà hằng ngày tra xem Kinh Thánh để xem những điều ấy có đúng như Phao-lô đã dạy chăng, và nhận thấy sự phù hợp của giáo lý Phao-lô với Kinh Thánh, họ đã tin, như trong Công Vụ chương mười bảy, câu mười một và mười hai. Chống lại những người khác, là những người ham muốn các phép lạ để xác nhận chân lý của các giáo lý, <H&G> được ghi chú và quở trách, như trong Giăng 4:48, Chúa Giê-xu phán với một quan chức hoàng gia nào đó sống tại Ca-bê-na-um; Nếu các ngươi không thấy các dấu hiệu và phép lạ, các ngươi sẽ không tin.

110. Cũng vậy, khi những người tìm kiếm phép lạ cám dỗ Đức Chúa Trời: và nghi ngờ chân lý, sự tốt lành, quyền năng và sự quan phòng của Ngài, và không tìm kiếm gì khác hơn là thử nghiệm những điều này, cũng không thỏa lòng với các văn bản thánh, là những văn bản làm chứng rõ ràng về chân lý, sự tốt lành, quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Những người như vậy là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đòi một dấu hiệu từ Đấng Christ, vì vậy họ đã không nhận được dấu hiệu nào từ Ngài, Ma-thi-ơ 12:38, 39 và chương 16:1, 2, 3, 4. Giăng 6:30. I Cô-rinh-tô 1:22.

111. Cũng vậy, khi một phép lạ được cầu xin vì một lợi ích thuộc xác thịt nào đó, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm khi ham muốn thịt trong đồng vắng để sống xa hoa hơn, ngay cả khi họ đã nhận được thịt: như các con trai của Sê-va, một thầy tế lễ cả người Do Thái, là những người trừ quỷ, đã cố gắng trừ quỷ nhân danh Đấng Christ mà Phao-lô giảng dạy, nhưng thay vì các phép lạ lại nhận lấy những vết thương và tổn hại, Công Vụ 19:13, 14, 15, 16.

112. Cũng vậy, khi ai đó tìm kiếm các phép lạ để thỏa mãn tính hiếu kỳ hư không của mình và để giải trí cho mình như những trò ngoạn mục: cũng như Hê-rốt và các triều thần của ông đã ham muốn một dấu hiệu nào đó được Đấng Christ thực hiện, để nuôi dưỡng tính hiếu kỳ của mình và để lấy làm vui thích, Lu-ca 23:8.

113. Thứ ba, xét theo các mục đích, các phép lạ hoặc là những ích lợi hoặc là những hình phạt: như các phép lạ của Đức Chúa Trời tại Ê-díp-tô thì khác nhau; một số là những ích lợi mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên, một số là những hình phạt hay tai vạ mà Ngài đã giáng trên người Ê-díp-tô. Tương tự, việc dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua Biển Đỏ là một ích lợi: việc dìm Pha-ra-ôn và đạo quân của ông trong Biển Đỏ là một hình phạt cho Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô. Do đó, xét theo các mục đích gần nhất, các phép lạ là những dấu hiệu hoặc xác nhận hoặc trừng phạt. Những dấu hiệu xác nhận là, ví dụ, những dấu hiệu xác nhận sự kêu gọi của ai đó bởi Đức Chúa Trời để hoàn thành một việc gì: như những dấu hiệu đầu tiên được Môi-se thực hiện trước dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:4, và trước Pha-ra-ôn gian ác, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:12, 13, 14. Những dấu hiệu trừng phạt là những dấu hiệu mà Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ gian ác; như mười tai vạ của Ê-díp-tô, như việc biến nước thành huyết, việc tạo ra ếch, chấy rận, và bầy thú, dịch bệnh, ung nhọt, mưa đá, cào cào, bóng tối, việc giết các con đầu lòng.

114. Đến đây nói về các phép lạ: tiếp theo là

CHƯƠNG 59. Trong đó nói về các dấu hiệu của thời đại.

1. CHƯƠNG LIX. Trong đó nói về các dấu hiệu của thời đại.

2. Gắn với các phép lạ là các dấu hiệu của thời đại, tức là những biến cố đáng chú ý được Đức Chúa Trời đặt trước mắt chúng ta, mà nhờ đó Ngài tỏ rằng các thời đại ấy đang hiện diện, là những thời đại mà Ngài đã tiên báo qua các tôi tớ của Ngài và muốn chúng ta được cảnh báo trước, hầu cho nhờ sự bày tỏ những dấu hiệu ấy Ngài có thể đóng ấn cho chúng ta chân lý của lời Ngài, và đặc biệt chân lý của những lời tiên báo, những lời hứa và những lời đe dọa của Ngài.

3. Các dấu hiệu của thời đại có hai loại: một số tuyên bố Đức Chúa Trời đối xử với loài người như thế nào, một số tuyên bố rằng sự đến cuối cùng của Đấng Christ đã gần kề.

4. Những dấu hiệu thời đại trước cho thấy cả tình cảm hiện tại của Đức Chúa Trời đối với loài người lẫn tình cảm tương lai.

5. Cả hai lại là những dấu hiệu của ơn huệ hoặc của cơn thịnh nộ. Những dấu hiệu của ơn huệ của Đức Chúa Trời là những công việc mà Đấng Christ đã thực hiện, cũng như sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba từ kẻ chết: vì chúng làm chứng rằng những thời đại ấy nay đã đến, mà các thánh tiên tri đã tiên báo rất nhiều, trong đó Đức Chúa Trời, từ lòng thương xót sâu thẳm nhất của Ngài, muốn thăm viếng dân Ngài bằng cách trình bày Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Như vậy ngay cả bây giờ những dấu hiệu của ơn huệ của Đức Chúa Trời là sự giải cứu đáng chú ý của Hội Thánh hay của từng tín hữu khỏi những nguy hiểm cấp bách nhất: những sự tử đạo vinh hiển của các thánh đồ, là những người không thể bị dẫn ra khỏi đức tin nơi Đấng Christ bởi bất cứ lời hứa nào, bất cứ sự mất mát nào, bất cứ sự tra tấn nào, cũng không bởi nỗi kinh hãi của sự chết, nhưng đã đạt được chiến thắng thuộc linh trên những kẻ bắt bớ mình: sự cải chánh chung và bất ngờ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời và của tôn giáo, của các nước cộng hòa, của các trường học, chống lại ý muốn của những kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chân lý từ trời, là những kẻ chống cự vô ích cả bí mật lẫn công khai, cả riêng tư lẫn công cộng: những sự gia tăng lớn lao và bất ngờ của Hội Thánh, Công Vụ 9:31. <H&G>. Sự cải chánh chung của Hội Thánh của Đức Chúa Trời và của tôn giáo không phải là dấu hiệu nhỏ nhất trong các dấu hiệu của thời đại: như đã có trong thời của Môi-se sau cuộc xuất hành.

6. Giao ước của dân Y-sơ-ra-ên từ Ê-díp-tô, lại qua Sa-mu-ên, lại qua Ê-xê-chia II Các Vua 18, lại qua Giô-si-a II Các Vua chương hai mươi hai và hai mươi ba: rồi qua Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi, sau đó qua Đấng Christ là Chúa bày tỏ trong xác thịt và qua các sứ đồ. Sự cải chánh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời và của tôn giáo mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong thế kỷ trước tại Đức, Pháp, Anh, và nhiều vương quốc và dân tộc khác thật sự là một dấu hiệu rất đáng chú ý của thời đại: vì Đức Chúa Trời, qua một người hèn mọn này hay người hèn mọn khác, chỉ bằng âm thanh của lời Ngài, đã lay động mạnh mẽ nền tảng của vương quốc của Kẻ Chống Christ trong một thời gian ngắn, dầu chúng dường như được gắn chặt chống lại những tổn hại của mọi thời đại. Nhưng Ngài đã lay động chúng trong những thời đại nào? Khi Giáo hoàng ban luật của mình cho toàn thế gian không khác gì chính Đức Chúa Trời, khi các hoàng đế phục vụ Giáo hoàng, và các vua hùng mạnh nhất thờ lạy ông và run sợ trước cái gật đầu của ông. Nguyên nhân công cụ là lời của Đức Chúa Trời được truyền đạt bằng các ngôn ngữ nguyên thủy. Vì vậy Đức Chúa Trời, sắp cải chánh tôn giáo trong toàn thế gian qua các sứ đồ và những người giúp đỡ họ, đã trang bị cho họ ân tứ nói các thứ tiếng. Như vậy, trong thế kỷ trước, sắp thiết lập một sự cải chánh chung, trước hết Ngài đã khôi phục sự hiểu biết về tiếng Hê-bơ-rơ qua Johann Reuchlin, rồi về tiếng Hy Lạp qua Budaeus và những người khác, và sự thanh nhã của tiếng La-tinh, với sự man rợ của các nhà kinh viện đã bị xua tan, qua Erasmus thành Rotterdam: rồi tiếp theo là sự khôi phục tôn giáo chống lại ý muốn của các Giáo hoàng La Mã và các hồng y và giám mục, và họ chống cự vô ích và cố gắng ngăn trở sự cải chánh bằng vũ khí của mình.

7. Những dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là những hình phạt, cả công cộng lẫn riêng tư: sự hủy diệt những kẻ thù và những kẻ bắt bớ Hội Thánh: sự bối rối của những kẻ dị giáo; cái chết bi thảm của những kẻ bội đạo; sự khan hiếm ngũ cốc lớn lao và nạn đói khủng khiếp; các dịch bệnh; những tai họa chiến tranh; những cái chết bất ngờ của các hoàng đế, vua chúa, vương hầu, và những người đáng chú ý khác: sự mất mát tôn giáo thật: những xáo trộn của Hội Thánh; các dị giáo: các sự chia rẽ; các trận động đất, các trận lụt lớn; sự lạnh lẽo khác thường và vượt quá mức độ và vượt quá ký ức của loài người nghiêm trọng: sức nóng mãnh liệt nhất vượt quá cách thức thường lệ của thiên nhiên: những cơn lốc xoáy khác thường của gió đi khắp thế gian, mà nhờ đó các tháp bị quật đổ, các tòa nhà bị rung chuyển hay thậm chí bị lật đổ, thuộc loại đó trong năm 1606, vào các ngày 16, 17, 18 và 19 tháng Ba theo lịch cũ đã có.

8. Những dấu hiệu sau là những dấu hiệu về sự cuối cùng của thế gian, và về ngày cuối cùng và sự đến cuối cùng của Đấng Christ, mà Ma-thi-ơ 24, Lu-ca 21 nói đến.

9. Trong những dấu hiệu về sự cuối cùng của thế gian và ngày cuối cùng ấy có dân Do Thái, là dân mà Chúa đã tiên báo sẽ luôn tồn tại sau sự hủy diệt chính thể Môi-se và sẽ được tìm thấy giữa các Cơ Đốc nhân (mặc dù trước sự cuối cùng của thế gian nhiều người trong họ cũng sẽ được trở lại với Đấng Christ, Rô-ma 11), hầu cho họ có thể là một đài kỷ niệm và dấu hiệu bền vững cho các Cơ Đốc nhân, vừa về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vừa về chân lý và sự chắc chắn của những lời tiên báo về sự cuối cùng của thế gian: vì từ sự ứng nghiệm của một lời tiên báo chúng ta chắc chắn suy ra sự ứng nghiệm tương lai của các lời tiên báo khác cũng vậy, Lu-ca 21:24.

10. Trong những dấu hiệu về sự cuối cùng của thế gian ấy cũng có những dấu hiệu trên mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, đất và biển, mặc dù chúng đã được thấy từ lúc ban đầu của thế gian, tuy nhiên vẫn còn và là những dấu hiệu về sự cuối cùng của thế gian. Vì cũng như các bệnh tật của thân thể là những dấu hiệu về sự chết của chúng ta và về sự chết thật sự sẽ theo sau trong thời gian của nó, hầu cho ngay cả khi một trẻ sơ sinh hay một thiếu niên, hay bất cứ người nào khác khỏi bệnh, thì vì lý do ấy cũng không ngừng là người phải chết; và ngay cả khi người ấy sống rất lâu, ngay cả khi người ấy đạt đến tuổi của Mê-tu-sê-la, thì cuối cùng người ấy cũng chết: Thì cũng vậy các nhật thực và các dấu hiệu khác mà Đấng Christ đã ghi chú không ngừng là những dấu hiệu về sự cuối cùng của thế gian, mặc dù thế gian, đã thấy chúng rất nhiều lần rồi, vẫn chưa có sự cuối cùng. Thế gian có những thời đại của nó, như bất cứ người nào: và khi tuổi già cực độ của nó đến, cuối cùng nó sẽ bị tan rã.

11. Đến đây nói về các dấu hiệu của Đức Chúa Trời được thêm vào bên ngoài lời của Đức Chúa Trời: tiếp theo là CHAP-60 Chương 60

CHƯƠNG 60. Trong đó nói về lời thề của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG LX Trong đó nói về lời thề của Đức Chúa Trời.

2. Một lời thề của Đức Chúa Trời là một lời khẳng định được thêm vào lời của Đức Chúa Trời, không phải vì ý muốn của Đức Chúa Trời hay thay đổi, hay lời của Đức Chúa Trời <H&G> đáng ngờ, nhưng vì Đức Chúa Trời muốn thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta, là những người phán đoán về Đức Chúa Trời theo các tập tục của loài người, hầu cho nếu những lời trần trụi của ĐỨC CHÚA TRỜI không đủ cho bất cứ ai, thì các lời thề có thể làm thỏa mãn, Thi Thiên 110:4. Giê-hô-va đã thề và sẽ không ăn năn: ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. Ê-sai 14:24. Giê-hô-va vạn quân đã thề, phán rằng: Thật như Ta đã hoạch định, thì sẽ như vậy; và như Ta đã định ý, thì sẽ đứng vững.

3. Đáng chú ý là lời nói của Tauler: Hỡi phước thay cho những kẻ mà Đức Chúa Trời thề vì họ? Hỡi khốn thay cho những kẻ thậm chí không tin Đức Chúa Trời khi Ngài thề.

4. Ngoài ra, mọi lời của Đức Chúa Trời đều chắc chắn như thể chúng đã được Đức Chúa Trời thề mà làm ra. Vì vậy, như Philo đã nói một cách thanh nhã, mọi lời của Đức Chúa Trời đều là những lời thề, tức là xét về sự chắc chắn, cũng không cần bất cứ sự xác nhận nào tự chúng, vì chân lý của chúng bởi chính hiệu quả, như thể được phát ra bởi sự rực rỡ của ánh sáng tự nhiên, tự chứng minh và tự bênh vực. Nhưng việc Đức Chúa Trời dùng một lời thề, Ngài làm vì sự yếu đuối của chúng ta, hầu cho Ngài không để lại cho chúng ta vấn đề nào để nghi ngờ. Do đó chúng ta hiểu sự khoan dung của Ngài đối với chúng ta lớn lao dường nào, khi Ngài làm nhẹ bớt sự yếu đuối của chúng ta bằng cách áp dụng phương thuốc này, trong khi nếu không thì điều Ngài nói một cách đơn giản đã đủ cho mọi người. Đức Chúa Trời thề, hầu cho nếu chúng ta không tin Ngài khi hứa, thì ít ra chúng ta tin Ngài khi thề vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, khi Ngài thêm một lời thề vào lời của Ngài, Ngài làm điều ấy để xác nhận và an ủi những người tin kính.

5. Nhưng Đức Chúa Trời thề bởi chính Ngài: vì không ai lớn hơn Ngài. Điều này được sứ đồ Phao-lô dạy và giải thích trong Hê-bơ-rơ 6:13-18. Vì Đức Chúa Trời, sau khi đã hứa với Áp-ra-ham, khi Ngài không thể thề bởi ai lớn hơn, đã thề bởi chính Ngài, phán rằng: “Thật Ta sẽ ban phước cho ngươi, và nhân ngươi lên nhiều.” Và như vậy, sau khi đã nhẫn nại chịu đựng, ông đã nhận được lời hứa. Vì loài người thật sự thề bởi đấng lớn hơn: và một lời thề để xác nhận là đối với họ sự chấm dứt mọi tranh cãi. Trong vấn đề ấy Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa sự không thay đổi của ý định của Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề: hầu cho bởi hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta.

6. Như vậy Đức Chúa Trời thề bởi chính Ngài trong Ê-xê-chi-ên, chương ba mươi ba, câu mười một: Ta hằng sống, Chúa phán, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng Ta vui thích khi kẻ ác trở lại khỏi đường lối mình, hầu cho nó được sống. Khi Đức Chúa Trời thề bởi sự sống của Ngài, Ngài thề bởi chính Ngài: vì nơi Đức Chúa Trời, sống và hiện hữu, sự sống và bản thể không khác nhau trong thực tế, mà là một.

7. Lời thề của Đức Chúa Trời hoặc chỉ gồm lời nói hoặc cũng gồm một biểu tượng bên ngoài.

8. Một ví dụ về lời thề của Đức Chúa Trời chỉ gồm lời nói là Ê-sai 49:18. Ta hằng sống, Giê-hô-va phán, ngươi sẽ mặc lấy tất cả những điều này như một đồ trang sức.

9. Về lời thề mà Đức Chúa Trời đã lập vừa bằng biểu tượng của nhân tính vừa bằng lời của Ngài, có nhắc đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40. “Ta giơ tay Ta lên trời, và phán: Ta hằng sống đời đời.” Ê-sai 62:8. “Chúa đã thề bởi tay hữu của Ngài và bởi cánh tay sức mạnh của Ngài, rằng Ta sẽ không còn ban lúa mì của ngươi làm thức ăn cho kẻ thù ngươi nữa, và người ngoại quốc sẽ không uống rượu mới của ngươi, mà ngươi đã lao khổ vì nó.”

10. Công thức của lời thề mà Đức Chúa Trời dùng hầu như gồm sự lược bỏ hay bỏ sót và sự im lặng về lời nguyền rủa: như trong Ê-sai 22:14, “Thật tội ác này sẽ không được tha cho các ngươi cho đến khi các ngươi chết,” Chúa Giê-hô-va vạn quân phán. Bởi sự im lặng và bỏ sót ấy, Chúa muốn gieo lòng tôn kính, e rằng chúng ta quá phóng túng trong các lời thề, mà chúng ta mạnh dạn và liều lĩnh vội vã thề. Vì vậy, loài người phải tự đặt một sự kiềm chế cho mình, e rằng họ vội vã nhảy vào những lời nguyền rủa hay dâng đầu mình cho những lời cầu khẩn khủng khiếp: nhưng hãy để họ học cách tiết chế tính ngoan cố của mình từ điều này.

11. Trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, công thức thề này thường xảy ra, mà Chúa là Đấng Christ dùng; Thật Ta nói với các ngươi, và với sự lặp lại, Thật thật Ta nói với các ngươi: hầu cho điều Ngài nói có thể được tin là chân thật không nghi ngờ. Ngài có thể và nên được tin bởi lời đơn giản của Ngài: nhưng vì Ngài thêm một lời thề, trong điều này Ngài thích ứng với sự yếu đuối của loài người. Tuy nhiên, khi Đấng Christ thề, Thật thật Ta nói với các ngươi, Ngài thề bởi chính Ngài: vì chính Ngài là A-men, là chứng nhân trung tín và chân thật, như đã chép trong Khải Huyền 3:14. Ngài là chân lý, mà trong đó mọi chân lý gồm có và ngoài đó không có chân lý: vì vậy Đấng Christ thề bởi chân lý, mà chính Ngài là. Ngài đã không thêm lời nguyền rủa nào trên chính Ngài, để dạy bằng gương của Ngài các Cơ Đốc nhân phải cư xử như thế nào trong các lời thề và phải cẩn trọng một cách tôn kính dường nào, e rằng họ cầu khẩn những điều kinh khủng trên chính mình.

12. Đến đây nói về lời thề của Đức Chúa Trời: tiếp theo là CHAP-61 Chương 61

CHƯƠNG 61. Trong đó nói về các ân tứ của Đức Thánh Linh bày tỏ ra bên ngoài.

1. CHƯƠNG LXI. Trong đó nói về các ân tứ của Đức Thánh Linh bày tỏ ra bên ngoài.

2. Những sự bày tỏ bên ngoài của Đức Thánh Linh, và chính chúng là những phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời đóng ấn sự kêu gọi đến sự cứu rỗi đời đời và giao ước ân điển cho những ai Ngài muốn: cũng như các ân tứ hữu hình của Đức Thánh Linh được đổ ra trong ngày trọng đại của Lễ Ngũ Tuần ấy và sau đó trên các tín hữu. Phi-e-rơ dạy rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời đã được xác nhận bởi những ân tứ này khi ông nói trong Công Vụ 2:16, 17, 18: “Đây là điều đã được phán qua đấng tiên tri Giô-ên: ‘Và sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt,’ Đức Chúa Trời phán, ‘Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt, và các con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, và các thanh niên các ngươi sẽ thấy khải tượng, và các ông già các ngươi sẽ chiêm bao. Và thật vậy trên các tôi tớ trai và tôi tớ gái Ta trong những ngày ấy Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta, và họ sẽ nói tiên tri.’” Và trong chương 10, câu 15, 16, 17: “Bấy giờ tiếng phán lại đến cùng ông lần thứ hai: ‘Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, ngươi chớ gọi là tục.’ Điều này xảy ra ba lần, và lại chiếc bình được cất lên trời. Trong khi Phi-e-rơ còn bối rối trong lòng về khải tượng mình đã thấy có nghĩa gì, kìa, những người được Cô-nê-li-út sai đi, sau khi đã hỏi thăm nhà Si-môn, đứng tại cổng.” Và trong chương 15, câu 8, 9: “Và Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng, đã làm chứng cho họ, bằng cách ban cho họ Đức Thánh Linh cũng như Ngài đã ban cho chúng ta, và Ngài không phân biệt giữa chúng ta và họ.” Điều này liên quan đến chương mười hai của thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô.

3. Đến đây nói về sự đóng ấn bên ngoài các ích lợi của Đức Chúa Trời: tiếp theo là

CHƯƠNG 62. Trong đó nói về sự đóng ấn bên trong các ích lợi của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG LXII. Trong đó nói về sự đóng ấn bên trong các ích lợi của ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. Sự chỉ định bên trong các ích lợi của Đức Chúa Trời là sự chỉ định qua chứng cớ bên trong trong lòng của mỗi tín hữu thật.

3. Chứng cớ bên trong ấy có hai loại: một của tâm linh chúng ta; một của Đức Thánh Linh.

4. Chứng cớ bên trong của Thánh Linh chúng ta là lương tâm của chúng ta được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và những người thừa kế sự sống đời đời; vì chúng ta đã được Đức Chúa Trời phú cho đức tin sống động, tình yêu chân thật, và sự trông cậy về sự sống đời đời. Rô-ma chương tám, câu mười sáu: Chính Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. I Giăng chương năm, câu mười: Kẻ nào tin Con của Đức Chúa Trời thì có chứng cớ trong mình; kẻ nào không tin Đức Chúa Trời thì đã làm cho Ngài thành kẻ nói dối, vì người ấy đã không tin chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài.

5. Chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh là một sự mặc khải bên trong được Đức Thánh Linh thực hiện cho mỗi tín hữu, trong khi nó tràn ngập lòng chúng ta với một cảm giác không thể diễn tả được về tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ôm lấy chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng đã phó mình vì chúng ta cho đến chết, hầu cho nó có thể đóng ấn sự chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta. Rô-ma chương năm, câu năm: Sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra, tức là được làm chứng một cách dồi dào và phong phú trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta. Và chương 8, câu 16. Nhờ chứng cớ bên trong này của Đức Thánh Linh, sự chắc chắn về mọi ích lợi của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi đời đời, cũng như các dấu hiệu bên ngoài và các dấu hiệu bên trong khác, được xác nhận một cách hiệu quả nhất cho chúng ta, II Cô-rinh-tô 1, câu 21, 22. Đấng xác nhận chúng ta với các ngươi trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban bảo chứng của Thánh Linh trong lòng chúng ta. Cũng chương 5, câu 5. Ê-phê-sô 1, câu 13, 14. Nhờ đó cũng vậy, sau khi các ngươi đã tin, các ngươi đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là bảo chứng của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp, để ngợi khen vinh hiển của Ngài. Và chương 4, câu 30. Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà các ngươi đã được đóng ấn cho ngày cứu chuộc. Khải Huyền 2, 17. Kẻ nào thắng, Ta sẽ ban cho ăn ma-na giấu kín, và Ta sẽ ban cho người một hòn đá trắng, và trên hòn đá có một tên mới viết, mà không ai biết ngoại trừ kẻ nhận lấy nó. Hòn đá trắng này là chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh, mà nhờ đó Chúa là Đấng Christ tuyên bố và đóng ấn cho chúng ta rằng chúng ta được chọn cho sự sống và được tha khỏi sự đoán phạt đời đời, và rằng chúng ta được làm nên người mới bởi Đức Thánh Linh, và được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta không còn là con cái của cơn thịnh nộ và của ma quỷ, mà là và thật sự được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:1. Hãy xem tình yêu mà Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta lớn lao dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Về chứng cớ này của Đức Thánh Linh, Bernardô nói một cách tuyệt vời trong thư thứ một trăm lẻ bảy: Ý định lớn lao vốn đã bị giấu kín từ đời đời trong lòng của sự đời đời được tỏ ra cho sự an ủi của những kẻ khốn khổ, tức là, Đức Chúa Trời không muốn sự chết của kẻ có tội, mà muốn kẻ ấy trở lại và sống. Ngươi có, hỡi loài người, chỉ dấu của điều bí mật này, là Thánh Linh xưng công chính: và chính bằng điều này làm chứng cho tâm linh ngươi, rằng ngươi cũng là con của Đức Chúa Trời. Và chẳng bao lâu: Nhưng ai là công chính, ngoại trừ kẻ đáp lại tình yêu cho Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương mình? Điều ấy không xảy ra trừ khi tâm linh mặc khải qua đức tin cho loài người mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tương lai của mình. Sự mặc khải này thật sự không là gì khác hơn sự đổ vào của ân điển thuộc linh: nhờ đó, trong khi các việc làm của xác thịt bị giết chết, loài người được chuẩn bị cho vương quốc, mà xác thịt và huyết không thừa hưởng; đồng thời nhận lấy trong một tâm linh cả nơi mà mình cho rằng mình được yêu thương lẫn nơi mà mình yêu thương lại, e rằng mình được yêu thương một cách vô ích. Vì vậy, đây là ý định thánh khiết và bí mật ấy, mà Con, nhận lấy từ Cha trong Đức Thánh Linh, truyền đạt cho những người mà Ngài biết qua cùng Thánh Linh ấy bằng cách xưng công chính họ, và bằng cách truyền đạt mà xưng công chính, khi mỗi người nhận lấy nó trong sự xưng công chính của mình, hầu cho người ấy cũng bắt đầu biết như mình được biết, khi thật vậy một điều gì đó về phước hạnh tương lai của mình được ban cho người ấy để nhận biết, cũng như nó đã bị giấu kín từ đời đời trong sự tiền định, để được mặc khải đầy đủ hơn trong sự ban phước.

6. Đến đây đã nói về các ích lợi thuộc linh của Đức Chúa Trời: tiếp theo là

CHƯƠNG 63. Trong đó nói về các ích lợi thuộc thể của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG LXIII Trong đó nói về các ích lợi thuộc thể của Đức Chúa Trời.

2. Các ích lợi thuộc thể của Đức Chúa Trời là những điều tốt bên ngoài, liên quan đến đời sống thuộc thể này, được Đức Chúa Trời ban cho, hầu cho chúng có thể phục vụ vừa cho sự nuôi dưỡng cần thiết của chúng ta trong khi chúng ta còn ở trong đời sống này, vừa cho sự vui thích và niềm vui lương thiện: như sự bảo tồn các nước cộng hòa, sự bình an công cộng, II Sử Ký 20:29, 30, sự bảo tồn đời sống thuộc thể, sự phòng thủ chống lại kẻ ác và kẻ thù bên ngoài, sự giải cứu khỏi các nguy hiểm thuộc thể, sự khéo léo trong chiến tranh, Thi Thiên 144:1, sự giải thoát khỏi bệnh tật, sức khỏe tốt, giấc ngủ yên tĩnh, Thi Thiên 3:6 và 4:8, 9, một gia đình lương thiện, con cái tốt, sự giàu có, bạn bè, vinh quang trong thế gian, ơn huệ giữa loài người, Đa-ni-ên 1, Châm Ngôn 16:7, chiến thắng thuộc thể chống lại kẻ thù, và cuối cùng mọi sự trợ giúp của đời sống này, Thi Thiên 21:4, 5, 6, 7 và 13:18, 19 và 65:10 và các câu tiếp theo và 107:2 và các câu tiếp theo cũng 108:11, 14 cũng 111:5, 6 và 113:7, 8, 9.

3. Và Đức Chúa Trời bày tỏ những điều này hoặc trực tiếp bởi chính Ngài, hoặc trung gian, qua các thọ tạo của Ngài, là những thọ tạo đều ở trong sự phục vụ của Ngài để phục vụ,

4. Các mục đích chung của các ích lợi thuộc thể của Đức Chúa Trời, mà vì đó Đức Chúa Trời ban chúng, là

5. I. Vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là, để chúng ta biết rằng Giê-hô-va là ĐỨC CHÚA TRỜI của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký chương hai mươi chín, câu sáu: tức là, Đấng ghi nhớ và tuân giữ giao ước Ngài đã lập với chúng ta: và để vì vậy chúng ta ngợi khen và tôn vinh Ngài.

6. II. Sự dạy dỗ của chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể nhắc nhở chúng ta qua những điều ấy về các ích lợi thuộc linh. Như vậy đời sống thú vật này là sự chuẩn bị và bước đệm cho đời sống thuộc linh và thuộc về trời. Xem thêm trong các bài bình giải của chúng ta về chương thứ ba mươi sáu của Ê-xê-chi-ên.

7. Đức Chúa Trời giải cứu những người tin kính khỏi những nguy hiểm mà dường như họ không thể thoát khỏi theo cách loài người: cũng như Đa-vít, bị Sau-lơ và quân của ông bao vây, khi dường như không có lối thoát nào của loài người mở ra, đã được giải cứu khỏi tay Sau-lơ bởi tin tức đem đến về cuộc xâm lược của người Phi-li-tin, I Sa-mu-ên 23:26, 27.

8. Các mục đích đặc biệt của sự giải cứu những người tin kính khỏi nguy hiểm, và sự giải thoát họ khỏi bệnh tật và các điều ác khác, là:

9. Để những kẻ ghét người tin kính có thể bị xấu hổ, và những kẻ thù tìm kiếm sự hủy diệt của họ và vui thích trong sự hại họ, Thi Thiên 40:15,16. Nguyện chúng bị xấu hổ và bối rối cùng nhau, là những kẻ tìm kiếm linh hồn tôi để hủy diệt nó: nguyện chúng bị lui lại và bị sỉ nhục, là những kẻ vui thích trong sự hại tôi. Nguyện chúng bị hoang vắng như phần thưởng cho sự xấu hổ của chúng; là những kẻ nói về tôi: A ha, a ha, Thi Thiên 70:2, 3, 4. Hỡi Đức Chúa Trời, xin giải cứu tôi; Giê-hô-va, xin mau đến giúp tôi. Nguyện chúng bị xấu hổ và bối rối, là những kẻ tìm kiếm linh hồn tôi, v.v.

10. II. Để mọi người tin kính có thể vui mừng, và trong đức tin được xác nhận nơi Đức Chúa Trời, họ có thể tôn vinh Ngài, Thi Thiên 40:4. Ngài đã đặt một bài ca mới trong miệng tôi, một lời ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta: nhiều người sẽ thấy và kính sợ, và sẽ tin cậy Giê-hô-va. Và 17. Nguyện mọi người tìm kiếm Ngài vui mừng và mừng rỡ trong Ngài; và nguyện những người yêu mến sự cứu rỗi của Ngài nói luôn luôn: “Nguyện Giê-hô-va được tôn cao,” Thi Thiên 70:5. Hiệu quả của sự giải cứu những người tin kính khỏi kẻ thù là sức mạnh của tâm linh nhờ đó được khơi dậy nơi những người tin kính, hầu cho họ có thể chăm chú nhìn thẳng vào kẻ thù của mình và đối mặt với chúng, Thi Thiên 54:8.

11. Thời gian thích hợp và tốt nhất của sự giải thoát chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, và phải được phó thác cho Ngài;

12. Khi dường như mọi sự đã hết đối với những người tin kính, khi công việc của họ đứng trên lưỡi dao cạo, khi họ gần sự hủy diệt; thì Đức Chúa Trời cứu giúp họ bằng <H&G>, và giải cứu họ bằng một con đường mở qua những nơi không thể đi qua, cung cấp những phương tiện mà không một người nào đã nghĩ đến: cũng như khi dân Y-sơ-ra-ên đứng tại Biển Đỏ và đạo quân của Pha-ra-ôn đã đè nặng lên lưng họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:5 và các câu tiếp theo; khi Đa-vít bị Sau-lơ bao vây, I Sa-mu-ên 23:26, 27; khi các bạn của Đa-ni-ên ở trong lò lửa Ba-by-lôn, Đa-ni-ên 3:21 và các câu tiếp theo; khi chính Đa-ni-ên ở trong hang sư tử, Đa-ni-ên 6 và các câu tiếp theo; khi dân Do Thái sắp bị hủy diệt hoàn toàn bởi mưu kế xảo quyệt và tàn ác của Ha-man, Ê-xơ-tê 7 và các câu tiếp theo; khi cũng dân ấy sắp bị diệt trừ bởi An-ti-ô-cus Epiphanes, Đa-ni-ên 12:1.

13. Sự giàu có được Đức Chúa Trời ban cho loài người, Châm Ngôn 10:22. Phước lành của Chúa làm cho giàu có.

14. Và điều này cho bốn công dụng: 1. Cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời, tức là sự truyền bá và bảo tồn chức vụ của Hội Thánh và các trường học, Châm Ngôn 3:9. Hãy tôn vinh Chúa bằng tài sản của ngươi, và bằng hoa quả đầu mùa của mọi sự gia tăng của ngươi.

15. Cho sự bảo tồn ích lợi công cộng, hay nước cộng hòa, Rô-ma 13:6.

16. Cho sự nuôi dưỡng lương thiện của chính mình và gia đình mình, Châm Ngôn 31:8 và chương 30, câu 14, 15.

17. 4. Cho sự giúp đỡ người nghèo, Châm Ngôn 31:20. Một con cháu đông đảo được ban cho một số người như một hình phạt, như Gióp nói trong chương 27:14: “Nếu con cái nó nhân lên nhiều, chúng nhân lên nhiều cho gươm giáo: và dòng dõi nó sẽ không được thỏa mãn với bánh.”

18. Xét theo các đối tượng, các ích lợi thuộc thể hoặc là công cộng hoặc là riêng tư. Các điều tốt thuộc thể chung cho người tin kính và kẻ không tin kính: như Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 5:45, và các ví dụ cho thấy, như Đức Chúa Trời đã ban cho Ca-in nhiều con cháu, cũng như sự giàu có, Sáng Thế Ký 4:17 và các câu tiếp theo. Đức Chúa Trời đã bảo tồn Ham khỏi trận lụt, Sáng Thế Ký 7:1. Ngài đã ban cho Ê-sau sự giàu có lớn lao.

19. Đối với vua A-háp gian ác, Ngài đã hoãn các hình phạt, I Các Vua 21:25. Chiến thắng đôi khi được Đức Chúa Trời ban ngay cả cho những kẻ thù của Hội Thánh vì tội lỗi của quan cai trị và dân chúng, I Sa-mu-ên 31 và I Sử Ký 10.

20. Thật vậy, những kẻ gian ác thường hưởng sự thịnh vượng trong một thời gian dài, như đã chép trong Thi Thiên 73, câu 4 và các câu tiếp theo.

21. Vì vậy, xét về đời sống thú vật, tất cả chúng ta đều bình đẳng, I Cô-rinh-tô 15:46. Còn về các điều tốt thuộc thể xét về điều phụ thuộc, chúng là tạm thời, không chắc chắn, có thể mất đi, v.v.

22. Đến đây đã nói về các ích lợi của Đức Chúa Trời: tiếp theo là

CHƯƠNG 64. Trong đó nói về các sự phán xét của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG LXIV Trong đó nói về các sự phán xét của ĐỨC CHÚA TRỜI.

2. CÁC SỰ PHÁN XÉT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là những công việc của Ngài, mà Ngài thi hành trong việc thực thi công lý của Ngài, như Đấng phán xét phổ thông của toàn thế gian. Die gericu te Gottes. Xuất Ê-díp-tô Ký chương sáu, câu năm, và chương bảy, câu bảy. Ê-xê-chi-ên chương mười một, câu chín và mười.

3. Những điều này Đức Chúa Cha đã thi hành từ ban đầu, và vẫn thi hành qua Con. Sáng Thế Ký 19:24. Ê-xê-chi-ên 10:2 và 21:15. Xa-cha-ri 18. Giăng 5:22. Khải Huyền 8:5.

4. Vì vậy, Đức Chúa Trời thường được các đấng tiên tri thấy như một quan án ngồi trên ngai, khi Ngài muốn thi hành các sự phán xét của Ngài trên kẻ gian ác, I Các Vua 22:19, Ê-sai 6, Ê-xê-chi-ên 1, Đa-ni-ên 7, Khải Huyền 4.

5. Con của Đức Chúa Trời đã hiện ra với Ê-xê-chi-ên với màu sắc sống động nhất, như hình ảnh của một ngọn lửa bên trong bao quanh và của sự sáng chói bao quanh ông, Ê-xê-chi-ên chương 1, câu 27, vì hình ảnh này phù hợp với quan án là Đấng sẽ thiêu đốt kẻ gian ác bằng sức nóng của cơn thịnh nộ của Ngài.

6. Ngài đã hiện ra với Giăng trong Khải Huyền 4, tương tự về hình dáng với một viên đá Jasper và đá Sardius: mà nhờ màu sắc của chúng đã được biểu thị rằng Đức Chúa Cha qua Con là quan án ấy, Đấng đã hủy diệt thế gian xưa bằng trận lụt và sẽ hủy diệt thế gian cuối cùng bằng lửa. Vì Jasper là một viên đá có màu xanh lá hay xanh dương, và vì vậy trong suốt: nhưng Sardius hơi đỏ hay có màu lửa.

7. Ngài được thấy cùng với các quan phụ tá của Ngài, tức là số các thánh đồ, là những người phán xét thế gian và sẽ phán xét, Khải Huyền 4:4, Ma-thi-ơ 19:28, I Cô-rinh-tô 6:2. Vì các thánh đồ, trong khi vẫn còn cư ngụ trên đất, nhận biết và chấp thuận những sự phán xét công chính nhất của Đức Chúa Trời trên thế gian gian ác, và rồi trong sự phán xét chung cuối cùng ấy, họ sẽ công khai trước toàn thế gian nhận biết và chấp thuận bản án công chính nhất của Đấng Phán Xét. Các quan phụ tá của Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét, Khải Huyền 4:4, được thấy mặc áo trắng, để chỉ sự liêm chính và lòng sốt sắng vì công lý của họ, và đội mão vàng trên đầu, để biểu thị rằng họ được phú cho sự hiểu biết chân thật để thiết lập đúng đắn sự hiểu biết về mọi vụ việc và phán xét đúng đắn, rằng họ đã thắng hơn thế gian, rằng họ đã được nhận vào sự thông công của vương quốc Đấng Christ, rằng họ được trang điểm bằng mão triều vinh hiển.

8. Những người hầu cận ngai của Đức Chúa Trời là các thiên sứ thánh, là những người thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời, như đã được giải thích rộng rãi trong phần nói về các thiên sứ, quyển 5, chương 12.

9. Tiếng của Đấng Phán Xét thật khủng khiếp, và Thánh Linh của Ngài dò xét mọi sự, ngay cả những điều tối tăm nhất, soi sáng và đem chúng ra ánh sáng, Khải Huyền 4:5.

10. Mục đích cao nhất của các sự phán xét của Đức Chúa Trời là vinh quang của Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16. Vì vậy, mỗi khi Đức Chúa Trời đặt những ví dụ về các sự phán xét của Ngài trước mắt chúng ta, vinh quang của Ngài phải được chúng ta công bố, như Hội Thánh Y-sơ-ra-ên làm.

11. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1, 2, 3. Nếu thật vậy các ngươi xét đến các mục đích gần nhất, Đức Chúa Trời thi hành các sự phán xét của Ngài hoặc để bảo tồn một trạng thái thuộc về Hội Thánh hay chính trị được thiết lập tốt, hoặc để cải chánh nó, hoặc để bênh vực Hội Thánh khỏi sự áp bức của những kẻ không tin. Một số sự phán xét của Đức Chúa Trời liên quan đến sự bảo tồn trạng thái thuộc về Hội Thánh và chính trị được thiết lập đúng đắn, như được chứng minh bởi những ví dụ về những kẻ đã xúi giục các cuộc nổi loạn chống lại Môi-se và A-rôn, có ý định làm xáo trộn trạng thái của Hội Thánh và chính thể được thiết lập một cách xuất sắc nhất và theo sự truyền dạy của ý muốn Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã loại bỏ những kẻ nổi loạn và những kẻ làm xáo trộn quốc gia công cộng bằng những sự phán xét khủng khiếp khỏi giữa dân chúng, như Đa-than, Cô-rê và A-bi-ram, cũng như những kẻ lầm bầm khác. Những ví dụ về những người mà Đức Chúa Trời đã đem trở lại bổn phận một cách từ phụ cũng làm chứng, như Mi-ri-am, chị của Môi-se, là người mà Đức Chúa Trời đã đánh bằng bệnh phung.

12. Một số sự phán xét của Đức Chúa Trời liên quan đến sự khôi phục và cải chánh trạng thái thuộc về Hội Thánh và chính trị, vốn đã sụp đổ hay bị bại hoại qua sự cẩu thả hay ác ý của các thầy tế lễ và các quan cai trị, như lịch sử về dân Y-sơ-ra-ên bị trừng phạt sau sự thờ hình tượng con bò vàng làm chứng: cũng như lịch sử của sách Các Quan Xét, cũng như lịch sử về sự lưu đày Ba-by-lôn, Ê-sai 1:25 và các câu tiếp theo: cũng như lịch sử về sự hoang tàn cuối cùng của thành Giê-ru-sa-lem. Điều ấy cũng được làm chứng bởi sự cải chánh chung của Hội Thánh Cơ Đốc trong thế kỷ trước, khi Đức Chúa Trời đã trục xuất các giám mục giả của Giáo hoàng và các thầy tế lễ dâng lễ khỏi các nhà thờ và tước bỏ vương quốc và công quốc của các vua và vương hầu cố gắng ngăn trở sự cải chánh của Hội Thánh vì cớ Kẻ Chống Christ.

13. Những sự phán xét thật sự liên quan đến Đức Chúa Trời để bênh vực Hội Thánh khỏi sự chuyên chế và áp bức của những kẻ không tin được tỏ ra bởi lịch sử về Pha-ra-ôn cùng đạo quân người Ê-díp-tô bị chìm trong Biển Đỏ: lịch sử về những kẻ thù của dân Đức Chúa Trời bị giết qua các quan xét khác nhau và lịch sử về người Sy-ri: người Phi-li-tin bị Đa-vít đánh bại: lịch sử về An-ti-ô-cus Epiphanes.

14. Các hiệu quả. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời thi hành trên kẻ gian ác đem lại sự kinh hãi cho những người khác, và đặc biệt cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:14, 15, 16.

15. Chúng dạy sự công chính cho những cư dân của thế gian có người ở, Ê-sai 26:9. Khi các sự phán xét của Ngài ở trên đất, những cư dân của thế gian có người ở học sự công chính.

16. Toàn thế gian đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời trong sự phán xét giống như một biển thủy tinh và pha lê, Khải Huyền 4:6. Vì trong thế gian không có gì vững chắc, mà mọi sự đều mong manh: không có gì giấu kín trước Đức Chúa Trời, mà mọi sự đều trong suốt và rõ ràng.

17. Hơn nữa, các sự phán xét của Đức Chúa Trời thì đa dạng, và một số nghiêm trọng hơn những sự khác, và chúng được thi hành vào những thời gian khác nhau, như các sách tiên tri của Cựu Ước làm chứng: và rằng chúng phải xảy ra trong Tân Ước, Đấng Christ làm chứng trong Ma-thi-ơ 24 và Lu-ca 21, Phao-lô trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2, và sách Khải Huyền của Giăng, đặc biệt qua việc mở bảy ấn, qua bảy tiếng kèn, và bảy bát. Vì Đức Chúa Trời không trừng phạt thế gian bằng một cách, cũng không vào một thời gian, cũng không phải tình trạng của Hội Thánh luôn luôn như nhau.

18. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời là một dòng sông lửa chảy ra và tiến ra từ sự hiện diện của Đấng Thượng Cổ, Đa-ni-ên 7:10.

19. Nếu các ngươi xét đến các đối tượng, Đức Chúa Trời thi hành chúng, đôi khi không phân biệt trên người được chọn và kẻ bị định tội đời đời, đôi khi riêng biệt trên nhóm này hay nhóm kia. Việc Đức Chúa Trời thi hành các sự phán xét của Ngài không phân biệt trên người được chọn và kẻ bị định tội đời đời được tỏ ra bởi những ví dụ về chiến tranh, lưu đày, bị bắt làm phu tù, dịch bệnh, lụt lội, động đất, v.v. Trong cuộc chiến của người Phi-li-tin, không chỉ Sau-lơ gian ác mà cả Giô-na-than tin kính cũng bị giết. Trong sự lưu đày Ba-by-lôn hay cuộc lưu đày Ba-by-lôn, không chỉ kẻ gian ác mà cả Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên và những người tin kính khác cũng bị đem đi. Trong trận động đất tại An-ti-ốt dưới thời hoàng đế Trajan, không chỉ dân ngoại mà cả các Cơ Đốc nhân cũng bị đè bẹp bởi những đống đổ nát của các tòa nhà.

20. Một số sự phán xét được Đức Chúa Trời thi hành riêng biệt trên nhóm này hay nhóm khác, như các ví dụ cho thấy. Khi Đức Chúa Trời giáng trên người Ê-díp-tô những sự phán xét hay tai vạ lớn lao, dân Y-sơ-ra-ên được miễn khỏi chúng. Vì nước đã hóa thành huyết chỉ cho người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:21, 27. Những đống đổ nát gây phiền toái cho người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:4. Cũng vậy họ bị một bầy thú quấy nhiễu, nhưng dân Y-sơ-ra-ên thì không, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:21, 22. Như vậy, một dịch bệnh đã cất đi gia súc của người Ê-díp-tô, nhưng không phải gia súc của dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:3, 4, 5, 6, 7. Khi mọi con đầu lòng tại Ê-díp-tô bị giết, các con đầu lòng của dân Y-sơ-ra-ên được tha, hầu cho mọi người biết rằng Đức Chúa Trời phân biệt giữa những bình chứa cơn thịnh nộ và những bình chứa sự thương xót.

21. Lại nữa, các sự phán xét của ĐỨC CHÚA TRỜI xét theo các đối tượng hoặc là phổ thông hoặc là riêng biệt.

22. Phổ thông là những sự phán xét mà Đức Chúa Trời giáng trên toàn thế gian, như trận lụt phổ thông trong Sáng Thế Ký 7. Riêng biệt là những sự phán xét mà Đức Chúa Trời giáng trên một dân tộc nhất định, hay một gia đình, hay một người: như những trận lụt riêng biệt, chiến tranh, <H&G>, hỏa hoạn thành phố, v.v.

23. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời xét theo các đối tượng hoặc là công cộng hoặc là riêng tư. Công cộng là những sự phán xét mà Đức Chúa Trời thi hành trong một cộng đồng công cộng nào đó, như nạn đói, dịch bệnh, chiến tranh, những tai họa nhận từ kẻ thù, sự áp bức như trong Ê-sai 19:4, Ê-xê-chi-ên 14:21, sự lật đổ các vương quốc, những trận lụt khác thường, những cơn bão gây thiệt hại lan rộng. <H&G> Các nhật thực và điềm báo thường là những cơn lốc xoáy khác thường và phi thường: Như tại Pháp vào năm 1561, vào khoảng cuối tháng Mười Một trước cuộc nội chiến do bộ ba Claude de Guise, Anne de Montmorency là Thống chế, và Thống chế Saint-André xúi giục, và gần đây vào năm 1606, trong tháng Ba, một cơn gió khủng khiếp, mà nhờ đó nhiều tòa nhà và tháp bị quật đổ và rừng hay ít ra nhiều cây bị bật gốc; đã đi trước những phong trào nội bộ tại Hung-ga-ri, Ba Lan và Áo.

24. Những sự phán xét riêng tư của Đức Chúa Trời là những sự phán xét ảnh hưởng đến ai đó một cách riêng tư, như được thuật lại trong Gióp 27:13 và các câu tiếp theo.

25. Nếu các ngươi xét đến những điều phụ thuộc của chúng, chúng hoặc là ẩn giấu hoặc là rõ ràng. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời thì ẩn giấu và không thể dò xét, phải được tôn thờ và kính sợ: không được tra xét: càng không được quở trách. Lại nữa, những sự phán xét của Đức Chúa Trời đôi khi nhanh chóng, đôi khi chậm chạp. Những sự phán xét nhanh chóng của Đức Chúa Trời được ví như lao và tên, Thi Thiên 64:8. Tuy nhiên, mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời đều đúng và công chính, Thi Thiên 119, Khải Huyền 19:2. Chân thật và công chính là các sự phán xét của Ngài.

26. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời, mặc dù rất nghiêm trọng, không lay động kẻ bị định tội đời đời hầu cho

27. chúng trở lại với Đức Chúa Trời và ăn năn, như đã chép trong Ê-sai 1.

28. câu 5, 6, 7, 8. Như vậy vì thế là những công việc của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà

29. trong đời này được thực hiện: còn lại những công việc mà sau đời này sẽ được thực hiện.

CHƯƠNG 65. Trong đó nói về sự đến cuối cùng của Chúa.

1. CHƯƠNG LXV. Trong đó nói về sự đến cuối cùng của Chúa

2. Những công việc của Đức Chúa Trời sẽ xảy ra sau đời này là sự đến cuối cùng của Chúa: sự sống lại phổ thông của mọi kẻ chết: sự biến đổi của những người còn sống mà ngày cuối cùng ấy sẽ gặp trong đời này: sự cất lên của mọi tín hữu cùng nhau vào trong mây để gặp Chúa: sự phán xét chung cuối cùng: sự cuối cùng của thế gian: và sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời trong mọi đời đời:

3. Về sự đến cuối cùng của Chúa, người ta hỏi liệu nó sẽ xảy ra chăng. Những kẻ phàm tục và Epicurean gọi nó vào sự nghi ngờ, thật vậy họ phủ nhận nó, như đã chép trong II Phi-e-rơ 3:2-4: “Hầu cho các ngươi nhớ lại những lời đã được các thánh tiên tri phán trước, và điều răn của chúng tôi, là các sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi: Trước hết biết điều này, rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng đến, bước đi theo những sự ham muốn riêng của mình, và nói: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi các tổ phụ đã ngủ, mọi sự vẫn tiếp tục như từ lúc ban đầu của sự sáng tạo.”

4. Nhưng sự đến ấy của Chúa chắc chắn sẽ xảy ra, vì nó được Chúa hứa, Nhã Ca 4:6. Cho đến khi ngày thở ra, và những bóng này trốn đi, Ta sẽ đi đến núi một dược và đến đồi nhũ hương. Ma-thi-ơ 24:30. Giăng 14:3. Ta sẽ trở lại và tiếp các ngươi về với Ta, hầu cho Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó. Chúa không chậm trễ lời hứa, như một số người coi sự chậm trễ này là, II Phi-e-rơ chương ba, câu chín.

5. Sự đến cuối cùng ấy của Chúa là công việc của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chính Chúa vào lúc cuối cùng của thế gian với tiếng hô khuyến khích, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời sẽ từ trời giáng xuống cùng với các thiên sứ hùng mạnh của Ngài, và với lửa hừng, Ma-thi-ơ 24:30 và các câu tiếp theo. Lu-ca 21:27. Ê-xê-chi-ên 44:3. Vương hầu sẽ đi ra theo đường lối của mình. Công Vụ 1:11. Các thiên sứ nói với các môn đồ của Đấng Christ: “Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Chúa Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi vào trời, sẽ đến cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài lên trời.” Giăng 14:3. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7 và 8. Khải Huyền 1:7. Nó được gọi là sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, I Cô-rinh-tô 1:7. I Phi-e-rơ 1:7, 13.

6. Mục đích trực tiếp của sự đến của Ngài là, bấy giờ, sự cứu chuộc của Hội Thánh có thể được hoàn thành, Lu-ca 21:28, Hê-bơ-rơ 9:28, để Đấng Christ là chàng rể có thể cử hành những hôn lễ chí thánh ấy với Hội Thánh, và hoàn thành cuộc hôn nhân thánh ấy với nàng, với thân thể của toàn thể Hội Thánh được kết hợp và hiệp nhất, Nhã Ca 2:7, Khải Huyền 21. Rồi để Ngài phán xét thế gian và hoàn toàn hủy diệt những việc của Sa-tan và Kẻ Chống Christ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, và báo trả cho mọi kẻ ác những phần thưởng mà chúng đã đáng nhận, Giu-đe 14, 15. Kìa, Chúa đến với muôn ngàn thánh của Ngài để thi hành sự phán xét chống lại mọi người, v.v.

7. Mục đích tối hậu của sự đến của Đấng Christ là để Ngài được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài và được thán phục giữa mọi người tin trong ngày ấy. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

8. Hiệu quả của nó sẽ là sự than khóc và kêu than của kẻ gian ác, Ma-thi-ơ 24:30. Bấy giờ dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra trên trời, và bấy giờ mọi chi phái trên đất sẽ than khóc. Khải Huyền 1:7. Kìa, Ngài đến với các đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, ngay cả những kẻ đã đâm Ngài, và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc trước mặt Ngài. Xa-cha-ri 12:10. Khải Huyền 6:15, 16, 17.

9. Từ trời Ngài sẽ đến, nơi mà Ngài đã thăng lên, và Ngài sẽ giáng xuống trong các đám mây. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Chúa Giê-xu sẽ được hiện ra từ trời cùng với các thiên sứ hùng mạnh của Ngài. Ma-thi-ơ 26:64. Các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời, và đến trên các đám mây của trời. Phi-líp 3:20. Nhưng chúng ta cư xử như những công dân của trời: từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống. Đức Chúa Trời muốn điều này được ghi chú rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh, hầu cho Hội Thánh và mỗi tín hữu có thể biết Đấng Cứu Chuộc sẽ được trông đợi từ đâu: và hầu cho chúng ta có thể chắc chắn rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã không cởi bỏ bản tính loài người mà Ngài đã nhận lấy.

10. Sự đến ấy của Đấng Christ được khắc sâu liên tục trên chúng ta trong Kinh Thánh.

11. 1. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời, để những người Epicurean chế nhạo giáo lý về sự đến cuối cùng của Đấng Christ có thể bị bác bỏ. 2. Vì sự an ủi của chúng ta, để chúng ta biết rằng một sự thay đổi của tình trạng khốn khổ và đau thương này sẽ theo sau vào một lúc nào đó. 3. Để chúng ta có thể giữ bổn phận và nỗ lực hầu cho chúng ta đứng vững khi Đấng Christ đến. 4. Để những kẻ ác có thể trở nên không thể bào chữa được, như thể chúng không biết gì về sự đến ấy.

12. Ngày của Ngài không được chúng ta biết, như đã chép trong Mác 13:32. Về ngày và giờ ấy không ai biết, ngay cả các thiên sứ ở trên trời, cũng không Con, mà chỉ Cha. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời muốn nó bị giấu kín khỏi chúng ta. I. Hầu cho chúng ta tuân giữ mọi ngày, và được chuẩn bị trong mọi lúc, như Chúa cảnh báo trong Ma-thi-ơ 25:42. Vậy hãy tỉnh thức: vì các ngươi không biết Chúa các ngươi sẽ đến giờ nào.

13. II. Để tính hiếu kỳ của chúng ta có thể bị kiềm chế, là những người thích tò mò hỏi về ngày và giờ Đấng Christ đến, hơn là chuẩn bị mình cho sự đến ấy.

14. III. Để ngay cả kẻ gian ác cũng không trì hoãn sự ăn năn, sự đến ấy sẽ thình lình và bất ngờ, Ma-thi-ơ 24:27, cũng câu 37 và các câu tiếp theo. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2, 3. Vì vậy, chúng ta nên chú tâm ngày và đêm vào sự đến ấy của Chúa, e rằng chúng ta bị bắt gặp không hay biết: và như vậy nó phải được chờ đợi với một tâm trí tỉnh thức, tránh sự tham ăn và say sưa và sự lo lắng về đời này, và chúng ta phải hết lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời: Vì như Chúa truyền dạy, Mác 13:35, 36, 37. Vậy hãy tỉnh thức: (vì các ngươi không biết Chúa sẽ đến khi nào, vào buổi chiều, hay nửa đêm, hay lúc gà gáy, hay buổi sáng:) E rằng khi Ngài đến thình lình, Ngài thấy các ngươi đang ngủ. Nhưng điều Ta nói với các ngươi, Ta nói với mọi người: Hãy tỉnh thức. Lu-ca 21:34, 25, 36. Hãy coi chừng e rằng lòng các ngươi nặng nề vì tham ăn và say sưa, và những lo lắng của đời này: E rằng ngày ấy đến trên các ngươi thình lình. Vì như một cái bẫy nó sẽ đến trên mọi người cư ngụ trên mặt đất. Vậy hãy tỉnh thức luôn luôn, cầu nguyện hầu cho các ngươi được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi điều sắp xảy đến: và đứng trước Con Người.

15. Nó đáng được ước muốn và được cầu xin từ Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện: I. vì Chúa đã truyền dạy nó trong lời cầu nguyện của Ngài khi Ngài ra lệnh chúng ta cầu nguyện: “Nước Cha được đến.”

16. II. Vì nó được Chúa hứa, Giăng 14:3 và Khải Huyền 22:12: “Kìa, Ta đến mau chóng,” và câu 20: “Ta đến mau chóng, A-men.”

17. III. Vì Đức Thánh Linh tác thành sự ước muốn nó trong lòng các tín hữu, như đã chép trong Khải Huyền 22:17. Và Thánh Linh và nàng dâu nói: Hãy đến. Và câu 20. Hãy đến, lạy Chúa Giê-xu. IV. Vì các tín hữu thật khuyên nhau ước muốn sự đến của Đấng Christ, như trong Khải Huyền 22:17. Và kẻ nào nghe, hãy nói: Hãy đến.

18. Nó bị trì hoãn hay dường như bị Chúa trì hoãn. I. Để rèn luyện nơi người tin kính đức tin, sự nhẫn nại, sự trông cậy và sự cầu khẩn. II. Vì Chúa nhẫn nại chờ đợi trong khi những người được chọn được nhóm lại vào Hội Thánh và được đem đến sự ăn năn, hầu cho không ai trong họ bị hư mất, như đã chép trong II Phi-e-rơ 3:8, 9. Nhưng chớ để điều này thoát khỏi các ngươi, hỡi những người yêu dấu, rằng một ngày với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày. Chúa không chậm trễ lời hứa, (như một số người coi sự chậm trễ này) nhưng nhẫn nại đối với chúng ta, không muốn ai bị hư mất, nhưng muốn mọi người đến sự ăn năn-

19. để mở rộng sự hiểu biết. Vì vậy, vì cớ những người được chọn, chứ không phải kẻ ác, thế gian vẫn đứng vững: Đức Chúa Trời đã định các dấu hiệu của sự đến cuối cùng ấy vì lợi ích của những người được chọn, như đã chép trong Ma-thi-ơ 24:29, 30. “Ngay sau sự hoạn nạn của những ngày ấy, mặt trời sẽ tối tăm, và mặt trăng sẽ không cho ánh sáng của nó, và các ngôi sao sẽ sa từ trời, và các quyền năng của các tầng trời sẽ bị rúng động. Bấy giờ dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra trên trời; và bấy giờ mọi chi phái trên đất sẽ than khóc, và chúng sẽ thấy Con Người đến trên các đám mây của trời với quyền năng và vinh quang lớn.” Lu-ca 21:25, 26, 27. “Bấy giờ sẽ có những dấu hiệu trên mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao, và trên đất sự sầu khổ của các dân tộc bối rối vì tiếng gầm của biển và sóng, loài người ngất đi vì sợ hãi và vì chờ đợi những điều sắp đến trên thế gian. Vì các quyền năng của các tầng trời sẽ bị rúng động. Và bấy giờ chúng sẽ thấy Con Người đến trong đám mây với quyền năng và vinh quang lớn.”

20. Những dấu hiệu này không nên gieo sự kinh hãi nơi những tín hữu thật, mà đúng hơn đem lại niềm vui vì sự đến gần của sự cứu chuộc đầy đủ và vinh quang của vương quốc, như Chúa cảnh báo trong Lu-ca 21:28, 29, 30, 31. “Khi những điều này bắt đầu xảy ra, hãy ngước lên và ngẩng đầu các ngươi lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đã gần.” Ngài cũng phán với họ một ẩn dụ: “Hãy xem cây vả và mọi cây cối: Khi chúng đã đâm chồi, các ngươi thấy và tự biết rằng mùa hè nay đã gần. Vậy cũng vậy, khi các ngươi thấy những điều này xảy ra, hãy biết rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã gần.”

21. Sự đến ấy sẽ chân thật, hữu hình, và có địa điểm; không phải ảo ảnh, không phải tưởng tượng, không phải vô hình, và không phải không có địa điểm. Hãy để những bóng ma của Marcion xa khỏi lòng Cơ Đốc nhân. Vì cũng như Đấng Christ thật sự, hữu hình, và có địa điểm đã thăng lên trời, thì Ngài cũng sẽ thật sự, hữu hình, và có địa điểm đến từ trời trong các đám mây. Chính Chúa dạy điều này khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ 23:39: “Ta nói với các ngươi, từ nay các ngươi sẽ không thấy Ta cho đến khi các ngươi nói: ‘Phước cho Đấng đến nhân danh Chúa.’” Và trong chương 24, câu 30: “Họ sẽ thấy Con Người đến trên các đám mây của trời.” Và trong chương 26:64: “Các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời, và đến trên các đám mây của trời.” Giăng 19:37: “Họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm.” Công Vụ 1:11, các thiên sứ nói với các sứ đồ: “Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Chúa Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi vào trời, sẽ đến cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài lên trời.”

22. Sự đến cuối cùng ấy của Đấng Christ sẽ vinh hiển và đầy uy nghi của Đức Chúa Trời, với sự rực rỡ của sự bất tử, với quyền năng vô cùng của thần tính, với đoàn tùy tùng của các thiên sứ. Ma-thi-ơ chương mười sáu, câu hai mươi bảy: Sẽ đến rằng Con Người sẽ đến với vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ của Ngài. Điều ấy cũng được dạy bởi những chứng cớ đã trích dẫn ở trên: như Ma-thi-ơ chương hai mươi bốn, câu ba mươi, và chương hai mươi lăm, câu ba mươi mốt, và chương hai mươi sáu, câu sáu mươi bốn, v.v.

23. Đối với sự đến ấy của Đấng Christ, các tín hữu phải chuẩn bị mình và tỉnh thức chờ đợi Chúa, hầu cho khi Ngài đến, Ngài thấy họ sẵn sàng. Chúa Giê-xu sẽ đến, Ngài sẽ đến: hãy xem Ngài thấy các ngươi như thế nào. Điều này liên quan đến các ẩn dụ trong Ma-thi-ơ 25 về mười trinh nữ và về các ta-lâng mà chúa, khi đi xa, đã giao phó cho các đầy tớ của mình.

CHƯƠNG 66. Trong đó nói về sự sống lại phổ thông của kẻ chết.

1. CHƯƠNG LXVI. Trong đó nói về sự sống lại phổ thông của kẻ chết.

2. Sự sống lại phổ thông của kẻ chết là một công việc của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó, sau khi số người được chọn đã hoàn thành, mọi người đã chết từ lúc ban đầu của thế gian sẽ từ bụi đất trỗi dậy, linh hồn của họ được hiệp lại với thân thể của họ. Khải Huyền 6:11. I Cô-rinh-tô 15. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.

3. Sự sống lại phổ thông của kẻ chết, không ai biết bởi ánh sáng tự nhiên: vì nó tùy thuộc vào sắc lệnh tự do của Đức Chúa Trời và sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời: nhưng không ai có thể biết bởi ánh sáng tự nhiên ý định bí mật của Đức Chúa Trời và sự vận hành siêu nhiên; mà nó trở nên được biết đến với chúng ta bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

4. Nhưng nó chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai, và phải được tin mà không có bất cứ sự nghi ngờ nào: điều ấy đã được Đức Chúa Trời định từ đời đời, được các đấng tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ tiên báo, và được hứa một cách tuyệt đối, Gióp 19:25, 26, 27. Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi sống; và Ngài sẽ đứng trong ngày sau rốt trên đất: Và sau khi da tôi đã bị hủy diệt, thì trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời, là Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, chứ không phải một người khác, và mắt tôi sẽ nhìn xem Ngài. Công Vụ 17:31. Đức Chúa Trời đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người mà Ngài đã định, đã ban sự bảo đảm cho mọi người, ở chỗ Ngài đã khiến người ấy từ kẻ chết sống lại. Vì vậy, Ngài cũng đã định một ngày mà mọi kẻ chết sẽ sống lại, Đa-ni-ên 12:2. Và nhiều người ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy. Giăng 5:28, 29. Giờ đến, mà mọi người trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi, v.v. Khải Huyền 20:12, 1.

5. Điều ấy cũng được chứng minh bởi những lập luận rút ra từ Kinh Thánh. I. Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 22:31-32, chống lại người Sa-đu-sê, là những người nói không có sự sống lại, lập luận như sau: “Nhưng về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi há chưa đọc điều đã được Đức Chúa Trời phán với các ngươi, rằng: ‘Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp’? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống.”

6. II. Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại: Vì vậy, chúng ta cũng sẽ từ kẻ chết sống lại. Phao-lô dùng lập luận này trong I Cô-rinh-tô 15 câu 12. Đấng Christ được giảng là đã từ kẻ chết sống lại, thì làm sao một số người trong các ngươi nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết? Hệ quả là chắc chắn: vì Đấng Christ đã không sống lại như một người riêng tư nào đó, mà Ngài đã sống lại như trái đầu mùa của những người đã ngủ. Rồi vì Đấng Christ phải được coi như đối lập với A-đam, cũng như từ một người là A-đam sự chết đã được truyền ra, thì cũng từ một người là Đấng Christ sự sống được truyền ra. Phao-lô đưa ra bằng chứng hai mặt này về hệ quả trong các câu 20, 21, 22, 23. Nhưng nay Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại: Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những người đã ngủ. Vì như bởi một người mà sự chết đến, thì bởi một người cũng có sự sống lại của kẻ chết. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại: nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa, sau đó những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến.

7. III. Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ cũng đã không sống lại. Phao-lô trình bày mệnh đề này trong I Cô-rinh-tô 15:13 và 16. Nhưng việc Đấng Christ đã không sống lại là vô lý, như chính sứ đồ chứng minh trong các câu 14, 15, 17 và 18. Vì nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì sự giảng dạy của chúng ta là vô ích, và đức tin của các ngươi cũng vô ích. Hơn nữa, chúng ta bị thấy là những chứng nhân giả dối của Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại — là Đấng mà Ngài đã không khiến sống lại, nếu thật vậy kẻ chết không sống lại. Và nếu Đấng Christ đã không sống lại, đức tin của các ngươi là phù phiếm: các ngươi vẫn còn trong tội lỗi của mình. Rồi thật vậy những người đã ngủ trong Đấng Christ đã bị hư mất. Vì vậy, sự sống lại của kẻ chết là...

8. IV. Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì trong đời này mà thôi chúng ta trông cậy nơi Đấng Christ. Nhưng hệ quả này là vô lý: vì nếu trong đời này mà thôi chúng ta trông cậy nơi Đấng Christ, chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người, I Cô-rinh-tô 15:19.

9. V Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đức Chúa Cha là Vua tối cao, cũng như Đấng Christ là Chúa của mọi sự, cũng không thể được coi là như vậy. Nhưng việc Đức Chúa Cha không phải là Vua tối cao và Đấng Christ không phải là Chúa của mọi sự là vô lý: Vì vậy, có sự sống lại của kẻ chết. Lập luận này được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 15:24, 25, 26, 27, 28. Và rồi sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha, khi Ngài đã hủy diệt mọi quyền cai trị và mọi thẩm quyền và mọi quyền năng. Vì Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết. Vì Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài. Nhưng khi nói rằng mọi sự đều phục tùng Ngài, thì rõ ràng điều này được nói ngoại trừ Đấng đã đặt mọi sự phục tùng Ngài. Nhưng khi mọi sự đã phục tùng Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục tùng Đấng đã đặt mọi sự phục tùng Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự.

10. VI. Nếu chúng ta chịu phép báp-têm vào sự sống lại từ kẻ chết; thì chắc chắn có sự sống lại của kẻ chết: Nhưng điều đi trước là đúng: Vì vậy điều hệ quả cũng đúng. Giả định là chắc chắn, vì phép báp-têm là một biểu tượng của sự sống lại từ kẻ chết. Phao-lô trình bày lập luận này trong I Cô-rinh-tô 15:29. Nếu không, những người dùng phép báp-têm thay cho kẻ chết sẽ làm gì? Nếu kẻ chết hoàn toàn không sống lại, thì tại sao họ dùng phép báp-têm thay cho kẻ chết?

11. VII. Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì các tín hữu phô mình ra nhiều nguy hiểm khác nhau và thậm chí sự chết vì cớ tôn giáo của Đức Chúa Trời một cách vô ích: Nhưng việc các tín hữu làm điều này một cách vô ích là vô lý: Vì vậy, v.v. Phao-lô dùng lập luận này trong I Cô-rinh-tô 15:30, 31. 3.

12. VIII. Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì tại sao người ta không nên theo đuổi sự xa hoa và cái bụng hơn là sự tin kính? Nhưng việc đắm mình trong sự xa hoa và cái bụng hơn là vô lý. Lập luận này mà Phao-lô dùng trong I Cô-rinh-tô chương mười lăm, câu ba mươi hai. Nếu kẻ chết không sống lại, chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết. Vì vậy, hãy để nó vững chắc rằng có sự sống lại của kẻ chết.

13. Nguyên nhân tác thành của sự sống lại của kẻ chết là Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như những chứng cớ này cho thấy, Rô-ma chương tám, câu mười một: Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ngự trong các ngươi, thì Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của các ngươi qua Thánh Linh của Ngài là Đấng ngự trong các ngươi. Giăng chương năm, câu hai mươi mốt: Như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho ai mà Ngài muốn, và câu 28: Giờ đến khi mọi người trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những người đã làm điều lành sẽ ra khỏi để sống lại, v.v. Đấng Christ sẽ khiến mọi kẻ chết sống lại bởi quyền năng của thần tính Ngài và tiếng rất mạnh mẽ của Ngài, không phải bởi quyền năng của xác thịt loài người, là xác thịt tự nó cần sự sống lại và vẫn cần Đức Chúa Trời bảo tồn.

14. Hình thức của sự sống lại là sự phục hồi cũng thân thể đã chết và sự hiệp nhất của nó với cũng linh hồn mà trước kia nó đã có, và sự làm cho sống động qua nó, và việc tạo ra sự bất tử trong nó.

15. Mục đích chính là vinh quang của công lý, chân lý, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời: tuy nhiên mục đích phụ thuộc là vinh quang và sự cứu rỗi của một số người được sống lại, và sự sỉ nhục và hình phạt đời đời của những người khác, Đa-ni-ên 12:2. Và nhiều người ngủ trong đất bụi sẽ thức dậy; một số được sống đời đời, những người khác bị xấu hổ và khinh bỉ đời đời. Giăng 5:29. Và họ sẽ ra khỏi, những người đã làm điều lành, để sống lại; nhưng những người đã làm điều ác, để chịu sự phán xét.

16. Từ đó xét theo các mục đích có sự sống lại hai loại: một của sự sống hay đến sự sống, một của sự phán xét hay đến sự phán xét. Nguyên nhân của sự sống lại đến sự sống là công đức của Đấng Christ và quyền năng của sự sống lại của Ngài, như lời của Đức Chúa Trời làm chứng, Rô-ma 8:11 và chương 6:5 và các câu tiếp theo. Điều ấy cũng được đóng ấn và xác nhận cho chúng ta bởi các thánh lễ của phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa. Tuy nhiên, nguyên nhân của sự sống lại đến sự phán xét là sự cần thiết và hiệu quả của sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

17. Đối tượng của sự sống lại là mọi loài người thuộc bất cứ giới tính và tuổi tác nào, là những người đã chết từ lúc ban đầu đến lúc cuối cùng của thế gian, Giăng 5:28. Và vì vậy cả những thai nhi bị sẩy, là những thai nhi, sau khi đã sống trong bụng mẹ, đã chết ở đó. Xem Augustinô, quyển 20 của sách “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, chương 13. Cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính: từ đó sự sống lại thuộc về cả người công chính, là những người được gọi một cách phân biệt là <H&G> con cái của sự sống lại, Lu-ca 20:36, và người bất chính, Công Vụ 24:15.

18. Tuy nhiên, sẽ không có sự sống lại của các loài thú: vì chúng không được dựng nên cho sự bất tử, cũng không phải linh hồn của chúng còn tồn tại ngoài thân thể, mà chúng bị dập tắt cùng với chính thân thể. Nhưng điều được nói trong Rô-ma 8:21, rằng thế gian thọ tạo sẽ được giải thoát khỏi sự trói buộc của sự hư nát vào sự tự do của vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời: điều này không được hiểu về các loài thú, mà về cấu trúc thiên thể của thế gian và vùng trời, sẽ được đem vào trạng thái hạnh phúc không hư nát ấy từ sự hư nát, mà hiện nay chúng phải chịu vì tội lỗi của loài người.

19. Thật vậy toàn thể con người sẽ sống lại xét như một <H&G>, nhưng không phải toàn thể con người: vì không phải linh hồn, mà thân thể sẽ sống lại là thân thể đã ngã xuống: vì vậy trong bản tín điều chúng ta tin vào sự sống lại của xác thịt.

20. Cũng thân thể có số lượng ấy của mỗi người mà người ấy đã có và mang trong đời này sẽ từ kẻ chết sống lại, chứ không phải một thân thể khác, Gióp 19:26, 27.

21. Lý do I. Vì mỗi người sẽ nhận lãnh trong thân thể hoặc điều lành hoặc điều ác mà mình đã làm, II Cô-rinh-tô 5:10.

22. II. Vì việc một thân thể khác được trang điểm bằng mão triều vinh hiển hơn thân thể đã chịu khổ trong đời này là vô lý; và việc một thân thể khác bị trừng phạt hơn thân thể đã phạm tội trong đời này là vô lý.

23. III. Vì cũng thân thể có số lượng ấy của Đấng Christ đã sống lại là thân thể đã chết trên thập tự giá và đã được đặt trong mộ.

24. IV. Vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng thân thể hay chết này sẽ sống lại: vì như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 15:53: “Vì xác thịt hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và xác thịt hay chết này phải mặc lấy sự bất tử.”

25. Tuy nhiên, chúng ta sẽ sống lại với những thân thể bất tử, không hư nát, vinh hiển, mạnh mẽ, thuộc linh; như Phao-lô dạy, I Cô-rinh-tô 15, câu 35 và các câu tiếp theo: Nhưng có người sẽ nói: Kẻ chết sống lại thể nào? và với thân thể nào mà họ đến? Hỡi kẻ dại, điều ngươi gieo không sống lại trừ khi nó chết: Và điều ngươi gieo, ngươi không gieo thân thể sẽ có, mà chỉ gieo một hạt trần, có lẽ là lúa mì hay một hạt nào khác trong các hạt giống. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể như Ngài đã muốn, và cho mỗi hạt giống thân thể riêng của nó. Không phải mọi xác thịt đều là một xác thịt, nhưng có một loại xác thịt của loài người, một loại xác thịt khác của loài thú, một loại khác của loài cá, và một loại khác của loài chim. Và có những thân thể thuộc về trời, và có những thân thể thuộc về đất: nhưng vinh hiển của thân thể thuộc về trời là một, và vinh hiển của thân thể thuộc về đất là một khác. Có một vinh hiển của mặt trời, và một vinh hiển khác của mặt trăng, và một vinh hiển khác của các ngôi sao: vì một ngôi sao khác với một ngôi sao khác về vinh hiển. Thì sự sống lại của kẻ chết cũng vậy: nó được gieo trong sự hư nát, nó được sống lại trong sự không hư nát: nó được gieo trong sự ô nhục, nó được sống lại trong vinh hiển: nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được sống lại trong quyền năng: nó được gieo là thân thể tự nhiên, nó được sống lại là thân thể thuộc linh: Có một thân thể tự nhiên, và có một thân thể thuộc linh. Thì cũng đã chép: Người đầu tiên là A-đam đã trở nên một linh hồn sống; A-đam sau rốt đã trở nên một thần linh ban sự sống. Tuy nhiên, điều thuộc linh không phải là trước hết, mà là điều tự nhiên, rồi sau đó là điều thuộc linh. Người đầu tiên thuộc về đất, thuộc đất: người thứ hai là Chúa từ trời. Như người thuộc đất là thế nào, thì những người thuộc đất cũng thế ấy: và như Đấng thuộc về trời là thế nào, thì những người thuộc về trời cũng thế ấy. Và như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời. Và thật vậy những thân thể của người công chính sẽ như vậy.

26. Thật vậy thân thể của kẻ bất chính sẽ sống lại bất tử và không hư nát, nhưng có thể chịu khổ: vì chúng sẽ bị hành hạ bằng những cực hình và đau đớn không thể diễn tả để bị trừng phạt. Chúng sẽ nhận lãnh những thân thể không phải để trang điểm, như người công chính, mà để chịu khổ hình.

27. Sự sống lại phổ thông thật sự sẽ vào ngày cuối cùng của thế gian, theo lời của Giăng 6:44: “Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày cuối cùng,” và Giăng 11:24, nơi Ma-thê nói về em trai La-xa-rơ của bà: “Tôi biết rằng em tôi sẽ sống lại trong sự sống lại vào ngày cuối cùng.” Tuy nhiên, khi ngày ấy sẽ đến thì bị giấu kín khỏi chúng ta; Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Nó sẽ rõ ràng và vinh hiển; không ẩn giấu, không đáng sợ. Vì nó sẽ xảy ra trước mắt mọi người, thiên sứ và loài người, với niềm vui của người tin kính và nỗi kinh hãi của kẻ gian ác.

28. Sự sống lại thứ hai được gọi như vậy để phân biệt với sự sống lại thứ nhất: vì sự sống lại này là sự làm cho linh hồn sống lại khỏi sự chết của tội lỗi, và xảy ra trong đời này; còn sự sống lại kia là sự làm cho thân thể sống lại khỏi bụi đất, và sẽ xảy ra trong ngày sau rốt.

29. Sự sống lại này khác với sự sống lại riêng biệt, như sự sống lại của một số người riêng biệt trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, như con trai của người đàn bà góa ở Sa-rép-ta được Ê-li làm cho sống lại, I Các Vua 17:22, con trai của người đàn bà Su-nem, II Các Vua 4:35, La-xa-rơ ở Bê-tha-ni, Giăng 11:43, và một số người khác nữa; vì những người ấy lại chết nữa: nhưng trong ngày sau rốt họ sẽ sống lại, không còn chết về phần thân thể nữa.

30. Việc suy ngẫm về sự sống lại chung của kẻ chết là hết sức ích lợi: I. Vì sự sống lại ấy là một sự an ủi hữu hiệu chống lại mọi hoạn nạn, bắt bớ, bệnh tật, khinh rẻ, chống lại nỗi buồn của chúng ta vì sự chết của bạn hữu, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, chống lại nỗi kinh sợ về sự chết đang đến gần:

31. II. Vì nó nhắc nhở chúng ta phải tôn trọng thân thể của các thánh đồ, và chôn cất họ cách tôn trọng trong hy vọng về sự sống lại:

CHƯƠNG 67. Về sự biến hóa của những người còn sống mà ngày sau rốt ấy sẽ gặp phải.

1. CHƯƠNG LXVII. Về sự biến hóa của những người còn sống mà ngày sau rốt ấy sẽ gặp phải.

2. Sự biến hóa của những người còn sống mà ngày sau rốt ấy sẽ gặp đang còn sống trong đời này là công việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó những người khi Chúa đến để phán xét chung vẫn còn sống trên đất sẽ được biến hóa trong một giây lát, trong nháy mắt, khi tiếng kèn chót thổi lên, để họ được đổi mới và, sau khi cởi bỏ sự hư nát và sự hay chết, đạt được sự không hư nát và sự không biến đổi. I Cô-rinh-tô 15:51, 52, 53. Này, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm: Chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa, trong một giây lát, trong nháy mắt, khi tiếng kèn chót thổi lên. Vì kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa. Vì thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không chết.

CHƯƠNG 68. Về sự cất lên của mọi tín hữu vào trong mây để gặp Chúa.

1. CHƯƠNG LXVIII. Về sự cất lên của mọi tín hữu vào trong mây để gặp Chúa.

2. Việc đưa mọi tín hữu vào trong mây để gặp Chúa là công việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó các tín hữu, cả những người đã sống lại từ kẻ chết lẫn những người sống đã được biến hóa trong chính mình, đều thình lình và trong nháy mắt được cất lên cùng nhau vào trong mây để gặp Chúa trên không trung, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Bấy giờ chúng ta là những người sống và còn ở lại sẽ cùng được cất lên với họ trong đám mây để gặp Chúa trên không trung.

CHƯƠNG 69. Về sự phán xét chung sau rốt.

1. CHƯƠNG LXIX. Về sự phán xét chung sau rốt.

2. Sự phán xét chung sau rốt là sự phán xét mà qua đó Đấng Christ sẽ tuyên bố mọi người không trừ một ai bị xét xử bởi lời Ngài, một số là kẻ thừa hưởng sự sống đời đời, số khác là kẻ thừa hưởng lửa địa ngục với ma quỷ. Truyền Đạo 12:14. Vì chính Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc ra xét xử, cả những việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác. Ma-thi-ơ 25:31. Khi Con Người đến trong vinh hiển Ngài, cùng với mọi thiên sứ thánh, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển Ngài. Rô-ma 14:10. Chúng ta đều sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 4:5. Vậy, chớ xét đoán điều gì trước kỳ định, tức là cho đến khi Chúa đến, Ngài sẽ làm sáng tỏ những điều kín nhiệm trong tối tăm và bày tỏ ý tưởng trong lòng người, rồi mỗi người sẽ được khen ngợi từ Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 5:10. Vì chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh tùy theo những điều mình đã làm trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác.

3. Người ta xác nhận rằng sự phán xét ấy chắc chắn sẽ xảy ra, vừa bằng các lời chứng của Cựu Ước và Tân Ước, vừa bằng các lý lẽ.

4. Các lời chứng là những lời này: Truyền Đạo 12, câu chót. Ma-thi-ơ 25:31. Rô-ma 10. I Cô-rinh-tô 4, câu 5. II Cô-rinh-tô 5, câu 10. Trong các lý lẽ khác có những lý lẽ này: I. Vì sự công chính bất biến của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng cuối cùng người lành được phước đời đời, và kẻ ác bị khốn khổ đời đời, II Tê-sa-lô-ni-ca 1, câu 6 và tiếp theo. II. Vì những sự bắt bớ và hoạn nạn mà chúng ta chịu vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm trong đời này cho thấy rằng điều ấy sẽ xảy ra, II Tê-sa-lô-ni-ca 1, câu 1, câu 4.

5. Đấng phán xét sẽ là Đấng Christ, Ma-thi-ơ 25:31, Giăng 5:27, Công Vụ 10:42, xét về hành động phán xét tỏ tường: tuy nhiên, toàn thể Ba Ngôi riêng biệt sẽ là Đấng phán xét xét về sự ưng thuận và thẩm quyền. Đấng Christ sẽ phán xét theo cả hai bản tính, nhưng vẫn giữ các thuộc tính riêng của mỗi bản tính. Vì biết và tỏ ra mọi điều kín nhiệm của loài người là thuộc về thần tính; tuyên án cũng thuộc về nhân tính. Quyền năng hữu hiệu hoặc cho sự sống hoặc cho sự chết lại thuộc về thần tính. Như vậy Đấng Christ sẽ phán xét thế gian bằng hành động của thần tính và nhân tính Ngài, mặc dù các phần thuộc về nhân tính sẽ không giống như các phần thuộc về thần tính trong sự phán xét.

6. Điều được nói trong Ma-thi-ơ 19:28, rằng các sứ đồ sẽ ngồi trên mười hai ngôi trong sự phán xét sau rốt, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, thì không được hiểu cách nào khác hơn là đức tin của các sứ đồ (chính họ là người Y-sơ-ra-ên, là những người không có học thức, thế mà đã tiếp nhận Đấng Christ và trở nên những người hầu việc vương quốc của Đức Chúa Trời) sẽ cất đi mọi cớ bào chữa khỏi những người Y-sơ-ra-ên không tin. Cũng vậy, các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian và cả các thiên sứ dữ, như trong I Cô-rinh-tô 6:2.

7. Đây là sự an ủi của sự phán xét sau rốt cho những người tin kính, rằng Đức Chúa Cha đã giao mọi sự phán xét cho Con, để Ngài khiến lương tâm chúng ta được yên ổn và cất đi mọi nỗi kinh sợ về sự định tội, Giăng 5:27, Công Vụ 17:31.

8. Việc suy xét về cùng một sự phán xét chung sau rốt ấy dạy rằng Đức Chúa Trời là công chính, Đấng khi không trừng phạt kẻ ác trong đời này thì cho thấy rằng Ngài dành họ lại để bị trừng phạt trong sự phán xét chung của Ngài. Nó giữ chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, kéo chúng ta lại khỏi tội lỗi, Rô-ma 14:10, 12, 13. Nó thúc giục chúng ta tin Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 5:11. Nó an ủi chúng ta chống lại những sự bắt bớ vì cớ Phúc Âm, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4 và tiếp theo.

9. Mọi người đều phải bị xét xử, Rô-ma 14:10. II Cô-rinh-tô 5:10. Các phần của sự phán xét sau rốt sẽ là hai: tiến trình xét xử, và sự thi hành. Tiến trình xét xử sẽ vừa là sự phân rẽ kẻ được chọn khỏi kẻ bị định tội đời đời, vừa là sự tuyên án.

10. Sự phân rẽ kẻ được chọn khỏi kẻ bị định tội đời đời sẽ là khi, được các thiên sứ nhóm lại từ mọi miền trên thế gian, mọi người, kẻ được chọn sẽ được đặt bên phải, kẻ bị định tội đời đời bên trái Đấng Christ, Ma-thi-ơ 25:33. Sự tuyên án sẽ là điều Đấng Christ sẽ tuyên bố cho mọi người, và sẽ phân định tùy theo việc làm của họ, là việc làm làm chứng về đức tin hay sự không tin của mỗi người, Ma-thi-ơ 25:32, 33; Rô-ma 2:6; I Cô-rinh-tô 4:5; Khải Huyền 20:12, 15.

11. Tuy nhiên, mọi người sẽ bị xét xử hoặc theo Phúc Âm hoặc theo Luật Pháp. Những người đã nhận Phúc Âm sẽ bị xét xử theo Phúc Âm và từ Phúc Âm, Rô-ma 2:16. Thật vậy, ngay cả bởi tiếng nói của Luật Pháp, người tin kính sẽ được tha bổng vì Đấng Christ đã làm trọn Luật Pháp thay cho họ. Nhưng những người chưa nhận Phúc Âm sẽ bị xét xử bởi Luật Pháp, Rô-ma 2:12. Phúc Âm đòi hỏi chúng ta tin nơi Đấng Christ, rằng nhờ Ngài mọi tội lỗi của chúng ta được tha thứ, và Phúc Âm làm chứng rằng sự vâng lời đã bắt đầu của chúng ta, tuy chưa trọn vẹn và rất không hoàn hảo, cũng đẹp lòng Đức Chúa Cha vì cớ Đấng Christ như thể nó đã hoàn hảo nhất: vì sự công chính của Đấng Christ là sự bất tuân của chúng ta. Vì vậy, kẻ được chọn, mặc dù việc làm của họ không hoàn hảo, cũng không thể bị định tội vì điều này, vì không có sự định tội nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 8:1.

12. Luật Pháp thật sự đòi hỏi phải được làm trọn hoàn toàn và cách hoàn hảo nhất. Vì vậy, bất cứ ai chưa làm trọn Luật Pháp sẽ bị Luật Pháp định tội, Rô-ma 2:12.

13. Vậy Đấng Christ, với mọi điều kín nhiệm của loài người được đưa ra tỏ tường bởi quyền năng của thần tính Ngài, sẽ tuyên án, và án này sẽ có hai phần: một cho kẻ được chọn, một chống lại kẻ bị định tội đời đời.

14. Án sẽ tuyên cho kẻ được chọn là: Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế, v.v. Ma-thi-ơ 25:34.

15. Án sẽ tuyên chống lại kẻ bị định tội đời đời là: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó, v.v. Ma-thi-ơ 25:41.

16. Đó là những điều về tiến trình xét xử. Sự thi hành án sẽ là phần kia của sự phán xét sau rốt, tức là việc đưa án đã tuyên vào hiệu lực cách chắc chắn và thực tế: vì kẻ bị định tội sẽ đi xuống âm phủ, chịu hình phạt đời đời, còn người công chính sẽ được Đấng Christ đem lên trời để hưởng sự sống đời đời cách trọn vẹn, Ma-thi-ơ 25:46, Thi Thiên 49:15, 16.

CHƯƠNG 70. Về sự cuối cùng của thế gian.

1. CHƯƠNG II Về sự cuối cùng của thế gian

2. Những kẻ nhạo báng và bầy heo của Epicurus phủ nhận rằng thế gian sẽ có sự cuối cùng, nhưng cho rằng nó sẽ tồn tại mãi mãi, vì tiến trình của thiên nhiên cho đến nay vẫn liên tục như từ buổi đầu. Nhưng sự sáng tạo thế gian lần đầu, trận lụt chung, và lẽ thật của Đức Chúa Trời bác bỏ họ. Vì thế gian đã hiện hữu lúc ban đầu bởi lời của Đức Chúa Trời: cũng chính thế gian ấy đã có lần bị hủy diệt, bị nước nhấn chìm: Chúa đã báo trước rằng nó sẽ bị hủy diệt bởi lửa: vậy, thế gian sẽ có sự cuối cùng. Các lý lẽ này được đọc trong II Phi-e-rơ 3:5, 6, 7. Vì họ cố ý không biết rằng trời đã có từ lâu bởi lời của Đức Chúa Trời, và đất nổi lên khỏi nước và ở trong nước. Bởi đó, thế gian bấy giờ đã bị hủy diệt, bị nước nhấn chìm. Còn trời và đất hiện nay, bởi cùng một lời ấy, được giữ lại, dành cho lửa trong ngày phán xét và hủy diệt những kẻ không tin kính.

3. Các lời chứng sau đây xác nhận cùng một điều ấy: Ma-thi-ơ 5:18. “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi” (Đấng Christ phán) “cho đến khi trời đất qua đi,” v.v. Lu-ca 21:33. “Trời đất sẽ qua đi.” I Cô-rinh-tô 7:31. “Hình trạng của thế gian này đang qua đi.” I Giăng 2:17. “Thế gian đang qua đi cùng với những sự tham muốn của nó.”

4. Vì vậy, bầu trời đầy sao không phải bởi bản tính của nó mà không hư nát: nhưng việc nó hiện nay không bị hư nát, giống như các nguyên tố, là nhờ quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng bảo tồn nó.

5. Sự cuối cùng và sự hủy diệt tối cao của thế gian sẽ ra sao, thì được giải thích trong II Phi-e-rơ 3:10. Trời sẽ qua đi với tiếng vang rầm, các nguyên tố sẽ bị tan chảy bởi sức nóng, và đất cùng với các công việc ở trong nó sẽ bị thiêu đốt. Và thật vậy, câu 12, trời bị lửa thiêu đốt sẽ bị tan ra, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng. Ý nghĩa là: Trời sẽ chuyển từ sự biến đổi sang sự không biến đổi, từ hình trạng trước kia sang một hình trạng và vẻ ngoài trang nghiêm hơn nhiều. Vì vậy, trời hay miền ê-te sẽ được thanh tẩy bởi ngọn lửa sau rốt ấy, như vàng trong lò lửa, và với mọi vết nhơ và sự ô uế được lau sạch, nó sẽ trở nên tinh sạch hơn: nó sẽ được trang điểm bằng những phẩm chất tốt đẹp hơn, và sẽ tồn tại đời đời, không có bất cứ sự thay đổi hay biến đổi nào, để nó có thể là nơi cư ngụ của các thánh đồ và kẻ được chọn, và phục vụ họ cho hạnh phúc đời đời. Vì vậy, trời sẽ qua đi và bị tan ra, không phải để chúng bị giảm xuống thành hư không và những chất thể mới được tạo dựng, mà vì chúng sẽ được biến đổi để tốt hơn; như Jerome nói về Thi Thiên 102, tức là thành một hình trạng tốt hơn và tốt đẹp hơn, với mọi điều không hoàn hảo và hay hư nát được cất đi, như thể một số sự ô uế và cặn bã hay xỉ của sự hay chết được lau sạch và thanh tẩy bởi lửa, chúng sẽ được phục hồi, biến đổi, và đổi mới, và sẽ được lập vững đời đời. Như vậy, sẽ có trời mới: vì được đổi mới: nhưng với những phẩm chất mới, chứ không phải chất thể mới. Các giáo phụ cũng đã giải thích như vậy: như Augustine trong Thành của Đức Chúa Trời, quyển 20, chương 16. Trong trận hỏa hoạn thiêu đốt thế gian ấy, những phẩm chất của các nguyên tố hay hư nát vốn thích hợp với thân thể hay hư nát của chúng ta sẽ hoàn toàn bị tiêu diệt bởi lửa: và chính chất thể sẽ có những phẩm chất mà bởi một sự biến đổi lạ lùng thì thích hợp với thân thể bất tử: để thế gian, được đổi mới để tốt hơn, có thể được sắp đặt thích hợp cho loài người, ngay cả với xác thịt được đổi mới để tốt hơn. Eusebius nói rõ ràng: <H&G> , <H&G> <H&G>

CHƯƠNG 71. Về hình phạt đời đời của kẻ bị đày đọa.

1. CHƯƠNG 1 Về hình phạt đời đời của kẻ bị đày đọa.

2. Hình phạt đời đời là tình trạng khốn khổ nhất của kẻ bị đày đọa sau đời này, mà thật ra họ đã cảm nhận những sự khởi đầu của nó trong đời này, nhưng sẽ cảm nhận sự gia tăng trong các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, và sau sự phán xét sau rốt họ sẽ cảm nhận trọn vẹn, khi bị đuổi khỏi mặt Chúa và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài, họ sẽ chịu hình phạt của sự hủy diệt đời đời, bị quăng xuống và xô vào lửa đời đời, là lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó, và họ sẽ bị hành hạ bằng những sự hành hạ không thể nói được trong linh hồn và thân thể, Giăng 3:36. Ai tin Con thì được sự sống đời đời; nhưng ai không vâng phục Con sẽ chẳng thấy sự sống, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy. Lu-ca 16:23. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Ma-thi-ơ 25:41. Ê-sai 30:33 và 66:24. Ma-thi-ơ 8:12, 22. Khải Huyền 20:10, 15. Ma-thi-ơ 10:28.

3. Các mức độ của hình phạt đời đời sẽ được xác lập từ Ma-thi-ơ chương 10 câu 15. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành ấy. Và chương 11 câu 22. Hơn nữa, Ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, thành Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi.

4. Ý muốn của những người bị đày đọa sẽ chỉ hướng về điều ác đời đời; vì những người này sẽ luôn luôn ở và còn ở trong tình trạng không có bất cứ sự ăn năn nào và không có hy vọng được tha thứ và giải thoát trong vương quốc của Sa-tan, và sẽ bị nó và những sự ham muốn của mình thúc đẩy, và sẽ xông lên chống lại Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 25:46, Mác 9:43.

CHƯƠNG 72. Về sự sống đời đời của những người được chọn.

1. CHƯƠNG LXXII. Về sự sống đời đời của những người được chọn.

2. Sự sống đời đời là tình trạng phước hạnh nhất của kẻ được chọn sau đời này, mà thật ra họ đã nếm biết một phần trong đời này, nhưng nếm biết nhiều hơn trong linh hồn đã lìa khỏi thân thể, và sẽ nếm biết trọn vẹn và hoàn hảo sau sự sống lại chung của thân thể và sự kết hợp lại với linh hồn mình, khi thật vậy, sau khi được tiếp nhận lên trời với linh hồn và thân thể, họ sẽ ở với Đấng Christ và các thiên sứ được phước, thoát khỏi mọi sự khốn khổ, và hưởng hạnh phúc trọn vẹn và đời đời, Thi Thiên 16:11. “Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng; bên phải Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Và 17:15. “Tôi sẽ thấy mặt Chúa trong sự công chính; khi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng với hình tượng Chúa.” Thi Thiên 21:5 và 22:27. Giăng 5:25 và 6:47 và chương 13:3 và 17:3. Phi-líp 1:23. Lu-ca 23:43. Khải Huyền 21:4.

3. Sự sống đời đời được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không. I. Vì Kinh Thánh làm chứng điều này: Nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 6:23.

4. II. Vì sự sống đời đời được ban qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Công Vụ 15:11, Phi-e-rơ nói: “Nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta tin rằng mình sẽ được cứu.” Ê-phê-sô 2:8-9, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu: (điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời:) chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.”

5. III. Vì sự sống đời đời được gọi là ân điển, I Phi-e-rơ 1:13. “Vậy, anh em hãy bền lòng, hãy tỉnh táo, trông cậy trọn vẹn trong ân điển sẽ ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Nhưng nếu sự sống đời đời không được ban cách nhưng không, thì tại sao nó được gọi là ân điển? Augustine nói như vậy trong quyển thứ mười; Bài giảng mười một về lời của sứ đồ.

6. IV. Vì sự sống đời đời là một cơ nghiệp đến với chúng ta, bởi chúng ta là con của Đức Chúa Trời, không phải bởi bản tính, không phải bởi công đức, mà bởi sự nhận làm con nuôi cách nhưng không; như có chép: Ma-thi-ơ 25:34, “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, <H&G> ,” tức là hãy hưởng theo quyền thừa kế vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế. Vì vậy sự sống đời đời tuôn chảy từ sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ công đức, hay phẩm giá của chúng ta.

7. Và kẻ được chọn sẽ hưởng những điều này cả trong linh hồn lẫn thân thể, sau sự sống lại chung của mọi người từ kẻ chết, là thời điểm mà sự hưởng trọn vẹn ích lợi và sự đắc thắng của Đấng Christ được hoãn lại cho đến đó. Gióp 19:25, 26, 27. Quả thật, tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi sống; và Ngài sẽ đứng sau cùng trên bụi đất: Và sau khi trùng hủy hoại thân thể này, khi tôi tỉnh thức; bấy giờ trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời. Chính tôi, chứ không phải người khác, sẽ thấy Ngài cho chính mình, và mắt tôi sẽ nhìn xem Ngài. Và I Cô-rinh-tô 15:54, 55, 56, 53.

8. Và điều đó ở trên trời, nơi sẽ có sự yên nghỉ Sa-bát đời đời ấy, mà Hê-bơ-rơ 4:9 nói đến; tức là sự yên nghỉ thật, được phước, vững chắc, không bao giờ có sự cuối cùng. Hình bóng của sự yên nghỉ ấy là sự yên nghỉ mà dân của Đức Chúa Trời, sau khi lang thang lâu dài và trải qua nhiều cuộc chiến tranh, tranh đấu, và nguy hiểm, cuối cùng đã đạt được trong đất Ca-na-an, Thi Thiên 95:11.

9. Vào trong thiên đàng, không một kẻ bất chính nào sẽ vào, mà chỉ những người được ghi trong sách sự sống và người công chính, Khải Huyền 21:27 và 22:3, 14, 15. II Phi-e-rơ 3:13.

10. Đến đây là nói về sự phán xét chung: còn lại là nói về sự tỏ ra

11. vinh hiển của Đức Chúa Trời cho đến đời đời. CHAP-73 Chương 73

CHƯƠNG 73. Về sự tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời sau đời này.

1. CHƯƠNG LXXIII Về sự tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời sau đời này.

2. Sự tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi đời đời sẽ là công việc của Đức Chúa Trời sau đời này, khi Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha, và chính Đấng Christ theo nhân tính sẽ phục Đức Chúa Cha, để Đức Chúa Cha có thể là mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô 15:24. Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha, khi Ngài đã phá hủy mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng. Và câu 28. Nhưng khi mọi sự đã phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã bắt mọi sự phục Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Ê-phê-sô 2:7. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:16.

3. Khi sứ đồ nói: Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, ông không dạy thiên đàng của kẻ được chọn là gì, mà bàn về tình trạng của Hội Thánh sẽ ra sao sau sự sống lại: tức là tình trạng mà chính Đức Chúa Trời, với vương quốc nay đã được Đấng Christ là Đấng Trung Bảo từ bỏ, sẽ cai trị trong mọi kẻ được chọn, không cần công việc của Đấng Trung Bảo, không cần lời nói, không cần các thánh lễ, không có sự tham muốn nào trong chúng ta chống lại Ngài, trực tiếp bởi chính Ngài, và như vậy cách hoàn hảo nhất.

CHƯƠNG 74. Về sự tỏ ra đầy đủ của Đức Chúa Trời sau đời này.

1. CHƯƠNG LXXIV. Về sự tỏ ra đầy đủ của Đức Chúa Trời sau đời này.

2. Sự tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời bao gồm sự mặc khải đầy đủ về Đức Chúa Trời và sự phước hạnh trọn vẹn của kẻ được chọn.

3. Sự tỏ ra đầy đủ về Đức Chúa Trời sẽ là công việc của Đức Chúa Trời sau đời này, trong đó Đức Chúa Trời sẽ tỏ chính Ngài ra để kẻ được chọn biết Ngài cách hoàn hảo và rõ ràng hơn nhiều so với trong đời này, I Cô-rinh-tô 13:10, 11, 12.

CHƯƠNG 75. Về sự phước hạnh trọn vẹn của kẻ được chọn.

1. CHƯƠNG LXXV Về sự phước hạnh trọn vẹn của kẻ được chọn.

2. Sự phước hạnh trọn vẹn của kẻ được chọn sẽ là công việc của Đức Chúa Trời sau đời này, khi Ngài sẽ đưa mọi kẻ được chọn vào những nơi ở trên trời, ban cho họ sự phước hạnh trên trời để hưởng đời đời, Rô-ma 8:17, 18, 19, 20, 21.

3. Trong thành trên trời ấy, chính Giê-hô-va sẽ là Mặt Trời không lặn và không mọc: trong đó sẽ có sự thông công với điều thiện cao nhất mà không có ganh tị, sự đầy dẫy vui mừng mà không có chán chường, sự đắc thắng liên tục mà không có chiến tranh, sự hoàn hảo mà không có khuyết điểm, sự đời đời mà không có sự cuối cùng. Kinh Thánh ban cho một sự mô tả phong phú về tình trạng được phước ấy của người công chính trên trời, Khải Huyền 2, 3, 21, và 22. Trong những người sẽ được đưa lên trời, Đức Chúa Trời sẽ ngự tỏ tường hơn trong đời này: Đức Chúa Trời sẽ đội mão cho họ bằng mọi điều tốt lành: Ngài sẽ cất khỏi họ mọi nỗi buồn và than khóc. Cho họ, Đấng Christ sẽ ban ăn từ cây sự sống ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời: cho họ, Ngài sẽ ban sao mai: Ngài sẽ nhận biết tên họ trước mặt Cha Ngài và trước mặt các thiên sứ Ngài. Cho họ, một dòng sông nước hằng sống trong sạch sẽ chảy: họ sẽ được thỏa lòng từ trái của cây sự sống: họ sẽ hưởng sức khỏe đời đời: họ sẽ không còn có thể phạm tội và trở nên đồ đáng rủa sả: họ sẽ luôn luôn ở với Chiên Con và Đức Chúa Trời.

4. Tuy nhiên, mặc dù những điều ác mà những người được đưa lên trời sẽ được thoát khỏi có thể được kể ra dễ dàng hơn những điều lành họ sẽ hưởng; nhưng vì mục đích dạy dỗ, hai loại điều lành ấy có thể được xác lập, trong đó một loại thuộc về bản chất và bản tính của sự phước hạnh trên trời: loại kia theo sau chính sự phước hạnh.

5. Bản chất và bản tính của sự phước hạnh trên trời nằm ở sự thấy Đức Chúa Trời cách rõ ràng, sự giống với Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, sự đầy đủ hay thỏa lòng trong Đức Chúa Trời, và sự biết chắc về hạnh phúc đời đời của chính mình.

6. Để bàn luận cách đúng đắn về sự thấy Đức Chúa Trời cách rõ ràng, cần phải phân biệt. Chúng ta thấy hoặc theo nghĩa đen hoặc theo nghĩa chuyển. Theo nghĩa đen, những điều được nói là thấy là những điều được nhận biết qua mắt của thân thể. Sự thấy bằng thân thể này không thuộc về chủ đề hiện tại.

7. Theo nghĩa chuyển, những điều được nói là thấy là những điều được nhận biết bởi trí tuệ của linh hồn cách đúng đắn và như chúng vốn có trong chính mình. Tuy nhiên, không phải mọi sự hiểu biết rõ ràng đều có thể được gọi cách đúng đắn là sự thấy, vì sự thấy theo nghĩa đúng đắn biểu thị sự hiểu biết trực tiếp, nhưng sự hiểu biết có thể rõ ràng mà trừu tượng. Cũng vậy, sự thấy biểu thị sự hiểu biết rõ ràng về một vật trong chính nó và như nó vốn có trong chính nó; tuy nhiên, sự hiểu biết rõ ràng có thể mơ hồ và qua những khái niệm không đúng đắn hay hàm ý.

8. Bấy giờ sự thấy qua trí tuệ hoặc là tự nhiên hoặc là siêu nhiên. Không một người nào có thể thấy Đức Chúa Trời cách tự nhiên, tức là bởi quyền năng tự nhiên của trí tuệ mình tìm kiếm Đức Chúa Trời; ngay cả khi nó tình cờ tìm thấy và hiểu Ngài với sự hoàn hảo cao nhất mà trí tuệ loài người có thể đạt được qua suy luận, phát minh, giáo huấn, và bất cứ sự thông minh tự nhiên nào. Đây là điều Đức Chúa Trời phán với Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20, “Ngươi không thể thấy mặt Ta, vì không có người nào thấy Ta mà còn sống.” Và điều mà Giăng Báp-tít đã nói trong Giăng 1:18, “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã tỏ Ngài ra.”

9. Vì vậy họ lầm lạc, là những người đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể được thấy cách tự nhiên bởi loài người.

10. Sự thấy Đức Chúa Trời cách siêu nhiên qua trí tuệ của linh hồn được xét theo hai cách, hoặc khi linh hồn còn ở trong thân thể hay chết, hoặc khi nó đã lìa khỏi thân thể. Sự thấy ấy là qua câu đố và qua gương; còn sự thấy này là mặt đối mặt. Sự thấy ấy phục vụ cho sự không hoàn hảo và, như thể, cho tuổi thơ ấu, vì chúng ta chưa nhận biết rõ ràng, cũng chưa hưởng cái nhìn rõ ràng. Còn sự thấy này phù hợp với sự hoàn hảo, mà chúng ta sẽ hưởng trọn vẹn sau sự sống lại chung.

11. Augustine trong quyển thứ hai, thư thứ một trăm mười một và một trăm mười hai, bàn luận rất đầy đủ về việc thấy Đức Chúa Trời, từ đó có thể tìm được nhiều điều. Hãy để những điều về sự thấy Đức Chúa Trời cách rõ ràng này là đủ: đó là phần thứ nhất của coe-

12. Phần kia của sự phước hạnh trên trời của loài người là sự giống với Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, là điều tất yếu và không thể tách rời khỏi sự thấy Đức Chúa Trời, như sứ đồ Giăng dạy, I Giăng 3:2. “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra sao: chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Những người thấy Đức Chúa Trời bằng sự thấy siêu nhiên, mặt đối mặt, mặc dù vẫn giữ chất thể riêng của mình, nhưng lại mang lấy một hình trạng lạ lùng và gần như thuộc về thần tính, để họ trở nên giống Con của Đức Chúa Trời và do đó giống Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao điều này xảy ra thì rõ ràng từ sự kiện là mỗi vật được biến đổi thành hình ảnh của điều mà vinh hiển của nó chiếu sáng lên nó. Điều này dễ hiểu hơn từ lời của Phao-lô, II Cô-rinh-tô 3:18. “Nhưng chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh.” Từ đó chúng ta kết luận như sau: Nếu ngay trong đời này, khi chúng ta thấy Đấng Christ bằng mắt của đức tin và ngắm xem Ngài trong Phúc Âm như trong gương, hình ảnh của Đấng Christ chiếu sáng nơi đó được in vào tâm trí chúng ta, để chúng ta trở nên giống Ngài trong sự công chính thật và sự thánh khiết: thì thật vậy, chúng ta càng sẽ được biến đổi thành hình ảnh Ngài và trở nên giống Ngài hơn nữa khi linh hồn, được giải thoát khỏi ngục tù của thân thể, và đầy đủ nhất sau sự sống lại chung, chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt.

13. Một <H&G> trong Đức Chúa Trời sẽ có tính chất như vậy, đến nỗi không một điều ác nào nữa, thật vậy, không một điều lành bên ngoài nào nữa, có thể làm xáo trộn nó — cũng như thường xảy ra trong đời này. Bấy giờ điều ấy sẽ được ứng nghiệm.

14. Người ta sẽ đọc điều được nói về những tín hữu và người công chính, Khải Huyền 7:14, 15, 16, 17. Đây là những kẻ từ cơn đại nạn mà đến: đã giặt áo mình, và làm cho áo trắng trong huyết Chiên Con. Vậy nên họ ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ Ngài: và Đấng ngồi trên ngôi sẽ che phủ họ bằng bóng Ngài. Họ sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa; mặt trời cũng sẽ không chiếu trên họ, cũng không có sức nóng nào. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn dắt họ, và dẫn họ đến các suối nước sống: và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ. Và chương 21:3, 4. Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ: và họ sẽ làm dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, làm Đức Chúa Trời của họ. Và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn buồn rầu, kêu khóc, cũng không còn đau đớn nữa: vì những sự trước đã qua rồi.

15. Thật vậy, họ cũng sẽ có sự hiểu biết chắc chắn và không thay đổi về hạnh phúc đời đời của mình. Đó là những điều về loại điều lành thứ nhất, thuộc về bản chất của sự phước hạnh, mà chúng ta sẽ hưởng cách hoàn hảo trong ngày sau rốt của thế gian.

16. Loại điều lành kia theo sau chính bản chất của sự phước hạnh là những sự vui mừng bên phải Đức Chúa Trời đời đời: tức là vinh hiển, tôn trọng, bình an, mà có nói trong Rô-ma 2:10. Thật vậy, vinh hiển, tôn trọng và bình an sẽ thuộc về mọi người làm lành. Vinh hiển có hai phần, vừa của linh hồn vừa của thân thể sau sự sống lại chung.

17. Vinh hiển của linh hồn sẽ là nó sẽ có sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời và sự giống với Ngài cách không thay đổi và không thể tách rời. Vinh hiển của linh hồn sẽ là sự miễn trừ đời đời và sự tự do khỏi tội lỗi và sự khốn khổ theo sau tội lỗi: vì ý muốn tự do của những người được phước sau đời này sẽ chỉ hướng về điều lành, chứ không hướng về điều ác nữa, để họ không những không phạm tội hay chọn điều ác, mà thật sự không thể phạm tội hay chọn điều ác, tức là để từ nay họ chỉ có thể muốn điều lành mà thôi.

18. I. Vì sự tái sinh sẽ được hoàn hảo, chứ không phải mới bắt đầu như hiện nay, Ma-thi-ơ 22:30, I Cô-rinh-tô 13:12, I Giăng 3:2. 2. Vì họ sẽ không bao giờ bị bỏ rơi mà sẽ liên tục và hữu hiệu được Đức Chúa Trời cai trị và điều khiển trong mọi hành động của mình, e rằng họ lạc khỏi sự công chính, I Cô-rinh-tô 15:28. Vinh hiển của linh hồn sẽ là sự hiểu biết rõ ràng và công khai về các thánh đồ giữa vòng nhau, v.v.

19. Vinh hiển của thân thể sẽ là nó sẽ được làm cho giống với thân thể vinh hiển của Đấng Christ, Phi-líp 3:21. Vì trước kia nó là thuộc về thú vật, thô kệch, mờ đục, yếu đuối, hay hư nát, hay chết; thì nó sẽ là thuộc linh, tinh tế, rực rỡ, mạnh mẽ, không hư nát, bất tử. Trước kia nó cần thức ăn và quần áo, thì nó sẽ không cần nữa; vì nó sẽ được thỏa lòng hoàn toàn bằng sự nuôi dưỡng của vinh hiển Đức Chúa Trời, mà tác giả của bữa tiệc lớn ấy sẽ cung cấp cho mọi người với niềm vui thích tột bậc, và nó sẽ không thể ham muốn những y phục quý giá hay đồ trang sức vương giả của thân thể, nơi không còn dùng đến những thứ ấy, và mọi người sẽ được mặc lấy sự công chính và sự thánh khiết, và được trang điểm bằng sự rực rỡ đời đời.

20. Phao-lô gọi nó là thân thể thuộc linh; vậy, không phải là một linh: vì một linh không có thân thể, tức là thịt và xương. Vì vậy, linh và thân thể thuộc linh không phải là một; và Phao-lô không nói rằng chất thể của thân thể sẽ bị thay đổi trong sự sống lại, mà là các phẩm chất của thân thể và chất thể: vì như vậy ông viết cho người Cô-rinh-tô rằng điều hay hư nát này có thể mặc lấy bản tính không hư nát, và điều hay chết có thể mặc lấy sự bất tử. Nhưng (ngươi nói) vật chất chịu sự hư hoại sẽ vắng mặt. Ai phủ nhận điều đó? Thế mà vật chất sẽ không vắng mặt. Ngươi phản đối: Nhưng chúng ta sẽ giống như các thiên sứ: vậy không phải là thiên sứ: vì xác thịt chúng ta phải sống lại, và chúng ta ở trong nó (như Gióp nói) sẽ thấy Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Nếu thân thể chúng ta bị biến đổi thành linh: thì loài người sẽ không sống lại nữa, điều đó thật là vô lý: vì loài người gồm có thân thể và linh hồn, và thân thể không thể chuyển thành linh, vì chúng không đồng nhất về vật chất. Phao-lô đối chiếu thân thể thuộc linh với thân thể thuộc về thú vật: nhưng hãy hiểu thân thể thuộc về thú vật là hay biến đổi và hay hư nát. Vì thân thể thuộc về thú vật của chúng ta sẽ không ngừng hiện hữu, ngay cả khi nó trở nên bất tử và không thể chịu đau đớn, rồi mạnh mẽ và vinh hiển với sự rực rỡ lạ lùng. Augustine gửi cho Crescentius: Cũng như thân thể thuộc về thú vật không phải là linh hồn, mà là thân thể: thì cũng vậy chúng ta phải xem thân thể thuộc linh không phải là linh, mà là thân thể.

21. Sự tôn trọng của người được phước là nó sẽ được tuyên bố trong thực tế rằng họ là bạn hữu, con cái, và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và là anh em và đồng thừa kế của Đấng Christ. Nhưng cũng với những lời khen ngợi bởi Chúa Christ trước mặt Đức Chúa Cha trên trời và các thiên sứ Ngài, họ sẽ được tôn vinh, như Chúa phán trong Ma-thi-ơ 10:32, “Ai xưng Ta trước mặt thiên hạ, thì Ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời.” Và Lu-ca 12:8, “Ai xưng Ta trước mặt thiên hạ, thì Con Người cũng sẽ xưng người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.” Về điều này thuộc về việc Chúa sẽ kể lại các việc lành của họ và chính Ngài sẽ là chứng nhân dồi dào nhất về lòng tin kính của họ, như có chép trong Ma-thi-ơ 25:35, 36.

22. Bấy giờ nếu việc sở hữu những ngôi nhà lớn và tráng lệ đem lại sự tôn trọng lớn, thì có thể nghĩ điều gì hoặc rộng lớn hơn hoặc tráng lệ hơn chính thiên đàng, là nơi được chiếu sáng mọi phía bởi vinh hiển của Đức Chúa Trời? Hãy nhớ lại điều Chúa phán, Giăng 14:2-3. Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở: nếu không phải vậy, Ta đã nói cho các ngươi rồi, Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ: khi Ta đã đi và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, Ta sẽ trở lại và đem các ngươi đi với Ta, để nơi Ta ở, các ngươi cũng ở đó.

23. Hơn nữa, nếu việc có quyền công dân của một thành phố đáng khen ngợi nhất trong các xứ này là một sự tôn trọng, thì việc đạt được thành phố có nền móng, mà kiến trúc sư và Đấng xây dựng nó là Đức Chúa Trời, sẽ là sự tôn trọng lớn hơn biết bao? Hê-bơ-rơ 11, câu 10.

24. Hơn nữa, nếu từ sự thông công với những người được tôn trọng trong cuộc sống trần gian này mà có thêm không ít sự tôn trọng: thì sự thông công nào có thể được ưa thích hơn sự thông công với Đấng Christ, với các thiên sứ thánh, và với những người được phước hiệp lại với nhau trong triều đình trên trời mà chúng ta sẽ hưởng trên thiên đàng?

25. Về vinh hiển, tôn trọng, rực rỡ, và sáng láng này, sẽ có các mức độ, như thiên sứ nói, Đa-ni-ên 12, câu chót: Ngươi sẽ đứng trong phần của mình vào cuối các ngày: mỗi người sẽ đứng trong phần của mình vào cuối các ngày: các tổ phụ và tiên tri trong phần của mình: các sứ đồ trong phần của mình: các nhà truyền giáo trong phần của mình: các đấng tử đạo trong phần của mình: các mục sư và giáo sư trong phần của mình: cuối cùng, mọi tín hữu khác mỗi người trong phần của mình. Cùng một sự phước hạnh sẽ xảy đến cho mọi tín hữu, cùng một sự sống đời đời, cùng một sự hưởng Đức Chúa Trời và sự nhìn xem đầy ân điển của Ngài, thế mà phần vinh hiển sẽ khác nhau. Ôi, phước thay cho những người mà phần của họ sẽ ở giữa các thánh đồ, là những người sẽ thừa hưởng vinh hiển trên trời, mà Đấng Christ đã đạt được cho họ như con cái và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, nhưng là anh em và đồng thừa kế với Ngài: Cùng một điều ấy dạy sứ đồ của dân ngoại, Phao-lô, I Cô-rinh-tô 15, câu 40 và tiếp theo. Và có những thân thể thuộc về trời, và có những thân thể thuộc về đất: nhưng vinh hiển của thân thể thuộc về trời là một, và vinh hiển của thân thể thuộc về đất là khác: vinh hiển của mặt trời là một, và vinh hiển của mặt trăng là khác: và vinh hiển của ngôi sao là khác: vì ngôi sao này khác ngôi sao kia về vinh hiển; sự sống lại của kẻ chết cũng vậy, v.v. Hãy xem thư thứ một trăm bốn mươi sáu của Augustine gửi cho Consentium, trang bốn trăm ba mươi bảy.

26. Cho những người được phước, sự bình an khỏi ma quỷ, sự bình an khỏi những kẻ thù loài người đời đời: sự yên tĩnh không có chiến tranh: sự an toàn không có kẻ thù, khi kẻ thù sau rốt, là sự chết, sẽ bị hủy diệt. Trên thiên đàng, chúng ta sẽ không mất một người bạn, chúng ta sẽ không sợ một kẻ thù, nơi đó chúng ta sẽ sống với tình cảm tốt lành, không có khuyết điểm: nơi đó không ai sẽ sinh ra, vì không ai sẽ chết: nơi đó không ai sẽ tiến lên, và không ai sẽ suy giảm: nơi đó không ai sẽ đói; không ai sẽ khát, mà sự thỏa lòng sẽ là sự bất tử, và thức ăn sẽ là sự đa dạng.

27. Tóm tắt toàn bộ quyển sách: Như vậy các công việc của sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời đã được giải thích, với sự rõ ràng nhiều nhất có thể đạt được, như Chúa cho phép. Phần tóm tắt trở lại đây: Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng sáng tạo mọi vật, mà còn là Đấng chăm sóc và cai trị mọi vật. Ngài đã dựng nên sự sáng tạo, giống như một thủy thủ đóng một chiếc thuyền, không để nó không có bánh lái và tay lái, và khi những cơn gió ngược đẩy nó đây đó, và đá và vách đá làm vỡ nó: nhưng Ngài chăm sóc nó, cai trị và hướng dẫn nó, và dẫn nó đến những mục đích đã định của nó: để sự quan phòng của Đức Chúa Trời là sân khấu rực rỡ nhất của sự khôn ngoan, nhân lành, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời: sự nâng đỡ của đức tin: dây cương của sự kiêu ngạo và thiếu kiên nhẫn: sự thúc đẩy của lòng biết ơn: cuối cùng là thầy dạy tốt nhất về tôn giáo: Tấm gương sáng rõ nhất của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là ở trong sự chăm sóc đặc biệt về loài người đã bị tội lỗi làm hư hoại và bị quăng vào những sự khốn khổ vô hạn, dù chúng ta xét đời này hay đời sau. Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài ra cho loài người: ban Luật Pháp: hứa ban Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, là Đức Chúa Trời thật và người thật trong một thân vị; bày tỏ chính Ngài cách đầy ân điển và hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Ngài; và kêu gọi chúng ta đến với Ngài qua Phúc Âm và lôi kéo chúng ta cách hữu hiệu bởi Đức Thánh Linh: lập giao ước với chúng ta trong tay Ngài: ban cho chúng ta đức tin cứu rỗi: xưng chúng ta công chính cách nhưng không trước tòa án Ngài: tái sinh bởi Đức Thánh Linh: đóng ấn các ích lợi của Ngài bằng các thánh lễ, các phép lạ, và các lời chứng bên trong: ban tặng ân tứ bền đỗ: an ủi: bênh vực: trang điểm ngay cả bằng những điều lành thuộc về thân thể: Trong khi đó, Ngài cũng thi hành các sự phán xét trên kẻ có tội. Cuối cùng, Đấng Christ sẽ đến cách vinh hiển và sẽ thi hành sự phán xét chung: sẽ trừng phạt kẻ bị định tội đời đời bằng sự chết đời đời: sẽ ban phước cho kẻ được chọn bằng sự sống đời đời, sẽ tỏ chính Ngài ra đầy đủ và sẽ tỏ ra đầy đủ và làm vinh hiển các con của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ban cho chúng ta được thấy vinh hiển Ngài và ngợi khen và tôn vinh Ngài đời đời, A-MEN.

Syntagma Theologiae Christianae

Tập 7 – Hội Thánh và Chính Quyền của Hội Thánh – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Thuật ngữ Hội Thánh.

2. CHƯƠNG 2. Về Hội Thánh thật nói chung.

3. CHƯƠNG 3. Về hội thánh phổ thông được gọi như vậy cách tuyệt đối.

4. CHƯƠNG 4. Về Hội Thánh phổ thông được gọi như vậy trong một phương diện nào đó.

5. CHƯƠNG 5. Về các chi thể của Hội Thánh phổ thông.

6. CHƯƠNG 6. Về sự không thấy được của Hội Thánh phổ thông.

7. CHƯƠNG 7. Về Hội Thánh phổ thông gồm những người thuộc một thời đại.

8. CHƯƠNG 8. Về các dấu hiệu của Hội Thánh thuần túy và chính thống.

9. CHƯƠNG 9. Về Hội Thánh riêng biệt của Cựu Ước và Tân Ước.

10. CHƯƠNG 10. Về sự cai trị của Hội Thánh.

11. CHƯƠNG 11. Về các chức vụ của Hội Thánh.

12. CHƯƠNG 12. Về dân sự thuộc về Hội Thánh, ngoài các chức vụ của Hội Thánh còn có mọi điều khác.

13. CHƯƠNG 13. Về sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc.

14. CHƯƠNG 14. Về các công đồng.

15. CHƯƠNG 15. Về các cuộc bầu cử thuộc về Hội Thánh.

16. CHƯƠNG 16. Về quyền xét đoán các tranh luận về tôn giáo.

17. CHƯƠNG 17. Về quyền của hàng giáo phẩm.

18. CHƯƠNG 18. Về quyền tài phán thuộc về Hội Thánh được bàn luận.

19. CHƯƠNG 19. Về sự cai trị chính trị của Hội Thánh.

20. CHƯƠNG 20. Về sự cai trị riêng tư của Hội Thánh.

21. CHƯƠNG 21. Về những kẻ thù công khai của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài.

22. CHƯƠNG 22. Về những kẻ dị giáo và phân rẽ.

23. CHƯƠNG 23. Về Kẻ Chống Christ lớn lao ấy.

24. CHƯƠNG 24. Về các Christ giả.

25. CHƯƠNG 25. Về Hội Thánh mà phe Giáo hoàng nói là ở trong luyện ngục dưới đất.

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây là của Amandus Polanus, và có tên là Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc trong tiếng Anh. Tác phẩm này ban đầu được xuất bản bằng tiếng La-tinh, gồm 2 tập, bao quát 10 quyển, và trải dài hơn 4.000 trang. Vì kích thước khổng lồ của nó, nó vẫn chưa được dịch trọn vẹn. Mặc dù một số nhà xuất bản đã nỗ lực thu hút sự quan tâm và tài trợ để thực hiện việc đó; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm lớn như vậy không chỉ là một công việc lớn lao, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Điều được cung cấp với bản dịch này là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) là những tổ chức đã thực hiện công việc sao chép văn bản. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API đã cho phép tự động hóa các bản dịch bằng AI của văn bản này. Điều trước đây được xem là cực kỳ khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Nói như vậy, chúng tôi xin đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng chưa được bất cứ người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại. Đây là một công trình đã được dịch hoàn toàn bằng AI. Ngoài ra, không có nỗ lực nào được thực hiện để kiểm tra lại bản sao chép của Lombard Press với bản sao gốc của Syntagma. Chúng tôi dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các học viện và giáo sư có uy tín, và như vậy, các bản sao chép sẽ được thực hiện với chất lượng cao nhất mà nguồn lực của họ cho phép. Điều đó có nghĩa là hoàn hảo chăng? Rất có thể là không. Thế mà, họ đã làm một điều mà rất ít người sẽ bắt tay vào làm trong việc sao chép văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press không sao chép một chương, chúng tôi đã sử dụng ChatGPT cho việc sao chép, cũng như cho bản dịch tiếp theo. Bản sao chép bằng ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Trong trường hợp này, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp, hay thay đổi bản sao chép của họ theo bất cứ cách nào. Thật ra, nó đã phục vụ một mục đích tốt theo cách này, như các bạn sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và phân đoạn các bản sao chép (điều này xa lạ với tác phẩm gốc.) Điều này đã giúp quá trình dịch thuật dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự “phân đoạn” tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy nhiên, đôi khi điều này sẽ khiến một số phần của bản dịch bị vỡ vụn hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những “mảnh vỡ” này chiếm rất ít phần của văn bản.

Vì có vẻ như Lombard Press đã không cố gắng giữ lại tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình sao chép, giống như EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp ấy bằng chỉ dấu <H&G>, để không bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ tương tác với những tham chiếu nguyên ngữ rất có thể là sai lầm.

Một lần nữa, nỗ lực này không phải để thay thế hay để tự cho là có thể sánh được với các dịch giả chuyên môn là con người. Cũng không phải để giả vờ rằng chúng tôi đang cung cấp một nỗ lực không có sai sót. Nhưng, nếu Chúa muốn, nó sẽ phục vụ mục đích ba mặt. 1. Khả năng có được một ý tưởng tốt về điều Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này cho những độc giả không biết tiếng La-tinh. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp ứng bằng sự cam kết và đóng góp tài chính cho việc tài trợ, vào lần tới khi một nhà xuất bản có thể nỗ lực thực hiện tác phẩm này; vì rất ít người đáp ứng với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của nó trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản gốc không tốn kém tồn tại trong tiếng Anh, để có thể nhiều người hơn được tự do tương tác với Polanus, thay vì ông hiện nay hầu như chỉ giới hạn trong giới học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Phải thừa nhận rằng, chúng tôi đã bỏ rất ít công sức biên tập vào sản phẩm này, vì mục tiêu không hơn gì việc cung cấp một bản dịch của các bản sao chép, tương tự như điều các bạn sẽ nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc dùng AI, là công cụ đã được chứng minh là giỏi hơn Google Translate rất nhiều trong việc dịch tiếng La-tinh. Xin đừng xem điều này ở bất cứ đâu gần với trình độ mà một nhà xuất bản lớn sẽ cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần. Một bản dịch của con người kỹ lưỡng và được xuất bản đúng cách rất có thể sẽ mất một thập kỷ trở lên, và một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu các bạn trân trọng điều mình đọc trong bản dịch này, xin hãy suy nghĩ một bản dịch chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín có thể lại đưa ra ý tưởng thực hiện nó.

Vì Amandus Polanus xứng đáng được ca ngợi là một người bảo vệ kiên định Chính Thống Cải Chánh, nếu có điều gì có vẻ sai lạc về giáo lý trong bản dịch, thì trước hết nên cho Polanus được hưởng lợi từ sự nghi ngờ như là bị trình bày sai; và bản sao chép và bản dịch bị xem là sai lầm; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao gốc (hiện có miễn phí trên mạng) rằng văn bản đang xét được truyền đạt chính xác.

Kết luận, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực dùng công nghệ dịch tự động tốt nhất hiện nay với công việc người khác đã làm trong việc sao chép, để cung cấp một điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể không bao giờ hoàn thành.) Với tinh thần ấy, chúng tôi xin được tha thứ cho những sai sót của nó (và có thể có nhiều sai sót,) khi chúng tôi khiêm tốn dâng hiến đóng góp này cho sự nghiệp Cải Chánh, chỉ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Thuật ngữ Hội Thánh.

1. Nơi con người được xem như thuộc về Hội Thánh, cả nguồn gốc lẫn sự tiếp nhận đều phải được xét đến. Nếu xét về nguồn gốc, Ecclesia là một từ Hy Lạp, thường biểu thị một sự nhóm họp của những người được gọi ra hay được triệu tập khỏi đám đông những người khác, từ <H&G> , tức là gọi ra khỏi những người khác hay triệu tập. Giăng 10:16 được gọi là > , bầy chiên, Công Vụ 20:28, > , bầy chiên, cũng như I Phi-e-rơ 5:2, > , bầy chiên của Đức Chúa Trời. Trong tiếng Hy Lạp, nó đôi khi cũng được gọi là > , tức là hội chúng. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, đôi khi > , Qahal, tức là một hội chúng được triệu tập, đôi khi > , Edah, tức là hội chúng, được nói đến. Trong tiếng La-tinh, nó cũng được gọi là Concio, từ concionando, tức là triệu tập. Trong tiếng Đức, đôi khi Kirche từ tiếng Hy Lạp > , tức là Dominica, được gọi như vậy vì nó là sở hữu hay dân sự của Chúa: đôi khi Gemeinde Gottes, tức là cộng đồng của Đức Chúa Trời hay hội chúng nhóm lại với nhau cách chung trong danh của Đức Chúa Trời. Nhưng trong tiếng Đức, Kirche: đôi khi Gemeinde, vì nó được nhóm lại bởi lời của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 2. Về Hội Thánh thật nói chung.

1. CHƯƠNG II. Về Hội Thánh thật nói chung.

2. HỘI THÁNH hoặc là thật hoặc là giả.

3. HỘI THÁNH thật là hội chúng của kẻ được chọn cho sự sống đời đời, là những người Đức Chúa Trời đã gọi ra khỏi đám đông vô số kể của mọi loài thọ tạo có lý trí khỏi tình trạng tự nhiên của họ đến tình trạng siêu nhiên và đến sự thông công của ân điển và vinh hiển trong Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 1:9. Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. I Phi-e-rơ 5:10. Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em chịu khổ ít lâu, chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và ổn định. I Giăng 1:3. Hầu cho anh em cũng được thông công với chúng tôi: và thật vậy sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Chúng tôi đã khuyên anh em bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng gọi anh em vào vương quốc và vinh hiển riêng của Ngài. Và chương 4:7. Vì Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta đến sự ô uế, mà đến sự nên thánh. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Mà Ngài đã gọi anh em qua Phúc Âm của chúng tôi, để đạt được vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

4. Tác giả của Hội Thánh là Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi nó, I Cô-rinh-tô 1:9, I Phi-e-rơ 5:10, và

5. Chất liệu của nó là đám đông các loài thọ tạo có lý trí, các thiên sứ và loài người, Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Anh em đã đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ, hội chúng chung và hội chúng của những con đầu lòng đã được ghi tên trên trời, và Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mọi người, v.v. I Phi-e-rơ 1:12. Điều ấy đã được tỏ ra cho họ, rằng họ không phải hầu việc chính mình, mà là anh em, trong những điều nay đã được rao báo cho anh em qua những người đã giảng Phúc Âm cho anh em bởi Đức Thánh Linh từ trời sai xuống, là những điều các thiên sứ ước ao xem xét.

6. Hình thức của nó là sự kêu gọi đầy ân điển vào địa vị làm con của Đức Chúa Trời, mà nhờ sự kêu gọi ấy các thiên sứ và loài người là Hội Thánh. Vì vậy, không phải mọi người được chọn cho sự sống đời đời, mà chỉ những người được gọi, mới là Hội Thánh: Do đó Kinh Thánh khắp nơi cũng gọi các tín hữu là các thánh đồ được gọi, Rô-ma 1:7, I Cô-rinh-tô 1:2.

7. Mục đích cuối cùng của Hội Thánh là vinh hiển của Đức Chúa Trời: Nhưng mục đích phụ thuộc là sự cứu rỗi đời đời của những người được gọi.

8. Về các hiệu quả, Hội Thánh nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, công bố lời Ngài, loan báo các quyền năng của đời tương lai, v.v. Về các chủ thể, Hội Thánh một phần ở trên trời, một phần ở dưới đất: Hội Thánh có sự thông công với Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh: và Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời; là Đấng Hội Thánh nhận biết là đầu, Chúa, và Đấng Quân Vương.

9. Và Hội Thánh được chọn cho sự sống đời đời trong Đấng Christ, Hội Thánh là thánh, v.v. Những người không được gọi thì không phải là Hội Thánh: cũng như những người được chọn cho sự sống đời đời, mặc dù cách tiềm năng hay <H&G> họ thuộc về Hội Thánh, nhưng họ không thực sự là Hội Thánh trước khi được kêu gọi. Các ma quỷ hay những kẻ không tin cũng không phải là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là những kẻ liên quan đến sự kêu gọi đầy ân điển và siêu nhiên.

10. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cao trọng hơn mọi loài thọ tạo khác, và thật vậy hơn cả thế gian.

11. Hội Thánh là thành của Đức Chúa Trời, nhà của Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 3:15, mà Chúa Christ đã xây dựng, lập nền, thiết lập, và trang điểm cách hoàn hảo nhất, Châm Ngôn 9:1, Ma-thi-ơ 16:18. Hội Thánh là nàng dâu của Đức Chúa Trời, đạo quân của Đức Chúa Trời, v.v. Không giống và khác biệt với các vương quốc trần gian và các đạo quân thế gian, v.v. Từ Hội Thánh mà các vật thuộc về Hội Thánh được đặt tên, là những vật thật sự thuộc về Hội Thánh, hay được Hội Thánh thực hiện và làm ra và ở trong Hội Thánh. Ngoài ra, Ecclesiastes, tức là người dạy dỗ Hội Thánh bằng cách giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 3. Về hội thánh phổ thông được gọi như vậy cách tuyệt đối.

1. CHƯƠNG III. Về hội thánh phổ thông được gọi như vậy cách tuyệt đối.

2. Nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời hoặc là phổ thông hoặc là riêng biệt.

3. Hội Thánh phổ thông được nói đến hoặc cách tuyệt đối hoặc trong một phương diện nào đó. Hội Thánh được gọi là phổ thông cách tuyệt đối là toàn thể tính phổ quát của mọi kẻ được chọn cho sự sống đời đời, cả thiên sứ lẫn loài người, được kêu gọi cách hữu hiệu đến sự thông công phước hạnh với Đức Chúa Trời.

4. Và Hội Thánh được xét với hai phương diện, vừa về Đầu mà Hội Thánh phục tùng, vừa về các lỗ mà Hội Thánh gồm có.

5. Đầu của Hội Thánh phổ thông là Hoàng Tử và Quân Vương cao nhất của Hội Thánh, là chàng rể và người phối ngẫu.

6. Và điều này hoặc nói chung hoặc nói riêng.

7. Đầu của Hội Thánh nói chung là Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong sự hiệp nhất của bản chất là một Đức Chúa Trời, bởi Ngài, trong Ngài, qua Ngài, và vì Ngài mà mọi sự hiện hữu.

8. Thật vậy, nói riêng, Đầu chính thức và tương tự của Hội Thánh chỉ là Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Cha đời đời, Đấng soi sáng và làm cho thân thể của Hội Thánh sống động, giữ nó trong sự hiệp nhất của Thánh Linh, và bởi quyền năng Ngài mà thông truyền bên trong ảnh hưởng của sự sống, cảm giác, và sự chuyển động của ân điển cho nó, và cũng hướng dẫn nó bên ngoài và cai trị các hành động của nó, I Cô-rinh-tô 12:27. “Anh em là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người là chi thể riêng.” Ê-phê-sô 1:22. “Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và lập Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh.” Và chương 4:15, 16. Và chương 5:23. Cô-lô-se 1:18 và chương 2:10. Giăng 15:5. “Ta là cây nho, các ngươi là nhánh: ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì sinh nhiều trái: vì ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được.” Thi Thiên 80:16. “Vì Con mà Chúa đã làm cho mình được mạnh mẽ.” và câu 18. “Nguyện tay Chúa ở trên người của tay phải Chúa, là Con Người mà Chúa đã làm cho mình được mạnh mẽ,” mà Augustine hiểu là Chúa Christ trong quyển thứ bảy, sách về sự tốt lành của sự bền đỗ, chương bảy.

9. Theo nghĩa nào Ngài tự gọi mình là cây nho, còn các tín hữu là nhánh, Giăng 15:5. Đây là đá góc nhà của tòa nhà thuộc linh, Thi Thiên 118:22, Xa-cha-ri 3:9. Đây là chàng rể duy nhất của Hội Thánh, mà Đa-vít ca ngợi, Thi Thiên 45, Sa-lô-môn trong sách Nhã Ca, Ê-sai chương 5, Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 11:2, thiên sứ trong Khải Huyền 21:7.

10. Tình yêu của chàng rể này đối với Hội Thánh thì tốt hơn rượu, Nhã Ca 1, câu 2. 1. nó ngọt ngào hơn, lành mạnh hơn, và làm đẹp lòng Hội Thánh và mỗi linh hồn được chọn hơn bất cứ điều gì trong thế gian này có thể đem lại ngay cả sự vui sướng lớn nhất.

11. Đấng Christ là một đầu cho các thiên sứ và loài người, Chrysostom nói như vậy trong bài giảng thứ hai về thư gửi cho người Ê-phê-sô.

12. Nhưng sứ đồ Phi-e-rơ đã không phải là đầu của Hội Thánh phổ thông, huống chi Giáo hoàng Rô-ma lại là đầu ấy.

13. I. Vì đầu của Hội Thánh phổ thông cũng là đầu của các thiên sứ, Giăng 1:52. Nhưng một người phàm, như Phi-e-rơ đã từng, và như Giáo hoàng Rô-ma hiện nay, thì không phải và không thể là đầu của các thiên sứ.

14. 2. Vì nhiệm vụ của đầu của toàn thể Hội Thánh là ban hiệu quả cho chức vụ của Phúc Âm qua Đức Thánh Linh: Nhưng Phi-e-rơ đã không thể làm điều này, Giáo hoàng cũng không thể.

15. 3. Nhiệm vụ của đầu của toàn thể Hội Thánh là, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, nâng đỡ mọi người thành tâm kêu cầu danh Ngài. Nhưng cả Phi-e-rơ lẫn Giáo hoàng đều không thể làm điều này.

16. Đó là những điều về Đầu của Hội Thánh. THÂN THỂ của Hội Thánh phổ thông là thuộc về mầu nhiệm, Rô-ma 12:5 “Chúng ta tuy nhiều người, nhưng là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người là chi thể của nhau,” Ê-phê-sô 1:22, 23. Các chi thể của Hội Thánh chỉ là những người được chọn cho sự sống đời đời, cả các thiên sứ thánh và loài người là những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời. Việc các thiên sứ thánh là chi thể của Hội Thánh phổ thông thì rõ ràng: I. từ lời chứng của Phao-lô, Hê-bơ-rơ 12:22, 23.

17. II. Vì họ được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời, I Ti-mô-thê 5:21. Tôi truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được chọn, rằng ngươi hãy giữ những điều này, v.v.

18. III. Vì Đấng Christ cũng là Đấng Trung Bảo của họ. IV. Vì cả từng người trong chính mình, và mọi người giữa vòng nhau, và mọi người đối với Đấng Christ là Đầu của họ, và qua Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, họ được gọi theo bản tính.

19. tự nhiên cùng nhau và ân điển siêu nhiên

20. V. Vì các thiên sứ thánh là <H&G> <H&G> của chúng ta, I Phi-e-rơ 1:12. VI. Vì họ hiệp nhất với chúng ta dưới cùng một Đầu là Đấng Christ, và là bạn đồng lao với chúng ta và thuộc về anh em chúng ta, Xa-cha-ri 3:7. Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, nếu ngươi bước đi trong đường lối Ta, và nếu ngươi giữ điều Ta truyền, v.v., chắc chắn Ta sẽ lập cho ngươi những người bước đi giữa những người đang đứng đây. Tức là, họ trò chuyện trong cùng một Hội Thánh giữa muôn vàn thiên sứ hầu việc Ta. Khải Huyền 19:10. Tôi sấp mình xuống chân người để thờ lạy người: nhưng người nói với tôi: Chớ làm vậy: Tôi là bạn đồng lao với ngươi và với anh em ngươi là những người có lời chứng của Chúa Giê-xu, hãy thờ phượng Đức Chúa Trời, và chương 22:9. Giăng 1:52.

21. VII. Vì với họ chúng ta là một thành của Đức Chúa Trời. Augustine đã dạy cùng một điều ấy, ông trong quyển thứ mười của Thành của Đức Chúa Trời, chương bảy: Thật đúng (ông nói) những người được lập trong các chỗ trên trời, bất tử và được phước, là những người vui mừng trong sự dự phần với Đấng Sáng Tạo của họ, vững bền bởi sự đời đời của Ngài, chắc chắn bởi lẽ thật của Ngài, thánh khiết bởi ân tứ của Ngài, vì họ yêu thương chúng ta là những kẻ phàm và khốn khổ cách thương xót, để chúng ta có thể bất tử và được phước, thì không muốn chúng ta dâng của lễ cho họ, mà cho Đấng mà chính họ cũng biết mình là của lễ với chúng ta. Vì với họ chúng ta là một thành của Đức Chúa Trời: như có nói trong Thi Thiên; Những điều vinh hiển được nói về ngươi, hỡi thành của Đức Chúa Trời: mà một phần ở trong chúng ta như những kẻ lữ hành, một phần ở trong họ như những kẻ giúp đỡ, và

22. Và trong quyển thứ ba, sách cầm tay gửi cho Laurentius, chương bảy mươi sáu và bảy mươi bảy: Vì vậy đền thờ của Đức Chúa Trời, tức là của toàn bộ Ba Ngôi ấy, là Hội Thánh thánh, tức là phổ thông trên trời và dưới đất. Nhưng chúng ta có thể khẳng định điều gì về Hội Thánh ở trên trời? Ngoại trừ việc không có điều ác nào trong đó, cũng không có ai đã sa ngã khỏi đó hay sẽ sa ngã, vì Đức Chúa Trời đã không tha các thiên sứ đã phạm tội, như sứ đồ Phi-e-rơ viết, mà quăng họ vào ngục tối của địa ngục, giao họ lại để dành cho sự trừng phạt trong sự phán xét. Và chương sáu mươi mốt: Vì vậy Hội Thánh này, gồm các thiên sứ thánh và các quyền năng của Đức Chúa Trời, sẽ được tỏ ra cho chúng ta như nó vốn có, khi chúng ta được hiệp với nó cuối cùng, để cùng có sự phước hạnh đời đời. Nhưng Hội Thánh này lưu trú xa Hội Thánh kia trên đất thì chúng ta biết rõ hơn vì chúng ta ở trong đó, và vì nó gồm loài người, mà chúng ta cũng là loài người. Hội Thánh này đã được cứu chuộc khỏi mọi tội lỗi bởi huyết của Đấng Trung Bảo không có tội, và tiếng của nó là, Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, thì ai nghịch cùng chúng ta? Đấng đã không tiếc Con riêng của Ngài, mà phó Con vì chúng ta hết thảy. Vì Đấng Christ đã không chết cho các thiên sứ. Nhưng vì vậy cũng vì các thiên sứ mà bất cứ điều gì thuộc về loài người được cứu chuộc và giải thoát khỏi điều ác qua sự chết của Ngài, vì với họ theo một cách nào đó nó trở lại với ân điển sau những sự thù nghịch mà tội lỗi đã gây ra giữa loài người và các thiên sứ thánh. Và từ chính sự cứu chuộc loài người, những tổn thất của sự đổ nát thiên sứ ấy được bù đắp.

23. Những người được chọn cho sự sống đời đời là chi thể của Hội Thánh phổ thông được gọi như vậy cách tuyệt đối, tức là của thành trên trời ấy, không còn tranh cãi nữa. Nhưng không phải mọi người được chọn cho sự sống đời đời đều ngay lập tức là chi thể của Hội Thánh trong thực tế, mà chỉ những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, Hê-bơ-rơ 3:1.

24. Và từng người trong số họ là các thiếu nữ hay trinh nữ yêu Đấng Christ như chàng rể và theo Ngài cách hăng hái nhất, Nhã Ca 1:3, Khải Huyền 14:4.

25. Đó là những điều về Hội Thánh phổ thông được nói cách tuyệt đối: tiếp theo

CHƯƠNG 4. Về Hội Thánh phổ thông được gọi như vậy trong một phương diện nào đó.

1. CHƯƠNG IV Về Hội Thánh phổ thông được gọi như vậy trong một phương diện nào đó.

2. Hội Thánh phổ thông, được nói trong một phương diện nào đó, là phần ấy của Hội Thánh phổ thông được cấu thành từ những người được chọn cho sự sống đời đời.

3. Và Hội Thánh được xét như một toàn thể phổ quát nào đó, hoặc thuộc về bản chất hoặc thuộc về toàn vẹn: vì vậy, các phần của Hội Thánh có phần thuộc về bản chất, phần thuộc về toàn vẹn.

4. Các phần thuộc về bản chất của Hội Thánh này là chất liệu và hình thức của Hội Thánh. Chất liệu là loài người; hình thức là mối quan hệ hay sự sắp đặt và áp dụng loài người cho Đức Chúa Trời trong sự thông công với Đấng Christ qua Thánh Linh Ngài và lời Ngài.

5. Các phần thuộc về toàn vẹn của Hội Thánh này được phân biệt theo nơi chốn, mà một cách thức cũng gắn liền với đó. Vì Hội Thánh hoặc vẫn còn trên đất, hoặc đã ở trên trời. Hội Thánh trước, thuộc về đất; Hội Thánh sau, thuộc về trời; Hội Thánh trước, đang trên đường; Hội Thánh sau, ở quê hương; Hội Thánh trước, đang chiến đấu; Hội Thánh sau, đắc thắng; Hội Thánh trước, không hoàn hảo; Hội Thánh sau, hoàn hảo; Hội Thánh trước, đang trở thành; Hội Thánh sau, đang hiện hữu.

6. Phần của Hội Thánh phổ thông, vẫn còn được nhóm lại trên đất, <H&G> <H&G> cũng được gọi là Hội Thánh phổ thông nghiêm ngặt hơn khi so sánh với những phần rải rác trong thế gian.

7. Hội Thánh phổ thông được nói trong một phương diện nào đó là từ những người hoặc thuộc mọi thời đại hoặc thuộc một thời đại.

8. Hội Thánh phổ thông, gồm những người thuộc mọi thời đại, là hội chúng của những người mà Đức Chúa Trời, theo mục đích của sự tuyển chọn đời đời, đã gọi từ buổi đầu thế gian, và sẽ gọi cho đến cuối thế gian trong Chúa Giê-xu Christ đến sự thông công của các thánh đồ và sự dự phần vào sự tha thứ tội lỗi, và sự sống lại vinh hiển của xác thịt và sự sống đời đời, Rô-ma 8:28, 30. Hê-bơ-rơ 12:22, 23, nơi Hội Thánh được gọi là <H&G> , tức là hội chúng chung, và Hội Thánh của những con đầu lòng đã được ghi tên trên trời; Hê-bơ-rơ 3:1. Và đây là Hội Thánh phổ thông hay toàn cầu mà chúng ta xưng nhận trong Kinh Tin Kính.

9. Ignatius mô tả Hội Thánh này trong thư gửi cho người Ma-nhê-si: Có một Đấng Christ, mà qua Ngài mọi dân tộc và mọi ngôn ngữ được hiệp nhất trong đức tin và sự xưng nhận: và như vậy những người từng có lòng bằng đá đã trở nên con của Đức Chúa Trời và bạn của Áp-ra-ham, trong dòng dõi người được hiểu là được phước có bao nhiêu người được định sẵn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời. Augustine, trong quyển thứ ba, Enchiridion gửi cho Laurentius, chương năm mươi sáu, giải thích điều của Kinh Tin Kính các sứ đồ, “Tôi tin Hội Thánh thánh phổ thông,” nói: Vì toàn thể phải được hiểu ở đây, không chỉ trong phần nơi Hội Thánh lưu trú trên đất từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn, ca ngợi danh Chúa, và sau sự lưu đày xưa kia hát một bài ca mới: mà còn từ Hội Thánh ở trên trời đã luôn gắn bó với Đức Chúa Trời từ khi được lập nên, và đã không trải qua điều ác nào do sự sa ngã của nó. Và một lát sau: Cả hai sẽ là một trong sự thông công đời đời, và nay là một trong mối dây của tình yêu thương, là mối dây hoàn toàn được lập nên để thờ phượng một Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong quyển thứ tám trong phần Giải Nghĩa Thi Thiên năm mươi sáu, lúc ban đầu: Toàn thể Đấng Christ là đầu và thân thể, điều mà tôi không nghi ngờ các bạn biết rõ: đầu là chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng đã chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát, Đấng nay, sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, ngồi bên phải Đức Chúa Cha. Nhưng thân thể Ngài là Hội Thánh, không phải Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, mà trải khắp toàn thế gian. Hội Thánh cũng không phải chỉ là Hội Thánh hiện nay ở trong loài người đang sống đời hiện tại này, mà còn thuộc về những người đã ở trước chúng ta, và những người sẽ ở sau chúng ta cho đến cuối thời đại. Vì toàn thể Hội Thánh, gồm mọi tín hữu, vì mọi tín hữu đều là chi thể của Đấng Christ, có đầu ấy đặt trên trời là Đấng cai trị thân thể Ngài, ngay cả khi Ngài tách khỏi tầm mắt, nhưng được nối kết bởi tình yêu thương.

10. Chúng ta gọi Hội Thánh là một hội chúng vì nó phát sinh từ nhiều người thuộc mọi dân tộc, mọi nước, và mọi chi phái, như thể từ các chi thể và những viên đá sống kết hợp và khớp lại với nhau, để nó có thể là một đền thờ thánh của Chúa và một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh, được xây trên nền của các sứ đồ và tiên tri, với chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà. Ê-phê-sô 2:20 và tiếp theo, và chương 4:16.

11. Nhưng e rằng có người hiểu bất cứ hội chúng nào bởi danh của Hội Thánh toàn cầu hay phổ thông ấy, thì rõ ràng cần phải thêm rằng Hội Thánh là hội chúng của mọi người được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời. Những người này giống như chất liệu mà Hội Thánh phổ thông ấy gồm có. Vì như vậy có nói trong Hê-bơ-rơ 12:23, “Anh em đã đến hội chúng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng đã được ghi tên trên trời,” và trong Khải Huyền 21:27, “Trong Giê-ru-sa-lem mới và nàng dâu của Chiên Con từ trời giáng xuống, không có vật gì ô uế, hay gây ra sự gớm ghiếc, hay nói dối sẽ vào, mà chỉ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.” Clement thành Alexandria trong quyển 7 của Stromata, trang 239 của ấn bản La-tinh Florence: “Tôi gọi hội chúng của kẻ được chọn là Hội Thánh.” Augustine trong bài giảng thứ hai mươi sáu về chương thứ sáu của Giăng: “Ngài muốn thức ăn và đồ uống này được hiểu là sự thông công của thân thể Ngài và các chi thể Ngài, tức là Hội Thánh trong những người được tiền định.” Điều ấy được trích dẫn trong Giáo Luật, De Consecratione, phân biệt hai, chương Hoc sacramentum. 63. Gregory Cả trong bài giảng 19 về Phúc Âm: “Đấng Sáng Tạo của chúng ta có một vườn nho, tức là Hội Thánh toàn cầu, mà từ A-bên công chính cho đến người được chọn sau cùng, là người sẽ sinh ra vào cuối thế gian, đã sinh ra nhiều thánh đồ như nó đã đưa ra các nhánh.”

12. Nhưng vì trong mọi thời đại ngoài Hội Thánh đã có và đang có nhiều người được chọn cho sự sống đời đời, như có lần ở A-thên, Đi-ô-ni-si-út người A-rê-ô-ba-gít, Đa-ma-ri, và những người A-thên khác trước khi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ được nghe giảng: vì vậy, những điều khác được thêm vào, mà từ đó người ta sẽ hiểu rằng những người được chọn được chỉ định bởi danh Hội Thánh, là những người theo mục đích của sự tuyển chọn đời đời, với lời của Đức Chúa Trời còn lại đời đời, đã được gọi ra khỏi loài người từ buổi đầu thế gian, vẫn đang được gọi, và sẽ được gọi cho đến cuối thế gian trong Chúa Giê-xu Christ đến sự sống đời đời: như rõ ràng từ nhiều lời chứng của Kinh Thánh. Vì các thánh đồ và tín hữu thật, là những người yêu mến Đức Chúa Trời, được nói là được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:28. Và về họ, ngay sau đó có thêm trong câu 30: Ai Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: và ai Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính: và ai Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm vinh hiển. Công Vụ 13:48. Hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì tin. Do đó họ được gọi là chi thể của Hội Thánh phổ thông, anh em thánh, người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, Hê-bơ-rơ 3:1. được gọi là thánh đồ, Rô-ma 1:7. I Cô-rinh-tô 1:2.

13. Tuy nhiên, có nói rằng họ được gọi bởi lời của Đức Chúa Trời còn lại đời đời, từ buổi đầu thế gian: thật vậy, từ buổi đầu được tạo dựng bởi A-đam và Ê-va: như vậy, như Augustine trong câu hỏi thứ bốn mươi chín về Các Quan Xét, mô tả các thời đại của Hội Thánh, đã bắt đầu từ A-đam. Vì việc một số người Giáo hoàng suy ra sự bắt đầu của Hội Thánh phổ thông từ ngày Lễ Ngũ Tuần lớn lao ấy, khi Đức Thánh Linh được đổ xuống từ trời trên các sứ đồ, và khi khoảng ba nghìn linh hồn được thêm vào Hội Thánh; những người khác suy ra từ A-bên, loại trừ A-đam và Ê-va, thì hoặc cần một lời giải thích thích hợp hoặc là sai lầm. Vì A-đam và Ê-va không hề được loại trừ khỏi hội chúng của Hội Thánh; mà Hội Thánh, được chỉ định trước khi nền thế gian được lập, trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong thực tế đã có nguồn gốc của nó. Qua sự sáng tạo, trước hết họ hiện hữu như loài người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: nhưng qua sự kêu gọi, họ được làm nên Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì họ được gọi để thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự vâng lời của đức tin và việc lành: và họ được gọi qua sự giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời, mà chính NGÔI LỜI đời đời đã loan báo cho họ, biểu thị ý muốn của Đức Chúa Trời, mà họ nên làm cho mình phù hợp bằng cách vâng theo Luật Pháp đã ban cho họ trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Sự giảng dạy lời mà đã có trong Sáng Thế Ký 2:16 đi trước việc A-đam được chuyển từ thế gian vào Địa Đàng, để nó có thể là một biểu tượng và lời chứng về sự chuyển đổi và sự kêu gọi của ông từ mun-

14. Marcion, chương bốn: Như vậy, nguyên nhân công cụ của Hội Thánh từ buổi đầu là Lời của Đức Chúa Trời được giảng dạy, và sự kêu gọi qua Lời của Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào Hội Thánh; qua sự kêu gọi chúng ta trở nên Hội Thánh. Những người không được gọi thì thực sự không thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ được chọn. Không ai tự ý đến với Hội Thánh của Đức Chúa Trời hay tự hiệp mình với Hội Thánh trừ khi được Đức Chúa Trời gọi. Như vậy Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của người Canh-đê; như vậy Phao-lô, Ga-la-ti 1:15; như vậy Phao-lô nói về các tín hữu nói chung, I Cô-rinh-tô 1:9: ‘Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Giăng 6:37 và 44. Như vậy định nghĩa về Hội Thánh phổ thông từ những người thuộc mọi...

15. thời đại được thu thập. Nhưng Hội Thánh được gọi là phổ thông xét về con người, nơi chốn, thời đại, giáo lý. I. Vì Hội Thánh là tính phổ quát của kẻ được chọn, là những người cấu thành toàn thể thân thể thuộc về mầu nhiệm:

16. 2. Vì mọi người tin nơi ĐỨC CHÚA TRỜI và sẽ được cứu phải ở trong hội chúng này. Vì ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi;

17. 3. Vì Hội Thánh ôm giữ giáo lý phổ thông, mà ĐỨC CHÚA TRỜI đã truyền phải được mọi người và luôn luôn ở khắp mọi nơi tuân giữ.

18. 4. Vì Hội Thánh rải rác khắp toàn thế gian, Ê-sai 2:2-3, Công Vụ 10:34-35.

19. Và Hội Thánh chỉ có một, Ê-phê-sô 2:14, 15, 16, 17, vừa vì chỉ có một thân thể thuộc về mầu nhiệm, mà Đấng Christ là đầu; chứ không phải nhiều thân thể khác nhau về loại: và vì mọi tín hữu thật là một trong Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, họ là, tôi nói, một trong tình cảm, một trong sự đồng ý của đức tin, một trong sự thông công với xác thịt thánh của Đấng Christ, một trong sự dự phần vào một Đức Thánh Linh, một trong sự thờ phượng cùng một Đức Chúa Cha trong Đấng Christ.

20. Và vì lý do này, Hội Thánh không được gọi là Công giáo Rô-ma. I. Vì Hội Thánh phổ thông đã không bắt đầu tại Rô-ma, cũng không có nguồn gốc từ Hội Thánh Rô-ma, mà đã có trước Hội Thánh Rô-ma, thật vậy ngay cả trước khi thành Rô-ma hiện hữu.

21. 2. Vì Hội Thánh phổ thông đã không nhận Phúc Âm hay lời của Đức Chúa Trời từ Rô-ma. Phúc Âm, mà nhờ sự giảng dạy của nó Hội Thánh của Đấng Christ được nhóm lại, đã được sinh ra tại Rô-ma sao? Nó đã xuất phát trước tiên từ Rô-ma sao?

22. 8. Vì lời hứa về sự cứu rỗi không được ban cho Hội Thánh Rô-ma. Không có nói rằng, Trong dòng dõi ngươi Hội Thánh Rô-ma sẽ được phước, mà là, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Không có nói rằng; Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, hỡi người Rô-ma, mà là, Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, hỡi mọi dân tộc, hãy tôn vinh Ngài, hỡi mọi dân. Đấng Christ không nói rằng, bất cứ ai sẽ ở trong Hội Thánh Rô-ma; mà là, Ai tin Ta thì có sự sống đời đời.

23. 4. Vì không phải người Rô-ma, mà mọi dân tộc được hứa ban cho Đấng Christ: Thi Thiên 2. Hãy cầu xin Ta và Ta sẽ ban cho ngươi các dân tộc làm cơ nghiệp và các đầu cùng đất làm sở hữu. Do đó Augustine đã không ngần ngại nói trong thư thứ tám mươi: Vì Chúa đã hứa ban không phải người Rô-ma, mà mọi dân tộc cho dòng dõi của Áp-ra-ham, cũng với một lời thề. Từ lời hứa ấy đã xảy ra rằng một số dân tộc, không bị giữ dưới quyền thống trị của Rô-ma, đã nhận Phúc Âm và được hiệp với Hội Thánh, là Hội Thánh sinh hoa trái và tăng trưởng khắp toàn thế gian.

24. 5. Vì Hội Thánh Rô-ma–Giáo hoàng đã bị chặt khỏi cây ô-li-ve mà nó đã có lần được tháp vào: vì nó đã lìa bỏ Đấng Christ và Hội Thánh thật sự phổ thông. Vì thay vì Đấng Christ, là Đấng mà Hội Thánh thật sự phổ thông chỉ nhận biết là Đầu của mình, Hội Thánh Rô-ma đã chọn Giáo hoàng làm đầu của mình, mà vì vậy Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ. Phao-lô đã báo trước không mập mờ về việc Hội Thánh Rô-ma bị chặt khỏi cây ô-li-ve ấy, Rô-ma 11:21, 22.

25. 6. Vì Hội Thánh Giáo hoàng Rô-ma đã lìa bỏ đức tin thật và giáo lý của Đấng Christ, mà Hội Thánh Rô-ma nguyên thủy đã giữ: Mà sự so sánh giáo lý Rô-ma ngày nay với thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma chứng minh: để có thể nói cách thật rằng, thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma xưa kia được viết chống lại người Rô-ma ngày nay.

26. 7. Vì Hội Thánh phổ thông không hề bị ràng buộc bởi bất cứ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời với người Rô-ma. Hãy đưa ra một mệnh lệnh duy nhất của Đức Chúa Trời.

27. 8. Vì cả trong Kinh Tin Kính các sứ đồ, cũng như trong Kinh Tin Kính Ni-xê, cũng như trong các kinh tin kính khác của các công đồng xưa kia, Hội Thánh phổ thông đều không được gọi là Rô-ma.

28. 9. Vì không chỉ Hội Thánh Rô-ma đã có lần được soi sáng bởi ánh sáng của Phúc Âm, mà còn các Hội Thánh khác, I Cô-rinh-tô 1:4, 5, cũng không phải chỉ đức tin của Hội Thánh Rô-ma được công bố khắp toàn thế gian, mà còn đức tin của các Hội Thánh khác, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:8.

29. 10. Vì ngay trong các Giáo Luật, Hội Thánh phổ thông trải khắp toàn thế gian được ưa thích hơn Hội Thánh Rô-ma. Trong phân biệt thứ tám mươi ba, chương “Legimus” có nói: Nếu tìm kiếm thẩm quyền, thế gian lớn hơn thành phố. Và ngay sau đó: Nhưng ngươi nói, làm sao mà tại Rô-ma, một phó tế được phong làm trưởng lão để làm chứng? Tại sao ngươi ưa thích phong tục của một thành phố hơn ta? Tại sao ngươi đòi sự khan hiếm, mà từ đó sự kiêu ngạo đã phát sinh, thành luật lệ của Hội Thánh?

30. II. Vì một phần không phải là toàn thể. Nhưng Hội Thánh Rô-ma, nếu nó thuần túy và chính thống, thì chỉ là một phần của Hội Thánh phổ thông.

CHƯƠNG 5. Về các chi thể của Hội Thánh phổ thông.

1. CHƯƠNG V. Về các chi thể của Hội Thánh phổ thông.

2. CHI THỂ của Hội Thánh thật sự phổ thông mà chúng ta xưng nhận trong Kinh Tin Kính các sứ đồ chỉ là kẻ được chọn cho sự sống đời đời, là những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, Hê-bơ-rơ 3:1, là những người thánh khiết, có sự thông công với Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh và giữa vòng nhau, là những người có sự tha thứ tội lỗi, sự sống lại vinh hiển của xác thịt, và sự sống đời đời.

3. Bellarmine trong quyển thứ nhất, cuộc tranh luận chung thứ tư, là cuộc tranh luận về các công đồng và Hội Thánh đang chiến đấu, trong quyển thứ ba, chương bảy, cố gắng chứng minh chống lại Wycliffe, Huss, và Calvin rằng không chỉ những người được tiền định hay được chọn (vì bởi danh những người được tiền định ông chỉ hiểu những người được chọn, mặc dù nếu không thì danh ấy mở rộng hơn) mà cả kẻ bị định tội đời đời cũng có thể thuộc về Hội Thánh: và ông làm điều này bằng các ẩn dụ, các lời chứng khác của Kinh Thánh, các thẩm quyền của các giáo phụ, các ví dụ, lý lẽ, và các điều bất tiện.

4. Ông đưa ra năm ẩn dụ: Thứ nhất, ông nói, Hội Thánh được so sánh trong Ma-thi-ơ 3:12 với một sân đạp lúa: [Ngài sẽ làm sạch sân đạp lúa Ngài cách kỹ lưỡng, và thu lúa mì Ngài vào kho, nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa chẳng hề tắt.] Bellarmine thêm: Chắc chắn, bởi danh sân đạp lúa, không thể hiểu điều gì khác ngoài Hội Thánh, trong đó, tuy nhiên, có trấu, mà nếu chúng bị đốt bằng lửa chẳng hề tắt, thì chắc chắn chúng không biểu thị kẻ được chọn.

5. ĐÁP. Sự lập luận sẽ là như sau: Điều được so sánh với sân đạp lúa trong đó có trấu sẽ bị đốt bằng lửa chẳng hề tắt, thì trong đó không chỉ có kẻ được chọn, mà còn có kẻ bị định tội đời đời.

6. Và Hội Thánh được so sánh với một sân đạp lúa, trong đó có trấu sẽ bị đốt bằng lửa chẳng hề tắt:

7. Vì vậy, trong Hội Thánh không chỉ có kẻ được chọn mà còn có kẻ bị định tội đời đời. Nhưng trước hết, chúng ta thừa nhận toàn bộ được hiểu về Hội Thánh riêng biệt: trong Hội Thánh ấy trấu lẫn với lúa mì, thật vậy thường có nhiều trấu hơn lúa mì. Như vậy, tuy nhiên, lập luận này sẽ không liên quan gì đến vấn đề đang bàn, vì cuộc tranh luận không phải về một Hội Thánh riêng biệt nào đó, mà về Hội Thánh toàn cầu của mọi thời đại.

8. Thứ hai, nếu giả định được hiểu về Hội Thánh phổ thông của mọi thời đại, thì nó sai lầm: vì trong Hội Thánh ấy không có trấu nào. Tuy nhiên, bằng chứng từ ẩn dụ của Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:12, rõ ràng là <H&G> . Vì Giăng Báp-tít hiểu bởi sân đạp lúa không phải Hội Thánh phổ thông, mà Hội Thánh riêng biệt của dân Y-sơ-ra-ên, hay dân Y-sơ-ra-ên: và điều này rõ ràng từ văn mạch. Vì khi Giăng Báp-tít thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-têm của ông, quở trách họ vì sự độc ác như rắn lục của họ, và lấy làm lạ ai đã cảnh báo họ chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, là cơn thịnh nộ mà ngay sau đó sẽ đem sự hủy diệt đến cho thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ qua người Rô-ma, do thời điểm thăm viếng đã biết, ông khuyên họ ăn năn cách nghiêm túc, nhắc nhở họ đừng kiêu ngạo về sự cao quý của xác thịt, vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt: ông đe dọa sự hủy diệt mà sau này đã giáng trên dân tộc này bởi người Rô-ma. Ông minh họa lời đe dọa bằng một ẩn dụ kép; ẩn dụ thứ nhất lấy từ một người làm vườn, ẩn dụ thứ hai từ một nông phu. Vì như một người làm vườn cuối cùng chặt một cây không kết quả và ném nó vào lửa: thì Giăng cũng đe dọa rằng Đức Chúa Trời sẽ chặt bỏ và hủy diệt dân Do Thái không tin: một ẩn dụ mà Đấng Christ cũng dùng về người Do Thái, Lu-ca 13:6-9, và Phao-lô trong Rô-ma 11. Rồi, như Giăng Báp-tít bắt đầu bài nói của mình bằng lời quở trách nghiêm khắc, thì ông kết thúc bằng sự nghiêm khắc của các lời đe dọa, và bằng ẩn dụ của một nông phu sàng lúa mì của mình, ông đặt trước mắt họ sự phán xét của Đức Chúa Trời sắp giáng trên dân Do Thái. Vì bởi sân đạp lúa ông hiểu dân Do Thái; bởi kho, vương quốc của Đức Chúa Trời; bởi quạt, lời của vương quốc; bởi sự sàng, sự phân rẽ và phân biệt những người Do Thái tin với những người không tin; bởi lúa mì, những người Do Thái thật sự tin, là những người Y-sơ-ra-ên thật trong đó không có sự dối trá, như Chúa làm chứng về Na-tha-na-ên, Giăng 1:48; bởi trấu, những người chỉ là người Y-sơ-ra-ên về vẻ bề ngoài và danh xưng, hay tước hiệu, nhưng trong thực tế là kẻ bị định tội đời đời và không tin; và bởi lửa, cuộc chiến tranh sẽ do người Rô-ma đem đến, mà thành Giê-ru-sa-lem cùng với đền thờ sẽ bị tàn phá hoàn toàn, và chính thể Môi-se tại Pa-lét-tin sẽ bị hủy diệt. Vì nay thời điểm đã đến để thử nghiệm và phân biệt Y-sơ-ra-ên, điều đã xảy ra sau khi Phúc Âm được giảng dạy: qua Phúc Âm mà người ta tỏ ra ai là người Y-sơ-ra-ên thật và ai là người Y-sơ-ra-ên giả. Mà Si-mê-ôn đã nói đến trong Lu-ca 2, rằng: “Con trẻ này được đặt để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã và dấy lên, và làm dấu hiệu bị người ta nói nghịch; để ý tưởng của nhiều lòng được tỏ ra.” Đây là điều Đấng Christ đã nói trong Lu-ca 12:51, rằng Ngài đến không phải để đem bình an, mà đem sự phân rẽ. Như vậy Augustine giải thích ẩn dụ này cùng với chúng ta trong quyển thứ bảy, trong các Thi Thiên, chống lại phe của Donatus: “Mọi người đọc Kinh Thánh đều biết điều ngươi mở ra. Vậy Giăng Báp-tít đã nói công khai với người Do Thái, rằng Đấng Christ có thể sàng họ như sân đạp lúa của Ngài. Ngài sai những người làm công vào mùa gặt, là các môn đồ đi giảng dạy: qua họ sân đạp lúa được nhóm lại và sàng sảy bởi thập tự giá. Rồi những người công chính, như lúa mì, làm đầy các hội thánh cách thuần túy. Bán những gì mình sở hữu, và từ biệt thế gian. Họ giống như hạt giống, được gieo rắc khắp toàn thế gian, để một mùa gặt khác có thể dấy lên, là mùa gặt sẽ được sàng sảy vào cuối cùng. Mùa gặt này lớn lên giữa cỏ lùng, vì có các tà giáo khắp mọi nơi. Trấu của mùa gặt này là những kẻ bất chính, là những người không ở trong sự hiệp nhất.” Vì vậy, vì giả định được hiểu về Hội Thánh phổ thông là sai lầm, nên kết luận cũng sai lầm.

9. nhưng chỗ ấy bàn về mọi người bất luận là ai từng được chuẩn bị bởi lưới quăng xuống biển, thu thập mọi loại cá, mà cuối cùng một số bị quăng vào lò lửa, là những người chắc chắn không thuộc về những người được tiền định.

10. ĐÁP. Sự lập luận sẽ là như sau: Điều được so sánh với một cái lưới quăng xuống biển thu thập mọi loại cá, cả tốt lẫn hư: các chi thể của nó không chỉ là kẻ được chọn, mà còn là kẻ bị định tội đời đời.

11. Và Hội Thánh phổ thông được so sánh với một cái lưới quăng xuống biển, thu thập mọi loại cá, cả tốt lẫn hư:

12. Vì vậy, giả định là sai lầm. Vì Đấng Christ không so sánh Hội Thánh phổ thông với một cái lưới hay lưới kéo, mà với sự giảng dạy Phúc Âm. Điều này thật sự là lưới Phúc Âm và công cụ chính của việc đánh cá của các sứ đồ. Vì như Đấng Christ gọi các sứ đồ là những người đánh lưới người trong Ma-thi-ơ 4:19, thì tại chỗ này Ngài dạy rằng vương quốc thiên đàng, tức là sự giảng dạy Phúc Âm, giống như một cái lưới và lưới kéo, mà nhờ đó không chỉ người tốt mà cả người xấu đều được gọi và nhóm lại trong biển, tức là không chỉ trong ranh giới của xứ Giu-đê, mà trong toàn thế gian.

13. Phản đối: Nhưng trong câu 47, vương quốc thiên đàng được nói là giống như một cái lưới quăng xuống biển. Vì vậy, không phải sự giảng dạy Phúc Âm, mà Hội Thánh giống như một cái lưới. Đáp: Vương quốc thiên đàng, cũng như vương quốc của Đức Chúa Trời, <H&G> <H&G> , được hiểu trong Kinh Thánh theo nhiều cách: đôi khi về thiên đàng, đôi khi về Hội Thánh của Đức Chúa Trời sau khi Đấng Christ tỏ ra đầy đủ dưới Phúc Âm; đôi khi về sự giảng dạy Phúc Âm mà qua đó Đấng Christ thi hành vương quốc Ngài cách thuộc linh trong kẻ được chọn, và chuẩn bị họ cho vương quốc trên trời hay vinh hiển, Ma-thi-ơ chương 12 câu 28, và chương 13 câu 11, và chương 16 câu 19, và chương 19 câu 12, và chương 21 câu 43. Nó cũng được hiểu theo nghĩa sau cùng này trong ẩn dụ này sao?

14. Ẩn dụ thứ ba là Ma-thi-ơ 22, câu 1 và tiếp theo, nơi Hội Thánh được so sánh với một tiệc cưới, mà cả người tốt lẫn người xấu đều vào, và sau đó người xấu không có áo cưới bị quăng ra ngoài tối tăm, và vì vậy Chúa kết luận: nhiều người được gọi, ít người được chọn, tức là nhiều người ở trong Hội Thánh, là một sự kêu gọi nào đó, hay một hội chúng của những người được gọi, là những người tuy nhiên không thuộc về kẻ được chọn.

15. ĐÁP. Sự lập luận là như sau: Điều được so sánh với một tiệc cưới, mà cả người tốt lẫn người xấu đều vào, v.v., các chi thể của nó không chỉ là kẻ được chọn mà còn là kẻ bị định tội đời đời: Nhưng Hội Thánh phổ thông được so sánh với một tiệc cưới như vậy: Vì vậy, v.v.

16. Thứ nhất, giả định bị phủ nhận: vì không phải Hội Thánh, mà ân điển của Phúc Âm được so sánh với tiệc cưới. Vì Hội Thánh không phải chính hôn lễ; mà những người được gọi đến hôn lễ, và những người đến dự hôn lễ, là Hội Thánh, và thật vậy là Hội Thánh hữu hình, trong đó có cả người tốt lẫn người xấu: Rồi, không suy ra được rằng, Người xấu là chi thể của Hội Thánh hữu hình: Vì vậy cũng là chi thể của Hội Thánh phổ thông.

17. Phản đối. Nhưng trong Hội Thánh có những người không có áo cưới, và sẽ bị quăng ra ngoài tối tăm.

18. ĐÁP. Họ ở trong Hội Thánh hữu hình hay riêng biệt: nhưng không ở trong Hội Thánh vô hình kia.

19. Một trường hợp khác. Câu 14 nói: Nhiều người được gọi, ít người được chọn: Vì vậy không chỉ kẻ được chọn là chi thể của Hội Thánh phổ thông.

20. ĐÁP. Mệnh đề bị bỏ sót là sai lầm nếu hiểu cách phổ quát, tức là, mọi người được gọi đều là chi thể của Hội Thánh phổ thông.

21. I. Vì không phải mọi người được gọi đều là chi thể của một Hội Thánh riêng biệt, vì nhiều người được gọi dứt khoát từ chối đến, như chính ẩn dụ này làm chứng: thì làm sao họ là chi thể của Hội Thánh phổ thông, là những người thậm chí không trở nên chi thể của Hội Thánh hữu hình?

22. II. Không phải mọi người bề ngoài vâng theo sự kêu gọi bên ngoài và đến, đều trở nên chi thể của Hội Thánh phổ thông; vì nhiều người không mặc áo cưới, và vì vậy bị quăng ra; như những người hoàn toàn không thuộc về Hội Thánh. Vì nếu họ thuộc về Hội Thánh, họ sẽ không bị quăng ra, như Chúa nói trong Giăng 6:37, “Hết thảy những người Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta, và ai đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài.”

23. Ẩn dụ thứ tư là Ma-thi-ơ 25, câu 1 và tiếp theo, nơi Hội Thánh được so sánh với mười trinh nữ (Bellarmine nói), trong đó năm người khôn ngoan sẽ vào trong ngày phán xét với chàng rể đến tiệc cưới, năm người dại sẽ bị loại trừ. Từ đó ông suy ra rằng Hội Thánh phổ thông gồm không chỉ kẻ được chọn mà còn kẻ bị định tội đời đời.

24. TÔI ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận; vì một điều khác được suy ra hơn điều ẩn dụ mà Đấng Christ dùng truyền đạt. Vì Đấng Christ nói về Hội Thánh bên ngoài và hữu hình, trong đó một số người khôn ngoan, một số người dại: chứ không phải về Hội Thánh phổ thông, bên trong, vô hình, trong đó mọi người ở đó đều khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Mọi Cơ Đốc nhân ở trong Hội Thánh hữu hình đều giống như mười trinh nữ, trong đó một số khôn ngoan, một số dại. Đèn của họ là lòng: đèn cháy là đức tin: dầu là Đức Thánh Linh Đấng giữ gìn đức tin đã được thắp lên trong lòng. Ngay cả những trinh nữ dại cũng cầm đèn mình, tức là những bình chứa của lòng mình; nhưng vì họ thiếu Đức Thánh Linh và đức tin, nên những bình trống rỗng chẳng ích lợi gì cho họ.

25. Ẩn dụ thứ năm cũng ở trong Ma-thi-ơ 25:32. Tại đó Hội Thánh được so sánh với một chuồng chiên (Bellarmine nói), trong đó có chiên và dê.

26. ĐÁP. Luận cứ rút gọn sẽ là: Hội Thánh trong Ma-thi-ơ 25, câu 32, được so sánh với một chuồng chiên trong đó có chiên và dê: và những con ấy, như chính Chúa giải thích, biểu thị kẻ được chọn, còn những con này biểu thị kẻ bị định tội đời đời.

27. Vì vậy, Hội Thánh phổ thông gồm kẻ được chọn và kẻ bị định tội đời đời: Nhưng trước hết, tiền đề là sai lầm. Vì Hội Thánh tại chỗ ấy của Ma-thi-ơ không được so sánh với một chuồng chiên. Bellarmine đã thêm điều này theo ý riêng của ông.

28. Thứ hai, chỗ ấy hoàn toàn không liên quan đến mục đích. Vì chúng ta nay đang bàn về những người đang ở và sẽ ở trong Hội Thánh phổ thông: họ đã có từ buổi đầu thế gian, và sẽ còn cho đến cuối thế gian, và vì vậy chỗ ấy cũng bàn về những người đã ở, đang ở, và sẽ ở ngoài Hội Thánh. Vì mọi người sẽ được trình diện trước tòa án của Đấng Christ, cả những người đã ở trong Hội Thánh lẫn những người đã ở ngoài Hội Thánh trong đời này. Ẩn dụ thứ hai được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 13, câu 47, nơi Hội Thánh...

29. Thứ ba, Bellarmine tự mâu thuẫn với chính mình: vì trong chương này ông bao gồm mọi dân tộc, là những dân tộc sẽ được nhóm lại trước Đấng Christ trong sự phán xét sau rốt, dưới danh Hội Thánh: nhưng trong chương thứ hai của quyển thứ ba đã trích dẫn về Hội Thánh đang chiến đấu, ông nói rằng người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người ngoại đạo chưa bao giờ ở trong Hội Thánh, và cũng vậy những kẻ dị giáo và bội đạo không ở trong Hội Thánh.

30. Thứ tư, Đấng Christ không bao giờ so sánh Hội Thánh phổ thông với một chuồng chiên trong đó cả chiên lẫn dê đều ở chung; mà chỉ so sánh với chuồng chiên trong đó chỉ có chiên mà thôi? điều mà chương thứ mười của Giăng chứng minh đầy đủ. Hội Thánh phổ thông được gọi là chuồng chiên của Đấng Christ, không ở đâu gọi là chuồng dê: Vì vậy Hội Thánh chỉ gồm chiên, chứ không gồm dê. Đây là những bằng chứng của kẻ địch từ các ẩn dụ bị ông trích dẫn cách sai lầm.

31. được gấp lại: tiếp theo là các bằng chứng, mà từ

32. trong các chỗ khác của Kinh Thánh bị bóp méo cách tệ hại

33. Ông xây dựng. Thứ nhất, ông nói: I Cô-rinh-tô 5:5. Phao-lô truyền lệnh trục xuất người loạn luân khỏi Hội Thánh, thế mà ông không thể làm cho người ấy thành kẻ bị định tội đời đời tách khỏi những người được tiền định, thật vậy ông cũng không muốn: vì ông trục xuất người ấy, để khi khiêm nhường người ấy có thể trở lại, và được cứu trong ngày của Chúa.

34. ĐÁP. Phải là một người may mắn mới có thể xây dựng một tam đoạn luận từ điều này, xác nhận ý kiến của kẻ địch. Kẻ địch phải chứng minh rằng Hội Thánh phổ thông gồm không chỉ kẻ được chọn mà còn kẻ bị định tội đời đời; nhưng Phao-lô có nói điều này tại chỗ đã trích dẫn sao? Ông có dạy điều gì mà từ đó có thể suy ra điều này sao? Và tôi hỏi, bằng phương tiện nào? Trừ khi có lẽ vì người loạn luân ấy là kẻ bị định tội đời đời? Nhưng chính kẻ địch phủ nhận điều này, khi ông nói rằng Phao-lô đã không thể làm cho người ấy thành kẻ bị định tội đời đời tách khỏi những người được tiền định, thật vậy ông cũng không muốn: vì ông trục xuất người ấy (ông nói) để người ấy có thể trở lại cách khiêm nhường và được cứu trong ngày của Chúa. Do đó tất yếu suy ra rằng người loạn luân ấy không phải là kẻ bị định tội đời đời. Nhưng điều này càng rõ ràng hơn từ sự ăn năn mà người ấy đã bày tỏ, như rõ ràng từ II Cô-rinh-tô 2:5 và tiếp theo. Vì kẻ bị định tội đời đời có thể ăn năn nhiều như một người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay một con báo đổi đốm mình, Giê-rê-mi 13:23.

35. Đáp lại. Người loạn luân ấy là chi thể của Hội Thánh: Người loạn luân ấy là kẻ bị định tội đời đời, vì người ấy bị ô uế bởi một lương tâm bị tội lỗi tàn phá: Vì vậy, một số kẻ bị định tội đời đời là chi thể của Hội Thánh.

36. ĐÁP. Thứ nhất, Đại tiền đề và kết luận được thừa nhận nếu trong đó Hội Thánh hữu hình và riêng biệt được hiểu. Vì người loạn luân ấy là chi thể của Hội Thánh hữu hình hay riêng biệt của người Cô-rinh-tô: và một số kẻ bị định tội đời đời là chi thể của Hội Thánh hữu hình hay riêng biệt. Nhưng nếu Hội Thánh phổ thông vô hình được hiểu, thì chúng bị phủ nhận: vì người loạn luân ấy lúc bấy giờ chưa phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông, vì người ấy chưa được kêu gọi bởi sự kêu gọi hữu hiệu và bên trong ấy, mặc dù theo sự kêu gọi bên ngoài người ấy ở trong hội chúng của người Cô-rinh-tô: vì người ấy chưa bước đi theo Thánh Linh, vì người ấy chưa làm chết các hành động của thân thể bởi Thánh Linh: Vì hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:14. Cũng không một kẻ bị định tội đời đời nào có thể là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình.

37. Thứ hai, giả định là sai lầm. Vì mặc dù người loạn luân ấy bị ô uế bởi một lương tâm bị tội lỗi tàn phá; tuy nhiên, người ấy không thuộc về kẻ bị định tội đời đời: vì kẻ được chọn, do sự yếu đuối bẩm sinh, có thể sa vào những tội lỗi nghiêm trọng nhất, tàn ác nhất, và đau buồn nhất, như Đa-vít, như Sa-lô-môn, như sứ đồ Phi-e-rơ, như Sau-lơ trước khi hoán cải.

38. Lập luận ba lần. Ai bị đuổi khỏi Hội Thánh thì trước đó đã là chi thể của Hội Thánh: Người loạn luân ấy đã bị đuổi khỏi Hội Thánh. Vì vậy, v.v.

39. ĐÁP. Tiểu tiền đề được thừa nhận khi hiểu về Hội Thánh riêng biệt hữu hình của người Cô-rinh-tô: khỏi Hội Thánh ấy, người loạn luân đã bị trục xuất. Nhưng nó bị phủ nhận về Hội Thánh vô hình. Vì khỏi một Hội Thánh riêng biệt, ngay cả một người được chọn cũng có thể bị trục xuất qua sự khai trừ và phó cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt, tức là để làm chết con người cũ, hầu cho linh hồn được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu. Và khi người ấy đã ăn năn và làm thỏa lòng Hội Thánh, người ấy có thể được tiếp nhận trở lại vào sự thông công của Hội Thánh. Nhưng người đã trở nên chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình thì không thể bị trục xuất khỏi Hội Thánh ấy, theo lời hứa của Đấng Christ trong Giăng 6:37: “Hết thảy những người Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta, và ai đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài.” Vì vậy, mặc dù người loạn luân ấy đã bị trục xuất khỏi xã hội của Hội Thánh người Cô-rinh-tô, người ấy đã không bị trục xuất khỏi Hội Thánh vô hình toàn cầu, vì người ấy chưa thực sự là chi thể của Hội Thánh ấy.

40. Đáp lại năm lần: Ai bị khai trừ thì được tuyên bố là kẻ bị định tội đời đời: Nhưng người loạn luân ấy đã bị khai trừ: Vì vậy, người ấy được tuyên bố là kẻ bị định tội đời đời.

41. Đại tiền đề là sai lầm. Vì mục đích của sự khai trừ không phải là người bị khai trừ được tuyên bố là kẻ bị định tội đời đời, mà là nó là một phương thuốc và sự bảo vệ; thật vậy là phương thuốc cho người bị khai trừ, để người ấy nhận biết tội lỗi mình và, khi khiêm nhường, ăn năn: thật sự là sự bảo vệ cho Hội Thánh, để Hội Thánh được gây dựng, các gương xấu được cất đi, và nỗi sợ được gieo vào những người khác, để họ coi chừng những tội lỗi tương tự.

42. Người ta phản đối. Người loạn luân ấy đã bị phó cho Sa-tan: Vì vậy người ấy là kẻ bị định tội đời đời. ĐÁP. Đại tiền đề, được hiểu cách phổ quát, là sai lầm: Bất cứ ai bị phó cho Sa-tan qua sự khai trừ thì là kẻ bị định tội đời đời. Vì bị phó cho Sa-tan, tức là qua sự khai trừ, không phải là bị quăng vào địa ngục, mà là mất quyền của cộng đồng Cơ Đốc, bị xem như người ngoại đạo và người thu thuế, bị trục xuất khỏi hội chúng của Hội Thánh, mà ngoài Hội Thánh ấy Sa-tan cai trị. Nhưng theo cách này, không chỉ kẻ bị định tội đời đời bị phó cho Sa-tan, mà đôi khi cả kẻ được chọn, như người loạn luân ấy, và Hoàng đế Theodosius Cả.

43. Người ta lại khăng khăng: Người loạn luân ấy là gian ác, như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 5:13, “Hãy trừ kẻ gian ác khỏi giữa anh em.” Vì vậy, người ấy cũng là kẻ bị định tội đời đời.

44. ĐÁP. Đại tiền đề bị bỏ sót, tức là, Mọi kẻ gian ác đều là kẻ bị định tội đời đời, là sai lầm. Các thuật ngữ <H&G> và một <H&G> <H&G> , gian ác và bị định tội đời đời, khác nhau. Thật vậy, mọi kẻ bị định tội đời đời đều gian ác, nhưng không phải mọi kẻ gian ác đều lập tức là kẻ bị định tội đời đời, vì người ta có thể ăn năn khỏi sự gian ác và được hoán cải từ điều ác sang điều lành, từ ma quỷ sang Đức Chúa Trời. Vua Ma-na-se của Giu-đa là gian ác, nhưng không phải là kẻ bị định tội đời đời, vì vua đã ăn năn. Sau-lơ, bắt bớ Hội Thánh, là gian ác, nhưng không phải là kẻ bị định tội đời đời, vì ông đã được hoán cải sang Đấng Christ.

45. Đó là những điều về chỗ thứ nhất. Chỗ thứ hai được Bellarmine trích dẫn được tìm thấy trong II Ti-mô-thê 2:20. [Trong một nhà lớn không chỉ có những đồ dùng bằng vàng và bạc, mà còn có những đồ dùng bằng gỗ và đất sét: và một số thật sự dùng cho sự tôn trọng, nhưng một số khác dùng cho sự khinh rẻ.] Ông thêm: Cũng dường như không còn nghi ngờ gì rằng những đồ dùng cho sự tôn trọng là kẻ được chọn; những đồ dùng cho sự khinh rẻ, là kẻ bị định tội đời đời, ngay cả khi chúng ở trong cùng một nhà.

46. ĐÁP. Lập luận sẽ là như sau: Trong Hội Thánh, như trong một nhà lớn, có những đồ dùng cho sự tôn trọng, và những đồ dùng cho sự khinh rẻ.

47. Vì vậy, các chi thể của Hội Thánh thánh và phổ thông là kẻ được chọn và kẻ bị định tội đời đời. Nhưng nếu đó là cách giải thích Kinh Thánh thật, mà sự đồng thuận chung của các giáo phụ truyền lại, như phe Giáo hoàng tranh luận, thì Bellarmine đã lệch khỏi cách giải thích thật của đoạn này. Vì Chrysostom, Oecumenius, Theophylact, và Jerome muốn rằng bởi nhà lớn tại chỗ này, không phải Hội Thánh, mà thế gian được biểu thị. Vì như vậy Chrysostom nói cách rõ ràng và công khai trong các bài bình giải về chỗ này, bài giảng sáu: Cũng như trong một nhà lớn, sự khác biệt lớn về đồ dùng là cần thiết, thì cũng vậy trong toàn thế gian. Vì ông không quy sự ví sánh ấy cho Hội Thánh, mà cho toàn thế gian. Thật vậy, trong Hội Thánh ông muốn không có đồ dùng bằng gỗ hay đất sét nào, mà tất cả đều bằng bạc và vàng. Vì ở đó có thân thể của Đấng Christ, một trinh nữ trong trắng, không có vết nhơ hay nếp nhăn nào. Oecumenius giải thích như sau: <H&G> XXXX. Như trong một nhà lớn có những đồ dùng khác nhau: thì trong thế gian cũng có những người khác nhau và đa dạng. Cách giải thích của Theophylact cũng tương tự. Jerome trong quyển thứ chín trong bài bình giải về chỗ này nói: Ông không gọi nhà lớn là Hội Thánh, như một số người nghĩ, là Hội Thánh không có vết nhơ hay nếp nhăn, mà là thế gian. Nhưng vì các kẻ địch có thể đáp rằng các giáo phụ khác giải thích chỗ này về Hội Thánh, như Ambrose trong bài bình giải về chỗ này trong quyển thứ năm: nơi ông gọi Novatian là điên rồ vì hiểu nhà lớn là thế gian: Nhưng Augustine trong quyển thứ bảy, về phép báp-têm chống lại người Donatus trong quyển thứ bảy, chương năm mươi mốt bàn luận, và chúng tôi giải thích nó; và thật vậy theo sự xét đoán của chúng tôi thì giải thích về Hội Thánh đúng hơn là về thế gian. Nhưng ngay cả như vậy nó cũng sẽ không ủng hộ lý lẽ của các kẻ địch. Vì Phao-lô không nói về Hội Thánh phổ thông vô hình, mà cuộc tranh luận nay đang bàn, mà về Hội Thánh hữu hình.

48. Và điều này rõ ràng từ mục đích của ông. Vì vì ông đã nhắc đến sự lìa bỏ của một số người khỏi giáo lý thật, như Hymenaeus và Philetus, và những người khác, mà đức tin của họ đã bị lật đổ: nay ông chữa trị sự xúc phạm phát sinh từ điều này: dạy thứ nhất, rằng kẻ được chọn được đặt ngoài nguy hiểm của sự lìa bỏ như vậy, vì sự tuyển chọn gắn liền với tình yêu thương bất biến của Đức Chúa Trời: Rồi dạy, bằng dấu hiệu nào mỗi Cơ Đốc nhân có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, tức là nếu người ấy nghiêm túc nỗ lực cho lòng tin kính, câu 19. Thứ ba, dạy. Cũng như việc chủ nhà trong một nhà lớn, nếu trong đó không chỉ có những đồ dùng bằng vàng và bạc, mà còn có những đồ dùng bằng gỗ và đất sét; và một số thật sự dùng cho sự tôn trọng, một số khác dùng cho sự khinh rẻ, không phải là sự hổ thẹn: thì cũng vậy, việc trong Hội Thánh hữu hình kẻ bị định tội đời đời lẫn với kẻ được chọn, và do đó những kẻ giả hình với những tín hữu thật, không thuộc về sự hổ thẹn, mà thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn. Bởi chính điều này, ông biểu thị rằng người ta không nên lầm bầm chống lại sự cấu thành Hội Thánh này với Đức Chúa Trời: như Đấng không chỉ muốn tỏ lòng thương xót Ngài trong sự cứu rỗi kẻ được chọn; mà còn tỏ sự công chính và cơn thịnh nộ Ngài trong sự hủy diệt kẻ bị định tội đời đời. Chỗ này phải được so sánh với Rô-ma 9, các câu 20, 21, 22, 23 nơi Phao-lô nói: Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được nắn nên có nói với người nắn nên nó rằng, tại sao ngươi đã làm ta như vậy chăng? Người thợ gốm há không có quyền trên đất sét, để từ cùng một khối làm một đồ dùng cho sự tôn trọng, và một đồ dùng khác cho sự khinh rẻ sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với sự nhịn nhục lớn lao những đồ dùng của cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt: Và để Ngài làm cho sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết trên những đồ dùng của sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh hiển thì sao?

49. Hơn nữa, về xã hội bên ngoài của Hội Thánh Đức Chúa Trời, Ambrose giải thích nhà lớn này trong quyển thứ năm của bài bình giải của ông về chỗ này, như rõ ràng từ bằng chứng hay sự quy nạp về các Hội Thánh riêng biệt: Ambrose nói: Bởi lời nói này [Phao-lô] biểu thị rằng trong Hội Thánh có những người khác nhau. Một số là người tốt và xuất sắc, mà ông muốn được hiểu là vàng; một số chỉ tốt, mà ông chỉ định là bạc; những người khác, tuy nhiên, không tốt, mà ông gọi là những đồ dùng bằng gỗ và đất sét, điều mà tôi nghĩ không còn mơ hồ với ai.

50. Thật vậy Ambrose không hiểu ở đây Hội Thánh phổ thông hay bên trong, mà Hội Thánh bên ngoài của các hội chúng riêng biệt, thì hiển nhiên từ sự quy nạp tiếp theo về các hội chúng riêng biệt. Vì, Ambrose nói, trong Hội Thánh người Cô-rinh-tô điều này được chứng minh bởi lời nói thường xuyên của sứ đồ quở trách: Nay, tuy nhiên, trong Hội Thánh của chúng ta điều ấy hiển nhiên, và trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, trong đó có hình bóng của Hội Thánh, điều ấy được chấp thuận bởi những bài đọc hiển nhiên. Vì ở đó có những người Sa-đu-sê, mà từ gốc rễ của họ có Hymenaeus và Philetus. Về ý kiến sai lạc của họ khi sứ đồ đã nói, ông lập tức thêm điều này, để người ta không ngạc nhiên khi thấy những người bất đồng trong Hội Thánh. Vì cũng trong Hội Thánh người Cô-rinh-tô; và như tôi đã nói, có một số người, bất đồng, phủ nhận sự sống lại. Thật vậy kẻ bị định tội đời đời không phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình, và của cấu trúc ấy của các thánh đồ, Augustine tán thành trong quyển thứ bảy, về phép báp-têm chống lại người Donatus, quyển thứ bảy, chương năm mươi mốt. Xét mọi điều này, tôi nghĩ tôi không nói cách liều lĩnh rằng những người khác ở trong nhà của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi chính họ cũng là nhà của Đức Chúa Trời, là nhà được nói là xây trên vầng đá, được gọi là chim bồ câu duy nhất, là nàng dâu xinh đẹp không có vết nhơ và nếp nhăn, và là vườn kín, suối niêm phong, giếng nước sống, Địa Đàng với trái táo: Và ngay sau đó: Nhà này cũng được gọi là lúa mì hoặc ba mươi lần, hoặc sáu mươi lần, hoặc một trăm lần sinh trái với sự bền đỗ. Nhà này ở trong những đồ dùng bằng vàng và bạc, và đá quý, và gỗ không hư nát. Về nhà này có nói, chịu đựng nhau trong tình yêu thương, nỗ lực giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong mối dây bình an: Và, vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, mà anh em là đền thờ ấy. Điều này thật sự ở trong những tôi tớ tốt lành, trung tín và thánh khiết của Đức Chúa Trời rải rác khắp mọi nơi, và được ràng buộc bởi sự hiệp nhất thuộc linh trong cùng một sự thông công của các thánh đồ, dù họ có biết nhau qua diện mạo hay không. Nhưng những người khác được nói là ở trong nhà theo cách như vậy: rằng họ không thuộc về cấu trúc của nhà, cũng không thuộc về xã hội của sự công chính đầy trái và bình an; mà như trấu được nói là ở giữa các hạt lúa: vì chúng ta không thể phủ nhận rằng những thứ này ở trong nhà. Với sứ đồ Phao-lô nói, Trong một nhà lớn, v.v. Augustine rõ ràng bác bỏ ngụy biện của Bellarmine. Vì Bellarmine lập luận như sau: Trong nhà của Đức Chúa Trời hay Hội Thánh, cũng có những đồ dùng cho sự khinh rẻ hay kẻ bị định tội đời đời: Vì vậy kẻ bị định tội đời đời là chi thể của nhà Đức Chúa Trời, hay Hội Thánh. Nhưng Augustine phủ nhận hệ quả; và ông có lý lẽ này: Mặc dù những đồ dùng cho sự khinh rẻ ở trong nhà của Đức Chúa Trời: thế mà chúng không thuộc về cấu trúc của nhà Đức Chúa Trời: và ông dạy rằng những tôi tớ tốt lành, trung tín và thánh khiết của Đức Chúa Trời ở trong nhà của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi chính họ là nhà của Đức Chúa Trời, dù họ đã thuộc linh hay vẫn được nuôi bằng sữa như trẻ thơ, nhưng với tấm lòng chuyên tâm họ tiến tới thói quen thuộc linh, như ông thêm trong chương năm mươi hai. Ông khẳng định rõ ràng cùng một điều ấy trong quyển thứ ba về phép báp-têm chống lại người Donatus, chương mười chín; nơi về những Cơ Đốc nhân giả và Kẻ Chống Christ ông nói: Khi họ dường như ở bên trong, họ tách khỏi mối dây vô hình của tình yêu thương ấy. Và trong quyển thứ sáu, chương ba, ông nói về kẻ gian ác: Những người không thuộc về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, mặc dù họ dường như ở bên trong, thì hiển nhiên nhất từ điều này, vì họ tham lam, cướp bóc, cho vay nặng lãi, ganh tị, độc ác, và những điều tương tự khác: nhưng chim bồ câu duy nhất ấy, nàng dâu trong trắng và thuần túy không có vết nhơ và nếp nhăn, vườn kín, suối niêm phong, Địa Đàng với trái táo, và những điều tương tự được nói về nàng, là những điều không được hiểu ngoại trừ trong những người tốt lành, và thánh khiết và công chính, tức là, không chỉ theo các hoạt động của các ân tứ của Đức Chúa Trời chung cho người tốt lẫn kẻ gian ác, mà còn theo ân điển thân mật và cao trọng của Đức Thánh Linh có được, v.v.

51. Từ những điều này rõ ràng rằng Bellarmine đã không chứng minh, từ các lời chứng của Kinh Thánh, rằng kẻ bị định tội đời đời là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình.

52. Rồi ông đưa ra các thẩm quyền của các giáo phụ; thật vậy, chỉ của hai người: tức là Cyprian và Augustine. Về người trước ông nói, Điều này cũng được xác nhận từ Cyprian, quyển 3, thư, và quyển 4, thư 2, là người dạy cách rõ ràng nhất rằng trong cùng một Hội Thánh có lúa mì và cỏ lùng, và những đồ dùng bằng vàng và gỗ, như chắc chắn rằng cỏ lùng sẽ bị đốt, và những đồ dùng bằng gỗ dùng cho sự khinh rẻ,

53. ĐÁP. Cyprian nói về các Hội Thánh riêng biệt, như Hội Thánh Carthage hay Rô-ma, và những Hội Thánh khác thuộc loại này: trong các Hội Thánh này có cỏ lùng giữa lúa mì: trong các Hội Thánh này có những đồ dùng bằng vàng và gỗ: nhưng nay vấn đề không phải về các Hội Thánh riêng biệt, mà về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, là nàng dâu của Đấng Christ, là Hội Thánh không hư hoại và trong trắng, như Cyprian mô tả trong sách về Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh, chương 5.

54. Từ Augustine, ông đưa ra hai chỗ: Chỗ trước đứng trong bài giảng 45 về Giăng. Theo sự biết trước và tiền định, có bao nhiêu chiên ở ngoài, bao nhiêu sói ở trong? Nơi ông nói rằng nhiều người được tiền định ở ngoài Hội Thánh, và nhiều kẻ bị định tội đời đời ở trong Hội Thánh.

55. ĐÁP. Do đó không suy ra rằng kẻ bị định tội đời đời là chi thể của Hội Thánh thánh phổ thông ấy, là thân thể thuộc về mầu nhiệm và thuộc linh của Đấng Christ, được nối kết hoàn toàn và gắn chặt bởi mọi khớp nối nâng đỡ, theo sự hoạt động trong mức độ của mỗi phần, làm cho thân thể tăng trưởng để tự gây dựng mình trong tình yêu thương: Ê-phê-sô 4:16. Vì đối với Augustine, ở trong Hội Thánh, hay thuộc về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, là hai điều khác nhau: như ông tuyên bố trong quyển sáu vừa trích dẫn về phép báp-têm, chống lại người Donatus, chương ba, về kẻ gian ác, rằng họ không thuộc về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, mặc dù họ dường như ở trong. Không phải mọi người ở trong Hội Thánh đều lập tức là chi thể của Hội Thánh; cũng như không phải mọi vật ở trong thân thể loài người đều lập tức là chi thể của thân thể loài người: vì trong thân thể đôi khi có những ổ áp-xe, những thể dịch hư hoại và suy đồi, đá, và những thứ tương tự. Như vậy có những người ở trong Hội Thánh, là những người tuy nhiên không phải chính Hội Thánh, cũng không phải chi thể của Hội Thánh. Hơn nữa, sói ở trong các hội chúng bên ngoài hay hữu hình của Hội Thánh, nhưng chúng ta nay đang nói về các chi thể của cấu trúc vô hình ấy;

56. Chỗ thứ hai của Augustine được tìm thấy trong quyển 2 chống lại Cresconius, chương 34, mà tuy nhiên Bellarmine không trích dẫn: Lời ấy là: Kẻ gian ác, mặc dù chúng tách khỏi người tốt cách thuộc linh bởi đời sống và đạo đức, nhưng vẫn được thấy trộn lẫn về mặt thân thể với người tốt trong Hội Thánh cho đến ngày phán xét.

57. ĐÁP. Thứ nhất, Augustine nói về Hội Thánh bên ngoài hay điều thuộc về xã hội bên ngoài của Hội Thánh: nhưng chúng ta nay đang bàn về Hội Thánh bên trong. Vì vậy, chỗ của Augustine được trích dẫn không thích hợp.

58. Rồi, ông lập luận chống lại Bellarmine: Vì, bất cứ ai tách khỏi người tốt cách thuộc linh, thì không phải là chi thể của cùng một thân thể thuộc linh với người tốt: Nhưng kẻ gian ác tách khỏi người tốt cách thuộc linh: Vì vậy, chúng không phải là chi thể của cùng một thân thể thuộc linh với người tốt. Do đó, Augustine không ủng hộ phe Giáo hoàng. Nhưng việc Augustine đồng ý với chúng ta thì rõ ràng từ các chỗ đã trích dẫn trên đây từ quyển thứ bảy, các sách về phép báp-têm chống lại người Donatus. Chúng ta cũng hãy thêm những chỗ này. Trong quyển thứ tám, về Thi Thiên thứ năm mươi sáu, trang ba trăm tám mươi, ông nói: Toàn thể Đấng Christ là đầu và thân thể, điều mà tôi không nghi ngờ các bạn biết rõ: đầu là chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; Đấng đã chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát, Đấng nay sau khi sống lại từ kẻ chết, ngồi bên phải Đức Chúa Cha. Nhưng thân thể Ngài là Hội Thánh, không phải Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, mà trải khắp toàn thế gian: Hội Thánh cũng không phải chỉ là Hội Thánh hiện nay ở trong những người sống đời hiện tại, mà còn thuộc về những người đã ở trước chúng ta, và những người sẽ ở sau chúng ta cho đến cuối thời đại. Vì toàn thể Hội Thánh, gồm mọi tín hữu, vì mọi tín hữu đều là chi thể của Đấng Christ, có đầu ấy đặt trên trời, là Đấng cai trị thân thể Ngài ngay cả khi Ngài tách khỏi tầm mắt, nhưng được nối kết bởi tình yêu thương. Như vậy Augustine phân biệt Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ và trải khắp toàn thế gian, trước hết với Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, tức là, với một Hội Thánh riêng biệt: Rồi ông nói Hội Thánh gồm mọi tín hữu là những người đều là chi thể của Đấng Christ. Trong cùng quyển ấy, trong phần Giải Nghĩa Thi Thiên thứ sáu mươi hai, trang bốn trăm ba mươi sáu. Nếu Ngài là đầu, chúng ta là chi thể, toàn thể Hội Thánh Ngài trải khắp mọi nơi là thân thể Ngài, mà Ngài là đầu. Không chỉ các tín hữu hiện nay, mà cả những người đã ở trước chúng ta, và những người sẽ ở sau chúng ta cho đến cuối thời đại, đều thuộc về thân thể Ngài, mà Ngài là đầu, Đấng đã lên trời. Như vậy Hội Thánh trải khắp toàn thế gian, tức là, phổ thông, theo Augustine là thân thể của Đấng Christ mà mọi tín hữu đã từng, đang, và sẽ thuộc về. Nhưng ông rõ ràng loại trừ kẻ gian ác khỏi thân thể này của Đấng Christ, trong quyển thứ bảy, quyển thứ hai chống lại các thư của Petilian người Donatus, chương một trăm tám, trang một trăm mười. Kẻ gian ác cũng không được nghĩ là ở trong thân thể của Đấng Christ là Hội Thánh, vì chúng trở nên người dự phần vào các thánh lễ của Hội Thánh cách thuộc về thân thể.

59. Vì những điều ấy là thánh ngay cả trong những trường hợp như vậy, và đối với những người xử lý và nhận lấy chúng cách bất xứng, chúng sẽ phục vụ cho sự phán xét lớn hơn. Tuy nhiên, chính họ KHÔNG Ở TRONG CẤU TRÚC ẤY CỦA HỘI THÁNH ĐẤNG CHRIST, là cấu trúc tăng trưởng trong các chi thể của Đấng Christ qua sự nối kết và tiếp xúc thành sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Hội Thánh ấy ở trên vầng đá, như Chúa nói, Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta. Nhưng chúng xây trên cát, như cùng một Chúa nói, Ai nghe lời Ta mà không làm theo, Ta sẽ ví người ấy như một người dại xây nhà mình trên cát. Augustine dạy cách công khai rằng kẻ gian ác, mặc dù nghe lời của Đức Chúa Trời, mặc dù dự phần cách thuộc về thân thể vào các thánh lễ của Đấng Christ, thì không ở trong thân thể của Đấng Christ, là Hội Thánh, không ở trong cấu trúc ấy của Hội Thánh Đấng Christ, mà Phao-lô nói trong Ê-phê-sô chương bốn, câu mười sáu, không phải là Hội Thánh được xây trên vầng đá, mà Ma-thi-ơ chương mười sáu nói đến. Cũng vậy, chống lại Cresconius nhà ngữ pháp, ông nói trong quyển hai, chương hai mươi mốt. Những người bị Đấng Christ định tội, thì không còn ở trong thân thể của Đấng Christ, là Hội Thánh, vì Đấng Christ không thể có những chi thể bị định tội. Hãy để phe Giáo hoàng nay đi và khoe khoang rằng Augustine đứng về phía họ.

60. Chúng ta chỉ mới đáp lại về các lời chứng của các giáo phụ: tiếp theo-

61. Về các ví dụ. Bellarmine trình bày hai ví dụ; tức là, về Phao-lô và Giu-đa. Nhưng ví dụ trước không làm gì cho vấn đề: ví dụ sau là sai lầm. Ví dụ trước, tôi nói, không làm gì cho vấn đề: vì Bellarmine lẽ ra phải chứng minh rằng ngay cả kẻ bị định tội đời đời cũng là chi thể của Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ. Nhưng ví dụ của sứ đồ Phao-lô có thuộc về việc chứng minh luận đề này sao? Cái gì? Sứ đồ Phao-lô có phải là kẻ bị định tội đời đời sao? Trong những vấn đề khác, mà ông tranh luận chống lại Huss cách thù địch hơn, <H&G> , <H&G> , bỏ qua hypera, ông theo dấu chân, như người ta nói. Vì chúng ta nay đang bàn một vấn đề khác, và Bellarmine, sau khi trượt khỏi thuyền, theo đuổi một vấn đề khác, tức là, liệu Phao-lô, người được chọn cho sự sống đời đời, có luôn luôn thuộc về Hội Thánh hay không? Ông nói rằng Giăng Huss đã khẳng định điều này, và tranh luận chống lại ông. Liệu vị tử đạo thánh của Đấng Christ là Giăng Huss, mà các giáo phụ của Công đồng Constance, trái với đức tin công cộng đã ban, đã lo liệu để thiêu sống, có khẳng định điều này hay không, tôi nghi ngờ. Vì trong Công đồng, nhiều điều sai lầm đã được gán cho ông bởi kẻ thù của ông, để làm cho ông bị mọi người ghét bỏ: Nhưng ngay cả khi ông đã khẳng định rằng Phao-lô luôn luôn thuộc về Hội Thánh: thế mà, nếu hiểu cách đúng đắn, ông sẽ không lầm lạc. Vì Phao-lô luôn luôn thuộc về Hội Thánh, tức là theo sự tiền định đời đời, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời: nhưng trong thực tế, ông chỉ thuộc về Hội Thánh sau khi ông được kêu gọi cách hữu hiệu và hiệp với Hội Thánh. Và đây là điều mà chính Bellarmine đã trích dẫn trước đây từ bài giảng thứ bốn mươi lăm của Augustine về Giăng: Theo sự biết trước và tiền định, có bao nhiêu chiên ở ngoài: Những người ở ngoài được Augustine gọi là chiên, vì họ là chiên theo sự tiền định: mặc dù họ thực sự trở nên chiên chỉ sau khi họ được gọi bởi lời của Đức Chúa Trời vào chuồng chiên của Đấng Christ. Vì vậy, thế lưỡng nan của Bellarmine, do những sự đồng âm mà nhờ đó F được thiết lập, là sai lầm.

62. Ví dụ sau là sai lầm, vì Giu-đa kẻ phản bội Đấng Christ không phải là chi thể của Hội Thánh ấy là thân thể thuộc linh của Đấng Christ, mà đầu là Đấng Christ. Tuy nhiên, Bellarmine cố gắng chứng minh bằng bốn lập luận rằng Giu-đa Iscariot là chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy; lập luận thứ nhất là: vì ông là một sứ đồ trong số mười hai.

63. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ là như sau: Bất cứ ai là sứ đồ trong số mười hai, thì có lúc đã là chi thể của Hội Thánh phổ thông là thân thể của Đấng Christ: Giu-đa Iscariot là sứ đồ trong số mười hai: Vì vậy, v.v.

64. Nhưng trước hết, tiền đề lớn là sai, vì nó phạm ngụy biện kết luận không liên quan, hay <H&G>, tức lấy điều không phải nguyên nhân làm nguyên nhân, hay ngụy biện về dấu hiệu phụ thuộc. Vì chức sứ đồ không phải là nguyên nhân khiến một người nào đó trở thành chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ, cũng không phải là một dấu hiệu <H&G> và không thể sai lầm, từ đó có thể kết luận cách tất yếu. Thứ hai, tiền đề nhỏ là đúng, không phải <H&G> một cách đơn thuần, mà chỉ <H&G> trong một phương diện nào đó. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là một sứ đồ trong số mười hai người; nghĩa là, trong sự thông công của chức vụ sứ đồ, chứ không phải trong sự hiệp nhất của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Ông là một trong mười hai sứ đồ, nhưng như Augustinô dạy trong bài giảng thứ sáu mươi mốt về Giăng, trang hai trăm bảy mươi sáu: Một về số lượng, chứ không phải về công đức; một về hình thức bên ngoài: (tức là, hình thức bên ngoài,) chứ không phải về đức hạnh: bởi sự pha trộn thuộc thể, chứ không phải bởi mối liên kết thuộc linh: bởi sự kết hợp của xác thịt, chứ không phải bởi sự hiệp nhất của tấm lòng. Augustinô giải thích lời của Đấng Christ: [Một người trong các ngươi sẽ phản Ta: [Vậy thì không phải một người thuộc về các ngươi, mà là một người sắp lìa khỏi các ngươi. Vì làm sao điều Chúa đã tuyên bố và phán: một người trong các ngươi, lại là thật, nếu điều chính Ngài đã phán trong thư của Ngài, mà Phúc Âm này thuộc về, cũng là thật: Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta: vì nếu họ thuộc về chúng ta, họ đã ở lại với chúng ta? Vậy thì Giu-đa không thuộc về họ, vì nếu ông thuộc về họ, ông đã ở lại với họ. Vậy thì một người trong các ngươi sẽ phản Ta có nghĩa gì, nếu không phải là một người trong các ngươi sắp lìa đi và sẽ phản Ta? Vì Đấng đã phán: nếu họ thuộc về chúng ta, họ đã ở lại với chúng ta, thì trước đó đã phán: họ đã ra khỏi chúng ta: và như thế cả hai đều đúng, vừa thuộc về chúng ta, vừa không thuộc về chúng ta: trong một phương diện thì thuộc về chúng ta, trong một phương diện khác thì không thuộc về chúng ta: theo sự thông công của các thánh lễ thì thuộc về chúng ta, theo quyền sở hữu của các tội ác của họ thì không thuộc về chúng ta. Vậy thì Giu-đa Ích-ca-ri-ốt ở trong số mười hai sứ đồ như một sứ đồ, nhưng không phải như một chi thể trong thân thể thuộc linh của Đấng Christ, vì ông không được hiệp nhất với các sứ đồ khác bởi một mối liên kết thuộc linh. Ông là một người trong số họ, nhưng không được hiệp nhất với họ: và như Bê-na trong bài giảng thứ ba về Tiệc Thánh của Chúa, khi giải thích lời của Đấng Christ, nói rằng: Một người trong các ngươi sắp lìa đi và sẽ phản Ta: một người trong các ngươi, nhưng không được hiệp nhất bởi mối liên kết của đức ái, sắp phản Ta. Từ những điều này, sự trống rỗng trong lập luận thứ nhất của Bellarmine đã lộ rõ. Lập luận thứ hai là; vì ông được Đa-vít gọi là Giám mục trong Thi Thiên 108. ĐÁP. Tam đoạn luận là: Ai được Đa-vít gọi là Giám mục, người ấy là chi thể của Hội Thánh phổ thông: Nhưng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt được Đa-vít gọi là Giám mục trong Thi Thiên 108, nghĩa là theo cách đánh số của bản Vulgata La-tinh, và theo cách tính của tiếng Hê-bơ-rơ là Thi Thiên 109, câu 8. Vậy thì: v.v.

65. Nhưng trước hết, tiền đề lớn là sai vì ngụy biện gắn với lửa. Vì danh hiệu Giám mục gán cho một người nào đó không phải là một dấu hiệu cốt yếu, từ đó có thể kết luận cách tất yếu rằng một người nào đó thuộc về Hội Thánh phổ thông. Vì mệnh đề này cũng không đúng hơn mệnh đề này: Ai được các tác giả Phúc Âm gọi là Thầy tế lễ thượng phẩm hay Giáo hoàng thì thuộc về Hội Thánh. Vì như thế An-ne và Cai-phe cùng những kẻ giống như họ hẳn đã thuộc về Hội Thánh. Bellarmine tuân thủ hết sức chặt chẽ các quy tắc của Aristốt về thuật ngụy biện, trong đó cũng có quy tắc này: chỗ dựa từ các danh xưng để ngụy biện là thích hợp nhất. Vì bởi các danh xưng thì ít hơn các sự vật, và do đó cùng một danh xưng được gán <H&G> cho những sự vật khác nhau, nên điều đó giúp ích rất nhiều cho nghệ thuật ngụy biện khi các sự vật bị lẫn lộn dưới cùng một danh xưng, đến nỗi chúng không thể được phân biệt bởi những người thiếu kinh nghiệm và thiếu thận trọng.

66. Rồi tiền đề nhỏ thì yếu: vì Giu-đa Ích-ca-ri-ốt không được Đa-vít gọi là Giám mục. Các từ tiếng Hê-bơ-rơ là: <H&G>. Theo nghĩa đen, chúng có nghĩa là: Chức thăm viếng, hay chức vụ của ông, hãy để người khác nhận lấy.

67. Thật vậy, Phi-e-rơ trong Công Vụ 1:20, khi nói về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt và trích dẫn chỗ này, đã nói: "Chức giám mục của người, hãy để người khác nhận lấy." Nhưng ai mà không thấy, nếu người ấy chú ý, rằng Phi-e-rơ đang trích dẫn một chỗ nói về Đô-e, kẻ phản bội Đa-vít? Thế mà Đô-e không phải là một giám mục thuộc Hội Thánh, mà là một người đứng đầu các kẻ chăn bầy và các người chăn chiên. Vậy thì, nếu lập luận của Bellarmine từ chỗ này là có giá trị về Giu-đa, kẻ phản bội Đấng Christ, thì nó cũng sẽ có giá trị về Đô-e, kẻ phản bội Đa-vít: vì Đa-vít đã gọi người này làm giám mục không kém gì người kia. Vậy thì, lập luận này của Bellarmine cũng là hư không.

68. Lập luận thứ ba là: vì ông là con của Đấng Christ: như Augustinô nói trong Thi Thiên 3. ĐÁP. Cách lập luận sẽ như sau. Ai là con của Đấng Christ, người ấy là chi thể của Hội Thánh phổ thông: Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là con của Đấng Christ, như Augustinô làm chứng trong Thi Thiên 3. Vậy thì: v.v.

69. Trước hết, tiền đề lớn thì mơ hồ. Vì con của Đấng Christ có thể được nói theo hai cách: nghĩa là, hoặc <H&G> <H&G> hoặc <H&G>. <H&G> <H&G>, những người được gọi là con của Đấng Christ là những người thật sự được xưng công chính và được tái sinh thuộc linh bởi Ngài, cũng như người bại liệt kia, người mà, như chép trong Ma-thi-ơ 9:2, Đấng Christ đã phán: "Hãy vững lòng, con ơi; tội lỗi con đã được tha." <H&G>, những người có thể được gọi là con của Đấng Christ là những người, hoặc vì sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ một cách bề ngoài, dường như là như vậy, trong khi thực tế thì không phải, cũng như những người được gọi là con của vương quốc mà tuy nhiên sẽ bị quăng ra ngoài, Ma-thi-ơ 8:12, hoặc vì sự dạy dỗ bề ngoài đã nhận được từ Đấng Christ, cũng như trong giao ước cũ những người được gọi là con của các đấng tiên tri, là bất cứ ai được các đấng tiên tri dạy dỗ. Nếu hiểu theo nghĩa thứ nhất trong tiền đề lớn, thì nó đúng; nếu theo nghĩa sau, thì nó sai.

70. Rồi, tiền đề nhỏ là sai nếu con của Đấng Christ được hiểu là người được tái sinh bởi Đấng Christ: vì điều này không thể nói về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Hơn nữa, trong Kinh Thánh, ông không được gọi như vậy, mà là bởi Augustinô. Vậy thì, lập luận này không được tìm từ 8 <H&G> <H&G>, từ các nguyên tắc riêng, mà từ các nguyên tắc ngoại lai. Vì các Giáo phụ không phải là nguyên tắc để chúng ta tranh luận các tranh cãi thần học, mà chỉ có Kinh Thánh chính điển mà thôi: Vậy thì, lập luận đáng lẽ phải được tìm từ đó. Còn về Augustinô, ông gọi Ích-ca-ri-ốt là con của Đấng Christ, không phải <H&G> theo nghĩa riêng, mà <H&G> theo nghĩa lạm dụng: khi lấy Áp-sa-lôm, con trai của Đa-vít, làm một hình bóng nào đó của Giu-đa kẻ phản bội. Việc đó thích hợp đến đâu, thì bây giờ không cần phải nói.

71. Lập luận thứ tư của Bellarmine là: vì Augustinô nói, trong sách về Sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương 13, rằng Giu-đa ở trong Hội Thánh, trong đó các sứ đồ khác cũng ở.

72. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ là: Người nào được Augustinô nói là ở trong Hội Thánh, trong đó các sứ đồ khác cũng ở, thì người ấy là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ: Nhưng Giu-đa kẻ phản bội, Augustinô nói, ở trong Hội Thánh, trong đó các sứ đồ khác cũng ở,

73. Vậy thì: v.v. Nhưng trước hết, có ngụy biện xin thừa nhận điều cần chứng minh: vì một lần nữa, bằng chứng được tìm <H&G>, <H&G>, từ các nguyên tắc ngoại lai, chứ không phải các nguyên tắc riêng. Rồi, tiền đề lớn hiểu theo nghĩa phổ quát là sai. Tiền đề nhỏ là đúng về Hội Thánh bề ngoài, trong đó Giu-đa Ích-ca-ri-ốt ở: nhưng chúng ta hiện đang bàn về Hội Thánh nội tại của những người được tuyển chọn, tức thân thể mầu nhiệm và thuộc linh của Đấng Christ.

74. Từ những điều này, rõ ràng các lập luận của Bellarmine, mà nhờ đó ông đã cố chứng minh rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, kẻ phản bội Đấng Christ, là chi thể của Hội Thánh phổ thông, là hư không biết bao. Nhưng quả thật, các tu sĩ Dòng Tên bênh vực Giu-đa Ích-ca-ri-ốt và tranh luận rằng ông là chi thể của Hội Thánh phổ thông, thì trong việc này họ đến rất gần với các dị giáo xưa, những người được gọi là Cainites: vì họ cũng bênh vực Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, như I-rê-nê làm chứng trong quyển thứ nhất chống các dị giáo, chương ba mươi lăm: và Tẹt-tu-li-an trong sách về các quy tắc chống các dị giáo, chương bốn mươi bảy. Ai mà không thấy rằng những người này không phải là bạn đồng hành của Chúa Giê-xu, mà là của Giu-đa kẻ phản bội, người mà họ xưng nhận là chi thể của Hội Thánh của họ. Tôi kết thúc sự bác bỏ bằng chứng tìm từ gương của Giu-đa kẻ phản bội này bằng một câu thích hợp ở đây, câu này có trong một bài giảng mang tên Ambrôsiô: Những người đáng lẽ phải là đại diện của các sứ đồ, đã trở thành bạn đồng hành của Giu-đa.

75. Bằng chứng rút ra từ các gương đã được bác bỏ: bằng chứng tiếp theo

76. từ lý lẽ, mà trong những lời này của Bellarmine

77. Ông đề xuất. Hãy thêm cả lý lẽ nữa: vì nếu chỉ một mình sự tiền định làm cho một người thuộc về Hội Thánh, thì suy ra rằng người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, các dị giáo, và bất cứ kẻ vô đạo nào, nếu họ được tiền định, thì nay thuộc về Hội Thánh và là chi thể sống của Đấng Christ, và ngược lại, bất cứ người đã chịu phép báp-têm nào thánh khiết và tin kính, nếu họ không được tiền định, thì không thuộc về Hội Thánh cũng không thuộc về thân thể của Đấng Christ: nhưng cả hai đều sai lầm nhất và trái với Kinh Thánh rõ ràng. Vì việc những người chưa chịu phép báp-têm và các dị giáo không thuộc về Hội Thánh, chúng ta đã chứng minh ở trên: nhưng việc những kẻ vô đạo không phải là chi thể sống thì được nói trong Rô-ma 8: "Ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài," nghĩa là không phải là chi thể sống. Nhưng việc những kẻ vô đạo không có Thánh Linh của Đấng Christ, mà có thần linh của ma quỷ, thì rõ ràng từ các việc làm của họ. Vì họ không nhẫn nhục, tiết độ, v.v., là những việc của Thánh Linh, mà họ là kẻ ngoại tình, kẻ giết người, kẻ phạm thượng, v.v., là những việc của xác thịt theo Ga-la-ti 5:19-21.

78. ĐÁP. Có nhiều sai lầm trong lý lẽ này. Sai lầm thứ nhất là không biết phép bác bỏ: vì bởi phép bác bỏ là một tam đoạn luận về sự mâu thuẫn, thế mà Bellarmine, trong lý lẽ này, lại không mâu thuẫn với luận đề của chúng ta, nên ông không biết phép bác bỏ. Ông không mâu thuẫn với luận đề của chúng ta vì ông thay đổi vấn đề. Vì vấn đề được đề xuất lúc đầu, và vấn đề chúng ta bênh vực, là: Chỉ những người được tiền định cho sự sống đời đời mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Nhưng Bellarmine lập luận trong lý lẽ này như thể chúng ta đang khẳng định: Chỉ một mình sự tiền định làm cho một người trở thành chi thể của Hội Thánh. Do đó, ông suy ra những điều vô lý không đụng chạm đến chúng ta, vì chúng không được rút ra từ ý kiến của chúng ta, mà từ một quái vật do chính ông, kẻ đối nghịch, bịa đặt ra. Vậy thì, chúng ta từ chối lý lẽ này một cách chính đáng, vì nó đi lạc ngoài vườn ô-liu. Nếu vấn đề thật sự đang tranh cãi được nhắc lại, thì cách lập luận phải được cấu thành như sau: Nếu chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông, thì suy ra rằng người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, các dị giáo, và bất cứ kẻ vô đạo nào, nếu họ được tiền định cho sự cứu rỗi, thì nay thuộc về Hội Thánh và là chi thể sống của Đấng Christ; và ngược lại, bất cứ người đã chịu phép báp-têm nào thánh khiết và tin kính, nếu họ không được tiền định cho sự cứu rỗi, thì không thuộc về Hội Thánh, cũng không thuộc về thân thể của Đấng Christ. Nhưng cả hai điều sau đều sai lầm nhất và trái với Kinh Thánh rõ ràng. Vậy thì, điều trước cũng vậy.

79. Nhưng như thế, sai lầm thứ hai của Bellarmine sẽ là về <H&G>. Vì kết luận thứ nhất, điều vô lý mà kẻ đối nghịch suy ra, không suy ra từ giáo lý của chúng ta: vì dù chúng ta nói rằng chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ, thế mà chúng ta không nói điều này một cách đơn thuần về bất cứ người được tiền định nào, mà về những người được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính, được tái sinh. Vì Hội Thánh là một hội chúng của những người được kêu gọi, được xưng công chính, và được nên thánh, nên không ai thật sự là chi thể của Hội Thánh trừ khi được kêu gọi cách hiệu quả, được xưng công chính, và được tái sinh. Vậy thì, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, các dị giáo, và những kẻ vô đạo khác, trong khi họ vẫn còn như vậy, thì không phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông, dù họ được tiền định cho sự sống; nhưng khi họ trở lại với Đấng Christ, được kêu gọi, được xưng công chính, được nên thánh, thì cuối cùng họ trở thành chi thể thật sự của Hội Thánh phổ thông, và do đó thuộc về thân thể của Đấng Christ, chứ không phải trước đó. Kết luận thứ hai, được suy ra như là điều vô lý, như Bellarmine đặt ra, thì thật sự là vô lý, không phải do lỗi của tiền đề của chúng ta, mà do lỗi của Bellarmine, người một phần trình bày cách mơ hồ, một phần <H&G> trình bày, khi ông tưởng tượng ra một số thánh đồ và người đã chịu phép báp-têm tin kính mà không được tiền định cho sự cứu rỗi. Và đây là sai lầm thứ ba của lý lẽ này. Vì các thánh đồ được gọi <H&G>; thật vậy, theo nghĩa riêng, chỉ những người được nên thánh bởi Thánh Linh của sự làm con nuôi: theo nghĩa không riêng và <H&G> là những người xưng nhận đức tin thánh của Đấng Christ bằng miệng, mặc dù họ không được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Nay tất cả những thánh đồ được gọi theo nghĩa riêng đều được tiền định cho sự cứu rỗi; những thánh đồ được gọi theo nghĩa không riêng thì không được tiền định cho sự sống. Rồi điều ông nói rằng một số người đã chịu phép báp-têm tin kính không được tiền định cho sự sống là sai và <H&G>. Vì tất cả những người thật sự tin kính, vì chúng ta gọi những kẻ giả vờ tin kính không phải là người tin kính, mà là kẻ giả hình, đều được tiền định cho sự sống. Nếu suy ra rằng: bất cứ người đã chịu phép báp-têm nào, nếu họ không được tiền định, thì không thuộc về Hội Thánh cũng không thuộc về thân thể của Đấng Christ, chúng ta thừa nhận rằng điều này suy ra, nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó là vô lý. Vì nếu chỉ những người được tiền định cho sự sống mới thuộc về Hội Thánh và là chi thể của thân thể Đấng Christ, thì bất cứ ai không được tiền định cho sự sống sẽ không thuộc về Hội Thánh và là chi thể của thân thể Đấng Christ.

80. Bellarmine tiếp tục, và ông chứng minh rằng mỗi hệ quả đều sai. Ông nói: Vì chúng ta đã chứng minh ở trên rằng những người chưa chịu phép báp-têm và các dị giáo không thuộc về Hội Thánh. Như thế, sai lầm thứ tư của Bellarmine trong lý lẽ này là ông phủ nhận cách sai lầm rằng tất cả những người chưa chịu phép báp-têm đều thuộc về Hội Thánh phổ thông. Nhưng tình trạng của tất cả những người chưa chịu phép báp-têm thì không giống nhau. Vì một số cứng lòng khinh dể đức tin nơi Đấng Christ và vẫn hoàn toàn xa lạ với tôn giáo của Đức Chúa Trời; những người như vậy chúng ta cũng phủ nhận là thuộc về Hội Thánh phổ thông. Nhưng những người khác được ban cho đức tin sống nơi Đấng Christ, dù họ không được đánh dấu bằng phép báp-têm bề ngoài: như những tín hữu thật sự trước khi phép báp-têm bề ngoài được thiết lập: như tên trộm trên thập tự giá kêu cầu Đấng Christ: như nhiều dự tòng xưa đã chết trước khi chịu phép báp-têm: như nhiều người bị sức mạnh bên ngoài ngăn cản không được nhận phép báp-têm.

81. Ai dám phủ nhận rằng những người này thuộc về Hội Thánh PHỔ THÔNG, tức thân thể của ĐẤNG CHRIST, trừ khi người ấy cùng với các đồng sự của mình chống lại Chúa GIÊ-XU? Nhưng ít ra hãy để họ nghe chính Giáo luật, trong sách De Consecratione, Phân biệt bốn, chương "Baptismi vitem," tuyên bố như sau: Lặp đi lặp lại mà suy xét, tôi thấy rằng không chỉ sự thương khó của Đấng Christ mới có thể bù đắp điều còn thiếu trong phép báp-têm, mà cả đức tin và sự xưng nhận của tấm lòng nữa, nếu có lẽ trong lúc thời gian cấp bách không thể cử hành mầu nhiệm của phép báp-têm được.

82. Và ngay sau đó: Vậy thì, điều thứ tư có thể thắng thế, ngay cả khi không có thánh lễ phép báp-têm hữu hình, như sứ đồ nói: với tấm lòng người ta tin để được xưng công chính, và với miệng người ta xưng nhận để được cứu rỗi, điều đó đã được tuyên bố nơi tên trộm ấy: nhưng nay nó được ứng nghiệm cách vô hình, khi mầu nhiệm của phép báp-têm không bị những người tin kính khinh dể, mà sự cần thiết loại trừ điều khoản. Từ những lời này, tôi suy ra như sau: Ai được cứu rỗi, người ấy thuộc về Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ: Nhưng những người không chịu phép báp-têm vì bị sự cần thiết loại trừ khỏi phép báp-têm, nhưng được cứu chuộc bởi sự thương khó của Đấng Christ, và tin bằng tấm lòng để được cứu rỗi, thì được cứu rỗi. Vậy thì, họ thuộc về Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ.

83. Từ những điều này, rõ ràng rằng Bellarmine đã không chứng minh, cả từ các lời chứng của Kinh Thánh, rằng những kẻ bị định tội đời đời là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình.

84. Rồi ông đưa ra các thẩm quyền của các Giáo phụ; thật vậy, chỉ của hai người; nghĩa là Cyprianô và Augustinô. Về người trước, ông nói: Điều này cũng được xác nhận từ Cyprianô, quyển 3, thư, và quyển 4, thư 2, là người dạy cách rõ ràng nhất rằng trong cùng một Hội Thánh có lúa mì và cỏ lùng, và các bình bằng vàng và bằng gỗ, vì chắc chắn rằng cỏ lùng sẽ bị đốt, và các bình bằng gỗ là để chịu sỉ nhục.

85. ĐÁP. Cyprianô nói về các Hội Thánh riêng biệt, như Hội Thánh Carthage hay Rô-ma, và các Hội Thánh khác thuộc loại này: trong những Hội Thánh này có cỏ lùng giữa lúa mì: trong những Hội Thánh này có các bình bằng vàng và bằng gỗ: nhưng nay vấn đề không phải là về các Hội Thánh riêng biệt, mà về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, tức nàng dâu của Đấng Christ, là Hội Thánh không hư nát và trinh khiết, như Cyprianô mô tả trong sách về Sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương 5.

86. Từ Augustinô, ông đưa ra hai chỗ: Chỗ trước có trong bài giảng 45 về Giăng. Theo sự biết trước và sự tiền định, có bao nhiêu chiên ở ngoài, bao nhiêu sói ở trong? Tại đó, ông nói rằng nhiều người được tiền định ở ngoài Hội Thánh, và nhiều kẻ bị định tội đời đời ở trong Hội Thánh.

87. ĐÁP. Từ đó không suy ra rằng những kẻ bị định tội đời đời là chi thể của Hội Thánh phổ thông thánh ấy, tức thân thể mầu nhiệm và thuộc linh của Đấng Christ, là thân thể được nối kết và gắn chặt cách thích hợp bởi mọi khớp nâng đỡ, theo sự hoạt động trong chừng mực của mỗi phần, làm cho thân thể tăng trưởng để tự gây dựng mình trong tình yêu thương: Ê-phê-sô 4:16. Vì đối với Augustinô, ở trong Hội Thánh, hay thuộc về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, là hai việc khác nhau: như ông vừa tuyên bố trong quyển thứ sáu về phép báp-têm, chống phái Donatist, chương ba, về những kẻ gian ác, rằng họ không thuộc về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, mặc dù dường như họ ở trong. Không phải tất cả những ai ở trong Hội Thánh đều ngay lập tức là chi thể của Hội Thánh; cũng như không phải tất cả những gì ở trong thân thể con người đều ngay lập tức là chi thể của thân thể con người: vì trong thân thể đôi khi có các ổ áp-xe, các thể dịch hư hỏng và đồi bại, các viên sỏi, và những thứ tương tự. Như thế, có những người ở trong Hội Thánh, mà tuy nhiên không phải là chính Hội Thánh, cũng không phải là chi thể của Hội Thánh. Hơn nữa, có những con sói ở trong các hội chúng bề ngoài hay hữu hình của Hội Thánh, nhưng chúng ta hiện đang bàn về các chi thể của cấu trúc vô hình ấy.

88. Chỗ thứ hai của Augustinô được tìm thấy trong quyển 2 chống Cresconius, chương 14, mà tuy nhiên Bellarmine không trích dẫn: Các lời là: Những kẻ gian ác, mặc dù bị tách rời thuộc linh khỏi những người lành về đời sống và phong tục, tuy nhiên vẫn được thấy là pha trộn về mặt thể xác với họ trong Hội Thánh cho đến ngày phán xét.

89. ĐÁP. Trước hết, Augustinô nói về Hội Thánh bề ngoài, hay về điều thuộc về xã hội bề ngoài của Hội Thánh; tuy nhiên, chúng ta hiện đang bàn về Hội Thánh nội tại. Vậy thì, đoạn của Augustinô được trích dẫn một cách không thích hợp.

90. Rồi, nó lập luận chống lại Bellarmine: Vì, ai bị tách rời thuộc linh khỏi những người lành, người ấy không phải là chi thể của cùng một thân thể thuộc linh với những người lành: Nhưng những kẻ gian ác bị tách rời thuộc linh khỏi những người lành: Vậy thì, họ không phải là chi thể của cùng một thân thể thuộc linh với những người lành. Do đó, Augustinô không ủng hộ phe Giáo hoàng. Tuy nhiên, việc Augustinô đồng ý với chúng ta là rõ ràng từ các chỗ đã trích dẫn ở trên từ tập thứ bảy của các sách về phép báp-têm chống phái Donatist. Chúng ta cũng hãy thêm những chỗ này. Trong tập thứ tám, về Thi Thiên thứ năm mươi sáu, trang ba trăm tám mươi, ông nói: Toàn thể Đấng Christ là đầu và thân thể, điều mà tôi không nghi ngờ là các bạn biết rõ: đầu là chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; Đấng đã chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát, nay, sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. Nhưng thân thể của Ngài là Hội Thánh, không phải Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, mà trải khắp toàn thế giới: Cũng không phải chỉ Hội Thánh hiện đang ở giữa những người sống trong đời hiện tại, mà còn thuộc về Hội Thánh ấy cả những người đã ở trước chúng ta, và những người sẽ đến sau chúng ta cho đến cuối thời đại. Vì toàn thể Hội Thánh, gồm tất cả các tín hữu, vì tất cả các tín hữu đều là chi thể của Đấng Christ, có đầu ấy đặt trên trời, Đấng cai trị thân thể của Ngài dù nó tách khỏi tầm mắt, nhưng được nối kết bởi tình yêu thương. Như thế, Augustinô phân biệt Hội Thánh, tức thân thể của Đấng Christ và trải khắp toàn thế giới, trước hết khỏi Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, tức khỏi một Hội Thánh riêng biệt: Rồi ông nói Hội Thánh ấy gồm tất cả các tín hữu, là những người đều là chi thể của Đấng Christ. Trong cùng tập ấy, trong phần Giải thích Thi Thiên thứ sáu mươi hai, trang bốn trăm ba mươi sáu: Nếu Ngài là đầu, chúng ta là các chi thể, toàn thể Hội Thánh của Ngài, trải khắp mọi nơi, là thân thể của Ngài, mà Ngài là đầu. Không chỉ các tín hữu hiện nay, mà cả những người đã ở trước chúng ta, và những người sẽ ở sau chúng ta cho đến cuối thời đại, đều thuộc về thân thể của Ngài, mà Ngài là đầu, Đấng đã thăng thiên. Như thế, Hội Thánh trải khắp toàn thế giới, tức phổ thông, theo Augustinô, là thân thể của Đấng Christ, mà tất cả các tín hữu đã có, đang có, và sẽ có đều thuộc về. Nhưng ông công khai loại trừ những kẻ gian ác khỏi thân thể này của Đấng Christ, trong tập thứ bảy, quyển thứ hai chống các thư của Petilianô người Donatist, chương một trăm lẻ tám, trang một trăm mười. Cũng không nên nghĩ rằng họ ở trong thân thể của Đấng Christ, tức Hội Thánh, vì họ trở thành người dự phần các thánh lễ của Hội Thánh cách thuộc thể.

91. Vì những điều ấy là thánh ngay cả trong những trường hợp như vậy, và đối với những người cầm giữ và nhận lãnh chúng cách không xứng đáng, chúng sẽ có ích cho sự phán xét lớn hơn. Tuy nhiên, chính họ KHÔNG Ở TRONG CẤU TRÚC ẤY CỦA HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST, là cấu trúc tăng trưởng trong các chi thể của Đấng Christ qua sự nối kết và tiếp xúc để tăng trưởng theo Đức Chúa Trời. Thật vậy, Hội Thánh ấy ở trên vầng đá, như Chúa phán: Trên vầng đá này, Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta. Nhưng họ xây trên cát, như cùng một Chúa phán: Ai nghe lời Ta mà không làm theo, Ta sẽ ví người ấy như một người ngu dại xây nhà mình trên cát. Augustinô dạy cách công khai rằng những kẻ gian ác, mặc dù nghe lời của Đức Chúa Trời, mặc dù dự phần cách thuộc thể vào Thánh lễ của Đấng Christ, thì không ở trong thân thể của Đấng Christ, tức Hội Thánh, không ở trong cấu trúc ấy của Hội Thánh của Đấng Christ, mà Phao-lô nói đến trong Ê-phê-sô chương bốn, câu mười sáu, không phải là Hội Thánh ấy được xây trên vầng đá, mà Ma-thi-ơ chương mười sáu nói đến. Cũng vậy, chống Cresconius nhà ngữ pháp, ông nói trong quyển thứ hai, chương hai mươi mốt: Bị Đấng Christ định tội, họ không còn ở trong thân thể của Đấng Christ, tức Hội Thánh, vì Đấng Christ không thể có những chi thể bị định tội. Bây giờ, hãy để phe Giáo hoàng đi và khoe khoang rằng Augustinô đứng về phía họ.

92. Chúng ta chỉ mới đáp về các lời chứng của các Giáo phụ: tiếp theo

93. Về các gương, Bellarmine trình bày hai gương; nghĩa là, của Phao-lô và Giu-đa. Nhưng gương trước thì không liên quan: gương sau thì sai. Gương trước, tôi nói, thì không liên quan: vì Bellarmine đáng lẽ phải chứng minh rằng ngay cả những kẻ bị định tội đời đời cũng là chi thể của Hội Thánh, tức thân thể của Đấng Christ. Nhưng gương của sứ đồ Phao-lô có liên quan gì đến việc chứng minh luận đề này? Cái gì? Sứ đồ Phao-lô có phải là kẻ bị định tội đời đời chăng? Trong những vấn đề khác, mà ông tranh luận chống Huss, ông <H&G>, đi lạc đường, như người ta nói, bỏ qua điểm chính. Vì chúng ta hiện đang bàn một vấn đề, trong khi Bellarmine, đã rơi khỏi thuyền, lại theo đuổi một vấn đề khác, nghĩa là, liệu Phao-lô, người được tuyển chọn cho sự sống đời đời, có luôn thuộc về Hội Thánh hay không? Ông nói rằng Giăng Huss đã khẳng định điều này, và tranh luận chống lại ông. Việc vị tử đạo thánh của Đấng Christ là Giăng Huss, người mà các giáo phụ của Công đồng Constance, trái với đức tin công khai đã ban cho, đã khiến bị thiêu sống, có khẳng định điều này hay không, tôi nghi ngờ. Vì trong Công đồng, nhiều điều sai trái đã bị gán cho ông bởi các kẻ thù của ông, để khiến ông trở nên đáng ghét đối với mọi người: Nhưng dù ông có khẳng định rằng Phao-lô luôn thuộc về Hội Thánh: thế mà, nếu hiểu đúng, ông đã không sai lầm. Vì Phao-lô luôn thuộc về Hội Thánh, nghĩa là theo sự tiền định đời đời, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời: nhưng thật sự, ông chỉ thuộc về Hội Thánh sau khi ông được kêu gọi cách hiệu quả và được kết hợp vào Hội Thánh. Và đây là điều mà chính Bellarmine trước đây đã trích dẫn từ bài giảng thứ bốn mươi lăm của Augustinô về Giăng: Theo sự biết trước và sự tiền định, có bao nhiêu chiên ở ngoài: Những người ở ngoài được Augustinô gọi là chiên, vì họ là như vậy theo sự tiền định: dù thật sự họ chỉ trở thành chiên sau khi họ được kêu gọi bởi lời của Đức Chúa Trời vào trong bầy của Đấng Christ. Vậy thì, thế lưỡng nan của Bellarmine, do các từ đồng âm mà nó gồm có, là sai lầm.

94. Gương sau thì sai, vì Giu-đa kẻ phản bội Đấng Christ không phải là chi thể của Hội Thánh ấy, tức thân thể thuộc linh của Đấng Christ, mà đầu là Đấng Christ. Tuy nhiên, Bellarmine cố gắng chứng minh bằng bốn lập luận rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy. Lập luận thứ nhất là: vì ông là một sứ đồ trong số mười hai người.

95. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ thuộc loại này: Ai là sứ đồ trong số mười hai người thì có lúc là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ: Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là sứ đồ trong số mười hai người. Vậy thì, v.v. Nhưng trước hết, tiền đề lớn là sai, vì nó phạm lỗi mơ hồ, hay <H&G>, tức lấy điều không phải nguyên nhân làm nguyên nhân, hay dấu hiệu phụ thuộc. Vì chức sứ đồ không phải là nguyên nhân khiến một người nào đó là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ, cũng không phải là một dấu hiệu <H&G> và không thể sai lầm, từ đó có thể kết luận cách tất yếu. Thứ hai, tiền đề nhỏ là đúng, không phải <H&G> một cách đơn thuần, mà chỉ <H&G> trong một phương diện nào đó. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là sứ đồ trong số mười hai người; nghĩa là, trong sự thông công của chức vụ sứ đồ, chứ không phải trong sự hiệp nhất của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Ông là một trong mười hai sứ đồ, nhưng như Augustinô dạy trong tập một, bài giảng sáu mươi mốt về Giăng, trang hai trăm bảy mươi sáu: Một về số lượng, chứ không phải về công đức; một về hình thức bên ngoài: (tức là, hình thức bên ngoài, chứ không phải về đức hạnh: bởi sự pha trộn thuộc thể, chứ không phải bởi mối liên kết thuộc linh: bởi sự kết hợp của xác thịt, chứ không phải bởi sự hiệp nhất của tấm lòng. Augustinô tiếp tục giải thích lời của Đấng Christ: [Một người trong các ngươi sẽ phản Ta: [Vậy thì không phải người thuộc về các ngươi, mà là người sắp lìa khỏi các ngươi. Vì làm sao điều Chúa đã tuyên bố và phán: một người trong các ngươi, lại là thật, nếu điều chính Ngài đã phán trong thư của Ngài, mà Phúc Âm này thuộc về, cũng là thật: Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta: vì nếu họ thuộc về chúng ta, họ đã ở lại với chúng ta? Vậy thì Giu-đa không thuộc về họ, vì nếu ông thuộc về họ, ông đã ở lại với họ. Vậy thì một người trong các ngươi sẽ phản Ta có nghĩa gì, nếu không phải là một người trong các ngươi sắp lìa đi và sẽ phản Ta? Vì Đấng đã phán: nếu họ thuộc về chúng ta, họ đã ở lại với chúng ta, thì trước đó đã phán: họ đã ra khỏi chúng ta: và như thế cả hai đều đúng, vừa thuộc về chúng ta, vừa không thuộc về chúng ta: trong một phương diện thì thuộc về chúng ta, trong một phương diện khác thì không thuộc về chúng ta: theo sự thông công của các thánh lễ thì thuộc về chúng ta, theo tính riêng của các tội ác của họ thì không thuộc về chúng ta. Vậy thì Giu-đa Ích-ca-ri-ốt ở trong số mười hai sứ đồ, một sứ đồ, nhưng không phải là một chi thể trong thân thể thuộc linh của Đấng Christ, vì ông không được hiệp nhất với các sứ đồ khác bởi một mối liên kết thuộc linh. Ông là một người trong số họ, nhưng không được hiệp nhất với họ: và như Bê-na trong bài giảng thứ ba về Tiệc Thánh của Chúa, khi giải thích lời của Đấng Christ, nói rằng: Một người trong các ngươi sắp lìa đi và sẽ phản Ta: một người trong các ngươi, nhưng không được hiệp nhất bởi mối liên kết của đức ái, sắp phản Ta. Từ những điều này, sự trống rỗng trong lập luận thứ nhất của Bellarmine đã lộ rõ. Lập luận thứ hai là; vì ông được gọi là Giám mục bởi Đa-vít trong Thi Thiên 10. ĐÁP. Tam đoạn luận là: Ai được gọi là Giám mục bởi Đa-vít thì là chi thể của Hội Thánh phổ thông: Nhưng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt được gọi là Giám mục bởi Đa-vít trong Thi Thiên 108, nghĩa là theo cách đánh số của bản Vulgata La-tinh, và theo cách tính của tiếng Hê-bơ-rơ là Thi Thiên 109, câu 8. Vậy thì: v.v.

96. Nhưng trước hết, tiền đề lớn là sai vì ngụy biện về dấu hiệu phụ thuộc. Vì danh hiệu Giám mục gán cho một người nào đó không phải là một dấu hiệu cốt yếu, từ đó có thể kết luận cách tất yếu rằng một người nào đó thuộc về Hội Thánh phổ thông. Vì mệnh đề này cũng không đúng hơn mệnh đề này: Ai được gọi là Thầy tế lễ thượng phẩm hay Giáo hoàng bởi các tác giả Phúc Âm thì thuộc về Hội Thánh. Vì như thế An-ne và Cai-phe cùng những kẻ giống như họ hẳn đã thuộc về Hội Thánh. Bellarmine tuân thủ hết sức chặt chẽ các quy tắc của Aristốt về thuật ngụy biện, trong đó cũng có quy tắc này, rằng chỗ dựa từ các danh xưng là thích hợp nhất cho thuật ngụy biện. Vì bởi có ít danh xưng hơn các sự vật, và do đó cùng một danh xưng được gán <H&G> cho những sự vật khác nhau, nên điều đó giúp ích rất nhiều cho nghệ thuật ngụy biện khi các sự vật bị lẫn lộn dưới cùng một danh xưng, đến nỗi chúng không thể được phân biệt bởi những người thiếu kinh nghiệm và thiếu thận trọng.

97. Rồi tiền đề nhỏ thì yếu: vì Giu-đa Ích-ca-ri-ốt không được gọi là Giám mục bởi Đa-vít. Các từ tiếng Hê-bơ-rơ là: <H&G> theo nghĩa đen chúng vang lên là: Chức thăm viếng, hay sự chữa lành, chức vụ, chức vụ của ông, hãy để người khác nhận lấy.

98. Thật vậy, Phi-e-rơ trong Công Vụ 1:20, khi nói về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt và trích dẫn chỗ này, đã nói: "Chức giám mục của người, hãy để người khác nhận lấy." Nhưng ai mà không thấy, nếu người ấy chú ý, rằng Phi-e-rơ đang trích dẫn một chỗ nói về Đô-e, kẻ phản bội Đa-vít? Thế mà Đô-e không phải là một giám mục thuộc Hội Thánh, mà là một người đứng đầu các kẻ chăn bầy và các người chăn chiên. Vậy thì, nếu lập luận của Bellarmine từ chỗ này là có giá trị về Giu-đa, kẻ phản bội Đấng Christ, thì nó cũng sẽ có giá trị về Đô-e, kẻ phản bội Đa-vít: vì Đa-vít đã gọi người này làm giám mục không kém gì người kia. Vậy thì, lập luận này của Bellarmine cũng là hư không.

99. Lập luận thứ ba là: vì ông là con của Đấng Christ: như Augustinô nói trong Thi Thiên 3.

100. ĐÁP. Lập luận sẽ như sau. Ai là con của Đấng Christ thì là chi thể của Hội Thánh phổ thông: Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là con của Đấng Christ; như Augustinô làm chứng trong Thi Thiên 3. Vậy thì, v.v.

101. Trước hết, tiền đề lớn thì mơ hồ. Vì các con của Đấng Christ có thể được nói theo hai cách: nghĩa là, hoặc <H&G>, hoặc <H&G>. Những người được gọi là con của Đấng Christ là những người thật sự được xưng công chính và được sinh ra thuộc linh bởi Ngài, cũng như người bại liệt kia, người mà, như chép trong Ma-thi-ơ 9:2, Đấng Christ đã phán: "Hãy vững lòng, con ơi; tội lỗi con đã được tha." Và <H&G> các con của Đấng Christ có thể được nói là những người, hoặc dường như là như vậy do sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ một cách bề ngoài, trong khi thực tế thì không phải: cũng như các con của vương quốc được gọi là như vậy, mà tuy nhiên sẽ bị quăng ra ngoài, Ma-thi-ơ 8:12, hoặc do sự dạy dỗ bề ngoài đã nhận được từ Đấng Christ, cũng như trong giao ước cũ các con của các đấng tiên tri được gọi là như vậy, là bất cứ ai được các đấng tiên tri dạy dỗ. Nếu hiểu theo nghĩa thứ nhất trong tiền đề lớn, thì nó đúng; nếu theo nghĩa sau, thì nó sai.

102. Rồi, tiền đề nhỏ là sai nếu con của Đấng Christ được hiểu là người được tái sinh bởi Đấng Christ: vì điều này không thể nói về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Ngoài ra, trong Kinh Thánh, ông không được gọi như vậy, mà bởi Augustinô. Vậy thì, lập luận này không được tìm & <H&G> o <H&G>, từ các nguyên tắc riêng, mà từ các nguyên tắc ngoại lai. Vì các Giáo phụ không phải là nguyên tắc để chúng ta tranh luận các tranh cãi thần học, mà chỉ có Kinh Thánh chính điển mà thôi: Vậy thì, lập luận đáng lẽ phải được tìm từ đó. Còn về Augustinô, ông gọi Ích-ca-ri-ốt là con của Đấng Christ, không phải i <H&G>, theo nghĩa riêng, mà <H&G> theo nghĩa lạm dụng: khi lấy Áp-sa-lôm, con trai của Đa-vít, làm một hình bóng nào đó của Giu-đa kẻ phản bội. Việc đó thích hợp đến đâu, thì bây giờ không cần phải nói.

103. Lập luận thứ tư của Bellarmine là: vì Augustinô nói trong sách về Sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương 13, rằng Giu-đa ở trong Hội Thánh, trong đó các sứ đồ khác cũng ở.

104. ĐÁP. Tam đoạn luận sẽ là: Người nào được Augustinô nói là ở trong Hội Thánh, trong đó các sứ đồ khác cũng ở, thì là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ: Nhưng Giu-đa kẻ phản bội, Augustinô nói, ở trong Hội Thánh, trong đó các sứ đồ khác cũng ở:

105. Vậy thì: v.v. Nhưng trước hết, có ngụy biện xin thừa nhận điều cần chứng minh: vì một lần nữa, bằng chứng được tìm <H&G>, <H&G>, từ các nguyên tắc ngoại lai, chứ không phải các nguyên tắc riêng. Rồi, tiền đề lớn hiểu theo nghĩa phổ quát là sai. Tiền đề nhỏ là đúng về Hội Thánh bề ngoài, trong đó Giu-đa Ích-ca-ri-ốt ở: nhưng chúng ta hiện đang bàn về các chi thể của Hội Thánh nội tại, tức thân thể mầu nhiệm và thuộc linh của Đấng Christ.

106. Từ những điều này, rõ ràng các lập luận của Bellarmine, mà nhờ đó ông đã cố chứng minh rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, kẻ phản bội Đấng Christ, là chi thể của Hội Thánh phổ thông, là hư không biết bao. Nhưng quả thật, các tu sĩ Dòng Tên bênh vực Giu-đa Ích-ca-ri-ốt và tranh luận rằng ông là chi thể của Hội Thánh phổ thông, thì trong việc này họ đến rất gần với các dị giáo xưa, những người được gọi là Cainites: vì họ cũng bênh vực Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, như I-rê-nê làm chứng trong quyển thứ nhất chống các dị giáo, chương ba mươi lăm: và Tẹt-tu-li-an trong sách về các quy tắc chống các dị giáo, chương bốn mươi bảy. Ai mà không thấy rằng những người này không phải là bạn đồng hành của Chúa Giê-xu, mà là của Giu-đa kẻ phản bội, người mà họ xưng nhận là chi thể của Hội Thánh của họ. Tôi kết thúc sự bác bỏ bằng chứng tìm từ gương của Giu-đa kẻ phản bội này bằng một câu thích hợp, câu này có trong một bài giảng mang tên Ambrôsiô: Những người đáng lẽ phải là đại diện của các sứ đồ, đã trở thành bạn đồng hành của Giu-đa. Bằng chứng rút ra từ các gương đã được bác bỏ: bằng chứng tiếp theo.

107. từ lý lẽ, mà trong những lời này Bellarmine

108. Mệnh đề được đưa ra. Hãy thêm cả lý lẽ nữa; vì nếu chỉ một mình sự tiền định làm cho một người thuộc về Hội Thánh, thì suy ra rằng người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, các dị giáo, và bất cứ kẻ vô đạo nào, nếu họ được tiền định, thì nay thuộc về Hội Thánh và là chi thể sống của Đấng Christ; và ngược lại, bất cứ người đã chịu phép báp-têm nào thánh khiết và tin kính, nếu họ không được tiền định, thì không thuộc về Hội Thánh cũng không thuộc về thân thể của Đấng Christ: nhưng cả hai đều sai lầm nhất và trái với Kinh Thánh rõ ràng. Vì việc những người chưa chịu phép báp-têm và các dị giáo không thuộc về Hội Thánh, chúng ta đã chứng minh ở trên; nhưng việc những kẻ vô đạo không phải là chi thể sống thì được nói trong Rô-ma 8, [Ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài,] nghĩa là một chi thể sống. Nhưng việc những kẻ vô đạo không có Thánh Linh của Đấng Christ, mà có thần linh của ma quỷ, thì rõ ràng từ các việc làm của họ. Vì họ không nhẫn nhục, tiết độ, v.v., là những việc của Thánh Linh, mà là kẻ ngoại tình, kẻ giết người, kẻ phạm thượng, v.v., là những việc của xác thịt theo Ga-la-ti 5:19-21.

109. ĐÁP. Nhiều sai lầm có trong lý lẽ này. Sai lầm thứ nhất là không biết phép bác bỏ: vì bởi phép bác bỏ là một tam đoạn luận về sự mâu thuẫn, thế mà Bellarmine, trong lý lẽ này, lại không mâu thuẫn với luận đề của chúng ta, nên ông không biết phép bác bỏ. Tuy nhiên, ông không mâu thuẫn với luận đề của chúng ta vì ông thay đổi vấn đề. Vì vấn đề được đề xuất lúc đầu, và vấn đề chúng ta bênh vực, là: Chỉ những người được tiền định cho sự sống đời đời mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Nhưng Bellarmine tranh luận trong lý lẽ này như thể chúng ta đang khẳng định: Chỉ một mình sự tiền định làm cho một người trở thành chi thể của Hội Thánh. Do đó, ông suy ra những điều vô lý không liên quan đến chúng ta, vì chúng không được rút ra từ ý kiến của chúng ta, mà từ một quái vật do chính ông, kẻ đối nghịch, bịa đặt ra. Vậy thì, chúng ta từ chối toàn bộ lý lẽ này một cách chính đáng, vì nó đi lạc ngoài vườn ô-liu. Nếu vấn đề thật sự đang tranh cãi được nhắc lại, thì cách lập luận sẽ được cấu thành như sau: Nếu chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông, thì suy ra rằng người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, các dị giáo, và bất cứ kẻ vô đạo nào, nếu họ được tiền định cho sự cứu rỗi, thì nay thuộc về Hội Thánh và là chi thể sống của Đấng Christ; và ngược lại, bất cứ người đã chịu phép báp-têm nào thánh khiết và tin kính, nếu họ không được tiền định cho sự cứu rỗi, thì không thuộc về Hội Thánh, cũng không thuộc về thân thể của Đấng Christ. Nhưng cả hai điều sau đều sai lầm nhất và trái với Kinh Thánh rõ ràng. Vậy thì, điều trước cũng vậy.

110. Nhưng như thế, sai lầm thứ hai của Bellarmine sẽ là về <H&G>. Vì kết luận thứ nhất, điều vô lý mà kẻ đối nghịch suy ra, không suy ra từ giáo lý của chúng ta: vì dù chúng ta nói rằng chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ, thế mà chúng ta không nói điều này một cách đơn thuần về bất cứ người được tiền định nào, dù được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính, được tái sinh. Vì bởi Hội Thánh là một hội chúng của những người được kêu gọi, được xưng công chính, và được nên thánh, nên không ai thật sự là chi thể của Hội Thánh trừ khi được kêu gọi cách hiệu quả, được xưng công chính, và được tái sinh. Vậy thì, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, các dị giáo, và những kẻ vô đạo khác, trong khi họ vẫn còn như vậy, thì không phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông, dù họ được tiền định cho sự sống: nhưng khi họ trở lại với Đấng Christ, được kêu gọi, được xưng công chính, được nên thánh, thì cuối cùng họ trở thành chi thể thật sự của Hội Thánh phổ thông, và do đó thuộc về thân thể của Đấng Christ, chứ không phải trước đó. Kết luận thứ hai, được suy ra như là điều vô lý, như Bellarmine đặt ra, thì thật sự là vô lý, không phải do lỗi của tiền đề của chúng ta, mà do lỗi của Bellarmine, người một phần trình bày những điều mơ hồ, một phần trình bày những điều <H&G>, khi ông tưởng tượng ra một số thánh đồ và

111. Người đã chịu phép báp-têm không được tiền định cho sự cứu rỗi. Và đây là sai lầm thứ ba; sai lầm của lý lẽ này. Vì các thánh đồ được gọi <H&G>; thật vậy, theo nghĩa riêng, chỉ những người được nên thánh bởi Thánh Linh của sự làm con nuôi: theo nghĩa không riêng và na <H&G> a <H&G> là những người xưng nhận đức tin thánh của Đấng Christ bằng miệng, mặc dù họ không được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Nay tất cả những thánh đồ được gọi theo nghĩa riêng đều được tiền định cho sự cứu rỗi: những thánh đồ được gọi theo nghĩa không riêng, họ không được tiền định cho sự sống. Rồi điều ông nói rằng một số người đã chịu phép báp-têm tin kính không được tiền định cho sự sống là <H&G> <H&G> và sai. Vì tất cả những kẻ giả vờ tin kính, những người mà chúng ta không gọi là người tin kính mà là kẻ giả hình, đều được tiền định cho sự sống. Nhưng nếu suy ra rằng: bất cứ người đã chịu phép báp-têm nào, nếu họ không được tiền định, thì không thuộc về Hội Thánh cũng không thuộc về thân thể của Đấng Christ. Chúng ta thừa nhận rằng điều này suy ra, nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó là vô lý. Vì nếu chỉ những người được tiền định cho sự sống mới thuộc về Hội Thánh và là chi thể của thân thể Đấng Christ, thì bất cứ ai được tiền định cho sự sống sẽ không thuộc về Hội Thánh và là chi thể của thân thể Đấng Christ.

112. Bellarmine tiếp tục, và ông chứng minh rằng mỗi hệ quả đều sai. Ông nói: Vì chúng ta đã chứng minh ở trên rằng những người chưa chịu phép báp-têm và các dị giáo không thuộc về Hội Thánh. Như thế, sai lầm thứ tư của Bellarmine trong lý lẽ này là ông phủ nhận cách sai lầm rằng tất cả những người chưa chịu phép báp-têm đều thuộc về Hội Thánh phổ thông. Nhưng tình trạng của tất cả những người chưa chịu phép báp-têm thì không giống nhau. Vì một số cứng lòng khinh dể đức tin nơi Đấng Christ và vẫn hoàn toàn xa lạ với tôn giáo của Đức Chúa Trời; những người như vậy chúng ta cũng phủ nhận là thuộc về Hội Thánh phổ thông. Tuy nhiên, những người khác được ban cho đức tin sống nơi Đấng Christ, dù họ không được đánh dấu bằng phép báp-têm bề ngoài: như những tín hữu thật sự trước khi phép báp-têm bề ngoài được thiết lập: như tên trộm trên thập tự giá kêu cầu Đấng Christ: như nhiều dự tòng xưa đã chết trước khi chịu phép báp-têm: như nhiều người bị sức mạnh bên ngoài ngăn cản không được nhận phép báp-têm.

113. Ai dám phủ nhận những người này: thuộc về Hội Thánh PHỔ THÔNG, tức thân thể của ĐẤNG CHRIST, trừ khi người ấy cùng với các đồng sự của mình chống lại Chúa GIÊ-XU? Nhưng ít ra hãy để họ nghe chính Giáo luật, trong sách De Consecratione, Phân biệt bốn, chương Baptismi vicem, tuyên bố như sau: Lặp đi lặp lại mà suy xét, tôi thấy rằng không chỉ sự thương khó của Đấng Christ mới có thể bù đắp điều còn thiếu trong phép báp-têm, mà cả đức tin và sự xưng nhận của tấm lòng nữa, nếu có lẽ không thể cử hành mầu nhiệm của phép báp-têm trong lúc thời gian khốn khó được.

114. Và ngay sau đó: Vậy thì, điều thứ tư có thể có giá trị, ngay cả khi không có thánh lễ phép báp-têm hữu hình, như sứ đồ nói: "Với tấm lòng người ta tin để được xưng công chính, và với miệng người ta xưng nhận để được cứu rỗi," điều đó đã được tuyên bố nơi tên trộm ấy: nhưng nay nó được ứng nghiệm cách vô hình, khi mầu nhiệm của phép báp-têm không bị những người tin kính khinh dể, mà một điều khoản cần thiết loại trừ nó. Từ những lời này, tôi suy ra như sau: Ai được cứu rỗi, người ấy thuộc về Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ: Nhưng những người không chịu phép báp-têm vì bị sự cần thiết loại trừ khỏi phép báp-têm, nhưng được cứu chuộc bởi sự thương khó của Đấng Christ, và tin bằng tấm lòng để được cứu rỗi, thì được cứu rỗi. Vậy thì, họ thuộc về Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ.

115. Sai lầm thứ năm của Bellarmine trong lý lẽ này là <H&G>; trong khi ông chứng minh cách không cần thiết rằng các dị giáo không thuộc về Hội Thánh: cũng vậy, rằng những kẻ vô đạo không phải là chi thể sống của Đấng Christ: trong khi không ai trong chúng ta sẽ khẳng định điều ngược lại.

116. Sai lầm thứ sáu là ông phủ nhận những kẻ vô đạo là chi thể sống của thân thể Đấng Christ, thế mà trong lúc đó lại khẳng định họ là chi thể chết của thân thể Đấng Christ. Nhưng trước hết, có sự chơi chữ về tính mơ hồ: vì các chi thể của thân thể Đấng Christ hoặc là <H&G> hoặc là <H&G>. Rồi, nếu bàn về các chi thể của Đấng Christ <H&G>, thì sự phân chia là sai, rằng một số chi thể của Đấng Christ thì sống, một số thì chết. Vì cũng như trong một thân thể tự nhiên đang sống, được ban cho sức khỏe và tình trạng tốt, tất cả các chi thể đều sống và, từ đầu, dự phần vào năng lực cảm nhận và vận động, chúng cảm nhận và được vận động; (vì tưởng tượng ra một thân thể tự nhiên sống khỏe mạnh mà tuy nhiên có nhiều chi thể chết thì còn hơn cả vô lý;) cũng vậy, tất cả các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ đều sống, vì Thánh Linh của Đấng Christ, đổ ra khắp thân thể của Ngài, làm sống tất cả các chi thể: Vì như Phao-lô dạy trong Ê-phê-sô, chương bốn, câu mười sáu: Từ Đấng ấy, nghĩa là Đấng Christ, TOÀN THỂ thân thể, được nối kết và gắn chặt cách thích hợp bởi MỌI khớp cung cấp, theo sự hoạt động hiệu quả trong chừng mực của MỖI PHẦN RIÊNG BIỆT, làm cho thân thể tăng trưởng để tự gây dựng mình trong tình yêu thương.

117. Sai lầm thứ bảy là <H&G> và sự bóp méo cách ác ý lời của Phao-lô trong Rô-ma 8:9. [Ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài, nghĩa là một chi thể sống: Bellarmine nói. Nhưng đây không phải là ý của sứ đồ: cũng không nên suy ra từ đó rằng kẻ vô đạo không phải là một chi thể sống

118. Từ chỗ này, chúng ta suy ra hệ quả vững chắc nhất:

119. chi thể.

120. Nhưng ai vô đạo thì không có Thánh Linh của Đấng Christ: Vậy thì ai vô đạo thì không thật sự là chi thể của Đấng Christ.

121. họ có Thánh Linh của Đấng Christ, mà có thần linh của ma quỷ: điều này chống lại chính nó: vì như thế tôi suy ra từ đây:

122. Những ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, mà có thần linh của ma quỷ, thì họ không thật sự là chi thể của Đấng Christ:

123. Nhưng những kẻ vô đạo không có Thánh Linh của Đấng Christ, mà có thần linh của ma quỷ. Vậy thì những kẻ vô đạo không thật sự là chi thể của Đấng Christ. Bellarmine tiếp tục, và khi chứng minh kết luận kia là sai, nói rằng: Ngược lại, tuy nhiên, việc tất cả những người đã chịu phép báp-têm tin kính đều là chi thể của Đấng Christ, được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 12: Chúng ta đều đã chịu phép báp-têm trong một Thánh Linh để thành một thân thể. Và Ga-la-ti 3: Vì tất cả anh em đều là con của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; vì hễ ai trong anh em đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ thì đã mặc lấy Đấng Christ. Và thế mà không thể tin được rằng tất cả người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti đều được tiền định. Cuối cùng, Augustinô trong Thư gửi Dardanus nói rằng: Vào trong cấu trúc của Đấng Christ như vào trong cấu trúc sống của đền thờ Đức Chúa Trời, tức Hội Thánh, người ta được sinh ra, không phải từ các việc công chính mà họ đã làm, mà bởi được tái sinh qua ân điển, họ được chuyển dời, như thể từ một tàn tích đổ nát đến nền tảng của tòa nhà. Và trong quyển 2 chống Cresconius, chương 21, khi chứng minh rằng những kẻ vô đạo không thuộc về các chi thể sống của Đấng Christ: Chớ hề như vậy, ông nói, rằng họ có thể bước vào ranh giới của khu vườn kín, mà Đấng giữ vườn là Đấng không thể bị lừa dối: nhưng nếu họ xưng nhận và được sửa chữa, thì bấy giờ họ bước vào, bấy giờ họ được tẩy sạch, bấy giờ họ được kể vào số các cây của khu vườn kín, bấy giờ vào số các chi thể của chim bồ câu duy nhất.

124. ĐÁP. Về sự ăn năn. Phân biệt 4. Tội lỗi Mặc dù về một số phương diện tất cả các thánh lễ đều chung cho mọi người, thế mà ân điển thì không chung, thì cũng vậy nay phép báp-têm là chung, nhưng quyền năng của phép báp-têm thì không.

125. Bằng chứng cuối cùng Bellarmine rút ra từ các điều bất tiện. Vì (ông nói;) Nếu chỉ những người được tiền định mới thuộc về Hội Thánh, thì mọi sự sẽ không chắc chắn. Vì bấy giờ không ai biết anh em mình, và các mục sư cũng không biết chiên của mình, các mục sư cũng không được chiên biết, vì không ai biết ai là những người được tiền định. Hơn nữa, không ai biết đâu là Kinh Thánh thật, đâu là các Thánh lễ thật, đâu là đức tin thật, v.v. Vì mọi sự đều tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh thật. ĐÁP. Trong bằng chứng này của Bellarmine, có nhiều điều bất tiện suy ra từ ý kiến của chúng ta. Vì mặc dù chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi mới thuộc về Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ, thế mà họ biết nhau như anh em, các mục sư và chiên cũng vậy, và họ biết đâu là Kinh Thánh thật, đâu là các Thánh lễ thật, đâu là đức tin thật. Thứ hai, bằng chứng về sự nối kết này là sai lầm: Nếu không ai biết ai là những người được tiền định, nếu chỉ những người được tiền định mới thuộc về Hội Thánh; thì không ai biết anh em mình, các mục sư và chiên cũng không biết nhau, v.v. Nhưng tiền đề thì đúng: Vậy thì, hệ quả cũng vậy. Vì sai lầm nằm trong tiền đề do tính đồng âm. Vì điều Bellarmine nói, rằng không ai biết ai là những người được tiền định, có thể được hiểu theo hai cách, hoặc là không ai biết theo cách Đức Chúa Trời biết, về điều đó có chép trong II Ti-mô-thê 2:19: "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài," hoặc theo cách mỗi người biết về chính mình từ lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh cùng làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16, hoặc là không ai biết ai là những người được tiền định theo bất cứ cách nào. Chúng ta thừa nhận tiền đề hiểu theo hai cách đầu: nhưng hiểu theo cách cuối cùng, chúng ta phủ nhận nó. Vì mặc dù những người được tiền định cho sự sống không biết nhau bằng sự hiểu biết như Đức Chúa Trời có, cũng không bằng sự hiểu biết như mỗi người có về sự tuyển chọn của chính mình, thế mà từ các bông trái chúng ta có thể xét đoán ai là những người được tiền định, và có sự tin chắc về họ. Vì từ sự chắc chắn của đức tin và sự tiền định, chúng ta có thể theo một cách nào đó biết và nhận ra ai là môn đồ thật của Đấng Christ, là những người cũng thật sự là con của Đức Chúa Trời: từ đó, chúng ta có thể biết ai được tiền định cho sự cứu rỗi; những người là môn đồ thật của Đấng Christ và thật sự là con của Đức Chúa Trời thì được tiền định cho sự cứu rỗi. Nhưng từ...

126. Bởi đức ái và sự trong sạch của đời sống, các tín hữu nhận ra ai là môn đồ thật của Đấng Christ: như chính Chúa làm chứng trong Giăng 13:35: "Nhờ điều này, mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ của Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau," và môn đồ yêu dấu của Ngài là Giăng trong I Giăng 3:9-10: "Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy; cũng không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời. Nhờ điều này, con của Đức Chúa Trời được bày tỏ." Vậy thì, chúng ta cũng có thể nhận ra theo một cách nào đó những anh em được tiền định cho sự cứu rỗi bởi cùng một đức ái và đời sống thánh khiết ấy. Các mục sư cũng không kém gì có thể nhận ra chiên của mình; dù họ có ở trong số những người được tuyển chọn hay không. Vì như thế, sứ đồ Phao-lô, Sin-vanh, và Ti-mô-thê đã kết luận rằng người Tê-sa-lô-ni-ca được tuyển chọn từ đức tin hiệu quả của họ, đức ái không mệt mỏi, và niềm hy vọng kiên nhẫn nhất, và từ hiệu quả của Đức Thánh Linh, năng lực thuộc linh kết hợp với sự rao giảng Phúc Âm và tự biểu lộ nơi những người nghe: như họ nói trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2 và các câu tiếp theo: "Chúng tôi luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về tất cả anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của chúng tôi: luôn nhớ đến đức tin hiệu quả của anh em, đức ái lao nhọc, và niềm hy vọng bền bỉ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta. Đến nỗi chúng tôi biết, hỡi anh em yêu dấu được Đức Chúa Trời yêu thương, sự tuyển chọn của anh em. Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh, và bằng sự thuyết phục chắc chắn nhiều." Như thế, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vốn ẩn giấu đối với chúng ta tự nó, được bày tỏ bởi một số dấu hiệu và lời chứng, nghĩa là khi sự rao giảng Phúc Âm có hiệu quả nơi những người được rao giảng cho và sinh ra nơi họ sự bền vững của đức tin, sự sốt sắng của đức ái, sự bền bỉ của niềm hy vọng, và các ân tứ khác của Đức Thánh Linh cùng các lập luận không thể sai lầm về sự tái sinh. Do đó, các mục sư trung tín không nghi ngờ mà xưng nhận về chính mình và các tín hữu khác bằng I Giăng 3:2: "Hỡi những người yêu dấu, nay chúng ta là con của Đức Chúa Trời; nhưng điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được bày tỏ: tuy nhiên, chúng ta biết rằng khi Ngài được bày tỏ, chúng ta sẽ giống như Ngài: vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là." Cũng không trở ngại gì việc thế gian không nhận biết những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời: như có chép trong I Giăng 3:1: "thế gian không biết chúng ta, vì nó đã không biết Ngài"; vì đủ rồi nếu những người được tuyển chọn, thật sự tin tưởng, nhận biết nhau giữa chính họ. Từ những điều này, rõ ràng điều Bellarmine nói là sai, rằng không ai biết ai được tiền định, nếu hiểu một cách đơn thuần: vì Đấng Christ phán: "họ sẽ biết các ngươi là môn đồ của Ta." Giăng nói: "nhờ điều này, con của Đức Chúa Trời được bày tỏ." Phao-lô, Sin-vanh, và Ti-mô-thê nói: "chúng tôi biết, hỡi anh em yêu dấu được Đức Chúa Trời yêu thương, sự tuyển chọn của anh em."

127. Sai lầm thứ tư là nó khẳng định rằng việc biết đâu là Kinh Thánh thật, đâu là các Thánh lễ thật, đâu là đức tin thật, tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh thật. Vì Hội Thánh thật tùy thuộc vào những điều này, chứ những điều này không tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh. Hội Thánh thật không được biết bằng cách nào khác, ngoại trừ chỉ qua Kinh Thánh; Chrysostôm nói, trong phần Bình giải thứ hai về Ma-thi-ơ, bài giảng 49, trang 722, của ấn bản Froben năm 1530: Trong Kinh Thánh, chúng ta đã học biết Đấng Christ, trong Kinh Thánh, chúng ta đã học biết Hội Thánh, Augustinô viết trong thư thứ một trăm, sáu mươi, sáu. Về các Thánh lễ, Augustinô nói trong thư thứ một trăm, mười tám, gửi cho Januarius: Với các Thánh lễ rất ít về số lượng, rất dễ tuân giữ, rất xuất sắc về ý nghĩa, Đấng Cứu Rỗi đã hiệp nhất xã hội của dân mới. Hội Thánh ở đó, nơi đức tin thật ở. Hội Thánh thật ở đó, nơi đức tin thật đã ở: Giê-rô-nimô, linh mục của Hội Thánh Rô-ma, nói trong Thi Thiên thứ một trăm, ba mươi, ba. Nhờ điều gì Hội Thánh được biết, nhờ điều gì xã hội của Hội Thánh được hiệp nhất, nhờ điều gì người ta biết Hội Thánh ở đâu, thì điều ấy không hề tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh. Nhưng qua Kinh Thánh, Hội Thánh được biết, qua các Thánh lễ, xã hội của Hội Thánh được hiệp nhất, qua đức tin thật, người ta biết Hội Thánh thật ở đâu. Vậy thì, Kinh Thánh, các Thánh lễ, và đức tin thật không hề tùy thuộc vào lời chứng của Hội Thánh. Nhưng điều này đã được bàn luận đầy đủ hơn trong quyển thứ nhất.

128. Từ những điều đã được nói, rõ ràng rằng các bằng chứng mà Bellarmine đã cố dùng để xác nhận rằng ngay cả những kẻ bị định tội đời đời cũng là chi thể của Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ, là hư không và vô hiệu.

129. Bây giờ chúng ta hãy xem câu trả lời nào được đưa ra cho một số lập luận của chúng ta, nhờ đó chúng ta chứng minh rằng các chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy chỉ là những người được tuyển chọn. Lập luận thứ nhất của chúng ta, mà Bellarmine cố gắng bác bỏ, được rút ra từ Nhã Ca chương 4, câu 12: "Vườn đóng kín là em gái Ta, là vợ Ta; một suối bịt kín, một nguồn niêm phong." Ý nghĩa là: Các sai lầm. Sai lầm thứ nhất là <H&G> trong sự nối kết: vì không một điều nào trong những điều này

130. Hội Thánh phổ thông, được hiểu qua khu vườn đóng kín, suối bịt kín, và nguồn niêm phong, giữ mình với đức tin và sự trinh khiết tột bậc: nó giữ các bông trái của mình nguyên vẹn cho Đấng Christ; và nó là nơi chứa đựng giáo lý cứu rỗi ấy, nhờ đó mọi phần, mọi thửa đất, và mọi cây cối trong vườn của Đấng Christ được tưới: nó là một nơi chứa đựng mà không một người ngoài nào có thể vào được, vì không ai bước vào đó ngoại trừ qua Đấng Christ. Do đó, chúng ta xây dựng một sự chứng minh như sau.

131. Nếu Hội Thánh phổ thông bị đóng kín và niêm phong đối với những người xa lạ với Đấng Christ, là Phu quân của Hội Thánh, thì quả thật các chi thể của Hội Thánh ấy chỉ là những người được tuyển chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời. Tiền đề thì đúng, như chính Đấng Christ làm chứng trong chỗ trích từ Nhã Ca. Vậy thì, hệ quả cũng đúng. Lập luận này cũng là của Cyprianô, Augustinô, và Grêgôriô Cả. Vì Cyprianô viết trong thư thứ bảy mươi sáu, gửi cho Magnus: Nếu nàng dâu của Đấng Christ, tức Hội Thánh, là một khu vườn đóng kín, thì nó không thể mở ra cho những người xa lạ và ô uế. Augustinô, trong tập 7, quyển 5, về phép báp-têm chống phái Donatist, chương 27, nói: Rằng trong Nhã Ca, Hội Thánh được mô tả như sau: "Một khu vườn đóng kín là em gái Ta, là nàng dâu Ta, một nguồn niêm phong, một giếng nước sống, một Địa Đàng với trái táo," tôi không dám hiểu điều này ngoại trừ về những người thánh và công chính. Và ngay sau đó: Vậy thì, một bông huệ là bao nhiêu, thì một khu vườn đóng kín và một nguồn niêm phong cũng là bấy nhiêu, nghĩa là nơi những người công chính ấy, là những người Do Thái cách kín nhiệm bởi phép cắt bì của tấm lòng. Vì mọi vẻ đẹp của các con gái của luật pháp đều ở bên trong, nơi có số lượng chắc chắn của các thánh đồ được tiền định trước khi sáng thế. Và ngay sau đó: Vậy thì, số lượng ấy của những người công chính, là những người được kêu gọi theo mục đích, về họ có chép: "Chúa biết những người thuộc về Ngài," là khu vườn đóng kín, nguồn niêm phong, v.v. Và ngay sau đó không lâu: Vậy thì, từ tất cả những người, có thể nói như vậy, ở bên trong cách kín nhiệm và bí mật, khu vườn đóng kín ấy, nguồn niêm phong, giếng nước sống, v.v., được tạo thành. Cũng vậy, trong quyển 6 về phép báp-têm chống phái Donatist, chương 3, tại đó ông nói về những kẻ gian ác: Rõ ràng nhất là họ không thuộc về Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, mặc dù dường như họ ở bên trong, vì họ tham lam, trộm cướp, cho vay nặng lãi, đố kỵ, ác ý, và những điều khác như vậy: Nhưng chim bồ câu duy nhất ấy, trinh khiết và thanh sạch, nàng dâu không vết không nhăn, một khu vườn đóng kín, một nguồn niêm phong, một Địa Đàng với trái táo, và những điều tương tự được nói về nàng, thì không được hiểu ngoại trừ về những người lành và thánh và công chính, tức là, không chỉ theo các hoạt động của các ân tứ của Đức Chúa Trời chung cho người lành và kẻ gian ác, mà còn theo ân điển thân mật và cao cả của Đức Thánh Linh, Đấng mà Chúa phán với: "Nếu các ngươi tha tội cho ai, tội của họ được tha; nếu các ngươi giữ lại, tội của họ bị giữ lại." Grêgôriô Cả, Giám mục Rô-ma, trong phần Bình giải về Nhã Ca, cũng nói tương tự: Hội Thánh thánh tồn tại như một khu vườn, vì trong khi nó sinh ra nhiều dân tộc trong đức tin, nó trổ ra những bông hoa đẹp từ đất tốt. Khu vườn này được nói đúng là đóng kín vì đức ái được củng cố bằng một bức tường bao quanh, kẻo bất cứ kẻ bị định tội đời đời nào bước vào trong số những người được tuyển chọn.

132. Bellarmine đáp lại theo hai cách. Trước hết, ông thường nói rằng Kinh Thánh, qua một hình thức tu từ, gán cho toàn thể điều gì đó chỉ thuộc về một phần, như trong Ma-thi-ơ 27, tại đó có chép rằng các tên trộm bị đóng đinh với Chúa đã phạm thượng chống lại Ngài, mặc dù rõ ràng từ Lu-ca 23 rằng chỉ một tên trong chúng phạm thượng: và trong Phi-líp 2:21: "Mọi người đều tìm lợi riêng," mà thế mà nhiều thánh đồ sống vào thời ấy, nhất là người Phi-líp, không phải là như vậy. Thứ hai, tôi nói rằng điều được nói trong Nhã Ca về nàng dâu không nhất thiết phải được hiểu về Hội Thánh; vì một số hiểu nó về Hội Thánh, một số về Đức Trinh Nữ đầy ơn phước, một số về bất cứ linh hồn hoàn hảo nào, điều này dường như có khả năng hơn. Vì trong chương 6 có chép: "Có sáu mươi hoàng hậu, và tám mươi cung phi, và các thiếu nữ không đếm được; chim bồ câu của Ta, người hoàn hảo của Ta, là một, người được tuyển chọn của mẹ nàng, người được tuyển chọn của đấng sinh ra nàng." Trong chỗ này, nếu bạn hiểu nàng dâu duy nhất là Hội Thánh, thì bạn sẽ hiểu các hoàng hậu, cung phi, và thiếu nữ, những người mà chàng rể yêu thương và quý trọng, là gì? Vậy thì, người mẹ được hiểu là Hội Thánh, các hoàng hậu, cung phi, và thiếu nữ được hiểu là các linh hồn kém hoàn hảo hơn, thế mà trung tín và tốt lành. Vì có chép trong chương 1: "Vậy thì các thiếu nữ đã yêu mến Ngài," nhưng nàng dâu và chim bồ câu duy nhất, hoàn hảo, được hiểu là linh hồn hoàn hảo. Như thế, cũng trong điều được nói trong chương 2: "Như bông huệ giữa gai góc, người yêu dấu của Ta cũng vậy giữa các con gái." Nếu bởi người yêu dấu, bạn hiểu Hội Thánh, thì bạn hiểu các con gái khác là gì? Một hội chúng của những người không tin? Không hề, vậy thì nó nói về linh hồn hoàn hảo, linh hồn ấy ở giữa nhiều tội nhân trong cùng một khu vườn của Hội Thánh. Augustinô, trong thư 48, nói: "Họ được gọi là gai góc vì sự gian ác trong đường lối của họ; họ được gọi là con gái vì sự thông công của các Thánh lễ."

133. ĐÁP. Tổng kết câu trả lời của Bellarmine là: Trước hết có một phép hoán dụ toàn thể-bộ phận (Synecdoche), mà ông gọi là hình thức hiểu biết, trong chỗ Nhã Ca: vì điều được gán cho toàn thể, chỉ thích hợp với một phần. Rồi, điều được nói trong Nhã Ca về nàng dâu không nhất thiết phải được hiểu về Hội Thánh, mà có thể được hiểu hoặc về Đức Trinh Nữ đầy ơn phước, hoặc về bất cứ linh hồn hoàn hảo nào; và việc chúng được hiểu là về bất cứ linh hồn hoàn hảo nào dường như có khả năng hơn.

134. Đối với cả hai câu trả lời, trước hết tôi đáp chung rằng chúng tự lật đổ lẫn nhau: vì câu trả lời thứ nhất thừa nhận rằng chỗ này phải được hiểu về Hội Thánh, nhưng trong đó có một phép hoán dụ; câu trả lời kia, tuy nhiên, phủ nhận rằng nó phải được hiểu về Hội Thánh: làm sao những điều này hòa hợp được? Tại sao nó đáp lại cách không nhất quán như vậy; đó là dấu hiệu của một người tranh luận yêu chuộng chân lý khi đưa ra một câu trả lời chắc chắn, chứ không phải nhiều câu trả lời bất đồng và tự hủy lẫn nhau. Rồi tôi đáp riêng cho từng câu trả lời. Trong câu trả lời thứ nhất của Bellarmine, ông xin thừa nhận điều cần chứng minh: khi thiết lập một phép hoán dụ trong chỗ được trích dẫn, nhưng không chứng minh nó, thật vậy, cũng không giải thích nó. Hai ví dụ về phép hoán dụ mà ông đưa ra rõ ràng là không liên quan, vì chúng không có sự đồng ý với chỗ hiện tại và không có sự tương tự. Vì bởi có nhiều loại phép hoán dụ, nếu trong chỗ Nhã Ca này có một phép hoán dụ (điều mà chúng ta không thừa nhận), thì đó sẽ là phép hoán dụ của toàn thể, vì Hội Thánh phổ thông không có nhiều loại, mà là một thân thể gồm nhiều chi thể: nhưng trong hai chỗ ấy, nếu cũng có một hình thức hiểu biết, thì đó là phép hoán dụ của giống, tại đó điều được nói chung chung được hiểu riêng về một người hay một số người. Nhưng trong ví dụ trước, không cần thiết phải thiết lập một phép hoán dụ. Vì dù Lu-ca khẳng định rằng một tên trộm phạm thượng, thế mà không có gì ngăn cản cả hai tên trộm đã phạm thượng chống lại Đấng Christ lúc đầu, như Ma-thi-ơ viết bằng số nhiều <H&G>: rồi một tên ăn năn và nhận biết Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, người mà Lu-ca thuật lại. Theophylact nói cách công khai điều này, khi dạy rằng hai tên trộm này là hình bóng của hai dân tộc, dân Ngoại và dân Do Thái: cả hai dân tộc lúc đầu đã xúc phạm Đấng Christ bằng nhiều lời sỉ nhục, nhưng dân Ngoại sau đó ăn năn, dân Do Thái vẫn kiên trì trong sự ngoan cố của họ. Hugh xứ St. Cher, khi giải thích chỗ Ma-thi-ơ, nói: Tại đây số nhiều được đặt thay cho số ít. Hoặc có thể nói, và tốt hơn, rằng lúc đầu hắn đã chửi rủa cùng với tên trộm kia: nhưng đã được Chúa Christ thăm viếng bằng sự thương xót và ăn năn. Trong chỗ của Phao-lô, Phi-líp 2:21, có một phép hoán dụ của giống: vì Phao-lô hiểu mọi người, nghĩa là những người mà lúc ấy ông có làm bạn đồng lao trong việc rao giảng Phúc Âm trong đoàn của ông; vì họ chú ý đến lợi ích riêng của mình hơn là thích hợp, ngoại trừ Ti-mô-thê.

135. Trong câu trả lời thứ hai, ông đưa ra cách giải thích ba chiều về những điều được nói về nàng dâu trong Nhã Ca. Ông nói một số hiểu nó về Hội Thánh, một số về Đức Trinh Nữ đầy ơn phước, một số về bất cứ linh hồn hoàn hảo nào. Ông bác bỏ cách giải thích thứ nhất, tức là của các Giáo phụ Chính Thống xưa là Cyprianô và Augustinô, thật vậy, ngay cả của Giáo hoàng Rô-ma là Grêgôriô Cả; như thế, ông rời khỏi sự đồng thuận của các giáo phụ, mà ở nơi khác ông thiết lập làm chuẩn mực giải thích Kinh Thánh, thật vậy, ông bất đồng với chính đầu của mình hay Hội Thánh Rô-ma, nghĩa là Giáo hoàng, mà thế mà ông dám thiết lập sự đồng thuận với Giáo hoàng Rô-ma làm dấu hiệu của Hội Thánh thật: bây giờ hãy để ông xem liệu ông có phải là chi thể của Hội Thánh hay không, vì ông bất đồng với đầu của mình. Ông cũng bất đồng với các phe Giáo hoàng khác: vì Eck trong sách Enchiridion hiểu Hội Thánh qua nàng dâu trong Nhã Ca: cũng vậy, Turrianus người Dòng Tên trong các cuộc tranh luận chống Anthony Sadeel. Cách giải thích thứ hai là của một số phe Giáo hoàng mê tín, những người gán các vinh dự của Đức Chúa Trời cho Ma-ri và áp dụng cho nàng những điều không thể thích hợp với nàng. Cách giải thích thứ ba dường như có khả năng hơn: Ông nói một số hiểu nó về linh hồn hoàn hảo: Ông xác nhận cách giải thích này bằng lập luận này. Vì nếu bởi nàng dâu, Hội Thánh được hiểu, và bất cứ điều gì được nói về nàng dâu trong Nhã Ca cũng phải được hiểu về Hội Thánh, thì ý nghĩa của một số chỗ sẽ trở nên vô lý. Ông đưa ra hai chỗ: Chỗ thứ nhất là Nhã Ca 6:8: "Sáu mươi là các hoàng hậu, và tám mươi là các cung phi, và các thiếu nữ không đếm được: Chim bồ câu của Ta, người hoàn hảo của Ta, là một, người được tuyển chọn của mẹ nàng, người được tuyển chọn của đấng sinh ra nàng." Từ chỗ này, ông lập luận như sau: Nếu bởi nàng dâu duy nhất ấy, bạn hiểu Hội Thánh, thì bạn sẽ hiểu các hoàng hậu, cung phi, và thiếu nữ, những người mà chàng rể yêu thương và quý trọng, là ai? Vậy thì, người mẹ được hiểu là Hội Thánh, các hoàng hậu, cung phi, và thiếu nữ được hiểu là các linh hồn kém hoàn hảo hơn, thế mà trung tín và tốt lành. Vì có chép trong chương 1: "Vậy thì các thiếu nữ đã yêu mến Ngài"; nhưng bởi nàng dâu và chim bồ câu duy nhất, hoàn hảo, được hiểu là linh hồn hoàn hảo.

136. ĐÁP. Hoặc nó là <H&G>, hoặc tam đoạn luận phải được hình thành như sau: Bởi nàng dâu duy nhất trong Nhã Ca được hiểu hoặc là Hội Thánh hoặc là linh hồn hoàn hảo: Không phải Hội Thánh, vì nếu không thì sẽ không chắc chắn điều gì phải được hiểu bởi các hoàng hậu, cung phi, và thiếu nữ: Vậy thì linh hồn hoàn hảo, v.v.

137. Nhưng trước hết, mệnh đề không thật sự có tính tách rời: vì nó không gồm các thành viên đối lập ngay lập tức. Tuy nhiên, trong mọi phát biểu tách rời có hai thành viên, các thành viên phải trái ngược nhau, tức là, trong đó một thành viên thật sự đối lập với chỉ một thành viên. Nhưng Hội Thánh và bất cứ linh hồn hoàn hảo nào cũng không thật sự trái ngược nhau: vì Hội Thánh phổ thông ấy gồm và được tạo thành từ các linh hồn hoàn hảo như các phần, giống như một thân thể từ các chi thể: các linh hồn hoàn hảo là chất liệu của Hội Thánh phổ thông. Rồi nó không thể được hiểu chỉ là một linh hồn hoàn hảo, mà là tất cả và mỗi linh hồn hoàn hảo: nhưng chúng không là gì khác ngoài chính Hội Thánh. Các phe Giáo hoàng khác sẽ không thừa nhận cùng một mệnh đề, những người sẽ phủ nhận sự tách rời là <H&G>, vì một điều thứ ba có thể được đưa ra; và họ sẽ tranh luận rằng bởi nàng dâu ấy nên hiểu Đức Trinh Nữ đầy ơn phước hơn: Vậy thì, trước hết hãy để Bellarmine tranh luận vụ việc của mình với các phe Giáo hoàng ấy. Thứ hai, giả định là sai: và Bellarmine, như vừa nói, bất đồng trong việc này với các Giáo phụ Chính Thống và với chính Giáo hoàng Rô-ma; cũng với các phe Giáo hoàng khác như Eck và Turrianus. Thứ ba, bằng chứng của giả định là sai <H&G>. Vì nó không suy ra: Nếu bởi nàng dâu, Hội Thánh được hiểu, thì sẽ không chắc chắn điều gì phải được hiểu bởi các hoàng hậu, cung phi, thiếu nữ. Vì dù chúng ta giải thích theo nghĩa đen hay theo nghĩa bóng, sẽ chắc chắn điều gì phải được hiểu bởi chúng.

138. Nếu bạn tìm nghĩa đen, bởi các hoàng hậu, cung phi, và thiếu nữ được hiểu đúng là các hoàng hậu, cung phi, và thiếu nữ như có trong các vương quốc thế gian: và câu sẽ là: Nàng dâu và chim bồ câu này, tức Hội Thánh của Đấng Christ, vượt xa bất cứ hoàng hậu và cung phi nào với toàn bộ đoàn tùy tùng các thiếu nữ mà họ có: nàng dâu và chim bồ câu thuộc linh này vượt qua mọi nàng dâu thuộc thể: Vậy thì tất cả các hoàng hậu và cung phi của các vua trên thế gian này và các thiếu nữ trong đoàn tùy tùng của họ sẽ tuyên bố Hội Thánh được phước và sẽ ngợi khen nó; họ sẽ ngưỡng mộ và tôn vinh nó; như cũng được tiên tri bởi đấng tiên tri Ê-sai trong chương 49:23: "Và các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu của họ làm mẹ nuôi của ngươi; họ sẽ cúi xuống trước ngươi với mặt hướng về đất, và liếm bụi dưới chân ngươi; và ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, vì những ai trông đợi Ta sẽ không bị hổ thẹn." Vậy thì, nàng dâu và chim bồ câu này, như nàng được gọi trong chỗ Nhã Ca này, là Hội Thánh, như cũng được giải thích bởi Cyprianô, người trong thư thứ bảy mươi sáu <H&G>, gửi cho Magnus, theo ấn bản Pamelian phần 2, nói: "Nhưng Hội Thánh là một, Đức Thánh Linh tuyên bố trong Nhã Ca từ ngôi vị của Đấng Christ rằng: 'Chim bồ câu của Ta, người hoàn hảo của Ta, là một; nàng là người duy nhất của mẹ nàng, người được tuyển chọn của đấng sinh ra nàng.'" Và trong sách về Sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông phần 3: "Hội Thánh duy nhất nào trong Nhã Ca Đức Thánh Linh chỉ định từ ngôi vị của Chúa và nói: 'Chim bồ câu của Ta là một,' v.v." Cũng được giải thích bởi Grêgôriô Cả, Giáo hoàng Rô-ma, người trong tập 2 trong phần Giải thích chương 6 của Nhã Ca về vấn đề này nói: "Mẹ của chúng ta là Đấng tái sinh của ân điển, trong đó một chim bồ câu được tuyển chọn, vì nàng chỉ quy tụ những người ở trong sự đơn sơ và không bị chia rẽ bởi sự gian ác. Thật vậy, nhiều tín hữu, trong khi nhắm đến cùng một điều, trong khi nuôi dưỡng nhau bằng một ước muốn dành cho Đấng Christ, trong khi có một tấm lòng và một linh hồn, hiệp nhất trong đức ái, từ nhiều chi thể họ làm thành một thân thể; và tất cả sống trong sự đơn sơ và hiệp nhất của sự duy nhất, họ tồn tại như một chim bồ câu." Tương tự, Bê-na cũng hiểu chim bồ câu này là Hội Thánh trong bài giảng thứ sáu mươi hai về Nhã Ca: "Hội Thánh," ông nói, "là một chim bồ câu và do đó nghỉ ngơi. Một chim bồ câu vì vô tội, vì than khóc. Một chim bồ câu, tôi nói, vì nàng nhận lời đã gieo vào trong sự nhu mì."

139. Và nó nghỉ ngơi trong lời, tức là, trong vầng đá, vì vầng đá là lời. Giê-rô-nimô trong tập và bài giảng 1 về Nhã Ca bảo phải hiểu Hội Thánh qua nàng dâu: Vì ông nói; Hãy hiểu Đấng Christ là chàng rể, Hội Thánh là nàng dâu không vết không nhăn. Epiphanius chống các dị giáo, dị giáo ba mươi ba, khi trích dẫn chính chỗ Nhã Ca này, nói: Chim bồ câu của Ta, người hoàn hảo của Ta, tức là, nàng dâu thánh, Hội Thánh phổ thông; thật vậy, một chim bồ câu vì sự nhu mì, vô tội, và trong sạch của đời sống, thật sự hoàn hảo, vì nàng đã nhận ân điển hoàn hảo và sự hiểu biết từ chính Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh. Lại nữa, Bê-na trong bài giảng thứ sáu mươi tám về Nhã Ca nói: Nàng dâu là ai, và chàng rể là ai? Đây là Đức Chúa Trời của chúng ta: và nàng, nếu tôi dám nói, là chúng ta, với số đông còn lại của những kẻ bị bắt mà chính Ngài biết. Và một lát sau: Vì quả thật đó là Hội Thánh của những người được tuyển chọn: về họ Phao-lô nói: Mọi sự, ông nói, vì cớ những người được tuyển chọn. Và lại một lát sau: Nàng dâu là gì, nếu không phải là sự quy tụ của những người công chính? Qua chim bồ câu duy nhất và hoàn hảo này, ông hiểu Hội Thánh, và Eccius trong sách Enchiridion. Như thế, Bellarmine lại bất đồng với các Giáo phụ Chính Thống, với Giáo hoàng Rô-ma, với các phe Giáo hoàng khác.

140. Nếu quả thật chúng ta giải thích chỗ này theo nghĩa bóng: bởi các hoàng hậu, cung phi, và thiếu nữ có thể được hiểu hoặc là các Hội Thánh riêng biệt trong các thành phố vương giả, trong các thành phố của các thành phố vương giả đối địch, trong các thị trấn và làng mạc như các thiếu nữ của chúng: hoặc bởi các hoàng hậu có thể được hiểu là các linh hồn của các thánh đồ, bởi các cung phi là các giảng viên giả, bởi các thiếu nữ là các linh hồn lang thang, như Grêgôriô Cả giải thích.

141. Những điều này về chỗ trước. Chỗ sau là Nhã Ca 2:2: "Như bông huệ giữa gai góc, người yêu dấu của Ta cũng vậy giữa các con gái." Từ chỗ này, kẻ đối nghịch lập luận như sau: Nếu bạn hiểu người yêu dấu là Hội Thánh, thì bạn hiểu các con gái khác là gì? Chắc chắn không phải hội chúng của những người không tin? Không hề. Vậy thì, ông nói về một linh hồn hoàn hảo, linh hồn ấy ở giữa nhiều người tội lỗi trong cùng một khu vườn của Hội Thánh. Và ông trích dẫn một chỗ từ Augustinô trong thư 48: "Họ được gọi là gai góc vì sự gian ác trong đường lối của họ, họ được gọi là con gái vì sự thông công của các Thánh lễ."

142. ĐÁP. Bản chất của nghệ thuật lập luận trước cũng giống như của lập luận sau này. Vì hoặc nó không phải là tam đoạn luận, hoặc nó sẽ được hình thành theo cách này:

143. Bởi người bạn trong chương 2 của Nhã Ca được hiểu hoặc là Hội Thánh hoặc là linh hồn hoàn hảo. Không phải Hội Thánh; vậy thì linh hồn hoàn hảo.

144. Việc không được hiểu là Hội Thánh, ông chứng minh theo cách này: Nếu bởi người bạn, Hội Thánh được hiểu, thì bởi các con gái, hội chúng của những người không tin đáng lẽ phải được hiểu.

145. Nhưng bởi các con gái, không nên hiểu hội chúng của những người không tin, mà là các linh hồn trung tín, thế mà tội lỗi, như Augustinô giải thích:

146. Vậy thì, bởi "người bạn", Hội Thánh không được hiểu. Nhưng trước hết, mệnh đề không thật sự có tính tách rời, như đã nói trong việc bênh vực chỗ trước. Thứ hai, giả định là sai. Vì Augustinô dạy trong tập thứ bảy, trong sách về Sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương 13, rằng mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận rằng chỗ trong Nhã Ca 2:2 được nói về Hội Thánh thánh. Các lời của Augustinô là: "Có trong Nhã Ca, mà mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận là được nói về Hội Thánh thánh, như bông huệ giữa gai góc, người yêu dấu của Ta cũng vậy giữa các con gái." Thứ ba, dù có thừa nhận rằng bởi người bạn của Đấng Christ là chàng rể, nên hiểu một linh hồn hoàn hảo, thì cũng không suy ra rằng Hội Thánh không được hiểu. Vì không có gì ngăn cản điều được nói đúng về một linh hồn hoàn hảo lại được nói về toàn thể Hội Thánh, vì tấm lòng và linh hồn của tất cả các tín hữu thật đều là một. Cũng như toàn thể đại dương là nước và mỗi giọt nước của đại dương là nước; cũng như toàn thể khối vàng là vàng và mỗi phần vàng là vàng: cũng vậy, toàn thể Hội Thánh phổ thông, tức thân thể của Đấng Christ, là người bạn của Đấng Christ, và mỗi linh hồn hoàn hảo, là phần của thân thể mầu nhiệm ấy, là người bạn của Đấng Christ là chàng rể. Vì điều gì chung thì có thể được nói về toàn thể và về các phần. Các đặc quyền của mỗi linh hồn hoàn hảo là các đặc quyền của toàn thể Hội Thánh phổ thông thánh. Mỗi linh hồn hoàn hảo được Đấng Christ yêu thương, và toàn thể Hội Thánh phổ thông được Đấng Christ yêu thương. Mỗi linh hồn hoàn hảo đều vinh hiển không vết không nhăn trong Đấng Christ, và toàn thể Hội Thánh phổ thông đều vinh hiển không vết không nhăn trong Đấng Christ. Châm Ngôn 8:17 nói về mỗi linh hồn hoàn hảo: "Ta yêu những người yêu mến Ta," và về các môn đồ của Ngài, Giăng 13:1 nói: "Đã yêu những người thuộc về mình ở trong thế gian, Ngài yêu họ đến cùng," và về toàn thể Hội Thánh, Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 5:25: "Đấng Christ yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh để thánh hóa Hội Thánh, sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa nước với lời, để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính mình trong sự rực rỡ, không vết không nhăn hay bất cứ điều gì như vậy, hầu cho Hội Thánh thánh và không tì vết." Mỗi linh hồn hoàn hảo trong Đấng Christ, là linh hồn không bị ô uế bởi sự vô đạo, thờ hình tượng, mê tín, bất công, tà dâm, xa xỉ, là một trinh nữ, như có chép trong Khải Huyền 14:4: "Đây là những người không làm ô uế mình với đàn bà (nghĩa là, với các thành phố bất công, tà dâm, gái điếm, tức là các thành phố thờ hình tượng, từ đó sự thờ hình tượng và các điều ghê tởm khác nhau được truyền bá cho người khác, như Ba-by-lôn, Rô-ma, v.v.); vì họ là các trinh nữ. Những người này theo Chiên Con đi bất cứ nơi nào Ngài đi; những người này đã được cứu chuộc khỏi loài người làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con." Và mỗi Hội Thánh riêng biệt trong sạch và thật là nàng dâu của Đấng Christ vì cớ những người được tuyển chọn ở trong nó, như Phao-lô nói về Hội Thánh Cô-rinh-tô trong II Cô-rinh-tô 11:2: "Tôi ghen tuông vì anh em bằng sự ghen tuông của Đức Chúa Trời, vì tôi đã gả anh em cho một chồng, để trình diện anh em như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ." Và chính toàn thể Hội Thánh phổ thông là một trinh nữ và nàng dâu của Đấng Christ, như Giăng nói trong Khải Huyền 21:2: "Và tôi, Giăng, thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ trời, từ Đức Chúa Trời xuống, chuẩn bị như một nàng dâu trang điểm cho chồng mình." Và câu 9: "Thiên sứ nói với Giăng: 'Hãy đến, tôi sẽ chỉ cho ông nàng dâu, vợ của Chiên Con.'" Và Khải Huyền 22:17: "Thánh Linh và nàng dâu nói: 'Hãy đến.'" Thứ tư, trong phép tam đoạn luận phụ hay bằng chứng của tiền đề nhỏ, tôi thừa nhận mệnh đề nhưng phủ nhận giả định. Vì bởi các con gái khác, Sa-lô-môn hiểu tất cả các hội chúng khác, dù công khai là của những người không tin hay kín nhiệm, như của những kẻ giả hình: vì những hội chúng này, so với Hội Thánh, là gai góc. Như thế, ý nghĩa là: Hội Thánh vượt qua tất cả các hội chúng khác về phẩm giá, sự xuất sắc, và sự tốt lành như bông huệ vượt qua gai góc; tất cả các hội chúng khác đều là gai góc khi so với Hội Thánh, như Tremellius và Junius giải thích cách xuất sắc. Nhưng vì Bellarmine phủ nhận rằng bởi các con gái khác nên hiểu các hội chúng của những người không tin, nên từ ý kiến của ông suy ra rằng ngay cả những người trung tín cũng phải được hiểu. Vì không có khoảng giữa giữa những người trung tín và những người không tin. Nay hoặc những người thật sự trung tín được hiểu, hoặc chỉ những người trung tín về sự xưng nhận bề ngoài. Không phải những người thật sự trung tín: vì họ là các linh hồn hoàn hảo, họ là bông huệ; vậy thì, chỉ những người trung tín về sự xưng nhận bề ngoài.

147. Nhưng những người này là kẻ giả hình, họ là kẻ gian ác, là những người không phải là Hội Thánh, dù ở giữa họ là Hội Thánh, cũng như gai góc không phải là bông huệ, dù giữa gai góc là bông huệ. Và vì lý do này, Augustinô xem những kẻ bị định tội đời đời được gọi là con gái trong thư 48, là đoạn mà chính Bellarmine đã trích dẫn. Augustinô lặp lại cùng một lý do trong sách về sự hiệp nhất của Hội Thánh, chương mười.

148. Thứ ba: Tại sao ông gọi họ là gai góc, nếu không phải vì sự ác độc của phong tục? Và tại sao gọi họ cũng là con gái, nếu không phải vì sự thông công của các Thánh lễ? Nếu Bellarmine đã xem xét chỗ này, ông hẳn đã thấy rằng chỗ trong Nhã Ca, mà chúng ta hiện đang bàn, ngay trước đó là một chỗ được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận là nói về Hội Thánh thánh. Như thế, Bellarmine trong việc giải thích chỗ này và nay là chỗ kia bất đồng với Augustinô, thật vậy, với mọi Cơ Đốc nhân. Vì mặc dù Grêgôriô Cả và Bê-na cũng giải thích nó về linh hồn hoàn hảo, họ không phủ nhận rằng nó phải được hiểu về Hội Thánh thánh, vì những điều này không xung đột: thật vậy, nếu ai suy xét đúng lời của họ, họ hiểu nó vừa về Hội Thánh thánh vừa về linh hồn hoàn hảo. Và thật vậy, bông huệ giữa gai góc là cả những tín hữu riêng lẻ lẫn phổ quát đang sống trong đời này. Vì họ bị bao quanh mọi phía bởi gai góc của các sự cám dỗ và hoạn nạn; những mũi nhọn của chúng vươn ra đây đó.

149. Vậy thì gai góc là các sự cám dỗ: gai góc là các hoạn nạn: thật vậy, gai góc là các tội lỗi: gai góc là các hình phạt của tội lỗi, gai góc là các anh em giả: gai góc là các người lân cận xấu xa, những người không tin, những kẻ lật đổ, những kẻ bắt bớ, những kẻ thù: gai góc là những kẻ gian ác và ác độc. Vậy thì, mỗi và mọi tín hữu thật, nếu quả thật họ muốn làm nàng dâu và người bạn của Đấng Christ, vi-

150. Họ phải tỉnh thức và lo lắng về việc giữ gìn chính mình. Vì cũng như sự mềm mại của bông huệ không thể chịu nổi ngay cả mũi nhọn nhỏ nhất của gai góc, mà hễ bị ấn nhẹ một chút là bị đâm thủng: cũng vậy, các tín hữu, trừ khi họ làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy và cẩn thận tránh kẻ gian ác, thì dễ dàng bị đâm thủng.

151. Cho đến đây là về lập luận thứ nhất. Lập luận THỨ HAI, mà kẻ đối nghịch nói là của chúng ta và đã đề xuất để bác bỏ, là như sau: Con tàu của Nô-ê là hình bóng của Hội Thánh, như Augustinô dạy trong quyển thứ năm về phép báp-têm, trong chương cuối cùng. Nhưng trong con tàu chỉ có những người sẽ được cứu khỏi nước, vậy thì trong Hội Thánh; chỉ có những người được tiền định.

152. Bellarmine đáp lại bằng hai điểm: Điểm thứ nhất là các sự tương tự không đồng ý trong mọi phương diện, nếu không thì mọi người đã chịu phép báp-têm cũng sẽ được tiền định, vì trong I Phi-e-rơ 3, phép báp-têm được so sánh với con tàu của Nô-ê, và không chỉ người lành mà cả kẻ gian ác cũng sẽ được cứu, vì trong con tàu cả thú sạch và thú không sạch đều được cứu. Điểm thứ hai là con tàu đồng ý với Hội Thánh ở chỗ cũng như không ai có thể được cứu ngoài con tàu, thì cũng vậy không ai có thể được cứu ngoài Hội Thánh, như Augustinô trong chỗ đã ghi chú, Cyprianô trong sách về Sự hiệp nhất của Hội Thánh, và Giê-rô-nimô trong Thư gửi Damasus về ba ngôi vị dạy, cũng không nên tìm một sự tương tự nào khác.

153. ĐÁP CỦA CHÚNG TA: Bellarmine đáng lẽ phải ghi chú xem vị tiến sĩ nào trong chúng ta đã dùng lập luận này. Vì bởi các lập luận Thần học thật và <H&G>, theo sự đồng ý nhất trí, được thiết lập là không được rút ra từ chính các ẩn dụ, trừ khi cách giải thích các ẩn dụ ấy dựa vào các chỗ rõ ràng của Kinh Thánh: thì các nhà Thần học lớn trong chúng ta không thừa nhận rằng Hội Thánh được so sánh với con tàu của Nô-ê bởi Phi-e-rơ, như Antonius Sadeel tranh luận chống Turrianus: nhưng họ dạy rằng phép báp-têm của chúng ta được gọi là <H&G> của phép báp-têm của Nô-ê, tức là, tương ứng về mục đích hay công dụng; như rõ ràng từ các phần Bình giải của Giăng Calvin về chỗ I Phi-e-rơ 3. Phép báp-têm của chúng ta và sự giải cứu của Nô-ê trong con tàu qua giữa nước đã báo trước sự nên thánh của Hội Thánh và sự thoát ra khỏi vòng xoáy của tội lỗi và sự chết, như Th. Beza giải thích trong các phần Chú giải lớn hơn. Nhưng nếu chân lý của con tàu của Nô-ê phải được giải thích, thì nói đúng hơn rằng con tàu của Nô-ê là hình bóng của ĐẤNG CHRIST. Vì như ngoài con tàu của Nô-ê không có sự cứu rỗi, khi thế gian hư mất trong cơn lụt: cũng vậy, chúng ta tin rằng ngoài Đấng Christ, Đấng dâng chính mình để được những người được tuyển chọn hưởng trong Hội Thánh, thì không có sự cứu rỗi chắc chắn, như Bản Tuyên xưng Helvetic sau này nói trong chương, ngôi của Hội Thánh. Vậy thì, chúng ta có thể bác bỏ lập luận và bỏ qua việc bênh vực nó, vì nó không phải của chúng ta. Tuy nhiên, vì Cyprianô trong thư thứ bảy mươi sáu gửi Magnus; phần hai, Augustinô cũng vậy, Giê-rô-nimô, Cyrilô, Nazianzenô đã so sánh Hội Thánh với con tàu của Nô-ê, cũng đã dạy rằng con tàu của Nô-ê là một loại và hình bóng của Hội Thánh, nên phải nói điều gì đó. Kẻ đối nghịch đưa ra một lập luận như sau từ ẩn dụ của các Giáo phụ:

154. Con tàu của Nô-ê là hình bóng của Hội Thánh: Nhưng trong con tàu của Nô-ê chỉ có những người sẽ được cứu khỏi nước: Vậy thì, trong Hội Thánh chỉ có những người được tiền định cho sự sống.

155. Nếu ai đã dùng lập luận này, họ đã không nhận thấy rằng kết luận thì mơ hồ. Vì mặc dù những người được tiền định cho sự sống ở trong Hội Thánh theo cách mà chính họ cũng là Hội Thánh được xây trên vầng đá, tuy nhiên, những kẻ bị định tội đời đời cũng có thể được nói là ở trong Hội Thánh, nhưng theo cách mà họ không thuộc về cấu trúc của Hội Thánh; sự phân biệt này được Augustinô giải thích trong tập bảy, về phép báp-têm chống phái Donatist, quyển bảy, chương năm mươi mốt. Do đó, câu nói nổi tiếng: Không phải tất cả những người ở trong Hội Thánh đều thuộc về Hội Thánh.

156. Nhưng chúng ta hãy xem ngoại lệ của Bellarmine. Ông đáp rằng các sự tương tự không đồng ý trong mọi sự. Điều này chúng ta hết sức sẵn lòng thừa nhận, và chúng ta có thể dùng nó chống lại ông trong việc bác bỏ nhiều lập luận ẩn dụ của ông. Ông xác nhận câu trả lời của mình bằng hai lý do rút ra từ sự vô lý. Lý do thứ nhất là: nếu không thì mọi người đã chịu phép báp-têm cũng sẽ được tiền định, vì trong I Phi-e-rơ 3, phép báp-têm được so sánh với con tàu của Nô-ê. Lý lẽ này một phần chống lại Bellarmine, một phần thì sai. Nó chống lại ở chỗ ông dạy rằng không phải mọi người đã chịu phép báp-têm đều được tiền định cho sự cứu rỗi: Vậy thì tại sao ông lại gán cho tất cả những người đã chịu phép báp-têm điều được nói về những người được tuyển chọn ở nơi khác? Nó cũng chống lại ở chỗ ông nói trong I Phi-e-rơ 3, phép báp-têm được so sánh với con tàu của Nô-ê: vậy thì sai điều ông nói trong tập thứ nhất, phần ba, quyển một, chương chín, rằng Hội Thánh được so sánh trong I Phi-e-rơ 3 với con tàu của Nô-ê, để chứng minh từ đó rằng một chính quyền quân chủ trong Hội Thánh đáng lẽ phải có. Vì không thể là trong một và cùng một chỗ, những điều khác nhau lại được so sánh với cùng một điều. Hơn nữa, cả hai đều không thể được rút ra từ chỗ của Phi-e-rơ. Sự sai lầm trong lý lẽ này là ông nói phép báp-têm được so sánh với con tàu của Nô-ê. Vì mặc dù Phi-e-rơ nhắc đến phép báp-têm trong câu 21, ông không nói nó là hình bóng đối ứng của con tàu của Nô-ê: các lời của ngữ cảnh cũng không chịu đựng điều này: <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G> ' <H&G>, <H&G> ' <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G> ' <H&G>. Đại từ quan hệ giống đực trong câu 21 (vì bản Complutensian đọc như vậy, trong khi trong các bản khác nó bị đọc sai thành giống trung <H&G>) không thể chỉ về <H&G>, vốn thuộc giống trung, mà chỉ về toàn bộ câu trước đó. Còn về Hội Thánh, Phi-e-rơ thậm chí không nhắc đến nó trong chỗ này, nên điều mà tu sĩ Dòng Tên nói ở nơi khác về Hội Thánh là <H&G>.

157. Lý do thứ hai là vì không chỉ người lành, mà cả kẻ gian ác cũng sẽ được cứu, vì trong con tàu được bảo tồn cả thú sạch và thú không sạch; hơn nữa, trong con tàu của Nô-ê không chỉ có Sem và Gia-phết hiện diện, mà còn có Ham ô uế, người được bảo tồn trong con tàu không kém gì các anh em khác. Nhưng sự vô lý này không liên quan đến chúng ta, vì chúng ta không so sánh Hội Thánh phổ thông với con tàu của Nô-ê, vì Kinh Thánh không bao giờ làm như vậy. Rồi, nếu sự so sánh này được đưa ra, nó phải được giải thích theo ý của các Giáo phụ dùng nó, và từ đó một lập luận phải được đưa ra chống lại phe Giáo hoàng. Tất cả đều được cứu trong con tàu của Nô-ê: Vậy thì, tất cả đều được cứu trong Hội Thánh. Như sự cứu rỗi thuộc thời được chung cho tất cả những người ở trong con tàu, thì cũng vậy sự cứu rỗi đời đời là chung cho tất cả những ai là chi thể của Hội Thánh phổ thông; và do đó, các chi thể của Hội Thánh phổ thông chỉ là những người được tiền định cho sự cứu rỗi đời đời. Sự so sánh ở đây được thiết lập về sự cứu rỗi: vì đây là ý kiến của Phi-e-rơ; Như tám linh hồn được cứu trong con tàu của Nô-ê qua nước, tức là, với nước của cơn lụt nâng đỡ con tàu ấy: thì cũng vậy tất cả những ai chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm nội tại đều được cứu. Nhưng những người chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm nội tại là những người tuân giữ lương tâm tốt về sự cam kết trước mặt Đức Chúa Trời, và từ điều này Augustinô kết luận rằng không có kẻ bị định tội đời đời nào thật sự thuộc về Hội Thánh phổ thông. Vì như thế, trong tập thứ bảy, quyển năm về phép báp-têm, chương cuối cùng, ông nói: những người từ bỏ thế gian chỉ bằng lời nói, chứ không bằng việc làm, thì họ liên quan gì đến mầu nhiệm của con tàu này, là những người không có sự tra hỏi về một lương tâm tốt?

158. Cho đến đây là về lập luận thứ hai. Lập luận thứ ba của chúng ta, mà Bellarmine cố gắng bác bỏ, được lấy từ chỗ của Phao-lô trong Ê-phê-sô 5:23: Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng ban sự cứu rỗi cho thân thể: từ đó chúng ta xây dựng một lập luận như sau:

159. Ai thuộc về thân thể ấy mà Đấng Christ là đầu, họ là chi thể của Hội Thánh phổ thông: Nhưng chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi mới thuộc về thân thể ấy mà Đấng Christ là đầu: Vậy thì chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông. Tiền đề lớn tự nó rõ ràng: tiền đề nhỏ hiển nhiên từ lời của Phao-lô.

160. Bellarmine đáp lại bằng một sự phân biệt theo cách này: Khi có lời: "Đấng Christ không phải là đầu, ngoại trừ của Hội Thánh ấy mà Ngài sẽ cứu," cụm từ "của Hội Thánh ấy" có thể biểu thị "của phần ấy của Hội Thánh mà Ngài sẽ cứu," và rồi mệnh đề là sai. Vì Ngài là đầu của toàn thể thân thể của Ngài, mặc dù một số chi thể sẽ thôi là chi thể và sẽ hư mất đời đời. Nó cũng có thể biểu thị "của Hội Thánh ấy," toàn thể Hội Thánh, như được phân biệt với các hội chúng khác của những người không tin, và rồi mệnh đề là đúng, nhưng hệ quả thì xấu. Vì mặc dù một số chi thể của Hội Thánh này không được cứu, thì cũng không suy ra rằng Đấng Christ không cứu Hội Thánh của Ngài, mà Ngài là đầu.

161. Đáp của chúng ta. Trước hết, câu trả lời của Bellarmine là <H&G>: vì sự phân biệt ấy bị loại trừ cách rõ ràng bởi mệnh đề độc quyền: vậy thì, sự phân biệt được áp dụng để làm gì? Rồi chúng ta phủ nhận rằng mệnh đề là sai: mệnh đề độc quyền của chúng ta: vì Đấng Christ là đầu theo nghĩa hình thức chỉ của những người sẽ được cứu, như rõ ràng nhất từ lời của sứ đồ: Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: và Ngài là Đấng ban sự cứu rỗi cho thân thể. Vì nếu ai hỏi: Đấng Christ là đầu của Hội Thánh nào? sứ đồ đáp; của Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ: như trong Ê-phê-sô 1:22, 23, ông nói: Ngài được ban làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, tức thân thể của Ngài. Nếu ai lại hỏi: Đấng Christ có cứu tất cả các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài không? sứ đồ đáp khẳng định, khi nói về Đấng Christ: Ngài ban sự cứu rỗi cho thân thể — Đấng Christ yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh; để Ngài thánh hóa Hội Thánh, sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa nước với lời: để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính mình trong sự rực rỡ, không vết không nhăn hay bất cứ điều gì như vậy, mà để Hội Thánh thánh và không tì vết. Và ngay sau đó: Không ai bao giờ ghét thịt mình: mà nuôi dưỡng và trân trọng nó, cũng như Chúa đối với Hội Thánh, vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài. Lời của sứ đồ có cho phép một số chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ hư mất đời đời không? Không hề. Lập luận của sứ đồ là như sau: Ai là chi thể của thân thể Đấng Christ, của thịt Ngài và của xương Ngài, đối với họ Đấng Christ ban sự cứu rỗi, Ngài yêu họ đến nỗi Ngài phó chính mình chịu chết vì họ, Ngài nuôi dưỡng và trân trọng họ: Nhưng chúng ta là chi thể của thân thể Đấng Christ, của thịt Ngài và của xương Ngài: Vậy thì Đấng Christ ban sự cứu rỗi cho chúng ta, v.v. Cũng theo cách ấy, mỗi người chồng phải có tình cảm đối với vợ mình. Tiền đề lớn phải đúng cách phổ quát, vì không có gì suy ra từ những điều chỉ riêng biệt. Do đó, Augustinô trong tập thứ bảy, quyển thứ hai chống Cresconius nhà ngữ pháp, chương hai mươi mốt nói: Đấng Christ không thể có những chi thể bị định tội.

162. Thứ ba, chúng ta không hề thừa nhận rằng một số chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ sẽ thôi là chi thể của nó và sẽ hư mất đời đời. Vì chính Đấng Christ phán trong Giăng 6:39: "Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, là Cha, rằng trong tất cả những gì Ngài đã ban cho Ta, Ta không nên mất điều gì, mà nên khiến nó sống lại trong ngày cuối cùng."

163. Lập luận thứ tư, mà Bellarmine nói là của chúng ta, là như sau: Thân thể mầu nhiệm tương tự như thân thể thật của Ngài: nhưng toàn thể thân thể thật của Đấng Christ với tất cả các phần của nó được cứu và vinh hiển, vậy thì thân thể mầu nhiệm trong tất cả các chi thể và phần của nó cũng phải được cứu.

164. ĐÁP. Trước hết, các sự tương tự không đồng ý trong mọi sự. Se-

165. Các phần hình thức vẫn còn, nhưng không phải tất cả các phần chất liệu: vì các phần chất liệu đã chảy và thay đổi trong Đấng Christ, như chúng ta thấy xảy ra nơi chúng ta: như thế, thân thể mầu nhiệm cũng sẽ được cứu xét về tất cả các phần hình thức, là các sứ đồ, đấng tiên tri, mục sư, giáo sư, v.v. Vì từ mọi loại người, một số được cứu, nhưng không phải xét về tất cả các phần chất liệu, là các cá nhân.

166. ĐÁP CỦA CHÚNG TA. Trước hết, liệu bất cứ tiền nhân nào của chúng ta đã dùng lập luận này hay không, tôi quả thật không biết. Rồi nếu ai đã dùng nó, hoặc ông đã nói khác đi, hoặc ý kiến của ông đã bị hiểu lầm. Vì thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ không phải <H&G> khác biệt với thân thể thật của Đấng Christ: vì thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ cũng thật; vì nó không phải là một thân thể giả. Thật vậy, thật đối lập với giả, chứ không đối lập với mầu nhiệm và thuộc linh. Thứ ba, nếu ai đã dùng lập luận này, ý kiến của ông là như sau; Cũng như tất cả các phần của thân thể tự nhiên của Đấng Christ được bảo tồn và vinh hiển, thì cũng vậy tất cả các phần của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ được bảo tồn và vinh hiển. Trong cả hai phần của sự so sánh này, các phần thật, riêng, và hình thức được hiểu, và đến mức này, sự tương tự này đồng ý. Các sự tương tự không đồng ý. 6.

167. thật vậy trong mọi sự, nhưng trong những vấn đề ấy, tuy nhiên, cần phải đồng ý về những điều mà chúng được dùng. Nay một sự tương tự được dùng chính vì vấn đề này, để tuyên bố rằng không có chi thể thật nào của Hội Thánh phổ thông bị hư mất, mà không phải của bất cứ ai khác. Thứ tư, Bellarmine cố gắng chế nhạo bằng sự mơ hồ của các phần hình thức và chất liệu. Ông hẳn đã làm đúng nếu ông đã giải thích bằng định nghĩa các phần hình thức của thân thể tự nhiên của Đấng Christ: vì các phần chất liệu của nó quả thật khác nhau, mười phần, nghĩa là xương, dây chằng, sợi, động mạch, sụn, màng, dây thần kinh, tĩnh mạch, da: những phần khác thì không tương tự; chúng được phân phối vào dạ dày và các chi. Một sự giải thích đặc biệt về tất cả những điều này được các nhà Vật lý và Bác sĩ đưa ra. Chúng ta phủ nhận rằng bất cứ phần nào trong những phần ấy của thân thể tự nhiên của Đấng Christ đã hư mất: Bellarmine cũng không khẳng định điều đó. Trong số chúng không có các thể dịch và thần linh, mà tuy nhiên, có thể được gọi là các phần chất liệu theo nghĩa rộng, vì khi chúng bị lấy đi thì toàn thể linh hồn sẽ không còn, về điều đó Julius Caesar Scaliger gửi cho Cardanus về sự tinh tế, trong bài tập thứ hai trăm tám mươi, phần thứ hai. Nhưng thật đáng kinh ngạc nếu Bellarmine dám khẳng định rằng máu của Đấng Christ chảy ra khỏi thân thể đã hư mất, vì ông không thể không biết rằng chính phe Giáo hoàng cũng viết, và thậm chí vẽ, rằng máu chảy ra khỏi thân thể của Đấng Christ đã được các thiên sứ hứng lấy, kẻo nó rơi xuống đất và như thế hư mất. Thứ năm, ông gán các phần hình thức và chất liệu cho Hội Thánh một cách không thích hợp: các phần hình thức là các sứ đồ, đấng tiên tri, mục sư, giáo sư, v.v., các phần chất liệu là các cá nhân. Nếu bởi các phần hình thức được hiểu là các phần riêng, thì bất cứ giáo dân nào được tuyển chọn cho sự sống đời đời cũng là một phần hình thức, tức là, một phần riêng, của Hội Thánh phổ thông không kém gì các giảng viên của lời Đức Chúa Trời. Nhưng nếu các phần hình thức được hiểu là những điều tạo thành hình thức của Hội Thánh, thì chúng không phải là con người, mà là sự kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời và đầy ân điển đến sự thông công của vinh quang và phước hạnh đời đời trong Đấng Christ, qua sự kêu gọi hiệu quả ấy Hội Thánh phổ thông được hình thành. Rồi chẳng phải các đấng tiên tri, sứ đồ, mục sư, giáo sư riêng lẻ cũng là các cá nhân sao? Hơn nữa, không có cá nhân nào trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ,

168. là người không được cứu, vì mỗi người được hiệp nhất với Đấng Christ là Đầu qua Đức Thánh Linh và đức tin, từ Ngài người ấy rút ra sự sống và sự cứu rỗi. Có lẽ các phần hình thức là những danh xưng phổ quát mà các chi thể khác nhau của Hội Thánh được gọi tên? Nhưng điều đó là đặc thù của các nhà ngụy biện, ẩn núp dưới lớp vỏ của những từ tối nghĩa và mơ hồ.

169. Lập luận thứ năm của chúng ta, mà Bellarmine cố gắng bác bỏ, được đề xuất như sau: Hội Thánh là một bầy, Giăng 10. Nhưng chiên không là ai khác ngoài những người được tiền định, như Augustinô dạy trong bài giảng 45 về Giăng: vậy thì chỉ những người được tiền định mới thuộc về Hội Thánh.

170. Ông đáp rằng, danh xưng "chiên" trong Kinh Thánh đôi khi chỉ biểu thị những người được tiền định mà thôi, như trong Ma-thi-ơ 25:32, 33, tại đó chiên được tách khỏi dê, và Giăng 10: "Chiên của Ta nghe tiếng Ta." Đôi khi, tuy nhiên, nó biểu thị tất cả nói chung, cả người lành lẫn kẻ xấu, là những người ở trong Hội Thánh, như trong Giăng 21: "Hãy chăn chiên của Ta." Và Thi Thiên 73: "Cơn giận của Ngài đã nổi lên chống lại chiên của đồng cỏ Ngài." Và trong Ê-xê-chi-ên 34, chiên của Đức Chúa Trời được mô tả, một số béo, một số gầy, một số khỏe mạnh, một số đau yếu, v.v., và quả thật theo ý nghĩa này, lập luận không có sức mạnh. Nhưng theo ý nghĩa trước, chúng ta đáp rằng trong bầy không chỉ có chiên mà còn có dê, như rõ ràng trong Ma-thi-ơ 25, tại đó chiên được tách khỏi dê, khi trước đó chúng đã ở cùng nhau trong cùng một bầy. Tuy nhiên, bầy được gọi như vậy, dù nó không chỉ chứa chiên, từ phần tốt hơn: Cũng như Rô-ma được gọi là một thành phố, mặc dù nó cũng bao gồm nhiều người không phải là công dân.

171. Đáp của chúng ta. Chúng ta hình thành lập luận của chúng ta như sau: Ai bước vào bầy duy nhất ấy của Đấng Christ qua Đấng Christ, họ là chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy: Nhưng chỉ chiên, tức là, những người được tiền định cho sự cứu rỗi đời đời, mới bước vào bầy duy nhất ấy của Đấng Christ qua Đấng Christ: Vậy thì chỉ chiên, tức là, những người được tiền định cho sự cứu rỗi đời đời, mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy. Tiền đề lớn tự nó rõ ràng: vì chắc chắn những người không bước vào qua cửa vào chuồng chiên, mà trèo lên bằng đường khác, thì không phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy, mà là kẻ trộm và kẻ cướp. Tiền đề nhỏ rõ ràng từ lời chứng của Đấng Christ, Đấng phán trong Giăng 10:9: "Ta là cửa: bởi Ta, nếu ai bước vào, người ấy sẽ được cứu, và sẽ đi ra đi vào, và tìm được đồng cỏ." Trong lập luận này, chiên ở khắp nơi được nói theo một và cùng một nghĩa là chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi đời đời. Câu trả lời của Bellarmine cho lập luận này không thích hợp: vì ông không phủ nhận cũng không phân biệt hệ quả, cũng không phủ nhận hay phân biệt bất cứ tiền đề nào; mà chỉ chứng minh luận đề của mình theo cách này: Trong bầy của Đấng Christ không chỉ có chiên, mà còn có dê: Vậy thì các chi thể của Hội Thánh phổ thông không chỉ là những người được tuyển chọn cho sự sống đời đời, mà còn là những kẻ bị định tội đời đời. Ông cố gắng xác nhận tiền đề từ Ma-thi-ơ 25, tại đó có chép rằng chiên sẽ được tách khỏi dê, khi trước đó chúng đã ở cùng nhau trong cùng một bầy. Chúng ta phủ nhận tiền đề của phép suy luận rút gọn này: vì trong bầy của Đấng Christ, xét về hình thức nội tại của nó, chỉ có chiên; dù trong sự giao tiếp bề ngoài và hữu hình trong đời này, dê được trộn lẫn với chiên. Hơn nữa, tiền đề hoàn toàn không được chứng minh từ chỗ trong Ma-thi-ơ, trong đó không nói rằng dê và chiên ở cùng nhau trong bầy duy nhất ấy, mà rằng mọi người từ mọi nơi trên thế gian sẽ được các thiên sứ quy tụ trước tòa án của Đấng Christ, và rồi Đấng Christ sẽ tách chiên khỏi dê. Thậm chí người ta còn chưa từng nghe nói rằng tất cả những người sẽ được tách khỏi nhau khi ấy đều ở trong bầy duy nhất ấy của Đấng Christ trên đất.

172. Lập luận thứ sáu mà Bellarmine gán cho chúng ta được đề xuất như sau trong Giăng 10: "Ta còn có chiên khác không thuộc bầy này." Và trong Giăng 11: "Chúa GIÊ-XU sắp chết vì dân tộc, và không chỉ vì dân tộc, mà còn để quy tụ thành một những con của Đức Chúa Trời bị tản lạc." Trong những đoạn này, những người được tiền định được gọi là chiên và con của Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ còn vướng vào các sai lầm của ngoại giáo, vậy thì những người được tiền định luôn thuộc về Hội Thánh. Cũng vậy, II Ti-mô-thê 2: "Nền vững chắc của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: 'Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.'" Và I Giăng 2: "Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, họ đã ở lại với chúng ta." Vậy thì, ngay cả trước khi họ ra đi, họ đã không thuộc về chúng ta, mà dường như thuộc về. Và điều này được xác nhận bởi Augustinô trong sách "Về sự quở trách và ân điển," chương 9, tại đó, khi bàn về các đoạn được trích dẫn, ông nói: "Một số, ông nói, được chúng ta gọi là con của Đức Chúa Trời vì ân điển nhận được tạm thời, thế mà đối với Đức Chúa Trời họ không phải như vậy." Và hơn nữa: "Họ đã ra khỏi chúng ta, ông nói, nhưng họ không thuộc về chúng ta, tức là, ngay cả khi dường như họ ở giữa chúng ta, họ không thuộc về chúng ta." Cũng vậy, họ không phải là con, ngay cả khi dường như họ ở trong sự xưng nhận và danh xưng của con. Và hơn nữa: "Vì họ không có sự bền đỗ, cũng như họ không thật sự là môn đồ của Đấng Christ, thì cũng vậy họ không thật sự là con của Đức Chúa Trời, ngay cả khi dường như họ là như vậy và được gọi như vậy." Hơn nữa, trong quyển 3 của "Về giáo lý Cơ Đốc," chương 32, khi lập luận chống Tichonius, người đã gọi thân thể mầu nhiệm của Chúa, tức là Hội Thánh, là một thân thể bị chia rẽ: "Nó không nên được gọi như vậy," ông nói, "vì nó không thật sự là thân thể của Chúa, thân thể ấy sẽ không ở với Ngài mãi mãi."

173. Tuy nhiên, câu trả lời là bằng một sự phân biệt kép. Sự phân biệt thứ nhất là một người có thể được gọi là chiên của Đấng Christ, là con, là chi thể, theo hai cách: theo một cách, theo sự tiền định, theo một cách khác, theo sự công chính hiện tại. Sự phân biệt kia là một người có thể thật sự được gọi là con của Đức Chúa Trời hay chi thể của thân thể Đấng Christ theo hai cách: theo một cách, bởi chân lý của bản chất hay hình thức, theo một cách khác, bởi chân lý của mục đích, hay như những người khác nói, bởi chân lý của sự bền đỗ. Và theo các sự phân biệt này, sau này người ta tuyên bố hoặc những người được tuyển chọn hoặc những kẻ bị định tội đời đời là chiên, là con, và là chi thể của Đấng Christ, hoặc không phải.

174. Đáp của chúng ta. Trước hết, Bellarmine với lòng nhiệt thành lớn lao phạm sai lầm về ngụy biện không biết: Vì ông gán cho chúng ta một lập luận không phải của chúng ta và lệch khỏi vấn đề đang tranh cãi: chúng ta không khẳng định rằng những người được tiền định luôn thật sự ở trong chính họ thuộc về Hội Thánh; vì chỉ một mình sự tiền định không làm cho một người thật sự thuộc về Hội Thánh phổ thông, mà vì điều này cần một sự kêu gọi hiệu quả, và như thế đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, sự xưng công chính, và sự tái sinh: nhưng chính ông cũng đáp lại theo cách mà ông rời khỏi vấn đề đang tranh cãi. Vì vấn đề hiện đang tranh cãi là như sau: Chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi mới thật sự là chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy chăng? Vậy thì, để làm cho lập luận có liên quan, chúng ta đề xuất nó như sau.

175. Ai thật sự là chiên được Đấng Christ dẫn vào bầy duy nhất ấy, là con thật của Đức Chúa Trời được Đấng Christ quy tụ thành một, là người mà Chúa biết là thuộc về Ngài, là người không rời khỏi những tín hữu thật mà ở lại với họ mãi mãi; họ thật sự là chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy.

176. Nhưng chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi, được kêu gọi cách hiệu quả, mới thật sự là chiên được Đấng Christ dẫn vào bầy duy nhất ấy, là con thật của Đức Chúa Trời được Đấng Christ quy tụ thành một; Chúa biết rằng họ thuộc về Ngài, họ không rời khỏi những tín hữu thật, mà ở lại với họ mãi mãi.

177. Vậy thì, chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi, được kêu gọi cách hiệu quả, mới thật sự là chi thể của Hội Thánh phổ thông ấy.

178. Lập luận này vững chắc nhất và không dao động, cũng không sợ bất cứ điều gì. Các sự phân biệt của Bellarmine không đụng chạm đến nó: cả hai đều không liên quan đến vụ việc mà chúng ta đang xử lý. Hơn nữa, sự phân biệt thứ hai là sai lầm, vì các phần của sự phân biệt không khác nhau, mà luôn ở cùng nhau và là <H&G>: vì tất cả những ai là con của Đức Chúa Trời và chi thể của thân thể Đấng Christ trong chân lý của bản chất hay hình thức, cũng là con của Đức Chúa Trời và chi thể của thân thể Đấng Christ trong chân lý của mục đích và sự bền đỗ. Vì hai điều này được nối kết theo thứ tự và nhất thiết thuộc về cùng một chủ thể và được đối ứng lẫn nhau.

179. Đây là các lập luận mà Bellarmine đã cố gắng bác bỏ; nhưng vô ích. Vậy thì, vẫn vững chắc và chắc chắn rằng chỉ những người được tuyển chọn cho sự sống đời đời, là những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình.

180. Nhưng về cùng những người được tuyển chọn ấy, vẫn còn các câu hỏi, liệu các dự tòng chưa chịu phép báp-têm, cũng vậy những người bị tuyệt thông, có thật sự và trong hành động là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình hay không? Chúng ta sẽ đáp riêng về cả hai.

181. Các dự tòng chưa được nhúng trong phép báp-têm bề ngoài, là những người được Đức Chúa Trời ban cho đức tin cứu rỗi và chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm nội tại, thì thật sự và trong hành động là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình; không chỉ trong ước muốn và tiềm năng: như rõ ràng từ các lập luận này:

182. I. Tất cả những ai được cứu đời đời thì thật sự và trong hành động là chi thể của Hội Thánh, những người chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm nội tại, thì được cứu đời đời: Vậy thì những dự tòng ấy thật sự và trong hành động là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình. Tiền đề lớn chắc chắn nhất: vì ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi. Giả định thì rõ ràng, vì tất cả những ai được ban cho đức tin cứu rỗi thì được cứu đời đời, như rõ ràng từ những lời chứng mà nhờ đó sự sống đời đời được hứa cho những người đã nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền này để trở nên con của Đức Chúa Trời, nghĩa là cho những người tin vào danh Ngài. Và chương 3, câu 15, 16, rằng ai tin vào Ngài, sẽ không hư mất mà có sự sống đời đời. Bellarmine, khi phản đối, nói rằng các dự tòng được ban cho đức tin thật thì ở trong Hội Thánh bởi ước muốn và tiềm năng: và rằng một người có thể được cứu mà chỉ ở trong Hội Thánh bởi ước muốn và tiềm năng: Cả hai đều sai. Vì các dự tòng được ban cho đức tin thật không chỉ ở trong Hội Thánh, mà còn thuộc về Hội Thánh phổ thông vô hình thật sự và trong hành động, không chỉ bởi ước muốn và tiềm năng. Và không ai được cứu mà không thật sự và trong hành động là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình. Rồi ai thật sự và trong hành động là chi thể của Đấng Christ, người ấy cũng thật sự và trong hành động là chi thể của Hội Thánh phổ thông: Nay các dự tòng được ban cho đức tin thật thì thật sự và trong hành động là chi thể của Đấng Christ; vì họ được cứu; nhưng không ai sống trừ khi bởi đức tin được ghép vào Đấng Christ, như một nhánh vào cây nho: Vậy thì các dự tòng được ban cho đức tin thật thì thật sự và trong hành động là chi thể của Hội Thánh phổ thông.

183. II. Tên trộm được cải đạo trên thập tự giá và chưa chịu phép báp-têm, nhiều vị tử đạo chưa chịu phép báp-têm, Hoàng đế Valentinianô, người mà Ambrôsiô nói đến trong bài điếu văn về cái chết của ông, thì thật sự và trong hành động là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình: Vậy thì, v.v. Rõ ràng từ điều này vì họ đã được sự cứu rỗi đời đời. Đối với tên trộm không chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm bề ngoài, Đấng Christ phán: "Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Địa Đàng": việc nghi ngờ sự cứu rỗi của các vị tử đạo là vô đạo.

184. Những điều này về các dự tòng chưa chịu phép báp-têm, nhưng thật

185. được ban cho đức tin. Có hai loại người bị tuyệt thông: một số bị tuyệt thông cách công chính, những người khác bị tuyệt thông cách bất công. Những người bị tuyệt thông cách công chính bị trục xuất khỏi một Hội Thánh riêng biệt, nhưng không phải theo nghĩa riêng khỏi Hội Thánh phổ thông:

186. I. Vì sự tuyệt thông không phải là một sự khiển trách của Hội Thánh phổ thông vô hình, mà của một Hội Thánh riêng biệt:

187. II. Vì sự tuyệt thông công chính là một phương thuốc thuộc linh cho người bị tuyệt thông, tuy nhiên, không phải là một sự cắt bỏ khỏi thân thể của những người sẽ được cứu, nếu không thì điều này sẽ không phải là để chữa lành, mà là để hủy diệt.

188. III. Vì một người bị tuyệt thông chưa thể thật sự là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình, như người Cô-rinh-tô loạn luân ấy, người mà trong I Cô-rinh-tô 5, vậy thì ông đã không bị cắt khỏi Hội Thánh.

189. Những người bị tuyệt thông cách bất công thì không bị trục xuất theo quyền khỏi Hội Thánh hữu hình; cũng không bị trục xuất theo quyền hay theo sự thật khỏi Hội Thánh phổ thông vô hình, và họ không mất gì cả, họ không bị phó cho Sa-tan, mà vẫn bám vào Đấng Christ, họ cũng không ở trong tình trạng tệ hơn trước khi bị tuyệt thông, mà đúng hơn là những người đã tuyệt thông họ.

190. Một ví dụ là Giăng 9:22. Người Do Thái đã quyết định rằng nếu ai xưng nhận Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Christ, người ấy sẽ bị đuổi khỏi nhà hội, tức là bị tuyệt thông. Cũng vậy, họ đã trục xuất và tuyệt thông người đã mù từ lúc sinh ra và được Chúa Giê-xu cho sáng mắt, câu 34 và 35. Người này quả thật đã bị tuyệt thông bởi các thầy tế lễ cả và các thầy tế lễ và bị đuổi khỏi Hội Thánh riêng biệt và hữu hình, nhưng không hề bị đuổi khỏi Hội Thánh phổ thông vô hình: và những người đã tuyệt thông ông thì ở trong tình trạng tệ hơn người bị tuyệt thông.

191. Tiếp theo, ai được cứu, người ấy thật sự là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình: Nhưng ai bị tuyệt thông cách bất công, tuy nhiên họ được cứu; như ví dụ cho thấy về người đã mù từ lúc sinh ra, cũng vậy về Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, sứ đồ Gia-cơ, và những người khác bị tuyệt thông cách bất công bởi Hội Thánh Do Thái: Vậy thì, ai bị tuyệt thông cách bất công, thì thật sự là chi thể của Hội Thánh vô hình.

192. Vậy thì vẫn chắc chắn rằng chỉ những người được tiền định cho sự cứu rỗi, sau khi họ đã được kêu gọi cách hiệu quả và trở nên người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, mới là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình, dù họ chưa chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm bề ngoài, không phải vì không tin và khinh dể, mà vì không có khả năng hoặc về tuổi tác, hoặc về sự xưng nhận đức tin, hoặc vì các chướng ngại do kẻ thù của đức tin đặt ra: dù họ cũng bị tuyệt thông, miễn là họ thật sự ăn năn.

193. Ngược lại, những kẻ bị định tội đời đời không phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình.

194. Những tội nhân lớn và nặng nề, là những người thực hành một nghệ thuật nào đó của tội lỗi và thối rữa trong tội lỗi của mình, cũng không phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình; mặc dù những tội nhân lớn, ngay cả những tội nhân hiển nhiên, có thể thật sự trở nên và là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình trong tương lai, nếu họ thật sự và thành tâm ăn năn, như Phao-lô trước đây từng là kẻ bắt bớ, như người Cô-rinh-tô loạn luân ấy.

195. Những kẻ vô tín ẩn giấu cũng không phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình, là những kẻ chẳng có đức tin bên trong cũng chẳng có đức hạnh Cơ Đốc nào, mà chỉ bề ngoài, vì một lợi lộc tạm thời nào đó, xưng nhận đức tin phổ thông và lẫn lộn với các tín hữu thật trong sự thông công của các thánh lễ.

196. Huống chi những kẻ vô tín công khai, những kẻ lạc giáo, những kẻ ly giáo, những kẻ bội giáo lại là chi thể của Hội Thánh phổ thông.

197. Tuy nhiên, mặc dù từ những điều đã nói đến đây, quan điểm của chúng ta đã được xác lập đầy đủ: dẫu vậy, chúng ta cũng thêm vào những luận cứ sau đây.

198. Hễ ai là những viên đá sống trong tòa nhà thiêng liêng mà chính Đấng Christ xây dựng trên vầng đá, và cửa âm phủ sẽ không thắng được, thì họ là chi thể của Hội Thánh phổ thông vô hình: Nhưng chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời và được kêu gọi cách hiệu quả, chứ không phải những kẻ bị định tội đời đời, không phải những kẻ gây gương xấu công khai, không phải những kẻ bất trung ẩn giấu, mới là những viên đá sống trong tòa nhà thiêng liêng mà chính Đấng Christ xây dựng trên vầng đá, v.v. Vậy, v.v. Tiền đề lớn đã rõ từ Ma-thi-ơ 16:18, Ê-phê-sô 2:20, 21, 22, Ma-thi-ơ 7:24, 25, I Phi-e-rơ 2:7.

199. Hễ ai là thân thể mầu nhiệm ấy, mà đầu là Đấng Christ, và là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự, thì họ là chi thể của Hội Thánh vô hình: Nhưng chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời và được kêu gọi cách hiệu quả, chứ không phải những kẻ bị định tội đời đời, không phải những tội nhân lớn, không phải những kẻ vô tín ẩn giấu, mới là thân thể mầu nhiệm ấy, mà đầu là Đấng Christ, và là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Vậy, v.v. Tiền đề lớn là Ê-phê-sô 1:22 và chương 4, Cô-lô-se 2:19. Ê-phê-sô gửi cho mọi người thật sự tin nơi Đấng Christ, như Giăng 1:12.

200. 5, 23. và các câu tiếp theo

201. Hễ ai là nàng dâu của Đấng Christ, thì họ là chi thể của Hội Thánh phổ thông. Nhưng chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời và được kêu gọi cách hiệu quả, chứ không phải những kẻ bị định tội đời đời, Khải Huyền 7 và chương 6 câu 8, Khải Huyền 21 câu 9, 10, Ê-phê-sô 5 câu 31, 32, mới là nàng dâu của Đấng Christ, chứ không phải những người khác: Vậy, v.v. Tiền đề lớn đã rõ từ Nhã Ca 4.

202. Hễ ai thật sự thánh khiết, thì họ là chi thể của Hội Thánh phổ thông, vô hình: Nhưng chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời, là những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, mới thật sự thánh khiết, chứ không phải những kẻ bị định tội đời đời, không phải những tội nhân lớn, không phải những kẻ vô tín ẩn giấu. Vậy chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời, là những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, chứ không phải những người khác, mới là chi thể của Hội Thánh vô hình. Đến đây đã chứng minh rằng chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời, được kêu gọi...

203. Các chi thể của Hội Thánh đều dự phần vào sự kêu gọi trên trời.

204. thật sự phổ thông, Nhưng họ vừa từ người Giu-đa mà ra, vừa từ dân Ngoại mà ra. Và cả hai hoặc ở trên các tầng trời hoặc ở dưới đất, Ê-phê-sô 1:10. Những người ở trên được gọi là những người đã đạt tới, còn những người ở dưới được gọi là những người còn đang lữ hành.

205. Ở trên các tầng trời là những người, trong đức tin nơi Đấng Christ, đã được chuyển từ đời này vào Địa Đàng trên trời, như vào quê hương.

206. Ở dưới đất là những người, tin nơi Đấng Christ, vẫn còn sống trên đất, với sự thông công của Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài đã bắt đầu trong họ, và họ vẫn còn đang trên đường mà qua đó họ gắng sức hướng về quê hương trên trời. Đây là sương của tuổi trẻ Đấng Christ, Thi Thiên 110:3. Đây là các cửa của thời đại mà qua đó Vua vinh hiển bước vào, Thi Thiên 24:7.

207. Họ được ví trong Hội Thánh như những hài nhi còn trong lòng mẹ: vì cũng như thức ăn được cung cấp cho hài nhi trong lòng mẹ qua dây rốn, ngay cả để tăng cường các phần sâu kín nhất của chúng, thì cũng vậy, những người tin kính trong Hội Thánh được nuôi dưỡng và lớn lên bởi đức tin, sự hiểu biết, lòng kính sợ, và sự vâng lời Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 3:8.

208. Và họ hoặc mạnh mẽ trong đức tin hoặc yếu đuối. Mạnh mẽ trong đức tin là những tín hữu vững vàng trong sự hiểu biết giáo lý của Phúc Âm, được thiết lập, Rô-ma 15:1. Cũng những người ấy được gọi là thuộc linh, Ga-la-ti 6:1, và trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 5:14. Yếu đuối trong đức tin là những người chưa được xác nhận và củng cố trong sự hiểu biết giáo lý của Phúc Âm, mà cần sự dạy dỗ vững chắc hơn, Rô-ma 14:1. Hãy tiếp nhận người yếu đuối trong đức tin, nhưng không phải để tranh luận về các quan điểm. Hê-bơ-rơ 5:12, nơi họ cũng được gọi là con trẻ.

209. Hội Thánh phổ thông này, gồm những người được kêu gọi, nếu xét các phần của nó, thì hoặc là chiến đấu hoặc là khải hoàn. Ê-phê-sô 1:10 và 3:15, Cô-lô-se 1:18. Hội Thánh phổ thông tuyệt đối không có nhiều loài, vì chỉ có một thân thể mầu nhiệm, chứ không phải nhiều thân thể khác nhau về loài. Nhưng bởi sự phân chia này, chỉ các phần hay các chi thể của nó được phân biệt theo các hiệu quả.

210. Hội thánh chiến đấu là hội thánh của những tín hữu vẫn còn hoạt động trên đất, và chống lại ma quỷ, thế gian, và xác thịt của chính mình mà đánh trận không ngừng bằng khí giới thiêng liêng dưới cờ của Đấng Christ, Thi Thiên 110:3. Hội thánh ấy cũng được gọi là hội thánh của những người lữ hành hay của những người còn đang trên đường, Thi Thiên 105:12, 13.

211. Hội thánh chiến đấu trên những vùng đất này đang ở dưới thập tự giá liên tục: nó không ngừng bị Sa-tan và các thiên sứ của hắn tấn công, nhưng không bị thắng hơn, mà trái lại vẫn bất khả chiến bại, như đã rõ từ những luận cứ này.

212. Vì Đức Chúa Trời của nó là Giê-hô-va vạn quân. 2. Vì nó được xây dựng trên vầng đá vững chắc nhất, và cửa âm phủ sẽ không thắng được nó, Ma-thi-ơ 16:18.

213. 3. Vì nó giống như một cái chén gây buồn ngủ, mà kẻ thù của nó, sau khi uống, bị làm cho mê muội, trí khôn bị lấy mất và sự mù lòa giáng trên chúng, Xa-cha-ri 12:2. 4. Nó giống như một tảng đá rất nặng nề cho mọi dân tộc, mà những kẻ cố gắng dời nó ra khỏi chỗ sẽ bị đứt gân, nhưng nó rơi trên ai thì nghiền nát người ấy, Xa-cha-ri 12:3. Nó giống như một lò lửa xâm nhập và thiêu đốt gỗ, Xa-cha-ri 12:6. Nó giống như một ngọn đuốc lửa xâm nhập và đốt một bó lúa, Xa-cha-ri 12:6. Nó giống như một cái đe quả thật liên tục bị búa đập, nhưng những cái búa dùng để đập nó đều bị gãy, cùng với những người thợ rèn đập nó.

214. Để gây dựng, bảo tồn, và truyền bá nó, cần thiết ngay cả những kẻ vô tín, thật vậy ngay cả chính những kẻ thù hàng đầu, thường phục vụ Đức Chúa Trời: như Ga-ma-li-ên trong Công Vụ 5:34-39.

215. Đây là toàn bộ chân đèn bằng vàng ấy, Xa-cha-ri chương 4, mà chén của nó ở trên đỉnh, và bảy ngọn đèn của nó ở trên đó, và bảy ống dẫn đến bảy ngọn đèn ở trên đỉnh của nó.

216. Và nó tương tự như một bông huệ đặt giữa gai góc, Nhã Ca 2:2. Vì như bông huệ ấy bị gai đâm nhưng không bị dập tắt: thì cũng vậy Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể bị các mưu chước của những kẻ thù xung quanh ép ngặt, nhưng không bị đè bẹp.

217. Tương tự là lùm sim đặt trong chỗ sâu, Xa-cha-ri 1:8, nghĩa là, ở một nơi phơi bày trước sóng và bão tố.

218. Nó tương tự như một vườn nho, Ê-sai 5. Đây là nàng dâu ấy, là người như nàng dâu của Đấng Christ tìm kiếm vòng tay ôm ấp, ca ngợi danh Ngài, và sắp bước vào hôn lễ của Đấng Christ trong ngày cuối cùng: về nàng, nhiều điều được nói trong Nhã Ca của Sa-lô-môn, trong hai chương cuối của Khải Huyền.

219. Chim bồ câu này ở trong các khe đá, trong những nơi kín đáo của vách đá, Nhã Ca 2:14, nghĩa là, người bạn và nàng dâu xinh đẹp nhất, trọn vẹn nhất, và trong trắng nhất của Đấng Christ, là người trước khi các nền của thế gian được lập, trong sắc lệnh đời đời và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như trong một vầng đá không thể tới gần và không thể lay chuyển, đã được ẩn giấu, nay cũng ẩn mình và sẽ nghỉ ngơi ở đó đời đời.

220. Ngài tương tự như cây ô-liu, mà Đức Chúa Trời đã ghép dân Ngoại vào; là những người vốn là những cây ô-liu hoang, Rô-ma 11:17.

221. Hội thánh khải hoàn là hội thánh ở trên trời hưởng sự chiêm ngưỡng vinh hiển Đức Chúa Trời, với Sa-tan, kẻ thù của hội thánh và của Đức Chúa Trời, đã bị chinh phục, và thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời, Khải Huyền 4:8 đến cuối, và chương 5:9 và các câu tiếp theo.

222. Vậy, các thánh đồ đã chết trong Chúa đã hưởng sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và phước hạnh trên trời; họ ném mão triều thiên của mình trước ngai, Khải Huyền 4:10, nghĩa là, họ thừa nhận chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả của sự chiến thắng của họ.

223. Và sự khải hoàn trong linh hồn họ đã bắt đầu, nhưng trong ngày cuối cùng, sau sự phán xét chung của kẻ sống và kẻ chết, nó sẽ được hoàn tất, Ê-sai 66, câu cuối cùng. Hội Thánh khải hoàn và Hội Thánh chiến đấu nay là một, bởi dây liên kết của đức tin, đức ái, và hy vọng; một ngày kia sẽ là một bởi sự thông công của cõi đời đời: vì những người thánh đã chết được kết hợp với chúng ta trong một đức tin, không phải theo nghĩa Sứ đồ đối lập đức tin với sự thấy, II Cô-rinh-tô 5, câu 7, mà theo nghĩa vẫn còn điều gì đó họ chưa thấy, và trong khi chưa thấy, họ tin, Hê-bơ-rơ 11, câu 1, và họ khao khát được thấy, tức là sự sống lại của xác thịt và vinh quang tối cao của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ sẽ được hoàn thành và bày tỏ trong ngày phán xét, khi họ sẽ được thỏa mãn với sự chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, Thi Thiên 17, câu 15. Do đó họ cũng vẫn kết hợp với chúng ta trong hy vọng, theo nghĩa họ hy vọng về vinh quang tương lai của thân thể mình, như chính Bellarmine thừa nhận về Hội Thánh khải hoàn trong quyển thứ nhất, chương 4.

CHƯƠNG 6. Trong đó nói về tính vô hình của Hội Thánh phổ thông.

1. CHƯƠNG VI Trong đó nói về tính vô hình của Hội Thánh phổ thông.

2. Hội Thánh phổ thông, chỉ gồm những người được chọn cho sự sống đời đời và được kêu gọi cách hiệu quả, là vô hình đối với chúng ta không phải vì con người với tư cách là con người không thể được thấy bằng mắt thể xác, mà vì họ không được thấy và biết bằng mắt thể xác với tư cách là những người được chọn cho sự sống đời đời, cho đến khi ngày quyết định ấy đến, trong ngày đó Hội Thánh sẽ được phân biệt khỏi những con dê, được đặt bên phải Đấng Christ, và được Ngài dẫn vào thiên đàng và trình diện trước Đức Chúa Trời là Cha trên trời, ở đó cuối cùng Hội Thánh sẽ hữu hình đối với chúng ta: Nhưng trong đời này, Hội Thánh là vô hình đối với chúng ta; như những luận cứ sau đây chứng minh;

3. I. Vì Hội Thánh được chúng ta tin là có. Vì bất cứ điều gì được tin thì không được thấy bằng mắt thể xác. Đức tin là sự hiểu biết mờ tối, và chúng ta cũng không thấy chính sự vật trong chính nó, như Francis Toletus thừa nhận trong các Lời Bình Giải của ông về chương hai mươi sáu của quyển thứ nhất của bộ Hậu Phân Tích Học. Vậy, những người tranh luận rằng Hội Thánh phổ thông, chỉ gồm những người được chọn, là hữu hình, đã sửa đổi điều trong Tín Điều của các Sứ đồ, đến nỗi không còn phải nói nữa rằng; Tôi tin Hội Thánh thánh phổ thông: mà phải nói rằng, Tôi thấy, tôi sờ chạm Hội Thánh: trong khi đức tin là về những điều không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:1.

4. 2. Vì Hội Thánh chỉ được Đức Chúa Trời biết: Vì Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. II Ti-mô-thê 2:19. Tuy nhiên, những người ấy chính là Hội Thánh phổ thông mà chúng ta đang nói tới, như Augustin nói trong tập thứ năm, quyển thứ hai mươi của Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương tám. Hội Thánh đã được tiền định và chọn lựa trước khi sáng lập thế gian sẽ không bao giờ bị Ngài dẫn đi lạc, về Hội Thánh ấy có lời rằng, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Và trong tập thứ bảy, quyển thứ năm chống lại phái Donatus, chương hai mươi bảy: Số người công chính ấy, là những người được kêu gọi theo mục đích, về họ có lời rằng, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài: đây là khu vườn kín, nguồn nước niêm phong, giếng nước sống, địa đàng với trái táo. Tuy nhiên, bởi khu vườn kín, ông hiểu rằng: Hội Thánh phổ thông.

5. 3. Vì Hội Thánh là một thân thể mầu nhiệm, không phải thể xác hay tự nhiên. 4. Vì Hội Thánh không đến với sự quan sát, Lu-ca 17:20. Nước Đức Chúa Trời không đến theo cách có thể quan sát được.

6. 5. Vì Hội Thánh không thuộc về thế gian này, như Đấng Christ phán, Nước Ta không thuộc về thế gian này, Giăng 18:36.

7. 6. Vì phần lớn nhất của Hội Thánh ở trên các tầng trời, và ngay cả phần ở dưới đất cũng bị ẩn giấu khỏi mắt của các bạo chúa và những kẻ bắt bớ: thật vậy ngay cả khỏi mắt các tín hữu, như Ê-li tưởng mình bị bỏ lại một mình, I Các Vua 19:10, 14; Rô-ma 11:3, 4.

8. 7. Vì trong đời này Hội Thánh chưa bao giờ đồng thời ở cùng một chỗ, và cũng sẽ không bao giờ như vậy, mà chỉ sau sự sống lại chung ấy Hội Thánh mới cuối cùng được hợp nhất và được chúng ta thấy cùng nhau. Thomas Aquinas nói, trong phần thứ ba của bộ Tổng Luận, câu hỏi tám, điều ba: Các chi thể của một thân thể tự nhiên đều ở cùng nhau: nhưng các chi thể của một thân thể mầu nhiệm thì không đều ở cùng nhau; không phải về sự hiện hữu của bản tính, vì thân thể của Hội Thánh được cấu thành từ những con người đã có từ lúc bắt đầu thế gian cho đến cuối thế gian: cũng không về sự hiện hữu của ân điển, vì ngay cả trong số những người ở cùng một thời, một số thiếu ân điển, về sau mới có được, trong khi những người khác đã có rồi.

9. 8. Vì đầu của Hội Thánh không được chúng ta thấy trên đất bằng mắt thể xác: vậy chính Hội Thánh cũng vậy. Nhưng nếu thân thể của Hội Thánh được chúng ta thấy, thì cũng cần thiết rằng đầu phải được chúng ta thấy. Vì một thân thể hữu hình mà không có đầu là một quái vật.

10. 9. Vì Hội Thánh là hội chúng của mọi người được chọn cho sự sống đời đời, bao nhiêu người đã có, đang có, và sẽ có từ lúc bắt đầu thế gian: có người nào trong đời này đã từng thấy hội chúng ấy bằng mắt thể xác đâu.

11. 10. Vì Hội Thánh chỉ là đám đông những người mà Đức Chúa Trời đã ghi Luật Pháp của Ngài trong lòng họ và Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và họ là dân Ngài, Giê-rê-mi 31:33. Ta sẽ ghi Luật Pháp của Ta trong lòng chúng, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta.

12. II. Vì Hội Thánh chỉ là sự nhóm họp của những người thờ phượng và tôn thờ Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật, Giăng 4:23. Như sự thờ phượng Đức Chúa Trời về mặt tôn giáo ấy, gồm trong thần linh và lẽ thật, là bên trong và vô hình: thì cũng vậy những người thờ phượng thật là vô hình, với tư cách là những người thờ phượng như vậy.

13. 12. Vì Hội Thánh là hội chúng chung của những người con đầu lòng đã được ghi tên trên các tầng trời, Hê-bơ-rơ 12:23. Tôi xin hỏi, có ai đã thấy bằng mắt thể xác và phán đoán ai là những người con đầu lòng trong số họ đâu?

14. 13. Vì Hội Thánh là một nhà thiêng liêng được xây dựng trên giáo lý tiên tri và sứ đồ về Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:9, 10, 11. Ma-thi-ơ 16:18. Ê-phê-sô 2:20. I Phi-e-rơ 2:5. nghĩa là, Hội Thánh không phải là một ngôi nhà vật chất được xây dựng từ đá thể xác, vôi, xi măng, gỗ. Nhưng ai đã từng thấy một ngôi nhà thiêng liêng như vậy trên đất này bằng mắt thể xác đâu?

15. 14. Vì Hội Thánh là số những người mà Đấng Christ đã yêu thương đến nỗi Ngài đã phó chính mình vì họ, là những người Ngài đã thánh hóa, là những người Ngài đã tẩy sạch bằng sự rửa bằng nước bởi lời, là những người Ngài đã chuộc bằng huyết Ngài, là những người quả thật Ngài đã trong một chừng mực nào đó làm cho vinh hiển, nhưng trong ngày cuối cùng sẽ làm cho vinh hiển hoàn toàn, và sẽ trình diện họ không vết không nhăn, Ê-phê-sô 5:25, 26, 27. Số và hội chúng ấy giác quan bên ngoài quả thật không phân biệt được.

16. 15. Vì Hội Thánh là một nữ vương mà mọi vinh quang và mọi uy nghi của nàng đều bên trong và vô hình, Thi Thiên 45:14. Mọi vinh quang của con gái vua đều ở bên trong.

17. 16. Vì Hội Thánh là bầy chiên của Đấng Christ, nghĩa là, chỉ những người nghe tiếng Đấng Christ và theo Ngài, Giăng 10:27. Ai đã từng thấy một bầy chiên như vậy trên đất bằng mắt thể xác đâu?

18. 17. Vì Hội Thánh chỉ được Giăng thấy trong thần linh, Khải Huyền 21:16. "Và người đem tôi đi trong Thánh Linh đến một hòn núi lớn và cao, và chỉ cho tôi thành lớn ấy, là Giê-ru-sa-lem thánh, từ trời, từ Đức Chúa Trời mà xuống." Thành này là Hội Thánh trải khắp toàn thế gian, như Augustin tuyên bố trong lời giải thích Khải Huyền về chỗ này và nói thêm: Vậy, qua bốn phần của thành, các cửa được nói là ba, vì qua mọi bốn phần của thế gian, mầu nhiệm của Ba Ngôi được rao giảng trong Hội Thánh.

19. 18. Vì mọi chi thể của Hội Thánh đều vô hình, không phải quả thật với tư cách là con người, mà với tư cách là chi thể của Hội Thánh phổ thông, nghĩa là, được chọn cho sự sống đời đời.

20. 19. Vì Hội Thánh là một toàn thể nào đó gồm cả lượng liên tục và lượng rời rạc; liên tục, như thân thể của Đấng Christ; rời rạc, như bầy chiên của Đấng Christ, những con chiên của Đấng Christ, dân của Đấng Christ. Một toàn thể như vậy chưa bao giờ được mắt thể xác thấy trong đời này, và cũng sẽ không bao giờ được thấy trong đời này.

21. 20. Vì nếu Hội Thánh phổ thông gồm mọi hội thánh riêng biệt trải khắp toàn thế gian, như chính những người Giáo hoàng mong muốn, thì Hội Thánh phổ thông là vô hình. Vì chừng nào các hội thánh riêng biệt còn tồn tại tách riêng, thì một tổng thể được gộp lại từ tất cả những hội thánh ấy quả thật có thể được nghĩ tới, nhưng không thể được thấy. Luận cứ này được nhà thần học lừng danh Antonius Sadeel bàn luận dài dòng trong các sách chống lại Turrianus.

22. Giáo lý của các Giáo Phụ Chính Thống cũng không khác. Augustin, trong tập thứ bảy, quyển thứ ba về Phép Báp-têm chống lại phái Donatus, chương mười chín: Những kẻ thù của tình yêu huynh đệ này, dù họ công khai ở bên ngoài hay dường như ở bên trong, đều là những Cơ Đốc nhân giả và những kẻ chống Christ. Tuy nhiên, khi gặp dịp, họ đi ra, như có lời chép rằng, "Kẻ muốn lìa khỏi bạn bè tìm kiếm dịp." Nhưng ngay cả khi thiếu dịp, khi họ dường như ở bên trong, họ bị tách khỏi dây liên kết vô hình của đức ái ấy. Dây liên kết vô hình của đức ái ấy là gì khác hơn Hội Thánh phổ thông vô hình được kết hợp bởi dây liên kết của đức ái? Vì Hội Thánh quả thật là một bởi dây liên kết của đức ái, như chính Augustin nói trong sách Cẩm Nang gửi Laurentius, chương năm mươi sáu.

23. Optatus quyển 2. Được gọi là phổ thông, như thể hợp lý và lan rộng khắp nơi. Ở đó Balduinus, nghĩa là, cái không được thấy bằng mắt cho bằng bằng trí tuệ, tâm trí, lý trí.

24. Điều ấy cũng được xác nhận bởi mọi lời chứng của các Giáo Phụ, là những lời dạy rằng Hội Thánh phổ thông là xã hội của mọi người được tiền định cho sự cứu rỗi, đã có từ lúc bắt đầu thế gian, và sẽ còn cho đến cuối thế gian.

25. Vì có người nào đã từng thấy xã hội ấy trên đất đâu? Trái lại, Bellarmine trong quyển thứ ba về Hội Thánh chiến đấu, chương mười hai, tranh luận với tám loại luận cứ rằng Hội Thánh thật là hữu hình. Trong toàn bộ cuộc tranh luận ấy ông ngụy biện bằng các từ đồng âm.

26. Vì Hội Thánh thật được hiểu hoặc về hội chúng chung của những người con đầu lòng được ghi tên trên trời, và Hội Thánh ấy vô hình đối với mắt phàm, hoặc về Hội Thánh riêng biệt có tôn giáo thật, dù nhóm họp trong công đồng, hay trong hội đồng trưởng lão, hay trong hội nghị, hay bằng cách khác: và chúng ta thừa nhận Hội Thánh này là hữu hình: Và về Hội Thánh riêng biệt này, các luận cứ của Bellarmine chứng minh.

27. Rồi Hội Thánh được xét hoặc theo chất liệu, nghĩa là, những người này hay những người kia mà Hội Thánh gồm có, và theo hình thức bên ngoài của Hội Thánh, theo nghĩa con người nhóm họp và thực hiện các hành động thuộc Hội Thánh bên ngoài một cách hữu hình: và đến đây chúng ta nhượng bộ và khẳng định một cách tôn kính rằng Hội Thánh thật trong đời này là hữu hình: hoặc Hội Thánh được xét theo hình thức bên trong, theo đó Hội Thánh quả thật vô hình đối với mắt phàm trong đời này. Những điều này về Hội Thánh phổ thông từ con người của mọi thời: tiếp theo là

CHƯƠNG 7. Trong đó nói về Hội Thánh phổ thông từ con người của một thời.

1. CHƯƠNG VII Trong đó nói về Hội Thánh phổ thông từ con người của một thời.

2. Hội Thánh phổ thông, từ con người của một thời, là hội chúng của mọi người xưng nhận giáo lý của Phúc Âm về CHÚA GIÊ-XU CHRIST nay đã hiện ra trong xác thịt khắp toàn thế gian.

3. Hội Thánh ấy được gọi là <H&G> trong Hê-bơ-rơ 2:5, nghĩa là, thế gian sẽ đến mà các Tiên Tri đã báo trước, bắt đầu từ lần đến đầu tiên của Đấng Christ, mà sự hoàn tất của nó chúng ta vẫn còn trông đợi.

4. Hội Thánh ấy được gọi là phổ thông hay chung trong sự phân biệt với Hội Thánh Giu-đa: vì Hội Thánh này chỉ được nhóm họp từ một dân tộc; Hội Thánh kia từ mọi dân tộc: Hội Thánh này ở trong những biên giới hẹp của xứ Giu-đê; Hội Thánh kia lan rộng qua mọi miền và dân tộc: Hội Thánh này bị ràng buộc với đền thờ Giê-ru-sa-lem, như thành trì của tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời và chức thầy tế lễ thượng phẩm, Hội Thánh kia không bị ràng buộc với nơi nào, với người nào, với chỗ ngồi nhất định nào.

5. Hội Thánh phổ thông hữu hình này được nói tới trong sự phân biệt với Hội Thánh phổ thông vô hình.

6. Mọi người muốn trở thành công dân của Hội Thánh vô hình ấy đều phải gia nhập Hội Thánh phổ thông hữu hình trên đất: với điều kiện là Hội Thánh hữu hình không bị ẩn giấu do các cuộc bắt bớ, như đã từng xảy ra trong thời Ê-li.

7. Những sự khác biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình là như sau. Trong Hội Thánh vô hình, chỉ có xã hội của những người lành; Hội Thánh hữu hình bao gồm những người lành lẫn lộn với những kẻ ác. Hội Thánh vô hình chỉ có những người được chọn; Hội Thánh hữu hình, không phân biệt gì, bao gồm cả những người được chọn lẫn những kẻ bị định tội đời đời, bao nhiêu người mà sự rao giảng lẽ thật đưa vào.

8. Hội Thánh vô hình một phần ở trên trời; một phần cư ngụ dưới đất, gồm những người nay cùng với Đầu của họ là Chúa Christ trên các tầng trời khải hoàn, và những người dưới cờ hiệu của Ngài chống lại Sa-tan, thế gian, xác thịt mà chiến đấu: tuy nhiên Hội Thánh hữu hình đúng ra là của những người vẫn còn tranh đấu dưới đất không chỉ từ phía của Đấng Christ, mà còn thường xuyên nhân danh Ngài một cách giả dối và lừa gạt.

9. Hội Thánh vô hình bao gồm mọi người được chọn được nhóm họp thành một trong mọi thời: tuy nhiên, Hội Thánh hữu hình chấp nhận những sự khác biệt về thời gian và địa điểm, vì Hội Thánh ấy không được thấy một cách chung, cũng không đồng thời, mà được quan sát trong một số phần và thời gian nhất định của chính nó.

10. Hội Thánh vô hình có nhiều con chiên chưa được đưa vào Hội Thánh hữu hình: Hội Thánh hữu hình có nhiều con sói không bao giờ được nhận vào Hội Thánh vô hình, như có lời chép trong Rô-ma 9:6, 7. Không phải mọi người thuộc về cha Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Cũng không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà họ đều là con cái. Và I Giăng 2:19. Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta. Vì nếu họ thuộc về chúng ta, họ đã ở lại với chúng ta: nhưng họ đã ra khỏi chúng ta, để tỏ ra rằng họ không phải tất cả đều thuộc về chúng ta. Đây là điều Augustin nói trong tập thứ chín, bài giảng thứ bốn mươi lăm về Giăng: Theo sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, có bao nhiêu con chiên ở bên ngoài, bao nhiêu con sói ở bên trong? Và có bao nhiêu con chiên ở bên trong, bao nhiêu con sói ở bên ngoài?

11. Hội Thánh vô hình là vĩnh cửu và không suy tàn, Thi Thiên 89:37. "Dòng dõi người sẽ còn đời đời, và ngôi người như mặt trời trước mặt Ta; ngôi ấy sẽ được lập đời đời như mặt trăng." Ma-thi-ơ 16:18. "Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta, và cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy." Vậy, Hội Thánh ấy luôn được bảo tồn và sẽ được bảo tồn giữa những sự rối loạn khủng khiếp của các quan điểm và mê tín, và những sự đổ nát của các vương quốc, đế quốc, và thành phố, ngay cả khi đôi khi Hội Thánh ấy đã bị thu hẹp đến những cảnh ngặt nghèo lớn do bạo lực của Kẻ Chống Christ và những kẻ bắt bớ khác. Tuy nhiên, Hội Thánh hữu hình có thể bị lừa dối và suy tàn.

12. Hội Thánh vô hình nằm ẩn trong Hội Thánh hữu hình như một phần trong toàn thể, nếu xét cả hai như một hội chúng của những người được kêu gọi bởi sự kêu gọi bên ngoài, là sự kêu gọi chung cho Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình.

13. Hội Thánh vô hình là phổ thông, theo nghĩa mọi người được chọn, dù ở đâu, và dù đã sống trong thời nào, đều có một lẽ thật trên trời và đức tin: Hội Thánh hữu hình là phổ thông, xét về sự xưng nhận bên ngoài của một giáo lý và đức tin và sự thờ phượng thiêng liêng.

14. Các phần vô hình của Hội Thánh phổ thông là các Hội Thánh riêng biệt vô hình: nhưng các phần hữu hình của Hội Thánh phổ thông là các Hội Thánh riêng biệt hữu hình.

15. PHẢN ĐỐI: Nếu Hội Thánh phổ thông hoặc hữu hình hoặc vô hình; thì Hội Thánh ấy không phải là một Hội Thánh thánh phổ thông. Nhưng hệ quả là phi lý và trái với Kinh Thánh và các Tín Điều chung. Vậy tiền đề cũng phi lý.

16. ĐÁP LẠI. Hệ quả của mệnh đề nối kết bị phủ nhận, do tính mơ hồ của tiền đề. Vì nếu sự phân biệt Hội Thánh phổ thông thành hữu hình và vô hình là sự chia một giống thành các loài, thì sẽ kéo theo rằng không có một Hội Thánh thánh phổ thông. Nhưng sự phân biệt ấy chỉ từ các thuộc tính kèm theo, mà khi chúng ta thiết lập chúng, chúng ta tuyệt đối không tin vào một Hội Thánh song sinh hay một nàng dâu song sinh của Đấng Christ, mà tin vào một Hội Thánh duy nhất được xét theo những cách khác nhau, hoặc như đang thịnh vượng và do đó hữu hình, hoặc như giàu có với những hạt lúa đã thành hình và chín muồi và do đó vô hình: Hội Thánh trước ở trên sân đạp lúa, Hội Thánh sau được cất trong kho: Hội Thánh trước ở trong mỏ, Hội Thánh sau đã được tinh luyện: Hội Thánh trước bị bao quanh bởi những sự rối loạn của một thế gian ô uế, Hội Thánh sau ở trước chàng rể không một vết nhăn hay vết bẩn nào. Cũng như dưới danh gia đình, theo nghĩa chung, chúng ta bao gồm cả nô lệ, thế mà đúng ra chúng ta chỉ xét những người tự do. Và bởi tên gọi thành phố, chúng ta hiểu sự hợp nhất của các công dân, mặc dù một phần nào đó thường gây rối loạn, và khi xét riêng, rất đáng bị hình phạt tận diệt.

17. Bấy nhiêu về Hội Thánh chung hay phổ thông: tiếp theo là về Hội Thánh riêng biệt.

CHƯƠNG 8. Trong đó nói về các dấu hiệu của Hội Thánh thuần khiết và chính thống.

1. CHƯƠNG VIII. Trong đó nói về các dấu hiệu của Hội Thánh thuần khiết và chính thống.

2. Một hội thánh riêng biệt là một phần của Hội Thánh phổ thông, tức là bất kỳ hội chúng nào của một dân tộc, hay thành phố, hay làng, hay nhà, hay cuối cùng của bất kỳ nơi riêng biệt nào, thờ phượng Đấng Christ. Do đó, bất kỳ hội chúng nào của các Cơ Đốc nhân cũng được gọi là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để trong khi chỉ có một Hội Thánh phổ thông, thế mà vẫn có nhiều hội thánh riêng biệt, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, như hội thánh Y-sơ-ra-ên, hội thánh Giu-đa, hội thánh Giê-ru-sa-lem, hội thánh Cô-rinh-tô, hội thánh Ga-la-ti, và như hội thánh tồn tại ngày nay trong bất kỳ miền, dân tộc, thành phố, làng, nhà, v.v., nào của Cơ Đốc giáo. Vì Phao-lô cũng nhắc tới các hội thánh tại gia, Rô-ma 16:5.

3. Hội Thánh này, theo nghĩa nó có sự xưng nhận tôn giáo bên ngoài và sự thực hành tôn giáo bên ngoài, là hữu hình: và các chi thể của nó có người đúng nghĩa, có người chỉ mang nghĩa tương tự.

4. Đúng nghĩa, các chi thể của nó là những người được chọn cho sự sống đời đời và được kêu gọi cách hiệu quả, là những người không chỉ về mặt chất liệu ở trong xã hội bên ngoài của Hội Thánh, mà còn về mặt hình thức và bên trong thuộc về Hội Thánh, được kết hợp với Đấng Christ qua Đức Thánh Linh và đức tin thật và sống động, và với những người được chọn khác, trong sự thông công với Đấng Christ cho sự sống đời đời. Vậy, vì những người được chọn được kêu gọi cách hiệu quả cho sự sống đời đời, bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào cũng đúng nghĩa là Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

5. Theo nghĩa tương tự và không đúng nghĩa, họ được gọi là chi thể của Hội Thánh, là những người chỉ về mặt chất liệu ở trong Hội Thánh và được nói là thuộc về Hội Thánh, mặc dù họ không có hình thức của đức tin chúng ta; như I-rê-nê nói trong quyển thứ ba, họ được nhận biết, nhưng dẫu vậy họ hoặc là những kẻ giả hình và vô tín ẩn giấu, hoặc công khai sống vô đạo không ăn năn, và họ lẫn lộn với những tín hữu thật và sẽ còn như vậy cho đến ngày cuối cùng, I Giăng 2:19. "Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta: vì nếu họ thuộc về chúng ta, hẳn họ đã ở lại với chúng ta: nhưng họ đã ra khỏi chúng ta, để tỏ ra rằng họ không phải tất cả đều thuộc về chúng ta." Giăng 6:70-71. Chúa Giê-xu đáp rằng, "Ta há chẳng đã chọn mười hai người các ngươi, mà một người trong các ngươi là quỷ sao?" Ngài nói về Giu-đa, con của Si-môn Ích-ca-ri-ốt: vì người ấy sẽ phản Ngài, vốn là một trong mười hai người. Ma-thi-ơ 13. Đấng Christ dạy điều ấy trong dụ ngôn về người gieo giống và cỏ lùng.

6. Vậy, mỗi Hội Thánh riêng biệt được ví như một tòa nhà có Chúa Giê-xu Christ làm nền tảng, trên nền tảng ấy các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời xây vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ, I Cô-rinh-tô 3:9, 10, 11, 12. Nghĩa là, họ đưa vào Hội Thánh không chỉ những người đứng vững trong các cuộc bắt bớ như vàng, bạc, và đá quý, mà còn những người không đứng vững trong các cuộc bắt bớ, mà lìa khỏi Đấng Christ, và giống như gỗ, cỏ khô, rơm rạ bị đốt trong lửa.

7. Một hội thánh riêng biệt trước hết hoặc thuần khiết hoặc ô uế. Một hội thánh thuần khiết là một hội chúng có tôn giáo thật không bị hư hỏng. Hội thánh này cũng được gọi là hội thánh chính thống: như hội thánh của người Y-sơ-ra-ên trong thời Vua Đa-vít, Thi Thiên 111:1. Như hội thánh của các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem trong thời các Sứ đồ: như hội thánh Rô-ma xưa trong thời Phao-lô.

8. Mặc dù Hội Thánh ấy không thể đúng nghĩa được gọi là chung và phổ thông xét về địa điểm, thế mà vì Hội Thánh ấy xưng nhận đức tin phổ thông, nghĩa là, đức tin mà mọi Tiên Tri và Sứ đồ đã truyền lại và mọi tín hữu thật luôn giữ, nên Hội Thánh ấy được gọi là phổ thông trong số các Giáo Phụ. Vì các Giáo Phụ đã gọi mọi Hội Thánh ấy là phổ thông, là những Hội Thánh xưng nhận đức tin phổ thông. Và họ gọi mọi người phổ thông tốt là những người thành thật xưng nhận đức tin phổ thông. Vì có hai loại người phổ thông, tốt và xấu, như Augustin phân biệt trong tập thứ bảy, quyển thứ năm về Phép Báp-têm chống lại phái Donatus, trong chương cuối cùng, nơi ông gọi những người phổ thông xấu là những người quả thật khoe mình là người phổ thông, trong khi thật ra họ là những kẻ lạc giáo.

9. Thường xuyên nhất Hội Thánh thật được nói tới, nhưng theo nghĩa hoán dụ bộ phận. Vì mọi Hội Thánh thuần khiết của Đức Chúa Trời cũng đều thật: nhưng không phải mọi Hội Thánh thật đều ngay lập tức thuần khiết, trừ khi thật và thuần khiết được hiểu là một, như rất thường xảy ra. Cũng như mọi vàng ròng đều thật, nhưng không phải mọi vàng thật đều ngay lập tức ròng: vì vàng pha tạp chất quả thật là vàng thật, nhưng chưa ròng, cho đến khi được tách khỏi tạp chất. Một người phong hủi quả thật là một người thật, nhưng không thuần khiết. Vậy, cũng như một người phong hủi quả thật là một người thật, nhưng ô uế: thì Hội Thánh Rô-ma vẫn quả thật là một Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng phong hủi và ô uế nhất. Rõ ràng hơn, Hội Thánh thật được nói tới một cách mơ hồ; hoặc như đối lập với Hội Thánh ô uế, hoặc như đối lập với Hội Thánh giả. Nếu Hội Thánh thật được nói tới như đối lập với Hội Thánh ô uế, thì Hội Thánh ấy cũng chính là Hội Thánh thuần khiết và chính thống: nhưng nếu Hội Thánh ấy đối lập với Hội Thánh giả và do đó đối lập với Hội Thánh không phải là Hội Thánh, thì Hội Thánh ấy không giống như Hội Thánh thuần khiết: vì vào thời Chúa Giê-xu sinh ra và hiện diện trên đất, Hội Thánh Giu-đa là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, nhưng không thuần khiết: vì cả giáo lý lẫn kỷ luật của Hội Thánh ấy đều hư hỏng. Trừ khi những điều này được phân biệt, sẽ kéo theo rằng đã có một thời không có Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời trên thế gian, là điều phi lý nhất.

10. Các Hội Thánh thuần khiết và chính thống có hai dấu hiệu cốt yếu: giáo lý thiêng liêng lành mạnh và không hư hỏng, như được bao hàm trong các Kinh Thánh thật sự theo quy điển, được hiểu theo ý của Đức Thánh Linh; và kỷ luật thiêng liêng, cả trong sự quản trị hợp pháp các thánh lễ lẫn trong sự vâng lời các điều răn thiêng liêng về sự thờ phượng tôn giáo chân thành chỉ một mình Đức Chúa Trời và về sự thánh khiết của đời sống.

11. Giáo lý lành mạnh của Đấng Christ, của các Tiên Tri và Sứ đồ, là một dấu hiệu của Hội Thánh thuần khiết và chính thống của Đấng Christ, như đã rõ từ những lời chứng chắc chắn nhất này, Giăng 8:31. Đấng Christ phán: Nếu các ngươi ở trong lời Ta, các ngươi thật là môn đồ Ta. Và các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.

12. Hễ ai thật sự là môn đồ của Đấng Christ, thì họ là Hội Thánh thuần khiết và chính thống của Đức Chúa Trời: Nhưng hễ ai ở trong lời Đấng Christ, thì họ thật sự là môn đồ của Đấng Christ: Vậy hễ ai ở trong lời Đấng Christ, thì họ là Hội Thánh thuần khiết và chính thống của Đức Chúa Trời. Giăng 8:47. Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời: vậy các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Hễ ai nghe, thì họ thuộc về Đức Chúa Trời: Vậy, v.v. Giăng 14:23. Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta. Hễ ai yêu mến Đấng Christ, thì họ ở trong Hội Thánh thuần khiết của Đức Chúa Trời: Nhưng hễ ai giữ lời Đấng Christ, thì họ yêu mến Đấng Christ: Vậy hễ ai giữ lời Đấng Christ, thì họ ở trong Hội Thánh thuần khiết của Đức Chúa Trời.

13. Tương tự, Giăng 10:27: Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta. Hễ ai là chiên của Đấng Christ, thì họ là Hội Thánh thuần khiết của Đấng Christ: Nhưng hễ ai nghe tiếng Đấng Christ, thì họ là chiên của Đấng Christ: Vậy, v.v. Và chương 18, câu 37: Ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta. Hễ ai thuộc về lẽ thật, thì họ là Hội Thánh thuần khiết của Đấng Christ: Nhưng hễ ai nghe tiếng Đấng Christ, thì thuộc về lẽ thật: Vậy, v.v. Về những tín hữu đầu tiên được cải đạo trong ngày Lễ Ngũ Tuần có lời chép trong Công Vụ 2:42: Họ bền lòng trong giáo lý của các Sứ đồ. Nếu những người bền lòng trong giáo lý của các Sứ đồ là Hội Thánh thuần khiết và chính thống, thì quả thật giáo lý của các Sứ đồ là một dấu hiệu cốt yếu của Hội Thánh thuần khiết và chính thống: Tiền đề là đúng: Vậy, hệ quả cũng đúng. Ga-la-ti 3:7: Những người thuộc về đức tin, họ là con cái của Áp-ra-ham; và do đó là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chính thống. Ê-phê-sô 2:20: họ được gọi là những người đồng hương với các thánh đồ và là người nhà của Đức Chúa Trời, được xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ và Tiên Tri, mà đá góc nhà chính là chính Chúa Giê-xu Christ.

14. Đây quả thật là nền tảng: Phúc Âm về CHÚA GIÊ-XU CHRIST, mà các Sứ đồ và Tiên Tri trước hết đã rao giảng, nhưng về sau bởi ý muốn của Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, là nền tảng và giao ước của Phúc Âm ấy, nghĩa là, điều quả thật về giáo lý, sự xưng nhận bên ngoài...

15. chống lại các lạc giáo, chương thứ nhất. I Ti-mô-thê 3:15. Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống được gọi là, trụ cột và nền tảng của lẽ thật

16. Vậy, sự bảo tồn lẽ thật hay giáo lý thật về Đấng Christ là dấu hiệu chắc chắn nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Vì bất cứ điều gì là trụ cột và sự chống đỡ của Hội Thánh Đức Chúa Trời, (nghĩa là, điều Đức Chúa Trời đã ký thác trong Hội Thánh như trong trụ cột và sự chống đỡ vững chắc nhất và do đó chỉ được bảo tồn và tìm thấy trong Hội Thánh) thì là một dấu hiệu của Hội Thánh thuần khiết và chính thống của Đức Chúa Trời. Nhưng trụ cột và sự chống đỡ của lẽ thật, nghĩa là, giáo lý thật về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và tóm lại về các vấn đề thiêng liêng, chính là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy, lẽ thật ấy là dấu hiệu chắc chắn nhất của Hội Thánh thuần khiết và chính thống của Đức Chúa Trời: II Giăng 9. Ai vi phạm và không ở trong giáo lý của Đấng Christ thì không có Đức Chúa Trời; ai ở trong giáo lý của Đấng Christ, người ấy có cả Cha lẫn Con. Ai có Cha lẫn Con, thì họ là Hội Thánh thật của Đấng Christ. Nhưng ai ở trong giáo lý của Đấng Christ, thì họ có cả Cha lẫn Con. Vậy, ai ở trong giáo lý của Đấng Christ, thì họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đấng Christ. Hơn nữa, bởi giáo lý thiêng liêng, bởi giáo lý của Đấng Christ, chúng ta hiểu đức tin chính thống thật và phổ thông, mà các Tiên Tri và Sứ đồ đã truyền lại và để lại trong các sách của Hội Thánh, mà các Tử Đạo đã củng cố, và mà các tín hữu đã giữ cho đến nay. Vì nếu không có đức tin ấy Hội Thánh tuyệt đối không thể tồn tại, thì đức tin ấy chắc chắn là dấu hiệu thật của Hội Thánh. Nhưng nếu không có đức tin, Hội Thánh tuyệt đối không thể tồn tại. Vậy, đức tin ấy là dấu hiệu thật của Hội Thánh. Nhưng ở đâu có đức tin thật, ở đó cũng phải có lời Đức Chúa Trời, là nền tảng duy nhất của đức tin. Nhưng lời thật và chắc chắn của Đức Chúa Trời là điều nay được bao hàm trong Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ đồ.

17. Hơn nữa, Hội Thánh chính thống tin vào một Đức Chúa Trời về bản thể, ba về ngôi vị <H&G> , Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và tin Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật và người thật trong một ngôi vị và hai bản tính phân biệt. Những người giữ đức tin này là Cơ Đốc nhân phổ thông, như các Hoàng Đế đạo đức xưa đã định nghĩa trong Bộ Luật về Ba Ngôi Tối Cao và đức tin phổ thông. I. "Cunctos populos," và l. 2. "Nullus haereticus." S. "Is autem." I. 5: "Cum recta." §. "Credentes." Những điều sau đây thuộc về các hiến chế khác nhau cũng liên quan tới điều này.

18. Các Giáo Phụ cũng dạy rõ ràng rằng điều ấy là một dấu hiệu của Hội Thánh chính thống: Giê-rô-nim nói về Thi Thiên một trăm ba mươi ba, "Hội Thánh không gồm trong các bức tường, mà trong lẽ thật của các giáo lý; Hội Thánh ở đâu có đức tin thật thì ở đó." Chrysostom trong Ma-thi-ơ, bài giảng thứ sáu, "Ở đâu có đức tin, ở đó có Hội Thánh; ở đâu không có đức tin, ở đó không có Hội Thánh." Và ngay sau đó, "Hội Thánh là Giê-ru-sa-lem, mà các nền tảng của nó được đặt trên các núi của Kinh Thánh." Và cũng chính tác giả ấy trong Công Vụ, bài giảng thứ ba mươi ba, "Khi chúng ta nhận Kinh Thánh và Kinh Thánh đơn giản và thật, các ngươi sẽ dễ dàng phán đoán. Nếu ai đồng ý với Kinh Thánh, người ấy là một Cơ Đốc nhân; nếu ai chống lại Kinh Thánh, người ấy xa khỏi Quy Điển này." Augustin trong Thi Thiên năm mươi bảy, "Vì ở đâu Hội Thánh của Đấng Christ bị ẩn giấu, ở đó lẽ thật của Đấng Christ bị ẩn giấu."

19. Nazianzen trong Bài Diễn Văn gửi người Arian: Những kẻ định nghĩa Hội Thánh theo đám đông ở đâu? Họ có đám đông, chúng ta có đức tin; họ có vàng và bạc, chúng ta có giáo lý đức tin đã được tinh luyện. Isidore xứ Pelusium, thư hai trăm bốn mươi bảy: Hãy để Eusebius, giám mục của người Pelusium, học biết Hội Thánh là gì: vì thật phi lý và rất nghiêm trọng đối với người không biết những điều này mà lại có quan điểm ấy, rằng ông ta tự coi mình là giám mục. Vì những người đã nếm trải sự khôn ngoan đều đồng ý rằng hội chúng của các thánh đồ, được nhóm họp từ đức tin chân chính và cách sống đạo đức tốt nhất, chính là Hội Thánh. JOH. DRIBDO, một nhà thần học xứ Louvain, mặc dù là người Giáo hoàng, trong quyển thứ tư về các giáo lý khác nhau và các sách ngụy thư, chương bốn, nói rằng; Chúng ta biết từ Kinh Thánh rằng Hội Thánh hiện đang tồn tại ở giữa những người có giáo lý của bốn sách Phúc Âm. Lactantius trong quyển thứ tư của bộ Định Chế Thiêng Liêng, nói về sự khôn ngoan thật, chương mười ba: Hội Thánh, là đền thờ thật của Đức Chúa Trời, không ở trong những con chiên đực, mà ở trong lòng và đức tin của những người tin nơi Ngài và được gọi là tín hữu. Athanasius chống lại người Arian trong cuộc tranh luận hay bài diễn văn thứ hai, trang một trăm ba mươi sáu: Làm sao những người đã rũ bỏ đức tin sứ đồ có thể được coi là thuộc về số người của Hội Thánh phổ thông? Hilary về Thi Thiên năm mươi mốt: Nhưng nhà của Đức Chúa Trời theo Sứ đồ Phi-e-rơ chính là Hội Thánh, và mọi người theo đức tin Phúc Âm. Basil về chương thứ nhất của Ê-sai: Về Hội Thánh ấy, là Hội Thánh làm ô uế những điều từ Đức Chúa Trời, họ là Hội Thánh chính thống của Đấng Christ: Nhưng những người lời của Đức Chúa Trời

20. Sự thuần khiết của các thánh lễ, và Hội Thánh ấy truyền bá các giáo lý vô đạo, thì có thể nói một cách đúng đắn rằng: Thành trung tín đã trở thành gái điếm như thế nào?

21. Đến đây là dấu hiệu thứ nhất của Hội Thánh thuần khiết và chính thống.

22. Một dấu hiệu khác của Hội Thánh Đức Chúa Trời là kỷ luật thiêng liêng trong việc sử dụng hợp pháp các thánh lễ do Đức Chúa Trời thiết lập, trong sự thờ phượng tôn giáo chỉ một mình Đức Chúa Trời, và trong đời sống thánh khiết phù hợp với Phúc Âm của Đấng Christ.

23. Việc sử dụng đúng đắn các thánh lễ do chỉ một mình Đấng Christ thiết lập là một dấu hiệu không thể sai lầm của Hội Thánh thật và thuần khiết của Đấng Christ, như những lời chứng này chứng minh. Ma-thi-ơ 28:19, "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh." Mác 16:16, "Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu." Công Vụ 2:38, "Mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội." Công Vụ 10:47, 48, "Và người truyền cho họ chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ." Lu-ca 22:19, về Tiệc Thánh, chính Đấng Christ phán, "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta." Công Vụ 2:42, "Và họ bền lòng trong giáo lý của các Sứ đồ và sự thông công, trong sự bẻ bánh, và trong sự cầu nguyện." Từ những lời chứng này, chúng ta thu thập như sau: Bất cứ điều gì Đấng Christ đã truyền phải dùng trong Hội Thánh Ngài cho đến cuối thế gian, việc sử dụng đúng đắn điều ấy là một dấu hiệu của Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ đã truyền các thánh lễ của Phép Báp-têm và Tiệc Thánh phải được dùng trong Hội Thánh Ngài cho đến cuối thế gian. Vậy, việc sử dụng đúng đắn các thánh lễ ấy là một dấu hiệu của Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời. Ai làm điều Đấng Christ đã truyền phải làm trong Hội Thánh Ngài, thì họ là Hội Thánh thuần khiết của Đấng Christ. Nhưng ai sử dụng các thánh lễ theo sự thiết lập của Đấng Christ, thì họ làm điều Đấng Christ đã truyền phải làm trong Hội Thánh Ngài, Ma-thi-ơ 28:19. Bất cứ điều gì chứng tỏ rằng chúng ta thuộc về dân và gia đình của Đấng Christ, việc sử dụng đúng đắn điều ấy là một dấu hiệu của Hội Thánh thật của Đấng Christ. Nhưng các thánh lễ của Phép Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa chứng tỏ rằng chúng ta thuộc về dân và gia đình của Đấng Christ. Vậy, chúng được gọi là các thánh lễ, cũng là những dấu hiệu và biểu tượng, vì cũng như những người lính được ghi tên vào một quân đoàn được nhận biết bởi một thánh lễ quân sự, dấu hiệu, và biểu tượng, thì cũng vậy các Cơ Đốc nhân được nhận biết bởi các thánh lễ này. Trong phép báp-têm, họ xưng nhận danh Đấng Christ và được ghi tên vào dân Ngài; và trong Tiệc Thánh, khi được nuôi dưỡng, họ tỏ ra rằng họ thuộc về gia đình của Đấng Christ. Cũng như trong Cựu Ước, các biểu tượng của Hội Thánh Đức Chúa Trời là phép cắt bì và việc ăn Chiên Lễ Vượt Qua, nhờ đó người Y-sơ-ra-ên được phân biệt với các dân tộc khác, thì cũng vậy trong Tân Ước, Phép Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa là những biểu tượng nhờ đó các Cơ Đốc nhân được phân biệt với những người khác. Nhờ điều mà Hội Thánh Sứ đồ được phân biệt với những người khác, điều ấy chắc chắn là một dấu hiệu của Hội Thánh thật của Đấng Christ. Nhưng nhờ việc sử dụng các thánh lễ của Phép Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, Hội Thánh Sứ đồ đã được phân biệt với những người khác, Công Vụ 2:42. Ai sẽ được cứu, thì họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu, Mác 16:16, Tít 3:5, I Phi-e-rơ 3:21. Vậy, ai tin và chịu phép báp-têm đều là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời. Cũng không nên quyết định điều gì khác về Tiệc Thánh của Chúa, là Tiệc Thánh được cử hành bởi những tín hữu trưởng thành và đã chịu phép báp-têm, như Công Đồng Agde nói trong chương 18, "Những người đời không thông công vào Lễ Giáng Sinh, Lễ Phục Sinh, và Lễ Ngũ Tuần thì không nên được coi là người phổ thông, cũng không được kể trong số những người phổ thông." Được trích dẫn trong Luật Giáo Hội, Phân Biệt thứ hai về Sự Thánh Hiến, chương Người Đời. 15.

24. Chỉ sự thờ phượng tôn giáo ấy, là sự thờ phượng được truyền bởi lời Đức Chúa Trời, mới là một dấu hiệu chắc chắn của Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời, được chứng minh bởi những lời chứng này. Giăng 4:23. Những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong Thánh Linh và lẽ thật: vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời là Thần Linh: và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong Thánh Linh và lẽ thật. Ma-thi-ơ 18:19-20. Nếu hai người trong các ngươi ở dưới đất đồng ý về bất cứ điều gì họ cầu xin, thì điều ấy sẽ được làm cho họ bởi Cha Ta ở trên trời. Vì nơi nào có hai ba người nhóm họp nhân danh Ta, ở đó có Ta ở giữa họ. Công Vụ 2:42. Họ bền lòng trong giáo lý của các Sứ đồ và sự thông công, trong sự bẻ bánh, và trong sự cầu nguyện. Công Vụ 9:14. Những Cơ Đốc nhân thật được mô tả là những người kêu cầu danh Đấng Christ. Ê-xê-chi-ên 20:18-19. Chớ đi theo các luật lệ của tổ phụ các ngươi: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi. Hãy đi trong các luật lệ của Ta, và giữ các phán xét của Ta, và làm theo chúng. Nếu họ là những Cơ Đốc nhân thật, là những người thờ phượng thật của Cha, là những người nhóm họp nhân danh Đấng Christ và kêu cầu Cha, là những người kêu cầu danh Đấng Christ, là những người bền lòng trong sự cầu nguyện: thì chắc chắn dấu hiệu của Hội Thánh thật và chính thống là sự thờ phượng tôn giáo, được quy định bởi Lời Đức Chúa Trời. Tiền đề đã được chứng tỏ là đúng bởi những lời chứng đã trích dẫn: Vậy, hệ quả cũng đúng. Chắc chắn, hễ ai là những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, thì họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời.

25. Nay những người kêu cầu chỉ một mình Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật, họ là những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời: Vậy, v.v. Ai làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Hội Thánh thật và thuần khiết, thì họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời: Nay những người thờ phượng chỉ một mình Đức Chúa Trời và phục vụ chỉ một mình Ngài, họ làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Hội Thánh thật và thuần khiết: Ngươi hãy thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài, tức là bằng sự thờ phượng tôn giáo, Phục Truyền 4. Ma-thi-ơ 4. như được giữ một cách đúng đắn trong bản Vulgate La-tinh. Vậy, họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời.

26. Các Giáo Phụ đồng ý; Lactantius trong bộ Định Chế Thiêng Liêng quyển 4, nói về sự khôn ngoan thật, chương 30, nói rằng: Vậy, chỉ một mình Hội Thánh phổ thông mới là Hội Thánh giữ sự thờ phượng thật. Đây là nguồn của lẽ thật, đây là nơi cư ngụ của đức tin, đây là đền thờ của Đức Chúa Trời: nếu ai chưa bước vào, hay nếu ai đã ra khỏi nơi ấy, thì người ấy xa lạ với hy vọng của sự sống và sự cứu rỗi đời đời. Augustin trong tập thứ nhất, quyển 1, về phong tục của Hội Thánh phổ thông, chương ba mươi. Một cách đúng đắn Hội Thánh phổ thông, người mẹ chân thật nhất của các Cơ Đốc nhân, không chỉ công bố rằng chính Đức Chúa Trời, mà sự đạt tới Ngài là đời sống phước hạnh nhất, phải được thờ phượng một cách thuần khiết và trong trắng nhất, không đưa bất kỳ tạo vật nào vào để chúng ta tôn thờ, là tạo vật mà chúng ta được truyền phải phục vụ, và từ cõi đời đời không hư nát và không thể xâm phạm ấy, mà chỉ một mình con người phải phục tùng, mà chỉ một mình linh hồn có lý trí khi gắn bó thì không khốn khổ: loại trừ mọi điều đã được tạo dựng, là điều chịu sự thay đổi, là điều chịu thời gian, không lẫn lộn điều mà cõi đời đời, điều mà lẽ thật, điều mà cuối cùng chính sự bình an phân biệt, cũng không lại tách rời điều mà sự uy nghi kết hợp, v.v. Cũng chính tác giả ấy trong lời giải thích Thi Thiên hai mươi mốt, lời giải thích thứ hai: Ở đâu Đức Chúa Trời được kính sợ và ca ngợi: ở đó có Hội Thánh.

27. Cuối cùng, sự vâng lời trong sự trọn vẹn của đời sống và phong tục theo ý muốn và lời Đức Chúa Trời là một dấu hiệu của Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời, những lời chứng này chứng minh. Ma-thi-ơ 5:3 và các câu tiếp theo: Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm thần: vì nước thiên đàng thuộc về họ. Phước cho những kẻ than khóc: vì họ sẽ được yên ủi. Phước cho những kẻ nhu mì: vì họ sẽ hưởng đất. Phước cho những kẻ đói khát sự công chính: vì họ sẽ được no đủ. Phước cho những kẻ hay thương xót: vì họ sẽ được thương xót. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận: vì họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời. Và chương 7:24, 25 Ai nghe những lời Ta phán đây, và làm theo, thì Ta sẽ ví người ấy như một người khôn ngoan, xây nhà mình trên vầng đá: Và mưa sa xuống, và nước lụt dâng lên, và gió thổi, và đập vào nhà ấy; và nhà ấy không sụp đổ: vì nó được lập trên vầng đá. Lu-ca 14:26, 27 Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha, và mẹ, và vợ, và con cái, và anh em, và chị em mình, phải, và chính mạng sống mình nữa, thì người ấy không thể làm môn đồ Ta. Và ai không vác thập tự giá mình, và theo Ta, thì không thể làm môn đồ Ta. Giăng 13:35 Bởi điều này mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau. Giăng 14:21 Ai có các điều răn Ta, và giữ lấy, ấy là người yêu mến Ta. Giăng 15:8 Cha Ta được tôn vinh bởi điều này, là các ngươi sinh nhiều trái; thì các ngươi sẽ làm môn đồ Ta. Và câu 14 Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm điều Ta truyền cho các ngươi. Ga-la-ti 5:24 Và những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và ham muốn. I Giăng 1:6, 7 Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, mà bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau. I Giăng 2:3, 4, 5 Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài. Ai nói rằng, Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy: Nhưng ai giữ lời Ngài, trong người ấy thật sự tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn: bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài. Ai nói rằng mình ở trong Ngài thì chính mình cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi. Và I Giăng 3:18, 19 Hỡi các con nhỏ, chúng ta chớ yêu thương bằng lời nói và bằng lưỡi; mà bằng việc làm và bằng lẽ thật. Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng chúng ta yên ổn trước mặt Ngài. Từ những lời chứng này chúng ta lập luận theo cách này: Hễ ai được phước và nước thiên đàng thuộc về họ, thì chắc chắn họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời: Nay hễ ai được trang sức bằng sự khiêm nhường, nhu mì, công chính, lòng thương xót, sự trong sạch của lòng, và các đức hạnh khác được tạo nên trong những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, là những người làm theo ý muốn của Cha trên trời, là những người được lập trên vầng đá là Đấng Christ, thì họ được phước, nước thiên đàng thuộc về họ. Vậy họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đấng Christ. Hễ ai là môn đồ thật và bạn hữu của Đấng Christ, thì họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời: Nay quả thật những người yêu mến Đấng Christ đến nỗi vì Ngài mà thậm chí lìa bỏ những điều thân yêu nhất trong đời này, và luôn chứng tỏ sự nhẫn nhục dưới thập tự giá vì cớ Đấng Christ, là những người yêu thương người khác dẫu là kẻ thù, là những người nắm giữ và giữ các điều răn của Đấng Christ, là những người siêng năng làm việc lành để Cha trên trời được tôn vinh; họ là môn đồ thật và bạn hữu của Đấng Christ: Vậy những người như vậy là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời. Hễ ai thuộc về Đấng Christ và có sự thông công với Ngài, thì quả thật họ là Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời: Nhưng vì họ tránh xa những sự vô đạo của thế gian, bước đi trong ánh sáng của việc lành theo gương Đấng Christ, và siêng năng thực hành đức ái; họ thuộc về Đấng Christ và có sự thông công với Ngài: Vậy, v.v. Nhờ điều mà chúng ta biết rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời, nhờ điều mà chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, điều ấy chắc chắn là một dấu hiệu của Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời: Nhưng nhờ sự tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta biết rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời và rằng chúng ta thuộc về lẽ thật: Vậy sự tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu của Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời. Dấu hiệu này của Hội Thánh thật sự Cơ Đốc được M. Minucius Felix truyền lại trong sách Octavius: Cuối cùng chúng ta (ông nói với người ngoại đạo) dễ dàng được nhận biết không phải bởi một dấu hiệu thuộc thể xác, như ngươi nghĩ, mà bởi dấu hiệu của sự vô tội và tiết độ. Như vậy chúng ta yêu thương nhau, điều mà ngươi buồn rầu, vì chúng ta không biết ghét: như vậy chúng ta gọi nhau là anh em, điều mà ngươi ghen tị, như thể thuộc về một Đức Chúa Trời là Cha...

28. Đây là những của lễ của Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời, nhờ đó Hội Thánh ấy được phân biệt với mọi Hội Thánh khác, như những người đồng hành trong đức tin: như những người đồng thừa kế của hy vọng, khỏi những kẻ vô tín. Vì mọi Hội Thánh thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời nhất thiết phải có một của lễ nào đó, dù một hay nhiều của lễ. Cũng như trong sự quản trị hợp pháp các thánh lễ, ký ức về của lễ chuộc tội duy nhất ấy được nhắc lại, mà chính Đấng Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời là Cha để chuộc tội cho chúng ta: thì cũng vậy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành và đời sống thánh khiết cũng bao gồm những của lễ tạ ơn phải dâng cho Đức Chúa Trời và phải dâng theo quy định của lời thiêng liêng.

29. Vậy bất kỳ Hội Thánh nào có giáo lý thật sự thiêng liêng, và lành mạnh và không hư hỏng, như được hiểu một cách đúng đắn trong các Kinh Thánh theo quy điển thiêng liêng; và tuân giữ kỷ luật thiêng liêng trong các thánh lễ, trong toàn bộ sự thờ phượng chỉ một mình Đức Chúa Trời và trong đời sống không chỗ trách được: thì Hội Thánh ấy thật sự thuần khiết và chính thống. Và vì kỷ luật thiêng liêng bao gồm các của lễ; bất kỳ Hội Thánh nào có những của lễ tốt nhất, thật nhất, và thuần khiết nhất, thì Hội Thánh ấy cũng là một Hội Thánh tốt, thật, và thuần khiết. Của lễ chuộc tội tốt nhất, thật nhất, và thuần khiết nhất cho tội lỗi chúng ta là của lễ mà chính Đấng Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời là Cha và hoàn tất trên thập tự giá: và những của lễ tạ ơn tốt nhất, thật nhất, và thuần khiết nhất là chính Hội Thánh dâng mình cho Đức Chúa Trời hằng ngày, những lời cầu nguyện tôn giáo, và những việc lành mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong Kinh Thánh.

30. Những dấu hiệu này trong việc phân biệt bất kỳ Hội Thánh nào, dù Hội Thánh ấy thuần khiết hay không, không nên tách rời, mà phải kết hợp với nhau: vì quả thật, sự phán đoán về bất kỳ Hội Thánh nào không nên được đưa ra từ bất kỳ phần nào trong chúng, như sự thánh khiết của đời sống, mà từ các dấu hiệu kết hợp lại.

31. Những dấu hiệu của Hội Thánh thuần khiết và chính thống này là cốt yếu và không thể tách rời khỏi Hội Thánh thuần khiết; để bảo vệ chúng chống lại những người Giáo hoàng, với sự bác bỏ các dấu hiệu của Hội Thánh thật mà những người Giáo hoàng, và đặc biệt là Bellarmine, khẳng định, xin xem trong các sách của chúng ta về các dấu hiệu của Hội Thánh thuần khiết và chính thống, được viết riêng biệt:

32. Tuy nhiên, thuần khiết được nói theo hai cách, hoặc hoàn toàn và tuyệt đối, hoặc phần lớn và trong một chừng mực nào đó. Và chúng là những dấu hiệu của Hội Thánh thật, nhưng theo nghĩa Hội Thánh ấy thuần khiết.

33. Rồi mục đích của những dấu hiệu này là để chỉ ra Hội Thánh riêng biệt nào là thuần khiết, để chúng ta biết mình có nên gia nhập Hội Thánh ấy và dự phần trong các thánh lễ của nó hay không. Vì chúng ta cần phải được kết hợp với các Hội Thánh thuần khiết của Đức Chúa Trời.

34. I. Vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến sự kết hợp với Hội Thánh ấy. II. Vì chỉ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời mới có sự thông công của các thánh đồ, Thi Thiên 133:1.

35. III. Vì chỉ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời mới có sự cứu rỗi đời đời. Thi Thiên 133, câu 3. Ở đó Giê-hô-va truyền phước lành của Ngài, sự sống đời đời. Công Vụ 2, câu 47. Nhưng Chúa thêm vào Hội Thánh hằng ngày những người sẽ được cứu.

36. Hội thánh ô uế là một sự nhóm họp trong đó tôn giáo bị hư hỏng. Và Hội thánh ấy hoặc ít ô uế hơn, ô uế hơn, hoặc ô uế nhất. Vì càng ít lệch khỏi sự chân thành của giáo lý và kỷ luật trong các thánh lễ, sự thờ phượng thiêng liêng, và phong tục, thì Hội thánh ấy càng ít ô uế; ngược lại.

37. Càng rời xa sự chân thành ấy, Hội thánh ấy càng ô uế.

38. Vậy mặc dù trong một hội chúng nào đó, hoặc trong giáo lý, hoặc trong sự quản trị các thánh lễ, sự thờ phượng của ĐỨC CHÚA TRỜI, và phong tục, một tật xấu nào đó có thể len lỏi vào, dẫu vậy hội chúng ấy không ngừng ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chừng nào hội chúng ấy còn giữ nền tảng, là Đấng Christ. Cũng như Phao-lô không lấy đi danh Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti, mặc dù các giáo lý giả đã bắt đầu được truyền bá giữa họ, và một số người sống phóng túng. Hội Thánh cũng không nên bị phủ nhận ngay lập tức vì sự sao nhãng hay đình chỉ kỷ luật thuộc Hội Thánh.

39. Hơn nữa, khi chúng ta nói về các dấu hiệu của Hội Thánh thuần khiết, chúng ta không nói về việc phân biệt từng chi thể của Hội Thánh, xem họ có được chọn hay không, mà nói về toàn bộ các hội chúng, xem chúng thuần khiết hay không, về toàn thể của mỗi Hội Thánh, mà sức khỏe của nó không được phán đoán từ một chi thể, mà từ thói quen và sức khỏe của ít nhất phần lớn hơn hay phần tốt hơn. Vậy, điều ấy không cản trở rằng trong xã hội bên ngoài của Hội Thánh có một số, và đôi khi nhiều người, mà những dấu hiệu này không thấy nơi họ, vì luôn có một số người hoặc bất đồng với giáo lý được tiếp nhận công khai, hoặc không sử dụng các thánh lễ, hoặc sống xấu. Vì cũng như chúng ta phán đoán một nước cộng hòa không phải từ một số công dân xấu xa và đồi bại nào đó, mà từ luật pháp và phong tục của phần lành mạnh hơn: thì cũng vậy Hội Thánh nên được phán đoán không phải từ những sai lầm, yếu đuối, và tội ác của một số người, mà từ luật pháp của nó và phong tục của phần tốt hơn, vì trong đời này cỏ lùng và trấu luôn lẫn lộn với Hội Thánh thật và chính thống. Như Hội Thánh Giu-đa, trong đó không ai dám nói công khai về Chúa Giê-xu là Đấng Christ, vẫn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời vì những người ít ỏi tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Giăng 7. Vì Hội Thánh ấy không thể là Hội Thánh mà hoàn toàn hoặc lìa khỏi Lời tiên tri và sứ đồ của Đức Chúa Trời, hoặc công khai từ bỏ kỷ luật đúng đắn trong các thánh lễ và phần còn lại của sự thờ phượng thiêng liêng và phong tục: vì một dân như vậy, giống như một người đàn bà ngoại tình tuyệt vọng, công khai rời khỏi hôn nhân thiêng liêng với Đức Chúa Trời, vậy Đức Chúa Trời ly dị dân ấy và ban cho dân ấy một tờ ly dị, như Đức Chúa Trời phán về mười chi phái Y-sơ-ra-ên trong Giê-rê-mi 3:8. Vì vậy dân Y-sơ-ra-ên bấy giờ không còn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời nữa. Hội chúng Hồi giáo nào cũng vậy, vì nó không còn có Đấng Christ làm chồng, Đầu, và Đức Chúa Trời của nó nữa.

40. Hội Thánh Rô-ma hiện nay vẫn là Hội Thánh của Đấng Christ, nhưng ô uế nhất trong mọi Hội Thánh, hư hỏng nhất trong mọi Hội Thánh, và gần như đang chết, vì vẫn còn Đức Chúa Trời kêu gọi trong Hội Thánh ấy, vẫn còn những người được kêu gọi và một sự kêu gọi trong Hội Thánh ấy, là những điều cấu thành Hội Thánh, vì Hội Thánh ấy vẫn còn giữ một phần giáo lý của Đấng Christ, mặc dù lẫn lộn với nhiều sai lầm: và vì Hội Thánh ấy vẫn còn giữ dấu hiệu của Cơ Đốc giáo, là Phép Báp-têm, dẫu bị làm ô uế bởi nhiều khuyết điểm và vết nhơ, trong hình thức thực chất của nó; cũng vì Hội Thánh ấy vẫn còn giữ một phần sự kêu cầu Đấng Christ là Đấng Trung Bảo: bằng không những người chịu phép báp-têm trong Giáo hoàng chế sẽ ở ngoài Hội Thánh của Đấng Christ, và do đó sẽ không được chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm của Đấng Christ: Tóm lại, Hội Thánh Rô-ma hiện nay có mọi sự đều hư hỏng, nhưng không hoàn toàn.

41. Cũng như Hội Thánh Giê-ru-sa-lem xưa, thì ngày nay Hội Thánh Rô-ma tương tự như một vườn nho, mà Đấng Christ đã rào quanh, dọn sạch đá, trồng những cây nho tuyển chọn, và trong đó xây một tháp và đào một hầm ép rượu; nhưng vườn nho ấy sinh ra không phải nho, mà nho hoang. Ê-sai 5:1 và các câu tiếp theo.

42. Vì Hội Thánh Rô-ma phải được phân biệt với Hội Thánh Giáo hoàng hay phe phái của Kẻ Chống Christ, là phe phái thắng thế trong Hội Thánh Rô-ma và không muốn dung chịu những người xưng nhận Đấng Christ một cách thuần khiết hơn, mà cố gắng áp bức họ để chỉ một mình phe phái ấy thắng thế. Và, để phân biệt còn rõ ràng hơn, Hội Thánh Rô-ma hoặc là tập thể hoặc là đại diện.

43. Chúng ta tuyệt đối không phủ nhận một cách đơn giản rằng Hội Thánh tập thể là Hội Thánh của Đấng Christ, mặc dù bị ô nhiễm nhất trong giáo lý và phong tục.

44. Chúng ta phủ nhận rằng Hội Thánh của Đấng Christ là đại diện, vì Hội Thánh ấy không nuôi dưỡng, mà nuốt chửng và vặt lông; Hội Thánh ấy không dẫn dắt, mà dẫn lạc và chiếm đoạt bầy chiên không phải bởi sự thiết lập công chính, mà bởi sự chiếm đoạt bạo lực.

45. Vậy, chúng ta thừa nhận Hội Thánh Rô-ma tập thể là Hội Thánh của Đấng Christ: chúng ta phủ nhận Hội Thánh ấy với tư cách đại diện, vì Hội Thánh ấy là thân thể của Tiên Tri Giả, là thân thể đã xâm nhập vào nhà Đức Chúa Trời. Hội Thánh Rô-ma hoặc được gọi đúng nghĩa hoặc được gọi lạm dụng. Đúng nghĩa, Hội Thánh ấy là hội chúng của các Cơ Đốc nhân cư ngụ tại Rô-ma, một chi thể của thân thể Hội Thánh Cơ Đốc ấy. Tuy nhiên, theo cách lạm dụng, những người Giáo hoàng gọi Hội Thánh Rô-ma là Giáo Hoàng và các Hồng Y và những lãnh đạo khác cai trị tại Rô-ma. Hội Thánh Rô-ma được gọi đúng nghĩa vẫn là Hội Thánh của Đấng Christ, nhưng ô uế nhất: tuy nhiên, theo cách lạm dụng, Hội Thánh ấy không phải là Hội Thánh của Đấng Christ, mà là khối u độc hại nhất lây nhiễm và hủy hoại Hội Thánh.

46. Hội Thánh nào lành mạnh hơn và thuần khiết hơn, thì chúng ta càng sẵn lòng hơn

47. Vậy, vì Hội Thánh Rô-ma hiện nay ô uế nhất, và Hội Thánh Giáo hoàng là Ba-by-lôn thiêng liêng ấy, nên Hội Thánh ấy phải bị lìa bỏ hoàn toàn như Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền trong Khải Huyền 18:4, "Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta, để các ngươi không dự phần vào tội lỗi của nó, và không nhận lấy các tai họa của nó."

CHƯƠNG 9. Trong đó nói về Hội Thánh riêng biệt của Cựu Ước và Tân Ước.

1. CHƯƠNG IX. Trong đó nói về Hội Thánh riêng biệt của Cựu Ước và Tân Ước.

2. Sự phân chia thứ nhất của Hội Thánh riêng biệt được giải thích. Nếu THỨ HAI, Hội Thánh riêng biệt hoặc thuộc về Cựu Ước, hoặc.

3. mới, Ê-phê-sô 2:17. Hội thánh của Cựu Ước là Hội thánh đã có trước khi Đấng Christ đến, từ lúc bắt đầu thế gian: như hội thánh của A-đam và Ê-va trong Địa Đàng; và sau khi A-đam, Ê-va, A-bên ấy bị đuổi khỏi Địa Đàng mà tin vào Hạt Giống của người nữ ấy, hội thánh ấy được tiếp tục trong gia đình của Sết sau Ê-nót, Nô-ê, Sem, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và dòng dõi của ông là người Y-sơ-ra-ên; từ đó có hội thánh Y-sơ-ra-ên, và về sau, khi người Y-sơ-ra-ên hoàn toàn lìa khỏi Giê-hô-va, hội thánh ấy cuối cùng được gọi là hội thánh Giu-đa.

4. Hội thánh của Tân Ước là Hội thánh đã có sau khi Đấng Christ đến; và Hội thánh ấy ngay cả bây giờ vẫn còn, tin nơi Đấng Christ đã được bày tỏ và hiện ra.

5. trạng trong xác thịt, Ê-phê-sô 2:13, 15.

6. Và Hội thánh ấy có nguồn gốc từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai của Đấng Christ, và tiến triển qua nhiều cuộc bắt bớ khác nhau, mà Đấng Christ đã chịu và vẫn chịu trong các chi thể của Ngài. Do đó, <H&G> Hội Thánh Cơ Đốc được gọi, và những tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ được gọi là Cơ Đốc nhân: vì họ được xức dầu vào vương quốc và vào chức thầy tế lễ và vào chức tiên tri, Chrysostom trong bài giảng thứ mười chín về Ma-thi-ơ trong tác phẩm chưa hoàn thành: nhưng họ được gọi là Cơ Đốc nhân theo nghĩa hoán dụ bộ phận, vì bằng không mọi người được chọn, bao nhiêu người đã tin nơi Đấng Christ từ lúc bắt đầu thế gian, đều là Cơ Đốc nhân.

7. Hội thánh ấy hạnh phúc hơn Hội Thánh của Cựu Ước, Ma-thi-ơ 13:16, 17. Phước cho mắt các ngươi, vì chúng thấy: và tai các ngươi, vì chúng nghe. Vì thật Ta nói cùng các ngươi, nhiều Tiên Tri và người công chính đã ao ước thấy điều các ngươi thấy, mà không thấy: và nghe điều các ngươi nghe, mà không nghe. Lu-ca 10:23, 24. Hê-bơ-rơ 11:40. Và tất cả những người này, đã được khen ngợi qua đức tin của họ, đã không nhận được lời hứa: Vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không được làm cho trọn vẹn nếu không có chúng ta. I Phi-e-rơ 1:10, 11, 12.

8. Lúc đầu Hội thánh ấy chỉ thuộc về dân Giu-đa, rồi thuộc về mọi dân Ngoại.

9. Hội Thánh Cơ Đốc của dân Giu-đa là hội chúng của các tín hữu, mà từ chính khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai của Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Cha đã kêu gọi đến với Đấng Christ nhập thể, cho đến khi các dân tộc khác cũng sẽ được kêu gọi. Giê-rê-mi 23. c.

10. Đây là người nữ đang chuyển dạ, một cách kỳ diệu, đột ngột, và vinh hiển sinh nhiều con cái, Ê-sai 66:7-8, mà sự sinh nở của người nữ ấy Con Rồng đã rình rập, Khải Huyền 12, nghĩa là, người nữ đã sinh ra Hội Thánh Cơ Đốc của các dân tộc khác: vì chương ấy không nói về Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, mà nói về Hội Thánh Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem: Vì từ Si-ôn vương trượng của vương quốc Đấng Christ sẽ ra, Thi Thiên 110:2, Ê-sai 2:3.

11. Người nữ này được truyền phải trỗi dậy và chiếu sáng, Ê-sai 60:1, nghĩa là, để lan truyền ánh sáng của Phúc Âm khắp toàn thế gian.

12. Và các chi thể sống động của người nữ ấy thật sự là con cái của Áp-ra-ham, là những người bước đi trong dấu chân đức tin của Áp-ra-ham cha chúng ta, Rô-ma 4:12, và được biết đến bởi sự bắt chước các việc lành của Áp-ra-ham. Nhưng những người không làm các việc của Áp-ra-ham thì không phải là con cái của Áp-ra-ham, ngay cả khi theo xác thịt họ là dòng dõi của ông, Giăng 8:37 và các câu tiếp theo. Rô-ma 9:7-8. Không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà họ đều là con cái; nhưng trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Nghĩa là, không phải con cái của xác thịt, những người này là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi.

13. Hội Thánh Cơ Đốc của mọi Dân Tộc là Hội Thánh được kết hợp trong Đấng Christ từ người Giu-đa và mọi dân tộc khác. Hội Thánh ấy được biểu thị trong Công Vụ 10:11-12 bởi cái đồ đựng giống như một tấm vải lớn từ trời giáng xuống và buộc ở bốn góc, được thả xuống đất, trong đó có mọi loài thú bốn chân trên đất và thú hoang và loài bò sát và chim trời. Tuy nhiên, một đám đông tín hữu đột ngột tin nơi Đấng Christ, Công Vụ 2:41, 47, và trong các chương tiếp theo: để họ được ví một cách đúng đắn với sương từ trời nhỏ xuống. Thi Thiên 110:3

14. Những người được chọn, đặc biệt từ dân Ngoại, ào đến với số lượng vô hạn và kết hợp với Hội Thánh của Đấng Christ, như Công Vụ và các Thư của các Sứ đồ làm chứng, như đã được báo trước trong Ê-sai 2:2, 3 và chương 60 câu 3 và các câu tiếp theo.

15. Sự gia nhập ấy của dân Ngoại vào Hội Thánh của Đấng Christ lúc đầu đã lay động và làm xáo trộn những tín hữu Giu-đa, Công Vụ 10 và 11. Sự ấy đã được báo trước trong Ê-sai 60:6, "Một đoàn lạc đà sẽ che phủ ngươi, những lạc đà một bướu của Ma-đi-an và Ê-pha; mọi người từ Sê-ba sẽ đến; họ sẽ đem vàng và nhũ hương, và sẽ công bố sự ca ngợi của Chúa." Về sau, tuy nhiên, sự ấy đem lại niềm vui và sự an ủi cho cả hai bên, Công Vụ 11:18. "Khi họ nghe những điều này, họ giữ im lặng và tôn vinh Đức Chúa Trời, rằng, 'Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân Ngoại sự ăn năn để được sống,'" như đã được báo trước trong Ê-sai 66:10, 11. "Hãy vui mừng với Giê-ru-sa-lem, và hãy mừng rỡ vì nàng, hỡi mọi người yêu mến nàng; hãy vui mừng với nàng trong niềm vui, hỡi mọi người than khóc vì nàng: để các ngươi được bú và no đủ từ vú an ủi của nàng; để các ngươi uống sâu và vui thỏa mình từ sự dư dật vinh quang của nàng."

16. Như sự thông công của các thánh đồ với Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi, thì sự thông công của họ với nhau cũng tốt lành và dễ chịu, Thi Thiên 133:1.

17. Hội Thánh Cơ Đốc trong Tân Ước, trong những thời kỳ đầu tiên của nguồn gốc nó, đã ở trong nước Cộng Hòa dân sự theo cách mà nó không được coi là một phần của nước Cộng Hòa, đến nỗi nó có những công việc hoàn toàn riêng biệt khỏi công việc của nước Cộng Hòa. Vì nó đã chịu những cuộc bắt bớ khốc liệt nhất, bị tước đoạt tài nguyên, bị trừng phạt bằng tù ngục hay lưu đày, và bị hành hạ khắp nơi bằng mọi loại hình phạt và sự khắc nghiệt của các cực hình trong nhiều thế kỷ bởi những người cai trị nước Cộng Hòa. Như vậy, Hội Thánh sống tách biệt khỏi phần còn lại của dân thế gian, không phải về địa điểm cho bằng về thể chế: nó giữ sự thánh khiết, đạo đức, và sự trọn vẹn không tì vết một cách thuận tiện hơn, vì nó càng rút lui và tách khỏi sự giao thương của đời này: vì các tín hữu thời ấy dùng thế gian như thể họ không dùng nó, như Phao-lô khuyên, trong khi họ bị thiêu đốt bởi lòng sốt sắng cho đạo đức, sự vô tội của phong tục, tình yêu thương lẫn nhau và tình cảm chân thành giữa họ với nhau, sự khiêm nhường không giả dối, sự suy gẫm liên tục về phước hạnh tương lai, đức tin và sự vâng lời đối với các quyền lực dân sự, trong chừng mực lương tâm cho phép, và cuối cùng, với sự bền bỉ không thể tả và hơn cả con người trong việc chịu đựng các cực hình vì tôn giáo thật, họ trở thành một cảnh tượng cho toàn thế gian hằng ngày: và thậm chí lôi kéo kẻ thù của họ vào sự ngưỡng mộ họ, ngay cả khi không muốn: đó là những khởi đầu của Cơ Đốc giáo non trẻ: đây là thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Đấng Christ: những hình phạt ấy

18. Phước hạnh, vinh hiển trong sự sỉ nhục, được tôn cao trong sự khinh miệt, một mão triều thiên

19. của sự tử đạo, tuy nhiên không phải của vương quốc, đã làm cho Hội Thánh trở nên tôn nghiêm.

CHƯƠNG 10. Trong đó nói về sự cai trị của Hội Thánh.

1. CHƯƠNG X. Trong đó nói về sự cai trị của Hội Thánh.

2. THỨ BA, hội thánh riêng biệt hoặc chỉ có sự cai trị vô hình, hoặc có cả sự cai trị vô hình lẫn hữu hình.

3. Vì sự cai trị của Hội Thánh có hai mặt: vô hình và hữu hình.

4. Sự cai trị vô hình là sự cai trị bên trong mà Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng là cha của Hội Thánh, từ Ngài mà toàn thể gia đình trên trời và dưới đất được gọi tên, và Ngài ở trên mọi sự, qua mọi sự, và trong mọi sự, sinh thành, nuôi dưỡng, và giáo dục những người được chọn trong sự thông công thánh khiết nhất ấy với chính Ngài và giữa họ với nhau trong Hội Thánh. Quả thật, Đấng Christ là đầu của Hội Thánh do Cha ban cho, qua Ngài mà Cha trực tiếp cai trị Hội Thánh, vì Ngài là tác giả và người cai trị sự thông công. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh, thực hiện mọi sự trong mọi sự theo ý muốn tốt lành của Ngài, làm cho sự thông công trở nên trọn vẹn và đóng ấn nó, Ê-phê-sô 3:15 và 4:6, 11, 12; I Cô-rinh-tô 12:4 và các câu tiếp theo; Ê-phê-sô 1:13; I Các Vua 19:18; Rô-ma 11:4.

5. Sự cai trị hữu hình là sự cai trị bên ngoài mà các tín hữu được cai trị một cách hữu hình, để họ có thể được đưa vào sự thông công với Đức Chúa Trời và với nhau, và được giữ trong đó, tăng trưởng, và tiến bộ cho đến mục tiêu, cho đến khi họ đến quê hương, Ê-phê-sô 4:12, 13.

6. Và cần thiết rằng mọi điều này phải được thiết lập bởi Đức Chúa Trời: cũng như chỉ một mình chủ nhà mới có quyền thiết lập nhà của mình,

7. Và sự cai trị ấy là <H&G> , nghĩa là, chức vụ, tuy nhiên không phải quyền thống trị trên Hội Thánh, Công Vụ 1:17. Vì người ấy đã được kể với chúng ta, và đã nhận được một phần của chức vụ này. Cô-lô-se 4:17. Và hãy nói với Át-chip rằng, Hãy xem ngươi làm trọn chức vụ mà ngươi đã nhận trong Chúa. I Phi-e-rơ 5:3. Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời, không phải như cai trị trên hàng giáo phẩm, mà như làm gương cho bầy.

8. Sự cai trị hữu hình vừa công khai vừa riêng tư. Công khai, là sự cai trị mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời được cai trị công khai, đặc biệt trong các hội chúng công khai.

9. Và sự cai trị ấy hoặc thuộc Hội Thánh hoặc thuộc chính trị. Vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị Hội Thánh Ngài trong đời này không chỉ bằng sự cai trị thiêng liêng mà còn bằng sự cai trị thuộc thể. Vì con người gồm linh hồn và thân thể, nên con người cần sự cai trị kép.

10. Sự cai trị thuộc Hội Thánh là sự cai trị thiêng liêng của Hội Thánh trong các hội chúng của Hội Thánh, với trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập được mọi tín hữu tuân giữ, để họ có thể được dẫn tới một mục đích siêu nhiên và thuộc trời, mà họ đạt được khi họ được đưa đến Đấng Christ, sắp nhận sự cứu rỗi của linh hồn trong Ngài và vì cớ Ngài.

11. Sự cai trị này hoặc riêng hoặc chung. Riêng, là sự cai trị thuộc về các chức vụ của từng người trong Hội Thánh, Rô-ma 12:6, 7, 8. Có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, dù là tiên tri, hãy nói tiên tri theo tỷ lệ của đức tin: Hoặc chức vụ, hãy chờ đợi trong chức vụ của mình: người dạy dỗ, hãy dạy dỗ: Hoặc người khuyên bảo, hãy khuyên bảo: người ban cho, hãy ban cho với sự đơn sơ: người cai trị, hãy cai trị với sự siêng năng: người tỏ lòng thương xót, hãy tỏ lòng thương xót với sự vui vẻ.

12. Những người ấy hoặc là các đầy tớ của Hội Thánh hoặc là dân thuộc Hội Thánh.

CHƯƠNG 11. Trong đó nói về các đầy tớ của Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XI Trong đó nói về các đầy tớ của Hội Thánh.

2. Các ĐẦY TỚ của Hội Thánh là những người được kêu gọi một cách hợp pháp, mà Đức Chúa Trời dùng trong chức vụ để nhóm họp và cai trị Hội Thánh, hướng tới mục đích này, là qua chức vụ ấy Chúa Giê-xu Christ có thể được bày tỏ cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những người được chọn, Rô-ma 12:6, 7, 8; II Cô-rinh-tô 2:6; Giăng 1:7, 8, 15, 23, 26, 29, 30, 31.

3. Do đó chỉ những người được kêu gọi một cách hợp pháp mới là những đầy tớ thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Họ đặc biệt gần Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 10:3, cả vì trong Cựu Ước chỉ các thầy tế lễ mới được phép đến gần đền tạm hơn trước mặt Chúa, và vì vẫn trong Tân Ước nhân danh Hội Thánh họ đến gần Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện.

4. Và tất cả những người này đều là đại diện và sứ giả của Đấng Christ mà qua họ chính Ngài đã rao giảng trong Cựu Ước và cũng rao giảng trong Tân Ước, I Phi-e-rơ 3:15, 20. Qua Ngài ĐẤNG CHRIST cũng đã đi và rao giảng cho các thần linh đang ở trong tù, trước kia không vâng lời, khi sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, trong đó một số ít (tức là, tám) linh hồn được cứu qua nước. II Cô-rinh-tô 5:19, 20. Tức là, vì Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể các vi phạm của họ cho họ: và đã giao cho chúng ta lời hòa giải. Vậy, chúng ta là sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời đang nài xin qua chúng ta, chúng ta nài xin các ngươi thay mặt Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.

5. Và họ được kêu gọi vào chức vụ của Hội Thánh bởi Đức Chúa Trời do lòng thương xót, II Cô-rinh-tô 4:1,

6. Hãy để họ được ví với những thiếu nữ trong trắng và khiêm tốn, Châm Ngôn 9:3. Sau khi sai các thiếu nữ của mình đi, nàng mời gọi tại những nơi cao nhất của thành phố.

7. Các dấu hiệu của những đầy tớ thật và chân thành của Hội Thánh là: Nếu họ trước hết đến với Đấng Christ, là cửa thật vào chuồng chiên của Đức Chúa Trời, và dẫn những người khác đến với Đấng Christ, Giăng 10:2.

8. Hội thánh đúng nghĩa là toàn thể thân thể được cấu thành từ chính các mục sư và bầy chiên: Tuy nhiên, theo nghĩa hoán dụ bộ phận, Hội thánh ấy chỉ biểu thị bầy chiên mà thôi hoặc chỉ các mục sư mà thôi. Được hiểu đúng nghĩa, Hội thánh ấy cao hơn các mục sư: Vì các thần linh của các tiên tri cũng phục tùng các tiên tri, I Cô-rinh-tô 14. Tuy nhiên, theo nghĩa hoán dụ bộ phận, nếu ngươi hiểu Hội thánh ấy là bầy chiên, thì chắc chắn không thể nói một cách đúng đắn rằng Hội thánh ấy cao hơn trong sự quản trị.

9. Và họ hoặc phi thường hoặc thông thường. Chức năng của những người ấy trong Hội Thánh là tạm thời, nhưng của những người này thật sự vĩnh cửu. Những người phi thường được gọi là những người được dấy lên ngoài trật tự để lập các hội thánh, hay khôi phục những hội thánh đã sụp đổ, hay những hội thánh đã suy yếu.

10. cần được sửa chữa. I Cô-rinh-tô 12:28, 29. Ê-phê-sô 4:11

11. Một số trong họ thuộc hạng thấp nhất và hoàn cảnh thấp nhất, như A-mốt trong Cựu Ước là người chăn gia súc: Phi-e-rơ, Anh-rê, và Giăng là những người đánh cá trong Tân Ước.

12. Những người được kêu gọi phi thường và đồng thời trực tiếp đã có lời chứng này, rằng họ sẽ không sai lầm trong giáo lý, vì Đức Chúa Trời làm chứng về điều ấy. Tuy nhiên, trong đời sống họ vừa có thể phạm tội vừa đôi khi phạm tội. I Các Vua 13:20. Ga-la-ti 2:14. Những đầy tớ được kêu gọi phi thường cũng có những ân tứ phi thường: tức là, sự tiên tri phi thường, ân tứ thực hiện các phép lạ. I Cô-rinh-tô 12:9, 10.

13. Sự tiên tri phi thường là sự tiên tri mà nhờ ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, họ vừa có thể giải thích và áp dụng Kinh Thánh, vừa tiên đoán những điều tương lai một cách chắc chắn nhất và rõ ràng nhất. Giăng 16:8, 13.

14. Ân tứ thực hiện các phép lạ là ân tứ mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn lời tiên tri và giáo lý của họ,

15. Những người thông thường là những người thi hành chức vụ thông thường cho Hội Thánh, vừa được kêu gọi một cách trung gian vừa được trang sức bằng những ân tứ thông thường. Rô-ma 12. 6. I Cô-rinh-tô 12. 4. và các câu tiếp theo

16. Những người được kêu gọi phi thường trong Cựu Ước là các Tiên Tri của Đức Chúa Trời, là những người hoặc trước hết công bố lời Đức Chúa Trời cho con người, hoặc được dấy lên để khôi phục giáo lý đã hư hỏng, để tố cáo tội lỗi và tiên đoán các hình phạt, rồi để tiên tri về Đấng Mê-si-a sẽ được bày tỏ, và sự thụ thai, sinh ra, chịu khổ, chết, sống lại, thăng thiên, vương quốc của Ngài, và các sự kiện tương lai khác, rồi để cai trị một số mưu kế chính trị nào đó: như A-đam, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Môi-se, Sa-mu-ên, và các Tiên Tri khác của Giê-hô-va.

17. Một số tiên tri cũng có một mệnh lệnh đặc biệt từ Đức Chúa Trời để thi hành công lý công khai và giết những người mà Luật Pháp của Đức Chúa Trời truyền phải giết, khi quan cai trị chính trị không thực hiện bổn phận của mình: Như Sa-mu-ên đã giết A-gát, vua của dân A-ma-léc, là người mà Sau-lơ đã giữ sống trái với mệnh lệnh của Giê-hô-va, I Sa-mu-ên 15:33. Tiên tri Ê-li đã giết hại tất cả các tiên tri của Giê-sa-bên là những người dẫn dân Y-sơ-ra-ên lìa khỏi Đức Chúa Trời thật, khi Vua A-háp không thực hiện bổn phận của mình, I Các Vua 18:40.

18. Các tiên tri thật của Giê-hô-va phải được phân biệt với các tiên tri giả, là những người được gọi bằng cùng tên tiên tri, như trong I Các Vua 22:6.

19. Các dấu hiệu của các tiên tri thật của Đức Chúa Trời là: I. Nếu họ công bố các hình phạt và phán xét của Đức Chúa Trời cho những kẻ ác, như Giê-rê-mi tuyên bố với Ha-na-nia, Giê-rê-mi 28:8.

20. II. Nếu sự kiện tương ứng với lời tiên đoán, Giê-rê-mi 28:9. Mọi Tiên Tri và chính Luật Pháp, cho đến Giăng Báp-tít, đều đã tiên tri, Ma-thi-ơ 11:13, tức là theo nghĩa họ đã tiên đoán về Đấng Christ sẽ đến, vào thời nào, tại nơi nào, và với hoàn cảnh nào Ngài sẽ xuất hiện. Vì sau khi Giăng Báp-tít ra đời trong quyền năng và thần linh của Ê-li và chỉ ra Đấng Christ hiện diện, thì không còn cần những Tiên Tri sẽ báo trước tương lai nữa. Còn về phần lớn các lời tiên tri, sự ứng nghiệm và thực hiện thật của chúng cuối cùng đã xảy ra sau Giăng Báp-tít, và những lời tiên tri chưa được ứng nghiệm chắc chắn vẫn sẽ được hoàn thành.

21. Trong thời Áp-ra-ham, có Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem, một hình bóng nổi bật của Đấng Christ, theo ban của người mà Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ đời đời, Sáng Thế Ký 14:18, Thi Thiên 110:4, Hê-bơ-rơ 7.

22. Quả thật vĩnh cửu và thông thường trước khi luật pháp được ban là hầu hết các Tổ Phụ, và các con đầu lòng của các gia đình: nhưng sau khi luật pháp được ban, là dòng dõi của Tổ Phụ Lê-vi.

23. Các con đầu lòng của các gia đình, mà Chúa đã thánh hiến cho chính Ngài, như có lời chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2 và Dân Số Ký 8:16 và các câu tiếp theo, đã quản trị các nghi lễ thánh cho đến khi người Lê-vi được lấy thay chỗ họ, như được dạy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:22, nơi có lời chép: "Và các đầy tớ của các nghi lễ thánh, là những người đến gần Giê-hô-va, cũng phải thánh hóa mình, e rằng Giê-hô-va nổi lên nghịch cùng họ." Và trong chương 24:5, "Sau đó người sai các thanh niên của con cái Y-sơ-ra-ên, là những người dâng các của lễ thiêu và dâng các của lễ bình an bằng bò tơ cho Giê-hô-va." Dân Số Ký 8:18 và các câu tiếp theo, "Và Ta đã lấy người Lê-vi thay cho mọi con đầu lòng trong con cái Y-sơ-ra-ên. Và Ta đã ban người Lê-vi làm quà tặng cho A-rôn và các con trai người từ giữa con cái Y-sơ-ra-ên, để thi hành chức vụ của con cái Y-sơ-ra-ên trong lều hội kiến, và để làm sự chuộc tội cho con cái Y-sơ-ra-ên, hầu cho sẽ không có tai họa nào giữa con cái Y-sơ-ra-ên khi con cái Y-sơ-ra-ên đến gần nơi thánh." Môi-se và A-rôn và toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên đã làm như vậy cho người Lê-vi; theo mọi điều Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se về người Lê-vi, thì con cái Y-sơ-ra-ên đã làm như vậy cho họ. Vì người Lê-vi đã thanh tẩy mình, và khi họ đã giặt áo quần mình, A-rôn đã dâng họ làm của lễ trước mặt Giê-hô-va; và A-rôn đã chuộc tội cho họ để tẩy sạch họ. Sau đó, người Lê-vi đến thi hành chức vụ của mình trong lều hội kiến trước mặt A-rôn và trước mặt các con trai người, như Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se về người Lê-vi, thì họ đã làm như vậy cho họ.

24. Từ dòng dõi, tuy nhiên, của Tổ Phụ Lê-vi, có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, còn những người khác hoặc là Thầy Tế Lễ hoặc là người Lê-vi.

25. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sách Lê-vi cũng là một hình bóng của Đấng Christ; và chức vụ riêng của người, mỗi năm một lần, tức là vào ngày chuộc tội hằng năm, là bước vào Nơi Chí Thánh, và chuộc tội cho chính mình và cho gia đình mình và cho toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên, Lê-vi Ký 16, Hê-bơ-rơ 9:7, 25.

26. Tuy nhiên, chung cho người với các Thầy Tế Lễ và người Lê-vi khác là bổn phận giải thích Luật Pháp cho dân chúng, chúc phước cho dân chúng, và tuyên bố và phán xét các quyền lợi của các vụ việc theo quy định của Luật Pháp Môi-se trong những vấn đề còn nghi ngờ, đặc biệt là những vấn đề thiêng liêng, Lê-vi Ký 10:10, 11 và chương 9:22. Phục Truyền 17:8 và các câu tiếp theo.

27. Bổn phận của các thầy tế lễ khác là giải thích Luật Pháp cho dân chúng, quản trị các nghi lễ thánh do Đức Chúa Trời truyền qua Môi-se, và đặc biệt là các của lễ, chúc phước cho dân chúng, phán xét các vụ việc đưa đến họ, nói với các binh sĩ sắp ra trận chống lại kẻ thù, và thổi kèn báo động chống lại kẻ thù, Ma-la-chi 2:7 và 1:7, 8; II Sử Ký 13:10, 11 và chương 19:8; Dân Số Ký 6:23; Phục Truyền 21:5 và chương 20:2; II Sử Ký 13:12.

28. Chức vụ của người Lê-vi là phụ giúp các Thầy Tế Lễ trong việc thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chăm sóc đền tạm và mọi điều thuộc về nó, và cùng với các Thầy Tế Lễ phán xét các vụ việc còn nghi ngờ, Dân Số Ký 1:50 và chương 3:7 và 4; II Sử Ký 19:8.

29. Đến đây nói về các đầy tớ của Hội Thánh trong Cựu Ước-

30. Chức vụ của Phúc Âm trong Tân Ước là vinh quang của Giê-hô-va đã hứa ấy, Ê-sai 60:1. Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi.

31. Trong Tân Ước, những người được sai đi phi thường là Giăng Báp-tít, người đi trước Đấng Christ, chính ĐẤNG CHRIST trong trạng thái hạ mình, và các môn đồ của Đấng Christ được chính Ngài chọn ngay lập tức cho chức vụ dạy dỗ.

32. Giăng Báp-tít, người đi trước Đấng Christ, là Tiên Tri của Đấng Chí Cao, đi trước Đấng Mê-si-a với thần linh và lẽ thật của Ê-li, để xoay lòng của các người cha, và những kẻ không vâng lời theo sự khôn ngoan của người công chính, và để chuẩn bị cho Chúa, là Đấng ngay sau đó sẽ đến, một dân tộc đã được dạy dỗ: quả thật, cũng để chỉ ra Chúa hiện diện, Lu-ca 1:17, Giăng 1:29.

33. Chức vụ của Giăng Báp-tít thuộc về Tân Ước: vì i. Ngay trước chức vụ của Giăng, Phúc Âm về sự sinh ra của Đấng Christ đã được rao giảng, như đã rõ từ Lu-ca 1 và 2, cũng như Ma-thi-ơ 1 và 2. II. Giăng cũng đã công bố Phúc Âm về Đấng Christ, Mác 1:1, 2, 3. III. Ông đã quản trị cùng một Phép Báp-têm, vì Phép Báp-têm ấy về sau đã được Đấng Christ trao cho các Sứ đồ.

34. Chính ĐẤNG CHRIST trong trạng thái hạ mình là đầy tớ của phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa của các Tổ Phụ, Rô-ma 15:8. Hê-bơ-rơ 1:1.

35. Các môn đồ của Đấng Christ được chính Đấng Christ chọn ngay lập tức cho chức vụ dạy dỗ, cả các Sứ đồ của Đấng Christ lẫn bảy mươi người khác, là những người loan báo sự đến của Đấng Christ.

36. Các SỨ ĐỒ CỦA ĐẤNG CHRIST là các môn đồ của Đấng Christ, được chính Ngài dạy dỗ ngay lập tức, và được sai đi rao giảng Phúc Âm về Đấng Mê-si-a đã bày tỏ, trước khi Đấng Christ thăng thiên lên các tầng trời quả thật chỉ trong xứ Giu-đê, nhưng sau khi Đấng Christ thăng thiên sẽ được rao giảng khắp toàn thế gian, và như vậy để lập nền tảng, với lời chứng này từ Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ không sai lầm trong giáo lý, Ma-thi-ơ 10:7. "Hãy đi, rao giảng rằng, Nước thiên đàng đã đến gần." Và 28:19. "Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh." Công Vụ 1:8. Ga-la-ti 1:1. "Phao-lô, sứ đồ (không phải từ loài người cũng không phải qua loài người, mà qua Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.)" và câu 12. "Vì tôi không nhận lãnh Phúc Âm ấy từ loài người, cũng không được dạy dỗ, mà bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ." I Cô-rinh-tô 3:10. Ê-phê-sô 2:20. Khải Huyền 21:14.

37. Mười hai cái chuông treo trên áo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là biểu tượng và hình bóng của mười hai Sứ đồ, tùy thuộc vào quyền năng của Thầy Tế Lễ đời đời là Đấng Christ, mà bởi tiếng của Ngài toàn thể trái đất được đầy dẫy vinh quang và ân điển của Đấng Christ: Justin Martyr trong Cuộc Đối Thoại với Trypho người Giu-đa, trang hai trăm lẻ hai. Vậy Đa-vít cũng nói rằng: Tiếng của họ đã vang ra khắp trái đất, và lời của họ đến tận cùng thế gian.

38. Về những người này đã được báo trước, Ê-sai 60:19, 20. Các ngươi sẽ không còn có mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và về sự sáng của ban đêm, mặt trăng sẽ không chiếu sáng trên các ngươi, nhưng Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho các ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi làm vinh quang cho ngươi. Mặt trời ngươi sẽ không còn lặn, và mặt trăng ngươi sẽ không rút lại; vì Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho các ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ được hoàn tất.

39. Họ đã dạy Phúc Âm vừa bằng cách xác nhận lẽ thật vừa bằng cách bác bỏ các sai lầm, Công Vụ 9:22, 29. Và vì họ đã công bố Phúc Âm, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi đối với mọi người tin, và bởi chức vụ rao giảng Phúc Âm đã kêu gọi con người đến sự cứu rỗi đạt được qua Đấng Christ, nên họ được Tiên Tri Ô-ba-đia trong câu cuối cùng gọi là những người cứu rỗi, hay những Đấng Cứu Rỗi, như bản La-tinh thông dụng có lời ấy.

40. Các đặc quyền hay đặc ân của các sứ đồ của Đấng Christ hơn các đầy tớ thông thường của Tân Ước là:

41. I. Sự thiết lập trực tiếp bởi Đấng Christ. 2. Sự sai phái trực tiếp bởi Đấng Christ ấy để dạy dỗ. 3. Sự ủy nhiệm chung vào toàn thế gian, với quyền trồng và lập các hội thánh khắp nơi, không phải chỉ tại một nơi. II Cô-rinh-tô 11:28.

42. 4. Về sự sai phái chung và quyền này, biểu tượng hữu hình: tức là, sự đặt tay, qua đó các ân tứ của Đức Thánh Linh được ban cho một cách hữu hình.

43. 5. Sự miễn khỏi mọi sai lầm về giáo lý sau khi Đức Thánh Linh được nhận trong ngày Lễ Ngũ Tuần.

44. Thánh Linh phi thường và thẩm quyền phi thường, với quyền bổ sung về sự ép buộc thiêng liêng chống lại những kẻ phản loạn, II Cô-rinh-tô 10:6, và các câu tiếp theo.

45. 7. Ân tứ tiên đoán tương lai: cũng như Phao-lô đã tiên đoán về sự khôi phục của người Giu-đa, Rô-ma 11:25, và về Kẻ Chống Christ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3. Giăng trong sách Khải Huyền nhiều điều.

46. 8. Thẩm quyền mà không môn đồ nào của họ có thể sánh với họ, hay có thể sánh: vì các Sứ đồ của Đấng Christ đứng trên phần còn lại của Hội Thánh. Theo sự sai phái sứ đồ; được Đấng Christ giao phó cho họ, họ ở trên Hội Thánh: nhưng theo chính họ, họ ở trong Hội Thánh như các chi thể của nó, làm chứng về thẩm quyền của Chúa và sự sai phái của họ.

47. Mọi Sứ đồ của Đấng Christ đều bình đẳng về phẩm giá, thẩm quyền, quyền lợi, và quyền năng. Mọi Sứ đồ của Đấng Christ đều là đại diện của Đấng Christ. Xem Lời Bình Giải của Ambrose về chương thứ ba gửi người Cô-rinh-tô.

48. Phi-e-rơ cũng không giữ quyền ưu tiên hay quyền quân chủ trong số họ: ông cũng không phải là một Sứ đồ chung. Nhưng đối với mọi Sứ đồ của Đấng Christ và từng người, sự cai trị toàn thể Hội Thánh đã được ban cho với quyền bình đẳng và quyền năng, Ma-thi-ơ 28:19, Giăng 20:21, II Cô-rinh-tô 11:28.

49. Cùng với các sứ đồ của Đấng Christ, ngay cả sau khi Đấng Christ thăng thiên lên các tầng trời, các Nhà Truyền Giáo và Tiên Tri của Tân Ước đã được kết hợp, mà chức năng của họ cũng phải kéo dài một thời gian, trong khi các hội thánh đang được thiết lập nơi trước kia chưa có hội thánh nào, hay chắc chắn đang được chuyển từ Môi-se sang Đấng Christ.

50. Phải phân biệt với họ là các Sứ đồ của các Hội Thánh, nghĩa là, những người mà các Hội Thánh đã sai đi để đảm nhận một chức vụ nào đó, mà Phao-lô nói tới trong II Cô-rinh-tô 8:23. Cũng vậy, những Sứ đồ đã được các Sứ đồ của Đấng Christ sai đi, để họ có thể dốc sức rao giảng Phúc Âm khắp nơi và lập các Hội Thánh, không bị ràng buộc với một Hội Thánh nhất định nào; như An-trô-ních và Giu-nia, Rô-ma 16:7.

51. Tuy nhiên, đối lập với họ là các sứ đồ giả, là những người làm việc lừa dối biến hình thành sứ đồ của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 11:13.

52. Các NHÀ TRUYỀN GIÁO có hai hạng: trong hạng thứ nhất là chính các Sứ đồ, là những người không chỉ rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ bằng lời nói sống động, mà còn tự mình viết Phúc Âm ấy dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh: như Ma-thi-ơ, Giăng, Sứ đồ Phao-lô, mà các thư của ông cũng là Phúc Âm của Đấng Christ không kém Phúc Âm do Ma-thi-ơ và Giăng viết.

53. Các Nhà Truyền Giáo trong hạng tiếp theo là những người đứng ngay sau các Sứ đồ trong chức vụ, và do đó hành động thay cho các Sứ đồ, như những người đồng hành và <H&G> của các Sứ đồ, là những người cùng với các Sứ đồ và theo mệnh lệnh của các Sứ đồ đã rao giảng Phúc Âm cho mọi người: như Mác, Lu-ca, Ti-mô-thê, Tít, Phi-líp, Công Vụ 8:5 và chương 21:8.

54. Từ những người này, Mác và Lu-ca cũng đã viết Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ, mà các Sứ đồ đã đọc cho họ qua Đức Thánh Linh, và về sau được cùng một Đức Thánh Linh chấp thuận.

55. Các tiên tri của Tân Ước là những người đã bày tỏ cho Hội Thánh ý nghĩa của Kinh Thánh Tiên Tri, mà họ đã học được từ sự mặc khải đặc biệt của Đức Thánh Linh, một số trong họ cũng đã tiên đoán các sự kiện tương lai: như A-ga-bút, Công Vụ 11:28 và chương 21:10, Ê-phê-sô 3:5, Giu-đa và Si-la, Công Vụ 15:22, 32.

56. Thêm vào những người này là các nữ tiên tri, là những người được ban cho ân tứ đặc biệt tiên đoán tương lai, như bốn con gái của Phi-líp là Nhà Truyền Giáo, Công Vụ 21:9.

57. Rồi vì Hội Thánh của Tân Ước sẽ được nhóm họp từ mọi dân tộc, nên các Sứ đồ và Nhà Truyền Giáo đặc biệt được ban cho ân tứ nói tiếng lạ, Công Vụ 2:4.

58. Bảy mươi môn đồ, những người khác, là những người loan báo sự đến của Đấng Christ trước khi Đấng Christ chịu khổ, được Đấng Christ sai đi vào mọi thành phố và nơi nào mà Ngài sẽ đến, Lu-ca 10:1.

59. Bấy nhiêu về các đầy tớ phi thường của Tân Ước:

60. Tiếp theo nói về các đầy tớ thông thường của Hội Thánh Tân Ước, là những người mà chức năng của họ, sau khi trật tự thuộc Hội Thánh đã một lần được thiết lập, là vĩnh cửu và sẽ tồn tại trong Hội Thánh cho đến cuối thế gian.

61. Nhưng không đầy tớ nào khác của Hội Thánh nên được bổ nhiệm hay tiếp nhận như được thiết lập bởi quyết định của con người, ngoài những đầy tớ mà chính Đấng Christ đã thiết lập qua các Sứ đồ. Vì không thể có sự cai trị nào tốt hơn cho Hội Thánh Cơ Đốc nay, hơn sự cai trị đã được thiết lập bởi chính Đấng Christ qua các Sứ đồ: vậy, trong những đầy tớ của Hội Thánh như vậy, chúng ta phải yên nghỉ, như những người mà Đấng Christ bởi ý muốn Ngài đã đặt trên Hội Thánh qua các Sứ đồ.

62. Đối với một số người, việc quản lý các vấn đề thiêng liêng được giao phó, đối với những người khác, việc quản lý các vấn đề thuộc thể. Rô-ma 12:6, 7, 8.

63. Những người quản lý các vấn đề thiêng liêng, hoặc về giáo lý: họ cai quản, hoặc về kỷ luật.

64. Những người cai quản giáo lý là những người mà bổn phận dạy dỗ và giải thích lời Đức Chúa Trời được giao phó một cách hợp pháp. Họ được gọi theo nghĩa hoán dụ bộ phận là những người nói tiên tri hay Tiên Tri, nghĩa là, những người, đã hiểu ý nghĩa và công dụng của Kinh Thánh bởi ân tứ của Đức Thánh Linh, mở ra và giải thích Kinh Thánh cho người khác để gây dựng chung, khuyên bảo, và an ủi, I Cô-rinh-tô 14:1, 3, và nhiều chỗ khác.

65. Những người cai quản giáo lý, bổn phận của họ là <H&G> , chức vụ thánh trong việc công bố lời Đức Chúa Trời, để bởi sự tuyên bố lẽ thật họ tự giới thiệu mình với mọi lương tâm của con người trước mặt Đức Chúa Trời, Công Vụ 13:2, II Cô-rinh-tô 4:2.

66. Bổn phận của họ là làm chứng về Chúa Giê-xu. Không sở hữu của cải trần gian dư thừa: Thứ nhất, e rằng họ bị lôi kéo khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thứ hai, e rằng họ vướng mắc vào các công việc đời. II Ti-mô-thê. Thứ ba, e rằng, sau khi từ bỏ bổn phận của mình và sự chăm sóc các linh hồn được giao phó cho họ, họ trở thành những người đại diện, quản gia, thủ quỹ, làm những điều không xứng với chức vụ. Thứ tư, vì họ nên suy gẫm về những điều trên trời hơn là những điều dưới đất.

67. Không nhận các di sản của Hội Thánh cho những người thừa kế thật sự riêng tư, như Augustin gửi các anh em trong sa mạc, bài giảng thứ năm mươi hai. Môi-se Xuất Ê-díp-tô Ký 36, khi dân chúng đã dâng đủ cho đền tạm, ông đã lo liệu công bố trong các trại rằng không ai nên dâng thêm điều gì nữa.

68. Các đặc quyền và miễn trừ của các giáo sĩ khỏi một số gánh nặng nào đó không được ban cho họ cùng một lúc, mà dần dần. Constantine Đại Đế đã miễn trừ các giáo sĩ khỏi các chức vụ công cộng, cá nhân, và hội đồng thành phố, C. Theod. về Giám Mục và Giáo Sĩ I. 2. Constantius và Constans đã thêm sự miễn trừ khỏi các hành vi hèn hạ và thuế thân, tại cùng chỗ I. 10, và chỉ ban sự miễn trừ khỏi các phán xét của tòa án đời cho các giám mục, trong khi các giáo sĩ khác vẫn chịu tòa án đời trong cả các vụ án hình sự lẫn dân sự. Khoảng năm 420, Honorius và Theodosius II, và về sau Theodosius và Valentinian III, đã ban quyền phán xét các giáo sĩ cho các giám mục, nếu cả hai bên trong vụ kiện đều đồng ý: chuyển họ tới các quan cai trị đời nếu một bên từ chối chấp nhận giám mục. Tại đó I. 41. và l. A 77. Điều ấy cũng được Martian xác nhận khoảng năm 460 và người kế vị ông là Leo. Justinian khoảng năm 560 đã ban hành một luật rằng các giáo sĩ trong các vụ án dân sự chịu giám mục, trong các vụ án hình sự chịu quan tòa đời; C. về Giám Mục và Giáo Sĩ I với các giáo sĩ; Cead. I. mọi người. Điều này kéo dài cho đến năm 630 khi Heraclius miễn trừ các giáo sĩ khỏi quan cai trị đời trong cả các vụ án dân sự lẫn hình sự, luôn giữ thẩm quyền của các đại diện của Hoàng Đế. Novell. 83. Dưới các Hoàng Đế, người Frank, và người Saxon, điều ấy được tuân giữ một cách khác nhau, như lúc thì Hoàng Đế, lúc thì Giáo Hoàng thắng thế. Cuối cùng, Frederick II khoảng năm 1220 đã thực hiện một sự chèn thêm có tính xác thực trong Bộ Luật Justinian, rằng không ai có thể đưa bất kỳ người thuộc Hội Thánh nào ra tòa án đời, cả dân sự lẫn hình sự. Hãy để các tiêu đề về Giám Mục và giáo sĩ, và về việc nghe của Giám Mục, và về phán xét của Giám Mục, trong Bộ Luật Theodosian và Justinian được đọc, từ đó rõ ràng rằng sự miễn trừ và miễn trừ khỏi các phán xét đời của các giáo sĩ không phải do luật thiêng liêng, mà do con người, tức là từ sự nhượng bộ của các vua chúa khác nhau.

69. Giáo lý được cai quản bởi cả các Mục Sư của Hội Thánh lẫn các Tiến Sĩ Thần Học, Ê-phê-sô 4:11, Công Vụ 13:1.

70. Các Mục Sư của Hội Thánh là những người cai quản một bầy nhất định, như một phần của Hội Thánh Đấng Christ, để nuôi bầy ấy bằng lời và các thánh lễ, và để xua đuổi sói khỏi bầy ấy, là những con sói muốn xâm nhập bầy ấy bằng mưu chước, Công Vụ 20:17, 28. I Phi-e-rơ 5:2. Giê-rê-mi 23:4.

71. Cũng những người ấy được gọi là Giám Mục. Nay, Giám Mục là tên của một chức vụ, mà chức vụ ấy là chăm sóc chính mình và toàn thể bầy được Đức Thánh Linh giao phó để nuôi dưỡng, Công Vụ 20:28. Cajetan về chỗ này

72. Rồi các mục sư là những giám mục riêng biệt của một hội thánh riêng biệt, vì chức giám mục của các sứ đồ là phổ thông hay chung.

73. Cũng các Giám Mục ấy được gọi là Trưởng Lão, như trong Công Vụ 20:17, Phao-lô được nói là đã triệu tập các Trưởng Lão của Hội Thánh từ Ê-phê-sô: cũng trong câu 28 ông gọi họ là Giám Mục: "Hãy giữ lấy chính mình và cả bầy, trong đó Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm giám mục, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài." Như vậy trong Tít 1:5, những người mà ngay sau đó trong câu bảy được gọi là Giám Mục thì được gọi là Trưởng Lão.

74. Vậy, bởi luật thiêng liêng, các Trưởng Lão cũng chính là các giám mục: điều mà chính Luật Giáo Hội cũng dạy, Phân Biệt 93, chương "Legimus."

75. Vậy, các Trưởng Lão và Giám Mục cũng bình đẳng bởi quyền thiêng liêng, nghĩa là, họ quản trị cùng một chức vụ, theo cùng một cách và với cùng một thẩm quyền: Để Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà xét về Đầu, tức là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là một Quân Chủ Chế, nên được cai trị một cách Quý Tộc Chế bởi các Giám Mục và Mục Sư, là những người bình đẳng về quyền năng, ngay cả khi họ khác nhau về các chức năng và hạng bậc riêng biệt vì trật tự và chính thể của Hội Thánh.

76. Do đó các trưởng lão có quyền đặt tay trong việc phong chức các mục sư, I Ti-mô-thê 4:14. Canon Trưởng Lão, Phân Biệt 23.

77. Sau thời các Sứ đồ, cuối cùng, như một phương thuốc chống lại sự ly giáo giữa các trưởng lão, một người được đặt trên những người khác, người ấy về sau được gọi là Giám Mục <H&G> <H&G> hay Antistes.

78. Hơn nữa, mọi Giám Mục đều là những người kế vị các Sứ đồ trong bổn phận chăn dắt Hội Thánh, như Anacletus viết trong Dist. 21.c. In novo. Quả thật, các Giám Mục đã kế vị vào chỗ của các Sứ đồ khi các Sứ đồ ra đi. Và Giê-rô-nim, như được trích dẫn trong Dist. 35. c. Ecclesiae, nói rằng: Nếu chúng ta ở vào chỗ của các Sứ đồ, chúng ta đừng chỉ bắt chước lời nói của họ mà còn ôm lấy cách cư xử và sự tiết độ của họ. Và Urban Đệ Nhị, từ Augustin trong Dist. sáu mươi tám. c. Quorum vices, tuyên bố theo cách này: Vì các Sứ đồ, con cái đã được sinh ra cho các ngươi: Các Giám Mục đã được bổ nhiệm.

79. Tuy nhiên, một sự phân biệt cần được lưu ý tại chỗ này. Phi-e-rơ, Anh-rê, Giăng, và các đồng nghiệp khác của họ trong chức Sứ đồ được xét hoặc như các mục sư hoặc như các Sứ đồ. Với tư cách mục sư, họ có những người kế vị: với tư cách Sứ đồ, họ không có những người kế vị.

80. Rồi mỗi giám mục là người kế vị của Phi-e-rơ, là người công bố cùng một giáo lý như Phi-e-rơ: Vì họ không có gia tài của Phi-e-rơ, là những người không có đức tin của Phi-e-rơ, mà họ xé rách bằng sự chia rẽ vô đạo, Ambrose nói trong sách Về Sự Ăn Năn, quyển một, chương sáu, và sách ấy được trích dẫn trong Luật Giáo Hội về Sự Ăn Năn, Phân Biệt một, chương Potest.

81. Ai không dạy hay không theo cùng một giáo lý mà Phi-e-rơ đã rao giảng thì không phải là người kế vị của Phi-e-rơ; giống như Giáo Hoàng Rô-ma hiện nay, là người khoe khoang một cách giả dối rằng mình là người kế vị của Phi-e-rơ.

82. Hơn nữa, mọi Giám Mục đều bình đẳng với nhau về bổn phận chăn dắt, nghĩa là, dạy dỗ, quản trị các thánh lễ, tha tội, và trói buộc. Điều này cũng được Luật Giáo Hội dạy, Phân Biệt 93, chương "Legimus." Vì ở đó có lời chép: Bất cứ nơi nào có một Giám Mục, dù tại Rô-ma hay tại Eugubium, hay tại Constantinople, hay tại Reggio, hay tại Alexandria, hay tại Tanis, người ấy đều có cùng công đức và cùng chức thầy tế lễ. Quyền năng của sự giàu có và sự khiêm nhường của nghèo khó không làm cho một Giám Mục cao hơn hay thấp hơn; mà trái lại, mọi người đều là những người kế vị các Sứ đồ.

83. Tuy nhiên, vì mục đích giữ gìn trật tự và sự cai trị thuộc Hội Thánh, một cá nhân từ thể chế xưa cai quản nhiều người, là người giữ những người khác trong bổn phận và kiềm chế <H&G> .

84. Mặc dù mọi Mục Sư của Hội Thánh đều là Giám Mục của bầy Chúa, và mọi người thường được gọi là Giám Mục, Công Vụ 20:28, Phi-líp 1:1, thế mà theo thời gian trôi qua, chỉ người được đặt trên các đồng nghiệp khác của mình vì trật tự mới được gọi là Giám Mục <H&G> <H&G> , với tên gọi trưởng lão được để lại cho các mục sư còn lại, như đã nói trước đây.

85. Tuy nhiên, không Giám Mục nào là đầu của Hội Thánh chung: huống chi Giáo Hoàng Rô-ma, là người nay thậm chí không phải là một Giám Mục.

86. Không người nào là đại diện chung của Đấng Christ: và ít nhất là Giáo Hoàng Rô-ma.

87. Vì các giám mục không phải là giám mục, trừ khi họ được trang bị những ân tứ cần thiết cho chức giám mục, cũng như với sự kêu gọi và công việc của sự kêu gọi. Một sự kêu gọi mà không có ân tứ chỉ là một hình ảnh, quả thật là sự nhạo báng Đức Chúa Trời và con người: một sự kêu gọi mà không có công việc phù hợp với sự kêu gọi là sự định tội của người được kêu gọi, kết hợp với sự hủy hoại chung.

88. Đấng Christ theo một cách nào đó đã thông truyền các phần trong chức vụ của Ngài với các đầy tớ của Ngài; nhưng toàn bộ hay sự quản trị chung (là điều thuộc riêng về Ngài, và không người nào sánh bằng) Ngài đã không trao cho bất kỳ ai.

89. Chức vụ của mục sư có hai mặt, công khai và riêng tư. Công khai là dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời trong hội chúng công khai của Hội Thánh: có sự thụ thai hay trung tín dạy dỗ và giải thích lời Đức Chúa Trời, và áp dụng lời ấy vào việc dùng của dân chúng với sự khuấy động cảm xúc một cách thích hợp.

90. không: Quản trị các thánh lễ: dẫn dắt bằng gương đạo đức và đức hạnh cho toàn thể bầy. II Tê-sa-lô-ni-ca 3:9. I Ti-mô-thê 4:12. Tít 2:7. I Phi-e-rơ 5:3. Ôm ấp với tình yêu thương của người cha bầy được giao phó cho họ, và do đó yêu thương họ, cầu nguyện cho sự tiến bộ của họ trong sự hiểu biết thật và mang lại sự cứu rỗi về Đức Chúa Trời, như Môi-se đã làm trong Phục Truyền 32:2, Sứ đồ Phao-lô trong Ê-phê-sô 1:16, 17, 18, 19 và chương 3:14 và các câu tiếp theo, hành động với sự nhu mì với mọi người, trình bày về giáo lý và hành động của mình cho những người còn nghi ngờ, Công Vụ 11:2 và các câu tiếp theo.

91. Sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời vừa là sự xưng tội, vừa là sự cầu xin, vừa là sự tạ ơn. Sự xưng tội được dùng lúc bắt đầu bài giảng. Kèm theo sự xưng tội là sự cầu xin cho sự tha tội, cho bông trái của bài giảng, Phục Truyền 32:2.

92. Bài giảng trong hội chúng của Hội Thánh được gọi là lời khuyên bảo, Công Vụ 13:15. Và bài giảng ấy không nên thiếu sự đọc hay thuật lại các Kinh Thánh thánh: và bài giảng ấy là một chức vụ thiêng liêng: và nó khác với một hội nghị hay tranh luận. I Cô-rinh-tô 14, trong chương ấy trước hết bàn về sự khuyên bảo, cuối cùng bàn về hội nghị.

93. Một bài giảng hay lời khuyên bảo do một người duy nhất trình bày, nhưng một hội nghị tiên tri là của nhiều người.

94. Rồi bài giảng hay lời giải thích Kinh Thánh không nên được tiến hành với sự phô trương lời nói và trang sức của lời nói, với hùng biện rực rỡ và đầy tham vọng, như xuất phát từ khoa Hùng Biện: mà bằng sim-

95. lawfulness trong những lời thiêng liêng phù hợp cả trong các câu và trong các từ. I Cô-rinh-tô 1:17 và chương 2:1, 4, 5.

96. Bổn phận riêng tư của các mục sư là bổn phận mà họ đặc biệt bị ràng buộc phải thực hiện cả đối với chính mình lẫn đối với từng cá nhân.

97. Bổn phận của các mục sư đối với chính mình là chăm sóc chính mình và giáo lý, I Ti-mô-thê 4:16, không lo lắng về thức ăn và quần áo, vì Đấng Christ không để thiếu thốn điều gì cho các đầy tớ của Ngài, Lu-ca 22:35.

98. Bổn phận riêng tư của các mục sư đối với người khác thì nhiều mặt: tức là, kiềm chế các đầy tớ khác được giao phó cho sự giám sát của họ, để họ không dạy một giáo lý khác với giáo lý Tiên Tri và Sứ đồ. I Ti-mô-thê 1:3. Dẫn những con chiên lạc của Đấng Christ trở lại đường, khuyên bảo những tội nhân. Công Vụ 20:24. Thăm viếng người bệnh, những người bị sầu khổ, bị xáo trộn bởi một sự kiện bất ngờ nào đó, chịu những sự cám dỗ của Sa-tan hay các tai họa khác, và an ủi họ, Ê-sai 40:1, Ê-xê-chi-ên 34:4. Những người an ủi thường là các đầy tớ của lời hơn là khách trong sự thịnh vượng của họ, như những người nghe biết. Đầy tớ của lời thiêng liêng dễ bị khinh thường, là người, thường được mời đến bữa tiệc, không từ chối đi.

99. Về cách thăm viếng người bệnh và đối xử với họ, nên như sau: Sau khi đầy tớ của lời đã bày tỏ <H&G> của mình đối với người bệnh, người ấy trước hết nên nhắc người bệnh rằng người ấy nên nhận biết nguyên nhân của bệnh tật mà mình mắc phải là tội lỗi. Vì cũng như Đa-vít, là người theo lòng Đức Chúa Trời, đã cư xử khi bị bệnh, thì cũng vậy những tín hữu khác nên cư xử khi bị bệnh. Nhưng Đa-vít, khi bị bệnh, đã thừa nhận nguyên nhân của các bệnh tật của mình là tội lỗi, Thi Thiên 38, câu 4, 5. Vậy, những tín hữu bệnh khác cũng nên làm như vậy. Khi người bệnh thừa nhận tội lỗi của mình, người ấy sẽ được an ủi và nâng đỡ bằng những lời hứa của Phúc Âm, và những luận cứ an ủi ấy sẽ được áp dụng mà tình trạng hiện tại của người bệnh đòi hỏi: các chương của Kinh Thánh hay các Thi Thiên phù hợp với thời hiện tại sẽ được đọc: các lời cầu nguyện sẽ được soạn cho Đức Chúa Trời phù hợp với sự cần thiết hiện tại, v.v. Nhưng về bổn phận của Mục Sư, những người khác đã bàn luận đầy đủ theo cách chuyên môn.

100. Chức vụ mục sư không nên làm xấu hổ ai, Rô-ma 1:15, 16, ngay cả trong một làng hay huyện: vì chính Đấng Christ cũng đã dạy trong các làng hay huyện, Lu-ca 13:22. Vậy, Ngài đi qua từng thành phố và làng mà dạy dỗ.

101. Các mục sư hoặc tốt hoặc xấu. Có những dấu hiệu và đặc điểm nhất định của cả hai mà nhờ đó họ được biết. Các mục sư tốt là những người trong đức tin tốt nuôi bầy của Đấng Christ bằng cách dạy lẽ thật trên trời từ Kinh Thánh, bác bỏ các sai lầm, quở trách tội lỗi, dạy dỗ trong việc lành, an ủi những người bị sầu khổ, quản trị các thánh lễ theo sự thiết lập của Đấng Christ, dẫn dắt toàn thể bầy bằng những lời cầu nguyện và bằng gương đạo đức thật và bền vững và thánh khiết. Giê-rê-mi 3:15: "Ta sẽ ban cho các ngươi những mục sư theo lòng Ta, là những người sẽ nuôi các ngươi bằng sự hiểu biết và thông sáng."

102. Họ bị thế gian ghét, nghĩa là, bởi những kẻ ác, vì họ làm chứng rằng các việc của thế gian là xấu xa, Giăng 7:7. Thế gian không thể ghét các ngươi; nhưng nó ghét Ta, vì Ta làm chứng về nó, rằng các việc của nó là xấu xa.

103. Những người chăn xấu là những người nuôi bầy của Đấng Christ với đức tin xấu, làm hại bầy ấy bằng những sự hư hỏng của giáo lý, các thánh lễ, và phong tục, Ê-xê-chi-ên 34:4. Các ngươi không làm cho con chiên bệnh được mạnh, cũng không chữa lành con chiên đau ốm, cũng không băng bó con chiên bị gãy, cũng không đem con chiên bị xua đuổi trở lại, cũng không tìm kiếm con chiên bị lạc: nhưng các ngươi cai trị chúng bằng sức mạnh và sự tàn nhẫn: Đến nỗi chúng bị tan lạc, thiếu người chăn, và trở thành thức ăn cho mọi thú đồng, tan lạc.

104. Bấy nhiêu về các Mục Sư của Hội Thánh; các GIÁO SƯ THẦN HỌC là những người chỉ tập trung vào việc bảo đảm giáo lý thuần khiết được duy trì giữa các tín hữu. Vậy, họ không làm gì hơn là dạy dỗ: họ cũng không dạy khác với các Mục Sư, mà chỉ theo một cách khác; vì họ không nhắm tới việc lay động cảm xúc. Các Mục Sư bận rộn với sự hiểu biết và lương tâm của con người: Các Giáo Sư chủ yếu quan tâm tới sự hiểu biết.

105. Hơn nữa, danh hiệu của các Tiến Sĩ Thần Học phải được xét, cũng như chức vụ của họ và các điều kiện khác. Về danh hiệu của họ, danh hiệu ấy thuộc về Khoa Thần Học trong các Học Viện được thiết lập tốt và có đặc quyền: bằng cấp về giáo lý tuyệt đối không nên bị tống tiền như thể do quyền mà có, vì điều ấy không phải là phong tục, cũng không nên như vậy, ngoại trừ theo các luật đáng kính được trao cho những người xứng đáng bằng phương tiện tự nguyện, và như vậy quả thật được trao, để những người xứng đáng đảm nhận danh hiệu ấy nên được mời hay bị luật pháp ép buộc, hơn là bất kỳ ai đòi hỏi danh hiệu ấy do một tham vọng nào đó thúc đẩy.

106. Trước khi trao bằng, một cuộc kiểm tra kép phải được thiết lập cho các ứng viên: trước hết về đời sống, thứ hai về giáo lý. Nếu ai không đứng vững trong cuộc kiểm tra trước, thì người ấy không nên được nhận vào cuộc kiểm tra sau, hay chắc chắn được nhận vào một cách vô ích.

107. Chức vụ của các Tiến Sĩ Thần Học vừa là giải thích Kinh Thánh thánh một cách phân tích, bao quát toàn bộ giáo lý của Hội Thánh một cách tổng hợp, và bảo vệ giáo lý ấy khỏi các lạc giáo, đặc biệt trong trường học.

108. Sự giải thích Kinh Thánh một cách phân tích được gọi là Sự Tiên Tri, I Cô-rinh-tô 14:3, và nó có hai phần: sự giải thích ý nghĩa thật, và sự chứng minh công dụng.

109. Sự giải thích Kinh Thánh một cách phân tích này phải được hoàn thành bằng các bài giảng kép, một số ngắn hơn, một số hơi dài hơn.

110. Trong các tác phẩm ngắn hơn, trong đó như thể một <H&G> nào đó của mỗi sách và chương trong Kinh Thánh được đặt trước mắt những người học để quan sát.

111. Với các tác phẩm hơi dài dòng hơn, mà một sách nào đó được xử lý <H&G> và một cách giải kinh, để dạy dỗ những người nghe nhiều hơn về khả năng rao giảng:

112. Đến đây nói về sự giải thích Kinh Thánh một cách phân tích là sự dạy giáo lý, hay việc xử lý các địa điểm thần học chung.

113. Sự dạy giáo lý được yêu cầu trong việc dạy những người mới bắt đầu, là những người cần được cho sữa của các nguyên tắc sơ đẳng, và nền tảng của các nguyên tắc đức tin và đời sống Cơ Đốc được đặt, một cách ngắn gọn và dễ dàng nhất có thể.

114. Việc xử lý các địa điểm thần học chung phục vụ những người tiến bộ hơn, là những người cần được giải thích các kho báu của Kinh Thánh thánh một cách chính xác, đầy đủ, rõ ràng, và trong đức tin tốt.

115. Thật vậy để các Tiến Sĩ Thần Học có thể thực hiện đúng bổn phận của mình, họ cần bốn sự trợ giúp và hỗ trợ, tức là ngôn ngữ, nghệ thuật, khoa học, và lịch sử.

116. Vì sự hiểu biết ngôn ngữ là cần thiết cho các giáo viên, đặc biệt là tiếng La-tinh, tiếng Hy-lạp, tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Canh-đê, tiếng Sy-ri,

117. Cũng cần thiết là <H&G> của nghệ thuật và khoa học. Cuối cùng, cần thiết là sự hiểu biết lịch sử cả thuộc Hội Thánh lẫn thuộc đời.

118. Dưới tên lịch sử thuộc Hội Thánh được bao hàm không chỉ những câu chuyện về việc trồng và tăng trưởng Hội Thánh, các cuộc bắt bớ, cũng những lạc giáo, các công đồng, v.v., mà còn những luận văn thần học của các Giáo Phụ và các nhà Kinh Viện, người La-tinh, người Hy-lạp, và người Hê-bơ-rơ, hay các thầy Ra-bi, và quả thật của các giáo sĩ thuộc Hội Thánh xưa và mới: cuối cùng, các cuộc tranh luận thuộc Hội Thánh;

119. Tóm lại, trong việc kêu gọi và giữ đúng các vấn đề, cần thiết cho các Tiến Sĩ Thần Học phải bận rộn, và áp dụng sự nghiên cứu lớn nhất vào việc đọc các sách thánh và các sách khác.

120. Những điều này nói về việc xử lý Thần Học một cách tổng hợp. Cuối cùng, các Tiến Sĩ sẽ bênh vực giáo lý thật khỏi các lạc giáo trái ngược bằng sự nhu mì bình tĩnh, đặc biệt quả thật trong trường Kinh Viện:

121. <H&G> , nghĩa là, vì thói quen của các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác, Hê-bơ-rơ 5. câu 4

122. Hơn nữa, cả các Mục Sư lẫn Giáo Sư đều nên tránh sự biếng nhác. II Cô-rinh-tô 4:1, những nơi ẩn giấu đáng xấu hổ, sự xảo quyệt, sự xuyên tạc lời Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 4:2. Họ nên gắng sức vì sự khiêm nhường và tiết độ. Công Vụ 11:4. Để củng cố các tín hữu khác trong tôn giáo thật. Sự củng cố ấy không chỉ nên bằng sự nhồi nhét giáo lý thật và sự lặp lại thường xuyên Phi-líp 3:1 và bằng gương mẫu, mà còn bằng sự khen ngợi đức tin, tình yêu thương, và hy vọng của các tín hữu: bằng cách tạ ơn vì họ cho Đức Chúa Trời, bằng lời cầu nguyện cho họ, bằng sự an ủi họ, v.v. II Tê-sa-lô-ni-ca 1. Công Vụ 15:32.

123. Họ nên phân biệt một cách khôn ngoan với ai cần bàn luận về tôn giáo, với ai kho báu của sự khôn ngoan trên trời cần được thông truyền, tức là không phải với những kẻ nhạo báng và kẻ ác, mà với những người khao khát sự khôn ngoan mang lại sự cứu rỗi; Châm Ngôn 9. c. 7. 8, 9. Ma-thi-ơ 7. c. 6.

124. Vậy, họ sẽ không tranh luận hay trò chuyện với bất kỳ ai về tôn giáo, ngay cả khi bị khiêu khích, như Đấng Christ đã nêu gương, Giăng 18:21.

125. Huống chi họ sẽ khiêu khích các kẻ thù, những kẻ nhạo báng, và những kẻ ác tới sự tranh luận và trò chuyện về tôn giáo, Châm Ngôn 9:7, 8, 9.

126. Quả thật, ngay cả giữa những người cảm thấy khác với họ, một sự phân biệt được giữ. Vì không phải mọi người cảm thấy khác với họ đều bị cắt khỏi sự thông công của Hội Thánh phổ thông, cũng không để họ bị cắt khỏi bởi những người khác một cách hấp tấp và bốc đồng, nhớ tới điều Sứ đồ truyền trong Phi-líp 3:15-16. Vậy, hễ ai là người trọn vẹn, chúng ta hãy nghĩ như vậy, và nếu các ngươi nghĩ khác về điều gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều này cho các ngươi. Tuy nhiên, trong điều mà chúng ta đã đạt tới, chúng ta hãy bước đi theo cùng một quy tắc và có cùng một tâm trí.

127. bức tường của Hội Thánh; Hội Thánh ấy tiêu biểu bằng sự thiết lập và trật tự công khai. Đức Chúa Trời đã bày tỏ lẽ thật cho họ. Như vậy I-rê-nê và các Giám Mục khác xứ Gaul đã không cắt khỏi sự thông công của Hội Thánh phổ thông các Hội Thánh Á Châu bất đồng với họ trong việc cử hành Lễ Phục Sinh, cũng không để họ bị cắt khỏi bởi Victor, Giám Mục Rô-ma, là người với lòng sốt sắng thiếu suy xét đã cố gắng tuyệt thông các Hội Thánh Á Châu, như Eusebius thuật lại trong Lịch Sử Hội Thánh, quyển 5, chương 2.

128. Như vậy, Cyprian và các giám mục châu Phi, dù sai lầm về phép báp-têm do những kẻ dị giáo ban, đã không bị những người suy nghĩ đúng đắn cắt khỏi sự thông công của Hội Thánh phổ thông: Cyprian cũng không cắt khỏi đó những người bất đồng với ông, cũng không cho phép họ bị cắt khỏi, như Augustine thuật lại trong quyển bảy, sách năm về phép báp-têm chống lại phái Donatus, chương hai mươi hai.

129. Nhưng nếu những kẻ bất đồng không thôi chống lại lẽ thật, họ phải bị bỏ mặc như những kẻ hay gây gổ, để họ phải hổ thẹn, như Sứ đồ truyền dạy, I Cô-rinh-tô 11:16, và như Cyprian khuyên trong sách ba, thư mười ba gửi Stephanus.

130. Các Mục sư và Giáo sư của Hội Thánh cũng không nên đồng thời nắm giữ những chức vị thuần túy chính trị và thế tục cùng với chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời; như các luận cứ sau đây cho thấy:

131. I. Vì từ khi Đức Chúa Trời lập chức vụ Hội Thánh qua Môi-se, Ngài đã muốn nó tách biệt khỏi các chức vị chính trị và loài người, đến nỗi Ngài không cho phép bất cứ ai đang giữ một chức vị loài người và chính trị nào chiếm đoạt chức vụ thầy tế lễ, như gương của Vua U-xia xứ Giu-đa cho thấy rõ ràng. Nhưng trước hết, Đức Chúa Trời muốn trong Tân Ước rằng các chức năng Hội Thánh và các chức năng thuần túy chính trị hay thế tục phải phân biệt và giữ nguyên như vậy: đến nỗi Ngài không muốn cùng một người đồng thời thi hành chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời và nắm giữ một chức vị thuần túy chính trị và thế tục, II Ti-mô-thê 2:4. Không ai phục vụ như một người lính (tức là như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ) lại vướng mắc vào các công việc của đời này, để làm đẹp lòng Đấng đã tuyển mộ mình.

132. Người ấy được tuyển mộ làm lính. Về chỗ này Ambrose trong các bài bình giải của ông nói rằng; Rõ ràng điều ông nói là gì, vì không ai có thể phục vụ hai chủ. Vì các công việc thế tục nhất thiết phải phục vụ lòng tham. Và ngay sau đó: Tuy nhiên, người thuộc Hội Thánh vì thế chứng tỏ mình thuộc về Đức Chúa Trời, để khi hết lòng với Ngài, người ấy làm tròn bổn phận mà mình xem xét, khi bận tâm đến những việc của Đức Chúa Trời, xa lạ với công việc thế tục. Vì một người có hai nghề là điều không thích hợp. Và Jerome: Ông dùng sự so sánh với người lính để cho thấy chúng ta càng phải thoát khỏi các công việc thế tục hơn biết bao, để làm đẹp lòng Đấng Christ: vì ngay cả những người lính của thế gian cũng thoát khỏi các hoạt động khác, để làm đẹp lòng Hoàng đế của mình một cách trọn vẹn. Vì vậy chúng ta cũng đúng khi không tán thành việc các Giám mục Giáo hoàng đồng thời là các Vương công thế tục và muốn như vậy. II. Vì các tôi tớ rao giảng lời Đức Chúa Trời là tôi tớ của Đấng Christ, và là quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 4:1. Vì vậy, họ không nên đồng thời là quản gia của các chức vụ và chức vị thế tục.

133. III. Vì các tôi tớ rao giảng lời Đức Chúa Trời thi hành sứ mạng đại diện của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 5, vì vậy họ không thể cũng không nên mang thân phận của Hoàng đế La Mã hay của một vương công thế tục nào khác.

134. IV. Vì chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời nặng nề đến nỗi nếu ai muốn được thấy là trung tín trong đó, người ấy nên tránh các chức năng thuần túy thế tục khác. Do đó, trong Kỷ Luật của các Hội Thánh Cải Chánh tại Pháp, có quy định rằng không tôi tớ rao giảng lời Đức Chúa Trời nào được hành một nghề nào, kẻo người ấy bị phân tâm khỏi sự chăm sóc chức vụ của mình bằng bất cứ cách nào.

135. V. Vì nếu các Sứ đồ đã xét rằng chức phó tế của Hội Thánh hay việc quản lý ngân quỹ Hội Thánh không nên kết hợp với chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời, Công Vụ 6, thì càng không nên kết hợp chức vị và quyền lực thuần túy chính trị với chức vụ của Hội Thánh.

136. VI. Vì tôi tớ rao giảng lời Đức Chúa Trời không nên tham lợi bất chính, nên việc theo đuổi các danh vọng chính trị không thể thực hiện mà không tham lợi bất chính.

137. VII. Tôi tớ rao giảng lời Đức Chúa Trời không nên thực hiện những hành động hoàn toàn trái ngược với chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời. Về việc này, chính Chúa Christ nêu gương, vì Ngài đã không muốn đảm nhận vai trò của một quan tòa dân sự. Ngài đã từ chối phân chia gia tài giữa các anh em, Lu-ca 12:14. Ngài đã không muốn xét xử vụ người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình và tuyên án nàng, mà hài lòng dẫn dắt tội nhân đến đức tin và sự ăn năn, Giăng 8:7, 11.

138. III. Không thể đưa ra một gương mẫu được chấp thuận nào, hoặc từ Tân Ước, hoặc từ lịch sử Hội Thánh, hoặc từ các công đồng, về bất cứ tôi tớ rao giảng lời Đức Chúa Trời nào đồng thời thi hành một chức vụ thuần túy chính trị. Vì các gương của các giám mục và giáo sĩ phe Giáo hoàng không được chấp thuận: những gương ấy không nên và không thể làm phương hại đến trật tự thiêng liêng.

139. IX. Sự lẫn lộn các chức năng này trái ngược với các giáo luật của Hội Thánh.

140. Chức vụ giảng dạy lời Đức Chúa Trời được ví như một của lễ. Vì vậy, Sứ đồ Phi-e-rơ trong Công Vụ 10:13 đã được truyền hãy giết và ăn, tức là hãy chuẩn bị dân Ngoại bằng gươm thiêng liêng của lời Đức Chúa Trời để họ trở thành một của lễ đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận: và hãy hiệp nhất với họ hay tiếp nhận họ vào sự thông công của cùng một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Đến đây là về các tôi tớ chủ tọa việc giảng dạy: tiếp theo là về những người...

141. Những người chủ tọa việc kỷ luật thường được gọi trong Kinh Thánh là các trưởng lão. Và họ có hai loại: một số vừa chủ tọa việc kỷ luật vừa lao nhọc trong lời nói và sự giảng dạy; một số khác chỉ là những người cai quản việc kỷ luật.

142. I Ti-mô-thê 5:17. Hãy kính trọng gấp đôi các trưởng lão khéo cai trị, đặc biệt những người lao nhọc trong lời nói và sự giảng dạy. Loại sau, tức là những người chỉ là người điều hành việc kỷ luật, là những người tin kính và nghiêm túc được chọn từ hàng giáo dân, và được kết hợp với các Giám mục hay Mục sư như những người giúp đỡ, để sự thông công của Hội Thánh được giữ gìn càng tốt hơn. Và những người lầm lỗi phải được nhẫn nhịn chịu đựng và dịu dàng dạy dỗ, cho đến?

143. Về những người này, điều ấy được bàn đến trong Rô-ma 12:8, I Cô-rinh-tô 12:28.

144. Hội đồng các trưởng lão được gọi là hội đồng trưởng lão. Nó cũng được gọi là Hội Thánh đại diện riêng biệt, vì nhiệm vụ của nó là cai quản việc kỷ luật của Hội Thánh, với mọi điều chứa trong nhiệm vụ ấy, hoặc nếu họ đã từng bị dẫn đi lạc, thì đem họ trở lại với nó. Và điều này trong mọi chương về kỷ luật, cả thiết yếu lẫn phụ thuộc.

145. Những điều thiết yếu là những điều hoàn toàn cần thiết trong việc quản trị đúng đắn Hội Thánh và dường như là nền tảng.

146. Những điều ấy thuộc loại nào, một trật tự nhất định trong Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời, những sự kêu gọi hợp pháp của các nhân sự, như các mục sư, giáo sư, trưởng lão, phó tế; và cũng vậy, nếu họ không thi hành bổn phận của mình một cách đúng đắn, thì việc cách chức họ; cũng như các sự sửa phạt của Hội Thánh.

147. Những điều phụ thuộc, là một số điều phụ thêm, được lập ra theo lý do của thời gian, nhân sự, và địa điểm, và có thể thay đổi khi sự cần thiết hay ích lợi đòi hỏi:

148. Chỉ về các tôi tớ mà việc chăm sóc các vấn đề thiêng liêng

149. được giao phó. Những nhân sự mà việc quản lý các vật chất thuộc về Hội Thánh được ủy thác là các Phó tế và Nữ phó tế. Các chức năng của họ được gọi là <H&G>, sự giúp đỡ, I Cô-rinh-tô 12:28.

150. Danh xưng <H&G> được dùng theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp. Theo nghĩa rộng, bất cứ chức năng Hội Thánh nào, thậm chí chức vụ mục sư: thật vậy, thậm chí chức vụ sứ đồ cũng là <H&G>, Cô-lô-se 4:17, Công Vụ 1:17.

151. Theo nghĩa hẹp, chỉ việc thu thập và phân phát các tài sản của Hội Thánh mới được gọi là diaconia, Rô-ma 12:7, và từ nghĩa hẹp này, các Phó tế được mô tả như sau:

152. Các Phó tế là những người thu thập các tài sản của Hội Thánh và phân phát cho những người thiếu thốn, với sự đơn sơ, cũng tự nguyện phục vụ những người nghèo nhất và thấp hèn nhất, Công Vụ 6:3, Rô-ma 12:8.

153. Các Phó tế phải đáng kính, không hai lời, không nghiện rượu nhiều, không kiếm lợi xấu hổ, giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch. Và những người này cũng phải được thử thách trước, rồi sau đó hãy phục vụ, nếu họ không chỗ trách được, I Ti-mô-thê 3:8, 9, 10.

154. Các tài sản của Hội Thánh được chia làm bốn phần: Một phần được phân phát cho những người tận hiến cho chức vụ của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 10:10, I Cô-rinh-tô 9:9, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:8.

155. Phần tư thứ hai được dùng để trợ giúp người nghèo, đặc biệt cho các tôi tớ của Hội Thánh và những người giảng dạy trong các trường học.

156. Phần thứ ba được dành để duy trì các tòa nhà của các đền thờ, trường học, bệnh viện, và nhà tế bần, và cho các nhu cầu không lường trước khác của Hội Thánh.

157. Phần tư còn lại được ban cho Giám mục, nhờ đó ông có thể tiếp đón những khách lạ nghèo khó và những người lưu vong vì lẽ thật của Đấng Christ, và cũng giúp đỡ các anh em bị bắt làm phu tù khi cần, I Ti-mô-thê 3:2, Tít 1:8.

158. Nhưng nếu nhu cầu công cộng của toàn thể Cộng hòa và Hội Thánh đòi hỏi và các nguồn thu khác không đủ, thì từ các tài sản còn lại của Hội Thánh có thể tìm kiếm điều cần thiết cho việc bảo tồn cộng hòa, II Các Vua 18:15.

159. Tuy nhiên, các Phó tế ngày nay trong các Hội Thánh Đức cũng được gọi là những người được kết hợp với các mục sư, để họ có thể giúp đỡ họ trong việc giảng dạy, rao giảng, cử hành các thánh lễ, thăm viếng người bệnh và người bị giam cầm, và các công việc khác thuộc về chức vụ thánh.

160. Các Nữ phó tế là những góa phụ tin kính và cao tuổi, phục vụ các nhu cầu của các tôi tớ Hội Thánh, cũng như của người nghèo, người bệnh và khách lạ, đặc biệt thật vậy là của những người lưu vong của Đấng Christ, Công Vụ 6:1, Rô-ma 16:1, I Ti-mô-thê 5:9.

161. Đến đây đã nói về các tôi tớ của Hội Thánh: tiếp theo là gì.

CHƯƠNG 12. Trong đó bàn về dân sự của Hội Thánh, ngoài các tôi tớ của Hội Thánh còn có mọi điều khác.

1. CHƯƠNG Trong đó bàn về dân sự của Hội Thánh, ngoài các tôi tớ của Hội Thánh còn có mọi điều khác.

2. Các thành viên của Hội Thánh, thường được gọi là Người nghe lời Đức Chúa Trời, cũng là giáo dân, I Cô-rinh-tô 14:16, bầy chiên, I Phi-e-rơ 5:3, cũng là những người đang ngồi. Bản Vulgata.

3. Nhiệm vụ của giáo dân có ba mặt; đối với Đức Chúa Trời: đối với các mục sư và giáo sư của Hội Thánh: và đối với nhau.

4. Bổn phận của những người nghe lời Đức Chúa Trời đối với Đức Chúa Trời là, I. Hăng hái, sẵn lòng, và tin kính nghe và tiếp nhận lời Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:19, 21.

5. II. Làm chứng về sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời bằng đức tin và việc lành, Gia-cơ 1:22.

6. III. Thúc đẩy giáo lý của lẽ thật và chức vụ của Hội Thánh hết sức mình có thể bằng các ân tứ Đức Chúa Trời ban cho họ, bằng việc làm và bằng bất cứ cách nào họ có thể, cho đến chết.

7. Bổn phận của những người ấy đối với các Mục sư và Giáo sư trung tín là, I. Sẵn lòng chú ý đến giáo lý và sự dạy dỗ của họ, cả trong các bài giảng công cộng và các buổi nhóm họp, lẫn trong các lời khuyên riêng hay các cuộc thăm viếng, và vâng lời từ tấm lòng, Hê-bơ-rơ 13:17. Bổn phận này cao trọng đến nỗi ngay cả chính những người nghe, thật vậy ngay cả phụ nữ, cũng được nói là nói tiên tri khi họ chú ý đến lời tiên tri, tức là sự giải nghĩa các thư thánh, và học hỏi và nhận thức ý nghĩa thật và cách áp dụng của chúng, và tán thành chúng trong tâm trí mình. I Cô-rinh-tô 11:5.

8. II. Đừng dập tắt Đức Thánh Linh, nhưng hãy tin kính xét đoán và tra xét điều đã nghe, xem có phù hợp với các sách thánh không, và giữ lấy điều lành, 1.

9. Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20. I Cô-rinh-tô 10:15. Công Vụ 17:11, 12.

10. III. Noi theo sự tin kính và đời sống thánh khiết của các giáo sư tin kính, I Cô-rinh-tô 4:6 và 16. Vậy tôi nài xin anh em, hãy noi theo tôi. Phi-líp 3:17. Hỡi anh em, hãy cùng nhau noi theo tôi, và hãy xem xét những người bước đi như vậy, như anh em có chúng tôi làm gương. Hê-bơ-rơ 13:7.

11. IV. Mang tình cảm con thảo đối với họ, và vì vậy tôn cao, tôn kính, yêu mến họ, tiến cử họ với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, bày tỏ lòng biết ơn đối với họ, chăm lo sự an toàn và phúc lợi của họ, đặc biệt trong thời kỳ nguy hiểm của những cuộc bách hại dữ dội, và bằng mọi cách nỗ lực để họ trở nên niềm hy vọng, niềm vui, mão triều và vinh quang của chúng ta, I Cô-rinh-tô 4:1. Vậy người ta nên xem chúng ta như tôi tớ của Đấng Christ và quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 13:18. Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, v.v. Công Vụ 12:5. Vậy Phi-e-rơ bị giữ trong tù: nhưng Hội Thánh không ngừng cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho ông. Phi-líp 2:29. Vậy hãy tiếp nhận người ấy (Ê-pháp-đi-tô) trong Chúa với mọi niềm vui: và hãy tôn kính những người như vậy. I Cô-rinh-tô 16:10, 13. Bây giờ nếu Ti-mô-thê đến, hãy xem để người có thể ở với anh em không sợ hãi: vì người làm công việc của Chúa, như tôi cũng vậy. Vậy đừng ai khinh dể người: nhưng hãy tiễn người đi bình an, để người có thể đến với tôi. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20. Vì niềm hy vọng, niềm vui, hay mão triều khoe mình của chúng ta là gì? Chẳng phải chính anh em sao trước mặt Chúa Giê-xu Christ của chúng ta lúc Ngài đến? Vậy anh em là vinh quang và niềm vui của chúng ta.

12. Các nguyên nhân của bổn phận này rất lớn. 1. vì các mục sư tin kính của các Hội Thánh canh giữ linh hồn của những người nghe mình như những người sẽ khai trình, Hê-bơ-rơ 13:17. 2. vì họ là sự nâng đỡ của Hội Thánh và Cộng hòa, như Ê-li-sê đã nói về tiên tri Ê-li, "Xe chiến mã của Y-sơ-ra-ên và các kỵ binh của nó."

13. V. Tránh các mục sư xấu xa và giáo sư giả, Phi-líp 2:2. Hãy làm trọn niềm vui của tôi, để anh em đồng một tâm trí; có cùng một tình yêu thương, hiệp một lòng, và đồng một ý.

14. Bổn phận của những người nghe lời Đức Chúa Trời đối với nhau là. I. Không bỏ các buổi nhóm họp, ngay cả trong thời kỳ bách hại, Hê-bơ-rơ 10. c. 25.

15. II. Quan sát và thúc giục nhau đến đức ái và việc lành. Hê-bơ-rơ 10:24.

16. III. Yêu thương nhau và giúp đỡ bằng lời khuyên và sự trợ giúp, I Ti-mô-thê 5:17, 18. Bổn phận này không chỉ bắt buộc các cá nhân, mà còn bắt buộc những người thuộc quyền các quan tòa: mà còn, và thật vậy trước hết, bắt buộc chính các quan tòa, nếu họ là Cơ Đốc nhân.

17. Trái lại, Hội Thánh phạm tội nặng nếu đòi hỏi và muốn có một tôn giáo khác, các sự thờ phượng Đức Chúa Trời khác được lập ra cho mình hơn điều Đức Chúa Trời đã truyền, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm trong đồng vắng, Xuất Ê-díp-tô Ký 32.

18. Đến đây là về sự cai quản Hội Thánh đúng đắn: tiếp theo là về sự cai quản chung.

CHƯƠNG 13. Trong đó bàn về sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc.

1. CHƯƠNG XIII Trong đó bàn về sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc.

2. Sự cai quản chung của Hội Thánh là sự cai quản thuộc về mọi thành viên của toàn thể thân thể Hội Thánh: và nó thường được gọi là Quyền của Hội Thánh, cũng là sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc. Và đó là quyền làm mọi việc cần thiết để thực hành đầy đủ sự thờ phượng thuần khiết và chân thành Đức Chúa Trời, do CHÚA CHRIST ban cho Hội Thánh Cơ Đốc. Nền tảng của quyền lực và quyền này của Hội Thánh, cũng như của mọi giáo lý và hành động của Hội Thánh, duy chỉ là Lời Đức Chúa Trời, được chứa đựng trong Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ. Quyền lực và quyền của Hội Thánh không nên và không thể được chứng minh hay chứng tỏ từ nơi nào khác ngoài Lời Đức Chúa Trời mà thôi.

3. Sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc thuộc về toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc và tùy thuộc vào quyền lực và mệnh lệnh của Đấng Christ, là Chúa và Đầu của Hội Thánh phổ thông, như Đấng Christ làm chứng khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ 28:18, 19, 20, "Mọi quyền phép đã ban cho ta trên trời và dưới đất: Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh: Dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền cho các ngươi." Và Sứ đồ Phi-e-rơ, trong Công Vụ 10:42, nói về Đấng Christ, "Ngài đã truyền cho chúng ta rao giảng cho dân chúng," v.v. Như vậy Phao-lô, khi nêu lý do vì sao ông rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, không viện dẫn điều gì khác ngoài mệnh lệnh của Đấng Christ, Công Vụ 22 và 26:16. Từ đó chúng ta kết luận như sau.

4. Đấng, từ quyền lực hợp pháp và thẩm quyền không thể phá vỡ mà Ngài có trên trời và dưới đất, đã truyền rằng muôn dân phải được dạy dỗ Phúc Âm, và các thánh lễ phải được cử hành cho họ, và mọi người phải được dạy giữ điều chính Ngài đã truyền; từ chính Đấng ấy thật vậy sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc của Hội Thánh Cơ Đốc được ban cho và tùy thuộc.

5. CHÚA CHRIST, từ quyền lực hợp pháp và thẩm quyền không thể phá vỡ mà Ngài có trên trời và dưới đất, đã truyền rằng muôn dân phải được dạy dỗ Phúc Âm, các thánh lễ phải được cử hành cho họ, và mọi người phải được dạy giữ bất cứ điều gì Ngài đã truyền:

6. Vì vậy, từ CHÚA CHRIST sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc của Hội Thánh Cơ Đốc được ban cho và tùy thuộc.

7. Điều ấy cũng được xác nhận bằng gương của Hội Thánh đầu tiên. Vì Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, sau khi Đức Thánh Linh được đổ xuống từ trời, đã tự do thực hành tôn giáo Cơ Đốc, rao giảng và nghe Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, cử hành và nhận lãnh các thánh lễ, và thực hiện và thi hành mọi điều khác thuộc về tôn giáo Cơ Đốc, như có thể thấy trong Công Vụ 1:14 và tiếp theo, và chương 2:40 và tiếp theo, cũng trong chương ba, bốn và các chương khác, chỉ nương cậy và tin tưởng vào mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà không xin trước hay nhận được sự tự do tôn giáo từ Hoàng đế, các Vua, các Vương công, các Quan tòa khác, hay giới tăng lữ tại Giê-ru-sa-lem, hay Giáo hoàng La Mã: thật vậy, chống lại các lệnh cấm của Quan tòa và giới tăng lữ tại Giê-ru-sa-lem, rồi của các Hoàng đế, các Vua, và các Quan tòa khác. Điều này được các sách Công Vụ và các Thư của các Sứ đồ làm chứng.

8. Sự tự do này của tôn giáo Cơ Đốc, một khi đã được Đấng Christ ban cho Hội Thánh, được những người trung tín sử dụng với lương tâm tốt ngay cả chống lại các lệnh cấm của các Hoàng đế, các Vua, và các Quan tòa khác. Vì chính các thiên sứ thánh đã khuyên các tôi tớ của Đức Chúa Trời rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ ngay cả khi Quan tòa và giới tăng lữ tại Giê-ru-sa-lem đã cấm họ rao giảng. Vì khi Thầy tế lễ thượng phẩm và các đồng bọn đã tra tay trên các Sứ đồ và giam họ trong ngục công cộng, Thiên sứ của Chúa đã mở các cửa ngục ban đêm, và dẫn họ ra ngoài, nói rằng; Hãy đi, đứng vững, nói với dân chúng trong đền thờ mọi lời của sự sống này. Và khi nghe điều này, họ vào đền thờ lúc bình minh và giảng dạy. Rồi các Sứ đồ thánh, những người chắc chắn ghét nhất các cuộc nổi loạn và phản nghịch chống lại Quan tòa chính trị, đã rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ chống lại các lệnh cấm của Thầy tế lễ thượng phẩm và Quan tòa tại Giê-ru-sa-lem, tuyên bố rằng cần phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người, Công Vụ 4:18, 19, 20 và 5:27, 28, 29.

9. Thứ ba, Sứ đồ Phao-lô cũng khuyên các Cơ Đốc nhân chịu bách hại vì Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, đừng bỏ sự nhóm họp với nhau, Hê-bơ-rơ 10:25. Ông khuyên họ đừng vứt bỏ sự xưng nhận tự do của mình, Hê-bơ-rơ 10:35.

10. Sự tự do phải được phân biệt với sự tự do do một Vương công ban, về điều ấy ở dưới trong chương 29 của sách này. Ở đây không truyền đạt điều gì về nó, vì mục đích của tôi ở đây là bàn về những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh qua lời Ngài: nhưng trong chương 19, về những người mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài qua quan tòa chính trị. Sự tự do Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh là thiêng liêng: sự tự do một Vương công ban cho Hội Thánh là thuộc thể.

11. Tuy nhiên, đây là sự tự do hay quyền lực của cả các buổi nhóm họp Hội Thánh, và của các cuộc bầu cử và kêu gọi hay phái đi về các vấn đề Hội Thánh, và của việc xét xử các tranh luận về tôn giáo, và của trật tự Hội Thánh, và của quyền tài phán Hội Thánh.

CHƯƠNG 14. Trong đó bàn về các Công đồng.

1. CHƯƠNG XIV. Trong đó bàn về các Công đồng.

2. Sự tự do hay quyền lực của các buổi nhóm họp Hội Thánh là quyền Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh, để các tín hữu có thể nhóm họp nhân danh Đấng Christ vì sự gây dựng chung của họ. Về điều này, chính Chúa phán trong Ma-thi-ơ 18:20, "Nơi nào có hai ba người nhóm họp nhân danh ta, thì ta ở giữa họ." Và một gương được bày tỏ trong Lu-ca 24:53, "Các môn đồ của Đấng Christ luôn ở trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời."

3. Các buổi nhóm họp Hội Thánh hoặc là thường lệ hoặc là bất thường. Thường lệ là những buổi nhóm họp vào một ngày cố định mỗi tuần, hay thậm chí vào từng ngày riêng biệt.

4. Và có cả các bài giảng thánh và các trường dạy văn chương hay. Các bài giảng thánh là những buổi nhóm họp của các tín hữu nhóm họp một cách tin kính để thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

5. Các TRƯỜNG dạy văn chương hay là những buổi nhóm họp trong đó giới trẻ được dạy dỗ một cách tin kính và học các nghệ thuật tự do và đặc biệt giáo lý cứu rỗi từ Lời Đức Chúa Trời, vì sự bảo tồn và truyền bá tôn giáo thật trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong khi một lời chứng liên tục về các sách Tiên Tri và Sứ Đồ hợp pháp và các sự giải nghĩa thật của chúng được khắc sâu và truyền đạt cho giới trẻ: vì sự bảo tồn chức vụ Hội Thánh, trong khi những thanh niên thích hợp được giáo dục và rèn luyện cho chức vụ: vì sự thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ và sự cứu rỗi của những người được chọn: và cuối cùng vì ích lợi rõ ràng của các cộng hòa và các gia đình. Do đó, các trường học được gọi là vườn ươm của các Hội Thánh, cộng hòa, và gia đình.

6. Các buổi nhóm họp Hội Thánh bất thường là những buổi nhóm họp, khi có một nhu cầu rõ ràng đòi hỏi, được lập ra ngoài các buổi nhóm họp thường lệ.

7. Và chúng hoặc là các Công hội, hoặc các Hội đàm, hoặc các Công đồng Hội Thánh. Một Công hội Hội Thánh là một buổi nhóm họp trong đó các trưởng lão của một Hội Thánh nhóm họp vì các vấn đề Hội Thánh.

8. Hội đàm Hội Thánh, tại đây chúng ta gọi là một buổi nhóm họp trong đó các đại biểu của các Hội Thánh lân cận nhóm họp, để họ có thể thảo luận và bàn bạc về các vấn đề liên quan đến Hội Thánh.

9. Một công đồng Hội Thánh hay hội đồng Hội Thánh là một buổi nhóm họp công cộng của những người tin kính, được sai đi hay nhóm họp một cách hợp pháp từ các Hội Thánh khác nhau, thậm chí từ các tỉnh khác nhau, để giữa họ các vấn đề thánh và thuộc về sự gây dựng của các tín hữu có thể được tiến hành và thiết lập bằng sự đồng thuận chung của các Hội Thánh, theo quyền lực Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Nó cũng được gọi là một Hội Thánh đại diện.

10. Các Công đồng trước hết hoặc là của các Tiên tri hay Sứ đồ hoặc là của các Giám mục khác.

11. Các Công đồng do các Tiên tri và Sứ đồ cử hành có thẩm quyền thiêng liêng, đến nỗi thật là bất kính khi giảm bớt chúng trong bất cứ vấn đề nào. Như vậy là Công đồng của dân Y-sơ-ra-ên, do Tiên tri Ê-li chủ tọa, I Các Vua 18. Như vậy là Công đồng của các Sứ đồ, được mô tả trong Công Vụ 15.

12. Các Công đồng của các Giám mục khác, được cử hành sau các Sứ đồ hay vẫn đang được cử hành, hoàn toàn không ngang bằng về thẩm quyền với các công đồng Tiên tri và Sứ đồ: thẩm quyền của chúng cũng không được sánh bằng với thẩm quyền của Kinh Thánh.

13. Thứ hai, một công đồng hoặc là riêng biệt hoặc là phổ thông. Một công đồng riêng biệt là công đồng được nhóm họp nhân danh một số Hội Thánh riêng biệt nhất định.

14. Và công đồng này hoặc là thuộc giáo phận, hoặc thuộc tỉnh, hoặc thuộc quốc gia. Một Công đồng Giáo phận là công đồng trong đó, từ một giáo phận, vì cớ Hội Thánh, tôn giáo, và kỷ luật thiêng liêng, họ nhóm họp. Các Công đồng thuộc loại này cũng được gọi là <H&G> hay <H&G>.

15. Công đồng Tỉnh, là công đồng trong đó các đại biểu của các Hội Thánh thuộc một tỉnh nhóm họp.

16. Một công đồng quốc gia là công đồng trong đó các đại biểu của các Hội Thánh thuộc toàn thể một dân tộc hay toàn thể một vương quốc nhóm họp. Các công đồng tỉnh và quốc gia được gọi là <H&G>,

17. Một Công đồng Phổ thông là công đồng được nhóm họp nhân danh Hội Thánh phổ thông: như công đồng của dân Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 18:19, công đồng Ni-xê chống lại Arius, công đồng Constantinople chống lại phái Macedonius, công đồng Ê-phê-sô chống lại Nestorius, công đồng Chalcedon chống lại Eutyches, và các công đồng khác thường được gọi là Đại công đồng, cũng là công đồng chung.

18. Một công đồng phổ thông được gọi một cách mơ hồ, hoặc vì nó chính thống, và theo nghĩa này công đồng Milevitan, vốn là công đồng riêng biệt, tuy nhiên vẫn được gọi là phổ thông trong quyển một về các công đồng, trang năm trăm năm mươi bốn và năm: tương tự công đồng Carthage tại trang năm trăm năm mươi tám. Hoặc vì nó được nhóm họp từ sự đồng thuận và các sứ thần của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Một công đồng chung cũng không phải lúc nào cũng được hiểu là một đại công đồng, mà đôi khi là một công đồng quốc gia, như trong các công đồng La Mã được tổ chức dưới thời Symmachus, luôn đọc thấy rằng Symmachus chủ tọa công đồng chung, mà tuy nhiên chỉ có các giám mục nước Ý tham dự các công đồng ấy. Như vậy công đồng Toletan thứ ba, chương 18, được gọi là chung, trong đó chỉ có các giám mục nước Tây Ban Nha.

19. (không đúng. Thứ ba, một công đồng hoặc là hợp pháp và đúng đắn, hoặc là bất hợp pháp. Một công đồng đúng đắn và hợp pháp là công đồng phù hợp với các luật của Lời Đức Chúa Trời. Nhưng các luật và điều kiện của một công đồng hợp pháp thì có nhiều,

20. Điều kiện thứ nhất là công đồng nên được triệu tập hoặc bởi quan tòa chính trị, I Các Vua 18:19, 20, đặc biệt nếu ông trung tín. Giô-suê 23 & 24. I Sử Ký 28, 29. II Sử Ký 29:4. Hoặc bởi chính các giám mục hay mục sư, nếu quan tòa không trung tín, hay hoàn toàn không quan tâm đến tôn giáo Cơ Đốc, hay chống đối nó, Công Vụ 15:2. Công đồng Ni-xê đầu tiên và các công đồng khác đã được Hoàng đế Constantine Đại đế triệu tập, như Eusebius nói trong sách một về cuộc đời của Constantine Đại đế: Tuy nhiên, khi đặc biệt chăm lo Hội Thánh của Đức Chúa Trời (Constantine Đại đế), khi các sự bất đồng nảy sinh giữa các giám mục ở nhiều nơi, chính ông, như một giám mục chung nào đó do Đức Chúa Trời chỉ định, <H&G>, đã triệu tập và nhóm họp các hội đồng của các tôi tớ Đức Chúa Trời. Công đồng Constantinople đầu tiên được Hoàng đế Theodosius Đại đế triệu tập, các công đồng khác bởi các hoàng đế khác. Về vấn đề này, xem Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương mười tám, luận đề hai mươi ba.

21. Điều kiện thứ hai của một công đồng hợp pháp là bất cứ ai được các Hội Thánh chọn và ủy nhiệm, không chỉ từ một phía mà còn từ phía bên kia của các phe bất đồng, mà vấn đề của họ đang được tiến hành, nên có tiếng nói nghị luận hay tham vấn và quyết định trong công đồng.

22. Các đại biểu của các Hội Thánh trước hết phải là những mục sư và nhà thần học tin kính, có học thức, khôn ngoan, khiêm tốn, nhu mì, yêu lẽ thật, và hòa bình, đặc biệt là những người bảo vệ hàng đầu các giáo lý đang tranh luận. Cũng vậy, họ nên là các hoàng đế, vua, vương công, và những người thích hợp khác, tức là những người tin kính, thánh khiết, và có học thức, dù họ là người điều hành các trường học hay trật tự chính trị, những người nên được nhận vào việc nghị luận, thảo luận, và bày tỏ ý kiến với quyền bình đẳng như những người khác. Điều này cũng đã được thực hiện trong công đồng của các Sứ đồ, Công Vụ 15:2. Có chứng rằng giáo dân đã được nhận vào công đồng Ni-xê theo Lịch Sử Ba Phần, sách hai, chương ba; cũng quyển một về các công đồng, ấn bản Cologne, trang ba trăm ba mươi bốn, Gelasius xứ Cyzicus, Rufinus. Xem Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương mười tám, luận đề hai mươi bốn.

23. Điều kiện thứ ba của một công đồng hợp pháp là nơi họp công đồng phải thích hợp, an toàn, và không nguy hiểm cho mọi người sẽ tham dự, và điều này vì cớ các ý kiến sẽ được bày tỏ, những ý kiến ấy nên hoàn toàn tự do.

24. Điều kiện thứ tư là thật vậy vị chủ tọa cao nhất của công đồng là Đấng Christ, nhân danh Ngài công đồng được nhóm họp, Ngài cũng là quan án tối cao trong các tranh luận về tôn giáo, về điều ấy nên tham khảo Bản Giao Hưởng Phổ Thông chương một, luận đề chín. Vị chủ tọa thuộc chức vụ cũng nên thích hợp, cả thuộc Hội Thánh lẫn thuộc chính trị.

25. Vị chủ tọa của buổi nhóm họp Hội Thánh là người chủ tọa cuộc thảo luận thánh, tức là người điều hành toàn bộ công việc của công đồng, công bố thời gian nhóm họp, triệu tập buổi nhóm họp, đề xuất chương trình nghị sự, xin ý kiến, và cùng với các thư ký hiện diện, thu thập chúng: nếu có đoạn Kinh Thánh nào hay đoạn nào của các Giáo phụ chính thống bị trích dẫn sai, ông giải thích và bày tỏ ý nghĩa thật của chúng, chính ông cũng đưa ra ý kiến của mình sau những người khác, với cùng quyền như những người còn lại.

26. Vị Chủ Tọa Hội Thánh sẽ là người từ số các Giám mục hay Mục sư sẽ được toàn thể công đồng bầu chọn và chấp thuận, dù đó là công đồng chung hay công đồng riêng.

27. Vì việc Giáo hoàng La Mã chủ tọa mọi công đồng chung không phải là vai trò của ông, như các luận cứ sau đây chứng minh:

28. I. Vì không có đặc quyền nào như vậy được Đấng Christ ban cho Giáo hoàng La Mã. 2. Vì các gương cho thấy ông không có quyền chủ tọa các công đồng chung. Vì những người khác đã chủ tọa chúng, chứ không phải các Giám mục La Mã: về điều ấy, hãy tham khảo Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương mười tám, luận đề hai mươi lăm.

29. Ngày nay thật vậy ông càng ít có quyền chủ tọa hơn, vì ông có tội, vì ông bị cáo buộc về tội thờ hình tượng, vô số dị giáo, toàn bộ sự thờ phượng thiêng liêng pro-

30. bởi tội giết người, và các tội khác bởi phần lớn nhất của Cơ Đốc giáo. Vì vậy, bởi không quyền nào ông có thể chủ tọa trong chính vụ kiện của mình.

31. Vị chủ tọa chính trị là Hoàng đế, Vua, hay Vương công và Quan tòa trung tín cao nhất, người đã triệu tập công đồng, hay các đại biểu của ông nhân danh ông. Như vậy Constantine Đại đế đã chủ tọa công đồng Ni-xê. 12. q. 1. Futuram. Và bổn phận của ông là bảo đảm <H&G>, tức là trật tự tốt và hòa bình của công đồng, và bảo vệ nó khỏi mọi sức mạnh bên ngoài và sự hỗn loạn bên trong. Kiềm chế các giám mục hay cãi nhau, buộc những người không tham dự phải hiện diện, duy trì công đồng đã nhóm họp để nó không bị giải tán mà ông không biết và không cho phép, gọi các giám mục vượt quá giới hạn chức vụ của mình và gây rối trở lại bổn phận của họ, chấp thuận điều đã được thu thập và kết luận bởi vị chủ tọa Hội Thánh theo Kinh Thánh Chính Điển Thánh từ các ý kiến và phiếu bầu của phần lớn hơn và tốt hơn của hội đồng, ra lệnh các sắc lệnh do Công đồng lập ra theo quy định của các sách thánh phải được mọi người ký tên, công khai phê chuẩn chúng và bảo đảm chúng được tuân giữ trong toàn bộ lãnh thổ của ông, và cuối cùng trừng phạt những kẻ nổi loạn chống lại các sắc lệnh được lập ra một cách hợp pháp của Công đồng.

32. Cần phải phân biệt vụ kiện Hội Thánh với hành động trật tự bên ngoài. Vụ kiện Hội Thánh, tức là tiến trình của đức tin và sự bầu chọn của Hội Thánh thuộc về: nhưng hành động trật tự bên ngoài rõ ràng là chính trị, vì vậy quan tòa tối cao là vị chủ tọa vì cớ việc bảo tồn nó. Các sắc lệnh của các hoàng đế và vua, nhờ đó đặc biệt các sắc lệnh của các hội đồng đại kết được xác nhận, người Hy Lạp gọi là <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, <H&G>, các sắc lệnh, các kim sắc để củng cố các quyết định của hội đồng bằng thẩm quyền của vua: vì việc phê chuẩn điều gì đó có hiệu lực của luật là đặc quyền duy nhất của vương công, đó là <H&G>.

33. Quyền tuyên bố điều gì là thánh và điều gì không thuộc về các Giáo phụ của Hội đồng: nhưng việc phê chuẩn các sắc lệnh của Hội đồng thuộc về Vương công. Các vấn đề thiêng liêng được quản trị bằng <H&G> của hội đồng, sự xét đoán: các vấn đề ấy cũng được xác nhận bằng <H&G> của vua, sự xét đoán như là thứ hai.

34. Nhưng nếu Quan tòa không trung tín, hay công đồng rõ ràng không quan tâm, thì bởi sự đồng thuận của toàn thể công đồng, một vị chủ tọa chính trị sẽ được chọn, người có thể bảo vệ trật tự đúng đắn và hòa bình của công đồng, và có thể chăm lo các vấn đề khác, tuy nhiên không thuộc về chức vụ của Quan tòa cao nhất, như điều đã nói về các sắc lệnh và hình phạt.

35. Điều kiện thứ năm của một Công đồng hợp pháp là công đồng được tự do, tức là bất cứ ai, ngay cả một giáo dân, hay thậm chí một người không tin, cũng được phép đề xuất với công đồng, trong đó họ có thể được gây dựng và dạy dỗ về tôn giáo. Vì bất cứ ai cũng có thể và nên được lắng nghe, miễn là việc ấy được thực hiện một cách có trật tự và đúng đắn. Rồi, bất cứ ai cũng có thể tự do ra vào. Tuy nhiên, bất cứ ai đã bị kết tội dị giáo <H&G> hay một tội nào đó, và vẫn ngoan cố, nên bị xử phạt theo kỷ luật Hội Thánh, tức là cách chức khỏi chức vụ Hội Thánh, hay đình chỉ, hay tuyệt thông.

36. Điều kiện thứ sáu là, khi <H&G> đã được dẹp bỏ và các tranh luận được các giám mục hay mục sư và trưởng lão và các đại biểu khác của các Hội Thánh gạt sang một bên, mà không thiên vị một sự chuẩn bị được thực hiện tại nhà; và mỗi phe trong số những kẻ bất đồng được lắng nghe, nhưng phe vắng mặt và không được nghe thì không bao giờ bị kết án.

37. Trong <H&G> hay cuộc trò chuyện, hãy để các sự tranh cãi và cãi vã vắng mặt, để sự gây dựng có thể được xem xét, điều không tồn tại trong lúc cãi nhau. Một gương là trong Tiên tri Giê-rê-mi, khi tiên tri giả Ha-na-nia chống đối ông trong một buổi nhóm họp công cộng, Tiên tri Giê-rê-mi đã khiêm tốn bác bỏ ông, tránh tranh cãi, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho tôi tớ Ngài một cơ hội thích hợp để gây dựng, Giê-rê-mi 28.

38. Hình thức và phương pháp hợp pháp và kết quả của một cuộc thảo luận về các tranh luận tôn giáo được Augustine mô tả trong quyển hai, thư một trăm năm mươi hai, gửi cho dân thuộc phe Donatus: Chúng tôi đã đến Carthage, cả chúng tôi và các giám mục của các bạn, và điều họ trước đây không thích và nói là không xứng đáng, chúng tôi đã nhóm họp với nhau. Bảy người được chọn từ chúng tôi và bảy người từ họ, những người sẽ nói thay cho vụ kiện của mọi người. Bảy người khác được chọn từ chúng tôi và bảy người từ họ, những người mà, khi cần, họ sẽ bàn bạc cùng. Bốn người được chọn từ chúng tôi và bốn người từ họ, những người sẽ là người giữ các biên bản đang được viết, để không điều sai nào được bất cứ ai nói ra. Cũng vậy, bốn thư ký được chúng tôi và họ ban cho, bốn từ chúng tôi và bốn từ họ, để hai người luân phiên với các thư ký của quan tòa, kẻo bất cứ ai trong chúng tôi bị cáo buộc đã nói điều gì không được ghi lại. Thêm vào sự cẩn thận lớn này, cũng có rằng cả chúng tôi lẫn họ, cũng như chính quan tòa, sẽ ký tên vào những lời <H&G> của mình, để không ai nói rằng điều gì trong các biên bản ấy đã bị làm hỏng sau này. Vì khi các biên bản ấy đã trở nên được biết đến ở mọi nơi chúng nên được biết đến, trong khi những người đã ký tên vẫn còn sống, như vậy lẽ thật đã được xác nhận sẽ tồn tại cho hậu thế.

39. Điều kiện thứ bảy của một công đồng hợp pháp là mục đích của công đồng phải hợp pháp. Tuy nhiên, mục đích này có hai mặt. 1. Công đồng khẳng định giáo lý thuần khiết được truyền lại trong Kinh Thánh chống lại những kẻ dị giáo, và chấp thuận nó bằng lời chứng công cộng của mình: và vì vậy nó không phải là quan án, mà đúng hơn là người chỉ ra sự xét đoán thiêng liêng từ Kinh Thánh. 2. Công đồng lập ra hay xác nhận các sắc lệnh về chính thể Hội Thánh theo hoàn cảnh của các thời gian, địa điểm, và nhân sự khác nhau. Tuy nhiên, công đồng không có vai trò xem xét những người lầm lỗi có bị trừng phạt bằng hình phạt tử hình không: sự phẫu thuật khát máu cũng không thích hợp với Hội Thánh; một chế độ ăn uống lành mạnh hơn thì thích hợp hơn.

40. Thứ tám, rằng không điều gì được định nghĩa, không điều gì được quyết định, ngoại trừ từ Kinh Thánh là TIÊU CHUẨN DUY NHẤT CỦA LẼ THẬT trong Hội Thánh, mà sự xét đoán của nó vừa công cộng vừa thuộc về chính Đức Chúa Trời, Đấng phán trong Kinh Thánh, và một mình có quyền truyền cho Hội Thánh điều phải tin và làm trong Hội Thánh. Trong các Hội đồng, chỉ nên nghe tiếng của Đức Chúa Trời, và từ quyết định của Ngài, mọi người phải tùy thuộc: nếu không, không một người nào trong Hội đồng, thậm chí chính Hội đồng như một toàn thể, có tiếng nói quyết định mà thẩm quyền của lẽ thật tùy thuộc vào đó. Tiếng ấy của Đức Chúa Trời vang lên trong Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ, là giáo sư của đức tin theo Đức Chúa Trời cho mọi Công đồng và thậm chí cho mỗi cá nhân một cách riêng tư; nếu công đồng tán thành sự xét đoán công cộng của Kinh Thánh này, nó xét đoán đúng đắn.

41. Vì vậy, các sắc lệnh của Công đồng phù hợp với Kinh Thánh phải được chấp nhận, nhưng chúng không bao giờ được sánh bằng với chính Kinh Thánh. Như vậy, đối với những người chưa hiểu trọng lượng của chúng, được phép tra xét xem chúng có phù hợp với Kinh Thánh không, như đã được thực hiện với Tín điều Ni-xê, trong Lịch Sử Ba Phần, sách hai, chương mười một: và, hơn nữa, như đã được thực hiện với giáo lý của Sứ đồ Phao-lô bởi người Bê-rê, Công Vụ 17:11.

42. Thật là bất thường, khi Tiên tri Ê-li với một phép lạ thách thức các tiên tri của Ba-anh, rằng cụ thể Đấng sẽ bởi lửa chứng tỏ mình là Đức Chúa Trời thì sẽ là Đức Chúa Trời, I Các Vua 18:24. Vì các tiên tri của Ba-anh đã không chấp nhận Kinh Thánh.

43. Như vậy là về một công đồng hợp pháp và được chấp thuận. Một công đồng không được chấp thuận và bất hợp pháp là công đồng trái ngược với các luật do Lời Đức Chúa Trời quy định: tức là, trong đó thiếu những điều Kinh Thánh dạy là cần thiết trong một công đồng hợp pháp. Một công đồng như vậy cũng được gọi là công đồng giả: thuộc loại ấy là công đồng Ni-xê thứ hai, bị gọi sai là công đồng chung thứ bảy: cũng vậy Công đồng Constance, một số công đồng Lateran, công đồng Florence, công đồng Trent, công đồng cuối cùng trong số ấy được giải thích trong sách một, chương ba mươi ba, vì sao nó không hợp pháp.

44. Sự bất đồng của các Công đồng Giám mục. Các Công đồng không có quyền lập ra các tín điều mới về đức tin hay đề xuất các giáo lý khác hơn những giáo lý Đức Chúa Trời đã quy định trong các sách tiên tri và Sứ đồ.

45. II. Vì Đức Chúa Trời cũng cấm chính các Tiên tri đem đến điều gì từ mình, mà truyền lệnh họ phải nói từ miệng Chúa. Ê-xê-chi-ên 3:17, Đức Giê-hô-va phán, "Hỡi con người, ta đã lập ngươi làm người canh giữ cho nhà Y-sơ-ra-ên: vậy hãy nghe lời từ miệng ta, và cảnh cáo chúng thay ta." Cũng vậy với Giê-rê-mi bằng những lời khác, Giê-rê-mi 23:28, "Tiên tri nào có giấc chiêm bao, hãy thuật giấc chiêm bao; và ai có lời ta, hãy trung tín nói lời ta."

46. 2. Vì điều ấy cũng được Đấng Christ truyền lệnh cho các Sứ đồ, rằng họ dạy muôn dân giữ điều Ngài đã truyền, Ma-thi-ơ 28:19.

47. 3. Vì ngay cả chính Đấng Christ, dù được chỉ định làm Thầy và Giáo sư của mọi người, đã không dạy điều gì ngoại trừ điều Đức Cha đã truyền cho Ngài; như chính Ngài tuyên bố trong Giăng 7:16, "Giáo lý của ta không phải của ta, mà của Đấng đã sai ta, là Đức Cha." Bây giờ nếu các Tiên tri, nếu các Sứ đồ, nếu cuối cùng chính Đấng Christ đã nhận luật này trong mình, rằng họ không nên dạy điều gì khác hơn điều Đức Chúa Trời đã truyền, thì càng hơn nữa điều này đã được áp đặt trên các công đồng.

48. A

49. Vì Môi-se, các Tiên tri, chính Đấng Christ, và các Sứ đồ đã chứng minh các giáo lý của mình từ Kinh Thánh: điều mà chính Bellarmine thừa nhận trong sách I về Lời Đức Chúa Trời, chương 2.

50. 5. Vì chính các Tiên tri đã không đưa ra giáo lý mới nào, mà chỉ là những người giải nghĩa Luật Pháp

51. 6.

52. Vì công đồng của các Sứ đồ đã không truyền đạt điều gì ngoài các Tiên tri, như có thể thấy trong Công Vụ 15.

53. 7. Vì một mình Đức Chúa Trời là giáo sư của chúng ta trong giáo lý thiêng liêng: như một mình Ngài là Đấng chân thật, Đấng không thể nói dối hay lừa dối.

54. CÓ SỰ PHẢN ĐỐI RẰNG: Các Tiên tri và Sứ đồ đã thêm nhiều điều vào các sách của Môi-se.

55. Hay Hội Thánh có quyền cũng thêm điều gì vào Kinh Thánh chăng? ĐÁP. Trong mệnh đề, sự bác bỏ các sự ngang bằng giả đã bị bỏ sót: vì người ta tưởng tượng sai rằng cùng quyền lực và thẩm quyền thuộc về Hội Thánh như thuộc về các Tiên tri và Sứ đồ. Các tôi tớ khác của Hội Thánh không phải là Tiên tri và Sứ đồ. Về phần giả định, phải biết rằng trong các sách của Môi-se hoặc các giáo lý được chứa đựng hoặc lịch sử. Nếu bạn xem xét các giáo lý, không có giáo lý mới nào được các Tiên tri và Sứ đồ thêm vào, mà những giáo lý do Môi-se truyền lại chỉ được họ tuyên bố mà thôi. Nhưng nếu bạn xem xét lịch sử, nó được thêm vào, nhưng để minh họa các giáo lý, không phải để lật đổ chúng. Vì vậy, đó là ngụy biện của các sự ngang bằng giả: vì bất cứ điều gì được phép cho các Tiên tri và Sứ đồ thì không ngay lập tức được phép cho các tôi tớ khác.

56. II. Các công đồng Giám mục không ràng buộc ai nếu chúng lìa khỏi Kinh Thánh, như các luận cứ này cho thấy: Thứ nhất, vì ngay cả trong các công đồng được chấp thuận nhất, các Giáo phụ Chính Thống đã không muốn ràng buộc người khác trong các vấn đề đức tin. Vì Công đồng Phổ thông nào được chấp thuận hơn công đồng Ni-xê đầu tiên? Tuy nhiên Augustine đã không muốn quy chiếu những kẻ thù của đức tin về nó, mà về Kinh Thánh. Vì trong quyển 6, sách 3, chống lại Maximinus giám mục Arian, chương 14, ông nói: Tôi cũng không nên đưa ra Công đồng Ni-xê, các bạn cũng không nên đưa ra Công đồng Ariminian như thể để xét đoán trước: Tôi cũng không bị giữ bởi thẩm quyền của công đồng này, các bạn cũng không bị giữ bởi thẩm quyền của công đồng kia: Hãy để các thẩm quyền của Kinh Thánh, không phải các thẩm quyền riêng của bất cứ ai, mà là các thẩm quyền chung cho cả hai, tranh luận vấn đề chống lại vấn đề, vụ kiện chống lại vụ kiện, lý lẽ chống lại lý lẽ. Cả hai chúng ta đều đọc: Để chúng ta ở trong Con thật của Ngài là Chúa Giê-xu Christ: Ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời. Cả hai chúng ta hãy khuất phục trước những trọng lượng lớn lao như vậy.

57. Luận cứ thứ hai là: Nếu ngay cả các Sứ đồ, thật vậy ngay cả các thiên sứ từ trời, cũng không được vâng lời khi loan báo điều gì vượt quá điều Kinh Thánh dạy, thì càng ít hơn nữa các Công đồng Giám mục. Tiền đề từ Sứ đồ Phao-lô, Ga-la-ti 1:8, 9. Nhưng dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, có rao giảng cho anh em một Phúc Âm trái với điều chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa, nếu ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm trái với điều anh em đã nhận, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Như vậy, Chrysostom nói trong bài giảng 2 về thư thứ hai gửi Ti-mô-thê: Tôi sẽ nói điều gì hơn nữa, ngay cả Phao-lô cũng không nên được vâng lời nếu ông nói điều gì của riêng mình, điều gì thuộc loài người, mà là Sứ đồ mang Đấng Christ phán trong ông.

58. Luận cứ thứ ba, vì các bộ luật của các Công đồng đã bị làm hỏng và giả mạo. Vì chính các Giáo hoàng La Mã đã giả mạo các giáo luật của các Công đồng Ni-xê và Milevitan. Xem Bản Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương mười tám, luận đề hai mươi mốt.

59. Thứ tư, vì nếu các Công đồng lìa khỏi Kinh Thánh, ý kiến của ngay cả một giáo dân đơn sơ, dù không học thức, dựa trên các sách thánh, cũng phải được ưa hơn: như Gerson nói trong Luận Văn về Việc Tra Xét Các Giáo Lý, phần chính một, sự xem xét thứ năm: Người tra xét các giáo lý như vậy là, theo cách của giáo lý, bất cứ ai được dạy dỗ đầy đủ trong các sách thánh. Và ngay sau đó: Hãy để một lẽ thật kép được kết hợp với sự xem xét này cùng với sự thuyết phục. Lẽ thật thứ nhất sẽ là một người đơn sơ không có thẩm quyền nào đó có thể được dạy dỗ xuất sắc trong các sách thánh đến nỗi trong một vụ kiện về giáo lý, lời khẳng định của người ấy nên được tin hơn là tuyên bố của Giáo hoàng. Vì rõ ràng Phúc Âm nên được tin hơn là Giáo hoàng. Nếu, vì vậy, một người được dạy dỗ như vậy dạy rằng một lẽ thật nào đó được chứa đựng trong Phúc Âm, nơi Giáo hoàng có thể không biết hay thậm chí có thể lầm lỗi, thì rõ ràng sự xét đoán của ai nên được ưa hơn. Lẽ thật thứ hai: Một người được dạy dỗ như vậy nên, trong vụ kiện, nếu và khi một Công đồng chung được cử hành, chống đối nó nếu người ấy nhận thấy đa số lìa khỏi Phúc Âm qua ác ý hay thiếu hiểu biết. Hilary rất được phước đã nêu gương. Panormitanus viết điều ấy một cách rõ ràng trong extra. de elect. c. significasti: Ngay cả một giáo dân đơn sơ trình bày Kinh Thánh cũng nên được tin hơn là toàn thể công đồng cùng nhau.

60. Thêm về các Công đồng có thể thấy trong phần một của Sylloge các Luận Đề Thần Học của chúng tôi.

61. Đến đây là về sự tự do của các buổi nhóm họp Hội Thánh: tiếp theo,

CHƯƠNG 15. Trong đó bàn về các cuộc bầu cử Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XV. Trong đó bàn về các cuộc bầu cử Hội Thánh

2. Sự tự do hay quyền lực của các cuộc bầu cử và kêu gọi hay phái đi Hội Thánh là quyền toàn thể Hội Thánh có trong việc chọn cho mình và kêu gọi các tôi tớ được chấp thuận và thích hợp và trong việc được thâu nhận vào hàng thánh.

3. Hội Thánh nên có một tường trình chính xác và tỉ mỉ về nó. Vì như người ta phải chiến đấu vì đức tin, thì cũng vậy vì điều này, như Chrysostom nói trong bài giảng mười một về Thư của Phao-lô gửi người Ê-phê-sô. Vì không ai nên tự mình đảm nhận chức năng Hội Thánh mà không có sự bầu cử và kêu gọi hợp pháp, Hê-bơ-rơ 5:4, 5, 6. Cũng không ai tự lấy vinh dự này cho mình, mà là người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được. Cũng vậy Đấng Christ đã không tự ban vinh dự này cho mình để trở thành Thầy tế lễ thượng phẩm, mà là Đấng đã phán với Ngài, "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi." Như Ngài cũng phán trong một Thi Thiên khác, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc."

4. Thật vậy, không ai nên tự mình tìm kiếm hay khao khát một chức vụ Hội Thánh, đặc biệt chức mục sư hay chức giám mục: cũng như A-rôn, hay bất cứ tiên tri nào, hay các sứ đồ, hay các giám mục do các sứ đồ chỉ định, hay các giám mục tin kính khác như Ambrose và Augustine đã không tự mình tìm kiếm hay khao khát chức giám mục. Người ta cũng không nên dùng làm cớ câu nói của Phao-lô, I Ti-mô-thê 3:1, "Đây là lời đáng tin cậy: nếu một người ao ước chức vụ giám mục, người ấy ao ước một công việc tốt." Vì Phao-lô không nói rằng người nào muốn, hay tự xem mình đặc biệt có học thức và thích hợp, nên ao ước chức giám mục. Ông đã không truyền lệnh, không ra lệnh, không lập thành luật, không khuyên nhủ những người nuôi dưỡng lòng ao ước chức giám mục trong mình phải ao ước nó. Đúng hơn, vì ông biết rằng có nhiều người, bị lòng ao ước vượt trội và cai trị trong Hội Thánh chiếm lấy, như thể bởi một sự say sưa nào đó, hoàn toàn không được ban cho những đức tính mà một giám mục nên được tô điểm, cũng không nhận thức các lao nhọc, vất vả, tranh đấu, nguy hiểm, lo lắng, và thức canh của chức giám mục, và không cân nhắc sức lực của mình hay xem xét sự lớn lao của chức năng, họ đã vội vã đến chức giám mục; ông đã muốn dạy bằng những lời này rằng chức giám mục là một nhiệm vụ khó khăn: một công việc, không phải một trò chơi; một sự chăm sóc, không phải một sự xa xỉ; một chức vụ phải khai trình về các bổn phận của mình, không phải một sự cai trị tự do và miễn khỏi mọi sự khiển trách; một sự quản trị như cha, không phải một sự cho phép độc đoán. Ông đã dạy điều này nhằm kiềm chế xung động nguy hiểm của những người tham vọng, và cảnh cáo họ đừng đảm nhận một chức vụ vượt quá sự nắm bắt và khả năng của hầu hết mọi người. Xem sự giải thích đoạn này của Phao-lô trong sách ba về các thư của Isidore xứ Pelusium, thư hai trăm mười sáu.

5. Càng ít hơn nữa bất cứ ai nên mua một chức năng Hội Thánh cho mình, Công Vụ 8:18, 19, 20, 21, hay chiếm lấy nó bằng sức mạnh. Thật vậy, cả các giám mục lẫn Hội Thánh đều không nên bán nó cho bất cứ ai lấy tiền, Công Vụ 8:20, 21.

6. Hơn nữa, trong các cuộc bầu cử hay kêu gọi Hội Thánh, bốn điều đặc biệt phải được xem xét, cụ thể là, bởi ai sự bầu cử hay kêu gọi các tôi tớ của Hội Thánh nên được thực hiện: những người thuộc loại nào nên được chọn và kêu gọi: họ nên được chọn như thế nào: bởi nghi lễ hay nghi thức nào họ sẽ được trình bày và khởi sự trong Hội Thánh.

7. Thứ nhất, về việc bổ nhiệm hợp pháp các tôi tớ của Hội Thánh, đặc biệt: việc bầu cử các mục sư đòi hỏi sự đồng thuận và phiếu bầu tự do và tự nguyện, không mua bằng lời cầu nguyện hay giá tiền, càng không bị ép buộc và tống đoạt của toàn thể Hội Thánh liên quan, tức là, của các trưởng lão và bầy chiên: để toàn thể Hội Thánh chọn các tôi tớ cho mình, như các luận cứ sau đây chứng minh.

8. I. Vì ngay cả trong thời các Sứ đồ, toàn thể Hội Thánh, mà việc ấy thuộc về, sẽ chọn các tôi tớ cho mình: các Sứ đồ cũng không tự mình chỉ định ai vào các nhiệm vụ Hội Thánh chỉ bởi thẩm quyền riêng của mình, mà luôn luôn với sự đồng thuận và chấp thuận của Hội Thánh, Công Vụ 6:2 và tiếp theo, và 14:23. 2. Vì như vậy sự tự do riêng của Hội Thánh, mà Đấng Christ đã ban cho nó, được bảo tồn. Vì thật vậy, một mục sư hay tôi tớ của Lời Đức Chúa Trời không nên bị áp đặt trên Hội Thánh không muốn. Giáo luật Nullus invitus, phân biệt 6.

9. 3. Vì điều này góp phần, để cả tôi tớ có thể chủ tọa bầy chiên của Chúa với lương tâm tốt, bởi người mà ông được bầu chọn: và bầy chiên của Chúa lần lượt có thể dễ dàng dâng mình để được dạy dỗ và nuôi dưỡng bởi ông hơn, hơn là bởi người đã bị đưa vào trái ý họ.

10. Nhưng nếu những người thích hợp không được dân chúng biết đến, hay dân chúng không thể xét đoán về họ: thì bổn phận của Hội đồng Trưởng lão, và thật vậy của toàn thể, dù là của Thượng viện Hội Thánh, hay thậm chí của Quan tòa chính trị, mà tôn giáo thuần khiết là mối quan tâm, nơi không có Hội đồng Trưởng lão hay Thượng viện Hội Thánh, là tìm kiếm những người thích hợp.

11. Tuy nhiên, quan tòa chính trị sẽ không hành động theo ý riêng mình trong việc bầu cử các tôi tớ của Hội Thánh, mà sẽ giao phó vấn đề cho các tôi tớ của Hội Thánh, như Hoàng đế Valentinian tin kính đã làm, về người mà Theodoret trong sách bốn về Lịch Sử Hội Thánh, chương năm và sáu, thuật lại những điều này: Khi Auxentius, Giám mục của Hội Thánh Milan, bị nhiễm vết nhơ Arian và bị cách chức trong nhiều Công đồng, đã qua đời, Hoàng đế này, sau khi triệu tập các giám mục đến với mình, đã nói như sau giữa họ. Các bạn biết, như những người thấu hiểu các sách thánh và thiêng liêng, người thuộc loại nào nên được chọn để mang chức giám mục: và rằng người ấy cần cai quản bầy chiên của mình không chỉ bằng giáo lý mà còn bằng cách sống xuất sắc, và dâng mình làm gương của mọi đức tính, và có sự thiết lập đúng đắn của đời sống và đạo đức làm chứng cho kỷ luật của mình. Vì vậy, hãy đặt một người được dạy dỗ như vậy vào ghế và hàng giám mục, để chúng ta, những người cai quản đế quốc này, có thể thật sự và chân thành cúi đầu trước người, và đón nhận sự quở trách của người (vì chúng ta là loài người, cần phải lầm lỗi) như một phương thuốc cho linh hồn. Sau khi bài diễn văn này được Hoàng đế ban ra, Hội đồng các Giám mục đã thúc giục ông tự mình chọn một giám mục, vì ông được tô điểm bằng những dấu hiệu đáng chú ý của sự khôn ngoan và tin kính. Nhưng ông nói, nhiệm vụ này lớn hơn sức lực của chúng ta có thể gánh vác. Vì vậy, các bạn, đầy dẫy ân điển thiêng liêng và được soi sáng bởi sự rực rỡ của nó, sẽ hoàn thành nhiệm vụ chọn một giám mục tốt hơn nhiều. Rồi họ đi ra và bắt đầu bàn bạc riêng với nhau về việc ấy. Như vậy hoàng đế tin kính, dù các giám mục đã cho ông quyền tự do chọn một giám mục, tuy nhiên đã không muốn nhận quyền lực ấy, mà để lại cho những người mà quyền ấy thuộc về theo sự thiết lập thiêng liêng, Tít 2. 5. Và sự tuân giữ nghiêm ngặt sự thiết lập này vẫn còn trong Hội Thánh đầu tiên ngay cả dưới thời các Hoàng đế và Vua Cơ Đốc, đến nỗi người bị áp đặt trên Hội Thánh bởi mệnh lệnh của một vương công đã không được công nhận là Mục sư hợp pháp của Hội Thánh, như Công đồng Paris đầu tiên làm chứng; trong năm thứ tám, trong quyển hai về các Công đồng. Điều thứ hai là, những người thuộc loại nào nên được chọn và kêu gọi vào chức vụ của Hội Thánh: vì điều ấy cần một sự tra xét tôn giáo.

12. Việc tra xét những người sẽ được chọn và kêu gọi vào các chức vụ Hội Thánh là một sự điều tra chính xác về những người sẽ được chọn và kêu gọi vào các nhiệm vụ Hội Thánh thuộc loại nào, theo tiêu chuẩn Đức Chúa Trời đã quy định qua Sứ đồ Phao-lô trong I Ti-mô-thê 3, cũng II Ti-mô-thê 2, Tít 1.

13. Việc tra xét có hai mặt: về đời sống và về giáo lý. I Ti-mô-thê 3 Việc tra xét đời sống là việc nhờ đó người ta khám phá xem những người sẽ được chọn có phải sinh ra từ một hôn nhân đáng kính và hợp pháp không, và họ có đạo đức trung thực và không chỗ trách được không, I Ti-mô-thê 3:2 và tiếp theo, Tít 1:6, 7, 8, 9.

14. Bất cứ ai cố len lỏi vào bằng mưu mẹo hay đột nhập bằng sức mạnh vào các chức năng Hội Thánh đều phải bị giữ xa chúng: vì kẻ không vào bằng cửa vào chuồng chiên, mà trèo lên bằng đường khác, kẻ ấy là trộm cướp, Giăng 10:1.

15. Ambrose đầy phước trong các tôi tớ của Hội Thánh cũng quan sát các cử chỉ bên ngoài của thân thể, và nếu chúng không đứng đắn, ông hoặc không nhận họ vào chức vụ của Hội Thánh vì chúng, hoặc loại trừ những người đã được nhận. Ông làm chứng điều này trong sách một về các bổn phận, chương mười tám: "Các con nhớ, một người bạn nào đó, dù dường như tự tiến cử mình bằng các sự phục vụ siêng năng, tuy nhiên chỉ vì lý do này đã không được tôi nhận vào hàng giáo sĩ, vì các cử chỉ của người ấy rất không đứng đắn."

16. Người khác cũng vậy khi tôi đã thấy trong hàng giáo sĩ, tôi đã ra lệnh rằng người ấy không bao giờ được đi qua trước mặt tôi, vì như thể với một ngọn roi nào đó của dáng đi trơ trẽn nó sẽ đánh vào mắt tôi. Và tôi đã nói điều này khi người ấy được trả lại chức vụ sau khi phạm lỗi: chỉ điều này tôi loại trừ: sự phán đoán cũng không lừa dối.

17. Vì mỗi người đã lìa khỏi Hội Thánh, để như người ấy được tỏ ra bởi hạnh kiểm của mình, thì sự giả dối của tâm trí người ấy cũng được chứng tỏ như vậy.

18. Vì một người đã bỏ đức tin trong thời kỳ sự lây nhiễm của phái Arian, người kia, vì lòng ham muốn tiền bạc, đã chối rằng mình là thầy tế lễ của chúng ta để tránh sự xét đoán. Trong hạnh kiểm của họ, hình ảnh của sự nhẹ dạ thật quyến rũ, một vẻ bề ngoài nào đó của những kẻ hề chạy quanh.

19. Giáo lý không nên được ưa hơn một đời sống không chỗ trách được, cũng không nên chỉ xem xét một người có học thức ra sao, mà xem người ấy đã sống tin kính ra sao và đã cư xử đúng đắn ra sao. Vì Giăng Mác, một môn đồ của các Sứ đồ và một thời gian là bạn đồng hành trong các chuyến đi của Phao-lô, chắc chắn có học thức, nhưng tuy nhiên, Sứ đồ Phao-lô đã xét là đúng khi không đem ông làm bạn đồng hành trong việc thăm viếng các Hội Thánh, vì ông đã lìa khỏi họ tại Pamphylia và đã không làm bạn đồng hành với họ trong công việc ấy, Công Vụ 15:36.

20. 38. 3. <H&G>

21. Đối với việc tra xét giáo lý, người mà đời sống và đạo đức loại trừ khỏi chức vụ thì không nên được nhận vào.

22. Từ những người thuộc loại nào các tôi tớ của Hội Thánh nên được chọn, sách nhỏ về hội đồng của Công đồng Illyricum dạy, tìm thấy trong sách bốn về Lịch Sử Hội Thánh của Theodoret, chương tám: Cả Trưởng lão lẫn Phó tế nên được lấy từ hàng Thầy tế lễ, để họ có thể không chỗ trách được trong mọi phương diện, và hoàn toàn không từ triều đình hay các nhà lãnh đạo quân sự. Rồi, họ nên bị ép buộc vào chức vụ của Hội Thánh một cách khá miễn cưỡng, hơn là được nhận vào khi họ tự xô mình tới trước: vì như vậy Cyprian, Vị Tử Đạo, viết trong thư năm mươi hai, đoạn bốn, về Cornelius Giám mục La Mã: Ông đã không đột nhiên đạt đến chức Giám mục, mà được thăng tiến qua mọi chức vụ Hội Thánh, và thường xứng đáng với Chúa trong các sự quản trị thiêng liêng, ông đã lên đến đỉnh cao của chức thầy tế lễ qua mọi cấp bậc của tôn giáo. Rồi, ông đã không tự tìm kiếm chức Giám mục, cũng không ao ước nó, cũng không, như những người khác mà sự phình lên của tính kiêu ngạo và tự cao thổi phồng, xâm chiếm nó: Nhưng trầm lặng và khiêm tốn, và như những người thường được chọn một cách thiêng liêng cho vị trí này, vì sự khiêm tốn của lương tâm trinh nguyên của ông, và vì sự khiêm nhường của tính khiêm tốn bẩm sinh và được giữ gìn của ông, ông đã không, như một số người, ép mình để trở thành Giám mục: Nhưng chính ông đã chịu sự ép buộc, để ông bị bắt buộc phải nhận chức Giám mục.

23. Việc tra xét giáo lý là việc nhờ đó người ta khám phá xem những người sẽ được chọn có thể dạy Hội Thánh không. Vì điều người ta chưa học, hay nếu người ta bị tước mất ân tứ dạy điều mình đã học, thì người ấy sẽ dạy người khác ra sao? II Ti-mô-thê 2:2, Tít 1:8.

24. Việc tra xét đời sống đi trước, nhưng việc tra xét giáo lý theo sau cuối cùng. Trật tự này Đức Chúa Trời đã quy định trong I Ti-mô-thê 3, Tít 1, câu 5, và tiếp theo. Trật tự này lý trí đòi hỏi; vì nếu đời sống của ai xấu xa và ngăn cản người ấy khỏi chức vụ Hội Thánh, việc tra xét giáo lý được lập ra một cách vô ích. Thật vậy, ngay cả nếu ai rất có học thức và đã chủ tọa một chức vụ nào đó, nếu người ấy không sống một đời sống không chỗ trách được, người ấy đáng bị cách chức. Trật tự này Hội Thánh Chính Thống xưa đã tuân theo. Vì như vậy Công đồng Laodicea trong giáo luật mười hai từ ấn bản thứ hai dạy: và Công đồng Carthage thứ tư, trong chương một: và Hiến pháp Novella của Hoàng đế Justinian về việc phong chức các Giám mục và Giáo sĩ, là số một trăm ba mươi bảy, chương một: Và Hilary trong sách tám về Ba Ngôi ngay từ đầu.

25. Những người thích hợp trước khi bầu cử phải được đề cử và trình bày trước dân chúng, để nếu cần họ có thể đưa ra các ví dụ về các bài giảng một lần rồi lại một lần nữa.

26. Một thời trong các Hội Thánh Cơ Đốc, có tục lệ rằng tên của những người sẽ được chọn làm tôi tớ rao giảng lời được công khai đề xuất trong các buổi nhóm họp, để bất cứ ai biết điều gì chống lại họ có thể chỉ ra vì sao họ không nên làm mục sư hay tôi tớ của Hội Thánh. Xem Lampridius trong Alexander Severus, tờ một trăm hai mươi tám, của ấn bản Florence in khổ tám.

27. Điều thứ ba là các tôi tớ của Hội Thánh nên được chọn và kêu gọi như thế nào hay bằng cách nào: cụ thể là, với lòng kính sợ Đức Chúa Trời một cách tôn giáo, sự tôn kính và siêng năng tột bậc, với sự kiêng ăn và những lời cầu nguyện tha thiết, nhờ đó các cử tri tìm kiếm từ Đức Chúa Trời Thần Linh của sự khuyên bảo và phân biệt, Công Vụ 14:23. Rồi những người mà từ đó sự bầu cử và kêu gọi nên được thực hiện sẽ được nêu tên để toàn thể buổi nhóm họp hay những người mà Hội Thánh đã giao phó quyền và năng lực chọn lựa có thể chấp thuận và nhận một người từ họ bằng các phiếu bầu tự do.

28. Các phiếu bầu được thu thập hoặc bởi một Mục sư nào đó của Hội Thánh hoặc bởi một người khác mà việc ấy đã được giao phó. Chúng được đưa ra hoặc theo thứ tự bởi mỗi cử tri bằng miệng, hoặc cùng nhau bởi mọi người hay nhiều người bằng <H&G>, tức là, bằng việc giơ tay, hoặc bằng cả hai cách. Vì nếu trong việc đưa ra các phiếu bầu bằng miệng có sự khác nhau và nó đi vào nhiều ý kiến, để tránh sự dài dòng vô ích và tẻ nhạt, những người đã nhận được một số phiếu bầu lại được nêu tên theo thứ tự, và với mỗi người được nêu tên, những người chọn họ được truyền lệnh giơ tay lên: khi được đề cử người nào mà hoặc mọi người hoặc nhiều người đã giơ tay lên, người ấy được xem là được bầu cử một cách hợp pháp. Bằng cách này Phao-lô và Ba-na-ba đã chỉ định các trưởng lão, Công Vụ 14:23.

29. Điều thứ tư là, bởi nghi lễ và nghi thức nào những người được bầu chọn sẽ được trình bày và khởi sự vào Hội Thánh.

30. Người đã được Hội Thánh bầu chọn bằng các phiếu bầu tự do, cuối cùng nhận sự phong chức Hội Thánh từ các Mục sư của Hội Thánh,

31. Sự phong chức Hội Thánh là việc giới thiệu và xác nhận một người đã được tra xét và bầu chọn bằng các phiếu bầu tự do và được chấp thuận để đảm nhận chức năng.

32. Việc ấy được thực hiện trong Mục sư của Hội Thánh đặc biệt bằng các lời cầu nguyện và sự đặt tay, để biệt riêng người ấy cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh. I Ti-mô-thê 4:14 và 5:22.

33. Hơn nữa, khi các phó tế được các Sứ đồ phong chức bằng sự đặt tay, Công Vụ 6:6.

34. Sự phong chức hay xác nhận và đặt tay này nên được thực hiện bởi chỉ các Mục sư hay người coi sóc của Hội Thánh, tức là, các Giám mục và Trưởng lão, trước mặt toàn thể buổi nhóm họp của Hội Thánh, mà người được xác nhận nên phục vụ: nhưng quyền, sự đồng thuận, phiếu bầu, tên, sự chấp thuận, và thẩm quyền của sự phong chức hay xác nhận ấy, thuộc về toàn thể Hội Thánh;

35. Vì vậy họ phạm tội nặng nề, những kẻ hoàn toàn ngăn cấm dân sự Hội Thánh khỏi các cuộc bầu cử các tôi tớ, điều mà các giám mục giả của phe Giáo hoàng làm.

36. Thật vậy, họ cũng phạm tội nặng nề, những kẻ áp đặt các giám mục và mục sư trên các Hội Thánh trái ý họ.

37. Từ những điều cũng đã được nói, rõ ràng sự bầu cử, kêu gọi, hay sai đi hợp pháp của các tôi tớ Hội Thánh là gì, cụ thể là, sự bầu cử được thực hiện theo các luật Đức Chúa Trời tự Ngài đã quy định trong Kinh Thánh: cũng vậy, các giáo sĩ trưởng hay các giám mục giáo hoàng không có sự kêu gọi và sai đi hợp pháp.

38. Những điều này về sự tự do hay quyền lực của các cuộc bầu cử Hội Thánh.

CHƯƠNG 16. Trong đó bàn về quyền xét xử các tranh luận về tôn giáo.

1. CHƯƠNG XVI. Trong đó bàn về quyền xét xử các tranh luận về tôn giáo.

2. Sự tự do hay quyền lực xét xử các tranh luận về tôn giáo là quyền và đồng thời là ân tứ Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh trong việc xét xử, giải thích, và quyết định các tranh luận về tôn giáo, I Cô-rinh-tô 14:29, 30, 31, 32.

3. Quyền lực này vừa riêng tư vừa công cộng: quyền lực riêng tư là việc xét xử các tranh luận, mà mỗi tín hữu, dù là mục sư hay người nghe, có thể và thật vậy phải riêng tư xét xử về sự giải thích các giáo lý, để họ có thể tự mình biết đúng đắn bất cứ giáo lý nào và không bị lừa dối hay lừa dối. I Cô-rinh-tô 10:15, Giăng 4, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, Phi-líp 1:9-10, I Cô-rinh-tô 14:20 & 2:15, Giăng 10:5, Hê-bơ-rơ 5:14.

4. Quyền lực công cộng xét xử các tranh luận là quyền mà những người có sự kêu gọi và thẩm quyền công cộng sở hữu; dù riêng lẻ hay cùng nhau.

5. Vì một người riêng lẻ có thể xét xử, như một Giám mục, hay Mục sư, hay Tiến sĩ của Hội Thánh.

6. Hơn nữa, nhiều người hơn có thể xét xử cùng nhau, khi một vụ kiện khó khăn và rắc rối hơn đòi hỏi sự kêu gọi hợp pháp của nhiều người, không chỉ các giám mục, mà còn các Cơ Đốc nhân tài giỏi khác, những người mạnh mẽ trong giáo lý và kinh nghiệm, và đã rèn luyện các giác quan, thuộc bất cứ hàng nào, vì sự hiểu biết và quyết định, được lập ra đúng đắn bởi tiến trình hợp pháp.

7. Nhưng họ có thể làm điều này hoặc trong hội đồng trưởng lão, hoặc trong hội đàm, hoặc trong hội đồng.

8. Hơn nữa, quyền lực này của Hội Thánh bị giới hạn, để Hội Thánh không nên theo thần linh riêng của mình, cũng không quyết định điều gì với thẩm quyền tuyệt đối, mà với thẩm quyền và sự xét đoán của Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ Thánh, là chuẩn mực duy nhất để xét xử các tranh luận Hội Thánh, mà bất cứ điều gì phù hợp với nó là thật; bất cứ điều gì xung đột với nó là sai và phải bị loại bỏ.

9. Vì đây là mệnh lệnh của Chúa, Giăng 5:39; Ê-sai 8:20; II Phi-e-rơ 1:19. 2. Vì chính Đấng Christ, các Sứ đồ, và những người tin kính khác đã giải quyết các tranh luận về các vấn đề tôn giáo từ không nguồn nào khác hơn Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 22:29; Mác 12:24, 26, 27; Ma-thi-ơ 22:43; Lu-ca 24:26, 27, 44; Công Vụ 15:14, 15; Rô-ma 16:25, 26; Công Vụ 17:2, 3, 11 và 26:22 và 28:23.

10. Vì chúng ta được xây dựng trên nền tảng của các Tiên tri và Sứ đồ, Ê-phê-sô 2:20.

11. I. Vì một mình Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh là quan án cao nhất của các tranh luận về tôn giáo, mà thẩm quyền của Ngài là tối cao, đầy đủ, và vì vậy không thể bác bỏ, và từ Ngài không được phép kháng cáo, vì Ngài không lầm lỗi trong việc ban ra sự xét đoán.

12. Nhưng nếu ý nghĩa thật của Kinh Thánh được tìm kiếm, nó cũng phải được biết từ chính Kinh Thánh: vì chúng có thể khiến một người của Đức Chúa Trời khôn ngoan để được cứu rỗi, trọn vẹn, và cuối cùng được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. II Ti-mô-thê 3:15, 16, 17.

13. Sự xét đoán các giáo lý của tôn giáo, xem chúng có từ Đức Chúa Trời không, không dành cho mọi người, mà cho những người muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Giăng 7:17.

14. Vì vậy, Hội Thánh không có quyền lập ra các tín điều mới về đức tin, và sắc lệnh hay quy định điều gì ngoài Kinh Thánh mà phải tin: cũng như Hội Thánh Giáo hoàng đã sắc lệnh và truyền lệnh phải tin ngoài Kinh Thánh, rằng có Luyện ngục, rằng các thánh đồ đã qua đời phải được cầu khẩn, rằng Giáo hoàng La Mã là đầu của Hội Thánh phổ thông, rằng Thánh lễ là một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, và nhiều điều khác.

15. Rồi Hội Thánh có thể lầm lỗi, và thật vậy lầm lỗi, bất cứ khi nào nó lìa khỏi Kinh Thánh.

16. Bao nhiêu đó về sự tự do hay quyền lực xét xử các tranh luận về tôn giáo.

CHƯƠNG 17. Trong đó bàn về quyền của trật tự Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XVII Trong đó bàn về quyền của trật tự Hội Thánh

2. Sự tự do hay quyền lực của trật tự Hội Thánh là quyền Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh để lập ra trật tự và chính thể của Hội Thánh, góp phần vào sự gây dựng chung của các tín hữu. Chính thể của Hội Thánh là trật tự bên ngoài theo đó mọi sự được sắp xếp và thực hiện trong Hội Thánh, như trong nhà của Đức Chúa Trời hằng sống. Bởi quyền lực này, Hội Thánh lập ra cả các nghi lễ bên ngoài hữu ích cho việc thực hiện một cách đứng đắn sự thờ phượng Đức Chúa Trời và hình thức bên ngoài của đạo đức thích hợp cho người Cơ Đốc.

3. Và điều này chỉ trong các sự bên ngoài và không quan trọng, tức là, thuộc về sự trang nghiêm bên ngoài có thể gây dựng mọi người một cách bên ngoài.

4. Tuy nhiên, không trong các vấn đề nội tâm, tức là, về sự tin kính và thánh khiết nội tâm của tâm trí, hay những điều do lời Đức Chúa Trời quy định.

5. Vì những điều thuộc về sự tin kính và thánh khiết nội tâm của linh hồn, Hội Thánh không thể và không nên quy định chúng: vì điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.

6. Hội Thánh cũng không nên ra lệnh và quy định điều gì trái ngược với Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra.

7. Nhưng các sắc lệnh về chính thể của Hội Thánh đã quen được gọi là các Giáo luật Hội Thánh. Lịch Sử Ba Phần, sách hai, chương mười bốn.

8. Ban đầu, các Giáo luật được gọi là các quy tắc tín lý về đức tin: <H&G> <H&G> thật vậy là các công thức của những việc phải làm mà họ gọi, hay của các bổn phận, <H&G> các định nghĩa hay quyết định, thuộc về kỷ luật và trật tự của Hội Thánh, mà những người sau gọi là các chương. Sau đó, hoặc một cách thiếu thận trọng hoặc theo lối hoán dụ bộ phận, mọi điều đều được gọi là Giáo luật.

9. Về thẩm quyền của chúng, hai điều thận trọng cần được lưu ý. Điều thứ nhất là các giáo luật ấy không nên được xem như các điều răn thiêng liêng ràng buộc lương tâm hay thuộc về sự cứu rỗi của các linh hồn.

10. Vì vậy, họ thật dại dột khi nghĩ rằng sự tin kính và thánh khiết thật, và sự chắc chắn của sự cứu rỗi, hệ tại việc tuân giữ các giáo luật Hội Thánh.

11. Điều thứ hai là, chúng không nên bị nghĩ là bất biến và không thể thu hồi, hay thậm chí chúng phải giống nhau ở khắp mọi nơi.

12. Các giáo luật ấy nên ít về số lượng, dễ dàng, hữu ích cho sự gây dựng của Hội Thánh, và lấy từ quy tắc của đức tin và đức ái: tuy nhiên không nhiều, nặng nề, vô ích, và cuối cùng chống đối đức tin và đức ái.

13. Như vậy là về sự tự do hay quyền lực của trật tự Hội Thánh.

CHƯƠNG 18. Trong đó bàn về quyền tài phán Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XVIII. Trong đó bàn về quyền tài phán Hội Thánh.

2. Sự tự do hay quyền lực tài phán Hội Thánh là quyền Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh để duy trì kỷ luật Hội Thánh trong việc xét xử và loại bỏ các sự xúc phạm. Chúng ta gọi nó là kỷ luật Hội Thánh, không phải kỷ luật mà Hội Thánh đã đưa vào bởi ý muốn riêng của mình, mà là kỷ luật mà Chúa Christ đã quy định và truyền lệnh cho Hội Thánh của Ngài. Vì vậy, những kẻ chống đối kỷ luật Hội Thánh chống lại Chúa Christ.

3. Và nó hoặc là chung hoặc là riêng. Chung, mà mọi thành viên của Hội Thánh nên thuộc về không ngoại lệ. Điều này thường được gọi là quyền chìa khóa. Nhưng đúng hơn nó nên được gọi một cách thích đáng là một chức vụ. Xem Ambrose trong sách ba về Đức Thánh Linh, chương mười chín. Tuy nhiên, nó cũng có thể được gọi là quyền lực từ II Cô-rinh-tô 13:10, nhưng không phải quyền lực nào khác hơn là thuộc chức vụ: vì quyền lực chính của các chìa khóa thuộc về một mình Đấng Christ.

4. Vì vậy, các chìa khóa của vương quốc thiên đàng không phải là quyền lực cao nhất hay chính, thuộc về một mình Đấng Christ, mà là thuộc chức vụ, do Đấng Christ ban cho Hội Thánh, để mở các cửa của vương quốc thiên đàng cho những người tin Phúc Âm và ăn năn, nhưng đóng lại đối với những người không tin và không ăn năn. Các Sứ đồ, Ê-phê-sô 2:20. Không ai có thể đặt một nền tảng khác.

5. Các chìa khóa ấy vẫn còn một cách chính thức trong tay Đấng Christ và Hội Thánh cùng nhau; của Đấng Christ một cách chính, và của Hội Thánh một cách thứ yếu; nhưng của mọi tôi tớ của Lời một cách ngang nhau, theo cách công cụ. Vì vậy, chúng luôn luôn còn trong Hội Thánh và chức vụ của nó. Do đó, Hội Thánh thi hành việc sử dụng chúng qua các tôi tớ của Lời và các trưởng lão. Vì vậy, mọi tôi tớ trung tín của Đấng Christ trong Hội Thánh, canh giữ lời nói và kỷ luật, là những người giữ cửa thiên đàng, nắm giữ các chìa khóa của vương quốc thiên đàng và mở hay đóng các cửa của nó. Xét về quyền tài phán Hội Thánh này, các giám mục hay tôi tớ của Hội Thánh cũng được các Giáo phụ chính thống gọi là các quan án, như bởi

6. Thư của Cyprian gửi Florentius Pupianus thứ sáu mươi chín. Các phần của quyền chìa khóa có hai: Trói buộc và Cởi mở. Trói buộc là một phần của quyền chìa khóa, khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho các tội nhân, mà dưới cơn thịnh nộ ấy họ bị ràng buộc phải ở lại cho đến khi ăn năn. Nó cũng được gọi là sự sửa phạt.

7. Điều bị trói thì phải được giữ lại, điều được giữ lại thì bị trói: cả hai đều thuộc về cùng một sự. Không chỉ tội lỗi bị trói và giữ lại, mà chính tội nhân cũng vậy. Thật vậy, tội nhân được phân biệt với tội lỗi, nhưng trong trường hợp này không thể tách rời: vì tội lỗi tồn tại trong tội nhân, và lần lượt người ấy là chủ thể của tội lỗi. Nếu tội lỗi bị trói hay cởi mở, tội nhân cũng bị trói hay cởi mở: và ngược lại; nếu tội nhân, thì tội lỗi cũng vậy.

8. Và nó hoặc là riêng tư hoặc là công cộng. Riêng tư, là sự riêng tư bởi các trưởng lão. Và nó hoặc là sự khuyên bảo hoặc là sự kiêng tránh. Sự khuyên bảo là sự quở trách hay khiển trách nghiêm khắc được tiết chế bằng tâm thần nhu mì.

9. Và nó hoặc là trong gia đình hoặc là thuộc hội đồng trưởng lão hoặc là thuộc chương. Sự khuyên bảo trong gia đình là khi một người được một trưởng lão này hay trưởng lão khác khuyên bảo trong các bức tường riêng tư về tội lỗi của mình.

10. Vì các phần của các mục sư không chỉ là rao giảng cho dân chúng mà còn khuyên bảo và khích lệ qua từng nhà, Công Vụ 20:20, 26.

11. Những sự khuyên bảo riêng tư này cũng sẽ được các trưởng lão khác thực hiện, những người không lao nhọc trong lời nói và giáo lý.

12. Sự khuyên bảo thuộc chương là khi người đã phạm tội được gọi đến Chương (như họ gọi nó) hay hội đồng các trưởng lão, và ở đó trước toàn thể hội đồng người ấy được Mục sư khuyên bảo và quở trách về tội lỗi của mình, để người ấy có thể bị châm chích sắc bén hơn. Nó được những người khác gọi là sự khuyên bảo thuộc công hội, vì buổi nhóm họp của các trưởng lão được cùng những người ấy gọi là công hội.

13. Sự kiêng tránh là khi mục sư của Hội Thánh trong chương hay công hội của hội đồng trưởng lão cấm người phạm lỗi dùng Tiệc Thánh, cho đến khi người ấy bày tỏ sự ăn năn. Nó cũng được gọi là sự đình chỉ khỏi việc dùng Tiệc Thánh.

14. Những điều này về sự trói buộc riêng tư. Sự trói buộc công cộng là sự được công khai sử dụng trong buổi nhóm họp của toàn thể Hội Thánh bởi Mục sư chống lại người đã gây xúc phạm bằng một tội ác công cộng, to lớn.

15. Và nó hoặc là sự khuyên bảo, hoặc là sự kiêng tránh, hoặc sự khuyên bảo công cộng được áp dụng cho người bị tuyệt thông, nơi sự khuyên bảo riêng tư và thuộc công hội đã không đạt được điều gì với tội nhân.

16. Sự kiêng tránh công cộng được áp dụng khi một người được lệnh kiêng tránh việc dùng Bữa Tiệc Thánh trước Hội Thánh, người mà, chống lại một sự cấm đoán riêng tư, tự chen mình vào giữa những người khác đến gần bàn của Chúa, hay tội ác của người ấy quá tai tiếng đến nỗi Mục sư của Hội Thánh không thể dâng cho người ấy bánh và chén của Chúa mà không xúc phạm các tín hữu khác. Như vậy Ambrose đã ngăn cấm Hoàng đế Theodosius vĩ đại dùng Bữa Tiệc Thánh.

17. Sự tuyệt thông được áp dụng hoặc chống lại những kẻ ngoại tình rõ ràng, kẻ gian dâm, kẻ trộm, kẻ cướp, kẻ nổi loạn, kẻ thề dối, nhân chứng giả, và những kẻ khác thuộc loại ấy, những người đã gây gương xấu cho Hội Thánh bằng một tội ác to lớn và là một sự sỉ nhục: cũng như Phao-lô đã muốn người Cô-rinh-tô loạn luân bị ràng buộc bởi sự tuyệt thông. I Cô-rinh-tô 5:4.

18. Hay chống lại những kẻ ngoan cố, những người dai dẳng bảo vệ các lầm lỗi nguy hại trong nền tảng, và chia rẽ Hội Thánh bằng các sự ly giáo và dị giáo, và ngoan cố và bè phái quấy rối sự bình an của Hội Thánh: hay thậm chí về các tật xấu nhẹ hơn, sau khi đã được khuyên bảo và quở trách một cách đúng đắn và thường xuyên, họ nhạo báng Đức Chúa Trời và sự xét đoán của Ngài, I Ti-mô-thê 1:20, Tít 3:10.

19. Tuy nhiên, sự tuyệt thông là một sự sửa phạt Hội Thánh nhờ đó, sau khi tra xét hợp pháp, một người bị loại khỏi sự thông công và toàn bộ sự hiệp thông của các tín hữu do sự to lớn của gương xấu đã gây ra hay do sự ngoan cố ác ý, mà trong số đó là sự thông công của Đấng Christ: nhờ sự loại trừ ấy người ta tuyên bố rằng người bị tuyệt thông cũng bị loại khỏi vương quốc Đức Chúa Trời và bị phó cho Sa-tan cho đến khi ăn năn. Ma-thi-ơ 18. c. 17. I Cô-rinh-tô 5. c. 3 I Ti-mô-thê 1. c. 20.

20. Phó cho Sa-tan là mất quyền của cộng đồng Cơ Đốc, bị xem như người ngoại và người thâu thuế, bị đuổi khỏi buổi nhóm họp của Hội Thánh mà bên ngoài đó Sa-tan cai trị.

21. Sự tuyệt thông hoặc là đơn giản hoặc là lời nguyền rủa (anathema). Lời nguyền rủa là một sự tuyệt thông nghiêm khắc hơn và cũng có hai mặt: cụ thể là, hoặc lời nguyền rủa đơn giản, Ga-la-ti 1:8, Rô-ma 9:3, hoặc lời nguyền rủa maranatha, là một loại lời nguyền rủa cực đoan, I Cô-rinh-tô 16:22, nhờ đó một tội nhân bị phó cho sự đoán phạt cuối cùng theo sự xét đoán của thế giới Cơ Đốc, không còn hy vọng được tha thứ. Vì với công thức trang trọng này Maran atha, tức là, Chúa đến, Hội Thánh xưa đã dạy rằng mình đã hoàn thành mọi phần bổn phận của mình đối với một người như vậy: sau đó kiêng tránh người ấy theo lời khuyên chung, và phó người ấy cho sự xét đoán và sự đến của Đức Chúa Trời, như một người không còn hy vọng giữa loài người.

22. Có ba mục đích như vậy của các sự sửa phạt Hội Thánh: 1. Kẻo danh Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi sự sỉ nhục vì cớ những kẻ gian ác cư xử như Cơ Đốc nhân. Rô-ma 2:24. 2. Kẻo sự lây nhiễm lan ra cho những người còn lại và làm hỏng họ. I Cô-rinh-tô 5:6-7.

23. 3. Để người bị tuyệt thông, bị sự xấu hổ khuất phục, có thể bắt đầu ăn năn về sự sỉ nhục của mình và bị thúc đẩy đến sự ăn năn. I Cô-rinh-tô 5:5, II Cô-rinh-tô 2:7, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, I Ti-mô-thê 1:20. Vì vậy, sự tuyệt thông là một phương thuốc không phải của sự tuyệt vọng, mà của sự ăn năn và sự cứu rỗi.

24. Sự tuyệt thông mà Giáo hoàng La Mã đã giáng xuống các Vua và Vương công theo Phúc Âm hay Cải Chánh, cũng như chống lại các Hội Thánh theo Phúc Âm hay Cải Chánh, và vẫn giáng xuống hằng năm, là bất hợp pháp và tự luật pháp là vô hiệu; dù bạn xem xét người tuyệt thông, hay chính sự tuyệt thông tự nó, hay những người bị ông tuyệt thông.

25. Vì nếu bạn xem xét người tuyệt thông, Giáo hoàng không thể tuyệt thông những người theo Phúc Âm hay người Tin Lành một cách đúng đắn: vì ông là một quan án đáng ngờ và không đủ tư cách trong vụ kiện của các Nhà Cải Chánh vì các lý do sau đây:

26. Lý do thứ nhất, vì ông là kẻ thù công khai hàng đầu của các Nhà Cải Chánh. Việc Giáo hoàng là kẻ thù hàng đầu của các Nhà Cải Chánh không cần chứng minh bằng lời thề, vì bằng chứng của sự việc hiện diện.

27. Vì điều này được làm chứng dồi dào bởi Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha, được đưa vào bởi mệnh lệnh và thẩm quyền của Giáo hoàng và cho đến nay vẫn bị chiếm đoạt. 2. Rất nhiều vụ thảm sát tại Pháp và nơi khác, do ông và các thuộc hạ của ông thực hiện, kêu lên. 3. Rất nhiều cuộc chiến tranh do ông khơi dậy chống lại các tín hữu Phúc Âm trong nhiều vương quốc và tỉnh chứng minh điều ấy. 4. Rất nhiều mưu mô, rất nhiều hành động thù địch và lời khuyên do ông ban cho các Hoàng đế, Vua, Vương công, và các quan tòa khác chống lại các tín hữu Phúc Âm từ buổi đầu của Cuộc Cải Chánh xác nhận điều ấy.

28. Chúng cho thấy rất nhiều hình phạt tàn ác nhờ đó tại Rô-ma và khắp nơi tại Ý và nơi khác những người cải chánh đã bị làm khổ vì cớ tôn giáo Phúc Âm.

29. 6. Chúng chứng tỏ các sự bàn bạc, tham vấn, và liên minh của ông với các kẻ thù của những người cải chánh. 7. Chúng làm rõ các sự kết án do ông công bố chống lại những người cải chánh, những người đã không được nghe, cũng không bị kết tội về bất cứ dị giáo nào.

30. Lý do thứ hai, vì ông khét tiếng do rất nhiều dị giáo và sự thờ hình tượng đa dạng.

31. Lý do thứ ba, vì ông là một kẻ buôn chức thánh, buôn bán lời Đức Chúa Trời, các tôn giáo, các chức vụ Hội Thánh, cuối cùng mọi vật thánh.

32. Lý do thứ tư, vì ông chủ yếu hy vọng được lợi và sợ bị mất trong vụ kiện.

33. Lý do thứ năm, vì chính ông không có quyền tài phán trên những người cải chánh, chúng ta sẽ không thêm lý do nào nữa bây giờ. Nếu bạn xem xét chính sự tuyệt thông tự nó, nó vô ích và trống rỗng vì các lý do đã nêu.

34. I. Vì nó chống đối luật thiêng liêng: vì nó loại các tín hữu Phúc Âm khỏi sự thông công của các tín hữu vì chính điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tín hữu, cụ thể là vì đức tin thật, vì sự thờ phượng chân thành Đức Chúa Trời, và các việc lành Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tín hữu.

35. II. Vì nó dựa trên một nguyên nhân giả: vì nó một cách giả dối, vu khống, và trái với mọi lẽ thật, gán rất nhiều dị giáo và rất nhiều tội ác cho các tín hữu Phúc Âm. II. Vì nó mắc phải sự thiếu trật tự tư pháp: vì nó tuyên bố mà không có sự triệu tập trước, sự hiểu biết về vụ kiện, sự tra xét, v.v.

36. IV. vì công thức của nó thật dại dột, không thích hợp, và phi lý. Nếu cuối cùng bạn xem xét chính những người bị tuyệt thông, sự tuyệt thông theo luật pháp tự nó là vô hiệu:

37. I. Vì các tín hữu Phúc Âm không thuộc quyền tài phán của Giáo hoàng La Mã. II. Vì các tín hữu Phúc Âm không xưng nhận sự thông công với Hội Thánh Giáo hoàng La Mã: vì vậy họ bị tuyệt thông một cách vô ích.

38. Những điều này về sự trói buộc: tiếp theo là về sự Cởi mở. Sự cởi mở là phần kia của quyền chìa khóa nhờ đó Hội Thánh, sau khi đã trói buộc tội nhân một cách hợp pháp bằng nút thắt của sự sửa phạt, sau khi sự ăn năn đầy đủ đã được người ấy chứng tỏ, cất người ấy khỏi sự ràng buộc của sự sửa phạt, và lại nhận người ấy vào sự thông công của các tín hữu. Nó cũng được gọi là sự xá tội Hội Thánh.

39. Và nó hoặc là riêng tư hoặc là công cộng. Riêng tư, khi hoặc những người đã bị quở trách hoặc những người đã bị kiêng tránh, sau khi đã được giải thoát khỏi sự ràng buộc của sự sửa phạt, được tuyên bố một cách riêng tư.

40. Công cộng, nhờ đó đặc biệt những người bị tuyệt thông, sau khi sự ăn năn được chính họ chứng thực đầy đủ, được công khai hòa giải với Hội Thánh, và lại được nhận vào sự hiệp thông của nó. II Cô-rinh-tô 2:6, 10. Một gương cũng có trong Augustine, quyển tám sau phần Giải Nghĩa Thi Thiên 61.

41. Đến đây là các phần của quyền chìa khóa: tiếp theo là về

42. đối tượng của nó. Mọi người xưng nhận đức tin của Đấng Christ, thuộc bất cứ hàng nào, đều thuộc quyền chìa khóa: không chỉ giáo dân mà còn chính các tôi tớ rao giảng lời, dù là Giám mục hay Phó tế của các Hội Thánh: không chỉ thần dân, mà còn các Quan tòa chính trị, thậm chí các Quý tộc, thậm chí các Vương công, Vua, và Hoàng đế. I. vì Đức Chúa Trời đã truyền như vậy, Thi Thiên 2:10, 11, 12. Bây giờ, hỡi các Vua, hãy khôn ngoan; hãy được dạy dỗ, hỡi các quan xét của đất. Hãy phục vụ Đức Giê-hô-va với lòng kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt vong trong đường lối.

43. II. vì Đấng Christ đã lập như vậy, Ma-thi-ơ 16:19, "Bất cứ điều gì các ngươi trói buộc trên đất," v.v., và chương 18:18, "Bất cứ điều gì các ngươi trói buộc trên đất sẽ bị trói buộc trên trời," v.v.

44. III. vì các gương được chấp thuận làm chứng cho điều ấy. Đa-vít đã bị Na-than quở trách, II Sa-mu-ên 12. Rê-hô-bô-am bị Sê-ma-gia, II Sử Ký 12. 5. Giê-rô-bô-am bị một người của Đức Chúa Trời nào đó, I Các Vua 13. 1. A-sa bị Ha-na-ni, II Sử Ký 16. 7. Giê-hô-sa-phát bị Tiên tri Giê-hu, II Sử Ký 19. 2. và lại bị nhà tiên kiến Ê-li-ê-se, II Sử Ký 20. c. 37. Ê-xê-chia bị Ê-sai, A-háp bị Ê-li, Hê-rốt bị Giăng Báp-tít, Hoàng đế Philip người Ả Rập và con trai ông bị Fabian Giám mục La Mã, Theodosius Đại đế bị Ambrose Giám mục Milan.

45. Hoàng đế Valentinian cao niên đã tự nguyện phục tùng kỷ luật Hội Thánh, về điều ấy Theodoret viết trong Lịch Sử Hội Thánh, sách bốn, chương năm và sáu, cũng như Theodosius Đại đế, như cùng Theodoret mô tả rộng rãi trong Lịch Sử Hội Thánh, sách năm, chương mười bảy.

46. Những điều này về quyền tài phán chung. Quyền tài phán riêng là quyền mà các Giám mục của Hội Thánh và các giáo sĩ khác thuộc về một cách đặc biệt.

47. Và nó hoặc là sự cách chức khỏi chức vụ hoặc thậm chí <H&G> và sự tách rời hoàn toàn khỏi Hội Thánh.

48. Đến đây đã nói về sự cai quản Hội Thánh của Hội Thánh: tiếp theo

CHƯƠNG 19. Trong đó bàn về sự cai quản chính trị của Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XIX Trong đó bàn về sự cai quản chính trị của Hội Thánh

2. Sự cai quản chính trị của Hội Thánh là sự cai quản của nó dưới quan tòa dân sự, mà Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh thuộc về tại các xứ này, vì sự bảo tồn hòa bình và yên tĩnh bên ngoài. Rô-ma 13:1, Tít 3:1, I Phi-e-rơ 2:13. Từ sự phục tùng này, không ai được miễn, dù người ấy là Sứ đồ, dù là Người truyền giảng Phúc Âm, dù là Tiên tri.

3. Nó đã không được Đấng Christ lập ra trong khi Ngài đang cư ngụ tại các xứ này: vì Đấng Christ đã không nhập thể với mục đích lập ra một chính thể trần thế. Vì Ngài đã rõ ràng phủ nhận rằng Ngài được chỉ định làm quan tòa giữa các anh em tranh luận về gia tài, Lu-ca 12:13, 14. Ngài cũng không muốn xét xử người đàn bà ngoại tình bị đem đến với Ngài, Giăng 8. Và Ngài đã phủ nhận rằng vương quốc của Ngài thuộc về thế gian này, Giăng 18:36.

4. Mọi giáo sĩ nên thuộc về quan tòa thế tục, trước hết về quyền thống trị bên ngoài và dân sự:

5. I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền điều này cho họ, I Phi-e-rơ 2:13, 14. Hãy phục tùng mọi định chế loài người vì cớ Chúa: hoặc Vua, như Đấng tối cao, hoặc các quan tổng đốc, như những người được Ngài sai đi vừa để trừng phạt kẻ làm ác vừa để khen ngợi người làm lành. Rô-ma 13:1. Hãy để mọi linh hồn phục tùng các quyền cao hơn.

6. Vì vậy, quyền lực chính trị của Quan tòa trên các Giáo sĩ thuộc về quyền thiêng liêng, tuy nhiên không thuộc về quyền loài người, cũng không thuộc về tục lệ.

7. 2. Vì các thầy tế lễ trong Cựu Ước đã thuộc về các vua,

8. 3. Vì chính Đấng Christ, và các Sứ đồ, và các giám mục tin kính, những người kế vị họ, đã thuộc về quan tòa thế tục trong các vấn đề thuộc thời gian. Đấng Christ đã nộp thuế cho Caesar, đã bị xét xử trước Phi-lát, Sứ đồ Phao-lô trước Festus, Felix, Hoàng đế Nero: và Phao-lô đã không kháng cáo từ tổng đốc Festus lên Phi-e-rơ, vương công của các Sứ đồ, mà lên Hoàng đế Nero. Augustine thú nhận mình thuộc quyền, Giải Nghĩa về Rô-ma, số 72. Polycarp xứ Smyrna, Eusebius, Lịch Sử Hội Thánh, sách 2, chương mười lăm.

9. Thứ hai, thần dân nên thuộc về trong mọi sự mà các Vua đã lập ra trong trật tự Hội Thánh theo ý muốn của Đức Chúa Trời, dù chúng ta xem xét các nghi lễ, hay sự trang nghiêm bên ngoài, hay các vấn đề không quan trọng, cũng như các thầy tế lễ và người Lê-vi đã thuộc về trật tự mà Đa-vít đã lập ra, và sau đó Sa-lô-môn xác nhận, Ê-xê-chia và Giô-si-a đem trở lại sử dụng.

10. Quyền ưu tiên như vậy trong Hội Thánh được Đức Chúa Trời ban cho các vua và vương công và quan tòa tin kính: và vì vậy họ có quyền ưu tiên trong các lãnh thổ của mình, cả về sự cai quản thuộc thể lẫn về sự chăm sóc tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như gương của Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, và

11. Vì vậy Giáo hoàng La Mã cùng với các Hồng y và các Giám mục giả và giáo sĩ của ông chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, phủ nhận sự phục tùng phải có đối với Quan tòa chính trị.

12. Nhưng chúng ta hãy xem quan tòa chính trị là gì, điều cần thiết cho Hội Thánh, thuộc loại nào, v.v.

13. Quan tòa chính trị là một nhân vật công cộng thi hành quyền lực một cách hợp pháp trên thần dân để bảo tồn trật tự loài người trong xã hội dân sự. Rô-ma 13:1. Hay, là người được ban cho quyền ra lệnh bằng thẩm quyền.

14. Dù danh xưng Quan tòa không được các nhà văn chính trị gán theo nghĩa hẹp cho người cai trị tối cao, mà cho những người được người cai trị chỉ định làm tôi tớ của sự cai quản và công lý, tuy nhiên bởi các nhà văn Hội Thánh nó được dùng theo nghĩa rộng và dưới nó thậm chí người cai trị tối cao, như một Hoàng đế, Vua, và thật vậy bất cứ hình thức chính phủ nào cũng được bao gồm.

15. Cần thiết cho Hội Thánh: I. Vì nó được Đức Chúa Trời chỉ định để bảo vệ Hội Thánh, Các Quan Xét 2:16 Bấy giờ Giê-hô-va dấy lên các quan xét, là những người đã cứu họ khỏi tay những kẻ cướp bóc họ.

16. II. Vì nếu không có nó tôn giáo thật không thể tồn tại lâu dài, Các Quan Xét 17:6. Trong những ngày ấy không có vua tại Y-sơ-ra-ên: mọi người làm điều dường như đúng trong mắt mình. Và chương 19:1.

17. Quan tòa và cộng hòa, là quyền hay sự cai quản của nhiều gia đình và điều chung cho chúng, với quyền tối cao, là cần thiết.

18. Các hình thức của Cộng hòa hoặc là đơn giản hoặc là phức hợp. Các hình thức đơn giản của Cộng hòa hay của chính phủ hay của sự cai quản chính trị có ba: Quyền Vương công hay Quân chủ, Quý tộc, và Dân chủ.

19. QUYỀN VƯƠNG CÔNG hay QUÂN CHỦ là một chính phủ trong đó quyền lực và thẩm quyền ra lệnh cao nhất được ban một cách hợp pháp cho một người, cụ thể là hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi dân chúng. Như vậy là quyền vương công của Môi-se, Giô-suê, Vua Đa-vít giữa dân Y-sơ-ra-ên. Quyền vương công dường như được ưa hơn các đế quốc hay hình thức cai quản khác vì nó cổ xưa nhất, phổ biến nhất, thích hợp nhất để duy trì công lý, yên tĩnh nhất, phương thức cai trị tốt nhất và an toàn nhất, và bền vững nhất. QUÝ TỘC là một chính phủ trong đó quyền lực cao nhất của Cộng hòa nằm trong tay các optimates, tức là, các quý tộc hay các thành viên thượng lưu. Như vậy là chính phủ sau Giô-suê giữa dân Y-sơ-ra-ên được đem vào đất hứa, Các Quan Xét 1. Và Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng Ngài không hài lòng với sự thay đổi của nó, I Sa-mu-ên 8:7, 8 và chương 10:18, 19.

20. Dân chủ là một chính phủ trong đó dân chúng chọn từ giữa mình những người sẽ quản trị cộng hòa.

21. Các hình thức phức hợp của chính phủ có nhiều, gồm sự pha trộn các hình thức đơn giản. Nhưng các nhà chính trị thảo luận về các hình thức của các cộng hòa loài người một cách chuyên môn: cũng như họ thảo luận về các tật xấu trái ngược, cụ thể là Chuyên chế, Đầu sỏ, và Vô chính phủ.

22. Một quan tòa trung tín, khôn ngoan, và tốt là dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời đối với thần dân: cũng như Nữ hoàng Sê-ba đã nói với Sa-lô-môn trong I Các Vua 10:9, "Vì Giê-hô-va yêu Y-sơ-ra-ên đời đời, vậy nên Ngài đã lập ngươi làm vua, để thi hành sự xét đoán và công lý."

23. Hơn nữa, quan tòa chính trị hoặc là trung tín hoặc là không trung tín. Một quan tòa trung tín là người thật sự kết hợp với Hội Thánh bởi sự xưng nhận đức tin và tôn giáo, được Đức Chúa Trời dấy lên vì lợi ích của Hội Thánh. I Sử Ký 14:2. Như vậy trước đây là Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, Sa-lô-môn, Giê-hô-sa-phát, U-xia, Ê-xê-chia, Constantine Đại đế, và các vương công Cơ Đốc khác.

24. Đối với Cơ Đốc nhân được phép nắm giữ quan tòa chính trị; cũng như chủ tọa các sự xét xử, tiến hành chiến tranh cần thiết, thi hành hình phạt tử hình trên những kẻ quấy rối hòa bình công cộng, và thi hành các bổn phận khác của quan tòa.

25. Các quan tòa được gọi là các thần trong Thi Thiên 82:1 và 6 vì họ là các đại diện của Đức Chúa Trời trong việc quản trị luật pháp và thi hành công lý, bảo vệ người tốt và trừng phạt kẻ ác.

26. Ở giữa họ Con Đức Chúa Trời đứng và xét đoán, Thi Thiên 82:1. Châm Ngôn 8:15, 16.

27. Hội Thánh ở trong Cộng hòa, như Optatus xứ Milevis nói; tuy nhiên, điều này phải được hiểu đúng đắn. Vì Hội Thánh và Cộng hòa đôi khi khác nhau trong thực tế và lý do: đôi khi chỉ trong lý do. Sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, Hội Thánh khác với Cộng hòa trong thực tế và lý do và có những lý do riêng hoàn toàn tách biệt với các lý do của Cộng hòa, trước khi nó đã phá vỡ các tâm trí ngoan cố và sự cứng cỏi của những kẻ không tin bằng giáo lý cứu rỗi của Phúc Âm.

28. Khi bóng tối của các lầm lỗi của dân Ngoại bị xua tan và sự xưng nhận Cơ Đốc giáo được hầu hết mọi người chấp nhận một cách chung, Hội Thánh theo một cách nào đó cũng giống như Cộng hòa. Vì từ thời ấy, dân chúng cấu thành Cộng hòa cũng là Hội Thánh, nhưng theo một cách thức và mục đích khác. Đặc biệt, tuy nhiên, Hội Thánh và Cộng hòa giống nhau khi các hoàng đế trung tín công bố sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc bằng các sắc lệnh và khiến Cộng hòa thành Cơ Đốc, vốn trước đây là dân Ngoại.

29. Vì vậy Hoàng đế trung tín là đầu thuộc thời gian của dân Cơ Đốc, người cai trị và đầu thuộc thời gian của các tín hữu.

30. Tuy nhiên, sự tự do tôn giáo được các Hoàng đế Constantine và Licinius gọi trong Sắc lệnh của họ, là sự xưng nhận tự do của tôn giáo Cơ Đốc, quyền tự do làm mọi việc cần thiết cho việc thực hành đúng đắn tôn giáo Cơ Đốc, trong số đó có quyền nhóm họp để nghe các bài giảng thánh, các lời cầu nguyện công cộng, và việc cử hành các thánh lễ: việc xây dựng các nhà thánh: việc triệu tập các Hội đồng: và việc thực hành kỷ luật Hội Thánh. Những kẻ lầm lỗi một cách nguy hiểm là những người không phân biệt giữa sự tự do và quyền lực Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, và sự tự do mà Vương công là tác giả. Sự tự do trước tách Hội Thánh khỏi Cộng hòa, trong khi khiến nó thành một dân riêng cho Đức Chúa Trời: sự tự do sau kết hợp Hội Thánh với Cộng hòa, và nhận nó vào sự thông công của cùng một quyền với các thành viên khác của Cộng hòa, hay tuyên bố nó thuộc về Cộng hòa. Vì như chúng ta đã nói trước, Hội Thánh cho đến nay ở trong Cộng hòa, tuy nhiên đã không được xem là một phần của nó, mà đã được định cho sự tiêu diệt: và vì vậy đã không hưởng các quyền bình đẳng với các công dân khác, cũng không có bất cứ người báo thù nào khác cho các tổn thương của mình hay kỷ luật bị khinh dể của mình, ngoại trừ Đức Chúa Trời. Nhưng khi nó nhận được sự tự do tôn giáo từ Vương công, nó cũng có cùng Vương công ấy làm người báo thù các tổn thương của mình; và cũng là người bảo vệ và báo thù kỷ luật Hội Thánh: từ đó về sau cũng xảy ra rằng những kẻ dị giáo, vốn cho đến nay cùng một vụ kiện với các tín hữu chính thống phổ thông dưới sự cai trị của các Vương công không tin, đã bị tách khỏi Hội Thánh bởi sắc lệnh của Constantine, và bị tước mất sự tự do đã ban cho các tín hữu chính thống phổ thông.

31. Dù vì vậy cùng một dân chúng là Hội Thánh, mà Cộng hòa cũng thuộc về: tuy nhiên sự phân biệt giữa Hội Thánh và Cộng hòa vẫn còn. Cũng như mục đích lập ra Cộng hòa là đạt được điều tốt cho loài người: thì mục đích nhóm họp Hội Thánh là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự chuẩn bị cho phước hạnh tương lai. Hội Thánh và Cộng hòa được phân biệt không chỉ bởi các mục đích khác nhau: mà còn bởi hoàn cảnh, các định chế, và sự cai quản. Cộng hòa cư ngụ trong thế gian này như trong quê hương hợp pháp của mình: nó thu thập của cải trần thế và mọi công cụ của đời sống này: nó chuẩn bị quyền lực cho mình: và thúc đẩy các mục đích của mình hết sức có thể: vì thật vậy, người ta thường nghĩ rằng điều tốt cho loài người được đặt trong điều này. Hội Thánh, phấn đấu vì giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, như Sứ đồ nói trong Phi-líp 3:14, và luôn luôn quy chiếu các hy vọng và suy nghĩ của mình về sự hưởng thụ một đời sống tốt hơn, không hưởng thụ các của cải trần thế, mà sử dụng chúng; cũng không vun trồng đất như quê hương của mình: mà như một người tạm trú hay khách lạ, không phải như một công dân, nó trú ngụ trong chúng, nhớ điều Sứ đồ nói trong I Cô-rinh-tô 7:29, 30, 31, những người mua, như thể họ không sở hữu. Và những người sử dụng thế gian này, như không lạm dụng nó: vì hình dạng của thế gian này qua đi. Vì vậy, Kinh Thánh gọi Hội Thánh bằng một danh khác, THÀNH PHỐ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, Thi Thiên 87:3, Khải Huyền 21:2. Vì nó có <H&G> và quyền công dân trên trời, mà Sứ đồ cũng nói trong Phi-líp 3:20. Và Hội Thánh đã học từ Đấng Christ là Vua của mình để nói, Vương quốc của ta không thuộc về thế gian này, Giăng 18:36. Sự khác biệt lớn này cũng đòi hỏi các người cai trị khác nhau. Người cai quản Hội Thánh thường được gọi là Thầy tế lễ: người cai quản Cộng hòa được gọi là Vương công.

32. Từ Đấng Christ là Vua và Thầy tế lễ, Vương công và Thầy tế lễ nhận quyền lực: quyền trước thuộc dân sự, quyền sau thuộc thầy tế lễ. Đấng Christ, Đức Chúa Trời và loài người, là tác giả của cả hai quyền lực: quyền thầy tế lễ trong các vấn đề thiêng liêng cũng không tùy thuộc vào Vua, quyền vua trong các vấn đề loài người cũng không tùy thuộc vào Giáo hoàng, điều mà nhiều người ngày nay cố thuyết phục một cách sai lầm. Hoàng đế Justinian trong Novell. v1. viết rằng chức thầy tế lễ và vương quốc chảy ra từ cùng một nguồn, cụ thể là từ Đấng Christ, Đấng đã phán với toàn thể thân thể các giám mục trong Phi-e-rơ, Giăng 21:16, "Hãy chăn chiên của ta," và với toàn thể dân chúng trong Ma-thi-ơ 22:21, "Hãy trả cho Caesar những điều thuộc về Caesar," và qua Phao-lô trong Rô-ma 13:1, "Hãy để mọi linh hồn phục tùng các quyền cao hơn," v.v. Vì vậy, Gregory Nazianzen trong một bài giảng tổ chức tại Nazianzus đã nói rằng quan tòa dân sự <H&G>, <H&G>. Châm Ngôn 8, Sự Khôn Ngoan đời đời phán: "Nhờ ta các vua trị vì."

33. Từ những điều này suy ra, sự cai quản chính trị và Hội Thánh không xung đột với nhau, mà một bên thích hợp với bên kia.

34. Tuy nhiên, chúng cũng không nên bị lẫn lộn, như các Giám mục giả của phe Giáo hoàng làm, những người chiếm đoạt cả sự cai quản Hội Thánh lẫn chính trị cùng một lúc, vì trong Tân Ước không ai nên đồng thời vừa là Giám mục vừa là Vương công thế tục.

35. nhưng mỗi chính phủ khác nhau theo nhiều cách: Thứ nhất, vì sự quản trị?

36. Chức vụ Hội Thánh thật sự là một sự phục vụ và chức vụ đơn giản, với quyền thống trị dành riêng cho một mình Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, Lu-ca [NEEDS REVIEW: cụm từ sau "Lu-ca" trong bản tiếng Anh bị hỏng ("tica to those"), không xác định được câu Kinh Thánh]

37. những người cầu xin. Thứ hai, vì đối tượng riêng của sự cai quản chính trị là các việc loài người, cụ thể là sự sống, thân thể, tài sản, danh tiếng tốt của thần dân hay những người khác: nhưng đối tượng riêng của sự cai quản Hội Thánh

38. sự thánh hóa các lương tâm như điều cần thiết, rồi những điều mà danh dự và trật tự của Hội Thánh đòi hỏi phải được lập ra và tuân giữ. Vua không phải đúng nghĩa là người cai trị Hội Thánh, mà là của Cộng hòa; thật vậy, ông là người bảo vệ Hội Thánh. Quyền lực dân sự không chỉ có mệnh lệnh trực tiếp trong các vấn đề thuộc thời gian, mà còn có mệnh lệnh gián tiếp về các vấn đề Hội Thánh phải được cấu thành đúng đắn, đặc biệt khi các tôi tớ của Hội Thánh không thi hành bổn phận của mình, II Sử Ký 24:6, 8, 11, 12; II Các Vua 12:4, 5, 6, 7, 8, 9. Nhưng đối với các tôi tớ rao giảng lời Đức Chúa Trời, các vấn đề thiêng liêng được giao phó như vậy, đến nỗi họ bị cấm dính líu vào các công việc thế tục. Họ thật vậy có thể chạm đến những điều này từ bổn phận của đức ái, nhưng không từ bất cứ sức mạnh và mệnh lệnh nào của thẩm quyền thầy tế lễ.

39. Các gương của các thầy tế lễ Cựu Ước và các tiên tri bị phản đối, những người không chỉ chạm đến các công việc công cộng, mà còn thực hiện các vấn đề lớn nhất trong chúng. Nhưng họ đã làm điều này hoặc bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, như khi Hội Thánh xức dầu cho Vua Giê-hu, II Các Vua 9, hoặc bởi một quyền đặc biệt nào đó, như sự an toàn công cộng của cộng hòa đòi hỏi.

40. Thứ ba, vì mục đích riêng của sự cai quản chính trị là sự bảo tồn xã hội dân sự của loài người: nhưng của sự cai quản Hội Thánh, là sự bảo tồn sự thông công của các thánh đồ, Công Vụ 2:42 và tiếp theo, và 4:32.

41. Thứ tư, quyền lực tối cao trong một Cộng hòa Cơ Đốc được sắp xếp tốt là dân sự, không phải thuộc thầy tế lễ. Vì Đức Chúa Trời đã muốn Hội Thánh thuộc về quan tòa chính trị trong thế gian này, để chờ đợi vương quốc của mình trên trời; ở đó cuối cùng, không phải trước đó, để trị vì với Đầu của mình: tuy nhiên Cộng hòa sẽ thi hành vương quốc của mình trên đất, nhưng một vương quốc thuộc thời gian, bắt đầu trên đất và kết thúc trên đất. Quyền lực Hội Thánh đã không được Đức Chúa Trời lập ra để thành một sự thống trị, mà đúng hơn vì chức vụ rao giảng lời và các vấn đề thiêng liêng.

42. Như vậy vì vậy sự cai quản Hội Thánh và chính trị khác nhau. Từ đó suy ra, trong mọi xã hội có các mục đích khác nhau, cùng một người vừa có thể chủ tọa vừa có thể thuộc quyền theo các phương diện khác nhau. Khi le-

43. Sự thiếu hiểu biết và mục đích có hai mặt: trong chừng mực họ là hành khách. Mọi người vâng lời thuyền trưởng: trong chừng mực là binh lính vâng lời quan thiên hộ của quân đoàn. Xét về thuyền trưởng, ngay cả quan thiên hộ quân sự cũng nằm trong số hành khách, và sự an toàn của cả ông lẫn mọi người khác tùy thuộc vào kỹ năng và nghệ thuật của thuyền trưởng. Ngược lại, thuyền trưởng, xét về các mệnh lệnh quân sự, vâng lời quan thiên hộ và thi hành các mệnh lệnh của ông. Cả Hội Thánh lẫn Cộng hòa đều giống như một chiếc tàu; và người xưa thường dùng phép tương tự này.

44. Vì vậy, trong các vấn đề thuần túy thiêng liêng, khi thầy tế lễ nắm giữ đầy đủ quyền lực, Vương công sẽ là một con chiên, II Các Vua 12:3. Và trong các vấn đề dân sự, thầy tế lễ sẽ được xem theo luật chung cùng với những người còn lại trong dân chúng, trừ khi nhờ ân huệ của Vương công, đặc quyền danh dự và các đặc quyền đã được ban cho ông. Do đó tất yếu suy ra rằng Vương công Cơ Đốc bị ràng buộc bởi các luật thánh và các giáo luật của Hội Thánh phổ thông; thầy tế lễ bị ràng buộc bởi các vấn đề dân sự và chính trị.

45. Từ đó cũng suy ra, các quan tòa chính trị không nên lập ra, thay đổi, hay xử lý tôn giáo và các vấn đề thánh theo ý riêng mình; mà hành động theo quy định của Đức Chúa Trời.

46. Vai trò của các giám mục và mục sư của Hội Thánh là dạy dỗ và thực hiện các chức năng thánh khác theo lời Đức Chúa Trời; thật vậy, quan tòa không nên dính líu vào những điều này, như Vua U-xia xứ Giu-đa đã làm.

47. Quan tòa cũng sẽ không áp đặt tôn giáo mình muốn, mà là tôn giáo Đức Chúa Trời đã quy định. Nhưng nếu Quan tòa sắc lệnh điều gì chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, Hội Thánh nên công khai và khiêm tốn tuyên bố rằng mình không thể làm điều gì chống lại lẽ thật mà chỉ vì lẽ thật: và rằng cần phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người.

48. Bao nhiêu đó về quan tòa trung tín. Quan tòa không trung tín là người xa lạ với đức tin và tôn giáo thiêng liêng: như Pharaoh xưa kia, mà dân Y-sơ-ra-ên đã lâu thuộc quyền và đã không muốn di cư khỏi Ai Cập ngoại trừ với sự đồng ý của ông: như Nebuchadnezzar Đại đế, mà dân Y-sơ-ra-ên đã thuộc quyền: như ngày nay là quan tòa dân Ngoại hay Thổ Nhĩ Kỳ hay Giáo hoàng.

49. Đối với quan tòa này cũng vậy, nếu sự cần thiết đòi hỏi, Hội Thánh nên thực hiện các bổn phận phục tùng, Rô-ma 13:1, Tít 3:1, I Phi-e-rơ 2:13. Các gương: A-háp, vua dân Y-sơ-ra-ên, là kẻ gian ác, thờ hình tượng, và tàn ác, tuy nhiên Ô-ba-đia, rất kính sợ Giê-hô-va, đã thuộc quyền ông, I Các Vua 18:3.

50. Vì quan tòa này Hội Thánh cũng phải cầu nguyện, I Ti-mô-thê 2:1 và tiếp theo. Nhưng các sắc lệnh gian ác của nó không bao giờ được vâng lời: Đúng hơn, vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm, người ta thậm chí phải chết. Xuất Ê-díp-tô Ký 1:17, Đa-ni-ên 3:16 và tiếp theo, và 6:11, Công Vụ 4:19 và 5:29.

51. Nơi người cai trị là kẻ thờ hình tượng, ở đó thường một kẻ tệ hơn kế vị trong quyền vương công, như Omri, vua dân Y-sơ-ra-ên, tệ hơn Giê-rô-bô-am và các tiền nhiệm khác của ông, I Các Vua 16:25. A-háp gian ác và gian tà hơn cha mình là Omri, I Các Vua 16:30 và tiếp theo. Một quan tòa gian ác quen cáo buộc các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời về sự quấy rối, yên tĩnh, và thịnh vượng công cộng, khi chính quan tòa là tác giả của sự quấy rối ấy, trong khi ông từ bỏ các điều răn của Giê-hô-va, I Các Vua 18:17, 18.

52. Đã nói thêm về sự cai quản công cộng của Hội Thánh Đức Chúa Trời tại các xứ này.

CHƯƠNG 20. Trong đó bàn về sự cai quản riêng tư của Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XX Trong đó bàn về sự cai quản riêng tư của Hội Thánh.

2. Sự cai quản riêng tư của Hội Thánh Đức Chúa Trời là sự cai quản được thực hiện một cách riêng tư bởi các cá nhân theo mức độ của sự kêu gọi và ân tứ của mỗi người, cả khắp mọi nơi và đặc biệt trong các bức tường riêng tư, hay trong các buổi nhóm họp riêng tư, hay trên các cuộc hành trình, hay bất cứ nơi nào cơ hội xuất hiện và sự cần thiết và sự gây dựng của người khác đòi hỏi: và điều này cả bất cứ lúc nào, và đặc biệt khi sự cai quản công cộng bị cản trở do sự chuyên chế.

3. Vì không chỉ các nhân vật công cộng và những người thi hành chức vụ công cộng trong Hội Thánh, mà còn mọi cá nhân cũng nên áp dụng mình vào điều này, để họ có thể làm gương và giúp đỡ người khác vì sự cứu rỗi đời đời, qua các lời cầu nguyện, việc đọc và suy ngẫm lời, cuộc trò chuyện thánh, các sự khuyên bảo, v.v.

4. Đối với các bổn phận này, một số bị ràng buộc bởi luật chung, những người khác bởi một luật riêng biệt nào đó.

5. Chúng ta gọi luật chung là luật mà chỉ đức ái Cơ Đốc tạo ra; vì điều này mọi Cơ Đốc nhân đều nợ nhau không ngoại lệ trong Đấng Christ, Rô-ma 13:8.

6. Và điều này cả đối với những người sẵn lòng và cầu xin, lẫn những người không sẵn lòng: như thể bạn đã đem trở lại vào đường lối một người bị vướng mắc trong các lầm lỗi của sự thờ hình tượng, hay đắm chìm trong các thú vui.

7. Trong loài chó và heo (như Đấng Christ gọi chúng) mà chúng ta nên ban các chức vụ thiêng liêng như vậy, đức ái không bắt buộc cũng không ép buộc, mà sự khôn ngoan thánh với Đấng Christ là tác giả cấm đoán, Ma-thi-ơ 7:6. Chúng ta gọi quyền riêng biệt, mà một sự kêu gọi nào đó tạo ra, đặc biệt tiếp cận mối dây chung của đức ái.

8. Quyền kêu gọi này lớn đến nỗi ngay cả những người không sẵn lòng cũng bị ép buộc cai quản những người mà chính họ bị ràng buộc bởi một quyền nào đó, dù bởi một điều thánh...

9. trong mối dây của sự cần thiết, hay từ sự kết hợp của các ý chí và sự áp đặt bổn phận

10. Vì vậy người nam dạy dỗ vợ mình, và thậm chí theo đuổi những người chống cự bằng các bổn phận: cha mẹ dạy con cái mình; chủ gia đình dạy hộ gia đình mình, người giám hộ dạy các người được giám hộ, v.v.

11. Đến đây đã nói về Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời: tiếp theo là về Hội Thánh giả.

CHƯƠNG 21. Trong đó bàn về những kẻ thù công khai của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.

1. CHƯƠNG XXI. Trong đó bàn về những kẻ thù công khai của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.

2. HỘI THÁNH GIẢ, là Hội Thánh được xem là Hội Thánh của Đức Chúa Trời theo ý kiến loài người, khi nó không phải vậy.

3. Và nó khi thì ở trên đất, khi thì được tưởng tượng là ở trong Luyện ngục, và trước đây ở trong limbo.

4. Hội Thánh giả trên đất là Hội Thánh theo một tôn giáo giả, chống đối lời Đức Chúa Trời được ban trong Kinh Thánh.

5. Bất cứ ai ôm lấy điều này đều là kẻ thù của Đấng Christ và vương quốc của Ngài, hay của Hội Thánh thật và chính thống, và họ kết hợp với con rồng và con rắn xưa, kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, để chiến đấu chống lại Đấng Christ và Hội Thánh, theo điều trong Sáng Thế Ký 3:15. Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ này, và cũng vậy giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng: nó sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót nó. Thật vậy, bất cứ ai không ôm lấy và xưng nhận tôn giáo thật đều là kẻ thù của Đấng Christ: như chính Đấng Christ làm chứng, Lu-ca 11:23, kẻ không ở với ta thì chống lại ta: và kẻ không thu thập với ta thì tan tác. Họ vẫn còn: hay trong thời của họ được cải biến về với Đấng Christ.

6. Thuộc Số trước là Annas, Caiaphas, Phi-lát, Hê-rốt, và những người mà Phao-lô phàn nàn trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15-16. Những người cũng đã giết Chúa Giê-xu, và các tiên tri của chính họ, và đuổi chúng tôi ra ngoài, và không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và trái ngược với mọi người: Cấm chúng tôi nói với dân Ngoại để họ có thể được cứu, để làm đầy tội lỗi của họ luôn luôn: cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến cùng cực.

7. Tuy nhiên, thuộc số sau là Ni-cô-đem và Sau-lơ, những người

8. Về Ni-cô-đem có chép trong Giăng 3:1. Bấy giờ có một người thuộc phái Pha-ri-si (tên người là Ni-cô-đem) thuộc hàng cai trị của dân Giu-đa, v.v. Về Phao-lô trong Công Vụ 26:5, rằng ông đã sống như một người Pha-ri-si theo phe phái chính xác nhất của tôn giáo chúng ta.

9. Vì vậy, không phải mọi kẻ thù của Đấng Christ đều được giữ cùng một chỗ và được kể trong số những kẻ bị định tội đời đời, vì trong số họ cũng có một số người được chọn, mà Đức Chúa Trời là Cha, trong thời của Ngài, kéo đến Đấng Christ để họ có thể đến với Ngài.

10. RỒI các kẻ thù của Đấng Christ hoặc là công khai hoặc là cải trang. Những kẻ thù công khai là những người cư xử rõ ràng như kẻ thù của danh Cơ Đốc.

11. Và có cả người Giu-đa phạm thượng lẫn dân Ngoại: Người Giu-đa phạm thượng là những kẻ thù công khai của tôn giáo Cơ Đốc, những người, khi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si-a đã hứa đã được bày tỏ, tuy nhiên vẫn mong đợi một Đấng khác, và rủa sả Chúa Giê-xu và các chi thể của Ngài, cũng không sẵn lòng tin Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ.

12. Như vậy là nhiều người trong thời Đấng Christ, những người không phải là con cháu của Áp-ra-ham, những người đã cố hủy diệt và công khai và rõ ràng từ chối và cuối cùng hủy diệt Đấng Christ, Đấng đã nói với họ lẽ thật mà Ngài đã nghe từ Đức Chúa Trời, Giăng 8:37 và tiếp theo, Ma-thi-ơ 27:20, Giăng 19:15, Công Vụ 4:11.

13. Có sự phản đối rằng người Giu-đa nhận Kinh Thánh, cụ thể là Cựu Ước. ĐÁP. Người Giu-đa không còn là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời nữa cả vì Đức Chúa Trời đã công khai từ bỏ họ và vì họ không nhận phần quan trọng nhất của Kinh Thánh, trong đó sự ứng nghiệm của Cựu Ước được dạy. Dù họ nhận Kinh Thánh của Cựu Ước, tuy nhiên họ không giữ ý nghĩa thật của Kinh Thánh Cựu Ước, mà họ lìa xa hết sức có thể khỏi nền tảng của đức tin thật và cứu rỗi và, trái ngược với nó, họ phạm thượng, Công Vụ 13:45, Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16.

14. Institution

15. Sự loại bỏ người Giu-đa là hình phạt công chính nhất, mà họ đã bị Đức Chúa Trời làm khổ trong khi Ngài làm mù, làm cứng lòng, và đuổi họ khỏi vương quốc của Ngài hay Hội Thánh của Ngài như những kẻ vô ơn đối với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, để Ngài có thể kêu gọi và nhận làm con nuôi dân Ngoại thay chỗ họ, Công Vụ 13:46. "Lời Đức Chúa Trời cần phải được nói trước cho các ngươi; nhưng vì các ngươi từ chối nó và xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, kìa, chúng ta quay sang dân Ngoại." Rô-ma 11, gần như toàn bộ chương.

16. Sự loại bỏ ấy không phải phổ quát cũng không phải vĩnh viễn. Rô-ma 11.

17. Khi sự đầy đủ của dân Ngoại đã vào trong Hội Thánh, nó sẽ cải biến người Giu-đa, để, được khích động bởi sự ganh đua của sự thương xót dành cho dân Ngoại, họ có thể ôm lấy Phúc Âm về Đấng Christ, và lại được tháp vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời và được bảo tồn đời đời, Rô-ma 11:23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32.

18. Đến đây là về người Giu-đa: tiếp theo là về dân Ngoại. Dân Ngoại là những kẻ thù công khai của tôn giáo Cơ Đốc, những người không thừa nhận và kêu cầu Đức Chúa Trời thật duy nhất, là Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, Chúa Giê-xu Christ là Chúa của chúng ta, mà thờ phượng một thần giả và hư cấu, hay thậm chí nhiều thần, và nghĩ ra các cách đạt được sự cứu rỗi đời đời ngoài Đấng Christ.

19. Dân Ngoại theo triết gia xưa kia thuộc loại nào, và những lầm lỗi nào của họ người La Mã đã theo, và sau đó đã bách hại các Cơ Đốc nhân một cách tàn ác nhất;

20. Ngày nay cũng vậy là người Mahometan và các dân Ngoại khác. Người Mahometan là những kẻ thù công khai của tôn giáo Cơ Đốc, những người xem Mahomet như một tiên tri thiêng liêng và ôm lấy kinh Alcoran do ông ban ra. Những người ấy cũng được gọi là người Thổ Nhĩ Kỳ, mà trong tôn giáo có người Tartar và người Ba Tư kết hợp với họ.

21. Dân Ngoại là những người khác ngoài người Mahometan, mọi dân ngoại còn lại không thờ phượng Đấng Christ và tôn thờ các thần hư cấu; như người Malabar trong vùng đất rộng lớn phương Đông, người Trung Hoa hay Sinenses, tại châu Mỹ người Peru, người Mexico, v.v.

22. Và những điều này về những kẻ thù công khai: bây giờ tiếp theo về những kẻ che giấu.

CHƯƠNG 22. Trong đó bàn về những kẻ dị giáo và ly giáo.

1. CHƯƠNG XXII. Trong đó bàn về những kẻ dị giáo và ly giáo.

2. Những kẻ thù GIẢ DỐI của Đấng Christ và Hội Thánh thuần khiết là những người tấn công Đấng Christ dưới chính danh Ngài.

3. Những người này được gọi là kẻ dại trong Châm Ngôn 9:6. "Hãy lìa bỏ kẻ dại, và sống."

4. Họ đến nhân danh mình, Giăng 5:43. Tức là, họ tìm kiếm vinh quang của mình, không phải của Đức Chúa Trời, như đã nói trong Giăng 7:18. Kẻ nói từ mình tìm kiếm vinh quang của mình.

5. Và họ hoặc là những Kẻ Chống Christ hoặc là những Christ giả. Những Kẻ Chống Christ là những kẻ thù cải trang của Đấng Christ, những người đối với giáo lý của Đấng Christ,

6. Và vì họ bênh vực sự bội đạo mà họ xưng mình là những người theo, bằng bất cứ cách nào họ chống đối, I Giăng 2:18, 22 và chương 4 câu 3, II Giăng câu 7. Những người ấy cũng được gọi là các tiên tri giả, Ma-thi-ơ 7 câu 15, và những con sói dữ tợn, Công Vụ 20 câu 6.

7. Kẻ Chống Christ có hai loại: vì hoặc hắn chỉ chống lại một phần nào đó của giáo lý Cơ Đốc; hoặc hắn chống lại gần như toàn bộ giáo lý ấy.

8. Thuộc loại thứ nhất là mọi kẻ dị giáo, I Giăng 2:18 và II Giăng câu 7.

9. Kẻ dị giáo là một kẻ chống Christ, là người đã chọn một giáo lý sai lầm chống lại các sách thánh và công kích, lật đổ một tín điều nào đó của đức tin, dù do ý muốn của chính mình hay do sự dụ dỗ của người khác, ngay cả khi đã bị kết tội bởi thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời trong lương tâm mình, vẫn bênh vực nó với sự cứng lòng tự nguyện của tâm trí, Rô-ma 16:17, 18. chương dị giáo. 24. q 3. Cũng I. 1. & 2. C. về Ba Ngôi tối cao & Nov. 115. chương 3. §. 14.

10. Vậy một người dị giáo được tạo thành bởi ba điều kết hợp này: sai lầm, bị kết tội, và ngoan cố. Tuy nhiên, không phải bất kỳ sai lầm nào cũng làm cho một người thành kẻ dị giáo, như sai lầm chỉ chạm đến một giáo lý nhỏ hơn nào đó, không thật sự cần thiết cho đức tin một cách đúng nghĩa và đơn thuần; vì sai lầm như vậy là của một người đáng thương lạc khỏi đường lối, nhưng vẫn giữ lấy Đầu, và do đó ngã xuống trước Chúa mình và đứng dậy trước Chúa mình, vì Đức Chúa Trời có thể làm cho người ấy đứng vững như sứ đồ Phao-lô nói trong Rô-ma 14:4. Vì vậy, một người bị vướng vào sai lầm như vậy thì chân lý không gọi là kẻ dị giáo và Kẻ Chống Christ, đức ái cũng không, và thẩm quyền của Chúa cũng không truyền như vậy. Nhưng sai lầm làm cho một người thành kẻ dị giáo là sai lầm trái với một giáo lý chính yếu nào đó của đức tin Cơ Đốc hoặc trái với một tín điều nào đó của đức tin hoặc trái với nhiều tín điều, và do đó đánh vào nền tảng của giáo lý Cơ Đốc: vì dị giáo, theo đúng nghĩa, nằm trong các vấn đề của đức tin.

11. Vậy không phải mọi người lầm lạc trong đức tin đều là kẻ dị giáo; vì người ta có thể lầm lạc trong đức tin do đơn sơ và dốt nát. Cũng không phải mọi người lầm lạc theo cách như vậy, nhưng sẵn sàng lắng nghe người dạy những điều chân thật và tốt hơn và nhường chỗ cho chân lý, đều là kẻ dị giáo; cũng không phải mọi người, sau khi đã một hai lần bị kết tội về sai lầm, đều là kẻ dị giáo: nhưng bất cứ ai ngoan cố trong một sai lầm đã được chứng minh và bị kết tội bởi thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, và cứ khăng khăng giữ nó. Có một đoạn đáng chú ý của Augustine trong quyển thứ hai, thư một trăm sáu mươi hai, đáng được chép lại ở đây: Sứ đồ Phao-lô quả thật đã nói: “Hãy tránh xa kẻ dị giáo, sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai; vì biết rằng kẻ như vậy đã hư hỏng, và phạm tội, tự lên án chính mình.” Nhưng những người không bênh vực ý kiến của mình, dù sai lầm và đồi bại, bằng bất kỳ sự ngoan cố cứng lòng nào, nhất là ý kiến mà họ không tự tạo ra bởi sự táo bạo của lòng tự phụ của mình, nhưng đã nhận từ cha mẹ bị lừa dối và sa vào sai lầm, và những người tìm kiếm chân lý với sự cẩn trọng lo lắng, sẵn sàng được sửa dạy khi tìm thấy chân lý, thì tuyệt đối không được kể vào số những kẻ dị giáo. Vì vậy, nếu tôi không tin rằng các bạn là những người như vậy, có lẽ tôi đã không gửi thư cho các bạn. Dù chúng tôi cũng khuyên rằng ngay cả một kẻ dị giáo, dù đáng ghét vì kiêu ngạo, phình to và điên cuồng vì sự ngoan cố của tranh cãi xấu xa, cũng nên tránh xa, kẻo hắn lừa dối những kẻ yếu đuối và nhỏ bé, nhưng chúng tôi không phủ nhận rằng hắn nên được sửa dạy bằng bất kỳ phương tiện nào chúng tôi có thể. Do đó đã xảy ra việc chúng tôi thậm chí đã viết cho một số người Donatus hàng đầu, không phải những thư hiệp thông, mà họ từ lâu đã không nhận được từ sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông lan rộng khắp thế giới vì sự đồi bại của họ, nhưng những thư riêng tư như chúng tôi được phép dùng ngay cả với người ngoại, mà họ, dù đôi khi đọc chúng, hoặc không muốn trả lời hoặc, như người ta tin nhiều hơn, không thể trả lời. Ở đó, dường như chúng tôi đã làm tròn bổn phận đức ái, mà Đức Thánh Linh dạy chúng tôi rằng chúng tôi nợ không chỉ đối với người nhà mình mà đối với mọi người, Đấng phán với chúng tôi qua sứ đồ: “Nguyện Chúa làm cho anh em càng ngày càng thêm lên và dư dật trong tình yêu thương đối với nhau và đối với mọi người.” Ngài cũng khuyên ở một chỗ khác, rằng những người nghĩ khác đi nên được sửa dạy trong sự hiền lành, nếu có lẽ, Ngài phán, Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để biết chân lý, và họ có thể tỉnh ngộ thoát khỏi bẫy của ma quỷ, vì đã bị nó bắt làm theo ý nó. Tôi đã nói những điều này, kẻo ai nghĩ rằng tôi đã gửi thư cho các bạn một cách trơ trẽn hơn là khôn ngoan, và muốn đối xử với các bạn theo cách này về vấn đề linh hồn các bạn, vì các bạn không thuộc về sự hiệp thông của chúng tôi, dù nếu tôi viết cho các bạn về vấn đề một trang trại hay một vụ tranh chấp tiền bạc cần dàn xếp, có lẽ không ai sẽ trách tôi. Thế gian này quý giá đối với loài người đến nỗi họ đã trở nên vô giá trị đối với chính mình. Vì vậy, thư này sẽ là chứng cớ cho tôi trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, Đấng biết tôi đã làm điều này với tâm trí nào, và Đấng đã phán: “Phước cho những kẻ làm cho người ta hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời.”

12. Vì vậy, cũng không phải mọi sai lầm của tâm trí trong đức tin đều là dị giáo, nhưng sai lầm nào, sau khi đã được chứng minh và bác bỏ bởi thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, vẫn được bênh vực một cách ngoan cố. Vì hình thức đúng nghĩa của dị giáo là một sai lầm của tâm trí được xác nhận bởi một ý chí ngoan cố.

13. Hơn nữa, các kẻ dị giáo được phân biệt theo nhiều cách tùy theo bản chất của các dị giáo mà họ bị nhiễm. Vì họ hoặc hoàn toàn lìa bỏ giáo lý của đức tin chân thật, như người Simon, người Menander, người Ngộ đạo, hoặc chỉ lìa bỏ một phần.

14. Những người chỉ bị dị giáo giữ lấy một phần hoặc lầm lạc về nguyên nhân của Đầu, hoặc về nguyên nhân của Thân Thể, hoặc về nguyên nhân của các điều phụ thuộc. Về nguyên nhân của Đầu là những người cố lật đổ Đầu và thành lũy của đức tin, tức là họ công kích đức tin về Đức Chúa Trời và nhất là về Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

15. Về nguyên nhân của Thân Thể, họ lầm lạc là những người nghĩ xấu về Hội Thánh. Những người lầm lạc về nguyên nhân của các điều phụ thuộc hoặc bênh vực với sự thù địch ngoan cố những sai lầm về những điều nhất thiết phải gắn liền với Đầu hoặc với thân thể mầu nhiệm; hoặc về những điều không cần thiết như nhau; hoặc cuối cùng về những điều không quan trọng, mà những người thiếu kinh nghiệm và đơn sơ thường lầm lạc nhất, như về các hoàn cảnh, nghi lễ, lễ nghi.

16. Trong tất cả những người này, có người mang nhiều sai lầm hơn, có người mang ít hơn: và trong cùng những sai lầm, có người lệch khỏi chân lý nặng nề hơn, có người nhẹ nhàng hơn.

17. Cuối cùng, có kẻ dị giáo chỉ tự mình lầm lạc: có kẻ khác dẫn người khác vào sai lầm, hoặc ít nhất cố dẫn dắt.

18. Những kẻ lầm lạc hoặc ngã xuống một cách riêng tư trước Đức Chúa Trời và chính mình, hoặc công khai bằng việc xưng nhận và bày tỏ sai lầm của mình mà trở thành cớ vấp phạm cho người khác. Nhưng những kẻ dụ dỗ hoặc cố dẫn lạc một phần vào sai lầm, hoặc hoàn toàn. Vì vậy, không phải mọi người lầm lạc, nhưng những người lìa bỏ nền tảng và cứ khăng khăng trong sai lầm đã được chứng minh, đều trở nên tách rời khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời một cách ngoan cố. Những hội thánh này và những hội thánh tương tự khác lầm lạc nặng nề và nguy hiểm hơn: Có hội thánh nay lầm lạc về đầu của giáo lý Cơ Đốc, có hội thánh lầm lạc về nhiều điều, và lại nữa, có hội thánh lầm lạc về một đầu chính yếu, có hội thánh lầm lạc về một đầu kém chính yếu hơn.

19. Nhưng nếu họ bị chìm từ dị giáo vào <H&G> , thì họ rõ ràng không còn là các hội thánh của Đấng Christ nữa. Điều này xảy ra khi Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh, Đấng Cứu Rỗi, và Đấng Trung Bảo, không được công nhận: khi sự trung bảo ấy, mà Đấng Christ gắn kết với Hội Thánh như đầu gắn với thân thể, bị cắt đứt, và do đó Đấng Christ công khai tuyên bố từ bỏ những hội thánh nào kêu cầu danh của kẻ khác và không còn tìm kiếm sự cứu rỗi đời đời qua Đấng Christ nữa. Một ví dụ là ở các hội thánh Á Châu, là những hội thánh nói chung đã bỏ đạo từ dị giáo Nestorius sang sự vô đạo của Mahomet, và, sau khi đã lìa bỏ Đấng Christ, đã chuyển sang giường của Mohamet.

20. Những điều này không nên giữ im lặng: vì Kinh Thánh đã báo trước rằng chúng sẽ xảy ra.

21. Chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi các kẻ dị giáo lật đổ đức tin của một số người: vì các dị giáo tồn tại vì mục đích này, để đức tin, khi bị thử thách, cũng có được bằng chứng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3, 4.

22. Kẻ dị giáo không nên bị nhầm lẫn với người ly giáo: cũng không phải mọi người ly giáo đều nên được kể vào số những kẻ dị giáo. Vì dù các kẻ dị giáo thường trở thành người ly giáo, và ngược lại các người ly giáo thường trở thành kẻ dị giáo, nhưng kẻ dị giáo và người ly giáo vẫn khác nhau. Vì thứ nhất, các kẻ dị giáo, làm hư hỏng sự chân thành của đức tin bằng các giáo lý giả dối, không phải lúc nào cũng tách mình khỏi Hội Thánh: nhưng các người ly giáo, đôi khi ngay cả khi vẫn giữ sự tinh sạch của đức tin mà không có vết nhơ của dị giáo, lại phá vỡ dây liên kết của tình huynh đệ vì tham vọng danh dự hoặc một chức vụ nào đó mà họ không muốn người khác được ưu tiên hơn mình, hoặc vì căm ghét và thiếu kiên nhẫn đối với trật tự thiêng liêng và kỷ luật của Hội Thánh, hoặc dưới cớ những gương xấu vốn xảy ra ở khắp nơi.

23. Các kẻ dị giáo, với tư cách là kẻ dị giáo, đánh đúng vào chân lý của các giáo lý đức tin: nhưng các người ly giáo, với tư cách là người ly giáo, đánh vào đức ái:

24. Những người đồng thời vấp phạm trong chân lý của đức tin và trong đức ái, và ngoan cố bênh vực sai lầm của đức tin mà tách mình khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì đồng thời là kẻ dị giáo và người ly giáo.

25. Rất thường xảy ra trong thực tế là một số người chính thống nghĩ khác với người khác, mà không có tranh chấp hay ly giáo: như Jerome và Augustine.

26. Các người ly giáo hoặc tách mình hoàn toàn khỏi Hội Thánh, hoặc một phần cũng tách khỏi Hội Thánh này hay Hội Thánh kia nhân danh những sự xúc phạm cụ thể.

27. Và điều đó là dị giáo, không: ai về bất kỳ chỗ nào của Kinh Thánh một sự giải thích của con người.

28. Hơn nữa, các kẻ dị giáo là các thầy tế lễ người Giê-ru-sa-lem vào thời của Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 5:30, 31.

29. Và sau đó nhiều kẻ dị giáo khác nhau ở giữa dân Do Thái, đáng chú ý nhất là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê và người Ê-sê-ni, là những người, trong khi xưng nhận hy vọng của Y-sơ-ra-ên và sự trông đợi Đấng Mê-si-a mà Đức Chúa Trời đã hứa, nhưng vẫn chống lại Đấng Mê-si-a khi Ngài được bày tỏ: về những người này đã được báo trước trong Xa-cha-ri 11:8. Về những người này, Flavius Josephus trong quyển thứ mười tám của sách Cổ Sử của Dân Do Thái...

30. Chúng tôi sẽ nhắc lại một số điều.

31. CÁC THẦY THÔNG GIÁO & NGƯỜI PHA-RI-SI là những kẻ dị giáo ở giữa dân Do Thái và có nhiều giáo lý và việc làm chung. Họ xây mộ của các đấng tiên tri và trang hoàng các đài kỷ niệm của những người công chính, như được chép trong Ma-thi-ơ 23:29. Họ buộc những gánh nặng, khó mang, và đặt lên vai người ta, nhưng chính họ không muốn nhúc nhích chúng bằng ngón tay mình, Ma-thi-ơ 23:4. Họ làm mọi việc làm của mình để người ta thấy, Ma-thi-ơ 23:5: họ nới rộng hộp kinh của mình và kéo dài tua áo của mình, Họ đóng cửa thiên đàng lại trước mặt người ta: vì chính họ không vào, và những người đang vào thì họ không cho phép, Ma-thi-ơ 23:13. Vì khi cánh cửa của vương quốc thiên đàng được mở ra bởi sự giảng dạy Phúc Âm của chính Đấng Christ, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, với sự giả hình ghê tởm của tôn giáo chân thật, lừa dối người khác và chính mình, đã đóng cánh cửa ấy lại: và chính họ không tin nơi Đấng Christ, cũng không cho phép những người khác, là những người đã đặt một chân trên ngưỡng cửa, bước vào đức tin của Phúc Âm, cả bởi sự giải thích xảo trá Kinh Thánh và bởi lời đe dọa và sự kinh hoàng của việc tuyệt thông. Họ cũng nuốt các nhà của bà góa, và điều đó dưới cớ những lời cầu nguyện dài; họ đi khắp biển và đất liền để làm cho một người trở thành người theo đạo, và khi người ấy đã trở thành, họ làm cho người ấy trở thành con của địa ngục gấp đôi chính họ, Ma-thi-ơ 23:14, 15. Họ hiểu sai về lời thề, như Đấng Christ đã chỉ ra trong Ma-thi-ơ 23:16-22. Họ nộp một phần mười bạc hà, thì là và rau mùi mà bỏ qua những điều nặng hơn của Luật Pháp, là sự công chính, sự thương xót và đức tin; họ lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà, như được chép trong Ma-thi-ơ 23:23-24. Tức là, họ lo lắng trong việc tuân giữ những chi tiết nhỏ nhặt của các lễ nghi, nhưng cố ý bỏ qua những điều chính yếu của Luật Pháp: Họ rửa sạch bên ngoài chén và đĩa, nhưng bên trong đầy sự cướp bóc và sự buông thả, Ma-thi-ơ 23:25. Họ siêng năng tuân giữ các lễ nghi và truyền thống bên ngoài do tổ phụ truyền lại, nhưng họ yên tâm khinh thường và vi phạm các điều răn đạo đức của Luật Pháp thiêng liêng, Ga-la-ti 1:14. Điều này được dạy khắp nơi trong Tân Ước, như khi Chúa Giê-xu đi qua các cánh đồng lúa vào ngày Sa-bát, các môn đồ Ngài đói và bắt đầu bứt bông lúa mà ăn. Nhưng khi người Pha-ri-si thấy điều đó, họ nói với Chúa Giê-xu: “Kìa, các môn đồ Thầy đang làm điều không được phép làm trong ngày Sa-bát.” Như vậy, vì nghiện các lễ nghi, họ coi các bổn phận đức ái như không có gì và lên án người vô tội, như thấy trong Ma-thi-ơ 12:1 trở đi. Cũng những người ấy rất tức giận vì Đấng Christ chữa bệnh trong ngày Sa-bát: nhưng họ không coi là tội khi chính họ bàn mưu trong ngày Sa-bát để giết Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ 12:10.

32. và họ quy cho Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ, Ma-thi-ơ 12:24. Cũng những người ấy tố cáo các môn đồ của Chúa Giê-xu, rằng họ vi phạm truyền thống của các trưởng lão, không rửa tay khi ăn bánh: nhưng chính họ một cách gian ác và vô đạo đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu qua truyền thống của họ, như được giải thích đầy đủ hơn trong Ma-thi-ơ 15:1 trở đi. Khi họ đã nộp Chúa Giê-xu cho Phi-lát, họ không vào dinh tổng đốc, kẻo bị ô uế, nhưng để có thể ăn lễ Vượt Qua: trong khi đó, họ vu cáo Chúa Giê-xu vô tội và đòi giết Ngài. Họ dấy lên các cuộc bắt bớ chống lại các sứ đồ của Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân khác, như sách Công Vụ và các thư của Phao-lô chứng thực khắp nơi. Chống lại Đấng Christ, họ công khai xông tới với lòng căm ghét và giận dữ, và không còn qua Đấng Christ nữa mà họ...

33. Họ tổ chức các hội đồng và các cuộc họp: vì Ngài dạy dỗ và xưng mình là Đấng Christ, họ rất bực tức: họ sai các thuộc hạ đi bắt Ngài, như được chép trong Giăng 7:32. Họ giữ các ngày, các tháng, các thời kỳ đã định và các năm, và ép buộc các tín hữu phải chịu phép cắt bì, Ga-la-ti 4:10 và chương 6 câu 12, 13. Họ mê tín về việc lựa chọn thức ăn, nói rằng: Đừng ăn, cũng đừng nếm, cũng đừng rờ, như Phao-lô dạy trong Cô-lô-se 2:21. Họ cho rằng mình không thể lầm lạc hay bị lừa dối, họ tự cho mình quyền phán xét tối cao trong tôn giáo, không dùng sự tàn ác chống lại Đấng Christ như họ quở trách những kẻ bị lừa dối, họ tự đặt mình làm chuẩn mực của đức tin, họ muốn người khác chỉ tin những gì chính họ tin, họ phủ nhận rằng dân chúng theo Đấng Christ có sự hiểu biết về Luật Pháp và tuyên bố họ là đáng ghê tởm, và như vậy họ khinh thường và coi dân chúng như không có gì, nếu ai chống lại những thành kiến bất công của họ, dù người ấy thuộc về chính họ, họ loại bỏ người ấy một cách kiêu ngạo và khinh miệt như có thể thấy trong Giăng 7:45 đến cuối chương. Họ thúc giục việc tuân giữ phép cắt bì và các luật của Môi-se như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, Công Vụ 15:5. Họ khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời bởi việc lành, Ma-thi-ơ 5:26.

34. Người Sa-đu-sê là một phái trong dân Do Thái có một số giáo lý chung với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: nhưng họ đặc biệt tranh luận rằng không có sự sống lại của kẻ chết, Ma-thi-ơ 22:23, Mác 12:18, Lu-ca 20:27. Cũng những người ấy phủ nhận rằng có các thiên sứ và các thần linh, Công Vụ 23. Và khi thấy các phép lạ mà các sứ đồ đã làm, họ đầy lòng ghen tị và tra tay trên các sứ đồ và bỏ họ vào ngục công cộng, Công Vụ 5:17, 18. Từ men của họ, cũng như men của người Pha-ri-si, Đấng Christ đã cảnh báo các tín hữu phải coi chừng, Ma-thi-ơ 16:11, 12.

35. Người Sa-đu-sê nếu được đặt tên từ tên gọi chung <H&G> , thì được viết với chữ d kép, nhưng thật ra từ tên riêng Sadoc hay Tzadoc, tên này ở đây không phải là của vị thầy tế lễ thượng phẩm ấy mà Ê-sai: Và, họ là những kẻ dị giáo trong dân Do Thái, được gọi như vậy từ tiếng Hê-bơ-rơ <H&G> , tức là <H&G> <H&G> , thánh, như thánh và lấy tên mình từ sự thánh khiết. Philo người Do Thái trong quyển sách có tựa là “Mọi Người Lành Đều Được Tự Do,” hay “Ai Nghiên Cứu Đức Hạnh Thì Được Tự Do.” Nhưng từ thời các sứ đồ, đã có và vẫn còn nhiều kẻ dị giáo khác nhau, như những người theo Do Thái giáo mà Công Vụ 15 và trong thư của Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti, Cô-lô-se 2 câu 10 trở đi nói đến. Những kẻ thờ thiên sứ, Cô-lô-se 2 câu 18. Người Ni-cô-la, Khải Huyền 2 câu 14, 15. Người Simon, được gọi như vậy từ Simon Pháp Sư mà Công Vụ 8 câu 9 trở đi nói đến. Người Cerinthus, người Ebion, người Valentinus, người Marcion, người Sabellius, người Samosata, người Arius, người Nestorius, người Eutyches, người Pelagius, và những người khác, mà các tổ phụ của họ phần lớn là các triết gia ngoại giáo: và chống lại họ, Irenaeus, Tertullian, Epiphanius, Augustine, và trong thế kỷ trước Lambertus Danaeus đã viết. Cách cư xử của các kẻ dị giáo, họ như thế nào, Kinh Thánh mô tả khắp nơi. Họ mê hoặc người khác để họ không vâng theo chân lý, Ga-la-ti 3 câu 1. Họ mưu tính về việc loại bỏ Đấng Christ khỏi giữa và giết những người theo Ngài cách chân thành, Giăng 5 câu 16, 18 và chương 7 câu 30 và chương 11 câu 13 và 12 câu 16.

36. Họ bắt bớ Chúa Giê-xu Christ, cả trong chính Ngài, Giăng 5:16, và trong các chi thể của Ngài, Công Vụ 6:9 trở đi.

37. Họ cấm rao giảng lời Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 11:21, Công Vụ 4:17, 18. Họ mưu tính và lập kế hoạch về việc loại bỏ khỏi giữa những người rao giảng chân lý, Giê-rê-mi 11:19, Giăng 8:37, 40. Như vậy, cách cư xử phản bội tâm trí, và hãy tin tôi, lòng yêu thích giết chóc luôn gắn liền với giáo lý giả dối.

38. Họ rao giảng danh Đấng Christ, nhưng đối với họ, đó không phải là nền tảng chung với người tin kính, mà vẫn là tài sản riêng của Hội Thánh. Trên danh nghĩa, Đấng Christ được tìm thấy ở giữa các kẻ dị giáo, nhưng trong thực tế thì không: vì vậy, các kẻ dị giáo không giữ lấy Đầu.

39. Họ ca ngợi những thời kỳ mà họ đã tận hiến cho sự thờ hình tượng và quy các tai họa công cộng cho việc bỏ qua hay sao lãng sự thờ hình tượng của họ, Giê-rê-mi 14:17, 18.

40. Họ than phiền bởi người khác rằng tôn giáo bị sao lãng, mà chính họ vi phạm một cách nặng nề nhất và gần như lật đổ. Vì như vậy, người Pha-ri-si than phiền rằng ngày Sa-bát đã bị Đấng Christ và các môn đồ Ngài vi phạm, mà sự thánh khiết của ngày ấy chính họ gần như đã hoàn toàn lấy đi.

41. Họ nhận chân lý và lời của Đấng Christ một cách xác thịt, họ chế nhạo, họ khuấy động, Giăng 7:35, 36 và chương 8.

42. Họ xuyên tạc Lời Đức Chúa Trời và hiểu nó theo một nghĩa khác với nghĩa nó đã được phán ra, Giăng 2:20, 21, và chương 6:52, và chương 7:35, 36, và chương 8:22, 33, 52, 57.

43. Họ bị xúc phạm và bị chọc giận bởi lời Đức Chúa Trời, Giăng 6:41, 52. Họ khen ngợi các trưởng lão và tổ phụ, và khoe rằng mình là môn đồ và người theo họ, và trong khi đó lên án Đấng Christ và giáo lý của Ngài, và quy giáo lý ấy cho ma quỷ: điều này người Do Thái đã làm, là những người đã nói trong Giăng 8:39, “Cha chúng tôi là Áp-ra-ham,” và trong các câu 52, 59, “Bây giờ chúng tôi biết ông có quỷ, Áp-ra-ham đã chết và các đấng tiên tri cũng vậy; ông nói: ‘Nếu ai giữ lời ta, người ấy sẽ chẳng bao giờ nếm sự chết đời đời.’” Vì vậy, họ lượm đá để ném Ngài: nhưng Chúa Giê-xu ẩn mình, và ra khỏi đền thờ, đi qua giữa họ: và như vậy Ngài đi qua. Và trong Giăng 9:28, 29, họ mắng nhiếc người mà Đấng Christ đã cho sáng mắt, và nói: “Ngươi hãy làm môn đồ của người ấy; nhưng chúng ta là môn đồ của Môi-se. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se; nhưng về người này, chúng ta không biết người từ đâu đến.”

44. Họ chiều theo những ham muốn của quan xét vô đạo, như người Ba-anh ngày xưa đã làm, nói năng và khuyên bảo theo ý muốn của vua A-háp, I Các Vua 22:6, 11, 12. Vị thầy tế lễ thượng phẩm, trong chương 2, tức là Ba-by-lôn thuộc linh ấy, mẹ của các gái điếm, Khải Huyền 17:5. Simon Pháp Sư đã lập một dị giáo, được giúp đỡ bởi sự trợ giúp của gái điếm Helena. Nicolaus người An-ti-ốt, kẻ phát minh ra mọi sự ô uế, đã dẫn các đoàn nữ. Marcion đã sai một người đàn bà đi trước đến Rô-ma, là người đã chuẩn bị tâm trí để bị hắn lừa dối: Apelles có Philomena làm bạn đồng hành với các giáo lý của hắn. Montanus, người giảng dạy của một thần linh ô uế, trước tiên đã làm hư hỏng nhiều hội thánh qua Prisca và Maximilla, những người đàn bà quý phái và giàu có, rồi phá hủy họ bằng dị giáo. Arius, để lừa dối thế gian, trước tiên đã lừa dối em gái của hoàng tử. Donatus, để làm ô uế những kẻ bất hạnh ở Phi Châu bằng những dòng nước hôi thối, đã được trợ giúp bởi sự giàu có của Lucilla. Ở Tây Ban Nha, Agape đã dẫn dắt Elpidius, một người đàn bà dẫn dắt một người đàn ông, người mù dẫn người mù vào hố, và có Priscillian làm người kế nhiệm, một học trò tận tâm nhất của Zoroaster pháp sư, và từ pháp sư thành giám mục, mà Galla đã gia nhập, không phải bởi chủng tộc, nhưng bởi tên gọi, bỏ lại một người chị em chạy đây chạy đó làm người thừa kế của một dị giáo khác và kề cận.

45. Vậy là về Kẻ Chống Christ thuộc loại thứ nhất: tiếp theo sau.

CHƯƠNG 23. Về Kẻ Chống Christ vĩ đại ấy.

1. CHƯƠNG XXIII. Về Kẻ Chống Christ vĩ đại ấy

2. Kẻ Chống Christ vĩ đại ẤY là một kẻ thù nổi bật nào đó của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, là kẻ <H&G> <H&G> và chủ yếu được gọi là Kẻ Chống Christ, là kẻ tự cho mình trong Hội Thánh phổ thông những điều chỉ thuộc về một mình Đấng Christ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, I Giăng 2:18 và chương 4:3.

3. Cũng như ngày xưa, khi Đấng Christ được sinh ra và bày tỏ, Hê-rốt bối rối và thành Giê-ru-sa-lem cũng vậy với ông, và trong thành ấy có các thầy tế lễ cả, người Pha-ri-si, và các thầy thông giáo: thì nay cũng vậy, khi Kẻ Chống Christ, là kẻ đã đến rồi, càng ngày càng được tôn cao hơn, nhiều người bối rối, cả về chính trị lẫn về Hội Thánh, và họ miễn cưỡng được dạy dỗ về Kẻ Chống Christ, mà họ muốn có sự im lặng sâu xa về hắn, vì cớ hòa bình và sự yên tĩnh của thế gian. Tuy nhiên thật vậy, cần phải dạy dỗ về Kẻ Chống Christ đáng chú ý ấy:

4. I. Vì Kinh Thánh dạy về điều đó. II. Vì các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời bị buộc phải khuyên bảo những người nghe mình coi chừng các tiên tri giả, theo gương của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 7:15. Tuy nhiên, Kẻ Chống Christ là Tiên Tri Giả hàng đầu, Khải Huyền 16:13 và chương.

5. Đức Chúa Trời phải khuyên bảo những người nghe của Ngài.

6. III. Vì hắn phải được mọi tín hữu biết đến, để họ coi chừng hắn, kẻo họ, cùng với người khác, lìa bỏ Đấng Christ và đức tin chân thật. IV. Vì hắn phải được bày tỏ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2 và 8. Vì vậy, việc bày tỏ hắn là bổn phận của các tôi tớ của Phúc Âm.

7. V. Vì những người sợ vạch trần Kẻ Chống Christ, theo một cách nào đó phủ nhận Đấng Christ, trong khi họ chịu đựng theo cùng một cách, một kẻ khác ngoài Đấng Christ hành động và khoe khoang như đầu của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Như kẻ bất trung với Vua và Quan Xét của mình, là kẻ có thể chịu đựng một kẻ khác hành động như Vua và Quan Xét và dấy lên các phe phái và sự ly khai: thì kẻ bất trung với Đấng Christ cũng vậy, là kẻ có thể chịu đựng một kẻ khác ngoài Đấng Christ hành động như đầu của Hội Thánh. Và nếu các tôi tớ của lời mà phạm tội nặng nề, nếu họ không khuyên bảo những người nghe mình về việc tránh khỏi các phe phái trong cộng hòa dân sự và sự kết giao với những kẻ phản loạn chống lại Quan Xét hợp pháp: thì họ sẽ phạm tội nặng nề hơn biết bao, nếu họ không khuyên bảo những người nghe mình về việc tránh khỏi Kẻ Chống Christ.

8. VI. Vì phe của Kẻ Chống Christ chuyên về những tội lỗi ghê tởm, và chắc chắn sắp trải qua những tai họa khủng khiếp, vì vậy các tín hữu được cảnh báo phải coi chừng phe ấy, kẻo họ trở thành kẻ dự phần vào tội lỗi của nó và nhận lấy các tai họa của nó, Khải Huyền 18:4.

9. VII. Vì Kẻ Chống Christ là kẻ thù của Hội Thánh Đấng Christ. Nhưng các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời phải cảnh báo các tín hữu coi chừng những kẻ thù của Hội Thánh Đấng Christ, như những người được Đức Chúa Trời đặt làm lính canh cho Hội Thánh Đấng Christ, Ê-xê-chi-ên 3.

10. Kẻ Chống Christ ấy là gì, được hỏi một cách mơ hồ: Vì đôi khi bởi danh Kẻ Chống Christ được hiểu là một đám đông hay một phe phái nào đó có một quân vương, chống lại Đấng Christ, dù phe ấy xưng nhận Ngài bằng lời nói; cũng như bởi danh Đấng Christ đôi khi được hiểu là toàn thể Hội Thánh cùng với Đầu là Đấng Christ.

11. Đôi khi bởi danh Kẻ Chống Christ chỉ được hiểu là đầu hay quân vương duy nhất của đám đông chống lại Đấng Christ ấy, dù hắn xưng nhận bằng lời nói; và hắn được mô tả theo cách này:

12. Kẻ Chống Christ vĩ đại ấy là người của tội lỗi, chống lại Đấng Christ dưới danh Đấng Christ, xưng nhận Đấng Christ bằng lời nói, nhưng trong việc làm lại chiếm đoạt cho mình ngôi vị và chức vụ, vốn chỉ thuộc về một mình Đấng Christ, hành động và muốn được coi như tiên tri và thầy dạy tối cao, như giáo hoàng tối cao và Quân Vương của Hội Thánh phổ thông, trong khi hắn không phải vậy. Đây là, để mô tả đầy đủ hơn một chút: Hắn là đầu của sự bội đạo phổ thông hay sự lìa bỏ đức tin và giáo lý của Đấng Christ, quả thật xưng nhận danh Cơ Đốc, nhưng vẫn chống lại chính mình với Đấng Christ và giáo lý của Đấng Christ: chiếm đoạt cho mình vương quốc hay Quân Chủ trong Hội Thánh Đấng Christ; rồi với quyền lực kép, và là quyền lực tối cao ấy, thuộc linh và thế tục, và với những dấu hiệu và phép lạ lừa dối mà tỏ mình ra như một pháp sư, lập giao kèo với ma quỷ: một kẻ thờ hình tượng, kẻ giả hình, kẻ phạm thượng, kẻ tham vọng và kiêu ngạo, kẻ vô luật pháp, kẻ độc thân, và cấm hôn nhân, nhưng ô uế, kẻ gian dâm, kẻ ngoại tình, và kẻ Sô-đôm, và gái điếm Ba-by-lôn: kiêng cữ một số thức ăn, nhưng xa hoa: kẻ tham lam, kẻ xảo quyệt tống tiền, kẻ hư vinh, kẻ nói dối, kẻ tàn ác, kẻ bạo chúa, kẻ bắt bớ và giết hại các thánh đồ: nhưng giả vờ là Đức Chúa Trời, và tôn mình lên trên mọi quyền lực và uy quyền, cả trên đất lẫn trên trời; tự cho mình quyền lực thiêng liêng và quyền thống trị tuyệt đối của Đấng Christ: với Quân Chủ La Mã bị chia rẽ và tan rã, và trên đống đổ nát của nó, trong thành bảy đồi, tức là ở Rô-ma (như Bellarmine giải thích, trong quyển thứ hai về Rô-ma. Họ sẵn lòng lừa dối phái nữ để qua họ mà họ có thể dụ dỗ người khác.

13. về những sự gớm ghiếc và những sự gớm ghiếc của đất, kẻ đã làm hư hỏng ấy, kẻ ghê tởm ấy, kẻ hủy diệt sự xấu hổ và danh tiếng của chính nó, và là kẻ với hai chân dang rộng đây đó trong nhiều thời đại mà áp đặt những dục vọng của nó lên thế gian, và trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tức là trong Hội Thánh, bởi quyền lực và hiệu quả của Sa-tan mà dần dần tồn tại và lớn lên, để được bày tỏ trong những thời kỳ cuối cùng của thế gian, và cuối cùng bị hủy diệt hoàn toàn bởi sự đến vinh hiển của Đấng Christ. II Tê-sa-lô-ni-ca 2. 3. I Ti-mô-thê 4. 1. & tiếp theo. Giăng 2. 22. Châm Ngôn 9. câu 13. đến cuối chương, Đa-ni-ên 7. 8. Khải Huyền 17. 1. & 18. Khải Huyền 13. 11. & khắp nơi trong Khải Huyền.

14. Hình bóng của Kẻ Chống Christ là Vua Ba-by-lôn, mà Ê-sai 14:13, 14, 15 nói đến. “Ngươi đã nói trong lòng ngươi rằng: Ta sẽ lên trời, ta sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời hùng mạnh, và ta sẽ ngồi trên núi của hội chúng,” vân vân. Đoạn này Cyprian, vị tử đạo, trong thư thứ năm mươi lăm, tức là thư gửi cho Cornelius, Giám mục La Mã, giải thích về Kẻ Chống Christ. Và lý do là chắc chắn. Vì nếu Ba-by-lôn thuộc thể ấy là hình bóng của Rô-ma, mà vì lý do đó cũng được gọi là Ba-by-lôn trong sách Khải Huyền, thì Vua Ba-by-lôn là hình bóng của Kẻ Chống Christ đang ngồi ở Rô-ma.

15. Cùng một hình bóng ấy là Antiochus Epiphanes, tức là lừng lẫy, được các sử gia gọi là Epimanes, tức là điên cuồng: hắn là Gót, Ê-xê-chi-ên 38, 39, Khải Huyền 20:8.

16. Về kẻ ấy đã được báo trước dưới hình ảnh một người đàn bà ngoại tình, Châm Ngôn 9:13 trở đi.

17. Kẻ Chống Christ vĩ đại ấy đã đến rồi, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời như thể là Đức Chúa Trời, tức là tự cho mình thẩm quyền và quyền lực tối cao trong Hội Thánh Đức Chúa Trời, tỏ mình ra như Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói về Kẻ Chống Christ trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:6, 7, 8: “Và bây giờ anh em biết điều gì ngăn trở hắn, để hắn được bày tỏ trong thời kỳ của hắn. Vì sự mầu nhiệm của sự vô luật pháp đã hành động rồi; chỉ có Đấng hiện đang ngăn trở sẽ làm như vậy cho đến khi Đấng ấy được cất đi khỏi đường. Và rồi kẻ vô luật pháp sẽ được bày tỏ, là kẻ mà Chúa sẽ giết bằng hơi miệng Ngài và hủy diệt bằng sự sáng của sự đến của Ngài.” I Giăng 2:18: “Hỡi các con nhỏ, đây là giờ cuối cùng; và như anh em đã nghe rằng Kẻ Chống Christ sẽ đến, thì nay đã có nhiều kẻ chống Christ dấy lên, bởi đó chúng ta biết rằng đây là giờ cuối cùng.” Sự độc ác của Kẻ Chống Christ vĩ đại ấy có hai mặt: một về giáo lý, một về đời sống. Vì giáo lý của Kẻ Chống Christ trái với giáo lý của Đấng Christ, như các chứng cớ sau đây cho thấy, I Giăng 2:23: “Ai là kẻ nói dối, nếu không phải là kẻ phủ nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ? Kẻ ấy là kẻ chống Christ, là kẻ phủ nhận Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con,” và chương 4:1, 2, 3: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần linh, nhưng hãy thử các thần linh xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng; vì nhiều tiên tri giả đã ra đi trong thế gian. Bởi điều này, anh em biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Mọi thần linh xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi thần linh không xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì không thuộc về Đức Chúa Trời. Và đây là thần linh của Kẻ Chống Christ, mà anh em đã nghe là sẽ đến, và nay đã ở trong thế gian rồi.” I Ti-mô-thê 4:1, 2, 3: “Nhưng Thánh Linh phán rõ ràng rằng trong những thời kỳ sau rốt, một số người sẽ lìa bỏ đức tin, nghe theo các thần linh lừa dối và các giáo lý của quỷ, nói dối trong sự giả hình, lương tâm mình đã bị chai như bị sắt nung, cấm hôn nhân, và truyền phải kiêng cữ các thức ăn mà Đức Chúa Trời đã dựng nên để những người tin và biết chân lý nhận lấy với lòng biết ơn.” II Ti-mô-thê 4:3, 4: “Vì sẽ có thời kỳ người ta không chịu đựng giáo lý lành mạnh, nhưng theo ham muốn riêng của mình, vì ngứa tai, họ sẽ chất đống các thầy dạy cho mình; và họ sẽ xây tai khỏi chân lý, và bị quay sang các chuyện hoang đường.” II Phi-e-rơ 2, toàn chương. Giu-đe câu 4: “Vì có một số người đã lẻn vào cách kín đáo, là những người từ lâu đã bị định cho sự đoán phạt này, những kẻ vô đạo, là những người biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự dâm đãng và phủ nhận Đấng duy nhất là Chúa, là Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.”

18. Đời sống của Kẻ Chống Christ cũng trái với đời sống của Đấng Christ: do đó Kẻ Chống Christ ấy được mô tả trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4 như người của tội lỗi ấy, con của sự hư mất, chống lại và tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hay đối tượng thờ phượng: đến nỗi hắn ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, tuyên bố mình là Đức Chúa Trời. Và trong các câu 9, 10, sự đến của hắn là theo sự hành động của Sa-tan, với mọi quyền lực, dấu hiệu, và phép lạ giả dối, và với mọi sự lừa dối của sự bất chính ở trong những kẻ hư mất, vì họ đã không nhận tình yêu thương của chân lý, để họ được cứu. II Ti-mô-thê 3:1-5, Phao-lô nói về đạo đức của Kẻ Chống Christ và phe của hắn: Nhưng hãy biết điều này, rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ nguy hiểm đến. Vì người ta sẽ yêu chính mình, tham lam, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không thánh khiết, không có tình cảm tự nhiên, bội ước, vu cáo, không tiết độ, hung dữ, khinh dể những người lành, phản bội, nóng nảy, tự cao, yêu thích thú vui hơn là yêu Đức Chúa Trời; có hình thức tin kính, nhưng phủ nhận quyền năng của nó. II Phi-e-rơ 2:10 trở đi, là những kẻ bước đi theo xác thịt trong dục vọng ô uế, và khinh dể chính quyền, kiêu ngạo thay, ngoan cố thay, chúng không sợ nói xấu các bậc tôn trọng. Trong khi các thiên sứ, là những đấng lớn hơn về quyền lực và sức mạnh, không đem lời tố cáo mắng nhiếc chống lại họ trước mặt Chúa. Nhưng những kẻ này, như những thú vật ngu dại theo bản năng, sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt, nói xấu những điều chúng không hiểu, và sẽ hoàn toàn hư mất trong sự hư hỏng của chính mình; và sẽ nhận phần thưởng của sự bất chính, như những kẻ coi việc vui chơi ban ngày là khoái lạc. Chúng là những vết nhơ và tì vết, vui đùa với những sự lừa dối của chính mình trong khi dự tiệc với anh em; có mắt đầy sự ngoại tình, và không thể thôi phạm tội; dụ dỗ những linh hồn không vững vàng: lòng chúng đã quen với những việc tham lam; những đứa con bị rủa sả: là những kẻ đã lìa bỏ đường ngay thẳng, và đi lạc, theo đường của Ba-la-am, con trai của Bô-sơ, là người yêu tiền công của sự bất chính; nhưng đã bị quở trách vì sự gian ác của mình: con lừa câm nói bằng tiếng người đã ngăn cản sự điên cuồng của đấng tiên tri. Những kẻ này là những giếng không nước, những đám mây bị bão cuốn đi; sự tối tăm mù mịt đã dành cho chúng đời đời. Vì khi chúng nói những lời khoe khoang lớn lao về sự hư không, chúng dụ dỗ qua những dục vọng của xác thịt, qua nhiều sự dâm đãng, những người đã thật sự thoát khỏi những kẻ sống trong sai lầm. Trong khi chúng hứa cho người ta sự tự do, chính chúng là tôi tớ của sự hư hỏng: vì ai bị ai thắng phục, thì người ấy bị người ấy bắt làm tôi mọi. Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi những sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, họ lại bị vướng vào đó, và bị thắng phục, thì sự cuối cùng của họ còn tệ hơn sự khởi đầu. Vì thà họ chưa từng biết đường công chính, còn hơn là sau khi đã biết, lại quay khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ. Nhưng đã xảy ra cho họ theo câu tục ngữ thật: Con chó đã trở lại chỗ mửa của chính nó; và con heo đã tắm rửa lại lăn lóc trong bùn. Giu-đe câu 8 trở đi, Cũng vậy, những kẻ mơ mộng ô uế này làm ô uế xác thịt, khinh dể quyền thống trị, và nói xấu các bậc tôn trọng. Nhưng Mi-chen, thiên sứ trưởng, khi tranh luận với ma quỷ về xác của Môi-se, không dám đem lời tố cáo mắng nhiếc chống lại nó, nhưng nói rằng: Chúa quở trách ngươi. Nhưng những kẻ này nói xấu những điều chúng không biết: nhưng những điều chúng biết theo bản năng, như thú vật ngu dại, thì trong những điều ấy chúng làm hư hỏng chính mình. Khốn cho chúng! Vì chúng đã đi trong đường của Ca-in, và chạy theo tham lam sau sai lầm của Ba-la-am để được thưởng, và hư mất trong sự chống đối của Cô-rê. Những kẻ này là những vết nhơ trong các bữa tiệc đức ái của anh em, khi dự tiệc với anh em, nuôi mình mà không sợ hãi: chúng là những đám mây không nước, bị gió cuốn đi; những cây mà trái héo úa, không trái, chết hai lần, bị nhổ lên tận gốc; những đợt sóng dữ dội của biển, phun ra sự xấu hổ của chính mình; những ngôi sao lang thang, mà sự tối tăm đen kịt đã dành cho chúng đời đời. Và Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, cũng đã nói tiên tri về những kẻ này, rằng: Kìa, Chúa đến với muôn ngàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và thuyết phục mọi kẻ vô đạo ở giữa họ về mọi việc vô đạo mà họ đã vô đạo phạm, và về mọi lời cứng cỏi mà những kẻ tội lỗi vô đạo đã nói chống lại Ngài. Những kẻ này là những kẻ lằm bằm, những kẻ phàn nàn, bước đi theo dục vọng của chính mình; và miệng chúng nói những lời khoe khoang lớn lao, trọng vọng người ta vì cớ lợi lộc.

19. Về những cách mà Kẻ Chống Christ sẽ dùng để bắt người khác phục tùng ngai của mình, Gregory Cả, Giám mục La Mã, viết như sau trong sách Giải Nghĩa Luân Lý về Gióp, quyển ba mươi ba, chương hai mươi ba: Kẻ Chống Christ đến, cũng sẽ đạt được chính những quyền lực cao nhất của thế gian này, là kẻ, cuồng nộ với sai lầm kép, cố lôi kéo lòng người ta về phía mình bằng cách sai các nhà giảng đạo và làm cho họ nghiêng về phía mình bằng cách khuấy động các quyền lực. Sự giảng dạy của các sứ giả này (như chính Gregory nói một lát sau) có thể bị người nghe khinh thường: nhưng điều này được tôn cao trước các phán xét của con người bởi sự kinh hoàng gắn liền với các quyền lực thế tục. Vì vậy, điều đó được nói một cách đúng đắn (Gióp 41:14 về Lê-vi-a-than, mà Gregory cho là hình bóng của Kẻ Chống Christ); “Quanh răng nó là sự sợ hãi,” tức là, các nhà giảng đạo gian ác, các quyền lực đồi bại của thế gian này bảo vệ Kẻ Chống Christ. Vì những người mà chúng tìm cách dụ dỗ bằng lời nói, thì nhiều người trong số những người tìm kiếm cố gắng làm cho kinh hãi bằng lời đe dọa. Vì vậy, quanh răng nó là sự sợ hãi. Như thể được nói một cách công khai: Vì vậy, những nhà giảng đạo đồi bại này nghiền nát một số người bằng cách thuyết phục: vì quanh họ có những người khác, là những người, làm cho tâm trí của kẻ yếu đuối kinh hãi, mà hành hạ họ. Vậy thì thời kỳ bắt bớ ấy sẽ trông như thế nào, khi để làm đồi bại lòng tin kính của các tín hữu, có kẻ cuồng nộ bằng lời nói, có kẻ cuồng nộ bằng gươm giáo? Vì ai, dù yếu đuối, lại không khinh thường răng của Lê-vi-a-than này, nếu sự kinh hoàng không củng cố chúng qua các vòng vây của các quyền lực thế tục? Nhưng chống lại chúng, người ta hành động với sự xảo quyệt kép: vì điều được người khác nói với họ bằng những lời nịnh hót, thì điều này được người khác truyền lệnh bằng những thanh gươm đánh đập. Hành động của cả hai, tức là của những kẻ có quyền lực và những kẻ nói năng, được tóm gọn trong một câu ngắn trong sách Khải Huyền của Giăng (9:19), ở đó có chép; “Quyền lực của chúng ở trong miệng chúng và trong đuôi chúng.” Vì trong miệng quả thật được hình dung là sự hiểu biết của các thầy dạy, trong đuôi thật sự là quyền lực của thế tục. Vì bởi cái đuôi, là phần ở phía sau, được chỉ định là tính tạm thời của thế gian này cần phải bỏ lại phía sau, mà sứ đồ Phao-lô nói đến (Phi-líp 3:13), “Nhưng có một điều, quên đi những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước.” Vì phía sau là mọi điều qua đi: thật sự phía trước là mọi điều sắp đến còn lại. Vì vậy, trong những con ngựa này, tức là trong những nhà giảng đạo gian ác nhất chạy khắp nơi với xung động xác thịt, quyền lực ở trong miệng và trong đuôi: vì chúng quả thật giảng dạy bằng cách thuyết phục một cách đồi bại, nhưng được các quyền lực tạm thời chống đỡ, chúng tôn mình lên bởi những điều ở phía sau. Và vì chúng có thể tỏ ra đáng khinh, chúng đòi hỏi sự tôn kính cho mình từ những người nghe gian ác của chúng qua những người mà nhờ sự bảo trợ của họ, chúng được chống đỡ. Do đó, cũng không phải vô cớ mà sự sợ hãi được mô tả là hiện diện quanh răng nó: vì bởi nhiều sự kinh hãi mà người ta hành động, để trong những sự giảng dạy đồi bại của chúng, nếu không phải là phán quyết của chân lý, thì chắc chắn quyền lực tạm thời bị sợ hãi. Và trong chương hai mươi sáu: Các nhà giảng đạo của Kẻ Chống Christ, vì chúng tự cho mình vẻ bề ngoài của sự thánh khiết, nhưng vẫn thực hành các việc làm bất chính, như thể đó là điều ngọt ngào mà chúng tỏa ra, nhưng đen tối là điều chúng chiếu sáng. Vì chúng chiếu sáng qua sự giả vờ công chính, nhưng chúng cháy đen tối qua việc phạm sự gian ác. Sự độc ác của sự giả vờ ấy mà Giăng tóm gọn trong một mô tả ngắn trong sách Khải Huyền, nói rằng: “Tôi thấy một con thú khác từ đất lên: có hai sừng giống như chiên con, và nó nói như con rồng.” Vì ông đã thuật lại con thú trước, tức là Kẻ Chống Christ, trong mô tả trước, mà sau đó con thú khác này cũng được nói là đã lên: vì sau hắn, đám đông các nhà giảng đạo của hắn vinh hiển trong quyền lực trần gian. Vì lên từ đất là kiêu ngạo về vinh hiển trần gian. Con thú ấy có hai sừng giống như chiên con: vì qua sự giả hình thánh khiết, nó giả dối cho rằng mình có trong mình sự khôn ngoan và sự sống duy nhất mà Chúa thật sự có trong chính Ngài: Nhưng vì dưới vẻ bề ngoài của chiên con, nó truyền nọc độc của rắn vào những người nghe bị định tội, nên điều đó được thêm vào một cách đúng đắn ở đó: “Và nó nói như con rồng.” Vì vậy, con thú này, tức là đám đông các nhà giảng đạo, nếu nó công khai nói như con rồng, thì sẽ không tỏ ra giống như chiên con, nhưng nó mang vẻ bề ngoài của chiên con, để thực hiện công việc của con rồng. Cả hai điều này đều được bày tỏ ở đây qua những ngọn đuốc của đèn, vì chúng vừa cháy đen tối qua hiệu quả của sự độc ác, vừa như thể tỏa ra ngọt ngào qua sự giả vờ của đời sống. Nhưng không nên nghĩ rằng chỉ khi ấy các nhà giảng đạo của Kẻ Chống Christ mới xuất hiện, và nay họ vắng mặt khỏi những sự lừa dối của con người. Vì nay quả thật, trước khi hắn tự mình xuất hiện, có kẻ rao giảng hắn bằng tiếng nói, nhưng nhiều kẻ rao giảng hắn bằng đạo đức. Chẳng phải họ là những nhà giảng đạo của sự giả vờ của hắn sao, là những người, trong khi nắm giữ các chức thánh của Đức Chúa Trời, lại với mọi ham muốn nắm giữ thế gian đang qua đi: là những người tỏ ra đức hạnh là điều họ làm, nhưng mọi điều xấu xa là điều họ hành động?

20. Về Kẻ Chống Christ, có thể xem thêm trong các Bình Giải của chúng tôi về Đa-ni-ên chương tám và mười một: cũng vậy trong Ê-xê-chi-ên chương ba mươi tám và ba mươi chín. Đặc biệt hãy xem những gì các nhà thần học nổi bật Sibrandus Lubbertus, Matthew Sutcliffe, Lambert Daneau, Franciscus Junius, Guilielmus Whitaker đã xuất bản về Kẻ Chống Christ, trong cuộc tranh luận về Giáo Hoàng La Mã, Robert Abbot và những người khác.

CHƯƠNG 24. Về các Christ giả.

1. CHƯƠNG III Về các Christ giả.

2. CÁC CƠ ĐỐC NHÂN GIẢ là những kẻ thù trá hình của Đấng Christ, là những kẻ tự bán mình như Đấng Christ, Ma-thi-ơ 24:24, Mác 13:21, Lu-ca 17:23. Thuộc loại này có Simon Pháp Sư, Bencochab, David George, là người đã bị thiêu ở Basel vào năm 1555.

3. Kẻ Chống Christ ấy khác với một christ giả. Vì Kẻ Chống Christ ấy, mà Kinh Thánh đã báo trước, dưới danh Đấng Christ mà chống lại Đấng Christ và do đó bề ngoài xưng nhận Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, con của trinh nữ Ma-ri, là Đấng Christ, nhưng kín đáo phủ nhận Ngài: Nhưng một christ giả công khai phủ nhận Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, con của trinh nữ Ma-ri, là Đấng Christ chân thật mà Đức Chúa Cha đã hứa, và ngược lại, đồng thời khoe khoang chính mình là Đấng Christ ấy mà các đấng tiên tri đã nói tiên tri, Mác 13:6, Lu-ca 21:8.

4. Cho đến đây là về Hội Thánh giả trên đất: tiếp theo sau

CHƯƠNG 25. Về Hội Thánh, mà phe Giáo hoàng nói là ở trong Luyện Ngục dưới đất.

1. CHƯƠNG XXV Về Hội Thánh, mà phe Giáo hoàng nói là ở trong Luyện Ngục dưới đất.

2. HỘI THÁNH TRONG LUYỆN NGỤC là một Hội Thánh giả mà phe Giáo hoàng cho là ở dưới đất, trong khi nó không ở đâu trong bản chất của sự vật, vì Luyện Ngục, mà phe Giáo hoàng tin và bênh vực, trong thực tế tuyệt đối không có gì cả.

3. Nhưng để sai lầm của phe Giáo hoàng được hiểu đúng hơn và bác bỏ chính xác hơn, lúc đầu cần phải giải quyết câu hỏi, có luyện ngục nào không? Rồi các câu hỏi khác về nó phải được xem xét.

4. Khi câu hỏi, có luyện ngục hay lửa luyện ngục nào không, là mơ hồ; thì phải trả lời với sự phân biệt. Vì rõ ràng là chúng ta bị ô nhiễm bởi tội lỗi nguyên thủy và hơn nữa bị làm ô uế bởi nhiều tội lỗi thật sự, và không thể, khi vẫn còn như vậy, sở hữu cơ nghiệp của vương quốc Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:9, 10; Ga-la-ti 5:19, 20, 21, cũng không có điều gì ô uế có thể vào thành thiên đàng ấy, Khải Huyền 21:27, chúng ta xưng nhận rằng có một luyện ngục của các linh hồn, một lửa luyện ngục mà chúng ta cần phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi, để chúng ta có thể trở thành người thừa kế của vương quốc Đức Chúa Trời.

5. Nhưng luyện ngục chân thật của linh hồn chúng ta khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi là Đấng Christ là Chúa, Đấng với huyết Ngài và Thánh Linh và lời cứu rỗi và đức tin và các phép báp-têm tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi: theo lời I Giăng 1:7, “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” I Cô-rinh-tô 6:9, 10, 11, “Anh em há chẳng biết rằng những kẻ bất chính sẽ không hưởng vương quốc Đức Chúa Trời sao? Chớ bị lừa dối: kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ nằm với nam giới, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ bóc lột sẽ không hưởng vương quốc Đức Chúa Trời. Và một số người trong anh em trước kia là như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Giăng 15:3, “Anh em đã sạch rồi vì lời ta đã phán với anh em.” Công Vụ 15:9, “Ngài không phân biệt chúng ta với họ, tẩy sạch lòng họ bởi đức tin.” Ê-phê-sô 5:25, 26. Tít 2:14. Giăng 15:2, “Mọi nhánh trong ta kết quả, Cha ta tỉa sửa nó, để nó kết quả nhiều hơn.”

6. Lửa luyện ngục chân thật, mà chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi, là Đấng Christ là Chúa, Đấng tẩy sạch chúng ta bằng lửa của lời Ngài và Đức Thánh Linh, và của thập tự giá và hoạn nạn. Vì như vậy đã chép trong Ma-la-chi 3:2, 3, “Ngài giống như lửa của thợ luyện và như xà phòng của thợ giặt. Ngài sẽ ngồi như thợ luyện và tẩy sạch bạc; Ngài sẽ tẩy sạch con cháu Lê-vi và luyện họ như vàng và bạc.” Vì cũng như lửa, bởi sức nóng của nó, làm tan chảy kim loại và khiến chúng trở nên tinh sạch, thì Đấng Christ cũng vậy, bằng cách làm cho người tin kính kinh hãi với lời Ngài, và như thể làm tan chảy họ, và dẫn họ đến sự thừa nhận và ăn năn tội lỗi của mình, mà tẩy sạch họ khỏi tội lỗi. Về Đức Thánh Linh, Giăng Báp-tít nói trong Ma-thi-ơ 3:11, “Đấng Christ sẽ làm phép báp-têm cho anh em bằng Đức Thánh Linh và lửa.” Vì Đức Thánh Linh tẩy sạch sự ô uế của linh hồn chúng ta, không khác gì vàng được tinh luyện bởi lửa, bằng cách liên tục tẩy trừ và đốt cháy những điều xấu xa của ham muốn chúng ta. Về thập tự giá và hoạn nạn, đã chép trong Đa-ni-ên 11:35, “Và một số người trong những người khôn ngoan sẽ ngã xuống, để luyện họ, để tẩy sạch và làm cho họ trắng,” và trong chương 12:10, “Nhiều người sẽ được tẩy sạch, trở nên trắng, và được luyện.” Hãy xem các Bình Giải của chúng tôi về Đa-ni-ên tại những chỗ này.

7. Vậy đây là luyện ngục chân thật, đây là lửa luyện ngục chân thật, mà linh hồn chúng ta không phải được tẩy sạch cũng không phải tồn tại:

8. Và điều này trong khi chúng ta còn ở trong đời này, trong khi chúng ta còn ở trong thân thể: I. Vì thời kỳ ân điển ở trong đời này, không phải sau đời này, Thi Thiên 95:7, 8. Hê-bơ-rơ 3:7, 8, 15, & chương 4:7.

9. II. Vì các linh hồn rời khỏi thân thể, ngay lập tức và trực tiếp di chuyển hoặc đến với Đấng Christ trên thiên đàng hoặc đến địa ngục, Lu-ca 16. Hãy xem sự đồng thuận của các giáo phụ chính thống trong sách Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương 26, luận đề thứ nhất và thứ hai.

10. III. Vì đã được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ và đã nhận được sự tha tội, họ không chịu thêm hình phạt nào nữa, cả trong đời này lẫn sau đời này.

11. IV. Vì không có sự hòa giải, không có sự đền tội nào cho tội lỗi ngoại trừ sự đền tội của Đấng Christ đã hoàn tất một lần trên thập tự giá.

12. V. Vì mỗi người được Đấng Christ gặp trong cái chết thuộc thể như thế nào, thì người ấy bị phán xét như vậy.

13. VI. Vì chỉ trong đời này là nơi cho sự ăn năn: nhưng sau đời này, vì không còn cơ hội ăn năn nữa, nên cũng không còn sự đền tội nào cho tội lỗi, không còn sự cứu chuộc.

14. Đây là ý kiến chính thống về luyện ngục chân thật. Tuy nhiên, phe Giáo hoàng nói rằng luyện ngục là một nơi nào đó dưới đất, mà trong đó, như trong một nhà tù, các linh hồn tách khỏi thân thể được tẩy sạch, là những linh hồn trong đời này chưa được tẩy sạch hoàn toàn, để họ có thể trả các hình phạt tạm thời, mà các hình phạt đời đời đã được biến đổi thành bởi quyền chìa khóa, là những hình phạt còn phải trả bởi họ, và như vậy được tẩy sạch, họ có thể vào thiên đàng, nơi không có điều gì ô uế sẽ vào. Về nơi này và công việc tẩy sạch các linh hồn trong đó, câu hỏi giữa chúng ta và phe Giáo hoàng là nó có tồn tại hay không. Phe Giáo hoàng khẳng định: tuy nhiên, chúng ta phủ nhận.

15. Phe Giáo hoàng cố chứng minh khẳng định của mình bằng các chứng cớ từ Cựu Ước và Tân Ước, và bằng các lý lẽ: vì các loại bằng chứng khác từ các Công Đồng và Giáo Phụ không phải là không được biết đến. Bellarmine nói rằng ông đưa ra mười chỗ từ Cựu Ước, mà trong đó chỉ chỗ đầu tiên ông cho là nhất thiết xác nhận luyện ngục, còn lại chỉ có lẽ thuyết phục.

16. LUẬN CHỨNG THỨ NHẤT được tìm thấy trong II Ma-ca-bê 12:43, 44, 45, 46. Giu-đa Ma-ca-bê, sau khi đã thu thập mười hai ngàn đơ-rac-ma bạc, đã gửi đến Giê-ru-sa-lem để dâng một của lễ vì tội lỗi của người chết, nghĩ một cách tốt lành và tin kính về sự sống lại: (Vì nếu ông không hy vọng rằng những người đã ngã xuống sẽ sống lại, thì việc cầu nguyện cho người chết dường như là thừa thãi và vô ích.) Và vì ông cho rằng những người đã ngủ với lòng tin kính có ân điển tốt nhất dành sẵn cho họ. Vì vậy, việc cầu nguyện cho người chết, để họ được giải thoát khỏi tội lỗi, là một tư tưởng thánh khiết và lành mạnh. Từ điều này, Bellarmine kết luận rằng Luyện Ngục tồn tại.

17. ĐÁP. Thứ nhất, một nguyên tắc bị đòi hỏi khi một giáo lý đáng ngờ được chứng minh từ một quyển sách hoàn toàn đáng ngờ và tuyệt đối không có thẩm quyền thiêng liêng: Vì chúng ta phủ nhận rằng chỗ này được lấy từ các sách thật sự và thiêng liêng thuộc chính điển, vì các sách Ma-ca-bê là ngoại thư, như chúng ta đã chứng minh đầy đủ ở trên trong quyển thứ nhất, chương 33 và 34. Tuy nhiên, về chỗ này, Perionius trong sách Các Chủ Đề Thần Học nói: Chỗ duy nhất của sách Ma-ca-bê có thể được rút ra từ Kinh Thánh thiêng liêng, là chỗ dạy một cách công khai rằng các lời cầu nguyện và của lễ có ích cho người chết. Vì vậy, thật đáng ngạc nhiên, thật đáng thương, khi lửa luyện ngục này, là điều có tầm quan trọng lớn lao đối với các đối thủ, mà để bênh vực nó, biết bao ngọn lửa đã được đốt lên khắp thế giới Cơ Đốc để thiêu sống những người thờ phượng chân thật của Đấng Christ, lại dựa vào chỉ một chỗ, và chỗ ấy lại là ngoại thư. Tuy nhiên, Roffensis trong sách Bác Bỏ Luther nói, Dù, ông nói, Luyện Ngục không thể được chứng minh từ Kinh Thánh, nhưng chân lý của nó vẫn phải được mọi Cơ Đốc nhân tin. Cũng vậy, dù có lẽ không một Kinh Thánh nào có thể được đưa ra để ép buộc những kẻ ngoan cố, dù họ muốn hay không, phải xưng nhận, nhưng vẫn có thể có một số, dù cho đến nay nó đã lẩn tránh những người tìm kiếm siêng năng nhất. Và sau đó, khi Peter a Soto trong sách Các Cơ Sở của Giáo Lý Cơ Đốc nói, Dù, ông nói, không có gì được truyền lại rõ ràng trong Kinh Thánh về Luyện Ngục, nhưng nhiều điều phải được tin mà không được viết ra. Tuy nhiên, dù những người này tự do xưng nhận rằng Luyện Ngục của họ không thể được chứng minh từ Kinh Thánh, Công Đồng Trent trong phiên họp thứ hai mươi lăm đã dám khẳng định một cách trơ trẽn trong Sắc Lệnh về Luyện Ngục rằng Hội Thánh, được Kinh Thánh dạy dỗ, cho rằng có luyện ngục, dù Công Đồng ấy không đưa ra một Kinh Thánh nào về Luyện Ngục.

18. Thứ hai, dù quyển sách Ma-ca-bê này thật sự thiêng liêng và thuộc chính điển, nó vẫn không chứng minh được luyện ngục của phe Giáo hoàng, vì nó bị hư hỏng bởi một bản dịch sai lầm. Vì, để chỉ nói về chỗ này thôi, trước tiên có chép rằng Giu-đa đã gửi mười hai ngàn đơ-rac-ma bạc đến Giê-ru-sa-lem, trong khi rõ ràng từ văn bản Hy Lạp rằng chỉ có hai ngàn đơ-rac-ma được gửi đi. Thứ hai, trong bản Vulgata, đó là “của lễ vì tội lỗi của người chết,” nhưng trong tiếng Hy Lạp đó là <H&G> , như Kinh Thánh Complutensian, ấn bản Hoàng Gia Tây Ban Nha từ Plantin, và hơn nữa các ấn bản Đức, Venice, và ngay cả bản mẫu La Mã xuất bản năm 1587 bởi thẩm quyền của Sixtus V đều có như vậy. Vì vậy, nên dịch là “để dâng một của lễ vì tội lỗi.” Thứ ba, ở chỗ trong tiếng La-tinh Vulgata là “một cách tin kính,” thì văn bản Hy Lạp có <H&G> , “một cách vô đạo.”

19. Thứ ba, dù bản dịch có chính xác nhất, nhưng nó vẫn không làm gì để chứng minh luyện ngục. Vì luận chứng kiểu này là gì: Giu-đa Ma-ca-bê được cho là cầu nguyện cho người chết để họ được giải thoát khỏi tội lỗi; do đó ông tin rằng có luyện ngục? Vì tiền đề là sai: Giu-đa Ma-ca-bê không nghĩ điều gì như vậy: nhưng ông đã gửi tiền để một của lễ vì tội lỗi của toàn thể Hội Thánh có thể được dâng lên cho sự chuộc tội của nó theo Luật Pháp, Lê-vi Ký 4:13. Nhưng việc tác giả của sách Ma-ca-bê hiểu khác đi: việc làm của Giu-đa, là một sai lầm của con người, vì nó không dựa vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Luật Pháp cũng không được chứng minh bởi các gương của người tin kính. Rồi dù Giu-đa thật sự đã nghĩ điều gì đó mà tác giả của sách quy cho ông và nhiều người đồng ý: nhưng từ đó nên suy ra rằng ông nghĩ về sự sống lại từ kẻ chết; mà các câu 43 và 44 chứng thực: để lời cầu nguyện này có mục đích cụ thể là tội lỗi của những binh lính đã ngã xuống; dưới áo chẽn của họ <H&G> , những vật bị rủa sả hay các của dâng của các thần tượng của Jamnia, mà Luật Pháp cấm người Do Thái giữ, đã được tìm thấy, có thể không bị quy cho họ trong sự phán xét của Chúa, là sự phán xét sẽ theo sau sự sống lại phổ thông từ kẻ chết. Vì vậy, bởi lời cầu nguyện này, không có gì được thêm vào hay lấy đi khỏi tình trạng của người đã qua đời; không hơn gì lời cầu nguyện của Phao-lô cho Ô-nê-si-phô-rơ trong II Ti-mô-thê 1:18. Nguyện Chúa ban cho người ấy tìm được sự thương xót trong ngày ấy. Vì vậy, Giu-đa đã lý luận về sự sống lại, không phải về luyện ngục của các linh hồn sau khi chết. Cũng không thể suy ra luyện ngục từ đó, như các luật của Luyện Ngục, mà chính phe Giáo hoàng đã lập ra, chứng minh. Vì những người đã lìa đời này trong tội lỗi chết người, phe Giáo hoàng dạy, không có chỗ trong luyện ngục: Nhưng những binh lính ấy đã lìa đời này trong tội lỗi chết người, vì họ đã làm ô uế mình bằng sự phạm thánh và thờ hình tượng, giấu dưới áo chẽn của mình những vật đã dâng cho các thần tượng của Jamnia, giống như A-can. Rồi những người đã một lần bị Đức Chúa Trời phạt tạm thời vì tội lỗi của mình thì không bị phạt vì cùng một lỗi lầm ấy sau đời này trong luyện ngục; vì Đức Chúa Trời không bao giờ báo trả cùng một lỗi lầm hai lần, như chính phe Giáo hoàng dạy: Nhưng những binh lính ấy đã một lần bị Đức Chúa Trời phạt tạm thời vì tội lỗi của mình, như đã nhắc đến trong câu 42, rằng Giu-đa cao quý đã khuyên đám đông giữ mình khỏi tội lỗi, sau khi đã tận mắt thấy điều đã xảy ra vì tội lỗi của những người đã ngã xuống. Vì vậy, không cần một hình phạt tạm thời khác trong luyện ngục. Hơn nữa, trong luyện ngục, sự đền tội không được thực hiện cho tội lỗi, nhưng cho hình phạt tạm thời, mà hình phạt đời đời đã được đổi thành bởi quyền chìa khóa, phe Giáo hoàng dạy. Nhưng Giu-đa Ma-ca-bê đã dâng một của lễ vì tội lỗi, mà không ở đâu trong Luật Pháp chỉ vì hình phạt mà thôi, nhưng vì tội lỗi một cách riêng biệt: Vì vậy, ông không nghĩ rằng có luyện ngục mà linh hồn của những binh lính ấy đã đến. Như vậy, chỗ này dập tắt lửa luyện ngục, chứ không xác nhận nó, cho mọi người.

20. Với các hoàn cảnh chứng minh, họ cho thấy rằng của lễ của người Do Thái không có mục đích nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời có thể đoái thương những người đã qua đời này trong sự sống lại cuối cùng. Nhưng về chỗ này, hãy xem ở trên trong quyển thứ nhất, chương ba mươi bốn.

21. Chỗ thứ hai được Bellarmine trích dẫn là Tô-bít 4:18 trong bản Vulgata hay câu 23 trong ấn bản Hy Lạp: “Hãy đặt bánh và rượu của ngươi trên mộ của người công chính, và chớ ăn uống từ đó với những kẻ tội lỗi.” Từ điều này, một luận chứng sẽ được xây dựng như sau. Tô-bi-a già đã truyền phải chuẩn bị một bữa tiệc và kêu gọi những người nghèo tin kính và phân phát của bố thí cho họ để họ cầu nguyện cho linh hồn của người đã qua đời: Vì vậy, ông tin rằng có luyện ngục mà linh hồn của người đã qua đời đến.

22. ĐÁP. Thứ nhất, Bellarmine ngụy biện bằng cách xin trước điều cần chứng minh, vì ông cố chứng minh một giáo lý đáng ngờ từ một quyển sách cũng đáng ngờ như chính giáo lý ấy: vì chắc chắn rằng sách Tô-bít là ngoại thư. Thứ hai, bản Vulgata sai lầm: vì văn bản Hy Lạp có, <H&G> , <H&G> : nên dịch là, “hãy đổ bánh của ngươi ra trên mộ của người công chính và chớ cho kẻ tội lỗi.” Thứ ba, tiền đề của phép suy diễn bị phủ nhận. Vì Tô-bít già không truyền phải cầu nguyện cho linh hồn của một người công chính đã qua đời, nhưng truyền cho con trai mình an ủi những người tin kính đang than khóc về cái chết của một thân nhân nào đó, nhưng là một người công chính, bằng món quà là một bữa tiệc, như phong tục ở giữa người Do Thái, rằng bạn bè của những người than khóc sẽ đãi những người than khóc bằng một bữa tiệc vì cớ an ủi họ, như có thể thấy trong Giê-rê-mi 16:7. “Họ cũng sẽ không bẻ bánh cho họ trong lúc than khóc để an ủi ai vì người chết; họ cũng sẽ không cho họ chén an ủi để uống vì cha hay mẹ của ai.” Do đó trong Ê-xê-chi-ên 24:17, Đức Chúa Trời cấm đấng tiên tri than khóc cho người chết là niềm ao ước của mắt ông, tức là vợ ông, cũng không ăn bánh của người ta, tức là không nhận bữa tiệc mà bạn bè muốn dâng để làm giảm nỗi than khóc của ông. Vì vậy, Tô-bít đã truyền cho con trai mình bổn phận phải thực hiện đối với con cháu của những người công chính đang than khóc, miễn là chính họ tin kính: vì nếu họ vô đạo, ông cấm giao thiệp và dự tiệc với họ. Tô-bít không nói, “hãy đổ thức ăn của ngươi ra trên mộ của ta,” nhưng dạy về bổn phận phải tỏ ra đối với người khác đang than khóc. Như vậy, từ đoạn này, không thể suy ra luyện ngục: nhưng chỉ suy ra rằng các việc làm đức ái phải được thực hiện đối với những người tin kính đang than khóc về cái chết của một thân nhân nào đó của họ.

23. Bellarmine khăng khăng và viện dẫn cả phong tục của Hội Thánh, rằng thân nhân của người đã qua đời tổ chức một bữa tiệc và cũng gửi thức ăn và đồ uống cho người nghèo và người sùng đạo, để họ cầu nguyện cho linh hồn của người đã qua đời; và Chrysostom, là người trong bài giảng thứ ba mươi hai về Ma-thi-ơ nói, “Tại sao anh em kêu gọi người nghèo lại sau cái chết của những người thân yêu của mình? Tại sao anh em nài xin các thầy tế lễ cầu nguyện cho họ?”

24. ĐÁP. Thứ nhất, một phong tục xấu phải tránh như một sự hư hỏng không kém phần tai hại, như Giáo Hoàng Nicholas cảnh báo trong chương “Mala,” phân biệt tám: và phong tục mà Bellarmine trích dẫn là như vậy. Khi chân lý được bày tỏ, hãy để phong tục nhường chỗ cho chân lý. Đừng ai đặt phong tục lên trên lý lẽ và chân lý: vì lý lẽ và chân lý luôn loại trừ phong tục, như đã chép trong cùng phân biệt ấy. Thứ hai, Bellarmine, ngược lại, trích dẫn Chrysostom, là người không ca ngợi phong tục ấy, nhưng quở trách nó. Dường như Bellarmine đã dùng những cố vấn hay những người biên soạn thiếu kinh nghiệm và dốt nát, trích dẫn Chrysostom một cách sai lầm.

25. Chỗ thứ ba ở trong I Sa-mu-ên, hay như bản Vulgata có, I Các Vua, chương cuối cùng, câu 13, ở đó chúng ta đọc rằng dân cư Gia-bết Ga-la-át, sau khi nghe tin Sau-lơ chết, đã kiêng ăn bảy ngày. Và trong II Sa-mu-ên, hay như bản Vulgata có, I Các Vua, câu 11, 12, Đa-vít đã khóc và kiêng ăn vì Sau-lơ và Giô-na-than, và những người khác đã bị giết; mà ông cũng đã làm cho Áp-ne, II Sa-mu-ên hay I Các Vua 3, câu 32, 33, 34, 35. Dù những điều này dường như được làm như dấu hiệu của sự buồn rầu và đau khổ, nhưng vẫn đáng tin rằng chúng chủ yếu được làm để giúp đỡ linh hồn của người đã qua đời, như Bede giải thích ở cuối sách bình giải của ông về I Các Vua, mà chúng ta suy ra từ hai điều. Thứ nhất, từ việc kiêng ăn bảy ngày như dấu hiệu của sự buồn rầu là vô lý. Thứ hai, từ việc Đa-vít trong II Sa-mu-ên hay I Các Vua 2, câu 16, đã kiêng ăn và cầu nguyện cho đứa con nhỏ của mình khi nó còn bệnh; nhưng sau đó, khi nghe tin nó đã chết, ông không còn kiêng ăn nữa; bởi hành động này, ông cho thấy rằng ông quen kiêng ăn để nhận được điều gì đó từ Đức Chúa Trời, vì ông không kiêng ăn vì cái chết của đứa trẻ bởi ông biết rằng đứa trẻ sẽ không sống lại, và ngoài ra, nó không cần những lời cầu thay; mà sự quan tâm của các tổ phụ, là những người muốn được chôn trong đất hứa, Sáng Thế Ký 47:30 và 50:25, cũng thuộc về điều này, cụ thể là, để họ có thể dự phần vào các lời cầu nguyện và của lễ được dâng ở đó.

26. ĐÁP. Luận chứng thuộc loại này; các tín hữu trong Cựu Ước đã kiêng ăn vì người khác, hoặc đã chết hoặc bệnh, hoặc muốn được chôn trong đất hứa để giúp đỡ linh hồn của người đã qua đời: Vì vậy, họ tin vào luyện ngục. Tiền đề của phép suy diễn này bị phủ nhận, vì một mục đích sai lầm được gán cho nó. Dân Gia-bết đã kiêng ăn vì ý thức về sự than khóc và tai họa công cộng, như Đa-vít đã làm khi biết tin Sau-lơ và Giô-na-than chết. Đa-vít, than khóc cho Áp-ne, đã dùng việc kiêng ăn để làm chứng về sự vô tội của mình và sự chân thật của nỗi than khóc của mình, và để công khai thanh minh cho mình khỏi sự nghi ngờ giết người, mà điều này đặc biệt được xác nhận trong II Sa-mu-ên 3:28, 36, 37. Rồi Đa-vít đã cầu nguyện với việc kiêng ăn cho đứa con bệnh của mình, nhưng đã ngừng kiêng ăn khi đứa trẻ chết: từ đó suy ra rằng việc kiêng ăn không nên làm để giúp đỡ người đã qua đời, cũng không phải người đã qua đời được giúp đỡ bởi việc kiêng ăn, vì Đa-vít ngay lập tức ngừng kiêng ăn khi đứa trẻ chết. Cuối cùng, Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 47:30 và Giô-sép trong Sáng Thế Ký 50:25, các tổ phụ, muốn được chôn trong đất hứa, không phải để được giúp đỡ bởi các lời cầu nguyện và của lễ trong khi ở trong luyện ngục; vì Kinh Thánh không bao giờ nói điều này, và không có lời cầu nguyện hay của lễ nào được dâng trong Ca-na-an khi các tổ phụ thánh yêu cầu điều đó: nhưng để theo cách này, họ làm chứng về đức tin của mình nơi sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời đối với dân Y-sơ-ra-ên và củng cố con cháu và anh em mình trong cùng đức tin ấy, Hê-bơ-rơ 11:22. Bởi đức tin, Giô-sép, khi sắp chết, đã nhắc đến sự xuất hành của con cháu Y-sơ-ra-ên và truyền lệnh về xương cốt của mình. Chỗ thứ tư là Thi Thiên 6:2 và 38:2. “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách con trong cơn giận Ngài, cũng đừng sửa phạt con trong cơn thịnh nộ Ngài.” Dù những lời này có thể được giải thích theo nhiều cách, Augustine giải thích chúng sao cho việc bị Đức Chúa Trời quở trách trong cơn giận là bị đoán phạt đời đời, và việc bị sửa phạt trong cơn thịnh nộ là bị phạt nặng nề sau đời này, nhưng để sửa chữa và cải thiện. Do đó, ông thêm: “Trong đời này, xin tẩy sạch con, và làm cho con trở nên như vậy để con không còn cần lửa tẩy sạch nữa,” vân vân. Bede, Haymo, Dionysius người Carthusian, và những người khác giải thích theo cùng một cách.

27. ĐÁP. Luận chứng là như vậy: Đa-vít cầu nguyện để bị phạt cả trong địa ngục lẫn trong luyện ngục: Vì vậy, luyện ngục tồn tại. Tiền đề được chứng minh, vì trong Thi Thiên 6 và 38, bởi CƠN THỊNH NỘ, sự đoán phạt đời đời trong địa ngục được hiểu, bởi CƠN GIẬN, hình phạt nặng nề trong luyện ngục, theo sự giải thích của Augustine và những người khác. Nhưng phần sau của tiền đề bị phủ nhận: bằng chứng cũng bị phủ nhận.

28. D ejus. Sự giải thích này cũng không phải của Augustine, như rõ ràng từ sách giải nghĩa Thi Thiên thứ sáu và thứ ba mươi tám, mà đối với ông là Thi Thiên thứ ba mươi bảy. Trong Thi Thiên thứ sáu, Augustine có như sau: “Hỡi Chúa, xin chớ quở trách con trong cơn giận Ngài.” Sứ đồ cũng nói về cơn giận của sự phán xét. “Ngươi tích trữ cho mình,” ông nói, “cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Trong cơn giận ấy, không ai muốn bị quở trách mà lại muốn được chữa lành trong đời này. “Cũng đừng sửa phạt con trong cơn thịnh nộ nóng nảy của Ngài.” Việc sửa phạt dường như nhẹ nhàng hơn. Vì nó thuộc về sự sửa chữa: Vì kẻ bị quở trách, tức là bị cáo buộc, thì đáng sợ rằng kẻ ấy sẽ bị đoán phạt vào cuối cùng. Nhưng vì cơn thịnh nộ dường như lớn hơn cơn giận, nên có thể thắc mắc tại sao điều nhẹ nhàng hơn, tức là việc sửa phạt, lại được đặt cùng với điều nặng nề hơn, tức là với cơn thịnh nộ. Nhưng tôi nghĩ một điều được biểu thị bởi hai từ. Vì trong tiếng Hy Lạp, <H&G> , ở trong câu thứ nhất, biểu thị cùng điều như <H&G> , ở trong câu thứ hai. Nhưng vì người La-tinh cũng muốn đặt chính hai từ ấy, nên người ta đã tìm điều gì gần với cơn giận, và cơn thịnh nộ đã được đặt vào. Vì vậy, các bản chép tay khác nhau. Vì trong một số, cơn giận được tìm thấy trước, rồi cơn thịnh nộ. Trong những bản khác, cơn thịnh nộ trước, rồi cơn giận. Trong một số, thay vì cơn thịnh nộ, sự phẫn nộ hay mật được đặt vào. Nhưng dù là gì đi nữa, đó là một sự chuyển động của tâm trí thúc đẩy việc giáng hình phạt. Tuy nhiên, sự chuyển động này không nên quy cho Đức Chúa Trời như thể nó thuộc về linh hồn, mà về Ngài có chép, “Nhưng hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài phán xét với sự yên tĩnh.” Nhưng điều gì yên tĩnh thì không bị xáo trộn. Vì vậy, sự xáo trộn không giáng trên Đức Chúa Trời là Đấng phán xét, nhưng điều xảy ra trong các tôi tớ của Ngài, vì nó xảy ra qua các luật pháp của Ngài, được gọi là cơn giận của Ngài. Trong cơn giận ấy, linh hồn nay đang cầu nguyện không muốn bị quở trách, cũng không muốn bị sửa phạt, tức là được sửa chữa hay dạy dỗ. Vì trong tiếng Hy Lạp, <H&G> được đặt vào, tức là dạy dỗ. Vì mọi người không có nền tảng là Đấng Christ đều bị quở trách trong ngày phán xét. Nhưng những người xây dựng trên nền tảng này bằng gỗ, cỏ khô, rơm rạ thì được sửa chữa, tức là được tẩy sạch. Vì họ sẽ bị mất mát, nhưng họ sẽ được cứu như qua lửa. Vậy thì người đang cầu nguyện này là ai, là người không muốn bị quở trách hay sửa chữa trong cơn giận của Chúa? Có gì khác ngoài việc người ấy có thể được chữa lành? Vì ở đâu có sức khỏe, ở đó không còn phải sợ sự chết, cũng không sợ bàn tay của thầy thuốc đang đốt hay cắt. Như vậy, Augustine hiểu một điều giống nhau qua cơn thịnh nộ và

29. Và ông hiểu cơn thịnh nộ, và cơn thịnh nộ của sự phán xét cuối cùng, vì vậy không phải luyện ngục. Ông dạy cùng điều ấy trong sách giải nghĩa Thi Thiên 37, ở đó có sự im lặng hoàn toàn về lửa luyện ngục sau đời này. “Hỡi Chúa,” ông nói, “xin chớ quở trách con trong cơn phẫn nộ của Ngài. Xin đừng để con ở giữa những người mà Ngài sẽ phán, ‘Hãy đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.’ Cũng đừng sửa phạt con trong cơn thịnh nộ của Ngài, để Ngài có thể tẩy sạch con trong đời này và làm cho con trở nên như vậy để con không còn cần lửa tẩy sạch nữa.” Như bản đọc đã bị hư hỏng: vì nên đọc như sau, “để con, đã được sửa chữa rồi, không cần lửa nữa.” Việc “đã được sửa chữa” ở trong cách thứ ba và phù hợp với từ trước đó là “như vậy”: như thể ông đang nói, “xin tẩy sạch con trong đời này và làm cho con trở nên như vậy, là người, đã được sửa chữa và giải thoát khỏi tội lỗi trong đời này, không cần phải bị giao cho lửa đời đời.” Việc đây là bản đọc chân chính của Augustine được chứng thực không chỉ bởi các bản sao và bản viết tay tốt hơn mà còn bởi các hệ quả.

30. Chỗ thứ năm là Thi Thiên 65 hay 66 theo cách tính của người Hê-bơ-rơ, câu 12. “Chúng tôi đã đi qua lửa và nước, và Ngài đã đưa chúng tôi ra nơi mát mẻ.” Chỗ này cũng có thể có nhiều nghĩa khác nhau, nhưng Origen trong bài giảng thứ hai mươi về Dân Số Ký, và Ambrose Phước Hạnh trong Thi Thiên 36 và Bài Giảng 3 về Thi Thiên 118, giải thích qua nước, phép báp-têm, qua lửa, luyện ngục: “Ở đây,” ông nói, “qua nước, ở đó qua lửa: qua nước, để tội lỗi được rửa sạch, qua lửa để chúng bị đốt cháy.”

31. ĐÁP. Đoạn này để chứng minh luyện ngục rõ ràng là không liên quan. Vì những lời của Thi Thiên này là của những người còn sống trên đất, không phải của người chết, như văn cảnh cho thấy rõ hơn hết. Và việc đi qua lửa và nước cũng giống như việc bị thử thách bởi nhiều hoạn nạn khác nhau và rất nặng nề trong đời này, mà Đức Chúa Trời dẫn những người kêu cầu Ngài ra khỏi và làm cho họ mát mẻ khỏi sức nóng của tai họa, theo lời hứa có chép trong Ê-sai 43:2. Khi ngươi đi qua các dòng nước, ta ở cùng ngươi, và qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi.

32. Điều đó cũng đã được làm theo nghĩa đen, khi Đức Chúa Trời dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua Biển Đỏ và sông Giô-đanh, và bảo tồn các bạn của Đa-ni-ên trong lò lửa Ba-by-lôn. Hơn nữa, vì trong chỗ này của Thi Thiên có nhắc đến không chỉ lửa mà còn nước, tại sao phe Giáo hoàng không lập thêm nước luyện ngục mà linh hồn bước vào như vào một bồn tắm sau đời này?

33. Chỗ thứ sáu là Ê-sai 4:4. Chúa sẽ tẩy sạch sự ô uế của các con trai và con gái Si-ôn, và sẽ tẩy sạch huyết khỏi giữa họ bởi thần linh của sự phán xét và thần linh của sự thiêu đốt. Augustine giải thích chỗ này về hình phạt của Luyện Ngục trong Quyển 20 của sách Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 25.

34. ĐÁP. Đoạn này hoàn toàn không liên quan để chứng minh luyện ngục: vì nó nói về các phương tiện mà Nhánh của Đức Giê-hô-va, tức là Đấng Christ là Chúa tỏ mình trong xác thịt, sẽ ban vinh hiển cho Hội Thánh Ngài. Trong các phương tiện này có, trong số những phương tiện khác, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, mà chúng trở thành của chúng ta cho sự sống đời đời: và sự tha tội và sự rửa sạch. Như thể nói rằng, Đấng Christ là Chúa sẽ chuộc tội cho những người trung tín của Ngài và trình họ cho chính Ngài cách tinh sạch, một dân sốt sắng về việc lành. Chỗ thứ bảy là Ê-sai 9:18. “Sự gian ác cháy như lửa; nó thiêu hủy gai góc và bụi gai.” Basil nói về đoạn này rằng qua sự xưng tội, tội lỗi được làm khô, để chúng có thể bị lửa luyện ngục thiêu đốt sau đời này, và từ đoạn này ông chứng minh điều đó. ĐÁP. Đoạn này hoàn toàn <H&G> để lập luyện ngục; vì tại chỗ ấy đã được báo trước rằng dân Y-sơ-ra-ên không những bị áp bức bởi quyền thống trị của người A-si-ri qua Sennacherib và Esarhaddon, các vua, mà còn càng ngày càng bị suy yếu bởi chính việc làm của mình, đến nỗi họ bị giảm xuống thành bụi và khói bởi chính lửa của mình, vì dân chúng được ví như một bụi gai hay bụi rậm, và sự hủy diệt của dân chúng được ví như lửa. Về sự giải thích của Basil về đoạn này, các từ “sau đời này” đã được Bellarmine thêm vào ngoài ý định của Basil. Basil có những lời này nguyên văn: “Vì vậy, nếu chúng ta vạch trần tội lỗi qua sự xưng tội, chúng ta đã làm khô cỏ đang mọc, rõ ràng đáng bị lửa luyện ngục thiêu đốt và nuốt chửng, vân vân.” Nhưng ông xác nhận rằng lửa này ở trong đời này bởi những lời ngay sau đó, khi trong những lời của Ê-sai ấy, “vì cơn phẫn nộ của Đức Giê-hô-va mà toàn xứ bị thiêu đốt,” ông dùng những lời này: “thật có ích và là ân điển cho linh hồn khi chính những điều thuộc về đất được giao cho lửa trừng phạt thiêu đốt: cũng như chính Chúa chỉ ra, phán rằng, ‘Ta đã đến để ném lửa xuống đất, và ta ước gì nó đã cháy rồi?’” Ông hoàn toàn nói về lửa trên đất, và Đấng Christ khẳng định điều đó, không phải về hơi hư cấu của luyện ngục.

35. Chỗ thứ tám là Mi-chê 7:8. “Hỡi kẻ thù của ta, chớ vui mừng về ta; vì nếu ta ngã xuống, ta sẽ đứng dậy; khi ta ngồi trong tối tăm, ta sẽ mang cơn phẫn nộ của Đức Giê-hô-va cho đến khi Ngài xét xử vụ kiện của ta. Ngài sẽ đem ta ra ánh sáng, ta sẽ thấy sự công chính của Ngài.” Jerome dạy rằng chỗ này thường được đưa ra cho Luyện Ngục trong chương cuối của Ê-sai, và Chú Giải thông thường giải thích: “Ta sẽ mang cơn phẫn nộ của Đức Giê-hô-va ở đây, hay trong Luyện Ngục.”

36. ĐÁP. Chỗ này còn xa luyện ngục của phe Giáo hoàng hơn trời xa đất. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại chỗ này rõ ràng khuyên Ba-by-lôn và các dân tộc khác chớ chế nhạo tai họa của nó, vì nó không trông đợi một cách vô ích một Đấng giải cứu từ Đức Chúa Trời. Bellarmine tuyên bố sai lầm về Jerome: vì Jerome nói về lửa của những sự sửa phạt hay trừng phạt trong đời này. Các chú giải thông thường cũng được quy cho ông mà không phải của ông, nhưng lấy từ một phần khác của các sách giải nghĩa của Nicholas xứ Lyra, mà các sách ấy có tựa là Những Bài Học Luân Lý của Kinh Thánh, và chúng tràn đầy những ẩn dụ xa lạ, không thích hợp, và sai lầm. Cuối cùng, chú giải mà Bellarmine đưa ra khiến người giải thích phải nghi ngờ: Ta sẽ mang cơn thịnh nộ của Chúa ở đây, hay trong Luyện Ngục. Chú giải xen kẽ về Mi-chê chương 7 tốt hơn, mà chú giải ấy có: Chớ chế nhạo ta, vì ta bị phạt vì tội lỗi: Ta sẽ đứng dậy, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, khi ta ngồi trong tối tăm, trong cảnh phu tù. Và chính Lyra: Chớ vui mừng, tức là, Hỡi Ba-by-lôn, chớ vui mừng về cảnh phu tù của Giu-đa, vì ta đã ngã vào tay ngươi. Ta sẽ đứng dậy qua Cyrus, bởi sự giải thoát Theodoret trong các sách bình giải của ông về chỗ này: Ta sẽ đứng dậy được nâng lên bởi sự chữa lành thiêng liêng: Ngài sẽ đem ánh sáng của Ngài đến cho ta đang hành động trong tối tăm. Nay quả thật ta sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì ta đã phạm tội chống lại Ngài: vì ta nhận biết sự công chính của sự báo trả, khi ta xét đến sự lớn lao của tội lỗi. Nhưng tuy vậy ta trông đợi một sự phán xét công chính chống lại những kẻ đã gây chiến. Vì dù ta trả các hình phạt cho những điều ta đã phạm, nhưng chúng đã hành động bất công chống lại ta với ý muốn và sự phán xét. Cùng một sự hiểu biết ấy có điều mà sau đó ông nói Cho đến khi Ngài biện hộ vụ kiện, và thi hành sự phán xét của ta, và đem ta ra ánh sáng, và ta sẽ thấy sự công chính của Ngài; và kẻ thù của ta sẽ thấy ta, và sự xấu hổ sẽ bao phủ nó, là kẻ nói với ta, Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu? Dù ta không bị Ngài đoán phạt một cách bất công, nhưng chống lại chúng, ta có nhiều quyền, và vì lý do này ta trông đợi sự phán xét thiêng liêng, khi ta sẽ thấy điều này được tuyên bố, và ta sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của chúng, kẻ thù của ta sẽ thấy ta, và sự xấu hổ sẽ bao phủ nó, là kẻ nói với ta, Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu? Nó không những sẽ thấy hạnh phúc của ta và sức mạnh của Đức Chúa Trời ta, mà nó đã ném những lời rủa sả chống lại, nhưng ta cũng sẽ thấy sự bất hạnh của nó.

37. Chỗ thứ chín là Xa-cha-ri 9. “Nhưng ngươi, trong huyết của giao ước ngươi, đã đem các tù nhân của ngươi ra khỏi hố mà trong đó không có nước.” Vì dù đoạn này thường được trích dẫn cho việc giải thoát các tổ phụ khỏi chốn limbo, nhưng nó thích hợp hơn cho việc giải thoát các linh hồn khỏi Luyện Ngục, mà Đấng Christ đã đem ra khi Ngài xuống đó sau khi chết. Thứ nhất, vì những người này được gọi là tù nhân một cách đúng đắn hơn. Thứ hai, vì trong Luyện Ngục không có nước an ủi, mà nước ấy ở trong chốn limbo, như rõ ràng trong Lu-ca 16 về La-xa-rơ: ở đây, tuy nhiên, ông được an ủi. Do đó Augustine, trong thư 99 gửi cho Evodius, và trong quyển 12 về Sáng Thế Ký, chương 33, lập luận rằng khi Đấng Christ xuống âm phủ, Ngài không chỉ thăm viếng các tổ phụ mà còn thăm viếng những người bị hành hạ trong địa ngục, tức là trong Luyện Ngục, và giải thoát nhiều người trong số họ khỏi đó.

38. ĐÁP. Thứ nhất, về bản dịch và sự giải nghĩa đúng đắn của đoạn này, hãy xem ở trên trong quyển thứ sáu, chương hai mươi mốt, cột 2676. Thứ hai, Bellarmine tự mâu thuẫn với chính mình: vì trong quyển thứ tư về Đấng Christ, chương mười một, ông chứng minh từ đoạn này rằng linh hồn của các thánh trước khi Đấng Christ đến đi qua lửa, không bị cháy, và ngọn lửa không thiêu đốt ngươi. Điều này

39. rồi Ngài không ở trên thiên đàng, nhưng điều mà phe Giáo hoàng thường cho, như Bellarmine thừa nhận tại chỗ này, ở trong chốn limbo của các tổ phụ: ở đây quả thật, tại cùng chỗ ấy, ông nói luyện ngục được dạy dỗ. Thứ ba, các lý lẽ của Bellarmine không chứng minh được gì, vì Xa-cha-ri nói về cảnh phu tù Ba-by-lôn. Thứ tư, Augustine trong thư 99 gửi cho Evodius không hiểu luyện ngục bởi địa ngục, nhưng một nơi dành cho việc trừng phạt kẻ vô đạo: và trong quyển 12 về Sáng Thế Ký, chương 33, không có nhắc đến luyện ngục, nhưng nhắc đến địa ngục mà linh hồn của Đấng Christ đã xuống hoặc bởi bản thể hoặc bởi quyền năng của nó, vì Augustine bỏ cả hai ở giữa.

40. Chỗ thứ mười là Ma-la-chi 3. “Ngài sẽ ngồi như lửa của thợ luyện và sẽ tẩy sạch con cháu Lê-vi, và sẽ luyện họ,” vân vân. Origen trong bài giảng 6 về Xuất Ê-díp-tô Ký, Thánh Ambrose về Thi Thiên 36, Thánh Augustine trong quyển 20 của sách Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 25, và Thánh Jerome về chỗ này giải thích chỗ này về hình phạt luyện ngục. Và dù hình phạt luyện ngục ấy không phải là hình phạt mà chúng ta nay bàn luận, vì hình phạt ấy tẩy sạch người sống, nhưng chúng ta bàn luận về hình phạt của người chết; tuy nhiên, Luyện Ngục được suy ra một cách đúng đắn từ đó. Vì rồi một hoạn nạn rất nặng nề sẽ đến trước, và sau đó ngay cả lửa cũng sẽ xuống và sẽ rất nhanh chóng tẩy sạch mọi tàn dư của tội lỗi trong những người công chính, vì, như Irenaeus cũng ghi chú ở cuối quyển 5, rồi đột nhiên Hội Thánh, là Hội Thánh đang ở trên đất, sẽ được cất lên đến chàng rể, và sẽ không còn thời gian nào nữa cho việc tẩy sạch, như nay có sau khi chết trước sự phán xét. Đáp: Chỗ này được đưa ra một cách không đúng đắn để chứng minh Luyện Ngục của phe Giáo hoàng. Vì sự tẩy sạch mà Ma-la-chi đã báo trước này trước tiên phải được quy về tội lỗi, mà các Giáo Hoàng không muốn đưa vào Luyện Ngục của họ trừ khi có lẽ là tội nhẹ, như Bellarmine muốn. Thứ hai, nó từ Đấng Christ: vì vậy không phải từ một lửa luyện ngục hư cấu. Ấn bản các quyển của Commelin giải thích từ thư của Phao-lô để dâng lên Đức Chúa Trời: như Augustine cho thấy trong quyển thứ hai mươi của sách Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương hai mươi lăm, và Jerome trong các Bình Giải của ông về chỗ này: các linh hồn trong Luyện Ngục có dâng của lễ lên Đức Chúa Trời không? Họ có cử hành các thánh lễ trong Luyện Ngục không? Họ có trở lại đây từ Luyện Ngục để thi hành chức tế lễ không? Thứ tư, sự tẩy sạch này phải được thực hiện trước tiên khi Đấng Christ đến, quả thật bởi hiệu quả của chức vụ Phúc Âm, và bởi chân lý của thập tự giá Đấng Christ, như Lyranus, Theodoret, và Arias Montanus làm chứng về chỗ này.

41. Chống lại đáp này, người ta trả lời rằng Origen, Ambrose, Jerome, và Augustine đã quy chỗ này về luyện ngục. Nhưng Origen, tại chỗ được Bellarmine trích dẫn, quy những lời của Ma-la-chi về thời kỳ Phúc Âm và sự cám dỗ hay hoạn nạn gắn liền với Phúc Âm, như những lời của Origen chứng minh rõ ràng: “Như (ông nói) lò lửa thử vàng, thì cám dỗ cũng thử người công chính như vậy. Vì vậy, mọi người phải đến với lửa, mọi người phải đến với thợ luyện. Vì Chúa ngồi và luyện và tẩy sạch con cháu Giu-đa.” Ở đâu có cám dỗ, ở đó cũng có sự tẩy sạch con cháu Lê-vi và Giu-đa, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như Augustine giải thích những lời này trong chương thứ hai mươi lăm của quyển thứ năm của sách Thành Phố của Đức Chúa Trời. Nhưng trong đời này có cám dỗ; vì vậy, cũng có sự tẩy sạch, mà do đó không phải sau khi chết ở một nơi nào đó dưới đất. Hơn nữa, mọi tín hữu phải đến với lửa tẩy sạch này; nhưng không phải mọi tín hữu đều đến với luyện ngục của giáo hoàng. Thứ ba, lửa tẩy sạch ấy của con cháu Lê-vi và Giu-đa là chính Đấng Christ, vì vậy không phải một lửa vật chất nào đó dưới đất. Và từ điều này, lửa luyện ngục dưới đất sẽ được chứng minh chăng? Ý kiến rõ ràng cũng giống như vậy trong các bình giải của Jerome về Ma-la-chi: “Do đó, Chúa cũng phán trong Phúc Âm: ‘Ta đã đến để ném lửa xuống đất, và ta ước gì nó cháy rồi!’ Và Ngài sẽ tẩy sạch con cháu Lê-vi: vì đã đến thời kỳ sự phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời,” vân vân.

42. Trong sách Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương hai mươi lăm, họ hiểu chỗ này của Ma-la-chi về sự tẩy sạch phổ thông vào ngày cuối cùng bởi lửa thiêu đốt thế gian, mà bởi lửa ấy họ xác định rằng mọi người, là những người đang sống, đã sống, và sẽ sống, đều phải bị đốt cháy, hoặc ít nhất được dùng và tẩy sạch. Không trừ các đấng tiên tri và Phi-e-rơ, Giăng, và các sứ đồ khác, không trừ trinh nữ Ma-ri Phước Hạnh, như Hilary dạy trong Thi Thiên một trăm mười tám, thư Gimel, nhưng chỉ trừ một mình Đấng Christ, là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không phạm tội. Nhưng điều này có gì liên quan đến luyện ngục của Giáo Hoàng, mà trong đó họ tưởng tượng linh hồn của các tín hữu ngay khi lìa khỏi thân thể bị hành hạ và tra tấn, mà linh hồn của các đấng tiên tri và Phi-e-rơ, Giăng, và các sứ đồ khác và trinh nữ Ma-ri Phước Hạnh đã không đến? Quả thật, chính Bellarmine thừa nhận rằng hình phạt luyện ngục mà các Giáo Phụ này nói đến thuộc về người sống, không phải người chết: cũng không thể chứng minh hình phạt luyện ngục của phe Giáo hoàng từ điều đó hơn là chì trở thành vàng.

43. Từ những điều này, rõ ràng hơn hết rằng không có chỗ nào từ Cựu Ước mà Bellarmine đưa ra ủng hộ luyện ngục của phe Giáo hoàng: Các phe Giáo hoàng khác cũng đưa ra các chỗ khác từ Cựu Ước không kém phần không liên quan, như Lê-vi Ký 12:4, I Sa-mu-ên 2:6, Thi Thiên 49 mà theo tiếng La-tinh là 48:6, Thi Thiên 107 mà theo tiếng La-tinh là 106:13, 14, Truyền Đạo từ câu 10, Ê-sai 8:19, Ê-sai 54:8, Giê-rê-mi 1:13, tất cả những chỗ ấy, cũng như những chỗ trước, đã được biện hộ một cách mạnh mẽ nhất và khéo léo nhất khỏi những sự hư hỏng của phe Giáo hoàng bởi người thật sự cao quý Philip Marnix xứ Saint-Aldegonde, Chúa của Plessis-Mornay, Thống đốc vùng Saumur, trong quyển thứ ba về Thánh Lễ Tiệc Thánh, chương bảy.

44. Vì vậy, chúng ta hãy xem các đoạn mà Bellarmine trích dẫn từ Tân Ước.

45. Ông trích dẫn lại. Chỗ THỨ NHẤT là Ma-thi-ơ 12:32. Ai sẽ nói chống lại tương lai. Từ đó, phe Giáo hoàng lập luận như sau: Nếu một số tội lỗi được tha trong thời đại tương lai, cụ thể là trong luyện ngục qua các lời cầu nguyện và cầu thay của Hội Thánh, thì suy ra rằng có luyện ngục cho các linh hồn lìa khỏi thân thể. Tiền đề là đúng. Vì vậy, hệ quả cũng vậy.

46. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận: và nó không thể được chứng minh từ lời phán của Đấng Christ. Vì những lời ấy, “người ấy sẽ không được tha hoặc trong thời đại này hoặc trong thời đại sắp đến,” có nghĩa giống như “người ấy không có sự tha thứ đời đời, nhưng bị giữ bởi sự phán xét đời đời,” như sứ đồ Mác giải thích cùng một bài giảng ấy, nói về Đấng Christ trong chương 3, câu 29, tức là, người ấy sẽ bị phạt mà không có bất kỳ sự tha thứ nào cả trong thời đại này lẫn trong thời đại sắp đến.

47. Bellarmine trả lời rằng Ma-thi-ơ không nên được giải thích bởi Mác, nhưng đúng hơn Mác bởi Ma-thi-ơ, vì Ma-thi-ơ dùng nhiều lời hơn, và rõ ràng Ma-thi-ơ đã viết đầy đủ hơn, và Mác đã làm gần như một bản tóm tắt từ Phúc Âm Ma-thi-ơ.

48. ĐÁP. Điều đó là sai khi Ma-thi-ơ không nên được giải thích bởi Mác. Đúng hơn, ngược lại: vì người này là người giải thích của người kia một cách thay phiên nhau vì lý do của các chỗ: nhất là quả thật người sau là người giải thích của người trước, như Mác viết sau Ma-thi-ơ. Các lý lẽ mà Bellarmine dùng không chứng minh được gì, như rõ ràng nếu chúng được đưa trở lại các luật của phép tam đoạn luận. Lý lẽ hợp lý thứ nhất sẽ là:

49. Ai dùng nhiều lời hơn và viết đầy đủ hơn, thì người giải thích của người ấy không phải là người dùng ít lời hơn: Ma-thi-ơ đã viết với nhiều lời hơn và đầy đủ hơn Mác; vì vậy, Mác không phải là người giải thích của Ma-thi-ơ. Mệnh đề chính được phát biểu và hiểu một cách phổ thông như vậy bị phủ nhận. Đây là một trường hợp: Đa-vít trong Thi Thiên 110:1 dùng nhiều lời hơn để mô tả phẩm vị hoàng gia của Đấng Christ khi ông nói, “Đức Giê-hô-va phán với Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta,” nhưng sứ đồ Phao-lô, dùng ít lời hơn trong I Cô-rinh-tô 15:25, nói, “Ngài phải trị vì,” và ai sẽ phủ nhận rằng Phao-lô là người giải thích của Đa-vít? Chắc chắn, điều mà đối với Đa-vít là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha, thì đối với Phao-lô là trị vì. Một trường hợp khác: Các sứ đồ Phúc Âm đã mô tả lời Phúc Âm về Sự Thương Khó và Thập Tự Giá của Chúa một cách đầy đủ, nhưng Athanasius trên trang bảy trăm tám mươi hai... Thứ ba, hãy để cho mục đích này, rằng sau khi đã được tẩy sạch, từ nay họ có thể thực hiện các bổn phận hợp pháp.

50. Người Hê-bơ-rơ, trong đó Sự Thương Khó và thập tự giá của Chúa được luận bàn ngắn gọn hơn. Vì vậy, không có gì ngăn cản việc điều đã được nói đầy đủ hơn bởi người khác có thể được giải thích bằng ít lời hơn: vì thường xảy ra việc ngắn gọn vượt trội sự dồi dào về sự rõ ràng, tùy theo lời nói của người này hay người kia có dễ dàng hay không.

51. Luận chứng thứ hai như sau: Người nào làm bản tóm tắt của người khác thì không phải là người giải thích của người khác. Mác đã làm bản tóm tắt của Ma-thi-ơ: Vì vậy, Mác có phải là người giải thích của Ma-thi-ơ không? Thứ nhất, mệnh đề chính là riêng biệt: vì chính

52. các bản tóm tắt cũng có bằng chứng, và thường lớn hơn các bài viết dài dòng. Quả thật, các bản tóm tắt được làm vì lý do này, để các bài viết đầy đủ mà chúng là bản tóm tắt có thể được hiểu và nắm bắt dễ dàng hơn. Rồi mệnh đề phụ và như vậy Bellarmine tự bác bỏ chính mình trong quyển 2 về Giáo Hoàng La Mã, chương 1, đoạn hai mươi bốn, ở đó ông khẳng định rằng các tác giả nghiêm túc nhất luôn viết rằng Mác đã viết Phúc Âm ở Rô-ma, như ông đã nghe Phi-e-rơ giảng dạy ở đó: và ở đó ông nói Tertullian quy Phúc Âm Mác cho Phi-e-rơ, vì Mác là người giải thích và môn đồ của Phi-e-rơ. Nay nếu Mác đã nhận Phúc Âm từ miệng của Phi-e-rơ đang giảng dạy: thì ông không phải là người tóm tắt Ma-thi-ơ. Nhưng cũng tốt; nếu Mác đã làm bản tóm tắt của Ma-thi-ơ: thì điều Ma-thi-ơ đã nói dài dòng hơn, là người ấy không được tha, cả trong thời đại này lẫn trong tương lai, thì Mác đã tuyên bố một cách ngắn gọn rằng, người ấy sẽ không có sự tha thứ trong cõi đời đời, và kẻo ai có thể phàn nàn về sự tối nghĩa, ông giải thích bằng những lời rõ ràng, khi ông thêm, nhưng sẽ mắc tội với sự phán xét đời đời, <H&G> .

53. Bellarmine vẫn khăng khăng: Đấng Christ đã phán hoặc như Ma-thi-ơ có, hoặc như Mác có, hoặc theo cả hai cách. Nếu cách thứ nhất hoặc thứ ba, tôi có ý định của tôi; nếu cách thứ hai, dù điều này không có vẻ chắc chắn, thì Ma-thi-ơ, được Đức Thánh Linh dẫn dắt, đã giải thích lời của Đấng Christ, và nếu ông không giải thích chúng một cách vụng về, thì đã chỉ ra rằng trong một thời đại khác, một số tội lỗi được tha.

54. ĐÁP Về tiền đề phân tách, chúng ta không cần phải nhọc công, mà tiền đề ấy tự nó là vô ích, cũng không thể khẳng định điều gì về nó ngoài những phỏng đoán trống rỗng: vì Đấng Christ đã dùng lời nói vốn là tiếng địa phương đối với những người nghe Ngài, các sứ đồ đã ghi lại tổng số các bài giảng của Đấng Christ bằng thành ngữ Hy Lạp. Sự phân tách còn lại cũng sai lầm như nhau, hoặc là lời của Đấng Christ được Ma-thi-ơ giải thích một cách vụng về, hoặc là một số tội lỗi được tha trong một thời đại khác. Thành viên thứ nhất của sự phân biệt là sai: vì Ma-thi-ơ đã giải thích lời của Đấng Christ một cách nhấn mạnh bằng một phép liệt kê thích hợp và rất phù hợp để cắt đứt mọi sự lảng tránh. Thành viên sau cũng sai: vì trong luyện ngục hư cấu ấy, không có tội lỗi nào được tha. Chỗ THỨ HAI là I Cô-rinh-tô 3:12, 13, 14, 15. Nếu ai xây dựng trên nền tảng này, vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ: công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ, vì ngày ấy sẽ tuyên bố nó: vì nó sẽ được bày tỏ bởi lửa: và lửa sẽ thử công việc của mỗi người là loại nào. Nếu công việc của ai còn lại, mà người ấy đã xây dựng trên đó, người ấy sẽ nhận phần thưởng. Nếu công việc của ai bị đốt cháy, người ấy sẽ bị mất mát: nhưng chính người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa.

55. ĐÁP. Đoạn này rõ ràng không liên quan để chứng minh một lửa luyện ngục vật chất: vì mục đích của nó là khuyên bảo cả các tín hữu, để họ không khoe khoang một cách xác thịt nơi các nhà giảng đạo Phúc Âm mà qua họ họ đã được gắn vào Hội Thánh Đấng Christ; và các nhà giảng đạo Phúc Âm, để họ không lao nhọc và khoe khoang về số đông môn đồ, nhưng đúng hơn về phẩm chất của những người họ xây dựng, cụ thể là những người vẫn đứng vững trong đức tin nơi Đấng Christ trong lửa của các cuộc bắt bớ, cám dỗ, và bất kỳ hoạn nạn nào. Vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ, là những người được kêu gọi đến với Đấng Christ qua sự giảng dạy Phúc Âm và trở thành chi thể của công trình xây dựng Hội Thánh phổ thông hữu hình: như Phao-lô nói trong chính chương này, câu 9, “Anh em là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời”: và câu 16, “Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời”: và câu 17, chống lại Đức Thánh Linh, người ấy sẽ không được tha cả trong thời đại này, cũng không trong

56. Đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, mà anh em là vậy. Điều ấy được xác nhận bởi các chỗ song song <H&G> : Ma-thi-ơ 16:18, “Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” Ê-phê-sô 2:20, “Được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà chính.” Cô-lô-se 2:7, “Đã đâm rễ và được xây dựng trong Ngài và được vững vàng trong đức tin.” I Phi-e-rơ 2:5, “Anh em cũng vậy, như những đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc linh.” Tương tự, bởi vàng, bạc, vân vân, Jerome hiểu con người trong các Bình Giải của ông về chương này, nói rằng; “Ở đây ông biểu thị các thầy dạy và tiến sĩ để dạy dỗ hay cảnh báo con người một cách đúng đắn trên nền tảng là Đấng Christ, mà trong đó giáo lý của các thầy dạy sẽ được bày tỏ trong lửa vào ngày phán xét, ở đó, với tội lỗi bị thiêu đốt, những người được chấp nhận sẽ còn lại. Nhưng các thầy dạy trên những người đã được chấp nhận sẽ nhận phần thưởng đền đáp: tuy nhiên, trong những người mà lửa thiêu đốt, họ sẽ bị mất mát, vì họ đã lao nhọc một cách vô ích. Tuy nhiên, cũng các thầy dạy ấy, khi đến trong sự phán xét, sẽ được cứu, nếu chính họ không phải là nguyên nhân của sự mất mát. Nhưng khi ông nói: Nếu công việc của ai bị đốt cháy, người ấy sẽ bị mất mát. Ở đây không phải, như một số người nghĩ, rằng các công việc sẽ cháy trong ngọn lửa, nhưng những người đã hành động theo cách đáng bị giao cho lửa. Tuy nhiên, nếu các công việc, tức là các tội ác, bị phạt, với người phạm chúng được cứu, thì đó sẽ không phải là mất mát mà là lợi lộc cho người ấy. Do đó, rõ ràng cho thấy, như đã được tóm gọn ở trên, rằng con người là vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ. Vì sau khi đã nhận các lời dạy của các thầy dạy, họ hoặc tuân giữ các điều răn hoặc bỏ qua chúng. THEODORET cũng vậy trong các Bình Giải của ông về chương này phủ nhận rằng các giáo lý phải được hiểu, nhưng đức hạnh và thói xấu tích cực, và chính con người: Những lời của Theodoret là như sau: Một số người nghĩ những điều này được sứ đồ nói về các giáo lý, nhưng tôi nghĩ ông nói về đức hạnh và thói xấu tích cực, và chuẩn bị một lời tố cáo chống lại kẻ đã phạm tội gian dâm. Hơn nữa, ông gọi vàng và bạc và đá quý là các loại đức hạnh, nhưng gỗ và cỏ khô và rơm rạ, những điều trái với đức hạnh, mà lửa của địa ngục đã được sắm sẵn cho: Tuy nhiên, những điều này không phụ thuộc vào thói xấu của các thầy dạy, nhưng vào sự dạy dỗ của các môn đồ. Vì quả thật họ trình bày các giáo lý thiêng liêng, nhưng từ những người nghe, có người quả thật làm cho mình trở thành vàng, người khác thành bạc, người khác thành đá quý, chú ý đến điều được nói. Tuy nhiên, những người khác, sống trong sự lười biếng và nhàn rỗi, bắt chước công việc của gỗ và cỏ khô và rơm rạ, mà có thể dễ dàng bị đốt cháy, trong chương thứ ba mươi, ông nói, lửa của hoạn nạn có thể được hiểu như áp dụng cho chúng ta trong đời này. Vì vậy, qua lửa của hoạn nạn, bắt bớ, thử thách, sẽ được bày tỏ công việc của mỗi người là loại nào, tức là môn đồ của mỗi người là loại nào, họ là loại người nào mà người ấy đã giành được và đem đến tôn giáo Cơ Đốc. Cùng một ý nghĩa ấy có điều mà sứ đồ thêm: Công việc của mỗi người sẽ được thử bởi lửa, tức là, công việc của ai là vàng, bạc, đá quý, hay đúng hơn là gỗ, cỏ khô, rơm rạ, thì lửa của các cuộc bắt bớ và hoạn nạn sẽ thử, và điều đó trong đời này, như Augustine dạy trong sách Enchiridion gửi cho Laurentius, chương sáu mươi tám. Nếu công việc của ai còn lại mà người ấy đã xây dựng trên đó, người ấy sẽ nhận phần thưởng, tức là, người ấy sẽ cứu chính mình và những người nghe mình, I Ti-mô-thê 4:16. Vì phần thưởng nào khác mà một thầy dạy sẽ tìm kiếm ngoài sự cứu rỗi của những người nghe gắn liền với sự cứu rỗi của chính mình? Nếu công việc của ai bị đốt cháy, người ấy sẽ bị mất mát, tức là, người ấy đã lao nhọc một cách vô ích trong việc dạy dỗ, hướng dẫn, giáo dục, khuyên bảo, nhắc nhở: như Phao-lô viết Ga-la-ti 4:11, “Tôi sợ cho anh em, e rằng tôi đã lao nhọc một cách vô ích ở giữa anh em.” Vì vậy, người ấy bị mất mát, là người đã lao nhọc một cách vô ích ở giữa những người đã để mình bị quay khỏi chân lý của Chúa Giê-xu Christ để không vâng theo Ngài. Nhưng chính người ấy sẽ được cứu, tức là, sự bội đạo của các môn đồ khỏi đức tin chân thật sẽ không hại thầy dạy, để chính người ấy được cứu đời đời, nhưng như qua lửa, tức là, nếu chính người ấy cứ bền đỗ trong đức tin nơi Đấng Christ trong các cuộc bắt bớ, hoạn nạn, cám dỗ, dụ dỗ, cho đến cuối cùng, như Đấng Christ phán Ma-thi-ơ 24:9, 10, 11, 12, 13. “Rồi họ sẽ nộp anh em cho hoạn nạn, và sẽ giết anh em: và anh em sẽ bị mọi dân tộc ghét vì danh ta. Và rồi nhiều người sẽ bị xúc phạm: và sẽ phản bội nhau, và sẽ ghét nhau. Và nhiều tiên tri giả sẽ dấy lên, và sẽ lừa dối nhiều người. Và vì sự bất chính sẽ dồi dào, tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh. Nhưng ai bền đỗ đến cuối cùng sẽ được cứu.” Đây là ý kiến chân chính của Phao-lô tại chỗ này, rằng Phao-lô có thể đẩy lùi những ghen tị, tranh chấp, ly giáo khỏi Hội Thánh Cô-rinh-tô: ông kêu gọi cả môn đồ lẫn thầy dạy đến sự khiêm nhường, tiết độ, và hòa thuận, kẻo họ khoe khoang một cách xác thịt về nhau, môn đồ khoe về thầy dạy, thầy dạy khoe về môn đồ, và trở thành tác giả của các ly giáo, nhưng để họ, được xây dựng trên Đấng Christ, có thể còn ở trong Ngài, và để họ có thể không có nhiều, cao quý và giàu có trong thế gian này, nhưng có những môn đồ chân thành, chân thật, và bền vững trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, mà lửa của các cuộc bắt bớ, hoạn nạn, cám dỗ, dụ dỗ, sẽ không đốt cháy, nhưng thử và tẩy sạch. Ý kiến này được yêu cầu bởi những điều trước và sau. Vì vậy, sứ đồ ngay lập tức thêm một lời đe dọa: “Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao? Nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy.” Lời đe dọa này thuộc về các tác giả của các ly giáo, là những người bởi tham vọng thuần túy mà làm phân tán Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho chính Ngài như một đền thờ, qua các phe phái, và theo khả năng của họ, làm hư hỏng và xúc phạm nó. Vì vậy, chỗ này không làm gì để chứng minh luyện ngục.

57. Chỗ thứ ba là I Cô-rinh-tô 15:29. Những người chịu phép báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì? Nếu kẻ chết không sống lại, tại sao họ chịu phép báp-têm vì họ? Vì không thể đưa ra sự giải nghĩa thích hợp hơn cho chỗ này (Bellarmine nói) ngoài việc bởi phép báp-têm, chúng ta hiểu các việc làm ăn năn và hoạn nạn, mà người sống đảm nhận vì linh hồn của người đã qua đời: từ đó suy ra rằng luyện ngục tồn tại. Đáp: Sự giải nghĩa này là sai vì nó không đồng ý với mục đích và luận chứng của Phao-lô. Vì Phao-lô xác nhận rằng có sự sống lại của các thân thể đã chết: các việc làm ăn năn và hoạn nạn, mà người sống đảm nhận vì linh hồn của người đã qua đời, có liên quan gì đến sự xác nhận này? Rồi Phao-lô rút ra luận chứng từ ý nghĩa và mục đích của nước phép báp-têm, mà nước ấy nói: Nếu không có sự sống lại của các thân thể đã chết, chúng ta chịu phép báp-têm một cách vô ích, biểu thị và đóng ấn chắc chắn rằng thân thể chúng ta sẽ sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ, chắc chắn như chúng ta chịu phép báp-têm vào sự chết của Đấng Christ: vì sự dìm mình trong nước của chúng ta biểu thị sự đồng hình với Đấng Christ đã chết trong mộ; nhưng sự nổi lên khỏi nước biểu thị sự sống lại từ kẻ chết khỏi mộ; như Phao-lô dạy trong Rô-ma 6:3, 4, 5. Anh em há chẳng biết rằng bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu phép báp-têm vào Đấng Christ Giê-xu thì đã chịu phép báp-têm vào sự chết của Ngài sao? Vì vậy, chúng ta đã được chôn với Ngài qua phép báp-têm vào sự chết: để cũng như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Đức Chúa Cha, thì chúng ta cũng vậy nên bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Vì nếu chúng ta đã được hiệp nhất với nhau trong hình ảnh sự chết của Ngài, chắc chắn chúng ta cũng sẽ được hiệp nhất trong hình ảnh sự sống lại của Ngài. Vì vậy, Phao-lô muốn nói điều này: nếu không có sự sống lại của các thân thể, thì việc đảm nhận phép báp-têm một cách vô ích như một dấu hiệu thiêng liêng, cả về sự áp dụng cho chúng ta sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, vốn ở trong thân thể của Đấng Christ, và về sự đồng hình tương lai của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của thân thể chúng ta, là điều vô lý. Nhưng việc đảm nhận phép báp-têm một cách vô ích vì mục đích này là điều vô lý và không thích hợp. Vì vậy, việc không có sự sống lại của xác thịt cũng là điều vô lý và không thích hợp. Sự giải nghĩa này của chúng ta cũng được Hugo xứ St. Cher, một Hồng Y của Hội Thánh La Mã, giữ trong sách Postilla của ông về chỗ này: Ở đây ông chứng minh qua bản chất của phép báp-têm rằng sẽ có sự sống lại: vì cũng như trong hình ảnh sự chết của Đấng Christ, đứa trẻ được dìm trong nước khi chịu phép báp-têm, thì nó cũng được dấy lên trong dấu hiệu của sự sống lại của Đấng Christ: và thánh lễ không có quyền năng trừ khi nó là dấu hiệu của bữa tiệc thánh: vì vậy, vì phép báp-têm là dấu hiệu của sự sống lại của Đấng Christ, nên chính Ngài hẳn đã sống lại: và như vậy những người khác đã chết với ân điển cũng vậy. Và điều đó được tiếp tục với điều đã nói trước: Như trong A-đam, vân vân, thì trong Đấng Christ mọi người cũng sẽ được làm sống. Và Chú Giải tại cùng chỗ ấy giải thích chỗ này khác đi và tốt hơn Bellarmine: vì nó nói: Và nếu Ngài (Đấng Christ) không sống lại, thì trong phép báp-têm không có sự tha tội: Ngược lại. Trước khi Ngài sống lại, tội lỗi đã được tha trong phép báp-têm. Và phải nói rằng điều này là đúng: nhưng nếu Ngài không sống lại, tội lỗi sẽ không được tha bởi quyền năng của phép báp-têm: vì bởi quyền năng của nó, tội lỗi không được tha trừ khi nó là một thánh lễ. Tuy nhiên, nó là dấu hiệu của sự sống lại của Đấng Christ. Vì sự nổi lên khỏi nước, và nếu Ngài không sống lại, thì đó sẽ là dấu hiệu giả dối: và như vậy nó sẽ không có quyền năng trong hình ảnh sự chết. Rô-ma 6. Chúng ta đã được chôn với Ngài qua phép báp-têm vào sự chết. Trừ khi vì nguyên nhân của sự sống lại tương lai, không phải bởi quyền năng của phép báp-têm, vốn không chỉ là dấu hiệu của sự thương khó trong việc dìm mình, nhưng của sự sống lại trong việc nổi lên khỏi nước. Cho đến đây Chú Giải trong Hugo. Việc chọn thói xấu. Sự khác biệt của vấn đề không phải là đời này, nhưng là gì. ngày phán xét. Vì nó sẽ được bày tỏ trong lửa, và công việc của mỗi người sẽ thử nó. Vì ông đã nói điều này: Ngày của Chúa sẽ bày tỏ nó. Vì nó là gì, lửa sẽ thử. Nếu công việc của ai còn lại, mà người ấy đã xây trên đó, người ấy sẽ nhận phần thưởng. Nếu công việc của ai bị đốt cháy, người ấy sẽ bị mất mát. Nhưng chính người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa. Quả thật, các thầy dạy dạy những điều thiêng liêng. Nhưng những người nghe chọn điều phải làm theo ý kiến riêng của mình. Nhưng vào ngày Chúa đến, sẽ có một sự xét nghiệm sắc bén và mãnh liệt, và quả thật những người đã sống đúng đắn, lửa sẽ làm cho rực rỡ hơn như vàng và bạc, nhưng những người đã làm điều bất chính, lửa sẽ đốt cháy như gỗ và cỏ khô và rơm rạ. Nhưng thầy dạy là người đã dạy điều nên dạy, sẽ được coi là xứng đáng không phải với hình phạt, nhưng với sự cứu rỗi. Vì ông nói, chính người ấy sẽ được cứu, cụ thể là thầy dạy. Nhưng công việc của người ấy sẽ bị đốt cháy, vì những người đã làm cho mình thành một công việc xấu. Nếu chúng ta đọc như vậy, chúng ta sẽ hoàn toàn tìm thấy ý nghĩa của điều đã viết. Nếu công việc của ai bị đốt cháy, người ấy sẽ bị mất mát. Nhưng chính người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa. Vì nó là gì, công việc của người ấy sẽ bị đốt cháy bởi lửa. Nhưng chính người ấy sẽ được cứu, cụ thể là thầy dạy. Vì ông không phải là nguyên nhân khiến họ quay sang điều tệ hơn, vì ông đã cung cấp cho họ giáo lý cần thiết. Nhưng nếu ai không muốn quy điều ấy, như qua lửa, cho công việc, mà cho thầy dạy, hãy để người ấy hiểu rằng quả thật người ấy sẽ không chịu hình phạt vì họ. Nhưng chính người ấy cũng sẽ được cứu, được xét nghiệm qua lửa, nếu người ấy có một đời sống phù hợp với giáo lý. Nhưng việc những điều này không được nói về giáo lý, nhưng về công việc, cũng được chứng thực bởi điều được đưa vào. Vì ông nói, Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, vân vân. Những điều này đồng ý với nhau.

58. B. ATHANASIUS trong Bài Diễn Thuyết thứ ba chống lại người Arian, trang 20. 10. của tập thứ 4 1. Vì Ngài không nói, trước thời đại, Lời hay Con đã lập ta, nhưng đơn giản, Ngài đã lập ta, để tỏ ra lần nữa (như tôi đã nói) rằng Ngài đã nói một cách tục ngữ về chính Ngài không phải vì cớ chính Ngài, nhưng vì cớ những người sẽ được xây dựng trên Ngài, và khi sứ đồ biết điều này, ông nói: Không ai có thể đặt một nền tảng khác ngoài nền tảng đã đặt, tức là Chúa Giê-xu Christ: nhưng mỗi người hãy xem mình xây dựng trên đó như thế nào. Tuy nhiên, cần thiết là nền tảng phải như những điều được xây dựng trên nó, để chúng có thể đồng ý với nhau. Vì vậy, Lời, xét như là Lời, không có người khác đồng ý với nó, vì nó là Con Một: nhưng, xét như nó đã trở thành người, nó có những người tương tự và đồng ý với nó, như thể, mà với họ nó cũng đã mang lấy xác thịt tương tự. Vì vậy, xét về nhân tính, nó được lập, để chúng ta cũng có thể được xây dựng trên nó như những đá quý, và trở thành một đền thờ của Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Nhưng chính Ngài là nền tảng, và chúng ta là những đá được xây dựng trên Ngài, thì Ngài lại là cây nho, và chúng ta là những nhánh gắn liền. Tương tự, Bernard, trong Bài Giảng về gỗ, cỏ khô, và rơm rạ, trang ba trăm tám mươi mốt, ấn bản Hervagian, Năm 1569. Không ở đâu, ông nói, có sự an toàn, hỡi anh em, cả trên thiên đàng, cả trong Địa Đàng, cũng không trong thế gian. Vì trên thiên đàng, thiên sứ đã ngã xuống dưới sự hiện diện của thần tính: A-đam trong Địa Đàng vì nơi vui thú: Giu-đa trong thế gian vì trường học của Đấng Cứu Rỗi. Tôi đã nói những điều này vì lý do này, kẻo ai tự nịnh mình về chỗ này, vì có chép chỗ này là thánh: vì không phải chỗ làm cho người ta nên thánh, nhưng người ta làm cho chỗ nên thánh. Vì cũng có ở giữa chúng ta ba loại người, và họ khá không phù hợp cả với trật tự lẫn với người đã bước vào con đường này. Vì có những người bắt đầu tốt, nhưng ngay lập tức thất bại. Và có những người không bao giờ bắt đầu, nhưng vẫn còn và vẫn ở trong sự mềm yếu của mình. Và có những người bị cuốn đi bởi thần linh của sự nhẹ dạ, chậm nghe, nhanh nói, rất sẵn sàng nhanh chóng kể ra những gì họ làm, nếu họ làm bất cứ điều gì. Đức Chúa Trời có loại bỏ ngay cả những người này không? Không, nếu họ còn ở trong nền tảng, nhưng họ sẽ được cứu, nhưng như qua lửa. Lửa có ba điều, khói, ánh sáng, sức nóng. Khói gợi nước mắt, ánh sáng chiếu sáng gần đó, sức nóng đốt cháy. Cũng vậy, người thuộc loại này phải có khói, tức là sự cay đắng trong tâm trí, vì người ấy hờ hững, vì người ấy lơ là, vì người ấy hiền lành, vì người ấy lật đổ và làm xáo trộn trật tự nhiều như người ấy có thể. Nhưng cũng có ánh sáng trong miệng, để như người ấy ở trong tâm trí, thì người ấy cũng có thể xưng nhận và than khóc trong sự xưng tội, để lưỡi có thể làm sắc bén lương tâm, và lương tâm có thể tố cáo lưỡi. Cũng cần thiết là người ấy cảm thấy sức nóng trong thân thể, tức là sự hoạn nạn của sự ăn năn, dù không phải theo nhiều cách, nhưng theo một cách nào đó. Anh em có nghĩ rằng Ngài sẽ loại bỏ những người bị đâm chích trong lòng, đã xưng nhận bằng miệng, đã mệt mỏi trong thân thể, là Đấng muốn mọi người được cứu, và không muốn ai hư mất không? Cũng có những người khác xây dựng trên nền tảng này bằng vàng, bạc, và đá quý, là những người bắt đầu mãnh liệt, tiến triển mãnh liệt hơn, và được hoàn thiện mãnh liệt nhất, không xét đến điều xác thịt có thể làm, nhưng điều thần linh muốn.

59. Công việc của mỗi người cũng vậy là các môn đồ hay chính con người được gắn vào Hội Thánh Đấng Christ qua sự giảng dạy Phúc Âm: như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 9:1, “Anh em há chẳng phải là công việc của tôi trong Chúa sao?” Công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ: bởi lửa.

60. hoạn nạn, bắt bớ, cám dỗ, mà trong đó cả họ được thử nghiệm và hình thành, và những người đã được cải cách cũng được chứng minh là trung tín. Mà những lời ấy thuộc về, Xa-cha-ri 13:9. “Và ta sẽ đem một phần ba qua lửa” (cụ thể là lửa của hoạn nạn và thập tự giá), “và sẽ luyện họ như bạc được luyện, và sẽ thử họ như vàng được thử,” I Phi-e-rơ 4:12. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa khi nó đến trên anh em để thử anh em, như thể có điều lạ lùng nào xảy ra cho anh em.” Như vậy, Augustine trong tập thứ 3, sách Enchiridion gửi cho Laurentius, chương sáu mươi tám, qua lửa này

61. Trong chương thứ mười sáu, ông giải thích lửa của sự đau đớn, cụ thể là phát sinh từ cám dỗ và hoạn nạn. Gregory Cả trong quyển thứ tư của sách Đối Thoại: “Cả trên đất, cũng không dưới đất. Vì vậy, các linh hồn ở dưới đất trong Luyện Ngục, chúng hành động như người chết: và trong điều này, rằng chúng được dìm để đáng được sự sống lại của kẻ chết. Và tương tự, trong điều này rằng chúng hành động như người chết đối với thế gian, chúng xưng nhận sự sống lại của kẻ chết. Và trước những điều này, Theodoret trong I Cô-rinh-tô 15: Sứ đồ nói, ‘Người chịu phép báp-têm được chôn với Chúa, để khi người ấy đã thuộc về sự chết...’”

62. Btius, & các Giáo Phụ không bao giờ ở trong đó. Đơn giản, tuy nhiên, theo Kinh Thánh, người ấy cũng là người dự phần vào sự sống lại. Nhưng nếu thân thể đã chết và không sống lại, tại sao nó cũng chịu phép báp-têm? Chỗ thứ tư là Ma-thi-ơ 5:25, 26 và Lu-ca 12:58, 59. Hãy hòa thuận với kẻ nghịch cùng ngươi mau chóng trong khi ngươi còn ở với người ấy trên đường, kẻo có lẽ kẻ nghịch cùng ngươi nộp ngươi cho quan xét, và quan xét nộp ngươi cho viên chức, và ngươi bị ném vào ngục: Thật ta nói với ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó cho đến khi ngươi đã trả đồng xu cuối cùng.

63. ĐÁP. Từ những đoạn này, luyện ngục không thể được chứng minh: như xuất hiện từ mục đích của Đấng Christ. Vì Đấng Christ khuyên bảo sự hòa thuận công bằng, cho thấy có bao nhiêu nguy hiểm và điều xấu mà họ tự phơi bày, là những người thích theo đuổi công lý nghiêm khắc một cách ngoan cố hơn là hành động từ sự công bằng và lòng tốt. Điều này đã được Johannes Ferus, một người Giáo hoàng, nhận xét, là người viết theo cách này trong chương thứ năm của Ma-thi-ơ: Nhiều người đã viết nhiều về kẻ nghịch cùng ấy là ai, nhưng điều họ đã viết dường như không đủ đồng ý với chữ nghĩa. Vì vậy, bỏ qua mọi điều, đây là điều Đấng Christ muốn. Trong các vấn đề bên ngoài, đôi khi tốt hơn là dàn xếp vấn đề với kẻ nghịch cùng ngay cả dưới những điều kiện bất công, hơn là theo đuổi các vụ kiện và tranh chấp. Thứ nhất, vì phải tốn nhiều thời gian cho các vụ kiện. Rồi, người ta phải phục vụ các luật sư và công chứng viên, và tìm kiếm sự ưu ái của quan xét. Thứ ba, khi vấn đề đến với quan xét, ngươi không còn là chủ của công việc nữa, cũng không thể sắp xếp nó như ngươi muốn. Thêm vào đó, kết quả là không chắc chắn; vì không phải lúc nào người có vụ kiện tốt hơn cũng thắng: trên hết, tuy nhiên, sự yên tĩnh của linh hồn và sự hòa bình đối với người lân cận bị mất đi. Tất cả những điều xấu này đều được tránh khỏi bởi người dàn xếp vấn đề với kẻ nghịch cùng.

64. Chỗ THỨ NĂM Ma-thi-ơ 5:22. Ai giận anh em mình sẽ bị đưa ra tòa xét xử; ai nói với anh em mình rằng “ra-ca” sẽ bị đưa ra trước Hội Đồng; ai nói rằng “ngu dại” sẽ bị lửa địa ngục. Vậy nên, có luyện ngục.

65. ĐÁP. Không có gì ở đây cho thấy chúng ta phải hiểu là luyện ngục: nhưng Đấng Christ, khi sắp sửa chữa những lời giải thích sai lầm về Mười Điều Răn, dạy rằng những sự vi phạm luật pháp không phải được định nghĩa theo các hành vi bên ngoài, và do đó cho thấy rằng những điều mà các thầy thông giáo xem là lỗi nhẹ hơn, như giận anh em mình hay nói xúc phạm anh em mình, đều thuộc về sự công chính tối cao của Đức Chúa Trời. Vì tuy Ngài phân biệt các mức độ hình phạt, Ngài vẫn hiểu đó là một hình phạt, và dạy rằng cả người giận dữ cách vội vàng lẫn người gọi anh em mình là nhẹ dạ và ngu dại đều đáng chịu cùng một hình phạt địa ngục, tuy không cùng mức độ nghiêm khắc của hình phạt, như Maldonatus, người Giáo hoàng, viết trong Ma-thi-ơ 5.

66. Chỗ thứ sáu là Lu-ca 16:9. Hãy kết bạn cho mình bằng của cải bất chính, để khi các ngươi thất bại, họ sẽ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.

67. ĐÁP Vậy nên không thể suy ra luyện ngục: vì ý kiến cho rằng người nghèo, các thánh đồ, nhận của bố thí và chúc phước cho các ân nhân của mình, cầu nguyện cho họ được đền đáp đời đời, và trong ngày sau rốt sẽ làm chứng về lòng nhân từ đã thể hiện đối với họ. Bấy giờ người nghèo của Đấng Christ sẽ tiếp nhận những người khác vào nhà tạm đời đời như vậy, cũng như họ cũng sẽ xét đoán thế gian, I Cô-rinh-tô 6:2.

68. Chỗ thứ bảy là Lu-ca 23:42, “Xin nhớ đến tôi khi Ngài vào trong vương quốc Ngài.” Đáp: Một chỗ xa lạ nhất với luyện ngục của phe Giáo hoàng. Vì linh hồn của tên trộm đã ăn năn trên thập tự giá không vào luyện ngục sau khi tên trộm chết, nhưng vào Địa Đàng, như Đấng Christ đã phán với hắn rằng, “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Địa Đàng.” Vì vậy Clement, Giám mục Rô-ma, trong Quyển 5 của Các Hiến Chế, chương 16, nói rằng; Đấng Christ, khi đã ban cho tên trộm sự quên đi những điều đã qua, đã đưa hắn vào Địa Đàng để hưởng những điều tốt lành huyền nhiệm của sự sống Ngài.

69. Chỗ thứ tám là Công Vụ 2:24. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, đã cởi bỏ những sự đau đớn của âm phủ, theo đó Ngài không thể bị giữ lại bởi chúng. Từ đây Bellarmine lập luận: Nếu Đấng Christ, khi Ngài xuống âm phủ, đã giải thoát nhiều người khỏi những sự tra tấn của luyện ngục, thì luyện ngục tồn tại. Ông cố chứng minh tiền đề từ lời chứng này của Phi-e-rơ, trong đó ông nói rằng không phải nói về những sự đau đớn đã được cởi bỏ của Đấng Christ, vì những sự ấy đã chấm dứt trên thập tự giá: cũng không phải về những sự đau đớn của kẻ bị hư mất, vì chúng đã bị phó cho lửa đời đời: cũng không phải về những sự đau đớn của các thánh phụ đang nghỉ ngơi trong chốn limbo, vì họ không chịu đau đớn nào: vậy nên, còn lại là nói về những sự đau đớn của các linh hồn trong luyện ngục tại chỗ này.

70. ĐÁP. Thứ nhất, tiền đề không thể được chứng minh từ lời chứng của Phi-e-rơ. Vì Phi-e-rơ nói về Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại và cởi bỏ những sự đau đớn của âm phủ hay sự chết: tuy nhiên, không phải nói về Đấng Christ xuống âm phủ. Ở đây Phi-e-rơ nói về các công việc của Cha, chứ không phải các công việc của Đấng Christ. Thứ hai, thật là sai lầm khi cho rằng những sự đau đớn của âm phủ, hay đúng hơn là của sự chết như hầu hết các bản chép, không phải được hiểu là những sự đau đớn chết chóc mà Đấng Christ, khi đã chết, đã chiến thắng: vì lý do được thêm vào chứng tỏ sự sai lầm của Bellarmine: vì ngay sau đó được thêm vào; <H&G> và <H&G> nghĩa là, vì Ngài không thể bị giữ lại bởi nó (tức là âm phủ, hay bởi nó tức là sự chết). Ai là người không thể bị âm phủ hay sự chết giữ lại? Chẳng phải là Đấng Christ sao? Chắc chắn, chỉ một mình Ngài là Đấng, khi đã chết, đã chinh phục âm phủ và sự chết, trong khi Đức Chúa Trời là Cha khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, trong khi Đức Chúa Trời là Cha cởi bỏ những sự đau đớn của âm phủ hay sự chết mà Đấng Christ đã bị giữ, nhưng Ngài không thể bị giữ lại. Thật vậy, Augustine trong quyển 12 của Sáng Thế Ký, chương 33, nói rằng ý kiến của Phi-e-rơ là Đấng Christ đã cởi bỏ những sự đau đớn của một số người trong âm phủ: nhưng văn mạch của Phi-e-rơ không chấp nhận cách giải thích ấy. Vì vậy, các lập luận còn lại của Bellarmine đều vô ích.

71. Chỗ thứ chín là Phi-líp 2:10: “Hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời, dưới đất, và dưới đất.” Bellarmine thêm rằng Augustine dùng chỗ này trong quyển 12 của Sáng Thế Ký, chương 33, tuy rằng bởi “những vật dưới đất” thì ma quỷ cũng không phải là không có lý mà được hiểu.

72. ĐÁP. Thứ nhất, thật vậy Augustine dùng chỗ này, nhưng không phải để chứng minh luyện ngục, mà về luyện ngục thì không một lời nào được nhắc đến trong chương đã trích dẫn. Nếu không có thẩm quyền của các giáo phụ, thì nó có nên bị lạm dụng chăng? Bấy giờ chính Bellarmine thừa nhận rằng bởi danh các âm phủ, ma quỷ cũng không phải là không có lý mà được hiểu: tôi không tiến tới các linh hồn loài người trong luyện ngục.

73. Chỗ thứ mười là Khải Huyền 5:2, 3. Ai đáng mở quyển sách và tháo bảy ấn của nó? Và không ai được tìm thấy, hoặc trên trời, hoặc SSX:LETANUS Hồng Y trong chương này: Trong điều này là chúng bị chìm xuống:

74. luyện ngục: vậy nên có luyện ngục.

75. ĐÁP. Một hệ luận sai lầm từ một cách giải thích sai lầm về đoạn đã trích dẫn: như chính Bellarmine thừa nhận, ông thêm những lời này: Dân chúng ta dùng đoạn này, nhưng tuy vậy dường như nó không thúc ép lắm: vì có lẽ phải hiểu bởi những kẻ ở dưới đất, là các giáo phụ đã ở trong chốn limbo. Ông thừa nhận đúng rằng đoạn này dường như không thúc ép lắm, và thật vậy nó không thúc ép gì cả, vì nó không có gì chung với luyện ngục hư cấu. Nhưng ông hiểu sai khi cho rằng bởi các tạo vật dưới đất là các giáo phụ trong chốn limbo: vì chốn limbo ấy là một hư cấu của phong tục và sự phân chia mọi tạo vật.

76. Như Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 4, phải hiểu rằng không nơi nào tìm thấy bất cứ tạo vật nào có thể mở quyển sách. Các lời chứng của Kinh Thánh mà Bellarmine đã trích dẫn, đã bị bác bỏ.

77. Iarminus lạm dụng để chứng minh luyện ngục:

78. Các lý do của cùng một người ấy như sau. Lý do THỨ NHẤT: Một số tội là tội nhẹ và chỉ đáng chịu hình phạt tạm thời; nhưng có thể xảy ra một người lìa khỏi đời này chỉ với những tội như vậy; vậy nên, những người chết trong các tội ấy từ đời này sẽ đến luyện ngục để được tẩy sạch: Tiền đề cố chứng minh từ Gia-cơ 1:14, 15. Mỗi người bị cám dỗ bởi dục vọng riêng của mình, dục vọng, khi đã thụ thai, sinh ra tội lỗi, tội lỗi khi đã trọn vẹn, sinh ra sự chết. Vì ở đây họ nói tội nhẹ được phân biệt với tội trọng và tiến trình của tội lỗi được giải thích theo chính nó.

79. ĐÁP. Thứ nhất, mệnh đề chính của lập luận này mắc lỗi ngụy biện nhiều vấn đề: vì những điều có bản chất khác nhau lại được nối kết với nhau. Thứ nhất, việc một số tội là tội nhẹ thì mơ hồ: vì chúng được gọi là tội nhẹ hoặc tự thân hoặc tình cờ. Không tội nào là tội nhẹ tự thân, nhưng mọi tội đều là tội trọng; tuy nhiên, chúng trở nên tội nhẹ một cách tình cờ, nghĩa là, qua ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng tha thứ tội lỗi và chấp nhận con người cùng hành động của họ trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi tội đều là tội nhẹ đối với kẻ được chọn qua ân điển: mọi tội đều là tội trọng đối với kẻ bị định tội đời đời tự thân và qua sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng xem xét con người và hành động của họ tự thân trong chính chúng. Thứ hai, việc một số tội chỉ đáng chịu hình phạt tạm thời là sai lầm: vì mọi tội đều đáng chịu sự chết đời đời, Rô-ma 6:23. Hơn nữa, điều được nói trong tiểu đề, rằng một người có thể lìa khỏi đời này chỉ với các tội nhẹ, là sai lầm: vì kẻ được chọn đã được xưng công chính qua Đấng Christ, khi chết, lìa khỏi đời này với sự tha thứ đầy đủ mọi tội lỗi; vì họ tin vào sự tha thứ mọi tội lỗi vì cớ Đấng Christ, Đấng đã chuộc mọi tội lỗi của mọi tín hữu cách trọn vẹn nhất. Họ chết trong Chúa và được phước: nhưng kẻ bị định tội đời đời lìa khỏi đời này với các tội trọng, nghĩa là, những tội dẫn họ đến sự chết đời đời.

80. Thứ hai, đoạn trích từ Gia-cơ không giúp chứng minh mệnh đề chính: vì nó không phân biệt các tội lỗi, cũng không giải thích tiến trình của bất cứ tội nào theo chính nó; nhưng nó đặc biệt bàn về tội cám dỗ, nghĩa là, sự quyến dụ làm điều ác, phát sinh qua sự thiếu kiên nhẫn từ dục vọng hoặc về sự báo thù hoặc về một điều khác vượt quá và trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; tội ấy những người <H&G> , làm vui lòng chính mình, chối bỏ Đức Chúa Trời trong sự không tin kính của họ. Gia-cơ mô tả sự khởi đầu, tiến trình, và kết cục của tội ấy: dạy rằng nó phát sinh không phải từ Đức Chúa Trời, nhưng từ dục vọng xấu xa và bại hoại của chính mình mà bởi đó một người bị lôi kéo và quyến dụ đến tội thực tế mà khi đã hoàn thành, sinh ra sự chết. Vậy nên, Gia-cơ nói về một và cùng một tội theo sự khởi đầu, tiến trình, và kết cục của nó, và điều ấy với một ẩn dụ lấy từ sự sinh sản; tuy nhiên, không phải nói về các loại tội khác nhau, trong đó một số là tội nhẹ, số khác là tội trọng.

81. Người ta thúc ép: I Cô-rinh-tô 3:12 và tiếp theo: “Nếu ai xây trên nền này bằng vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, hay rơm rạ, công việc của họ sẽ được bày tỏ ra là gì, vì Ngày ấy sẽ đem nó ra ánh sáng. Nó sẽ được tỏ ra bằng lửa, và lửa sẽ thử nghiệm chất lượng công việc của mỗi người.” Ở đây, họ nói, các tội nhẹ được mô tả bằng sự nhẹ nhàng của vật liệu, vì người có những tội ấy, được hiểu là gỗ, cỏ khô, rơm rạ, được cứu như qua lửa: và điều này Augustine dạy trong quyển tám mươi ba câu hỏi, câu hỏi 26.

82. ĐÁP. Thứ nhất, cách giải thích này bị bác bỏ, vì bởi gỗ, cỏ khô, rơm rạ được hiểu là những người trong lửa bắt bớ vì Phúc Âm của Đấng Christ không giữ vững, không bền đỗ đến cuối cùng để được cứu: điều ấy, tuy nhiên, không gây hại cho các thầy dạy của họ.

83. đến cuối cùng, và qua lửa của nhiều hoạn nạn mà vào nước thiên đàng. Thứ hai, các tội không được gọi là tội nhẹ do sự nhẹ nhàng của vật chất, nhưng một cách tình cờ, vì khi ân điển của Đức Chúa Trời đến, chúng được tha thứ cho kẻ được chọn để được sự sống đời đời. Thứ ba, quyển tám mươi ba câu hỏi không phải của Augustine: và dù nó là của ông hay của người khác, tuy nhiên đã được Augustine chấp thuận, nó cũng không giúp ích cho chính nghĩa của phe Giáo hoàng, vì nó chỉ dạy rằng mọi tội đều là tội nhẹ đối với người tin kính và những người biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn, là tội trọng đối với kẻ bị định tội đời đời. Lý do THỨ HAI: Khi tội nhân được hòa giải với Đức Chúa Trời, không phải luôn luôn toàn bộ hình phạt tạm thời được tha thứ cùng với tội lỗi: nhưng có thể xảy ra và thường xảy ra rằng trong cả đời người, ai đó đã không thỏa mãn đầy đủ cho hình phạt tạm thời ấy. Vậy nên, luyện ngục nhất thiết phải được thiết lập. Họ chứng minh mệnh đề chính như sau: II Sa-mu-ên 12, khi Đa-vít đã nói: Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, đấng tiên tri nói; Đức Chúa Trời cũng đã cất đi tội ác của ngươi, nhưng vì ngươi đã khiến kẻ thù của Đức Giê-hô-va nói phạm thượng, con trai sinh ra cho ngươi chắc chắn sẽ chết. Dân Số Ký 12, khi Mi-ri-am lầm bầm chống lại Đức Giê-hô-va, bà bị phạt bằng bệnh phung: nhưng khi Môi-se cầu nguyện cho bà, tội lỗi được tha thứ cho bà, và tuy vậy Đức Chúa Trời muốn bà phải chịu hình phạt trong một tuần lễ. Cũng vậy, sự chết là hình phạt của tội lỗi nguyên thủy đối với mọi người.

84. ĐÁP. Cách lập luận của Bellarmine bị bóp méo và xa lạ với các quy tắc của lập luận đúng đắn: có lẽ nó có thể được trình bày như sau: Những người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời không phải luôn luôn được miễn khỏi mọi hình phạt tạm thời. Những người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời không thỏa mãn đầy đủ trong đời này cho hình phạt tạm thời ấy.

85. Vậy nên, họ nhất thiết phải thỏa mãn trong luyện ngục. Nhưng thứ nhất, sự liên kết bị lỗi và hoàn toàn không có hệ luận nào cả: vì từ những tiền đề thuần túy phủ định, một kết luận khẳng định được rút ra trái với các luật của hệ luận tốt. Bấy giờ mệnh đề chính mơ hồ: những người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời không phải luôn luôn được miễn khỏi mọi hình phạt, tức là, hình phạt sửa trị, nhưng họ luôn luôn được miễn khỏi hình phạt đền tội, mà Đấng Christ đã trả đầy đủ cho chúng ta. Thứ ba, không người nào đã được hòa giải thỏa mãn, không ai có thể thỏa mãn cho hình phạt, nhưng Đấng Christ đã thỏa mãn cách đầy đủ nhất thay cho họ: và vì vậy họ không cần phải thỏa mãn hoặc trong đời này hoặc sau đời này. Thứ tư, trong II Sa-mu-ên 12 và Dân Số Ký 12, nói về hình phạt sửa trị; nhưng mệnh đề của Bellarmine nói về hình phạt đền tội: vậy nên, bằng chứng không liên quan. Thứ năm, về điều được thêm vào về sự chết, phải phân biệt: Sự chết nói chung, hiện tại và tương lai, là hình phạt thật và toàn vẹn của tội lỗi nguyên thủy, nhưng sự chết này và sự chết kia riêng biệt là hình phạt từng phần. Vì đối với những người đã được cứu chuộc qua Đấng Christ, sự chết về thân thể không phải là sự thỏa mãn cho các hình phạt, nhưng là sự hủy bỏ tội lỗi và một lối đi vào sự sống đời đời.

86. Lý do THỨ BA: Luyện ngục của các linh hồn sau sự chết được thiết lập bởi ý kiến chung của mọi dân tộc, như người Hê-bơ-rơ, người Hồi giáo, người Ngoại bang, cả các Triết gia lẫn các Thi sĩ: Vậy nên, luyện ngục tồn tại.

87. ĐÁP. Tiền đề của phép suy luận rút gọn bị lỗi do xin trước điều cần chứng minh: vì lỗi chung không phải là một nguyên tắc hợp lệ để chứng minh các tín điều của Hội Thánh, cũng như số đông những người lầm lạc không cung cấp sự hỗ trợ cho lỗi lầm.

88. Người ta thúc ép: Điều mà hầu hết mọi dân tộc đều đồng ý, thì chúng khó có thể rút ra từ nơi nào khác, ngoài ánh sáng tự nhiên chung cho mọi người. Nhưng về việc Luyện ngục tồn tại, trong điều này hầu hết mọi dân tộc đều đồng ý: Vậy nên, việc Luyện ngục tồn tại, thuộc về ánh sáng tự nhiên.

89. ĐÁP. Mệnh đề chính chỉ đúng một phần trong những điều tự nhiên mà thôi, những điều không vượt quá bản chất con người. Nhưng những điều thuộc về đức tin và thuộc về lý lẽ của đời sau là những điều siêu nhiên, thiêng liêng, mà con người phải vượt quá bản chất này mới nắm bắt được, và cần thiết là chúng phải được Đức Chúa Trời bày tỏ và dạy dỗ. Nay luyện ngục của các linh hồn sau sự chết thuộc về đức tin như phe Giáo hoàng nói, và thuộc về lý lẽ của đời sau: Vậy nên, cần thiết là nó phải được Đức Chúa Trời bày tỏ và dạy dỗ.

90. Sự phản đối thêm: Cũng như chúng ta chấp nhận là thật rằng Đức Chúa Trời tồn tại, và rằng các hình phạt và phần thưởng tồn tại sau đời này, vì mọi dân tộc đều đồng ý về điều đó: thì Luyện ngục cũng vậy.

91. Chúng tôi phủ nhận; vì có một sự khác biệt lớn. Việc Đức Chúa Trời tồn tại và các phần thưởng cùng hình phạt được ban ra được dạy bởi tự nhiên và Kinh Thánh: nhưng việc có một luyện ngục của các linh hồn sau sự chết là một ý kiến len lỏi từ bóng tối, bay vào tâm trí của những người hoặc buông mình trong tội lỗi và lỗi lầm; hoặc thu lợi từ sự mê tín của người khác.

92. Lý do THỨ TƯ: Các linh hồn đã hiện ra và tuyên bố mình đang ở trong luyện ngục và đã cầu xin sự giúp đỡ từ người sống, những sự hiện ra ấy những người rất nghiêm trọng đã thuật lại: Vậy nên luyện ngục tồn tại.

93. ĐÁP. Tiền đề là hoang đường: vì nó xung đột với thẩm quyền của Đức Chúa Trời nghiêm cấm việc tìm kiếm chân lý từ kẻ chết, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11, Ê-sai 8:19. Chúng tôi không tin những sự hiện ra của các linh hồn như vậy đã xảy ra, và những người đã thuật lại chúng hoặc bị giấc ngủ đè nặng quá mức, bị lỗi lầm đã thắng thế từ lâu ấy đè nặng quá mức, hoặc bị những ảo tưởng của ma quỷ (những kẻ sẵn lòng nhất cho mượn nỗ lực của chúng cho cảnh tượng này hay đúng hơn là nhà bếp này, tuy là những người thiếu thận trọng và bị đè nặng quá mức). Người ta khăng khăng: Không thể tin được rằng những người thánh thiện như vậy đã thuật lại những sự hiện ra này lại muốn lừa dối, hay thậm chí chính họ đã bị lừa dối, vì họ có thần linh phân biệt và là bạn hữu của Đức Chúa Trời.

94. ĐÁP. Điều được nói đúng trong Chú Giải của các Sắc Lệnh, Người ta không nên luôn luôn tin một người thánh, vì không phải luôn luôn cần thiết rằng bất cứ ai có thần linh phân biệt và là bạn hữu của Đức Chúa Trời thì không bị lừa dối: vì trong đời này, các thánh đồ có thần linh phân biệt ở một mức độ nào đó và là bạn hữu của Đức Chúa Trời một cách không trọn vẹn.

95. Lập luận: Ý kiến loại bỏ luyện ngục không chỉ sai lầm, mà còn nguy hại, vì nó khiến con người lười biếng trong việc tránh tội lỗi và làm việc lành. Vậy nên, có một luyện ngục của các linh hồn sau đời này.

96. ĐÁP. Tiền đề là sai lầm: vì nếu không, các Tiên tri và Sứ đồ hẳn đã dạy giáo lý sai lầm và nguy hại: vì từ những điều mà các Tiên tri và Sứ đồ đã dạy trong Kinh Thánh, nhất thiết suy ra rằng Luyện ngục của phe Giáo hoàng là hư không. Như vậy các lập luận của Bellarmine đã bị bác bỏ, mà ông đã dùng một cách vô ích.

97. Ông cố chứng minh rằng luyện ngục tồn tại. Trái lại, chúng tôi nói: Không có luyện ngục cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể: và chúng tôi xác nhận ý kiến này của chúng tôi bằng các lập luận sau đây.

98. I. Luyện ngục của các linh hồn sau sự chết không được dạy trong Kinh Thánh Tiên tri cũng như trong Kinh Thánh Sứ đồ, dù trực tiếp hay gián tiếp: dù bằng lời nói công khai, hay bằng hình bóng và hình mẫu: Vậy nên nó không tồn tại. II. Nếu mọi kẻ được chọn đến sự sống đời đời đều đạt được sự tẩy sạch trọn vẹn khỏi tội lỗi chỉ trong Đấng Christ trong đời này qua đức tin: thì không có luyện ngục của các linh hồn sau đời này. Tiền đề là đúng, như Phao-lô nói trong Rô-ma 8:1, “Vậy nên, hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.” Thi Thiên 32:1, “Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình.” Vậy nên hệ luận cũng đúng.

99. III. Nếu Đấng Christ chết trên thập tự giá đã xóa mọi tội lỗi của chúng ta và cất đi mọi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi của chúng ta: thì chắc chắn không có luyện ngục sau đời này trong đó các linh hồn phải trả bất cứ hình phạt nào. Điều trước là đúng; vậy nên, điều sau cũng đúng.

100. IV. Nếu chỉ có hai nơi mà các linh hồn của người đã chết đến sau sự chết, tức là thiên đàng và địa ngục, nơi của kẻ bị hư mất; và không có nơi thứ ba: thì không có luyện ngục của các linh hồn. Điều đầu là đúng: vậy nên điều sau cũng đúng. Xem bằng chứng của giả định trong Giao Hưởng Phổ Thông chương 26, luận đề thứ hai.

101. V. Nếu chỉ trong đời này là thời kỳ ân điển, chứ không phải sau đời này: thì luyện ngục của các linh hồn sau sự chết không tồn tại. Điều đi trước là đúng: Vậy nên điều theo sau cũng đúng. Bạn sẽ tìm thấy bằng chứng đầy đủ về giả định trong Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương hai mươi sáu, Luận đề sáu.

102. VI. Nếu mỗi người được Đấng Christ gặp trong sự chết về thân thể như người ấy là thế nào, thì người ấy sẽ bị xét đoán như vậy: thì thật vô ích khi tưởng tượng một luyện ngục của các linh hồn sau sự chết. Điều đầu là chắc chắn: Vậy nên điều sau cũng vậy. Giả định được thiết lập từ II Cô-rinh-tô 5:10. Chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt. Bạn có sự chấp thuận của giả định trong Giao Hưởng Phổ Thông, chương hai mươi sáu, luận đề năm.

103. VII. Nếu không có sự hòa giải, không có sự đền tội nào cho tội lỗi, ngoại trừ sự đền tội của Đấng Christ: thì không cần một sự đền tội nào khác trong luyện ngục. Tiền đề là đúng: Vậy nên, hệ luận cũng vậy.

104. IIX. Nếu Đức Chúa Trời trong một lần tha thứ đuổi đi cả tội lỗi lẫn hình phạt: thì các linh hồn không chịu khổ trong luyện ngục sau đó. Điều trước là đúng: vậy nên điều sau cũng đúng.

105. IX. Nếu các linh hồn của tín hữu chân thật, khi lìa khỏi thân thể, ngay lập tức và trực tiếp đi đến Đấng Christ trên thiên đàng và đến một nơi phước hạnh; nhưng các linh hồn của kẻ không tin kính di chuyển đến địa ngục: thì không có luyện ngục sau đời này. Bằng chứng của tiền đề là Khải Huyền 14:13, “Phước thay cho những kẻ chết, là kẻ chết trong Chúa từ rày về sau.” Bằng chứng của cùng một điều được đưa ra cách đầy đủ trong Giao Hưởng Phổ Thông, chương 26, luận đề thứ nhất. Vậy nên, điều ấy là chắc chắn và hệ luận cũng vậy.

106. Câu hỏi thứ nhất về luyện ngục của phe Giáo hoàng đã được tranh luận, và đã được chứng minh là không tồn tại. Vậy nên, việc xưng nhận nó không thuộc về đức tin phổ thông: nó cũng là vô ích và dại dột khi tranh luận ai có thể vào luyện ngục ấy? những người nào việc tẩy sạch sau đời này trong luyện ngục là thích hợp, các linh hồn có đáng công hay phạm tội trong luyện ngục chăng? các linh hồn trong luyện ngục có chắc chắn về sự cứu rỗi của mình chăng? Luyện ngục ở đâu: luyện ngục kéo dài bao lâu? hình phạt của luyện ngục là loại nào, lửa của luyện ngục có phải là vật chất chăng? lửa vật chất đốt cháy các linh hồn trong luyện ngục như thế nào? các linh hồn trong luyện ngục có bị ma quỷ tra tấn chăng? các hình phạt của luyện ngục nghiêm trọng đến mức nào? và nếu có bất cứ câu hỏi nào thuộc loại này; việc tranh luận về chúng là nhàn rỗi và thừa thãi và nhàm chán, vì không bao giờ có thể chứng minh rằng có một luyện ngục của các linh hồn sau đời này.

107. Những điều này về Luyện ngục. Có điều cần được thêm vào về Hội Thánh của các Tổ phụ Cựu Ước, vốn được tưởng tượng là trước kia đã ở trong LIMBO, được cho là một phần thêm vào của địa ngục, như chúng ta gọi viền của một chiếc áo là limbus: nhưng vì trong quyển thứ sáu, chương hai mươi mốt, những chỗ mà phe Giáo hoàng thường đưa ra để chứng minh chốn limbo của các Tổ phụ đã được giải thích, tôi sẽ không lặp lại cùng những điều ấy ở đây.

108. Tóm lược toàn bộ quyển sách Việc này đã được giải thích cách có phương pháp trong quyển sách này những điều chúng ta tin từ Kinh Thánh về Hội Thánh chân thật, và cũng về Hội Thánh giả dối. Chúng ta tin có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng nó được phân biệt thành phổ thông và riêng biệt theo các lý do khác nhau về nơi chốn, thời gian, và sự cai trị: phổ thông hoặc tuyệt đối hoặc trong một phương diện nào đó: Đầu, Phu Quân, Vua, Quân Vương của nó chỉ là Đấng Christ, chứ không phải Sứ đồ Phi-e-rơ; càng không phải Giáo hoàng Rô-ma: mỗi Hội Thánh riêng biệt được phân biệt là trong sạch khác với không trong sạch bởi hai dấu hiệu thiết yếu, giáo lý thiêng liêng và kỷ luật của các thánh lễ; sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành, và một đời sống xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ: các chức vụ của Hội Thánh được phân biệt là phi thường khác với thông thường: sự tự do của tôn giáo Cơ Đốc được Đấng Christ ban cho Hội Thánh: Đức Chúa Trời muốn rằng trong đời này Hội Thánh phải thuộc về chính trị dưới quyền Quan trưởng; Ngài cũng muốn rằng mỗi người phải hết sức cẩn thận giữ mình khỏi sự thông công với các Hội Thánh không trong sạch, và đặc biệt khỏi sự thông công với Kẻ Chống Christ, và rằng những người di chuyển trong đời này trong đức tin nơi Đấng Christ không phải chịu...

109. những hình phạt của một luyện ngục hư cấu, nhưng có thể ra đi với niềm vui ha-

110. Trong Đấng Christ là Chúa, Đấng đáng được ngợi khen, tôn vinh, và vinh hiển đời đời. A-MEN

Syntagma Theologiae Christianae

Tập 8 – Việc Lành và Công Đức – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Định nghĩa và tên gọi của việc lành, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, định nghĩa và sự phân chia sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và định nghĩa về bổn phận Cơ Đốc và nhân đức nói chung.

2. CHƯƠNG 2. Trong đó nói về các nguyên nhân tác thành của việc lành.

3. CHƯƠNG 3. Trong đó nói về chất liệu của việc lành.

4. CHƯƠNG 4. Trong đó nói về hình thức của việc lành.

5. CHƯƠNG 5. Trong đó nói về các nguyên nhân cứu cánh của việc lành.

6. CHƯƠNG 6. Trong đó nói về các hiệu quả của việc lành.

7. CHƯƠNG 7. Trong đó nói về các chủ thể của việc lành.

8. CHƯƠNG 8. Trong đó nói về các thuộc tính kèm theo của việc lành.

9. CHƯƠNG 9. Trong đó nói về các sự đối lập của việc lành.

10. CHƯƠNG 10. Trong đó nói về công đức của loài người.

11. CHƯƠNG 11. Cho đến đây là các sự khác biệt của việc lành: tiếp theo là các sự so sánh.

12. CHƯƠNG 12. Trong đó nói về người lành và kẻ ác.

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây là của Amandus Polanus, và có tựa đề Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc bằng tiếng Anh. Ban đầu nó được xuất bản bằng tiếng La-tinh, trong 2 Tập, bao gồm 10 Quyển, và trải dài hơn 4.000 trang. Do kích thước đồ sộ của nó, nó vẫn chưa được dịch toàn bộ. Tuy đã có những nỗ lực của một số nhà xuất bản nhằm thu hút sự quan tâm và tài trợ để làm việc ấy; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm có kích thước như vậy không chỉ là một công việc lớn lao, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Điều được cung cấp với bản dịch này, là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) là những nơi đã thực hiện công việc phiên âm văn bản. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API đã cho phép tự động hóa các bản dịch bằng AI của văn bản này. Điều trước đây được xem là cực kỳ khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Nói như vậy, chúng tôi muốn đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng không được bất cứ người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại hai lần. Đây là một tác phẩm đã được dịch hoàn toàn bằng AI. Ngoài ra, không có nỗ lực nào được thực hiện để kiểm tra lại hai lần bản phiên âm của Lombard Press với bản sao nguyên bản của Syntagma. Chúng tôi dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật và giáo sư đã được thiết lập, và như vậy, các bản phiên âm sẽ được tạo ra với chất lượng cao nhất mà nguồn lực của họ cho phép. Điều này có nghĩa là hoàn hảo chăng? Rất có thể là không. Tuy nhiên, họ đã làm một điều mà rất ít người sẽ bắt tay thực hiện trong việc phiên âm văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press đã không phiên âm một chương, chúng tôi đã dùng ChatGPT cho việc phiên âm, cũng như cho bản dịch tiếp theo. Bản phiên âm bằng ChatGPT đã không được kiểm tra lại hai lần trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Trong trường hợp này, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp, hay thay đổi bản phiên âm của họ dưới bất cứ hình thức nào. Thật vậy, nó đã phục vụ một mục đích tốt theo cách này, như bạn sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và chia đoạn các bản phiên âm (điều này xa lạ với tác phẩm nguyên bản). Điều này đã giúp cho quá trình dịch thuật dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự “chia nhỏ” tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy nhiên, đôi khi, điều này sẽ khiến một số phần của bản dịch bị vỡ vụn hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những “mảnh vụn” này chiếm rất ít trong văn bản.

Vì có vẻ như Lombard Press đã không cố gắng giữ lại tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình phiên âm, cũng giống như EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp ấy bằng một chỉ dấu <H&G>, để không bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ tương tác với những tham chiếu nguyên ngữ rất có thể là sai lầm.

Một lần nữa, nỗ lực này không phải để thay thế hay tự cho là có thể so sánh với các dịch giả chuyên nghiệp. Cũng không phải để giả vờ chúng tôi đang cung cấp một nỗ lực không có sai sót. Nhưng, L.W. nó sẽ phục vụ một mục đích ba mặt. 1. Khả năng có được một ý tưởng tốt về những điều Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này cho những độc giả không biết tiếng La-tinh. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp lại bằng sự cam kết và đóng góp tài chính để tài trợ, lần tới khi một nhà xuất bản có thể cố gắng thực hiện tác phẩm này; vì rất ít người đáp lại với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của nó trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản gốc không tốn chi phí tồn tại bằng tiếng Anh, để có thể nhiều người hơn tương tác một cách tự do với Polanus, thay vì ông hiện nay hầu như chỉ bị giới hạn trong các học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Thừa nhận rằng, chúng tôi đã bỏ rất ít công sức biên tập vào sản phẩm này, vì mục tiêu chẳng qua là cung cấp một bản dịch của các bản phiên âm, tương tự như điều bạn sẽ nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc dùng AI, vốn đã được chứng minh là giỏi hơn Google Translate rất nhiều trong việc dịch tiếng La-tinh. Xin đừng xem điều này gần giống với trình độ mà một nhà xuất bản lớn sẽ cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần lễ. Một bản dịch hoàn chỉnh và được xuất bản đúng cách bởi con người rất có thể sẽ mất một thập kỷ hoặc hơn, và một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu bạn trân trọng những điều bạn đọc trong bản dịch này, xin hãy cân nhắc một nỗ lực chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín lại đưa ra ý tưởng thực hiện nó.

Vì Amandus Polanus được tiếng một cách đúng đắn là một người bảo vệ kiên định Chính Thống Cải Chánh, nếu bất cứ điều gì có vẻ sai lệch về giáo lý trong bản dịch, trước hết Polanus nên được hưởng lợi thế của sự nghi ngờ như là bị trình bày sai; và bản phiên âm cùng bản dịch được xem là sai lầm; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao nguyên bản (vốn có sẵn miễn phí trên mạng) rằng văn bản đang xét được truyền đạt một cách chính xác.

Tóm lại, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực dùng công nghệ dịch tự động tốt nhất hiện nay với công việc mà những người khác đã làm trong việc phiên âm, để cung cấp một điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể sẽ không bao giờ hoàn thành). Với tinh thần ấy, chúng tôi xin được khoan dung cho những sai sót của nó (và có thể có nhiều sai sót), khi chúng tôi khiêm nhường dâng hiến đóng góp này cho chính nghĩa Cải Chánh, chỉ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Định nghĩa và tên gọi của việc lành, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, định nghĩa và sự phân chia sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và định nghĩa về bổn phận Cơ Đốc và nhân đức nói chung.

1. Phần thứ hai của Thần Học nói về việc lành, dạy dỗ cụ thể những việc nào phải được người trung tín làm để bày tỏ lòng biết ơn xứng đáng đối với Đức Chúa Trời vì sự giải thoát khỏi tội lỗi và sự chết đời đời, Phi-líp 1:27. “Chỉ hãy ăn ở xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ, để dù tôi đến thăm anh em hay vắng mặt, tôi cũng nghe về việc anh em, rằng anh em đứng vững trong một tâm thần, cùng một lòng tranh đấu vì đức tin của Phúc Âm.” Gia-cơ 2:20. “Nhưng hỡi người ngu dại, ngươi có muốn biết rằng đức tin không có việc làm là chết chăng?” Tít 3:8. “Lời này là đáng tin cậy, và ta muốn ngươi quả quyết luôn luôn, rằng những người đã tin Đức Chúa Trời phải cẩn thận duy trì việc lành.”

2. Tuy nhiên, lúc ban đầu, phải nói về tên gọi của việc lành: rồi sau đó về chính sự việc.

3. Nếu bạn xem xét tên gọi, việc lành được gọi là <H&G> , hoặc tự nhiên hoặc đạo đức. Việc lành tự nhiên là mọi hành vi trong tự nhiên do Đức Chúa Trời tạo dựng để đạt một mục đích tự nhiên: như ăn, uống, ngủ, đi lại hay tiến bước, sinh con cái, v.v. Và những việc này cũng thuộc về người ác và người không tin. Vậy nên, mọi hành vi, xét như chính chúng là hành vi, ngay cả của kẻ ác, đều tốt về tự nhiên, nghĩa là, chúng là điều gì đó do Đức Chúa Trời tạo dựng trong tự nhiên, nhưng không phải mọi hành vi đều tốt về đạo đức, nghĩa là, phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bàn về những việc như vậy tại chỗ này, nhưng về những việc đạo đức, vốn được gọi như vậy vì chúng thuộc về đạo đức của con người phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Về những việc này, (để đi đến việc giải thích sự việc,) chúng ta sẽ bàn theo hai cách: thứ nhất, xét như chúng thuộc về người đã tái sinh trong đời này: rồi sau đó, xét như chúng sẽ thuộc về người được phước sau đời này qua định nghĩa, và tên gọi; sau đó các nguyên nhân, hiệu quả, chủ thể, thuộc tính kèm theo, sự đối lập, sự so sánh, các từ liên hệ, và cuối cùng sự phân chia của chúng phải được xem xét. Chúng được định nghĩa như sau:

4. VIỆC LÀNH là những việc do Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, mà bởi ân điển của Đấng Christ, những người đã tái sinh có và làm từ đức tin chân thật vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi, Thi Thiên 1:2. Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm. Và gần như toàn bộ Thi Thiên 119. Rô-ma 14:23. Nhưng ai nghi ngờ mà ăn thì bị đoán xét, vì không ăn bởi đức tin; vì mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi. Hê-bơ-rơ 11:6. Nhưng không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài. Gia-cơ 2:22. Ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm của người, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn. Thi Thiên 116:10. Tôi tin, nên tôi nói, tôi đã bị khốn khổ lắm. I Cô-rinh-tô 10:31. Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm. Ma-thi-ơ 5:16. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.

5. Nó cũng được gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi việc lành và sự thờ phượng Đức Chúa Trời là một. Vì SỰ THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI là bất cứ công việc nào bên trong hay bên ngoài, từ đức tin chân thật với mục đích chính này, là Đức Chúa Trời được vinh hiển.

6. Vậy nên, để bất cứ việc nào thật sự tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cần có hai điều kiện:

7. Điều kiện thứ nhất thuộc về bản chất của một việc lành, tức là, nó được Đức Chúa Trời truyền dạy. Vậy nên, cả sự thờ phượng Đức Chúa Trời lẫn bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng ấy đều phải được Đức Chúa Trời truyền dạy. Điều này được xác nhận bởi các lời chứng của Kinh Thánh: Ê-xê-chi-ên 10:19, “Hãy đi trong các luật lệ ta.” Ê-sai 29:13, “Vì Đức Giê-hô-va phán rằng, vì dân này đến gần ta bằng miệng và tôn kính ta bằng môi, mà lòng chúng nó thì xa ta; và sự kính sợ ta chỉ là điều răn dạy bởi loài người.” Và Ma-thi-ơ 15:9, “Họ thờ lạy ta vô ích, dạy những điều răn của loài người làm giáo lý.” Điều kiện thứ hai thuộc về cách thức của một việc lành, được xem xét theo hai cách: thứ nhất, một việc lành được giữ và làm qua ân điển của Đấng Christ bởi người đã tái sinh, từ đức tin chân thật, mà qua đức tin ấy chúng ta biết chắc rằng nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, qua đó lòng chúng ta, từ đó việc lành phát xuất, được tẩy sạch, qua đó chúng ta chắc chắn rằng chúng ta và việc làm của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ, với sự công chính trọn vẹn của Ngài che phủ mọi khiếm khuyết và xấu xa của chúng ta và của việc làm chúng ta. Rô-ma 14:23, “Nhưng ai nghi ngờ mà ăn thì bị đoán xét, vì không ăn bởi đức tin; vì mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi.” Hê-bơ-rơ 11:6, “Vả, không có đức tin thì chẳng hề có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” Như vậy, đức tin chân thật là cách thức hay phương tiện mà bởi đó một việc lành được thực hiện. Vậy nên, nơi nào không có đức tin, nơi đó không có việc lành.

8. Thứ hai, một việc lành được quy chiếu chủ yếu về vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi. I Cô-rinh-tô 10:31. Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm. Ma-thi-ơ 5:16. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời. Phi-líp 1:11. Được đầy trái công bình đến bởi Chúa Giê-xu Christ, làm vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 4:11. Nếu ai nói, hãy nói như lời của Đức Chúa Trời: nếu ai hầu việc, hãy hầu việc như nhờ sức Đức Chúa Trời ban cho: hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng. A-men. Như vậy, trong mọi việc lành, ý định phải luôn luôn hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.

9. Bởi các điều kiện này mà bị loại trừ. I. Mọi việc bị Đức Chúa Trời cấm đoán hay xung đột với Luật pháp của Đức Chúa Trời, như các tội lỗi vốn xấu xa tự thân.

10. II. Những điều trung lập, vốn tự thân không tốt cũng không xấu, vì chúng không được Đức Chúa Trời truyền dạy cũng không bị cấm đoán, nhưng có thể trở nên xấu xa một cách tình cờ khi thêm vào hoặc ý kiến về sự cần thiết hoặc sự thờ phượng Đức Chúa Trời hoặc sự vấp phạm của người lân cận.

11. PHẢN ĐỐI. Bất cứ điều gì từ đức tin và đẹp lòng Đức Chúa Trời đều là sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Các hành động trung lập có thể được làm từ đức tin và đẹp lòng Đức Chúa Trời: Vậy nên, các hành động trung lập là sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

12. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận, vì mệnh đề chính là riêng biệt trong hình thức thứ nhất của Aristotle. Vì để định nghĩa sự thờ phượng Đức Chúa Trời, việc một điều gì đó được làm từ đức tin và đẹp lòng Đức Chúa Trời là chưa đủ; nhưng còn cần thêm rằng nếu. Tuy nhiên, để thứ tự trình bày được rõ ràng, các điều tốt lành sẽ được trình bày.

13. mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời. Bấy giờ bất cứ điều gì được làm từ đức tin và đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là, để điều ngược lại của nó làm Ngài không hài lòng và do đó không thể được làm từ đức tin. Tuy nhiên, các điều adiaphora được làm từ đức tin và đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng điều ngược lại của chúng không bị Đức Chúa Trời chê trách, và do đó cả hai đều có thể được làm từ đức tin, đức tin ấy xác định rằng con người và việc làm của người ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời.

14. III. Các giới răn và việc làm do loài người bịa đặt, vốn được áp đặt như sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong Cô-lô-se 2:23 được gọi là <H&G> , nghĩa là, sự thờ phượng do chính mình phán đoán mà ra, như Đức Chúa Trời lên án trong Ê-sai 66:3. Chúng cũng trói buộc đường lối của chúng, và linh hồn chúng vui thích trong những điều gớm ghiếc của chúng. Câu 1. Chúng đã làm điều ác trước mắt ta, và đã chọn điều mà ta không vui thích. IV. Những việc thật sự tốt tự thân và được Đức Chúa Trời truyền dạy, nhưng trở nên xấu xa một cách tình cờ, khi chúng không được làm theo cách thức đúng đắn, nghĩa là, không từ đức tin và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi.

15. V. Quan niệm về một ý định tốt trong một việc ác bị loại trừ: vì không nên làm điều ác để điều lành đến. Hơn nữa,

16. Ý định là hành vi hay sự chuyển động của ý chí hướng về một mục đích nào đó qua một số phương tiện. Vì điều quan trọng rất lớn là, vì cớ nào, đến mục đích nào, bằng phương tiện nào, được Đức Chúa Trời truyền dạy, được một người đã tái sinh qua ân điển thực hiện.

17. điều xảy ra trong các phương tiện. Vậy nên, ý định quan tâm cả đến mục đích lẫn các phương tiện dẫn đến nó.

18. Và điều này có hai loại, hoặc tốt hoặc xấu. Một ý định tốt chỉ có trong một việc lành mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy, hoặc trong một việc trung lập; việc ấy, được Lời Đức Chúa Trời và đức tin chân thật cai trị, chỉ nương cậy nơi Lời Đức Chúa Trời, phấn đấu vì một mục đích công chính và tốt lành qua các phương tiện tốt lành và lương thiện. Trong một việc ác, mà Đức Chúa Trời cấm đoán, không thể có một ý định tốt, như trong sự thờ hình tượng, phạm thượng, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, giết người bất công. Vậy nên, những việc được biết là tội lỗi không nên được làm dưới bất cứ <H&G> nào của một cớ tốt, bất cứ mục đích dường như tốt nào, hay bất cứ cái gọi là ý định tốt nào.

19. Một ý định xấu là ý định không được Lời Đức Chúa Trời và đức tin chân thật nương cậy nơi Lời Đức Chúa Trời cai trị; nó phạm tội bởi sự bại hoại của mục đích, phương tiện, hoặc cả hai cùng nhau. Ví dụ: Ghê-đê-ôn đã làm một ê-phót hay áo lễ từ chiến lợi phẩm và dựng nó lên trong thành của mình với ý định rằng nó là một kỷ niệm về chiến thắng đã giành được trên dân Ma-đi-an và dân A-ma-léc. Các Quan Xét 8:27. Nhưng việc làm này không thể được bào chữa bởi ý định của Ghê-đê-ôn, vì đức tin đã không cai trị nó. Những người đã rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ vì tranh cạnh, không với tâm trí trong sạch, để thêm hoạn nạn cho xiềng xích của Phao-lô, Phi-líp 1:15-16, đã đề ra một mục đích bại hoại; vậy nên, họ đã rao giảng Phúc Âm với một ý định xấu, dù giáo lý của họ xét cách khác là trong sạch. Scipio đã kiêng cữ vợ chưa cưới của người khác không phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng vì vinh hiển của chính mình: vậy nên, ý định của ông là xấu. Vua Sau-lơ của dân Y-sơ-ra-ên đã có một mục đích tốt trong việc truy đuổi kẻ thù, để báo thù chúng, nhưng ông đã định nó bằng hai phương tiện xấu, tức là, sự cấm đoán thức ăn cần thiết và một lời rủa sả, I Sa-mu-ên 14:25. Nơi dân Y-sơ-ra-ên bị ép buộc trong cùng ngày ấy: vì Sau-lơ đã ràng buộc dân sự bằng lời rủa sả, nói rằng, “Đáng rủa sả thay người nào ăn vật thực cho đến chiều tối, trước khi ta đã báo thù kẻ thù ta,” và ông cũng không nếm bất cứ thức ăn nào trong cả ngày ấy. Vậy nên, ý định của Sau-lơ không thể được gọi là tốt vì, tuy mục đích là tốt, nó đã bị hư hỏng bởi các phương tiện xấu. Cũng vậy, ông đã trừ bỏ các bà đồng bóng, nhưng với một mục đích xấu, như được bày tỏ trong Các Câu Hỏi và Trả Lời cho Người Chính Thống của Justin Martyr, câu hỏi năm mươi hai: vậy nên, việc làm đã bị hư hỏng bởi thói xấu của Sau-lơ. Như vậy, nếu ai đó ăn trộm để bố thí, người ấy thật sự đề ra cho mình một mục đích tốt, nhưng vì các phương tiện bị bại hoại, vậy nên ý định không thể được gọi là tốt, nhưng là xấu. Nếu ai đó giữ Lễ Mi-sa của phe Giáo hoàng và sự nâng cao bánh thánh trong đó cùng các hình tượng trong đền thờ, để làm buồn lòng các tôi tớ Cơ Đốc khác mà người ấy bất đồng với họ trong một số tranh luận, ý định của người ấy là xấu xét về mục đích và phương tiện. Các thầy tế lễ Giáo hoàng đã đập phá các hình tượng tại Rouen và những nơi khác ở Pháp, và sau đó loan truyền tin đồn rằng chúng đã bị những kẻ dị giáo đập phá, với mục đích kích động dân chúng nổi loạn và tàn sát những kẻ dị giáo. Ở đây, dù việc đập phá các thần tượng tự thân là tốt, tuy nhiên, do lời vu khống đi kèm cùng mục đích và phương tiện bất hợp pháp, nó là xấu. Mục đích là người Cải Chánh bị tàn sát; phương tiện, sự nổi loạn và cơn giận dữ của dân chúng, mà công việc của các thầy tế lễ muốn lạm dụng và đã lạm dụng tại một số nơi. Vậy nên, ý định của họ là xấu, dù các thầy tế lễ khẳng định rằng họ đã làm điều ấy với một ý định tốt. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, như được đọc trong Giăng 8:3 và tiếp theo, đã dẫn đến Đấng Christ một người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm, và khi đã đặt nàng ở giữa, họ nói với Ngài rằng, “Thưa thầy, người đàn bà này đã bị bắt quả tang đang phạm tội tà dâm. Nay trong Luật pháp, Môi-se đã truyền cho chúng tôi ném đá những người như vậy. Thầy nói sao?” Nhưng họ nói điều này, để thử Ngài, hầu cho họ có thể tố cáo Ngài. Vậy nên, ý định của họ là xấu, và do đó, việc làm của họ là xấu.

20. Vậy nên một việc lành tạo nên một ý định tốt: đức tin thật sự hướng dẫn ý định: vì có đức tin trong thói quen là chưa đủ, nhưng cũng phải tin trong hành động) đức tin chỉ nương cậy nơi Lời Đức Chúa Trời. Một việc thật sự tốt là việc, khi đã phát xuất từ một nguyên tắc tốt, hướng về một mục đích tốt. Tuy nhiên, một ý định xấu, cũng như bất cứ thói xấu nào khác, làm cho một việc trở nên xấu, dù xét theo loại của nó nó là tốt.

21. Các nhà thần học kinh viện thừa nhận rằng đức tin hướng dẫn ý định và làm cho nó tốt: nhưng họ thêm vào những sai lầm hoàn toàn không thể dung thứ. Thứ nhất, thật vậy, họ muốn đức tin không chỉ nương cậy nơi Lời Đức Chúa Trời, mà còn dựa vào các giáo phụ và các Công đồng. Bấy giờ họ muốn rằng qua ý định tốt, việc lành trở nên đáng công, và thật vậy đáng được sự sống đời đời. Thứ ba, họ thiết lập rằng việc làm được trở nên tốt hoặc bởi một ý định tốt theo thói quen mà thôi, mà họ đặt trong điều này, rằng nếu người thực hiện một việc nào đó được hỏi tại sao mình làm như vậy, người ấy sẵn sàng đáp rằng mình làm điều ấy vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, đặc biệt khi trong lúc hành động người ấy đã không có một tâm trí trái ngược hay ý chí chống đối, dù việc làm được thực hiện mà không có một sự chuyển động tốt của tấm lòng: như thể ai đó cầu nguyện, đọc Thi Thiên, hay bố thí, dù người ấy hầu như không nghĩ đến Đức Chúa Trời trong hành động, như vậy họ xem ý định theo thói quen là đủ. Nhưng bởi sự cẩu thả này, trong đó khi làm việc lành Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài không được nghĩ đến, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bị vi phạm, mệnh lệnh ấy truyền cho chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực. Thứ tư, họ nghĩ rằng đủ nếu ngay lúc bắt đầu việc lành có điều gì đó được nghĩ về Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài, để nó được hướng về điều đã được thiết lập. Nhưng cần thiết là không chỉ chúng ta bắt đầu với một khởi đầu tốt trong bất cứ điều gì chúng ta làm, mà còn trong tiến trình của việc làm cho đến cuối cùng, chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài. Ai ngừng suy nghĩ về Đức Chúa Trời và vinh hiển của Đức Chúa Trời thì phạm tội.

22. VI. Sự ham muốn vinh hiển của chính mình bị loại trừ: Nhưng theo hai cách

23. 6. cho ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng gán nó cho sức mạnh của chính mình: hoặc trong khi họ tìm kiếm được người ta khen ngợi. Vậy nên, phải tránh việc chúng ta gán cho chính mình bất cứ việc lành nào chúng ta làm, nhưng giữ vững rằng nó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, rằng không có khả năng nào của ý chí hay việc làm có thể ở trong chúng ta, trừ khi chúng ta đã nhận lãnh nó bởi sự ban cho tự do của sự thương xót thiêng liêng. Hãy biết rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài. Từ Ngài, chúng ta hãy cầu xin sự khởi đầu của ý muốn, từ Ngài, chúng ta hãy cầu xin hiệu quả của việc làm tốt, từ Ngài, chúng ta hãy tìm kiếm ân tứ của sự bền đỗ. Chúng ta đừng bao giờ cho rằng, khi sự giúp đỡ của Ngài ngừng lại, chúng ta có thể muốn hay làm bất cứ điều gì tốt. Chúng ta hãy cầu xin Ngài

24. Chỉ cho chúng ta con đường mà chúng ta nên đi. Chúng ta hãy nài xin Ngài, rằng Ngài có thể hướng dẫn các bước chân của chúng ta theo Lời Ngài và các công việc của tay chúng ta.

25. Bấy giờ phải tránh việc trong một việc lành có ý muốn được người khác biết đến hiện diện nơi chúng ta, điều mà Đấng Christ cảnh báo trong Ma-thi-ơ 6:1 và tiếp theo: “Hãy giữ, đừng làm việc bố thí trước mặt người ta, cho họ đều thấy: nếu không, thì các ngươi chẳng được phần thưởng gì của Cha các ngươi ở trên trời. Vậy, khi ngươi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt ngươi, như bọn giả hình làm trong nhà hội và ngoài đường, để được người ta tôn kính: quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. Nhưng khi ngươi bố thí, đừng cho tay tả biết tay hữu làm việc gì: Hầu cho sự bố thí của ngươi được kín nhiệm: và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai. Và khi ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình: vì họ ưa đứng cầu nguyện trong nhà hội và góc đường, để cho người ta đều thấy: quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. Nhưng khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện cùng

26. Trừ khi nó thuộc về danh dự của Đức Chúa Trời, một việc lành nên được người khác biết đến, như chính Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 5:16. Hãy để ánh sáng của các ngươi soi co-

27. Ánh sáng của các ngươi ở trên trời. I Phi-e-rơ 2:12. Hầu cho bởi điều họ nói xấu anh em như kẻ làm ác, từ những việc lành mà họ quan sát, họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng. Việc lành phải được làm theo cách mà chúng ta mong muốn không phải chính mình, nhưng Đức Chúa Trời được khen ngợi trong việc làm của chúng ta. Thật vậy, bạn nên được khen ngợi trong việc lành, nhưng trong điều bạn làm, bạn không nên mong đợi lời khen ngợi của loài người. Như vậy sẽ xảy ra rằng trong khi bạn không tìm kiếm lời khen ngợi từ loài người, Đức Chúa Trời được khen ngợi trong việc làm của bạn. Vậy nên, trong việc thực hành và hành động của việc lành, trên hết, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải được tuân theo: như vậy người ta phải làm việc từ đức tin chân thật và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi, để không chỉ việc lành, mà cả việc làm lành cũng được làm tốt: chúng ta cũng không nên trở nên giống như kẻ không tái sinh, là những người làm điều tốt một cách xấu, và do đó điều tốt mà họ làm là tội lỗi một cách tình cờ. Từ những điều này, rõ ràng phán đoán đúng đắn về việc lành là gì. Vì đối với nhiều người, việc làm và thể chế của họ dường như tốt, tuy nhiên không được Đức Chúa Trời chấp thuận, vì chúng không phù hợp với quy định của Lời Đức Chúa Trời, điều mà Vua Sa-lô-môn dạy trong Châm Ngôn 16:2 bằng những lời này: Mọi đường lối của con người đều trong sạch theo mắt mình, nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc các tâm thần. Như vậy việc rước Hòm Giao Ước từ thành Kiriath-Jearim đến thành Giê-ru-sa-lem đã bị hư hỏng bởi cách thức hay hình thức vận chuyển, vì nó được chở trên một chiếc xe và bị tay của U-xa nắm lấy cách vội vàng, cả hai điều ấy đều không phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 6 và I Sử Ký 13, vì các thầy tế lễ lẽ ra phải khiêng Hòm trên vai mình.

28. Cớ và ý kiến về ý định tốt không làm cho một việc trở nên tốt: như khi U-xa giơ tay ra đến hòm giao ước và nắm lấy nó, ông có ý kiến và cớ về ý định tốt, để giữ hòm hầu cho nó không rơi khỏi xe, nhưng việc làm của ông không tốt vì ông đã chạm vào vật thánh trái với luật pháp trong Dân Số Ký 4:15. Vậy nên, Đức Chúa Trời đã phạt ông, như trong II Sa-mu-ên 6:6-7.

29. Những điều này nói về các điều kiện của việc lành và sự thờ phượng Đức Chúa Trời:

30. Tiếp theo là sự phân chia sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời hoặc là trực tiếp hoặc là trung gian. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trực tiếp là sự thờ phượng được dâng cho Đức Chúa Trời cách trực tiếp, dâng vinh dự chỉ thuộc về riêng Ngài, như được truyền dạy trong bảng thứ nhất của Mười Điều Răn.

31. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời qua trung gian là sự thờ phượng được dâng cho Đức Chúa Trời cách trung gian, bằng cách làm những điều được đòi hỏi trong bảng thứ hai của Mười Điều Răn.

32. Mỗi loại đều vừa bên trong vừa bên ngoài. I Cô-rinh-tô 6:20. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và trong tâm thần anh em, là của Đức Chúa Trời.

33. Bên trong. Đó là sự chuyển động hay hành động của tấm lòng hay linh hồn đã được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, phù hợp với Lời Đức Chúa Trời.

34. Đối với điều này, đặc biệt phải chú ý. I. Vì Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi nó, Châm Ngôn 4:23. Hãy cẩn thận giữ lấy lòng con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.

35. II. Vì không có nó, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài chỉ là đạo đức giả, là tội lỗi, và làm Đức Chúa Trời không hài lòng, Ê-sai 1:11, 12, 13, 14, 15. “Ta chán sự dâng nhiều của lễ của các ngươi,” Giê-hô-va phán; “Ta đã đầy dẫy của lễ thiêu bằng chiên đực, và mỡ của thú mập; và ta không vui thích trong huyết của bò đực, hay chiên con, hay dê đực. Khi các ngươi đến ra mắt ta, ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi, để giày đạp hành lang ta? Đừng dâng nữa những của lễ vô ích; hương là điều gớm ghiếc đối với ta; ngày trăng mới, ngày sa-bát, và sự nhóm họp—ta không thể chịu được sự gian ác và sự nhóm họp trọng thể. Ngày trăng mới của các ngươi và các lễ định kỳ của các ngươi, linh hồn ta ghét; chúng là gánh nặng cho ta, ta đã mệt nhọc vì mang chúng. Vậy nên, khi các ngươi giơ tay ra, ta sẽ giấu mắt ta khỏi các ngươi; dù các ngươi cầu nguyện nhiều, ta sẽ không nghe; tay các ngươi đầy huyết.” Và Ê-sai 29:13. “Vì Đức Giê-hô-va phán rằng, ‘Vì dân này đến gần ta bằng miệng và tôn kính ta bằng môi, nhưng lòng chúng nó đã dời xa ta, và sự kính sợ ta chỉ là điều răn dạy bởi loài người.’” Và chương 61:8. “Ta ghét sự cướp bóc để làm của lễ thiêu.” Và chương 66:3. “Kẻ giết một con bò dường như giết một người; kẻ dâng một con chiên dường như bẻ cổ một con chó; kẻ dâng một của lễ chay dường như dâng huyết heo; kẻ đốt hương dường như chúc phước cho một thần tượng.” Ma-thi-ơ 15:7, 8, 9. “Hỡi kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi rất đúng, rằng, ‘Dân này đến gần ta bằng miệng, và tôn kính ta bằng môi, nhưng lòng chúng nó thì xa ta. Và chúng thờ lạy ta vô ích, dạy những điều răn của loài người làm giáo lý.’”

36. III. Vì không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên trong, sự thờ phượng bên ngoài không có ích lợi gì và hoàn toàn trống rỗng, đến nỗi nó không xua đuổi hoạn nạn khỏi kẻ giả hình, dù nó được tiếp tục trong nhiều năm: như Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai 29:1. “Khốn thay cho A-ri-ên, A-ri-ên, là thành mà Đa-vít đã đóng trại: hãy thêm năm này qua năm khác, hãy để các lễ cứ tiếp diễn: Nhưng ta sẽ làm khốn khổ A-ri-ên, và sẽ có sự buồn rầu và than khóc, khi nó sẽ đối với ta như A-ri-ên.”

37. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài là một sự chuyển động hay hành động bên ngoài hay công việc bên ngoài phù hợp với Luật pháp của Đức Chúa Trời, phát xuất từ một tấm lòng đã được tẩy sạch bởi đức tin.

38. Toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cả bên ngoài lẫn bên trong, đều thuộc linh, vốn phát xuất hoàn toàn từ tâm thần của chúng ta đã được Đức Thánh Linh đổi mới, bởi Đấng mà tín hữu được dẫn dắt, Giăng 4:23. Đức Chúa Trời tìm kiếm những người thờ phượng như vậy, là những người thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật, nghĩa là, những người, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động, làm mọi sự cách chân thành, từ đức tin, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và vì vinh hiển của Ngài.

39. Nhưng nếu sự thờ phượng bên ngoài tách khỏi sự bên trong và không phát xuất từ tâm thần, thì nó chỉ là sự tập luyện thân thể mà ích lợi chẳng bao nhiêu. I Ti-mô-thê 4:8. Vì sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu, còn sự tin kính thì ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau.

40. Cùng những việc lành ấy đều được bao hàm dưới tên gọi sự vâng lời phải dâng cho Đức Chúa Trời, hay sự vâng lời Luật pháp, cũng như sự công chính phổ quát của Cơ Đốc nhân. Nhưng theo một ý nghĩa rộng hơn ý nghĩa được lấy trong Triết Học Đạo Đức của Dân Ngoại: cũng như dưới tên gọi sự công chính của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:20, vì Đức Chúa Trời quy định nó bằng luật pháp và đòi hỏi nó nơi chúng ta: cũng như dưới tên gọi sự thánh khiết: nó cũng được bao hàm dưới tên gọi lòng biết ơn phải dâng cho Đức Chúa Trời vì sự giải thoát hay sự cứu chuộc của chúng ta qua Đấng Christ.

41. Vì sự vâng lời phải dâng cho Đức Chúa Trời, hay sự vâng lời Luật pháp, là một thói quen do Đức Thánh Linh tác thành trong linh hồn chúng ta, để như chúng ta phải làm, chúng ta hoàn toàn quy phục chính mình, xét như chúng ta là gì, cho Đức Chúa Trời và đơn giản trong mọi điều Ngài truyền dạy, cả với thân thể và đặc biệt với tâm trí, chúng ta dâng mình cho tiếng nói và ý muốn của Ngài, và những điều Ngài muốn, theo cách Ngài muốn, từ một tấm lòng trong sạch và chân thành, trung tín và bền vững, với mọi năng lực của cả tâm trí lẫn thân thể, không có bất cứ sự chống đối hay lẩn tránh dù nhỏ nhất, chúng ta làm mãi mãi, và chúng ta tránh xa điều Ngài cấm đoán; và điều này cả vì lợi ích của Hội Thánh và chủ yếu vì vinh hiển đời đời của chính Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

42. Vậy nên, sự vâng lời Luật pháp không chỉ là một kỷ luật bên ngoài và quy định về bất cứ loại chuyển động nào, như người Pha-ri-si đã nghĩ, là những người mà Chúa đã bác bỏ, Ma-thi-ơ 5, nhưng còn là một thói quen bên trong, một sự phù hợp bên trong của tâm trí với ý muốn của Đức Chúa Trời.

43. Và điều này có hai loại, trọn vẹn và khởi đầu. Trọn vẹn là điều gồm cả các phần và các mức độ mà Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Điều như vậy không tìm thấy nơi bất cứ người nào trong bản chất bại hoại này? Nhưng nó chỉ có trong nhân tính của Đấng Christ: tuy nhiên, trên thiên đàng cuối cùng chúng ta sẽ được ban cho nó qua Đấng Christ.

44. Sự vâng lời khởi đầu đối với Đức Chúa Trời thuộc về người đã tái sinh trong đời này, phát xuất từ lợi ích của Đấng Christ và sự vâng lời trọn vẹn của Ngài, bởi quyền năng và sự hành động của Đức Thánh Linh tái sinh chúng ta càng ngày càng hơn và khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta.

45. Sự vâng lời phải dâng cho Đức Chúa Trời, I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21, hãy nghe tiếng Ngài. II. Vì nó rất hữu ích, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:22, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28: mười bốn câu đầu tiên. III. Vì nó là một chứng cớ rằng chúng ta ở trong Đấng Christ, trong Đấng chúng ta đã nhận được mọi sự, Rô-ma 8:1.

46. Sự vâng lời phải dâng cho Đức Chúa Trời phải được ưu tiên hơn mọi sự phục vụ và bổn phận mà loài người, bất cứ họ là ai, không trừ ai, đòi hỏi. Vì bởi luật thiêng liêng, chúng ta bị ràng buộc bởi quy tắc này, mà các Sứ đồ đã đưa ra trong Công Vụ 5:29: Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta. Vậy nên, nếu có khi Đức Chúa Trời truyền một điều và loài người truyền một điều khác, sẽ không còn nghi ngờ gì về việc chúng ta phải dâng sự vâng lời cho ai. Trái với điều này là sự không vâng lời chống lại Đức Chúa Trời, điều phải tránh: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán, Thi Thiên 95:7-8. II. Vì nó bị Đức Chúa Trời trừng phạt, theo lời đe dọa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15 và tiếp theo đến cuối chương, Ê-sai 66:4. Ta cũng sẽ chọn những hình phạt của chúng và giáng trên chúng điều chúng sợ hãi, vì khi ta gọi, không ai đáp lại, khi ta nói, chúng không lắng nghe. Các ví dụ về dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, về Vua Sau-lơ được sai đi bởi tiếng nói của Đức Chúa Trời đến Bết-lê-hem, I Sa-mu-ên 13:21 và tiếp theo, làm chứng cho điều này.

47. Hơn nữa, việc lành của chúng ta được gọi là bổn phận của chúng ta. Vì BỔN PHẬN được cho là điều mà mỗi người phải làm và hoàn thành, có xét đến các con người, nơi chốn, và thời gian, để có thể đưa ra lý do tại sao nó đã được làm. Trong tiếng Hy Lạp, nó được gọi là <H&G> , vốn bao hàm mọi số lượng của nhân đức. Do đó, những người làm điều họ phải làm được cho là đang làm bổn phận. Tuy nhiên, việc lành do Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, theo ngôn ngữ thông thường đã được chấp nhận trong Kinh Thánh, không chỉ là các hành động, dù bên trong hay bên ngoài, mà còn là các khuynh hướng của tâm trí, qua đó các hành động tốt được thực hiện, trong đó điều chính yếu và đầu tiên là đức tin mà bởi đó chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời; các khuynh hướng này được gọi là các nhân đức của tín hữu, hay các nhân đức Cơ Đốc, và được định nghĩa như sau?

48. CÁC NHÂN ĐỨC CỦA TÍN HỮU hay CÁC NHÂN ĐỨC CƠ ĐỐC là những thói quen trong linh hồn đã tái sinh do Đức Thánh Linh tạo dựng từ ân điển, nghiêng về các hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời theo quy tắc đã quy định trong Lời Đức Chúa Trời, Phi-líp 4:8. Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến. Rô-ma 8:4 và tiếp theo: Để sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh. Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh. Vì chăm về xác thịt sanh ra sự chết; còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an, v.v. Ga-la-ti 5:22. Nhưng trái của Thánh Linh là yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ. Và câu 25. Nếu chúng ta sống bởi Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi bởi Thánh Linh. Thi Thiên 41:11. Nhờ điều này tôi biết Ngài vui lòng về tôi, vì kẻ thù tôi không thắng hơn tôi. Thi Thiên 1:2. Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm. Và Thi Thiên 119 gần như toàn bộ. Châm Ngôn 16:1. Những toan tính của lòng thuộc về loài người; còn sự đáp lời của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến. Đa-ni-ên 1:8. Nhưng Đa-ni-ên quyết định trong lòng rằng mình sẽ không làm ô uế mình bằng đồ ăn của vua hay rượu mà vua uống; vậy nên ông xin quan trưởng các hoạn quan cho phép mình không làm ô uế mình.

49. Tuy nhiên, Kinh Thánh thường dùng tên gọi việc lành hơn là nhân đức và bổn phận, để nó có thể kêu gọi chúng ta tránh xa sự hư vinh của Dân Ngoại, là những người luôn luôn có tên gọi vinh quang của nhân đức và bổn phận trên môi miệng, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi

50. Mọi nhân đức Cơ Đốc thường được bao hàm dưới tên gọi sự công chính phổ quát của Cơ Đốc nhân, cũng như sự thánh khiết, cũng như lòng biết ơn phải dâng cho Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc của chúng ta qua Đấng Christ.

CHƯƠNG 2. Trong đó nói về các nguyên nhân tác thành của việc lành.

1. CHƯƠNG Trong đó nói về các nguyên nhân tác thành của việc lành

2. Việc lành được định nghĩa và các tên gọi khác nhau của chúng được giải thích:

3. CÁC NGUYÊN NHÂN TÁC THÀNH của việc lành có một số là chính yếu, một số khác là công cụ;

4. Nguyên nhân chính yếu mà bởi đó việc lành được thực hiện trong chúng ta và qua chúng ta là ĐỨC CHÚA TRỜI. II Cô-rinh-tô 3:5. Cha, qua Con, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, nguyên nhân tác thành thúc đẩy, là ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài không chỉ tạo dựng hay tái sinh chúng ta mới, mà còn liên tục cai trị người đã tái sinh, để mọi việc lành, từng việc một xét về khởi đầu, giữa, và cuối cùng, được thực hiện trong chúng ta và qua chúng ta mà nếu không có ân điển ấy (vốn được gọi là ân điển của sự tái sinh và ân điển của Đấng Christ) chúng ta không thể làm dù chỉ một việc lành: đến nỗi những việc làm mà không có ân điển thì không tốt. Vậy nên, mọi tín hữu đã nhận lãnh ân điển của Đấng Christ đều làm việc lành. Hê-bơ-rơ 13:20, 21. Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của giao ước đời đời đã đem Đấng chăn chiên lớn từ trong kẻ chết trở về, tức là Chúa Giê-xu chúng ta, khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành, đặng làm theo ý muốn Ngài, và làm trong anh em điều đẹp ý Ngài, bởi Chúa Giê-xu Christ: nguyện Ngài được vinh hiển đời đời vô cùng. A-men. Ê-sai 59:21. Còn về phần ta, này là giao ước của ta với chúng nó, Giê-hô-va phán, Thần ta ở trên ngươi, và lời ta đã đặt trong miệng ngươi: sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, cũng chẳng lìa khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng chẳng lìa khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Giê-hô-va phán, từ nay cho đến đời đời. Giê-rê-mi 31:33, 34. Vì này là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Giê-hô-va phán, ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng chúng nó; và ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Và chúng nó sẽ không còn dạy mỗi người lân cận mình và mỗi người anh em mình, nói rằng, Hãy biết Giê-hô-va: vì chúng nó sẽ đều biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong chúng nó, Giê-hô-va phán, vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của chúng nó nữa. Ê-xê-chi-ên 36:27. Và ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi; và khiến các ngươi đi trong luật lệ ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lịnh ta, và làm theo. Do đó chúng cũng được gọi là việc làm của Đức Chúa Trời. Giăng 6:28, 29. Bấy giờ họ nói với Ngài rằng, Chúng tôi phải làm chi, để làm công việc của Đức Chúa Trời? Chúa Giê-xu đáp rằng: Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến. Vì Ngài là tác giả của chúng, và vì vậy chúng đẹp lòng và được Ngài chấp nhận.

5. Hơn nữa, ân điển của Đức Chúa Trời cần thiết cho chúng ta đối với mỗi hành vi tốt, đến nỗi nếu không có nó chúng ta không thể thực hiện dù chỉ một việc lành, như Chúa phán trong Giăng 15:5, “Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Vậy nên, một người bị bỏ mặc cho chính mình, nghĩa là, không được ân điển của Đức Chúa Trời cai trị dù chỉ trong một khoảnh khắc, không thể không phạm tội và hủy hoại chính mình cùng người khác. Xem Giê-rô-ni-mô trong quyển thứ hai của các thư của ông, thư gửi Ctesiphon chống lại phe Pelagius, trong đó ông bàn luận vấn đề này cách dài dòng.

6. Có nhiều phương tiện công cụ. Thứ nhất là giáo lý thiên thượng, mà bởi đó chúng ta được dạy dỗ trong các điều khác, tức là LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI, Luật pháp và Phúc Âm, mà qua đó Đức Chúa Trời dạy chúng ta ý muốn của Ngài và việc lành chân thật là gì, và bởi đó Ngài tái sinh chúng ta cho chúng, và đặt trước mắt chúng ta những điều mà bởi đó chúng ta phải được thúc đẩy làm việc lành. Thi Thiên 1:1, 2. Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng; song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm. Thi Thiên 17:4, 5. Về công việc loài người: bởi lời của môi Chúa, tôi đã giữ mình khỏi đường lối của kẻ phá hoại. Tôi giữ các bước chân tôi trong đường lối Chúa, hầu cho chân tôi không xiêu tó. Thi Thiên 119 gần như toàn bộ. Châm Ngôn 1, sáu câu đầu tiên. Châm ngôn của Sa-lô-môn, con trai Đa-vít, vua Y-sơ-ra-ên: Để biết sự khôn ngoan và lời khuyên dạy, để hiểu các lời thông sáng; để nhận lãnh lời khuyên dạy về cách xử sự khôn ngoan, về sự công bình, chánh trực, và công bằng; để ban sự khôn khéo cho người đơn sơ, sự tri thức và sự suy xét cho người trẻ tuổi; người khôn ngoan hãy nghe và tăng thêm học vấn, và người thông sáng sẽ được sự hướng dẫn; để hiểu châm ngôn và lời ví dụ, lời của người khôn ngoan và câu đố của họ.

7. Tuy nhiên, nhiều điều được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta phải được thúc đẩy làm việc lành.

8. I. Đó là sự suy xét về bản chất và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như sự toàn tri, sự công chính, và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Vì những người giao tiếp với một Đức Chúa Trời toàn tri, công chính, và toàn năng, và là Cha cùng Chúa của họ, chắc chắn họ phải nghiêm túc theo đuổi việc lành. I Phi-e-rơ 1:17, “Và nếu anh em xưng Đấng không tây vị, xét đoán theo việc làm của mỗi người, là Cha, thì hãy ăn ở cách kính sợ trong thời anh em ở trọ.” Lu-ca 6:46, “Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?” Ma-la-chi 1:6, “Con trai tôn kính cha mình, tôi tớ kính sợ chủ mình: vậy nếu ta là cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Và nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán cùng các ngươi, hỡi các thầy tế lễ, là kẻ khinh dể danh ta. Các ngươi lại nói rằng, ‘Chúng tôi đã khinh dể danh Ngài cách nào?’”

9. II. Các công việc của Đức Chúa Trời, mà Ngài thực hiện, cả trong tự nhiên lẫn đặc biệt trong loài người và riêng biệt qua ân điển trong Hội Thánh Ngài: như vậy Đa-vít trong Thi Thiên 29 khuyên nhủ ngợi khen Đức Chúa Trời, hạ mình trước Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài, lấy lý lẽ khuyên nhủ từ sấm sét, từ các sự đoán xét, từ các ơn phước của Đức Chúa Trời. III. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta; điều ấy phải được làm trong mọi cách. Nhưng thật vậy Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm việc lành. Ê-sai 1:17. Hãy học làm lành. Đối với những lời này Giê-rô-ni-mô trong các Bình Giải: Vậy nên, nhân đức phải được học, và điều tốt của tự nhiên mà thôi thì không đủ cho sự công chính, trừ khi người ta được dạy dỗ trong các môn học thích hợp. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1. Họ không có chính sự việc trong lòng, cũng không thực hành nó trong việc làm như họ phải làm.

10. và tiếp theo. Vậy, hỡi anh em, phần còn lại, chúng tôi xin anh em và khuyên anh em bởi Chúa Giê-xu, rằng như anh em đã nhận lãnh nơi chúng tôi cách anh em phải ăn ở và đẹp lòng Đức Chúa Trời: anh em hãy tấn tới hơn nữa. Vì anh em biết chúng tôi đã ban cho anh em những điều răn nào bởi Chúa Giê-xu. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là; tức là, sự nên thánh của anh em, nghĩa là; anh em tránh sự tà dâm: Mỗi người trong anh em phải biết giữ thân thể mình trong sự nên thánh và tôn trọng: Chẳng phải trong tình dục luông tuồng, như người ngoại không biết Đức Chúa Trời. Tít 2:11, 12. Vì ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã hiện ra cho mọi người. Dạy chúng ta rằng, chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian; chúng ta phải sống ở đời này cách tiết độ, công bình, và tin kính. II Ti-mô-thê 3:15, 16: Và từ khi còn thơ ấu ngươi đã biết Kinh Thánh, là điều có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn; và có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình. I Phi-e-rơ 4:2. Để người ấy sống phần còn lại của thời gian trong xác thịt vì ý muốn của Đức Chúa Trời. II Phi-e-rơ 3:1. Hỡi kẻ rất yêu dấu, nay tôi viết cho anh em thơ thứ hai này, trong đó tôi nhắc nhở tâm trí trong sạch của anh em bằng cách nhắc nhở. Nhưng ai khinh dể mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, thì khinh dể chính Đức Chúa Trời. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:8 Vậy nên kẻ nào khinh dể điều này, không phải khinh dể loài người, nhưng khinh dể Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.

11. IV. Các lời hứa của Đức Chúa Trời, hứa phần thưởng cho những người làm việc lành. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26. Vì Ngài phán rằng, nếu ngươi chăm chỉ nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và làm điều ngay thẳng trước mắt Ngài, và lắng tai nghe các điều răn Ngài, và giữ mọi luật lệ Ngài, ta sẽ không giáng trên ngươi một trong các bệnh tật nào mà ta đã giáng trên Ê-díp-tô, vì ta là Giê-hô-va Đấng chữa lành ngươi. Châm Ngôn 23:17, 18 Ê-xê-chi-ên 18:5, 6, 7, 8, 9, cũng như câu 14, 11, 16, 17. I Ti-mô-thê 4:8 Vì sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu: nhưng sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau.

12. V. Sự suy gẫm về mục đích mà chúng ta được tuyển chọn, tạo dựng, cứu chuộc, kêu gọi, xưng công chính, tái sinh hay nên thánh. Ê-phê-sô 1:4. Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Sáng Thế Ký 1:27. Vậy nên Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. I Cô-rinh-tô 6:20. Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao: vậy nên hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm thần anh em, là của Đức Chúa Trời. Tít 3:14. Nhưng dân chúng ta cũng hãy học duy trì việc lành cho các sự dùng cần thiết, để họ không trở nên không kết quả. I Phi-e-rơ 1:18, 19. Biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở không ra chi của tổ phụ truyền lại cho anh em: Nhưng bởi huyết báu, dường như huyết của chiên con không lỗi không vết, tức là Đấng Christ. Thi Thiên 130:4. Vì nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Chúa. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh. Rô-ma 6:22. Nhưng hiện nay anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi mọi cho Đức Chúa Trời, thì anh em được trái mình để nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời. I Cô-rinh-tô 6:11. Và anh em trước kia có một số người như vậy: nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. I Giăng 1:6. Nếu chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật. Ê-phê-sô 2:10. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo. Và chương 4:20 và tiếp theo. Nhưng anh em đã chẳng học Đấng Christ như vậy: Nếu anh em thật đã nghe Ngài, và bởi

13. Về cách ăn ở, con người cũ ấy tự làm hư hỏng mình bằng những dục vọng lừa dối: Nhưng hãy đổi mới trong tâm thần của tâm trí anh em. Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và thánh khiết chân thật. Vậy nên, anh em đã bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình: vì chúng ta là chi thể của nhau. Hãy giận, mà đừng phạm tội: chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em. Cũng đừng nhường chỗ cho Ma Quỷ, v.v. I Giăng 3:9. Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội: vì hột giống Ngài vẫn ở trong người ấy: cũng không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.

14. VI. Các gương mẫu mời gọi chúng ta bắt chước: và trước hết thật vậy gương mẫu của Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta phải bắt chước như con bắt chước cha, Ma-thi-ơ 5:48. “Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn <H&G> , như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Lê-vi Ký 19:2. “Hãy nói cùng cả hội chúng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi hãy nên thánh: vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh.” Và chương 21:8. “Vậy ngươi hãy biệt riêng người ra thánh, vì người dâng thực phẩm của Đức Chúa Trời ngươi; người sẽ nên thánh đối với ngươi, vì ta, Giê-hô-va, là thánh, Đấng biệt riêng ngươi ra thánh.” Ê-phê-sô 5:1. “Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu.” I Giăng 3:7. “Hỡi các con cái bé mọn, chớ để ai lừa dối các con: ai làm điều công bình là công bình, như chính Ngài là công bình.” I Phi-e-rơ 1:15, 16, 17. “Như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở mình. Vì có chép rằng, Hãy nên thánh, vì ta là thánh. Và nếu anh em xưng Đấng không tây vị, xét đoán theo việc làm của mỗi người, là Cha, thì hãy ăn ở cách kính sợ trong thời anh em ở trọ.”

15. Tiếp theo, gương mẫu của Đấng Christ là đầu của chúng ta thúc giục chúng ta, là Đấng mà chúng ta là chi thể phải trở nên giống, Ma-thi-ơ 11:29. Hãy mang ách ta, và học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng: và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Ê-phê-sô 5:2. Và bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta làm của dâng.

16. Để anh em bước đi cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài trong mọi sự, sinh trái của mọi việc lành, và tấn tới trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Rô-ma 13: câu cuối cùng. Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng lo liệu cho xác thịt mà làm cho thỏa mãn dục vọng.

17. Hơn nữa, các gương mẫu của các thánh đồ khác, cả của người Anh lẫn của loài người mà việc bắt chước là thích hợp, thúc giục chúng ta. Ma-thi-ơ 6:10. Ý Cha được nên, ở đất như trời. I Cô-rinh-tô 4:16-17. Vậy tôi khuyên anh em, hãy bắt chước tôi. Vì cớ ấy, tôi đã sai Ti-mô-thê đến cùng anh em, là con yêu dấu và trung tín của tôi trong Chúa, người sẽ nhắc lại cho anh em các đường lối của tôi trong Đấng Christ, như tôi dạy dỗ khắp mọi nơi trong mọi Hội Thánh. II Tê-sa-lô-ni-ca 3:7. Chính anh em biết mình phải bắt chước chúng tôi thể nào: vì chúng tôi đã không ăn ở bậy bạ giữa anh em. Hê-bơ-rơ 13:7. Hãy nhớ những người dắt dẫn anh em, đã truyền Lời Đức Chúa Trời cho anh em: hãy bắt chước đức tin họ, xem xét kết cục của cách ăn ở họ.

18. VII. Sự giao thông của chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. I Giăng 1:5, 6, 7. Vậy, đây là lời chúng tôi đã nghe nơi Ngài và rao truyền cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Nếu chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm cách chân thành. Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta được giao thông

19. Và khỏi mọi tội lỗi, I Giăng 2:6. Ai nói mình ở trong Ngài thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi. Và I Giăng 3:24. Vì ai giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy: bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, tức là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. Rô-ma 6:3, 4, 5. Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ thì đều chịu phép báp-têm vào trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết, hầu cho như Đấng Christ đã sống lại từ trong kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong đời mới. Vì nếu chúng ta đã được hiệp làm một với Ngài trong sự chết giống như sự chết Ngài, thì chắc chắn chúng ta cũng sẽ được hiệp làm một trong sự sống lại giống như sự sống lại Ngài.

20. IIX. Các ơn phước của Đức Chúa Trời thì lớn lao và vô số, mà bởi đó Ngài đã tác động trên chúng ta cả cách chung lẫn cách riêng trong suốt đời chúng ta, vẫn hằng ngày tác động trên chúng ta, và cũng sẽ tác động trên chúng ta về sau. I Sa-mu-ên 12. 26. Hãy kính sợ Giê-hô-va để anh em hầu việc Ngài cách chân thật, hết lòng: vì hãy xem xét những việc lớn lao Ngài đã làm cho anh em. Rô-ma 24. Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục và khoan dung của Ngài, mà không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao? Rô-ma 12. 1. Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em. Ê-sai 1. câu 2. và 3. Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; vì Giê-hô-va phán: Ta đã nuôi nấng và gây dựng con cái, nhưng chúng nó đã phản nghịch cùng ta. Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ mình: Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân ta chẳng suy xét. I Giăng 3. 2, 3. Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, mà chưa hề bày tỏ chúng ta sẽ ra thế nào: chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Và ai có sự trông cậy này trong Ngài thì tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.

21. Thứ nhất, ơn phước của sự cứu chuộc chúng ta qua huyết của Đấng Christ. I Phi-e-rơ 1:18, 19. Biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở không ra chi của tổ phụ truyền lại cho anh em, nhưng bởi huyết báu, dường như huyết của chiên con không lỗi không vết, tức là Đấng Christ. Tít 2:14. Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm việc lành: và về sự tái sinh. Rô-ma 6:11. Vậy anh em cũng hãy kể mình như chết về tội lỗi, và như sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta: và về sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:14. Như con cái hay vâng lời, anh em chớ làm theo các sự ham muốn trước kia lúc anh em còn mê muội: và về đức tin cứu rỗi. I Phi-e-rơ 1:21. Là kẻ bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài; hầu cho đức tin và sự trông cậy của anh em ở trong Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 5:8. Vì lúc trước anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ là sự sáng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng.

22. IX. Sự bày tỏ và xác nhận và như thể đóng ấn của sự tuyển chọn đầy ân điển đến sự sống đời đời, của sự kêu gọi có hiệu quả, của đức tin ban sự sống, của sự xưng công chính, của sự tái sinh và làm con nuôi vào số con cái của Đức Chúa Trời. Vì việc lành là những dấu hiệu không thể sai lầm xác nhận cho mỗi tín hữu chân thật những ơn phước đã nói trên. Vì ai chân thành và bền vững phấn đấu trong việc lành, người ấy được tuyển chọn đến sự sống đời đời, được kêu gọi cách có hiệu quả đến Đấng Christ, được ban cho đức tin cứu rỗi, được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, được tái sinh và nên thánh bởi Đức Thánh Linh, là con của Đức Chúa Trời, v.v. II Phi-e-rơ 1:10. Hãy gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được vững bền. I Giăng 3:7, 9, 10. Ai làm điều công bình là công bình, như chính Ngài là công bình.

23. X. Những sự kinh hãi mà Đức Chúa Trời gửi đến. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:20. Và Môi-se nói cùng dân sự rằng, chớ sợ, vì Đức Chúa Trời đã đến để thử các ngươi, và hầu cho sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi, để các ngươi không phạm tội. Như vậy, khi Đức Chúa Trời gửi những giấc mơ khủng khiếp, Ngài thúc giục chúng ta theo đuổi việc lành. Đa-ni-ên 4:27. Vậy nên, hỡi vua, xin hãy nghe lời khuyên của tôi, và hãy dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự công bình và sự gian ác mình bằng cách bày tỏ lòng thương xót đối với kẻ khốn cùng, nếu có lẽ sự yên ổn của vua sẽ được kéo dài.

24. XI. Sự không bền vững của việc đời, vì những điều thuận lợi không kéo dài mãi mãi, và tuổi tác dần dần trở nên nặng nề hơn, và tuổi già đến gần. Truyền Đạo 12:3 và tiếp theo. Hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu của ngươi: trong khi những ngày xấu chưa đến, và những năm chưa tới mà ngươi sẽ nói rằng, ta chẳng lấy làm vui lòng; trong khi mặt trời, và ánh sáng, và mặt trăng, và các ngôi sao chưa tối tăm; cũng chẳng có mây đen trở lại sau cơn mưa: Lúc ấy những kẻ giữ nhà sẽ run rẩy, và những người mạnh mẽ sẽ cúi xuống, và những kẻ xay cối ngừng lại vì chúng ít, và những kẻ nhìn qua cửa sổ bị tối tăm, v.v.

25. XII. Bệnh tật và các hoạn nạn khác, mà bởi đó Đức Chúa Trời thuần phục, hạ mình, và thúc giục chúng ta đến sự tin kính. Thi Thiên 119:67. Trước khi chưa bị hoạn nạn, thì tôi đi lạc: nhưng nay tôi giữ lời Chúa: Và câu 71. Tôi đã bị hoạn nạn lấy làm tốt cho tôi, để tôi học theo luật lệ Chúa.

26. XIII. Sự ngắn ngủi của đời này I Phi-e-rơ 1:17. Và nếu anh em xưng Đấng không tây vị, xét đoán theo việc làm của mỗi người, là Cha, thì hãy ăn ở cách kính sợ trong thời anh em ở trọ. I Cô-rinh-tô 7:29. Nhưng hỡi anh em, tôi nói điều này, rằng thì giờ đã ngắn ngủi; còn lại là những kẻ có vợ hãy như không có.

27. XIV. Sự suy gẫm về sự chết. Thi Thiên 90:12. Xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan. Truyền Đạo 12:5, 6, 7. Khi những kẻ giữ nhà sẽ run rẩy, và những người mạnh mẽ sẽ cúi xuống, và những kẻ xay cối ngừng lại vì chúng ít, và những kẻ nhìn qua cửa sổ bị tối tăm; Và các cửa sẽ đóng lại ngoài đường, khi tiếng xay cối nhỏ dần, và người ta sẽ dậy lên theo tiếng chim hót, và mọi con gái hay hát đều bị hạ thấp; Cũng khi người ta sợ điều cao, và sự sợ hãi ở trong đường đi, và cây hạnh trổ hoa, và con châu chấu trở nên gánh nặng, và sự ham muốn sẽ thất bại: vì loài người đi đến nhà đời đời của mình, và những kẻ than khóc đi vòng quanh các đường phố.

28. XV. Sự suy nghĩ liên tục về sự cuối cùng chắc chắn sắp xảy ra của thế gian và ngày sau rốt ấy cùng sự đến của Đấng Christ, và sự phán xét chung cuối cùng đáng sợ ấy. Truyền Đạo 11:7, 8. Thật vậy, ánh sáng này thật ngọt ngào, và mắt xem thấy mặt trời này thật tốt: Nhưng nếu loài người sống nhiều năm, hãy vui mừng trong mọi năm ấy; song hãy nhớ lại những ngày tối tăm, vì chúng sẽ nhiều. Mọi điều đến đều là hư không. Và chương 12, câu cuối cùng. Vì chính Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét, với mọi việc kín nhiệm, dù lành hay dữ. Ma-thi-ơ 3:10. Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt thì phải đốn và chụm đi. Và câu 11, tay Ngài cầm nia, và Ngài sẽ làm sạch sân lúa Ngài, và thâu lúa mì Ngài vào kho; nhưng Ngài sẽ đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt. Và chương 12:36, 37. Nhưng ta phán cùng các ngươi, rằng về mỗi lời nhàn rỗi mà người ta nói ra, họ sẽ khai trình trong ngày phán xét. Vì bởi lời nói các ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói các ngươi sẽ bị đoán xét. Và chương 25 toàn bộ, nơi Đấng Christ thuật lại cả việc lành của tín hữu lẫn việc ác của kẻ không tin. Lu-ca 21:34, 35, 36. Nhưng hãy giữ lấy mình, kẻo lòng các ngươi nặng nề vì sự ăn uống quá độ, say sưa, và lo lắng đời này, và Ngày ấy đến trên các ngươi cách bất ngờ. Vì nó sẽ đến như lưới bủa trên mọi người ở khắp trên mặt đất. Vậy hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện, để các ngươi được kể là đáng thoát khỏi mọi điều sẽ xảy đến, và đứng trước mặt Con Người. Công Vụ 17:30, 31. Thật vậy, những thời kỳ dốt nát này Đức Chúa Trời đã bỏ qua, nhưng nay truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày, trong ngày ấy Ngài sẽ đoán xét thế gian cách công bình bởi Người mà Ngài đã lập. Ngài đã ban sự bảo đảm về điều này cho mọi người bằng cách khiến Người sống lại từ trong kẻ chết. Công Vụ 24:25. Khi Phao-lô lý luận về sự công bình, tiết độ, và sự phán xét sẽ đến, Phê-lít đã sợ hãi. II Cô-rinh-tô 4:14. Biết rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại cũng sẽ khiến chúng ta sống lại với Chúa Giê-xu, và sẽ trình diện chúng ta với anh em. Và chương 5:9, 10, 11. Vậy nên chúng ta nài xin, dù ở hay vắng mặt, cũng được đẹp lòng Ngài. Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể, tùy theo điều mình đã làm, dù tốt hay xấu. Biết vậy, sự kinh sợ Chúa, chúng ta khuyên dỗ người ta; nhưng chúng ta đã được Đức Chúa Trời biết rõ, và tôi cũng tin là được biết rõ trong lương tâm anh em. Tít 2:12, 13. Dạy chúng ta rằng, chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, chúng ta phải sống ở đời này cách tiết độ, công bình, và tin kính, trông đợi sự trông cậy phước hạnh và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Hê-bơ-rơ 10:25, 26, 27. Chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người, nhưng khuyên bảo nhau, và càng hơn nữa khi anh em thấy Ngày ấy đến gần. Vì nếu chúng ta phạm tội cách cố ý sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết về lẽ thật, thì chẳng còn có của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ còn sự mong đợi kinh khiếp về sự phán xét, và cơn giận như lửa sẽ thiêu nuốt kẻ nghịch. Gia-cơ 5:7, 8, 9. Vậy, hỡi anh em, hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến. Hãy xem người làm ruộng chờ đợi bông trái quý báu của đất, chờ đợi cách nhịn nhục cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa. Anh em cũng hãy nhịn nhục. Hãy vững lòng, vì kỳ Chúa đến đã gần rồi. Chớ oán trách nhau, hỡi anh em, hầu cho anh em khỏi bị đoán xét. Kìa, Đấng Xét Đoán đang đứng trước cửa! I Phi-e-rơ 1:17. Và nếu anh em xưng Đấng không tây vị, xét đoán theo việc làm của mỗi người, là Cha, thì hãy ăn ở trong thời anh em ở trọ cách kính sợ. Và chương 4:5. Họ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng xét đoán kẻ sống và kẻ chết. Và câu 7. Nhưng sự cuối cùng của mọi vật đã gần; vậy nên hãy nghiêm túc và tỉnh thức trong sự cầu nguyện. II Phi-e-rơ 3:10, 11, 12, 13, 14. Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm, trong ngày ấy các từng trời sẽ qua đi với tiếng vang lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội; cả đất và các công việc ở trong nó sẽ bị thiêu đốt. Vậy nên, vì mọi điều này sẽ bị tiêu tan, anh em phải là người thế nào trong cách ăn ở thánh khiết và tin kính, trông đợi và vội vàng đến ngày của Đức Chúa Trời, vì ngày ấy các từng trời sẽ bị tiêu tan, vì bị lửa đốt, và các nguyên tố sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội? Tuy nhiên, theo lời hứa của Ngài, chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, trong đó có sự công bình ở. Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, trông đợi những điều này, hãy siêng năng để được Ngài thấy trong sự bình an, không vết, không chỗ trách được. I Giăng 4:17. Tình yêu thương đã được trọn vẹn trong chúng ta trong điều này: để chúng ta được dạn dĩ trong ngày phán xét; vì như Ngài là thể nào, thì chúng ta ở thế gian này cũng thể ấy. Khải Huyền 1:3. Phước cho kẻ đọc và những kẻ nghe lời tiên tri này, và giữ những điều đã chép trong đó; vì thì giờ đã gần rồi.

29. Đoạn trích từ bài giảng thứ hai mươi hai của Chrysostom gửi dân thành Antioch đáng được ghi chép tại đây: Khi anh em chuẩn bị linh hồn mình làm nơi ở của Đức Chúa Trời, hãy nhớ đến ngày rất đáng sợ và kinh khiếp ấy, trong ngày ấy mọi người đứng trước ngai của Đấng Christ, chúng ta sẽ khai trình về các việc đã làm tại đây, tội lỗi của chúng ta sẽ được đặt trước mắt mọi người, và sẽ lại được tỏ ra, và các hành động sẽ được bày tỏ cho những người đã không biết, nơi có dòng sông lửa, và con sâu không chết, nơi mọi sự đều trần truồng và phơi bày. Nơi các quyển sách của lòng chúng ta sẽ được mở ra, và ngay cả những điều kín nhiệm, ban đêm, và ban ngày đã làm do sự cẩu thả và quên lãng, mà chúng ta đã làm bằng các chi thể của mình, và nay còn ẩn giấu, sẽ được tỏ ra. Vậy nên, hãy xem xét rằng chúng ta phải hoàn toàn di chuyển từ đây đến Đấng xét đoán không thể sai lầm: nơi không chỉ các hành động, mà cả lời nói, và tư tưởng đều bị xét đoán: nơi chúng ta sẽ trả những hình phạt khủng khiếp ngay cả cho những điều dường như nhỏ bé. Hãy luôn nhớ những điều này, và đừng bao giờ quên ngọn lửa đã tắt. Hãy thấy trước lẽ thật xét đoán kẻ sống và kẻ chết. Hãy xem xét hàng ngàn và hàng vạn thiên sứ lúc ấy đứng bên cạnh Đấng xét đoán: nay hãy nghe tiếng kèn, và hãy để tiếng nói khủng khiếp về sự đoán phạt ấy đến trước mặt anh em. Hãy để mắt thấy trước những người được nhóm lại như cỏ lùng, và bị quăng vào lò lửa, những người khác bị trói tay chân và bị đưa vào nơi tối tăm bên ngoài: và những người khác bị phó cho con sâu không chết, và sự than khóc, và nghiến răng: người này thật vậy bị xét đoán vì cười cợt không đúng lúc, người này vì đã làm hại người lân cận, hay vì đã làm vấp phạm anh em mình: người này thật vậy bị đoán phạt vì những tội không chắc chắn, người này thật vậy bị phạt vì một lời nhàn rỗi: người này thật vậy chịu xét đoán vì một tư tưởng xấu, người này thật vậy bị loại khỏi vương quốc vì sự sỉ nhục: một số thật vậy chịu những điều không thể chịu nổi vì cơn giận còn giữ lại, người kia thật vậy trỗi dậy đến sự xấu hổ đời đời: những người này thật vậy bị tước mất sự hiểu biết về Đấng Christ, và nghe rằng, A-men ta nói cùng các ngươi, ta không biết các ngươi: vì chúng đã làm điều Đấng Christ cấm. Vậy nên, khi những điều này là như vậy, chúng ta phải là người thế nào? hay chúng ta phải đổ những giọt lệ nào, và nói rằng: Ai sẽ cho đầu ta nước, và mắt ta nguồn lệ, và ta sẽ than khóc ngày và đêm? Nhưng để chúng ta có thể hình thành hình phạt mong đợi, chúng ta hãy đến trước mặt Chúa trong sự xưng tội, và bằng đời sống siêng năng làm hòa với Chúa là Đức Chúa Trời. Trong địa ngục (vì ai sẽ xưng tội cùng Ngài tại đó?) Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự gấp đôi, hai mắt, hai tai, hai tay, hai chân. Vậy nên, nếu một trong những điều này bị tổn thương, chúng ta tự an ủi mình bằng điều còn lại vì sự cần thiết. Nhưng Ngài đã ban cho chúng ta một linh hồn: nếu chúng ta mất linh hồn này, chúng ta sẽ sống bằng gì? Vậy nên, chúng ta hãy lo liệu cho điều này, ưu tiên nó hơn sự cứu rỗi của nó: vì điều này cũng là điều bị xét đoán cùng với thân thể, và được bênh vực cùng nhau, và hiện ra trước tòa án của Đấng Christ. Nếu bấy giờ ngươi nói, tiền bạc đã cám dỗ ta: Đấng xét đoán phán cùng ngươi; Ngươi há chẳng nghe rằng, được lợi gì, nếu người ta được cả thế gian, mà mất linh hồn mình sao? Nếu ngươi nói, ma quỷ đã lừa dối ta: Ngài cũng sẽ nói cùng ngươi, rằng điều ấy đã không lợi ích cho Ê-va, vì bà đã nói, con rắn đã lừa dối ta. Vậy nên, suy xét những điều này trong tâm trí, Hãy đến, chúng ta hãy tự tỉnh thức trước khi bị chìm ngập, trước khi ngày lớn của Chúa đến, và hiện ra, mà về ngày ấy Đấng Tiên tri phán; Kìa nó đến, và ai sẽ chịu đựng, hay ai sẽ dung chịu ngày Ngài đến? Ngày hỗn loạn và tối tăm ấy thật đáng sợ. Nhưng ngươi sẽ nói. Làm sao có thể thoát khỏi những điều ác đã được báo trước? Ta nói. Không chỉ giữ thân thể mình trong sạch, nhưng khi ngươi đã chịu điều ác, hãy làm điều lành, nếu ngươi bị tố cáo, hãy kiềm chế và kiên nhẫn: khi ngươi đã kiêng ăn, đừng khoe khoang: vì không phải sự kiêng ăn thức ăn làm nên việc kiêng ăn, nhưng sự kiêng ăn tội lỗi. Hãy tra xét Kinh Thánh. Hãy xem tiên tri trước hết thấy cây gậy hạnh nhân. rồi thấy nồi sôi, bày tỏ rằng ai không chịu đựng sự sửa phạt của cây gậy sẽ nhận lãnh lửa. Cũng vậy qua Môi-se Ngài đã bày tỏ trụ lửa kêu gọi các sự việc, để khi nghe luật pháp, người ấy thấy ánh sáng, nhưng kẻ không vâng lời nhận lãnh lửa. Hãy đọc Kinh Thánh của Đấng Cứu Rỗi, và học biết, làm sao những người di chuyển từ đây đến đó không thể được bất cứ ai giúp đỡ. Không một người anh em nào sẽ chuộc một người anh em khỏi những sự tra tấn không dứt: không một người bạn nào chuộc một người bạn, không cha mẹ chuộc con cái, không con cái chuộc cha mẹ. Và tại sao ta lại nói về những người khốn khổ, khi ngay cả nếu Nô-ê đến, và Gióp, và Đa-ni-ên, chúng cũng không thể nài xin Đấng xét đoán lúc ấy? Nhưng ngươi sẽ nói: Sự chứng minh về những điều này từ đâu? Hãy xem người không mặc áo cưới bị đuổi khỏi nhà tiệc cưới, không ai cầu thay cho người ấy. Hãy xem người đã nhận lãnh ta-lâng được giao phó, mà không buôn bán nó, và làm sao không ai cầu thay cho người ấy. Hãy nhìn năm trinh nữ bị loại ra, và những người ngang hàng với họ không cầu thay cho họ, mà Đấng Christ cũng gọi là ngu dại, vì sau khi bị sự vui thú chà đạp, sau khi lò lửa của dục vọng đã tắt, có việc kiêng ăn, và giường trải trên đất cùng sự thức canh, thì họ bị xem là ngu dại, và thật vậy đáng bị như vậy: vì đã giữ món quà lớn lao là sự đồng trinh mà không giữ điều răn nhỏ bé là sự khiêm nhường. Hãy xem trong ngày phán xét Đấng xét đoán đặt chiên bên phải, và dê bên trái: và đối với những người đặt bên phải nói rằng. Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy nhận lãnh vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi. Nhưng đối với những người đặt bên trái, Ngài xua đuổi họ vào nơi tối tăm bên ngoài, và không ai có thể giúp đỡ những người bị đuổi ra. Vì lời nói này là thật: Kìa con người, và công việc của người.

30. XVIII. Sự trông cậy về sự sống đời đời, trong đó chúng ta sẽ khôi phục hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời và thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có. I Giăng 3:2 và 3. Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, mà chưa hề bày tỏ chúng ta sẽ ra thế nào; tuy nhiên chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Và ai có sự trông cậy này trong Ngài thì tự giữ mình thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.

31. Cho đến đây nói về nguyên nhân công cụ thứ nhất của việc lành.

32. Nguyên nhân công cụ thứ hai là đức tin sống, mà qua đó trong những người đã được Đấng Christ xưng công chính và được Đức Thánh Linh tái sinh, các nhân đức khác của tín hữu và các hành động tốt được sản sinh từ các nhân đức. Như được nói trong Gia-cơ 2:22, rằng đức tin là người quản lý việc lành. Thích hợp tại đây là các đoạn I Phi-e-rơ 1:5, “Là kẻ được quyền phép Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin cho sự cứu rỗi gần được tỏ ra trong kỳ sau rốt.” I Giăng 2:3-4, “Và nhờ điều này chúng ta biết mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài. Ai nói rằng, Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, và lẽ thật chẳng ở trong người ấy.” Và I Giăng 3:3, “Và ai có sự trông cậy này trong Ngài thì tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.”

33. Tuy nhiên, đức tin là nguyên nhân của việc lành, không xét như nó là một phẩm chất ở trong chúng ta, nhưng xét như nó là một công cụ áp dụng Đấng Christ, Đấng qua Đức Thánh Linh tái sinh, cải tạo, nên thánh, và khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Công Vụ 15:9. Và Ngài chẳng phân biệt chúng ta với họ, vì đã lấy đức tin làm sạch lòng họ.

34. Cùng đức tin ấy là nguyên nhân của việc lành không phải gần, nhưng xa. Vì nó là nguyên nhân gần của sự xưng công chính: rồi sau đó nó là nguyên nhân của những điều theo sau sự xưng công chính, tức là sự tái sinh hay sự nên thánh và việc lành.

35. Vậy nên, mọi việc làm mà không có đức tin đều là xấu, là tội lỗi, Rô-ma 14. Và những việc như vậy là mọi việc, bất cứ việc gì loài người làm trước khi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

36. Nguyên nhân công cụ thứ ba của việc lành là bản chất của chúng ta đã được Đức Thánh Linh tái sinh, nghĩa là, chính những người đã tái sinh, là những công cụ của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài hành động, là những người, khi được Đức Thánh Linh cảm động, cũng tự mình hành động, và vì vậy chính họ cũng là những nguyên nhân cộng tác của các hành động tốt, Ma-thi-ơ 3:8. Vậy nên, hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn. Ê-phê-sô 2:10. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo. II Cô-rinh-tô 5:17. Vậy nên, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới. Rô-ma 6:4, 5, 6. Vậy chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết, hầu cho như Đấng Christ đã sống lại từ trong kẻ chết bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong đời mới. Vì nếu chúng ta đã được hiệp làm một với Ngài trong sự chết giống như sự chết Ngài, thì chắc chắn chúng ta cũng sẽ được hiệp làm một trong sự sống lại giống như sự sống lại Ngài: biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị hủy diệt đi, để chúng ta không còn làm tôi mọi cho tội lỗi nữa. Ga-la-ti 5:22.

37. Người đã tái sinh hành động cả trong linh hồn lẫn thân thể. Thật vậy, linh hồn, trong khi với tâm trí, trí tuệ, ý chí, và những tình cảm thánh khiết, phục vụ Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, Rô-ma 7:25. “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng tôi. Vậy thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi.” Vậy nên, ý chí tự do trong người đã tái sinh là nguyên nhân tác thành công cụ của việc lành, nhưng xét như nó được Đấng Christ giải phóng và được Đức Thánh Linh tái sinh, và luôn luôn được ân điển của sự tái sinh nâng đỡ và giúp đỡ hay đúng hơn là thúc đẩy. Thật vậy thân thể, trong khi các chi thể của nó là khí giới của sự công bình cho Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:12, 13. “Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng phục những dục vọng của nó. Cũng đừng nộp các chi thể mình làm khí giới của sự bất công cho tội lỗi: nhưng hãy nộp chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, như những kẻ đã sống lại từ trong kẻ chết, và các chi thể mình làm khí giới của sự công bình cho Đức Chúa Trời.”

38. Từ đó kẻ không tin và không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời qua Đấng Christ

39. Và những người không được Đức Thánh Linh tái sinh không thể làm việc thật sự tốt: vì chúng là cây xấu: và việc làm của chúng không tốt; nhưng xấu, nhưng là tội lỗi.

40. Nguyên nhân công cụ thứ tư của việc lành là sự thực hành siêng năng và liên tục các việc ấy, để chúng ta có thể trở nên dồi dào và xuất sắc hơn trong chúng ngày càng hơn, và không để mình bị kêu gọi đi và bị xao lãng khỏi chúng bởi bất cứ sự cám dỗ nào, nhưng như những người lính tốt, chúng ta có thể tiến bước mạnh mẽ trong chúng. I Ti-mô-thê 4:7 Hãy tập luyện mình cho sự tin kính. Tít 2:8 Lời nói lành mạnh, không thể bắt bẻ được: để kẻ nghịch không có điều ác nào để nói về anh em mà phải hổ thẹn. I Ti-mô-thê 1:18-19 Lời dặn này ta giao cho con, hỡi Ti-mô-thê con ta, theo các lời tiên tri đã phán trước về con, để con nhờ đó mà đánh trận tốt lành. Giữ đức tin và lương tâm tốt, mà một số người đã bỏ đi, về đức tin đã bị chìm đắm.

41. Như vậy đã nói về các nguyên nhân tác thành của việc lành.

CHƯƠNG 3. Trong đó nói về chất liệu của việc lành.

1. CHƯƠNG III Trong đó nói về chất liệu của việc lành.

2. Chất liệu của các việc lành gồm cả những khuynh hướng của tâm trí lẫn chính các hành động hay các bổn phận phát xuất từ chúng, là những điều phải được thực hiện, mà tự chúng không đủ để đánh giá các việc lành, như Augustinô nói trong quyển thứ tư chống lại Julianô người Pelagius, chương ba, các việc lành phải được đo lường theo mục đích của chúng, chứ không theo các bổn phận của chúng. Ông giải thích điều này đầy đủ hơn trong quyển thứ nhất, về luân lý của người Manichaeus, sách 2, chương mười ba: Mục đích mà các việc chúng ta làm được quy hướng về, tức là vì ai mà chúng ta làm bất cứ điều gì chúng ta làm, nếu mục đích ấy không chỉ là không đáng trách mà còn đáng khen, thì cuối cùng các việc làm của chúng ta mới đáng được khen ngợi phần nào: Nếu người mà chúng ta để tâm và suy nghĩ đến khi chúng ta đang thi hành một bổn phận nào đó bị quở trách một cách chính đáng và đáng phải quở trách, thì không ai nghi ngờ rằng bổn phận ấy phải bị chê trách và lên án. Người ta còn ghi nhớ về Catilina rằng ông ta có thể chịu đựng lạnh, khát và đói. Những điều ấy là chung giữa con người đê tiện và phạm thánh ấy với các Sứ đồ của chúng ta. Vậy thì, từ đâu mà kẻ giết cha này được phân biệt với các Sứ đồ của chúng ta, nếu không phải bởi mục đích mà hắn theo đuổi, là mục đích khác biệt nhất: Vì hắn chịu đựng những điều ấy để thỏa mãn những ham muốn quá độ và quái gở nhất: Còn các Sứ đồ, trái lại, để kiềm chế chúng và bắt chúng phục vụ lý trí cai trị.

3. Một số người gọi chất liệu này là bản thể của các việc lành, và cần phải thêm vào đó hình thức hay cách thức và mục đích, để chúng thật sự là các việc lành.

CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về hình thức của các việc lành.

1. CHƯƠNG IV Trong đó bàn về hình thức của các việc lành.

2. Tiêu chuẩn của các việc lành là sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Luật pháp của Đức Chúa Trời hay Mười Điều Răn, mà vì lý do này cũng được gọi là tiêu chuẩn và quy tắc của các việc lành mà chúng phải được đo lường theo đó, và trong Phúc Âm. Thi Thiên 1 câu 2 và 19 câu 8 và 119 câu 1, 1. Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, là người đi theo luật pháp của Giê-hô-va: Phước cho những người gìn giữ các chứng cớ Ngài, và hết lòng tìm kiếm Ngài: và xuyên suốt toàn bộ Thi Thiên. Ê-xê-chi-ên 20 câu 18, 19. Ma-thi-ơ 5. Ga-la-ti 5. Sự phù hợp ấy gồm ở chỗ này, là các việc lành không chỉ được Luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy và được làm ra từ đức tin để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, mà còn là trong chúng không có gì thuộc về thói xấu và lỗi lầm và khiếm khuyết, nhưng được thiết lập trong mức độ tốt lành mà Luật pháp đòi hỏi: và chúng được làm đúng theo cách thức mà Đức Chúa Trời đã quy định, chứ không theo cách khác. Vì quy tắc của sự thờ phượng hợp lệ là ý muốn không phải của người tôn kính, mà của Đấng được tôn kính; không phải của đầy tớ, mà của Chúa: đến nỗi các công việc dù chính Đức Chúa Trời đã truyền dạy, nếu không được làm theo cách thức Ngài quy định, thì hoàn toàn không làm đẹp lòng Ngài. Ê-sai 1 câu 11. Giê-rê-mi 7 câu 21. Ê-xê-chi-ên 20 câu 19. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, hãy đi theo các luật lệ Ta; và giữ các mạng lệnh Ta, và làm theo chúng.

3. Vì vậy, hình thức của các việc lành không phải là sự phán đoán đúng đắn của lý trí tự nhiên. Dân Số Ký 15:39. Hãy nhớ mọi điều răn.

4. [NEEDS REVIEW: phần mở đầu bị hỏng trong bản in: “t strum, your eyes..”] Cũng không phải là ý muốn riêng của mỗi người: vì <H&G>, tức là những sự thờ phượng do ý riêng mình bày ra, Đức Chúa Trời lên án, Cô-lô-se 2:23.

5. Cũng không phải là các truyền thống của các Trưởng lão hay các Tổ phụ: vì trong Ê-sai 29:13, nguyên nhân của các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên loài người được chỉ ra là sự kiêu ngạo của loài người, không chịu thuận phục các điều răn của Đức Chúa Trời, mà lại ưa thích các điều răn của loài người: Vì Đức Giê-hô-va phán, vì dân này đến gần Ta bằng miệng mình và tôn kính Ta bằng môi mình, nhưng lòng chúng nó xa cách Ta: và sự kính sợ chúng nó đối với Ta là do điều răn của loài người dạy dỗ, Ma-thi-ơ 15:9. Chúng nó thờ phượng Ta cách vô ích, dạy dỗ các giáo lý là điều răn của loài người. Ê-xê-chi-ên 20:18. Chớ đi theo các luật lệ của tổ phụ các ngươi và chớ giữ các mạng lệnh của chúng nó. Điều này có liên quan vì Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5 nhiều lần đối chiếu chân lý thiêng liêng với các truyền thống của người xưa.

6. Cũng không phải là các gương mẫu của người khác, nhất là không phải gương tốt mà là gương xấu: và vì vậy cũng không phải là phong tục dù cổ xưa đến đâu: vì trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, người ta không sống theo các gương mẫu mà theo các luật pháp. Do đó Thi Thiên 1:1, phước cho người không đi trong đường lối của kẻ có tội. Vậy nếu chỉ một mình Đấng Christ là Đấng phải được nghe, thì chúng ta không nên xem xét người trước chúng ta đã nghĩ điều gì nên làm, mà là điều mà Đấng ấy…

7. và cần phải theo, không phải loài người, mà là chân lý của Đức Chúa Trời.

8. Cũng không nên theo các lời khuyên và sự thuyết phục của người khác, dù thân thiết, đáng sợ, và thân yêu nhất, khi chúng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời: điều này liên quan đến lời phán của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5:29-30. “Nếu mắt phải ngươi gây cho ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra và ném đi khỏi ngươi. Vì thà một chi thể của ngươi bị mất đi, còn hơn là cả thân thể ngươi bị ném vào địa ngục. Và nếu tay phải ngươi gây cho ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi và ném đi khỏi ngươi, vì thà một chi thể của ngươi bị mất đi, còn hơn là cả thân thể ngươi bị ném vào địa ngục.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6-9. “Nếu anh em ngươi, là con trai của mẹ ngươi, hay con trai ngươi, hay con gái ngươi, hay vợ yêu dấu của ngươi, hay bạn ngươi thân như linh hồn ngươi, bí mật quyến rũ ngươi, nói rằng, ‘Chúng ta hãy đi và phục vụ các thần khác,’ vân vân, chớ thuận theo nó, cũng đừng nghe nó, mắt ngươi cũng đừng thương xót nó, cũng đừng tha nó, cũng đừng che giấu nó,” vân vân.

9. Cũng không phải là vẻ bề ngoài hay hình thức bên ngoài của các công việc I. vì hình thức chân thật và cốt yếu của các việc lành là ở bên trong. II. vì vẻ bề ngoài của các công việc thì rực rỡ và nổi bật trong các công việc của người Pha-ri-si và kẻ giả hình theo sự phán đoán của loài người: thế nhưng vì lý do đó mà các công việc ấy không thật sự tốt lành và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về các nguyên nhân cuối cùng của các việc lành.

1. CHƯƠNG V. Trong đó bàn về các nguyên nhân cuối cùng của các việc lành.

2. Nếu xét các nguyên nhân cuối cùng, các việc lành là cần thiết và phải được chúng ta làm cả vì cớ ĐỨC CHÚA TRỜI, vì cớ chính chúng ta, và vì cớ người lân cận chúng ta. Vì cớ ĐỨC CHÚA TRỜI, chúng phải được làm: I. Để chỉ một mình vinh quang của Ngài được tỏ ra. I Cô-rinh-tô 10:31. Vậy, hoặc các ngươi ăn, hoặc uống, hoặc làm bất cứ việc gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

3. II. Để sự vâng phục xứng đáng được chúng ta dâng lên Ngài, vì đó là ý muốn và điều răn của Ngài rằng chúng ta làm các việc lành. Thi Thiên 119, câu 4. Ngài đã truyền các giềng mối Ngài phải được giữ gìn cách cẩn thận. I Phi-e-rơ 1, các câu 13, 14, 15, và 16. Vậy, hãy thắt lưng của tâm trí mình, hãy tỉnh táo, và trông cậy đến cùng về ân điển sẽ đem đến cho các ngươi khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra. Như con cái vâng lời, chớ làm theo những dục vọng trước kia khi các ngươi còn trong sự ngu dốt. Nhưng như Đấng đã gọi các ngươi là thánh, thì các ngươi cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở. Vì có chép rằng, hãy nên thánh, vì Ta là thánh.

4. III. Để chúng ta biết ơn Ngài vì sự cứu chuộc khỏi sự chết đời đời và vì các ơn phước khác đã nhận và sẽ nhận từ Ngài, như sự tuyển chọn vào sự sống đời đời, sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự xưng công chính, vân vân.

5. Vì cớ chính chúng ta, các việc lành phải được làm: I. Để nhờ chúng chúng ta làm chứng về đức tin sống của mình, và từ chúng chúng ta có thể chắc chắn về đức tin ấy, Gia-cơ 2:17. Đức tin cũng vậy, nếu không có việc làm, thì tự nó chết. Và câu 26. Vì như thân thể không có thần trí (tức là không có hơi thở) thì chết, thì đức tin không có việc làm cũng chết như vậy. Vì thần trí ở đây được hiểu là điều mà một người sống thở ra từ miệng, không phải là nguyên nhân, mà là <H&G> của sự sống: như vậy các việc lành là <H&G>, tức là những dấu hiệu chắc chắn của đức tin sống. Vì vậy, mặc dù các việc lành của chúng ta không thể xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: thế nhưng chúng xưng công chính đức tin của chúng ta, tức là chúng làm chứng trước Hội Thánh.

6. II. Để từ những điều này chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt ĐỨC CHÚA TRỜI: vì các việc lành theo sau những người được xưng công chính, chúng không đi trước những người sẽ được xưng công chính, và vì vậy chúng là cần thiết nơi những người được xưng công chính và những người sẽ được cứu, không phải như các nguyên nhân của sự xưng công chính và sự cứu rỗi, mà như <H&G> và các dấu hiệu của những người được xưng công chính và những người sẽ được cứu. Gia-cơ 2:21. Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải được xưng công chính bởi việc làm khi dâng Y-sác, con trai mình, trên bàn thờ sao? Và các câu 24, 25. Vậy các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin sao? Ra-háp, người kỹ nữ, há chẳng phải cũng được xưng công chính bởi việc làm, khi đã tiếp rước các sứ giả và đưa họ đi đường khác sao?

7. III. Để từ những điều này chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. III Giăng câu 11. Ai làm lành thì thuộc về Đức Chúa Trời.

8. IV. Để chúng ta có thể chắc chắn từ những điều này rằng chúng ta được tuyển chọn vào sự cứu rỗi đời đời, và vì vậy là chi thể thật của Hội Thánh phổ thông chân thật của Đức Chúa Trời. Công Vụ 10:35. Nhưng trong mọi dân tộc, ai kính sợ Ngài và làm điều công chính thì được Ngài chấp nhận. II Phi-e-rơ 1:10. Vậy nên, hỡi anh em, hãy càng gắng sức để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn: vì nếu các ngươi làm những điều này, các ngươi sẽ không bao giờ vấp ngã. Thi Thiên 15 toàn bộ. Giăng 15:8. Chúa phán: Các ngươi kết nhiều quả, thì các ngươi sẽ là môn đồ Ta.

9. V. Để chúng là cho chúng ta con đường đến phước hạnh thật và đến vương quốc trên trời, Thi Thiên 1:1, 2. Thi Thiên 112:1. Thi Thiên 119:1, 2, 3. Ma-thi-ơ 5:3 và các câu tiếp theo. Giăng 13:17 và 14:23. Do đó Bernard nói trong Luận Văn về Ân Điển và Ý Chí Tự Do ở gần cuối: Các việc lành là con đường của vương quốc, chứ không phải là nguyên nhân của việc trị vì.

10. VI. Để nhờ chúng đức tin của chúng ta không chỉ được chứng minh và bày tỏ cách đầy đủ và trọn vẹn, mà còn được luyện tập, nuôi dưỡng, và củng cố. Gia-cơ 2:22. Ngươi thấy đức tin đã đồng công với các việc làm của Áp-ra-ham và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn, tức là được chứng minh và bày tỏ cách đầy đủ và trọn vẹn, và được củng cố.

11. VII. Để chúng ta tôn vinh sự kêu gọi của mình và làm cho những kẻ vu khống chúng ta là gian ác phải im lặng. Ma-thi-ơ 5:9. Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận: vì họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 2:15. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để nhờ làm lành mà các ngươi làm cho sự ngu dốt của những người dại dột phải im lặng.

12. IIX. Để chúng ta tránh các hình phạt cả tạm thời, như sự quở trách chính đáng, sự ô danh, hình phạt thân thể: và đời đời, II Cô-rinh-tô 8:20-21. Tránh điều này, là không ai trách chúng ta về sự dư dật này mà chúng ta quản lý. Như những người lo liệu những điều đáng trọng không chỉ trước mặt Chúa, mà còn trước mặt loài người.

13. IX. Để chúng ta nhận được các phần thưởng đã được hứa cách nhưng không cho những người làm việc lành: như Môi-se nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:2, “Để ngươi kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi bằng cách giữ mọi luật lệ và điều răn của Ngài mà Ta truyền cho ngươi, ngươi và con trai ngươi và cháu ngươi, trọn đời ngươi, và để ngày của ngươi được kéo dài.” Điều này liên quan đến dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho, Ma-thi-ơ 20, cũng như chương 25 của Ma-thi-ơ: Và điều được nói trong Giăng 12:26, “Nếu ai phục vụ Ta, hãy theo Ta, và Ta ở đâu, thì đầy tớ Ta cũng sẽ ở đó; và nếu ai phục vụ Ta, thì Cha sẽ tôn trọng người ấy.” Như vậy có chép trong Hê-bơ-rơ 11:6, “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có thật, và Ngài là Đấng thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài.” Môi-se đã trông đợi phần thưởng báo đáp. Hê-bơ-rơ 11:26, “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn các kho tàng của Ê-díp-tô.” Vì ông đã trông đợi phần thưởng báo đáp.

14. Vì cớ người lân cận chúng ta, các việc lành phải được chúng ta làm: I. Để chúng ta có ích cho người lân cận, tức là để nhờ các gương mẫu và bổn phận của chúng ta mà chúng ta gây dựng các tín hữu và chinh phục những kẻ không tin. Ma-thi-ơ 5:16. Hãy để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy các việc lành của các ngươi và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời. I Phi-e-rơ 2:12. Để khi họ nói xấu các ngươi như kẻ làm ác, thì nhờ các việc lành của các ngươi mà họ sẽ thấy, họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng. Và chương 3:1, 2. Cũng vậy, hỡi những người vợ, hãy thuận phục chồng mình: để dù có người không vâng theo Lời, họ cũng có thể được chinh phục không cần lời nói nhờ cách ăn ở của vợ mình, khi họ thấy cách ăn ở trong sạch của các ngươi kèm theo sự kính sợ. I Cô-rinh-tô 10:33. Cũng như tôi làm đẹp lòng mọi người trong mọi việc, không tìm lợi riêng cho mình, mà tìm lợi cho nhiều người, để họ được cứu.

15. II. Để chúng ta không gây hại cho ai, tức là chúng ta không gây cớ vấp phạm, hay gây hại cho người lân cận bằng cách khác. Ma-thi-ơ 18:6 và các câu tiếp theo. Nhưng ai gây cớ vấp phạm cho một trong những trẻ nhỏ này là những kẻ tin nơi Ta, thì thà người ấy bị buộc cối đá vào cổ, và bị dìm xuống đáy biển còn hơn. Khốn cho thế gian vì các cớ vấp phạm: vì cớ vấp phạm hẳn phải đến: nhưng khốn cho người mà bởi người ấy cớ vấp phạm đến. Nếu tay ngươi hay chân ngươi gây cho ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi, và ném đi khỏi ngươi: thà ngươi què hay cụt mà vào sự sống, còn hơn là có hai tay hay hai chân mà bị ném vào lửa đời đời. Và nếu mắt ngươi gây cho ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra, và ném đi khỏi ngươi: thà ngươi chột mắt mà vào sự sống, còn hơn là có hai mắt mà bị ném vào lửa đời đời. I Cô-rinh-tô 10:32. Chớ làm cớ vấp phạm cho người Giu-đa, cũng như người Hy Lạp, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 6:3. Không gây cớ vấp phạm trong bất cứ điều gì, để chức vụ khỏi bị trách móc.

CHƯƠNG 6. Trong đó bàn về các hiệu quả của các việc lành.

1. CHƯƠNG VI. Trong đó bàn về các hiệu quả của các việc lành.

2. Các hiệu quả của các việc lành là: I. Sự tôn vinh Đức Chúa Trời hay sự thánh hóa danh thiêng liêng. Giăng 15:8, Đấng Christ phán, “Trong điều này Cha Ta được vinh hiển, là các ngươi kết nhiều quả.” Và Ma-thi-ơ 5:16, “Hãy để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy các việc lành của các ngươi và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” I Cô-rinh-tô 6:20, “Vì các ngươi đã được mua bằng giá cao: vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi và trong thần trí các ngươi, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Ê-sai 8:13, “Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh, và để Ngài là sự kính sợ của các ngươi, và để Ngài là sự kinh hãi của các ngươi.” I Phi-e-rơ 2:9, “Nhưng các ngươi là dòng giống được chọn, chức tế lễ nhà vua, dân tộc thánh, dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, để các ngươi rao truyền các đức hạnh của Đấng đã gọi các ngươi ra khỏi sự tối tăm mà vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.”

3. II. Vô số điều tốt lành trở lại, cả cho người có các việc lành, và cho người khác.

4. Cho người có các việc lành trở lại những hoa quả đáng ước ao nhất; đó là, sự thông công thân mật và thân thiết nhất của lòng nhân từ thiêng liêng, sự xác nhận về sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự làm con nuôi. Châm Ngôn 3:32. Vì kẻ gian tà là sự gớm ghiếc đối với Giê-hô-va, nhưng với người ngay thẳng thì Ngài tỏ điều kín nhiệm của Ngài. II Phi-e-rơ 1:10. Vậy nên, hỡi anh em, hãy càng gắng sức để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn: vì nếu các ngươi làm những điều này, các ngươi sẽ không bao giờ vấp ngã. I Giăng 3:7. Hỡi các con nhỏ, chớ để ai lừa dối các ngươi: ai làm điều công chính thì công chính, cũng như Ngài là công chính. Sự gia tăng của sự công chính và sự thánh khiết vốn có, Khải Huyền 22:11. Kẻ bất chính, cứ để bất chính; và kẻ ô uế, cứ để ô uế; và kẻ công chính, cứ để công chính; và kẻ thánh, cứ để thánh. Một lương tâm tốt. Thi Thiên 119:6. Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi nhìn vào mọi điều răn của Ngài. Phước hạnh đủ mọi loại, những thành công vui vẻ, Châm Ngôn 3:3-4. Chớ để sự thương xót và chân lý lìa bỏ ngươi; hãy đeo chúng quanh cổ ngươi, viết chúng trên bảng của lòng ngươi. Cũng các câu 7, 8. Hãy kính sợ Giê-hô-va và lìa khỏi điều ác. Điều đó sẽ là sức khỏe cho rốn ngươi, và tủy cho xương ngươi. Và câu 33. Sự rủa sả của Giê-hô-va ở trên nhà kẻ gian ác, nhưng Ngài ban phước cho chỗ ở của người công chính. Giô-suê 1:8. Quyển sách luật pháp này chớ lìa khỏi miệng ngươi, nhưng ngươi hãy suy ngẫm ngày và đêm, để ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó: vì bấy giờ

5. họ không nên thực hiện các bổn phận ấy theo cách thức mà chúng là tội lỗi: ngươi sẽ được thịnh vượng trong các đường lối ngươi, và bấy giờ ngươi sẽ thành công. Thi Thiên 11. 10. Sự khởi đầu của sự khôn ngoan là sự kính sợ Giê-hô-va, sự thành công tốt nhất cho mọi người làm những điều này, nó đứng vững đời đời. Sự bảo tồn hay phục hồi danh tiếng trung thực của chúng ta giữa người khác, trong khi chúng ta thậm chí bắt những kẻ gièm pha chúng ta cuối cùng phải đổi ý kiến về chúng ta, I Phi-e-rơ 2. 11. Hãy có cách ăn ở ngay thẳng giữa các dân ngoại: để khi họ nói xấu các ngươi như kẻ làm ác, thì nhờ các việc lành của các ngươi mà họ sẽ thấy, họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng, và câu 15. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để nhờ làm lành mà các ngươi làm cho sự ngu dốt của những người dại dột phải im lặng. Sự kéo dài của đời này. Châm Ngôn 3. câu 2. Vì sự dài ngày và sống lâu, cùng sự bình an, chúng sẽ thêm cho ngươi. và chương 19.16. Truyền Đạo câu 12. Nhưng kẻ gian ác sẽ không được may mắn, cũng không kéo dài ngày mình như bóng, là kẻ không kính sợ trước mặt chính Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30. 20. Yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, lắng nghe tiếng Ngài, và gắn bó với Ngài: vì Ngài là sự sống của ngươi và là sự dài ngày của ngươi, để ngươi ở trên đất mà Giê-hô-va đã thề với tổ phụ ngươi, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, để ban cho chúng. Sự trông cậy về sự sống đời đời. I Giăng 2. 17. Hơn nữa, thế gian qua đi, và sự tham dục của nó: ai

6. làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì còn lại đời đời.

7. Cho người khác trở lại từ các việc lành của chúng ta những hoa quả này: Thứ nhất, người khác được khích lệ và đưa đến việc theo đuổi sự tin kính thật, II Cô-rinh-tô 8:1-5: Hơn nữa, chúng tôi tỏ cho anh em biết, hỡi anh em, ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho các Hội Thánh ở Ma-xê-đoan: Thật vậy, trong nhiều sự thử thách của hoạn nạn, niềm vui tràn đầy của họ và sự nghèo khó sâu xa của họ đã dư dật trong sự giàu có của lòng rộng rãi của họ. Vì tùy theo khả năng của họ (tôi làm chứng; và quá khả năng họ đã sẵn lòng: Với nhiều lời cầu xin nài xin chúng tôi nhận lấy ân điển này và sự thông công của chức vụ vì cớ các thánh đồ. Và không như chúng tôi đã trông mong, nhưng trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa, rồi cho chúng tôi theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vân vân. Và chương 9:2. Vì tôi biết sự sẵn lòng của các ngươi, mà tôi khoe về các ngươi với người Ma-xê-đoan, rằng xứ A-chai đã sẵn sàng từ năm trước: và lòng sốt sắng của các ngươi đã khích lệ nhiều người. Do đó Octavius của Minucius Felix nói: Số lượng chúng ta gia tăng hằng ngày không phải là tội lỗi của sự lầm lạc, mà là lời chứng của sự khen ngợi. Vì trong một cách sống tốt đẹp, điều thuộc về mình thì kiên trì và bền vững, và điều thuộc về người khác thì tăng trưởng.

8. Thứ hai, chúng đem đến cho người khác và nhất là cho các đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời sự an ủi và niềm vui, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 7, 8.

9. Thứ ba, nhờ các việc lành của chúng ta, các hình phạt và tai họa công cộng được ngăn chặn, ngay cả khỏi toàn thể các thành phố và vùng miền: vì ngay cả vì cớ một vài người công chính, Đức Chúa Trời tha cho toàn thể các thành phố, Sáng Thế Ký 18:23. Và Áp-ra-ham đến gần và nói, “Ngài há sẽ thật sự quét sạch người công chính chung với kẻ gian ác sao?” Giê-rê-mi 5:1. “Hãy chạy qua chạy lại trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem, và xem ngay bây giờ và biết và tìm trong các nơi trống của nó, xem các ngươi có thể tìm được một người không, nếu có ai thi hành sự công chính, ai tìm kiếm đức tin; thì Ta sẽ tha cho nó.”

10. Thứ tư, chúng cũng đem ích lợi cho con cháu chúng ta. Vì Đức Chúa Trời phán như vầy, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6, rằng Ngài làm ơn đến ngàn đời; cho những người cha yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài. Và Sa-lô-môn, Châm Ngôn 20:7, “Người công chính đi trong sự ngay thẳng của mình; con cái người ấy sau người được phước.” Thí dụ, I Các Vua 15:4-5, “Vì cớ Đa-vít, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người đã ban cho người một ngọn đèn tại Giê-ru-sa-lem, dấy lên con trai người sau người và lập vững Giê-ru-sa-lem: vì Đa-vít đã làm điều ngay thẳng trước mắt Giê-hô-va, và không xây bỏ khỏi mọi điều Ngài đã truyền cho người trọn đời người, ngoại trừ trong việc U-ri người Hê-tít.”

CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về các chủ thể của các việc lành.

1. CHƯƠNG VII. Trong đó bàn về các chủ thể của các việc lành.

2. Các chủ thể của các việc lành là những người mà nơi họ các việc lành được đòi hỏi, và là những người có chúng: nơi chốn mà chúng phải được làm: những sự vật và con người mà quanh đó việc theo đuổi các việc lành được bận rộn và luyện tập.

3. Những người được trang điểm bằng các trang sức của các việc lành và vì vậy của các đức hạnh thật chỉ là những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh và được ban cho đức tin thật và sống, Gia-cơ 2:14. “Hỡi anh em, nếu có người nói mình có đức tin mà không có việc làm thì có ích gì? Đức tin đó có thể cứu người ấy chăng?” Và 17, 18. “Đức tin cũng vậy, nếu không có việc làm, thì tự nó chết. Nhưng thật vậy sẽ có người nói, ‘Ngươi có đức tin, và ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta.’” Thật vậy, các việc làm luân lý thường được nói đến, là những việc cũng có thể có nơi những kẻ không tin, là tốt về bổn phận và hành động, nhưng không tốt về mục đích; như việc giữ mình trong sạch với vợ mình, giữ đức tin đã hứa, trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy; mặc dù điều này không được làm ra từ đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng mọi công việc của những kẻ không tin, dù có vẻ xuất sắc đến đâu, mọi đức hạnh của người ngoại giáo, đều là tội lỗi.

4. Những người Pelagius đã thiết lập điều ngược lại, và cố gắng bênh vực ý kiến của mình bằng những luận cứ sau đây, mà chúng ta sẽ trình bày theo thứ tự, và bác bỏ với sự rõ ràng tối đa có thể đạt được.

5. II. Nếu những kẻ không tin phạm tội ngay cả khi họ thực hiện các bổn phận dân sự và luân lý, như trả lại vật gửi giữ, làm lành cho người nghèo, thi hành sự công chính, và những điều tương tự, thì tốt hơn cho họ là cũng bỏ qua các bổn phận này, để họ không phạm tội: Nhưng hệ quả thì vô lý. Vậy thì tiền đề cũng vậy.

6. ĐÁP. Suy ra nhiều hơn điều nên suy ra. Chỉ điều này suy ra được: để đạt được ân điển và sự thành công tốt nhất trước mắt Đức Chúa Trời và loài người.

7. họ phải thực hiện chúng về bản thể của chúng. Vì các bổn phận dân sự và luân lý do những người chưa tái sinh thực hiện không phải là tội lỗi về bản thể của chúng, tức là khi những kẻ không tin thực hiện những điều mà mọi luật pháp dạy rằng phải thực hiện: thật vậy, những điều này không phải là tội lỗi nơi chính chúng đến nỗi Đức Chúa Trời còn thưởng cho chúng. Tuy nhiên, về cách thức làm việc, chúng là tội lỗi. 1. vì chúng được làm bởi những người không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và ô uế. 2. vì không biết rằng các công việc này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. 3. vì chúng không được làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

8. II. Nếu các bổn phận dân sự và luân lý là tội lỗi, thì những kẻ không tin không nên được khuyến khích làm chúng: Nhưng hệ quả thì vô lý: Vậy thì tiền đề cũng vậy.

9. ĐÁP. Suy ra nhiều hơn điều nên suy ra. Vì chỉ điều này suy ra được, là họ không nên được khuyên nhủ làm những điều ấy đến mức mà chúng là tội lỗi. Nhưng chúng không phải là tội lỗi nơi chính chúng và một cách đơn giản, mà chỉ xét về cách thức mà chúng được những kẻ không tin thực hiện.

10. III. Về Cô-nê-li-u, là người mà Công Vụ 10 nói đến, các công việc của ông không phải là tội lỗi; mặc dù ông là kẻ không tin trước khi nghe Phi-e-rơ: Vậy thì, vân vân.

11. ĐÁP. Người ta phủ nhận rằng Cô-nê-li-u, trước khi nghe Phúc Âm từ Phi-e-rơ, là người không có đức tin. Trước đó ông đã có đức tin, và điều đó được bày tỏ như thế nào. Thứ nhất, Thánh AUGUSTINÔ, trong quyển thứ tư, sách thứ nhất gửi Simplicianus, vấn đề hai: Một người bắt đầu nhận ân điển từ lúc người ấy bắt đầu tin nơi Đức Chúa Trời, dù được thúc đẩy đến đức tin bởi sự khuyên bảo từ trần gian hay bởi sự khuyên bảo trần gian. Nhưng hãy xem xét: trong những điều khoản nào của thời gian hay việc cử hành các thánh lễ mà ân điển đầy đủ và rõ ràng hơn được rót vào. Vì những người dự tòng không phải là không tin, Cô-nê-li-u cũng không phải là không tin khi ông tỏ mình xứng đáng với việc bố thí và cầu nguyện mà một thiên sứ được sai đến với ông: nhưng ông không thể nào làm những điều này nếu trước đó ông đã không tin. Và ông không thể nào tin nếu ông đã không được kêu gọi hoặc bởi những khải tượng kín nhiệm của tâm trí hay thần trí, hoặc bởi những lời khuyên bảo rõ ràng hơn qua các giác quan của thân thể. Nhưng nơi một số người, ân điển của đức tin lớn đến nỗi nó không đủ để đạt được vương quốc thiên đàng, như nơi những người dự tòng, như nơi chính Cô-nê-li-u, trước khi ông được tháp vào Hội Thánh bằng sự tham dự các thánh lễ. Nhưng nơi một số người, nó lớn đến nỗi họ đã được chỉ định vào thân thể của Đấng Christ và đền thánh của Đức Chúa Trời. Vì đền thánh của Đức Chúa Trời là thánh, Sứ đồ nói, trong I Cô-rinh-tô 3:16, 17, là đền mà các ngươi là. Và chính Chúa phán: Trừ khi một người được sinh ra bởi nước và Đức Thánh Linh, người ấy sẽ không vào vương quốc thiên đàng. Vì vậy, một số khởi đầu của đức tin được tạo nên, giống như những sự thụ thai, nhưng không chỉ cần thụ thai mà còn cần được sinh ra, để đạt đến sự sống đời đời. Tuy nhiên, không điều nào trong những điều này mà không có ân điển của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì dù có các việc lành, chúng theo sau, như đã nói, ân điển ấy, chúng không đi trước. Rồi, GRÊGÔRIÔ CẢ, Giáo hoàng Rô-ma, trong sách thứ hai về Ê-xê-chi-ên, bài giảng mười chín: Người ta không đến với đức tin bởi các đức hạnh, nhưng qua đức tin người ta đạt đến các đức hạnh. Vì Cô-nê-li-u người đội trưởng, là người mà việc bố thí trước khi chịu phép báp-têm đã được thiên sứ khen ngợi, đã không đến với đức tin bởi việc làm, nhưng đã đến với việc làm bởi đức tin. Vì cũng có lời phán với ông bởi thiên sứ: Những lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã lên trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu trước khi chịu phép báp-têm ông đã không thật sự tin nơi Đức Chúa Trời, thì ông cầu nguyện để làm gì? Và Đức Chúa Trời toàn năng đã nghe ông như thế nào, nếu ông không cầu xin để được Ngài làm cho trọn vẹn trong điều lành? Vì vậy, ông đã biết Đức Chúa Trời, Đấng sáng tạo muôn vật, nhưng ông không biết rằng Con toàn năng của Ngài đã nhập thể. Vì ông không thể làm lành nếu trước đó ông đã không tin. Vì có chép rằng: Không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông đã có đức tin, là đức tin mà các công việc và việc bố thí của ông có thể làm đẹp lòng. Nhờ việc làm lành, ông đã đáng được biết Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và tin vào mầu nhiệm về sự nhập thể của Ngài, và đến với thánh lễ báp-têm. Vì vậy, ông đã đến với việc làm bởi đức tin, nhưng nhờ việc làm, ông được củng cố trong đức tin.

12. IV. Công Vụ 17:23. Người A-thên được nói là <H&G>, tức là thờ phượng một Đức Chúa Trời không biết: tuy nhiên họ là những kẻ không tin và thờ hình tượng. ĐÁP. Một sự đồng âm được phạm trong từ <H&G>, là từ mà Sứ đồ dùng <H&G>, theo ý kiến của người A-thên, là những người mà ông muốn chinh phục về với Đấng Christ.

13. V. Tội lỗi thì không nên theo đuổi: Nhưng các đức hạnh của người Ngoại giáo là những điều mà người Ngoại giáo phải áp dụng mình vào: Vậy thì, các đức hạnh của người Ngoại giáo không phải là tội lỗi.

14. ĐÁP. Tôi thừa nhận toàn bộ, nếu kết luận được hiểu như vầy, là các đức hạnh của người Ngoại giáo không phải là tội lỗi nơi chính chúng. Nhưng nếu hiểu như vầy, là các đức hạnh của người Ngoại giáo không phải là tội lỗi cả nơi chính chúng lẫn do tình cờ, thì bị phủ nhận, vì trong kết luận sẽ có nhiều hơn trong các tiền đề. Vì tiền đề lớn chỉ có thể được hiểu đúng về những điều là tội lỗi nơi chính chúng, tức là những điều được phạm chống lại các điều răn của Đức Chúa Trời. Như vậy, với tiền đề lớn được hiểu theo cách này, rõ ràng chỉ điều này suy ra được, là các đức hạnh của người Ngoại giáo không phải là tội lỗi nơi chính chúng, dù trong lúc đó chúng trở thành tội lỗi do tình cờ.

15. VI. Những người làm nhiều công việc xuất sắc, thì các đức hạnh của họ không phải là tội lỗi: Người ngoại giáo làm nhiều công việc xuất sắc: Vậy thì, vân vân.

16. ĐÁP. Họ làm các công việc xuất sắc một phần, không phải toàn bộ, trong một phương diện nào đó, không phải một cách đơn giản.

17. VII. Những người hành động theo sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, và đời sống cần được cải cách, và theo sự phán đoán của lý trí ngay thẳng: thì các đức hạnh của họ không phải là tội lỗi. Nhưng người Ngoại giáo đã hành động theo sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, vân vân, Rô-ma 2:14. Vậy thì, vân vân.

18. ĐÁP. Những người hành động theo sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, vân vân, tức là đầy đủ và trọn vẹn, và từ đức tin thật và với mục đích chính này, là Đức Chúa Trời được tôn vinh: và nếu ý muốn và tình cảm vâng theo sự phán đoán của lý trí ngay thẳng. Nhưng người ta phủ nhận rằng người ngoại giáo đã hành động theo sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, vân vân, đầy đủ và trọn vẹn, và đức tin thật, và với mục đích chính này, là Đức Chúa Trời được tôn vinh. Theo sự hiểu biết còn lại trong tâm trí của những người chưa tái sinh sau khi sa ngã, Đức Chúa Trời không thể được thờ phượng cách đúng đắn trừ khi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn thiêng liêng từ Lời của Đức Chúa Trời được truyền cho Hội Thánh được thêm vào. Hơn nữa, những người không được dạy dỗ trong Hội Thánh thêm nhiều điều giả dối vào sự hiểu biết thật được khắc ghi bởi tự nhiên, và họ chất chồng tội lỗi với các lầm lỗi. Thêm vào đó, sự cứng cỏi của ý muốn và tình cảm nơi những người chưa tái sinh chống lại sự phán đoán của lý trí ngay thẳng đến nỗi họ thậm chí không vâng theo sự hiểu biết tự nhiên, huống chi những điều phải được thêm vào từ Lời của Đức Chúa Trời: từ đó mà có lời than thở ấy; Tôi thấy điều tốt hơn và tán thành nó. Tôi theo điều xấu hơn.

19. VIII Dù bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời truyền dạy, thì điều đó không phải là tội lỗi: Nhưng các đức hạnh của người ngoại giáo được Đức Chúa Trời truyền dạy: Vậy thì, vân vân.

20. ĐÁP. Dù bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời truyền dạy, thì điều đó không phải là tội lỗi? Tức là, xét như nó được truyền dạy, và vì vậy tự nó; và trừ khi có điều gì được thêm vào mà vì cớ đó nó phải là tội lỗi. Nhưng việc các đức hạnh của người ngoại giáo được Đức Chúa Trời truyền dạy thì được thừa nhận, nhưng người ta phủ nhận rằng không có gì được thêm vào chúng mà vì cớ đó chúng phải được xem là thuộc loại tội lỗi. Hơn nữa, không phải mọi đức hạnh của người ngoại giáo đều được Đức Chúa Trời truyền dạy, như sự đại lượng và sự hào phóng, như chúng được Aristotle mô tả?

21. X. Các ân tứ của Đức Chúa Trời không phải là tội lỗi: Các đức hạnh của người ngoại giáo là các ân tứ của Đức Chúa Trời, như sự hoán cải và sự tiết độ của Polemon, là người, được thúc đẩy bởi lời nói của Xenocrates, bỗng nhiên trở nên khiêm tốn và tiết độ từ chỗ là kẻ say rượu và nghiện ngập, vậy thì, vân vân.

22. ĐÁP. Các ân tứ của Đức Chúa Trời không phải là tội lỗi, tức là nơi chính chúng, nếu chúng còn lại không bị hư hỏng: vì chúng ta thừa nhận rằng các đức hạnh của người ngoại giáo là các ân tứ của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phủ nhận rằng chúng còn lại không bị hư hỏng.

23. X. Những điều tốt lành không phải là tội lỗi: Các đức hạnh của người Ngoại giáo là những điều tốt lành: Vậy thì. TÔI ĐÁP. Những điều tốt lành, tức là những điều không chỉ tốt về bản thể mà còn được làm tốt, là điều thuộc về cách thức, thì không phải là tội lỗi. Nhưng các đức hạnh của người Ngoại giáo, xét về cách thức được làm tốt, chúng ta phủ nhận.

24. XI. Bất cứ điều gì chúng ta khen ngợi và ngưỡng mộ cách chính đáng và xứng đáng, thì những điều ấy không phải là tội lỗi: Chúng ta khen ngợi và ngưỡng mộ cách chính đáng và xứng đáng các đức hạnh của người Ngoại giáo, vậy thì. ĐÁP cho Tiền đề lớn, chúng không phải là tội lỗi, tức là nếu chúng phù hợp trong mọi sự với ý muốn thiêng liêng: Vì sự tốt lành của các sự vật không nên được chấp thuận bởi sự phán đoán của chúng ta. Nhưng các đức hạnh của người Ngoại giáo không tương ứng trong mọi sự với ý muốn của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thưởng cách dồi dào nhất trong đời này theo cách công chính, thì điều đó không phải là tội lỗi: Đức Chúa Trời thưởng các đức hạnh của người Ngoại giáo trong đời này theo cách công chính: Đối với Nê-bu-cát-nết-sa của Ê-xê-chi-ên thì một phần thưởng được hứa cho việc chinh phục Ty-rơ. Augustinô trong sách thứ năm, về Thành phố của Đức Chúa Trời, trong chương mười lăm, nói, đế quốc của thế gian đã được ban làm phần thưởng cho các đức hạnh. Vậy thì, các đức hạnh của người Ngoại giáo không phải là tội lỗi. ĐÁP cho tiền đề lớn, được hiểu một cách phổ quát, thì không nhất thiết: vì phần thưởng trần gian không phải lúc nào cũng chỉ ra đức hạnh thật, mà chỉ chỉ ra những điều hư nát, mà Đức Chúa Trời ban phát bừa bãi ngay cả cho những kẻ bị định tội đời đời: nhưng những đức hạnh thật là những đức hạnh được xem là xứng đáng với các phần thưởng đời đời: nhưng những đức hạnh thật là những đức hạnh mà Đấng Christ thuộc về, là những đức hạnh phát xuất từ đức tin nơi Đấng Christ và để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, như được thấy rõ nhất trong lời phán mà Đấng Christ sẽ tuyên bố trong sự phán xét cuối cùng, như được thấy trong Ma-thi-ơ 25, câu 35 và các câu tiếp theo. Bây giờ xét về tiền đề nhỏ, các đức hạnh của người Ngoại giáo, như của Nê-bu-cát-nết-sa, như của người Rô-ma, thật sự đã nhận phần thưởng từ Đức Chúa Trời: nhưng phần thưởng ấy bị giới hạn trong các giới hạn của đời này và các phần thưởng của những của cải hư nát. Và đây là một lời chứng đáng chú ý về sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không chỉ thưởng các đức hạnh thật bằng các phần thưởng đời đời, mà còn thưởng cách dồi dào ngay cả hình bóng của các đức hạnh trong đời này, để ngay cả những kẻ không tin cũng không thể phàn nàn về sự công chính tối cao và chân thật của Đức Chúa Trời: vì họ đã nhận phần thưởng của mình. Hơn nữa, bất cứ điều tốt lành luân lý nào ở nơi người Ngoại giáo cũng là các ân tứ của Đức Chúa Trời: Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đội mão cho các ân tứ của Ngài.

25. Bao nhiêu đó về chủ thể của các việc lành <H&G> <H&G>. Chúng phải được luyện tập ở mọi nơi, công khai và riêng tư, Thi Thiên 119:46. Và tôi sẽ nói về các chứng cớ của Ngài trước các vua, và sẽ không hổ thẹn. Và câu 5. Các luật lệ của Ngài là những bài ca của tôi trong nhà lữ hành của tôi: Và 63. Tôi là bạn đồng hành của mọi người kính sợ Ngài, và của những người giữ các giềng mối Ngài. Và câu 74. Những người kính sợ Ngài sẽ thấy tôi và vui mừng, vì tôi đã trông cậy nơi Lời Ngài, Ma-thi-ơ 5:16. Hãy để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy các việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời. Giăng 3:20, 21. Vì ai làm điều ác thì ghét ánh sáng, và không đến với ánh sáng, e rằng các việc làm của mình bị phơi bày: Nhưng ai làm theo lẽ thật thì đến với ánh sáng, để các việc làm của mình được thấy rõ ràng, là chúng đã được làm trong Đức Chúa Trời. Rô-ma 12:17. Chớ trả ác cho ai. Hãy lo liệu những điều ngay thẳng trước mặt mọi người, I Phi-e-rơ 2:11, 12. Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên các ngươi, như những khách lạ và lữ khách, hãy tránh các dục vọng xác thịt là những điều chống nghịch với linh hồn, hãy có cách ăn ở ngay thẳng giữa các dân ngoại. Để khi họ nói xấu các ngươi như kẻ làm ác, thì nhờ các việc lành của các ngươi mà họ quan sát, họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.

26. Các việc lành, trước hết và chủ yếu, ở trong lòng, từ đó các hiệu quả của chúng phát xuất: cũng như các thói xấu ngược lại cũng chủ yếu và trước hết ở trong lòng, từ đó các hành động xấu xa phát xuất, như Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 15, các câu 18 và 19.

27. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đòi hỏi các việc lành được luật pháp truyền dạy nơi mọi người, nhưng đặc biệt nơi những người cai quản dân sự của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thuộc Hội Thánh và chính trị, tức là nơi các chức vụ của Hội Thánh và quan chức chính trị.

28. Các chức vụ của Hội Thánh phải vượt trội hơn mọi người khác trong việc theo đuổi các việc lành, những luận cứ sau đây xác nhận. I. Vì Đức Chúa Trời đã đặc biệt truyền điều này cho họ, I Ti-mô-thê 3:2 và các câu tiếp theo. Và chương 6, các câu 11 và 12: Nhưng hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những điều này; hãy theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, đức ái, sự nhịn nhục, sự hiền lành. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin; hãy nắm lấy sự sống đời đời, là sự sống mà ngươi cũng đã được gọi đến và đã xưng nhận sự xưng nhận tốt lành trước mặt nhiều nhân chứng. Tít 1:6 và các câu tiếp theo.

29. II. Vì họ phải dẫn dắt người khác bằng gương sáng chói, Ma-thi-ơ 5:13, 14, 15, 16. I Ti-mô-thê 4:12. Hãy làm gương cho các tín hữu trong lời nói, trong cách ăn ở, trong đức ái, trong thần trí, trong đức tin, trong sự trong sạch.

30. III. Vì chính họ phải cẩn thận, e rằng họ gây cớ vấp phạm cho người khác. Vì Đức Chúa Trời quở trách các thầy tế lễ của Giê-ru-sa-lem, vì họ gây cớ vấp phạm, Ma-la-chi 2:8.

31. IV. Vì đối với những người vâng lời, những phần thưởng lớn được Đức Chúa Trời hứa. II Ti-mô-thê 4:7, 8. Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong cuộc chạy đua, tôi đã giữ đức tin. Từ nay mão triều thiên công chính đã dành sẵn cho tôi, mà Chúa, Đấng phán xét công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày đó; và không chỉ cho tôi, mà còn cho mọi người đã yêu mến sự hiện đến vinh hiển của Ngài.

32. V. Vì đối với chính những kẻ bất tuân, những hình phạt nặng nề về thời gian và đời đời đã được chuẩn bị: Vì chức vụ của họ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và vô ích cho Hội Thánh, Ma-la-chi 1:8 và chương 2, câu 2. Họ bị trừng phạt bằng sự nghèo khó và sự khinh bỉ của toàn dân, Ma-la-chi 2:3, 5.

33. Những sự vật và con người mà việc theo đuổi các việc lành bận rộn quanh đó thay đổi tùy theo bản chất của mỗi công việc, như có thể thấy trong Rô-ma chương mười hai và mười ba.

CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về các đặc tính kèm theo của các việc lành.

1. CHƯƠNG VIII. Trong đó bàn về các đặc tính kèm theo của các việc lành.

2. Các đặc tính kèm theo của các việc lành của chúng ta có hai loại: một số nếu chúng ta xét các công việc ấy nơi chính chúng, một số khác nếu chúng ta xét chúng trong mối liên hệ.

3. Các việc lành của chúng ta nơi chính chúng, trong đời này, đều vừa không trọn vẹn vừa ô uế. Chúng không trọn vẹn cả về phần lẫn về mức độ. Chúng không trọn vẹn về phần, vì luôn còn điều gì đó có thể thêm vào chúng. Vì chúng ta bỏ sót nhiều điều mà Luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy, chúng ta phạm nhiều điều mà Luật pháp cấm đoán.

4. Chúng không trọn vẹn về mức độ, vì chúng còn xa mới đạt đến sự trọn vẹn chính xác và tuyệt vời mà yêu cầu của Luật pháp <H&G> đòi hỏi. Vì vậy, cả đức tin lẫn đức ái, hay bất cứ đức hạnh nào khác nơi chúng ta đều không trọn vẹn trong đời này.

5. Cũng các việc lành của chúng ta trong đời này bị ô nhiễm, và vì chúng ta luôn pha trộn các điều ác với chúng và các thói xấu phát sinh từ những tàn dư của xác thịt, thật vậy chúng thuần khiết từ Đức Thánh Linh, nhưng bởi chúng ta chúng bị làm cho ô uế bởi thói xấu của xác thịt chúng ta, cũng như nước tinh khiết nhất chảy từ nguồn trong nhất bị ô nhiễm bởi sự ô uế của các kênh rạch và lối đi.

6. Nhưng bất cứ khiếm khuyết và thói xấu nào ở trong các việc lành, nó cũng không bị kể cho những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà được tha thứ. Dục vọng vốn có khiến chúng ta phạm tội trong mọi hành động. Thật vậy, đời sống của người công chính hay người được tái sinh trong đời này phạm tội theo bản chất của sự việc và chính các hành động, mặc dù chúng không được xem xét. Tuy nhiên, chúng ta phạm tội trong mọi hành động mà chúng ta làm như chúng ta phải làm: và chúng ta pha trộn nhiều tình cảm của mình, tức là những sự ô uế. Vì vậy, Ê-sai chương 64 [nói về] sự công chính của chúng ta.

7. Ngài đã tuyên bố chúng giống như một năm bị ô uế. Các đặc tính kèm theo của các việc lành của chúng ta, xét trong mối liên hệ, cũng có hai loại: một số nếu ngươi xét về Đức Chúa Trời, một số khác nếu ngươi xét về con người.

8. Nếu ngươi xét về Đức Chúa Trời, trước hết các việc lành của chúng ta đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, không phải vì bất cứ sự trọn vẹn hay xứng đáng nào của chính chúng hay của chúng ta, mà vì cớ Đấng Christ. I Phi-e-rơ 2:5, 11, nhờ Ngài mà chúng ta được yêu thương và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ sự trọn vẹn hay sự công chính trọn vẹn và sự vâng lời và sự cầu thay của Ngài mà các khiếm khuyết và thói xấu của chúng được che phủ: và vì Đức Chúa Trời chấp thuận chúng không phải như chúng là nơi chính chúng, mà như chúng là các công việc của Thánh Linh nơi chúng ta và các chứng cớ của đức tin chúng ta, một cách nhưng không.

9. Thứ hai, các việc lành của chúng ta có và sẽ có phần thưởng từ Đức Chúa Trời không phải từ công đức của chúng hay của chúng ta, mà từ ân điển của Ngài, là Đấng đội mão không phải cho các điều tốt của chúng ta, mà cho các ân tứ của Ngài: cũng không phải từ một giao ước và lời hứa, vì chúng ta không ở dưới Luật pháp, mà ở dưới ân điển, chúng ta không sống dưới giao ước hợp pháp ấy, trong đó Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời với điều kiện là các công việc của Luật pháp, mà chúng ta ở dưới giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời với điều kiện là đức tin nắm lấy công đức của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:15 và chương 11:6. Vì vậy, Đức Chúa Trời chấp nhận các nỗ lực tốt lành của chúng ta, dù rất yếu đuối và đầy lỗi lầm và vi phạm, trong một phần tốt lành theo lòng thương xót vô lượng của Ngài, và thưởng cho chúng: bất cứ điều ác nào hoặc đã phạm hoặc đã pha trộn vào, Ngài tha thứ vì cớ Đấng Christ.

10. Nếu ngươi xét về loài người, các đặc tính kèm theo của các việc lành có hai loại, một số xét về chính chúng ta, một số khác xét về người lân cận chúng ta.

11. Xét về chúng ta, một số là các điều đi trước, một số là các điều đi kèm, một số là các điều đi sau. Các điều ĐI TRƯỚC gắn với các việc lành là những điều đi trước việc thực hiện các việc lành và hướng dẫn và cai quản chúng để chúng được làm tốt: vì việc các việc lành được làm thôi thì chưa đủ, trừ khi chúng cũng được làm tốt.

12. Và có cả sự khôn ngoan và sự thận trọng, và một lương tâm tốt trong việc theo đuổi các việc lành và sự sẵn sàng làm chúng.

13. SỰ KHÔN NGOAN gắn với việc theo đuổi các việc lành là sự hiểu biết mà nhờ đó chúng ta hiểu cả ý muốn của Đức Chúa Trời, là những công việc nào làm đẹp lòng Ngài, và điều gì Ngài truyền dạy chúng ta, điều gì Ngài cấm đoán: và cả sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta trong việc thực hiện các việc lành và tránh tội lỗi. Vì như gần như toàn bộ tổng số của sự khôn ngoan của chúng ta, là sự khôn ngoan phải được xem là khôn ngoan thật và vững chắc, gồm hai phần, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta: thì cũng vậy trong việc theo đuổi các việc lành, sự hiểu biết về cả ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là cần thiết cho chúng ta, và về chính chúng ta, để đặc biệt ở đây câu nói “ <H&G> ” có chỗ đứng của nó. Và vì sự khôn ngoan hướng dẫn các hành động tin kính và ngay thẳng: người khôn ngoan là người cư xử cách ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, là người sắp xếp mọi công việc thờ phượng thiêng liêng và mọi thể chế và phong tục của đời sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Rô-ma 12:2. Hãy biến đổi mình bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để các ngươi thử nghiệm điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn ấy. Châm Ngôn 2:8, 9, 10. Bằng cách giữ các lối công chính: và Ngài gìn giữ đường lối của những người mà Ngài đã nhân từ tiếp nhận. Bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự công chính và sự công bằng: và bất cứ điều gì ngay thẳng, mọi đường lối tốt lành: Khi sự khôn ngoan vào lòng ngươi, và sự hiểu biết làm vui thích tâm trí ngươi. Và Châm Ngôn 10:1. Con trai khôn ngoan làm cho cha vui mừng, nhưng con trai dại dột là nỗi buồn cho mẹ mình. Và câu 5. Con trai thận trọng thâu góp trong mùa hè: con trai ngủ trong mùa gặt là nỗi hổ thẹn. Và câu 8, 13, 14. Người khôn ngoan trong lòng sẽ nhận các điều răn: nhưng kẻ dại hay nói nhảm sẽ ngã xuống. Trong môi của người có sự hiểu biết thì sự khôn ngoan được tìm thấy: nhưng roi vọt dành cho lưng của kẻ thiếu sự hiểu biết. Người khôn ngoan tích trữ sự hiểu biết: nhưng miệng của kẻ dại gần với sự hủy diệt. Truyền Đạo 8:5, 6. Lòng của người khôn ngoan biết thời gian và sự phán xét. Vì mọi mục đích đều có thời gian và sự phán xét. Rô-ma 16:19. Tôi muốn các ngươi thật sự khôn ngoan trong điều lành. Ê-phê-sô 5:15. Vậy hãy xem các ngươi bước đi cách cẩn thận, không như kẻ dại, mà như người khôn ngoan. Gia-cơ 3:13, 17. Ai là người khôn ngoan và có sự hiểu biết giữa các ngươi? Hãy tỏ ra bởi cách ăn ở tốt lành các công việc của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan. Nhưng sự khôn ngoan từ trên cao thì trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, dịu dàng, dễ vâng lời, đầy lòng thương xót và hoa quả tốt lành, không thiên vị, và không giả hình.

14. Nó được Đức Chúa Trời ban cho, Châm Ngôn 2. 6. Giê-hô-va ban sự khôn ngoan, từ miệng Ngài sự hiểu biết và sự thông sáng phát xuất. Từ Ngài nó phải được đạt được bằng những lời cầu nguyện phát xuất từ đức tin thật, Gia-cơ 1. 5, 6, 7, 8.

15. Ngài gìn giữ khỏi mọi điều ác thuộc linh và thuộc thể, là những điều nếu không thì đe dọa con người, cả qua những việc làm sai trái của chính mình lẫn qua những sự cám dỗ và quyến rũ của người khác, Châm Ngôn 2:16 và các câu tiếp theo. Khi sự khôn ngoan vào trong linh hồn ngươi, và sự hiểu biết làm vui thích tâm trí ngươi: Sự thận trọng sẽ canh giữ ngươi, sự hiểu biết sẽ bảo vệ ngươi, Giải cứu ngươi khỏi đường lối gian ác, khỏi những người nói điều gian tà. Là những kẻ lìa bỏ các lối ngay thẳng, để đi trong các đường tối tăm, Là những kẻ vui mừng làm điều ác, và thích thú trong những sự gian tà tệ hại nhất. Là những kẻ có đường lối quanh co, và quanh co trong các lối đi của mình, vân vân.

16. Sức mạnh ban cho người khôn ngoan hơn mười người cai trị ở trong cùng một thành phố, Truyền Đạo chương bảy câu mười chín. Nó là mẹ của sự thận trọng, Châm Ngôn 16 câu 21. Người khôn ngoan trong tâm trí sẽ được gọi là thận trọng. Không có đức hạnh thật nếu không có sự khôn ngoan, Rô-ma 1 các câu 21 và 22. Augustinô trong quyển thứ bảy, sách thứ tư chống lại Julianô người Pelagius, chương ba, trang bảy trăm: Cũng không có sự công chính thật nơi những người này, mà nhờ đó người công chính sống bởi đức tin. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe qua Lời của Đấng Christ, sự cuối cùng của luật pháp là Đấng Christ để làm sự công chính cho mọi kẻ tin. Làm sao họ thật sự công chính, là những người mà sự khiêm nhường của người công chính thật là đáng khinh? Vì nơi nào sự hiểu biết đến gần, thì từ đó sự kiêu ngạo rút lui. Họ không công chính vì, biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, hay tạ ơn: nhưng họ trở nên hư không trong tư tưởng mình, và lòng dại dột của họ bị tối tăm. Tự xưng là khôn ngoan, họ trở nên dại dột. Làm sao có sự công chính thật nơi những người mà nơi họ không có sự khôn ngoan thật? Nếu chúng ta gán nó cho họ, sẽ không có lý do gì mà chúng ta không nên nói họ đạt đến vương quốc ấy mà về nó có chép rằng: Sự khao khát sự khôn ngoan dẫn đến vương quốc.

17. Sự khôn ngoan không đến với bất cứ ai, mà đến với người thông sáng, Châm Ngôn 17:24. Sự khôn ngoan ở trước mặt người thông sáng.

18. Sự hiểu biết về chính mình không được đòi hỏi, để khi biết sự ngu dốt và yếu đuối bẩm sinh của mình, rằng chúng ta không thể nghĩ và hiểu điều gì tốt lành, huống chi làm điều đó, chúng ta có thể khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện, rằng Ngài dạy chúng ta ý muốn Ngài và trang bị cho chúng ta khả năng làm điều đó. Do đó mà có những lời cầu nguyện ấy, Thi Thiên 25, các câu 4, 5, và xuyên suốt các Thi Thiên, nhất là xuyên suốt toàn bộ Thi Thiên một trăm mười chín.

19. Điều đối nghịch với sự khôn ngoan là sự dại dột hay ngu xuẩn, mà người Hy Lạp gọi là <H&G>, không chỉ là bất cứ sự ngu dốt nào về những điều cần tìm kiếm và tránh né, mà là một sự ngu dốt xấu xa: Đó là sự ngu dốt về những điều mà mỗi người phải biết theo bổn phận, tức là ý muốn của Đức Chúa Trời và sự yếu đuối của chúng ta, Giê-rê-mi 5:4, chúng hành động cách dại dột vì chúng không biết đường lối của Giê-hô-va, sự công chính của Đức Chúa Trời chúng nó. Sự dại dột như vậy, sự ngu xuẩn như vậy không chỉ là sự thiếu vắng sự khôn ngoan, mà còn là một thói quen ngược lại, thấm nhuần tâm trí bằng những ý kiến ngược lại và gian tà đối với sự khôn ngoan, và dễ chống nghịch Đức Chúa Trời và gây hại cho loài người.

20. Sự dại dột thuộc loại này rất có hại. Vì nó làm sai lạc đường lối của con người: Châm Ngôn 19. Tức là, nó là nguyên nhân của những bất hạnh xảy đến cho con người và của những việc bị quản lý tồi tệ, nó khiến các cố gắng và công việc thành công kém.

21. Tuy nhiên, từ sự khôn ngoan, người ta phân biệt sự khôn ngoan của xác thịt, sự khôn ngoan của thế gian này, <H&G>, ý kiến về sự khôn ngoan, khi một người tin cách sai lầm rằng mình hiểu cách xuất sắc điều gì là thật hay giả, điều gì là tốt hay xấu, và nắm giữ cách xuất sắc mọi điều mà mình phải làm hay bỏ qua, trong khi thực ra mình không hiểu.

22. Nó phải được tránh: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán, Châm Ngôn 3:7: Chớ khôn ngoan theo mắt mình, Truyền Đạo 7:16: Chớ khôn ngoan quá độ.

23. II. Vì nó xô con người vào sự hủy diệt, Truyền Đạo chương thứ bảy, câu mười sáu. Tại sao ngươi lại mang sự hoang tàn đến cho chính mình? Châm Ngôn 16, câu hai mươi lăm.

24. Những điều này về sự khôn ngoan hướng dẫn các việc lành: tiếp theo là

25. Về sự thận trọng. Sự thận trọng trong tiếng Hy Lạp được gọi là <H&G>, khác với <H&G>, tức là sự tiết độ: Như vậy <H&G> là thận trọng: <H&G>, tiết độ.

26. Sự thận trọng được định nghĩa như sau: SỰ THẬN TRỌNG là lý trí đúng đắn về những điều cần làm, nhờ đó chúng ta thấy trước vào thời gian nào và theo cách thức nào mỗi điều phải được làm hay tạo nên, và những kết quả của các kế hoạch và công việc đã đảm nhận sẽ là gì, Truyền Đạo 3:4, 5, 6, 7, 8 và chương 8:4, 5. Ma-thi-ơ 7:24. Ê-phê-sô 5:15, 16, 17. Vì vậy, nhờ nó chúng ta thấy trước điều gì phải làm, như thế nào, ở nơi nào, vào thời gian nào, trước mặt ai, để mọi sự được làm ở nơi thích hợp, thời gian thích hợp, và cách thức thích hợp, và tóm lại, theo Luật pháp của Đức Chúa Trời, và điều tốt hay xấu nào từ những điều chúng ta làm sẽ theo sau hay có thể theo sau. Thi Thiên 119:19.

27. Sự thận trọng phải được dùng trong mọi công việc, là những việc có thể được làm cách chính đáng bằng lời khuyên, để tránh các nghịch cảnh, ngay cả khi chúng ta biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ chúng ta. Đức Chúa Trời đã dạy điều này bằng chính gương của Ngài: vì khi Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Pha-ra-ôn, Ngài đã không dẫn họ theo đường đất của người Phi-li-tin, là đường gần; vì Đức Chúa Trời phán: e rằng dân này ăn năn khi thấy chiến tranh và trở về Ê-díp-tô; nhưng Ngài đã dẫn họ đi vòng theo đường đồng vắng đến Biển Đỏ, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:17, 18.

28. Nhờ nó chúng ta khuyên bảo chính mình và người khác cách đúng đắn, như Giê-trô, cha vợ của Môi-se, đã khuyên Môi-se về việc cai trị đúng đắn dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17 và các câu tiếp theo. Như vậy Tiên tri Na-than đã khuyên Bát-sê-ba, mẹ hoàng hậu của Sa-lô-môn, để bảo toàn mạng sống của bà và của Sa-lô-môn, I Các Vua 1:12 và các câu tiếp theo. Như vậy Đấng Christ là Chúa khuyên bảo làm thế nào các bệnh tật và các hoạn nạn khác có thể được tránh, Giăng 5:14, “Chớ phạm tội nữa, e rằng điều tệ hại hơn xảy đến cho ngươi.”

29. Nguyên nhân hiệu quả của nó và Đấng ban nó là Đức Chúa Trời. Nguyên nhân hiệu quả gần nhất của nó là sự khôn ngoan, từ đó sự thận trọng phát sinh, là con mắt của đời sống chúng ta. Vì nó cai quản toàn bộ đời sống về cách thức và lý trí, có sự lựa chọn các sự vật, và biết cách dùng cả những điều thuận lợi lẫn nghịch cảnh.

30. Các nguyên nhân công cụ của nó là bản tính, sự tập luyện, giáo lý. Bản tính có thể làm được nhiều: nhưng nếu sự tập luyện được thêm vào, thì ngay cả một bản tính tầm thường cũng được nâng cao, và chứng tỏ mình trong các lời khuyên và hành động. Nhưng nếu giáo lý được kết hợp, thì đó là phương pháp tốt nhất để cai trị và chỉ huy: và vì vậy đặc biệt thích hợp cho những người cai quản người khác.

31. Các hiệu quả. Sự thận trọng nâng người thấp hèn lên các chức vị tôn trọng, Châm Ngôn 17:2. Sự thận trọng không phải là một đức hạnh luân lý: vì mọi đức hạnh luân lý làm cho chúng ta trở nên tốt: nhưng chỉ nhờ sự thận trọng mà chúng ta không hề được gọi là tốt.

32. Các phần của sự thận trọng có hai: Sự thấy trước và sự phán đoán đúng đắn. Sự thấy trước là sự hiểu biết về các sự vật và biến cố hay sự xem xét chính xác và khéo léo về điều gì trong mỗi hành động và thật vậy trong toàn bộ tiến trình của đời sống được Đức Chúa Trời chấp nhận và vì vậy là ngay thẳng hay xứng đáng và hữu ích, và ngược lại điều gì làm Đức Chúa Trời không hài lòng và vì vậy là không ngay thẳng, không xứng đáng, và có hại, như vậy: những vấn đề của người khác là gì: các tư tưởng và sự suy xét: vì mặc dù các tư tưởng của con người sâu xa đến nỗi không ai biết chúng ngoại trừ thần trí của con người ở trong người ấy, I Cô-rinh-tô 2:11, thế nhưng người thận trọng e sợ, quan sát, nhận biết, và khám phá chúng, Châm Ngôn 20:5, 27. Nếu không, sự thận trọng chu đáo. Phi-líp 1:10. Hê-bơ-rơ 5:14.

33. Sự phán đoán đúng đắn là sự phán đoán mà nhờ đó, khi ước lượng và phân biệt cách đúng đắn từng điều một, chúng ta muốn và chọn điều được Đức Chúa Trời chấp nhận, và nếu nó ngay thẳng và thật sự hữu ích. Thi Thiên 119:30, 173.

34. Điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận và đáng tôn trọng, thì điều ấy một mình mới thật sự hữu ích. Vì vậy, nhờ sự thận trọng, các lời khuyên và sự cân nhắc được hướng dẫn trong sự phán đoán và lựa chọn những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đáng tôn trọng và hữu ích: và mọi hành động: cũng vậy, để sự thích hợp của nơi chốn, thời gian, và con người cùng các hoàn cảnh khác được tuân giữ. Châm Ngôn 22:1

35. Như vậy Phao-lô muốn <H&G> trở thành <H&G>, Rô-ma 12. Như vậy chính Phao-lô truyền dạy chúng ta quan sát cơ hội trong việc luyện tập các đức hạnh, Rô-ma 13:11.

36. Thuộc về sự thận trọng là ước lượng cách đúng đắn các sự vật và con người, ưa thích những điều cần được ưa thích, hoãn lại những điều cần được hoãn lại, II Cô-rinh-tô 4:18, chương 5:8 và 16.

37. Không ít các điều răn và gương mẫu về sự thận trọng xuất hiện trong Kinh Thánh thiêng liêng, trong đó thật vậy một điều được tuyên bố là tốt hơn và được ưa thích hơn điều khác, như trong Châm Ngôn 3:14, 15, Truyền Đạo 7:1 và các câu tiếp theo. Giữa người ngoại giáo sự thận trọng cũng được khen ngợi, như nơi Nerva Cocceius, là người đã đặt lợi ích và sự an toàn công cộng lên trên mối quan hệ huyết thống, khi ông chỉ định Trajan, một người ngoại quốc và xa lạ, làm Caesar và đồng nghiệp trong đế quốc, nghĩ rằng đức hạnh của một người, chứ không phải dòng dõi hay quê hương của người ấy, phải được xem xét, như Dion là tác giả.

38. Thuộc về sự thận trọng là tránh và lánh khỏi những người nghịch với mình, cũng như rắn làm, Ma-thi-ơ 10:16. Như vậy Giê-rê-mi đã ra đi, lánh khỏi sự tranh cãi trên đường đi của mình và lo liệu cho sự gây dựng của những người tin kính, là điều không có trong lúc cãi cọ, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cơ hội cho đầy tớ Ngài gây dựng, Giê-rê-mi 28:11.

39. Thuộc về sự thận trọng là không tin cậy, tức là không dễ dàng hay vội vàng tin bất cứ ai, ngay cả bà con và đồng hương, dù họ nịnh hót bằng lời tốt lành: Sự thận trọng này được Đức Chúa Trời truyền dạy. Như trong Giê-rê-mi 9:4, “Mỗi người hãy coi chừng người lân cận mình, và chớ tin cậy bất cứ anh em nào: vì mọi anh em đều hoàn toàn lật đổ, và mọi bạn bè đều đi với lời vu khống.” Và chương 12:6, “Vì ngay cả anh em ngươi và nhà của cha ngươi, ngay cả chúng cũng đã đối xử gian trá với ngươi, chúng cũng gọi một đám đông theo ngươi, chớ tin chúng, dù chúng nói với ngươi bằng lời tốt lành.” Mi-chê 7:5-6, “Chớ tin cậy bạn bè; chớ đặt lòng tin nơi người hướng dẫn; hãy giữ các cửa miệng ngươi khỏi người nằm trong lòng ngươi. Vì con trai làm nhục cha, con gái nổi lên chống lại mẹ mình, con dâu chống lại mẹ chồng mình, kẻ thù của một người là những người trong nhà mình.” Ma-thi-ơ 7:15, “Hãy coi chừng các tiên tri giả,” và 10:16-17, “Này, Ta sai các ngươi đi như chiên giữa bầy sói: vậy hãy khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như bồ câu. Nhưng hãy coi chừng loài người, vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, và họ sẽ đánh đòn các ngươi trong các nhà hội của họ.” I Giăng 4:1, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần, xem có phải thuộc về Đức Chúa Trời chăng.” Điều này ở nơi Đấng Christ là Chúa chúng ta: vì mặc dù nhiều người tin nơi danh Ngài, thấy các dấu lạ Ngài đã làm; thế nhưng Ngài đã không phó thác mình cho họ, Giăng 2:23-24. Như vậy Ngài đã không để mình bị lừa dối bởi người Pha-ri-si và người Hê-rốt, Ma-thi-ơ 22:16-18. Điều ấy cũng có nơi các thánh đồ và những người được Đức Chúa Trời chấp thuận, như nơi Nê-hê-mi là người đã không tin các kẻ thù và các anh em giả dối là những người đã cố ngăn cản việc xây dựng Giê-ru-sa-lem, Nê-hê-mi 6, toàn bộ chương.

40. Nếu giữa các kẻ thù của tôn giáo thật và những kẻ bắt bớ ngươi thấy mình ở đó, (vì ngươi không phải là Tiên tri cũng không phải là Sứ đồ, và một sự kêu gọi đặc biệt cũng không đòi hỏi điều đó,) nếu không ai hỏi ngươi về tôn giáo, cũng không ép buộc ngươi nói về nó, thì không nên nói về nó cách nhẹ nhàng hay vội vàng, e rằng ngươi ném ngọc trai trước heo và chuốc lấy những sự thù địch không cần thiết, Ma-thi-ơ 7:6.

41. Thuộc về sự thận trọng là giả vờ và che giấu điều gì đó, miễn là điều đó được làm với vinh quang của Đức Chúa Trời được giữ gìn và không có sự lừa dối chân lý và đức ái, cũng như sự công chính và ơn kêu gọi. Vì vậy, sự giả vờ và che giấu là một vấn đề trung lập hay không quan trọng, tức là đôi khi tốt với những lý do tốt và chắc chắn, đôi khi xấu với những lý do khác.

42. Mỗi điều được phân biệt bằng ba cách, tức là bằng vấn đề mà sự che giấu được áp dụng; cách thức che giấu và mục đích. Vì nếu trong một vấn đề trung lập, cách thức và mục đích là tốt, thì nó không thể được gọi là sự che giấu xấu nơi chính nó; ngược lại, nếu vấn đề cũng cần thiết và không được che giấu, nếu cách thức và mục đích của sự che giấu cũng xấu, thì nó không thể được gọi là tốt.

43. Trong các vấn đề chính trị và bên ngoài và trong các vấn đề trung gian, là những vấn đề không xúc phạm ai mà đem lợi ích cho lợi ích chung, sự che giấu được phép và tốt: nhưng trong các vấn đề thiêng liêng mà vinh quang và quyền của Đức Chúa Trời cùng sự cứu rỗi đời đời của chúng ta và của người lân cận chúng ta bị đe dọa, thì không có chỗ cho sự che giấu. Cách thức che giấu có hai loại: vì nó hoặc che giấu chân lý hoặc sự giả dối.

44. Nhưng khi chân lý bị che giấu, thì điều đó dễ chịu hơn đối với dân thường so với khi một sự giả dối được nói ra. Thế nhưng trong cả hai trường hợp, những điều sau đây phải được tuân giữ: trước hết, xem nó được nói cách nghiêm túc hay không. Rồi, nếu không nghiêm túc, thì xem trong lúc đùa cợt hay bằng cách khác.

45. Nếu sự che giấu được dùng cách nghiêm túc, phải xem chân lý bị che giấu hay sự giả dối được giả vờ gây thiệt hại (như người ta nói), tức là gây gian lận cho chính chân lý hay cho con người. Vì nếu điều nào cũng được làm mà không gây hại cho chân lý hay cho bất cứ người nào, thì sự che giấu ấy không thể bị lên án. Thí dụ: Đức Chúa Trời che giấu nhiều kế hoạch của Ngài khỏi loài người: và khi Ngài bày tỏ, Ngài nói một phần, và giữ một phần kín với chính Ngài. Tuy nhiên, Ngài che giấu vì lợi ích của chúng ta, là điều mà nếu không thì Ngài sẽ tuyên bố đầy đủ. Vì cùng lý do ấy, cha mẹ che giấu khỏi con cái, và những người khác cũng vậy che giấu khỏi người khác, điều cần được che giấu, không phải để gây hại, mà vì lợi ích của những người mà họ giao thiệp. Và thật vậy sự che giấu và giả vờ này là một quyền và tự do chính đáng, mà Đức Chúa Trời và cha mẹ và những người khác dùng trong những nguyên nhân tương tự theo quyền của mình. Nhưng vì thường xảy ra rằng những điều nơi chính chúng là tự do tuy nhiên lại bị đặt ngoài tự do của chúng ta, vì vậy trong các nguyên nhân về chân lý và giả dối, phải tìm đến những luật ấy, e rằng điều gì được làm gây gian lận cho chân lý hay đức ái: nhưng trong các nguyên nhân về công chính và bất công, e rằng điều gì được làm gây gian lận cho sự công chính hay ơn kêu gọi của những người nghĩ rằng các nghệ thuật này nên được dùng: và điều này bằng ba cách, bằng lời nói, việc làm, hay vẻ bề ngoài.

46. Bây giờ chúng ta hãy đưa ra các thí dụ. Trong Sáng Thế Ký 19, sự che giấu và giả vờ không phải là giả dối, mà là ngay thẳng và lịch sự, khi các thiên sứ xuất hiện trong hình người, từ chối sự hiếu khách mà Lót dâng, và tuyên bố rằng họ sẽ qua đêm dễ dàng nơi quảng trường trống. Trong Sáng Thế Ký 42, Giô-sép đã dùng sự che giấu, giả vờ là người xa lạ với các anh em mình và nói với họ cách gay gắt; vì lúc đầu…

47. Giô-sép dường như muốn khám phá chân lý và sự ứng nghiệm của các giấc mơ đã đến với ông cách thiêng liêng trước đó: Rồi dường như muốn khám phá cũng theo cách ấy tâm trí của các anh em: thứ ba, dường như muốn nhận biết toàn bộ tình trạng đã thay đổi của gia đình cha mình từ lời nói của họ. Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:18, xin phép cha vợ mình trở về Ê-díp-tô, đã thận trọng che giấu sự kêu gọi thiêng liêng, e rằng bất cứ trở ngại nào bị cha vợ và gia đình ông gây ra cho ông. Cũng Môi-se và A-rôn, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã đòi hỏi Pha-ra-ôn cho dân Y-sơ-ra-ên được thả ra khỏi Ê-díp-tô để dâng tế lễ trong đồng vắng: đó là nguyên nhân duy nhất của việc thả ra: các nguyên nhân khác, tức là dân được giải thoát khỏi sự nô lệ khắc nghiệt nhất và được đưa vào đất Ca-na-an, họ đã thận trọng che giấu khỏi Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:18. I Sa-mu-ên 16. Sa-mu-ên, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đi đến Bết-lê-hem gặp Gie-sê, công khai che giấu nguyên nhân chính của việc mình đến, và chỉ chỉ ra nó cho các trưởng lão đang run sợ của thành phố. I Sa-mu-ên 21. Đa-vít giả vờ điên cuồng hay mất trí. Giê-rê-mi 38:27. Tiên tri, rời khỏi Vua Sê-đê-kia và bị các quan trưởng Giu-đa chất vấn, chỉ giải thích một phần cuộc trò chuyện đã có với Vua Sê-đê-kia, và giữ im lặng phần mà việc tiết lộ sẽ vô ích và có hại. Nê-hê-mi 2:12, 16. Giăng 7. Đấng Christ đã dùng sự khiêm tốn lịch sự và sự thận trọng đối với bà con mình: Vì khi họ thúc giục Ngài đi lên Giê-ru-sa-lem và trình diện mình trước đám đông, Đấng Christ đáp rằng giờ của Ngài chưa đến, Ngài chưa lên dự lễ. Sự từ chối ấy của Đấng Christ, dường như đơn giản, tuy nhiên được nói theo một cách nào đó, và bao hàm sự che giấu và giả vờ trong thời gian ấy vì nguyên nhân cần thiết. Lu-ca 24:28. Đấng Christ giả vờ rằng Ngài sẽ đi xa hơn và không ở lại với hai môn đồ tại Em-ma-út. Lu-ca, nhà truyền Phúc Âm, trong chương 3, trong gia phả của Đấng Christ, đã giữ tên Cai-nan ở vị trí giữa giữa Sa-la và Ạt-bát-sát trong câu 36, theo đức tin của bảy mươi hai nhà thông dịch Hy Lạp, là bản dịch mà ông ưa thích tuân theo, như Bede dạy tại chỗ ấy, hơn là đưa ra chất liệu gây tranh cãi cho Hội Thánh Tân Ước mới sinh và sự bình minh đầu tiên của chân lý Phúc Âm bằng sự thay đổi không đúng lúc. Vì vậy, Lu-ca đã gán bổn phận này cả cho bản thông dịch Hy Lạp lẫn cho ý kiến đã được nhận giữa dân chúng, như nhiều điều trong Kinh Thánh được nói <H&G> và được điều chỉnh theo ý kiến của dân chúng: ông cũng không muốn tham gia vào sự tranh cãi không đúng lúc về nguyên nhân của một tên nào đó, e rằng sự bình an của Hội Thánh hay sự yên tĩnh của các tâm trí tin kính bị đặt thành vấn đề, đức tin của họ lung lay, hay thẩm quyền của Kinh Thánh bị đe dọa. Ông biết điều đó là giả dối, nhưng vì nó chỉ làm thay đổi một tường thuật lịch sử, và không lật đổ nền tảng của đức tin Cơ Đốc hay các điều khoản căn bản của nó. Điều này, vì vậy, là <H&G>, tức là một sự nhượng bộ không có tội lỗi. Nhưng Lu-ca há đã không xác nhận lầm lỗi giả dối này theo cách ấy sao? Hoàn toàn không. Vì lầm lỗi công khai khác với lầm lỗi riêng tư, và lầm lỗi đã ăn sâu khác với lầm lỗi mới và gần đây. Nhưng Lu-ca đã không biến một lầm lỗi riêng tư thành một lầm lỗi công khai, cũng không nuôi dưỡng một lầm lỗi mới sinh: mà chịu đựng một lầm lỗi công khai đã ăn sâu, tuy nhiên không xúc phạm chân lý của đức tin phổ thông: thật vậy, nhờ thẩm quyền của Đức Thánh Linh, ông thấy rằng trong hai điều ác thì điều ít hơn phải được chọn. Thật vậy đó là một điều ác khi bảy mươi hai nhà thông dịch dám rời khỏi chân lý của lịch sử, bất luận lòng sốt sắng hay mục đích của họ là gì: và như vậy nhờ việc làm của họ mà một sự giả dối đã thắng thế trong lịch sử thánh. Nhưng vì lầm lỗi lịch sử ấy tự nó không gây hại cho đức tin cứu rỗi, ông thấy rằng một điều ác nghiêm trọng hơn sẽ xảy ra nếu ông cố gắng cách không đúng lúc để loại bỏ lầm lỗi đã ăn sâu và được mọi người chấp nhận ấy. Điều ấy chắc chắn sẽ là một điều ác rất nghiêm trọng, tức là vì một nguyên nhân không chạm đến bất cứ nền tảng nào của đức tin cách đúng đắn và tự nó, thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ bị đe dọa, đức tin của những người tin kính sẽ lung lay vào thời điểm Phúc Âm mới sinh, và việc xây dựng Hội Thánh sẽ bị xáo trộn. Vì ai lại nghi ngờ rằng tất cả những nguy hiểm này sẽ xảy ra nếu vào thời điểm ấy ông đã kiên trì đưa một vấn đề không cần thiết như vậy vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đã không khiêm tốn và thận trọng hoãn nó lại đến một thời gian thích hợp hơn. Nhưng điều này dường như là sự thận trọng của xác thịt. Thật vậy, nó không phải của xác thịt, mà sự thận trọng này thuộc về Thánh Linh nếu ngươi chịu đựng bất cứ sự giảm bớt nào của chân lý không nghịch với sự cứu rỗi, nơi mà nó không thể được sửa chữa mà không gây xáo trộn Hội Thánh. Các lầm lỗi được dung thứ và che đậy trước những người yếu đuối, là những lầm lỗi được sửa chữa nơi những người mạnh mẽ hơn: sự này cũng không chỉ trong giáo lý cho những người yếu đuối, mà còn có điều gì được dung thứ ngay cả trong nguyên nhân về luật pháp và sự công chính cho những người mà sự cứng cỏi <H&G> nắm giữ, e rằng Hội Thánh bị chia rẽ hay con đường gây dựng bị cản trở: như Đấng Christ đã dạy trong Ma-thi-ơ 19, và các thí dụ cho thấy. Cuối cùng, nếu bất cứ điều gì đi chệch khỏi chân lý của lịch sử và luật pháp, hay khỏi sự tốt lành của đời sống: nó được làm <H&G>, để đạt được chân lý và sự công chính, tức là trong những vấn đề khác mà việc phơi bày cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa loài người là quan trọng hơn. Vì nó được thừa nhận và giả thiết rằng điều lớn hơn nên được đạt được, nếu không, như sự công chính tự nó, thì chân lý trong mọi sự cũng phải được vun trồng: nhưng sao cho nó được điều hòa với sự bình an và đức ái, trong chừng mực có thể làm được. Tóm lại, điều mà bảy mươi người xưa đã thay đổi trong Môi-se đã được làm cách không xứng đáng, điều mà các nhà truyền Phúc Âm và các Sứ đồ đã nhận và dùng như đã thay đổi đã được làm cách khôn ngoan bởi Đức Thánh Linh và thích hợp với thời đại của họ, nhưng khi chân lý được chứng minh mà không gây nguy hiểm cho Hội Thánh thì đó là một bổn phận đúng lúc và đáng khen ngợi. Và nguyện Chúa ban cho thời đại chúng ta sự khiêm tốn này của những người của Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng các lầm lỗi của người khác, là những lầm lỗi có thể được dung thứ mà không xúc phạm lương tâm vì sự bình an công cộng và sự gây dựng, và dập tắt tinh thần tranh cãi ấy là tinh thần không thể tha thứ điều gì cho anh em, không gán điều gì cho sự gây dựng của sự bình an công cộng và đức ái, mối dây liên kết của sự trọn vẹn, không che đậy và giả vờ điều gì trong điều che phủ các tội lỗi của chúng ta, và trong lòng thương xót lớn lao đã dung thứ các thời kỳ ngu dốt của chúng ta. Công Vụ 21. Phao-lô trong một hành động duy nhất đã che giấu tình trạng của mình và giả vờ bị ràng buộc bởi một lời thề của người Na-xi-rê. Chúng ta chứng minh rằng sự giả vờ này là thánh và không nên bị những người tin kính lên án bằng hai luận cứ. Một là lời khuyên chắc chắn của các Sứ đồ hiện diện, và vấn đề được làm vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời: luận cứ kia là nếu có tội lỗi nào trong vấn đề ấy, Phao-lô hẳn đã có đủ lý do để thừa nhận và bênh vực nó trong mỗi lần tự bào chữa của mình, nhưng không có lời nào về vấn đề ấy. Công Vụ 23. Khi Phao-lô thận trọng nhất đặt người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê chống lại nhau, nói rằng ông bị cáo buộc về sự trông cậy vào sự sống lại từ kẻ chết: ông đã nói điều thật, nhưng ông đã che giấu phần lớn chân lý. Và ông đã làm điều đó mà không gây gian lận cho chân lý. Vì như trong sự đồng thuận ấy Phao-lô đã nghĩ nhiều về đức ái đối với những người âm mưu chống lại Đấng Christ, như thể để nhắc họ trở lại sự tin kính, thì không có chỗ, Augustinô trong quyển thứ tư, sách về đức tin và việc làm, nói trong chương 3. Có một lý do để che giấu và dung thứ kẻ gian ác trong Hội Thánh; và lại có một lý do để sửa chữa và quở trách, không thừa nhận, hay loại khỏi sự thông công.

48. Tương tự, thuộc về người thận trọng là bỏ qua nhiều điều mà người ấy nghe hay thấy, như thể người ấy đã không nghe hay thấy chúng.

49. Và vì vậy hãy để người ấy bỏ qua các lầm lỗi của người khác như thể nhắm mắt, vì không có ai là không phạm tội, Truyền Đạo 7:20. Hơn nữa, nếu ngươi khôn ngoan, hãy bỏ qua các sự sỉ nhục và trách móc của người khác đối với ngươi: vì Đức Chúa Trời khuyên ngươi điều này trong Truyền Đạo 7:21, vì chính ngươi cũng thường đã rủa sả người khác, mà lương tâm ngươi cáo trách ngươi, Truyền Đạo 7:22.

50. Thuộc về người thận trọng cũng là che giấu sự hiểu biết và giữ nó kín cho đến khi cần đến, Châm Ngôn 10:14.

51. Thuộc về người thận trọng trong các vấn đề không quan trọng và không cần thiết là cư xử sao cho không gây cớ vấp phạm, nếu người ấy thấy rằng có người, do sự không đủ khả năng của mình, sắp vấp phạm vì đó. Điều này liên quan đến lời phán của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 8:13, “Nếu thức ăn gây cớ vấp phạm cho anh em tôi, tôi sẽ không ăn thịt bao giờ nữa.”

52. Nhưng nếu giáo lý hay việc làm là cần thiết, thì chúng không nên bị bỏ qua, dù có người vấp phạm vì đó. Chúng ta có thể tránh cớ vấp phạm của người khác mà không phạm tội bao nhiêu, thì chúng ta phải tránh bấy nhiêu: Nhưng nếu cớ vấp phạm phát sinh từ chân lý, thì để cớ vấp phạm phát sinh còn ích lợi hơn là bỏ chân lý, Gregorius Cả, bài giảng 7, về Ê-xê-chi-ên, nói như vậy. Từ những thí dụ này, vì vậy, kết luận rằng sự giả vờ và che giấu, miễn là chúng được áp dụng mà không gây gian lận cho chân lý và đức ái, và cũng vậy cho sự công chính và ơn kêu gọi, thì không hề nên bị lên án nơi một Cơ Đốc nhân: nhất là nếu sự quan sát ấy được thêm vào, là những người tin kính thấy, mỗi khi họ nghĩ về sự che giấu, họ áp dụng nó giữa những ai. Vì lý do giả vờ khác nhau giữa những người ngu dốt với những người hiểu biết: khác nhau giữa những người yếu đuối với những người mạnh mẽ: khác nhau giữa bạn bè với kẻ thù: khác nhau giữa những người đơn sơ với những kẻ ác độc: khác nhau giữa những người mà sự cứu rỗi của họ còn có hy vọng, khác nhau giữa những người tuyệt vọng.

53. Những điều này về cách thức che giấu. Mục đích của sự che giấu thì đa dạng theo sự đa dạng của các việc làm. Vì nó được xét hoặc vì sự gây dựng của Hội Thánh hay của từng người tin kính riêng lẻ, hoặc vì sự khám phá các vấn đề cần thiết phải biết, hoặc vì sự tránh các nguy hiểm, hoặc vì nỗ lực tránh <H&G>, vân vân. Tuy nhiên, sự giả vờ hay che giấu xấu là trong các vấn đề thiêng liêng, mà vinh quang của Đức Chúa Trời cùng sự cứu rỗi của chúng ta và điều tốt nhất bị đe dọa: Cũng vậy, sự giả vờ mà cách thức và mục đích của nó là xấu: thuộc loại ấy là sự che giấu của A-rôn, là người, đã vâng theo lời khuyên và ý muốn của dân chúng, đã che giấu rằng việc làm tượng là một tội lỗi lớn, ông cũng che giấu ý nghĩa của lương tâm mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 32. Như vậy, sự giả vờ của Sứ đồ Phi-e-rơ là xấu, mà Ga-la-ti 2:11, 12, và các câu tiếp theo nói về.

54. Những điều này về sự thận trọng trong việc giả vờ và che giấu

55. là cần thiết. Sự thận trọng trong việc lựa chọn các điều ác đơn lẻ là cần thiết. Giữa hai điều ác thì điều ác ít hơn phải được chọn. Nhưng quy tắc này phải được hiểu về điều ác của hình phạt, tranh chấp với điều tốt hữu ích, tuy nhiên không phải về điều ác của lỗi lầm, tranh chấp với điều tốt ngay thẳng. Vì nếu Đức Chúa Trời cấm cả hai điều ác, thì không điều nào nên được làm.

56. Vì vậy, trong các điều ác của lỗi lầm, không nên lựa chọn: tức là, các điều ác của lỗi lầm và tội lỗi không hề nên được chọn, mà tất cả đều phải được tránh như nhau. Trong các điều ác của hình phạt, một sự lựa chọn có thể được làm: như nếu, bị bắt trong chiến tranh hay rơi vào tay kẻ cướp, người ta có lựa chọn hoặc chuộc mình bằng tiền hoặc mất mạng sống, thì tốt hơn là mất tiền hơn là mất mạng. Như vậy trong II Sa-mu-ên 24:12, khi Đa-vít đã phạm tội bằng cách đếm dân, Chúa phán cho ông lựa chọn ba hình phạt, mà từ đó ông có thể chọn một, tức là, hoặc bảy năm đói kém trong toàn vương quốc, hoặc chiến tranh, trong đó ông sẽ chạy trốn ba tháng trước các kẻ thù đuổi theo ông, hoặc bệnh dịch ba ngày. “Bây giờ hãy suy xét,” Tiên tri Gát nói, “và xem tôi sẽ trả lời gì cho Đấng đã sai tôi.” Vì vậy Đa-vít nói với Gát, “Tôi rất khốn khổ; nhưng thà sa vào tay Chúa (vì lòng thương xót của Ngài thì nhiều) còn hơn là sa vào tay loài người.”

57. Về các điều ác, mà những người vô tội hoàn toàn được cho lựa chọn, hay vì cớ việc xưng nhận tôn giáo thật, thì không nên lựa chọn, mà bất cứ điều gì kẻ Bạo chúa đã định đoạt cũng phải được chờ đợi và kiên nhẫn chịu đựng, e rằng nếu ngươi tự chọn hình phạt và sự chết, ngươi vướng vào sự nghi ngờ đã phạm tội nào đó, và tạo cơ hội cho những lời vu khống lan truyền chống lại danh tiếng ngươi cho hậu thế, rằng ngươi sẽ không tự chọn hình phạt nếu ngươi không ý thức về tội lỗi nào. Một thí dụ về sự thận trọng thuộc linh như vậy có trong lịch sử Pháp, nơi Hoàng tử Condé. Charles IX, Vua nước Pháp, vào năm 1572, sau những đám cưới đẫm máu ở Paris ấy, đã triệu Hoàng tử Condé đến với mình và đề ra ba điều kiện cho ông, mà từ đó ông phải chọn một: Thánh lễ, sự chết, hay tù đày vĩnh viễn. Condé đáp với vua rằng ông sẽ không bao giờ, khi Đức Chúa Trời ưu đãi ông như vậy, cam kết chọn điều thứ nhất: trong hai điều còn lại, ông sẽ để sự lựa chọn cho ý muốn và sự phán đoán của Vua: nhưng thật sự Đức Chúa Trời sẽ cai quản toàn bộ vấn đề bằng sự quan phòng của Ngài.

58. Khi các kẻ bắt bớ Hội Thánh cho không gian để cân nhắc, xem ngươi muốn bị tước đoạt tài sản, bị đày, bị truy nã, hay thậm chí bị giết cách thảm thương: hay thật sự vâng theo các sắc lệnh mà chúng ra lệnh thờ hình tượng của chúng, thì không cần cân nhắc, cũng không nên chấp nhận không gian cân nhắc được đưa ra: mà đơn giản thờ hình tượng và sự vâng lời sắc lệnh gian ác phải bị từ chối: theo gương của các bạn của Đa-ni-ên và chính Đa-ni-ên. Cyprian, như Augustinô tường thuật, khi ông đang bị dẫn đi hành hình, quan tổng đốc nói với ông, như thể muốn cho ông thoát, “Bây giờ tôi cho ông không gian để cân nhắc, xem ông muốn quyết định, hoặc bị giết cách thảm thương như vậy, hoặc vâng lời và được thả tự do?” Người của Đức Chúa Trời đáp; “Nơi ông sự cân nhắc thánh như vậy không có chỗ.”

59. Hơn nữa, thuộc về người thận trọng là cân nhắc lời nói cách khôn ngoan và hành động. Châm Ngôn 10:13. Để đưa ra lời khuyên đúng đắn và có ích cho người khác, như Giê-trô, cha vợ của Môi-se, đã làm. Xuất Ê-díp-tô Ký 18:19 và các câu tiếp theo.

60. Đối nghịch với sự thận trọng là cả sự thận trọng xác thịt, sự xảo quyệt, và ý kiến về sự thận trọng: cả sự không thận trọng, cái trước như khác biệt, cái sau như nghịch lại.

61. Sự thận trọng xác thịt là khi chúng ta ban cho hay thuyết phục hoặc người khác hoặc chính mình những điều mà xác thịt và huyết thống ra lệnh, chứ không phải những điều mà Đức Thánh Linh ra lệnh, như là sự thận trọng của Phi-e-rơ và các môn đồ khác ngăn cản Đấng Christ khỏi cuộc hành trình vào Giu-đê, Giăng 11.

62. Sự xảo quyệt là sự quan sát lợi ích của mình trong một vấn đề nào đó với sự thiệt hại của người khác. Nó cũng được gọi là sự gian xảo, cũng là sự thận trọng, Châm Ngôn 23. Và những kẻ xảo quyệt được gọi là thận trọng, Lu-ca 16:8, nhưng <H&G> khi đó là sự thận trọng xác thịt. Vì sự thận trọng gọi đúng tên là ở trong các điều tốt lành, nhưng sự xảo quyệt ở trong các việc làm xấu xa.

63. Một thí dụ về sự xảo quyệt hay gian xảo là nơi A-háp, là người muốn tránh lời tiên tri của Mi-chê tiên tri, I Các Vua chương hai mươi hai, câu ba mươi. Sự xảo quyệt là điều <H&G> đôi khi được hiểu theo nghĩa tốt, đôi khi theo nghĩa xấu, như Augustinô dạy trong quyển thứ hai, thư hai mươi chín.

64. Ý kiến về sự thận trọng là khi một người nghĩ rằng mình không cần lời khuyên và cảnh báo của chính mình và của người khác, và vì vậy tin rằng mình có thể, ở bất cứ nơi nào và thời gian nào, bàn luận về các vấn đề của người khác, và về cách thức điều gì nên được làm.

65. Nhưng nó phải được tránh: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán. Rô-ma 12:16. Chớ nghĩ mình cao trọng, nhưng hãy nhường cho kẻ khiêm nhường. Chớ khôn ngoan theo ý riêng mình.

66. Sự không thận trọng, cũng là sự vội vàng, là sự ngu dốt về các sự vật và biến cố và một sự phán đoán sai lầm về chúng, từ đó các lầm lỗi trong các lời khuyên và hành động phát sinh, và những lầm lỗi này đôi khi đi kèm không chỉ các lầm lỗi riêng tư mà còn các lầm lỗi công cộng gây hại. Nó phải được tránh: I. Điều bị Đấng Christ cấm đoán. Ma-thi-ơ 7:6. II. Vì nó là nguyên nhân của việc phạm tội, Châm Ngôn 19:2, và linh hồn không phân biệt điều gì là không tốt, và vội vàng bằng chân mình mà vào tội lỗi.

67. III. Vì nó quật ngã kẻ kiêu ngạo, Ma-thi-ơ chương bảy, câu hai mươi sáu và hai mươi bảy.

68. Sự không thận trọng và vội vàng là việc nhẹ nhàng xen vào các công việc của người khác và cam kết đức tin của mình cho người khác.

69. Đã nói về sự thận trọng: điều tiếp theo là về lương tâm tốt-

70. Lương tâm tốt trong việc theo đuổi các việc lành là một sự hiểu biết chắc chắn, từ Lời của Đức Chúa Trời, rằng những công việc mà chúng ta sắp làm, hay đang làm, được Đức Chúa Trời truyền dạy, và rằng chúng ta có một đức tin sống và một ý định nghiêm túc vâng lời Đức Chúa Trời theo mọi điều răn của Ngài, và rằng chúng ta và sự vâng lời của chúng ta, dù không trọn vẹn và mới bắt đầu, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải vì nó thỏa mãn Luật pháp của Ngài, mà vì các tội lỗi và khiếm khuyết còn lại nơi chúng ta không bị kể cho chúng ta vì cớ sự công chính được kể của Đấng Christ, Công Vụ 23:1. Và Phao-lô, nhìn chăm chú vào hội đồng, nói, “Hỡi các anh em, tôi đã phục vụ Đức Chúa Trời với lương tâm tốt trọn vẹn cho đến ngày nay.” II Cô-rinh-tô 1:12. Vì sự khoe mình của chúng ta là điều này, tức là lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng với sự đơn sơ và chân thành của Đức Chúa Trời, không phải với sự khôn ngoan xác thịt, mà với ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã cư xử trong thế gian, và nhất là đối với các ngươi. II Ti-mô-thê 1:3. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng tôi phục vụ với lương tâm thanh sạch như tổ phụ tôi đã làm, khi tôi hằng nhớ đến ngươi trong các lời cầu nguyện đêm ngày.

71. Đối nghịch với nó là một lương tâm xấu, và một sự theo đuổi giả tạo lương tâm tốt.

72. Một lương tâm xấu cáo trách một người về tội lỗi và sự vắng mặt của đức tin sống và nỗ lực nghiêm túc vâng lời Đức Chúa Trời: vì vậy nơi nào nó có, thì nơi đó thật sự không có việc lành nào. Một thí dụ là người Pha-ri-si và các thầy thông giáo là những người đã đem người đàn bà ngoại tình đến với Đấng Christ, Giăng 8:9.

73. Lòng sốt sắng giả tạo vì lương tâm tốt thuộc về những kẻ giả hình, là những người hoặc bỏ qua hoặc không muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vẫn giả vờ rằng họ bị lương tâm ràng buộc phải làm điều này hay điều kia, hay họ không thể làm điều đó, trong khi họ chẳng quan tâm gì ít hơn là một lương tâm tốt. Một thí dụ là các thầy tế lễ và thầy thông giáo của Giê-ru-sa-lem, là những người đã tỏ lòng sốt sắng gìn giữ lương tâm tốt bằng cách không vào dinh của Phi-lát, và trong lúc đó là những kẻ xúi giục và tác giả của sự chết của Đấng Christ. Tương tự, các giáo hoàng Rô-ma ngày nay và các giám mục giả, và các giáo sĩ Rô-ma khác, giả vờ rằng họ không thể với lương tâm tốt mà khuyên hay đồng ý rằng các hoàng đế, vua chúa, và các vương hầu ban tự do về tôn giáo Phúc Âm cho các lãnh thổ hay thành phố của họ, và trong lúc đó không quan tâm gì đến lương tâm, trong khi họ kích động các hoàng đế, vua chúa, vương hầu, và quan chức gây ra những cuộc tàn sát bất công đối với các thần dân.

74. Như vậy là về một lương tâm thanh sạch. Sự mau mắn làm việc lành là khuynh hướng của tâm trí mà nhờ đó chúng ta không miễn cưỡng bị đưa đến việc theo đuổi hành động ngay thẳng, e rằng chúng ta thất bại ngay từ đầu do sự yếu đuối bẩm sinh của xác thịt, mà chúng ta phải liên tục tranh đấu. Đấng Christ khen ngợi điều này nơi các môn đồ Ngài khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ 26:41, “Thần trí thật sự sẵn lòng.” Về điều ấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35:21, Rô-ma 1:15, II Cô-rinh-tô 8:11, 12, và 9:2. Không ai làm lành cách miễn cưỡng, dù điều người ấy làm là tốt. Như vậy, các đặc tính kèm theo đi trước của các việc lành đã được giải thích.

75. Các đặc tính kèm theo đi kèm của các việc lành xét về chúng ta là sự chân thành và sự vui vẻ.

76. Sự chân thành, cũng được gọi là sự đơn sơ Cơ Đốc và sự ngay thẳng, là khi chúng ta hành động với một tấm lòng rất nghiêm túc và trọn vẹn trong điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, không giả vờ, như trước mắt Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng và trí. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:13. Hãy trọn vẹn với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi. Ma-thi-ơ 10:16. Vậy hãy khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như bồ câu. Lu-ca 1:6. Và cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đi trong mọi điều răn và mạng lệnh của Chúa cách không chỗ trách được. II Cô-rinh-tô 1:12. Vì sự vui mừng của chúng ta là điều này, là lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không phải với sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã cư xử trong thế gian, và dồi dào hơn đối với các ngươi. Và chương 7:12. Vậy nên, dù tôi đã viết cho các ngươi, tôi đã không viết vì cớ kẻ đã làm điều sai, cũng không vì cớ kẻ đã chịu điều sai, nhưng để sự chăm sóc của chúng tôi dành cho các ngươi trước mặt Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các ngươi. Và chương 11:3. Nhưng tôi e rằng, như con rắn đã lừa dối Ê-va bởi sự xảo quyệt của nó, thì tâm trí các ngươi cũng bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ như vậy.

77. Và nó phải được theo đuổi cách siêng năng: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy. II. Vì nó đem lại sự an toàn, Châm Ngôn 10:9. Ai đi trong sự ngay thẳng thì đi cách an toàn.

78. Sự vui vẻ là điều mà nhờ đó chúng ta sẵn lòng và vui mừng vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời với niềm vui. Thi Thiên 40:9. Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi, và luật pháp Ngài ở trong lòng tôi. Và Thi Thiên 105:3. Hãy vinh hiển trong danh thánh của Ngài; lòng của những người tìm kiếm Giê-hô-va hãy vui mừng. Và 110:3. Dân Ngài sẽ tự nguyện dâng mình trong ngày quyền năng của Ngài, trong vẻ đẹp của sự thánh khiết từ lòng mẹ của buổi sáng: ngươi có sương của tuổi trẻ ngươi. Và 119:14. Tôi vui mừng trong đường lối các chứng cớ của Ngài, như trong mọi sự giàu có. Ê-sai 64:5. Ngài gặp kẻ vui mừng và làm điều công chính, tức là kẻ áp dụng mình vào sự công chính với niềm vui. Cô-lô-se 3:23. Bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm hết lòng, như làm cho Chúa, chứ không phải cho loài người. I Phi-e-rơ 1:13. Vậy, hãy thắt lưng của tâm trí mình, hãy tỉnh táo, và trông cậy đến cùng về ân điển sẽ đem đến cho các ngươi khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16. Hãy vui mừng luôn luôn.

79. Đối nghịch với nó là sự vội vàng và sự ép buộc: cái trước như khác biệt, cái sau như ngược lại.

80. Sự vội vàng là sự thúc đẩy không suy xét làm điều gì đó dưới cớ vâng lời Đức Chúa Trời, trong khi thực ra ngươi chưa biết điều ngươi làm có được Đức Chúa Trời truyền dạy hay không. Như vậy có nơi những kẻ thờ hình tượng, là những người nghiêng và vui vẻ thực hành việc thờ hình tượng và bất cứ điều gì được các thầy tế lễ truyền dạy.

81. Sự ép buộc là khi một người vâng lời cách miễn cưỡng hoặc vì sợ hình phạt hoặc vì hổ thẹn trước người khác: vì vậy sự vâng lời như vậy cũng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

82. Các đặc tính kèm theo đi sau của các việc lành xét về chúng ta là lòng sốt sắng vượt trội trong các việc lành và sự bền vững trong việc phục vụ Đức Chúa Trời.

83. Việc theo đuổi sự vượt trội trong các việc lành là khi chúng ta gắng sức vượt trội ngày càng hơn trong chúng, và khi chúng ta vượt qua cả người khác lẫn chính mình hằng ngày, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1. Vậy, điều còn lại, hỡi anh em, chúng tôi xin và nài các ngươi bởi Chúa Giê-xu, rằng như các ngươi đã nhận từ chúng tôi cách các ngươi phải bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì các ngươi hãy vượt trội hơn nữa. Tít 3:1. Hãy nhắc họ thuận phục các bậc cầm quyền và thẩm quyền, vâng lời, sẵn sàng làm mọi việc lành.

84. Sự bền vững trong việc phục vụ Đức Chúa Trời là một ý chí vĩnh viễn và nỗ lực liên tục vâng theo Lời của Đức Chúa Trời; hay đó là sự kiên trì vững chắc trong việc vâng lời Lời Thiêng Liêng ngay cả trong các cơn bắt bớ, Đa-ni-ên 1:8. Đa-ni-ên đã quyết định trong lòng rằng mình sẽ không làm ô uế mình bằng phần thức ăn của vua và rượu uống của vua: người đã xin quan trưởng các hoạn quan cho phép mình không làm ô uế mình. Thi Thiên 119:17. Hãy ban ơn cho đầy tớ Ngài. Và câu 33. Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối các luật lệ Ngài, để tôi giữ nó đến cùng. Và các câu 44, 45. Tôi sẽ giữ luật pháp Ngài luôn luôn, đời đời vô cùng: và tôi sẽ bước đi trong sự tự do, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Ngài. Cũng các câu 51, 61. Những kẻ kiêu ngạo đã nhạo báng tôi rất nhiều, thế nhưng tôi đã không xây bỏ khỏi luật pháp Ngài. Các dây trói của kẻ gian ác đã cướp bóc tôi: nhưng tôi đã không quên luật pháp Ngài. Và các câu 83, 87. Dù tôi như bầu da trong khói, tôi đã không quên các luật lệ Ngài. Chúng gần như tiêu diệt tôi trên đất: nhưng tôi đã không lìa bỏ các giềng mối Ngài. Và các câu 95, 97. Những kẻ gian ác chờ đợi tôi để hủy diệt tôi, nhưng tôi sẽ suy xét các chứng cớ Ngài. Ôi, tôi yêu mến luật pháp Ngài biết bao: đó là sự suy ngẫm của tôi trọn ngày. Và các câu 109, 110. Linh hồn tôi hằng ở trong tay tôi, thế nhưng tôi không quên luật pháp Ngài. Những kẻ gian ác đã giăng bẫy cho tôi, thế nhưng tôi không lạc khỏi các giềng mối Ngài. Các thí dụ. Đa-vít đã bền vững trong quyết tâm không giết Sau-lơ, dù ông là kẻ thù. Đấng Christ là Chúa đã yêu thương các môn đồ Ngài cách bền vững cho đến chết, Giăng 13.

85. Đối nghịch với nó là sự không bền vững trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và sự cứng đầu trong tội lỗi; sự không bền vững trong việc phục vụ Đức Chúa Trời là sự nhẹ dạ vội vàng trì hoãn các bài tập về các việc lành được Đức Chúa Trời truyền dạy.

86. Sự cứng đầu trong tội lỗi là sự cứng rắn của một tâm trí ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời và Lời Ngài, kiên trì trong các tội ác và gian ác chống lại lương tâm.

87. Cho đến đây đã nói về các đặc tính kèm theo của các việc lành của chúng ta

88. về phương diện: tiếp theo là về các đặc tính kèm theo của cùng các việc lành ấy đối với—

89. Đối với người lân cận. Các đặc tính kèm theo của các việc lành trong mối liên hệ với người lân cận là: lòng sốt sắng làm đẹp lòng người lân cận để gây dựng và sự cẩn thận tránh các cớ vấp phạm.

CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về các sự đối nghịch của các việc lành.

1. CHƯƠNG IX. Trong đó bàn về các sự đối nghịch của các việc lành. CÁC SỰ ĐỐI NGHỊCH của các việc lành của chúng ta các ngươi có thể quan sát, THỨ NHẤT, các việc ác đối nghịch với các việc lành, cũng được gọi là tội lỗi: cũng vậy sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời, sự bất công phổ quát. Hơn nữa, mọi tội lỗi phải được chúng ta tránh cách siêng năng: như các lý do đã trình bày cho thấy:

2. I. Vì chúng bị Đức Chúa Trời cấm đoán: như rõ ràng từ Mười Điều Răn và các Kinh Thánh khác: II. Vì chúng đem nhiều điều ác đến cho con người. Vì chúng khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ có tội, Ê-sai 64:5. <H&G>: chúng tách rời khỏi Đức Chúa Trời, Ê-sai 59:2. Các sự gian ác của các ngươi đã tạo nên sự phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi: và các tội lỗi của các ngươi đã che mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe: chúng thu hút sự rủa sả của Giê-hô-va, Châm Ngôn 3:33. Sự rủa sả của Giê-hô-va ở trên nhà kẻ gian ác, nhưng chỗ ở của người công chính được ban phước: chúng là nguyên nhân của các bệnh tật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:38, 59, 60, 61. Giăng 5:14. Chớ phạm tội nữa, e rằng điều tệ hại hơn xảy đến cho ngươi. Như gió, chúng cuốn chúng ta đi, Ê-sai 64:6. chúng làm tan rã

3. chúng ta, Ê-sai 64:7, khiến Đức Chúa Trời không nghe các lời cầu nguyện, Ê-sai 1:15 và chương 59:2, 3. Mỗi người sẽ chết vì sự gian ác của chính mình: mỗi người ăn nho chua, răng người ấy sẽ bị ê, Giê-rê-mi 31:30. Ê-xê-chi-ên 18:4, linh hồn phạm tội, nó sẽ chết. Và câu 11, và các câu tiếp theo. Chúng loại trừ những kẻ không ăn năn khỏi cơ nghiệp của vương quốc Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 5:19, 20, 21. Bây giờ các việc làm của xác thịt đã rõ ràng: đó là, ngoại tình, gian dâm, ô uế, dâm đãng, thờ hình tượng, phù thủy, thù hằn, tranh cãi, ghen tị, cơn giận dữ, tranh giành, bất hòa, bè đảng, ganh ghét, giết người, say sưa, chè chén, và những điều tương tự, mà tôi báo trước cho các ngươi, như tôi cũng đã báo trước: tức là, những kẻ làm những điều như vậy sẽ không thừa hưởng vương quốc Đức Chúa Trời.

4. III Vì chúng ta đã chết đối với tội lỗi, Rô-ma 6. Đức Chúa Trời cấm: làm sao chúng ta, là những kẻ đã chết đối với tội lỗi, còn sống trong đó nữa được?

5. IV. Vì chúng ta không còn là tôi mọi của tội lỗi, Rô-ma 6:14 và các câu tiếp theo: Tội lỗi sẽ không cai trị các ngươi: vì các ngươi không ở dưới Luật pháp, mà ở dưới Ân điển. Vậy thì sao? Chúng ta sẽ phạm tội vì chúng ta không ở dưới Luật pháp, mà ở dưới Ân điển sao? Đức Chúa Trời cấm. Các ngươi há không biết rằng các ngươi dâng mình làm tôi mọi để vâng lời ai, thì các ngươi là tôi mọi của người mà các ngươi vâng lời, hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết hoặc của sự vâng lời dẫn đến sự công chính sao? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng các ngươi thật sự đã là tôi mọi của tội lỗi, nhưng các ngươi đã vâng theo từ lòng mình hình thức giáo lý mà các ngươi đã được giao phó. Và được giải thoát khỏi tội lỗi, các ngươi đã trở thành tôi mọi của sự công chính, vân vân.

6. V. Vì chúng là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 3, câu 32. Người gian tà là sự gớm ghiếc đối với Chúa: nhưng với người ngay thẳng thì Ngài tỏ điều kín nhiệm của Ngài.

7. VI. Vì chúng ta được tẩy sạch khỏi chúng bởi huyết của CHÚA GIÊ-XU CHRIST, I Giăng 1:7. Vì vậy, chúng ta chớ làm ô uế mình với chúng nữa. I Phi-e-rơ 4:1.

8. VII. Vì chúng được Đức Chúa Trời tha thứ và xá miễn cho chúng ta. Thi Thiên 130:4. Vì nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ. I Giăng 2:1. Hỡi các con nhỏ của tôi, tôi viết những điều này cho các ngươi, tức là các tội lỗi của các ngươi được tha thứ, để các ngươi không phạm tội. Người được tha nợ phải gắng sức không mắc nợ mới.

9. VIII. Vì chúng ta ở trong sự thông công với Đấng Christ, vì vậy chúng ta không được phạm tội, I Giăng 3:6. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; ai phạm tội thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21. Hãy coi chừng Ngài và vâng theo tiếng Ngài, chớ chọc giận Ngài; vì Ngài sẽ không tha các vi phạm của các ngươi, vì danh Ta ở trong Ngài.

10. IX. Vì chúng là các việc làm của xác thịt, Ga-la-ti 5:19. Hơn nữa, các việc làm của xác thịt đã rõ ràng: đó là, ngoại tình, gian dâm, ô uế, dâm đãng, vân vân.

11. X. Vì chúng không thể cùng tồn tại với sự kính sợ Đức Chúa Trời như con cái, Xuất Ê-díp-tô Ký chương hai mươi, câu hai mươi. Nhưng Môi-se nói với chính dân chúng, chớ sợ, vì chính Đức Chúa Trời đã đến để thử các ngươi, và để sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi, hầu cho các ngươi không phạm tội:

12. XI. Vì chúng chứng tỏ sự không biết Đức Chúa Trời, Giăng 3:11. Kẻ làm điều ác thì chưa thấy Đức Chúa Trời.

13. XII. Vì đã có quá nhiều điều phạm bởi chúng ta, mà chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời: vì vậy, các tội lỗi khác không nên được thêm vào và các tội ác mới không nên được chất chồng. Tiên tri Ô-sê dùng luận cứ này chống lại dân Y-sơ-ra-ên, II Sử Ký 28:10, 11, cũng vậy các nhà lãnh đạo của Ép-ra-im trong câu 13.

14. XIII. Vì chúng gây chiến chống lại linh hồn, I Phi-e-rơ 2:11. Các dục vọng của xác thịt thật sự ve vuốt chúng ta, nhưng tuy nhiên không ngừng tấn công sự cứu rỗi của chúng ta.

15. XIV. Vì những người phục vụ tội lỗi thuộc về ma quỷ, I Giăng 3:8. Kẻ phạm tội thuộc về ma quỷ, vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu.

16. XV. Vì việc tránh tội lỗi là dấu hiệu của sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, I Giăng 3:9, 10. Ai được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội: vì hạt giống của Ngài còn ở trong người ấy, cũng không thể phạm tội, vì người ấy được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Nhờ điều này mà con cái Đức Chúa Trời và con cái của Ma quỷ được tỏ ra, ai không thực hành sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, và ai không yêu thương anh em mình.

17. XVI. Vì chúng ta lo liệu tốt nhất cho chính mình bằng cách tránh tội lỗi, chắc chắn những người tránh tội lỗi lo liệu tốt nhất cho chính mình. Vì cũng như trong một nơi kiên cố, với một gò đất an toàn, cao ráo, họ cư ngụ, như có chép trong Châm Ngôn 16:17, “Đường cao của người ngay thẳng là lìa khỏi điều ác: ai giữ đường lối mình thì bảo toàn linh hồn mình.” Và chương 19:16.

18. Tuy nhiên, đối với một việc lành, có nhiều tội lỗi đối nghịch, hoặc như ngược lại hoặc như khác biệt. Augustinô, trong quyển thứ hai, thư thứ hai mươi chín gửi cho Giê-rôm:

19. Ngược lại với các việc lành là những tội lỗi luôn đối nghịch chúng như được đặt đối diện: như sự vô đạo đối với sự tin kính, sự không tin đối với đức tin, sự bất công đối với sự công chính.

20. Tuy nhiên, những điều đối nghịch với các việc lành như khác biệt, có thể nhiều, mà phổ biến nhất là sự giả hình, là tội lỗi khi một người thực hiện các công việc bề ngoài có vẻ tốt lành, hay dường như có quan hệ họ hàng và sự đồng ý với các việc lành, vì vậy nhờ sự tương tự và gần gũi chúng lừa dối loài người, nhưng trong thực tế, chúng không tốt lành: hoặc vì chúng không được Đức Chúa Trời truyền dạy, mà do loài người bịa đặt theo ý kiến về điều đúng, hoặc dù chúng được Đức Chúa Trời truyền dạy, và được thực hiện với mọi hoàn cảnh bên ngoài được đòi hỏi, thế nhưng chúng được làm cách xấu, tức là không từ một linh hồn được ban cho đức tin cứu rỗi, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, và sự ăn năn thật và đức tin, vì mục đích lừa dối người khác hay vì mục đích phô trương sự tin kính và đạt được vinh quang hay một lợi ích nào đó từ loài người. Ê-sai 66:1, 2, 3, 4. Đức Giê-hô-va phán như vầy, chính trời là ngai của Ta, và đất là bệ chân của Ta: đâu sẽ là nhà mà các ngươi xây cho Ta, và đâu là nơi nghỉ ngơi của Ta? Nhưng mọi điều này tay Ta đã làm nên, và nhờ đó mọi điều này hiện hữu, Giê-hô-va phán: nhưng Ta đoái xem người này, là người nghèo khó và đau đớn trong thần trí, và run sợ trước Lời Ta. Kẻ giết một con bò, như thể đánh một người: kẻ dâng một con chiên, như thể chặt đầu một con chó: kẻ dâng một lễ vật, như thể dâng huyết heo: kẻ đốt hương, như thể chúc phước cho một hình tượng: ngay cả chúng chọn các đường lối riêng của mình, và linh hồn chúng vui thích trong các sự gớm ghiếc của chúng: Ta cũng sẽ chọn các hình phạt của chúng, và Ta sẽ giáng trên chúng điều chúng sợ: vì khi Ta gọi, không ai trả lời, khi Ta phán, chúng đã không nghe: vì chúng đã làm điều ác trước mắt Ta, và chọn điều mà Ta không vui thích. Ê-sai 1:11, 12, 13, 14, 15. Các của lễ đông đảo của các ngươi có ích gì cho Ta? Giê-hô-va phán: Ta đã đầy các của lễ thiêu bằng chiên đực và mỡ của thú béo: và Ta không vui thích trong huyết của bò đực, chiên con, và dê đực. Khi các ngươi đến ra mắt trước mặt Ta, ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi, để giày đạp các sân của Ta? Chớ tiếp tục dâng lễ vật hư không, hương là sự gớm ghiếc đối với Ta: ngày trăng mới và ngày Sa-bát, việc triệu tập các hội chúng, Ta không thể chịu đựng sự gian ác và buổi nhóm trọng thể: các ngày trăng mới của các ngươi và các lễ định kỳ của các ngươi linh hồn Ta ghét, chúng là gánh nặng cho Ta: Ta mệt mỏi vì mang chúng. Vì vậy, khi các ngươi giơ tay ra, Ta sẽ che mắt Ta khỏi các ngươi. Dù các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy huyết.

21. Và nó có hai loại: Một là của những người biết rằng điều họ làm và nói, họ làm và nói cách giả tạo, chỉ vì mục đích phô trương sự thánh khiết của mình và vì mục đích đạt được một lợi ích nào đó: loại kia là của những người không biết điều đó, mà trái lại nghĩ mình hành động và nói cách chân thành, trong khi đó sự lừa dối của lòng mình rất rõ ràng đối với Đức Chúa Trời. Một thí dụ về loại trước <H&G> của sự giả hình có nơi người Giu-đa đến nghe các bài giảng của Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 33:30, 31, 32. Cũng vậy nơi người Pha-ri-si dâng của bố thí trong các nhà hội và đường phố, lo liệu để có kèn thổi trước mặt họ, là những người cũng trong các hội chúng và nơi các góc đường đứng cầu nguyện, là những người, khi kiêng ăn, giả vờ mặt u ám, để họ được người ta thấy và nhận vinh quang từ họ: về họ trong Ma-thi-ơ 6 và chương 15:7, 8, “Hỡi kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi cách đúng đắn, rằng, ‘Dân này đến gần Ta bằng miệng mình, và tôn kính Ta bằng môi mình; nhưng lòng chúng xa cách Ta.’” Và chương 32 gần như toàn bộ. Và Lu-ca 16:14, 15. Một thí dụ về loại sau của sự giả hình <H&G> có nơi người Pha-ri-si ấy trong Lu-ca chương 18:11, 12, là người đứng riêng ra cầu nguyện như vầy, “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác, kẻ trộm cắp, kẻ bất công, kẻ ngoại tình, hay ngay cả như người thâu thuế này. Tôi kiêng ăn hai lần một tuần, tôi dâng một phần mười mọi tài sản của tôi.” Sự giả hình như vậy có nơi Phao-lô trong Do Thái giáo: vì ông nghĩ mình thật sự và chân thành thờ phượng Đức Chúa Trời, với người lân cận mình. Như vậy có nơi nhiều người Giáo hoàng, là những người tự thuyết phục rằng mình thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và họ làm điều này với lòng sốt sắng lớn, nhưng không có đức tin thật và đức ái.

22. Lại nữa, sự giả hình hoặc là theo thói quen hoặc là theo hành động. Sự giả hình theo thói quen là điều gồm trong thói quen và được thực hiện liên tục bởi những kẻ bị định tội đời đời, nhưng bởi những người được tuyển chọn chỉ cho đến khi họ được loại bỏ bởi ân điển của Đức Thánh Linh tái sinh. Vì còn nhiều sự giả hình còn lại nơi mọi người, ngay cả những người thánh khiết nhất, như có chép, “Mọi người đều là kẻ nói dối”: thế nhưng có một sự khác biệt lớn giữa họ và những kẻ bị định tội đời đời.

23. Sự giả hình theo hành động là điều được phạm trong một hành động nào đó, có vẻ bề ngoài của sự tin kính, nhưng không có sự thật. Như vậy là sự giả hình của Phi-e-rơ và những người khác giữa người Giu-đa, mà Ga-la-ti 2:12, 13, 14 nói về. Vì trước khi một số người từ Gia-cơ đến, Phi-e-rơ đang ăn với người Ngoại giáo; nhưng khi họ đến, ông rút lui và tách mình ra khỏi họ, sợ những người thuộc về phép cắt bì. Và các người Giu-đa còn lại cũng giả vờ với ông, đến nỗi ngay cả Ba-na-ba cũng bị cuốn theo sự giả vờ của họ. Nhưng khi Phao-lô thấy họ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, ông nói với Phi-e-rơ trước mặt tất cả họ, Nếu ngươi, là người Giu-đa, sống theo cách của người Ngoại giáo, chứ không như người Giu-đa, tại sao ngươi bắt người Ngoại giáo sống như người Giu-đa? Dù người hành động biết hay không biết, đây là sự giả hình.

24. Như vậy sự giả hình là chúc phước cho ai đó bằng miệng mình, nhưng trong lòng rủa sả cùng người ấy, như các triều thần của Sau-lơ đã làm với Đa-vít. Thi Thiên 62:5. Tuy nhiên, về sự xuất sắc của Ngài họ lập kế hoạch để loại bỏ Ngài, họ vui thích trong sự giả dối: bằng miệng họ chúc phước cách mạnh mẽ nhất.

25. Sự giả hình là hư không và đa dạng, làm thất vọng chính những kẻ bày mưu nó, Thi Thiên một trăm mười chín, câu một trăm mười tám: Ngài giày đạp mọi kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Ngài, vì sự lừa dối của chúng là giả dối.

26. Cũng có sự phân biệt về những kẻ giả hình: vì một số chỉ đơn thuần là kẻ giả hình từ sự ác độc của tâm trí và hài lòng với chính mình về sự giả hình của mình, và không có khởi đầu hay cảm nhận nào về sự tin kính thật trong lòng mình; những người khác là kẻ giả hình trong một phương diện nào đó, nhận biết và than khóc các tàn dư của sự giả hình nơi chính mình, và đồng thời có những khởi đầu của đức tin thật và sự trở lại với Đức Chúa Trời. Những người trước bị Đức Chúa Trời lên án; những người sau được nhận vào ân điển vì sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho họ.

27. Những kẻ giả hình kiêu ngạo và ngạo mạn, mà đối với họ ngay cả các chi thể thật của Hội Thánh cũng dường như ô uế so với chính họ: vì vậy họ nói với họ, như có chép trong Ê-sai 65:5, “Hãy đến gần chính ngươi, chớ chạm đến ta, vì ta thánh hơn ngươi.” Một thí dụ là người Pha-ri-si là những người đã nhận sự công chính cho chính mình, xem người khác là bất công và tội nhân, Ma-thi-ơ 9:11.

28. Ở nơi công khai họ là những tín hữu theo chữ nghĩa, nhưng trong sự thật họ là kẻ thù của những tín hữu thật, và họ giữ những người ấy xa khỏi mình, như có chép về họ trong Ê-sai 66:5, các anh em các ngươi, những kẻ ghét các ngươi, giữ các ngươi xa cách.

29. Họ khoe rằng Đức Chúa Trời sẽ bị sỉ nhục trừ khi Ngài được chúng thờ phượng: họ xem sự thờ phượng của người khác như không là gì so với sự thờ phượng của chính mình, và họ nghĩ Đức Chúa Trời bị ràng buộc với họ như thể Ngài ở trong miệng họ. Ê-sai sáu mươi sáu, câu năm, nói, các anh em các ngươi, những kẻ ghét các ngươi, là những kẻ đuổi các ngươi ra vì cớ danh Ta, nói, “Hãy để Đức Giê-hô-va được tôn vinh.”

30. Họ không thể chịu đựng ai tốt hơn mình, Ma-thi-ơ 23:13. Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, kẻ giả hình, vì các ngươi đóng vương quốc thiên đàng đối với loài người: vì các ngươi không vào, cũng không cho những người đang vào được vào.

31. Về tội lỗi họ có điều không phải là tội lỗi, và ngược lại, về tội lỗi họ không có điều thật sự là tội lỗi, Ma-thi-ơ 12:1. Vào thời ấy Chúa Giê-xu đi qua các ruộng lúa vào ngày Sa-bát: và các môn đồ Ngài đói và bắt đầu bứt các bông lúa và ăn. Nhưng người Pha-ri-si, khi thấy điều này, nói với Ngài: Này, các môn đồ Ngài làm điều không được phép làm trong ngày Sa-bát. Vân vân. 15:1 và các câu tiếp theo. Rồi một số thầy thông giáo và người Pha-ri-si từ Giê-ru-sa-lem đến gần Chúa Giê-xu, nói, Tại sao các môn đồ Ngài vi phạm truyền thống của các trưởng lão? Vì họ không rửa tay khi ăn bánh, vân vân. Họ tuân giữ các truyền thống của loài người hơn là các điều răn thiêng liêng, Ma-thi-ơ 15:3 và các câu tiếp theo. Nhưng Chúa Giê-xu đáp rằng với họ, Tại sao các ngươi cũng vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời bởi truyền thống của các ngươi? Vì Đức Chúa Trời đã truyền, rằng, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Ai rủa sả cha hay mẹ, hãy chết. Nhưng các ngươi nói, Ai nói với cha hay mẹ, Đó là một của dâng mà nhờ đó ngươi có thể được lợi bởi ta, và không hiếu kính cha hay mẹ mình. Và các ngươi đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của các ngươi, vân vân.

32. Vì mục đích lừa dối, họ giữ một điều trong lòng trong khi khẳng định một điều khác bằng lưỡi. Bằng miệng và môi họ tôn kính Đức Chúa Trời, nhưng lòng họ xa cách Ngài, Ma-thi-ơ 15:7–8. “Hỡi kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi cách đúng đắn, rằng: ‘Dân này đến gần…’”

33. Dân này đến gần Ta bằng miệng mình, và tôn kính Ta bằng môi mình: nhưng lòng chúng xa cách Ta.

34. Họ phục vụ Đức Chúa Trời cách vô ích, Ma-thi-ơ 15, câu 9. Nhưng họ thờ phượng Ta cách vô ích, dạy dỗ các giáo lý là điều răn của loài người.

35. Họ liên tục chỉ trích các lầm lỗi và tỳ vết của người khác, nhưng về các lầm lỗi và vi phạm của chính mình họ không phải là người quan sát cũng không phải là người sửa chữa, Ma-thi-ơ 7:3, 4, 5.

36. Bằng những lời giả dối và giả tạo, họ dẫn người khác đến cùng nơi mà chính họ đã đến, Châm Ngôn 11:9. Bằng miệng, kẻ giả hình làm hư hỏng người lân cận mình: nhưng nhờ sự hiểu biết của người công chính, họ được giải cứu.

37. Sự trông đợi của họ hư mất. Gióp 8:11 và các câu tiếp theo: Cây sậy có mọc lên mà không có bùn không, cây lau có tăng trưởng mà không có nước không? Trong khi còn xanh tươi, khi chưa bị nhổ, thế nhưng trước mọi cỏ nó héo úa. Đường lối của những kẻ quên Đức Chúa Trời cũng vậy; vì sự trông đợi của kẻ giả hình hư mất. Sự trông cậy của người ấy bị khinh bỉ: sự tin cậy của người ấy là nhà nhện. Người ấy dựa vào nhà mình, là nhà không đứng vững; người ấy nắm lấy nó, là điều không thể bền vững.

CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về công đức của loài người.

1. CHƯƠNG X. Trong đó bàn về công đức của loài người.

2. Thứ hai, các việc lành của chúng ta không phải là công đức theo nghĩa đúng đắn, không gì ít hơn sẽ làm được, vì thiếu đức tin thật và đức ái đối với Đức Chúa Trời và

3. hay đáng được sự sống đời đời. Vì công đức, hiểu theo nghĩa tốt (cũng có công đức xấu), theo nghĩa đúng đắn, là một việc lành trọn vẹn, không bị nợ, và được thực hiện chỉ từ các nguồn lực của chính chúng ta vì lợi ích và ích lợi của người khác, mà đối với người ấy theo bản chất một phần thưởng là xứng đáng, tương ứng về tỉ lệ với nó. Vì những điều này được đòi hỏi trong công đức gọi đúng tên. 1. nó phải trọn vẹn tốt lành. 2. nó không bị nợ. 3. nó được thực hiện chỉ từ các nguồn lực của chính chúng ta. 4. nó được làm vì lợi ích và ích lợi của người khác. 5. theo bản chất nó phải là điều mà một phần thưởng là xứng đáng. 6. phần thưởng phải có tỉ lệ với nó về giá trị.

4. Nhưng các việc lành của chúng ta trước hết trong đời này không tuyệt đối và trọn vẹn tốt lành, chúng không tuyệt đối công chính và thanh sạch. 1. vì ngay cả những người thánh khiết nhất cũng làm nhiều điều ác và tội lỗi nơi chính mình, mà vì đó họ có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng bị ném vào các hình phạt đời đời, Gia-cơ 3:2. Trong nhiều điều tất cả chúng ta đều vấp ngã. và chương 2, câu 10. ai vấp ngã trong một điều, đã trở nên có tội về mọi điều. Đa-vít đã phạm tội ngoại tình, giết U-ri, cố che giấu tội ác, đếm dân. Sứ đồ Phi-e-rơ đã chối Chúa Christ ba lần. 2. vì họ bỏ sót nhiều điều tốt lành, mà họ bị ràng buộc phải làm theo Luật pháp. 3. vì các việc lành của họ luôn luôn từ những điều này thì rõ ràng, bất luận điều gì được làm bên ngoài, nhưng không với một tâm trí chân thành, dù nó

5. đi kèm với các tỳ vết, và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Trong các việc làm tốt nhất của họ không bao giờ có sự trọn vẹn của sự ngay thẳng như phải có. Vì đức tin, sự tái sinh, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, mà từ đó các việc lành phát xuất, vẫn còn không trọn vẹn nơi chúng ta trong đời này: Từ một nguyên nhân không trọn vẹn, các hiệu quả trọn vẹn không thể theo sau: Rô-ma 7:23. Tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, tranh chiến chống lại luật của tâm trí tôi. Đây là lý do tại sao các công việc của những người tin kính không thể đứng vững trong sự phán xét của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 143:2. Chớ vào sự phán xét với đầy tớ Ngài, vì trước mặt Ngài không sinh linh nào được xưng công chính, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Đáng rủa sả thay cho mọi người không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách Luật pháp, vân vân. Vì vậy, vì mọi sự đều không trọn vẹn, chúng ta hãy thừa nhận và than khóc các tỳ vết và yếu đuối của mình, và gắng sức với lòng sốt sắng lớn hơn vì sự trọn vẹn, hơn là khoe khoang về các công việc đáng công đức.

6. Chống lại luận cứ này, những người Giáo hoàng phản đối bằng nhiều sự phản đối mà chúng ta sẽ bác bỏ theo thứ tự.

7. THỨ NHẤT: Đối với ai Luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối khả thi, thì các việc lành của họ cũng thật sự tốt lành và tuyệt đối công chính và trọn vẹn: Đối với những người công chính Luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối khả thi: Vậy thì các việc lành của những người công chính là thật sự tốt lành và tuyệt đối công chính và trọn vẹn.

8. Giả thiết được Bellarmine chứng minh trong sách 4 về sự xưng công chính, chương 11, bằng những chứng cớ này, Ma-thi-ơ 11:30, “Ách Ta thì dễ chịu, và gánh Ta thì nhẹ nhàng,” và I Giăng 5:3, “Các điều răn của Ngài không nặng nề.”

9. ĐÁP. Trước hết, vì mục đích tránh các sự mơ hồ, kết luận của sự phản đối phải được giải thích cách đúng đắn. Bởi những người công chính ở đây chúng ta hiểu những người được xưng công chính qua Đấng Christ và được tái sinh bởi Đức Thánh Linh: rồi chúng ta thừa nhận các việc lành của họ là thật sự tốt lành, tức là không phải giả dối và giả tạo tốt lành, mà không phải tuyệt đối và đơn giản thanh sạch và công chính: cũng như vàng mà cặn bã được pha trộn vào thì thật sự là vàng, nhưng không phải là thuần khiết. Rồi giả thiết bị phủ nhận; vì đối với con người trong tình trạng ngay thẳng, sự vâng lời trọn vẹn đối với toàn bộ Luật pháp là khả thi theo mọi phần và mức độ, cũng như đối với các thiên sứ. Tuy nhiên, đối với những người sa ngã và chưa tái sinh, việc hoàn thành Luật pháp là không thể đến nỗi họ thậm chí không thể bắt đầu sự vâng lời làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, theo những chứng cớ này: Sáng Thế Ký 6:5, mọi ý tưởng của tư tưởng lòng người chỉ là gian ác luôn luôn. Và 8:21, ý tưởng của lòng người là gian ác từ tuổi trẻ. Giê-rê-mi 13:23, Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi các đốm của nó chăng? thì các ngươi cũng có thể làm lành, là những kẻ đã được dạy làm điều ác. Ma-thi-ơ 7:18, Cây xấu không thể sinh quả tốt. Rô-ma 8:7, Tâm trí của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật sự không thể thuận phục. Và 14:23, Bất cứ điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi. II Cô-rinh-tô 3:5, không phải chúng ta đủ khả năng bởi chính mình để nghĩ điều gì như bởi chính mình. Nhưng đối với người được tái sinh, Luật pháp là khả thi. 1. Về kỷ luật bên ngoài. 2. Về sự kể của sự công chính trọn vẹn nhất của Đấng Christ: vì Đấng Christ đã hoàn thành toàn bộ Luật pháp cách tuyệt đối nhất thay cho chúng ta, Đức Chúa Trời chấp nhận nó như thể nó đã được hoàn thành cách tuyệt đối nhất bởi chúng ta. 3. Về sự khởi đầu của sự vâng lời bên trong và bên ngoài trong đời này. Vì đối với cùng những người được tái sinh, dù được dạy dỗ bởi ân điển của Đấng Christ, Luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối không thể đối với Đức Chúa Trời trong đời hiện tại, tức là về sự vâng lời bên trong và bên ngoài tuyệt đối trọn vẹn đối với Luật pháp thiêng liêng: vì Đấng Christ không muốn truyền đạt ân điển cách trọn vẹn cho những người được tuyển chọn của Ngài ở đây, mà truyền dạy họ hằng ngày kêu cầu, xin tha các tội lỗi của chúng con, và truyền dạy chúng ta gắng sức vì sự trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 12:1, 28, và cảnh báo rằng chừng nào chúng ta còn ở đây, sẽ có một cuộc tranh đấu tương lai của xác thịt và thần trí, Ga-la-ti 5:17, và Phao-lô làm chứng về cuộc tranh đấu ấy nơi người được tái sinh bằng chính gương của mình, Rô-ma 7.

10. Ân điển của Đấng Christ thật sự có thể làm cho Luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối khả thi đối với người được tái sinh trong đời này: nếu Đức Chúa Trời muốn. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không muốn làm mọi sự như Ngài có thể, mà như Ngài định đoạt bởi sự khôn ngoan của Ngài. Thật vậy đó là sự khôn ngoan thiêng liêng mà Đức Chúa Trời Toàn Năng muốn thứ tự của sự phục hồi của chúng ta là liên tiếp, cho đến khi chúng ta đến mục tiêu trọn vẹn trong vinh quang, sau khi đã cởi bỏ xác thịt của tội lỗi. Sự khôn ngoan trên trời này bị sự khôn ngoan của tòa thánh Rô-ma phủ nhận: chống lại những lời này Thi Thiên 143:2, “Chớ vào sự phán xét với đầy tớ Ngài, vì trước mặt Ngài không sinh linh nào sẽ được xưng công chính.” Rô-ma 3:20, “Bởi các việc làm của Luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” Điều ấy cũng được lặp lại trong Ga-la-ti 2:16.

11. Thứ ba, các nơi được Bellarmine đưa ra để chứng minh tiền đề nhỏ là không liên quan. Vì Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 11:30 không có ý rằng việc hoàn thành luật pháp là tuyệt đối khả thi đối với những người được tái sinh: vì Ngài không nói ở đó về Luật pháp, hay về sự vâng lời phải được chúng ta dâng lên Luật pháp, mà Ngài đang nói về sự thông công với chính Ngài, để ách của chính Đấng Christ trở thành của chúng ta. Ách của Đấng Christ là giáo lý và kỷ luật của Đấng Christ kết hợp với các hoạn nạn và sửa phạt phụ thuộc vào nó, là ách mà chúng ta mang lấy khi chúng ta nhận giáo lý và kỷ luật của Đấng Christ, thuận phục nó, giữ nó, và không từ chối chịu đựng, mang, và chịu thập tự giá và nhiều hoạn nạn vì cớ nó. Ách này không nặng nề trong cảm giác đối với những người được tái sinh là những người thật sự tin nơi Đấng Christ, mà dễ chịu: không nặng, mà nhẹ. Đấng Christ nói về ách, không phải về các công việc của những người mang ách của Đấng Christ: về cảm giác, không phải về sự chuyển động hay hành động và việc làm của chúng ta. Các điều răn của Đức Chúa Trời thì khắc nghiệt và nặng nề trong hành động vì sự yếu đuối của xác thịt chúng ta và <H&G> của chúng: ách của Đấng Christ thì dễ chịu trong cảm giác, và gánh của nó nhẹ nhàng vì <H&G> của Đấng Christ ngự trong chúng ta qua Đức Thánh Linh. Do đó mà những người tin thật không chỉ sẵn lòng nhận giáo lý của Đấng Christ, mà còn tự nguyện thuận phục kỷ luật của Ngài, thật vậy, và chịu khổ vì Đấng Christ với niềm vui.

12. Về nơi I Giăng 5:3, “Đây là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn Ngài: và các điều răn Ngài không nặng nề”: trong đó, các điều răn nặng nề không được hiểu là không thể, mà là phiền toái, khó chịu, không đồng ý, cay đắng. Vì đối với một Cơ Đốc nhân và một người tin thật, các điều răn của Đức Chúa Trời thì dễ chịu và đồng ý.

13. Nó thúc ép: Đối với ai có thể yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận, thì luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối khả thi: Nhưng người được tái sinh có thể yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận: Vậy thì đối với họ luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối khả thi. Tiền đề lớn được chứng minh bằng những lời nói sau đây, Giăng 14:23, Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ Lời Ta. Rô-ma 13:8.

14. Ai yêu mến người lân cận mình thì đã làm trọn Luật pháp. Ga-la-ti 5:14. Toàn bộ luật pháp được làm trọn trong một lời, Ngươi hãy yêu người lân cận mình như chính mình.

15. ĐÁP. Phải phân biệt: Những người có thể yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận, tức là với sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, thì luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối khả thi đối với họ. Nhưng người ta phủ nhận rằng người được tái sinh có thể yêu mến với sự trọn vẹn mà Luật pháp đòi hỏi. Hơn nữa, các chứng cớ được trích dẫn không chứng minh tiền đề lớn bị giới hạn như vậy: vì trong Giăng 14:23 chỉ dạy rằng hiệu quả và bằng chứng ( <H&G> ) của tình yêu đối với Đấng Christ là việc giữ Lời của Đấng Christ: và vì vậy càng có người yêu mến Đấng Christ nhiều, người ấy càng gắng sức giữ Lời của Đấng Christ nhiều. Trong Rô-ma 13:8 và Ga-la-ti 5:14, Phao-lô không bàn về toàn bộ Luật pháp mà bằng phép hoán dụ hiểu bảng thứ hai của Mười Điều Răn bằng tên Luật pháp, và chỉ nói về các bổn phận được truyền cho chúng ta đối với người lân cận, như văn cảnh chỉ ra. Vì Ngài không nói gì ở đây về sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời. Hãy yêu người lân cận như luật pháp quy định, và ngươi sẽ thỏa mãn bảng thứ hai của luật pháp. Nhưng ngươi không thể nào hoàn thành điều này. Vì vậy, không có gì cho ngươi khoe khoang trong ý kiến về đức ái của ngươi, là đức ái mà dù lớn như chưa từng có nơi bất cứ người nào (ngoại trừ Đấng Christ), vẫn còn xa mới đạt đến quy định của Luật pháp, cũng không thể làm cho ngươi công chính trước mặt Đức Chúa Trời: vì đối với việc hoàn thành tuyệt đối Luật pháp thì đặc biệt thuộc về tình yêu trọn vẹn nhất đối với Đức Chúa Trời.

16. Ông lại khăng khăng. Một số người công chính đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: Vậy nên, đối với người công chính, Luật pháp của Đức Chúa Trời là hoàn toàn có thể giữ được. Tiền đề được chứng minh bằng các ví dụ. Thi Thiên 118, tức là 119 theo người Hê-bơ-rơ, câu 10, Đa-vít nói: "Con đã hết lòng tìm kiếm Ngài." Về A-sa, Ê-xê-chia, Giô-si-a, cũng có lời tương tự rằng họ đã hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời. Về Giô-suê, có lời chép trong chương 11, câu 15, rằng ông đã hoàn thành mọi điều Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se, rằng ông không bỏ sót một lời nào trong mọi điều răn mà Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se. Lu-ca 1, câu 6, về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét có lời chép: "Cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Đức Giê-hô-va không chỗ trách được." Về các sứ đồ, Chúa phán trong Giăng 17, câu 6: "Họ vốn thuộc về Ngài, Ngài đã ban họ cho Con, và họ đã giữ lời Ngài." Ngài cũng gọi họ là bạn hữu trong Lu-ca 12, câu 4: "Nhưng Ta phán cùng các ngươi, là bạn hữu Ta." Và trong Giăng 15, câu 15: "Nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu." Thế mà tại đó Ngài đã nói rằng chỉ những ai giữ các điều răn mới là bạn hữu. Còn sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 7, câu 19, 20, khi nói về điều răn "Ngươi chớ tham muốn," thì nói: "Vì điều ta không muốn, ta lại làm; nhưng nếu ta làm điều ta không muốn, thì chẳng phải ta làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ở trong ta làm." Tại đó ông công khai chứng tỏ rằng ông không phạm tội khi ông tham muốn một cách không tự nguyện, vì chính ông không làm công việc đó, do đó ông giữ luật pháp, là luật khi truyền "Ngươi chớ tham muốn," thì truyền cho ý chí chớ muốn tham muốn, chứ không truyền cho cảm giác, là thứ không thể chịu luật pháp. Vì thế ông lại nói thêm tại đó trong câu 25: "Chính mình ta lấy tâm trí phục Luật pháp của Đức Chúa Trời." Nhưng nếu ông phục Luật pháp bằng tâm trí, thì đó là với một sự ưng thuận nào đó của tâm trí.

17. ĐÁP. Trước hết, tiền đề của phép tam đoạn luận rút gọn này là mơ hồ: Vì một số người công chính đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, tức là, với lòng sốt sắng nghiêm túc chứ không giả dối, họ đã sắp đặt đời sống mình theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ theo một số điều. Tuy nhiên, không ai đã hoàn toàn làm trọn Luật pháp của Đức Chúa Trời theo mọi phần và mọi mức độ. Hơn nữa, bằng chứng của tiền đề cũng mơ hồ, trong đó "hết lòng, hết linh hồn, hết ý chí" cũng đồng nghĩa với lòng sốt sắng chân thành chứ không giả dối. Giô-suê 11:15 nói về Giô-suê trong một phương diện nhất định, khi có lời chép rằng ông đã làm mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se, tức là, những điều thuộc về cuộc viễn chinh quân sự được mô tả tại đó; điều đó không liên quan đến việc làm trọn toàn bộ Luật pháp. Đoạn Lu-ca 1:6 về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đã được giải thích ở trên trong quyển sáu, chương ba mươi sáu, cột 2989. Giăng 17:6, khi có lời chép về các sứ đồ rằng họ đã giữ lời Đức Chúa Trời, không có nghĩa là họ đã hoàn toàn làm trọn mọi điều răn của Đức Chúa Trời trong mọi phương diện, mà là họ đã đón nhận giáo lý của Đức Chúa Trời do Đấng Christ rao truyền bằng đức tin và lương tâm tốt, và đã xưng nhận và truyền bá giáo lý ấy. Lu-ca 12:4 và Giăng 15:15 không dạy rằng các môn đồ của Đấng Christ đã làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi phần và mọi mức độ; bằng không, Đấng Christ đã chẳng cần phải chết vì họ và đổ huyết Ngài ra để tha tội cho họ. Đoạn Rô-ma 7:19, 20, 25 ngược lại chứng tỏ rằng Phao-lô đã không làm trọn Luật pháp của Đức Chúa Trời.

18. Đó là lời đáp cho sự phản đối thứ nhất. THỨ HAI: Ai không phạm tội trong các việc lành mình làm, thì các việc lành của người ấy không phải là không trọn vẹn và không tinh sạch: Người công chính không phạm tội trong các việc lành mình làm: Vậy nên, vân vân. Tiểu tiền đề được chứng minh bằng gương của Gióp, về ông có lời chép trong Gióp 1:22: "Trong mọi việc đó, Gióp không phạm tội bằng môi miệng mình, cũng không nói điều gì dại dột nghịch cùng Đức Chúa Trời." Và trong chương 2, câu 3, chính Đức Chúa Trời phán với Sa-tan về Gióp: "Ngươi có để ý đến Gióp, tôi tớ Ta chăng, vì trên đất chẳng có ai giống như người; một người đơn sơ và ngay thẳng, lánh khỏi điều ác, mà vẫn giữ vững sự thanh liêm của mình sao?"

19. ĐÁP. Thật là ngụy biện khi lấy điều nói trong một phương diện nhất định mà hiểu như nói một cách tuyệt đối. Nhưng về Gióp, những điều này được nói trong Kinh Thánh trong một phương diện nhất định, như thể nói rằng, cho đến lúc đó Gióp chẳng hề xúc phạm đến Đức Chúa Trời bằng việc làm hay lời nói với dấu hiệu nào của sự thiếu kiên nhẫn, mà đã hết sức lánh khỏi điều ác, kẻo bị lây nhiễm bởi các thói xấu của người khác, chuyên tâm về sự tin kính đối với Đức Chúa Trời và sự công chính đối với loài người, không giả dối và không giả vờ. Tuy nhiên, những điều này không hề được hiểu một cách tuyệt đối, như thể ông không bao giờ phạm tội trong bất cứ việc lành nào của mình. Vì chương thứ ba và nhiều chương tiếp theo, cũng như chương ba mươi tám và một số chương tiếp theo trong cùng sách Gióp, đều làm chứng dồi dào rằng sự kiên nhẫn của Gióp đã dao động và ông đã bị Đức Chúa Trời quở trách nặng nề, vì trong lời nói của mình ông đã tuôn ra những ý nghĩ trong tâm trí một cách thiếu khôn ngoan và không suy xét, và cũng vì ông đã tranh luận một cách mờ mịt nghịch lại mưu định của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên Gióp không chỉ cố bênh vực sự vô tội của mình mà còn muốn khẳng định sự khôn ngoan, nhân lành, công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời, đó chắc chắn là một việc lành: nhưng mặc dù lúc đầu ông đã chịu đựng mọi sự một cách kiên nhẫn nhất và không phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời bằng lời nói hay việc làm, cũng không trong tâm trí hay miệng lưỡi với sự thiếu kiên nhẫn: thế mà khi hoạn nạn gia tăng, ông đã làm ô uế việc lành đó bằng những lời than thở quá mức về nỗi khốn khổ của mình và bằng những lời suy xét nông cạn về các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sự phản đối THỨ BA: Những ai nghĩ rằng các việc lành của mình đáng được tô điểm bằng danh hiệu công chính và tin rằng mình có thể đứng vững trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn các việc lành của họ là hoàn toàn tốt lành và tinh sạch: Nhưng người công chính nghĩ rằng các việc lành của mình đáng được tô điểm bằng danh hiệu công chính của mình và tin rằng mình có thể đứng vững trong sự phán xét của Đức Chúa Trời: Vậy nên, vân vân. Tiểu tiền đề được chứng minh bằng gương của Đa-vít, người nói trong Thi Thiên 7, câu 9: Xin xét đoán con, hỡi Đức Giê-hô-va, tùy theo sự công chính của con, và tùy theo sự thanh liêm ở trong con. Thi Thiên 16, tức là 17 theo người Hê-bơ-rơ, câu 1 và các câu tiếp theo: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghe sự công chính của con. Nguyện sự xét đoán con ra từ trước mặt Ngài. Nguyện mắt Ngài xem xét sự ngay thẳng. Ngài đã thử lòng con và thăm viếng con ban đêm, Ngài đã thử con bằng lửa và không thấy điều gian ác nào trong con. Thi Thiên 17, tức là 18 theo người Hê-bơ-rơ, câu 21, 22. Đức Giê-hô-va sẽ thưởng cho con tùy theo sự công chính của con và tùy theo sự sạch sẽ của tay con mà báo đáp con, vì con đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không lìa bỏ Đức Chúa Trời con cách gian ác. Thi Thiên 25, tức là 26 theo người Hê-bơ-rơ, câu 1. Xin xét đoán con, hỡi Đức Giê-hô-va, vì con đã bước đi trong sự thanh liêm của con. Thi Thiên 118, tức là 119 theo người Hê-bơ-rơ, câu 121: Con đã làm sự xét đoán và sự công chính, xin chớ phó con cho kẻ hà hiếp con.

20. ĐÁP. Ngụy biện nằm ở chỗ câu nói được hiểu trong một ý nghĩa có giới hạn. Vì Đa-vít không nói về các việc lành của mình một cách tuyệt đối, mà là nói một cách so sánh với các việc làm của các kẻ thù nghịch mình, và cũng không nói một cách tuyệt đối, mà là trong một vụ việc nhất định mà trong đó ông vô tội, tức là ông bị Sau-lơ và các triều thần của Sau-lơ cáo buộc về tội âm mưu và tội phản quốc. Còn về điều Bellarmine đáp lại, rằng lời của Đa-vít là tổng quát, thì ông ta cố lừa dối: vì Đa-vít không nói một cách phổ quát, mà nói một cách không xác định: hơn nữa, mọi hoàn cảnh đều chứng tỏ rằng lời của ông phải được giới hạn vào một vụ việc nhất định mà trong đó ông bị cáo buộc sai.

21. Sự phản đối THỨ TƯ: Ma-thi-ơ 6:22. Nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng. Và Lu-ca 11:36. Vậy nếu thân thể ngươi đầy ánh sáng, không có phần nào tối tăm, thì nó sẽ sáng toàn vẹn, và như đèn sáng sẽ soi cho ngươi. Tại chỗ này, Bellarmine nói, một việc lành hoàn toàn tốt được mô tả, là việc thật sự tốt xét về bản chất, xét về ý định, và các hoàn cảnh khác. Vì mắt đơn thuần là ý định ngay thẳng, thân thể đầy ánh sáng là việc lành, về việc đó có lời chép trong Ma-thi-ơ 5:16. Hãy để ánh sáng các ngươi soi sáng như vậy, để người ta thấy các việc lành của các ngươi, vân vân. Nhưng một việc như thế Chúa tuyên bố là sáng toàn vẹn, và không có phần nào tối tăm. Nhưng nếu việc đó vốn là tội trọng xét theo bản chất, như người Luther nói, thì nó hẳn có một phần lớn tối tăm, thật ra nó hẳn tối tăm toàn vẹn, như Chúa phán tại đó về một việc làm với ý định xấu. Vì cũng như ý định xấu, bất cứ thói xấu nào khác cũng làm cho một việc trở nên xấu, mặc dù xét về bản chất nó vốn tốt.

22. Trước hết, Bellarmine đã làm sai lệch chỗ này bằng một cách giải thích sai lầm: vì ý kiến của ông là: Vì mắt là dấu hiệu chính yếu của tâm trí, nên trong tiếng Hê-bơ-rơ mắt được dùng để chỉ toàn bộ trí tuệ của con người. Như vậy, sự phán đoán của chính tâm trí được biểu thị tại đây: chúng ta nên chú tâm vào đó hơn là vào việc tích lũy của cải: để cũng như thân thể được mắt điều khiển, toàn bộ đời sống chúng ta cũng nên được lý trí ngay thẳng điều khiển, tức là, được Thần Linh của Đức Chúa Trời soi sáng. Vì vậy, ông hiểu mắt đơn thuần hay nét mặt làm chứng cho một tâm trí tinh sạch và toàn vẹn trước những người quan sát: tức là, tinh sạch và toàn vẹn: đối lập với nó là mắt gian ác, tức là, chứng cớ của một tâm trí bị ảnh hưởng xấu, tức là, bị vấy bẩn bởi một thói xấu nào đó. Ông gọi thân thể là sáng, là thân thể được ánh sáng của mắt soi sáng, tức là, bởi sự phán đoán ngay thẳng của người nhìn: đối lập với nó là tối tăm, tức là, điều bị đặt trong bóng tối, cụ thể là, bởi các tình cảm xấu xa che khuất ánh sáng của tâm trí. Sự phản đối thứ năm từ I Cô-rinh-tô 3:12, 13, 14, 15. Nếu ai xây trên nền này, vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ; lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người ra sao. Nếu công việc của ai còn lại, là công việc người ấy đã xây trên nền, người ấy sẽ nhận phần thưởng: nếu công việc của ai bị đốt cháy, người ấy sẽ bị thiệt hại, vân vân. Tại chỗ này một số việc được chỉ ra là được xây trên nền của đức tin thật tốt lành đến nỗi chúng không có chút thói xấu nào. Vì điều này trước hết được tỏ ra qua sự so sánh với vàng, bạc, đá quý. Rồi vì những việc ấy được nói là còn lại trong lửa của sự phán xét thiêng liêng và nhận phần thưởng. Vì chắc chắn tội lỗi không thể được gọi là vàng, cũng không thể tồn tại trong lửa của sự phán xét thiêng liêng, cũng không thể nhận phần thưởng, mà chỉ nhận hình phạt và khổ hình.

23. ĐÁP. Và Bellarmine đã làm sai lệch đoạn này bằng một cách giải thích sai lầm: nhưng xin xem ý nghĩa thật của nó trong quyển trước, trong chương cuối cùng.

24. Sự phản đối THỨ SÁU Gia-cơ 3:2. Sứ đồ nói: Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm: Vậy nên không phải mọi việc làm của người công chính đều không trọn vẹn và không tinh sạch.

25. ĐÁP. Điều đó không suy ra được, mà ngược lại suy ra điều này, rằng một người tốt có thể làm điều ác: vì người tốt không chỉ làm điều tốt trong trạng thái mà sự tốt lành chưa trọn vẹn, như trạng thái của đời này.

26. Sự phản đối THỨ BẢY: Các lời khuyên bảo và răn dạy được đưa ra cho người công chính để họ đừng phạm tội: như trong Thi Thiên 4: "Hãy giận, mà chớ phạm tội." Ê-sai 1: "Hãy thôi làm ác, hãy học làm lành." Giăng 5: "Đừng phạm tội nữa," vân vân. Vậy nên, các việc lành của người công chính không phải là không trọn vẹn và không tinh sạch.

27. ĐÁP. Từ điều này ngược lại suy ra rằng người công chính dễ phạm tội và thường phạm tội.

28. Sự phản đối THỨ TÁM: Các việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là hoàn toàn tốt và đơn thuần tinh sạch: Các việc làm của người công chính đẹp lòng Đức Chúa Trời: Ma-la-chi 3. Của lễ của Giu-đa sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Công Vụ 10. Ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính thì được Ngài chấp nhận. I Phi-e-rơ 2. Dâng những của lễ thiêng liêng đẹp lòng Đức Chúa Trời, vân vân. Vậy nên, vân vân.

29. ĐÁP. Các việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì chính chúng hay vì giá trị riêng của chúng thì hoàn toàn tốt và đơn thuần tinh sạch. Nhưng người ta phủ nhận rằng các việc làm của người công chính đẹp lòng Đức Chúa Trời vì chính chúng hay vì giá trị của chúng. Vì cũng như không một con người nào đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoại trừ qua Đấng Christ, thì cũng vậy không một việc làm nào của loài người đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoại trừ qua Đấng Christ.

30. Sự phản đối THỨ CHÍN: Các việc làm của người công chính được gọi là việc lành một cách tuyệt đối, Ma-thi-ơ 5: "Để người ta thấy các việc lành của các ngươi," I Ti-mô-thê 6: "giàu có về các việc lành." Tít 3: "Hãy để những người tin chăm lo đứng đầu trong các việc lành," Ê-phê-sô 2: "Được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành": Vậy nên chúng hoàn toàn tốt và tinh sạch. ĐÁP. Đó là thói quen của bọn ngụy biện khi lấy những điều nói trong một ý nghĩa có giới hạn mà hiểu như nói một cách tuyệt đối. Các việc làm của chúng ta được gọi là tốt không phải vì chúng tuyệt đối và đơn thuần tốt; vì trong đời này có ai trong loài người đạt đến sự trọn vẹn đó? Mà vì chúng phải tốt theo mệnh lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

31. Như vậy luận cứ thứ nhất đã được giải thích và bảo vệ.

32. nhờ đó được xác nhận, các việc lành của chúng ta không phải là công-

33. đức của sự sống đời đời: còn có những điều khác theo sau.

34. Lại còn một điều nữa. II. Các việc lành của chúng ta là điều nợ đối với Đức Chúa Trời: như Chúa phán: Lu-ca 17:10. Khi các ngươi đã làm mọi điều truyền cho mình, hãy nói rằng: chúng tôi là đầy tớ vô ích: vì chúng tôi đã làm điều chúng tôi phải làm. Từ đó chúng ta lập luận như sau: Bất cứ điều gì được đòi hỏi như một món nợ thì không phải là công đức; Các việc lành của chúng ta được đòi hỏi như một món nợ: Vậy nên các việc lành của chúng ta không phải là công đức. Chúa chứng minh đại tiền đề bằng sự so sánh trong câu 7 và các câu tiếp theo: Nhưng trong các ngươi, ai có một đầy tớ cày ruộng hay chăn chiên, khi nó từ ngoài đồng trở về, sẽ nói với nó rằng: Hãy đến ngay và ngồi ăn sao? Há chẳng phải nói với nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn, thắt lưng lại và hầu hạ ta cho đến khi ta ăn uống xong; rồi sau đó ngươi sẽ ăn uống sao? Người ấy có cảm ơn đầy tớ đó vì nó đã làm những điều truyền cho nó chăng? Ta nghĩ là không. Nếu một người chủ không mang ơn một đầy tớ mà ông ta không tạo dựng và không ban cho quyền năng để hành động, vì đầy tớ nợ chủ bất cứ điều gì nó có thể làm được: thì Đức Chúa Trời lại càng không mang ơn chúng ta dường nào, là những người mà Ngài vừa tạo dựng, vừa cứu chuộc, vừa ban cho sức lực? Nếu chúng ta đã làm điều chúng ta phải làm, chúng ta không đáng được cảm ơn, vì chúng ta đã nợ điều đó trước khi làm: vì những người đáng được điều gì là những người làm điều mình không nợ.

35. III. Các việc làm của chúng ta: xét như chúng tốt lành, thì chúng không thật sự thuộc về chúng ta mà là những ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời.

36. IV. Không một việc làm nào của chúng ta đem lại ích lợi cho Đức Chúa Trời, Gióp 22:2 và 35:7, Thi Thiên 16:2 và Thi Thiên 50:9 và các câu tiếp theo, Rô-ma 11:35. Vì thế, khi chúng ta đã làm mọi điều truyền cho chúng ta, chúng ta là đầy tớ vô ích, như chính Đấng Christ dạy trong Lu-ca 17:10. Vậy nên, không một việc làm nào của chúng ta xét theo bản chất có thể đáng được điều gì từ Đức Chúa Trời hay bắt buộc Ngài phải ban phần thưởng. V. Giữa các việc lành của chúng ta và sự sống đời đời, không có sự tương xứng. Mọi công đức đều phải bằng với phần thưởng. Nhưng đối với đời sống phước hạnh đó, trong đó người ta sống với Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời, không một công lao nào có thể bằng được, không một việc làm nào có thể sánh được, nhất là vì sứ đồ nói trong Rô-ma 8:18: "Những sự đau đớn trong thời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta," như Grêgôriô Cả, Giáo hoàng Rô-ma, dạy trong phần giải thích Thi Thiên thống hối thứ bảy, về những lời: "Xin khiến con nghe sự nhân từ của Ngài buổi sáng."

37. VI. Các thiên sứ tốt lành không thể đáng được điều gì trước mặt Đức Chúa Trời, và những người ngay thẳng trong trạng thái nguyên thủy của họ cũng không thể làm như vậy; huống chi các việc làm của chúng ta…

38. VII. Ngay cả chính Đấng Christ cũng sẽ không đáng được điều gì cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và cũng không thể đáng được, trừ khi Ngài đồng thời là Đức Chúa Trời thật.

39. IIX. Nếu các việc lành đáng được công đức, nhiều điều phi lý sẽ theo sau.

40. Thứ nhất, các việc lành sẽ đi trước ân điển của Đức Chúa Trời. Thứ hai, sẽ có điều gì đó mà chúng ta có thể khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời; Thứ ba, sự chắc chắn của đức tin về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta qua Đấng Christ sẽ bị xáo trộn.

41. Thứ tư, Đấng Christ đã chết vô ích. Thứ năm, lời hứa về ân điển sẽ bị vô hiệu. Thứ sáu, Đấng Christ sẽ không phải là Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo. Thứ bảy, những cách khác nhau để được xưng công chính và được cứu rỗi sẽ được đưa vào: vì Áp-ra-ham hẳn đã được xưng công chính và được cứu bằng một cách, còn chúng ta sẽ được xưng công chính và được cứu bằng một cách khác.

42. Vậy nên, quan điểm của phe Giáo hoàng về CÔNG ĐỨC, mà họ chia làm hai loại, công đức xứng đáng và công đức tương hợp, là điều phải bác bỏ. Biel trong quyển 2, phân biệt 27, câu hỏi duy nhất, ghi chú 3. Bonaventura trong quyển 1, Sententiae, phân biệt 41, câu hỏi 1.

43. Công đức xứng đáng, họ gọi là một việc lành phát xuất từ ý chí để được thưởng cho ai đó theo món nợ của công lý, là công đức gồm trong một sự tương xứng nào đó giữa công đức với phần thưởng và sự bằng nhau.

44. Công đức tương hợp hay công đức tương hợp, họ gọi là một việc lành, mà một người chưa được tái sinh làm trước đức tin bởi chính mình, việc ấy thật sự tự nó không trọn vẹn và không đáng được gì, nhưng tuy nhiên, vì nó là như vậy, nên việc Đức Chúa Trời ban cho người làm điều trong khả năng mình sự hoán cải và sự sống đời đời là tương hợp với sự thương xót của Đức Chúa Trời. Như vậy Biel nói: Linh hồn bằng một sự vận động tốt hướng về Đức Chúa Trời phát xuất từ sự tự do lựa chọn có thể đáng được ân điển đầu tiên bằng công đức tương hợp. Ông chứng minh điều này như sau, vì Đức Chúa Trời chấp nhận hành động của người làm điều trong khả năng mình để ban ân điển đầu tiên. Richard cũng vậy trong quyển 2, phân biệt 27, phần 2, câu hỏi 1. Từ sự tự do thiêng liêng (ông nói) ân điển được ban cho người làm điều trong khả năng mình. Và câu hỏi 3, rõ ràng hơn: Cùng một hành động vừa từ ân điển vừa từ ý chí tự do: theo cách thứ nhất nó không đáng được sự sống đời đời bằng công đức xứng đáng mà bằng công đức tương hợp. Vì dường như tương hợp rằng đối với người làm việc cho Đức Chúa Trời theo khả năng mình, Đức Chúa Trời nên ban phần thưởng xứng với đức hạnh và nhân lành tuyệt vời nhất. Bonaventure trong quyển 2, phân biệt 28, phần 2, câu hỏi 1. Vậy nên phải giữ rằng, ý chí tự do, nếu được khơi dậy bởi một ân tứ nào đó của ân điển ban cho nhưng không, có thể tự chuẩn bị để nhận ân điển khiến người ta đẹp lòng bằng công đức tương hợp.

45. Tuy nhiên, hiện nay một số người Giáo hoàng gần đây xấu hổ về quan điểm này. Thomas Stapleton, trong quyển thứ hai, chương thứ tư của tác phẩm của ông về toàn bộ giáo lý xưng công chính, là điều gây tranh cãi ngày nay, nói rằng công đức tương hợp đối với ân điển đầu tiên từ lâu đã bị bác bỏ và chỉ là của một số nhà Kinh viện. Nhưng cả Công đồng Trent lẫn bất cứ Giáo hoàng Rô-ma nào cũng chưa bác bỏ công đức tương hợp. Tuy nhiên, việc Stapleton hay bất cứ nhà tranh luận tư nhân nào nghĩ gì cũng không quan trọng mấy, vì vấn đề này chưa được xác lập bởi bất cứ phán quyết công khai nào của Giáo Hội Rô-ma. Bellarmine, trong phán xét của ông về sách Hòa Ước, một cách dối trá, điều 8, quả quyết một cách tự tin điều mà mọi người đều hiểu là sai lầm nhất, rằng các nhà Kinh viện không gán công đức như thế cho những việc làm được làm từ đức tin và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để phần thưởng tương ứng với chúng từ công lý: mà chỉ gán công đức khẩn cầu, là điều các nhà Kinh viện thường gọi là công đức tương hợp, chứ không phải công đức xứng đáng. Như vậy Bellarmine vẫn giữ công đức tương hợp, nhưng ông đặt nó trong các việc làm với đức tin: tuy nhiên, dường như ông không để chỗ nào cho công đức xứng đáng. Vì ông muốn phần thưởng không phải là điều nợ đối với công đức từ công lý, mà chỉ là điều đạt được, và ông gọi nó là công đức khẩn cầu, là điều các nhà Kinh viện xưa luôn gọi là công đức xứng đáng. Như vậy ông thừa nhận rằng phần thưởng chỉ được đạt tới, chứ không được quy cho công đức của chúng ta. Như vậy các công đức của việc làm bị loại bỏ: và ước gì chính danh hiệu công đức, là điều thù nghịch với ân điển dường ấy, bị loại bỏ khỏi mọi trường học và các Hội Thánh của Cơ Đốc nhân. Nhưng quan điểm của các nhà Kinh viện thì khác xa, điều mà Bellarmine không thể không biết. Cũng chính ông nói rằng công đức của chúng ta hoặc từ chúng ta hoặc từ Đức Chúa Trời. Nhưng nó không thể từ chúng ta: vì từ chính chúng ta, xét như từ chúng ta, không có điều lành nào—

46. có thể phát xuất để hư mất. Nhưng điều gì đến từ Đức Chúa Trời, thì đó là ân tứ của Đức Chúa Trời, chứ không phải công đức của chúng ta.

47. Ngược lại, phe Giáo hoàng cho rằng các việc lành của chúng ta đáng được sự sống đời đời: và họ cố xác nhận quan điểm của họ bằng các luận cứ sau đây.

48. THỨ NHẤT: Các việc lành của chúng ta được gọi trong Kinh Thánh là công đức hoặc một cách rõ ràng hoặc bằng những lời tương đương: Vậy nên, chúng đáng được sự sống đời đời. Tiền đề của phép tam đoạn luận rút gọn này được chứng minh từ Huấn Ca chương 16, câu 16, tại đó có lời chép: "Mọi sự thương xót sẽ dọn chỗ cho mỗi người tùy theo công đức việc làm của người ấy."

49. ĐÁP. Trước hết, tiền đề của phép tam đoạn luận rút gọn bị phủ nhận: vì từ "công đức" không được gán cho các việc lành trong Kinh Thánh; từ ấy cũng không mới hơn chính sự việc. Rồi bằng chứng của nó mắc lỗi xin trước điều cần chứng minh, vì nó được lấy từ một sách ngoại điển. Thứ ba, lời chứng được trích dẫn đã được dịch sai lệch. Bản văn Hy Lạp chép như sau: <H&G> <H&G> , <H&G> . <H&G> , <H&G> . Vậy nên, phải dịch là: "Mọi việc làm nhân từ thương xót sẽ nhường chỗ: mỗi người sẽ bị xét đoán tùy theo việc làm của mình." Lời ấy nói "tùy theo việc làm," chứ không nói "tùy theo công đức của việc làm," hay "vì công đức và giá trị của việc làm," tức là, như các việc làm đáng được, cũng không phải vì các việc làm. Vì những điều này khác nhau, như Grêgôriô Cả, Giáo hoàng Rô-ma, dạy trong phần giải thích Thi Thiên thống hối thứ bảy, về những lời: "Xin khiến con nghe sự nhân từ của Ngài buổi sáng," tại đó ông viết như sau: "Nếu hạnh phúc đó của các thánh đồ là sự thương xót và không phải do công đức mà có được, thì lời chép: "Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình" có nghĩa gì? Nếu điều đó được báo trả tùy theo việc làm, thì làm sao nó được xem là sự thương xót? Nhưng báo trả tùy theo việc làm là một việc, còn báo trả vì chính các việc làm là một việc khác."

50. Phản bác ngay: Hê-bơ-rơ 13:16 nói: Chớ quên làm việc lành và chia sẻ: vì Đức Chúa Trời đẹp lòng với những của lễ như vậy: Vậy nên các việc lành của chúng ta là công đức.

51. ĐÁP. Trước hết, bản dịch thật thô thiển, vì "promeretur" được dùng ở thể bị động trong đó, mà đó không phải là động từ bị động, như ngay cả trẻ con cũng biết. Trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , trong tiếng La-tinh là "delectatur." Vì các việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ.

52. Họ lại khăng khăng: Các Giáo phụ chính thống gọi các việc lành của chúng ta là công đức, và nói rằng chúng ta đáng được Đức Chúa Trời bằng đức tin và sống từ đức tin: như Augustinô trong quyển thứ chín, bài giảng thứ ba về Phúc Âm Giăng.

53. ĐÁP. Phe Giáo hoàng mắc lỗi xin trước điều cần chứng minh: vì các Giáo phụ không phải là nguyên tắc của các giáo lý thuộc tôn giáo Cơ Đốc. Hơn nữa, các Giáo phụ đã bị dẫn đến những cách nói như thế bởi một bản dịch Kinh Thánh sai lầm: vì vậy, những cách nói đó là sai lầm. Thứ ba, ngay cả nếu các Giáo phụ gọi các việc lành là công đức và nói rằng chúng ta đáng được Đức Chúa Trời, thì họ vẫn không dạy rằng các việc lành đáng được sự sống đời đời. Vì Augustinô, tại chỗ được trích dẫn, ngay cả khi ông gọi các việc lành của chúng ta là công đức, và ngay cả khi ông nói, khi ngươi đã đáng được Đức Chúa Trời bằng cách sống bởi đức tin, ngươi sẽ nhận phần thưởng là sự bất diệt và sự sống đời đời: thì ông vẫn nói rõ thêm rằng, ngươi sẽ không nhận sự sống đời đời thật sự vì công đức, mà chỉ vì ân điển.

54. Luận cứ THỨ HAI của phe Giáo hoàng: Nếu sự sống đời đời là phần thưởng, thì nó được ban vì cớ công đức của việc làm. Tiền đề là thật: Vậy nên hệ quả cũng vậy. Tiền đề được chứng minh từ Ma-thi-ơ 5:12: Hãy vui mừng và hớn hở, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn.

55. ĐÁP. Có sự chơi chữ về tính đồng âm trong danh từ phần thưởng. Vì có hai loại phần thưởng: phần thưởng nhưng không và phần thưởng phải trả, như Ambrôsiô nói trong thư thứ nhất của quyển thứ nhất, tại đó ông nói: Một là phần thưởng của sự rộng rãi và ân điển; một khác là tiền công của đức hạnh, sự đền đáp của công lao. Sự phân chia này dựa vào chỗ Phao-lô nói trong Rô-ma 4:4: Đối với người làm việc, phần thưởng không được kể là từ ân điển, mà là từ nợ. Phe Giáo hoàng hành động như thể họ đang thương lượng hay buôn bán với Đức Chúa Trời, như thể họ đang mua sự sống đời đời từ Đức Chúa Trời bằng các việc làm của mình. Nếu sự sống đời đời là phần thưởng phải trả, thì nó hẳn được ban vì cớ công đức của các việc làm của chúng ta. Nhưng phần thưởng phải trả thì không phải, mà là phần thưởng nhưng không; vậy nên, nó không được ban vì công đức của việc làm. Thật vậy, sự sống đời đời của chúng ta giả định công đức, không phải của chúng ta, mà là của Đấng Christ, Đấng có phần thưởng ở cùng Ngài, Ê-sai 62:11. Về chỗ Ma-thi-ơ 20:8, xin xem quyển sáu, chương ba mươi sáu.

56. Luận cứ THỨ BA: Nếu Đức Chúa Trời sẽ báo trả mỗi người phần thưởng tùy theo việc làm, thì các việc lành đáng được sự sống đời đời: Vậy thì điều đó cũng vậy. Giả định được chứng minh bằng các chỗ này, Ma-thi-ơ 16. Con Người sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình. Rô-ma 2:6. Khải Huyền chương cuối.

57. ĐÁP. Mối liên hệ bị phủ nhận: vì báo trả tùy theo việc làm là một việc, còn báo trả vì cớ công đức của việc làm là một việc khác, như đã giải thích ngay trước đó.

58. THỨ TƯ: Phần thưởng sẽ được ban cho các việc lành từ công lý: Vậy nên, các việc lành đáng được sự sống đời đời. Tiền đề được chứng minh từ II Ti-mô-thê 4:7-8. Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong cuộc chạy, ta đã giữ đức tin: từ nay mão triều thiên công chính đã dành sẵn cho ta, là mão mà Chúa, Đấng thẩm phán công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó.

59. ĐÁP. Có tính đồng âm trong từ "báo trả," mà tại chỗ này của Phao-lô không được hiểu theo nghĩa đen mà theo nghĩa bóng. Vì nếu xét nghĩa đen của từ ấy, Đức Chúa Trời không báo trả điều gì cho ai cả; vì ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải báo lại cho người ấy? Phao-lô nói trong Rô-ma 11:35. Vì vậy, tại chỗ này từ "báo trả" ắt phải được dùng một cách không đúng nghĩa đen. Rồi Đức Chúa Trời sẽ ban mão triều thiên vinh quang, không phải vì Ngài nợ điều đó, mà vì Ngài đã hứa điều đó bởi ân điển, như có lời chép trong Gia-cơ 1:12. BASILIÔ CẢ trong bài giảng về Thi Thiên thứ một trăm mười bốn, trang một trăm ba mươi bảy, Ấn bản Froben 1566. Hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi: Vì sự an nghỉ đời đời được dành cho những người đã tranh đấu một cách hợp pháp trong đời này, sự an nghỉ ấy không được thưởng tùy theo món nợ và mức độ của việc làm, mà được ban ra tùy theo ân điển của Đức Chúa Trời rất rộng rãi cho những người đã trông cậy nơi Ngài. Chính điều này được chỉ ra bằng ẩn dụ về mão triều thiên: vì Phao-lô dùng sự so sánh từ những gì xảy ra trong chiến tranh, trong đó xưa kia người ta thường ban mão triều thiên cho những người đã chiến đấu xuất sắc. Và những mão triều thiên ấy được ban ngoài tiền công, và được xem như ân tứ của Hoàng đế tôn vinh lòng dũng cảm của các binh sĩ. Rồi sự sống đời đời và vinh quang được gọi là mão triều thiên công chính, vì nó được ban cho người công chính, và bởi bản án công chính của Đấng Thẩm Phán, như Theodoret giải thích.

60. THỨ NĂM, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5 có lời chép: Đó là dấu hiệu về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để anh em được kể là xứng đáng với vương quốc Đức Chúa Trời, là vương quốc mà anh em cũng chịu khổ vì cớ đó. Vậy nên, vì cớ việc làm, chúng ta được kể là xứng đáng với sự sống đời đời.

61. ĐÁP. Thật vậy Phao-lô tại đây không nói về việc làm, mà chỉ nói về những sự chịu khổ của các tín hữu. Rồi các tín hữu được kể là xứng đáng, không phải từ công đức hay việc làm, mà từ ân điển mà nhờ đó Đức Chúa Trời khiến họ xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, như có lời chép trong Cô-lô-se 1:12. Vì vậy, trong chương này, câu 11, Phao-lô cầu nguyện, <H&G> , rằng Đức Chúa Trời khiến người Tê-sa-lô-ni-ca xứng đáng với sự kêu gọi, tức là, vinh quang mà họ được gọi tới.

62. Người ta đáp lại. Nếu những sự chịu khổ của các tín hữu đáng được vương quốc Đức Chúa Trời; thì các việc làm lại càng đáng hơn: Tức là: Vậy nên điều đó cũng vậy.

63. ĐÁP. Giả định là sai: Thứ nhất, vì Phao-lô không dạy rằng những sự chịu khổ của chúng ta đáng được vương quốc Đức Chúa Trời: Rồi, vì chúng không thể đáng được, vì không có sự tương xứng nào giữa những sự chịu khổ và vinh quang của vương quốc thiên đàng, như Phao-lô nói trong Rô-ma 8:18. Tôi xét rằng những sự đau đớn trong thời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Cũng vậy, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương bốn, câu mười bảy: Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sinh cho chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời vô cùng lớn lao. THỨ SÁU, Khải Huyền 3:4 có lời chép: Nhưng ngươi còn một ít người tại Sạt-đe chưa làm ô uế áo mình, và họ sẽ đi cùng Ta mặc áo trắng, vì họ xứng đáng: Vậy nên, họ được kể là xứng đáng với sự sống đời đời vì cớ các việc lành.

64. ĐÁP. Ý nghĩa của đoạn này là: Họ sẽ đi cùng Ta mặc áo trắng, tức là; họ sẽ được vinh hiển hoàn toàn, mặc lấy vinh quang của sự tái sinh và sự nên thánh trọn vẹn: vì họ đã được kể là xứng đáng với sự vinh hiển nhờ sự xưng công chính nhưng không. Vì Ngài đã xưng công chính ai, thì Ngài cũng vinh hiển người ấy, Rô-ma 8. Vì họ xứng đáng, tức là, không phải bởi bản chất riêng của họ, mà bởi ân điển, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã khiến họ xứng đáng và thích hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ, Cô-lô-se 1:12. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 11. Họ sẽ trị vì với Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời trong sự nhân lành nhưng không của Ngài đã tiền định cho vương quốc: vì bởi Ngài đã chuẩn bị những người như thế bằng cách tiền định, để họ xứng đáng với vương quốc, Ngài thật sự đã chuẩn bị họ theo mục đích của sự kêu gọi, để họ vâng phục: Ngài đã chuẩn bị họ để được xưng công chính, để sau khi nhận ân điển họ tin đúng đắn và sống tốt lành: Ngài cũng đã chuẩn bị họ để được vinh hiển, để khi trở nên đồng thừa kế với Đấng Christ, họ hưởng vương quốc thiên đàng không bao giờ hết.

65. Xin xem sự bác bỏ các luận cứ khác ở trên trong quyển sáu, chương ba mươi sáu, là chương nói về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời;

CHƯƠNG 11. Cho đến đây là những sự khác biệt của các việc lành: tiếp theo là những sự so sánh.

1. CHƯƠNG XI. Cho đến đây là những sự khác biệt của các việc lành: tiếp theo là những sự so sánh.

2. Các việc lành theo sau ân điển của Đức Chúa Trời: vì chúng theo sau ân điển, chứ không đi trước ân điển. Chúng theo sau sự xưng công chính: vì chúng không đi trước người sắp được xưng công chính, mà theo sau người đã được xưng công chính. Các việc lành được so sánh với các của lễ và sinh tế của Cựu Ước, do đó chúng cũng được gọi là của lễ và sinh tế, Hê-bơ-rơ 13:16. "Nhưng chớ quên làm việc lành và chia sẻ: vì Đức Chúa Trời đẹp lòng với những của lễ như vậy." Thi Thiên 4:6. "Hãy dâng các của lễ công chính." Và Thi Thiên 51:19. "Các của lễ của Đức Chúa Trời là tâm linh đau thương; một tấm lòng đau thương và thống hối, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh dể."

3. Hãy so sánh chúng với trái tốt, cũng như người tin kính với cây tốt được Đức Thánh Linh trồng và tưới, Ga-la-ti 5:22, Ma-thi-ơ 3:8, Cô-lô-se 1:10.

4. Nhưng nếu xét các tín hữu là những người có các việc lành hiện diện trong mình, thì họ khác nhau về mức độ: cũng như các tín hữu khác nhau về mức độ. Thật vậy, trạng thái ân điển của mọi tín hữu là một trong Đấng Christ, nhưng ở những mức độ khác nhau. Mọi tín hữu đều bình đẳng trong các nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời, tức là trong sự tuyển chọn nhưng không, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính, sự vinh hiển, và ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, bình đẳng trong sự công chính và sự thánh khiết được kể cho của Đấng Christ; như Phao-lô dạy người Rô-ma trong chương 3, câu 22, 23, 24.

5. Quả thật cũng vậy, với những thói quen gắn liền với họ, tức là tôn giáo hay lòng tin kính, sự thánh khiết, và sự công chính, thì khác nhau tùy theo mức độ khác nhau của sự tái sinh. Vì vậy, mặc dù Trinh Nữ Ma-ri đầy ơn phước và những phụ nữ tín hữu và tin kính khác đều bình đẳng trong trạng thái ân điển và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thế mà Trinh Nữ Ma-ri đã vượt trội hơn các phụ nữ khác nhờ ân điển được truyền vào và các đặc quyền khác.

6. Cũng những điều ấy khi so sánh với chủ thể mà chúng ở trong, thì vượt trội hơn chủ thể rất nhiều: vì điều trừu tượng, xét theo loại của nó, thì vượt trội hơn điều phức hợp, vì nó đơn giản hơn. Ví dụ, sự công chính vượt trội hơn người công chính; vì sự công chính không thể làm điều gì bất chính, thế mà người công chính có thể làm điều bất chính.

CHƯƠNG 12. Trong đó nói về người tốt và người xấu.

1. CHƯƠNG XII. Trong đó nói về người tốt và người xấu. Chúng ta hãy xét các từ liên hệ, từ các việc lành, chúng được gọi là TỐT, như vậy ngược lại từ các việc xấu, và tội lỗi, là XẤU và TỘI NHÂN. Người TỐT là những người chuyên tâm theo đuổi các việc lành để họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là Đấng chí thiện và gây dựng người khác trong điều lành và hướng đến điều lành: và cũng những người ấy được gọi theo lối hoán dụ bộ phận, là TÍN HỮU, NGAY THẲNG, CÔNG CHÍNH, TRỌN VẸN, TIN KÍNH, THÁNH KHIẾT, LƯƠNG THIỆN.

2. Chúng ta phải cố gắng trở nên như vậy trong mọi phương diện: I. Vì Đức Chúa Trời muốn và truyền cho chúng ta trở nên như vậy. II. Vì chỉ người công chính mới được phước ngay cả khi họ ở trong ngục Ai Cập với Giô-sép, ngay cả khi họ bị ném vào lò lửa Ba-by-lôn hay hang sư tử, Thi Thiên 112:1 và 119:1, 2, 3. Do đó mọi loại điều tốt đều được Đức Chúa Trời ban cho người công chính, Châm Ngôn 10:6. Phước lành ở trên đầu người công chính. Vì mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều từ trên cao mà xuống, từ Cha sáng láng, Gia-cơ 1:17. Vì vậy, Kinh Thánh nhắc đến cái đầu trước hết, là cái đầu được xức dầu trước nhất, nhận biết rõ nhất, và từ đó điều tốt được truyền đến các chi thể khác. Thi Thiên 97:10, 11. Hãy ghét điều ác, hỡi những người yêu mến Đức Giê-hô-va: Ngài bảo vệ linh hồn các thánh đồ Ngài, Ngài giải cứu họ khỏi tay kẻ ác. Ánh sáng gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người ngay thẳng trong lòng. Đức Chúa Trời chia sẻ những điều kín nhiệm của Ngài với họ, Châm Ngôn 3:32. Kẻ gian tà là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, nhưng điều kín nhiệm của Ngài ở với người công chính. Nơi ở của họ được phước, Châm Ngôn 3:33. Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trên nhà kẻ ác, nhưng Ngài ban phước cho chỗ ở của người công chính. Và chương 10:29. Đường lối của Đức Giê-hô-va là sức mạnh cho người ngay thẳng. Ê-sai 3:10. Hãy nói với người công chính rằng sẽ tốt lành cho họ: vì họ sẽ ăn bông trái của việc làm mình.

3. III. Vì họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, Công Vụ 10:35. IV. Vì kỷ niệm về người công chính, dù vắng mặt hay đã chết, cũng đẹp lòng, với quyền năng và hương thơm của kỷ niệm, Châm Ngôn 10:7. Kỷ niệm về người công chính được phước, nhưng danh kẻ ác sẽ mục nát. V. Vì Đức Chúa Trời sẽ ban cho người công chính điều họ ao ước, Châm Ngôn 10:24. Điều kẻ ác sợ hãi sẽ đến với chúng, nhưng điều người công chính ao ước, Đức Chúa Trời sẽ ban cho. Và câu 30. Người công chính sẽ không bao giờ bị rúng động, nhưng kẻ ác sẽ không ở trên đất.

4. VI. Vì đối với người công chính, nền tảng sẽ bền vững đời đời, Châm Ngôn 10:25. Khi gió lốc đi qua, kẻ ác không còn nữa: nhưng người công chính có nền tảng bền vững đời đời. Và câu 30. Người công chính không bao giờ bị rúng động. Ma-thi-ơ 7:24. Vậy nên, ai nghe những lời này của Ta và làm theo, Ta sẽ ví người ấy như người khôn ngoan xây nhà mình trên vầng đá. Và chương 16, câu 18. Ngươi là Phi-e-rơ, và trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta: và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy.

5. VII. Vì hy vọng của người công chính là sự vui mừng, Châm Ngôn 10:28. Hy vọng của người công chính là sự vui mừng, nhưng sự trông đợi của kẻ ác sẽ hư mất.

6. IIX. Vì người công chính được giải cứu khỏi hoạn nạn, Châm Ngôn 11:8. Người công chính được giải cứu khỏi hoạn nạn, và kẻ ác đến thay chỗ người.

7. IX. Vì thành vui mừng về điều tốt của họ; Châm Ngôn 11:10. Nhờ điều tốt của người công chính mà thành vui mừng; và khi kẻ ác bị diệt, người ta ca hát.

8. X. Vì cớ họ mà Đức Chúa Trời làm điều tốt cho thân nhân của họ và những người khác, và bảo tồn họ khỏi sự hủy diệt: như vì cớ Áp-ra-ham, Ngài đã bảo tồn Lót cùng các con gái ông, Sáng Thế Ký 19:29. Và khi Đức Chúa Trời hủy diệt các thành trong đồng bằng, Đức Chúa Trời nhớ đến Áp-ra-ham, và đưa Lót ra khỏi giữa sự lật đổ.

9. Tất cả những ai tốt lành, tin kính, và công chính, thì nhờ ân điển thiêng liêng mà họ như vậy: Không phải nhờ công đức của cha mẹ: vì Ê-sau và Gia-cốp được sinh ra bởi một lần giao hợp từ Y-sác và được thụ thai bởi Rê-bê-ca, thế mà họ đã biểu lộ những phong tục rất khác nhau.

10. KẺ ÁC VÀ TỘI NHÂN hay kẻ vô đạo thì có hai loại: một số được hoán cải trở về với Đức Chúa Trời, một số vẫn còn ác và tội nhân.

11. Những kẻ vẫn còn ác và tội nhân và vô đạo, vì khinh dể Đức Chúa Trời cùng lời Ngài và kỷ luật Ngài, thì chỉ tìm kiếm sự phản nghịch nghịch lại Luật pháp của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 17:11. Chúng được gọi là kẻ ác, cũng là kẻ bị định tội đời đời, Thi Thiên 1:1. Phước cho người không đi theo mưu kế của kẻ ác, không đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng. Châm Ngôn 10:6. Sự hung bạo che miệng kẻ ác. Chúng được gọi là tội nhân, Thi Thiên 1:1, Giăng 9:31, <H&G> , vì chúng buông mình theo tội lỗi và thực hành tội lỗi. Chúng được gọi là kẻ nhạo báng, Thi Thiên 1:1, vì chúng nhạo báng Đức Chúa Trời và người tốt. Chúng được gọi là kẻ cứng đầu, phản nghịch, Ô-sê chương cuối, câu cuối, kẻ bướng bỉnh. Chúng được gọi là kẻ ác độc và gian ác <H&G> .

12. Chúng ta phải cẩn thận giữ mình khỏi trở nên kẻ ác hay trở thành kẻ ác bất cứ lúc nào: I. Vì Đức Chúa Trời cấm chúng ta trở nên kẻ ác, như thấy trong Mười Điều Răn và khắp Kinh Thánh.

13. II. Vì kẻ ác bất hạnh và khốn khổ, ngay cả khi chúng sở hữu sự giàu có của Croesus, đế quốc của Cyrus, và vinh quang của Alexander Đại Đế. I Sa-mu-ên 12:25. Nhưng nếu các ngươi làm ác, cả các ngươi lẫn vua các ngươi đều sẽ bị diệt vong. Châm Ngôn 17:20. Ai có lòng gian tà thì chẳng tìm được điều tốt. Sự hung bạo che miệng chúng. Châm Ngôn 10:6. Tức là, sự gian ác bịt miệng chúng, cản trở, đóng kín miệng chúng, đến nỗi chúng không biết phải nói và làm gì, và chúng không có lời bào chữa nào trước sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Gióp 5:16. Sự gian ác ngậm miệng lại, tức là, kẻ ác bị câm lặng vì kinh ngạc, vì bị các sự phán xét hiện tại của Đức Chúa Trời đánh mạnh dường ấy. Châm Ngôn 10:24. Điều kẻ ác sợ hãi sẽ đến với nó. Ê-sai 3:11. Khốn cho kẻ ác, nó sẽ gặp điều xấu: vì phần thưởng của tay nó sẽ được ban cho nó. Ma-thi-ơ 3:10 và chương 7:19. Châm Ngôn 17:11.

14. III. Vì danh của kẻ ác hoặc hư mất hoặc khó chịu và đáng ghét, như danh thối rữa vì sự mục nát của chính nó, Châm Ngôn 10:7. Danh của kẻ ác mục nát. IV. Vì đời sống của kẻ ác thì ngắn ngủi, Thi Thiên 37:2. Vì như cỏ chúng sẽ sớm bị cắt xuống, và như màu xanh của cỏ non chúng sẽ héo tàn. Cũng câu 9, 10. Kẻ làm ác sẽ bị diệt: nhưng những người trông đợi Giê-hô-va, họ sẽ hưởng đất. Và còn một ít lâu nữa, kẻ ác sẽ không còn: phải, ngươi sẽ xem xét kỹ chỗ của nó, và nó sẽ không còn nữa. Và câu 35, 36. Ta đã thấy kẻ ác có quyền lớn, và giương rộng như cây xanh bản địa. Rồi nó qua đi, và kìa, nó không còn nữa: ta đã tìm nó, nhưng không thể tìm thấy nó. Châm Ngôn 10:25. Khi gió lốc đi qua, kẻ ác không còn nữa. Và câu 27. Há những năm của kẻ ác bị rút ngắn sao?

15. V. Vì sự trông đợi của kẻ ác hư mất, ngay cả khi theo phán đoán của chính chúng nó dường như vững chắc nhất và được chống đỡ bởi sức mạnh lớn nhất, Châm Ngôn 10, câu 28. Sự trông đợi của kẻ ác hư mất. Và chương 11, câu 7. Khi kẻ ác chết, sự trông đợi hư mất; ngay cả hy vọng mạnh mẽ nhất cũng hư mất.

16. VI. Vì kẻ ác sẽ không ở trên đất, Châm Ngôn 10:30. Kẻ ác sẽ không ở trên đất.

17. VII. Vì chúng là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 3:32. Kẻ gian tà là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va.

18. VIII. Vì trên nhà chúng có sự rủa sả của Giê-hô-va, Châm Ngôn 3:33. Sự rủa sả của Giê-hô-va ở trên nhà kẻ ác.

19. IX. Vì bởi sự gian ác của mình chúng sa ngã, Châm Ngôn 10:29 và chương 11:5. Kẻ ác sa ngã bởi sự gian ác của mình.

20. X. Vì thành vui mừng về sự hủy diệt của chúng, Châm Ngôn 11, câu 10. Khi kẻ ác bị diệt, có tiếng ca hát.

21. Thay cho phần tóm lược của quyển sách, dường như thích hợp để thêm một số quan điểm của các bậc cổ nhân về các việc lành.

22. AUGUSTINÔ, trong quyển thứ hai, thư thứ một trăm lẻ năm viết cho Sixtus Trưởng Lão: Các việc lành được làm bởi con người, nhưng đức tin nên ở trong con người, nếu không có đức tin thì những việc ấy không được làm bởi bất cứ con người nào.

23. Cũng chính tác giả trong quyển thứ ba, trong sách giáo khoa viết cho Laurentius, chương ba mươi: Phần này của nhân loại, là phần mà Đức Chúa Trời đã hứa sự giải thoát và vương quốc đời đời, há có thể được phục hồi nhờ công đức việc làm của mình sao? Không bao giờ. Vì người hư mất có thể làm điều tốt gì, ngoại trừ điều mình đã được giải thoát khỏi sự hư mất?

24. FULGENTIUS về tình trạng góa bụa gửi cho Galla, thư thứ hai: Trong mọi việc lành hãy coi chừng kẻo ngươi bị lung lay bởi lòng ham muốn được loài người khen ngợi: thật vậy, ngươi nên được khen ngợi trong các việc lành, nhưng ngươi không nên dám mong đợi lời khen từ loài người về điều ngươi làm. Thật vậy, hãy để lưỡi loài người khen ngợi ngươi, nhưng ngươi chỉ ao ước lời khen từ Đức Chúa Trời mà thôi. Và như vậy sẽ xảy ra rằng trong khi ngươi không tìm kiếm lời khen từ loài người, Đức Chúa Trời sẽ được khen ngợi trong các việc làm của ngươi. Và ngay sau đó: Như vậy Đấng Christ truyền dạy các việc lành phải được làm, để chúng ta muốn không phải chính mình, mà là Đức Chúa Trời, được khen ngợi trong công việc của chúng ta. Vì sứ đồ cũng tránh vinh quang của loài người trong các việc làm của mình, mà tìm kiếm vinh quang thiêng liêng. Và một lát sau: Trong việc theo đuổi các việc lành và khinh dể lời khen của loài người, hãy coi chừng kẻo ngươi muốn gán điều tốt ngươi làm không phải cho ân điển của Đức Chúa Trời, mà cho đức hạnh riêng của ngươi: đúng hơn, hãy giữ vững rằng không một khả năng nào của ý chí hay việc làm có thể ở trong ngươi trừ khi ngươi đã nhận lãnh nó một cách nhưng không bởi ân tứ của sự thương xót thiêng liêng. Vậy hãy biết rằng Đức Chúa Trời hành động trong ngươi cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài. Vì vậy, hãy với sự sợ hãi và run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi của mình. Hãy hạ mình trước mặt Chúa, và Ngài sẽ nâng ngươi lên. Hãy cầu xin Ngài ban cho sự khởi đầu của ý muốn, từ Ngài hãy cầu xin hiệu quả của việc làm tốt, từ Ngài hãy tìm kiếm ân tứ bền đỗ. Và đừng bao giờ nghĩ rằng ngươi có thể muốn hay làm bất cứ điều tốt nào khi sự giúp đỡ của Ngài ngừng lại. Hãy cầu xin Ngài ngoảnh mắt ngươi đi, kẻo chúng thấy sự hư không. Hãy cầu xin Ngài tỏ cho ngươi con đường mà ngươi nên bước đi. Hãy nài xin Ngài hướng dẫn các bước chân ngươi theo lời Ngài. Chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng bất diệt, Đấng ban cho và tạo dựng mọi điều tốt lành, đáng được khen ngợi và vinh quang đời đời. AMEN.

Syntagma Theologiae Christianae

V9 – Tôn Giáo Thật, Các Ân Điển, Sự Cầu Nguyện & Các Lễ Nghi – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Về Tôn Giáo Thật hay Lòng Tin Kính.

2. CHƯƠNG 2. Trong đó trình bày những điều trái ngược với tôn giáo thật.

3. CHƯƠNG 3. Trong đó nói về tôn giáo giả; tại đó cũng nói về sự thờ hình tượng và tôn giáo giả mạo nói chung.

4. CHƯƠNG 4. Trong đó nói về sự vô đạo hay bất kính, là điều đối lập trực tiếp với tôn giáo thật và lòng tin kính.

5. CHƯƠNG 5. Trong đó nói về những điều được so sánh, liên hệ, và các phần của tôn giáo, hay lòng tin kính thật.

6. CHƯƠNG 6. Trong đó các nhân đức đã liệt kê trước đây được luận bàn riêng biệt qua phép phân đôi về Đức Tin Cứu Rỗi.

7. CHƯƠNG 7. Trong đó nói về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời.

8. CHƯƠNG 8. Trong đó nói về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời.

9. CHƯƠNG 9. Trong đó nói về hy vọng nơi Đức Chúa Trời.

10. CHƯƠNG 10. Trong đó nói về Đức Ái đối với Đức Chúa Trời.

11. CHƯƠNG 11. Trong đó nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời cách trung tín.

12. CHƯƠNG 12. Trong đó nói về sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời.

13. CHƯƠNG 13. Trong đó nói về sự nhẫn nhục.

14. CHƯƠNG 14. Trong đó nói về sự phục vụ tôn giáo.

15. CHƯƠNG 15. Trong đó nói về sự cầu nguyện tôn giáo.

16. CHƯƠNG 16. Trong đó nói về sự cầu nguyện tôn giáo.

17. CHƯƠNG 17. Trong đó nói về Kinh Lạy Cha.

18. CHƯƠNG 18. Trong đó nói về sự kiêng ăn tin kính và thánh khiết.

19. CHƯƠNG 19. Trong đó nói về các cử chỉ của những người cầu nguyện với Đức Chúa Trời.

20. CHƯƠNG 20. Trong đó nói về sự bỏ qua việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời.

21. CHƯƠNG 21. Trong đó nói về sự cầu nguyện thờ hình tượng.

22. CHƯƠNG 22. Trong đó nói về sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời thật, nhưng hư không.

23. CHƯƠNG 23. Trong đó nói về lời thề.

24. CHƯƠNG 24. Trong đó nói về sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời.

25. Về Lời Khấn Nguyện.

26. Lòng Nhiệt Thành vì Vinh Quang của Đức Chúa Trời.

27. Sự xưng nhận chân lý thiên thượng.

28. Trong đó nói về sự tôn trọng chức vụ mục sư của Hội Thánh.

29. Trong đó nói về Các Lễ Nghi của Hội Thánh nói chung.

30. Trong đó nói về Các Của Lễ.

31. Trong đó nói về các nghi thức thánh.

32. Trong đó nói về việc dùng ngôn ngữ mà dân chúng biết trong các vấn đề thánh.

33. Trong đó nói về sự phong chức cho các Mục Sư của Hội Thánh.

34. CHƯƠNG 34. Trong đó nói về các nơi thánh.

35. CHƯƠNG 35. Trong đó nói về các thời điểm thánh.

36. CHƯƠNG 36. Trong đó nói về các bàn thờ và bàn thánh.

37. CHƯƠNG 37. Trong đó nói về các bình và dụng cụ thánh: và các thứ khác.

38. CHƯƠNG 38. Trong đó nói về các y phục thánh.

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây của Amandus Polanus, có tựa là Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc trong tiếng Anh. Tác phẩm nguyên thủy được xuất bản bằng tiếng La-tinh, gồm 2 quyển, bao quát 10 sách, và trải dài hơn 4.000 trang. Vì kích thước đồ sộ của nó, nó vẫn chưa được dịch toàn bộ. Mặc dù một số nhà xuất bản đã nỗ lực tập hợp sự quan tâm và tài trợ để thực hiện việc đó; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm lớn như vậy không chỉ là một công việc lớn lao, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Điều được cung cấp với bản dịch này, là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) là những đơn vị đã thực hiện việc phiên âm bản văn. Và 2. Sự ra đời của ChatGPT và OpenAI-API đã cho phép tự động hóa các bản dịch AI của bản văn này. Điều trước đây được xem là cực kỳ khó khăn, nay đã có thể hoàn thành với khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Dù vậy, chúng tôi muốn đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng chưa được bất cứ người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại. Đây là tác phẩm hoàn toàn được dịch bởi AI. Ngoài ra, không có nỗ lực nào để kiểm tra lại bản phiên âm của Lombard Press với bản sao nguyên thủy của Syntagma. Chúng tôi dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật và giáo sư đã thành lập, và như vậy, các bản phiên âm sẽ được thực hiện với chất lượng cao nhất trong khả năng tài nguyên của họ. Điều đó có nghĩa là hoàn hảo sao? Rất có thể là không. Thế mà, họ đã làm điều mà rất ít người sẽ bắt tay thực hiện trong việc phiên âm bản văn. Trong rất ít trường hợp mà Lombard Press không phiên âm một chương, chúng tôi đã dùng ChatGPT cho việc phiên âm, cũng như cho bản dịch tiếp theo. Bản phiên âm của ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong bản văn.

Trong trường hợp này, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp hay thay đổi bản phiên âm của họ dưới bất cứ hình thức nào. Thật vậy, điều đó đã phục vụ một mục đích tốt, vì như quý vị sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và phân đoạn các bản phiên âm (là điều xa lạ với tác phẩm nguyên thủy.) Điều này giúp cho quá trình dịch thuật dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự "chia nhỏ" tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy nhiên đôi khi, điều này sẽ khiến một số phần của bản dịch bị rời rạc hay phân mảnh, nhưng nhìn chung, những "mảnh vỡ" này chiếm rất ít phần của bản văn.

Vì dường như Lombard Press đã không cố gắng bảo tồn tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình phiên âm, cũng giống như EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp đó bằng dấu hiệu <H&G>, để khỏi bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ tương tác với những tham chiếu nguyên ngữ rất có thể sai lầm.

Một lần nữa, nỗ lực này không nhằm thay thế hay tự cho là tương đương với các dịch giả chuyên môn. Cũng không phải giả vờ rằng chúng tôi đang cung cấp một nỗ lực không có sai lầm. Nhưng, L.W. nó sẽ phục vụ mục đích ba mặt. 1. Khả năng nắm được ý tưởng tốt về điều Polanus đã truyền đạt trong tác phẩm này cho độc giả không biết tiếng La-tinh. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp lại bằng sự cam kết và đóng góp tài chính cho việc tài trợ, lần tới khi một nhà xuất bản có thể thử sức với tác phẩm này; vì rất ít người đáp lại với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của tác phẩm này trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một bản văn gốc không tốn chi phí tồn tại trong tiếng Anh, để có thể nhiều người hơn được tự do tương tác với Polanus, thay vì hiện nay ông gần như chỉ dành cho các học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Thú thật, chúng tôi đã bỏ rất ít công sức biên tập vào sản phẩm này, vì mục tiêu chẳng qua chỉ là cung cấp một bản dịch của các bản phiên âm, tương tự như điều quý vị nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc dùng AI, là thứ đã được chứng minh là giỏi hơn Google Translate rất nhiều trong việc dịch tiếng La-tinh. Xin đừng xem điều này gần với đẳng cấp mà một nhà xuất bản lớn sẽ cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần. Một bản dịch nhân bản kỹ lưỡng và được xuất bản đúng cách rất có thể sẽ mất một thập kỷ trở lên, và một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu quý vị trân trọng điều mình đọc với bản dịch này, xin hãy nghĩ xem một nỗ lực chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nhiêu nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín lại đưa ra ý tưởng đảm nhận tác phẩm này.

Vì Amandus Polanus xứng đáng được tiếng là một người bênh vực kiên định cho Chính Thống Cải Chánh, nếu bất cứ điều gì dường như sai lạc về giáo lý trong bản dịch, thì trước hết nên cho Polanus được hưởng sự nghi ngờ có lợi rằng ông đã bị trình bày sai; và bản phiên âm cùng bản dịch bị xem là sai lầm; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao nguyên thủy (hiện có miễn phí trên mạng) rằng bản văn đang xét được truyền đạt chính xác.

Tóm lại, đây đơn giản là một nỗ lực dùng công nghệ dịch tự động tốt nhất hiện nay với công việc mà người khác đã làm trong việc phiên âm, để cung cấp điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể không bao giờ hoàn thành.) Với tinh thần đó, chúng tôi xin quý vị rộng lượng với những sai lầm của nó (và có thể có nhiều sai lầm,) khi chúng tôi khiêm tốn dâng đóng góp này cho chính nghĩa Cải Chánh, vì vinh quang của Đức Chúa Trời mà thôi.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Về Tôn Giáo Thật hay Lòng Tin Kính.

1. Về Tôn Giáo Thật hay Lòng Tin Kính. THUỘC VỀ TỔNG HỢP THẦN HỌC CƠ ĐỐC QUYỂN CHÍN. Quyển này nói riêng về TÔN GIÁO hay các việc thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời, như được đòi hỏi trong bảng thứ nhất của Mười Điều Răn,

2. CHƯƠNG MỘT Trong đó nói về định nghĩa thật của tôn giáo hay lòng tin kính, các nguyên nhân, hiệu quả, chủ thể, và các thuộc tính kèm theo.

3. SAU KHI trong quyển trước đã luận về các việc lành nói chung: từ nay <H&G> từng việc một sẽ được giải thích,

4. Các việc lành có hai loại, một số thuộc về sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời, một số thuộc về sự thờ phượng gián tiếp. Loại trước được truyền trong bảng thứ nhất của Mười Điều Răn và thường thuộc về tôn giáo thật hay lòng tin kính và bổn phận đối với Đức Chúa Trời, là bổn phận hướng trực tiếp đến Ngài; tuy nhiên, những điều này được bao hàm dưới danh hiệu <H&G> của đức hạnh luân lý.

5. Tôn giáo thật và lòng tin kính mọi người đều nói ngoài miệng, ít người có trong lòng, ít người thể hiện trong hành động, vì họ không hiểu nó, cũng không yêu mến nó, cũng không thực hành nó. Nay điều được đề ra cho chúng ta là tuyên bố bản chất cùng các thuộc tính và các phần của nó, với một lời thề nguyện nghiêm túc, rằng Đức Chúa Trời rất nhân từ ấy, Đấng là tác giả của tôn giáo thật và lòng tin kính, sẽ sinh ra, củng cố, và bảo tồn nó trong lòng chúng ta; và sẽ dạy dỗ và xác nhận chúng ta trong công việc của nó.

6. Bản chất của tôn giáo thật hay lòng tin kính được tỏ ra bằng định nghĩa như sau: TÔN GIÁO THẬT hay LÒNG TIN KÍNH là một nhân đức được Đức Chúa Trời thấm nhuần hay truyền vào tâm trí chúng ta qua Đức Thánh Linh, nhờ đó, khi trở nên tin kính và sùng đạo, chúng ta nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, tức là, theo ý muốn Ngài đã bày tỏ trong các sách Tiên Tri và Sứ Đồ. Vì chỉ tôn giáo nào chân thành và bền bỉ dâng cho Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh sự thờ phượng và tôn vinh xứng đáng, là điều mà thật vậy Ngài đòi hỏi trong lời Ngài, mới là tôn giáo thật. Trong tiếng Hy Lạp, <H&G> Gia-cơ 1:27, cũng <H&G> I Ti-mô-thê 4:7-8, hay đúng nhất và đầy đủ nhất <H&G> , như Augustinô nói trong thư thứ hai mươi chín: cũng <H&G> , sự tôn vinh Đức Chúa Trời, Giăng 5:23, được Clement thành Alexandria gọi là <H&G> trong quyển thứ bảy của Stromata. Cũng chính Justin Tử Đạo và cũng chính Clement thành Alexandria đã gọi nó là <H&G> Triết Học: Chrysostom trong bài diễn văn về tờ ly dị đã gọi nó là Triết Học cao hơn, để loại bỏ tính kiêu ngạo của người Hy Lạp, là những người gán quá nhiều cho Triết Học của họ.

7. Theo lối hoán dụ, danh hiệu tôn giáo cũng được gán cho các hiệu quả của nó, như trong Gia-cơ 1:27. Tôn giáo tinh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời là Cha là thế này: thăm viếng trẻ mồ côi và đàn bà góa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị thế gian làm ô uế.

8. Vậy tôn giáo là một thói quen được truyền vào; hay một nhân đức được truyền vào: tuy nhiên, không phải là một trạng thái.

9. Điểm khác biệt là sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng thiêng liêng theo Đức Chúa Trời và lời Ngài.

10. Vậy nên, định nghĩa về tôn giáo mà Bellarmine đưa ra trong quyển thứ nhất về các tranh luận, cuộc tranh luận chung thứ năm, quyển hai, chương hai, là sai lầm: Tôn giáo là trạng thái của những người nỗ lực đạt đến sự trọn vẹn Cơ Đốc qua các lời khấn khó nghèo, khiết tịnh, và vâng phục.

11. Tuy nhiên, tôn giáo thật phải được xét cả về các thuộc tính của nó lẫn các phần của nó.

12. Các thuộc tính của tôn giáo thật thì nhiều, trong đó có những điều này: cụ thể là, tính thiêng liêng và tính duy nhất, tính hữu ích và tính cần thiết, chủ thể, và các thuộc tính kèm theo khác nhau như tính cổ xưa, tính thánh khiết, quyền năng, sự trọn vẹn, sự biến dạng và sự cải cách, sự truyền bá và sự bảo vệ, sự đối lập, sự vững chắc không thể thắng hơn, vân vân.

13. Tôn giáo thật là THIÊNG LIÊNG về nguồn gốc, chất liệu, hình thức, mục đích, và hiệu quả. Về nguồn gốc, vì <H&G> , tức là, được Đức Chúa Trời ban cho và từ trời mà đến, chứ không phải do mưu mẹo và xảo quyệt của một số ít người bày ra để giữ dân đơn sơ trong bổn phận, trong khi chính họ tin rằng không có Đức Chúa Trời: không phải do bất cứ thành phố hay quyền lực trần gian nào lập ra: cũng không được truyền bá và chảy qua sự sinh sản tự nhiên từ cha mẹ sang con cái, cũng không phát sinh từ chính sự lập ra, mà nó là <H&G> của Đức Chúa Trời và được Ngài tạo dựng trong lòng mỗi cá nhân. Vì các ân tứ siêu nhiên trong linh hồn con người được Đức Chúa Trời tạo dựng, như các nhà Kinh viện cũng nói. Gia-cơ 1:17. Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao mà xuống, từ Cha sáng láng, nơi Ngài không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển. II Phi-e-rơ 1:1-3. Ân điển và bình an được nhân lên cho anh em trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta: Vì quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và nhân đức.

14. Vậy nên, tôn giáo thật xuất phát từ luật pháp thiêng liêng và tự nhiên và dễ dàng giữ vị trí đầu tiên trong đó: do đó nó tùy thuộc vào thẩm quyền của một mình Đức Chúa Trời: nó chỉ có thể được Đức Chúa Trời ban cho nhân loại, là Đấng duy nhất có thể bày tỏ ý muốn Ngài, duy nhất quy định quy tắc thờ phượng Ngài, duy nhất truyền hay cấm điều gì làm đẹp lòng hay xúc phạm Ngài. Cũng vậy, những người không chấp nhận tôn giáo thật đều thuộc về trần gian.

15. Chất liệu là thiêng liêng, vì nó gồm trong sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Hình thức là thiêng liêng, vì nó phù hợp với ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời đã bày tỏ và tuyên bố cho chúng ta trong Kinh Thánh như một quy tắc vĩnh viễn, và nó phải luôn luôn phù hợp với quy tắc ấy.

16. Mục đích là thiêng liêng, cả về chính yếu, vì nó thuộc về vinh quang của một mình Đức Chúa Trời, và về thứ yếu, vì nó dẫn loài người đến phước hạnh thật, tức là, đến sự thông công với Đức Chúa Trời. I Giăng 1:3. Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi rao truyền cho anh em, để anh em cũng có sự thông công với chúng tôi, và sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Và câu 7. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công lẫn nhau với Ngài, và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Do đó, bởi các bậc cổ nhân, tôn giáo được gọi là con đường đến với Đức Chúa Trời.

17. Hiệu quả là thiêng liêng: 1. vì nó ràng buộc và bắt buộc con người với Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy đã lìa xa qua tội lỗi, bằng sự hòa giải, do đó nó được gọi là tôn giáo. 2. vì nó bày tỏ sự an ủi thiêng liêng và vững chắc trong Đấng Christ. 3. vì nó là mẹ của mọi nhân đức, nhờ đó chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời, như có lời chép trong Gia-cơ 1:27: "Tôn giáo tinh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời là Cha là thế này: thăm viếng trẻ mồ côi và đàn bà góa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị thế gian làm ô uế."

18. Và chương 3, câu 17. Sự khôn ngoan từ trên cao mà xuống thì trước hết là tinh sạch, rồi hòa thuận, dịu dàng, dễ vâng lời, đầy sự thương xót và bông trái tốt, không thiên vị và không giả dối.

19. 4. Tôn giáo thật chỉ là MỘT. I. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời mà chúng ta bị ràng buộc với Ngài bởi tôn giáo, và là Đấng tác giả của sự cứu rỗi đời đời: một con đường đến với Đức Chúa Trời qua một Đấng Trung Bảo duy nhất, là Chúa Giê-xu Christ: một thân thể giáo lý dạy tôn giáo thật một cách trọn vẹn và rõ ràng nhất, là Kinh Thánh: một đức tin, là đức tin đã xuất phát từ chân lý duy nhất và đời đời của Đức Chúa Trời, thừa nhận một thân thể mầu nhiệm của toàn thể Hội Thánh phổ thông: một Thánh Linh soi sáng và làm sống chúng ta: một phép báp-têm mà trong đó chúng ta mặc lấy Đấng Christ: một hy vọng và mục tiêu của sự kêu gọi chúng ta, Ê-phê-sô 4:5, 6. Có một thân thể và một Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi mình. Một Chúa, một Đức Tin, một Phép Báp-têm: Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người.

20. 2. Vì chỉ có một cách đúng đắn để thờ phượng Đức Chúa Trời. 3. Vì chân thật và một là có thể hoán đổi cho nhau, vì không thể có hơn một chân lý. Vì vậy, trong Kinh Thánh, tôn giáo thật được gọi là <H&G> , Chân Lý, Tít 1:1. Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Trời, và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn, và sự nhận biết chân lý theo sự tin kính. Giăng 17:17. Xin thánh hóa họ trong chân lý của Ngài: lời Ngài là chân lý.

21. Vậy nên, chỉ tôn giáo thật mới thật sự là như vậy, các tôn giáo khác thì không, mà chỉ được gọi là như vậy: cũng như ngay cả khi có những kẻ được gọi là thần, cả trên trời lẫn dưới đất (vì có nhiều thần và nhiều chúa), thế mà đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, vân vân. I Cô-rinh-tô 8:6.

22. Tôn giáo thật là TỐI CẦN THIẾT và HỮU ÍCH, cả đối với mỗi cá nhân vì chính mình, và trong toàn thể xã hội loài người dù xét các quan chức hay thần dân nói chung: và đặc biệt nơi quan chức và các mục sư của Hội Thánh.

23. Xét về mỗi cá nhân vì chính mình, tôn giáo thật hay lòng tin kính là cần thiết cho người ấy, vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy. I Ti-mô-thê 4:7, "Hãy rèn luyện mình cho sự tin kính: nó có ích cho mọi sự, có lời hứa về đời này và đời sau," I Ti-mô-thê 4:8. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:25, 26, "Ngươi sẽ hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng sẽ ban phước cho bánh và nước của ngươi: và Ta sẽ cất bệnh tật khỏi giữa ngươi: Trong đất ngươi sẽ không có người sẩy thai hay son sẻ: Ta sẽ làm trọn số ngày của ngươi." Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4, "Nhưng các ngươi là những người bám lấy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, các ngươi, Ta nói, đều còn sống ngày nay." Thi Thiên 1:1, 2, 3, "Phước cho người không đi theo mưu kế của kẻ ác, không đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng: Nhưng sự vui thích của người là luật pháp của Giê-hô-va, và người suy ngẫm luật pháp Ngài ngày và đêm. Người giống như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái đúng mùa, và lá nó không héo tàn: vậy nên mọi việc người làm đều thịnh vượng." Ma-thi-ơ 6:33, "Trước hết hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, thì mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi." Châm Ngôn 3:1, "Hỡi con, chớ quên lời dạy của ta: nhưng lòng con hãy giữ các điều răn của ta: [NEEDS REVIEW: phần cuối câu trích bị lỗi trong bản tiếng Anh, không dịch được nghĩa]." Trái lại, sự khinh dể tôn giáo thật rất có hại, Rô-ma 1:21, 22, 23, "Vì mặc dù họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn: nhưng trở nên hư không trong trí tưởng tượng của mình, và lòng dại dột của họ bị tối tăm. Tự xưng là khôn ngoan, họ trở nên điên dại: Vì họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng giống như loài người hay hư nát, và chim chóc, và thú bốn chân, và loài bò sát."

24. Sự cần thiết và hữu ích của tôn giáo thật và lòng tin kính được tuyên bố khắp Kinh Thánh bằng những phép so sánh thú vị nhất. Ví dụ, Châm Ngôn 3:8, "Nó sẽ là sức khỏe cho rốn ngươi, và tủy cho xương ngươi," vân vân.

25. Xét về toàn thể xã hội loài người, tôn giáo thật là cần thiết và hữu ích, vì nó là mối liên kết của xã hội loài người, và là sự nâng đỡ của Cộng Hòa và như thể là nền tảng của nó.

26. Vì nếu không có tôn giáo, sẽ không có xã hội, vì sẽ không có đức tin, không có công lý, không có nhân đạo, không có nhân đức nào; mà chỉ có gian lận, phóng túng, bất công, tàn bạo, xấc xược, và, nói tóm lại, sự hỗn loạn của loài người và vạn vật; như sứ đồ Phao-lô làm chứng trong Rô-ma 1:24 và các câu tiếp theo cho đến cuối chương; tại đó ông dạy rằng sự khinh dể tôn giáo thật là nguồn gốc của mọi thói xấu, tội ác, gian ác, và tai họa. Điều này được dạy bằng các ví dụ, cụ thể là thế gian vô đạo trước trận lụt trong Sáng Thế Ký 6, vương quốc Ai Cập dưới Pha-ra-ôn, kẻ bắt bớ dân Y-sơ-ra-ên trong Xuất Ê-díp-tô Ký 1 và các chương tiếp theo, nước cộng hòa Y-sơ-ra-ên sau cái chết của Sam-sôn trong Các Quan Xét 17 và các chương tiếp theo, vương quốc Giu-đa, cũng như Y-sơ-ra-ên dưới các vua vô đạo và những người bênh vực tôn giáo giả, như có thể thấy trong các sách Các Vua và Sử Ký, các nước cộng hòa Hy Lạp và Đế quốc Rô-ma của dân ngoại, Rô-ma 1:21 và các câu tiếp theo cho đến cuối chương.

27. Nó làm cho thần dân tốt hơn và bình an hơn: vì không có gì làm cho tâm trí và phong tục ổn định hơn tôn giáo: và nơi nào nó được thấm nhuần vào lòng, một đoàn nhân đức theo sau, nhất là một sự dịu dàng nào đó của tâm trí và sự bình an, làm cho họ dễ vâng phục và vâng lời các mệnh lệnh của các nhà cầm quyền. Nó là sự kiềm chế đối với những người sắp phạm tội, Châm Ngôn 2:1 và các câu tiếp theo. Và chương 8:13. Sự kính sợ Giê-hô-va là ghét điều ác: kiêu ngạo và ngạo mạn, và đường lối ác, và miệng gian tà, ta ghét. Nó sinh ra một sự kính sợ đủ mạnh để kiềm chế khỏi các việc xấu, Thi Thiên 119:120. Thịt con run rẩy vì kính sợ Ngài; con sợ các sự phán xét của Ngài. Vì nhiều người khinh dể sự kính sợ bề ngoài đến từ hình phạt hay cái chết, và sự tuyệt vọng hay cơn giận dẫn họ đến đó, như ví dụ cho thấy về người Bên-gia-min không quan tâm đến tôn giáo thiêng liêng, Các Quan Xét 20. Nếu không có nó, cả quan chức lẫn thần dân đều sẽ không làm tròn bổn phận của mình, như ví dụ về Giê-rô-bô-am, vua của dân Y-sơ-ra-ên, dạy. I Các Vua 12:16 và các câu tiếp theo, A-cha, vua Giu-đa, và thần dân của ông, II Các Vua 16, Ma-na-se, vua Giu-đa, và thần dân của ông, II Các Vua 21, và thần dân của A-môn, vua Giu-đa, II Các Vua 21:23, cũng vậy Sê-đê-kia và thần dân của ông, II Các Vua 24 và II Sử Ký 36:11 và các câu tiếp theo, Giê-rê-mi 36 và các câu tiếp theo.

28. Ước gì các Vua, các Hoàng Tử, và mọi Quan Chức là những người nghĩ rằng việc chăm lo tôn giáo thật chẳng liên quan gì đến họ, suy xét những điều này, và chỉ với các luật chính trị được đề ra, hy vọng rằng có thể làm được, rằng công lý, và do đó hòa bình và bình an, được bảo tồn giữa các công dân của họ: như thể trước hết làm cạn kiệt

29. Các dòng suối không thể bị ngăn chặn hơn chính nguồn suối; quan chức phải đặc biệt ôm ấp tôn giáo thật: như được làm rõ từ các luận cứ sau đây.

30. Thứ nhất là vì chính Đức Chúa Trời truyền dạy điều đó cho quan chức một cách đặc biệt, như rõ ràng từ các lời chứng sau đây. Sáng Thế Ký 17:1, 2: Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ra-ham và phán với ông: "Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy bước đi trước mặt Ta liên tục và trở nên trọn vẹn; và Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi, và Ta sẽ làm cho ngươi đông đúc quá đỗi." Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19, 20: Vua sẽ chép cho mình một bản sao của luật này trong một quyển sách, từ bản trước mặt các thầy tế lễ Lê-vi; và bản ấy sẽ ở cùng vua, và vua sẽ đọc trong đó trọn đời mình; để vua học kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của mình và giữ mọi lời của luật này và các luật lệ này bằng cách làm theo: để lòng vua không tự cao trên anh em mình, và để vua không xây bỏ điều răn này sang phải hay sang trái: để vua kéo dài ngày của mình trong vương quốc mình, vua và con cái vua ở giữa Y-sơ-ra-ên. Giô-suê 1:7, 8: Chỉ hãy mạnh mẽ và rất can đảm, để ngươi giữ làm theo mọi luật pháp mà Môi-se, tôi tớ Ta, đã truyền cho ngươi; chớ xây bỏ khỏi đó sang tay phải hay tay trái, để ngươi được thịnh vượng bất cứ nơi nào ngươi đi. Quyển sách luật pháp này sẽ không lìa khỏi miệng ngươi, nhưng ngươi sẽ suy ngẫm về nó ngày và đêm, để ngươi giữ làm theo mọi điều đã chép trong đó: vì bấy giờ ngươi sẽ làm cho đường lối mình thịnh vượng, và bấy giờ ngươi sẽ được thành công tốt đẹp. Thi Thiên 2:10, 11, 12: Vậy nên, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hãy chịu dạy dỗ, hỡi các quan xét của đất. Hãy hầu việc Giê-hô-va với sự kính sợ và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt vong trong đường lối khi cơn thịnh nộ Ngài chỉ vừa bùng lên. Phước cho mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Thi Thiên 29:1, 2: Hãy dâng cho Giê-hô-va, hỡi những đấng quyền năng, hãy dâng cho Giê-hô-va vinh quang và sức mạnh. Hãy dâng cho Giê-hô-va vinh quang xứng với danh Ngài; hãy thờ lạy Giê-hô-va trong vẻ đẹp thánh khiết.

31. Thứ hai, vì Quan Chức có quyền lực từ Đức Chúa Trời, bất cứ quyền lực nào ông có, và vì vậy ông nên biết ơn Đức Chúa Trời. Thi Thiên 75, câu 6, 7. Vì sự tôn cao không đến từ phương đông hay phương tây, cũng không từ đồng vắng: nhưng Đức Chúa Trời là Đấng Thẩm Phán, Ngài hạ người này xuống và nâng người khác lên. Đa-ni-ên 4, câu 17, 34, 35. vì quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, và vương quốc Ngài từ đời này sang đời khác: và mọi dân cư trên đất đều được kể như không có gì, và Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời và giữa dân cư trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm gì vậy? Châm Ngôn 8, câu 14, 15, 16, sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời là Cha phán: Mưu lược thuộc về Ta, và sự khôn ngoan vững chắc: Ta là sự thông hiểu, Ta có sức mạnh. Nhờ Ta các vua trị vì, và các nhà cai trị ban hành công lý. Nhờ Ta các hoàng tử cai trị, và mọi quan xét của đất. Vậy nên, nếu ngươi là Quan Chức, ngươi có quyền ấy từ Đức Chúa Trời: và ngươi càng lớn và càng cao, ngươi càng nợ Đấng nhân từ ấy nhiều hơn.

32. Vậy nên, qua sự thờ phượng và tôn kính Ngài, hãy thừa nhận

33. Thứ ba, vì Đức Chúa Trời có thể lay chuyển và truất phế quan chức khỏi vị trí của mình. Ê-sai 40:23, 24. Ngài làm cho các nhà cai trị ra hư không, làm cho các quan xét của đất như trống rỗng. Họ chẳng được trồng cũng chẳng được gieo, thân cây của họ cũng chẳng bén rễ trong đất: vì ngay khi Ngài thổi trên chúng, chúng héo tàn, và gió lốc cuốn chúng đi như rơm rạ. Gióp 12:21, 24, 25. Ngài đổ sự khinh dể trên các hoàng tử và nới lỏng thắt lưng của kẻ mạnh: Ngài cất sự thông hiểu của các trưởng lão dân trên đất, và khiến họ lang thang trong đồng vắng không đường, mò mẫm trong bóng tối không ánh sáng, khiến họ loạng choạng như người say rượu. Thi Thiên 76:13. Ngài cắt đứt khí phách của các hoàng tử, Ngài đáng sợ đối với các vua trên đất. Vậy nên, nếu ngươi là quan chức, để ngươi được lâu dài và hạnh phúc, hãy cầu khẩn Đấng ban cho: và hãy biết rằng Đấng đã ban có thể lấy đi, và Đấng đã nâng lên có thể lật đổ.

34. Thứ tư, vì tôn giáo khiến quan chức hạnh phúc, đáng kính, và an toàn hơn. Vì nó thấm nhuần ông với các nhân đức thật, và đặc biệt với sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, và với công lý và nhân từ đối với loài người. Rồi tình yêu từ

35. Sự tôn kính và tôn trọng đối với ông ấy được sinh ra trong tâm trí người khác: và người ngoài hay thần dân cũng không dễ dàng làm hại ông, là người mà họ xem là có một vị thần thân thiện và thuận lợi. Thật vậy, tôn giáo cũng đem lại hạnh phúc bề ngoài cho quan chức: vì từ mọi thời đại người ta đã quan sát thấy rằng Đức Chúa Trời nâng cao những người thờ phượng Ngài, và đặc biệt ban nhiều điều thịnh vượng cho các quan chức tin kính. Điều này chắc chắn đến nỗi Đức Chúa Trời thậm chí đã tôn vinh và thưởng cho hình ảnh và vẻ bề ngoài của tôn giáo nơi các hoàng tử và dân tộc ngoại giáo. I Các Vua 2:1, 2, 3, 4. Và khi những ngày của Đa-vít gần đến lúc ông phải chết; ông truyền lệnh cho Sa-lô-môn, con trai ông, rằng: Ta sắp đi con đường của cả thế gian: nhưng ngươi sẽ được mạnh mẽ, và ngươi sẽ là một người đàn ông: và ngươi sẽ giữ các điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi truyền giữ, bước đi trong đường lối Ngài, giữ các luật lệ, và các điều răn, và các sự phán xét, và các lời chứng của Ngài, như đã chép trong luật pháp của Môi-se: để ngươi được thành công trong bất cứ việc gì ngươi làm, và bất cứ nơi nào ngươi xoay hướng. Và chương 3, câu mười bốn: Giê-hô-va phán với Sa-lô-môn: Nếu ngươi bước đi trong đường lối Ta, giữ các luật lệ và các điều răn của Ta, như Đa-vít, cha ngươi, đã bước đi, Ta cũng sẽ kéo dài ngày của ngươi. Và trong chương sáu, câu 12, 13: Nếu ngươi bước đi (hỡi Sa-lô-môn) trong các luật lệ của Ta và thi hành các luật lệ của Ta, và giữ mọi điều răn của Ta bằng cách bước đi trong chúng, Ta thật sự sẽ làm trọn lời Ta đối với ngươi, là lời Ta đã phán với Đa-vít, cha ngươi, và Ta sẽ ở giữa dân Y-sơ-ra-ên, và Ta sẽ không lìa bỏ dân Ta là Y-sơ-ra-ên. Có nhiều ví dụ về các hoàng tử tin kính, mà Đức Chúa Trời đã tô điểm bằng hạnh phúc, cả trong Kinh Thánh lẫn trong lịch sử Hội Thánh.

36. Thứ năm, vì quan chức bởi lòng tin kính của mình đem lại ích lợi cho dân chúng, như Đa-vít, Ê-xê-chia: nhưng bởi sự vô đạo của mình, ông gây hại lớn và đem tai họa công cộng đến cho họ, như A-cha. II Sử Ký 28:19, 20. Giê-hô-va đã hạ Giu-đa xuống vì cớ A-cha, vua của Y-sơ-ra-ên, là người đã dẫn Giu-đa hoàn toàn phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va. Vậy nên, Tiếc-lát-Phi-lê-se, vua A-si-ri, đến cùng ông; vua ấy làm khổ ông, nhưng không giúp sức cho ông. Và Ma-na-se II Các Vua 21:11, 12 và chương 23:26 và chương 24:3, 4. Và Giê-rô-bô-am, vua của dân Y-sơ-ra-ên.

37. Thứ sáu, vì quan chức bởi lòng tin kính của mình cũng đem lại ích lợi cho con cái và hậu tự của mình, như ví dụ về Đa-vít cho thấy.

38. Thứ bảy, vì Quan Chức nên noi theo gương của các Vua và Hoàng Tử tin kính khác trong việc yêu mến, trau dồi, bảo tồn, và truyền bá tôn giáo thật cho hậu thế, như Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, A-sa I Các Vua 15:11, 12, 13, Ê-xê-chia, Giô-si-a.

39. Các MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH cũng vậy, trên hết những người khác, nên chuyên tâm về lòng tin kính và tôn giáo.

40. Nếu xét CHỦ THỂ, tôn giáo thật là Cơ Đốc, và thuộc về bề trong hơn là bề ngoài. Nó là Cơ Đốc, cả xét về đối tượng mà nó chủ yếu xoay quanh, là Chúa Giê-xu Christ, hay qua Đấng Christ, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng mà chỉ một mình tôn giáo ràng buộc chúng ta với Ngài; vì giữa tâm trí chúng ta là thứ hiểu biết Ngài và chân lý, tức là, ánh sáng bên trong, nhờ đó chúng ta nhận biết Ngài và nhờ đó chúng ta thờ phượng Ngài, không có tạo vật nào xen vào, Giăng 20:31. Nhưng những điều này đã được chép, để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin anh em được sự sống qua danh Ngài. Công Vụ 9:20. Lập tức ông rao giảng trong các nhà hội, Đấng Christ, tức là Ngài là Con Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 2:2. Vì tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh: cả xét về chủ thể mà nó cư ngụ trong đó, là dân Cơ Đốc, là những người mặc lấy Đấng Christ và dự phần và noi gương Ngài, tức là, Hội Thánh Cơ Đốc, phổ thông, và chính thống thật, là Hội Thánh duy nhất trong thế gian có tôn giáo thật, vì chỉ một mình Hội Thánh ấy là trụ và nền của chân lý, I Ti-mô-thê 3:15. Nhưng nếu ta chậm trễ, để ngươi biết cách cư xử trong nhà Đức Chúa Trời, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của chân lý.

41. Cũng vậy, tôn giáo ấy thuộc về bề trong hơn là bề ngoài, vì nó ở trong linh hồn của Cơ Đốc nhân, Ê-sai 1:11 và các câu tiếp theo: vì nó gồm không phải trong chữ viết, mà trong tâm linh, tức là, không phải chỉ trong việc tiếp nhận các thánh lễ bề ngoài, việc nghe lời thiêng liêng bề ngoài, và việc tuân giữ các lễ nghi; mà trong lòng tin kính bề trong và thật của tấm lòng, Rô-ma 2:27, 28, 29. Và điều vốn là da quy đầu, làm trọn Luật pháp, sẽ xét đoán ngươi là kẻ qua chữ viết và phép cắt bì mà phạm Luật pháp. Vì chẳng phải kẻ bề ngoài là người Giu-đa mới là người Giu-đa: cũng chẳng phải điều bề ngoài là phép cắt bì, tức là, trong xác thịt, mới là phép cắt bì: Nhưng kẻ bề trong là người Giu-đa, và phép cắt bì của lòng, tức là, trong tâm linh, chứ không trong chữ viết: người ấy được khen ngợi không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời.

42. Nếu xét các THUỘC TÍNH KÈM THEO, tôn giáo thật là đầu tiên và cổ xưa nhất, tức là, tôn giáo bắt đầu trong Địa Đàng và được tiếp tục qua các Tổ Phụ thánh và rồi được giao phó cho chữ viết bởi Môi-se, và sau đó được các Tiên Tri và Sứ Đồ làm sáng tỏ, và được bao hàm trong Kinh Thánh: và vì vậy nó có lời chứng và được Luật Pháp cùng các Tiên Tri và Sứ Đồ chấp thuận trong Kinh Thánh. II Phi-e-rơ 1:19. Và chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến, như ngọn đèn soi trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày ló dạng, và sao mai mọc lên trong lòng anh em. Và chương 3:2. Để anh em nhớ lại những lời đã được các Tiên Tri thánh phán trước, và điều răn của chúng tôi là các Sứ Đồ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi. I Giăng 2:24. Vậy hãy để điều anh em đã nghe từ ban đầu ở trong anh em. Nếu điều anh em đã nghe từ ban đầu còn ở trong anh em, anh em cũng sẽ còn ở trong Con và trong Cha. Vì đây là tính cổ xưa thật của tôn giáo, là điều Kinh Thánh luôn luôn khen ngợi, như Sáng Thế Ký 48:15, 16. I Các Vua 15:11. II Các Vua 18:3. và chương 22:2. Công Vụ 24:14. II Ti-mô-thê 1:5.

43. I. Tôn giáo thật là thánh khiết duy nhất. Vì chỉ một mình nó có Đức Chúa Trời là tác giả, Đấng thánh khiết, Lê-vi Ký 19:21. Rồi người ấy sẽ đem của lễ chuộc lỗi của mình đến Đức Giê-hô-va, đến cửa lều hội kiến, một con chiên đực làm của lễ chuộc lỗi.

44. 2. Vì chỉ giáo lý đó là thánh khiết, là giáo lý nhắm đến việc qua sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta thoát khỏi những sự ô uế của thế gian, II Phi-e-rơ 2:20, 21. Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi những sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, họ lại bị vướng vào những điều này và bị thắng hơn, thì tình trạng cuối cùng của họ đã trở nên tệ hơn tình trạng đầu tiên. Vì thà họ chưa biết đường công chính còn hơn là sau khi biết rồi lại xây bỏ điều răn thánh đã truyền cho họ.

45. 3. Vì nó được bày tỏ cách thiêng liêng cho dân tộc thánh, I Phi-e-rơ 2:9. "Nhưng anh em là dòng giống được chọn, chức tế lễ hoàng gia, dân tộc thánh, dân mà Đức Chúa Trời nhận làm riêng cho Ngài: để anh em rao truyền các nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi bóng tối vào ánh sáng diệu kỳ của Ngài."

46. Nó là sự cứu rỗi duy nhất, tức là, chỉ trong nó loài người mới được cứu đời đời. Vì nó thừa nhận Chúa Giê-xu Christ một mình là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, là sự cứu rỗi Ngài đã chuẩn bị trước mặt mọi dân, Lu-ca 2:30, 31. Cũng không có sự cứu rỗi trong bất cứ đấng nào khác, vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người mà chúng ta phải nhờ đó được cứu, Công Vụ 4:12. Nó là sự trọn vẹn duy nhất, mà không thiếu điều gì cả, và vì vậy không ai được thêm vào điều gì, cũng không được lấy đi điều gì. Nó đã trọn vẹn ngay từ ban đầu, thích hợp và đầy đủ cho mục đích của nó.

47. Nó không giống như các phát minh của loài người: vì những gì loài người khám phá hoặc vì vui thích hoặc vì hữu ích, họ tiến từ châm ngôn này sang châm ngôn khác, từ định lý này sang định lý khác, từ thí nghiệm này sang thí nghiệm khác, và lúc đầu thô ráp và chưa trau chuốt, rồi dần dần được trau chuốt, không phải chỉ bởi một người, mà bởi nhiều người, và đôi khi qua nhiều thời đại. Nó bị biến dạng hoặc bởi việc thêm các ý kiến và truyền thống của loài người hoặc bởi việc bớt đi điều Đức Chúa Trời đã truyền, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. "Chớ thêm vào lời mà Ta truyền cho các ngươi, cũng đừng bớt đi, để các ngươi giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi mà Ta truyền cho các ngươi." Và chương 12, câu 32. "Bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi, hãy quan sát làm theo: chớ thêm vào, cũng đừng bớt đi." Hoặc bởi sự đồi bại của phong tục không tương ứng với tôn giáo thật, Rô-ma 2:17 và các câu tiếp theo. "Kìa, ngươi được gọi là người Giu-đa, và nương cậy Luật Pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời. Và biết ý muốn Ngài, và chấp thuận những điều tốt hơn hết, vì được dạy dỗ từ Luật Pháp. Và tin chắc rằng mình là người dẫn dắt kẻ mù, là ánh sáng của những người trong bóng tối, là người dạy dỗ kẻ dại, là thầy của con trẻ, có hình thức của sự hiểu biết và chân lý trong Luật Pháp. Vậy ngươi là kẻ dạy người khác, ngươi không dạy chính mình sao? Ngươi là kẻ rao giảng rằng người ta chớ trộm cắp, ngươi có trộm cắp chăng? Ngươi là kẻ nói người ta chớ phạm tội tà dâm, ngươi có phạm tội tà dâm chăng? Ngươi là kẻ ghê tởm hình tượng, ngươi có phạm tội phạm thánh chăng?" vân vân. Nó được cải cách bằng cách nhổ bỏ các sai lầm đang thịnh hành và bãi bỏ các sự thờ phượng giả, với các ý kiến chống lại lời Đức Chúa Trời bị bãi bỏ, và các lễ nghi do sự táo bạo của loài người thêm vào tôn giáo thật trong các Thánh Lễ và phần còn lại của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: bằng sự phục hồi tôn giáo thật cả trong lý thuyết lẫn thực hành, với mọi người được nhắc lại về sự khôn ngoan của người công chính, để mọi người hoàn toàn tùy thuộc vào những người cha công chính ấy là những người, được dạy dỗ cách thiêng liêng bởi sự khôn ngoan thật, đã nói qua Đức Thánh Linh, tức là, các Tiên Tri và Sứ Đồ, Lu-ca 1:17. I Phi-e-rơ 1:10. "Về sự cứu rỗi này các tiên tri đã tìm kiếm và tra xét kỹ lưỡng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em." II Phi-e-rơ 1:19. "Và chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn; anh em làm tốt khi chú ý đến, như ngọn đèn soi trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày ló dạng, và sao mai mọc lên trong lòng anh em." Và chương 3:1-2. "Thư thứ hai này, hỡi những người yêu dấu, nay tôi viết cho anh em; trong cả hai thư tôi nhắc nhở tâm trí tinh sạch của anh em bằng cách nhắc lại: Để anh em nhớ lại những lời đã được các tiên tri thánh phán trước, và điều răn của chúng tôi là các sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi."

48. Việc công khai đưa tôn giáo chân thật vào, hay việc cải cách công khai khỏi các sự bại hoại, phải được thực hiện cách có trật tự bởi Vương tử hay Quan trưởng tối cao: vì đó thuộc về chức vụ của người, như đã tỏ ra bởi gương của Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, A-sa trong II Sử Ký 14 và 15, Giô-sa-phát trong các chương 17 và 19, Ê-xê-chia trong các chương 29 và 30, và Giô-si-a trong II Sử Ký 34 và 35, cũng như của Constantine Đại Đế và Theodosius Đại Đế cùng những người khác.

49. Nhưng nếu Vương tử hay Quan trưởng tối cao không quan tâm đến tôn giáo chân thật, hay thậm chí thù địch và chuyên chế ngăn trở hay áp bức nó: dù cho dân chúng thường xuyên theo một tôn giáo giả và bắt bớ tôn giáo chân thật: thì để đưa tôn giáo vào hay cải cách tôn giáo, bất cứ ai đã nhận được từ Đức Chúa Trời sự hiểu biết về nó, và khả năng đưa nó vào hay cải cách nó, đều chính đáng bỏ công sức ra: cũng không phải chờ đợi sự đồng ý của Quan trưởng Chính trị, cũng không phải sự đồng ý của dân chúng.

50. I. Vì tôn giáo thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về Quan trưởng Chính trị, cũng không thuộc về dân chúng. II. Vì trước kia tôn giáo đã được đưa vào hay cải cách bởi những người tin kính, vốn không phải là vương tử hay quan trưởng chính trị, như bởi Giê-hô-gia-đa thầy tế lễ, II Sử Ký 23, bởi những người Ma-ca-bê, theo lời tiên tri của Đa-ni-ên 11 và 12, bởi các Sứ đồ và các Cơ Đốc nhân khác trong Hội Thánh ban đầu, mà không chờ đợi sự đồng ý của Quan trưởng chính trị và dân chúng, Công Vụ 2, 4, và các chương tiếp theo, cũng như trong các chương khác khắp cả sách. Vì họ xét rằng cần phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người.

51. Thật vậy, cũng không phải chờ đợi sự đồng thuận của chính Hội Thánh hay của các Giám mục của Hội Thánh.

52. I. Vì Đấng Christ không truyền phải chờ đợi sự đồng ý như vậy. II. Vì mỗi người tự mình hoàn toàn bị ràng buộc với Luật pháp của Đức Chúa Trời, dù người khác đồng ý hay không đồng ý.

53. III. Vì các Sứ đồ và các tín hữu khác đã không chờ đợi sự đồng ý của Hội Thánh Do Thái và các Thầy tế lễ cả và đã không thôi rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ bất chấp lệnh cấm của họ, như sách Công Vụ các Sứ đồ dạy. IV. Vì nếu hiểu bằng danh xưng Hội Thánh là các Giáo hoàng La Mã, các Hồng y, và các giáo sĩ La Mã khác, thì họ sẽ không bao giờ tán thành việc cải cách, không bao giờ đồng ý với nó: mặc dù chính họ không phải là Hội Thánh chân thật của Đấng Christ.

54. Hơn nữa, tôn giáo chân thật là tự nguyện. I. Vì nó không phải do loài người truyền lệnh mà, khi ý kiến về lẽ thật đến gần, bởi ân điển của quyền năng thiêng liêng, nó được rót vào những tâm trí đã được chuẩn bị tốt.

55. II. Vì nó không muốn bị ép buộc, mà muốn được dạy dỗ. III. Vì nó không được thiết lập bởi sự tàn bạo, mà bị lật đổ bởi sự tàn bạo. IV. Vì các gương mẫu dạy cùng một điều, Giô-suê 24:21-22. Vì vậy, nó không được đưa vào hay truyền bá bằng vũ khí thuộc thể, không bằng các âm mưu chống lại Vương tử hay Quan trưởng tối cao, không bằng các vụ ám sát các Vua, không bằng sự áp bức bạo lực người khác, mà bằng sự giảng dạy lời của Đức Chúa Trời, bằng sự dạy dỗ và hướng dẫn chuyên cần, là điều nhẹ nhàng thấm vào tâm trí rồi đi xuống tâm trí: nhưng cũng bằng sự xưng nhận không sợ hãi trước bất cứ ai: và cũng bằng sự đổ máu và mạng sống của chính mình để xác chứng nó.

56. Tuy nhiên, nó có thể được bênh vực và khẳng định bằng vũ khí chống lại sức mạnh công khai và bất công, cả sức mạnh chủ yếu từ kẻ thù bên ngoài lẫn từ kẻ thù bên trong, bằng mưu chước và vũ khí của những kẻ toan áp bức và tiêu diệt những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành và những người bênh vực tôn giáo chân thật, trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, của thiên nhiên, và của mọi chính thể hợp pháp.

57. I. Vì đẩy lui sức mạnh bằng sức mạnh, ngay cả theo luật thiên nhiên, cũng được phép. II. Vì các Vua tin kính và các Lãnh đạo của dân Đức Chúa Trời xưa đã bênh vực và khẳng định tôn giáo chân thật với lời khen ngợi đời đời chống lại người Phi-li-tin và các kẻ thù khác là những kẻ ghét dân Đức Chúa Trời và tôn giáo thiêng liêng và toan tiêu diệt nó: những người Ma-ca-bê cũng đã làm như vậy chống lại Antiochus Epiphanes: các hoàng đế và các Vua Cơ Đốc, như Constantine Đại Đế, Theodosius Đại Đế, và những người khác chống lại dân Ngoại: và nay đã nhiều thế kỷ chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ.

58. Hơn nữa, tôn giáo chân thật bị thế gian tấn công dữ dội nhất: và thật vậy, nó bị tấn công tàn bạo và kịch liệt hơn dưới bất cứ cớ nào khác ngoài chính cớ tôn giáo, và điều này bởi những kẻ muốn tỏ ra là những người bảo tồn tôn giáo chân thật và những trụ cột của Hội Thánh. Vì như vậy nó đã bị người Do Thái tấn công dưới cớ ngày Sa-bát, Giăng 5:10. Vì vậy người Do Thái nói với người đã được chữa lành rằng: “Ấy là ngày Sa-bát, ngươi không được phép vác giường mình đi.”

59. Nó vững bền và không thể chinh phục được: vì để cướp nó khỏi những người thật sự trung tín và đã được tái sinh, thì các sự tra tấn, tù ngục, tiền phạt, tịch thu tài sản, các lệnh truy nã, lưu đày, mưu kế xảo quyệt, thuyết phục gian ác, lời hứa về của cải của người khác, phẩm tước và danh dự của thế gian này, và bất cứ cám dỗ nào khác từ bên phải hay bên trái đều vô ích. Chắc chắn, điều mà những người theo phái Stoic đã tuyên bố cách huy hoàng về sự khôn ngoan của họ, thì chúng ta càng có thể nói cách chính đáng hơn nhiều về tôn giáo chân thật. Vì khi một người đã thấm nhuần sâu sắc và nắm giữ tôn giáo chân thật được rót vào linh hồn bởi ân điển của Đức Thánh Linh, thì sự phiền muộn và đau đớn, và bất cứ điều bất tiện nào khác, đều không có trọng lượng gì nơi người ấy: nó bị thắng hơn bởi đức hạnh và sự vui vẻ do các điều răn của tôn giáo sinh ra. Không một điều nào trong những điều phải chịu đựng làm người ấy khó chịu: bất cứ điều gì có thể xảy đến cho một người, người ấy không tìm cách để điều ấy đã xảy đến cho mình: người ấy biết sức mình, và trong khi tin chắc rằng mình được nâng đỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy cũng tin cậy rằng mình sẽ đủ sức mang gánh nặng: cứ để đao phủ đứng đó, cứ để kẻ tra tấn tra tấn bằng sắt và lửa, người ấy sẽ bền đỗ: người ấy sẽ không nghĩ đến điều mình sắp chịu, mà nghĩ đến điều mình sắp làm. Hạnh phúc thật sự là của riêng người ấy: và nếu có điều gì bên ngoài xen vào, thì nó nhẹ nhàng và chỉ chạm qua bề mặt. Điều này được dạy bởi gương của Gióp, là người mà tôn giáo và lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời không một tai họa nào có thể thắng hơn được, và để lay chuyển người khỏi điều đó, Gióp 1:8 và các câu tiếp theo, cả trong các câu lẫn các chương. Cũng vậy, gương của bảy anh em trong lịch sử Ma-ca-bê, của John Huss, Giê-rô-ni-mô thành Prague, và các vị tử đạo khác, là những người mà không một sự mất mát tài sản hay danh tiếng nào có thể lay chuyển khỏi tôn giáo chân thật, nhưng khi người ta tưởng họ đã bị chinh phục bởi đau khổ, thì họ lại nổi lên như những người chiến thắng bởi bền đỗ chịu đựng mọi sự.

CHƯƠNG 2. Trong đó các điều trái nghịch với tôn giáo chân thật được trình bày.

1. CHƯƠNG II. Trong đó các điều trái nghịch với tôn giáo chân thật được trình bày.

2. Chúng ta hãy xem xét các sự bất đồng của tôn giáo chân thật: có những điều chống lại nó như là ghê tởm, có những điều như là trái ngược, vân vân.

3. Có nhiều điều trái với tôn giáo chân thật: Trước hết, không một tôn giáo chân thật nào có thể được gán cho con người tự nhiên:

4. I. Vì điều đó gắn liền với lẽ thật: nhưng con người này là kẻ nói dối. 2. Vì tôn giáo chân thật không chỉ đặt trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, mà còn trong tình yêu nồng nhiệt nhất đối với Ngài, và trong lòng sốt sắng cao nhất để vâng lời Ngài: tuy nhiên, cả hai đều không thích hợp với con người <H&G>, I Cô-rinh-tô 2:14, và các câu tiếp theo. Dưới danh xưng này, Phao-lô nói dân Ngoại đã là <H&G>, đã hầu việc những kẻ vốn không phải là thần theo bản tính, Ga-la-ti 4:8.

5. Rồi tôn giáo chân thật không phải là <H&G>, nghĩa là, buôn bán hay thương mại, trong đó thật vậy người ta tìm kiếm lợi lộc của sự trục lợi đáng xấu hổ, bằng việc mua bán và bán ân điển thiêng liêng, sự tha tội, thiên đàng và sự cứu rỗi đời đời, các phẩm tước và chức vụ trong Hội Thánh, các sự miễn trừ khỏi luật thiêng liêng trong hôn nhân, các vật thánh, như tràng hạt mà người ta dùng để đếm lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, hoa hồng bằng vàng, gươm và mũ được Giáo hoàng thánh hiến vào đêm và ngày Sinh nhật của Chúa, vân vân, cũng như các thánh tích và những thứ khác.

6. Vì một tôn giáo buôn bán là thích hợp với những kẻ quyến dụ, kẻ dị giáo, và Kẻ Chống Christ, Ma-thi-ơ 21:12, 13. Và Đức Chúa Giê-xu vào đền thờ của Đức Chúa Trời, đuổi hết những kẻ bán và mua trong đền thờ, lật đổ bàn của những kẻ đổi tiền, và ghế của những kẻ bán chim bồ câu. Và Ngài phán cùng họ rằng: Có chép rằng: Nhà Ta sẽ gọi là nhà cầu nguyện: nhưng các ngươi đã làm cho nó thành hang trộm cướp. Công Vụ 8:18 và các câu tiếp theo. Và khi Si-môn thấy Đức Thánh Linh được ban qua sự đặt tay của các sứ đồ, thì ông dâng tiền cho họ, nói rằng: Hãy cho tôi cũng quyền phép ấy, để hễ tôi đặt tay trên ai, thì người ấy nhận được Đức Thánh Linh: Nhưng Phi-e-rơ nói cùng ông rằng: Tiền bạc ngươi hãy hư mất với ngươi, vì ngươi tưởng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền bạc: Ngươi chẳng có phần cũng chẳng có phận trong việc này: vì lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Tít 1:11. Những kẻ ấy miệng phải bịt lại, là những kẻ lật đổ cả nhà, dạy những điều không nên dạy, vì lợi lộc xấu xa. II Phi-e-rơ 2:3 Và vì lòng tham lam, họ sẽ dùng lời giả dối mà buôn bán anh em, sự đoán phạt dành cho họ từ lâu không chậm trễ, và sự hư mất của họ không ngủ mê. Khải Huyền 18:11 và các câu tiếp theo.

7. Và điều đó bị cấm đối với các Giám mục của Hội Thánh, I Ti-mô-thê 3:3. Giám mục phải không chỗ trách được, không kiếm lợi xấu xa, nhưng công bằng, không tham lam. Và câu 8. Cũng vậy, các chấp sự phải đáng kính, không hai lưỡi, không nghiện rượu nhiều, không kiếm lợi xấu xa. Tít 1:7. Giám mục phải không chỗ trách được, như người quản gia của Đức Chúa Trời, không tự ý mình, không mau nóng giận, không nghiện rượu, không đánh đập, không kiếm lợi xấu xa.

8. Hơn nữa, tôn giáo chân thật không được tìm kiếm nơi các Triết gia dân Ngoại, là những kẻ mù lòa trong các vấn đề thiêng liêng, Rô-ma 1:21 và các câu tiếp theo; I Cô-rinh-tô 1:19 và các câu tiếp theo; Cô-lô-se 2:8. Hãy coi chừng, kẻo có ai bắt anh em làm phu tù bởi triết học và sự lừa dối trống không theo truyền thống của loài người, theo các nguyên lý của thế gian, mà không theo Đấng Christ. Tôn giáo chân thật không lấy ý muốn hay ý tốt của chúng ta làm quy tắc và chuẩn mực: Dân Số Ký 15:39 hãy nhớ mọi điều răn của Giê-hô-va và làm theo, chớ theo lòng riêng mình và mắt mình mà chăm chú xem xét; cũng không lấy gương của người khác, dù đông đảo đến đâu: Xuất Ê-díp-tô Ký 32 người Lê-vi đã không theo gương của A-rôn và các người Lê-vi khác cùng dân Y-sơ-ra-ên trong sự thờ hình tượng con bò vàng qua sự ca hát, như có thể thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:9. Ê-xê-chi-ên 44:1. Ru-tơ đã không muốn theo gương của chị dâu mình là Ọt-ba và lìa bỏ tôn giáo của dân Y-sơ-ra-ên, Ru-tơ 1:15,16. Và các Sứ đồ của Đấng Christ đã không muốn lìa bỏ Đấng Christ theo gương của nhiều người khác, Giăng 6:66, 67, 68, 69.

9. Cũng không lấy thẩm quyền và gương của Tổ phụ làm quy tắc và chuẩn mực, Giê-rê-mi 9:14, họ theo ý kiến của lòng riêng mình và các Ba-anh, là điều tổ phụ họ đã dạy họ. Vì các Tổ phụ có thể đã là những kẻ thờ hình tượng, như Đức Chúa Trời phán cùng dân Y-sơ-ra-ên qua Giô-suê, Giô-suê 24:2. Bên kia sông Ơ-phơ-rát tổ phụ các ngươi thuở xưa đã ở, tức là Tê-ra cha của Áp-ra-ham và cha của Na-cô, và họ đã thờ các thần khác. Ê-tiên, vị tử đạo thánh của Đấng Christ, trong bài giảng được mô tả trong Công Vụ 7, đã cẩn thận thuật lại các tội ác kinh khủng của một số Tổ phụ, để dạy rằng người ta không nên nương cậy nơi thẩm quyền và gương của các Tổ phụ. Vì vậy, gương của bất cứ Tổ phụ nào trong tôn giáo cũng không nên theo, mà phải theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tôn giáo chân thật không nên pha trộn với các giáo lý và nghi lễ do sự phán đoán của loài người bày ra: vì như vậy Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 15:9, Họ thờ Ta cách vô ích, dạy dỗ những điều răn của loài người làm giáo lý: Và Sứ đồ Hê-bơ-rơ 13:9, Chớ để mình bị dẫn đi bởi các giáo lý khác nhau và lạ lùng. Thật vậy, tôn giáo chân thật không nên kết hợp với các nghi lễ hình bóng do chính Đức Chúa Trời lập nên, nhưng đã bị bãi bỏ cùng với lẽ thật đã tỏ ra trong Đấng Christ: như Sứ đồ Phao-lô nói Hê-bơ-rơ 13:10, Chúng ta có một bàn thờ mà những kẻ hầu việc đền tạm không có quyền ăn, nghĩa là, họ không thể trở nên người dự phần với Đấng Christ, là những kẻ ngoan cố giữ các lễ nghi theo luật pháp. Tôn giáo chân thật không được đánh giá bởi bất cứ sự cổ xưa và lâu dài nào, cũng không bởi tập tục dù lâu đời đến đâu. Thi Thiên 95:8, 9, 10. Ê-xê-chi-ên 20:18, 19 Vì Ta đã phán cùng con cái họ trong đồng vắng rằng: Chớ đi theo luật lệ của tổ phụ các ngươi, cũng chớ giữ các phán xét của chúng, cũng chớ làm ô uế mình bởi các hình tượng của chúng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, hãy đi theo luật lệ Ta: và giữ các phán xét Ta, và làm theo. Xa-cha-ri 1:4. Chớ giống như tổ phụ các ngươi, là những người mà các tiên tri đời trước đã rao giảng rằng: Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Hãy trở lại ngay khỏi đường lối xấu xa của các ngươi và khỏi việc làm xấu xa của các ngươi: Nhưng họ đã không nghe, cũng không để ý đến Ta, Giê-hô-va phán. Cũng không phải từ thẩm quyền, phẩm giá, quyền lực, số đông, học vấn của những người ôm ấp và theo nó, hay lìa bỏ mà theo nó. Cũng không phải từ hạnh phúc bên ngoài và thuộc thời gian, cũng không phải từ sự phong phú và yên ổn của sự vật. Tôn giáo chân thật cũng không lệ thuộc vào thẩm quyền, sự phán xét, lời chứng, sự xác nhận của Giáo hoàng La Mã hay Tòa Thánh La Mã. Cũng không phải nó được tỏ ra chỉ bởi sự kế tiếp và đồng thuận của các giáo hoàng La Mã mà thôi, mà còn bởi các Giám mục khác. Cũng không phải nó lệ thuộc vào thẩm quyền và sự tán thành của những người khác thuộc bất cứ bậc, phẩm giá, và địa vị nào. Cũng không phải quyền lực và tự do thi hành nó dựa vào các đặc quyền và sự nhượng bộ của loài người, mà dựa vào mạng lệnh và thẩm quyền của Đấng Christ hay Đức Chúa Trời mà thôi, Ma-thi-ơ 10:7. Nhưng khi các ngươi đi, hãy rao giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần. Cũng câu 23. Nhưng khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn qua thành khác, vì thật Ta phán cùng các ngươi, các ngươi chưa đi hết các thành của Y-sơ-ra-ên thì Con Người đã đến. Và câu 27. Điều Ta nói cùng các ngươi trong nơi tối, hãy nói ra nơi sáng: và điều các ngươi nghe thì thầm, hãy rao giảng trên mái nhà. Chương 28:18, 19. Và Đức Chúa Giê-xu đến và phán cùng họ rằng: Mọi quyền phép đã giao cho Ta trên trời và dưới đất: Vậy hãy đi và khiến muôn dân trở nên môn đồ Ta, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Công Vụ 5:20. Hãy đi, đứng trong đền thờ mà nói cùng dân chúng mọi lời của sự sống này. Và chương 10:42. Và Ngài đã truyền cho chúng ta rao giảng cùng dân chúng, và làm chứng rằng ấy là Đấng đã được Đức Chúa Trời lập làm Quan án của kẻ sống và kẻ chết. Tôn giáo chân thật cũng không được bỏ hay sao nhãng trong nguy hiểm, cũng không được người tin kính gián đoạn việc thi hành nó vì các sắc lệnh nghiêm khắc của các Vua, Vương tử, hay các Quan trưởng khác, Đa-ni-ên 6:11. Nhưng Đa-ni-ên, khi biết rằng văn bản đã ký, thì đi vào nhà mình, và các cửa sổ phòng mình mở ra hướng về Giê-ru-sa-lem, thì quỳ gối xuống ba lần mỗi ngày, cầu nguyện, và tạ ơn trước mặt Đức Chúa Trời mình, như người đã làm trước kia. Công Vụ 4:18, 19. Và họ gọi họ đến và truyền cho họ chớ nói chi hết cũng chớ dạy trong danh Đức Chúa Giê-xu. Nhưng Phi-e-rơ và Giăng trả lời và nói cùng họ rằng: Trước mặt Đức Chúa Trời, nghe lời các ngươi hơn là nghe lời Đức Chúa Trời có phải lẽ chăng, các ngươi hãy xét lấy. Và chương 5:28, 29. Chúng ta há chẳng đã truyền nghiêm cho các ngươi chớ dạy trong danh này sao? mà kìa, các ngươi đã làm cho Giê-ru-sa-lem đầy dẫy giáo lý của các ngươi, và định đổ máu người này trên chúng ta. Nhưng Phi-e-rơ và các sứ đồ trả lời rằng: Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người. Vì như vậy Đức Chúa Trời truyền lệnh, lý trí thuyết phục, và các gương tốt xác nhận. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời là Ma-thi-ơ 10:26, 27. Chớ sợ họ: vì không có điều gì che giấu mà sẽ không tỏ ra, và kín nhiệm mà sẽ không biết được. Điều Ta nói cùng các ngươi trong nơi tối, hãy nói ra nơi sáng: và điều các ngươi nghe thì thầm, hãy rao giảng trên mái nhà. Và 28:19. Hãy đi, khiến muôn dân trở nên môn đồ. Mác 16:15. Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, Hê-bơ-rơ 10:25 Chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người, nhưng khuyên bảo nhau. Lý do là, vì bất cứ điều gì góp phần vào việc này, kẻo chúng ta phạm tội cùng Đức Chúa Trời, cùng thiên nhiên, cùng tôn giáo chân thật, cùng quê hương và dân tộc chúng ta, cùng chính mình chúng ta, và cùng sự tự do công khai của Hội Thánh: thì điều đó tuyệt đối không được gián đoạn vì các lệnh cấm của những kẻ quyền thế. Nhưng việc thi hành tôn giáo chân thật có góp phần vào việc này chăng?

10. Vì đối với Đức Chúa Trời, thật vậy, việc thi hành tôn giáo chân thật phải được làm như một bổn phận, điều đó hiển nhiên từ chính vấn đề và từ điều trái ngược.

11. Từ chính vấn đề. Vì mọi người đều biết rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được đặt trước mọi sự: từ đó mà có câu ngạn ngữ xưa, Usque ad aras.

12. Ngược lại: vì cấm đoán việc thi hành Tôn giáo chân thật là bất kính và, ngay cả theo ý kiến của dân Ngoại, là xúc phạm nhất; hơn nữa, một tâm trí tin kính và ngay thẳng cũng không nên đồng ý dù chỉ bề ngoài với các mạng lệnh bất kính.

13. Chống lại bản tính của tôn giáo chân thật, việc thi hành bổn phận phải được làm: vì chính bổn phận ấy thuộc về quyền tự nhiên, là quyền không phải do loài người sinh ra, mà đã được thiên nhiên gieo vào loài người, và giữ họ bị ràng buộc chừng nào họ còn ở trong bản tính của sự vật.

14. Vì cớ chính tôn giáo chân thật, bổn phận này phải được thi hành: vì ngoài cảm thức tự nhiên về tôn giáo ấy, các Cơ Đốc nhân còn được thấm nhuần ân điển siêu nhiên của luật pháp. Bởi luật pháp này, những người tin kính bị ràng buộc trong lương tâm, như họ là người tin kính, cũng như mọi người đều bị ràng buộc trong bản tính của họ như họ là con người. Vì cớ quê hương và dân tộc chúng ta, bổn phận này phải được thi hành: vì đồ trang sức và vinh quang chính của quê hương và dân tộc chúng ta là tôn giáo chân thật, và vì vậy, để giữ gìn điều này, chúng ta phải tỏa sáng như một gương mẫu cho các đồng bào mình, dù phải chịu nguy hiểm nhất định cho phẩm giá, tài nguyên, và mạng sống. Vì cớ chính mình chúng ta, bổn phận này phải được làm: vì dù xét về thân thể và đời sống hiện tại, dường như có lợi nếu sự cấm đoán tôn giáo được tha thứ, thì lương tâm chúng ta dạy chúng ta rằng điều có lợi hơn là điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, thiên nhiên, chính tôn giáo, quê hương chúng ta, và sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Vì cớ sự tự do công khai của Hội Thánh, bổn phận này phải được thi hành: vì nó không nên gây thiệt hại cho các tín hữu khác ở bất cứ nơi nào trên thế gian, là những người, bởi gương của chúng ta, nếu chúng ta bất kính vâng theo sắc lệnh, có thể bị tấn công, thúc ép, áp bức, và đè bẹp: cũng không nên để sự tự do Cơ Đốc, được ban cho ích chung, bị khuất phục dưới sự nô lệ bất kính để làm điều ác. Mặc dù Hội Thánh của Đấng Christ được phân bố ở nhiều nơi khác nhau, nhưng nó được nuôi dưỡng bởi một Thánh Linh, được giữ bởi một luật yêu thương và tự do của lương tâm. Vì vậy, việc thi hành tôn giáo chân thật không nên bị gián đoạn vì các lệnh cấm của các Vua, Vương tử, hay các Quan trưởng khác. Các gương mẫu, và thật vậy là các gương đã được chứng minh, xác nhận cùng một điều. Các bạn của Đa-ni-ên là Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô đã bền đỗ trong tôn giáo chân thật và sự xưng nhận nó, bất chấp sắc lệnh của Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế, Đa-ni-ên 3. Tiên tri Đa-ni-ên tiếp tục hằng ngày cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời Giê-hô-va, không màng đến sắc lệnh hoàng gia mà bởi đó việc kêu cầu Đức Chúa Trời bị cấm trong ba mươi ngày, Đa-ni-ên 6. Các Sứ đồ và các Cơ Đốc nhân trung tín khác tiếp tục ở trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem để nhóm lại dạy dỗ và nghe Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ bất chấp lệnh cấm của các thầy tế lễ cả, các lãnh đạo, và các trưởng lão của dân Do Thái, Công Vụ 4 và 5. Các tín hữu phổ thông trong thành Ê-đét-sa đã không thôi các hội chúng thánh của họ, dù Hoàng đế Valens đã cấm đoán họ cách nghiêm khắc nhất, như Theodoret thuật lại trong Lịch sử Hội Thánh, quyển 4, chương 16. Thật vậy, ngay cả dân Ngoại, trong nguy hiểm, cũng không cho rằng tôn giáo của họ, vốn là giả dối, nên bị sao nhãng: như gương của OEABIL cho thấy, khi người La Mã bị người Gaul vây hãm trong pháo đài Capitoline: và của PAUSANIAS, Vua của người Sparta, trong trận chiến nổi tiếng tại Plataea với người Ba Tư. Vậy thì tôn giáo chân thật càng không nên bị sao nhãng,

15. Hơn nữa, tôn giáo chân thật không sợ loài người, dù quyền thế và tàn bạo đến đâu, Ma-thi-ơ 10:28. Chớ sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục.

16. Tôn giáo chân thật không nên bị thay đổi bởi bất cứ vua chúa và vương tử nào, cũng không bởi bất cứ công đồng nào, thật vậy cũng không bởi cả nhân loại, thật vậy cũng không bởi các thiên sứ. Ga-la-ti 1:8-9. Nhưng dù chúng tôi hay một thiên sứ từ trời rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả. Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa: Nếu ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả. Tôn giáo chân thật không thể bị ngăn trở bởi thẩm quyền loài người, sắc lệnh, quyền lực, mưu chước, như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 10:26. Vì vậy chớ sợ họ: Vì không có điều gì che giấu mà sẽ không tỏ ra, và không có điều gì kín nhiệm mà sẽ không biết được. Công Vụ 4:18-19 và 5:25.

17. Tôn giáo chân thật không thể cùng tồn tại với sự giả hình và giả dối, là điều không có gì đáng ghê tởm hơn trong tôn giáo, Thi Thiên 32:2. Phước cho người mà Đức Giê-hô-va không kể tội ác cho, và trong tâm thần người không có sự dối trá, Ma-thi-ơ 23:14. Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình, vì các ngươi nuốt nhà các bà góa, và giả bộ làm lời cầu nguyện dài; vì vậy các ngươi sẽ chịu đoán phạt nặng hơn.

18. Tôn giáo chân thật không hay thay đổi. Tôn giáo chân thật không bị chia thành nhiều phái: vì nó là duy nhất. Nếu các phái tăng lên, thì chúng không thuộc về tôn giáo. Đó là những tật xấu từ bên ngoài thêm vào, không phải là điều tốt bẩm sinh. Mặc dù bởi một cách nói catachresis nào đó, các phái thường được gọi là tôn giáo.

19. Đối với chúng ta, thật vậy, chúng ta không được tự do cũng không được phép ôm ấp bất cứ tôn giáo nào mình muốn, mà chỉ ôm ấp tôn giáo mà Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta và đã quy định trong Kinh Thánh. Tôn giáo chân thật không phải là kẻ thù của bất cứ chính phủ hợp pháp và do Đức Chúa Trời lập nên nào, và vì vậy cũng không phải của chế độ quân chủ, là điều nó tuyệt đối không bãi bỏ, mà trái lại thiết lập, như Phao-lô làm chứng trong Rô-ma chương mười ba, câu một và các câu tiếp theo, và Phi-e-rơ trong thư thứ nhất, chương hai, câu mười ba, mười bốn, và tỏ ra bởi gương của các vị quân vương.

20. Của Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Constantine Đại Đế, Theodosius Đại Đế

CHƯƠNG 3. Trong đó về tôn giáo giả; cũng về sự thờ hình tượng và tôn giáo giả vờ nói chung.

1. CHƯƠNG II Trong đó về tôn giáo giả; cũng về sự thờ hình tượng và tôn giáo giả vờ nói chung.

2. Trái ngược với tôn giáo chân thật hay lòng tin kính là tôn giáo giả, và tôn giáo giả vờ.

3. Tôn giáo giả, trong tiếng Hy Lạp là <H&G>, là một tật xấu bám vào tâm trí, bắt nguồn từ sự xảo quyệt của ma quỷ, qua đó loài người, khi thờ phượng Đức Chúa Trời mà lìa khỏi lời của Đức Chúa Trời, là lời đã được bao hàm trong Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ, thì theo các ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời và các phương cách thờ phượng Ngài cách giả dối. Tôn giáo giả cũng được gọi là sự mê tín.

4. Tôn giáo chân thật khác với tôn giáo giả: 1. Tôn giáo chân thật từ Đức Chúa Trời, II Phi-e-rơ 1:3, “Như quyền phép thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức.” Tôn giáo giả từ Ma quỷ, Gia-cơ 3:15, “Sự khôn ngoan ấy không từ trên cao mà xuống, nhưng thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ.”

5. 2. Tôn giáo chân thật thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật theo cách thức được quy định bởi lời của Đức Chúa Trời: tôn giáo giả hoặc bịa đặt một Đức Chúa Trời khác với Đấng đã tỏ mình ra bởi lời và việc làm, hoặc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật theo cách khác với cách Ngài muốn và truyền lệnh. 8. Tôn giáo chân thật có Luật pháp của Đức Chúa Trời đầy đủ: tôn giáo giả không có giáo lý đầy đủ của Luật pháp, và bất cứ điều gì nó có từ Luật pháp, nó cũng làm bại hoại theo nhiều cách.

6. 4. Tôn giáo chân thật có Phúc Âm, và Phúc Âm ấy hoàn hảo: tôn giáo giả hoặc phớt lờ Phúc Âm hoặc làm bại hoại Phúc Âm,

7. 5. Chỉ tôn giáo chân thật mới có các lời chứng và sự an ủi làm cho lương tâm bình an và yên lặng: tôn giáo giả không có điều này. Vì chỉ tôn giáo Cơ Đốc mới dạy biện pháp ấy là gì, qua đó sự bất hòa vĩnh viễn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, phát sinh qua và vì tội lỗi, Ê-sai 59:2, được cất bỏ, và sự <H&G> chân thật, nghĩa là, sự yên tĩnh của tâm trí, được khôi phục cho chúng ta. Về biện pháp đó có chép trong Rô-ma 5:1, 2: Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta: Qua Ngài chúng ta cũng nhờ đức tin mà được vào trong ân điển này là ân điển chúng ta đang đứng. 6. Tôn giáo chân thật là tác giả của sự bình an, và của lòng nhân từ, sự thương xót, sự dịu dàng, và đức ái: tôn giáo giả là nguyên nhân của sự rối loạn, và của sự tàn bạo, sự không thương xót, sự thù ghét, các vụ giết người, cướp bóc, và mọi sự bất công. Các gương của những tín hữu thật sự, chịu bắt bớ trong mọi thời, làm chứng cho tôn giáo chân thật: nhưng các gương của dân Ngoại không trung tín, kẻ dị giáo, và cả những kẻ chống Christ, là những kẻ bất cứ lúc nào cũng xúi giục bắt bớ chống lại các tín hữu, làm chứng cho tôn giáo giả.

8. Tôn giáo giả hay sự mê tín vừa là sự thờ hình tượng vừa là <H&G> và Do Thái giáo, Sa-ma-ri giáo, Ma-hô-mét giáo.

9. THỜ HÌNH TƯỢNG là tôn giáo giả, khi sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời được dâng cho một hình tượng. Một hình tượng được hiểu là một thần khác ngoài Giê-hô-va, là Đấng đã tỏ mình ra bởi lời và việc làm của Ngài. Hình tượng vừa là một hình ảnh mà bởi đó một vị thần được tượng trưng và thờ phượng, như con bò con do A-rôn đúc và dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng trong đồng vắng trong khi Môi-se đang ở trên núi, như đã chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4 và Công Vụ 7:41. Do đó, được nhắc đến trong Khải Huyền 9:20, là các hình tượng bằng vàng, bạc, đồng, đá, và gỗ, là những thứ không thể thấy, không thể nghe, không thể đi được. Rồi một vị thần hoặc được tạo thành và thờ phượng như một hình ảnh, như thường xảy ra, hoặc được thờ phượng mà không có hình ảnh, như đôi khi xảy ra, từ đó mọi thần của các dân tộc đều được gọi là hình tượng, I Sử Ký 16:26. Như vậy Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 8:4 nói: “Về việc ăn của cúng cho hình tượng, chúng ta biết rằng hình tượng chẳng là gì trong thế gian, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đức Chúa Trời mà thôi.” Bởi các hình tượng, ông không có ý nói các hình ảnh, mà nói các vị thần tự chúng được tượng trưng bởi các hình ảnh: vì mặc dù dân Ngoại dâng tế lễ cho các hình ảnh của họ, nhưng họ dâng tế lễ không phải cho các hình ảnh, mà cho các vị thần được tượng trưng bởi chúng. Không phải mọi thần của dân Ngoại đều được tượng trưng và thờ phượng bằng hình ảnh: ví dụ, trong dân Seres, là những người yêu chuộng công lý nhất, luật pháp đã quy định rằng các hình ảnh không được thờ phượng, như Bardesanes người Sy-ri, là người học rộng nhất trong mọi người Chaldean, là tác giả trong sách Chuẩn bị cho Phúc Âm của Eusebius, quyển 6, chương 8. Người Ba Tư không chỉ không dựng hình ảnh nào của chính các thần, mà còn lên án những kẻ dựng hình ảnh là ngu dại, như Herodotus làm chứng trong Clio. Hermes Trismegistus trong Asclepius khẳng định Mặt Trời là Đức Chúa Trời và bác bỏ các tượng như bắt nguồn từ sai lầm của tổ phụ. Người La Mã cổ xưa, là những người có cùng các thần như con cháu họ, đã thờ phượng các thần ấy mà không có hình ảnh trong hơn 170 năm theo lệnh cấm của Numa Pompilius, như Augustine thuật lại từ Varro trong quyển 4 của Thành của Đức Chúa Trời, chương 31. Thật vậy, một hình tượng là bất cứ điều gì mà nơi đó, thay cho Đức Chúa Trời duy nhất hay bên cạnh Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Đấng đã tỏ mình ra trong lời Ngài, một người đặt hy vọng của mình: như ma-môn hay tiền bạc, như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 6:24: “Không ai có thể làm tôi hai chủ: vì hoặc sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia. Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và ma-môn.” Như sự khôn ngoan riêng của mình, tri thức, lòng tin kính, sự công chính, sự thánh khiết, một thành lũy kiên cố, sức mạnh thân thể, hình dung xinh đẹp, liên minh với láng giềng, sự phong phú bạn bè, một vương tử hay bất cứ người nào khác mà người ta đặt lòng tin cậy nơi đó. Bất cứ ai ngưỡng mộ chính mình và tin cậy nơi sự khôn ngoan riêng, tri thức, lòng tin kính, sự công chính, sự thánh khiết, sức mạnh của mình, đều làm cho chính mình thành hình tượng. Toàn bộ vấn đề này có thể được minh họa bởi một đoạn đáng chú ý từ Tertullian trong sách Về sự thờ hình tượng, chương 3. Một hình tượng đã không tồn tại trong một thời gian dài. Trước khi những người thợ làm ra các quái vật này xuất hiện, chỉ có các đền thờ và các điện thờ trống rỗng, như ở một số nơi dấu vết của thời cổ vẫn còn cho đến ngày nay. Tuy nhiên sự thờ hình tượng đã được thực hành không phải dưới danh xưng đó, mà trong công việc đó. Vì ngay cả ngày nay sự thờ hình tượng cũng có thể được thực hành ngoài đền thờ và không có hình tượng. Nhưng khi những người thợ làm tượng và hình ảnh và mọi thứ hình dạng được ma quỷ đưa vào thế gian, thì công việc của tai họa loài người ấy, và danh xưng từ các hình tượng, đã được đạt được và phát triển. Từ đó trở đi, mọi nghệ thuật sản xuất ra một hình tượng bằng bất cứ cách nào cũng trở thành đầu mối của sự thờ hình tượng. Vì không quan trọng người thợ điêu khắc tạc, người thợ chạm khắc đục, hay người Phrygian dệt: cũng không quan trọng chất liệu nào, dù thạch cao, màu sắc, đá, đồng, bạc, hay chỉ, mà hình tượng được tạo thành. Vì khi sự thờ hình tượng được thực hành ngay cả khi không có hình tượng, thì chắc chắn khi có hình tượng hiện diện, không quan trọng nó thuộc loại nào, từ chất liệu nào, hay dưới hình thức nào mà nó được thánh hiến. Đó là lời của Tertullian.

10. Vì vậy, sự thờ hình tượng là khi sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi được dâng cho một hình tượng, dù hình tượng ấy được thờ phượng như Đức Chúa Trời, hay cùng với Đức Chúa Trời, để một hành động thờ phượng tôn giáo được dâng chung cho cả Đức Chúa Trời và hình tượng, và như vậy cho Đức Chúa Trời.

11. thụ tạo được đặt ngang hàng: cũng như người Giáo hoàng với một và cùng một <H&G> ca ngợi Đức Chúa Trời và Đức Trinh Nữ Ma-ri, họ phạm tội thờ hình tượng. Tôn giáo chân thật không thể cùng tồn tại với sự thờ phượng các hình tượng. Vì vậy, những người đã ôm ấp tôn giáo chân thật phải dẹp bỏ các hình tượng: như Giô-suê đã dạy dân Do Thái trong chương 24, các câu 22, 23.

12. Câu hỏi được đặt ra ở đây: Liệu các hình ảnh của Đức Chúa Trời chân thật, cũng như của Ba Ngôi, Đấng Christ, Đức Trinh Nữ Ma-ri, và các Thánh đã qua đời có phải là hình tượng chăng. ĐÁP. Mọi hình ảnh do tay loài người làm ra, bất cứ hình ảnh nào được thờ phượng cách tôn giáo hay đã được thờ phượng, đều là hình tượng;

13. Vì vậy sự thờ hình tượng là khi sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi được dâng cho một hình tượng, dù được gọi như vậy theo nghĩa đen hay theo nghĩa bóng.

14. Ở đây nảy sinh câu hỏi: Liệu đó cũng là sự thờ hình tượng chăng, nếu có người, phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời của <H&G> như Đức Chúa Cha, nhưng vẫn tôn kính Ngài bằng sự thờ phượng thiêng liêng.

15. ĐÁP. Đó là sự thờ hình tượng: vì bất cứ điều gì được thờ phượng với sự tôn kính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, ngoài Đức Chúa Trời, đều là một hình tượng. Do đó các kẻ dị giáo Arian đã bị lên án về tội thờ hình tượng bởi các thánh phụ, Athanasius trong bài diễn văn thứ nhất chống lại người Arian, và Gregory thành Nyssa trong bài diễn văn ca ngợi Basil Đại Đế, vì, khi khẳng định Đấng Christ là một thụ tạo, không phải <H&G> với Đức Chúa Cha, họ vẫn theo đuổi Ngài bằng sự thờ phượng thiêng liêng. Và trong Công đồng Nicene lần thứ hai, Kỳ họp 6, có nói rằng người Arian được gọi cách chính đáng là những kẻ thờ hình tượng bởi Hội Thánh phổ thông. Và vì Nestorius cũng đã dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho Đấng Christ, là Đấng mà ông muốn cho là một người phàm mà thôi, không phải Đức Chúa Trời; thì cũng Công đồng Nicene ấy trong Kỳ họp 7, trong thư Công đồng gửi Constantine và Irene, nói cách tự tin rằng nó lên án sự thờ hình tượng của Nestorius nơi con người.

16. Sự thờ hình tượng có hai loại: Một loại kín đáo và tinh vi hơn, khi thật vậy Đức Chúa Trời chân thật được thờ phượng, nhưng theo một cách khác với cách Ngài đã truyền phải thờ phượng Ngài trong lời Ngài. Ví dụ, những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời qua các tượng và hình ảnh là những kẻ thờ hình tượng dù họ phủ nhận một trăm nghìn lần rằng họ thờ phượng bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật. Vì họ tạo ra Đức Chúa Trời như có thân thể và như Đấng muốn được thờ phượng qua các tượng: vì vậy họ thay đổi Đức Chúa Trời, khi đã thay đổi bản thể và ý muốn của Ngài. Như vậy việc thờ phượng Giê-hô-va qua con bò vàng do A-rôn đúc là sự thờ hình tượng: Cũng vậy, việc thờ phượng Giê-hô-va qua các con bò vàng của Giê-rô-bô-am, Vua của dân Y-sơ-ra-ên, đặt tại Đan và Bê-tên là sự thờ hình tượng: dù cả A-rôn và Giê-rô-bô-am đều giả vờ thờ phượng Giê-hô-va theo cách ấy là Đấng đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4, 5; I Các Vua 12:28. Các tác giả, kẻ truyền bá, kẻ bênh vực, và kẻ phục vụ của sự thờ hình tượng giả vờ mưu lợi cho dân chúng, trong khi họ xem xét và tìm kiếm lợi lộc riêng của mình, như Giê-rô-bô-am, Vua của dân Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 12:26 và các câu tiếp theo, như Đê-mê-triu, Công Vụ 19:24 và các câu tiếp theo. Cũng những kẻ ấy bổ nhiệm cho sự thờ hình tượng thánh ngay cả từ những người thấp hèn nhất trong dân chúng là những người sẵn lòng, và họ bỏ rơi các thầy tế lễ do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, như Giê-rô-bô-am đã làm, I Các Vua 12:31; II Sử Ký 11:14, 15.

17. Sự thờ hình tượng phải tránh bằng mọi cách. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm cách nghiêm khắc nhất trong Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4, 5. II. Vì nó là một tội đáng sợ: vì nó không phải là một tội đơn giản, mà bao hàm hai điều ác nghiêm trọng nhất, đó là, sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và sự quay về với những điều khác thay cho Đức Chúa Trời, như hiển nhiên từ lời của Giê-rê-mi 2:12-13. “Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này, hãy sợ hãi khủng khiếp, hãy hoang tàn lắm,” Đức Giê-hô-va phán. “Vì dân Ta đã phạm hai điều ác: chúng đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, để đào cho mình những hồ chứa, những hồ chứa nứt vỡ, không giữ được nước.” Vì vậy, trong sự thờ hình tượng, hai điều ác cùng xảy ra: sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và sự quay về với những điều khác, thay cho Đức Chúa Trời. Trong các điều ác này, điều trước là thuộc hình thức, điều sau gần như thuộc chất liệu, như chính các nhà Kinh viện dạy. Vì vậy, điều trước hoàn toàn nghiêm trọng hơn và đáng sợ hơn. Sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đáng ghê tởm hơn việc kêu cầu các thánh.

18. III. Vì trong mọi tội lỗi, sự thờ hình tượng bị cáo buộc thường xuyên nhất và nghiêm trọng nhất trong Kinh Thánh, như các sách lịch sử và Tiên tri của Cựu Ước chủ yếu tỏ ra.

19. IV. Vì nó chọc giận Đức Chúa Trời rất nhiều và đem sự đoán phạt và hủy diệt đến trên cả gia đình, thật vậy cả vương quốc, như các sách Cựu Ước dạy bằng các gương của các dân tộc đã ở trong đất Ca-na-an trước dân Y-sơ-ra-ên, cũng bằng các gương của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:3, và sau đó trong đất hứa trong thời các Quan xét, bằng các gương của vương quốc mười chi phái Y-sơ-ra-ên và vương quốc Giu-đa. Vì cớ sự thờ hình tượng của A-háp và dân Y-sơ-ra-ên, đã có hạn hán trong Y-sơ-ra-ên ba năm sáu tháng, I Các Vua 17.

20. V. Vì nó dẫn từ một tội này đến các tội khác nghiêm trọng hơn nhiều, như có thể thấy trong gương của A-háp, I Các Vua 16:30 và các câu tiếp theo. VI. Vì nó là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, là điều nơi các quan trưởng bị đoán phạt bởi sự lìa bỏ của thần dân khỏi họ: như dân Mô-áp đã lìa bỏ vương quốc Y-sơ-ra-ên vì sự thờ hình tượng, II Các Vua 1:1. Những kẻ thờ hình tượng thật tàn bạo, như Hoàng hậu Giê-sa-bên, I Các Vua 18:4.

21. Cho đến đây là về sự thờ hình tượng kín đáo và tinh vi hơn: Sự thờ hình tượng kia thì công khai và thô thiển hơn, khi một điều không phải là Đức Chúa Trời được thờ phượng cách tôn giáo như Đức Chúa Trời: như trước kia và nay vẫn là sự thờ hình tượng của dân Ngoại, thờ phượng ma quỷ, loài người, và các thụ tạo khác: như vậy cũng là ngày nay sự thờ hình tượng của người Giáo hoàng trong sự thờ phượng tôn giáo không chỉ các thụ tạo, như các thiên sứ thánh và loài người và các hình ảnh hay tượng mà bởi đó các thiên sứ hay loài người, các thánh hay thậm chí những kẻ gian ác (như George xứ Cappadocia, Francis xứ Bernardone, Dominic và những kẻ tương tự vốn tuyệt đối không phải là thánh) được miêu tả, mà còn thờ phượng thập tự giá, các thánh tích, thật vậy cả những kẻ chưa từng tồn tại trong thiên nhiên, như Christopher hư cấu và Catherine hư cấu. Các hình thức ghê tởm nhất của việc này là giao ước với Ma quỷ và phép thuật của ma quỷ. Giao ước với ma quỷ là sự thờ hình tượng ghê tởm nhất khi một người, bởi lời hứa về điều gì đó nhận được từ ma quỷ, tin vào các lời hứa của nó và cam kết vâng lời nó, bị thuyết phục cách sai lầm về quyền năng của nó trong việc thực hiện các lời hứa. Chắc chắn đó là sự thờ hình tượng: I. vì kẻ giao ước với ma quỷ làm cho ma quỷ thành một thứ thần và như vậy thành một hình tượng, gán cho nó điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời chân thật, đó là lẽ thật không thay đổi và quyền năng tuyệt đối, trong khi ma quỷ là kẻ nói dối và cha của sự nói dối, và không thể làm gì ngoại trừ điều Đức Chúa Trời cho phép nó. II. vì kẻ ấy thờ phượng ma quỷ bằng sự liên kết này và lòng tin cậy nơi nó. Các gương về giao ước với ma quỷ đã được một số Giáo hoàng La Mã lập nên để đạt được chức Giáo hoàng và những điều khác mà họ mong muốn. Phép thuật của ma quỷ là sự thờ hình tượng ghê tởm nhất, khi một người dùng sự giao thiệp, lời khuyên, và nghệ thuật của các tà linh để biết các điều bí mật và các điều tương lai, hay để thực hiện các phép lạ giả nhằm lừa dối loài người.

22. Sự mê tín cũng là khi người ta gán cho một số lời nói được đọc lên hay viết ra và đeo quanh cổ quyền năng chữa lành bệnh tật, gây ra bệnh tật, vân vân. Nhưng lời nói không có quyền năng như vậy, cả từ thiên nhiên lẫn từ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Không phải từ thiên nhiên: vì nếu lời nói không bắt nguồn từ thiên nhiên cũng không biểu thị điều gì bởi thiên nhiên, mà bởi sự lập định, ý muốn, sự đồng thuận của loài người: thì càng ít hơn nữa chúng có các hiệu quả tự nhiên từ thiên nhiên.

23. Vì vậy, sự mê tín ở trong việc chọn lựa sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay những đấng mà người ta dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho: hay người ta vượt quá cách thức trong việc thờ phượng, và cư xử cách nô lệ, yếu đuối, trẻ con,

24. Thuộc về nó là sự sợ hãi các biến cố bất lợi trong đời sống và hành động, và do đó là sự bồn chồn: là điều làm tinh thần suy sụp, và không cho phép chúng được dùng vào bất cứ việc nghiêm túc hay cao thượng nào.

25. Vì vậy, sự mê tín phải tránh bởi mọi người, nhưng đặc biệt bởi bất cứ Vương tử và Quan trưởng nào: mặc dù nó thường len lỏi vào trong các vấn đề buồn rầu hay bất lợi, nó tỏ ra trong các vấn đề phù phiếm hay nhỏ nhặt: Sự mê tín cũng không ích lợi cho dân chúng: vì khi ấy nó làm cho tâm trí trở nên hèn hạ và sợ hãi, và dễ gây rối loạn hay phản loạn hơn.

26. Sự mê tín cũng không hợp pháp cho một Vương tử hay Quan trưởng Cơ Đốc chấp thuận hay ủng hộ nó,

27. Cho đến đây là về tôn giáo giả. Tôn giáo giả vờ là khi sự thờ phượng bên ngoài được thực hiện, hay đúng hơn là giả vờ, mà không có lẽ thật bên trong: như là tôn giáo của những kẻ giả hình mà Đức Chúa Trời lên án trong Ê-sai 1:11 và các câu tiếp theo.

28. Cho đến đây là các khía cạnh khác biệt của tôn giáo chân thật hay lòng tin kính: các điều trái ngược tiếp theo sau.

CHƯƠNG 4. Trong đó về sự vô tôn giáo hay sự bất kính, là điều hoàn toàn trái ngược với tôn giáo chân thật và lòng tin kính.

1. CHƯƠNG II Trong đó về sự vô tôn giáo hay sự bất kính, là điều hoàn toàn trái ngược với tôn giáo chân thật và lòng tin kính.

2. SỰ VÔ TÔN GIÁO hay sự bất kính là khi một số bản tính thô bạo của loài người phủ nhận rằng Đức Chúa Trời hay ít nhất sự quan phòng của Đức Chúa Trời hiện hữu, hoặc mặc dù họ xưng bằng lời nói là biết Đức Chúa Trời, nhưng bởi các việc làm bất kính của mình họ lại phủ nhận Ngài. Trong tiếng Hy Lạp nó được gọi là <H&G>, cũng là <H&G>, và được Tertullian gọi là sự vô tôn giáo trong sách Biện hộ chống lại dân Ngoại, chương 24.

3. Và đó là sự ngu dại thật, sự đần độn của ngu xuẩn, sự điên rồ: và những kẻ theo nó là kẻ ngu, kẻ đần, kẻ chậm hiểu, kẻ điên, là những kẻ lạm dụng lý trí của mình đến điên rồ, Châm Ngôn 1:22. Thi Thiên 14:1.

4. Sự bất kính phải tránh bằng mọi cách; I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. Châm Ngôn 1:22. Hỡi những kẻ đơn sơ, các ngươi sẽ yêu sự đơn sơ cho đến bao giờ? Và kẻ nhạo báng lấy làm vui về sự nhạo báng mình, và kẻ ngu ghét sự tri thức? II. Vì nó làm Đức Chúa Trời không hài lòng, Thi Thiên 5:6-7. Vì Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác; điều ác không ở cùng Ngài. Kẻ khoe khoang sẽ không đứng nổi trước mắt Ngài; Ngài ghét mọi kẻ làm ác. Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói dối; Đức Giê-hô-va ghê tởm kẻ khát máu và kẻ dối trá. III. Vì nó là nguyên nhân của mọi bất hạnh và tai họa lớn, Châm Ngôn 1:24 và các câu tiếp theo.

5. Họ tỏ điều này bằng các gương nơi những người thuộc mọi bậc, như nơi các Vua và Vương tử và các bậc quyền quý khác. Xem bài luận của Innocent Gentillet chống lại Machiavelli. Có năm loại vô tôn giáo: thuyết vô thần, sự khinh thường sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời, sự cắt xén và làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự sao nhãng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự bất kính mà bởi đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị xúc phạm, thuộc về sự bất kính này là sự phạm thánh và sự buôn bán chức thánh. Xem Hieronymus Zanchius trong phần bình giải Mười Điều Răn thuộc phần thứ nhất của sách Cứu Chuộc.

CHƯƠNG 5. Trong đó về các điều được so sánh, được kết hợp, và các phần của tôn giáo, hay lòng tin kính chân thật.

1. CHƯƠNG V. Trong đó về các điều được so sánh, được kết hợp, và các phần của tôn giáo, hay lòng tin kính chân thật,

2. ĐƯỢC SO SÁNH. Tôn giáo chân thật và lòng tin kính quý giá hơn và tốt hơn mọi của cải, ân huệ, tình bạn, danh dự, phẩm tước của thế gian này, thật vậy hơn cả quê hương, chính cha mẹ, vợ, con cái: thật vậy còn hơn cả mạng sống của chính mình: vì vậy chúng phải được ưu tiên hơn hẳn. Các gương. Nô-ê đã đặt lòng tin kính chân thật và tôn giáo đối với Đức Chúa Trời trên ân huệ và tình bạn của cả thế gian, Sáng Thế Ký 6:9. Áp-ra-ham đã đặt tôn giáo chân thật trên quê hương mình, và trên bà con mình, và trên gia đình của cha mình, Sáng Thế Ký 11:31 và chương 12:1, Công Vụ 7:2, 3, 4. A-sa, vua của Giu-đa, đã đặt tôn giáo chân thật trên bà nội mình là Ma-a-ca, là người mà ông đã tước phẩm tước và quyền lực vì sự thờ hình tượng do bà đưa vào hay gia tăng trong dân Đức Chúa Trời, và ông đã đập nát hình tượng của bà và đốt đi, I Các Vua 15:12, 13. Đa-ni-ên và các bạn ông đã đặt tôn giáo chân thật trên ân huệ của các vua vĩ đại nhất và trên chính mạng sống mình, Đa-ni-ên 3 và 6. Cũng vậy những người Ma-ca-bê và vô số các vị tử đạo và các vị xưng nhận đức tin: ĐƯỢC KẾT HỢP, Từ tôn giáo mà người ta được gọi là người tôn giáo <H&G>, <H&G>, trong chừng mực họ chuyên tâm tuân giữ bảng thứ nhất của Mười Điều Răn, như Si-mê-ôn xưa kia, là người mà Lu-ca 2:25 nói đến, và Cọt-nây thầy đội, Công Vụ 10:2, <H&G>, nghĩa là, người tôn giáo, nhưng những người trở lại đạo được Lu-ca gọi, Công Vụ 13:43, là những người ngoại bang hay dân Ngoại đã ôm ấp Do Thái giáo và đã chịu cắt bì: như vậy cũng <H&G>, những phụ nữ tôn giáo, câu 50, ông gọi những phụ nữ đã ôm ấp Luật pháp Môi-se, là những người mà sự giáng lâm của Đấng Christ vẫn chưa được biết đến. Cuối cùng, về sự phân chia, các phần của tôn giáo chân thật nói chung là: một cảm thức đúng đắn về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài theo quy định của lời Ngài. Vì vậy, các phần của tôn giáo chân thật nói riêng là mọi đức hạnh được truyền lệnh trong bảng thứ nhất của Mười Điều Răn, như: đức tin mà bởi đó chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết Đức Chúa Trời, lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hy vọng nơi Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời như con cái, sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, sự nhẫn nại, sự phục vụ thuộc về Đức Chúa Trời, nghĩa là, sự cầu nguyện tôn giáo dâng lên Đức Chúa Trời, sự xưng nhận lẽ thật, lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự tuân giữ đúng đắn các lễ nghi do Đức Chúa Trời lập nên, vân vân. Tuy nhiên, theo cách nói synecdoche, bởi thuật ngữ phục vụ, cũng như bởi thuật ngữ kính sợ Đức Chúa Trời, toàn bộ tôn giáo được bao hàm khắp Kinh Thánh.

CHƯƠNG 6. Trong đó các đức hạnh đã liệt kê trước đây được xử lý cách riêng biệt qua phép nhị phân về ĐỨC TIN CỨU RỖI.

1. CHƯƠNG VI. Trong đó các đức hạnh đã liệt kê trước đây được xử lý cách riêng biệt qua <H&G> về ĐỨC TIN CỨU RỖI.

2. TÔN GIÁO hay lòng tin kính, nếu hiểu theo nghĩa chặt chẽ, khác với sự thờ phượng ĐỨC CHÚA TRỜI, như nguyên nhân khác với kết quả. Vì tôn giáo hay lòng tin kính là nguyên nhân bên trong của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: nhưng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đúng nghĩa là một hành động hay công việc phát xuất từ tôn giáo hay lòng tin kính. Mặc dù thường xuyên bởi phép hoán dụ, tôn giáo, lòng tin kính, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được hiểu là cùng một điều.

3. Các công việc của tôn giáo và lòng tin kính là các đức hạnh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời trực tiếp, trong đó bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trực tiếp gồm có. Chúng hoặc chỉ thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên trong, hoặc vừa bên trong vừa bên ngoài. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ bên trong bao gồm: đức tin cứu rỗi, sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hy vọng nơi Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời cách trung tín, sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, và sự nhẫn nại. ĐỨC TIN CỨU RỖI là một đức hạnh của linh hồn được Đức Thánh Linh rót vào để qua đó, như một công cụ, loài người có thể đạt được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời qua và vì Đấng Christ. Đức tin cứu rỗi cũng được gọi là đức tin xưng công chính; nó cũng được gọi là đức tin của Đấng Christ, đức tin của ân điển Cơ Đốc, nghĩa là, đức tin hành động qua tình yêu, là đức tin không để ai hư mất, như Augustine nói trong quyển thứ tư, sách về tám câu hỏi của Dulcitius, câu hỏi 1. Khi chúng ta nói đức tin cứu rỗi, chúng ta có ý nói đức tin về các điều thuộc về con người, hay đức tin thần học, và chúng ta phân biệt nó với đức tin về các điều thuộc về con người và trong các vấn đề của con người, là đức tin không cứu rỗi: như đức tin đồng ý với các lời hứa hay văn bản của loài người: cũng như sự trung tín hay chính trực trong lời nói và việc làm, trong chức vụ và công việc được giao phó, Tít 2:10. Cũng như sự hiểu biết chắc chắn về sự tự do Cơ Đốc trong các vấn đề không quan trọng, Rô-ma 14:22. “Ngươi có đức tin chăng? Hãy giữ lấy cho riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Khi chúng ta nói đức tin cứu rỗi là một đức hạnh được rót vào linh hồn, chúng ta phân biệt nó với giáo lý của Phúc Âm, là giáo lý cũng được gọi là đức tin, Công Vụ 6:7, I Ti-mô-thê 1:19 và 4:1, và thường xuyên bởi các giáo phụ được gọi là đức tin Cơ Đốc, đức tin Sứ đồ, đức tin phổ thông, và với sự tỏ ra đầy đủ, sự hoàn thành, và lẽ thật của các điều Đức Chúa Trời đã hứa, là điều được Đấng Christ cung cấp, Ga-la-ti 3:23. “Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp,” và câu 25, “Nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới người giám hộ nữa.” Và với sự xưng nhận tôn giáo bên ngoài, về điều đó Gia-cơ 2:24 nói, “Anh em thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin mà thôi,” nghĩa là, sự xưng nhận tôn giáo bên ngoài. Và với đức tin ban đầu, I Ti-mô-thê 5:12, nghĩa là, lời hứa mà một Cơ Đốc nhân dâng cho Đấng Christ trong phép báp-têm: vì lời hứa này đi trước mọi lời hứa khác: đây là nghĩa vụ đầu tiên để xưng nhận đức tin chân thật và tôn giáo Cơ Đốc, để tin nơi Đức Chúa Trời này là Đấng mà nhân danh Ngài chúng ta chịu phép báp-têm, và thờ phượng một mình Ngài cách tôn giáo.

4. Đức tin cứu rỗi đứng đầu theo thứ tự trong các đức hạnh, như các luận cứ sau đây tỏ ra: I. Vì nó là nền tảng và gốc rễ của toàn bộ sự thờ phượng thiêng liêng: vì nếu không có đức tin, chúng ta không thể nhận biết Đức Chúa Trời, cũng không thể tin cậy nơi Ngài, cũng không thể hy vọng sự sống đời đời, cũng không thể yêu mến, tôn thờ, hay kêu cầu Ngài, cũng không thể thực hiện các phần khác của sự thờ phượng thiêng liêng cho Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6. Nhưng không thể có ai được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không có đức tin: Vì kẻ đến cùng Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu và Ngài ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài. Luận cứ này được Gregory Đại Đế nhấn mạnh trong quyển thứ hai về Ê-xê-chi-ên, bài giảng mười chín.

5. II. Vì điều đầu tiên được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta, điều đầu tiên được đòi hỏi nơi chúng ta, Giăng 6:28, 29. Công Vụ 16:30, 31. I Giăng 3:23. III. Vì điều đầu tiên được Đức Chúa Trời ban cho, từ đó mọi đức hạnh và điều tốt khác tuôn ra, Rô-ma 14:23. Bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi. Ga-la-ti 5:5, 6. Gia-cơ 2:18, 22. Như vậy Gregory Đại Đế, Giám mục thành Rô-ma, nói trong lời nói đầu của phần bình giải quyển thứ nhất của Các Vua: Trong sự cứu rỗi của các tín hữu, đức tin đi trước việc làm. Và trong quyển 2 về Ê-xê-chi-ên, bài giảng mười chín: Trước khi Ngài đưa việc lành vào, Ngài rao giảng đức tin mà qua đó linh hồn, đến cách khiêm nhường, được nâng lên đến chiều cao tốt đẹp của việc làm. Và ít lâu sau: Người ta không đến với đức tin qua các đức hạnh, mà qua đức tin người ta đạt đến các đức hạnh. Và chẳng bao lâu: Cọt-nây thầy đội đã không đến với đức tin qua việc làm, mà đã đến với việc làm qua đức tin. Và lại nữa: Vì người ấy không thể làm điều lành nếu trước hết chưa tin. Và chẳng bao lâu: Qua đức tin người ấy đã đến với việc làm, nhưng qua việc làm người ấy được vững mạnh trong đức tin.

6. IV. Vì nó là khởi đầu và phần chính của sự công chính đã bắt đầu trong chúng ta và vốn có trong chúng ta, I Ti-mô-thê 1:14. V. Vì sự vô tín trái ngược với nó là tội đầu tiên, từ đó các tội khác tuôn ra, Rô-ma 14:23, I Ti-mô-thê 1:13, Tít 1:15.

7. Các Giáo phụ Chính Thống cũng đồng ý. Phi-e-rơ thầy phó tế và các Giám mục khác của phương Đông, trong một thư gửi Fulgentius và các Giám mục khác của Phi Châu; Do đó, khỏi sự đoán phạt và sự chết này, không một ai được giải thoát, ngoại trừ bởi ân điển của Đấng Cứu Rỗi. Và ít lâu sau: Nếu không có ân điển này, thật vậy người ta có thể suy nghĩ và ao ước các điều thuộc về con người, nhưng không thể suy nghĩ hay muốn các điều thiêng liêng, mà nền tảng đầu tiên và chính là tin nơi Chúa vinh hiển bị đóng đinh. Hơn nữa, đức tin cứu rỗi nơi trẻ thơ cũng như nơi người trưởng thành. Nơi trẻ thơ, đức tin cứu rỗi hiển nhiên từ điều này: I. Vì chúng ở trong giao ước nhưng không của Đức Chúa Trời, Công Vụ 2:39 và 3:25. II. Vì nước thiên đàng được hứa cho chúng, Ma-thi-ơ 19:14. III. Vì chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời và được xưng công chính trước mặt Ngài, Ma-thi-ơ 19:14. “Hãy để con trẻ đến cùng Ta, và chớ ngăn trở chúng.” Nhưng nếu không có đức tin, không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 11:6.

8. V. Vì Đấng Christ truyền lệnh phải đem chúng đến cùng Ngài, Ma-thi-ơ 19:14. Vì sao vậy? Vì Ngài là sự sống, để làm cho chúng trở nên người dự phần với chính Ngài và làm cho chúng sống lại. V. Vì chúng được tháp vào Đấng Christ, chúng trở nên người dự phần với Đấng Christ: bằng không chúng sẽ vẫn là con cái của A-đam và bị xét đoán đến sự chết. Vì vì trong A-đam mọi người đều chết, I Cô-rinh-tô 15:22, và không còn sự sống nào cho chúng ta ngoại trừ trong Đấng Christ, nhờ đó trẻ thơ (đặc biệt những trẻ chết khi còn thơ ấu) có thể trở nên người thừa kế sự sống đời đời, thì cần thiết cho chúng phải chia sẻ với Đấng Christ. VI. Vì Đức Thánh Linh được hứa cho chúng, và chúng thật sự được ban Đức Thánh Linh, là Đấng không thể nhàn rỗi trong chúng, nhưng bởi Ngài chúng được nên thánh và tái sinh, như Đức Chúa Trời phán cùng Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 1:5, “Trước khi Ta tạo nên ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biệt ngươi ra thánh,” và I Các Vua 14:13, về A-bi-gia, con thơ của Giê-rô-bô-am, vua của dân Y-sơ-ra-ên: “Nơi người, trong nhà Giê-rô-bô-am, có tìm thấy điều tốt lành đối với Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” Lu-ca 1:15, có chép về Giăng Báp-tít: “Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ.” Và câu 80: “Nhưng con trẻ lớn lên và được mạnh mẽ trong tâm thần.”

9. VII. Vì chúng đạt được sự cứu rỗi đời đời: dù chúng chết khi còn thơ ấu, dù trong lòng mẹ, nay thật vậy chắc chắn rằng không ai đạt được sự cứu rỗi đời đời ngoại trừ qua đức tin.

10. Nhưng đức tin cứu rỗi nơi trẻ thơ là một đức hạnh trong lòng của những trẻ thơ được chọn cho sự sống đời đời, được tạo dựng trực tiếp bởi Đức Thánh Linh mà không có chức vụ bên ngoài của lời Đức Chúa Trời, là Đấng, tùy theo khả năng và mức độ của chúng, khơi dậy trong chúng các chuyển động và khuynh hướng đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nếu chúng đạt đến tuổi trưởng thành, dần dần gia tăng và xác nhận đức tin nơi chúng, để chúng không chỉ tin theo thói quen mà sau đó còn tin theo hành động, biết lẽ thật của Đấng Christ, đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và sống và hầu việc Đức Chúa Trời trong tâm thần; cũng như lý trí, mà nhờ đó con người hiện hữu và được phân biệt với thú vật, ở trong chúng dù chúng chỉ thực hành các hành động của lý trí khi đến tuổi thanh niên: Hoặc nếu chúng chết trước tuổi biết phân biệt, chúng được giữ gìn bởi đức tin ấy đời đời.

11. Vì vậy, đức tin cứu rỗi nơi trẻ thơ lúc ban đầu là một thói quen và như trong một hạt giống mà Đức Thánh Linh đã gieo vào lòng chúng. Tuy nhiên, đức tin cứu rỗi chỉ ở nơi trẻ thơ được chọn cho sự sống đời đời, như đã nói trước: nhưng không phải ở mọi trẻ thơ, mà chỉ ở những trẻ mà Đức Chúa Trời cho là tốt để gieo hạt giống đức tin vào. Vì đối với nhiều người được chọn cho sự sống đời đời, đức tin cứu rỗi chỉ được Đức Chúa Trời ban cho khi trưởng thành, như đối với Dionysius người A-rê-ô-ba-gít, Damaris, và những người khác.

12. Đức tin cứu rỗi nơi người trưởng thành là một đức hạnh mà bởi đó họ không chỉ nói chung vững vàng đồng ý với mọi lời của Đức Chúa Trời được hiểu đúng đắn, là lời nay được chứa trong Kinh Thánh Chính Điển, và đặc biệt đồng ý với lời hứa về ân điển được công bố trong Phúc Âm, mà còn mỗi người trong họ tin chắc rằng lời hứa về ân điển và mọi ích lợi của sự cứu rỗi đời đời không chỉ thuộc về người khác mà còn thuộc về chính mình, đạt được qua công đức duy nhất của Đấng Christ và được dâng trong Phúc Âm, Giăng 2:22, chương 5:46, 47, Rô-ma 4:16, 17, 18, 19, 20, 21. Đức tin cứu rỗi được Augustine gọi là đức tin của các Cơ Đốc nhân, bởi những người khác là đức tin Cơ Đốc: cũng là đức tin thần học.

13. Đức tin này thuộc về thói quen: vì đức hạnh của tâm trí là một thói quen. Kinh Thánh nói về điều này khi gọi đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, khi dạy rằng đức tin không thất bại, khi gọi đức tin là <H&G>, <H&G>, <H&G>. Chúng ta nói đức tin này thuộc về thói quen để phân biệt nó với đức tin thực hành nơi cùng những người trưởng thành ấy, là đức tin sẽ được bàn đến dưới đây.

14. Các phần của đức tin cứu rỗi có ba: sự hiểu biết lời của Đức Chúa Trời, và trước hết là lời hứa về ân điển; sự đồng ý dành cho lời ấy, và sự thuyết phục hay sự tin chắc về việc chắc chắn đạt được ân điển đã hứa. Vì không một người lành mạnh nào chắc chắn phủ nhận nói chung rằng đức tin là sự thuyết phục của tâm trí mà bởi đó chúng ta đồng ý với lời của ai đó, vì thẩm quyền của người nói, mà không có bằng chứng nào về lời nói được đưa ra.

15. Chúng ta nói rằng phần đầu tiên của đức tin cứu rỗi là sự hiểu biết và thấu hiểu, không phải là chúng ta đạt được và thấu hiểu bởi lý trí tự nhiên của mình bằng cách nào hay theo cách nào những điều mà Đức Chúa Trời phán và truyền phải tin có thể hiện hữu hay xảy ra, cũng không phải là chúng ta thấu hiểu hay nên thấu hiểu chúng trong nguyên nhân và thuộc tính của chúng, như người Giáo hoàng giải thích sai ý kiến của chúng ta: Vì chúng ta biết rõ rằng những điều mà Đức Chúa Trời truyền phải tin vượt quá và vượt lên sự hiểu biết tự nhiên, và không thể được biết cách tự nhiên trong nguyên nhân và thuộc tính của chúng bởi con người tự nhiên, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 2. Nhưng chúng ta khẳng định rằng sự hiểu biết hay thấu hiểu là phần đầu tiên của đức tin cứu rỗi vì cần thiết cho người tin hay người sắp tin trước hết phải biết lời của Đức Chúa Trời, là lời phải được tin, vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:17. Nhưng đối với người mà lời của Đức Chúa Trời không được nghe cũng không được rao giảng, mà hoàn toàn không được biết, thì họ tin điều gì để được cứu rỗi? Như Sứ đồ nói trong Rô-ma 10:14, “Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến thể nào?” Và vì chúng ta không phải là Tiên tri và Sứ đồ, là những người nghe lời ngay từ chính Đức Chúa Trời, mà lời ấy được tỏ ra cho chúng ta cách có trật tự qua Kinh Thánh và chức vụ bên ngoài của những người khác, về điều phải tin để được cứu rỗi: vì vậy, theo cách thông thường và chung cho các tín hữu, phần đầu tiên của đức tin cứu rỗi là <H&G> hay sự hiểu biết chắc chắn về lẽ thật phải tin, được xem xét cách tôn giáo và chính xác, xem nó có thật sự là lời của Đức Chúa Trời hay có phù hợp với Kinh Thánh hay không, ngoài Kinh Thánh ra không có điều gì phải tin để được cứu rỗi. Chúng ta nói bây giờ (điều này phải được nhắc lại) về cách thông thường để đạt được sự hiểu biết thích hợp và dành cho chúng ta sau khi Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ đã được Đức Chúa Trời trao cho chúng ta, là Kinh Thánh thật sự là lời của Đức Chúa Trời, và từ đó mọi giáo lý phải được xem xét.

16. Sự hiểu biết chắc chắn về lẽ thật thiêng liêng đã được khám phá là cần thiết cho các tín hữu. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh, Ê-sai 33:13. “Hỡi các ngươi ở xa, hãy nghe điều Ta đã làm; và hỡi các ngươi ở gần, hãy nhận biết quyền năng Ta.” Ô-sê 14:9. “Ai là khôn ngoan, hãy hiểu những điều này; ai là thông sáng, hãy biết chúng: vì đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và kẻ công chính sẽ đi trong chúng.” Và Giăng 5:39. “Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì các ngươi tưởng trong đó có sự sống đời đời; và ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta.” Rô-ma 16:19. “Ta muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều ác.” I Cô-rinh-tô 10:15. “Tôi nói như nói với người khôn ngoan; anh em hãy tự xét điều tôi nói.” Nếu các giáo lý mà chính các Sứ đồ đề xuất không được tin mà không xem xét, nhưng Sứ đồ đã truyền phải xét điều ông đề xuất: thì càng hơn nữa các sắc lệnh của các Công đồng Giám mục phải được xét và xem xét, và phải được biết xem chúng có thật sự phù hợp với lời của Đức Chúa Trời được giao phó cho Hội Thánh và mọi tín hữu trong Kinh Thánh hay không. Và I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19-21. “Chớ dập tắt Thánh Linh; chớ khinh dể lời tiên tri; hãy thử mọi sự; hãy giữ điều lành.” I Giăng 4:1-2. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thế gian. Bởi điều này, các ngươi biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: mọi thần xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt đều thuộc về Đức Chúa Trời.” II. Vì sự hiểu biết chắc chắn được Kinh Thánh khen ngợi cách đáng khen, như nơi người Bê-rê, Công Vụ 17:11-12. “Những người này cao thượng hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ tiếp nhận lời với mọi sự sẵn lòng, và hằng ngày tra xem Kinh Thánh để biết các điều ấy có thật như vậy chăng. Vì vậy nhiều người trong họ đã tin, và cũng không ít người Hy Lạp, cả phụ nữ sang trọng lẫn đàn ông.” Nếu người Bê-rê đã làm cách cao thượng và đúng đắn, vì họ đã không vội tin các giáo lý của Sứ đồ Phao-lô, mà trước hết đã xem xét chúng từ Kinh Thánh để xem chúng có phù hợp với Kinh Thánh chăng, và sau khi họ đã biết chắc điều này, thì họ mới tin: thì những người ngày nay cũng làm cách cao thượng và đúng đắn, là những người không tán thành và chấp nhận các giáo lý, dù của các Công đồng Giám mục hay của người khác, trừ khi họ đã xem xét chúng bằng Kinh Thánh và đã biết chắc trước rằng chúng phù hợp với Kinh Thánh. Rô-ma 15:14. “Nay chính tôi cũng tin chắc về anh em, hỡi anh em, rằng anh em cũng đầy lòng nhân từ, đầy mọi sự hiểu biết, cũng có thể khuyên bảo nhau.” III. Vì sự sao nhãng nó đem đến nguy hiểm và hại chắc chắn. Vì những người nghe từ người khác điều được đưa ra cách tin kính như lời của Đức Chúa Trời, mà trước hết họ không khám phá và biết chắc xem nó có thật sự là lời của Đức Chúa Trời chăng: thì họ dễ dàng và thường xuyên bị lừa dối và dẫn lạc, thật vậy họ thật sự bị lừa dối và dẫn lạc. Một ví dụ là I Các Vua 13, người của Đức Chúa Trời ấy là người được Đức Chúa Trời truyền phải tố cáo sự thờ hình tượng của Giê-rô-bô-am, vua của Y-sơ-ra-ên, và bị cấm ăn hay uống bất cứ điều gì tại Bê-tên: là người, khi tin và vâng lời một tiên tri khác giả vờ lời của Đức Chúa Trời, đã không chỉ bị quở trách mà còn gặp sự chết trên đường đi. Người ấy có thể dễ dàng biết rằng lời nói của tiên tri nói dối ấy không phải là lời của Đức Chúa Trời, nếu người ấy đã xem xét nó đối chiếu với lời của Đức Chúa Trời mà chính người ấy trước đó đã nhận từ Đức Chúa Trời. Như vậy người Do Thái đã đem lên mình các hình phạt nặng nề nhất vì họ tin các tiên tri giả là những kẻ giả vờ lời của Đức Chúa Trời, mà vì đó họ thường bị tiên tri Giê-rê-mi quở trách. Vua A-háp của Y-sơ-ra-ên đã vội đến sự hủy diệt của mình khi tin lời nói của các tiên tri giả của mình là lời của Đức Chúa Trời và theo nó, I Các Vua 22. Có bao nhiêu người đã bị hủy diệt bởi giáo lý của người Pha-ri-si, là giáo lý mà họ vẫn cho là lời của Đức Chúa Trời? Người Ga-la-ti đã đem bao nhiêu nguy hiểm đến linh hồn mình bởi tin những kẻ thuyết phục họ rằng họ phải chịu cắt bì và giữ các nghi lễ Môi-se? Một số người thuộc phái Pha-ri-si, như thể được các Sứ đồ dạy dỗ, đã dạy tại An-ti-ốt rằng trừ khi các Cơ Đốc nhân chịu cắt bì theo phong tục Môi-se, họ không thể được cứu rỗi, Công Vụ 15:1. Tuy nhiên họ đã không nhận điều này từ các Sứ đồ, như chính các Sứ đồ làm chứng, Công Vụ 15:24. Bất cứ ai ôm ấp giáo lý Pha-ri-si này như giáo lý Sứ đồ, và tin nó mà không có sự hiểu biết và tra xét thêm, đều tự đặt mình vào nguy hiểm chắc chắn. Như vậy trong số người Tê-sa-lô-ni-ca và những người khác là những người chấp nhận các giấc mơ của loài người hay các điều tưởng tượng của người khác như các giáo lý hay văn bản Sứ đồ, họ không thoát khỏi nguy hiểm. Vì vậy, sự hiểu biết chắc chắn về lẽ thật phải tin trước hết được đòi hỏi, kẻo chúng ta giữ làm lời của Đức Chúa Trời điều không phải, và kẻo chúng ta nhận làm thật và phù hợp với Kinh Thánh điều không thật, cũng không phù hợp với Kinh Thánh. IV. Vì sự hiểu biết chắc chắn phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời cho chính mình và cho người khác: như Đa-vít thường làm trong Thi Thiên 119:34. “Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi giữ luật pháp Ngài và tuân giữ luật pháp ấy hết lòng.” Câu 73. “Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi học các điều răn Ngài.” Câu 125. “Tôi là tôi tớ Ngài; xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi biết các chứng cớ Ngài.” Câu 144. “Sự công chính của các chứng cớ Ngài là đời đời; xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi được sống.” Và câu 169. “Nguyện tiếng kêu của tôi đến trước mặt Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; xin ban cho tôi sự thông sáng theo lời Ngài.” Ê-phê-sô 1:16-18. “Tôi không thôi cảm tạ vì anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện tôi: để Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em Thần khôn ngoan và tỏ ra trong sự hiểu biết Ngài, mắt lòng anh em được soi sáng; để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.” V. Vì sự cảm tạ được dâng và nên được dâng lên Đức Chúa Trời bởi các thánh đồ vì sự hiểu biết chắc chắn, I Cô-rinh-tô 1:4-5. “Tôi hằng cảm tạ Đức Chúa Trời tôi về anh em vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, rằng anh em đã được giàu có trong mọi sự bởi Ngài trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết.”

17. VI. Vì đôi khi sự hiểu biết chắc chắn bao hàm toàn bộ đức tin cứu rỗi theo cách nói synecdoche, như trong Gióp 19:25, “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.” Ê-sai 53:11, “Bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.”

18. Trái lại, người Giáo hoàng phủ nhận rằng đức tin cứu rỗi là sự hiểu biết, là những luận cứ mà Bellarmine thuật lại trong quyển thứ nhất về sự xưng công chính, chương 7, mà chúng ta sẽ đáp lại cách riêng biệt.

19. I. Nguyên nhân của sự hiểu biết không phải là chính sự hiểu biết.

20. Đức tin là nguyên nhân của sự hiểu biết. Vì vậy, đức tin không phải là chính sự hiểu biết; bằng chứng của tiền đề phụ. Vì trước hết, Ê-sai chương 7 công khai tuyên bố: trừ khi các ngươi tin, các ngươi sẽ không hiểu. Nơi đó chúng ta thấy rằng đức tin không phải là sự thấu hiểu, mà là con đường và bước đi đến sự thấu hiểu. Điều mà Triết gia cũng đã nói bằng lời khác về các điều tự nhiên: Người đang học phải tin.

21. ĐÁP. Trước hết, tiền đề chính chỉ đúng về các cách diễn đạt đúng nghĩa, không đúng về các cách diễn đạt hoán dụ, trong đó nguyên nhân được đặt thay cho kết quả. Thứ hai, trong tiền đề phụ, có một quá trình từ điều được nói theo một khía cạnh nào đó. Vì đức tin thật vậy là nguyên nhân của sự hiểu biết lớn hơn: vì sau khi chúng ta đã tin lời của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết tăng trưởng và gia tăng trong chúng ta: nhưng đức tin cũng là sự hiểu biết. Vì trừ khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài chân thật, giữ lời hứa: cũng vậy, rằng đó thật sự là lời của Đức Chúa Trời được đề xuất phải tin: chúng ta sẽ không tin. Nhưng để chúng ta biết điều này, Đức Thánh Linh thực hiện. Thứ ba, một lời chứng được đưa ra từ Ê-sai, đã bị làm bại hoại bởi một bản dịch giả. Vì bản văn Hê-bơ-rơ có trong câu 9, <H&G>, nghĩa là, “nếu các ngươi không tin, chắc chắn các ngươi sẽ không được vững lập,” hay “các ngươi sẽ không còn lại.” Nơi đó chúng ta thấy, Tiên tri không nói về sự hiểu biết hay thấu hiểu, mà về sự xác nhận hay ổn định của vương quốc Giu-đa. Thứ tư, lời nói của các triết gia về các điều tự nhiên là <H&G> được chuyển sang các vấn đề thiêng liêng.

22. II. Bất cứ điều gì khác biệt với sự hiểu biết, thì điều đó không phải là sự hiểu biết.

23. Đức tin khác biệt với sự hiểu biết. Vì vậy, đức tin không phải là sự hiểu biết. Bằng chứng của tiền đề phụ. I Cô-rinh-tô 13:2. Sứ đồ phân biệt sự hiểu biết với đức tin như hai ân tứ khác nhau: “Nếu,” ông nói, “tôi có lời tiên tri, và biết mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hiểu biết: và nếu tôi có đức tin,” vân vân. ĐÁP. Trước hết, tiền đề phụ không được chứng minh đúng đắn từ lời chứng đã trích dẫn: Vì trong tiền đề phụ, đức tin xưng công chính được hiểu; nhưng trong lời chứng của Phao-lô, chỉ đức tin làm phép lạ được hiểu, điều này rõ ràng từ các lời tiếp theo, để tôi không dời chuyển chúng. Thứ hai, tu sĩ Dòng Tên bất đồng với Thomas Aquinas, là người trong phần giải thích đoạn này, tuyệt đối không tách đức tin khỏi sự hiểu biết; mà nói rõ ràng: Sứ đồ đề xuất bốn ân tứ liên quan đến sự hiểu biết; đó là, sự khôn ngoan, sự hiểu biết, ĐỨC TIN, và lời tiên tri. Ý kiến của Nicholas thành Lyra cũng vậy.

24. Đáp lại: Trong lời chứng của Phao-lô chỉ đức tin làm phép lạ được hiểu, người Giáo hoàng nói, điều này rõ ràng từ đó; vì Phao-lô nêu rõ, Mọi đức tin, <H&G>,

25. ĐÁP. Đồng âm là mọi từ, là từ ở nơi này không biểu thị một phức hợp phổ quát của các loài, mà tuyên bố một sự hoàn hảo nào đó và (có thể nói như vậy) tính toàn thể của một loài: Để mọi đức tin ở nơi này cũng giống như đức tin toàn vẹn hay hoàn hảo. Cũng như Thomas Aquinas cũng tuyên bố trong phần giải thích nơi này; Vì ông nói như vậy; Có thể giải thích rằng điều ông nói, mọi đức tin, nghĩa là, của mọi điều khoản: nhưng tốt hơn là giải thích là mọi, nghĩa là, đức tin hoàn hảo, vì điều được thêm vào, để tôi dời núi. Vì có chép trong Ma-thi-ơ 17, Nếu các ngươi có đức tin bằng hạt cải, các ngươi sẽ nói cùng núi này rằng: Hãy dời khỏi đây thì nó sẽ dời đi. Và mặc dù hạt cải là nhỏ nhất về số lượng, nó không được hiểu là nhỏ, mà là đức tin hoàn hảo so với hạt cải. Tương tự, Chú giải xen kẽ thông thường tuyên bố.

26. Sự nhân ba: Bởi mọi đức tin, đức tin hoàn hảo không được hiểu ở đây, là đức tin mà bởi đó các phép lạ được thực hiện: vì nhiều thánh đồ đã có đức tin hoàn hảo, nhưng không ai được đọc là đã dời núi.

27. ĐÁP. Thomas Aquinas trong phần giải thích I Cô-rinh-tô 13 đáp lại cách đúng đắn: Điều này được giải quyết bởi điều được nói trong I Cô-rinh-tô 12: Mỗi người được ban sự tỏ ra của Thánh Linh vì ích chung. Vì các phép lạ bởi ân điển của Thánh Linh xảy ra theo cách thức, địa điểm, và thời gian mà ích lợi của Hội Thánh đòi hỏi. Hơn nữa, các thánh đồ đã làm những việc lớn hơn nhiều so với việc dời núi, vì điều đó hữu ích cho các tín hữu, như làm cho kẻ chết sống lại, rẽ biển, và thực hiện các công việc khác thuộc loại này. Và điều này cũng đã được làm nếu sự cần thiết đã hiện diện.

28. Ví dụ: Tương tự, Sứ đồ phân biệt sự hiểu biết với đức tin, I Cô-rinh-tô 13:8, 9. Thật vậy, người này được ban bởi Thánh Linh lời khôn ngoan, người khác được ban lời hiểu biết bởi cùng một Thánh Linh: thật vậy, người khác được ban đức tin bởi cùng một Thánh Linh.

29. ĐÁP. Trước hết, một lời chứng không liên quan được trích dẫn. Vì sai lầm khi cho rằng Sứ đồ trong lời tuyên bố này phân biệt sự hiểu biết với đức tin xưng công chính: mà ông phân biệt lời nói về sự hiểu biết với đức tin. Thứ hai, ở đây cũng vậy từ “đức tin” là đồng âm; là từ trong lời tuyên bố của Phao-lô hoặc biểu thị đức tin đặc biệt, mà bởi đó các phép lạ được thực hiện: là điều mà chính Bellarmine thừa nhận, là người nói ở đây được hiểu là đức tin phi thường, là đức tin thậm chí có thể dời núi: Nhưng trong tiền đề phụ phải chứng minh, đức tin xưng công chính được hiểu. Hoặc bởi phép hoán dụ của chủ thể, lời nói hay khả năng đề xuất giáo lý của đức tin được hiểu; như Thomas giải thích trong phần giải thích nơi này, nơi ông nói: Người khác được ban đức tin trong cùng một Thánh Linh, nhưng ở đây đức tin không được hiểu là đức tin như một đức hạnh, vì điều này chung cho mọi chi thể của Đấng Christ, theo điều đó trong Hê-bơ-rơ 11: Nếu không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin được hiểu là lời nói về đức tin, như một người có thể đề xuất cách đúng đắn những điều thuộc về đức tin. Tương tự, Chú giải xen kẽ thông thường giải thích.

30. III Nếu các tín hữu cần phải bắt tâm trí mình vâng phục Đấng Christ, thì đức tin không phải là sự hiểu biết. Nhưng điều trước là thật, như hiển nhiên từ II Cô-rinh-tô 10:5, bởi việc bắt mọi ý tưởng làm phu tù để vâng phục Đấng Christ. Vì vậy, điều sau cũng là thật.

31. Đáp lại: Trước hết, sự mơ hồ nằm trong cụm từ của tiền đề chính, “bắt tâm trí vâng phục Đấng Christ.” Vì nếu nó tuyên bố cùng một điều như tin vào Phúc Âm của Đấng Christ, dù điều đó có vẻ phi lý đến đâu đối với tâm trí không tái sinh và lý trí bại hoại; và vì vậy sự hiểu biết cũng được hiểu từ sự khôn ngoan của con người tự nhiên: thì tiền đề chính sẽ đúng. Chúng ta cũng không nói rằng đức tin là sự hiểu biết phù hợp với lý trí loài người, không được Đức Thánh Linh tái sinh. Nhưng nếu nó biểu thị việc không hiểu những điều phải tin, đến nỗi ngay cả sự hiểu biết về các điều khoản của đức tin cũng bị phủ nhận; thì tiền đề chính là sai lầm nhất. Thứ hai, lời chứng của Phao-lô bị áp dụng không đúng từ II Cô-rinh-tô 10:5 để chứng minh tiền đề phụ. Vì trong tiền đề phụ có nói rằng các tín hữu cần phải bắt tâm trí vâng phục Đấng Christ: Nhưng Phao-lô nói rằng vũ khí chiến đấu của ông có quyền năng thiêng liêng để phá hủy các đồn lũy, lật đổ các lý luận, và mọi điều cao ngạo tự dấy lên chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời: và bắt mọi ý tưởng làm phu tù để vâng phục Đấng Christ. Vì vậy, tiền đề phụ trước hết gán cho các tín hữu điều mà Phao-lô gán cho vũ khí chiến đấu của ông. Rồi, tiền đề phụ cất bỏ mọi sự hiểu biết: Nhưng Phao-lô chỉ phá hủy sự hiểu biết thuộc về đất, là sự hiểu biết tự dấy lên chống lại sự hiểu biết thiêng liêng và thuộc linh về Đức Chúa Trời.

32. IV. Điều gì kết hợp với sự vâng lời, thì điều đó không phải là sự hiểu biết.

33. Đức tin kết hợp với sự vâng lời: Vì vậy đức tin không phải là sự hiểu biết; ĐÁP. Tiền đề chính là sai vì lỗi của các đối lập giả. Vì sự vâng lời từ đức tin không cất bỏ sự hiểu biết, mà đòi hỏi sự hiểu biết, Giăng 10:38. “Để các ngươi biết và tin rằng, Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha.” I Giăng 4:16. “Và chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có trong chúng ta.”

34. Bằng chứng của tiền đề chính. Vì để làm gì mà sự vâng lời trong việc tin lại cần thiết, nếu sự hiểu biết được cung cấp qua đức tin?

35. ĐÁP. Đó là một sự cầu xin vấn đề hiển nhiên, trong đó cùng một điều được tìm kiếm bởi một <H&G>, chỉ được diễn đạt bằng sự chất vấn: tương tự như điều này: Hội Thánh chân thật là phổ thông: Vì làm sao, thật vậy, Hội Thánh lại chân thật, nếu nó không phải là phổ thông?

36. Vì vậy, bởi các luận cứ này không chứng minh được rằng đức tin không phải là sự hiểu biết: và do đó cũng thật phi lý nhất, điều mà Bellarmine nói; rằng đức tin được định nghĩa tốt hơn bởi sự vô tri hơn là bởi sự hiểu biết.

37. Cho đến đây là về phần đầu tiên của đức tin cứu rỗi. Phần thứ hai của đức tin cứu rỗi là <H&G>, nghĩa là, một sự đồng ý vững chắc dành cho mọi lời của Đức Chúa Trời và đặc biệt cho lời hứa về ân điển, không phải vì bằng chứng của vấn đề và các bằng chứng, cũng không phải vì sự hiểu biết về nguyên nhân và thuộc tính của vấn đề, về điều đó có điều phải tin, mà vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang phán. Vì chúng ta đồng ý với lời của Đức Chúa Trời vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, không phải vì các lý do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; vì chúng ta phải đồng ý với Đức Chúa Trời đang phán và hứa, dù chúng ta không hiểu liệu và bằng cách nào điều Đức Chúa Trời phán và hứa có thể hiện hữu hay xảy ra. Chúng ta tin những điều chúng ta không biết cách tự nhiên, nhưng tuy nhiên được biết qua sự mặc khải thiêng liêng, mà vì đó chúng ta đồng ý cách vững chắc.

38. Phần thứ ba là <H&G>, <H&G> hay <H&G>, nghĩa là, sự thuyết phục đầy đủ và tin chắc về lẽ thật hay sự thành tín, quyền năng, và sự thương xót của Đức Chúa Trời, và do đó cũng về sự cứu rỗi hay sự sống đời đời qua và vì công đức hay sự công chính của Đấng Christ, mà mỗi người chắc chắn xác định là được ban và trao cho chính mình cũng vậy.

39. Cho đến đây là các phần của đức tin cứu rỗi. Nguyên nhân hữu hiệu và bảo tồn của nó, <H&G> và chính, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, là Giê-hô-va duy nhất ấy, mà ân tứ siêu nhiên của Ngài là đức tin cứu rỗi, cả về khởi đầu lẫn về sự gia tăng và về sự hoàn thành, vì được Ngài ban cho chúng ta tin, chúng ta tiến bộ trong đức tin, và chúng ta bền đỗ trong cùng đức tin ấy cho đến cuối cùng.

40. Rằng khởi đầu của đức tin cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, Phao-lô dạy khi ông nói trong Phi-líp 1:6, “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em,” và rõ ràng hơn trong câu 29, “Vì đã ban cho anh em vì Đấng Christ, không những tin Ngài mà thôi, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa.” Đấng Christ dạy điều này khi Ngài phán cùng Phi-e-rơ trong Ma-thi-ơ 16:17, “Xác thịt và huyết đã không tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời đã tỏ cho ngươi.” Và Phao-lô lại nói trong II Cô-rinh-tô 3:5, “Không phải chúng tôi đủ sức tự mình suy nghĩ điều gì như bởi chính mình, nhưng sức đủ của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời.”

41. Rồi ngay cả ý muốn tin cũng từ Đức Chúa Trời, không phải từ chúng ta, Phi-líp 2:13. Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài. Giăng 6:44. Không ai đến cùng Ta, nghĩa là, tin nơi Ta, được, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta kéo người ấy đến, nghĩa là, làm cho người ấy muốn từ chỗ không muốn. Ngài không nói dẫn dắt, kẻo chúng ta tưởng rằng ý muốn loài người đi trước theo cách nào đó. Vì ai bị kéo nếu người ấy đã muốn rồi? Vì vậy, lúc khởi đầu của đức tin và trong sự tiếp nhận đức tin, con người hoàn toàn thụ động, vì chính con người không sản sinh đức tin trong mình, mà nhận đức tin được Đức Chúa Trời duy nhất rót vào. Tuy nhiên không ai đến cùng Đấng Christ trừ khi muốn, vì Cha kéo đến cùng Đấng Christ không phải bằng cách ép buộc kẻ không muốn, mà bằng cách làm việc bên trong để họ muốn, tỏ Con Ngài ra và ban Đức Thánh Linh mà qua Ngài Ngài gợi lên đức tin nơi Phúc Âm, qua Ngài Ngài soi sáng mắt tâm trí chúng ta, qua Ngài Ngài dạy dỗ chúng ta, và với sự say mê ngọt ngào nhất kéo chúng ta đến cùng Đấng Christ, như vậy làm cho kẻ muốn từ kẻ không muốn, để chúng ta háo hức theo Cha đang kéo chúng ta: Và câu 45. Ai đã nghe Cha và học, thì đến cùng Ta, nghĩa là, tin nơi Ta. Ma-thi-ơ 11:25. Vào chính lúc ấy Đức Chúa Giê-xu đáp và nói rằng: Tôi ngợi khen Ngài, lạy Cha, là Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, và tỏ ra cho con trẻ. I Cô-rinh-tô 2:4. Lời nói của tôi cũng như sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng lời khôn ngoan thuyết phục của loài người, nhưng bằng sự tỏ ra thuộc linh và quyền năng. Để đức tin của anh em không dựa vào sự khôn ngoan của loài người, nhưng dựa vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Giăng 15:5. Ngoài Ta các ngươi không làm chi được. II Cô-rinh-tô 12:9. Ga-la-ti 5:22. Trái của Thánh Linh là tình yêu, sự vui mừng, bình an, nhẫn nại, nhân từ, hiền lành, đức tin, mềm mại, tiết độ.

42. Người ta phản đối I. Bất cứ điều gì ở trong chúng ta trước Đức Thánh Linh, thì về điều đó

43. Nguyên nhân hữu hiệu không phải là Đức Thánh Linh: Nhưng đức tin ở trong chúng ta trước Đức Thánh Linh. Vì vậy, nguyên nhân hữu hiệu của đức tin không phải là Đức Thánh Linh. Tiền đề phụ được chứng minh: vì bởi đức tin chúng ta nhận Đức Thánh Linh. Đáp lại: Trước hết, tôi giới hạn tiền đề chính: Bất cứ điều gì ở trong chúng ta trước Đức Thánh Linh, tức là trong thực tế, thì nguyên nhân hữu hiệu của nó không phải là Đức Thánh Linh: Nhưng đức tin ở trong chúng ta trước Đức Thánh Linh trong thực tế thì bị phủ nhận. Vì Đức Thánh Linh cũng ở trong những kẻ không tin, thật sự như Đức Chúa Trời hiện hữu khắp nơi bởi bản thể Ngài, và như Đấng chỉ thuyết phục, không phải như Đấng thánh hóa. Tuy nhiên, nơi những người được chọn, Ngài đột nhiên gieo đức tin vào lòng, để Ngài là nguyên nhân của đức tin, đi trước theo thứ tự và phẩm giá. Thật vậy, đức tin tiếp nối từ chúng ta trước sự hiện diện của Thánh Linh tái sinh: nhưng trong thực tế, Thánh Linh tái sinh ở trong chúng ta trước đức tin. Rồi bằng chứng của tiền đề phụ là mơ hồ. Vì bởi đức tin chúng ta nhận Đức Thánh Linh, không phải là đức tin ở trong chúng ta trước bởi quyền năng của thiên nhiên rồi sau đó Đức Thánh Linh đến. Vì đó là sai lầm của người Pelagian: và hành động của Đức Thánh Linh tạo dựng đức tin trong chúng ta đi trước đức tin, dù đồng thời về thời gian: nhưng khởi đầu của đức tin là sự tiếp nhận Đức Thánh Linh: và cùng với đức tin đã bắt đầu, các ân tứ của Đức Thánh Linh, là những ân tứ vận hành trong chúng ta qua đức tin, càng ngày càng được gia tăng bởi đức tin.

44. Người ta phản đối II. Đức tin đạt được Đức Thánh Linh qua lời cầu nguyện, Lu-ca 11:13. Cha trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài là dường nào? Vì vậy, nguyên nhân hữu hiệu của đức tin không phải là Đức Thánh Linh.

45. ĐÁP. Tiền đề không được hiểu cách đơn giản, mà theo một khía cạnh nào đó. Đức tin đạt được Thánh Linh, tức là trong sự phong phú lớn hơn, qua lời cầu nguyện của những người đã được Đức Thánh Linh tái sinh, là Đấng tạo nên lời cầu nguyện trong họ, Rô-ma 8:26, 27. Nhưng lúc khởi đầu, Đức Thánh Linh được ban cho những người được chọn mà không cầu xin, Rô-ma 10:20. Từ những điều này rõ ràng rằng khởi đầu của đức tin cứu rỗi từ Đức Chúa Trời: Do đó Augustine đã không ngần ngại rút lại ý kiến của mình, trong đó ông từng gán khởi đầu của đức tin cho chúng ta, rằng tin là việc của chúng ta, trong quyển thứ nhất, sách thứ nhất về sự rút lại, chương hai mươi ba.

46. Rằng sự tiến bộ hay sự tăng trưởng của đức tin cứu rỗi từ Đức Chúa Trời thì hiển nhiên vì sự gia tăng của đức tin phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, như cha của cậu thiếu niên bị quỷ ám đã làm, kêu khóc với nước mắt cùng Đấng Christ. Mác 9:24. “Tôi tin, lạy Chúa; xin giúp sự vô tín của tôi.” Và các Sứ đồ nói cùng Chúa, Lu-ca 17:5, “Xin thêm đức tin cho chúng tôi.” Cũng hiển nhiên vì sự cảm tạ phải được dâng lên Đức Chúa Trời về sự gia tăng của đức tin; vì Phao-lô viết như vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, “Chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em, như điều xứng hợp, vì đức tin anh em tăng trưởng rất nhiều.”

47. Rằng cuối cùng sự hoàn hảo và hoàn thành của đức tin từ Đức Chúa Trời, các lời chứng sau đây của Kinh Thánh tỏ ra. Phi-líp chương 1 câu 6: Tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ hoàn thành việc ấy cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ. II Tê-sa-lô-ni-ca 1 câu 11: Vì điều đó chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi này, và làm trọn mọi điều tốt lành theo ý tốt của Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng. Như vậy chúng ta cũng không thể muốn tin, trừ khi chính Đức Chúa Trời chuẩn bị ý muốn và ban sự muốn ấy: và sau khi chúng ta đã muốn bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, ý muốn và sự chạy của chúng ta không đủ, trừ khi Đức Chúa Trời cũng ban sức mạnh cho những kẻ đang chạy, và dẫn đến mục tiêu của sự cứu rỗi.

48. Do đó các nhà Kinh viện gọi đức tin ấy là đức tin được rót vào và đức tin Thần học. Vì Thomas Aquinas nói như vậy: Các đức hạnh thần học được gọi như vậy vì chúng được tạo dựng trong chúng ta chỉ bởi Đức Chúa Trời mà thôi.

49. Vì vậy, đức tin cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời tái sinh, không thuộc về ý chí tự do của chúng ta: nó thuộc về ân tứ, không thuộc về công đức: thuộc về ân điển, không thuộc về thiên nhiên: từ bên ngoài đến, không phải di truyền: siêu nhiên, không phải tự nhiên.

50. Vì điều gì tự nhiên thì luôn đồng thời với thiên nhiên: nhưng đức tin cứu rỗi không luôn đồng thời với thiên nhiên. Vì đã có thời Phao-lô không có đức tin, I Ti-mô-thê 1:13. Cũng vậy Damaris và Dionysius người A-rê-ô-ba-gít và vô số người khác đã trở lại với đức tin của Đấng Christ, dù từ người Do Thái hay từ dân Ngoại.

51. Cũng vậy, điều gì được Đức Chúa Trời rót vào từ ân điển thì không phải tự nhiên: Nhưng đức tin cứu rỗi được Đức Chúa Trời rót vào từ ân điển. Vì vậy, đức tin cứu rỗi không phải tự nhiên.

52. Hơn nữa, điều gì tự nhiên thì thuộc về mọi người: nhưng đức tin không thuộc về mọi người. Vì vậy, hãy để điều này được cố định và vững chắc, rằng đức tin cứu rỗi là ân tứ của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn như vậy, cả về khởi đầu, cả về sự gia tăng và hoàn thành: và tuyệt đối khởi đầu của đức tin không phải từ chúng ta, hay từ quyền năng của bản tính chúng ta, mà sự hoàn thành chỉ từ Đức Chúa Trời.

53. Vì vậy chúng ta lên án sai lầm của người Pelagian, mà bởi đó đức tin được coi là tự nhiên và khởi đầu của đức tin được gán cho chúng ta hay cho quyền năng của bản tính bại hoại của chúng ta: và chúng ta tán thành giáo luật của Công đồng Orange lần thứ hai: giáo luật thứ năm: Nếu ai nói rằng, cũng như sự gia tăng, thì khởi đầu của đức tin, sự sắp xếp của niềm tin mà bởi đó chúng ta tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, và chúng ta đến với sự tái sinh của phép báp-têm, không phải qua ân tứ của ân điển, nghĩa là, qua sự cảm thúc của Đức Thánh Linh sửa đổi ý muốn chúng ta từ vô tín sang đức tin, từ bất kính sang tin kính, và nói rằng nó tự nhiên ở trong chúng ta, thì người ấy được phê chuẩn là kẻ thù của các giáo lý sứ đồ, với Phao-lô được phước nói rằng: Chúng ta tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ hoàn thành việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và rằng: Vì Đấng Christ, đã ban cho anh em không những tin Ngài mà thôi, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa. Và rằng, bởi ân điển anh em đã được cứu qua đức tin, không phải từ chính mình: vì đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì những kẻ nói rằng đức tin mà bởi đó chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời là tự nhiên, định nghĩa mọi kẻ xa lạ với Hội Thánh của Đấng Christ như bằng cách nào đó là trung tín. E-

54. Nguyên nhân <H&G> <H&G>, nghĩa là, nguyên nhân tiền đề bên trong, trước hết là mục đích của sự tuyển chọn đời đời, Giăng 6:37. “Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta,” nghĩa là, bất cứ ai được Cha Ta chọn trong Ta và tách khỏi thế gian bị định tội sẽ tin nơi Ta, Công Vụ 13:48. “Và những người đã được định trước cho sự sống đời đời đều tin,” Ma-thi-ơ 11:25, 26. Rồi ân điển, hay lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:29. “Vì đã ban cho anh em vì Đấng Christ, không những tin Ngài mà thôi, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa.” Rồi sự kêu gọi theo mục đích, không chỉ bên ngoài mà còn hơn nữa bên trong: vì chúng ta được kêu gọi để tin, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Và đây là sự chuẩn bị con đường của chúng ta để nhận đức tin, tức là sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời và sự kêu gọi hữu hiệu.

55. Nguyên nhân <H&G>, hay lý do thúc đẩy bên ngoài mà vì đó ĐỨC CHÚA TRỜI ban cho chúng ta đức tin cứu rỗi, là công đức của Đấng Christ: tuy nhiên, không phải công đức của chúng ta, cũng không phải sự chuẩn bị của chúng ta, cũng không phải các công việc chuẩn bị của chúng ta. Rô-ma 9:30, & 10:20.

56. Nguyên nhân của cơ quan của đức tin được nhóm lên cách phi thường trong tâm trí loài người, nghĩa là, trước khi lời của Đức Chúa Trời được nghe bởi họ qua sự giảng dạy, mà từ đó và vì đó đức tin được sinh ra, thì không có: như gương của Áp-ra-ham tỏ ra, là người mà Đức Chúa Trời đã ban đức tin trong khi ông đang thờ phượng các thần giả, mà không trước hết dùng sự rao giảng bên ngoài của lời, Sáng Thế Ký 12. 1. Vì Giê-hô-va đã phán cùng Áp-ra-ham (nhưng không có chức vụ bên ngoài nào của bất cứ người nào can thiệp), “Hãy ra khỏi xứ ngươi,” vân vân. Giô-suê 24. 2, 3. Hê-bơ-rơ 11. 8. Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi, đã vâng lời Đức Chúa Trời mà đi đến một nơi mà ông sẽ nhận làm cơ nghiệp, và ông ra đi, không biết mình đi đâu.

57. Trong sự sinh ra thông thường của đức tin cứu rỗi nơi người trưởng thành, có một nguyên nhân cơ quan.

58. Và nguyên nhân ấy không phải là sự thấy bên ngoài những điều phải tin, Giăng 6:36, 20:29. Do đó, đức tin cứu rỗi không phát sinh từ cảm giác bên ngoài, xúc giác, thị giác; cũng không từ các phép lạ, Giăng 12:37; cũng không từ hùng biện và bất cứ kỷ luật nào của loài người, I Cô-rinh-tô 1:17 và các câu tiếp theo, và chương 2:1 và các câu tiếp theo; cũng không từ sự lặp lại thường xuyên các hành động của loài người; cũng không từ sự sinh ra thuộc xác thịt từ cha mẹ trung tín, Giăng 1:13; cũng không từ sự gần gũi về huyết thống, Giăng 7:5; cũng không từ lời chứng của Hội Thánh: mà từ lời chứng thiêng liêng và siêu nhiên, nghĩa là, lời của Đức Chúa Trời, cả nói chung và thông thường, và Phúc Âm nói riêng và đúng nghĩa, là lời được rao giảng và nghe qua các tín hữu khác hay Hội Thánh, không chỉ bằng tai của thân thể mà còn bằng tai của tấm lòng, hay được đọc cách tôn giáo, suy ngẫm cách nghiêm túc, và giữ trong một tấm lòng thanh sạch, Giăng 4:41, 42; Rô-ma 10:17; Giăng 6:45; Công Vụ 4:4 và chương 17:11, 12. Như vậy Thiên sứ, để thiết lập đức tin nơi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, đã nhắc các phụ nữ nhớ lại lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:6; Mác 16:7. Như vậy Đấng Christ đã thiết lập đức tin nơi sự thương khó và sự sống lại của Ngài từ lời của Đức Chúa Trời, tức là từ các Tiên tri, Lu-ca 24. Vì bởi công cụ này, tức là Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng bên ngoài bởi một người nào đó, dù là mục sư của Hội Thánh hay một cá nhân tư, Đức Thánh Linh thường sinh ra đức tin nơi người trưởng thành, vì Lời của Đức Chúa Trời đề xuất điều phải tin, Rô-ma 10:8. “Lời ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi.” Đây là lời của đức tin mà chúng tôi rao giảng. Lời của Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng ta tin, Mác 1:15. “Hãy tin Phúc Âm.” Giăng 12:36. “Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin ánh sáng,” và chương 24. Như vậy đức tin được sinh ra từ lời của Đức Chúa Trời đã nghe, nhưng bởi sự cảm thúc của Thánh Linh Đức Chúa Trời: và đức tin dựa vào các lời chứng không phải của loài người, mà thiêng liêng. Vì vậy, đức tin cứu rỗi cũng không phải tự nhiên dù với danh xưng này: vì nó từ lời chứng thiêng liêng-siêu nhiên. Thật vậy, đức tin cứu rỗi không thể tồn tại nếu không có lời của Đức Chúa Trời, để nơi nào không có lời của Đức Chúa Trời, thì nơi đó không có đức tin.

59. Một số người phản đối: Nếu Đức Thánh Linh là tác giả của đức tin qua công cụ của lời Đức Chúa Trời, thì tại sao không phải mọi người nghe lời của Đức Chúa Trời đều tin?

60. ĐÁP. Vì Đức Thánh Linh kết hợp hiệu quả với lời đã rao giảng và đã nghe nơi người nào Ngài muốn, và Ngài không dạy dỗ mọi người bên trong, mà dạy người nào Ngài muốn. Tuy nhiên, chúng ta không thể đưa ra nguyên nhân của ý muốn Ngài cũng không bị ràng buộc phải làm vậy, mà chúng ta phải bằng lòng với ý tốt của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 11:25, 26. Do đó Phúc Âm đã rao giảng đối với một số là mùi của sự sống đưa đến sự sống, đối với những người khác là mùi của sự chết đưa đến sự chết.

61. SỰ PHẢN ĐỐI: Nếu vấn đề là như vậy, thì các thính giả không cần phải chuyên cần trong việc nghe lời của Đức Chúa Trời, vì họ làm vậy cách vô ích, vì mọi sự hoàn toàn lệ thuộc vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

62. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: vì mặc dù vũ trụ lệ thuộc vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và không ai tin qua sự nghe bên ngoài của lời Đức Chúa Trời trừ khi sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh tái sinh và ban đức tin đã đến, tuy nhiên cần phải nỗ lực trong việc nghe lời của Đức Chúa Trời vì mọi người đều bị ràng buộc bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải nghe lời của Đức Chúa Trời cách chuyên cần và chăm chú, và đồng ý với lời ấy: và nếu họ không làm vậy, họ phải chịu hình phạt. Họ cũng không nên được lắng nghe, là những kẻ sẽ nói rằng họ không thể tin, và dù họ đã thử sức mạnh của quyền năng mình, nỗ lực của họ tuy nhiên vẫn vô ích. Vì điều này không bào chữa cho họ hơn là nếu một đầy tớ què, được chủ ra lệnh đi đến một nơi nào đó, không đi, mà muốn bào chữa cho mình trên cơ sở mình bị què.

63. HỌ PHẢN ĐỐI II. Đức tin được ban cho nhiều người mà không có chức vụ của lời Đức Chúa Trời, như cho trẻ thơ, như cho Phao-lô được cải đạo trên đường đến Đa-mách, Công Vụ 9. Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời không phải là công cụ mà qua đó đức tin được ban cho chúng ta.

64. ĐÁP. Khi chúng ta nói rằng đức tin được ban qua chức vụ của lời Đức Chúa Trời, chúng ta nói về người trưởng thành, và về cách thông thường mà Đức Chúa Trời sinh ra đức tin trong chúng ta.

65. Công cụ của đức tin cứu rỗi, nói chung thật vậy, như đã nói ít lâu trước, là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, là lời nay được chứa trong các sách Cựu Ước và Tân Ước: nhưng đúng nghĩa là Phúc Âm về Đấng Christ, Rô-ma 10 các câu 8, 14, 15, 16, 17. Vì Luật pháp nói chung truyền lệnh tin nơi Đấng Christ, Phúc Âm nói riêng. Luật pháp chuẩn bị những kẻ sẽ tin: nhưng Phúc Âm là công cụ trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà bởi đó Ngài nhóm đức tin lên.

66. Cũng lời ấy của Đức Chúa Trời là cơ quan hay công cụ mà bởi đó đức tin một khi đã sinh ra được nuôi dưỡng và bảo tồn? Và để Đức Chúa Trời càng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta hơn, Ngài đã thêm các thánh lễ vào lời, là những thánh lễ không chỉ xác nhận đức tin đã sinh ra, mà còn gia tăng và bảo tồn đức tin. Và như đức tin là nguyên nhân của sự cầu nguyện, thì sự cầu nguyện là nguyên nhân của sự gia tăng và bảo tồn đức tin.

67. Cùng nhau <H&G> là các đầy tớ của Đức Chúa Trời, không thật vậy sinh ra đức tin trong chúng ta, mà công bố lời của đức tin, I Cô-rinh-tô 3:5, và các tín hữu khác bởi gương và lời nói của mình mời gọi tin, Hê-bơ-rơ 13.

68. Giăng 4:39. Vì chức vụ của Hội Thánh thường cần thiết, mà qua đó Đức Chúa Trời làm việc cách hữu hiệu và sinh ra đức tin nơi người mới.

69. Thật vậy đức tin không lệ thuộc, cũng không được sinh ra từ thẩm quyền của Hội Thánh hay của người rao giảng lời của Đức Chúa Trời, mà từ hạt giống thiêng liêng ấy của lời với Đức Chúa Trời vận hành qua Đức Thánh Linh và ban sự gia tăng, I Cô-rinh-tô 3:6, 7.

70. Từ đó có hai điều mà đức tin của chúng ta lệ thuộc vào: lời của Đức Chúa Trời, vang lên bên ngoài qua chức vụ của Hội Thánh, và Đức Thánh Linh, là Đấng nhóm đức tin lên bên trong, Ê-sai 59:21. “Đây sẽ là giao ước của Ta với chúng,” Giê-hô-va phán. “Thần Ta ở trên ngươi và lời Ta mà Ta đã đặt trong miệng ngươi.” Và Giăng 15:26, 27. Như vậy lời của Đức Chúa Trời là nền tảng bên ngoài duy nhất mà đức tin của chúng ta dựa vào, cũng như nó là phương tiện bên ngoài duy nhất mà qua đó đức tin được sinh ra, như Phao-lô làm chứng, là người trong Rô-ma 10:17 nói: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.”

71. Từ sự nghe, đức tin không chỉ bên ngoài, mà kết hợp với bên trong. Thuộc về điều này là lời nói của Đấng Christ; Ai có tai mà nghe, hãy nghe. Vì nơi người ấy đức tin được nhóm lên qua lời của Đức Chúa Trời, là người không chỉ nghe bằng tai của thân thể, mà còn bằng tấm lòng. Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời nhất thiết phải được nghe, và lắng nghe, cả vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh như vậy, Ê-sai 1:10. Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi các quan trưởng của Sô-đôm; hãy lắng tai nghe giáo lý của Đức Chúa Trời chúng ta, hỡi dân Gô-mô-rơ; và vì qua lời ấy đức tin cứu rỗi được sinh ra và bảo tồn trong chúng ta. Vì vậy, họ sai lầm là những kẻ thiết lập ba nền tảng của đức tin: thiên nhiên, Kinh Thánh, và tập tục. Vì đức tin Cơ Đốc đúng nghĩa thuộc về những điều vượt trên và ngoài thiên nhiên, như các điều khoản của Tín điều các Sứ đồ dạy rõ ràng; trong đó sức mạnh và quyền năng của đức tin Cơ Đốc được thấy. Bởi đức tin, chúng ta hiểu và chấp nhận những điều vượt trên và ngoài thiên nhiên. Vì vậy, nền tảng của đức tin không phải, cũng không thể là, thiên nhiên.

72. Càng ít hơn nữa tập tục là nền tảng của đức tin: vì tập tục thuộc về các nghi lễ bên ngoài và chính thể Hội Thánh bên ngoài, không thuộc về các mầu nhiệm cứu rỗi của đức tin.

73. SỰ PHẢN ĐỐI. Sứ đồ Phao-lô lấy các luận cứ từ thiên nhiên và tập tục, mà bởi đó ông xác nhận điều ông nói: Vì vậy, thiên nhiên và tập tục là nền tảng của đức tin. Tiền đề được ông cố chứng minh từ I Cô-rinh-tô 11:14, 15, 16. Thiên nhiên há chẳng dạy anh em rằng nếu người đàn ông để tóc dài, thì đó là điều hổ thẹn cho người sao? Nhưng nếu người đàn bà để tóc dài, thì đó là vinh hiển cho người. Vì tóc được ban cho người làm đồ che phủ. Nhưng nếu ai dường như thích cãi cọ, chúng tôi không có tập tục như vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không.

74. ĐÁP. Tôi phân biệt tiền đề. Phao-lô lập luận từ thiên nhiên và tập tục, không phải để xác nhận các điều khoản của đức tin, mà để khẳng định sự đoan chính trong chính thể bên ngoài của Hội Thánh và trong đạo đức bên ngoài: như lời của Phao-lô tỏ rõ. Lời khẳng định của người Giáo hoàng cũng sai lầm rằng thẩm quyền của Hội Thánh đủ để sinh ra đức tin trong chúng ta, như bị PHẢN ĐỐI từ điều Phao-lô nói trong Rô-ma 10:14, “Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến thể nào? Và họ sẽ nghe mà không có người rao giảng thể nào?” Từ điều này, người Giáo hoàng suy luận rằng Kinh Thánh không được tin cách khác ngoại trừ vì sự rao giảng và lời chứng của Hội Thánh.

75. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: Vì thật vậy sự rao giảng của lời là một phương tiện bên ngoài do Đức Chúa Trời lập nên, mà qua đó đức tin được sinh ra trong tâm trí của thính giả: tuy nhiên đức tin không được tin vì sự rao giảng của Hội Thánh. Các tiểu từ “qua” và “vì” phải được phân biệt. Chúng ta tin qua Hội Thánh thật vậy, I Cô-rinh-tô 3:5, nhưng không phải vì Hội Thánh.

76. Chất liệu của đức tin cứu rỗi không phải là ý muốn của chúng ta, mà từ đó đức tin được sinh ra, hay như thể đức tin được rút ra từ một tiềm năng; vì đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời: mà là một sự hiểu biết chắc chắn không chỉ về lời của Đức Chúa Trời nói chung, mà còn về ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn, được Đức Thánh Linh gieo vào và tỏ ra cho chúng ta, dựa vào lẽ thật của lời hứa nhưng không trong Đấng Christ và kết hợp với sự đồng ý vững chắc. Vì cũng như chất liệu của các nghệ thuật và khoa học trong tâm trí loài người là sự hiểu biết chắc chắn về các giới luật, quy tắc, tiên đề mà các nghệ thuật và khoa học gồm có: thì đức tin cứu rỗi cũng là sự hiểu biết và đồng ý với các tiên đề và lời hứa được Đức Chúa Trời tỏ ra và khắc ghi vào linh hồn bởi Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 1:17, 18, 19. II Cô-rinh-tô 5:1. Hê-bơ-rơ 10:34. I Giăng 3:2. Chúng ta biết rằng, khi Ngài được tỏ ra, chúng ta sẽ giống như Ngài. Và câu 5. Anh em biết rằng Ngài đã được tỏ ra để cất tội lỗi chúng ta đi. Và câu 14. Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt từ sự chết qua sự sống. Và chương 5, câu 15. Và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta biết rằng chúng ta có các điều cầu xin mà chúng ta đã cầu xin Ngài.

77. Hình thức thiết yếu của đức tin cứu rỗi là <H&G>, nghĩa là, sự thuyết phục đầy đủ và chắc chắn, không còn nghi ngờ và tranh cãi, về lẽ thật, sự thành tín, quyền năng, và sự thương xót của Đức Chúa Trời, và do đó về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Lu-ca 1:37, Rô-ma 4:21, Cô-lô-se 2:2, Hê-bơ-rơ 10:22 và 11:11, 19, là hình thức cũng được gọi là <H&G> <H&G>, sự thuyết phục, Rô-ma 8:38, II Cô-rinh-tô 3:4, Ê-phê-sô 3:12, và <H&G>, Hê-bơ-rơ 11:1.

78. Vì vậy, đức tin cứu rỗi không phải là sự hiểu biết hay nhận thức trần trụi về lẽ thật phải tin, mà còn là sự đồng ý vững chắc, và cũng là <H&G> hay lòng tin cậy nơi sự thương xót của ĐỨC CHÚA TRỜI và sự cứu rỗi đời đời qua và vì ĐẤNG CHRIST.

79. Điều đó hiển nhiên từ các luận cứ sau đây: I. Vì đức tin cứu rỗi là <H&G>, nghĩa là, sự thuyết phục đầy đủ rằng Đức Chúa Trời, điều Ngài đã hứa, cũng có thể hoàn thành. Vì đức tin của Áp-ra-ham được mô tả như vậy trong Rô-ma 4:21, rằng ông đã tin chắc rằng Đức Chúa Trời, điều Ngài đã hứa, cũng có thể hoàn thành: và đức tin của Sa-ra trong Hê-bơ-rơ 11:11, rằng bà xét Đấng đã hứa là thành tín. Nhưng sự thuyết phục đầy đủ về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành các lời hứa không chỉ là sự hiểu biết, mà là sự tin chắc vững chắc và không nghi ngờ.

80. II. Vì đức tin cứu rỗi là sự bằng lòng thân mật trong lòng nhân từ và ân điển thiêng liêng

81. SỰ PHẢN ĐỐI I. Hiệu quả của đức tin cứu rỗi không phải là hình thức thiết yếu của nó. Lòng tin cậy là hiệu quả của đức tin cứu rỗi: Vì vậy, lòng tin cậy không phải là hình thức thiết yếu của đức tin cứu rỗi. Tiền đề phụ được chứng minh bởi lời chứng của Phao-lô trong Ê-phê-sô 3:12, “Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và sự đến gần với sự tin chắc qua đức tin nơi Ngài.”

82. ĐÁP. Tiền đề phụ phải được phân biệt, vì nó mơ hồ. Vì sự tin chắc trong đó, cũng như trong lời nói đã trích dẫn của Phao-lô, là một sự thuyết phục chắc chắn về việc nghe lời cầu nguyện được dâng trong danh và đức tin của Đấng Christ: Nhưng sự tin chắc là hình thức thiết yếu của đức tin cứu rỗi là sự thuyết phục chắc chắn nhất về sự chân thật, sự thành tín, quyền năng, và sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời qua ĐẤNG CHRIST. Sự tin chắc về việc được nghe lời cầu nguyện được nói cách đúng đắn là hiệu quả của đức tin.

83. SỰ PHẢN ĐỐI II. Không một đức hạnh trí tuệ nào mà lòng tin cậy là hình thức thiết yếu của nó: Đức tin là một đức hạnh trí tuệ: Vì vậy, lòng tin cậy không phải là hình thức thiết yếu của đức tin.

84. ĐÁP. Không một đức hạnh trí tuệ nào, tức là chỉ trí tuệ, chỉ đặt trong trí tuệ, mà hình thức thiết yếu của nó là lòng tin cậy. Việc đức tin chỉ là một đức hạnh trí tuệ thì bị phủ nhận: vì toàn bộ đức tin là sự hoàn hảo.

85. SỰ PHẢN ĐỐI III. Bất cứ điều gì chỉ là sự đồng ý vững chắc và chắc chắn với mọi điều mà Đức Chúa Trời đề xuất phải tin, thì điều đó không phải là lòng tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời vì Đấng Christ. Đức tin cứu rỗi chỉ là sự đồng ý vững chắc với mọi điều mà Đức Chúa Trời đề xuất phải tin: Vì vậy, đức tin cứu rỗi không phải là lòng tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời vì Đấng Christ.

86. Các kẻ thù cố chứng minh tiền đề phụ từ toàn bộ chương mười một của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.

87. ĐÁP. Tiền đề phụ bị phủ nhận, vì ngay cả riêng gương của Áp-ra-ham cũng chứng minh rằng đức tin cứu rỗi là lòng tin cậy.

88. SỰ PHẢN ĐỐI IV. Bản thể của những điều trông cậy không phải là lòng tin cậy: Đức tin xưng công chính là bản thể của những điều trông cậy, Hê-bơ-rơ 11:1. Vì vậy, đức tin xưng công chính không phải là lòng tin cậy.

89. Họ cố chứng minh tiền đề như vậy: Sự trình bày những điều trông cậy không phải là sự tin chắc: Bản thể của những điều phải trông cậy là sự trình bày những điều trông cậy: Vì vậy, nó không phải là sự tin chắc.

90. Tóm tắt của tiền đề trong prosyllogism này: Trong trí tuệ không có lòng tin cậy: Sự trình bày những điều trông cậy ở trong trí tuệ: Vì vậy, sự trình bày những điều trông cậy không phải là lòng tin cậy;

91. ĐÁP. Trước hết, chứng minh những điều không bị đặt thành vấn đề, mà bỏ qua tiền đề trong đó có một <H&G>, như thể nó vượt ngoài mọi tranh cãi, là ngụy biện. Tiền đề của prosyllogism không bị phủ nhận; vậy thì tại sao cần chứng minh nó? Thứ hai, tiền đề phụ của prosyllogism mắc phải ngụy biện secundum quid thành dictum simpliciter. Vì bản thể của những điều trông cậy thật vậy là sự trình bày những điều trông cậy, nhưng qua phép hoán dụ mà hiệu quả được đặt thay cho nguyên nhân. Sự trình bày thật vậy là hiệu quả của <H&G>, và như vậy của sự tin chắc, để sự trình bày những điều trông cậy không thể xảy ra trừ khi sự tin chắc dựa vào lời hứa thiêng liêng đã đi trước. Vì <H&G> là sự tin chắc mà bởi đó chúng ta nương dựa vào lời hứa thiêng liêng, đến nỗi chúng ta tin chắc như vậy rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những điều chúng ta trông cậy, như thể chúng đã hiện hữu rồi, và điều này vì sự chắc chắn của lời hứa thiêng liêng. Vì vậy, đức tin được gọi là <H&G> vì nó là sự tin chắc dựa vào lời hứa thiêng liêng, là sự tin chắc làm cho các tín hữu chắc chắn về điều họ trông cậy, như thể điều ấy đã hoàn thành và được cung cấp trong hiệu quả. Tuy nhiên, sự trình bày một mình không diễn đạt bản tính của đức tin xưng công chính, vì ngay cả Lời của Đức Chúa Trời cũng trình bày những điều trông cậy. Lời giải thích này phù hợp với chú giải lề thông thường, là chú giải nói rằng đức tin là bản thể của những điều trông cậy, nghĩa là, nguyên nhân sẽ làm cho những điều trông cậy tồn tại trong chúng ta vào một lúc nào đó.

92. SỰ PHẢN ĐỐI V. Sự chứng minh không phải là lòng tin cậy: Đức tin xưng công chính là sự chứng minh: Hê-bơ-rơ 11:1. Vì vậy, đức tin xưng công chính không phải là lòng tin cậy.

93. ĐÁP. Trước hết, tiền đề chỉ đúng về điều gì đúng nghĩa là một sự chứng minh; tuy nhiên, nó không đúng về điều gì được gọi là sự chứng minh bởi phép hoán dụ. Thứ hai, hai điều phải được lưu ý để hiểu đúng tiền đề phụ. Một, đức tin xưng công chính được gọi là <H&G> bởi phép hoán dụ, mà hiệu quả được đặt thay cho nguyên nhân: vì sự chứng minh những điều được nhận thức là hiệu quả của đức tin; vì đức tin chứng minh cho tâm trí những điều không được nhận thức bởi mắt của thân thể, và thuyết phục tâm trí chống lại mọi nghi ngờ, để những điều không xuất hiện cả với các giác quan bên ngoài lẫn về sự hoàn thành và hoàn tất, tuy nhiên vẫn được tin chắc chắn như thể chúng được thấy bằng mắt. Đức tin, tôi nói, cất bỏ mọi do dự, và với lời hứa của Đức Chúa Trời được đề xuất, là Đấng không thể nói dối, thuyết phục tâm trí thiết lập chắc chắn rằng những điều Đức Chúa Trời hứa là và sẽ là. Điều khác, là hiệu quả này không thể được tạo ra trừ khi lòng tin cậy đi trước, nương dựa vào lời hứa của Đức Chúa Trời; bằng không, tâm trí sẽ mãi dao động và nghi ngờ sự hoàn thành các điều tương lai; và vì vậy nguyên nhân của sự chứng minh này là lòng tin cậy. Như vậy, trong sự phản đối này, có bốn thuật ngữ, hiện hữu từ loại vị từ đã thay đổi: vì từ chứng minh được hiểu theo nghĩa đen trong tiền đề chính, nhưng theo phép hoán dụ trong tiền đề phụ.

94. Tuy nhiên, tuyệt đối đức ái của chúng ta không phải là hình thức của đức tin cứu rỗi: như các luận cứ sau đây chống lại người Giáo hoàng chứng minh.

95. Nếu đức tin cứu rỗi được Đức Thánh Linh rót vào soi sáng trí tuệ và lay động ý muốn, thì đức tin ấy không có hình thức, quyền năng, và sự sống từ đức ái hay bất cứ đức hạnh nào khác, mà từ chính Thánh Linh của đức tin mà bởi đó đức tin được gợi lên, mà từ Ngài đức tin cũng nhận được việc ban quyền năng cho mọi đức hạnh và việc lành khác, mà bởi đó chúng là đức hạnh và việc lành. Điều đi trước là thật: Vì vậy, điều theo sau cũng vậy.

96. II. Bất cứ điều gì đi trước đức ái thì không phải là hình thức thiết yếu của nó: Nhưng đức tin cứu rỗi đi trước đức ái. Vì Gregory Đại Đế nói như vậy, trong bài giảng thứ mười sáu về Ê-xê-chi-ên; Không phải đức ái đi trước đức tin, mà đức tin đi trước đức ái: không ai có thể yêu điều họ chưa tin. Và Thomas Aquinas viết trong 3. Sent. D. 23. art. 4.; Thật vậy về thời gian mọi đức hạnh đều cùng nhau, vì chúng được Đức Chúa Trời rót vào đồng thời: nhưng theo bản tính, thứ tự của các đức hạnh phải được xem xét từ các hành động của chúng, và vì vậy đức tin đi trước mọi đức hạnh khác theo bản tính.

97. III. Các đức hạnh khác nhau cùng một loại, thì một đức hạnh không phải là hình thức của đức hạnh khác: Nhưng đức tin và đức ái là các đức hạnh khác nhau cùng một loại: như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 13:13. Nay đức tin, hy vọng, đức ái còn lại; ba điều này: nhưng lớn hơn hết trong ba điều này là đức ái.

98. IV. Nếu hình thức của đức tin là đức ái, thì đức ái sẽ là nguyên tắc của các hành động của đức tin, và trước hết của hành động tin. Lý do của hệ quả là hình thức là nguyên tắc của các hành động. Nhưng đức ái không phải là nguyên tắc của các hành động của đức tin; chắc chắn, nó không phải là nguyên tắc của hành động tin. Vì đức tin bởi quyền năng riêng của mình khiến chúng ta nắm bắt lời của Đức Chúa Trời, đức ái cũng không thuộc về điều này, là đức ái thúc đẩy chúng ta yêu Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta khi ấy đã biết bởi đức tin.

99. V. Nếu hình thức của đức tin là đức ái, thì đức tin vâng lời đức ái và bị đức ái chứa đựng. Lý do của hệ quả là: vì chất liệu vâng lời và bị hình thức chứa đựng. Nhưng đức tin không vâng lời đức ái, cũng không bị đức ái chứa đựng: trái lại, đức ái vâng lời đức tin và đức tin điều tiết đức ái. Vì bất cứ điều gì chúng ta yêu cách đúng đắn, chúng ta phải biết bởi đức tin rằng điều ấy nên được yêu: vì tình yêu theo sau sự hiểu biết, vì không có sự khao khát điều chưa biết.

100. VI. Bất cứ điều gì sinh ra mọi việc lành, và vì vậy cũng sinh ra đức ái, thì chắc chắn hình thức của nó không phải là đức ái. Vì hình thức của nguyên nhân hữu hiệu không phải là hiệu quả của nó. Nguyên nhân hữu hiệu không được hiệu quả tạo hình. Nhưng đức tin sinh ra mọi việc lành và vì vậy cũng sinh ra đức ái: vì từ đức tin trong chúng ta phát sinh mọi ý muốn đúng đắn và việc lành thật sự: như đã chép trong Rô-ma 14:23, “Bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi.” Thi Thiên 116:10, “Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói.” Và II Cô-rinh-tô 4:13, “Và vì chúng ta có cùng một tâm thần đức tin, theo như đã chép, ‘Tôi đã tin, và vì vậy tôi đã nói,’ chúng ta cũng tin, và vì vậy chúng ta nói.” Và Rô-ma 10:14, “Họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin thể nào?” Ê-phê-sô 3:12, “Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và sự đến gần với sự tin chắc qua đức tin nơi Ngài.” I Phi-e-rơ 1:7-8, “Để sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát nhiều, dù bị thử bằng lửa, được tìm thấy đem lại sự ngợi khen, tôn trọng và vinh hiển lúc Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra: là Đấng anh em chưa thấy mà yêu mến; trong Ngài, dù nay anh em chưa thấy Ngài, nhưng tin, anh em vui mừng với sự vui mừng không nói được và đầy vinh hiển.” Rằng đức ái cũng từ đức tin, Phao-lô dạy rõ ràng trong I Ti-mô-thê 1:5, “Mục đích của điều răn là đức ái ra từ lòng thanh sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối.” Chrysostom trong I Ti-mô-thê, bài giảng 2, “Đức ái được sinh ra từ đức tin chân thành.” Đức ái cũng không thể khác hơn là tiến triển như một hiệu quả từ đức tin: vì khi bởi đức tin chúng ta nắm bắt Đức Chúa Trời như Điều Thiện Tối Cao của chúng ta, như Đấng quyền năng, khôn ngoan, và yêu thương chúng ta nhất là Đấng đã ban Con Ngài cho chúng ta đến sự chết và cùng Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự: thì đức ái đối với Ngài và mọi điều thuộc về Ngài không thể không bùng nổ. VII. Bất cứ điều gì hoàn hảo hơn đức ái, thì hình thức của nó thật vậy không phải là đức ái. Đức tin hoàn hảo hơn đức ái: vì điều sinh ra thì hoàn hảo hơn điều được sinh ra: nhưng đức tin sinh ra đức ái như đã tỏ ra trước.

101. IIX. Nếu bất cứ hiệu quả nào được gán cho đức tin mà không thuộc về đức ái, thì thật vậy đức ái không phải là hình thức của đức tin. Lý do của hệ quả là hình thức là nguyên tắc của các hành động của vật mà hình thức là hình thức của vật ấy. Tiền đề là thật: vì sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời được gán cho đức tin nắm bắt sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính hoàn hảo nhất, và điều này tuyệt đối không thuộc về đức ái, là đức ái luôn không hoàn hảo trong khi chúng ta sống ở đây. Sự tiếp nhận và nhận thức các lời hứa về Đấng Christ và về sự cứu rỗi đời đời sẽ được ban cho chúng ta được gán cho đức tin, là điều không phù hợp với đức ái. Vì vậy, điều theo sau cũng là thật.

102. IX. Bất cứ điều gì là thước đo của đức ái, thì hình thức của nó chắc chắn không phải là đức ái. Nhưng đức tin là thước đo của đức ái: vì đức ái theo sau cách thức của đức tin; đức ái được ước lượng bởi thước đo của đức tin; và như Gregory Đại Đế nói về Ê-xê-chi-ên trong bài giảng cuối cùng về điều đó, “và người đo chiều dài của sân một trăm cu-bít,” vân vân, chúng ta tin bao nhiêu, chúng ta yêu bấy nhiêu. Vì vậy, nơi nào có đức tin lớn hơn nơi Đức Chúa Trời, thì nơi đó cũng có đức ái lớn hơn đối với Đức Chúa Trời: như tỏ ra bởi gương của Áp-ra-ham, là người tin vững chắc nơi Đức Chúa Trời, đã không ngần ngại dâng con trai mình cho Đức Chúa Trời làm của lễ: cũng vậy gương của Môi-se và Phao-lô, là những người có đức tin nổi bật nhất đã sinh ra trong họ đức ái nồng nhiệt nhất đối với Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên, trong khi họ muốn thà bị xóa khỏi sách sự sống và bị làm anathema bị loại khỏi Đấng Christ hơn là vinh hiển của lẽ thật Đức Chúa Trời trong việc giữ gìn dân Y-sơ-ra-ên phải lung lay dù ít nhất, Xuất Ê-díp-tô Ký 32, Rô-ma 9:3.

103. X. Nếu không một đức hạnh đạo đức nào là hình thức của sự thận trọng, thì đức ái cũng không phải là hình thức của đức tin. Lý do là chắc chắn nhất: vì cũng như sự thận trọng liên quan đến các đức hạnh đạo đức, vì trong sự thận trọng mọi đức hạnh đạo đức đều liên kết, và sự thận trọng vận hành qua các đức hạnh đạo đức, thì đức tin cũng liên quan đến đức ái, như Chrysostom nói trong bài giảng thứ ba về thư gửi Tít, rằng đức tin không kém hiệu quả trong việc cai quản đời sống chúng ta hơn sự thận trọng. Nay, tuy nhiên, chắc chắn rằng không một đức hạnh đạo đức nào là hình thức của sự thận trọng: vì vậy, cũng chắc chắn như vậy rằng đức ái không phải là hình thức của đức tin.

104. XI. Không có đức ái thì đức tin chân thật có thể tồn tại, điều đó chắc chắn không phải là hình thức thiết yếu của đức tin: Nhưng không có đức ái thì đức tin chân thật có thể tồn tại, như chính người Giáo hoàng tranh luận cách mạnh mẽ. Vì vậy, đức ái không phải là hình thức thiết yếu của đức tin.

105. Nhưng nay các luận cứ phải được bác bỏ, là những luận cứ mà các kẻ thù dùng để xác nhận rằng đức ái là hình thức của đức tin.

106. THỨ NHẤT: Đức tin có hiệu quả qua đức ái, như Phao-lô dạy trong Ga-la-ti 5:6. Vì vậy, hình thức của đức tin là đức ái. Lý do của hệ quả: vì một vật hành động qua hình thức của nó.

107. ĐÁP: Trước hết, tiền đề chính bị bỏ sót thì không đúng phổ quát, tức là, điều mà bởi đó đức tin vận hành, thì đó là hình thức của đức tin: khuyết điểm này cũng ảnh hưởng đến lập luận của hệ quả. Vì không phải luôn luôn trường hợp điều mà bởi đó một vật vận hành là hình thức của nó. Vì nó có thể là nguyên nhân hữu hiệu chính: như trong I Cô-rinh-tô 12:3 có chép: “Vì vậy tôi tỏ cho anh em biết rằng không ai nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nói Đức Chúa Giê-xu đáng rủa sả, và không ai có thể nói Đức Chúa Giê-xu là Chúa, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh.” Và trong II Ti-mô-thê 1:14: “Hãy giữ gìn điều tốt lành đã giao phó qua Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta.” Vì Đức Thánh Linh là nguyên nhân hữu hiệu chính của sự xưng nhận cứu rỗi về Đấng Christ và việc giữ gìn giáo lý đã giao phó cho các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời. Hoặc nó có thể là một công cụ, như khi có chép; thần tính của Đấng Christ hành động qua nhân tính, linh hồn hành động qua thân thể, sự thận trọng qua các đức hạnh đạo đức, sự khôn ngoan qua lòng nhân từ và nhân ái: vì nhân tính của Đấng Christ không phải là hình thức của thần tính, và thân thể không phải là hình thức của linh hồn, cũng không có đức hạnh đạo đức nào là hình thức của sự thận trọng, cũng không có lòng nhân từ hay nhân ái là hình thức của sự khôn ngoan. Như vậy đức tin cũng có hiệu quả qua đức ái, như qua một công cụ do chính đức tin sinh ra, không phải như qua một hình thức.

108. THỨ HAI: Mục đích của điều răn là đức ái: Vì vậy, hình thức của đức tin là đức ái. ĐÁP: Hệ quả bị phủ nhận: Vì điều này không suy ra hơn điều này; Mục đích của Luật pháp là Đấng Christ: Vì vậy, hình thức của đức tin là Đấng Christ.

109. THỨ BA: Không có đức ái, thì ngay cả những việc làm tuyệt vời nhất cũng chẳng là gì. I Cô-rinh-tô 13:1, 2, 3. Dù tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có đức ái, thì tôi trở nên như đồng kêu lên hay là chập chõa vang tiếng. Và dù tôi có ơn nói tiên tri, cùng biết mọi sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; và dù tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có đức ái, thì tôi chẳng ra gì. Và dù tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, và dù tôi phó thân mình để chịu đốt, mà không có đức ái, thì chẳng ích gì cho tôi: Vì vậy, đức ái là hình thức của đức tin.

110. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận, vì điều này không suy ra được, cũng như điều này không suy ra được: Hễ điều gì không phải bởi đức tin thì là tội lỗi: Vì vậy, đức tin là hình thức của các nhân đức khác hay của mọi việc lành. THỨ TƯ: Khi điều này bị cất đi, đức tin cứu rỗi bị lấy mất, tức là hình thức thiết yếu của đức tin cứu rỗi: Khi đức ái bị cất đi, đức tin cứu rỗi có bị lấy mất không?

111. ĐÁP. Tiền đề lớn hiểu theo nghĩa phổ quát bị phủ nhận. THỨ NĂM: Đức tin được làm cho trọn vẹn bởi việc làm, Gia-cơ 2:22. Vì vậy, đức ái là hình thức của đức tin.

112. ĐÁP. Hệ luận bị phủ nhận: vì lời của Gia-cơ chỉ dạy rằng đức tin được bày tỏ, chứng minh và nhận biết một cách trọn vẹn hơn qua việc làm. Vì bất cứ sự vật nào cũng được nhận biết là trọn vẹn khi nó hành động, cũng như các triết gia dạy rằng một hình thức chưa trọn vẹn khi được xem như tác động thứ nhất, mà chỉ trọn vẹn khi được xem như tác động thứ hai; vì bởi hành động, nó thi thố quyền năng của mình và tự bày tỏ mình. Như vậy, đức tin cũng được làm cho trọn vẹn bởi đức ái, không phải vì bản tính hay bản chất của đức tin được hoàn tất và làm đầy bởi đức ái, mà vì nó bày tỏ và tỏ mình ra qua đức ái. Và điều này không phải là riêng của một việc làm, tức đức ái, mà là chung cho mọi nhân đức; như Gia-cơ nói rõ: Đức tin được làm cho trọn vẹn bởi việc làm.

113. THỨ SÁU: Điều gì là nguyên tắc phân biệt kẻ tin với kẻ không tin; điều ấy là hình thức của đức tin cứu rỗi: Đức ái là nguyên tắc phân biệt kẻ tin với kẻ không tin, như rõ thấy từ câu chuyện về sự phán xét cuối cùng trong Ma-thi-ơ 25:35-36. Vì vậy, đức ái là hình thức của đức tin.

114. ĐÁP. Tiền đề lớn phải được giới hạn: Điều gì là nguyên tắc phân biệt kẻ tin với kẻ không tin, tức là theo nghĩa tiên nghiệm, như sự hiểu biết đạt được qua các nguyên nhân, thì có thể là một nguyên nhân nào đó; song không nhất thiết phải là hình thức, vì nó có thể là một nguyên nhân khác. Tuy nhiên, người ta phủ nhận rằng đức ái là nguyên tắc phân biệt kẻ tin với kẻ không tin theo nghĩa tiên nghiệm: vì nó là nguyên tắc của sự hiểu biết theo nghĩa hậu nghiệm, tức là từ các hiệu quả của đức tin. Nhưng sự hiểu biết qua các hiệu quả không phải từ hình thức: vì hiệu quả không phải là hình thức thiết yếu của sự vật. Rồi sự phân biệt kẻ tin với kẻ không tin bởi các việc làm của đức ái được xác lập đối với chúng ta; vì chúng ta không thể biết kẻ tin ngoại trừ từ các hiệu quả: nhưng Chúa Christ biết họ theo nghĩa tiên nghiệm, tức là từ sự tuyển chọn đời đời và các nguyên nhân khác của đức tin, như rõ thấy từ chính chương hai mươi lăm của Ma-thi-ơ câu 34. Thật vậy, sự hiểu biết từ các nguyên nhân được ưa chuộng hơn sự hiểu biết từ các việc làm hay các hiệu quả, như văn mạch ở đó cho thấy rõ ràng.

115. THỨ BẢY: Đức tin là tình yêu thương, như Augustinô định nghĩa: Vì vậy, hình thức của đức tin là tình yêu thương. ĐÁP. Hệ luận không đứng vững vì có sự thay đổi về loại hình vị ngữ. Vì tiền đề có vị ngữ theo nghĩa bóng, nhưng hệ luận có vị ngữ theo nghĩa đen. Như vậy, theo chính Augustinô, đức tin là bền đỗ trong Đấng Christ: và ai lại nói rằng hình thức của đức tin là sự bền đỗ?

116. Những điều này là về hình thức của đức tin. Mục đích của đức tin cứu rỗi <H&G> là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:20, Ê-phê-sô 1:12, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 11, 12. Nhưng mục đích phụ thuộc là sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, Hê-bơ-rơ 10:35.

117. Các hiệu quả của đức tin cứu rỗi được gán cho nhiều người như cho một nguyên nhân công cụ hay một công cụ được tạo dựng trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, trong khi nguyên nhân tác thành chính của chúng là chính Đức Chúa Trời.

118. Các hiệu quả ấy được phân chia theo nhiều cách. Vì trước hết, các hiệu quả hay các hành vi của nó, có những hành vi thuộc bên trong, có những hành vi thuộc bên ngoài. Các hành vi bên trong của đức tin cứu rỗi là những hành vi được thực hiện trong lòng, như có lời chép trong Rô-ma 10:10, “Vì tin bởi trong lòng mà được sự công chính.” Các nhà Kinh viện gọi những hành vi này của đức tin là những hành vi phát xuất: thuộc loại này là, tin và giữ là thiêng liêng và chắc chắn nhất những gì Lời của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là Phúc Âm, thuật lại và trình bày để được tin; đến với Đấng Christ, Giăng 6:37, 45, tức là tin nơi Đấng Christ; tin cậy rằng tội lỗi được tha cho chính mình một cách nhưng không vì cớ Đấng Christ, nhờ Ngài mà chúng đã một lần được đền chuộc; ôm lấy lời hứa về ân điển và sự sống đời đời, và bằng cách vững vàng an nghỉ trong ân điển hiện tại mà xác nhận chính mình về những điều tốt lành tương lai như sự sống lại của xác thịt và sự hoàn tất của sự sống đời đời, được thuyết phục về lẽ thật và quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi bất cứ điều gì Ngài phán cũng được giữ như đã làm xong và đã ứng nghiệm, Rô-ma 4:18, 19, 20, 21.

119. Các hành vi bên ngoài của đức tin là những hành vi mà các nhà Kinh viện gọi là những hành vi được truyền lệnh: thuộc loại này là sự xưng nhận vững vàng về Đấng Christ và sự tuyên xưng tôn giáo thật, về điều này có lời chép trong Công Vụ 14:22, Phao-lô và Ba-na-ba làm cho linh hồn các môn đồ vững vàng, khuyên họ bền đỗ trong đức tin, tức là trong sự tuyên xưng tôn giáo của Cơ Đốc nhân: và II Cô-rinh-tô 4:13. Thuộc loại này cũng có các việc lành khác, mà đức tin chẳng những không dập tắt lòng sốt sắng về chúng, mà còn gia tăng và nung nấu lòng sốt sắng ấy.

120. Thứ hai, các hiệu quả của đức tin cứu rỗi có những hiệu quả đối với Đức Chúa Trời, những hiệu quả đối với chính chúng ta, những hiệu quả đối với người lân cận của chúng ta.

121. Đối với Đức Chúa Trời, đức tin là công cụ nhờ đó chúng ta được trang bị cho sự phục vụ Đức Chúa Trời: vì nó sản sinh trong chúng ta một tâm trí sẵn lòng và một nỗ lực nghiêm túc để vâng lời Đức Chúa Trời, không trừ điều gì, trong mọi việc phải làm hay phải chịu mà Đức Chúa Trời truyền dạy, ngay cả khi ma quỷ và thế gian chống lại: vì vậy nó dâng lên Đức Chúa Trời sự thờ phượng thật và chân chính, trình diện chúng ta trước Đức Chúa Trời để chúng ta sẵn sàng vâng lời, khiến chúng ta thành những đầy tớ vâng phục của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:38, 39. Hê-bơ-rơ 11:4, 6, 7, 8, và một số câu khác trong gần như cả chương.

122. Nhờ đức tin, chúng ta tiến bộ trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 1:4, nơi Phao-lô nói rằng sự gây dựng của Đức Chúa Trời là bởi đức tin. Đức tin nhất thiết sản sinh trong chúng ta tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Vì tâm trí cảm nhận vững chắc hương vị của sự nhân từ thiêng liêng qua đức tin thì không thể không hoàn toàn bốc cháy để yêu mến Đức Chúa Trời lại. Sự phong phú của sự ngọt ngào mà Đức Chúa Trời đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài thì không thể thực sự được biết mà đồng thời không bị thúc đẩy mạnh mẽ để yêu mến Đức Chúa Trời. Vì vậy, đức ái không phải là một tai biến, mà

123. Đặc tính của đức tin cứu rỗi theo cách thứ tư. Giăng 6:68, 69. Các sứ đồ không muốn lìa bỏ Đấng Christ: từ đó thấy rõ rằng tình yêu thương đã gắn liền với đức tin nơi họ, ngoại trừ Giu-đa là kẻ phản bội.

124. Nếu bạn xét các hiệu quả của đức tin thuộc về chính chúng ta; chúng ta nhận lãnh các ích lợi của đức tin cả thuộc linh lẫn thuộc thể. Vì đức tin khiến sự giảng dạy Phúc Âm có hiệu quả cho sự cứu rỗi, Rô-ma 1:16, Hê-bơ-rơ 4:2. Đức tin là công cụ, là phương tiện của Đức Thánh Linh, qua đó Đấng Christ cùng mọi công đức và ích lợi của Ngài được truyền thông và áp dụng cho mỗi người chúng ta để được cứu rỗi: đây là hiệu quả thật và thích đáng nhất của đức tin cứu rỗi thuộc về mỗi kẻ tin. Nhờ đức tin, vì vậy, chúng ta nắm lấy và nhận lãnh Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng được Đức Chúa Cha ban cho và phó cho chúng ta: nhờ đức tin chúng ta có Ngài ở trong chúng ta và sở hữu Ngài, Ê-phê-sô 3:17, dù trong Phúc Âm hay trong các thánh lễ. Nhưng chúng ta nhận lãnh toàn thể trong cả hai, chứ không phải một phần trong Phúc Âm, một phần trong các thánh lễ. Nhờ đức tin chúng ta nhận lãnh công đức của Ngài và làm cho nó thành của chúng ta. Đây là thấy ngày của Đấng Christ bởi đức tin, tức là, không chỉ biết và chắc chắn về sự nhập thể của Đấng Christ và sự làm trọn Luật pháp bởi Ngài cùng sự cứu chuộc, mà còn nắm lấy và áp dụng nó cho chính mình: Vì Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ như vậy, Giăng 8:56. Vì vậy, nó không được giữ gìn bởi thói quen mà bởi hành động, Ê-phê-sô 2:8. Nhờ đức tin chúng ta trở nên đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, Hê-bơ-rơ 11:6.

125. Đức tin là sợi dây liên kết chúng ta với Đấng Christ và qua Đấng Christ với Đức Chúa Trời; và thật vậy nó liên kết đầy đủ, đến nỗi những sợi dây khác nhờ đó chúng ta có thể được nối với Đấng Christ không có nơi chúng ta. Nhưng điều mà các giáo phụ của Trent trong phiên họp thứ sáu, chương bảy, nói rằng, đức tin nếu không có sự trông cậy và đức ái thêm vào thì không liên kết hoàn toàn với Đấng Christ cũng không khiến một người thành chi thể sống của thân thể Ngài; bởi điều này họ bày tỏ sự gian ác của chính mình và cho thấy đầy đủ rằng họ không hiểu đức tin cứu rỗi là gì, trong khi họ khẳng định rằng đức tin cứu rỗi thiếu đức ái, điều mà các nhà Ngụy biện thường gọi là đức tin chưa thành hình.

126. Nhờ đức tin, hay từ đức tin, hay qua đức tin, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: Đức tin được kể cho chúng ta là sự công chính; như có lời chép: Người công chính sẽ sống bởi đức tin, Ha-ba-cúc 2:4, Rô-ma 1:17. Không phải đức tin là khởi đầu của sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời (dù nó là khởi đầu của sự công chính đã bắt đầu trong chúng ta), cũng không phải phẩm giá của nó lớn đến nỗi chúng ta được xưng công chính vì cớ nó, cũng không phải nó là việc lành cao trọng nhất mà Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, mà vì nhờ đức tin chúng ta nắm lấy sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, được kể cho chúng ta và ban cho chúng ta một cách đầy ân điển, vì cớ đó tội lỗi của chúng ta được tha thứ, và sự sống đời đời được phán quyết cho chúng ta. Nhờ đức tin chúng ta được tái sinh và đổi mới bề trong cho một đời sống mới, Cô-lô-se 2:13.

127. Chúng ta sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:20, vì nó nhận lãnh sự sống của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì nó mang lại hay cung cấp sự sống ấy bởi chính nó: và nói rõ hơn, chúng ta sống bởi đức tin, trong chừng mực đức tin nắm lấy Đấng Christ, là tác giả và nguyên nhân của sự sống cho chúng ta.

128. Nhờ đức tin Đức Chúa Trời thanh tẩy lòng chúng ta, Công Vụ 15:9, đến nỗi cả hai đều là ơn ban của Đức Chúa Trời; thật vậy đức tin, như một công cụ thiêng liêng được Đức Chúa Trời tác thành trong chúng ta; nhưng sự thanh tẩy lòng chúng ta, như công việc được Đức Chúa Trời sản sinh bởi công cụ của đức tin.

129. Nhờ đức tin, chúng ta đã được đưa vào ân điển này mà chúng ta đang đứng trong đó, Rô-ma chương 5 câu 2.

130. Nhờ đức tin chúng ta có quyền đến gần và sự tự do thưa chuyện với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện như với Cha, Ê-phê-sô 3:12, Hê-bơ-rơ 10:22.

131. Đức tin cứu rỗi nắm lấy những điều lớn lao hơn và nhiều hơn những gì tâm trí và lý trí của chúng ta thấu hiểu. Ê-phê-sô 3:19, 20.

132. Nhờ đức tin chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh là Đấng tái sinh chúng ta, và sản sinh và gia tăng chính đức tin ấy trong chúng ta. Giăng 7:39. Ê-phê-sô 1:17.

133. Nhờ đức tin chúng ta nhận lãnh lời hứa của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:14. Nhờ đức tin chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ, Cô-lô-se 2:13. Nhờ đức tin mỗi người được chắc chắn về sự tuyển chọn của mình và được xác nhận về sự cứu rỗi đời đời, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, Cô-lô-se 2:7.

134. Nhờ đức tin chúng ta được ghép vào và hiệp nhất với Đấng Christ đến nỗi Ngài là đầu, chúng ta là các chi thể của Ngài; đến nỗi Ngài là cây nho, chúng ta là các nhánh, và chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta: không phải vì vậy mà qua sự <H&G> thuộc thể hay sự tiếp xúc, Cô-lô-se chương 2 câu 7.

135. Nhờ đức tin Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, Ê-phê-sô 3:17. Vì vậy, không phải qua việc ăn bằng miệng thân thể của Đấng Christ.

136. Nhờ đức tin chúng ta nhận thức những gì Phúc Âm hứa hẹn và ban cho, và những gì các thánh lễ biểu thị và ấn chứng, Mác 16:16. Vì vậy, nhờ đức tin chúng ta ăn thân thể và uống huyết của Đấng Christ: không phải bằng miệng của thân thể. Vì đức tin là con mắt cứu rỗi của linh hồn chúng ta, nhờ đó chúng ta chiêm ngưỡng Chúa Christ, cùng thân thể và huyết của Ngài: nó là bàn tay của linh hồn chúng ta, nhờ đó chúng ta nhận lãnh Đấng Christ: nó là bình chứa và công cụ thật sự nhận lãnh những gì các dấu hiệu thánh lễ chứng rằng đã được ban cho chúng ta: nó là miệng, lưỡi, răng, dạ dày, và sự ấm áp ấy của linh hồn ăn và tiêu hóa một cách thuộc linh thân thể và huyết của Đấng Christ đã nhận lãnh làm thức ăn và nguyên nhân của sự sống đời đời, Giăng 6:35. Vì vậy, kẻ nào thiếu đức tin cứu rỗi thì không nhận được ích lợi nào từ các thánh lễ.

137. Nhờ đức tin vững vàng chúng ta chống cự kẻ thù nghịch là ma quỷ, như sư tử rống đi rình mò tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được. I Phi-e-rơ 5:8, 9. Vì với thuẫn đức tin chúng ta có thể dập tắt mọi tên lửa của Kẻ Ác ấy, Ê-phê-sô 6:16.

138. Nhờ đức tin chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12, Ga-la-ti 3:26. Nhờ đức tin chúng ta thấy Đức Chúa Trời, nhờ đức tin chúng ta chạm đến, nhờ đức tin chúng ta ôm lấy, Giăng 14:9. Nhờ đức tin Đức Chúa Trời đính ước chúng ta với chính Ngài, để chúng ta nhận biết Ngài, Ô-sê 2:20, tức là, Ngài kết hợp chúng ta với chính Ngài đến nỗi chúng ta có thể nhận lãnh bởi đức tin các ơn ban thuộc về sự cứu rỗi, tăng trưởng trong mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

139. Nhờ đức tin chúng ta được thỏa mãn trong Đấng Christ đến nỗi chúng ta sẽ không thiếu thốn gì, tức là, chúng ta sẽ không phải chịu sự thiếu hụt của bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, Giăng 6:35. Thi Thiên 23:1.

140. Nhờ đức tin chúng ta đứng vững, Rô-ma 11:20, II Cô-rinh-tô 1:24. Nhờ đức tin chúng ta đạt được nhiều <H&G> trong việc tuyên xưng Phúc Âm của Đấng Christ, I Ti-mô-thê 3:13.

141. Từ đức tin chúng ta trông đợi sự trông cậy về sự công chính, tức là, cơ nghiệp mà chúng ta trông đợi. Ga-la-ti 5 câu 5. Hê-bơ-rơ 6 câu 12.

142. Đức tin mang lại niềm vui vững chắc, vì vậy được gọi là niềm vui của Đức Tin, Phi-líp 1:25. Các thí dụ. Áp-ra-ham thấy ngày của Đấng Christ và vui mừng, Giăng 8:56, tức là khi, sau khi đã nhận lãnh lời hứa từ Đức Chúa Trời về dòng dõi sẽ sinh ra cho ông, trong dòng dõi ấy mọi dân tộc sẽ được phước, ông sấp mình xuống và cười, như có lời chép trong Sáng Thế Ký 17:17. Ông sấp mình xuống để tạ ơn; ông cười, đó là dấu hiệu của niềm vui. Vì tiếng cười này của Áp-ra-ham không phải là dấu hiệu của sự nghi ngờ hay vô tín, mà là của niềm vui; do đó từ “cười” trong chỗ này của Sáng Thế Ký được hiểu là “vui mừng.” Vì vậy, tiếng cười này của Áp-ra-ham không bị quở trách như tiếng cười của Sa-ra, Sáng Thế Ký 18:12. Người cai ngục thành Phi-líp vui mừng, vì ông đã tin Đức Chúa Trời cùng với cả nhà mình, Công Vụ 16:34.

143. Đức tin bày tỏ những điều không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:1. Vì cớ đức tin, các trưởng lão được trang điểm bằng lời chứng: như Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ chứng minh bằng cách liệt kê các thí dụ trong chương mười một, trong đó nhiều hiệu quả khác của đức tin cứu rỗi cũng được thuật lại.

144. Nhờ đức tin chúng ta thắng thế gian, I Giăng 5:4, 5. Nhờ đức tin chúng ta khinh dể mọi sự an ủi của đời này, và chúng ta chịu đựng nhiều sự bất tiện khác nhau, thật vậy chúng ta không ngần ngại đối diện với chính sự chết vì cớ Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:8, 24, 25, 26, 36, 37.

145. Nhờ đức tin, chúng ta đặt Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài trên những điều thân yêu nhất đối với chúng ta trong đời này, như quê hương, con cái, các công việc của đời này, và cuối cùng là chính đời sống này, Hê-bơ-rơ 11:8, 13, 17, 26. Nhờ đức tin, chúng ta được giữ gìn cho sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ cuối cùng đã định, I Phi-e-rơ 1:5.

146. Phần thưởng của đức tin là sự cứu rỗi của các linh hồn, I Phi-e-rơ 1:9. Nhờ đức tin, chúng ta cũng đạt được các ích lợi thuộc thể, Ma-thi-ơ 8:10, 13 và chương 9:22 và chương 15:28. Đa-ni-ên 6:23. Hê-bơ-rơ 11:11, 12, 20, 22, 23, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35. Nhờ đức tin, Vua Giê-hô-sa-phát của Giu-đa đã đạt được một chiến thắng đáng ghi nhớ chống lại người Mô-áp, người Am-môn, người Ê-đôm, và các kẻ thù khác, II Sử Ký 20. Nhờ đức tin, tiên tri Ê-li và người đàn bà góa ở Sa-rép-ta đã đạt được rằng bột trong bình và dầu trong vò không hết, I Các Vua 17:14, 15, 16. Nhờ đức tin, người què được Phi-e-rơ chữa lành đã đạt được sự toàn vẹn của thân thể, Công Vụ 3:16.

147. Nhờ đức tin một số thánh đồ được dời đi, để họ không chết, như Hê-nóc, Hê-bơ-rơ 11:5, và Tiên tri Ê-li, II Các Vua 2:11.

148. Nhờ đức tin, các ơn ban của Đức Chúa Trời được thánh hóa cho chúng ta, để chúng có thể thanh sạch và gắn liền với sự sử dụng hợp pháp, chúng có thể trở nên sự cứu rỗi cho chúng ta, I Ti-mô-thê 4:5.

149. Tóm lại, chúng ta có thể làm được bao nhiêu tùy theo chúng ta tin, Cyprian nói. Đến đây, các hiệu quả của đức tin đã được liệt kê, những hiệu quả thuộc về chúng ta:

150. Tiếp theo là những điều hướng đến người lân cận của chúng ta.

151. Đức tin cứu rỗi ôm lấy người lân cận bằng đức ái chân thành, Ga-la-ti 5:6. Đức tin có hiệu quả qua đức ái. I Ti-mô-thê 1:5. I Cô-rinh-tô 13.

152. Nhờ đức tin, chúng ta chú ý đến sự công chính, Hê-bơ-rơ 11 câu 13. Điều ấy cũng ích lợi cho người khác: như đức tin của Áp-ra-ham đã ích lợi cho dòng dõi của ông, trong khi giao ước nhưng không về sự cứu rỗi được ban cho ông và dòng dõi ông đã được ôm lấy. Như vậy, đức tin của cha mẹ đã lập giao ước với Đức Chúa Trời ích lợi cho con cái họ đến mức chúng được xem là ở trong giao ước ân điển và vì vậy được làm phép báp-têm. Hơn nữa, nếu đức tin của cha mẹ có hiệu quả qua tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, và sản sinh việc lành trong khi tránh việc ác, thì nó ích lợi cho con cái cả bằng gương mẫu lẫn bằng việc tránh khỏi tai họa cho chúng: cũng như, ngược lại, sự vô tín của cha mẹ thường cũng gây hại cho con cái.

153. Đức tin của những người cầu nguyện cho sự nên thánh của các trẻ sơ sinh sẽ chịu phép báp-têm, cho sự trở lại của những kẻ vô tín, cho sự giúp đỡ của người bệnh, những người bị chiến tranh, dịch bệnh, hay các tai họa khác gây khốn khổ, không phải là không có hiệu quả, Gia-cơ 5:15, Ma-thi-ơ 8:13, và chương 9:2.

154. Nhờ đức tin các thánh Tử đạo, dù đã chết, vẫn còn nói, Hê-bơ-rơ 11 câu 4.

155. Đức tin đạt được các ích lợi trần gian ngay cả cho những kẻ vô tín: như Môi-se đã đạt được sự giải thoát khỏi các tai vạ cho Pha-ra-ôn gian ác và người Ê-díp-tô đôi khi: Ê-li đã đạt được mưa ngay cả cho A-háp gian ác và các kẻ vô tín khác.

156. Đến đây là các hiệu quả của đức tin cứu rỗi: tiếp theo là chủ-

157. Thể của đức tin cứu rỗi không phải là mọi người: vì không phải mọi người và từng cá nhân đều có nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2. mà chỉ những người được kêu gọi qua sự giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời, như có lời chép trong Rô-ma 10:14. Vậy họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến thể nào? Và họ sẽ nghe mà không có người giảng dạy thể nào?

158. Nhưng không phải mọi người được kêu gọi qua sự giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời đều đạt được đức tin: Vì một số người được chọn cho sự sống đời đời không tin ngay lập tức, mà có người sớm hơn, có người muộn hơn, tùy theo Đức Chúa Trời cho là sẽ ban đức tin cho họ. Tuy nhiên, những kẻ bị định tội đời đời không bao giờ tin bằng đức tin thật và cứu rỗi, như có lời chép trong Rô-ma 10:16. Nhưng không phải mọi người đều vâng theo Phúc Âm; vì Ê-sai nói, Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? Ê-sai 53:1 và Giăng 12:37, 38. Dù Ngài đã làm nhiều dấu lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài: Để lời của tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm, lời ông đã nói, Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng, và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai? Lý do tại sao những kẻ bị định tội đời đời không tin bằng đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ là vì họ không phải là chiên của Đấng Christ; như trong Giăng 10:26, Đấng Christ phán với người Giu-đa: Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của ta. Mọi người thật sự tin nơi Đấng Christ đều là chiên của Đấng Christ: Những kẻ bị định tội đời đời không phải là chiên của Đấng Christ: Vì vậy, họ không thật sự tin nơi Đấng Christ. Họ cũng không muốn tin, như Đấng Christ phán, Giăng 5:40. Nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống, Ma-thi-ơ 23:37.

159. Thật vậy, những kẻ bị Đức Chúa Trời định tội đời đời không thể tin, vì Ê-sai lại nói, Ngài đã làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ, e rằng họ thấy bằng mắt và hiểu bằng lòng, và trở lại, và Ta chữa lành họ, Ê-sai 6:9, Giăng 12:39, 40.

160. Nhưng việc họ không thể tin không phải là lỗi của Đức Chúa Trời, mà là khuyết điểm của chính những người bị định tội đời đời. Vì sự không có khả năng tin ấy, sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên, được tự nguyện chuốc lấy; cũng như sự không có khả năng suy nghĩ, ao ước, và theo đuổi điều thiện thuộc trời: đến nỗi sự không có khả năng tin ấy là hình phạt công chính nhất của tội lỗi.

161. Không có khả năng tin nơi Đấng Christ là hình phạt công chính của tội lỗi: Thật vậy, không một ai trong những kẻ được chọn cho sự sống đời đời có thể tin nơi Đấng Christ, trừ khi điều ấy đã được ban cho người ấy bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Giăng 6:44, Đấng Christ phán, “Không ai có thể đến cùng ta, trừ khi Cha là Đấng đã sai ta kéo người ấy đến.” Không ai, ta nói, có thể thật sự tin bởi quyền năng của bản tính mình, mà hễ ai tin, thì tin bởi ơn ban của ân điển.

162. Vì vậy, những kẻ thù nghịch Phúc Âm của Đấng Christ không có đức tin cứu rỗi, cũng không có những kẻ dị giáo, cũng không có những người mà tội lỗi cai trị, và đối với họ phạm tội và gây gương xấu công khai là trò chơi và trò đùa, cũng không có những kẻ giả hình: vì họ thiếu Thánh Linh của sự tái sinh, vì họ không phải là chiên của Đấng Christ, Giăng 10:26. Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của ta, như ta đã nói với các ngươi.

163. Nhưng chỉ những người mà Đức Chúa Trời ban cho hiểu Lời của Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi và tin, Phi-líp 1 câu 29, tức là chỉ những người được chọn cho sự sống đời đời, Công Vụ 13 câu 48. Và bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời thì tin, Ma-thi-ơ 13 câu 11, những người có đức tin cứu rỗi của riêng mình, Tít 1 câu 1, nhưng được kêu gọi một cách hiệu quả, Rô-ma 8 câu 30, và được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, I Giăng 5 câu 1. Hễ ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì đã sinh ra bởi Đức Chúa Trời? Và vì trong số họ cũng có những người được chọn cho sự sống đời đời, mà quyền năng làm phép lạ không được ban cho, vì vậy nó được gọi là đức tin chung, tức là của các Cơ Đốc nhân hay của những người được chọn của Đức Chúa Trời, Tít 1 câu 4.

164. Ở đây nảy sinh nhiều CÂU HỎI, mà quyết định của chúng tôi trình bày

165. CÂU HỎI I. Có đức tin trong linh hồn của Đấng Christ chăng. ĐÁP. Phải phân biệt: Vì nếu đức tin được hiểu là điều nhờ đó những điều không thấy được được tin, như được định nghĩa trong Hê-bơ-rơ 11:1, <H&G> , <H&G> , thực chất của những điều trông đợi, và bằng chứng của những điều không thấy được; thì điều này không có trong linh hồn của Đấng Christ. Vì Đấng Christ, ngay cả theo tâm trí loài người, từ giây phút nhập thể đầu tiên đã là người chiêm ngưỡng trọn vẹn và thấy rõ ràng và biết Đức Chúa Trời, cùng những điều thiêng liêng là đối tượng của đức tin.

166. Người ta phản đối: I. Mọi nhân đức đều ở trong linh hồn của Đấng Christ: Đức tin, theo nghĩa đen, là một nhân đức: Vì vậy, v.v. ĐÁP. Bằng cách phân biệt. Mọi nhân đức, tức là những nhân đức thuộc về sự trọn vẹn và thuộc về trạng thái trọn vẹn, đều ở trong linh hồn của Đấng Christ. Nhưng đức tin, theo nghĩa đen, thuộc về sự trọn vẹn, thì bị phủ nhận. Vì đức tin chỉ thuộc về đời này mà chúng ta biết một phần, I Cô-rinh-tô 13:12, trong đời này chúng ta chưa thấy Đức Chúa Trời rõ ràng. II Cô-rinh-tô 5:7. Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy.

167. Thí dụ: Điều nhờ đó người ta đạt được sự sống đời đời thuộc về trạng thái trọn vẹn: Nhờ đức tin người ta đạt được sự sống đời đời: Vì vậy, đức tin thuộc về trạng thái trọn vẹn.

168. ĐÁP. Thuật ngữ lớn thì mơ hồ. Trong tiền đề lớn, thuộc về trạng thái trọn vẹn cũng giống như là nguyên nhân, công cụ, hay phương tiện dẫn đến sự trọn vẹn: Nhưng trong kết luận, nó cũng giống như là một phần hay một điều cần thiết thiết yếu hay vĩnh viễn, đồ trang sức, hay vinh hiển của sự trọn vẹn. Vì vậy, có bốn thuật ngữ.

169. II. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời ở trong linh hồn của Đấng Christ: Nhưng đức tin là sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Vì vậy, theo nghĩa đen, đức tin ở trong linh hồn của Đấng Christ.

170. Tôi đáp: Tôi phủ nhận hệ luận, vì tiền đề nhỏ thì theo nghĩa bóng; kết luận thì theo nghĩa đen: Đức tin là sự hiểu biết Đức Chúa Trời một cách không đúng nghĩa và tổng quát. Nhưng theo đúng nghĩa, đức tin là sự hiểu biết Lời của Đức Chúa Trời và ơn ban nhờ đó những điều không thấy được được tin.

171. III. Mọi ơn ban của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta đều đã và đang ở trong linh hồn của Đấng Christ nhiều hơn: Đức tin, theo nghĩa đen, là một ơn ban của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đức tin, theo nghĩa đen, đã và đang ở trong linh hồn của Đấng Christ.

172. ĐÁP. Mọi ơn ban của Đức Chúa Trời, tức là, những ơn ban thuộc về sự trọn vẹn của bản tính loài người như một phần hay đặc tính thiết yếu của sự trọn vẹn ấy, v.v. Tuy nhiên, đức tin, theo nghĩa đen, không phải là một phần hay đặc tính thiết yếu của sự trọn vẹn của bản tính loài người.

173. Sự phản đối: Vì vậy nhiều điều hơn đã được ban cho chúng ta hơn là cho nhân tính của Đấng Christ. Đáp: Không hề; vì người có một trăm ngàn đồng tiền vàng, há chẳng giàu hơn người chỉ có một đồng tiền sao? Như vậy linh hồn của Đấng Christ cũng đã và đang có sự hiểu biết Đức Chúa Trời rõ ràng hơn sự hiểu biết đạt được qua đức tin: vì vậy nó giàu hơn, như thể nó đã được ban cho đức tin.

174. IV. Nếu trong linh hồn của Đấng Christ không có đức tin theo nghĩa đen, thì cũng không có đức ái trong đó: Điều sau là vô lý: Vì vậy điều trước cũng vậy:

175. Sự liên kết của hệ luận được chứng minh từ I Cô-rinh-tô 13:13. Nay đức tin, sự trông cậy, đức ái còn lại, ba điều này: nhưng điều lớn hơn hết trong ba điều ấy là đức ái.

176. ĐÁP. I. Hệ luận của sự liên kết bị phủ nhận. II. Nó không được chứng minh bởi đoạn trích dẫn, đoạn ấy chỉ bàn về chúng ta, nơi mà đức ái trong đời này phát sinh từ đức tin, những người biết một phần, v.v. Nhưng nó không thể được hiểu về linh hồn của Đấng Christ, mà đức ái của Ngài không phát sinh từ đức tin, mà từ sự hiểu biết Đức Chúa Trời trọn vẹn nhất.

177. V. Nếu trong linh hồn của Đấng Christ không có đức tin, thì các hành động của Đấng Christ là tội lỗi: Hệ quả thì sai: Vì vậy tiền đề cũng vậy.

178. Sự liên kết được chứng minh từ Rô-ma 14:23. Hễ điều gì không phải từ đức tin thì là tội lỗi.

179. ĐÁP. Bằng chứng này không liên quan: vì luật này thuộc về những người mà việc sử dụng đúng đắn sự tự do của Cơ Đốc nhân trong những vấn đề không quan trọng thuộc về họ: Nhưng nó không thuộc về linh hồn của Đấng Christ: Vì vậy luật này cũng không thuộc về linh hồn ấy.

180. CÂU HỎI II. Có đức tin nơi các Thiên sứ chăng. ĐÁP. Trong chừng mực đức tin là sự hiểu biết Lời của Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm của nó cùng sự đồng ý dành cho Lời của Đức Chúa Trời, thì đến mức ấy nó ở nơi các Thiên sứ. Tuy nhiên, sự tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời vì cớ công đức của Đấng Christ không ở nơi các Thiên sứ, mà là riêng của loài người, những người, qua tội lỗi, đã tự kết án mình vào sự khốn khổ đời đời, mà họ được giải cứu khỏi đó qua Đấng Christ.

181. CÂU HỎI III. Mỗi người trong những kẻ được chọn có đức tin riêng của mình chăng? Nguyên nhân gây nghi ngờ là vì trong Ê-phê-sô 4:5 có lời rằng chỉ có một đức tin.

182. ĐÁP. Đức tin thật vậy ở nơi mọi kẻ được chọn cho sự sống đời đời và nơi những người được kêu gọi một cách hiệu quả là một, cả về loại, vì đức tin là một loài đặc biệt nhất, và về đối tượng mà đức tin hướng đến và nơi đó chúng ta tin, vì điều được tin là một: song nó khác nhau cả về số lượng lẫn về mức độ.

183. Nó khác nhau về số lượng, vì mỗi tín hữu có đức tin đặc biệt hay riêng và đơn nhất của mình, khác với đức tin của người khác, và không truyền sang người kế tiếp, Ha-ba-cúc 2:4, Ma-thi-ơ 8:2, I Cô-rinh-tô 12:9, II Phi-e-rơ 1:2. Thí dụ: Đức tin của Phi-e-rơ, mà Đấng Christ đã cầu nguyện cho khỏi thất bại, khác nhau về số lượng với đức tin của các môn đồ khác của Đấng Christ, cũng như với đức tin của những người kế tiếp ông, vì nó là một ơn ban cá nhân và không thể truyền sang người khác.

184. Đức tin đơn nhất hay đặc biệt như vậy ở nơi mỗi kẻ tin, mà mỗi người một cách riêng biệt và đặc biệt ôm lấy cho chính mình những lời hứa chung của Phúc Âm hay ân điển và như vậy cũng ôm lấy những điều tốt lành đã hứa và ban cho trong Đấng Christ, và được ban cho trong Phúc Âm, và áp dụng chúng một cách đặc biệt cho chính mình, chỉ an nghỉ nơi Đấng Christ: Như Phao-lô nói trong Ga-la-ti 2:20: Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi. Như vậy trong Rô-ma 8:38: Tôi tin chắc, v.v. Như vậy trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ mỗi người nói cho chính mình, TÔI TIN nơi sự tha tội, cảm nhận ích lợi này được áp dụng cho chính mình qua hiệu năng và sự vận hành của Đức Thánh Linh.

185. Đức tin đặc biệt như vậy tuyệt đối cần thiết cho mỗi tín hữu đối với chính mình. I. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nó một cách đặc biệt nơi mỗi người sẽ được cứu. Như vậy Đấng Christ phán với người bại trong Ma-thi-ơ 9:2, “Hãy vững lòng, con ơi; tội lỗi con đã được tha,” và với Thô-ma trong Giăng 20:27, “Chớ cứng lòng, nhưng hãy tin.” Và Phao-lô và Si-la nói với người cai ngục thành Phi-líp, Công Vụ 16:31, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu.” Như vậy Giăng Báp-tít đã nói với dân chúng rằng họ nên tin Đấng sẽ đến sau ông, tức là Đấng Christ Giê-xu, như Phao-lô làm chứng trong Công Vụ 19:4. I Giăng 3:23, “Đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin danh Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Mác 11:22, “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời,” và câu 24, “Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong khi cầu nguyện, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì sẽ được ban cho.” Giăng 14:1, “Lòng các ngươi chớ bối rối. Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin ta nữa.”

186. II. Vì một cách đặc biệt nơi từng tín hữu, nó được khen ngợi bởi lời chứng của Đức Thánh Linh như toàn bộ chương mười một của thư Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ cho thấy. III. Vì kẻ nào không có đức tin khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, trong khi người ấy không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời trong Đấng Christ; I Giăng 5:10, 11.

187. IV. Vì nếu đức tin này, mà hình thức của nó là sự tin cậy, không có nơi mỗi người chúng ta, thì nhất thiết chúng ta phải ở trong sự nghi ngờ, lo lắng, và sợ hãi vĩnh viễn về sự phán xét thiêng liêng. Vì vậy, không có đức tin cứu rỗi nếu không có sự tin cậy về sự chắc chắn của sự cứu rỗi.

188. V. Vì đức tin sẽ là loại đức tin nào nếu bạn tin Đức Chúa Trời là Cha, mà không phải là Cha của bạn, là Đấng toàn năng, mà không phải vì ích lợi của bạn, Đức Chúa Giê-xu Christ đã sinh ra, chịu phục dưới Luật pháp, chịu khổ, chịu đóng đinh, chết mà không phải vì bạn? Hội Thánh tồn tại, mà bạn không thuộc về nó? Sự tha tội, mà không phải là của bạn? Sự sống lại của xác thịt vào sự sống đời đời, mà không phải là của bạn?

189. VI. Vì nhờ đức tin này mỗi tín hữu nhận lãnh, đạt được, và sở hữu Con một của Đức Chúa Trời, Đấng được ban cho người ấy, sinh ra vì người ấy, chết vì người ấy, sống lại vì người ấy: đến nỗi sự nhận lãnh này là cách thức và lý do để đạt được sự cứu rỗi, điều không thể có nếu Đấng Christ và các ích lợi của Ngài chỉ được Đức Chúa Trời ban cho mà không được người mà chúng được ban cho nhận lãnh, bởi đức tin, Thi Thiên 2:12. Phước cho hết thảy những người tin cậy nơi Ngài.

190. VII. Vì không có sự chắc chắn kèm theo tình cảm, trừ khi cũng có sự chắc chắn riêng biệt: đến nỗi người nào không tin chính mình được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời, được kêu gọi một cách hiệu quả, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được giữ gìn chắc chắn vì cớ Đấng Christ và được vinh hiển đời đời, thì không phải là Cơ Đốc nhân, Rô-ma 8:30.

191. Vậy hễ ai thật sự tin, không chỉ xưng nhận các tín điều bằng miệng, mà còn áp dụng từng tín điều cho chính mình bằng lòng, và tự an ủi mình bằng chúng như thế này: Tôi tin Đức Chúa Trời, là Đấng không chỉ của người khác, mà còn là của tôi. Ngài là Đức Chúa Trời, và của dòng dõi tôi sau tôi, Đấng đã nhận tôi vào giao ước ân điển, v.v.

192. Như vậy đức tin của những kẻ được chọn khác nhau về mức độ, vì nó khác nhau cả vì được phân phát cho mỗi người theo mức độ của ơn ban của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:7, I Cô-rinh-tô 12:11. Vì đức tin lớn hơn nơi một số người, nhỏ hơn nơi những người khác: vững vàng hơn nơi một số người, yếu hơn nơi những người khác: và vì nơi cùng một người đôi khi nó lớn hơn và vững vàng hơn, đôi khi nhỏ hơn và yếu hơn.

193. CÂU HỎI IV. Nơi các thánh đồ, những người đã qua vào thiên đàng, có đức tin trong việc thấy ĐẤNG CHRIST chăng? Nguyên nhân gây nghi ngờ là, vì nơi nào có sự thấy, nơi đó không có đức tin; và nơi nào có đức tin, nơi đó không có sự thấy.

194. ĐÁP. Bản tính của đức tin phải được phân biệt. Vì đức tin thì khác nhau trong chính các hành vi của nó. Chúng ta tin bản chất của sự phước hạnh ở đây bởi đức tin, trong sự chiêm ngưỡng nó bị bãi bỏ: nhưng các điều phụ thuộc của nó được tin cả ở đây lẫn ở đó, tức là, một số điều hoàn toàn không trái với sự chiêm ngưỡng phước hạnh. Ở cả hai nơi đều có ánh sáng của đức tin, trên đường đi và ở quê hương: nhưng trên đường đi thì hướng tới sự trọn vẹn, ở quê hương thì an nghỉ trong sự trọn vẹn của sự phước hạnh và sự chiêm ngưỡng đầy đủ Đức Chúa Trời, song không ngừng nhận thức những điều khác thuộc về đường đi; dù là quá khứ, như mọi điều Đấng Christ đã làm trong đời sống vì cớ chúng ta; hay tương lai; như sự hoàn tất vương quốc của Đức Chúa Trời khi Đấng Christ đến lần thứ hai, sự sống lại của xác thịt, và sự trọn vẹn của Hội Thánh. Vì vậy, cũng như chúng ta được hiệp nhất với các thánh đồ, tức là, cũng với Đấng Christ, bởi đức tin: thì các thánh đồ cũng được hiệp nhất với chúng ta bởi đức tin. Họ nắm giữ Đấng Christ hiện diện trong thực tại và sự thấy, nhưng họ chờ đợi chúng ta, và được nối với chúng ta bởi đức tin. Họ thấy sự hoàn tất của Đấng Christ, họ tin sự hoàn tất của Hội Thánh sẽ có khi Đấng Christ đến lần thứ hai: chúng ta tin sự hoàn tất của cả hai; và điều tương lai này đối với chúng ta, chúng ta và họ cùng chờ đợi. Vì đức tin, như Sứ đồ làm chứng trong Hê-bơ-rơ 11:1, là <H&G> <H&G> , dấu hiệu của những điều không thấy được. Tuy nhiên, họ chưa thấy sự sống lại và vinh hiển của thân thể họ, sự hiệp nhất của chúng ta với họ, sự hoàn tất của Hội Thánh, và sự bày tỏ tối cao của vinh hiển Đức Chúa Trời trên thiên đàng: vì vậy đức tin là dấu hiệu cho họ về những điều không thấy được. Về nguyên nhân gây nghi ngờ, nó đúng trong từng trường hợp riêng, đến nỗi cần có sự giới hạn. Nơi nào có đức tin, nơi đó không có sự thấy, tức là, về điều mà người ta có đức tin. Cũng vậy nơi nào có sự thấy, nơi đó không có đức tin, tức là, về điều mà người ta có sự thấy. Tuy nhiên, từ trường hợp riêng, không nhất thiết suy ra một cách phổ quát rằng nơi nào có đức tin thì không có sự thấy; hay ngược lại, nơi nào có sự thấy thì không có đức tin, trừ khi điều này hay điều kia được khẳng định hay phủ nhận một cách phổ quát. Tóm lại, đối với các thánh đồ đã chết và nay được dời lên thiên đàng về phần linh hồn, vẫn còn điều gì đó mà họ không thấy, tức là, sự sống lại của xác thịt và vinh hiển tối cao của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn tất trong ngày phán xét, khi họ sẽ được thỏa mãn với sự thấy mặt Đức Chúa Trời, và trong khi đó, khi họ không thấy những điều này, họ tin. Chủ thể <H&G> , tức là, nơi mà đức tin cư ngụ trong con người, là lòng, như Kinh Thánh thường nói, tức là, linh hồn, và toàn thể linh hồn, tức là, cả trí tuệ lẫn ý chí: vì nó là sự trọn vẹn và đồ trang sức của toàn thể linh hồn, chứ không phải chỉ của trí tuệ mà thôi. Vì Đức Thánh Linh khiến lòng con người thích hợp để nhận biết Đức Chúa Trời và nhận lãnh Lời Ngài, Ê-xê-chi-ên 11:19, II Cô-rinh-tô 3:5, và soi sáng trí tuệ để hiểu biết, I Cô-rinh-tô 2:14, 15, và uốn nắn và lay động ý chí, để nó đồng ý với Lời đã hiểu, nắm lấy Đấng Christ, gắn bó với Ngài, nương cậy nơi Ngài, tin cậy nơi Ngài: đến nỗi chủ thể của đức tin cứu rỗi không phải chỉ là trí tuệ mà còn là ý chí và vì vậy là toàn thể linh hồn. Đức tin cứu rỗi, trong chừng mực nó là sự hiểu biết, ở trong trí tuệ: nhưng trong chừng mực nó là sự đồng ý vững chắc và sự thuyết phục được củng cố nương cậy nơi Lời của Đức Chúa Trời, nó ở trong ý chí. Vì nó gắn bó trong toàn thể linh hồn: vì trong chừng mực nó là một ý kiến cắt xén về các giáo lý của đức tin, nó ở trong trí tuệ: nhưng trong chừng mực nó là một sự thuyết phục bền bỉ, nó ở trong ý chí.

195. Chủ thể hay đối tượng của đức tin cứu rỗi mà nó hướng đến và nương cậy là những điều thiêng liêng và những điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta.

196. Trong chừng mực nó là sự hiểu biết, chủ thể hay đối tượng mà nó quan tâm là những điều không thấy được đối với chúng ta, hay những điều chúng ta không thấy bằng mắt của thân thể, Hê-bơ-rơ 11:1, 7; II Cô-rinh-tô 5:7. Vì dù đức tin là sự hiểu biết chắc chắn, song nó không phải là hiển nhiên. Vì những điều chúng ta tin bởi đức tin không thuộc về các giác quan cũng không được nhận thức bởi ánh sáng của trí tuệ tự nhiên; nhưng chúng được Đức Chúa Trời mặc khải, II Cô-rinh-tô 4:18; Hê-bơ-rơ 11:1, 7. Như vậy đức tin không nương cậy nơi sự thấy và sự chạm của thân thể, như Đấng Christ phán trong Giăng 20:29, “Phước cho những kẻ chẳng thấy mà tin.”

197. Trong chừng mực nó là sự đồng ý, đối tượng của nó nói chung là mọi lẽ thật thiêng liêng hay mọi Lời của Đức Chúa Trời, nay được bao gồm trong các sách của các Tiên tri và các Sứ đồ, Giăng 2:22. Tuy nhiên, một cách đặc biệt, lời hứa về ân điển được ban trong Phúc Âm mà trong đó Đấng Christ được ban cho cùng các ích lợi của Ngài, Mác chương 1, câu mười lăm: Hãy tin Phúc Âm.

198. Tuy nhiên, theo nghĩa chuyển dụ, đối tượng của đức tin, trong chừng mực nó là sự đồng ý, cũng được nói là các đầy tớ của Lời Đức Chúa Trời, những người rao giảng Lời của đức tin, như trong II Sử Ký 20:20, “Hãy tin chắc nơi các tiên tri của Ngài.” Giăng 5:46, “Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi sẽ tin ta.” Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31, “Dân sự kính sợ Giê-hô-va và tin Giê-hô-va cùng Môi-se là đầy tớ Ngài.”

199. Vì vậy, nền tảng của đức tin cứu rỗi nay chỉ là Kinh Thánh, thật sự và thiêng liêng thánh khiết và thuộc Chính điển: trước hết là lời hứa của Phúc Âm, từ đó đức tin cứu rỗi bắt đầu, và trong đó nó tồn tại, Giăng 5:47. Nếu các ngươi không tin các sách của Môi-se, làm sao các ngươi sẽ tin lời ta? Rô-ma 10:8. Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi. Ấy là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy. Rồi đức tin cứu rỗi không phải là về những điều có thể xảy ra hay ngẫu nhiên, mà là về những điều tất yếu: cũng không phải về những điều riêng lẻ, mà nó chiêm ngưỡng và nhận thức Đức Chúa Trời cùng những điều thiêng liêng bằng lý lẽ chung. Theo cách này, bằng lý lẽ chung, nó nắm lấy Lời của Đức Chúa Trời và các tín điều thiết yếu.

200. Các phần toàn vẹn thì nhiều trong Lời của Đức Chúa Trời, những phần ấy phải được nói không phải về đức tin, mà về Lời của Đức Chúa Trời. Vì cũng có nhiều vấn đề gia đình và riêng biệt được giữ, không phải vì đức tin, mà được đặt ra làm thí dụ: những điều ấy chúng ta tin, không phải vì chúng thuộc về đức tin cứu rỗi của chúng ta, mà vì chúng thuộc về Lời của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh ghi khắc, như các phần toàn vẹn của nó, về mặt chất liệu chứ không phải về mặt hình thức. Vì vậy, những điều ấy thuộc về đức tin một cách đúng nghĩa và đơn nghĩa, là những điều thuộc về lý lẽ và bản chất của đức tin trước hết và tự thân, như các giáo lý của Phúc Âm, tổng số của chúng được bao gồm trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, và sự không biết chúng sẽ bị kết án, và sự phủ nhận chúng là dị giáo: tuy nhiên, một cách đa nghĩa, những điều tiếp cận lý lẽ và bản chất vĩnh cửu ấy của đức tin, dù như những điều phụ thuộc cần thiết, hay như những điều ngẫu nhiên theo bất cứ cách nào, thuộc về đức tin hay các công cụ của đức tin cũng về mặt chất liệu vì cớ một điều khác.

201. Vì vậy, con chó của Tô-bít vẫy đuôi; phải có người kế vị Phi-e-rơ trong quyền cai quản toàn thể Hội Thánh: và người kế vị ấy là Giáo hoàng Rô-ma: việc Giáo hoàng Rô-ma là người chăn của Hội Thánh phổ thông thì không thuộc về đức tin: vì nó không từ Lời của Đức Chúa Trời.

202. Cũng vậy, việc Sứ đồ Phao-lô có một chiếc áo choàng thì không thuộc về đức tin cứu rỗi một cách đúng nghĩa và đơn nghĩa: vì đây không phải là một giáo lý của Phúc Âm; và sự không biết vấn đề này không kết án ai cả.

203. Trong chừng mực đức tin là sự tin cậy cứu rỗi, đối tượng của nó là một mình Đức Chúa Trời, một về bản chất và ba về ngôi vị <H&G> , Cha, Con, và Đức Thánh Linh: vì chúng ta tuyên xưng tin Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh: Tuy nhiên, theo nghĩa bao hàm một phần, đối tượng ấy là sự chân thật, sự thành tín, quyền năng, và sự thương xót của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ và thật vậy là chính Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Cứu Rỗi (nơi một mình Ngài đức tin cứu rỗi được gắn chặt) cùng các ích lợi của Ngài, để được nhận lãnh và hưởng thụ bởi đức tin: cùng các ích lợi, ta nói, cả quá khứ Hê-bơ-rơ 11 câu 3. I Cô-rinh-tô 15 câu 3. lẫn hiện tại Giăng 6 câu 69. Rô-ma 3 câu 28. và tương lai thật vậy về sự hoàn tất, nhưng cũng hiện tại về ý muốn hiện tại của Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta và về sự khởi đầu của chúng trong đời này, II Cô-rinh-tô 4 câu 14. và 5 câu 1. và Giăng 5 câu 24. Hê-bơ-rơ 11 câu 20, 22. Vì vậy, đức tin xem xét và nắm lấy các điều tốt lành hiện tại và tương lai như thể chúng đã được bày tỏ rồi vì sự chắc chắn của lời hứa thiêng liêng mà sự ứng nghiệm của nó không lừa dối, và do đó đức tin xem chúng như hiện tại, Hê-bơ-rơ 11 câu 1. Từ đó đức tin cũng là sự thấy các điều tốt lành không thấy được; dù nó được phân biệt với sự thấy rõ ràng mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng.

204. Đối với đức tin cứu rỗi, điều vắng mặt về vị trí thì thật sự và thuộc linh hiện diện, cũng như thân thể của Đấng Christ thật sự hiện diện với các tín hữu đang ở trên đất này và được họ nhận thức một cách thuộc linh, dù Đấng Christ nay đang ở trên các tầng trời. Augustinô nói một cách xuất sắc trong quyển chín, bài giảng thứ nhất về thư thứ nhất của Giăng: Chúng ta không thể chạm đến Chúa nay đang ngồi trên thiên đàng, nhưng chúng ta có thể với tới Ngài bằng đức tin. Và chắc chắn, nếu để nhìn mặt trời, không cần mặt trời phải xuống đất hay mắt chúng ta phải lên trời; nhưng mắt chúng ta, được soi sáng bởi các tia nắng, mở rộng tầm nhìn đến tận đó và thật sự và thực tại chiêm ngưỡng nó, mà khoảng cách các nơi chốn không ngăn trở gì: thì càng hơn nữa chúng ta nhận thức một cách thuộc linh và bởi đức tin thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ đã được đặt trên thiên đàng, thân thể ấy theo cách này hiện diện trước mắt đức tin của chúng ta và chúng ta hưởng thụ một cách thuộc linh, dù thân thể ấy ở trên thiên đàng về mặt thân thể, trong khi chúng ta ở trên đất về mặt thân thể. Đây là điều Augustinô nói trong quyển sáu, sách ba mươi ba chống lại Faustô người Manichean, chương tám: Những người tìm kiếm những điều này không phải một cách tranh cãi, mà một cách bình tĩnh và trung tín, đến gần Đức Chúa Giê-xu, không phải bằng xác thịt, mà bằng lòng: không phải bằng sự hiện diện của thân thể, mà bằng quyền năng của đức tin, giống như viên đội trưởng ấy. Và trong quyển chín, bài giảng thứ năm mươi về Phúc Âm Giăng: ĐẤNG CHRIST đã thăng thiên lên trời, ở đó Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Cha: Đấng đã bị xét xử đang đến như quan án: hãy nghe và nắm lấy. Ngài đáp, ta sẽ nắm lấy ai? Đấng vắng mặt sao? Ta sẽ giơ tay lên trời thế nào để nắm lấy Đấng đang ngồi ở đó? Hãy sai đức tin đi thì ngươi đã nắm lấy: cha mẹ ngươi đã nắm lấy Ngài trong xác thịt, ngươi nắm lấy Ngài trong lòng, vì Đấng Christ vắng mặt mà vẫn hiện diện: nếu Ngài không hiện diện, Ngài đã không thể bị chúng ta nắm lấy.

205. Và cũng như khoảng cách các nơi chốn không ngăn trở đức tin có những điều tách biệt về vị trí hiện diện một cách thuộc linh, thì các khoảng thời gian cũng không ngăn cản nó có cả những điều quá khứ lẫn tương lai hiện diện một cách thuộc linh. Vì như vậy nó có sự sáng tạo thế gian hiện diện một cách thuộc linh, Hê-bơ-rơ 11:3, sự giáng sinh, sự thương khó, sự đóng đinh, sự chết, sự sống lại của Đấng Christ, sự thăng thiên lên trời, Giăng 20:29, “Phước cho những kẻ chẳng thấy mà tin,” I Cô-rinh-tô 15:6 và tiếp theo.

206. Như vậy Áp-ra-ham đã thấy, tức là, trong các lời hứa ông đã có ngày của Đấng Christ hiện diện trước mắt đức tin và vui mừng, Giăng 8:56.

207. Tương tự, sự trở lại của Đấng Christ để phán xét chung kẻ sống và kẻ chết, sự sống lại của xác thịt, và sự hoàn tất của sự phước hạnh cùng sự sở hữu trọn vẹn sự sống đời đời đều hiện diện một cách thuộc linh đối với đức tin của chúng ta.

208. Hơn nữa, xét về đối tượng mà nó hướng đến, đức tin hoặc là nơi Đấng Tạo Hóa hoặc là nơi Đấng Cứu Chuộc. Đức tin nơi Đấng Tạo Hóa là đức tin nhờ đó người ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của mình và phó thác chính mình cho sự quan phòng của Ngài, tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ người ấy là tạo vật của Ngài.

209. Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, như Ngài là Đấng Cứu Chuộc, là đức tin nhờ đó người ta tin chính mình đã được cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự chết đời đời qua Chúa Christ và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, và trong ngày cuối cùng sẽ được cứu chuộc và tái sinh một cách trọn vẹn. Giăng 11:25, 26. “Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin ta, dù đã chết, cũng sẽ sống: Và hễ ai sống mà tin ta thì sẽ không hề chết.” Đức tin này được gọi là đức tin của Đức Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 3:22.

210. Đức tin như vậy nơi Đấng Cứu Chuộc như Đấng Cứu Chuộc đã không có nơi A-đam trước khi sa ngã. Vì như trước khi sa ngã ông không cần Đấng Cứu Chuộc, thì ông cũng không có đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc. Chỉ sau khi sa ngã, nhờ sự can thiệp của Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh là ĐẤNG CHRIST, ông mới được ban cho đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc.

211. Vì vậy, đối tượng hay chủ thể đặt trước đức tin, trong chừng mực nó là sự tin cậy, không phải là Hội Thánh. Vì chúng ta không tin nơi Hội Thánh, vì Hội Thánh không phải là Đức Chúa Trời, mà là nhà của Đức Chúa Trời.

212. Đoạn trích từ thư Phao-lô gửi cho Phi-lê-môn câu 4 và 5 được viện dẫn: Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, hằng nhắc đến anh trong lời cầu nguyện, vì tôi nghe nói về tình yêu thương và đức tin của anh đối với Chúa Giê-xu, <H&G> , và đối với mọi thánh đồ. Từ đó họ lập luận như sau: Các thánh đồ là Hội Thánh: Đức tin phải có nơi các thánh đồ: Vì vậy, đức tin phải có nơi Hội Thánh.

213. ĐÁP: Tiền đề nhỏ bị phủ nhận, điều này không thể chứng minh từ lời của Phao-lô. Vì trong những lời ấy Phao-lô sắp xếp các điều liên quan với nhau, dù theo thứ tự ngược lại: để trong việc giải thích ý nghĩa thật, tình yêu thương phải được quy về mọi thánh đồ, và đức tin về Chúa Giê-xu. Việc đây là ý của Phao-lô thì rõ ràng từ các đoạn khác, như Ê-phê-sô 1:15–16: “Vậy nên, tôi cũng vậy, sau khi nghe nói về đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu, và tình yêu thương đối với mọi thánh đồ, thì không thôi tạ ơn về anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện.” Cô-lô-se 1:2–3: “Gửi cho các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ tại Cô-lô-se: Nguyện xin ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ ở cùng anh em. Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hằng cầu nguyện cho anh em.”

214. Những điều này là về các chủ thể của đức tin cứu rỗi: tiếp theo là những điều kèm-

215. theo với nó. Đức tin cứu rỗi được ban cho mỗi người trong những kẻ được chọn vào thời điểm đã được Đức Chúa Trời định từ đời đời: đôi khi được đi trước và gây ra bởi các phép lạ, Giăng 4:48, Công Vụ 9:34, 35, 42, và chương 13:12, và chương 16:29, 30, và bởi các hoạn nạn, II Sử Ký 23:11, 12, 13. Vì vậy, các phép lạ và hoạn nạn không phải là nguyên nhân tác thành của đức tin, mà là những điều phụ thuộc đi trước và những sự chuẩn bị cho đức tin.

216. Nó chỉ được ban một lần cho mỗi người trong những kẻ được chọn. Nó đòi hỏi sự xác nhận và gia tăng liên tục. Tuy nhiên, nó được xác nhận và củng cố, và gia tăng cả bởi Lời của Đức Chúa Trời lẫn bởi các thánh lễ theo cách thông thường: nhưng bởi các phép lạ theo cách ngoại thường.

217. Về việc tạ ơn Đức Chúa Trời, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3 Đức tin là cần thiết: Nó có trong chính nó một sự cần thiết ba mặt, đến nỗi không thể khác được: sự cần thiết thứ nhất thuộc về sự vật được tin, vì điều này không thể khác hơn điều được tin; sự cần thiết thứ hai thuộc về người tin, vì người tin tin chắc rằng sự vật không thể khác được; sự cần thiết thứ ba thuộc về phương tiện và nguyên nhân của việc tin, là thẩm quyền thiêng liêng, một nguyên nhân như vậy mà theo đó sự lừa dối không thể xảy ra. Sự cần thiết ba mặt này vốn có trong đức tin của Cơ Đốc nhân.

218. Đức tin cứu rỗi chỉ là một. Nó là thật, không chỉ vì lý do của đối tượng, tức là, của những điều nó tin, mà còn đúng nghĩa vì lý do của bản chất riêng nó và tự thân, <H&G> và tồn tại mà không giả dối.

219. Nó là sống, tức là, có hiệu quả qua đức ái và sản sinh việc lành, Gia-cơ 2:21, 22; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; Ma-thi-ơ 3:8. Nếu đặc tính này không có, thì nó hoàn toàn không phải là thật và cứu rỗi: đức tin như vậy, thiếu ánh sáng của đức ái và việc lành, là chết, Gia-cơ 2:17, 20, 26. Nó được Đức Chúa Trời thử thách qua nhiều thử thách khác nhau, như đức tin của Áp-ra-ham đã được thử thách, Sáng Thế Ký; đức tin của người đàn bà góa ở Sa-rép-ta, I Các Vua 17:13.

220. Cùng một đức tin cứu rỗi ấy phải được xét xem nó có ở trong chúng ta không, II Cô-rinh-tô 13:5. Nó được hiểu là gì và được thấy và biết tự thân bởi người thật sự tin: vì người thật sự tin biết rằng mình tin: như Phao-lô nói về chính mình và mọi người thật sự tin, I Cô-rinh-tô 2:12. “Nay chúng ta đã nhận lãnh không phải thần của thế gian, mà là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không.” Do đó, bất cứ tín hữu thật nào cũng có thể nói với Phao-lô, “Tôi biết Đấng tôi đã tin,” II Ti-mô-thê 1:12.

221. Tuy nhiên, về đức tin cứu rỗi, có cả những dấu hiệu bên trong lẫn bên ngoài cho bất cứ tín hữu thật nào, từ đó người ta có thể chắc chắn biết rằng mình được ban cho nó.

222. Các dấu hiệu bên trong là những điều này: Thứ nhất, người thật sự tin tin trong lòng rằng mọi điều mà Lời của Đức Chúa Trời, được chứa đựng trong Kinh Thánh, truyền đạt, đều thiêng liêng và thật.

223. Thứ hai, người ấy cảm thấy mình bị bắt buộc phải tin chắc và ôm lấy những điều này. Vì nếu chúng thiêng liêng và thật, thì việc chúng ta đồng ý với chúng là phải lẽ.

224. Thứ ba, người ấy đặc biệt suy xét, ôm lấy, và áp dụng cho chính mình lời hứa về ân điển trong Đấng Christ.

225. Thứ tư, nó vững vàng an nghỉ trong ân điển hiện tại của Đức Chúa Trời và từ đó chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời.

226. Thứ năm, người ấy cảm thấy trong chính mình sự tranh đấu của đức tin với sự nghi ngờ cuối cùng nhường bước. Thứ sáu, người ấy nhận thức trong lòng mình niềm vui lớn lao và sự bình an của lương tâm vượt quá mọi sự hiểu biết của loài người.

227. Thứ bảy, nó có một ý chí sẵn lòng và lòng sốt sắng nghiêm túc để vâng lời Đức Chúa Trời không trừ điều gì trong mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy hoặc phải làm hoặc phải bỏ hoặc phải chịu: đến nỗi nó thực hiện bổn phận nợ Đức Chúa Trời, dù ma quỷ, thế gian, và Kẻ Chống Christ chống lại.

228. Mọi điều này người được ban cho đức tin cứu rỗi cảm thấy trong chính mình: từ đó người ấy nhận biết nó trong chính mình:

229. Các dấu hiệu bên ngoài là những điều này: Thứ nhất, sự xưng nhận đức tin không sợ hãi, như Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 4:13, “Và vì chúng ta có cùng một Thánh Linh của đức tin theo như lời đã chép, ‘Tôi đã tin, nên tôi nói,’ chúng ta cũng tin, nên chúng ta cũng nói.” Thứ hai, sự bày tỏ đức ái đối với người khác, cả kẻ thù lẫn bạn hữu: Vì đức tin có hiệu quả qua đức ái, Ga-la-ti 5:6.

230. Thứ ba, lòng sốt sắng giữ lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, Công Vụ 24:16.

231. Thêm vào các dấu hiệu bên trong và bên ngoài này của đức tin là lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:16, I Cô-rinh-tô 2:10, 11, 12.

232. Các Giáo phụ Chính Thống tán thành, Augustinô trong quyển hai, thư một trăm mười hai, chương ba: Chính đức tin thật vậy được tâm trí thấy, dù điều không thấy được được tin bởi đức tin. Và ngay sau đó như thế này về người tin: Người ấy thấy đức tin của chính mình, mà nhờ đó người ấy tin không nghi ngờ. Và trong chương bốn: Đức tin của chúng ta hiển nhiên đối với tâm trí chúng ta. Và trong chương năm: Chúng ta thấy bằng tâm trí chính đức tin ở trong chúng ta mà chúng ta tin. Vì vậy, các Cơ Đốc nhân thật không thể không biết, mà họ chắc chắn biết rằng họ tin, rằng họ đã được Đức Chúa Trời ban cho đức tin cứu rỗi và an nghỉ nơi Ngài.

233. Họ được thuyết phục và tin theo quy tắc của đức ái rằng điều ấy cũng ở nơi các chi thể khác của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói trong II Ti-mô-thê 1:5, “Nhớ lại đức tin không giả dối ở trong con, là đức tin trước đã ở trong bà ngoại Lô-ít và mẹ Ơ-nít của con, tôi tin chắc rằng nó cũng ở trong con.” Hê-bơ-rơ 6:9, “Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn, và những điều kèm theo sự cứu rỗi.”

234. Cùng một tín điều của Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ xác nhận điều ấy, trong đó chúng ta tuyên xưng, Chúng ta tin Hội Thánh phổ thông thánh. Vì vậy, chúng ta tin và biết rằng nhiều tín hữu được ban cho đức tin cứu rỗi.

235. Điều này thuộc về điều của Augustinô trong chương bốn của thư vừa trích dẫn trước đó không lâu: Vắng mặt khỏi tầm nhìn của tâm trí tôi là đức tin của bạn, dù tôi tin nó ở nơi bạn, vì tôi không thấy nó bằng thân thể, điều mà bạn cũng không thể, cũng không bằng tâm trí, điều mà bạn có thể, cũng như đức tin của chính tôi, điều mà bạn không thể.

236. Trước sự đến cuối cùng của Đấng Christ để phán xét, đức tin sẽ hiếm hoi trên đất, Lu-ca 18:8. Nơi Chúa phán không phải về đức tin của các phép lạ hay một đức tin phi thường nào khác mà ngay cả trong thời kỳ tốt đẹp nhất của Hội Thánh cũng chỉ thuộc về ít người: mà là về đức tin chung của mọi Cơ Đốc nhân.

237. Từ các điều phụ thuộc, đức tin cứu rỗi hoặc là lớn hoặc là nhỏ, mạnh hoặc là yếu, tùy theo mức độ của ơn ban của Đấng Christ. Vì nơi một số người, nó lớn và mạnh, như nơi Áp-ra-ham, cha của các kẻ tin, Rô-ma 4:18, 19, 20, 21; nơi các bạn của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 3; nơi chính Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6; nơi người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15:28. Nơi những người khác, nó nhỏ hay ít, và yếu, do đó được gọi là <H&G> , và những người được ban cho nó được gọi là <H&G> , Ma-thi-ơ 6:30. Đôi khi nó cũng được gọi là <H&G> , sự vô tín, như trong Mác 9:24, Ma-thi-ơ 17:20.

238. Thật vậy, nơi cùng một tín hữu, đức tin đôi khi nhỏ và yếu, đôi khi lớn hơn và được xác nhận hơn: thí dụ, nơi Sứ đồ Phi-e-rơ, đức tin nhỏ khi, đi trên mặt nước, ông bắt đầu chìm, Ma-thi-ơ 14:31, cũng khi ông chối Đấng Christ trong nhà thầy tế lễ cả, Ma-thi-ơ 26:70 và tiếp theo: nơi cùng một người, đức tin lớn và mạnh sau sự sống lại, khi ông giảng dạy Đấng Christ không sợ hãi và với lòng kiên định lớn lao, bất chấp những lời đe dọa của hội đồng thầy tế lễ và các trưởng lão của dân chúng, và ngay cả chính sự chết.

239. Ngay cả đức tin nhỏ và yếu, miễn là thật và sống, cũng đủ cho sự ghép thật vào Đấng Christ:

240. Nó được biết là thật và sống trước hết từ cảm giác thật về sự tha tội đã đạt được và sự nhận vào ân điển vì cớ Đấng Christ: vì khi Đa-vít trong Thi Thiên 32:1 tuyên bố phước cho người được tha tội, thì hạnh phúc sẽ là bất hạnh, nếu được hạnh phúc mà không có cảm giác hạnh phúc. Thứ hai, từ sự tin cậy nơi sự nhân từ duy nhất của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, chứ không nơi bất cứ công đức nào của chúng ta. Thứ ba, từ cảm giác về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và của chúng ta đáp lại đối với Đức Chúa Trời là Cha và Con Ngài là ĐỨC CHÚA GIÊ-XU CHRIST. Thứ tư, từ sự sẵn sàng và tin cậy trong việc kêu cầu Ngài, và lòng sốt sắng về các việc lành khác do Đức Chúa Trời truyền dạy: Như Đấng Christ phán trong Giăng 7:17, Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, người ấy sẽ biết về đạo lý, đạo lý ấy có phải từ Đức Chúa Trời hay ta nói theo ý riêng ta.

241. Không bao giờ có nơi chúng ta, bao lâu chúng ta còn sống ở đây, một đức tin trọn vẹn, hoặc theo chiều sâu, tức là, theo nghĩa của sự tin cậy trọn vẹn được tin nơi Đấng Christ, hoặc theo chiều rộng, tức là, theo nghĩa của các sự vật, khi mọi điều được tin một cách hoàn toàn: nhưng nó không trọn vẹn:

242. I. Vì trong đời này chúng ta được tái sinh một phần và biết các điều thiêng liêng một phần và chỉ thấy trong gương, I Cô-rinh-tô 13:12.

243. II. Vì trong đời này nó tăng trưởng, và được tiến bộ theo các mức độ của nó khi sự tái sinh đạt được các sự gia tăng của nó, Rô-ma 1:17.

244. Một thí dụ là nơi Ghi-đê-ôn, người mà khi Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi các kẻ thù qua ông, ông đã tin Đức Chúa Trời là Đấng hứa hẹn, nhưng để đức tin được xác nhận và tăng trưởng nơi ông, theo lời cầu xin của ông, tấm lông chiên trải ra đã ướt đẫm sương, trong khi phần đất còn lại vẫn khô, ngày hôm sau đất ướt mà lông chiên khô. Như vậy đức tin của Ghi-đê-ôn đã được tiến bộ theo các bước của nó.

245. III. Vì hằng ngày nó đòi hỏi những sự gia tăng mới theo chiều sâu và chiều rộng, mà các Sứ đồ cũng đã cầu nguyện và chúng ta cần phải cầu nguyện hằng ngày; Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con, Lu-ca 17:5, II Cô-rinh-tô 10:15, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, Ê-phê-sô 1:17, 18 và 4:13.

246. IV. Vì nó có sự tranh đấu liên tục cho đến cuối đời này chống lại nhiều cám dỗ khác nhau, sự mù lòa bẩm sinh của tâm trí chúng ta, dục vọng bại hoại cư ngụ trong tủy sâu nhất, sự không tin cậy, những nghi ngờ phát sinh từ sự yếu đuối của chúng ta, sự an toàn, các tình cảm, cảm giác, và sự khôn ngoan của xác thịt, Thi Thiên 30:7, 8. Thi Thiên 73. Rô-ma 7.

247. V. Vì đức tin quan tâm đến những điều sâu xa và cao cả mà trong đời này chúng ta không thể đạt được một cách đầy đủ và trọn vẹn.

248. VI. Vì các hiệu quả của nó nơi chúng ta không trọn vẹn trong đời này: như sự nên thánh, đức ái, sự công chính vốn có trong chúng ta.

249. Tuy nhiên, nó là thật, dù nhỏ như hạt cải và yếu như trẻ thơ và bệnh nặng.

250. Nó cũng chân thành hay <H&G> , hoàn toàn không giả dối, I Ti-mô-thê 1:5. Nó có niềm vui thật và vững chắc phát sinh từ việc nắm lấy Đấng Christ và cảm giác về ân điển của Đức Chúa Trời.

251. Bởi nhiều cuộc tấn công của các cám dỗ khác nhau, nó bị ma quỷ và thế gian tấn công và lay động, đến nỗi đôi khi nó bị giảm sút theo một mức độ nào đó, đôi khi nó bị che giấu theo một hành vi nào đó, đôi khi dường như nó bị áp đảo, Lu-ca 22:31. Tuy nhiên, nó vĩnh viễn và luôn bền đỗ theo hình thức của nó cho đến cuối cùng và giữ một sự vững chắc không thể công phá; như các luận cứ sau đây chứng minh.

252. I. Vì nó phát xuất từ sự tuyển chọn không thay đổi của chúng ta cho sự sống đời đời. Công Vụ 13:48.

253. II. Vì nó là ơn ban của Đức Chúa Trời <H&G> , Rô-ma 11:29. Thư Giu-đe câu 3. nó đã một lần được phó cho các thánh đồ, tức là, nó đã được Đức Chúa Trời trồng vững chắc nhất nơi các thánh đồ, đến nỗi nó không bao giờ có thể bị thay đổi hay lật đổ.

254. III. Vì từ sự cầu thay của Đấng Christ nó có điều này là nó không thể thất bại. Lu-ca 22.

255. IV. Vì nó được Đức Thánh Linh ấn chứng và xác nhận trong lòng những kẻ được chọn đến nỗi nó không bao giờ có thể bị xé ra hoàn toàn. II Cô-rinh-tô 1:21, 22.

256. Như vậy sự vững chắc không thể chiến thắng của đức tin cứu rỗi tùy thuộc vào ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời là Cha chọn chúng ta và đức tin từ đời đời và ban nó trong thời gian: vào sự cầu thay của Đấng Christ là Đấng cứu chuộc chúng ta, và vào sự thành tín của Đức Thánh Linh là Đấng ấn chứng đức tin nơi chúng ta và hằng ở trong chúng ta.

257. Cuối cùng, sau sự sống lại chung của mọi người từ kẻ chết, nó sẽ chấm dứt, khi Đấng Christ sẽ trình diện toàn thể Hội Thánh cho Đức Chúa Cha, khi điều trọn vẹn đã đến và chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, I Cô-rinh-tô 13:10.

258. Đến đây là về các điều phụ thuộc của đức tin cứu rỗi tiếp theo là

259. Những người bất đồng. Những người bất đồng với đức tin cứu rỗi hoặc là khác biệt hoặc là đối nghịch. Khác biệt với đức tin cứu rỗi là những đức tin được phân biệt như vậy với nó, song có thể cùng tồn tại với nó nơi cùng một người; thuộc loại này là đức tin lịch sử và đức tin về phép lạ, những đức tin đã cùng với đức tin xưng công chính nơi các Sứ đồ và những người khác được chọn cho sự sống đời đời, những người được Đức Chúa Trời trang điểm bằng ơn ban làm phép lạ, nói tiên tri về những điều tương lai, và khôi phục Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng các ơn ban khác: dù nơi những người khác chúng không có đức tin xưng công chính.

260. Đức tin lịch sử là đức tin nhờ đó người ta tin Đức Chúa Trời hiện hữu, và thừa nhận và quyết định rằng những gì Lời của Đức Chúa Trời truyền đạt là thật vì thẩm quyền, lời chứng, và sự khẳng định riêng của Đức Chúa Trời. Nó cũng được gọi là đức tin của các giáo lý, hay đức tin giáo lý.

261. Đức tin được Augustinô gọi là lịch sử trong sách “Về Tôn Giáo Thật”, chương năm mươi, không phải vì nó chỉ là sự hiểu biết về lịch sử, tức là, về những điều Đức Chúa Trời được nói là đã làm, hay đang làm, hay sắp làm; không phải vì nó chỉ tin các lịch sử là thật: vì nó cũng giữ mọi giới răn và giáo lý của Kinh Thánh là thật, như chúng phát xuất từ Đức Chúa Trời: mà vì nó chỉ là 15 <H&G> , tức là, sự hiểu biết kèm theo sự đồng ý thật vậy, nhưng không có sự áp dụng và tin cậy nơi ân điển đã hứa trong Phúc Âm cho các tín hữu, mà sự áp dụng và tin cậy nơi ân điển ấy, khi được thêm vào <H&G> , khiến đức tin lịch sử thành cứu rỗi hay xưng công chính và một việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời: dù tự thân nó cũng là một việc lành, song nó là ác một cách ngẫu nhiên.

262. Phe Giáo hoàng dùng tên đức tin lịch sử, nhưng chỉ gọi nó là đức tin phổ thông: Về mặt bên trong: cả điều này lẫn điều kia họ hoặc không biết hoặc bóp méo. Bellarmine trong sách thứ nhất về sự xưng công chính, chương bốn, nói, “Người Công giáo không dùng tên đức tin lịch sử, e rằng họ dường như nghĩ (như thật vậy họ không nghĩ) rằng các việc làm của các Thánh đồ được thuật lại trong Kinh Thánh không được tin ngoại trừ vì thẩm quyền của chính nhà sử học: mà họ chỉ gọi nó là đức tin phổ thông.” Do đó thấy rõ thứ nhất, rằng họ ngu dốt lẫn lộn đức tin lịch sử với đức tin về các lịch sử; vì ngay cả các giới răn và giáo lý của Kinh Thánh cũng chỉ có thể được tin một cách lịch sử, tức là, với sự hiểu biết trần trụi và sự đồng ý, rằng chúng là thật. Thứ hai, rằng họ hoặc áp dụng đức tin một cách không đúng, hoặc lẫn lộn nó với đức tin thần học nói chung, hoặc họ lấy nó từ sự hiểu biết lịch sử và sự đồng ý (mà chúng ta gọi là đức tin lịch sử), và như vậy đùa giỡn với sự đồng âm, trái với thói quen của Hội Thánh xưa vốn chỉ gọi đức tin phổ thông một cách đúng nghĩa là sự xưng nhận đức tin chính thống, hay giáo lý về những điều phải tin như được bao gồm trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, và được tuyên bố trong các biểu tượng của Hội Thánh, như rõ thấy từ Kinh Tin Kính Athanasiô, trong đó có lời rằng, “Đây là đức tin phổ thông, mà nếu không có đức tin ấy, v.v.” Và nơi Vigiliô, sách bốn: “Đây là đức tin phổ thông và sự xưng nhận, mà các Sứ đồ đã truyền lại, các Tử đạo đã củng cố, và các tín hữu đã giữ cho đến nay.” Như vậy Ambrôsiô nói trong sách hai về Sự Kêu Gọi Dân Ngoại, chương tám: “Kẻ nào dám khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của loài người, thì giảng dạy chống lại đức tin phổ thông, tức là, chống lại giáo lý chính thống của đức tin.”

263. Đức tin lịch sử chỉ ở trong trí tuệ, và ngay cả ma quỷ cũng tin và run sợ, Gia-cơ 2:19. Do đó, nó thường được các Giáo phụ xưa gọi là đức tin của ma quỷ, hay đức tin của ma quỷ, Augustinô trong quyển bốn, sách về tám câu hỏi của Dulcitiô, câu hỏi một. Cùng những ma quỷ ấy và những người thiếu đức tin xưng công chính có thể hiểu Kinh Thánh. Điều ấy cũng đã được Si-môn thầy phù thủy tin, Công Vụ 8:13.

264. Nó có thể xảy ra không chỉ cho những kẻ giả hình ở trong Hội Thánh mà còn cho những người ở ngoài Hội Thánh: vì ngay cả người Thổ Nhĩ Kỳ cũng tin có Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của thế gian, rằng Đấng Christ đã sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, và sự sống lại tương lai của kẻ chết.

265. Và nó không giúp ích cho kẻ gian ác, mà trái lại quở trách và kết án. Nó có thể tồn tại mà không có đức ái và không có việc lành. Điều ấy cũng được gọi, đối với loài người, là đức tin thâu thập, tức là, đức tin được Hội Thánh, bởi loài người, hay từ việc đọc Kinh Thánh mà có, mà chính phe Giáo hoàng cũng thú nhận là không đủ cho <H&G> , tức là, cho sự thuyết phục chắc chắn và đầy đủ.

266. Đức tin lịch sử hoặc là phổ quát hoặc là riêng biệt. Đức tin phổ quát là sự đồng ý chấp thuận toàn bộ Kinh Thánh và giáo lý của nó và tin rằng nó thật sự là Lời của Đức Chúa Trời, tức là, thật sự thiêng liêng, ở khắp nơi đều thật, chắc chắn, và thuộc Chính điển. Điều này được hiểu trong Hê-bơ-rơ 11:3: “Chỉ bởi đức tin chúng ta tin rằng thế gian đã được dựng nên.” Điều này gần như được các nhà Kinh viện thừa nhận và được họ gọi là một nhân đức thần học, vì nó là một ơn ban của Đức Chúa Trời soi sáng trí tuệ, thật vậy nơi những kẻ được chọn bởi một hành động thiêng liêng đặc biệt, nhờ đó họ được nên thánh: nhưng nơi ma quỷ và những người bị định tội đời đời bởi một hành động chung và phổ quát. Vì ngay cả nơi ma quỷ và những kẻ giả hình, bất cứ điều gì thuộc về sự hiểu biết, Đức Chúa Trời cũng tác thành qua Thánh Linh Ngài, nhưng không phải để xưng công chính và tái sinh họ, cũng không phải để họ nhận biết và tôn vinh Ngài là tác giả của ơn ban này, Hê-bơ-rơ 6:4, 5.

267. Vì vậy, điều ấy một mình, nơi những kẻ được chọn thì không sống cũng không xưng công chính: nhưng nơi ma quỷ và những người bị định tội đời đời thì nó luôn chết, tức là, thiếu việc lành, như Sứ đồ Gia-cơ hiểu trong chương 2.

268. Đức tin riêng biệt là đức tin quan tâm đến một đối tượng riêng biệt nào đó như điều này, rằng Đấng Christ là Tiên tri của Đức Chúa Trời, và là người được Đức Chúa Trời sai đến; đức tin như vậy tin một hay một tín điều khác của đức tin, hoặc bỏ qua hoặc khinh dể các tín điều còn lại.

269. Điều này cũng thuộc về đức tin thực nghiệm, là đức tin của những người đồng ý với một Lời nào đó của Đức Chúa Trời và lời tố cáo tiên tri vì sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà họ hoặc đã trải qua hoặc sợ sẽ trải qua, tuy nhiên không phải từ một khuynh hướng bền vững của tâm trí hay một sự chạm đến tin kính, qua đó họ ôm lấy lẽ thật cứu rỗi và an nghỉ trong lời hứa về ân điển của Đấng Christ và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đức tin như vậy là đức tin của người Ni-ni-ve mà có lời chép trong Giô-na 3:4, “Người Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời.”

270. Đức tin lịch sử và đức tin xưng công chính không phải là một, ngay cả xét theo một khía cạnh khác:

271. I. Đức tin lịch sử phát xuất từ hành động chung thiêng liêng của Đức Thánh Linh: đức tin cứu rỗi phát xuất từ hành động đặc biệt của cùng một Đấng.

272. II. Đức tin lịch sử cũng thuộc về những người bị định tội đời đời, và những người ở ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thật vậy ngay cả ma quỷ: nhưng đức tin xưng công chính chỉ thuộc về những người được chọn cho sự sống đời đời.

273. III. Đức tin lịch sử một mình không cứu ai cả: nhưng đức tin xưng công chính cứu cho sự sống đời đời.

274. IV. Đức tin lịch sử chỉ ở trong trí tuệ: nhưng đức tin xưng công chính ở trong toàn thể linh hồn và vì vậy có sự gắn bó của ý chí và sự nắm lấy cứu rỗi Đấng Christ.

275. V. Một số điều chỉ được tin bởi đức tin lịch sử: một số điều phải được tin không chỉ bởi đức tin lịch sử, mà còn bởi đức tin cứu rỗi.

276. Chỉ với đức tin lịch sử người ta tin những điều tự thân không cần thiết cho sự cứu rỗi: nhưng những điều tự thân cần thiết cho sự cứu rỗi phải được tin với cả đức tin lịch sử lẫn đức tin cứu rỗi. Thí dụ: Việc Kinh Thánh, dù được gọi là thiêng liêng về bản chất hay ngẫu nhiên, cả nói chung lẫn nói riêng, là thiêng liêng và thuộc Chính điển và được Đức Chúa Trời mặc khải cho sự cứu rỗi của chúng ta, phải được tin không chỉ với đức tin lịch sử mà còn với đức tin cứu rỗi, Giăng 5:39 và chương 20:31, Rô-ma 15:4, II Ti-mô-thê 3:16. Tuy nhiên, số lượng và thứ tự của các sách thuộc Chính điển, cũng như các chương của mỗi sách như nay được giữ trong các Kinh Thánh, và việc bất cứ sách riêng biệt nào, ví dụ Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, theo Mác, theo Lu-ca, v.v., là của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, v.v., chúng ta chỉ giữ với đức tin lịch sử. Như vậy mọi tín điều chứa đựng trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ phải được tin không chỉ với đức tin lịch sử mà còn với đức tin cứu rỗi, Giăng 17:3.

277. Đến đây là về đức tin lịch sử. Đức tin về phép lạ là một sự tin chắc mạnh mẽ nhờ đó người ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện phép lạ này hay phép lạ kia, hay tiên báo một biến cố nào đó mà người ấy biết sẽ xảy ra từ sự mặc khải thiêng liêng đặc biệt; nó là một quyền năng đơn nhất của đức tin tồn tại ngay cả ngoài sự xưng công chính và sự nên thánh qua Đấng Christ, được Đức Chúa Trời ban cho người Ngài muốn, để họ có thể làm phép lạ và tiên báo tương lai. Nó cũng được gọi là đức tin về các dấu lạ, vì qua nó các dấu lạ được sản sinh: cũng vậy, đức tin về các lời tiên tri, vì nó là ơn ban nói tiên tri về những điều tương lai từ sự mặc khải thiêng liêng đặc biệt.

278. Nó không thể được quan niệm từ Lời chung trần trụi, trừ khi một lời hứa hay sự mặc khải đặc biệt được thêm vào.

279. Và nó có thể gắn liền với cả đức tin chết lẫn đức tin sống, và vì vậy nó được ban cho cả những kẻ bị định tội đời đời lẫn những kẻ được chọn. Về nó, vì vậy, Mác 16:17, 18; I Cô-rinh-tô 13:2. Nếu tôi có <H&G> mọi đức tin hay đúng hơn là toàn thể đức tin, tức là, đức tin trọn vẹn để làm phép lạ, đến nỗi tôi có thể dời núi, mà không có đức ái, tôi chẳng ra gì. Rõ ràng Phao-lô nói về đức tin chết, vì ông thêm, mà không có đức ái. Tuy nhiên, Đấng Christ nói về đức tin sống khi Ngài phán với các môn đồ trong Ma-thi-ơ 21:21, Nếu các ngươi có đức tin và không nghi ngờ, chẳng những các ngươi sẽ làm điều đã làm cho cây vả, mà dù các ngươi nói với núi này rằng: Hãy cất lên và quăng xuống biển, thì sẽ xảy ra. Như vậy, A-ga-bút có đức tin về phép lạ, tiên báo một cơn đói lớn sẽ đến trên khắp thế gian, điều ấy cũng đã xảy ra dưới thời Cơ-lốt Sê-sa, Công Vụ 11:28.

280. Đức tin về phép lạ không phải là đức tin xưng công chính, ngay cả xét theo một khía cạnh khác.

281. I. Vì đức tin về phép lạ cũng đã được ban cho một số người gian ác và những người không được Đức Thánh Linh tái sinh, như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Ma-thi-ơ 10:1, và cho những người sẽ nói với Đấng Christ, “Lạy Chúa, Chúa ơi, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa nói tiên tri, nhân danh Chúa đuổi quỷ, nhân danh Chúa làm nhiều phép lạ sao?” Ma-thi-ơ 7:22. Nhưng đức tin xưng công chính chỉ thuộc về những kẻ được chọn cho sự sống đời đời.

282. II. Đức tin về phép lạ không luôn gắn liền với đức tin xưng công chính, như Áp-ra-ham, Giăng Báp-tít, và nhiều thánh đồ khác có đức tin xưng công chính vững chắc mà không có ơn ban phép lạ. III. Đức tin về phép lạ chỉ thuộc về một số công việc và biến cố phi thường: như thí dụ của Giô-suê 10:12 và thí dụ của tiên tri Ê-li trong việc đóng và mở các tầng trời trong I Các Vua 17 và 18 cho thấy, nhưng đức tin xưng công chính thuộc về các công việc chung của Đức Chúa Trời và lời hứa: ân điển của Đức Chúa Trời chung cho mọi kẻ được chọn.

283. IV. Đức tin về phép lạ được kể trong số các ơn ban, được phân phát riêng cho một số người, I Cô-rinh-tô 12:9. Nhưng đức tin xưng công chính được ban cho mọi Cơ Đốc nhân thật.

284. V. Nguyên nhân hữu cơ của đức tin về phép lạ không đơn thuần là Lời của Đức Chúa Trời, mà cần có một sự mặc khải và lời hứa đơn nhất: nhưng cơ quan chung của đức tin cứu rỗi là toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, cơ quan riêng của nó là sự giảng dạy Phúc Âm.

285. VI. Đức tin về phép lạ hay ơn ban làm phép lạ có thể tồn tại mà không có đức ái, I Cô-rinh-tô 13:2. Nhưng đức tin cứu rỗi không thể tồn tại mà không có đức ái.

286. VII. Đức tin về phép lạ từng thịnh hành trong Hội Thánh nguyên thủy nay đã chấm dứt từ lâu; vì giáo lý Cơ Đốc nay đã được các phép lạ xác nhận đầy đủ.

287. Nhưng đức tin cứu rỗi chưa chấm dứt. Cùng một đức tin về phép lạ ấy cũng khác biệt về loài với đức tin lịch sử: vì những người có đức tin lịch sử không vì vậy mà có thể làm phép lạ, như ma quỷ, như Si-môn thầy phù thủy, như các con trai của Sê-va là những thầy trừ quỷ, Công Vụ 19:14.

288. Đức tin về phép lạ không nên được ưa chuộng hơn phước hạnh của sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời, Lu-ca 10:20.

289. Khác với đức tin cứu rỗi cũng là lý trí loài người, mà đức tin không hề dập tắt, mà khôi phục, soi sáng, chữa lành, làm cho trọn vẹn, và vì vậy không loại trừ khỏi việc tra xét lẽ thật. Vì những người chấp thuận các giáo lý của người khác mà không có bất cứ sự phán đoán nào và bị người khác dẫn dắt như gia súc thì dễ dàng bị lừa dối bởi các lầm lỗi ngoại lai như thể thiếu lý trí.

290. Thật vậy, từ đức tin cứu rỗi theo thói quen, có một đức tin khác hay sự tin cậy thực tế, tuy nhiên là một hành vi của đức tin: vì đức tin theo thói quen cư ngụ trong lòng, ngay cả khi một tín hữu không nghĩ hay nói gì về Đức Chúa Trời, như khi người ấy nghĩ hay nói về các vấn đề chính trị hay kinh tế, hay khi người ấy ngủ, hay khi một tín hữu đôi khi đi lệch vì một sự yếu đuối tự nhiên nào đó, đến nỗi người ấy phạm tội; vì khi ấy đức tin thực tế bị mất, vì hành vi tội lỗi đã phạm với sự đồng ý không thể cùng tồn tại với sự tin cậy thực tế nơi sự tha tội: điều đã xảy ra cho Y-sác, người, sau khi đã được lời sấm truyền nhắc nhở về vinh dự của quyền trưởng nam được Đức Chúa Trời chuyển sang cho con trai út, tuy nhiên vẫn không thôi nghiêng về Ê-sau là con trưởng của mình, và muốn ban phước của con trưởng cho ông, Sáng Thế Ký 27:3 và tiếp theo. Không kém, Rê-bê-ca đã phạm tội bởi sự lừa dối mà bà đã bày ra và dùng nó để dạy Gia-cốp, cùng một chỗ, câu 8 và tiếp theo: thật vậy, ngay cả khi sự xưng nhận Đấng Christ đột nhiên và bất ngờ thất bại nơi miệng, mà thói quen hay nhân đức của đức tin không thất bại trong lòng, như đã xảy ra cho Sứ đồ Phi-e-rơ.

291. Dù đức tin thực tế bị mất một thời gian, tuy nhiên đức tin theo thói quen lại được khuấy động thành một hành vi mới của sự tin cậy thực tế bởi sự giảng dạy mới, việc đọc, suy ngẫm Lời của Đức Chúa Trời, và việc quản trị các thánh lễ, cùng các phương tiện khác mà Đức Chúa Trời dùng để khuấy động đức tin trong lòng những kẻ được chọn, như có thể thấy trong thí dụ của Đa-vít và Phi-e-rơ, II Sa-mu-ên 12:13, Thi Thiên 51, Ma-thi-ơ 26:75, Lu-ca 22:61.

292. Những điều này khác với đức tin cứu rỗi. Tuy nhiên, những điều nghịch và đối nghịch với đức tin cứu rỗi hoặc là trái ngược hoặc là khác biệt hoặc là tương phản.

293. Trái ngược với đức tin cứu rỗi là sự vô tín và đức tin sai lạc. Sự vô tín là tội khi người ta thiếu đức tin cứu rỗi, <H&G> . Và cũng như có ba phần của đức tin cứu rỗi: sự hiểu biết Lời của Đức Chúa Trời, sự đồng ý dành cho Lời ấy, và <H&G> : thì cũng có ba phần của sự vô tín, sự không biết lẽ thật thiêng liêng, sự phủ nhận lẽ thật ấy, và sự không tin cậy.

294. Sự không biết lẽ thật thiêng liêng là khi người ta không biết lẽ thật được truyền đạt trong Lời của Đức Chúa Trời, nay được chứa đựng trong Kinh Thánh, và đặc biệt không biết lời hứa về ân điển. Điều này cũng thuộc về khi người ta không biết rằng giáo lý của Kinh Thánh, dù nói chung hay nói riêng, thật sự thiêng liêng và thuộc Chính điển.

295. Và nó phát xuất từ các chủ thể hoặc phổ quát hoặc riêng biệt. Sự không biết phổ quát là khi người ta không biết toàn bộ lẽ thật được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời.

296. Sự không biết riêng biệt, là khi người ta không biết phần này hay phần kia của lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải: như Giép-thê, người không biết rằng mình có thể chuộc con gái mình, Các Quan Xét 11, 37. 39.

297. Hơn nữa, sự không biết lẽ thật thuộc trời hoặc là cố ý hoặc là không cố ý.

298. Sự không biết cố ý, khi người ta với sự không biết tự nguyện mà không biết điều họ không thể không biết. Về điều này có lời chép trong II Phi-e-rơ 3:5. Sự không biết không cố ý, thì ngược lại.

299. Sự không biết lẽ thật thiêng liêng đáng bị kết án và phải tránh. Thứ nhất, vì nó là tội bị Đức Chúa Trời cấm đoán. Thi Thiên 32:9, “Chớ giống như ngựa hay lừa, không có sự hiểu biết, miệng chúng phải giữ bằng hàm thiếc và dây cương, e chúng đến gần ngươi.” Ê-phê-sô 4:17, 18. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, “Tôi không muốn anh em không biết, hỡi anh em,” v.v. Thứ hai, vì nó bị Đức Chúa Trời quở trách nặng nề, Ê-sai 1:3 và chương 5:13. Thi Thiên 92:7 và 94:8. Ma-thi-ơ 15:16.

300. Thứ ba, vì nó là mẹ của mọi dị giáo và lầm lỗi: như vậy lời của Giê-rôm nói đúng, sự không biết Kinh Thánh là sự không biết Đấng Christ, như được trích dẫn trong Luật Giáo Hội, chương “si juxta,” Phân biệt 38.

301. Như vậy giáo lý của phe Giáo hoàng, rằng sự không biết là mẹ và nguyên nhân của lòng tin kính thật và sự vâng lời, phải bị ghê tởm.

302. Thứ tư, vì các tín hữu ghê tởm nó, Thi Thiên 106:7. Thứ năm, vì nó thu hút một số hình phạt nhất định, Thi Thiên 28:4-5. Nó phải được phân biệt với sự không biết mà nhờ đó người ta không biết những điều không cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời: sự không biết như vậy không kết án, như khi người ta không biết rằng Kinh Thánh, dù nói chung hay nói riêng, một cách ngẫu nhiên hay về các chữ cái và ký tự mà nó được viết bằng, là thiêng liêng và thuộc Chính điển; vì các tổ phụ trước Môi-se đã từng được cứu, dù không biết rằng các sách Kinh Thánh một ngày kia sẽ được viết, và sau khi các sách được viết, nhiều người không biết chữ đã không biết chúng mà vẫn, tin nơi giáo lý, được cứu và đang được cứu. Thật vậy, người Thổ Nhĩ Kỳ và các dân man rợ khác, nếu họ tin sự giảng dạy Phúc Âm, sẽ được cứu, dù họ không biết các sách đã viết.

303. Tương tự, khi người ta không biết số lượng và thứ tự của các sách thuộc Chính điển, cũng như các chương của mỗi sách, như nay chúng ở trong các Kinh Thánh, sự không biết như vậy không kết án: vì nếu không có sự hiểu biết về số lượng và thứ tự của các sách thuộc Chính điển và các chương của mỗi sách, nhiều người được cứu.

304. Như vậy sự không biết không kết án rằng một sách riêng biệt là của người mang tên nó, thí dụ, sách Ô-sê là của Ô-sê; vì nếu không có sự hiểu biết ấy các tổ phụ đã được cứu trước Ô-sê, và ngày nay nhiều người được cứu mà không biết tên Ô-sê. Nếu không, việc biết tác giả của sách Giô-suê, Các Quan Xét, Ê-xơ-tê, Gióp cũng sẽ thuộc về sự cứu rỗi đời đời: về các sách ấy cho đến nay trong Hội Thánh vẫn chưa biết hay còn nghi ngờ mà không nguy hại cho sự cứu rỗi.

305. Sự phủ nhận lẽ thật thiêng liêng, đối nghịch với sự đồng ý tin kính, là sai lầm và phạm thượng, và nếu nó được bênh vực một cách cố chấp, bất chấp mọi lời cảnh cáo và bác bỏ, thì nó cấu thành dị giáo và khiến người ta thành dị giáo, dù tự thân và trực tiếp, hay một cách ngẫu nhiên: Thí dụ, nếu ai phủ nhận rằng Kinh Thánh, dù xét về giáo lý hay các sách chứa đựng nó, là thiêng liêng và thuộc Chính điển, Ê-sai 8:20, “Hãy theo luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng,” I Giăng 2:22, “Ai là kẻ nói dối, nếu chẳng phải kẻ chối rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ? Ấy là Kẻ Chống Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.” Và chương 5, câu 10, “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời thì đã cho Ngài là kẻ nói dối; vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài.”

306. Việc phủ nhận rằng có bấy nhiêu sách thuộc Chính điển và bấy nhiêu chương của mỗi sách như có trong các Kinh Thánh, cũng như việc phủ nhận rằng bất cứ sách nào là của người mang tên nó; và việc phủ nhận điều này với mục đích làm giảm giá trị Kinh Thánh, hay làm xáo trộn và đặt nghi vấn về đức tin của Hội Thánh, là dị giáo một cách ngẫu nhiên.

307. Sự thiếu tin cậy đối nghịch với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin là khi người ta không áp dụng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các lời hứa thiêng liêng cho chính mình và, vì sợ bị bỏ rơi, rút lui khỏi bổn phận thiêng liêng và tìm kiếm sự giúp đỡ ngoài Đức Chúa Trời.

308. Đây là các phần của sự vô tín, mà mỗi phần cũng được gọi là sự vô tín theo nghĩa bao hàm một phần, cũng như sự vô tín nói chung.

309. Hơn nữa, sự vô tín trước hết hoặc là tích cực hoặc là tiêu cực. Sự vô tín tiêu cực là tội khi người ta chưa nghe Phúc Âm về Đấng Christ, và vì vậy không tin, do đó không có thói quen cứu rỗi của đức tin sống, nhưng tuy nhiên thiếu thói quen chết người của sự không tin.

310. Sự vô tín tiêu cực này là tội, không chỉ là hình phạt cho các tội lỗi.

311. Và chỉ riêng điều này kết án và loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng: Vì việc không nghe gì về Đấng Christ không đủ để bào chữa cho sự vô tín, vì việc nhiều người chưa nghe về Đấng Christ xảy ra bởi lỗi của chính họ, mà Đức Chúa Trời phạt tội lỗi của họ một cách công chính nhất bằng việc từ chối sự giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự không biết không bào chữa cho những người có khả năng tin, vì sự không biết nơi A-đam, trong người mà mọi người đã phạm tội, là tự nguyện, và mọi người đều phải biết và tin.

312. Stapleton, theo Tô-ma Aquinô, cố gắng chứng minh bằng các luận cứ này rằng sự vô tín tiêu cực không phải là tội.

313. I. Vì nó là hình phạt của tội lỗi. ĐÁP: Đó là sự không biết về luận cứ, luận cứ ấy không chỉ có thể là tội, mà còn là hình phạt của tội lỗi; và nếu nó không phải là tội, thì người ta có thể được giữ gìn với sự vô tín ấy; vì không có gì chống lại sự cứu rỗi ngoại trừ tội lỗi. II. Từ Giăng 15:22, nơi Đấng Christ phán: Nếu ta đã không đến và phán với họ, họ đã không có tội. ĐÁP: Đấng Christ không muốn chỉ ra rằng người Giu-đa sẽ không có tội về sự vô tín trừ khi Ngài đã đến với họ và phán với họ: vì khi ấy mọi người chưa từng nghe chính Đấng Christ sẽ được miễn khỏi tội vô tín bởi Đấng Christ: nhưng họ vẫn có điều gì đó nhờ đó họ có thể bào chữa cho chính mình, và điều họ có thể dùng như một thứ màn che cho tội vô tín của mình. Vì rất rõ ràng Đấng Christ đã hiểu điều này từ những lời tiếp theo; khi Ngài phán: Nay, tuy nhiên, <H&G> , họ không còn gì để che đậy tội lỗi mình, vì chính ta đã đến với họ và phán với họ trực tiếp.

314. III. Một thói quen không có nơi A-đam trước khi sa ngã, sự thiếu vắng thói quen ấy không phải là tội: Nhưng thói quen của đức tin cứu rỗi không có nơi A-đam trước khi sa ngã,

315. Vì vậy: v.v. ĐÁP: Tiền đề lớn chỉ là riêng biệt, nó được đặt thay cho toàn thể; điều ấy không phải là toàn thể, mà chỉ là một phần, rồi nó sẽ đúng, nếu nó được đề xuất như thế này: Thói quen không có nơi A-đam trước khi sa ngã, tức là, theo bất cứ cách nào; sự thiếu vắng nó không phải là tội. Thứ hai, tiền đề nhỏ không đơn thuần đúng, mà chỉ đúng trong một khía cạnh nào đó. Thói quen của đức tin cứu rỗi không có nơi A-đam trước khi sa ngã, tức là, không đơn thuần, mà theo cách ấy nó đã không có; như nó đã có sau khi sa ngã. Vì sau khi sa ngã, nơi A-đam có đức tin nơi Đấng Christ là Đấng sẽ chết vì tội lỗi của chúng ta: Nhưng trước khi sa ngã, đức tin nơi A-đam là nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống đời đời cho loài người vâng lời Luật pháp một cách trọn vẹn và bền vững. Đức tin trước khi sa ngã không kém nơi Con Đức Chúa Trời hơn sau khi sa ngã: cũng như Con Đức Chúa Trời trước khi sa ngã không kém là tác giả và Đấng ban sự sống đời đời, mà dấu hiệu thánh của cây sự sống đã biểu thị, hơn Ngài sau khi sa ngã: nhưng cách thức của đức tin thì khác nhau. Vì trước khi sa ngã, A-đam tin rằng mình sẽ có sự sống đời đời với Con Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng ban, nếu chính mình, A-đam, bền đỗ trong sự vâng lời điều răn của Đức Chúa Trời: Nhưng sau khi sa ngã, sau khi đã nhận lãnh lời hứa về dòng dõi của người nữ, ông tin rằng mình sẽ có sự sống đời đời với Con Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng ban, nếu ông chỉ nương cậy nơi sự vâng lời và công đức của Đấng Christ với sự tin cậy đầy đủ.

316. Sự vô tín tích cực là tội, khi người ta đã nghe Lời của Đức Chúa Trời và trong đó các lời hứa của Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm về Đấng Christ được rao giảng cho người ấy, mà vẫn không tin, ít nhất với sự tin cậy, hay ít nhất trong một thời gian, và vì vậy chịu cả hai điều ác, tức là, cả sự vắng mặt của đức tin lẫn thói quen của sự vô tín.

317. Sự vô tín, thật vậy, là đúng nghĩa khi người ta, sau khi đã nghe và biết Lời của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là Phúc Âm về Đấng Christ và lời hứa về ân điển, không đồng ý.

318. Nó không chỉ là tội, mà còn là hình phạt, như Tertullianô nói về người Giu-đa trong Lời Biện Hộ chống lại Dân Ngoại, chương hai mươi mốt: Vì e rằng họ hiểu điều trước (tức là, sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ, tức là, trong xác thịt, họ đã tin nếu họ đã hiểu, và đã đạt được sự cứu rỗi nếu họ đã tin, thì đó là công đức của tội lỗi họ. Công đức trong chỗ này cũng giống như hình phạt đáng chịu. Sự vô tín có hai loại: hiển nhiên và ẩn giấu. Sự vô tín hiển nhiên thuộc về những người gian ác và ngoan cố chống lại Lời của Đức Chúa Trời, và khinh dể và chối bỏ nó: Như trường hợp của Vua A-háp của dân Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 22:18, và của A-ma-xia, II Sử Ký 25:16, và của Vua A-cha của Giu-đa, Ê-sai 7:10 và tiếp theo, và của người Giu-đa trong Giăng 8.

319. Sự vô tín ẩn giấu thuộc về những người thật vậy đồng ý với Lời của Đức Chúa Trời, nhưng thiếu sự tin cậy nơi Đấng Christ. Một số người cuối cùng bày tỏ sự vô tín này, như Si-môn thầy phù thủy; Công Vụ 8:18 và tiếp theo.

320. Kẻ vô tín và kẻ không tin khác nhau: Vì kẻ trước thường được hiểu về khuynh hướng, kẻ sau về hành động. Tuy nhiên, người ta có thể không tin một điều, mà tuy nhiên không thể được gọi một cách phổ quát và đơn thuần là kẻ vô tín.

321. Lại nữa, sự vô tín hoặc là tạm thời hoặc là vĩnh viễn. Sự vô tín tạm thời là sự vô tín mà những người được Đức Chúa Trời chọn bị chiếm giữ trong một thời gian, cho đến khi Đức Chúa Trời soi sáng họ đầy đủ hơn: như sự vô tín của Môi-se và A-rôn tại tảng đá của sự tranh cãi, Dân Số Ký 20:10, 11, 12; như sự vô tín của Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, Lu-ca 1:20; và của các anh em hay thân nhân của Đấng Christ, Giăng 7:5; của các môn đồ của Đấng Christ, Mác 16:14, mà Đấng Christ đã quở trách họ, vì họ không tin những người đã thấy Ngài sống lại. Như vậy đặc biệt là sự vô tín của Thô-ma, người mà Chúa phán sau sự sống lại, Giăng 20:27, “Chớ cứng lòng, nhưng hãy tin”; và của Phao-lô đang bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ, I Ti-mô-thê 1:13.

322. Sự vô tín này không phải theo thói quen, mà chỉ theo hành vi, mà những người phạm tội sau khi đã biết Đấng Christ và tuyên xưng đức tin nơi Ngài được gọi là <H&G> <H&G> , cũng là chậm tin, Lu-ca 24:25.

323. Sự vô tín vĩnh viễn là riêng của những kẻ bị định tội đời đời, mà họ vẫn bị chiếm giữ cho đến cuối cùng, mà sự kết án chắc chắn và sự chết đời đời theo sau, Giăng 8:24. Như trường hợp của những người Giu-đa mà Phao-lô nói trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16.

324. Nhưng sự vô tín tạm thời phải được tránh một cách tôn kính, thì sự vô tín vĩnh viễn càng phải tránh hơn nữa.

325. I. Vì nó xua đuổi Đấng Christ, đến nỗi về sau Ngài được tìm kiếm một cách vô ích. Giăng 7:33-34: Đức Chúa Giê-xu phán với người Giu-đa vô tín; Còn một ít lâu nữa ta ở với các ngươi. Rồi ta đi đến Đấng đã sai ta. Các ngươi sẽ tìm ta, mà không gặp ta.

326. II. Vì nó loại trừ khỏi thiên đàng; như Đức Chúa Giê-xu phán với người Giu-đa vô tín trong Giăng 7:34, “Nơi ta ở, các ngươi không thể đến được,” tức là, khỏi việc vào thiên đàng, nơi ta sẽ thăng thiên, sự vô tín của các ngươi sẽ ngăn cản các ngươi, Khải Huyền 21:27, Giăng 3:36. “Kẻ nào không tin Con sẽ không thấy sự sống.”

327. III. Vì nó là nguyên nhân của sự kết án, Giăng 3:18. IV. Vì nó quăng vào địa ngục và sự chết đời đời, Khải Huyền 21. và

328. Thứ hai, sự vô tín hoặc là phổ quát hoặc là riêng biệt. Sự vô tín phổ quát là khi người ta không tin bất cứ điều nào trong những điều phải tin từ Lời của Đức Chúa Trời, chối bỏ nó hoàn toàn, như lũ heo theo Epicurus, đối với chúng toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời là chuyện hoang đường. Sự vô tín riêng biệt là khi người ta không tin một tín điều nào đó của đức tin, như thể người ta không tin rằng Đấng Christ nay chỉ ở trên thiên đàng với thân thể Ngài.

329. Hiệu quả của sự vô tín là sự cám dỗ Đức Chúa Trời mà nhờ đó người ta thử Đức Chúa Trời, làm một sự thử nghiệm về Ngài, muốn biết Ngài có chân thật và toàn năng không: vì dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã cám dỗ Đức Chúa Trời vì lý do này, vì họ đã không dành cho các lời hứa của Ngài đức tin mà họ phải dành.

330. Đến đây là về sự vô tín. Đức tin sai lạc, tiếng Hy Lạp <H&G> , là khi người ta tin các lời hứa thiêng liêng và Lời của Phúc Âm khác với điều họ phải tin. Theo cách này, những người đã phạm tội trước khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, là những người cố gắng quan niệm vương quốc của Đấng Christ như thuộc đất và thuộc thể, chứ không phải thuộc trời và thuộc linh.

331. Đến đây là về những điều trái ngược với đức tin cứu rỗi. Khác biệt với đức tin cứu rỗi là sự cả tin hấp tấp trong tôn giáo, đức tin ẩn hàm, đức tin giả hình hay giả dối, sự tự phụ của đức tin, đức tin tạm thời, sự phỏng đoán, ý kiến, sự thấy rõ ràng, sự quan niệm hay tưởng tượng về một sự vật vắng mặt, đức tin luân lý, đức tin loài người, sự hiểu biết loài người, kinh nghiệm.

332. Sự cả tin hấp tấp trong tôn giáo là sự đồng ý nhẹ dạ, mà trong vấn đề tôn giáo được áp dụng cho một giáo lý nào đó không được chứa đựng trong Lời của Đức Chúa Trời cũng không phù hợp với Lời ấy.

333. Sự cả tin ngu xuẩn này một số người khen ngợi dưới tên đức tin đơn sơ, trong khi họ nói rằng các nghịch lý của họ phải được tin một cách đơn sơ, và phủ nhận rằng chúng phải được khám phá và xét nghiệm, và như vậy họ nói rằng nhiều lý lẽ bị bắt làm phu tù trong sự vâng lời Đấng Christ.

334. Nhưng sự đơn sơ như vậy phải tránh: I. vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán. I Cô-rinh-tô 14:20. Hỡi anh em, về sự hiểu biết, chớ làm con trẻ, nhưng về sự ác, hãy làm con trẻ, còn về sự hiểu biết, hãy làm người trưởng thành. Ê-phê-sô 4:14. Để chúng ta không còn làm con trẻ nữa, bị sóng đánh trôi đi và đưa đi đưa lại theo mọi luồng gió của giáo lý, bởi sự lừa gạt của loài người, trong mưu chước xảo quyệt, mà họ rình rập để lừa dối. Và chương 5:6. Chớ để ai lừa dối anh em bằng lời hư không, vì vì những điều này cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên các con của sự không vâng lời. Cô-lô-se 2:4. Chớ để ai lừa dối anh em bằng lời thuyết phục. Và câu 8. Hãy giữ, kẻo có ai bắt anh em làm phu tù qua triết học và sự lừa dối hư không. Và I Giăng 4:1. Hỡi những người yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải từ Đức Chúa Trời không.

335. II. Vì nó có hại, như thí dụ của tổ phụ đầu tiên dạy, những người đã quá dễ dàng tin con rắn già dối trá, Sáng Thế Ký 3:4, 5, 6. Cũng vậy, thí dụ của người của Đức Chúa Trời được sai đi nói tiên tri chống lại bàn thờ của Giê-rô-bô-am, tin một tiên tri già nào đó ở Bê-tên giả vờ có lời sấm truyền thiêng liêng, I Các Vua 13:18, 19.

336. Vì vậy, họ bị các Giáo phụ quở trách một cách chính đáng, những người, ngu dốt và bỏ bê ý nghĩa thật của Kinh Thánh và bám vào lời lẽ, tuyên bố tin một cách đơn sơ. Một đoạn đáng chú ý là trong cuộc đối thoại của Giê-rôm chống lại người Luciferian trong quyển hai của các thư, trang một trăm bốn mươi hai, của ấn bản Basel do Froben năm 1524. Ở đó người Chính Thống nói với người Luciferian: Nhưng ngươi nói hắn chỉ tin nơi Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh một cách đơn sơ: và vì vậy hắn đã nhận được phép báp-têm. Sự đơn sơ này là gì, ta hỏi, mà không biết mình tin điều gì? Hắn đã tin một cách đơn sơ. Hắn đã tin điều gì? Chắc chắn, hoặc nghe ba danh, hắn đã tin ba thần, và trở thành kẻ thờ hình tượng: hoặc tin nơi một Đức Chúa Trời ba danh trong ba lời, hắn rơi vào dị giáo của Sabelliô: hoặc được người Arian dạy dỗ, hắn đã tin Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Đức Chúa Con cùng Đức Thánh Linh là tạo vật: hoặc ngoài những điều này, ta không biết hắn có thể đã tin điều gì. Nếu thật vậy trong mầu nhiệm cao trọng nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi rất thánh, đức tin đơn sơ mà không có sự hiểu biết đúng đắn về điều được tin thì không được chấp thuận: thì càng ít hơn trong các câu hỏi khác. Và nếu sự đơn sơ có hại, vì không biết mình tin điều gì; thì càng có hại và ngu xuẩn hơn là sự đơn sơ tin điều chưa từng có, cũng không có, cũng sẽ không có.

337. Điều ấy cũng gửi cho Pammachiô chống lại các lầm lỗi của Giăng thành Giê-ru-sa-lem, trong cùng một quyển, trang một trăm bảy mươi mốt: Ngươi giả vờ đơn sơ và quê mùa, và dưới những lời của Kinh Thánh, ngươi che giấu những điều mà Kinh Thánh không có ý nói.

338. Đức tin ẩn hàm là việc phó thác sự hiểu biết của mình trong sự vâng lời ngu xuẩn cho Hội Thánh, và tin những điều không được hiểu, và ôm lấy như thật bất cứ điều gì Hội Thánh đã quy định, và giao nhiệm vụ tra xét và hiểu biết cho Hội Thánh, và không quan tâm Hội Thánh truyền dạy điều thật hay không.

339. Các nhà Kinh viện đã bịa đặt khái niệm này về đức tin ẩn hàm, mà nhờ tên ấy, tô điểm cho sự ngu dốt thô thiển nhất, họ đã lừa dối dân thường khốn khổ với sự tổn hại lớn lao. Vì ngay khi giáo lý về đức tin ẩn hàm được chấp nhận, sự ngu độn của loài người tăng trưởng quá nhiều, rồi sự không biết, đến nỗi nay họ thậm chí không biết rằng mình không biết; vì họ xem việc không biết các vấn đề thiêng liêng là đức hạnh và lòng tin kính lớn lao, và đặc biệt là của đức tin phổ thông.

340. Nhưng những điều không biết thì không thể tin được: vì cần phải biết và hiểu những điều sẽ được tin theo cách chúng đã được mặc khải trong Kinh Thánh thiêng liêng.

341. Và điều chúng ta tin trong lòng, chúng ta phải xưng nhận bằng miệng: vì vậy chúng phải được biết một cách chắc chắn,

342. Đức tin giả hình hay giả dối thuộc về những người khoe khoang rằng mình tin, nhưng với sự giả dối lừa gạt, trong khi họ trống rỗng về sự tin cậy thật, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, và sự trông cậy kiên nhẫn, đức tin như vậy được hiểu trong Gia-cơ 2:14.

343. Và đức tin ấy cũng chết, vì nó không bao giờ lay động con người đến sự ghét tội lỗi, và yêu mến sự công chính, cũng như đến một đời sống lương thiện và Cơ Đốc tỏa sáng với việc lành.

344. Sự tự phụ của đức tin là một ý kiến hão huyền được quan niệm tách khỏi lời chứng thật của Đức Thánh Linh, mà người ta có về chính mình, rằng mình thuộc số những kẻ được chọn, rằng mình tin, rằng mình là con của Đức Chúa Trời, phát xuất từ sự tự cao đơn thuần của tâm trí.

345. Đức tin tạm thời thuộc về những người ôm lấy và tuyên xưng giáo lý Phúc Âm với niềm vui trong một thời gian, nhưng không có sự tin cậy nơi lời hứa về ân điển thiêng liêng, và không có sự tái sinh, và vì vậy, bị các cám dỗ, bắt bớ, hay hy vọng về lợi lộc và danh dự; hay lời đe dọa; hay sợ hãi về bất lợi và nguy hiểm khuất phục, họ lại vứt bỏ sự tuyên xưng lẽ thật, Ma-thi-ơ 13:5, 20, 21. Lu-ca 8:13. Công Vụ 8:13. Hê-bơ-rơ 6:4.

346. Nó cũng chết: vì dù lúc đầu nó sản sinh một cây cỏ xanh tươi nào đó của đời sống Cơ Đốc, nó không bao giờ sinh ra những trái chín và công chính của việc lành, mà nơi một số người chẳng bao lâu, nơi những người khác không lâu sau, cây cỏ ấy héo tàn. Nó thuộc về những kẻ bị định tội đời đời, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6.

347. Và dù nó có thể được nói là thật theo một cách nào đó, tức là, xét về đối tượng của nó, là thật, và nó thừa nhận; song xét về hình thức và bản tính của nó và một cách tuyệt đối, nó không thật; vì nó thiếu sự tin cậy nơi Đấng Christ. Đức tin như vậy là đức tin của nhiều người Giu-đa, Giăng 2:23, và của một số người đầu tiên, Giăng 12:42, 43.

348. Nó khác với đức tin lịch sử. Vì đức tin lịch sử chỉ có sự hiểu biết và có thể tồn tại mà không có niềm vui và sự tuyên xưng, như nơi ma quỷ: nhưng đức tin tạm thời có niềm vui làm bạn đồng hành, dù không thật và vững chắc, vì nó phát sinh không phải từ cảm giác về ân điển của Đức Chúa Trời và sự nhận thức Đấng Christ, mà từ hy vọng về lợi lộc, hay vì Phúc Âm là điều mới mẻ đối với những người tạm thời ấy, hay vì nó dường như chiều theo các tình cảm của họ, hay vì họ nghĩ sự tự do của Cơ Đốc nhân là giấy phép phạm tội, hay từ các nguyên nhân tạm thời khác, mà khi thay đổi, đức tin của họ thất bại.

349. Đức tin tạm thời cũng khác với đức tin giả hình hay giả dối: vì có thể có đức tin tạm thời nào đó, tuy nhiên, không giả dối; như đức tin của Si-môn thầy phù thủy trong Công Vụ 8:13 là tạm thời, song không giả dối. Vì Lu-ca chứng rõ ràng rằng ông đã tin, và lý do được thêm vào, rằng ông đã bị sự kinh ngạc chạm đến.

350. Hơn nữa, đức tin cứu rỗi không phải là sự phỏng đoán, tức là, một sự suy luận có thể xảy ra từ các lý lẽ có vẻ đúng.

351. Đức tin, cũng là đức tin cứu rỗi, không phải là ý kiến: mà nó khác biệt với ý kiến. Vì trước hết, ý kiến là tự nhiên: đức tin cứu rỗi là ơn ban của Đức Chúa Trời vượt trên tự nhiên, vượt quá mọi thói quen của sự hiểu biết tự nhiên. Do đó chúng ta lập luận như sau.

352. Những điều khác nhau về toàn bộ loại của chúng, một trong chúng không thể là điều kia: Nhưng đức tin cứu rỗi và ý kiến khác nhau về toàn bộ loại của chúng, vì những điều siêu nhiên không thể cùng loại với những điều tự nhiên: đức tin cứu rỗi là siêu nhiên, ý kiến là tự nhiên.

353. Vì vậy, đức tin cứu rỗi không phải là ý kiến. Thứ hai, ý kiến được chuẩn bị bằng một con đường không chắc chắn, tức là, qua thẩm quyền loài người hay một phương tiện chủ đề: nhưng chúng ta đạt được đức tin qua phương tiện vững chắc nhất, tức là, qua thẩm quyền thiêng liêng.

354. Thứ ba, ý kiến thuộc về mọi người: đức tin cứu rỗi không thuộc về mọi người, II Tê-sa-lô-ni-ca 3.

355. Rồi điều thấp nhất trong các thói quen trí tuệ tự nhiên là ý kiến, như Aristote đã tuyên bố một cách xuất sắc nhất trong sách ba của De Anima, chương ba, vì ý kiến bị vượt xa về phẩm giá bởi trí tuệ và khoa học. Nhưng đức tin cứu rỗi xuất sắc hơn trí tuệ tự nhiên và khoa học. Vậy, đức tin cứu rỗi sẽ là ý kiến thế nào?

356. Hơn nữa, ý kiến là một sự phán đoán dao động và nghi ngờ của tâm trí về một vấn đề nào đó: nhưng đức tin cứu rỗi vững chắc và chắc chắn, Gia-cơ 1:6, Rô-ma 4:19, 20, 21.

357. Hơn nữa, sự giả dối có thể nằm dưới ý kiến, vì nó thuộc về một vấn đề có thể có ý kiến và không tất yếu, có thể thật hay giả. Nhưng sự giả dối không thể nằm dưới đức tin cứu rỗi, vì nó thuộc về lẽ thật tất yếu, thuộc trời, thiêng liêng, không thay đổi.

358. Hơn nữa, đức tin cứu rỗi được phân biệt với sự thấy rõ ràng mà nhờ đó trên thiên đàng chúng ta sẽ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mặt đối mặt, mà nhờ đó chúng ta sẽ thấy những điều tốt lành đã hứa cho chúng ta, mà ở đây chúng ta tin. Điều này thuộc về điều được đọc trong II Cô-rinh-tô 5:7, “Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy.”

359. Cùng một đức tin cứu rỗi ấy không phải là sự quan niệm của tâm trí và sự tưởng tượng về một sự vật vắng mặt, mà khác biệt với nó:

360. Thứ nhất, vì đức tin cứu rỗi là một ơn ban của Đức Chúa Trời, <H&G> , siêu nhiên: nhưng sự quan niệm của tâm trí và sự tưởng tượng về một sự vật vắng mặt là vấn đề thuần túy loài người và tự nhiên.

361. Rồi vì đức tin cứu rỗi có những điều nó tin hiện diện một cách thật sự thuộc linh với chính nó, như các lời chứng sau đây cho thấy, Hê-bơ-rơ 11:1. Nay đức tin là <H&G> , <H&G> , tức là, sự tin cậy khiến những điều trông đợi đã hiện hữu, và bày tỏ những điều không thấy được, trong khi nó khiến các tín hữu chắc chắn về điều Đức Chúa Trời truyền phải trông đợi, như thể nó đã hoàn thành và ứng nghiệm trong hiệu quả. Nhờ đức tin Áp-ra-ham thấy ngày của Đấng Christ và vui mừng, Giăng 8:56. Nhờ đức tin Môi-se nhìn đến phần thưởng của sự báo đáp, Hê-bơ-rơ 11:26. Nhờ đức tin người Ga-la-ti thấy Đấng Christ chịu đóng đinh trước mắt họ, Ga-la-ti 3:1. Kẻ nào tin thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự kết án, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống, Giăng 5:24. Như vậy các tín hữu chiêm ngưỡng và nắm lấy sự sống lại tương lai và sự sống đời đời với đức tin chắc chắn nhất và tin rằng nó đã thuộc về họ, và họ được nâng đỡ bởi nó giữa các cơn bão của đời sống. Các tín hữu, ngay cả khi còn hành động trên đất, có <H&G> <H&G> của mình trên thiên đàng, họ là công dân của thiên đàng, Phi-líp 3:20. Vì vậy, họ hiện diện một cách thuộc linh trên thiên đàng qua đức tin.

362. Thứ ba, vì nếu đức tin cứu rỗi chỉ là sự tưởng tượng, nhiều điều vô lý sẽ theo sau từ điều này: Vì đức tin sẽ chỉ là ý kiến; hay chỉ là đức tin lịch sử chung với hầu hết những kẻ bị định tội đời đời: nó sẽ không phải là <H&G> và sự tin cậy: nó sẽ không phải là một ơn ban siêu nhiên của Đức Chúa Trời: nó sẽ không được Đức Chúa Trời ấn chứng trong linh hồn chúng ta qua Thánh Linh của sự tái sinh: nó sẽ không được tin bằng lòng cho sự công chính, mà bằng <H&G> cho ý kiến: sẽ không có sự khác biệt giữa người tin kính và kẻ giả hình, không có giữa kẻ được chọn và kẻ bị định tội đời đời, không có giữa sự chắc chắn và sự nghi ngờ, cuối cùng không có giữa thật và giả.

363. Đức tin luân lý là đức tin nhờ đó người ta, vì tình cảm của đức ái, tin về mọi người khác bề ngoài tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, rằng họ cũng là chi thể thật của Hội Thánh phổ thông: một số người gọi điều này là sự cả tin vì đức ái. Nhưng đức tin như vậy lấp đầy Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng những kẻ giả hình và lẫn lộn Hội Thánh thật với Hội Thánh giả: và nó khiến những người thật sự tin kính và tin kính không phải là những người Đức Chúa Trời đã chọn, mà là những người mà niềm tin của người khác đã tuyên bố là như vậy. Đức tin loài người là đức tin dành cho một lời hứa của loài người: như thể một người bị giam cầm hay bị nợ nần ràng buộc hay bị kẻ thù vây hãm nhận được lời hứa từ một người nào đó, thí dụ, từ một Vua hay Hoàng tử, rằng người ấy sẽ được giải thoát.

364. Đức tin như vậy cũng mang theo những sự lay động kỳ diệu của tâm trí; đến nỗi tâm trí trước đây bị bao quanh bởi nỗi buồn và sợ hãi được đổi thành vui vẻ và bắt đầu yêu mến sứ điệp hứa hẹn sự giải thoát, và vâng lời nó trong bất cứ vấn đề nào nó có thể.

365. Sự hiểu biết loài người cũng được phân biệt với đức tin cứu rỗi. Vì dù cả hai đều quan tâm đến những điều thật và chỉ được nhận thức bởi tâm trí, chứ không bởi giác quan của thân thể, như trong II Cô-rinh-tô 4:18, chúng khác nhau trước hết về nguồn gốc hay nguyên nhân tác thành: vì đức tin cứu rỗi là ơn ban của Thánh Linh Đức Chúa Trời và ánh sáng siêu nhiên được Đức Chúa Trời rót vào tâm trí của người tin; nhưng sự hiểu biết loài người là thói quen của tâm trí do chúng ta thâu thập được từ những tia sáng của ánh sáng tự nhiên còn lại sau khi sa ngã và từ các hành động và thực hành thường xuyên.

366. Thứ hai, đức tin thuộc về những điều rõ ràng thuộc trời, thiêng liêng, và thuộc về sự cứu rỗi, trong khi sự hiểu biết thuộc về những điều loài người, thế gian, và không thuộc về sự cứu rỗi đời đời.

367. Thứ ba, để biết những điều thuộc về đức tin, cần có sự cảm hứng của Thánh Linh thiêng liêng và sự soi sáng của Ngài, sự cảm hứng, và ân điển được rót vào, I Cô-rinh-tô 2:7, 11. Nhưng những điều thuộc về sự hiểu biết được nhận thức bởi sự siêng năng của loài người và các quyền năng của trí tuệ.

368. Thứ tư, đức tin nương cậy nơi lẽ thật và quyền năng của Đức Chúa Trời, nâng mình lên và tôn cao mình vượt trên và trên các sức mạnh của bản tính loài người và sự phán đoán của toàn thể thế gian. Sự hiểu biết nương cậy nơi các nguyên tắc và nguyên nhân tự nhiên và từ đó kết luận các tình cảm riêng của nó về các chủ thể.

369. Thứ năm, đức tin cứu rỗi có sự đồng ý vững chắc từ lời chứng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nhưng sự hiểu biết từ các sự chứng minh.

370. Thứ sáu, đức tin là sự hiểu biết mờ tối: khoa học là sự hiểu biết rõ ràng và hiển nhiên.

371. Kinh nghiệm cũng được phân biệt với đức tin cứu rỗi: Vì đức tin biết các điều ngay cả trước biến cố, Hê-bơ-rơ 11:1. Nhưng kinh nghiệm thì sau biến cố.

372. Chúng ta đã duyệt qua các điều khác biệt: chúng ta hãy xét các điều trái ngược. Đối với đức tin cứu rỗi, trước hết, sự nghi ngờ hay dao động là trái ngược, dù ân điển ở với Đức Chúa Trời, dù lời hứa về ân điển thuộc về chúng ta, dù tội lỗi của chúng ta được tha, dù chúng ta được xưng công chính và nhận làm con của Đức Chúa Trời, dù sự cứu rỗi đời đời của chúng ta là chắc chắn: vì sự nghi ngờ như vậy phát xuất từ đức tin cứu rỗi là không thể, nếu không đức tin sẽ không phải là đức tin: dù từ sự yếu đuối của chúng ta, từ xác thịt, và từ cảm giác loài người, những nghi ngờ thường phát sinh, ngay cả trái với ý muốn của chúng ta, mà tấn công đức tin nơi chúng ta, song không chiến thắng nó, Rô-ma 7:15 và tiếp theo.

373. Vì vậy, đức tin cứu rỗi không do dự, không đầy nghi ngờ: và người Cơ Đốc không nên dao động trong đức tin, lung lay, không chắc chắn, nghi ngờ.

374. Rồi vì trong đức tin cứu rỗi không thể có sự thiên vị, Gia-cơ 2:1.

375. Cùng một đức tin cứu rỗi ấy, càng tăng trưởng và được làm cho trọn vẹn, càng xua đuổi sự giả hình khỏi đoàn thể của nó.

376. Đối với điều ấy cũng trái ngược là sự sợ hãi từ loài người: Vì người được ban cho đức tin cứu rỗi không sợ cho chính mình từ loài người, dù dã man và quyền thế đến đâu: cũng như Amram và Giô-kê-bết bởi đức tin đã giấu con trai Môi-se của mình, và không sợ chiếu chỉ của Vua, Hê-bơ-rơ 11 câu 23. Môi-se bởi đức tin đã rời Ê-díp-tô, không sợ cơn thịnh nộ của Vua, Hê-bơ-rơ 11 câu 27.

377. Nó không thể tồn tại cùng với các tội lỗi phát xuất từ sự ác ý có chủ tâm.

378. Nó không thể thiếu đức ái đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. CÓ NGƯỜI PHẢN ĐỐI: Điều gì đi trước đức ái theo bản tính và thời gian thì tồn tại mà không có nó; nhưng đức tin thật đi trước đức ái theo bản tính và thời gian. Vì vậy, đức tin thật tồn tại mà không có đức ái.

379. ĐÁP. Chúng ta thừa nhận toàn bộ một cách hiểu đúng, nếu thật vậy “tồn tại” không được hiểu là “hiện hữu.” Vì <H&G> “hiện hữu” là một điều trong số mọi nhà thần học và triết gia; <H&G> “tồn tại” là một điều khác. Vì “hiện hữu” thì chung; “tồn tại” thì riêng: cũng như bản chất khác với sự tồn tại, như phổ quát khác với đơn nhất. Sự tồn tại giả định bản chất, nhưng sự tồn tại riêng của nó thuộc về mỗi cá nhân, là sự vận hành thiết yếu mà nhờ đó chính bản chất tồn tại trong thực tại. Vì vậy, đức tin có thể tồn tại mà không có đức ái, nhưng nó không thể hiện hữu mà không có đức ái.

380. Một khi đã được ban, nó không bao giờ hoàn toàn thất bại trong lòng những người được tái sinh, cũng không bao giờ có thể bị mất hoàn toàn hay cuối cùng vào bất cứ lúc nào, như các luận cứ sau đây chứng minh.

381. Thứ nhất, vì hạt giống của đức tin được Đức Chúa Trời giữ gìn vĩnh viễn nơi những người được tái sinh, I Giăng 3:9. Hễ ai sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hạt giống Ngài còn ở trong người ấy.

382. Thứ hai, vì nó có lời hứa từ Đức Chúa Trời rằng nó sẽ đạt được chiến thắng, I Giăng 4:4. Hễ điều gì sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì thắng thế gian: và đây là sự thắng đã thắng thế gian, tức là, đức tin của chúng ta.

383. Thứ ba, vì nó được duy trì bởi sự cầu thay của Đấng Christ không bao giờ trở nên vô hiệu, Lu-ca 22:32. Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại,

384. Hơn nữa, đức tin cứu rỗi không đáng công trước mặt Đức Chúa Trời; dù đức tin cứu rỗi nắm lấy sự công chính trọn vẹn mà vì cớ đó tội lỗi được Đức Chúa Trời tha cho chúng ta và sự sống đời đời được ban, tuy nhiên, nó không phải là khởi đầu và phần của sự công chính ấy.

385. Đến đây là về đức tin cứu rỗi: tiếp theo là CHAP-7 Chương 7

CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG VII. Trong đó bàn về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta đã bàn về đức tin cứu rỗi: nay tiếp theo chúng ta nên thảo luận về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, điều ngay sau đức tin. Vì nhân đức đầu tiên là tin Lời của Đức Chúa Trời, và sau khi chúng ta tin chắc rằng Đấng phán với chúng ta trong Lời, nay được chứa đựng trong Kinh Thánh, là Đức Chúa Trời; thì sau đó không có điều gì xảy đến cho tâm trí chúng ta trước hết, điều phải được biết trước hết; hơn là Đức Chúa Trời ấy là ai, Ngài như thế nào, ý muốn Ngài là gì. Như vậy trước hết cần phải tin Đức Chúa Trời làm chứng về chính Ngài, rồi cuối cùng Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài được biết; như Phi-e-rơ nói nhân danh chính mình và các Sứ đồ khác trong Giăng 6:69, “Và chúng ta đã tin và biết rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.”

3. Vì vậy, chúng ta sẽ giải thích giáo lý về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, với CHÚA CHRIST, là ánh sáng của thế gian, dẫn chúng ta vào lẽ thật của Ngài qua Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể tỏ ra sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời là gì, các nguyên nhân của nó là gì, v.v. SỰ HIỂU BIẾT THẬT VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI; là một nhân đức nhờ đó chúng ta không chỉ quan niệm rằng có một Đức Chúa Trời nào đó, mà còn giữ điều gì chúng ta cần biết về Ngài, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài một cách đúng đắn.

4. Phân tích định nghĩa. Định nghĩa này có ba phần: loại, chủ thể riêng, và mục đích gần của sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Loại của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời là nhân đức, tức là, một thói quen trong linh hồn được tái sinh do Đức Thánh Linh tạo dựng từ ân điển, hướng đến các hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời theo quy tắc được quy định trong Lời của Đức Chúa Trời. Chủ thể riêng của sự hiểu biết Đức Chúa Trời là <H&G> ; điều có thể biết về Đức Chúa Trời bởi một tạo vật có lý trí, tức là, không chỉ Đức Chúa Trời hiện hữu, mà còn hơn nữa, Ngài là gì và như thế nào, ý muốn của Ngài về chúng ta và đối với chúng ta là gì, Ngài muốn chúng ta làm gì, và tóm lại, bất cứ điều gì chúng ta cần biết về Ngài. Mục đích gần của sự hiểu biết Đức Chúa Trời là sự thờ phượng đúng đắn Đức Chúa Trời. Nguyên nhân tác thành chính của sự hiểu biết Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Giăng 6:45. Có lời chép trong các Tiên tri, “Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Vì vậy, hễ ai đã nghe Cha và học thì đến cùng ta. Ma-thi-ơ 11:27. “Không ai biết Con ngoại trừ Cha, cũng không ai biết Cha ngoại trừ Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho.” I Cô-rinh-tô 2:11-12. “Vì ai trong loài người biết những điều của một người ngoại trừ thần của người ấy ở trong người ấy? Cũng vậy những điều của Đức Chúa Trời không ai biết ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đã không nhận lãnh thần của thế gian, mà là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không.”

5. Các nguyên nhân phục vụ vừa là các Thiên sứ tốt vừa là loài người. Vì các Thiên sứ tốt đã là tác giả và người dẫn dắt loài người để biết Đức Chúa Trời, nhiều sự hiện ra của họ được mô tả trong Cựu Ước và Tân Ước cho thấy.

6. Loài người thật vậy phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách đưa người khác đến sự hiểu biết thật về Ngài, điều này không còn tranh cãi. Vì ai lại không biết rằng chức vụ của Hội Thánh đã được lập ra vì lý do này?

7. Tuy nhiên, các công cụ mà Đức Chúa Trời dùng cho vấn đề này, có hai loại, tức là, các sách về thiên nhiên và về ân điển.

8. Sách về thiên nhiên có hai loại, bên trong và bên ngoài. Sách bên trong về thiên nhiên là lương tâm của chúng ta. Vì sự hiểu biết Đức Chúa Trời được ghi khắc một cách tự nhiên trong tâm trí mọi người: vì điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì hiển nhiên trong họ: vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ấy cho họ, như Phao-lô nói trong Rô-ma 1:19. Và vì vậy lương tâm của mỗi người dạy dỗ và thuyết phục họ rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài khôn ngoan, tốt lành, công chính, nhân từ, quyền năng, yêu điều thiện, và là Đấng báo trả các tội ác.

9. Sách bên ngoài về thiên nhiên là cấu trúc của thế gian bày tỏ các công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, như trời, đất, biển, và mọi điều ở trong chúng và xảy ra, dù theo hay vượt quá đường lối thông thường của thiên nhiên, mà nơi đó loài người như đọc và từ đó thu thập rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài như thế nào, như Phao-lô cũng dạy trong Rô-ma 1:20. Vì các thuộc tính vô hình của Ngài, từ khi sáng tạo thế gian, được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những điều đã làm ra, tức là, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài: đến nỗi họ không thể bào chữa. Và Đa-vít trong Thi Thiên 8 và 19 cùng các thí dụ dạy dỗ, Đa-ni-ên 2:47. Rồi vua đáp lời Đa-ni-ên và nói, Thật Đức Chúa Trời của ngươi là Đức Chúa Trời của các thần, và Chúa của các vua, và Đấng bày tỏ những điều kín nhiệm: vì ngươi đã có thể bày tỏ điều kín nhiệm này. Và chương 6:27, 28. Ta ra chiếu chỉ, rằng trong mọi miền của vương quốc ta người ta phải run rẩy và kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên: vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống và bền vững đời đời, và vương quốc Ngài không thể bị hủy diệt, và quyền thống trị Ngài sẽ còn đến cuối cùng. Ngài giải cứu và cứu vớt, và Ngài làm các dấu lạ và phép lạ trên trời và dưới đất, Đấng đã giải cứu Đa-ni-ên khỏi sư tử. Điều này cũng thuộc về các ơn lành và sự phán xét mà nhờ đó loài người được dẫn đến nhận biết Đức Chúa Trời, như thí dụ của Nê-bu-cát-nết-sa Đại đế cho thấy trong Đa-ni-ên 4:25, 26 và chương 5:21.

10. Sách ân điển cũng có hai loại, bên trong và bên ngoài. Sách ân điển bên trong là Kinh Thánh không được viết bằng mực mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống trên những bảng thịt của lòng, Giê-rê-mi 31:33, 34. "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ và viết nó trên lòng họ; và ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân ta," v.v. II Cô-rinh-tô 3:3. "Rõ ràng anh em là thư của Đấng Christ do chúng tôi hầu việc, được viết không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng," Hê-bơ-rơ 8:10, 11. "Vì đây là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán, ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ," v.v. Và chương 10:16. "Đây là giao ước mà ta sẽ lập với họ sau những ngày đó," v.v.

11. Sách ân điển bên ngoài là Kinh Thánh Tiên Tri và Sứ Đồ chứa đựng Luật Pháp và Phúc Âm: Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời phải luôn luôn và ở khắp mọi nơi được chúng ta quý trọng. I. Vì điều đó được Đức Chúa Trời truyền lệnh, Châm Ngôn 3:6. Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài.

12. II. Vì nó đem lại ích lợi lạ thường: Vì ai nhận biết Đức Chúa Trời trong mọi đường lối mình, thì Đức Chúa Trời hiện diện với người ấy ở khắp mọi nơi, và chỉ dẫn các nẻo đường người ấy, Châm Ngôn 3:6.

13. III. Vì chúng ta phải khoe mình về điều đó, Giê-rê-mi 9:24. IV. Vì điều đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn các của lễ, Ô-sê 6:6. Có nhiều sự phân biệt về sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời có hai loại, đó là, về Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, và về Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa là sự hiểu biết mà nhờ đó chúng ta hiểu, và trong mọi công việc của mình cũng như trong sự thịnh vượng và nghịch cảnh, chúng ta chăm chú và bởi đức tin suy xét rằng Đức Chúa Trời bởi sự khôn ngoan của Ngài đã dựng nên mọi vật, và bởi cùng sự khôn ngoan ấy nay sắp đặt mọi vật, nâng đỡ chúng ta bởi quyền năng Ngài, cai quản bởi sự quan phòng, nuôi dưỡng bởi lòng nhân lành, và theo đuổi bằng đủ mọi thứ phước lành, Ê-sai 40:26, 28.

14. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc là sự hiểu biết mà nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời là Cha cứu chuộc qua Đấng Christ khỏi tội lỗi, quyền lực của ma quỷ, và sự chết đời đời, Gióp 19:25. Điều này không phải tự nhiên, mà chỉ bởi sự mặc khải, Ma-thi-ơ 16:17.

15. Trong đó, một phần là sự hiểu biết về Đấng Christ, có hai loại: một là thuộc thể xác, còn lại là thuộc linh.

16. Sự hiểu biết về Đấng Christ thuộc thể xác là sự hiểu biết mà nhờ đó Đấng Christ, đã được tỏ ra trong xác thịt, xưa kia đã được thấy và biết, và sau lần đến vinh hiển để phán xét chung cả kẻ sống và kẻ chết, sẽ lại được thấy và biết bằng mắt thể xác, II Cô-rinh-tô 5:16, Giăng 19:37, Lu-ca 21:27.

17. Điều này chung cho kẻ được chọn lẫn kẻ bị định tội đời đời và tự nó không cứu ai cả, Lu-ca 2:26, 30; Giăng 20:29; Giăng 7:28.

18. Điều này nhiều Tiên Tri, người công chính, và các Vua đã ao ước, nhưng họ đã không đạt được, Ma-thi-ơ 13:17, Lu-ca 10:24.

19. Không phải mọi kẻ được chọn đang sống trên đất lúc bấy giờ đều biết Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt: thật vậy, trong một thời gian ngay cả Giăng Báp-tít cũng không biết, cho đến khi nhờ một dấu hiệu được ban từ trời ông mới có thể biết, Giăng 1:31, 32, 33.

20. Sự thiếu hiểu biết thuộc thể xác trong đời này không làm hại kẻ được chọn nào; cũng như nó đã không làm hại Giăng Báp-tít, khi ông chưa biết Đấng Christ theo diện mạo: và nay chúng ta không còn biết Đấng Christ theo xác thịt nữa, II Cô-rinh-tô 5:16.

21. Sự hiểu biết thuộc linh về Đấng Christ là sự hiểu biết mà nhờ đó Đấng Christ được kẻ được chọn thấy để được sự sống đời đời bằng mắt của tâm trí, được biết trong Thánh Linh để được sự sống đời đời. Nhờ đó, các thánh Tổ Phụ trong Cựu Ước đã biết Đấng Christ từ những lời hứa về dòng dõi phước hạnh ấy, Sáng Thế Ký 3:15, và từ các của lễ và sự chuộc tội cùng các hình bóng khác. Nhờ đó, Áp-ra-ham đã biết Đấng Christ, Giăng 8:56. Về điều này có chép trong Ê-sai 53:11, "Thấy mình được giải thoát khỏi hoạn nạn, người sẽ được thỏa lòng; bởi sự hiểu biết của người, tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, mà chính người sẽ mang lấy sự gian ác của họ." Và Giăng 20:29, "Phước cho những kẻ không thấy mà tin."

22. Những gì chúng ta đã nói về các tín hữu trong Cựu Ước, rằng họ đã biết Đấng Christ, không bị mâu thuẫn bởi các đoạn Giăng 1:18, Ma-thi-ơ 13:16, và Lu-ca 10:23, I Phi-e-rơ 1:10, 11, 12. Sự hiểu biết thuộc linh về Đấng Christ phải được chúng ta hết lòng tìm kiếm, gia tăng, và gìn giữ. I. Vì nó xưng công chính cho chúng ta,

23. trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-sai 53. Điều này không áp dụng cho kẻ bị định tội đời đời, Giăng 8:19. Lại nữa, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đến với loài người hoặc là trọn vẹn hoặc là không trọn vẹn.

24. Sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết mà nhờ đó loài người, đã được làm trọn vẹn trên thiên đàng, biết Đức Chúa Trời bằng cái nhìn rõ ràng của tâm trí, toàn bộ và trọn vẹn, như thể là, bản tính và sự oai nghi tối giản và đơn thuần nhất của Đức Chúa Trời, nhưng không phải hoàn toàn, nghĩa là, không phải vô hạn, chỉ thật sự hiểu biết đến mức Ngài tự mặc khải cho họ, và nhiều như đủ cho sự tương hợp của loài thọ tạo có lý trí. Vì sự hiểu biết trọn vẹn và toàn diện về Đấng vô hạn chỉ được thấu hiểu bởi một trí tuệ vô hạn.

25. Sự hiểu biết không trọn vẹn về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết mà nhờ đó loài người trong đời này biết Đức Chúa Trời ít hơn mức họ có thể biết từ ích lợi của sự sáng tạo, và do đó ít hơn mức họ phải biết theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và nó có hai loại, tự nhiên và được mặc khải.

26. Sự nhận biết tự nhiên là sự nhận biết được cảm nhận từ các nguyên tắc được biết bởi bản tính và từ việc suy xét các công việc của Đức Chúa Trời trong bản tính của vạn vật.

27. Sự hiểu biết được mặc khải về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết được rút ra từ sự dạy dỗ của các Tiên Tri và Sứ Đồ.

28. Sự hiểu biết được mặc khải về Đức Chúa Trời có hai loại: Thuộc linh hoặc theo chữ nghĩa. Sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh khơi lên trong tâm trí theo lời và qua lời của Đức Chúa Trời, chân thật, sống động, hiệu quả, cứu rỗi, sinh ra trong ý chí và lòng một khuynh hướng và lòng sốt sắng để càng ngày càng hiểu biết, tin cậy, và làm những điều mà Đức Chúa Trời trong lời Ngài truyền phải biết, phải tin, và phải làm.

29. Sự hiểu biết theo chữ nghĩa về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hoặc được giữ lại từ sự sáng tạo hoặc sau đó được Đức Thánh Linh tác động qua lời của Đức Chúa Trời trong tâm trí, mà không kèm theo sự cố gắng để tự mình tương hợp với nó. Về điều này có chép trong I Cô-rinh-tô 8:1, "Sự hiểu biết sinh kiêu ngạo."

30. Cả hai, tức là cả sự hiểu biết thuộc linh lẫn theo chữ nghĩa về Đức Chúa Trời, hoặc là qua trung gian hoặc là trực tiếp.

31. Qua trung gian, là sự hiểu biết bởi Đức Thánh Linh qua các phương tiện thông thường, tức là qua sự giảng dạy giáo lý từ trời được nghe, được đọc, và được suy ngẫm kỹ lưỡng, mà Đức Chúa Trời thêm vào đó các chứng cớ tự nhiên về chính Ngài, là những chứng cớ củng cố đức tin của kẻ được chọn, nhưng kết tội sự vô đạo của kẻ bị định tội đời đời.

32. Trực tiếp, là sự hiểu biết được Đức Thánh Linh khơi lên không qua các phương tiện thông thường mà qua sự soi sáng trực tiếp.

33. Sự hiểu biết qua trung gian về Đức Chúa Trời là thông thường và được Đức Chúa Trời quy định và do đó phải được theo đuổi: tuy nhiên, sự hiểu biết trực tiếp là ngoại thường, mà chúng ta không nên cầu xin hay trông đợi từ Đức Chúa Trời, trừ khi chính Ngài ban cho chúng ta theo ý Ngài và xác nhận nó bằng những chứng cớ chắc chắn.

34. Lại nữa, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hoặc là bẩm sinh, hoặc là thâu nhận, hoặc là được phú cho. Sự hiểu biết bẩm sinh về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết mà chúng ta có được trồng sẵn trong mình bởi bản tính. Sự hiểu biết thâu nhận về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết mà chúng ta có từ sự dạy dỗ và kỷ luật; nó đạt được bằng cách lắng nghe lời đã nhận vào lòng tốt, bằng sự chú tâm liên tục vì chỉ bắt đầu tốt một lần thì chưa đủ, bằng lòng yêu mến sự hiểu biết, bằng sự cầu khẩn Đức Chúa Trời, và bằng sự tìm kiếm siêng năng và không mệt mỏi, Châm Ngôn 2:1 và các câu tiếp theo.

35. Sự hiểu biết được phú cho về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết mà chúng ta nhận được từ ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, Đấng tạo dựng nó trong chúng ta.

36. Lại nữa, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hoặc là chung hoặc là đặc biệt. Sự hiểu biết chung về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết mà nhờ đó mọi người phàm, là những người không hoàn toàn bị tước mất trí khôn và thiếu thốn, hiểu rằng có một Đức Chúa Trời nào đó, nhờ một ánh sáng tự nhiên nào đó còn lại cho chúng ta, và do đó họ không thể bào chữa được. Rô-ma 1:19, 20 <H&G>

37. Sự hiểu biết đặc biệt về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết chỉ riêng thuộc về và đặc thù cho những người thật sự tin cậy, và chỉ nhận được từ lời Ngài mà thôi, để chúng ta biết Đấng Chúa Trời chân thật là ai, và rằng trong cùng một bản thể thần thánh có ba thân vị, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, rằng Đức Chúa Trời là Cha đã muốn trong Đấng Christ, đã cứu chuộc qua Ngài, và thánh hóa qua Đức Thánh Linh, và chắc chắn sẽ gìn giữ và ban sự sống đời đời. Thi Thiên 76, câu 1. Điều này được gọi đúng là sự nhận biết Đức Chúa Trời. Vì sự hiểu biết và sự nhận biết Đức Chúa Trời khác nhau: điều trước chung cho cả kẻ bị định tội đời đời, điều sau riêng thuộc về kẻ được chọn và người thật sự tin cậy. Nó được gọi là ánh sáng của sự sống, Giăng 8, câu 12.

38. Nhờ sự hiểu biết đặc biệt này chúng ta biết, điều mà Phúc Âm truyền chúng ta phải tin về chính mình: do đó chúng ta chắc chắn về những điều này, không phải bởi loại hiểu biết và chắc chắn mà nhờ đó chỉ một mình Đức Chúa Trời biết ai là người của Ngài, là sự hiểu biết và chắc chắn của khoa học; mà bởi sự hiểu biết và chắc chắn của đức tin, là sự hiểu biết nương cậy nơi lời của Đức Chúa Trời?

39. Điều đã được xác lập là chúng ta có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ điều này như từ một dấu hiệu chắc chắn nhất, nếu chúng ta tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. I Giăng 2:3-4.

40. Đối lập với nó là sự không biết Đức Chúa Trời theo nghĩa thiếu hụt, tức là không biết những điều về Đức Chúa Trời mà mọi người đều phải biết: và sự hiểu biết giả định về Đức Chúa Trời.

41. Sự không biết thật vậy có hai loại, tiêu cực và thiếu hụt. Sự không biết tiêu cực là khi ai đó không biết những điều mà bởi bản tính họ không thể biết và bởi bổn phận họ không phải biết: Như sự không biết ấy cũng có nơi các thiên sứ tốt lành, là những vị không biết vô số điều mà Đức Chúa Trời biết, là Đấng duy nhất toàn tri. Như sự không biết của cha mẹ đầu tiên trong tình trạng vẹn toàn, như sự không biết của mọi người được tái sinh sau đời này cũng sẽ như vậy, vì họ sẽ không toàn tri: Như sự không biết của Đấng Christ theo nhân tính cũng vậy, theo đó trong tình trạng hạ mình Ngài đã không biết nhiều điều. Một số người thích gọi điều này là sự không hay biết hơn là sự không biết. Do đó, điều này không phải là tội lỗi, và nó không đối lập với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta đang bàn luận.

42. Sự không biết thiếu hụt là khi ai đó không biết những điều mà bởi bản tính họ có thể biết và bởi bổn phận họ phải biết.

43. Tội lỗi này cũng đối lập với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như sự hiểu biết được đòi hỏi nơi chúng ta. Điều này bị quở trách nặng nề trong Ê-sai 40:21, 22, 23, 24, 25.

44. Nó là nguyên nhân của sự không biết những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì đối với người nào Đức Chúa Trời ít được biết đến, thì người ấy cũng ít biết điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

45. Nó là nguyên nhân của nhiều tai họa, Ê-sai 5:13. Vì vậy dân ta đi vào cảnh lưu đày vì thiếu sự hiểu biết. Nó giống như bóng tối, Ê-sai 60:2. Một ví dụ nơi các con trai của Hê-li, I Sa-mu-ên 2:12.

46. Sự hiểu biết giả định về Đức Chúa Trời là khi ai đó tự thuyết phục mình một cách sai lầm và khoe khoang rằng mình biết Đức Chúa Trời, trong khi mình không biết Ngài. Giăng 7:27.

47. Cũng được phân biệt với sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời là mọi ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời, như ý kiến của dân Ngoại, người Do Thái phạm thượng, những kẻ dị giáo.

48. Những điều này về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời: tiếp theo là CHAP-8 Chương 8

CHAPTER 8. Trong đó bàn về sự Tin Cậy nơi Đức Chúa Trời.

1. CHAPTER II Trong đó bàn về sự Tin Cậy nơi Đức Chúa Trời.

2. TIN CẬY nơi Đức Chúa Trời là một nhân đức được Đức Thánh Linh phú cho, nhờ đó chúng ta nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài một cách đơn thuần và nơi chính Ngài cũng như trong mọi sự, dù thuộc về sự cứu rỗi đời đời hay thuộc về đời này, mà Ngài đã hứa cho chúng ta, phát sinh từ sự hiểu biết và suy ngẫm cả về ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời được tuyên bố trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, lẫn về quyền năng của Đức Chúa Trời, không phải quyền năng nào cũng được mà là quyền năng kết hợp với sự tin chắc nhất về lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta tin cậy rằng chúng ta chắc chắn sẽ nhận được bất cứ điều gì Ngài đã hứa cho chúng ta một cách đơn thuần bởi ân điển Ngài. Giê-rê-mi 17:7. Phước cho người tin cậy nơi Giê-hô-va, và lòng tin cậy của người ấy là Giê-hô-va.

3. Nguyên nhân hữu hiệu chính của nó là Đức Chúa Trời, Đấng khơi dậy nó trong lòng chúng ta:

4. Các nguyên nhân thúc đẩy chúng ta đến với nó là những sự cám dỗ và hoạn nạn mà chúng ta vướng phải. Thi Thiên 57:2. Các phước lành đã ban cho chúng ta bởi Ngài, Thi Thiên 8:2. Giăng 16:33. Nguyên nhân công cụ đối với Đức Chúa Trời là lời của Đức Chúa Trời, hay các lời hứa thiêng liêng: Đối với chúng ta, nó là đức tin, Ê-phê-sô 3:12, và do đó sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời sinh ra từ sự hiểu biết, Thi Thiên 20:7.

5. Chủ thể của sự tin cậy mà trong đó nó cư ngụ là ý chí đã được tái sinh của người tin cậy:

6. Chủ thể của cùng sự tin cậy ấy, mà trong đó nó được đặt và phải được đặt một cách đơn thuần và tự thân, là Đức Chúa Trời, và điều trở về cùng một ý ấy, là sự khôn ngoan, lòng nhân lành, sự công chính, ân điển, sự thương xót, và quyền năng của Đức Chúa Trời.

7. Vì chỉ nơi Đức Chúa Trời mà thôi, xét về mọi sự khác nhưng đặc biệt về sự tha tội và việc đạt được sự sống đời đời, sự tin cậy phải được đặt một cách đơn thuần và tự thân.

8. I. Vì điều đó được truyền lệnh cho chúng ta, Châm Ngôn 3:5. Hãy tin cậy nơi Giê-hô-va với cả lòng ngươi. Thi Thiên 4:5. Hãy tin cậy nơi Giê-hô-va, Thi Thiên 73:28. Hãy tin cậy nơi Giê-hô-va. Và câu 5. Hãy phó thác đường lối ngươi cho Giê-hô-va và tin cậy nơi Ngài. Và Thi Thiên 62:5. Chỉ nơi Đức Chúa Trời linh hồn tôi mới được an nghỉ. Và câu 9. Hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn, hỡi dân sự, Ê-sai 26:4. II. Vì Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài gìn giữ và bảo vệ chúng ta, Thi Thiên 4:8. Trong bình an tôi sẽ nằm xuống và ngủ: vì chỉ một mình Ngài, Giê-hô-va, khiến tôi ở yên ổn. Ê-sai 26:4. Hãy tin cậy nơi Giê-hô-va đời đời: vì nơi Gia Giê-hô-va có một vầng đá đời đời, nghĩa là, như một pháo đài và thành lũy bất động Ngài bảo vệ kẻ trung tín.

9. III. Vì Đức Chúa Trời làm những công việc lạ lùng: vì Ngài giúp đỡ mọi người đang gặp hoạn nạn nào, Thi Thiên 62:2. Chỉ nơi Đức Chúa Trời linh hồn tôi mới được an nghỉ, từ Ngài có sự cứu rỗi của tôi. Và Thi Thiên 37:4, 5, 6. Hãy vui thỏa nơi Đức Giê-hô-va: Ngài sẽ ban cho ngươi những điều lòng ngươi ao ước. Hãy phó thác đường lối ngươi cho Đức Giê-hô-va, và tin cậy nơi Ngài; vì Ngài sẽ làm thành điều đó, đem sự công chính của ngươi ra như ánh sáng, và sự công bình của ngươi như buổi trưa. Và các câu 39, 40. Sự cứu rỗi của người công chính đến từ Đức Giê-hô-va, sức mạnh của họ trong lúc khốn khó: Và Đức Giê-hô-va giúp đỡ họ, và giải cứu họ: Ngài giải cứu họ khỏi kẻ ác và cứu họ, vì họ ẩn náu nơi Ngài. Và Thi Thiên 115:9. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, Ngài là sự giúp đỡ và thuẫn đỡ của họ. Ngài kiềm chế hay hủy diệt kẻ thù của chính Ngài và của Hội Thánh Ngài, Ê-sai 26:5.

10. IV. Vì nơi Đức Chúa Trời những người thật sự trung tín và thánh khiết đã đặt sự tin cậy của mình, như Đa-vít, Thi Thiên 11:1. Nơi Giê-hô-va tôi tin cậy, sao các ngươi nói với linh hồn tôi rằng, hãy trốn lên núi ngươi như chim? Và 13:6. Tôi tin cậy nơi sự nhân từ của Ngài. Và Thi Thiên 16:1. Tôi ẩn náu nơi Ngài. Và 2:2. Đức Chúa Trời tôi ơi, nơi Ngài tôi tin cậy, và 26:1. Tôi tin cậy nơi Giê-hô-va đến nỗi tôi sẽ không bị lay động. Thi Thiên 57:2. Xin thương xót tôi, Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi: vì linh hồn tôi tin cậy nơi Ngài, và trong bóng cánh Ngài tôi sẽ ẩn náu, cho đến khi tai họa qua đi. Cũng vậy, người Do Thái trong thời A-bi-gia chống lại Giê-rô-bô-am và người Y-sơ-ra-ên đã nương cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ họ II Sử Ký 13:18. Giê-hô-sa-phát vua Giu-đa, II Sử Ký, khi nghe tin người Mô-áp kéo quân chống lại mình, mặc dù ông có một đạo quân lớn, tức là một triệu một trăm nghìn và sáu mươi nghìn ngoài quân đồn trú, như rõ ràng từ chương 17: tuy nhiên, với một đạo quân đông đảo như vậy ông đã không nghỉ ngơi, nhưng như thể ông bị tước mất toàn bộ đạo quân, ông đã sợ hãi và quay về với Đức Chúa Trời và, với một kỳ kiêng ăn chung được công bố, đã cầu xin sự giúp đỡ thiêng liêng bằng những lời cầu nguyện chung và nghỉ ngơi nơi lời hứa ấy. Đây là một ví dụ đáng chú ý về sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời.

11. V. Vì những người đặt sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời được phước, Thi Thiên 2:12. Phước cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài hay ẩn náu nơi Ngài. Và Thi Thiên 40:4. Châm Ngôn 16:26.

12. VI. Vì sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời rất hữu ích, Châm Ngôn 22:18, 19. Sẽ thật êm dịu nếu ngươi giữ những điều ấy trong bụng ngươi, nếu chúng được sắp đặt đều nhau trên môi ngươi: nếu sự tin cậy của ngươi nơi Giê-hô-va. Và chương 28:25. Ai tin cậy nơi Giê-hô-va sẽ được làm cho béo tốt, nghĩa là, sẽ được làm giàu bằng các phước lành của Đức Chúa Trời. Những người nương cậy nơi Giê-hô-va thịnh vượng và giành chiến thắng trên kẻ thù, như người Do Thái thắng người Y-sơ-ra-ên, II Sử Ký 13:18, và thắng người Ê-thi-ô-pi: Sử Ký 16:8. Chẳng phải những người Ê-thi-ô-pi và Li-bi đông đảo về quân lính với nhiều xe ngựa và kỵ binh sao? Thế mà khi ngươi nương cậy nơi Giê-hô-va, Ngài đã phó họ vào tay ngươi. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời sinh ra sự an toàn thánh khiết và sự yên tĩnh của tâm trí, và xua tan mọi nỗi sợ thù nghịch, như ví dụ của Đa-vít dạy, Thi Thiên 3:6, 7. Tôi nằm xuống và ngủ, tôi thức dậy; vì Giê-hô-va nâng đỡ tôi. Tôi sẽ không sợ hàng vạn người; là những người đã vây quanh tôi khắp mọi phía. Nó ban đủ mọi thứ phước lành cho con người, Giê-rê-mi 17:7, 8. Phước cho người tin cậy nơi Giê-hô-va, và lòng tin cậy của người ấy là Giê-hô-va. Vì người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, và đâm rễ ra theo dòng nước, không cảm thấy khi nắng nóng đến, nhưng lá nó vẫn xanh tươi: và trong năm hạn hán nó không lo lắng, cũng không ngừng ra trái. Thi Thiên 21:8. Vì vua tin cậy nơi Giê-hô-va, do đó nương cậy nơi sự nhân từ của Đấng Chí Cao vua sẽ không bị lay động. Và 125:1. Những người tin cậy nơi Giê-hô-va như núi Si-ôn, không bị lay động, còn đến đời đời. Giê-rê-mi 39:18. Đức Chúa Trời phán với Ê-bết-mê-léc: Ta chắc chắn sẽ giải cứu ngươi và ngươi sẽ không ngã bởi gươm: và mạng sống ngươi sẽ như một chiến lợi phẩm cho ngươi, vì ngươi đã tin cậy nơi ta.

13. VII. Vì nó sinh ra nơi tín hữu sự an toàn thánh khiết, Thi Thiên 3:6. Tôi nằm xuống và ngủ; tôi thức dậy, vì Giê-hô-va nâng đỡ tôi.

14. Người ta hỏi rằng liệu sự tin cậy có nên đặt nơi Chúa Giê-xu Christ hay không, và tại sao, vì Ngài là người và do đó là một loài thọ tạo. Đáp: Nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ là người và chỉ là loài thọ tạo, thì sự tin cậy không nên đặt nơi Ngài. Nhưng vì Ngài không chỉ là người và loài thọ tạo, mà còn là Đức Chúa Trời chân thật bởi bản tính và là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, do đó sự tin cậy phải được đặt nơi Ngài một cách tôn giáo. Tuy nhiên, những người chối bỏ thần tính đời đời và không được dựng nên của Đấng Christ và biến Đấng Christ, cùng với phe Ce-rin-thô, Samosatenian, Arian, Nestorian, thành một người phàm mà thôi, mà vẫn đặt sự tin cậy cho sự cứu rỗi đời đời nơi Ngài; họ là những kẻ thờ thần tượng và bị giáng lời rủa sả trong Giê-rê-mi 17:5: "Đáng rủa sả thay người tin cậy nơi loài người và lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Giê-hô-va."

15. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời phải chân thành, như được truyền lệnh trong Châm Ngôn 3:5. Hãy tin cậy nơi Giê-hô-va với cả lòng ngươi. Sự tin cậy ấy phải vững bền, mặc dù bị tấn công bởi cám dỗ, đe dọa, và kinh hoàng: như sự tin cậy của Ê-xê-chia và người Y-sơ-ra-ên, khi vua A-si-ri đã xâm lăng vương quốc Giu-đa, II Các Vua 18 và 19.

16. Nó không trọn vẹn trong đời này: vì nó có pha lẫn điều gì đó của sự không tin cậy hay ít nhất điều gì đó của sự nghi ngờ phát sinh từ sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, như ví dụ của Xa-cha-ri thầy tế lễ, cha của Giăng Báp-tít, cho thấy, Lu-ca 1. Thế mà nó là vĩnh cửu, không bị lay động bởi những nguy hiểm và cám dỗ hiện tại cũng như tương lai, bất kể nỗi sợ của xác thịt gợi ý điều gì, nhưng vẫn vững vàng, để chúng ta vững vàng nương cậy nơi Đức Chúa Trời suốt đời mình: như Đa-vít trong Thi Thiên 18:3 nói ở thì tương lai rằng ông sẽ ẩn náu nơi Đức Chúa Trời.

17. Những người trung tín làm chứng và xưng nhận sự tin cậy ấy để tôn vinh Đức Chúa Trời và để an ủi chính mình cùng các tín hữu khác, như Đa-vít trong Thi Thiên 3:4, 7. Cũng vậy Hội Thánh trong Thi Thiên 20:7.

18. Trái ngược với sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời là sự không tin cậy đối với Đức Chúa Trời, được mô tả như sau:

19. Sự không tin cậy đối với Đức Chúa Trời là tội lỗi, khi ai đó hoặc hoàn toàn không chỉ tin cậy nơi lời hứa thiêng liêng về điều gì đó hoặc thuộc về sự cứu rỗi đời đời hoặc thuộc về đời hiện tại, mặc dù chắc chắn; hoặc nghi ngờ sự ứng nghiệm của lời hứa ấy: phát sinh từ sự không tin bẩm sinh của loài người do thiếu các phương tiện thông thường và sự bất khả thi rõ ràng của việc đạt được điều mà Đức Chúa Trời đã hứa.

20. Nguyên nhân hữu hiệu của sự không tin cậy đối với Đức Chúa Trời là sự không tin bẩm sinh của loài người. Vì tại sao hầu hết mọi người lại không tin cậy về sự cứu rỗi đời đời, là sự cứu rỗi phải có được chỉ qua Đấng Christ mà thôi? Trừ phi vì họ không tin lời hứa thiêng liêng. Một ví dụ là nơi những người Pha-ri-si là những người đã không tin cậy về sự sống đời đời phải đạt được chỉ qua Đấng Christ mà thôi không cần công đức riêng của mình. Một ví dụ về sự không tin cậy đối với Đức Chúa Trời là nơi A-sa, Vua Giu-đa, là người, mặc dù ngoài ra trung tín, tuy nhiên, vì sợ Ba-ê-sa, Vua Y-sơ-ra-ên, đã tìm sự giúp đỡ từ Bên-ha-đát, Vua Sy-ri, chứ không tìm nơi Đức Chúa Trời, II Sử Ký 16. Một ví dụ là nơi A-cha, Ê-sai 7, là người đã không tin cậy Đức Chúa Trời hứa giải phóng thành Giê-ru-sa-lem và vương quốc Giu-đa khỏi Rê-xin, Vua Sy-ri, và Phê-ca, con trai Rê-ma-lia, Vua Y-sơ-ra-ên, và muốn tự lo liệu một cách khác chống lại kẻ thù.

21. Hậu quả của sự không tin cậy đối với Đức Chúa Trời là sự lo lắng của tâm trí và những sự lo toan không cần thiết,

22. Nó phải được tránh né một cách nghiêm túc: I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm trong điều răn đầu tiên của Mười Điều Răn và ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh.

23. II. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời quở trách nơi bất cứ ai: như nơi A-cha, Vua Giu-đa, Ê-sai 7:13. "Hãy nghe đây," Tiên Tri nói, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, "hỡi nhà Đa-vít, các ngươi làm mệt mỏi loài người là việc nhỏ sao, mà các ngươi còn làm mệt mỏi Đức Chúa Trời tôi nữa?" Nơi phần sót lại của người Do Thái, là những người không tin cậy vì sự yếu đuối hiện tại của mình đối với các lời hứa cao cả của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 8:6. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, "Nếu điều đó kỳ diệu trước mắt phần sót lại của dân này trong những ngày này, thì trước mắt ta nó cũng kỳ diệu sao?" nghĩa là, không thể thực hiện được.

24. III. Vì nó đem lại hại chắc chắn, Ê-sai 31:1. Khốn thay cho những kẻ không nhìn đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và không tìm kiếm Giê-hô-va.

25. Được phân biệt với sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời là sự tự tin liều lĩnh, sự tin cậy tạm thời nơi Đức Chúa Trời, sự tin cậy thờ thần tượng.

26. Sự tự tin liều lĩnh là tội lỗi khi ai đó tin cậy rằng mình có thể nhận được điều gì đó từ Đức Chúa Trời thuộc về đời hiện tại hay tương lai, hay đúng hơn khoe khoang một cách hão huyền về sự tin cậy, hoặc bằng cách bỏ qua các phương tiện do Đức Chúa Trời đã định, hoặc bằng cách dùng các phương tiện trái với ý muốn của Đức Chúa Trời như thể muốn đi trước chính Đức Chúa Trời, khi họ không có một lời hứa mới hay đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời về các phương tiện ngoại thường.

27. Thật vậy các phương tiện do Đức Chúa Trời đã định để đạt được điều gì đó phải được dùng và tuyệt đối không được khinh thường hay bỏ qua. Ai thật sự liều lĩnh là người cố gắng hành động không có các phương tiện do Đức Chúa Trời đã định và tin cậy rằng mình có thể hoàn thành điều đó, trừ khi người ấy có một lời hứa thiêng liêng mới và đặc biệt không đòi hỏi các phương tiện thông thường như vậy. Sa-tan đã cố dẫn Đấng Christ đến sự tự tin như vậy khi, cám dỗ Ngài, nó đưa Ngài lên thành thánh và đặt Ngài trên nóc đền thờ, và nói với Ngài: Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống. Một ví dụ về sự tự tin liều lĩnh là nơi các linh mục Giáo hoàng, tu sĩ, và các giáo sĩ khác trong chế độ Giáo hoàng, là những người, quên đi sự yếu đuối của con người mình, tin cậy rằng mình ngang bằng với sự độc thân vĩnh viễn và sẽ luôn sống trong sạch mà không có một lời hứa thiêng liêng đặc biệt: cũng vậy nơi những người tự cho rằng mình sẽ có sự sống đời đời vì mình tin nơi Đấng Christ, nhưng với một đức tin chết và dùng các thánh lễ, trong khi khinh thường việc theo đuổi các việc lành và bỏ qua sự vâng phục Luật Pháp thiêng liêng.

28. Sự tự tin như vậy phải được tránh: I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm trong các Luật Pháp của hai bảng, tức là trong luật đầu tiên, "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta."

29. II. Vì nó hão huyền và vô ích: như ví dụ của Phi-e-rơ và các Sứ Đồ khác cho thấy, là những người đã tự cho rằng mình sẽ không vấp ngã nơi Chúa Giê-xu, rằng mình sẽ không chối Ngài, ngay cả nếu cần phải chết với Ngài, nhưng sự tự tin ấy đã hão huyền: vì không lâu sau, mọi người, đã bỏ Chúa Giê-xu, đều chạy trốn, Ma-thi-ơ 26:33, 35, 56.

30. III. Vì nó có hại: như các ví dụ cho thấy. A-ma-xia, vua Giu-đa, sau khi đạt được một chiến thắng đáng chú ý chống lại người Ê-đôm, đã liều lĩnh gây chiến với người Y-sơ-ra-ên với sự tự tin liều lĩnh nơi sự trợ giúp thiêng liêng và nơi việc giành chiến thắng ngay cả trên người Y-sơ-ra-ên, nhưng khi giao chiến, ông đã bị đánh tan, bị bắt, và phải chịu một hình phạt nặng nề, II Các Vua 14. Giô-sia, vua Giu-đa, tìm kiếm một cuộc chiến không cần thiết chống lại Nê-cô, vua Ai Cập, với sự tự tin hão huyền nơi sự trợ giúp thiêng liêng và nơi việc giành chiến thắng trên Vua Ai Cập, trái với những lời cảnh báo thiêng liêng được ban qua các dấu hiệu, đã xung đột với ông: nhưng khi nhận một vết thương chí mạng, ông đã chết và để lại vương quốc rối loạn, II Các Vua 23:29, 30 và II Sử Ký 35:20, 21, 22, 23, 24. Sau hết mọi điều ấy, khi Giô-sia đã yên ổn ở nhà, Nê-cô, vua Ai Cập, đi lên đánh Ca-kê-mít tại sông Ơ-phơ-rát, là người mà Giô-sia đã ra đón đánh. Và mặc dù ông đã sai sứ giả đến với ông, nói rằng, "Ngươi có việc gì với ta, vua Giu-đa? Không phải chống lại ngươi, mà chống lại nhà mà ta đang giao chiến, là nhà mà Đức Chúa Trời đã truyền cho ta phải vội vàng: hãy tránh khỏi Đức Chúa Trời, Đấng ở cùng ta, và đừng để Ngài hủy diệt ngươi." Thế mà Giô-sia đã không quay mặt khỏi ông, nhưng để đánh ông, ông đã cải trang, và không nghe lời của Nê-cô từ lời của Đức Chúa Trời, mà đến đánh nhau tại thung lũng Mê-ghi-đô. Tại đó, khi các cung thủ bắn vào Vua Giô-sia, vua nói với các đầy tớ mình rằng, "Hãy đưa ta đi, vì ta bị thương nặng lắm." Vậy các đầy tớ ông đã đưa ông khỏi xe ngựa và đặt ông vào xe thứ hai mà ông có, và đưa ông về Giê-ru-sa-lem, nơi ông đã chết và được chôn trong mồ mả của tổ phụ mình, với cả Giu-đa và Giê-ru-sa-lem thương khóc Giô-sia.

31. IV. Vì điều đó đã được những người rất thánh và những người được chứng thực thiêng liêng về đức tin của họ tránh né, như Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là những người đã dời đi nơi khác khỏi đất hứa để tránh nạn đói. Nê-hê-mi và các tín hữu khác cùng với ông, khi nghe âm mưu của các kẻ thù lân cận là những kẻ đã định đến tấn công Giê-ru-sa-lem hay cản trở việc khôi phục tường thành đã bắt đầu, thật vậy đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời và cầu xin sự bênh vực của Ngài; tuy nhiên, họ đã lập lính canh chống lại kẻ thù ngày và đêm vì sợ hãi và thiết lập kỷ luật quân sự, như được chép trong Nê-hê-mi 4:8 và các câu tiếp theo.

32. V. Vì Đức Chúa Trời bị cám dỗ bởi sự tự tin liều lĩnh. Vì cám dỗ Đức Chúa Trời là, từ sự không tin hay sự không tin cậy đối với Đức Chúa Trời, hay sự khinh thường Đức Chúa Trời và sự tin cậy nơi sự khôn ngoan, sự công chính, hay quyền năng riêng của mình, hay vinh quang; rời khỏi lời và trật tự thiêng liêng, và từ bỏ các phương tiện thông thường do Đức Chúa Trời đã thiết lập để đạt được điều gì đó, và chạy đến với các sáng kiến riêng của mình, và như vậy thử thách lẽ thật hay quyền năng của Đức Chúa Trời, và thúc giục Đức Chúa Trời đưa ra các dấu hiệu về lẽ thật, quyền năng, và sự hiện diện của Ngài, và như vậy chọc giận Ngài một cách ngang ngược và kiêu ngạo, là điều tối kỵ đối với Đức Chúa Trời và bị Ngài cấm nghiêm ngặt; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16. "Ngươi chớ thử Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Ma-thi-ơ 4:7. "Có chép rằng, Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Công Vụ 15:10. "Vậy bây giờ tại sao các ngươi thử Đức Chúa Trời để đặt một cái ách lên cổ các môn đồ mà cả tổ phụ chúng ta lẫn chúng ta đều không thể mang nổi?" nghĩa là, tại sao các ngươi lại phồng lên với sự tự tin liều lĩnh nơi sức mạnh riêng của mình, như thể các ngươi có thể giữ Luật Pháp và đạt được sự cứu rỗi đời đời qua việc giữ nó: và do đó các ngươi cũng muốn áp đặt cùng cái ách giữ luật pháp ấy lên người khác.

33. Sự tin cậy tạm thời nơi Đức Chúa Trời là sự tin cậy đôi khi có thể xuất hiện nơi một kẻ ác, ngay cả trong một nguy hiểm lớn nào đó, nhưng vì nó không có rễ của đức tin thật, nên nó chóng tàn: như sự tin cậy của A-bi-gia, vua gian ác của Giu-đa, sắp đánh nhau với Giê-rô-bô-am, vua Y-sơ-ra-ên, II Sử Ký 13:10, 11, 12. Tuy nhiên, có chép rằng ông gian ác trong I Các Vua 15:3.

34. Tuy nhiên, A-bi-gia, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, đã chiến đấu thành công nhất chống lại Giê-rô-bô-am, với Đức Chúa Trời đánh Giê-rô-bô-am và toàn thể Y-sơ-ra-ên, II Sử Ký 13:15, 16, 17. Thế mà không phải vì sự tin cậy của A-bi-gia mà Đức Chúa Trời ban chiến thắng và gìn giữ ngọn đèn, nghĩa là, vương quốc và tôn giáo tại Giê-ru-sa-lem, mà vì giao ước đã lập với Đa-vít và lời hứa đã hứa với Đa-vít, như được chỉ ra trong I Các Vua 15:4. Nhưng Đức Chúa Trời đã thưởng cho sự tin cậy tạm thời ấy bằng một chiến thắng đáng chú ý như vậy để an ủi chúng ta, để chúng ta có thể kết luận từ đó rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho sự tin cậy thật và vĩnh cửu, như sự tin cậy mà những người thật sự trung tín có nơi Đức Chúa Trời, bằng phần thưởng lớn hơn nhiều.

35. Sự tin cậy thờ thần tượng là tội lỗi khi ai đó tin cậy nơi bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời, như nơi các loài thọ tạo hay các kế hoạch của loài người, hay nơi những vật do tay người làm ra, như đền thờ, tường thành, pháo đài, mà không tin cậy nơi Đức Chúa Trời; hay hơn nơi Đức Chúa Trời, hay ít nhất hơn mức họ phải tin cậy, hay nơi những điều mà họ không nên tin cậy, như vậy chuyển vinh dự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi sang các vật khác, thật sự có nhiều thần khác. A-sa đã tin cậy nơi Bên-ha-đát, Vua Sy-ri, hơn nơi Đức Chúa Trời, I Các Vua 15:18, II Sử Ký 16:2, 7. Cũng vậy, khi bị bệnh tật hành hạ, ông chỉ quay về với các thầy thuốc, chứ không quay về với Đức Chúa Trời, II Sử Ký 16:12. Ai quy sự sống đã nhận được cho đồ ăn thức uống hay sức khỏe cho thuốc men thì tin cậy nơi loài thọ tạo hơn mức phải tin cậy. Những người tin cậy nơi sự giàu có, những người đặt hy vọng về sự cứu rỗi đời đời nơi một vật bên ngoài nào đó, như nơi sự thờ phượng bên ngoài Đức Chúa Trời, nơi các thánh lễ, hay nơi điều gì đó không được Đức Chúa Trời định làm phương tiện của sự cứu rỗi đời đời, như thể một người tin cậy nơi công đức riêng của mình hay công đức của người khác ngoài Đấng Christ, nơi các ân xá, nơi các lễ mi-sa của Giáo hoàng, nơi các thánh đồ đã qua đời (vì Thô-ma A-qui-nô trong phần thứ hai của câu hỏi thứ hai, điều 96, nói về các thánh tích: "Rằng nếu chúng được mang theo với sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời và các thánh đồ mà các thánh tích ấy thuộc về, thì sẽ không phải là bất hợp pháp"), nơi các áo tu hay lời hứa của tu sĩ, nơi các vật đã được thánh hiến, nơi các đêm canh thức, các lời cầu nguyện cho kẻ chết, và những điều vặt vãnh tương tự: thật vậy ngay cả nơi đức tin riêng của mình, nơi đức ái, nơi chính Phúc Âm, khi sự tin cậy về sự cứu rỗi đời đời phải được đặt chỉ nơi Đức Chúa Trời mà thôi.

36. Sự tin cậy thờ thần tượng cũng phải hoàn toàn tránh né.

37. Phải tránh, I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm, Thi Thiên 62:11. "Nếu của cải gia tăng, chớ để lòng vào đó." Giê-rê-mi 7:4. "Chớ tin cậy nơi những lời dối trá, mà nói rằng: 'Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va là đây.'"

38. II. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời quở trách, Giê-rê-mi 7:8. Kìa, các ngươi tin cậy nơi những lời giả dối, là những lời sẽ chẳng ích gì cả.

39. III. Vì nó hão huyền: như ví dụ của A-sa, Vua Giu-đa, cho thấy: II Sử Ký 16:7, người mà tiên tri Ha-na-ni đã nói với: Vì ngươi đã nương cậy nơi vua Sy-ri, và đã không nương cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, do đó các đạo quân của vua Sy-ri đã thoát khỏi tay ngươi. Như vậy Thi Thiên 49:7, 8. Những kẻ tin cậy nơi sự giàu có của mình và khoe khoang về số lượng của cải mình: Không ai có thể bằng cách nào chuộc anh em mình, cũng không dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc cho người ấy. IV. Vì nó rất có hại, như có chép trong Châm Ngôn 11:28. Ai tin cậy nơi sự giàu có của mình sẽ ngã, tức là, như lá khô và cành mục. Ê-sai 31:1. Khốn thay cho những kẻ xuống Ai Cập để cầu cứu và nương cậy nơi ngựa: là những kẻ tin cậy nơi xe ngựa vì chúng đông đảo và nơi kỵ binh vì chúng rất đông.

40. Các loại của tội lỗi này là: tin cậy nơi một vua chúa hay người khác, tin cậy nơi thần tượng, tin cậy nơi công đức.

41. Tin cậy nơi chính mình là tội lỗi khi một người nương cậy nơi sức mạnh riêng của mình và tự cho rằng mình sẽ làm được điều mà chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mình mới làm được, và nghĩ rằng mình có điều gì đó nhờ đó mình được khen ngợi trước Đức Chúa Trời, và do đó tin cậy rằng mình sẽ đạt được điều gì đó thuộc về đời hiện tại hay tương lai vì phẩm giá riêng của mình, hay qua sự khôn ngoan và thận trọng của mình. Như sự tin cậy nơi sự trọn vẹn của phe Giáo hoàng và phe Anabaptist.

42. Tin cậy nơi chính mình phải bị loại bỏ và siêng năng tránh né? I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm, Châm Ngôn 3:5. Chớ nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của ngươi.

43. II. Vì điều đó bị Đấng Christ quở trách ngay cả nơi những người thánh, như nơi Phi-e-rơ, Giăng 13:38.

44. III. Vì nó hão huyền và lừa dối, như ví dụ của Phi-e-rơ dạy, người mà khi tự cho mình, Chúa đã đáp lời, Giăng 13:38, "Ngươi sẽ thí mạng sống mình vì ta sao? Thật, thật, ta nói với ngươi, gà trống sẽ không gáy cho đến khi ngươi đã chối ta ba lần." Nơi không một vua chúa hay bất cứ người nào khác sự tin cậy được đặt.

45. I. Vì Đức Chúa Trời cấm đặt sự tin cậy nơi loài người, Thi Thiên 146:3. Chớ tin cậy nơi các vua chúa. Ê-sai 2:22. Hãy lìa khỏi chính loài người.

46. II. Vì không một người nào có quyền năng ban sự cứu rỗi cho người khác. Thi Thiên 146:3, nơi người ấy không có sự cứu rỗi. Như vậy vua Sy-ri đã chẳng ích gì cho A-sa, vua Giu-đa, II Sử Ký 16:7.

47. III. Vì loài người hay chết, Thi Thiên 146:4. Thần linh người ấy ra đi, người ấy trở về bụi đất. Ê-sai 3:1. Hơi thở ở trong lỗ mũi người ấy, nghĩa là, đời sống người ấy là khói, và do đó người ấy tuyệt đối không thể sánh với Đức Chúa Trời Toàn Năng,

48. IV. Vì tư tưởng của loài người tiêu tan trong một ngày, Thi Thiên 146:4. V. Vì loài người chỉ là hư không, đến nỗi người ấy hoàn toàn làm thất vọng sự trông đợi và tin cậy của người khác, Thi Thiên 62:10. Chỉ là hư không những người sinh ra từ người thường; là dối trá những người sinh ra từ người cao quý: nếu họ được đặt cùng nhau trên cân, họ sẽ bay lên trên hư không. Ê-sai 3:1. Loài người đáng được kính trọng bao nhiêu? Loài người là gì? Điều gì thuộc về loài người: hay điều gì có thể ở trong người ấy nhiều đến nỗi tự nó không tiêu tan, hay bị mất đi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc? Một ví dụ là A-cha, vua Giu-đa, là người, bị người Ê-đôm và Phi-li-tin ép buộc, đã quay về với vua A-si-ri Tiếc-lát Phi-lê-se, là người, khi đến, đã làm khổ ông bằng hoạn nạn, nhưng không làm ông mạnh mẽ, II Sử Ký 28:20-21.

49. VI. Vì thà ẩn náu nơi Giê-hô-va còn hơn tin cậy nơi bất cứ người nào. Thà ẩn náu nơi Giê-hô-va còn hơn tin cậy nơi các vua chúa, Thi Thiên 118:8, 9.

50. Hơn nữa, sự tin cậy thờ thần tượng phải được phân biệt với sự tin cậy rộng rãi về người khác, nhờ đó chúng ta tự thuyết phục rằng công khó chúng ta đảm nhận vì cớ họ không phải là vô ích, và sự trông đợi của chúng ta về họ trong việc làm bổn phận sẽ không phải là vô ích: như sự <H&G> hay tin cậy của Sứ Đồ Phao-lô về người Cô-rinh-tô, mà ông xưng nhận trong II Cô-rinh-tô 3:2, 3, 4 và chương 8:22. Và về người Ga-la-ti trong Ga-la-ti 5:10, "Tôi tin cậy nơi anh em qua Chúa, rằng anh em sẽ không nghĩ khác."

51. Tin cậy nơi thần tượng cũng không được đặt: I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm nghiêm ngặt trong Luật Pháp, Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.

52. II. Vì thần tượng chẳng là gì trong thế gian, I Cô-rinh-tô 8:4, tức là, không xét về chất liệu hay hình thức của chúng, cũng không xét về sự đại diện, mà xét về quyền năng, năng lực, hiệu quả, chúng đáng giá ít nhất, nghĩa là, chúng không gây hại, và làm điều lành cũng không nằm trong chúng, như có chép trong Giê-rê-mi 10:5. III. Vì những kẻ tin cậy nơi thần tượng sẽ trở nên giống chúng, Thi Thiên 135:18. Chúng sẽ trở nên giống chúng, là những kẻ làm ra chúng, bất cứ ai tin cậy nơi chúng.

53. IV. Vì sự tin cậy nơi thần tượng có hại, Ê-sai 42:17. Chúng sẽ bị quay lui, chúng sẽ hổ thẹn lắm, là những kẻ tin cậy nơi hình chạm, là những kẻ nói với hình đúc rằng, Các ngươi là thần của chúng tôi.

54. Ngay cả nơi công đức của chúng ta cũng không sự tin cậy nào được đặt: vì rõ ràng là không có công đức nào, nói đúng nghĩa: như có chép trong Lu-ca 17:10, Khi các ngươi đã làm mọi điều đã truyền cho các ngươi, hãy nói rằng, Chúng tôi là đầy tớ vô ích: chúng tôi đã làm điều chúng tôi phải làm.

55. Chống lại Bellarmine trong tập thứ ba của các tranh luận, tranh luận chung thứ ba, phần thứ hai, là tranh luận về sự Xưng Công Chính, trong sách thứ năm, chương bảy, ông thiết lập một mệnh đề như thế này: Nơi các công đức tốt thật sự được thấy là như vậy, một sự tin cậy nào đó có thể được đặt, miễn là tránh kiêu ngạo. Ông cố xác nhận điều đó bằng các ví dụ từ Kinh Thánh thiêng liêng và các chứng cớ khác của các Giáo Phụ: và bằng lý lẽ.

56. Ông đưa ra năm ví dụ từ Kinh Thánh thiêng liêng: ví dụ đầu tiên là Nê-hê-mi, là người trong chương 5, câu 19, nói rằng; Xin nhớ đến tôi, hỡi Chúa, để làm điều tốt, theo mọi điều tôi đã làm cho dân này.

57. ĐÁP. Nê-hê-mi trong các công đức của mình tuyệt đối không đặt sự tin cậy, nhưng ý nghĩa của lời ông là thế này: Tôi không đòi hỏi điều gì cho bản thân mình giữa loài người bằng lời tường thuật này, mà Đức Chúa Trời là chứng nhân: và càng ít hơn trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng mà tôi cầu xin đức tin và sự thương xót của Ngài, không nương cậy nơi việc làm của mình, mà nơi lòng nhân lành của Ngài, dù tôi có ý thức về mình tốt đẹp đến đâu. Ý nghĩa này dễ dàng được làm rõ từ việc so sánh những lời này với lời cầu nguyện của ông với Đức Chúa Trời trong chương 1, các câu 6, 7, nơi ông nói: Tôi xưng nhận tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên, mà chúng tôi đã phạm với Ngài, cả tôi và gia đình cha tôi đều đã phạm tội. Chúng tôi đã tự ràng buộc mình với Ngài, là những người đã không tuân giữ các điều răn, luật lệ, và phán quyết mà Ngài đã truyền qua Môi-se tôi tớ Ngài. Ai nghiêm túc thừa nhận và xưng nhận tội lỗi của mình, thật vậy không đặt sự tin cậy nơi công đức của mình. Nhưng Nê-hê-mi đã nghiêm túc thừa nhận và xưng nhận tội lỗi của mình: Do đó, ông đã không đặt sự tin cậy nơi công đức của mình.

58. Ví dụ thứ hai là của Đa-vít, là người trong Thi Thiên 17 theo bản Vulgate hay Thi Thiên 18 theo cách tính của bản Hê-bơ-rơ, nói trong các câu 21, 22: "Và Chúa sẽ thưởng cho tôi theo sự công chính của tôi, và theo sự trong sạch của tay tôi Ngài sẽ báo đáp tôi: Vì tôi đã giữ các đường lối của Chúa, và đã không lìa khỏi Đức Chúa Trời tôi một cách gian ác." Vì bản Vulgate có như vậy.

59. ĐÁP. Trước hết, bản dịch Vulgate là sai lầm. Vì mặc dù trong văn bản Hê-bơ-rơ của câu 21 có các thì tương lai, chắc chắn chúng được đặt ở đó bằng phép hoán đổi thay cho các thì quá khứ, vì Đa-vít thuật lại ở đó các phước lành đã nhận được từ Đức Chúa Trời, và trong cùng lời tường thuật ấy, các thì quá khứ đi trước; và các thì tương lai được đổi thành các thì quá khứ bởi poVavhippuch. Rồi động từ yOa không nhất thiết phải được dịch là quy cho, như thể sự đền bù cho công đức được biểu thị: nhưng nó cũng đơn thuần có nghĩa là ban tặng hay trao một phước lành, điều này được chỉ ra khá rõ ràng trong Thi Thiên 119, câu 17, <H&G> , nghĩa là, Xin ban phước lành cho tôi tớ Ngài, để tôi được sống. Do đó, nên dịch là: Chúa đã ban cho tôi theo sự công chính của tôi; theo sự thanh sạch của tay tôi, Ngài đã khôi phục tôi. Vì tôi đã tuân giữ các đường lối của Chúa, và đã không lìa khỏi Đức Chúa Trời tôi một cách gian ác. Rồi ngay cả nếu nó được dịch là, Chúa đã báo đáp tôi theo sự công chính của tôi: thế mà cũng không thể suy ra từ đó rằng Đa-vít đã nương cậy nơi công đức riêng của mình. Vì Đa-vít trong đoạn này và những đoạn tương tự không xưng nhận sự tin cậy nơi công đức riêng của mình, cũng không khoe khoang về công đức của mình, mà ông công bố sự công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng đã bênh vực ông khi ông có lý do chính đáng và vô tội đối với các tội mà ông bị Sau-lơ và những kẻ xu nịnh của Sau-lơ cáo buộc, và không lệch khỏi ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời để làm điều gì chống lại Sau-lơ trái với bổn phận: chống lại kẻ thù Ngài đã bênh vực ông, giải cứu ông khỏi cạm bẫy của chúng, và cuối cùng đặt ông lên ngai vua.

60. Ví dụ thứ ba là của Ê-xê-chia cầu nguyện trong Ê-sai chương 38, câu 3. Tôi nài xin Ngài, lạy Chúa, xin nhớ, tôi cầu xin, tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và với một lòng trọn vẹn như thế nào, và đã làm điều tốt trước mắt Ngài.

61. ĐÁP. Ê-xê-chia đã không tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, nhưng bằng lời cầu nguyện này ông chẳng muốn gì khác hơn là làm chứng từ chính sự tái sinh rằng ông là tôi tớ của Đức Chúa Trời và là con trai, người mà Ngài nhân từ đoái thương: và ông củng cố chính mình và các tín hữu khác chống lại một cám dỗ khó khăn, e rằng Đức Chúa Trời dường như nổi giận với ông vì sửa chữa các thói xấu và sự bại hoại, là những điều thịnh hành khắp vương quốc, và đặc biệt về tôn giáo. Vì nếu Ê-xê-chia đã chết lúc bấy giờ, nhiều người có thể đã nghĩ và nói rằng ông đã bị cất đi khỏi giữa vì ông đã bãi bỏ tôn giáo của dân Ngoại, là tôn giáo được công khai chấp nhận và coi là chân thật, mặc dù nó là sự thờ thần tượng ghê tởm. Nhưng xác thịt đưa ra một phán đoán xấu xa từ những sự việc xảy ra, chứ không từ lẽ thật của vấn đề.

62. Ví dụ thứ tư là của Ê-xơ-tê cầu nguyện như vầy trong chương 14, các câu 16, 17, 18, 1. Ngài biết sự cần thiết của tôi, rằng tôi ghê tởm dấu hiệu của sự kiêu ngạo và vinh quang của tôi, là dấu hiệu ở trên đầu tôi trong những ngày tôi phô trương, và tôi ghét nó, như giẻ rách của một người đàn bà đang hành kinh; và tôi không đội nó trong những ngày tôi im lặng; và rằng tôi đã không ăn tại bàn của Ha-man, cũng không phải tiệc của vua làm tôi vui lòng, và tôi đã không uống rượu lễ quán, và tôi tớ Ngài chưa bao giờ vui mừng, từ lúc tôi được đưa đến đây cho đến ngày nay, trừ ra nơi Ngài, lạy Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời quyền năng trên hết mọi sự; xin nghe tiếng của những kẻ không có hy vọng nào khác và giải cứu chúng tôi khỏi tay kẻ ác.

63. ĐÁP. Trước hết, nguyên tắc được tìm kiếm; vì chương này thêm vào sách Ê-xơ-tê không phải là Chính Thống, mà là Ngụy Thư: vì các chương Chính Thống của sách Ê-xơ-tê chỉ có mười chương.

64. Rồi ngay cả nếu chương này là chính thống, cũng không thể suy ra điều gì khác hơn là việc người tin kính được phép tự củng cố trong sự tin cậy rằng lời cầu nguyện được nhậm bởi phước lành của sự tái sinh thuộc linh. Vì Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của người được tái sinh.

65. Thứ ba, chính đoạn này bác bỏ ý kiến của Bellarmine: vì Ê-xơ-tê làm chứng rằng nàng và các tín hữu Do Thái khác không có hy vọng nào khác ngoài Đức Chúa Trời: do đó không phải nơi công đức riêng của mình.

66. Ví dụ thứ năm là của Sứ Đồ Phao-lô, II Ti-mô-thê 4:7-8. Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy, tôi đã giữ đức tin, từ nay mão triều thiên của sự công chính đã dành sẵn cho tôi;

67. ĐÁP. Sứ Đồ Phao-lô không xưng nhận trong những lời này sự tin cậy nơi công đức riêng của mình: nhưng ông an ủi và củng cố Ti-mô-thê cùng các tín hữu khác chống lại cám dỗ nghiêm trọng và nguy hiểm mà nếu không có thể đã len lỏi vào họ từ cái chết của Phao-lô. Vì xác thịt quen đưa ra phán đoán từ kết quả về người khác, cuộc tranh đấu của Phao-lô có thể đã bị kết án hay ít nhất bị đặt câu hỏi liệu nó có tốt lành không, liệu nó có làm đẹp lòng Đức Chúa Trời không, vì kết quả kém thịnh vượng hơn. Do đó, ông an ủi Ti-mô-thê cùng các tín hữu khác và khuyên họ bền chí bằng gương của mình. Như vậy Chrysostom giải thích đoạn này trong bài giảng thứ chín về thư thứ hai gửi Ti-mô-thê: Thường tôi (ông nói) khi tôi cầm Sứ Đồ trong tay, và nhìn vào đoạn này, tôi đã do dự, tự hỏi vì lý do gì Phao-lô nói một cách tráng lệ như vậy, rằng, Tôi đã đánh trận tốt lành.

68. Nay tôi dường như đã tìm ra lý do bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó ông lúc bấy giờ thích nói như vậy hơn. Thật vậy, ông muốn an ủi nỗi buồn của môn đồ, bảo ông hãy vui lên, như thể chính ông đang tiến đến mão triều thiên, và sau khi hoàn thành mọi việc một cách xứng đáng, đã tìm được một kết thúc vinh hiển. "Người ta nên vui mừng," ông nói, "chứ không than khóc. Vì tôi đã đánh trận tốt lành." Cũng như một người cha rất nhân từ, an ủi một đứa trẻ đứng bên cạnh mình và không thể chịu nổi cảnh mồ côi, sẽ nói: "Đừng khóc, con ta ơi, vì chúng ta đã sống tốt, chúng ta đã đến tuổi già, và trong tuổi này chúng ta lìa bỏ con. Đời sống chúng ta không đáng trách, chúng ta rời khỏi đây với vinh quang: con cũng vậy, đứa trẻ ơi, sẽ theo bước chân của những gì chúng ta đã hoàn thành. Thường nhà vua đã cảm ơn chúng ta," như thể ông nói, "chúng ta thường đem về các chiến lợi phẩm và thắng kẻ thù," không phải vì mong muốn khoe khoang, mà để nâng đỡ đứa trẻ và dạy nó bằng lời khen ngợi để chịu đựng biến cố mồ côi nhẹ nhàng hơn, và theo đuổi những điều tốt hơn với hy vọng, e rằng nó nghĩ vấn đề ấy rắc rối và đau buồn. Vì thật vậy sự chia ly ấy rất khó khăn. Cuối cùng, hãy nghe những gì chính Sứ Đồ nói: "Nhưng chúng tôi, bị tách khỏi anh em trong một thời gian ngắn về mặt hiện diện, chứ không về tấm lòng." Nếu do đó chính ông, khi tách khỏi các môn đồ, đã xúc động trong tinh thần như vậy, thì anh em nghĩ Ti-mô-thê đã chịu đựng điều gì, nếu trong khi ông còn sống và tách ra trong một thời gian ngắn, ông đã khóc đến nỗi ông nói: "Nhớ đến nước mắt của anh, để tôi được đầy dẫy niềm vui," thì càng hơn biết bao khi ông đã qua đời? Do đó, ông viết những điều này vì cớ an ủi ông, và toàn bộ thư đầy dẫy sự an ủi, mà ông nên giữ như thể nó là một thứ Di Chúc.

69. Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy, tôi đã giữ đức tin. Trận chiến, ông nói, là tốt lành: và do đó anh em hãy nắm lấy nó. Có phải như vậy không, nơi xiềng xích, nơi trói buộc, nơi cuối cùng là cái chết, có trận chiến ở đó sao? Thật vậy, vì mọi sự đều được làm vì Đấng Christ, chúng có những mão triều thiên tuyệt vời.

70. Cuộc tranh đấu tốt lành. Không gì tốt hơn cuộc tranh đấu này, không gì rực rỡ hơn; mão triều thiên này không bị kết thúc bởi một kết thúc nào, nó không được dệt từ hoa của cây ô-liu dại. Nó không có người phân phát phần thưởng là loài người, cũng không có khán giả là loài người. Nhà hát gồm các Thiên Sứ. Trong các cuộc tranh đấu của thế gian, họ lao nhọc nhiều ngày và sống trong gian khổ. Mão triều thiên nhận được trong một khoảnh khắc của một giờ, ngay lập tức niềm vui của mọi người tàn héo: nhưng ở đây không phải như vậy, mà luôn luôn sáng rỡ, luôn luôn vinh quang, luôn luôn danh dự được gia tăng. Nay, cần phải vui mừng, vì tôi vội đến nơi an nghỉ, đến sân vận động từ đó. Anh em đã nghe rằng được giải thoát và ở cùng Đấng Christ là tốt hơn.

71. Tôi đã xong sự chạy. Vì cần cả phải tranh đấu lẫn phải chạy: điều trước bằng cách chịu đựng hoạn nạn, điều sau không phải vô cớ, mà bằng cách làm điều gì hữu ích. Thật vậy, một cuộc tranh đấu tốt lành, là cuộc tranh đấu không chỉ đem lại niềm vui mà còn đem lại ích lợi cho những người quan sát. Cuộc chạy ấy không kết thúc trong hư không, cũng không phải là sự phô trương sức mạnh hay theo đuổi vinh quang; mà nó nâng mọi người lên thiên đàng. Cuộc chạy này tinh khiết hơn mặt trời, mà Phao-lô đã chạy trên đất, và nó chiếu sáng thế gian hơn tia lửa của mặt trời: nhưng ông đã xong sự chạy như thế nào? Ông đã đi khắp thế gian, bắt đầu từ Ga-li-lê và A-ra-bi, và tiến đến tận cùng trái đất. Như ông nói, từ Giê-ru-sa-lem và vòng quanh đến xứ Y-ly-ri, tôi đã làm trọn Phúc Âm của Đấng Christ, và bay khắp thế gian, như một loài chim nào đó, thật vậy nhanh hơn và mạnh mẽ hơn bất cứ con kền kền nào. Vì nếu ông là một con chim, ông chỉ đơn thuần bay qua: nhưng không phải như vậy, ông đọc, nhưng được ban cho đôi cánh của Thánh Linh, ông đã nhảy qua vô số chướng ngại; sự chết, tai họa, phục kích, và đã, như chúng tôi đã nói, nhanh hơn bất cứ loài chim nào: nếu ông là một con chim, đôi khi ông sẽ bị bắt bởi một sự sa ngã, vì khi ông được Thánh Linh nâng lên cao, như một con chim được nâng đỡ bởi đôi cánh lửa, ông đã vượt qua mọi lưới và chướng ngại.

72. "Tôi đã giữ đức tin," ông nói. Nhiều người muốn vi phạm nó, không chỉ tình bạn của loài người, mà còn những lời đe dọa, sự chết, và vô số điều khác; thế mà ông đã chống lại tất cả. Làm sao vậy? Bằng cách tỉnh táo và canh thức, thật vậy bền bỉ. Những điều này thật vậy đủ để an ủi các môn đồ, nhưng ông cũng thêm phần thưởng. Những phần thưởng ấy là gì? "Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã dành sẵn cho tôi," ông nói. Ông gọi sự công chính là toàn bộ nhân đức. Do đó, ông nói, không phải là điều đáng than khóc khi tôi ra đi để nhận mão triều thiên mà Chúa Giê-xu Christ sẽ đặt trên đầu tôi; vì nếu tôi ngã xuống và hư mất, thì thật vậy đáng than khóc và đáng rên rỉ. "Mà quan án công chính sẽ ban cho tôi, và không chỉ cho tôi, mà còn cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài." Từ những lời này, ông cũng khích lệ ông; vì nếu cho mọi người, thì càng hơn cho Ti-mô-thê. Ông không nói, "và cho anh," mà "cho mọi người," càng hơn cũng cho anh.

73. Trong những lời này, do đó, Phao-lô không khoe khoang về sự tin cậy nơi công đức, mà ông an ủi Ti-mô-thê cùng các thánh đồ khác và củng cố họ chống lại sự vấp ngã có thể phát sinh từ cái chết của ông. Hơn nữa, việc so sánh đoạn này với các tác phẩm khác của Phao-lô rõ ràng chứng minh rằng Phao-lô đã không đặt sự tin cậy nơi công đức riêng của mình. Vì trận chiến tốt lành và cuộc chạy ấy là việc rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ một cách bền bỉ, bất chấp mọi nguy hiểm, ngay cả chính sự chết. Nhưng về điều này ông nói trong I Cô-rinh-tô 9:16, 17, "Vì nếu tôi rao giảng Phúc Âm, tôi không có gì để khoe khoang, vì sự cần thiết đã đặt trên tôi. Khốn thay cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm. Vì nếu tôi làm điều này một cách tự nguyện, tôi có phần thưởng; nhưng nếu không tự nguyện, một chức vụ quản gia đã được giao phó cho tôi." Bất cứ điều gì được làm vì bổn phận cần thiết thì tuyệt đối không phải là công đức. Nhưng trận chiến tốt lành mà Phao-lô đã đánh và cuộc chạy mà ông đã chạy, và việc giữ đức tin, đã được làm vì bổn phận cần thiết: Do đó, nó không phải là công đức. Và trong chương 4, các câu 2, 3, 4, "Người ta đòi hỏi nơi các quản gia rằng một người phải được thấy là trung tín. Nhưng đối với tôi, việc tôi bị anh em hay tòa án loài người xét đoán là một việc rất nhỏ; thật vậy, chính tôi cũng không xét đoán mình. Vì tôi không ý thức điều gì chống lại mình, thế mà tôi không được xưng công chính bởi điều này; nhưng Chúa là Đấng xét đoán tôi." Có gì rõ ràng hơn được? Ông chỉ ra rằng, mặc dù ông có thể xưng nhận mình đã cư xử với lương tâm tốt trong chức vụ của mình, thế mà ông không dám quy điều gì cho mình vì lý do này, vì ông biết rằng mình dù sao cũng không phải là không đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng xét đoán mỗi người theo tiêu chuẩn riêng của Ngài, vì Ngài biết những điều kín giấu của lòng mà rất thường lừa dối loài người. Có gì xa lạ hơn với sự tin cậy nơi công đức riêng của mình?

74. Vì vậy, với những ví dụ này, Bellarmine tuyệt đối không chứng minh được rằng chúng ta có thể đặt bất cứ sự tin cậy nào nơi các công đức tốt của mình. Cũng không thật vậy ông chứng minh điều đó hơn bằng các ví dụ khác mà ông trích dẫn từ chứng cớ của các Giáo Phụ: là các ví dụ về Phao-lô Ẩn Sĩ Đầu Tiên, Hilarion, Thánh Martin, Thánh Phan-xi-cô Tu Sĩ. Lời của Bellarmine là thế này: Thánh Giê-rô-ni-mô viết trong cuộc đời của Phao-lô Ẩn Sĩ Đầu Tiên, rằng chính Phao-lô ấy, gần chết, đã nói, "Đã xong sự chạy, còn lại cho tôi mão triều thiên của sự công chính." Trong cuộc đời của Hilarion, chính Giê-rô-ni-mô thuật lại rằng Hilarion đã nói, "Hãy ra đi, linh hồn ta ơi; hãy ra đi, ngươi sợ điều gì? Vì gần bảy mươi năm ngươi đã hầu việc Đấng Christ, mà ngươi sợ sự chết sao?" Sulpicius cũng viết rằng Thánh Martin, lúc ra đi, đã nói với ma quỷ đang đứng bên cạnh với sự tin cậy lớn, "Tại sao ngươi đứng đây, thú dữ tàn ác? Ngươi sẽ không tìm thấy điều gì chết chóc nơi ta; lòng của Áp-ra-ham sẽ tiếp nhận ta." Cuối cùng, Thánh Bonaventure viết rằng đây là những lời cuối cùng của Thánh Phan-xi-cô: "Hãy đem linh hồn tôi ra khỏi ngục tù để xưng nhận danh Ngài. Người công chính chờ đợi tôi cho đến khi Ngài thưởng cho tôi."

75. ĐÁP. Trước hết nói chung: Các ví dụ của những người mê tín và những người tìm kiếm ý kiến về sự thánh khiết từ sự khắc khổ bên ngoài của đời sống hay đúng hơn là sự thô kệch không thích hợp để thiết lập hay xác nhận bất cứ giáo lý nào về đức tin hay việc lành. Tuy nhiên, những người mà ví dụ của họ được trích dẫn từ các Giáo Phụ là những người mê tín. Hơn nữa, một số điều được quy cho họ không hoàn toàn thích hợp. Giê-rô-ni-mô viết rằng Phao-lô ẩn sĩ đầu tiên, gần chết, đã nói lời của Sứ Đồ Phao-lô: Đã xong sự chạy, còn lại cho tôi mão triều thiên của sự công chính. Nhưng cuộc chạy của Sứ Đồ Phao-lô là việc rao giảng Phúc Âm một cách bền bỉ cho đến cuối đời không sợ sự chết; tuy nhiên, cuộc chạy của người này là sự nghỉ ngơi liên tục trong sáu mươi năm và ẩn náu trong hang động vì sợ sự chết vì đức tin nơi Đấng Christ. Lời của Hilarion tỏ ra sự tuyệt vọng và sợ sự chết hơn là bất cứ sự tin cậy nào. Thánh Phan-xi-cô, sắp chết, cầu nguyện những điều không thích hợp trừ ra cho một người mong muốn ở lại lâu hơn trong đời này. Thứ ba, ngay cả nếu mọi việc đều hoàn toàn thích hợp: thế mà từ những điều ấy, không thể kết luận rằng họ đã đặt sự tin cậy ấy nơi công đức của mình, trừ ra có lẽ một tu sĩ Phan-xi-cô, tìm kiếm vinh quang trong đời này vì sự công chính.

76. Lý luận của Bellarmine cuối cùng là như vầy; Nơi mọi nguyên nhân chân thật của sự cứu rỗi đời đời thì được phép tin cậy: Các công đức tốt là nguyên nhân chân thật của sự cứu rỗi đời đời: Do đó, được phép tin cậy nơi các công đức tốt. Ông cố chứng minh mệnh đề lớn bằng một ví dụ tương tự: Vì (ông nói) ngay cả trong các vấn đề thuộc thể, người bệnh tin cậy một cách đúng đắn không chỉ nơi kỹ năng và sự siêng năng của thầy thuốc, mà còn nơi quyền năng và hiệu quả của thuốc men. Cũng không phải điều này là tin cậy nơi quyền năng riêng của mình, mà nơi Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, mà mọi công đức tốt đều là tặng phẩm. Ông dường như muốn chứng minh giả thiết bằng một trường hợp tương tự: vì (ông nói) cũng như sự thương xót của Đức Chúa Trời, thì các công đức tốt cũng là nguyên nhân chân thật của sự cứu rỗi.

77. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề chính của lập luận phải được phân biệt, vì nó mơ hồ: vì bởi nguyên nhân chân thật Bellarmine hiểu hoặc nguyên nhân hữu hiệu chính và <H&G> bên trong, nghĩa là, ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, hoặc cũng là nguyên nhân <H&G> và công cụ. Nếu ông chỉ hiểu nguyên nhân chính và <H&G> bên trong, thì mệnh đề lớn được thừa nhận: Vì nơi Đức Chúa Trời và nơi ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, sự tin cậy phải được đặt một cách đơn thuần và tự thân. Nhưng nếu ông cũng hiểu nguyên nhân <H&G>, nghĩa là, xác thịt và huyết của Đấng Christ, thì nó được phân biệt; vì nếu xác thịt và huyết của Đấng Christ được xét tự thân, nghĩa là, xét như chúng là loài thọ tạo, thì sự tin cậy không được đặt nơi chúng: Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, mạng lệnh này, rằng chúng ta không nên đặt sự tin cậy về sự cứu rỗi đời đời nơi bất cứ loài thọ tạo nào xét như nó là loài thọ tạo, như có chép trong Giê-rê-mi 17:5. Đáng rủa sả thay người tin cậy nơi loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Giê-hô-va: Nhưng chỉ nơi Đức Chúa Trời mà thôi, là Đấng duy nhất tha tội cho chúng ta và cứu chúng ta trong danh Đấng Christ, như có chép trong Ê-sai 43:11. Ta, ta là Giê-hô-va; và ngoài ta không có Đấng Cứu Rỗi: và câu 25. Ta, ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi vì cớ chính ta, và ta sẽ không nhớ tội lỗi ngươi. Công Vụ 4:12. Cũng không có sự cứu rỗi nơi bất cứ ai khác, vì không có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu. Nhưng nếu xác thịt và huyết của Đấng Christ được xét, xét như chúng là xác thịt và huyết của Đức Chúa Trời hay của thân vị là Đức Chúa Trời chân thật bởi bản tính, <H&G> với Cha: thì sự tin cậy được đặt nơi chúng một cách đúng đắn, vì bởi xác thịt và huyết của Ngài Đấng Christ cứu chúng ta. Tuy nhiên, quyền năng cứu chúng ta không đến từ xác thịt hay huyết của Đấng Christ tự thân, mà từ thần tính của Ngài. Vì chính Ngài nói như vậy trong Giăng 6:63. Chính Thánh Linh ban sự sống. Xác thịt chẳng ích gì, nghĩa là, thần tính hay quyền năng của thần tính ban sự sống, chứ không phải xác thịt của Đấng Christ tự thân, như Cyril nói trong lời giải thích đoạn này. Vì thật là thích hợp khi không có vật gì khác và loài thọ tạo nào có thể ban sự sống và tỏ ra xác thịt trần gian vượt trên sự hư nát, ngay cả nếu nó được hiểu về Đấng Christ như nó được gọi là xác thịt, ngoại trừ bản tính của thần tính mà thôi, như chính Cyril nói trong tập thứ hai, sách thứ sáu của các Đối Thoại về Ba Ngôi, tờ một trăm hai mươi tám, chữ C. Cũng đúng như vậy, huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. I Giăng 1:7. không phải xét như nó là huyết, mà xét như nó là huyết của Con Đức Chúa Trời, xét như nó là huyết của Đức Chúa Trời, như Phao-lô dạy trong Công Vụ 20:28. rằng Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài. Nếu chúng ta cũng hiểu huyết của Đấng Christ, không phải như nó đơn thuần là một phương tiện để chuộc tội tách khỏi thần tính của Đấng Christ, mà hợp nhất, và do đó huyết của Đấng Christ theo nghĩa này cũng được thiết lập một cách đúng đắn là nguyên nhân chính gần nhất của sự chuộc tội lỗi chúng ta và công đức mà nhờ đó tội lỗi được tha, vì nó là huyết không phải của một người phàm trần trụi mà thôi, mà của Đức Chúa Trời chân thật, đời đời, và toàn năng, thì sự tin cậy cũng được đặt nơi nó, như đã nói.

78. Nếu cuối cùng cùng mệnh đề lớn ấy cũng được hiểu về nguyên nhân công cụ của sự cứu rỗi đời đời, tức là về Phúc Âm, đức tin, và các thánh lễ; thì mệnh đề lớn đơn thuần bị phủ nhận: vì chắc chắn rằng sự tin cậy cho sự cứu rỗi đời đời không được đặt nơi chúng: vì chúng không phải là Đức Chúa Trời, mà chỉ là những công cụ riêng biệt của Đức Chúa Trời để cứu chúng ta; và đức tin cứu rỗi là tặng phẩm của Đức Thánh Linh được tạo dựng và khơi dậy trong chúng ta bởi Ngài, nhưng không phải chính Đức Chúa Trời. Và thật vậy, sự tin cậy của những kẻ nghĩ rằng mình sẽ đạt được sự sống đời đời vì mình có Phúc Âm, vì mình có các thánh lễ, vì mình có đức tin, hay đúng hơn khoe khoang một cách hão huyền rằng mình có nó, là hão huyền.

79. Như vậy, đáp án là đối với mệnh đề lớn. Chứng minh của mệnh đề lớn là ngụy biện; vì nó mơ hồ: vì ngay cả xét về các vật thuộc thể, sự tin cậy chỉ được đặt một cách đơn thuần và tự thân nơi Đức Chúa Trời, nhưng nơi các vật được dựng nên, tuyệt đối không được đặt sự tin cậy một cách đơn thuần và tự thân, mà chỉ xét như chúng là công cụ của Đức Chúa Trời, là những công cụ chỉ cung cấp điều mà Đức Chúa Trời đoái làm qua chúng, thật vậy chúng chẳng hoàn thành điều gì nếu không có Đức Chúa Trời: Mặc dù Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với các công cụ thông thường, nhưng có thể và thường làm việc cả qua các công cụ vụng về lẫn thích hợp nhất, và dẫn dắt các kế hoạch và công việc của Ngài đến kết quả thành công: Thật vậy, ngay cả không có bất cứ công cụ nào, Ngài có thể và thường hoàn thành bất cứ điều gì Ngài muốn. Do đó, Giê-hô-sa-phát, vua Giu-đa, được khen ngợi vì mặc dù một đạo quân đông đảo không thiếu đối với ông, tuy nhiên ông đã chạy đến chỉ một mình Đức Chúa Trời và cầu xin sự giúp đỡ của Ngài chống lại người Mô-áp, Am-môn, Ê-đôm, và các kẻ thù khác, như thể ông không có đạo quân, II Sử Ký 20. Trái lại, A-sa, vua Giu-đa, bị quở trách, II Sử Ký 16:12, vì ông đã đặt sự tin cậy để phục hồi sức khỏe không nơi Đức Chúa Trời, mà nơi các thầy thuốc, vì các thầy thuốc và thuốc men chỉ là công cụ của Đức Chúa Trời để chữa lành và gìn giữ sức khỏe: nhưng chúng không phải là tác giả chính và nguyên nhân hữu hiệu của sức khỏe tốt. Hơn nữa, giả thiết đơn thuần là sai lầm; vì không có công đức tốt nào của chúng ta là nguyên nhân chân thật của sự cứu rỗi đời đời: vì, nói đúng nghĩa, chúng ta không có công đức nào, vì mọi việc lành nào chúng ta làm đều là việc phải làm. Và có chép rằng đức tin cứu rỗi là nguyên nhân công cụ của sự cứu rỗi chúng ta: thế mà nó không phải là nguyên nhân đúng nghĩa xét như nó là một việc lành, mà không đúng nghĩa hay theo nghĩa bóng xét như qua nó Đấng Christ, tác giả của sự cứu rỗi chúng ta, được hiểu, là Đấng mà đức tin nắm lấy.

80. Chứng minh của giả thiết hoàn toàn phạm thượng, vì nó đánh đồng sự thương xót của Đức Chúa Trời với các công đức tốt của chúng ta.

81. Cho đến đây bàn về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời: tiếp theo là

CHAPTER 9. Trong đó bàn về sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời.

1. CHAPTER II Trong đó bàn về sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời. TRÔNG CẬY NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI, là một nhân đức được phú vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó các phước lành tương lai của Đức Chúa Trời, đặc biệt thật vậy sự ứng nghiệm trong-

2. Chúng ta chắc chắn trông đợi sự cứu rỗi đã hoàn thành và sự sống đời đời được ban cho cách nhưng không vì cớ Đấng Christ, và sự giảm nhẹ thập tự giá hiện tại, hay sự giải thoát khỏi nó theo ý định của Đức Chúa Trời, chỉ nương cậy nơi các lời hứa thiêng liêng và nhưng không cùng các công đức của Đấng Christ và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã được nắm lấy qua đức tin, I Phi-e-rơ 1:13, Thi Thiên 40:2, Thi Thiên 52:9, Thi Thiên 130:7.

3. Sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời phải được chúng ta đặt, như các lập luận sau đây cho thấy:

4. I. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này nơi chúng ta, như trong Thi Thiên 130:7, "Hỡi Y-sơ-ra-ên hãy trông cậy nơi Chúa." Thi Thiên 27:14, "Hãy chờ đợi Chúa, hãy vững lòng can đảm, và Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ: hãy chờ đợi, ta nói, nơi Chúa."

5. II. Vì sự trông cậy đặt nơi Đức Chúa Trời đem lại ích lợi lớn, như có chép trong Ê-sai 40:30, 31. Thật vậy, các chàng trai mệt mỏi và kiệt sức, và các thanh niên hoàn toàn vấp ngã: Nhưng những người chờ đợi Giê-hô-va sẽ được sức mới, họ bay lên bằng cánh như chim ưng: họ chạy, và không mệt mỏi, họ bước đi, và không ngất xỉu.

6. III. Vì nơi Giê-hô-va có sự nhân từ, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào, và chính Ngài sẽ cứu chuộc Hội Thánh khỏi mọi sự gian ác của nó, Thi Thiên 130:7, 8.

7. IV. Vì sự giúp đỡ và thuẫn đỡ của chúng ta là, Thi Thiên 33:20 và Thi Thiên 25:15. Mắt tôi luôn luôn ngó lên Giê-hô-va: vì Ngài đem chân tôi ra khỏi lưới.

8. V. Vì sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời không làm hổ thẹn, Rô-ma 5:5, nghĩa là, nó không làm thất vọng những người trông cậy; vì sự hổ thẹn luôn theo sau sự thất vọng: vì những người thất vọng trong sự trông cậy của mình, khi mọi việc xảy ra khác hẳn với điều họ trông đợi, thường đầy dẫy sự hổ thẹn. Như vậy, bởi phép hoán dụ của hiệu quả, việc làm hổ thẹn được dùng thay cho sự thất vọng. Thi Thiên 42:12 và 43:5. Trông cậy nơi Đức Chúa Trời: vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi trọn vẹn của mặt tôi, và Đức Chúa Trời tôi.

9. VI. Vì những người khác cũng đặt sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời và đã không bị hổ thẹn, mà gương của họ chúng ta nên noi theo, Ê-sai 33:2. Giê-hô-va, xin thương xót chúng tôi, chúng tôi chờ đợi Ngài. Như vậy có một ví dụ nơi Đa-vít, Thi Thiên 25:2.

10. Nguyên nhân hữu hiệu chính của sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Đấng ban mọi điều tốt lành: như có chép trong I Phi-e-rơ 1:3, "Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng theo sự thương xót lớn của Ngài đã tái sinh chúng ta để được sự trông cậy sống động."

11. Nguyên nhân công cụ của nó là đức tin cứu rỗi mà từ đó nó sinh ra, như Sứ Đồ nói trong Hê-bơ-rơ 11:1. Đức tin là thực thể hay căn bản của những điều được trông cậy, nghĩa là, nó là nền tảng của sự trông cậy. Vì lý do này, chúng ta trông cậy các điều tốt tương lai và kiên nhẫn chờ đợi chúng với sự bền chí, vì chúng ta tin các lời hứa thiêng liêng. Nguyên nhân thúc đẩy hướng tới nó là các phước lành đã nhận trước đó từ Đức Chúa Trời.

12. Mục đích cao nhất của sự trông cậy là vinh quang của Đức Chúa Trời mà trong đó chúng ta đặt sự trông cậy: mục đích phụ thuộc là sự phước hạnh và sự cứu rỗi đời đời của tín hữu, như có chép trong Ê-sai 30:18. Chúa là Đức Chúa Trời của sự công chính, phước cho mọi người chờ đợi Ngài. Do đó sự trông cậy về sự cứu rỗi là mão trụ mà chúng ta được trang bị chống lại kẻ thù, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8.

13. Các hiệu quả của sự trông cậy rất nhiều: vì sự trông cậy đặt nơi Đức Chúa Trời khiến một người càng ngày càng tin kính hơn: nó khiến một người nghĩ khiêm nhường về chính mình nhưng hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời: nó khiến người ấy không quy điều gì cho các việc làm riêng của mình, mà mọi sự cho lòng nhân lành nhưng không: nó khiến một người chắc chắn về các điều tốt tương lai sẽ đạt được chỉ qua sự thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi và vì cớ công đức của Đấng Christ; nó khiến chúng ta chịu mọi nghịch cảnh với tinh thần mạnh mẽ và kiên trì bền bỉ trong bổn phận cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người lân cận, khiến người có nó trở nên tốt, và các việc làm của người ấy tốt: nó khiến niềm vui giữa hoạn nạn, Rô-ma 12:12.

14. Chủ thể của sự trông cậy Cơ Đốc là các Cơ Đốc nhân, và chỉ họ mà thôi. Vì cũng như đức tin cứu rỗi chỉ thuộc về các Cơ Đốc nhân chân thật, thì sự trông cậy Cơ Đốc cũng vậy; do đó nó được gọi là sự trông cậy của người tin kính: và điều này áp dụng cả cho những người còn đang sống trên đất, là những người mà sự trông cậy được quy cho một cách đơn thuần, và cũng cho các thánh đồ đã chết và nay, xét về linh hồn, được chuyển vào thiên đàng, thế mà vẫn còn một sự trông cậy nào đó: vì họ trông cậy và chờ đợi sự sống lại tương lai và vinh quang của thân thể mình, họ trông cậy sự hiệp nhất chung của mọi thánh đồ và sự biểu lộ tối cao của vinh quang Đức Chúa Trời, mà họ tin, cũng như trong Hê-bơ-rơ 11:1 đức tin được gọi là <H&G> : Điều này liên quan đến điều được chép trong Khải Huyền 6:9, 10, 11. Khi Ngài mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ các linh hồn của những người đã bị giết vì lời của Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ đã giữ. Và họ kêu lên tiếng lớn, nói rằng, Cho đến bao giờ, hỡi Chúa, thánh khiết và chân thật, Ngài mới không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất? Rồi áo trắng được ban cho mỗi người trong họ, và có lời phán với họ rằng họ nên nghỉ ngơi thêm một ít lâu nữa, cho đến khi các bạn tôi tớ và anh em của họ, là những người sắp bị giết như họ, được trọn vẹn. Chủ thể tiếp nhận gần nhất của nó là lòng, như Kinh Thánh nói, là chỗ ngồi của các tình cảm, không phải của phần cảm giác, mà của phần trí tuệ, nghĩa là, chính ý chí, cũng được gọi là sự khao khát của tâm trí.

15. Nơi chốn của sự trông cậy đơn thuần là trên đất đối với những người còn đang sống trong hồn và xác: trên thiên đàng, theo một nghĩa nào đó, đối với các linh hồn của người công chính trông cậy sự ứng nghiệm cuối cùng của các lời hứa thiêng liêng: một khi sự ứng nghiệm ấy được cung cấp, sẽ không còn chỗ cho sự trông cậy trên thiên đàng sau đó nữa. Tuy nhiên, trong địa ngục đối với kẻ bị hư mất, cả nay lẫn sau này cho đến đời đời không có hay sẽ không có sự trông cậy về điều tốt nào cả.

16. Các chủ thể mà trên đó, như trên các trụ đỡ, sự trông cậy của người tin kính dựa vào là ba: các lời hứa tự do của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và công đức của Đấng Christ. Theo phép hoán dụ bộ phận, Đấng Christ thật sự được đức tin nắm lấy là nền tảng không lay chuyển của toàn bộ sự trông cậy của chúng ta, mà trên đó chúng ta có thể vững vàng nương cậy và trông đợi sự hoàn thành của sự cứu rỗi đã bắt đầu. Do đó, Sứ Đồ đã gọi Đấng Christ là sự trông cậy của chúng ta, I Ti-mô-thê 1:1, và là sự trông cậy của vinh quang ấy, Cô-lô-se 1:27.

17. Chủ thể mà sự trông cậy của người tin kính bận tâm hay đối tượng mà nó hướng tới trước hết là ĐỨC CHÚA TRỜI, từ đó Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của sự trông cậy trong Rô-ma 15:13, và chính sự trông cậy được kể trong số các nhân đức thần học, nghĩa là, những nhân đức được phú vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh và hướng thẳng về Đức Chúa Trời. Do đó, thường có chép trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là sự trông cậy của chúng ta, như trong Thi Thiên 71:5, và các tín hữu xưng nhận đặt sự trông cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên 62:6, 8, và 73:28. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là đối tượng của sự trông cậy, chúng ta hiểu đồng thời lòng nhân lành, ân điển, sự thương xót, quyền năng, và sự công chính của Đức Chúa Trời: không chỉ Cha, mà cả Con và Đức Thánh Linh.

18. Kế tiếp, đối tượng của sự trông cậy là các phước lành được Đức Chúa Trời hứa, tức là sự tha thứ, ân điển, và vinh quang; mà các tín hữu chắc chắn trông đợi từ Đức Chúa Trời: từ đó một sự trông cậy ba phần được thiết lập bởi các Giáo Phụ xưa, về sự tha thứ, ân điển, và vinh quang.

19. Sự trông cậy về sự tha thứ là sự trông cậy mà nhờ đó chúng ta trông đợi sự tha thứ và sự tha mọi tội lỗi của mình vì cớ công đức của Đấng Christ. Về điều này có chép trong II Cô-rinh-tô 3:12, "Do đó, vì chúng ta có sự trông cậy như vậy, chúng ta dùng sự dạn dĩ lớn trong lời nói," nghĩa là, khi chúng ta trông cậy nơi Đấng Christ, Ngài sẽ chữa lành những người mà Luật Pháp đã làm thương tổn, chúng ta dùng phép parrhesia.

20. Sự trông cậy về ân điển là sự trông cậy mà nhờ đó chúng ta trông đợi ân điển và từ đó mọi phước lành khác, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong tình trạng ân điển và đã hứa sẽ tác động nơi chúng ta, ngay cả nếu chúng vượt trên bản tính, như trong Rô-ma 4:18 có chép về Áp-ra-ham rằng trái với sự trông cậy ông đã tin trong sự trông cậy. Cùng sự trông cậy ấy được truyền lệnh trong Ha-ba-cúc 2:3. "Vì sự hiện thấy còn chờ đến kỳ định, nhưng đến cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối: dù nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ." Cùng điều ấy cũng phải được hiểu trong những đoạn này: Thi Thiên 25:3. "Thật vậy, chớ để ai trông đợi nơi Ngài bị hổ thẹn." và câu 21. "Nguyện sự thanh liêm và ngay thẳng gìn giữ tôi; vì tôi trông đợi nơi Ngài."

21. Sự trông cậy về vinh quang là sự trông cậy mà nhờ đó chúng ta trông đợi sự sống lại của xác thịt và sự sống đời đời cùng sự cứu rỗi trong tình trạng vinh quang theo lời hứa do Đức Chúa Trời ban. Nhiều điều được chép về sự trông cậy này trong Tân Ước, như trong Công Vụ 2:26, "xác thịt tôi sẽ ở trong sự trông cậy," và trong chương 23, câu 6, Phao-lô nói, "về sự trông cậy và sự sống lại của kẻ chết tôi bị gọi ra xét xử." Và trong chương 24, câu 15, "Tôi có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, mà chính họ cũng trông đợi, là sự sống lại của kẻ chết." Rô-ma 5:2, "chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời." Nó cũng được gọi là sự trông cậy của Phúc Âm trong Cô-lô-se 1:23 vì Phúc Âm hứa sự sống đời đời và vinh quang vì cớ Đấng Christ. Sự trông cậy về sự cứu rỗi, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8. Sự trông cậy về sự sống đời đời, Tít 3:7. Theo phép hoán dụ, sự sống và vinh quang đời đời mà chúng ta trông cậy được gọi là sự trông cậy, như trong Rô-ma 8:24, "sự trông cậy được thấy thì không phải là sự trông cậy." Như vậy sự sống đời đời được gọi là sự trông cậy của sự công chính trong Ga-la-ti 5:5 vì nó còn lại cho những người được xưng công chính cách nhưng không qua Đấng Christ. Sự sống đời đời và vinh quang được gọi là sự trông cậy của sự kêu gọi trong Ê-phê-sô 1:18, sự trông cậy phước hạnh trong Tít 2:13, sự trông cậy sống động trong I Phi-e-rơ 1:3.

22. Nhưng sự sống đời đời và sự cứu rỗi, là sự sống được mặc khải, dâng hiến, và hứa cho chúng ta trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, phải được trông cậy bền bỉ cho đến cuối cùng:

23. I. Vì Đức Chúa Trời truyền lệnh điều đó, I Phi-e-rơ 1:13. II. Vì chúng ta không nên mệt mỏi trong việc trông đợi một điều vĩ đại như vậy, mà ngay cả chính các Thiên Sứ cũng trông đợi với sự ao ước tột cùng. I Phi-e-rơ 1:12.

24. III. Vì chính Đức Chúa Trời lo liệu để đem phước lành như vậy đến cho chúng ta, I Phi-e-rơ 1:13.

25. IV. Vì nếu cả thế gian chờ đợi sự phục hồi: thì càng hơn chúng ta nên chờ đợi nó một cách bền bỉ, Rô-ma 8:19, 20, 21, 22, 23.

26. Các thuộc tính của sự trông cậy. I. Phải có sự chuẩn bị của tâm trí, e rằng chúng ta bị cản trở trong tiến trình của sự trông cậy, I Phi-e-rơ 1:13. <H&G> : thắt lưng của tâm trí anh em: Sự ví sánh được lấy từ phong tục của người xưa, vì khi họ mặc áo dài và y phục dài hơn, họ không thể đi lại trừ khi thắt lưng: Như vậy cần có sự chuẩn bị của tâm trí để bước vào hành trình của sự trông cậy. II. Sự trông cậy cần phải kết hợp với một đời sống thanh sạch và thánh khiết, và đặc biệt là sự tiết độ, I Phi-e-rơ 1:13.

27. III. Sự trông cậy phải bền bỉ cho đến cuối cùng, chừng nào chúng ta đạt được điều được trông cậy, I Phi-e-rơ 1:13. <H&G> , trông cậy cho đến cuối cùng.

28. IV. Thời gian của sự trông cậy trong đó nó kéo dài là cho đến khi Chúa Giê-xu Christ sẽ được tỏ ra, và chúng ta hoàn toàn đạt được sự cứu rỗi đã hứa: tuy nhiên, nó sẽ không ở trong sự hạnh phúc đời đời sau khi Đấng Christ đã dẫn toàn thể Hội Thánh đến với Cha, và đã trình diện Hội Thánh cho Ngài, Rô-ma 8:23, 24. I Cô-rinh-tô 13:13. I Phi-e-rơ 1:13.

29. V. Sự trông cậy về sự cứu rỗi đời đời là chắc chắn và vững vàng, nghĩa là, nó chắc chắn và bền bỉ trông đợi sự hoàn thành của sự cứu rỗi chúng ta, tức là sự sống lại từ kẻ chết, sự đến của vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ chúng ta, và cuối cùng sự chiếm hữu trọn vẹn cơ nghiệp thiên đàng.

30. Tuy nhiên chắc chắn, và vững vàng không chỉ xét về đối tượng mà nó nhìn tới, tức là lòng nhân lành, ân điển, sự khoan dung, quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đó không có gì cản trở việc mỗi người được gìn giữ: mà còn xét về chủ thể, tức là ý chí của người trông cậy mà trong đó nó cư ngụ, mà Đức Chúa Trời củng cố bởi lời và Thánh Linh của Ngài, đến nỗi nó không bao giờ lìa khỏi Ngài.

31. Nhưng sự chắc chắn của sự trông cậy từ đâu mà có? ĐÁP: Cũng như nó không sinh ra từ các lời hứa của loài người, thì nó cũng không được nuôi dưỡng hay nâng đỡ bởi các công đức của loài người, mà trước hết bởi lẽ thật của các lời hứa thiêng liêng mà thôi, được xác nhận bằng nhiều cách và đóng ấn trong lòng chúng ta.

32. Thứ hai, bởi sự toàn năng hữu hiệu của cùng Đức Chúa Trời hứa ấy mà thôi, vừa được tuyên bố đối với mọi tín hữu vừa đặc biệt được biểu lộ nơi Đấng Christ, khi thật vậy Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và khiến Ngài ngồi nơi thiên đàng bên hữu Ngài,

33. Thứ ba, chỉ dựa trên sự vâng phục và các công đức của Đấng Christ mà chúng ta tin và trông cậy, mà nó nương cậy, mà nó được nâng đỡ.

34. Trái ngược với sự trông cậy đặt nơi Đức Chúa Trời là cả sự tuyệt vọng lẫn sự nghi ngờ về việc nhận các phước lành của Đức Chúa Trời, và sự trông cậy nơi các loài thọ tạo hay các sáng kiến của loài người. Sự tuyệt vọng là coi tội lỗi của mình lớn hơn công đức của Con Đức Chúa Trời, và loại bỏ sự thương xót của Đức Chúa Trời được dâng hiến nơi Con Đức Chúa Trời là Đấng Trung Bảo; và do đó không trông đợi từ Đức Chúa Trời các phước lành đã hứa cho tín hữu, mà bị hành hạ bởi cảm giác khủng khiếp về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và nỗi sợ bị loại bỏ trong tương lai vào các hình phạt đời đời, và run sợ và ghét Đức Chúa Trời như một bạo chúa tàn ác, Sáng Thế Ký 4:13, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13.

35. Sự nghi ngờ về việc nhận các phước lành của Đức Chúa Trời là tội lỗi khi người ta dao động về sự sống đời đời cùng sự bênh vực và giải cứu trong cám dỗ. Sự trông cậy nơi các loài thọ tạo hay các sáng kiến của loài người là tội lỗi khi người ta trông đợi sự giúp đỡ và tặng phẩm sự sống đời đời từ các vật được dựng nên hay các sáng kiến của loài người, mà điều ấy phải được trông đợi chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi qua Đấng Trung Bảo Christ: cũng như phe Giáo hoàng đặt sự trông cậy nơi các thánh đồ và thánh tích. Vì trong bài đối ca "Salve Regina," họ nói với Ma-ri, "sự trông cậy của chúng tôi, xin cứu chúng tôi"; trong Kinh Nhật Tụng La Mã, tại giờ Kinh Tối: Và trong thánh ca của Ambrose và Augustine được biến đổi thành lời ca ngợi Ma-ri, họ nói: "Nơi Ngài, Ma-ri ngọt ngào ơi, chúng tôi trông cậy, xin bênh vực chúng tôi đời đời," trong Kinh Nhật Tụng Đức Trinh Nữ được cải cách và xuất bản theo lệnh của Pi-ô V, trong ấn bản Rorschach, năm 1598. Tại đó, trong bài đọc thứ hai của Chúa Nhật, họ nói với cùng người ấy: "Ngài là sự trông cậy duy nhất của chúng tôi." Trong thánh ca "Vexilla Regis prodeunt," họ nói với gỗ thập tự giá: "Hỡi thập tự giá, mừng Ngài, sự trông cậy duy nhất của chúng tôi trong thời kỳ thương khó này." Chúng tôi đối lại phe Giáo hoàng bằng điều Augustine viết trong tập thứ tư, sách về việc dạy dỗ người chưa được dạy, chương hai mươi lăm: "Các ngươi cũng không nên đặt sự trông cậy của mình nơi những điều tốt lành hoặc đi trước hoặc đi cùng các ngươi đến với Chúa: vì các ngươi thậm chí không nên đặt nó nơi chính mình, dù các ngươi đã tiến bộ bao nhiêu, mà nơi Đấng, bằng cách xưng công chính, khiến chúng và các ngươi thành như vậy. Vì các ngươi được an toàn về Đức Chúa Trời, là Đấng không thay đổi, nhưng về loài người, các ngươi được an toàn một cách thiếu khôn ngoan." Và trong chương hai mươi bảy: "Chính Ba Ngôi là Đức Chúa Trời, nơi mọi sự trông cậy phải được đặt: nó không được đặt nơi loài người, dù người ấy là ai: Ngài khác với Đấng mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính."

36. Tuy nhiên, nơi các sáng kiến của loài người, người ta đặt sự trông cậy khi ai đó hy vọng một cách sai lầm sẽ đạt được sự sống đời đời vì các sắc lệnh hay văn bằng của Kẻ Chống Christ La Mã gian ác, và các ân xá của hắn, hay vì một số việc lành riêng của mình, đặc biệt những việc không được Đức Chúa Trời truyền lệnh, như các cuộc hành hương khấn nguyện đến mộ các thánh đồ, việc xây dựng tu viện, các tặng phẩm cho Hội Thánh, hay áo tu đã khoác lên, v.v.

37. Các trở ngại của sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời trái ngược với nó: các ý kiến sai lầm và hão huyền, khi loài người hứa hẹn một cách liều lĩnh cho mình và trông đợi một cách hão huyền những điều mà Đức Chúa Trời đã không hứa, I Phi-e-rơ 1:13.

38. II. Sự không tiết độ: vì những kẻ say sưa hoặc với đồ ăn hay đồ uống hoặc các sự quyến rũ khác của xác thịt, hay với các sự lo toan của thế gian, nơi họ sự trông cậy không thể có chỗ, I Phi-e-rơ 1:13.

39. III. Các công đức của loài người: Vì sự trông cậy không sinh ra, cũng không lệ thuộc vào các công đức hay việc làm của chúng ta: nếu không, thật vậy, nó thường sẽ lừa dối.

40. Sự trông cậy được ví sánh với cái neo trong Hê-bơ-rơ 6:19, vì cũng như cái neo ném xuống đáy biển giữ vững toàn bộ con tàu, thì sự trông cậy cũng xuyên thấu ngay cả vào những phần sâu kín nhất của thiên đàng.

41. Đức tin cứu rỗi và sự trông cậy đồng ý: I. Về nguyên nhân hữu hiệu chung: vì cả hai đều là tặng phẩm được phú vào linh hồn chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

42. II. Về thuộc tính chắc chắn: vì sự chắc chắn của cả hai đều bằng nhau. Chúng ta có bao nhiêu đức tin, thì chúng ta cũng có bấy nhiêu sự trông cậy.

43. Thật vậy đức tin và sự trông cậy khác nhau: vì Đức tin tự nó sinh ra sự trông cậy, đến nỗi sự trông cậy tiếp sau đức tin và là bạn đồng hành không thể tách rời của nó,

44. Đức tin là sự tin chắc về lẽ thật của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thể nói dối chúng ta, cũng không lừa dối, cũng không trống rỗng: Sự trông cậy trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ làm ứng nghiệm các lời hứa của Ngài.

45. Đức tin tin lời hứa thiêng liêng: Sự trông cậy kiên nhẫn chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa.

46. Đức tin tin Đức Chúa Trời là chân thật: Sự trông cậy trông đợi rằng Ngài sẽ bày tỏ lẽ thật trong dịp của thời gian,

47. Đức tin tin Đức Chúa Trời là Cha đối với chúng ta: Sự trông cậy trông đợi rằng Ngài sẽ luôn cư xử như vậy đối với chúng ta. Đức tin tin sự sống đời đời đã ban cho chúng ta: Sự trông cậy trông đợi rằng nó sẽ được tỏ ra vào một lúc nào đó. Đức tin chấp nhận các phước lành hiện tại của Đức Chúa Trời hay ngay cả những phước lành đặt trong sự trông cậy, trình bày và như thể đặt chúng trước mắt: Sự trông cậy trông đợi những điều tương lai.

48. Đức tin là nền tảng mà trên đó Sự trông cậy dựa vào. Đức tin nuôi dưỡng và nâng đỡ sự trông cậy. Vì như không ai có thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời trừ khi trước hết người ấy đã tin các lời hứa của Ngài, thì ngược lại, sự yếu đuối của đức tin chúng ta, e rằng nó sụp đổ như thể mệt mỏi, phải được nâng đỡ và ấp ủ một cách khôn ngoan bằng cách trông cậy và chờ đợi. Như vậy, Sự trông cậy là sự nuôi dưỡng và sức mạnh của đức tin.

49. Những điều này về sự trông cậy: tiếp theo là CHAP-10 Chương 10

CHAPTER 10. Trong đó bàn về Đức Ái đối với Đức Chúa Trời.

1. CHAPTER X Trong đó bàn về Đức Ái đối với Đức Chúa Trời;

2. Sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời được tiếp nối theo thứ tự bởi đức ái đối với Đức Chúa Trời, là đức ái muộn hơn theo thứ tự so với sự trông cậy. Vì khi qua đức tin chúng ta đã chấp nhận lời hứa về sự sống đời đời, sự trông cậy đạt được nó được thụ thai, và từ đó tình yêu đối với Đức Chúa Trời phát sinh. Vì chúng ta không yêu người mà chúng ta không trông cậy sẽ đạt được điều chúng ta ao ước và điều người ấy đã hứa. Về đức ái đối với Đức Chúa Trời, có hai điều phải được xem xét: Một là nói chung, liệu có sự phân biệt giữa tình cảm, tình yêu, và đức ái hay không; điều còn lại là nói riêng, đức ái đối với Đức Chúa Trời là gì, nguyên nhân, hiệu quả, chủ thể, thuộc tính, điều trái ngược của nó, v.v. là gì.

3. Thông thường, tình cảm, tình yêu, và đức ái khác nhau: Vì tình cảm được làm nhỏ hơn bởi tình yêu, tình yêu bởi tình cảm lớn hơn, đức ái lớn hơn tình yêu. Cicero trong một thư gửi Dolabella: Ai có thể nghĩ rằng điều gì có thể được thêm vào tình yêu tôi dành cho anh? Thế mà đã thêm nhiều đến nỗi giờ đây tôi dường như yêu mến, hơn là chỉ mến anh mà thôi. Cũng theo nghĩa ấy, ông viết cho con trai mình: Nhưng tuy vậy, để anh biết, anh không chỉ được tôi mến, mà còn được yêu mến, v.v. Tình cảm và sự lựa chọn gần như giống nhau: tuy nhiên, tình cảm là một từ có ý nghĩa hơn vì nó bao gồm cả sự phán đoán của người lựa chọn lẫn hành động tách vật được chọn khỏi các vật khác. Tình yêu tiếp sau tình cảm, qua đó chúng ta được kết hợp bằng cảm xúc với vật chúng ta yêu: Vì tình yêu kết hợp người yêu với vật được yêu. Đức ái, tuy nhiên, lớn hơn tình yêu, qua đó chúng ta ôm lấy vật được yêu đến nỗi chúng ta cố gắng bằng mọi cách để không bao giờ thiếu nó. Do đó, tình cảm là một cảm xúc nhẹ hơn, tình yêu mãnh liệt hơn, đức ái được thiết lập nơi một sự hiệp nhất tích cực và vĩnh cửu hơn xen vào. Đây là sự phân biệt thông thường của ba từ này: nhưng trong các vấn đề thiêng liêng, sự phân biệt này không phải lúc nào cũng được tuân giữ, đặc biệt khi nó liên quan đến đức ái đối với Đức Chúa Trời: và nếu có bất cứ sự phân biệt nào, tình yêu và đức ái đối với Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tình cảm; điều này, đến lượt nó, là hiệu quả của đức ái và tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Như vậy đức ái đối với Đức Chúa Trời được định nghĩa:

4. Đức ái đối với Đức Chúa Trời là nhân đức mà nhờ đó loài thọ tạo có lý trí, được kết hợp với Đức Chúa Trời, bám chặt lấy Ngài, vui thích nơi Ngài, mừng rỡ nơi Ngài, và chỉ nghỉ ngơi nơi Ngài mà thôi, vì Ngài là điều thiện cao nhất.

5. Và nó hoặc là tự nhiên hoặc là siêu nhiên. Đức ái tự nhiên đối với Đức Chúa Trời là đức ái được Đức Chúa Trời tạo dựng trong bản tính của A-đam từ ban đầu. Vì nếu ông được Đức Chúa Trời tạo dựng mà không có đức ái, thì ông tuyệt đối không nhận được hình ảnh của Ngài trong sự sáng tạo của mình. Nếu ông được tạo dựng mà không có đức ái, thì ông đã không được Đức Chúa Trời làm cho công chính và vô tội: vì một loài thọ tạo có khả năng lý trí và ý chí tự do, sự công chính và vô tội, không thể là người dự phần nếu không có đức ái đối với Đức Chúa Trời. Do đó kết luận rằng A-đam, trước khi phạm tội, đã có đức ái, mà nếu không có nó ông không thể công chính và vô tội. Thế mà ông không thể yêu mến Đức Chúa Trời nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời lay động ông. Nhưng A-đam đã mất đức ái ấy bằng cách vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng vì không ai vào vương quốc thiên đàng nếu không có đức ái đối với Đức Chúa Trời, nên cần phải có một đức ái khác, như sự công chính, thì đức ái đối với Đức Chúa Trời cũng vậy, và là đức ái siêu nhiên, mà người được tái sinh sẽ được ban cho, bản tính được chữa lành nhờ sự giúp đỡ của ân điển: như vậy đó là một giáo lý vô đạo của những kẻ dạy rằng một người có thể yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự bằng năng lực tự nhiên của mình. Nhưng đức ái siêu nhiên đối với Đức Chúa Trời được định nghĩa theo cách này:

6. Đức ái đối với Đức Chúa Trời, siêu nhiên, là một nhân đức được phú vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta gắn bó với Đức Chúa Trời bằng cả lòng, cả linh hồn, cả tâm trí, và cả sức lực của mình, được kết hợp với Ngài như điều thiện cao nhất của chúng ta, đến nỗi cũng như chúng ta yêu mến Ngài trước và trên hết mọi sự, thì vì cớ Ngài chúng ta cũng yêu mến các vật khác phải được yêu mến theo ý muốn của Ngài, thế mà ôm lấy chúng bằng tình yêu không phải vì cớ chính chúng, mà chỉ nơi Ngài mà thôi lòng chúng ta mới tìm được sự an nghỉ duy nhất. Nó cũng được gọi là đức ái của Đức Chúa Trời, Giăng 5:42, I Giăng 3:17, đức ái của Cha, I Giăng 2:15.

7. Đức ái đối với Đức Chúa Trời, cũng như đức ái đối với người lân cận, là một nhân đức và do đó là một thói quen, theo giáo lý của Kinh Thánh: mặc dù đức ái hay tình yêu là một tình cảm hay đam mê theo ý kiến của các Triết Gia, là những người thiết lập ba nguyên tắc của các hành động loài người tồn tại bên trong loài người, <H&G> , <H&G> <H&G> . Chúng tôi theo Kinh Thánh làm hướng dẫn, là Kinh Thánh xếp đức ái hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời vào số các nhân đức Thần Học, nghĩa là, những nhân đức được Đức Chúa Trời phú cho qua Đức Thánh Linh, và hướng thẳng về Đức Chúa Trời.

8. Nguyên nhân hữu hiệu của nó một phần là chính, một phần là phụ. Nguyên nhân chính là chính Đức Chúa Trời, Đấng phú đức ái vào lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh tái sinh chúng ta, như có chép, I Giăng 4:7, "Đức ái đến từ Đức Chúa Trời." Do đó các thánh đồ cầu xin đức ái từ Đức Chúa Trời, như Phao-lô trong Ê-phê-sô 6:23, "Nguyện bình an ở cùng anh em, và đức ái cùng đức tin từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ." Và Ga-la-ti 5:22, "Trái của Thánh Linh là đức ái." Công Đồng Orange thứ Hai tán thành, tuyên bố như vầy trong giáo luật thứ hai mươi lăm: "Hoàn toàn là tặng phẩm của Đức Chúa Trời để yêu mến Đức Chúa Trời. Ngài đã ban để Ngài được yêu mến, là Đấng yêu kẻ không được yêu. Chúng tôi đã được yêu trong khi còn làm mất lòng, để có thể được tạo nên trong chúng tôi điều mà nhờ đó chúng tôi có thể làm đẹp lòng." Do đó, đức ái đối với Đức Chúa Trời đến từ Đức Thánh Linh: và do đó nó không phải chính Đức Thánh Linh: như vậy Peter Lombard đã sai lầm một cách đáng xấu hổ nhất trong sách thứ nhất của Sentences, Phân Biệt mười bảy, chương hai và một số chương tiếp theo, tranh luận rằng đức ái của Đức Chúa Trời trong chúng ta chính là Đức Thánh Linh. Sai lầm này đã bị chính Sorbonne của Pa-ri kết án và được đặt đầu tiên trong số các điều mà Thầy của Sentences không được mọi người chung giữ; mà, tuy nhiên, William xứ Ockham đã cố bào chữa. Nhưng đức ái là một điều, tác giả của đức ái là một điều khác. Đức ái trong chúng ta đối với Đức Chúa Trời là bởi Đức Thánh Linh: Do đó nó không phải chính Đức Thánh Linh. Đức ái trong chúng ta là một nhân đức và phẩm chất trong chúng ta: Đức Thánh Linh là Đấng tạo ra nó. Đức ái trong chúng ta là một vật được dựng nên: Đức Thánh Linh là Đấng tạo dựng nó.

9. Nguyên nhân hữu hiệu phụ của nó vừa là lời của Đức Chúa Trời mà qua đó đức tin hữu hiệu qua đức ái được sinh ra trong chúng ta, vừa là đức tin cứu rỗi mà qua sự nhận biết lòng nhân lành của Đức Chúa Trời sinh ra đức ái trong chúng ta; vì đức ái đối với Đức Chúa Trời phát sinh từ sự nhận biết lòng nhân lành của Đức Chúa Trời. I Ti-mô-thê 1:5, Ga-la-ti 6:8. Và do đó điều mà các Học Giả Kinh Viện khẳng định, rằng đức ái có trước đức tin và sự trông cậy, chỉ là điều vô nghĩa: rồi bản tính chúng ta được tái sinh bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và như vậy ý chí chúng ta cũng được giải phóng bởi ân điển của sự tái sinh, và vì vậy hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời trong chúng ta được khôi phục qua sự tái sinh thuộc linh: vì ai yêu mến thì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời. I Giăng 4:7. Điều này thuộc về điều được chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi bằng cả lòng ngươi và cả linh hồn ngươi." Tuy nhiên, chúng tôi tuyên bố rõ ràng rằng nguyên nhân công cụ của đức ái là bản tính chúng ta được Đức Thánh Linh tái sinh, và do đó ý chí chúng ta cũng được giải phóng bởi ân điển của sự tái sinh: vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời; tự nhiên trong chúng ta, như chúng ta sau sự sa ngã, là không có. Vì như chúng ta bởi bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, thì bởi bản tính chúng ta cũng hoàn toàn quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và đầy dẫy sự ghét Ngài, cho đến khi chính Ngài thay đổi lòng chúng ta bởi ân điển. Do đó, phe Giáo hoàng lập một tình yêu hai loại mà nhờ đó chúng ta theo đuổi Đức Chúa Trời sau sự sa ngã là sai lầm; một là tự nhiên, một là được phú cho. Họ gọi là tự nhiên, tình yêu mà Đức Chúa Trời được chúng ta yêu mến một cách tự nhiên trước khi Ngài tái sinh chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và nhờ tình yêu tự nhiên ấy như một sự chuẩn bị chúng ta đáng được ân điển của sự tái sinh. Ý kiến này gian ác và gây hại. Vì nơi loài người sau sự sa ngã không thể có tình yêu đối với Đức Chúa Trời trừ khi được phú cho bởi ân điển thiêng liêng qua Đức Thánh Linh. Vì lý do này, ngay cả chính Bellarmine cũng tán thành ý kiến của chúng tôi trong tập thứ ba của các tranh luận, phần một của tranh luận thứ ba, sách sáu, chương bảy, nơi ông nói ý kiến này (là ý kiến của chúng tôi) là ý kiến của Augustine, thật vậy cũng là ý kiến của Kinh Thánh và các Công Đồng, bất kể một số người (tức là phe Giáo hoàng, vì ông nói về họ) đã viết ít thận trọng hơn trong phần này.

10. Mục đích tối hậu của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời phải được yêu mến vì cớ chính Ngài. Một mục đích phụ thuộc là vì cớ Đức Chúa Trời, chúng ta cũng yêu mến các vật khác phải được yêu mến theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như có chép, I Giăng 4:21. Và chúng ta có mạng lệnh này từ Ngài, rằng ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì cũng yêu mến anh em mình.

11. Các hiệu quả của đức ái đối với Đức Chúa Trời là các hành động bên trong và bên ngoài của nó.

12. Hành động bên trong đầu tiên và chính là yêu mến hay trân trọng Đức Chúa Trời, mà cùng với nó là hành động ao ước hay khao khát Ngài, nếu người ta chưa hưởng Ngài hay chưa hoàn toàn hưởng Ngài: và niềm vui nơi Ngài, nếu người ta có Ngài hiện diện, hưởng Ngài, và nghỉ ngơi nơi Ngài như nơi mục đích. Vì ba điều này là các hành động riêng và không thể tách rời của tình yêu chân thật và trọn vẹn; yêu mến: nghĩa là, được cảm động và nghiêng về đối tượng, tức là, điều thiện đã biết: ao ước nó, nghĩa là, tìm kiếm và cố gắng để được kết hợp với nó: cuối cùng, nghỉ ngơi duy nhất trong việc hưởng nó như mục đích đã đạt được.

13. Nhưng Đức Chúa Trời phải được chúng ta yêu mến, I. Vì Ngài truyền lệnh điều này cho chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, Ma-thi-ơ 22:37. Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi bằng cả lòng ngươi và cả linh hồn ngươi và cả sức lực ngươi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12. Và nay, hỡi Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi nơi ngươi điều gì, ngoài việc kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, bước đi trong mọi đường lối Ngài, và yêu mến Ngài? Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:1. Ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Và chương 30:16. Ta truyền cho ngươi ngày nay phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi bằng cách bước đi trong đường lối Ngài và giữ các điều răn của Ngài, Giô-suê 22:5 hay 8 theo sự phân biệt của Junius, và chương 23:11. Do đó, hãy hết sức cẩn thận cho linh hồn các ngươi, rằng các ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Thư của Giu-đe câu 21. Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời. I Ti-mô-thê 1:5. Mục đích của mạng lệnh là tình yêu.

14. II. Vì Ngài là điều thiện cao nhất của chúng ta, và do đó tốt lành, thương xót, nhân từ, v.v. Lập luận này được hàm ý khi có chép: Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, vì khi bước vào giao ước với chúng ta, Ngài tuyên bố chính Ngài là điều thiện cao nhất của chúng ta, và do đó tốt lành, thương xót, nhân từ.

15. III. Vì Ngài đã tác động nơi chúng ta bằng vô số phước lành, vẫn tác động nơi chúng ta từng khoảnh khắc, và sẽ không ngừng tác động nơi chúng ta trong tương lai. Với lập luận này, Đa-vít hứa trong Thi Thiên mười tám câu 1 rằng ông sẽ yêu mến Đức Chúa Trời, vì Ngài là sức mạnh của ông, nghĩa là, tác giả và Đấng ban sức mạnh. Như vậy Thi Thiên 31 câu 24: Hãy yêu mến Giê-hô-va, mọi người mà Ngài theo đuổi bằng lòng nhân từ: Giê-hô-va gìn giữ kẻ trung tín, và báo đáp một cách xuất sắc nhất, làm những việc cao cả. Thi Thiên 37 câu 4: Hãy vui thỏa nơi Giê-hô-va là Đấng sẽ ban cho ngươi những điều lòng ngươi ao ước. Và Thi Thiên 116 câu 1: Tôi yêu mến, vì Giê-hô-va nghe tiếng tôi, lời cầu xin của tôi. Xuất Ê-díp-tô Ký 20 câu 6: Ngài thi hành lòng nhân từ đến ngàn đời cho những người yêu mến Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5 câu 10. Cũng chương 7 câu 9: Để ngươi biết Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chính là Đức Chúa Trời; Đấng mạnh mẽ nhất, trung tín nhất, giữ giao ước và lòng nhân từ của Ngài đối với những người yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài đến ngàn đời. Đa-ni-ên 9 câu 4. Thi Thiên 145 câu 20: Giê-hô-va gìn giữ mọi người yêu mến Ngài. Như vậy chúng ta mắc nợ tình yêu đối với Đức Chúa Trời nhân danh lòng biết ơn phải bày tỏ với Ngài. IV. Vì tình yêu của Đức Chúa Trời là <H&G> của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 8 câu 3: Nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy đã được Ngài biết, nghĩa là, được ban cho sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời.

16. V. Vì nó là một dấu hiệu chắc chắn về sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, I Giăng 4:16. Ai ở trong tình yêu thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.

17. VI. Vì nó là một lập luận không thể sai lầm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời yêu mến chúng ta, I Giăng 4:19. Chúng ta yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu mến chúng ta trước:

18. VII. Vì các ví dụ phải thúc đẩy chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, trước hết thật vậy ví dụ của Đấng Christ, trong nhân tính của Ngài có và có đức ái trọn vẹn nhất đối với Đức Chúa Trời: đến nỗi nó thậm chí đã lay động Ngài đối diện sự chết vì chúng ta. Điều này thuộc về điều Ngài đã nói trong Giăng 14:31: Nhưng để thế gian biết rằng Cha được tôi yêu mến: và như Cha đã truyền lệnh cho tôi, thì tôi làm như vậy, hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây.

19. Rồi cũng mời gọi chúng ta như vậy ví dụ của các Thiên Sứ thánh, là những vị chúng ta phải giống: vì các Thiên Sứ yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Do đó chúng ta được truyền lệnh cầu nguyện, "Fiat voluntas tua sicut in caelo, sic etiam in terra."

20. Hơn nữa, các ví dụ của các thánh nhân khác cũng thúc giục chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời: như Mê-tu-sê-la, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Môi-se, Giô-suê, Đa-ni-ên, Đa-vít, Phao-lô, và các thánh đồ khác.

21. VIII. Vì phần thưởng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời là chắc chắn. Phần thưởng của tình yêu là điều được yêu: Do đó, phần thưởng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời. Một linh hồn thật sự yêu mến Đức Chúa Trời không đòi hỏi phần thưởng nào khác của tình yêu mình ngoài Đức Chúa Trời: hay nếu nó đòi hỏi điều gì khác, nó chắc chắn yêu điều ấy chứ không phải Đức Chúa Trời. Do đó Đa-vít không đòi hỏi điều gì ngoài Đức Chúa Trời, Thi Thiên 73, câu 25. Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? Và trên đất không có gì tôi ao ước ngoài Ngài. Nhưng ai có Đức Chúa Trời, thì có mọi sự từ Ngài: như có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30, câu 6. Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi bằng cả lòng ngươi và cả linh hồn ngươi, vì sự sống của ngươi, và các câu 19, 20. Ta kêu trời và đất làm chứng cho các ngươi ngày nay, rằng ta đã đặt trước mặt các ngươi sự sống và sự chết, phước lành và rủa sả: do đó hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi được sống, yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vâng theo tiếng Ngài, và bám chặt lấy Ngài. Rô-ma 8, câu 28. Và chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 2, câu 9. Chúng ta rao giảng như có chép, điều mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa tưởng tượng, điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài. Hê-bơ-rơ 11, câu 26. Gia-cơ 1, câu 12. Phước cho người bền chí dưới sự thử thách: vì khi người ấy đã đứng vững trong sự thử thách, người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những người yêu mến Ngài. Và chương 2, câu 5. Hãy nghe, hỡi anh em yêu dấu của tôi, chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo khó trong thế gian để trở nên giàu có trong đức tin và làm kẻ thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những người yêu mến Ngài sao?

22. Từ mọi điều này rõ ràng rằng Đức Chúa Trời phải được yêu mến. Nhưng Ngài không chỉ phải được yêu mến, mà còn chỉ một mình thật sự và nơi chính Ngài và một cách đơn thuần phải được yêu mến, như các lập luận sau đây chứng minh:

23. I. Vì chỉ một mình Ngài thật sự, đơn thuần, và tự thân hiện hữu, và là nguyên nhân của mọi sự hiện hữu.

24. II. Vì chỉ một mình Ngài thật sự, và tự thân và đơn thuần tốt lành: như Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 19:17, Không ai tốt lành trừ một Đấng, là Đức Chúa Trời.

25. III. Vì chỉ một mình Ngài thật sự và đúng nghĩa là điều thiện cao nhất của chúng ta. IV. Vì Ngài phải được yêu mến bằng cả lòng, cả linh hồn, cả tâm trí, và cả sức lực của chúng ta.

26. V. Vì chỉ một mình Ngài được yêu mến vì cớ chính Ngài, mọi vật khác vì cớ Ngài. VI. Vì chỉ nơi Ngài mà thôi thật sự có mọi nhân đức chân thật, như sự khôn ngoan, sự công chính, sự thương xót, đức ái, v.v., đến nỗi Ngài không chỉ khôn ngoan, công chính, và thương xót và yêu mến chúng ta, mà còn là sự khôn ngoan, sự công chính, sự thương xót, chính đức ái.

27. VII. Vì chỉ một mình Ngài thật sự yêu mến chúng ta và trân trọng chúng ta bằng một tình yêu đời đời, nồng cháy nhất, và bền bỉ. Điều này thuộc về điều được chép trong I Giăng 4:19: Chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu mến chúng ta trước.

28. VIII. Vì không chỉ chính Ngài không thể bị chinh phục, mà Ngài còn làm cho những người theo Ngài trở nên không thể chinh phục được.

29. Câu hỏi là: Đức Chúa Trời có nên được yêu mến vì Ngài có thể làm điều tốt cho chúng ta không?

30. ĐÁP: Tuyệt đối không: vì mặc dù tình yêu đối với Đức Chúa Trời không phải không có phần thưởng, thế mà nó không nên vụ lợi, mà phải như con cái. Tuy nhiên nó sẽ vụ lợi, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời vì phần thưởng hay với hy vọng đạt được phần thưởng: thật vậy, chúng ta sẽ không còn yêu mến Đức Chúa Trời nữa, mà yêu phần thưởng. Và do đó Đức Chúa Trời phải được yêu mến mà không xét đến phần thưởng. Đức ái là một tình cảm, không phải một giao kèo. Đức Chúa Trời phải được yêu mến một cách tự do, vì chính Ngài sẽ là toàn bộ phần thưởng của chúng ta, để trên thiên đàng chúng ta có thể hưởng lòng nhân lành và vẻ đẹp của Ngài. Đức Chúa Trời không được yêu mến mà không có phần thưởng, ngay cả nếu Ngài phải được yêu mến mà không xét đến phần thưởng.

31. Hơn nữa, như không ai thật sự tin nơi Đức Chúa Trời trừ khi người ấy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì không ai thật sự yêu mến Đức Chúa Trời trừ khi người ấy yêu mến Chúa Giê-xu Christ.

32. Tuy nhiên, đối với tình yêu của Chúa Giê-xu Christ nên thúc đẩy chúng ta: I. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời, được chứa đựng cả trong mạng lệnh chung về việc yêu mến Đức Chúa Trời: Vì nếu Đức Chúa Trời phải được yêu mến, thì chắc chắn Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, rồi cụ thể nó đứng trong Giăng 15:9, nơi Đấng Christ nói; hãy ở trong tình yêu của ta.

33. II. Lời hứa nhân từ về các điều tốt xuất sắc nhất được dành cho những người yêu mến Đấng Christ, Giăng 14:21. Ai yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu mến: và ta sẽ yêu mến người ấy, và ta sẽ tỏ chính mình ra cho người ấy. Hơn nữa, sự gia tăng của sự hiểu biết về Đấng Christ là phần thưởng của tình yêu đối với Đấng Christ.

34. III. Lời đe dọa về hình phạt không thể tránh khỏi được công bố cho những người không yêu mến Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 16:22. Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, hãy để người ấy bị anathem, maranatha.

35. IV. Tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, Giăng 13:1. Nay trước ngày lễ Vượt Qua, Chúa Giê-xu biết rằng giờ Ngài đã đến để lìa khỏi thế gian này đến với Cha, khi đã yêu mến những người thuộc về Ngài đang ở trong thế gian, Ngài đã yêu mến họ đến cùng. Và chương 15:9. Như Cha đã yêu mến ta, thì ta cũng đã yêu mến các ngươi. Ga-la-ti 2:20. Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời là Đấng đã yêu mến tôi và phó chính mình vì tôi. Ai lại không yêu mến Đấng mà mình đã được yêu mến nhiều như vậy?

36. V. Các ví dụ của các thánh đồ khác yêu mến Đấng Christ, như Phi-e-rơ Giăng 21:15, 16, 17, Phao-lô và những người khác.

37. VI. Sự xuất sắc của tình yêu đối với Đấng Christ. Vì tình yêu đối với Đấng Christ tốt hơn rượu, thật vậy hơn mọi sự có thể làm vui lòng và thân yêu nhất đối với loài người trong đời này, Nhã Ca 1:2.

38. VII. Mục đích của đức ái đối với Đấng Christ: vì nó là một <H&G> và dấu hiệu của con cái chân thật của Đức Chúa Trời: Như Đấng Christ nói với người Do Thái trong chương 8, câu 42, Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, các ngươi sẽ yêu mến ta. Nó là một dấu hiệu rằng Cha yêu mến chúng ta, Giăng 16, câu 27.

39. Như vậy là hành động bên trong đầu tiên của đức ái đối với Đức Chúa Trời.

40. Cùng với nó là các hành động khác, tức là ao ước và khao khát Đức Chúa Trời cùng niềm vui nơi Đức Chúa Trời. Ê-sai 26:9. Thi Thiên 42:2, 3.

41. Đã nói về các hiệu quả bên trong của đức ái đối với

42. Đức Chúa Trời. Các hiệu quả bên ngoài của nó là mọi hành động nào thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chính sự vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và sự ghét điều ác. Vì ai được ban cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời thì khiêm nhường và kiên nhẫn, tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và ghét điều ác, như có chép, I Giăng 2:5, "Ai giữ lời của Đức Chúa Trời, thật sự nơi người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời được làm trọn." Và chương 5, câu 3, "Vì đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài: và các điều răn của Ngài không nặng nề." Và II Giăng câu 6, "Và đây là tình yêu, là chúng ta bước đi theo các điều răn của Ngài." Thi Thiên 97:10, "Hỡi những người yêu mến Giê-hô-va, hãy ghét điều ác." Hiệu quả của tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng là tình yêu đối với người lân cận và đặc biệt đối với gia đình đức tin, như có chép I Giăng 3:17, I Giăng 4:21, "Mạng lệnh này chúng ta có từ Ngài, rằng ai yêu mến Đức Chúa Trời thì cũng yêu mến anh em mình," và chương 5, câu 1, "Ai yêu mến Đấng đã sinh ra thì cũng yêu mến người được sinh ra bởi Ngài."

43. Và các hiệu quả bên ngoài này cũng là những dấu hiệu chắc chắn nhất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, I Giăng 4:20. Nếu ai nói rằng, Tôi yêu mến Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối. Vì ai không yêu mến anh em mình là người mình đã thấy, thì làm sao yêu mến Đức Chúa Trời là Đấng mình chưa thấy được?

44. Tương tự, các hiệu quả và do đó các dấu hiệu của tình yêu đối với Đấng Christ là: I. Việc tuân giữ các điều răn của Ngài, Giăng 14:15. "Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta." Và câu 21, "Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, chính người ấy yêu mến ta," và câu 23, "Nếu ai yêu mến ta, người ấy sẽ giữ lời ta."

45. II. Niềm vui vì sự ra đi của Đấng Christ đến với Cha, Giăng 14:28. Nếu các ngươi yêu mến ta, các ngươi thật sự sẽ vui mừng rằng ta đã nói, Ta đi đến với Cha.

46. Hơn nữa, đức ái đối với Đức Chúa Trời xua đuổi nỗi sợ nô lệ nơi người được xưng công chính.

47. Cho đến đây bàn về các hiệu quả của đức ái đối với Đức Chúa Trời. Chủ thể 8, hay những người được ban cho đức ái đối với Đức Chúa Trời, là những điều được Đức Thánh Linh sinh ra, I Giăng 4:7. Ai yêu mến thì được Đức Chúa Trời biết, và biết Đức Chúa Trời. Và câu 16, ai ở trong đức ái thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.

48. Chủ thể mà trong đó, nghĩa là, trong đó đức ái đối với Đức Chúa Trời cư ngụ, <H&G> không chỉ là ý chí của người được tái sinh, mà còn là tâm trí hay trí tuệ, và do đó toàn bộ linh hồn, thật vậy toàn bộ con người với mọi phần, năng lực, và quyền năng của mình: như Chúa phán trong Ma-thi-ơ 22:37, "Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi bằng cả lòng, cả linh hồn, cả tâm trí, và cả sức lực ngươi." Vì trong mạng lệnh này, là mạng lệnh đầu tiên và lớn nhất, lòng biểu thị các tình cảm, khao khát, và khuynh hướng; linh hồn biểu thị phần muốn và các chuyển động của ý chí; tâm trí biểu thị trí tuệ hay phần hiểu biết; sức lực của con người biểu thị mọi hành động cùng nhau, bên trong và bên ngoài, của tâm trí và thân thể. Có một lý do lớn tại sao không chỉ ý chí, mà cả tâm trí hay trí tuệ cũng được thiết lập làm chủ thể tiếp nhận của đức ái <H&G> đối với Đức Chúa Trời: vì tình yêu của Đức Chúa Trời không thể tồn tại nếu không có sự hiểu biết về Ngài, như có chép, "Không có sự ao ước đối với điều chưa biết." Do đó, không phần nào trong chúng ta nên thiếu đức ái đối với Đức Chúa Trời, mà mọi lòng sốt sắng, tư tưởng, ý chí, sự học hỏi của tâm trí, và công khó của thân thể chúng ta nên hướng tới việc yêu mến và trân trọng Đức Chúa Trời: từ đó Phao-lô nói trong Rô-ma 6:12, "Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, khiến anh em vâng theo các dục vọng của nó." Không có gì trong bất cứ phần nào của chúng ta mà không nên được dâng hiến và thánh hiến cho việc yêu mến, dù là sức lực, công việc, tình cảm, hiệu quả, nỗ lực, chính vật ấy, hay quyền năng và năng lực của nó.

49. Chủ thể hay đối tượng mà đức ái này xoay quanh là Đức Chúa Trời, là Đấng phải được yêu mến, không phải như điều gì được thấy bằng mắt, mà như sự khôn ngoan, lẽ thật, sự thánh khiết, sự công chính, và đức ái được yêu mến, và nếu điều gì khác như vậy được nói đến: không phải như những điều ấy ở nơi loài người, mà như chúng ở nơi nguồn không hư nát và bất biến chính nó. Đức Chúa Trời phải được yêu mến không chỉ xét như Ngài tốt lành, thương xót, nhân từ, khoan dung đối với chúng ta, và xét như Ngài yêu mến chúng ta và tác động nơi chúng ta bằng nhiều phước lành; mà còn xét như Ngài khôn ngoan, công chính, quyền năng; ngay cả xét như Ngài thăm viếng và sửa phạt chúng ta bằng các sự phán xét của Ngài, dù nghiêm khắc đến đâu. Vì tình yêu chân thật của con cái đối với cha mẹ đem lại điều này là chúng yêu mến cha mẹ mình ngay cả nếu chúng bị quở trách, khiển trách, sửa phạt bởi cha mẹ; ngay cả nếu chúng không đạt được mọi điều chúng muốn từ cha mẹ; vì con cái tốt hiểu rằng điều này được làm vì ích lợi riêng của chúng, và mặc dù chúng bị sửa phạt, mặc dù chúng không đạt được mọi sự từ cha mẹ, thế mà chúng được cha mẹ yêu mến: như vậy đức ái chân thật đối với Đức Chúa Trời coi Ngài, ngay cả khi giáng thập tự giá, sự bắt bớ, chiến tranh, bệnh tật, và các tai họa khác, ngay cả khi đánh bằng roi Ngài, thật vậy ngay cả khi giết chết, như ví dụ của Áp-ra-ham, Giô-sép Tổ Phụ, Gióp, Đa-vít, Đa-ni-ên, và đặc biệt của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho thấy: cũng vậy ví dụ của Phao-lô, v.v. Vì Áp-ra-ham, mặc dù được truyền lệnh dâng Y-sác làm của lễ, Gióp mặc dù bị hành hạ bằng nhiều tai họa lớn, và đặc biệt Đấng Christ là Chúa mặc dù được Đức Chúa Trời phó cho sự chết, vẫn vững vàng giữ đức ái đối với Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng phải được thiết lập về các thánh đồ khác, mà trong số đó các Vị Tử Đạo của lẽ thật thiên đàng vượt trội, là những người mà từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời

50. không một sức mạnh nào, không lời hứa nào, không lời đe dọa nào, không sự mất mát tài sản gia đình nào; không sự lưu đày nào, không sự tra tấn nào, không gươm nào, không lửa nào, không hình phạt hay kinh hoàng nào có thể quay đi.

51. Các thuộc tính của đức ái đối với Đức Chúa Trời nay phải được xem xét: về các thuộc tính ấy các luận đề sau đây phải được tuân giữ:

52. I. Mặc dù đức ái tự nhiên hay nguyên thủy, mà A-đam được Đức Chúa Trời tạo dựng, đã mất qua sự sa ngã của A-đam, tuy nhiên đức ái siêu nhiên nơi người được tái sinh qua Đức Thánh Linh là không thể mất được và vĩnh cửu, đến nỗi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời một cách bền bỉ cho đến cuối đời mình. Điều này được biểu thị bởi Đa-vít khi ông nói ở thì tương lai trong Thi Thiên 18:2, "Tôi sẽ yêu mến Ngài, Giê-hô-va, sức mạnh của tôi." Như vậy có chép trong tập thứ tư của các tác phẩm của Augustine trong sách về các lời dạy cứu rỗi gửi một Bá Tước nào đó, chương bảy, và nó được trích dẫn trong Luật Giáo Hội trong chương "Đức Ái," Phân Biệt hai về Sự Ăn Năn: "Đức ái có thể bị bỏ rơi thì chưa bao giờ là chân thật." Cũng vậy, Ambrose, về thư thứ hai gửi Cô-rinh-tô, chương sáu, và được trích dẫn trong chương "Đức Ái Giả Dối," Phân Biệt hai về Sự Ăn Năn, nói: "Đức ái một khi đã có thì không còn bị mất nữa." Và Prosper trong sách 3 về đời sống chiêm niệm, chương 13, như được trích dẫn trong cùng chương, nói: "Đức ái là, như tôi thấy, một ý chí ngay thẳng, hoàn toàn quay lưng khỏi mọi sự trần gian và hiện tại, không thể tách rời được kết hợp và hiệp nhất với Đức Chúa Trời, được đốt cháy bởi một ngọn lửa nào đó của Đức Thánh Linh, mà từ đó nó có và về đó nó được quy chiếu, xa lạ với mọi sự ô uế, không biết đến sự hư nát, không chịu bất cứ thói xấu nào của sự thay đổi, được tôn cao trên mọi sự được yêu mến một cách xác thịt, tình cảm mạnh mẽ nhất trong mọi tình cảm, háo hức với sự chiêm niệm thiêng liêng, luôn luôn bất khả chiến bại trong mọi sự." Và các lý do không thể bác bỏ mà nhờ đó người ta khẳng định rằng đức ái đối với Đức Chúa Trời nơi người được tái sinh không bao giờ có thể hoàn toàn thất bại, mà là vĩnh cửu.

53. Thứ nhất là; vì các tặng phẩm của Đức Chúa Trời được ban cho sự cứu rỗi đối với người được tái sinh là <H&G> , nghĩa là, có tính chất mà Đức Chúa Trời không thể hối tiếc về chúng, như Phao-lô dạy trong Rô-ma 11:29. Tuy nhiên một tặng phẩm như vậy là đức ái đối với Đức Chúa Trời vì không ai thiếu đức ái đối với Đức Chúa Trời được cứu.

54. Thứ hai: Nếu đức tin được làm hữu hiệu qua đức ái không bao giờ có thể hoàn toàn bị mất bởi người được tái sinh, mà là vĩnh cửu; thì đức ái đối với Đức Chúa Trời và người lân cận cũng vậy. Tiền đề là chân thật: Do đó điều theo sau cũng vậy. Hệ quả được chứng minh: vì đức tin chân thật và cứu rỗi không bao giờ có thể tồn tại nếu không có đức ái, mà ngay cả chính Luật Giáo Hội cũng thừa nhận, trong chương "Đức ái là nước," Phân Biệt thứ hai về Sự Ăn Năn: Ai thật sự tin nơi Đấng Christ, thì có đức ái. Tin nơi Đấng Christ thật vậy là hướng về Ngài bằng cách yêu mến. Đây là đức tin, như Sứ Đồ định nghĩa, là đức tin hành động qua tình yêu: chỉ đức tin này mới được hứa sự tha tội. Nhưng nếu đức ái không thể tách khỏi đức tin của các Cơ Đốc nhân, là những người mà chỉ họ mới được hứa sự tha thứ, thì làm sao người không có đức ái lại có đức tin của các Cơ Đốc nhân, nghĩa là, tin nơi Đấng Christ?

55. Nhưng các kẻ thù của sự bền đỗ của các thánh đồ phản đối bằng nhiều điểm: Trước hết, họ nói rằng cả kẻ được chọn lẫn kẻ bị định tội đời đời đều đã mất đức ái mà họ có do phạm tội nghiêm trọng. Về kẻ được chọn, họ đưa ra A-đam và Ê-va, Môi-se, Đa-vít, Phi-e-rơ, là những người mà họ nói đã mất đức ái đối với Đức Chúa Trời do phạm tội. Về kẻ bị định tội đời đời, họ trích dẫn các chứng cớ của các Giáo Phụ, như Augustine là người trong sách về sự sửa chữa và ân điển chương 9 nói: Sứ Đồ, biết rằng một số người yêu mến Đức Chúa Trời mà không ở lại trong điều thiện ấy cho đến cuối cùng, đã lập tức thêm; Cho những người được kêu gọi theo mục đích. Và Gregory Cả trong sách 8 của Morals chương 35: Nhiều người bắt đầu tốt, mà kết thúc đời mình trong điều ác. Đối với những lời này Gratian trong chương Nhiều; Phân Biệt Thứ Hai về Sự Ăn Năn thêm: Nay người ấy không bắt đầu tốt, là người không bao giờ hành động vì đức ái. Nhưng nếu người ấy từng hành động vì đức ái, thì đức ái hẳn phải có lúc ở trong người ấy.

56. ĐÁP. Về kẻ được chọn, họ phạm sai lầm theo nhiều câu hỏi, vì lý luận không giống nhau đối với mọi người mà ví dụ của họ được trích dẫn. Vì nếu anh em xét A-đam và Ê-va, anh em thừa nhận rằng họ đã mất đức ái qua sự sa ngã: nhưng ví dụ của họ bị phản đối một cách không đúng đối với ý kiến của chúng ta. Vì chúng ta nói về đức ái siêu nhiên của họ, nhưng đức ái của A-đam và Ê-va là tự nhiên: chúng ta khẳng định về người được Đức Thánh Linh tái sinh rằng đức ái trong họ là không thể mất được và vĩnh cửu: tuy nhiên, A-đam và Ê-va sau sự sa ngã, và do đó sau khi mất đức ái nguyên thủy, đã nhận được phước lành của sự tái sinh. Nhưng Môi-se, Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người được tái sinh khác không bao giờ hoàn toàn mất đức ái đã một lần được Đức Thánh Linh phú cho họ qua sự tái sinh. Vì họ luôn giữ chính nhân đức hay thói quen của đức ái, ngay cả nếu họ không luôn biểu lộ nhân đức trong hành động như phải lẽ. Rồi nếu một thói quen đã thâu nhận không lệ thuộc vào một hành động này hay hành động khác, cũng không bị lật đổ bởi một hành động đối lập này hay hành động khác, như các triết gia dạy với sự đồng thuận lớn: thì càng ít hơn một thói quen được Đức Thánh Linh phú cho có thể bị lật đổ bởi một hành động đối lập này hay hành động khác, vì nó không lệ thuộc vào các hành động như một nguyên nhân hữu hiệu, mà chỉ lệ thuộc vào ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời mà các tặng phẩm cứu rỗi của Ngài là <H&G> .

57. Nhưng về kẻ bị định tội đời đời, không ai trong họ đã có, không ai có, không ai sẽ có đức ái chân thật mà nhờ đó đức tin hữu hiệu; chứng minh của ý kiến ngược lại từ các chứng cớ của Augustine và Gregory Cả chịu sai lầm cầu xin vấn đề: vì thẩm quyền của Augustine và Gregory không phải là một nguyên tắc chân chính để chứng minh các khẳng định thần học: hơn nữa, họ nói về đức ái của kẻ bị định tội đời đời đối với Đức Chúa Trời <H&G> , theo ý kiến hoặc của chính kẻ bị định tội đời đời hoặc của người khác về họ.

58. Thứ hai, họ phản đối rằng Chúa nói trong Ma-thi-ơ 24:12, "Vì sự gian ác sẽ gia tăng, tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh." Từ đó, họ suy ra rằng tình yêu nơi người được tái sinh có thể thất bại.

59. ĐÁP. Sự đồng danh nằm ở danh từ đức ái: vì trong chỗ được trích dẫn, đức ái được Đức Thánh Linh đổ vào không được hiểu, mà là tình yêu tự nhiên của huyết thống ruột thịt và tình yêu chung giữa loài người hoặc do thói quen hoặc do sự thông công các ơn ích, mà Đấng Christ cũng nói đến trong Lu-ca 6:32. “Vì nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có ơn chi? Vì ngay những kẻ có tội cũng yêu kẻ yêu mình.” Tình yêu này trong thời kỳ bắt bớ nguội lạnh đến nỗi một số người hoàn toàn cởi bỏ nó, đến nỗi ruột thịt phản bội nhau và nộp nhau cho sự chết vì cớ tôn giáo, như thấy trong Ma-thi-ơ 24:9, 10. “Bấy giờ người ta sẽ nộp các ngươi trong sự khốn khó và giết các ngươi: và các ngươi sẽ bị mọi dân ghen ghét vì danh ta. Và bấy giờ nhiều người sẽ vấp phạm: và người này sẽ phản người kia, và người này sẽ ghét người kia.” Chúa đã tiên báo điều này rõ ràng hơn trong Ma-thi-ơ 10:21, 22. “Anh sẽ nộp em cho sự chết, và cha nộp con: và con cái sẽ dấy lên nghịch cùng cha mẹ, và làm cho cha mẹ phải chết. Và các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta: nhưng kẻ nào bền đỗ đến cùng sẽ được cứu.” Và Lu-ca 21:16, 17. “Các ngươi sẽ bị chính cha mẹ, anh em, bà con và bạn hữu phản nộp; và người ta sẽ làm cho một vài người trong các ngươi phải chết: và các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta.” Đây là điều Đấng Christ nói, đức ái của nhiều người sẽ nguội lạnh. Vì vậy, Ngài nói về đức ái của huyết thống ruột thịt vốn tự nhiên ngay cả nơi những kẻ không tin và về đức ái phát sinh từ sự chung sống, trò chuyện, bổn phận và ơn ích: nhưng chúng ta đang bàn về sự bền vững của đức ái được Đức Thánh Linh đổ vào trong những người đã được tái sinh, nhờ đó đức tin có hiệu quả.

60. Thứ ba, họ phản đối điều được chép trong Khải Huyền 2:4: “Nhưng có điều ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu.” Vì vậy, tình yêu thật có thể bị mất. ĐÁP: Thứ nhất, Đấng Christ trong thư này không nói về những người thật sự được tái sinh, mà nói chung về thân thể của Hội Thánh Ê-phê-sô, trong đó, như trong các hội thánh địa phương khác, có nhiều người chưa được tái sinh. Vì mặc dù Ngài truyền phải viết cho Thiên sứ, tức là mục sư hay giám mục của Hội Thánh Ê-phê-sô, Ngài vẫn bao gồm đồng thời phần còn lại của Hội Thánh, trong đó cũng có những người chưa được tái sinh như đã nói, và trong số những người đã được tái sinh cũng có nhiều người đã bỏ lòng kính mến ban đầu.

61. Thứ hai, Đấng Christ không nói về sự mất mát toàn bộ, mà về sự bỏ qua hay sự giảm sút của lòng sốt sắng và nhiệt thành trước kia, mà Ngài khen ngợi trong các câu 2 và 3. “Ta biết công việc ngươi, và sự khó nhọc ngươi và sự nhịn nhục ngươi, và rằng ngươi không thể chịu được những kẻ ác: và ngươi đã thử những kẻ xưng mình là sứ đồ mà không phải là sứ đồ, và đã thấy chúng là những kẻ nói dối. Và ngươi đã chịu khó, và có sự nhịn nhục: và vì danh ta mà làm việc khó nhọc, và không mệt mỏi.” Ngài viết rằng người Ê-phê-sô đã không hoàn toàn MẤT đức ái này, tức là lòng sốt sắng và nhiệt thành của đức ái, mà đã BỎ QUA nó, vì vậy Ngài khuyên họ trở lại với nó. Vì khi người Ê-phê-sô ban đầu nhận lãnh đạo lý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ trước hết từ Phao-lô, rồi từ Giăng và các sứ đồ khác, lòng nhiệt thành lớn nhất đã xuất hiện trong mọi lời nói và việc làm của họ, điều có thể suy ra từ sách Công Vụ và thư Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô: nhưng theo thời gian, lòng nhiệt thành ấy nguội lạnh, và họ trở nên lạnh nhạt và trễ nải hơn trong việc theo đuổi sự tin kính. Vì vậy, Đấng Christ quở trách họ về điều này và truyền cho họ sửa lại.

62. Đến đây là hết về phụ thuộc thứ nhất. II. Đức ái đối với Đức Chúa Trời phải trọn vẹn và chân thành, như được truyền trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5 và Ma-thi-ơ 22:37. “Ngươi phải hết lòng kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” vân vân. Vì yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng là nhìn nhận và chỉ có một mình Ngài là sự tốt lành cao nhất của chúng ta, đến nỗi toàn bộ lòng chúng ta chỉ nghỉ ngơi trong một mình Ngài, kẻo chúng ta quy một phần cho Ngài và một phần cho kẻ khác, và không có điều gì mà chúng ta muốn sánh bằng Ngài, huống chi là ưa thích trước Ngài hay cho vào phần chia sẻ của tình yêu.

63. Lý trí cũng dạy điều tương tự: vì sự tốt lành cao nhất và duy nhất phải được khao khát và yêu mến cách tối cao và duy nhất. Nhưng nếu người ta yêu mến nó cách trễ nải, thì người ta không yêu mến cách tối cao, huống chi là duy nhất. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời là sự tốt lành cao nhất và duy nhất của chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải được yêu mến cách tối cao và duy nhất.

64. III. Đức ái ấy ở trong chúng ta khi chúng ta còn sống ở đây thì không trọn vẹn, tức là luôn còn điều có thể thêm vào; như các luận cứ sau đây chứng minh.

65. Thứ nhất, vì khi chúng ta còn sống ở đây, nó luôn còn xa cách thể thức và mức độ mà Luật Pháp đòi hỏi, đến nỗi nó hoàn toàn không thỏa mãn Luật Pháp. Vì Luật Pháp phán: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Nhưng ai trong số những người đã được tái sinh có thể thật sự khoe mình rằng họ yêu mến Đức Chúa Trời theo thể thức và mức độ ấy?

66. Thứ hai: vì khi chúng ta còn sống ở đây, nó bị tước mất quyền năng để cất mọi tội lỗi khỏi chúng ta. Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta, Giăng nói về chính mình và những người khác đã được tái sinh, yêu mến Đức Chúa Trời, trong thư thứ nhất, chương 1, câu 8.

67. Thứ ba: vì khi chúng ta còn sống ở đây, nó dần dần tăng trưởng và thêm lên trong chúng ta, Phi-líp 1:9.

68. Thứ tư: Nếu đức tin trong chúng ta không trọn vẹn, thì đức ái cũng vậy. Tiền đề trước là đúng: Vì vậy tiền đề sau cũng vậy. Mối liên hệ là chắc chắn; vì đức tin là nguyên nhân của đức ái: tuy nhiên, không thể nào hiệu quả lại trổi hơn nguyên nhân hiệu quả của nó.

69. Thứ năm: Nếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không trọn vẹn trong đời này, thì tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Vì chúng ta chỉ yêu mến nhiều như chúng ta biết. Vì một điều có thể được biết hay được tin, mà vẫn không được yêu mến; nhưng điều gì không được biết cũng không được tin thì không thể được yêu mến. Sự hiểu biết càng lớn, tình yêu càng lớn: và thiếu bao nhiêu trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, thì cũng phải coi là thiếu bấy nhiêu trong sự trọn vẹn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời.

70. Thứ sáu: Nếu sự tái sinh của chúng ta không trọn vẹn trong đời này, thì tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời cũng không trọn vẹn: Tiền đề trước là đúng: Vì vậy hệ quả cũng vậy.

71. Các Giáo phụ chính thống cũng đồng ý, như Augustinô trong quyển thứ hai, thư hai mươi chín, và trong quyển thứ ba, sách về Đức Thánh Linh và thư tín, chương cuối cùng. Béc-nard về Nhã Ca, Bài giảng thứ năm mươi. Hãy xem lời của họ trong Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi. Một số người Giáo hoàng cũng thú nhận điều tương tự, như Tô-ma Stapleton trong quyển thứ sáu về toàn bộ đạo lý của sự xưng công chính, chương bảy. Và Bellarmine trong quyển thứ ba, cuộc tranh luận thứ ba, phần thứ hai, quyển thứ tư, chương mười một, nơi ông nói rằng tình yêu trong đời này không trọn vẹn vì nó có thể tăng trưởng và vì nó sẽ lớn hơn trong quê hương. Tuy nhiên, chính Bellarmine ấy tranh luận rằng nó có thể trọn vẹn trong đời này đến nỗi đủ để làm trọn điều răn. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ xem cả các luận cứ của những người khác lẫn của chính ông chống lại đạo lý chính thống của chúng ta.

72. Trước hết họ phản đối điều được chép, I Giăng 4:12. Nếu chúng ta yêu thương nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta: Vì vậy, tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời là trọn vẹn trong chúng ta khi chúng ta còn sống ở đây.

73. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận, vì có ngụy biện đồng danh trong danh từ phức hợp về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà trong lời của Giăng không được hiểu về tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là điều hiện đang được tra vấn, mà về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: và ý nghĩa là tình yêu chúng ta đối với người lân cận là dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và rằng thật sự và thực tế đã được chứng minh trong chúng ta rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta bằng tình yêu trọn vẹn và đời đời trong Đấng Christ. Vì bất cứ điều gì cũng được nói là được hoàn thành bởi hiệu quả, khi nó thật sự và thực tế trở nên được biết và được chứng minh bởi hiệu quả: như vậy, bởi tình yêu chúng ta đối với người lân cận như một hiệu quả, nó thật sự và chắc chắn trở nên được biết và được chứng minh cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta. Vì không ai yêu thương người lân cận, trừ người mà Đức Chúa Trời đã yêu thương trước và ban cho tình yêu đối với chính Ngài và người lân cận. Vì vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời được hoàn thành trong chúng ta, khi ý nghĩa của nó được rải ra trong lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta cảm nhận cách thân mật và thật sự và đầy đủ biết rằng Đức Chúa Trời quý trọng chúng ta: như Giăng thêm trong câu 16; Và chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta. Cũng với ý nghĩa ấy, tình yêu của Đức Chúa Trời mà Ngài yêu thương chúng ta trong Đấng Christ được nói đến, Rô-ma 5, câu 5. Tình yêu của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã ban cho chúng ta. Quả thật Augustinô hiểu đoạn này của Phao-lô về tình yêu mà chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng trước hết Phao-lô trong các câu tiếp theo giải thích rõ ràng rằng ông đang nói về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà ông bày tỏ khi Ngài phó Con Ngài vì chúng ta cho đến chết: vì khi sứ đồ đã nói rằng tình yêu của Đức Chúa Trời được rải ra trong lòng chúng ta, ông lập tức thêm lý do này: Vì Đấng Christ, khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ đã chết vì kẻ không tin kính, vân vân. Và rõ ràng hơn nữa trong câu 8. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, là khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Thứ hai, vì sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta dựa trên tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như thấy trong Giăng 3, câu 16. Rô-ma 8, câu 37. Ga-la-ti 2, câu 20. II Tê-sa-lô-ni-ca 2, câu 16. I Giăng 4, câu 10. Thứ ba, vì nếu hy vọng của chúng ta dựa trên tình yêu của chúng ta, nó sẽ bị hổ thẹn cả ngàn lần, vì tình yêu của chúng ta thường rất lạnh nhạt. Am-brô-si-ô trong Bình Giải của ông giải thích đoạn này của Phao-lô về tình yêu mà Đức Chúa Trời quý trọng chúng ta. Haymo và Tô-ma A-quin cũng mạnh mẽ hơn tán thành rằng nó được hiểu là tình yêu mà chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương.

74. Họ thúc ép và nói: Đức ái của Đức Chúa Trời, ở trong chúng ta, là đức ái mà chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời: nhưng Giăng nói về đức ái của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta: Vì vậy, về đức ái mà chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời. Vì ông nói rõ ràng: Đức ái của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong chúng ta.

75. ĐÁP. Tiền đề lớn chỉ là riêng biệt: Vì tình yêu của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta ở trong chúng ta về sự hiểu biết và cảm nhận sống động về nó: Như Đấng Christ phán trong Giăng 17:26, “Ta đã tỏ danh Cha cho chúng nó biết và sẽ tỏ ra nữa, để tình yêu mà Cha đã yêu ta ở trong chúng nó, và ta ở trong chúng nó.”

76. Họ lại nài nỉ và thúc ép các câu 17 và 18. Nhờ đó, tình yêu được trọn vẹn với chúng ta để chúng ta có lòng dạn dĩ trong ngày phán xét, vì Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này. Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu thương: tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có hình phạt: kẻ sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong tình yêu thương. Họ nói rằng Giăng dạy rằng người ta càng có nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thì càng ít sợ ngày phán xét: vì vậy, ông nói về tình yêu của chúng ta và gọi nó là trọn vẹn.

77. ĐÁP. Quả thật, trong câu 17, đức ái được hiểu là đức ái của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đức ái ấy được trọn vẹn hay được hoàn thành với chúng ta, vì nó được tuôn đổ đầy đủ và ban cho cách vững chắc cho chúng ta trong Đấng Christ đến nỗi nó đứng trọn vẹn về mọi phương diện, với mục đích là chúng ta có thể dạn dĩ trong ngày phán xét, với cảm nhận sống động và hiệu quả về đức ái của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được rải ra trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh. Vì người ta càng cảm nhận và nếm trải đầy đủ trong lòng mình tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình, thì càng ít sợ ngày phán xét thiêng liêng. Vì kẻ biết và tin và thật sự cảm nhận trong lòng rằng mình được Đức Chúa Trời yêu thương trong Đấng Christ bằng tình yêu đời đời và trọn vẹn, thì không sợ rằng mình sẽ bị Ngài định tội: và vì vậy không kinh hãi ngày phán xét, mà chờ đợi nó với sự vui mừng. Do đó, không ai sẽ đến trước tòa án của Đức Chúa Trời với tâm trí bình an trừ khi người ấy xác định rằng mình được Đức Chúa Trời yêu thương cách nhưng không trong Đấng Christ. Điều này Phao-lô cũng dạy khi ông nói trong Rô-ma 8:31, “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?” và các câu 38, 39, “Vì tôi tin chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế lực, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, quyền phép sâu, hoặc một vật dựng nên nào, cũng chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Tương tự, câu 19 bàn về đức ái của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: Chẳng có sự sợ hãi trong đức ái, vì bởi sự biết đức ái của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng ta đạt được việc không bị xáo trộn bởi sự sợ hãi về sự phán xét thiêng liêng. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là phương thuốc mà nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự sợ hãi khốn khổ ấy. Đức ái trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi; vì đây là ơn ích đặc biệt của Đức Chúa Trời, ơn ích ấy qua Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta cách thấu đáo rằng Ngài ôm ấp chúng ta bằng đức ái trọn vẹn và đời đời trong Đấng Christ, và vì đức ái của Đức Chúa Trời đối với chúng ta càng được chúng ta nhận biết và biết đến cách trọn vẹn hơn qua đức tin, thì lương tâm chúng ta càng trở nên bình an với sự sợ hãi bị xua đuổi, vì sự sợ hãi có sự khổ hình, mà Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi đó khi Ngài gieo vào chúng ta cảm nhận hiệu quả về tình yêu Ngài đối với chúng ta. Nhưng kẻ sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong đức ái, vì sự sợ hãi và run rẩy liên tục của lương tâm là dấu hiệu chắc chắn cho thấy một người không có sự hiểu biết rõ ràng về đức ái của Đức Chúa Trời đối với chính mình: vì đức ái của Đức Chúa Trời được biết rõ làm cho tâm trí bình tĩnh. Nhưng ngay cả khi chúng ta hiểu câu này về đức ái chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì vẫn không thể chứng minh từ đó rằng nó trọn vẹn trong chúng ta trong đời này: thứ nhất, vì sứ đồ không dạy điều này; vì ông không nói rằng đức ái đã hoàn thành trong chúng ta, mà chỉ bàn về bông trái của đức ái trọn vẹn: rồi vì ngay cả những người rất thánh, khi còn sống ở đây, cũng có một chút sợ hãi về sự phán xét cuối cùng; vì đã có sẵn trong các thánh hai phẩm chất đối nghịch này, tức là đức ái đối với Đức Chúa Trời và sự sợ hãi về sự phán xét thiêng liêng và hình phạt đời đời, ở những mức độ giảm dần, với đức ái đối với Đức Chúa Trời dần dần tăng lên và sự sợ hãi giảm đi, và sự vui mừng trong Đức Chúa Trời tiếp nối, cho đến khi sự vui mừng thắng hơn và xua đuổi trọn vẹn mọi sự run rẩy trong đời sau, khi Đức Chúa Trời lau sạch mọi giọt lệ. Vì vậy, không một thánh đồ nào trong đời này có đức ái trọn vẹn về mọi phương diện.

78. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI bằng cách cắt xén: Đức Chúa Trời đã hứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6 rằng Ngài sẽ làm cho trong thời kỳ Tân Ước Ngài được yêu mến hết lòng và hết linh hồn: Vì vậy, đức ái trong chúng ta ngay cả trong đời này cũng trọn vẹn.

79. ĐÁP. Tiền đề trước bị phủ nhận, vì Đức Chúa Trời không hề hứa rằng trong đời này Ngài sẽ ban cho loài người một tình yêu trọn vẹn và hoàn toàn về mọi phương diện đối với chính Ngài, mà là Ngài sẽ thực hiện sự khởi đầu và phương tiện.

80. Ngài đưa điều được truyền dạy đến sự trọn vẹn của nó. Vì Đức Chúa Trời không được nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30, “Ngươi sẽ yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng,” mà là, “Đức Giê-hô-va sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Ngài hết lòng,” vân vân. Điều Ngài đã hứa, Ngài thực hiện, nhưng theo thứ tự và mức độ của riêng Ngài, để chúng ta có thể được dẫn dắt liên tiếp đến việc thực hiện phần của chúng ta. Và sự làm trọn điều răn, “Ngươi phải hết lòng kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” vân vân, thuộc về đời sống bất diệt ấy, nếu bạn xét chúng ta sau sự sa ngã: như vậy cũng...

81. Đức ái trọn vẹn về mọi phương diện đối với Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ ở trong chúng ta trong quê hương.

82. Sự phản đối thứ ba: Nếu trong đời này không có trong chúng ta một đức ái trọn vẹn đến nỗi đủ để làm trọn điều răn thiêng liêng, thì chúng ta không thể là môn đồ và bạn hữu của Đấng Christ: vì chính Ngài phán trong Giăng 13:35, “Bởi đó mọi người sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta, nếu các ngươi yêu nhau.” Và trong chương 15, câu 14, “Các ngươi là bạn hữu ta nếu các ngươi làm điều ta truyền dạy các ngươi.” Điều Ngài truyền, Ngài giải thích ở đó rằng trong câu 17, “Điều răn của ta đây này, là các ngươi hãy yêu nhau.” Nhưng thật là phi lý lắm nếu không ai có thể là môn đồ hay bạn hữu của Đấng Christ: Vì vậy, trong đời này có trong chúng ta một đức ái trọn vẹn đến nỗi đủ để làm trọn điều răn thiêng liêng.

83. ĐÁP. Hệ quả bị phủ nhận: Vì ngay cả khi trong đời này không có trong chúng ta đức ái trọn vẹn như vậy đến nỗi thỏa mãn điều răn thiêng liêng bằng cách làm trọn nó, chúng ta vẫn có thể là môn đồ và bạn hữu của Đấng Christ, như tất cả những ai tin bằng đức tin thật và sống động nơi Chúa Giê-xu Christ, trong lòng những người ấy Đức Thánh Linh đồng thời nhen lên đức ái chân thành đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, như có thể thấy trong Công Vụ 2:41 và các câu tiếp theo đến cuối chương, cũng như chương 4:32. Vì đức ái không làm nên môn đồ và bạn hữu của Đấng Christ, mà bày tỏ những người đã được làm nên như một dấu hiệu chắc chắn về họ.

84. HỌ PHẢN ĐỐI thứ tư: Những ai có thể trọn vẹn trong đời này, thì trong họ đức ái cũng trọn vẹn trong đời này: Nhưng người công chính có thể trọn vẹn trong đời này: Vì vậy, vân vân. Họ cố gắng chứng minh giả định từ các lời sau đây: Sáng Thế Ký 6:9. Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn. Sáng Thế Ký 17:1. Hãy đi trước mặt ta và làm một người trọn vẹn. Ma-thi-ơ 5:48. Hãy nên trọn vẹn. Ma-thi-ơ 19:21. Nếu ngươi muốn được trọn vẹn. Phi-líp 3:15. Hễ những người trọn vẹn.

85. ĐÁP. Thứ nhất, phải phân biệt: Những ai có thể trọn vẹn trong đời này, tức là trong chính mình, và với sự trọn vẹn không chỉ về các phần và sự chân thành, mà còn về các mức độ, thì trong họ đức ái cũng trọn vẹn trong đời này, tức là với sự trọn vẹn đã nói. Nhưng việc người công chính, tức là với sự công chính riêng và vốn có của mình, có thể trọn vẹn trong chính mình trong đời này, không chỉ với sự trọn vẹn về các phần và sự chân thành, mà còn về các mức độ, thì bị phủ nhận. Tuy nhiên, được xưng công chính vì cớ Đấng Christ và được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, họ trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không chỉ về các phần của sự tin kính thật vốn đều đã bắt đầu trong họ, mà còn về các mức độ của sự công chính thật và hoàn toàn của Đấng Christ được kể cho họ, như được nói trong Cô-lô-se 2:10, “Anh em đã được đầy đủ trong Ngài.” Hê-bơ-rơ 10:14, “Vì nhờ một của lễ duy nhất, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời.”

86. Rồi, về các lời chứng được trích dẫn để chứng minh giả định, chúng có lý luận không tương tự. Trong Sáng Thế Ký 6:9, Nô-ê được nói là trọn vẹn, nhưng với sự trọn vẹn về các phần, hay sự toàn vẹn và chân thành đối nghịch với sự giả hình và sự mô phỏng sự tin kính, vì ông có tình cảm, lòng sốt sắng và mục đích thật chứ không giả vờ để vâng theo Đức Chúa Trời theo mọi điều răn của Ngài, và chống lại những ham muốn đồi bại. Trong Sáng Thế Ký 17:1 và Ma-thi-ơ 5:48, có một điều răn về việc đạt đến sự trọn vẹn, mà từ đó không suy ra rằng nó đang ở hay có thể ở trong chúng ta trong đời này. Trong Ma-thi-ơ 9:21, đó là một giả thuyết không đặt ra điều gì trong thực tế: vì khi người trẻ tuổi, với sự tự tin thiếu khôn ngoan, đáp lại Đấng Christ rằng mình đã giữ mọi điều được Luật Pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy từ thuở nhỏ, và hỏi mình còn thiếu điều gì, Đấng Christ đã đáp lại anh ta cách giả thuyết, như muốn nói, dù ngươi dường như đã làm xong điều gì, nhưng ngươi còn thiếu một điều (Ngài không nói điều duy nhất bằng sự loại bỏ, như họ gọi, nhiều điều, mà một điều theo nghĩa tích cực, không loại trừ hay phủ nhận những thiếu sót khác), nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán những gì ngươi có, vân vân, không phải để bày tỏ thể thức của sự trọn vẹn cách đơn thuần, mà để chứng minh bằng dấu hiệu này sự không trọn vẹn của kẻ ấy, là kẻ trong khi khẳng định rằng mình đã giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà vẫn chưa học biết yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận đến mức từ bỏ của cải mình: huống chi là chính mình và cả thế gian vì cớ Đức Chúa Trời và người lân cận? Trong Phi-líp 3:15, họ được gọi là trọn vẹn không phải đối với sự vâng lời mà Luật Pháp đòi hỏi, mà đối với những kẻ yếu đuối có ít sự hiểu biết và chắc chắn hơn, và sự sẵn lòng vâng theo Đức Chúa Trời. Phao-lô không nói rằng mình tuyệt đối trọn vẹn, mà nói cách so sánh về một sự trọn vẹn lớn hơn theo mức độ, hơn là của những người khác, chứ không phải sự trọn vẹn đầy đủ theo trạng thái: cũng như một người trưởng thành trọn vẹn hơn một đứa trẻ theo mức độ. Vì vậy, Bê-za dịch đúng chỗ ấy, “hễ những người trong chúng ta là người trưởng thành,” thật sự bày tỏ ý nghĩa của sứ đồ. Một đứa trẻ thiếu kinh nghiệm tự phụ về chính mình mọi điều; nhưng một người trưởng thành, đã nhận ra sự yếu đuối của chính mình, thì trọn vẹn cách so sánh, ở chỗ người ấy ý thức về sự không trọn vẹn của mình và nỗ lực hướng đến sự trọn vẹn thật. Thê-ô-phy-lắc đã tóm tắt điều này cách ngắn gọn: “Đó là dấu hiệu của người trọn vẹn,” ông nói, “là không coi mình là trọn vẹn: vì đây là sự trọn vẹn, là không tin cậy nơi chính mình,” chắc chắn duy trì sự so sánh về các mức độ trong tuổi tác và sự tiến bộ của chúng ta.

87. HỌ PHẢN ĐỐI thứ năm. Kẻ nào giữ lời Đức Chúa Trời, thật trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, như được nói trong I Giăng 2:5. Nhưng các môn đồ thật của Đấng Christ trong đời này giữ lời Đức Chúa Trời: như Đấng Christ làm chứng là Đấng phán trong Giăng 17:6 về các môn đồ Ngài, “Họ vốn thuộc về Cha và Cha đã ban họ cho ta, và họ đã giữ lời Cha.” Vì vậy, trong các môn đồ thật của Đấng Christ trong đời này, tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn.

88. ĐÁP. Người ta thừa nhận rằng toàn bộ được hiểu đúng, tức là nếu đức ái đối với Đức Chúa Trời được hiểu là sự trọn vẹn về các phần và sự trọn vẹn về sự chân thành, theo cách ấy chúng ta tự do thừa nhận rằng đức ái trọn vẹn trong những người tin kính trong đời này. Nhưng nếu nó được hiểu là sự trọn vẹn về các mức độ, thì hệ quả bị phủ nhận vì có bốn thuật ngữ trong luận cứ do sự mơ hồ của thuật ngữ giữa. Vì giữ lời Đức Chúa Trời trong tiền đề lớn có nghĩa là làm trọn các giới răn của Luật Pháp Đức Chúa Trời: vì sự làm trọn cách hợp pháp và liên tục và tuyệt đối các giới răn của Luật Pháp Đức Chúa Trời là đức ái trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như điều không tìm thấy nơi bất cứ người phàm nào trong đời này. A. trong tiền đề nhỏ và trong lời của Đấng Christ, giữ lời Đức Chúa Trời cũng giống như ôm lấy và giữ trong lòng trong sạch đạo lý của Phúc Âm, đạo lý ấy làm cho loài người thành môn đồ thật của Đấng Christ và con cái của Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời chảy đi khỏi những kẻ bị định tội đời đời, nhưng trong số những người được tuyển chọn nó bén rễ; do đó họ được nói là giữ nó. Như vậy được chép trong Khải Huyền 22:7, “Phước thay cho kẻ giữ những lời tiên tri của sách này,” tức là trong tâm trí hay thần trí qua đức tin: vì Ngài nói về sự tuân giữ của trí tuệ, chứ không phải của hành động hay công việc. Có những người giải thích chỗ I Giăng 2:5 về đức ái mà Đức Chúa Trời theo đuổi chúng ta và so sánh câu này với câu 1 của chương thứ ba, trong đó được nói: “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời”: và họ phân biệt từ <H&G> với từ <H&G>: để điều này có nghĩa là được trọn vẹn hay được hoàn thành: nhưng điều kia là được nên thánh hay được biệt riêng. Để ý nghĩa của Giăng là; Kẻ nào tuân giữ các giới răn của Đức Chúa Trời, trong người ấy đức ái của Đức Chúa Trời mà Ngài yêu thương người thuộc về Ngài được nên thánh, và người ấy được nên thánh trong đó qua sự thông công của Đức Thánh Linh ngự trong người ấy. Cách giải thích ấy, nếu được chấp nhận, rõ ràng lật đổ ý kiến của phe Giáo hoàng.

89. Đây là những sự phản đối chính của các đối thủ: từ sự bác bỏ chúng, rõ ràng là đức ái chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong đời này không trọn vẹn, vì luôn còn điều có thể thêm vào trong khi chúng ta còn sống ở đây.

90. Điều phe Giáo hoàng tranh luận về đức ái của các linh hồn trong Luyện Ngục sau đời này, có trọn vẹn hay không, là vô ích; vì một Luyện Ngục của các linh hồn như phe Giáo hoàng thiết lập, thì không tồn tại: Vì vậy, cuộc tranh luận mà Bellarmine có trong quyển thứ nhất của các Cuộc Tranh Luận, cuộc tranh luận thứ sáu, quyển thứ hai, chương ba, là thừa thãi và vô dụng.

91. CÂU HỎI ĐƯỢC ĐẶT RA, Vì đã được nói và chứng minh rằng đức ái trong đời này không trọn vẹn, và vì vậy đức ái trọn vẹn nhất, tức là đức ái mà không còn điều gì có thể thêm vào, thì không thuộc về đời này: Sự thiếu đức ái trọn vẹn có phải là tội không? Chúng ta khẳng định: phe Giáo hoàng phủ nhận. Chúng ta xác nhận ý kiến của mình như sau

92. Mọi <H&G> đều là tội. Sự thiếu đức ái trọn vẹn là <H&G>: Vì vậy, sự thiếu đức ái trọn vẹn là tội. Tiền đề lớn là chắc chắn, vì vì định nghĩa có thể hoán đổi với điều được định nghĩa, cũng như tội là <H&G>, thì cũng cần thiết rằng <H&G> là tội.

93. Tiền đề nhỏ cũng chắc chắn: Vì thứ nhất, Luật Pháp không đòi hỏi tình yêu chịu sự thiếu sót, mà đòi hỏi tình yêu đầy đủ nhất và trọn vẹn về mọi phương diện: Rồi, bất cứ điều gì bị Luật Pháp cấm, quở trách, định tội, thì điều ấy chắc chắn là <H&G>: Nhưng sự thiếu tình yêu bị Luật Pháp cấm, quở trách, định tội: vì bất cứ điều gì Luật Pháp đòi hỏi, nó muốn điều ấy phải trọn vẹn tốt lành đến nỗi không còn điều gì có thể thêm vào, không thiếu điều gì được đòi hỏi cho sự trọn vẹn của nó: và vì vậy Luật Pháp, khi đòi hỏi sự trọn vẹn mà không còn điều gì có thể thêm vào, thì cấm, quở trách, định tội sự thiếu sót: Do đó suy ra, rằng sự thiếu sót là <H&G>.

94. Ý kiến của phe Giáo hoàng, Tô-ma Stapleton trong quyển thứ sáu, chương bảy, cố gắng chứng minh về toàn bộ đạo lý của sự xưng công chính hiện đang gây tranh cãi ngày nay, từ Augustinô, là Đấng trong sách “Về Đức Thánh Linh và Thư Tín”, chương cuối cùng, nói: Có thể nói rằng có một sự công chính thấp hơn nào đó thích hợp cho đời này, về điều ấy cũng không phi lý khi nói rằng nó cũng thuộc về nó là không phạm tội. Vì cũng vậy, nếu chưa thể có một tình yêu đối với Đức Chúa Trời như nợ đối với sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn ấy, thì chưa phải đã được coi là lỗi, vân vân.

95. ĐÁP. Ngụy biện xin điều cần chứng minh đã phạm phải: vì các Giáo phụ không phải là nguyên tắc hợp pháp của các đạo lý thần học, mà chỉ có Kinh Thánh mà thôi. Quả thật Augustinô nói điều này, nhưng ông không chứng minh nó từ Kinh Thánh. Chỉ về sự không trọn vẹn của đức ái chúng ta trong đời này:

96. Tiếp theo là Luận Đề thứ tư về các phụ thuộc của đức ái ấy. V. Đức ái của chúng ta sẽ bền vững và còn lại ngay cả trong thời đại tương lai, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 13.

97. Các phụ thuộc của đức ái chúng ta đối với Đức Chúa Trời được triển khai: se-

98. Tiếp theo là về những điều không hòa hợp với nó. Những điều không hòa hợp với đức ái chúng ta đối với Đức Chúa Trời về một số phương diện thì khác biệt: một số thì đối nghịch.

99. Khác với đức ái là mọi nhân đức Cơ Đốc khác, là những nhân đức, mặc dù khác nhau thật sự, tức là như vật này khác với vật kia so với đức ái, nhưng vẫn có thể ở cùng với nó và quả thật ở cùng trong cùng một chủ thể. Đối nghịch với nó nữa, như một điều khác biệt, là sự sợ hãi về sự phán xét thiêng liêng và các hình phạt đời đời, như trong đời này ở trong mọi thánh đồ.

100. Về các điều đối nghịch, trong sự thái quá không có điều gì đối nghịch với đức ái đối với Đức Chúa Trời: vì trong việc yêu mến Đức Chúa Trời, người ta không thể phạm tội bởi sự thái quá; vì chúng ta không bao giờ yêu mến Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta phải yêu mến. Trong việc yêu mến Đức Chúa Trời, thước đo là không có thước đo.

101. Trong sự thiếu sót, tuy nhiên, đối nghịch với nó là sự thù ghét Đức Chúa Trời, tình yêu giả tạo đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thế gian, vân vân.

102. Về sự thù ghét Đức Chúa Trời, người ta hỏi nó có tồn tại không, nó là gì, nguyên nhân và hậu quả của nó là gì, vân vân.

103. Việc nó có tồn tại hay không, không phải không có lý do mà bị nghi vấn: vì dường như rõ ràng là <H&G>, rằng bất cứ ai có thể ghét Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là sự tốt lành cao nhất: Nhưng sự tốt lành là đối tượng của tình yêu, chứ không phải của sự thù ghét. Nhưng việc có sự thù ghét chống lại Đức Chúa Trời, Kinh Thánh làm chứng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay ghen, thăm phạt tội của tổ phụ trên con cháu, đến đời cháu chắt, cho những kẻ ghét ta. Và Dân Số Ký 17:35. Khi hòm giao ước được dời đi, Môi-se nói; Hãy chỗi dậy, Giê-hô-va, và nguyện kẻ thù nghịch Ngài bị tan lạc, và những kẻ ghét Ngài chạy trốn khỏi mặt Ngài. Giăng 15:18. Nếu thế gian ghét các ngươi (Đấng Christ phán), hãy biết rằng thế gian đã ghét ta trước các ngươi. Và các câu 24, 25. Chúng đã ghét cả ta lẫn Cha ta. Nhưng phải ứng nghiệm lời đã chép trong luật pháp của chúng, Chúng đã ghét ta vô cớ. Nhưng về lý do để nghi ngờ: Sự tốt lành không đơn thuần là đối tượng của sự thù ghét, mà vì loài người coi nó là nghịch lại và xấu xa đối với chính mình. Vì vậy, vì những kẻ vô đạo không nhận thức Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài là sự tốt lành cao nhất, mà chỉ trong chừng mực Ngài chống lại những ham muốn của họ (vì Ngài cấm đoán và trừng phạt họ như một quan án công chính), do đó xảy ra việc những kẻ vô đạo và các quỷ ghét Ngài.

104. Sự thù ghét Đức Chúa Trời là tội khi một người xa cách trong tâm trí khỏi Đức Chúa Trời và chạy trốn khỏi Ngài, nổi giận với Ngài là Đấng cáo buộc và trừng phạt tội lỗi, và thực hành những sự thù địch chống lại Ngài, điều ác này phát sinh từ điều xác thịt ham muốn: như được nói trong Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí đặt nơi xác thịt thì thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, thật cũng không thể phục được.”

105. Các nguyên nhân hiệu quả của sự thù ghét của loài người chống lại Đức Chúa Trời có một số bên ngoài, một số bên trong.

106. Bên ngoài là: I. Ma quỷ xúi giục loài người thù ghét Đức Chúa Trời

107. II. Những người vô đạo khác và những kẻ ghét Đức Chúa Trời, cố gắng làm cho những người khác giống như mình.

108. Nguyên nhân bên trong là <H&G>, mà trong Sáng Thế Ký 6:5 được gọi là sự tưởng tượng của lòng, tức là điều mà xác thịt hay sự hư hỏng của toàn bộ linh hồn từ lý trí và sự hiểu biết đến các tình cảm nhận thức. Quả thật sứ đồ dùng rõ ràng thuật ngữ <H&G>, thuật ngữ ấy được nói đúng về phần tuyệt vời nhất của tâm trí, để chúng ta hiểu rằng điều ác này bám chặt ngay cả vào <H&G>: nhưng bởi phép hoán dụ bộ phận, nó bao gồm mọi phần của tâm trí để chúng ta hiểu sự hư hỏng của toàn bộ linh hồn. Vì vậy, cũng như đức tin cứu rỗi là nguyên nhân của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thì sự không tin là nguyên nhân bên trong của sự thù ghét Đức Chúa Trời, là sự thù ghét như vậy mà những kẻ vô đạo, có tâm trí tối tăm, không thể thấy và biết Đức Chúa Trời tốt lành dường nào và thương xót đối với mọi người và rằng Ngài là sự tốt lành cao nhất; bởi cùng sự không tin ấy, họ không đồng ý với lời Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài mà quay khỏi Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, nghiêng về tội lỗi và yêu mến sự bất chính, cũng không nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời là Đấng họ cảm thấy thù nghịch và giận dữ đối với họ và là Đấng họ đã trở nên rất không giống. Và vì vậy, những ai không nhận biết Đức Chúa Trời là sự tốt lành cao nhất, cũng không đồng ý với lời Ngài, cũng không nghỉ ngơi trong Ngài, và vì không giống Ngài mà yêu mến sự bất chính, thì nhất thiết phải ghét Đức Chúa Trời. Như vậy, <H&G>, tức là sự không biết bẩm sinh và cố ý về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, tình yêu sự bất chính, sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù nghịch và là Đấng báo trả sự bất chính, ý kiến về sự tổn thương đã nhận từ Đức Chúa Trời, là nguyên nhân bên trong của sự thù ghét Đức Chúa Trời.

109. Từ chính Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ, là Chúa, thì thật sự không có nguyên nhân nào của sự thù ghét, như Đấng Christ phán trong Thi Thiên 69, câu 5, “Chúng đã ghét ta vô cớ.” Giăng 15, các câu 24, 25. Mục đích của sự thù ghét này của những kẻ vô đạo chống lại Đức Chúa Trời là đối với những người tin kính, để họ có thể tự an ủi và củng cố mình chống lại những sự thù ghét của thế gian. Vì Đấng Christ phán như vậy trong Giăng 15, câu 18, “Nếu thế gian ghét các ngươi, hãy biết rằng thế gian đã ghét ta trước các ngươi.”

110. Các hậu quả của sự thù ghét này là sự buồn rầu và sự sợ hãi tôi mọi từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, sự táo bạo để phạm các tội ác, và hình phạt rất chắc chắn. Như vậy A-đam và Ê-va, sau sự sa ngã, đã sợ hãi khi nghe tiếng của Đức Chúa Trời và chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 3:8, 9, 10. Về sự táo bạo của những kẻ ghét Đức Chúa Trời, là những kẻ, sau khi đã gạt bỏ mọi sự sợ hãi, với tâm trí táo bạo dấy lên để phạm các tội ác của mình, được nói trong Thi Thiên 83:3, “Kìa, kẻ thù nghịch Chúa làm ồn ào; những kẻ ghét Chúa đã ngước đầu lên.” Về hình phạt của sự thù ghét Đức Chúa Trời, được chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5. Như vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10, được nói rằng Đức Chúa Trời báo trả những kẻ ghét Ngài ngay trước mặt chúng bằng cách hủy diệt chúng, là Đấng sẽ không chậm trễ báo trả những kẻ ghét Ngài ngay trước mặt chúng. Châm Ngôn 8:36, “Hết thảy những kẻ ghét ta đều yêu sự chết.” Thi Thiên 21:9, 10, 11. I Cô-rinh-tô 16:22, “Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị rủa sả, ma-ra-na-tha.” Tình yêu giả tạo đối với Đức Chúa Trời là tội khi một người giả vờ mang tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là Đấng người ấy không thật sự yêu mến: như những kẻ giả hình và những kẻ bắt bớ người tin kính làm dưới vỏ bọc và cớ bảo tồn và bênh vực tôn giáo cổ xưa.

111. Tình yêu thế gian là tội khi một người tôn cao và theo đuổi những điều và ham muốn mà thế gian yêu mến, sau khi đã khinh dể ý muốn của Đức Chúa Trời; điều mà những kẻ ấy làm là những kẻ ưa thích những ham muốn hay thú vui của mình, hay đời sống thế gian hay vinh quang, hay những điều khác trước Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài cùng vinh quang Ngài, và ưa thích bỏ qua và xúc phạm Ngài hơn là mất những điều quý giá đối với chúng ta, Ma-thi-ơ 10:37.

112. Nhưng tình yêu thế gian phải tránh xa: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán, I Giăng 2:15. II. Vì nó không thể kết hợp với tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay nó chống lại tình yêu đối với Đức Chúa Trời. I Giăng 2:15.

113. III. Vì bất cứ điều gì thuộc về thế gian, thì không phải từ Đức Chúa Trời, I Giăng 2:16.

114. IV. Vì thế gian qua đi và sự ham muốn của nó, I Giăng 2:17. Những điều đối nghịch với tình yêu đối với Đức Chúa Trời từ đây sẽ được dẹp bỏ. I. Tình yêu của loài người đối với Đức Chúa Trời không phải là ân điển làm cho loài người đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, như đã trình bày ở trên trong quyển thứ hai, tiết 21.

115. II. Đức ái của chúng ta không phải là nguyên nhân cũng không phải là nguyên nhân hiệu quả hay nguyên nhân hình thức của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta: vì nguyên nhân của tình yêu mà Đức Chúa Trời ôm ấp chúng ta không ở trong chúng ta mà ở ngoài chúng ta. Phao-lô dạy điều này khi ông nói trong Rô-ma 8:39, “Chẳng có điều gì phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Các lý do rất lớn: 1. Đức ái của chúng ta không trọn vẹn: vì vậy nó không phải là nguyên nhân trọn vẹn của tình yêu mà Đức Chúa Trời theo đuổi chúng ta, tình yêu ấy rất trọn vẹn. 2. Điều gì sau hơn trong bản tính không thể là lý do hình thức của điều đã có trước. Nhưng đức ái của chúng ta theo bản tính thì sau tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như được nói trong I Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Vì vậy, đức ái của chúng ta không thể là nguyên nhân hình thức của đức ái Đức Chúa Trời đối với chúng ta. 3. Điều hữu hạn không thể là nguyên nhân hiệu quả và hình thức của điều vô hạn: Nhưng đức ái chúng ta đối với Đức Chúa Trời là hữu hạn, nó rất nhỏ bé và mỏng manh: Vì vậy nó không thể là nguyên nhân của tình yêu vô hạn mà Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta.

116. III. Bởi tình yêu của chúng ta, chúng ta không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

117. Người ta phản đối: Nhân đức lớn nhất xưng công chính nhiều nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vì không có điều gì trổi hơn sự công chính, nên dường như thích hợp rằng ơn tặng cao nhất phát xuất từ nhân đức trổi nhất. Nhưng đức ái của chúng ta là nhân đức lớn nhất: Vì vậy, nó xưng công chính nhiều nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Giả định được chứng minh bằng điều Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 13:13, “Và bây giờ còn lại ba điều này: đức tin, sự trông cậy, đức ái, ba điều này; nhưng điều lớn hơn trong ba điều ấy là đức ái.”

118. ĐÁP. Tiền đề lớn bị phủ nhận: vì nó dựa trên giả thuyết sai lầm này, rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi nhân đức riêng của mình, khi Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời cách nhưng không, tức là không vì công đức nào của chúng ta. Rồi trong sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, người ta hỏi, điều gì nắm lấy Đấng Christ, là Đấng công chính của chúng ta. Nhưng Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin, chứ không bởi đức ái: vì Đấng Christ được ban cho chúng ta với điều kiện này và là sự công chính của chúng ta, nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ. Hơn nữa, đức ái là hệ quả của sự xưng công chính: vì vậy nó không phải là nguyên nhân của nó.

119. IV. Tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời không ban sự sống, cả trong sự xưng công chính lẫn sau đó: vì chúng ta sống bởi đức tin, vì chúng ta đã được làm cho sống bởi đức tin khi chúng ta còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời và vô đạo, Rô-ma 4:5, Ga-la-ti 2:20, Ê-phê-sô 2:5.

120. Những điều này về các sự khác biệt của đức ái chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nếu bạn so sánh, đức ái chúng ta đối với Đức Chúa Trời lớn hơn đức tin và sự trông cậy, I Cô-rinh-tô 13, không phải đơn thuần và về mọi phương diện, mà theo một <H&G>, tức là cả về phạm vi, trong chừng mực bông trái của nó lan rộng hơn bông trái của đức tin và sự trông cậy, tức là cũng đến người lân cận, trong khi những điều kia không vượt quá người tin và người trông cậy: và về sự bền vững đời đời. Vì đức ái còn lại ngay cả trong thời đại khác, như Chrysostom viết trong bài giảng thứ ba mươi tư về thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nhưng sẽ không còn chức năng nào của đức tin và sự trông cậy sau sự sống lại chung. Một khi chúng ta đã đạt được sự sở hữu đầy đủ những điều đã hứa mà chúng ta đã tin và trông cậy, chắc chắn cả đức tin lẫn sự trông cậy đều sẽ không cần nữa: nhưng đức ái, cả đối với Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta sẽ hưởng thụ bấy giờ, lẫn đối với các thiên sứ tốt lành và những người được chọn, là những người đồng hành trong sự cứu rỗi đời đời, mà chúng ta sẽ hiệp nhất rất mật thiết với họ, sẽ bấy giờ thịnh vượng nhất.

121. Đến đây là hết về đức ái đối với Đức Chúa Trời: tiếp theo

CHƯƠNG 11. Trong đó nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời cách trung tín.

1. CHƯƠNG XI. Trong đó nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời cách trung tín.

2. SỰ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI là một nhân đức, trong khi run rẩy trước lời Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta nhìn nhận sự công chính của Đức Chúa Trời và quyền Ngài có trên mọi loài thọ tạo, và quyền năng mà Ngài có thể giáng các hình phạt, chúng ta bị đức tin khuất phục vào sự vâng lời Đức Chúa Trời, và chúng ta sợ như điều ác lớn nhất, e rằng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời, là Cha tốt lành, nhân từ dường ấy, bằng các tội lỗi: nhưng chúng ta siêng năng tránh chúng, không chỉ vì sợ hình phạt, mà còn hơn nữa được thúc đẩy bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nó cũng được gọi là sự kính sợ Đức Chúa Trời cách con thảo, vì nó thuộc về con cái Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 8:13. Thi Thiên 5:8. Giê-rô-ni-mô gọi nó là sự kính sợ thánh, trong các Bình Giải của ông về Thi Thiên 18. Nó cũng được gọi là sự tôn kính Đức Chúa Trời, sự tôn kính ấy khác với sự tôn sùng Đức Chúa Trời: Vì mọi người không phân biệt đều tôn sùng Đức Chúa Trời, ít người tôn kính.

3. Vì vậy, sự kính sợ Đức Chúa Trời tách khỏi tình yêu Ngài thì không phải là con thảo, cũng không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhà thơ ngoại giáo đã nói đúng:

4. Những kẻ ác đã thôi phạm tội vì sợ hình phạt; những người tốt đã ghét phạm tội vì yêu mến nhân đức. Chúng ta, theo sự hướng dẫn của Kinh Thánh, nói rằng những người tốt ghét phạm tội vì yêu mến Đức Chúa Trời và sự tin kính.

5. Hơn nữa, sự kính sợ con thảo như vậy ở trong những người được tuyển chọn; như nơi Nô-ê; Hê-bơ-rơ 11:7.

6. Nó gồm ba điều: Thứ nhất, chúng ta đặt trước mắt mình Đức Chúa Trời luôn quan sát mọi việc của chúng ta.

7. Rồi, chúng ta nhìn nhận và tôn kính Ngài như Đấng chứng kiến và báo trả mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta.

8. Thứ ba, chớ có điều gì mà chúng ta sợ hơn là chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời, Đấng ban ơn cho chúng ta, và chọc giận cơn thịnh nộ và sự phán xét của Ngài chống lại chúng ta.

9. Sự kính sợ Đức Chúa Trời cách con thảo phải thúc giục chúng ta I. Vì Kinh Thánh khắp nơi khuyên chúng ta về điều đó, như trong Thi Thiên 2, câu 11: Hãy hầu việc Giê-hô-va cách kính sợ; và mừng rỡ với sự run rẩy. Thi Thiên 33, câu 8: Hỡi cả trái đất, hãy kính sợ Giê-hô-va: hỡi mọi người ở thế gian, hãy kinh hãi trước mặt Ngài. Châm Ngôn 3, câu 7: Hãy kính sợ Giê-hô-va và lìa khỏi điều ác. Ê-sai 8, câu 13: Hãy biệt riêng Giê-hô-va vạn quân ra thánh, và Ngài sẽ là sự kính sợ của các ngươi, và Ngài sẽ là sự kinh hãi của các ngươi. Hê-bơ-rơ 12, câu 28: Vậy chúng ta hãy hầu việc Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài, với sự khiêm tốn và tôn kính.

10. II. Vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta đến điều tương tự. Vì Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri, là Đấng không điều gì có thể thoát khỏi: Ngài là Đấng toàn năng: Ngài là Chúa chúng ta, Ma-la-chi 1:6.

11. III. Vì các công việc của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta đến điều tương tự, Thi Thiên 33:8, 9, 105:1. Hỡi cả trái đất, hãy kính sợ Chúa: hỡi mọi người ở thế gian, hãy kinh hãi trước mặt Ngài; Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền, thì việc bèn đứng vững, vân vân.

12. IV. Vì nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:2. Ta sẽ đoái xem người này, là người run rẩy trước lời ta.

13. V. Một điều khác hữu ích cho chúng ta, Thi Thiên 33 câu 18. Vì các hậu quả của nó là: sự thông công mọi loại điều tốt, và sự thoát khỏi điều ác, Thi Thiên 15 các câu 12, 13, 14, 15. Người ta trình bày điều được hứa cho những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời. Thuộc về điều này những điều được chép, Thi Thiên 25 các câu 12, 13, 14. Thi Thiên 34 câu 10. Hỡi các thánh đồ của Chúa, hãy kính sợ Chúa: vì kẻ kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì. Thi Thiên 112 toàn bộ. Ê-sai 23 câu 6. Sự kính sợ Chúa là kho báu của Ngài. Châm Ngôn 3 các câu 2, 2.

14. Các điều tốt chảy ra từ sự kính sợ Đức Chúa Trời như từ một nguồn thì nhiều, trong đó điều đầu tiên là sự soi sáng của trí tuệ qua sự hiểu biết, khôn ngoan, thận trọng: như được nói trong Thi Thiên 111:10, “Sự kính sợ Chúa là khởi đầu sự khôn ngoan.” Và Châm Ngôn 1:7, “Sự kính sợ Chúa là khởi đầu sự tri thức,” trong các lời nói ấy, đầu cũng giống như nguyên tắc và nguồn mà từ đó sự hiểu biết, khôn ngoan và thận trọng phát xuất. Nó rút lui khỏi các thói xấu hay tội lỗi và tạo nên sự hòa hợp. Châm Ngôn 16:6. Nó thêm ngày cho đời sống chúng ta, Châm Ngôn 10:27. Nó là nguồn sự sống, để lìa khỏi cạm bẫy của sự chết, Châm Ngôn 14:27 và 19:23. Nó khiến một người có ít thì tốt hơn là có của cải lớn đối với một người thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 15:16.

15. Sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong đời sống <H&G> và <H&G>: và trong sự chết, nó khiến hy vọng về đời sống tương lai hoàn toàn không còn nghi ngờ, mà nhờ đó hạnh phúc thật và chân chính được hoàn thành.

16. Điều tương tự sinh ra sự khôn ngoan thật và sự công chính thật VI. Vì chúng ta cần Đức Chúa Trời trong mọi lúc: vì vậy, Ngài phải được chúng ta kính sợ với sự kính sợ con thảo.

17. SỰ PHẢN ĐỐI. 1. Sự tốt lành cao nhất không thể bị sợ hãi, vì sự sợ hãi là sự chạy trốn khỏi điều ác; Đức Chúa Trời là sự tốt lành cao nhất. Vì vậy, Đức Chúa Trời không thể bị sợ hãi. ĐÁP. Tiền đề lớn bị phủ nhận khi được hiểu cách phổ quát. Để đúng, nó phải bị giới hạn. Sự tốt lành cao nhất không thể bị sợ hãi, tức là trong chừng mực nó là tốt lành; vì về phương diện ấy nó được yêu mến: nhưng trong chừng mực nó cũng là một điều khác, tức là trong chừng mực nó công chính và có quyền năng để trừng phạt. Vì vậy, Đức Chúa Trời bị sợ hãi, không phải trong chừng mực Ngài là sự tốt lành cao nhất, vì về phương diện ấy Ngài được yêu mến: mà trong chừng mực Ngài công chính và có quyền năng để giáng hình phạt trên những kẻ làm ác.

18. <H&G> của sự kính sợ Đức Chúa Trời là các việc lành mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, đặc biệt được thực hiện trong những thời kỳ nguy hiểm: Như vậy Ô-bê-đia được khen ngợi vì rất kính sợ Giê-hô-va, và điều này được chứng minh vì ông đã giấu và nuôi một trăm đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, trong khi Giê-sa-bên thi hành sự bạo ngược chống lại họ, I Các Vua 18:3, 4, 12, 13.

19. Đối với sự kính sợ Đức Chúa Trời của những người trung tín thì đối nghịch cả sự kính sợ Đức Chúa Trời cách không tin: và sự an toàn xác thịt, sự kính sợ thờ hình tượng, và sự kính sợ loài người hơn là Đức Chúa Trời:

20. Sự kính sợ Đức Chúa Trời cách không trung tín là sự kính sợ phát sinh từ sự không tin. Và nó hoặc là sự kính sợ Đức Chúa Trời <H&G> như được gọi, hoặc sự kính sợ Đức Chúa Trời cách hư không, hoặc sự kính sợ Đức Chúa Trời cách tôi mọi.

21. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, <H&G> như được gọi, là một sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách xấu xa và đồi bại, II Các Vua 17:32-33. Như vậy chúng kính sợ Giê-hô-va: và chúng lập cho mình những thầy tế lễ của các nơi cao từ giữa chính mình, là những kẻ dâng của lễ cho chúng trong nhà của các nơi cao. Chúng kính sợ Giê-hô-va; và chúng thờ phượng các thần của chính mình theo phong tục của các dân tộc mà chúng đã bị đem đi khỏi đó.

22. Sự kính sợ Đức Chúa Trời cách hư không là sợ sự xúc phạm và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở nơi không có lý do để sợ. Thi Thiên 14:5. Đó là sự kính sợ giả hình, như của phe Giáo hoàng, là những kẻ sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khi chúng vi phạm các truyền thống ngu xuẩn, khi chúng từ chối ăn thịt trong những ngày bị Giáo hoàng Rô-ma cấm; và không sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khi chúng ngoan cố bênh vực sự thờ hình tượng và bắt bớ những người tin kính và vô tội bằng gươm và lửa, và giết hại họ.

23. Sự kính sợ Đức Chúa Trời cách tôi mọi là sự sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự phán xét thiêng liêng chống lại các tội lỗi, mà những kẻ vô đạo bị đánh trúng đến nỗi chúng chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời và nổi giận chống lại Ngài, tách khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và kết hợp với sự thù ghét Đức Chúa Trời, như ở trong các quỷ, cũng như ở trong những kẻ vô đạo, như Ca-in, Sau-lơ; về sự sợ hãi ấy được nói trong I Giăng 4:18: Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu thương; tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có hình phạt; nhưng kẻ sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong tình yêu thương.

24. Vì vậy, sự kính sợ Đức Chúa Trời cách con thảo và sự kính sợ cách tôi mọi khác nhau: điều trước phát xuất từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều sau phát xuất từ sự thù ghét.

25. Hơn nữa, sự kính sợ Đức Chúa Trời này khác với sự kinh hãi của Đức Chúa Trời, tức là điều Đức Chúa Trời gieo vào loài người, hoặc nơi những người trung tín, để chuẩn bị họ cho sự tiếp nhận thánh và tin kính lời thiêng liêng, như với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 15:12, Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, Đa-ni-ên trong chương 10, hoặc nơi những kẻ không trung tín, để họ có thể bị kiềm chế như bởi một cái hàm thiếc, kẻo họ dám mưu toan điều gì chống lại những người tin kính; về sự kinh hãi ấy được nói trong Sáng Thế Ký 35:5, “Bấy giờ chúng ra đi (vì sự kinh hãi của Đức Chúa Trời ở trên các thành chung quanh chúng, đến nỗi chúng không đuổi theo các con trai của Gia-cốp khi họ ra đi).” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:27, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:34, II Sử Ký 14:14. Sự kinh hãi như vậy thường được gọi là sự kinh hãi hoảng loạn.

26. Sự kính sợ Đức Chúa Trời cách tôi mọi phải được chúng ta gạt bỏ và tránh xa. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán, như thiên sứ Gáp-ri-ên đã nói với Ma-ri trong Lu-ca 1:30, “Hỡi Ma-ri, đừng sợ,” và với những người chăn chiên ở Bết-lê-hem trong Lu-ca 2:10, “Đừng sợ.”

27. II. Vì chúng ta được ở trong ân điển với Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:30. III. Vì một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho chúng ta, là Đấng Christ, là Chúa; Lu-ca 2:10.

28. Sự an toàn xác thịt là tội, khi một người sống không lo lắng, không sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự phán xét thiêng liêng chống lại các tội lỗi, Châm Ngôn 28:24. Phước cho người hằng kính sợ luôn luôn, nhưng kẻ cứng lòng mình sẽ sa vào điều ác. Ma-thi-ơ 12:44.

29. Sự an toàn có hai loại, hoặc nơi những kẻ vô đạo, hoặc ngay cả nơi những kẻ vô đạo. Sự an toàn nơi những kẻ vô đạo là sự thiếu tôn kính Đức Chúa Trời bao quát mọi điều, sinh ra sự khinh dể Đức Chúa Trời theo kiểu Epicure và Cyclop, và một sự mê muội hoàn toàn ngu xuẩn, bỏ qua cơn thịnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời.

30. Những người, trong đó có sự an toàn như vậy, được gọi trong Kinh Thánh là những kẻ ngu dại, như trong Châm Ngôn 3:7. Những kẻ ngu dại khinh dể sự khôn ngoan và lời dạy dỗ, tức là thiếu sự tôn kính Đức Chúa Trời. Do đó người ta hiểu sự phán đoán của thế gian và của Đức Thánh Linh khác nhau dường nào về những kẻ ngu dại. Thế gian phán đoán những kẻ là ngu dại là những kẻ hoặc thiếu trí tuệ hoặc không đủ chú ý để gia tăng lợi ích riêng của mình và lừa dối người khác, hoặc để tránh bị người khác lừa dối, hoặc xảo quyệt và thận trọng: Nhưng Đức Thánh Linh khẳng định rằng những kẻ thật sự ngu dại là những kẻ thiếu sự tôn kính Đức Chúa Trời. Sự an toàn nơi những người tin kính là sự kính sợ Đức Chúa Trời lạnh nhạt và uể oải, đặc biệt trong những việc thịnh vượng. Một thí dụ là nơi Đa-vít, như chính ông thú nhận trong Thi Thiên 30:7. Tôi đã nói trong sự thịnh vượng của tôi, Tôi sẽ chẳng hề bị rúng động: Giê-hô-va ơi, bởi ơn Ngài, Ngài đã làm cho núi tôi đứng vững. Tương tự, nơi người Cô-rinh-tô, là những người Phao-lô viết như thế này, I Cô-rinh-tô 11:29-31. Vì ai ăn và uống cách không xứng đáng, thì ăn và uống sự phán xét cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa. Vì cớ đó có nhiều người yếu đuối và đau ốm ở giữa anh em, và nhiều người ngủ. Vì nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị phán xét.

31. Một điều khác là sự an toàn của đức tin, trong đó chúng ta hoàn toàn không do dự về các lời hứa thiêng liêng mà coi các lời hứa tương lai từ Đức Chúa Trời chắc chắn như thể chúng hiện hữu. Đây là sự an toàn thánh và Cơ Đốc, mà Kinh Thánh khen ngợi khắp nơi. I Giăng 3:19. Sự kính sợ của những kẻ thờ hình tượng, khi chúng bị các hình tượng làm cho sợ hãi, thì giống như sự kính sợ của dân ngoại, là những kẻ sợ hãi từ các dấu hiệu trên trời, từ các thần của chúng: Nhưng các thần của dân ngoại không đáng sợ vì chúng không tồn tại. Dân ngoại bắt chước phe Giáo hoàng sợ các thánh đồ, là những kẻ chúng nghĩ sẽ giận dữ với chúng trừ khi chúng tôn kính các thánh đồ theo cách Giáo hoàng truyền: là những kẻ sợ sự phẫn nộ của Phi-e-rơ và Phao-lô, mà Giáo hoàng đe dọa chúng sẽ chuốc lấy nếu chúng vi phạm các sắc lệnh của ông.

32. Sự kính sợ loài người hơn là Đức Chúa Trời là tội khi một người, không phải bởi lý trí mà bởi sự xem xét quyền lực hiện tại, sợ loài người hơn là Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Cũng như Sau-lơ sợ dân chúng hơn là Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 15:24. Người Pha-ri-si sợ dân chúng hơn, e bị ném đá, hơn là Đức Chúa Trời.

33. Như vậy Tẹt-tu-li-an nói về người Rô-ma trong Lời Biện Hộ chống lại Dân Ngoại, chương 27. “Vì vậy, nó đã đến với cáo buộc thứ hai về tội phản nghịch chống lại uy quyền lớn hơn: quả thật, các ngươi quan sát Sê-sa với sự kính sợ lớn hơn và sự rụt rè xảo quyệt hơn là chính thần Giu-bi-tê từ đỉnh Ô-lym-pơ, và đúng như vậy nếu các ngươi biết. Vì ai trong số những người sống lại không mạnh hơn bất cứ người chết nào? Nhưng các ngươi không làm điều này bởi lý trí hơn là bởi sự xem xét quyền lực hiện tại, đến nỗi trong điều này các ngươi bị thấy là vô đạo đối với các thần của mình, vì các ngươi quy sự kính sợ nhiều hơn cho quyền thống trị của loài người: cuối cùng, nơi các ngươi, người ta thề bởi mọi thần nhanh hơn là bởi một thiên tài duy nhất của Sê-sa.”

34. Đến đây là hết về sự hiểu biết trung tín về Đức Chúa Trời: tiếp theo

CHƯƠNG 12. Trong đó nói về sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XII. Trong đó nói về sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời là một nhân đức, khi chúng ta bởi lời và điều răn

2. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, tự nguyện và từ tấm lòng khuất phục, chúng ta khuất phục chính mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời.

3. nhìn nhận bàn tay Đức Chúa Trời và chính chúng ta, tức là sự không xứng đáng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, xét đến sự yếu đuối của loài người và sự không bền vững của những điều thuận lợi, chúng ta không bị cuốn đi trong thần trí, mà chúng ta gạt bỏ mọi sự tin cậy nơi các nhân đức và sức mạnh của mình, và chúng ta nhìn nhận rằng mọi điều tốt lành ở trong chúng ta và được làm qua chúng ta không tồn tại từ bất cứ phẩm giá hay khả năng nào của chúng ta, mà từ lòng tốt nhưng không của Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta chuẩn bị chính mình, để khi những điều thuận lợi đổi thành nghịch cảnh, chúng ta có thể trông đợi những khốn khổ và tai họa hiện đang ở gần. I Cô-rinh-tô 4:7. Gióp 1:21. I Sử Ký 29:12, 14, 17.

4. Sự khen ngợi sự khiêm nhường được tìm thấy trong các Quyển Giáo Lý của Giăng Can-vin, quyển hai, chương hai, tiết mười.

5. Nhân đức này phải được theo đuổi: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy trong điều răn thứ nhất của Mười Điều Răn và khắp Kinh Thánh.

6. 2. Vì nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:2. Ta sẽ đoái xem người này, là người nghèo khó và đau đớn trong thần trí.

7. 3. Vì với nó có sự khôn ngoan kết hợp. Châm Ngôn 11:2. 14. Vì nó đem đến cho loài người bất cứ điều gì hữu ích, đẹp lòng và dễ chịu đối với người ấy, như được nói trong Châm Ngôn 3:34. Đức Chúa Trời ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Châm Ngôn 16:19. Thà ở với tinh thần hạ mình cùng kẻ nhu mì, còn hơn là chia của cướp với kẻ kiêu ngạo.

8. 5. Vì trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta chẳng là gì, thật sự còn kém hơn không, Ê-sai 40:15, 16, 17. Sự khiêm nhường phát sinh từ sự hiểu biết về chính mình: <H&G>. Vì kẻ mà sự hiểu biết khốn khổ của chúng ta sau sự sa ngã của A-đam được biết đến, sẽ thật sự không hài lòng với chính mình, bị choáng ngợp bởi sự xấu hổ.

9. 6. Vì nó có phước hạnh làm bạn đồng hành, như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 5:3, “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn.” Ngài hiểu bởi những kẻ nghèo khó trong thần trí là những kẻ thật sự khiêm nhường trong lòng, là những kẻ nhìn nhận rằng bởi bản tính của mình hay tự mình họ không có điều tốt lành nào, trần truồng và thiếu mọi điều tốt lành, và nhận lãnh chúng cách nhưng không từ Đức Chúa Trời, Lu-ca 9:48.

10. 7. Vì nếu không có nó các việc lành chẳng là gì. Quả thật, một hành động kỳ diệu với sự tôn cao của tâm trí không nâng lên, mà làm nặng nề, mà hạ xuống. Vì kẻ thâu thập các nhân đức mà không có sự khiêm nhường, như thể mang bụi trong gió.

11. 8. Vì nó là con đường thật đến sự tôn cao: như Đấng Christ phán, Kẻ nào tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao. Châm Ngôn 15:33, trước sự tôn trọng có sự khiêm nhường. Và chương 18:12, trước sự tôn trọng có sự khiêm nhường.

12. 9. Vì Đấng Christ mời gọi chúng ta đến điều ấy bằng gương của Ngài: như trong Giăng 12:4 và các câu tiếp theo: Đến điều tương tự mời gọi chúng ta các gương của các thánh đồ khác, như Áp-ra-ham là người nhìn nhận mình là bụi và tro. Các sứ đồ trong Công Vụ 3:12 xưng rằng phép lạ về người què được chữa lành không phải được làm bởi quyền năng và sự tin kính riêng của họ.

13. 10. Vì điều ấy thuộc về Cơ Đốc nhân; Augustinô trong quyển thứ hai, thư thứ năm mươi sáu, trang một trăm bảy mươi, nói: Ngươi cũng không nên chuẩn bị cho mình một con đường khác để nắm lấy và đạt được chân lý ngoài con đường đã được chuẩn bị bởi Đấng ấy, là Đấng, với tư cách là Đức Chúa Trời, thấy sự yếu đuối của các bước đi của chúng ta. Tức là, 1. sự khiêm nhường, 2. sự khiêm nhường, 3. sự khiêm nhường, và hễ ngươi hỏi bao nhiêu lần, ta sẽ nói điều này, không phải vì không có những giới răn khác được nói đến, mà trừ khi sự khiêm nhường vừa đi trước vừa đi kèm và đi theo mọi điều gì chúng ta làm tốt, và được trình bày như điều chúng ta nỗ lực hướng đến, và được thêm vào điều chúng ta bám lấy, và được áp đặt mà nhờ đó chúng ta bị kiềm chế: bây giờ, khi chúng ta vui mừng trong một việc lành nào đó, sự kiêu ngạo cướp lấy toàn bộ khỏi tay chúng ta: vì các thói xấu khác quả thật ở trong các tội lỗi, nhưng sự kiêu ngạo ngay cả trong

14. Tội lỗi phải bị sợ hãi trong các việc làm, e rằng những điều đã được làm cách đáng khen bị mất bởi chính sự ham muốn được khen ngợi. Vì vậy, cũng như nhà hùng biện cao quý nhất ấy, khi được hỏi điều gì dường như ông cho là trước hết phải tuân giữ trong các giới răn của thuật hùng biện, được nói là đã đáp sự phát âm, khi được hỏi điều thứ hai, cũng sự phát âm ấy, điều thứ ba, ông nói không gì khác ngoài sự phát âm: nếu ngươi hỏi, và hễ ngươi hỏi bao nhiêu lần về các giới răn của tôn giáo Cơ Đốc, ta sẽ vui lòng đáp không gì khác ngoài sự khiêm nhường, ngay cả khi sự cần thiết có thể bắt buộc ta phải nói những điều khác.

15. Sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời hoặc ẩn kín, trong ý nghĩa của tâm trí: hoặc tỏ lộ, trong lời nói, hay trong sự thờ phượng của thân thể, hay trong cử chỉ của nó, hay trong các việc làm. Đối nghịch với sự khiêm nhường là sự kiêu ngạo và sự khiêm nhường giả tạo. Sự kiêu ngạo, cũng được gọi là sự kiêu căng, là tội, khi một người khinh dể và nhạo báng Đức Chúa Trời và lời Ngài, không thuận theo các giới răn của Đức Chúa Trời, mà ưa thích những điều của loài người, và phạm tội với bàn tay giơ cao chống lại Đức Chúa Trời, và không để lòng mình bị làm mềm mại, uốn cong và thuần phục bởi các điều răn, lời hứa, lời đe dọa thiêng liêng, cũng không thật sự bởi các sự sửa phạt và tai họa, mà tiến tới chống lại Đức Chúa Trời, rồi không nhìn nhận sự yếu đuối của chính mình, ngưỡng mộ và tôn cao chính mình vì một số ơn tặng, và phình lên trong thần trí vì những điều thuận lợi chảy đến mình theo ham muốn của mình, và sưng lên với sự khôn ngoan, thận trọng, thánh khiết và sức mạnh riêng của mình, quy cho mình những điều lớn hơn sức mạnh của mình, và khinh dể người khác, Ê-sai 3:4 và các câu tiếp theo: và 29:13. Ma-thi-ơ 5:8. Châm Ngôn 8:13 và chương 16:1. Khải Huyền 3:7. Ga-la-ti 6:3.

16. Và nó hoặc ẩn kín, trong ý nghĩa của tâm trí; hoặc tỏ lộ, trong lời nói như Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế, Đa-ni-ên 3:15 và 4:30, và người trẻ tuổi ấy trong Ma-thi-ơ 19:20, hoặc trong sự trang sức của thân thể, như Hê-rốt trong Công Vụ 12:21, hoặc trong cử chỉ của thân thể, hoặc trong các việc làm kiêu ngạo, như Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế, Đa-ni-ên 5:20, và Bên-xát-sa trong Đa-ni-ên 5:23.

17. Nhưng nó phải được tránh vì các lý do sau đây: trong đó lý do thứ nhất là, vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán, Châm Ngôn 3:7, “Chớ khôn ngoan theo mắt mình.” Thi Thiên 75:5-6, “Hãy nói với kẻ ngu dại, chớ ngu dại, và với kẻ ác, chớ ngước sừng lên: Chớ ngước sừng mình lên cao; chớ nói với cổ cứng cỏi.”

18. II. Vì nó phát sinh từ sự tin cậy hư không nơi những điều hoặc không được sở hữu hoặc không được giữ lâu. Vì một số người kiêu ngạo từ ý kiến về sự tin kính, nhân đức, phẩm giá, của cải, khi chúng không sở hữu điều nào trong những điều này, I Giăng 1:8. Một số từ sự sở hữu của cải, Châm Ngôn 18:11, các phẩm giá, vương quốc, công quốc, mà chúng rất dễ bị tước mất hoặc bởi sự chết hoặc bởi các biến cố khác, như được thấy bởi các thí dụ của rất nhiều vua, hoàng đế và vương hầu, là những người đã bị tước mất vương quốc, đế quốc, công quốc bởi sự chết hay các phương tiện khác.

19. III. Vì nó có sự sỉ nhục làm bạn đồng hành, Châm Ngôn 11:2. Khi sự kiêu ngạo đến, thì sự sỉ nhục đến. Thí dụ về Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế làm chứng.

20. IV. Vì nó có Đức Chúa Trời làm kẻ thù nghịch, Châm Ngôn 3:34. Ngài nhạo báng những kẻ nhạo báng, Gia-cơ 4:6. Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo. I Phi-e-rơ 5:5.

21. V. Vì nó triệu mời những tai họa và sự hủy hoại lớn. Chắc chắn, những kẻ kiêu ngạo thường gần với một tai họa, sự hủy hoại và sự phá hủy lớn nào đó. Châm Ngôn 15:25. “Nhà của kẻ kiêu ngạo Chúa sẽ nhổ đi.” Và chương 16, câu 18, “Trước sự phá hủy (tức là, một tai họa nghiêm trọng nào đó), sự kiêu ngạo, và trước sự sa ngã, thì lòng tự cao.” Và chương 18, câu 12, “Trước sự phá hủy, thần trí của loài người được nâng lên.” Ê-sai 8:6 và 10:12 và các câu tiếp theo. Thí dụ về Hê-rốt A-ghíp-pa làm chứng, Công Vụ 12:21, 22, 23.

22. VI. Vì những người trung tín đặc biệt cầu nguyện để nó được cất khỏi chính họ, Thi Thiên 19, câu 24.

23. VII. Vì nó là một tảng đá của các nhân đức, trên đó nhiều người đã bị đắm tàu khi va chạm.

24. VIII. Vì nó khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, I Giăng 1:10, tức là nó khiến lời Đức Chúa Trời, cáo buộc chúng ta về tội lỗi, trở nên hư không trong chừng mực nó ở trong chính nó. Nếu chúng ta đã không phạm tội, thì cần gì phải có các của lễ xưa kia và lời hứa về sự chuộc tội qua Đấng Christ sẽ đến, hay bây giờ cần Đấng Christ và Phúc Âm?

25. IX. Vì nó khiến người ta thành tôi mọi. Vì ngay cả khi một người được tự do, nếu người ấy kiêu ngạo, người ấy là tôi mọi, và điều tệ hơn, là tôi mọi của một bà chủ xấu, tức là chính sự kiêu ngạo.

26. Sự khiêm nhường giả tạo là tội khi một người săn tìm lời khen ngợi về sự khiêm nhường bằng cách phủ nhận những điều mà người ấy quy cho chính mình trong tâm trí, dù thật hay giả, <H&G>, và bằng cách từ chối những điều mà người ấy thầm ham muốn và cố gắng đạt được. Trong tiếng Hy Lạp, nó được gọi là <H&G>.

27. Thói xấu này thuộc về những kẻ giả hình, Cô-lô-se 2:23, như của người Pha-ri-si trong Ma-thi-ơ 6:16, của người Anabaptist và các thầy tu, là những kẻ muốn khiêm nhường mà không bị khinh dể, nghèo khó mà không thiếu thốn, giàu có mà không lao động, như Béc-nard nói.

28. Đến đây là hết về sự khiêm nhường: tiếp theo CHAP-13 Chương 13

CHƯƠNG 13. Trong đó nói về sự nhịn nhục.

1. CHƯƠNG XIII. Trong đó nói về sự nhịn nhục.

2. SỰ NHỊN NHỤC là một nhân đức, khi từ sự nhận biết sự khôn ngoan, quan phòng, ý muốn, công chính, nhân từ và uy nghi thiêng liêng, chúng ta khuất phục chính mình trước Đức Chúa Trời để chịu đựng cách bình tĩnh cả sự bắt bớ vì cớ chân lý và công chính, lẫn bất cứ hoạn nạn và thập tự giá nào khác do Ngài đặt trên chúng ta, Gióp 1:20 và 2:10.

3. Nguyên nhân hiệu quả và tác giả của nó là Đức Chúa Trời, Rô-ma 15:5. Các nguyên nhân phụ trợ là: I. hoạn nạn, Rô-ma 5:3, hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục. Gia-cơ 1.

4. II. Sự khôn ngoan, tức là sự hiểu biết vững chắc về đạo lý thiêng liêng, rằng chúng ta bị Đức Chúa Trời làm cho khốn khổ và vì mục đích gì, và bông trái nào sẽ lấy được từ hoạn nạn, để chúng ta có thể xác định điều rất nghịch với xác thịt, mà vẫn là tốt nhất cho chúng ta. Ở đây chúng ta cần một sự khôn ngoan rất khác với sự khôn ngoan của loài người, Gia-cơ 1:5.

5. Nền tảng của nó là đức tin mà nhờ đó chúng ta trông cậy Đấng Christ là Đấng sẽ đến để cứu chuộc chúng ta.

6. Nó phải được thực hiện: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy cho chúng ta, Gia-cơ 1:2. “Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn,” và chương 5:7, 8. “Hãy nhịn nhục.” II Ti-mô-thê 1:8. “Hãy chịu khổ với Phúc Âm theo quyền năng của Đức Chúa Trời.”

7. II. Vì chúng ta đã được kêu gọi đến điều đó, I Phi-e-rơ 2:21. III. Vì nó cần thiết cho chúng ta, để sau khi đã vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về phần thưởng, Hê-bơ-rơ 10:36. Nếu không có sự nhịn nhục không ai có thể vâng theo bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, không ai có thể làm điều gì.

8. IV. Vì nó sinh ra ân điển với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:19, 20. V. Vì chúng ta được mời gọi đến điều đó bởi gương của Đấng Christ, I Phi-e-rơ 2:21, 22, 23. Hê-bơ-rơ 12:2, 4. Cũng bởi các gương của các thánh đồ, như A-bên, Giô-sép tổ phụ, Gióp, Đa-vít, Phao-lô, II Cô-rinh-tô 12:7 và các câu tiếp theo, Gia-cơ 5:10, 11, và những người khác, Hê-bơ-rơ 12:1.

9. VI. Vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chăm sóc chúng ta, dẫn chúng ta đến điều đó. Vì bất cứ điều ác nào có và xảy ra, đều xảy ra bởi sự quan phòng thiêng liêng: nhưng bất cứ điều ác nào xảy ra bởi sự quan phòng thiêng liêng, đều phải được chịu đựng cách nhịn nhục.

10. VII. Vì một sự cứu chuộc chắc chắn sẽ theo sau nó, mà chúng ta phải trông đợi với đầu ngẩng cao, Hê-bơ-rơ 10:37. Vì còn một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Gia-cơ 5:7-8.

11. VIII. Vì chỉ điều đó được mọi triết gia khen ngợi. Vì mặc dù họ bất đồng với nhau về các ý kiến khác nhau của các phái và sự ganh đua của các quan điểm, nhưng vẫn nhớ đến chỉ sự nhịn nhục trong sự chung, họ đã giao phó sự bình an trong các nghiên cứu của mình cho điều duy nhất này: Họ đồng mưu trong đó, họ liên minh trong đó, họ nhất trí nỗ lực trong việc theo đuổi nhân đức, họ ưa thích mọi sự phô bày của sự khôn ngoan từ sự nhịn nhục. Đó là một lời chứng lớn về nó, khi ngay cả các môn học hư không của thế gian cũng thúc đẩy sự khen ngợi và vinh quang của nó.

12. IX. Vì sự nhịn nhục là dấu hiệu của sự khôn ngoan trên trời đã đạt được, Gia-cơ 1:5.

13. Trước hết kết hợp với sự nhịn nhục là sự im lặng thánh, mà những người trung tín dùng, lặng lẽ thuận theo các sự phán xét của Đức Chúa Trời, rồi tán thành trong tâm trí mình các sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trước mặt Ngài; và giữa loài người, không bác bỏ những lời vu cáo và sỉ nhục của các đối thủ, cũng không than phiền, điều sẽ khiến họ trở nên thiếu nhịn nhục và ham muốn báo thù, A-mốt 5:13. Người khôn ngoan sẽ giữ im lặng trong thời ấy, vì đó sẽ là thời kỳ xấu xa. Một thí dụ là A-rôn, khi lửa ra từ trước mặt Giê-hô-va và thiêu đốt hai con trai ông, Na-đáp và A-bi-hu, Lê-vi Ký 10:3. Đấng Christ, I Phi-e-rơ 2:23. Đa-vít, Thi Thiên 38:13, 14, 15. Thi Thiên 39:2 và các câu tiếp theo, cũng câu 10. Những người trung tín, mà tài sản của họ bị lấy đi vì cớ tôn giáo Cơ Đốc, Hê-bơ-rơ 10:34. Rồi kết hợp với nó là lòng sốt sắng nồng cháy hơn để nghe lời Đức Chúa Trời và giữ điều răn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 85:9. Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Giê-hô-va toàn năng sẽ phán. Thi Thiên 119:69, 70. Những kẻ kiêu ngạo rèn sự dối trá chống lại tôi, nhưng tôi giữ các điều răn Ngài hết lòng. Lòng chúng dày như mỡ, nhưng tôi vui thích trong luật pháp Ngài.

14. Phụ thuộc thứ ba của sự nhịn nhục là niềm vui của lòng, xua đuổi sự buồn rầu và đau đớn do các sự tổn thương và nghịch cảnh. Nó được truyền dạy trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, “Hãy vui mừng mãi mãi.” Phi-líp 4:4, “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng.” Gia-cơ 1:2. Một thí dụ nơi các sứ đồ, Công Vụ 5:41.

15. Thứ tư, sự kêu cầu Đức Chúa Trời liên tục, mà nhờ đó chúng ta vừa cầu nguyện với Ngài vừa tạ ơn. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, 18. Hãy cầu nguyện không thôi: Trong mọi sự hãy tạ ơn.

16. Thứ năm, sự tin cậy và trông cậy nơi sự giúp đỡ và giải cứu thiêng liêng. Thi Thiên 37:34 “Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va và giữ theo đường lối Ngài, thì Ngài sẽ nâng ngươi lên.”

17. Thứ sáu, sự nhịn nhục thật là đời đời, Gia-cơ 1:4. Sự buồn rầu vừa phải không xung đột với nhân đức nhịn nhục: như Gióp đã nhịn nhục chịu đựng sự mất của cải và con cái, mà đồng thời bày tỏ sự buồn rầu bằng cách xé áo và cạo đầu, Gióp 1:20-21. Nê-hê-mi đã khóc và than vãn khi nhận tin về các biến cố nghịch cảnh ở Giu-đa, Nê-hê-mi 1:4. Như vậy những người trung tín đã than khóc Ê-tiên, là người tuy nhiên đã tôn vinh Đấng Christ bằng sự tử đạo của mình, Công Vụ 8:2.

18. Đối nghịch với sự nhịn nhục là sự chịu đựng giả hình và sự thiếu nhịn nhục. Sự chịu đựng giả hình là sự chịu đựng các sự hành hạ được tìm kiếm hay đảm nhận cách tự nguyện: như nơi các thầy tế lễ của Ba-anh, I Các Vua 18:28, nơi các ẩn sĩ, nơi các thầy tu, nơi những kẻ tự đánh mình bằng roi, là những kẻ, để làm chứng cho sự ăn năn giả hình, đánh mình bằng roi.

19. Sự thiếu nhịn nhục là tội khi một người không muốn vâng theo Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng những khó khăn mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, mà trở nên giận dữ và lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời và đổ lỗi cho sự cai trị của Ngài, và phẫn nộ chống lại những người mà họ nghĩ mình bị họ làm hại: và họ thậm chí không muốn chịu đựng những điều mà nói chung những người khác dễ dàng chịu đựng và mang lấy: như dân Y-sơ-ra-ên trong Xuất Ê-díp-tô Ký 5:21, và 14:11, và chương 16:3, và 17:2, 3.

20. Nó phải được giữ xa khỏi chúng ta: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán? Truyền Đạo 5:6. Chớ để miệng ngươi làm cho xác thịt ngươi phạm tội, và chớ nói trước mặt thiên sứ rằng đó là sự lầm lỗi: vì sao Đức Chúa Trời phải nổi giận vì tiếng ngươi và hủy phá công việc của tay ngươi? Và chương 7:9. Chớ vội vàng trong thần trí mình mà nổi giận, tức là, chớ thiếu nhịn nhục, chớ lằm bằm chống lại ý muốn và sự quản trị của Đức Chúa Trời. Và câu 10. Chớ nói, vì sao những ngày trước tốt hơn những ngày này?

21. 2. Vì nó đem đến sự định tội, Gia-cơ 5:9. 3. Vì nó phát sinh từ sự ngu dại, Châm Ngôn 19:3. Truyền Đạo 7:7. Một loại thiếu nhịn nhục là <H&G>, và sự mềm yếu của tâm trí <H&G> <H&G> <H&G>, tức là, sự cáo buộc về số phận của chúng ta, là lời than phiền về các sự phán xét của Đức Chúa Trời và các điều ác chúng ta chịu, như thể chúng ta chịu chúng vượt quá công đức của mình, như thể chúng ta đang trả các hình phạt vì tội lỗi của người khác, chứ không phải của chính mình. Một thí dụ là nơi dân Y-sơ-ra-ên, Ê-xê-chi-ên 18.

22. Tuy nhiên, sự thiếu nhịn nhục, và sự phẫn nộ vì cớ các tai họa công cộng hay riêng tư phải được tránh,

23. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán. Truyền Đạo 7:9. Chớ vội vàng trong thần trí mình mà nổi giận.

24. 2. Vì nó thuộc về những kẻ ngu dại, Truyền Đạo 7:9. vì sự phẫn nộ nghỉ ngơi trong lòng những kẻ ngu dại.

25. Sự mềm yếu của tâm trí là thói xấu khi chúng ta quả thật chịu đựng điều gì khó chịu và nghịch với các giác quan, nhưng mềm yếu hơn điều thích hợp với những người nghiêm túc và nhịn nhục. Vì vậy, chúng ta than khóc, phàn nàn, rủa sả những kẻ làm khổ chúng ta, và, theo cách của phụ nữ, khóc lóc. Vì mặc dù một người Cơ Đốc được phép khóc trong hoạn nạn, như thường xảy ra với Đa-vít và những người tin kính khác (Truyền Đạo 3:4 và I Sa-mu-ên 20:41, Công Vụ 8:2), nhưng việc khóc lóc hay than khóc bày tỏ sự mềm yếu đáng thương nhất của tâm trí thì hoàn toàn không xứng hợp ngay cả đối với chính phụ nữ, huống chi là đối với đàn ông, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13.

26. Đến đây là hết về các công việc của sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách trực tiếp và chỉ thuộc về nội tâm, tiếp theo là các công việc của cả sự thờ phượng nội tâm lẫn bên ngoài.

CHƯƠNG 14. Trong đó nói về sự phục vụ tôn giáo.

1. CHƯƠNG XIV Trong đó nói về sự phục vụ tôn giáo.

2. Các công việc của sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách trực tiếp, nội tâm và bên ngoài là những công việc bao gồm sự phục vụ của tâm trí và thân thể, để chúng ta không chỉ suy nghĩ đúng đắn và đáng tôn trọng về Đức Chúa Trời, mà còn thờ phượng Ngài cách xứng đáng và như Ngài đã truyền dạy. Thi Thiên 108:2. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:19 & 6:5 & 10:12. Rô-ma 12:1.

3. Những điều này nói chung được bao gồm dưới danh từ <H&G>, những điều thuộc về sự phục vụ và lòng trung thành nợ Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:8, vì điều này, ngoài sự thờ phượng nội tâm đặt trong tâm trí, đồng thời bao gồm sự thờ phượng bên ngoài được chứa trong các lễ nghi. Nó cũng được gọi là <H&G>, bắt nguồn từ tiểu từ <H&G> có nghĩa là tăng thêm, và động từ <H&G>, có nghĩa là run rẩy.

4. Một <H&G> & <H&G> không chỉ nơi các tác giả phàm tục, mà còn trong Kinh Thánh, cách lẫn lộn có cùng ý nghĩa. Laurentius Palla trong chương thứ tư của Ma-thi-ơ cho thấy rằng <H&G> là phục vụ cả loài người lẫn Đức Chúa Trời, trích dẫn một đoạn từ Xenophon, nơi một người chồng nói rằng ông sẵn sàng chuộc bằng mạng sống mình, kẻo vợ mình phục vụ bất cứ ai <H&G>. Và ngược lại, người vợ nói rằng bà muốn chuộc bằng mạng sống mình, kẻo chồng phục vụ <H&G>. Suidas viết rằng <H&G> cũng giống như phục vụ để nhận lương. Tương tự, Ma-thi-ơ 4:10 nói, “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi và chỉ hầu việc một mình Ngài <H&G>,” như bản Vulgate đã được sửa lại và xuất bản theo lệnh của Giáo hoàng Sixtus V có, mà Công đồng Trent cấm bác bỏ dưới bất cứ cớ nào. Ma-thi-ơ 6:24, “Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn,” <H&G>. Ga-la-ti 4:8, <H&G>, các ngươi đã làm tôi những kẻ vốn không phải là thần. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, “Các ngươi đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, lìa bỏ hình tượng, <H&G> để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.”

5. Sự phân biệt giữa <H&G>, <H&G>, và <H&G>, như thể <H&G> chỉ nợ Đức Chúa Trời, <H&G>, tức là sự phục vụ, cũng nợ các thiên sứ và các thánh nhân: nhưng <H&G> nợ Trinh Nữ MA-RI, thì hoàn toàn không được chấp nhận,

6. I. Vì <H&G> hay sự phục vụ tôn giáo cũng chỉ nợ một mình Đức Chúa Trời, theo điều răn của Đức Chúa Trời tồn tại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13. Ngươi phải kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và chỉ hầu việc Ngài: Điều này được lặp lại trong Ma-thi-ơ 4, câu 10. Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài, như bản Kinh Thánh có, bản Vulgate La-tinh đã được công nhận và xuất bản theo lệnh của Giáo hoàng Sixtus V.

7. II. Vì từ sự phục vụ tôn giáo, Thần tính của Đấng Christ và Đức Thánh Linh được các Giáo phụ phổ thông chứng minh; luận cứ của họ sẽ vô hiệu nếu sự phục vụ tôn giáo có thể được dâng cho một loài thọ tạo. Am-brô-si-ô, trong quyển 1 của sách “Về Đức Tin” gửi Gratian Augustus, chương 7, nói: Phao-lô đã cấm ta phục vụ một loài thọ tạo, nhưng ông khuyên rằng Đấng Christ phải được phục vụ. Vì vậy, Đấng Christ không phải là loài thọ tạo, Phao-lô nói, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ: Một tôi tớ tốt là người nhận biết Chúa thì không cấm phục vụ một loài thọ tạo. Vậy thì làm sao chính ông lại phục vụ Đấng Christ nếu ông nghĩ Đấng Christ là loài thọ tạo? Và trong quyển thứ hai về Đức Thánh Linh, chương 6, ông nói: Nếu vì vậy Đức Thánh Linh là Đấng Tạo Hóa, thì chắc chắn Ngài không phải là loài thọ tạo: Vì sứ đồ đã phân biệt loài thọ tạo và sự tạo dựng, nói rằng: chúng đã hầu việc loài thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa; đồng thời ông khuyên phục vụ Đấng Tạo Hóa, lên án những kẻ phục vụ loài thọ tạo, là những kẻ chúng ta nợ sự phục vụ đối với Đấng Tạo Hóa. Và vì ông biết Đức Thánh Linh là Đấng Tạo Hóa, ông dạy rằng cũng chính Đấng ấy phải được phục vụ, nói rằng: Hãy coi chừng loài chó, coi chừng kẻ làm công gian ác, coi chừng phép cắt bì giả. Vì chúng ta là sự cắt bì, là những kẻ phục vụ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ai tranh luận về sự khác nhau của các bản La-tinh, mà một số bản những kẻ không trung tín đã làm giả, thì hãy xem xét các Bản Hy Lạp, và người ấy sẽ nhận thấy được viết rằng, <H&G>, được giải thích là, những kẻ phục vụ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu cùng sứ đồ ấy nói rằng Đức Thánh Linh phải được phục vụ, là Đấng khẳng định rằng sự phục vụ chỉ nợ Đấng Tạo Hóa chứ không nợ loài thọ tạo: ông rõ ràng bày tỏ Đức Thánh Linh là Đấng Tạo Hóa, và phải được tôn kính trong sự tôn trọng của Thần tính đời đời vì được chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi và chỉ hầu việc một mình Ngài.

8. III. Vì <H&G> được định nghĩa là <H&G>, trong quyển thứ sáu của Augustinô, quyển thứ hai mươi chống lại Faustus người Ma-ni, chương hai mươi mốt.

9. IV. Vì chúng ta quả thật tôn kính các đấng tử đạo, nhưng với sự tôn kính của tình yêu và sự thông công ấy, mà cũng trong đời này các thánh nhân của Đức Chúa Trời được tôn kính, là những người mà chúng ta nhận thấy lòng họ đã sẵn sàng cho sự chịu khổ như vậy vì cớ chân lý của Phúc Âm. Nhưng chúng ta khen ngợi họ càng tin kính hơn, càng chắc chắn hơn sau khi mọi sự không chắc chắn đã được vượt qua, và cũng với lời khen ngợi tự tin hơn, như những người chiến thắng hiện nay trong đời sống hạnh phúc hơn, hơn là vẫn còn chiến đấu trong đời này. Augustinô, quyển thứ sáu, quyển thứ hai mươi chống lại Faustus người Ma-ni, chương hai mươi mốt.

CHƯƠNG 15. Trong đó nói về sự cầu nguyện tôn giáo.

1. CHƯƠNG XV. Trong đó nói về sự cầu nguyện tôn giáo.

2. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách trực tiếp, nội tâm và bên ngoài vừa là sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách tôn giáo vừa là hành động vì vinh quang của Đức Chúa Trời; vừa là sự xưng nhận chân lý vừa là sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các hội chúng của những người trung tín. Sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách tôn giáo là sự thờ phượng Đức Chúa Trời khi chúng ta thưa với Đức Chúa Trời bằng sự sùng kính thật và khiêm nhường của lòng về những vấn đề mà thích hợp để thưa với Ngài theo ý muốn Ngài, từ đức tin thật nơi Ngài, qua Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 6:18.

3. Danh từ cầu nguyện tự nó nói chung và chung cho sự nài xin, lời thề, lời khấn nguyện, sự tạ ơn, sự tôn vinh Đức Chúa Trời, vân vân, như rõ ràng từ tiêu đề của Thi Thiên thứ chín mươi, là <H&G>, tức là, lời cầu nguyện của Môi-se, trong đó không chỉ có sự nài xin mà còn có sự tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, sự thuật lại sự không bền vững của đời sống loài người và các khốn khổ của loài người, sự cáo buộc chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Và từ lời cầu nguyện của Đa-vít trong II Sa-mu-ên 17:18 và các câu tiếp theo; từ lời cầu nguyện của dân Y-sơ-ra-ên, Nê-hê-mi 7:6 và các câu tiếp theo; và lời cầu nguyện của Đa-ni-ên 9; từ nhiều Thi Thiên khác nhau: tuy nhiên, thường xuyên, bởi phép hoán dụ loại, nó quen được hiểu chỉ cho sự nài xin mà thôi. Trong chương này, nó được hiểu nói chung.

4. Sự cầu nguyện tôn giáo với Đức Chúa Trời, như trong Cựu Ước, thì cũng trong Tân Ước, đôi khi được hướng đến một ngôi vị của Thần tính, đôi khi đến tất cả chung với nhau.

5. Đến một ngôi vị, như đến Đức Chúa Cha, như thấy trong Đa-ni-ên 9. Đến Đức Chúa Con, Thi Thiên 5:7. Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia, cây phủ việt công bình là cây phủ việt của nước Chúa. Thi Thiên 102:25, 26. Cô-lô-se 3:17. Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Chúa Giê-xu mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.

6. Tuy nhiên, Đức Chúa Con phải được thờ phượng cách tôn giáo. I. Vì chúng ta tin nơi Ngài. Rô-ma 10:14. Làm sao họ kêu cầu Đấng họ chưa tin?

7. II. Vì bởi điều răn của Đức Chúa Cha Ngài được truyền phải được thờ lạy. Hê-bơ-rơ 1:6. Khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán, Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài.

8. III. Vì Ngài đã được những người thật sự thánh thờ phượng cách tôn giáo, mà gương của họ chúng ta noi theo cách đúng đắn; như bởi các nhà bác sĩ, mà Ma-thi-ơ 2:2, 11 nói đến, bởi người phung Ma-thi-ơ 8:2, bởi viên đội trưởng ở Ca-bê-na-um, Ma-thi-ơ 8:5, bởi hai người mù Ma-thi-ơ 9:27, bởi người sinh ra đã mù và sau đó được ban cho thị lực cách kỳ diệu, Giăng 9:38. Công Vụ 7:59, Ê-tiên đấng tử đạo cầu nguyện: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi. Khải Huyền 22:20, Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.

9. Những kẻ thù của chân lý phản đối rằng Đấng Christ chỉ được những người ấy thờ phượng với sự tôn kính dân sự, như một người trổi hơn về các việc kỳ diệu, hay như một đấng tiên tri: Vì vậy, họ nói, gương của họ bị trích dẫn sai để chứng minh rằng Đấng Christ phải được thờ phượng cách tôn giáo.

10. Sự bênh vực của chúng ta. Tiền đề trước của sự ngoại lệ bị phủ nhận. Vì sự thờ lạy dân sự thì không có bất cứ đức tin nào nơi Đấng được thờ phượng bên ngoài: vì không được phép đặt sự tin cậy để được cứu nơi loài người đơn thuần, theo lời của Giê-rê-mi 17:5, “Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người.” Nhưng sự thờ lạy này mà các tín hữu đã nói đến đã thờ phượng Đấng Christ thì kết hợp với đức tin nơi Đấng Christ: quả thật, từ đức tin ấy, mà Đấng Christ đã đòi hỏi, sự thờ lạy ấy đã phát xuất. Vì vậy, họ đã tôn kính Đấng Christ không chỉ với sự tôn trọng dân sự mà với sự thờ phượng chỉ nợ một mình Đức Chúa Trời.

11. Họ lại phản đối. Và nếu với sự thờ lạy ấy mà chỉ Đức Chúa Trời phải được thờ lạy: họ đã thờ phượng Đấng Christ: nhưng từ gương của họ không thể suy ra điều gì, vì họ đã không thờ phượng Đấng Christ cách đúng đắn với sự thờ lạy tôn giáo.

12. Sự bênh vực của chúng ta. Rõ ràng là những thánh đồ đã thờ phượng Đấng Christ cách tôn giáo đã làm như vậy cách kín đáo, vì Đấng Christ đã cho phép sự thờ phượng này còn lại, và không quở trách ai vì đã thờ phượng Ngài theo cách này. Vì vậy, vì Đấng Christ đã cho phép chính Ngài được thờ phượng với sự thờ phượng chỉ nợ một mình Đức Chúa Trời, Ngài hoặc đã làm tốt hoặc đã làm xấu. Nếu tốt; vì vậy nó nợ Ngài, và do đó Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Nếu không tốt: Ngài vì vậy đã phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, và sẽ không cho phép sự thờ hình tượng, mà trái lại tán thành nó. Tuy nhiên, xin đừng để chúng ta nghĩ hay thậm chí xét những điều như vậy về Đức Chúa Con.

13. Đối với Đức Thánh Linh, sự cầu nguyện tôn giáo phải được hướng đến: I. Vì chúng ta tin nơi Ngài, như chúng ta xưng nhận trong Kinh Tin Kính các Sứ Đồ. Nhưng Đấng chúng ta tin, thì cũng chính Đấng ấy chúng ta bị ràng buộc phải thờ phượng cách tôn giáo. Rô-ma 10:14.

14. II. Vì nó được truyền cho chúng ta, rằng chúng ta kêu cầu Ngài. Điều răn được chứa trong thể thức của phép báp-têm: Hãy làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, tức là, ràng buộc họ thờ phượng và kêu cầu Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

15. III. Vì chính Ngài phân phát các ơn tặng riêng cho mỗi người, như Ngài muốn, I Cô-rinh-tô 12.

16. IV. Vì Ngài đã được các tín hữu thật kêu cầu, mà gương của họ chúng ta noi theo với quyền tốt nhất: về những người ấy được trích dẫn ở trên trong quyển thứ ba, chương sáu.

17. Hướng đến Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là lời cầu nguyện của Gia-cốp tổ phụ trong Sáng Thế Ký 48:15, 16. “Đức Chúa Trời mà trước mặt Ngài tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác đã bước đi không ngừng: Đức Chúa Trời là Đấng nuôi dưỡng tôi từ ngày tôi sinh ra cho đến ngày nay: Thiên sứ là Đấng cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, hãy ban phước cho các trẻ này, và nguyện danh tôi được gọi trên chúng, và danh của tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác.” Và của Phao-lô trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:11. “Nguyện chính Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dẫn dắt đường chúng ta đến cùng anh em.”

18. Hướng đến cả ba ngôi vị của Thần tính là bài thánh ca của thiên sứ trong Ê-sai 6:3, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đầy dẫy vinh quang Ngài.” Về Đức Chúa Cha, không có nghi ngờ. Bài thánh ca này được nói với Đức Chúa Con là rõ ràng từ Giăng 12:41. Tương tự, việc nó được nói với Đức Thánh Linh xuất hiện từ Công Vụ 28:25, 26, 27. Như vậy, các điều răn là: sự cầu nguyện đến cả ba ngôi vị trong thể thức của phép báp-têm, và hướng đến họ, II Cô-rinh-tô 13:14, Khải Huyền 1:4, 5.

CHƯƠNG 16. Trong đó nói về sự cầu nguyện tôn giáo.

1. CHƯƠNG XVI. Trong đó nói về sự cầu nguyện tôn giáo.

2. Sự chăm sóc tôn giáo đối với Đức Chúa Trời hoặc là sự kêu cầu Ngài, hoặc là sự tạ ơn Đức Chúa Trời, hoặc là lời khấn nguyện.

3. Từ ngữ chỉ sự kêu cầu là “hoonyma”: vì theo nghĩa rộng nó biểu thị việc kêu cầu những vật vô tri với sự nài xin giúp đỡ, nhờ đó ngay cả sự kêu cầu loài người sống trên các đất này, tức là, được nài xin, cũng hợp pháp: nhưng theo nghĩa hẹp nó biểu thị sự thờ phượng tôn giáo của Đức Chúa Trời, <H&G> nợ, mà đã được biểu thị, chúng ta chấp nhận ở nơi này và như vậy định nghĩa:

4. <H&G>, là hành động cầu nguyện, mà chúng ta hướng đến một mình Đức Chúa Trời từ giữa các thần linh vô hình, và đơn thuần đến mọi điều chúng ta kêu cầu từ đức tin thật nơi Ngài, Thi Thiên 50:15. “Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân; ta sẽ giải cứu ngươi và ngươi sẽ tôn vinh ta.” Và Thi Thiên 116:13. “Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi và kêu cầu danh Chúa.” Rô-ma 10:14. “Làm sao họ kêu cầu Đấng họ chưa tin?”

5. Sự kêu cầu Đức Chúa Trời hoặc là sự cầu nguyện tôn giáo hoặc là lời thề. Sự cầu nguyện tôn giáo là sự kêu cầu Đức Chúa Trời, qua đó chúng ta xin rằng các điều ác bị đuổi khỏi chúng ta và rằng các điều tốt cần thiết cho linh hồn và thân thể được ban cho chúng ta và người khác bởi Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:18 và chương 24:13, 28:3, và 32:11. Xuất Ê-díp-tô Ký 8:12. II Sa-mu-ên 7:29. I Các Vua 8:15.

6. Và điều này phải được làm cách siêng năng bởi mọi người, bất kể giới tính, dân tộc, điều kiện, nghề nghiệp hay địa vị nào; và điều này không chỉ bởi người trưởng thành, mà còn bởi trẻ thơ ngay khi chúng có thể được hướng dẫn và dạy dỗ.

7. Các nguyên nhân thúc giục cầu nguyện với Đức Chúa Trời thì một số về phía Đức Chúa Trời; một số về phía chúng ta; một số về phía người khác: một số bởi sự xét đến chính sự cầu nguyện.

8. Về phía Đức Chúa Trời là. I. Vì Ngài là Đức Chúa Trời. II Các Vua 19:15. Ê-xê-chia cầu nguyện trước mặt Giê-hô-va, nói rằng, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng ngự trên các chê-ru-bin, Ngài là một mình Đức Chúa Trời của mọi vương quốc trên đất: Ngài đã dựng nên trời và đất. Thi Thiên 63:2. Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời tôi, tôi tìm kiếm Ngài sớm; linh hồn tôi khát khao Ngài.

9. II. Điều răn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 27:8, “Điều răn của Ngài, ‘Hãy tìm kiếm mặt ta,’ lòng tôi nói: Tôi tìm kiếm mặt Ngài, Giê-hô-va.” Thi Thiên 50:15: “Hãy kêu cầu ta trong lúc hoạn nạn: ta sẽ giải cứu ngươi để ngươi tôn vinh ta.” Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Giê-hô-va trong khi Ngài có thể gặp được; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Ma-thi-ơ 7:7, “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.” Và chương 11:28, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Gia-cơ 5:13, 14, “Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện. Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ hãy cầu nguyện cho người, xức dầu cho người nhân danh Chúa.” I Ti-mô-thê 2:1, “Vậy, trước hết ta khuyên dặn rằng, phải khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, tạ ơn cho mọi người.”

10. III. Lời hứa về sự nghe chắc chắn, Thi Thiên 91:15. Ngay khi người kêu cầu ta, ta sẽ nghe người, ta sẽ ở cùng người trong cơn gian truân: ta sẽ giải cứu người, và tôn vinh người, Ê-sai 65:24. Ma-thi-ơ 7:7-8. Vì hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp: và ai gõ cửa thì sẽ mở cho. Và chương 11:28. Giăng 14:13, 14. Bất cứ điều gì các ngươi nhân danh ta mà xin, thì ta sẽ làm cho: để Cha được tôn vinh nơi Con. Nếu các ngươi nhân danh ta xin điều gì, ta sẽ làm cho. Gia-cơ 5:15. Và lời cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ đau, và Chúa sẽ đỡ kẻ ấy dậy: và nếu kẻ ấy đã phạm tội, thì sẽ được tha. Và lời hứa này được xác nhận bằng lời thề, Giăng 16:23. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Cha mà xin, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi.

11. IV. Sự nghe và lòng nhân từ thường trước đây được Đức Chúa Trời bày tỏ. Thi Thiên 3:5. Tôi lấy tiếng tôi kêu cầu Giê-hô-va, Ngài đã đáp lời tôi từ núi thánh Ngài cách lạ lùng. Thi Thiên 119:65. Ngài đã đối đãi tốt với tôi tớ Ngài, Giê-hô-va ơi, theo lời Ngài.

12. V. Vinh quang của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:74. Những kẻ kính sợ Chúa sẽ thấy tôi và vui mừng, vì tôi trông cậy nơi lời Chúa.

13. VI. Sự giải cứu chắc chắn mà Đức Chúa Trời cung cấp. Thi Thiên 18:4. Tôi kêu cầu Giê-hô-va, là Đấng đáng được khen ngợi, và tôi được cứu khỏi kẻ thù nghịch tôi. Và Thi Thiên 25:15. Mắt tôi hằng hướng về Giê-hô-va; vì Ngài sẽ gỡ chân tôi khỏi lưới. Châm Ngôn 18:10. Danh Giê-hô-va là một tháp vững bền, người công chính chạy vào đó và được an toàn. Lu-ca 18:7. Há Đức Chúa Trời chẳng báo thù cho những người được chọn của Ngài, là những kẻ kêu van ngày và đêm cùng Ngài, dù Ngài chậm trễ đối với họ sao?

14. VII. Bản tính của Đức Chúa Trời, vì Ngài tốt lành, thương xót, nhân từ, Thi Thiên 86:4, 5. “Hãy làm cho linh hồn tôi tớ Chúa vui vẻ, vì hỡi Chúa, tôi nâng linh hồn tôi lên cùng Chúa. Vì hỡi Chúa, Chúa tốt lành và hay tha thứ; đầy dẫy lòng nhân từ đối với mọi kẻ kêu cầu Chúa.” Cũng 119:68. “Chúa tốt lành và nhân từ; xin dạy tôi các luật lệ Chúa.” Thi Thiên 44:27. “Hãy cứu chuộc chúng tôi vì cớ lòng nhân từ của Chúa.”

15. VIII. Giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta. Thi Thiên 77:4. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, khi tôi suy ngẫm với sự dao động dữ dội, khi thần trí tôi ngất đi quá đỗi. Ê-sai 64:9. Kìa, chúng tôi nài xin, chúng tôi đều là dân Ngài.

16. IX. Các công việc của Đức Chúa Trời, II Các Vua 19:15. Thi Thiên 119:73. Tay Chúa đã làm nên tôi và nắn nên tôi: xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi học các điều răn Chúa. Thi Thiên 70:6. Tôi nghèo khó và thiếu thốn; hỡi Đức Chúa Trời, hãy vội vàng vì cớ tôi: Chúa là sự giúp đỡ tôi và Đấng giải cứu tôi; Giê-hô-va ơi, chớ chậm trễ. Ê-sai 64:8. Nhưng bây giờ, Giê-hô-va ơi, Ngài là Cha chúng tôi, chúng tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm của chúng tôi, và chúng tôi đều là công việc của tay Ngài.

17. X. Các ơn ích của Đức Chúa Trời mà chúng ta cũng trước đây đã nhận từ Ngài, Thi Thiên 3:8. Hãy chỗi dậy, Giê-hô-va, hãy cứu tôi, Đức Chúa Trời tôi, vì Ngài đã đánh mọi kẻ thù nghịch tôi trên xương hàm, Ngài đã bẻ răng của kẻ ác. Và Thi Thiên 4:2, 8. Hãy nghe tôi khi tôi kêu cầu, hỡi Đức Chúa Trời của sự công chính tôi; Ngài đã nới rộng chỗ tôi trong cơn gian truân, xin thương xót tôi, và nghe lời cầu nguyện tôi. Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi; hơn cả lúc lúa mì và rượu nho của chúng tăng lên dồi dào. Và Thi Thiên 27:9. Ngài đã là sự giúp đỡ tôi, chớ lìa bỏ tôi cũng đừng bỏ tôi. Thi Thiên 61:4. Vì Ngài đã là nơi ẩn náu cho tôi, một tháp vững bền chống lại kẻ thù.

18. XI. Các ơn ích cũng được Đức Chúa Trời ban cho người khác, Thi Thiên 34:7. Kẻ nghèo khổ này đã kêu cầu, và Giê-hô-va đã nghe người, và cứu người khỏi mọi hoạn nạn của người. Như vậy Đấng Christ đã chữa lành vô số người bệnh đã kêu cầu Ngài: Ngài vẫn làm điều tương tự. Vì mặc dù Ngài vắng mặt về thân thể, nhưng Ngài vẫn chữa lành những người đau khổ chạy đến với Ngài qua tiến trình của đức tin, không kém gì Ngài đã từng chữa lành đầy tớ của viên đội trưởng; Ma-thi-ơ 8:13, con gái của người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15:28.

19. Các nguyên nhân về phía chúng ta là: I. Mệnh lệnh của bản tính, ngay cả khi không có ai bên ngoài nhắc nhở chúng ta, như thể ra lệnh cho chúng ta làm như vậy. Vì sự phán đoán của lý trí tự nhiên và lời chứng của lương tâm: vốn bẩm sinh trong mọi người, dạy dỗ và thuyết phục rằng Đấng mà họ nhìn nhận là Đức Chúa Trời, thì họ cũng cảm nhận và thừa nhận phải được cầu nguyện và kêu cầu. Vì Phao-lô trong Rô-ma 1:19 nói: điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì hiển nhiên trong tâm trí mọi người, ngay cả dân ngoại, tức là Đức Chúa Trời hiện hữu, và quyền năng và tốt lành, và vì vậy phải được cầu nguyện. Và trong chương 2, câu 14, ông nói; dân ngoại vốn không có luật pháp mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu: Và câu 15, công việc của Luật Pháp được chép trong lòng dân ngoại. Bây giờ công việc này của Luật Pháp được khắc ghi bởi bản tính trong mọi người, rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng. Do đó ngay cả dân ngoại cũng đã nghĩ ra và nghĩ ra các lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời.

20. II. Sự cần thiết của chúng ta, Thi Thiên 25, câu 16, 17. Hãy đoái xem tôi, và thương xót tôi; vì tôi cô độc và nghèo khó. Các sự gian truân của lòng tôi đã nới rộng: xin đem tôi ra khỏi các sự gian truân của tôi. Thi Thiên 18, câu 5, 6, 7. Các sự buồn rầu của sự chết đã bao quanh tôi, và các dòng nước lũ của những kẻ vô đạo đã làm cho tôi sợ hãi: Các sự buồn rầu của âm phủ đã bao quanh tôi: các cạm bẫy của sự chết đã đối diện tôi: Trong cơn gian truân của tôi, tôi đã kêu cầu Giê-hô-va, và kêu van cùng Đức Chúa Trời tôi: Ngài đã nghe tiếng tôi từ đền thờ Ngài, và tiếng kêu của tôi đã đến trước mặt Ngài, thậm chí vào tai Ngài. Thi Thiên 38, câu 2, và các câu tiếp theo, Giê-hô-va ơi, chớ quở trách tôi trong cơn nóng giận Ngài, cũng đừng sửa phạt tôi trong cơn thịnh nộ Ngài, vân vân. Thi Thiên 76, câu 6. Nhưng tôi nghèo khó và thiếu thốn, hỡi Đức Chúa Trời, hãy vội vàng vì cớ tôi: Ngài là sự giúp đỡ tôi và Đấng giải cứu tôi; Giê-hô-va ơi, chớ chậm trễ. Thi Thiên 68, câu 1. Hãy nghiêng tai Ngài, Giê-hô-va, hãy nghe tôi: vì tôi nghèo khó và thiếu thốn, <H&G>, <H&G>: Hãy cầu nguyện, vì mọi người đều cần Đức Chúa Trời. Vì vậy, bất cứ ai bị bệnh tật hay các phương tiện khác làm cho khốn khổ, hãy chạy đến với Đức Chúa Trời, đến với Đấng Christ, là Chúa, bằng các lời cầu nguyện phát xuất từ đức tin thật.

21. III. Đức tin nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:66. Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết, vì tôi tin nơi các điều răn Ngài.

22. IV. Sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Thi Thiên 33:22. Nguyện lòng nhân từ Ngài, Giê-hô-va ơi, ở trên chúng tôi, như chúng tôi trông đợi Ngài.

23. V. Lòng sốt sắng vâng theo Đức Chúa Trời và tuân giữ các điều răn Ngài, Thi Thiên 119, các câu 67, 69, Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đi lạc: nhưng bây giờ tôi giữ lời Ngài. Những kẻ kiêu ngạo đã rèn sự dối trá chống lại tôi, nhưng tôi sẽ giữ các giới răn Ngài hết lòng.

24. VII. Sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta trên đất này, Thi Thiên 39:13, 14. Hãy nghe lời cầu nguyện tôi, hỡi Chúa, và lắng tai nghe tiếng kêu của tôi; chớ nín lặng trước nước mắt tôi: vì tôi là khách lạ với Chúa, một người kiều ngụ, như mọi tổ phụ tôi đã từng. Hãy ngoảnh khỏi tôi, để tôi phục hồi sức lực, trước khi tôi ra đi và không còn nữa.

25. VII. Vì gương của Đấng Christ và các thánh đồ khác mời gọi và thúc giục chúng ta cầu nguyện. Người ta dạy rằng Đấng Christ đã tỉnh thức trong các lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong trạng thái hạ mình, Thi Thiên 22:40 và 69. Người ta cũng dạy trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 14:23. Vì vậy, sau khi đã giải tán đám đông, Ngài lên núi riêng để cầu nguyện.

26. Các nguyên nhân về phía người khác là, cả của bạn hữu chúng ta lẫn của kẻ thù chúng ta.

27. Nếu chúng ta xét đến bạn hữu mình, sự xét đến họ thúc giục chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời:

28. I. Vì không nằm trong quyền năng của bạn hữu chúng ta, ngay cả những người gắn bó mật thiết nhất với chúng ta bởi luật tự nhiên, để giúp đỡ và giải cứu chúng ta. Đa-vít đã bị thúc đẩy bởi luận cứ này để tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, Thi Thiên 27:9, 10. “Chớ lìa bỏ tôi, cũng đừng bỏ tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Vì cha tôi và mẹ tôi đã lìa bỏ tôi, nhưng Chúa sẽ tiếp lấy tôi.”

29. II. Vì chính bạn hữu chúng ta cần sự giúp đỡ thiêng liêng và chúng ta nhìn đến kẻ thù chúng ta, sự xét đến họ thúc giục chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời.

30. I. Vì chúng theo dõi chúng ta, để chúng có thể làm hại chúng ta, Thi Thiên 5:9. Giê-hô-va ơi, hãy dẫn dắt tôi trong sự công chính Ngài vì cớ những kẻ quan sát tôi. Thi Thiên 27:11. Hãy dạy tôi, Giê-hô-va, đường lối Ngài, và dẫn tôi trong đường thẳng vì cớ những kẻ theo dõi tôi.

31. II. Vì kẻ thù chúng ta mạnh hơn chúng ta, hung bạo, xảo quyệt và tàn ác, Thi Thiên 25:19. Hãy xem kẻ thù tôi, vì chúng mạnh hơn: và với sự thù ghét hung bạo chúng ghét tôi. Thi Thiên 5:10. Vì trong miệng chúng không có sự thật, bề trong chúng là sự hủy hoại; cổ họng chúng là huyệt mộ mở ra, chúng dùng lưỡi mình mà nịnh hót cách dối trá. Thi Thiên 27:12. Chớ phó tôi cho ý muốn của kẻ thù tôi: vì các chứng dối đã dấy lên chống lại tôi, và chúng thở ra sự hung bạo.

32. Nếu chúng ta xét đến chính sự cầu nguyện, nguyên nhân hiệu quả chính thúc giục chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời không phải là chính sự cầu nguyện, mà là Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, Rô-ma 8:26, 27. Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, vì chúng ta không biết mình phải cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu nguyện, nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể diễn tả được. Và Đấng dò xét lòng biết ý của Đức Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo Đức Chúa Trời. Vì vậy, bất cứ ai cầu nguyện cách sẵn lòng và thường xuyên đều biết từ điều này rằng Đức Thánh Linh ngự trong họ.

33. II. Mục đích, là chúng ta có thể bày tỏ lòng biết ơn xứng đáng đối với Đức Chúa Trời. Thi Thiên 18, câu 4. Tôi sẽ kêu cầu Giê-hô-va, là Đấng đáng được khen ngợi, và tôi sẽ được cứu khỏi kẻ thù nghịch tôi.

34. III. Hiệu quả của nó trong Gia-cơ 5:15: Lời cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ đau: Và các câu 16, 17, 18: Lời cầu nguyện khẩn thiết của người công chính có hiệu lực rất nhiều. Ê-li là người chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta, và ông đã cầu nguyện khẩn thiết để trời đừng mưa: và trời đã không mưa trên đất trong ba năm sáu tháng. Và ông lại cầu nguyện, và trời cho mưa, và đất sinh bông trái. Sự cầu nguyện cung cấp cho chúng ta sự phòng thủ mạnh nhất, kẻo chúng ta ngã lòng dưới gánh nặng của các hoạn nạn, Rô-ma 8:26.

35. Các nguyên nhân thúc giục tương tự để cầu nguyện với Đức Chúa Trời cũng xác nhận sự tin cậy về việc nghe lời cầu nguyện trong tâm trí chúng ta: vì vậy những người tin kính viện dẫn chúng trong các lời nài xin của mình, không phải để lay động Đức Chúa Trời bởi chúng mà nghe: vì Đức Chúa Trời không thể bị lay động bởi bất cứ điều bên ngoài nào, theo đúng nghĩa; mà để nuôi dưỡng, xác nhận và bày tỏ sự tin cậy của lòng họ về việc đạt được các ơn ích mà họ xin. Các điều kiện của sự cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời là những điều được đòi hỏi cho sự cầu nguyện, để nó có thể được làm theo ý muốn Đức Chúa Trời và được Ngài nghe. I Giăng 5:14. Đây là sự dạn dĩ mà chúng ta có nơi Đức Chúa Trời, rằng nếu chúng ta xin điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta.

36. Các điều kiện là: 1. Sự hướng lời cầu nguyện đến một mình Đức Chúa Trời chân thật, là đối tượng duy nhất của sự cầu nguyện tôn giáo: Thi Thiên 5, các câu 2, 3. “Hãy lắng tai nghe lời tôi, hỡi Chúa, hãy suy xét sự suy ngẫm tôi. Hãy nghe tiếng kêu của tôi, Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi; vì tôi sẽ cầu nguyện cùng Chúa.” Giăng 4, câu 22. “Các ngươi thờ lạy điều các ngươi không biết: chúng ta biết điều chúng ta thờ lạy: vì sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến.” Thi Thiên 77, các câu 2, 3. “Tiếng tôi hướng về Đức Chúa Trời, khi tôi kêu cầu: tiếng tôi hướng về Đức Chúa Trời, để Ngài có thể lắng tai nghe tôi. Trong lúc gian truân tôi tìm kiếm Chúa: tay tôi giơ ra trong ban đêm, và không ngừng: linh hồn tôi từ chối được an ủi.” Không phải như đến một Đấng vắng mặt xa xôi, mà như đến một Đấng ngự cách đầy ân điển trong lòng chúng ta, và thấy các tư tưởng của lòng chúng ta.

37. II. Sự suy nghĩ về điều răn thiêng liêng về sự kêu cầu sẽ được thực hiện: vì sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời trong lời Ngài đòi hỏi nơi chúng ta thì không thể không đẹp lòng Ngài. Thi Thiên 27:8. Điều ấy của Ngài, Hãy tìm kiếm mặt ta, lòng tôi suy nghĩ: Mặt Ngài, hỡi Giê-hô-va, tôi tìm kiếm.

38. III. Sự suy nghĩ về những điều sẽ được xin. Vì những điều không được xin từ Đức Chúa Trời trừ khi đẹp lòng Ngài, mà Ngài đã truyền phải xin, cần thiết cho chúng ta trong sự kêu gọi của mình, hữu ích cho sự cứu rỗi đời đời, mà Ngài đã hứa sẽ ban cho những kẻ cầu nguyện. I Các Vua 3:5 và nhiều câu tiếp theo, Ma-thi-ơ 20:20, 21, 22. Bấy giờ mẹ của các con trai Xê-bê-đê đến cùng Ngài với các con trai bà, thờ lạy và xin Ngài một điều: Nhưng Ngài phán với bà; Ngươi muốn điều gì? Bà thưa với Ngài; Xin nói rằng hai con trai tôi đây được ngồi, một người bên hữu Ngài, và một người bên tả Ngài, trong nước Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu đáp và phán, Các ngươi không biết điều các ngươi xin: Gia-cơ 4:3. Các ngươi xin mà không được, vì các ngươi xin cách sai lầm, để tiêu xài trong các thú vui của mình.

39. IV. Sự khao khát thật và nồng cháy đối với những điều chúng ta xin từ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 5:4. “Buổi sáng tôi sẽ hướng lời cầu nguyện tôi về Chúa và sẽ trông đợi,” tức là, như thể được đặt trên tháp canh, tôi sẽ khao khát và trông đợi cho đến khi Chúa ban điều được xin. Và Thi Thiên 77:3. Thi Thiên 130:6. “Và chính Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của chúng.” Một dấu hiệu của sự khao khát nồng cháy trong cầu nguyện là sự lặp lại thường xuyên cùng một lời nài xin, hoặc với cùng những lời hoặc những lời khác.

40. V. Sự chân thành của lòng, đến nỗi sự cầu nguyện không được thực hiện với môi dối trá, Thi Thiên 17:1. Hãy nghe, hỡi Chúa, sự công chính; hãy chú ý đến tiếng kêu của tôi; hãy lắng tai nghe lời cầu nguyện tôi, mà tôi có không với môi dối trá. Thi Thiên 25:1.

41. VI. Cảm nhận và nhìn nhận sự cần thiết của chúng ta. Vì kẻ nào không cảm nhận, kẻ nào không nhìn nhận sự cần thiết của mình, thì hoặc không kêu cầu Đức Chúa Trời, hoặc không làm như vậy cách đúng đắn. Thi Thiên 77, câu 3, và 86, câu 1. Hãy nghiêng tai Chúa, hãy nghe tôi: vì tôi nghèo khó và thiếu thốn. Kẻ được giao phó bổn phận dạy dỗ hiểu bởi lương tâm của sự kêu gọi và sự cần thiết rằng mình bị ràng buộc phải xin từ Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh của lời tiên tri.

42. VII. Sự khiêm nhường thật và sự nhìn nhận sự không xứng đáng của chúng ta, Truyền Đạo 5:2. Chớ vội vàng với miệng ngươi, và chớ để lòng ngươi vội vàng thốt ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở dưới đất: vì vậy lời ngươi hãy ít. Ê-sai 64:10, 12. Nhưng chúng ta đều như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta đều như áo dơ bẩn: và chúng ta đều héo úa như lá; và các tội lỗi của chúng ta, như gió, đã cuốn chúng ta đi. Nhưng bây giờ, hỡi Chúa, Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm của chúng tôi; và chúng tôi đều là công việc của tay Ngài. Đa-ni-ên 9:18. Hãy nghiêng tai Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi, và nghe; hãy mở mắt Ngài và xem các sự hoang tàn của chúng tôi, và thành được gọi bằng danh Ngài: vì chúng tôi không trình các lời nài xin của chúng tôi trước mặt Ngài vì cớ sự công chính của chúng tôi, mà vì cớ lòng thương xót lớn của Ngài.

43. VIII. Sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời cách con thảo hay sự tôn kính Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi sự tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và sự lánh khỏi các tội lỗi: để với lòng đầy sự tôn kính thật của Đức Chúa Trời, với lòng trong sạch và thanh khiết chúng ta có thể cầu nguyện. Thi Thiên 5:8. Tôi, được dạy dỗ bởi sự dư dật của lòng tốt Ngài, sẽ vào nhà Ngài: Tôi sẽ cúi xuống hướng về đền thánh Ngài với sự tôn kính Ngài. Châm Ngôn 15:29. Chúa ở xa kẻ ác, nhưng Ngài nghe lời cầu nguyện của người công chính. I Giăng 3:22. Bất cứ điều gì chúng ta xin chúng ta nhận từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn Ngài và làm điều đẹp lòng trước mặt Ngài. Giăng 15:7. Nếu các ngươi ở trong ta và lời ta ở trong các ngươi, hãy xin bất cứ điều gì các ngươi muốn, và điều ấy sẽ được làm cho các ngươi. Đức Chúa Trời là tâm trí thanh khiết, Ngài được kêu cầu bằng tâm trí thanh khiết: Và Ngài đã truyền rằng các lời cầu nguyện thanh khiết có trọng lượng. Nhưng các lời cầu nguyện của những kẻ ngoan cố trong sự bất tuân không được nghe, Giê-rê-mi 11:11, ngay cả khi chúng kêu cầu cùng ta, ta sẽ không nghe chúng.

44. IX. Sự hiểu biết về Đấng Trung Bảo là Đấng Christ, là Chúa và đức tin nơi Ngài, để chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời chỉ nhân danh Ngài, Đa-ni-ên 9:17. Bây giờ, tôi nói, hãy nghe. Đức Chúa Trời chúng tôi ơi, đến lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài và các lời nài xin của người, và làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên nơi thánh Ngài bị hoang tàn, vì cớ Chúa. Giăng 16, câu 23. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Cha mà xin, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi. Vì đây là bàn thờ mà trên đó các lời cầu nguyện của chúng ta phải được đặt, Hê-bơ-rơ 13, câu 10, Gia-cơ I, câu 6. Nhưng hãy xin trong đức tin.

45. X. Sự tin cậy nơi sự nghe và ban chắc chắn những điều được xin, dựa vào các lời hứa, chân lý, thành tín và quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Vì những người trung tín cần phải hoàn toàn chắc chắn rằng họ có lời xin của mình, hay chắc chắn được Đức Chúa Trời nghe, mặc dù họ có thể không lập tức đạt được điều được xin. Thi Thiên 18:4. Tôi sẽ kêu cầu Giê-hô-va đáng được khen ngợi, và tôi sẽ được cứu khỏi kẻ thù nghịch tôi. Thi Thiên 25:2. Hê-bơ-rơ 11:6. Thi Thiên 86:7. Mác 11:24. I Ti-mô-thê 2:8. Gia-cơ 1:6, không nghi ngờ gì: vì kẻ tranh luận giống như sóng biển, bị gió đưa đẩy và quăng quật. I Giăng 5:15.

46. XI. Sự nhận biết và suy ngẫm lời hứa thiêng liêng, Thi Thiên 50:15. Và hãy kêu cầu ta trong lúc hoạn nạn; ta sẽ giải cứu ngươi để ngươi tôn vinh ta. Ê-sai 65:24. Và sẽ xảy ra rằng trước khi chúng kêu cầu, ta sẽ đáp lời; trong khi chúng còn đang nói, ta sẽ nghe.

47. XII. Sự trông cậy kiên nhẫn chờ đợi sự hoàn thành hay sự hoàn tất của lời cầu nguyện. Thi Thiên 40:2. Tôi đã chờ đợi Chúa cách kiên nhẫn, Ngài đã nghiêng về tôi và nghe tiếng kêu của tôi. Thi Thiên 130:5. Tôi đã chờ đợi Chúa, linh hồn tôi chờ đợi: quả thật, trong lời Ngài tôi có sự trông cậy. Và câu 7. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Chúa.

48. XIII. Một thần trí hiền lành và trong sạch khỏi mọi sự giận dữ bất chính và sự xúc phạm chống lại người lân cận, Thi Thiên 10:17. “Sự khao khát của kẻ nhu mì Chúa đã nghe, hỡi Chúa.” I Ti-mô-thê 2:8. “Vậy ta muốn rằng đàn ông cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ và tranh luận.” Ma-thi-ơ 5:23-24 và chương 6:14. “Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha cho các ngươi.” Mác 11:25.

49. XIV. Sự siêng năng, bền bỉ và kiên trì trong cầu nguyện, Lu-ca 18:1 và các câu tiếp theo. Như vậy người đàn bà Ca-na-an đã không ngừng kiên trì trong các lời cầu nguyện với Đấng Christ cho đến khi bà đã nài xin được Ngài.

50. XV. Mục đích hay mục tiêu của sự cầu nguyện phải phù hợp với ý muốn thiêng liêng: vì những kẻ xin ngay cả những điều hợp pháp, nhưng cho các mục đích đồi bại, thì không đạt được gì. Gia-cơ 4:3. Các ngươi xin mà không được, vì các ngươi xin cách sai lầm, để tiêu xài trong các thú vui của mình. Kẻ, dấn thân vào chức vụ dạy dỗ, xin từ Đức Chúa Trời ơn tặng hiểu biết và giải thích đúng đắn Kinh Thánh vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của Hội Thánh, thì xin với mục đích tốt, và nếu người ấy xin qua đức tin nơi Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, người ấy đạt được.

51. XVI. Sự thuận theo ý muốn Đức Chúa Trời, điều gì, thuộc loại nào, bao nhiêu, bằng cách nào, khi nào ban cho như dường như tốt với Ngài. Bất cứ điều gì những người trung tín xin từ Đức Chúa Trời, họ xin với điều kiện của ý muốn Đức Chúa Trời, tức là Ngài có thể ban khi Ngài muốn,

52. Người ta phải tranh đấu với các sự cám dỗ tấn công các lời cầu nguyện và có thể hủy diệt chúng.

53. Vì vậy, phải tránh việc sự chậm trễ lâu hơn trong cầu nguyện làm gián đoạn tiến trình, kẻo chúng ta bắt chước Sau-lơ, là người đã bày tỏ tâm trí xa lạ với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì, không lập tức nhận được sự đáp lời từ Đức Chúa Trời, ông đã quyết định rằng mình không nên nán lại nữa trong việc cầu vấn Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 14:20. Hãy xem các Quyển Giáo Lý của Can-vin, quyển 3, chương hai mươi, tiết 52, 52.

54. Sự cầu nguyện tôn giáo hay tuyệt đối là <H&G> của Thần tính, hay là <H&G> thích hợp với Đấng Trung Bảo là Đấng Christ.

55. <H&G> tuyệt đối của Thần tính là điều được hướng đúng đắn về Thần tính; và bởi nó chúng ta cũng thờ lạy Đấng Christ, trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, và bởi nó chúng ta quy cho Ngài sự tôn trọng của quyền toàn năng, sự toàn tri và sự hiện diện khắp nơi.

56. Hành động thờ phượng thích hợp của Đấng Trung Bảo là Đấng Christ là sự thờ lạy được dâng cho Đấng Christ cả về ngôi vị Ngài lẫn chức vụ Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo <H&G>, để cũng như Ngài hoàn toàn theo cả hai bản tính là Chúa và Vua chúng ta, Ngài cũng hoàn toàn phải được chúng ta thờ phượng và thờ lạy, mà không có sự phân rẽ các bản tính được tạo ra ngay cả bởi tư tưởng của tâm trí.

57. Vì cũng như sự hiểu biết về Đấng Christ gồm trong sự hiểu biết về ngôi vị và chức vụ của chính Ngài, thì trong sự kêu cầu, Đấng Christ phải được xét đến theo cả hai cách.

58. Thứ nhất, Ngài phải được kêu cầu như Đức Chúa Trời, Đấng ban các điều tốt lành, với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Rồi, Ngài phải được xét đến như Đấng Trung Bảo hay Đấng cầu thay, vì cớ Ngài chúng ta tin rằng mình được nhận lãnh và được nghe.

59. Sự thờ lạy Đấng Trung Bảo là một, không phải về sự tôn trọng và mức độ, mà về số lượng. Một <H&G> được dâng cho một Đấng Christ.

60. Như đức tin chúng ta phân biệt các bản tính trong sự hiểu biết về Đấng Christ: thì cũng trong sự thờ lạy Ngài,

61. Vì vậy, Đấng Trung Bảo được thờ phượng không phải vì nhân tính thọ tạo, mà vì Thần tính đời đời và toàn năng chính nó. Vì Thần tính, Đấng Tạo Hóa của mọi vật, là chủ thể thích hợp của sự thờ lạy tôn giáo: không phải nhân tính, vì nó là loài thọ tạo. Cyril gửi Vua Theodosius về đức tin chân thật: Vậy chúng ta sẽ thờ phượng Em-ma-nu-ên như một người sao? Hoàn toàn không: vì điều này sẽ là điên rồ, và sự lừa dối và sai lầm. Vì trong điều này chúng ta sẽ không khác gì những kẻ thờ phượng loài thọ tạo vượt quá Đấng Tạo Hóa và Đấng làm nên.

62. Và hãy để đức tin được quy cho Ngài theo mỗi bản tính, mà theo Kinh Thánh là cần thiết: như vậy Ngài xin rằng trong công việc nghe, cũng như trong kết quả của chức vụ, theo mỗi bản tính Ngài có thể làm điều thuộc về Ngài.

63. Theo Thần tính, để Ngài có thể dò xét lòng, nghe các tiếng than thở, ban Đức Thánh Linh và các điều tốt khác bởi sự khôn ngoan và quyền năng vô biên của Ngài.

64. Theo nhân tính, quả thật, cả các lời cầu nguyện lẫn việc nghe cũng tán thành ý muốn nhân tính của Ngài, và trong đó, Ngài làm điều thuộc về Ngài. Như vậy Hội Thánh cầu nguyện trong Khải Huyền 22:20, “Thậm chí như vậy, xin hãy đến, Chúa Giê-xu,” trong lời cầu nguyện ấy nó xin, không phải Ngài đến cách hữu hình trong Thần tính Ngài trên các đám mây, mà trong nhân tính Ngài, quả thật để Ngài có thể giải cứu và tôn vinh Hội Thánh bởi quyền toàn năng thiêng liêng của Ngài, rằng một và cùng Chúa GIÊ-XU ấy.

65. Sự cầu nguyện lại có thể hoặc vì cớ chính chúng ta hoặc vì người khác. I Ti-mô-thê 2:1. Vậy, trước hết ta khuyên rằng, phải có lời khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, vân vân, được làm.

66. Điều trở thành nguyên nhân của chính chúng ta hoặc là sự cầu xin tránh khỏi hoặc là sự cầu xin. Sự cầu xin tránh khỏi, trong tiếng Hy Lạp <H&G>, là lời cầu nguyện mà chúng ta làm cho chính mình để Đức Chúa Trời không giáng điều ác nào trên chúng ta, mà tránh mọi điều ác khỏi chúng ta, cả hiện tại lẫn tương lai, cả về tội lỗi lẫn hình phạt: nhưng nếu Ngài đặt các hình phạt trên chúng ta mà chúng ta đã đáng chịu bởi các tội lỗi của mình, để Ngài có thể giảm nhẹ chúng bởi lòng khoan dung của Ngài, và hoàn toàn không cho phép chúng ta bị lật đổ bởi chúng và bị quăng vào sự hủy hoại đời đời, Thi Thiên 6:2 và 38:1, 22 và Thi Thiên 27:9. “Chớ giấu mặt Ngài khỏi tôi, chớ xua đuổi tôi tớ Ngài trong cơn giận: Ngài đã là sự giúp đỡ tôi, chớ bỏ tôi, cũng đừng lìa bỏ tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.”

67. Nó thường có lời than phiền kết hợp về sự nghiêm khắc của các hoạn nạn mà chúng ta chịu, như trong Thi Thiên 6:7-8 và 38:3 và các câu tiếp theo, và Nhã Ca 5 và các câu tiếp theo.

68. Người ta hỏi có được phép cầu nguyện chống lại các điều ác của hình phạt không? ĐÁP. Được phép. I. vì Đấng Christ đã cầu nguyện chống lại những hình phạt mà Ngài đã gánh lấy thay cho chúng ta, khi Ngài cầu nguyện trong Ma-thi-ơ 26:39, “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cất chén này khỏi con,” trong chừng mực nó là sự hành hạ và hủy diệt.

69. II. Vì các tín hữu khác cũng đã làm điều tương tự, như Đa-vít trong Thi Thiên 5 và 31. Người ta cũng hỏi, Có được phép cầu nguyện cho sự bối rối hay xấu hổ của chính mình không? ĐÁP. Sự bối rối hay xấu hổ phải được phân biệt. Vì nó là

70. Sự bối rối trước mặt Đức Chúa Trời từ sự xưng nhận tội lỗi cách chân thành. Sự bối rối như vậy không được cầu xin tránh khỏi, mà sẵn lòng chịu đựng, vì sự xưng nhận tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn không được tránh. Sự bối rối như vậy Đa-vít đã không sợ trong Thi Thiên 51, Đa-ni-ên trong chương 9, người thu thuế trong Lu-ca 18:13, đứa con hoang đàng nhưng ăn năn trong Lu-ca 15:18 và các câu tiếp theo, Phao-lô trong I Ti-mô-thê 1:13, 14, các tín hữu Ê-phê-sô trong Công Vụ 19:18. Cũng có sự xấu hổ trước mặt loài người mà những người xưng nhận chân lý trên trời và các đấng tử đạo chịu vì danh Đấng Christ: sự xấu hổ ấy cũng không được cầu xin tránh khỏi, mà được khao khát, và ở nơi nó xảy ra, được nhận lãnh với sự vui mừng, như các sứ đồ đã làm trong Công Vụ 5:41, Môi-se trong Hê-bơ-rơ 11:24, 25, 26, các tín hữu Hê-bơ-rơ trong Hê-bơ-rơ 10:32 và các câu tiếp theo. Những kẻ chịu nó được tuyên bố có phước trong Ma-thi-ơ 5:11, 12. Nhưng có một sự bối rối khác kết hợp với sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, như khi một tín hữu phạm tội, và vì tội lỗi ấy đem lại cho chính mình sự ô danh và tạo cơ hội cho danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng bởi những kẻ vô đạo và kẻ thù của chân lý thiêng liêng. Sự bối rối như vậy Đa-vít cầu xin tránh khỏi khi ông nói trong Thi Thiên 119:31, “Tôi bám lấy các chứng cớ Ngài, hỡi Giê-hô-va, xin chớ để tôi bị hổ thẹn,” tức là, sa vào sự yếu đuối và tội lỗi, để đời sống tôi có thể đáng hổ thẹn. Và trong câu 39, “Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục mà tôi sợ,” tức là, “Xin chớ để tôi sa vào tội lỗi, mà tôi sợ, và điều ấy từ nay sẽ đáng hổ thẹn đối với tôi.”

71. Thứ hai, nếu bất cứ tín hữu nào bị sỉ nhục và khinh dể vì lý do người ấy tận hiến cho sự tin kính và tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Đa-vít cầu xin tránh khỏi sự bối rối như vậy trong Thi Thiên 119, câu 22: “Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh dể, vì tôi giữ các chứng cớ Ngài.”

72. Thứ ba, nếu bất cứ tín hữu nào dường như phục vụ Đức Chúa Trời cách vô ích, kêu cầu Ngài cách vô ích, nhưng bị khuất phục trong các nguy hiểm, ở lại trong tai họa đáng hổ thẹn, bị lừa dối trong sự trông đợi của mình, không thể đạt được hay trông cậy điều gì về sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên 3:3 và 42:11. Đa-vít cầu nguyện chống lại sự bối rối như vậy. Thi Thiên 25:2, “Đức Chúa Trời tôi ơi, tôi tin cậy nơi Ngài, xin chớ để tôi bị hổ thẹn.” Và Thi Thiên 31:2.

73. SỰ CẦU XIN, trong tiếng Hy Lạp <H&G>, là lời cầu nguyện, mà chúng ta làm cho chính mình, để Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các điều tốt cần thiết.

74. Và điều này trước hết hoặc xác định hoặc không xác định. Một lời cầu xin xác định là khi một điều cụ thể được bày tỏ mà được xin từ Đức Chúa Trời. Một lời cầu xin không xác định là khi điều được xin không được bày tỏ bằng lời rõ ràng, mà được cảm nhận trong lòng, và được biết là đủ được Đức Chúa Trời biết, và thậm chí đôi khi được nhiều người biết, ngay cả khi nó không được bày tỏ, như trong Thi Thiên 115:1, 2, và trong những Thi Thiên mà Đa-vít chỉ xin sự nghe lời cầu nguyện, không bày tỏ cụ thể điều ông khao khát, như trong Thi Thiên 4:2, Thi Thiên 5:2, 3, Thi Thiên 28:1, 2, Thi Thiên 54:2, và 55:1, 2, và 61:1, và 86:1. Như vậy trong Giăng 12:41, 42, người ta thuật lại rằng Đấng Christ đã cầu nguyện, nhưng điều Ngài xin từ Đức Chúa Trời không được bày tỏ rõ ràng, mặc dù nó có thể được suy ra từ hệ quả tốt.

75. Thứ hai, một lời cầu xin hoặc về các điều tốt thuộc linh hoặc về thể xác. Một lời cầu xin về các điều tốt thuộc linh là lời cầu xin mà nhờ đó những điều thuộc về đời sống thuộc linh được xin từ Đức Chúa Trời, như sự nên thánh của danh thiêng liêng, sự đến của nước Đức Chúa Trời, sự hoàn thành ý muốn Đức Chúa Trời, đức tin, sự trông cậy, đức ái: và nó phải được thực hiện không có điều kiện.

76. Lời cầu xin về các điều tốt thuộc thể là lời cầu xin mà nhờ đó chúng ta xin từ Đức Chúa Trời những điều thuộc về đời sống thể xác này. Nó phải được thực hiện với điều kiện, tức là, Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta những điều tốt ấy, và nếu nó có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Như vậy người phung cầu nguyện trong Ma-thi-ơ 8:2, “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch.”

77. Như vậy là về lời cầu nguyện mà chúng ta làm vì cớ chính mình. Lời cầu nguyện được làm vì cớ người khác hoặc vì họ hoặc chống lại họ. Lời cầu nguyện vì người khác hoặc là sự cầu thay hoặc là sự chúc phước. Sự cầu thay, trong tiếng Hy Lạp <H&G>, là lời cầu nguyện mà các thánh đồ hay những người trung tín làm vì người khác, để Đức Chúa Trời có thể ban điều tốt nào đó cho họ, hay cất điều ác nào đó khỏi họ.

78. Về điều này, có ba câu hỏi nghiêm trọng: Một là; Thuộc về thánh đồ nào để cầu thay cho người khác với Đức Chúa Trời, dù chỉ những người đang ở trên các đất này, hay quả thật cũng những người đã sống trên thiên đàng? Một câu khác, phải cầu thay với Đức Chúa Trời cho những người nào: Thứ ba, Điều gì sẽ được xin từ Đức Chúa Trời cho những người khác.

79. Về câu hỏi thứ nhất, vì nó gồm hai phần, tôi trả lời theo hai cách. Trước hết, các thánh đồ đang sống trong các xứ này cầu nguyện và chuyển cầu cho người khác, và họ phải làm điều đó vì bổn phận, trước hết, vì điều đó đã được Đức Chúa Trời truyền dạy, I Ti-mô-thê 2:1-2. "Vậy, trước hết, ta khuyên rằng phải khẩn nguyện, cầu xin, chuyển cầu, tạ ơn cho mọi người: cho các vua và mọi người ở địa vị cao, để chúng ta được sống yên ổn, bình an trong mọi sự tin kính và nghiêm trang," Gia-cơ 5:24. "Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ hãy cầu nguyện cho người ấy," Và câu 16, "Hãy cầu nguyện cho nhau, để anh em được lành bệnh." Rồi, vì lời khẩn nguyện và chuyển cầu của những người tin kính đang sống tại đây cho nhau có lời hứa sẽ được nhậm, Gia-cơ 5:14 và các câu tiếp theo. Thứ ba, vì các gương được chấp nhận của các thánh đồ xác nhận điều đó: như Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-li, Sứ đồ Phao-lô, và những người khác đã cầu nguyện cho dân của Đức Chúa Trời: Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, Công Vụ 12:12. Thứ tư, vì chính các thánh đồ cũng đã tìm kiếm lời cầu nguyện của các tín hữu khác cho mình, như Phao-lô trong Cô-lô-se 4:3, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:25, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, Hê-bơ-rơ 13:8.

80. Cách riêng, các chức vụ của lời Đức Chúa Trời phải cầu nguyện cho toàn thể Hội Thánh, và cách đặc biệt cho Hội Thánh đã được giao phó cho đức tin của họ, Ê-phê-sô 1:17, 18, 19, và chương 3:14 và các câu tiếp theo.

81. Các chức vụ của lời cũng phải cầu nguyện cho những người đã làm hại họ, và làm hại họ nặng nề nhất, như Ê-tiên đã làm trong Công Vụ 7:60.

82. Hội Thánh, ngược lại, phải cầu nguyện cho các chức vụ của lời Đức Chúa Trời, Công Vụ 12:5. Các quan cai trị cầu nguyện cho thần dân mình, I Sử Ký 29:18, Thi Thiên 3:8. Cũng cầu nguyện cho các thần dân phạm tội và phản loạn, như Môi-se đã làm, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11. Thần dân cầu nguyện cho quan cai trị hay vua chúa mình, Thi Thiên 20. Vợ chồng cầu nguyện cho nhau, như Y-sác đã cầu nguyện cho Rê-bê-ca vợ mình, vốn son sẻ, Sáng Thế Ký 25:21.

83. Cha mẹ cầu nguyện cho con cái mình, Thi Thiên 72. Nay tôi trả lời phần thứ hai của câu hỏi thứ nhất. Rằng các thiên sứ thánh và những con người được phước nay đang sống trên thiên đàng cầu nguyện và chuyển cầu cho chúng ta thì không nơi nào trong Kinh Thánh được chứng thực cách công khai. Không nơi nào Kinh Thánh thậm chí khuyên giục các thánh đồ đã qua đời và nay đang trị vì với Đấng Christ cầu nguyện cho những người khác còn đang sống trên đất; vì Kinh Thánh được ban cho những người đang sống trong thế gian và những lữ khách, chứ không phải cho kẻ chết và những người đang nghỉ ngơi trong quê hương.

84. Đến đây là hết về câu hỏi thứ nhất. Câu hỏi thứ hai là, Nên chuyển cầu trước mặt Đức Chúa Trời cho những người nào? Nguyên nhân của câu hỏi là, vì Đức Chúa Trời cấm Ê-xê-chi-ên chuyển cầu cho các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, Ê-xê-chi-ên 20.

85. Tuy nhiên, dường như nên chuyển cầu cho mọi người, vì Phao-lô trong I Ti-mô-thê 2:1 nói: "Vậy, trước hết, ta khuyên rằng phải khẩn nguyện, cầu xin, chuyển cầu, tạ ơn cho mọi người." Và trong câu 4, lý do được thêm vào, vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Hơn nữa, đối với bất cứ ai mà chúng ta phải có tình yêu thương, thì cũng nên cầu nguyện cho họ: Nhưng mọi người đều phải được yêu thương: Do đó, cũng nên cầu nguyện cho họ. Cũng vậy, đối với bất cứ ai là người lân cận của chúng ta, thì chúng ta phải cầu nguyện cho họ: Nhưng mọi người đều là người lân cận của chúng ta: Do đó.

86. Nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời đã cấm Giê-rê-mi 7:16 và Ê-xê-chi-ên chuyển cầu cho các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên; cũng vậy, Ngài không muốn Sa-mu-ên than khóc cho Sau-lơ và lao nhọc thêm vì ông nữa, I Sa-mu-ên 16:1, 2. Và trong I Giăng 5:16, việc cầu nguyện bị cấm đối với những người phạm tội đến nỗi chết. Các nhà Kinh Viện cũng xác lập rằng không nên cầu nguyện cách đặc biệt cho kẻ thù của chúng ta: vì chỉ nên dành cho họ những bổn phận chung của nhân loại, chứ không phải những bổn phận tuyệt vời này mà chúng ta chỉ nợ bạn bè, như Thomas dạy trong 2a 2ae, câu hỏi 35. Và Durandus trong quyển 3 của bộ Sentences, phân biệt 30, câu hỏi 1. Rồi dường như không nên cầu nguyện cho những người bị khai trừ và những kẻ dị giáo; vì ai cầu nguyện chung với người bị khai trừ thì chính mình cũng bị khai trừ, nếu là giáo dân; hoặc bị cách chức, nếu là thầy tế lễ, Giáo Luật Qui communicaverit, 11, câu hỏi 3. Hơn nữa, đối với những người không nên chào hỏi, thì không nên cầu nguyện: nhưng những người bị khai trừ và những kẻ dị giáo thì không nên chào hỏi, II Giăng 10, 11. Do đó, không nên cầu nguyện cho họ.

87. Còn về người chết, phe Giáo hoàng cho rằng nên cầu nguyện và chuyển cầu cho họ.

88. Nhưng Công Đồng Braga Thứ Nhất, chương 34, cấm cầu nguyện cho những người tự sát, như có thể thấy trong Giáo Luật, Nguyên Nhân 23, Câu Hỏi 5, chương, Placuit ut qui.

89. Các Giáo Luật của Giáo Hoàng cũng truyền rằng chúng ta không nên cầu nguyện cho một giáo sĩ đã chết hoặc trong chiến tranh, hoặc trong tranh cãi, hoặc trong các trò chơi của dân ngoại. 23. câu hỏi 8.c. Whichever cleric 4

90. Tuy nhiên, câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi đã nêu là thế này: Đối với mọi người được chọn trong thế gian, dù họ ở đâu và sắp ở đâu, thì phải cầu nguyện cách phổ quát: nhưng đối với thế gian hay mọi người thuộc mọi tầng lớp còn đang sống trên đất, thì phải cầu nguyện cách chung, I Ti-mô-thê 2. 12. Thi Thiên 5. câu 12. Thi Thiên 28. 9. trừ những người phạm tội đến nỗi chết, như Giăng dạy trong thư thứ nhất, chương năm, câu mười sáu. Điều đó cũng được xác nhận bằng gương của Sau-lơ, và dân Do Thái đã được xác nhận trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 7. câu 16. và chương 11. câu 14. và chương 14. 11, và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, những người mà Ê-xê-chi-ên bị cấm chuyển cầu cho họ.

91. Vậy, có nên cầu nguyện cho kẻ thù và những kẻ bắt bớ Hội Thánh không? Có, miễn là chưa chắc chắn rằng họ phạm tội đến nỗi chết. Vì Đấng Christ phán như vậy trong Ma-thi-ơ 5:44, "Hãy cầu nguyện cho kẻ thù nghịch và bắt bớ các ngươi," và Ngài đã nêu gương, cầu nguyện trên thập tự giá cho những kẻ đã đóng đinh Ngài, Lu-ca 23:34. Và Phao-lô truyền trong I Ti-mô-thê 2:2 phải cầu nguyện cho các vua và mọi người ở địa vị cao, một số trong đó là kẻ thù và kẻ bắt bớ các Cơ Đốc nhân.

92. Thật vậy, cũng phải cầu nguyện cho những người không tin, cho những người bị khai trừ và những kẻ dị giáo, vì họ phải được đưa trở lại đường lối, theo mạng lệnh của Gia-cơ chương 5, câu 19, 20. Hỡi anh em, nếu có ai trong anh em lầm lạc khỏi lẽ thật và có người đưa họ trở lại, hãy biết rằng kẻ đưa một tội nhân từ đường lầm lạc trở lại sẽ cứu một linh hồn khỏi chết và che lấp nhiều tội lỗi. Sự khai trừ không được lập ra để phá đổ, nhưng để gây dựng, hầu cho người bị khai trừ được hạ mình, trở lại cùng Đức Chúa Trời, và được cứu, như Phao-lô dạy trong I Cô-rinh-tô 5, câu 5. Người như vậy, tôi nói, phải bị phó cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt, hầu cho tâm linh được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu. Thật vậy, đối với những người bị khai trừ và những kẻ dị giáo, càng phải cầu nguyện sốt sắng hơn để họ được trở lại, vì họ càng xa cách Đức Chúa Trời và càng gần sự hủy diệt. Còn về Giáo Luật, "Kẻ nào thông công," nó không cấm cầu nguyện cho người bị khai trừ, nhưng cấm thông công với họ trong các sự thánh và các lời cầu nguyện: vì sự khai trừ là việc loại trừ một người khỏi sự thông công và toàn thể tình hiệp thông của các tín hữu, trong đó có sự thông công của Đấng Christ, mà bởi sự loại trừ đó, người ta tuyên bố rằng người bị khai trừ cũng bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời và bị phó cho Sa-tan, cho đến khi người bị khai trừ ăn năn. Và điều Giăng nói trong II Giăng, câu 10, 11, Nếu có ai đến cùng các ngươi mà không đem đạo này, thì chớ rước họ vào nhà, cũng đừng chào họ, vì kẻ chào họ thì dự phần vào các việc ác của họ: điều này chỉ cấm giao thiệp với những kẻ bênh vực các sai lầm chống lại nền tảng, những người mà thật sự không nên bày tỏ chứng cớ nào về tình huynh đệ và sự thông công. Trong khi đó, không bị cấm cầu nguyện cho họ, để Đức Chúa Trời có thể soi sáng và gìn giữ họ.

93. Trước hết, phải cầu nguyện cho toàn thể Hội Thánh đang chiến đấu, như Đa-vít làm trong Thi Thiên 3:9 và Thi Thiên 25: câu cuối cùng, Thi Thiên 125:4, 5, và những nơi khác. Cũng vậy, cho một số tín hữu nào đó đang ở trong hoạn nạn, Gióp 30:24.

94. Về người chết, dù tin kính hay không tin kính, dù họ đã qua đời vì chết tự nhiên, hay đã tự sát, hay đã bị người khác giết, thì không cần cầu nguyện, không cần chuyển cầu: vì những người đã chết cách tin kính và đã được chuyển sang thiên đàng đến với Đấng Christ thì không cần lời cầu nguyện của chúng ta; và kẻ cầu nguyện cho họ làm tổn thương các vị tử đạo và các thánh đồ: nhưng những người đã chết cách không tin kính và đã xuống âm phủ thì không được giúp ích bởi lời cầu nguyện của chúng ta.

95. Phe Giáo hoàng phản đối dựa vào II Ma-ca-bê 12:44. Vì nếu Giu-đa không hy vọng rằng những người đã ngã xuống sẽ sống lại, thì việc cầu nguyện cho người chết dường như là thừa thãi và vô ích. Và câu 46. Vậy, cầu nguyện cho người chết để họ được giải thoát khỏi tội lỗi là một ý nghĩ thánh khiết và lành mạnh.

96. ĐÁP. Trước hết, đó là sự xin trước điều cần chứng minh, vì các sách Ma-ca-bê không phải là sách được linh cảm theo tiêu chuẩn, mà là sách ngoại điển: do đó, chúng không có thẩm quyền để xác nhận các giáo lý của Hội Thánh. Rồi chúng ta phủ nhận rằng Giu-đa Ma-ca-bê đã cầu nguyện cho người đã chết. Vì các lời cầu nguyện được nghĩ ra không phải vì cớ các binh sĩ đã chết, mà vì cớ những người còn sống sót, e rằng sự phán xét đó của Đức Chúa Trời sẽ càng bùng cháy chống lại dân sự, nhưng cơn thịnh nộ của Ngài có thể nguôi đi, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:7. Nhưng việc các sách Ma-ca-bê giải thích hành động ấy cách khác là sai lầm của con người. Thứ ba, nếu Giu-đa đã cầu nguyện cho người đã chết, như tác giả của sách Ma-ca-bê phán đoán, thì cả hành động của Giu-đa lẫn sự phán đoán của chính tác giả về điều đó đều xung đột với Kinh Thánh thật sự theo tiêu chuẩn, vì việc dâng của lễ và cầu nguyện cho những người đã tự làm ô uế mình bằng lời nguyền rủa thì rõ ràng chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

97. Người ta phản đối thứ hai; Điều gì đã được lập ra theo phong tục của Hội Thánh, thì điều đó là thánh khiết và phải làm: Việc cầu nguyện cho người chết đã được lập ra theo phong tục của Hội Thánh. Do đó, việc cầu nguyện cho người chết là thánh khiết và phải làm.

98. ĐÁP. Trước hết, tôi phủ nhận hệ quả, vì không có gì suy ra từ những tiền đề thuần túy riêng biệt: tiền đề lớn thật sự được phát biểu cách không xác định, nhưng nó tương đương với một tiền đề riêng biệt nếu nó được thừa nhận. Tuy nhiên, nếu nó được hiểu cách phổ quát, thì nó sai: vì không phải mọi phong tục của Hội Thánh, mà chỉ phong tục nào phù hợp với Luật thiêng liêng và thánh khiết, mới được giữ lại. Vì trong Hội Thánh, chúng ta phải sống theo luật pháp của Đức Chúa Trời, chứ không phải theo gương của những người mê tín. Thật vậy, ngay cả mọi việc làm của các thánh nhân, vốn được nhắc đến trong Kinh Thánh thiêng liêng, cũng không phải đều bắt chước, mà chỉ những việc Đức Chúa Trời đã truyền dạy mới phải làm. Người ta phủ nhận rằng việc cầu nguyện cho người chết, vốn được lập ra theo phong tục của Hội Thánh, phù hợp với lẽ thật của Kinh Thánh.

99. HỌ PHẢN ĐỐI thêm: Điều gì các Giáo Phụ thánh khiết và chính thống đã chấp thuận, thì điều đó là thánh khiết: Việc cầu nguyện cho người chết, các Giáo Phụ thánh khiết đã chấp thuận, như Epiphanius chống lại dị giáo Aerians 75. Augustine trong sách về sự chăm sóc người chết: Arnobius trong quyển 4 chống lại dân ngoại gần cuối sách. Do đó, v.v.

100. ĐÁP. Điều gì các Giáo Phụ thánh khiết đã chấp thuận, tức là theo Kinh Thánh, thì điều đó là thánh khiết. Nhưng việc cầu nguyện cho người chết được chấp thuận theo Kinh Thánh thì bị phủ nhận. Các luận cứ của Augustine trong sách được trích dẫn chỉ là những phỏng đoán thuần túy và yếu ớt, và Augustine thì thay đổi trong câu hỏi này.

101. Đến đây là hết về câu hỏi thứ hai. Câu hỏi thứ ba là, Nên cầu xin Đức Chúa Trời điều gì cho người khác: ĐÁP. Không chỉ điều gì làm đẹp lòng và hợp ý họ: mà còn xin Đức Chúa Trời sửa phạt những người không ăn năn và những người buông mình trong tội lỗi để họ ăn năn. Như Ê-li-hu, trong Gióp 34:36, cầu nguyện rằng Gióp có thể bị roi vọt một thời gian cho đến khi ông đầu phục Đức Chúa Trời là Đấng chiến thắng, và từ bỏ những lời đáp hư không.

102. Đến đây là hết về sự chuyển cầu: tiếp theo. Sự chúc phước, <H&G> , là lời cầu nguyện mà nhờ đó chúng ta ước ao những điều tốt lành được Đức Chúa Trời ban cho người khác.

103. Và nếu bạn xét các nguyên nhân tác thành, chúng hoặc thuộc về thiêng liêng hoặc thuộc về con người. Sự chúc phước thiêng liêng là sự chúc phước mà, được Đức Thánh Linh cảm thúc, cầu nguyện cho các sự kiện tương lai cách tiên tri: như sự chúc phước của các Tổ Phụ khi qua đời, như của Y-sác trong Sáng Thế Ký 27:6 và các câu tiếp theo, và của Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 48. Cũng của Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33. Sự chúc phước của con người là sự chúc phước mà, phát sinh từ sự siêng năng của con người và dân sự, cầu nguyện cho người khác được điều tốt lành từ Đức Chúa Trời.

104. Lại nữa, sự chúc phước xét theo nơi chốn chủ thể thì hoặc công khai hoặc riêng tư. Công khai là sự chúc phước được thực hiện trong một buổi nhóm công khai bởi các chức vụ của Đức Chúa Trời: công thức của nó có trong Dân Số Ký 6:24, 25, 26. "Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và gìn giữ ngươi; Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài sáng trên ngươi, và làm ơn cho ngươi; Đức Giê-hô-va ngước mặt Ngài trên ngươi, và ban bình an cho ngươi."

105. Riêng tư, là sự chúc phước được thực hiện cách riêng tư bởi bất kỳ tín hữu nào cầu nguyện điều tốt lành cho người khác, như khi cha mẹ chúc phước cho con cái mình, đặc biệt khi sắp lìa khỏi đời này: như trong Sáng Thế Ký 27:6 và chương 48:8, 15.

106. Lại nữa, sự chúc phước được áp dụng cho cả bạn bè lẫn kẻ thù, Ma-thi-ơ 5:44, Rô-ma 12:14.

107. Hơn nữa, sự chúc phước hoặc thuộc linh hoặc thuộc thể: Loại trước là lời cầu nguyện cho các điều tốt lành thuộc linh, loại sau là lời cầu nguyện cho các điều tốt lành thuộc thể.

108. Lời chào hỏi và lời từ biệt là các loại của sự chúc phước, mà nhờ đó chúng ta cầu nguyện cho người khác được sức khỏe và mọi sự tốt lành từ Đức Chúa Trời, phát sinh từ đức ái đối với họ. Các ví dụ xảy ra khắp nơi trong Cựu Ước và Tân Ước, đặc biệt trong phần mở đầu và kết thúc của các thư tín của các Sứ đồ.

109. Các CÂU HỎI phát sinh trong mục này: I. Lời chào hỏi có nên được các tín hữu sử dụng không? II. Các hình tượng của Đức Chúa Trời và các thánh đồ do tay người làm ra có nên được chào hỏi không?

110. Đối với câu hỏi thứ nhất, câu trả lời. Lời chào hỏi phải được các tín hữu sử dụng: I. Vì nó là lời cầu nguyện mà nhờ đó chúng ta ước ao cho người khác những điều tốt lành từ Đức Chúa Trời. II. Vì nó đã được truyền dạy cho các tín hữu, Ma-thi-ơ 10:12, Đấng Christ phán: "Khi vào nhà nào, hãy chào nhà ấy." Rô-ma 16:3 và các câu tiếp theo, Phao-lô ra lệnh phải chào hỏi nhiều người cách lịch sự.

111. III. Vì nó được khen ngợi cho chúng ta bằng gương của Đấng Christ và các tín hữu khác. Vì Đấng Christ đã chào các môn đồ, Lu-ca 24:36, phán cùng họ, Bình an cho các ngươi. Giăng 20:19, 21, 26. Phao-lô và các Sứ đồ khác dùng lời chào hỏi trong phần mở đầu các thư tín của họ, và cuối các thư tín họ thêm lời chào hỏi từ các tín hữu khác. Giăng, Khải Huyền 1:4, 5.

112. IV. Vì sự giao thiệp và lời chào hỏi của con người được kể trong số các bổn phận Cơ Đốc. V. Vì cũng như có một lối vào nhất định để trò chuyện với người khác, thì đồng thời nó cũng là lời tuyên bố đức ái đối với người khác.

113. NGƯỜI TA PHẢN ĐỐI: II Các Vua 4:29, Ê-li-sê truyền cho Ghê-ha-xi: "Hễ gặp ai, chớ chào họ, và nếu ai chào ngươi, chớ đáp lại họ." Và trong Lu-ca 10:4, Đấng Christ phán cùng bảy mươi hai môn đồ, "Đừng chào ai dọc đường."

114. ĐÁP. Điều nói cách bóng bẩy không nên hiểu theo nghĩa đơn giản và đúng nghĩa đen. Vì tiên tri Ê-li-sê và Chúa Christ, bằng cách diễn đạt cường điệu, không muốn gì khác hơn là truyền rằng các mạng lệnh phải được thi hành nhanh chóng không chậm trễ, điều mà việc trò chuyện với bất kỳ khách qua đường nào cũng sẽ gây ra.

115. Đối với câu hỏi thứ hai, câu trả lời. Các hình tượng của Đức Chúa Trời và của các thánh đồ do tay người làm ra không nên được chào hỏi: vì chúng thiếu linh hồn có lý trí và sự sống, nên cầu nguyện cho chúng được cứu rỗi thì rõ ràng là ngớ ngẩn và dại dột.

116. Đến đây là hết về việc cầu nguyện cho người khác: tiếp theo là về việc cầu nguyện...

117. Sự phòng ngừa chống lại người khác thì có hai loại: lời than phiền của các Thánh đồ trước mặt Đức Chúa Trời về kẻ thù, và lời nguyền rủa giáng trên họ.

118. Lời than phiền của các thánh đồ với Đức Chúa Trời về kẻ thù là khi trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời họ kể lại hoặc số đông, hoặc sự ác độc, tàn nhẫn, tổn hại, và sỉ nhục của kẻ thù, khi họ cũng than khóc về sự nghiêm khắc hay kéo dài của các hoạn nạn mà họ bị áp bức, sự yếu đuối của tâm trí và thân thể, sự bị bạn bè bỏ rơi, v.v. Nhiều lời than phiền như vậy có trong sách Thi Thiên, Thi Thiên 3 và 10 và 13 và 38, Ha-ba-cúc 1:12 và các câu tiếp theo, trong sách Ca Thương của Giê-rê-mi.

119. Do đó, những lời than phiền về kẻ thù là hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể hoặc kiềm chế họ hoặc khiến họ trở lại.

120. Lời nguyền rủa của các thánh đồ chống lại kẻ địch là khi các thánh đồ cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể làm cho kẻ thù của họ và của Hội Thánh, những kẻ với lòng căm thù không nguôi không ngừng khiêu khích Đức Chúa Trời cách dữ dội và bắt bớ những người tin kính cách thù nghịch, phải bối rối và bị hủy diệt, như Đấng phán xét công chính nhất của thế gian, là Đấng không làm tổn thương ai. Những lời nguyền rủa như vậy xảy ra khắp nơi trong Kinh Thánh và là những lời tiên báo hình phạt chống lại kẻ thù không ăn năn, như trong Sáng Thế Ký 9:25, Dân Số Ký 16:15, Giô-suê 7:25, Thi Thiên 5:11, Thi Thiên 125:5, và khắp nơi. I Cô-rinh-tô 16:22, Ga-la-ti 1:9 và 5:12, Công Vụ 8:20. Đa-vít trong Thi Thiên 144:5, 6 cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể chạm đến những kẻ thù mạnh mẽ nhất, mà ông gọi cách ẩn dụ là các núi, để chúng tan thành khói, rằng Ngài có thể lật đổ chúng bằng cánh tay và quyền năng từ trời của Ngài. Như vậy Môi-se đã cầu nguyện chống lại Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram phản loạn, Dân Số Ký 16.

121. Một loại của nó là lời rủa sả hay lời nguyền rủa, mà các Tiên Tri và các Sứ đồ đã dùng cách hiệu quả nhờ sự cảm thúc thiêng liêng: như khi Tiên tri Ê-li-sê rủa sả nhân danh Giê-hô-va các trẻ con ở Bê-tên, những kẻ đã chế nhạo ông, II Các Vua 2:24. Như vậy Đa-vít đã rủa sả những kẻ vu khống mình trước mặt Sau-lơ, I Sa-mu-ên 26:10. Sứ đồ Phi-e-rơ đã nguyền rủa Si-môn Ma-gút là người muốn dùng tiền mua quyền ban Đức Thánh Linh, Công Vụ 8:20. Như vậy Phao-lô nguyền rủa những người không yêu mến Chúa Giê-xu, I Cô-rinh-tô 16:22. Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả, ma-ra-na-tha.

122. Do đó, những lời nguyền rủa, rủa sả, hay nguyền rủa đôi khi là hợp pháp, nhưng với các điều kiện sau: 1. Nếu chúng ta cầu xin sự dữ giáng trên những người mà Đức Chúa Trời loan báo sự dữ cho họ, tức là, kẻ thù của Đức Chúa Trời. 2. vì cớ Đức Chúa Trời, không có lòng căm thù riêng tư và ước muốn trả thù. 3. với điều kiện, nếu họ không thể chữa lành. 4. tuy nhiên, theo cách mà chúng ta không vui mừng về sự hủy diệt của họ, nhưng chỉ tìm kiếm sự minh oan cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự giải thoát của Hội Thánh.

123. Lời rủa sả hay lời nguyền rủa bất công phải được phân biệt, là lời được thốt ra từ lòng căm thù riêng tư và sự báo thù để hủy diệt người lân cận, và trong đó Đức Chúa Trời được dựng lên như thể là đao phủ và kẻ thi hành những ước muốn đồi bại của một người đang cháy bỏng với lòng căm thù và ước muốn báo thù.

124. Người ta hỏi liệu một tín hữu có được phép cầu nguyện chống lại chính mình và ước muốn hay dâng sự dữ cho chính mình vì cớ người khác không: Và dường như được phép, vì Môi-se đã xin được Đức Chúa Trời xóa khỏi sách sự sống, để Y-sơ-ra-ên có thể được tha, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32. Và Sứ đồ Phao-lô đã ước mình bị rủa sả, tách khỏi Đấng Christ, vì anh em mình, bà con mình theo xác thịt, thay vì để họ cứ ở trong sự mù lòa và cứng lòng mà họ đang bị giữ, Rô-ma 9:3. Gióp đã rủa sả ngày sinh của mình, Gióp 3:1 và các câu tiếp theo. ĐÁP. Không ai được phép, khi lòng tin kính còn nguyên vẹn, ước muốn sự hủy diệt đời đời và sự xóa khỏi số những người đẹp lòng Đức Chúa Trời cho chính mình vì sự cứu chuộc của người khác, dù sự cứu rỗi của họ có vẻ vang đến đâu, vì điều đó không thể xảy ra mà không chuyển sang phe kẻ thù của Đức Chúa Trời. Còn về Môi-se và Phao-lô, lời cầu nguyện của mỗi người không nên hiểu theo nghĩa đơn giản mà với điều kiện, nếu có thể làm được, nếu điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời và dường như đúng: như vậy tâm tình của Môi-se là; Hỡi Giê-hô-va, xin xóa tôi khỏi sách sự sống, nếu có thể làm được, hơn là Ngài hủy diệt dân sự và danh Ngài bị phạm thượng giữa các dân tộc. Như vậy Môi-se đã đặt sự cứu rỗi của chính mình dưới vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Phao-lô đã đưa ra ước muốn của mình, nhưng với điều kiện ngầm, vì ông chỉ ước mình, nếu có thể làm được, bị tước mất hạnh phúc đời đời mà ông sẽ có với Đấng Christ, thay vì để mọi người Y-sơ-ra-ên bị loại khỏi ân điển, và do đó danh Đấng Christ và vinh hiển của Đức Chúa Trời bị nguy hiểm. Lời cầu nguyện của mỗi người phát sinh từ đức tin không tầm thường, nhưng phi thường, được thúc đẩy bởi tình yêu đơn nhất và phi thường; vì mỗi người, như được ban cho sự xuất sắc đơn nhất của đức tin và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, cũng trong ý nghĩa của đức ái mà vượt trội cách đơn nhất, đã ước được trở nên bị rủa sả vì dân Y-sơ-ra-ên. Mỗi người cũng có thể thốt ra lời thề và ước muốn đó, trong đó từ sự hiểu biết cao nhất, lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tình yêu nồng cháy nhất đối với anh em, khó có thể diễn tả được trong chính <H&G> lời nói này.

125. Thật vậy, như chúng ta không được ban cho việc bắt chước họ trong thực tế, thì việc bắt chước họ bằng lời nói cũng là bất hợp pháp. Từ những nơi đã nói trên, lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời lại hoặc riêng tư hoặc công khai.

126. Lời cầu nguyện riêng tư với Đức Chúa Trời là lời mà bất cứ ai cầu nguyện hoặc riêng biệt và một mình ở bất cứ đâu, hoặc cùng với người khác, và đặc biệt cùng với gia đình mình ở nhà, hoặc ở bất kỳ nơi riêng tư nào; như vậy các tín hữu ở nhà, trong phòng mình hay bất cứ đâu, cả trước kia đã cầu nguyện và vẫn cầu nguyện, Ma-thi-ơ 6:6.

127. Nhưng nếu trong lời cầu nguyện riêng tư có nhiều người hiệp lại với nhau, mà chức vụ của Hội Thánh vắng mặt, thì một giáo dân cũng có thể dẫn dắt người khác bằng tiếng nói của mình, như chủ gia đình hay người khác.

128. Không chỉ dân thường, mà cả binh lính cũng đã thực hiện và phải thực hiện bổn phận cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách tin kính. Một ví dụ là viên đội trưởng trong Ma-thi-ơ 8:5 và một viên đội trưởng khác trong Công Vụ 10:1, 2, 3. Một đạo quân Cơ Đốc nhân trong trại của Hoàng Đế Marcus Aurelius Antoninus, như chính ông thuật lại trong một lá thư gửi Viện Nguyên Lão La Mã, vẫn còn trong các tác phẩm của Justin Martyr trang bảy mươi chín.

129. Các binh lính trong trại của Constantine Đại Đế, người đã truyền lại kỷ luật cầu nguyện cho họ, như Eusebius thuật lại trong bài diễn văn ca ngợi Constantine Đại Đế, trang chín trăm bốn mươi tám: ông đã quy định một công thức cầu nguyện ngắn gọn mà họ sẽ đọc vào buổi sáng và buổi tối. Eusebius thuật lại điều đó trong quyển thứ tư về cuộc đời của Constantine, trang chín trăm lẻ sáu.

130. Hoàng Đế Theodosius Đại Đế, sắp bước vào trận chiến chống lại Eugenius và Arbogastes, đã trải qua một đêm không ngủ trong sự tiếp tục cầu nguyện, và chiến đấu bằng cầu nguyện hơn là bằng đánh đấm, như Augustine viết.

131. Trong quyển thứ năm của bộ sách, về Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương hai mươi sáu, lời cầu nguyện công khai với Đức Chúa Trời là lời mà hội chúng các tín hữu nhóm lại nhân danh Đấng Christ cầu nguyện cách công khai, hoặc với mục sư của Hội Thánh, hoặc một trưởng lão hay chấp sự dẫn dắt bằng tiếng nói rõ ràng hay sự khuyên giục và gương mẫu.

132. Về lời cầu nguyện công khai người ta hỏi. I. Có nên cầu nguyện ở nơi công khai trước mặt người khác không? II. Có nên cầu nguyện trong một dân tộc và thành phố nhất định không? III. Vai trò của ai trong lời cầu nguyện công khai là dẫn dắt người khác bằng tiếng nói.

133. Về câu hỏi thứ nhất, dường như không nên cầu nguyện nơi công khai trước mặt người khác, theo Ma-thi-ơ 6:5-6.

134. Nhưng chúng ta trả lời câu hỏi; Rằng cũng phải cầu nguyện ở nơi công khai.

135. I. Vì ở mọi nơi đều phải cầu nguyện, I Ti-mô-thê 2:8. II. Vì chính Đấng Christ đã cầu nguyện nơi công khai trước mặt người khác, Giăng 11:41 và chương 17. Và các tín hữu khác trong Cựu Ước và Tân Ước.

136. III. Vì lời cầu nguyện công khai của nhiều người có hiệu quả hơn lời cầu nguyện riêng tư, Ma-thi-ơ 18:19.

137. Nhưng về lời của Ma-thi-ơ 6, câu 5 và 6, trong đó Đấng Christ nói không đơn giản, mà cách so sánh; đúng hơn, nên cầu nguyện trong phòng kín cách riêng tư, hơn là tìm kiếm đám đông người ta, là những người thấy chúng ta cầu nguyện.

138. Đối với câu hỏi thứ hai, câu trả lời: Thật vậy, trong Cựu Ước, các tín hữu sẽ nhóm lại để thờ phượng công khai và kêu cầu Đức Chúa Trời trong một dân tộc và chỉ ở một nơi nhất định, Giăng 4:20, Công Vụ 8. Nhưng trong Tân Ước, sự phân biệt các nơi chốn đã được dỡ bỏ, để các tín hữu có thể nhóm lại ở bất kỳ nơi nào để tuôn đổ những lời cầu nguyện chung với Đức Chúa Trời, Giăng 4:21, I Ti-mô-thê 2:8. Do đó, những cuộc hành hương khấn nguyện đến Rô-ma đến mộ của Phi-e-rơ và Phao-lô, v.v., phải bị lên án.

139. Đối với câu hỏi thứ ba, câu trả lời: Theo kỷ luật cổ xưa của Hội Thánh, ngay cả các chấp sự và trưởng lão cũng có thể dẫn dắt hội chúng trong các lời cầu nguyện công khai. Vì chức vụ cầu nguyện thuộc về chấp sự cũng như trưởng lão, như Isidore thành Seville, giám mục, dạy trong thư gửi Ludifredus, và Giáo Luật lặp lại và xác nhận điều này trong giáo luật "Perlectis."

140. Chỉ những người thực hiện chức vụ trong Hội Thánh mới có thể dẫn dắt trong các lời cầu nguyện công khai bằng tiếng nói hay sự khuyên giục cầu nguyện. Vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời như vậy: Như vậy trong Cựu Ước các Thầy Tế Lễ và các Tiên Tri đã làm, như gương của Môi-se cho thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15.

141. Khẳng định này không bị cản trở bởi việc Sa-lô-môn, mặc dù Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đứng bên cạnh, đã dâng lời cầu nguyện công khai cho dân sự, I Các Vua 8. Vì Sa-lô-môn chỉ làm điều này một lần, và điều đó cách phi thường như một Tiên Tri phi thường của Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng phải được xác lập về Giô-sa-phát trong II Sử Ký 20:5 và các câu tiếp theo.

142. Vì vậy Vua A-xa-ria, cũng gọi là Ô-xia, khi xâm phạm chức vụ thầy tế lễ, đã bị Đức Chúa Trời giáng bệnh phong, và do đó bị loại khỏi sự hiệp thông với loài người, II Các Vua 15:5 và II Sử Ký 26:16 và các câu tiếp theo. Xét theo thời gian liên quan, lời cầu nguyện hoặc thuộc về ban ngày hoặc thuộc về ban đêm: cũng hoặc buổi sáng hoặc buổi tối: cũng trước bữa ăn và sau bữa ăn: cũng trước và sau khi xử lý một công việc nào đó. Thi Thiên 22:3 và 42:1, 9 và 55:17, 18 và 77:3 và 119:147 và 5:3. Gia-cơ 4:15. Câu hỏi được nêu ra về thời gian cầu nguyện. I. Có nên luôn liên tục và không gián đoạn không? Dường như được khẳng định cách đơn giản: vì Đấng Christ phán trong Lu-ca 18:1 rằng chúng ta phải luôn cầu nguyện và chớ nản lòng. Và Phao-lô trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17 nói, Cầu nguyện không thôi. ĐÁP. Phải cẩn thận chớ hiểu theo nghĩa đơn giản điều được nói theo nghĩa có điều kiện. Vì Đấng Christ và Phao-lô không có ý rằng chúng ta không bao giờ nên làm gì khác ngoài cầu nguyện, và như vậy dưới cớ cầu nguyện mà bỏ qua và sao lãng các công việc khác của thiên chức mình, như những kẻ dị giáo Messalians hay Euchites đã làm, là những người chỉ cầu nguyện và cho rằng các thầy tu làm việc để nuôi sống là bất hợp pháp, về họ Augustine viết trong "Về Các Dị Giáo" gửi Quodvultdeus, chương 57. Nhưng Đấng Christ và Phao-lô có ý rằng không ngày nào trôi qua mà không có những giờ cầu nguyện đã định; trong bất kỳ sự cần thiết nào, Đức Chúa Trời nên được cầu nguyện.

143. Câu Hỏi II. Có nên tuân giữ những giờ kinh nhất định trong các lời cầu nguyện không. ĐÁP. Không phải mọi Hội Thánh hay mọi tín hữu đều bị ràng buộc vào cùng những giờ, cũng như cùng một số giờ. Nhưng phải được xác lập bởi sự phán đoán và cân nhắc khôn ngoan của mỗi Hội Thánh, vào bao nhiêu giờ và vào những giờ nào mà các lời cầu nguyện công khai phải được thực hiện. Tuy nhiên, các lời cầu nguyện riêng tư có thể được mỗi tín hữu thực hiện thường xuyên tùy ý, hay đúng hơn thường xuyên tùy theo Đức Thánh Linh, tác giả của các lời cầu nguyện, đã thúc đẩy họ kêu cầu Đức Chúa Trời, ngay cả riêng lẻ vào các giờ.

144. Hơn nữa, lời cầu nguyện tin kính hoặc là một công thức do Đức Chúa Trời quy định hoặc là tự do.

CHƯƠNG 17. Về Kinh Lạy Cha.

1. CHƯƠNG XVII. Về Kinh Lạy Cha.

2. Công thức tốt nhất và hoàn hảo nhất của mọi lời cầu nguyện là Kinh Lạy Cha.

3. KINH LẠY CHA là kinh mà chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dạy chúng ta, gồm có sự khéo léo thiêng liêng. Ma-thi-ơ 6:9 và các câu tiếp theo, Lu-ca 11:2 và các câu tiếp theo, với những lời này: <H&G> , <H&G> · <H&G> · <H&G> , <H&G> , <H&G> · <H&G> · <H&G> , <H&G> · <H&G> , <H&G> · <H&G> , <H&G> , <H&G> . <H&G> .

4. Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, danh Cha được thánh. Nước Cha được đến. Ý Cha được nên, ở đất như trời. Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày. Và xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi. Và xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác. Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời, A-men.

5. Kinh Lạy Cha có bốn phần: phần mở đầu, phần trình bày các lời cầu xin, phần xác nhận, và phần kết luận. Phần mở đầu, không phải để chiếm lấy mà là để ca ngợi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và khơi dậy sự chú ý và khả năng tiếp thu của chúng ta, như sau: LẠY CHA CHÚNG TÔI, ĐẤNG Ở TRÊN TRỜI: mà nhờ đó chúng ta phải dùng, như Đấng Christ là Thầy chúng ta, để kêu cầu Đức Chúa Trời với sự tôn trọng và kính sợ xứng đáng và với sự tin chắc sẽ được nhậm lời.

6. Về phần mở đầu này có hai phần: lời xưng hô với Đức Chúa Trời chân thật, và lời mô tả về Ngài.

7. Lời xưng hô dạy chúng ta nên kêu cầu ai, tức là, Cha chúng ta. I Sử Ký 29:10.

8. Cha chúng ta là Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Ngài là Cha theo hai phương diện: Thứ nhất, đối với Đấng Christ, vì Ngài đã sinh Ngài ra từ chính mình Ngài. Thứ hai, đối với chúng ta. 1. Vì Ngài đã chọn chúng ta từ đời đời trong Đấng Christ và tiền định chúng ta được làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 1:4, 7. 2. Vì Ngài đã dựng nên chúng ta theo hình ảnh Ngài, Lu-ca 3:38. A-đam thuộc về Đức Chúa Trời, tức là con trai: không đơn giản vì Đức Chúa Trời đã dựng nên ông, vì Ngài cũng đã dựng nên trời và đất, các ngôi sao, bò, chiên, và mọi vật khác; nhưng vì Ngài đã dựng nên ông theo hình ảnh Ngài.

9. 3. Vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi ách chuyên chế của ma quỷ và tiếp nhận chúng ta vào ân điển và nhận chúng ta làm con nuôi, khiến từ những tôi tớ xấu xa của ma quỷ trở thành những người con tốt cho chính mình qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo.

10. I. Vì Ngài đã tái sinh chúng ta qua Đức Thánh Linh bởi lời của lẽ thật, Gia-cơ 1:18, I Phi-e-rơ 1:3, 4, 21.

11. Trong các lời cầu nguyện, thật vậy, chúng ta xưng hô Cha vì những lý do sau: I. Để khi cầu nguyện chúng ta có thể phân biệt lời kêu cầu của mình với lời cầu nguyện của những người không tin, hướng mình về Đức Chúa Trời này, là Đấng đã bày tỏ chính Ngài trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

12. 2. Để chúng ta có thể cho thấy, chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, trong Ngài Ngài đã chọn chúng ta, qua Ngài Ngài đã dựng nên chúng ta theo hình ảnh Ngài, qua Ngài Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi, và trở nên Cha chúng ta: các lời cầu nguyện của chúng ta không dựa vào bất kỳ phẩm giá nào của chúng ta, không dựa vào công đức của chúng ta, mà được đặt nền tảng trên sự biện hộ của Đấng Christ. Do đó, danh xưng dịu dàng này nhắc nhở chúng ta về những lợi ích chính của Đức Chúa Trời, tức là sự tuyển chọn của chúng ta vào sự sống đời đời, sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự nhận làm con nuôi.

13. 3. Để tình yêu con thảo, sự kính sợ và tôn trọng Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, và sự nhẫn nại có thể được khơi dậy và gia tăng trong chúng ta, là những sự chuẩn bị tuyệt vời cho việc cầu nguyện tốt và kiên trì trong các lời cầu nguyện. Vì người nào xét rằng mình đến gần một người cha để nói với người về những điều cần thiết cho mình thì được khơi dậy để yêu thương. Người nào xét rằng mình phải thưa với một người cha thì nảy sinh sự sợ hãi và kính trọng. Người nào cân nhắc rằng mình có việc với một người cha thì tuyên bố sự khiêm nhường. Người nào xét rằng mình xin những điều tốt lành từ một người cha thì cho rằng những điều tốt lành mong muốn phải được kiên nhẫn chờ đợi, I Phi-e-rơ 1:17, Ma-la-chi 1:6. Do đó, những người cứ ở trong tội lỗi thì nói dối rằng, "Cha chúng tôi," vì họ không cư xử xứng hợp với con cái của Đức Chúa Trời. Những người không vâng lời Đức Chúa Trời khi cầu nguyện thì không được Ngài nhậm lời.

14. 1. Để nhờ chính lời xưng hô dịu dàng này chúng ta có thể được nhậm lời và được ban cho các lời cầu nguyện: những nơi trong Thi Thiên và các Tiên Tri thuộc về điều này, trong đó việc nhậm lời và ban cho các lời cầu nguyện được khẩn cầu, như trong Thi Thiên 7:2, 3. "Hãy nghe lời tôi, hỡi Giê-hô-va, xin xét sự suy gẫm của tôi. Hãy lắng nghe tiếng kêu cầu của tôi, Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi: vì tôi cầu nguyện cùng Ngài."

15. Để chúng ta có thể cầu nguyện với sự tin chắc hơn nhiều về việc đạt được điều mình xin, vững vàng xác lập rằng chúng ta được Đức Chúa Trời nghe như được một Người Cha nhân từ nghe, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi, vì chúng ta là chi thể của Đấng Christ, vì chúng ta kêu cầu Ngài qua Đấng Christ, vì chúng ta không nhận lấy tâm linh của sự nô lệ để sợ hãi, nhưng nhận lấy Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, qua Ngài chúng ta kêu lên Abba, tức là, Cha, Rô-ma 8:15, Đấng cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, vì chúng ta không biết mình phải cầu nguyện điều gì: nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được. Do đó, danh xưng Cha thật dịu dàng này sinh ra trong chúng ta sự tin chắc được nhậm lời và hy vọng đạt được những điều tốt lành mà chúng ta cầu xin từ Ngài. Vì như Thầy và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ khuyên bảo trong Ma-thi-ơ 7:11, nếu những người cha trần gian, dù họ xấu xa, không thể từ chối những điều tốt lành cho con trai mình, cũng không nỡ đuổi chúng đi tay không, cũng không đưa cho chúng thuốc độc thay vì bánh: thì càng phải trông đợi lòng nhân từ nhiều hơn từ Cha trên trời, là Đấng không chỉ tối thiện, mà chính là sự thiện, và là Đấng biết rõ hơn nhiều điều gì cần thiết và hữu ích cho chúng ta so với cha mẹ trần gian biết điều gì cần thiết và thuận tiện cho con cái họ.

16. Một và cùng một Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và là Chúa chúng ta. Cha, trong sự thương xót: Chúa, trong kỷ luật. Cha, với quyền năng dịu dàng: Chúa, với sự nghiêm khắc. Cha, để được yêu mến cách tin kính: Chúa, để được kính sợ cách cần thiết.

17. 6. Để nhờ việc xưng Đức Chúa Trời là Cha, chúng ta có thể tạ ơn Ngài về những lợi ích đã bày tỏ cho chúng ta từ tình yêu của người cha, và ca ngợi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng hạ mình để được những tôi tớ khốn khổ nhất gọi là Cha. Xem Chrysostom về Thi Thiên 150 và Augustine trong quyển thứ hai về Bài Giảng Trên Núi, chương 18.

18. Tuy nhiên, chúng ta được truyền dạy phải nói "Cha chúng tôi" để làm chứng đức tin nơi Đức Chúa Trời, để tuyên bố tình yêu đối với Ngài và người lân cận, để nuôi dưỡng hy vọng nơi Đức Chúa Trời, vì sự an ủi của chúng ta, tức là, để giải thích bằng nhiều lời hơn.

19. I. Để chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời Chí Cao qua các lời cầu nguyện cách không sợ hãi, tức là chúng ta có thể được mời gọi khẩn cầu Ngài cách không sợ hãi và thân mật qua đức tin, với mọi lo lắng được trút khỏi tâm trí chúng ta. Vì các tín hữu suy luận với nhau như vậy: Ngài là Cha chúng ta, vì vậy hãy kêu cầu Ngài cách không sợ hãi, Ê-sai 64:1, 2. Xin hãy từ trời ngó xuống, và xem từ chỗ ở thánh khiết và vinh hiển của Ngài: lòng sốt sắng của Ngài, và quyền năng mạnh mẽ của Ngài ở đâu? Sự rung động của lòng Ngài và lòng thương xót của Ngài đối với tôi có bị kìm nén chăng? Vì Ngài là Cha chúng tôi, dù Áp-ra-ham không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên không nhận biết chúng tôi: Ngài, hỡi Chúa, là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi từ đời đời là danh Ngài. 2. Để chúng ta có thể tuyên bố tình yêu đối với Đức Chúa Trời như con cái, và đối với người lân cận như anh chị em, e rằng, bỏ qua người khác, mỗi người chỉ lo cho chính mình, và do đó chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta phải cầu nguyện không chỉ cho chính mình mà còn cho người khác, đặc biệt cho những người cùng với chúng ta là chi thể trong thân thể của Đấng Christ, anh chị em, và con trai con gái của cùng một Cha trên trời, và là những người cần cùng những điều tốt lành mà chúng ta cũng cần, và do đó cũng phải được khẩn cầu cho họ cũng như cho chúng ta: và để người giàu và quý tộc không tự cao trên người khác và khinh dể người nghèo và hèn mọn, cũng như người nghèo và người có địa vị thấp hơn không khinh dể người giàu và những người sinh ra trong dòng dõi quý tộc, vì trong lời cầu nguyện này họ xưng nhận rằng họ nhận biết mọi Cơ Đốc nhân là anh em, mà Cha của họ là một và cùng một: và để chúng ta không bị đầy dẫy sự giận dữ, căm thù, và ganh tị chống lại người khác là những người có cùng một Cha với chúng ta, nhưng chúng ta có thể gạt bỏ sự giận dữ, căm thù, và ganh tị, và tránh xa chúng; và chúng ta có thể nuôi dưỡng và duy trì sự hòa thuận, hiệp nhất, và bình an với người khác, nếu không chúng ta sẽ không gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta cách đúng đắn, vì những người cùng kêu cầu một Cha chung phải có một lòng và một linh hồn.

20. 3. Để chúng ta có thể nuôi dưỡng và ấp ủ hy vọng nơi Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nhận được điều mình xin, và do đó cầu nguyện cách dạn dĩ hơn, nghĩ rằng toàn thể Hội Thánh và chính Đấng Trung Bảo như anh em chúng ta cầu nguyện cùng chúng ta. 4. Để chúng ta được an ủi, vì Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, chúng ta là con cái và kẻ thừa kế của Ngài, và là anh em và đồng thừa kế của Đấng Christ, Rô-ma 8:15, 16, 17, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời quan tâm như con cái, và dù chúng ta không có cơ nghiệp trần gian, chúng ta chắc chắn có cơ nghiệp trên trời: rằng chúng ta không thể bị tước mất cơ nghiệp trên trời, dù chúng ta bị lột hết mọi của cải trần gian: rằng không điều gì cần thiết cho đời này và đời sau sẽ thiếu thốn đối với chúng ta: rằng chúng ta không nên than khóc nhiều nếu chúng ta bị tước mất cha mẹ và bạn bè trần gian, vì chúng ta có một Người Cha bất tử trên trời, là Đấng sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta: rằng các tín hữu khác cũng cầu nguyện cho mỗi người chúng ta: vì trong khi từng cá nhân cầu nguyện cho mọi người, thì suy ra mọi người cầu nguyện cho từng cá nhân: như vậy mọi tín hữu khắp nơi trên đất cầu nguyện cho tôi, cho bạn, cho mỗi người chúng ta, điều này thật sự là một lợi ích lớn, một sự an ủi lớn; từ đó suy ra rằng lời cầu nguyện chung của mọi người cho nhau thì tốt hơn và hữu ích hơn lời cầu nguyện riêng biệt mà mỗi người nghĩ ra chỉ cho chính mình.

21. Đến đây là phần thứ nhất của phần mở đầu; phần thứ hai tiếp theo, là lời mô tả về Đức Chúa Trời mà chúng ta cầu nguyện, được bao hàm trong những lời này: Đấng ở trên các từng trời. Nó tương tự như Thi Thiên 123:1. Tôi ngước mắt lên cùng Ngài, hỡi Đấng ngự trên các từng trời. Việc Đức Chúa Trời ở trên các từng trời có nghĩa là Ngài được tôn cao tột cùng và toàn năng, và là Đấng Cai Trị vũ trụ, Đấng có thể ban cho chúng ta những điều chúng ta cầu xin từ Ngài.

22. Thật vậy Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, Giê-rê-mi 23:23, 24; Ê-sai 66:1. Nhưng thiên đàng như thể là cung điện thường lệ của Đức Chúa Trời, trong đó có ngai của Ngài, và vinh hiển chính của Đức Chúa Trời xuất hiện: vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cách huy hoàng hơn trên trời cho các thiên sứ và các linh hồn được phước, Thi Thiên 115:16. Các từng trời, các từng trời thuộc về Chúa, và đất mà Ngài đã ban cho con cái loài người.

23. Hơn nữa, "Đấng ở trên các từng trời" được thêm vào vì những lý do sau: 1. Để chúng ta được nhắc nhở phải hướng lòng lên cao và chỉ nghĩ đến những điều thuộc trời khi chúng ta đến gần để cầu nguyện, và do đó khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, chúng ta nên nâng tâm trí mình từ đất lên trời, Thi Thiên 5 và 121. 2. Để chúng ta không nghĩ điều gì thuộc xác thịt hay trần gian về Đức Chúa Trời, cũng không đo lường Ngài theo khả năng của chính mình, e rằng chúng ta muốn hạ Ngài xuống để phục vụ ý muốn của mình bằng cách nghĩ quá thấp về Ngài, mà đúng hơn chúng ta có thể học cách ngước lên với lòng sợ hãi và kính trọng trước uy nghi vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 8. 2. "Ngài đã đặt vinh hiển Ngài trên các từng trời," như muốn nói, "Quyền năng, uy nghi, lời ca ngợi, vinh hiển, sự huy hoàng của Ngài tỏa ra ngay cả trên trời, với sự ngưỡng mộ của mọi thiên sứ thánh, không chỉ trên đất." 2. Để lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời có thể được khơi dậy và xác nhận, để chúng ta có thể trông đợi từ sự toàn năng của Ngài bất cứ điều gì cần thiết cho linh hồn và thân thể chúng ta.

24. 4. Để chúng ta có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời với lòng khiêm nhường và kính sợ thật, như Truyền Đạo nói trong chương 5, câu 2: "Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ vội nói ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất: vậy, lời ngươi hãy ít thôi."

25. 5. Để chúng ta có thể ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời của chúng ta nắm quyền thống trị trên trời và đất, hiện diện khắp mọi nơi, cai trị và phân phát mọi sự theo ý muốn Ngài, và nghe và giúp đỡ những người kêu cầu Ngài. 6. Để chúng ta có thể phân biệt giữa Cha trên trời và người cha trần gian. Người trước thì đời đời, người sau thì hay chết. Do đó, trời cao hơn đất bao nhiêu, thì Cha trên trời vượt trội người cha trần gian bấy nhiêu, và còn hơn thế nữa. 7. Để chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta không thuộc về xã hội của thế gian này, mà thuộc về xã hội của thiên đàng, tức là, gia đình của sự nhận làm con nuôi ở trong nhà trên trời của Cha trên trời, Hê-bơ-rơ 12:22, 23.

26. 8. Để chúng ta không hướng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đến bất kỳ nơi chốn hay vật gì trên đất, trừ khi theo mạng lệnh của Ngài.

27. . Để chúng ta có thể hiểu, cần phải kêu lớn tiếng nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời nghe, vì chúng ta ở trong vực sâu của đất, và Ngài có ngai Ngài trên trời cao nhất. Tuy nhiên, tiếng kêu này không phải của thân thể, mà của tấm lòng: không phải của giọng nói, mà của sự khao khát.

28. 10. Để chúng ta được nhắc nhở, trong cuộc hành trình trần gian này chúng ta cần sự giúp đỡ từ trời

29. II. Để chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta phải sống một đời sống thuộc trời, và quê hương và cơ nghiệp của chúng ta phải được tìm kiếm không phải trên đất, mà trên trời, vì Cha chúng ta ở trên trời.

30. Đến đây là hết về phần mở đầu của Kinh Lạy Cha: tiếp theo

31. Các Lời Cầu Xin. Các lời cầu xin của Kinh Lạy Cha có sáu lời, trong đó ba lời đầu liên quan trực tiếp đến vinh hiển của Đức Chúa Trời: ba lời sau liên quan đến sự cần thiết của chúng ta.

32. Thứ tự của các lời cầu xin trong Kinh Lạy Cha là khôn ngoan nhất và tuyệt vời nhất. Vì chúng ta được dựng nên vì lý do này, và được đặt trong thế gian này, để chúng ta có thể thánh hóa danh Đức Chúa Trời, Đấng Thiện Tối Cao của chúng ta, mà nhờ sự thông công và hưởng thụ Ngài chúng ta được phước, và đặt sự thánh hóa danh Ngài trên mọi điều khác, thậm chí gạt sang một bên việc xét đến sự sống và vinh hiển của chính mình, và tìm kiếm nó trước mọi sự; do đó, cách khôn ngoan nhất, trước hết chúng ta được truyền dạy phải cầu xin danh Đức Chúa Trời được thánh hóa. Và đây thật sự là sự chừng mực đúng đắn của mọi ước muốn, nếu chúng ta tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời theo cách mà mọi điều khác đều nhường chỗ cho nó. Chính điều này, mà Đấng Christ đã truyền dạy chúng ta phải cầu xin trước hết và trước mọi sự, chính Ngài đã làm, và trong điều Ngài đã quy định bằng mạng lệnh, Ngài đã đi trước chúng ta bằng gương mẫu để chúng ta noi theo, và bằng lòng với vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha mà thôi, Ngài đã coi mọi điều khác như không có gì. Giăng 12:27. "Bây giờ," Ngài phán, "linh hồn ta bối rối, ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu tôi khỏi giờ này: nhưng vì giờ này mà tôi đã đến. Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha."

33. Vì thật vậy danh Đức Chúa Trời không thể được thánh hóa ngoại trừ nơi Vương Quốc của Cha trên trời thắng thế; Vì nơi vương quốc của ma quỷ, vương quốc của tội lỗi, và của Kẻ Chống Christ thắng thế, thì danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục: do đó, ở vị trí thứ hai, phải tìm kiếm sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời.

34. Và vì quy tắc của việc thánh hóa danh thiêng liêng không phải là ý muốn hay ý kiến của chính chúng ta, mà là ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài: do đó, nhất thiết ở vị trí thứ ba, chúng ta cầu xin ý muốn của Đức Chúa Trời được nên.

35. Nhưng vì danh Đức Chúa Trời không được thánh hóa và tôn vinh bởi những người đã chết hoặc về thuộc linh hoặc về thuộc thể; như có chép trong Thi Thiên 115:17, "Kẻ chết chẳng ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, cũng chẳng ai xuống nơi yên lặng," do đó chúng ta cầu xin bánh của sự sống thuộc linh và thuộc thể ở vị trí thứ tư.

36. Vì thật vậy chúng ta thất bại vô số lần và vô số cách trong việc thánh hóa danh Đức Chúa Trời và bởi tội lỗi chúng ta làm cho danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục: do đó, ở vị trí thứ năm, chúng ta nhất thiết tìm kiếm sự tha tội từ Đức Chúa Trời.

37. Cuối cùng, e rằng bất kỳ tội lỗi hay Sa-tan nào từ nay trở đi cản trở hay gọi chúng ta ra khỏi việc thánh hóa danh thiêng liêng; nhưng để chúng ta có thể kiên trì không ngừng trong việc thánh hóa danh thiêng liêng cho đến cuối cùng, với mọi chướng ngại đã bị chinh phục và vượt qua: do đó, ở vị trí cuối cùng, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời chớ dẫn chúng ta vào sự cám dỗ nhưng cứu chúng ta khỏi điều ác đó. Bạn có thấy thứ tự của các lời cầu xin này thiêng liêng dường nào không?

38. Tiếp theo, do đó, chúng ta sẽ xem xét các lời cầu xin theo chính thứ tự này. Tuy nhiên, trong mỗi lời cầu xin, chúng ta cầu nguyện cho một điều tốt nào đó và cầu xin chống lại điều ác đối nghịch: Do đó, phải xem xét cách tin kính và chú ý, chúng ta tìm kiếm điều tốt nào và cầu xin chống lại điều ác nào. Trong việc giải thích bất kỳ lời cầu xin nào, cũng có thể chỉ ra những người nào dùng nó cách vô ích. Nhưng chúng ta để lại một sự giải thích đầy đủ—LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT là: Danh Cha được thánh: mà nhờ đó chúng ta cầu xin sự thánh hóa danh thiêng liêng, vốn tự nó đã thánh khiết, đến nỗi không gì có thể thêm vào sự thánh khiết của nó, sự thánh hóa giữa chúng ta, và trong chúng ta, và việc dẹp bỏ mọi điều mà nhờ đó danh Đức Chúa Trời bị xúc phạm và phạm thượng, như sự không tin, các dị giáo, sự thờ hình tượng, và đời sống không tin kính, và bất cứ điều gì chống lại sự thánh hóa danh thiêng liêng.

39. Sự thánh hóa danh thiêng liêng là sự tôn cao uy nghi, sự khôn ngoan, sự tốt lành, quyền năng, sự công chính, lòng thương xót, và các đức tính khác của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 35:27. "Hãy hát mừng và vui vẻ, những kẻ ưa thích sự công chính của tôi, và hãy nói luôn luôn, 'Nguyện Giê-hô-va được tôn cao, là Đấng ưa thích sự bình an của tôi tớ Ngài.'" Và Thi Thiên 40:17, "Nguyện mọi kẻ tìm kiếm Ngài đều vui mừng và hoan hỉ trong Ngài; và những kẻ yêu mến sự cứu rỗi của Ngài hãy nói luôn luôn, 'Nguyện Giê-hô-va được tôn cao.'" Và điều đó cũng được lặp lại trong 70:5: Vì danh Đức Chúa Trời trong lời cầu xin này được hiểu là uy nghi, sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự công chính, quyền năng của Đức Chúa Trời, và thật sự chính Đức Chúa Trời.

40. Danh Đức Chúa Trời được thánh hóa, cả bởi chính Đức Chúa Trời lẫn bởi các tạo vật của Ngài.

41. Từ chính Đức Chúa Trời qua sự bày tỏ chính Ngài và việc ban ra các tài liệu về sự khôn ngoan, sự tốt lành, lòng thương xót, sự nhân từ, sự công chính, lẽ thật, quyền năng của Ngài tỏa sáng trong các công việc của Ngài. Giăng 12:28. Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha: Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng, Ta đã làm vinh hiển rồi, và sẽ làm vinh hiển nữa. Ê-xê-chi-ên 36:23. Để Ta thánh hóa danh lớn của Ta vốn đã bị xúc phạm giữa các dân ngoại, mà các ngươi đã xúc phạm giữa chúng, để các dân tộc biết rằng Ta là Giê-hô-va, Chúa Giê-hô-va phán, khi Ta được thánh hóa trong các ngươi trước mắt chúng. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16. Vì lý do này Ta đã dấy ngươi lên, để bày tỏ quyền năng Ta trong ngươi, và để danh Ta được rao truyền khắp đất. Và chương 14:18. Và người Ê-díp-tô sẽ biết rằng Ta là Giê-hô-va, khi Ta được vinh hiển nơi Pha-ra-ôn, nơi xe ngựa của người, và nơi kỵ binh của người. Thi Thiên 115:1. Chẳng phải chúng tôi, hỡi Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vì danh Ngài mà được vinh hiển, vì lòng thương xót Ngài, vì lẽ thật Ngài. Thi Thiên 67. Xin Đức Chúa Trời thương xót chúng tôi, và ban phước cho chúng tôi, làm cho mặt Ngài sáng trên chúng tôi nhiều. Để chúng tôi biết đường lối Ngài trên đất, sự cứu rỗi Ngài giữa mọi dân tộc. Nguyện các dân tộc ngợi khen Ngài, Đức Chúa Trời, nguyện mọi dân tộc ngợi khen Ngài. Nguyện các nước vui mừng và hát mừng; vì Ngài sẽ đoán xét các dân tộc cách công chính và dẫn dắt các nước trên đất cách mạnh mẽ. Nguyện các dân tộc ngợi khen Ngài, Đức Chúa Trời, nguyện mọi dân tộc ngợi khen Ngài. Đất sinh hoa lợi, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chúng tôi, sẽ ban phước cho chúng tôi. Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng tôi, và mọi đầu cùng đất sẽ kính sợ Ngài. Thi Thiên 145:4, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 21. Đời này sang đời kia sẽ ca ngợi các công việc Ngài, như những điều này cho thấy quyền năng bao quát mọi sự của Ngài. Và họ sẽ rao truyền sức mạnh của các công việc lạ lùng Ngài; như tôi sẽ thuật lại từng việc lớn của Ngài. Họ sẽ tuôn tràn ký ức về sự tốt lành dư dật của Ngài, và hát về sự công chính của Ngài: Giê-hô-va hay thương xót và nhân từ, chậm nóng giận và đầy lòng nhân ái, Giê-hô-va tốt lành với mọi người và lòng thương xót Ngài trên mọi công việc Ngài. Nguyện mọi công việc Ngài ngợi khen Ngài, hỡi Giê-hô-va, và những kẻ được Ngài yêu mến chúc tụng Ngài: họ sẽ nói về vinh hiển của vương quốc Ngài, và thuật lại quyền năng Ngài. Miệng tôi sẽ nói lời ngợi khen Giê-hô-va: và nguyện mọi xác thịt chúc tụng danh thánh Ngài đời đời. Thi Thiên 57:6, 17, và Thi Thiên 108:6, 7. Xin được tôn cao trên các từng trời, hỡi Đức Chúa Trời; và nguyện vinh hiển Ngài trên khắp đất: để người yêu dấu của Ngài được giải cứu, xin cứu bằng tay phải Ngài và nghe tôi. Thi Thiên 9:17. Giê-hô-va đã bày tỏ chính Ngài bằng sự phán xét Ngài đã thi hành, khi kẻ ác bị mắc bẫy trong công việc của chính tay mình: đáng suy gẫm nhiều. Thi Thiên 115:1 Chẳng phải chúng tôi, hỡi Chúa, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vì danh Ngài mà được vinh hiển. Ê-xê-chi-ên 20:41. Ta sẽ nhậm các ngươi như mùi hương dễ chịu, khi Ta đem các ngươi ra khỏi các dân tộc và nhóm các ngươi từ các nước mà các ngươi đã bị phân tán: và Ta sẽ được thánh hóa trong các ngươi trước mắt các dân tộc, cũng chương 38, 16, 23. Ê-sai 5:16. Và Giê-hô-va vạn quân được tôn cao trong sự phán xét, và Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Đấng thánh, được thánh hóa trong sự công chính. Và chương 64:6. Như lửa cháy, lửa làm cho nước sôi, để danh Ngài được biết đến giữa kẻ thù nghịch Ngài, để các dân tộc run sợ trước sự hiện diện Ngài. Đức Chúa Trời đặc biệt làm điều này trong đời này, bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ khắp thế gian, dạy chúng ta đường lối Ngài Thi Thiên 25:4, và kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết về Đấng Christ. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12. Đức Chúa Trời sẽ thánh hóa danh Ngài cách trọn vẹn vào ngày cuối cùng đó, khi Đấng Christ là quan án của kẻ sống và kẻ chết sẽ đến. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:16.

42. Từ các tạo vật của Đức Chúa Trời, danh Đức Chúa Trời được thánh hóa khi chúng làm chứng và tôn vinh uy nghi và lòng nhân từ thiêng liêng, mỗi loài theo cách riêng của mình. Thi Thiên 103:22: "Hãy chúc tụng Chúa, mọi công việc Ngài khắp mọi nơi Ngài cai trị," và 104:31: "Nguyện vinh hiển của Chúa còn đời đời; nguyện Chúa vui mừng trong các công việc Ngài," và 145:10: "Mọi công việc Ngài sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa." Và những loài thiếu lý trí, như bầu trời, các ngôi sao, nước, các hiện tượng khí quyển, đất, những loài ăn từ đất, và cuối cùng là thú vật, Thi Thiên 148 từ câu 3 đến mười một: "Hãy ngợi khen Ngài, mặt trời và mặt trăng; hãy ngợi khen Ngài, mọi ngôi sao sáng. Hãy ngợi khen Ngài, hỡi các từng trời của các từng trời, và hỡi nước trên các từng trời. Hãy để chúng ngợi khen danh của Chúa, vì Ngài đã truyền lệnh và chúng được dựng nên. Ngài đã lập chúng đời đời; Ngài đã ban một mạng lệnh sẽ không qua đi. Hãy ngợi khen Chúa từ đất, hỡi các quái vật biển lớn và mọi vực sâu; lửa và mưa đá, tuyết và sương mù; gió bão làm theo lời Ngài; núi và mọi đồi; cây ăn trái và mọi cây hương nam; thú vật và mọi gia súc; loài bò sát và chim bay." Thi Thiên 8 và 19 và 97:6. Ê-sai 43:20: "Thú đồng sẽ tôn vinh Ta, chó rừng và chim cú."

43. Rồi từ các tạo vật có lý trí, các thiên sứ và con người. Về các thiên sứ có chép trong Thi Thiên 103:20, 21, "Hãy chúc tụng Chúa, hỡi các thiên sứ Ngài, mạnh mẽ về sức lực, làm theo lời Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài. Hãy chúc tụng Chúa, hỡi mọi đạo binh Ngài, hỡi các tôi tớ Ngài làm theo ý muốn Ngài." Và Thi Thiên 148:2, "Hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi thiên sứ Ngài, hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi đạo binh Ngài." Ê-sai 6:2.

44. Nhưng danh Đức Chúa Trời được thánh hóa bởi con người cả trên trời nay đã chiến thắng, Khải Huyền 4:10, 11 và chương 5:13, 14 và chương 6:9, 10 và chương 7:9, 10 và chương 18:20 và chương 19, tám câu đầu.

45. Rồi danh thiêng liêng được thánh hóa bởi chúng ta nay còn đang chiến đấu trên đất, cả cách chung, hoặc trong các buổi nhóm của Hội Thánh bởi các chức vụ của Hội Thánh và dân sự của Hội Thánh, hoặc trong chính thể dân sự bởi quan cai trị và thần dân, hoặc trong các gia đình bởi cha mẹ và toàn thể gia đình còn lại; rồi cách riêng, bởi mỗi tín hữu tùy theo giới tính của mình.

46. Trong các buổi nhóm của Hội Thánh, danh Đức Chúa Trời được thánh hóa bởi các chức vụ của Hội Thánh khi họ thi hành giáo lý và kỷ luật của Hội Thánh theo quy định của Đức Chúa Trời. Bởi dân sự của Hội Thánh, khi họ dâng sự thờ phượng xứng đáng cho Đức Chúa Trời trong việc nghe lời thiêng liêng, nhận các thánh lễ, cầu nguyện và tạ ơn Đức Chúa Trời, phân phát của bố thí, v.v. Trong chính thể dân sự, danh Đức Chúa Trời được thánh hóa bởi quan cai trị qua việc thi hành luật pháp; bởi thần dân qua sự vâng lời xứng đáng.

47. Bởi mỗi tín hữu riêng lẻ, đức tin thật và việc lành. Chúng ta thánh hóa danh Đức Chúa Trời bằng đức tin thật khi chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời và các công việc Ngài cách đúng đắn, tin các lời hứa của Ngài, và đặt mọi sự tin cậy nơi Ngài, và tự do và dạn dĩ xưng ra sự tin cậy đã đặt nơi Ngài, vững vàng xác lập rằng chúng ta được cứu chỉ vì công đức của Đấng Christ, Dân Số Ký 20:12, Ê-sai 8:13. Hãy thánh hóa chính Chúa vạn quân.

48. Bằng việc lành, chúng ta thánh hóa danh Đức Chúa Trời, cả bằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, đặc biệt bằng việc tôn vinh và rao truyền các đức tính và công việc của Ngài. Thi Thiên 71:8. "Nguyện miệng tôi đầy lời ngợi khen Ngài, và vinh hiển Ngài trọn ngày." Ê-sai 29:21. "Vì khi người thấy con cái mình, công việc của tay Ta giữa họ, thánh hóa danh Ta; thì họ sẽ thánh hóa Đấng Thánh của Gia-cốp, và sẽ rao truyền Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là đáng kính sợ." I Phi-e-rơ 2:9. "Nhưng anh em là dòng dõi được chọn, chức tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao truyền các đức tính của Đấng đã gọi anh em ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài;" rồi bằng việc theo đuổi đức hạnh; và với mục đích này, để danh chí thánh của Đức Chúa Trời không bị sỉ nhục vì cớ chúng ta, mà đúng hơn để người khác, thấy việc lành của chúng ta, có thể tôn vinh Cha trên trời của chúng ta.

49. Lại nữa, danh thiêng liêng phải được chúng ta thánh hóa cả trong tâm linh lẫn trong thân thể chúng ta. I Cô-rinh-tô 6:20. Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao: vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em và trong tâm linh anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời.

50. Và điều này cả trong toàn bộ đời sống, dù mọi sự thuận lợi hay nghịch cảnh đối với chúng ta; như Gióp đã thánh hóa danh Đức Chúa Trời giữa các tai họa, Gióp 1:21, 22. "Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và trần truồng tôi sẽ trở về đó; Chúa đã ban cho, và Chúa đã lấy đi; đáng chúc tụng danh của Chúa." Trong mọi điều này Gióp không phạm tội, cũng không quy sự dại dột cho Đức Chúa Trời. Và trong chương 2:10, "Chúng ta há chỉ nhận điều tốt lành từ Đức Chúa Trời, mà chẳng nhận điều hoạn nạn sao?" I Phi-e-rơ 3:14, 15. "Nhưng nếu anh em chịu khổ vì sự công chính, anh em được phước. Và chớ sợ điều họ sợ, cũng đừng bối rối; nhưng hãy thánh hóa Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng anh em."

51. Rồi trong chính sự chết, Gióp 13:15. Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ hy vọng sao? đặc biệt vì cớ Đấng Christ: họ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự chết theo cách nào; cả trẻ thơ, như các trẻ thơ ở Bết-lê-hem, những kẻ đã bị giết khi Đấng Christ bị tìm giết bởi Hê-rốt, Ma-thi-ơ 2, và người lớn, như có chép về Sứ đồ Phi-e-rơ. Giăng 21:19. Ngài phán điều này, chỉ về sự chết mà Phi-e-rơ sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời.

52. Hơn nữa, lời cầu xin thứ nhất này được đặt ra để chúng ta biết điều gì phải là điều đầu tiên và chính yếu trong mọi lời khấn nguyện của chúng ta, và mọi ước muốn, tư tưởng, lời nói, và việc làm của chúng ta phải hướng về đâu, thật vậy, và bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta, vui mừng và buồn rầu, và thậm chí toàn bộ đời sống và chính sự chết thuộc thể của chúng ta. Vì sự thánh hóa danh thiêng liêng phải được tìm kiếm trên mọi sự: điều đó cũng là mục đích của các ước muốn, tư tưởng, lời nói, và việc làm của mọi Cơ Đốc nhân, và của mọi điều tốt lành và xấu xa xảy đến với chúng ta: nếu những điều này được hướng về mục đích đó, chúng sẽ không dễ đi lạc.

53. Do đó ý nghĩa của lời cầu xin thứ nhất là: Đây là lời khấn nguyện đầu tiên và chính yếu của chúng ta và ước muốn cao nhất, rằng danh Ngài và vinh hiển Ngài được tôn cao và nổi bật trên mọi sự trên trời và dưới đất, Thi Thiên 72:19. Và đáng chúc tụng danh vinh hiển Ngài đời đời: và nguyện vinh hiển Ngài đầy khắp đất. Và Thi Thiên 67:2, 3, 4, 5, 6. Xin Đức Chúa Trời thương xót chúng tôi và ban phước cho chúng tôi, và làm cho mặt Ngài sáng trên chúng tôi nhiều: Để chúng tôi biết đường lối Ngài trên đất, sự cứu rỗi Ngài giữa mọi dân tộc. Nguyện các dân tộc ngợi khen Ngài, Đức Chúa Trời, nguyện mọi dân tộc ngợi khen Ngài. Nguyện các nước vui mừng và hát mừng. Khi Ngài đoán xét các dân tộc cách ngay thẳng, và dẫn dắt chính các nước trên đất cách mạnh mẽ nhất. Nguyện các dân tộc ngợi khen Ngài, Đức Chúa Trời, nguyện mọi dân tộc ngợi khen Ngài: để Ngài được tôn cao trong mọi công việc Ngài. Vậy xin thánh hóa giữa chúng tôi, bằng cách ban cho danh Ngài được rạng rỡ và thờ phượng khắp thế gian: bằng cách ban cho chúng tôi sự hiểu biết thật về Ngài, và đức tin sống động nơi Ngài và tình yêu đối với Ngài và người lân cận, hy vọng nhẫn nại, v.v. Xin thánh hóa giữa chúng tôi bằng cách gìn giữ và giải thoát chúng tôi khỏi mọi kẻ thù và điều ác, và bằng cách bày tỏ quyền năng Ngài nơi kẻ thù Ngài, như xưa nơi Pha-ra-ôn. Xin thánh hóa giữa chúng tôi bằng cách ban cho chúng tôi dâng toàn bộ đời sống, mọi tư tưởng, ước muốn, lời nói, và việc làm của chúng tôi, và thật vậy mọi sự của chúng tôi và chính chúng tôi cho vinh hiển và lời ngợi khen Ngài. Xin ban cho chúng tôi thánh hóa Ngài không chỉ trong những điều vui mừng, mà còn trong bệnh tật và các tai họa khác. Xin thánh hóa trong đời sống và sự chết của chúng tôi. Xin hoàn thành trong chúng tôi bất cứ điều gì Ngài biết là tôn trọng danh Ngài. Ngược lại, xin đuổi đi hay ngăn cản mọi điều mà nhờ đó danh Ngài bị xúc phạm; xin nhổ khỏi lòng chúng tôi mọi sự không tin, dị giáo, thờ hình tượng; xin kiềm chế tội lỗi, vì cớ đó danh Ngài bị phạm thượng giữa các dân tộc: xin cho sự ác của kẻ ác chấm dứt, tôi cầu nguyện, Thi Thiên 7:10. Hãy hủy diệt sự gian ác dù vẫn giữ gìn, hay hủy diệt kẻ ác. Xin ban cho, như chỉ một mình Ngài là vinh hiển của mọi sự, không ai được vinh hiển về chính mình nhưng, nhận biết sự bất xứng của mình và lòng rộng rãi của Ngài, mọi người có thể vinh hiển trong Ngài, là vinh hiển thật duy nhất.

54. Những điều này về lời cầu xin thứ nhất. LỜI CẦU XIN THỨ HAI là: Nước Cha được đến. Nhờ điều này chúng ta tìm kiếm sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời: và ngược lại, sự hủy diệt và bãi bỏ vương quốc của Sa-tan, tội lỗi, Kẻ Chống Christ, và cuối cùng là sự chết.

55. Vương quốc của Đức Chúa Trời mà chúng ta cầu xin đến, là nơi chỉ một mình Đức Chúa Trời trị vì và thi hành quyền thống trị.

56. Và nó có hai loại: Phổ quát hay đặc biệt. Vương quốc phổ quát của Đức Chúa Trời là vương quốc mà Đức Chúa Trời thi hành trên toàn thế giới trên mọi tạo vật, tuyên bố quyền năng Ngài trong việc lay động hay kiềm chế mọi sự, trong việc gìn giữ những gì Ngài muốn gìn giữ và hủy diệt những gì Ngài muốn hủy diệt. Vương quốc này thường được gọi là vương quốc của quyền năng Đức Chúa Trời.

57. Vương quốc đặc biệt của Đức Chúa Trời là vương quốc mà Đức Chúa Trời thi hành trong Hội Thánh Ngài trên các tạo vật có lý trí, các thiên sứ, và con người.

58. Và nó có hai loại: tức là, vương quốc của ân điển và của vinh hiển. VƯƠNG QUỐC CỦA ÂN ĐIỂN là vương quốc mà Đức Chúa Trời thi hành trong đời này trên đất bằng các phương tiện đã được định từ đời đời cho mục đích này, tức là, việc sai Con làm Đấng Trung Bảo vào thế gian, việc lập ra và gìn giữ chức vụ trong Hội Thánh, việc kêu gọi và nhóm họp Hội Thánh từ nhân loại qua việc rao giảng Phúc Âm, hiệu quả của Đức Thánh Linh hành động trong những người được chọn một đức tin sống động và sự ăn năn, sự xưng công chính cách nhưng không của các tín hữu, sự nên thánh liên tục của họ, sự giải thoát họ khỏi tội lỗi, sự cai trị qua chức vụ của lời thiêng liêng, sự bảo vệ chống lại kẻ thù, sự an ủi chống lại mọi khốn khổ mà chúng ta phải chịu trong đời này, và nếu có phương tiện nào khác mà Đức Chúa Trời dùng để cai trị Hội Thánh Ngài trong đời này. Về vương quốc này có chép trong Rô-ma 14:17, "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công chính, bình an, vui mừng trong Đức Thánh Linh." Cô-lô-se 4:11.

59. Vương quốc này thường được gọi tuyệt đối là vương quốc, cũng là vương quốc của Đức Chúa Trời, vương quốc của Đấng Christ, vương quốc của các từng trời.

60. Vương quốc được gọi đơn giản trong Ma-thi-ơ 4:23 và 9:35, nơi có chép rằng Chúa Giê-xu rao giảng phúc âm của vương quốc. Tuy nhiên, nó được hiểu là vương quốc ân điển đã hứa đó của Đức Chúa Trời, vương quốc của Đấng Mê-si-a hay Đấng Christ. Như vậy trong Lu-ca 19:12, 15.

61. Vương quốc của Đức Chúa Trời được gọi như vậy vì Đức Chúa Trời trị vì trong đó. Nó được gọi là vương quốc của Đấng Christ vì qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời cai trị Hội Thánh Ngài. Nó được gọi là vương quốc của thiên đàng, cả vì qua đó chúng ta được chuẩn bị cho vương quốc và vinh hiển trên trời, và vì sự quản trị của nó không thuộc về thế gian mà thuộc về trời và thuộc linh, và vì sự đầy đủ của nó cuối cùng đến với những người được chọn khi họ đã được chuyển vào thiên đàng.

62. Vương quốc của vinh hiển là vương quốc mà Đức Chúa Trời sẽ thi hành trên trời sau đời này, bày tỏ cách hiển nhiên vinh hiển Ngài cho những người được chọn và vinh hiển của Đấng Christ mà Ngài đã ban cho họ, và Hội Thánh sẽ được tôn vinh cách hoàn hảo, không dùng những phương tiện mà Ngài dùng trong vương quốc của ân điển, nhưng chính Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự, bày tỏ và thông truyền chính Ngài cho những người được phước cách trực tiếp. I Cô-rinh-tô 13:10 và chương 15:28. Khải Huyền 21:22, 23, và các câu tiếp theo.

63. Điều này cũng được gọi tuyệt đối là vương quốc trong Ma-thi-ơ 25:34, Lu-ca 12:32, và chương 22:29, Gia-cơ 2:5, cũng là vương quốc của Đức Chúa Trời, Mác 9:47 và 10:14, và vương quốc của Cha của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:29, và vương quốc của Cha công chính, Ma-thi-ơ 13:43, và vương quốc của thiên đàng, Ma-thi-ơ 5:3. Vương quốc của ân điển và vinh hiển thật sự là một trong thực tế, nhưng chúng khác nhau về thời gian và cách thức. Vì I. vương quốc của ân điển ở trong đời này, vương quốc của vinh hiển ở sau đời này.

64. II. Vương quốc của ân điển Đức Chúa Trời quản trị qua các phương tiện, vương quốc của vinh hiển thì trực tiếp.

65. III. Vương quốc của ân điển sẽ có kết thúc, I Cô-rinh-tô 15:24. Vì Đấng Christ sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời là Cha, vì Ngài sẽ thôi thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo, không còn nhóm họp Hội Thánh qua việc rao giảng Phúc Âm nữa, nhưng sau khi đã nhóm họp Hội Thánh, Ngài sẽ trình diện Hội Thánh cho Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng vương quốc của vinh hiển sẽ không có kết thúc, Lu-ca 1:33, Hê-bơ-rơ 12:28.

66. Đến đây sự phân biệt vương quốc của Đức Chúa Trời đã được triển khai. Sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời là sự bày tỏ liên tục của sự cai trị thiêng liêng mà Ngài áp dụng trong toàn thế giới bằng sự vận hành toàn năng, và đặc biệt trong Hội Thánh, cả trong ân điển trong đời này, và trong vinh hiển đời đời sau đời này.

67. Do đó có sự đến của vương quốc hai loại, vương quốc phổ quát và vương quốc đặc biệt.

68. Sự đến của vương quốc phổ quát của Đức Chúa Trời là khi Đức Chúa Trời hằng ngày bày tỏ chính Ngài để cả thế gian biết, rằng bằng quyền năng Ngài Ngài cai trị toàn thể vũ trụ. Đa-ni-ên 4:17, 23, 25.

69. Sự đến đặc biệt của vương quốc Đức Chúa Trời là khi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, vua của trời và đất, bày tỏ cả trong vương quốc của ân điển lẫn trong vương quốc của vinh hiển.

70. Sự đến của vương quốc ân điển là khi Đức Chúa Trời là Cha ban Đấng Christ cho chúng ta làm vua, với Sa-tan, Chúa của thế gian, bị đuổi khỏi chúng ta, và vương quốc của Sa-tan, tội lỗi, và sự chết, và vương quốc của Kẻ Chống Christ bị hủy diệt; và do đó Cha, Con, và Đức Thánh Linh đến cùng chúng ta và lập chỗ ở với chúng ta, Giăng 14:23, Rô-ma 8:9, 11, I Giăng 2:27. Họ theo đuổi chúng ta bằng ân điển, lòng thương xót, và tình yêu, kéo chúng ta đến cùng chính Ngài, Giăng 6:44.

71. Và nó có hai loại: cả đối với từng người được chọn lẫn đối với toàn thể Hội Thánh. Sự đến của vương quốc ân điển đối với toàn thể Hội Thánh là khi Đức Chúa Trời nhóm họp Hội Thánh về với chính Ngài khắp thế gian, và bất cứ nơi nào Hội Thánh ở, Ngài bảo vệ và cai trị Hội Thánh cách nhân từ.

72. Và điều này theo hai cách: cả bằng việc lập các Hội Thánh nơi chưa có Hội Thánh, và bằng việc gìn giữ và gia tăng chúng và gìn giữ chức vụ trong Hội Thánh, Thi Thiên 67, toàn bộ Thi Thiên, 3:9 "Xin cứu dân Ngài và ban phước cho cơ nghiệp Ngài, Sê-la." Và Thi Thiên 26:9, và bằng việc hủy diệt vương quốc của tội lỗi và ma quỷ, dẹp bỏ các dị giáo và cớ vấp phạm khỏi giữa dân Ngài. Thi Thiên 7:6, 7. Giê-rê-mi 10:25, bằng việc hủy diệt vương quốc của Kẻ Chống Christ và cuối cùng bãi bỏ sự trị vì của sự chết.

73. Sự đến của vương quốc ân điển đối với mỗi người được chọn là khi Đức Chúa Trời không chỉ kết hợp mỗi người được chọn vào Hội Thánh hữu hình bằng sự kêu gọi bên ngoài, mà còn khiến họ trở thành chi thể thật sự của Hội Thánh phổ thông vô hình bằng sự kêu gọi bên trong, và xưng công chính và tái sinh họ bằng đức tin cứu rỗi, và như vậy cai trị họ bằng lời Ngài và Thánh Linh, để họ càng ngày càng phục tùng Ngài, đến nỗi họ sốt sắng nhổ bỏ vương quốc của tội lỗi và Sa-tan và thật vậy mọi sự không tin kính khỏi lòng mình, cho đến khi họ lột bỏ xác thịt. Người Cô-rinh-tô loạn luân đó mà I Cô-rinh-tô 5 nói đến thật sự đã ở trong Hội Thánh bên ngoài, nhưng chưa thật sự ở trong Hội Thánh phổ thông vô hình, và do đó vương quốc của ân điển chưa đến với người ấy, cho đến khi người ấy được ban cho đức tin thật và sự ăn năn. Như vậy Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 5:9, "Hỡi Giê-hô-va, xin dẫn tôi trong sự công chính Ngài vì cớ những kẻ rình xem tôi," như muốn nói, "Xin làm Đấng hướng dẫn và lãnh đạo tôi trong đường lối Ngài và trong mọi sự công chính."

74. Cùng điều này thuộc về sự sửa phạt của người cha không bao giờ không cần thiết cho chúng ta: vì nó là một phần của sự cai trị nhân từ, mà Đức Chúa Trời là Cha hoặc trong

75. Nó chứa đựng bổn phận, hoặc nhắc nhở về bổn phận, để chúng ta có thể vẫn là những công dân tốt và trung thành của vương quốc Ngài, Gióp 5:17. Kìa, phước cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt: vậy chớ khinh sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng. I Cô-rinh-tô 11:31, 32. Hê-bơ-rơ 12:6 và các câu tiếp theo.

76. Do đó các tín hữu phục tùng sự sửa phạt thiêng liêng, Thi Thiên 6:2 và Thi Thiên 38:2. Giê-rê-mi 10:24, "Xin sửa phạt tôi, hỡi Chúa, nhưng có chừng mực: e rằng Ngài làm tôi ra hư không trong cơn thịnh nộ Ngài." Do đó Đức Chúa Trời phải được cầu nguyện, để Ngài sửa phạt những người không ăn năn hầu cho họ ăn năn. Gióp 34:36-37, Ê-li-hu xin Đức Chúa Trời có thể quở phạt Gióp một thời gian, cho đến khi ông đầu phục Đức Chúa Trời và quy sự ca ngợi chiến thắng cho Ngài.

77. Sự đến của vương quốc vinh hiển là sự bày tỏ của Chúa Christ trong vinh hiển. Và nó cũng có hai loại: cả đối với từng tín hữu lẫn đối với toàn thể Hội Thánh.

78. Đối với mỗi tín hữu, khi Ngài đến cùng mỗi tín hữu, để chuyển linh hồn người ấy về với chính Ngài vào vinh hiển trên trời. Sự đến này Phao-lô khao khát, khi ông nói; Tôi ước ao lìa đời, và ở với Đấng Christ.

79. Sự đến của vương quốc vinh hiển đối với toàn thể Hội Thánh sẽ là khi Đấng Christ trở lại trong vinh hiển của Cha trên các đám mây để phán xét mọi kẻ sống và kẻ chết đã sống lại từ bụi đất, để đưa chúng ta vào thiên đàng hầu cho chúng ta thấy vinh hiển Ngài và dự phần vào vinh hiển đó đời đời. Do đó, trong lời cầu xin này, chúng ta cầu xin sự đến của ngày cuối cùng và sự sống lại phổ quát tương lai của các thân thể. Ngày cuối cùng phải được chúng ta chờ đợi, I. Vì Đấng Christ đã truyền dạy điều đó trong lời cầu xin thứ hai của lời cầu nguyện mà Ngài đã dạy chúng ta.

80. II. Vì đó là ngày được phước nhất của hôn lễ của Chiên Con và Cô Dâu Ngài, là Hội Thánh, Khải Huyền 19:7, đó là thời kỳ tươi mới từ sự hiện diện của Chúa, Công Vụ 3:19.

81. III. Vì ngày đó luôn được các tín hữu tìm kiếm, Nhã Ca 8:7. "Hãy chạy đi, người yêu dấu của tôi, và hãy giống như con linh dương hay con nai tơ trên các núi hương liệu." II Cô-rinh-tô 5:2, 3, 4. Khải Huyền 6:9, 10. "Và khi Ngài mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ các linh hồn của những người đã bị giết vì lời Đức Chúa Trời và vì lời chứng mà họ giữ. Và họ kêu lớn tiếng rằng, 'Cho đến bao giờ, hỡi Chúa, Đấng thánh và chân thật, Ngài mới không phán xét và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?'" Và trong chương cuối cùng, câu 17. "Và Thánh Linh và Cô Dâu phán, 'Hãy đến.' Và ai nghe hãy nói, 'Hãy đến.' Và ai khát hãy đến. Ai muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Cũng trong câu 20. "Đấng làm chứng về những điều này phán, 'Thật vậy, Ta đến mau chóng.' A-men. Thậm chí vậy, xin hãy đến, Chúa Giê-xu."

82. IV. Vì trong ngày đó chúng ta sẽ đạt được sự cứu chuộc đầy đủ và hoàn hảo, sự tái sinh, và sự phục hồi, Lu-ca 21:28, Ma-thi-ơ 19:28, Giăng 5:28, 29, Công Vụ 3:21.

83. V. Vì tình yêu và sự trông đợi ngày đó là dấu hiệu của những người thật sự tin kính: từ đó một cách nói quanh co về những người tin kính được Sứ đồ Phao-lô lấy, là người trong II Ti-mô-thê 1:8 nói: mão triều thiên công chính đã dành sẵn cho tôi, mà Chúa sẽ ban cho tôi trong ngày đó, Đấng phán xét công chính đó: không chỉ cho tôi, mà còn cho mọi người đã yêu mến sự đến vinh hiển của Ngài, tức là, cho mọi người thật sự tin kính. Cũng như xưa kia có cách nói quanh co về những người tin kính, là những người chờ đợi vương quốc của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên.

84. Cũng vậy, sự sống lại phổ quát tương lai của các thân thể phải được trông đợi: I. Vì Đấng Christ đã truyền dạy chúng ta cầu xin điều đó trong lời cầu xin thứ hai của lời cầu nguyện mà Ngài đã dạy chúng ta cầu nguyện.

85. II. Vì điều đó đã được Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta. III. Vì điều đó luôn được các tín hữu tìm kiếm, Rô-ma 8:20, 21, 22, 23. Tuy nhiên, sự đến của vương quốc vinh hiển và sự sống lại của các tín hữu phải được tìm kiếm không phải để chúng ta có thể thúc giục vinh hiển của Đức Chúa Trời hay sự sống lại phổ quát của các tín hữu, là những điều mà thời gian đã định đã được đặt trước khi sáng thế, mà để chúng ta có thể làm chứng cho cả đức tin của chúng ta lẫn đức tin của họ, và hiệp lời cầu nguyện của chúng ta với sự hoàn thành vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta.

86. Do đó ý nghĩa của lời cầu xin thứ hai là: Chúng tôi nhận biết Ngài là Vua của các vua, mà không gì có thể lớn hơn hay tốt hơn: Nguyện vương quốc quyền năng của Ngài đến: Nguyện càng ngày càng được bày tỏ cho cả thế gian rằng Ngài là Giê-hô-va đó, Vua của trời và đất, và của mọi sự trong đó, rằng Ngài cai trị khắp mọi nơi cách mạnh mẽ nhất.

87. Nguyện vương quốc ân điển của Ngài cũng đến: Xin trị vì giữa chúng tôi cách nhân từ qua Con Một Ngài, theo đuổi chúng tôi bằng ân điển, lòng thương xót, và tình yêu đời đời của Ngài. Nhã Ca 1:2, xin kéo chúng tôi và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài: Nhã Ca 1:4, xin chớ lấy khỏi chúng tôi vương quốc nhân từ đó của Ngài; xin gìn giữ, gia tăng, và xác nhận nó giữa chúng tôi: xin gìn giữ, củng cố, và xác nhận chúng tôi trong đó, e rằng hoặc bằng sức mạnh hoặc bằng mưu chước của ma quỷ và thế gian chúng tôi bị tách khỏi nó, nhưng nguyện chúng tôi mãi mãi là công dân của nó: xin gìn giữ và gia tăng Hội Thánh Ngài, hủy diệt vương quốc của ma quỷ và của Kẻ Chống Christ, và mọi quyền lực tự cao chống lại uy nghi Ngài: xin làm thất bại mọi mưu chước chống lại lời Ngài và Hội Thánh: xin cai trị chúng tôi bằng Đức Thánh Linh và lời Ngài, để chúng tôi càng ngày càng phục tùng Ngài, để chúng tôi luôn là tôi tớ trung thành và chân thành của Ngài. Xin chớ để tội lỗi cai trị chúng tôi Thi Thiên 19:14. Xin chớ để tội lỗi trị vì trong thân thể hay chết của chúng tôi. Cuối cùng, nguyện vương quốc vinh hiển của Ngài đến: xin Con Ngài đến vào cuối đời sống của mỗi người chúng tôi và tiếp nhận linh hồn của mỗi người chúng tôi vào vinh hiển và phước hạnh trên trời: xin Con Người đến trên các đám mây của trời với vinh hiển Ngài và mọi thiên sứ thánh của Ngài, xin Ngài ngồi trên ngai vinh hiển Ngài: xin mọi dân tộc được nhóm họp trước mặt Ngài. Xin Ngài tách chiên khỏi dê, trình diện chúng tôi cho Ngài là Đức Chúa Trời và Cha và đưa chúng tôi vào vương quốc trên trời của Ngài, đã được chuẩn bị cho chúng tôi là những người được phước từ khi sáng thế, trong đó chúng tôi có thể thấy Ngài mặt đối mặt, và hưởng sự đầy đủ của niềm vui trong sự hiện diện thú vị nhất của Ngài đời đời, và trong vương quốc đó cùng với mọi thiên sứ thánh và những người được phước chúng tôi có thể ngợi khen và tôn vinh Ngài không ngừng: nguyện vương quốc đó của Ngài đến mà trong đó Ngài cuối cùng và hoàn hảo sẽ trị vì, khi Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự.

88. Đến đây là hết về lời cầu xin thứ hai. LỜI CẦU XIN THỨ BA là: Ý Cha được nên, ở đất như trời.

89. Chúng ta cầu xin ân điển này được ban cho chúng ta, để chúng ta có thể vâng theo ý muốn thiêng liêng trong mọi sự, phục vụ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, và làm điều đẹp lòng Ngài cách nhanh chóng và sẵn lòng như điều đó được làm trên trời: và ngược lại, chúng ta có thể luôn cẩn thận, e rằng chúng ta làm theo ý muốn của ma quỷ, thế gian, Kẻ Chống Christ, hay xác thịt của chính mình.

90. Ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cầu xin được nên theo mạng lệnh của Đấng Christ, không phải là ý muốn bí mật đó mà là ý muốn được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời: và do đó nó là điều đẹp lòng và chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời, và vì lý do đó đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng lời tự nguyện: tuy nhiên, không phải điều mà Sa-tan, thế gian, Kẻ Chống Christ, và xác thịt của chính chúng ta xúi giục chúng ta.

91. Chúng ta cầu xin ý muốn của Cha trên trời chúng ta được nên, chứ không phải ý muốn của chính chúng ta: vì ý muốn của chúng ta luôn theo những tình cảm đồi bại, nhưng ý muốn của Cha trên trời chúng ta luôn tốt nhất và công chính nhất.

92. Hơn nữa, ý muốn của Đức Chúa Trời phải được chúng ta làm theo trong mọi sự: trong hoàn cảnh thuận lợi và nghịch cảnh, trong các vấn đề của Hội Thánh và chính trị, trong các công việc bên ngoài và trong nhà, trong các vấn đề công khai và riêng tư, trong sự sống và trong sự chết, cho đến khi chúng ta được chuyển vào thiên đàng, trở nên giống các thiên sứ, và làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời đời đời. Như vậy, trong lời cầu xin này, chúng ta không chỉ cầu xin rằng chúng ta có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong đời này, mà vì điều đó không thể được chúng ta làm cách hoàn hảo trong đời này, rằng chúng ta cuối cùng có thể đạt được sự hoàn hảo đó mà trong đó chúng ta sẽ giống các thiên sứ và Đầu của chúng ta là Đấng Christ. Thuộc về điều này là các lời cầu nguyện trong nhiều Thi Thiên, như Thi Thiên 5:9, "Xin làm thẳng đường lối Ngài trước mặt tôi," tức là, đường lối mà Ngài quy định bằng lời Ngài. Thi Thiên 25:4, 5.

93. Như vậy chúng ta phải cầu nguyện rằng ý muốn của Cha trên trời chúng ta được nên trên đất như được nên trên trời, cả bởi Đấng Christ là Đầu chúng ta, bởi các Thiên Sứ được phước, và bởi các thánh nhân và linh hồn hay tâm linh của họ nay đã được chuyển vào thiên đàng: và điều này vì hai lý do. 1. Để ý muốn của chúng ta, trong việc theo đuổi việc hoàn thành điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, có thể trở nên ngang bằng với ý muốn của Đấng Christ, các Thiên Sứ thánh, và các linh hồn được phước, như một gương mẫu về sự hoàn hảo mà chúng ta phải phấn đấu, noi theo những người mà chúng ta được dạy phải trở nên giống. 2. Để từ ước muốn sự hoàn hảo chúng ta có thể chắc chắn rằng Cha trên trời chúng ta sẽ hoàn thành trong chúng ta điều Ngài đã bắt đầu trong đời này, vì trên trời ý muốn của Đức Chúa Trời được nên cách hoàn hảo nhất.

94. Lời cầu xin thứ ba này phải được minh oan khỏi sự lạm dụng và xuyên tạc của phe Giáo hoàng. Vì Bellarmine, trong quyển thứ tư về Sự Xưng Công Chính, chương mười ba, trong luận cứ thứ tư, lập luận như vầy?

95. Nếu việc làm trọn Luật Pháp cách hoàn hảo là không thể đối với chúng ta trong đời này; thì ý muốn của Đức Chúa Trời không bao giờ được nên trên đất như được nên trên trời, và như vậy chúng ta cầu nguyện lời cầu nguyện này cách vô ích, "Ý Cha được nên trên đất như trời." Nhưng hệ quả thì phi lý; do đó,

96. ĐÁP. Mệnh đề liên kết bị phủ nhận. Vì Đấng Christ đã không truyền dạy chúng ta cầu nguyện, "Ý Cha được nên trên đất, như ở trên trời," như thể điều đó có thể được chúng ta làm cách hoàn hảo trong đời này, mà để chúng ta cuối cùng có thể đạt được sự hoàn hảo đã được chuẩn bị cho chúng ta trên trời. Cũng không nên nghĩ rằng hoa quả và hiệu quả của lời cầu nguyện của chúng ta bị giới hạn trong những giới hạn chật hẹp của đời này, hay rằng bởi lời cầu xin này chúng ta được Đức Chúa Trời truyền dạy chỉ cầu xin những điều được yêu cầu và phải được hoàn thiện trong đời này. Do đó, ý nghĩa của lời cầu xin thứ ba là: Lạy Cha trên trời nhân từ nhất, xin khiến chúng tôi bày tỏ sự vâng lời chân thật và hoàn hảo đối với Ngài, như Đầu chúng tôi là Đấng Christ, các thiên sứ thánh của Ngài, mạnh mẽ về sức lực, làm theo lời Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài, Thi Thiên 103, câu 20, luôn nhìn thấy mặt Ngài trên trời, Ma-thi-ơ 18, câu 10, và các thánh nhân đã được hoàn thiện trên trời: để ở đây trên đất chúng tôi càng ngày càng hiệp nhất với Đấng Christ là Đầu chúng tôi, và với Hội Thánh của các thiên sứ Ngài và các thánh đồ nay đang chiến thắng trên trời, cho đến khi chúng tôi cũng trở nên hoàn toàn giống họ. Nguyện ý muốn Ngài được chúng tôi làm trọn không mâu thuẫn, xin ban cho chúng tôi phục tùng trật tự Ngài và phục vụ và làm đẹp lòng Ngài, từ bỏ ý muốn riêng của chúng tôi, và những ước muốn của Sa-tan, thế gian, Kẻ Chống Christ, và xác thịt chúng tôi. Xin ban cho các hoàng đế, vua, vương hầu, và thật vậy mọi quan cai trị chính trị, cũng như các mục sư và chức vụ của Hội Thánh Ngài, thầy giáo, học trò, công dân, và thật vậy mọi người và từng người trong vị trí của mình có thể thực hiện cách đúng đắn và trung thành bổn phận mà Ngài đã giao phó cho họ, phục vụ mưu định Ngài cách thánh khiết, và làm đẹp lòng Ngài. Xin ban cho chúng tôi làm công cụ không phải của cơn thịnh nộ Ngài, mà của ân điển Ngài, để chúng tôi có ích cho Hội Thánh Ngài, và không trở thành tai họa và <H&G> , v.v.

97. Đến đây ba lời cầu xin đầu tiên đã được giải thích.

98. Ba lời sau tiếp theo.

99. Các lời sau. Ba lời cầu xin cuối cùng liên quan đến sự cần thiết của chúng ta, cả về sự nuôi dưỡng chúng ta, như lời cầu xin thứ tư: và về sự xưng công chính và tái sinh của chúng ta, như lời cầu xin thứ năm và thứ sáu.

100. Lời cầu xin thứ tư là: Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày; trong đó chúng ta cầu xin bánh hằng ngày cho sự nuôi dưỡng chúng ta, và chúng ta cầu nguyện chống lại việc bánh hằng ngày bị rút lại và cơn đói có hại của lời Đức Chúa Trời, sự nghèo hèn đáng xấu hổ, chiến tranh, giá lương thực cao, bệnh tật, đặc biệt là các bệnh truyền nhiễm, như dịch hạch, bệnh phong, v.v.

101. Bánh hằng ngày mà Đấng Christ đã truyền dạy chúng ta cầu xin từ Cha trên trời là mọi điều cần thiết cho sự nuôi dưỡng toàn bộ con người, tức là, không chỉ của thân thể mà còn của linh hồn hằng ngày.

102. Và nó có hai loại: thuộc linh và thuộc thể. Thuộc linh là loại mà nhờ đó chúng ta được nuôi dưỡng cho sự sống đời đời. Đấng Christ cũng đã truyền dạy chúng ta cầu xin điều này trong lời cầu xin này: nó cần thiết cho chúng ta hằng ngày. Vì bản tính chúng ta yếu đuối, vì tâm trí hằng ngày bị nhiều sự tấn công; chúng ta phải hằng ngày được củng cố bằng bánh thuộc linh, nếu không chúng ta sẽ không đương nổi với quá nhiều kẻ thù mạnh mẽ như vậy, quá nhiều sự tấn công, quá nhiều sự kinh hãi. Vì ai có thể chịu đựng việc trở thành trò cười của thế gian, bị lưu đày, bị tống vào ngục, bị trói, bị kết án, bị tra tấn, bị tước đoạt tài sản, bị tước mất người vợ yêu dấu nhất và những đứa con ngọt ngào nhất; cuối cùng, bị giết bằng cái chết tàn nhẫn trừ khi người ấy liên tục được củng cố bằng bánh từ trời?

103. Bánh thuộc linh có hai loại; bánh của lời Đức Chúa Trời: và bánh ban sự sống đó đã từ trời xuống.

104. Bánh của lời Đức Chúa Trời là thức ăn thuộc linh liên tục cần thiết cho chúng ta, mà qua đó, bằng những sự gia tăng hằng ngày của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và các đức tính, theo con người bề trong, chúng ta tăng trưởng trong Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta trưởng thành thành một người trưởng thành và vào tầm vóc đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ, Châm Ngôn 9:5, Ê-sai 55:2, Giê-rê-mi 15:1, 6, Thi Thiên 65:5. Chúng tôi được thỏa mãn với điều tốt lành của nhà Ngài; với những điều thánh của đền thờ Ngài. Ê-phê-sô 4:13, Hê-bơ-rơ 5:13, 14. Qua lời, Đức Chúa Trời đã sinh ra chúng ta khi chúng ta là hư không: qua cùng lời đó, Ngài đã sinh chúng ta lại khi chúng ta được sinh ra cách bất hạnh qua A-đam: bởi cùng lời đó, Ngài nuôi dưỡng và làm mạnh mẽ những người mà Ngài đã tái sinh. Đây là bánh từ trời đó, đây là rượu mới, mà mọi linh hồn được phước ở trong nhà Đức Chúa Trời liên tục và hạnh phúc được thỏa mãn. Nếu Cha trên trời hạ mình ban một phần của điều này cho chúng ta, con cái Ngài, hằng ngày, thì cơn đói và khát về những điều thế gian sẽ giảm dần trong chúng ta ngày qua ngày. Những người hằng ngày dạy Phúc Âm dâng cho chúng ta bánh của lời Đức Chúa Trời, nhưng họ dâng cách vô ích trừ khi Cha trên trời đã ban và trao nó. Cùng với bánh của lời Đức Chúa Trời, chúng ta đồng thời cầu xin tâm linh hiểu biết lời Đức Chúa Trời, là tâm linh lần lượt nhận được từ Đức Chúa Trời, từ tầm vóc của ân tứ Đấng Christ, từ luật của sự kêu gọi, và từ tầm vóc của sự yếu đuối chúng ta.

105. Bánh ban sự sống đó đã từ trời xuống là Chúa Christ được bày tỏ trong xác thịt. Giăng 6:32, 33, 35, 48, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 57, 58. Như Augustine nói trong tập thứ mười, sách năm mươi bài giảng, bài giảng thứ mười bốn: Bánh hằng ngày của chúng ta, Đấng Christ trong xác thịt. Ngài là Đấng ban cho và tác giả toàn năng của sự sống, mà Cha trên trời đã hạ mình sai đến cho chúng ta, đang mòn mỏi và chết đói, từ trời. Ngài là bánh đó phục hồi sự sống cho kẻ chết: ai ăn bánh đó, sẽ không chết đời đời. Qua bánh này chúng ta đã được hồi sinh: qua bánh này chúng ta được nuôi dưỡng và cho ăn, và chúng ta tăng trưởng đến sức mạnh hoàn hảo của tâm linh. Bánh này phải hằng ngày được chuyển vào lòng của linh hồn. Thân thể của Đấng Christ là bánh ban sự sống đó, mà mọi tín hữu thật đều dự phần, là những người ở trong nhà lớn của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh. Có một bánh, chung cho mọi tín hữu thật, cũng như chúng ta là một thân thể gồm nhiều chi thể khác nhau, nhưng được cùng một tâm linh làm cho sống động. Bánh này thật sự ngọt ngào, làm tươi mới kẻ đau khổ, nâng kẻ ngã dậy, thêm sức cho kẻ yếu, nâng kẻ nhỏ bé lên, và cuối cùng ban sự sống đời đời. Do đó, Cha trên trời nhân từ nhất phải được cầu nguyện, để Ngài hằng ngày ban bánh này cho chúng ta, con cái Ngài, cho đến khi chúng ta có thể dự phần vào bàn tiệc trên trời đó, là bàn sẽ thỏa mãn cách dư dật những người con chân chính của vương quốc với sự no đủ đời đời và sự dư dật của niềm vui trong sự hiện diện thú vị nhất của Đức Chúa Trời, bên phải Đức Chúa Trời đời đời, Thi Thiên 16:11. Qua bánh sự sống này chúng ta được hiệp nhất với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mà hưởng Ngài là hạnh phúc hoàn hảo, không biết khao khát điều gì khác, dù trên trời hay dưới đất. Vì trong Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta có mọi sự, và ngoài Ngài không có gì đáng khao khát.

106. Bánh thuộc thể hằng ngày là bánh cần thiết cho sự nuôi dưỡng thân thể chúng ta. Nó được gọi là lương thực của chúng ta, Thi Thiên 132:15. Với lương thực của nó cách dư dật (hay phước hạnh Ta sẽ ban phước, Ta sẽ làm cho kẻ thiếu thốn của nó no đủ bằng thức ăn).

107. Và nó không chỉ là sự nuôi dưỡng hay thức ăn và đồ uống, mà còn trong đó là phương tiện duy trì và nuôi dưỡng thân thể, quyền năng gìn giữ và củng cố hay phục hồi sức khỏe tốt và duy trì đời sống thuộc thể này, là quyền năng chảy ra từ sự chúc phước hay lòng nhân từ phát xuất từ đức hạnh thiêng liêng toàn năng và bí mật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, Ma-thi-ơ 4:4, là quyền năng thật sự có thể kéo dài lâu dài và được nhân lên, I Các Vua 17:14, 15, 16, và duy trì sức mạnh của thân thể lâu dài, I Các Vua 19:8, là quyền năng mà ngay cả người giàu nhất cũng không thể thiếu: cũng vậy một tâm trí lành mạnh trong một thân thể lành mạnh, một tâm linh vui vẻ và bằng lòng với điều Đức Chúa Trời ban, Châm Ngôn 13:15. Mọi ngày của kẻ nghèo (tức là, của người không bằng lòng với số phận mình) đều xấu xa: nhưng lòng tốt (tức là, bằng lòng với số phận mình, các ngày) là một bữa tiệc liên tục, quần áo hay y phục, chỗ ở thoải mái, một Vương Hầu hay Quan Cai Trị tốt lành và nhân từ, sự gìn giữ Cộng Hòa, hòa bình và yên tĩnh công khai và riêng tư, chiến thắng chống lại kẻ thù, một cuộc hôn nhân hạnh phúc và dễ chịu, con cái ngay thẳng, một gia đình cư xử tốt, hàng xóm tốt, bạn bè trung thành, danh tiếng và sự kính trọng chân thật đặc biệt giữa những người tốt, đức ái lẫn nhau giữa loài người, thời tiết thuận lợi, mùa màng phong phú của hoa quả đất, thoát khỏi nguy hiểm, được bảo vệ khỏi kẻ thù, Thi Thiên 64:2, 3 sự kéo dài và gìn giữ đời sống thuộc thể này, Thi Thiên 6:5, 6, và Thi Thiên 36:10, 11, Thi Thiên 91:16, sự chữa lành bệnh tật Thi Thiên 6:3, các phương thuốc thích hợp và tiện lợi hoặc để xua đuổi bệnh tật hoặc để gìn giữ khỏi chúng, sự chúc phước của thuốc men để chúng có thể có lợi cho sức khỏe, v.v. Tất cả những điều này và các sự trợ giúp tương tự khác của đời sống thuộc thể này đều được hiểu bằng tên gọi bánh thuộc thể hằng ngày. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã truyền dạy nó phải được chuẩn bị bằng lao động của đôi tay chúng ta, nhưng tuy nhiên chúng ta cầu xin nó từ Đức Chúa Trời, vì lao động của chúng ta hay điều đạt được bằng lao động cũng không có lợi cho chúng ta nếu không có sự chúc phước thiêng liêng, mà chính sự chúc phước đó cũng là một phần của bánh hằng ngày.

108. Nhưng nếu bạn giàu có và dư dật, tuy nhiên, như thể nghèo khó, hằng ngày hãy khẩn cầu một sự sử dụng tử tế của cải của bạn và xét rằng các kho đầy và các rương đầy có thể đột nhiên bị trống rỗng trừ khi được bàn tay của Chúa gìn giữ: thật vậy, trừ khi Chúa rảy thức ăn và đồ uống bằng sự chúc phước của Ngài, những người ăn sẽ gầy mòn vì đói và những người uống sẽ héo hon vì khát. Ê-xê-chi-ên 4:14. Ngươi sẽ ăn mà không được no. Lê-vi Ký 26:26.

109. Thật vậy chúng ta gọi nó là Bánh của chúng ta, mà tuy nhiên chúng ta cầu xin nó được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời: vì nó thuộc về chúng ta bởi ân tứ của Đức Chúa Trời: cũng không điều gì có thể thuộc về chúng ta hay trở nên của chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho. Vì bạn có điều gì mà bạn đã không nhận lãnh? Vậy tại sao bạn lại gán cho mình điều bạn đã không tự ban cho mình? Hãy nhận biết Đấng ban cho, xưng nhận rằng bạn nhận lãnh, để Ngài hạ mình ban cách sẵn lòng. Kẻ kiêu ngạo, là người không nhận biết bánh mình ăn là ân tứ của Đức Chúa Trời, ăn không phải bánh của mình mà là bánh của người khác, và bởi điều này được nhận biết là bất công và kẻ trộm. Hơn nữa, vì chúng ta cầu xin Cha trên trời ban cho chúng ta bánh hằng ngày, chúng ta nhờ đó được nhắc nhở phải dùng nó cách tiết kiệm và tôn kính và không lạm dụng nó, hay phung phí nó qua sự hoang phí, tham ăn, và say sưa. Vì bất cứ điều gì được Cha trên trời ban cho chúng ta cũng không nên bị lạm dụng, mà phải được dùng cách đúng đắn. Nếu con cái không nên làm hư hỏng và phung phí các ân tứ chúng đã nhận từ cha mẹ trần gian, thì càng ít hơn chúng ta nên làm hư hỏng và lạm dụng các ân tứ được ban cho chúng ta cách nhân từ như vậy bởi Đức Chúa Trời là Cha trên trời chúng ta.

110. Chúng ta gọi nó là BÁNH CỦA CHÚNG TA, để chúng ta có thể đòi nó theo quyền, tức là, hoặc bằng sự kế thừa di sản, hoặc bằng lao động, hoặc bằng ân tứ: vì sự ăn xin của những người có khả năng lao động, như các thầy tu ăn xin, là chống lại luật pháp; là những người cần phải làm việc bằng đôi tay theo sự lập ra của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 3 câu 7, Ê-phê-sô 5 câu 28, để họ có thể có từ đó mà ban cho những người bị sự cần thiết đè nặng, nếu không họ là những người vô kỷ luật như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5 câu 14 và II Tê-sa-lô-ni-ca 3 câu 6.

111. Chúng ta cũng gọi Bánh của chúng ta, để bằng lòng với nó chúng ta không thèm muốn bánh của người khác.

112. Thật vậy chúng ta nói "bánh của chúng ta" chứ không phải "bánh của tôi," để mỗi người biết rằng mình phải cầu xin bánh cần thiết không chỉ cho chính mình, mà còn cho người lân cận mình.

113. Cuối cùng chúng ta cầu xin BÁNH HẰNG NGÀY, và bánh đó được ban cho chúng ta HÔM NAY, vì năm lý do. I. Để sự lo lắng về ngày mai có thể được dẹp khỏi tâm trí chúng ta.

114. 2. Để chúng ta có thể nhớ rằng, đối với bánh hằng ngày thì các lời cầu nguyện hằng ngày là cần thiết,

115. 3. Để chúng ta không ham muốn và tham lam cách quá độ và tham lam của cải của thế gian này vượt quá quy định của Đức Chúa Trời. Do đó Tiên Tri A-gur cầu nguyện trong Châm Ngôn 30:8: "Xin chớ cho tôi sự giàu có; xin nuôi tôi bằng thức ăn cần thiết cho tôi."

116. . Để chúng ta có thể được nhắc nhở hằng ngày về sự ngắn ngủi của đời sống thuộc thể này của chúng ta, như thể chúng ta chỉ sống hôm nay mà thôi.

117. 5. Để chúng ta có thể nâng tâm trí mình lên cao hơn; tức là đến đời sống được phước và thuộc trời, mà Cha trên trời chúng ta đã hứa cho con cái Ngài.

118. Cũng như chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bánh hằng ngày, chúng ta cầu nguyện chống lại sự nghèo hèn đáng xấu hổ, như Tiên Tri A-gur làm trong Châm Ngôn 30:10. "Xin chớ cho tôi sự nghèo khó," v.v.

119. Do đó ý nghĩa của lời cầu xin thứ tư là: Lạy Cha rộng rãi nhất, xin ban cho chúng tôi hằng ngày điều chúng tôi cần cho sự nuôi dưỡng chúng tôi. Nhưng trên hết, vì theo lời chứng của tôi tớ trung thành Ngài là Sứ đồ Phao-lô, Ngài đặc biệt là cha của các tâm linh, xin nuôi linh hồn chúng tôi bằng sự nuôi dưỡng thuộc linh của lời Ngài, dù cần sữa cho kẻ yếu, hay thức ăn cứng cho người trưởng thành hơn. Xin nuôi linh hồn chúng tôi bằng bánh ban sự sống đó, mà, được tình yêu đối với chúng tôi thúc đẩy, Ngài đã ban cho chúng tôi, để bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Cũng xin ban cho chúng tôi sự chúc phước Ngài và mọi điều cần thiết trong đời sống tạm thời, chóng qua, và mỏng manh này: xin ban cho chúng tôi thức ăn cho thân thể, quần áo cần thiết, chỗ ở thoải mái hay nơi cư trú: sức khỏe tốt của thân thể: xin ban một quan cai trị nhân từ và tốt lành: xin khiến hòa bình và yên tĩnh trị vì giữa chúng tôi: xin cấm, tôi cầu nguyện, để chúng tôi bị khốn khổ bởi những cơn tumult của chiến tranh và bất hòa. Xin giúp đỡ bằng sự giúp đỡ của Ngài quan cai trị 1. X. tối cao của chúng tôi và mọi viên chức của người trong việc cai trị chính trị, xin làm cho nỗ lực của người được thịnh vượng, ban cho người sự khôn ngoan, sự thận trọng dân sự, và sự hiểu biết, cai trị mọi mưu định của người, mọi tư tưởng, để họ có thể cai trị cộng hòa cách bình an và công chính, để chúng tôi có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an với mọi sự tin kính và nghiêm trang, v.v.

120. LỜI CẦU XIN THỨ NĂM là. Và xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi: trong đó chúng ta cầu xin sự tha tội vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi ân điển, và như vậy là lợi ích của sự xưng công chính cách nhưng không trước tòa án của Đức Chúa Trời: và tin chắc rằng lời cầu nguyện của chúng ta được Đức Chúa Trời nghe, và rằng chúng ta đã đạt được sự tha tội, chúng ta tuyên bố rằng, vì cớ làm chứng lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, chúng ta sẵn sàng tha thứ những sự xúc phạm của người lân cận chúng ta.

121. Do đó các phần của lời cầu xin này có hai: lời cầu xin từ Đức Chúa Trời về sự tha tội; và lời tuyên bố lòng biết ơn của chúng ta vì sự tha tội đã đạt được.

122. Lời cầu xin sự tha tội là lời cầu xin sự tha thứ cả khỏi tội lỗi và khỏi hình phạt của tội lỗi vì cớ sự đền đáp và sự công chính của Đấng Trung Bảo Christ của chúng ta được áp dụng bởi đức tin, mà nhờ đó chúng ta được trở nên xứng đáng với sự sống đời đời.

123. Các phần của lời cầu xin của nó có hai: lời khẩn cầu sự kể công chính của Đấng Christ, và lời cầu xin chống lại sự kể tội lỗi của chúng ta và như vậy là tội lỗi, và những roi vọt vì tội lỗi.

124. Việc trong khi cầu nguyện xin tha tội, chúng ta khẩn cầu sự kể công chính của Đấng Christ, thì rõ ràng từ điều này, vì tội lỗi không được Đức Chúa Trời tha cho ai ngoại trừ vì cớ sự công chính của Đấng Christ được kể cách nhân từ, như có chép trong I Giăng 2:12, "Tôi viết cho các con cái bé mọn, vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài." Và Công Vụ 16:43, "Về Ngài mọi tiên tri làm chứng rằng bất cứ ai tin nơi Ngài đều nhận được sự tha tội qua danh Ngài."

125. Việc trong khi cầu nguyện xin tha tội, chúng ta cũng cầu xin sự kể tội lỗi của chúng ta và như vậy là tội lỗi và hình phạt, nhiều Thi Thiên cho thấy; như Thi Thiên 6:2, Đa-vít cầu nguyện: Hỡi Giê-hô-va, xin chớ quở trách tôi trong cơn giận Ngài, cũng đừng sửa phạt tôi trong cơn thịnh nộ Ngài: Xin thương xót tôi, hỡi Giê-hô-va. Cũng Thi Thiên 19:13, 14. Vì ai có thể hiểu được các sai lầm? Xin tẩy sạch tôi, tôi nói, khỏi các lỗi lầm kín giấu: Rồi xin giữ tôi tớ Ngài khỏi các tội kiêu ngạo, chớ để chúng cai trị tôi; thì tôi sẽ ngay thẳng và vô tội khỏi sự vi phạm lớn. Thi Thiên 32:5, 6. Tôi đã xưng tội mình với Ngài, và sự gian ác tôi tôi không giấu (Tôi nói) Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Giê-hô-va; và Ngài đã tha sự gian ác của tội tôi. Vì lý do này, mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Ngài trong thời gian Ngài có thể được tìm thấy, v.v. Và 38:2. Hỡi Giê-hô-va, xin chớ quở trách tôi trong cơn giận nóng của Ngài; cũng đừng sửa phạt tôi trong cơn thịnh nộ Ngài. Và 51:3 và các câu tiếp theo: Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ Ngài, theo số nhiều lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xin xóa các sự vi phạm của tôi. Xin rửa tôi thật sạch khỏi sự gian ác tôi, và tẩy sạch tôi khỏi tội tôi: Vì tôi nhận biết các sự vi phạm của tôi, và tội tôi hằng ở trước mặt tôi, v.v. Và Thi Thiên 143:2. Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài: vì không ai sống mà công chính trước mặt Ngài.

126. Thật vậy những món nợ mà chúng ta cầu xin được tha là mọi món nợ, cả của tội lỗi và của hình phạt: và về các món nợ của tội lỗi, cả tội nguyên thủy vốn đã được ký kết bởi ý muốn của người đầu tiên phạm tội và còn ở trong chúng ta trong khi chúng ta ở trong thân thể hay chết, và những món nợ mà chúng ta ký kết hằng ngày. Vì chúng ta không cầu nguyện cho những món nợ đã được tha trong phép báp-têm: và trừ khi chúng ta tin rằng chúng đã được tha, chúng ta nghi ngờ chính đức tin, Augustine nói trong tập thứ mười, bài giảng năm mươi trong sách năm mươi bài giảng. Chúng ta không chỉ cầu xin món nợ của tội lỗi được tha cho chúng ta, mà đồng thời cũng cầu xin món nợ của hình phạt. Hơn nữa, vì chúng ta không nói, xin tha nợ tôi, mà đúng hơn, xin tha nợ CHÚNG TÔI; bởi điều này chúng ta cho thấy rằng chúng ta cũng tìm kiếm sự tha tội cho người khác, không chỉ cho bạn bè, mà còn cho kẻ thù, là những người đã đối xử tệ với chúng ta và hành hạ chúng ta, và gây tổn thương cho chúng ta: cũng như Đấng Christ trên thập tự giá đã cầu nguyện cho những người đang đóng đinh Ngài, Lu-ca 23:34, Lạy Cha, xin tha cho họ: vì họ không biết mình làm điều gì. Và Ê-tiên vị tử đạo đầu tiên, Công Vụ 7:60, Quỳ xuống, ông kêu lớn tiếng, Lạy Chúa, xin chớ quy tội này cho họ: Và Phao-lô, II Ti-mô-thê 4:16, Trong lần biện hộ đầu tiên của tôi không ai đứng bên tôi, nhưng mọi người đều lìa bỏ tôi: xin chớ quy điều đó cho họ. Phần thứ hai của lời cầu xin này là lời tuyên bố lòng biết ơn chúng ta nợ Đức Chúa Trời vì sự tha tội đã đạt được từ Ngài. Vì bất cứ ai nghiêm túc và với đức tin thật cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin tha tội, thì lập tức tin và chắc chắn tin rằng lời cầu nguyện của mình đã được Đức Chúa Trời nghe, rằng tội lỗi của mình đã được tha: và do đó, vui mừng vì đã đạt được lợi ích lớn lao như vậy, người ấy tuyên bố lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời bằng cách lập tức thật sự và chân thành tha thứ cho mọi người đã xúc phạm mình, và làm chứng về tâm tình này của mình trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng dạ.

127. Vì Đức Chúa Trời trong giao ước đời đời của Ngài đã tự do và nhưng không hứa với chúng ta sự tha tội, Ngài cũng đã ràng buộc chúng ta bằng quy định của một lương tâm tốt để tha thứ cho anh em chúng ta, nhân danh lòng biết ơn phải dâng lên Ngài: Đến nỗi Ngài không bị ràng buộc phải giữ các lời hứa của Ngài với chúng ta, trừ khi chúng ta cũng giữ vững nghĩa vụ và các giao ước hay điều kiện.

128. Do đó, sự tha thứ của chúng ta không phải là nguyên nhân của sự tha thứ thiêng liêng: vì Đức Chúa Trời theo ý riêng Ngài đã hứa và ban cho chúng ta sự tha thứ khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài: rồi Ngài ràng buộc chúng ta phải tha thứ ngay cả cho anh em chúng ta.

129. Một nguyên nhân không thể muộn hơn hiệu quả của nó: Nhưng sự tha thứ của chúng ta muộn hơn sự tha thứ thiêng liêng: Do đó, sự tha thứ của chúng ta không phải là nguyên nhân của sự tha thứ thiêng liêng. Giả thiết thì chắc chắn: vì chỉ những người có thể tha thứ cho anh em mình là những người mà tội lỗi đã được Đức Chúa Trời tha: và chúng ta cảm nhận lời chứng này trong lòng mình, rằng những sự xúc phạm của chúng ta đã được tha, nếu trong chúng ta đã vững vàng quyết định tha thứ từ lòng mọi người đã xúc phạm chúng ta.

130. Do đó ý nghĩa của lời cầu xin thứ năm là: Xin tha cho chúng tôi là những tội nhân khốn khổ nhất mọi tội lỗi của chúng tôi, cả tội thực tế và tội nguyên thủy vốn bám vào chúng tôi ngay cả sau phép báp-têm, và từ đó mọi tội thực tế chảy ra như từ một nguồn: hằng ngày chúng tôi cần lòng thương xót Ngài, là lòng thương xót kể cho chúng tôi sự công chính của Đấng Christ và tha thứ những sự sa ngã của chúng tôi, e rằng chúng tôi sa khỏi tình yêu Ngài, nhưng nguyện chúng tôi kiên trì trong sự bình an đó, mà chúng tôi đã được hòa thuận với Ngài qua huyết của Con Một Ngài, và cũng xin ban cho chúng tôi, rằng cũng như Ngài đã nhân từ tha thứ cho chúng tôi mọi sự xúc phạm của chúng tôi, chúng tôi, tha thứ cho nhau các sự xúc phạm hằng ngày, có thể nuôi dưỡng sự bình an, hòa thuận, và tình yêu lẫn nhau giữa chúng tôi như một lời chứng, cả về ân điển Ngài đối với chúng tôi lẫn về lòng biết ơn của chúng tôi đối với Ngài vì sự tha tội đã đạt được từ Ngài.

131. Việc dùng lời cầu xin này thật lớn. Vì trước hết, từ đó chúng ta thu thập rằng ngay cả những người đã được xưng công chính và tái sinh vẫn còn là tội nhân và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời mà không có việc lành của mình. Vì bất cứ ai, cho đến cuối đời này, có sự cần thiết phải cầu nguyện, "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi," thì họ là tội nhân và không được xưng công chính bởi việc lành của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả những người đã được xưng công chính và tái sinh, cho đến cuối đời này, vẫn có sự cần thiết phải cầu nguyện, "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi." Do đó,

132. LỜI CẦU XIN THỨ SÁU là: Và xin chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ; (Augustine trong tập thứ bảy, sách về bản tính và ân điển chống lại người Pelagians, chương sáu mươi bảy có, Xin chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ. [nhưng xin cứu chúng tôi khỏi điều ác: trong đó chúng ta cầu xin ân điển của sự tái sinh và nên thánh liên tục, đặt trong sự làm chết con người cũ và sự làm sống con người mới. Chúng ta cầu xin sự làm chết con người cũ từ Đức Chúa Trời khi chúng ta cầu nguyện chống lại việc bị dẫn vào sự cám dỗ.

133. Sự cám dỗ hoặc là sự thử thách hoặc là sự quyến rũ. Sự cám dỗ của sự thử thách là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời xem xét đức tin và sự vâng lời của con người, để nó có thể trở nên hiển nhiên và người khác có thể biết họ như thế nào; về sự cám dỗ đó có chép trong Sáng Thế Ký 22. 1. "Và sau các việc này, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham," v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 15. 25. "Nhưng khi Môi-se kêu cầu Chúa, Chúa chỉ cho người một cây, mà khi người ném vào nước, nước trở nên ngọt: tại đó Ngài lập cho họ một luật lệ và một mạng lệnh, và tại đó Ngài thử họ." Và chương 16. 4 "để Ta thử họ, xem họ có đi trong luật pháp Ta hay không." Và chương 20. câu 20 "chính Đức Chúa Trời đã đến để thử các ngươi." Phục Truyền Luật Lệ Ký 8. 2. và câu 16 "để làm khổ ngươi, để thử ngươi, để biết điều gì trong lòng ngươi, xem ngươi có giữ các điều răn Ngài hay không." Và chương 13. 3 "Ngươi chớ nghe lời của tiên tri đó, hay kẻ chiêm bao đó: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đang thử ngươi, để biết ngươi có yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi hay không." Đấng Christ đã thử Phi-líp trong Giăng 6:5, 6; Ngài đã thử các môn đồ chung với nhau trong Giăng 6:67 và chương 11:7. Chúng ta không cầu nguyện chống lại loại cám dỗ này trong lời cầu xin này: 1. vì nó rất cần thiết cho chúng ta, để nhờ đó chúng ta có thể được khuấy động, thúc giục, và thúc đẩy e rằng chúng ta trở nên quá trì trệ không hoạt động: 2. vì nó là công việc của Đức Chúa Trời có lợi cho chúng ta như có chép trong Thi Thiên 11. 5 "Chúa thử kẻ công chính." 3. vì các thánh nhân mong muốn được Đức Chúa Trời thử, như Đa-vít trong Thi Thiên 26. 2 "Xin thử tôi, hỡi Chúa, và xét nghiệm tôi."

134. Sự cám dỗ của sự quyến rũ là sự xúi giục lìa bỏ Đức Chúa Trời, lìa bỏ Đấng Christ, lìa bỏ lẽ thật từ trời, lìa bỏ Hội Thánh, đến với các dị giáo và các tội lỗi khác, phát xuất từ Sa-tan tự mình, qua thế gian, qua Kẻ Chống Christ và các chức vụ của hắn và các kẻ dị giáo qua những người khác, thậm chí đôi khi những người thân cận với chúng ta, thật vậy ngay cả những người trong nhà, cuối cùng qua xác thịt của chính chúng ta, để nó có thể xé chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời và đẩy chúng ta vào sự hủy diệt đời đời. Chúng ta cầu nguyện chống lại sự cám dỗ này với lời cầu xin này.

135. Và nó hoặc từ bên phải hoặc từ bên trái. Sự cám dỗ từ bên phải là khi chúng ta bị Sa-tan xúi giục lìa bỏ Đức Chúa Trời, Đấng Thiện Tối Cao của chúng ta, đến với các dị giáo và các tội lỗi khác, bởi sự giàu có, quyền lực, danh dự, phẩm giá, sự nịnh hót, lời hứa, quà tặng, lời ca ngợi, dục vọng xác thịt, gương xấu của bà con, hoàng đế, vua, vương hầu, những người lớn, đặc biệt bởi sự thuyết phục của bạn bè, những lời khuyên dường như thân thiện, việc dâng và hy vọng về những đặc quyền và lợi ích lớn, và các phương tiện khác làm đẹp lòng xác thịt và huyết. Bằng sự cám dỗ như vậy, con rắn xưa đã tấn công và thắng hơn cha mẹ đầu tiên của chúng ta khi nó nói với họ, "Các ngươi sẽ giống như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác." Sáng Thế Ký 2:5, 6. Bằng sự cám dỗ như vậy, hắn đã tấn công Giô-sép qua người vợ dâm dục của Phô-ti-pha tại Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 39:7, 10. Bằng sự cám dỗ như vậy, hắn đã tấn công Chúa Christ, Ma-thi-ơ.

136. Sự cám dỗ từ bên trái là khi chúng ta bị Sa-tan xúi giục phạm tội qua sự nghèo khó, sự sỉ nhục, Thi Thiên 119:22, 29, sự khinh dể, Thi Thiên 119:22, sự chế nhạo và quấy rối, đặc biệt đến từ bà con, Gióp 2:9, các hoạn nạn, lời đe dọa, sự sợ hãi, kinh hãi, các sắc lệnh và mạng lệnh nghiêm khắc của vua và vương hầu, và các phương tiện khác khó chịu đối với xác thịt và huyết để chịu đựng, và khó chịu đựng nhất.

137. Lại nữa, sự cám dỗ hoặc thuộc về ma quỷ hoặc thuộc về con người. Sự cám dỗ thuộc về ma quỷ là sự mà nhờ đó ma quỷ tấn công con người và dụ dỗ họ phạm tội, và bị nó thắng hơn, họ phạm tội cách an toàn, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào và do đó từ sự khinh dể Đức Chúa Trời. Sự cám dỗ thuộc về con người là sự mà nhờ đó tội lỗi bẩm sinh và dục vọng đồi bại trong con người dụ dỗ họ phạm tội, và bị nó thắng hơn, họ phạm tội không phải từ sự khinh dể Đức Chúa Trời, mà từ sự yếu đuối và ngu dốt: bằng sự cám dỗ như vậy Đa-vít, bị thắng hơn, đã phạm tội ngoại tình với Bát-sê-ba.

138. Do đó ma quỷ cám dỗ khi nó xúi giục con người lìa bỏ Đức Chúa Trời, đến sự chối bỏ tôn giáo thật, đến sự chấp nhận các dị giáo hay các tội lỗi khác, để nó có thể đẩy họ vào sự hủy hoại đời đời.

139. Thật vậy Đức Chúa Trời dẫn vào sự cám dỗ, không phải Ngài xúi giục và thúc đẩy ai phạm tội, điều mà Sứ đồ Gia-cơ cấm chúng ta tin và nói trong chương 1, câu 13. Nhưng khi Ngài muốn trừng phạt một số người, Ngài lìa bỏ họ, từ bỏ ân điển Ngài khỏi họ, giáng sự mù lòa trên họ, phó họ cho tâm trí bị định tội, và phó họ cho Sa-tan để bị thúc đẩy vào tội lỗi và sự hủy diệt, để họ hoàn toàn bị nô lệ cho tội lỗi và phơi bày trước mọi sự tấn công của các cám dỗ.

140. Sự dẫn vào sự cám dỗ, mà chúng ta cầu nguyện chống lại theo mạng lệnh của Đấng Christ, không phải là sự cho phép thuần túy, mà là một hành động của Đức Chúa Trời. Vì kẻ trừng phạt, thì hành động: Nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài dẫn vào sự cám dỗ, thì trừng phạt: Do đó, Đức Chúa Trời, khi Ngài dẫn vào sự cám dỗ, thì hành động. Những người đã tái sinh không thể bị dẫn vào sự cám dỗ thuộc về ma quỷ mà Đấng Christ đã truyền dạy cầu nguyện chống lại. Xem H. Zanchius's Miscellanea, trang 124, 125, 145.

141. Lời khẩn cầu xin chớ bị dẫn vào sự cám dỗ là cần thiết cho chúng ta. I. Vì việc bị dẫn vào sự cám dỗ là hình phạt thiêng liêng nặng nề nhất. II. Vì Đấng Christ đã truyền dạy cầu nguyện về điều đó cả trong lời cầu xin này và trong Ma-thi-ơ 26:41.

142. III. Vì các thánh đồ khác cũng đã cầu nguyện về điều đó, như Đa-vít trong Thi Thiên 12:8 và Thi Thiên 19:14, 27:9, 12, và Thi Thiên 28:3, và 31:2, "Xin chớ để tôi bị hổ thẹn," và câu 18, và Thi Thiên 36:12, 13, và Thi Thiên 71:3, <H&G>, 18, Thi Thiên 119:9.

143. Chúng ta tìm kiếm sự làm sống con người mới từ Đức Chúa Trời khi chúng ta khẩn cầu sự giải thoát khỏi điều ác đó và đạt được điều thiện cao nhất.

144. Theo tên gọi điều ác đó được hiểu là Sa-tan là kẻ chống đối chúng ta, và bằng nhiều cách cố gắng đẩy chúng ta vào tội lỗi và qua điều này vào sự hủy diệt đời đời, tách khỏi Đức Chúa Trời mà nhờ sự thông công với Ngài chúng ta được phước.

145. Sự giải thoát khỏi điều ác đó là lợi ích của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài minh oan cho chúng ta khỏi Sa-tan và sự tàn nhẫn thuộc thể và thuộc linh của hắn, những sự lừa dối và cạm bẫy, những sự lừa dối của thế gian, và những sự quyến rũ của xác thịt như nguyên nhân của tội lỗi, và gìn giữ và giải thoát chúng ta khỏi chính các tội lỗi. Châm Ngôn 30:8. Thi Thiên 39:9. Thi Thiên 19:14.

146. Sự giải thoát khỏi điều ác đó phải được tìm kiếm liên tục và sốt sắng: vì kẻ thù đó, vì sự an ủi độc ác nhất của sự đoán phạt mình, không ngừng tìm kiếm những người sẽ bị đoán phạt cùng hắn và chết cùng hắn.

147. Và nó hoặc đặc biệt hoặc phổ quát. Sự giải thoát đặc biệt khỏi điều ác là sự xảy ra bất kỳ lúc nào khỏi bất kỳ một cám dỗ nào. Và cũng như sự giải thoát khỏi sự tàn nhẫn của Sa-tan, xảy ra cho những người bị quỷ ám thuộc thể hay bị Sa-tan hành hạ theo cách khác, là một lợi ích lớn của Đức Chúa Trời: thì sự gìn giữ chúng ta khỏi sự tàn nhẫn của Sa-tan cũng không kém là một lợi ích của Đức Chúa Trời. Và nó hoặc trực tiếp hoặc trung gian. Trực tiếp bởi một mình Đức Chúa Trời không có sự can thiệp của bất kỳ tạo vật nào: nhưng trung gian qua các thiên sứ hay con người hay các phương tiện khác.

148. Sự giải thoát phổ quát khỏi điều ác là sự xảy ra vào lúc cuối cùng của đời sống khỏi mọi cám dỗ, để được hoàn thiện vào ngày cuối cùng đó. Không lúc nào khác chúng ta cần sự giải thoát khỏi điều ác đó hơn vào lúc cuối của đời sống này, trong khoảnh khắc cuối cùng của cuộc chiến của chúng ta trên các xứ này, khi Sa-tan cố gắng nhất để chinh phục chúng ta, để xé chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời và kéo chúng ta cùng hắn xuống các miền địa ngục. Do đó, nếu bao giờ, thì chắc chắn chúng ta phải sốt sắng cầu nguyện chống lại sự dẫn vào sự cám dỗ và khẩn cầu sự giải thoát khỏi điều ác. Tuy nhiên, khi chúng ta cầu xin được giải thoát khỏi điều ác, đồng thời chúng ta tìm kiếm đạt được điều thiện cao nhất, tức là chính Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể được gìn giữ và kiên trì trong sự thông công với Ngài đời đời. Điều này thuộc về điều có chép trong Thi Thiên 4:7, "Xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi, hỡi Giê-hô-va," tức là, xin làm cho chúng tôi đạt được Ngài, là Đấng Thiện Cao Nhất của chúng tôi, và chúng tôi có thể ở trong sự thông công với Ngài mãi mãi. Như vậy, trong lời cầu xin này, chúng ta cũng cầu xin sự bền đỗ trong ân điển của Đức Chúa Trời, trong sự tốt lành, trong đức tin nơi Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng.

149. Do đó ý nghĩa của lời cầu xin thứ sáu là: Xin chớ để chúng tôi sa ngã hay trượt vào tội lỗi; xin chớ cho phép chúng tôi bị ma quỷ, bởi những ước muốn của thế gian và xác thịt chúng tôi, vốn luôn chiến đấu chống lại chúng tôi, thắng hơn. Đúng hơn, xin trang bị cho chúng tôi bằng sức mạnh Ngài để chống cự, nâng đỡ chúng tôi bằng tay Ngài, củng cố và che chở chúng tôi bằng sự bảo vệ Ngài, bằng cách bày tỏ chính Ngài là Đấng bảo vệ chúng tôi cả về linh hồn lẫn thân thể, xác nhận và củng cố chúng tôi chống lại mọi sự tấn công của Sa-tan, và giải thoát chúng tôi bằng tay Ngài khỏi sự xảo quyệt, lừa dối, và mọi nguy hiểm mà hắn tạo ra cho chúng tôi qua chính hắn, qua thế gian, qua những ước muốn của xác thịt chúng tôi, và qua những gương xấu của người khác, để chúng tôi không bị những sự lừa dối của Sa-tan áp bức cũng không bị tội lỗi thắng hơn. Và vì có bắt đầu tốt thôi thì chưa đủ trừ khi chúng tôi kiên trì, do đó chúng tôi cầu xin Ngài, Cha chúng tôi, không chỉ là Đấng bảo vệ và giải thoát chúng tôi trong ngày hôm nay, mà tiếp nhận chúng tôi vào đức tin Ngài cho đến cuối đời sống này, để dưới sự hướng dẫn và cờ hiệu Ngài chúng tôi có thể chiến đấu trận chiến tốt đẹp đó cách dũng cảm và kiên định chống lại Sa-tan, thế gian, và xác thịt, giữ đức tin và lương tâm tốt, và cuối cùng đạt được chiến thắng qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng tôi, và qua Ngài được dẫn đến sự thông công đầy đủ và không thể mất với Ngài, là Đấng Thiện Tối Cao của chúng tôi, và được gìn giữ trong đó mãi mãi.

150. Việc dùng lời cầu xin này. Từ đây phải thu thập giáo lý: Đối với chúng ta, sự giúp đỡ liên tục của ân điển Đức Chúa Trời là cần thiết để không phạm tội. Augustine, tập thứ bảy, sách về sự hoàn hảo của công chính chống lại Celestius, cuối sách. Vì những người luôn cần chớ bị dẫn vào sự cám dỗ, mà phải được giải thoát khỏi điều ác, đối với họ sự giúp đỡ liên tục của ân điển Đức Chúa Trời là cần thiết để không phạm tội.

151. Đến đây là phần thứ hai của Kinh Lạy Cha: phần thứ ba tiếp theo. Phần thứ ba của Kinh Lạy Cha là phần xác nhận, mà thật vậy Lu-ca đã bỏ qua, vì Thánh Linh thấy tốt lành rằng chỉ các lời cầu xin được Ngài quy định, và vì nó không thuộc về bản chất của lời cầu nguyện tự nó. Tuy nhiên, Ma-thi-ơ đã diễn đạt nó, chương 6, câu 13.

152. Nó xác nhận: o nó chứa ba luận cứ, mà được thúc đẩy chúng ta cầu xin những điều đó từ Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã truyền dạy, và nhờ đó đức tin chúng ta được củng cố, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn nghe các lời cầu nguyện của chúng ta. I Sử Ký 29:10, 11, 13.

153. Luận cứ thứ nhất là, vì vương quốc thuộc về Cha trên trời của chúng ta, tức là, Ngài là vua có quyền thống trị trên mọi sự.

154. Thứ hai, vì quyền năng thuộc về Ngài, tức là, Ngài có khả năng, Đấng có thể ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin. Thi Thiên 115. câu 3.

155. Thứ ba từ mục đích của việc nghe, vì vinh hiển của Ngài đời đời, tức là, để Ngài được ngợi khen và tôn vinh đời đời, vì là Đức Chúa Trời và Cha nhân từ nhất. Thi Thiên 25:11 Vì danh Ngài, hỡi Chúa, xin tha sự gian ác tôi, và Thi Thiên 115:1, 2. Chẳng phải chúng tôi, hỡi Chúa, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vì danh Ngài mà được vinh hiển, vì lòng thương xót Ngài, vì lẽ thật Ngài. Sao các dân tộc nói rằng, Đức Chúa Trời chúng ở đâu? và Thi Thiên 143:11, 12. Vì danh Ngài, xin gìn giữ sự sống tôi; vì sự công chính Ngài, xin đem linh hồn tôi ra khỏi hoạn nạn, và vì lòng thương xót Ngài, xin diệt kẻ thù tôi, hủy diệt mọi kẻ làm khổ linh hồn tôi, vì

156. ghét tôi tớ Ngài. Từ đó thu thập được, kết luận hay phần phụ này đồng thời là một <H&G> và sự tôn vinh Cha trên trời của chúng ta.

157. Đến đây cũng là phần thứ ba của Kinh Lạy Cha:

158. Còn lại Phần Kết Luận. Phần Kết Luận của Kinh Lạy Cha gồm một từ, A-MEN: vừa là một ước muốn, rằng điều chúng ta cầu xin có thể được xác nhận; vừa là dấu hiệu của sự tin chắc, mà nhờ đó chúng ta cho thấy rằng chúng ta tin chắc Đức Chúa Trời đã nghe các lời cầu nguyện của chúng ta.

CHƯƠNG 18. Về sự kiêng ăn tin kính và thánh khiết.

1. CHƯƠNG XVIII. Về sự kiêng ăn tin kính và thánh khiết

2. Các sự trợ giúp của lời cầu nguyện, mà nhờ đó lòng sốt sắng cầu nguyện được giúp đỡ và khơi dậy, là: sự kiêng ăn tin kính, và các cử chỉ bên ngoài trong các lời cầu nguyện.

3. Sự kiêng ăn tin kính là sự kiêng mọi thức ăn và đồ uống trong một thời gian nhất định mà nhờ đó xác thịt buông tuồng bị chế ngự, để chúng ta có thể được chuẩn bị tốt hơn cho việc đảm nhận các lời cầu nguyện và các sự suy gẫm thánh về lời Đức Chúa Trời, và để chúng ta có thể hạ mình hoàn toàn với sự buồn rầu thật của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời khi chúng ta muốn xưng tội lỗi mình trước Ngài, và bằng sự tập luyện bên ngoài này chúng ta có thể thúc đẩy cả chính mình lẫn người khác đến sự ăn năn và cầu nguyện. I Cô-rinh-tô 9:25, 26, 27. Lê-vi Ký 23:27. Ê-sai 58:4. Lu-ca 2:37. Công Vụ 13 & 14:23. I Cô-rinh-tô 7:8. Lê-vi Ký 16:29, 30, 31. Giô-ên 2:14, 15. I Sa-mu-ên 7:5, 9. Nó cũng được gọi là sự làm khổ linh hồn.

4. Sự kiêng ăn là sự nâng đỡ của lời cầu nguyện và dấu hiệu của sự khiêm nhường và ăn năn, nhưng nó không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

5. I. Vì điều đó không được Đức Chúa Trời truyền dạy, Xa-cha-ri 7:5. “Khi các ngươi kiêng ăn và khóc lóc trong tháng thứ năm và tháng thứ bảy, suốt bảy mươi năm ấy, các ngươi há có kiêng ăn cho ta, thật cho ta, Giê-hô-va, sao?” Ê-sai 58:5. “Có phải sự kiêng ăn mà ta đã chọn là như vậy chăng, là một ngày để người ta hạ mình xuống sao? Có phải là cúi đầu xuống như cây sậy, và trải bao gai cùng tro bụi dưới mình sao? Ngươi sẽ gọi điều đó là sự kiêng ăn, và là một ngày đẹp lòng Giê-hô-va sao?”

6. Vì vậy, điều được nói trong Giô-ên 2:15, “Hãy rao truyền hay biệt riêng ra một sự kiêng ăn.”

7. ĐÁP. Một sự kiêng ăn phải được rao truyền như một sự trợ giúp cho các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, như điều đó rõ ràng từ những lời tiếp theo tại cùng một chỗ. Vì ngay sau đó được thêm vào trong các câu 16 và 17: Hãy nhóm dân sự lại, hãy rao truyền một hội đồng trọng thể, hãy nhóm các trưởng lão lại, hãy nhóm con trẻ và những đứa còn bú sữa lại; hãy để chàng rể ra khỏi phòng mình và nàng dâu ra khỏi phòng tân hôn mình: Giữa hiên cửa và bàn thờ, các thầy tế lễ, là những tôi tớ của Giê-hô-va, hãy khóc lóc và nói rằng: Hỡi Giê-hô-va, xin tha cho dân sự Ngài, và chớ làm cho cơ nghiệp Ngài nên cớ sỉ nhục, để các nước cai trị trên họ. Vì sao người ta sẽ nói giữa các dân rằng: Đức Chúa Trời của họ ở đâu? Nếu không, sự khóc lóc cũng sẽ là một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì có lời rằng: hãy để các thầy tế lễ khóc lóc.

8. II. Vì trong số các điều phụ thuộc của sự trở lại cùng Đức Chúa Trời và của sự cầu nguyện, nó được nhắc đến cách công khai trong Giô-ên 2:12, “Hãy trở lại cùng ta với cả tấm lòng, với sự kiêng ăn, với sự khóc lóc, và với sự than khóc.” Nếu không, người ta sẽ phải nói rằng ngay cả sự khóc lóc và than khóc cũng là sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

9. III. Vì nước Đức Chúa Trời không cốt tại việc dùng hay kiêng đồ ăn và thức uống; như Phao-lô nói trong Rô-ma 14:17, 18. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, sự bình an, và sự vui mừng bởi Đức Thánh Linh. Vì ai hầu việc Đấng Christ bởi những điều ấy, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được người ta khen ngợi.

10. IV. Vì sự kiêng ăn tự nó là một việc không phân biệt và ở giữa, tự nó không cần thiết, cũng không có ý nghĩa gì ngoài những mục đích mà nó phải hướng đến, như gương của người Pha-ri-si kiêu ngạo đã đủ chứng tỏ trong Lu-ca 18:12.

11. V. Vì Đấng Christ đã bào chữa cho việc các môn đồ Ngài bỏ qua nó. Vì khi các môn đồ của Giăng Báp-tít đến gần Ngài, nói rằng: “Vì sao chúng tôi và những người Pha-ri-si kiêng ăn nhiều, mà các môn đồ của thầy không kiêng ăn?” Ngài phán cùng họ rằng: “Các bạn của chàng rể có thể than khóc được sao, trong khi chàng rể còn ở với họ?” như được chép trong Ma-thi-ơ 9:14-15. Thật vậy, Đấng Christ sẽ không bào chữa cho việc bỏ qua sự kiêng ăn nếu nó là một sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

12. VI. Vì sự kiêng ăn là một sự tập luyện thân thể ít có ích lợi, I Ti-mô-thê 4:8, tại đó Phao-lô hiểu sự tập luyện thân thể là sự kiêng ăn, sự khắc khổ bề ngoài của đời sống, và những điều tương tự.

13. VII. Vì sự kiêng ăn chỉ liên quan đến những điều mà xác thịt được no nê, Cô-lô-se 2:23.

14. IIX. Vì nếu sự kiêng ăn là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì các Giáo phụ xưa đã không nói rằng sự kiêng ăn vào ngày Chúa Nhật là một điều tai tiếng và một tội ác: Nhưng Ê-pi-pha-ni-u trong tà thuyết 75, Tẹt-tu-li-an, Âu-gu-tin, và những người khác đã nói như vậy.

15. Vì vậy, điều sau đây được suy ra: sự kiêng ăn không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mặc dù nó là một sự trợ giúp cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều ấy cũng không cốt tại việc kiêng một số thức ăn và đặc biệt là thịt, như điều đó rõ ràng từ Cô-lô-se 2:21 và I Ti-mô-thê 4:3.

16. Gương của Đa-ni-ên và các bạn người bị nêu lên để chống lại, chương 1, câu 12. Lại nữa về Đa-ni-ên, chương 10, câu 3. ĐÁP. Đa-ni-ên và các bạn người đã không chọn cá thay cho thịt, cũng không chọn rau diếp tẩm dầu hảo hạng, cũng không chọn hạnh nhân, cũng không chọn trái vả, cũng không chọn nho khô, cũng không chọn các thức ăn ngọt, ướp, và tinh tế khác, mà chọn thức ăn thông thường nhất và thức uống là nước lã. Rồi Đa-ni-ên và các bạn người đã không tự áp đặt một sự kiêng ăn cho mình, mà đã quyết định không làm ô uế mình bằng các thức ăn mà luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đối với dân Y-sơ-ra-ên. Cũng Đa-ni-ên ấy, chương 10, câu 3, đã kiêng mọi thức ăn ngon, không phải để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà để càng mãnh liệt than khóc những nỗi khốn khổ của anh em mình như thể <H&G> cùng nhau và để đến gần Đức Chúa Trời với một tâm trí chuẩn bị hơn. Điều này thật sự không đòi hỏi việc kiêng cá hơn là kiêng thịt. Rồi Đa-ni-ên đã không kiêng ăn vào một thời điểm cố định và hằng năm, như phe Giáo hoàng vẫn quen làm, mà khi tai họa của Hội Thánh đòi hỏi những lời cầu nguyện nghiêm túc dâng lên Đức Chúa Trời.

17. Rồi gương của Ê-li-sê, người đã nuôi các tiên tri bằng những cành cây dại và đắng, II Các Vua 4:38, bị nêu lên để chống lại.

18. ĐÁP. Ê-li-sê đã không làm điều đó vì cớ sự kiêng ăn và tôn giáo, mà vì khi ấy không có thức ăn khác.

19. Gương của Giăng Báp-tít, người suốt đời kiêng ăn, không ăn thịt, mà ăn châu chấu và mật ong rừng, Ma-thi-ơ 3:4, bị nêu lên để chống lại. ĐÁP. Giăng Báp-tít cũng đã không chọn cá được nấu nướng ngon lành và sum sê cùng rượu ngon nhất thay cho thịt: phe Giáo hoàng cũng không bắt chước Giăng Báp-tít bằng cách ăn châu chấu và mật ong rừng suốt đời mình. Hãy để phe Giáo hoàng kiêng ăn như Giăng Báp-tít đã làm suốt đời mình, và chúng ta sẽ không ganh tị với họ.

20. Gương của các Cơ Đốc nhân xưa bị nêu lên để chống lại. ĐÁP. Các sự kiêng ăn của Hội Thánh xưa khác với các sự kiêng ăn của phe Giáo hoàng là bao nhiêu, thì điều đó được chứng tỏ bởi Au-

21. Âu-gu-tin, quyển 30 chống lại Phao-tút, các chương 3 và 5. Vì trong thời xưa, các Cơ Đốc nhân dùng sự kiêng ăn để chế ngự thân thể và hạ mình xuống: trong các sự kiêng ăn của phe Giáo hoàng, kết quả này hoàn toàn không thấy. Các Cơ Đốc nhân xưa không bao giờ coi bất cứ thức ăn nào là bị cấm hay ô uế: nhưng phe Giáo hoàng nghĩ rằng một số thức ăn bị cấm, mà bởi việc dùng chúng, lương tâm bị ô uế. Các Cơ Đốc nhân xưa, khi họ kiêng ăn, đã kiêng không chỉ thịt của các thú trên đất mà còn kiêng cả cá và trái cây: nhưng đối với phe Giáo hoàng, khi kiêng ăn, trái cây và cá là những món ngon. Các Cơ Đốc nhân xưa kiêng ăn cách tự do tùy theo mỗi người hoặc muốn hoặc có thể: nhưng đối với phe Giáo hoàng, có những luật chung về các sự kiêng ăn.

22. Bây giờ chúng ta hãy xét các sự phân chia của sự kiêng ăn. THỨ NHẤT, sự kiêng ăn hoặc là riêng tư hoặc là công khai.

23. Sự kiêng ăn riêng tư là sự kiêng ăn mà một người tự áp đặt cho chính mình vì những nguyên nhân và nhu cầu nhất định, II Sa-mu-ên 3:35 và chương 12:16, Nê-hê-mi 1:4, Ê-xơ-tê 14:2, Đa-ni-ên 9:3.

24. Và điều này phải được giấu kín giữa những người khác, vì biết đến Đức Chúa Trời là đủ rồi, Ma-thi-ơ 6:17, 18.

25. Một sự kiêng ăn công khai là sự kiêng ăn được toàn dân tuân giữ. THỨ HAI, một sự kiêng ăn hoặc là bởi lời thề hoặc là không bởi lời thề. Một sự kiêng ăn bởi lời thề là sự kiêng ăn mà một người bị ràng buộc bởi một lời thề. Âu-gu-tin, trong thư thứ tám mươi sáu. Như sự kiêng ăn của Đa-vít đã vậy, II Sa-mu-ên 3.

26. Một sự kiêng ăn tự do không bởi lời thề là sự kiêng ăn mà một người tuân giữ cách tự nguyện không bởi lời thề vào bất cứ lúc nào.

27. THỨ BA, sự kiêng ăn hoặc là thường lệ hoặc là ngoại lệ. Sự kiêng ăn thường lệ là sự kiêng ăn được tuân giữ vào những thời điểm cố định: Như khi một người kiêng ăn một hoặc hai lần vào một ngày nhất định mỗi tuần. Như vậy, trước kia trong Hội Thánh và nay trong một số Hội Thánh cải chánh, bốn kỳ kiêng ăn được tuân giữ hằng năm như thường lệ. Sự kiêng ăn ngoại lệ là sự kiêng ăn được thực hiện vào bất cứ lúc nào vì một nhu cầu cấp bách nào đó: như khi một người, vì một tai họa hay dịch bệnh của chính mình, tự áp đặt sự kiêng ăn cho mình, như Đa-vít đã làm khi đứa con đầu lòng từ Bát-sê-ba bị bệnh, II Sa-mu-ên 12:16, 17. Hoặc khi nó được rao truyền cách phổ quát bởi thẩm quyền của hội đồng trưởng lão và các quan cai trị tin kính, bất cứ khi nào tình hình của thời đại đòi hỏi, tức là khi hoặc một tai họa công khai đe dọa, vì cớ tội lỗi của chúng ta, hoặc một ơn phước đặc biệt nào đó phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời, hoặc một sự cải chánh công khai nào đó của Hội Thánh và Cộng hòa phải được thiết lập. Nó cũng được gọi là một sự kiêng ăn được rao truyền, Các Quan Xét 0:26, Giô-ên 2:12, Giô-na 3:5, 7, I Sa-mu-ên 7:6, II Sa-mu-ên 1:11, 12, II Sử Ký 20:3, Ê-xơ-tê 4:3, Công Vụ 13:2, 3 & 14:2, 3, E-xơ-ra 8:21, 22, 23.

28. Đối với sự kiêng ăn tin kính, vào lúc than khóc, sự khóc lóc được gắn liền: vì vậy, sự khóc lóc được <H&G> đặt thay cho chính sự kiêng ăn, Xa-cha-ri 7:3.

29. Đối với sự kiêng ăn, điều cần thiết là sự ăn năn nghiêm túc phải được gắn liền, nếu không nó sẽ là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:6, 7.

30. Một sự kiêng ăn tôn giáo phải được phân biệt cả với một sự kiêng ăn gian ác, cũng như với một sự kiêng ăn giả hình, và với một sự kiêng ăn vì y học, và với một sự kiêng ăn bị ép buộc.

31. Sự kiêng ăn gian ác là sự kiêng ăn được thiết lập hay thực hiện từ một nguyên nhân gian ác và với một mục đích hết sức xấu xa: Như sự kiêng ăn của dân Y-sơ-ra-ên theo lệnh của Giê-sa-bên, khi bà muốn Na-bốt vô tội bị ném đá, I Các Vua 21:10, 11, 12. Cũng vậy, sự kiêng ăn của những người Giu-đa đã âm mưu giết Sứ đồ Phao-lô, Công Vụ 23:14.

32. Sự kiêng ăn giả hình là khi một người, vẫn ở trong tội lỗi và không ăn năn, từ một sự mê tín nào đó hay một quan niệm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, kiêng mọi thức ăn và thức uống hay một loại nào đó, hoặc để săn tìm danh tiếng thánh khiết từ các sự kiêng ăn, hoặc để đạt được các điều tốt về thể xác và thuộc linh.

33. Nó phải được tránh: I. Vì nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:3, 4, 5. II. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Ma-thi-ơ 6:10. III. Vì thức ăn không làm ô uế một người, Ma-thi-ơ 15:11. Sự kiêng ăn vì y học là sự kiêng thức ăn và thức uống do các thầy thuốc chỉ định vì cớ sức khỏe.

34. Sự kiêng ăn bị ép buộc là sự kiêng thức ăn và thức uống vì thiếu chúng, như trường hợp của những người bị tước đoạt thức ăn và thức uống, hay chết vì đói, hay vì mệnh lệnh bạo ngược của một người trên, như sự kiêng ăn của quân đội Y-sơ-ra-ên bị Sau-lơ áp đặt cách bạo ngược trong I Sa-mu-ên 14:24 và các câu tiếp theo. Về sự kiêng ăn Mùa Chay, người ta hỏi rằng nó có nên được tuân giữ hay không. Phe Giáo hoàng khẳng định, viện dẫn gương của Môi-se, Ê-li, và Đấng Christ. ĐÁP: Các gương ấy hoàn toàn không giống với sự kiêng ăn Mùa Chay mà phe Giáo hoàng tranh luận. Vì sự kiêng ăn Mùa Chay của phe Giáo hoàng được tuân giữ hằng năm, nhưng sự kiêng ăn bốn mươi ngày của Môi-se, Ê-li, và Đấng Christ chỉ có một lần. Hơn nữa, phe Giáo hoàng trong sự kiêng ăn Mùa Chay không kiêng mọi thức ăn và thức uống, nhưng Môi-se, Ê-li, và Đấng Christ đã kiêng mọi thức ăn và thức uống. Không một người nào khác khỏe mạnh trong sự yếu đuối ấy đã bắt chước đúng đắn một sự kiêng ăn như vậy. Thứ ba, sự kiêng ăn của Môi-se, Ê-li, và Đấng Christ là kỳ diệu và hoàn toàn ngoại lệ, nhưng sự kiêng ăn của phe Giáo hoàng là thông thường và hằng năm thường lệ. Thứ tư, Môi-se, Ê-li, và Đấng Christ đã kiêng ăn bốn mươi ngày và đêm để chứng tỏ rằng sự kêu gọi của họ không phải bởi loài người mà bởi Đức Chúa Trời, và rằng giáo lý họ rao truyền không phải do sự khéo léo của loài người nghĩ ra mà đến từ trời; sự kiêng ăn của phe Giáo hoàng không có mục đích như vậy. Thứ năm, Môi-se và Ê-li đã kiêng ăn bốn mươi ngày và đêm như những hình bóng của Đấng Christ, và Đấng Christ, bằng cách kiêng ăn bốn mươi ngày và đêm, đã làm trọn hình bóng của Môi-se và Ê-li; nhưng hình bóng hay lẽ thật của sự kiêng ăn Mùa Chay của phe Giáo hoàng là gì?

35. Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng sự kiêng ăn Mùa Chay hằng năm, như phe Giáo hoàng ca ngợi, là phải được tuân giữ. I. Vì trong Kinh Thánh, nó không hề được truyền dạy cho các tín hữu. II. Vì nó trái với giáo lý của Đấng Christ và các Sứ đồ. Vì Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 15:11, “Chẳng phải điều gì vào miệng làm ô uế người ta.” Thật vậy, Phao-lô trong Rô-ma 14:17, “Nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống.” Cô-lô-se 2:16, “Chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn hay thức uống.” I Ti-mô-thê 4:1, 2, 3, 4, 5. Tít 1:15, “Đối với những người trong sạch, mọi sự đều trong sạch.”

36. III. Vì nếu các Sứ đồ đã quyết định rằng Mùa Chay phải được tuân giữ, thì tất cả các Hội Thánh thuộc sứ đồ đều đã cử hành nó trong cùng một nghi thức và cách thức, đặc biệt vì các Giáo hoàng tranh luận rằng các Hội Thánh đã trung thành giữ vững các quy định thuộc sứ đồ. Nhưng thật vậy, điều đó rõ ràng từ Ơ-sê-bi-u quyển 5, chương 26, và Lịch Sử Hội Thánh của Sô-cơ-rát quyển 5, chương 22, rằng đã có sự đa dạng lớn nhất trong thời kỳ đầu về sự kiêng ăn này, không chỉ về thời gian mà còn về cách thức ăn uống.

37. Đủ về sự kiêng ăn: điều tiếp theo là về các cử chỉ bên ngoài trong sự cầu nguyện.

CHƯƠNG 19. Trong đó bàn về các cử chỉ của những người cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XIX. Trong đó bàn về các cử chỉ của những người cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.

2. CÁC CỬ CHỈ BÊN NGOÀI trong sự cầu nguyện là: tư thế của thân thể: việc để đầu trần: việc dang tay ra: việc ngước mắt lên trời hay cúi mắt xuống đất: việc đấm ngực: nước mắt: một giọng nói lớn, v.v.

3. Về vị trí của thân thể, việc thân thể được đặt như thế nào để cầu nguyện là không phân biệt, dù đứng, ngồi, nằm sấp, hay nằm nghiêng trên giường, miễn là tâm trí, hiện diện trước Đức Chúa Trời, thực hiện ý định của mình. Xem Âu-gu-tin, tập 4, trang 465.

4. Đứng, Vua Sa-lô-môn đã cầu nguyện I Các Vua 8:22. Chúa Christ Giăng 11:41. Người thu thuế Lu-ca 18:11.

5. Nằm trên giường, Đa-vít đã cầu nguyện II Sa-mu-ên 7:18; Thi Thiên 6:7. Ê-xê-chia II Các Vua 20:2, 3, và người bại liệt Ma-thi-ơ 9:2, và những người nằm bệnh, bị quăng lên giường, cầu nguyện.

6. Ngồi trên giường mình, Y-sác đã cầu nguyện, Sáng Thế Ký 27:30, 31, và Gia-cốp, Tổ phụ, Sáng Thế Ký 48:15, 16, 20.

7. Khi đi đường, các tín hữu cầu nguyện trên các cuộc hành trình, như Đa-vít khi ông trốn khỏi sự tàn ác của Sau-lơ, như những người xưng nhận chân lý trên trời trốn thoát bằng cách chạy trốn khỏi tay những kẻ bắt bớ. Giô-sa-phát đã cầu nguyện khi được chở trong một cỗ xe, I Các Vua 22:32, II Sử Ký 18:31.

8. Người Giu-đa quay mặt về phía Tây khi cầu nguyện, đối diện với Giê-ru-sa-lem, Đa-ni-ên 6:11. Những người thờ phượng hướng về phía Đông đã bị quở trách, Ê-xê-chi-ên 8:16. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân xưa cầu nguyện với mặt quay về phía Đông. Nhưng việc các tín hữu quay mặt về vùng trời nào là không phân biệt, miễn là họ đến gần ngôi ân điển với đức tin thật. Xem Bình Giải của chúng ta về chương thứ tám của Ê-xê-chi-ên.

9. Việc sấp mặt xuống hay quỳ gối trên đất, khi có thể làm được, không chỉ là thích hợp, để chúng ta càng chứng tỏ sự khiêm nhường và tôn kính của mình đối với Đức Chúa Trời: mà còn là có ích, để chúng ta càng thúc giục chính mình đến sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời và sự tôn kính lớn hơn. Tiên tri Ê-li, sắp cầu nguyện, đã sấp mình xuống đất và đặt mặt mình giữa hai đầu gối, I Các Vua 18:42. Chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:39. Các tín hữu thường, Thi Thiên 95:6, “Hãy đến, chúng ta hãy cúi xuống và sấp mình: chúng ta hãy quỳ gối trước mặt Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên chúng ta.” Các tín hữu thường cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời với đầu trần, vì họ không hổ thẹn; như Tẹt-tu-li-an nói trong Lời Biện Hộ, chương 30.

10. Sa-lô-môn đã dang tay mình về phía trời trước bàn thờ của Giê-hô-va, I Các Vua 8:22. Đa-vít trong Thi Thiên 28:2 nói rằng: Hãy nghe tiếng kêu cầu của tôi khi tôi kêu cầu cùng Ngài; khi tôi giơ tay lên hướng về nơi chí thánh của Ngài. Và trong Thi Thiên 141:2, ông nói rằng: Nguyện lời cầu nguyện của tôi được dâng lên như hương trước mặt Ngài; sự giơ tay tôi lên như của lễ buổi chiều. Và trong Thi Thiên 143:6: Tôi giơ tay ra cùng Ngài. Và Sứ đồ Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 2:8: Tôi muốn rằng đàn ông cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên mà không giận dữ và cãi cọ.

11. Đấng Christ đã ngước mắt lên trời sắp cầu nguyện Ma-thi-ơ 14:19, Giăng 11:41, và chương 17:1. Mặt khác, người thu thuế ăn năn thậm chí đã không muốn ngước mắt lên trời Lu-ca 18:13. Cả hai đều đúng: Đấng Christ từ sự tin chắc của tâm trí; người thu thuế từ cảm nhận nghiêm túc về tội lỗi của chính mình.

12. Việc đấm ngực được dùng từ nỗi đau mãnh liệt và tình cảm của tấm lòng, cũng như người thu thuế ăn năn trong Lu-ca 18:13 đã đấm ngực mình, nói rằng: “Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Như vậy, khi Đấng Christ chết trên thập tự giá, cả đám đông đã tụ họp để xem cảnh tượng này, thấy những việc đã xảy ra, trở về đấm ngực mình, Lu-ca 23:48. Vì bởi việc đấm ngực mình, họ kêu van về tội lỗi của tội ác ấy, cảm thấy rằng tội ác đã bị mắc phải bởi một vụ giết người bất công và gian ác.

13. Nước mắt đôi khi được gắn liền với những lời cầu nguyện của người tin kính, như các gương chứng tỏ, của An-ne, mẹ của Sa-mu-ên I Sa-mu-ên 1:10, của Đa-vít Thi Thiên 6:9.

14. Những giọt nước mắt của người tin kính ấy chảy ra hoặc từ ý nghĩ về tội lỗi khi chúng ta đau buồn rằng mình đã xúc phạm Đức Chúa Trời bởi chúng, như Đa-vít trong Thi Thiên 6:7, E-xơ-ra 10:1, hoặc từ sự nghiêm trọng của các hoạn nạn, Thi Thiên 77:3.

15. MỘT GIỌNG NÓI LỚN thật sự là một sự trợ giúp cho sự chú ý trong sự cầu nguyện và sự sốt sắng, như trong Thi Thiên 5:2, 3 và 77:2. Vì một tiếng kêu lớn cho thấy và khơi dậy sự sốt sắng và lòng nhiệt thành mãnh liệt trong sự cầu nguyện; tuy nhiên, nó không phải lúc nào cũng cần thiết. Vì điều được đòi hỏi không phải là giọng nói bên ngoài của miệng cho bằng tiếng rên rỉ và tiếng kêu của tấm lòng; cũng như Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15, “Vì sao ngươi kêu cầu cùng ta?” Thế mà Môi-se khi ấy đã không kêu cầu cùng Đức Chúa Trời bằng miệng của thân thể, mà trong sự im lặng của giọng nói trước mặt Đức Chúa Trời bằng tấm lòng.

16. Trước hết, một giọng nói rõ ràng được dùng nếu chúng ta cầu nguyện bằng bài hát, như điều đó phần lớn được thực hiện bởi các hội chúng công khai của Hội Thánh: Về các cử chỉ thờ hình tượng và mê tín khác, như các thầy tế lễ của Ba-anh tự cắt mình bằng gươm và giáo theo tục lệ của họ, đến nỗi họ phủ đầy mình bằng máu, như được chép trong I Các Vua 18:28, và điều này theo tục lệ của các dân ngoại; nó sẽ được bàn luận tại chỗ thích hợp của nó.

17. Đã được nói về các sự trợ giúp phụ thuộc của sự cầu nguyện tôn giáo.

18. về hành động: tiếp theo là bàn về các điều đối nghịch. CHAP-20 Chương 20

CHƯƠNG 20. Trong đó bàn về sự bỏ qua các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XX. Trong đó bàn về sự bỏ qua các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời. Đối với sự cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, cả sự bỏ qua các lời cầu nguyện và sự cầu nguyện không đúng cách đều đối nghịch.

2. Sự bỏ qua các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời là một tội lỗi khi một người bỏ qua sự kêu cầu Đức Chúa Trời, như thể mình không cần sự giúp đỡ và phước lành của Đức Chúa Trời.

3. Tuy nhiên, một số <H&G> và một số kẻ dị giáo đã lập luận rằng các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời nên được bỏ qua. <H&G> , vì họ không đưa ra lý do nào cho ý kiến của mình từ lời Đức Chúa Trời, cũng không đưa ra lý do có thể nào khác từ nơi khác, nên chúng ta phải bỏ qua họ. Những kẻ dị giáo phủ nhận rằng Đức Chúa Trời nên được thờ phượng là phái A-đa-mít và phái Prô-đi-si-an, như Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đri-a làm chứng trong quyển 7 của Stromata. Và những kẻ này đã cố gắng kết luận ý kiến của mình bằng các luận cứ sau đây, mà chúng ta sẽ trình bày theo dạng tam đoạn luận.

4. I. Nếu Đức Chúa Trời tự mình biết chúng ta cần gì, thì Ngài tuyệt đối không nên được kêu cầu; nhưng Đức Chúa Trời tự mình biết chúng ta cần gì; vì vậy, Ngài tuyệt đối không nên được kêu cầu.

5. Tiền đề được chứng minh bằng chính những lời chứng của Kinh Thánh này. Hê-bơ-rơ 4:13. Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài. Thi Thiên 121:4. Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên không ngủ gật cũng không ngủ. Ma-thi-ơ 6:23. Cha trên trời của các ngươi biết rằng các ngươi cần mọi điều ấy.

6. ĐÁP I. Mệnh đề là sai, trong khi người ta tưởng tượng những điều xung đột nhau, mà thật ra không xung đột: tức là, tự mình biết chúng ta cần những điều gì và kêu cầu.

7. 2. Chúng ta hết sức sẵn lòng thừa nhận tiền đề, thật vậy, chúng ta khẳng định rằng nó được đưa ra cho chúng ta: Vì nếu Đức Chúa Trời tự mình biết chúng ta cần gì, chúng ta càng chạy đến cùng Ngài với lòng khao khát lớn hơn, chắc chắn rằng Ngài sẽ ban cho điều chúng ta cầu xin, vì Ngài biết chúng ta cần mọi sự. Việc chứng minh tiền đề gặp khó khăn trong <H&G> <H&G> <H&G> , vì nó thắp đuốc cho mặt trời, khẳng định điều không ai phủ nhận: và Kinh Thánh được trích dẫn lại phục vụ cho mục đích của chúng ta: vì ý nghĩ về sự toàn tri của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời.

8. II. Nếu Đức Chúa Trời ban mọi sự mà không cần các lời cầu nguyện của chúng ta, thì Ngài không nên được kêu cầu: Nhưng Đức Chúa Trời ban mọi sự mà không cần các lời cầu nguyện của chúng ta: Vì vậy, Ngài không nên được kêu cầu.

9. Tiền đề được chứng minh bằng các lời nói này, Ê-sai 65:24, “Trước khi chúng gọi, ta sẽ trả lời.” Thi Thiên 21:4, “Vì Ngài đã lấy phước lành tốt đẹp mà đi trước mặt người.” Ma-thi-ơ 6:8, “Cha các ngươi biết các ngươi cần gì trước khi các ngươi cầu xin Ngài.”

10. ĐÁP. Trước hết, mệnh đề mắc phải lỗi <H&G> : vì hệ quả này không suy ra từ tiền đề ấy.

11. 2. Chúng ta thừa nhận tiền đề: và từ đó chúng ta tìm kiếm sự ủng hộ cho chính nghĩa của mình. Vì bởi Đức Chúa Trời ban mọi sự mà không cần các lời cầu nguyện của chúng ta: vì vậy, Ngài càng sẽ ban chúng hơn khi được kêu cầu và nài xin. 3. Việc chứng minh tiền đề là <H&G> : vì tiền đề là hiển nhiên, vậy tại sao nó lại được chứng minh? Nhưng mệnh đề chính lẽ ra phải được chứng minh, mà mệnh đề ấy là sai: và vì vậy kết luận cũng sai.

CHƯƠNG 21. Trong đó bàn về sự cầu nguyện thờ hình tượng.

1. CHƯƠNG XXI. Trong đó bàn về sự cầu nguyện thờ hình tượng.

2. Một lời cầu nguyện sai là lời cầu nguyện thiếu các điều kiện, dù là tất cả hay một số, mà một lời cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời đòi hỏi.

3. Và nó hoặc là sự cầu nguyện thờ hình tượng hoặc là sự cầu nguyện hư không dâng lên Đức Chúa Trời thật.

4. Sự cầu nguyện thờ hình tượng là sự cầu nguyện hướng đến các thần của các nước, hay đến các thiên sứ và các thánh đồ đã qua đời hay các vật thọ tạo khác hay thậm chí các vật hư cấu, hay thậm chí đến các ma quỷ. Như sự cầu nguyện của dân ngoại, phe Giáo hoàng, những kẻ phù phép.

5. Các gương về những lời cầu nguyện của dân ngoại: I Các Vua 18:26, 27, 28, 29. Các tiên tri của Ba-anh, khi họ đã kêu cầu danh Ba-anh từ buổi sáng cho đến trưa, nói rằng: “Hỡi Ba-anh, xin hãy nghe chúng tôi,” và không có tiếng nào và không có ai trả lời, họ nhảy lên trên bàn thờ mà Ê-li đã làm. Vì vào lúc trưa, Ê-li chế nhạo họ, nói rằng: “Hãy kêu lớn lên, vì hắn là một vị thần; hoặc hắn đang nói chuyện, hoặc hắn đang theo đuổi, hoặc hắn đang đi đường, hoặc có lẽ hắn đang ngủ và phải được đánh thức.” Vậy họ kêu lớn lên và tự cắt mình theo cách của họ bằng dao và giáo cho đến khi máu tuôn ra trên mình họ. Và xảy ra rằng, khi quá trưa, họ nói tiên tri cho đến giờ dâng của lễ buổi chiều, nhưng không có tiếng nào, không ai trả lời, và không ai lưu ý.

6. Đa-ni-ên 3:2, 3, 4, 5, 6, 7. Rồi các quan trấn thủ, các quan cai trị, và các quan tổng đốc, các mưu sĩ, các quan thủ quỹ, các chuyên gia luật pháp, các quan tòa, và tất cả các quan cai trị các tỉnh đã được nhóm lại để khánh thành pho tượng mà Vua Nê-bu-cát-nết-sa đã dựng lên; họ đứng trước pho tượng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã dựng lên: Và một sứ giả rao lớn tiếng; điều đó được truyền cho các ngươi, hỡi các dân, các nước, và các thứ tiếng: Vào lúc các ngươi nghe tiếng kèn, sáo, đàn lia, đàn tam giác, đàn hạc, kèn túi, và mọi thứ nhạc cụ; hãy sấp mình xuống và thờ lạy pho tượng bằng vàng mà Vua Nê-bu-cát-nết-sa đã dựng lên: Vì ai không sấp mình xuống và thờ lạy sẽ lập tức bị quăng vào giữa lò lửa hừng. Vì vậy, vào lúc ấy khi mọi dân nghe tiếng kèn, sáo, đàn lia, đàn tam giác, đàn hạc, và mọi thứ nhạc cụ: mọi dân, mọi nước, mọi thứ tiếng đều sấp mình xuống và thờ lạy pho tượng bằng vàng mà Vua Nê-bu-cát-nết-sa đã dựng lên.

7. Về phe Giáo hoàng, họ phạm nhiều sự thờ hình tượng trong sự thờ phượng tôn giáo và sự kêu cầu các thiên sứ thọ tạo, Đức Trinh Nữ Ma-ri đầy ơn phước, và các thánh nhân khác thuộc Đức Chúa Trời hay đã qua đời, thật vậy, ngay cả những người chưa từng hiện hữu trong tự nhiên; trong sự thờ lạy các hình tượng, bánh thánh đã được truyền phép, thập tự giá; trong sự tôn kính các thánh tích và các vật đã được truyền phép.

8. Vì phe Giáo hoàng kêu cầu và cầu nguyện cùng các thiên sứ thọ tạo, Đức Trinh Nữ Ma-ri đầy ơn phước, và các thánh nhân khác thuộc Đức Chúa Trời hay đã qua đời; và họ không chỉ xin họ chuyển cầu cho mình, mà họ trực tiếp cầu xin từ họ điều chỉ nên cầu xin từ một mình Đức Chúa Trời, và điều mà chính các thánh đồ luôn luôn cầu xin từ một mình Đức Chúa Trời, và điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban cho. Vì họ cầu xin từ Ma-ri trong bài thánh ca: “Kính chào, Ngôi Sao Biển Cả”; Văn Phòng của Đức Ma-ri Đầy Ơn Phước trong Kinh Nhật Tụng Rô-ma.

9. Xin lập chúng tôi trong sự bình an: Và chẳng bao lâu: Xin tháo gỡ các xiềng xích của kẻ có tội, Xin đem ánh sáng đến cho kẻ mù, Xin xua đuổi các điều ác của chúng tôi. Và chẳng bao lâu: Được giải thoát khỏi các lỗi lầm, Xin làm cho chúng tôi trở nên hiền lành và trong sạch. Xin ban một đời sống thanh sạch. Xin dọn sẵn một con đường an toàn, Để khi thấy Chúa Giê-xu, Chúng tôi luôn vui mừng cùng nhau. Và trong bài thánh ca: Xin nhớ đến Đấng tác giả của sự cứu rỗi. trong Tiểu Văn Phòng của Đức Ma-ri Đầy Ơn Phước trong

10. cùng một Kinh Nhật Tụng.

11. Ma-ri, mẹ của ân điển, Mẹ của lòng thương xót, Xin bảo vệ chúng tôi khỏi kẻ thù, Và tiếp nhận [chúng tôi] vào giờ chết. Và một lát sau tại cùng một chỗ, lời cầu nguyện như vậy dâng lên cùng người ấy; Dưới sự bảo vệ của bà, chúng tôi ẩn náu, hỡi Mẹ thánh của Đức Chúa Trời, xin chớ khinh bỏ các lời cầu xin của chúng tôi trong lúc cần thiết, nhưng xin giải cứu chúng tôi luôn khỏi mọi nguy hiểm, hỡi trinh nữ vinh hiển và đầy ơn phước.

12. Và trong văn phòng của Đức Trinh Nữ Ma-ri Đầy Ơn Phước, mới được cải chánh, và được xuất bản theo lệnh của Pi-u V, Giáo hoàng Rô-ma, tại Roschach vào năm 1598, trong bài đọc thứ ba: Hỡi Nữ Vương của thế gian: thang lên trời, ngôi của Đức Chúa Trời, cửa của Địa Đàng, v.v. Xin cất đi tội lỗi: xin tha các tội ác: xin nâng kẻ sa ngã lên: xin giải thoát kẻ bị trói buộc: nhờ bà, xin cho các gai góc và chồi non của các thói xấu bị cắt bỏ: xin cho các hoa và đồ trang sức của các nhân đức được dâng lên: xin nguôi giận quan xét bằng các lời cầu nguyện, v.v.

13. Tại cùng một chỗ trong Bài Ca của Thánh Am-brô-si-u và Âu-gu-tin, được biến đổi để ca ngợi Đức Trinh Nữ Đầy Ơn Phước trong tập thứ hai, tác phẩm của Thánh Bô-na-ven-tu-ra, ở cuối Thánh Vịnh của Đức Trinh Nữ Đầy Ơn Phước:

14. Xin làm cho trinh nữ tin kính, đời đời, cùng với các thánh đồ của bà, được ban thưởng vinh quang. Và một lát sau:

15. Xin đoái thương, hỡi Ma-ri ngọt ngào, bây giờ và luôn luôn giữ gìn chúng tôi không có tội. Xin thương xót, hỡi người tin kính, chúng tôi, xin thương xót chúng tôi. Nguyện sự thương xót lớn lao của bà ở cùng chúng tôi, vì trong bà, hỡi Trinh Nữ Ma-ri, chúng tôi tin cậy.

16. Trong bà, hỡi Ma-ri ngọt ngào, chúng tôi hy vọng, xin bênh vực chúng tôi đời đời. Họ không chỉ xin bà chuyển cầu cho họ cùng Đấng Christ, mà còn xin bà ra lệnh cho Đấng Christ. Vì như vậy trong Sách Lễ Pa-ri, họ hát dâng lên Ma-ri: Hỡi mẹ hạnh phúc, Đấng chuộc các tội ác của chúng tôi, bởi quyền của một người mẹ, xin ra lệnh cho Đấng Cứu Chuộc. Hỡi sự phạm thượng đáng ghê tởm! Hỡi sự điên rồ phải bị báo trả bằng lửa đời đời!

17. Nhưng e rằng họ dường như cuồng loạn mà không có lý do, họ cố gắng chứng minh bằng một số luận cứ rằng các thiên sứ và các thánh nhân đã qua đời phải được kêu cầu cách tôn giáo, mà chúng ta sẽ thuật lại và đồng thời bác bỏ.

18. THỨ NHẤT. Sáng Thế Ký 48:16. Thiên sứ đã giải cứu tôi khỏi mọi điều ác, xin chúc phước cho các cậu bé này. Tại đây Thánh Gia-cốp đã công khai kêu cầu thiên sứ, Bellarmine nói trong quyển 1 về Phúc của các Thánh, chương 19.

19. Tam đoạn luận sẽ như sau: Ai đã được Tổ phụ thánh Gia-cốp kêu cầu, người ấy phải được kêu cầu.

20. Thiên sứ đã được Tổ phụ thánh Gia-cốp kêu cầu: Vì vậy, các thiên sứ phải được kêu cầu. ĐÁP. Trước hết, hệ quả bị phủ nhận, vì suy ra nhiều hơn những gì các tiền đề chịu đựng: vì lẽ ra phải kết luận rằng: Vì vậy, thiên sứ ấy, tức là thiên sứ được Tổ phụ Gia-cốp kêu cầu, phải được chúng ta kêu cầu: điều mà chúng ta sẵn lòng thừa nhận. Rồi chúng ta vui lòng thừa nhận mệnh đề chính, với điều kiện điều này được lưu ý, rằng các gương của Gia-cốp phải được noi theo trong chừng mực chúng phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, như gương này: Vì nếu một hình tượng nào đó đã được Gia-cốp kêu cầu, gương của ông tuyệt đối không được rút ra để bắt chước.

21. Thứ ba, chúng ta phân biệt tiền đề, vì có sự mơ hồ trong tên Thiên Sứ. Thiên Sứ có hai loại, thọ tạo hay không thọ tạo. Thiên Sứ không thọ tạo là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng được gọi là Thiên Sứ bởi chức vụ, vì thật vậy, từ ban đầu Ngài loan báo bất cứ điều gì phải được biết để được cứu rỗi, như Giút-tin Tử Đạo nói trong Lời Biện Hộ thứ hai cho các Cơ Đốc nhân, trang bảy mươi lăm. Ngài đã loan báo ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha về giao ước đã lập với chúng ta, và Ngài là Đấng Trung Bảo và Đấng bảo tồn giao ước ấy từ ban đầu, và Ngài ban các điều tốt đã hứa trong giao ước cho các tín hữu, và xua đuổi các điều ác ngược lại khỏi họ. Vì vậy, Ngài được gọi là Thiên Sứ hay sứ giả của giao ước. Ma-la-chi 3:1 và tuyệt đối là Thiên Sứ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19, nhưng Đấng ấy cũng được gọi là Giê-hô-va trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21 và chương 24:24 và 23:20. Sáng Thế Ký 31:11, 13. Các Thiên Sứ thọ tạo là những thiên sứ khác thờ phượng Thiên Sứ không thọ tạo này, như được nói trong Hê-bơ-rơ 1:6, 7. Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán rằng: Và mọi Thiên Sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài. Và thật vậy, về các Thiên Sứ, Ngài phán rằng: Đấng làm cho các Thiên Sứ Ngài thành gió, và các tôi tớ Ngài thành ngọn lửa.

22. Vì vậy, tiền đề được lấy về Thiên Sứ không thọ tạo là đúng. Và việc Thiên Sứ không thọ tạo được Tổ phụ Gia-cốp hiểu là điều hiển nhiên: vì Gia-cốp cầu xin bởi Thiên Sứ này bằng cùng những lời, mà những lời ấy là từ chính Đức Chúa Trời, và ông dành cho Ngài cùng một sự tôn vinh, mà ông tôn vinh Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Y-sác. Như vậy, các Giáo phụ xưa cũng hiểu chỗ này.

23. TẸT-TU-LI-AN hay NÔ-VA-TI-AN, trưởng lão của Hội Thánh Rô-ma, trong sách về Chúa Ba Ngôi, chương 15. Không ai nghi ngờ việc gọi Đấng Christ là Thiên Sứ, như vậy cũng đừng ngần ngại tuyên xưng Ngài là Đức Chúa Trời, vì người ấy hiểu rằng cùng một Đấng ấy đã được kêu cầu vừa là Đức Chúa Trời vừa là Thiên Sứ qua sự chúc phước cho các trẻ này bởi thánh lễ của sự thương khó được sắp đặt trong hình bóng của đôi tay. Và nếu bất cứ kẻ dị giáo nào (tức là thuộc phái Si-mô-ni-an, Mê-nan-đri-an, A-pê-lê-an đặc biệt, như Pa-mê-li-u, người thuộc phe Giáo hoàng, mong muốn trong các Ghi Chú về chỗ này của Tẹt-tu-li-an hay Nô-va-ti-an) ngoan cố chống lại chân lý, muốn hiểu trong tất cả các gương này một thiên sứ theo nghĩa riêng, hay tranh luận rằng phải hiểu như vậy, thì trong điều này, hắn cũng nhất thiết phải bị đánh bại bởi sức mạnh của chân lý.

24. Và nữa trong chương thứ hai mươi bảy: Cùng một Kinh Thánh không ngừng gọi thiên sứ là Đức Chúa Trời, tuyên xưng Đức Chúa Trời là thiên sứ. Vì khi ông sắp chúc phước cho Ma-na-se và Ép-ra-im, các con trai của Giô-sép, chính Gia-cốp này, với đôi tay bắt chéo trên đầu các cậu bé, đã nói rằng: Đức Chúa Trời, Đấng nuôi dưỡng tôi từ thuở trẻ cho đến ngày nay, thiên sứ đã giải cứu tôi khỏi mọi điều ác, xin chúc phước cho các cậu bé này. Hơn nữa, ông đặt cùng một Thiên Sứ mà ông đã gọi là Đức Chúa Trời, một cách đặc biệt ở cuối lời nói của mình, ông đã đặt ngôi vị mà ông đang nói đến bằng cách nói rằng: xin chúc phước cho các cậu bé này. Vì nếu ông muốn một Thiên Sứ khác được hiểu, ông đã bao gồm hai ngôi vị trong số nhiều: nay ông đã đặt số ít của một ngôi vị trong sự chúc phước, từ đó ông muốn cùng một Đức Chúa Trời và Thiên Sứ được hiểu. Nhưng thật vậy, Đức Chúa Trời là Cha không thể được hiểu: tuy nhiên, Đức Chúa Trời và Thiên Sứ có thể được hiểu là Đấng Christ. Đấng mà, là tác giả của sự chúc phước này, Gia-cốp cũng đã biểu thị bằng cách đặt đôi tay bắt chéo của mình trên các cậu bé, như thể rõ ràng rằng chúng thuộc về Đấng Christ.

25. A-THA-NA-SI-U trong tập thứ nhất chống lại phái A-ri-an, trong bài diễn văn thứ tư, trang hai trăm năm mươi chín: Chính cách thức ban cho rõ ràng chứng tỏ sự hiệp một của Cha và Con. Vì không bao giờ có ai được cầu xin để nhận từ Đức Chúa Trời và từ các thiên sứ, hay từ bất cứ vật thọ tạo nào. Cũng không có ai nghĩ ra hình thức lời nói này, “Nguyện Đức Chúa Trời và thiên sứ ban cho ngươi,” mà ngược lại, từ Cha và Con vì sự hiệp một và cách thức ban cho đồng đều. Vì thật vậy, qua Con, những điều đến trong sự ban cho được ban ra: nhưng không có điều gì trong mọi sự mà Cha không thực hiện qua Con: vì như vậy, người nhận được, nhận được một ân điển an toàn và chắc chắn. Nay nếu Gia-cốp, khi chúc phước cho các cháu mình là Ép-ra-im và Ma-na-se, đã nói theo cách này: “Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng tôi từ thuở trẻ cho đến ngày nay, Thiên Sứ đã giải cứu tôi khỏi mọi điều ác, xin chúc phước cho các cậu bé này,” thì ông đã không hiệp một thiên sứ thọ tạo nào, vốn theo bản tính là thiên sứ, với Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, cũng không bỏ qua Đức Chúa Trời nuôi dưỡng mình, mà cầu xin sự chúc phước cho các cháu mình từ một thiên sứ: nhưng vì ông đã nói rõ ràng về Thiên Sứ đã giải cứu ông khỏi mọi điều ác, ông đã đủ chứng tỏ rằng đó không phải từ các thiên sứ thọ tạo, mà là Con của Cha, Đấng ông đã hiệp cùng Cha trong các lời cầu nguyện của mình, qua Đấng mà Đức Chúa Trời giải cứu người Ngài muốn. Vì ông biết Thiên Sứ này của mưu định lớn lao của Cha, và không ai khác, ngoại trừ chính Đấng ấy, Đấng chúc phước và giải cứu khỏi các điều ác, mà ông đã diễn đạt trong lời nói của mình. Vì ông sẽ không muốn một sự chúc phước được ban cho chính mình từ Đức Chúa Trời, mà cho các cháu mình từ một thiên sứ, nhưng cùng một Đấng mà ông đang kêu cầu, nói rằng: “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài chúc phước cho tôi.” Vì Ngài là Đức Chúa Trời, như lời của Gia-cốp rõ ràng làm chứng: “Tôi đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt,” chính Đấng ấy (tôi nói) ông đã cầu nguyện để chúc phước cho các cháu mình. Vì việc phục vụ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là thuộc về một thiên sứ, và vì vậy đôi khi thiên sứ đi ra để đuổi dân A-mô-rít, đôi khi thiên sứ được sai đi để bảo vệ dân sự trên hành trình. Tuy nhiên, chính điều mà thiên sứ là, không phải là công việc của thiên sứ, mà là của Đức Chúa Trời, Đấng ra lệnh và sai thiên sứ đi: việc giải cứu người Ngài muốn được giải cứu cũng là của Ngài. Vì vậy, đó không phải là ai khác ngoài chính Chúa Giê-hô-va, Đấng hiện ra cùng ông đã phán như vầy: “Này, ta ở cùng ngươi, gìn giữ ngươi trong đường ngươi đi, bất cứ nơi nào ngươi đi,” và không phải một đấng khác.

26. Sy-ri-lô thành A-léc-xan-đri-a, Quyển 3 của Kho Tàng, Chương 1: Vì sao, nếu Con là một vật thọ tạo, chỉ một mình Ngài được nói là làm việc cùng Cha và ban Đức Thánh Linh, mà không phải bất cứ vật thọ tạo nào khác? Chắc chắn, không ai sẽ chịu nghe ai đó nói rằng: “Nguyện Đức Chúa Trời là Cha và một thiên sứ (chẳng hạn) hướng dẫn đường đi của ngươi.” Vì việc ban ân điển chỉ phù hợp với Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì Cha làm mọi sự cùng Con và qua Con trong Đức Thánh Linh, điều đó rõ ràng rằng Con không phải là một vật thọ tạo, mà thật sự được sinh ra từ Cha, và Cha ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha: và như vậy mọi sự được làm, và ân điển được ban cho các thánh đồ từ Cha qua Con, như Phao-lô làm chứng: “Tôi luôn cảm tạ Đức Chúa Trời tôi vì anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em trong Đấng Christ Giê-xu.” Nhưng nếu, họ nói, không một vật thọ tạo nào được lấy cùng với Đức Chúa Trời trong việc làm hay ban cho bất cứ điều gì, thì tại sao Tổ phụ Gia-cốp, khi chúc phước cho các con trai của Giô-sép, lại nói rằng: “Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng tôi từ thuở trẻ cho đến ngày nay, và Thiên Sứ giải cứu tôi khỏi mọi điều ác, xin chúc phước cho các cậu bé này.” Này, Đức Chúa Trời được nêu tên, và Thiên Sứ cùng với Ngài: và thật vậy, Thiên Sứ được nói là chúc phước trong số ít. Nếu những kẻ dị giáo thừa nhận rằng ông được trang bị bằng linh tiên tri, và không phủ nhận rằng Gia-cốp thánh là một người, thì bởi ân điển nào họ tranh luận rằng ông đã lầm lỗi đến nỗi hiệp một thiên sứ với Đức Chúa Trời và nghĩ rằng thiên sứ có thể chúc phước cùng với Đức Chúa Trời? Xin họ đừng, tôi cầu xin, sỉ nhục người thánh ấy như vậy, mà hãy tìm hiểu ý nghĩa thật của lời nói của ông, nếu họ nghĩ ông là thánh: nhưng nếu họ không nghĩ như vậy, tại sao họ dùng thẩm quyền của ông để xác nhận các giáo lý của mình? Nhưng chúng ta, đã khinh bỏ những điều vụn vặt của những kẻ dị giáo, sẽ giải thích ngắn gọn lời nói của Tổ phụ. Vì vậy, được dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh của chân lý về các giáo lý, trước hết ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để chúc phước cho các cậu bé, và cũng cùng Thiên Sứ, Đấng đã giải cứu ông khỏi mọi điều ác: để ông có thể biểu thị Đức Chúa Trời là Cha bởi chính Ngài và Ngôi Lời của Cha bởi Thiên Sứ. Vì ông đã không bỏ qua rằng tên của Ngài là Thiên Sứ của mưu định lớn lao. Việc ông đã không biểu thị một thiên sứ (như những kẻ dị giáo hiểu) mà là Con của Đức Chúa Trời thì rõ ràng từ điều này, rằng khi ông nói “Thiên Sứ,” ông lập tức thêm vào, “Đấng giải cứu tôi khỏi mọi điều ác.” Từ lời nói của ông, vì vậy, chúng ta hãy xét xem chính Đức Chúa Trời đã giải cứu ông khỏi mọi điều ác, hay một trong các thiên sứ thọ tạo. Một Thiên Sứ được nói là đã vật lộn với Tổ phụ ấy, và Kinh Thánh chứng thực điều này: Tổ phụ được nói là đã giữ Ngài và nói cùng Ngài rằng: “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài chúc phước cho tôi.” Nhưng đó là Đức Chúa Trời trong hình dạng của một vật thọ tạo đã vật lộn với Tổ phụ, như điều đó xuất hiện từ tiếng nói của chính Tổ phụ: “Tôi đã thấy mặt Đức Chúa Trời.” Vì vậy, ông đã cầu nguyện rằng Thiên Sứ mà ông khi ấy đã thấy sẽ chúc phước cho các cậu bé. Hơn nữa, Chúa Giê-hô-va đã hiện ra (như Kinh Thánh nói) cùng Tổ phụ Gia-cốp và phán cùng ông rằng: “Này, ta ở cùng ngươi, và ta sẽ gìn giữ ngươi trong mọi đường ngươi đi, bất cứ nơi nào ngươi đi.” Vì vậy, chính Đức Chúa Trời đã giải cứu ông, không phải một thiên sứ.

27. [NEEDS REVIEW: từ mở đầu “frost” không rõ nghĩa] Và nữa, khi La-ban đuổi theo và bắt kịp ông, thì Đức Chúa Trời cũng đã giải cứu ông, như ông làm chứng nói cùng các vợ mình rằng: Và Đức Chúa Trời, ông nói, đã không cho La-ban quyền làm hại tôi. Và khi nữa anh ông là Ê-sau mưu hại ông, ông đã không cầu xin các thiên sứ, mà cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nói rằng: Xin giải cứu tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, khỏi tay Ê-sau, anh tôi, vì tôi sợ người. Vì vậy, chính Đức Chúa Trời, tức là Con của Đức Chúa Trời, được Gia-cốp nêu tên trong sự chúc phước cho các con trai của Giô-sép dưới danh Thiên Sứ:

28. THEO Giôp 5:1, “Hãy kêu cầu ngay, nếu có ai sẽ trả lời ngươi; và ngươi sẽ quay về cùng thánh đồ nào?” Tại đó, bởi danh thánh đồ, Bellarmine nói rằng, các thiên sứ được hiểu.

29. ĐÁP. Tam đoạn luận như sau: Người mà Giôp được truyền lệnh phải kêu cầu, người ấy phải được kêu cầu: Giôp được truyền lệnh phải kêu cầu các thiên sứ: Vì vậy, các thiên sứ phải được kêu cầu. Trước hết, mệnh đề chính không đúng cách phổ quát: nhưng <H&G> Người mà Giôp được truyền lệnh phải kêu cầu, không phải bởi bất cứ ai, chẳng hạn, một kẻ thờ hình tượng, mà bởi Đức Chúa Trời hay các tôi tớ của Đức Chúa Trời theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: rồi nếu người mà ông được truyền lệnh phải kêu cầu là Đức Chúa Trời; người ấy phải được kêu cầu. Thứ hai, tiền đề là sai. Thứ ba, việc chứng minh tiền đề là vô giá trị: vì một lời chứng được trích dẫn vừa bị làm hỏng bởi một bản dịch không khéo léo vừa không liên quan. Vì văn bản Hê-bơ-rơ có như vầy: <H&G> <H&G> <H&G>

30. Như vậy, nó phải được dịch là: Hãy kêu cầu, tôi cầu xin, nếu có ai có thể trả lời hay làm chứng cho ngươi, và ngươi sẽ nhìn về thánh đồ nào? hay, ngươi sẽ quay ánh mắt mình về thánh đồ nào? như A-ri-a Montanus, chính là một người thuộc phe Giáo hoàng, dịch. Nay bản dịch thông thường có một lời tuyên bố đơn giản, tức là, được diễn đạt không có câu hỏi, trong khi văn bản Hê-bơ-rơ gồm một câu hỏi có sức mạnh của sự phủ định. Rồi lời chứng là không liên quan: Vì trong đó Giôp không được truyền lệnh phải kêu cầu các thiên sứ: nhưng vì trong chương 3, câu 25, ông đã tuyên bố rằng tâm trí mình nhận thức được mình đã sống một đời sống tốt đẹp với sự tôn giáo tối đa, và rằng ông đã cẩn thận tránh xúc phạm Đức Chúa Trời, thế mà một tai họa như vậy đã giáng xuống ông: ông bị Ê-li-pha, người Thê-man, quở trách, vì, bị hoạn nạn bởi một tai họa lớn như vậy, ông dám khẳng định mình là công chính, và do đó cáo buộc Đức Chúa Trời là bất công. Vì vậy, Ê-li-pha phủ nhận rằng bất cứ người nào đã từng bị Đức Chúa Trời làm hoạn nạn nặng nề như vậy mà không đáng bị như vậy bởi tội lỗi. Tuy nhiên, sự phủ định là theo nghĩa bóng, trước hết bởi sự nhượng bộ. Một cách mỉa mai, như thể nói rằng: Hãy đến ngay, hãy kêu cầu tại đây và đem đến một người có thể làm chứng cho ngươi, người có thể đồng ý với lời nói của ngươi: Rồi bởi <H&G> , ngươi sẽ quay về cùng thánh đồ nào, người thật sự đã chịu những điều nặng nề như ngươi? như thể nói rằng, không ai cả. Tuy nhiên, bởi các thánh đồ, người ta hiểu là những người tin kính, mà trong câu tiếp theo, những kẻ gian ác được đối nghịch, được gọi là ngu dại và vô tri, mà sự phẫn nộ giết chết. Và văn mạch cho thấy đây là cách giải thích đúng. Vì vậy, chỗ này không ủng hộ việc kêu cầu các thiên sứ. HỌ KHĂNG KHĂNG: Bởi các thánh đồ tại đây, các thiên sứ được hiểu, Âu-gu-tin dạy trong các ghi chú về Giôp.

31. ĐÁP. Trước hết, chính Âu-gu-tin trong sách Sửa Lại, quyển 2, chương 13, không gán nhiều giá trị cho những ghi chú về Giôp ấy và hầu như không nhận chúng là của mình. Vì ông nói như vầy: “Quyển sách có tựa đề là Các Ghi Chú về Giôp, liệu có nên coi là của tôi, hay đúng hơn là của những người đã biên soạn chúng thành một thể như họ có thể hay muốn, từ các lề của bản viết tay, tôi không dễ nói được. Vì chúng làm hài lòng rất ít người hiểu chúng, những người tuy nhiên phải bị xúc phạm bởi nhiều điều họ không hiểu, vì ngay cả chính những lời được giải thích cũng không được mô tả trong nhiều chỗ đến nỗi rõ ràng điều gì đang được giải thích. Rồi sự tối nghĩa như vậy tiếp theo sự ngắn gọn của các câu đến nỗi người đọc khó có thể chịu đựng được, người phải bỏ qua nhiều điều không hiểu. Cuối cùng, tôi thấy chính tác phẩm bị hỏng trong các bản viết tay của chúng tôi đến nỗi tôi không thể sửa chữa nó, cũng không muốn nó được nói là do tôi xuất bản, ngoại trừ vì các anh em có nó, mà lòng nhiệt thành của họ không thể bị từ chối.” Âu-gu-tin nói đến đây; từ đó rõ ràng điều gì nên được gán cho những ghi chú ấy. Thứ hai, ngay cả nếu Âu-gu-tin đã hiểu không nghi ngờ gì về các Thiên Sứ, những người giải thích khác có thể được đối nghịch với ông, những người đã hiểu về các thánh nhân, như R. Môi-se ben Nách-man, A-ben E-xơ-ra, R. Sê-lô-mô Giác-chi. Thật vậy, ngay cả Thô-ma A-qui-nô và Ly-ra-nu cũng giải thích không phải về các Thiên Sứ, mà về các thánh nhân đã qua đời, mặc dù sai lầm. Thứ ba, cách giải thích của Âu-gu-tin mâu thuẫn với Bellarmine: vì ông phủ nhận rằng các Thiên Sứ đoái hoài đáp lời hay nghe một kẻ ngu dại vì kẻ ấy ô uế. Do đó, chắc chắn, việc kêu cầu các Thiên Sứ không thể được suy ra, mà đúng hơn bị can ngăn.

32. Ông lại khăng khăng; cách giải thích của Âu-gu-tin được xác nhận bởi các chỗ khác trong Giôp. Vì Âu-gu-tin cho rằng trong chương 19, “Hãy thương xót tôi, hỡi các bạn tôi,” được nói cùng các Thiên Sứ, theo điều được nói trong chương 33, “Nếu có một Thiên Sứ nói thay cho người, một trong một nghìn, Ngài sẽ thương xót người, và sẽ phán rằng: hãy giải cứu người.” Cũng như trong chương 15, khi có lời rằng: “Này, giữa các thánh đồ của Ngài, không ai là bất biến.” Bởi danh thánh đồ, các Thiên Sứ được hiểu; vì điều tương tự được tìm thấy trong chương 4 trong những lời này: “Này, những kẻ hầu việc Ngài không vững bền, và Ngài tìm thấy sự gian tà trong các Thiên Sứ của Ngài.”

33. ĐÁP. Trường hợp này được bao gồm trong tam đoạn luận này: Nếu bởi các thánh đồ trong các chỗ khác của Giôp, các thiên sứ được hiểu, thì cũng vậy trong chỗ này. Nhưng điều trước là đúng; vì vậy, điều sau cũng vậy. Nhưng mệnh đề thứ nhất là không liên tiếp: Vì sự khác biệt của hoàn cảnh đòi hỏi một ý nghĩa khác của một từ nào đó. Rồi, để chứng minh tiền đề, ba chỗ được đưa ra, mà chỗ thứ nhất và chỗ cuối cùng rõ ràng là không liên quan, vì không có sự nhắc đến các thánh đồ trong chúng. Thật vậy, chỗ từ chương 19 bị bóp méo sai lầm thành các thiên sứ: Âu-gu-tin cũng không khẳng định điều gì chắc chắn tại đó, mà nói cách thay thế; dường như nó cầu xin các thiên sứ chuyển cầu cho ông, hay chắc chắn là các thánh đồ, cầu nguyện cho sự ăn năn. Ông không khẳng định, cũng không nói rằng điều đó dường như đối với ông, mà chỉ nói rằng dường như vậy. Giôp không cầu xin các thiên sứ cũng không cầu xin các thánh đồ đã chết; mà ông hướng lời kêu gọi đến các bạn hiện tại của mình, để lay động họ đến lòng thương xót bởi sự nhắc lại các tai họa của mình. Lời tuyên bố từ chương 33 không được tìm thấy trong chỗ đã nói của Âu-gu-tin, mà đã được Bellarmine thêm vào, và bị làm hỏng hoàn toàn bởi một bản dịch xấu. Tuy nhiên, chỗ từ chương 15 một mình không chứng minh sự thật của tiền đề: nhưng cần phải có sự quy nạp của tất cả các chỗ đồng ý khác. Vì vậy, không có gì suy ra từ trường hợp riêng.

34. Họ lại thúc ép; Mặc dù những lời này dường như không thuyết phục, vì chúng không phải của chính tác giả của sách, mà của Ê-li-pha, một bạn của Giôp: tuy nhiên, chúng thuyết phục, vì chúng cho thấy rằng vào thời ấy đã có tục lệ kêu cầu sự bảo trợ của các Thiên Sứ thánh.

35. ĐÁP. Trước hết, sự phản đối ấy là <H&G> : vì không có điều gì như vậy tồn tại. Không có lời đáp nào mà điều này cần phải được trả lời. Vì việc các lời ấy được nói là của Giôp hay của Ê-li-pha cũng không khác gì: vì ngay cả nếu ý định của Ê-li-pha phải bị không tán thành, vì nó có khuynh hướng thuyết phục Giôp rằng ông bị Đức Chúa Trời loại bỏ vì một số tội lỗi rất nặng, tuy nhiên ông đưa ra những lời tuyên bố đúng về các sự phán xét và công lý của Đức Chúa Trời, và phù hợp với giáo lý của Đức Thánh Linh, và do đó phải được chấp nhận hoàn toàn, như Méc-xê-ru đã lưu ý đúng trong Lời Nói Đầu về sách Giôp. Thứ hai; các lời của Ê-li-pha không cho thấy rằng khi ấy đã có tục lệ kêu cầu sự bảo trợ của các thiên sứ thánh: vì chúng ta đã chứng tỏ rằng chúng có một ý nghĩa khác: Vì vậy, chúng không chứng minh rằng các thiên sứ phải được kêu cầu.

36. Họ lại khăng khăng, Tuy nhiên, dường như bởi các thánh đồ, các Thiên Sứ phải được hiểu.

37. ĐÁP. Trước hết, dường như nó được giải quyết bởi việc nó không dường như. Rồi, ngay cả nếu bởi các thánh đồ, các Thiên Sứ đầy ơn phước được hiểu: thế mà chỗ này sẽ không ủng hộ việc kêu cầu họ. Vì từ điều này, đúng hơn sẽ suy ra rằng các Thiên Sứ không đáp lời hay hiện ra, khi được những kẻ gian ác kêu cầu.

38. THỨ BA Sáng Thế Ký 48:16. Nguyện danh tôi được kêu cầu trên chúng, và danh của các tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác: Vì vậy, các thánh nhân đã qua đời phải được kêu cầu.

39. ĐÁP. Tam đoạn luận thuộc loại này: Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp phải được kêu cầu; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là các thánh nhân đã qua đời; vì vậy, các thánh nhân đã qua đời phải được kêu cầu. Trước hết, mệnh đề chính bị phủ nhận. Thứ hai, để chứng minh nó, một lời chứng được trích dẫn vừa được dịch kém vừa không liên quan. Vì văn bản Hê-bơ-rơ có: <H&G> <H&G> <H&G> <H&G>

40. [NEEDS REVIEW: cụm mở đầu “The firstborn must” không rõ nghĩa] Và nguyện danh tôi được gọi trong chúng; và danh của các tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác. Tuy nhiên, điều đó xa lạ với các mệnh đề

41. Phải được chứng minh: vì Gia-cốp không truyền lệnh kêu cầu chính mình và Áp-ra-ham và Y-sác, mà nhận Ma-na-se và Ép-ra-im làm con trai. Ông nói rằng: “Nguyện chúng được gọi bởi danh tôi,” nghĩa là chúng phải được đặt tên theo tôi: nguyện chúng được gọi và được coi không phải là cháu, mà là con trai tôi, được gọi là con trai tôi và con trai của các tổ phụ tôi trong cùng một mức độ như các con trai khác của tôi: nguyện chúng là con trai tôi, con trai của Y-sác và Áp-ra-ham, và như vậy được nhận vào số các con trai tôi, để chúng kế nghiệp không phải trong dòng dõi, mà như những trưởng tộc như hai chi phái riêng biệt, cùng với các con trai khác của tôi trong sự phân chia và chiếm hữu đất Ca-na-an, điều mà thật vậy đã được thực hiện sau đó. Do đó, những lời này là của một người nhận Ma-na-se và Ép-ra-im cách hợp pháp, để từ nay chúng sẽ được xét là con trai và người thừa kế của chính Gia-cốp, và sẽ được gọi bởi danh ông, có phẩm giá và quyền của các Tổ phụ, và để hai chi phái của Y-sơ-ra-ên sẽ xuất phát từ chúng: Tóm lại, ông nhận chúng, để chúng được tính theo dòng dõi của ông, để ông có thể truyền cho mỗi người trong chúng cách bình đẳng sự kế nghiệp của giao ước, mà Đức Chúa Trời đã lập với ông, Áp-ra-ham, và Y-sác. Một cách diễn đạt tương tự tồn tại trong Ê-sai 4:1. Bảy người nữ sẽ nói cùng một người nam rằng: “Chỉ nguyện danh ngươi được gọi trên chúng tôi,” tức là, nguyện chúng tôi được gọi là vợ ngươi, hãy cho phép chúng tôi sống dưới đức tin và sự bảo vệ của ngươi như một người chồng. Thứ ba, các thánh đồ đã chết trước sự giáng sinh của Đấng Christ, theo ý kiến của phe Giáo hoàng, đã không vào thiên đàng, mà vào limbo của các Tổ phụ, cũng không thể thấy Đức Chúa Trời, cũng không thể biết các lời cầu nguyện của những người cầu xin họ: vì vậy, họ đã không được bất cứ tín hữu nào trong Cựu Ước kêu cầu: không một tín hữu nào đã từng cầu nguyện như vầy trong Cựu Ước: “Thánh Áp-ra-ham, Thánh Y-sác, Thánh Gia-cốp, xin cầu nguyện cho chúng tôi.” Nếu các tín hữu của Cựu Ước đã xét các lời của Tổ phụ Gia-cốp phải được hiểu như phe Giáo hoàng giải thích chúng, thì thật vậy, họ đã kêu cầu Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, hay bằng cách bỏ qua mệnh lệnh của Tổ phụ thánh Gia-cốp, họ đã phạm tội nặng nề vì đã không kêu cầu ông và Áp-ra-ham và Y-sác.

42. THỨ TƯ Xuất Ê-díp-tô Ký 32:13 Môi-se cầu nguyện như vầy: Xin nhớ, hỡi Đức Giê-hô-va, Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, các tôi tớ Ngài. Vì vậy, các thánh đồ phải được kêu cầu.

43. ĐÁP. Tam đoạn luận như sau: Những người mà Đức Chúa Trời nhớ đến, Môi-se cầu xin, phải được kêu cầu: Sự nhớ đến các Tổ phụ thánh được Đức Chúa Trời giữ, Môi-se cầu xin. Vì vậy, các Tổ phụ thánh phải được kêu cầu. Trước hết, mệnh đề là sai. Vì lời cầu nguyện của Môi-se, trong đó ông cầu xin rằng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp được nhớ đến, không phải là lý do tại sao họ phải được kêu cầu, cũng không phải sự kêu cầu là kết luận của sự nhớ đến ấy. Hơn nữa, Môi-se đã không kêu cầu các Tổ phụ thánh, mà chính Giê-hô-va.

44. KẾT LUẬN Nếu các thánh đồ vẫn còn sống trên đất được các tín hữu thật kêu cầu, và phải được chúng ta kêu cầu, thì càng hơn nữa, nay đang trị vì cùng Đấng Christ, họ phải được kêu cầu. Điều trước là đúng: Vì vậy, điều sau cũng vậy. Họ cố gắng chứng minh tiền đề bằng một số đoạn Kinh Thánh: Vì trong I Sa-mu-ên chương 7, con cái Y-sơ-ra-ên nói cùng Sa-mu-ên: Xin chớ thôi kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi cho chúng tôi. Cũng trong chương cuối của Giôp: Hãy đến cùng tôi tớ ta là Giôp, người sẽ cầu nguyện cho các ngươi. Rô-ma 15 Phao-lô nói: Tôi nài xin anh em, hỡi anh em, hãy giúp tôi trong các lời cầu nguyện cho tôi dâng lên Đức Chúa Trời. Ông lặp lại điều tương tự trong Ê-phê-sô 6, I Tê-sa-lô-ni-ca 5, II Tê-sa-lô-ni-ca 3, Cô-lô-se 4, và Hê-bơ-rơ 13.

45. ĐÁP. Trước hết, hệ quả bị phủ nhận, vì có bốn thuật ngữ trong sự ngụy biện này. Vì động từ “kêu cầu” được lấy theo một nghĩa trong tiền đề của mệnh đề liên kết, và theo một nghĩa khác trong hệ quả. Vì trong tiền đề, các thánh đồ được nói là được kêu cầu, tức là, được hỏi trực tiếp hay bằng thư để tuôn đổ các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời cho chúng ta, như phải được giải thích từ các chỗ được trích dẫn, mặc dù ý nghĩa này là bất thường. Tuy nhiên, trong hệ quả, nó có nghĩa là kêu cầu cách tôn giáo để được giúp đỡ, những người nay đã qua đời và vắng mặt, những người không biết các tai họa của từng cá nhân, cũng không nghe các lời cầu nguyện của họ, cũng không thể nghe chúng. Rồi, nếu tiền đề được hiểu theo cách này, rằng các thánh đồ vẫn còn sống trong đời này được các tín hữu thật kêu cầu, tức là, được hỏi để chuyển cầu cùng Đức Chúa Trời, và phải được kêu cầu, tức là, được hỏi để cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho chúng ta, thì nó được thừa nhận, mặc dù đó là một <H&G> bất thường nếu động từ “kêu cầu” được dùng theo cách này: để đúng hơn tiền đề nên bị loại bỏ vì sự táo bạo của cụm từ, hay được sửa chữa bằng cách thay đổi cụm từ: mặc dù tôi không phủ nhận rằng một số người dùng cụm từ này và xác lập rằng chúng ta được phép kêu cầu các thánh đồ hiện diện cùng chúng ta trên đất hay vắng mặt qua sự can thiệp của một sứ giả hay thư từ. Tuy nhiên, trong bản dịch La-tinh thông thường, động từ “kêu cầu” không bao giờ được nói về những người trên đất, ngoại trừ tại một chỗ duy nhất, tức là Ê-sai 34:12, và điều đó theo nghĩa xấu: “Họ sẽ kêu cầu vua, và tất cả các quan trưởng của người sẽ trở nên hư không.” Ý nghĩa là, người Ê-đôm trong tình trạng đáng thương sẽ kêu cầu các quý tộc để cai trị vương quốc, nhưng vô ích. Nhưng nếu nó được hiểu cách khác, tức là, các thánh đồ sống trong đời này được thờ phượng cách tôn giáo, được kêu cầu hay phải được kêu cầu để được giúp đỡ, thì nó đơn giản bị phủ nhận: các chỗ được trích dẫn cũng không chứng minh rằng các thánh đồ sống trên các đất này đã được kêu cầu hay phải được kêu cầu để được giúp đỡ trong sự thờ phượng tôn giáo, mà chỉ chứng tỏ điều này, rằng chúng ta được phép, thật vậy cần thiết, tìm kiếm sự giúp đỡ bởi các lời cầu nguyện của các tín hữu khác sống trên các đất này, những người hoặc thấy các nhu cầu của chúng ta cách riêng biệt, hoặc có thể được thông báo về công việc của chúng ta qua lời nói, sứ giả, hay thư từ.

46. THỨ SÁU Nếu việc kêu cầu các thánh nhân đã chết nay đang trị vì cùng Đấng Christ là không được phép, thì điều đó cũng không được phép hoặc vì họ không muốn, hoặc vì họ không thể; hoặc vì họ không biết chúng ta cầu nguyện điều gì, hoặc cuối cùng vì việc kêu cầu bất cứ ai khác ngoài Ngài sẽ là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Nhưng không một điều nào trong bốn điều này là đúng: không phải điều thứ nhất, vì họ được ban cho đức ái lớn hơn trước kia, như Síp-ri-an nói trong bài giảng về sự chết, an toàn trong sự bất tử của chính mình, và quan tâm đến sự an toàn của chúng ta; không phải điều thứ hai, vì nếu họ có thể khi họ còn là khách lữ hành tại đây, thì họ càng có thể hơn nay trong quê hương của mình; không phải điều thứ ba, vì cũng như các thiên sứ biết sự ăn năn của các tội nhân, và vì vậy vui mừng trên trời, như được nói trong Lu-ca 15, thì các thánh đồ biết các công việc của chúng ta; không phải cuối cùng là điều thứ tư, vì khi ấy việc kêu cầu những người đang sống cũng sẽ không được phép. Vì vậy, việc kêu cầu các thánh nhân đã chết nay đang trị vì cùng Đấng Christ là được phép.

47. Về luận cứ này như một A-chi-lê bất khả chiến bại, Bellarmine vinh quang khải hoàn, và khoe khoang cách kiêu ngạo rằng các kẻ thù không bao giờ có thể giải quyết nó.

48. ĐÁP. Bellarmine phải dùng những sừng khác nếu ông muốn chiến thắng và bước lên cỗ xe khải hoàn. Vì cả bốn phần của tiền đề đều sai lầm. Trước hết, việc các thánh đồ nay đang trị vì cùng Đấng Christ muốn được chúng ta kêu cầu là sai: hãy đưa ra một đoạn duy nhất từ Kinh Thánh khẳng định điều này. Lý lẽ nhỏ mà Bellarmine dựa vào để chứng minh điều này như sau: Những người nay được ban cho đức ái lớn hơn trước kia, và an toàn trong sự bất tử của chính mình và quan tâm đến sự an toàn của chúng ta, muốn được chúng ta kêu cầu: Nhưng các thánh đồ trị vì cùng Đấng Christ nay được ban cho đức ái lớn hơn trước kia, và an toàn trong sự bất tử của chính mình và quan tâm đến sự an toàn của chúng ta: Vì vậy, họ muốn được chúng ta kêu cầu. Mệnh đề chính của luận cứ này bị phủ nhận: vì nó sai và không thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Nó cũng xung đột với bản chất của đức ái thật đối với Đức Chúa Trời và loài người. Vì đức ái của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời và loài người càng lớn và càng trọn vẹn, thì họ càng muốn rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời được kêu cầu với sự thờ phượng tôn giáo, và chính họ không muốn được kêu cầu theo cách này: như được chứng tỏ bởi gương của Thiên Sứ, Đấng đã nói cùng Giăng, đang sấp mình dưới chân Ngài để thờ lạy Ngài, không chỉ vì khiêm tốn và khiêm nhường mà còn vì chân lý; Hãy coi chừng, chớ làm điều đó: Tôi là bạn tôi tớ cùng ngươi và cùng các anh em ngươi là những người có lời chứng của Chúa Giê-xu. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời, Khải Huyền 19:10 và chương 22:9. Cũng vậy, gương của Sứ đồ Phi-e-rơ, Đấng đã nâng Cô-nê-li-u, quan đội trưởng, đang sấp mình dưới chân Ngài và thờ lạy, dậy, nói rằng: Hãy đứng dậy: Chính tôi cũng là một người, Công Vụ 10:25. Cũng vậy, gương của Phao-lô và Ba-na-ba, những người đã xông vào đám đông muốn dâng của lễ cho họ, xé áo mình, kêu lên, và nói rằng: Hỡi các ông, vì sao các ông làm những điều này? Chúng tôi cũng là những người, chịu cùng những tình cảm như các ông; loan báo rằng các ông nên quay khỏi những điều hư không này đến cùng Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã dựng nên trời và đất, và biển, và mọi vật trong chúng, Công Vụ 14:14, 15. Nay nếu các thánh đồ vẫn còn ở trên đất đã không muốn được thờ phượng với sự thờ phượng tôn giáo; thì càng ít hơn, nay, đã lìa đời và trị vì trên trời, họ muốn được tôn vinh bằng những chiến lợi phẩm của vinh quang của Đức Chúa Trời, vì đức ái của họ đối với Đức Chúa Trời nay lớn hơn nhiều so với trước kia khi họ vẫn còn sống trên đất chịu tội lỗi.

49. Phần thứ hai cũng sai. Vì các thánh đồ đã qua đời không thể được chúng ta kêu cầu cách đúng đắn, cả vì thiếu mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và lời hứa về việc nghe, và thiếu một gương tốt về sự kêu cầu như vậy; vì không nơi nào Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng các thánh đồ trên trời phải được kêu cầu cách tôn giáo: không nơi nào Ngài đã hứa rằng những người kêu cầu họ sẽ được nghe: không nơi nào có một gương đã được chứng minh được tìm thấy trong Kinh Thánh rằng họ đã được các tín hữu thật kêu cầu. Hơn nữa, vì bản chất chung của họ và của chúng ta; vì cả chúng ta theo bản tính của mình không thể mang tiếng nói và các lời cầu nguyện của mình lên trời đến sự nhận thức của họ, cũng như họ từ trời không thể nhận thức theo bản tính của mình điều được nói, được muốn, hay được làm tại đây. Bằng chứng do Bellarmine đưa ra là từ sự so sánh: Nếu, ông nói, họ có thể được kêu cầu khi họ còn ở đây như những khách lữ hành, thì họ càng có thể hơn nay khi họ ở trong quê hương của mình? Sự liên kết bị phủ nhận, vì lý lẽ hoàn toàn khác nhau. Vì khi họ còn ở đây như những khách lữ hành, họ hoặc là những người chứng kiến các nhu cầu riêng biệt của Hội Thánh này hay người này, hoặc họ có thể được cho biết về chúng qua lời nói hay thư từ: rồi bởi mệnh lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời, họ có thể được hỏi để nghĩ ra các lời cầu nguyện cho những người khác, như được nói trong Gia-cơ 4:14, 15. Có ai trong anh em bị bệnh chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ hãy cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa. Và lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh, v.v.

50. Thành viên mơ hồ thứ ba vì vậy được phân biệt. Vì việc các thánh nhân trên trời biết theo nghĩa phổ quát hay chung chung điều chúng ta cầu nguyện, chúng ta thừa nhận: nhưng việc họ biết theo nghĩa riêng biệt hay đặc biệt lời cầu nguyện của Hội Thánh này hay tín hữu này, chúng ta phủ nhận. Vì họ không thể biết những điều riêng biệt này của chúng ta theo bản tính. Tuy nhiên, Bellarmine gán cho các thánh đồ đã qua đời sự hiểu biết về điều chúng ta cầu nguyện cách riêng biệt, với luận cứ này: vì, từ nơi các Thiên Sứ biết sự ăn năn của các tội nhân, mà vì đó họ vui mừng lớn lao trên trời, từ nơi ấy các thánh đồ biết các lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng đó là một sự ngụy biện của các sự song song sai lầm, như điều đó rõ ràng từ hai điểm này. Trước hết, lý do của sự ăn năn khác với lý do của sự cầu nguyện. Sự ăn năn của một tội nhân, được tuyên bố bởi các dấu hiệu bên ngoài, có thể được các Thiên Sứ thấy: một lời cầu nguyện chỉ ở trong tấm lòng thì không một vật thọ tạo nào khác nghe hay thấy được. Thật vậy, đối với các thánh đồ nay đang ở trên trời, cả sự ăn năn của các tội nhân cũng không thể được thấy, cũng không lời cầu nguyện của bất cứ ai có thể được nghe. Thứ hai, điều kiện của các Thiên Sứ và các thánh đồ cũng khác nhau. Các Thiên Sứ được Đức Chúa Trời sai đi vì cớ chức vụ thay mặt cho những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 1:14. Vì vậy, họ từ trời xuống, thấy hiện tại, và nghe điều được làm và nói bởi những người mà họ được sai đến, và trở về trời, họ nhớ điều họ đã thấy và nghe trên đất: nhưng các thánh đồ đã qua đời nghỉ ngơi trên trời, và theo bản tính không thể thấy và nghe điều được làm hay nói trên đất.

51. PHẢN ĐỐI. Các thánh nhân trên trời biết các lời cầu nguyện của những người sống trên đất qua báo cáo của các thiên sứ. ĐÁP. Đây là một sự xin trước điều cần chứng minh. Ngươi sẽ nói, tức là, rằng ngươi đã hướng các lời cầu nguyện của mình đến một thánh nhân nào đó ở trên trời, với một thiên sứ đang nghe; thiên sứ đã báo cáo cho thánh nhân ấy mà ngươi đã hướng các lời cầu nguyện của mình đến, và thánh nhân đã biết từ thiên sứ. Những chuyện hoang đường: thật vậy, sự gian ác. Vì trước hết, các thiên sứ là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, thực hiện các sứ mạng do Ngài truyền lệnh, không phải do ngươi hay bất cứ thánh nhân nào trên trời áp đặt. Hơn nữa, các thiên sứ thánh không phải là những người tán thành, càng ít hơn là những tôi tớ của sự thờ hình tượng của người khác: họ biết rằng cả họ lẫn các thánh nhân đồng bạn của họ đều không nên được thờ phượng, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời: vì vậy, nếu họ báo cáo các lời cầu nguyện của chúng ta lên trời, họ báo cáo chúng cho Đức Chúa Trời mà chúng ta hướng chúng đến và bởi Đấng mà họ được sai đi, không phải cho các thánh nhân.

52. Thành viên thứ tư cũng sai: vì rõ ràng đó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, đó là một sự xúc phạm đến Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, nếu bất cứ ai kêu cầu các thánh đồ đã lìa đời này với sự thờ phượng tôn giáo, vì người ấy ban vinh quang chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời cho các vật thọ tạo. Lý lẽ nhỏ của Bellarmine mà ông cố gắng chứng minh thành viên này là mơ hồ vì sự đồng danh của từ “kêu cầu.” Vì việc kêu cầu các thánh đồ sống trên đất mà không có sự thờ phượng tôn giáo là được phép, tức là, hỏi rằng họ giúp đỡ bằng các lời cầu nguyện của họ dâng lên Đức Chúa Trời, nhưng tuyệt đối không được phép kêu cầu họ với sự thờ phượng tôn giáo. Cuộc thảo luận nay là về sự kêu cầu sau, không phải sự kêu cầu trước: nhưng Bellarmine ngụy biện trộn lẫn mọi sự. Vì vậy, A-chi-lê của Bellarmine nằm sấp và bị đánh bại.

53. Cùng một sự thờ hình tượng trong sự thờ phượng tôn giáo của các thánh đồ, Bellarmine cố gắng xác nhận từ các Công đồng, và các Giáo phụ, và các phép lạ của các thánh đồ. Nhưng không một luận cứ nào trong số này thích hợp để xác nhận một giáo lý của tôn giáo của Đức Chúa Trời vì, trước hết, thẩm quyền của các Công đồng Giám mục và các Giáo phụ Hội Thánh chỉ là của loài người: và một số Công đồng thật sự đáng kính, nhưng bị mất uy tín cả bởi những điều được gán sai cho chúng và bởi các cách giải thích gắn liền với chúng; những Công đồng khác, tuy nhiên, chúng ta phủ nhận là đáng kính, tức là những Công đồng mà trong các thế kỷ sau đã bị bao phủ trong bóng tối của lỗi lầm công khai.

54. Lời chứng thứ nhất do Bellarmine đưa ra từ thư của các Giám mục Âu châu viết cho Hoàng đế Lê-ô, gắn liền với các công văn của Công đồng Can-sê-đôn, không phải của Công đồng Can-sê-đôn, cũng không phải của các Giám mục của toàn Âu châu, thật vậy, cũng không phải của một hội đồng lớn các Giám mục, mà chỉ của bốn Giám mục sống tại phần Âu châu ấy dưới đế quốc Đông phương: và họ đã không hiện diện tại Công đồng, mà đã viết sự phán xét của mình cho Hoàng đế về các định nghĩa của Công đồng Can-sê-đôn, và về Prô-tê-ri-u, Giám mục chính thống của A-léc-xan-đri-a, tử đạo, và người kế vị ông là Ti-mô-thê, kẻ dị giáo. Và ngay cả nếu thư ấy là của Công đồng, thế mà không có gì khác có thể được suy ra từ nó ngoài việc bốn Giám mục ấy muốn có các lời cầu nguyện chung của Prô-tê-ri-u cho Hội Thánh chiến đấu, hay các lời cầu nguyện chung trong Đấng Christ.

55. Lời chứng thứ hai từ Phiên họp thứ mười một của Công đồng Can-sê-đôn, tại đó các Giáo phụ nói: Fla-vi-an sống sau khi chết, nguyện ông cầu nguyện cho chúng ta như một tử đạo.

56. ĐÁP. Các Giáo phụ của Công đồng đã hiểu điều này về lời cầu nguyện chung hay phổ quát, tuy nhiên không phải cách riêng biệt: hay trong Đấng Christ <H&G> : như điều đó chẳng bao lâu được nói tại đó, Fla-vi-an sau khi chết đã trình bày đức tin. Fla-vi-an ở đây, Chính thống ở đây. Fla-vi-an phán xét cùng chúng ta.

57. Lời chứng thứ ba từ Công đồng Chung thứ sáu, chương 7, từ các giáo luật mới được biên tập, tại đó có lời như vầy: Nguyện Cơ Đốc nhân, đã thờ lạy một mình Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, kêu cầu các thánh đồ, để họ đoái thương chuyển cầu cho người cùng uy nghi của Đức Chúa Trời. ĐÁP. Đó là một sự xin trước điều cần chứng minh, vì giáo luật này là giả mạo và không do Công đồng Đại Kết thứ sáu ban hành. Su-ri-u chính là nhân chứng cho chúng ta, người đã khuyên người đọc thành thật bằng sự phán xét của mình: Chín giáo luật tiếp theo này, ông nói, được gán sai cho Công đồng thứ sáu, v.v. Nhưng thật vậy, <H&G> không phải là một thẩm quyền <H&G> .

58. Lời chứng thứ tư từ Công đồng Chung thứ bảy, trong hành động thứ sáu, tại đó có lời về cuối rằng: Chúng ta hãy làm mọi sự với sự kính sợ, cầu xin sự chuyển cầu của Mẹ không tì vết của Đức Chúa Trời, cũng như của các Thiên Sứ thánh, và của tất cả các Thánh đồ. ĐÁP. Công đồng Ni-xê thứ hai không có thẩm quyền, vì nó vừa là <H&G> vừa là <H&G> .

59. Tôi bỏ qua các công đồng khác vừa sau hơn vừa được tổ chức trong những thời kỳ đã rõ ràng bị bại hoại.

60. Các lời chứng của các Giáo phụ hoặc hoàn toàn xa lạ, hoặc mơ hồ, hoặc được xuất bản trong những thời kỳ đã bại hoại: các Giáo phụ cổ xưa hơn trong các thế kỷ đầu đã không dạy điều gì như vậy.

61. Phe Giáo hoàng rút ra một luận cứ như vậy từ các phép lạ: Bất cứ điều gì được xác nhận bởi các phép lạ thì hợp pháp; việc kêu cầu các thánh nhân đã qua đời được xác nhận bởi các phép lạ; vì vậy, nó hợp pháp. Họ chứng minh Tiền đề bằng sự tưởng niệm nhiều phép lạ đã được thực hiện bởi các thánh nhân được kêu cầu. ĐÁP. Một số phép lạ ấy là giả, những phép lạ khác được báo cáo sai, những phép lạ khác được Đức Chúa Trời làm, không phải bởi các thánh nhân, tại các ngôi mộ hay đài kỷ niệm của các thánh nhân.

62. Như vậy, các luận cứ mà phe Giáo hoàng kêu cầu đã bị bác bỏ.

63. về các Thiên Sứ và về các thánh nhân đã qua đời

64. Họ cố gắng xác nhận. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng các thiên sứ và các thánh nhân thuộc Đức Chúa Trời hay đã qua đời phải được kêu cầu và thờ lạy cách tôn giáo, dựa vào các luận cứ sau đây:

65. I. Vì Đức Chúa Trời đã cấm sự thờ phượng tôn giáo qua Sứ đồ Phao-lô trong Cô-lô-se 2:18. “Chớ để ai đóng vai trò quan xét chống lại anh em trong sự khiêm nhường và sự thờ phượng các thiên sứ.”

66. II. Vì về việc kêu cầu họ, không có mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời tồn tại trong toàn bộ Kinh Thánh, mà không có mệnh lệnh ấy, không một sự thờ phượng tôn giáo nào được thiết lập hay chiếm đoạt,

67. III. Vì họ không có cái nhìn rõ ràng về các chuyển động và tình cảm nội tâm của linh hồn chúng ta. Nhưng người phải được kêu cầu phải biết các ước muốn và ý nghĩa của tâm linh chúng ta.

68. IV. Vì cả chúng ta và tình trạng riêng biệt của mỗi người trong chúng ta đều không được biết: Ê-sai 63:16. “Vì Ngài là Cha chúng tôi, và Áp-ra-ham đã không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên đã không nhận biết chúng tôi: Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi; từ đời đời là danh Ngài.” Điều tương tự được truyền lại trong chính Luật Giáo Hội, nguyên nhân 13, câu hỏi chương “Fatendum”: “Kẻ chết không biết điều được làm tại đây bởi người sống.” Nhưng việc cầu xin sự giúp đỡ từ những người không biết ngươi là ai, hay ngươi ở đâu, hay ngươi làm gì, hay ngươi cần những điều gì, thì có mục đích gì? V. Vì họ không nghe các lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng người phải được kêu cầu phải nghe các lời cầu nguyện của chúng ta.

69. VI. Vì họ không hiện diện khắp mọi nơi cũng không thể hiện diện nơi họ được kêu cầu. Nhưng người phải được kêu cầu, điều cần thiết là người ấy phải hiện diện khắp mọi nơi đối với những người kêu cầu người ấy.

70. VII. Vì người ta không nên tin nơi các thánh đồ. Nhưng người phải được kêu cầu, nơi người ấy cũng phải tin: như Phao-lô nói trong Rô-ma 10:14, “Làm sao họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?”

71. IIX. Vì họ là bạn tôi tớ của chúng ta. Nhưng các bạn tôi tớ của chúng ta không nên được kêu cầu: cũng như bởi chính luận cứ này, Thiên Sứ cấm chính mình được thờ lạy.

72. Khải Huyền 19 và 22. Hãy coi chừng, chớ làm điều đó, Tôi là bạn tôi tớ của ngươi và của các anh em ngươi là những người có lời chứng của Chúa Giê-xu.

73. IX. Vì chúng ta không phải và không nên trở thành tôi tớ của các Thiên Sứ hay của các thánh nhân đã qua đời. Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 7:23, “Chớ trở nên tôi mọi của loài người.” Tuy nhiên, ông nói về sự tôi mọi của tôn giáo. Nhưng người phải được kêu cầu, điều cần thiết là không được làm tôi tớ của người ấy.

74. X. Vì bởi không một gương nào được Kinh Thánh chấp thuận, họ được bất cứ người tin kính nào kêu cầu hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước.

75. XI. Vì chính họ đã không muốn được kêu cầu: như Thiên Sứ nói trong Khải Huyền 19 và 22, “Hãy coi chừng, chớ làm điều đó.” Công Vụ 10, khi Cô-nê-li-u, quan đội trưởng, sấp mình dưới chân Phi-e-rơ và thờ lạy ông, Phi-e-rơ nâng ông dậy, nói rằng: “Hãy đứng dậy: Chính tôi cũng là một người.”

76. XII. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được kêu cầu: vì Kinh Thánh khắp nơi truyền lệnh kêu cầu Ngài, và không một ai khác ngoài Ngài.

77. Các giáo phụ cũng đã dạy điều này, Sy-ri-lô trong “Thesaurus” quyển 2, chương 1. Nhưng như vậy, trước hết ngươi sẽ rơi vào sự thờ hình tượng, khi ngươi không thật sự xưng nhận Chúa và thờ phượng Ngài, Đấng mà ngươi không tin là đồng bản thể với Đức Chúa Trời là Cha, mà đúng hơn là một vật thọ tạo. Vì bất cứ điều gì không đồng bản thể với Đức Chúa Trời thật, theo bản tính không thể là Đức Chúa Trời. Giê-hô-va (ông nói) Đức Chúa Trời ngươi, Giê-hô-va là một. Vì chỉ có một bản tính của Thần Tính, mà MỘT MÌNH phải được thờ phượng. Giê-hô-va (ông nói) Đức Chúa Trời ngươi, ngươi phải thờ phượng, và chỉ một mình Ngài ngươi phải hầu việc: tức là với sự hầu việc mà Đức Chúa Trời phải được thờ phượng.

78. Điều tương tự tại cùng một chỗ: Vì không phải từ những người thờ phượng mà có lời nói, mà Ngài được thờ phượng cùng với Cha và Đức Thánh Linh. “Nguyện mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài,” ông nói. Nhưng không ai không biết rằng sự thờ phượng được Kinh Thánh gán cho không một bản tính nào cả, ngoại trừ bản tính của Đức Chúa Trời. Vì có lời chép rằng: “Ngươi phải thờ phượng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ một mình Ngài ngươi phải hầu việc.”

79. XIII. Vì nếu các thiên sứ và các thánh nhân đã qua đời phải được kêu cầu, luận cứ của các Giáo phụ chính thống sẽ sụp đổ, những người đã chứng minh từ việc kêu cầu rằng Đấng Christ theo bản tính là Đức Chúa Trời, cũng như Đức Thánh Linh theo bản tính thật là Đức Chúa Trời. Vì như vậy Tẹt-tu-li-an lập luận trong sách về Chúa Ba Ngôi: Nếu Đấng Christ chỉ là một người, thì làm sao Ngài hiện diện khắp mọi nơi khi được kêu cầu, vì điều này không phải là bản tính của loài người, mà là của Đức Chúa Trời, để có thể hiện diện tại mọi nơi? A-tha-na-si-u, chống lại phái A-ri-an, bài diễn văn 2, chứng tỏ rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật vì sự giúp đỡ của Ngài được cầu xin trong các vấn đề hoạn nạn. Như vậy Ba-si-lơ, trong sách về Đức Thánh Linh, chương 22, đã chứng tỏ rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời vì Ngài nghe các lời cầu nguyện của người tin kính tại mọi nơi. Vì vậy, nếu các thiên sứ và các thánh nhân đã qua đời được kêu cầu, thì họ hoàn toàn là các thần.

80. XIV. Vì họ chỉ là các vật thọ tạo. Nhưng người chỉ là một vật thọ tạo thì không nên được kêu cầu. Vì Phao-lô lên án trong Rô-ma 1 những người đã thờ phượng và hầu việc vật thọ tạo hơn là Đấng Sáng Tạo. Nếu Đấng Christ chỉ là một vật thọ tạo, Ngài sẽ không được kêu cầu: vì nếu bất cứ ai tin Đấng Christ chỉ là một vật thọ tạo mà vẫn kêu cầu Ngài, người ấy là một kẻ thờ hình tượng: như thật vậy, chính Công đồng Ni-xê thứ hai trong Hành động 7, thư công đồng gửi cho Côn-tan-tin và I-rê-nê, lên án sự thờ hình tượng của Nét-tô-ri-u bởi một người, tức là, lên án Nét-tô-ri-u về sự thờ hình tượng, vì ông nói rằng Đấng Christ, con trai của Đức Trinh Nữ Ma-ri, chỉ là một người, mà ông tuy nhiên tôn kính bằng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời: Từ đó, ông cũng bị Sy-ri-lô cáo buộc về tội thờ người, trong “Về Đức Tin Đúng Đắn gửi cho các Nữ Vương”: và được Giút-ti-ni-an gọi là kẻ thờ người trong Hiến pháp 5, Bộ Luật về Chúa Ba Ngôi Tối Cao và Đức Tin Phổ Thông, §. “Những điều này vì vậy.” Và Hiến pháp 6, “Khi Đấng Cứu Rỗi,” §. “Những điều này như vậy.” Do đó, Sy-ri-lô đã không ngần ngại viết như vầy cho Vua Thê-ô-đô-si-u về đức tin đúng đắn: “Vậy chúng ta sẽ thờ phượng Em-ma-nu-ên như một người chăng? Chớ hề như vậy: vì điều này sẽ là điên rồ, và lừa dối và lầm lỗi. Vì trong điều này, chúng ta sẽ không khác gì những người thờ phượng vật thọ tạo vượt trên Đấng Sáng Tạo và Đấng Tạo Hóa.” Cũng vậy, A-tha-na-si-u đã xét các phái A-ri-an là những kẻ thờ hình tượng, vì họ phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời đồng bản tính với Đức Chúa Trời là Cha, nhưng khẳng định Ngài là thọ tạo <H&G> mà vẫn thờ phượng Ngài: Vì như vậy, ông nói trong Bài Diễn Văn chống lại phái A-ri-an: “Chúng ta không thờ phượng một vật thọ tạo, chớ hề như vậy. Sự điên rồ như vậy thuộc về dân ngoại và phái A-ri-an: nhưng chúng ta thờ phượng Chúa của các vật thọ tạo, là Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời.” Và chẳng bao lâu sau: “Hãy biết rằng, chúng ta là những người thờ phượng Chúa trong xác thịt, không thờ phượng một vật thọ tạo, mà là Đấng Sáng Tạo mặc lấy xác thịt thọ tạo.” Cũng trong Bài Diễn Văn 1 chống lại phái A-ri-an: và Grê-gô-ri-ô thành Nít-sa trong Bài Diễn Văn ca ngợi Ba-si-lơ Cả. Và một trong các lãnh đạo chính của Công đồng Ni-xê thứ hai nói trong Hành động 6, Tập 2, rằng các phái A-ri-an được Hội Thánh Phổ Thông gọi đúng là những kẻ thờ hình tượng. Nay nếu người ấy là một kẻ thờ hình tượng, nếu người ấy điên rồ, nếu người ấy bị lừa dối và lầm lỗi, là người kêu cầu Đấng Christ tin rằng Ngài chỉ là một vật thọ tạo: thì càng hơn nữa, họ là những kẻ thờ hình tượng, càng hơn nữa, họ điên rồ, bị lừa dối và lầm lỗi, là những người kêu cầu các thiên sứ và các thánh đồ, mà chắc chắn họ chỉ là các vật thọ tạo.

81. XV. Vì không một thiên sứ thọ tạo nào hay thánh nhân đã qua đời nào theo bản tính là Đức Chúa Trời. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời theo bản tính phải được kêu cầu: vì những người kêu cầu những kẻ không theo bản tính là các thần thì không khác gì dân ngoại, những người, không biết Đức Chúa Trời, hầu việc những kẻ theo bản tính không phải là các thần, như Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4:8.

82. XVI. Vì Hội Thánh Phổ Thông xưa đã không thờ lạy họ: như Giê-rô-ni-mô chống lại Vi-gi-lan-ti-u nói rằng: Hỡi đầu điên rồ, ai đã từng thờ lạy các Tử Đạo? Và nữa: Chúng ta không thờ phượng và thờ lạy các Thiên Sứ, các Tổng Lãnh Thiên Sứ, các Sê-ra-phim, hay các Kê-ru-bim. Và Ê-pi-pha-ni-u trong quyển 3 chống lại các tà thuyết viết theo cách này về Đức Trinh Nữ Ma-ri Đầy Ơn Phước: <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> , hoc est, Thật vậy, bà là một trinh nữ; trinh nữ ấy và đáng tôn kính, nhưng không được ban cho chúng ta để thờ lạy, mà chính bà đã thờ lạy Đấng được sinh ra từ bà theo xác thịt, Đấng đã đến từ lòng Cha. Âu-gu-tin, Thư 44, viết rằng: Hãy biết rằng bởi các Cơ Đốc nhân Phổ Thông, không một kẻ chết nào được nhận lấy: cuối cùng, không có gì được thờ lạy như một vị thần mà Đức Chúa Trời đã làm và sáng tạo, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng đã làm và sáng tạo mọi sự. Và trong quyển 22 của Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 10, ông nói rằng: Chúng ta dâng của lễ cho một mình Đức Chúa Trời và cho các tử đạo và cho chúng ta: đối với của lễ ấy, như những người của Đức Chúa Trời, những người đã thắng thế gian trong sự xưng nhận Ngài, họ được nêu tên tại chỗ và thứ tự của mình: thế mà họ không được thầy tế lễ dâng của lễ kêu cầu. Từ những điều này, điều đó xuất hiện rằng các Cơ Đốc nhân Phổ Thông xưa không kêu cầu các Thiên Sứ, cũng không kêu cầu Đức Trinh Nữ Ma-ri Đầy Ơn Phước, cũng không kêu cầu các tử đạo hay thánh đồ khác đã chết. Vì vậy, phe Giáo hoàng kêu cầu họ không phải là các Cơ Đốc nhân Phổ Thông. Hơn nữa, phe Giáo hoàng cũng kêu cầu như các thánh đồ những người thậm chí không phải là thánh đồ, như Giô-rơ-giơ, hay những người chưa từng hiện hữu trong bản tính loài người, như Ca-tha-rin, như Cơ-rít-tô-phơ. Giô-rơ-giơ, tức là người Cáp-pa-đô-xi-a, mà người Rô-ma tôn kính như một thánh đồ, là một người gian ác, một kẻ dị giáo A-ri-an, xấu xa theo bản tính, tệ hơn trong tâm trí, người với bàn tay quân sự và những người theo được Côn-tan-ti-u sai đến A-léc-xan-đri-a đã hành động như giám mục của thành ấy: như A-tha-na-si-u làm chứng trong Lời Biện Hộ cho sự trốn chạy của mình, và Lời Biện Hộ thứ hai, Thư gửi cho những người sống đời ẩn dật và cho những người chính thống khắp nơi: cũng vậy Grê-gô-ri-ô Na-di-an-den trong Bài Diễn Văn ca ngợi A-tha-na-si-u. Giô-rơ-giơ người Cáp-pa-đô-xi-a này, khi bị dân ngoại giết cách tàn nhẫn nhất dưới thời Giu-li-an Kẻ Bội Đạo, và xác ông bị thiêu và tro bị ném xuống biển, như Am-mi-a-nu Mác-xen-li-nu báo cáo trong quyển 22, sau đó đã được một số người tôn kính như một tử đạo, nhưng không xứng đáng, như Ê-pi-pha-ni-u bác bỏ họ dạy trong Tà Thuyết 76. Cũng vậy, sự thương khó của cùng Giô-rơ-giơ người Cáp-pa-đô-xi-a này đã được một số người viết, mà về đó Ghê-la-si-u trong Luật Giáo Hội, Phân Biệt 15, Chương. Rô-ma Thánh; công khai nói rằng: Sự thương khó của Giô-rơ-giơ được nói là đã được các kẻ dị giáo viết. Hồng Y Ba-rô-ni-u của Rô-ma tán thành Ghê-la-si-u, Giáo hoàng Rô-ma, trong các Ghi Chú về Sách Tử Đạo Rô-ma, ngày 23 tháng 4, tại đó ông dạy rằng câu chuyện về các công việc của Giô-rơ-giơ là một sự bịa đặt của phái A-ri-an.

83. Tuy nhiên, Ca-tha-rin, trinh nữ và tử đạo, người A-léc-xan-đri-a, con gái của Vua Cốt-tút, người được nói là đã không chịu thua năm mươi triết gia mà Hoàng đế Mắc-xen-ti-u được báo cáo là đã dùng để dẫn bà ra khỏi đức tin của Đấng Christ, và xác chết của bà được nói là đã được các thiên sứ mang đến Núi Si-nai; Ca-tha-rin, tôi nói, người này chưa từng hiện hữu, cũng như chưa từng có Vua Cốt-tút nào. Vì cả trong Ơ-sê-bi-u, cũng không trong Sô-cơ-rát, cũng không trong bất cứ sử gia xưa nào khác đã viết về các cuộc bắt bớ Cơ Đốc nhân, cũng không tìm thấy một nét nào về Ca-tha-rin, con gái của Vua Cốt-tút, mà chỉ trong các truyện hoang đường gần đây của các tu sĩ.

84. Cơ-rít-tô-phơ cũng vậy, một người có vóc dáng khổng lồ, ít nhất cao mười hai cu-bít, người đã cõng Đấng Christ trên vai mình, tựa vào một cây gậy dài, được nói là đã vượt qua dòng nước của một con sông nguy hiểm, và sau đó chịu khổ dưới thời Vua Đác-nút tại một nơi nào đó ở Sa-mốt: Cơ-rít-tô-phơ, tôi nói, chưa từng hiện hữu. Vì không một nhân chứng xưa nào đã viết lịch sử về các tử đạo xưa có thể được đưa ra: Vua Đác-nút cũng là hư cấu. Truyện này về Cơ-rít-tô-phơ là gian ác, vì nó tưởng tượng Đấng Christ, sau khi Ngài thăng thiên lên trời, lại trở nên có thân thể trên đất, trái với Kinh Thánh, trái với lời chứng của Sứ đồ Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 3:21 về Đấng Christ, “Đấng mà trời phải tiếp nhận cho đến kỳ muôn vật được phục hồi, mà Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài từ thuở thế gian mới có.” Truyện ấy cũng là phạm thượng, vì nó tưởng tượng rằng Đấng Christ chỉ có thể vượt qua con sông nguy hiểm với sự giúp đỡ của người này.

85. Như vậy, phe Giáo hoàng kêu cầu các Thiên Sứ, và các thánh nhân đã qua đời: thật vậy, ngay cả những người hoặc không thánh khiết, hoặc chưa từng hiện hữu trên thế gian.

86. Cùng những người ấy thờ phượng các hình tượng hay thần tượng, và thật vậy, nếu đó là vấn đề của chính sự vật, Bellarmine nói trong tập 1, Tranh Luận 7, quyển 2, chương 23, rằng có thể thừa nhận rằng các hình tượng có thể được thờ phượng cách không đúng hay cách ngẫu nhiên trong cùng một loại thờ phượng mà chính mẫu mực được thờ phượng, và vì vậy các hình tượng của Đấng Christ cách không đúng, hay

87. Tuy nhiên, không phải về các hình tượng của các Cơ Đốc nhân cách ngẫu nhiên có thể được tôn vinh bằng sự thờ phượng latria. Và điều này thường được xác lập bởi Thô-ma A-qui-nô, Bô-na-ven-tu-ra, và những người khác, rằng hình tượng và mẫu mực được thờ phượng bằng cùng một sự thờ phượng, như Bellarmine thừa nhận trong quyển đã nói, chương 25. Nhưng sự thờ lạy và tôn kính các hình tượng hay thần tượng là bất hợp pháp.

88. I. Vì bất cứ điều gì bị Đức Chúa Trời cấm đều bất hợp pháp. Nhưng sự thờ lạy các hình tượng bị Đức Chúa Trời cấm, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-5. “Ngươi chớ làm cho mình một hình tượng chạm, hay bất cứ hình dạng nào của vật gì ở trên trời, hay ở dưới đất, hay ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ sấp mình thờ lạy chúng, cũng chớ hầu việc chúng.” Đức Chúa Trời thêm một lý do hết sức nghiêm trọng cho sự cấm này: “Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, phạt tội của cha trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét ta, và làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.” Chính sự cấm này được lặp lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5.

89. II. Vì việc làm ra bất cứ vật gì cũng bị Đức Chúa Trời cấm, chắc chắn sự thờ phượng vật ấy là bất hợp pháp. Nhưng việc làm ra các hình tượng cho tôn giáo cũng bị Đức Chúa Trời cấm. Vì như vậy Môi-se nói rõ ràng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15: “Hãy hết sức giữ mình: vì các ngươi không thấy hình dạng nào trong ngày mà Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi tại Hô-rếp từ giữa lửa, e rằng các ngươi làm bại hoại mình và làm cho mình một hình tượng chạm, hình dạng của bất cứ hình tượng nào, hình dạng của nam hay nữ, hình dạng của bất cứ loài thú nào,” v.v. Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:22: “Các ngươi đã thấy rằng ta đã phán cùng các ngươi từ trời. Các ngươi chớ làm các thần bằng bạc để ở cùng ta, cũng chớ làm cho mình các thần bằng vàng.” Và nữa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23: “Hãy giữ mình, e rằng các ngươi quên giao ước của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà Ngài đã lập với các ngươi, và làm cho mình một hình tượng chạm, hình dạng của bất cứ vật gì, mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã cấm các ngươi.” Luận cứ này vững chắc đến nỗi ngay cả Công đồng Ni-xê thứ hai, vốn là người tán thành các hình tượng khác, đã không chấp nhận các hình tượng của Đức Chúa Trời: Vì trong Hành động 3, nó nói rằng: “Bản tính của thần tính là vô hình, cũng không thể được vẽ ra cũng không được phép được hình dung.”

90. III. Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh phải dời đi và hủy bỏ, thì sự thờ phượng và tôn kính nó là bất hợp pháp. Nhưng Đức Chúa Trời truyền lệnh các hình tượng và thần tượng phải được dời đi và hủy bỏ. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24. “Chớ sấp mình thờ lạy các thần của chúng, cũng chớ hầu việc chúng, cũng chớ làm theo các công việc của chúng, nhưng hãy lật đổ chúng hoàn toàn và đập vỡ các trụ của chúng,” và chương 34:13, “Các ngươi sẽ phá đổ các bàn thờ của chúng và đập vỡ các trụ của chúng và chặt bỏ các rừng của chúng: Vì ngươi sẽ không sấp mình thờ lạy một thần khác; vì danh của Giê-hô-va là Ghen, một Đức Chúa Trời hay ghen mạnh mẽ.”

91. Đối với luận cứ này, cũng như đối với các luận cứ khác, phe Giáo hoàng quen đưa ra hai sự ngoại lệ. Sự ngoại lệ thứ nhất là các hình tượng của họ không phải là thần tượng. Sự ngoại lệ thứ hai là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà bởi đó các thần tượng bị cấm và được truyền lệnh phải hủy bỏ chỉ được hiểu về các thần tượng của dân ngoại, không phải về các hình tượng của các Cơ Đốc nhân.

92. I ĐÁP lại sự ngoại lệ thứ nhất, các hình tượng của phe Giáo hoàng là các thần tượng: trước hết, vì mọi hình tượng do loài người làm ra, khi chúng được thờ phượng và thờ lạy, đều là các thần tượng. Nhưng các hình tượng của phe Giáo hoàng được thờ phượng và thờ lạy. Vì vậy, chúng là các thần tượng. Mệnh đề chính là hết sức chắc chắn: vì Kinh Thánh gọi các hình tượng do loài người làm ra và thờ phượng là các thần tượng: Như vậy, Kinh Thánh gọi con bò con được dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng là một thần tượng trong Công Vụ 7:41. Hình tượng mà Ra-chên đã ăn cắp trong bản dịch Hy Lạp và trong bản Vulgate La-tinh được gọi là một thần tượng trong Sáng Thế Ký 31:34. Hình tượng của Mi-ca được gọi là một thần tượng trong Các Quan Xét 18:31. Các bò con của Ép-ra-im được gọi là các thần tượng trong Ô-sê 4:17 và 13:2 và 14:9. Điều tương tự được làm chứng bởi nhiều chỗ khác của các Tiên tri. Mệnh đề phụ là đúng bởi sự xưng nhận của phe Giáo hoàng.

93. Thứ hai, vì bất cứ điều gì Kinh Thánh nói về các thần tượng đều áp dụng cho các hình tượng của phe Giáo hoàng: Chúng là công việc của bàn tay loài người: Chúng có miệng, nhưng không nói; chúng có mắt, nhưng không thấy: Chúng có tai, nhưng không nghe; chúng có mũi, nhưng không ngửi: Chúng có tay, nhưng không sờ: chúng có chân, nhưng không đi; chúng không phát ra tiếng bởi cổ họng mình. Thi Thiên 115 câu 4 và các câu tiếp theo.

94. Thứ ba, vì mọi hình tượng do bàn tay loài người làm ra đều là các thần tượng: vì những hình tượng này là <H&G> <H&G> , tức là, một hình tượng do bàn tay loài người làm ra, và chúng chỉ khác nhau ở chỗ một cái thuộc về La-ti-um, cái kia thuộc về Hy Lạp; và Tẹt-tu-li-an nói về một cái từ cái kia trong sách của ông về sự thờ hình tượng: “Ngươi thờ phượng lỗi lầm của loài người, là nguyên lý của mọi vật thọ tạo; các hình tượng của chúng là các thần tượng, việc truyền phép các hình tượng là sự thờ hình tượng.” Thứ tư, vì mọi hình dạng hay công thức do công việc của loài người làm ra đều là một thần tượng: như Tẹt-tu-li-an nói trong sách của ông về sự thờ hình tượng, chương 3: “Mọi hình dạng hay công thức đều đòi hỏi được gọi là một thần tượng.” Ông tuyên bố cách phổ quát và tuyệt đối, MỌI hình dạng: Tuy nhiên, ông nói về một hình dạng được tạo ra bởi sự khéo léo của loài người. Nhưng mọi hình tượng của phe Giáo hoàng đều là các hình dạng hay công thức do bàn tay loài người làm ra.

95. I ĐÁP lại sự ngoại lệ thứ hai. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà bởi đó các thần tượng bị cấm và được truyền lệnh phải hủy bỏ phải được hiểu về mọi hình tượng được bàn tay loài người thờ phượng: Vì luật pháp không phân biệt giữa các hình tượng của người Giu-đa và dân ngoại, vì vậy chúng ta không nên phân biệt giữa các hình tượng của các Cơ Đốc nhân và dân ngoại; Hơn nữa, các hình tượng mà bởi đó Đức Chúa Trời được biểu thị bằng các danh xưng đơn giản bị cấm, ngay cả như Công đồng Ni-xê thứ hai thừa nhận, mặc dù nó cho phép các hình tượng khác được làm ra và thờ phượng, xác nhận sự thờ hình tượng: nhưng khó có ngôi đền nào trong số phe Giáo hoàng mà trong đó không có một hình tượng nào của Đức Chúa Trời. Và họ dám phủ nhận rằng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải được hiểu về các hình tượng của họ.

96. IV. Bất cứ điều gì Sứ đồ Phao-lô ghê tởm nơi chính dân ngoại, thì điều đó càng bất hợp pháp hơn đối với các Cơ Đốc nhân.

97. Nhưng Sứ đồ Phao-lô ghê tởm sự thờ lạy các hình tượng ngay cả nơi chính dân ngoại trong Rô-ma 1:25, như những người đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, và thờ phượng và hầu việc các vật thọ tạo, bỏ qua Đấng Sáng Tạo, là Đấng đáng ngợi khen đời đời, A-men. Phe Giáo hoàng phản đối; các thần tượng của dân ngoại là các thần tượng; nhưng họ không có các thần tượng, chỉ có các hình tượng.

98. I ĐÁP. Thật vậy, các thần tượng được dân ngoại thờ phượng, Phao-lô cũng gọi là các hình tượng trong Rô-ma 1:23. Họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hay hư nát lấy hình dạng của HÌNH TƯỢNG của loài người hay hư nát và của chim chóc và của các loài bốn chân và của các loài rắn.

99. Họ lại phản đối: rằng Phao-lô đang nói tại đây chỉ về các thần tượng của dân ngoại,

100. ĐÁP. Điều Phao-lô ghê tởm nơi dân ngoại tuyệt đối không được phép đối với các Cơ Đốc nhân. Vì vậy, Âu-gu-tin, khi nhắc đến chính đoạn này của Phao-lô, trong Tập 3, sách về Đức Tin và Tín Điều, chương 7, lưu ý điều này. Sứ đồ ghê tởm những người đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hay hư nát lấy hình dạng của loài người hay hư nát. Vì một hình tượng như vậy là gian ác đối với một Cơ Đốc nhân khi đặt trong đền thờ của Đức Chúa Trời, càng xấu xa hơn trong tấm lòng, nơi thật sự là đền thờ của Đức Chúa Trời, nếu nó được tẩy sạch khỏi dục vọng trần gian và lầm lỗi.

101. V. Sự thờ phượng những hình tượng ấy, mà chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rõ ràng phải làm ra, là bất hợp pháp: vì sự thờ phượng con rắn bằng đồng, mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh phải làm ra, đã bị không tán thành: do đó, vua Ê-xê-chia tin kính và đáng khen ngợi nhất, vì dân Y-sơ-ra-ên đã xông hương cho nó, đã đập nát và phá vỡ nó, II Các Vua 18:4. Càng hơn nữa, vì vậy, sự thờ phượng các hình tượng sẽ là bất hợp pháp, mà Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh phải làm ra, như tất cả các hình tượng của phe Giáo hoàng.

102. Các hình tượng được làm ra vì cớ tôn giáo tuyệt đối không được giữ lại, mà phải được dời đi, đập vỡ, và thiêu hủy.

103. I. Vì chúng bị Đức Chúa Trời cấm trong Mười Điều Răn. II. Vì chúng làm ô uế xứ, Ê-xê-chi-ên 36:18. III. Vì chúng là các thần phân. IV. Vì chúng là các thầy dạy sự dối trá và hư không.

104. Đến đây là về sự thờ lạy và tôn kính các hình tượng.

105. không: tiếp theo là bàn về sự thờ lạy bánh thánh đã được truyền phép

106. Họ cũng thờ phượng bánh thánh đã được truyền phép, mà tại Rô-ma họ công khai và công cộng gọi là một chiếc bánh nhỏ, như có thể thấy trong Anastal. German. Protonoratium Apostolicum về sự miễn trừ thiêng liêng, quyển 3, chương 158, 20, từ nhà in Tông Tòa Vatican gửi cho Grê-gô-ri-ô XIV, mà Phi-lan-đơ gọi là một chiếc bánh nhỏ thánh trong các ghi chú của ông về Vitruvius, <H&G> , quyển 4, chương 8. Cuối cùng, họ gọi nó là Đức Chúa Trời và Chúa của mình, mà Thô-ma Hác-đinh đã không ngần ngại bênh vực chống lại Giu-ên trong Điều 21.

107. Họ thờ phượng Thánh Lễ với sự thờ phượng latria, tức là, với sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời thật, như thể Thánh Lễ là Đức Chúa Trời thật. Vì các giáo phụ của Công đồng Trent trong Phiên họp 13, chương 5, đã không hổ thẹn khi quyết định rằng sự thờ phượng latria phải được dâng lên cho Thánh Lễ bằng những lời này: “Không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ, rằng mọi tín hữu của Đấng Christ, theo tục lệ luôn được nhận trong Hội Thánh Phổ Thông, nên áp dụng sự thờ phượng latria, thuộc về ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT, cho Thánh Lễ rất thánh này trong sự tôn kính.” Hỡi sự thờ hình tượng phạm thượng! Hỡi sự phạm thượng thờ hình tượng! Họ xưng nhận rằng sự thờ phượng latria thuộc về Đức Chúa Trời thật, thế mà họ dám quyết định nó phải được áp dụng cho một chiếc bánh mỏng.

108. I. Nhưng sự thờ phượng latria thuộc về một mình Đức Chúa Trời thật. Nhưng Thánh Lễ không phải là Đức Chúa Trời thật. Vì vậy, sự thờ phượng latria không thuộc về Thánh Lễ. II. Đấng Christ cũng không ở đâu truyền lệnh áp dụng sự thờ phượng latria cho Thánh Lễ, cũng không các Sứ đồ, cũng không các tín hữu khác trong Hội Thánh Phổ Thông nguyên thủy đã từng áp dụng nó.

109. Vì vậy, sự thờ phượng latria không thuộc về thánh lễ. Nhưng các giáo phụ Tridentine cố gắng chứng minh quyết định của mình bằng luận cứ này:

110. Nơi nào Đức Chúa Trời ấy hiện diện, Đấng mà Cha đời đời, khi đem vào thế gian, phán rằng: “Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài,” Đấng mà các nhà thông thái, sấp mình xuống, đã thờ lạy, Đấng mà cuối cùng tại Ga-li-lê, Kinh Thánh làm chứng là đã được các Sứ đồ thờ lạy: nơi đó Ngài phải được thờ phượng với sự thờ phượng latria. Nhưng trong Thánh Lễ, tức là, trong các thuộc tính của bánh (vì họ phủ nhận thực thể của bánh hiện diện và tưởng tượng các thuộc tính tồn tại mà không có thực thể)

111. Đức Chúa Trời hiện diện cùng Ngài, v.v. pi.

112. Vì vậy, trong Thánh Lễ, tức là, trong các thuộc tính của bánh, Ngài phải được thờ lạy với sự thờ phượng latria.

113. ĐÁP. Trước hết, ngụy biện <H&G> hay về câu hỏi xa lạ bị phạm. Vì khi lẽ ra phải chứng minh rằng Thánh Lễ phải được thờ lạy với sự thờ phượng latria, họ đã chứng minh một điều khác, tức là, Đức Chúa Trời ở trong Thánh Lễ; phải được thờ lạy với sự thờ phượng latria. Rồi Mệnh đề chính là mơ hồ. Vì vì trong Chúa Christ có hai bản tính, thuộc Đức Chúa Trời và thuộc loài người, lẽ ra các giáo phụ Tridentine phải giải thích rằng họ nói về sự hiện diện và sự thờ lạy của bản tính nào. Vì nếu họ nói về bản tính thuộc Đức Chúa Trời, thì không thể gán cho nó một nơi nào hay ở đó, tức là, một nơi xác định, vì nó ở khắp mọi nơi, tức là, không ở bất cứ nơi nào hay chỗ nào cách bao quanh, như một thân thể; cũng không cách xác định như một linh thọ tạo: mà ở mọi nơi cách đầy dẫy, không bị bao gồm, cũng không bị loại trừ, lấp đầy trời và đất bằng bản thể và quyền năng. Và ngay cả nếu bản tính thuộc Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, Đức Chúa Trời không muốn rằng chúng ta, sắp thờ lạy, quay lòng mình đến các vật thọ tạo trên đất này, trong đó, tuy nhiên, bản tính thuộc Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi sự, ngay cả những sự nhỏ nhất: nhưng chúng ta được truyền lệnh đến gần với lòng tin chắc ngôi ân điển, để chúng ta có thể nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết, Hê-bơ-rơ 4:16. Nhưng ngôi ấy ở trên các tầng trời, Hê-bơ-rơ 8:2. Nhưng nếu họ nói về bản tính loài người của Đấng Christ, thì đúng đắn nơi nào và ở đó, tức là, một nơi được gán cho nó: và đúng đắn nó được thờ lạy tại đó, nơi nó hiện diện cách thấy được, cũng như nó được các Thiên Sứ và các nhà thông thái tại Bết-lê-hem thờ lạy và đã được các môn đồ tại Ga-li-lê thờ lạy, những người mà nó hiện diện cách thấy được cùng họ.

114. Đối với Tiểu đề, tôi đáp. Họ nói rằng, trong Thánh Lễ, tức là, trong chiếc bánh mỏng nhỏ ấy, hay đúng hơn trong các thuộc tính tồn tại mà không có thực thể, hiện diện Đức Chúa Trời ấy mà Cha đời đời, khi đem vào thế gian, phán rằng: “Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài,” Đấng mà các nhà thông thái, sấp mình xuống, đã thờ lạy, Đấng mà cuối cùng tại Ga-li-lê, các Sứ đồ được Kinh Thánh làm chứng là đã thờ lạy. Lời tuyên bố này cũng mơ hồ: thế mà các giáo phụ ấy đã tuyên bố giải quyết và xác định các tranh luận đến nỗi họ dám nói rằng; Không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ. Có gì, không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ trong một lời tuyên bố mơ hồ như vậy? Họ nói rằng, Đức Chúa Trời ấy hiện diện: nhưng theo bản tính nào, thuộc Đức Chúa Trời hay thuộc loài người? Nếu theo bản tính thuộc Đức Chúa Trời: nhưng theo bản tính ấy, Ngài cũng hiện diện không kém trong nước của phép báp-têm; vì vậy, nước của phép báp-têm cũng sẽ phải được thờ phượng với sự thờ phượng latria. Thật vậy, theo cách này, mọi vật thọ tạo, ngay cả gỗ và đá, sẽ phải được thờ phượng với sự thờ phượng latria, vì trong mọi vật thọ tạo, ngay cả những vật nhỏ nhất và vô giá trị nhất, Ngài hiện diện theo bản tính thuộc Đức Chúa Trời: nhưng cuối cùng, những người này sẽ không thiết lập cho mình một ngôi ân điển ở đâu? Nhưng nếu thật vậy, họ nói Ngài hiện diện theo bản tính loài người trong chiếc bánh mỏng nhỏ ấy; Kinh Thánh chống lại họ, các Tín Điều chống lại họ, các Công đồng Đại Kết xưa chống lại họ, các giáo phụ chính thống xưa chống lại họ, nhiều lý do rất có giá trị chống lại họ. Từ tất cả những điều này, điều đó rõ ràng; thân thể của Đấng Christ không ở trong bánh của Thánh Lễ. Điều này hiển nhiên từ Kinh Thánh.

115. I. Vì ngay cả trong sự thiết lập đầu tiên của Bữa Tối, thân thể của Đấng Christ cũng không ở trong bánh. Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã ngồi ăn, và trong lòng Ngài có môn đồ yêu dấu của Ngài là Giăng, với đôi tay của thân thể Ngài cầm lấy bánh, với cùng đôi tay của thân thể Ngài bẻ bánh ra, và ban nó cho các môn đồ Ngài, với miệng của cùng thân thể ấy nói về bánh Ngài đang ban rằng: Hãy nhận lấy, hãy ăn, đây là thân thể ta. Từ điều này, tôi xây dựng sự chứng minh vững chắc nhất này:

116. Thân thể ấy đã ngồi ăn tại bàn, ôm môn đồ yêu dấu Giăng trong lòng mình, và trong tay mình cầm bánh, bẻ ra và phân phát nó, và nói về bánh: thân thể ấy tuyệt đối không ở trong cùng một chiếc bánh ấy.

117. Nhưng thân thể của Đấng Christ đã ngồi ăn tại bàn, ôm môn đồ yêu dấu Giăng trong lòng mình, và trong tay mình cầm bánh, bẻ ra, phân phát nó, và nói về bánh;

118. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ đã không ở trong cùng một chiếc bánh ấy. II. Vì thân thể đã thăng thiên lên trời và ở trên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời, và trời phải giữ nó cho đến kỳ muôn vật được phục hồi: nó không ở trên đất trong bánh của Thánh Lễ.

119. Nhưng thân thể của Đấng Christ đã thăng thiên lên trời, và ở trên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời, và trời phải giữ nó cho đến kỳ muôn vật được phục hồi. Việc Ngài đã thăng thiên lên trời được làm chứng bởi lịch sử thăng thiên được mô tả trong Mác 16, Lu-ca 24, Công Vụ 1. Việc Ngài ở trên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời được dạy trong Cô-lô-se 3:1: Nếu anh em đã được sống lại cùng Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên. Nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1:20: Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên trời. Hê-bơ-rơ 1:3: sau khi tự mình làm sạch tội lỗi chúng ta, Ngài đã ngồi bên hữu Đấng oai nghi trên cao. Hê-bơ-rơ 8:1: Trong những điều chúng ta đang nói, đây là tổng kết: Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, Đấng đã ngồi bên hữu ngôi của Đấng oai nghi trên trời. Việc trời phải giữ Ngài cho đến kỳ muôn vật được phục hồi được Phi-e-rơ làm chứng trong Công Vụ 3:21.

120. Vì vậy, thân thể của Đấng Christ nay không ở trên đất trong bánh của Thánh Lễ. III. Nếu thân thể của Đấng Christ nay ở trên đất, Đấng Christ sẽ không phải là Thầy Tế Lễ: Nhưng điều sau là vô lý: Vì vậy, điều trước cũng vậy. Lẽ thật của sự liên kết rõ ràng từ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương 8, câu 4, tại đó Sứ đồ nói rằng: Nếu Ngài ở trên đất, Ngài sẽ không phải là Thầy Tế Lễ.

121. Điều tương tự rõ ràng từ các Tín Điều. Vì trong đó chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ trong thân thể Ngài đã thăng thiên lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, và sẽ từ trời trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết: Vì vậy, Ngài nay không ở trong cùng một thân thể ấy trên đất, đặc biệt trong rất nhiều nơi không đếm được.

122. Điều tương tự được chứng minh bởi các lý do được đặt ra dưới đây

123. Điều gì hiện diện trên đất trong hay dưới hình dạng của bánh, đối với việc xem xét nó, tâm trí không cần phải được nâng lên trên bởi đức tin. Nhưng đối với việc xem xét thân thể của Đấng Christ, tâm trí cần phải được nâng lên trên bởi đức tin. Điều này rõ ràng từ việc trong sự cử hành Bữa Tối Thánh, luôn luôn cần phải có “Hãy nâng lòng lên.” Bàn này không dành cho quạ, mà dành cho chim ưng. Chúng ta phải trở nên chim ưng trong đời này và phấn đấu vươn tới các đỉnh cao nếu chúng ta muốn đến gần thân thể này, Kim Khẩu nói trong I Cô-rinh-tô, bài giảng 24. Vì vậy, v.v.

124. II. Vật trên trời không ở trong hay dưới hình dạng của bánh trên đất. Nhưng thân thể của Đấng Christ là một vật trên trời, tức là, hiện hữu trên trời. Nếu không, nó sẽ không phải là vật trên trời, mà là vật trên đất nếu nó ở trên đất. Một sự phân biệt vĩnh viễn phải còn lại trong Thánh Lễ giữa vật trên đất và vật trên trời. Vật trên đất ở trên đất, vật trên trời ở trên trời: và vật trên đất khuyên chúng ta nâng tâm trí lên bởi đức tin để hưởng thân thể của Đấng Christ hiện hữu trên các tầng trời.

125. III. Bất cứ điều gì hiện hữu và luôn luôn thật sự thấy được và sờ được, thì điều ấy không ở trong hay dưới các hình dạng của bánh cách vô hình và không sờ được.

126. nhưng thân thể tự nhiên của Đấng Christ hiện hữu và luôn luôn thật sự thấy được và sờ được. Vì vậy

127. IV. Điều gì phải ở trong một nơi, thì không đồng thời ở trong các nơi đặc biệt rất nhiều không đếm được trong hay dưới các hình dạng của bánh:

128. Nhưng thân thể của Đấng Christ phải ở trong một nơi. Điều mà chính Luật Giáo Hội thừa nhận trong De consecratione, Phân Biệt 2, chương. Prima quidem. trong đó những lời này được tìm thấy: Cho đến cuối thế gian, SuR SVM DOMINVS là, nhưng tuy nhiên tại đây cùng chúng ta là lẽ thật của Chúa. Vì thân thể mà trong đó Ngài đã sống lại phải ở trong một nơi, nhưng lẽ thật của Ngài lan khắp mọi nơi, Vì vậy thân thể của Đấng Christ không đồng thời ở trong các nơi đặc biệt và không đếm được dưới hình dạng của bánh.

129. Đến đây là về sự thờ lạy Thánh Lễ. Cùng những người Giáo hoàng ấy thờ lạy hình tượng của Đấng bị đóng đinh và chính thập tự giá với latria, mặc dù ở nơi khác họ nói rằng latria chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Việc họ thờ phượng hình tượng của Đấng bị đóng đinh và chính thập tự giá với latria rõ ràng từ Thô-ma A-qui-nô, Hồng Y Cai-ê-tan, Bellarmine: và hình thức thờ phượng.

130. Thô-ma A-qui-nô trong phần 3 của Summa, câu hỏi 25, điều 3, nói rằng cùng một sự tôn kính phải được tỏ ra đối với hình tượng của Đấng Christ và đối với chính Đấng Christ. Như vậy, trong bản in M, vốn thuộc về người Carthusian thành Ba-sơ, có lời chép rằng; nếu đó không phải là lỗi của người in, và A-qui-nô đã viết “ipso Christo,” ông đã lầm lỗi cả về Thần Học và Ngữ Pháp; vì cách gián tiếp của đại từ “ipse” không phải là “ipso,” mà là “ipsi.” Thô-ma thêm rằng: Vì vậy, vì Đấng Christ được thờ phượng với sự thờ lạy latria, suy ra rằng hình tượng của Ngài phải được thờ phượng với sự thờ lạy latria. Và một lát sau: Chúng ta thờ phượng với sự thờ lạy latria hình tượng của Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật, không phải vì chính hình tượng, mà vì vật mà hình tượng là hình tượng của nó. A-qui-nô đã xây dựng lý do này để thờ phượng hình tượng của Đấng Christ trong điều này không phải từ Kinh Thánh, mà từ Triết Gia, tức là, sách của A-ri-xtốt về trí nhớ và hồi tưởng. Như vậy, nguồn gốc của sự thờ hình tượng này của phe Giáo hoàng là hết sức dân ngoại, rút ra từ triết học của A-ri-xtốt.

131. Trong điều thứ tư, A-qui-nô nói về chính thập tự giá: Nếu chúng ta nói về chính thập tự giá, mà trên đó Đấng Christ đã bị đóng đinh, nó phải được chúng ta tôn kính theo hai cách: theo một cách, trong chừng mực nó biểu thị cho chúng ta hình dạng của Đấng Christ giang ra trên nó; theo một cách khác, từ sự tiếp xúc với các chi thể của Đấng Christ, và từ việc nó thấm đẫm máu của Ngài. Do đó, theo cả hai cách, nó được thờ lạy với cùng một sự thờ lạy như với Đấng Christ, với sự thờ lạy latria, và vì lý do này, chúng ta cũng nói cùng thập tự giá và cầu nguyện cùng nó như thể cùng chính thập tự giá. (Hỡi sự thờ hình tượng không thể chịu đựng được!) Nhưng nếu chúng ta nói về hình tượng của thập tự giá của Đấng Christ, trong bất cứ chất liệu nào khác, như đá hay gỗ, bạc hay vàng, chúng ta chỉ tôn kính thập tự giá như một hình tượng của Đấng Christ, mà chúng ta tôn kính bằng sự thờ lạy.

132. Hồng Y Cai-ê-tan tán thành latria của Thô-ma A-qui-nô, người cũng nói rằng hình tượng của Đấng Christ được thờ lạy với latria: như Bellarmine làm chứng trong Tập 1, tranh luận 7, quyển chung 2, vốn là về các thánh tích và hình tượng của các thánh đồ, chương 23.

133. Bellarmine trong chính quyển và chương này dạy rằng có thể một hình tượng được tôn kính cách không đúng hay per accidens trong cùng một loại thờ phượng mà mẫu mực tự nó được tôn kính. Trong cùng chương ấy, mặc dù ngắn gọn, tự mâu thuẫn với chính mình một phần, ông nói rằng: Một hình tượng có thể được thờ lạy với sự thờ lạy của mẫu mực của nó, thật vậy cách đúng đắn, nhưng per accidens. Như vậy, cùng một hình tượng được tôn kính trong cùng một loại thờ phượng mà mẫu mực tự nó được tôn kính CÁCH KHÔNG ĐÚNG & CÁCH ĐÚNG ĐẮN theo Bellarmine. Trong chương 24, ông nói rõ ràng hơn rằng: Hình tượng được thờ lạy với LATRIA, nhưng vì một đấng khác. Do đó, rõ ràng sự lẩn tránh là hết sức vô ích khi phe Giáo hoàng thường nói rằng họ phân biệt latria, dulia, và hyperdulia: và rằng họ dâng latria cho một mình Đức Chúa Trời, dulia cho các thánh đồ, hyperdulia cho Đức Trinh Nữ Ma-ri. Vì các Tiến Sĩ Thiên Thần và các Hồng Y của họ nói rằng hình tượng của Đấng Christ cũng được thờ lạy với latria, cũng vậy thập tự giá của Đấng Christ, cũng vậy Thánh Lễ của Thánh Thể: nhưng hình tượng của Đấng Christ có phải là Đức Chúa Trời không? thập tự giá có phải là Đức Chúa Trời không? Thánh Lễ có phải là Đức Chúa Trời không?

134. Nhưng ngay cả nếu họ đã không xưng nhận bằng lời nói rằng họ thờ phượng hình tượng của Đấng bị đóng đinh và chính thập tự giá với latria: thế mà hình thức thờ phượng sẽ kết tội họ.

135. Vì họ hướng về và nài xin chính thập tự giá như thể chính thập tự giá: như Thô-ma A-qui-nô nói rõ ràng trong Phần 3, Câu Hỏi 25, Điều.

136. Họ kêu cầu gỗ của thập tự giá và cầu xin từ nó điều chỉ nên cầu xin từ một mình Đức Chúa Trời: Vì như vậy họ kêu lên cùng thập tự giá: Xin cứu đám đông tụ họp trong các lời ca ngợi Ngài. Kinh Nhật Tụng Rô-ma về lễ Tìm Thấy và Tôn Vinh Thánh Giá. Và trong Đối Ca, họ hát rằng: Hỡi thập tự giá, xin chào, chỉ một hy vọng, xin gia tăng sự công chính cho người tin kính, và ban sự tha thứ cho kẻ có tội.

137. Như vậy, các nhà giảng thuyết của phe Giáo hoàng hướng về hình tượng của Đấng bị đóng đinh, và nói cùng nó: Ngài đã cứu chuộc chúng tôi, Ngài đã hòa giải chúng tôi cùng Cha: như Bellarmine dạy trong Tập 1, tranh luận 7, quyển 2, vốn là về các thánh tích và hình tượng của các thánh đồ, chương 23, mặc dù ông cố gắng cứu sự thờ hình tượng này bằng một sự phân biệt hư cấu.

138. Họ thờ phượng cùng một thập tự giá trong các đền thờ, bàn thờ, và các văn phòng mà họ gọi, vốn chỉ thuộc về latria.

139. Họ cử hành cùng một thập tự giá trong lễ mà In-nô-xen VI đã thiết lập vào năm 1460. Nhưng việc cử hành các ngày lễ là một phần của latria hay sự thờ phượng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

140. Tiếp theo là bàn về sự tôn kính các thánh tích. Một số thánh tích phe Giáo hoàng đã kêu cầu và thờ lạy, như Bellarmine trong Tập 1, Tranh Luận 7, Quyển 2, Chương 2, phủ nhận. Vì trước Veronica, tức là, trước tấm vải liệm hay tấm vải mà trong đó khuôn mặt của Đấng Christ được in dấu bởi Veronica, như họ bịa đặt, hay được ban cho Veronica, như những người khác vui lòng nói, họ quen nói rằng: “Hỡi khuôn mặt thánh được in trên tấm vải: xin tẩy sạch chúng tôi khỏi mọi vết nhơ của các thói xấu, và hiệp chúng tôi cùng đoàn người đầy ơn phước,” như Đu-ran-đút thuật lại từ lời cầu nguyện của Giáo hoàng Giăng XXII, mà lời cầu nguyện ấy như vậy giữ.

141. Kính chào khuôn mặt thánh của Đấng Cứu Chuộc chúng tôi, Trong đó chiếu sáng hình dạng của sự huy hoàng của Đức Chúa Trời. Được in trên tấm vải trắng như tuyết, Và được ban cho Veronica như một dấu hiệu của tình yêu. Kính chào vinh quang của thế gian, gương của các thánh đồ Mà các linh trên trời ao ước được thấy: Xin tẩy sạch chúng tôi khỏi mọi vết nhơ của các thói xấu, Và hiệp chúng tôi cùng đoàn người đầy ơn phước. Kính chào khuôn mặt của Chúa, hình tượng đầy ơn phước Được trang sức cách kỳ diệu bởi ơn ban đời đời: Xin đổ ánh sáng vào lòng bởi quyền năng đã ban cho ngươi, Và cất đi các xiềng xích khỏi các giác quan của chúng tôi. Kính chào sức mạnh của đức tin Cơ Đốc chúng tôi. Phá hủy những kẻ dị giáo có tâm trí hư không: Xin gia tăng công đức của những người thật sự tin nơi ngươi, Trong hình tượng của Đấng là vua từ bánh. Kính chào niềm vui của chúng tôi trong đời sống khó khăn này; Chóng qua, và mong manh, sắp tàn: Xin dẫn chúng tôi đến cùng Đấng của chúng tôi, Hỡi HÌNH TƯỢNG HẠNH PHÚC Để thấy khuôn mặt vốn thanh sạch của Đấng Christ. Đối với những người thành kính nói lời cầu nguyện này, nhìn lên Veronica, điều đó được nhắc đến trong sách cầu nguyện có tựa đề Antidotarium animae, được Giáo hoàng Giăng XXII ban mười nghìn ngày ân xá. Hơn nữa, Veronica được giữ tại Rô-ma trong nhà thờ Thánh Phi-e-rơ, và tại đó được trình cho dân chúng để thờ lạy. Nhưng Lu-xi-u Ma-ri-nê-u Xi-cu-lu, sử gia hoàng gia của Hoàng đế Sác-lơ V, trong quyển 5 của các tác phẩm của ông, viết rằng nó ở tại Tây Ban Nha. Việc Veronica của Rô-ma hay Tây Ban Nha là thật, hãy để các Giáo hoàng xem xét.

142. Trong Sách Rước của người Ca-đút-xi, vốn là dân A-qui-tan tại Gaul, thường được gọi là Cahors, tấm vải liệm của Đấng Christ đã được kêu cầu bằng những lời này: “Hỡi Tấm Vải Liệm Thánh, xin cầu nguyện cho chúng tôi, nguyện Tấm Vải Liệm của Đấng Christ giải cứu chúng tôi khỏi dịch bệnh và cái chết buồn thảm.” Giữa cùng người Ca-đút-xi ấy trong Tu Viện Fontis, Tấm Vải, mà trên đó người ta nói Đấng Christ đã cử hành Bữa Tối, đã được kêu cầu, và nó đã được hát lên với tiếng la lớn của các tu sĩ: “Tấm Vải Rất Thánh của Đức Chúa Trời, xin cầu nguyện cho chúng tôi.”

143. Bellarmine tranh luận rằng các thánh tích của các thánh đồ phải được tôn kính cách tôn giáo. Tập 1, Tranh Luận 7, Quyển 2, vốn là về các thánh tích và hình tượng của các thánh đồ, chương.

144. Việc tôn kính và thờ phượng chúng sẽ là không thể tin được nếu nó không ở trước mắt mọi người. Vì các đầu, răng, tay, chân, và các mảnh khác của thân thể loài người được đào lên từ đất hay lấy từ nơi khác được trang sức với chi phí lớn. Các đầu của Phi-e-rơ và Phao-lô, nếu thật vậy chúng là của Phi-e-rơ và Phao-lô, được bao trong một vật chứa được nói là vượt quá bốn nghìn cân Anh, như trong các Bình Luận của Pi-u II, quyển 8, với các ngọc và trân châu được thêm vào, với các viên ngọc trai không thể ước lượng và kỳ diệu về giá trị, như Ô-nu-phơ-ri-u báo cáo về bảy nhà thờ của thành phố. Rồi phe Giáo hoàng trang sức các ngôi mộ của các thánh đồ bằng bạc, vàng, và ngọc trai. Tại Rê-ghen-bua, thân thể của Thánh Đi-ô-ny-si-u người A-rê-ô-pa-gít được giữ trong một quan tài bằng bạc trong đền thờ của Thánh Em-mê-ram. Ngôi mộ bằng vàng của Thô-ma thành Cantơ-bơ-ri đã được bao phủ bằng kim cương, trân châu, và hồng ngọc, như trong các Bình Luận của Pi-u II, quyển 1. Phần rẻ nhất là vàng. Mọi sự đều chiếu sáng, lấp lánh, và chớp sáng với các ngọc hiếm và rất lớn, như Ê-ra-xơ-mút báo cáo trong cuộc đối thoại về sự hành hương vì cớ tôn giáo.

145. Hơn nữa, các thánh tích của các thánh đồ không nên được tôn kính bằng sự thờ phượng như phe Giáo hoàng áp dụng, vì những lý do này:

146. I. Vì bởi không một mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời, chúng được truyền lệnh phải được thờ phượng theo cách này. II. Vì sự thờ phượng chúng như vậy bị Đấng Christ lên án. Ma-thi-ơ 23:23. Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ giả hình, là những người xây các ngôi mộ của các tiên tri và trang sức các đài kỷ niệm của người công chính. Lu-ca 11:47. Khốn cho các ngươi vì các ngươi xây các đài kỷ niệm của các tiên tri, nhưng cha các ngươi đã giết họ. Thật vậy, bởi lời chứng của các ngươi, các ngươi tán thành các việc làm của cha các ngươi: vì thật vậy, họ đã giết họ, nhưng các ngươi xây các đài kỷ niệm của họ. Điều Đấng Christ đã lên án nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si Giu-đa, Ngài tuyệt đối không tán thành nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si Rô-ma. Các người Rô-ma làm gì khác ngoài việc xây các ngôi mộ của các sứ đồ và tử đạo và trang sức các đài kỷ niệm của các thánh đồ, mà cha của họ đã giết? Bởi việc xây dựng và trang sức các đài kỷ niệm, họ tán thành các việc làm của cha các ngươi: vì thật vậy, họ đã giết họ, nhưng họ xây và trang sức các ngôi mộ cho họ, để tỏ rằng họ vui mừng trong cái chết của họ, để họ có thể kiếm lợi từ các thánh tích của họ.

147. III. Vì Đức Chúa Trời muốn rằng các thánh tích của các thánh đồ, như xương, tay, chân, v.v., được chôn cất e rằng chúng bị thờ phượng. Vì như vậy, Ngài đã giấu thân thể của Môi-se, e rằng nó bị dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng. Phục Truyền Luật Lệ Ký cuối cùng.

148. IV. Vì sự thờ phượng các thánh tích là một sự bịa đặt của những người mê tín.

149. V. Vì đối với chúng ta là các Cơ Đốc nhân, không một ai phải được tìm kiếm và biết đến theo xác thịt. II Cô-rinh-tô 5:16

150. VI. Vì phần lớn các thánh tích đều là giả mạo: điều này hiển nhiên nhất từ việc nhiều thân thể hoặc cùng những bộ phận thân thể của một và cùng một thánh đồ được trưng bày ở những nơi khác nhau. Thánh Phi-e-rơ (chẳng hạn) được chôn cất nguyên vẹn tại một nơi ở Rô-ma trên đồi Va-ti-căng, như Ba-rô-ni-út là tác giả trong Niên Giám Hội Thánh, quyển 1 và 3, năm của Chúa 69 và 324. Ngài được coi là bị chia đôi tại một nơi khác ở Rô-ma, trên đường Ốt-ti-a, theo Ô-nu-phri-út về bảy nhà thờ của thành phố, chương về Vương Cung Thánh Đường Thánh Phao-lô. Và một số mảnh thánh tích của Phi-e-rơ ở nơi thứ ba, tức tại Côn-stan-ti-nốp, như Bellarmine thuật lại trong quyển 2 về Hội Thánh Khải Hoàn, chương 3 và 4. Đầu của Ngài được giữ tại nơi thứ tư, tức tại Rô-ma trong Vương Cung Thánh Đường La-tê-ran, Ô-nu-phri-út về bảy nhà thờ của thành phố. Một phần đầu tại nơi thứ năm, tức tại Rô-ma trong Nhà thờ Thánh Pra-xê-đê. Ô-nu-phri-út, tại cùng nơi đó. Tại nơi thứ sáu, tức tại Poitiers ở Pháp, xương hàm cùng với râu, Can-vin về các thánh tích. Tại nơi thứ bảy, hay đúng hơn tại bảy nơi, răng, chỗ thì nhiều chiếc, chỗ thì từng chiếc một, như tại Rô-ma trong Nhà thờ Thánh Vinh-sen và A-na-sta-si-út, của Thánh Giá, của Đấng Cứu Rỗi Thánh tại La-tê-ran, của Thánh Lô-ren-xơ ngoài thành, của Thánh Sê-bát-ti-an, của Thánh Pra-xê-đê, như Ô-nu-phri-út thuật lại về bảy nhà thờ của thành phố. Tại nơi thứ tám là bộ não, tức tại Giơ-ne-vơ; nhưng bộ não ấy là thứ não gì thì thật ra đã được phát hiện trong cuộc Cải Chánh của Hội Thánh Giơ-ne-vơ, tức người ta đã trưng bày một hòn đá bọt thay cho bộ não, như Can-vin dạy trong lời khuyên răn về các thánh tích: Hãy thêm nhiều xương, tại Rô-ma trong đền thờ Đức Bà Ma-ri của dân chúng, như quyển sách có tựa đề "Những Kỳ Quan của Rô-ma" làm chứng, được in với phép của các Bề Trên cùng với đặc quyền của Tòa Thánh. Cũng tại đền thờ Thánh Lô-ren-xơ ngoài thành, Ô-nu-phri-út về bảy nhà thờ của thành phố. Hãy thêm một phần sữa, tại Rô-ma trong vương cung thánh đường Thánh Giá, Ô-nu-phri-út tại cùng nơi đó, một phần xương sườn và một ngón tay, tại Rô-ma trong Nhà thờ Thánh Sê-bát-ti-an, Ô-nu-phri-út tại cùng nơi đó, một ngón chân, tại Rô-ma trong Nhà thờ Thánh Pra-xê-đê, Ô-nu-phri-út tại cùng nơi đó, một khớp ngón tay của người khổng lồ, tại Anh, ở Thánh Pa-ra-tha-la-xi-a, cuộc hành hương của Ê-ra-xmút. Vì vậy, hãy chọn thêm các thánh tích không tên, tại Rô-ma, trong Nhà thờ Thánh Sê-bát-ti-an, của Thánh Giá, của Thánh Ma-ri Ma-giờ. Ô-nu-phri-út về bảy nhà thờ của thành phố. Trong đền thờ Thánh Chrysogonus, "Những Kỳ Quan của Rô-ma."

151. Điều này đã xảy ra không chỉ với Phi-e-rơ, mà còn với các thánh đồ khác. Các thầy tu trưng bày thân thể của Thánh Đi-ô-ni-xi-út trong tu viện Thánh Em-me-ram tại Rê-ghen-bua, với một sắc lệnh giáo hoàng chứng nhận rằng thân thể thật ở tại Rê-ghen-bua; đầu của cùng Đi-ô-ni-xi-út ấy được trưng bày tại Thánh Đê-ni ở Pháp. Thân thể của ba vua, hay các nhà thông thái, là những người đã thờ lạy Đấng Christ tại Bết-lê-hem, được trưng bày tại Cô-lô-nhơ; thân thể của cùng những người ấy được trưng bày tại Mi-lan. Tóm lại, hầu như không có thánh đồ nào, hơi nổi tiếng một chút, mà hai hoặc ba thân thể của người ấy lại không được phe Giáo hoàng trưng bày ở những nơi khác nhau.

152. Nói về các thánh tích như vậy là đủ. Tôi rùng mình khi thuật lại có bao nhiêu sự thờ hình tượng được phạm trong việc thánh hiến nhiều vật khác nhau và trong các vật đã được thánh hiến. Giáo hoàng thường vào một ngày nhất định và cố định nặn những hình nhỏ theo hình con chiên, làm bằng sáp trắng xức dầu, kèm theo một số lời cầu nguyện nhất định: ông gọi những hình nhỏ này là Chiên Con của Đức Chúa Trời, và gán cho chúng quyền năng thần linh, là quyền năng thuộc về chính Con Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất thật sự là Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy. Ông khẳng định rằng những hình nhỏ này, khi được đeo ở cổ và mang theo cách sạch sẽ, thì xua đuổi sấm sét, tẩy sạch tội lỗi cũng như huyết của Đấng Christ tẩy sạch, đem sự giúp đỡ đến cho những người chuyển dạ, và cứu người ta khỏi lửa và đắm tàu. Về vấn đề này, có những câu thơ leonin, đầy sự bất kính, trong quyển 1 về Các Nghi Lễ của Giáo Hoàng, tựa đề 7.

153. Dầu thơm và sáp tinh khiết, cùng với làn sóng của dầu xức, làm nên Chiên Con: món quà này tôi ban cho bạn thật lớn: như thể được sinh ra từ phông nước, được thánh hóa qua các mầu nhiệm, bạn xua đuổi sấm sét từ trên cao, và mọi điều ác. Nó bẻ gãy tội lỗi, như huyết của Đấng Christ, và đè nén. Người mang thai được bảo toàn, và đồng thời việc sinh nở được giải thoát. Nó đem các tặng phẩm đến cho người xứng đáng, quyền năng của lửa bị hủy diệt, khi được mang theo cách sạch sẽ nó giật khỏi sóng biển. Có điều gì độc ác hơn có thể được nói ra hay nghĩ đến? Nếu điều này không phải là quay lòng người ta khỏi Đấng Tạo Hóa sang các loài thọ tạo, thì đó là gì?

154. Về các sự thánh hiến theo phe Giáo hoàng, hãy xem ở cuối trong Sách Lễ Rô-ma được phục hồi theo Sắc Lệnh của Công Đồng Trent và lần đầu được xuất bản tại Rô-ma theo lệnh của Pi-út V, rồi tại An-véc. Nhưng phải nghĩ gì về những điều ấy, hãy xem trong sự bác bỏ Công Đồng Trent của các Tuyển Hầu, các Hoàng Thân, và các Dòng Tin Lành của Đế Quốc, được xuất bản ở trang 168 trở đi, của Ấn Bản Năm 1597 do Ga-bri-en Carterius in khổ tám.

155. Về việc sử dụng thờ hình tượng các chuông đã chịu phép báp-têm và đã được thánh hiến, hãy xem trong cùng Bản Kháng Nghị của các Dòng Tin Lành của Đế Quốc, trang 175 trở đi.

156. Cho đến đây là về lời cầu nguyện thờ hình tượng: tiếp theo.

CHƯƠNG 22. Về lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời thật, nhưng vô ích.

1. CHƯƠNG XXII Về lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời thật, nhưng vô ích

2. LỜI CẦU NGUYỆN dâng lên Đức Chúa Trời thật, nhưng vô ích, là lời cầu nguyện mà dầu dâng lên Đức Chúa Trời thật—

3. dầu nó hướng về Đức Chúa Trời, song lại thiếu những điều kiện khác cần có cho một lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận và có hiệu quả, và bị ô uế và làm dơ bẩn bằng nhiều cách khác nhau, và vì vậy không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn những của lễ ô uế ngày xưa, là những của lễ được nói đến trong Ê-sai 1, Ma-la-chi 1, và những chỗ khác.

4. Lời cầu nguyện thuộc loại nào được nói đến trong Thi Thiên 18:42? Họ kêu la, nhưng không có ai cứu; cùng Giê-hô-va, nhưng Ngài không nghe họ. Và Châm Ngôn 1:28: Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm ta sớm, nhưng sẽ không gặp ta. Vì chúng ghét tri thức và đã không chọn sự kính sợ Giê-hô-va; chúng đã không thuận theo lời khuyên của ta, nhưng khinh dể mọi sự sửa phạt của ta. Và chương 21:13: Ai bịt tai trước tiếng kêu của người nghèo, chính người ấy cũng sẽ kêu la, nhưng sẽ không được nghe. Ê-sai 1:15: Vì vậy, khi các ngươi giơ tay ra, ta sẽ giấu mắt khỏi các ngươi; dầu các ngươi cầu nguyện nhiều, ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy máu.

5. Lời cầu nguyện như vậy là sự lải nhải và lời cầu nguyện đi kèm với tham vọng, với sự mệt mỏi, với cơn giận, với sự tranh cãi, v.v.

6. Battologia là việc đọc thuộc lòng những lời cầu nguyện dài hoặc nhiều lời cầu nguyện với tiếng ồn rỗng tuếch của môi miệng, mà không có sự chuyển động thật của lòng và không có đức tin.

7. Nó phải được tránh: I. Vì nó bị Đấng Christ cấm, Ma-thi-ơ 6:7. Khi các ngươi cầu nguyện, đừng nói dài dòng.

8. II. Vì nó thuộc về dân ngoại, là những người mà Cơ Đốc nhân không nên giống, Ma-thi-ơ 6:7-8.

9. III. Vì nó được dùng cách vô ích, bởi nó không được Đức Chúa Trời nghe, Ma-thi-ơ 6:7, Ê-sai 1:15. Dầu khi các ngươi nhân lên lời cầu nguyện, ta cũng không nghe.

10. IV. Vì Cha của chúng ta biết chúng ta cần gì trước khi chúng ta cầu xin Ngài, Ma-thi-ơ 6:8.

11. Các loại lải nhải là, việc kể lể các lời cầu nguyện đi kèm với chuỗi hạt cầu nguyện, tiếng rống của các thầy tu trong đền thờ.

12. CÂU HỎI. Những lời cầu nguyện dài có bị Đấng Christ lên án không? ĐÁP: Những lời cầu nguyện dài không bị Đấng Christ lên án, nhưng những lời cầu nguyện vô ích, trống rỗng, và mê tín thì bị: Vì một lời cầu nguyện không phải là dài khi trong đó không có gì thừa thãi: trái lại, nó không thể là ngắn, nếu nó không xuất phát từ một tâm linh trong sạch và trung tín.

13. Tham vọng trong lời cầu nguyện là một tội lỗi, khi ai đó tìm kiếm vinh hiển và lời khen ngợi giữa loài người từ những lời cầu nguyện thường xuyên.

14. Phải tránh nó là: I. Vì nó bị Đấng Christ cấm, Ma-thi-ơ 6:5. Và khi các ngươi cầu nguyện, đừng giống như những kẻ giả hình: vì chúng thích cầu nguyện đứng trong các nhà hội và ở các góc đường, để người ta thấy chúng: quả thật ta nói cùng các ngươi, chúng đã nhận phần thưởng của mình rồi.

15. II. Vì nó là đặc tính của những kẻ giả hình, là những người mà chúng ta tuyệt đối không nên giống, Ma-thi-ơ 6:5.

16. III. Vì nó khiến lời cầu nguyện không có hiệu quả trước mặt Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:7. Sự mệt mỏi trong việc cầu nguyện là một tội lỗi, khi ai đó cầu nguyện với tâm trí lang thang sang những việc khác và mong cho xong các lời cầu nguyện.

17. Cơn giận, sự tranh cãi, v.v., cũng trái ngược với lời cầu nguyện thật và nghiêm túc. Cơn giận trái ngược; vì những sự xúc phạm trong tâm trí đối với người lân cận ngăn trở chúng ta không thể cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời với một lương tâm tốt và khiến các lời cầu nguyện không được Đức Chúa Trời nghe, I Ti-mô-thê 2:8, Ma-thi-ơ 5:23-24, và chương 6:15.

18. Sự tranh luận hay nghi ngờ về việc được nghe cũng mâu thuẫn với lời cầu nguyện thật, I Ti-mô-thê 2:8. Vậy ta muốn đàn ông cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên mà không giận dữ và tranh cãi, Gia-cơ 1:6. Nhưng hãy cầu xin trong đức tin, không nghi ngờ chi hết: vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển bị gió đưa đẩy và tung lên.

19. Cho đến đây là về lời cầu nguyện: tiếp theo là về Lời Thề.

CHƯƠNG 23. Về lời thề.

1. CHƯƠNG XXIII

2. Lời thề là một sự kêu cầu Đức Chúa Trời cách tôn giáo, nhờ đó chúng ta kêu cầu Ngài không chút dối trá và có suy tính trước như một nhân chứng cho điều chúng ta nói hay hứa, như Đấng duy nhất dò xét lòng người, để những người mà chúng ta thề cùng không nghi ngờ sự thật trong lời nói của chúng ta vì danh Đức Chúa Trời đã được xen vào. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13 và 10:20, 21. Rô-ma 1:9. II Cô-rinh-tô 1:23 và 11:31. Phi-líp 1:8.

3. Lời thề phải được thề bởi danh của Đức Chúa Trời thật duy nhất: như rõ ràng từ những luận cứ này:

4. I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13. Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và phục vụ Ngài: và hãy thề bởi danh Ngài, Ê-sai 45:23.

5. II. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng phải được kêu cầu cách tôn giáo. III. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng xem xét lòng người, toàn tri, toàn tại, Đấng có thể biết rằng người thề nói sự thật.

6. V. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là toàn năng, Đấng có thể bênh vực lẽ thật và những người làm chứng cho lẽ thật, và trừng phạt những kẻ thề dối.

7. Lời thề bởi danh Đức Chúa Trời, khi hoặc quan tòa đòi hỏi, hoặc ngoài ra sự cần thiết đòi hỏi, có thể được thực hiện cách tin kính và là hợp pháp: như những lý do sau đây chứng minh. I. Vì nó được truyền bởi lời của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13 và chương 10:20, Ê-sai 6:16. II. Vì mục đích của lời thề là tốt và hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó thuộc về việc xác nhận đức tin và lẽ thật, về việc giải quyết các tranh chấp và tranh cãi, Hê-bơ-rơ 6:16, nhờ đó vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra và sự cứu rỗi của người khác được quan tâm đến.

8. III. Vì nó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách đạo đức và vĩnh viễn: vì nó là sự kêu cầu Đức Chúa Trời.

9. IV. Vì nó dựa vào những gương đáng kính, tức của chính Đức Chúa Trời, Chúa Christ, các thiên sứ thánh, và các tín hữu của Cựu Ước và Tân Ước, Ma-thi-ơ 5:18, Rô-ma 1:9 và chương 9:1, và II Cô-rinh-tô 1:23, Phi-líp 1:8, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Những người Anabaptist phản đối: Lời thề bị cấm đối với Cơ Đốc nhân: Vì vậy nó không thể được thực hiện bởi họ: Vì vậy nó không hợp pháp đối với họ. Họ cố chứng minh tiền đề bằng những lời chứng của Đấng Christ và Gia-cơ. Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 5:34, 35, 36, 37: Nhưng ta nói cùng các ngươi, đừng thề chi hết: cũng đừng thề bởi trời, vì là ngai của Đức Chúa Trời: Cũng đừng thề bởi đất, vì là bệ chân của Ngài: cũng đừng thề bởi Giê-ru-sa-lem, vì là thành của Vua lớn. Cũng đừng thề bởi đầu ngươi, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc trắng hay đen. Nhưng lời các ngươi hãy là, phải, phải, không, không, và điều gì hơn thế là từ điều ác mà ra. Tuy nhiên, Sứ đồ Gia-cơ, trong chương 5:12 nói: Nhưng trên hết, hỡi anh em ta, đừng thề, cũng đừng thề bởi trời, hay bởi đất, hay bởi lời thề nào khác: nhưng phải của các ngươi hãy là phải, và không của các ngươi hãy là không: kẻo các ngươi sa vào sự đoán phạt.

10. ĐÁP. Những người Anabaptist hiểu theo nghĩa đơn giản điều được nói theo nghĩa có giới hạn. Vì bởi các chỗ khác của Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, đều rõ ràng rằng lời thề bởi danh Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời chấp thuận, nên suy ra rằng không phải mọi lời thề đều bị Đấng Christ và Gia-cơ cấm, mà chỉ lời thề trái với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, là luật mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm hư hỏng một phần bằng cách giải thích sai, một phần bằng cách thêm thắt. Vì điều Đức Chúa Trời đã phán, "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi," các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã giải thích là, "Ngươi chớ thề dối," như thể họ đã nói; Bằng bất cứ cách nào ngươi muốn, ngươi được phép dùng danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, miễn là ngươi không thề dối. Sự thêm thắt là, "Nhưng ngươi phải dâng cho Chúa điều ngươi đã khấn nguyện," tức là, nếu tình cờ ngươi không thể làm trọn điều ngươi đã thề, thì hành động thiếu suy nghĩ này của ngươi phải được chuộc bằng các của lễ dâng cho Chúa. Đấng Christ quở trách cả hai, nhưng trước hết thật vậy bằng lời nói rõ ràng, điều sau (như người ta nói) cách kín đáo, theo hệ luận. Trong cách giải thích, những điều này bị Đấng Christ quở trách. Thứ nhất, sự lạm dụng danh thánh trong giáo lý của họ mà người Pha-ri-si và các thầy thông giáo không chỉ dung thứ mà còn bất kính chấp thuận trong thực hành. Thứ hai, họ bào chữa cho sự lạm dụng gián tiếp của những người, khi che giấu danh Đức Chúa Trời, đã quyết rằng họ có thể thề bởi các loài thọ tạo. Thứ ba, họ cho phép cả hai sự lạm dụng này, ngoài sự cần thiết và nguyên cớ thề thốt chính đáng và hợp pháp, được dùng trong cuộc trò chuyện thân mật. Điều này được biểu thị cách thích hợp bởi thuật ngữ <H&G> mà Ma-thi-ơ dùng trong câu 37. Và đầu quở trách thứ nhất và thứ hai Ngài tỏ ra bằng những lời này, "Đừng thề chi hết," có nghĩa là hoặc trực tiếp lấy danh Đức Chúa Trời, hoặc gián tiếp dùng tên gọi của các loài thọ tạo thay cho danh Đức Chúa Trời. Vì điều sau dễ dàng và thường xuyên được loài người bào chữa hơn, Đấng Christ đã khôn ngoan hết sức đưa ra một số ví dụ về nó; để tỏ rằng mọi điều cùng loại cũng bị cấm, dầu không được Ngài nói rõ tại chỗ này. Rồi thật vậy Ngài đi đến đầu quở trách thứ ba, trong những lời này, "Nhưng lời các ngươi hãy là, Phải, phải; Không, không," để từ mọi lời nói nhẹ dạ, vội vàng, và phù phiếm mà danh chí thánh của Đức Chúa Trời có thể được bênh vực, kẻo nó bị bất cứ ai dùng mà không có sự kêu gọi chính đáng và sự cần thiết. Tuy nhiên, sự thêm thắt, với những điều này đã được trình bày, tự nó sụp đổ bởi sự yếu đuối của chính nó. Vì từ quy tắc ấy, mà Đấng Christ tại đây đưa ra trong những lời cuối cùng, sự gian ác và giả dối hiển nhiên của nó lập tức bị kết án, "nhưng điều gì hơn thế là từ điều ác mà ra." Từ đó nảy sinh luận cứ này: Điều gì từ kẻ ác mà ra thì không thể được Đức Chúa Trời chấp thuận: Nhưng sự thề dối là từ kẻ ác mà ra: Vì vậy nó không thể được Đức Chúa Trời chấp thuận. Vào đó phải thêm, bởi thẩm quyền của Đấng Christ, một luận cứ khác: Tiền công của gái điếm, giá của chó, của lễ của kẻ ác, và những điều như vậy là một sự gớm ghiếc đối với Giê-hô-va: Nhưng giá hay của lễ của kẻ thề dối là tặng phẩm của kẻ ác: Vì vậy nó là một sự gớm ghiếc đối với Chúa, trái với điều dường như đúng đối với người Pha-ri-si, là những người đã gán sự phóng túng lớn nhất cho mọi người về sự thề dối vì sự tiện lợi của <H&G> của họ.

11. Những người Anabaptist khăng khăng: Đấng Christ phán, Đừng thề chi hết: và Gia-cơ, Cũng đừng thề bởi lời thề nào khác: Vì vậy mọi lời thề đều bị cấm đối với Cơ Đốc nhân.

12. ĐÁP. Đó là ngụy biện từ việc nói điều gì đó theo nghĩa có giới hạn sang việc nói nó theo nghĩa đơn giản. Vì trong lời của Đấng Christ, tiểu từ "hoàn toàn" phải được giới hạn vào các công thức thề vội vàng mà người Pha-ri-si giả vờ là hợp pháp: điều này rõ ràng từ sự phân chia được thêm vào ngay sau đó, cũng đừng thề bởi trời, hay bởi đất, v.v. Gia-cơ cũng chỉ ra rằng chỉ những lời thề vội vàng hay giả dối mới bị cấm. Vì vậy, vẫn còn đó là lời thề bởi danh Đức Chúa Trời, khi quan tòa hay sự cần thiết đòi hỏi, có thể được thực hiện cách tin kính và là hợp pháp cho các tín hữu.

13. Lời thề là hợp pháp về những vấn đề phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, tức về những điều thật, được biết chắc chắn, hợp pháp, có thể làm được, nghiêm túc, cần thiết, hữu ích, xứng đáng với sự xác nhận như vậy, tức cần lời thề vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận.

14. Một lời thề được phân chia bằng nhiều cách: Vì nó là, I. hoặc đơn giản hoặc phức hợp,

15. Đơn giản, là lời thề không có sự rủa sả. Phức hợp, là lời thề đi kèm với sự rủa sả. Các phần của nó là hai: sự kêu cầu Đức Chúa Trời, và sự rủa sả về sự báo trả của Đức Chúa Trời. Sự kêu cầu Đức Chúa Trời là điều nhờ đó người thề viện dẫn Đức Chúa Trời làm nhân chứng cho lời quả quyết của mình, Rô-ma 1:9, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13 và 10:20, Giô-suê 23:7, Ê-sai 65:16, Giê-rê-mi.

16. .c. 7. và 12. c. 16. II Cô-rinh-tô 118 Ga-la-ti 120. Sự rủa sả về sự báo trả của Đức Chúa Trời là điều nhờ đó người thề dâng mình và ràng buộc mình vào hình phạt của sự thề dối, để mình có thể bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có thể trừng phạt mình nếu mình cố ý lừa dối. I Các Vua 2 c. 13:

17. II. Lời thề hoặc là quả quyết, nhờ đó một vấn đề quá khứ hay hiện tại được xác nhận, hoặc là hứa hẹn, nhờ đó một điều tương lai được hứa hẹn.

18. Thật vậy, mọi lời hứa được xác nhận bằng lời thề, về những điều mà người ta có thể hứa với một lương tâm tốt và qua Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và trong thực tế có thể thực hiện không chỉ trước mà còn sau lời hứa, đều ràng buộc lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời, để không chút dối trá nào, theo luật của các dân tộc và Luật Pháp của Đức Chúa Trời, nó nhất thiết phải được giữ dầu với kẻ thù, như người Thổ Nhĩ Kỳ, kẻ dị giáo, và kẻ cướp, và bởi điều này không ai có thể được loài người giải thoát: như đã nói trong Thi Thiên 15:4 về công dân thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời và người thừa kế thật của thiên đàng, "Người đã thề dầu thiệt hại cho mình cũng không thay đổi." Thật vậy, dầu đối với kẻ thù và kẻ bội tín, đức tin đã hứa cũng phải được giữ, như Đa-vít đã làm, giữ đức tin đã hứa với Sau-lơ, II Sa-mu-ên 9:5. Thật vậy, dầu đối với người đã đạt được một lời hứa nào đó bằng gian lận và lừa dối: như vậy các lãnh tụ của dân Y-sơ-ra-ên đã bảo toàn mạng sống của dân Ga-ba-ôn, dầu bị mưu chước của họ lừa gạt, Giô-suê 9:15. Và càng phải giữ đức tin hơn nữa nếu người ta, không bị gian lận nào lừa gạt, đã tự ràng buộc mình bằng một lời thề hợp pháp, như Giô-na-than con trai của Sau-lơ đã làm với Đa-vít, là người thà mất vương quốc còn hơn vi phạm lời thề đã thề.

19. III. Lời thề xét theo các nguyên nhân hữu hiệu hoặc là bị áp đặt hoặc là tự nguyện. Lời thề bị áp đặt là lời thề được người này áp đặt cho người khác để chứng thực lẽ thật bằng cách kêu cầu danh Đức Chúa Trời.

20. Và nó hoặc là thuộc về tòa án hoặc là ngoài tòa án. Lời thề thuộc về tòa án là lời thề được áp đặt cách thuộc về tòa án bởi quan tòa hay thẩm phán hay bên đối tụng, khi lẽ thật của một vụ việc nào đó không thể được làm rõ từ các tài liệu khác. Trong tiếng Hy Lạp, nó được gọi là <H&G> juramentum. Nó cũng được gọi là lời thề công khai và long trọng. Nó được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6:16. Một ví dụ về các vụ việc mà trong đó lời thề thuộc về tòa án được áp đặt được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:8, 11.

21. NGƯỜI TA HỎI; Nếu một quan tòa, là kẻ thù của tôn giáo thật, áp đặt lời thề cho một người tận hiến cho tôn giáo chính thống, nhờ đó người ấy bị ràng buộc phải nói lẽ thật về mọi vấn đề mà người ấy đã bị chất vấn, thì người ấy có bị buộc phải thề như vậy và đáp lại mọi câu hỏi mà người ấy biết hay không;

22. ĐÁP. Người ta có thể thề, nhưng với ngoại lệ rõ ràng được thêm vào; tức là, người ta sẽ nói lẽ thật về mọi điều và trả lời mọi điều, ngoại trừ những điều mà việc trả lời sẽ phạm tội chống lại vinh hiển của Đức Chúa Trời và tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận: Chẳng hạn, nếu bởi lời thề người ta bị hỏi ai ngoài chính mình là người cùng tôn giáo với mình? Trong những nhà nào, và khi nào các buổi nhóm họp được tổ chức hay sẽ được tổ chức vì cớ các bài giảng? Người ta không bị buộc phải trả lời những câu hỏi như vậy, và thật vậy cũng không thể trả lời với một lương tâm tốt: vì bởi việc trả lời người ta sẽ phạm tội chống lại vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì nó sẽ gây thiệt hại cho tôn giáo thánh mà việc thực hành nó dầu kín đáo cũng sẽ bị ngăn trở: người ta sẽ phạm tội chống lại tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận; vì người ta sẽ phản bội và đẩy anh em mình vào khó khăn lớn, là những người mà sự an toàn của họ người ta phải quan tâm dầu phải mất tài sản và mạng sống của chính mình.

23. Lời thề ngoài tòa án là lời thề được ai đó thề ngoài một hành động pháp đình hay thuộc về tòa án.

24. Thuộc về lời thề bị áp đặt là sự thề bắt, xét theo mức độ nó là một hành động nhờ đó qua Đức Chúa Trời chúng ta hoặc đòi hỏi lời thề từ ai đó, nhờ đó người ấy tự ràng buộc mình phải làm điều gì đó, hoặc chúng ta ràng buộc người ấy vào điều gì đó hoặc bằng cách truyền lệnh hoặc yêu cầu mà không đòi hỏi lời thề: và điều này để lời yêu cầu của chúng ta có thể được làm chắc chắn hơn, được xác nhận bằng sự thề bắt tôn giáo. Chẳng hạn, Sáng Thế Ký 24. Áp-ra-ham đã bắt đầy tớ mình thề, tức ông đã đòi hỏi lời thề từ người ấy, rằng người ấy sẽ không cưới vợ cho Y-sác con trai mình từ các con gái của dân Ca-na-an, mà từ bà con của chính mình. I Các Vua 2. Vua Sa-lô-môn đã bắt Si-mê-i thề bởi Giê-hô-va, rằng người ấy không được đi ra đây hay đó.

25. Về sự thề bắt, hãy xem thêm trong quyển thứ nhất của sách "Chính Thống về Các Công Việc Cứu Chuộc" của Hi-ê-rô-ni-mút Zanchius về điều răn thứ ba.

26. Những điều này là về lời thề bị áp đặt. Lời thề tự nguyện là lời thề nhằm quả quyết vinh hiển của Đức Chúa Trời và thúc đẩy sự cứu rỗi của người khác, không bị người khác áp đặt, mà tự nguyện, khi sự cần thiết và sự kêu gọi của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải long trọng kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng rằng chúng ta nói lẽ thật; như Phao-lô đã làm trong Rô-ma 9:1.

27. IV. Lời thề hoặc là trực tiếp hoặc là xiên xẹo. Lời thề trực tiếp là lời thề trong đó danh Đức Chúa Trời được lấy cách rõ ràng mà nhờ đó người ta thề.

28. Lời thề xiên xẹo hay gián tiếp là lời thề trong đó, với các loài thọ tạo được nêu tên, danh Đức Chúa Trời được hiểu là hàm ý: thuộc loại đó là lời thề của dân Do Thái bởi trời, bởi đất, bởi đền thờ, v.v. Ma-thi-ơ 5:34, 35.

29. Đối nghịch với tôn giáo của việc thề là, sự từ chối lời thề hợp pháp, lời thề bất kính, và việc làm trọn lời thề bất kính.

30. Sự từ chối lời thề hợp pháp là một tội lỗi, khi ai đó từ chối thề, là lời thề mà hoặc quan tòa đòi hỏi cách chính đáng, hoặc ngoài ra sự cần thiết đòi hỏi đức tin phải được xác nhận và lẽ thật phải được thiết lập bằng cách này: nhờ đó cả vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra và sự cứu rỗi của người khác được quan tâm đến. Vì Cơ Đốc nhân thề cách hợp pháp bởi Đức Chúa Trời là hợp pháp, như đã được xác nhận ở trên.

31. Lời thề bất kính là một tội lỗi khi nó được thề trái với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Nó hoặc là vội vàng, thờ hình tượng, bất công, hoặc là thề dối. Lời thề vội vàng là khi ai đó thề mà không suy xét, vội vàng và không có nguyên cớ, từ một sự nhẹ dạ nào đó và tập quán tục tĩu. Nó được gọi bằng một tên là Deieratio, hay Deiurium. Thuộc loại này là lời thề của Sau-lơ trong I Sa-mu-ên 14:40, 45.

32. Lời thề thờ hình tượng là khi người ta thề bởi các thánh đồ hay các loài thọ tạo khác: như phe Giáo hoàng vẫn làm.

33. Việc phe Giáo hoàng thề bởi các loài thọ tạo là hiển nhiên từ Thô-ma A-qui-nát, phần thứ hai của phần thứ hai, câu hỏi 89, các bài 4 và 6, cũng từ các công thức thề mà họ dùng, là những công thức thường kết thúc bằng mệnh đề này: "Xin Đức Chúa Trời và Mẹ Đức Chúa Trời cùng với mọi thánh đồ giúp tôi," hay, "Xin Đức Chúa Trời và mọi thánh đồ giúp tôi." Nhưng việc lời thề không nên được thề bởi bất cứ thánh đồ nào được chứng minh bằng những luận cứ sau đây.

34. I. Lời thề phải được thề bởi một mình Đức Chúa Trời. Không thánh đồ nào là Đức Chúa Trời. Thế mà sự bất kính lại không dám làm điều gì? Jovius trong Lịch Sử quyển 24 gọi họ là các thần hộ mệnh: và Lê-ô X, Giáo hoàng Rô-ma, gán danh hiệu NỮ THẦN cho Ma-ri trong quyển 8 về các thư được viết nhân danh ông bởi Bembo, thư 17, đến nỗi không có sự khác biệt nào giữa phe Giáo hoàng và dân ngoại trong việc thờ phượng các thần và nữ thần.

35. Những lời chứng sau đây xác nhận lẽ thật của mệnh đề: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13. Hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và phục vụ Ngài; và hãy thề bởi danh Ngài. Và chương 10:20, 21. Hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục vụ Ngài; và bám lấy Ngài, và hãy thề bởi danh Ngài. Ngài là sự ca ngợi của ngươi, và Ngài là Đức Chúa Trời ngươi. Ê-sai 45:23. Ta đã thề bởi chính mình ta, một lời đã ra khỏi miệng ta trong sự công chính, sẽ không bị thu hồi, rằng trước mặt ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, mọi lưỡi sẽ thề. Và chương 65:16. Kẻ nào thề trong đất sẽ thề bởi Đức Chúa Trời của lẽ thật.

36. II. Không được thề bởi loài thọ tạo nào: Ma-thi-ơ 5, câu 34 trở đi.

37. Các thánh đồ chỉ là loài thọ tạo mà thôi. Vì vậy, không được thề bởi các thánh đồ. Thuật ngữ "chỉ" được thêm vào trong tiền đề phụ, để Đấng Christ được ngoại lệ, Đấng không chỉ là loài thọ tạo, mà còn là Đức Chúa Trời thật theo bản tính.

38. Tiền đề chính là hiển nhiên; vì chính Giáo Luật cũng khẳng định điều đó trong án lệ 22, câu hỏi 1, trong nhiều giáo luật. Trong Giáo Luật "Considera" có nói: Hãy xét rằng Đấng Cứu Rỗi đã không cấm thề bởi Đức Chúa Trời, nhưng bởi trời và đất, dầu bởi Giê-ru-sa-lem và bởi đầu ngươi. Và ngay sau đó, từ Công Đồng Carthage thứ tư, có sắc lệnh rằng một giáo sĩ thề bởi các loài thọ tạo phải bị quở trách nặng nề, và nếu người ấy cứ khăng khăng trong thói xấu, chúng ta sắc lệnh rằng người ấy phải bị tuyệt thông. Và ngay sau đó nữa trong Giáo Luật "Si quis," từ các sắc lệnh của Giáo hoàng Pi-út, có nói: Và nếu ai thề bởi các loài thọ tạo, hãy để người ấy bị trừng phạt nặng nề và ăn năn theo điều Hội Đồng đã phán xét. Nhưng nếu ai không tố giác một người như vậy, thì không còn nghi ngờ gì người ấy sẽ bị sự đoán phạt của Đức Chúa Trời kiềm chế. Nhưng nếu một giám mục lơ là việc sửa chữa những điều này, hãy để người ấy bị khiển trách nặng nề. Và một lát sau, Giáo Luật "Movere te," Gratian nói: THỀ BỞI CÁC LOÀI THỌ TẠO LÀ LỚN HƠN, VÌ NÓ BỊ ĐỨC CHÚA TRỜI CẤM. Và ngay sau đó tại đó: Đức Chúa Trời đã cấm thề bởi các loài thọ tạo, kẻo hoặc theo cách của dân ngoại người ta tin rằng có một quyền năng thần linh nào đó vốn có trong các loài thọ tạo, hoặc kẻo bởi việc xét các loài thọ tạo là đáng khinh, chúng ta coi những lời hứa được thề bởi chúng là không có gì. Và một lát sau: Kẻ nào thề dối bởi các loài thọ tạo thì có tội gấp đôi: vì người ấy thề trái với sự cấm đoán bởi điều mà người ấy không được phép thề (khỏi tội này người được miễn, là người chỉ thề bởi Đấng Tạo Hóa), và người ấy lập tức lợi dụng bằng sự lừa dối, v.v.

39. III. Điều gì thờ hình tượng thì không được làm. Lời thề bởi các thánh đồ đã chết là thờ hình tượng: như chính Giáo Luật thừa nhận trong Án Lệ 22, câu hỏi 1, giáo luật "Et iurabunt," tại đó có nói; rằng mọi kẻ thờ hình tượng đều thề bởi người chết.

40. Vì vậy lời thề bởi các thánh đồ đã chết thánh khiết không được thề. IV. Bất cứ điều gì bị Đức Chúa Trời trừng phạt nặng nề nhất, thì điều đó tuyệt đối không được làm.

41. Lời thề bởi các loài thọ tạo bị Đức Chúa Trời trừng phạt nặng nề nhất: như Đức Chúa Trời đe dọa trong Sô-phô-ni 1:4-5 sẽ cắt đứt những kẻ thề bởi Giê-hô-va và bởi vua của chúng, tức là, những kẻ đã nối các loài thọ tạo với Đức Chúa Trời trong việc thề. Vì một loài thọ tạo được nêu tên làm ví dụ, như vua của chúng (bởi vua ấy mặt trời được hiểu, là mặt trời được dân ngoại giữ và thờ phượng như một vị thần), bởi phép hoán dụ lấy loài làm giống, mọi loài thọ tạo đều được hiểu.

42. V. Những kẻ không phải là Đấng dò xét lòng người và không thể thấy chúng ta có muốn nói dối hay lừa dối hay không: bởi họ thì không được thề. Vì kẻ nào thề bởi những kẻ không thấy những bí mật của lòng; kẻ ấy chế nhạo những người đòi hỏi lời thề từ mình.

43. Nhưng các thánh đồ không phải là những Đấng dò xét lòng người, và họ không thể thấy chúng ta có muốn nói dối hay lừa dối hay không. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là <H&G>, chỉ một mình Đức Chúa Trời nhìn thấu những nơi sâu kín nhất của lòng người.

44. Vì vậy, v.v. VI. Bởi ai chúng ta thề, chúng ta cũng kêu cầu người ấy. Vì lời thề là sự kêu cầu Đấng mà chúng ta thề bởi, để Ngài có thể làm nhân chứng cho những điều chúng ta nói hay hứa.

45. Nhưng các thánh đồ đã chết thánh khiết không được kêu cầu: Vì vậy, v.v. VII. Đấng mà người ta phải thề bởi, Ngài cũng phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo. Vì lời thề là một phần của sự thờ phượng tôn giáo: như những lời chứng đã đưa ra ở trên từ Phục Truyền Luật Lệ Ký và Ê-sai tỏ ra.

46. Nhưng các thánh đồ đã qua đời thánh khiết không được thờ phượng bằng sự tôn kính tôn giáo: Vì sự thờ phượng tôn giáo chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

47. Vì vậy, v.v. VIII. Bởi ai người ta phải thề, cần thiết là người ấy phải ở khắp mọi nơi và nghe những kẻ thề. Vì thật dại dột khi thề bởi một người không nghe điều được nói.

48. Nhưng các thánh đồ đã chết không ở khắp mọi nơi và không nghe những kẻ thề. Vì ở khắp mọi nơi và nghe khắp mọi nơi điều được nói hay hứa là thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Vì vậy, v.v.

49. X. Bởi ai người ta phải thề, người ấy phải có quyền và năng lực để hủy diệt những kẻ nói dối. Vì bởi ai họ thề, khi họ kêu cầu người ấy, để người ấy có thể đòi hình phạt của sự thề dối, nếu họ thề dối.

50. Nhưng các thánh đồ đã qua đời không có quyền và năng lực để hủy diệt những kẻ thề. Vì quyền này, năng lực này thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Vì vậy, không nên thề bởi các thánh đồ đã qua đời. Từ mọi điều này rõ ràng rằng phe Giáo hoàng phạm sự thờ hình tượng trong những lời thề bởi các thánh đồ.

51. PHẢN ĐỐI: Tổ phụ Giô-sép đã thề bởi sự an toàn hay mạng sống của Pha-ra-ôn, Sáng Thế Ký 42:25. Vì vậy, được phép thề bởi loài người và các loài thọ tạo khác. ĐÁP: Tiền đề bị phủ nhận vì lời nói của Giô-sép không phải là lời thề, mà là một loại quả quyết được chấp nhận giữa mọi dân tộc tin kính và không tin kính ngày xưa, vì cớ bằng chứng hay sự nhấn mạnh, với sự so sánh một điều chắc chắn và hiển nhiên nào đó, để ý nghĩa là điều được quả quyết chắc chắn như điều chắc chắn rằng người mà kẻ quả quyết nêu tên đang còn sống. Những ví dụ tương tự: I Sa-mu-ên 1:26, An-ne, mẹ của Sa-mu-ên, nói với thầy tế lễ Hê-li: "Thật như linh hồn chúa tôi còn sống, thưa chúa tôi, tôi là người đàn bà đã đứng đây cầu nguyện cùng Giê-hô-va." I Sa-mu-ên 17:55, Áp-ne nói với Sau-lơ, là người đang hỏi về Đa-vít: "Thật như linh hồn vua còn sống, thưa vua, tôi không biết." Và trong chương 20, Đa-vít nói với Giô-na-than: "Thật như Giê-hô-va còn sống và thật như linh hồn chúa tôi còn sống, chỉ còn một bước giữa tôi và sự chết." Và trong chương 25:26, A-bi-ga-in nói với Đa-vít: "Vậy bây giờ, thưa chúa tôi, thật như Giê-hô-va còn sống và thật như linh hồn chúa tôi còn sống, v.v." Vì vậy, ý nghĩa lời nói của Giô-sép là: Thật như Pha-ra-ôn còn sống hay được an toàn, hay tôi mong người được an toàn, thì thật như vậy tôi nói những điều này. Nhưng nếu ai khăng khăng rằng lời nói của Giô-sép là lời thề, thì tôi đáp rằng có một phép hoán dụ về hiệu quả, để bởi sự an toàn và mạng sống của Pha-ra-ôn người ta hiểu nguyên nhân hữu hiệu và tác giả của sự an toàn và mạng sống của Pha-ra-ôn, tức Đức Chúa Trời: vì tuyệt đối không có khả năng Giô-sép, một người được Đức Chúa Trời ban cho đức tin cứu rỗi, lại thề bởi một loài thọ tạo. Như vậy trong Sáng Thế Ký 31:53, Gia-cốp đã thề bởi sự kính sợ của Y-sác cha mình, tức Đức Chúa Trời mà Y-sác kính sợ.

52. Cho đến đây là về lời thề thờ hình tượng. Lời thề bất công là khi ai đó thề sẽ làm điều bất hợp pháp và trái với lời của Đức Chúa Trời, hay rõ ràng là không thể làm được đối với mình: như thể ai đó trong cơn giận thề sẽ giết người khác: vì vậy theo chính luật pháp nó vô hiệu và không được giữ. Thuộc loại đó là lời thề của Đa-vít về việc tàn sát Na-banh và toàn thể gia đình ông, I Sa-mu-ên 25:21-22. Vì vậy, Đa-vít, được lời nói khôn ngoan của A-bi-ga-in nhắc nhở, đã không thi hành lời thề ấy, trong cùng chương, câu 34.

53. Thề dối được nói đến từ việc thề giả dối. Tuy nhiên, thề giả dối không phải là thề bất cứ điều giả dối nào; nhưng cố ý thề giả dối, hay không làm trọn điều mình thề từ lòng, như được diễn đạt theo cách nói của chúng ta, khi mình có thể và phải làm, mới là thề giả dối. Tôi đã nói trước hết, rằng thề giả dối không phải là thề bất cứ điều giả dối nào: vì kẻ nào thề giả dối không phải với ý định lừa dối và không cố ý, mà nghĩ điều đó là thật, thì không thề dối. Rồi tôi đã nói, như được diễn đạt theo cách nói của chúng ta, tức theo ý nghĩa của những lời thường được chúng ta hiểu: vì khi người Rô-ma ấy long trọng hứa với Vua An-ti-ô-khút sẽ cho một nửa số tàu, (mà An-ti-ô-khút hiểu theo phong tục và cách dùng chung của mọi dân tộc là một nửa toàn bộ hạm đội tàu,) nhưng sau đó lại trình ra một nửa của mỗi chiếc tàu bị cắt đôi, thì người ấy đã thề dối. Thứ ba, tôi đã nói, làm trọn khi mình có thể và phải làm: vì kẻ nào đã thề sẽ làm điều gì đó vốn tự nó không xấu, nhưng sau đó không thể làm trọn vì những lý do nghiêm trọng hay bị Đức Chúa Trời ngăn trở, thì đã không thề dối; cũng như khi Sứ đồ Phao-lô long trọng hứa sẽ đến Cô-rinh-tô, nhưng sau đó đã không đến vì bị Đức Chúa Trời ngăn trở, thì tuyệt đối không được coi là đã thề dối.

54. Vì vậy, thề dối là một tội lỗi khi ai đó, trái với luật tự nhiên và luật thành văn của Đức Chúa Trời, với lời thề được xen vào, hoặc quả quyết điều mình chắc chắn biết hay nghĩ là khác đi: hoặc hứa điều mà hoặc mình có ý định không làm trọn, hoặc dầu khi thề mình đã nghĩ sẽ làm, song sau đó, khi mình có thể và phải làm, lại không làm trọn.

55. Thề dối hoặc là quả quyết hoặc là hứa hẹn. Thề dối quả quyết là khi ai đó, với lời thề được xen vào, quả quyết với ý định lừa dối điều mình chắc chắn biết hay tin là khác đi.

56. Các loài của nó là hai: Loài thứ nhất là nếu ai hoặc thề rằng điều giả dối là thật, khi biết nó là giả dối, hoặc phủ nhận điều thật như thể nó là giả dối, khi biết nó là thật.

57. Loại kia là nếu ai hoặc thề lẽ thật, khi nghĩ nó là giả dối, hoặc phủ nhận điều giả dối, khi nghĩ nó là thật. Điều này cũng là thề dối, một tội lỗi, do tình cờ, vì nó đi kèm với ý định lừa dối.

58. Thề dối về lời hứa là khi ai đó bởi lời thề hứa điều mà hoặc mình có ý định không làm trọn, hoặc dầu khi thề mình có ý định làm, song sau đó, khi mình có thể và phải làm, lại không làm trọn.

59. Về điều này cũng có hai loại: Loại thứ nhất là khi ai đó hứa bởi lời thề điều mình có ý định trong tâm trí nhưng không làm trọn trong chính việc làm.

60. Loại kia là khi ai đó, đã hứa cách thành thật, sau đó không làm trọn vì thay đổi ý muốn, dầu họ có thể và phải làm trọn: như khi ai đó, để cứu mạng sống mình, thề với kẻ cướp sẽ trả một số tiền nhất định, miễn là kẻ cướp không bị tố giác với bất cứ ai; nhưng sau đó, để giữ số tiền họ có thể đã trả, họ tố giác việc ấy với người khác. Một ví dụ về loại thề dối này là của dân Si-chem, là những người đã thề trung thành và phục tùng A-bi-mê-léc, nhưng sau đó đã đổi ý muốn: cũng vậy, dân Y-sơ-ra-ên lìa bỏ Đa-vít theo Áp-sa-lôm.

61. Mỗi loại thề dối, cả quả quyết lẫn hứa hẹn, lại có hai loại, tức hoặc riêng tư hoặc công khai.

62. Riêng tư, là thề dối phạm phải đối với lời thề được thề riêng tư với ai đó.

63. Công khai, là thề dối phạm phải đối với lời thề được thề long trọng cách công khai, chẳng hạn trong sự xét xử hay trong việc long trọng tỏ lòng thần phục, là việc từ các thần dân dâng lên Quan Tòa. Thề dối công khai như vậy là của Xê-đê-kia, Vua Giu-đa, là người đã hủy bỏ giao ước đã lập với Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế, khi đã khinh dể lời thề đã thề với người ấy nhân danh Giê-hô-va. Tương tự là sự thề dối của Ô-tô-ca, Vua Bô-hê-mi-a, là người, khi vi phạm lời thề trung thành đã thề với Ru-đôn, Hoàng Đế của dân Rô-ma, theo sự xúi giục của hoàng hậu vợ mình, đã nổi loạn chống lại Hoàng Đế.

64. Mọi sự thề dối, hoặc quả quyết, hứa hẹn, riêng tư, hay công khai, đều phải được chúng ta tránh với lòng tôn kính tột bậc.

65. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7, Lê-vi Ký 19:12.

66. II. Vì qua nó danh Đức Chúa Trời bị xúc phạm, là danh phải thánh đối với chúng ta, Lê-vi Ký 19:12.

67. III. Vì nó đem đến tai họa chắc chắn và sự báo trả không thể tránh khỏi của Đức Chúa Trời. Một ví dụ là ở Xê-đê-kia, Vua Giu-đa, Ê-xê-chi-ên 17.

68. Cho đến đây là về sự thề dối. Việc làm trọn lời thề bất kính là một tội lỗi khi ai đó làm trọn lời thề bất kính dưới vỏ bọc tôn giáo, khi tuy nhiên nó tuyệt đối không phải là tôn giáo: như Hê-rốt, kẻ giết Giăng Báp-tít, đã làm trọn điều mình đã thề cách bất kính với Hê-rô-đia, Ma-thi-ơ 14:9. Cho đến đây là về sự kêu cầu Đức Chúa Trời: tiếp theo

CHƯƠNG 24. Về sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXIV. Về sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời.

2. Hành động tạ ơn đối với Đức Chúa Trời là sự thờ phượng Đức Chúa Trời khi chúng ta dâng lời ca ngợi xứng đáng lên Đức Chúa Trời vì những điều tốt lành đã được ban cho hay đã được hứa, không chỉ bằng lời nói mà còn bằng việc làm, Thi Thiên 50:15. "Hãy kêu cầu ta trong ngày hoạn nạn; ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh ta."

3. Nó cũng được gọi là lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và điều đó theo phép hoán dụ lấy bộ phận chỉ toàn thể, vì nếu không thì toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cả trực tiếp lẫn gián tiếp, gồm trong các công việc mà cả bảng thứ nhất lẫn bảng thứ hai của Mười Điều Răn đòi hỏi chúng ta, đều được chúng ta dâng lên dưới danh nghĩa lòng biết ơn nợ Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc của chúng ta qua Đấng Christ.

4. Bởi danh nghĩa những điều tốt lành được Đức Chúa Trời ban cho hay hứa ban, chúng ta hiểu không chỉ những điều làm vui thích xác thịt chúng ta, mà còn những hoạn nạn mà nhờ đó Đức Chúa Trời hoặc sửa phạt chúng ta cách từ phụ, hoặc thử nghiệm chúng ta cách ân điển, hoặc muốn đóng ấn lẽ thật thiên thượng của Ngài. Thi Thiên 119:71. Thật tốt cho tôi, hỡi Giê-hô-va, vì Ngài đã hạ tôi xuống. Rồi cũng có những sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà Ngài thi hành trên kẻ bất kính, để tỏ vinh hiển Ngài, và vì sự an ủi của các tín hữu: Như vậy Đấng Christ dâng vinh hiển cho Cha, vì Ngài đã giấu các mầu nhiệm của Phúc Âm khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, Ma-thi-ơ 11:25. Như vậy Đức Chúa Trời được ngợi khen vì những sự phán xét đã thi hành trên gái điếm Ba-by-lôn, Khải Huyền 19:1, 2, 3.

5. Để thúc giục chúng ta tạ ơn và biết ơn đối với Đức Chúa Trời:

6. 1. Điều răn của Đức Chúa Trời 2. Sự suy gẫm liên tục cả về những ơn phước mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lẫn về những nguy hiểm và điều ác mà Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi.

7. Những ơn phước mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hoặc là riêng đối với chúng ta hoặc là chung với người khác. Trong Thi Thiên thứ ba mươi, Đa-vít ngợi khen Đức Chúa Trời nhân danh một ơn phước riêng đối với chính mình, các câu 2, 3, 4.

8. 3. Gương của các tín hữu khác. I. Sự gây dựng người khác bởi gương của chúng ta. Các phần của sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời là: cả sự nhớ lại các công việc của Đức Chúa Trời, và sự suy gẫm về chúng: và sự đánh giá đúng đắn về chúng, và sự tôn vinh Đức Chúa Trời. Thi Thiên 77:12, 13, 14, 15. Thi Thiên 143:5.

9. Sự nhớ lại các công việc của Đức Chúa Trời là một phần của sự tạ ơn hay lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta lặp đi lặp lại việc nhắc nhở chính mình và người khác về các công việc của Đức Chúa Trời và các ơn phước, mà Ngài đã thực hiện và ban cho từ đời đời và từ buổi sáng thế cho đến lúc này, và từ nay sẽ làm và ban cho mãi mãi: để chúng ta có thể tỏ ra một trí nhớ biết ơn về chúng cùng với sự vâng lời và tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời đã được quy định trong Luật Pháp và Phúc Âm. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18. Thi Thiên 105:5. Giăng 5:14 Hãy xem, ngươi đã được lành bệnh; đừng phạm tội nữa, Đấng Christ phán, hãy giữ mãi trong trí nhớ ơn phước chữa lành mà ngươi đã nhận từ Đức Chúa Trời, và bày tỏ một tâm trí biết ơn bằng cách lánh xa các tội lỗi trong tương lai.

10. Cha mẹ phải thuật lại các công việc và ơn phước của Đức Chúa Trời cho con cái mình, người lớn tuổi cho người trẻ tuổi hơn. I. Vì Đức Chúa Trời truyền như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2. Vì các tín hữu khác cũng đã làm điều này, là điều được khen ngợi trong Thi Thiên 44:2 và 78:1 trở đi.

11. Đối nghịch với Sự Nhớ Lại các công việc và ơn phước thánh là trước hết: Sự Quên Lãng Đức Chúa Trời và Các Công Việc của Ngài; mà không chỉ những kẻ đã hoàn toàn gạt bỏ trí nhớ về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài phạm phải, mà còn những kẻ không nhớ cách kết quả, cách tôn giáo, cách tin kính, để bởi việc thực hiện bổn phận theo chuẩn mực của giáo lý, mà trí nhớ là người giữ gìn, họ có thể tỏ ra trong thực tế rằng họ nhớ Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, là những điều đang được bàn đến. Sự quên lãng như vậy bị cấm trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23 và 6:12 và 8:11 trở đi, Thi Thiên 78:7 và 103.

12. Một ví dụ về sự quên lãng như vậy là ở dân Y-sơ-ra-ên phản loạn, là những người được đọc thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:18, Thi Thiên 78:10, 11, và 106:21. Dân Y-sơ-ra-ên được nói là đã quên Giê-hô-va và các công việc của Ngài, không phải vì họ giữ lại và không có trí nhớ về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, mà vì họ đã không nhớ như họ phải nhớ, bởi họ đã không thờ phượng Đức Chúa Trời theo quy định của Luật Pháp, mà đã vi phạm Luật Pháp cách gian ác bằng nhiều cách.

13. Đối nghịch là sự nhớ lại Đức Chúa Trời thứ hai và bất hợp pháp và giả hình. Ê-sai quở trách dân Y-sơ-ra-ên như vậy trong chương 48 câu 1, 2. Họ thề bởi danh Giê-hô-va, và nhắc đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, không cách trung tín, cũng không cách công chính. Dầu họ tự xưng mình là từ thành thánh và nương dựa vào Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tức là; họ khoe khoang về việc nương dựa.

14. Sự suy gẫm hay suy xét về lời và các công việc của Đức Chúa Trời là một phần của sự tạ ơn và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, khi ngày và đêm, cả lời của Đức Chúa Trời lẫn sự vĩ đại và xuất sắc của các công việc và ơn phước và các sự phán xét thánh chúng ta suy xét và thật sự cảm động trong lòng chúng ta ngưỡng mộ, và sự khôn ngoan, ý muốn, lòng nhân từ, sự thương xót, sự công chính, quyền năng, và các đức tính khác của Đức Chúa Trời trong chúng chúng ta quan sát, chiêm ngưỡng, càng ngày càng nhận biết và khắc ghi vào linh hồn mình, để khơi dậy và gia tăng trong chúng ta tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là Đấng ban ơn rộng rãi như vậy. Thi Thiên 48:10, 11. Toàn bộ Thi Thiên 8. và 16:7. 1. và 107:45. Ô-sê 14: câu cuối. Mác 7:37. Ma-thi-ơ 9:8, 33. Đối nghịch với nó là sự bỏ bê lời và các công việc của Đức Chúa Trời, là sự bỏ bê thu hút những hình phạt nhất định, Giê-rê-mi 12:11, 12, 13. Toàn xứ này sẽ hoang vu, vì không có ai để lòng vào đó, v.v. Sự đánh giá đúng đắn về các công việc của Đức Chúa Trời là một phần của sự tạ ơn, khi chúng ta chấp thuận mọi điều Đức Chúa Trời làm, vì chúng tốt lành, và vì vậy chúng ta để chúng làm vui lòng mình, và chúng ta nghiêm túc thừa nhận mình thấp kém hơn và không xứng đáng với mọi ơn phước của Ngài và tự do tuyên xưng. Sáng Thế Ký 52:9, 10. Thi Thiên 8. Như vậy chúng ta cũng nên chấp thuận các sự phán xét của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài, và sự cai quản các cơn bão, sự quang đãng, mưa, chiến tranh, sức khỏe của chúng ta, việc gia đình, và mọi điều khác. Mác 7:37. Thi Thiên 119:71. Sự tôn vinh Đức Chúa Trời là một phần của sự tạ ơn hay lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời khi chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, và chúng ta tưởng nhớ các ơn phước đã nhận từ Ngài: rồi chúng ta khích lệ người khác nhìn xem, biết, và suy xét các công việc của Đức Chúa Trời, và ngợi khen Ngài. I Sử Ký 29:10 trở đi. Thi Thiên 9:2. Thi Thiên 30 và 33 và 34. Thi Thiên 46:9, 10. và toàn bộ Thi Thiên 47. và 64:10. và toàn bộ Thi Thiên 66.

15. Đối với Đức Chúa Trời không chỉ người nghèo và người thuộc tầng lớp thấp hơn, mà cả những người quyền thế nhất và cao quý nhất cũng phải dâng vinh hiển và lời ca ngợi.

16. I. Vì Đa-vít khuyên họ làm điều đó. Thi Thiên 29:1, 2. II. Vì các công việc của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. Toàn bộ Thi Thiên 29, Thi Thiên 33. III. Vì sự tôn vinh Đức Chúa Trời phù hợp với người ngay thẳng. Thi Thiên 33:1. IV. Vì điều đó là tốt. Thi Thiên 92:1. V. Vì lời của Đức Chúa Trời là ngay thẳng. Thi Thiên 33:4. Sự tôn vinh Đức Chúa Trời được thực hiện cả trong tâm linh lẫn bằng lời nói, khi chính chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời và khuyên người khác cùng ngợi khen Ngài với chúng ta, dầu được thực hiện bằng bài hát hay bằng cách phát âm đơn giản không có bài hát. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1, Thi Thiên 33:1, 2, 3, và 34:1, 2, 3, 4. Thật vậy, một bài hát mới phải được hát cho Đức Chúa Trời. Thi Thiên 33:3, tức là bài hát không cũ đi, nhưng tồn tại vĩnh viễn trong Hội Thánh, như thể được đổi mới hằng ngày bằng các thánh ca và bài hát khác, theo những dịp mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, như thể, trong từng khoảnh khắc để tôn vinh lòng nhân từ của Ngài.

17. Rồi bằng việc làm, khi toàn bộ đời sống của chúng ta được sắp đặt để tôn vinh Đức Chúa Trời.

18. Trong những việc làm khác mà nhờ đó chúng ta bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời cũng có điều này, khi để bảo tồn và truyền bá sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời, chúng ta chi dùng từ những của cải và tài nguyên do Đức Chúa Trời ban cho theo khả năng của mình: thuộc về điều đó là lời khuyên Châm Ngôn 3:9, "Hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va bằng tài sản của ngươi, và bằng hoa quả đầu mùa của mọi sự gia tăng của ngươi." Do đó các phần mười đã được Đức Chúa Trời định cho sự nuôi dưỡng các thầy tế lễ và người Lê-vi, cũng vậy nhiều của lễ khác nhau. Ngoài những điều ấy, có những của lễ phi thường nhưng tự nguyện, mà ví dụ về chúng ở trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35 và I Sử Ký 25.

19. Thuộc về phần tin kính này, một lời hứa đặc biệt được ban ra, Châm Ngôn 3:10. Các luận cứ cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời vừa là các thuộc tính của Đức Chúa Trời vừa là các công việc của Ngài, như nhiều Thi Thiên dạy trong một bản tóm tắt nào đó, như Thi Thiên 33, toàn bộ Thi Thiên 103, và nhiều Thi Thiên tiếp theo, 111, 112, 117, 135, 136, 145, và những Thi Thiên tiếp theo cho đến cuối sách. Các luận cứ cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời cũng được Đức Trinh Nữ Ma-ri có phước bao hàm cách ngắn gọn trong Lu-ca 1:46 trở đi; và bởi Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, trong Lu-ca 1:68 trở đi; và bởi Sứ đồ Phao-lô trong Ê-phê-sô 1:3 trở đi, Cô-lô-se 1:12 trở đi.

20. Sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời, nếu xét về nơi chốn, hoặc là riêng tư hoặc là công khai.

21. Riêng tư, là sự tạ ơn tại nhà, hay tại một nơi riêng tư khác. Thi Thiên 149:5. Công khai, là sự tạ ơn được thực hiện trong một hội chúng công khai. Thi Thiên 111:1 và 149:1. Nó được ao ước với lòng sốt sắng nồng cháy nhất và được thực hiện bởi các tín hữu thật. Hầu như toàn bộ Thi Thiên 42, và Thi Thiên 43:3, 4. Sự xáo trộn hay tước đoạt nó đem đến buồn rầu và than khóc cho người tin kính, Thi Thiên 42. Sô-phô-ni 3:18.

22. Các điều kèm theo của sự tạ ơn nợ Đức Chúa Trời thì nhiều: Thời gian. Thi Thiên 92:3 và 113:2 và 119:62, 264. Niềm vui thật và thánh khiết, là Thi Thiên 92:7. Sự tạ ơn phải liên tục. Thi Thiên 34:2 và 72:7. Đối nghịch với sự tôn vinh Đức Chúa Trời và lòng biết ơn đối với Ngài là sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, sự tạ ơn giả hình, sự tạ ơn giả dối.

23. Sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời là một tội lỗi khi ai đó nói về Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài biết bao ơn phước đã được nhận, những điều chống lại bản tính và ý muốn của Ngài, dầu từ sự thiếu hiểu biết hay từ sự căm ghét lẽ thật và chính Đức Chúa Trời. Một loại của điều này là rủa sả Đấng Christ, là tội mà những kẻ bắt bớ xưa đã ép buộc Cơ Đốc nhân phạm, như hiển nhiên từ lịch sử của Thánh Tử Đạo Pô-ly-cáp có phước và thư của Pliny Trẻ gửi Hoàng Đế Tra-gian.

24. Sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời là một tội lỗi khi bất cứ điều tốt lành nào chúng ta có, mà chúng ta hưởng, không được quy cho Đức Chúa Trời như đã nhận, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm, Ô-sê 2:5, 8. Cũng vậy, khi ai đó không nhớ mà quên các ơn phước đã nhận từ Đức Chúa Trời, như điều phải làm: cũng vậy, khi ai đó dùng các tặng phẩm của Đức Chúa Trời mà không tạ ơn: cũng vậy, khi ai đó nén giữ các tặng phẩm của Đức Chúa Trời vì lười biếng và không dùng chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của người khác.

25. Nó đe dọa, như đầy tớ đã nhận một ta-lâng, Ma-thi-ơ 25:25, cũng vậy khi ai đó phủ nhận hay chỉ trích các công việc và ơn phước của Đức Chúa Trời, hay khi ai đó giảm bớt và coi nhẹ các công việc và ơn phước của Đức Chúa Trời, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm, Dân Số Ký 11:6, hay khi ai đó ưa thích những điều trần gian và hèn hạ hơn những điều thiên thượng và xuất sắc, như cùng dân Y-sơ-ra-ên ấy đã làm, Dân Số Ký 11:4, 5, hay khi ai đó coi các ơn phước của Đức Chúa Trời là những việc ác, như họ cũng đã làm, Dân Số Ký 13:32, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:27, hay khi ai đó không thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời ban, và quy định cho Đức Chúa Trời Ngài phải ban gì hay bao nhiêu: và đặc biệt khi ai đó, vì các ơn phước đã nhận, lại trả lại các việc ác cho Đức Chúa Trời, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm, là những người mà lời than phiền về họ được tìm thấy khắp mọi nơi.

26. Phải tránh với lòng sốt sắng tột bậc: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm cách nặng nề nhất? II. Vì nó bị Đức Chúa Trời quở trách nặng nề, nơi Sau-lơ I Sa-mu-ên 15:17, 18, 19, nơi Sa-lô-môn I Các Vua 11:9, nơi dân Y-sơ-ra-ên Ê-sai 1:2, 3, Rô-ma 1:21, I Cô-rinh-tô 4:7, nơi chín người phung được Đấng Christ chữa lành Lu-ca 17:17, 18, Ma-thi-ơ 25:26.

27. III. Vì nó là nguyên nhân khiến vinh hiển của Đức Chúa Trời, khiến Chúa Christ lìa khỏi kẻ vô ơn, Ê-xê-chi-ên 11:22, 25. Giăng 11:53, 54.

28. IV. Vì nó đem đến những hình phạt thuộc về thời gian và đời đời; như sự mất các của cải thuộc về thân thể, Ô-sê 2:9, 10, 11, 12, 13; sự hủy diệt ngay lập tức, Dân Số Ký 14:35, 36, 37; sự quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, Ma-thi-ơ 15:30. Sự tạ ơn giả hình đối với Đức Chúa Trời là khi ai đó thật sự tạ ơn Đức Chúa Trời vì những điều tốt lành mà mình có hay khoe khoang là có, nhưng hoặc không quy chúng cho Đức Chúa Trời, hoặc không quy cho một mình Đức Chúa Trời; hoặc dầu thừa nhận mình có chúng từ Đức Chúa Trời, song lại đặt lòng tin cậy nơi chúng trước mặt Đức Chúa Trời và khinh dể người khác. Thuộc loại đó là sự tạ ơn của người Pha-ri-si ấy trong Lu-ca 18:11, 12.

29. Sự tạ ơn giả dối đối với Đức Chúa Trời là điều được coi là sự tạ ơn dâng lên Đức Chúa Trời, khi nó không phải vậy: cũng như phe Giáo hoàng giả vờ lời chào của thiên sứ trong Lu-ca 1:28 là sự tạ ơn, nhờ đó họ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng những lời ca ngợi và tạ ơn cao nhất vì đã ban cho Trinh Nữ chí thánh tặng phẩm của mọi tặng phẩm thiên thượng, và chúc mừng chính Trinh Nữ về hạnh phúc đặc biệt ấy, như Sách Giáo Lý Rô-ma giữ trong phần thứ tư, chương năm, tại đó được ghi chú ở lề rằng lời chào của thiên sứ thuộc về sự tạ ơn.

30. Do đó CÂU HỎI nảy sinh hai mặt. 1. Lời chào của thiên sứ ấy có phải là sự tạ ơn không? 2. Đức Trinh Nữ Ma-ri có phước hiện đang đắc thắng trên thiên đàng có còn phải được chào bằng lời chào của thiên sứ ấy nữa không?

31. Đối với câu hỏi thứ nhất, đáp: Lời chào của Thiên Sứ Gáp-ri-ên gửi Ma-ri không phải là sự tạ ơn, vì nó là một lời chào, như được nói rõ trong Lu-ca 1:29. Ma-ri bối rối về lời nói của người và suy nghĩ lời chào này có thể là thể nào. Tuy nhiên, lời chào là một lời chúc tốt lành, và vì vậy là một lời cầu nguyện nhờ đó chúng ta cầu xin từ Đức Chúa Trời sự cứu rỗi và thịnh vượng cho người mà chúng ta chào.

32. Đối với câu hỏi thứ hai, đáp: Đức Trinh Nữ có phước, hiện đang đắc thắng trên thiên đàng, không còn phải được chào bằng lời chào của thiên sứ ấy nữa: I. Vì thiên sứ, khi chào bà và nói, Kính mừng Ma-ri, v.v., đã cầu nguyện cho bà, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho bà đầy dẫy niềm vui và sự bình an. Lời cầu nguyện như vậy cho chính mình Ma-ri không còn cần nữa.

33. II. Vì những người vẫn chào Ma-ri hàm ý rằng bà chưa hưởng niềm vui của phước hạnh đời đời và sự nhìn thấy Đức Chúa Trời.

34. III. Vì nếu người ấy làm tổn thương một Thánh Tử Đạo, là người cầu nguyện cho thánh tử đạo, như In-nô-xen III, Giáo hoàng Rô-ma, nói trong các Sắc Lệnh của Grê-gô-ri-ô, trong quyển thứ ba, tựa đề thứ bốn mươi mốt về Việc Cử Hành Các Thánh Lễ, chương "Cum Marthae": thì chắc chắn họ càng làm tổn thương Đức Trinh Nữ có phước hơn bất cứ thánh đồ nào khác trong mọi thánh đồ, là những người vẫn cầu nguyện cho bà; điều mà phe Giáo hoàng hoàn toàn làm, là những người hằng ngày chào Ma-ri. Vì Giăng XXII đã định rằng các chuông phải được rung ba lần mỗi ngày vào buổi tối, và rồi mỗi người phải đọc lời Chào của Thiên Sứ thánh dành cho Trinh Nữ Thánh, như Pô-ly-đo-rơ Vergil thuật lại trong "Về Những Người Phát Minh Ra Các Vật," quyển 6, chương 12. Và sự mê tín này đã được gia tăng bởi chuỗi hạt mân côi, sách thánh vịnh, và vương miện của Đức Trinh Nữ có phước theo cách lớn hơn, đến nỗi phe Giáo hoàng cầu nguyện thường xuyên hơn cho không một con người nào bằng cho Ma-ri, trong khi họ chào bà: vì điều này chắc chắn nhất, rằng lời chào là một lời cầu nguyện cho người được chào, để Đức Chúa Trời ban cho họ sức khỏe và các điều tốt lành khác. Vì vậy, họ làm nhục Đức Trinh Nữ có phước đặc biệt bằng vết nhơ này, khi họ dùng Lời Chào của Thiên Sứ để cầu nguyện, điều mà phe Giáo hoàng làm, như Sách Giáo Lý Rô-ma làm chứng trong phần thứ tư, chương "vì ai người ta nên cầu nguyện," là chương số năm, câu hỏi 8.

35. Như vậy là về sự tạ ơn: tiếp theo là về lời khấn.

CHƯƠNG 25. Về Lời Khấn.

1. CHƯƠNG XXV. Về Lời Khấn.

2. LỜI KHẤN, tiếng Hê-bơ-rơ <H&G> (naeder), tiếng Hy Lạp <H&G> (tugi), được người La-tinh gọi không phải từ những lời cầu nguyện, mà từ một ý muốn nghiêm túc và một ý định đã được thai nghén về việc làm điều gì đó.

3. Lời khấn tin kính là một lời hứa tôn giáo, được lập cách tự nguyện với một mình Đức Chúa Trời, về một điều hợp pháp, thánh khiết, đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời truyền dạy, hay trung lập, trong quyền của chúng ta, để được dâng lên nhân danh lòng biết ơn nợ Ngài.

4. Việc các lời khấn phải được lập và dâng lên một mình Đức Chúa Trời sẽ trở nên rõ ràng từ những luận cứ này.

5. I. Vì chúng ta được truyền trong Kinh Thánh phải lập và làm trọn các lời khấn với Ngài, như trong Thi Thiên 76, câu 12: "Hãy khấn nguyện và trả các lời khấn nguyện của các ngươi cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi." Tuy nhiên, không nơi nào, trong toàn bộ Kinh Thánh chúng ta được truyền phải lập lời khấn với bất cứ loài thọ tạo nào.

6. II. Vì trong các sách thánh các lời khấn liên tục được nói là lập với Đức Chúa Trời: như trong Dân Số Ký 30:2-3, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:23, Thi Thiên 116:14, Ê-sai 19:21. Điều mà chính Bellarmine thừa nhận trong quyển 1, Các Cuộc Tranh Luận 7, quyển 3, chương 9.

7. III. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời các thánh nhân trong Kinh Thánh đã lập lời khấn: Tổ phụ Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 28:20, 21 rằng

8. IV. Vì Đấng phải được kêu cầu, thì lời khấn cũng phải được lập với Ngài: vì sự kêu cầu đi kèm với lời khấn. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng phải được kêu cầu. Vì vậy, các lời khấn phải được lập với một mình Đức Chúa Trời.

9. V. Vì chỉ Đấng mà từ Ngài mọi điều tốt lành đều có, thì lời khấn mới phải được lập với Ngài: Vì trong các lời khấn chúng ta tìm kiếm các điều tốt lành. Nhưng từ một mình Đức Chúa Trời mọi điều tốt lành đều có.

10. VI. Vì Đấng mà chúng ta phải tạ ơn và giữ đức tin vì các ơn phước đã nhận, thì lời khấn cũng phải được lập với Ngài: vì bởi các lời khấn chúng ta tự ràng buộc mình phải dâng và giữ lòng tạ ơn trong đức tin. Bây giờ lòng tạ ơn trong đức tin vì các ơn phước đã nhận phải được dâng cho một mình Đức Chúa Trời.

11. VII. Vì Đấng mà các lời khấn của chúng ta có thể được hiểu, thì lời khấn cũng chỉ phải được công bố với Ngài mà thôi: Vì thật dại dột khi khấn với một người không biết hay không hiểu. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể hiểu các lời khấn của chúng ta.

12. IIX. Vì Đấng có thể sửa phạt người không làm trọn lời khấn, dầu lời khấn được lập cách bí mật, thì lời khấn cũng phải được tuyên bố với một mình Ngài mà thôi. Nếu không, khấn với một người không thể trừng phạt sự bỏ bê lời khấn, thì đó là gì khác hơn là sự nhạo báng suông? Nhưng thật vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền sửa phạt người đã không làm trọn lời khấn, nhất là lời khấn được tuyên bố cách bí mật. Vì vậy, chúng có phải được làm trọn không? Các lời khấn phải được tuyên bố và dâng lên Đức Chúa Trời. Lời khấn là một lời hứa do loài người lập với Đức Chúa Trời, tuy nhiên không phải là một lời hứa như Bellarmine muốn, tức là một nghĩa vụ đã ký kết lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; không phải là một giao kèo giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không hứa điều gì với chúng ta trong các lời khấn, nhưng chỉ một mình chúng ta hứa với Ngài.

13. Rồi nếu xét về chủ đề mà lời khấn được lập với Đức Chúa Trời, thì nó có thể được tuyên bố không chỉ về lời khuyên, mà nói chung về mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, dầu là các điều răn, hay các phương tiện, hay các lời khuyên.

14. Các lời khấn về những điều hợp pháp và được phép, hay nói rõ hơn, những điều được Đức Chúa Trời truyền dạy, là những hành động thờ phượng Đức Chúa Trời: không phải vì chúng là lời khấn, mà vì chúng là những điều được Đức Chúa Trời truyền phải dâng lên Ngài, như lời khấn của người Na-xi-rê xưa trong Lê-vi Ký 27 và Dân Số Ký 6, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12. Vì vậy, lời khấn về sự độc thân vĩnh viễn hay đời tu viện không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dầu về những điều trung lập và trung tính, một lời khấn tin kính cũng có thể được lập, như gương của Phao-lô xác nhận trong Công Vụ 18:18 và I Cô-rinh-tô 8:13. Phao-lô đã lập lời khấn về việc để tóc mọc dài, mà sau đó ông đã cắt tại Cen-khê-rê, và về việc kiêng thịt vĩnh viễn, nếu sự gây dựng người lân cận đòi hỏi: Âu-tinh, Bài Giảng 2 về Thời Gian.

15. Lời khấn về sự tiết dục vĩnh viễn không được đòi hỏi từ bất cứ ai: vì sự tiết dục vĩnh viễn là không thể theo bản tính, bởi nó là một tặng phẩm đặc biệt của Đức Chúa Trời, được ban cho ít người.

16. Không phải mọi lời khấn của loài người đều là sự thờ phượng Đức Chúa Trời 1. vì không phải bất cứ điều gì loài người tưởng tượng, muốn, hay dâng lên đều là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Mà chỉ điều mà Đức Chúa Trời đã truyền rõ ràng phải được làm và dâng lên Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:8. Ê-sai 29:13. Ma-thi-ơ 15:9. Cô-lô-se 2:23. 2. vì Đức Chúa Trời đã cấm rõ ràng một số điều không được khấn và dâng lên Ngài, như các con vật què, mù, hay bị cắt xén. Lê-vi Ký 22:23. giá của gái điếm hay chó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:18.

17. 3. vì một số lời khấn là xấu, mà dầu thật sự đã được khấn, tuy nhiên vẫn không có hiệu lực theo luật pháp

18. Các sự phân chia của lời khấn tiếp theo. Lời khấn hoặc là phổ quát, của mọi tín hữu, hoặc là riêng biệt, của một cá nhân.

19. Lời khấn phổ quát của mọi tín hữu là một, nhờ đó mọi tín hữu đều dâng mình cho Đức Chúa Trời trong sự phục vụ, để họ vâng theo các điều răn thánh của Ngài, và không chiều theo những dục vọng bại hoại của xác thịt mình. Thi Thiên 119:106.

20. Điều đó được đòi hỏi nơi mọi con trai của Đức Chúa Trời: nó được tuyên bố trong thánh lễ khai tâm: và nó được xác nhận trong thánh lễ nuôi dưỡng, dầu xét Cựu Ước hay Tân Ước.

21. Còn về Cựu Ước, nó được nêu danh trong phép cắt bì, được xác nhận trong việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua.

22. Điều thuộc về Tân Ước. Trong phép báp-têm nó được nêu danh, nhưng trong việc dự Tiệc Thánh của Chúa nó được xác nhận.

23. Vì vậy, đó là lời khấn chung của mọi Cơ Đốc nhân, mà chúng ta tuyên bố trong phép báp-têm, tổng số của nó là việc từ bỏ Sa-tan, thế gian, và xác thịt của chúng ta, chúng ta tự ràng buộc mình với Đức Chúa Trời và hứa với Ngài sự vâng lời.

24. Và điều này lập tức được làm chứng bởi những người chịu phép báp-têm khi trưởng thành hay trong những năm biết phân biệt: nhưng bởi những người chịu phép báp-têm khi còn thơ ấu, là những người mà cha mẹ và người đỡ đầu đã hứa thay, khi họ đến những năm biết phân biệt và có thể đưa ra lời chứng rõ ràng về ý muốn tự do của chính mình, thì nó được coi là có hiệu lực, và được xác nhận bằng một lời hứa mới, nhất là khi họ lần đầu được nhận vào việc dùng Tiệc Thánh của Chúa.

25. Lời hứa sau này này được kéo lại về thời gian khi họ chịu phép báp-têm, và vì vậy nó là sự phê chuẩn lời hứa đã lập trong phép báp-têm.

26. Tuy nhiên, nó được xác nhận, mỗi khi chúng ta vừa nhớ lại phép báp-têm của mình (và chúng ta phải nhớ lại nó hằng ngày) vừa dự Tiệc Thánh của Chúa.

27. Vì các tín hữu không cần một lời khấn mới để tự ràng buộc mình với Đức Chúa Trời về những điều mà họ đã hứa trong phép báp-têm của mình, ngoại trừ với mục đích áp đặt lên chính mình một sự nhắc nhở, xác nhận, và sự bền đỗ vững chắc hơn.

28. Lời khấn riêng biệt của bất cứ ai là lời khấn mà ai đó khấn cách riêng biệt từ một nguyên cớ đặc biệt.

29. 2. Lời khấn được lập hoặc bằng lời nói rõ ràng hoặc không bằng lời nói mà chỉ bằng sự thai nghén của tâm trí mà thôi. Vì đối với Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng chúng ta, thì việc ai đó đã khấn điều gì đó bằng lưỡi hay chỉ bằng lòng mà thôi cũng như nhau. Lời khấn của An-ne, mẹ của Sa-mu-ên, được thai nghén trong tâm trí mà thôi dâng lên Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 1:13, 28.

30. 3. Lời khấn hoặc là có điều kiện hoặc là tuyệt đối. Lời khấn có điều kiện là lời khấn mà một điều kiện về người, thời gian, nơi chốn, hay một hoàn cảnh khác được gắn thêm, để nó được ưa thích hơn, tức là lời khấn có xét đến điều kiện. I Sa-mu-ên 1:11

31. Lời khấn tuyệt đối là lời khấn thiếu mọi điều kiện, Thi Thiên 102. Thi Thiên 34:2, 3. Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn; sự ca ngợi Ngài sẽ hằng ở trong miệng tôi. Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Đức Giê-hô-va; kẻ khiêm nhường sẽ nghe điều đó và vui mừng.

32. Lời khấn hoặc là tạm thời hoặc là vĩnh viễn. Lời khấn tạm thời là lời khấn nhờ đó ai đó tự ràng buộc mình vào điều gì đó chỉ trong một thời gian nhất định. Thuộc loại đó là lời khấn trong Công Vụ 18:18.

33. Lời khấn vĩnh viễn là lời khấn nhờ đó ai đó tự ràng buộc mình vào điều gì đó suốt đời mình, Thi Thiên 102.

34. Đối nghịch với lời khấn tin kính là lời khấn bất kính, thuộc loại đó là lời khấn của dân Do Thái về việc giết Sứ đồ Phao-lô, Công Vụ 23:13.

35. Cũng vậy lời khấn thiếu suy nghĩ, thiếu thận trọng, và vội vàng, như lời khấn của dân Y-sơ-ra-ên, Các Quan Xét 21:1.

36. Cũng vậy lời khấn của Sau-lơ I Sa-mu-ên 14:25. Dân Y-sơ-ra-ên khốn khổ trong cùng ngày ấy: vì Sau-lơ đã ràng buộc dân chúng bằng lời thề rằng, đáng rủa sả thay người nào ăn thức ăn cho đến buổi chiều, cho đến khi ta đã báo thù kẻ thù của ta, và mọi người dân đã không nếm thức ăn.

37. Như vậy là về lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời: tiếp theo là về lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 26. Lòng Sốt Sắng vì Vinh Hiển của Đức Chúa Trời.

1. CHƯƠNG XXVI.

2. LÒNG SỐT SẮNG VÌ VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là lòng sốt sắng mãnh liệt của tâm trí để bênh vực và truyền bá vinh hiển của Đức Chúa Trời, và một nỗi buồn và sự phẫn nộ chính đáng chống lại những điều được làm trái với ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời, với nỗ lực ngăn chặn chúng tại vị trí của mình theo lý lẽ của sự kêu gọi: được Đức Chúa Trời ủy thác. Giăng 2:14 trở đi. Thi Thiên 68:10, I Các Vua 19:10. Công Vụ 17:16. Dân Số Ký 25:11. II Cô-rinh-tô 7:7 và 11:2. Thi Thiên 119:139. Trong lòng sốt sắng này, người tin kính tuôn nhiều nước mắt khi thấy Luật Pháp của Đức Chúa Trời bị khinh dể, Thi Thiên 119:136, và họ cảm thấy kinh hãi vì sự vi phạm Luật Pháp thánh, khi bởi sự vi phạm ấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm, Thi Thiên 119:53, và họ mong được xa cách kẻ ác, Giê-rê-mi 9:2. Những ví dụ nơi Lót II Phi-e-rơ 2:8, Môi-se Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19, Phi-nê-a Dân Số Ký 25:9, Ê-li I Các Vua 19:10, Giăng Báp-tít Ma-thi-ơ 14:4, Chúa Christ, Giăng 2:14, 15, 16, 17, Ma-thi-ơ 21:12, 13. Nơi Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 23:9, 10, 11. Sứ đồ Phao-lô quan sát thành A-then đầy hình tượng, Công Vụ 17:16, 17. Am-brô-si-út, Giám mục Mi-lan, là người mà Thê-ô-đô-rết trong Lịch Sử Hội Thánh, quyển năm, chương 17 nói đến.

3. Lòng sốt sắng này phải đi kèm với tri thức, tức với sự hiểu biết vững chắc về ý muốn của Đức Chúa Trời và lẽ thật, và với sự khôn ngoan thuộc linh, và không rời khỏi quy định của lời Đức Chúa Trời.

4. Thuộc về lòng sốt sắng này là việc tìm kiếm Đấng Christ cách tha thiết, vì cớ tri thức thật và sự thờ phượng Ngài mà không tiếc công sức và chi phí, dầu phải thực hiện một hành trình dài, dầu phải trải qua nhiều bất tiện, dầu phải chịu nhiều nguy hiểm. Một ví dụ là các nhà thông thái đến từ phương Đông tới Giê-ru-sa-lem, tìm Đấng Mê-si-a mới sinh, sau khi đã thực hiện một hành trình dài, tức 150 dặm hay hơn, và hành trình ấy tốn kém và nguy hiểm, Ma-thi-ơ 2. Vì lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đa-vít đã chịu bắt bớ từ kẻ thù, như Đấng Christ cũng vậy, Thi Thiên 69:10, Giăng 2:13 trở đi, Rô-ma 15.

5. Thuộc về lòng sốt sắng này là việc lật đổ, dẹp bỏ, và hủy diệt các hình tượng hay tượng được làm vì cớ tôn giáo bởi sự phán đoán của loài người và trái với sự cấm đoán của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này phải được làm vì những lý do sau đây.

6. 1. vì các hình tượng hay tượng bị Đức Chúa Trời cấm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như hiển nhiên từ điều răn thứ hai của Mười Điều Răn: Như vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15.

7. 2. vì Đức Chúa Trời truyền chúng phải được dẹp bỏ và hủy diệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24 và 34:13, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:25-26, Ê-xê-chi-ên 20:7.

8. 3. vì chúng được dựng lên để thờ lạy, bỏ qua Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng chúc tụng đời đời, Rô-ma 1:2.

9. vì chúng là những công cụ và đối tượng của sự tà dâm thuộc linh hay thờ hình tượng, như Đức Chúa Trời thường than phiền trong Kinh Thánh.

10. 5. vì chúng nguy hiểm, chúng là cớ vấp phạm và dịp: của sự thờ hình tượng cả với những người hiện đang sống, và nhất là với hậu thế: chúng là những thầy dạy dối trá: chúng uốn cong và bẻ cong những linh hồn khốn khổ về phía mê tín: Ê-xê-chi-ên 14:3, 4, 5.

11. 6. vì dầu trong thời xưa chúng đã được những người tin kính và được Đức Chúa Trời chấp thuận dẹp bỏ, với Đức Chúa Trời chấp thuận việc làm của họ: như bởi Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 35:14, bởi Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:21, bởi Ghi-đê-ôn trong Các Quan Xét 6:27, bởi Sa-mu-ên trong I Sa-mu-ên 7, bởi Ê-xê-chia trong II Sử Ký 29:5, II Các Vua 18:4, bởi Giô-si-a trong II Sử Ký 34:4, bởi Ê-pi-pha-ni-út xứ Síp, như thư của ông làm chứng mà Giê-rô-ni-mút đã dịch từ tiếng Hy Lạp sang tiếng La-tinh. 7. vì chúng được làm ra hay đưa vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời không bởi bất cứ Tổ phụ, Tiên tri, và Sứ đồ nào, mà bởi những người thấm nhuần tôn giáo giả dối và mê tín, Ê-sai 40:19, 20. 8. vì Hội Thánh Cơ Đốc Chính Thống trong thời xưa đã không có chúng trong nhiều năm.

12. 9. vì các Hoàng Đế và Vua và Hoàng Thân Cơ Đốc đã không chấp thuận chúng và đã truyền chúng phải được dẹp bỏ: như Lịch Sử Hội Thánh làm chứng.

13. 10. vì chúng là những sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 14:6. II. vì chúng là những thần tượng của Sự Ghen Tuông, là những thần tượng chọc giận Giê-hô-va là Đấng duy nhất muốn được thờ phượng, là Đấng phẫn nộ vì vinh hiển Ngài bị chuyển sang người khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:16, 17. Ê-xê-chi-ên 8:3.

14. 12. vì chúng thu hút những hình phạt nhất định đến cho những người có chúng. Vì không chỉ những cá nhân có chúng bị Đức Chúa Trời trừng phạt, theo lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên 14:7-8, mà toàn thể các nước cộng hòa và vương quốc cũng bị lật đổ vì chúng, như ví dụ về vương quốc Y-sơ-ra-ên và Giu-đa làm chứng: cũng vậy ví dụ về Đế Quốc Phương Đông, là đế quốc đã bị hủy diệt khi các hình tượng được phục hồi trong các đền thờ. Chắc chắn, các hình tượng do loài người làm ra vì cớ tôn giáo khiến người ta xa cách Đức Chúa Trời, là Đấng mà chỉ một mình Ngài chúng ta phải được nối kết trong sự hiệp nhất thánh.

15. 13. vì cùng với chúng loài người tự làm dơ bẩn mình, Ê-xê-chi-ên 20:30, 31. 14. vì chúng không thể cùng tồn tại với sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 20:31, Giô-suê 24:14 trở đi.

16. 15. vì danh Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi chúng, Ê-xê-chi-ên 20:33. 16. vì chúng đã bị các Giáo phụ chính thống lên án. Hãy xem Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, chương 44.

17. Các hình tượng hữu hình của Đức Chúa Trời do tay loài người làm ra không được dung thứ; vì việc làm các hình tượng hữu hình của Đức Chúa Trời do tay loài người là bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm cách rõ ràng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15,16. Các hình tượng của Đức Chúa Trời do tay loài người làm ra bị Luật Pháp thánh lên án, thuộc loại đó là bò con bằng vàng do A-rôn đúc: các hình tượng của Đức Chúa Trời do tay loài người làm ra cũng bị công đồng Ni-cê thứ hai bác bỏ.

18. Đối nghịch với lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là sự thờ ơ không quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng sai lầm, và lòng sốt sắng giả vờ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự thờ ơ không quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời là một tội lỗi khi người ta không ao ước bảo vệ và bênh vực vinh hiển của Đức Chúa Trời, và không bị buồn rầu và phẫn nộ vì những điều được làm cách ngạo mạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng không có sự siêng năng ngăn cấm và cản trở chúng theo bổn phận của chức vụ mình. Vào thói xấu này rơi vào những người chịu đựng các lời thề và lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, là những người mà dầu người tin kính chịu bắt bớ và những điều hèn hạ nhất cũng không quan tâm. Sự thờ ơ như vậy phải được gạt bỏ: vì nó bị Đức Thánh Linh quở trách dầu nơi những kẻ không tin, như nơi Ga-li-ôn quan Tổng trấn xứ A-chai, Công Vụ 18:12, 11, 14, 15, 16, 17.

19. Lòng sốt sắng là khi ai đó tuyên bố quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng mãnh liệt, nhưng tách khỏi tri thức thật về ý muốn của Đức Chúa Trời; nó thường được gọi là lòng sốt sắng thiếu thận trọng, hay lòng sốt sắng Do Thái, lòng sốt sắng không có tri thức.

20. Và nó có ba cách. Cách thứ nhất là khi ai đó phẫn nộ và chống lại những điều đúng và tốt, nhờ đó vinh hiển của Đức Chúa Trời bị tưởng lầm là bị tổn hại, mà chúng cũng không nên bị ngăn cản và xua đuổi: thuộc loại đó là lòng sốt sắng của các thầy tế lễ và thầy thông giáo phẫn nộ vì các trẻ em tung hô Đấng Christ, "Hô-sa-na cho Con Đa-vít," Ma-thi-ơ 21:15,16, và của những người Do Thái khác chống lại các công việc của Đấng Christ làm trong ngày Sa-bát, và chống lại việc giảng Phúc Âm của Đấng Christ, Công Vụ 5:17, và chương 13:50, và chương 14:2, và chương 17:13, Rô-ma 10:2,3. Thuộc loại đó là lòng sốt sắng của nhiều dân ngoại xưa kia và nay của phe Giáo hoàng chống lại việc giảng Phúc Âm về Đấng Christ và việc phục hồi sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời. Như vậy Sứ đồ Phi-e-rơ đã phạm tội với lòng sốt sắng thiếu thận trọng, khi quở trách Đấng Christ là Đấng đã nói rằng Ngài phải đi đến Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều điều, và bị giết, Ma-thi-ơ 16:21.

21. Cách thứ hai của lòng sốt sắng là khi điều không phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời và cũng không nên được bênh vực lại được tưởng là vinh hiển của Đức Chúa Trời và được bênh vực với nỗ lực lớn: thuộc loại đó cũng là lòng sốt sắng của dân Do Thái vì sự tồn tại vĩnh viễn của đền thờ Giê-ru-sa-lem và sự thờ phượng Lê-vi, vì các truyền thống của các trưởng lão: thuộc loại đó là lòng sốt sắng của dân ngoại vì các thần tượng và sự thờ hình tượng của họ: thuộc loại đó là lòng sốt sắng của phe Giáo hoàng và một số người khác được thông tin kém cỏi vì việc bênh vực các hình tượng—

22. vì các ảnh tượng và tượng tôn giáo cho Hội Thánh Rô-ma, vì Tòa Sứ Đồ Rô-ma, vì quyền tối cao của Giáo hoàng: Với lòng sốt sắng nào nhiều tu sĩ Dòng Tên, nhất là những tu sĩ trẻ hơn, và những người khác bị các tu sĩ Dòng Tên quyến rũ, cố giết các Vua, Hoàng Thân, và cuối cùng mọi người chống lại Kẻ Chống Christ tại Rô-ma: Pháp và Anh làm chứng.

23. Cách thứ ba là khi ai đó bênh vực vinh hiển của Đức Chúa Trời cách khác, hay muốn bênh vực nó cách khác, hơn cách nó phải được bênh vực, và đẩy lui hay muốn đẩy lui sự tổn hại đến vinh hiển của Đức Chúa Trời cách khác hơn cách nó phải được đẩy lui, tức bằng sự hủy diệt loài người: Thuộc loại đó là lòng sốt sắng của Vua Sau-lơ trong việc giết dân Ga-ba-ôn, II Sa-mu-ên 21:2. Cũng vậy, lòng sốt sắng của Gia-cơ và Giăng, là những người, phẫn nộ vì Đấng Christ bị từ chối tiếp đãi trong một làng Sa-ma-ri nào đó, đã muốn đẩy lui sự sỉ nhục đối với Đấng Christ bằng cách cầu lửa từ trời xuống, Lu-ca 9:52, 53. Tương tự, Phi-e-rơ đã muốn bênh vực Đấng Christ bằng gươm thuộc về thể xác chống lại dân Do Thái, Ma-thi-ơ 26:51.

24. Lòng sốt sắng như vậy cũng phải tránh: I. Vì nó bị Đấng Christ quở trách, Lu-ca 9:55, Ma-thi-ơ 26:52.

25. II. Vì nó không xứng hợp với những người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, Lu-ca 9:55. III. Vì nó xa lạ với chức vụ của Đấng Christ và Cơ Đốc nhân, Lu-ca 5. Lòng sốt sắng giả vờ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi ai đó dùng sự quan tâm, truyền bá, quả quyết, và bênh vực vinh hiển của Đức Chúa Trời, lời Ngài, Hội Thánh, và tôn giáo làm cớ cho tham vọng, tham lam, và những dục vọng khác của mình. Thuộc loại đó là lòng sốt sắng của người Pha-ri-si và thầy thông giáo, là những người đã đem người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình đến cùng Đấng Christ như thể họ là những người sốt sắng lớn cho Luật Pháp, song họ là những kẻ vi phạm nó, Giăng 8. Thuộc loại đó là lòng sốt sắng của Đê-mê-tri-út thợ bạc, là người đã làm các đền bạc của Đi-anh tại Ê-phê-sô và đem lại không ít lợi nhuận cho các thợ thủ công; ông đã dùng việc bảo tồn tôn giáo làm cớ cho tham lam và lợi nhuận gian ác của mình, Công Vụ 19:24 trở đi. Thuộc loại đó là lòng sốt sắng của Hồng Y Lô-ren và Công Tước xứ Guise tại Pháp, là những người đã dùng việc bênh vực vinh hiển của Đức Chúa Trời, tôn giáo Công giáo, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời làm cớ cho tham vọng và tham lam của mình.

26. Lòng sốt sắng thiếu suy xét và giả vờ là một điều điên cuồng và hung dữ. Vì những người bị nó thúc đẩy không có lý lẽ nào để hiểu biết, nhưng tay họ được trang bị để tàn sát. Một ví dụ là nơi dân Do Thái, là những người, khi nghe Chúa Giê-xu quả quyết thần tính của Ngài, bị lòng sốt sắng thiếu suy xét thúc đẩy, đã muốn ném đá Ngài như một kẻ phạm thượng, Giăng 8: câu cuối, và chương 10:31.

27. Và những điều này là về lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời: tiếp theo là về sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng.

CHƯƠNG 27. Sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng.

1. CHƯƠNG XXVII

2. Sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi lẽ thật, được biết chắc chắn từ Kinh Thánh, được tuyên xưng cách công khai và không sợ hãi, theo lý lẽ của bổn phận chúng ta, từ tình yêu chân thành đối với Đấng Christ, để làm sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời và thúc đẩy sự cứu rỗi của người khác, Ma-thi-ơ 10:32, I Phi-e-rơ 3:15, Rô-ma 10:10, II Ti-mô-thê 1:8.

3. Không phải vô ích trong định nghĩa này người ta thêm nguyên nhân hữu hiệu gần nhất của sự xưng nhận, tức tình yêu chân thành đối với Đấng Christ. Vì thật vậy chỉ những công việc nào đức tin hành động qua tình yêu mới sản sinh ra mới được gọi là việc lành. Vì dầu ma quỷ trong Mác 1:24 đã nói với Đấng Christ: Tôi biết Ngài là ai, tức Đấng Thánh của Đức Chúa Trời: và thần Python đã kêu lên qua cô gái về Phao-lô và Si-la; những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao, là những người rao truyền cho các ngươi con đường cứu rỗi, Công Vụ 16:17. Nhưng nó đã không nói điều này vì yêu mến Đấng Christ, mà vì sợ hãi nô lệ: cũng không với lòng sốt sắng truyền bá và thúc đẩy lẽ thật thiên thượng, bởi nó là cha của sự dối trá, mà để nó có thể trộn lẫn lẽ thật với những lời dối trá của nó và khiến lẽ thật bị nghi ngờ. Vì vậy, sự xưng nhận của nó bị Đấng Christ bác bỏ, vì vậy Đấng Christ truyền cho nó im lặng, cũng như Phao-lô làm vậy.

4. Và hãy để nó hoặc bằng lời nói hoặc bằng văn bản hoặc bằng sự tử đạo. Vì, không chút mơ hồ và tối nghĩa, chúng ta tuyên xưng điều chúng ta cảm nhận trong lòng từ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Rô-ma 10:10. Thi Thiên 119:46. Thuộc loại đó là sự xưng nhận của các nhà thông thái đến từ phương Đông tới Giê-ru-sa-lem, Ma-thi-ơ câu 2.

5. Thuộc loại đó là sự xưng nhận của Phi-e-rơ trong Ma-thi-ơ 16:16 và Giăng 6:62, 69. Và chúng ta dùng những giọng điệu như vậy mỗi khi chúng ta bênh vực lẽ thật thiên thượng chống lại những lời vu khống. Vì không phải lúc nào cũng phải im lặng, kẻo kẻ thù của chúng ta nắm lấy cơ hội từ sự im lặng của chúng ta để <H&G>, mà chúng ta cũng không nên dường như thừa nhận những sai lầm bị phản đối với chúng ta.

6. Sự xưng nhận bằng văn bản về lẽ thật thiên thượng nên tồn tại, khi hoặc nhân danh chúng ta hoặc nhân danh toàn thể Hội Thánh chúng ta chấp nhận giáo lý chính thống về các đầu mục tranh luận của tôn giáo đã được viết ra: thuộc loại đó là các bản xưng nhận. Một số đã được các Công Đồng ban hành, và trong thế kỷ trước bởi nhiều Hội Thánh, trong hầu hết các vương quốc.

7. Sự tử đạo là sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng, với sự chịu đựng những tổn thương như lời vu khống, sự quấy rối, tù đày, sự tước đoạt tài sản, rồi, sự cách chức hay phẩm tước, sự chịu đựng nhục nhã, đòn vọt, lưu đày: thật vậy, dầu nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy, chúng ta làm chứng cho lẽ thật thánh bằng chính sự chết. I Phi-e-rơ 2:20 và 3:14 và 4:12. Phi-líp 1:29.

8. Sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng phải được thực hiện: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy. I Phi-e-rơ 3:15. Hãy luôn sẵn sàng trả lời bất cứ ai hỏi lý do về niềm hy vọng trong các ngươi.

9. II. Vì nó có một phần thưởng xuất sắc và đáng ao ước: về điều đó Ma-thi-ơ 10:32. Ai xưng nhận ta trước mặt loài người, ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha ta là Đấng ở trên trời.

10. III. Vì sự xưng nhận phát sinh từ đức tin thật qua tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một dấu hiệu không thể sai lầm của sự thông công với Đức Chúa Trời, I Giăng 4:15.

11. IV. Vì nó là một <H&G> của đức tin cứu rỗi, II Cô-rinh-tô 4:13. Đối với sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng phải thêm sự bền đỗ, nhờ đó, khi mọi nguy hiểm và dầu chính sự chết bị khinh dể, người ta bền đỗ trong sự xưng nhận ấy cho đến cuối cùng.

12. I. Vì nó được Chúa Christ truyền dạy, Giăng 12:26, "Nếu ai phục vụ ta, hãy theo ta," tức là, hãy sẵn lòng chịu chết theo gương của ta hơn là lìa khỏi lẽ thật thiên thượng và không thu được người khác bởi sự bền đỗ của mình. Khải Huyền 2:10, "Hãy trung tín cho đến chết," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, "Hãy đứng vững và giữ lấy truyền thống các ngươi đã được dạy."

13. II. Vì nó có phần thưởng chắc chắn nhất, tức sự cứu rỗi đời đời. Ma-thi-ơ 24:13. Giăng 12:26. Ta ở đâu, đầy tớ ta cũng sẽ ở đó, và nếu ai phục vụ ta, Cha sẽ tôn trọng người ấy. Hê-bơ-rơ 10:35 trở đi. Khải Huyền 2:7, 11, 17 và 3:5, 12, 21.

14. III. Vì nó được khen ngợi cho chúng ta bởi gương của các tín hữu khác, và nhất là của các thánh tử đạo, Hê-bơ-rơ 12:1 và chương 13:7. Như vậy các nhà thông thái đã xưng nhận tại Giê-ru-sa-lem, rằng Đấng Christ là Vua dân Do Thái đã sinh ra, khi khinh dể mọi nguy hiểm có thể do Vua Hê-rốt gây ra cho họ, Ma-thi-ơ 2.

15. Đối với việc xác nhận lẽ thật cũng phải thêm việc rủa sả các giáo lý bất kính. Vì bấy giờ thật vậy giáo lý thật được bênh vực cách kết quả nhất, khi cũng bởi những người theo nó, ý kiến sai lầm bị lên án.

16. Đối nghịch với sự xưng nhận lẽ thật là, sự xưng nhận sai lầm, như của những kẻ dị giáo, những kẻ ly giáo, và do đó dị giáo, sự làm hư hỏng giáo lý, và sự bỏ sót: sự xưng nhận giáo lý, sự trốn tránh giáo lý, sự chán ngán giáo lý, sự xưng nhận không đúng lúc, sự xưng nhận giả hình, sự che giấu lẽ thật: và sự chối bỏ Đấng Christ và lẽ thật thánh. Sự xưng nhận sai lầm là sự xưng nhận chứa một sai lầm nào đó chống lại lời của Đức Chúa Trời hoặc công khai hoặc che giấu: thuộc loại đó là sự xưng nhận của Êu-ty-khê, mà Lê-ô Cả thuật lại bằng những lời này trong thư nổi tiếng nhất gửi Phla-vi-an, Giám mục Côn-stan-ti-nốp: Tôi xưng nhận rằng Chúa chúng ta thuộc về hai bản tính trước sự hiệp nhất, nhưng sau sự hiệp nhất tôi xưng nhận một bản tính. Về sự xưng nhận của Êu-ty-khê ấy, Lê-ô ngay sau đó đưa ra một lời khiển trách; Tôi ngạc nhiên (ông nói) rằng lời tuyên xưng vô lý và đồi bại như vậy của ông đã không bị bất cứ lời quở trách nào của các thẩm phán bác bỏ, và rằng những lời dại dột hết sức và phạm thượng hết sức như vậy lại bị bỏ qua như thế, như thể không có điều gì xúc phạm đã được nghe, bởi người ta nói cách bất kính rằng Con độc sinh của Đức Chúa Trời thuộc về hai bản tính trước khi nhập thể, như người ta quả quyết cách gian ác rằng sau khi Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, một bản tính duy nhất ở trong Ngài. Kẻo Êu-ty-khê vì vậy nghĩ điều này được nói cách đúng đắn hay có thể dung thứ, vì nó đã không bị bất cứ phán xét nào của các ngươi bác bỏ: chúng tôi nhắc nhở sự siêng năng yêu thương của các ngươi, hỡi anh em rất thân mến, rằng nếu bởi sự cảm hứng của sự thương xót của Đức Chúa Trời vụ việc được đưa đến sự thỏa mãn, thì sự thiếu suy nghĩ của người không có kỹ năng cũng có thể được các ngươi tẩy sạch khỏi vết nhơ sai lầm của ông. Thật vậy, người ấy (như thứ tự các việc làm đã tỏ ra) đã bắt đầu rời khỏi sự thuyết phục của mình cách tốt đẹp, khi bị phán xét của các ngươi ép buộc, ông đã tuyên xưng nói điều mà trước đó ông chưa nói, và an nghỉ trong đức tin mà trước đó ông xa lạ. Dị giáo là một tội lỗi, khi ai đó sai lầm trong nền tảng của sự cứu rỗi, cứ khăng khăng trong sai lầm, dầu đã bị bác bỏ từ lời của Đức Chúa Trời.

17. Chủ thể mà nó bám vào là toàn bộ linh hồn. Vì xét theo mức độ nó là một ý kiến sai lầm về các giáo lý của đức tin, nó ở trong trí tuệ; nhưng xét theo mức độ nó là một sự thuyết phục ngoan cố, nó ở trong ý chí.

18. Vì vậy, sự ngoan cố bất kính của những kẻ cuồng tín trong những đau khổ, mà họ chịu vì cớ nổi loạn, không phải là sự xưng nhận lẽ thật, như của những người Anabaptist: hay những sai lầm phạm thượng công khai, như của Servetus, là người vào năm 1552 đã bị thiêu tại Giơ-ne-vơ.

19. Vì họ không phải là những thánh tử đạo của Đấng Christ: vì nguyên cớ làm nên thánh tử đạo, chứ không phải hình phạt, như Cyprian nói. Và Apollinaris, Nơi nào không có lẽ thật của Đấng Christ: nơi đó không có lẽ thật của sự tử đạo. Về dị giáo, hãy xem Bình Giải của Matthaeus Vescubecius về Bộ Luật của Justinian, quyển một, tựa đề năm về những kẻ dị giáo và người Ma-ni và người Sa-ma-ri.

20. Sự làm hư hỏng giáo lý là khi điều gì giả dối về Đức Chúa Trời hay ý muốn Ngài được rắc lên giáo lý thật.

21. Sự bỏ sót sự xưng nhận và giáo lý là sự bỏ bê các cơ hội và khả năng dạy dỗ người khác và dẫn họ đến sự thừa nhận lẽ thật, nhất là trẻ em hay con trai, là những người được giao phó cho đức tin và sự chăm sóc của chúng ta. Nó bị quở trách trong Ê-sai 59:4, "Không ai kêu cầu sự công chính, và không ai biện hộ cho đức tin."

22. Sự trốn tránh giáo lý là tội lỗi, khi ai đó tránh các cuộc trò chuyện về Đức Chúa Trời và các vấn đề thánh. Sự chán ngán giáo lý là tội lỗi khi ai đó bị sự no chán lời của Đức Chúa Trời nắm lấy.

23. Sự xưng nhận lẽ thật không đúng lúc là sự xưng nhận được thực hiện mà không có sự cần thiết của sự kêu gọi hay bổn phận phải làm như vậy, trước mặt bất cứ ai và vào thời điểm không thích hợp nhất; vì vậy, bởi sự xưng nhận như vậy vinh hiển của Đức Chúa Trời không được làm sáng, mà sự cứu rỗi của bất cứ ai cũng không được thúc đẩy, nhưng đúng hơn hoặc sự chế nhạo hay sự kích động của lẽ thật thiên thượng hoặc sự tàn ác của loài người chống lại người tin kính bị khơi dậy. Điều này bị cấm trong Ma-thi-ơ 7:6 và chương 16:20. Vì khi các môn đồ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Ngài đã cấm các môn đồ nói với bất cứ ai rằng Ngài là Đấng Christ. Vì họ chưa được xác nhận đến mức nếu họ đã xưng nhận điều đó khắp mọi nơi, họ có thể xác nhận nó bằng cách tranh luận với những lời chứng thích hợp của Kinh Thánh; nhưng Ngài cho rằng nên chờ đợi sự dạy dỗ dồi dào hơn về họ. Ngài đã không muốn lẽ thật bị im lặng hoàn toàn, nhưng tuy nhiên đã chọn một thời điểm thích hợp để nó được tỏ ra. Người ta phải học trước khi dạy. Lẽ thật không được im lặng vĩnh viễn, nhưng một dịp tốt hơn cho việc tuyên bố công khai nó phải được nắm lấy.

24. Sự xưng nhận lẽ thật giả hình, là sự xưng nhận hoặc bị ép buộc bởi đe dọa hay hứa hẹn, hoặc dầu tự nguyện, song lại được thực hiện hoặc vì sợ điều ác hoặc vì hy vọng một lợi lộc nào đó mà không có tình yêu đối với Đấng Christ: thuộc loại đó là sự xưng nhận của ma quỷ trong Mác 1:24.

25. Sự che giấu lẽ thật thánh là một tội lỗi, khi ai đó che giấu lẽ thật thánh, tại nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận đòi hỏi sự xưng nhận.

26. Sự chối bỏ Đấng Christ và lẽ thật thánh là một tội lỗi khi ai đó, sau một sự mặc khải đủ rõ ràng về Ngài, hoặc thừa nhận nhưng từ chối Đấng Christ và lẽ thật thánh, như nhiều người Do Thái đã làm, Công Vụ 3:13-14, hoặc phủ nhận điều được thừa nhận chắc chắn, dầu công khai từ bỏ Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, hay kiên trì làm chứng qua hành vi gian ác rằng mình không thừa nhận Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình và không thuộc về lẽ thật.

27. Và những điều này phải được tránh cách tôn giáo: I. Vì nó bị cấm cách nghiêm khắc. II. Vì nó cực kỳ nguy hại; như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 10, câu 33.

28. Sự chối bỏ lẽ thật thánh có hai loại: hoặc phát sinh từ sự yếu đuối, hoặc cố ý.

29. Tức là, khi ai đó, bị nỗi sợ bất ngờ và không ngờ tới chế ngự và ép buộc, thật sự chối bỏ lẽ thật bằng miệng vì cớ tránh nguy hiểm, song tuy nhiên vẫn giữ nó trong lòng và không lìa khỏi nó: nhưng nghiêm túc quan tâm và, sau khi quay về cùng Đấng Christ, bền đỗ trong đức tin và sự xưng nhận của Ngài cho đến cuối cùng. Thuộc loại đó là sự chối bỏ của Sứ đồ Phi-e-rơ, là người đã chối Đấng Christ. Ma-thi-ơ 26:69 trở đi.

30. Sự chối bỏ lẽ thật thánh một cách cố ý là một tội lỗi khi ai đó chối bỏ một lẽ thật thánh được biết chắc chắn, không bị nỗi sợ bất ngờ và không ngờ tới chế ngự và ép buộc, mà tự nguyện và có ý định, hoặc vì cớ giữ phẩm tước và mạng sống, hoặc với hy vọng đạt được danh dự và giàu sang. I Giăng 2:19.

31. Và điều này được gọi cách thích hợp là Sự Bội Đạo, tức là sự lìa bỏ bất kính khỏi Đức Chúa Trời và lẽ thật thánh đã từng được thừa nhận và xưng nhận và do đó khỏi Đấng Christ: như xưa kia của dân Y-sơ-ra-ên là những người, sau khi lìa bỏ Đức Chúa Trời, đã phục vụ nhiều thần tượng khác nhau: cũng vậy của dân Do Thái: như của Julian Kẻ Bội Đạo, và của Francis Spira: như là Sự Bội Đạo của Kẻ Chống Christ và phe của hắn.

32. Điều này không nên là cớ vấp phạm cho bất cứ ai trong chúng ta: I. Vì nó đã được Đức Chúa Trời báo trước, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, I Ti-mô-thê 4:1, 2, 3. II. Vì sự bội đạo vĩnh viễn không giáng xuống những người được chọn của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 24:24 và II Ti-mô-thê 3:19.

33. III. Vì chỉ những kẻ bị định tội đời đời mới sa vào đó, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11, 12, 1a. IV. Vì nó cũng đã được phạm bởi những người từng là người nghe và môn đồ của chính Chúa Christ giảng dạy tại những vùng đất này, Giăng 6:66.

34. Phải tránh với mọi sự siêng năng: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Hê-bơ-rơ 10:25. II. Vì nó thu hút những hình phạt nhất định, thuộc về thời gian và đời đời, II Sử Ký 28:6, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6, 7, 8, và c. 10:29, 27, 18, 2 29, 30, 3.

35. Chúa Giê-xu hay giáo lý của Ngài tuyệt đối không nên bị bỏ rơi, dầu rất nhiều người khác sẽ làm như vậy.

36. I. Vì chính Ngài có lời của sự sống đời đời, Giăng 6:68. II. Vì chính Ngài là Đấng Christ ấy, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Giăng 6:69. NGƯỜI TA HỎI, những người đã tách mình khỏi Hội Thánh Rô-ma hiện nay có phải là những kẻ bội đạo không.

37. ĐÁP. Họ không phải: vì kẻ không lìa khỏi Hội Thánh là người lìa khỏi về mặt thân thể, mà là người lìa bỏ cách thuộc linh các nền tảng của lẽ thật Hội Thánh. Chúng ta đã lìa khỏi dân Rô-ma về thân thể; họ lìa khỏi chúng ta, về tinh thần: chúng ta lìa khỏi họ, về nơi chốn; họ lìa khỏi chúng ta, về đức tin. Chúng ta đã để lại giữa họ các nền tảng của hòa bình, họ để lại giữa chúng ta các Kinh Thánh: Chúng ta đã lìa khỏi họ, theo vẻ bề ngoài của loài người; họ lìa khỏi chúng ta, theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, như Chrysostom đã tuyên bố trong một trường hợp tương tự về các Cơ Đốc nhân tách khỏi những kẻ dị giáo, trong tác phẩm chưa hoàn thành về Ma-thi-ơ, trong chương 23, bài giảng 46.

38. Chủ đề của sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng: tiếp theo

CHƯƠNG 28. Về sự tôn trọng chức vụ Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XXIIX. Về sự tôn trọng chức vụ Hội Thánh.

2. Sự tôn trọng chức vụ Hội Thánh là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi chúng ta thực hiện bổn phận nợ chức vụ được Đức Chúa Trời lập trong Hội Thánh, bày tỏ công trạng của nó. Sự tôn trọng phải được tỏ ra trọn vẹn đối với chức vụ Hội Thánh; vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Công Vụ 9:6 và 10:5, 6.

3. Nó bao gồm sự tôn kính, tình yêu, sự vâng lời, lòng biết ơn đối với chức vụ của Hội Thánh, và <H&G> đối với các chức vụ của Hội Thánh.

4. Sự tôn kính đối với chức vụ Hội Thánh là một phần của sự tôn trọng nợ chức vụ Hội Thánh, khi chúng ta thừa nhận trật tự thánh và ý muốn thánh trong việc lập và bảo tồn chức vụ ấy để tập hợp Hội Thánh qua nó, để chúng ta tuyên bố sự phán xét này của chúng ta về chức vụ Hội Thánh bằng lời nói và việc làm, I Cô-rinh-tô 4:1 và II Cô-rinh-tô 1:20. Một ví dụ nơi Áp-đia I Các Vua 18:7.

5. Tình yêu đối với chức vụ Hội Thánh là một phần của sự tôn trọng nợ chức vụ Hội Thánh, khi chúng ta sẵn lòng và hăng hái lắng nghe các chức vụ của Hội Thánh rao giảng lời của Đức Chúa Trời và chúc lành cho họ không chỉ vì bổn phận của tình yêu chung, mà còn vì chức vụ họ thực hiện, Thi Thiên 84:11 và 112:1. Gia-cơ 1:19. Mỗi người hãy mau nghe, tức là, hãy hết sức siêng năng nghe lời của Đức Chúa Trời.

6. Việc nghe lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chuẩn bị cần thiết của tâm trí, là sự chuẩn bị qua sự tôn kính Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta trở nên nhu mì, và vì vậy chậm nói và chậm giận: và qua việc gạt bỏ mọi sự ô uế và sự dư thừa của gian ác, Gia-cơ 1:19, 20, 2.

7. Sự vâng lời đối với chức vụ Hội Thánh là một phần của sự tôn trọng nợ chức vụ Hội Thánh, khi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và toàn bộ đời sống còn lại chúng ta làm những điều mà tiếng thánh rao giảng và truyền dạy qua miệng các chức vụ của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 13:17, Công Vụ 9:6, Gia-cơ 1:22.

8. Lòng biết ơn đối với chức vụ Hội Thánh là một phần của sự tôn trọng nợ chức vụ Hội Thánh, khi chúng ta đóng góp tiền bạc hay những điều khác.

9. cho việc bảo tồn và truyền bá giáo lý thật và kỷ luật trong Hội Thánh, và của chức vụ Hội Thánh, cũng vậy cho việc xây dựng, bảo tồn, hay phục hồi các tòa nhà thánh, tức các đền thờ, trường học, cao đẳng, bệnh viện, và các nhà khác phục vụ các công dụng của Hội Thánh Đức Chúa Trời

10. Và những điều này không được những người mà Đức Chúa Trời đã ban một số khả năng nào đó trốn tránh, mà theo mức độ của họ, chúng phải được thực hành cách vui vẻ.

11. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy trong điều răn của Mười Điều Răn, tại đó sự thánh hóa ngày Sa-bát được tuyên bố: Rồi Châm Ngôn 3:9, A-ghê 1:8, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:29, 30 và chương 23:15, 19 và chương 25: bảy câu đầu: và chương 30:11, 12, 13, 14, 15 và chương 35:4 trở đi. Cũng bởi Chúa Christ trong Ma-thi-ơ 10:10.

12. II. Vì nó được Đức Chúa Trời đền bù bằng phước hạnh dồi dào dầu về các khả năng thuộc về thân thể, như được hứa trong Châm Ngôn 3:10. Như vậy vựa của ngươi sẽ đầy dẫy sự sung túc, và thùng của ngươi sẽ tràn rượu mới.

13. III. Vì sự bỏ bê hay cung cấp cẩu thả nó đem đến thiệt hại cho gia đình, A-ghê 1:6. Các ngươi gieo nhiều, và thu vào ít; các ngươi ăn, nhưng không no đủ; các ngươi uống, nhưng không đầy đủ; các ngươi mặc, nhưng không ai ấm; và kẻ làm công lãnh tiền công, lãnh tiền công để bỏ vào túi lủng. Và các câu 9, 10, 11. Các ngươi trông đợi nhiều, nhưng thật vậy nó trở nên ít; và khi các ngươi đem nó về nhà, ta đã thổi bay nó đi. Vì sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Vì nhà của ta đổ nát, trong khi mỗi người trong các ngươi chạy về nhà riêng của mình. Vì vậy các tầng trời trên các ngươi giữ lại sương móc, và đất giữ lại hoa quả của nó. Ta đã gọi hạn hán trên đất và các núi, trên lúa mì và rượu mới và dầu, trên bất cứ điều gì đất sinh ra, trên loài người và súc vật, và trên mọi công việc của tay các ngươi.

14. IV. Vì người tin kính đã tuyên bố nó vào bất cứ lúc nào, như dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Xuất Ê-díp-tô Ký 35:21 trở đi; Đa-vít và dân Y-sơ-ra-ên, I Sử Ký 12; cũng vậy Đa-vít và dân Y-sơ-ra-ên, I Sử Ký 29; dân Do Thái trở về từ Ba-by-lôn, E-xơ-ra 2:68, 66.

15. Sự đóng góp cho việc bảo tồn và truyền bá tôn giáo thật hoặc là với việc thánh hiến một số tiền nhất định hay các của cải khác cho các công dụng tin kính, hoặc đơn giản không có sự thánh hiến nhất định.

16. Kẻ nào đã thánh hiến cách xác định một số tiền nhất định hay các của cải khác cho các công dụng tin kính thì phải trình bày toàn bộ điều mình đã thánh hiến và cẩn thận cách tôn giáo cho chính mình, kẻo mình chuyển hướng bất cứ điều gì khỏi nó.

17. I. Vì bất cứ điều gì người ấy đã định cho các công dụng tin kính, người ấy đã thánh hiến cho Chúa và Hội Thánh của Đức Chúa Trời: và nó không còn thuộc về người thánh hiến nữa, mà thuộc về Đức Chúa Trời và Hội Thánh.

18. II. Vì kẻ nào, bị những gợi ý của ma quỷ quyến rũ, chuyển hướng bất cứ điều gì khỏi điều mình đã thánh hiến cho Chúa và Hội Thánh, thì phạm tội nặng nề nhất; Vì người ấy nói dối Đức Thánh Linh và vì vậy nói dối Đức Chúa Trời, phạm tội phạm thánh, và cố chế nhạo Đức Chúa Trời và Hội Thánh bằng sự giả hình: như A-na-nia và Sa-phi-ra đã làm, Công Vụ.

19. III. Vì kẻ nào chiếm đoạt sai điều mình đã thánh hiến cho Chúa và Hội Thánh của Đức Chúa Trời thì chọc giận Đức Chúa Trời và đem hình phạt đến cho chính mình, như gương của A-na-nia và Sa-phi-ra tỏ ra, Công Vụ.

20. Hơn nữa, sự đóng góp ấy phải tự nguyện, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:2 và 35:21, 122, 29.

21. Và tách khỏi sự giả hình, nếu không nó làm Đức Chúa Trời không hài lòng: cũng như việc xây dựng các đền thờ do những kẻ giả hình lo liệu thì không được Đức Chúa Trời biết ơn, vì những kẻ giả hình nghĩ mình đang làm ơn lớn cho Đức Chúa Trời bằng công việc bên ngoài ấy. Ê-sai 66:1, Công Vụ 7:48, 49, và chương 17, câu 24, 21.

22. Nó cũng phải tách khỏi sự thờ hình tượng; như việc xây dựng các đền thờ dâng cho các loài thọ tạo, các tu viện để nuôi dưỡng các thầy tu thờ hình tượng, các cao đẳng để dạy và trồng sự thờ hình tượng của các bàn thờ, nhà nguyện hay phòng cầu nguyện, thập tự giá, các ảnh tượng hay tượng tôn giáo: cũng vậy, sự rộng rãi trong việc ban cho hay để lại tiền bạc để cử hành các Thánh Lễ, thực hiện các buổi canh thức cho người chết, bảo tồn các nơi thờ hình tượng và bất cứ sự thờ phượng thờ hình tượng nào, là sự thờ hình tượng.

23. Vì việc làm đền thờ cho ai đó là bày tỏ sự thờ lạy latria: như Âu-tinh nói trong thư 66.

24. <H&G>, hay sự công bằng đối với các chức vụ của Hội Thánh, là một phần của sự tôn trọng nợ chức vụ Hội Thánh, khi chúng ta dung thứ những yếu đuối của các chức vụ của Hội Thánh, là những yếu đuối không làm hư hỏng hay cản trở cách quá đáng và hiển nhiên chức vụ họ thực hiện, cũng không làm hại Hội Thánh cách tai tiếng, I Ti-mô-thê 5:19.

25. Đối nghịch với nó là sự dung thứ những thói xấu hiển nhiên nơi các chức vụ của Hội Thánh: cũng như trong chế độ Giáo hoàng các chức vụ ham mê dục vọng và khét tiếng vì những thói xấu ai cũng biết đều được dung thứ. Thuộc về sự tôn trọng nợ chức vụ Hội Thánh cũng có việc lập và bảo tồn các trường học: vì nếu không có việc học hành văn chương và nghệ thuật, loài người không trở nên thích hợp để giảng dạy, cũng không thể bảo tồn sự tinh sạch của giáo lý, cũng không thể bênh vực nó chống lại những kẻ dị giáo.

26. Đã được nói về sự xưng nhận lẽ thật thiên thượng: tiếp theo

27. về các nghi lễ của Hội Thánh.

CHƯƠNG 29. Về Các Nghi Lễ của Hội Thánh nói chung.

1. CHƯƠNG XXIX. Về Các Nghi Lễ của Hội Thánh nói chung.

2. DƯỚI CÁC TIÊU ĐỀ các việc lành đạo đức được đòi hỏi trong sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời đã được giải thích: tiếp theo, phải bàn về Các Nghi Lễ của Hội Thánh. Tuy nhiên, trước khi chính vấn đề được bàn đến, thuật ngữ phải được giải thích trước,

3. Từ "nghi lễ" đã được người Rô-ma cổ dùng, và bởi họ, mọi sự thờ phượng thánh đều được gọi bằng từ này. Người ta nói nó hoặc từ thị trấn Ceres ở Ý, là nơi người Rô-ma đã chuyển các vật thánh của mình trong thời kỳ dân Gaulois náo loạn, và tại đó chúng được giữ, như Livy làm chứng trong quyển thứ năm; hoặc từ "carendo," như Macrobius và Âu-tinh muốn, vì nghi lễ là điều mà Hội Thánh không thể hoàn toàn thiếu; hoặc từ "churitate," vì nghi lễ là điều rất thân yêu và đẹp lòng người ta, như Festus Pompeius viết.

4. Từ "nghi lễ" thì mơ hồ: vì đôi khi nó được hiểu theo nghĩa rộng, đôi khi theo nghĩa hẹp.

5. Theo nghĩa rộng, nghi lễ được gọi là một hành động tôn giáo được thực hiện bên ngoài trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng hữu hình và bên ngoài, dầu được Đức Chúa Trời lập hay bởi loài người, hoặc vì cớ ý nghĩa hay trật tự và sự đoan trang: để chúng ta có thể làm cho lòng tin kính bên trong được Đức Chúa Trời biết, cũng được người ta trong Hội Thánh chứng thực, để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận. Theo nghĩa này, các nghi lễ được gọi là Các Thánh Lễ, các của lễ; các sự tuân giữ hay nghi thức thánh như thường được nói: và các hành động khác thuộc về Điều Thánh (như người ta gọi).

6. Theo nghĩa hẹp, các nghi lễ được gọi là các sự tuân giữ bên ngoài và các nghi thức thánh do loài người lập.

7. Về mọi nghi lễ nói chung, những giáo luật này phải được lưu ý. I. Các nghi lễ nhường chỗ cho các việc lành đạo đức và cho tình yêu đối với cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận, nếu sự cần thiết và sự cứu rỗi của người lân cận đòi hỏi. I Sa-mu-ên 15:22. Vì vậy, một nghi lễ nên được bỏ qua hơn là sự cứu rỗi của người lân cận bị bỏ bê, như Đức Chúa Trời phán trong Ô-sê 6:6, "Ta vui thích trong lòng nhân từ, chứ không phải trong của lễ; và trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời hơn là trong các của lễ thiêu." Chẳng hạn, khi người Pha-ri-si chỉ trích Đấng Christ vì ăn với người thu thuế và kẻ có tội, Ngài đã đáp họ, "Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau cần. Hãy đi và học điều này có nghĩa gì: Ta muốn sự thương xót, chứ không phải của lễ, vì ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà kẻ có tội ăn năn," như được đọc trong Ma-thi-ơ 9:12-13. Từ đó, chúng ta suy ra rằng lòng nhân đạo chúng ta nợ người lân cận để kêu gọi người ấy từ tội lỗi trở lại ăn năn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn của lễ, nhất là khi của lễ được những kẻ giả hình dâng lên, là những kẻ tự cho mình sự công chính mà mình thiếu. Trong Ma-thi-ơ 12:3 trở đi, Đấng Christ khen ngợi việc làm của Đa-vít là người đã ăn bánh trần thiết trái với luật nghi lễ hơn là để mình và người của mình chết đói trái với luật đạo đức. Bởi chính ví dụ này, Đấng Christ bênh vực các môn đồ của Ngài, là những người, khi đói, bắt đầu bứt và ăn các bông lúa trong ngày Sa-bát; và áp dụng cùng tình cảm ấy từ tiên tri Ô-sê, Ngài phán trong câu 7, "Nếu các ngươi đã biết điều này có nghĩa gì, 'Ta muốn sự thương xót, chứ không phải của lễ,' các ngươi đã không lên án người vô tội." Tương tự, Đức Chúa Trời đã truyền các của lễ và lễ vật, nhưng nếu chúng được dâng lên mà bỏ bê nhu cầu của cha mẹ và thân nhân, Đấng Christ dạy rằng những lễ vật này không phải là sự tuân giữ mà là sự vi phạm điều răn thánh, Ma-thi-ơ 15:3 trở đi.

8. II Các nghi lễ khác với các việc lành đạo đức. Vì các nghi lễ thì tạm thời: các việc đạo đức thì vĩnh viễn. Các nghi lễ luôn được thực hiện tương tự: các việc đạo đức thì không luôn như vậy. Các nghi lễ biểu thị: các việc đạo đức được biểu thị. Các việc đạo đức có bản tính của một giống: các nghi lễ được xác định trong loài. Các việc đạo đức là mục đích và mục tiêu của các nghi lễ: các nghi lễ phục vụ các việc đạo đức.

9. III. Các nghi lễ trong tôn giáo thuộc một phần về luật chung của tự nhiên cho mọi dân tộc, một phần về tôn giáo đặc biệt và riêng của mỗi dân tộc. Vì mọi người, từ buổi sáng thế, đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời nên được thờ phượng bằng các nghi lễ: cũng như Ca-in và A-bên đã thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các của lễ bên ngoài: điều tương tự sau đó đã được mọi dân tộc và quốc gia làm. Như vậy, chính tự nhiên thúc giục mọi người thờ phượng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một số nghi lễ đã được Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên và Cơ Đốc nhân.

10. IV. Các nghi lễ trong tôn giáo phải được hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất là đối tượng mà sự thờ phượng tôn giáo phải hướng về.

11. V. Các nghi lễ không phải là chính sự công chính mà nhờ đó người ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: và vì vậy, nói cách thích hợp, chúng không xưng công chính.

12. VI. Các nghi lễ có cái cần thiết, có cái trung lập: những cái được Đức Chúa Trời truyền: những cái do loài người lập. Những cái theo ý muốn của Đức Chúa Trời bởi mọi người mà chúng được truyền, phải được tuân giữ: những cái này có và phải có sự tuân giữ tự do theo cách của mỗi Hội Thánh, và vì những cái ấy không nên khơi dậy các tranh chấp và tranh cãi.

13. VII. Sự đa dạng của các nghi lễ, với một đức tin còn lại, không gây hại cho Hội Thánh và sự cứu rỗi của các tín hữu.

14. IIX. Các nghi lễ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời khi được tuân giữ qua đức tin: nhưng không có đức tin và sự ăn năn thật, chúng làm Đức Chúa Trời không hài lòng, như đã nói trong Hê-bơ-rơ 11:4. A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ xuất sắc hơn Ca-in qua đức tin, sau khi ông được trang bị bằng lời chứng rằng ông công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các tặng phẩm của ông: và dầu đã chết, ông vẫn nói qua điều này. Thi Thiên 50:16. Châm Ngôn 15:8 và 6:21, câu 27. Truyền Đạo 5:1. Ê-sai 1:11, và chương 66. Giê-rê-mi 7:9, 10. IX. Một số nghi lễ thuộc về Cựu Ước, một số thuộc về Tân Ước. Các nghi lễ của Cựu Ước vừa trước luật pháp được ban qua Môi-se vừa sau luật pháp, là những nghi lễ được gọi cách đặc biệt là các nghi lễ Môi-se và Lê-vi. Chúng được hiểu bởi danh nghĩa xác thịt, Ga-la-ti 3:3. Đã bắt đầu trong Thánh Linh, nay các ngươi được hoàn thiện bởi xác thịt sao?

15. Việc dùng chúng trong Kinh Thánh được truyền lại là nhiều mặt. Thứ nhất, chúng là sự dạy dỗ cho Đấng Christ và vương quốc của Ngài, tức chúng là các hình bóng và hình ảnh của những điều thuộc linh và thiên thượng trong vương quốc của Đấng Christ: vì chúng biểu thị hoặc Đấng Christ hoặc Hội Thánh, hoặc các ơn phước của Đấng Christ đối với Hội Thánh, hoặc bổn phận của Hội Thánh đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Ga-la-ti 3:24. I Cô-rinh-tô 5:7. Thứ hai, bởi chúng các tín hữu của Cựu Ước đã được thánh hiến cho Đức Chúa Trời. Thứ ba, bởi chúng như những dấu hiệu hữu hình và với sự phân biệt rõ ràng, các tín hữu được tách ra và phân biệt khỏi những kẻ không tin, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người, để những người tìm kiếm Hội Thánh trong thế gian có thể tìm và thấy nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5, 6, 7, 8 và chương 12. Thứ tư, chúng phục vụ sự vâng lời và thi hành các điều răn đạo đức, vì việc có sự kêu cầu và thờ phượng Đức Chúa Trời cách công khai và long trọng là đạo đức; Đức Chúa Trời muốn sự trợ giúp và hình thức bên ngoài này là các nghi lễ do Ngài quy định. Thứ năm, việc tuân giữ nhiều nghi lễ là một sự luyện tập và làm chứng về sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời: cũng như Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, khi muốn dâng Y-sác làm của lễ, "Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không giữ lại con trai ngươi, con một ngươi, khỏi ta," như được đọc trong Sáng Thế Ký 22:12. Thứ sáu, hầu hết các nghi lễ, tức những nghi lễ biểu thị các ơn phước của Đấng Christ, là một sự đóng ấn đặc biệt của giao ước ân điển và sự xác nhận đức tin, Sáng Thế Ký 17, Rô-ma 4, Xuất Ê-díp-tô Ký 3, Ê-xê-chi-ên 20. Thứ bảy, chúng là sự xác nhận Tân Ước: vì dầu xét về các hình bóng chúng đã bị bãi bỏ, song những điều được chúng biểu thị thì vĩnh viễn và được bày tỏ trong Tân Ước và vẫn còn được bày tỏ, Giăng 19, "Ngươi chớ bẻ một xương nào của Ngài," và Hê-bơ-rơ 9, "Bởi huyết của chính mình Ngài đã vào một lần trong nơi chí thánh," Ô-sê 14, "Chúng ta sẽ dâng những bò con của môi miệng chúng ta," Hê-bơ-rơ 13, "Qua Ngài chúng ta hãy liên tục dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ ca ngợi, tức là bông trái của môi miệng xưng nhận danh Ngài."

16. Các nghi lễ của Tân Ước là những nghi lễ đã có trong Hội Thánh Cơ Đốc sau khi Đấng Christ được tỏ ra trong xác thịt.

17. Hơn nữa, chúng ta sẽ không bàn về Các Thánh Lễ tại chỗ này, về Các Thánh Lễ có cuộc bàn luận trong quyển thứ sáu: chúng ta sẽ bàn về các nghi lễ còn lại với sự ngắn gọn nhất có thể.

CHƯƠNG 30. Về Các Của Lễ.

1. CHƯƠNG XXX. Về Các Của Lễ.

2. Đã được nói trong chương trước, sau Các Thánh Lễ, rằng các nghi lễ của Hội Thánh là các của lễ, các sự tuân giữ hay nghi thức, và các vật thánh: trong chương này, chúng ta sẽ bàn về các của lễ. Của lễ hoặc được Đức Chúa Trời truyền, hoặc được đưa vào bởi sự phán đoán của loài người.

3. Của lễ được Đức Chúa Trời truyền hoặc là hình bóng hoặc là không hình bóng. Của lễ hình bóng là một nghi lễ trong Cựu Ước do Đức Chúa Trời lập, nhờ đó một vật bên ngoài nào đó được dâng và thánh hiến cho Đức Chúa Trời thật duy nhất, để biểu thị các ơn phước đã được Đức Chúa Trời hứa và sẽ được bày tỏ qua Đấng Mê-si-a, như của lễ của A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, dân Y-sơ-ra-ên.

4. Vì vậy các của lễ của các tín hữu trong Cựu Ước được phân biệt khỏi các của lễ của dân ngoại bởi chủ thể, vì các tín hữu dâng của lễ cho một mình Đức Chúa Trời thật, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:20, và bởi mục đích, là Đấng Christ Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đấng mà mọi của lễ hướng đến.

5. Và nó hoặc là của lễ chuộc tội hoặc là của lễ tạ ơn. Của lễ chuộc tội, trong tiếng Hy Lạp <H&G>, hay còn gọi là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, là của lễ mà các tín hữu làm chứng rằng, vì mọi điều tốt lành đã nhận từ Đức Chúa Trời, họ không thể dâng gì ngoài sự dơ bẩn, tội ác, và tội lỗi, là những điều mà sự chết là đáng nhất một cách công chính. Họ thừa nhận điều này bằng việc đổ huyết của các loài thú; nhưng bởi cùng sự đổ huyết ấy, được lặp lại rất thường xuyên, họ vừa biểu thị vừa hiểu rằng từ một huyết khác, tức huyết của Chiên Con không tì vết, ân điển và sự sống phải được tìm kiếm; từ của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ thật, duy nhất, đời đời, và vĩnh viễn của Hội Thánh, là của lễ của Đấng Mê-si-a đã được hứa, sẽ được hoàn thành trên Thập Tự Giá.

6. Như vậy của lễ chuộc tội trong Cựu Ước là hình bóng của nạn nhân tương lai, là nạn nhân sẽ bị giết vì tội lỗi của loài người. Vì vậy, với của lễ chuộc tội hình bóng, các tín hữu đã không chuộc tội, Hê-bơ-rơ 9:9 và chương 10:4 trở đi, mà đúng hơn đã xưng tội và thừa nhận mình đáng chết, là những người đã thay thế các sự tẩy sạch tại chỗ của mình như những biểu tượng của Đấng Christ sắp hòa giải họ với Đức Chúa Trời. Vì vậy Phao-lô trong Cô-lô-se 2:14 gọi các nghi thức của các của lễ là tờ giấy nợ trái với chúng ta, tức làm chứng rằng chúng ta là tội nhân và đáng chết hay bị buộc phải chịu sự chết đời đời, trừ khi sự cứu chuộc được thực hiện qua Đấng Christ. Do đó nó được gọi là của lễ chuộc tội, không phải cách thích hợp, mà theo phép hoán dụ: vì nó là dấu hiệu của của lễ chuộc tội thật và thích hợp, là của lễ sau đó đã được Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời.

7. Và nó hoặc là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ hoặc là của lễ cứu chuộc. Của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, trong tiếng Hy Lạp <H&G>, là của lễ mà toàn bộ nạn nhân được đặt trên lửa, thiêu cho Đức Chúa Trời, và giảm thành tro, với các thầy tế lễ không nhận gì từ nó: nó cũng được gọi là của lễ thiêu, cũng vậy là holocautoma.

8. Và nó vừa thường lệ vừa phi thường. Cái thường lệ hoặc là của lễ liên tục hay vĩnh viễn, được thực hiện hằng ngày với hai con chiên, một con được dâng vào buổi sáng, con kia giữa hai buổi chiều, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:38 trở đi; hoặc nó theo một trật tự đã định, được dâng vào những ngày đã định: Và nó hoặc là của lễ Sa-bát, được dâng mỗi Sa-bát; hoặc là của lễ hằng tháng, được dâng vào các ngày trăng mới; hoặc là của lễ hằng năm, được dâng hằng năm, Lê-vi Ký 23, Dân Số Ký 28. Của lễ phi thường là của lễ được thực hiện vì một sự cần thiết tình cờ hay công cộng của toàn dân hoặc sự cần thiết riêng của mỗi tín hữu, I Sa-mu-ên 7:8, II Sa-mu-ên 24:25.

9. Của lễ cứu chuộc, trong tiếng Hy Lạp <H&G>, là của lễ mà nhờ đó một số tội lỗi hay tội trạng được cứu chuộc.

10. Vì vậy nó hoặc là của lễ vì tội lỗi, hoặc là của lễ vì tội trạng. Của lễ vì tội lỗi là của lễ cứu chuộc các tội lỗi phạm phải do sai lầm hay thiếu hiểu biết, Lê-vi Ký 4:2, 3, v.v.

11. Của lễ vì tội trạng là của lễ cứu chuộc các tội lỗi phạm phải do yếu đuối, Lê-vi Ký 5 và 7. Nó cũng được gọi là của lễ vì sự vi phạm.

12. Cả hai hoặc là thường lệ trong các ngày trăng mới, lễ Vượt Qua và lễ Ngũ Tuần, Lê-vi Ký 23:19, Dân Số Ký 28:15, hoặc là phi thường vào bất cứ thời gian nào khác.

13. Các của lễ tạ ơn là những của lễ mà, dưới danh nghĩa tạ ơn, được dâng lên Đức Chúa Trời vì các ơn phước, Sáng Thế Ký 8:10, Lê-vi Ký 19:5. Theo phép hoán dụ lấy bộ phận chỉ toàn thể, chúng được gọi là các của lễ bình an.

14. Các của lễ tạ ơn là của lễ quán, của lễ bình an, và của lễ ca ngợi.

15. Của lễ quán là của lễ tạ ơn, trong đó các thức ăn được dâng lên. Thầy tế lễ lấy một phần trong chúng, phần còn lại được thiêu với hương. Nó cũng được gọi là tặng phẩm và của lễ tạ ơn.

16. Của lễ bình an là của lễ trong đó chỉ mỡ của các nạn nhân được thiêu: phần còn lại được những người mà các nạn nhân thuộc về nhận lấy.

17. Của lễ ca ngợi là của lễ trong đó các loài thú bị giết và với của lễ quán được dâng lên để tôn vinh những lời ca ngợi nợ Giê-hô-va.

18. Những điều này là về các của lễ hình bóng, mà chỉ thuộc về Cựu Ước—

19. Chúng đã được nghĩ đến. Từ những của lễ này phải phân biệt các của lễ hay lễ vật ghen tuông, mà về chúng trong Dân Số Ký 5, là những của lễ phải được quy về không phải các luật nghi lễ, mà các vấn đề chính trị. Vì chúng thuộc về sự lương thiện chính trị và hòa bình, chứ không thuộc về sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời.

20. Trong Tân Ước, không có của lễ bên ngoài và hình bóng nào được gọi cách thích hợp được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, cũng không có của lễ nào được đòi hỏi nơi chúng ta. Vì Đấng Christ đã làm trọn và bãi bỏ mọi của lễ bên ngoài và hình bóng bằng của lễ của chính Ngài.

21. Vì vậy, của lễ thật là của Đấng Christ theo bản tính loài người; lẽ thật của mọi của lễ; vì vậy nó cũng được gọi là của lễ cách đồng nghĩa, và nó là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ thật, thích hợp, thực, và duy nhất, cũng không có của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ nào khác được gọi cách thích hợp trong Tân Ước: bất cứ điều gì khác còn lại, đều là của lễ tạ ơn,

22. Và vì vậy, dầu trong Cựu Ước có nhiều của lễ hình bóng khác nhau: tuy nhiên, với những của lễ ấy đã bị bãi bỏ và hoàn thành, chúng ta nhận biết từ lời của Đức Chúa Trời chỉ một của lễ kép trong Hội Thánh phổ thông và Cơ Đốc thật, một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ <H&G> thật, thích hợp, và thực, mà chính Đấng Christ đã dâng một lần cho Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh đời đời, không bao giờ được lặp lại, Hê-bơ-rơ 9:14. Điều này là duy nhất, không phải về loại, mà về số lượng; vì không thể có của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ mà không có sự can thiệp của sự chết của Ngài. Thật vậy, không có của lễ <H&G> nào có thể tồn tại mà không có sự giết mổ, và không có sự đổ huyết. Vì như Phao-lô dạy trong Hê-bơ-rơ 9:22, không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ. Vì vậy, sự phân biệt của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ thành có huyết và không có huyết là sai lầm.

23. Đấng Christ đã dâng một của lễ không phải hình bóng, mà là thực và rồi biểu thị, thật vậy không phải hình bóng, mà là Thầy Tế Lễ đã được biểu thị đang hiện hữu.

24. Của lễ còn lại nhưng được nói cách hình bóng của Tân Ước là của lễ tạ ơn, như cả Đấng Christ đã dâng, và được các tín hữu dâng.

25. Của lễ tạ ơn mà các tín hữu của Tân Ước dâng lên Đức Chúa Trời hoặc được thực hiện bởi một mình các chức vụ của lời thánh, hoặc bởi mọi tín hữu.

26. Chỉ các chức vụ mà thôi mới dâng, cả Phúc Âm lẫn thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, là Hội Thánh.

27. Về Phúc Âm, Phao-lô nói trong Rô-ma 15:16, <H&G> <H&G> <H&G>, <H&G> <H&G> m. Với mục đích ấy, để tôi có thể làm chức vụ của Đấng Christ giữa dân ngoại, dâng Phúc Âm của Đức Chúa Trời làm của lễ. Do đó ORIGEN trong thư gửi dân Rô-ma, quyển 10, nói: Việc rao giảng Phúc Âm là một công việc của lễ. Nạn nhân tinh sạch mà Ma-la-chi nhắc đến, và sẽ được dâng tại mọi nơi, là việc giảng Phúc Âm cho đến cuối thế gian; TERTULLIAN nói trong quyển sách chống lại dân Do Thái. Và CHRYSOSTOM trong thư gửi dân Rô-ma, bài giảng hai mươi chín, nói: Chính chức tế lễ là việc giảng và rao truyền Phúc Âm cho tôi: của lễ này tôi dâng. Như vậy Phao-lô và các Giáo phụ thánh, khi nhìn vào các nghi thức và nghi lễ của Luật Môi-se, đã gọi việc công bố Phúc Âm bằng danh nghĩa của lễ: dầu nói cách thích hợp, nó không phải là của lễ.

28. Còn về thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ hay chức vụ của lời Đức Chúa Trời trình bày và dâng nó lên Đức Chúa Trời, và điều đó nhân danh Đấng Christ hằng ngày trong các lời cầu nguyện hằng ngày trong hội chúng công khai, như một của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, để làm chứng lòng biết ơn của Hội Thánh vì của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ ấy, mà chính Đấng Christ đã dâng, khi dâng thân thể của chính Ngài trên thập tự giá vì sự cứu chuộc của Hội Thánh.

29. Về việc dâng thân thể mầu nhiệm này của Đấng Christ, Augustinô nói trong quyển thứ năm, sách thứ hai mươi, phần thứ hai của tác phẩm “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, chương 10. Dân ngoại đã xây đền thờ cho các thần của họ, dựng bàn thờ, lập chức thầy tế lễ, và dâng các sinh tế: Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân thì không xây đền thờ cho các vị tử đạo như cho các thần, mà chỉ dựng bia tưởng niệm như cho những người đã chết, là những người mà linh hồn đang sống với Đức Chúa Trời: chúng ta cũng không dựng bàn thờ tại đó, để trên đó chúng ta có thể dâng sinh tế cho các vị tử đạo, nhưng chúng ta dâng sinh tế cho Đức Chúa Trời duy nhất, là Đức Chúa Trời của cả các vị tử đạo lẫn chính chúng ta, và trong sinh tế đó, với tư cách là những người của Đức Chúa Trời đã thắng thế gian trong sự xưng nhận Ngài, họ được nhắc tên theo vị trí và thứ tự của mình: tuy nhiên họ không được thầy tế lễ dâng sinh tế kêu cầu: vì người dâng sinh tế cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho họ, trong bất cứ sự tưởng niệm nào về họ mà người dâng sinh tế, bởi người là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, chứ không phải của họ. Chính sinh tế ấy là thân thể của Đấng Christ, thân thể này không được dâng cho họ, vì chính họ là thân thể ấy. Đó là lời của Augustinô cho đến đây. Tuy nhiên, tại chỗ này Augustinô không hiểu về thân thể tự nhiên của Đấng Christ, là thân thể Đấng Christ đã nhận lấy từ Trinh nữ Ma-ri: vì thân thể đó không ai ngoài chính Đấng Christ có thể dâng lên Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh đời đời: cũng không phải thân thể giả tạo mà các thầy tế lễ làm lễ cho rằng họ tạo ra bằng sự biến thể nhờ lẩm nhẩm năm lời, “Hoc est enim corpus meum”: vì điều vốn không hề hiện hữu thì không thể dâng lên Đức Chúa Trời được: Nhưng thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, tức là Hội Thánh, thân thể này của Đấng Christ, tức là Hội Thánh, Augustinô nói, được Thầy Tế Lễ dâng lên Đức Chúa Trời. Văn mạch cho thấy điều này rõ ràng nhất: vì ngay sau khi phủ nhận rằng thân thể của Đấng Christ được dâng cho các vị tử đạo, ông thêm lý do, vì thân thể này, tức là chính họ, nghĩa là họ là các chi thể của thân thể đó. Nhưng các vị tử đạo không phải là thân thể tự nhiên của Đấng Christ, cũng không phải thân thể do lễ tạo ra, mà là thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, tức là Hội Thánh.

30. Vì vậy, sinh tế này không phải là sinh tế chuộc tội, mà là sinh tế tạ ơn; vì thầy tế lễ dâng lên Đức Chúa Trời Hội Thánh hay thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ như một sinh tế biết ơn vì sự cứu chuộc đã được hoàn thành bởi sinh tế chuộc tội của Đấng Christ.

31. Và Thầy Tế Lễ dâng sinh tế đó lên Đức Chúa Trời, không chỉ trong việc cử hành Tiệc Thánh, mà hằng ngày trong các lời cầu nguyện công cộng của Hội Thánh.

32. Như vậy, vị Giám mục nổi tiếng kia là GRÊGÔRIÔ NGƯỜI NAZIANZUS trong một bài giảng cho dân chúng, nói: Các ngươi đã dâng chính mình làm sinh tế.

33. Sinh tế Tiệc Thánh được mọi tín hữu dâng lên Đức Chúa Trời vừa là của lễ thiêu về sự thương khó của Chúa, vừa là chính các tín hữu và bất cứ điều tốt lành nào họ dâng lên hay làm theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

34. Mỗi người dâng của lễ thiêu về sự thương khó của Chúa vì tội lỗi mình, Augustinô nói trong phần chú giải đã bắt đầu về thư gửi tín hữu Rô-ma. Khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, từ chính những tàn dư của tư tưởng, Đấng Christ hằng ngày chịu hy sinh vì chúng ta, cũng Augustinô ấy nói trong Thi Thiên bảy mươi lăm.

35. Và điều này được thực hiện, cả trong việc sử dụng Tiệc Thánh của Chúa lẫn ngoài việc sử dụng Tiệc Thánh. Vì bánh của lễ Tiệc Thánh và chén của lễ Tiệc Thánh được Justinô Tử Đạo gọi là các sinh tế của Cơ Đốc nhân, trong Đối Thoại với Trypho người Do Thái, trang hai trăm lẻ một và hai trăm sáu mươi chín, ấn bản của Commelin.

36. Các tín hữu dâng của lễ thiêu về sự thương khó của Chúa trong việc sử dụng Tiệc Thánh của Chúa, không phải theo cách thực chất hay thực tại, không phải theo nghĩa đen và thực sự, mà qua sự ghi nhớ hay hồi tưởng, qua sự biểu thị, qua mầu nhiệm, qua hình bóng.

37. Vì trong Tiệc Thánh (dùng lời của Eusêbiô trong sách thứ nhất của tác phẩm Chứng Minh về Phúc Âm, chương mười) Đấng Christ, cùng với mọi sự khác đã được hoàn thành, đã dâng một của lễ kỳ diệu và một sinh tế độc nhất lên Cha Ngài vì sự cứu rỗi của tất cả chúng ta, ban cho chúng ta một sự ghi nhớ để làm sinh tế đời đời.

38. Tôi dâng: và trong chương thứ hai mươi: Sinh tế và chúng ta thắp lên sự ghi nhớ về sinh tế đó theo những điều đã được truyền lại bởi Ngài, cử hành các mầu nhiệm, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy sinh tế của chúng ta là sự ghi nhớ về sinh tế vĩ đại đó. Sinh tế của chúng ta là <H&G> <H&G>, một sinh tế mang tính biểu tượng, như Dionysiô gọi trong tác phẩm Hệ Thống Giáo Hội. c.

39. Trong sinh tế này, có sự tạ ơn và sự tưởng niệm về xác thịt của Đấng Christ, là xác thịt Ngài đã dâng vì chúng ta, và về huyết, là huyết mà chính Chúa ấy đã đổ ra vì chúng ta; Augustinô nói trong tác phẩm “Về Đức Tin gửi Phê-rô Chấp Sự”, chương mười chín. Ông lại nói, chống lại Faustô trong sách hai mươi, chương hai mươi mốt. Xác thịt và huyết của sinh tế này đã được hứa trước qua các sinh tế tương tự trước khi Đấng Christ đến: trong sự thương khó, chúng đã được thực hiện qua chính lẽ thật: sau khi Đấng Christ thăng thiên, chúng được cử hành qua thánh lễ của sự ghi nhớ. Ông cũng nói trong tác phẩm “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, sách 10, chương năm: Điều được mọi người gọi là sinh tế là một dấu hiệu của sinh tế thật. Ông lại nói: Chính sự sát tế, được thực hiện bởi tay thầy tế lễ, được gọi là sự thương khó, sự chết, sự đóng đinh của Đấng Christ, không phải theo lẽ thật của vấn đề, mà theo mầu nhiệm mang tính biểu thị: điều này được trích từ tác phẩm “Về Sự Thánh Hiến”, phân biệt thứ hai, chương “Đây là.” (Chú giải về sự thánh hiến, phân biệt 2, chương một lần.) Đấng Christ chịu sát tế, nghĩa là, sự sát tế của Đấng Christ được tái hiện, và đó là sự ghi nhớ về sự thương khó. Phân biệt 2, về Sự Thánh Hiến, chương “Khi bánh thánh bị bẻ ra.” (trích từ Augustinô) Khi bánh thánh bị bẻ ra, và huyết được rót vào miệng các tín hữu, thì còn biểu thị điều gì khác ngoài sự sát tế thân thể của Chúa trên thập tự giá? Trong cùng chương “Trong Đấng Christ.” Trong Đấng Christ, bánh thánh đã một lần được dâng, có năng quyền cho sự cứu rỗi đời đời. Vậy thì sao? Chẳng lẽ chúng ta không dâng mỗi ngày sao? Nhưng là để ghi nhớ sự chết của Ngài. Và chỉ có một bánh thánh, chứ không nhiều. Sao lại là một, chứ không nhiều? Vì Đấng Christ đã một lần được dâng, nhưng sinh tế này là một HÌNH MẪU của sinh tế đó. Và ngay sau đó: Điều chúng ta làm là để tưởng niệm điều đã được làm. Vì Ngài đã phán, “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.”

40. Vì vậy lễ Tiệc Thánh là một sinh tế <H&G>, trong đó, khi sử dụng các biểu tượng của thân thể và huyết của Đấng Christ, chúng ta cử hành sinh tế và sự chết của Đấng Christ với đức tin sống động và sự ghi nhớ biết ơn.

41. Sinh tế này các Giáo phụ gọi là Không Đổ Máu, vì trong đó không có gì thuộc về huyết hiện diện thực sự, mà hoàn toàn gắn liền với sự ghi nhớ và tạ ơn, và với sự tái hiện mầu nhiệm về các sự việc qua các biểu tượng: chứ không như phe Giáo hoàng ngu xuẩn cho rằng, vì nó có huyết, nhưng nó không có sự đổ huyết.

42. Vậy khi chúng ta làm mới lại sự ghi nhớ về sinh tế độc nhất mà Đấng Christ đã dâng cùng với sự đổ huyết của chính Ngài trong thánh lễ này, chúng ta dâng chính sinh tế ấy, nhưng không đổ máu, vì chúng ta không còn thực sự đổ huyết của Đấng Christ nữa, mà chúng ta cử hành sinh tế đổ máu đó với tâm trí biết ơn: Như vậy <H&G> này chẳng là gì khác ngoài <H&G>.

43. Như vậy Augustinô dạy phải hiểu trong thư thứ hai mươi ba: Chúng ta thường nói theo cách này, rằng khi lễ Phục Sinh đến gần, chúng ta nói sự thương khó của Chúa là ngày mai hay ngày kia, trong khi Ngài đã chịu khổ cách đây rất nhiều năm, kẻo người ta tưởng rằng sự thương khó đó chỉ xảy ra một lần. Thật vậy, chính vào ngày Chúa Nhật, chúng ta nói Hôm nay Chúa đã sống lại; trong khi đã nhiều năm trôi qua kể từ khi Ngài sống lại. Tại sao không ai ngu dại đến mức buộc tội chúng ta nói dối khi chúng ta nói như vậy, nếu không phải vì chúng ta gọi những ngày này theo sự tương tự với những ngày mà các biến cố ấy đã xảy ra, đến nỗi chính ngày đó được nói đến, ngày ấy không phải là cùng một ngày, nhưng tương tự với nó theo vòng xoay của thời gian: và người ta nói rằng điều ấy xảy ra vào ngày đó, vì việc cử hành thánh lễ, điều vốn không được làm vào ngày đó, mà đã lâu rồi? Chẳng phải Đấng Christ đã một lần được dâng trong chính mình Ngài sao? Thế mà trong thánh lễ, Ngài được dâng không chỉ qua mọi lễ trọng của lễ Phục Sinh mà còn hằng ngày cho dân chúng. Người được hỏi mà trả lời rằng Ngài đang được dâng cũng không nói dối. Vì nếu các thánh lễ không có một sự tương tự nào đó với những sự việc mà chúng là thánh lễ của chúng, thì chúng hoàn toàn không phải là thánh lễ. Từ sự tương tự này, chúng cũng thường nhận lấy chính tên gọi của những sự việc ấy.

44. Vì vậy Đấng Christ chịu hy sinh trong thánh lễ theo cách biểu tượng và mầu nhiệm, chứ không phải theo nghĩa đen và thực tại.

45. Sinh tế mang tính biểu tượng này, sinh tế mầu nhiệm này, Eusêbiô gọi là sinh tế không đổ máu và hợp lý. Đây (Irenêô nói) là sinh tế của Giao Ước Mới: sinh tế này Hội Thánh đã nhận từ các Sứ đồ, các Sứ đồ nhận từ Đấng Christ, Đấng đã làm mới mọi sự. Sinh tế này được dâng trong việc sử dụng Tiệc Thánh của Chúa, không phải chỉ bởi các chức vụ của lời nói mà thôi, mà bởi mọi tín hữu sử dụng Tiệc Thánh của Chúa. Vì thật vậy, việc quản trị Tiệc Thánh của Chúa thuộc về riêng các chức vụ của lời nói; thế nhưng việc dâng và sát tế sinh tế thuộc linh đó thuộc về mọi người tin kính và trung tín. Đây là điều Chrysostôm nói trong bài giảng thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, bài thứ mười tám: Trong các mầu nhiệm, thầy tế lễ không khác gì người thuộc quyền. Điều này Ambrôsiô giải thích rõ hơn trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương mười một: Hãy chờ đợi nhau, để việc dâng của nhiều người có thể được cử hành cùng nhau.

46. Ngoài việc sử dụng Tiệc Thánh của Chúa, Đấng Christ cũng chịu hy sinh vì chúng ta: cả trong phép báp-têm lẫn trong việc nghe và suy ngẫm Phúc Âm với đức tin.

47. Của lễ thiêu của Chúa được dâng cho mỗi người, của lễ ấy, theo một cách nào đó, khi người ấy được ghi dấu bằng danh qua việc chịu phép báp-têm, Augustinô có trong phần chú giải đã bắt đầu về thư Rô-ma, trang tám trăm bốn mươi hai: Và lại ở đó, sinh tế vì tội lỗi không còn lại, nghĩa là, người ta không thể chịu phép báp-têm lần nữa. Và đây là điều Chrysostôm nói trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, bài giảng thứ mười sáu: Phép báp-têm của Đấng Christ là huyết của Đấng Christ. Tương tự, Ambrôsiô trong tác phẩm Về Sự Ăn Năn, sách hai, chương hai: Trong phép báp-têm, chúng ta đóng đinh Con Đức Chúa Trời trong chính mình.

48. Về việc nghe và suy ngẫm Phúc Âm. Giê-rôm nói trong Thi Thiên “Dcentes,” Quadragesima septuagesima: Khi chúng ta nghe lời của Chúa, xác thịt của Đấng Christ và huyết của Ngài được rót vào tai chúng ta: Việc nghe và suy ngẫm Phúc Âm phải được kết hợp với đức tin, về điều này Augustinô nói trong sách thứ hai của tác phẩm “Các Câu Hỏi về Phúc Âm”: Khi ấy Đấng Christ chịu giết vì mỗi người khi người ấy tin rằng Ngài đã chịu giết. Giê-rôm cũng nói như vậy với Đamasô: Đấng Christ luôn chịu hy sinh vì các tín hữu.

49. Chỉ có của lễ thiêu về sự thương khó của Chúa mà thôi. Nhưng chính các tín hữu, và bất cứ điều gì ở trong họ, hay phát xuất từ họ, được gọi là sinh tế đẹp lòng Đức Chúa Trời <H&G> cả trong Kinh Thánh lẫn trong các Giáo phụ chính thống.

50. Về chính các tín hữu, có lời chép trong Rô-ma 12:1, Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm sinh tế sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.

51. Về điều ở trong các tín hữu, khi nó phát xuất từ họ, có lời chép là đẹp lòng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 13:15-16. Nhờ Ngài, chúng ta hãy hằng dâng lên Đức Chúa Trời sinh tế ngợi khen, tức là bông trái của môi miệng xưng nhận danh Ngài. Chớ quên làm lành và chia sẻ những gì mình có, vì những sinh tế như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thi Thiên 50:14. Hãy dâng lên Đức Chúa Trời sinh tế tạ ơn, và trả các lời khấn nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao. 51:19. Các sinh tế của Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương; một tấm lòng đau thương và thống hối, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh dể. Phao-lô trong Phi-líp 2:17 nhắc đến sinh tế và của dâng của đức tin; và trong chương 4:18, ông gọi sự giúp đỡ nhân từ nhờ đó ông được chu cấp bởi người Phi-líp trong lúc cực kỳ nghèo khó là một mùi thơm, một sinh tế đẹp lòng và đẹp ý Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 2:5, có lời chép, Anh em cũng vậy, như những viên đá sống, đang được xây nên nhà thiêng liêng, chức tế lễ thánh, để dâng những sinh tế thiêng liêng đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ.

52. Sinh tế Ngợi Khen này các Giáo phụ chính thống cũng gọi là <H&G>, một sinh tế không đổ máu: như ATHÊNAGORA trong tác phẩm Biện Hộ cho Cơ Đốc nhân gửi các Hoàng đế Antoninus và Commodus, nói: Đấng Tạo Hóa và Cha của muôn vật không cần huyết, cũng không cần mùi thơm, hoa, và hương trầm thơm ngát, vì chính Ngài là mùi thơm ngọt ngào nhất, vì Ngài không cần gì cả, không ước muốn gì ngoài chính Ngài: Thật vậy, Ngài coi đây là sinh tế lớn nhất, nếu chúng ta nhận biết Đấng vĩ đại dường nào là Đấng đã giăng các tầng trời, và thu chúng lại, Đấng đã lập trái đất như một trung tâm, Đấng đã thu các dòng nước vào biển, phân biệt ánh sáng với bóng tối, trang điểm bầu trời bằng các ngôi sao, và khiến mọi loại cây cỏ mọc lên từ đất, Đấng đã tạo ra các loài vật và nắn nên con người. Khi chúng ta suy nghĩ về những điều này và ôm ấp chúng trong tâm trí mình, Đấng là Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng, bảo tồn, và cai quản muôn vật bằng nghệ thuật và tri thức, chúng ta giơ tay thanh sạch lên cùng Ngài, thì Ngài còn cần thêm của lễ thiêu nào nữa, sinh tế huy hoàng nào hơn nữa? Và ngay sau đó, Ngài đòi hỏi cho chính Ngài một sinh tế không đổ máu, và một tâm trí hợp lý được dâng lên Ngài.

53. EUSÊBIÔ trong sách thứ hai của tác phẩm Chứng Minh có lời: Hãy dâng lên Ngài <H&G>, những sinh tế hợp lý và không đổ máu.

54. CYRILÔ gửi các Hoàng hậu gọi những sinh tế không đổ máu là các lời cầu nguyện, và những bài ca thần thánh nhất của các thiên sứ và các linh hồn được phước, cử hành danh Đức Chúa Trời bằng những lời ngợi khen liên tục. OECUMENIÔ trong chương mười hai của thư Hê-bơ-rơ nói: <H&G>, những sinh tế không đổ máu được dâng bằng môi miệng.

55. Justinô trong Đối Thoại với Trypho người Do Thái, trang hai trăm bảy mươi của ấn bản Commelin, khẳng định rằng những lời cầu khẩn và tạ ơn, được thực hiện bởi những người xứng đáng, là những sinh tế duy nhất hoàn hảo và quý giá đối với Đức Chúa Trời.

56. Clêmentê thành Alexandria, trong sách bảy của tác phẩm Stromata, trang ba trăm lẻ bốn, nói: <H&G>

57. Nếu các sinh tế Cơ Đốc của chúng ta, là những sinh tế thật sự được truyền lệnh trong Phúc Âm và hoàn toàn được thực hiện trong tâm linh và phát xuất từ chính tâm trí, thường được các Giáo phụ gọi là không đổ máu...

58. CYPRIANÔ nói về Việc Xức Dầu Thánh: Những người được gọi là Cơ Đốc nhân từ danh Đấng Christ, dâng lên Đức Chúa Trời một sinh tế hằng ngày, do Đức Chúa Trời truyền lệnh như các thầy tế lễ của sự thánh khiết.

59. Đó là đủ về các sinh tế do Đức Chúa Trời truyền lệnh: Các sinh tế do sự phán đoán của con người đưa vào là bất cứ điều gì những kẻ thờ thần tượng đã đưa vào mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời và trái với lời Đức Chúa Trời, và chúng có hai loại: một số dâng cho các thần tượng hay các thần giả hay đúng hơn là cho các quỷ; số khác thật sự dâng cho Đức Chúa Trời nhưng không được Ngài đòi hỏi.

60. Các sinh tế dâng cho các thần tượng hay các thần giả, hay đúng hơn là cho các quỷ, xúc phạm Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài truyền lệnh những kẻ dâng sinh tế cho thần tượng phải bị diệt trừ như vật đáng rủa sả, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:20.

61. Và chúng có hai loại, có máu và không có máu. Các sinh tế có máu lại có hai loại, <H&G> và <H&G>, <H&G> là các sinh tế bằng thú vật: Vì dân ngoại đã giết các của lễ thiêu trăm con và nghìn con, thật vậy toàn bộ bầy chiên, toàn bộ đàn gia súc cho các thần của họ, như Thêôđôrêtô thuật lại trong bài luận thứ bảy về việc chữa lành các tật bệnh của người Hy Lạp. Đôi khi họ dâng một trăm con bò mập trong một ngày.

62. <H&G>, là các sinh tế bằng người: về điều này xin xem Bình Giải của chúng tôi về chương mười sáu của Ê-xê-chi-ên.

63. Các sinh tế không có máu của những kẻ thờ thần tượng là tất cả các sinh tế khác ngoài tiền bạc và các nạn nhân là người. Như vậy, các sinh tế trước kia được dâng cho Fides và Terminus được gọi là <H&G> <H&G>, nghĩa là, không có máu, vì chúng chỉ được hoàn thành bằng một số hương và mùi thơm nhất định và không thấm nhuần bất cứ huyết nào. Cũng vậy với các sinh tế được dâng trái với lời Đức Chúa Trời.

64. dâng cho các thần tượng hay các thần giả hay đúng hơn là các quỷ. Một sinh tế thật sự được dâng bề ngoài cho Đức Chúa Trời chân thật, nhưng không được Ngài đòi hỏi, là Thánh Lễ của phe Giáo hoàng, là Thánh Lễ mà các tiểu giáo phụ của Trentô giả vờ là một sinh tế chuộc tội đúng nghĩa, chân thật, và thực sự, trong đó một con người hay chết và hết sức khốn khổ dám khoe khoang rằng mình dâng Con bất tử của Đức Chúa Trời lên Đức Chúa Cha.

65. Nhưng tâm trí nghiêng về việc xác nhận rằng Thánh Lễ không phải là sinh tế chuộc tội vì tội lỗi.

66. Nhưng kẻo có ai hiểu sai ý kiến của chúng tôi, trước hết chúng tôi sẽ tuyên bố các thuật ngữ của định lý này: rồi chúng tôi sẽ thêm vào các luận cứ để xác nhận nó.

67. Với danh xưng THÁNH LỄ, chúng tôi không hiểu là Tiệc Thánh của Chúa, mà là hành động gọi là Thánh Lễ trong phe Giáo hoàng, là hành động mà thầy tế lễ làm lễ, mặc y phục gần như hài hước, với đỉnh đầu cạo trọc, cử hành với nhiều cử chỉ và chuyển động của thân thể, giống như một diễn viên.

68. Sinh tế chuộc tội được hiểu không phải chỉ là sự tưởng niệm về sinh tế của Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự giá, mà là một sinh tế chuộc tội chân thật, thực sự, và đúng nghĩa, nhờ đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi đi, qua đó chúng ta nhận được sự thương xót và tìm thấy ân điển trong sự giúp đỡ đúng lúc, nhờ việc dâng sinh tế ấy mà Chúa, khi được nguôi giận, ban ân điển và ơn ăn năn, tha thứ các tội ác và tội lỗi, dù là lớn lao, như Công đồng Trentô nói trong Kỳ họp 6, trong các Giáo luật và chương 2.

69. Với các thuật ngữ đã được tuyên bố, các luận cứ tiếp theo, nhờ đó chứng minh rằng Thánh Lễ không phải là sinh tế chuộc tội vì tội lỗi: luận cứ thứ nhất là như sau:

70. Bất cứ điều gì là sinh tế chuộc tội vì tội lỗi thì hiện hữu trong Kinh Thánh Chính Điển Thánh. Thánh Lễ của Giáo hoàng không hiện hữu ở đâu trong Kinh Thánh Chính Điển Thánh: Vì vậy, v.v.

71. Đại tiền đề là chắc chắn nhất: vì mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời hợp pháp đều hiện hữu trong Kinh Thánh, vì Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai 29:13 và Ma-thi-ơ 15:9, “Chúng nó thờ lạy Ta cách vô ích, dạy những giáo lý là mạng lệnh của loài người.” Mọi sinh tế chuộc tội chân thật đều là sự thờ phượng Đức Chúa Trời hợp pháp: Vì vậy, v.v.

72. Tiểu tiền đề cũng rất chân thật: vì Thánh Lễ không hiện hữu cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước; dù xét đến chính sự việc hay tên gọi. Hãy để phe Giáo hoàng quay lại và xem xét mọi sách tiên tri và sứ đồ, và đưa ra từ đó <H&G>, nếu họ có thể.

73. Luận cứ thứ hai. Bất cứ điều gì trái với Kinh Thánh đều không phải là sinh tế vì tội lỗi: Thánh Lễ của phe Giáo hoàng trái với Kinh Thánh: Vì vậy, v.v.

74. Tiểu tiền đề là chân thật: vì Kinh Thánh dạy trong Hê-bơ-rơ 9:28 rằng Đấng Christ đã một lần được dâng để mang tội lỗi của nhiều người. Và trong chương 10, câu 8, rằng chúng ta đã được nên thánh qua việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. Và trong câu 14, rằng Đấng Christ, bởi một của dâng duy nhất, đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời. Nhưng trong Thánh Lễ của phe Giáo hoàng, Đấng Christ hay thân thể của Đấng Christ, như các Giáo hoàng nói, được dâng bao nhiêu lần Thánh Lễ được cử hành và sẽ được cử hành, tức là vô số lần, tức là hằng ngày, chứ không phải một lần, mà là nhiều lần, thậm chí trong cùng một đền thờ.

75. Luận cứ thứ ba. Bất cứ điều gì sau thời các Sứ đồ cuối cùng đã được các Giáo hoàng Rô-ma nghĩ ra và bịa đặt, thì điều đó không thể là sinh tế chuộc tội vì tội lỗi: Thánh Lễ sau thời các Sứ đồ cuối cùng đã được các Giáo hoàng Rô-ma nghĩ ra và bịa đặt: Vì vậy, v.v.

76. Tiểu tiền đề là rất chân thật: vì trong thời các Sứ đồ và nhiều thế kỷ sau đó, trong Hội Thánh của Giao Ước Mới, không có Kinh Điển của Thánh Lễ, cũng không có các nghi lễ được dùng trong các lễ trọng của Thánh Lễ, cũng không có bộ máy của những thứ khác, mà nếu không có chúng họ cũng sẽ không cử hành Thánh Lễ dù có lỗi: các bàn thờ đã không được trang bị; các thầy tế lễ đã không cạo đầu; không có các lễ phục của Thánh Lễ, mà chính yếu là khăn amice, áo alb, dây cincture, dây stole, khăn maniple, áo chasuble; cũng không có những thứ khác, như nước thánh, chân đèn, đèn, bình đựng, lư hương, hương, những nụ hôn, hình tượng, thập tự giá, và tán che; các Hội Thánh thời Sứ đồ không có dấu vết nào của những thứ này. Thật vậy, các phần của Thánh Lễ Giáo hoàng đã dần dần được chắp vá qua một thời gian dài và khâu lại bởi nhiều người, tạo thành thân thể mê tín này mà nay chúng ta thấy. Celestinô đã ban phần mở đầu của Thánh Lễ: Grêgôriô, sau một khoảng thời gian dài, đã thêm Kyrie eleison. Trong việc cử hành, người ta nói Sixtô I đã truyền lệnh hát “Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus Deus Sabaoth”. “Gloria in excelsis Deo” đã được thêm bởi Telesphorô: các lời nguyện chung bởi Gelasiô: việc đọc Thư tín và Phúc Âm được quy cho Giê-rôm: Alleluia chảy ra từ tập quán của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem: Kinh Tin Kính Nicene đã được đưa vào Thánh Lễ bởi một tác giả không chắc chắn: việc tưởng niệm kẻ chết đã được Pelagiô I đưa vào: các lời cầu nguyện cho kẻ chết bởi Innocent III, vì khi người ta lần đầu quen cầu nguyện cho Giáo hoàng Lêô, ông đã thiết lập rằng từ nay Lêô phải được kêu cầu. Các Sắc lệnh của Grêgôriô, sách 3, tựa 41, về việc cử hành Thánh Lễ, chương 6. Nụ hôn bình an trong Thánh Lễ được cho là có Innocent I là tác giả đầu tiên. Volaterranô, sách 22, và Platina, trong Sixtô I. Sergiô đã thiết lập việc hát “Agnus Dei”. Hương đã được thêm bởi Lêô III, phần đó của Kinh Điển từ “ngày trước khi Ngài chịu khổ” cho đến mệnh đề này, “Đây là thân thể Ta,” được quy cho Alexander I. Các bài gradual và phần “Te igitur,” v.v., được quy cho Gelasiô. Việc nước được pha với rượu lần đầu đã được Alexander I bịa ra. Những lời ấy, “Hãy cầu nguyện cho tôi, hỡi anh em,” v.v., cũng như những lời này, “Sinh tế thánh, sinh tế không tì vết,” được cho là đã được thêm vào Kinh Điển bởi Lêô I. Các bài đối ca và việc hát thi thiên trong Thánh Lễ, phần dâng lễ, và ba lời cầu xin được quy cho Grêgôriô I. Sự biến thể và chuông với ánh sáng được quy cho Innocent III. Việc nâng bánh lên và thờ lạy bánh đã được Honoriô thiết lập. Chương “sane cum,” Các Sắc lệnh của Grêgôriô, sách 3, tựa 41, về việc cử hành Thánh Lễ. Tất cả những điều này không chỉ mang mùi vị của sự mới mẻ mà còn của các tập quán hư hỏng của dân ngoại và người Do Thái. Vì các lễ thánh hiến, nước thánh, hương, việc rửa tay, sự phân biệt kỳ diệu về lễ phục, ánh sáng, và các nghi lễ còn lại một phần đã mượn từ người Do Thái, một phần từ dân ngoại. Polydore Vergil, về những người phát minh ra các sự việc, sách 5, chương 10. Cả những điều này lẫn các phần của Thánh Lễ đều không được Đấng Christ, các Sứ đồ, hay các Giáo phụ giữ.

77. Luận cứ thứ tư. Bất cứ điều gì gây cho Đấng Christ sự phạm thượng và sỉ nhục không thể chịu nổi, thì điều đó hoàn toàn không phải là sinh tế chuộc tội vì tội lỗi. Thánh Lễ gây cho Đấng Christ sự phạm thượng và sỉ nhục không thể chịu nổi: Vì vậy, v.v.

78. Chứng minh tiểu tiền đề: Bất cứ điều gì lấy đi khỏi Đấng Christ vinh dự này, rằng chính Ngài là Thầy Tế Lễ độc nhất và đời đời, Đấng đã dâng sinh tế chuộc tội lên Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, và là Đấng không cần thầy tế lễ, đại diện, hay người kế vị nào; thì điều đó chắc chắn gây cho Đấng Christ sự phạm thượng và sỉ nhục không thể chịu nổi.

79. Thánh Lễ lấy đi vinh dự này khỏi Đấng Christ, v.v., vì có bao nhiêu người dâng lễ thì có bấy nhiêu người được coi và gọi là thầy tế lễ trong Giáo hoàng, là những người dâng sinh tế chuộc tội vì tội lỗi, và...

80. Luận cứ thứ năm. Bất cứ điều gì lật đổ và phá hủy thập tự giá của Đấng Christ thì hoàn toàn không phải là sinh tế chuộc tội vì tội lỗi: Thánh Lễ lật đổ và phá hủy thập tự giá của Đấng Christ: Vì vậy, v.v.

81. Chứng minh giả định. Bất cứ điều gì, sau khi Đấng Christ trên thập tự giá đã được dâng, dựng lên một bàn thờ khác và có một điều gì đó trong đó một sinh tế vì tội lỗi được dâng, thì điều đó lật đổ và phá hủy thập tự giá của Đấng Christ.

82. Thánh Lễ, sau khi Đấng Christ dâng trên thập tự giá, dựng lên và có một bàn thờ khác, trên đó một sinh tế vì tội lỗi được dâng: Vì vậy, v.v.

83. Luận cứ thứ sáu. Bất cứ điều gì hàm ý sinh tế do Đấng Christ thực hiện là không đủ và yếu kém, thì điều đó hoàn toàn không phải là sinh tế chuộc tội: Thánh Lễ hàm ý sinh tế do Đấng Christ thực hiện là không đủ và yếu kém. Vì vậy, v.v. Chứng minh tiểu tiền đề: vì bất cứ điều gì, sau sinh tế do Đấng Christ thực hiện, được coi là sinh tế chuộc tội; thì điều đó hàm ý sinh tế của Đấng Christ là không đủ và yếu kém. Cũng như các sinh tế chuộc tội của Cựu Ước đã không đủ và yếu kém vì sau chúng, vẫn còn cần những sinh tế khác hằng năm.

84. Tại Thánh Lễ sau sinh tế do Đấng Christ thực hiện, nó được coi là sinh tế chuộc tội: như thể sinh tế do Đấng Christ thực hiện là không đủ, hay như thể nó yếu kém để chuộc mọi tội lỗi của mọi thời đại: Vì vậy, v.v.

85. Luận cứ thứ bảy. Trong mọi sinh tế chuộc tội, việc đổ huyết là nhất thiết phải có: Nhưng trong Thánh Lễ không có việc đổ huyết: Vì vậy, v.v.

86. Chứng minh mệnh đề: vì không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ. Hê-bơ-rơ 9:22.

87. Luận cứ thứ tám. Bất cứ điều gì lấy đi hoa quả của sự chết của Đấng Christ khỏi chúng ta thì hoàn toàn không phải là sinh tế chuộc tội: Thánh Lễ lấy đi hoa quả của sự chết của Đấng Christ khỏi chúng ta: Vì vậy, v.v. Chứng minh giả định. Bất cứ điều gì dạy tìm kiếm sự tha tội ở nơi khác ngoài sự chết của Đấng Christ mà thôi, thì thật sự lấy đi hoa quả của sự chết của Đấng Christ khỏi chúng ta: Thánh Lễ dạy tìm kiếm sự tha tội ở nơi khác ngoài sự chết của Đấng Christ mà thôi: như Kinh Điển của Thánh Lễ nói: Chúng tôi dâng lên Ngài sinh tế này vì sự cứu chuộc các linh hồn, vì hy vọng về sự cứu rỗi và an toàn: Và cũng Kinh Điển ấy kết luận như sau: Nguyện sinh tế mà tôi đã dâng này được Ngài chấp nhận; và đối với tôi cùng mọi người, vì những người mà tôi đã dâng nó, nguyện nó được nguôi cơn thịnh nộ nhờ sự thương xót của Ngài; Vì vậy, v.v. Luận cứ thứ chín. Bất cứ điều gì bãi bỏ Tiệc Thánh của Chúa thì hoàn toàn không phải là sinh tế chuộc tội: Thánh Lễ của Giáo hoàng bãi bỏ Tiệc Thánh của Chúa: Vì vậy, v.v.

88. Các chứng minh của giả định. I. Bất cứ điều gì phá hủy hình thức của Tiệc Thánh của Chúa thì bãi bỏ nó: Thánh Lễ của Giáo hoàng phá hủy hình thức của Tiệc Thánh của Chúa. Vì trong Tiệc Thánh của Chúa mọi tín hữu đều được truyền lệnh ăn bánh của Chúa và uống chén của Chúa: nhưng điều này không xảy ra trong Thánh Lễ, trong đó, ngoại trừ thầy tế lễ, các tín hữu khác không ăn cũng không uống. Trong Tiệc Thánh của Chúa có những dấu hiệu hữu hình của ân điển vô hình: nhưng trong Thánh Lễ, với sự biến thể, là linh hồn của Thánh Lễ, cả các dấu hiệu đều bị loại bỏ bởi sự thay đổi thực chất, và những sự việc được biểu thị đều bị loại bỏ bởi việc loại bỏ các phẩm chất và thuộc tính thiết yếu: <H&G> của các dấu hiệu và các sự việc được biểu thị bị loại bỏ bởi việc phủ nhận khả năng nuôi dưỡng, vì những thuộc tính đơn thuần không nuôi dưỡng. Trong Tiệc Thánh, Đấng Christ dâng chính Ngài cho chúng ta: nhưng trong Thánh Lễ, thầy tế lễ dâng Đấng Christ lên Đức Chúa Cha.

89. II. Bất cứ điều gì loại bỏ mục đích của Tiệc Thánh của Chúa, thì điều đó bãi bỏ Tiệc Thánh của Chúa.

90. Thánh Lễ loại bỏ mục đích của Tiệc Thánh của Chúa: Vì Tiệc Thánh của Chúa biểu thị và đóng ấn cho các tín hữu rằng sự tha tội đã được đạt cho chúng ta bởi sinh tế độc nhất của Đấng Christ dâng trên thập tự giá: nhưng Thánh Lễ hát một bài ca hoàn toàn khác, rằng Đấng Christ phải hằng ngày chịu hy sinh để đem lại ích lợi cho chúng ta theo một cách nào đó. Tiệc Thánh của Chúa là dây liên kết của sự thông công giữa các thánh đồ: nhưng Thánh Lễ phá vỡ sự thông công này, và như thể khai trừ các tín hữu, chỉ còn thầy tế lễ nuốt lấy sinh tế của chính mình.

91. Từ những điều này kết luận rằng, Thánh Lễ không phải là sinh tế chuộc tội vì tội lỗi.

92. Những điều các đối thủ của lẽ thật đưa ra ngược lại, xin xem sự bác bỏ chúng trong các tác phẩm của Antonius Sadeel trong các sách về Tiệc Thánh do Philippe de Mornay, Lãnh chúa Plessis, biên tập, và các tác phẩm khác.

93. Hệ luận. Vì vậy, các tín hữu không thể với lương tâm tốt mà tham dự Thánh Lễ và các nghi lễ thờ thần tượng khác.

94. HỌ PHẢN ĐỐI, những người Nicôđêm và Libertin: I. Đối với những điều có nguồn gốc từ Đấng Christ, các tín hữu có thể hiện diện với lương tâm tốt.

95. Nhưng Thánh Lễ có nguồn gốc từ Đấng Christ: Vì vậy, v.v. Tiểu tiền đề được chứng minh; vì nó gồm những lời và nghi lễ có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời: ĐÁP LẠI. Trước hết, đại tiền đề phải được giới hạn. Những điều có nguồn gốc từ Đấng Christ: tức là, nếu chúng được thực hiện theo cách thức và vì mục đích mà Đấng Christ đã truyền lệnh, thì các tín hữu có thể tham dự chúng với lương tâm tốt. Rồi tiểu tiền đề bị phủ nhận. Nếu bằng chứng được đưa về hình thức của một tam đoạn luận, thì đại tiền đề cũng phải được giới hạn: Bất cứ điều gì gồm những lời và nghi lễ có nguồn gốc từ Đấng Christ, tức là chỉ có những điều ấy mà thôi, và thật vậy nếu chúng được dùng theo hình thức và vì mục đích phù hợp với lời Đức Chúa Trời; thì điều đó có nguồn gốc từ Đấng Christ. Nhưng việc Thánh Lễ chỉ gồm những lời và nghi lễ: có nguồn gốc từ Đấng Christ và được dùng theo hình thức và vì mục đích phù hợp với lời Đức Chúa Trời, thì bị phủ nhận. Vì Thánh Lễ là sự thờ phượng thần tượng, giống như chủ nghĩa Sa-ma-ri, được pha trộn từ nhiều lời và nghi lễ khác nhau thuộc về Đức Chúa Trời và loài người, tin kính và bất kính.

96. II. Nếu không được phép tham dự Thánh Lễ và các nghi lễ khác của phe Giáo hoàng, thì cần phải mất của cải, phẩm giá, sự ưu ái và thiện cảm của Quan chức, thiện chí của nhiều người, tự do của tổ quốc, và các tiện nghi khác của đời này, và tự ném mình cùng vợ con mình vào khó khăn, nguy hiểm, nghèo khó, v.v. Nhưng điều sau này là vô nhân đạo và khắc nghiệt: Vì vậy, điều trước cũng vậy. ĐÁP LẠI: Điều đó thật sự khắc nghiệt, tôi thừa nhận, nhưng bởi luật này chúng ta là Cơ Đốc nhân, rằng chúng ta có thể đặt Đấng Christ trên mọi sự, từ bỏ chính mình, v.v.

97. II. Những người không tán thành Thánh Lễ trong tâm trí, mà chỉ tham dự bằng thân thể và chế nhạo phe Giáo hoàng bằng các cử chỉ bên ngoài, thì họ có thể với lương tâm tốt mà tham dự Thánh Lễ. Nhưng chúng tôi không tán thành Thánh Lễ trong tâm trí, v.v. Vì vậy, ĐÁP LẠI. Đại tiền đề bị phủ nhận, vì các hành động bên ngoài là một loại xưng nhận nào đó: và cũng như không được phép để lưỡi khác với tâm trí trong tôn giáo, thì cũng không được phép trong các cử chỉ bên ngoài. Rồi đó không phải là đức tin thật, là đức tin không sinh ra các hành động phù hợp với chính nó.

98. Phản bác tức thời: Nhưng chúng tôi giữ ý kiến đúng trong lòng. Đáp lại: Đây không phải là giữ ý kiến đúng trong lòng, khi thân thể bị bán cho các thần tượng và ma quỷ. Phao-lô nói rằng thân thể chúng ta là các chi thể của Đấng Christ, vì vậy không được kết hợp với gái điếm. Họ đáp: Phao-lô đã viết điều này về sự gian dâm thuộc thể. Đáp lại: Nhưng <H&G> nó thuộc về sự thờ thần tượng, là sự gian dâm thuộc linh.

99. Họ lại nói. Chúng tôi đã không làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thật vậy chúng tôi muốn có nó nguyên vẹn và không hư hỏng: Vì vậy bất cứ điều gì phạm tội ở đây cũng không nên quy cho chúng tôi. Đáp lại. Tội lỗi của không ai được quy cho người khác, tức là trừ khi người ấy chia sẻ vào đó: Nhưng những người tham dự các nghi lễ ô uế thì chia sẻ vào sự bất kính của người khác. Phao-lô thật sự nói: Tôi không muốn anh em thông công với các quỷ. I Cô-rinh-tô 10:26.

100. Đáp lại. Thánh Lễ không nên được so sánh với sự thờ thần tượng của dân ngoại: vì mặc dù nó đã lệch khỏi sự thiết lập của Đấng Christ đôi chút, nó cũng không nên được coi là một vật ô uế và thờ thần tượng. Đáp lại. Thánh Lễ được so sánh đúng với sự thờ thần tượng của dân ngoại: và nó đã lệch khỏi sự thiết lập của Đấng Christ xa đến nỗi nó hầu như không còn điểm chung nào với sự thiết lập ấy, mà là <H&G> không hài hòa với nó, điều này có thể dễ dàng được chỉ ra qua sự đối chiếu giữa việc thông công, việc dâng lễ, sự biến thể, việc thờ lạy bánh, ngôn ngữ không biết, việc áp dụng cho người sống và kẻ chết, việc tôn kính hình tượng, v.v. IV. Ê-li-sê đã cho phép Na-a-man người Sy-ri được quỳ gối trong nhà của thần tượng Rim-môn. II Các Vua chương 5, câu 18, 19. Vì vậy, các tín hữu cũng có thể với lương tâm tốt mà tham dự Thánh Lễ. Tôi đáp, tiền đề bị phủ nhận. Hơn nữa, điều này không thể chứng minh từ chỗ trích dẫn ấy. Vì lời của Ê-li-sê chỉ là lời của một người tiễn biệt người ra đi, chứ không phải cho phép lời thỉnh cầu.

101. V. Từ thư của Giê-rê-mi trong sách Ba-rúc chương 6 câu 5. Khi ngươi thấy đám đông trước và sau các thần của người Ba-by-lôn thờ lạy chúng: nhưng hãy nói trong tư tưởng ngươi, ngươi phải thờ lạy Chúa. Vì vậy, các tín hữu có thể hiện diện tại các buổi thờ phượng thần tượng, miễn là họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong lòng. ĐÁP LẠI Trước hết, sách Ba-rúc là sách ngụy kinh. Thứ hai, trong thư đó không cho phép các tín hữu vào đền thờ các thần tượng và hiện diện tại các nghi lễ thờ thần tượng: mà họ được khuyên rằng, khi ở Ba-by-lôn các thần tượng được rước đi khắp nơi, và các tín hữu không thể tránh khỏi việc vô tình gặp chúng, thì họ không nên thờ lạy chúng.

102. VI. Đa-ni-ên đã hiện diện tại buổi thờ phượng tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, và cùng với những người khác, ông đã sấp mình xuống. Vì vậy, v.v. Tiền đề được chứng minh: vì Đa-ni-ên đã không bị ném vào lò lửa cùng với các bạn mình. Đáp lại: Nhưng Đa-ni-ên đã không hiện diện; hoặc nếu ông đã hiện diện, ông đã không bị tố cáo, vì vua đã không chấp nhận lời tố cáo chống lại ông, vì vua yêu mến ông rất nhiều, đến nỗi vua đã lập ông làm người cai trị toàn tỉnh Ba-by-lôn, Đa-ni-ên 2:48.

103. VII. Phao-lô trong Công Vụ 21 đã dùng các nghi lễ vốn đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, bằng cách nhận lời khấn và thanh tẩy mình theo tập quán của người Do Thái. Vì vậy, được phép tham dự các nghi lễ như vậy. ĐÁP LẠI. Lý lẽ thì khác: Vì các nghi lễ luật pháp đã được Đức Chúa Trời thiết lập và đã không bị lên án trong thời gian rao giảng Phúc Âm <H&G>, trừ khi chúng được giữ với ý định rằng sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời được đặt trong chúng. Vì vậy, Phao-lô đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê khi việc gây dựng Hội Thánh đòi hỏi điều đó, tức là để những người Do Thái yếu đuối khỏi bị xa lánh khỏi việc đón nhận Cơ Đốc giáo. Nhưng Thánh Lễ và các nghi lễ khác của phe Giáo hoàng không do Đức Chúa Trời thiết lập và bị lời Đức Chúa Trời lên án.

104. IX. Nếu chúng ta hoàn toàn từ chối các Thánh Lễ, chúng ta sẽ gây cớ vấp phạm lớn cho người khác; vì họ sẽ coi chúng ta là bất kính và vô thần, và chính họ, như thể theo gương của chúng ta, sẽ muốn trở nên bất kính và <H&G>. Nhưng chúng ta không nên gây cớ vấp phạm cho người khác: Vì vậy, v.v.

105. ĐÁP LẠI. Tôi phủ nhận sự liên kết của hệ quả. Rồi lý do cho hệ quả thêm vào là sai: vì những người không gây cớ vấp phạm là những người tránh điều bị Đức Chúa Trời cấm, chứ không phải những người làm chúng. Rồi đó là ngụy biện về tình cờ, nếu từ việc chúng ta bỏ qua Thánh Lễ, người khác nắm lấy cớ để theo chủ nghĩa vô thần; vì họ không nên theo ý kiến riêng của mình, mà phải tìm hiểu nguyên nhân của Thánh Lễ bị bỏ qua để chính họ có thể được dạy dỗ.

106. Họ khăng khăng. Nhưng phải nhượng bộ điều gì đó cho kẻ yếu. ĐÁP LẠI. Trong các vấn đề không quan trọng, nhưng không trong những điều vốn tự nó là xấu xa.

107. IX. Nếu phải tránh Thánh Lễ, thì hoặc chúng ta phải trốn chạy, hoặc phải chết bởi các hình phạt, để các Hội Thánh Tin Lành sẽ sớm hoàn toàn chấm dứt giữa chúng ta: Nhưng điều này không được phép: Vì vậy, cũng không phải điều kia. ĐÁP LẠI. Chúng tôi biết, hoặc chúng ta phải trốn chạy, hoặc phải chết bởi các hình phạt. Thật vậy, điều hơn thế nữa, phải được làm. Chính Đức Chúa Trời cũng không phải không biết điều này, Đấng mà, tuy nhiên, chúng tôi phải vâng lời khi Ngài truyền lệnh, và kết quả phải được phó thác cho Ngài, là Đấng mà Hội Thánh thuộc về Ngài. Rồi, với một người chịu hình phạt, nhiều người sẽ được sinh ra từ huyết của người ấy.

108. X. Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, cha mẹ của Giăng Báp-tít, chính Giăng Báp-tít, Si-mê-ôn, An-ne, Ma-ri, Giô-sép, và các tín hữu khác đã tham dự đền thờ Giê-ru-sa-lem và tham gia vào các nghi lễ hư hỏng của người Do Thái: Vì vậy, ngay cả bây giờ các tín hữu cũng có thể tham dự các Thánh Lễ. ĐÁP LẠI. Phần cuối của tiền đề thì mơ hồ. Vì nếu hiểu về các sinh tế và các thánh lễ, thì điều đó là sai: vì trong những điều này các thầy tế lễ đã không rời khỏi Luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu hiểu về giáo lý, thì điều đó được thừa nhận một phần, vì các thầy tế lễ đã trộn lẫn các giáo lý sai lầm với các giáo lý chân thật, nhưng các tín hữu đã không đón nhận chúng, mà trái lại họ đã quở trách chúng. Nhưng Thánh Lễ không do Đức Chúa Trời truyền lệnh, mà nó chống lại lời Đức Chúa Trời. XI. Mặc dù tham dự các Thánh Lễ là tội lỗi, tuy nhiên đó là tội nhẹ và không nên bị quở trách nặng nề như vậy. Vì vậy, các tín hữu có thể tham dự các Thánh Lễ với lương tâm tốt. ĐÁP LẠI. Phần thứ hai của tiền đề là sai: vì không tội lỗi nào nên được xét đoán theo sự xét đoán của chúng ta, mà theo sự xét đoán thiêng liêng. Rồi, ai vấp phạm trong một điều răn thì đã trở nên có tội với mọi điều răn, Gia-cơ 2:10.

109. XII. Điều gì một người làm dưới sự ép buộc thì nên được xét đoán như làm với lương tâm tốt; nhưng các tín hữu bị ép buộc phải tham dự Thánh Lễ ở đâu đó: vì vậy, v.v. Giả định được chứng minh, vì nếu không họ sẽ phải chịu mất mát tài sản, danh tiếng, hay thậm chí sự sống. ĐÁP LẠI. Giả định được phân biệt, vì nếu một số người bị lôi kéo bởi bạo lực mà họ không thể kháng cự, hay bị ép buộc bằng gậy gộc vào các đền thờ thần tượng để tham dự Thánh Lễ dù muốn hay không, như đã xảy ra ở một số nơi tại Pháp trong thế kỷ trước; thì họ thật sự được nói là bị ép buộc. Nhưng nếu một số người tham dự Thánh Lễ để tránh mất các của cải thuộc thể hay đời sống tạm thời này: thì họ làm như vậy không phải dưới sự ép buộc, mà tự nguyện, vì họ suy tính và biết rõ mà sẵn lòng tham dự Thánh Lễ. Vì vậy, họ không giữ được lương tâm tốt.

110. Cho đến đây về các Sinh Tế: điều tiếp theo là về các nghi thức thánh.

CHƯƠNG 31. Trong đó về các nghi thức thánh.

1. CHƯƠNG XXXI. Trong đó về các nghi thức thánh.

2. Các nghi thức thánh là những nghi lễ thuộc về sự sắp đặt đúng đắn của những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết.

3. Và chúng hoặc là chung cho toàn thể Hội Thánh, hoặc là riêng cho các chức vụ của Hội Thánh.

4. Các nghi thức chung của toàn thể Hội Thánh xoay quanh việc thường xuyên tham dự các buổi nhóm thánh và các sự thực hành công cộng về tôn giáo và tin kính.

5. Chúng ta phải tham dự các buổi nhóm thánh một cách siêng năng và sẵn lòng: I. Vì Đức Chúa Trời truyền lệnh như vậy, Thi Thiên 149:1. II. Vì Đấng Christ là Chúa mời gọi chúng ta đến đó bằng gương của Ngài. Vì Ngài vốn không chỉ lên Giê-ru-sa-lem từ Ga-li-lê vào các ngày lễ lớn, mà còn hiện diện trong đền thờ và các nhà hội vào ngày Sa-bát và các ngày khác, để trong phần này Ngài cũng có thể chứng tỏ sự vâng lời đối với Cha và nêu gương cho chúng ta. III. Vì các tín hữu khác mời gọi chúng ta đến đó bằng gương của họ. Thi Thiên 95:6, Thi Thiên 122:1, Ê-sai 2:3.

6. IV. Vì đó là một lợi ích lớn của Đức Chúa Trời, nếu có ai được ban cho việc thường xuyên tham dự các buổi nhóm thánh, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 5:8, “Còn tôi, nhờ sự nhân từ dư dật của Ngài, tôi sẽ vào nhà Ngài.” Các tín hữu hết sức ao ước lợi ích này và cầu xin Đức Chúa Trời ban nó cho họ, như Đa-vít trong Thi Thiên 42:5 và 43:34.

7. V. Vì tốt hơn cho chúng ta được Đấng Christ gặp thấy trong đền thờ và các sự thực hành của tôn giáo chân thật và tin kính, hơn là tại một bữa tiệc, hơn là trong một quán rượu hay quán bia. Không nơi nào chúng ta nên muốn được Đấng Christ gặp thấy một cách sẵn lòng hơn là trong đền thờ: vì tại đây Ngài nhân từ phán với chúng ta, tư vấn cho chúng ta như một người cha, ban cho và gia tăng ơn đức tin cứu rỗi, Giăng 5:24.

8. Đối lập với việc thường xuyên tham dự các buổi nhóm thánh là sự khinh thường và bỏ rơi các hội chúng thánh, là điều bị cấm trong Hê-bơ-rơ 10:25.

9. Đối lập với việc thường xuyên tham dự các buổi nhóm thánh một cách giả hình, là việc tham dự mà không có đức tin nơi Đấng Christ và không có sự ăn năn, và không vì vinh quang của Đức Chúa Trời, mà chỉ để tìm kiếm ý kiến và danh tiếng về tin kính và thánh khiết giữa loài người; đó là trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên, về họ Đức Chúa Trời phàn nàn trong Ê-sai 1:12. “Khi các ngươi đến chầu trước mặt Ta, ai đã đòi điều này từ tay các ngươi, để giày đạp sân Ta?” tức là, chỉ hiện diện bằng thân thể, nhưng không trình dâng và dâng hiến toàn bộ tâm trí mình cho Ta. Như trong Ê-xê-chi-ên 14:1 và các câu tiếp theo: Đó cũng là trường hợp của các anh em hay thân nhân của Đấng Christ, về họ trong Giăng 7:10.

10. Hoặc với tâm trí độc ác và gian dối để nắm lấy cơ hội làm hại các nhà giảng đạo trung tín của lời Đức Chúa Trời, với tâm trí như vậy mà người Pha-ri-si thường đến gần Đấng Christ: hoặc để quan sát lời của các nhà giảng đạo của lời Đức Chúa Trời, với mục đích chế nhạo, quấy rối, và vu khống một cách cẩn thận qua các bữa tiệc và quán rượu, và các buổi tụ họp khác, như người Do Thái đã làm trong Ê-xê-chi-ên 12:26, 27.

11. Nhưng những người tham dự chỉ vì sự vui thích, chứ không vì tin kính và tôn kính trong danh Đức Chúa Trời; vì vậy những người đến gần các bài giảng với mục đích này, thì không tin các bài giảng cũng không vâng theo chúng, như người Do Thái đã làm khi đến gần các bài giảng của Ê-xê-chi-ên, về họ trong Ê-xê-chi-ên 3:30, 31, 32.

12. Các sự thực hành công cộng về tôn giáo và tin kính gồm có việc suy ngẫm lời Đức Chúa Trời, tiếp nhận các thánh lễ, cầu nguyện và tạ ơn Đức Chúa Trời, cử hành tang lễ, thánh hiến hôn nhân, phân phát của bố thí để nuôi dưỡng và an ủi những người thiếu thốn, người bệnh, tù nhân, người bị bắt, góa phụ, trẻ mồ côi, những người đã chịu hỏa hoạn hay đắm tàu, hay những người khác cần sự giúp đỡ của chúng ta, v.v. I Cô-rinh-tô 14 gần như toàn chương, và chương 16:1-2. Gia-cơ 1:27. Ma-thi-ơ 9:2 và chương 12:22.

13. Các nghi thức thánh riêng của các chức vụ của Hội Thánh là những hành động phải được các chức vụ của Hội Thánh thực hiện theo như chức vụ kêu gọi họ trong việc quản trị chức vụ thiêng liêng trước mặt dân sự của Đức Chúa Trời; về điều này Sứ đồ bàn luận trong I Cô-rinh-tô 12 và 14. Về các nghi thức thánh và các nghi lễ hợp pháp, cả chung lẫn riêng, trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên do Đức Chúa Trời quy định, có nhiều điều được đọc trong các sách của Môi-se.

CHƯƠNG 32. Trong đó về việc dùng ngôn ngữ mà dân chúng biết trong các việc thánh.

1. CHƯƠNG XXXII. Trong đó về việc dùng ngôn ngữ mà dân chúng biết trong các việc thánh.

2. Một CÂU HỎI có tầm quan trọng lớn được nêu ra tại đây, tức là, liệu việc thực hành tôn giáo hay chức vụ thiêng liêng, như họ gọi, tức là, việc ca hát trong Hội Thánh, việc đọc Kinh Thánh, việc tạ ơn và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, việc quản trị phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, việc cử hành các hôn nhân mới trong các buổi nhóm của Hội Thánh, có nên được tiến hành bằng một ngôn ngữ mà người nghe biết hay không. Chúng tôi khẳng định: phe Giáo hoàng phủ nhận. Các luận cứ cho lập trường của chúng tôi là như sau: I. Bất cứ điều gì Đấng Christ truyền lệnh qua Sứ đồ Phao-lô phải được làm trong Hội Thánh, thì điều đó tuyệt đối phải được làm. Nhưng Đấng Christ, qua Sứ đồ Phao-lô, truyền lệnh rằng việc ca hát trong Hội Thánh, việc đọc Kinh Thánh, việc tạ ơn và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và các hành động thánh khác trong các buổi nhóm của Hội Thánh phải được làm bằng một ngôn ngữ mà người nghe biết: Vì vậy, điều đó tuyệt đối phải được làm theo cách này.

3. Chúng tôi chứng minh tiểu tiền đề từ I Cô-rinh-tô 14:1 và các câu tiếp theo. Bellarmine, trong sách thứ hai về Lời Đức Chúa Trời, chương mười sáu, phủ nhận tiểu tiền đề, và đáp lại lời chứng nhờ đó chúng tôi chứng minh nó, ông khẳng định rằng chắc chắn rằng trong phần lớn của chương thứ mười bốn của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, vấn đề không phải là việc đọc Kinh Thánh hay các chức vụ thiêng liêng, mà là sự khuyên bảo thuộc linh hay việc trao đổi.

4. Đối với sự phản đối này, chúng tôi đáp lại bằng ba điểm. Thứ nhất, sự phân biệt giữa việc đọc Kinh Thánh và sự khuyên bảo là sai: vì sự khuyên bảo thuộc linh hay lời khuyên bảo trong Hội Thánh là một bài giảng hay sự giải thích Kinh Thánh và vì vậy không thể được thực hiện cũng không nên được thực hiện mà không có việc đọc hay đọc lại Kinh Thánh, và đó là một chức vụ thiêng liêng. Rồi chính mệnh đề của Sứ đồ là chung chung ở đầu chương, “Hãy ao ước các ơn thuộc linh, nhưng nhất là được nói tiên tri”: sau đó, trong phần còn lại của chương, ông lần lượt đi qua các loại thuộc về giống đó, và quy định cách thức và mục đích của chúng: cách thức là chúng phải được trình bày sao cho có thể hiểu được: mục đích, là sự gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong loại này, <H&G> Cơ Đốc hay sự trao đổi giữa các Tiên tri được kể lại ở cuối chương: Thứ hai, Bellarmine sai lầm khi coi sự khuyên bảo và sự trao đổi là một, trong khi chúng không phải là một: Vì sự khuyên bảo là một bài giảng, được điều chỉnh cho dân chúng sử dụng từ Kinh Thánh đã được giải thích, và được một người duy nhất thực hiện: sự trao đổi về các vấn đề thiêng liêng là một cuộc tranh luận và chỉ được thiết lập bởi nhiều người, tức là ít nhất hai hay ba người. Do đó Bellarmine cũng nói sai rằng điều này chỉ có thể ám chỉ sự khuyên bảo, “Hãy để các tiên tri nói hai hay ba người, và những người khác xét đoán.” Và điều này, “Nếu có điều gì được tỏ ra cho một người khác đang ngồi đó, thì người trước hãy nín lặng”: và điều này, “Hãy để đàn bà các ngươi nín lặng trong các Hội Thánh.” Vì hai điều đầu thuộc về sự trao đổi hay tranh luận, điều thứ ba, về đàn bà, thuộc về cả sự trao đổi lẫn sự khuyên bảo. Thứ ba, các câu 14, 15, và 16 của chương này dạy rõ ràng rằng các lời cầu nguyện công cộng phải được soạn bằng một ngôn ngữ mà mọi người đều biết: “Nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, tâm linh tôi cầu nguyện,” v.v.

5. Bellarmine đáp lại phần thứ ba của sự phản bác của chúng tôi và nói rằng Sứ đồ trong những câu ấy không bàn về các chức vụ thiêng liêng, cũng không bàn về việc đọc Kinh Thánh công cộng, mà bàn về các bài hát thuộc linh, là những bài mà Cơ Đốc nhân sáng tác để ngợi khen Đức Chúa Trời và để an ủi lẫn nhau. Tuy nhiên, Sứ đồ không nói về Kinh Thánh hay các chức vụ thiêng liêng, như ông cho là đã được chứng minh bởi sự kiện rằng Kinh Thánh chắc chắn đã được đọc bằng tiếng Hy Lạp, và các chức vụ thiêng liêng đã được tiến hành bằng tiếng Hy Lạp tại Hy Lạp; nhưng Sứ đồ tại đây nói về lời cầu nguyện và tạ ơn nhờ ơn nói tiếng ngoại quốc, là tiếng mà không ai hiểu, và đôi khi ngay cả chính người nói cũng không hiểu, như những lời ấy cho thấy: Nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, tâm linh tôi cầu nguyện, nhưng tâm trí tôi không kết quả, nghĩa là, nếu tôi cầu nguyện từ ơn nói tiếng lạ, một ngôn ngữ mà tôi không hiểu, tâm linh tôi, tức là, tình cảm của tôi cầu nguyện, thế nhưng tâm trí không kết quả, nghĩa là, trí tuệ không được dạy dỗ, vì tôi không hiểu điều mình nói. Cũng vậy, người nói tiếng lạ không nói với loài người, mà nói với Đức Chúa Trời, vì không ai nghe, nghĩa là, không ai chú ý, vì không ai hiểu.

6. Đối với sự nhân đôi đó của Bellarmine, chúng tôi nhân ba theo cách này. Thứ nhất, việc Sứ đồ không bàn trong những câu ấy về các chức vụ thiêng liêng và việc đọc Kinh Thánh công cộng là sai: vì vì ông bàn về sự khuyên bảo thuộc linh và Cơ Đốc, nên nhất thiết ông đồng thời bàn về việc đọc Kinh Thánh, là nền tảng mà sự khuyên bảo thuộc linh và Cơ Đốc phải dựa vào. Rồi Bellarmine lừa dối bằng sự nhập nhằng ba mặt, một mặt trong từ Tâm linh, một mặt khác trong từ hiểu biết, mặt thứ ba trong từ <H&G>, không kết quả hay không có quả. Vì đối với Bellarmine, Tâm linh tại chỗ này là tình cảm, trong khi nó biểu thị ơn thuộc linh đang hành động trong những tín hữu mà ơn ấy được ban cho: theo nghĩa này trong câu 12 có lời nói tâm linh được tìm kiếm, tức là, các ơn thuộc linh. Nhưng sự hiểu biết đối với ông là trí tuệ riêng của người cầu nguyện, trong khi đó là một câu được phát biểu một cách thông minh trong lời nói bên ngoài, để nó có thể được người khác hiểu. <H&G>, tức là, không có quả, được Bellarmine quy cho chính người cầu nguyện, như thể người ấy không hiểu điều mình nói, điều này không hề vô lý, vì nó phải được quy cho sự hiểu biết của người khác hay những người nghe và không biết điều đang được nói nếu các lời cầu nguyện được dâng bằng một ngôn ngữ mà họ không biết. Vì vậy, tín hữu cầu nguyện trong tâm linh khi người ấy cầu nguyện bằng bất cứ ngôn ngữ nào được ban cho mình bởi ơn của Đức Thánh Linh: nhưng sự hiểu biết của người ấy, tức là, ý nghĩa của lời cầu nguyện được phát biểu bằng một ngôn ngữ ngoại quốc, để nó có thể được người khác hiểu, thì không có quả, vì người nghe không biết điều được nói, vì không biết ngôn ngữ bạn dùng, thì không hiểu: vì thật vậy bạn tạ ơn cách tốt đẹp, nhưng người khác không được gây dựng, như chính Phao-lô giải thích, câu 16, 17. Nhưng Bellarmine thật sự thay thế một sự giải thích rõ ràng là lố bịch và vô lý, như đã nói trước đó một chút.

7. Thứ ba, ông làm rối những điều mà Sứ đồ phân biệt và làm xáo trộn toàn bộ diễn ngôn của Sứ đồ. Vì trước hết, Sứ đồ bàn chung về việc nói tiên tri cho đến câu mười hai. Rồi ông bàn về các lời cầu nguyện và tạ ơn Đức Chúa Trời trong câu 13 và các câu tiếp theo, nơi ông đồng thời bàn về các Thi Thiên hay thánh ca. Cuối chương, ông cuối cùng quy định cách thức của các cuộc trao đổi.

8. Cho đến đây là luận cứ thứ nhất và sự bênh vực nó.

9. Luận cứ thứ hai tiếp theo. II. Điều gì phải được mọi người nghe và hiểu, thì thật sự phải được đọc bằng một ngôn ngữ mà người nghe biết.

10. Nhưng Kinh Thánh phải được mọi người nghe và hiểu: theo các lời chứng này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:12, 13. Khi toàn thể Y-sơ-ra-ên đến chầu trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi tại nơi mà Ngài sẽ chọn: ngươi sẽ đọc luật pháp này trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên cho họ nghe, nhóm họp dân sự, đàn ông, đàn bà, trẻ nhỏ và khách lạ ở trong các cổng thành ngươi, để họ nghe và học biết, và kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi và cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này. Và con cái họ chưa biết luật pháp, khi nghe có thể học biết kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi. Và I Cô-rinh-tô 14:2. Vì người nói tiếng lạ không nói với loài người, mà nói với Đức Chúa Trời, vì không ai nghe, nhưng trong tâm linh người ấy nói những điều mầu nhiệm. Và các câu 7, 8, 9, 10, 11. Nhưng ngay cả những vật vô tri phát ra âm thanh, dù là sáo hay đàn hạc, nếu chúng không tạo ra sự phân biệt trong các âm điệu, thì làm sao biết được điều gì được thổi trên sáo hay đàn hạc? Vì nếu kèn thổi tiếng không rõ ràng, ai sẽ chuẩn bị ra trận? Cũng vậy các ngươi, nếu các ngươi không phát ra bằng lưỡi những lời dễ hiểu, thì làm sao biết được điều được nói? Vì các ngươi sẽ nói vào không khí. Có, như tình cờ xảy ra, rất nhiều loại tiếng nói trên thế gian, và không loại nào là không có ý nghĩa. Vì vậy, nếu tôi không biết năng lực của tiếng nói, tôi sẽ là người ngoại quốc đối với người nói: và người nói sẽ là người ngoại quốc đối với tôi.

11. Kinh Thánh phải được đọc bằng một ngôn ngữ mà người nghe biết. Điều gì kết luận về Kinh Thánh, chúng tôi cũng kết luận như vậy về các lời cầu nguyện:

12. Bất cứ điều gì phải được dân chúng hiểu; thì điều đó thật sự phải được nói bằng một ngôn ngữ mà dân chúng biết.

13. Nhưng các lời cầu nguyện của Hội Thánh, tức là, các lời cầu khẩn và tạ ơn, được Hội Thánh dâng lên, phải được dân chúng hiểu:

14. Vì vậy, chúng cũng phải được nói bằng một ngôn ngữ mà dân chúng biết. Giả định được chứng minh: vì từ một lời cầu nguyện không được hiểu thì không có lợi ích nào theo sau, như rõ ràng từ các lời chứng này. Ê-sai 29 và Ma-thi-ơ 15:8. “Dân này đến gần Ta bằng miệng và tôn kính Ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng xa cách Ta,” điều này được nói chống lại mọi sự giả hình, một loại trong đó là nghĩ rằng Đức Chúa Trời được thờ phượng bằng các lời cầu nguyện, từ sự mê tín, bằng một ngôn ngữ nào đó, dù không được hiểu, như tiếng La-tinh, như thể được soạn ra thánh thiện hơn các ngôn ngữ khác. Và I Cô-rinh-tô 14:

15. 14, 15, 16. Vì nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, tâm linh tôi cầu nguyện, nhưng sự hiểu biết của tôi không kết quả. Vậy thì sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh, nhưng tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết: Tôi sẽ hát bằng tâm linh, nhưng tôi cũng sẽ hát bằng sự hiểu biết. Vì nếu ngươi chúc phước bằng tâm linh; thì người ngồi vào chỗ của kẻ không học sẽ nói A-men về lời tạ ơn của ngươi như thế nào: vì người ấy không biết ngươi nói gì.

16. Bellarmine phủ nhận bằng chứng của giả định trong sách thứ hai về lời Đức Chúa Trời, chương mười sáu, và làm hư hỏng các lời chứng được đưa ra bằng sự giải thích ngụy biện. Ông củng cố sự phủ nhận của mình bằng nhiều luận cứ: đối với mỗi luận cứ chúng tôi sẽ đáp lại.

17. Luận cứ thứ nhất của sự phủ nhận của Bellarmine là: Lời cầu nguyện của Hội Thánh không phải cho dân chúng, mà dâng lên Đức Chúa Trời vì dân chúng, và như vậy dân chúng không cần phải hiểu, để nó có thể đem lại lợi ích cho họ, mà chỉ cần Đức Chúa Trời hiểu là đủ. Cũng như, nếu có người cầu nguyện bằng tiếng La-tinh trước mặt vua, thay cho một nông dân nào đó, chắc chắn nông dân ấy có thể nhận được lợi ích từ đó, dù người ấy không hiểu lời cầu nguyện của người biện hộ mình.

18. Đối với điều này, chúng tôi đáp lại bằng ba điểm. Thứ nhất, chúng tôi lưu ý sự nhập nhằng của Bellarmine. Vì lời cầu nguyện của Hội Thánh, theo ông, là lời cầu nguyện được một người thuộc hàng giáo phẩm dâng trong Hội Thánh và vì Hội Thánh. Nhưng đối với chúng tôi, theo ý của Sứ đồ Phao-lô, lời cầu nguyện của Hội Thánh không chỉ là lời cầu nguyện được dâng trong Hội Thánh và vì Hội Thánh, mà còn là lời cầu nguyện được Hội Thánh dâng lên, tức là, bởi dân sự của Đức Chúa Trời. Vì nếu nó không phát xuất từ dân sự của Đức Chúa Trời, thì nó không phải là lời cầu nguyện của Hội Thánh, dù nó được dâng trong Hội Thánh. Và Hội Thánh không chỉ là hàng giáo phẩm, như họ gọi, mà còn là những người lấp đầy chỗ của giáo dân hay các cá nhân riêng lẻ, tức là, dân chúng thuộc Hội Thánh. Hơn nữa, điều được nói trong bằng chứng của chúng tôi, theo nghĩa của Phao-lô trong một khía cạnh nào đó, Bellarmine lại hiểu theo một khía cạnh khác. Vì khi chúng tôi nói với Phao-lô rằng một lời cầu nguyện không được hiểu là không có quả, chúng tôi nói về hoa quả hay lợi ích của sự gây dựng, qua lời nói của người soạn các lời cầu nguyện công cộng đến với Hội Thánh. Bellarmine, tuy nhiên, quy điều này về hoa quả của việc được Chúa lắng nghe đến với Hội Thánh. Nhưng chúng tôi, với Phao-lô, nay đang nói về lợi ích đó, chứ không phải lợi ích này.

19. Một đằng là hành động về lợi ích của người nghe nhận được từ việc nghe, là điều Phao-lô gọi là sự gây dựng, một đằng là hành động về việc đạt được các điều tốt lành, là những điều được Đức Chúa Trời ban cho những người mà các lời cầu nguyện được soạn cho họ. Nếu Bellarmine, khi người ta tìm một bàn tay, lại đưa ra một bàn chân. Thí dụ thứ ba về người biện hộ nói tiếng La-tinh trước mặt Vua vì một nông dân là không tương tự. Vì trước mặt Đức Chúa Trời toàn thể Hội Thánh thật sự cầu nguyện, và phải cầu nguyện, tức là, một cách thông minh, để Hội Thánh có thể hiểu điều mình cầu xin Đức Chúa Trời, mặc dù chỉ một người dẫn đầu bằng lời nói, vì Đấng Christ đã khiến mọi người trở nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha trong chính Ngài và trong họ, như có lời chép trong Khải Huyền 1. Rồi Sứ đồ bàn về lời cầu nguyện chung của các tín hữu nhóm họp. Vì vậy, không có gì tương tự với vấn đề.

20. Luận cứ thứ hai của sự phủ nhận của Bellarmine: Hội Thánh cầu nguyện cho những người không tin và các tội nhân khác, là những người thường không chỉ không hiểu, mà cũng không nghe cũng không muốn được cầu nguyện cho, thế mà Hội Thánh không cầu nguyện cách vô ích; huống chi, vì vậy, Hội Thánh không cầu nguyện cách vô ích cho các tín hữu hiện diện và muốn được cầu nguyện cho các nhu cầu của họ? Do đó trong Lê-vi Ký 16, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng trong khi thầy tế lễ vào nơi thánh để cầu nguyện cho dân sự, dân sự phải ở bên ngoài, để họ không chỉ không hiểu, mà cũng không nghe cũng không thấy thầy tế lễ: điều này chúng tôi cũng đọc đã xảy ra trong thời Xa-cha-ri trong Lu-ca 1. Thế mà ai có thể nghi ngờ rằng lời cầu nguyện đó đã đem lại lợi ích cho dân sự?

21. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Cùng một ngụy biện được phạm như trong luận cứ thứ nhất. Vì chúng tôi đang bàn luận từ nghĩa của Phao-lô về lợi ích của sự gây dựng các tín hữu, là điều mà các chức vụ của Hội Thánh phải hướng mọi sự đến. Tuy nhiên, Bellarmine bàn luận về lợi ích của việc các lời cầu nguyện được lắng nghe: và vì vậy ông đi lạc khỏi chủ đề.

22. Luận cứ thứ ba của sự phủ nhận của Bellarmine từ các lời chứng của các Giáo phụ:

23. ORIGENÊ trong bài giảng 20 về Giô-suê: Nếu ngươi thấy, ông nói, bất cứ lúc nào Kinh Thánh được đọc vào tai ngươi, mà ngươi không hiểu, trong lúc đó hãy biết trước hết lợi ích này ngươi đã nhận được, rằng chỉ bởi việc nghe mà thôi, như thể bởi một lời cầu nguyện nào đó, nọc độc của các quyền lực gây hại, vốn vây hãm ngươi, bị đuổi đi.

24. Và CHRYSOSTÔM trong bài giảng thứ ba về La-xa-rơ. Thật vậy, dù ngươi không hiểu những điều kín giấu ở đó, thế mà từ chính việc đọc, nếu chúng ta không hiểu điều chứa trong các sách thánh? nhiều sự thánh khiết được sinh ra từ việc đọc.

25. SỰ PHẢN BÁC CỦA CHÚNG TÔI. Bellarmine không chứng minh điều cần phải chứng minh. Vì cần thiết cho ông phải chứng minh rằng các lời cầu nguyện của Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời, dù Hội Thánh không hiểu, vẫn sẽ hữu ích cho Hội Thánh để gây dựng trong đức tin và tin kính: tuy nhiên, các lời chứng của các Giáo phụ, được Bellarmine trích dẫn, không liên quan đến lời cầu nguyện dâng lên ĐỨC CHÚA TRỜI, mà liên quan đến việc đọc hay nghe Kinh Thánh, về điều mà chính Bellarmine phủ nhận: các lời được tạo ra trong I Cô-rinh-tô 14, từ đó luận cứ của chúng tôi được lấy ra.

26. Nhưng những điều khác nhau và không tương đồng thì không chứng minh được. Không thích hợp khi chạy ra khỏi đường trong việc chứng minh, để bị cuốn ra khỏi hành trình.

27. Luận cứ thứ tư của Bellarmine.

28. [NEEDS REVIEW: khối chỉ chứa mảnh vỡ “larmini.” không đọc được trong nguyên văn, có thể là phần còn lại của tên Bellarmine bị cắt rời]

29. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Một lỗi kép được Bellarmine phạm phải. Lỗi thứ nhất là sự song song sai lầm. Vì lý lẽ của lời cầu nguyện mà mỗi người dâng lên Đức Chúa Trời cho chính mình thì khác với lời cầu nguyện của người khác mà người ấy soạn cho người khác. Vì một người cách xa tôi nhiều dặm có thể cầu nguyện cho tôi, để hoa quả của lời cầu nguyện đó trở lại với tôi, dù tôi không nghe người cầu nguyện, thật vậy cũng không thấy, cũng không biết người ấy cầu nguyện bằng ngôn ngữ nào: nhưng với người mà tôi phải cùng cầu nguyện trong cùng một buổi nhóm khi hiện diện, thì cần thiết tôi phải hiểu người ấy, để khi tán thành lời cầu nguyện của người ấy tôi có thể nói A-men. Người cầu nguyện ở nơi khác cho một người nào đó có thể dùng một ngôn ngữ mà họ không biết: nhưng trong lời cầu nguyện mà dân chúng hiện diện phải theo người cầu nguyện bằng lời trong lòng mình, thì sự hiểu biết được Đức Chúa Trời truyền lệnh, vì liên quan đến sự gây dựng buổi nhóm của Hội Thánh; cũng như trong lời cầu nguyện mà mỗi người dâng lên Đức Chúa Trời cho chính mình, sự hiểu biết được truyền lệnh. Lỗi thứ hai là sự sai lầm vốn có trong sự tương tự lấy từ người Do Thái. Vì người Do Thái trước kia đã hiểu theo mức độ của mình ý nghĩa của các hình bóng và nghi lễ khác nhau, là những điều mà các Thầy Tế Lễ, người Lê-vi, thật vậy ngay cả các Tiên tri đã giải thích cho các tín hữu, nhiều như cần thiết cho họ: mặc dù trong Tân Ước chúng được giải thích rõ ràng hơn. Chúng tôi cũng phủ nhận rằng những điều họ thấy hay nghe mà không hiểu đã đem lại lợi ích cho người khác: vì nếu họ là những người không tin, thì ngay cả những điều được hiểu cũng không đem lại lợi ích cho họ; nhưng nếu họ là tín hữu, thì cần thiết họ phải hiểu các lời tiên tri về Đấng Christ, trong đó có các hình bóng và nghi lễ như những lời tiên tri hữu hình: vì đức tin không phải là sự ngu dốt mà là sự hiểu biết, như Ê-sai nói trong chương 53, câu 11. Nhờ sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, là những người mà chính Ngài sẽ mang lấy tội ác của họ.

30. Luận cứ thứ năm của Bellarmine: Nếu ngay cả những lời cầu nguyện xấu, tức là, những lời cầu nguyện trong đó có điều dị giáo trộn lẫn, cũng không phải là vô ích đối với người tốt, vô hiệu hóa những điều xấu ở trong chúng: thì huống chi các lời cầu nguyện tốt nhất do Hội Thánh thiết lập, dù không được hiểu, sẽ đem lại lợi ích? Tiền đề là chân thật, như Augustinô làm chứng trong sách 6 về phép báp-têm, chương 25. Vì vậy, hệ quả cũng vậy.

31. ĐÁP LẠI. Ngụy biện thứ nhất mà Bellarmine phạm phải là sự ngu dốt về sự bác bỏ, vì ông thay đổi các thuật ngữ của cuộc tranh luận. Vì ông kết luận rằng các lời cầu nguyện của Hội Thánh đem lại lợi ích, tức là xét về hoa quả của việc được lắng nghe, cho những người mà chúng được soạn cho, dù họ không hiểu chúng. Nhưng điều này không phải là vấn đề tranh luận; mà là liệu các lời cầu nguyện được dâng bằng một ngôn ngữ không biết có đem lại lợi ích cho Hội Thánh xét về sự gây dựng của nó hay không, tức là, liệu chúng có gây dựng và dạy dỗ Hội Thánh hay không. Tóm lại, chúng tôi đang bàn luận về hoa quả của sự gây dựng đến với người khác qua việc nghe, chứ không phải việc các lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời lắng nghe. Thứ hai, mệnh đề liên kết là không có hệ quả từ sự không tương tự: vì trong các lời cầu nguyện mà điều dị giáo nào đó trộn lẫn vào, mà những người không có kỹ năng dùng qua sự đơn sơ của sự ngu dốt, không thể phân biệt chúng, và bị lừa dối bởi vẻ ngoài của một điều tốt được thêm vào, họ nghĩ chúng là tốt, điều tốt được hiểu, điều xấu không được những người nhận nó chú ý. Điều này được làm qua sự ngu dốt đơn sơ, không phải cố ý, Đức Chúa Trời tha thứ. Vì vậy, việc những lời cầu nguyện như vậy có quả và được Đức Chúa Trời lắng nghe không phải từ chúng, mà từ ân điển của Đức Chúa Trời chấp nhận, Đấng dung thứ sự ngu dốt đơn sơ, lên án sự ngu dốt cố ý. Nhưng trong các lời cầu nguyện bằng tiếng La-tinh, những người không biết tiếng La-tinh không hiểu gì cả, không điều tốt cũng không điều xấu, và điều này phát xuất từ sự ngu dốt tự nguyện và thô thiển mà các thầy tế lễ xác nhận họ trong đó, và họ ngu xuẩn cho phép mình được xác nhận trong đó.

32. Luận cứ thứ sáu của sự phủ nhận của Bellarmine được rút ra

33. từ thẩm quyền của Origen. ORIGEN, bài giảng 20 về Giô-suê. “Dù chúng tôi,” ông nói, “không hiểu điều chúng tôi thốt ra từ miệng mình, thế mà các quyền lực hiện diện cùng chúng tôi hiểu, và, như thể được mời gọi bởi một bài hát nào đó, chúng vui thích hiện diện cùng chúng tôi và đem lại sự giúp đỡ,” v.v. Ông minh họa điều này bằng hai sự so sánh. “Vì nếu người ta tin,” ông nói, “rằng bởi các dân tộc, một số bài hát nào đó, mà họ gọi là bùa chú, nhờ đó đó là một nghệ thuật, thì thầm, được gửi đến bởi một số tên gọi nào đó mà ngay cả những người kêu gọi chúng cũng không biết, chỉ bởi âm thanh của tiếng nói mà thôi, hoặc rắn bị ru ngủ hoặc thậm chí bị lôi ra khỏi hang của chúng; thì huống chi chúng ta nên tin rằng bất cứ lời kêu cầu nào của Kinh Thánh, dù là lời hay tên gọi, cũng phải được coi là mạnh mẽ và có năng quyền hơn bất cứ bùa chú hay bài hát nào? Và ở dưới: các thầy thuốc thường cung cấp một số thức ăn vào lúc này, đôi khi thậm chí cho uống, thế mà khi ăn chính thức ăn đó hay khi uống chúng ta không nhận thấy rằng nó hữu ích,” v.v. “Theo cách này, vì vậy,” ông nói, “cũng phải tin về Kinh Thánh, rằng nó hữu ích và đem lại lợi ích cho linh hồn, dù sự hiểu biết của chúng ta hiện tại không nắm bắt được ý nghĩa.”

34. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Bellarmine lại phạm lỗi vì sự ngu dốt về luận cứ: vì cuộc tranh luận nay liên quan đến lời cầu nguyện của Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời, nhưng Origen nói về việc đọc Kinh Thánh thiêng liêng. Tuy nhiên, lý lẽ hoàn toàn khác nhau: vì trong việc đọc Kinh Thánh, Đức Chúa Trời phán với chúng ta và giải thích ý nghĩa cho chúng ta; nhưng trong lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta nói với Đức Chúa Trời và bày tỏ tư tưởng của tâm trí mình với Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ có thể nắm bắt một phần ý nghĩa của Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong Kinh Thánh trong khi chúng ta còn sống tại đây; vì vậy, việc đọc Kinh Thánh hữu ích cho chúng ta dù chúng ta không hoàn toàn hiểu các vấn đề thiêng liêng trong đời này, vì chúng ta biết một phần, chúng ta nói tiên tri một phần. Nhưng lý lẽ mà chúng ta tuôn đổ từ lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời, là dấu hiệu của cảm nghĩ trong tâm trí mình, thì chẳng là gì nếu không có sự hiểu biết của chúng ta, lố bịch, không xứng với chúng ta, không xứng để dâng lên Đức Chúa Trời.

35. Luận cứ thứ bảy của Bellarmine.

36. Rồi nếu cần thiết phải hiểu bất cứ điều gì chúng ta nói trong khi cầu nguyện hay ngợi khen Đức Chúa Trời, thì thật vậy ít người hay không ai có thể hát các Thi Thiên của Đa-vít, và đọc các Tiên tri và Sứ đồ trong các buổi thờ phượng thiêng liêng. Vì có bao nhiêu người hiểu được các câu của mọi Thi Thiên, Tiên tri, và Sứ đồ? Có bao nhiêu điều xảy ra trong khi chúng ta hát mà chúng ta không hiểu? Thế mà chúng ta không nên chạy khỏi Hội Thánh đến các sách bình giải; và chúng ta không hát cách vô ích vì lý do đó, miễn là chúng ta hát với lòng sốt sắng và tôn kính. Vì chúng ta biết rằng bất cứ điều gì đó cũng thuộc về sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Thánh An-tôn thường nói rằng đó là lời cầu nguyện hoàn hảo trong đó tâm trí bị thu hút vào Đức Chúa Trời đến nỗi nó không hiểu chính lời của mình.

37. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Hệ quả của sự liên kết bị phủ nhận vì một đằng là hiểu điều gì đó theo bất cứ cách nào, một đằng là hiểu một cách hoàn hảo. Sự hiểu biết hoàn hảo không thuộc về đời này: nhưng tri thức một phần là cần thiết. Vì vậy, mặc dù chúng ta không đạt được sự hiểu biết hoàn hảo đó tại đây, và do đó không hiểu mọi sự một cách hoàn hảo trong các Thi Thiên và Tiên tri và Sứ đồ: tuy nhiên, chúng ta phải hát các Thi Thiên, và đọc các Tiên tri và Sứ đồ, để chúng ta biết mình được Đức Chúa Trời lắng nghe khi chúng ta học hỏi lời Ngài và vâng theo chúng.

38. Đối với các luận cứ này, Bellarmine đặt ra một ngoại lệ đối với hai lời phát biểu đã nói ở trên từ Ê-sai và Phao-lô, nhờ đó chúng tôi chứng minh rằng từ một lời cầu nguyện không được hiểu, không có lợi ích gây dựng nào trở lại với Hội Thánh đang lắng nghe.

39. Thứ nhất là trong Ê-sai chương hai mươi chín, “Dân này tôn kính Ta bằng môi miệng.” Về điều này, người ta nói nó không phải về lời cầu nguyện hay việc đọc, mà về những người xưng nhận tin kính bằng miệng và nói họ yêu Đức Chúa Trời, thế mà hành động trái ngược trong việc làm, như Giê-rôm và Augustinô giải thích. Tuy nhiên, nếu có ai muốn quy những lời ấy về lời cầu nguyện, thì người ta nói nó quở trách những người, mặc dù cầu nguyện bằng một ngôn ngữ mà họ biết, lại không chú ý đến điều họ nói mà lang thang trong tâm trí đến các vấn đề khác. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Trước hết, việc phủ nhận rằng điều đó là về lời cầu nguyện trong Ê-sai là vô ích. Vì nó là về toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời: vì vậy cũng là về lời cầu nguyện, là hình thức lớn nhất và xứng đáng nhất của sự tôn kính thiêng liêng. Bất cứ điều gì thuộc về giống thì cũng thuộc về loài. Trong toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta phải gần Đức Chúa Trời bằng lòng mình, không chỉ bằng miệng, không chỉ bằng môi miệng: Vì vậy cũng trong các lời cầu nguyện. Rồi lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời là cách thức thánh khiết nhất của sự xưng nhận: vì người kêu cầu Đức Chúa Trời nhờ đó xưng nhận tin kính và yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Thứ ba, điều đó đặc biệt là về lời cầu nguyện trong lời phán này của Ê-sai: vì trong hình thức thờ phượng nào thì chúng ta nên gần Đức Chúa Trời trong lòng hơn là khi chúng ta kêu cầu Ngài? Nhưng lòng chúng ta sẽ gần Đức Chúa Trời như thế nào nếu nó không hiểu gì về điều nó cầu xin Đức Chúa Trời? Thứ tư, trong sự nhượng bộ của mình, Bellarmine quy các lời của Đức Chúa Trời về lời cầu nguyện một cách quá chặt chẽ. Vì phải thêm rằng những người cũng bị quở trách là những người không hiểu các lời cầu nguyện họ nói, cũng không nỗ lực để hiểu, mà nghĩ mình đã hoàn thành bổn phận bằng chuyển động bên ngoài của môi miệng và cách phát âm các từ, như họ gọi, bằng công việc đã thực hiện, với sự ngu dốt thô thiển và sự thuyết phục ngu xuẩn về chính mình.

40. Đối với lời cáo buộc về lời phán sau từ I Cô-rinh-tô 14, Bellarmine đáp lại như sau: Trong Kinh Thánh sau này, lời cầu nguyện không được hiểu thì không bị quở trách. Vì Sứ đồ không nói rằng lời cầu nguyện không có quả, mà là tâm trí. Vì người cầu nguyện bằng một ngôn ngữ mà người ấy không biết, như khi những người không học thuộc bảy Thi Thiên bằng tiếng La-tinh, thì thật sự tiến bộ trong tình cảm và tâm linh, thế mà tâm trí họ không có quả, vì nó không được dạy dỗ. Sứ đồ tuyên bố rằng lời cầu nguyện như vậy không bị quở trách là xấu xa và hoàn toàn không có quả bằng những lời này: vì ngươi thật sự tạ ơn cách tốt đẹp. Và Chrysostôm công khai xác nhận điều tương tự tại chỗ này. Thêm rằng, như chúng tôi đã chỉ ra ở trên, Sứ đồ nói về một ngôn ngữ mà không ai trong toàn thể Hội Thánh có thể hiểu. Vì vậy, những lời này của Sứ đồ được đưa ra cách vô ích chống lại tập quán của Giáo Hội Công giáo. Vì mặc dù trong các lời cầu nguyện chung của Hội Thánh bằng tiếng La-tinh tâm trí của người không học vẫn không có quả, thế nhưng tình cảm của người không học không vẫn không có quả, cũng không phải tâm trí của nhiều người khác biết tiếng La-tinh, và hoa quả của tâm trí mà người không học thiếu thì được bù đắp bởi nhiều lợi ích phát sinh từ việc Kinh Thánh được đọc trong buổi nhóm công cộng bằng ngôn ngữ thông dụng nhất, tức là, tiếng La-tinh.

41. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Thứ nhất, Bellarmine né tránh cách vô ích, cho rằng một lời cầu nguyện không được hiểu thì không bị Phao-lô quở trách: vì trong câu 23, ông công khai nói: Nếu toàn thể Hội Thánh nhóm họp lại một chỗ và mọi người đều nói tiếng lạ (tức là, những tiếng mà người nghe không hiểu, và vì vậy không được dạy dỗ bởi chúng), và có những người không học hay không tin bước vào, thì họ sẽ không nói rằng các ngươi điên sao? Trong điều này thật sự nó bị quở trách.

42. Thứ hai, Bellarmine làm hư hỏng đoạn này bằng sự giải thích của mình. Vì Phao-lô nói về sự hiểu biết của người nghe, để họ có thể được dạy dỗ và gây dựng, như rõ ràng từ đoạn trích dẫn, và rồi từ câu 18, 19. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời của tôi rằng tôi nói tiếng lạ hơn tất cả các ngươi. Nhưng trong Hội Thánh, tôi thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của tôi, để tôi cũng có thể dạy dỗ người khác, hơn là mười nghìn lời bằng tiếng lạ.

43. Thứ ba, một sự sai lầm được quy cho Chrysostôm, là người có lời như sau: Ngươi thật sự tạ ơn cách đúng đắn trong tâm linh, nhưng người ấy, không nghe gì cũng không biết điều được nói, đứng đó mà không nhận được nhiều lợi ích.

44. Câu hỏi: Người ta phủ nhận rằng Sứ đồ nói về một ngôn ngữ mà không ai trong toàn thể Hội Thánh hiểu: cũng không thể chứng minh điều đó bằng bất cứ cách nào.

45. Thứ năm, Bellarmine nhập nhằng khi ông gọi tiếng La-tinh là ngôn ngữ thông dụng nhất: vì một đằng là thông dụng với người có học, một đằng là thông dụng

46. giữa dân chúng. Tiếng La-tinh thông dụng nhất giữa người có học, nhưng không phải giữa dân chúng. Tuy nhiên, sự gây dựng Hội Thánh đòi hỏi các lời cầu nguyện phải được soạn bằng một ngôn ngữ không chỉ thông dụng với người có học mà còn thông dụng giữa dân chúng của Hội Thánh: trong đó có ít người có học và hiểu tiếng La-tinh.

47. Thứ sáu, điều được nói về hoa quả của lời cầu nguyện thì xa lạ với ý của Phao-lô, là người nói về hoa quả của sự gây dựng, để Hội Thánh có thể được thiết lập. Như vậy, trong nỗ lực lớn của Bellarmine, một cái bình nhỏ lại xuất hiện thay cho một cái vò, như trong tục ngữ.

48. Cho đến đây là luận cứ thứ hai và sự bênh vực nó.

49. Tiếp theo là luận cứ thứ ba. Điều gì có mục đích là dạy dỗ, an ủi, và gây dựng dân chúng, thì điều đó phải được tiến hành bằng một ngôn ngữ mà dân chúng biết.

50. Mục đích của việc đọc công cộng Kinh Thánh là dạy dỗ, an ủi, và gây dựng dân chúng. Vì vậy, nó phải được tiến hành bằng một ngôn ngữ mà dân chúng biết.

51. Đại tiền đề là chắc chắn: vì từ một ngôn ngữ không biết và ngoại quốc thì có thể nhận thấy sự dạy dỗ nào, sự gây dựng nào, sự an ủi nào?

52. Giả định hiển nhiên từ Rô-ma chương mười lăm, câu bốn: “Vì bất cứ điều gì đã được viết ra trong thời trước đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, để qua sự nhẫn nại và sự khích lệ của Kinh Thánh chúng ta có thể có hy vọng.” I Cô-rinh-tô 14:3 và các câu tiếp theo: “Nhưng người nói tiên tri nói với người ta để gây dựng, khích lệ và an ủi. Người nói tiếng lạ gây dựng chính mình, nhưng người nói tiên tri gây dựng Hội Thánh,” v.v. Và câu 19: “Trong Hội Thánh tôi thà nói năm lời bằng tâm trí tôi, để dạy dỗ người khác, hơn là mười nghìn lời bằng tiếng lạ.” Và câu 26: “Mỗi khi anh em nhóm họp lại, mỗi người có một bài thánh ca, một bài học, một sự tỏ ra, một tiếng lạ, hay một sự giải nghĩa. Mọi sự hãy làm để gây dựng.”

53. Bellarmine đáp lại luận cứ này, trước hết bằng cách phủ nhận giả định, thứ hai bằng cách đáp lại bằng chứng của nó. Ông ủng hộ sự phủ nhận của mình bằng hai lý do: lý do thứ nhất là mục đích chính của các chức vụ thiêng liêng không phải là sự dạy dỗ hay an ủi dân chúng, mà là sự thờ phượng phải dâng lên Đức Chúa Trời bởi Hội Thánh: vì bổn phận của hàng giáo phẩm, nhân danh toàn thể dân Cơ Đốc, là vĩnh viễn dâng lên Đức Chúa Trời sinh tế ngợi khen, như Ngài đòi hỏi trong Thi Thiên 49, và canh giữ như lính gác và bảo vệ toàn thể trại của Hội Thánh bằng các buổi canh thức và cầu nguyện. Ê-sai chương hai mươi sáu: Trên các tường thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, Ta đã đặt những lính canh; suốt ngày và đêm họ sẽ không bao giờ nín lặng. Lý do thứ hai là những người không phải là ngu dốt nhất, là những người biết tiếng La-tinh, được dạy dỗ khi nghe các chức vụ thiêng liêng. Những người khác, tuy nhiên, sẽ không được dạy dỗ dù chức vụ được cử hành bằng ngôn ngữ bản xứ: vì sự dạy dỗ không ở trong lời nói, mà ở trong ý nghĩa. Vì vậy (Bellarmine kết luận các lý do) các bài giảng thường xuyên phục vụ cho sự dạy dỗ dân chúng, là những bài giảng phải được tổ chức trong từng Hội Thánh.

54. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Giả định không thể bị phủ nhận, vì nó rất chân thật. Các lý do phủ nhận thì không có trọng lượng.

55. Luận cứ thứ nhất có khuyết điểm về nhiều mặt: thứ nhất, vì ngụy biện về các đối lập sai lầm. Vì sự thờ phượng phải dâng lên Đức Chúa Trời bởi Hội Thánh và sự gây dựng Hội Thánh không xung đột, vì chúng là các mục đích phối hợp, hay như những người khác thường nói, phụ thuộc lẫn nhau. Tuy nhiên, những điều phối hợp hay phụ thuộc lẫn nhau thì không xung đột, cũng không phải việc đặt một điều là loại bỏ hay phủ nhận điều kia. Nếu giả định là sự gây dựng Hội Thánh là mục đích chính hay duy nhất của các chức vụ thiêng liêng, thì nó sẽ bị phủ nhận một cách đúng đắn: nhưng nay giả định là không xác định.

56. Thứ hai, luận cứ thứ nhất có khuyết điểm do sự mơ hồ trong tên gọi Hội Thánh: vì Bellarmine giới hạn nó trong Hàng Giáo Phẩm, như họ gọi, trong khi nó phải được hiểu về toàn thể đám đông tín hữu: vì sự thờ phượng không nên được dâng lên Đức Chúa Trời chỉ bởi Hàng Giáo Phẩm mà thôi, mà còn bởi mọi tín hữu khác.

57. Thứ ba, chỗ Thi Thiên bị Bellarmine giới hạn sai lầm chỉ cho các giáo sĩ mà thôi, trong khi nó thuộc về mọi Cơ Đốc nhân.

58. Chỗ thứ tư trong Ê-sai chống lại Bellarmine: Vì nếu các lính canh của Hội Thánh không nên nín lặng, thì hãy để họ nói những điều mà các tín hữu có thể hiểu. Vì nếu kèn thổi tiếng không rõ ràng, ai sẽ chuẩn bị ra trận? I Cô-rinh-tô 14:8.

59. Lý do thứ hai có khuyết điểm về năm mặt: Vì thứ nhất, nó giới hạn mục đích của các nhiệm vụ thiêng liêng chỉ cho những người học tiếng La-tinh, là điều chung cho mọi tín hữu.

60. Rồi ông bàn về kết quả của các nhiệm vụ thiêng liêng, trong khi luận cứ của chúng tôi liên quan đến mục đích của chúng. Nhưng người đầy tớ của Đức Chúa Trời cần phải thực hiện bổn phận của mình và phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời.

61. Thứ ba, chính kết quả này được đặt ra sai lầm tại đây, vì Bellarmine tuyên bố về nó không khác gì về một con thú không có học thức và xét đoán nào: Hỡi dân chúng khốn khổ, và càng khốn khổ hơn, vì nó có những nhà lãnh đạo tuyệt vọng về sự tiến bộ và sự cứu rỗi của nó.

62. Thứ tư, lý lẽ này lật đổ ý kiến của phe Giáo hoàng: vì nếu các bài giảng phục vụ cho sự dạy dỗ dân chúng; thì vì vậy, Kinh Thánh, là nền tảng và cơ sở của các bài giảng thánh, phải được đọc bằng một ngôn ngữ mà dân chúng biết.

63. Thứ năm, luận cứ này tố cáo các giáo sư của phe Giáo hoàng về sự cẩu thả trong việc tổ chức các bài giảng: vì các bài giảng phải được tổ chức rất thường xuyên trong mỗi Hội Thánh, nhưng trong Giáo hoàng thì không được làm như vậy. Như vậy đã đáp lại các lý do phủ nhận.

64. Đối với bằng chứng của giả định của chúng tôi theo cách này, Bellarmine phản đối: Thứ nhất, ông phủ nhận rằng các lời chứng của Kinh Thánh được đưa ra bằng bất cứ cách nào cản trở ý kiến của phe Giáo hoàng. Vì ông nói rằng họ thừa nhận Kinh Thánh đem lại sự an ủi lớn cho các tín hữu, nhưng thật vậy cho người có học trong khi chúng được đọc, và cho người không học trong khi chúng được các nhà giảng đạo giải thích.

65. Rồi Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 14:26, bằng thi thiên, giáo lý, sự tỏ ra, tiếng lạ, và sự giải nghĩa, không hiểu là Kinh Thánh thiêng liêng, mà là năm ơn ban cho cách tự do, tức là ơn ca hát hay sáng tác các bài hát thuộc linh và hát chúng trong Hội Thánh: ơn dạy dỗ: ơn tỏ ra, vì Đức Chúa Trời thường khi đó tỏ ra các mầu nhiệm cho những người ngồi trong Hội Thánh: ơn nói tiếng lạ: và ơn giải nghĩa Kinh Thánh và dịch từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác: tất cả những điều ấy phải được quy về sự gây dựng chứ không phải phô trương.

66. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Thứ nhất, Bellarmine giới hạn sai lầm sự an ủi phát sinh từ việc đọc Kinh Thánh chỉ cho những người học tiếng La-tinh mà thôi: vì vì đám đông người không học trong dân chúng thuộc Hội Thánh lớn hơn nhiều so với đám đông người có học, thì ai lại không hiểu rằng thật là vô lý khi quan tâm đến số ít hơn là số nhiều? Rõ ràng, dân chúng Cơ Đốc không bị tước đoạt bộ lông cừu ở đó. Thứ hai, trong sự giải thích câu thứ hai mươi sáu của I Cô-rinh-tô 14, ông bịa ra một điều quái dị: vì có ai từng giải thích nó theo cách đó ngoại trừ chính ông? Thật vậy, Phao-lô không bàn về các ơn bên ngoài, mà bàn về các nhiệm vụ bên ngoài phải được những người dạy dỗ thực hiện trong Hội Thánh.

67. Thứ ba, bất cứ điều gì được tiến hành trong các buổi nhóm của Hội Thánh bằng một ngôn ngữ không biết thì hoàn toàn không được làm để gây dựng, mà để phô trương.

68. Luận cứ THỨ TƯ của chúng tôi là. Nếu các Tiên tri, chính Đấng Christ, và các Sứ đồ trong các buổi nhóm của dân chúng đã dùng tiếng bản xứ hay một ngôn ngữ mà mọi người đều biết trong việc đọc Kinh Thánh, thì ngay cả bây giờ chúng ta cũng phải làm như vậy. Điều đi trước là chân thật, như có thể thấy. Nê-hê-mi 8:2, 3, 4, 8, 9. Lu-ca 4:16, 17. Công Vụ 13:15. Vì vậy, điều theo sau cũng chân thật. THỨ NĂM. Nếu Kinh Thánh trước kia đã được dịch ra rất nhiều ngôn ngữ bản xứ để từ việc nghe nó mọi thính giả có thể nhận được một lợi ích nào đó, thì thật vậy nó phải được đọc bằng các ngôn ngữ bản xứ. Điều trước là chân thật, như Socratês làm chứng trong Lịch Sử Giáo Hội, sách bốn, chương ba mươi ba, và Augustinô trong quyển thứ ba, sách hai, về giáo lý Cơ Đốc, chương năm. Vì vậy, Cựu Ước cũng đã được dịch sang tiếng Hy Lạp, cũng vậy sang tiếng Chaldean, toàn bộ Kinh Thánh sang tiếng La-tinh. Giê-rôm, là người Dalmatia từ Stridon, đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Dalmatia; Mê-thô-điô, Giám mục của người Morava, sang tiếng Illyria hay Slavonic; Chrysostôm sang tiếng Armenia; Ulfilas người Goth sang tiếng Gothic; những người khác sang các ngôn ngữ khác. Vì vậy, điều sau cũng chân thật.

69. Bellarmine đáp lại nhiều cách: Thứ nhất, rằng ông không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh có thể được dịch sang các ngôn ngữ bản xứ, mà chỉ phủ nhận rằng chúng không nên được đọc công khai bằng ngôn ngữ bản xứ, cũng không nên được phép cho mọi người đọc một cách bừa bãi bằng ngôn ngữ bản xứ.

70. Rồi, Kinh Thánh trước kia không được dịch vì lý do đó để chúng có thể được đọc công khai, mà chỉ để an ủi những người có thể dùng chúng mà không gặp nguy hiểm. Thứ ba, tiếng Hy Lạp, cũng vậy tiếng La-tinh, đã không thông dụng với mọi người, mặc dù nó lan rộng nhất.

71. Thứ tư, bản Chaldean đúng hơn là một bản diễn giải. Đáp lại của chúng tôi. Đối với phần thứ nhất của đáp lại, chúng tôi đáp rằng việc phủ nhận rằng Kinh Thánh phải được đọc công khai bằng ngôn ngữ chung hay ngôn ngữ mà mọi người đều biết là vô ích. Vì nếu chúng phải được dịch sang ngôn ngữ chung, thì chắc chắn chúng cũng phải được đọc công khai và riêng tư bằng ngôn ngữ đó, vì khi mục đích được thiết lập, thì kết quả cũng được thiết lập. Nhưng việc dịch thuật hướng đến mục đích này, rằng Kinh Thánh có thể được đọc bằng các ngôn ngữ bản xứ. Bellarmine cũng thừa nhận bản dịch mà phủ nhận việc đọc như thể ông nói: thật vậy khách có thể được mời đến một bữa tiệc, nhưng hầu hết không nên ăn gì và uống gì: hay nếu có người dọn thức ăn và đồ uống trước mặt khách của mình, nhưng không phải mọi người đều nên dự phần vào chúng. Chúng tôi đã chỉ ra rằng chúng phải được đọc, vì Đức Chúa Trời truyền lệnh như vậy, vì Ngài hứa các ơn của Ngài và sự cứu rỗi cho những người đọc và nghe, vì chính Kinh Thánh theo bản chất của chúng đem lại lợi ích cho mọi người. Trong phần thứ hai của đáp lại, sự giới hạn bị phủ nhận: vì đối với các dân tộc ấy Kinh Thánh đã được công bố bằng ngôn ngữ riêng của họ, để, khi sự man rợ được gạt sang một bên, như Chrysostôm nói, mọi người có thể học triết lý tốt hơn. Nhưng Bellarmine ban nó cho một số ít cá nhân nào đó, kẻo mọi người học triết lý, nhưng giữa số ít, Kinh Thánh giống như các mầu nhiệm thánh.

72. Đối với phần thứ ba, chúng tôi đáp rằng đối với luận cứ thì đủ rằng tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh là thông dụng nhất, vì chúng cũng đã lan rộng một cách phổ biến.

73. Đối với phần thứ tư, chúng tôi đáp rằng đối với luận cứ của chúng tôi thì cũng đủ rằng bản Chaldean là một bản diễn giải, vì nó được viết bằng ngôn ngữ chung của dân Chaldean và được nhiều dân tộc lân cận biết đến công khai.

74. THỨ SÁU. Chính Giáo hoàng Rô-ma Innocent III trong sách thứ nhất của các sắc lệnh của Grêgôriô IX, tựa thứ ba mươi mốt về chức vụ của quan tòa thông thường, chương “Queniam in plerisque,” là số mười bốn, truyền lệnh rằng, khi trong một thành phố nào đó có những người thuộc các ngôn ngữ khác nhau trộn lẫn, Giám mục nên lo liệu để những người thích hợp cử hành các buổi thờ phượng thiêng liêng và quản trị các thánh lễ của Hội Thánh bằng các ngôn ngữ khác nhau, dạy dỗ họ đều nhau bằng lời nói và gương mẫu. Tương tự, Giáo hoàng Rô-ma đã ban cho Cyrilô và Mê-thô-điô rằng họ có thể cử hành các buổi thờ phượng thiêng liêng bằng tiếng Slavic cho người Morava, như Aeneas Sylvius thuật lại về nguồn gốc của người Bohemia: Vì vậy, các việc thánh phải được cử hành bằng các ngôn ngữ bản xứ.

75. Bellarmine đáp lại. Thứ nhất, rằng Innocent chỉ nói trong chương đó về tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, chứ không phải về các ngôn ngữ thông tục, nếu không sắc lệnh này cũng đã được tuân giữ tại Ý, trong đó các chức vụ đã được cử hành bằng tiếng La-tinh, mặc dù ngôn ngữ thông tục của người Ý không phải là tiếng La-tinh. Thứ hai, rằng đã có một lý do chính đáng khiến Tòa Sứ đồ ban cho người Morava việc cử hành các chức vụ bằng tiếng Slavonic, tức là vì toàn thể vương quốc đang được cải đạo sang Cơ Đốc giáo cùng một lúc, và không thể tìm được nhiều chức vụ có thể cử hành bằng tiếng La-tinh; sau đó, tuy nhiên, nơi sự học thức gia tăng, tốt hơn là thực hiện các nghi lễ thánh bằng tiếng La-tinh, như ngay cả bây giờ người Công giáo Morava vẫn làm, theo tập quán chung của toàn thể Hội Thánh.

76. ĐÁP LẠI CỦA CHÚNG TÔI. Về sắc lệnh của Innocent, sự giới hạn mà Bellarmine đưa ra bị phủ nhận: vì thứ nhất, nó không thể được chứng minh từ lời của chương: rồi dù sự giới hạn được nêu rõ ràng ở đó, thì vẫn cần thiết phải tuân theo sự tương tự của cùng luật pháp về bất cứ ngôn ngữ nào khác, vì điều chung như vậy được khẳng định về một loài này và loài khác, để nó không bị phủ nhận về các loài khác: cuối cùng, chính lời của Giáo luật thì mâu thuẫn; vì nó tuyên bố: Vì trong nhiều nơi (không chỉ tại Constantinople hay Hy Lạp) trong cùng một thành phố và giáo phận, các dân tộc thuộc các ngôn ngữ khác nhau (không chỉ tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh) trộn lẫn, có nhiều nghi lễ và tập quán khác nhau dưới một đức tin; chúng tôi truyền lệnh nghiêm ngặt rằng các giám mục của thành phố như vậy lo liệu những người thích hợp, là những người theo sự đa dạng của các nghi lễ và ngôn ngữ cử hành các chức vụ thiêng liêng cho họ, và quản trị các thánh lễ của Hội Thánh, dạy dỗ họ bằng lời nói và gương mẫu. Tất cả những điều này đều hiển nhiên, và rõ ràng bác bỏ sự giới hạn đó. Lý do mà Bellarmine thêm vào sự giới hạn của mình thì không có gì: vì tại Ý tiếng La-tinh từ lâu đã thông dụng, dù tiếng bản xứ Ý đã, và vẫn còn một phần, thông dụng: vì vậy, lý lẽ đối với người Ý và các dân tộc khác thì khác nhau. Rồi có bao nhiêu sự tương đồng giữa tiếng La-tinh và tiếng Ý?

77. Về người Morava, lý do ban cho họ việc dùng tiếng Slavonic lúc bắt đầu cải đạo cũng giống như lý do luôn luôn có và nay vẫn có để tiếp tục dùng nó. Vì mặc dù một số thầy tế lễ có lẽ đã học tiếng La-tinh, rõ ràng đa số là những sinh vật không học, và Thánh Lễ đã khiến họ vâng phục cái bụng. Tuy nhiên, dân chúng, cả nông dân lẫn hầu hết công dân, biết tiếng La-tinh nay ít như họ đã biết lúc bắt đầu cải đạo. Vì vậy, tốt hơn là các việc thánh được tiến hành khắp nơi bằng ngôn ngữ bản xứ, và các thầy tế lễ Công giáo giả mạo tuân theo lợi ích của các hội chúng được giao phó cho đức tin của họ hơn là tập quán ngu xuẩn và bất tài của Hội Đồng Rô-ma và Chống Christ (vì chúng tôi không công nhận nó là Hội Thánh thuần khiết và chính thống của Đấng Christ), là tập quán trái với lẽ thật thiêng liêng và sự gây dựng Hội Thánh. Cho đến đây là về các nghi thức thánh: điều tiếp theo thuộc về các hành động tôn giáo khác liên quan đến điều thánh, như họ gọi.

CHƯƠNG 33. Trong đó về việc thánh hiến các Chức vụ của Hội Thánh.

1. CHƯƠNG XXXIII. Trong đó về việc thánh hiến các Chức vụ của Hội Thánh.

2. Trong các chương trước, các nghi thức thánh trong Hội Thánh đã được giải thích: còn lại các nghi lễ hay hành động tôn giáo khác thuộc về các Thánh Lễ, như họ gọi.

3. Chúng tôi gọi là thánh những điều được dành riêng và thánh hiến cho chức vụ của Hội Thánh, nhờ đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài được thực hiện chủ yếu; như các chức vụ của Hội Thánh, là những người mà việc thánh hiến phải phù hợp với lời Đức Chúa Trời, các nơi thánh, các thời gian thánh, các dụng cụ thánh, như các bàn thờ và bàn thánh, các bình thánh và các dụng cụ khác, các lễ phục thánh, v.v.

4. Việc thánh hiến các chức vụ của Hội Thánh là một nghi lễ nhờ đó họ được khởi đầu và khai mạc vào chức vụ thánh của Hội Thánh, và được sai vào việc nắm giữ nó, theo sự quy định của Đức Chúa Trời. Nó cũng được gọi là nghi thức phong chức các chức vụ của Hội Thánh: cũng vậy là Sự Xác Nhận các chức vụ của Hội Thánh.

5. Việc thánh hiến đó khác nhau trong Cựu Ước: nó khác nhau trong Tân Ước. Trong Cựu Ước, việc thánh hiến là việc thánh hiến trọng thể của các thầy tế lễ thượng phẩm và các thầy tế lễ khác, và nó được mô tả trong Lê-vi Ký 8.

6. Nó được hoàn thành bằng những sự việc và nghi lễ có ý nghĩa mầu nhiệm và thuộc linh, mà hoặc Origen hay Cyrilô thành Alexandria giải thích trong các Bình Giải về Lê-vi Ký, và Franciscus Junius trong tác phẩm Giải Thích Phân Tích về Lê-vi Ký.

7. Trong số các điều khác, việc thánh hiến được thực hiện bằng các sự rửa sạch, đổ dầu, xức dầu bằng huyết, rảy dầu và huyết, v.v., kéo dài cho đến Đấng Christ và đã bị bãi bỏ bởi sự ứng nghiệm của những điều được chúng biểu thị.

8. Trong Tân Ước, những nghi lễ ấy bị Đấng Christ bãi bỏ, Đấng đã thánh hiến các Sứ đồ cho chức vụ của Hội Thánh, dạy dỗ, thông tin, và nên thánh họ bằng lời của Ngài, phó thác họ cho Cha trên trời của Ngài bằng các lời cầu nguyện, Giăng 17, thay cho việc xức dầu bằng dầu thuộc thể, xức dầu cho họ bằng dầu thuộc linh, tức là, dầu của Đức Thánh Linh, khi thổi hơi trên họ, Ngài ban cho họ Đức Thánh Linh và đồng thời mạng lệnh tha tội và cầm giữ tội: dùng nghi lễ duy nhất này là việc thổi hơi, Giăng 20:22, 23.

9. Các sứ đồ, trong việc thánh hiến các chức vụ của Hội Thánh, cũng dùng lời Đức Chúa Trời trong việc chọn lựa và kêu gọi, và các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, Công Vụ 14:3. Nhưng thay cho sự thổi hơi chỉ thích hợp với Đấng Christ, vì nó là biểu tượng của sự thông truyền Đức Thánh Linh, họ đã dùng việc đặt tay, như được thấy trong sách Công Vụ các Sứ đồ, Công Vụ 6:6 và chương 13:3, I Ti-mô-thê 4:14, và II Ti-mô-thê 1:6. Thứ nhất, vì các chức vụ của Hội Thánh nhờ đó được trình dâng và dâng lên Đức Chúa Trời, thứ hai, vì đối với những người mà các sứ đồ đặt tay cùng với các lời cầu nguyện, Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh, như được đọc trong Công Vụ 8:15, 16, 17 và chương 19:6, thứ ba, vì nhờ đó phẩm giá của chức vụ được khen ngợi với dân chúng. Như vậy có ba lý do khiến việc đặt tay được thực hiện: lý do thứ nhất là người được đặt tay có thể hiểu rằng mình hoàn toàn được giao phó và dành riêng cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh, và mình được đặt dưới tay Đức Chúa Trời, để nay từ bỏ mọi việc riêng của mình và công việc của thế gian, mình có thể hoàn toàn dâng hiến và phục vụ chức vụ mình vì vinh quang của Đức Chúa Trời, từ đó các lời cầu nguyện được thêm vào, để chính Chúa ban cho và hoàn thành điều như vậy.

10. Lý do thứ hai là các ơn của Đức Thánh Linh có thể được đổ ra trên người được chọn, và Ngài có thể đầy dẫy người ấy đến mức độ và lượng mà chính Chúa thấy là có ích. Điều này thật sự toàn thể Hội Thánh cũng cầu nguyện Đức Chúa Trời với những ước muốn tha thiết nhất cho người được chọn.

11. Lý do thứ ba là nhờ biểu tượng như vậy phẩm giá của chức vụ Hội Thánh sẽ được khen ngợi với dân chúng. Vì vậy, việc thánh hiến, phong chức, và xác nhận các chức vụ của Hội Thánh phải qua lời Đức Chúa Trời và các lời cầu nguyện, như những phần thiết yếu của việc thánh hiến và được Đức Chúa Trời truyền lệnh rõ ràng.

12. Việc đặt tay nằm trong số những điều không quan trọng: thứ nhất, vì nó không được Đức Chúa Trời truyền lệnh rõ ràng. Thứ hai, vì nó không được đòi hỏi đối với mọi nhân sự thuộc Hội Thánh, như trong việc phong chức các acolyte và subdeacon, như chính phe Giáo hoàng thừa nhận, trong Giáo luật Subdeacon và giáo luật tiếp theo, phân biệt 24. Thứ ba, vì toàn bộ hiệu lực của việc đặt tay tùy thuộc vào các lời cầu nguyện: nếu các lời cầu nguyện này bị bỏ qua, nó hoàn toàn vô giá trị, như có thể thấy trong giáo luật. Về một số người, Phân biệt 24. Nhưng nếu trong một số Hội Thánh việc đặt tay được tiếp nhận và theo tập quán, thì nó không nên bị chê trách, vì nó dựa vào gương của sứ đồ: nhưng nó không nên được tách khỏi lời Đức Chúa Trời và các lời cầu nguyện, mà nếu không có chúng nó là một nghi lễ trống rỗng và vô ích.

13. Các nghi lễ thánh hiến của giáo hoàng có nhiều; một phần nhận từ Môi-se, một phần từ Đấng Christ, một phần từ các Sứ đồ, một phần do chính thẩm quyền của họ đưa vào, về điều này xin xem Phân biệt thứ hai mươi ba trong phần thứ nhất của Sắc lệnh Gratian trong Giáo luật: và Peter Lombard, Thầy của các Câu Nói, trong sách thứ tư, phân biệt thứ hai mươi bốn, là về Các Chức Thánh, và nhiều người khác.

14. Do đó việc thánh hiến hay phong chức các chức vụ của Hội Thánh có hai loại: hợp pháp và bất hợp pháp: loại trước là loại phù hợp với lời Đức Chúa Trời: loại sau, là loại không đồng ý với các luật do lời Đức Chúa Trời quy định.

CHƯƠNG III. Trong đó về các nơi thánh.

1. CHƯƠNG III Trong đó về các nơi thánh.

2. CÁC NƠI THÁNH được nói đến hoặc theo nghĩa rộng hoặc theo nghĩa hẹp. Theo nghĩa rộng, bất cứ nơi thánh nào cũng được gọi như vậy trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ một dấu hiệu nào đó về sự hiện diện đầy ân điển của Ngài với các tín hữu: như nơi mà Gia-cốp, trong khi ngủ, thấy một cái thang đặt trên đất, đầu thang chạm tới trời; về nơi ấy Gia-cốp, khi thức dậy, nói, “Chắc chắn Đức Giê-hô-va ở trong nơi này; mà tôi không biết.” Sau đó, vì lòng tôn kính thúc đẩy, ông nói, “Nơi này đáng sợ dường bao! Đây chẳng là gì khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cổng thiên đàng,” như được đọc trong Sáng Thế Ký 28:16-17. Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5, Đức Chúa Trời phán với Môi-se từ bụi gai cháy, “Chớ đến gần; hãy cởi dép khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh.” Tương tự, trong Giô-suê 6:3, quan tướng của đạo binh Chúa truyền lệnh cho Giô-suê, “Hãy cởi dép khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đứng là thánh.” Nơi ấy thánh vì sự hiện diện thánh hóa của Đức Chúa Trời, là sự hiện diện mà khi rời đi, đã cất đi sự thánh khiết của nơi ấy. Việc Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Môi-se và Giô-suê cởi dép dường như đã được làm để sự trần trụi của bàn chân họ có thể gieo lòng tôn kính vào tâm trí và làm cho nó hiển nhiên bằng dấu hiệu bên ngoài; đây là lý do đơn giản nhất cho nghi lễ này. Theo nghĩa hẹp, trong luận văn này, các nơi thánh được gọi là những nơi được chỉ định cho sự thờ phượng thiêng liêng, để trong đó buổi nhóm của các tín hữu có thể nhóm họp để thờ phượng Đức Chúa Trời, như Ngài đã truyền lệnh bằng lời Ngài.

3. Những nơi ấy vừa ở trong Cựu Ước vừa ở trong Tân Ước. Trong Cựu Ước, chúng hoặc là hợp pháp hoặc là bất hợp pháp. Các nơi thánh hợp pháp là những nơi phù hợp với ý muốn thiêng liêng: một số thật sự trước khi Luật pháp được ban qua Môi-se, số khác sau khi Luật pháp được ban. Trước khi Luật pháp được ban qua Môi-se, các nơi thánh thì không xác định; nhưng trước hết, nơi riêng của mỗi nhà là ở đó một nơi thánh, nơi Hội Thánh và gia đình sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời: rồi bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời thường tỏ mình ra một cách đặc biệt, thì ở đó các Tổ phụ thánh sẽ xây bàn thờ và dâng sinh tế, trong bất cứ vùng nào họ ở, như được thấy trong Sáng Thế Ký.

4. & 13. & 22. 9. & 28. 16, 17. & 34. câu 20. Sau khi Luật pháp được ban, nơi được chỉ định cho sự thờ phượng thiêng liêng ban đầu là đền tạm của Môi-se trước khi đền thờ được xây dựng: sau đó, là đền thờ Giê-ru-sa-lem. Ngoài hai nơi này, Đức Chúa Trời sau đó cấm xây bàn thờ và dâng sinh tế một cách thông thường, như được đọc trong Lê-vi Ký 17, chín câu đầu, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 12, từ câu 2 đến 15. Mặc dù Ngài cho phép, ngoài thông lệ, các sinh tế được dâng trên các núi mà không có đền tạm, theo gương của các Tổ phụ xưa, cho đến khi đền thờ Giê-ru-sa-lem được xây dựng.

5. ĐỀN TẠM CỦA MÔI-SE chẳng là gì khác ngoài một đền thờ di động nào đó, được làm từ gỗ và da thú, đồng, vàng, và bạc, để Hội Thánh hay dân sự của Đức Chúa Trời có thể nhóm họp tại đó, và ở đó thờ phượng và kêu cầu Đức Chúa Trời. Vật liệu mà nó được xây dựng, và hình thức của nó, được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25, 26, và 36.

6. Chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh làm đền tạm này: vì vì dân Y-sơ-ra-ên ở trong các lều tạm, là những lữ khách và lính với chính thể của họ tồn tại trong trạng thái lang thang; Đức Chúa Trời cũng vậy, để thích ứng với dân Ngài vì lòng nhân từ không thể diễn tả, mà Ngài là người lãnh đạo của dân ấy, đã muốn một đền tạm được xây cho chính Ngài và được đặt giữa dân Ngài, trong đó Ngài có thể ngự một cách đầy ân điển.

7. Hình bóng chủ yếu là về Đấng Christ, Đấng, khi nhận lấy bản tính con người như một đền tạm, sắp ngự giữa Hội Thánh của Ngài: như lẽ thật của hình bóng được giải thích trong Hê-bơ-rơ 9:11, như Phao-lô nói: “Nhưng Đấng Christ đã đến, làm thầy tế lễ thượng phẩm của những điều tốt lành sắp đến, qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn không phải do tay làm ra, tức là, không thuộc về sự sáng tạo này.” Do đó Giăng 1:14 nói về Đấng Christ, <H&G>, “Ngài đã ở giữa chúng ta” như đang ngự trong một đền tạm. Vì vậy, bản tính con người của Đấng Christ là đền tạm thật được hình bóng đền tạm của Môi-se báo trước. Nhưng như đền tạm của Môi-se là chứng cớ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì cũng vậy sau đó chính Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt và trở nên hữu hình. Và như Hội Thánh nhóm họp tại đền tạm của Môi-se để thờ phượng và kêu cầu Đức Chúa Trời ở đó, thì Đức Chúa Trời cũng muốn được kêu cầu và thờ lạy chỉ trong Đấng Christ mà thôi. Hơn nữa, với đền tạm của Môi-se đi trước, dân Y-sơ-ra-ên đi theo, và khi nó đứng yên, họ đóng trại: như vậy không ai khác được ban cho chúng ta để cứu rỗi, không vị tướng nào khác của đạo binh Giê-hô-va, dưới cờ hiệu của vị ấy chúng ta phải chiến đấu chống lại Sa-tan, thế gian, và xác thịt của chúng ta, ngoài Lời Đức Chúa Trời đã trở nên người. Cũng đền tạm ấy thứ yếu là hình bóng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như được thấy trong Thi Thiên 15:1. Việc sử dụng nó kéo dài khoảng 478 năm, cho đến Vua Sa-lô-môn.

8. Đền thờ Giê-ru-sa-lem lần đầu được Sa-lô-môn xây dựng tại Giê-ru-sa-lem, để ở đó mọi sinh tế có thể được dâng lên Đức Chúa Trời và các sự thực hành khác của sự thờ phượng thiêng liêng có thể được thực hiện, vì nơi xây dựng đền thờ trước đó đã được tuyên bố cho Vua Đa-vít, như được đọc trong I Sử Ký 22:1, 2, 3, 4. Vào thời đó, Đa-vít, thấy rằng Giê-hô-va đã nghe lời ông tại sân đập lúa của Ornan người Giê-bu-sít, khi ông đã dâng sinh tế ở đó: (Nhưng đền tạm của Giê-hô-va mà Môi-se đã làm trong đồng vắng, và bàn thờ của lễ thiêu vào thời đó ở tại nơi cao tại Ghi-bê-ôn: Đa-vít cũng không thể đến trước nó để cầu hỏi Đức Chúa Trời; vì ông kinh sợ bởi gươm của thiên sứ Giê-hô-va:) Đa-vít nói, đây là nơi của Giê-hô-va Đức Chúa Trời, và đây là nơi của bàn thờ của lễ thiêu cho Y-sơ-ra-ên. Và trong Thi Thiên 78:68, 69 có lời chép: Nhưng Ngài chọn chi phái Giu-đa, núi Si-ôn mà Ngài yêu mến; Ngài xây nơi thánh của Ngài như các cung điện cao. Và Thi Thiên 132:13, 14: Giê-hô-va đã chọn Si-ôn, Ngài đã ước ao nó làm nơi ngự của Ngài mà phán rằng; Đây là nơi an nghỉ của Ta đời đời, tại đây Ta sẽ ngự, vì Ta đã ước ao nó.

9. Vật liệu và hình thức của đền thờ đó được mô tả trong sách thứ nhất của các Vua trong nhiều chương. Sau khi nó bị người Ba-by-lôn phá hủy, nó được những người Do Thái trở về xây dựng lại, theo lời tiên báo của Thiên sứ cho Đa-ni-ên. Và việc khôi phục hoàn toàn đền thờ, giữa nhiều trở ngại và gián đoạn của việc xây dựng, kéo dài khoảng bốn mươi chín năm, như đã được tiên báo trong Đa-ni-ên 9:25. Mặc dù đền thờ tồn tại vào thời Đấng Christ nhập thể, với đền thờ cũ bị phá bỏ, Hê-rốt đã hoàn thành với chi phí huy hoàng và vĩ đại nhất trong vòng tám năm vượt quá sự mong đợi của con người, như Flavius Josephus thuật lại trong sách thứ mười lăm của Cổ Sử, chương cuối. Nhưng điều người Do Thái nói với Đấng Christ trong Giăng 2:20, rằng đền thờ lúc bấy giờ đang đứng đã được xây trong bốn mươi sáu năm; điều này chắc chắn đã xảy ra vì, do lòng căm ghét Hê-rốt, họ coi công trình mới của đền thờ như thể đền thờ cũ luôn vẫn ở trong trạng thái của nó, trong đó có nhiều sự tôn kính hơn.

10. Nó chủ yếu là hình bóng của Đấng Christ: do đó Đấng Christ gọi thân thể Ngài là đền thờ khi Ngài nói trong Giăng 2:19, “Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại.” Nhưng Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài, như trong câu 21. Điều này thuộc về điều được nói trong Khải Huyền 21:22, “Và tôi không thấy đền thờ nào trong thành: vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành.” Thứ yếu, nó là hình bóng của Hội Thánh Cơ Đốc, như thị kiến cuối cùng của Ê-xê-chi-ên và Khải Huyền của Giăng cho thấy, và Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 3:16, 17. Thật vậy, nó cũng là hình bóng của mọi Cơ Đốc nhân chân thật, mỗi người là một đền thờ trong đó Đấng Christ ngự qua Đức Thánh Linh và đức tin, I Cô-rinh-tô 6:19. Nó cũng là hình bóng của thiên đàng, Hê-bơ-rơ 9:24.

11. Ngoài đền thờ, còn có các Nhà Hội, như thể các trường học thánh, trong mỗi thị trấn và làng mạc, trong đó mỗi ngày Sa-bát Luật pháp của Đức Chúa Trời được đọc và giải thích, dân chúng được dạy dỗ trong tôn giáo, kêu cầu Đức Chúa Trời, và đóng góp của bố thí, Công Vụ 15:21. Môi-se từ thời xưa có những người rao giảng ông trong mỗi thành phố, vì ông được đọc trong các Nhà Hội mỗi ngày Sa-bát. Vào các Nhà Hội, chính Đấng Christ và các Sứ đồ cũng thường vào và dạy dỗ trong đó.

12. Những điều này về các nơi thánh hợp pháp trong Cựu Ước.

13. Các nơi thánh bất hợp pháp là những nơi mà dân chúng dâng sinh tế trái với Luật pháp thiêng liêng: như các nơi cao, trong đó, sau khi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đã được xây dựng và một nơi nhất định cho các sinh tế được thiết lập, dân chúng tuy nhiên vẫn dâng sinh tế, nhưng vì lý do đó đã bị Đức Chúa Trời quở trách.

14. Hơn nữa, trên núi Ghê-ri-xim, Sanballat người Cuthite đã xây một đền thờ với sự cho phép của Alexander Đại Đế sau chiến thắng tại Issus, và ở đó ông đã lập Ma-na-se, con rể của mình, làm thầy tế lễ thượng phẩm, như Josephus thuật lại trong sách 11 của Cổ Sử của người Do Thái. Về đền thờ đó đối lập với đền thờ Giê-ru-sa-lem, có lời chép trong Giăng 4:20.

15. Cho đến đây về các nơi thánh trong Cựu Ước.

16. Trong Tân Ước sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, các tín hữu và các Cơ Đốc nhân đầu tiên nhóm họp trong phòng cao của một ngôi nhà nào đó, là phần trên của ngôi nhà, và ở đó họ tiếp tục cùng nhau trong các lời cầu nguyện và cầu khẩn, Công Vụ 1:13, 14. Sau đó, Phúc Âm về Chúa Giê-xu Christ được rao giảng trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 3 và 4, đặc biệt trong hành lang Sa-lô-môn, Công Vụ 5:12, 25. Khi sự bắt bớ được các kẻ thù của Phúc Âm khuấy động, họ nhóm họp trong các nhà riêng, như trong nhà của Ma-ri, mẹ của Giăng, người được gọi là Mác, Công Vụ 12:12.

17. Tuy nhiên, các tín hữu, là những người ở giữa dân ngoại trong những thế kỷ đầu tiên ấy không có đền thờ: nhưng tổ chức các buổi nhóm trong các nhà riêng, trong rừng, trong hang động, trong các nghĩa địa: cũng vậy trong một số công trình nhẹ được xây trong các nghĩa địa, và họ gọi những công trình ấy là “fabrics.” Chỉ lâu sau đó họ mới bắt đầu có đền thờ, về điều này các định lý sau đây cần được tuân theo.

18. Không có đền thờ, tôn giáo Cơ Đốc và Hội Thánh chân thật có thể tồn tại: tuy nhiên nếu Đức Chúa Trời ban việc dùng chúng và quan chức chính trị, thì chúng phải được dùng.

19. Các đền thờ không nên được xây dựng và thánh hiến cho các tạo vật đơn thuần, mà chỉ cho Đức Chúa Trời chân thật mà thôi.

20. Và điều này không phải cho các sinh tế đúng nghĩa, cũng không phải cho sự thờ phượng các Thánh Tử Đạo, hay Thiên sứ, hay Trinh nữ Ma-ri được phước: cũng không phải để giữ các thánh tích của các Thánh đồ.

21. Nghi lễ dâng hiến các đền thờ không thuộc Luật pháp tự nhiên hay Đạo Đức; việc dâng hiến đền thờ của phe Giáo hoàng là bất hợp pháp và đáng bị lên án. I. Vì phe Giáo hoàng dâng hiến các đền thờ để dùng cho sự thờ thần tượng, và vì vậy làm nhục Đức Chúa Trời chân thật: vì họ thánh hiến chúng để trong đó họ có thể bày tỏ sự thờ phượng tôn giáo không chỉ cho Đức Chúa Trời, mà còn cho các tạo vật, và không chỉ cho các tạo vật sống, mà còn cho các tạo vật đã chết: thật vậy, ngay cả cho những người bất kính và độc ác, như George xứ Cappadocia: thật vậy, ngay cả cho các thánh giả tạo chưa bao giờ hiện hữu trong tự nhiên, như Christopher và Catherine.

22. II. Vì họ dâng hiến các đền thờ bằng các nghi lễ một phần Do Thái, một phần Dân Ngoại, và hoàn toàn không được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho dân Cơ Đốc, mà các nghi lễ thuộc loại ấy là nhiều sự xức dầu, rảy nước, ký hiệu, ký tự, và các nghi lễ kỳ diệu khác.

23. III. Vì họ thánh hiến những điều này cho vinh dự và danh của các tạo vật, trong khi chúng phải được thánh hiến cho vinh dự và danh của Đức Chúa Trời mà thôi: Vì vậy, Hội Thánh xưa cũng không xây đền thờ cho các thiên sứ hay các thánh đã qua đời, như Augustinô làm chứng trong sách thứ tám của tác phẩm “Thành Phố của Đức Chúa Trời”, chương cuối, nơi ông viết lúc đầu: “Tuy nhiên chúng tôi không lập đền thờ, chức tế lễ, nghi lễ thánh, và sinh tế cho cùng các vị tử đạo: vì không phải họ, mà Đức Chúa Trời của họ, là Đức Chúa Trời của chúng tôi.” Đoạn này, không phải những người tẩy xóa, mà đúng hơn là những kẻ làm giả, phe Giáo hoàng trong ấn bản Paris của Augustinô trong sách thứ tám, và Tyraeus người Dòng Tên tại Mainz trong cuộc tranh luận về Kẻ Chống Christ chống lại Georgius Sohnius, đã dám làm hư hỏng, và thay vì “Nec” đặt “Et,” như thể Augustinô đã viết: “Tuy nhiên chúng tôi lập đền thờ, chức tế lễ, nghi lễ thánh, và sinh tế cho cùng các vị tử đạo.” Nhưng lý do Augustinô đưa ra, tức là vì không phải họ, mà Đức Chúa Trời của họ, là Đức Chúa Trời của chúng tôi, chứng minh rằng nó nên được đọc phủ định là “Nec,” chứ không phải khẳng định là “Et.” Một lời chứng rõ ràng hơn tồn tại trong quyển thứ sáu, sách thứ nhất chống lại Maximinus giám mục Arian, trang bốn trăm bảy mươi bảy: “Chúng tôi sẽ không bị rủa sả bởi lẽ thật của Đấng Christ và bởi Hội Thánh của Đức Chúa Trời nếu chúng tôi làm một đền thờ bằng gỗ và đá cho bất cứ thiên sứ thánh nào, dù xuất sắc đến đâu, vì chúng tôi sẽ dâng cho một tạo vật sự phục vụ chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi? Nếu vì vậy chúng tôi sẽ phạm tội thiêng liêng khi làm một đền thờ cho bất cứ tạo vật nào, thì Đấng ấy há không phải là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà chúng tôi không làm đền thờ cho, mà chính chúng tôi là đền thờ sao?”

24. Các đền thờ không được phú cho bất cứ năng quyền thiêng liêng nào. Các đền thờ từng phục vụ sự thờ thần tượng, hay các nơi công cộng khác, ngay cả của những người giữ quán rượu, có thể được các Cơ Đốc nhân tẩy sạch và chuyển đổi không phải cho các mục đích riêng tư, mà cho các mục đích tin kính công cộng của các buổi nhóm thánh. Xem Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi chương 41.

25. Việc trang hoàng đền thờ xa hoa và hư vinh không cần thiết cho Cơ Đốc nhân: nhưng việc trang hoàng chân thật và cần thiết của chúng là việc rao giảng chân thành Lời Đức Chúa Trời, việc quản trị hợp pháp các thánh lễ do Đấng Christ thiết lập, sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuần khiết, và tin kính cùng đức hạnh của các tín hữu. Việc cầu nguyện riêng tư trong các đền thờ, như thể các lời cầu nguyện được dâng ở đó sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn và được lắng nghe hơn những lời cầu nguyện được soạn tại nhà trong một căn phòng, là mê tín. Vì các nơi này chống lại, Ma-thi-ơ 6:6, Giăng 4:21, I Ti-mô-thê 2:8, Công Vụ 7:49 và 17:24.

26. Các đền thờ của Cơ Đốc nhân không cần thiết phải hoàn toàn gồm ba phần theo cách của đền thờ Sa-lô-môn: cũng không cần thiết phần trong của đền thờ, mà họ gọi là Ca đoàn, phải hướng về phía Đông, mà những người cầu nguyện cũng nhất thiết phải quay mình về phía đó.

27. Trong các đền thờ, những lời chúc phước trọng thể hay việc trừ tà đối với nước thánh, tro, cành cọ, giăm bông, và các thứ khác không chỉ có thể được làm một cách đúng đắn, mà còn tuyệt đối phải được làm, là sai lầm.

28. Các cuộc hành hương được thực hiện vì lý do tôn giáo đến đất thánh, như họ gọi, và đến nhiều nơi của các thánh đồ, đến Rô-ma, đến Compostela, và các nơi khác đến các mộ phần, đến các đền thờ dâng cho các thánh đồ, đến Ma-ri tại Loreto, v.v., là thờ thần tượng và đáng bị phản đối, như các luận cứ sau đây chứng minh:

29. I. Vì các cuộc hành hương như vậy được thực hiện vượt quá lời Đức Chúa Trời, vì chúng không được truyền lệnh ở đâu cho Cơ Đốc nhân trong Kinh Thánh. Nhưng bất cứ công việc nào được thực hiện mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời vì lý do tôn giáo, như sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là sự thờ thần tượng: như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 15, “Chúng nó thờ lạy Ta cách vô ích, dạy những giáo lý là mạng lệnh của loài người.” Vì mọi công việc của tôn giáo phải được đo lường bằng quy tắc của Kinh Thánh và tiêu chuẩn của các mạng lệnh của Chúa, dù chúng được Chúa truyền lệnh hay không.

30. I. Vì đối với chúng được quy cho công đức đạt được sự sống đời đời, là công đức phải được quy cho một mình Đấng Christ, là Chúa duy nhất của sự sống chúng ta.

31. III. Vì việc đạt được sự tha tội và giải thoát khỏi bệnh tật và các tai họa cùng nguy hiểm khác được quy bởi những khách hành hương mê tín này, hay đúng hơn là những kẻ lang thang, cho sự cầu thay và công đức của các thánh đồ, là những người mà các cuộc hành hương như vậy được thực hiện đến đền thờ của họ.

32. IV. Vì trong các cuộc hành hương vì lý do tôn giáo này, sự hiện diện đầy ân điển và cứu rỗi của Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào một số nơi nhất định vượt quá lời Đức Chúa Trời, thật vậy trái với lời Đức Chúa Trời, Đấng hứa sẽ hiện diện và hành động tại mọi nơi cho những người kêu cầu Ngài trong danh Đấng Christ.

33. V. Vì những cuộc hành hương theo lời khấn đến mộ của Chúa tại Giê-ru-sa-lem, hay đến các mộ và đền thờ khác ở những xứ xa, làm mất lòng Đức Chúa Trời, vì chúng xung đột với đức ái của Cơ Đốc nhân. Vì chúng chẳng ích lợi cho ai, chẳng cho những người khấn nguyện lẫn những người khác. Chúng chẳng ích lợi cho chính những kẻ lang thang ấy, dù xét về tâm trí, hay về thân thể và tài sản: vì sự cứu rỗi của linh hồn không mua được bằng những điều do sự mê tín của loài người bày đặt ra. Hơn nữa, sức khỏe của thân thể, thật vậy, chính mạng sống cũng bị đe dọa bởi những cuộc lang thang không cần thiết này, đến nỗi một người trở thành kẻ giết chính mình khi, bị mê tín thúc đẩy, lao mình vào nguy hiểm mà trong đó mình phải chết. Rồi những kẻ lang thang này tự đưa mình đến chỗ nghèo khó, hoặc làm khốn khổ tài sản mình bằng cách mắc nợ. Những cuộc hành hương theo lời khấn này cũng chẳng ích lợi cho người khác: vì chúng được hoàn thành với sự hại lớn nhất cho người lân cận và gia đình của những kẻ lang thang này, vì chúng không phục vụ người lân cận để gây dựng trong sự tin kính thật đối với Đức Chúa Trời, bởi chẳng có ích lợi thánh nào trở lại cho người lân cận từ chúng, đến nỗi những kẻ lang thang này giống như cây vả không có trái, mà vì vậy, Đấng Christ đã rủa sả.

34. PHẢN ĐỐI: Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ đến với những người trung tín tại những nơi nhất định, nghĩa là Ngài sẽ tỏ ra nhân từ và sẽ nghe lời cầu nguyện của những người kêu cầu Ngài; thì quả thật những cuộc hành hương theo lời khấn đến các nơi thánh là đáng được chấp thuận: Nhưng tiền đề thì đúng, vì chính Đức Chúa Trời phán, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24, “Tại mọi nơi nào Ta khiến danh Ta được ghi nhớ, Ta sẽ đến cùng ngươi.” Do đó, hệ luận cũng đúng.

35. ĐÁP. Thứ nhất, mối liên hệ của hệ luận bị phủ nhận. Vì tiền đề và đoạn này của Môi-se bàn về thời Cựu Ước, trong đó ĐỨC CHÚA TRỜI đã ràng buộc sự thờ phượng và các của lễ theo Luật Pháp vào một nơi nhất định, như một hình bóng và kiểu mẫu của Hội Thánh phổ thông sẽ được nhóm lại trong Tân Ước. Nhưng khi lẽ thật đã được bày tỏ, còn cần gì đến kiểu mẫu ấy nữa? Do đó, những ai khen ngợi và bênh vực những cuộc hành hương theo lời khấn đến những nơi nhất định là gợi lại Do Thái giáo. Thứ hai, có một sự khác biệt lớn. Vì những cuộc hành trình đến đền tạm và đến đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh, và một lời hứa đã được thêm vào về sự đến của Đức Chúa Trời với những người trung tín, về sự nghe lời cầu nguyện, về sự chấp nhận các của lễ dâng trên bàn thờ của Giê-hô-va: nhưng những cuộc hành hương theo lời khấn, hay đúng hơn là những cuộc lang thang và du ngoạn của phe Giáo hoàng đến các nơi thánh thì chẳng có mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời cũng chẳng có lời hứa nào từ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những người trung tín trong Cựu Ước, khi đến đền tạm hay đền thờ, chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời, và chỉ dâng của lễ cho một mình Ngài; nhưng phe Giáo hoàng không chạy đến Đức Chúa Trời, mà đến các thánh đã chết, thật vậy, đúng hơn là đến các mộ của họ và quả thật phần lớn là hư cấu, đến các di tích được bịa đặt của các thánh, đến các hình tượng, và họ kêu cầu và thờ phượng không phải chỉ một mình Đức Chúa Trời, mà cả các hình tượng. Những người trung tín trong Cựu Ước đã thực hiện những cuộc hành trình đến đền tạm và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem một cách hữu ích và phục vụ chính mình cùng người lân cận mình một cách kết quả trong đó: nhưng những cuộc hành hương theo lời khấn của phe Giáo hoàng đến các nơi, nhất là những nơi xa xôi, chẳng ích lợi cho những người hành hương lẫn người khác, thật vậy, chúng được hoàn thành với sự hại lớn nhất cho người lân cận và gia đình họ, chắc chắn với sự thiệt hại cho linh hồn.

36. Vì vậy, ngay cả các Giáo phụ chính thống thời xưa và những người sau họ, ngay cả trong chính Giáo hoàng giáo, cũng không tán thành những cuộc hành hương theo lời khấn đến các nơi thánh, như GRÊ-GÔ-RIÔ thành NYSSA trong Luận Văn in tại Paris năm 1551 bởi Morel, bàn về những người viếng thăm các nơi tại Giê-ru-sa-lem như một sự thay thế cho lòng tin kính: “Vì có những người đã chọn cho mình một đời sống đơn độc và riêng tư, đối với họ việc đã thấy các nơi tại Giê-ru-sa-lem, nơi các dấu hiệu về sự đến trong xác thịt của Chúa được thấy, được xem là tin kính: thì tốt nếu chúng ta nhìn vào chính quy tắc, và nếu sự hướng dẫn của các điều răn muốn như vậy: để chúng ta hành động như thể đó là một mệnh lệnh của Chúa. Nhưng nếu nó tỏ ra được đưa vào ngoài các điều răn của Chúa, tôi không biết điều gì ra lệnh cho người này muốn người khác làm điều mà chính mình đã tự đặt ra làm luật về điều thiện. Nơi Chúa gọi những người được phước hưởng nước thiên đàng, Ngài đã không liệt kê cuộc hành trình đến Giê-ru-sa-lem vào số các việc lành dẫn đến đó. Nơi Ngài tuyên bố sự phước hạnh, Ngài đã không bao gồm sự chuyên tâm và nỗ lực như thế. Nhưng điều gì chẳng làm cho người ta được phước cũng chẳng dẫn đến nước thiên đàng, thì sự chuyên tâm hay hình phạt nào được đặt trong đó? Ai có tâm trí hãy suy xét.”

37. Tóm lại được gồm trong tam đoạn luận này: Bất cứ điều gì bắt nguồn từ những kẻ giả hình và trong đó lòng tin kính thật không hệ tại, và không được Đức Chúa Trời truyền lệnh, và không được Đấng Christ liệt kê vào số các công việc của những người sẽ là kẻ thừa hưởng nước thiên đàng, và không thuộc về sự phước hạnh của con người: thật vậy, trong điều đó không nên đặt sự theo đuổi tôn giáo. Nhưng những cuộc hành hương đến các nơi thánh bắt nguồn từ những kẻ giả hình, và trong chúng lòng tin kính thật không hệ tại, và chúng không được Đức Chúa Trời truyền lệnh, v.v. Do đó, trong những cuộc hành hương đến các nơi thánh, không nên đặt sự theo đuổi.

38. Hildebert thành Tours, Tổng Giám mục, viết cho một Bá tước kia những lời này trong sách Thư của ông. Để tưởng nhớ Gia-cơ Phước hạnh, hỡi Bá tước dũng mãnh nhất, và được tôn cao bởi đức hạnh đáng khen, ngài đã thực hiện một cuộc hành trình (như người ta nói). Quả thật chúng tôi không phủ nhận rằng đó là điều tốt: nhưng bất cứ ai nhận lấy việc quản trị đều bị ràng buộc phải vâng lời. Vì người được gọi đến những việc lớn hơn và hữu ích hơn, nếu bỏ chúng đi, thì sai lầm. Do đó, hỡi con yêu dấu nhất, một lời trách không thể bào chữa đang chờ đợi ngài, là người đặt những điều không cần thiết lên trên những điều cần thiết, sự nhàn rỗi lên trên bổn phận, điều không cần lên trên điều phải nợ. Trong số các ta-lâng mà chủ nhà đã phân phát cho các đầy tớ mình, không một thầy dạy nào, không một đoạn Kinh Thánh nào, nhắc đến việc lang thang khắp thế gian, như Giê-rô-ni-mô làm chứng về Hilarion Phước hạnh, là người, khi ở gần thành Giê-ru-sa-lem, đã thấy nó một lần, e rằng dường như ông đã khinh thường các nơi của các thánh. Nhưng vượt quá mức thường, con mắt của tâm trí ngài đã mờ đi, và ngài không thấy cuộc hành hương mình đã thực hiện đầy những trường hợp nguy hiểm, và điều tiếp theo: Không lâu sau ông thêm rằng, Có lẽ ngài nói, Tôi đã khấn một lời khấn với Chúa: Tôi sẽ bị cáo buộc là phạm tội nếu tôi làm cho lời khấn thành vô hiệu. Hãy nhận biết, hỡi Hoàng tử, rằng quả thật ngài đã tự ràng buộc mình bằng một lời khấn, nhưng Chúa ràng buộc bằng bổn phận: ngài bằng con đường, nhưng Chúa bằng sự vâng lời: bằng con đường, để thấy những kỷ niệm của các thánh: bằng sự vâng lời, để lo liệu cho những kỷ niệm của các thánh. Do đó hãy cân nhắc, xem trái của cuộc hành trình có lớn đến nỗi có thể bù đắp cho sự mất mát của sự vâng lời bị gián đoạn hay không. Và về cuối: Và đối với lời khấn của ngài, hãy kiềm chế sự tham lam và những sự bóc lột dân của ngài, mà tiếng kêu của người nghèo, cùng những tiếng rên rỉ và nước mắt của những kẻ mồ côi và góa bụa đi kèm. Bởi những điều này, nếu ngài không biết, cơn thịnh nộ đang được tích trữ cho ngài trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ báo trả mỗi người theo công việc mình. Vì kẻ nào không sửa chữa điều ác khi mình có thể, vì là người dự phần vào lỗi lầm với kẻ làm ác, cũng sẽ dự phần vào hình phạt. Do đó, như ngài được khuyên nhủ bởi trang giấy hiện tại, hãy dùng lời khuyên của bạn bè ngài, hãy dùng lời khuyên của tôi, ngồi ở nhà, lo liệu cho nhu cầu của người nghèo, không khao khát thấy các nơi của các thánh, nhưng chăm sóc cho chính những người của mình: không bị cuốn theo những kỷ niệm bằng đá, nhưng mang theo kỷ niệm về các đức hạnh. Những lời chứng khác của các Giáo phụ có thể được thấy trong Giao Hưởng Phổ Thông của chúng tôi, trong chương thứ bốn mươi ba.

39. Bấy nhiêu về các nơi thánh: tiếp theo

CHƯƠNG 35. Trong đó bàn về các thời gian thánh.

1. CHƯƠNG XXXV. Trong đó bàn về các thời gian thánh. CÁC THỜI GIAN THÁNH là những thời gian được ấn định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

2. là.

3. Và những thời gian này vừa thuộc về Cựu Ước, và các thời gian thánh của Tân Ước đã có trong Cựu Ước, vừa thuộc về ngày và vừa thuộc về năm. Các thời gian thánh của ngày hoặc là của mỗi ngày, hoặc của ngày thứ bảy, hoặc của từng ngày sóc.

4. Các thời gian thánh của mỗi ngày là những thời gian trong đó của lễ liên tục được dâng, tức là vào buổi sáng và giữa hai buổi chiều. Xuất Ê-díp-tô Ký 29:38 và tiếp theo.

5. Các thời gian thánh của mỗi ngày thứ bảy là những thời gian trong đó ngày Sa-bát được giữ. Các ngày lễ hằng tuần, <H&G>, hằng tuần,

6. Ngày Sa-bát là một ngày lễ, được cử hành mỗi ngày thứ bảy theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, để nó có thể là một dấu hiệu giữa Đức Chúa Trời và những người thờ phượng Ngài; và một đài kỷ niệm đời đời, vừa về sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời sau các công việc sáng tạo đã hoàn thành: trước hết, về sự nghỉ ngơi thuộc linh của chúng ta khỏi tội lỗi trong đời này và sự nghỉ ngơi đời đời sau đời này: và để nó có thể là sự nghỉ ngơi và giải trí khỏi những lao nhọc liên tục cho người và thú. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8, 9, 10, 11 và chương 23:12. Giê-rê-mi 17:18 và tiếp theo. Thêm về điều này có thể được thấy trong các lời giải thích Giáo lý vấn đáp.

7. Các thời gian thánh của từng ngày sóc là những thời gian trong đó các ngày Trăng Mới được cử hành.

8. Lễ Trăng Mới, là một ngày lễ, được giữ một cách tôn kính vào mỗi kỳ trăng mới, Dân Số Ký 28:11.

9. Đến đây là về các thời gian thánh của ngày: tiếp theo là các thời gian...

10. Các thời gian thánh của năm. Các thời gian thánh của năm là những thời gian trong đó các lễ trọng được cử hành hoặc hằng năm hoặc tái diễn sau nhiều năm. Các lễ trọng hằng năm là những lễ tái diễn mỗi năm và kéo dài nhiều ngày, trong đó ngày đầu tiên và ngày cuối cùng phải được cử hành với nghi thức và sự trọng thể ngang nhau. Lê-vi Ký 21. Do đó, ngày cuối cùng ấy được Lu-ca gọi một cách thích hợp là ngày Sa-bát <H&G>, chương 6, câu 1.

11. Những lễ trọng ấy hoặc là hợp pháp hoặc là chỉ định. Hợp pháp, là những lễ được chính Đức Chúa Trời bày tỏ và truyền lệnh trong Luật Pháp. Và những lễ này hoặc là lớn hoặc là nhỏ hơn. Những lễ lớn là ba, tức là Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, và Lễ Lều Tạm, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:14, 17.

12. Lễ Vượt Qua là một ngày lễ lớn, được cử hành vào ngày thứ mười lăm của tháng đầu tiên, gọi là A-bíp, vừa để ghi nhớ đời đời việc dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô và để báo trước về Chiên Con Lễ Vượt Qua thật sẽ bị hy sinh vì tội lỗi của toàn thể nhân loại, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:1 và 23:15, Ê-xê-chi-ên 45:2.

13. Lễ Ngũ Tuần là một ngày lễ lớn vào ngày thứ năm mươi; ngày thứ hai của Lễ Phục Sinh, trong đó mỗi gia đình dâng hai ổ bánh từ những trái đầu mùa của mùa màng, để ghi nhớ Luật Pháp đã được công bố. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:16, nơi nó được gọi là lễ mùa gặt, vì vào ngày ấy mùa gặt ngoài đồng bắt đầu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:19, Lê-vi Ký 23:16.

14. Lễ Lều Tạm là một ngày lễ lớn, được cử hành vào ngày thứ mười lăm của tháng thứ bảy, để ghi nhớ việc bảo tồn dân chúng cư ngụ trong các lều tạm nơi đồng vắng, và để tạ ơn vì xứ hứa đã được ban cho họ, và vì các hoa quả đã thu hoạch trong năm; vì thế nó cũng được gọi là lễ thu hoạch, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:16. Điều tương tự được bàn đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:13, 14, 15. Ê-xê-chi-ên 45:2.

15. Có chép rằng Chúa Christ cũng đã dự lễ ấy, Giăng 7:14. Các lễ trọng nhỏ hơn là những lễ được cử hành với ít sự phô trương hơn.

16. Và chúng hoặc là lễ kèn thổi hoặc là lễ chuộc tội. Lễ kèn thổi được cử hành vào ngày đầu tiên của tháng thứ bảy: lễ chuộc tội, lễ thánh, vào ngày thứ mười của tháng ấy, Lê-vi Ký 23, 24, 27.

17. Vẫn còn những lễ trọng hợp pháp, các lễ trọng Chỉ định, cũng được gọi là lễ trọng theo ý định, là những lễ mà, ngoài trật tự do Đức Chúa Trời quy định, đã được người Do Thái lập ra với lời khuyên tin kính; và được Đức Chúa Trời chấp thuận để ghi nhớ các ơn phước thiêng liêng đã được bày tỏ cho họ trong thời của họ.

18. Và chúng hoặc được cử hành chỉ một lần, hoặc hằng năm. Lễ theo ý định được cử hành chỉ một lần bởi Vua Ê-xê-chia và dân Y-sơ-ra-ên, như một sự xưng nhận lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự cải cách và khôi phục sự thờ phượng thuần túy của Đức Chúa Trời, II Sử Ký 30:23.

19. Quả thật mỗi năm Lễ Phu-rim và Lễ Cung Hiến Đền Thờ được cử hành. Lễ Phu-rim là các lễ bắt buộc của người Do Thái, do Hoàng hậu Ê-xơ-tê và Mạc-đô-chê lập ra, được cử hành vào các ngày 14 và 15 của tháng A-đa, để ghi nhớ kế hoạch tàn ác nhất của Ha-man, về việc tàn sát người Do Thái khắp nơi, đã bị Đức Chúa Trời ngăn chặn cách kỳ diệu, Ê-xơ-tê 9:17.

20. Lễ Cung Hiến Đền Thờ là các lễ bắt buộc của người Do Thái, do người Ma-ca-bê lập ra, được cử hành vào ngày thứ hai mươi lăm và bảy ngày tiếp theo của tháng gọi là Kít-lêu, để ghi nhớ việc khôi phục tôn giáo của đền thờ trước đó đã bị dân ngoại làm ô uế, I Ma-ca-bê 4:59, Giăng 10:22.

21. Vẫn còn những lễ trọng hằng năm. Các lễ trọng tái diễn sau nhiều năm là Sa-bát của đất, là một lễ trọng mỗi bảy năm, gọi là năm Sa-bát và năm bảy năm, tái diễn trong đó người Y-sơ-ra-ên phải ngưng việc cày cấy ruộng, vườn nho, và vườn ô-liu, và các hoa quả tự nguyện và tự phát phải được để lại cho người nghèo khó hoặc được chia sẻ với họ theo quyền chung, hay đúng hơn là để lại cho thú hoang, hơn là được thu thập bởi các chủ đất: và trong đó việc thu nợ phải được đình chỉ, để những người Y-sơ-ra-ên thường không bị ép phải trả các món nợ nước ngoài, mặc dù các món nợ có thể được đòi từ người ngoại quốc, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:11, Lê-vi Ký 25:6, 7, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:1, 2, 3.

22. Năm Hân Hỉ là một lễ trọng tái diễn mỗi năm thứ năm mươi, trong đó mọi tài sản trở về với chủ sở hữu, và các đầy tớ người Hê-bơ-rơ được giải phóng: để nó có thể là một kiểu mẫu và lời tiên báo về sự giải cứu và phóng thích khỏi ách nô lệ của tội lỗi và ma quỷ qua Chúa Christ, Lê-vi Ký 25. Lu-ca 4:18, 19.

23. Bấy nhiêu về các thời gian thánh của Cựu Ước. Các thời gian thánh của Tân Ước là những thời gian được ấn định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa các Cơ Đốc nhân, cả công khai lẫn riêng tư.

24. Công khai, trong sự nhóm lại chung của những người trung tín được nhóm họp trong danh Đấng Christ một cách hòa hợp, để nuôi dưỡng sự đồng thuận của đức tin giữa họ qua sự giảng dạy lời Đức Chúa Trời và việc sử dụng các thánh lễ, và để đồng lòng dâng lên sự thờ phượng phải dâng cho Đức Chúa Trời trong của lễ tạ ơn, các lời cầu nguyện, và việc bố thí.

25. Những thời gian ấy hoặc rơi vào các ngày lễ, hoặc vào các ngày khác. Ngày lễ của Tân Ước hoặc là hằng tuần hoặc là hằng năm.

26. Ngày hằng tuần là NGÀY CHÚA NHẬT, cũng được gọi là ngày của Mặt Trời, là ngày đầu tiên của mỗi tuần, trong đó các Cơ Đốc nhân thường tổ chức các cuộc nhóm họp thông thường, để cùng nhau thực hành sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:7, I Cô-rinh-tô 16:2, Khải Huyền 1:10.

27. Ngày này là trạng thái cho các Cơ Đốc nhân, về điều đó Giút-tin Tử Đạo trong Lời Biện Hộ Thứ Hai cho các Cơ Đốc nhân gửi Hoàng đế Antoninus Pius ở trang bảy mươi bảy: và Pliny trong thư gửi Trajan.

28. Ngày Chúa Nhật được chúng ta là các Cơ Đốc nhân cử hành vì những lý do này. 1. Để nhắc nhở chúng ta rằng đây là ngày đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, không chỉ để nó có thể soi sáng thế gian và tạo ra ban ngày, mà còn để nó có thể là một hình bóng của ánh sáng về sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, II Cô-rinh-tô 4:6, Cô-lô-se 1:12-13.

29. 2. Để nó có thể nhắc nhở chúng ta luôn luôn về ơn phước của sự phục sinh của Chúa.

30. 3. Để các tín hữu có thể hiểu mình được giải phóng khỏi ách của Luật Pháp. 4. Để có thể có sự phân biệt giữa chúng ta là các Cơ Đốc nhân và người Do Thái, vẫn còn bị ràng buộc với Luật Pháp, nhưng vô cớ.

31. Ngày lễ hằng năm của Tân Ước là lễ hoặc của Đấng Christ hoặc của Đức Thánh Linh.

32. Lễ của Đấng Christ là lễ được các Cơ Đốc nhân cử hành để tôn vinh Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bằng sự lặp lại và ghi nhớ thánh về các ơn phước chính yếu mà Ngài đã ban cho Hội Thánh.

33. Và có cả lễ giáng sinh của Đấng Christ, và lễ cắt bì của Đấng Christ, và Lễ Vượt Qua của Cơ Đốc nhân, tức là sự thương khó và sự chết, và sự phục sinh của Đấng Christ, và sự thăng thiên của Đấng Christ lên các tầng trời.

34. Về lễ Vượt Qua của Cơ Đốc nhân, một cuộc tranh luận rất nghiêm trọng đã từng dấy lên, về điều đó Ê-xê-bi-ô viết trong sách thứ năm của Lịch Sử Hội Thánh, chương hai mươi ba và hai chương tiếp theo. Một số cử hành lễ Vượt Qua vào ngày thứ mười bốn của tháng đầu tiên, những người khác vào ngày của Mặt Trời. Những người cử hành lễ ấy vào ngày thứ mười bốn của tháng đầu tiên đã bị phán xét một cách bất công là dị giáo và bị khai trừ chỉ vì lý do duy nhất này.

35. Việc giữ các ngày lễ lúc ban đầu của Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy là adiaphora hay không quan trọng và tự do: do đó, sự bất đồng và tranh cãi vì việc cử hành chúng không nên được dấy lên, và nay cũng không nên.

36. Lễ của Đức Thánh Linh là Lễ Ngũ Tuần, trong đó ký ức về việc Đức Thánh Linh từ trời được sai đến với các Sứ đồ được nhắc lại, Công Vụ 2:1.

37. Những điều này về các thời gian thánh xảy ra vào các ngày lễ. Các thời gian thánh khác hoặc xảy ra vào từng ngày riêng lẻ hoặc vào các ngày cầu nguyện.

38. Vào từng ngày riêng lẻ, nếu có thể làm được vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời hoặc một lần, nhất là vào buổi sáng, hoặc nhiều lần hơn, thì không nên là điều phiền toái cho những người trung tín khi nhóm lại:

39. I. Vì điều đó hữu ích cho họ. II. Vì điều tương tự đã được thực hành bởi các Cơ Đốc nhân thời xưa, Công Vụ 1:14 và chương 2 câu 46 và 5:42.

40. Trong một số Hội Thánh cải chánh, ngay cả vào các tiệc cưới và các đám tang, các giờ được ấn định để nghe những bài giảng cưới và giảng tang đặc biệt.

41. Các ngày cầu nguyện được công bố hoặc là thông thường hoặc là ngoại lệ. Thông thường là những ngày được giữ vào một ngày cố định mỗi tuần.

42. Tuy nhiên, đó là cùng một điều, dù là ngày nào ngoài ngày Chúa Nhật; dù là ngày của Sao Hỏa, hay của Sao Thủy, hay của Sao Mộc, hay của Sao Kim: vì trong vấn đề này sự tự do được phép cho mỗi Hội Thánh.

43. Các ngày ngoại lệ là những ngày mà, với một nhu cầu công cộng đặc biệt nào đó đòi hỏi, được công bố ngoài trật tự với sự đồng ý của Hội Thánh: như khi một nguy hiểm chung nào đó đe dọa, nếu một cuộc viễn chinh quân sự sắp được tiến hành, nếu hòa bình với kẻ thù sắp được lập, nếu các quan chức mới sắp được tạo lập, v.v.

44. Những điều này về các thời gian thánh được ấn định cho sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời trong Tân Ước.

45. Trong Tân Ước được ấn định. Đức Chúa Trời được thờ phượng cách riêng tư mỗi ngày, dù cùng với gia đình và hội thánh tại gia, hay riêng rẽ, cả vào những giờ nhất định, tức là vào buổi sáng, trước và sau các bữa ăn, vào buổi tối, trước đêm hay ngay cả ban đêm: và vào bất cứ giờ nào khi hoặc nhu cầu thúc ép hoặc Đức Chúa Trời cách đầy ân điển khơi dậy lòng sốt sắng để đọc và suy ngẫm các Kinh Thánh thánh và để cầu khẩn Đức Chúa Trời cách tin kính hoặc riêng rẽ hoặc cùng với phần còn lại của gia đình.

46. Về các ngày lễ, có những tranh luận giữa chúng ta và phe Giáo hoàng. Chúng tôi trình bày ý kiến của mình trong các luận đề sau đây.

47. I. Các ngày lễ theo bản chất và tự chúng không thánh hơn các ngày khác: do đó, các Cơ Đốc nhân không cần phải giữ sự phân biệt các ngày này một cách chính xác và bắt buộc, nhất là vì qua Đấng Christ họ đã được giải phóng khỏi gánh nặng của Luật Pháp nghi lễ, nhưng việc giữ các ngày như thể một ngày tự nó thánh hơn và thích hợp hơn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời là mê tín. Điều này có thể được hiểu từ những lời nói này: Rô-ma 14 câu 5, 6. Người này trọng ngày này hơn ngày kia, người kia trọng mọi ngày như nhau. Mỗi người hãy vững tin trong tâm trí mình. Ai giữ ngày, thì giữ cho Chúa; và ai không giữ ngày, thì không giữ cho Chúa. Cô-lô-se 2 câu 16, 17. Vậy, chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn hay đồ uống, hoặc về lễ hội hay ngày trăng mới hay các ngày Sa-bát, là bóng của những sự sắp đến; nhưng thân thể thuộc về Đấng Christ.

48. II. Mệnh đề ấy của Bellarmine: Những người trung tín không bị ràng buộc vào các ngày lễ bởi một điều răn đặc biệt để không phạm tội, hay để ăn năn, hay để yêu mến Đức Chúa Trời; là vô đạo và gian ác. III. Hội Thánh không thể ràng buộc lương tâm vào việc giữ một số ngày lễ nhất định.

49. IV. Các lễ và các đêm canh thức để tôn vinh và thờ phượng cách tôn giáo các thánh, dù là các Thiên sứ hay loài người, không nên được các Cơ Đốc nhân lập ra, thánh hiến, và cử hành.

50. Chống lại điều này, phe Giáo hoàng phạm tội thờ hình tượng trong việc cử hành các lễ để tôn vinh các thiên sứ được tạo dựng và các thánh đã qua đời. Vì trước hết, điều này chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, rằng các ngày lễ được cử hành để tôn vinh Ngài, như chắc chắn từ mọi lễ của Cựu Ước và Tân Ước, mà Kinh Thánh nhắc đến: Vì Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, Lễ Lều Tạm được cử hành chỉ để tôn vinh một mình Đức Chúa Trời, thì trong Tân Ước cũng vậy, ngày Chúa Nhật: cũng không thể đưa ra bất cứ ví dụ khác biệt nào từ Kinh Thánh. Rồi thì cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước đều không có mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời về việc dành một ngày lễ cho bất cứ thánh đã qua đời nào; cũng không trong Cựu Ước, cũng không trong Tân Ước có bất cứ ví dụ nào về một ngày lễ được thánh hiến cho bất cứ thánh nào đã qua đời: không có lễ nào cho Áp-ra-ham, tổ phụ của những người trung tín; không cho Môi-se, đầy tớ xuất sắc nhất của Đức Chúa Trời; không cho Sa-mu-ên, người được Đức Chúa Trời yêu mến nhất; không cho Đa-vít, là vua theo lòng Đức Chúa Trời; không cho Ê-sai, không cho Giê-rê-mi, không cho Ê-xê-chi-ên, không cho Đa-ni-ên, các tiên tri của Đức Chúa Trời; không cho Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên sau sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời; không cho Gia-cơ, người mà Hê-rốt đã giết, và cuối cùng không cho bất cứ thánh đã qua đời nào. Do đó, Hội Thánh nguyên thủy của các Cơ Đốc nhân không có lễ nào để tôn vinh Ma-ri, các Sứ đồ, và các Vị Tử Đạo: nhưng chúng đã được những người thờ hình tượng bịa đặt trong các thời đại sau.

51. Thứ hai, vì phe Giáo hoàng gán cho các ngày lễ sự thánh khiết lớn hơn các ngày khác; trái với Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4:8, 9, 105 II. Khi ấy, thật vậy, anh em không biết Đức Chúa Trời, anh em đã phục vụ những kẻ theo bản chất không phải là thần. Nhưng nay anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Đức Chúa Trời biết đến, sao anh em lại trở lại với các yếu tố yếu đuối và nghèo hèn, là những điều anh em lại muốn làm nô lệ? Anh em giữ các ngày và tháng và thời kỳ và năm. Tôi e sợ cho anh em, e rằng tôi đã lao nhọc cho anh em cách vô ích. Thứ ba, vì họ tự thuyết phục mình rằng, vì sự thánh khiết của ngày lễ, các Lễ Mi-sa và các công việc khác đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn vào các ngày khác.

52. Thứ tư, vì họ nghĩ rằng các công việc mà họ thực hiện vào ngày thứ sáu cho các thánh là sự thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời.

53. Thứ năm, vì họ gán cho các lễ một quyền năng mà qua đó con người đạt được sự cứu rỗi, sự bảo vệ, và sự sống đời đời. Vì như vậy họ hát hoặc cầu nguyện trong các đêm canh thức của các Sứ đồ, như có trong Sách Kinh Nguyện Rô-ma trong Phần Chung của các Thánh: “Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời,” v.v., “rằng lễ trọng đáng kính có thể gia tăng lòng sốt sắng và sự cứu rỗi cho chúng con.” Cũng vậy trong phần chung của nhiều Vị Tử Đạo: “Chúng con nài xin Ngài, hỡi Chúa, rằng các lễ của các vị tử đạo phước hạnh và cũng của các Giáo hoàng, N. và N., có thể bảo vệ chúng con.” Cũng vậy: “Xin ban cho rằng qua các lễ này, chúng con có thể đạt được những niềm vui đời đời.” Chống lại Phi-e-rơ Sứ đồ nói về Đấng Christ, Công Vụ 4:11-12: “Đây là hòn đá đã bị các người thợ xây các ngươi khinh bỏ, đã trở nên đá góc nhà. Cũng chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu.”

54. Thứ sáu, vì họ nghĩ rằng các thánh, mà lễ của họ được cử hành, hiện diện với những người thờ phượng họ với sự bảo trợ của mình hơn là vào thời gian khác.

55. Thứ bảy, vì họ nghĩ rằng một người cày cấy ruộng hay vườn, hay làm bất cứ công việc gia đình hay đồng ruộng nào khác, dù tự nó lương thiện, vào một ngày lễ là tội nặng hơn một người vi phạm chính các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì họ trừng phạt những người làm công việc đồng ruộng hay gia đình vào một ngày lễ: trong khi đó, họ khoan dung nếu ai đó trong cùng ngày ấy uống quá độ, say sưa, dẫn các điệu nhảy, buông mình vào sự dâm dục và trò chơi.

56. Thứ tám, vì họ đặt phần chính của việc thánh hóa các lễ vào việc cử hành và nghe Lễ Mi-sa trọng thể để tôn vinh các thánh mà lễ của họ được giữ: hơn nữa, họ dâng hương cho các hình tượng, họ tôn kính chúng với những lần quỳ gối thường xuyên hơn bình thường: họ trưng bày xương và di tích của các thánh để được tôn kính và hôn: họ lập ra các cuộc rước mê tín, trong đó họ đi vòng quanh hoặc đền thờ hoặc một phần của thành phố, với các hình tượng, các dấu hiệu và biểu ngữ của chúng, và các ngọn nến thắp sáng dẫn đầu: họ kêu cầu các thánh đã chết thay cho các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời: thay vì Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, họ trình bày cho dân chúng những truyền thuyết và truyện dối trá về các thánh được soạn ra để mua vui cho các bà già và trẻ em: thay vì các thánh ca và thi thiên được hát bằng tiếng bản xứ, họ la hét và rống lên, và hát bằng một thứ tiếng không ai hiểu, chẳng gây dựng cho ai: thay vì âm thanh của lời Đức Chúa Trời, họ làm vui tai bằng các nhạc cụ, như đã làm trong thời Đa-ni-ên cho việc thờ phượng pho tượng do Nê-bu-cát-nết-sa dựng lên: thay cho việc bố thí cho người nghèo, các thầy tế lễ thu thập các lễ vật cho chính mình: họ thêm vào các phép trừ tà và các phép chúc lành cho thảo mộc, trái cây, và các vật khác: họ viếng thăm các mộ của các thánh: và e rằng thiếu bất cứ điều gì trong những điều mà dân ngoại, nhất là người Rô-ma, quen dùng trong lễ của Bacchus, họ sắp xếp các bữa tiệc trọng thể và lập ra các cuộc uống rượu lớn.

57. họ cũng dẫn đầu những điệu nhảy điên rồ và trơ trẽn: và tất cả những điều này

58. để tôn vinh thánh ấy, mà lễ của họ được cử hành

59. họ nghĩ là dâng lên. Những điều này về các thời gian thánh: tiếp theo

CHƯƠNG 36. Trong đó bàn về các bàn thờ và các bàn thánh.

1. CHƯƠNG XXXVI. Trong đó bàn về các bàn thờ và các bàn thánh.

2. Các công cụ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời khác nhau trong Cựu Ước và khác nhau trong Tân Ước. Trong Cựu Ước, có nhiều, trong số đó được kể là các bàn thờ và các bàn thánh.

3. BÀN THỜ theo nghĩa chính xác, là một công cụ thánh, làm từ đất đắp cao hay đá hay vật liệu khác được nâng lên khỏi mặt đất đến một độ cao, để trên đó một của lễ có thể được dâng.

4. Môi-se đã xây dựng hai bàn thờ: một, bàn thờ dâng của lễ; bàn thờ kia, bàn thờ dâng hương.

5. BÀN THỜ THUSIASTERIUM, là bàn thờ trên đó các sinh tế bị thiêu đốt để nó có thể là một hình ảnh rõ ràng và kiểu mẫu của Đấng Christ sẽ bị đóng đinh, trong Ngài mọi tội lỗi của chúng ta sẽ được chuộc: bàn thờ này cũng được gọi là bàn thờ của các của lễ, cũng vậy theo phép hoán dụ là bàn thờ của lễ thiêu: và nó được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24, 25, 26.

6. Nguyên nhân tác thành chính của nó là Đức Chúa Trời, bởi mệnh lệnh và thẩm quyền chính của Ngài mà nó đã được Môi-se, người lãnh đạo dân của Đức Chúa Trời, thực hiện, như bởi một nguyên nhân đối với một thừa tác viên và đầy tớ. Việc xem xét mỗi nguyên nhân này có ích lợi lớn.

7. I. Cũng như theo ý muốn của Giê-hô-va bàn thờ dâng của lễ đã được làm ra: thì cũng theo ý muốn của Giê-hô-va Đấng Christ không chỉ được sinh ra mà còn chịu khổ, bị đóng đinh, và chết.

8. II. Như Môi-se đã làm bàn thờ dâng của lễ: thì với cùng bàn thờ ấy ông là một người dạy dỗ dân Y-sơ-ra-ên hướng về Đấng Christ. Vì Môi-se còn xem xét điều gì khác với bàn thờ ấy, ngoài việc dẫn dân của Đức Chúa Trời đến Đấng Christ sắp chịu khổ, bị đóng đinh, và chết như thể bằng tay? Vì trên bàn thờ ấy các sinh tế đã được dâng cho Đức Chúa Trời. Do đó Môi-se đã dẫn những người trung tín đến Đấng Christ vừa bằng các lời tiên tri vừa bằng nhiều kiểu mẫu và hình bóng khác nhau.

9. II. Điều thuộc về sự thờ phượng của ĐỨC CHÚA TRỜI, thì cần thiết là nó phải được ĐỨC CHÚA TRỜI truyền lệnh.

10. IV. Trong tôn giáo không phải thẩm quyền của loài người, mà ý muốn thiêng liêng mới phải được chú ý. Vì dù con người có được ban cho bao nhiêu sự khôn ngoan và thánh khiết, mà Đức Chúa Trời đã dùng hoặc đang dùng trong việc lập ra sự thờ phượng của Ngài: thế nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng lập luật của Hội Thánh. Hãy lấy Môi-se làm ví dụ, là người mà sự khôn ngoan và thánh khiết thật đáng chú ý; thế nhưng trong tôn giáo không phải thẩm quyền của ông, mà chỉ ý muốn thiêng liêng mới phải được tuân theo.

11. V. Bổn phận của người cai trị nước cộng hòa là lập ra việc thực hành công khai tôn giáo, nhưng theo cách mà người ấy nhớ rằng mình chỉ là một thừa tác viên của Đức Chúa Trời trong việc lập ra tôn giáo. Và do đó, trong việc ấy người ấy chỉ nên tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rồi lời chắc chắn của Đức Chúa Trời đã được ban ra, mà nay chỉ chứa đựng trong Kinh Thánh. Điều này được dạy bởi ví dụ của Môi-se, là người, khi ông là người cai trị dân của Đức Chúa Trời và là vua tại Giê-su-run, đã lập ra hình thức công khai của tôn giáo, nhưng chỉ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ông đã tuân theo một cách chính xác. Do đó, những người cai trị và quan chức phạm tội nặng nề, là những người trong việc lập ra tôn giáo không đặt trước mình quy định của Đức Chúa Trời, mà sự vui thích của Giáo hoàng Rô-ma, hay của các bà vợ, hay lời khuyên và sự thuyết phục của những nhà thần học nhỏ bé này hay kia làm quy tắc. Do đó, các người cai trị và quan chức sẽ làm một công việc đáng giá nếu chính họ tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài trong Kinh Thánh.

12. Vật liệu mà bàn thờ của lễ thiêu gồm có lúc đầu quả thật, khi Hội Thánh của dân Y-sơ-ra-ên còn ở trong đồng vắng, hoặc là đất hoặc một đống đá chưa đẽo: nhưng sau khi đền thờ được Sa-lô-môn xây dựng, nó được làm bằng đồng, I Các Vua 8:64 và II Sử Ký 7:7. Các dụng cụ của nó bằng đồng, Xuất Ê-díp-tô Ký 27:2 và tiếp theo.

13. Quả thật trong đồng vắng và sau đó trước khi đền thờ được xây dựng, bàn thờ được làm bằng đất hoặc được xây dựng từ đá chưa đẽo, để đồng thời khi dân Y-sơ-ra-ên sắp di chuyển, bàn thờ ấy sẽ bị tháo dỡ hoặc tự sụp đổ, e rằng nó phục vụ cho sự lạm dụng hay mê tín cho hậu thế. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã chỉ định một nơi cố định cho sự thờ phượng của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, bàn thờ dâng của lễ bằng đồng.

14. Do đó các lời dạy sau đây phải được thu thập: I. Cũng như bàn thờ dâng của lễ lúc đầu gồm có vật liệu hèn hạ, thì Đấng Christ, được bày tỏ trong xác thịt, cũng hèn hạ và bị khinh thường trước mặt loài người, có một thân thể bằng đất giống như chúng ta. Nhưng như bàn thờ dâng của lễ sau đó bằng đồng, thì Đấng Christ, dù Ngài có một thân thể yếu đuối, vẫn rất mạnh mẽ để gánh chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho chúng ta vì thần tính của Ngài.

15. II. Các công cụ và phương tiện của sự thờ phượng bên ngoài Đức Chúa Trời có thể thấp hèn và đáng khinh trong mắt loài người: nhưng chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và quả thật phải làm đẹp lòng. Vì cũng như bàn thờ dâng của lễ gồm có một vật thấp hèn, tức là đất hay đá chưa đẽo, và thế nhưng các của lễ dâng trong đức tin nơi Đấng Christ trên đó đã đẹp lòng Đức Chúa Trời vì mệnh lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời: thì trong Tân Ước cũng vậy, các công cụ và phương tiện của sự thờ phượng bên ngoài Đức Chúa Trời được định là đơn giản và thấp hèn, nước trong phép báp-têm, bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa: e rằng ai đó nghĩ rằng hiệu quả của chức vụ Hội Thánh tùy thuộc vào các phương tiện bên ngoài hơn là vào ân điển của Đức Chúa Trời.

16. III. Sự thờ phượng bên ngoài Đức Chúa Trời không làm cho người ta được khen ngợi cũng không làm cho người ta được chấp nhận hơn. Đối với Đức Chúa Trời, hoặc vàng, hoặc bạc, hoặc các đá quý khác, không phải các đền thờ lộng lẫy, không phải các vương cung thánh đường tưởng niệm, mà Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi nơi chúng ta, được dâng lên: nhưng sự vâng lời chân thành từ đức tin thật. Các đồ trang trí bên ngoài, mà có thể và thường làm cho tâm trí loài người xa rời sự thờ phượng bên trong và thật của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời xem là ít quan trọng: Do đó, không phải các bình và chén vàng được đòi hỏi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là những tấm lòng trung tín. IV. Như Đức Chúa Trời đã muốn bàn thờ dâng của lễ là tạm thời, vì nó bằng đất hay đá chưa mài, mà dân Y-sơ-ra-ên di chuyển không mang theo từ trạm này sang trạm khác, nhưng đã bị tháo dỡ, hay tự sụp đổ: Thì Đấng Christ, ân điển của sự hòa giải, không ở ngoài Hội Thánh, cũng không phải được tìm kiếm ngoài Hội Thánh. V. Nếu Đức Chúa Trời đã muốn bàn thờ dâng của lễ bằng đất hay đá bị tháo dỡ, khi Hội Thánh Y-sơ-ra-ên chuyển trạm đi nơi khác, e rằng bàn thờ bị bỏ lại như vậy sẽ bị biến thành sự lạm dụng hay mê tín: thì càng hơn nữa các nghi lễ hay các vật do loài người bày đặt nên bị bãi bỏ, nếu ai đó lạm dụng chúng cho sự mê tín.

17. Bàn thờ của lễ thiêu chỉ là một: vì Giê-hô-va phán như vậy; Xuất Ê-díp-tô Ký 20, câu 24. HÃY LÀM CHO TA MỘT BÀN THỜ bằng đất: Ngài không nói các bàn thờ theo số nhiều, mà bàn thờ theo số ít, để những người trung tín có thể hiểu rằng họ nên thỏa lòng với một bàn thờ dâng của lễ duy nhất. Do đó Đức Chúa Trời qua các Tiên tri tra hỏi về dân Ngài, Ô-sê 8, câu 11. Ép-ra-im đã nhân lên các bàn thờ để phạm tội, các bàn thờ đã trở thành tội lỗi cho nó. Như vậy ĐẤNG CHRIST, là lẽ thật của bàn thờ dâng của lễ, là duy nhất, trong Ngài bị đóng đinh tội lỗi của mọi người trung tín được chuộc và họ được hòa giải với Đức Chúa Trời: Cũng chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, vì chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu, như Sứ đồ Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 4, câu 12: và trong chương 10, câu 42. Ngài (tức là Đức Chúa Trời) đã truyền lệnh cho chúng ta giảng cho dân chúng, và làm chứng rằng Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định làm quan án của kẻ sống và kẻ chết. Đối với Ngài mọi Tiên tri cũng làm chứng, rằng qua danh Ngài mọi người tin nơi Ngài sẽ nhận được sự tha tội. Điều mà Sứ đồ Phao-lô cũng xác nhận, khi ông nói trong Rô-ma 5.

18. Ân điển của Đức Chúa Trời và món quà bởi ân điển, là của một người là Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người. Và câu 17, 19. Vì nếu bởi một sự vi phạm mà sự chết đã cai trị qua một người, thì càng hơn nữa những người nhận được sự dư dật của ân điển và món quà của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống qua một Chúa Giê-xu Christ. Vì như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân: thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính.

19. Bàn thờ của lễ thiêu đứng tại lối vào của đền tạm: để những người trung tín có thể hiểu rằng không ai có thể đến gần Đức Chúa Trời là Cha, ngoại trừ qua ĐẤNG CHRIST.

20. BÀN THỜ DÂNG HƯƠNG, là bàn thờ trong đó việc đốt các hương liệu được thực hiện: cũng được gọi là bàn thờ dâng hương, và bàn thờ đốt hương. Nó là một hình ảnh của Đấng Christ, trong Ngài một mình các lời cầu nguyện của chúng ta thăng lên trước mặt Đức Chúa Trời, như hương đốt thành mùi thơm ngọt ngào nhất.

21. Trong Tân Ước, không còn cần các bàn thờ vật chất nữa, nhưng bàn thờ của chúng ta là thuộc linh, tức là Chúa Christ, Hê-bơ-rơ 13, câu 10.

22. BÀN trong đền tạm của Môi-se và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, trên đó bánh trần thiết hằng ngày được dâng cho Đức Chúa Trời, cũng là một kiểu mẫu của Đấng Christ, và nó cho thấy rằng chỉ trong Đấng Christ Hội Thánh và từng thành viên của Hội Thánh được nuôi dưỡng, dưỡng dục, nuôi lớn, và liên tục không ngừng được trình diện trước mặt Đức Chúa Trời.

23. Trong Tân Ước, các Cơ Đốc nhân, cả trước khi họ có các đền thờ và sau khi họ bắt đầu có các đền thờ, chỉ có một bàn của Chúa, mà <H&G> được gọi là bàn thờ, trong mỗi nhà nguyện hay đền thờ, để họ có thể xưng nhận Đấng Christ là Đấng duy nhất của mọi người trung tín. Như vậy Ignatius Tử Đạo nói trong thư gửi người Phi-la-đen-phi: Một bàn thờ cho mỗi hội thánh. Và Ê-xê-bi-ô trong Lịch Sử Hội Thánh, sách mười, chương bốn, về ngôi đền lớn do Constantine Đại Đế xây dựng, nói: Một bàn thờ lớn và duy nhất. Chrysostom đưa ra lý do trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, bài giảng mười tám: Mọi người nên ở trong Hội Thánh như trong một nhà, mọi người nên cảm nhận như một thân thể: cũng như quả thật chỉ có một phép báp-têm, và một bàn, và một Cha. Như vậy Gentianus Hervetus, một người Giáo hoàng, nói: Trong các đền thờ của người Hy Lạp, chỉ có một bàn thờ. Và khắp Hy Lạp và Ý, bạn có thể quan sát cấu trúc cổ xưa của các đền thờ Cơ Đốc chỉ có một bàn thờ: điều này đã được mọi nhà khảo cổ lưu ý. Và bất cứ nơi nào ngày nay thấy nhiều hơn, chúng đã đến từ bên ngoài. Hơn nữa, về các hội thánh hiện tại của tôn giáo Hy Lạp, Sigismund Baron von Herberstein viết trong các Bình Luận về Các Vấn Đề xứ Muscovy: Trong mỗi đền thờ có một bàn thờ. Về người Abyssinia, Francisco Alvares trong Ethiopia, chương 11: Trong hội thánh của họ chỉ có một bàn thờ.

24. Tuy nhiên, khi sự thờ hình tượng trở nên mạnh mẽ và các mê tín gia tăng, vô số bàn thờ đã được đưa vào các đền thờ và các nơi theo gương dân ngoại: và khi số lượng các Lễ Mi-sa gia tăng, nó đã tăng lên vô cùng.

25. Phe Giáo hoàng phạm tội thờ hình tượng đáng ghê tởm trong việc dựng các bàn thờ: Thứ nhất, vì họ dựng và dâng các bàn thờ cho các thiên sứ và các thánh đã qua đời. Nhưng các bàn thờ đã được truyền lệnh trong Kinh Thánh chỉ được dựng cho Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, chứ không cho bất cứ thiên sứ được tạo dựng nào hay các thánh đã qua đời: vì bàn thờ là điều làm chứng rằng đấng mà nó được dựng cho được xem là thiêng liêng, như Augustinô nói trong Tập 10, Bài giảng 6. Tuy nhiên, trong Tân Ước, không có mệnh lệnh nào về việc dựng các bàn thờ; nếu chúng được dựng lên, Do Thái giáo được gợi lại, vì các bàn thờ được dựng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là các kiểu mẫu của Đấng Christ, trong Ngài tội lỗi của chúng ta phải được chuộc, và trong Ngài một mình các lời cầu nguyện của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời, như khói hương với mùi thơm ngọt ngào. Do đó, cũng trong Tân Ước, các Cơ Đốc nhân thật không nhận biết bàn thờ nào khác ngoài Đấng Christ, mà về bàn thờ ấy có chép trong Hê-bơ-rơ 13:10, “Chúng ta có một bàn thờ mà những kẻ phục vụ đền tạm không có quyền ăn.” Ở đây Sứ đồ gọi Đấng Christ với các ơn phước của Ngài là bàn thờ, mà những người còn ở dưới luật pháp Môi-se không được phép hưởng. Quả thật các Giáo phụ chính thống đã gọi các bàn mà tại đó ký ức về Đấng Christ đã dâng mình cho chúng ta trên thập tự giá được cử hành là các bàn thờ, nhưng theo cùng phép hoán dụ mà họ gọi Tiệc Thánh của Chúa là một của lễ; vì nó là một ký ức hay thánh lễ của ký ức về của lễ của Đấng Christ, như Augustinô giải thích trong tập thứ sáu, sách thứ hai mươi chống lại Faustus người Ma-ni, chương hai mươi mốt, trang hai trăm sáu mươi mốt, nơi ông nói: “Thịt và huyết của của lễ này đã được hứa trước khi Đấng Christ đến qua các sinh tế tượng trưng: trong sự thương khó của Đấng Christ, lẽ thật đã được thể hiện qua chúng: sau sự thăng thiên của Đấng Christ, nó được cử hành qua thánh lễ của ký ức.” Do đó phải hiểu việc các Giáo phụ dâng một của lễ trong Tiệc Thánh của Chúa là gì, tức là cử hành của lễ của Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự giá qua thánh lễ của ký ức: hay dâng lên Đức Chúa Trời một lời tạ ơn trọng thể vì của lễ mà Đấng Christ đã dâng trên thập tự giá và sự chuộc tội lỗi của chúng ta, mà Tiệc Thánh của Chúa là kỷ niệm của của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. Các cụm từ của các Giáo phụ về Tiệc Thánh của Chúa phải được hiểu theo cách mà chúng hòa hợp với sự lập ra Tiệc Thánh của Chúa, chứ không xung đột với nó. Tuy nhiên, các lời của sự lập ra dạy rằng trong Tiệc Thánh của Chúa, Đấng Christ phải được ghi nhớ, nghĩa là sự chết của Ngài phải được rao truyền cho đến khi Ngài đến: nhưng chúng không dạy dù chỉ một âm tiết rằng một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đúng nghĩa và thật phải được dâng.

26. Thứ hai, vì lý do này, phe Giáo hoàng phạm tội thờ hình tượng kinh khủng với các bàn thờ: vì họ khẳng định rằng họ thật sự và đúng nghĩa dâng các của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho Đức Chúa Trời trên chúng; Công đồng Trent, Kỳ họp 22, chương 2, giáo luật 1 và 3, điều này hướng đến sự xúc phạm của lễ duy nhất ấy, Hê-bơ-rơ 10:12, không phải thường xuyên, Hê-bơ-rơ 9:25, mà một lần, Hê-bơ-rơ 9:26, một lần, tôi nói, Hê-bơ-rơ 9:28, đã dâng vì tội lỗi. Thứ ba, vì tại các bàn thờ ấy họ thờ phượng các hình tượng đặt trên chúng: tại các bàn thờ ấy họ tôn kính và hôn các di tích: tại các bàn thờ ấy họ thực hành nhiều mê tín khác nhau.

27. Những điều này về các bàn thờ và các bàn thánh: tiếp theo

CHƯƠNG 37. Trong đó bàn về các bình thánh và các dụng cụ: khác.

1. CHƯƠNG XXXVII. Trong đó bàn về các bình thánh và các dụng cụ: khác.

2. Các bình trong đền tạm của Môi-se và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem không nhiều, cũng như các dụng cụ thánh khác, một số trong đó Phao-lô liệt kê trong Hê-bơ-rơ 9:2 và tiếp theo, như chân đèn bằng vàng, các đèn, Hòm Giao Ước được bọc vàng khắp chung quanh, trên Hòm là các chê-ru-bim vinh quang che phủ nắp thi ân, bình vàng đựng ma-na, cây gậy của A-rôn đã trổ bông, các bảng giao ước. Nhiều hơn được liệt kê trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25, 26, 27, 40, và I Các Vua 7 và 8, cũng I Sử Ký 28 và II Sử Ký 3, v.v.

3. Trong Tân Ước, cần ít bình và dụng cụ hơn. Các bình chính là bình đựng nước hay bể báp-têm hay phông thánh, trong đó nước của phép báp-têm được giữ để thi hành phép báp-têm: và các bình cần thiết cho việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, như đĩa đựng bánh của Chúa và chén đựng rượu của Chúa.

4. Chúng nên làm bằng vật liệu nào, Đấng Christ và các Sứ đồ đã không quy định, và quả thật không quan trọng chúng làm bằng vật liệu nào. Lúc ban đầu, các Cơ Đốc nhân dùng hoặc chén gỗ hoặc chén thủy tinh: nhưng sau đó sự xa hoa gia tăng, đến nỗi chúng được làm bằng vàng và bạc.

5. Đáng chú ý là lời nói của Boniface, Giám mục và Tử Đạo, được trích dẫn trong Luật Giáo Hội, Về Sự Thánh Hiến, Phân Biệt Thứ Nhất, giáo luật bốn mươi bốn từ Công đồng Tribur: Ngày xưa các thầy tế lễ bằng vàng dùng các chén thánh bằng gỗ; nay, ngược lại, các thầy tế lễ bằng gỗ dùng các chén thánh bằng vàng.

6. Phe Giáo hoàng đã đưa rất nhiều bình và dụng cụ thờ hình tượng vào Hội Thánh, như các chuông mà các đền thờ vang lên trong việc cử hành các Lễ Mi-sa, các chân nến, các đèn, các cây nến sáp, các di tích của các thánh mà họ gọi như vậy, hương, lư hương, đàn ống, các đèn, các mặt nhật, các thập tự giá, các biểu ngữ, các pho tượng, cây rảy nước thánh, tro được rắc vào Thứ Tư Lễ Tro, một con lừa bằng gỗ được diễu hành vào Chúa Nhật Lễ Lá, và các vật khác mà chúng tôi đã liệt kê trong phần đầu của Bộ Sưu Tập Các Luận Đề Thần Học trong các luận đề về Truyền Thống.

7. Các Cơ Đốc nhân thời xưa, vì bị ép phải tổ chức các cuộc nhóm họp ban đêm, vì không được phép tổ chức chúng vào ban ngày do sự độc tài của dân ngoại là những kẻ thù thù địch nhất của tôn giáo Cơ Đốc, đã thắp đèn để xua tan bóng tối ban đêm: nhưng phe Giáo hoàng thắp nến và đuốc vào ban ngày, và lại trước các hình tượng; trong thực hành này họ bắt chước phong tục của ai? Dân ngoại. Vì cũng như người Canh-đê thắp đèn cho các thần, mà chẳng thần nào trong các thần ấy có thể thấy, như có trong thư được cho là của Giê-rê-mi trong sách mang tên Ba-rúc, chương 6, câu 18, mà thư ấy phe Giáo hoàng đặc biệt nên đọc, như Bellarmine khuyến khích: (và ước gì họ đọc nó với sự suy ngẫm kiểu Plato về tội lỗi của người khác? Tôi có phải là người như vậy không?) thì cũng vậy phe Giáo hoàng thắp nến trước các thánh bằng gỗ và đá của họ, là những vị không thấy nến của họ hơn các thần của người Canh-đê thấy các đèn đặt trước chúng. Tương tự, dân ngoại với các đèn đã thắp sáng đã tôn vinh các bàn thờ của Thần Saturn, như có thể thấy trong Saturnalia của Macrobius, sách I, chương 7 và 11, và trong các lễ Februa của các thần linh, hay Feralia, họ thanh tẩy các mộ bằng đuốc, như có trong Fasti của Ovid vào tháng Hai, vào ngày được gọi là Lễ Nến từ nghi lễ này, để ca ngợi và tôn kính Ma-ri Phước hạnh.

8. Những người ấy cũng phạm tội thờ hình tượng bằng cách dâng hương cho các hình tượng và di tích của các thánh. Vì quả thật, việc hương được dâng cho các hình tượng và di tích của các thánh là hiển nhiên từ Sách Lễ Rô-ma dưới tiêu đề về nghi lễ phải tuân theo trong việc cử hành Lễ Mi-sa. Nhưng việc dâng hương thật phù hợp với một mình Đức Chúa Trời đến nỗi Claudian, hay bất cứ nhà thơ nào mà bài thơ được cho là của Claudian trong ấn bản Plantin, đã không ngần ngại khẳng định rằng các nhà thông thái đã dâng hương cho Chúa Giê-xu, con trai của Ma-ri, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Như vậy ông hát, hướng về Đấng Christ.

9. Người Canh-đê dâng quà cho các vua. Nhũ hương cho con người. Nhưng hãy nhận lấy hương, hỡi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, việc dâng hương cho Đức Chúa Trời hằng sống được giải thích rõ ràng hơn từ Lê-vi Ký 2:1, 2. Khi bất cứ linh hồn nào dâng một của lễ chay cho Giê-hô-va, của lễ sẽ là bột mịn; trên đó người ấy sẽ đổ dầu và đặt hương. Như vậy người ấy sẽ mang nó đến một trong các con trai của A-rôn, các thầy tế lễ; người này sẽ lấy từ đó một nắm đầy bột mịn của của lễ và dầu của nó, cùng với mọi hương của nó; và thầy tế lễ sẽ đốt phần kỷ niệm của nó trên bàn thờ, một của lễ dùng lửa có mùi thơm đẹp lòng Giê-hô-va. Nhưng hương chỉ được dâng cho một mình Đức Chúa Trời chứ không cho bất cứ tạo vật nào, như hiển nhiên rõ ràng từ việc Vua Ê-xê-chia, một vua rất tin kính và sùng đạo, thậm chí đã đập nát con rắn bằng đồng mà Môi-se đã làm theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vì cho đến những ngày ấy dân Y-sơ-ra-ên đốt hương cho nó, mà ông gọi là Nê-hút-tan, tức là đồng, theo vật liệu, II Các Vua 18:4. Điều tương tự hiển nhiên từ việc Vua Giô-si-a, một người bảo vệ nhiệt thành và quyết đoán nhất của sự thờ phượng thiêng liêng, đã bãi bỏ và loại trừ những kẻ mà các vua Giu-đa đã bổ nhiệm để đốt hương trên các nơi cao trong các thành Giu-đa và chung quanh Giê-ru-sa-lem: cũng vậy những kẻ đốt hương cho Ba-anh, mặt trời, và mặt trăng, và các hành tinh, và cuối cùng cho toàn thể đạo quân trên trời, II Các Vua 23:5. Chính Bellarmine, trong sách của ông về Hội Thánh Khải Hoàn, sách 2, chương 16, nói; Những người Carpocrates (mà trong số các dị giáo của họ trong sách 1 của Irenaeus chống lại các dị giáo, chương 24, được kể là sự thờ phượng dâng cho các hình tượng của Đấng Christ bằng cách thờ lạy và đặt hương) đã thờ phượng hình tượng của Đấng Christ theo cùng cách mà dân ngoại thờ các thần tượng. Về các di tích và các dụng cụ khác của sự thờ hình tượng Giáo hoàng, hãy để họ xem hai sách của chúng tôi, Về Nguồn Gốc Các Lỗi Lầm của Giáo Hoàng.

10. Như vậy là về các bình thánh và các dụng cụ khác:

CHƯƠNG 38. Trong đó bàn về các phẩm phục thánh.

11. Tiếp theo. CHƯƠNG XXXVIII.

12. Trong đó bàn về các phẩm phục thánh. Các phẩm phục thánh là những thứ được dành cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời,

13. Lý do cho chúng khác nhau trong Cựu Ước, và khác nhau trong Tân Ước. Trong Cựu Ước, các phẩm phục thánh thì khác nhau, một số thuộc riêng về A-rôn thầy tế lễ thượng phẩm, những thứ khác chung cho ông với các con trai ông: cuối cùng, những thứ khác chỉ riêng cho các con trai: như có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28.

14. Thầy tế lễ thượng phẩm được mặc từ đầu đến chân những phẩm phục quý giá và lộng lẫy nhất, với rất nhiều đá quý có giá trị lớn nhất, nhất là mười hai viên trên vai, và cũng bấy nhiêu trên bảng đeo ngực trong đó tên của từng chi phái dân Y-sơ-ra-ên được khắc.

15. Mục đích gần của những phẩm phục ấy là chúng có thể đem lại ân điển và thẩm quyền lớn cho Thầy tế lễ thượng phẩm và các thầy tế lễ khác, và như vậy cũng cho toàn thể sự thờ phượng thiêng liêng, mà nhờ đó dân chúng có thể được giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, e rằng họ sa ngã vào các sự thờ hình tượng của dân ngoại.

16. Tuy nhiên, mục đích chính là có thể có các kiểu mẫu và hình ảnh trong thầy tế lễ thượng phẩm dẫn dân chúng đến Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật được thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi biểu thị, cả về thân vị Ngài lẫn về chức vụ Ngài: trong các thầy tế lễ khác biểu thị phẩm giá của chúng ta trong Đấng Christ và chức vụ, cũng như Đấng Christ đã làm cho chúng ta thành các thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha. I Phi-e-rơ 2. Khải Huyền 1. Xuất Ê-díp-tô Ký 19. Các đồ trang sức của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là những thứ này: bảng đeo ngực, ê-phót, áo dài, áo chẽn có chuông, khăn quấn đầu, và thắt lưng. Bởi những thứ này một phần ơn phước của sự cứu chuộc qua chức tế lễ của Đấng Christ, một phần giáo lý qua lời tiên tri, và một phần việc quản trị và cai trị bên ngoài qua vương quốc của Ngài đã được báo trước. Vì ê-phót và bảng đeo ngực thuộc về một luận chứng. Quả thật, ê-phót đúng nghĩa thuộc về việc này, là nó có thể giữ bảng đeo ngực thánh ở đúng vị trí của nó. Tuy nhiên, bởi những thứ này, chức vụ của Đấng Trung Bảo của chúng ta làm trọn các phần của Ngài ở cả hai phía thường được biểu thị: vì bất cứ ai là trung bảo đều can thiệp giữa ít nhất hai bên: và do đó Đấng Trung Bảo của chúng ta chuộc cả hai, như Sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ nói, từ phía Đức Chúa Trời quả thật, hay (như người ta thường nói) từ phía Đức Chúa Trời, <H&G>, bất cứ điều gì sẽ được hoàn thành với chúng ta hay giữa chúng ta; từ phía chúng ta quả thật, hay từ phía chúng ta, <H&G>, bất cứ điều gì phải được chuộc với Đức Chúa Trời hay trước mặt Đức Chúa Trời. Hai điều này đã được biểu thị rõ ràng trong thầy tế lễ thượng phẩm bằng việc mặc ê-phót và bảng đeo ngực thánh: vì trong ê-phót có các đá quý mang tên của từng chi phái dân Y-sơ-ra-ên: hội thánh ấy thầy tế lễ theo kiểu mẫu trình diện trước mặt Chúa, cũng như Thầy Tế Lễ của chúng ta trình diện Hội Thánh không tì vết và không vết nhơ trước mặt Đức Chúa Trời và Cha chúng ta, được Đức Thánh Linh tẩy sạch. Mặt khác (đối với những điều từ phía chúng ta) thầy tế lễ thượng phẩm mang giấu trong bảng đeo ngực U-rim và Thu-mim, tức là các ánh sáng và sự hoàn hảo, từ đó Đức Chúa Trời ban các câu trả lời cho Hội Thánh: để bằng cách này ông có thể cho thấy rằng qua Đấng Trung Bảo của chúng ta ơn phước này đã được chuộc cho chúng ta, rằng mọi điều thuộc về ánh sáng của chân lý, và sự hoàn hảo của sự công chính và sự sống đời đời, có thể được Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta. Như vậy sự trung bảo đã được báo trước một cách thích hợp xưa kia, nay được hoàn thành cách trọn vẹn trong Đấng Christ.

17. Đối với sự trung bảo này, cần có ba chức vụ: chức tiên tri, chức tế lễ, và vương quốc. Về chức tiên tri, nhờ đó cả những điều ác của chúng ta lẫn những điều tốt lành đến từ Đức Chúa Trời đều được dạy cho chúng ta; về chức tế lễ, nhờ đó điều ác của chúng ta được xóa bỏ, và điều tốt lành của Đức Chúa Trời được đạt qua sự tha tội và sự hòa giải của ân điển; cuối cùng, về vương quốc, nhờ đó sự cứu rỗi này của chúng ta đã đạt được qua Đấng Christ, tức là sự giải phóng khỏi điều ác và hoa quả hay sự sở hữu điều tốt lành, được bảo tồn mãi mãi bởi quyền năng và thẩm quyền vương giả của Ngài. Chức tiên tri đã được báo trước bởi áo dài, các chuông, và các quả lựu treo trên nó; chức tế lễ được biểu thị bởi tấm vàng, trên đó có khắc, “Sự thánh khiết thuộc về Đức Giê-hô-va”; cuối cùng, vương quốc bởi mũ mitre đặt trên đầu ông. Những thứ còn lại, dù khác nhau về một số phương diện, vẫn chung về vật chất và bản chất với thầy tế lễ thượng phẩm cùng các thầy tế lễ khác; mà Sứ đồ đã nhắc đến trong Ê-phê-sô 6 khi ông mô tả <H&G> của Cơ Đốc nhân, tức là mọi khí giới của người ấy: đó là áo chẽn, thắt lưng, mũ tiara, và quần đùi. Những thứ này biểu thị điều gì cho Hội Thánh xưa kia, Sứ đồ chứng minh một phần tại nơi chúng tôi vừa nhắc đến: ông gọi áo chẽn là áo của sự công chính, thắt lưng của chân lý và sự kiên định, nhờ đó toàn thể khí giới của chúng ta được thắt chặt và củng cố trong Chúa; mũ tiara của vinh quang thay đổi nơi từng cá nhân theo điều kiện của họ; quần đùi là của sự lương thiện. Vì người ta đồng ý rằng sự công chính và chân lý của một Cơ Đốc nhân đều vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời, và sự lương thiện trong mọi sự phải được người ấy chuộc lấy, không chỉ trước mặt Đức Chúa Trời mà còn trước mặt loài người, như Sứ đồ truyền lệnh trong II Cô-rinh-tô 6 và I Tê-sa-lô-ni-ca 5. Thêm về các phẩm phục thánh của thầy tế lễ thượng phẩm có thể được thấy trong Giải Nghĩa Phân Tích của chúng tôi về một số lời tiên tri lừng lẫy của Cựu Ước về Đấng Christ trong bài đọc từ chương thứ hai mươi tám của Xuất Ê-díp-tô Ký.

18. Trong Tân Ước, cả Đấng Christ lẫn các Sứ đồ đều không truyền lệnh gì về việc dùng các phẩm phục đặc biệt trong việc thi hành các lễ nghi thánh: quả thật, chính họ đã không thay đổi phẩm phục khi họ đang giảng dạy, làm phép báp-têm, hay thi hành Tiệc Thánh. Nhưng họ cũng không cấm ai mặc các phẩm phục khác. Do đó, tự nó việc dùng các phẩm phục khác là tự do. Và chắc chắn, vào thời Giê-rô-ni-mô, trong Hội Thánh người ta thường quen rằng những người sắp thi hành các thánh lễ được mặc một phẩm phục bằng vải lanh: vì như vậy ông viết trong sách đầu tiên chống lại người Pê-la-gi-ô: “Tôi hỏi, những sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời là gì, nếu một Giám mục, Trưởng lão, Chấp sự, và phần còn lại của hàng giáo phẩm tiến hành việc thi hành các của lễ trong một phẩm phục trắng?” Tuy nhiên, vì trong sự thờ phượng thờ hình tượng, các giáo sĩ Giáo hoàng dùng một phẩm phục bằng vải lanh và những người mê tín đặt không ít sự thánh khiết vào nó, chúng ta phải từ bỏ không chỉ sự thờ phượng thờ hình tượng mà còn mọi dụng cụ và trợ giúp của sự thờ hình tượng: và các thừa tác viên của Hội Thánh, mặc các phẩm phục thông thường nhưng lương thiện, trang nghiêm, và sạch sẽ, nên thi hành chức vụ của mình cách công khai.

19. Quả thật là điên rồ khi biết bao gia đình tu sĩ, Đô-mi-ni-canh, Phan-xi-cô, và các bầy tu sĩ đội mũ trùm lấy làm thích thú với một kiểu ăn mặc ngu xuẩn và tuyên bố rằng một sự thánh khiết nào đó ngự trong các mũ trùm; do đó các hoàng đế, vua, và hoàng tử đã muốn được chôn cất trong các mũ trùm.

20. Sự ngu xuẩn cũng là <H&G> của các giáo sĩ Giáo hoàng, là những người dùng y phục sân khấu trong các lễ nghi thánh của họ và nhất là trong các Lễ Mi-sa của họ: và họ muốn được phân biệt bằng y phục với giáo dân. Cũng quả thật <H&G> ấy không thể được che đậy bởi những nơi trong Cựu Ước, trong đó người ta nói về các phẩm phục của các thầy tế lễ Lê-vi. Vì sự phân biệt và đa dạng nhiều mặt của các phẩm phục tế lễ trong Cựu Ước là kiểu mẫu: nhưng khi lẽ thật đã được bày tỏ, tại sao họ vẫn còn đòi hỏi các kiểu mẫu? Rồi phẩm phục thánh của chúng ta, mà chúng ta bàn luận với những người thích hợp, là Chúa Giê-xu Christ và sự bắt chước sự thánh khiết của Ngài, như Sứ đồ nói trong Rô-ma 12, câu 12, 13, 14. Hãy lột bỏ các công việc của sự tối tăm và mặc lấy y phục xứng hợp với ánh sáng. Như trong ban ngày, hãy bước đi cách đàng hoàng, không trong các cuộc vui chơi và say sưa: không trong sự dâm dục và ham muốn, không trong sự tranh cãi và ganh tị. Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ và chớ lo liệu cho xác thịt để thỏa mãn các ham muốn của nó. Và Ga-la-ti 3, câu 27. Vì hễ ai trong anh em đã chịu phép báp-têm vào trong Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ. Hãy để những điều này về các phẩm phục thánh nay là đủ, KẾT LUẬN VÀ TÓM TẮT.

21. Như vậy, đã được giải thích đức tin chân thành là gì, lòng tin kính thật là gì, sự thờ phượng thuần túy phải dâng ngay cho Đức Chúa Trời là gì, cả bên trong lẫn bên ngoài. Nền tảng của nó là điều răn của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng như chính Ngài đã truyền lệnh: và Hội Thánh chính thống thật chỉ làm những gì được truyền lệnh bởi lời Đức Chúa Trời; cũng không thêm hay bớt điều gì. Tuy nhiên, sự thờ phượng chân thành Đức Chúa Trời không mong muốn gì khác nơi con người ngoài đức tin sống, sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, sự tin cậy và hy vọng nơi Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời cách trung tín, sự khiêm nhường, sự kiên nhẫn, lời cầu nguyện tin kính dâng lên Đức Chúa Trời bao gồm sự cầu xin, lời thề, lời khấn, sự tạ ơn Đức Chúa Trời, và sự tôn vinh Ngài, lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, sự xưng nhận chân lý thiên thượng, và các nghi lễ do Đức Chúa Trời quy định. Việc lập ra bất cứ điều gì trái với hay vượt quá ý muốn của Đấng uy nghiêm thánh và duy nhất ấy trong tôn giáo không phải là tội nhẹ: và những kẻ không chỉ đưa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời xa lạ và mới mẻ; mà còn vi phạm nhiều cách các luật do Đức Chúa Trời lập ra bằng chính các định chế của mình, đáng bị hình phạt nghiêm khắc. Rồi Hội Thánh phổ thông, người mẹ chân thật nhất của các Cơ Đốc nhân, tuyên bố rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời, mà việc đạt được Ngài là sự sống phước hạnh nhất, mới phải được thờ phượng cách thuần túy và trong sạch nhất: không đưa vào bất cứ tạo vật nào để chúng ta thờ lạy, mà chúng ta được truyền lệnh phải phục vụ, như Augustinô nói trong sách đầu tiên, chương ba mươi, về đạo đức của Hội Thánh phổ thông. Hỡi Giê-hô-va đáng chúc tụng, xin dạy con các luật lệ của Ngài. Ngài đã truyền lệnh rằng các điều răn của Ngài phải được tuân giữ cách lớn lao. Ôi ước gì các đường lối của con được chuẩn bị để tuân giữ các luật lệ của Ngài! Rồi con sẽ không hổ thẹn khi con nhìn vào mọi điều răn của Ngài, nhưng con sẽ tôn vinh Ngài với tấm lòng ngay thẳng và rao truyền danh Ngài mãi mãi, A-MEN.

Syntagma Theologiae Christianae

Tập 10 – Các Đức Hạnh Luân Lý và Quan Chức Dân Sự – E/O

Amandus Polanus

MỤC LỤC

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

1. CHƯƠNG 1. Trong đó bàn về đức hạnh luân lý nói chung.

2. CHƯƠNG 2. Trong đó bàn về Đức Ái đối với người lân cận nói chung.

3. CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về tình yêu thương của con người đối với chính mình.

4. CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về Đức Ái đối với loài người nói chung.

5. CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về Đức Ái đối với kẻ thù.

6. CHƯƠNG 6. Trong đó bàn về Sự Thương Xót.

7. CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Ân Huệ hay Lòng Nhân Từ.

8. CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về Lòng Nhân Đạo.

9. CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về Lòng Hiếu Thảo.

10. CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về Lòng Hiếu Khách.

11. CHƯƠNG 11. Trong đó bàn về Tình Bạn.

12. CHƯƠNG 12. Trong đó bàn về tình huynh đệ Cơ Đốc.

13. CHƯƠNG 13. Trong đó bàn về việc than khóc người chết.

14. CHƯƠNG 14. Trong đó bàn về việc chôn cất cách tôn trọng.

15. CHƯƠNG 15. Trong đó bàn về lời khấn cho sự phục sinh phước hạnh của các thân thể.

16. CHƯƠNG 16. Trong đó bàn về đức ái đối với con cháu của người chết.

17. CHƯƠNG 17. Trong đó bàn về sự tôn trọng phải dành cho các thánh đã qua đời.

18. CHƯƠNG 18. Trong đó bàn về Đức Ái của chúng ta đối với các Thiên sứ thánh.

19. CHƯƠNG 19. Về sự can đảm của tâm trí.

20. CHƯƠNG 20. Trong đó bàn về Sự Tiết Độ nói chung.

21. CHƯƠNG 21. Trong đó bàn về Sự Tỉnh Táo.

22. CHƯƠNG 22. Trong đó bàn về Sự Canh Thức.

23. CHƯƠNG 23. Trong đó bàn về Sự Khiêm Tốn và Đức Khiết Tịnh.

24. CHƯƠNG 24. Trong đó bàn về Sự Tằn Tiện.

25. CHƯƠNG 25. Trong đó bàn về Sự Khiêm Tốn.

26. CHƯƠNG 26. Trong đó bàn về Sự Lương Thiện.

27. CHƯƠNG 27. Trong đó là việc học tập thu thập của cải cách lương thiện.

28. CHƯƠNG 28. Trong đó bàn về .

29. CHƯƠNG 29. Trong đó bàn về Philotimia nói chung.

30. CHƯƠNG 30. Trong đó bàn về Lòng Đại Độ.

31. CHƯƠNG 31. Trong đó bàn về Sự Khiêm Tốn.

32. CHƯƠNG 32. Trong đó bàn về Sự Dịu Dàng.

33. CHƯƠNG 33. Trong đó bàn về sự báo ứng luân lý đáng khen.

34. CHƯƠNG 34. Trong đó bàn về Sự Hiền Lành.

35. CHƯƠNG 35. Trong đó bàn về việc tiết chế các tình cảm.

36. CHƯƠNG 36. Trong đó bàn về sự rộng rãi.

37. CHƯƠNG 37. Trong đó bàn về Sự Hào Phóng.

38. CHƯƠNG 38. Trong đó bàn về việc học tập nói những điều tốt lành và có ích.

39. CHƯƠNG 39. Trong đó bàn về Sự Chân Thật.

40. CHƯƠNG 40. Trong đó bàn về Sự Dễ Dạy.

41. CHƯƠNG 41. Trong đó bàn về Sự Thẳng Thắn.

42. CHƯƠNG 42. Trong đó bàn về Sự Chân Thành trong chân lý.

43. CHƯƠNG 43. Trong đó bàn về Sự Kiên Định trong chân lý.

44. CHƯƠNG 44. Trong đó bàn về Sự Hòa Nhã và Lịch Sự.

45. CHƯƠNG 45. Trong đó bàn về Sự Văn Minh.

46. CHƯƠNG 46. Trong đó bàn về Sự Thẳng Thắn.

47. CHƯƠNG 47. Trong đó bàn về Sự Nghiêm Trang trong lời nói.

48. CHƯƠNG 48. Trong đó bàn về Sự Im Lặng.

49. CHƯƠNG 49. Trong đó bàn về Sự Nghiêm Trang và Lịch Sự của phong cách.

50. CHƯƠNG 50. Trong đó bàn về công lý phổ quát.

51. CHƯƠNG 51. Trong đó bàn về Sự Siêng Năng.

52. CHƯƠNG 52. Trong đó bàn về công lý phân phối nói chung.

53. CHƯƠNG 53. Trong đó bàn về Hôn Nhân.

54. CHƯƠNG 54. Trong đó bàn về công lý của vợ chồng đối với nhau.

55. CHƯƠNG 55. Trong đó bàn về Việc Ly Dị Vợ Chồng.

56. CHƯƠNG 56. Trong đó bàn về bổn phận đúng đắn của chồng và vợ.

57. CHƯƠNG 57. Trong đó bàn về Các Bổn Phận Kinh Tế.

58. CHƯƠNG 58. Trong đó bàn về bổn phận của chủ và đầy tớ.

59. CHƯƠNG 59. Trong đó bàn về đức tin trong các lời hứa và giao ước.

60. CHƯƠNG 60. Trong đó bàn về sự tuân giữ.

61. CHƯƠNG 61. Trong đó bàn về lòng biết ơn.

62. CHƯƠNG 62. Trong đó bàn về sự tôn trọng phải dành cho Quan Chức.

63. CHƯƠNG 63. Trong đó bàn về công lý trao đổi.

64. CHƯƠNG 64. Trong đó bàn về việc đạt được quyền cai trị hay chức quan một cách chính đáng.

65. CHƯƠNG 65. Trong đó bàn về Bổn Phận của Quan Chức trong tôn giáo.

66. CHƯƠNG 66. Trong đó bàn về Công Lý của Hoàng Tử hay Chức Quan.

67. CHƯƠNG 67. Trong đó bàn về Công Lý Kinh Thánh/Chiến Tranh Chính Nghĩa.

68. CHƯƠNG 68. Trong đó bàn về Sự Bất Công Công Cộng.

69. CHƯƠNG 69. Trong đó bàn về điều tương tự, trong chừng mực chúng sẽ thuộc về những người được phước.

LỜI GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP.

Tác phẩm sau đây của Amandus Polanus, có tựa là Syntagma Theologiae Christianae, hay, Hệ Thống Thần Học Cơ Đốc bằng tiếng Anh. Tác phẩm ban đầu được xuất bản bằng tiếng La-tinh, gồm 2 Tập, bao quát 10 Quyển, và trải dài hơn 4.000 trang. Do kích thước khổng lồ của nó, nó vẫn chưa được dịch toàn bộ. Dù một số nhà xuất bản đã nỗ lực thu hút sự quan tâm và tài trợ để làm điều đó; những nỗ lực ấy chưa bao giờ thành hiện thực, vì việc dịch một tác phẩm có kích thước như vậy không chỉ là một công trình lớn, mà còn là một chi phí khổng lồ.

Điều được cung cấp với bản dịch này, là kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép 2 điều lớn lao xảy ra. 1. Sự hợp tác của Scholastic Commentaries and Texts Archive (community.scta.info/) và Lombard Press (reader.lombardpress.org/) là những đơn vị đã thực hiện công việc chép lại văn bản. Và 2. Việc tạo ra ChatGPT và OpenAI-API đã cho phép tự động hóa các bản dịch AI của văn bản này. Điều trước đây được xem là cực kỳ khó khăn, nay đã có thể được hoàn thành với khoảng 30 đô-la Mỹ và 24 giờ chạy chương trình Python.

Nói như vậy, chúng tôi muốn đưa ra lời cảnh báo đầy đủ này. Đây không phải là bản dịch của con người, cũng không được bất cứ con người nào thông thạo tiếng La-tinh kiểm tra lại. Đây là một tác phẩm đã được dịch hoàn toàn bằng AI. Ngoài ra, không có nỗ lực nào được thực hiện để kiểm tra lại bản chép của Lombard Press với bản sao gốc của Syntagma. Chúng tôi đang dựa vào sự đáng tin cậy rằng Lombard Press là sản phẩm của các cơ sở học thuật và giáo sư đã được thành lập, và như vậy, các bản chép sẽ được tạo ra với chất lượng cao nhất mà các nguồn lực của họ cho phép. Điều này có nghĩa là hoàn hảo sao? Rất có thể là không. Thế nhưng, họ đã làm một điều mà rất ít người sẽ bắt tay thực hiện trong việc chép lại văn bản. Trong rất ít trường hợp Lombard Press đã không chép lại một chương, chúng tôi đã dùng ChatGPT cho việc chép lại, cũng như cho bản dịch tiếp theo. Bản chép của ChatGPT đã không được kiểm tra lại trước khi dịch. Những trường hợp này đã được ghi chú trong văn bản.

Vì trường hợp như vậy, chúng tôi đã không cố gắng can thiệp, hay thay đổi bản chép của họ dưới bất cứ hình thức nào. Quả thật, nó đã phục vụ một mục đích tốt theo cách này, như bạn sẽ nhận thấy, họ đã đánh số và chia đoạn các bản chép (điều này xa lạ với tác phẩm gốc.) Điều này đã giúp cho quá trình dịch dễ dàng hơn nhiều; vì nó cung cấp sự “chia khối” tự nhiên để gửi qua API cho các yêu cầu dịch tự động. Tuy nhiên, đôi khi, điều này sẽ khiến các phần của bản dịch bị vỡ hay rời rạc, nhưng nhìn chung, những “mảnh vỡ” này chiếm rất ít văn bản.

Vì dường như Lombard Press đã không cố gắng bảo tồn tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp trong quá trình chép lại, cũng giống như EEBO-TCP đã không làm, chúng tôi đã cố gắng thay thế những trường hợp ấy bằng một chỉ dấu <H&G>, để khỏi bị nhầm lẫn hay bị cám dỗ tương tác với những tham chiếu ngôn ngữ gốc rất có thể là sai lầm.

Một lần nữa, nỗ lực này không nhằm thay thế hay tự cho là có thể sánh được với các dịch giả chuyên nghiệp. Cũng không phải để giả vờ chúng tôi đang cung cấp một nỗ lực không có sai sót. Nhưng, nếu Chúa muốn, nó sẽ phục vụ một mục đích ba mặt. 1. Khả năng hiểu được đại khái Polanus đã truyền đạt điều gì trong tác phẩm này cho những độc giả không biết tiếng La-tinh. 2. Có thể truyền cảm hứng cho nhiều người hơn trong cộng đồng Cải Chánh đáp ứng bằng sự cam kết và đóng góp tài chính cho việc tài trợ, lần tới khi một nhà xuất bản có thể nỗ lực giải quyết tác phẩm này; vì rất ít người đáp ứng với sự quan tâm khi Lexham Press chính thức đề xuất bản dịch của nó trong gần một thập kỷ. Và 3. Cho phép ít nhất một văn bản gốc không tốn chi phí tồn tại bằng tiếng Anh, để có thể nhiều người hơn tự do tương tác với Polanus, thay vì hiện nay ông gần như chỉ dành cho các học giả thông thạo tiếng La-tinh.

Thú thật, chúng tôi đã bỏ rất ít nỗ lực biên tập vào sản phẩm này, vì mục tiêu không hơn gì việc cung cấp một bản dịch của các bản chép, tương tự như những gì bạn sẽ nhận được với Google Translate, ngoại trừ việc dùng AI, là công cụ đã được chứng minh là giỏi hơn Google Translate rất nhiều trong việc dịch tiếng La-tinh. Xin đừng xem điều này gần với cùng đẳng cấp mà một nhà xuất bản lớn sẽ cung cấp. Toàn bộ nỗ lực này chỉ mất khoảng một tuần. Một bản dịch đúng đắn và được xuất bản kỹ lưỡng của con người rất có thể sẽ mất một thập kỷ hay hơn, và một khoản đầu tư tài chính khổng lồ. Nếu bạn trân trọng những gì bạn đọc trong bản dịch này, xin hãy xem xét một nỗ lực chuyên nghiệp sẽ tốt hơn biết bao nếu và khi một nhà xuất bản có uy tín lại đưa ra ý tưởng đảm nhận nó.

Vì Amandus Polanus được tiếng một cách chính đáng là một người bảo vệ kiên định Chính Thống Cải Chánh, nếu bất cứ điều gì có vẻ sai lệch về giáo lý trong bản dịch, trước hết nên cho Polanus được hưởng lợi từ sự nghi ngờ như bị trình bày sai; và bản chép và bản dịch được tính là sai lầm; cho đến khi có thể xác nhận từ các bản sao gốc (có sẵn miễn phí trên mạng) rằng văn bản đang xét được truyền đạt một cách chính xác.

Kết luận, đây chỉ đơn giản là một nỗ lực dùng công nghệ tự động dịch tốt nhất hiện nay với công việc mà những người khác đã làm trong việc chép lại, để cung cấp một điều mà chưa ai hoàn thành (và có thể không bao giờ hoàn thành.) Với tinh thần ấy, chúng tôi xin được ân điển cho các lỗi lầm của nó (và có thể có nhiều,) khi chúng tôi khiêm nhường dâng hiến đóng góp này cho sự nghiệp Cải Chánh, chỉ vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

S.D.G.

Monergism.

CHƯƠNG 1. Trong đó bàn về đức hạnh luân lý nói chung.

1. [NEEDS REVIEW: cụm từ mở đầu bị hỏng trong bản in: PIRISLIERI RORI] CỦA TỔNG HỢP THẦN HỌC CƠ ĐỐC QUYỂN MƯỜI Mà cụ thể là VỀ CÁC ĐỨC HẠNH LUÂN LÝ, HAY VỀ CÁC CÔNG VIỆC của sự thờ phượng Đức Chúa Trời có trung gian trong các điều răn của bảng thứ hai của Mười Điều Răn.

2. CHƯƠNG MỘT Trong đó bàn về đức hạnh luân lý nói chung.

3. CÁC CÔNG VIỆC TIN KÍNH CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI là những công việc được truyền lệnh trong bảng thứ hai của Mười Điều Răn, và thường được gọi là CÁC ĐỨC HẠNH LUÂN LÝ.

4. ĐỨC HẠNH LUÂN LÝ là một thói quen trong ý chí <H&G> được Đức Thánh Linh tái sinh, hướng về các phong tục lương thiện hay các hành động lương thiện theo quy định của Luật thiêng liêng, vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, II Phi-e-rơ 1:5, Thi Thiên 1:2 & 39:2, 20 & 51:12 & 102:2, 3 & tiếp theo, & 119:2, 5, 8, 16, 30, 25, 40, 44, 47, 57, 59, 6c, 69, 70, 77, 93, 106, 111, 112, 115, 117, 121, 128, 141, 143, 153, 157, 166, 167, 162, 173, 174, Đa-ni-ên 1:8, Châm Ngôn 16:1, Gióp 39:37, 838, II Cô-rinh-tô 8:10, 11, 12, mà tại những nơi ấy ý chí hay mục đích của ý chí luôn được phân biệt với chính các hành động phát sinh từ mục đích của ý chí. Tít 3:8, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:12, Rô-ma 12:17, Hê-bơ-rơ 13:18.

5. Giống của đức hạnh luân lý là thói quen. Hình thức cốt yếu của nó là một sức mạnh hướng về các phong tục lương thiện, hướng về các hành động lương thiện, nó là một sức mạnh mà nhờ đó một hành động đáng khen được thực hiện, theo chuẩn mực của Luật thiêng liêng, Rô-ma 12:2. Và chớ theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào. Ê-phê-sô 5:10. Thử cho biết điều đẹp lòng Chúa là gì. Và câu 17. Chớ như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thể nào.

6. Nguyên nhân tác thành chính là Đức Chúa Trời, bởi món quà của Ngài mà những người được tái sinh nhận được sức mạnh qua Đức Thánh Linh, Rô-ma chương 14 câu 17. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, sự bình an, và sự vui mừng bởi Đức Thánh Linh. Ga-la-ti chương 5 câu 22. Trái của Thánh Linh là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ. Ê-phê-sô 5 câu 9. Trái của Thánh Linh là trong mọi điều lành, công bình và chân thật.

7. Nguyên nhân công cụ là đức tin sống và đức ái đối với Đức Chúa Trời. Rô-ma chương 14, câu 23: Phàm điều chi không bởi đức tin thì là tội lỗi. I Giăng 2, câu 5: Ai giữ lời Đức Chúa Trời, thì thật trong người ấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời được trọn vẹn. Do đó xảy ra việc đức hạnh được gọi theo phép hoán dụ là tình yêu thương của Đức Chúa Trời: và Augustinô trong tập đầu tiên, về đạo đức của Hội Thánh phổ thông, chương mười lăm, nói rằng sự tiết độ là tình yêu thương giữ mình toàn vẹn và không hư hỏng cho Đức Chúa Trời; sự can đảm là tình yêu thương chịu đựng mọi sự cách dễ dàng vì cớ Đức Chúa Trời; sự công bình là tình yêu thương chỉ phục vụ Đức Chúa Trời, và cai trị cách đúng đắn các sự khác thuộc về con người; sự thận trọng là tình yêu thương phân biệt cách đúng đắn những điều nhờ đó người ta được giúp đỡ hướng về Đức Chúa Trời, với những điều mà nhờ đó người ta có thể bị cản trở. Đến đây là Augustinô.

8. Chắc chắn không có đức hạnh luân lý nào thật sự là đức hạnh trừ khi nó được thực hiện vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời mà qua đó đức tin hành động, như Clement thành Alexandria nói trong sách thứ ba của Stromata, trang chín mươi sáu của ấn bản La-tinh tại Florence.

9. Mục đích cao nhất là vinh quang của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:20. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và trong tâm linh anh em. Phi-líp 1:11. Được đầy dẫy trái của sự công bình, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời.

10. Mục đích phụ thuộc là sự sống đời đời, Rô-ma 6:22. Cũng như đức tin thật không nhàn rỗi, nhưng năng động và hiệu quả qua đức ái, thì đức hạnh luân lý thật cũng không chỉ là một tình cảm của tâm trí hay chỉ là một ý định của ý chí; nhưng nó biểu lộ trong các hành động lương thiện bên ngoài, và chiếu sáng qua chúng: do đó mọi lời khen của nó đều hệ tại trong hành động.

11. Do đó, đức hạnh luân lý là tác giả của các hành động đáng tôn trọng: do đó, chính các hành động đáng tôn trọng thường được gọi là các đức hạnh theo phép hoán dụ của hiệu quả. Như vậy, đức hạnh một phần ở trong thói quen, một phần ở trong công việc. Do đó, đức hạnh luân lý là tác giả của các hành động đáng tôn trọng: do đó, chính các hành động đáng tôn trọng thường được gọi là các đức hạnh theo phép hoán dụ của hiệu quả. Như vậy, đức hạnh một phần ở trong thói quen, một phần ở trong công việc.

12. Các đức hạnh luân lý phải được học tập cách nghiêm túc. I. Vì chúng được Đức Chúa Trời truyền lệnh, Phi-líp 4:8. “Hỡi anh em, cuối cùng, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức, điều chi đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến.” I Phi-e-rơ 1:5. “Và ngoài điều này, hãy hết sức gắng sức, thêm cho đức tin anh em nhân đức, và thêm cho nhân đức sự hiểu biết.”

13. II. Vì chúng là một <H&G> của đức tin thật. Vì cũng như thân thể không có linh hồn thì chết, thì đức tin không có việc làm cũng chết, Gia-cơ 2:26.

14. III Vì có những dấu hiệu mà nhờ đó chúng ta biết mình được phước, Ma-thi-ơ 5:4, 5, 6, 7, 8, 9. Phước cho những kẻ than khóc: vì họ sẽ được yên ủi. Phước cho những kẻ nhu mì: vì họ sẽ hưởng đất làm cơ nghiệp. Phước cho những kẻ đói khát sự công bình: vì họ sẽ được no đủ. Phước cho những kẻ hay thương xót: vì họ sẽ được thương xót. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận: vì họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời.

15. IV. Vì chúng là một bằng chứng chắc chắn về sự xưng công chính đã đạt được trước mặt Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và về sự tái sinh qua Đức Thánh Linh, Gia-cơ 2:21, 22, 22, 25. Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải được xưng công chính bởi việc làm khi dâng Y-sác con mình trên bàn thờ sao? Anh em thấy đức tin đã giúp đỡ việc làm của người, và bởi việc làm đức tin được trọn vẹn. Anh em thấy vậy thì người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ chẳng phải bởi đức tin mà thôi. Cũng vậy Ra-háp là kỹ nữ, há chẳng phải được xưng công chính bởi việc làm khi tiếp rước các sứ giả và đưa họ đi đường khác sao? Ga-la-ti 5:25. Nếu chúng ta sống bởi Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi bởi Thánh Linh.

16. V. Vì chúng là một lời chứng về sự thông công với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, I Giăng 2:6, 7. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, chúng ta bước đi trong sự tối tăm, chúng ta nói dối, và không hành động cách chân thành. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công lẫn nhau với Ngài. Và chương 2:6. Ai giữ lời Ngài, thật trong người ấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời được trọn vẹn: bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài: Rô-ma 8:1, 9. Ga-la-ti 5:22.

17. VI. Vì qua chúng chúng ta phục vụ Đấng Christ. Rô-ma 14:18. Ai phục vụ Đấng Christ qua những điều này, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được loài người chấp nhận.

18. VII. Vì chúng là một dấu hiệu của sự tuyển chọn vào sự sống đời đời. Ê-phê-sô 1:4. Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế gian được lập, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài với tình yêu thương.

19. IIX. Vì chúng là một lời chứng về sự kêu gọi hiệu quả đến với Đấng Christ, Ê-phê-sô 4. 1, 2. Vậy tôi là kẻ tù trong Chúa, nài xin anh em hãy bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi: Với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương.

20. IX. Vì chúng ta được tạo dựng cho các đức hạnh trong Chúa Giê-xu Christ. Ê-phê-sô 2:10. X. Vì Đức Chúa Trời là phần thưởng của chúng. XI. Vì chúng là một dấu hiệu mà từ đó chúng ta chắc chắn rằng chúng ta được cứu chuộc và tẩy sạch qua Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:25, 26, 27. Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh: để Ngài thánh hóa Hội Thánh, sau khi rửa sạch bằng nước và lời: để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính mình trong vinh quang, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy, nhưng để Hội Thánh nên thánh và không chỗ trách được.

21. XII. Vì Đấng Christ mời gọi chúng ta đến với chúng bằng gương của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29, cũng vậy các Thiên sứ được chọn: cũng các thánh nhân khác, và ngay cả dân ngoại.

22. Vì đức hạnh luân lý thật sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên thì hoàn hảo nhất trong bản tính loài người của Đấng Christ là Chúa và Đầu của chúng ta, là tấm gương sáng nhất của các đức hạnh luân lý thật. Rồi nó ở trong những người là chi thể của Đấng Christ, tức là cả trong các thiên sứ thánh lẫn trong những con người được chọn, là những người, được ghép vào Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh và trở nên dự phần nơi Ngài qua đức tin, hay, cũng là một điều, chỉ trong những người thật sự trung tín hay được tái sinh bởi Đức Thánh Linh; như đã có trong A-đam và Ê-va được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo, trong Sết, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Môi-se, Giô-suê, Sa-mu-ên, Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-sa-phát, và các người trung tín khác trong Cựu Ước: Tương tự trong Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, Ma-ri là mẹ của Chúa, và Giô-sép là người mà bà đã đính hôn, trong Xa-chê, Phao-lô đã cải đạo, và các thánh khác trong Tân Ước.

23. Trong bản tính loài người của Đấng Christ là Đầu của chúng ta, các đức hạnh luân lý thật tồn tại và quả thật hoàn hảo nhất, điều này được xác lập:

24. I. Vì Ngài được Đức Thánh Linh hoài thai và sinh ra không có bất cứ tội lỗi nào.

25. II. Vì toàn bộ đời sống của Ngài hoàn toàn phù hợp với Luật của Đức Chúa Trời, Giăng 8:46, II Cô-rinh-tô 5:21, Hê-bơ-rơ 7:26.

26. III. Vì chúng ta được truyền lệnh phải học các đức hạnh thật từ Ngài và bắt chước gương của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29.

27. Trong các Thiên sứ thánh, các đức hạnh luân lý hiển nhiên từ những luận chứng này: I. Vì họ được tạo dựng tốt lành, công bình, và thánh khiết, và vẫn như vậy. II. Vì chúng ta phải trở nên giống họ trong đời này, và để có thể làm điều này, chúng ta cầu xin Cha trên trời của chúng ta trong Kinh Lạy Cha theo mệnh lệnh của Đấng Christ.

28. III. Vì sau đời này chúng ta sẽ giống như họ, Augustinô trong tập thứ bảy, sách thứ tư chống lại Julian người Pê-la-gi-ô, chương ba, trang bảy trăm lẻ hai: Các đức hạnh thật phục vụ Đức Chúa Trời trong loài người, bởi Đấng mà chúng được ban cho loài người: chúng phục vụ Đức Chúa Trời trong các thiên sứ, bởi Đấng mà chúng được ban cho các thiên sứ.

29. Các đức hạnh luân lý trong các Thiên sứ được chọn không phải như được các Triết gia định nghĩa, hay như tồn tại trong chúng ta trong đời này; nhưng là sự hoàn hảo: và theo một cách hoàn hảo hơn trong chúng ta, tức là được thanh tẩy và tẩy sạch khỏi mọi điều chỉ ra bất cứ sự không hoàn hảo nào, thiếu mọi khuyết điểm, mọi thói xấu, và không mang lại lao nhọc, rắc rối, hay khó khăn.

30. Và chúng chỉ cư ngụ trong các tâm trí, chứ không trong bất cứ tình cảm thể xác nào. Nhưng mọi người, nhất là các nhà cai trị dân chúng, là những người được Đức Chúa Trời bổ nhiệm vào một chức vụ công cộng hay gia đình nào đó, như các Hoàng tử và Quan chức, các thừa tác viên của lời Đức Chúa Trời, các chủ gia đình, và các trưởng lão khác, cũng như họ tận hiến cho tôn giáo thiêng liêng, thì cũng phải tận hiến cho các đức hạnh khác trước mọi người khác.

31. I. Vì Đức Chúa Trời đặc biệt muốn điều này, I Ti-mô-thê 3:2, 3, 4; Tít 1:7, 8, & chương 2:1.

32. II. Vì các Hoàng tử hay Quan chức và các thừa tác viên của lời Đức Chúa Trời phải chiếu sáng như một gương mẫu về sự ngay thẳng cho mọi người khác. Vì đây là một mệnh lệnh đặc biệt cho các Hoàng tử và Quan chức trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19, 20, và cho các thừa tác viên của lời Đức Chúa Trời trong I Ti-mô-thê 4:12, Tít 2:7.

33. III. Vì các gương tốt của họ sửa chữa người khác, các gương xấu làm hư hỏng người khác mạnh mẽ hơn nhiều so với bất cứ sắc lệnh và điều răn nào. Vì loài người đặc biệt hướng mắt về những người đang giữ các chức vụ công cộng và lấy các gương về cách cư xử từ họ, và bắt chước họ. Và như trong các thân thể, bệnh nghiêm trọng nhất là bệnh lây lan từ đầu: thì cũng vậy với các nhà cai trị hay mục sư của dân chúng. Ngạn ngữ xưa là đúng: Con cá thối từ đầu. Các ví dụ là Vua A-cha của Giu-đa và thầy tế lễ U-ri. Châm Ngôn 29:12. Nếu người cai trị lắng nghe sự dối trá, mọi quan chức của người đều gian ác.

34. IV. Vì mọi người phàm đều quan sát, xét đoán, và biết các việc làm của các nhà cai trị dân chúng cách chú ý hơn các việc làm của những người khác: do đó càng nhiều vinh quang hay ô nhục trở lại cho người khác, như ví dụ của Sam-sôn, Đa-vít, Sa-lô-môn, v.v., dạy dỗ. Dân ngoại cũng cảnh báo về điều này, như Pindar đã nói với Hieron, vua xứ Sicily, như đã nhắc trước đây:

35. <H&G>

36. Tức là: Tuy nhiên (vì sự ganh tị tốt hơn sự thương hại) Chớ bỏ qua những điều đáng tôn trọng, hãy cai trị. Với bánh lái công bình, hãy hướng dẫn dân chúng. Và rèn một lưỡi chân thật trên đe. Vì nếu ngay cả một điều nhỏ bé bùng phát, bạn sẽ mang một gánh nặng lớn. Bạn là quản gia của nhiều người. Hãy là: những nhân chứng trung tín cho cả hai phía. Đối với đức hạnh luân lý thì đức hạnh luân lý giả tạo và thói xấu luân lý đối lập: cái trước như trái ngược, cái sau như khác biệt. Thói xấu chứng minh đức hạnh tốt đẹp biết bao: và ánh sáng rõ ràng hơn nhờ sự so sánh với bóng tối.

37. Một thói xấu luân lý là một thói quen của ý chí hướng về các phong tục bất lương và các hành động bất lương trái với quy định của Luật thiêng liêng.

38. Nó phải được tránh cách siêng năng: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong bảng thứ hai của Mười Điều Răn, và khắp Kinh Thánh, như trong Ga-la-ti 5:16, “Chớ làm trọn điều xác thịt ham muốn.” Cô-lô-se 3:5, “Hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất: sự tà dâm, sự ô uế, sự mềm yếu, sự ham muốn xấu xa, và sự tham lam, là sự thờ hình tượng.”

39. II. Vì nó thu hút không chỉ các hình phạt tạm thời mà còn các hình phạt đời đời. Rô-ma 6:21 Anh em đã có trái gì trong những điều mà nay anh em hổ thẹn? Vì sự cuối cùng của những điều ấy là sự chết. Và chương 8 câu 13. Nếu anh em sống theo xác thịt, thì chắc chắn anh em sẽ chết. I Cô-rinh-tô 6:9, 10. Ga-la-ti 5:19, 20, 21. Ê-phê-sô 5:5. Cô-lô-se 3:6, 8. Khải Huyền 21:8 và chương 22:15.

40. III. Vì việc trốn tránh các thói xấu là một lời chứng về sự hiệp một với Đấng Christ, Ga-la-ti 5:24. Vì những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các đam mê và ham muốn của nó. IV. Vì việc trốn tránh các thói xấu là một bằng chứng về sự tái sinh, Ê-phê-sô 4:22.

41. V. Vì những người đắm chìm trong các thói xấu không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:8. Những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

42. VI. Vì những người theo các thói xấu giống như dân ngoại không tin, điều mà chúng ta không nên như vậy, Ê-phê-sô 4:17, 18, 19. Vậy, tôi nói điều này và làm chứng trong Chúa, rằng anh em không còn bước đi như những dân ngoại khác bước đi, trong sự hư không của tâm trí mình, có sự hiểu biết tối tăm, và xa cách sự sống của Đức Chúa Trời vì sự không biết ở trong họ, do sự cứng lòng của họ. Vì sau khi họ đã trở nên chai lì, họ đã phó mình cho sự buông tuồng để phạm mọi sự ô uế với lòng tham lam. Ê-phê-sô 5:11

43. VII. Vì các thói xấu không xứng hợp với những người tin nơi Đấng Christ, Ê-phê-sô 4. 20, 21. & 5. 7.

44. VIII. Vì các thói xấu làm buồn Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4. 30. IX. Vì chúng cho thấy những người tận hiến cho chúng không biết Đức Chúa Trời, Tít 1. 16. Họ xưng biết Đức Chúa Trời, nhưng bởi việc làm họ chối bỏ, trở nên đáng ghê tởm, và không vâng lời, và bị loại bỏ đối với mọi việc lành.

45. Đức hạnh luân lý giả tạo là một vẻ ngoài giả dối hay bịa đặt và lừa dối, cớ, và dáng vẻ của đức hạnh: như là đức hạnh của mọi dân ngoại và kẻ giả hình.

46. Vì các đức hạnh luân lý thật phải phát xuất từ đức tin và được quy về vinh quang của Đức Chúa Trời như mục đích của chúng. Tuy nhiên, các đức hạnh của dân ngoại, đúng hơn là những sự bắt chước đức hạnh hơn là các đức hạnh vững chắc; do đó, chúng được Augustinô gọi là những tội lỗi rực rỡ. Vì họ thường làm mọi sự vì hư vinh, nhưng luôn không có đức tin. Những đức hạnh của kẻ giả hình nay cũng như vậy, có hình thức tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó, II Ti-mô-thê 3:5.

47. Thật dễ giả vờ, nhưng cực kỳ khó sở hữu đức hạnh. Đối với mọi đức hạnh, không chỉ có các thói xấu rõ ràng trái ngược theo sự phân biệt, như sự liều lĩnh đối với sự thận trọng: mà còn những thói xấu có phần tương tự, không phải trong sự thật, mà trong một vẻ ngoài lừa dối nào đó tương tự, như đối với chính sự thận trọng không phải sự liều lĩnh hay thiếu thận trọng, mà là sự xảo quyệt. Cũng không thể dễ dàng tìm thấy tên của mọi thói xấu này, là những thói xấu kề cận các đức hạnh: nhưng ngay cả khi không khám phá ra chúng được gọi như thế nào; chúng vẫn phải được tránh.

48. Không phải bởi các bổn phận, mà bởi các mục đích mà các đức hạnh phải được phân biệt với các thói xấu. Bổn phận là điều phải làm; tuy nhiên, mục đích là điều vì cớ đó nó phải được làm. Do đó, khi một người làm một điều mà nơi đó người ấy dường như không phạm tội, nếu người ấy không làm nó vì cớ điều mà người ấy phải làm nó, người ấy bị kết tội là phạm tội. Kiềm chế tay khỏi tài sản của người khác, nếu bạn xem xét bổn phận, có thể dường như là công bình. Nhưng khi người ta hỏi tại sao nó được làm, và được trả lời, e rằng nhiều tiền hơn sẽ bị mất trong các vụ kiện: thì hành động này nay làm sao có thể là công bình thật, khi nó phục vụ lòng tham lam? Thêm về vấn đề này có thể được thấy trong tập thứ bảy của các tác phẩm của Augustinô, chống lại Julian người Pê-la-gi-ô, trong sách thứ tư, chương ba.

49. Đến đây là về đức hạnh luân lý nói chung: sự phân phối của nó tiếp theo.

CHƯƠNG 2. Trong đó bàn về Đức Ái đối với người lân cận nói chung.

1. CHƯƠNG II Trong đó bàn về Đức Ái đối với người lân cận nói chung.

2. Đức hạnh LUÂN LÝ là người điều tiết hoặc các tình cảm hoặc các hành động.

3. Đức hạnh cai trị các tình cảm liên quan đến các tình cảm, dù mãnh liệt hơn hay trầm tĩnh hơn. Đức hạnh cai trị các tình cảm mãnh liệt hơn hoặc là đức ái đối với người lân cận, hoặc là sự can đảm của tâm trí, hoặc là sự tiết độ.

4. Về đức ái đối với người lân cận, nó phải được bàn đến trước các đức hạnh khác của bảng thứ hai của Mười Điều Răn: vừa vì nó là nguyên nhân của các đức hạnh khác (vì đức tin cứu rỗi có hiệu quả qua đức ái, Ga-la-ti 5:6) và vì nó rộng hơn về đối tượng và cao hơn về sự cần thiết, ích lợi, và phẩm giá so với mọi đức hạnh khác được đòi hỏi trong bảng thứ hai của Mười Điều Răn: quả thật, đến nỗi nó được xem là sự làm trọn Luật theo phép hoán dụ, nếu bạn xét bảng thứ hai của Mười Điều Răn, và nếu không có nó, không có đức hạnh nào khác là gì cả, như các đoạn Kinh Thánh sau đây cho thấy. Ma-thi-ơ 22:37, 38, 39, 40. Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết: Và điều răn thứ hai giống như vậy, Ngươi hãy yêu người lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra. Rô-ma 13:8, 9, 10 Chớ mắc nợ ai chi hết, trừ món nợ yêu thương nhau: vì ai yêu kẻ khác đã làm trọn luật pháp. Vì điều này, Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ làm chứng dối, Ngươi chớ tham lam: và nếu có điều răn nào khác, thì cũng tóm lại trong lời này, tức là, Ngươi hãy yêu người lân cận như mình. Tình yêu thương không làm hại người lân cận. Vậy, tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, Ga-la-ti 5:13, 14. Vì anh em đã được gọi đến sự tự do, hỡi anh em: chỉ chớ lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau. Vì cả luật pháp được làm trọn trong một lời, ngay trong lời này, Ngươi hãy yêu người lân cận như mình. I Cô-rinh-tô 13:1 và tiếp theo Nếu tôi nói các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có đức ái, thì tôi trở nên như đồng kêu lên, hay là chập chỏa vang tiếng. Và nếu tôi có lời tiên tri, và hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, và mọi tri thức: và nếu tôi có mọi đức tin, đến nỗi dời được núi, mà không có đức ái, thì tôi chẳng ra gì. Và nếu tôi phân phát mọi tài sản để nuôi kẻ nghèo, và nếu tôi phó thân thể mình để bị đốt, mà không có đức ái, thì chẳng ích gì cho tôi. Đức ái hay nhịn nhục, đức ái hay nhân từ, đức ái không ganh tị, đức ái không làm điều sai trái, không lên mình kiêu ngạo. Không làm điều trái phép, không tìm lợi riêng, không dễ nổi giận, không nghĩ điều ác. Không vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật. Dung chịu mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự. Đức ái chẳng hề hư mất: nhưng dù có lời tiên tri, thì sẽ hết; dù có tiếng lạ, thì sẽ thôi; dù có tri thức, thì sẽ qua đi. Hãy xem chương thứ hai mươi của sách thứ hai của Đạo Đức Cơ Đốc của Lambert Daneau.

5. Do đó, trước hết, phải bàn về đức ái đối với người lân cận, được định nghĩa như sau:

6. ĐỨC ÁI ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN là đức hạnh mà nhờ đó, sau Đức Chúa Trời, những người phải được yêu thương theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được yêu thương.

7. NGƯỜI LÂN CẬN của chúng ta là bất cứ ai mà chúng ta phải dâng hoặc bổn phận hoặc sự trợ giúp, hoặc người mà bổn phận hay sự trợ giúp của họ chúng ta cần, Lu-ca 10:36, 37.

8. Augustinô cũng nói đúng trong tập thứ ba, sách đầu tiên của Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương ba mươi: Người lân cận hoặc là người mà bổn phận của sự thương xót phải được chúng ta cung cấp, hoặc là người mà từ đó bổn phận của sự thương xót phải được cung cấp cho chúng ta.

CHƯƠNG 3. Trong đó bàn về tình yêu thương của con người đối với chính mình.

1. CHƯƠNG III. Trong đó bàn về tình yêu thương của con người đối với chính mình.

2. Đối tượng của đức ái đối với người lân cận vừa hướng về chính mình vừa hướng về người khác. Lê-vi Ký 19:18. Ngươi hãy yêu người lân cận như mình: Ta là Giê-hô-va. Điều tương tự được Chúa Christ lặp lại trong Ma-thi-ơ 22:39. Điều răn thứ hai giống như điều răn thứ nhất, Ngươi hãy yêu người lân cận như mình.

3. Mỗi người trước hết gần gũi nhất với chính mình, rồi đến người khác: như Tertullian trong sách về Sự Phục Sinh của Xác Thịt, chương cuối cùng, nói: Hỡi linh hồn, sao ngươi ganh tị với xác thịt? Không ai gần gũi với ngươi như vậy, người mà ngươi yêu thương sau Chúa. Và Chrysostom trong bài giảng thứ bảy mươi lăm về Ma-thi-ơ nói, rằng chúng ta gần gũi với chính mình hơn các đầy tớ của chúng ta. Augustinô trong tập thứ mười, bài giảng thứ năm trong sách năm mươi bài giảng; Ngươi muốn sửa chữa người lân cận của ngươi sao? Không có gì gần gũi với ngươi hơn chính ngươi. Điều gì ở xa...

4. Ngươi có chính ngươi trước mặt ngươi. Vì điều gì qua Kinh Thánh? Ngươi hãy yêu người lân cận như mình. Do đó, nếu ngươi không yêu chính mình, ngươi có yêu người lân cận của ngươi không? v.v.

5. Đức ái hợp pháp đối với chính mình là đức ái mà nhờ đó mỗi người chăm sóc chính mình, muốn, khao khát, tìm kiếm và làm việc cho sự cứu rỗi của chính mình không chỉ tạm thời, mà còn và quả thật hơn nhiều là đời đời. Phát xuất từ đức ái đối với Đức Chúa Trời mà qua đó đức tin có hiệu quả. Công Vụ 20:28. “Vậy, hãy giữ lấy chính mình anh em.” Ma-thi-ơ 7:12. “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ: vì ấy là luật pháp và lời tiên tri.” Và câu 15. “Hãy coi chừng các tiên tri giả.” I Ti-mô-thê 4:16. “Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; phải bền đỗ trong các sự đó: vì làm như vậy, con sẽ cứu lấy chính mình con và cứu lấy những kẻ nghe con.” Phi-líp 2:12. “Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình.” I Cô-rinh-tô 11:28, 29. “Vậy mỗi người phải tự xét mình, rồi mới ăn bánh ấy, uống chén ấy. Vì người nào ăn và uống cách không xứng đáng, thì ăn và uống sự đoán phạt cho mình, không phân biệt thân thể của Chúa.” Và câu 31. “Vì nếu chúng ta tự xét mình, thì khỏi bị xét đoán.” Và II Cô-rinh-tô 13:5. “Chính anh em hãy tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình. Anh em há không biết chính mình, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị loại bỏ sao?” Đây là “ <H&G> ,” HÃY BIẾT CHÍNH MÌNH thật. Châm Ngôn 12:9. “Người công bình coi sóc sự sống của con thú mình.”

6. Bản tính muốn điều tốt cho chính mọi sự, và tìm kiếm và khao khát sự bảo tồn chính mình. Tình yêu thương đầu tiên và quả thật chính yếu của con người là yêu chính mình,

7. Kẻ nào độc ác với chính mình, thì sẽ tốt với ai? Augustinô, tập thứ năm, sách thứ hai mươi mốt của Thành Phố Đức Chúa Trời, chương hai mươi bảy.

8. Cũng vậy trong tập thứ mười, Bài giảng hai trăm ba mươi hai, về việc tránh say sưa: Tôi muốn biết, hỡi các anh em yêu dấu nhất, khi một chủ có nhiều đầy tớ, nếu ông muốn dù chỉ một trong số họ trở thành kẻ say rượu. Không nghi ngờ gì, không có ai gian ác đến nỗi sẽ muốn hay ước điều này. Với khuôn mặt nào, với lương tâm nào, kẻ không muốn có một đầy tớ say rượu, lại tự mình muốn trở thành kẻ say rượu? Này, bạn có một đầy tớ từ các món quà của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có bạn làm đầy tớ; cũng như bạn muốn đầy tớ của bạn phục vụ bạn, thì bạn cũng phải phục vụ Đức Chúa Trời của bạn. Hãy nói cho tôi, tôi xin bạn, nếu đối với bạn dường như là công bình khi bạn có một đầy tớ tỉnh táo, và Đức Chúa Trời có một kẻ say rượu, và như vậy bạn xét mình đáng, rằng một đầy tớ tỉnh táo nên phục vụ? Do đó, hỡi các anh em yêu dấu nhất, hãy chăm chú và suy xét điều này, vì không công bình khi chúng ta làm cho Đức Chúa Trời điều mà chúng ta không muốn người ta làm cho chúng ta.

9. Cũng vậy trong bài giảng thứ năm, trong sách năm mươi bài giảng: Do đó hãy sửa chữa chính mình, rồi bạn sẽ có thể sửa chữa anh em mình.

10. Đức ái hợp pháp đối với chính mình là hợp pháp và phải được mọi người thực hành: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh, Gia-cơ 4:9. II. Vì nó được chấp thuận nơi Đa-vít và các bạn đồng hành của ông, cũng vậy nơi các Sứ đồ bởi Đấng Christ: Vì khi họ, đang đói vào ngày Sa-bát, bứt bông lúa và ăn, và bị người Pha-ri-si quở trách đích danh, Đấng Christ đã bênh vực họ chống lại người Pha-ri-si và nói, như có chép trong Ma-thi-ơ 12:34, “Anh em há chưa đọc điều Đa-vít đã làm khi đói, ông và những người cùng đi với ông: Thể nào ông vào nhà Đức Chúa Trời và ăn bánh trần thiết, là bánh mà ông không được phép ăn, cũng những người cùng đi với ông cũng không, mà chỉ các thầy tế lễ mà thôi?” Và câu 7, “Nhưng nếu anh em đã biết ý nghĩa của lời này, ‘Ta muốn sự thương xót mà không muốn của lễ,’ thì anh em đã không lên án kẻ vô tội.”

11. III. Vì cũng trong chính Đấng Christ đã có điều ấy. Vì Ngài đã tránh các cạm bẫy và nguy hiểm khi giờ của Ngài chưa đến.

12. IV. Vì chúng ta có giá trị lớn: vì Đấng Christ đã phó chính mình làm giá để cứu chuộc chúng ta.

13. V. Vì chúng ta là các đền thờ của Đức Thánh Linh. Nhưng đức ái đối với chính chúng ta phát sinh từ đức ái của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: như Augustinô nói trong tập thứ hai, thư thứ hai mươi chín; Ai không yêu Đức Chúa Trời, thì cũng không yêu chính mình cũng không yêu người lân cận mình. Và trong tập thứ tư, sách về Đức Tin và Việc Làm, chương mười sáu. Vì người ấy sẽ không yêu người lân cận mình như chính mình, trừ khi người ấy đã nhận được tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó người ấy sẽ không yêu chính mình.

14. Về đức ái đối với chính chúng ta, cũng Augustinô ấy bàn luận cách xuất sắc trong tập thứ ba, về giáo lý Cơ Đốc, trong sách đầu tiên, chương hai mươi ba và nhiều chương tiếp theo.

15. Hơn nữa, ở đâu tình yêu phải được ca ngợi tự thân và bởi điều răn nào nó được truyền dạy thì được giải thích trong chương hai mươi lăm và hai mươi sáu bằng những lời này: Vì vậy, cách thức yêu thương phải được quy định cho con người, tức là, làm sao người ấy yêu chính mình để điều đó ích lợi cho mình. Nghi ngờ rằng mình nên yêu chính mình và muốn điều tốt cho chính mình là dấu hiệu của kẻ điên. Cũng phải quy định làm sao người ấy yêu thân thể mình, để người ấy chăm sóc nó một cách có trật tự và khôn ngoan. Vì việc người ấy yêu cả thân thể mình, và muốn nó được an toàn và nguyên vẹn, cũng hiển nhiên như vậy. Vì vậy, có thể có người yêu một điều gì đó hơn sức khỏe và sự toàn vẹn của thân thể mình. Vì nhiều người được thấy đã tự nguyện chịu cả đau đớn lẫn mất một số chi thể: nhưng là để ít nhất đạt được những điều khác mà họ yêu hơn. Vì vậy, không ai được nói là không yêu sức khỏe và sự an toàn của thân thể mình chỉ vì người ấy yêu một điều gì đó hơn. Vì ngay cả kẻ hà tiện, dù yêu tiền bạc, vẫn mua bánh cho chính mình. Khi làm điều đó, người ấy đưa ra số tiền mà mình rất yêu và muốn gia tăng: nhưng vì người ấy coi trọng hơn sức khỏe của thân thể mình, vốn được nuôi dưỡng bởi bánh ấy, nên thật thừa thãi khi tranh luận lâu hơn về điều hiển nhiên nhất, mà tuy vậy lỗi lầm của kẻ vô đạo thường bắt buộc chúng ta phải làm. Vì vậy, vì không cần một điều răn rằng mỗi người nên yêu thân thể mình, tức là, vì điều chúng ta là, và điều ở trong chúng ta, thuộc về chúng ta, chúng ta yêu theo luật bất di bất dịch của thiên nhiên, vốn cũng được công bố nơi loài thú: vì ngay cả loài thú cũng yêu chính mình và thân thể mình: nên còn lại là chúng ta cũng phải nhận các điều răn về điều ở trên chúng ta, và về điều ở bên cạnh chúng ta, “Ngươi hãy yêu,” Ngài phán, “Chúa Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình.” Trên hai điều răn này, toàn bộ luật pháp và các tiên tri đều tùy thuộc. Vậy mục đích của điều răn là tình yêu, và tình yêu ấy hai mặt, tức là, đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận. Nếu ngươi hiểu toàn bộ điều này, tức là, tâm trí và thân thể ngươi, và toàn bộ người lân cận ngươi, tức là, linh hồn và thân thể người ấy: vì con người gồm linh hồn và thân thể, thì không một loại đối tượng nào đáng yêu bị bỏ sót trong hai điều răn này. Vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời được truyền dạy trước tiên, và cách thức của tình yêu ấy được quy định để những điều còn lại chảy vào trong nó, dường như không có gì được nói về tình yêu của ngươi đối với chính ngươi. Nhưng khi có lời phán, “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình,” thì tình yêu của chính ngươi đối với chính ngươi cũng không bị bỏ sót.

16. Đối lập với tình yêu chính đáng đối với chính mình là sự ghét mình một cách đồi bại và tình yêu mình quá độ.

17. Sự ghét chính mình là đồi bại, khi một người ngoan cố chống nghịch Đức Chúa Trời và tự nguyện lao vào sự hủy diệt.

18. Nó khác với sự ghét mình lành mạnh, về điều ấy có chép trong Giăng 12:25, “Ai ghét mạng sống mình trong đời này sẽ giữ nó cho sự sống đời đời.” Khải Huyền 12:11, “Và họ chẳng tiếc mạng sống mình cho đến chết.” Tình yêu mình rối loạn là khi một người yêu chính mình và những gì thuộc về mình hơn Đức Chúa Trời, hơn Đấng Christ là Chúa. Về điều này có lời trong Giăng 12:25, “Ai yêu mạng sống mình sẽ mất nó.” Một <H&G> như vậy là xấu xa và bất hợp pháp. Xem điều tương tự nơi Augustine, Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương hai mươi ba.

CHƯƠNG 4. Trong đó bàn về Đức Ái đối với loài người nói chung.

1. CHƯƠNG IV. Trong đó bàn về Đức Ái đối với loài người nói chung.

2. ĐỨC ÁI đối với người khác là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với người khác một cách bền vững trong điều lành, vì cớ Đức Chúa Trời mà chúng ta yêu từ tấm lòng.

3. Nguyên nhân gìn giữ đức ái lẫn nhau là tình cảm được thực hành qua lại: như Gregory Nazianzen nói: <H&G> , <H&G> : Không có gì mạnh mẽ cho đức ái bằng tình cảm được thực hành qua lại. Ngươi muốn được yêu, hãy yêu.

4. Đức ái đối với người khác vừa hướng về loài người vừa hướng về các thiên sứ thánh. Về sự phân chia này, xem Augustine trong quyển thứ ba, về giáo lý Cơ Đốc, trong sách thứ nhất, chương hai mươi ba và ba mươi.

5. ĐỨC ÁI ĐỐI VỚI LOÀI NGƯỜI là đức ái mà nhờ đó chúng ta chân thành hiệp nhất với chính mình và mong muốn ở lại hiệp nhất với những người mà chúng ta đáng khen mong điều tốt cho họ và vì một lý do chính đáng.

6. Nó phải được thực hành cách siêng năng và sẵn lòng: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy cho chúng ta, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, Lê-vi Ký 19:18, “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình.” Ma-thi-ơ 5:44, “Hãy yêu kẻ thù nghịch.” Giăng 13:34, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, rằng các ngươi hãy yêu nhau: như Ta đã yêu các ngươi, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau.” Cô-lô-se 3:14, I Phi-e-rơ 4:8, I Giăng 2:7, 8, và chương 3:11, 23, và 4:7, 17, và II Giăng 4:5, 6.

7. II. Vì nó tối ích và tối cần cho chúng ta bởi những hiệu quả tuyệt vời và đáng yêu mà nó sinh ra, I Giăng 2:10. Vì nó là đấng gìn giữ hòa bình và hòa thuận: trong khi nó che phủ nhiều tội lỗi của người lân cận và dễ dàng tha thứ những sự xúc phạm. Châm Ngôn 10:12. I Phi-e-rơ 4:8. Với luận cứ này, sứ đồ Phao-lô khuyên nhủ về đức ái trong I Cô-rinh-tô 13:4 trở đi: Đức ái kiềm chế cơn giận, vân vân. Hiệu quả đáng yêu của đức ái là sự hòa thuận, tức là sự đồng ý về tâm trí, cảm nghĩ, lời nói, và hành động của nhiều người với nhau, phù hợp với ý muốn thiêng liêng, phát xuất từ đức ái lẫn nhau. Nếu không, đó là một âm mưu đáng bị đoán phạt nếu nhiều người bênh vực và tán thành một điều gì nghịch với Đức Chúa Trời bằng một âm mưu nào đó đã lập với nhau, Ê-sai 8:12.

8. III. Vì nó gìn giữ chúng ta khỏi sự hại sinh ra từ lòng thù ghét đã nảy sinh đối với người lân cận, I Giăng 2:11

9. IV. Vì chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời phải bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài, I Giăng 2:12.

10. V. Vì đức ái đối với người lân cận là một dấu hiệu cho thấy chúng ta đã được chuyển từ sự chết sang sự sống, hay là một luận cứ về sự xưng công chính đã nhận được trước mặt Đức Chúa Trời. I Giăng 3:14.

11. VI. Vì gương của Đấng Christ mời gọi chúng ta yêu người lân cận, Giăng 15:12. Đây là điều răn của Ta, rằng các ngươi hãy yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi. Ê-phê-sô 5:2. Hãy bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta. I Giăng 3:16.

12. VII. Vì gương của Đức Chúa Trời là Cha cũng mời gọi chúng ta làm điều tương tự, I Giăng 4:8, 9, 10, 11, 16.

13. IIX. Vì từ đức ái đối với người lân cận, chúng ta hiểu mình thật sự là con cái Đức Chúa Trời, I Giăng 3:19. Đức ái của chúng ta đối với người lân cận là cho chúng ta một chứng cớ chắc chắn về sự làm con nuôi của chúng ta.

14. IX. Vì đức ái khiến lương tâm được bình an trước mặt Đức Chúa Trời, I Giăng 3:15.

15. X. Vì đức ái ban cho chúng ta điều này, rằng chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với sự tự do nói năng, I Giăng 3:21

16. XI. Vì đức ái là đấng tạo nên hòa bình: <H&G> , <H&G> , như Gregory Nazianzen nói.

17. XII. Vì nó đến từ Đức Chúa Trời, I Giăng 4:7. XIII. Vì nó là một bằng chứng về sự tái sinh của chúng ta qua Đức Thánh Linh và sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, I Giăng 4:7. Ai yêu

18. thì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 5:22. XIV. Vì nó làm chứng rằng Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta hay được hiệp nhất với chúng ta. I Giăng 4:12. Nếu chúng ta yêu nhau, Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta.

19. XV. Vì qua nó chúng ta biết rằng chúng ta được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13.

20. XVI. Vì qua nó chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, Giăng 4:13.

21. XVII. Vì nó là một dấu hiệu của đức tin thật nơi Đấng Christ, Ga-la-ti 5:6. Đức tin hành động <H&G> qua tình yêu.

22. XVIII. Vì nó là một dấu hiệu của những môn đồ thật của Đấng Christ, Giăng 13:25.

23. XIX. Điều ấy chắc chắn cho chúng ta như một chứng cớ về hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được phục hồi trong chúng ta, I Giăng 4:17. Nhờ điều này, tình yêu được hoàn thiện nơi chúng ta để chúng ta có thể có sự tin cậy trong ngày phán xét, vì như Ngài là thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.

24. XX. Vì nó đuổi khỏi lòng sự sợ hãi tôi mọi, tức là, sự run rẩy và cực hình của lương tâm; I Giăng 4:18. Trong tình yêu không có sự sợ hãi: tình yêu hoàn hảo đuổi sự sợ hãi ra ngoài: vì sự sợ hãi có cực hình: nhưng ai sợ hãi thì chưa hoàn hảo trong tình yêu. Lời này thật sự liên quan đến tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhưng do đó cũng liên quan đến tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Vì người mà Đức Chúa Trời yêu, và người cảm nhận được ý nghĩa tình yêu của Đức Chúa Trời trong chính mình, cũng yêu người lân cận mình.

25. XXI. Vì nó là một luận cứ về tình yêu đối với Đức Chúa Trời: vì nó không thể tách rời khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, I Giăng 4:21. Và điều răn này chúng ta có từ Ngài, rằng ai yêu Đức Chúa Trời, cũng yêu anh em mình, và chương 5, câu 15.

26. XXII. Vì nó là một chứng cớ cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì từ tình yêu của chúng ta đối với người lân cận, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời cũng yêu chúng ta, I Giăng 4:12.

27. XXIII. Vì những gương của các tín hữu khác mời gọi chúng ta đến đức ái đối với người lân cận: như gương của Giăng, II Giăng câu 1.

28. XXIV. Vì gương của các thiên sứ thánh, là những đấng yêu nhau và yêu chúng ta, phải mời gọi chúng ta làm điều tương tự.

29. Đức ái thật đối với những người khác là bền vững: như có lời trong Giăng 13:1, Đức Chúa Giê-xu đã yêu các môn đồ của Ngài cho đến cuối cùng.

30. Đối lập với đức ái đối với loài người là đức ái giả tạo hay giả vờ đối với người lân cận, và tình yêu quá độ đối với người lân cận, cũng như lòng thù ghét bất công đối với người lân cận.

31. Đức ái giả vờ đối với người lân cận là đức ái chỉ đặt nơi lời nói, không phải trong thực tế, khi nó không phát xuất từ tình cảm chân thành. Như vậy Sau-lơ đã giả vờ đức ái đối với Đa-vít bằng cách hứa gả con gái mình cho ông, I Sa-mu-ên 18. Cũng vậy Charles IX, Vua nước Pháp, đã giả vờ đức ái đối với Vua Navarre, Hoàng tử Condé, Gaspard Coligny, Đô đốc, trong năm 157:.

32. Đức ái nhất thời đối với người lân cận là đức ái bị cắt đứt bởi ngay cả một dịp nhỏ nhất: như đức ái của Sau-lơ đối với Đa-vít trong I Sa-mu-ên 16:22. Sau-lơ yêu Đa-vít lắm, đến nỗi ông cũng làm người mang binh khí cho mình.

33. Tình yêu rối loạn đối với người lân cận là một thói xấu khi một người yêu người ta hơn mức phải lẽ, đến nỗi nó phải được coi là điên rồ hơn là tình yêu. Như khi một người, vì yêu một người nào đó, làm điều mà mình biết là không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều đó bị cấm trong Ma-thi-ơ 5:29, 30.

34. Sự thù ghét sự gian ác đối với người lân cận là tội lỗi, khi một người quay lưng và loại bỏ những người khác khỏi mình hoặc vì nhớ lại hay vì bị thuyết phục về một sự tổn thương đã gây ra, hoặc vì chỉ do lòng kiêu ngạo trong tâm trí, bởi người ấy coi mình cao hơn và tốt hơn họ. Sự thù ghét như vậy, nếu kéo dài, thường được gọi là lòng oán hận, từ đó mà những bữa tiệc oán hận cũng được gọi, <H&G> : từ Scholasti-

35. Sự lười biếng được gọi từ “acide.” Nó phải được tránh cách siêng năng: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong điều răn của Mười Điều Răn, “Ngươi chớ giết người.” Xem Lê-vi Ký 19:17, “Ngươi chớ ghét anh em mình trong lòng.”

36. II. Vì nó khiến con người giống Ca-in, kẻ giết em mình, I Giăng 3:12. III. Vì nó giữ con người trong sự chết đời đời, I Giăng 3:14. IV. Vì nó được coi là ngang bằng với tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời, I Giăng 3:15. Ai ghét anh em mình là kẻ giết người, và các ngươi biết rằng không kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình. V. Vì nó chứng tỏ sự trống rỗng của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, I Giăng 4:8. “Ai không yêu thì không biết Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là tình yêu.”

37. VI. Vì nó không thể hiệp nhất với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, I Giăng 4:20. Nếu có ai nói, Tôi yêu Đức Chúa Trời mà ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối: vì ai không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được?

38. VII. Vì nó khuấy động sự bất hòa, tức là sự không đồng ý về tâm trí, ý kiến, lời nói, và hành động trong một vấn đề mà con người phải đồng ý với nhau, phát sinh từ những lòng thù ghét lẫn nhau. Nó khuấy động những cuộc tranh cãi, Châm Ngôn 12, tức là, những lời sỉ nhục và những lời sỉ nhục tranh cãi về những tội lỗi xa lạ nhất với bổn phận của lòng nhân đạo và đức ái.

39. IIX. Vì nó thật sự là một thói xấu thuộc về ma quỷ. Vì ma quỷ, như nó ghét Đức Chúa Trời, thì nó cũng ghét loài người, và trong loài người đặc biệt là những kẻ được chọn cho sự sống đời đời.

40. IX. Vì nó có hại cho loài người, Ga-la-ti 5:14. Nhưng nếu các ngươi cắn xé và nuốt nhau, hãy coi chừng kẻo các ngươi bị nhau tiêu diệt.

41. X. Vì nó là một thói xấu riêng của những kẻ không tin, như Phao-lô nói về họ trong Rô-ma 1:31, rằng họ thiếu tình yêu. Do đó trước kia các Cơ Đốc nhân đã quở trách dân ngoại về những lòng thù ghét lẫn nhau, như trong Octavius của M. Minucius Felix. “Các ngươi,” ông nói, “thừa nhận những điều này giữa các ngươi, rằng các ngươi nổi giận trong những lòng thù ghét lẫn nhau: các ngươi cũng không nhận nhau là anh em, trừ ra là vì tội giết cha.”

42. Nó khác với sự thù ghét chính đáng, tức là ước muốn loại khỏi chúng ta những kẻ mà chúng ta nhận thấy sự gian ác không thể sửa chữa được, phát xuất từ tình yêu bền vững đối với Đức Chúa Trời và điều thiện. Sự thù ghét như vậy phải được theo đuổi đối với những kẻ ghét Đức Chúa Trời, theo gương Đa-vít. Thi Thiên 139:21, 22. và đối với những kẻ ham mê những sự lừa dối hư không, Thi Thiên 31:17. tức là, các thần tượng, sự giàu có, sự tin cậy nơi con người. Cũng theo gương Đấng Christ, Châm Ngôn 8:13. sự kiêu ngạo và ngạo mạn, và con đường gian ác, cuối cùng là cái miệng chuyên nói điều ngang trái.

43. Cũng có một sự thù ghét chính đáng đối với các tội lỗi hay thói xấu và tội ác: vì điều đó được truyền dạy trong Thi Thiên 97:10, “Hỡi các ngươi là người yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.” A-mốt 5:15, “Hãy ghét điều ác và yêu điều thiện.”

CHƯƠNG 5. Trong đó bàn về Đức Ái đối với kẻ thù nghịch.

1. CHƯƠNG V. Trong đó bàn về Đức Ái đối với kẻ thù nghịch.

2. Đức ái đối với loài người vừa hướng về người sống vừa hướng về người chết. Đức ái đối với người sống vừa hướng về bất cứ ai vừa hướng về một số người nhất định.

3. Đức ái đối với mọi người là đức ái mà nhờ đó chúng ta yêu không phân biệt cả người lạ lẫn người thân, cả người ngoại quốc lẫn người trong nhà, cả người không quen lẫn người quen, cả kẻ thù lẫn bạn bè. Rằng đức ái phải được bày tỏ đối với bạn bè, thì mọi người ngay cả khi chỉ được thiên nhiên dẫn dắt cũng thừa nhận:

4. Nhưng dường như nghịch lý khi điều tương tự cũng phải được thực hành đối với kẻ thù <H&G> . Tuy nhiên, chúng ta xác nhận điều đó bằng những luận cứ sau đây:

5. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Ma-thi-ơ 5:44. Ta phán cùng các ngươi, hãy yêu kẻ thù nghịch mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, và chúc phước cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ thù nghịch và bắt bớ mình. Rô-ma 12:14. Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ các ngươi, hãy chúc phước, Ta nói, và chớ rủa sả. Và câu 20. Vậy, nếu kẻ thù nghịch ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu nó khát, hãy cho nó uống, vân vân. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4, 5.

6. II. Vì nó tác động trên kẻ thù đến nỗi khiến kẻ ấy trở thành bạn, Châm Ngôn 25:21, 22. Nếu kẻ thù nghịch ngươi đói, hãy cho nó ăn bánh; và nếu nó khát, hãy cho nó uống nước: Vì ngươi sẽ chất than lửa đỏ trên đầu nó, và Giê-hô-va sẽ báo trả ngươi. Rô-ma 12:20.

7. III. Vì chúng ta được thúc giục làm điều đó bởi những gương của Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và những người trung tín khác. Đấng Christ nêu gương của Đức Chúa Trời là Cha trong Ma-thi-ơ 5:48: “Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,” và sứ đồ Phao-lô nhắc lại gương ấy trong Rô-ma 5:8: “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Và trong câu 16: “Khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” Nay, Cha là thể nào, thì con cái Ngài cũng phải thể ấy. Phao-lô nhắc lại gương của Đấng Christ trong Rô-ma 5:6: “Đấng Christ, khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ đã chết vì kẻ không tin kính.” Ngài đã làm điều tương tự cho kẻ thù nghịch mình bằng nhiều cách, như lịch sử Phúc Âm khắp nơi làm chứng: Ngài đã rao giảng Phúc Âm cho họ, chữa lành người đau ốm, phục hồi tai của Man-chu đã bị Phi-e-rơ cắt đứt, cầu nguyện cho những kẻ giết mình. Có không ít gương của những người trung tín. Giô-sép, tổ phụ, đã yêu thương và làm ơn cho các anh em mình, là những người đã ghét ông, như sách Sáng Thế Ký làm chứng. Môi-se đã yêu dân Y-sơ-ra-ên, là dân thường đối xử bất công với ông. Đa-vít đã yêu Sau-lơ, là người đã bắt bớ ông. Sứ đồ Phao-lô đã yêu dân Giu-đa, là dân đã khiến ông chịu nhiều khổ, như các chương chín và mười một gửi cho người Rô-ma làm chứng. Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, đã cầu nguyện cho kẻ thù nghịch mình.

8. V. Vì nó đặc biệt thích hợp với con cái Đức Chúa Trời, thật vậy nó là một dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời như Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 5:44-45. Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, vân vân. Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời, vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng người lành, và cho mưa xuống trên kẻ công bình cùng kẻ không công bình.

9. V. Vì qua nó con cái Đức Chúa Trời vượt trội con cái của đời này: như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 5:46, 47. Vì nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì các ngươi được thưởng gì? Những người thâu thuế há chẳng làm như vậy sao? Và nếu các ngươi chỉ chào anh em mình, thì các ngươi làm hơn kẻ khác điều gì? Những người thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?

10. VI. Vì nó là phương tiện để đạt đến sự trọn vẹn mà nhờ đó chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:48.

11. Vậy là về đức ái đối với loài người nói chung: tiếp theo là

12. sự phân chia của đức ái ấy CHAP-6 Chương 6

CHƯƠNG 6. Trong đó bàn về Sự Thương Xót.

1. CHƯƠNG VI. Trong đó bàn về Sự Thương Xót.

2. ĐỨC ÁI đối với loài người vừa là Sự Cảm Thông đáng khen vừa là Lòng Nhân Ái; vừa là sự giúp đỡ vừa là lòng hiếu khách.

3. Sự cảm thông đáng khen là đức ái nhờ đó chúng ta được cảm động một cách thích hợp bởi tình trạng của người khác. Đối lập với nó là <H&G> và sự cảm thông giả tạo và sự thương xót bất hợp pháp.

4. Sự cảm thông đáng khen có hai mặt: sự thương xót và ân huệ. SỰ THƯƠNG XÓT là sự cảm thông đáng khen, và do đó là một đức hạnh mà nhờ đó sự khốn khổ của người khác, ngay cả của kẻ thù nghịch, trở nên thân thiết với chúng ta, đến nỗi chúng ta cố gắng giảm nhẹ hay loại bỏ nó bằng cách an ủi, giúp đỡ trong lúc cần thiết, và những phương tiện khác, trong chừng mực công lý cho phép. Hay; Sự thương xót là một đức hạnh khiến ý chí nghiêng về việc cứu giúp sự khốn khổ của người khác, Ma-thi-ơ 5:7. Phước cho kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót. Rô-ma 9:1, 2, 3. Ê-phê-sô 4:32. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18. I Phi-e-rơ 3:8. Bị cảm động bởi ý thức về những hoạn nạn, đến sự thương xót sâu xa pro-

5. Nó cũng được gọi là sự thương cảm, cũng như lòng trắc ẩn.

6. Bổn phận của đức hạnh này, vì vậy, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong hoạn nạn của họ, và an ủi họ, Truyền Đạo 7:2.

7. <H&G> <H&G> , tức là, được cảm động cách chừng mực với lòng trắc ẩn, trong chừng mực đủ để thương xót tình trạng của kẻ dốt nát và lầm lạc, vì chúng ta cũng bị sự yếu đuối bao quanh, Hê-bơ-rơ 5:2.

8. Che phủ những lỗi lầm và tội lỗi của người lân cận trong chừng mực lương tâm tốt cho phép, Châm Ngôn 10:12.

9. Cho kẻ thiếu thốn và ăn xin ăn, uống, mặc, và tiếp đón trong lòng hiếu khách.

10. Buồn rầu về những tai họa của người khác, đặc biệt khi họ đã rơi vào đó mà không phải do lỗi của chính mình.

11. Than khóc với kẻ than khóc: như vậy các bạn của Gióp lúc đầu đã than khóc với Gióp, ngồi với ông trên đất bảy ngày bảy đêm, và với sự cảm thông về tai họa, họ đã bị những bất hạnh của Gióp cảm động đến nỗi họ kiêng nói lời và tìm cơ hội để an ủi. Gióp 2:13

12. An ủi những kẻ than khóc cả bằng lời nói lẫn việc làm. Như vậy trước kia những người trung tín trong dân sự của Đức Chúa Trời, khi đã theo đám tang của một người nào đó, sẽ chuẩn bị một bữa ăn tang lễ, tức là, một bữa ăn tối để tôn vinh đám tang, nhằm an ủi thân nhân và những người thân thiết của người đã khuất, như có thể thấy trong Giê-rê-mi 16:7, Ê-xê-chi-ên 24:17, Tô-bít 4:18. Không phải chính những người than khóc cung cấp bữa ăn, nhưng là bạn bè của những người than khóc an ủi họ bằng bổn phận của bữa ăn, dù tại chính ngôi mộ hay tại một nơi tôn giáo và khu vực của người ấy. Điều này phải được theo đuổi: Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy cho chúng ta, Lu-ca 6:36, Hãy thương xót. Rô-ma 12:15, Hãy khóc với kẻ khóc. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14, Hãy an ủi kẻ ngã lòng: nâng đỡ kẻ yếu đuối, hãy nhịn nhục với mọi người.

13. II. Vì nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời, I Các Vua 8:56. III. Vì chính Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Christ mời gọi chúng ta làm điều đó bằng gương của Ngài, Lu-ca 6:36. Và những người tin kính khác, như Gióp, Gióp 30:25. Giô-na-than, con trai của Sau-lơ, đã đau buồn vì Đa-vít, I Sa-mu-ên 20:34, 41. Sứ đồ Phao-lô vì dân Giu-đa, Rô-ma 9:1, 2, 3.

14. IV. Vì kẻ hay thương xót được phước, Ma-thi-ơ 5:7. Thi Thiên 41:2. Phước cho người nào đoái đến kẻ nghèo khó.

15. Một loại chính của sự thương xót là lòng làm ơn đối với kẻ thiếu thốn và nghèo khó, không chỉ trong nhà mà cả đối với người lạ, trong việc chia sẻ của cải với họ, hoặc bằng cách cho cách rộng rãi hoặc bằng cách cho kẻ thiếu thốn vay cách tự nguyện và không lấy lãi, để cứu giúp sự nghèo khó, đói khát, trần truồng, bệnh tật, và những nỗi khổ khác của tâm trí và thân thể họ: Do đó, bất cứ ơn nào ban cho kẻ thiếu thốn và nghèo khó cũng được gọi là <H&G> bố thí, tức là, sự thương xót.

16. Và nó phải được thực hành vì những lý do sau đây: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy cách đặc biệt và nghiêm ngặt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:3 trở đi; trong sách Truyền Đạo của Sa-lô-môn, chương 11:1, 2, 6; Lê-vi Ký 19:9, 10.

17. II. Vì nó là ân điển của Đức Chúa Trời ban cho những người làm ơn, II Cô-rinh-tô 8:1. Quả thật đó là một ơn thiêng liêng, đó là một ân tứ không thể tả được của Đức Chúa Trời mà người ta phải biết ơn, nếu có ai thực hành lòng làm ơn đối với những người thờ phượng Đấng Christ nghèo khó. Vì vậy, mỗi tín hữu có phương tiện nào đó nên lo liệu để mình cũng dư dật trong ân điển này, II Cô-rinh-tô 8:7.

18. III. Vì nó đặc biệt đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:6, 7, 8. IV. Vì nó được thực hành từ những gì thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải của chúng ta, vì chúng ta chỉ là những quản gia của của cải tạm thời do Đức Chúa Trời chỉ định, Lu-ca 16.

19. V. Vì nó được ban từ những của cải mà Đức Chúa Trời đã định cho người nghèo sử dụng. Vì Đức Chúa Trời đã khiến người nghèo và thiếu thốn trở thành chủ của của cải các ngươi bởi sự cần thiết, và các ngươi là quản gia của họ, Châm Ngôn 3:27. Do đó việc bố thí và lòng rộng rãi đối với kẻ thiếu thốn được gọi là sự công bình trong Kinh Thánh, Châm Ngôn 11:18, II Cô-rinh-tô 8:9, vì điều công bình là người quản gia trao cho các chủ những điều họ cần, và những điều mà họ là chủ.

20. VI. Vì nó có những phần thưởng chắc chắn từ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 112:5, 6. Người lành làm ơn cách rộng rãi và cho vay, người ấy quản lý công việc mình với sự công bình: Vì người ấy sẽ không bao giờ bị rúng động, người công bình sẽ được nhớ đến đời đời. Và câu 9 Người ấy rải ra, người ấy cho kẻ nghèo; sự công bình của người ấy còn lại đời đời, tức là, người ấy luôn có từ đâu để làm điều tốt cho người khác, sừng của người ấy được tôn cao với vinh dự. Châm Ngôn 19:17. Truyền Đạo 11:1, 3. Ê-sai 58:8, 10, 11. Lu-ca 16:3.

21. VII. Vì nó là một luận cứ về đức tin thật và một chứng cớ về sự vâng phục trong việc xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 9:13. Vì những người tử tế chia sẻ của cải mình với các tín hữu khác, ngay cả những người sống ở các vùng khác, chính bằng hành động ấy tuyên bố rằng họ ôm lấy cùng họ một Phúc Âm, mà họ đã tự nguyện phục tùng; họ thừa nhận một Đức Chúa Trời là Cha, một Đấng Christ, rằng họ được một Thánh Linh cai quản và cai trị, rằng họ là một thân thể huyền nhiệm cùng với họ.

22. IIX. Vì nó là một chứng cớ về sự trung tín phải có đối với Đức Chúa Trời trong những của cải được Ngài giao phó cho chúng ta, Lu-ca 16:16.

23. IX. Vì những gương của những người tin kính khác mời gọi làm điều như vậy. Như vậy, Phao-lô đã thúc giục người Cô-rinh-tô làm ơn bằng gương của các Hội Thánh Ma-xê-đoan, dù đã bị giảm xuống sự nghèo khó cùng cực bởi nhiều gian khổ, vẫn đóng góp cách sốt sắng và rộng rãi để cứu giúp những người tin kính, để nhu cầu của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem có thể được cứu giúp trong lúc cần thiết, II Cô-rinh-tô 8.

24. X. Vì nó là một bằng chứng về đức ái thật và chân thành, II Cô-rinh-tô 8:8. Tôi nói không phải bởi điều răn, nhưng nhân dịp sự sốt sắng của người khác, và để chứng tỏ sự chân thành của tình yêu các ngươi, I Giăng 3:18. Khi đó đức ái tỏ ra chân thật, khi trong thực tế, và lại cách mau mắn và rộng rãi, chúng ta giúp đỡ những tín hữu thiếu thốn vì cớ Đấng Christ.

25. XI. Vì gương của Đấng Christ phải đúng lẽ thúc đẩy chúng ta làm điều đó, là Đấng, dù giàu có, đã trở nên nghèo vì chúng ta, để nhờ sự nghèo khó của Ngài chúng ta có thể trở nên giàu có, II Cô-rinh-tô 8:9.

26. XII. Vì nó sinh ra những trái rất tốt: Vì nó rất ích lợi cho những người làm ơn, II Cô-rinh-tô 8:10. Vì tiếp theo đó là một mùa gặt dồi dào nhất của phước thiêng liêng, đến nỗi đối với người tin kính, lòng làm ơn cũng như mọi cơ nghiệp, với Đức Chúa Trời ban cho họ, để họ không bao giờ thiếu điều mình có thể ban cho người khác. II Cô-rinh-tô 9:6, 8, 9. Nó tạo cơ hội cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho những người làm ơn, II Cô-rinh-tô 9:10. Nó khiến người ta tạ ơn Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 9:11, 12, 13. Nó làm tươi mới các thánh đồ và cung cấp những gì họ thiếu, II Cô-rinh-tô 9:12.

27. XIII. Vì nếu chúng ta bị ràng buộc phải phó cả mạng sống mình vì người lân cận, thì huống chi phải cứu giúp nhu cầu của họ bằng tài nguyên của mình? I Giăng 3:16, 17.

28. Đối lập với sự thương xót là; sự không thương xót, sự thương xót giả tạo, và sự thương xót bất hợp pháp.

29. Sự thiếu thương xót là tội lỗi khi sự khốn khổ của người khác, và đặc biệt của những tín hữu chịu bắt bớ vì cớ Đấng Christ, những người khốn khổ, những kẻ thiếu thốn, không phải là điều khiến một người quan tâm, đến nỗi người ấy bỏ bê bổn phận mà mình có thể thực hiện cách thuận tiện cho họ.

30. Phải tránh bằng mọi cách là I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Châm Ngôn 3:27, 28. Chớ từ chối làm lành cho kẻ cần đến, khi tay ngươi có quyền làm điều đó: Chớ nói với người lân cận mình, hãy đi, rồi trở lại, ngày mai ta sẽ cho, khi ngươi có sẵn nơi mình.

31. II. Vì nó là một bằng chứng về sự bất công và gian ác, Lu-ca 16:10, ai bất công trong việc nhỏ thì cũng bất công trong việc lớn. Châm Ngôn 12:10. Những sự thương xót của kẻ gian ác là tàn nhẫn, tức là, rõ ràng là không có gì cả.

32. III. Vì nó là một luận cứ về sự không trung tín trong những của cải của đức tin chúng ta do Đức Chúa Trời giao phó, được áp dụng, Lu-ca 16:1

33. IV. Vì nó tước đoạt con người khỏi những của cải đời đời, Lu-ca 16:12. V. Vì nó đáng bị đoán xét mà không có sự thương xót, Gia-cơ 2:13. VI. Vì nó là một luận cứ về một linh hồn trống rỗng tình yêu của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:17. Sự thương xót giả tạo là tội lỗi khi một người bề ngoài tỏ lòng trắc ẩn đối với người khác, mà mình tuy vậy muốn áp bức, hay ít nhất không muốn cứu giúp bằng sự giúp đỡ của mình: như Vua Hê-rốt, khi Hê-rô-đia xin đầu của Giăng Báp-tít được trao cho bà trên một cái đĩa, bề ngoài đã tỏ lòng trắc ẩn đối với Giăng. Đó là lòng trắc ẩn của con cá sấu, là con vật rơi lệ khi sắp nuốt một người. Một ví dụ về lòng trắc ẩn giả tạo là Gia-cơ 2:15,16. Cũng vậy, Giu-đa, kẻ phản bội Đấng Christ, đã có lòng thương xót giả tạo đối với người nghèo, Giăng 12:4.

34. Sự thương xót bất hợp pháp là khi một người cảm thông với những kẻ đã cách gian ác, liên tục, ngoan cố, và với tinh thần kiêu ngạo chống nghịch Đức Chúa Trời và lời Ngài, và qua sự ngoan cố không thể sửa chữa của mình đã mang lên chính mình những hình phạt đáng phải chịu. Sự thương xót tàn nhẫn:

35. Sự thương xót như vậy hoàn toàn không đáng được khen ngợi: vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Giê-rê-mi 12:1, 2, 3, 4, 5.

CHƯƠNG 7. Trong đó bàn về Ân Huệ hay Lòng Nhân Từ.

1. CHƯƠNG VII. Trong đó bàn về Ân Huệ hay Lòng Nhân Từ.

2. ÂN HUỆ hay LÒNG NHÂN TỪ, là một <H&G> đáng khen và do đó là một đức hạnh, nhờ đó tâm trí chúng ta nghiêng về điều tốt và lợi ích của người khác, vì yêu thương họ, đến nỗi sự thịnh vượng của họ, mà họ kinh nghiệm trong việc hưởng thụ hay gia tăng một điều tốt nào đó hay trong việc đạt được một điều tốt mới nào đó, làm đẹp lòng và chấp nhận được đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta chân thành và từ tấm lòng vui mừng vì cớ họ, tạ ơn Đức Chúa Trời, và chúc mừng và chúc điều tốt cho họ. Hơn nữa, sự chúc mừng cũng có thể được thực hiện chỉ trong tâm trí và đối với những người vắng mặt.

3. Đức hạnh này phải được theo đuổi: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy cho chúng ta. Rô-ma 12:15. Hãy vui với kẻ vui. Nhưng đặc biệt Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta chúc điều tốt cho Hội Thánh của Ngài, Ê-sai 66:10. Hãy vui với thành Giê-ru-sa-lem và hớn hở trong nó, hỡi tất cả những ai yêu nó, hãy vui với nó trong niềm vui, hỡi tất cả những ai đã than khóc với nó.

4. II. Vì cả các thiên sứ được phước lẫn những người thánh đều mời gọi chúng ta làm điều đó bằng gương của họ: gương của các thiên sứ ở trong Lu-ca 3:10, 11, 13, 14 và Lu-ca 15:10. Các gương ở nơi Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:9, nơi Phao-lô, Rô-ma 1:8, I Cô-rinh-tô 1:4, Phi-líp 1:3, Cô-lô-se 1:3, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2 và chương 3:6 trở đi, nơi Giăng, II Giăng 4 và III Giăng 3, 4, 5.

5. III. Vì nó khiến cho từ sự thịnh vượng của người khác, và đặc biệt của Hội Thánh Đức Chúa Trời, sự an ủi cũng tràn đến chúng ta, Ê-sai 66:11, 12, 13, 14.

6. IV. Vì nó là một dấu hiệu của tình yêu: vì thật vậy tình yêu theo sau. Đối lập với ân huệ là cả lòng ghen tị và ác ý, và cả ân huệ giả tạo và <H&G> .

7. Lòng ghen tị được hiểu hoặc cách chủ động hoặc cách bị động. Cách bị động, khi nó được hiểu về người bị ghen tị; như trong câu nói này của Pindar, <H&G> , thà bị ghen tị còn hơn bị thương hại: và khi đó nó không phải là một thói xấu. Nó được hiểu cách chủ động khi nó được hiểu về người ghen tị người khác: và như vậy khi nó được hiểu, lòng ghen tị hoặc đáng khen hoặc đáng chê. Lòng ghen tị đáng khen là khi một người, chẳng hạn, buồn rầu vì mình chưa trở thành người dự phần trong sự tử đạo cùng với các tử đạo khác của Chúa Giê-xu Christ, về điều mà chính mình mong muốn, nhưng vẫn vui mừng về sự bền vững của người khác trong lẽ thật của Đấng Christ. Lòng ghen tị như vậy không phải là một thói xấu. Lòng ghen tị đáng chê, vốn là một thói xấu, và nguyên nhân hiệu quả gần nhất của nó là lòng thù ghét người lân cận, Ê-xê-chi-ên 35:11, được định nghĩa như sau.

8. LÒNG GHEN TỊ, <H&G> , là tội lỗi, khi một người ước muốn rằng một điều tốt nào đó đã không xảy đến hay sẽ không xảy đến cho người khác, vì người ấy nghĩ rằng sự xuất sắc của chính mình do đó bị giảm bớt.

9. Nguyên nhân hiệu quả gần nhất của nó là sự kiêu ngạo: cũng như ma quỷ là kẻ ghen tị ấy, vì nó kiêu ngạo.

10. Bốn loại của nó là: Một, khi một người buồn rầu vì người khác hưởng hay sẽ hưởng cùng một điều tốt mà chính mình hưởng, nhưng muốn hưởng một mình, như khi một người ghen tị người khác cùng một vinh dự với mình, cùng một lòng làm ơn và ân điển của người khác, cùng một ân huệ và tình yêu của người khác, Ma-thi-ơ 20:11 trở đi. Như vậy Sau-lơ, vua dân Y-sơ-ra-ên, đã ghen tị Đa-vít về phẩm vị vua: dân Giu-đa đã ghen tị dân ngoại, vì họ cũng phải trở thành dân sự của Đức Chúa Trời, trong khi họ muốn một mình là dân sự của Đức Chúa Trời, Công Vụ 13:45.

11. Một loại ghen tị khác là khi một người phiền muộn vì người khác hưởng một điều tốt mà chính mình không thể có được, và do đó hiểu hạnh phúc của người khác như bất hạnh của chính mình: như khi một người bực bội thấy người khác xuất sắc hơn, được tôn trọng hơn, được ưu ái hơn, thành công hơn. Một ví dụ về lòng ghen tị như vậy ở nơi ma quỷ, là kẻ ghen tị chúng ta về ân điển của Đức Chúa Trời, mà nó không thể có được, cũng sẽ không bao giờ có thể. Một ví dụ ở nơi Ca-in ghen tị A-bên, em mình, về ân điển của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 4:3, 4, 5. Nơi các anh em của Giô-sép, tổ phụ, Công Vụ 7:9. Nơi Mi-ri-am, chị của Môi-se và A-rôn, ghen tị Môi-se về vinh dự lớn hơn mà ông đã nhận được trước họ, Dân Số Ký 12:2. Cũng vậy, một ví dụ ở nơi Vua Sau-lơ, là người ghen tị Đa-vít về vinh quang lớn hơn, I Sa-mu-ên 18:7, 8. Nơi các quan lại của người Mê-đi và người Ba-tư, là những người ghen tị Đa-ni-ên về chức vụ cao nhất, Đa-ni-ên 6:4, 5. Nơi San-ba-lát, người Hô-rôn, và Tô-bi-a, người Am-môn, là những người rất không hài lòng vì có một người đến lo điều tốt cho dân Y-sơ-ra-ên, Nê-hê-mi 2:10. Nơi người Pha-ri-si và thầy thông giáo, Ma-thi-ơ 23:13. Nơi người Sa-đu-sê, Công Vụ 5:17. Nơi dân Giu-đa khi họ thấy gần như toàn thành An-ti-ốt nhóm lại để nghe lời Đức Chúa Trời từ Phao-lô, Công Vụ 13:44, 45. Lại nữa nơi dân Giu-đa, Công Vụ 7:5.

12. Một ví dụ về mỗi loại ghen tị này ở nơi Pompey Đại Đế và Julius Caesar, về những người mà Lucan hay

13. Bây giờ cũng không thể chịu được, Caesar kẻ trước cũng vậy, Pompey kẻ ngang hàng với mình, cũng vậy một ví dụ giữa các triều thần của Vua đối với Đa-vít, Thi Thiên 62. Nó phải được tránh, I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Thi Thiên 37:1, Châm Ngôn 3:31. II. Vì nó bị Đức Chúa Trời quở trách. Vì nó đã bị quở trách nơi Ca-in, Sáng Thế Ký 4:6. Nơi Mi-ri-am, chị của Môi-se và A-rôn, Dân Số Ký 12:8.

14. III. Vì nó dẫn đến những tội nặng, như đến tội giết người và thậm chí đến tội giết cha, như gương Ca-in trong Sáng Thế Ký 4 cho thấy, và gương Giô-áp giết Áp-ne trong II Sa-mu-ên 3:27 và A-ma-sa trong II Sa-mu-ên 20.

15. Nó thúc đẩy đến sự nói xấu, như gương Mi-ri-am, chị của Môi-se và A-rôn, cho thấy, Dân Số Ký 12.

16. Nó xúi giục đến những cuộc nổi loạn, như gương Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram cho thấy.

17. IV. Vì nó kéo theo những hình phạt: như gương Mi-ri-am, chị của Môi-se, dạy dỗ.

18. V. Vì nó giống như rỉ sét ăn mòn một con người. VI. Vì nó khiến đời sống không yên và mọi công việc đều đồi bại, Gia-cơ 3:16. Vì ở đâu có lòng ghen tị và tranh cãi, ở đó có một đời sống không yên và mọi công việc đồi bại. Loại ghen tị thứ ba là khi một người không hài lòng vì một điều tốt như vậy đã xảy đến cho người khác bởi Đức Chúa Trời, mà người mà mình yêu được tô điểm: Như Giô-suê, khi nghe rằng Ên-đát và Mê-đát đang nói tiên tri trong trại, đã ghen tị họ về ân tứ nói tiên tri, vì cớ Môi-se, là người mà ông sợ quyền bính có thể bị giảm bớt cách vô ích, Dân Số Ký 11:27, 28, 29. Các môn đồ của Giăng đã không hài lòng vì Đấng Christ cũng làm phép báp-têm, và mọi người đều đến cùng Ngài, Giăng 3:26. Các môn đồ của Đấng Christ đã không hài lòng vì một người không theo Ngài cùng với các môn đồ khác đang làm phép lạ nhân danh Đấng Christ, Mác 9:38.

19. Loại ghen tị thứ tư là khi một người phá hủy và làm hư hỏng của cải của chính mình hay của người khác, để không ai có thể dùng hay hưởng chúng: Một ví dụ ở nơi người Phi-li-tin, là những người đã lấp tất cả các giếng mà các đầy tớ của Áp-ra-ham đã đào, đổ đầy bụi đất, Sáng Thế Ký 26:14, 15. Điều này đặc biệt khiến một người đáng bị ghét và phải chịu những lời rủa sả của người khác, giống như con stellion, là một loài vật ghen tị tột độ: vì nó lập tức ăn da mà nó lột hàng năm, ganh tị với loài người về phương thuốc chữa bệnh động kinh, Pliny, sách 30, chương 10.

20. Loại ghen tị này đặc biệt thuộc về ma quỷ. Vì ma quỷ, ghen tị loài người về lời của sự sống đời đời do Đức Chúa Trời ban, vì nó không có ích cho nó (tức là ma quỷ); mong muốn tước đoạt khỏi loài người trái và lợi ích của lời ấy nữa: Vì vậy, trong chừng mực ở nơi nó, nó làm hư hỏng lời ấy và mong muốn nó bị hư hỏng hoàn toàn và bị loại bỏ, để nó không phục vụ cho sự cứu rỗi của loài người. Như vậy nó đã làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 3:4-5. Do đó nó sinh ra các tà giáo, để qua chúng nó có thể làm đồi bại lời Đức Chúa Trời. Do đó nó khuấy động những cuộc bắt bớ qua các bạo chúa, qua Kẻ Chống Christ, qua các tay sai của nó, để nó có thể đàn áp lời Đức Chúa Trời, cũng như người Phi-li-tin xưa kia đã làm đối với các giếng của Áp-ra-ham.

21. Đôi khi các hình thức ghen tị trước kia đồng thời với hình thức này, như nơi những kẻ giả dối hay bất công, là những người ghen tị người công bình và hành động sao cho người công bình mất sự công bình hay bị dẫn ra khỏi sự công bình. Một ví dụ ở nơi ma quỷ, là kẻ, sau khi sa ngã, đã ghen tị sự toàn vẹn của con người đang đứng vững, và vì chính nó đã mất nước thiên đàng, nó ganh tị con người đạt đến đó và không muốn điều đó, nó hành động để con người không đạt đến đó, từ nơi mà chính nó đã bị quăng ra. Một ví dụ là, như nơi các thầy tế lễ cả, thầy thông giáo, người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, là những người không chỉ ghen tị Chúa Giê-xu, mà còn...

22. Như vậy bây giờ Ngài sẽ được nhận biết là Đấng Christ ấy: nhưng họ cũng đã nộp chính Chúa Giê-xu cho Phi-lát để bị giết, để Ngài có thể bị loại khỏi giữa họ, e rằng có ai còn có thể vui mừng về Ngài như Đấng Christ ấy nữa. Về lòng ghen tị thuộc về ma quỷ này có lời trong Ma-thi-ơ 27:18. Vì người ấy biết rằng họ đã nộp Ngài vì lòng ghen tị.

23. Ác ý là tội lỗi, khi một người trong tâm trí mình ước muốn điều ác cho người khác, suy nghĩ và mong muốn gây hại cho sự hủy diệt của người ấy bằng lòng thù ghét riêng tư và ước muốn trả thù bằng phương tiện thiệt hại hay bất hạnh.

24. Ân huệ giả tạo là tội lỗi, khi một người quả thật chúc mừng người khác bằng lời nói về điều tốt đã xảy đến cho người ấy, nhưng trong linh hồn mình ghen tị người ấy và ước muốn điều xấu cho người ấy.

25. <H&G> , là tội lỗi, khi một người vui mừng về những điều ác của người khác, nó phải được tránh: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Luật của Mười Điều Răn: Ngươi chớ giết người. Châm Ngôn 24:17. Khi kẻ thù nghịch ngươi ngã xuống, chớ vui mừng: và khi nó vấp ngã, chớ để lòng ngươi hớn hở.

26. II. Vì nó có hại, Châm Ngôn 24:18. Nó kéo theo những hình phạt chắc chắn, Châm Ngôn chương 17:5. Ai vui thích về tai họa sẽ không thoát khỏi hình phạt.

27. III. Vì trong bất cứ ai nó cũng bị quở trách: như nơi Đô-ê Thi Thiên 52. câu. Sao ngươi khoe khoang về điều ác, hỡi người mạnh mẽ? Nơi Si-mê-i II Sa-mu-ên 16. câu 8. nơi kẻ thù nghịch của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Thi Thiên 21.

28. Niềm vui của người tin kính phải được phân biệt với <H&G> , về những hình phạt và sự hủy diệt của kẻ gian ác và những kẻ bắt bớ tàn nhẫn, mà họ cảm nhận cách thánh khiết từ những sự bày tỏ về sự công bình thiêng liêng do Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại những kẻ bắt bớ gian ác vì vinh quang của Ngài và sự an ủi của những người trung tín cùng sự xác nhận của họ trong điều thiện. Về niềm vui như vậy có lời trong Thi Thiên 52:7, 8, 9, 10. “Ngay cả Đức Chúa Trời cũng sẽ phá đổ ngươi đời đời, Ngài sẽ bắt ngươi đi, và xé ngươi khỏi lều; Ngài sẽ nhổ ngươi khỏi đất của người sống cách dữ dội. Người công bình sẽ thấy và sợ hãi; và họ sẽ cười người ấy, mà rằng: Kìa người không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình, nhưng tin cậy nơi sự dư dật của cải mình, và làm cho mình mạnh mẽ trong tài sản mình. Nhưng tôi như cây ô-liu xanh tươi trong nhà Đức Chúa Trời; tôi tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời đời đời vô cùng,” Thi Thiên 58:10, 11, 12. “Khi những gai của các ngươi chưa được cảm thấy; những gai của cây gai; cả người sống lẫn người bị đốt Ngài sẽ quét đi. Người công bình sẽ vui mừng khi thấy sự báo thù, người ấy sẽ rửa chân mình trong máu của kẻ gian ác: Và người ta sẽ nói, quả thật có trái cho người công bình, quả thật có một Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng phán xét trên đất.”

29. Những điều này về sự cảm thông. CHAP-8 Chương 8

CHƯƠNG 8. Trong đó bàn về Lòng Nhân Ái.

1. CHƯƠNG VIII Trong đó bàn về Lòng Nhân Ái.

2. LÒNG NHÂN ÁI là đức ái đối với người lân cận, nhờ đó chúng ta để cho điều tốt của người ấy, liên quan cả đời này lẫn đặc biệt sự cứu rỗi đời đời, trở thành điều chúng ta quan tâm, với mục đích rằng chúng ta có thể thúc đẩy nó theo khả năng của mình, cả muốn điều tốt cho người ấy trong tâm thần lẫn thực hiện nó trong việc làm, bằng cách cầu nguyện cho người ấy với Đức Chúa Trời và mỗi khi cần thiết bằng cách khuyên bảo, khích lệ, tư vấn, tránh khỏi người ấy những điều ác và nguy hiểm, và bằng bất cứ phương tiện siêng năng nào khác. Thi Thiên 122 từ câu 6 đến cuối, và 141 câu 5. Phi-líp 2 câu 4 và chương 4 câu 10. I Tê-sa-lô-ni-ca 5 câu 11. Hê-bơ-rơ 10 câu 24. Nó được gọi là lòng sốt sắng vì người khác, <H&G> , II Cô-rinh-tô 7 câu 12 và chương 8 câu 16.

3. Chức năng của đức hạnh này là gìn giữ và bảo vệ danh tiếng tốt và đáng kính cùng sự đánh giá về người lân cận, và những lợi ích khác của đời sống do Đức Chúa Trời ban cho người lân cận, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1.

4. Che phủ mọi sự vi phạm Châm Ngôn 10:12, tức là, không công bố, mà hoặc làm ngơ, bất cứ điều gì có thể làm được trong đức tin tốt và lương tâm tốt, hoặc sửa chữa theo điều răn của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 19:17, 18.

5. Tránh khỏi những tổn thất của gia đình người khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4, 5. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1, 2, 3, 4.

6. Thương xót loài vật thiếu lý trí, để chúng có thể phục vụ nhiều người hơn. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:6, 7. Châm Ngôn 12:10. Người công bình chăm sóc đường lối của thú vật mình.

7. Ngăn ngừa những nguy hiểm mà người khác có thể rơi vào, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:8. Để lại những bông lúa sót trong mùa gặt và mùa hái nho cho người nghèo thiếu thốn và người lạ, Lê-vi Ký 19:9, 10.

8. Chăm sóc người khác, cầu thay cho họ với người khác, II Cô-rinh-tô 8:4.

9. Giới thiệu người tin kính và người tốt với người khác, Rô-ma 16:1. Chào hỏi người khác, Rô-ma 16:3 trở đi. Ban tự do cho những người bị giảm xuống cảnh nô lệ cách bất công, nới lỏng gánh nặng, Ê-sai 58:6.

10. Khuyên nhau làm điều tốt và gây dựng nhau trong đó, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:11, 14. Hê-bơ-rơ 3:13.

11. Cho kẻ nghèo vay, Ma-thi-ơ 5:42, và lại không lấy lãi, Xuất Ê-díp-tô Ký 22, thật vậy ngay cả không cần vật cầm cố, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:26, 27. Nó phải được thực hành: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1, 2, 3, 4. II. Vì nó là một dấu hiệu của sự tôn kính Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 19:14. III. Vì nó được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn là kiêng ăn, Ê-sai 58:6. Đối lập với nó là sự vô nhân đạo và lòng nhân ái không đúng lúc. Sự vô nhân đạo hay tàn nhẫn là tội lỗi khi một người vứt bỏ cảm thức nhân đạo và chẳng muốn tránh điều ác cũng chẳng thúc đẩy điều tốt cho người khác hay ngay cả cho loài vật thiếu lý trí, nhưng để mặc chúng hư mất, hay thậm chí tự mình hủy diệt chúng, tìm kiếm bằng mọi phương tiện một cách để làm khổ người khác bằng những điều ác, hay ra lệnh hủy diệt, nếu một người làm phiền người khác, ngay cả mà không để ý, bằng lời nói hay việc làm. Ví dụ, nếu một người rủa sả người điếc, nếu một người đặt vật gây vấp ngã trước người mù. Sự vô nhân đạo như vậy được thấy nơi những kẻ giết người, nơi những kẻ mưu tính và xúi giục giết người. Sự vô nhân đạo như vậy ở nơi người Pha-ri-si và thầy thông giáo nhiều lần mưu tính chống lại Đức Chúa Giê-xu, để họ có thể hủy diệt Ngài, như trong Ma-thi-ơ 12:14.

12. Như vậy thường thì kẻ thù nghịch của lẽ thật Đức Chúa Trời là vô nhân đạo và dấy lên những cuộc bắt bớ chống lại người tin kính.

13. Nhưng nó phải được tránh cách siêng năng vì những lý do sau đây: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong điều răn của Mười Điều Răn: Ngươi chớ giết người. Cũng vậy trong Thi Thiên 62:4, “Các ngươi sẽ bày mưu hại một người cho đến bao giờ?” Châm Ngôn 3:29, “Chớ bày mưu hại người lân cận ngươi, vì người ấy ở an toàn bên ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:6, 7, Lê-vi Ký 19. 2. Vì nó không thoát khỏi hình phạt, Thi Thiên 62:4, “Tất cả các ngươi sẽ bị giết: như một bức tường nghiêng, và như một hàng rào lung lay.”

14. 3. Vì nó hủy diệt chính tác giả của nó, Thi Thiên 7:15, 16, 17. Kìa, người ấy quặn đau với sự gian ác, đã cưu mang sự hại, và sinh ra điều dối trá. Người ấy đã đào một cái hố, và khoét nó, và đã rơi vào hố mà mình đã đào. Sự hại của người ấy sẽ trở lại trên đầu chính mình, và sự đối xử bạo ngược của người ấy sẽ giáng xuống trên đỉnh đầu mình. Châm Ngôn 11:6, kẻ phản bội bị bắt bởi chính sự rắc rối của mình.

15. I. Vì nó đáng ghét và gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 6:18. I. Vì nó là một dấu hiệu của kẻ gian ác, Châm Ngôn 16:27. Một người thuộc về Bê-li-an, tức là, gian ác, đào bới điều ác, và trên môi miệng người ấy như lửa cháy. Hiệu quả của sự vô nhân đạo là tội giết người tự nguyện, điều ấy hoàn toàn không được phạm.

16. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong điều răn của Mười Điều Răn, Ngươi chớ giết người.

17. II. Kẻ nào bởi hình phạt tử hình của quan án phải bị báo trả theo điều răn của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 9:6. Ai làm đổ máu người, thì máu người ấy sẽ bị người làm đổ. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12, 14. Ai đánh một người đến chết, chắc chắn sẽ bị xử tử. Nhưng nếu có ai mưu tính và giết người lân cận mình bằng mưu mẹo, hãy bắt người ấy ngay cả từ bàn thờ của Ta để xử tử.

18. III. Vì nó vi phạm, thật vậy phá vỡ mối liên hệ anh em thân thiết ấy, mà Đức Chúa Trời muốn con người được hiệp nhất với nhau, Sáng Thế Ký 9:5.

19. IV. Vì nó hủy diệt người mà Đức Chúa Trời đã dựng nên theo hình ảnh Ngài, Sáng Thế Ký 9:6. V. Vì nó bị Đức Chúa Trời báo trả ngay cả nơi các vua, như nơi Vua A-háp, I Các Vua 21:19 và chương 22:38.

20. Hiệu quả của sự vô nhân đạo cũng là sự hại gây ra cho người lân cận cách tự nguyện, dù bởi một con thú giết hay làm bị thương một người, chủ của con vật bốn chân hay con thú ấy trước đó đã được cảnh báo phải cẩn thận kẻo có ai chịu hại; hay bởi một cái hố không được đậy, mà một người hay con thú rơi vào và bị thương, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:20, trở đi.

21. Lòng tốt không đúng lúc là khi một người cách hấp tấp và thiếu suy xét nhận lấy việc chăm sóc công việc của người khác và mang lên chính mình những khó khăn và tổn thất mà họ có thể đã tránh được: như khi một người nhận lấy việc bênh vực một người đã làm rối công việc của mình qua sự lười biếng và sơ suất nghiêm trọng.

CHƯƠNG 9. Trong đó bàn về Sự Ân Cần.

1. CHƯƠNG IX. Trong đó bàn về Sự Ân Cần.

2. Sự ân cần hay ý muốn ân cần là đức ái đối với người lân cận, tỏa sáng trong việc báo cáo và thực hiện những bổn phận lương thiện, để đời này có thể được duy trì và làm ngọt ngào bởi những sự giúp đỡ lẫn nhau.

3. Đức hạnh của điều này là làm ơn cho người khác đang cần công việc của chúng ta hay cầu xin điều đó, như khi chúng ta phục vụ một người nào đó để đạt được sức khỏe, Mác 7:32, Ma-thi-ơ 9:2.

4. Nó phải được thực hiện cách sốt sắng: II. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Rô-ma 16:2, cũng vậy Ga-la-ti 5:13. Qua tình yêu hãy phục vụ lẫn nhau.

5. II. Vì những gương đáng khen của người khác mời gọi chúng ta làm điều tương tự. Đối lập với đức hạnh này là sự ân cần không đúng lúc hay thiếu khôn ngoan, sự ân cần ô nhục, và sự không ân cần.

6. Sự ân cần không đúng lúc hay thiếu khôn ngoan là khi một người thực hiện bổn phận cho người mà mình không nên, hay thuộc loại mình không nên, hay không đúng nơi, hay thời gian: như khi một người hứa sẽ trả thay cho bất cứ ai.

7. Những lời bảo lãnh hay bảo đảm cho người khác không được lập cách hấp tấp và thiếu khôn ngoan.

8. I. Vì chúng bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời can ngăn, Châm Ngôn 6:1 trở đi. II. Vì chúng có hại cho những người bảo lãnh, vì họ bị phá sản, Châm Ngôn 11:15, tức là, họ chịu tổn thất nặng nề nhất và thiệt hại lớn nhất cho công việc gia đình và tài nguyên của mình. Của cải của họ bị chủ nợ lấy làm vật cầm cố, Châm Ngôn 20:16.

9. III. Vì chúng là một dấu hiệu của kẻ dại dột và thiếu khôn ngoan, Châm Ngôn 17:18. Một người vô tri bắt tay.

10. Sự ân cần không đúng lúc là sự ân cần của vị tiên tri già ở Bê-tên đối với người của Đức Chúa Trời được sai từ Giu-đa đến quở trách Giê-rô-bô-am đang dâng tế lễ tại Bê-tên, trong khi ông đưa người ấy trở lại khỏi hành trình đến Bê-tên, I Các Vua 13:15. và chính ông

11. Sự ân cần ô nhục là khi một người sẵn sàng cho những bổn phận ô nhục và bất hợp pháp: như sự ân cần của Giô-na-đáp đối với Am-nôn, con trai của Đa-vít, II Sa-mu-ên 13:3, 4, 5.

12. Sự không tử tế là một thói xấu, khi một người từ chối những bổn phận cần thiết và lương thiện đối với người khác.

CHƯƠNG 10. Trong đó bàn về Lòng Hiếu Khách.

1. CHƯƠNG X Trong đó bàn về Lòng Hiếu Khách.

2. LÒNG HIẾU KHÁCH, <H&G> , là đức ái đối với người lân cận, nhờ đó chúng ta tiếp nhận người lạ và người ngoại quốc, đặc biệt những người bị lưu đày vì công khai xưng nhận lẽ thật thiêng liêng, vào lòng hiếu khách và ôm lấy họ bằng những bổn phận hiếu khách theo khả năng của mình, như thích hợp trong Chúa đối với các thánh đồ, không lầm bầm, để họ có thể nhận được sự an ủi từ chúng ta theo cách này, và được xác nhận và gìn giữ trong lẽ thật thiên thượng, Rô-ma 16:2, 3; III Giăng câu 5, 6; I Phi-e-rơ 4:9.

3. Nó phải được thực hành cách vui vẻ. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Rô-ma 12:13. Theo đuổi lòng hiếu khách. I Phi-e-rơ 4:9. Hãy hiếu khách với nhau. Ê-sai 16:3-4. Hãy sắp xếp bóng mát của ngươi như ban đêm vào giữa trưa: chớ phản bội kẻ lang thang. Hãy để những kẻ bị đuổi của Ta ở với ngươi, hãy làm nơi ẩn náu cho họ khỏi mặt kẻ hủy diệt. III Giăng câu 8. Chúng ta phải tiếp nhận những người như thế.

4. II. Vì nó rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:7. III. Vì nó mang lại nhiều ích lợi, Ê-sai 58:8, Hê-bơ-rơ 13:2. Chớ quên lòng hiếu khách: vì nhờ điều này một số người đã vô tình tiếp đãi các thiên sứ.

5. IV. Vì nó được giới thiệu cho chúng ta bởi những gương đã được chấp nhận, như gương của Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 18:1 trở đi; của Lót trong Sáng Thế Ký 19:1, 2, 3; của Phê-bê, là người phục vụ Hội Thánh tại Xen-cơ-rê, Rô-ma 16:2; của Gai-út, III Giăng 5, 6.

6. Đối lập với nó là sự không hiếu khách, điều bị quở trách nặng nề nơi Đi-ô-trép III Giăng 10, và lòng hiếu khách thiếu suy xét, nơi chi phí được tiêu xài cách phung phí cho khách đến nỗi nguồn làm ơn bị cạn kiệt và những gì cần thiết cho chúng ta và người thân của chúng ta không được cung cấp.

7. Những điều này về đức ái đối với bất cứ người nào.

CHƯƠNG 11. Trong đó bàn về Tình Bạn.

1. CHƯƠNG II Trong đó bàn về Tình Bạn

2. TÌNH THÂN đối với một số người nhất định là đức ái đối với những người mà chúng ta được hiệp nhất bởi một mối liên hệ đặc biệt.

3. Và nó hoặc tự nhiên hoặc do hoàn cảnh. Đức ái tự nhiên được gọi là <H&G> , tức là tình yêu huyết thống do thiên nhiên gieo vào: như tình yêu của cha mẹ đối với con cái, của con cái đối với cha mẹ, của vợ chồng đối với nhau, của anh chị em đối với nhau. Như đức ái của Giô-sép đối với Bên-gia-min, em mình, Sáng Thế Ký 43:2236 và c. 45:24. Đức ái đối với một số người nhất định mà do hoàn cảnh là tình bạn và tình huynh đệ Cơ Đốc.

4. Tình bạn là lòng nhân từ lẫn nhau và không ẩn giấu giữa những người cố gắng và nỗ lực làm điều tốt cho nhau. Trong tình bạn, tình yêu qua lại là cần thiết.

5. Và điều này hoặc trong sự bình đẳng hay ngang hàng, hoặc trong <H&G> : trong đó cái trước có thể được gọi là xã hội, cái sau là chính trị.

6. Tình bạn xã hội là tình bạn mà nhờ đó hai người hay nhiều người hơn, ngang nhau về tuổi tác và tính cách, theo đuổi nhau bằng tình yêu lẫn nhau, vì ý kiến về một điều tốt đáng yêu nào đó. Và nó hoặc hoàn hảo hoặc không hoàn hảo.

7. Tình bạn hoàn hảo là đức ái mà nhờ đó hai người hay nhiều người lương thiện ôm lấy nhau bằng lòng nhân từ thật vì cớ đức hạnh; để làm cho nhau những việc phục vụ đáng kính và có thể làm được. Như tình bạn giữa Giô-na-than và Đa-vít. I Sa-mu-ên 18:1. giữa Đa-vít và Hu-sai, người Ạc-kít, II Sa-mu-ên 15:37.

8. Nguyên nhân mời gọi bước vào tình bạn là đức hạnh của bạn mình, và đặc biệt là tôn giáo thật và lòng tin kính, là đức hạnh đứng đầu trong các đức hạnh.

9. Nguyên nhân phụ trợ là việc bỏ qua những sự xúc phạm, Châm Ngôn 17:9. Ai che phủ một sự vi phạm thì tìm kiếm tình bạn hay tình yêu.

10. Và nó được vun trồng không chỉ trong lúc thịnh vượng, mà còn được gìn giữ trong nghịch cảnh, Châm Ngôn 17:17 và chương 18:24. Truyền Đạo 7:2, 3, 4. Các ví dụ về Hu-sai, người Ạc-kít, II Sa-mu-ên 17:7.

11. Tình bạn của người tin kính và công bình phải được tìm kiếm và vun trồng cách siêng năng. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Châm Ngôn 18:24. Đối với người có bạn bè, tình bạn phải được vun trồng: Vì có một người bạn thân thiết hơn anh em.

12. II. Vì toàn bộ đời sống của người tin kính giống như một ánh sáng chói lọi, tiến tới chiếu sáng cho đến ngày vững vàng hay hoàn hảo, Châm Ngôn 4:18, tức là, nó hạnh phúc và dư dật điều tốt, với ánh sáng của Đức Chúa Trời luôn đi trước họ, cho đến khi họ hoàn toàn đạt được phước hạnh.

13. III. Vì họ cùng với ngươi yêu Chúa và Vua của ngươi, là Đấng mà người yêu Ngài sẽ không bao giờ hổ thẹn, vì Ngài không chỉ không thể bị chinh phục, mà Ngài cũng sẽ khiến những người yêu Ngài không bị chinh phục.

14. IV. Vì tình bạn của người tin kính ích lợi cho chúng ta rất nhiều: như tình bạn của Gióp đã ích lợi cho bạn bè ông, là những người mà sự xấc xược suýt nữa đã hủy diệt, nếu Gióp đã không dâng tế lễ cho họ, Gióp chương cuối.

15. Tình bạn thật là bền vững, Châm Ngôn 17:17, nhưng tình bạn có thể chấm dứt thì chưa bao giờ là thật.

16. Nó khác với tình yêu: I. Vì tình yêu là một tình cảm; tình bạn là một thói quen. 2. Vì chúng ta cũng yêu những vật vô tri, mà tình bạn không tồn tại với chúng.

17. Những điều này về tình bạn hoàn hảo. Tình bạn không hoàn hảo là tình bạn được bắt đầu vì một điều tốt nào đó không tuyệt đối và tự thân tốt, nhưng dường như đối với chúng ta, ví dụ, hữu ích và dễ chịu. Về tình bạn như vậy có lời trong Châm Ngôn 19:4, “Của cải thêm nhiều bạn bè, nhưng người nghèo bị tách khỏi bạn mình.” Và câu 5, “Mọi người bạn đều gắn bó với người hay ban tặng rộng rãi.”

18. Khi nó chống lại tình bạn, thì có sự thù nghịch bất công, rồi tình bạn của kẻ gian ác.

19. Sự thù nghịch bất công là tội lỗi, khi một người, bị ác ý thúc đẩy, có trong tâm trí một ước muốn đã nảy sinh để làm hại người khác mà mình ghét không có lý do chính đáng.

20. Nguyên nhân gây ra những sự thù nghịch là việc khơi lại và làm mới những sự xúc phạm, Châm Ngôn 17:9. Ai làm mới một vấn đề thì tách bạn bè ra.

21. Và nó hoặc ẩn giấu hoặc công khai; cái trước là cái vẫn còn ẩn giấu trong tâm trí, và nó được gọi là sự thù nghịch: cái sau, tuy nhiên, là cái tự tuyên bố bằng những dấu hiệu rõ ràng.

22. Sự thù nghịch bất công là của kẻ thù nghịch tôn giáo thật và kẻ không tin chống lại người trung tín, Mi-chê 7:6, Ma-thi-ơ 10:35, 36.

23. Nó phải được phân biệt với sự thù nghịch chính đáng, như sự thù nghịch của Đấng Christ và các chi thể của Ngài, tức là, các thiên sứ thánh và loài người được chọn cho sự sống đời đời, được chính Đức Chúa Trời đặt chống lại ma quỷ và dòng dõi nó, Sáng Thế Ký 3:15.

24. Tình bạn với kẻ gian ác là tội lỗi khi một người yêu những người gian ác, là những người mà mình phải ghét và tránh, và vun trồng sự thân mật quá độ với họ, ưa thích họ hơn người tốt, bắt chước họ, và lập mối giao thiệp với họ. Nó được gọi là tình bạn với thế gian, Gia-cơ 4:4.

25. Nói đúng ra, tuy nhiên, tình bạn chỉ ở giữa những người tốt, nhưng giữa những kẻ gian ác, nó là bè phái.

26. Tình bạn của kẻ gian ác phải được tránh:

27. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. Châm Ngôn 1:10 trở đi, và 3:11 và 4:14, 15 và 96 và chương 23:17, 20. I Giăng 2:15. Châm Ngôn 24:1. Ê-phê-sô 5:6, 7, 11. II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6.

28. II. Vì nguyên nhân hiệu quả của nó là lòng thù ghét Đấng Christ và lòng tin kính: như nó đã khiến Phi-lát và Hê-rốt trở thành bạn bè qua lòng thù ghét chung của họ đối với Đấng Christ, Lu-ca 23:12.

29. III. Vì nó tối hại. Vì nó là nguyên nhân của nhiều tội lỗi và nhiều tai họa. Châm Ngôn 1:16 trở đi. I Cô-rinh-tô 15:33. Chớ bị lừa dối, bạn bè xấu làm hư thói tốt.

30. IV. Vì nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời và bị quở trách nặng nề, như nơi Giê-hô-sa-phát II Sử Ký 19:2.

31. V. Vì người tin kính cầu nguyện rằng nó bị loại bỏ và đuổi xa khỏi họ, như Đa-vít. Thi Thiên 36, trong hai câu cuối, và Thi Thiên 14:14

32. VI. Vì họ tấn công nó, như Đa-vít trong Thi Thiên 101, câu 3 trở đi, và Thi Thiên 119, câu 115.

33. VII. Vì phước cho những ai tránh tình bạn và sự giao thiệp của kẻ gian ác, Thi Thiên 1:1.

34. IIX. Vì tình bạn của kẻ gian ác là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:4, I Giăng 2:15.

35. X. Vì kẻ gian ác không nghỉ ngơi trừ khi chúng đã phạm những việc ác hay đã dẫn người khác phạm chúng: chúng ưa thích việc ác hơn thức ăn và thức uống, Châm Ngôn 4:16, 17 và chương 16:27, 28, 29, 30 và chương 24:2. X. Vì đường lối của chúng giống như bóng tối: chúng không biết mình sẽ vấp ngã ở đâu, Châm Ngôn 4:19, tức là, nó bị bao quanh bởi những điều ác dày đặc nhất như thể bởi bóng tối, mà chúng không thể thoát khỏi bằng bất cứ mưu mẹo nào, e rằng bởi sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời chúng sa ngã, chúng không thể tránh và ngăn ngừa những sự phán xét của Đức Chúa Trời.

36. Loại của tình bạn với kẻ gian ác là một giao ước hấp tấp và không cần thiết với kẻ không tin và kẻ vô đạo, điều không đẹp lòng Đức Chúa Trời; một giao ước như vậy với dân Ca-na-an Đức Chúa Trời đã cấm dân Y-sơ-ra-ên lập, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:32, 33.

37. Giao ước như vậy là giao ước của Giê-hô-sa-phát với A-háp vô đạo trong I Các Vua 22, II Sử Ký 19:2, và với A-cha-xia vô đạo, Vua dân Y-sơ-ra-ên, trong II Sử Ký 20:35 trở đi.

38. NGƯỜI TA HỎI RẰNG, Phải chăng mọi giao ước với kẻ không tin đều bất hợp pháp đối với người trung tín?

39. ĐÁP. Các giao ước phải được phân biệt theo nguyên nhân hiệu quả, mục đích, và hiệu quả của chúng. Vì bất cứ giao ước nào được chính người trung tín tìm kiếm, hoặc vì không tin cậy sự giúp đỡ thiêng liêng, hoặc vì tham lam và mong muốn của cải lớn lao trên đất; hoặc để làm đẹp lòng kẻ không tin, và để làm chứng về sự thông công trong thờ hình tượng với họ, hoặc để quấy rối hòa bình công cộng nhằm cướp bóc người lân cận, để gây những cuộc chiến tranh bất công, và nếu có những nguyên nhân tương tự; cũng vậy, bất cứ giao ước nào có thể tạo cơ hội hoặc làm hư hỏng sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời, hoặc gia tăng những sự hư hỏng đang lan tràn: những giao ước ấy quả thật bất hợp pháp, bị Đức Chúa Trời cấm, và bất hạnh như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:12. “Hãy giữ mình, kẻo ngươi lập giao ước với dân cư của đất mà ngươi sắp đến, kẻo nó trở thành cái bẫy giữa ngươi.” Và câu 15, “Kẻo ngươi lập giao ước với dân cư của đất.” Như các giao ước của dân Giu-đa với người Ê-díp-tô, người A-si-ri, và người Canh-đê, mà Đức Chúa Trời lên án trong Ê-xê-chi-ên 16:26, 27, 28, 29. Như giao ước của Giê-hô-sa-phát, Vua Giu-đa, với A-háp vô đạo, Vua Y-sơ-ra-ên, điều bị quở trách trong II Sử Ký 19. Cũng vậy về Giê-hô-sa-phát với A-cha-xia vô đạo, Vua Y-sơ-ra-ên, II Sử Ký 20:35 trở đi. Những giao ước như vậy bị cấm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:32 và chương 34:12, 15, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2.

40. Nhưng nếu bất cứ giao ước nào được lập hoặc để phòng thủ lẫn nhau chống lại sự bạo lực không phải của chiến binh cho bằng của kẻ cướp, như giao ước của Áp-ra-ham với Ếch-côn và A-ne, Sáng Thế Ký 14:13, hoặc về việc không làm hại lẫn nhau, mà giao ước của chính Áp-ra-ham với A-bi-mê-léc thuộc loại ấy, Sáng Thế Ký 21:27, giao ước của Y-sác với A-bi-mê-léc, Sáng Thế Ký 26:20 trở đi, giao ước của Sa-lô-môn với Hi-ram, I Các Vua 5:12, và tóm lại, những giao ước nào chẳng làm hại cũng chẳng làm giảm tôn giáo thật và lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, thì những giao ước như vậy được gọi là hợp pháp. Tuy nhiên, với những người mà một giao ước được lập, phải đặc biệt và nhiều lần cẩn thận rằng họ không tự hiệp nhất trong giao ước với kẻ thù nghịch và kẻ bắt bớ Hội Thánh Đức Chúa Trời, e rằng họ bị ép buộc cách bất công phải chiến đấu chống lại Hội Thánh, bị những kẻ thờ hình tượng xâm lược cách bất công, điều suýt xảy ra cho Đa-vít khi ông hiệp nhất với người Phi-li-tin; và vì sự giúp đỡ của kẻ vô đạo hoặc hiếm khi hoặc không bao giờ thuận lợi cho người tin kính trong việc gây chiến.

41. Người ta cũng hỏi rằng có hợp pháp cho người trung tín có sự giao thiệp bừa bãi với kẻ không tin hay kẻ tà giáo và kẻ thờ hình tượng hay không.

42. Những người theo chủ nghĩa Tự Do khẳng định, và họ cố gắng xác nhận sự khẳng định của mình bằng nhiều luận cứ mà chúng ta sẽ xem xét và đồng thời bác bỏ.

43. I. Đấng Christ đã giao thiệp với người thâu thuế, người Pha-ri-si, và tội nhân: Vậy, vân vân.

44. ĐÁP. Điều đó không có giá trị vì sự không tương đồng. Đấng Christ, vì Ngài là sự khôn ngoan đời đời của Cha, đã có thể giao thiệp với kẻ gian ác theo cách mà Ngài làm ích cho họ, và sự gian ác của người khác không làm hại Ngài. Nhưng hoàn cảnh của chúng ta thì khác. Dù được phép cho những người vững vàng và được dạy dỗ kỹ giao thiệp với kẻ không tin và kẻ tà giáo đến mức họ có thể chinh phục họ về với Đấng Christ.

45. II. Một người phối ngẫu trung tín có thể ở lại với người phối ngẫu không tin: Vậy, sự giao thiệp bừa bãi với kẻ không tin cũng được phép cho các tín hữu khác. Tiền đề được chứng minh từ I Cô-rinh-tô 7.

46. ĐÁP. Luận cứ từ sự không tương đồng không đứng vững. Vì những phong tục tự nhiên và dân sự do Đức Chúa Trời lập nên có thể được giữ lại; và hôn nhân thuộc về những phong tục ấy. Nhưng sự giao thiệp bừa bãi với họ thì không tự nhiên cũng không dân sự. Do đó Phao-lô, trong đoạn đã trích, nói về sự giao thiệp của những người phối ngẫu mà cả hai đã bước vào hôn nhân trong khi vẫn còn theo tà giáo: trong số đó sau này một người đã ôm lấy Cơ Đốc giáo, và không nên bỏ người phối ngẫu không tin.

47. III. Nếu sự trò chuyện với kẻ không tin không được phép cho người trung tín, thì người ta phải rời khỏi thế gian. Nhưng không phải điều này. Vậy, không phải điều kia. ĐÁP. Trước hết, một sự không hiểu biết về Elenchus đã phạm phải, vì không phải đơn giản sự trò chuyện, mà là sự trò chuyện bừa bãi và thiếu thận trọng với kẻ không tin mà chúng ta phủ nhận là được phép. Sau đó hệ quả của sự liên kết cũng bị phủ nhận do tính mơ hồ của tiền đề: vì nó có thể được hiểu theo hai cách, rằng sự trò chuyện với kẻ không tin không được phép cho người trung tín.

48. IV. Áp-ra-ham đã ở giữa các dân không tin; như dân Ca-na-an và người Ê-díp-tô: Vậy, vân vân.

49. ĐÁP. Điều đó không có giá trị vì sự không tương đồng. Trước hết, Áp-ra-ham đã làm điều đó theo điều răn của Đức Chúa Trời: Sau đó ông có sự bền vững và khôn ngoan đến nỗi ông có thể giao thiệp với kẻ thờ hình tượng mà không hại chính mình và với lợi ích lớn cho họ: vì ông mang danh Đức Chúa Trời và sự thờ phượng tôn giáo của Ngài theo mình bất cứ nơi nào ông đi. Nhưng điều này không thể nói về bất cứ người trung tín nào.

50. V. Lót đã sống giữa những người Sô-đôm gian ác: Vậy, vân vân. ĐÁP. Trước hết, một ví dụ về tính thích hợp mơ hồ được đưa ra. Vì nếu Lót đến với người Sô-đôm để dạy họ lòng tin kính, ông đã hành động đúng; nhưng nếu ông đến với họ chỉ vì bị sự tiện lợi của nơi chốn lôi kéo, ông đã không hành động đúng: Và thật vậy, việc sống với người Sô-đôm đã trở nên ít hạnh phúc cho ông: vì ông đã bị bắt làm tù binh, và hẳn đã vẫn là tù binh, nếu Áp-ra-ham lúc ấy đã không giải thoát ông: và khi sau này Sô-đôm bị Đức Chúa Trời hủy diệt, ông đã bị ép buộc, dù muốn hay không, phải dời khỏi đó và bị tước đoạt tài sản của mình: Đây là phần thưởng ông đã nhận vì sống với kẻ vô đạo. Thứ hai, ngay cả nếu được chấp nhận rằng Lót đã hành động đúng? thì ông vẫn vững vàng trong đức tin đối với Đức Chúa Trời, một phẩm chất không ban cho mọi người.

51. VI. Giô-sép, tổ phụ, đã trò chuyện với người Ê-díp-tô không tin. Vậy, vân vân.

52. ĐÁP. Ví dụ thì không tương đồng. Giô-sép đã bị đưa đến Ê-díp-tô cách không tự nguyện, bị các anh em mình bán đi. Nhưng câu hỏi liên quan đến sự giao thiệp tự nguyện với kẻ không tin.

53. VII. Na-a-man, người Sy-ri, đã trở về với những kẻ thờ hình tượng của mình. Vậy, vân vân. ĐÁP. Điều đó không đứng vững từ một ví dụ mơ hồ. VIII. Nhiều người được Đấng Christ chữa lành đã được Ngài truyền lệnh trở về với người thân của mình, là những người tuy vậy vẫn vô đạo. Vậy, vân vân.

54. ĐÁP. Ví dụ thì không tương đồng. Vì những người được Đấng Christ chữa lành đã được sai đến với người thân của mình, để họ có thể công bố cho họ ơn thiêng liêng mà mình đã nhận được, và bằng cách này dẫn họ đến sự nhận biết Đấng Mê-si-a, Lu-ca 8.

55. X. Dân Giu-đa đã được truyền lệnh ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem đến với dân Canh-đê trong đức tin:

56. Vậy, vân vân. ĐÁP. Ví dụ thì không tương đồng. Dân Giu-đa đã được truyền lệnh nộp mình cho dân Canh-đê và đi vào cảnh lưu đày tại Ba-by-lôn: câu hỏi của chúng ta liên quan đến sự giao thiệp tự nguyện với kẻ không tin ngoài hoàn cảnh lưu đày.

57. X. Đối với một số kẻ tà giáo, như người Nô-va-ti-an trong thành Công-stăng-ti-nốp, một nơi chốn trước kia đã được luật dân sự ban cho, và ngày nay nói chung được ban cho dân Giu-đa, để họ có thể ở giữa các Cơ Đốc nhân: Vậy, sự trò chuyện bừa bãi với họ được phép cho người trung tín.

58. ĐÁP. Các ví dụ thì không tương đồng. NGƯỜI TA HỎI THÊM RẰNG: Phải chăng những Cơ Đốc nhân yếu đuối và thiếu kỹ năng trong đức tin nên tham dự những bữa tiệc của kẻ không tin? Những người khẳng định, dùng luận cứ này.

59. Điều gì được ban cho mọi Cơ Đốc nhân, thì điều ấy cũng được phép cho những người yếu đuối trong đức tin và thiếu kỹ năng: Sự giao thiệp với kẻ không tin được ban cho mọi Cơ Đốc nhân. Vậy, vân vân.

60. Tiểu đề được chứng minh từ I Cô-rinh-tô 10:27. Nếu có người không tin nào mời các ngươi (tức là đến một bữa tiệc) và các ngươi muốn đi, hãy ăn bất cứ điều gì dọn ra trước mặt các ngươi, không hỏi han gì vì cớ lương tâm.

61. ĐÁP. Tiểu đề bị phủ nhận. Thứ hai, bằng chứng của nó sai lầm vì tiến hành từ một lời tuyên bố theo nghĩa có điều kiện: vì sứ đồ không cho phép bất cứ ai tự do tham dự những bữa tiệc của kẻ không tin, mà chỉ những người được dạy dỗ đúng đắn và tốt đẹp, là những người có thể cư xử cách thận trọng đến nỗi họ không gây cớ vấp phạm cho ai, cũng không tự mình bị quyến rũ, như rõ ràng từ văn mạch.

62. Như vậy ý kiến khẳng định đã bị bác bỏ. Chúng ta, tuy nhiên, phủ nhận rằng việc người trung tín có sự trò chuyện hỗn tạp với kẻ không tin, với kẻ tà giáo, với kẻ thờ hình tượng là hợp pháp. Chúng ta xác nhận ý kiến này bằng những luận cứ sau:

63. I. Vì sự trò chuyện như vậy bị Đức Chúa Trời cấm: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:15. Hãy giữ mình, Ta nói, kẻo ngươi lập giao ước với dân cư của đất ấy: kẻo khi chúng đi tà dâm theo các thần của chúng và dâng tế lễ cho các thần của chúng, chúng mời ngươi và ngươi ăn của tế lễ chúng.

64. Tương tự, Đức Chúa Trời đã cấm vị tiên tri ấy từ Giu-đa mà Ngài đã sai đến Giê-rô-bô-am tại Bê-tên, không được ăn uống tại Bê-tên, I Các Vua 13. Khải Huyền 18:4. Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta:

65. II. Vì sự trò chuyện với kẻ không tin, với kẻ tà giáo, với kẻ thờ hình tượng là có hại, vì nó dẫn kẻ không ngờ đến uống từ chén vàng của Ba-by-lôn, để họ cũng dự phần vào thờ hình tượng theo gương người khác: và họ vướng vào cùng những hình phạt như những kẻ ấy: Dân Số Ký 25:1, 2, 3. Bấy giờ Y-sơ-ra-ên ở lại tại Sít-tim, nơi dân sự bắt đầu phạm tội tà dâm với các con gái của Mô-áp. Vì chúng đã mời dân sự đến các tế lễ của các thần chúng: và dân sự đã ăn và sấp mình xuống trước các thần chúng, tỏ lòng tôn kính chúng: Như vậy, khi Y-sơ-ra-ên đã hiệp nhất với thần tượng Phê-ô, cơn thịnh nộ của Giê-hô-va đã nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên. Khải Huyền 18:4. Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta, kẻo các ngươi dự phần vào tội lỗi nó, và nhận lấy những tai họa của nó.

66. Cho đến đây về tình bạn: tiếp theo là CHAP-12 Chương 12

CHƯƠNG 12. Trong đó bàn về Tình Huynh Đệ Cơ Đốc.

1. CHƯƠNG XII. Trong đó bàn về Tình Huynh Đệ Cơ Đốc

2. Tình huynh đệ Cơ Đốc là một đức ái đặc biệt và ngoại lệ, nhờ đó các Cơ Đốc nhân thật, như các chi thể của gia đình đức tin, vì cớ lẽ thật còn ở trong họ đời đời, lẫn nhau nhận biết nhau là anh em trong Đấng Christ, và gìn giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh, cùng suy nghĩ, và lẫn nhau dạy dỗ, giảng dạy, khuyên bảo, và giúp đỡ nhau bằng lời khuyên và việc làm, không ngần ngại ngay cả phó mạng sống mình vì các tín hữu khác, để tôn giáo thật có thể được gìn giữ giữa họ vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Hội Thánh. II Giăng câu 1, 3.

3. Nó phải được theo đuổi cách siêng năng: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Rô-ma 12:10. Phi-líp 2:2, 3, 4, 7. II Phi-e-rơ 1:7. I Giăng 3:16. Chúng ta phải phó mạng sống mình vì anh em, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9. Hê-bơ-rơ 3:13. và chương 12:15, 16. I Phi-e-rơ 2:17. Hãy yêu thương tình huynh đệ: và chương 2:8.

4. II. Vì những gương của những người thật trung tín khác mời gọi chúng ta làm điều đó, như gương của người Ma-ca-bê và những người Giu-đa trung tín khác chiến đấu vì anh em mình chống lại dân ngoại. Của Giăng và các Cơ Đốc nhân khác, II Giăng câu 1. Của sứ đồ Phao-lô, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8.

5. III. Vì nó được thực hành đối với những người mà Đấng Christ đã quý trọng đến nỗi Ngài đã trả giá cho họ.

6. Đặc biệt nó phải được tuyên bố về các chức vụ của lời Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13.

7. Đối lập với nó là lòng thù ghét đối với những người bạn đồng hành của Đấng Christ, điều phải tránh bằng mọi cách. I. Vì những người mà Đấng Christ đã hiệp nhất với chính Ngài, vì họ Ngài đã sinh ra, chịu khổ, và chết, thì hoàn toàn không được giữ lòng thù ghét.

8. Cho đến đây về đức ái đối với người sống: tiếp theo là về đức ái đối với người chết.

CHƯƠNG 13. Trong đó bàn về Sự Than Khóc Người Chết.

1. CHƯƠNG XIII. Trong đó bàn về Sự Than Khóc Người Chết.

2. ĐỨC ÁI đối với người chết là khi chúng ta giữ một tình cảm tốt của tấm lòng đối với họ, dù không còn ở với chúng ta trên đất nữa, và trong bất cứ vấn đề nào thích hợp, chúng ta tuyên bố nó cách chân thành, vì cớ những người sống mà họ đã liên hệ.

3. Và điều ấy phải được duy trì đối với họ,

4. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy, Hê-bơ-rơ 12:1, 2. Vì những gương đã được chứng tỏ của người tin kính giới thiệu nó cho chúng ta: của Áp-ra-ham, Y-sác, Giô-sép. Đa-vít cũng đã giữ đức ái đối với Sau-lơ, kẻ thù nghịch mình, II Sa-mu-ên.

5. Các phần của nó là: sự than khóc và chăm sóc người chết, đức ái đối với con cháu và thân nhân của người chết, và sự tôn kính người chết.

6. SỰ THAN KHÓC người chết là đức ái, nhờ đó chúng ta than khóc sự ra đi của những người thân yêu của chúng ta trong đời này, để làm chứng tình yêu của chúng ta đối với họ ngay cả khi đã qua đời.

7. Và nó tự thân không phải là bất hợp pháp. I. Vì nó được truyền dạy. Rô-ma 12:15, “Hãy khóc với kẻ khóc.” 2. Vì nó có những gương được Đức Chúa Trời chấp nhận, như Áp-ra-ham, là người đã than khóc cái chết của vợ mình là Sa-ra, Sáng Thế Ký 23:2, và Y-sác, là người đã than khóc cái chết của mẹ mình, Sáng Thế Ký 24:67, và Giô-sép, là người đã khóc về cái chết của cha mình là Gia-cốp, Sáng Thế Ký 50:1.

8. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên đã than khóc Sa-mu-ên đã chết, I Sa-mu-ên 28:3. Đa-vít và đoàn người của ông đã than khóc cái chết của Sau-lơ và Giô-na-than, II Sa-mu-ên 1:11, 12, 17, và tiếp theo đến cuối chương: Đa-vít lại và toàn dân đã than khóc Áp-ne, II Sa-mu-ên 3:31, trở đi. Toàn dân và tiên tri Giê-rê-mi đã than khóc Vua Giô-si-a đã qua đời, II Sử Ký 35:24, 25. Những lời Ai Ca của Giê-rê-mi. Thật vậy Ê-li-sê đã than khóc Ê-li, tiên tri và thầy mình bị cất đi khỏi ông, II Các Vua chương thứ hai, câu mười hai.

9. Nhưng tuy vậy nỗi buồn này phải chừng mực, hay một mức độ phải được áp dụng trong đó, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, Lê-vi Ký 21:4-5, Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1.

CHƯƠNG 14. Trong đó bàn về Việc Chôn Cất Danh Dự.

1. CHƯƠNG XIV Trong đó bàn về Việc Chôn Cất Danh Dự

2. SỰ THUẦN KHIẾT DÀNH CHO NGƯỜI CHẾT là đức ái đối với họ, nhờ đó chúng ta cung cấp cho họ những điều không chống lại đức tin thật.

3. Và nó gồm có việc chôn cất danh dự, và lời nguyện cho sự sống lại phước hạnh của thân thể.

4. Việc chôn cất danh dự là khi các thi thể người chết, như thích hợp, được giao phó cho đất.

5. Và nó được hoàn thành hoặc với việc thiêu xác đi trước hoặc không có việc thiêu xác.

6. Việc thiêu xác đã được áp dụng trong việc chôn cất Sau-lơ và các con trai ông, khi những người Gia-bê đã lấy các thi thể từ tường thành Bết-san, nơi chúng đã bị người Phi-li-tin gắn vào, và thiêu chúng, cả vì chúng đã lâu bị phơi dưới nắng và không khí và đã hư nát, và vì bằng cách này được đảm bảo rằng những thi thể ấy sẽ không lại bị phơi bày cho sự nhạo báng; sau cùng họ đã chôn xương dưới cây me tại Gia-bê, I Sa-mu-ên, chương 21, câu 12, 13.

7. Cùng lý do ấy, tức là xác chết có thể được miễn khỏi sự nhạo báng, người ngoại giáo xưa đã tuân giữ; như Tullius trong sách 2 của “De Legibus”, Pliny trong sách 7 của “Natural History” chương 54, và Plutarch làm chứng về L. Sulla, nhà độc tài.

8. Tuy nhiên, nói chung, luôn luôn không có việc thiêu xác của những tín hữu. họ đã được chôn cất, và vẫn còn được chôn cất?

9. Trước kia, tuy nhiên, các thi thể đã được ướp bằng hương liệu, như thấy trong Sáng Thế Ký 50, và điều này đã được làm vì hy vọng về sự sống lại.

10. Tuy nhiên, đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, tập tục ướp xác bằng hương liệu ấy không cần thiết, vì ánh sáng đầy đủ nhất của lẽ thật về sự sống lại phổ quát chiếu sáng trên chúng ta, và đức tin về sự sống lại của thân thể chúng ta từ sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết phải chắc chắn và vững vàng hơn là cần được xác nhận bởi những nghi lễ thừa thãi. Việc chôn cất giữa các Cơ Đốc nhân phải có tính tôn giáo và danh dự. Vì nó luôn được tuân giữ cách tôn giáo giữa những người thật trung tín: Như vậy Áp-ra-ham đã chôn Sa-ra, Sáng Thế Ký 23. Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem đã chôn Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:59, và các Cơ Đốc nhân trung tín đã chôn Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên, Công Vụ 8:2.

11. II. Để các thi thể của người đã khuất, là những thi thể khi còn sống là cơ quan và đền thờ của Đức Thánh Linh, không bị bỏ bê hay thậm chí bị xúc phạm trái với luật nhân đạo, thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô chương 2 câu 16 và chương 6 câu 19.

12. III. Để các thi thể của người đã khuất nghỉ ngơi trong mồ mả như trong một nhà tạm, CÓ NGƯỜI PHẢN ĐỐI. Ma-thi-ơ 8:22. Đấng Christ phán với một trong các môn đồ của Ngài, là người đã nói, “Lạy Chúa, xin cho phép tôi trước hết đi chôn cha tôi,” “Hãy theo Ta, và để kẻ chết chôn kẻ chết của chúng.” Vậy, Đấng Christ lên án bổn phận chôn cất.

13. ĐÁP. Lời của Đấng Christ phải được hiểu như <H&G> : vì Ngài không lên án bổn phận chôn cất, nhưng dạy rằng những người chìm vào thế gian, và tự tỏ ra tuân theo con người, bỏ qua hay từ bỏ Đức Chúa Trời, để giống như kẻ chết, là những người bận rộn trong việc chăm sóc người chết cách vô ích và vô dụng: nhưng những người được dạy dỗ bởi sự kêu gọi của sự sống phải coi những công việc khác là không có gì so với sự kêu gọi của mình.

14. Một nơi chôn cất danh dự và tách biệt khỏi kẻ không tin phải được chọn, không mê tín, theo gương Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, là những người đã cách tôn giáo cẩn thận không bị trộn lẫn trong việc chôn cất với kẻ không tin và kẻ thờ hình tượng: Do đó Gia-cốp đã không chôn Ra-chên trong thành Ép-rát, nhưng trên đường đến Ép-rát, Sáng Thế Ký 48:7.

15. Gia-cốp, tổ phụ, đã muốn được chôn trong đất hứa, Sáng Thế Ký 49:29, và Giô-sép đã muốn xương mình được mang đến đó, Sáng Thế Ký 50:25, Giô-suê 24:32, để bằng cách này họ có thể làm chứng đức tin của mình về những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm cho dân Y-sơ-ra-ên, và xác nhận những người trung tín khác trong cùng điều ấy, Hê-bơ-rơ 11:22.

16. Những nơi chôn cất của Cơ Đốc nhân được gọi trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , nghĩa trang, tức là, phòng ngủ, nơi các thi thể của tín hữu, đang chờ đợi sự sống lại, nghỉ ngơi: từ <H&G> , tức là ngủ. Vì lý do này, những tín hữu đã chết được nói là ngủ trong Kinh Thánh. Giăng chương 11, câu 11. I Cô-rinh-tô chương 11, câu 30. I Tê-sa-lô-ni-ca chương 4, câu 13, 14, 15.

17. Nghĩa trang của Cơ Đốc nhân là thánh, không được thánh hiến bởi những lời thì thầm ma thuật hay nước tẩy uế mượn từ ngoại giáo: nhưng vì phẩm giá của các thi thể, vốn đã được cứu chuộc và nên thánh bởi huyết của Đấng Christ, và đã là đền thờ của Đức Thánh Linh.

18. Hội Thánh Cơ Đốc xưa đã dùng nhiều sự tôn kính, xa rời thờ hình tượng và mê tín, trong việc chôn cất các Cơ Đốc nhân: Hội Thánh đã dùng một số nghi lễ thích hợp với việc xét đến nơi chốn, thời gian, và con người, nhưng theo cách mà một số Hội Thánh không đặt luật cho các Hội Thánh khác.

19. Vậy hãy loại bỏ mọi dấu vết của thờ hình tượng và mê tín: thi thể của người chết phải được đặt trong phòng ngủ ấy với sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự suy ngẫm cẩn thận và tin kính về sự chết: sự chăm sóc người sống phải được thực hiện theo quy định của lời Đức Chúa Trời. Trong mọi điều này, sự chừng mực Cơ Đốc phải được áp dụng: vì nếu không, sự phô trương của đám tang, những đoàn rước tang lễ, sự chăm chút tốn kém của việc chôn cất, việc xây dựng lộng lẫy các đài tưởng niệm, là bất cứ sự an ủi nào của người sống, chứ không phải sự giúp đỡ của người chết.

CHƯƠNG 15. Trong đó bàn về lời nguyện cho sự sống lại phước hạnh của thân thể.

1. CHƯƠNG XV. Trong đó bàn về lời nguyện cho sự sống lại phước hạnh của thân thể.

2. TOÀN BỘ cho sự sống lại phước hạnh của thân thể là đức ái đối với người chết, nhờ đó chúng ta ước muốn cho họ và cầu xin Đức Chúa Trời rằng vào ngày cuối cùng ấy thân thể họ có thể sống lại cho sự sống đời đời.

3. Và điều này không xung đột với đức tin

4. I. Vì nó được Đấng Christ truyền dạy: Vì khi Ngài truyền cho chúng ta cầu nguyện rằng nước của Cha chúng ta ở trên trời có thể đến, Ngài hiểu không chỉ nước của ân điển mà cả nước của vinh quang, điều sẽ không đến nếu không có sự sống lại của thân thể.

5. Vì vậy, khi cầu nguyện chúng ta nói, “Nước Cha được đến,” chúng ta cũng cầu nguyện cho sự sống lại tương lai của thân thể từ kẻ chết: Không phải để thúc giục nước của vinh quang và sự sống lại của những người trung tín, vốn có thời gian đã định trước các thời đại, cho bằng để làm chứng đức tin của chúng ta. Mong muốn sự hoàn thành vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta. 2. Vì chúng ta có lời hứa về sự sống lại của xác thịt cho sự sống đời đời.

6. Tuy nhiên, bất cứ điều gì được hứa cho chúng ta và người khác, ngay cả cho những người đã qua đời trong đức tin nơi Đấng Christ, thì việc dâng những lời cầu nguyện cho sự ứng nghiệm của nó là đúng.

7. 3. Vì nó dựa trên những gương đã được chứng tỏ, Khải Huyền 22:17. Và Thánh Linh cùng Cô Dâu phán, Hãy đến. Và câu 20, Giăng phán; Hãy đến, Lạy Chúa Giê-xu.

8. Điều này là gì khác hơn là, hãy tỏ mình ra trong vinh quang của Ngài, làm cho mọi kẻ chết sống lại, đưa những người trung tín của Ngài vào nước của vinh quang, đưa cô dâu của Ngài vào thành thiên thượng ấy:

9. Và đây là sự chăm sóc thật và trung tín cho người chết, mà sự chăm sóc người chết của dân ngoại khác với nó: Vì phong tục của dân ngoại là những người than khóc, tự mình bận rộn cách mê tín nhất với những nghi lễ tổ tiên của mình, sẽ trình bày những bữa tiệc tang lễ cho người khác. Được người Hy Lạp gọi là <H&G> , và người La-tinh gọi là parentalia, tức là, những bữa tiệc mà trong đó những nghi lễ chính đáng được cử hành cho cha mẹ; và họ cũng sẽ trình bày những điều này cho những người sùng đạo và thầy tế lễ của mình, để họ có thể cầu nguyện cho người chết. Những Cơ Đốc nhân yếu đuối và được dạy dỗ không đúng đã giữ lại hay bắt chước phong tục vô đạo này, e rằng họ dường như ít hiếu thảo đối với cha mẹ đã qua đời hơn chính dân ngoại.

10. Phong tục ấy CHRYSOSTOM quở trách. Trong những bài bình giải trước kia về Ma-thi-ơ, bài giảng thứ ba mươi hai: Không có điều gì như thế được viết về những điều tương lai, mà đúng hơn hoàn toàn ngược lại. Ông nói, nỗi buồn, nỗi sầu, tiếng rên rỉ sẽ trốn đi: Và lại: Họ sẽ đến từ phương Đông và phương Tây, và sẽ ngả mình trong lòng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: Và ở nơi khác: Các phòng ở đó thuộc linh, không thể dập tắt, và một ngọn đèn sáng chói, đời sống thiên thượng.

11. Vậy tại sao các ngươi quấy rầy người đã chết? Tại sao các ngươi khiến người khác sợ hãi và kinh khiếp sự chết? Tại sao các ngươi tạo cơ hội cho một số người dám buộc tội Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã giáng những điều ác như vậy trên chúng ta? Thật vậy, tại sao các ngươi gọi người nghèo lại với nhau sau cái chết của người thân mình? Tại sao các ngươi nài xin các thầy tế lễ cầu nguyện cho người ấy? Tôi không phải không biết rằng các ngươi sẽ đáp lại, để người đã chết có thể đạt được sự yên nghỉ hay tìm được một quan án thuận lợi: vậy các ngươi có nghĩ rằng vì những điều này người ta nên khóc lóc và than vãn sao? Các ngươi tự mâu thuẫn với chính mình hết sức có thể: vì dù các ngươi nghĩ mình đã đặt người ấy trong những điều tốt hư cấu, các ngươi tuy vậy vẫn khuấy động những cơn bão than khóc chống lại chính mình. Tuy nhiên đối với phong tục vô đạo ấy, cũng bị Chrysostom quở trách nặng nề, phe Giáo hoàng gọi các Cơ Đốc nhân trở lại. Những lời cầu nguyện ngay cả cho người chết, để tội lỗi họ được tha thứ, và để họ có thể được giải thoát khỏi nơi mà họ đang ở, là điều không đẹp lòng Đức Chúa Trời và vô ích cho người chết.

12. I. Vì chúng không được soạn theo hình thức cầu nguyện đã được truyền lại trong các sách thánh.

13. II. Vì chúng là tội lỗi: vì chúng không bởi đức tin. Việc chúng không bởi đức tin là hiển nhiên: vì chúng không có điều răn của Đức Chúa Trời, không lời hứa, không gương đã được chấp nhận trong Kinh Thánh.

14. III. Vì người chết không còn có thể ăn năn nữa: Vì trong đời này là thời gian của ân điển, chứ không phải sau đời này.

CHƯƠNG 16. Trong đó bàn về đức ái đối với con cháu của người chết.

1. CHƯƠNG XVI Trong đó bàn về đức ái đối với con cháu của người chết.

2. ĐỨC ÁI đối với con cháu và thân nhân của người chết là khi, vì cớ đức ái mà chúng ta đã ôm lấy trong khi còn sống và giữ lại đối với người chết, chúng ta bày tỏ lòng nhân từ và những bổn phận hữu ích và cần thiết ngay cả đối với con cháu và thân nhân còn sống của họ. Vì bản chất của đức ái thật là như vậy, rằng nó không bị cái chết của người mình yêu làm đứt đoạn, nhưng được tiếp tục như thể bởi quyền thừa kế cho con cháu và thân nhân của người ấy.

3. Như vậy Đa-vít đã tuyên bố tình yêu của mình đối với Giô-na-than, sau khi ông qua đời bằng cách làm điều tốt cho Mê-phi-bô-sết, con trai của Giô-na-than. Như vậy những người trung tín, vì cớ tình yêu đối với người đã qua đời, sẽ tổ chức tiệc hay gửi thức ăn cho con cháu của người đã qua đời để an ủi họ, như trong Giê-rê-mi 16:7, Ê-xê-chi-ên 24:17, Tô-bít 4:18. Vì người nào làm điều tốt cho những nhu cầu của người chết được nói là làm điều tốt cho chính người chết.

CHƯƠNG 17. Trong đó bàn về sự tôn kính phải dành cho các thánh đã qua đời.

1. CHƯƠNG XVII. Trong đó bàn về sự tôn kính phải dành cho các thánh đã qua đời.

2. SỰ TÔN KÍNH phải dành cho người chết thánh là đức ái khi chúng ta tôn kính và quý trọng họ bằng tình yêu bền vững và sự thông công, dù họ đã bị rút khỏi tầm mắt chúng ta, tuy nhiên không phải bằng sự phục vụ nô lệ. Augustine, Về Tôn Giáo Thật, chương cuối.

3. Sự tôn kính và thờ phượng này phải được phân biệt với sự thờ phượng thiêng liêng của tôn giáo: Vì sự thờ phượng của tôn giáo hay sự tôn thờ tôn giáo chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, nhưng bằng sự thờ phượng thấp hơn chúng ta tôn kính người chết thánh, sự thờ phượng mà Augustine gọi là sự thờ phượng của tình yêu và sự thông công trong quyển thứ sáu chống lại Faustus người Ma-ni, sách hai mươi, chương hai mươi mốt; lời của Augustine là: Chúng ta tôn kính các tử đạo bằng sự thờ phượng của tình yêu và sự thông công ấy, mà trong đời này chúng ta cũng tôn kính những người thánh của Đức Chúa Trời, là những người mà lòng chúng ta nhận thấy đã được chuẩn bị cho một sự thương khó như vậy vì lẽ thật của Phúc Âm. Nhưng chúng ta tôn kính họ càng tận tụy hơn, vì họ đã vượt qua cách an toàn mọi sự không chắc chắn: và chúng ta công bố họ bằng lời khen ngợi tin cậy hơn, nay là những người chiến thắng trong một đời sống hạnh phúc hơn, hơn là vẫn còn chiến đấu trong đời này. Nhưng sự thờ phượng ấy, mà trong tiếng Hy Lạp được gọi là <H&G> , không thể diễn đạt bằng tiếng La-tinh trong một từ, vì nó là một sự phục vụ nào đó đúng ra thuộc về thần tính, chúng ta cũng không dạy thờ phượng bất cứ ai ngoại trừ một Đức Chúa Trời mà thôi. Sự tôn kính và thờ phượng này mà chúng ta có đối với những người thánh nay đang trị vì trên trời với Đấng Christ là chính trị hay dân sự và thuộc về con người: Vì các thánh đang ở trên trời đã không thôi là đồng công dân với chúng ta của cùng một thành của Đức Chúa Trời, và họ chia sẻ với chúng ta <H&G> , như Phao-lô gọi nó. Sự thờ phượng tương tự cũng thuộc về con người, vì những người thánh đã là con người, nơi chúng ta đang ở; và họ là con người, mà chúng ta đang là.

4. Phe Giáo hoàng phủ nhận rằng một sự thờ phượng và tôn kính chính trị hay dân sự có thể được bày tỏ đối với những người thánh nay đang ở trên trời, vì họ không còn giao thiệp với chúng ta cách chính trị hay dân sự nữa.

5. ĐÁP. Phải phân biệt giữa chính thể thuộc thể và chính thể thuộc linh: và giữa sự giao thiệp thuộc thể với người khác và sự giao thiệp thuộc linh. Tuy nhiên, <H&G> của chúng ta ở trên trời và thuộc linh. Nhưng phe Giáo hoàng chỉ nghĩ đến những gì thuộc thể và xác thịt.

6. Các phần của sự tôn kính phải dành cho người chết thánh là: sự tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ; sự tưởng nhớ kèm theo lời khen ngợi và sự bắt chước đúng đắn đối với họ; việc thi hành ý muốn chính đáng của họ; và ước muốn được hiệp nhất với họ cùng với Chúa Christ.

7. SỰ TẠ ƠN Đức Chúa Trời vì người chết là khi, thừa nhận những ân tứ và ơn phước của Đức Chúa Trời, cả đối với những người đã chết lẫn qua họ ban cho chúng ta, chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ ngay cả sau khi họ qua đời.

8. Điều này phù hợp với lòng tin kính: I. Vì một điều răn chung về lòng biết ơn đối với ĐỨC CHÚA TRỜI được yêu cầu.

9. II. Vì nó có những gương đã được chấp nhận. Vì như vậy Hội Thánh Cơ Đốc cho đến nay đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì những ơn phước mà Ngài đã ban cho các Tiên Tri, các Sứ Đồ, các Tử Đạo Thánh, những người xưng nhận, và qua họ ban cho chúng ta. Hội Thánh tạ ơn vì sự giải thoát những người trung tín khỏi thung lũng khốn khổ này, vì những ân tứ của đức tin, hy vọng, và đức ái đã đổ ra trên họ.

10. SỰ TƯỞNG NHỚ kèm theo lời khen ngợi và sự bắt chước đúng đắn đối với người chết là khi chúng ta nhắc lại cho chính mình và người khác lòng tin kính và các đức hạnh của những cá nhân ấy, và trong lòng tin kính thật và các đức hạnh, mà chúng ta khen ngợi cách đúng đắn, chúng ta bắt chước họ, và bênh vực danh tiếng đáng kính của họ chống lại những lời vu khống. Như vậy Đa-vít đã ca ngợi các đức hạnh của Giô-na-than, II Sa-mu-ên 1. Như vậy Phao-lô ca ngợi đức tin của nhiều người, Hê-bơ-rơ 11. Gia-cơ ca ngợi sự nhịn nhục của Gióp, Gia-cơ 5:11. Như vậy chúng ta sẵn lòng và tôn kính tôn trọng ký ức của các Sứ Đồ và các thánh khác.

11. Rất thích hợp AUGUSTINE trong quyển thứ sáu, sách thứ hai mươi chống lại Faustus người Ma-ni, trong chương hai mươi mốt, nói: Dân sự Cơ Đốc cử hành những lễ tưởng niệm các tử đạo với sự trang trọng tôn giáo, cả để khơi dậy sự bắt chước, và để họ có thể được hiệp nhất với công đức của các tử đạo, và được giúp đỡ bởi những lời cầu nguyện của họ.

12. Và chẳng bao lâu: Điều gì được dâng, thì được dâng cho Đức Chúa Trời là Đấng đã đội mão cho các tử đạo, tại những lễ tưởng niệm của những người mà Ngài đã đội mão: để từ sự nhắc nhở của những nơi ấy một tình cảm lớn hơn có thể phát sinh, nhằm làm sắc bén tình yêu cả đối với những người mà chúng ta có thể bắt chước, lẫn đối với Đấng mà nhờ sự giúp đỡ của Ngài chúng ta có thể bắt chước.

13. Các Cơ Đốc nhân xưa đã cử hành những sự thương khó và những ngày của các tử đạo bằng lễ tưởng niệm hàng năm như thế nào, xem những lời chú thích của Simon Grulartius về thư thứ ba mươi tư của Cyprian.

14. Việc thi hành ý muốn chính đáng của người đã qua đời là một phần của sự tôn kính được dành cho người đã qua đời, khi thật vậy chúng ta thực hiện trong đức tin tốt những gì họ đã chính đáng muốn và yêu cầu nơi chúng ta, hoặc bởi luật tự nhiên, hoặc bởi một giao ước tình bạn, hoặc bởi một danh hiệu đáng kính khác. Như vậy, con cái vâng theo những điều răn của cha mẹ đã qua đời của mình, cũng như Giô-sép, tổ phụ, đã mang thi thể của cha mình là Gia-cốp từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an. Sáng Thế Ký 47:29-30 và chương 50:4 trở đi. Người Rê-cáp đã giữ điều răn của cha đã qua đời của mình, Giê-rê-mi 35:6. Điều này thuộc về khi các di chúc của người chết được tuân giữ cách tôn giáo. Ga-la-ti 3:15. Như vậy Đa-vít đã thi hành trong đức tin tốt những gì ông đã hứa với Giô-na-than.

15. Ước muốn được hiệp nhất với các thánh đã qua đời cùng với Chúa Christ là một phần của sự tôn kính được dành cho các thánh đã qua đời? vì cả trong tâm thần chúng ta khao khát và bằng lời nói chúng ta xưng nhận rằng chúng ta mong muốn được đội mão cùng với các thánh nay đang chiến thắng với Đấng Christ trên trời, để chúng ta vừa thấy vinh quang của Ngài vừa cùng với họ tôn vinh Đấng Christ trong Hội Thánh thiên thượng.

16. Trong điều này gồm có việc tôn kính thật và hợp pháp ký ức của các thánh đã qua đời.

17. Quả thật phe Giáo hoàng làm một tổn thương nặng nề cho những người thánh đã qua đời và tước đoạt của họ sự tôn kính phải có. Vì trước hết, họ gán cho họ sự tôn kính vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi và chính họ đã nghiêm túc từ chối. Vì họ cầu khẩn họ cách tôn giáo và tôn kính họ bằng những nghi lễ tôn giáo khác. Nhưng nếu có ai gán cho các thánh điều không nên gán cho họ, và điều mà họ, khi còn sống trên đất, đã không muốn được gán cho chính mình vì họ yêu Đức Chúa Trời, và càng không muốn nay được gán cho chính mình, khi đã đạt được sự trọn vẹn của đức ái Đức Chúa Trời: ngay cả nếu điều đó dường như là sự tôn kính, thì đó là một sự sỉ nhục.

18. Sau đó, họ tuôn ra những lời cầu nguyện cho các thánh đã qua đời và bằng cách này phủ nhận rằng họ đã được phước rồi. Vì khi họ chào Ma-ri, Trinh Nữ, mẹ của Đấng Christ, và nói, “Kính mừng Ma-ri-a,” vân vân, họ cầu nguyện cho Ma-ri. Vì lời chào là gì khác hơn một lời cầu nguyện cho người được chào? Trong Quy Điển của Thánh Lễ, trong phần tưởng niệm người đã qua đời, thầy tế lễ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể ban một nơi nghỉ ngơi, ánh sáng, và bình an cho mọi người nghỉ ngơi trong Đấng Christ. Bellarmine nói điều này về Thánh Lễ trong sách thứ hai, chương hai mươi lăm, rằng ông cầu nguyện vì họ chưa có bình an và sự nghỉ ngơi khỏi những cực hình và khỏi ước muốn được thấy Đức Chúa Trời. Quả thật ông nói rằng điều này chỉ áp dụng cho những người ở trong Luyện Ngục: nhưng Quy Điển của Thánh Lễ có, “Chúng con nài xin Ngài ban một nơi ánh sáng và bình an cho MỌI người nghỉ ngơi trong Đấng Christ”: nhưng MỌI thánh đã qua đời đều nghỉ ngơi trong Đấng Christ, không ngoại lệ: Do đó, ông cầu nguyện cho mọi người không ngoại lệ. Và trong những Thánh Lễ riêng cho người đã qua đời, Thánh Lễ trong Lễ Tưởng Niệm MỌI tín hữu đã qua đời có một Bài Ca như thế này: “Xin giải thoát, Lạy Chúa, linh hồn của MỌI tín hữu đã qua đời khỏi mọi ràng buộc của tội lỗi, và nhờ sự giúp đỡ của ân điển Ngài, họ có thể xứng đáng thoát khỏi sự phán xét báo thù, và hưởng hạnh phúc của ánh sáng đời đời.” Do đó quả thật tiếp theo là linh hồn của không một tín hữu đã qua đời nào vẫn chưa thấy Đức Chúa Trời. Nhưng việc cầu nguyện cho một Tử Đạo là tổn thương gì, như Augustine nói trong “Về Lời của Sứ Đồ,” Bài Giảng 17, mà Thầy của Các Câu nói ca ngợi trong sách 4, phân biệt 45. Và Giáo Hoàng Innocent III trong Chương “Cum Martha” của Các Sắc Lệnh của Gregory IX, trong sách thứ ba, tiêu đề bốn mươi mốt, “Về Việc Cử Hành Thánh Lễ,” thứ ba, nói; Vì thẩm quyền của Kinh Thánh nói rằng việc cầu nguyện cho một Tử Đạo là một tổn thương đối với tử đạo: thì điều tương tự cũng phải được nghĩ tương tự về các thánh khác.

19. Thứ ba, phe Giáo hoàng há chẳng tước đoạt của các Tổ Phụ Thánh, các Sứ Đồ, các Tử Đạo, và các thánh khác sự tôn kính phải có, trong khi họ cấm những người trung tín biết lịch sử thật của họ, cũng như những lời nói, việc làm, và sự kiện cần thiết cho sự bắt chước và an ủi, từ Kinh Thánh, mà trong đó một mình họ được tưởng niệm cách thật sự? Họ há chẳng cấm dân sự của Đức Chúa Trời đọc Kinh Thánh, mà các Tiên Tri và Sứ Đồ đã trao cho dân sự của Đức Chúa Trời vì lý do này, rằng họ có thể đọc và nghe nó? Người nào tôn kính các Tiên Tri và Sứ Đồ mà cấm điều họ truyền dạy, và truyền dạy điều họ cấm? Việc cấm dân sự của Đức Chúa Trời đọc và nghe những gì Kinh Thánh tưởng niệm về Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, có góp phần vào sự tôn kính của Ma-ri không?

20. Thứ tư, họ buộc tội các Tiên Tri và Sứ Đồ đã trao cho Hội Thánh một Kinh Thánh tối tăm và không hoàn hảo, trong vấn đề ấy phe Giáo hoàng bắt chước những kẻ tà giáo xưa mà Irenaeus nói đến trong sách thứ ba chống lại các tà giáo, chương hai.

21. Thứ năm, họ khai quật xương của các thánh, vốn phải được để lại trong giường nghỉ ngơi, trong phòng ngủ của họ.

22. Thứ sáu, thay vì những thánh tích thật của các thánh, họ trưng bày những thánh tích giả để được nhìn thấy và hôn bởi những người dâng tiền.

23. Thứ bảy, họ tước đoạt Phi-e-rơ khỏi phẩm vị Sứ Đồ và hạ các Sứ Đồ khác xuống khỏi cấp bậc của họ. Vì họ tranh luận rằng Phi-e-rơ là mục sư và giám mục riêng của Hội Thánh Rô-ma; trong khi Đấng Christ đã truyền cho ông đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo: và họ khẳng định rằng chỉ cho Phi-e-rơ mà thôi, và cho người kế vị ông là Giáo Hoàng Rô-ma, Hội Thánh đã được Đấng Christ giao phó để cai quản trong sự đầy đủ quyền lực. Nếu quyền lực ấy đã được ban cho một mình Phi-e-rơ, thì Đấng Christ hẳn đã phán cách vô ích với các Sứ Đồ khác trong Ma-thi-ơ 18:18, “Quả thật Ta phán cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi buộc dưới đất sẽ bị buộc trên trời: và bất cứ điều gì các ngươi cởi dưới đất sẽ được cởi trên trời.” Và trong chương 28, câu 18, 19, “Mọi quyền phép đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất. Vậy hãy đi và dạy dỗ mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh.” Và Giăng 20:21, 22, 23, “Như Cha đã sai Ta, thì Ta cũng sai các ngươi. Và khi Ngài đã phán điều này, Ngài đã hà hơi trên họ: và phán cùng họ, Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Tội lỗi của ai các ngươi tha, thì được tha cho họ; tội lỗi của ai các ngươi giữ lại, thì bị giữ lại.” Và nếu sau khi Phi-e-rơ qua đời, chỉ Giáo Hoàng Rô-ma mới có Hội Thánh để cai quản trong sự đầy đủ quyền lực, thì quyền lực của Linus, Cletus, Clement, các giám mục Rô-ma, hẳn đã lớn hơn quyền lực của Giăng và Giu-đe Tha-đê, các Sứ Đồ. Vì vào thời điểm Clement cai quản Hội Thánh Rô-ma, sứ đồ Giăng, vẫn còn sống tại Á Châu, đã quản lý các Hội Thánh ở đó, như Eusebius tường thuật trong Lịch Sử Hội Thánh, sách ba, chương mười sáu. Nay nếu đúng là toàn thể Hội Thánh đã được giao phó cho các Giáo Hoàng Rô-ma, thì sứ đồ Giăng hẳn đã thấp kém hơn nhiều so với các giám mục Rô-ma và hẳn chỉ quản lý các Hội Thánh Á Châu như là đại diện của Giáo Hoàng Rô-ma của giáo phận Á Châu: Thứ tám, họ gán cho các thánh đã qua đời việc quản lý những điều không thể gán cho họ mà không có sự nhạo báng. Vì xưa kia Vệ-nus, theo sự hư cấu của dân ngoại, chăm sóc những người đi biển, vì bà được tin là sinh ra từ biển, vì bà đã thôi chăm sóc, phe Giáo hoàng đã thay thế Trinh Nữ Mẹ cho người mẹ không trinh này. Do đó những người đi biển đang gặp nguy hiểm đắm tàu, hát “Salve Regina,” cầu khẩn Trinh Nữ Mẹ, gọi bà là ngôi sao của biển, nữ vương thiên đàng, phu nhân của thế gian, bến cảng của sự cứu rỗi, và nịnh nọt bà bằng nhiều danh hiệu khác, mà Kinh Thánh không nơi nào gán cho bà.

24. Cho đến đây về đức ái của chúng ta đối với loài người: tiếp theo là.

CHƯƠNG 18. Trong đó bàn về Đức Ái của chúng ta đối với các thiên sứ thánh.

1. CHƯƠNG XVIII. Trong đó bàn về Đức Ái của chúng ta đối với các thiên sứ thánh

2. Các thiên sứ thánh phải được chúng ta yêu thương và tôn kính:

3. I. Vì trong điều răn mà chúng ta được truyền phải yêu người lân cận, ngay cả các thiên sứ thánh cũng được bao gồm: về điều ấy AUGUSTINE trong quyển thứ ba, sách thứ nhất của Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương ba mươi.

4. II. Vì họ cùng với chúng ta là chi thể của cùng một thân thể của Hội Thánh phổ thông, mà Đầu là Đấng Christ. III. Vì họ là bạn bè của chúng ta đã được hòa thuận với chúng ta qua Đấng Christ và họ yêu chúng ta: điều mà họ tuyên bố cách dồi dào bằng những bổn phận và ơn phước mà họ hăng hái nhất cung cấp cho chúng ta theo điều răn của Đức Chúa Trời, và bằng niềm vui mà họ nhận được từ sự ăn năn của chúng ta, Lu-ca 15:7, 10. Thật vậy, họ càng phục vụ sự cứu rỗi của chúng ta lâu hơn, thì tình yêu của họ đối với chúng ta càng gia tăng. Vì tình yêu, càng được thực hành trong những bổn phận và phục vụ đối với người được yêu, thì càng luôn trở nên lớn hơn. Do đó, đối với câu hỏi, ai yêu nhiều hơn, người ban ơn hay người nhận ơn? thì người khôn ngoan trả lời, người ban ơn. Và người nào phục vụ người khác càng lâu, đặc biệt nếu người ấy làm điều này cách chân thành và vì tình yêu, như các Thiên Sứ tốt chắc chắn phục vụ chúng ta: thì người ấy càng ngày càng bị cảm động với tình yêu lớn hơn đối với người mà mình phục vụ: dù là Bác Sĩ

5. đối với Trường của chính mình, dù là Mục Sư đối với Hội Thánh, hay thầy giáo đối với học trò của mình, hay triều thần đối với Hoàng Tử của mình, hay cha mẹ đối với con cái mình, hay cuối cùng là đầy tớ trai và đầy tớ gái đối với chủ và bà chủ của mình. Vì vậy, không được nghi ngờ rằng từ rất nhiều bổn phận lâu dài và lớn lao của các Thiên Sứ thánh, tình yêu của họ đối với chúng ta, theo cách của nó, trở nên lớn hơn ngày qua ngày. Vì thế, chúng ta cũng hãy siêng năng xét xem tình yêu của họ đối với chúng ta lớn lao dường nào, và những phục vụ và ơn phước nào và lớn lao dường nào họ cung cấp cho chúng ta: thật thích hợp khi chúng ta, đến lượt mình, càng ngày càng bị cảm động với tình yêu và sự tôn kính đối với họ.

6. IV. Vì chúng ta phải là những người bắt chước họ. Vậy, tại sao chúng ta không nên yêu những người mà gương của họ chúng ta phải liên tục bắt chước? Vì thật vậy trong Kinh Lạy Cha chúng ta hằng ngày cầu nguyện theo điều răn của Đấng Christ, “Ý Cha được nên, ở đất như trời.”

7. V. Vì chúng ta sẽ giống như họ trong đời sau. Vậy, tại sao chúng ta không nên yêu những người mà chúng ta sẽ giống như? Chúng ta phải mong muốn được giống như họ.

8. Sự tôn kính hay thờ phượng phải được chúng ta bày tỏ và được bày tỏ đối với các thiên sứ thánh không phải là sự thờ phượng tôn giáo, vì điều ấy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; nhưng là poli-

9. Công dân hay đồng công dân, mà <H&G> họ có với những đồng công dân của mình: vì các Thiên Sứ thánh là công dân <H&G> , tức là, của thành Đức Chúa Trời và là đồng công dân của chúng ta và có chung với chúng ta <H&G> trên trời.

10. Cho đến đây về đức ái đối với người lân cận: tiếp theo là CHAP-19 Chương 19

CHƯƠNG 19. Về lòng can đảm của tâm trí.

1. CHƯƠNG XIX. Về lòng can đảm của tâm trí.

2. Chúng ta thảo luận Lòng Can Đảm của tâm trí trước Sự Tiết Độ vì theo bản tính con người trước tiên kinh nghiệm và cảm nhận những điều khó chịu và nghịch cảnh, hơn là những khoái lạc làm vui thích thân thể: Vì vậy, tâm trí trước tiên phải được tăng cường chống lại những điều ấy, rồi sau đó được tiết chế trong những điều này.

3. Sau đó lòng can đảm được yêu cầu trước việc thực hành mọi đức hạnh luân lý khác: vì không có đức hạnh luân lý nào khác mà việc thực hành của nó thường không bị những điều khó chịu và nghịch cảnh trì hoãn hay cản trở, những điều phải được lòng can đảm của tâm trí chinh phục và vượt qua, để chúng ta có thể thực hành các đức hạnh khác.

4. Lòng can đảm của tâm trí, nếu ngươi xét ý nghĩa của từ, hoặc thật hoặc bề ngoài: Cái trước được định nghĩa như sau:

5. LÒNG CAN ĐẢM THẬT CỦA LINH HỒN, trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , là một đức hạnh kiềm chế sự sợ hãi quá độ và tiết chế cách khôn ngoan xung động của sự tự tin, với lòng sốt sắng vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được biết đúng đắn từ lời Ngài và vì cớ sự lương thiện và lợi ích công cộng, để chống lại mọi điều nghịch cảnh, chống lại mọi nguy hiểm đặc biệt đã được suy tính trước, và những nguy hiểm phải trải qua, và đặc biệt chống lại chính sự chết, là điều ác tối hậu và đáng sợ nhất, và trong những lao nhọc gian khổ, tâm trí luôn vững vàng, và do đó được giữ cả xa khỏi sự táo bạo hấp tấp lẫn không nao núng và không sợ hãi. Những chủ thể chiếm giữ hay những đối tượng mà lòng can đảm tham gia hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp.

6. Trực tiếp là sự sợ hãi và lòng dạn dĩ: gián tiếp là những nguy hiểm và lao nhọc gian khổ, mà bệnh tật của thân thể và bất cứ hoạn nạn nào mà trong đó lòng can đảm của tâm trí cần thiết trong việc chịu đựng và vượt qua cũng thuộc về, như có lời trong Châm Ngôn 18:14, “Tâm thần của con người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của mình.”

7. Và điều này vừa là <H&G> của Đấng Christ vừa là lòng can đảm của linh hồn những người khác. <H&G> của Đấng Christ là lòng can đảm mà nhờ đó Ngài không chỉ không sợ những nguy hiểm do con người bày ra đến nỗi Ngài bị quay khỏi việc thi hành ý muốn thiêng liêng và thực hiện bổn phận của mình vì sợ chúng, Ngài cũng không chỉ sẵn lòng đến gần những nguy hiểm khi giờ của Ngài đã đến và không đẩy lùi hay báo thù những tổn thương tàn ác mà Ngài đã chịu bởi nhiều người bằng sự trả thù riêng tư, Ngài cũng không chỉ chịu đựng với tâm thần lớn lao và bền vững những đau đớn và cực hình của thân thể và chính cái chết thuộc thể: nhưng Ngài cũng đã chịu đựng và vượt qua cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của loài người và sự chết thuộc linh của linh hồn vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Đối với lòng can đảm này, lòng can đảm của không một người nào, thật vậy ngay cả của mọi người cộng lại, có thể được sánh bằng, càng không được ưa thích hơn. Về điều này, Giăng 11:7, Lu-ca 13:31, 32, 33.

8. Về sức mạnh của những người khác có lời trong Châm Ngôn 24:7, Người khôn ngoan thì có sức mạnh, và người có tri thức làm cho quyền năng thêm mạnh.

9. Và điều này trước hết hoặc dân sự hoặc quân sự. Lòng can đảm dân sự là lòng can đảm mà nhờ đó không chỉ trong bệnh tật và ốm đau, trong bão tố trên biển, trong rừng và cuộc tấn công của kẻ cướp, mà cả trong việc chịu đựng những tổn thương mà kẻ thù cố gắng gây ra hay gây ra cho chúng ta, và trong việc đẩy lùi chúng không phải bằng sự trả thù riêng tư, mà bằng sự giúp đỡ của luật pháp, chúng ta giữ một sự vững vàng có suy xét của tâm trí.

10. Lòng can đảm quân sự là lòng can đảm được tuyên bố chống lại kẻ thù bằng cách chiến đấu, dù trận chiến ấy thuộc thể hay thuộc linh.

11. Lòng can đảm quân sự trong trận chiến thuộc thể là khi, bị tước đoạt sự giúp đỡ của con người và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta trải qua những nguy hiểm, với sự suy xét khôn ngoan được áp dụng và sự sợ hãi bị thương và ngay cả chính sự chết được gạt sang một bên, chúng ta mạnh mẽ đẩy lùi hay báo thù một tổn thương đã biết đối với chúng ta hay đối với người khác đang đúng lẽ cầu xin sự giúp đỡ của chúng ta, hoặc sắp xảy ra hoặc đã gây ra, bằng sức mạnh bên ngoài, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Hội Thánh và Cộng Hòa, và vì sự bảo vệ và gìn giữ mạng sống và sự an toàn của chính mình hay của người khác.

12. Lòng can đảm quân sự trong trận chiến thuộc linh là khi một người không ngần ngại phơi mình trước những nguy hiểm chắc chắn và ngay cả những cực hình thuộc thể tàn nhẫn nhất và cái chết đắng cay nhất vì điều thiện cao nhất, tức là Đức Chúa Trời, hay, điều ấy cũng tương tự, vì cớ làm chứng, bênh vực, và truyền bá lẽ thật thiên thượng và vinh quang của Chúa Giê-xu Christ. Về điều này, có lời trong I Giăng 2:14, “Ta đã viết cho các ngươi, hỡi các thanh niên, vì các ngươi mạnh mẽ, và lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng kẻ ác.”

13. Loại can đảm này đẹp nhất, và vì mục đích mà một mình nó nhắm đến, nó vượt xa lời khen ngợi về lòng can đảm quân sự được tuyên bố trong trận chiến thuộc thể. Các ví dụ ở nơi những người bạn đồng hành của Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, cũng vậy nơi chính Đa-ni-ên và rất nhiều tử đạo khác của ĐẤNG CHRIST, mà Hê-bơ-rơ 11:35, 36, 37 nói đến.

14. Sau đó sức mạnh hoặc anh hùng hoặc thông thường. Sức mạnh anh hùng là sức mạnh mà nhờ đó những người anh hùng vượt trội, đặc biệt là những người cai quản Cộng Hòa và những người bênh vực và khẳng định tự do công cộng: như sức mạnh ở nơi Áp-ra-ham khi với một nhóm nhỏ ông tấn công đạo quân đông đảo của nhiều vua, Sáng Thế Ký 14:14, 15. Sức mạnh như vậy cũng ở nơi Giô-suê, Ca-lép, Ê-hút, Sam-ga, Ghi-đê-ôn, Sam-sôn, Đa-vít, Giô-si-a, người Ma-ca-bê, mà có nhắc đến khắp Cựu Ước và về họ trong Hê-bơ-rơ 11:32, 33. 14. Một danh mục các anh hùng được ban cho sức mạnh đáng chú ý ở trong II Sa-mu-ên 23:8 trở đi.

15. Như vậy sức mạnh anh hùng là lòng can đảm của Nê-hê-mi, như sách của ông làm chứng. Thật vậy, cũng anh hùng là lòng can đảm của Đê-bô-ra và Gia-ên, Các Quan Xét 4, của Hoàng Hậu Ê-xơ-tê, Ê-xơ-tê 4. 16.

16. Lòng can đảm thông thường là lòng can đảm mà ngay cả những người thông thường cũng được ban cho, như những người lính thường.

17. Nguyên nhân hiệu quả chính của sức mạnh tâm trí là Giê-hô-va Đức Chúa Trời, như Đa-vít nói về Giê-hô-va trong Thi Thiên 18, câu 33: “Ngài đã thắt lưng tôi bằng sức mạnh.” Cũng vậy, Gióp 12, câu 13: “Nơi Ngài có sự khôn ngoan và sức mạnh.” Thi Thiên 27, câu 14: “Giê-hô-va sẽ làm cho lòng các ngươi mạnh mẽ.” Và Thi Thiên 31, câu 25: “Giê-hô-va sẽ làm cho lòng các ngươi mạnh mẽ.” Thi Thiên 60, câu 14: “Trong Đức Chúa Trời chúng ta sẽ làm việc dũng cảm.” Thi Thiên 68, câu 36: “Đức Chúa Trời quyền năng của Y-sơ-ra-ên chính Ngài ban sức mạnh và quyền năng cho dân sự: phước thay Đức Chúa Trời.” Do đó sức mạnh cũng được gọi là tâm thần hay ân tứ của sức mạnh.

18. Nguyên nhân công cụ là đức tin, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, Hê-bơ-rơ 11:33, “nhờ đức tin họ đã chinh phục các vương quốc,” và câu 34, “được làm cho mạnh mẽ từ sự yếu đuối, trở nên hùng mạnh trong chiến tranh, đánh tan quân đội ngoại quốc.” Như vậy Đa-vít nói với Gô-li-át trong I Sa-mu-ên 17:45, “Tôi đến cùng ngươi nhân danh Đức Giê-hô-va vạn quân.” Thi Thiên 60:14, “Trong Đức Chúa Trời chúng ta sẽ làm việc dũng cảm,” hay như nghe từ tiếng Hê-bơ-rơ, “sức mạnh.”

19. Nguyên nhân thúc đẩy <H&G> là lòng sốt sắng vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời được biết đúng đắn từ lời Ngài: và vì vậy lòng can đảm được nối với <H&G> . Nguyên nhân <H&G> là những gương của Đấng Christ và những người trung tín khác: cũng vậy cơn giận đã được tiết chế và lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, như có lời, rằng cơn giận là nguyên nhân của lòng can đảm.

20. Những hiệu quả đúng hay bổn phận đúng của lòng can đảm, nếu ngươi xét những đối tượng trực tiếp của nó, tức là sự sợ hãi và lòng dạn dĩ, là: I. đuổi đi và loại khỏi tâm trí hay ít nhất kiềm chế sự sợ hãi về những cực hình và sự chết,

21. Đồng thời, nhiều người thường bị cản trở, đến nỗi họ không dám đối mặt với những nguy hiểm, không dám tự do xưng nhận lẽ thật, không dám chiến đấu cho tổ quốc, cho lò sưởi và gia đình, cho sự bênh vực tôn giáo và Hội Thánh. Vì vậy, vai trò của lòng can đảm là loại bỏ trở ngại mà ý chí bị kéo lui khỏi những điều khó khăn và nguy hiểm mà nó không nên tránh, để bảo vệ ý chí của con người sao cho nó không bị kéo lui khỏi điều thiện của lý trí vì sợ điều ác thuộc thể; và do đó giữ ý chí của con người trong điều thiện đã nhận từ Đức Chúa Trời chống lại những điều ác lớn nhất của thân thể, mà trong đó khủng khiếp nhất là sự chết, điều lấy đi mọi của cải thuộc thể.

22. II. Tiết chế sự tự tin của tâm trí hay lòng dạn dĩ, e rằng nó rời khỏi lý trí đúng đắn, hay thật vậy, e rằng nó rời khỏi Luật của Đức Chúa Trời, vốn cũng là quy tắc của lý trí đúng đắn.

23. Nhưng nếu ngươi xét những đối tượng gián tiếp của lòng can đảm, tức là những nguy hiểm và lao nhọc gian khổ, thì những hành động của nó là: I. Đến gần cách không sợ hãi: II. Chịu đựng, tức là, kiên trì không lay chuyển cho đến khi những nguy hiểm và lao nhọc được vượt qua, dù khoảng thời gian có xen vào, I Giăng 2:13 và 5:4, 5.

24. Đối lập với lòng can đảm là sự nhút nhát và táo bạo. SỰ NHÚT NHÁT là một thói xấu khi một người sợ hãi nơi không cần phải sợ hãi, và do đó bị xáo trộn, run rẩy, và tránh những nguy hiểm cần thiết.

25. Một ví dụ nơi các môn đồ của Đấng Christ, Giăng 11:8. Nhưng chúng ta thích hợp được thoát khỏi sự nhút nhát vì những luận cứ sau đây:

26. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Châm Ngôn 3:25. Chớ sợ sự kinh hãi thình lình; và sự tàn phá của kẻ gian ác, khi nó đến. Ê-sai 51:7. Ma-thi-ơ 24:6. Sẽ xảy ra rằng các ngươi sẽ nghe về chiến tranh và tin đồn chiến tranh: hãy coi chừng các ngươi không bối rối.

27. II. Vì Giê-hô-va ở cùng chúng ta và ban sự cứu rỗi. Những đoạn này thuộc về điều này: Thi Thiên 23:4. Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Ngài ở cùng tôi; cây gậy và cây trượng của Ngài, chúng an ủi tôi. Và Thi Thiên 27:1. Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? Giê-hô-va là sức mạnh của mạng sống tôi, tôi sẽ sợ hãi ai? Thi Thiên 46:2, 3, 4. Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong cơn hoạn nạn. Vì vậy chúng ta sẽ không sợ, dù đất đổi chỗ, hay dù núi non bị dời vào lòng biển; dù nước biển gầm thét và bối rối; dù núi non rung chuyển với sự dâng lên của chúng. Châm Ngôn 3:26. Chớ sợ hãi: vì Giê-hô-va sẽ là sự tin cậy của các ngươi và sẽ giữ chân các ngươi khỏi bị bắt. Ê-sai 41:10. Hỡi Y-sơ-ra-ên, đầy tớ Ta; Chớ sợ hãi, vì Ta ở cùng ngươi; chớ kinh hãi, Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ, phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi, phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công bình của Ta. Và câu 13, 14. Vì Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, sẽ nắm tay hữu ngươi; phán cùng ngươi, chớ sợ hãi, Ta sẽ giúp đỡ ngươi. Chớ sợ hãi, hỡi sâu bọ của Gia-cốp, tức là, ngươi nằm trong bụi đất như sâu bọ vì sức nặng của những hoạn nạn; hỡi dân Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ giúp đỡ ngươi, Giê-hô-va phán. Và chương 43:1, 2. Nhưng bây giờ Đức Giê-hô-va phán như vậy, Đấng tạo dựng ngươi, hỡi Gia-cốp, và Đấng hình thành ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, chớ sợ hãi; vì Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về Ta: Khi ngươi đi qua nước, Ta sẽ ở cùng ngươi, và qua sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi; khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, và ngọn lửa sẽ không thiêu đốt ngươi.

28. III. Vì sự nhút nhát không xứng hợp với người trung tín; từ đó Đa-vít trong Thi Thiên 49:6 nói: Tại sao tôi phải sợ trong những ngày gian ác, khi sự gian ác của những bước chân tôi bao quanh tôi? Trong Thi Thiên 112:7, 8 có lời về người tin kính và công bình: Người ấy không sợ tin dữ, lòng người ấy vững vàng, tin cậy nơi Giê-hô-va: Lòng người ấy được nâng đỡ, người ấy không sợ, cho đến khi người ấy thấy trên kẻ thù nghịch mình, tức là, ngay cả khi đó người ấy cũng không sợ cho chính mình về điều ác, khi những kẻ thù đe dọa điều ác treo lơ lửng trên mình từ mọi phía: và vì vậy người ấy càng ít sợ hơn khi thấy chúng bị quăng xuống cho sự hại của chính chúng, tức là, người ấy không bao giờ sợ hãi.

29. IV. Vì sự nhút nhát bị quở trách nơi bất cứ người nào, như trong Thi Thiên 53:6, “Tại đó họ sợ hãi lớn, nơi không có sự sợ hãi.” Giăng 12:42, “Tuy nhiên trong số các quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài; nhưng vì người Pha-ri-si họ đã không xưng nhận Ngài, e rằng họ bị đuổi ra khỏi nhà hội.”

30. V. Vì các thánh và những người được Đức Chúa Trời chấp nhận đã tránh khỏi sự nhút nhát: như cha mẹ của Môi-se, mà về họ có lời trong Hê-bơ-rơ 11:23, “Nhờ đức tin Môi-se, khi mới sinh ra, đã được cha mẹ giấu ba tháng, vì họ thấy đứa trẻ đẹp đẽ; và họ không sợ sắc lệnh của vua.” Cũng vậy chính Môi-se, như có lời về ông ở đó: câu 27, “Nhờ đức tin ông đã rời Ê-díp-tô, không sợ cơn thịnh nộ của vua, vì ông đã bền chí như thấy Đấng không thấy được.” Cũng vậy Đa-vít, là người nói trong Thi Thiên 3:7, “Tôi sẽ không sợ mười ngàn người đã vây quanh tôi khắp mọi phía.” Và Thi Thiên 23:4, Thi Thiên 27:3, Thi Thiên 49:6, “Tại sao tôi phải sợ trong những ngày gian ác?” Như vậy những người bạn đồng hành của Đa-ni-ên đã không sợ cơn thịnh nộ của Vua Nê-bu-cát-nết-sa, cũng không sợ ngọn lửa của lò lửa Ba-by-lôn; chính Đa-ni-ên đã không sợ sư tử. Nê-hê-mi đã không sợ khi San-ba-lát và Tô-bi-a và Ghê-sem, người A-rập, cố gắng gieo sợ hãi vào ông, Nê-hê-mi 6 toàn bộ. Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem, không kém, hẳn sẽ chôn Đấng Christ: họ sợ các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của dân sự.

31. VI. Vì sự nhút nhát, đặc biệt trong việc xưng nhận lẽ thật của Đấng Christ, mang lại sự hủy diệt đời đời, như có lời trong Khải Huyền 21:8. Nhưng kẻ nhát sợ, và kẻ không tin, và kẻ gớm ghiếc, và kẻ giết người, và kẻ tà dâm, và kẻ phù phép, và kẻ thờ hình tượng, và mọi kẻ nói dối, phần của chúng được định trong hồ cháy lửa và diêm sinh, tức là sự chết thứ hai.

32. Hơn nữa, sự nhút nhát này cần được phân biệt với nỗi sợ tự nhiên, là một tình cảm vô tội mà Đấng Tạo Hóa đã phú cho từ ban đầu, và nếu không có nỗi sợ ấy thì ngay cả trong những bản tính anh hùng cũng không bao giờ có sự dũng cảm thật sự: như tổ phụ Gia-cốp đã sợ, Sáng Thế Ký 32:7 và các câu tiếp theo; Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14, 15; vua Giô-sa-phát đã sợ khi nghe tin về cuộc viễn chinh của dân Mô-áp và các kẻ thù khác, II Sử Ký 20:3; tiên tri Ê-li, vì sợ cho mình trước bạo lực của Giê-rúp-ba-anh, đã bỏ đi để lo liệu cho mạng sống mình, I Các Vua 19:3; Nê-hê-mi đã sợ hãi lắm, vì bị ngăn trở bởi lòng sốt sắng của dân mình, bởi sự uy nghiêm của vua và bởi khó khăn trong việc trình bày lời thỉnh cầu với vua, Nê-hê-mi 2:2. Nỗi sợ như vậy cũng có trong Đấng Christ là Chúa, Đấng mà không ai mạnh hơn Ngài và sẽ không bao giờ có ai mạnh hơn. Sự phân biệt này được Giăng thành Đa-mách giải thích trong quyển thứ ba của sách Đức Tin Chính Thống, chương hai mươi ba. Danh từ sợ hãi có một ý nghĩa cầu khẩn. Vì có nỗi sợ tự nhiên, khi linh hồn không muốn lìa khỏi thân thể, bởi lòng thương xót tự nhiên và sự thân thuộc mà Đấng Tạo Hóa muôn vật đã phú cho nó từ ban đầu: vì cớ đó nó sợ hãi một cách tự nhiên, quặn thắt, và từ chối cái chết. Định nghĩa của nó là: Theo bản tính, sợ hãi là năng lực co rút lại, để khao khát chính mình. Vì nếu mọi vật đều được Đấng Tạo Hóa muôn vật đem từ hư không vào hiện hữu, thì chúng tự nhiên có ước muốn không trở thành hư không. Nhưng đối với những điều theo bản tính, chuyển động thích hợp là hướng về những điều cấu thành và bảo tồn. Vì vậy, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, đã trở nên người, cũng có ước muốn này, trong những điều cấu thành bản tính, nghiêng về các chuyển động, khao khát thức ăn, thức uống và giấc ngủ, và tự nhiên dùng kinh nghiệm về những điều ấy; nhưng trong những điều làm hư hoại, Ngài đã cải chính: như vào lúc chịu thương khó, sự co rút lại trước cái chết đã diễn ra một cách tự nguyện. Vì mặc dầu theo luật tự nhiên những điều đã làm đang xảy ra, song không phải theo cách của chúng ta, bị ép buộc: vì Ngài đã tự nguyện đảm nhận những điều tự nhiên. Vì vậy, chính nỗi sợ, sự kinh hãi và sự quặn thắt đều là những tình cảm tự nhiên và vô tội, và hoàn toàn không thuộc về tội lỗi. Lại có một nỗi sợ, phát sinh từ sự lầm lạc của tư tưởng và sự không tin cậy, và từ việc người ta không biết giờ chết của mình: như khi chúng ta sợ hãi ban đêm vì một tiếng động nào đó, mà thật ra là vượt quá bản tính. Và khi định nghĩa điều này, chúng ta nói: Vượt quá bản tính, sợ hãi là sự co rút phi lý. Nhưng Chúa đã không chịu đựng điều này; vì vậy, Ngài không bao giờ sợ hãi, ngoại trừ vào lúc chịu thương khó, mặc dầu Ngài thường rên rỉ trong lòng mình theo sự sắp đặt: vì Ngài không hề không biết thời giờ.

33. NGƯỜI TA HỎI RẰNG, liệu các đầy tớ của Đức Chúa Trời có được phép tìm sự an toàn bằng cách chạy trốn trong lúc nguy hiểm hay không.

34. Những điều này bàn về sự nhút nhát. Sự liều lĩnh, <H&G> , là một tật xấu khi ai đó nuôi dưỡng những nguy hiểm không cần thiết, hoặc thậm chí liều lĩnh dấn thân vào những nguy hiểm cần thiết. Nó cũng được gọi là sự khinh suất, cũng là sự liều lĩnh táo bạo.

35. Điều cần tránh là: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Luật của Mười Điều Răn, Ngươi chớ giết người.

36. II. Vì Đấng Christ là Chúa đã tránh nó. Vì mặc dầu chưa từng có ai và sẽ không bao giờ có ai mạnh hơn Ngài, và cái chết nhất thiết phải đến với Ngài: song, để Ngài khỏi dấn thân vào cái chết một cách sớm sủa và liều lĩnh, Ngài đã tạm thời nhường bước trước cơn thịnh nộ của các kẻ thù Ngài, Giăng 7:1. Vì vậy, sau những điều ấy, Đức Chúa Giê-xu đi lại trong xứ Ga-li-lê: vì Ngài không muốn đi lại trong xứ Giu-đê, bởi người Giu-đa tìm cách giết Ngài. Và trong chương 11, các câu 53, 54. Vậy từ ngày đó, họ bàn nhau để giết Ngài: vì vậy, Đức Chúa Giê-xu không còn đi lại công khai giữa người Giu-đa nữa: nhưng từ đó Ngài đi đến một miền gần đồng vắng, đến một thành gọi là Ép-ra-im: và tại đó Ngài ở lại với các môn đồ Ngài.

37. III. Vì nó có hại. Ai yêu nguy hiểm sẽ hư mất trong đó. Một gương được bày ra nơi vua Giô-si-a, là người đã trả giá cho sự táo bạo của mình, bị giết trong trận chiến liều lĩnh giao tranh với Nê-cô, vua Ai Cập, II Các Vua 23:29, II Sử Ký 35:20, 21, 22. Như vậy, nếu lòng dũng cảm thiếu khôn ngoan và kém thận trọng trước các tật xấu, thì nó sẽ rơi vào sự hủy hoại bởi chính sự tự phụ của mình.

38. IV. Vì nó xa lạ với sự khôn ngoan thật. Vì sự khôn ngoan thật thì vững vàng, song không kiêu ngạo: nó không sợ nguy hiểm, nhưng cũng không khiêu khích hay thách thức. Đó là nhiệt huyết tuổi trẻ quá mức của chàng Át-ca-ni-út trong thi nhân, là người mong muốn một con lợn rừng hay một con sư tử hung dữ từ trên núi đi xuống. Chúng ta thì không như vậy, là những người đã đủ mạnh, nếu chúng ta tránh, thì chúng ta cũng không lao vào nguy hiểm.

39. Những điều này bàn về sự dũng cảm thật của tâm trí và các điều đối nghịch với nó. Sự dũng cảm bề ngoài của tâm trí là điều mà, vì những lý do khác chứ không phải vì theo đuổi sự vâng lời Đức Chúa Trời và sự ngay thẳng cùng ích lợi của người khác, thúc đẩy một số người dám tiến đến và chịu đựng các công việc, nguy hiểm, và ngay cả chính cái chết.

40. Các loại của nó có năm: Loại thứ nhất là sự dũng cảm chính trị hay dân sự, mà luật pháp đòi hỏi nơi từng công dân trong việc bênh vực và biện hộ cho tổ quốc, với phần thưởng hay hình phạt, danh dự hay sự sỉ nhục được đặt ra cho những ai đã tỏ ra mạnh mẽ hay hèn nhát trong việc bảo vệ nền cộng hòa và quốc gia. Loại thứ hai là sự dũng cảm quân sự, là lòng can đảm và sự tin cậy khi đối diện nguy hiểm, phát sinh từ kinh nghiệm của những người trước đây đã thường thoát khỏi những nguy hiểm như vậy một cách an toàn. Loại thứ ba là một lòng can đảm nào đó khi đối diện nguy hiểm do lòng mong muốn trả thù bị cơn giận khơi dậy. Loại thứ tư là lòng can đảm khi đối diện nguy hiểm, phát sinh từ hy vọng thoát khỏi hay chiến thắng. Loại thứ năm, cuối cùng, là lòng can đảm khi đối diện nguy hiểm, phát sinh từ sự không biết nguy hiểm.

41. Ở đây nảy sinh một số câu hỏi: Thứ nhất, liệu <H&G> , tức là tự sát, có hợp pháp hay không? hay liệu có được phép đem cái chết đến cho chính mình hay không? Những người khẳng định dùng các luận cứ sau đây, mà chúng ta bác bỏ.

42. I. Điều mà những người đáng khen ngợi nhất đã làm, thì điều đó là hợp pháp: Những người đáng khen ngợi nhất đã tự kết liễu đời mình, như Cút-ti-út, Lu-crê-ti-a, Ca-tô, các trinh nữ xứ Lem-nốt: Vậy, tự kết liễu đời mình là hợp pháp.

43. Đáp lại Tiền Đề Lớn. Điều mà những người đáng khen ngợi nhất đã làm, tức là theo luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều đó là hợp pháp. Về Tiền Đề Nhỏ; rằng những người đáng khen ngợi nhất đã đem cái chết đến cho chính mình theo luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời; điều ấy bị phủ nhận.

44. II. Sự dũng cảm là hợp pháp: <H&G> là sự dũng cảm: Vậy, vân vân. ĐÁP. Tiền đề nhỏ bị phủ nhận: <H&G> không phải là sự dũng cảm, mà là sự mềm yếu, mà là sự thiếu kiên nhẫn; như vậy Ca-tô đã không dũng cảm, vì ông không thể chịu đựng những điều nghịch cảnh. Lu-crê-ti-a đã không dũng cảm, vì bà không thể chịu đựng sự nghi ngờ bất công của dân chúng về mình. Cút-ti-út đã không dũng cảm, vì ông đã tin ma quỷ, là kẻ mà ông tưởng là Đức Chúa Trời: tuy nhiên, đức hạnh được xét đoán từ nguyên nhân tác thành, không kém gì từ mục đích. Các trinh nữ xứ Lem-nốt, là những người đã treo cổ mình mà không có nguyên nhân chắc chắn nào, như Plu-tác thuật lại, đã không dũng cảm: vì sự dũng cảm không phải là điều không có nguyên nhân chắc chắn, bởi các đức hạnh được xét đoán từ các nguyên nhân: do đó, vì không có mục đích nào được đặt ra cho sự điên rồ, theo sự đồng thuận công khai của thành phố, những người đã chết theo cách ấy đã bị kéo trần truồng với sự sỉ nhục lớn nhất qua nơi công cộng bằng một cái móc đóng vào: sau đó họ đã thôi không treo cổ mình nữa. Vậy những gương này là gương ngoại giáo của những người khác, dân Ngoại, người ngoại quốc: Vì vậy

45. Họ liền đưa ra các gương từ Kinh Thánh, tức là của Sau-lơ, vua dân Y-sơ-ra-ên, I Sa-mu-ên 21:4, của Giô-na là người đã ra lệnh cho chính mình bị quăng xuống biển, Giô-na 1:12, của Ra-xi-a từ II Ma-ca-bê 14:37 và các câu tiếp theo. Họ cũng đưa ra các gương của một số phụ nữ thánh, mà ký ức của họ được tôn vinh trong Hội Thánh, là những người đã tự sát để bảo vệ sự trinh tiết và tôn giáo, như vào thời của Âu-tinh khi thành Rô-ma bị chiếm, và quân Man Di đang phạm những điều ô nhục đối với các thiếu nữ và các bà mẹ, nhiều người đã tự sát thay vì chịu đựng những điều ấy, như có thể thấy trong Âu-tinh, quyển 1 của sách Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 6 và các chương tiếp theo. Như vậy, khi Át-ti-la chiếm thành A-qui-lê-a, một phụ nữ rất đáng kính tên là Đích-na đã gieo mình từ một tháp cao xuống nước, để khỏi bị quân Man Di làm ô uế: vì những phụ nữ đẹp hơn đã được tha chết để bị phơi bày cho sự lạm dụng của quân Man Di. Pê-la-gia trinh nữ đã gieo mình xuống, vì sợ mình sẽ bị các đao phủ làm ô uế. Am-bơ-rô-si-út, quyển 3 về Các Trinh Nữ: Am-bơ-rô-si-út khen ngợi việc ấy. Mẹ của Pê-la-gia, cùng với hai người con gái khác, khi một con sông chặn đường chạy trốn của họ, đã gieo mình xuống sông và như vậy đã bị ngạt nước. Ơ-sê-bi-út, quyển 8, chương 15, thuật lại một bà mẹ người Rô-ma, để khỏi phục vụ dục vọng của bạo chúa Mắc-xen-ti-út, đã đâm mình bằng gươm. Và tất cả những người này đều được khen ngợi. ĐÁP. Các gương được đưa ra rất khác nhau, mà sự xét đoán về chúng không giống nhau. Sau-lơ đã phạm tội nặng khi tự sát, Giô-na là một tiên tri và đã thấy ý muốn của Đức Chúa Trời, và theo sự thúc đẩy của Ngài đã ra lệnh cho chính mình bị quăng xuống biển. Vậy Đức Chúa Trời muốn lập trong ông một hình bóng của Đấng Christ; cũng như Giô-na đã dâng mình chịu chết để những người khác trên tàu có thể được cứu, rồi sau đó ở trong bụng cá ba ngày ba đêm: thì Đấng Christ cũng phải dâng chính Ngài chịu chết vì chúng ta, để chúng ta có thể được cứu khỏi sự chết, và ở trong lòng đất ba ngày ba đêm. Gương của Ra-xi-a được lấy từ một sách ngụy thư, mà từ đó các giáo lý không thể được thiết lập. Còn về các phụ nữ và trinh nữ đã tự sát vì cớ bảo vệ sự trinh tiết và tôn giáo, họ đã phạm tội trong cách thức bảo vệ của mình: vì vậy, họ không đáng được khen ngợi về điểm này.

46. Họ còn thúc ép nữa, và đưa ra gương của Sam-sôn từ Các Quan Xét 16:28, 29, là người đã đem cái chết đến cho chính mình: cũng như gương của Ê-lê-a-sa là người đã giết con voi, mà bởi đó chính ông cũng bị đè bẹp và hư mất, I Ma-ca-bê 6:46.

47. ĐÁP. Chắc chắn rằng Sam-sôn đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy, vì Đức Chúa Trời đã khôi phục cho ông sức mạnh mà trước đó Ngài đã lấy đi. Rồi Sam-sôn, khi chết, đã kêu cầu Chúa. Và thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ làm chứng về đức tin và sự tin kính của ông, và kể ông vào số các thánh đồ. Hơn nữa, Sam-sôn là một hình bóng của Đấng Christ, tự nguyện dâng mình chịu chết để báo thù các kẻ thù của Đức Chúa Trời: và vì vậy, bởi đức tin, qua cái chết của mình ông đã phó các kẻ thù của dân Đức Chúa Trời cho sự chết, như một hình bóng của Đấng Christ là Đấng sẽ chinh phục các kẻ thù của dân Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài. Việc làm của Sam-sôn thật sự anh hùng, và là một công việc của sự báo thù thiêng liêng trên các kẻ thù của Đức Chúa Trời.

48. Việc làm của Ê-lê-a-sa không thể bị quở trách: vì đó là một công việc của lòng dũng cảm chiến đấu; và xa lạ với câu hỏi hiện tại, nếu không thì mọi binh sĩ đều sẽ là <H&G> .

49. III. Giăng 12:25. Ai ghét mạng sống mình trong đời này sẽ giữ nó cho sự sống đời đời. Vậy, được phép tự sát,

50. ĐÁP. Ý kiến của Đấng Christ hoàn toàn thuộc về một vấn đề khác, tức là chúng ta không nên coi trọng điều gì, ngay cả chính mạng sống này, hơn danh dự của Đức Chúa Trời, chứ không phải chúng ta nên tự sát.

51. IV. Từ I Cô-rinh-tô 13:5: Nếu tôi phó thân thể mình để bị đốt, nhưng không có đức ái, thì chẳng ích gì cho tôi. Vậy, được phép phó mình cho lửa và bị đốt, miễn là việc ấy được làm trong đức ái.

52. ĐÁP. Lời của Phao-lô phải được hiểu như sau: Nếu hoặc cái chết nhất thiết phải đối diện, hoặc một tội ác nào đó phải phạm, thì đối với một người tin kính, chết đi là thích hợp hơn nhiều; tuy nhiên, không phải theo cách mà bất cứ ai cũng nên là tác giả của cái chết của chính mình, mà là người ấy nên sẵn sàng chịu đựng bất cứ điều gì từ bạo chúa và đao phủ. Một gương là nơi các bạn của Đa-ni-ên. Song nếu có ai thậm chí tự nộp mình để bị đao phủ đốt, nhưng thiếu đức ái, thì điều ấy sẽ chẳng ích gì cho người ấy.

53. V. Ý muốn của con người trong các việc của chính mình thì tự do. Vậy, bất cứ ai cũng được phép có thể tự sát, nếu người ấy muốn.

54. ĐÁP. Ý muốn thì tự do: tuy nhiên, nó luôn phải được kéo lại khỏi các tội lỗi. VI. Nếu vì cớ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà được phép tự sát, thì <H&G> là hợp pháp: Tức là: Vậy thì điều này cũng vậy.

55. ĐÁP. Giả định bị phủ nhận. Họ chứng minh điều ấy. Nếu những điều mà một người đang sống sẽ phải chịu sẽ trở lại làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, thì vì cớ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà được phép tự sát. Điều trước được chứng thực bởi kinh nghiệm của nhiều người: Vậy, điều sau sẽ được nói.

56. ĐÁP. Mối liên hệ bị phủ nhận: Vì đó là một quy tắc hằng định và đời đời; Chớ làm điều ác, để điều lành có thể đến từ đó. Như vậy mọi đấng tử đạo đều sẽ là <H&G> , nếu luận cứ ấy có giá trị. Nhưng tội lỗi nào của các kẻ thù bị sợ hãi? Chắc chắn, tội lỗi dường như đang tồn tại không phải là của người đang chịu đựng một cách bất công, mà là của kẻ ác mà bởi kẻ ấy người kia chịu đựng.

57. Chúng ta thật sự phủ nhận rằng <H&G> là hợp pháp; được thúc đẩy bởi các luận cứ sau đây:

58. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong luật của Mười Điều Răn, Ngươi chớ giết người; mà vì vậy được ban bố một cách đơn giản không thêm thắt, để có thể hiểu rằng bị cấm giết, thật vậy và làm hại cả chính mình lẫn người khác: Âu-tinh trong quyển thứ nhất của sách Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương hai mươi. Cơ-rys-ốt-tôm trong chương thứ nhất của thư của Phao-lô gửi tín hữu Ga-la-ti.

59. II. Vì nó bị sự xét đoán của Đức Thánh Linh không chấp thuận nơi Sau-lơ, vua dân Y-sơ-ra-ên, I Sa-mu-ên 31, nơi A-hi-tô-phe, II Sa-mu-ên 17:23, nơi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Công Vụ 1:18.

60. III. Vì người ấy cũng đáng chịu hình phạt dân sự theo luật pháp loài người: Vì thân thể của kẻ tự sát bị tuyên bố là không xứng đáng được chôn cất và bị giao cho quyền của đao phủ: và tài sản của người ấy không chuyển sang cho các người thừa kế.

61. IV. Vì sự tự ghét mình là không được phép, vì nó nghịch với bản tính, như Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 5:29, không ai bao giờ ghét thịt mình: Nhưng <H&G> xuất phát từ sự tự ghét mình.

62. V. Vì <H&G> là một sự tổn hại cho chính bản tính loài người. VI. Vì không ai là chủ của chính mình, của thân thể mình, của mạng sống mình: vì vậy không ai nên tự sát. Tiền đề là chắc chắn: vì mỗi người, và thân thể cùng mạng sống của mỗi người, đều thuộc về Đức Chúa Trời: Ngài là Chúa, chỉ một mình Ngài có quyền năng và quyền lấy đi mạng sống khỏi bất cứ ai Ngài muốn.

63. VII. Vì <H&G> cũng bị những dân Ngoại sáng suốt hơn không chấp thuận, như bởi Ci-xê-rô trong quyển 5 của sách “Về Các Mục Đích của Điều Thiện và Điều Ác.” Vì Mác-ti-an lên án Ca-tô, là người đã tự sát:

64. Tôi không muốn một người chuộc mạng sống bằng máu dễ dàng: Tôi muốn người này được khen ngợi, là người có thể làm như vậy mà không cần chết. Trong những điều nghịch cảnh, khinh thường cái chết thì dễ dàng. Người ấy hành động dũng cảm, là người có thể khốn khổ: VIII. Vì người ấy có sự hình phạt đời đời và sự sỉ nhục làm bạn đồng hành: mà ngay cả chính dân Ngoại cũng đã thiết lập. Vì Véc-gin trong quyển 6 của sách Ê-nê-ít nghĩ rằng những người đã đem cái chết đến cho chính mình bị tách khỏi tình trạng của những người được phước; khi ông nói

65. Tiếp theo, những nơi buồn thảm giữ lấy những người, vô tội, đã đem cái chết đến cho chính mình bằng tay mình, và, ghét ánh sáng, đã vứt bỏ linh hồn mình, vân vân. IX. Vì một người vô tội bị kết án một cách bất công phải chịu hình phạt, ví dụ, một đấng tử đạo của Đấng Christ, không nên tự chọn cách thức chết cho mình, mà nên để cho bản án của quan tòa, Giăng 21:18. Huống chi là hợp pháp; đó là tự sát.

66. Câu Hỏi II. Liệu hình phạt được định trong luật dân sự cho <H&G> có áp dụng cho mọi <H&G> hay không.

67. ĐÁP. Không: vì cần phải phân biệt. Vì điều quan trọng là vì lý do gì mà ai đó đã đem cái chết đến cho chính mình, dù bị tước mất sự sử dụng đúng đắn của tâm trí bởi sức mạnh của bệnh tật, hay thật sự từ sự tuyệt vọng, hay từ sự thiếu kiên nhẫn trước nỗi đau của tâm trí hoặc vì mất mát của lợi lộc đã hy vọng, hoặc vì phải chịu đựng sự mất mát bất ngờ, sự thiếu kiên nhẫn như vậy thường rơi xuống trên những kẻ tham lam: hay từ lương tâm về các tội ác và từ nỗi sợ hình phạt và sự ô nhục sẽ bị giáng xuống vì các việc ác, mà vì lý do đó một số tội phạm, bị bắt hoặc sắp bị bắt, đôi khi đem cái chết đến cho chính mình, vân vân. Và thật vậy, các nhà luật học cũng phân biệt trong I. Qui rei. 5. Pa-pi-ni-a-nút. D. bàn về tài sản của những người đã đem cái chết đến cho chính mình trước khi bản án được tuyên. I. nếu ai đó điều gì đó. S người lính. D. bàn về hình phạt.

68. Câu Hỏi III. Liệu một lời thách đấu tay đôi và một cuộc đối đầu với kẻ thách đấu có phải là dấu hiệu và bằng chứng của sự dũng cảm thật hay không.

69. ĐÁP. Cần có sự phân biệt: vì Đa-vít, khi Gô-li-át không ngừng thách đấu một người nào đó từ dân Y-sơ-ra-ên để đấu tay đôi, đã giao chiến với hắn; và hành động này của ông được Đức Thánh Linh khen ngợi, vì nó xuất phát từ sự thúc đẩy thiêng liêng, được vua và dân chúng chấp thuận. Sự việc được mô tả trong I Sa-mu-ên 17. Và chắc chắn, đó là bằng chứng rõ ràng nhất về lòng dũng cảm anh hùng của Đa-vít, nhất là vì một cậu bé không có vũ khí, tức là không được trang bị gươm, không có giáo, không được bảo vệ bởi áo giáp sắt, không có mũ sắt, đã giao chiến với một người được vũ trang đầy đủ và là một người khổng lồ vì cớ bênh vực sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ: và ông đã đánh bại kẻ thách đấu, tước đi mạng sống và vũ khí của hắn. Nhưng kẻ nào, tự cho mình bị xúc phạm bởi những lời lăng mạ phát sinh từ đam mê của tâm trí loài người, khiêu khích hoặc, khi bị khiêu khích, cũng lao vào đấu tay đôi từ đam mê của con người vì cớ bảo vệ danh dự của chính mình, thì bị coi một cách đúng đắn là không dũng cảm, mà là thiếu kiên nhẫn và liều lĩnh. Vì dấu hiệu của một tâm trí dũng cảm là chịu đựng các tổn thương và lăng mạ một cách kiên nhẫn và không để mình bị chúng thúc đẩy đến sự thiếu kiên nhẫn.

70. Về vấn đề lăng mạ, nhiều dân tộc có luật bất công nhất, rằng không ai nên chịu đựng một lời lăng mạ: nếu người ấy chịu đựng và bỏ qua nó, người ấy bị coi là đã bị kết tội. Luật này bất công nhất, thứ nhất vì nó chống lại mệnh lệnh của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong Ma-thi-ơ 5:39, 40, 44 và của sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 12:19, 20, 21. Thứ hai, vì nó mâu thuẫn với các bổn phận của nhân tính, mà chính các nhà luật học dân Ngoại đã nhận biết, nói rằng không ai nên bị ép buộc phải theo đuổi một tổn thương đã gây ra cho mình.

71. Cho đến đây bàn về sự dũng cảm của tâm trí: tiếp theo là CHƯƠNG 20 Chương 20

CHƯƠNG 20. Bàn về Tiết Độ nói chung.

1. CHƯƠNG XX Bàn về Tiết Độ nói chung.

2. Danh từ tiết độ đôi khi được hiểu theo nghĩa hẹp hoặc là sự tiết chế hoặc là sự trinh tiết: nhưng đôi khi, như ở nơi này, theo nghĩa rộng là sự bao hàm của một số đức hạnh riêng biệt, và nó được định nghĩa theo cách này.

3. Tiết độ là đức hạnh cai quản và điều tiết chuyển động cùng tình cảm của tâm trí chúng ta trong việc tìm kiếm hay tránh né các khoái lạc thể xác, để chúng ta có thể hưởng chúng như phù hợp với ý muốn thiêng liêng, bản tính, và lý trí đúng đắn, cũng như thứ tự của con người, nơi chốn, và thời gian.

4. Các bổn phận của tiết độ và như vậy của người tiết độ có hai: 1. khao khát một cách vừa phải các khoái lạc thể xác ngay thẳng và hợp pháp đang vắng mặt và hưởng một cách vừa phải những khoái lạc đang hiện diện. 2. sử dụng và hưởng những khoái lạc ấy theo cách mà người ấy không phạm điều gì vì cớ chúng mà có thể gây hại hoặc cho danh tiếng, hoặc sức khỏe, hoặc tài sản gia đình của mình.

5. Đức hạnh này phải được học tập liên tục: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh trong Mười Điều Răn. Cũng vậy I Phi-e-rơ 3:7. Hãy tiết độ. Nó được truyền lệnh cho con người thuộc mọi tầng lớp và tuổi tác, đặc biệt cho các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời, cho người già, cho phụ nữ, và cho người trẻ, như sẽ trở nên rõ ràng từ các lời tuyên bố sau đây. Về các đầy tớ của lời, có lời trong I Ti-mô-thê 3:2. Giám mục phải không chỗ trách được, chồng của một vợ, tỉnh thức, tiết độ, vân vân. Điều tương tự được lặp lại trong Tít 1:8. Về những người khác, có lời trong Tít 2:1, 2. Nhưng ngươi hãy nói những điều phù hợp với giáo lý lành mạnh, rằng các ông già phải tiết độ, nghiêm trang, tiết độ. Và câu 5, rằng các thiếu nữ phải tiết độ: Và câu 6, hãy khuyên các thanh niên cũng phải tiết độ. I Ti-mô-thê 2:9, Phao-lô muốn phụ nữ trang điểm mình với sự tiết độ.

6. II. Vì nó mắc nợ Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc chúng ta qua Đấng Christ và sự soi sáng qua Phúc Âm. Điều thuộc về đó là điều sứ đồ Phao-lô nói trong Tít 2:11, 12. Vì ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đã hiện ra cho mọi người. Dạy dỗ chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại.

7. III. Vì cùng với sự công chính và sự tin kính, nó được đòi hỏi cho sự trông đợi sự cứu chuộc đầy đủ sẽ cuối cùng được hoàn thành qua Đấng Christ: như sứ đồ thêm vào trong chỗ đã trích dẫn, câu 13, “Trông đợi sự trông cậy phước hạnh, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.”

8. IV. Vì nó có những hiệu quả tuyệt vời dù xét đến thân thể hay linh hồn của con người. Vì nó bảo tồn sức khỏe và vẻ đẹp của thân thể: trong linh hồn, tuy nhiên, nó bảo tồn và củng cố trí tuệ, sự xét đoán, và trí nhớ: hơn nữa, nó nuôi dưỡng sự thận trọng, mà từ đó nó nhận được tên <H&G> , và đặc biệt làm cho và giữ con người thích hợp cho sự thờ phượng thiêng liêng.

9. Đối nghịch với tiết độ là sự không tiết độ và sự đần độn của các giác quan và sự tiết độ có hại.

10. Sự không tiết độ là một tật xấu khi ai đó khao khát một cách quá mức các khoái lạc thể xác khi chúng hiện diện hay có thể có được, và lạm dụng chúng; hoặc khi chúng vắng mặt và người ấy không hưởng chúng, người ấy đau buồn và buồn rầu quá mức, nghịch với ý muốn thiêng liêng, nghịch với mọi lý trí đúng đắn và sự ngay thẳng.

11. Nó phát sinh từ sự giáo dục không thích hợp hay sự hư hỏng. Do đó nó được gọi trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , từ tiểu từ phủ định <H&G> và động từ <H&G> , có nghĩa là trừng phạt, kiềm chế, sửa trị, như muốn nói, một tật xấu của kẻ không bị trừng phạt, không bị kiềm chế, không bị sửa trị, và vì vậy được giáo dục kém. Và những kẻ không tiết độ được gọi trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , tức là, không thuần hóa được và thiếu sự sửa trị cần thiết cùng sự giáo dục tốt.

12. Tật xấu này cần được tránh I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Mười Điều Răn. II. Vì nó là một tật xấu rất có hại. Vì sự không tiết độ không chỉ làm cho thân thể đau yếu và biến dạng: mà còn làm hư hỏng linh hồn, dần dần dập tắt sự sống động của tâm trí, làm mờ sự xét đoán; làm suy yếu trí nhớ, sinh ra sự thiếu thận trọng, và khiến con người chậm chạp và bị cản trở trong các đức hạnh.

13. III. Vì nó khiến con người giống như thú vật mà theo bản tính được tạo thành vâng phục cái bụng.

14. Sự đần độn của các giác quan, <H&G> , là một tật xấu khi ai đó khinh thường mọi khoái lạc của thân thể, ngay cả những khoái lạc cần thiết, ngay thẳng, và hợp pháp, mà Đức Chúa Trời đã phú cho con người vì chính mình và vì duy trì đời sống này, như thể người ấy là một khúc gỗ và thân cây không có mọi cảm giác hay bị tước mất sự xét đoán chân thành của tâm trí.

15. Tật xấu ấy cần bị không chấp thuận: I. Vì nó như thể là sự hoang dã của bản tính, nó là một tật xấu hoàn toàn xa lạ với bản tính, vì nó không chỉ được phú cho cảm giác đau đớn mà còn cảm giác khoái lạc.

16. II. Vì sự Tiết Độ có hại cũng chỉ ra sự đần độn của tâm trí, nó là sự tiết độ giả hình và giả tạo, như là của các ẩn sĩ và tu sĩ, là những người săn tìm danh tiếng tiết độ giữa người khác, trong khi thật ra họ không tiết độ.

17. Những điều này đối nghịch với tiết độ: tiếp theo là sự phân—

18. Sự phân phối của nó. Tiết độ vừa là sự tiết chế vừa là sự cần kiệm: vừa là sự khiêm tốn vừa là sự ngay thẳng.

19. Sự tiết chế, <H&G> trong tiếng Hy Lạp, là sự tiết độ mà nhờ đó chúng ta kiềm chế mình khỏi việc sử dụng những điều thuộc về khoái lạc thể xác, như thức ăn và thức uống, giấc ngủ và sự giao hợp, đặt mọi điều ấy dưới mệnh lệnh của lý trí đúng đắn, để chúng ta khỏi phạm tội trong chúng. Rô-ma 13:13, 14. Công Vụ 24:25. Ga-la-ti 5:22. I Phi-e-rơ 2:11, và II Phi-e-rơ 1:6.

20. Người ta hỏi liệu sự tiết chế có phải là một đức hạnh hay không. Có những người phủ nhận điều ấy; tuy nhiên, chúng ta khẳng định điều ấy, được thúc đẩy bởi các luận cứ này:

21. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh trong Luật Đạo Đức và khắp nơi trong Kinh Thánh

22. II. Vì nó là năng lực mà nhờ đó một hành vi đạo đức đáng khen ngợi được hoàn thành. III. Vì nó được kể vào số các đức hạnh bởi Đức Thánh Linh, Công Vụ 24:26, Ga-la-ti 5:22, Tít 1:8, II Phi-e-rơ 1:6.

23. Sự tiết chế vừa là sự tiết chế trong ăn uống vừa là sự tỉnh thức: vừa là sự khiêm tốn vừa là sự trinh tiết.

CHƯƠNG 21. Bàn về Sự Tiết Chế Trong Ăn Uống.

1. CHƯƠNG XXI

2. Bàn về Sự Tiết Chế Trong Ăn Uống. Từ ngữ Tiết Chế Trong Ăn Uống được hiểu hoặc theo nghĩa rộng hoặc theo nghĩa hẹp. Theo nghĩa rộng nó được hiểu không chỉ cho sự điều độ trong thức ăn và thức uống, mà còn cho các khoái lạc khác.

3. Theo lý trí, để nó tương đương với từ ngữ tiết độ. Theo nghĩa hẹp nó được hiểu theo hai cách: hoặc cho sự điều độ trong việc sử dụng thức ăn và thức uống, hoặc theo nghĩa hẹp nhất cho sự điều độ trong thức uống; và khi ấy nó được phân biệt với sự kiêng khem thức ăn quá mức và đối nghịch với sự say sưa. Nay bởi chúng ta nó được hiểu theo nghĩa hẹp thứ nhất, và như vậy nó được định nghĩa:

4. Sự tiết chế trong ăn uống là sự kiềm chế khỏi thức ăn và thức uống quá mức, xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời để chúng ta luôn thích hợp hơn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong tiếng Hy Lạp, nó được gọi là <H&G> .

5. Đức hạnh này phải được theo đuổi I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh trong Mười Điều Răn. Cũng vậy I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, “Hãy tỉnh thức.” I Ti-mô-thê 3:2 và 11, Tít 2:2. II. Vì nó rất thích hợp cho con cái của sự sáng và ban ngày, tức là, những người mà giáo lý của Phúc Âm đã chiếu sáng, bởi đó Mặt Trời của sự công chính, là Đấng Christ, được bày tỏ cho chúng ta. Phao-lô dùng luận cứ này khi ông nói trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, “Nhưng chúng ta là kẻ thuộc về ban ngày, hãy tỉnh thức.”

6. III. Vì nó khiến chúng ta thích hợp hơn cho những lời cầu nguyện thánh gửi đến Đức Chúa Trời, như I Phi-e-rơ 4:7 nói: Hãy tỉnh thức để cầu nguyện.

7. IV. Vì sự cuối cùng của mọi sự đã gần: vì vậy sự tiết chế trong ăn uống là cần thiết cho chúng ta, để chúng ta khỏi bị bất ngờ khi chưa chuẩn bị. Luận cứ này đứng trong I Phi-e-rơ 4:7. Nhưng sự cuối cùng của mọi sự đã gần. Vậy hãy tiết độ và tỉnh thức để cầu nguyện; V. Vì nó cần thiết cho chúng ta để đạt đến sự trông cậy đã dành cho chúng ta trên trời. I Phi-e-rơ 1:13. Vì vậy, hãy thắt lưng của tâm trí mình, và hãy tỉnh thức ( <H&G> ) và trông cậy đến cuối cùng về ân điển sẽ đem đến cho các ngươi, khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ.

8. VI. Vì nó cần thiết để đề phòng và tránh các cạm bẫy của ma quỷ muốn hủy diệt chúng ta. I Phi-e-rơ 5:8. Hãy tỉnh thức, hãy tỉnh táo: vì kẻ thù nghịch các ngươi là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình chung quanh, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được.

9. VII. Vì nó củng cố các điều tốt của thân thể và linh hồn. Vì nó bảo tồn sức khỏe tốt và hình dáng của thân thể: nó bảo vệ sức mạnh của trí tuệ, sự sắc bén của sự xét đoán, sự may mắn của trí nhớ, sự thận trọng, sự khôn ngoan. Nó dập tắt ngọn lửa của các dục vọng ô uế, khiến cả đời sống này trở nên trinh tiết và đáng kính: tóm lại, sự tiết chế trong ăn uống là mẹ của sức khỏe và là vú nuôi ngọt ngào của tuổi già.

10. VIII. Vì nó là người bảo tồn các đức hạnh khác: sự bảo vệ của sự trinh tiết: sự phòng thủ của sự khiêm tốn: người nuôi dưỡng tình bạn và hòa bình: kẻ xua đuổi các tội ác và tật xấu.

11. Đối nghịch với sự tiết chế trong ăn uống là cả sự tham ăn và sự háu ăn, và sự kiêng khem có hại.

12. Sự tham ăn là một tật xấu khi ai đó tìm kiếm thức ăn và thức uống tinh tế và xa hoa để thỏa mãn khẩu vị, ngay cả khi cần phải ăn những con vật chưa chín. [NEEDS REVIEW: câu cuối đoạn trong bản gốc bị biến dạng, không đọc được]

13. Cần phải cẩn thận khắp nơi, nhưng đặc biệt khi sống với các bậc bề trên. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:19, Châm Ngôn 23:3. II. Vì nó gây hại lớn: vì nó làm cạn kiệt tài nguyên và đem lại sự nghèo khó đáng hổ thẹn.

14. Sự háu ăn là một tật xấu khi ai đó chất nặng thân thể bằng quá nhiều thức ăn vượt quá sự cần thiết, gây hại và thiệt hại cho sức khỏe tốt, Truyền Đạo 10:19.

15. Nhưng thức ăn và thức uống không được lạm dụng thành sự tham ăn: thức ăn và thức uống không được hủy hoại bởi bất kỳ sự lạm dụng nào bởi chúng ta.

16. I. Vì chúng thuộc về Giê-hô-va, như có lời trong Thi Thiên 24:1, “Đất thuộc về Giê-hô-va và sự đầy dẫy của nó.” Nhưng bất cứ điều gì thuộc về Giê-hô-va, thì không được lạm dụng đến mức quá độ, không được hủy hoại bởi bất kỳ sự lạm dụng nào từ chúng ta.

17. II. Vì chúng là các ân tứ của Đức Chúa Trời, cần được tôn vinh, không bị làm hư hỏng, không bị mất mát. Người cha nào sẽ chịu đựng với tâm trí bình thản rằng các ân tứ do mình ban cho con cái mình lại bị chúng làm hư hỏng?

18. III. Vì để nuôi dưỡng và bảo tồn mạng sống loài người mà chúng được ban cho

19. Và nó có hai loại: sự tham ăn và sự say sưa. Sự tham ăn là tật xấu khi ai đó nhồi nhét và làm đầy thân thể bằng thức ăn quá mức và quá tinh tế hay chưa chín.

20. Tuy nhiên nó cần được tránh, I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Mười Điều Răn: và nó bị quở trách nơi dân Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 11:17, 19, 20.

21. II. Vì nó có hại: vì nó gây hại cho sức khỏe của thân thể và làm khổ sở, một hạt thiêng liêng của linh hồn.

22. Sự say sưa hay sự say rượu là một tật xấu khi ai đó buông mình quá mức trong việc uống rượu, dù do chính ý mình hay bị các bạn nhậu xúi giục. Theo lối hoán dụ bộ phận, nó được gọi là sự uống rượu, I Phi-e-rơ 4:3. Theo lối hoán dụ, sự say sưa.

23. Điều này cần được tránh hết sức nghiêm túc, I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Châm Ngôn 23:20, 31. Lu-ca 21:34. Rô-ma 13:13.

24. 2. Vì nó rất không xứng hợp cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời, thật không xứng đáng biết bao khi xuất hiện say sưa trước mặt Ngài:

25. 3. Vì những kẻ theo sự say sưa thì không xứng đáng với Đấng Christ. Vì nó chất nặng lòng người như một gánh nặng nào đó và đè nó xuống để nó không thể nâng mình lên đến Đức Chúa Trời. Lu-ca 21:34.

26. 5. Vì nó cản trở sự suy ngẫm về các công việc của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ là không cần thiết.

27. 6. Vì nó cản trở sự suy ngẫm nghiêm túc về ngày vĩ đại ấy của Chúa, và sự chuẩn bị cho chính mình về ngày ấy, Lu-ca 21:34, 35.

28. 7. Vì nó khiến con người ngu đần về tâm trí và thân thể, và bất cẩn, đến nỗi họ thậm chí không thể tránh được các nguy hiểm của đời này, Châm Ngôn 23:34, 35.

29. 8. Vì nó cản trở các lời cầu nguyện gửi đến Đức Chúa Trời. Vì một kẻ say rượu sẽ cầu nguyện sao? Hay với lòng sùng kính nào người ấy sẽ cầu nguyện?

30. 9. Vì nó khơi dậy cơn giận, cãi cọ, tranh luận, đánh nhau: nó xô những người không có vũ khí vào các trận chiến, Châm Ngôn 20:1 và chương 29:36.

31. 10. Vì nó là kẻ thù của sự trinh tiết, nó làm bùng lên các dục vọng. Châm Ngôn 23:31, 32, 83. như gương của Lót làm chứng, Sáng Thế Ký 19:33 và các câu tiếp theo.

32. 11. Vì nó là một cớ vấp phạm cho người khác, đặc biệt cho những người trẻ hơn, dù họ đã gia nhập Hội Thánh của Đức Chúa Trời hay chưa: và nó là một dịp cho họ hoặc xa lánh Hội Thánh thật, hoặc không gia nhập Hội Thánh ấy, như các gương của phái Tái Rửa và những kẻ không tin dạy dỗ. Tuy nhiên, khốn thay cho kẻ nào mà qua kẻ ấy các cớ vấp phạm đến. 12. Vì nó phơi bày kẻ say rượu cho sự chế nhạo, như gương của Nô-ê dạy dỗ, Sáng Thế Ký 9:21, và các câu tiếp theo.

33. 13. Vì không một chủ gia đình và người thận trọng nào sẽ dung chịu điều ấy nơi đầy tớ mình: và với bộ mặt nào, với lương tâm nào, mà kẻ không muốn có một đầy tớ say rượu lại muốn chính mình say rượu? Này, bởi ân tứ của Đức Chúa Trời ngươi có một đầy tớ và Đức Chúa Trời có ngươi làm đầy tớ. Cũng như ngươi muốn đầy tớ ngươi phục vụ ngươi, thì ngươi cũng phải phục vụ Đức Chúa Trời ngươi như vậy.

34. 14. Vì nó đem lại các hình phạt đời đời cho những kẻ không ăn năn và là nguyên nhân khiến con người không thể đứng trước Con Người trong ngày cuối cùng ấy, đặc biệt nếu một người đã hư mất khi say rượu. I Cô-rinh-tô 6:10. Ga-la-ti 5:21. Lu-ca 21:34, 35, 36.

35. 15. Vì nó cũng đem lại các hình phạt thuộc thân thể trong đời này, Ê-sai 5:11, 12, như sự nghèo khó, Châm Ngôn 23:21, sự mê sảng, mà từ đó sự say sưa được gọi là sự điên rồ tự nguyện: và các bệnh tật khác nhau, thường liên kết với nhau.

36. 16. Vì nó là một dấu hiệu của sự ngu dại, Châm Ngôn 20:1. Ai lầm lạc trong rượu thì không khôn ngoan. Đặc biệt đối với các vương hầu và quan lại, sự say sưa cần được tránh: I. Vì nó bị cấm đối với họ hơn những người khác, Châm Ngôn 31:4. II. Vì nó khiến các vương hầu và quan lại quên các luật công chính: Châm Ngôn 31:5. III. Vì nó dẫn đến việc làm hại những người khốn khổ và nghèo khó, Châm Ngôn 31:5.

37. Các yến tiệc của kẻ say rượu cần được tránh một cách siêng năng: vì chúng thường là những rạp hát và dịp của sự say sưa và tranh cãi: vì khi rượu thắng thế, tranh cãi trở nên nóng bỏng. Điều thuộc về đó là điều được nói trong Châm Ngôn 17:1: Thà một miếng bánh khô với sự yên tĩnh, hơn là một nhà đầy yến tiệc với sự tranh cãi.

38. Sự kiêng khem có hại là một tội khi ai đó kiêng mọi thức ăn và thức uống, hay sự nuôi dưỡng cần thiết, một cách liều lĩnh làm khổ sức khỏe của thân thể hoặc từ lỗi dị giáo, hoặc từ sự mê tín và giả hình, hoặc từ một sự ngoan cố nào đó. Sự kiêng khem như vậy là của phái Sê-vê-ri-an, là những người không uống rượu, vì họ khẳng định với sự hư ảo kỳ lạ rằng cây nho đã mọc lên từ Sa-tan và đất, như Âu-tinh thuật lại trong sách về các dị giáo gửi cho Quốt-vun-đê-út, chương 24. Sự kiêng khem như vậy là của phái En-cra-tít, môn đồ của Ta-ti-an, là những người không chấp thuận rượu, cho rằng nó thuộc về ma quỷ, và gọi những người dùng nó là kẻ ác và tội nhân, như Ni-xê-ta Khô-ni-a-tết viết trong quyển 4 về các dị giáo. Sự kiêng khem như vậy đã được bày tỏ sau Đấng Christ bởi một số người Giu-đa kiêng một số loại thức ăn và thức uống vì một sự mê tín nào đó, và hão huyền hứa với mình sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời từ sự kiêng khem ấy, Cô-lô-se 2:18, 21, 22, 23. Các ẩn sĩ kiêng mọi rượu vì một sự giả hình nào đó: như vậy các tu sĩ và những kẻ giả hình khác tìm kiếm vẻ bề ngoài thánh khiết từ sự kiêng khem quá mức. Họ phạm tội vì sự ngoan cố, là những người từ chối mọi thức ăn và thức uống, để nhờ đó họ có thể nhanh chóng kết thúc hành trình của mình hơn.

39. Sự kiêng khem khác với một loại thức ăn nào đó và với rượu được truyền lệnh một cách thiêng liêng hoặc bởi một sự cần thiết nào đó mà không có giả hình và mê tín: như sự kiêng khem của dân Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước khỏi các thức ăn ô uế, Lê-vi Ký 11, Phục Truyền Luật Lệ Ký 14, của người Rê-cáp khỏi rượu, Giê-rê-mi 35, của người bệnh hay những người bị ảnh hưởng xấu khỏi một số thức ăn và thức uống có hại cho sức khỏe.

CHƯƠNG 22. Bàn về Sự Tỉnh Thức.

1. CHƯƠNG XXII. Bàn về Sự Tỉnh Thức.

2. Sự tỉnh thức là sự kiêng khem khỏi giấc ngủ quá mức hay không đúng lúc vì mục đích này, để chúng ta có thể suy ngẫm về Đức Chúa Trời và tiến bộ trong sự hiểu biết cứu rỗi về Ngài: để chúng ta có thể dâng mình cho sự cầu nguyện với Ngài, chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để xét đoán kẻ sống và kẻ chết: cũng vậy, để chúng ta có thể thực hiện các bổn phận của đức ái cần thiết, hay để, khi nguy hiểm cận kề, chúng ta có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời cùng với người khác, hay để chúng ta có thể đảm nhận các công việc cần thiết của sự kêu gọi mình. Châm Ngôn 6:6 và các câu tiếp theo, và 24:33. Thi Thiên 63:7, 8. Thi Thiên 16:7 và 22:3. Ma-thi-ơ 26:41.

3. Đức hạnh này phải được theo đuổi: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta, Ma-thi-ơ 24:42, Ma-thi-ơ 26:41, Lu-ca 21:36, I Cô-rinh-tô 15:34, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, Thi Thiên 134:13. II. Vì nó có sự hạnh phúc làm bạn đồng hành, Ma-thi-ơ 24:43 và các câu tiếp theo, Khải Huyền 16:15.

4. III. Vì trong đó Đấng Christ đã đi trước chúng ta làm gương, Ma-thi-ơ 26:38, cũng vậy Đa-vít, Thi Thiên 77:7 và 92:2 và 119:55, 62.

5. IV. Vì nó khiến chúng ta sẵn sàng đón nhận Đấng Christ đến để xét đoán kẻ sống và kẻ chết, Lu-ca 12:40, I Tê-sa-lô-ni-ca 1 và các câu tiếp theo, Lu-ca 21:36.

6. V. Vì trong người khác nó được khen ngợi bởi lời chứng thiêng liêng, như nơi các người chăn chiên ở Bết-lê-hem trong Lu-ca 2:8, nơi An-ne nữ tiên tri trong Lu-ca 2:37, nơi Ni-cô-đem trong Giăng 3:2.

7. VI. Vì nó hữu ích để đạt được những điều cần thiết cho việc duy trì mạng sống. Châm Ngôn 20:13

8. Đối nghịch với sự tỉnh thức là sự buồn ngủ xấu xa, và các thức canh mê tín, cũng vậy các thức canh gian ác.

9. Sự buồn ngủ xấu xa là một tội khi ai đó buông mình trong giấc ngủ quá mức, mà bởi đó không chỉ sức khỏe tốt bị hại, mà còn các công việc cần thiết của bổn phận bị gián đoạn: hay khi người ta bị giấc ngủ không đúng lúc bắt lấy, tức là khi người ta nên tỉnh thức trước nguy hiểm lớn: hay khi ai đó, phó mình cho các khoái lạc xác thịt, dâng mình cho giấc ngủ một cách an toàn mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy không chú tâm vào Chúa.

10. Cần được tránh bởi chúng ta với mọi sự siêng năng: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đối với chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, Châm Ngôn 20:13.

11. II. Vì nó phát sinh từ sự biếng nhác, Châm Ngôn 19:15. III. Vì nó khiến giống như những kẻ không tin, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, 7. IV. Vì nó khiến con người an toàn, không chuẩn bị cho mình để đón nhận Đấng Christ, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2 và các câu tiếp theo.

12. V. Vì nó bị Đấng Christ quở trách nơi các môn đồ Ngài trong Ma-thi-ơ 26:10, 45. Nó đã bị thuyền trưởng quở trách một cách đúng đắn nơi tiên tri Giô-na, Giô-na 2:5, 4.

13. VI. Vì nó dẫn đến sự nghèo khó, Châm Ngôn 6:9, 10, 11, và chương 20:13, và chương 23:21.

14. Các thức canh mê tín là một tội khi những kẻ giả hình bớt đi quá nhiều ngay cả giấc ngủ cần thiết và hợp pháp đến nỗi họ làm hại sức khỏe mình, tự thuyết phục mình rằng bởi các thức canh của mình họ sẽ đáng được điều gì đó với Đức Chúa Trời hay đạt được danh tiếng thánh khiết giữa loài người. Các thức canh của các tu sĩ là như vậy.

15. Các thức canh gian ác; là khi ai đó giữ cho mắt mình khỏi giấc ngủ, để họ có thể suy tính và chú tâm vào mọi dịp làm hại những người tin kính, để hủy diệt người công chính và vô tội, hay để phạm các tội khác mà họ đã đưa vào tâm trí mình. Các thức canh của những kẻ ác là như vậy, là những người, như có lời trong Châm Ngôn 4:16, không ngủ được trừ khi họ đã làm điều ác, và giấc ngủ của họ bị lấy đi trừ khi họ đã khiến ai đó vấp ngã. Và Thi Thiên 55:10, 11, Tôi thấy sự bạo lực và tranh cãi trong thành: Ngày và đêm chúng đi vòng quanh thành trên các tường thành nó. Các thức canh của các kẻ thù của Đấng Christ là như vậy, Ma-thi-ơ 26:59.

CHƯƠNG 23. Bàn về Sự Khiêm Tốn và Sự Trinh Tiết.

1. CHƯƠNG XXIII Bàn về Sự Khiêm Tốn và Sự Trinh Tiết.

2. SỰ KHIÊM TỐN là một sự kiềm chế mà không chỉ loại bỏ và xóa bỏ mọi dấu hiệu bên ngoài của dục vọng bất hợp pháp trong chúng ta, để không dấu hiệu nào có thể xuất hiện:

3. họ nghĩ: mà còn bày tỏ các dấu hiệu của một tấm lòng và tình cảm trong sạch và thoát khỏi sự giao hợp ô uế, bằng cách điều tiết các cử chỉ, lời nói, và việc làm của chúng ta, và bằng cách loại bỏ mọi khoái lạc có thể cảm nhận được bằng mắt thấy, tai nghe, và sự đụng chạm, mà qua đó sự thèm muốn của sự giao hợp ô uế bị kích thích và khiêu khích trong chúng ta hay trong người khác.

4. Sự trinh tiết là sự kiêng khem khỏi mọi sự giao hợp và kết hợp bất hợp pháp vượt quá đức tin đã ban cho và nghịch với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, cả trong hôn nhân, để sự sạch sẽ và trong sạch của tấm lòng và thân thể như một dấu hiệu có thể được giữ gìn, và ngoài hôn nhân, danh dự có thể được duy trì. Theo lối hoán dụ bộ phận, nó được gọi là sự thánh khiết trong Kinh Thánh: vì nếu không thì sự thánh khiết cũng giống như sự công chính phổ quát. Nó cũng được gọi là sự thánh khiết, Rô-ma 6:19, 22.

5. Nó có hai loại: độc thân và hôn nhân: loại trước, ngoài hôn nhân; loại sau, trong hôn nhân.

6. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của các ngươi, nghĩa là, các ngươi kiêng tà dâm. Hê-bơ-rơ 12:14.

7. 2. Vì qua nó chúng ta được làm giống như các thiên sứ thánh. 3. Vì qua nó chúng ta trở nên giống như Đức Chúa Trời, mà theo hình ảnh Ngài chúng ta đã được tạo dựng, theo hình ảnh Ngài chúng ta được đổi mới.

8. I. Vì các thánh đồ khác thúc giục chúng ta đến với nó bằng gương của họ, như tổ phụ Giô-sép, Sáng Thế Ký 39:8 và các câu tiếp theo, sứ đồ Phao-lô, II Cô-rinh-tô 6:6.

9. Vì qua nó thân thể được sở hữu trong sự nên thánh và danh dự, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4.

10. 6. Vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến với nó, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. V. Vì những người theo nó sẽ thấy Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5: và Hê-bơ-rơ 12:14.

11. Chống lại sự trinh tiết là sự giả mạo sự trinh tiết và mọi sự ô uế. Sự giả mạo sự trinh tiết, như là của các tu sĩ, nữ tu, các giáo hoàng Rô-ma, và toàn thể giáo sĩ giáo hoàng.

12. Sự ô uế là tội, khi ai đó nghịch với sự cấm đoán của Giê-hô-va làm ô uế mình bằng bất kỳ cách nào hay bán người khác cho các dục vọng. Nó được Phao-lô gọi là bệnh của dục vọng, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7.

13. Và nó hoặc là sự giao hợp bất hợp pháp với vợ mình, hoặc bất kỳ sự tà dâm nào, hoặc sự dắt gái.

14. Sự giao hợp bất hợp pháp với vợ mình là khi một người chồng với một người vợ vốn ngay thẳng và hợp pháp, chung sống một cách bất công và bất hợp pháp, tức là hoặc khi hoàn toàn cần phải được tự do về tâm trí cho việc tiếp nhận một cách tôn giáo lời và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, hoặc vào lúc kinh nguyệt của vợ chảy, hoặc quá thường xuyên, hoặc khi người ấy say rượu và đầy thức ăn thức uống, vân vân, đến nỗi người ấy không dùng, mà đúng hơn lạm dụng vợ mình.

15. Nó phải được tránh: I. Vì nó bị luật thiêng liêng cấm, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:15, Lê-vi Ký 15:19 và các câu tiếp theo, và chương 18:19.

16. 2. Vì nó có hại: vì từ sự giao hợp với vợ đang có kinh nguyệt, một đứa con bị phong hủi hay mắc bệnh khác được sinh ra; và từ sự giao hợp quá thường xuyên, một cái nốt ruồi được sinh ra.

17. 3. Vì nó đã được tránh ngay cả bởi những dân Ngoại đáng kính hơn: như Xê-nô-bi-a, nữ hoàng của dân Pan-mi-rên, yêu thương Ô-đê-na-tút, chồng bà, nhưng vì mục đích của hôn nhân, bà đã từ chối để chồng mình đụng đến mình sau khi bà đã thụ thai con cái.

18. Có nhiều loại tà dâm: tà dâm, ngoại tình, dâm đãng, loạn luân, cưỡng hiếp, sự ẻo lả, tội đồng tính nam, tội giao hợp với thú vật.

19. Tà dâm là sự gian dâm với một người tự do đã bị làm hư hỏng hay một gái điếm. Sự chung sống như vợ chồng mà không hôn nhân là một loại gian dâm bị Đức Chúa Trời cấm một cách không phân biệt đối với mọi người, cả giáo sĩ và giáo dân. Vì vậy, các giáo hoàng Rô-ma phạm tội nặng, là những người chấp thuận sự chung sống như vợ chồng mà không hôn nhân, Dist. 34. c Omnibus. 3. và các câu tiếp theo. Sự gian dâm cần được tránh một cách cẩn thận:

20. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm một cách thiêng liêng

21. Vì nó là một điều ác trơn trượt và khó tránh được đối với những người đã một lần bước vào vực thẳm ấy, Châm Ngôn 23:27. 3. Vì nó, như một kẻ săn mồi, rình rập con người, và khiến nhiều người trở nên gian ác và xảo trá đối với Đức Chúa Trời và loài người, Châm Ngôn 23:28.

22. I. Vì người ấy sẽ bị trừng phạt bằng sự loại trừ đời đời khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:10.

23. Và vì tránh các tội lỗi là tránh các dịp của tội lỗi, nên mọi người cần tránh rất nhiều khỏi các cuộc trò chuyện và sự giao thiệp với các thiếu nữ và phụ nữ không đứng đắn, là những người với sự quyến rũ của mình dụ dỗ người khác.

24. I. Vì một thiếu nữ hay phụ nữ trơ trẽn khiêu khích người khác bằng sự quyến rũ của mình là điều đắng hơn sự chết, Truyền Đạo 7:26. Tôi đã tìm thấy điều đắng hơn sự chết, tức là người đàn bà mà trong tâm trí nàng có lưới và bẫy, tức là, sự lừa dối, mưu kế, và mánh khóe đủ loại để săn bắt, nhử mồi, lừa gạt, và giết hại con người như thể họ là thú hoang, chim chóc, hay cá.

25. II. Vì nó bắt những kẻ khốn khổ làm tù nhân. Ngoại tình là tà dâm với vợ của người khác. Nó phải được tránh một cách siêng năng: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Lê-vi Ký 18:20, Châm Ngôn 2:16, 17, và chương 5:7, 8, 20, và chương 6:23, 24, 25, và chương 7:24. 2.

26. II. Vì cũng như không tội lỗi nào, thì ngoại tình cũng không thể bị giấu khỏi Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 5:21. III. Vì nó kéo theo các sự xét đoán nghiêm khắc của Đức Chúa Trời ngay trong đời này, Châm Ngôn 2:18, 19 và chương 5:3, 4, 5, 6, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 22, 23 và 6:26 đến cuối chương. Cũng vậy chương 7:21, 22, 23. Gương của Đa-vít dạy điều này,

27. IV. Vì nó là một dấu hiệu của sự ngu dại và điên rồ, Châm Ngôn 7:4, 5, 6, 7. V. Vì nó sẽ bị trừng phạt bằng sự loại trừ đời đời khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:10. Tà dâm là sự giao hợp với một trinh nữ. Loạn luân là sự giao hợp với một người họ hàng máu mủ hay họ hàng qua hôn nhân, đặc biệt trong các cấp độ bị luật thiêng liêng cấm. Như vậy, các con gái của Lót đã phạm tội loạn luân khi thụ thai từ cha mình. Gai-út Xê-da Ca-li-gu-la đã quen thói tà dâm với mọi chị em gái của mình, như Su-ê-tô-ni-út thuật lại.

28. Nó phải được tránh một cách tôn giáo: 1. vì nó bị luật thiêng liêng cấm một cách nghiêm khắc, Lê-vi Ký 18:6, và các câu tiếp theo đến 11.

29. 2. vì người ấy phải bị trừng phạt bằng án tử hình theo luật thiêng liêng. Cưỡng hiếp là tà dâm với một thiếu nữ bị bắt đi một cách bạo lực khỏi nhà của cha nàng, như được thuật lại trong Sáng Thế Ký 34 về Đi-na, con gái của tổ phụ Gia-cốp.

30. Sự mềm yếu là tà dâm, khi ai đó tự nguyện làm ô uế chính mình bởi chính mình. Tội đồng tính nam là tà dâm của nam với nam, của nữ với nữ. Nó cần được tránh một cách cẩn thận: I. vì nó bị luật thiêng liêng cấm, Lê-vi Ký 18:22. Ngươi chớ nằm với nam như với nữ: đó là một điều gớm ghiếc.

31. 2. vì bởi quan lại theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nó bị trừng phạt bằng hình phạt tử hình: 3. vì nó sẽ bị trừng phạt bằng sự loại trừ đời đời khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:10. Tội giao hợp với thú vật là sự tà dâm của con người với thú vật. Nó cần được tránh: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm một cách thiêng liêng, Lê-vi Ký 18:23. Ngươi chớ giao hợp với bất kỳ thú vật nào, làm ô uế mình với nó: một người nữ cũng chớ đứng trước thú vật để nằm với nó, đó là sự rối loạn.

32. II. Vì theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nó phải bị quan lại trừng phạt bằng hình phạt tử hình, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:19. Ai nằm với thú vật sẽ chắc chắn bị xử tử.

33. Sự dắt gái là một tội khi ai đó phục vụ các dục vọng của người khác, hoặc bằng cách bán vợ hay con gái hay chị em gái hay người khác trong gia đình mình, hoặc bằng cách tìm kiếm và đưa gái điếm vào, vì lợi nhuận đáng hổ thẹn hay sự ưu ái.

34. Nó phải được đề phòng đặc biệt: vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Lê-vi Ký 19:29. Ngươi chớ làm ô uế con gái ngươi bằng cách biến nó thành gái điếm: để đất khỏi trở nên điếm đĩ, và đất ấy đầy dẫy sự gian ác.

35. Nhưng mọi sự ô uế chống lại sự trinh tiết cần được tránh: I. Vì nó cũng bất hợp pháp theo luật tự nhiên. Lê-vi Ký 18:27. II. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Kinh Thánh Ê-phê-sô 5:3, 4. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3.

36. III. Vì ngay cả giữa dân Ngoại nó cũng bị Đức Chúa Trời trừng phạt, Lê-vi Ký 18:24, 25.

37. IV. Vì nó kéo theo các hình phạt chắc chắn, Lê-vi Ký 18:26, 28, 29. Ê-phê-sô 5:5.

38. V. Vì nó khiến giống như dân Ngoại không tin, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:5. VI. Vì nó là dấu hiệu của sự không biết Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:5. VII. Vì Đức Chúa Trời đã không kêu gọi chúng ta đến với nó, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. Nó đặc biệt cần được tránh bởi các vương hầu và quan lại, 1. vì nó bị cấm đối với họ hơn những người khác. Châm Ngôn 31:3. Ngươi chớ trao sức mạnh ngươi cho đàn bà, cũng chớ trao đường lối ngươi cho điều hủy diệt các vua.

39. 2. vì nó lấy đi sức mạnh của họ, Châm Ngôn 31:3. 3. vì nó lật đổ các vua và vương quốc, Châm Ngôn 31:3.

40. Cho đến đây bàn về sự tiết chế: tiếp theo là

CHƯƠNG 24. Bàn về Sự Cần Kiệm.

1. CHƯƠNG XXIV. Bàn về Sự Cần Kiệm.

2. SỰ CẦN KIỆM là sự điều độ trong chi tiêu, để chỉ những gì đáng kính và cần thiết được làm, và điều ấy với một tinh thần sẵn lòng và với niềm vui: Truyền Đạo 2:26 và 5:18-20. Tuy nhiên phần còn lại được dành cho việc sử dụng trong tương lai, Giăng 6:12. Nó cũng được gọi là sự tiết kiệm, mà từ đó những người tiết kiệm được đặt tên.

3. Nó phải được học tập: I. Vì nó được Đấng Christ truyền lệnh, Giăng 6:12. II. Vì Đấng Christ thuyết phục điều ấy khi Ngài truyền lệnh cầu xin bánh hằng ngày, Ma-thi-ơ 6:11.

4. III. Vì nó là phương thuốc tốt nhất chống lại sự nghèo khó: nếu không, khi bị giảm xuống sự nghèo khó, ngay cả khi không phải do lỗi của mình, mọi người đều tha thứ. Không ai giúp đỡ.

5. IV. Vì nó ngăn ngừa bất kỳ ân tứ nào của Đức Chúa Trời bị mất mát, Giăng 6:12. V. Vì nó bảo tồn và gia tăng tài sản gia đình. Vì Đức Chúa Trời ban phước cho sự tiết kiệm, Giăng 6:13.

6. VI. Vì những người đáng khen ngợi nhất tỏa sáng cho chúng ta bằng các gương của nó: như các sứ đồ, Giăng 6:13.

7. Tuy nhiên, sự tiết kiệm phải được dùng đúng lúc: vì sự tiết kiệm muộn màng nằm ở đáy. Vì không chỉ phần ít nhất còn lại ở đáy, mà còn phần tệ nhất.

8. Sự cần thiết chăm sóc và vun trồng thân thể không xung đột với sự tiết kiệm, Ma-thi-ơ 6:17. Xung đột với nó là sự dơ bẩn và xa hoa.

9. Sự keo kiệt là dùng tài nguyên một cách dè sẻn đến nỗi hoặc danh dự xứng đáng không được trao cho lối sống của mình, hoặc không lấy gì từ phương tiện của mình ngoại trừ phiền toái và lao động cực nhọc. Âu-tinh gọi tật xấu này là sự bám víu trong thư 29. Sa-lô-môn dạy tránh điều này trong Truyền Đạo chương 2, câu 22 và các câu tiếp theo, và chương 3, câu 9 và một số câu tiếp theo.

10. Sự xa hoa là một tật xấu, khi ai đó dùng của cải của mình cho sự lộng lẫy không cần thiết và quá mức của đời sống, trong y phục và thức ăn quá đắt đỏ, nhà cửa, đồ đạc trong nhà, vườn tược, vân vân. Nó cần được tránh bởi cả nam và nữ.

11. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, I Phi-e-rơ 3:3. II. Vì nó hết sức không đẹp lòng Đức Chúa Trời chí cao. III. Vì nó kéo theo các hình phạt chắc chắn cho những kẻ xa hoa. Vì cả riêng tư tài nguyên của họ, dù lớn lao đến đâu, cũng dần dần bị tiêu tán và cuối cùng bị hủy hoại: và bởi các sự xét đoán công khai của Đức Chúa Trời nó bị trừng phạt, như bởi chiến tranh, mà qua đó những kẻ xa hoa mất của cải, bị khốn khổ bởi những điều ác nghiêm trọng và khắc nghiệt nhất, và sau đó cả nam lẫn nữ đều không đạt được khả năng nào để trỗi dậy nữa, Ê-sai 3:17 và các câu tiếp theo.

12. IV. Vì nó cũng bị quở trách nơi người giàu: như nơi người giàu kia trong Lu-ca 16:19.

CHƯƠNG 25. Bàn về Sự Khiêm Tốn.

1. CHƯƠNG XXV. Bàn về Sự Khiêm Tốn.

2. SỰ KHIÊM TỐN, đối với người Hy Lạp là <H&G> , là một đức hạnh ghê tởm mọi sự đê hèn, kết hợp với sự khiêm tốn ngay thẳng, giữ chúng ta trong bổn phận, và với nỗi đau và buồn rầu, hoặc vì sự đê hèn đã qua hoặc vì sợ sự đê hèn trong tương lai, và có mục đích tránh không chỉ chính sự đê hèn mà còn mọi dịp, sự khiêu khích, và dấu hiệu của nó, như các thú vui giao hợp, như ôm ấp, hôn hít, ca hát, và các cuộc trò chuyện yêu đương và trơ trẽn: thật vậy ngay cả các tư tưởng, cử chỉ, và dấu hiệu của dục vọng: như các điệu nhảy không đứng đắn và bất hợp pháp, các ánh mắt trơ trẽn, vân vân.

3. Tóm lại: Sự khiêm tốn là đức hạnh mà nhờ đó chúng ta sợ hãi và kinh sợ sự khiển trách và quở trách chính đáng vì các tội lỗi và tật xấu: từ các bậc bề trên và những người xuất sắc hơn, thật vậy từ mọi người xét đoán đúng đắn.

4. Người ta hỏi liệu sự khiêm tốn có phải là một đức hạnh hay không. Một số người phủ nhận điều ấy, vì nó là một tình cảm của tâm trí; vì khuôn mặt, nhưng Đức Chúa Trời quyết định khác. Và các Cơ Đốc nhân bày tỏ sự khiêm tốn không phải bằng khuôn mặt, mà bằng tâm trí.

5. Sự khiêm tốn cần được học tập: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:28. Vì vậy, khi nhận một vương quốc không thể rúng động, chúng ta hãy giữ lấy ân điển, mà nhờ đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, với sự khiêm tốn và lòng tôn kính. Đức hạnh này đặc biệt được đòi hỏi nơi phái nữ, như Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 2:9. Tôi cũng muốn phụ nữ trang điểm mình bằng y phục đứng đắn, với sự khiêm tốn và tự chủ. Cũng vậy nơi người trẻ.

6. II. Vì nó là một đức hạnh thánh, tránh mọi sự đê hèn nghịch với tiết độ: điều này hiển nhiên và được bày tỏ bởi chính màu sắc của khuôn mặt, đặc biệt bởi sự đỏ mặt,

7. III. Vì nó là bằng chứng của một tâm trí lành mạnh và sự xét đoán chân thành còn lại trong chúng ta về các vấn đề tối tăm.

8. Các điệu nhảy dâm đãng hay các điệu múa được Đức Chúa Trời cấm. I. Vì mọi chuyển động dâm đãng của tâm trí và thân thể đều bị Đức Chúa Trời cấm.

9. II. Vì mọi dịp và nguyên nhân của tà dâm đều bị Đức Chúa Trời cấm.

10. Các thái cực là sự trơ trẽn và sự xấu hổ quê mùa. Sự trơ trẽn hay sự vô liêm sỉ, <H&G> <H&G> , là một tật xấu khi ai đó hoặc không có cảm giác hoặc có cảm giác đần độn và trì độn về sự sỉ nhục.

11. Nó cần được tránh: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. II. Vì nó khiến con người trở nên gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. III. Vì nó là dấu hiệu của sự xóa bỏ trong tâm trí sự phân biệt thuộc linh về những điều đáng kính và đáng hổ thẹn.

12. Sự xấu hổ quê mùa, <H&G> <H&G> , là một tật xấu khi ai đó sợ sự khiển trách và sỉ nhục ngay cả từ những kẻ dưới mình, và điều ấy trong một vấn đề vốn ngay thẳng: khi ai đó xấu hổ về những người mà xấu hổ về họ là không thích hợp.

CHƯƠNG 26. Bàn về Sự Ngay Thẳng.

1. CHƯƠNG XXVI Bàn về Sự Ngay Thẳng.

2. PTONESTAS, trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , là một đức hạnh quan tâm cả đến việc điều tiết y phục và trang sức cùng chuyển động của thân thể, để không điều gì dơ bẩn hay dâm đãng hay kiểu cách hay bất kính xuất hiện trong nó, và đến việc tránh các trò chơi và trò đùa dâm đãng, để mọi sự quyến rũ, kích thích, và dịp cho các dục vọng bất hợp pháp của sự giao hợp bị loại bỏ.

3. Đức hạnh này phải được theo đuổi: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:26, I Cô-rinh-tô 11:10. II. Vì nó là đầy tớ khác của tiết độ, và như thể là bà đỡ của nó trong linh hồn chúng ta. Vì nó chuẩn bị tâm trí chúng ta cho tiết độ; trong khi nó nhổ ra khỏi linh hồn chúng ta các tình cảm nghịch với lý trí đúng đắn, đã được gieo vào, hay ngăn ngừa chúng khỏi được gieo vào, nó cản trở và ngăn chặn.

4. Đối nghịch với sự ngay thẳng là sự bất chính và <H&G> . Sự bất chính, trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , là một tật xấu khi ai đó cho phép hay làm những điều trong y phục, trang phục, và chuyển động cùng lời nói của thân thể mà nghịch với sự ngay thẳng tự nhiên. Vì vậy, tật xấu này được phạm hoặc trong y phục và trang phục của thân thể với chi phí quá mức, sự sáng chói, hình thức, đồ trang sức, sự mềm mại, các sự thêm vào khác nhau bằng sơn vẽ vượt quá sự trang nghiêm của giới tính hay con người mà Đức Chúa Trời đã áp đặt trên chúng ta, và vượt quá lý do của tuổi tác, nơi chốn, thời gian, và các hoàn cảnh khác; hoặc trong các trò chơi và trò đùa phóng đãng vì mong muốn làm hài lòng những người vô liêm sỉ.

5. Về tật xấu này, nếu một người nữ mặc y phục nam giới, một người nam mặc y phục nữ giới: nếu bất cứ ai tô vẽ mặt bằng mỹ phẩm, nếu một người nam cẩn thận nuôi tóc dài, nếu một người nữ xuất hiện với đầu không che trong các hội chúng thánh:

6. Nó cần được tránh một cách siêng năng, I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm? II. Vì ngay cả chính dân Ngoại cũng đã quyết định rằng nó cần được tránh. Vì như vậy người Rô-ma cũng có các nữ tư tế Flaminicae của thần Dialis tránh việc thờ hình tượng, để họ khỏi leo lên cầu thang có hơn ba bậc, mà trong tiếng Hy Lạp được gọi là, như Gellius làm chứng trong quyển 10, chương 15. Cho đến đây bàn về đức hạnh điều tiết các tình cảm mạnh mẽ hơn: tiếp theo là

CHƯƠNG 27. Bàn về việc học tập để có được của cải một cách ngay thẳng.

1. CHƯƠNG XXVII. Bàn về việc học tập để có được của cải một cách ngay thẳng.

2. Đấng điều tiết thứ ba của các tình cảm đã ổn định hơn hoặc là lòng mong muốn của cải hay vinh quang và danh dự, hoặc là cơn giận.

3. Đức hạnh điều tiết lòng mong muốn của cải vừa là sự theo đuổi để có được tài sản một cách ngay thẳng vừa là <H&G> .

4. Sự theo đuổi siêng năng để có được các điều một cách ngay thẳng là một đức hạnh mà nhờ đó người ta, được dẫn dắt bởi lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời và sự tôn kính Ngài, nỗ lực trong các việc của mình, có được tài nguyên qua các công việc và kỹ năng ngay thẳng, để người ấy có thể chu cấp cho đời sống của chính mình và của người khác, trong khi còn kịp lúc. Thi Thiên 34:11. Châm Ngôn 14:26 và chương 19:23.

5. Đức hạnh này cần được học tập. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh, Sáng Thế Ký 2:15. Giê-hô-va, đem người nam, đặt người trong vườn Ê-đen, để canh tác nó và giữ gìn nó. Từ đó hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam canh tác vườn bằng cách cày xới, tưới tiêu, gieo trồng, và những điều như vậy. Từ đó suy ra rằng con người, ngay cả trong trạng thái toàn vẹn, cũng đã lao động hay thực hiện các công việc do Đức Chúa Trời quy định. Đối với con người cũng vậy sau khi sa ngã, Ngài đã truyền lệnh lao động, Sáng Thế Ký 3:19. Ngươi sẽ ăn bánh bằng mồ hôi mặt ngươi. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 và chương 23:10, 12. Giăng 6:12. Hãy thu nhặt các mảnh vụn còn lại, để không gì bị mất. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11.

6. II. Vì nó được Thánh Linh của Đức Chúa Trời khen ngợi như một tài liệu về sự thận trọng. Châm Ngôn 10:7.

7. III. Vì nó hữu ích, Châm Ngôn 10:15. Của cải có được một cách ngay thẳng là một sự tin cậy và phòng thủ, mà nhờ đó người ta bảo vệ mình và người khác khỏi điều ác, và chương 12:11.

8. IV. Vì mục đích của nó tốt đẹp và đáng khen ngợi, Châm Ngôn 10:16. Công việc của người công chính dẫn đến sự sống, tức là, điều mà người công chính có được bởi công việc của mình, người ấy có được với ý định rằng nó có thể phục vụ sự cần thiết của đời sống mình và của người khác. Ê-phê-sô 4:28.

9. V. Vì đối với điều ấy các loài thú vật bởi gương của chúng khích lệ chúng ta, như loài kiến, mà Châm Ngôn 6:6, 7, 8 nói đến.

10. Đối nghịch với nó là sự biếng nhác và sự theo đuổi của cải bằng bất kỳ phương tiện nào, đúng hay sai. Sự biếng nhác hay sự cẩu thả trong việc có được các sự hỗ trợ cần thiết của đời sống này cần được tránh: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm và quở trách, Châm Ngôn 6:9, 16.

11. 2. Vì nó đem lại sự nghèo khó đáng hổ thẹn. Châm Ngôn 6:11, và chương 10:5.

12. Vì nó đem lại sự nô lệ đáng hổ thẹn: Vì nó ép buộc những kẻ lười biếng và cẩu thả trong các việc của mình cuối cùng phải vay mượn và như vậy trở thành đầy tớ cho các chủ nợ, như có lời trong Châm Ngôn 22:7, “Người giàu cai trị kẻ nghèo, và kẻ vay mượn là đầy tớ của người cho vay.”

13. 4. Vì nó là một luận cứ về sự điên rồ, Châm Ngôn 12:11, kẻ theo đuổi sự hư không hay sự nhàn rỗi là điên rồ, Truyền Đạo 4:1, 2. Kẻ ngu gấp tay mình lại và ăn thịt mình. Thà, người ấy nói, một nắm tay yên tĩnh hơn hai nắm tay lao nhọc và đuổi theo gió.

14. 5. Vì nó là hư không, Truyền Đạo 4:3. Nhưng lại nữa tôi thấy điều này là hư không dưới mặt trời,

15. Sự theo đuổi để có được của cải bằng phương tiện đúng và sai là một tật xấu khi ai đó cố gắng làm giàu qua các mưu kế xấu xa và phương tiện bị Đức Chúa Trời và luật pháp ngay thẳng của loài người cấm. <H&G> ,

16. Nó khác với sự tham lam: vì ai đó có thể nỗ lực để có được điều gì đó, mà người ấy không giữ lại một cách tham lam, nhưng phung phí trong sự hoang phí, hay chi tiêu cho các khoái lạc, như có lời trong Châm Ngôn 10:16. Lợi lộc của kẻ ác là để phạm tội, tức là, không phải để phục vụ sự cần thiết, mà để phục vụ các khoái lạc, thú vui, hay các sự theo đuổi đồi bại khác của người ấy.

17. Nó cần được tránh. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. Châm Ngôn 23:4. II. Vì nó có hại, như gương của Ghê-ha-xi, đầy tớ của tiên tri Ê-li-sê, bày tỏ trong II Các Vua 5. Vì Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 6:9, Những kẻ muốn làm giàu sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy, và vào nhiều dục vọng ngu dại và có hại, là những dục vọng dìm con người vào sự hủy hoại và hư mất.

18. III. Vì nó là hư không, Châm Ngôn 23:5, tức là trong khi ai đó lao nhọc để có được những điều mà người ấy sẽ không giữ lại cũng không mang theo khi người ấy lìa đời, I Ti-mô-thê 6:7, Gióp 1:21, Truyền Đạo 5:15.

19. Người ta hỏi; Liệu một người sở hữu tài sản của người khác qua sự lầm lẫn và giữ nó như của mình có phải là không có đức tin xấu và phạm tội hay không? Ví dụ, nếu một người thừa kế kế tục một người đã chết và trong tài sản của người ấy tìm thấy một số vật đã bị người chết chiếm đoạt khi còn sống, hay lấy làm vật cầm cố, và người thừa kế, vì không biết, sở hữu tất cả các tài sản ấy, mà chủ thật không bao giờ đòi lại tài sản của mình.

20. ĐÁP. Kẻ nào vô tình và không biết mà giữ vật của người khác như của mình thì không phải là người sở hữu với đức tin xấu, đặc biệt nếu chủ thật không bao giờ đòi lại vật của mình và ngầm từ bỏ quyền của mình. Vì vậy, người thừa kế có được quyền sở hữu chính đáng đối với vật ấy theo quyền thời hiệu, [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh cuối đoạn trong bản gốc bị biến dạng, không đọc được].

21. Thời hiệu là sự thêm vào quyền cai quản trên một vật nào đó có được với danh nghĩa tốt và đức tin tốt qua sự tiếp tục sở hữu trong một thời gian do luật pháp định.

22. Sự sở hữu liên tục một cách riêng biệt và đơn độc không tạo ra thời hiệu, nhưng hơn nữa, cần có một danh nghĩa tốt và đức tin tốt của sự sở hữu.

23. Một danh nghĩa tốt của sự sở hữu là người ta đến với một vật nào đó theo một cách thích hợp và đáng khen: như thể ai đó đã có được một vật nào đó hoặc bởi thừa kế, mua bán, tặng cho, bởi quyền của chiến tranh hợp pháp, hoặc bởi các phương tiện khác do luật pháp ban cho. Tuy nhiên, bất cứ ai đã lấy một vật nào đó bằng trộm cắp hay cướp bóc, hay giữ lại bằng một sự gian lận nào đó, dù đã sở hữu nó bao lâu, cũng không tạo ra thời hiệu. Đức tin tốt của sự sở hữu là chúng ta ý thức rằng quyền của người khác không bị vi phạm trong điều chúng ta sở hữu, cũng không biết điều gì chống lại chúng ta một cách chính đáng. Vì người sở hữu với đức tin xấu không tạo ra thời hiệu bởi bất kỳ khoảng thời gian nào: Trong Sextus, về Các Quy Tắc của Luật Pháp. Lời của Đức Chúa Trời truyền lệnh phải xem xét với lương tâm nào mà ai đó sở hữu một vật nào đó.

24. Thời gian của thời hiệu đối với các vật động sản theo luật dân sự của chúng ta là ba năm: nhưng đối với các vật bất động sản, mười hay hai mươi năm, nếu sự không biết đã không xen vào. Vì nếu chủ sở hữu biết vật của mình, mà vật ấy bị người khác sở hữu, và giữ nó lâu như vậy, người ấy sau đó không thể đòi lại nó. Và luật pháp trừng phạt một cách chính đáng sự nhàn rỗi và cẩu thả như vậy.

25. Nhưng nếu thật vậy chủ không biết, thời gian được kéo dài hơn, tức là đến ba mươi hay bốn mươi năm. Tuy nhiên, điều này xảy ra khi sự không biết xen vào; và người ấy sở hữu cho chính mình, không phải cho người khác: nếu không, thì không tạo ra thời hiệu.

26. Vì vậy, nếu cả danh nghĩa sở hữu đều tốt và một vật nào đó được sở hữu với đức tin tốt và sự tiếp tục của thời gian đã được thêm vào, thì thời hiệu đúng đắn giữ vững và có hiệu lực. Ví dụ, Giép-thê trong Các Quan Xét 11:28 bênh vực vụ việc của dân Y-sơ-ra-ên chống lại dân Am-môn bằng quyền thời hiệu: Trong khi Y-sơ-ra-ên ở tại Hết-bôn và các thành phố của nó, và tại A-rô-e và các làng của nó, và tại mọi thành dọc theo sông Ạt-nôn, trong ba trăm năm: và tại sao các ngươi đã không đòi lại chúng vào lúc ấy? Dân Y-sơ-ra-ên đã có được đất của dân A-mô-rít với một danh nghĩa tốt, bởi quyền chiến tranh và ân tứ của Đức Chúa Trời: họ đã sở hữu nó với đức tin tốt, không bởi gian lận cũng không bởi cướp bóc: và điều ấy trong ba trăm năm: vì vậy họ đã sở hữu nó một cách hợp pháp.

CHƯƠNG 28. Bàn về > .

1. CHƯƠNG XXVIII Bàn về HG .

2. HG , là đức hạnh mà nhờ đó chúng ta bằng lòng với các của cải hiện tại có được một cách chính đáng, để chúng ta cũng nghỉ ngơi trong ít ỏi với một tâm trí vui vẻ, thật vậy ngay cả chịu đựng sự nghèo khó một cách bình tĩnh, hay thậm chí vì cớ Đấng Christ mà rời bỏ mọi sự bằng tâm trí, cũng sẵn sàng thật sự rời bỏ mọi sự, nơi vấn đề đòi hỏi. Bằng một cách nói vòng vo nào đó, nó được người La-tinh gọi là một tâm trí bằng lòng với phần của mình. Trong tiếng Đức, nó được đặt tên hay nhất là Derguagliateit.

3. Đức hạnh này cần được theo đuổi: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh. Hê-bơ-rơ 13:5. Hãy bằng lòng với những gì ngươi có.

4. II. Vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ những người được phú cho chúng, Hê-bơ-rơ 13:5. Vì Ngài đã phán, IESE, Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bao giờ bỏ ngươi,

5. III. Vì đối với những người được phú cho đức hạnh này, sự tin kính, là một lợi lớn, cung cấp mọi sự. I Ti-mô-thê 6:6.

6. IV. Vì nó là dấu hiệu của đức tin thật thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 19:21.

7. V. Vì nó khiến đời sống trở nên dễ chịu, Châm Ngôn 15:15. Người có lòng vui vẻ là một yến tiệc liên tục, tức là, đối với những người nghỉ ngơi với tâm trí vui vẻ trong phần của mình, các ngày cũng dễ chịu, đời sống cũng ngọt ngào, như thể họ luôn được nuôi dưỡng bởi những yến tiệc xa hoa nhất. VI. Vì thà có ít với sự kính sợ Giê-hô-va, làm dịu tâm trí con người, hơn là một kho tàng lớn với sự phiền muộn của tinh thần, mà người sở hữu nó bị rối trí và tự hành hạ mình, Châm Ngôn 15:16, 17 và chương 16:8.

8. VII. Vì các tín hữu khác mời gọi chúng ta đến với nó bằng gương của họ; như sứ đồ Phao-lô là người trong Phi-líp 4:11 nói: Tôi đã học, trong bất kỳ trạng thái nào tôi ở, cũng bằng lòng trong chính những điều ấy.

9. Tuy nhiên, sự nghèo khó cần được các người tin kính chịu đựng với một tâm trí bình thản: I. Vì nó trở nên ích lợi cho họ, tức là để thử thách đức tin, suy ngẫm về đời sống trên trời, sự ăn năn nghiêm túc, và để suy ngẫm về sự ghét bỏ và từ bỏ thế gian này.

10. II. Vì sự nghèo khó không lấy đi của cải thật khỏi những người tin kính, được trữ trong thiên đàng, như gương của người ăn xin La-xa-rơ dạy trong Lu-ca 16.

11. III. Vì các tín hữu khác cũng đã trải qua nó, như Đa-vít chạy trốn Sau-lơ và đói khát, I Sa-mu-ên 21.

12. IV. Vì nó bẩm sinh đối với mọi người. Vì không một người nào đã không ra khỏi tử cung của mẹ vào thế gian trong tình trạng trần truồng, Gióp 1:21, Truyền Đạo 5:15. Hãy nhớ chịu đựng một cách kiên nhẫn gánh nặng của sự nghèo khó, vì bản tính đã tạo ra ngươi là một hài nhi trần truồng.

13. Đối nghịch với HG là sự lo lắng bồn chồn về sự nuôi dưỡng của đời sống thể xác này, sự tham lam, sự khinh thường của cải giả tạo, sự chán ghét các điều hiện tại.

14. Sự lo lắng bồn chồn và sai lệch về sự nuôi dưỡng của đời sống thể xác này, về thức ăn và y phục thuộc thân thể, cần được tránh bằng mọi cách, I. Vì nó bị Đấng Christ cấm đối với chúng ta, Ma-thi-ơ 6:25. Vì vậy Ta phán với các ngươi, chớ lo lắng về mạng sống các ngươi, các ngươi sẽ ăn gì, hay sẽ uống gì; cũng chớ lo lắng về thân thể các ngươi, các ngươi sẽ mặc gì. Và các câu 31, 34. Lu-ca 12:22, 29.

15. II. Vì từ đó chúng ta được gọi lại bởi các ơn phước lớn hơn nhiều đã nhận được từ Đức Chúa Trời: như là linh hồn và thân thể, mà chắc chắn xuất sắc hơn thức ăn và y phục. Ma-thi-ơ 6:25. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta linh hồn và thân thể, thì Ngài càng sẽ ban cho chúng ta thức ăn và y phục hơn nữa.

16. III. Vì chính sự nuôi dưỡng của các loài chim trên trời ngăn cản chúng ta khỏi nó. Nếu Đức Chúa Trời nuôi dưỡng các loài chim trên trời, thì Ngài càng sẽ nuôi dưỡng chúng ta là con người hơn nữa, Ma-thi-ơ 6:26. Hãy xem các loài chim trên trời: vì chúng không gieo, cũng không gặt, cũng không thu vào kho, song Cha trên trời của các ngươi nuôi chúng. Các ngươi chẳng quý hơn chúng nhiều sao?

17. IV. Vì sự lo lắng bồn chồn ấy là vô ích và hư không, Ma-thi-ơ 6:27. Và ai trong các ngươi bởi lo lắng có thể thêm một cu-bít vào vóc dáng mình?

18. V. Vì ngay cả các bông huệ ngoài đồng cũng ngăn cản chúng ta khỏi nó. Vì nếu Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng và trang sức cho các bông huệ và các cây khác, thì Ngài càng sẽ nuôi dưỡng và mặc cho chúng ta là con người hơn nữa? Ma-thi-ơ 6:28, 29, 30. Và tại sao các ngươi lo lắng về y phục? Hãy học cách các bông huệ ngoài đồng mọc lên: chúng không lao nhọc, cũng không kéo sợi. Nhưng Ta phán với các ngươi, ngay cả Sa-lô-môn trong mọi sự vinh hiển của mình cũng không được mặc như một trong những bông hoa này. Nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là cỏ hôm nay ở đây và ngày mai bị quăng vào lò, thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi hơn nữa sao?

19. VI. Vì nó là một dấu hiệu của HG hay thậm chí sự không tin đối với Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:30, Hỡi kẻ ít đức tin.

20. VII. Vì nó là một tật xấu riêng của dân Ngoại, là những người không biết Đức Chúa Trời; mà chúng ta không nên giống họ bằng bất kỳ cách nào, Ma-thi-ơ 6:32.

21. VIII. Vì sự xem xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó sự nuôi dưỡng chúng ta là điều đáng quan tâm, nên một cách đúng đắn kêu gọi chúng ta tránh xa nó, Ma-thi-ơ 6:32. Cha trên trời của các ngươi biết rằng các ngươi cần mọi điều ấy.

22. IX. Vì nó quở trách linh hồn thô kệch và chậm chạp, và sự bỏ bê đời sống trên trời, Ma-thi-ơ 6:33. Nhưng trước hết hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.

23. X. Vì người ấy không tạo ra các rắc rối không cần thiết và kéo dài cho con người theo cách mà chúng được tự nguyện đem đến trước thời gian khốn khổ, trong khi họ tự hành hạ mình bằng các lo lắng, tước đi giấc ngủ tự nhiên của mình, đến nỗi họ thậm chí mất đi một tâm trí lành mạnh, Ma-thi-ơ 6:24. Vì vậy, chớ lo lắng về ngày mai: vì ngày mai sẽ tự lo cho mình, sự khó nhọc của mỗi ngày đủ cho ngày ấy. Châm Ngôn 15:15. Mọi ngày của người nghèo, tức là, của một người ít bằng lòng nhất với phần của mình, đều là ác.

24. Sự tham lam là tội khi ai đó không bằng lòng với những điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự nuôi dưỡng của đời sống tạm thời này, nhưng càng có nhiều, người ấy càng mong muốn và tích lũy và giữ chặt một cách cố chấp, không chi tiêu điều cần thiết cho việc sử dụng của chính mình hay của người khác, vì không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời và tin cậy vào của cải trần gian, như thể người ấy không thể sống nếu không có sự dồi dào của chúng và được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng. Trong tiếng Hy Lạp, nó được gọi là HG , tức là, lòng mong muốn có nhiều hơn.

25. Nó cần được tránh, vì các lý do sau đây: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Ma-thi-ơ 6:19, Chớ tích trữ cho mình các kho tàng trên đất, nơi sâu mọt và rỉ sét hủy hoại, và nơi kẻ trộm đột nhập và đánh cắp. Lu-ca 12:15, Đấng Christ phán, Hãy coi chừng! Hãy đề phòng mọi thứ tham lam. Hê-bơ-rơ 13:5.

26. II. Vì nó là sự thờ hình tượng. Cô-lô-se 3:5, cũng như người tham lam là kẻ thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5, vì người ấy tin cậy vào của cải mình, Mác 10:24.

27. III. Vì nó không thể cùng tồn tại với sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời thật, Ma-thi-ơ 6:24. Các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn. Lu-ca 16:13.

28. IV. Vì nó là cội rễ của mọi điều ác: vì nó thúc đẩy đến nhiều tội ác đáng ghét, như sự bội đạo, bất công, sự phản bội ngay cả những người đã làm ơn tốt; đến sự dối trá, I Ti-mô-thê 6:10. Điều này được bày tỏ bởi gương của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là người, bị lòng tham dẫn dắt, đã phản bội Chúa và Thầy mình là Đấng Christ. Lòng mong muốn trở nên giàu có là một sự lo lắng nguy hiểm: và sự vô tội mang một gánh nặng khi bận tâm với sự gia tăng của cải. Những người lính là lính canh mộ của Đấng Christ, bị lòng tham thúc đẩy, đã lấy tiền và nói dối rằng thân thể đã bị các môn đồ của Đấng Christ đánh cắp, Ma-thi-ơ 28:12, 13, 14, 15. Ghê-ha-xi, đầy tớ của tiên tri Ê-li-sê, đã nói dối vì lòng tham với Na-a-man, II Các Vua 5:22. V. Vì mạng sống của không ai dựa trên sự dồi dào của những gì họ sở hữu, Lu-ca 12:15.

29. VI. Vì sự tham lam là một điều ác không thỏa mãn được, như Truyền Đạo nói trong chương 7 câu 10. Kẻ yêu tiền không thỏa mãn với tiền, vân vân.

30. VII. Vì nó cần được cầu xin một cách nghiêm túc. Thi Thiên 119:36. VIII. Vì nó khiến những người tận hiến cho nó trở thành bạn đồng hành của Ghê-ha-xi và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, kẻ phản bội Đấng Christ. Thật vậy, hầu hết những người tham lam còn tệ hơn Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Vì ông đã không giữ ba mươi miếng bạc, mà đã trả lại chúng, trong khi họ không khôi phục những gì họ đã lấy một cách bất hợp pháp từ người khác, mà giữ lại.

31. IX. Vì nó có sự hình phạt chắc chắn nhất làm bạn đồng hành, cả trong đời này lẫn sau đời này: Châm Ngôn 15:27, Kẻ tận hiến cho lợi lộc làm rắc rối nhà mình. I Ti-mô-thê 6:10, Một số người, trong khi tham tiền, đã tự đâm mình khắp nơi với nhiều nỗi buồn. Nỗi đau và sự lo lắng là mùa gặt của sự tham lam, theo một cách nào đó đâm thấu linh hồn: như vậy những kẻ tham lam tự hành hạ mình. Về hình phạt đời đời của sự tham lam, có lời trong Ê-phê-sô 5:5.

32. Rằng sự tham lam cản trở việc vào sự sống đời đời, Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 19:21 và các câu tiếp theo. Các gương. Ghê-ha-xi, đầy tớ của tiên tri Ê-li-sê, vì cớ sự tham lam, đã bị Đức Chúa Trời đánh bằng bệnh phong hủi, ông và dòng dõi ông, II Các Vua 5:20 và các câu tiếp theo. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã treo cổ mình, Ma-thi-ơ 27:5.

33. Trước hết, tuy nhiên, nó cần được tránh và đề phòng bởi các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời và bởi các quan lại và quan tòa,

34. I. Vì nó bị cấm đối với họ hơn những người khác, Ma-thi-ơ 10:9-10, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21.

35. II. Vì trong họ nó đặc biệt bị quở trách, như nơi Ba-la-am, Dân Số Ký 22, II Phi-e-rơ 2:14, 15, Ê-sai 56:11, Giê-rê-mi 6:13. Trong thời xưa, các giáo sĩ không mong muốn gì ngoài các phần mười và sống bằng lòng với chúng: nay giáo hoàng, đầu của các giáo sĩ, không thỏa mãn trừ khi ông nhận một phần ba của công dân và của cải cùng đất đai trong mọi vương quốc và tỉnh. Như vậy, nó bị quở trách nơi các quan lại, I Sa-mu-ên 8:3.

36. Của cải không được mong muốn và tích lũy một cách tham lam. I. Vì chúng là một trở ngại cho các bổn phận của đức ái đối với người lân cận và sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, như được bày tỏ bởi gương của người trai trẻ giàu có kia trong Ma-thi-ơ 19:21-22, và cũng vậy của người giàu kia trong Lu-ca 16.

37. II. Vì có nhiều cạm bẫy của Sa-tan mà bởi đó chúng bị giữ làm tù nhân: để chúng khỏi vào vương quốc thiên đàng, như Đấng Christ làm chứng trong Ma-thi-ơ 19:23, 24; Mác 10:24; I Ti-mô-thê 6:9.

38. III. Vì những người sở hữu chúng tự đâm mình với nhiều nỗi buồn và lo lắng khắp nơi, II Ti-mô-thê 6:10.

39. IV. Vì Đấng Christ truyền lệnh cầu nguyện cho chúng trong Kinh Lạy Cha, trong lời cầu xin thứ tư, Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con.

40. V. Vì các tín hữu cầu nguyện cho chúng, như tiên tri A-gua con trai của Gia-kê trong Châm Ngôn 30:8: Xin chớ ban cho tôi sự nghèo khó hay giàu có: hãy nuôi tôi bằng thức ăn thuộc phần của tôi.

41. VI. Vì chúng có thể dễ dàng dẫn con người đến chỗ chối bỏ Đức Chúa Trời, như tiên tri A-gua nói, Châm Ngôn 30:9, Kẻo khi được no đủ, tôi chối bỏ, tức là, Chúa, và nói, Ai là Giê-hô-va? I Ti-mô-thê 6:10. Và các gương làm chứng cho điều này.

42. VII. Vì những điều ấy cần được từ bỏ, nếu sự cần thiết đòi hỏi, để chúng ta có thể không bị vướng bận mà theo Đấng Christ và chịu đựng thập tự giá, Ma-thi-ơ 19:21.

43. VIII. Vì chúng có thể hư nát, Ma-thi-ơ 6:8. IX. Vì chúng có thể bị mất bằng nhiều cách, hoặc bởi trộm cắp, Ma-thi-ơ 6:19, hoặc bởi lửa, hoặc bởi chiến tranh, hoặc bởi sự chuyên chế của các bậc bề trên, hoặc dưới vỏ bọc của luật pháp, hoặc bởi sự bất trung hay sự sụp đổ của những người mà từ họ các khoản thu nhập được mua, hoặc bởi cái chết thuộc thân thể mà ngay cả các vua cũng không thể tránh.

44. X. Vì chúng cản trở, làm giảm, hay thậm chí lấy đi lòng mong muốn các kho tàng trên trời, mà đáng lẽ nên tích trữ, Ma-thi-ơ 6:20.

45. IX. Vì chúng khiến trở nên khắc nghiệt đối với người nghèo, Châm Ngôn 18:23. Người nghèo nói với lời cầu xin, nhưng người giàu đáp lại một cách khắc nghiệt.

46. Vậy có phải là bất hợp pháp khi có của cải hay không? ĐÁP: Có của cải không phải là tội, nhưng cần giữ một mức độ trong việc có. Vì làm sao nó có thể được chia sẻ, làm sao nó có thể được truyền đạt, nếu vật liệu để chia sẻ và truyền đạt không được để lại? Tôi nói rằng có một cách có hại là một tội lớn hơn là có chính điều ấy.

47. Sự tham lam bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm phải được phân biệt với sự tham lam thánh khiết đáng khen ngợi, mà Giê-rô-ni-mô viết về trong quyển thứ hai của thư gửi cho Tê-xi-phôn chống lại phái Pê-la-gi-an, trang hai trăm năm mươi bảy: Tôi cầu xin, để tôi có thể nhận: và khi tôi đã nhận, tôi lại cầu xin nữa: Tôi tham lam nhận các ơn phước của Đức Chúa Trời, Ngài cũng không thiếu trong việc ban cho, tôi cũng không chán trong việc nhận. Càng uống nhiều, tôi càng khát nhiều. Vì tôi đã đọc lời thi sĩ hát: Hãy nếm thử và xem, Chúa thật ngọt ngào.

48. Sự nghèo khó là đáng hổ thẹn và cần được tránh: I. Vì chính Đấng Christ truyền lệnh cầu nguyện chống lại nó trong Kinh Lạy Cha. Vì trong lời cầu xin, Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con.

49. II. Vì thật sự các tín hữu đã cầu nguyện về nó, như tiên tri A-gua con trai của Gia-kê trong Châm Ngôn 30:8, Xin chớ ban cho con sự nghèo khó hay giàu có; hãy nuôi con bằng thức ăn tiện cho con.

50. III. Vì nó thúc đẩy đến trộm cắp và lạm dụng danh thiêng liêng, như tiên tri A-gua nói trong Châm Ngôn 30:9, kẻo khi trở nên nghèo, tôi trộm cắp và lạm dụng danh của Đức Chúa Trời tôi. Vì thói quen của những người nghèo không kính sợ Đức Chúa Trời và không quan tâm đến danh tiếng ngay thẳng là trộm cắp và thề dối, để kiếm sống.

51. IV. Vì Đức Thánh Linh truyền lệnh tránh nó. Vì như vậy có lời trong Châm Ngôn 20:13, Chớ yêu giấc ngủ, kẻo ngươi trở nên nghèo khó; hãy mở mắt ngươi ra, và ngươi sẽ được thỏa mãn với bánh, tức là, hãy tỉnh thức coi sóc các việc của ngươi và ngươi sẽ thoát khỏi sự nghèo khó.

52. V. Vì nó là hình phạt xứng đáng của sự biếng nhác và các tội ác: như có lời trong Châm Ngôn 19:15, Sự biếng nhác khiến người ta ngủ mê; và một linh hồn nhàn rỗi sẽ chịu đói khát, tức là, cả kẻ biếng nhác ngừng bổn phận và kẻ gian dối chậm chạp chống lại bổn phận đều sẽ bị trừng phạt bằng sự nghèo khó.

53. Sự khinh thường của cải giả tạo ở nơi những kẻ giả hình, như nơi các tu sĩ là những người bỏ ít điều để đạt được nhiều điều.

54. Sự chán ghét các điều hiện tại là một tội khi ai đó không thuận theo điều Đức Chúa Trời ban cho, nhưng liên tục phàn nàn ngay cả với sự khinh thường về điều tốt mà Đức Chúa Trời đã ban, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm trong đồng vắng, khinh thường Ma-na.

CHƯƠNG 29. Bàn về Philotimia nói chung.

1. CHƯƠNG XXIX. Bàn về Philotimia nói chung.

2. Cho đến đây bàn về đức hạnh điều tiết lòng mong muốn của cải.

3. Tinh thần điều tiết lòng mong muốn vinh quang và danh dự được gọi là <H&G> , với thuật ngữ được hiểu theo nghĩa tốt; và nó là một đức hạnh không liều lĩnh từ chối các danh dự xứng đáng được dâng tặng; hay nếu chúng không được dâng tặng, nó đòi hỏi chúng theo một cách thích hợp vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của nhân loại: tuy nhiên, nó không tìm kiếm hay đòi hỏi các danh dự không xứng đáng. Vì vậy, đức hạnh này hướng dẫn chúng ta trong việc tìm kiếm và tránh né các danh dự. Đức hạnh này, liên quan đến niềm vui của các danh dự, nếu xét nó nói chung, được một số người gọi là <H&G> : do đó xảy ra rằng hai thái cực tranh luận về nó như thể nó là một nơi hoang vắng theo ý kiến của họ.

4. Người ta hỏi liệu vinh quang có nên được các tín hữu tìm kiếm và mong muốn hay không? Đáp: Để giải quyết câu hỏi này một cách thích hợp, trước hết cần giải thích vinh quang là gì trong câu hỏi này; rồi việc tìm kiếm và mong muốn vinh quang ấy là gì, để câu hỏi, thoát khỏi các sự mơ hồ, có thể được hiểu một cách đúng đắn. Vinh quang trong bối cảnh này là sự chấp thuận một điều tốt nào đó phát sinh từ sự xét đoán đúng đắn. Và nó có hai loại: nội tại và ngoại tại. Vinh quang nội tại là sự chấp thuận một điều tốt nào đó, phát sinh từ lương tâm chúng ta xét đoán một cách đúng đắn. Phao-lô nói về nó trong Ga-la-ti 6:4: “Nhưng mỗi người hãy thử công việc của chính mình, rồi người ấy sẽ có vinh quang trong chính mình chứ không phải nơi người khác.” Vinh quang ngoại tại là sự chấp thuận một điều tốt nào đó, xuất phát từ những người ngay thẳng và đáng khen khác xét đoán một cách đúng đắn về chúng ta hay người khác. Chúng ta nói về vinh quang được giữ một cách chính đáng, cả có được bởi các hành động đúng đắn và bởi sự công bằng của những người tôn trọng. Và đôi khi nó tách khỏi danh dự, đôi khi nó không khác với danh dự. Khi tách ra, sự phân biệt là vinh quang được nhiều người gán cho, danh dự ngay cả bởi một hay vài người: như vậy có sự sáng chói lớn hơn trong vinh quang so với danh dự. Am-bơ-rô-si-út cũng không định nghĩa sai vinh quang trong sách Bình Giải về Thư gửi tín hữu Rô-ma là sự sáng chói kèm theo lời khen. Vì vinh quang là người ta sáng chói và rực rỡ một cách vinh quang, và như vậy điều được cả hai từ ngữ biểu thị là như nhau, như Âu-tinh nói trong quyển thứ chín, bài giảng thứ một trăm về Giăng: Mặc dầu Sê-nê-ca trong thư thứ một trăm mười ba tranh luận rằng vinh quang và sự sáng chói khác nhau, vì điều trước gồm các sự xét đoán của nhiều người, điều sau gồm các sự xét đoán của những người tốt. Âu-tinh trong bài giảng đã trích dẫn nói rằng các tác giả lừng lẫy nhất của tiếng La-tinh đã định nghĩa vinh quang là danh tiếng thường xuyên về ai đó kèm theo lời khen.

5. A-ri-xtốt trong quyển thứ nhất của sách Hùng Biện, chương năm, tuyên bố sự khác biệt của chúng ta về vinh quang và danh dự bằng những lời này: <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> <H&G> , <H&G> . <H&G> , <H&G> , <H&G> , <H&G> <H&G> <H&G> : <H&G> : tức là, Vinh quang là được mọi người coi là một người tốt, hay có điều gì đó mà mọi người mong muốn, hay hầu hết, hay người tốt, hay người khôn ngoan mong muốn. Tuy nhiên, danh dự là một dấu hiệu của một tâm trạng nghiêng về việc đáng được làm ơn. Và thật vậy những người đã đáng được làm ơn thì được tôn vinh một cách chính đáng và nhất: tuy nhiên, người nào có thể đáng được làm ơn cũng được tôn vinh.

6. Rồi sự mong cầu và sự khao khát khác nhau. Mong cầu chỉ ở trong tâm trí như mong muốn: khao khát là bị thúc đẩy để đạt được.

7. Với các thuật ngữ xuất hiện trong câu hỏi này đã được giải thích, nay cần được giải quyết: Nếu vinh quang được hiểu là sự chấp thuận một điều tốt nào đó, hay một danh tiếng tốt và ngay thẳng phát sinh từ sự xét đoán đúng đắn, và trong chừng mực nó góp phần vào sự vinh hiển của chính Đức Chúa Trời và sự gây dựng người lân cận chúng ta, thì được phép tìm kiếm và mong muốn nó, song không có tham vọng. Các luận cứ cho sự khẳng định là những điều này

8. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh qua sứ đồ Phao-lô, là người trong Phi-líp 1:8 nói: “Cuối cùng, hỡi anh em, bất cứ điều gì chân thật, bất cứ điều gì đáng kính, bất cứ điều gì công chính, bất cứ điều gì trong sạch, bất cứ điều gì đáng yêu, bất cứ điều gì có tiếng tốt, nếu có đức hạnh nào, và nếu có lời khen nào, hãy nghĩ đến những điều ấy.” Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta <H&G> , nghĩ đến những điều có tiếng tốt hay danh tiếng tốt: vì vậy, Ngài truyền lệnh cho chúng ta mong muốn vinh quang, là điều không gì khác hơn một danh tiếng tốt và ngay thẳng.

9. II. Vì đối với những người làm điều tốt, nó được Đức Chúa Trời định sẵn và hứa: như chính Đức Chúa Trời phán với Sa-lô-môn, I Các Vua 3:13, “Hơn nữa, điều ngươi đã không cầu xin, Ta ban cho ngươi, cả của cải và vinh quang, để sẽ không có ai bằng ngươi giữa các vua trong mọi ngày của ngươi.” Như vậy có lời trong Thi Thiên 84:6, 12, “Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển và vinh quang.” Ê-sai 61:9, “Và dòng dõi chúng sẽ được biết đến giữa các dân tộc, và con cháu chúng giữa các dân; mọi người thấy chúng sẽ nhận biết chúng, rằng chúng là dòng dõi mà Giê-hô-va đã ban phước.” Như vậy trong Ê-xê-chi-ên 39:16, Đức Chúa Trời phán, dân của Đức Chúa Trời sẽ có được một danh cho mình. Sô-phô-ni 3:20, “Ta sẽ làm cho các ngươi một danh và lời khen giữa mọi dân tộc trên đất.” Và Phao-lô nói trong Rô-ma 2:6, 7, “Đấng sẽ báo trả mỗi người theo việc làm của mình: đối với những người thật sự bởi sự kiên nhẫn tìm kiếm vinh quang và danh dự cùng sự không hư nát qua công việc tốt, sự sống đời đời.” Và câu 10, “Nhưng vinh quang và danh dự và bình an sẽ đến với mọi người làm điều tốt, cho người Giu-đa trước, và cũng cho người Hy Lạp.”

10. III. Vì nó được Đức Chúa Trời ban như một ơn phước đặc biệt. Vì như vậy Đức Chúa Trời đã làm cho Môi-se rất vĩ đại trong đất Ai Cập trước mắt các đầy tớ của Pha-ra-ôn và trước mắt chính dân chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:3.

11. IV. Vì các tín hữu tạ ơn Đức Chúa Trời về nó: như Đa-vít trong Thi Thiên 8, câu 6. Ngài đã đội cho người ấy mão vinh quang và danh dự.

12. V. Vì thật sự các tín hữu đã tìm kiếm và mong muốn nó: như Đa-vít nói trong Thi Thiên 73:24, “Với sự khuyên bảo của Ngài, Ngài dẫn dắt tôi, và sau đó Ngài sẽ tiếp nhận tôi vào vinh quang.” Thi Thiên 4:3, “Hỡi các con trai loài người, vinh quang của tôi sẽ bị biến thành sỉ nhục trong bao lâu?” Và sứ đồ Phao-lô, là người nói trong I Cô-rinh-tô 9:15, “Thà tôi chết còn hơn để bất cứ ai làm cho vinh quang của tôi ra hư không.” Do đó Phao-lô bày tỏ sự chân thành của mình trong chức vụ sứ đồ và sự liêm chính của đời sống, đặc biệt trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô.

13. VI. Vì nó là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời: vì vinh quang là một thuộc tính của Đức Chúa Trời: Như vậy có lời trong Thi Thiên 111:3. Công việc của Ngài là vinh quang và uy nghiêm.

14. VII. Vì một danh tiếng tốt trước người lân cận chúng ta không kém cần thiết đối với chúng ta hơn một lương tâm tốt trước Đức Chúa Trời. Nó cần thiết cho mục đích này, để chúng ta có thể gây dựng người lân cận mình cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì kẻ nào có danh tiếng xấu, hoặc gây dựng ít hoặc không gây dựng gì. Một Cơ Đốc nhân luôn nên cẩn thận sắp xếp đời sống mình cho sự gây dựng người khác, và siêng năng coi chừng kẻo các đầy tớ của Sa-tan có bất kỳ cớ nào để vu khống làm sỉ nhục Đức Chúa Trời và xúc phạm người tốt.

15. VIII. Vì sự bỏ bê nó là một dấu hiệu của một tâm trí tàn nhẫn. Vì như vậy Âu-tinh nói; kẻ tàn nhẫn là người bỏ bê danh tiếng.

16. IX. Vì vinh quang là ngọn đuốc của một tâm trí ngay thẳng. Nó đốt cháy các linh hồn hướng đến sự ngay thẳng, đến các đức hạnh; đến việc theo đuổi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Người nào biết rằng mình phải luôn được nói đến, là người sợ hãi và tránh sự ô nhục của các tội ác, thì không dễ dàng sa vào các tội ác, hay các điều phù phiếm và hư không.

17. Người ta hỏi thứ hai, bằng những phương tiện và phương pháp nào mà vinh quang và danh dự có thể đạt được:

18. ĐÁP. Thứ nhất, bởi sự hiểu biết thật về sự khôn ngoan của các điều thiêng liêng, tức là, về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6. Giê-rê-mi 9:24.

19. II. Sự vâng lời phải có đối với Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:9, 10, 13. I Sa-mu-ên 2:30. Rô-ma 2:10. Các phần của sự vâng lời này nhiều như các công việc tốt mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Vì vậy, không có công việc tốt nào không thuộc về việc đạt được vinh quang và danh dự: trước hết tôn giáo thật hay sự tin kính: sự khiêm nhường Châm Ngôn 15:33 và 18:12.

20. Hơn nữa, trong một mình Đấng Christ là vinh quang thật và sự khoe mình của chúng ta: vì Ngài đã được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, I Cô-rinh-tô 1:30.

21. Ngoài Đấng Christ, ví dụ, trong sự khôn ngoan của thế gian và các ngành học thế gian, trong các danh dự của thời đại này, trong của cải, mọi sự khoe mình đều đáng quở trách.

22. Vinh quang này phải được phân biệt hoàn toàn với vinh quang của con người; hay vinh quang thế gian, mà chúng ta cần khinh thường, vì các lý do sau đây: I. Vì nó cản trở đức tin thật nơi Đức Chúa Trời: như Đấng Christ phán trong Giăng 5:44, “Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi nhận vinh quang từ nhau và không tìm kiếm vinh quang đến từ Đức Chúa Trời duy nhất?” Và Giăng 12:42, 43, “Tuy nhiên nhiều người ngay cả trong các nhà cầm quyền đã tin nơi Ngài, nhưng vì sợ người Pha-ri-si họ đã không xưng nhận điều ấy, để họ khỏi bị đuổi khỏi nhà hội; vì họ yêu vinh quang đến từ con người hơn vinh quang đến từ Đức Chúa Trời.”

23. II. Vì nó bị Đấng Christ khinh thường: vì như vậy Ngài phán trong Giăng 5:41, “Ta không nhận vinh quang từ loài người.” Vì vậy, Ngài đã cấm các phép lạ do Ngài thực hiện được công bố, như được đọc trong Ma-thi-ơ 8:4 và chương 9:29, 30. Tương tự, có lời về Ngài trong Ma-thi-ơ 12:25 và các câu tiếp theo. Một đám đông lớn theo Ngài, và Ngài đã chữa lành mọi người. Và Ngài đã truyền lệnh cho họ chớ làm cho Ngài được biết đến: để điều đã phán bởi tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm, rằng: “Này đầy tớ Ta, mà Ta đã chọn; người yêu dấu của Ta, mà linh hồn Ta rất đẹp lòng: Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trên người, và người sẽ công bố sự xét đoán cho dân Ngoại. Người sẽ không tranh cãi, cũng không kêu la; cũng không ai nghe tiếng người ngoài đường phố.” Và Ngài đã không tìm kiếm các danh dự thế gian, mà tránh khỏi chúng: vì khi dân chúng muốn làm Ngài thành vua thế gian sau phép lạ hóa bánh ra nhiều, Ngài đã rút lui lên núi một mình, Giăng 6:15. Và khi các anh em hay thân nhân của Ngài thúc giục Ngài đi đến xứ Giu-đê đến Giê-ru-sa-lem và tỏ mình ra cho thế gian, Ngài đã không chiều theo những ước muốn ngu dại của họ, Giăng 7:3, 4, 5, 6, 7, 8, 9.

24. III. Vì nó bị các tín hữu thật từ chối và bỏ bê: như bởi Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:24, cũng vậy bởi Phao-lô, là người nói I Cô-rinh-tô 4:3, “Nhưng đối với tôi, việc tôi bị các ngươi hay bất kỳ tòa án loài người nào xét đoán là một điều rất nhỏ; thật vậy, tôi cũng không tự xét đoán mình.” Như vậy I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6, “Cũng không tìm kiếm vinh quang từ loài người.”

25. IV. Vì nó bị Đức Chúa Trời quở trách nơi dân Y-sơ-ra-ên, là những người, để có được một danh và danh tiếng cho mình giữa các dân tộc và được họ tôn trọng, đã ôm lấy sự thờ hình tượng của họ, Ê-xê-chi-ên 16:15.

26. V. Vì sự ô nhục và sỉ nhục, vì cớ Đấng Christ, thì đáng chuộng hơn và cần được chuộng hơn nó, mà chúng ta nên sẵn sàng chịu đựng. Vì như vậy Kinh Thánh truyền lệnh, Hê-bơ-rơ 13:13, và các gương mời gọi, như gương của Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:26, Phao-lô và các sứ đồ khác cùng các tín hữu.

27. VI. Vì nó khiến ngươi làm mất lòng Đấng Christ. Nếu tôi vẫn còn, sứ đồ nói trong Ga-la-ti 1:10, làm hài lòng loài người, tôi sẽ không phải là đầy tớ của Đấng Christ. Thật vậy, ông đã ngừng, ông đã không muốn làm hài lòng những người hư không, để ông có thể là đầy tớ của Đấng Christ. Qua tiếng tốt và tiếng xấu, người lính của Đấng Christ tiến bước, người ấy không được nâng lên bởi lời khen cũng không bị bẻ gãy bởi lời quở trách: người ấy không phình lên vì của cải, cũng không co lại vì sự nghèo khó: người ấy khinh thường cả những điều vui mừng và buồn rầu. Vì vậy, hãy coi chừng, kẻo ngươi tìm kiếm những lời đồn của loài người, kẻo ngươi đổi sự xúc phạm của Đức Chúa Trời lấy lời khen của dân chúng. Tốt hơn biết bao khi có Đức Chúa Trời làm Đấng ủng hộ hơn là loài người.

28. Đối nghịch với đức hạnh điều tiết lòng mong muốn vinh quang và danh dự là: tham vọng và <H&G> .

29. THAM VỌNG, <H&G> xấu xa, là một tật xấu hay sự theo đuổi lời khen hư không giữa loài người, tức là khi ai đó hoặc săn tìm các danh dự không xứng đáng, hoặc vì một chức vụ hay ân tứ do Đức Chúa Trời ban cho mình hay vì một việc làm nổi bật nào đó mà tự tôn cao và phô trương mình, và khinh thường cùng bỏ bê người khác trước mình, và tìm kiếm các danh dự và sự tán thưởng của loài người không phải vì lòng sốt sắng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi của người lân cận, mà vì lòng mong muốn vượt trội hơn người khác và đạt được của cải dồi dào. Như người Pha-ri-si đã tham vọng trong việc cầu nguyện và bố thí, để họ có thể vượt trội hơn người khác trong danh tiếng thánh khiết và đạt được của cải dồi dào. Như vậy nay là các tu sĩ, và đặc biệt các tu sĩ Dòng Tên, là những người khoe khoang rằng họ dạy các ngành học MIỄN PHÍ. Như vậy Mi-ri-am, chị của Môi-se, và A-rôn đã phạm tội vì tham vọng trong Dân Số Ký 12.

30. Nó cần được tránh, I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Ga-la-ti 5:26. Chúng ta chớ ham muốn vinh quang hư không, khiêu khích nhau, ganh tị nhau.

31. II. Vì nó khiến những điều khác, mà nếu không đã được Đức Chúa Trời chấp thuận, trở nên hư không trước Đức Chúa Trời, như bố thí, cầu nguyện, kiêng ăn, Ma-thi-ơ 6. Nó làm hư hỏng mọi điều tốt nhất, làm biến dạng mọi điều đáng kính nhất, và khiến các của lễ có mùi thơm ngọt ngào trở nên hôi thối trước Chúa.

32. III. Vì các thánh đồ và tín hữu thật đã siêng năng tránh nó, như Đa-vít, Thi Thiên 131. Sứ đồ Phao-lô, I Cô-rinh-tô 1:14 và các câu tiếp theo.

33. IV. Vì nó bị Đức Chúa Trời quở trách nơi bất cứ ai. Như vậy nó bị quở trách nơi các môn đồ của Đấng Christ, Lu-ca 9:46.

34. V. Vì nó không thể bị giấu khỏi Đấng Christ là Chúa, ngay cả khi nó không được loài người nhận thấy, Lu-ca 9:47.

35. VI. Vì từ đó ánh mắt và sự xem xét của các trẻ thơ, là những người xa lạ với tham vọng, nên giữ chúng ta tránh xa nó, Thi Thiên 131:2, Lu-ca 9:47. Như vậy các trẻ thơ là những thầy giáo và người hướng dẫn được Đấng Christ ban cho người lớn tuổi.

36. VII. Vì nó cản trở việc vào vương quốc thiên đàng, Ma-thi-ơ 18:3. VIII. Vì nó cũng kéo theo các hình phạt trong đời này. Vì nó có sự hủy hoại làm bạn đồng hành, như Chúa phán trong Ma-thi-ơ 23:12. Ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống.

37. IX. Vì nó là dấu hiệu của sự không tin: như có thể thấy nơi các anh em hay thân nhân của Đấng Christ, là những người háo hức vì tham vọng, vì họ đã không tin nơi Đấng Christ, Giăng 7:3, 4.

38. Người ta phản đối: I. Các danh dự là phần thưởng của các đức hạnh: Vì vậy, chúng cần được các tín hữu tìm kiếm. ĐÁP. Trước hết, tiền đề lớn bị phủ nhận khi bị bỏ sót, tức là các phần thưởng của các đức hạnh cần được các tín hữu tìm kiếm: Tôi nói mệnh đề này bị phủ nhận dù xét đến chính các đức hạnh hay những người được trang sức bởi chúng. Thật vậy, sẽ rất tệ cho cả hai nếu họ không có mục đích nào khác hơn các phần thưởng của thế gian này và trong thế gian này. Nhưng mục đích gần của những người tốt và các đức hạnh là sự sống đời đời; mục đích tối hậu, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

39. Thứ hai, tiền đề nhỏ phải được giới hạn: vì nó không nên được hiểu với sự liên quan đến chính các đức hạnh, cũng không với sự liên quan đến những người được trang sức bởi chúng, mà với sự liên quan đến những người khác, là những người nhận thấy, ngưỡng mộ, và tôn vinh các ân tứ của Đức Chúa Trời nơi những người có đức hạnh, và khi họ muốn dâng hay đền đáp điều gì đó cho họ, và không có gì xuất sắc hơn danh dự, họ dâng nó. II. Các tín hữu được phép công bố một cách tráng lệ các đức hạnh của mình. Vì vậy, cũng được phép khao khát các danh dự. Tiền đề được chứng minh bởi các gương của các thánh đồ tự khen mình, như Sa-mu-ên, I Sa-mu-ên 12:5, Đa-vít trong Thi Thiên 18 và 119 và nơi khác, Ê-xê-chia trong II Các Vua 20:3, và sứ đồ Phao-lô trong các thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô.

40. ĐÁP. Cần tránh việc chúng ta hiểu một cách đơn giản điều chỉ đúng trong một phương diện nào đó. Vì khi các tín hữu dường như tôn vinh các đức hạnh của mình, họ không phô bày hay bán chúng: vì họ biết rằng chúng là các ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng chính họ bị hư hỏng và đồi bại theo nhiều cách. Rồi họ thừa nhận rằng những điều này được ban cho họ không chỉ vì chính mình mà còn vì dân chúng, để họ có thể chu cấp và chăm sóc những gì cần thiết cho người khác. Thứ ba, họ biết và thừa nhận rằng họ đã không thỏa mãn Luật Pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể đứng trước Đức Chúa Trời trong sự xét đoán của Ngài: vì vậy, như họ trình bày các việc tốt của mình đúng chỗ, thì họ cũng không che giấu các điều ác của mình ở nơi khác. Nhưng nếu họ được so sánh với các đối thủ của mình, họ không nghi ngờ rằng họ sẽ vượt trội hơn họ ngay cả trước Đức Chúa Trời. Rồi họ mong muốn đời sống mình chiếu sáng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ mong muốn khích lệ người khác bằng gương của mình để sống tin kính và ngay thẳng. Hơn nữa, họ thuật lại các việc làm của mình, không phải để tự khen mình giữa người khác, mà để thêm trọng lượng cho sự dạy dỗ của mình: lời nói của họ cũng không giả dối, hay hư không, hay khoe khoang. Thêm nữa, họ tạ ơn Đức Chúa Trời về các ân tứ của Ngài, và mỗi khi họ nhớ lại chúng, họ bắt đầu được củng cố hơn trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn hiện diện với họ như vậy. Cuối cùng, họ không muốn ánh sáng mà họ thấy được Đức Chúa Trời thắp lên trong mình bị giấu dưới thùng. Những điều này đã được Sa-mu-ên, Đa-vít, Ê-xê-chia, Phao-lô quan tâm, là những người không hề giống với người Pha-ri-si trong Lu-ca 18. Còn về chính vấn đề, nó giống nhau từ cả người tin kính và kẻ không tin kính, song điều được người trước làm một cách tin kính thì người sau làm một cách không tin kính. Vì khi hai người làm cùng một việc, thì không lập tức là cùng một việc.

41. Cho đến đây bàn về tham vọng: tiếp theo là bàn về

42. <H&G> <H&G> hay sự khinh thường vinh quang và danh dự, là một tật xấu khi ai đó không được dẫn dắt bởi bất kỳ sự theo đuổi nào ngay cả vinh quang và danh dự vừa phải, dù nó có thể được ý muốn của Đức Chúa Trời cho phép đến đâu và lý do của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cùng nền cộng hòa có thể đòi hỏi đến đâu,

43. Nó phải được tránh. 1. vì sự sỉ nhục, ô nhục, và ô danh phải được tránh. Nó có thể được tránh bằng cách tránh các tội lỗi bị Đức Chúa Trời cấm, đặc biệt sự vô tôn giáo, sự không tin kính, sự mê tín, sự khinh thường Đức Chúa Trời I Sa-mu-ên 2:30, sự kiêu ngạo, Châm Ngôn 18:12.

CHƯƠNG 30. Bàn về Sự Khoan Dung Vĩ Đại.

1. CHƯƠNG XXX. Bàn về Sự Khoan Dung Vĩ Đại.

2. TINH THẦN điều tiết lòng mong muốn vinh quang và danh dự hoặc là sự khoan dung vĩ đại hoặc là sự khiêm tốn.

3. SỰ KHOAN DUNG VĨ ĐẠI, <H&G> , sự vĩ đại của linh hồn, là một đức hạnh mà, từ sự hiểu biết về bổn phận hay cấp bậc, bảo tồn sự phù hợp của con người, lời nói, và việc làm trong lòng mong muốn hay từ chối các danh dự lớn, hay trong đam mê bị từ chối các danh dự lớn đã tìm kiếm một cách hợp pháp, duy trì một danh tiếng đáng kính và thẩm quyền, để bổn phận được giao cho chúng ta khỏi bị ảnh hưởng bởi sự lăng mạ.

4. Hay nó cũng có thể được định nghĩa theo cách này: Sự khoan dung vĩ đại là đức hạnh cai quản các mong muốn trong các danh dự lớn hoặc được tìm kiếm một cách hợp pháp hoặc được từ chối ngay cả khi chúng được dâng tặng, hoặc nếu chúng ta đã chịu sự từ chối trong việc theo đuổi chúng, được chịu đựng một cách thản nhiên, hoặc nếu chúng đã đạt được, được duy trì vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của nhân loại.

5. Tổ phụ Giô-sép đã nhận phẩm vị Phó Vương Ai Cập, khi ông đã được đưa ra khỏi ngục và đã giải thích giấc mơ cho Pha-ra-ôn và đã đưa ra lời khuyên sẽ có ích cả công khai lẫn riêng tư, Sáng Thế Ký 41.

6. MÔI-SE, đã trưởng thành, bởi đức tin đã từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn: chọn thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời hơn là hưởng niềm vui tạm thời của tội lỗi: coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn các kho tàng của người Ai Cập, Hê-bơ-rơ 11:24, 25, 26. ĐA-VÍT đã không tìm kiếm quan hệ thông gia với vua Sau-lơ, mặc dầu được chính vua dâng tặng, nhưng đã từ chối nó, I Sa-mu-ên 18:18, 22, 23. Ông đã nhận phẩm vị vua được Đức Chúa Trời hứa cho ông khi thời gian do Đức Chúa Trời định để đảm nhận phẩm vị ấy đến cùng với cái chết của Sau-lơ, tại thành Hếp-rôn, và hứa bảo vệ hoàng gia cho dân Y-sơ-ra-ên, II Sa-mu-ên 2:1-7 & 3:13 & 5. Và khi ông bị đuổi khỏi vương quốc bởi âm mưu của Áp-sa-lôm, ông đã tìm cách khôi phục nó, II Sa-mu-ên 19:12, 13, 14.

7. ĐA-NI-ÊN đã nhận phẩm vị do vua Nê-bu-cát-nết-sa Vĩ Đại ban cho, và thậm chí tìm kiếm các chức tổng đốc cho bạn bè mình, Đa-ni-ên 2. c. 48. Cũng vậy với tinh thần lớn lao ban đầu đã từ chối các ân tứ và danh dự rất lớn do vua Bên-xát-sa hứa: sau đó, tuy nhiên, khi vua hoàn toàn muốn và truyền lệnh, ông đã nhận, Đa-ni-ên 5. c. 17, 29. và giữ nó dưới Đa-ri-út người Mê-đi, Đa-ni-ên 6.

8. NÊ-HÊ-MI đã thỉnh cầu vua Ạt-ta-xét-xe để được ban thẩm quyền khôi phục thành Giê-ru-sa-lem và sự lãnh đạo tại xứ Giu-đa, Nê-hê-mi 2:5.

9. GIĂNG BÁP-TÍT, khi dân chúng đang trông đợi và mọi người đều nghĩ trong lòng mình về ông, liệu ông có thể là Đấng Christ ấy chăng, đã không dám tự gán cho mình danh dự như vậy mà đã thẳng thắn và công khai tuyên xưng rằng ông không phải là Đấng Christ ấy, Lu-ca 3:15-16. Giăng 1:19-20.

10. ĐẤNG CHRIST là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi Ngài biết rằng người Giu-đa mà Ngài đã cho ăn một cách lạ lùng sắp đến và bắt Ngài bằng sức mạnh để làm Ngài thành vua, đã rút lui lên núi một mình, Giăng 6:15.

11. SA-MU-ÊN đã rút khỏi việc quản trị nền cộng hòa Y-sơ-ra-ên chính mình. Ông đã xức dầu cho Sau-lơ làm vua, I Sa-mu-ên 10:11 và 11, ông cũng không ngừng cầu khẩn Giê-hô-va cho dân Y-sơ-ra-ên và dạy dỗ họ theo cách tốt nhất và đúng đắn nhất, I Sa-mu-ên 12:25, 26.

12. Giô-na-than, con trai của Sau-lơ, đã chịu đựng với tinh thần lớn lao rằng vương quốc của cha mình sẽ không được tiếp tục cho ông, mà sẽ được chuyển sang cho Đa-vít, II Sa-mu-ên 20 và chương 23, các câu 16, 17, 11.

13. Pọt-ti-út Ca-tô, khi ông đã tìm kiếm chức Pháp Quan, và bị từ chối cùng với Xê-da, Pom-pê, và nhóm những người quyền thế ấy chống đối và cản trở ông, đã nhận và chịu đựng tổn thương với cùng tinh thần mà người khác nhận một ơn phước. Và với nét mặt hoàn toàn không ủ rũ, trong cùng ngày ông đã vào diễn đàn, đi dạo, và chơi bóng.

14. Đối nghịch với nó là <H&G> , sự nâng cao của tâm trí, và <H&G> sự nhút nhát.

15. Sự nâng cao của tâm trí là một tật xấu khi ai đó tìm kiếm các danh dự lớn không được dâng tặng cũng không nợ, hay nhận những danh dự được dâng tặng một cách bất hợp pháp và không nợ; hay với sự tự phụ quá mức mà đánh đồng hay ưa thích mình hơn những người khác được lập một cách hợp pháp trong phẩm vị.

16. Nó cần được tránh. I. Vì nó làm mất lòng Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 19:10, và bị Ngài trừng phạt một cách nghiêm khắc: như có thể thấy trong gương của Mi-ri-am, chị của Môi-se và A-rôn, Dân Số Ký 12:2, cũng vậy trong gương của Cô-rắc, Đa-than, và A-bi-ram, Dân Số Ký 16. Cũng vậy trong gương của vua Ê-xê-chia tỏ bày các kho tàng của mình vì cớ vinh quang hư không, II Các Vua 20:12 và các câu tiếp theo.

17. II. Vì nó gây ra các xáo trộn và rối loạn lớn trong nền cộng hòa: như vương quốc Pháp đã trải qua, khi công tước Guise và hồng y Lorraine chiếm đoạt phẩm vị nợ các vương tử thuộc dòng máu hoàng gia dưới thời Phan-xi II. khi công tước Guise tìm cách chiếm phẩm vị hoàng gia, đã bị loại khỏi ngai vàng hoàng gia bởi Hen-ri III, vua nước Pháp, và Hen-ri IV bị loại trừ, nay bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là vua nước Pháp và Navarre đang trị vì một cách hạnh phúc.

18. III. Vì Đấng Christ đã tránh nó rất nhiều. Vì Ngài đã không muốn được loài người làm thành vua, mà để chỉ ra con đường khiêm tốn và sự khoan dung vĩ đại thật cho những người mà sự kiêu ngạo và tham vọng đã tách khỏi Đức Chúa Trời.

19. IV. Vì những người trung tín và thánh thật đã tránh khỏi nó, như Đa-vít là người đã từ chối trở thành con rể của vua Sau-lơ.

20. V. Vì trong những người ngoại đạo nó cũng đáng ghét, như nơi Ha-man, Ê-xơ-tê 6:6.

21. VI. Vì nó hủy hoại con người: như gương của Áp-sa-lôm, A-đô-ni-gia, và cũng vậy công tước Guise tại Pháp cố gắng chiếm vương quốc Pháp từ Hen-ri III và Hen-ri IV cho thấy, vào năm 1588, ngày 23 tháng Mười Hai.

22. Sự nhút nhát là một tật xấu, khi ai đó từ chối các danh dự lớn nợ theo luật pháp và được dâng tặng một cách hợp pháp, vì sự nhỏ bé quá mức của tinh thần, người ấy cũng không bảo vệ thẩm quyền, phẩm vị, danh dự, và đặc quyền của mình như cần thiết cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

23. Nó cần được tránh. I. Vì nó làm mất lòng Đức Chúa Trời, như được bày tỏ bởi gương của Sau-lơ, là người ban đầu đã từ chối phẩm vị vua và giấu mình. II. Vì nó là nguyên nhân của các rối loạn trong nền cộng hòa, mà nhất thiết phải theo sau nếu các danh dự không được nhận, là những danh dự cần được đảm nhận bởi đức hạnh của luật pháp và đặc quyền. Ví dụ: nếu trong một vương quốc hay công quốc, trong khi vua hay vương tử vẫn còn vị thành niên, người họ hàng gần nhất từ chối việc giám hộ vua hay vương tử và việc quản trị nền cộng hòa; và để cho người ngoại quốc chiếm đoạt và cướp phẩm vị cùng thẩm quyền nợ người họ hàng gần nhất của vua hay vương tử: Cũng vậy, nếu ai đó trong triều đình hoặc từ chối hoặc từ chức một chức vụ, mà người ấy nên và có thể điều hành với lợi ích công cộng, hay đã điều hành trong một thời gian, và như vậy mở cửa cho những kẻ tham vọng chiếm đoạt chức vụ của người khác; các rối loạn lớn và nguy hiểm không thể không theo sau.

24. Những điều này bàn về Sự Khoan Dung Vĩ Đại: tiếp theo là CHƯƠNG 31 Chương 31

CHƯƠNG 31. Bàn về Sự Khiêm Tốn.

1. CHƯƠNG XXXI. Bàn về Sự Khiêm Tốn.

2. Đức hạnh khiêm tốn không phải lúc nào cũng được dùng theo cùng một cách. Vì đôi khi nó được hiểu theo nghĩa rộng cho thứ tự và sự trang nghiêm của hành động trong mọi đức hạnh: đôi khi nó được hiểu theo nghĩa hẹp, như ở nơi này, và như vậy nó được định nghĩa:

3. SỰ KHIÊM TỐN là một đức hạnh, cai quản các mong muốn trong các danh dự vừa phải, hoặc được tìm kiếm và duy trì hoặc được từ chối nếu chúng được dâng tặng, hoặc nếu chúng ta đã chịu sự từ chối trong việc thỉnh cầu chúng, được chịu đựng một cách thản nhiên, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của nhân loại, Thi Thiên 131:1, 2.

4. Đức hạnh của điều này là không tự gán cho mình danh dự của người khác, hay lớn hơn xứng đáng, không tìm kiếm bất kỳ chức vụ hay nhiệm vụ nào vượt quá sức mình, không khoe khoang một cách tham vọng về chính mình hay mong muốn được người khác khen ngợi, không thổi kèn khen ngợi chính mình, không làm chứng điều gì một cách khoe khoang về chính mình, Châm Ngôn 27:2, để giữ gìn tốt nhất kỷ luật thánh và thích hợp cho các thánh đồ, đặc biệt trong các hội chúng chung, không phải mọi người đều lộn xộn, cũng không xông lên một cách vô liêm sỉ, như thể dùng lời nói đã chiếm đoạt: nhưng nhường cho những người vừa theo thứ tự vừa theo lời khuyên được chỉ định và lớn hơn. I Cô-rinh-tô 14:28, 29, 30, 31, 32. Trong các cuộc tham vấn hay nghị luận, nếu các lời khuyên và ý kiến của người khác phải bị bác bỏ, hãy làm điều ấy với sự nhã nhặn <H&G> , thích hợp cho một người khiêm tốn và lịch sự, theo gương của Hu-sai người Ạt-kít, II Sa-mu-ên 17:7, để trình bày các bản tường trình về các việc làm của mình cho những người khác mà lợi ích của họ liên quan đến, Công Vụ 10:4, ngay cả trong các nơi tối tăm và không nổi tiếng trên thế gian này, hãy ở lại một cách sẵn lòng, nếu sự kêu gọi đòi hỏi như vậy và phục vụ lời khuyên của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã dẫn dắt bằng gương của Ngài, Giăng 7:9. Không thừa nhận các lời khen và lời tán dương mà nhờ đó ngươi được tôn cao bởi người khác hoặc một cách nịnh hót hoặc quá mức: không xen mình vào các cuộc trò chuyện của các vương hầu, mà tránh chúng: cũng không đến gần họ, trừ khi ngươi được gọi, và khi ấy cũng ở nơi ngươi đã được gọi, hãy cư xử một cách khiêm tốn.

5. Đức hạnh này phải được theo đuổi: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta, Rô-ma 12:3. Thật vậy, qua ân điển ban cho tôi, tôi nói với mọi người trong các ngươi chớ nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ, nhưng hãy nghĩ với sự xét đoán tỉnh táo, mỗi người theo mức độ đức tin mà Đức Chúa Trời đã phân bổ. Gia-cơ 1:9, 10.

6. II. Vì chúng ta có thể giống như Đấng Christ, và vì vậy Đấng Christ mời gọi chúng ta đến với nó bằng gương của Ngài, Ma-thi-ơ 12:15, 16, 17, 18, 19; Giăng 5:31, 34; Giăng 7:8, 9, 10; và chương 8:54; và chương 13, rửa chân cho các môn đồ Ngài; và chương 18:37, khẳng định một cách khiêm tốn nhất rằng Ngài là vua. Cũng vậy, khi Ngài vốn là Đức Chúa Trời, đảm nhận bản tính loài người như có lời trong Phi-líp 2:5, 6, 7, 8.

7. III. Vì các thánh đồ tương tự và khác đã siêng năng, như tổ phụ Giô-sép khiêm tốn chuyển tâm trí của vua Pha-ra-ôn cố định nơi ông trở lại với Đức Chúa Trời, mà chỉ một mình Ngài mới ban sự khôn ngoan, Sáng Thế Ký 41:15,16. Đa-vít trong Thi Thiên 131:1 nói: Giê-hô-va, lòng tôi đã không kiêu ngạo, mắt tôi cũng không cao ngạo; và tôi đã không theo đuổi các điều lớn lao hay khó khăn vượt quá điều thích hợp cho tôi. Người của Đức Chúa Trời là người đã tiên tri chống lại bàn thờ do Giê-rô-bô-am dựng tại Bê-tên đã từ chối nhận thức ăn trong cung điện của Giê-rô-bô-am, mặc dầu được vua mời, I Các Vua 13:7,8. Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:11, Giăng 1:20,21,37. Phi-e-rơ và Giăng các sứ đồ đã từ chối tự gán cho mình lời khen về việc chữa lành người què, Công Vụ 3:12. Sứ đồ Phao-lô đã tận hiến nhất cho sự khiêm tốn, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6.

8. IV. Vì nó là dấu hiệu của một tâm trí khôn ngoan, Châm Ngôn 11:2. Với người khiêm tốn là sự khôn ngoan.

9. V. Vì nó là phương tiện mà nhờ đó người ta đạt đến sự xuất sắc, Lu-ca 9:48, Ma-thi-ơ 23:12. Ai tự hạ mình sẽ được tôn cao.

10. VI. Vì nó tốt hơn sự khoe khoang kết hợp với sự nghèo khó, Châm Ngôn 12:8. Thà người thừa nhận mình hèn mọn và có một đầy tớ; hơn người tự tôn cao mình trong danh dự mà thiếu thức ăn.

11. Sự khiêm tốn đặc biệt cần được bày tỏ bởi người giàu: vì nó đặc biệt được truyền lệnh cho họ, Gia-cơ 1:16.

12. (Đặc biệt cần thiết cho các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời phải xuất sắc trong sự khiêm tốn, I. Vì nó đặc biệt được truyền lệnh cho họ. II. Vì họ nên là những người bắt chước sự khiêm tốn của Đấng Christ hơn những người khác. III. Vì họ nên là một gương tốt cho người khác. NGƯỜI TA HỎI RẰNG, liệu các tín hữu có được phép trốn tránh bổn phận do Đức Chúa Trời áp đặt trên họ hay không?)

13. ĐÁP. Không được phép: vì nó không được phép đối với Môi-se, như thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3.

14. Và đối nghịch với sự khiêm tốn là cả sự vô liêm sỉ hay kiêu ngạo, và sự khiêm tốn không đúng lúc.

15. Sự vô liêm sỉ hay kiêu ngạo là một tật xấu khi ai đó, đã quên cấp bậc và tình trạng của mình, tự gán và chiếm đoạt cho mình nhiều hơn điều thích hợp, và khoe khoang tuyên bố điều gì đó về chính mình, và hoặc khen ngợi công đức của chính mình hoặc mong muốn và vui mừng được người khác khen ngợi, và như vậy tìm kiếm vinh quang hư không từ loài người: họ ưa thích mình hơn người khác và khinh thường họ: <H&G> , lòng mong muốn vinh quang trống rỗng, cũng được chỉ định.

16. Điều này cần được mọi người tránh, đặc biệt các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời, I. Vì nó bị Đấng Christ cấm, Ma-thi-ơ 23:8. “Nhưng các ngươi chớ được gọi là Ra-bi: vì một là thầy dạy các ngươi, tức là Đấng Christ: và tất cả các ngươi đều là anh em.” Và câu 10, “Các ngươi cũng chớ được gọi là chủ; vì một là chủ của các ngươi, tức là Đấng Christ.” Ga-la-ti 5:26, “Chúng ta chớ ham muốn vinh quang hư không.”

17. II. Vì chính Đấng Christ đã tránh nó, Giăng 5:31. Nếu Ta làm chứng về chính Ta, lời chứng của Ta không phải là thật. c. 34. Ta không nhận lời chứng từ loài người. Và c. 41. Ta không nhận vinh quang từ loài người.

18. III. Vì chính những người tín hữu được Đức Chúa Trời chấp thuận đã siêng năng tránh, như Đa-vít Thi Thiên 131:1, Phao-lô I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6, Phi-e-rơ Công Vụ 3:12.

19. IV. Vì nó đáng hổ thẹn. Thật đáng hổ thẹn khi ai đó tôn cao các đức hạnh của mình bằng lời khen, ngay cả khi người ấy nói sự thật về chính mình. Sự tự khen là khó chịu,

20. V. Vì nó gây phiền toái cho người khác. Thật phiền toái khi nghe ai đó khoe khoang về các việc của mình.

21. VI. Vì nó đặc biệt rơi xuống trên những kẻ nói dối, Châm Ngôn 20:6, như gương của tiên tri già ở Bê-tên dạy, là người đã nói với người của Đức Chúa Trời được sai đi tiên tri chống lại bàn thờ của Giê-rô-bô-am, “Tôi cũng là tiên tri như ông, và một thiên sứ đã phán với tôi bởi lời của Giê-hô-va,” nhưng ông đã nói dối ông ấy, như được đọc trong I Các Vua 13:18.

22. VII. Vì nó quở trách Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 17:5. Ai chế nhạo người nghèo thì quở trách Đấng Tạo Hóa mình.

23. VIII. Vì nó có hình phạt làm bạn đồng hành. Châm Ngôn 17:19. Ai tôn cao cửa mình (người xây dựng ở nơi cao) tìm kiếm sự hủy hoại, tức là; người nào tự phình lên và trình bày mình vượt quá tình trạng của mình thì tìm kiếm và yêu thích sự hủy hoại của chính mình.

24. CÂU HỎI: Liệu việc ai đó mong muốn dạy dỗ người khác có phải là sự vô liêm sỉ và kiêu ngạo hay không? Dường như được khẳng định, vì Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 23:10, “Chớ được gọi là thầy dạy; vì một là Thầy dạy các ngươi, tức là Đấng Christ.” Và sứ đồ Gia-cơ trong chương 3, câu 1, “Hỡi anh em tôi, chớ làm nhiều thầy dạy, vì biết rằng chúng ta sẽ nhận sự xét đoán nghiêm khắc hơn.” ĐÁP: Cần có sự phân biệt. Vì nếu ai đó mong muốn dạy dỗ người khác mà không có sự kêu gọi hợp pháp, người ấy vô liêm sỉ và kiêu ngạo, và các lời của Đấng Christ và Gia-cơ nên được hiểu về người như vậy. Nhưng nếu ai đó được kêu gọi một cách hợp pháp đảm nhận chức vụ dạy dỗ, người ấy không thể và không nên bị buộc tội vô liêm sỉ và kiêu ngạo.

25. Câu hỏi cũng được nêu lên, liệu các tín hữu có nên thuật lại các hành vi tin kính hay việc tốt của mình hay không? Đáp là cần phải phân biệt. Việc ấy không phải là không thích hợp khi nó được làm vì sự cần thiết, như Ô-ba-đia đã làm trong I Các Vua 18:12-13.

26. Sự khiêm tốn không đúng lúc là khi ai đó ở khắp nơi nói và hành động quá hèn mọn và khiêm nhường, và liều lĩnh từ chối các bổn phận của người khác, không quan tâm đến bổn phận của chính mình và sự gây dựng người khác. Xem Cơ-rys-ốt-tôm, bài giảng thứ hai mươi hai về II Cô-rinh-tô.

27. Nó cũng được gọi là sự khiêm tốn quá mức. Nó thường xuyên đối với một số người trong sự so sánh chính mình với người khác: như khi ai đó, để đạt được sự ưu ái của người khác, giữ người ấy ở vị trí của một quan Pháp Quan vĩ đại, và chính mình thậm chí không như một người theo trại.

28. Hãy tránh xa sự khiêm tốn vô liêm sỉ này: I. Vì Đấng Christ đã tránh nó, khẳng định sự vô tội, liêm chính, và thẩm quyền của Ngài bất cứ khi nào cần thiết, như khi Ngài phán trong Giăng 8:46, “Ai trong các ngươi kết tội Ta về tội lỗi?” Ma-thi-ơ 12:6, “Nhưng Ta phán với các ngươi, có điều lớn hơn đền thờ ở đây.” Và câu 41, “Và này, có điều lớn hơn Giô-na ở đây.” Và câu 42, “Và này, có điều lớn hơn Sa-lô-môn ở đây.”

29. 2. Vì điều ấy đã bị Đấng Christ quở trách nơi sứ đồ Phi-e-rơ từ chối nhận chức vụ rửa chân mà Đấng Christ, sắp ca ngợi sự khiêm nhường cho các môn đồ Ngài, đã bày tỏ, Giăng 3:6, 7, 8.

30. 3. Vì Phao-lô sứ đồ đã tránh điều đó, như khi ông khẳng định thẩm quyền sứ đồ của mình, khi ông bày tỏ và xác nhận sự chân thành của mình, nhất là trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô: Và ông đã làm điều này một cách siêng năng đến nỗi ông cũng phải gạt bỏ khỏi mình sự nghi ngờ và lời cáo buộc về tham vọng, như trong II Cô-rinh-tô 2:16, 17, và trong nhiều chương tiếp theo.

31. Cho đến đây là về đức hạnh tiết chế dục vọng ham vinh quang và ho-

của các đức hạnh: tiếp theo là về đức hạnh tiết chế cơn giận.

CHƯƠNG 32. Về Sự Hòa Nhã.

1. CHƯƠNG XXXII. Về Sự Hòa Nhã.

2. Đức hạnh tiết chế cơn giận vừa là Sự Hòa Nhã vừa là Nê-mê-sis đáng khen về mặt đạo đức: vừa là sự hiền hòa vừa là [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng “imeixno” trong bản gốc không đọc được],

3. SỰ HÒA NHÃ là đức hạnh nhờ đó, trong khi giao tiếp với người khác, chúng ta cư xử một cách điềm tĩnh và với tâm trí trầm tĩnh đến nỗi, khi thoát khỏi cơn giận, chúng ta mong muốn, theo một cách nào đó, được hòa thuận với mọi người tốt, cả bằng lời nói lẫn việc làm, bằng nếp sống thường ngày, bằng sự ngọt ngào trong cách cư xử, và bằng sự duyên dáng trong mọi sự, và chúng ta khiến mình trở nên đáng yêu, dễ mến hay hòa nhã, và được họ chấp nhận, với lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng cho người lân cận.

4. Đức hạnh ấy phải được học tập: I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó, Cô-lô-se 4:6, Phi-líp 2:14. II. Vì đó là một ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Phải ghi nhớ kỹ: ân điển nhờ đó chúng ta được ưu ái giữa loài người trước hết đến từ Đức Chúa Trời, vì trước hết chúng ta được đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Con yêu dấu ấy, tức là Đấng Christ.

5. III. Vì đó là hoa quả của Đức Thánh Linh tái sinh, Ga-la-ti 5:22. IV. Vì Chúa Christ đã chiếu sáng cho chúng ta trong điều đó, Thi Thiên 45:3, Lu-ca 4:22. Vì ân điển nhờ đó Chúa Giê-xu đã tiến triển cùng với tuổi tác là một thói quen trong tâm hồn Ngài, thói quen ấy, khi biểu lộ ra trong các hành động bên ngoài, đã khiến Ngài trở nên hòa nhã và đáng yêu trong sự ngọt ngào của cách cư xử và trong mọi điều tốt đẹp, trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.

6. Đối nghịch với đức hạnh ấy là cả sự khắc khổ lẫn sự hòa nhã xấu xa và sự hòa nhã giả tạo.

7. Sự khắc khổ là một tật xấu khi một người, trong khi giao tiếp với người khác và trong nếp sống thường ngày, tỏ ra cau có, khắc khổ và ủ rũ, đến nỗi họ không nói và không làm điều gì mà không có cơn giận và lời lằm bằm, <H&G> <H&G> .

8. Sự hòa nhã hư không là một tật xấu khi một người khiến mình được người khác ưa thích vì một lý do khác hơn là việc theo đuổi vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng cho người lân cận.

9. Sự hòa nhã giả tạo là một tật xấu khi một người tỏ ra hòa nhã với người khác bằng lời nói và cử chỉ bên ngoài, nhưng trong tâm trí lại giận dữ và mong điều xấu cho người ấy.

CHƯƠNG 33. Về Nê-mê-sis Đáng Khen Về Mặt Đạo Đức.

1. CHƯƠNG XXXIII. Về Nê-mê-sis Đáng Khen Về Mặt Đạo Đức.

2. Thuật ngữ Nê-mê-sis được dùng theo nhiều cách: Theo A-rít-tốt trong cuốn sách về thế giới, chính Đức Chúa Trời được hiểu là Nê-mê-sis, <H&G> : theo những người khác, sự công chính và báo trả của Đức Chúa Trời được hiểu, là điều vốn quen kiềm chế sự ngạo mạn của loài người và giáng hình phạt trên những kẻ gây hại, điều mà dân ngoại đã tưởng tượng là một nữ thần riêng biệt: đôi khi nó được hiểu là sự ganh tị hay phẫn nộ kèm theo một sự ganh tị nào đó: nhưng ở đây, một đức hạnh đạo đức được hiểu và được định nghĩa như sau?

3. Nê-mê-sis đáng khen về mặt ĐẠO ĐỨC là một đức hạnh, khi một người một cách chính đáng phẫn nộ và đau buồn, hoặc vì sự sỉ nhục và tổn hại tàn ác mà hoặc Đức Chúa Trời hoặc người lân cận phải chịu, và cố gắng loại bỏ hay báo trả điều đó theo khả năng và lý lẽ của bổn phận mình: hoặc vì sự gian ác và cứng lòng của loài người trong tội lỗi, mà nhờ đó họ đi đến sự hủy diệt của chính mình, đức hạnh ấy cũng được gọi là lòng sốt sắng, cơn giận chính đáng.

4. Đức hạnh này phải được thực hành: I. Vì chính đức hạnh ấy đã có trong Đấng Christ, như Mác làm chứng trong chương 3, câu 4 và 5. Đấng Christ đã nói với người Pha-ri-si và các thầy thông giáo rằng: “Có phải làm điều lành trong ngày Sa-bát, hay làm điều dữ? Cứu mạng sống hay giết đi?” Nhưng họ đều nín lặng. Và khi Ngài đã nhìn quanh họ với cơn giận, lấy làm buồn vì lòng cứng cỏi của họ, Ngài đã nói với người bị teo tay rằng: “Hãy giơ tay ra.” Giăng 2, câu 4. Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã xin một cách thiếu suy xét và không đúng lúc rằng rượu phải được ban cho các đôi tân hôn trong thành Ca-na xứ Ga-li-lê bằng một phép lạ nào đó, Ngài đã bị xúc phạm và động lòng phẫn nộ chính đáng, đến nỗi Ngài đã quở trách bà cách nghiêm khắc bằng những lời này: “Ta với ngươi có sự gì chăng, hỡi đàn bà? Giờ ta chưa đến.” Với cụm từ này, “Ta với ngươi có sự gì chăng?” chắc chắn người ta hiểu đó là một sự xúc phạm nặng nề của người nói, như trong II Sa-mu-ên 16, câu 10, “Ta với các ngươi có sự gì chăng, hỡi các con trai của Xê-ru-gia?” Ma-thi-ơ 8, câu 29. Lu-ca 8, câu 28. Vì vậy A-tha-na-si-u-sơ trong tập thứ nhất, bài diễn văn thứ tư chống lại người A-ri-an, trang 281, nói rằng Đấng Christ <H&G>, tức là, đã quở trách hay trách mắng mẹ Ngài. Cơ-rysostôm, trong bài giảng thứ hai mươi về Giăng, nói rằng Đấng Christ đã đáp lại cách gay gắt hơn rằng: “Ta với ngươi có sự gì chăng, hỡi đàn bà?” Và ngay sau đó, ông nói rằng đây là những lời gay gắt và của sự phẫn nộ. Và Âu-gút-tin trong tập thứ chín, cuốn thứ hai về Tín Điều, chương năm, dạy rõ ràng rằng Đấng Christ đã trách mắng mẹ Ngài bằng những lời này. I-rê-nê Tử Đạo, trong cuốn thứ ba chống lại các tà thuyết, chương mười tám, nói: Khi Ma-ri vội vàng muốn có dấu lạ về rượu và muốn dự phần vào chén ích lợi trước thời điểm, Chúa đã gạt bỏ sự vội vàng không đúng lúc của bà mà phán rằng: “Ta với ngươi có sự gì chăng, hỡi đàn bà?” Giê-rôm trong các Bình Giải của ông về chương thứ tư gửi cho người Ga-la-ti nói: Chính bởi Chúa mà người đàn bà, có thể nói như vậy, bị quở trách. II. Vì đức hạnh ấy cũng đã có trong những người thánh khác được Đức Chúa Trời chấp nhận, như nơi Môi-se, người đã ra khỏi Pha-ra-ôn với cơn giận, Xuất Ê-díp-tô Ký 11, câu 8, người cũng đã rất giận khi Đa-than và A-bi-ram, sau khi âm mưu, đã từ chối đến khi được triệu tập và đã khiêu khích Giê-hô-va một cách khinh thường, Dân Số Ký 16, câu 15. Nơi Giô-na-than kính sợ Chúa, người, sau khi biết rằng cha mình là Sau-lơ đã quyết định giết Đa-vít, đã đứng dậy khỏi bàn ăn trong cơn giận và không ăn gì trong ngày thứ hai của ngày trăng mới; vì ông đau buồn cho Đa-vít, bởi cha ông đã đối xử với Đa-vít cách sỉ nhục, I Sa-mu-ên 20, câu 33, 34. Nơi Đa-vít, người nói trong Thi Thiên 119, câu 136, “Những suối lệ chảy từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa,” tức là, tôi tuôn tràn nước mắt vì những kẻ ác, là những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, điều mà tôi chịu đựng với sự phẫn nộ tột cùng. Và câu 139, “<H&G> thiêu đốt tôi, vì kẻ thù nghịch tôi quên lời Chúa.” Và câu 158, “Vừa khi tôi thấy những kẻ làm điều gian trá, tôi lấy làm gớm ghiếc, vì họ không giữ lời Chúa.” Nơi Phao-lô, Ga-la-ti 1, câu 9, và chương 5, câu 12, II Cô-rinh-tô 13, câu 10.

5. III. Vì đức hạnh ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận và được Đức Thánh Linh khen ngợi nơi những người thánh, như nơi Phi-nê-a thầy tế lễ.

6. IV. Vì một sự thúc đẩy của đức hạnh đối nghịch với Nê-mê-sis, cả sự ngu độn trong việc chịu đựng những sỉ nhục và tổn hại mà Đức Chúa Trời hay người lân cận phải chịu, lẫn sự khắc nghiệt quá đáng và hỗn loạn và Nê-mê-sis giả tạo.

7. Sự khắc nghiệt quá đáng và hỗn loạn, đối nghịch với Nê-mê-sis đáng khen, là khi sự phẫn nộ, vốn dĩ chính đáng, vượt quá mức độ, bằng cách đối xử với người khác khắc nghiệt hơn điều thích hợp.

8. Điều đó phải tránh: vì nó cũng có thể làm xáo trộn quốc gia: như đã xảy ra khi người Giu-đa đáp lại quá khắc nghiệt với người Y-sơ-ra-ên, là những người đang phàn nàn rằng Đa-vít được đưa trở lại vương quốc chỉ bởi người Giu-đa mà thôi, II Sa-mu-ên 19 & 20.

9. Nê-mê-sis giả tạo là một tật xấu khi một người giả vờ phẫn nộ và buồn rầu vì một sự sỉ nhục và tổn hại tàn ác chống lại Đức Chúa Trời hay người lân cận, nhưng không cố gắng xua đuổi điều đó và thậm chí cũng không muốn làm như vậy.

CHƯƠNG 34. Về Sự Hiền Hòa.

1. CHƯƠNG XXXIV. Về Sự Hiền Hòa.

2. Sự HIỀN HÒA trong tiếng Hy Lạp là <H&G>, <H&G>, <H&G>, sự nguôi giận và sự tha thứ cơn giận, là đức hạnh tiết chế cơn giận để khiến chúng ta dễ bảo đối với người khác trong khi giao tiếp chung: hay, để mô tả sự hiền hòa bằng nhiều lời hơn, đó là đức hạnh tiết chế cơn giận, đức hạnh ấy tránh mọi cơn giận bất chính, và ngay cả cơn giận chính đáng cũng kiềm chế đến nỗi khiến một người chậm giận, và khi cơn giận đã nổi lên thì giữ nó lại đến nỗi nó không vượt quá các giới hạn Đức Chúa Trời đã định, cũng không bùng cháy với lòng mong muốn trả thù, nhưng tha thứ các sự xúc phạm dù nặng nề đến đâu, ngay cả đối với kẻ thù: để cơn giận hướng không vào con người, mà vào tội lỗi và tật xấu, hầu cho chúng ta mong muốn và lo liệu sự cứu rỗi cho những người đã phạm tội nặng và làm hại chúng ta bằng những tổn hại tàn ác, và ngăn ngừa sự hủy diệt của họ, và vun đắp sự bình an với mọi người hết sức có thể, hòa giải những người bất hòa với nhau, tránh, cắt đứt, loại bỏ và che lấp các nguyên nhân gây xúc phạm hết sức mà vinh quang của Đức Chúa Trời và sự an toàn chung cho phép: để đời sống và cách giao tiếp của chúng ta với người khác được yên tĩnh và bình an. Do đó đức hạnh này cũng được gọi là sự khoan dung, sự dịu dàng của tâm thần, <H&G> sự nhẫn nhục, sự dễ nguôi giận, <H&G>, sự theo đuổi hòa bình.

3. Do đó, các bổn phận của đức hạnh này là không nổi giận vô cớ hay vì một nguyên nhân nhỏ nhặt, cũng không, ngay cả khi có nguyên nhân chính đáng để giận, mong muốn sự hủy diệt của người xúc phạm; không nuôi dưỡng ý nghĩ về sự tổn hại, mà xua đuổi nó khỏi mình, vì nguyên nhân của cơn giận là ý nghĩ về sự tổn hại; chịu đựng tổn hại và chấp nhận mất mát hơn là để cho tâm trí dung chứa lòng mong muốn báo trả bất kỳ tổn hại nào, dù lớn đến đâu; nhưng tha thứ các sự xúc phạm cho người khác, thành thật mong muốn sự an toàn và phúc lợi ngay cả của kẻ thù và những người đã làm điều sai trái, và cố gắng bảo vệ họ theo khả năng và nhu cầu của họ; tránh <H&G>, làm dịu tâm trí và cơn giận của người khác bằng một lời đáp nhẹ nhàng hay dịu dàng, bênh vực hòa bình, hòa giải sự hòa thuận, bỏ qua một lỗi lầm khi có thể bỏ qua trong đức tin tốt lành, hoặc khi điều đó có lợi và cần thiết, như trong Châm Ngôn 19:11.

4. Do đó, người hiền hòa hay nhu mì là người tiết chế cơn giận theo cách mà người ấy không nổi giận trừ khi vì những nguyên nhân chính đáng, và thật vậy, theo cách, thời điểm, thời lượng và phương thức mà điều đó là đáng tôn trọng và có lợi cho sự gây dựng người khác: là người kiên nhẫn với những tổn hại, hoặc bằng lời nói, là những tổn hại gây ra bằng lời, như các tội bị gán ghép cách sai trái, những lời trách mắng, vu khống, những phán đoán bất lợi, những khiêu khích, xao động, bắt bẻ, đùa cợt, sỉ nhục, vu cáo, những lời dữ dội và khắc nghiệt, hoặc bằng việc làm, là những tổn hại gây ra bằng hành động, như việc bỏ tù bất công, sự bại hoại của một gia đình vì sự sỉ nhục của người khác, việc khởi kiện vì mục đích quấy rối; việc bắt giữ bất công; sự ngăn trở khiến người ta không thể đi, hành động, đánh cá, hay săn bắn tại nơi của mình hay nơi công cộng, việc từ bỏ hay che giấu thư từ của người khác, sự bắt bớ bất công, hoặc những tổn hại thuộc về thân thể, là những tổn hại gây ra cho thân thể như đánh đập, thương tích, tra tấn bất công, những cực hình bị người khác gây ra cách bất công: là người ghét sự trả thù riêng tư và không tự mình tìm kiếm nó cũng không cho phép người khác thực hiện nó.

5. Sự hiền hòa phải được học tập. I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó, Thi Thiên 34:15. Hãy tìm sự bình an, và theo đuổi nó. Truyền Đạo 7:21. Cũng đừng để lòng vào mọi lời người ta nói: khi ngươi chẳng nên nghe kẻ tôi tớ mình rủa sả ngươi, tức là, giả vờ như mình chưa nghe, và không bùng nổ để báo thù. Sô-phô-ni 2:3. Hãy tìm sự hiền hòa. Xa-cha-ri 8:19. Hãy yêu sự chân thật và hòa bình. Mác 9:50. Hãy hòa thuận với nhau. Rô-ma 12:17, 18, 19. Chớ lấy ác trả ác cho ai. Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người, v.v. Và chương 14:19. Hãy tìm cách làm nên hòa thuận, và gây dựng lẫn nhau. Cô-lô-se 3:8. Nhưng bây giờ anh em cũng phải trừ bỏ hết mọi sự này; tức là sự giận, sự phẫn nộ, sự hung ác, sự nói hành, lời tục tỉu ra từ miệng anh em. Và câu 12, 13. Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu, hãy mặc lấy sự thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục. Hãy chịu đựng nhau, và tha thứ nhau, nếu người nầy có sự gì trách người kia: cũng như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy. Và câu 15. Nguyền xin sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng anh em, là bình an mà anh em đã được gọi đến đặng hiệp nên một thể; lại phải biết ơn. Phi-líp 4:5. Hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em. Chúa gần đến. Hê-bơ-rơ 12:14. Hãy tìm sự hòa thuận với mọi người, và sự thánh sạch, mà không có thì không ai sẽ thấy Chúa. I Phi-e-rơ 3:9. Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại, hãy chúc phước; vì ấy là điều anh em được gọi đến, để hưởng phước lành. Ma-thi-ơ 5:44. Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm ơn cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi. Châm Ngôn 12:17, 18, 19, 20, 21. Có người nói năng như gươm đâm: nhưng lưỡi người khôn ngoan vốn là thuốc hay. Môi chân thật được bền vững đời đời: nhưng lưỡi giả dối chỉ còn một lúc mà thôi. Sự phỉnh gạt ở trong lòng kẻ toan mưu hại: nhưng sự vui vẻ thuộc về kẻ khuyên hòa bình. Chẳng một tai họa nào xảy đến cho người công bình: nhưng kẻ ác sẽ bị đầy sự khốn khó. Môi dối giả lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va: nhưng kẻ ăn ở thật thà được đẹp lòng Ngài. I Cô-rinh-tô 6:7. Thật vậy, anh em có sự kiện cáo nhau, ấy là một lỗi trong anh em rồi. Sao chẳng chịu sự trái lẽ là hơn? Sao chẳng chịu sự mất mát là hơn? Ê-phê-sô 4:2. Phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, nhịn nhục, lấy lòng thương yêu mà chìu nhau. II Cô-rinh-tô 6:1. Nhưng cũng vậy, khi chúng ta gắng sức, chúng ta khuyên anh em chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13, 14, 15. Hãy lấy lòng yêu thương rất tôn trọng họ, vì cớ công việc họ làm. Hãy hòa thuận với nhau. Hỡi anh em, xin anh em răn bảo kẻ ăn ở bậy bạ, yên ủi kẻ ngã lòng, nâng đỡ kẻ yếu đuối, phải nhịn nhục đối với mọi người. Hãy giữ, đừng có ai lấy ác trả ác cho ai; nhưng hãy tìm điều lành luôn luôn, hoặc trong vòng anh em, hoặc đối với thiên hạ. Tít 3:2. Đừng nói xấu ai, chớ gây gỗ, nhưng phải mềm mại, nhã nhặn cùng mọi người.

6. II. Vì sự hiền hòa đem lại hạnh phúc tạm thời, khiến những người theo nó chiếm hữu đất đai theo quyền thừa kế, tức là, chiếm hữu những gì mình có một cách yên tĩnh và bình an, và sống yên ổn giữa những người khác. Thi Thiên 37:11 Kẻ hiền hòa sẽ được đất làm cơ nghiệp và vui thích trong sự bình an dư dật. Ma-thi-ơ 5:5 Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!

7. III. Vì đó là dấu hiệu của những người mà Đức Chúa Trời hứa ban phước hạnh đời đời. Ma-thi-ơ 5:9. Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận.

8. IV. Vì đó là dấu hiệu để nhận biết các con trai của Đức Chúa Trời, và do đó đối với những người được ban cho đức hạnh ấy, nó đem lại vinh quang cao trọng này, là họ sẽ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:9. những kẻ làm cho người hòa thuận sẽ được gọi là con trai Đức Chúa Trời, tức là, họ sẽ được nhận biết và ca tụng và trong sự phán xét cuối cùng ấy sẽ tỏ ra rằng họ là như vậy.

9. V. Vì nhờ đó Đức Chúa Trời làm chứng và xác nhận cho chúng ta rằng Ngài cũng đã tha thứ cho chúng ta các sự xúc phạm của mình, Ma-thi-ơ 6:12. Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi. Vì ý nghĩa là: Xin tha tội lỗi chúng tôi, cũng như chúng tôi cũng cảm nhận chứng cớ này của ân điển Ngài trong lòng mình, rằng chúng tôi đã cương quyết tha thứ từ trong lòng mọi người đã xúc phạm chúng tôi. Và câu 14: Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi. Đối với những người tha thứ các sự tổn hại, tội lỗi được tha thứ.

10. VI. Vì chính Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta đến với điều đó bằng gương của Ngài, Ma-thi-ơ 18:27, 33. Vì Ngài là Đấng hiền hòa, nhu mì, thương xót, nhẫn nhục, như đã được giải thích trong các thuộc tính của Ngài. Cũng chính Chúa Christ mời gọi chúng ta bằng gương của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29. Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường: thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Ma-thi-ơ 21:5. Hãy xem, vua ngươi đến cùng ngươi cách nhu mì. Ê-sai 53:7. Người bị hiếp đáp, nhưng khi chịu sự khốn khổ chẳng hề mở miệng. Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng từng mở miệng, Ma-thi-ơ 26:62, 63. Và khi thầy cả thượng phẩm đã đứng dậy, thì nói với Ngài rằng: Ngươi không trả lời gì hết sao? Những người nầy làm chứng gì nghịch cùng ngươi? Nhưng Đức Chúa Giê-xu nín lặng. Và chương 27:12, 13, 14. Và khi Ngài bị các thầy tế lễ cả và các trưởng lão cáo, thì Ngài không trả lời chi hết. Bấy giờ Phi-lát nói với Ngài rằng: Ngươi không nghe mọi điều họ làm chứng nghịch cùng ngươi sao? Ngài không trả lời một lời nào: đến nỗi quan tổng đốc lấy làm lạ lắm. I Phi-e-rơ 2:23. Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề ngăm dọa: nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công bình.

11. VII. Vì những tín hữu khác cũng thúc giục chúng ta đến với điều đó bằng gương của họ, như Áp-ra-ham đã không muốn có sự tranh chấp giữa ông với Lót, và giữa những kẻ chăn của ông với những kẻ chăn của Lót, Sáng Thế Ký 13:8. Giô-sép tộc trưởng, người đã không báo trả những tổn hại nhận được từ các anh em mình và việc mình bị bán sang Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 50:19, 20, 21. Giô-sép quả thật đã nói với họ rằng: “Các anh đừng sợ: vì tôi há thay mặt Đức Chúa Trời sao? Các anh đã toan mưu hại tôi: nhưng Đức Chúa Trời đã toan làm điều lành, để làm như ngày nay, đặng cứu sống nhiều người. Vậy bây giờ các anh đừng sợ, tôi sẽ nuôi dưỡng các anh và con cái các anh;” như vậy ông đã an ủi họ, và nói với lòng họ. Môi-se, người mà Kinh Thánh chép trong Dân Số Ký 12:3 rằng: “Vả, Môi-se là người rất khiêm hòa, hơn mọi người trên mặt đất.” Và trong câu 13, Môi-se cầu thay cho chị gái mình là người đã dám nói nghịch cùng ông. Đa-vít, người đã không giết Sau-lơ khi có thể làm vậy, I Sa-mu-ên 24 và 26, do đó ông nói trong Thi Thiên 17:4 rằng: “Về công việc loài người, tôi nhờ lời môi Chúa mà giữ lấy mình khỏi các con đường của kẻ hung bạo,” người đã không vội vàng trừng phạt Giô-áp vì việc giết Áp-ne, II Sa-mu-ên 3:38, 39, người, khi bị Si-mê-i rủa sả và sỉ nhục, thậm chí bị ném đá, đã chịu đựng với tâm thần hiền hòa, kiềm chế sự báo thù, và ngăn cản A-bi-sai, là người dễ báo thù, làm bất cứ điều gì chống lại Si-mê-i, II Sa-mu-ên 16. Phao-lô sứ đồ, người tự xưng về mình trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7 rằng: “Chúng tôi đã ở giữa anh em cách dịu dàng, như người vú nuôi con mình.”

12. VIII. Vì hình thức của đức hạnh ấy ngay cả giữa dân ngoại cũng đáng khen, như nơi M. Ca-tô, người đã nhận và chịu đựng tổn hại với cùng một tâm thần mà người khác nhận một ơn ích, cũng không gây rối khi ông không đạt được chức pháp quan mà ông tìm kiếm, trong khi Va-ti-ni-u-sơ, gần như kẻ thấp hèn nhất trong loài người, được ưu tiên hơn ông nhờ sự ban phát rộng rãi và công khai của Gai-út Sê-sa, Pom-pê Đại Đế, và những người quyền thế khác. Người LA-CÔ-NÊS vốn quen cầu nguyện cách thích hợp trong các lễ tế công cộng rằng họ có thể chịu đựng tổn hại.

13. Người nào hướng mắt của tâm trí về các gương của những người vượt trội về phẩm giá, quyền lực, danh dự, công trạng, và sự khoan dung của họ, thì sẽ dẹp bỏ cơn giận. Mỗi người hãy tự nói với mình, mỗi khi bị khiêu khích: Ta có mạnh hơn Đa-vít, An-ti-gô-nút và Phi-líp, các vua của người Ma-xê-đôn, và Sê-sa Au-gút-tút chăng? Thế mà họ đã bị sỉ nhục mà không bị trừng phạt. Ta có thể làm nhiều hơn trong nhà mình so với điều Sê-sa Au-gút-tút có thể làm trong cả thế gian chăng? Thế mà ông đã bằng lòng rút lui khỏi kẻ sỉ nhục mình.

14. IX. Vì đó là dấu hiệu của một tâm trí khôn ngoan và thận trọng. Châm Ngôn 19:11. Vì người khôn ngoan và thận trọng là người tiết độ, tự chủ, điềm tĩnh trong tâm trí, không vội vàng bùng nổ trong cơn giận, nhưng thận trọng đề phòng sự nóng nảy của tâm trí, che lấp và chịu đựng với sự kiên nhẫn sự sỉ nhục và tổn hại gây ra cho mình, kẻo gây ra xáo trộn và tranh chấp: người ấy thà chịu đựng hơn là báo thù, hay tỏ bày cơn thịnh nộ của mình cho mọi người. Châm Ngôn 11:12. Kẻ khinh dể, tức là, lấy làm khinh thường chất chứa sỉ nhục và gặm nhấm bằng vu khống người lân cận của mình, hành động như một người khôn ngoan nhất. Và chương 12:16. Kẻ xảo quyệt che lấp sự sỉ nhục. Và chương 17:27. Người có tri thức kiềm chế lời nói mình, và người thông sáng có tâm thần mát mẻ. Gia-cơ 3:13. Trong anh em có người khôn ngoan, thông sáng chăng? Hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày ra việc mình làm bởi sự khôn ngoan nhu mì. Và câu 17. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận.

15. X. Vì đó là lập luận của một tâm trí vĩ đại và mạnh mẽ. Không có lập luận nào chắc chắn hơn về sự vĩ đại bằng việc không có điều gì có thể xảy đến với bạn mà bạn bị khiêu khích, Sê-nê-ca nói trong cuốn 3 của “De Ira”, chương 6. Người này hay người kia đã chế nhạo bạn chăng? Vu khống bạn chăng? Tung ra vu cáo chăng? Hãy khinh thường điều đó. Người ấy vĩ đại và cao quý, là người, như một con thú lớn, nghe tiếng chó sủa mà không quan tâm: Sê-nê-ca trong cuốn thứ hai của “De Ira”, chương ba mươi.

16. XI. Vì sự hiền hòa tốt hơn sức mạnh quân sự: Châm Ngôn 16, câu 19. Thà ở khiêm nhường với người nhu mì, còn hơn là chia của cướp cùng kẻ kiêu ngạo. Và câu 32. Người chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành. Điều này phù hợp với lời của Thi Sĩ Dân Ngoại:

17. Người chiến thắng chính mình mạnh hơn người chiến thắng những tường thành mạnh nhất. Và Pla-tôn nói: <H&G>, <H&G>, Chiến thắng chính mình là chiến thắng lớn nhất và tốt nhất.

18. XII. Vì sự hiền hòa khiến những người sở hữu nó trở nên hòa nhã và đáng yêu đối với người tốt nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 3:34. Chính Giê-hô-va nhạo báng kẻ hay nhạo báng: nhưng Ngài ban ân điển cho người hiền hòa, tức là, Ngài ban cho họ sự ưu ái giữa loài người. Hiệu quả và hoa quả này của sự hiền hòa không được coi là nhỏ, mà rất đáng mong muốn: vì Kinh Thánh cũng công bố điều này về Đấng Christ. Lu-ca 2:52. rằng Ngài càng thêm lên về ân điển trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.

19. XIII. Vì sự hiền hòa mời gọi người khác không chỉ bày tỏ danh dự tự nguyện cho người sở hữu nó, mà còn hăng hái cung cấp các dịch vụ và mọi loại bổn phận. Châm Ngôn 20:3. Các mưu sĩ của vua Sa-lô-môn đã dùng lập luận này trong I Các Vua 12:7 khi họ khuyên Rô-bô-am dùng sự hiền hòa đối với dân chúng: Nếu ngày nay vua làm tôi tớ cho dân này đặng phục sự họ, tức là, đáp lời họ, vua sẽ nói với họ những lời lành, thì chắc chắn họ sẽ làm tôi tớ vua trọn đời.

20. XIV. Vì sự hiền hòa là điều cần thiết nơi những người mong muốn lời cầu nguyện của mình được Đức Chúa Trời nghe. Thi Thiên 10, câu 17. “Đức Giê-hô-va ôi! Ngài đã nghe sự ước ao của kẻ nhu mì.” Sô-phô-ni 2, câu 3. “Hãy tìm Đức Giê-hô-va, hỡi các ngươi là kẻ nhu mì trên đất.” Do đó Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 2, câu 8. “Vậy ta muốn rằng những người đàn ông cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên trời, không có sự giận dữ và cãi lẫy.”

21. XV. Vì sự hiền hòa là điều cần thiết nơi những người mong muốn hưởng sự quan phòng, bảo vệ và dạy dỗ của Đức Chúa Trời như của người cha. Thi Thiên 25, câu 8, 9. Giê-hô-va hay làm lành và ngay thẳng, vì vậy Ngài sẽ chỉ dạy con đường cho kẻ có tội: Ngài sẽ dẫn kẻ nhu mì trong sự chánh trực (hay hướng dẫn kẻ nhu mì trong sự phán xét) và dạy cho kẻ nhu mì đường lối Ngài. Thi Thiên 76, câu 9. Khi Đức Chúa Trời trỗi dậy để phán xét, đặng cứu mọi kẻ nhu mì trên đất. Và 147, câu 6. Giê-hô-va nâng đỡ kẻ nhu mì. Và 149, câu 4. Ngài trang điểm cho kẻ nhu mì bằng sự cứu rỗi.

22. XVI. Vì sự hiền hòa là tài liệu về sự thông công của các thánh đồ, Thi Thiên 34, câu 3. Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Giê-hô-va, kẻ nhu mì sẽ nghe và vui mừng.

23. XVII. Vì sự hiền hòa là chứng cớ rõ ràng về sự thông công đã đạt được với Đấng Christ: Đấng, như đã được báo trước trong Ê-sai 11:4, quở trách kẻ nhu mì trên đất cách công bình, tức là, cai trị cách nhân từ và ban các ân điển cứu rỗi: vì bởi sự quở trách người ta hiểu theo nghĩa synecdochically sự cai trị nhân từ, mà một phần không nhỏ là Ngài quở trách chúng ta như người cha và ban sự ăn năn, kẻo chúng ta bị đoán phạt với thế gian này. Và trong Ê-sai 61:1, Chúa phán: Thần của Chúa Giê-hô-va ở trên ta, vì Giê-hô-va đã xức dầu cho ta đặng giảng Phúc Âm cho kẻ nhu mì. Vì Đấng Christ chỉ được hứa cho những người hiền hòa và, bối rối vì ý thức về những điều ác của mình, kiềm chế mình trong sự khiêm tốn.

24. XVIII. Vì sự hiền hòa làm nguôi cơn thịnh nộ của Giê-hô-va, Sô-phô-ni 2:3. Hãy tìm sự hiền hòa, hoặc các ngươi sẽ được ẩn náu trong ngày thịnh nộ của Giê-hô-va.

25. XIX. Vì sự hiền hòa là hoa quả của thần linh tái sinh và là một <H&G> của nó, Ga-la-ti 5:22. Nhưng trái của Thánh Linh là: yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ. XX. Vì sự hiền hòa chứng tỏ rằng Phúc Âm của Đấng Christ đã được chúng ta tiếp nhận một cách thật sự và có ích, Gia-cơ 1:21. Vậy nên, hãy bỏ hết mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác dư dật, mà lấy lòng nhu mì tiếp nhận lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em.

26. XXI. Vì sự hiền hòa đem lại nhiều niềm vui trong Giê-hô-va, Ê-sai 29:19. Và kẻ nhu mì sẽ thêm niềm vui trong Giê-hô-va. Châm Ngôn 12:20. Sự phỉnh gạt ở trong lòng kẻ toan mưu hại, nhưng sự vui mừng thuộc về kẻ khuyên hòa bình.

27. XXII. Vì sự hiền hòa cũng kiềm chế cơn giận của những người quyền thế và nuôi dưỡng hòa bình và hòa thuận giữa loài người, Châm Ngôn 15:1. Lời đáp êm dịu làm nguôi cơn giận. Vì thuộc về tâm thần hiền hòa là làm dịu cơn giận của người khác bằng một lời đáp êm dịu. Ghi-đê-ôn đã làm dịu sự tranh chấp của người Ép-ra-im chống lại ông bằng một lời đáp thận trọng và hiền hòa, để ông không bị ngăn trở trong việc truy đuổi người Ma-đi-an, Các Quan Xét 8:1, 2, 3. Sự hiền hòa làm dịu một cuộc tranh cãi, Châm Ngôn 15:18.

28. XXIII. Vì chúng ta đã được Đức Chúa Trời kêu gọi đến với sự hiền hòa, I Cô-rinh-tô 7:15. “Đức Chúa Trời đã gọi anh em ăn ở hòa thuận”: do đó là đến với sự hiền hòa.

29. XXIV. Vì sự hiện diện nhân từ của Đức Chúa Trời gắn liền với sự hiền hòa, II Cô-rinh-tô 13:11, hãy đồng một tâm tình, hãy hòa thuận: và Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự bình an sẽ ở cùng anh em.

30. XXV. Vì phần thưởng của sự hiền hòa là sự sống đời đời, mà đến kỳ chúng ta sẽ gặt như hoa quả của sự gieo trồng của mình, Gia-cơ 3:18. Nhưng bông trái của sự công bình được gieo trong sự bình an cho những kẻ làm cho người hòa thuận.

31. Những lập luận này chung cho mọi người: Nhưng đặc biệt các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời phải cố gắng đạt sự hiền hòa. I. Vì điều đó được Đức Chúa Trời truyền dạy cho họ hơn những người khác, như trong I Ti-mô-thê 6:11, “Nhưng hỡi con, là người của Đức Chúa Trời, hãy theo đuổi sự công bình, tin kính, đức tin, yêu thương, nhịn nhục, nhu mì.” II Ti-mô-thê 2:22, 23, 24, 25, “Hãy tránh khỏi tình dục trai trẻ, mà tìm những điều công bình, đức tin, yêu thương, hòa thuận với kẻ lấy lòng tinh sạch kêu cầu Chúa. Hãy cự những lời biện luận điên dại và trái lẽ, vì biết rằng chỉ sanh ra điều tranh cạnh mà thôi. Vả, tôi tớ của Chúa không nên ưa sự tranh cạnh, nhưng phải ở tử tế với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục, dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật.”

32. II. Vì sứ đồ Phao-lô đặc biệt đã dẫn dắt họ bằng gương của ông, người trong II Cô-rinh-tô 6:6 nói rằng; Trong mọi sự, chúng tôi tỏ mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, v.v., với sự tinh sạch, với sự hiểu biết, với sự kiềm chế cơn giận, với lòng nhân từ, với Đức Thánh Linh, với tình yêu thương không giả dối, v.v. Và II Ti-mô-thê 3:10, Nhưng con đã theo lời dạy dỗ của ta, nếp sống của ta, ý định của ta, đức tin của ta, sự kiềm chế cơn giận của ta, v.v.

33. Việc khinh thường những sỉ nhục, trách mắng, rủa sả, chế nhạo, và chịu đựng chúng với tâm trí bình thản là điều thích hợp, cả đối với mỗi cá nhân và đặc biệt đối với các Hoàng Tử và Quan Án, là những người, như họ phải kiên nhẫn với những sỉ nhục, ngay cả những sỉ nhục gây ra trước mặt họ, thì nếu có ai đã sỉ nhục họ khi vắng mặt hay bí mật vu khống họ, họ không nên nghe kẻ tố cáo cũng không nên trừng phạt kẻ bị tố cáo.

34. I. Vì những điều ấy xảy ra bởi sự quan phòng và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; điều mà Đa-vít thừa nhận khi bị Si-mê-i tấn công bằng lời rủa sả và đá. II Sa-mu-ên 16:10. Nếu hắn rủa sả, và nếu Giê-hô-va đã truyền lệnh cho hắn, hắn rủa sả Đa-vít, ai có thể nói sao ngươi làm như vậy? và câu 11, hãy để hắn rủa sả, vì Giê-hô-va đã truyền lệnh cho hắn.

35. II. Vì những điều ấy xảy ra hoặc đáng chịu hoặc không đáng chịu. Nếu đáng chịu, chúng phải sửa chữa những điều mà vì đó chúng xảy ra; cũng như Phi-líp, vua của Ma-xê-đôn, vốn quen nói rằng ông mang ơn các nhà hùng biện của A-then, vì nhờ những lời trách mắng của họ họ đã khiến ông trở nên tốt hơn, trong khi ông cố gắng bác bỏ chúng bằng việc làm. Nhưng nếu không đáng chịu, chúng phải bị bỏ qua: vì sự báo thù chúng sẽ gây ra điều gì ngoài nhiều lời bàn tán và nhiều người hơn? Đừng khuấy động điều mà, khi bị khuấy động, sẽ phát ra nhiều hơn; đừng khuấy động điều mà, bằng cách khuấy động, ngươi không giải quyết được.

36. III. Vì sự kiên nhẫn của họ là một công cụ lớn lao cho việc bảo vệ quyền lực, I Sa-mu-ên 12:7.

37. IV. Vì những sỉ nhục bắt nguồn từ những người hư mất và bại hoại không vi phạm vinh quang và phẩm giá của ai: Chúng không thể làm hại quyền lực của các Hoàng Tử và Quan Án, cũng không lấy đi vinh quang của họ (nếu họ hành động tốt).

38. V. Vì khi thiếu kiên nhẫn với những điều ấy, họ ít thích hợp để cai quản nước Cộng Hòa. Vì một tâm trí bình tĩnh phù hợp với những người cầm quyền.

39. VI. Vì các Hoàng Tử và Quan Án đáng khen nhất đã chịu đựng chúng với tâm thần hiền hòa. Các Gương. MÔI-SE, lãnh đạo và quan cai trị dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, thường xuyên chịu đựng những lời lằm bằm, sỉ nhục, cãi cọ, và trách mắng từ những kẻ phản loạn, gây rối, và ganh tị: nhưng vì ông rất hiền hòa, hơn mọi người trên mặt đất, ông đã kiên nhẫn nhất với những tổn hại, Dân Số Ký 12. ĐA-VÍT, vua của dân Y-sơ-ra-ên, bị con trai mình là Áp-sa-lôm đuổi ra và phải trốn chạy, dù có một toán người mạnh mẽ, khi ông tiến về phía Ba-hu-rim, Si-mê-i, một bà con của Sau-lơ, đã dám tấn công ông không chỉ bằng sỉ nhục mà còn bằng những viên đá mà hắn ném vào ông từ trên cao. Các bạn đồng hành của ông, phẫn nộ, và trong số đó có A-bi-sai, nói: “Con chó chết này có được rủa sả chúa tôi là Vua, mà lại không bị trừng phạt sao? Tôi sẽ đi, thưa vua tôi, và cắt đầu hắn, nơi cư ngụ của cái lưỡi hỗn xược ấy.” Nhưng Đa-vít, người hiền hòa nhất trong loài người, nói rằng: “Hãy để hắn rủa sả. Kìa, con trai do ta sinh ra, máu mủ của ta, tìm kiếm máu này: và chúng ta có nên phẫn nộ nếu một người xa lạ sỉ nhục chăng?” Đây là một sự hiền hòa thiên thượng chắc chắn; có gì lạ trong một người thiên thượng? Các sử liệu dân ngoại ca tụng đức hạnh này bằng tên: Pi-si-tra-tu-sơ, Ạt-ta-xéc-xe vua của người Ba Tư, Phi-líp xứ Ma-xê-đôn, cha của A-léc-xan-đơ Đại Đế, An-ti-gô-nút và Py-rơ, các Vua của Ma-xê-đôn, Pê-ri-clét, Ptô-lê-mê con trai của La-gu-sơ, Giu-li-u-sơ Sê-sa, Au-gút-tút Sê-sa, và những người khác.

40. Không chỉ những người xúc phạm, mà cả những người bị người khác xúc phạm, dù những tổn hại thường xuyên và lớn đến đâu, cũng phải là những người đầu tiên tìm kiếm sự hòa giải và theo đuổi những người đã xúc phạm mình bằng mọi bổn phận của đức ái và nhân đạo.

41. I. Vì Chúa Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, truyền dạy điều này cả cho người xúc phạm lẫn người bị xúc phạm: như trong Ma-thi-ơ 5:23, 24, 25. Nếu ngươi dâng của lễ tại bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy để của lễ đó trước bàn thờ, và đi: trước hết hãy hòa thuận với anh em ngươi, rồi sau đó khi ngươi đến, hãy dâng của lễ ngươi. Hãy hòa thuận với kẻ nghịch ngươi cho mau, trong khi ngươi còn đi đường với người ấy. Và chương 18:15. Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và quở trách người ấy chỉ giữa ngươi và người ấy mà thôi: nếu người ấy nghe ngươi, thì ngươi đã được anh em ngươi. Và 21, 22. Phi-e-rơ nói rằng: Lạy Chúa, nếu anh em tôi phạm tội cùng tôi, tôi phải tha mấy lần? Đến bảy lần chăng? Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta không nói cùng ngươi đến bảy lần, nhưng đến bảy mươi lần bảy.

42. II. Vì Đức Chúa Trời, dù đã bị chúng ta xúc phạm cách nặng nề nhất, đã không đợi cho đến khi chúng ta trở thành những kẻ cầu xin Ngài và tìm kiếm sự hòa giải, nhưng tự mình trước hết đã tìm kiếm chúng ta và tiếp nhận chúng ta vào ân điển: Vì Ngài đã làm như vậy trong Địa Đàng khi A-đam và Ê-va đã sa vào tội lỗi. Điều này thuộc về điều Phao-lô nói trong Rô-ma 5:8, “Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta,” và câu 10, “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” II Cô-rinh-tô 5:18, “Ngài đã hòa thuận chúng ta với chính mình Ngài qua Đức Chúa Giê-xu Christ,” và câu 19, 20, “Tức là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa thuận thế gian với chính mình Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người; và đã phó đạo hòa thuận cho chúng tôi. Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo: chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời.”

43. III. Vì ngay cả những người dân ngoại được khen ngợi nhất cũng đã làm điều này, mà những Cơ Đốc nhân bị vượt qua trong sự hiền hòa bởi họ thì thật đáng xấu hổ.

44. Sự hiền hòa chống lại cơn giận dữ, cơn giận bất chính, và sự chậm chạp. Cơn giận dữ là một tật xấu khi một người buông thả quá mức đúng đắn trong sự kích động của tâm trí vội vàng báo thù. <H&G>

45. Do đó, những người hay giận là những người buông thả trong cơn giận quá mức đúng đắn. Có nhiều sự khác biệt giữa họ: một số được gọi là <H&G>, một số là <H&G>, một số là <H&G>, một số là <H&G>.

46. <H&G>, là những người nhanh chóng và dễ dàng nổi giận, nhưng không duy trì cơn giận lâu dài, mà có thể sớm được làm dịu.

47. <H&G>, là những người quá nhanh giận, và bùng nổ vì mọi sự và vì mọi lý do, dù họ dễ được xoa dịu hay khó được xoa dịu, thế nhưng do mật loãng nên có khả năng họ không giữ cơn giận lâu dài.

48. <H&G>, tức là, những người khắc nghiệt và cay đắng là những người nuôi dưỡng cơn giận đã hình thành trong một thời gian rất dài, cũng không dễ dàng từ bỏ trừ khi họ đã báo thù, điều đó đem lại sự vui thích cho họ: và những người này cần thời gian để cơn giận được tiêu hóa.

49. <H&G>, tức là, những người dữ dội, khắc nghiệt và thù địch là những người chịu đựng mọi sự xảy đến với sự khó khăn và bất an: họ nổi giận nghiêm trọng hơn và lâu hơn điều đáng lẽ, và không bao giờ gạt bỏ cơn giận trừ khi sự báo thù được thực hiện: những người này là tệ nhất trong tất cả.

50. Một Cơ Đốc nhân sẽ tránh với lòng sốt sắng và thận trọng lớn lao cơn giận, <H&G>, và cơn giận bất chính, và lòng mong muốn báo thù, và tính hay tranh chấp.

51. I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm, Truyền Đạo 7:9. Đừng vội giận trong lòng. Lê-vi Ký 19:18. Chớ trả thù, chớ giữ lòng giận ghét người đồng loại mình.

52. II. Vì cơn giận chống lại một cách trực tiếp với sự khôn ngoan, và là một tật xấu riêng của kẻ ngu dại. Vì nó xua đuổi mọi lý luận, lời khuyên, tâm trí, và cuối cùng cướp đi sự hiểu biết, đến nỗi nó không khác gì một người điên, ngoại trừ sự ngắn ngủi của thời gian, mà tâm trí kẻ ấy đã bị cơn giận chiếm giữ, Châm Ngôn 12:16. Sự phẫn nộ của kẻ ngu dại được biết ngay trong ngày ấy. Và chương 18:6. Lời của kẻ ngu dại sinh ra sự tranh chấp, và miệng nó kêu gọi sự đánh đập. Và chương 20:3. Kẻ ngu dại nào cũng sẽ can dự vào sự tranh chấp. Truyền Đạo 7:9. Sự phẫn nộ ở trong lòng kẻ ngu dại.

53. III. Vì đó là một tật xấu của đàn bà, thật vậy là một tật xấu riêng của kẻ ngu dại, là những người vì sự yếu đuối và bạc nhược của tâm trí mà bị xúc phạm bởi mọi điều nhỏ nhặt nhất, và khi bị xúc phạm thì bùng cháy với lòng mong muốn báo thù là điều hư không và thiếu sức mạnh. Châm Ngôn 12:16. Và chương 14:17. Kẻ nóng giận làm điều điên dại.

54. IV. Vì trong mọi sự cơn giận bị không tán thành và bị trách, như nơi Ca-in trong Sáng Thế Ký 4:5-6, nơi Ê-li-áp anh của Đa-vít, I Sa-mu-ên 17:28, nơi A-háp vua của mười chi phái Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 21:4, nơi các môn đồ của Đấng Christ, Lu-ca 9:54, 55.

55. V. Vì kết quả của cơn giận lớn là sự điên cuồng: cơn giận quá đáng sinh ra sự điên rồ: sự buồn rầu là bạn đồng hành của cơn giận.

56. VI. Vì cơn giận gây hại hơn tổn hại. VII. Vì cơn giận phải tránh vì lợi ích sức khỏe. VIII. Vì cơn giận đáng bị trừng phạt, Ma-thi-ơ 5:25. IX. Vì cơn giận không phù hợp với những người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, Lu-ca 9:55. X. Vì gương của Đấng Christ ngăn cản chúng ta khỏi cơn giận, Đấng đã không muốn báo trả các tổn hại, Lu-ca 9:56, I Phi-e-rơ 2:23.

57. XI. Vì việc lấy ác trả ác không hề được phép; trái lại, những tổn hại bị tìm kiếm phải được chịu đựng và ngay cả đối với những kẻ thù lớn nhất điều lành cũng phải được làm, Ma-thi-ơ 5:38 và các câu tiếp theo.

58. XII. Vì cơn giận kích thích những tranh chấp lan rộng và làm xáo trộn nhiều người. Châm Ngôn 17:14 Người mở đầu sự tranh chấp giống như người khơi nguồn nước: vì vậy, trước khi nó tự dính líu vào, hãy bỏ chính cuộc tranh chấp.

59. XIII. Vì cơn giận là nguyên nhân của nhiều điều ác. Châm Ngôn 17:19. Kẻ yêu thích sự vi phạm yêu thích sự tranh chấp.

60. Vì vậy, không nên tranh cãi với bất cứ ai một cách vô cớ, dù trong những cuộc cãi vã riêng tư hay trong các vụ kiện tụng, Châm Ngôn 3:25.

61. Thật vậy, ngay cả đối với những kẻ chống đối lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng không nên hành động với cơn giận, nhưng phải tránh tranh cãi và quan tâm đến sự gây dựng, điều không có trong lúc cãi vã, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho cơ hội thích hợp để gây dựng.

62. I. Vì Đức Chúa Trời truyền dạy như vậy, Phi-líp 3:15. Hễ ai đã trưởng thành, hãy nghĩ như vậy: và nếu anh em nghĩ khác trong điều gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều ấy cho anh em. 4. d. Nếu có người chưa hiểu lẽ thật, thì không nên làm phiền họ, nhưng hãy nhân từ dung chịu họ, trong khi chính họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. II. Vì những tín hữu khác đã không tranh cãi với những kẻ chống đối: Một tấm gương là Giê-rê-mi, người đã nhường cho Ha-na-nia, tiên tri giả đã xấc xược công kích ông, Giê-rê-mi 28:11. Như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 11:16. Nếu ai có vẻ hay tranh cãi, chúng tôi không có thói quen như vậy, và các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không.

63. Vì vậy, ngay cả về tôn giáo chí thánh cũng không nên mặc cả với bất cứ ai, nhất là với kẻ cố gắng, bằng bất cứ cách nào, để tỏ ra hơn người và được coi là đắc thắng, mà bỏ qua những lý lẽ thật: Justin Martyr trong thư gửi cho Zenas và Serenus.

64. Trước hết, phải tránh sự phẫn nộ đối với các chức vụ của lời Đức Chúa Trời và các tín hữu khác là những người khuyên răn và quở trách tội lỗi và thói xấu.

65. I. Vì sự phẫn nộ như vậy trước hết bị Đức Chúa Trời cấm đoán? II. Vì nó không chỉ bị quở trách nơi các cá nhân, mà còn nơi các vua bởi Đức Thánh Linh, như nơi A-háp, I Các Vua 20:43.

66. Khác với tính hay giận và cơn giận bất chính là Nê-mê-sis hay cơn giận chính đáng, về điều này sẽ nói ở chỗ của nó trong chương mười sáu.

67. Những hậu quả của cơn giận là sự trả thù riêng, những cuộc tranh cãi và cãi vã, Châm Ngôn 15:18, những vụ kiện tụng bất chính.

68. Sự trả thù riêng là một tội lỗi khi một người, sau khi bị người khác làm hại hoặc trong thực tế hoặc theo ý kiến riêng của mình, chỉ vì tâm trí xao động, không có sự hiểu biết, không có sự phán xét, không có lý lẽ, tự nhận lấy vai trò quan tòa cho mình, điều mà lẽ ra họ phải để cho quan tòa công cộng,

69. Những điều ấy tuyệt đối không được dùng đến: I. Vì Đức Chúa Trời cấm mỗi người trong điều răn của Mười Điều Răn, Ngươi chớ giết người; Ma-thi-ơ 5:39, Rô-ma 12:19. 2. Vì nó làm xáo trộn lý lẽ của trật tự công cộng, điều lẽ ra phải vững bền nhất. Vì nó tước đoạt thẩm quyền của các quan tòa, là những người có phận sự xét xử.

70. 9. Vì chính Đấng Christ chống lại những kẻ chủ mưu, xúi giục và bảo trợ cho nó, là những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, Ma-thi-ơ 5:38, 39. Vì những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo cho phép mỗi người trả đũa, dung túng những sự trả thù riêng của mỗi linh hồn, và vũ trang bàn tay riêng của mỗi người chống lại trật tự công cộng.

71. Những cuộc tranh cãi và cãi vã cần phải tránh; nhất là bởi các Cơ Đốc nhân và những người có quan hệ mật thiết với nhau.

72. I. Vì chúng bị Đức Chúa Trời cấm đoán, Ga-la-ti 5:20. II. Vì chúng tuyệt đối không thích hợp với anh em, tức là những người được liên kết bởi sự thông công của cùng một tôn giáo và huyết thống. Như Áp-ram đã nói với Lót khi nhiều lần xảy ra tranh cãi giữa các đầy tớ chăn chiên của họ, Sáng Thế Ký 13:8. “Xin đừng có sự tranh cãi giữa ta với ngươi, hoặc giữa các đầy tớ chăn chiên của ta với các đầy tớ chăn chiên của ngươi: vì chúng ta là những người anh em,” tức là, cả quyền đặc biệt duy nhất của huyết thống và tôn giáo chung giữa chúng ta, và chính nhân tính cũng truyền cho chúng ta phải vun trồng hòa bình.

73. Những vụ kiện tụng bất chính là những vụ mà một người theo đuổi với một lý do bất chính, hoặc ngay cả khi người ấy có lý do chính đáng, tuy nhiên vẫn theo đuổi nó một cách bất chính, cụ thể là hoặc vì cơn giận, vì lòng muốn trả thù, và vì háo hức gây rắc rối cho người lân cận và gây thiệt hại cho người ấy; hoặc trước các quan tòa không tin.

74. Phải tránh xa những điều ấy: I. Vì chúng bị Đức Chúa Trời cấm đoán, I Cô-rinh-tô 6:1, 6, 7. II. Vì chúng là dấu hiệu của một sự thiếu sót lớn lao và đáng xấu hổ đối với các tín hữu, I Cô-rinh-tô 6:7. III. Vì chúng phát xuất từ sự bất chính sẽ bị trừng phạt bằng sự loại trừ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, như Phao-lô làm chứng, I Cô-rinh-tô 6:9.

75. Tính chậm chạp, <H&G> , là một thói xấu, khi một người hoàn toàn không có cơn giận, ngay cả khi cơn giận chính đáng là cần thiết. Không nổi giận khi cần thiết là việc của một kẻ dại dột và vô tri.

76. Cho đến đây là về Sự Hiền Hòa: tiếp theo là

CHƯƠNG 35. Về Việc Tiết Chế Các Tình Cảm.

1. CHƯƠNG XXXV. Về Việc Tiết Chế Các Tình Cảm.

2. <H&G> , là một đức hạnh liên quan đến sự hiền hòa, một đức hạnh điều tiết luật pháp nghiêm khắc, đức hạnh ấy cân bằng hình phạt với tội lỗi, vì một lý do có thể chấp nhận được; như khi, vì một việc làm hay bổn phận, hoặc vì sự an toàn công cộng hay riêng tư của những kẻ phạm tội, hoặc để tránh gây cớ vấp phạm, một phần nào đó được miễn khỏi quyền của chúng ta trong việc trừng phạt tội lỗi hay theo đuổi những sự xúc phạm.

3. Đức hạnh ấy phải được thực hành: I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó cho chúng ta, Ga-la-ti 6:1, Phi-líp 4:5. II. Vì nó đặc biệt thích hợp với những người mà chính họ cũng phải chịu nhiều sự sa ngã do yếu đuối.

4. III. Vì mỗi người chúng ta đều có thể cần những điều ấy từ người khác. Đối nghịch với nó là sự dung túng quá mức và sự nghiêm khắc gây khó chịu. Sự dung túng quá mức là một tội lỗi khi một người không bị lay động bởi những điều mà lẽ ra người ấy phải bị lay động theo bổn phận để giáng hình phạt trên những kẻ phạm tội theo điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng lại để cho mọi tội lỗi không bị trừng phạt một cách bừa bãi.

5. Sự nghiêm khắc quá đáng là tội lỗi khi một người quá khắc nghiệt đối với những kẻ phạm tội và những kẻ sa ngã, không tiết chế những lời quở trách và khiển trách của mình bằng tinh thần hiền hòa. Cho đến đây là về đức hạnh tiết chế các tình cảm: điều tiếp theo là về

6. bởi sức mạnh của các hành động, những đức hạnh điều tiết. CHAP-36 Chương 36

CHƯƠNG 36. Về Sự Rộng Rãi.

1. CHƯƠNG XXXVI. Về Sự Rộng Rãi.

2. Đức hạnh tiết chế các hành động xoay quanh các hành động hoặc đứng đắn hoặc cần thiết. Đức hạnh tiết chế các hành động đứng đắn tỏa sáng hoặc trong việc truyền đạt các khả năng, hoặc trong lời nói, hoặc trong cách cư xử bên ngoài.

3. Chúng ta gọi các khả năng, <H&G> , và tiền bạc là mọi vật mà giá trị của chúng được đo bằng đồng tiền, như các bình bằng vàng và bạc, đất đai, nhà cửa, quần áo, thuốc men, thức ăn, đồ uống, ngũ cốc: tóm lại, mọi vật mà giá trị của nó được đo bằng tiền bạc.

4. Đức hạnh tiết chế việc truyền đạt các khả năng hoặc là sự rộng rãi hoặc là sự hào phóng.

5. SỰ RỘNG RÃI là một đức hạnh giữ sự tiết chế đứng đắn: trong những món quà nhỏ hơn hoặc trong việc cho hoặc trong việc không nhận.

6. Vì vậy sự hào phóng được thực hành theo hai cách: Trước hết và chủ yếu trong việc cho, ít chủ yếu hơn trong việc nhận: nhất là đối với những người thuộc nhà đức tin để cứu giúp nhu cầu của họ trong lúc cần thiết, và điều đó từ ý chí tự nguyện mà không có sự thúc đẩy của người khác; không phải vì tham vọng, II Cô-rinh-tô 8.

7. Nó cũng được gọi là lòng nhân từ, sự làm ơn, sự hào phóng. Nó phải được thực hành một cách sốt sắng và vui mừng. I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó, Ga-la-ti 6:10. Vì vậy, trong khi chúng ta có cơ hội, hãy làm ơn cho mọi người, nhất là cho những người thuộc nhà đức tin. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:15. Hãy luôn theo đuổi việc làm ơn, cả giữa anh em với nhau và đối với mọi người.

8. II. Vì nó là ân điển Đức Chúa Trời ban cho, II Cô-rinh-tô 8:1. III. Vì nó kết quả, Ga-la-ti 6:7, 8. Chớ bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: vì người ta gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy. Vì kẻ gieo cho xác thịt mình sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời. II Cô-rinh-tô 8:10.

9. IV. Vì nó là bằng chứng của đức ái chân thành, II Cô-rinh-tô 8:8. Tôi nói không phải theo lệnh truyền, nhưng bởi sự siêng năng của người khác, để chứng tỏ sự chân thành của tình yêu thương anh em. Và câu 24. Vì vậy, hãy tỏ ra bằng chứng của tình yêu thương anh em, và của sự khoe mình của chúng tôi về anh em, cho họ, trước mặt các Hội Thánh.

10. V. Vì trong các thánh nhân, nó được Đức Thánh Linh khen ngợi; những tấm gương ấy chúng ta cần phải bắt chước, như nơi những người Ma-xê-đoan, II Cô-rinh-tô 8. Người của Đức Chúa Trời đã nói tiên tri tại Bê-tên chống lại bàn thờ do Giê-rô-bô-am dựng lên đã từ chối nhận món quà của vua, I Các Vua 13:7-8.

11. VI. Vì sứ đồ khuyên chúng ta làm điều ấy bằng tấm gương của mình, II Cô-rinh-tô 8:9. Vì anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài đã trở nên nghèo vì cớ anh em, dù Ngài vốn giàu, hầu cho anh em trở nên giàu nhờ sự nghèo khó của Ngài.

12. VII. Vì nó góp phần vào vinh quang của chính Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 8:19. VIII. Vì nó góp phần chứng tỏ một tâm trí sẵn lòng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; II Cô-rinh-tô 8:19.

13. X. Vì nó là một điều đáng ao ước, Châm Ngôn 19:22. Đối nghịch với sự rộng rãi là tính keo kiệt và tính hoang phí. Tính keo kiệt hay tính bủn xỉn là một thói xấu khi một người hoặc không chia sẻ của cải của mình với những người mà người ấy cần phải chia sẻ, hoặc làm như vậy với một tâm trí độc ác.

14. Vì vậy, kẻ keo kiệt không chỉ là kẻ không chia sẻ gì cả hoặc chia sẻ quá ít của cải của mình với người khác, mà còn là kẻ không chia sẻ với một tâm trí công bằng và ngay thẳng; như thể một người mời bạn vì muốn phô trương lòng nhân từ hay sự hào phóng; thế mà người ấy lại làm điều đó với một tâm trí độc ác, và sẽ nhìn bạn bằng con mắt gian ác, và thật vậy sẽ dọn thức ăn và đồ uống trước mặt bạn; nhưng với điều đó người ấy sẽ đau lòng vì bạn dùng đến. Cuộc trò chuyện và sự giao tiếp với một người như vậy cần phải tránh, như Sa-lô-môn khuyên. Châm Ngôn 23:6, 7, 8. Chớ ăn bánh của kẻ có con mắt gian ác, cũng đừng thèm muốn những món ngon của hắn: Vì hắn nghĩ trong lòng thể nào, thì hắn là thể ấy: Hãy ăn và uống đi, hắn sẽ nói với bạn, nhưng lòng hắn không ở cùng bạn: Miếng bạn đã ăn, bạn sẽ mửa ra; khi bạn đã làm hư hỏng những điều vui thích của bạn.

15. Tính keo kiệt khác với tính tham lam: vì tính keo kiệt bận tâm giữ chặt của cải của mình, trong khi tính tham lam quá háo hức trong việc thâu trữ.

16. Tính keo kiệt cần phải tránh: Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm đoán, Lê-vi Ký 19:9-10. Khi các ngươi gặt mùa màng của đất mình, chớ gặt hết góc ruộng mình: cũng đừng mót những bông còn sót của mùa gặt mình. Cũng vậy, chớ vét sạch vườn nho mình, và chớ lượm những trái nho rơi của vườn nho mình: hãy để lại cho người nghèo và khách lạ, Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi. Châm Ngôn 3:27-28. Chớ từ chối làm lành cho những người cần đến, khi tay ngươi có quyền làm điều đó: Chớ nói với người lân cận ngươi rằng, hãy đi, rồi trở lại, ngày mai ta sẽ cho; khi ngươi có vật ấy bên mình.

17. Tính hoang phí là một thói xấu khi một người tiêu xài từ tài sản của mình vượt quá lý lẽ chính đáng và không có sự cần thiết, với niềm vui thích về sự phung phí của cải.

18. Nó cần phải tránh. I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó trong Mười Điều Răn. II. Vì nó làm cạn kiệt ngay cả những tài sản dồi dào nhất và khiến người ta trở nên nghèo khó.

CHƯƠNG 37. Về Sự Hào Phóng.

1. CHƯƠNG XXXVII. Về Sự Hào Phóng.

2. SỰ HÀO PHÓNG, <H&G> , là đức hạnh trong những sự ban cho lớn lao hoặc trong việc làm hoặc trong việc từ chối mà giữ sự tiết chế.

3. Sự làm ơn công cộng hoặc là công cộng hoặc là riêng tư. Công cộng, khi những chi phí lớn được đóng góp cho các công việc công cộng, hoặc khi chúng được chi tiêu cho các công việc đạo đức và các vấn đề thánh và để nuôi dưỡng các ngành học tốt nhất: như các khoản dâng hiến hay di chúc để hỗ trợ các chức vụ của Hội Thánh, các giáo sư của các ngành học tốt nhất, những người nghèo, các sinh viên được cấp học bổng, v.v., để xây dựng hoặc bảo tồn hoặc phục hồi các tòa nhà thánh công cộng như đền thờ, trường học, trường cao đẳng, bệnh viện. Các ví dụ là Xuất Ê-díp-tô Ký 35 và I Sử Ký 29, E-xơ-ra 2:68, 69. Hoàng đế Vespasian <H&G> , dù vốn tiết kiệm, đặc biệt nuôi dưỡng các tài năng và nghệ thuật, và là người đầu tiên từ ngân khố (như Suetonius nói) lập ra các khoản lương hằng năm mỗi khoản một trăm cho các nhà hùng biện La-tinh và Hy Lạp tại Rô-ma, tức là hai nghìn năm trăm đồng Philippic. Antoninus Pius đã ban vinh dự và lương bổng không chỉ tại Rô-ma mà khắp mọi tỉnh cho các nhà hùng biện và triết gia. Thêm vào đó, Alexander Severus đã thêm các nhà ngữ pháp, thầy thuốc, nhà toán học.

4. Hoặc chúng được dành cho các công việc chính trị hoặc vì lợi ích bảo tồn, gia tăng và tô điểm nước Cộng hòa: như để xây dựng tòa nhà hội đồng, các kho thóc công cộng, kho vũ khí, chợ, cối xay, tường thành, công sự, cũng như các món quà để duy trì bằng chi phí hằng năm các vị lãnh đạo quân đội và binh lính, hoặc những người khác đem lại lợi ích cho nước Cộng hòa. PERICLES tại A-then đã đóng góp một số tiền lớn cho các công trình và việc trang hoàng thành phố.

5. Hoặc vì lợi ích giải trí và làm tươi mới người dân một cách lương thiện: như các yến tiệc công cộng, như những yến tiệc của Đa-vít, II Sa-mu-ên 6:19.

6. Sự hào phóng như vậy đáng khen ngợi nếu nó được quy về vinh quang của Đức Chúa Trời: nhưng nếu nó là sự kiêu ngạo quái gở và đáng ghê tởm, như của vua A-suê-ru, Ê-xơ-tê 1.

7. Sự hào phóng riêng tư là khi một người ban tặng những món quà lớn cho một người nào đó một cách riêng tư, hoặc từ chối chúng.

8. Alexander Đại Đế đã đóng góp tám trăm ta-lâng cho Aristotle để viết Lịch Sử Các Loài Vật, tức là bốn trăm tám mươi nghìn đồng Philippic theo tiền của chúng ta. Vua Hiero xứ Syracuse đã gửi một nghìn giạ lúa mì cho thi sĩ Archimelus tại A-then làm quà tặng cho một bài thơ ngắn. Hoàng đế Augustus Caesar đã ban cho Horace các nô lệ, đồ đạc và toàn bộ các điền trang. Hoàng đế Vespasian đã ban cho Saleius Bassus, một thi sĩ xuất sắc, năm trăm trong một lần dâng tặng, tức là mười hai nghìn năm trăm đồng Philippic, rồi đến mức tài sản của bậc kỵ sĩ. Hoàng đế Antoninus Caracalla, vui thích vì sự thanh nhã trong các bài thơ của Oppian, mà chúng ta đọc thấy đề tặng cho ông, đã ra lệnh trả một đồng tiền vàng cho mỗi câu thơ, và hãy đếm các câu thơ, bạn sẽ kinh ngạc. Hoàng đế Diocletian đã cấp sáu trăm hằng năm, tức là mười lăm nghìn đồng Philippic, cho Eumenius nhà hùng biện, một giáo sư trong trường học tại Augustodunum.

9. Một ví dụ về việc từ chối những món quà lớn là nơi tiên tri Ê-li-sê, người với tinh thần cao cả đã từ chối món quà do Na-a-man người Sy-ri dâng tặng, II Các Vua 5:15, 16.

10. Đối nghịch với nó là sự ban cho hoang phí và tính bủn xỉn. Sự ban cho hoang phí, <H&G> , là một thói xấu khi một người phung phí tài sản của mình với sự xa xỉ quá mức, hoặc không có lý do hoặc vì một lý do tầm thường, do đó làm cạn kiệt chính mình đến nỗi về sau không còn phương tiện để thực hành sự rộng rãi nữa. Một sự <H&G> như vậy đã được Hê-rốt hứa hẹn.

11. Parvisicentia, <H&G> , là một thói xấu, khi một người kém xa điều thích hợp với phẩm giá và khả năng của mình, cho ít hơn điều cần phải cho, và khi người ấy vốn đã chịu những chi phí lớn, lại thường mất đi sự đứng đắn trong những việc nhỏ, và làm mọi chi phí một cách miễn cưỡng, và luôn nghĩ rằng mình chi tiêu nhiều hơn điều cần phải chi.

12. Những điều này là về đức hạnh tiết chế việc truyền đạt các khả năng.

CHƯƠNG 38. Về Việc Chuyên Tâm Nói Những Điều Tốt Lành Và Có Ích.

1. CHƯƠNG XXXVIII. Về Việc Chuyên Tâm Nói Những Điều Tốt Lành Và Có Ích.

2. Đức hạnh thứ ba tiết chế lời nói được gọi trong tiếng Hy Lạp là <H&G> , đức hạnh ấy thuộc về việc nuôi dưỡng và bảo tồn sự trò chuyện với loài người. Và nó có hai mặt: việc chuyên tâm nói điều tốt, và sự im lặng. Việc chuyên tâm nói điều tốt và có ích là đức hạnh nhờ đó người ta nói điều mình biết làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đem lại lợi ích cho loài người, Châm Ngôn 10:31.

3. Đức hạnh này phải được thực hiện I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó. Ê-phê-sô 4:29. Chớ có lời độc ác nào ra từ miệng anh em: nhưng nếu có lời nào hữu ích cho sự gây dựng, hầu cho nó đem ân điển đến cho người nghe. Cô-lô-se 4:6. Lời nói của anh em phải luôn luôn có ân điển, nêm thêm muối.

4. II. Vì nó được Đức Thánh Linh khen ngợi, Châm Ngôn 10:11. Miệng của người công chính là nguồn sự sống. Và chương 18:4.

5. III. Vì nó hữu ích và có lợi cho loài người, Châm Ngôn 10:32 và 12:14. Từ bông trái của miệng mình, một người sẽ được thỏa mãn với điều tốt, tức là, người ấy sẽ nhận được bông trái dồi dào nhất và tốt nhất của lời nói mình. Và câu 18, lưỡi của người khôn ngoan là sự chữa lành, tức là, lời nói của người khôn ngoan đem lại lợi ích cho chính họ và cho người khác. Châm Ngôn 18:20, 21

6. IV. Vì nó là dấu hiệu của một người công chính, Châm Ngôn 10:31. Miệng của người công chính dồi dào sinh ra sự khôn ngoan. Và chương 15:28.

7. Trái ngược với nó là sự rủa sả, là một thói xấu, khi một người nói những điều làm mất lòng Đức Chúa Trời và gây hại cho loài người,

8. Nó phải được tránh: I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó? II. Vì nó cũng gây hại cho cả thành phố, Châm Ngôn 11:11. Nhờ phước lành của người công chính, một thành phố được tôn cao: nhưng nó bị phá hủy bởi miệng của kẻ gian ác.

9. III. Vì nó cũng gây hại cho chính tác giả của nó, Châm Ngôn 10:32. Môi của người công chính biết điều gì đẹp lòng, nhưng miệng của kẻ gian ác nói điều ngang trái. Và chương 17:20, Kẻ có lưỡi gian tà sa vào điều ác. Và chương 18:7.

10. IV. Vì nó là dấu hiệu của một tâm trí dại dột và gian ác, Châm Ngôn 10:31 và chương 15:28.

11. V. Vì nó giống như giết người trước mặt Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 12:18. Có một người nói những lời giống như những nhát gươm đâm, tức là, những lời vu khống.

12. Những nụ hôn gây hại, giống như mũi nhọn của gươm: như vậy một người cũng bị giết bởi lưỡi.

CHƯƠNG 39. Về Sự Chân Thật.

1. CHƯƠNG XXXIX. Về Sự Chân Thật.

2. Việc chuyên tâm nói những điều có ích, cả sự chân thật và sự nghiêm túc trong lời nói.

3. Sự chân thật, (cũng được gọi là lẽ thật về mặt đạo đức,) là đức hạnh nhờ đó chúng ta được khiến cho có khuynh hướng điều tra hoặc lắng nghe, và nói và bày tỏ bằng lời nói và cử chỉ bên ngoài, những điều chân thật, hầu cho chúng ta không nói nhiều hơn hay ít hơn, hoặc về chính mình hoặc về người khác, so với điều chúng ta biết, và so với điều liên quan đến chúng ta hoặc người khác; cũng không nên bày tỏ điều gì bằng cử chỉ bên ngoài khác với điều chúng ta cảm nhận trong tâm trí và bày tỏ bằng lời nói.

4. Chúng ta thực hành đức hạnh này, trước hết, khi chúng ta siêng năng điều tra và sẵn lòng lắng nghe điều chân thật, như Đấng Christ phán trong Giăng 18:37, “Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta.” Rồi, khi chúng ta tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời và loài người những điều không thay đổi, những điều đã có và sẽ có, chúng ta nhất quán ôm giữ những ý kiến chân thật trong giáo lý, trong các phán xét, và ngoài các phán xét: và chúng ta xưng nhận và bảo vệ những điều ấy theo lý lẽ của bổn phận và hoàn cảnh của mình: và trong lời nói và việc làm, chúng ta tránh những sự che giấu quỷ quyệt, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận, Châm Ngôn 12:17, “Kẻ nói lẽ thật bày tỏ điều công chính,” tức là, không gây tổn hại cho người khác, không bày mưu lừa dối chống lại bất cứ ai.

5. Khi chúng ta nói rằng sự chân thật là một đức hạnh và do đó là một thói quen, mà mục đích của nó là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận, chúng ta cho thấy rằng ma quỷ và những kẻ nói dối không chân thật, ngay cả khi đôi lúc chúng nói lẽ thật. Vì chúng không làm điều đó từ thói quen, cũng không quan tâm đến mục đích ấy.

6. Sự chân thật đặc biệt được đòi hỏi trong việc nói ra lời chứng. Hơn nữa, việc tự mình dâng mình và xen vào để làm chứng mà không được gọi và không được yêu cầu là điều đáng bị chê trách một cách chính đáng. Vì những kẻ vội vàng theo ý riêng để làm chứng thường dường như không theo đuổi lẽ thật của vấn đề, mà theo đuổi ý chí và khuynh hướng tâm trí riêng của mình, hoặc bị mua chuộc. Vì vậy, Chúa, để khẳng định thẩm quyền của lời chứng của Giăng Báp-tít về chính Ngài, phán trong Giăng 5:33, “Các ngươi đã sai người đến cùng Giăng, và người đã làm chứng cho lẽ thật,” như muốn nói rằng, người đã không tự ý đến cùng các ngươi, các ngươi đã sai người đến khi được hỏi.

7. Lẽ thật cũng được đòi hỏi trong Lịch Sử, trong đó các sự kiện cần được truyền lại cho hậu thế với đức tin chân thành, xa khỏi lòng thù hận và thiên vị,

8. Chúng ta phải siêng năng áp dụng mình vào sự chân thật: I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó cho chúng ta, Xa-cha-ri 8:16. Hãy nói lẽ thật. II. Vì nhờ đó chúng ta đặc biệt trở nên giống Đức Chúa Trời là Đấng chân thật nhất, thật vậy chính là lẽ thật. III. Vì Đấng Christ đã đi trước chúng ta bằng tấm gương của Ngài. Vì Ngài đã đến thế gian vì điều này, để làm chứng cho lẽ thật, Giăng 18:37. Vì vậy Ngài đã làm chứng về thế gian, rằng các việc làm của nó là gian ác, Giăng 7:7. IV. Vì những người đạo đức khác cũng mời gọi chúng ta bằng tấm gương của họ làm điều tương tự. V. Vì nó là chứng cớ của sự cao quý chân thật, là sự yêu mến ánh sáng, và tuyệt đối không sợ hãi ánh sáng, Giăng 3:21. Kẻ thực hành lẽ thật đến cùng ánh sáng, hầu cho các việc làm của mình được bày tỏ ra, rằng chúng đã được làm theo Đức Chúa Trời.

9. Vì vậy, thuộc về lẽ thật là việc xem xét các giáo lý và ý kiến của loài người, như trong mọi ngành học, thì nhất là trong tôn giáo, để chúng được thử nghiệm theo Quy Tắc của Đấng Phán Xét và Đấng Lập Pháp của chúng ta, là Đức Chúa Trời.

10. Điều đó không chỉ thuộc về Giáo hoàng, không chỉ thuộc về Công đồng, mà thuộc về mọi người đạo đức, ngay cả các cá nhân, vì điều đó được truyền dạy cho mọi người, I Giăng 4.

11. Việc xem xét ấy phải được áp dụng trong việc thử nghiệm mọi linh của loài người, không chỉ trong linh của các cá nhân. Mọi linh của loài người, cả riêng tư lẫn công cộng, đều phải được thử nghiệm bằng sự đồng ý và phù hợp với Quy Tắc thiêng liêng.

12. Đối nghịch với lẽ thật là cả <H&G> có lỗi, sự giả vờ đáng trách, và <H&G> , sự khoe khoang hay kiêu ngạo.

13. Sự mỉa mai xấu xa hay sự dối trá là một tội lỗi khi một người vui thích nói dối hay làm chứng dối, dù trong xét xử hay ngoài xét xử, hoặc dễ dàng và sẵn lòng chấp nhận chúng, gây tổn hại, ô nhục và thiệt hại cho người lân cận. Châm Ngôn 12:17. Một chứng dối nói điều lừa dối, tức là, bày mưu lừa dối và thốt ra điều giả dối chống lại người khác, để gây cho người ấy tổn hại, ô nhục hay thiệt hại. Châm Ngôn 17:4.

14. Nó phải được tránh: I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó, theo điều răn của Mười Điều Răn, “Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận mình.” Cũng vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 22:7, Lê-vi Ký 19:11.

15. II. Vì nó là một thói xấu thuộc về ma quỷ. Vì ma quỷ đã không đứng trong lẽ thật: vì trong nó không có lẽ thật. Mỗi khi nó nói dối, nó nói từ chính nó, vì nó là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá, Giăng 8:44. Do đó các chứng dối được gọi là con trai của Bê-li-an, thường gọi là con trai của Bê-li-an, I Các Vua 21:10, 13. III. Vì nó là bạn đồng hành và dấu hiệu của một tâm trí nghiêng về sự tàn nhẫn và giết người, như thấy nơi ma quỷ hay con rắn xưa, Sáng Thế Ký 3:1, Ca-in kẻ giết em mình, nói dối rằng mình không biết A-bên ở đâu, Sáng Thế Ký 4:9.

16. IV. Vì nó gây hại cả cho người sử dụng nó lẫn cho người khác, Châm Ngôn 19:5, 28, 29. Như được tỏ ra bởi các ví dụ về A-na-nia và Sa-phi-ra, Công Vụ 5, và vị tiên tri già tại Bê-tên đã nói dối với người của Đức Chúa Trời được sai đến để nói tiên tri chống lại bàn thờ của Giê-rô-bô-am, I Các Vua 13:19 và tiếp theo. Và những lính canh mộ của Đấng Christ đã nói dối rằng các môn đồ của Đấng Christ đã trộm xác, lời dối ấy đã đem sự hư mất đời đời đến cho nhiều nghìn người Giu-đa, Ma-thi-ơ 28:15.

17. Không phải mọi sự mỉa mai đều xấu xa; như khi nó nhằm mục đích dạy dỗ, cũng không có ý định khiến người ta bị lừa dối, như trường hợp của Socrates: Ông là người <H&G> nhất trong mọi người: ông nói rằng ông không biết gì cả, ngoại trừ điều này, rằng ông không biết gì cả: không phải để lừa dối bất cứ ai, mà một phần để dạy những kẻ khoe khoang rằng mình biết nhiều điều, rằng họ đã không tiến bộ hoặc tiến bộ rất ít: một phần ông nói những điều ấy khi so sánh với những điều ông biết, thật vậy cũng khi so sánh với những điều mà chính ông không biết: vì so với những điều ấy, ngay cả những điều ông biết cũng chẳng là gì. Tiên tri Mi-chê đã dùng sự mỉa mai trong I Các Vua 22:15, Binh-đát trong Gióp 8:19, Gióp trong chương 26:2, 3, 4, sứ đồ Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 11:19, và chính Đức Chúa Trời trong Gióp 38:5, 20 và chương 14:9. Sự châm biếm thuộc về sự mỉa mai, điều không phải lúc nào cũng xấu xa, như sự châm biếm mà Ê-li đã nhạo báng các tiên tri của Ba-anh trong I Các Vua 18:27.

18. Về SỰ NÓI DỐI, có nhiều câu hỏi được nêu ra. Trước hết, người ta hỏi, nói dối là gì? ĐÁP. Nói dối là nói hay tuyên bố bằng cử chỉ khác với điều bạn cảm nhận trong tâm trí và biết vấn đề là như vậy. Và kẻ nói dối là người có thói quen nói dối, ngay cả khi người ấy biết mình là khác. Vì nếu một người nói điều gì, không biết rằng vấn đề là khác, thì người ấy không nói dối, cũng không được coi là kẻ nói dối.

19. Tiếp theo, người ta hỏi liệu nói dối có bao giờ được phép hay không. Đáp: Mọi lời dối trá che giấu lẽ thật một cách rõ ràng đều bị lên án, và những lời dối được gọi là “vì nhiệm vụ” cũng không được bào chữa, vì không nên làm điều ác để điều lành đến. Và chắc chắn, Lactantius trong Tóm Tắt Các Định Chế Thiêng Liêng, chương sáu, nói: Cùng một luật cấm làm chứng dối cũng mở rộng hơn nếu lời dối gây hại cho người mà nó chống lại và lừa dối người mà nó nói với. Vì vậy, người ta không bao giờ được nói dối, vì lời dối luôn hoặc lừa dối hoặc gây hại. Người công chính không phải là người nói dối bằng lời gây hại mà không gây hại.

20. Vì vậy, vì cớ khiêm tốn, không ai được phép nói dối về chính mình: PHẢN ĐỐI. Điều Đấng Christ đã làm mà không phạm tội, thì người khác cũng được phép làm: Nhưng Đấng Christ, vì cớ khiêm tốn, đã nói dối về chính Ngài mà không phạm tội. Vì vậy, v.v. Giả định được chứng minh từ Thi Thiên 22:7. Ta là một con trùng chứ không phải là người, là sự sỉ nhục của loài người và bị dân chúng khinh dể.

21. ĐÁP. Sự lừa dối từ ngụy biện secundum quid phải được tránh. Vì Đấng Christ tự gọi mình là con trùng và phủ nhận mình là người, điều đó là vì người ta thường xét đoán Ngài như vậy vì cớ những hoạn nạn và thập tự giá. Như muốn nói rằng, Ta chẳng có giá trị gì hơn giữa các kẻ thù của Ta so với việc Ta là một con trùng chứ không phải là người; như những lời tiếp theo cho thấy, những lời được thêm vào như thể bằng cách <H&G> .

22. II. Điều đã được phép đối với tiên tri A-gua và người khôn ngoan, thì cũng được phép đối với bất cứ tín hữu nào: Nhưng tiên tri A-gua và người khôn ngoan đã được phép nói dối về chính mình vì cớ khiêm tốn: Vì vậy, v.v. Tiểu tiền đề được chứng minh từ Châm Ngôn 30:2-3, nơi A-gua nói về chính mình; Ta ngu dại hơn bất cứ người nào, và sự khôn ngoan của loài người không ở trong ta. Ta chưa học được sự khôn ngoan, cũng không có sự hiểu biết về các đấng thánh. Thế mà ông vừa là tiên tri vừa khôn ngoan và đã trả lời các câu hỏi một cách thận trọng.

23. ĐÁP. Những lời của A-gua phải được hiểu theo nghĩa <H&G> . Vì chúng chân thật trước hết từ sự so sánh với những điều mà ông được hỏi. Ông nói ông không có sự khôn ngoan, không phải vì sự khôn ngoan ông có thật sự là không có gì, mà vì so với những vấn đề lớn lao như vậy, nó có thể dường như là không có gì. Như Socrates thường nói, Điều duy nhất ta biết, là ta không biết gì cả: vì sự hiểu biết ông có chẳng là gì so với vô số điều ông không biết. Thứ hai, A-gua nói về chính mình khi xét theo bản tính của mình, chứ không phải theo ân điển của lời tiên tri: Vì ông thừa nhận bằng những lời ấy, rằng theo bản tính ông không biết gì về những điều thuộc về sự cứu rỗi và không thể làm gì ngoài Đấng Christ. Vì câu ấy nên được dịch là, Ta trở nên ngu dại từ khi ta là người, tức là, từ lúc sinh ra: Và sự khôn ngoan của loài người không ở trong ta, tức là, sự khôn ngoan vốn trước kia ở trong con người trước khi người ấy trở nên ngu dại và do đó lẽ ra phải ở trong con người. Thứ ba, ông nói về chính mình khi so sánh với các thiên sứ: Ta không có sự hiểu biết về các đấng thánh. Như muốn nói rằng, Ta không hiểu, Ta không thấu hiểu những điều mà các thiên sứ phước hạnh hiểu và thấu hiểu. Nhưng nếu ai cho rằng các đấng thánh ở đây không được hiểu là các thiên sứ phước hạnh, mà là những người được Đức Thánh Linh thánh hóa, thì A-gua nói về chính mình như ông vốn có theo bản tính và nơi chính mình. Vì thật vậy, sự khôn ngoan và hiểu biết về sự cứu rỗi và sự sống đời đời, điều mà chỉ các thánh mới đạt được, thì không một người nào khi xét nơi chính mình và theo bản tính mà có, nhưng từ ân điển của sự mặc khải, như Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ: Thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời đã bày tỏ. Đây không phải là những điều tốt của bản tính, mà là những ân tứ của ân điển Đức Thánh Linh.

24. III. Phao-lô dường như nói dối phần nào về chính mình vì cớ khiêm tốn; khi ông nói trong I Ti-mô-thê 1:15, “Lời này đáng tin cậy và đáng được chấp nhận trọn vẹn: Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội, mà trong đó ta là kẻ đứng đầu.” Vì Phao-lô không phải là kẻ có tội đứng đầu hay lớn nhất. Vì vậy, được phép nói dối về chính mình vì cớ khiêm tốn.

25. ĐÁP. Phao-lô tự gọi mình là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội, hoặc vì ông là người đầu tiên trong số những kẻ đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà đến với Đấng Christ, hoặc vì ông thật sự xét mình là kẻ đứng đầu và lớn nhất trong những kẻ có tội giữa tất cả những người đã được Đấng Christ cứu chuộc và đã nhận được sự thương xót của Đức Chúa Trời. Vì những người khác đã phạm tội hoặc vì yếu đuối, hoặc vì sai lầm đơn thuần và không tin, dù họ đã tiến đến mức đóng đinh Đấng Christ, là những người tuy nhiên về sau đã được kêu gọi ăn năn bởi sự giảng dạy của các sứ đồ: nhưng Phao-lô đã không nghe theo các bài giảng của các sứ đồ, ông cần những sợi dây mạnh hơn để được kéo đến với Đấng Christ. Rồi ông tự gọi mình là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội theo nghĩa <H&G> , cụ thể là trong chừng mực ông đã là kẻ bắt bớ và phạm thượng, tuy nhiên không phải vì ông đã là kẻ ngoại tình, kẻ tà dâm hay kẻ trộm cướp.

26. Không ai được phép che giấu lẽ thật và nói dối, vì cớ tránh nguy hiểm hoặc cho chính mình hoặc cho người khác.

27. HỌ PHẢN ĐỐI I. Các ví dụ, về Áp-ra-ham đã che giấu việc Sa-ra là vợ mình, nhưng nói rằng nàng là em gái mình, Sáng Thế Ký 12:10 và chương 20:2. Cũng vậy về Y-sác nói về vợ mình là Rê-bê-ca, rằng nàng là em gái mình, Sáng Thế Ký 26:7. Về Gia-cốp nói mình là Ê-sau, Sáng Thế Ký 27:21. Về các bà mụ người Ê-díp-tô. Xuất Ê-díp-tô Ký 1:19. Về Ra-háp, Giô-suê 2:4, 5. Về Đa-vít đang chạy trốn, I Sa-mu-ên 21:3.

28. ĐÁP. Trước hết, những tội lỗi của các thánh đã phạm vì yếu đuối không được lấy làm gương để bắt chước. Rồi, những ví dụ được trích dẫn ấy không giống nhau trong một số hoàn cảnh. Vì Áp-ra-ham đã không phạm tội chống lại lẽ thật, cũng không chống lại lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời, một cách đơn thuần, cũng không chống lại đức ái chung, mà chống lại thiên chức đặc biệt mà ông và vợ ông bị ràng buộc với nhau, do đó Áp-ra-ham đã phạm tội, đến nỗi từ tội lỗi ấy đức ái chung đã bị đe dọa. Nếu không, sự giả vờ là một vấn đề trung lập, và hoàn toàn được những người tốt chấp thuận, khi nó được dùng mà trước hết không làm mất lẽ thật, thứ hai không làm mất lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời và đức ái đối với loài người, và cũng với sự gây dựng trong những vấn đề không quan trọng: nhưng đức ái phải được xác định từ hoặc thiên chức chung hoặc thiên chức riêng. Điều tương tự cũng phải được khẳng định về ví dụ của Y-sác trong Sáng Thế Ký 26:7. Về ví dụ của Gia-cốp, xem lời giải thích phân tích của Francis Junius trong Sáng Thế Ký chương 27. Không thể khẳng định chắc chắn rằng các bà mụ người Ê-díp-tô có nói dối hay không: vì cả hai điều đều có thể đã xảy ra, hoặc là những phụ nữ Y-sơ-ra-ên, được báo trước một cách bí mật, đã sinh trước khi các bà mụ đến; hoặc là lòng nhiệt thành của người mẹ và phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời đã khiến các sản phụ mạnh mẽ đến nỗi họ sinh nở mạnh mẽ và đi trước các bà mụ. Nhưng nếu họ đã nói dối, như hầu hết mọi người nghĩ, thì thật vậy họ đã dùng lời dối với một mục đích phải đạo, tuy nhiên lời dối ấy vốn xấu xa về bản chất: cũng không được lấy làm gương để bắt chước: và Đức Chúa Trời đã làm ơn cho họ, không phải vì họ đã nói dối, mà vì họ kính sợ Chúa và đã không giết các trẻ sơ sinh Y-sơ-ra-ên. Không cần phải khẳng định rằng Ra-háp đã nói dối. Vì những người khác có thể đã trọ tại nhà nàng, ví dụ như một chủ quán trọ, trong cùng một ngày và đã rời đi, là những người mà nàng đã trả lời về; như sự quan phòng thiêng liêng đòi hỏi, những vị khách khác được tiếp nhận được chỉ ra một cách chân thật, và những người khác được che giấu vì đức tin và đức ái. Vì bởi đức tin Ra-háp đã tiếp nhận các thám tử trong hòa bình, Hê-bơ-rơ 11:31, và tiễn họ đi bằng một con đường khác, Gia-cơ 2:25. Nhưng nếu, như hầu hết mọi người xét đoán, nàng đã nói dối, thì phải xét đoán như đã nói về những người khác. Đa-vít, đang chạy trốn khỏi Sau-lơ và nói với thầy tế lễ A-hi-mê-léc rằng mình phải nhanh chóng hoàn thành một việc theo lệnh của vua, đã nói dối vì yếu đuối: và không một tín hữu nào nên bào chữa hay bắt chước ông trong việc này.

29. PHẢN ĐỐI II. Điều gì không gây hại cho ai và đem lại lợi ích cho người nào, thì điều ấy là hợp pháp: Một lời dối vì nhiệm vụ không gây hại cho ai và đem lại lợi ích cho người nào: Vì vậy nó là hợp pháp.

30. ĐÁP. Tiểu tiền đề bị phủ nhận: vì điều Đức Chúa Trời cấm đoán luôn gây hại: và nếu nó đem lại lợi ích, thì đó là do sự cố vì lòng tốt của Đức Chúa Trời. Xem thêm trong Augustine, tập thứ tư, sách về sự nói dối gửi cho Consentius.

31. Thứ ba, người ta hỏi liệu nói dối có dễ dàng hay không. Thường người ta nói, điều gì dễ hơn nói dối? Nhưng kinh nghiệm làm chứng rằng nói dối là vất vả và khó khăn. Người ta vật lộn để nói dối, vì họ sẽ nói lẽ thật một cách hết sức dễ dàng. Vì quả thật người vật lộn là người bịa đặt điều mình nói; vì kẻ muốn nói lẽ thật thì không vật lộn. Vì chính lẽ thật nói ra mà không vất vả. Và người ta vật lộn biết bao để bảo vệ một lời dối.

32. <H&G> <H&G> , tức là, sự khoe khoang hay kiêu ngạo hay hư vinh, là một thói xấu nhờ đó một người gán cho mình trong lời nói và việc làm nhiều hơn điều mình đáng được, hoặc vì ham muốn hư vinh, hoặc vì lợi lộc và lợi nhuận, hoặc chỉ vì hư không. Nó bị quở trách trong Châm Ngôn 20:6.

33. Nó liên quan đến những điều hoàn toàn không có, như thể chúng có: hoặc với những điều nhỏ bé, như thể chúng lớn lao.

34. Như nói dối không thích hợp với bất cứ ai, thì càng không thích hợp với các chức vụ của lời Đức Chúa Trời và các vương hầu và quan tòa, Châm Ngôn 17:7. Lời nói tốt đẹp không thích hợp với kẻ dại, huống chi lời nói dối đối với một vương hầu. Vì vậy, một vương hầu nên giữ lời hứa trong đức tin tốt và tuyệt đối không rút lại chúng: như vậy giáo lý của Machiavelli phải bị ghê tởm.

35. theo đó ông quyết định rằng một vương hầu nên giữ lời hứa chừng nào ông còn cho rằng điều đó có lợi cho mình, và hủy bỏ chúng khi thấy có lợi.

36. Nhưng nói dối cũng không thích hợp hoặc về người khác hoặc về chính mình: như vậy cũng không thích hợp để lắng nghe một cách chăm chú những kẻ nói dối.

37. I. Vì việc dâng mình cho những kẻ nói dối bị Đức Chúa Trời cấm đoán trong điều răn của Mười Điều Răn, Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16. Nếu không được làm chứng dối chống lại người lân cận, thì vì vậy cũng không được nghe, huống chi là chấp nhận.

38. II. Vì đó là việc của một người gian ác và lừa dối, Châm Ngôn 17:4. Một kẻ gian ác lắng nghe lời độc ác, một kẻ lừa dối chú ý đến lưỡi gây đau khổ.

CHƯƠNG 40. Về Sự Dễ Dạy.

1. CHƯƠNG XL. Về Sự Dễ Dạy.

2. Chắc chắn, nếu lẽ thật ở giữa loài người, thì những đức hạnh này được đòi hỏi cùng nhau; sự dễ dạy và sự thẳng thắn: sự chân thành hay sự đơn sơ thận trọng và sự bền đỗ trong lẽ thật.

3. Tính dễ dạy là đức hạnh nhờ đó chúng ta cố gắng hiểu không chỉ những điều thuộc về sự cứu rỗi và tiện ích của đời sống hiện tại và tạm thời này, mà còn hơn nữa những vấn đề thiêng liêng và giáo lý của chúng, và do đó là những sự dạy dỗ về đức tin và việc lành, những điều phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời và cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của các linh hồn. Nhờ đức hạnh này, chúng ta đạt được sự hiểu biết, kỹ năng, tri thức, sự thận trọng, sự khôn ngoan. Châm Ngôn 1, 2, 3, và 8. I Cô-rinh-tô 14:1, 39. Châm Ngôn 4:1, 2, 4, 5, 6, 7, v.v. Châm Ngôn 16:16. Vai trò của đức hạnh này là thăm dò và xem xét kỹ những điều tối tăm để chúng có thể được hiểu. Vì vậy, Đấng Christ đã quở trách các môn đồ của Ngài vì đã không hiểu các bài giảng của Ngài, Mác 7:18, tức là, vì đã không thăm dò và xem xét kỹ để họ có thể hiểu. Vai trò của đức hạnh này cũng là chấp nhận những lời quở trách và sửa trị với một tâm trí điềm tĩnh, tuân theo chúng, tiến bộ trong những sự dạy dỗ của sự khôn ngoan, và từ bỏ sai lầm đã nhận biết.

4. Chúng ta phải được phú cho sự dễ dạy: I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó cho chúng ta. Thi Thiên 34:12 và 49:2, 3, 4. Châm Ngôn 1:8 và 4:1, và tiếp theo, và 5:1, 2, và chương 19:27 và chương 23:12.

5. II. Vì nó đem lại cho chúng ta nhiều điều tốt, Châm Ngôn 16:20. Kẻ chú ý đến lời, được điều tốt: và chương 19:8, cụ thể là sự khôn ngoan, sự thận trọng, tri thức, Châm Ngôn 2: mười câu đầu. và chương 17:10 và chương 10:20, ân điển với Đức Chúa Trời và loài người, Châm Ngôn 1:8 và 9, sự bảo tồn sự sống. Châm Ngôn 10:17, sự tôn trọng. Châm Ngôn 13:18. III. Vì nó là luận cứ của một tâm trí khôn ngoan, Châm Ngôn 10:8 và chương 12:15 và chương 15:14 và các câu 31, 32 và chương 18:15 và chương 23:15. Khám phá mọi sự là sự khôn ngoan.

6. VI. Vì nó cũng được khen ngợi giữa các dân ngoại, như nơi Solon, Epaminondas, M. Cato xứ Utica, Julius Caesar, v.v.

7. V. Vì nó đem lại niềm vui cho những người dạy dỗ: Châm Ngôn 23:15,16. cũng như cho những người học hỏi, Châm Ngôn 15:3.

8. VI. Vì nó khiến một người, dù trẻ tuổi và rất nghèo, trở nên xuất sắc hơn một vua già và dại dột, Truyền Đạo 4:9, 10. Tốt hơn là một đứa trẻ nghèo và khôn ngoan hơn một vua già và dại dột, là người không còn biết cách nhận lời khuyên nữa. Vì người ấy ra khỏi ngục tù để trị vì, trong khi kẻ sinh ra trong vương quốc của mình trở nên nghèo khó.

9. Trước hết, thật vậy, sự khôn ngoan về những điều thiêng liêng và sự thận trọng được Đức Chúa Trời mặc khải phải được học tập:

10. I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó, Châm Ngôn 4:5, 7 và chương 23:24. II. Vì nó làm cho người ta được phước, Châm Ngôn 3:13, 18. III. Vì nó có mọi điều tốt gắn liền và, như thể, ban cho bằng cả hai tay. Châm Ngôn 3:16, 17, 18 và 4:5, 6, 8, 9, 10, 12, 13 và chương 10:17. Ê-sai 33:6. Nó là sự vững bền của thời đại ngươi, sức mạnh của các sự cứu rỗi hay của mọi sự cứu rỗi, sự khôn ngoan và tri thức.

11. IV. Vì nó vượt trên mọi kho báu trần gian, Châm Ngôn 3:14-15 và chương 16:16.

12. V. Vì nó tốt lành, Châm Ngôn 4:2. VI. Vì sự khinh dể và thiếu vắng nó rất có hại, Ô-sê 4:6. Sự dễ dạy cũng thích hợp với người cao tuổi. Vì để học điều cần thiết, không tuổi nào có thể xem là quá muộn: vì dù người cao tuổi dạy dỗ thì thích hợp hơn là học hỏi, nhưng học hỏi thì thích hợp hơn là không biết điều mình dạy.

13. Sự hiểu biết về những điều cần thiết giống như mật ong, là điều tốt để ăn, Châm Ngôn 24:13-14.

14. Việc từ bỏ một sai lầm đã nhận biết không đáng bị trừng phạt: vì nó đáng được khen ngợi hơn. Như Tertullian nói trong Lời Biện Hộ chống lại các Cơ Đốc nhân, chương 12. Việc từ bỏ một sai lầm đã nhận biết há chẳng đáng được khen ngợi hơn là bị trừng phạt sao?

15. Những sự dạy dỗ, định chế và quở trách của những người tốt và công chính cần phải được chấp nhận.

16. I. Vì Đức Chúa Trời truyền dạy điều đó. 2. Vì lưỡi của họ giống như bạc chọn lọc, Châm Ngôn 10:20.

17. 3. Vì môi của người công chính nuôi dưỡng nhiều người, Châm Ngôn 10:21. 4. Vì việc bị người công chính quở trách, những người đạo đức đã coi là một ơn phước và đã ao ước điều đó. Thi Thiên 141:5. Nguyện người công chính đánh tôi, ấy sẽ là một sự nhân từ; và nguyện người quở trách tôi, ấy sẽ là dầu quý, chớ làm gãy đầu tôi: (tức là, nguyện người đừng bao giờ thôi rảy trên tôi những lời quở trách thơm tho nhất và thú vị nhất của người;) càng làm như vậy, lời cầu nguyện của tôi càng chống lại những điều ác của họ.

18. 5. Vì đối với một người yêu mến lẽ thật, việc bị bất cứ ai phê bình thì đáng ao ước hơn là được khen ngợi hoặc bởi một người lầm lạc hoặc bởi một kẻ nịnh hót. Vì không một người phê bình nào đáng bị người yêu mến lẽ thật ghét bỏ và loại trừ. Thật vậy, hoặc kẻ thù phê bình hoặc bạn bè phê bình. Nếu là kẻ thù, người ấy phải được chịu đựng: nhưng nếu là bạn bè, người ấy càng phải được lắng nghe hơn. Tuy nhiên, một kẻ khen ngợi củng cố sai lầm nơi người lầm lạc, và một kẻ nịnh hót lôi kéo vào sai lầm.

19. 6. Vì lời quở trách công khai tốt hơn tình yêu thầm kín, tức là, tình yêu nhàn rỗi và không bày tỏ các bổn phận của tình bạn, không gắng sức quở trách bạn bè khi cần thiết. Châm Ngôn 27:5.

20. 7. Vì ngay cả những lời quở trách gay gắt, nhưng trung thực và đúng lúc mà bạn bè đưa ra, cũng là bằng chứng của đức tin chân thành, Châm Ngôn 27:6. Những vết thương của bạn bè là trung thực.

21. 8. Vì sự quở trách và sửa trị đem lại lợi ích cho người bị quở trách và sửa trị, Châm Ngôn 19:25.

22. Các vua, vương hầu, quan tòa, và thật vậy mọi bậc quyền quý, cũng nên tỏ ra dễ dạy trong việc tiếp nhận sự dạy dỗ từ trời; vì điều này được Đức Chúa Trời truyền dạy cho họ, Thi Thiên 2:10. Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hãy chịu dạy dỗ, hỡi các quan xét của đất.

23. Đối nghịch với nó là sự háo hức hấp tấp muốn biết, sự theo đuổi sự khôn ngoan bề ngoài, sự xúc phạm vì lẽ thật được người khác nói ra một cách tự do, và sự không thể dạy dỗ, lòng thù ghét và khinh dể sự khôn ngoan. Sự háo hức hấp tấp muốn biết là một thói xấu khi một người cố gắng biết những điều Đức Chúa Trời không mặc khải, hoặc không cần thiết, hoặc không thuộc về mình.

24. Thói xấu này phải được tránh: 1. vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó. 2. vì Đấng Christ đã quở trách điều đó nơi các môn đồ của Ngài, Giăng 14:22, 23 và chương 21:22. Công Vụ 1:6, 7.

25. Sự theo đuổi sự khôn ngoan bề ngoài là một thói xấu khi một người đi theo sự khôn ngoan giả dối, tức là, hoặc <H&G> , tức là, các tà thuật, hoặc <H&G> , tức là, các nghệ thuật hư không. Vì vậy, nó phải được tránh vì nó có hại, Châm Ngôn 9:18, Giê-rê-mi 10:2.

26. Sự xúc phạm vì lẽ thật được người khác nói ra một cách tự do là một tội lỗi, khi một người trở nên giận dữ hoặc một cách chính đáng hoặc một cách công khai, vì lẽ thật từ trời đã được người khác công bố một cách tự do, nhất là bởi một chức vụ của lời Đức Chúa Trời, hoặc một sự quở trách về thói xấu và tội lỗi đã được đưa ra, và diễn giải điều đã được nói vì sự gây dựng của chính mình và của mọi người khác như một sự sỉ nhục đối với mình.

27. Nó phải được tránh: I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó theo điều răn của Mười Điều Răn, Ngươi chớ làm chứng dối.

28. II. Vì nó là dấu hiệu của một tâm trí thiếu thận trọng và dại dột. Vì những kẻ nổi giận với người khác vì sự quở trách về sai lầm và thói xấu bày tỏ lương tâm tội lỗi của mình, và xét đoán về chính mình còn tệ hơn nhiều so với về những người quở trách sai lầm và thói xấu. Tuy nhiên, người thận trọng có phận sự giả vờ không biết: thật vậy là sửa đổi điều họ hiểu nơi chính mình, và nổi giận với chính mình hơn là với người quở trách, cũng không chất chứa lời rủa sả trên người khuyên răn: là người, ngay cả khi người ấy vướng vào cùng những sai lầm hay tội ác, hoặc có lẽ chưa nằm trong cùng những điều ấy.

29. Trong sự dễ dạy hay lòng thù ghét và khinh dể sự khôn ngoan, có tội lỗi, khi lòng thù địch bị giữ bởi các thói xấu, chắc chắn trong điều này thì tốt hơn, là người ta quay khỏi sự khôn ngoan và giáo lý có ích cùng sự dạy dỗ và những người có học cũng nhân danh giáo lý, và khinh dể, dù thầm kín hay công khai, và từ bỏ sự sửa trị và lời khuyên tốt và trốn tránh sự giao tiếp với những người mà nhờ đó người ấy có thể trở nên có học hơn và tốt hơn, bị lôi kéo khỏi sự dễ dạy và vâng lời hoặc bởi những lời can ngăn sai trái và lời khuyên xấu của người khác, hoặc bởi ý kiến riêng của mình về sự khôn ngoan và sự dại dột bẩm sinh, Châm Ngôn 12:15 và chương 15:12. Nó cũng được gọi là sự mê muội, mà nhờ đó những kẻ gian ác, đã cứng lòng, không muốn chấp nhận những lời cảnh báo trung thực của người khác.

30. Nó phải được tránh: 1. Vì Đức Chúa Trời lên án điều đó theo điều răn của Mười Điều Răn, Ngươi chớ làm chứng dối. Cũng vậy Ê-sai 29:9, 10.

31. 2. Vì nó là dấu hiệu của một tâm trí dại dột, Châm Ngôn 1:7, 22 và 10:8, 18 và chương 15:14. Miệng của kẻ dại nuôi dưỡng sự dại dột. và chương 17:10, 16.

32. 3. Vì nó dẫn vào những sai lầm của đời sống, Châm Ngôn 10:17. 4. Vì lời bào chữa của nó không thoát khỏi tội lỗi, Châm Ngôn 10:15. 5. Vì nó triệu mời những hình phạt chắc chắn, Châm Ngôn 1:24 và tiếp theo, và chương 15:10, và chương 13:18, và chương 15:32.

33. 6. Vì nó là luận cứ chứng tỏ người mà nó hiện diện nơi người ấy là kẻ nhạo báng, tức là, kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 15:12 “Kẻ nhạo báng không yêu mến người sửa trị mình; người không lắng nghe người khôn ngoan.”

34. V. Vì việc tránh nó chứng tỏ một người được phước, Thi Thiên 1:1. 8. Vì nó khiến một người không xứng đáng ngay cả với những của cải trần gian là cái giá mà nhờ đó sự khôn ngoan có thể đạt được, Châm Ngôn 17:16.

35. Tuy nhiên, có hai loại kẻ gian ác thù ghét sự khôn ngoan: một loại là những kẻ giả hình, là những người giả vờ vâng lời như thể trước mắt người khác, nhưng thầm kín nhạo báng mọi sự; loại kia là những kẻ ngoan cố hay bướng bỉnh, là những người công khai chống lại các điều răn đã ban.

36. Những kẻ giả hình giả vờ dễ dạy và đến gần người khác như thể họ muốn được người khác dạy dỗ và muốn vâng lời các giáo sư, trong khi họ chẳng muốn gì ít hơn thế: cũng như các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đến cùng Ê-xê-chi-ên như thể để cầu hỏi Giê-hô-va, trong khi họ hành động lừa dối, Ê-xê-chi-ên 20:1, 2, 3. Những người cai trị của số người Giu-đa còn lại sau khi Ghê-đa-lia bị giết cũng làm như vậy, Giê-rê-mi 42 và 43. Cũng vậy, những người Giu-đa vây quanh Chúa Giê-xu trong đền thờ tại hành lang của Sa-lô-môn và nói với Ngài rằng, Ngài còn để chúng tôi nghi ngờ cho đến bao giờ? Nếu Ngài là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi, Giăng 10:24.

37. Những kẻ giả hình với việc nháy mắt và các dấu hiệu bên ngoài khác giả vờ tôn cao các điều răn và sẵn sàng vâng lời, che giấu lòng thù hận bằng môi lừa dối, Châm Ngôn 10:10, 18. Những kẻ xấc xược lẩm bẩm, nói chống lại, và công khai loại bỏ các điều răn và lời khuyên răn, và thậm chí không ngần ngại đem ra sự ô nhục chống lại những người khuyên răn tốt.

38. Nhưng sự ngoan cố như vậy phải được tránh: I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó. II. Vì nó gây hại. Vì những kẻ ngoan cố tự làm khổ mình, đem điều ác đến cho chính mình. Châm Ngôn 10:8, 10. III. Vì nó là dấu hiệu của một tâm trí dại dột, Châm Ngôn 10:18.

39. Đối nghịch với sự dễ dạy cũng là việc thường xuyên thay đổi nơi chốn: và việc đọc nhiều tác giả và nhiều quyển sách đủ loại trừ Kinh Thánh.

40. Việc thường xuyên thay đổi nơi chốn và lang thang là sự dao động của một tâm trí bệnh hoạn, Châm Ngôn 27:8. Nhưng luận cứ đầu tiên của một tâm trí điềm tĩnh là có thể ở lại và cư ngụ với chính mình. Một hòn đá thường xuyên bị lăn không đóng rêu. Một cây thường xuyên bị dời chỗ thì không phát triển tốt.

41. Việc đọc nhiều tác giả và nhiều quyển sách đủ loại ngoài Kinh Thánh.

42. I. Nó có điều gì đó mơ hồ và không ổn định, vì nó làm tâm trí xao lãng. II. Nó làm mệt mỏi và gây khó nhọc, Truyền Đạo chương 12, câu 14. III. Nó không có lợi ích vững chắc. Điều này xảy ra cho những lữ khách, rằng họ có nhiều chỗ trọ, không có tình bạn: điều tương tự cũng phải xảy ra cho những người không quen thuộc với điều gì, nhưng vội vàng và nhanh chóng đi qua mọi sự. Thức ăn cũng không đem lại lợi ích, cũng không được thêm vào thân thể khi nó lập tức bị tống ra sau khi ăn vào. Không điều gì cản trở sức khỏe bằng việc thường xuyên thay đổi thuốc men. Một vết thương không thành sẹo, khi người ta thử nhiều loại thuốc thường xuyên. Dạ dày kén chọn nếm nhiều thứ, mà khi thay đổi và khác nhau, sẽ làm ô uế, chứ không nuôi dưỡng.

43. Thật vậy, ngay cả sự quên lãng giáo lý và sự cẩu thả trong việc học hỏi sự khôn ngoan về những điều thiêng liêng cũng phải được tránh: vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó, Châm Ngôn 3:1 và chương 4:5, 6.

CHƯƠNG 41. Về Sự Thẳng Thắn.

1. CHƯƠNG XLI. Về Sự Thẳng Thắn.

2. SỰ THẲNG THẮN là đức hạnh nhờ đó chúng ta nói lẽ thật một cách thẳng thắn, xét đoán mỗi sự theo lẽ thật của vấn đề, quở trách điều cần phải quở trách, và khen ngợi điều cần phải khen ngợi, xưng nhận điều cần phải xưng nhận, truyền đạt điều cần phải truyền đạt để dạy dỗ người khác, tin tưởng và chấp nhận về người khác điều gì là <H&G> <H&G> , và không hấp tấp tin tưởng hay chấp nhận những lời dối trá và tin đồn giả dối về người khác.

3. Vì vậy, đức hạnh của điều này là diễn giải theo chiều hướng tốt những điều tốt lành, hoặc được nói hay làm với một tâm trí tốt và mục đích tốt, hoặc được nói và làm một cách mơ hồ, không gièm pha người lân cận. Và không cung cấp cho những kẻ gièm pha: để có một phán xét đúng đắn và chân thật về người khác. Nhưng như tâm trí của mỗi người được biết từ các hành động của người ấy, thì từ đó cũng có thể và cần phải có một phán xét đúng đắn, như Chúa dạy trong Ma-thi-ơ 7:16, 17, 18, 19, 20 và chương 12:33. Và Sa-lô-môn trong Châm Ngôn 20:11.

4. Sự thẳng thắn trong việc nói lẽ thật và trong các phán xét phải được theo đuổi: I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó trong các luật của hai bảng, trong luật thứ chín, Ngươi chớ làm chứng dối, v.v. Giăng 7:24. Hãy xét đoán cách công chính. Ma-thi-ơ 12:33.

5. II. Vì các tấm gương của những người đạo đức khác mời gọi chúng ta làm điều đó: như sứ đồ Phao-lô, người trong thư gửi người Cô-rinh-tô khen ngợi điều đáng được khen ngợi, I Cô-rinh-tô 11:2, và quở trách những sự bất hòa và lạm dụng đưa vào trong các buổi nhóm của Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 11:17, 18, 20, 21, 22. Về Đấng Christ, Giăng 8:16.

6. III. Vì nó là dấu hiệu của đức ái chân thật đối với người lân cận, sự thẳng thắn bị đối nghịch bởi, về mặt thiếu sót, lòng ham muốn vu khống và tính đa nghi; về mặt thái quá, sự cả tin dại dột và sự nịnh hót.

7. Lòng ham muốn gièm pha là một thói xấu khi một người diễn giải theo nghĩa xấu hơn và lên án bằng một phán xét thiên vị, điều có thể đã được diễn giải công bằng hơn, phát xuất từ ác ý và ganh tị: một lòng ham muốn gièm pha như vậy đã có nơi các thầy thông giáo trong Ma-thi-ơ 9:3-4.

8. Con đẻ chính gốc của lòng ham muốn gièm pha là sự vu khống. SỰ VU KHỐNG là một thói xấu khi một người không chỉ vu cáo người vô tội một cách giả dối, mà còn diễn giải những điều được nói hay làm một cách đúng đắn hay vừa phải hoặc ít nhất không với ý định xấu theo chiều hướng xấu và hấp tấp phê bình và lên án hoặc thậm chí rắc và gắn điều giả dối, và xét đoán người khác một cách sai trái, cố gắng xem xét kỹ các lỗi lầm của người khác bằng sự quở trách cứng rắn theo những tình cảm xác thịt của riêng mình, hầu cho những người bị họ vu khống trở nên hôi thối đối với người khác, và danh tiếng của họ giữa những người tốt bị giảm sút, Giăng 8:15. Các ngươi xét đoán theo xác thịt.

9. Do đó, nguyên nhân hiệu quả gần nhất của sự vu khống là xác thịt, tức là, những tình cảm xác thịt của con người, cụ thể là lòng thù hận, v.v.

10. Vì kẻ vu khống chê trách ngay cả những lời nói và việc làm tốt nhất của người khác, vì họ ghét họ: cũng như, ngược lại, họ khen ngợi ngay cả những lời nói và việc làm tệ nhất của một số người, vì họ yêu mến họ một cách sai trái.

11. Sự vu cáo hoặc là nội tâm hoặc là bên ngoài. Sự vu cáo nội tâm là khi một người trong lòng nghĩ xấu về việc làm của người khác và lên án chúng: như trường hợp của một số thầy thông giáo trong Ma-thi-ơ 9:3-4.

12. Sự vu cáo hoặc là công khai hoặc là riêng tư. Sự vu cáo phải bị ghê tởm và tránh xa lắm I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1, Thi Thiên 4:3, Ma-thi-ơ 7:1. Chớ xét đoán.

13. II. Vì tấm gương của Đấng Christ và của những người khác ít được khen ngợi hơn khiến chúng ta tránh xa điều đó.

14. III. Vì nó là thói xấu riêng của Sa-tan, từ đó ma quỷ, tức là, kẻ vu khống, cũng được gọi như vậy. Vì Sa-tan đã vu khống Con đời đời của Đức Chúa Trời và lôi kéo nhiều thiên sứ khỏi sự phục vụ Ngài. Cũng chính Sa-tan ấy, đã dùng con rắn trong Địa Đàng, vu khống Đức Chúa Trời với Ê-va, rằng Đức Chúa Trời ganh tị, Sáng Thế Ký 3:5. Cũng chính kẻ ấy cáo buộc chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta ngày và đêm, Khải Huyền 12:10.

15. IV. Vì nó có hình phạt làm bạn đồng hành. Vì những kẻ tò mò dò xét việc làm của người khác và hấp tấp phê bình chúng với một lòng thù hận người lân cận nào đó, hầu cho họ có vẻ tốt hơn và thánh hơn, thì đến lượt họ cũng không thoát khỏi những sự xét đoán của người khác và nhất là sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Với luận cứ này, Đấng Christ khiến chúng ta tránh xa sự vu khống trong Ma-thi-ơ 7:1-2. Chớ xét đoán, hầu cho các ngươi khỏi bị xét đoán. Vì với sự xét đoán nào các ngươi xét đoán, các ngươi sẽ bị xét đoán: và với thước đo nào các ngươi đo, thước đo ấy sẽ được đo lại cho các ngươi.

16. V. Vì nó là luận cứ chứng tỏ kẻ vu khống chịu những thói xấu lớn hơn những thói xấu của những người mà kẻ ấy chê trách, Ma-thi-ơ 7:3-4.

17. VI. Vì nó là một thói xấu mà những kẻ giả hình thường vật lộn, là những người quở trách người khác nghiêm khắc nhất, rất tinh tường nơi người khác, mù lòa nơi chính mình, như rõ ràng từ lời nói của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 7:3, 4, 5, Lu-ca 6:41, 42. Và Giăng 8:15, Đấng Christ nói về những người Pha-ri-si là những kẻ đã vu khống điều Đấng Christ đã nói về chính Ngài; rằng Ngài là ánh sáng của thế gian: Các ngươi xét đoán theo xác thịt.

18. VII. Vì mỗi người nên xét đoán chính mình trước và sửa chữa lỗi lầm của mình trước khi phê bình người khác, Ma-thi-ơ 7:5, Lu-ca 6:41.

19. VIII. Vì người tốt không phải là bất cứ ai biết cách phê bình người khác, mà là người chứng tỏ sự chính trực của mình cả trong lời nói lẫn việc làm, Lu-ca 6:43.

20. IX. Vì thói xấu này thuộc về con rắn xưa, là kẻ vì vậy được gọi là <H&G> ma quỷ, như đã nói trước đó một chút: nó là như vậy; và thuộc về dòng dõi của nó, tức là, các thiên sứ gian ác và những người bị định tội đời đời, là những kẻ với lòng thù hận sâu sắc và không thể hòa giải bắt bớ Dòng Dõi của người nữ, là Chúa Christ và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và có thói quen bịa đặt và loan truyền những lời vu khống, dù trơ trẽn và rõ ràng đến đâu, chống lại Đấng Christ và những người thờ phượng trung tín của Ngài, để khiến họ trở nên đáng ghét đối với cả thế gian và loại trừ họ qua những cuộc nổi loạn, chiến tranh, những cuộc bắt bớ tàn ác nhất, như Kinh Thánh và lịch sử Hội Thánh làm chứng. Như con rắn xưa đã vu khống Đức Chúa Trời trong Địa Đàng để dụ dỗ và khiến loài người trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời: thì nó cũng là tác giả của mọi lời vu khống mà nhờ đó loài người đã bị xáo trộn từ buổi ban đầu của thế gian. Đô-e đã vu khống Đa-vít và thầy tế lễ: Trong triều đình của Sau-lơ có nhiều kẻ vu khống Đa-vít: những người Giu-đa đã vu khống Đấng Christ và các sứ đồ cùng các Cơ Đốc nhân khác, như lịch sử Phúc Âm và các sách khác của Tân Ước cho thấy. Những người ngoại đã bịa đặt những lời vu khống khủng khiếp nhất chống lại các Cơ Đốc nhân: phe Giáo hoàng và những người khác chống lại các tín hữu đã đón nhận tôn giáo cải chánh.

21. Tính đa nghi là một thói xấu khi một người nghi ngờ điều ác về những điều tốt, bị thúc đẩy hoặc bởi những sự nghi ngờ giả dối rút ra từ những điều được nói hay làm một cách đúng đắn hay mơ hồ, mà người ấy hiểu sai, hoặc thậm chí bởi những sự nghi ngờ thật mà người ấy chiều theo quá mức.

22. Một sự nghi ngờ khác biệt, đó là một ý kiến về điều ác liên quan đến một người, vì một lý do có thể xảy ra, dù thật hay bề ngoài. Được phép có những sự nghi ngờ, trừ khi chúng ta muốn trở nên dại dột và đần độn: vì Đấng Christ đã phán với chúng ta trong Ma-thi-ơ 10:16, 17, “Hãy coi chừng loài người: hãy khôn ngoan như rắn.”

23. Nhưng có sự nghi ngờ là một việc, chiều theo sự nghi ngờ là một việc khác. Sự nghi ngờ có hai loại; xấu và tốt: giữa hai loại ấy có nhiều sự khác biệt.

24. Sự nghi ngờ xấu khi nó phát sinh từ một nguyên nhân hoàn toàn giả dối hoặc không đủ; như khi một nguyên nhân nào đó được tưởng tượng hay nghĩ đến mà thật ra không có, và người lân cận vô tội: Nhưng nó tốt khi chúng ta nghi ngờ từ một nguyên nhân đầy đủ.

25. 2. Sự nghi ngờ xấu khi điều gì chắc chắn được xác định từ sự nghi ngờ; nó tốt khi vấn đề, vì có những lý lẽ có thể xảy ra ở cả hai phía, được để trong sự nghi ngờ. 3. Sự nghi ngờ xấu khi từ nó một người bị dẫn đến gây hại cho người lân cận; trái lại nó tốt.

26. 4. Sự nghi ngờ xấu khi từ nó phát sinh lòng thù hận đối với người lân cận: Trái lại, tốt.

27. Sự nghi ngờ phải được tránh: I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó. II. Vì nó bị Đức Thánh Linh quở trách nơi mọi người bất cứ là ai: như nơi Sau-lơ là người đã nghi ngờ một cách giả dối về một âm mưu chống lại mình, và những cuộc phục kích cho mạng sống và vương quốc của mình do Đa-vít bày ra, I Sa-mu-ên 22:7, 8, 13; nơi những người Giu-đa, Giăng 5:45.

28. III. Vì nó thúc đẩy đến những mưu kế tệ nhất và gian ác để gây hại cho người lân cận, đến sự tàn nhẫn, đến những vụ giết người, như ví dụ về vua Sau-lơ cho thấy, I Sa-mu-ên 18:7, 8.

29. SỰ CẢ TIN DẠI DỘT là một thói xấu khi một người hấp tấp đồng ý hoặc với một người hoặc với tin đồn mà không có lý do chính đáng hay có thể xảy ra: hoặc khi có những lý lẽ rõ ràng hay có thể xảy ra, thế mà người ấy lại tin điều ngược lại về một sự việc. Một ví dụ về sự cả tin như vậy là nơi A-háp. I Các Vua 20:34.

30. Bản chất của tin đồn mọi người đều biết. Thi sĩ của các dân ngoại nói rằng, “Tin đồn, một điều ác? mà không có gì khác nhanh hơn, phát triển nhờ chuyển động, và tăng sức mạnh nhờ đi xa. Cứng cỏi giữ điều giả dối và đồi bại như một sứ giả của lẽ thật.” Tại sao tin đồn là một điều ác? Vì nó nhanh chóng? Vì nó là một kẻ mách lẻo? Hay vì nó phần lớn lừa dối; mà ngay cả khi nó đem đến một phần lẽ thật, cũng không phải không có lỗi nói dối, gièm pha, thêm thắt, thay đổi khỏi lẽ thật? Cái gì? Rằng tình trạng của nó là như vậy, nó chỉ tồn tại khi nó nói dối: và nó sống chừng nào nó chưa được chứng minh. Vì thật vậy, khi nó đã được chứng minh, nó không còn nữa, và như thể đã hoàn thành nhiệm vụ loan báo, nó giao lại vấn đề: sau đó vấn đề được giữ, vấn đề được nêu tên. Tin đồn, tên của sự không chắc chắn, không có chỗ nơi có sự chắc chắn. Hay thật vậy, có ai tin tin đồn, ngoại trừ kẻ thiếu suy xét? vì người khôn ngoan không tin điều không chắc chắn. Mỗi người phải suy xét, dù nó được lan truyền với tham vọng đến đâu, dù nó được dựng lên với sự quả quyết đến đâu, rằng nó hẳn đã bắt nguồn từ một nguồn nào đó tại một thời điểm nào đó: từ đó nó nhất thiết len lỏi vào các kênh của lưỡi và tai. Và như vậy lỗi của một hạt giống nhỏ làm mờ phần còn lại của tin đồn, đến nỗi không ai suy xét xem cái miệng đầu tiên ấy đã gieo lời dối hay không, điều thường xảy ra hoặc bởi sự khéo léo của sự ganh đua, hoặc bởi sự xét đoán của sự nghi ngờ, hoặc không phải bởi sự mới lạ mà bởi niềm vui thích bẩm sinh về sự nói dối nơi một số người.

31. SỰ NỊNH HÓT, cũng được gọi là sự tán đồng, là một thói xấu khi một người tán thành và khen ngợi điều ác, hoặc phê bình điều tốt, dù người ấy làm điều đó bằng lời nói công khai hay bằng cái gật đầu và cử chỉ, hoặc dù người ấy cố ý từ chối phê bình điều ác, để tìm kiếm sự ưu ái hay ân điển của một người nào đó, <H&G> .

32. Nó phải được tránh: I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó cho chúng ta theo điều răn của hai bảng, Ngươi chớ làm chứng dối.

33. II. Vì nó không thích hợp với những người bắt chước Đấng Christ. Vì Ngài đã làm chứng về thế gian, rằng các việc làm của nó là gian ác, Giăng 7:7. Vì vậy, bất cứ ai không muốn quở trách điều ác, nhưng dường như tán thành nó bằng sự im lặng của mình, hoặc công khai khen ngợi điều ác và chê trách điều tốt vì sự ưu ái của người khác, thì người ấy không phải là người bắt chước Đấng Christ.

34. III. Vì nó đã được những người thánh và trung tín thật sự tránh: như sứ đồ Phao-lô là người, dù đã khen ngợi điều đáng khen ngợi giữa các tín hữu, tuy nhiên không bao giờ dùng lời nói nịnh hót, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:5.

35. IV. Vì nó là tai họa chết người của các quyền lực lớn. V. Vì nó phải được tránh, Châm Ngôn 27:6. Những vết thương của bạn bè là trung thực, nhưng những nụ hôn của kẻ thù phải được tránh.

36. PHẢN ĐỐI. Nói để lấy lòng người khác không làm ô nhục các tín hữu: Cô-lô-se 4:6. Lời nói của anh em phải luôn luôn có ân điển, nêm thêm muối. Nịnh hót là nói để lấy lòng người khác: Vì vậy, nịnh hót không làm ô nhục.

37. ĐÁP. Nói để lấy lòng người khác, cụ thể là, không lừa dối hay giả dối, và để chinh phục họ về với Đấng Christ hoặc để củng cố những người đã được chinh phục về với Đấng Christ, thì không làm ô nhục các tín hữu. Nhưng người ta phủ nhận rằng nói để lấy lòng người khác theo cách này là nịnh hót: vì kẻ nịnh hót thích ứng mình trong lời nói và việc làm theo ý muốn của người khác, và điều đó một cách giả dối, chứ không phải chân thật, hầu cho người ấy có thể đạt được một lợi ích tạm thời nào đó từ người ấy.

38. II. Sứ đồ Phao-lô đã nịnh hót người khác: Sứ đồ Phao-lô trung tín: Vì vậy nịnh hót thích hợp với các tín hữu.

39. Đại tiền đề được chứng minh, vì chính Phao-lô thú nhận rằng mình đã trở nên mọi sự cho mọi người, I Cô-rinh-tô 9:19, 20, 21, 22.

40. ĐÁP. Đại tiền đề bị phủ nhận: và những lời của Phao-lô đưa ra để chứng minh điều đó phải được hiểu theo một cách nhất định. Phao-lô đã trở nên mọi sự cho mọi người 1. không giả dối, không đạo đức giả, nhưng chân thật. 2. không phải để đạt được từ họ bất cứ lợi ích tạm thời nào, mà để nhờ mọi cách cứu một số người cho Đấng Christ;

41. Trường hợp tức thời. Phao-lô đã khen ngợi những người mà ông viết thư cho, như người Rô-ma, và người Tê-sa-lô-ni-ca, và những người khác: Vì vậy ông đã nịnh hót.

42. ĐÁP. Đại tiền đề bị bỏ sót là sai: cụ thể là, Bất cứ ai khen ngợi những người mà mình viết thư hay nói chuyện: người ấy nịnh hót. Vì khen ngợi người khác bằng lẽ thật và chân thành vì cớ sự tốt lành của họ là một việc: nịnh hót là một việc khác.

43. III. Đa-vít đã nịnh hót A-kích, vua của người Phi-li-tin: Đa-vít trung tín: Vì vậy, nịnh hót không làm ô nhục các tín hữu. Đại tiền đề được chứng minh từ I Sa-mu-ên 28:2 và chương 29:8.

44. ĐÁP. Một ví dụ xấu xa được đưa ra: vì vậy nó chẳng chứng minh gì cả. Vì Đa-vít đã phạm tội khi ông nịnh hót vua A-kích một cách đáng xấu hổ như vậy, và điều đó với loại nịnh hót xảo quyệt nhất. Vì kẻ nịnh hót xảo quyệt nhất là người, trong khi nịnh hót nhiều nhất, tuy nhiên vẫn trình bày vẻ tự do, hầu cho người ấy có vẻ không nịnh hót, mà chống đối. Về loại nịnh hót khéo léo nhất này, Plutarch cũng cảnh báo trong quyển sách nhỏ, “Cách phân biệt kẻ nịnh hót với bạn bè.”

CHƯƠNG 42. Về Sự Chân Thành Trong Lẽ Thật.

1. CHƯƠNG XLII. Về Sự Chân Thành Trong Lẽ Thật.

2. SỰ CHÂN THÀNH hay SỰ ĐƠN SƠ cư trú trong lẽ thật, là đức hạnh nhờ đó chúng ta nói và hành động một cách chân thật cả trong tôn giáo thiêng liêng, trong các ngành học, và trong đời sống chung, một cách đúng đắn và rõ ràng, không mơ hồ.

3. Nó phải được học tập siêng năng: I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó cho chúng ta, Phi-líp 2:13.

4. II. Vì nó là dấu hiệu của một công dân chân thật của các tầng trời, Thi Thiên 15:2. Đối nghịch với sự đơn sơ là cả <H&G> trong lời nói và cách cư xử, và sự đơn sơ thiếu khôn ngoan, và sự đơn sơ giả tạo.

5. <H&G> trong lời nói và cách cư xử là một tội lỗi khi một người nói một điều bằng miệng và hành động bề ngoài, nhưng có một điều khác trong lòng, để lừa dối người khác.

6. Thói xấu ấy phải được tránh một cách siêng năng: I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó. II. Vì nó đáng ghê tởm đối với các tín hữu, Thi Thiên 12:2. Những người chân thật đã biến mất khỏi giữa con cái loài người. Họ nói điều hư không mỗi người với người lân cận mình; với môi nịnh hót, họ nói với tấm lòng hai mặt.

7. III. Vì nó đáng ghê tởm ngay cả đối với chính những người ngoại đạo: Có một đoạn đáng chú ý trong Homer, Iliad IX:

8. Vì <H&G> ,

9. Tức là, Vì người ấy là kẻ thù của ta, cũng giống như các cổng của âm phủ, Là người thật sự giấu một điều trong lòng, nhưng nói một điều khác:

10. Sự đơn sơ thiếu khôn ngoan trong lẽ thật là khi một người, hoặc tự nguyện hoặc bị hỏi một cách lừa dối và mỉa mai, nói lẽ thật về một vấn đề hay một người, không đúng nơi và đúng lúc, hoặc trước những người lấy lẽ thật làm trò đùa, hoặc muốn đem nó vào nguy hiểm, hoặc vì họ không hài lòng rằng lẽ thật về một vấn đề hay một người được nói ra, hoặc vì họ vốn ghét lẽ thật.

11. Người ta thường phạm tội trong những cách này, nhất là trong các yến tiệc, bởi những người bị người khác làm phiền, là những người có địa vị và hoàn cảnh thấp hơn, hoặc tuổi tác, hoặc nghèo hơn, khi lẽ thật được nói ra; và là những người đưa ra câu hỏi cho người khác với mục đích này, rằng bằng cách trả lời một cách đơn sơ, họ có thể phơi bày họ trước sự nhạo báng của những người khác hiện diện và coi họ như những kẻ dại.

12. Nó phải luôn được tránh. I. Vì Đấng Christ cấm đoán điều đó trong Ma-thi-ơ 7:6. Chớ lấy vật thánh cho chó, cũng đừng quăng ngọc trai mình trước heo.

13. II. Vì nó tạo cơ hội cho lẽ thật bị nhạo báng, điều phải được ngăn chặn, như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 7:6, “Kẻo chúng giày đạp chúng dưới chân mình.”

14. III. Vì nó khích động những kẻ thù của lẽ thật đến sự tàn nhẫn, như Chúa phán trong Ma-thi-ơ 7:6, và khi quay lại, chúng sẽ xé các ngươi.

15. V. Vì Chúa Christ cũng đã tránh điều đó. Vì khi bị những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo chất vấn, Ngài đã không luôn luôn trả lời các câu hỏi.

16. Sự đơn sơ giả tạo là một tội lỗi khi một người giả vờ có lòng sốt sắng đối với sự đơn sơ chân thật trong việc nói lẽ thật, thế mà lại lệch khỏi sự đơn sơ nhiều hơn điều thích hợp với một người tốt. Một ví dụ là nơi Đa-vít, I Sa-mu-ên 27:10, là người, khi bị A-kích, vua của Gát, hỏi mình đã cướp phá chống lại ai (bị dẫn dắt bởi sự yếu đuối của xác thịt và sợ hãi chính mình vì A-kích), đã trả lời rằng mình đã cướp phá miền nam xứ Giu-đa, hoặc miền nam của người Giê-rác-mê-ên, hoặc miền nam của người Kê-nít. Vì A-kích hiểu rằng Đa-vít đã cướp phá trong xứ Giu-đa, nhưng thật ra Đa-vít có ý nói rằng mình đã xâm chiếm các vùng giáp với xứ Giu-đa.

CHƯƠNG 43. Về Sự Bền Đỗ Trong Lẽ Thật.

1. CHƯƠNG XLIII. Về Sự Bền Đỗ Trong Lẽ Thật.

2. SỰ BỀN ĐỖ trong lẽ thật là đức hạnh trong lẽ thật đã được thừa nhận và chấp thuận chống lại mọi cám dỗ, công kích và bắt bớ, bền đỗ cho đến cuối đời, phát xuất từ sự phán xét đúng đắn của tâm trí được Đức Thánh Linh soi sáng và củng cố.

3. Những điều này phải được chứng tỏ một cách đặc biệt trong tôn giáo và đức tin chân thật đối với mỗi người chúng ta:

4. I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó cho chúng ta trong luật của Mười Điều Răn, “Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận mình.” Cũng vậy, Ê-phê-sô 4:15, “Nói lẽ thật trong tình yêu thương, chúng ta phải lớn lên trong mọi phương diện vào Đấng là đầu, tức là Đấng Christ.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy xem xét mọi sự cách cẩn thận; hãy giữ chặt điều lành.” Hê-bơ-rơ 6:11, “Chúng tôi ao ước mỗi người trong anh em tỏ ra cùng một sự siêng năng để nhận thức trọn vẹn sự trông cậy cho đến cuối cùng.”

5. II. Vì nó phải được tìm kiếm không ngừng từ Đức Chúa Trời. III. Vì phần thưởng của nó là sự cứu rỗi đời đời, Ma-thi-ơ 24:10. Kẻ bền đỗ đến cuối cùng sẽ được cứu.

6. IV. Vì nó là dấu hiệu của niềm hy vọng vững chắc nơi Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:11. V. Vì các tấm gương của những tín hữu khác mời gọi chúng ta làm điều đó. Tiên tri Mi-chê không thể bị lay chuyển khỏi sự bền đỗ trong việc nói lẽ thật bởi những lời thuyết phục của các quan thị vệ của vua A-háp, cũng không bởi sự đồng ý của các tiên tri của cùng A-háp ấy, cũng không bởi cơn thịnh nộ của cùng người ấy, I Các Vua 22:13 và tiếp theo. Hê-bơ-rơ 6:12. Hầu cho anh em khỏi trở nên lười biếng, nhưng là những kẻ bắt chước những người nhờ đức tin và sự nhẫn nhục mà thừa hưởng lời hứa.

7. VI. Vì ngay cả những người ngoại đạo cũng tỏ ra bền đỗ trong tôn giáo giả dối và sự thờ hình tượng của họ: như Đức Chúa Trời phán trong Giê-rê-mi 2:10, 11. “Hãy đi qua các vùng của người Kít-tim và xem; hoặc sai người đến Kê-đa và suy xét kỹ lưỡng; hãy xem, Ta nói rằng, có điều gì như thế này chăng: Có dân tộc nào đã đổi các thần của mình, dù chúng không phải là thần chăng? Huống chi chúng ta phải chứng tỏ sự bền đỗ trong tôn giáo chân thật.”

8. Đối nghịch với nó là sự không bền đỗ trong lẽ thật, và sự ngoan cố trong sai lầm. Sự không bền đỗ trong lẽ thật là một tội lỗi khi một người thay đổi hay từ bỏ những ý kiến chân thật mà không có lý do.

9. Và nó phải được tránh; vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó trong điều răn thứ chín của Mười Điều Răn: Ngươi chớ làm chứng dối. Ê-phê-sô 4:14. Hầu cho chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị sóng đánh qua lại và bị cuốn đi bởi mọi luồng gió của giáo lý, bởi sự xảo trá của loài người, bởi sự khôn khéo trong mưu đồ lừa dối. Ma-thi-ơ 24:4. Hãy coi chừng, đừng để ai dẫn các ngươi đi lạc.

10. Sự ngoan cố trong sai lầm là tội lỗi, khi một người, dù đã bị kết tội sai lầm, tuy nhiên vẫn không muốn nhượng bộ khỏi ý kiến của mình, mà cứng rắn bền đỗ trong những ý kiến sai lầm hay những hành động bất chính và vô ích, mà nguồn gốc của nó là từ sự kiêu ngạo, lòng tự trọng quá mức, và luồng gió của vinh quang và phô trương. <H&G> , sự ngoan cố, sự bướng bỉnh, sự cố chấp. Trong tiếng Pháp, opiniâtreté.

11. Rõ ràng nó phải được tránh: I. Vì Đức Chúa Trời cấm đoán điều đó trong điều răn của Mười Điều Răn, Ngươi chớ làm chứng dối.

12. II. Vì Đức Thánh Linh quở trách điều đó, Châm Ngôn 18:1. III. Vì nó là dấu hiệu của một tâm trí dại dột. Châm Ngôn 18:2. Kẻ dại không vui thích sự hiểu biết, nhưng vui thích những điều hiện có trong tâm trí mình.

CHƯƠNG 44. Về Sự Hòa Nhã Và Lịch Thiệp.

1. CHƯƠNG XLIV Về Sự Hòa Nhã Và Lịch Thiệp.

2. Lẽ thật hay sự chân thật mà người ta đã nói đến, là một đức hạnh <H&G> , tức là, thuộc về việc nuôi dưỡng sự trò chuyện với người khác: hầu cho cùng một kỹ năng hay sự chân thật ấy hữu ích giữa loài người, nó đòi hỏi cả sự hòa nhã và lịch thiệp, và sự thanh lịch và <H&G> đứng đắn hay sự tự do trong việc nói lẽ thật, và sự nhẫn nại trong việc nghe lẽ thật,

3. SỰ HÒA NHÃ là một đức hạnh <H&G> nhờ đó chúng ta sẵn lòng và với dấu hiệu của lòng nhân từ tiếp nhận người khác, dù nghèo khó, ngoại quốc, hay thuộc hạng thấp nhất, vào sự giao tiếp và trò chuyện của chúng ta, và chúng ta tử tế lắng nghe họ, hoặc tử tế nói chuyện với họ, nơi có nhu cầu vì một lý do cần thiết hay có thể xảy ra. Trong tiếng Hy Lạp, nó được gọi là <H&G> . Người Pháp gọi nó là Courtoisie, vì đức hạnh này thường thấy nhất nơi những người triều đình và quý tộc. Nơi các quan chức công cộng, nó được gọi là tính được lòng dân, cũng như sự dễ dàng.

4. Nó phải được học tập: I. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó cho chúng ta, I Phi-e-rơ 3:8. II. Vì nó làm cho sự trò chuyện với người khác trở nên dễ chịu: III. Vì nó được đòi hỏi bởi sự đồng ý chung của mọi người: như vậy, như câu nói xưa có rằng, “Hãy tỏ ra hòa nhã với mọi người.”

5. IV. Vì ngay cả giữa các dân ngoại nó cũng hết sức đáng khen ngợi: huống chi giữa các Cơ Đốc nhân.

6. Đối nghịch với sự hòa nhã là tính cau có và sự hòa nhã đáng trách, và sự hòa nhã giả tạo.

7. Tính cau có, <H&G> , là một thói xấu khi một người không dễ gặp gỡ cũng không hòa nhã trong lời nói với bất cứ ai, với sự nghiêm túc quá mức và không đúng lúc.

8. Sự hòa nhã đáng trách là một thói xấu khi một người, không phân biệt, tỏ ra dễ tiếp cận trong diện mạo và lời nói với bất cứ ai, không quan tâm đến sự nghiêm trang thích hợp với con người mình hay thậm chí đến sự lương thiện: như thể một người tỏ ra hòa nhã với các gái mại dâm hay những người ô danh tương tự.

9. Sự hòa nhã giả tạo là một thói xấu khi một người thật sự tỏ ra hòa nhã bề ngoài với người khác, là những người mà người ấy muốn giữ khỏi sự trò chuyện của mình và muốn họ vắng mặt.

10. Sự hòa nhã là đức hạnh <H&G> nhờ đó chúng ta giữ lại những người mà chúng ta đã tiếp nhận vào sự trò chuyện hay những người mà chúng ta đã coi là xứng đáng với sự trò chuyện, với niềm vui chân thành của tâm trí, điều được biểu thị bởi chính nét mặt và đôi mắt của chúng ta, và với sự dễ chịu của lời nói, và chúng ta tán thành mọi điều cần phải tán thành, và như chúng cần phải được tán thành, và chúng ta bị xúc phạm bởi điều ngược lại.

11. Dù thật vậy dường như thích hợp nhất với sự lịch thiệp là nó không làm xúc phạm ai, mà đúng hơn là nó làm vui thích một cách ngọt ngào và tử tế: thế mà những người mà việc làm vui thích họ sẽ là ô nhục hay có hại, thì nó sẽ không tán thành.

12. Thuộc về cùng một đức hạnh là việc nhẹ nhàng mời những người mà điều đó thích hợp đến với chúng ta từ một khuynh hướng chung nào đó của tâm trí chúng ta đối với mọi người: và giữ lại cùng những người đến gần chúng ta với sự ngọt ngào đáng yêu và dễ chịu của sự trò chuyện.

13. Đức hạnh này cũng thích hợp với những người được đặt ở địa vị cao nhất. Vespasian và Titus, dù được đặt ở đỉnh cao nhất của việc đời, đã không làm giảm bớt gì sự lịch thiệp của mình. Hoàng đế Trajan, khi bạn bè phê bình ông vì quá lịch thiệp đối với mọi người, đã đáp rằng; ông là một hoàng đế như vậy đối với các cá nhân khi ông còn là cá nhân, như ông đã mong muốn các hoàng đế đối với mình khi ông còn là cá nhân; như Eutropius thuật lại.

14. Rất gần gũi với sự hòa nhã, và đi kèm với nó: vì vậy theo một số người nó thường được coi là một và cùng một đức hạnh.

15. Đối nghịch với nó là sự nghiêm khắc khắc nghiệt, và sự hòa nhã đáng trách, cũng như sự hòa nhã giả tạo.

16. Sự nghiêm khắc cau có, <H&G> , <H&G> là một thói xấu, khi một người ngay bằng nét mặt của mình tỏ ra một nỗi buồn nào đó trong sự trò chuyện với người khác, và lắng nghe họ một cách miễn cưỡng, và cũng miễn cưỡng trả lời họ không kém, và do đó đối xử và xử lý họ một cách khắc nghiệt vượt quá mức độ và lý lẽ, muốn làm vui lòng không ai, ngay cả trong những điều lương thiện, mà lại không tán thành và quở trách mọi lời nói và việc làm của người khác.

17. Sự hòa nhã đáng trách, <H&G> là một thói xấu khi một người, không quan tâm đến con người, nơi chốn và thời gian, giao tiếp một cách dễ chịu với bất cứ ai, như thể người ấy muốn không làm xúc phạm ai trong bất cứ vấn đề nào, ngay cả khi sự cần thiết và lương thiện đòi hỏi điều đó, mà lại muốn làm vui lòng mọi người trong mọi sự.

18. Sự lịch thiệp giả tạo là một thói xấu khi một người bề ngoài tỏ ra lịch thiệp với người mà tuy nhiên trong lòng người ấy hết sức ghét, và muốn gây hại cho họ.

CHƯƠNG 45. Về Sự Thanh Lịch.

1. CHƯƠNG XLV. Về Sự Thanh Lịch.

2. SỰ THANH LỊCH, cũng là sự vui vẻ, là một đức hạnh <H&G> , nhờ đó chúng ta nói lẽ thật hay tiếp nhận lẽ thật được người khác nói với một duyên dáng và ân điển nào đó, dù công khai hay gián tiếp, bằng cách nói đơn giản hay bóng bẩy, và điều ấy thích ứng với người khác hoặc đáng bị quở trách hay dạy dỗ hay an ủi một cách chính đáng và xứng đáng, hoặc được cảnh báo hay làm vui thích và phấn chấn, với các hoàn cảnh về con người, nơi chốn, thời gian và những điều khác được tuân giữ, hầu cho sự lương thiện và đứng đắn được quan tâm và sự xúc phạm chính đáng của người khác được tránh, <H&G> .

3. Đôi khi nó phải được dùng vì nó đã được những tín hữu được Đức Chúa Trời chấp thuận sử dụng một cách đáng khen, như tiên tri Ê-li trong I Các Vua 18:27, Gióp trong chương 12:3, sứ đồ Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô trong I Cô-rinh-tô 8:1 và II Cô-rinh-tô 11:19.

4. Đức tính này cốt ở tài nói thật bằng giọng mỉa mai hay trò đùa đứng đắn, và nghe những lời như thế mà không lấy làm xúc phạm vì giọng mỉa mai hay trò đùa ấy. Vì trò đùa có hai loại: được phép và không được phép.

5. Những đề tài được phép là những đề tài không những có thể làm vui tai người nghe mà còn dạy dỗ họ: như những câu đùa chân thật, hào phóng, được nêm muối khôn ngoan, và thích hợp với người, nơi chốn và thời điểm.

6. Những đề tài trái phép là những đề tài có thể khiến người nghe xúc phạm một cách chính đáng: như những câu đùa thô tục, dâm ô, dâm đãng, sỉ nhục, được so sánh và hướng đến sự chế nhạo, mà dễ dàng gây dịp cho cãi cọ và tranh chấp. Đối lập với sự thanh lịch trong sự thiếu hụt là tính thô lậu và đần độn; trong sự thái quá, là tính hề, tính lắm lời và tính nói xấu.

7. Tính thô lậu, <H&G> , và <H&G> , là một thói xấu khi một người không thể tự mình nói đùa một cách thích hợp, cũng không thể nghe trò đùa của người khác với tâm trí bình thản. Thói xấu ấy phải tránh.

8. I. Vì nó khiến một người hoàn toàn không thích hợp cho cuộc trò chuyện vui vẻ với người khác.

9. II. Vì có sự ngu dại nơi kẻ dại, sự dã man nơi người man rợ, sự thô lậu nơi mọi người.

10. III. Vì nó là dấu hiệu của tính vô nhân đạo: vì nó là sự từ chối và lánh xa sự giải trí chân thật của tâm trí và sự bồi bổ sức lực của thân thể. Những người trốn tránh và oán ghét mọi tiếng cười và sự thư giãn của tâm trí, và không thể chấp nhận điều gì vui đùa và khôi hài, thì vừa tàn nhẫn với chính mình, vừa khắc nghiệt và thô lỗ đối với người khác.

11. Tính nói lời tục tĩu, <H&G> , là một thói xấu khi một người trong lúc đùa vượt quá cả chừng mực lẫn phép lịch sự, không kể đến sự chân thật, hay người, hay nơi chốn và thời gian, hay cử chỉ và động tác của thân thể, hay các hoàn cảnh khác. Thói xấu này không những thể hiện bằng lời nói, và bằng những lời dí dỏm vụng về, thô thiển và vô vị, mà còn bằng cử chỉ và động tác không đứng đắn của thân thể, mà một người dùng để gây cười cho người khác. Nó phải làm phật ý mọi người tốt và bị chê trách và tránh xa.

12. I. Vì nó bị lời Đức Chúa Trời cấm cách rõ ràng, Ê-phê-sô 4:29. Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng các ngươi.

13. II. Vì nó không xứng hợp với các thánh đồ. Vì trong Ê-phê-sô 5:4, sự tục tĩu, lời nói rồ dại và lời tục tĩu bị cấm, là những điều không xứng hợp: nhưng thà cảm tạ ơn Chúa thì hơn.

14. III. Vì nó là dấu hiệu của một tâm trí đồi bại và là chỉ dấu của ác ý ẩn giấu: như Chúa phán trong Ma-thi-ơ 12:34: “Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt? Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra.” Và trong câu 35: “Người lành do nơi kho lành trong lòng mà phát ra điều lành; kẻ dữ do nơi kho dữ mà phát ra điều dữ.”

15. IV. Vì có sự trơ trẽn nơi kẻ táo bạo, sự khó chịu nơi các diễn viên, sự hư không nơi mọi người.

16. V. Vì sẽ phải khai trình về nó trước Đấng Christ, là Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết. Như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 12:36, 37: Ta phán cùng các ngươi, mọi lời hư không mà người ta sẽ nói, thì trong ngày phán xét, họ sẽ khai ra; vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng là công bình, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị định tội.

17. Vậy nên, những lời dí dỏm mà người ta tung ra, khiến hoặc người ta nhận thấy điều gì hư không, hoặc bởi gương xấu hay lời vu khống mà phạm tội, đều bị lên án và phải tránh xa.

CHƯƠNG 46. Về sự thẳng thắn.

1. CHƯƠNG XLVI. Về sự thẳng thắn.

2. <H&G> , hay sự tự do thẳng thắn trong việc nói thật, là một đức tính mà nhờ đó, theo lẽ của bổn phận, tùy theo thời gian, nơi chốn và sự cần thiết đòi hỏi, chúng ta tự do và không sợ hãi mà xưng nhận lẽ thật, và chúng ta quở trách với sự nghiêm khắc xứng đáng những tội ác và tội lỗi của người khác theo lẽ của bổn phận mình, và chúng ta răn bảo những kẻ lầm lạc và phạm tội, cũng không bị sợ hãi về các nguy hiểm làm cho chùn bước.

3. <H&G> này cũng được một số Giáo phụ gọi, như Chrysostom trong sách về Chức vụ Linh mục, là sự tự do của Cơ Đốc nhân, tức là xứng hợp với Cơ Đốc nhân: và thật vậy, đó là sự vững tin, là bạn đồng hành không thể tách rời của một lương tâm tốt, khi một người cố gắng chỉ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà khinh rẻ cả sự yêu mến lẫn sự ghét bỏ của loài người. Peter Damian gọi đó là sự dạn dĩ của tự do. Và nó phải được áp dụng đúng lúc, I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền phán, Lê-vi Ký 19:17. Chớ ghét anh em mình trong lòng: hãy sửa dạy kẻ lân cận mình, chớ vì cớ họ mà mang tội. Công Vụ 18:9. Chúa phán cùng Phao-lô trong ban đêm bằng sự hiện thấy rằng: Đừng sợ, cứ nói

4. II. Vì nó được khen ngợi nơi các thánh nhân: một gương trong Sa-mu-ên, 1 Sa-mu-ên 12 và chương 13, các câu 13, 14; nơi người của Đức Chúa Trời nói tiên tri nghịch cùng bàn thờ tại Bê-tên, 1 Các Vua 13:1, 2, 3; nơi Ê-li, 1 Các Vua 18:18; Giăng Báp-tít, Đấng Christ là Chúa chúng ta, sứ đồ Phao-lô trong việc quở trách Phi-e-rơ, Ga-la-ti 2; trong việc quở trách người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô 11, và người Ga-la-ti, Ga-la-ti 1:6 và chương 3:1 và tiếp theo; nơi Phi-e-rơ và Giăng, Công Vụ 4 và tiếp theo; nơi Trajan, tướng lãnh của đạo quân Cơ Đốc, như chép trong Theodoret, sách 4 của Lịch sử Hội Thánh, chương 29. Valens, khi vượt qua eo biển Bosphorus và đến xứ Thrace, trước hết vì rất sợ chiến tranh, đã ở lại Côn-stan-ti-nốp một thời gian dài. Và ông sai Trajan làm tướng lãnh nghịch cùng quân Man rợ với một đạo quân. Nhưng sau khi Trajan bị quân thù đánh bại mà trở về, Valens bắt đầu mắng nhiếc ông nặng nề bằng những lời sỉ nhục và cáo buộc ông mềm yếu và hèn nhát. Nhưng ông đã tự do, như xứng hợp với một người cao quý, mà nói rằng: “Không phải tôi, hỡi Hoàng đế, đã bị đánh bại, nhưng chính ngài đã phản bội chiến thắng, là người không ngừng dàn trận nghịch cùng Đức Chúa Trời, và như vậy ngài ban sự giúp đỡ của Ngài cho quân Man rợ. Vì bị ngài tấn công, Ngài liên kết với họ. Và chiến thắng luôn theo Đức Chúa Trời, và đến với những người mà Đức Chúa Trời tự hiến mình làm tướng lãnh. Ngài không biết,” ông nói, “ngài đã trục xuất những người nào khỏi các hội thánh, và đã giao các hội thánh ấy cho ai sao?” Arintheus và Victor, cũng là các tướng lãnh, đã thẳng thắn xưng nhận rằng những điều ấy thật đúng như vậy, và thúc giục Hoàng đế đừng mang tâm trí bất công mà chịu những lời quở trách kèm theo lẽ thật.

5. Cũng vậy nơi Isaac, như chính Theodoret là tác giả, trong cùng sách ấy, chương 30. Người ta nói rằng Isaac, là người có một phòng tu trong nơi ấy, khi thấy Valens ra đi với đạo quân, đã nói với ông bằng tiếng lớn rằng: “Ngài đi đâu, hỡi Hoàng đế, là người hoàn toàn bị lìa bỏ khỏi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là Đấng mà ngài đã gây chiến nghịch cùng? Vì từ khi ngài đã mài sắc lưỡi của nhiều người để nói những lời phạm thượng nghịch cùng Ngài, và đã trục xuất những người tin kính ca ngợi Ngài ra khỏi các hội thánh, nên Ngài đã dấy quân man rợ lên nghịch cùng ngài. Vậy hãy thôi gây chiến nghịch cùng Ngài, thì Ngài sẽ làm yên cuộc chiến đã dấy lên nghịch cùng ngài. Hãy khôi phục những người chăn tốt nhất cho các bầy, thì ngài sẽ dễ dàng đạt được chiến thắng. Nhưng nếu bỏ qua tất cả những điều ấy mà ngài tiến hành chiến tranh, thì ngài sẽ kinh nghiệm qua kết quả của các biến cố rằng chống lại mũi gậy nhọn thì khó là dường nào. Vì ngài sẽ chẳng trở về, mà hơn nữa, ngài sẽ mất đạo quân.” Hoàng đế rất giận mà nói với ông rằng: “Ta sẽ trở về và giết ngươi, và đòi ngươi chịu hình phạt vì lời tiên tri giả.” Bấy giờ ông, không hề sợ những lời đe dọa, đã nói với giọng rõ ràng rằng: “Hãy giết, nếu ngài thấy tôi đã nói điều gì giả dối.” Bretannion nữa, được trang điểm bằng mọi thứ đức tính, Giám mục của toàn xứ Scythia, với tinh thần thiêng liêng được tình yêu kính tin đốt cháy, đã quở trách sự hư hoại độc hại của các giáo lý Arian và những tội ác bất công mà Valens đã phạm nghịch cùng các thánh đồ, và cùng với Đa-vít rất thánh mà kêu lên rằng: “Tôi đã nói về các chứng cớ của Chúa trước mặt các vua, mà không hổ thẹn.”

6. III. Vì nó phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời, như Phao-lô dạy trong Ê-phê-sô 6:20. IV. Vì nó ích lợi cho những người được sửa dạy, Châm Ngôn 19:25. Cũng vậy, các vua quyền thế và quan chức cao nhất phải chịu đựng điều ấy với tâm trí bình thản, ngay cả khi chính tội lỗi của họ hay của tổ tiên hay cha mẹ họ bị quở trách trước mặt họ. Vì trên hết mọi người, các vua, các vương hầu và các quan chức khác phải nhường chỗ cho lẽ thật và chấp nhận nó, và đón nhận những lời khuyên răn có ích cho sự cứu rỗi, như Đa-vít đã làm khi bị tiên tri Na-than quở trách trong 2 Sa-mu-ên 12:7 và tiếp theo, Giô-sa-phát bị tiên tri Giê-hu quở trách, 2 Sử Ký 19:2, và Ê-xê-chia nghe cha mình là A-cha bị các thầy tế lễ trách cứ một cách chính đáng, 2 Sử Ký 29:19, và chính mình bị tiên tri Ê-sai quở trách, 39:5, 6, 7, 8. Như vậy, <H&G> , Hoàng đế Valentinian Cả đã tuyên bố rằng ông sẽ đón nhận sự dạn dĩ của giám mục của Hội Thánh với tinh thần tử tế, như Theodoret thuật lại trong sách 4 của Lịch sử Hội Thánh, chương 5. “Thuộc về các ngài,” ông nói với các giám mục được triệu đến cùng ông, khi một giám mục của Mi-lan sắp được chọn. “Vì các ngài được dạy dỗ trong các thư thiêng liêng và thánh, các ngài biết rõ người như thế nào phải được chọn để mang chức giám mục: và rằng người ấy cần phải cai quản bầy mình không những bằng giáo lý mà còn bằng đời sống tuyệt vời, và tự hiến mình làm gương của mọi đức tính, và lấy nề nếp của đời sống và nết na ngay thẳng làm chứng cho kỷ luật của mình. Vậy hãy đặt một người như thế vào ngôi và phẩm giám mục, để chúng ta, là những người cai trị đế quốc này, có thể thật và thành tâm cúi đầu trước người, và háo hức đón nhận lời quở trách của người, (vì chúng ta là loài người, nên cần phải sa vào lầm lỗi,) như thuốc chữa cho linh hồn chúng ta.” Và lại trong chương 6, ông đã háo hức đón nhận sự tự do của Ambrose: “Vì vài ngày sau, khi Thánh Ambrose nói rất tự do trước mặt Hoàng đế và cáo buộc một số việc bị các quan chức quản trị kém ngay thẳng, Hoàng đế đáp rằng: ‘Ta từ lâu đã biết sự tự do trong lời nói của ngươi. Vì đã biết rõ điều này, ta không những đã không chống lại việc ngươi được phong chức giám mục, mà còn ủng hộ nó. Vậy, như luật thiêng liêng truyền dạy, hãy làm thuốc chữa cho những lầm lỗi của linh hồn chúng ta.’” Những điều ấy vừa được nói vừa được làm bởi Hoàng đế tại Mi-lan. Cũng vậy đã được làm bởi Hoàng đế Theodosius Cả, như chính Theodoret thuật lại trong sách 5 của Lịch sử Hội Thánh, chương 17. Vì bị Ambrose, giám mục của Mi-lan, tự do quở trách và dứt phép thông công, Hoàng đế đã vâng theo lời nói này (vì được giáo dục trong sự hùng biện thiêng liêng, ông biết rõ cả bổn phận của các thầy tế lễ lẫn điều xứng hợp với các vua), và với tiếng than thở và nước mắt mà trở về cung điện. Và chẳng bao lâu sau, Hoàng đế nói rằng: “Tôi nhớ đến câu phán của Chúa, công khai nói rằng: ‘Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất thì cũng sẽ bị buộc ở trên trời.’” Rufinus nói rằng: “Tôi sẽ chạy, nếu đẹp ý, đến cùng giám mục, tôi sẽ nài xin ông, và thuyết phục ông tháo gỡ sự trói buộc của ngài.” Nhưng Hoàng đế nói rằng: “Tôi sẽ không thuận theo ước muốn của ngươi. Vì tôi biết rằng câu phán của Ambrose công bình và phải lẽ đến nỗi ông sẽ không vi phạm luật thiêng liêng vì sợ quyền lực của hoàng đế.” Và một lúc sau: Ambrose nói rằng sự đến của Hoàng đế là bạo ngược, và chính ông đang nổi giận nghịch cùng Đức Chúa Trời và chà đạp luật pháp của Ngài. Bấy giờ Hoàng đế, với tâm trí không lay chuyển, nói rằng: “Tôi không tấn công các luật đã lập một cách ngoan cố, cũng không muốn bước vào các ngưỡng cửa thánh một cách trái phép, nhưng tôi cầu xin ông tháo gỡ sự trói buộc của tôi, và đặt trước mắt ông sự nhân từ của Đấng là Chúa của muôn loài, và đừng đóng cửa đối với tôi, là cửa mà Ngài đã mở cho mọi người ăn năn tội lỗi mình.”

7. Khác với sự tự do trong việc nói thật là lòng ham muốn đoán xét người khác một cách vội vàng, là một tội lỗi, khi một người tò mò dò xét nết na, việc làm và lời nói của người khác, và nghiêm khắc xét đoán hoặc việc làm phải hoặc thói xấu của người khác, vội vàng quở trách họ, và đánh họ bằng sự đoán xét sai trái, vì một sự thù ghét nào đó đối với họ, và điều đó để tỏ ra mình thánh thiện hơn.

8. Nó phải tránh xa: I. Vì nó bị Đấng Christ cấm, Ma-thi-ơ 7:1. Chớ đoán xét. Giăng 7:24. Chớ xét đoán theo bề ngoài.

9. II. Vì hình phạt báo trả bị Đức Chúa Trời trừng phạt, Ma-thi-ơ 7:1, 2. Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét. Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại các ngươi thể ấy; và các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho các ngươi mực ấy.

10. III. Vì nó là thói xấu riêng của những kẻ giả hình, là những người trong việc xem xét, đoán xét và quở trách nết na, lời nói và việc làm của người khác thì tinh mắt như linh miêu và nghiêm khắc, nhưng trong việc phân biệt, biết và sửa chữa thói xấu của chính mình thì mù hơn chuột chũi và quá khoan dung, và nuông chiều chính mình; Ma-thi-ơ 7:3, 4, 5.

11. IV. Vì nó bị Đấng Christ quở trách nặng nề, Ma-thi-ơ 12, câu 7. Nhưng nếu các ngươi đã biết nghĩa câu này: Ta muốn sự thương xót, không muốn của lễ, thì các ngươi đã không định tội kẻ vô tội.

12. Đến đây là về tính chân thật: tiếp theo là gì.

CHƯƠNG 47. Về sự nghiêm trang trong lời nói.

1. CHƯƠNG XLVII. Về sự nghiêm trang trong lời nói.

2. SỰ NGHIÊM TRANG trong lời nói là một đức tính, mà nhờ đó trong việc nói những điều cần thiết và có ích cho sự cứu rỗi, và nhất là những điều uốn nắn người khác theo sự tin kính và nết na chân thật, và sửa chữa những điều trái với những điều ấy, chúng ta giữ phẩm giá xứng hợp với con người mình, để bảo vệ thẩm quyền và danh tiếng chân thật của chúng ta, kẻo chức vụ của chúng ta bị sỉ nhục, và để cả đời sống xứng đáng với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.

3. Đối với đức tính này phải chú ý: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền phán, Cô-lô-se 3, các câu 5, 6. Vậy hãy làm chết các chi thể của các ngươi ở trên đất, là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, và tham lam, tham lam là sự thờ hình tượng. Vì những sự ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên những con cái bội nghịch.

4. II. Vì nó được Đức Thánh Linh khen ngợi, Châm Ngôn 10:20, 21. Lưỡi người công bình giống như bạc cao; lòng kẻ hung ác chẳng ra gì. Môi người công bình nuôi dạy nhiều người; nhưng kẻ ngu dại chết vì thiếu trí hiểu.

5. III. Vì nó là chỉ dấu của một người công bình, Châm Ngôn 10:31. Miệng người công bình sinh ra sự khôn ngoan dồi dào: nhưng lưỡi kẻ gian tà sẽ bị cắt đi.

6. IV. Vì nó dạy dỗ người khác trong kỷ luật, Châm Ngôn 16:23-24. V. Vì nó bảo tồn sự sống cho các môn đồ của nó, Châm Ngôn 16:22. Đồ trang sức của sự nghiêm trang trong lời nói phục vụ cho sự tiến bộ lớn hơn của nó, đó là tài hùng biện hay sự lưu loát, có quyền năng lớn để dạy dỗ người khác trong sự tin kính và đức tính, Châm Ngôn 16:21. Sự ngọt ngào của môi miệng thêm lên sự học thức. Và chương 18:4. Lời nói từ miệng của một người xuất sắc giống như nước sâu: một dòng thác tuôn chảy là một suối chảy (tức là, một miệng tuôn ra và truyền đạt những lời dạy xuất sắc và hữu ích) được phú cho sự khôn ngoan.

7. Trái với nó là tính nhẹ dạ trong lời nói, là một tội lỗi, khi một người buông mình theo lời nói nhàn rỗi hay lời nói dâm ô, để hại người lân cận, hoặc không giữ trong lời nói phép lịch sự xứng hợp với con người, vì sự sao lãng trong việc giữ gìn danh tiếng và sự kính trọng. Nó cũng được gọi là sự dạy dỗ của kẻ dại, Châm Ngôn 16:22.

8. Các sự dữ phải tránh xa: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. II. Vì nó có hại, Châm Ngôn 10:13, 14. Nó sinh ra sự khinh rẻ, Châm Ngôn 10:20. Tâm trí của kẻ ác, được bày tỏ qua lời nói của họ, là vô giá trị: cuối cùng, nó gọi đến sự chết. Châm Ngôn 10:21. Nó là nguồn của sự dại dột và cũng là nguồn của sự chết, Châm Ngôn 16:22.

9. III. Vì nó là dấu hiệu của sự điên rồ, Châm Ngôn 10:21 và chương 18:13. Ai trả lời điều gì khi chưa nghe xong, thì đó là sự dại dột và hổ thẹn cho người.

10. Đến đây là về việc học nói những điều tốt lành và có ích cho sự cứu rỗi: tiếp theo là

CHƯƠNG 48. Về sự im lặng.

1. CHƯƠNG. Về sự im lặng

2. SỰ IM LẶNG là một đức tính khi chúng ta giữ im lặng về những điều phải chịu sự chê trách của những người đoán xét đúng đắn.

3. Và nó hoặc thuộc về sự khiêm tốn, hoặc thuộc về sự thận trọng, hoặc thuộc về sự cần thiết. Sự im lặng của khiêm tốn là khi chúng ta kiêng nói, khi nói không xứng hợp với chúng ta, hoặc vì sự cấm đoán của người trên, hoặc vì tuổi tác và sự kính trọng đối với người khác, hoặc vì một lý do chính đáng khác, 2 Các Vua 18:36, Ê-sai 36:21. Nó được truyền phán trong Châm Ngôn 10:14 và 30:32. Hãy chú ý điều này: Không được hỏi, hãy im lặng.

4. Sự im lặng của thận trọng là khi chúng ta thận trọng kiêng nói để tránh thù oán và nguy hiểm. Những người tại Gia-bết đã dùng sự im lặng như thế; họ sắp đặt để báo cho người Am-môn rằng họ sẽ ra cùng họ ngày hôm sau, nhưng họ giữ im lặng về sự đến của người Y-sơ-ra-ên, để quân Am-môn không chuẩn bị sẽ bị áp đảo, 1 Sa-mu-ên 11:10. Về điều này, Chrysostom nói trong bài giảng 11 về thư gửi người Cô-lô-se, trang 1393: Nếu không có lý do, đừng gọi một người Hy Lạp là gian ác và đáng rủa sả, cũng đừng sỉ nhục. Nhưng nếu ngươi được hỏi về giáo lý, hãy đáp rằng nó đáng rủa sả và vô đạo. Tuy nhiên, nếu không ai hỏi hay ép buộc, thì đừng nói cách nhẹ dạ hay vội vàng, kẻo ngươi chuốc lấy thù oán. Vì cần gì phải tự chuốc lấy những thù oán không cần thiết cho mình? Lại nữa, nếu ngươi đang dạy một người trong giáo lý sơ học, hãy nói như vấn đề đòi hỏi, bằng không hãy im lặng. Nếu lời nói được nêm muối, dù rơi trên một linh hồn phóng đãng, nó cũng kiềm chế sự mềm yếu và ẻo lả; và nếu rơi trên một người khắc nghiệt, nó làm dịu sự cứng cỏi. Nếu nó dí dỏm và khôi hài, nó không nặng nề cũng không phiền toái, cũng không mềm yếu, nhưng có cả sự nghiêm khắc lẫn sự vui thích. Vì nếu nó quá nghiêm khắc, nó gây hại nhiều hơn là ích lợi. Nhưng nếu nó quá dí dỏm và thanh lịch, nó phiền toái hơn là hữu ích. Vậy nên, phải có chừng mực trong mọi sự.

5. Sự im lặng của cần thiết là khi chúng ta im lặng trước những người mà trước mặt họ nói một số điều là không tiện, như khi Đức Chúa Trời cấm, hoặc nguy hiểm hay vô ích, hoặc khi chúng ta giữ kín những điều bí mật, nhất là những điều được ủy thác cho đức tin của chúng ta, không hại đến vinh quang của Đức Chúa Trời và lương tâm của chúng ta, kẻo chúng từng bị tiết lộ gây hại cho chúng ta hay người khác, hoặc ít nhất cho đến khi đến lúc tiết lộ chúng. Một gương là Sa-mu-ên đến Bết-lê-hem, và khi được hỏi về lý do đến, ông không thể tiết lộ lý do chính của sự đến cho dân thành, nhưng che giấu nó theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 16. Cũng vậy, các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân khác đã không nói về sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi trước bất cứ ai; và ngay cả bây giờ, nó cũng không được nói trước bất cứ ai, vì đó là mạng lệnh của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 7:6. Phao-lô và Si-la bị Đức Thánh Linh cấm nói lời Đức Chúa Trời tại xứ A-si, Công Vụ 16:6. Cũng vậy, người ta không nên than phiền về hình thức cai trị trước bất cứ ai, như Truyền Đạo 10:17 khuyên. Chớ rủa sả vua, dù trong tư tưởng, và chớ rủa sả người giàu trong phòng ngủ, vì chim trời có thể mang tiếng của ngươi đi, và loài có cánh có thể thuật lại lời nói, Mi-chê 7:5. Chớ tin cậy bạn hữu, chớ nương cậy người lãnh đạo; đối với người vợ nằm trong lòng ngươi, hãy giữ các cửa miệng ngươi.

6. Và những điều này phải được áp dụng nhất là trong việc giữ trong lòng những điều bí mật được ủy thác cho chúng ta, cũng vậy trong việc che giấu những lầm lỗi và tội lỗi của người lân cận chúng ta.

7. Sự im lặng phải theo đuổi: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền phán, Châm Ngôn 23:9. Chớ nói vào tai kẻ ngu muội: vì nó sẽ khinh rẻ sự khôn ngoan của lời nói ngươi, Ma-thi-ơ 7:6. Đừng cho chó những đồ thánh, cũng đừng quăng hột trai mình trước mặt heo: kẻo nó đạp dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi.

8. II. Vì nó là dấu hiệu của một tâm trí hiểu biết, Châm Ngôn 10:19. Người khôn ngoan cầm giữ môi miệng mình.

9. III. Vì Đấng Christ là Chúa chúng ta đã đi trước chúng ta bằng gương của Ngài. IV. Vì nó đã có nơi các thánh đồ và những người được Đức Chúa Trời chấp nhận, như nơi Nê-hê-mi, là người đã không tiết lộ cho ai điều Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng ông để làm tại Giê-ru-sa-lem, Nê-hê-mi 2:12, 16.

10. Khác với sự im lặng của nhẫn nhục là tính ít nói, trong khi chúng ta lặng lẽ thuận phục các sự phán xét của Đức Chúa Trời, về điều ấy A-mốt 5:13 chép rằng: Vậy nên, người khôn ngoan sẽ giữ im lặng trong thời ấy, vì sẽ là thời tai họa.

11. Trái với nó là tính lắm lời hay tính bép xép, và nhất là tính bép xép mà nhờ đó sự ô danh của người lân cận bị phơi bày, hay những điều bí mật được ủy thác bị tiết lộ, hay các điều khác đáng giữ im lặng bị đưa ra.

12. Nó phải bị xua đuổi thật xa: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. II. Vì nó là dấu hiệu của sự dại dột, Châm Ngôn 10:18. Kẻ rải điều nói hành là kẻ ngu dại.

13. III. Vì nó là dịp của nhiều tội lỗi, Châm Ngôn 10:19. Trong nhiều lời nói, vi phạm chẳng thiếu.

14. Một loại của tính bép xép là sự phản bội hay tiết lộ các điều bí mật. Nó được phân biệt với chính nó bởi sự im lặng không đúng lúc và vô đạo, khi một người im lặng trong lúc cần phải nói vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng hay bảo tồn người khác, và để ngăn ngừa sự hại cho người vô tội.

15. Nó phải hết sức tránh xa. I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Ê-xê-chi-ên 24:27, Châm Ngôn 24:11, ngươi sẽ kiềm chế mình khỏi những kẻ đi đến sự chết sao? Công Vụ 18:9. Chúa phán cùng Phao-lô trong ban đêm bằng sự hiện thấy rằng: Đừng sợ, cứ nói; và chớ làm thinh.

16. II. Vì nó làm phật ý Đấng Christ và chọc giận Ngài, Mác 3, câu 4, 5.

17. III. Vì ngay cả giữa dân ngoại nó cũng bị quở trách, như nơi Gallio, Công Vụ 18:17.

18. Nó được phân biệt với sự im lặng phát sinh từ sự do dự: như sự im lặng của người Y-sơ-ra-ên trong 1 Các Vua 18:21.

19. Nó được phân biệt với sự im lặng giả hình, khi một người liên tục giữ im lặng vì tin rằng trong sự im lặng liên tục thì sự thờ phượng Đức Chúa Trời được đặt để: thuộc loại này là sự im lặng của những người Pattalorinchites, mà Augustine viết về trong sách “Về các tà giáo” gửi cho Quodvultdeus, chương sáu mươi ba.

20. Hơn nữa, từ chính sự im lặng ấy được phân biệt sự im lặng bị ép buộc, như sự im lặng của những kẻ chống lại lẽ thật và mưu hại người vô tội, bị quyền năng của lẽ thật đẩy đến cùng sự im lặng: trong số ấy là những kẻ mưu hại được các thầy tế lễ và thầy thông giáo sai đến cùng Chúa Giê-xu, đưa ra cho Ngài câu hỏi về thuế phải nộp cho Sê-sa hay không, nhưng đã bị câu trả lời của Đấng Christ làm cho im lặng, Lu-ca 20:26. Cuối cùng, nó được phân biệt với chính sự im lặng ấy bởi sự im lặng bị áp đặt như một nơi trừng phạt: như sự im lặng của Xa-cha-ri, thầy tế lễ, cha của Giăng Báp-tít, Lu-ca 1. Những điều này về đức tính điều chỉnh lời nói: tiếp theo là về đức vir-

21. Bạn an toàn điều chỉnh dáng vẻ và cử chỉ bên ngoài. [NEEDS REVIEW: câu rời rạc trong bản gốc, nghĩa không rõ]

CHƯƠNG 49. Về sự nghiêm trang và lịch thiệp của phong thái.

1. CHƯƠNG XLIX. Về sự nghiêm trang và lịch thiệp của phong thái

2. ĐỨC TÍNH điều chỉnh sự trang nhã trong nết na và cử chỉ bên ngoài được gọi là phẩm giá của nết na, là đức tính mà nhờ đó chúng ta xử sự trong nết na và cử chỉ bên ngoài như xứng hợp. Các loại của nó là: sự nghiêm trang của nết na và sự lịch thiệp của nết na ấy. Sự nghiêm trang của nết na là một đức tính khi một người, từ sự nhận biết bổn phận, giữ phép lịch sự xứng hợp với con người và phẩm giá trong nết na bên ngoài và cử chỉ của toàn thân và từng chi thể, để một tâm trí nghiêm túc, xa lạ với mọi tính nhẹ dạ, tỏa sáng nhằm giữ gìn danh tiếng đáng trọng và thẩm quyền, kẻo bổn phận bị sỉ nhục làm hại, <H&G> . 1 Ti-mô-thê 3:2.

3. Đối lập với nó là tính nhẹ dạ của phong thái và tính kiêu căng. Tính nhẹ dạ của phong thái là một thói xấu khi một người không giữ trong phong thái và cách cư xử phép lịch sự của con người hay sự kiên định, hoặc không siêng năng giữ gìn danh tiếng chân thật và thẩm quyền.

4. Tính kiêu ngạo là một thói xấu khi một người, vì chức vụ hay ân tứ của mình, tự tôn cao và phô trương mình, và trong phong thái và cử chỉ của mình khinh rẻ và bỏ qua người khác, tìm kiếm những chỗ cao hơn và sự khen ngợi của loài người, không phải vì lòng sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận, nhưng chỉ vì lòng ham muốn trổi hơn người khác.

5. SỰ LỊCH THIỆP CỦA PHONG THÁI là đức tính mà nhờ đó chúng ta cố gắng có những phong thái và cử chỉ tao nhã, phù hợp với những phong tục đáng trọng của dân tộc mà chúng ta sống chung với họ: do đó nó cũng được gọi là sự tao nhã của phong thái.

6. Những phong tục ấy hoặc là bản xứ hoặc là ngoại lai: trong việc dùng chúng phải giữ phép lịch sự, nghĩa là chúng được dùng ở nơi chúng có hiệu lực. Vì những người đem phong tục ngoại lai vào xứ mình và phô trương mình với chúng thì đáng bị chê cười một cách chính đáng. Rồi điều được coi là lịch thiệp ở một nơi lại bị xét là bất lịch thiệp ở nơi khác.

7. Hơn nữa, sự lịch thiệp của phong thái thay đổi theo lý trí của con người: vì một số điều xứng hợp cho mọi người, bất kể tuổi tác, địa vị và giới tính nào; một số điều xứng hợp cho một tuổi tác, địa vị và giới tính nhất định: như vậy một số điều xứng hợp cho một đứa trẻ, một số khác cho một thanh niên, một số khác cho một người đàn ông, một số khác cho một ông lão; một số cho phái nam, một số khác cho phái nữ: và lại một số cho người trên, một số khác cho người dưới. Về vấn đề ấy, những người đã truyền lại các giới luật về sự lịch thiệp của phong thái và về người triều thần đưa ra nhiều lời khuyên hơn.

8. Đối lập với nó là tính thô lậu của phong thái và sự khoa chân múa tay xứng hợp với các diễn viên hơn là với những người tao nhã và văn minh.

9. Đến đây là về đức tính cai quản những hành động đứng đắn.

CHƯƠNG 50. Về sự công bình phổ quát.

1. CHƯƠNG 50. Về sự công bình phổ quát.

2. Những hành động cần thiết là những hành động hoàn toàn cần thiết để duy trì xã hội loài người, trong đó SỰ CÔNG BÌNH tỏa sáng.

3. Thuật ngữ công bình đôi khi được hiểu theo nghĩa đen, đôi khi theo nghĩa bóng. Theo nghĩa đen, nó là một thói quen tốt của ý chí. Theo nghĩa bóng hay nghĩa chuyển đổi, nó biểu thị những hiệu quả phát sinh từ thói quen tốt ấy, hay một cách mỉa mai là sự bất công: một ví dụ của sự mỉa mai như thế là Ê-sai 57:16. Ta sẽ tỏ ra sự công bình của ngươi, và các công việc của ngươi sẽ không ích lợi cho ngươi.

4. Tuy nhiên, sự công bình trong chương này được hiểu là một thói quen nội tại nơi chúng ta, hay sự công bình của con người, chứ không phải của việc làm hay vụ việc, và như vậy nó được định nghĩa.

5. Sự công bình là đức tính hướng đến việc muốn và làm điều mà luật pháp đòi hỏi, mà nhờ đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta bị ràng buộc.

6. Vậy nên, người công bình là người muốn và làm điều mà luật pháp đòi hỏi. Tuy nhiên, bởi luật pháp, chúng ta hiểu cả luật thiêng liêng, dù là luật tự nhiên hay luật đã chép, lẫn luật loài người, phù hợp với luật thiêng liêng. Vì Phúc Âm không nuôi dưỡng những chính thể chân thật và những luật chính trị phù hợp với ý muốn thiêng liêng được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời. Nhưng nếu luật loài người xung đột với luật thiêng liêng, thì nhất định không được tuân theo: VÌ PHẢI VÂNG LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI HƠN LÀ VÂNG LỜI NGƯỜI TA, Công Vụ 4:19 và chương 5:29.

7. Sự công bình hoặc là phổ quát hoặc là riêng biệt. Sự công bình phổ quát là sự phù hợp hay tương ứng của toàn thể bản tính và đời sống của chúng ta và mọi hành động của chúng ta với Luật pháp, luật thiêng liêng và mọi điều công bình và những điều đồng ý với Luật thiêng liêng thuộc về chúng ta. Thi Thiên 119:142, 144. Thông thường trong Kinh Thánh, nó được gọi là Sự Thánh Khiết, cũng là Sự Thánh, mà thật ra thuộc về Đức Chúa Trời một cách thích đáng nhất. Vì điều được gọi là công bình nơi loài người, khi chuyển sang Đức Chúa Trời, được gọi là thánh và là thánh. Tuy nhiên, không có gì công bình hơn Đức Chúa Trời: vậy nên, chỉ một mình Ngài thật và thích đáng là thánh, tức là công bình với sự công bình phổ quát và trọn vẹn nhất, nơi Ngài không có gì của thói xấu, không có gì của sự bất công, không có gì của sự dữ có thể tồn tại. Vậy nên, SỰ THÁNH KHIẾT, hay sự thánh, là sự công bình phổ quát và trọn vẹn nhất, mà không có gì của thói xấu, không có gì của sự bất công, không có gì của vết nhơ xen vào.

8. Hơn nữa, sự công bình phổ quát và sự thánh khiết chứa mọi đức tính trong chính chúng, như thấy trong Ê-xê-chi-ên 18:5 và tiếp theo, Hê-bơ-rơ 7:26, nơi Phao-lô nói rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta là thánh, và giải thích bằng những lời tiếp theo: từ đó chúng ta hiểu rằng nên thánh là công bình với sự công bình phổ quát và trọn vẹn nhất và được trang điểm bằng mọi đức tính, không tì vết, không vết nhơ, không có thói xấu nào.

9. Sự công bình phổ quát hay sự thánh khiết phải được theo đuổi một cách nghiêm túc và liên tục:

10. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền phán cho chúng ta, Thi Thiên 4:6: “Hãy dâng các của lễ công bình.” Lê-vi Ký 19:2: “Hãy nên thánh,” Ê-sai 56:1.

11. 2. Vì nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cách tối cao. Thi Thiên 11:7. Đức Giê-hô-va là công bình, Ngài yêu sự công bình. Ê-sai 61:8. Ta là Đức Giê-hô-va, yêu sự công-

12. Vì nó đem lại nhiều ích lợi. Vì nó giải cứu khỏi sự chết, Châm Ngôn 10:2 và 11:4. Nó bảo đảm một danh tiếng đáng trọng, Châm Ngôn 10:7. Nó bảo tồn sự ngay thẳng trong đường lối của đời này, Châm Ngôn 11:5, 6.

13. I. Vì những người gắng sức theo đuổi nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, Công Vụ 10:35. 5. Vì nó có phước lành của Đức Chúa Trời làm bạn đồng hành, Thi Thiên 5:13, Châm Ngôn 10:6.

14. 6. Vì nó khiến chúng ta giống như Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:7. Ai làm điều công bình là người công bình, như chính Ngài là công bình. Lê-vi Ký 19:2. Hãy nên thánh, vì Ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh.

15. 7. Vì nó là dấu hiệu của sự tái sinh, 1 Giăng 3:10. Ai chẳng làm điều công bình thì không thuộc về Đức Chúa Trời,

16. 8. Vì nếu không có nó, chẳng ai sẽ được thấy Chúa, Hê-bơ-rơ 12:14. 9. Vì nó được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn của lễ, Châm Ngôn 21:6. Đối lập với nó là sự bất công phổ quát và sự công bình giả hình. Sự bất công phổ quát là sự không phù hợp của các hành động và đời sống với Luật thiêng liêng và các luật công bình khác và những luật đồng ý với luật thiêng liêng.

17. Nó phải hết sức tránh xa, I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Mười Điều Răn và khắp mọi nơi. II. Vì nó là dấu hiệu của một người chưa tái sinh, 1 Giăng 3:10. Ai chẳng làm điều công bình thì không thuộc về Đức Chúa Trời.

18. II. Vì nó bị các thánh nhân quở trách bằng mọi cách; như bởi Phao-lô trong Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 6:8. Nhưng các ngươi làm điều trái và lừa dối, mà lừa dối chính anh em mình nữa. IV. Vì nó ngăn trở khỏi cơ nghiệp của nước thiên đàng, 1 Cô-rinh-tô 6:9. Các ngươi há chẳng biết rằng kẻ không công bình sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời sao? Sự công bình giả hình là tội lỗi, khi một người muốn tỏ ra công bình trong lúc mình không công bình, như người tự thuyết phục mình một cách giả dối rằng mình đã hoàn toàn làm thỏa mọi luật pháp thuộc về mình, thậm chí đã làm hơn điều luật pháp đòi hỏi, đến nỗi người bán các công việc thừa thãi. Nó cũng được gọi là sự công bình của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 5:20.

19. Nó phải tránh xa: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm, Truyền Đạo 7:16. Chớ công bình quá.

20. II. Vì nó chẳng ích gì cho nước thiên đàng, Ma-thi-ơ 5:20. Vì Ta phán cùng các ngươi (Đấng Christ phán rằng) nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng.

21. III. Vì nó đem sự hủy diệt đến cho con người, Truyền Đạo 7:16. Sao ngươi lại tự hủy hoại mình?

22. Những điều này về sự công bình phổ quát: tiếp theo là về sự công bình riêng biệt.

CHƯƠNG 51. Về sự siêng năng.

1. CHƯƠNG 51. Về sự siêng năng.

2. Sự công bình RIÊNG BIỆT là đức tính ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy.

3. Và nó hoặc là tư, hoặc là công. Tư là sự công bình mà mỗi người phải thi hành cách riêng tư trong những việc mà một bổn phận riêng biệt can thiệp vào.

4. Và điều này hoặc là trong chức vụ riêng của mình, hoặc là trong xã hội. Trong chức vụ riêng của mình là sự siêng năng. Sự siêng năng, cũng là sự siêng năng hay sự trung tín, là đức tính mà nhờ đó chúng ta sẵn lòng và siêng năng thi hành các công việc của chức vụ mình đã hiểu đúng, để trình bày những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời và ích lợi cho loài người. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Rô-ma 12:11. Châm Ngôn 12:4, 5.

5. Sự siêng năng là loại bỏ mọi trở ngại khỏi việc thi hành cách tự do bổn phận được giao phó cho chúng ta, là những trở ngại làm chúng ta sao lãng. Đức Chúa Trời bày tỏ điều này trong gương của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24.

6. Nó được đòi hỏi trước hết nơi các người giảng lời Đức Chúa Trời, là những người phải áp dụng sự siêng năng tối đa trong các việc thánh, Lê-vi Ký 19:6, 7.

7. Chúng ta được giữ trong bổn phận bởi điều này, kẻo, đã lìa bỏ nó, chúng ta trở thành kẻ lang thang và đi đây đi đó, tìm kiếm một hoàn cảnh tốt hơn. Chúng ta được truyền phán phải ở trong chức vụ của mình. Thi Thiên 37:3. Hãy ở trong xứ, tức là, hãy ở trong chức vụ của mình bất cứ ở đâu, kẻo ngươi trở thành một lầm lỗi: đừng lìa bỏ vị trí của mình vì một số kẻ vô đạo quấy nhiễu, vu khống, áp bức và làm khổ ngươi.

8. Sự siêng năng trong việc thi hành bổn phận phải theo đuổi. I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền phán, Sáng Thế Ký 3:19, Rô-ma 12:8, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11. Hãy gắng sức làm việc bằng chính tay mình, như chúng tôi đã truyền dạy các ngươi.

9. II. Vì sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta và sự chắc chắn của sự chết và sự cần thiết phải hiện ra trước tòa án của Đấng Christ phải thúc đẩy chúng ta đến điều ấy, 2 Cô-rinh-tô 5:6 và tiếp theo. III. Vì nó cũng ích lợi trong đời này: vì nó góp phần thu thập của cải và xua đuổi sự nghèo khó, Châm Ngôn 10:16, và nó bảo đảm sự yêu mến và lợi ích nơi các vương hầu, Châm Ngôn 22:29.

10. IV. Vì điều này bảo đảm rằng chúng ta xử sự cách đứng đắn đối với người ngoài và chẳng thiếu thốn gì. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:12.

11. V. Vì nó cũng được tán thành cao độ giữa dân ngoại; do đó giữa họ có lời khuyên rằng, HOC AGR

12. Thuộc về đức tính này là việc dùng thời gian cho tốt, và không để nó trôi qua vì sự sao lãng: vì sự mất mát đáng hổ thẹn nhất là sự mất mát do sự sao lãng, vì chúng ta chết hằng ngày, vì bất cứ phần nào của tuổi tác đã qua, sự chết nắm giữ, vì thời gian chỉ thuộc về chúng ta: vì thời gian vô cùng quý báu, vì đây là điều duy nhất mà ngay cả một người biết ơn cũng không thể trả lại.

13. Sự siêng năng khiến mọi sự trở nên dễ dàng và đơn giản cho một người, Châm Ngôn 5:19. Đối lập với điều này là tính lười biếng, và sự giả vờ siêng năng và tính tò mò. Tính lười biếng, hay tính nhàn rỗi, tính lười nhác, tính sao lãng, tính chậm chạp, là một thói xấu khi một người hoặc không tìm hiểu các phần của bổn phận mình, hoặc dù biết rõ chúng, vẫn sẵn lòng bỏ qua và từ bỏ chúng, và không làm điều phải làm khi đến lúc hành động, như thể người đang ngủ say, hoặc không làm cách sẵn lòng, hoặc không triệt để, hoặc không kiên trì. Châm Ngôn 15:19. Đường kẻ biếng nhác giống như hàng rào gai, tức là, bất cứ điều gì một người lười biếng phải làm từ bổn phận, thì đối với người ấy nó phiền toái và khó khăn như thể người ấy phải đi qua cả một con đường đầy gai và gồ ghề. Châm Ngôn 19:24.

14. Nó phải tránh xa: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. II. Vì cuối cùng nó đem lại sự nghèo khó đáng hổ thẹn. Châm Ngôn 10:5 và chương 18:9 và chương 19:15 và chương 20:4.

15. III. Vì nó gây phiền toái cho những người mà bổn phận được giao phó, Châm Ngôn 10:26. Như giấm ghê răng (nó gây khó chịu khi làm răng ê buốt vì vị chua quá mức của nó), và như khói cay mắt (nó gây phiền toái khi làm mắt cay): kẻ biếng nhác cũng vậy, là người lìa bỏ bổn phận mình, sao lãng nó (nghĩa là, không những đối với sứ mạng mà còn đối với bất cứ công việc nào của bổn phận được giao phó, nó cũng gây khó chịu).

16. IV. Vì nó hết sức làm phật ý Đức Chúa Trời, nhất là nơi các người giảng lời Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 19:7, và

17. V. Vì nó làm yếu sức mạnh đáng tỏa sáng trong lúc khốn khó, Châm Ngôn 24:10.

18. VI. Vì cuối cùng nó dẫn đến sự thất vọng về công việc của họ, đến nỗi những kẻ không tin và những kẻ thù của đức tin theo sau và nịnh hót họ, hoặc thậm chí trở thành những kẻ bội đạo hoàn toàn, để đạt được những sự nâng đỡ chóng qua của đời khốn khổ này. Sự giả vờ siêng năng là một thói xấu khi một người thi hành một bổn phận trước hết vì vinh quang hay lợi ích riêng của mình, mà không kể đến vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của người lân cận.

19. Tính tò mò là một thói xấu khi một người tự ý xen vào các bổn phận và công việc của người khác mà không liên quan đến mình, mà không có chức vụ hợp pháp; <H&G> , <H&G> được nói về một người tận hiến cho thói xấu này.

20. Nó phải hết sức tránh xa: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm. II. Vì nó ném kẻ tò mò vào những khó khăn lớn và không thể gỡ ra, thậm chí vào sự hủy diệt.

21. Đến đây là về sự công bình riêng biệt tư trong chức vụ riêng của mình: tiếp theo là

CHƯƠNG 52. Về sự công bình phân phối nói chung.

1. CHƯƠNG LII. Về sự công bình phân phối nói chung.

2. Trong xã hội, sự công bình riêng biệt vừa là phân phối vừa là trao đổi.

3. Sự công bình phân phối là sự công bình liên quan đến việc phân phát các bổn phận, danh dự, phần thưởng, hình phạt, để mỗi người được ban những điều thích hợp theo hoàn cảnh, trạng thái và phẩm giá của mỗi người. <H&G> <H&G> . Rô-ma 13:7. “Của ai sự tôn kính, hãy trả sự tôn kính; của ai thuế, hãy trả thuế.” Rô-ma 12:10. Như vậy sự công bình phân phối đòi hỏi rằng mỗi người được chỉ định một chỗ công bình và xứng đáng: như Giô-sép, tổ phụ, khi tiếp đãi các anh em mình trong một bữa tiệc, đã chỉ định chỗ cho họ theo tuổi của mỗi người, Sáng Thế Ký 44:33.

4. Và trước hết nó hoặc hướng về người khác hoặc hướng về chính mình. Theo nghĩa đen thì nó hướng về người khác: theo nghĩa bóng và theo một sự giống nhau nào đó thì hướng về chính mình.

5. Thứ hai, sự công bình phân phối hoặc là ban thưởng hoặc là trừng phạt. Sự công bình ban thưởng là sự công bình phân phối, mà nhờ đó những phần thưởng xứng đáng được ban cho các hành động phải, để việc theo đuổi các đức tính được nuôi dưỡng và tăng trưởng.

6. Sự công bình trừng phạt là sự công bình phân phối, mà nhờ đó hình phạt xứng đáng được giáng trên các việc dữ, để các thói xấu càng ngày càng bị kiềm chế và trừ diệt.

7. Thứ ba, sự công bình phân phối hoặc là kinh tế hoặc là chính trị. Sự công bình kinh tế là sự công bình phải được thi hành trong xã hội gia đình bằng việc thi hành và chia sẻ các bổn phận kinh tế, và việc bảo tồn gia đình một cách đáng trọng.

8. Điều này nằm trong sự thánh khiết của hôn nhân, và sự chăm sóc công việc trong nhà.

CHƯƠNG 53. Về hôn nhân.

1. CHƯƠNG LIII. Về hôn nhân.

2. Hôn nhân là sự kết hợp hợp pháp của một người nam và một người nữ, chứa đựng một sự thông công không thể phân rẽ trong đời sống nhằm mục đích sinh sản, hay tránh tà dâm, hay giúp đỡ lẫn nhau. 1 Cô-rinh-tô 7:2, 9. Sáng Thế Ký 2:18. Đối lập với nó là sự độc thân, nhất là sự độc thân ô uế và vô đạo, như sự độc thân theo phe Giáo hoàng: vì không những giáo dân mà cả các người giảng lời cũng được phép lấy vợ. II. Vì hôn nhân đáng tôn trọng giữa mọi người và giường cưới không ô uế: nhưng kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình thì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt, Hê-bơ-rơ 13:4.

3. 2. Vì chính các sứ đồ cũng đã có vợ và giữ vợ, Công Vụ 1:14, 1 Cô-rinh-tô 9:5, Clement thành Alexandria, Stromata, sách 7, trang 205, Ấn bản Florence năm 1551.

4. 3. Vì ngay cả sau các sứ đồ, các người giảng lời và Giám mục của Hội Thánh nguyên thủy cũng đã kết hôn, như điều được chứng thực bởi Điều luật thứ năm trong số các Điều luật được gọi là của các Sứ đồ. Cũng có Điều luật Nicene, Phân biệt 31. Cũng có chương “his igitur,” Phân biệt 23. Cũng có chương “volumus,” Phân biệt 81. Cyprian, thư 35. Jerome, sách 1, chống lại Jovinian, trang 33.

5. I. Vì các cuộc hôn nhân của các giám mục và trưởng lão đã được các Công đồng và các Điều luật của các Giáo hoàng Rô-ma chấp thuận, mà không nên bị bãi bỏ bởi luật mới của Giáo hoàng, bằng không sẽ suy ra rằng các Công đồng và Giáo hoàng có thể sai lầm trong luật pháp.

6. Chaeremon, Giám mục của Nilopolis tại Ai Cập, cùng với nhiều tín hữu, đã bị đày đi lưu vong, bị mất cùng với người vợ đã già trên núi Arabico: như Dionysius thành Alexandria thuật lại trong một bức thư gửi Fabian, Giám mục của Antioch, trong sách 6 của Lịch sử Hội Thánh, chương 41, ấn bản Hy Lạp của Robert Stephanus, năm 1544, và chương 31, ấn bản La-tinh của Froben tại Basel cùng năm ấy, cũng như trong ấn bản của Henricpetrus năm 1570.

7. Hơn nữa, đối lập với hôn nhân hợp pháp là sự lấy hai vợ và sự đa thê. Sự lấy hai vợ là khi một người, trong lúc người vợ hợp pháp vẫn còn sống, lấy thêm một người khác, dù người ấy giữ cả hai cùng một lúc, hay, sau khi đã từ bỏ người vợ thứ nhất ngoài các lý do được lời Đức Chúa Trời bao hàm, người ấy lấy thêm một người khác bên cạnh người đã bị từ bỏ. Trước kia, nhiều người vợ đã bị từ bỏ vì những lý do bất công, cả giữa chính dân Do Thái lẫn giữa dân ngoại. Sự đa thê là khi một người có nhiều vợ cùng một lúc.

8. Cả hai đều hoàn toàn phải tránh xa bởi mọi người chồng: vì nó bị luật thiêng liêng cấm đối với bất cứ ai, Lê-vi Ký 18:18. II. Vì qua nó, một người chồng gây tổn thương lớn nhất cho người vợ thật và công bình của mình, và gây cho chính mình và nàng sự hành hạ nặng nề nhất; Lê-vi Ký 18:18. Điều này được bày tỏ bởi gương của La-méc trong Sáng Thế Ký 4, Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 30, En-ca-na trong 1 Sa-mu-ên 1:6.

9. Các gương của các tổ phụ trong vấn đề này không được chấp thuận: vậy nên chúng không được noi theo.

10. Không phải là sự lấy hai vợ hay đa thê nếu một người, sau khi người vợ thứ nhất đã chết, cưới người vợ thứ hai, và sau khi nàng chết, cưới người vợ thứ ba; và cứ tiếp tục như vậy: cũng không phải là sự chuyển sang lời thề thứ hai như thế là trái phép đối với bất cứ ai, dù là người giảng lời Đức Chúa Trời hay giáo dân. Phao-lô dạy điều này trong 1 Cô-rinh-tô 7 và Rô-ma 7:1, 2, 3. Và các gương đã được chứng thực xác nhận điều ấy, như Áp-ra-ham, cha của các tín hữu, là người sau khi Sa-ra qua đời đã cưới Kê-tu-ra, như trong Sáng Thế Ký 25:1.

11. Sự thánh khiết của hôn nhân bao gồm cả sự đính hôn hợp pháp của vợ chồng lẫn các bổn phận của hôn nhân.

12. Sự đính hôn là một lời hứa chắc chắn và vững vàng về hôn nhân giữa hai người, còn được gọi bằng tên là lễ hứa hôn. Để nó công bình và hợp pháp, cần cả hai điều: những người kết hôn phải thích hợp để bước vào hôn nhân, và sự đồng ý của chính họ và của những người khác mà quyền lợi của họ liên quan.

13. Để những người kết hôn với nhau có thể thích hợp, cần ba điều.

14. Điều thứ nhất là họ phải cùng một tôn giáo chân thật và chính thống (vì chúng ta hiện đang nói như Cơ Đốc nhân về hôn nhân của Cơ Đốc nhân) vì các lý do sau đây.

15. I. Để với cùng một tâm trí và cùng một tinh thần và tình cảm, họ có thể cùng nhau hầu việc Đức Chúa Trời: để người vợ không những là bạn đời và bạn giường cưới mà còn là bạn trong những lời cầu nguyện tin kính dâng lên Đức Chúa Trời và trong những sự thực hành thánh trong việc đọc và suy gẫm Kinh Thánh.

16. 2. Để họ có thể sống chung với nhau trong bình an, là điều không thể bền lâu nếu tâm trí của vợ chồng không hiệp một trong Đức Chúa Trời: 3. Để họ có thể giáo dục con cái mình trong cùng một giáo lý và kỷ luật của Chúa, trong cùng một tôn giáo chân thật, giúp đỡ lẫn nhau bằng những lời khuyên bảo và công việc.

17. 4. Để họ có thể nuôi dưỡng và dễ dàng cai quản một gia đình <H&G> trong tôn giáo: để họ có thể có một Hội Thánh tại gia thật thánh trong nhà mình.

18. Tuy nhiên, với một người thuộc tôn giáo khác với tôn giáo thật chính thống, thì không nên kết hôn, vì các lý do sau đây:

19. I. Vì Đức Chúa Trời đã cấm kết hôn với những người như thế. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:12 và tiếp theo. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3.

20. 2. Vì hôn nhân với một người không tin làm phật ý Đức Chúa Trời, như thấy rõ trong Sáng Thế Ký 6:1, 2; 1 Các Vua 16:31 hay 33, theo sự phân biệt của Tremellius và Junius. 3. Để tránh những trở ngại cho sự thờ phượng xứng đáng dâng lên Đức Chúa Trời. 4. Vì nó sẽ khiến tâm trí nghiêng về sự thờ hình tượng hay tôn giáo giả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:4. Vậy nên, không nên bước vào hôn nhân với một người như thế để tránh bị dụ dỗ lìa khỏi sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời. Vì tâm trí của vua Sa-lô-môn, vốn rất khôn ngoan, đã bị các người nữ nghiêng về các thần ngoại bang, 1 Các Vua 11:1 và tiếp theo. Giê-sa-bên, vợ của A-háp, đã dụ dỗ ông, 1 Các Vua 21:25. Vợ của Hoàng đế Valens đã giăng bẫy ông trong những cạm bẫy của tà giáo Arian, Theodoret, sách 4, chương 11.

21. 5. Để những sự bất hòa và rối loạn có thể vắng mặt trong hôn nhân. 6. Để con cháu không bị dẫn lìa khỏi Đức Chúa Trời chân thật. Giô-sa-phát đã làm sai khi gả cho con trai mình là Giô-ram một người vợ, là con gái của A-háp, mà bởi nàng Giô-ram đã bị dẫn lạc. 2 Các Vua 8:18. Và A-cha-xia, con trai của Giô-ram, cháu của Giô-sa-phát, đã đi trong đường lối của nhà A-háp, vì ông là con rể của nhà A-háp. 2 Các Vua 8:27. 7. Để những tai họa nặng nề không bị giáng trên gia đình. Vì điều đã xảy ra cho nhà và gia đình của Đa-vít qua A-tha-li được đọc trong 2 Các Vua 11:1 và 2 Sử Ký 22:10.

22. Vậy nên, nếu ai nghĩ đến việc bước vào hôn nhân, trên hết hãy xem trọng và tìm kiếm trong đó vinh quang của danh thiêng liêng, theo lời nói trong 1 Cô-rinh-tô 10:31. Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà làm.

23. Nhưng điều này không thể xảy ra trừ khi người ấy có một lý do chính đáng về tôn giáo. Vậy nên, người ấy nên cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mình một người vợ thông sáng (nguyên tắc đầu tiên của sự thông sáng là tôn giáo chân thật): vì nàng đến từ Ngài, Châm Ngôn 18:22 và chương 19:14. Nhà cửa và của cải là cơ nghiệp của cha mẹ để lại, nhưng một người vợ thông sáng thì đến từ Đức Giê-hô-va.

24. Theo điều ấy mà cần rằng những người kết hôn phải thích hợp, đó là, họ phải trưởng thành về tuổi tác và các ân tứ cần thiết cho việc quản trị gia đình. 1 Cô-rinh-tô 7:36, 40. Châm Ngôn 31:10, 11.

25. Tuổi tác thích hợp được đòi hỏi, để một người không những có thể đồng ý với thỏa thuận mà còn thích hợp cho việc quản trị công việc gia đình.

26. Vậy nên, sự đính hôn của những người chưa đủ tuổi, được cha mẹ hay người giám hộ thực hiện, không phải là khởi đầu của một hôn nhân thật: và nó có thể bị giải trừ khi sau đó ý muốn của những người đã đủ tuổi không đồng ý. Cũng không nên ép buộc một người chống đối, là người đã không tự ràng buộc mình sau đó, khi tuổi tác đã trưởng thành cho hôn nhân và họ có thể quyết định theo sự phán đoán của chính mình.

27. Điều thứ ba cần cho những người bước vào hôn nhân để thích hợp là họ có thể kết hợp hoặc bởi khả năng sinh sản con cái hoặc bởi luật thiêng liêng.

28. Từ khả năng sinh sản con cái, những người có thể kết hợp là những người không bất lực cho sự kết hợp vợ chồng: nghĩa là, những người không phải là hoạn quan hay những người mà bản tính không bị hại bởi bùa chú hay thuốc độc.

29. Hoạn quan là những người hoàn toàn bất lực cho sự giao hợp vợ chồng, dù họ như vậy bởi bản tính hay đã bị thiến bởi nghệ thuật. Họ cũng được gọi là hoạn quan, mặc dù thông thường người ta phân biệt hoạn quan với hoạn quan. Hoạn quan theo nghĩa đen là những người mà tinh hoàn đã bị cắt bỏ hay những người đã bị hoạn, tức là, những dây thần kinh mà tinh hoàn treo vào. Từ chữ Hy Lạp <H&G> , tức là, nhổ ra. Tuy nhiên, hoạn quan cũng có thể bởi bản tính, vì khí chất lạnh hơn. Vì Đấng Christ phán rằng có ba loại hoạn quan trong Ma-thi-ơ 19:12. Có những hoạn quan đã sinh ra như vậy từ lòng mẹ: và có những hoạn quan đã bị người ta làm cho thành hoạn quan: và có những hoạn quan đã tự làm mình thành hoạn quan vì nước thiên đàng. Vậy nên, có hoạn quan bởi bản tính, bởi sự cần thiết, và bởi ý chí, tức là, bởi một quyết định và mục đích vững vàng là kiêng hôn nhân. Hoạn quan là những người bởi bản tính hay bởi bàn tay loài người mà bị thiến, và họ không bao giờ trở thành vợ chồng: vậy nên, ngay cả sau khi hôn nhân đã cử hành, khi sự lạnh lùng của người hoạn quan được khám phá trong thời gian ba năm, hay việc chữa trị bản tính bị tổn thương được thử một cách vô ích trong suốt ba năm, quan tòa có thể tuyên bố những người ấy được tự do: cũng không có sự ly dị khi ấy, vì đã không có hôn nhân: và những người có năng lực tự nhiên nguyên vẹn có thể được ban cho một sự kết hợp hợp pháp hạnh phúc khác. Tuy nhiên, hoạn quan thuộc loại thứ ba có thể tự nhiên thích hợp cho hôn nhân, nhưng kiêng hôn nhân bởi sự khuyên bảo có suy xét.

30. Đến đây là về những người, bởi khả năng sinh sản con cái, có thể kết hợp với nhau.

31. Họ có thể kết hợp trong hôn nhân theo luật thiêng liêng, là những người không gần gũi về xác thịt, ở cấp độ mà hôn nhân bị luật thiêng liêng cấm, Lê-vi Ký 18:5, và tiếp theo.

32. Vì họ luôn bị cấm kết hợp, trừ khi chỉ vì sự cần thiết thuần túy, nghĩa là khi thiếu những người không gần gũi về xác thịt, như trong nguồn gốc thứ nhất và thứ hai của các dân tộc: nguồn gốc thứ nhất dưới thời A-đam, nguồn gốc thứ hai dưới thời Nô-ê.

33. Những người bà con về xác thịt là những người chạm đến xác thịt. Lê-vi Ký 18:6 và 25:49.

34. Vậy nên, sự gần gũi là sự chạm đến xác thịt. Những người bà con hoặc bởi huyết thống hoặc bởi hôn nhân: từ đó cũng có sự gần gũi hai mặt của xác thịt, huyết thống hay hôn phối.

35. Những người bà con là những người có liên hệ bởi một cha mẹ chung, cha hay mẹ, Lê-vi Ký 18:12, hay những người bà con là những người được sinh ra và truyền lại từ cùng một nguồn.

36. Từ đó cũng những người được gọi là đồng huyết thống, là những người được kết hợp chặt chẽ hơn bởi xã hội của huyết và bản tính,

37. Vậy nên, huyết thống, hay đồng huyết thống, là sự gần gũi của những người, vì đã phát sinh từ cùng một gốc, được kết hợp chặt chẽ hơn bởi sự thông công của huyết và bản tính.

38. Gốc, là một người mà từ đó những người khác được suy ra và sinh ra. Những người bà con hay đồng huyết thống được phân biệt theo dòng và cấp độ. Dòng là một loạt những người bà con được suy ra từ một gốc, và nó hoặc là trực tiếp hoặc là phụ hệ. Dòng trực tiếp hoặc là của tổ tiên hoặc là của con cháu. Tổ tiên là tất cả các bậc trưởng thượng, thứ nhất là cha và mẹ; thứ hai là ông nội, cả bên nội lẫn bên ngoại, bà nội, cả bên nội lẫn bên ngoại; thứ ba là cụ nội, cụ ngoại; thứ tư là kỵ nội, kỵ ngoại; thứ năm là kỵ kỵ nội, kỵ kỵ ngoại; thứ sáu là kỵ kỵ kỵ nội, kỵ kỵ kỵ ngoại; và bất cứ bậc trưởng thượng nào khác.

39. Con cháu là tất cả dòng dõi: thứ nhất, con trai, con gái: thứ hai, cháu nội, cháu ngoại: thứ ba, chắt nội, chắt ngoại: thứ tư, chút nội, chút ngoại: thứ năm, chít nội, chít ngoại: và bất cứ con cháu nào.

40. Dòng phụ hệ hay dòng ngang có hai mặt: bằng nhau hay không bằng nhau. Bằng nhau là khi những người bà con cách đều gốc chung. Vậy nên, những người bà con trong dòng bằng nhau là, thứ nhất, anh chị em từ cùng cha và mẹ; thứ hai, anh em họ bên nội, tức là, con của hai anh em trai; thứ ba, anh em họ bên ngoại, tức là, con của hai chị em gái; thứ tư, anh em họ đời thứ hai, tức là, con của các anh em họ bên ngoại.

41. Không bằng nhau là khi những người bà con cách gốc chung không đều nhau. Những người bà con trong dòng không bằng nhau hoặc là bậc trên hoặc là bậc dưới. Và cả hai hoặc thuộc nguồn gốc bên nội hoặc bên ngoại. Bậc trên là, thứ nhất, bác trai, tức là, anh của cha, bác gái, tức là, chị của cha; cậu, tức là, em của mẹ, dì, tức là, em gái của mẹ. Thứ hai, bác cả, tức là, anh của ông nội, bác cả gái, tức là, chị của ông nội; cậu cả, tức là, anh của bà ngoại, dì cả, tức là, chị của bà ngoại. Thứ ba, bác kỵ, bác kỵ gái; cậu kỵ, dì kỵ. Thứ tư, bác tối cao, bác tối cao gái; cậu tối cao, dì tối cao.

42. Bậc dưới là con cái của những người bậc trên đã nói đến.

43. Đến đây là về dòng: tiếp theo là về cấp độ. Cấp độ là khoảng cách của những người. Và khoảng cách ấy hoặc từ gốc, hoặc giữa họ với nhau dưới gốc. Nhưng nơi mỗi người, nó được tính từ gốc. Việc tính này được gọi là Gia phả. Vì Gia phả là một loạt sự sinh sản được liệt kê theo thứ tự. Và nó được liệt kê theo cách mà, với gốc được đặt ra mà từ đó việc tính cấp độ phải bắt đầu, trên gốc ấy được đặt các tổ tiên của nó, dưới được đặt con cái và cháu chắt: hai bên được thêm anh chị em.

44. Ví dụ. THARE. Aram AERAHAM Nachaem

45. Y-sác. Gia-cốp. Giô-sép. Sự hiểu biết về các gia phả là cần thiết, để cả việc tính cấp độ lẫn sự cấm hôn nhân đều được hiểu.

46. Việc tính cấp độ được đòi hỏi để chúng ta biết những người, về huyết thống của họ mà có sự tra hỏi, cách nhau bao nhiêu cấp độ. Tuy nhiên, người được tính luôn thêm một cấp độ. Vậy nên, có bao nhiêu thế hệ thì có bấy nhiêu cấp độ: từ đó có quy tắc của các Luật gia: Hãy đếm các thế hệ, thì ngươi đã đếm các cấp độ.

47. Và vì dòng có hai mặt, hoặc trực tiếp hoặc phụ hệ: vậy nên, việc tính cấp độ cũng có hai mặt theo sự khác biệt của các dòng; một trong dòng trực tiếp, một trong dòng phụ hệ.

48. Trong dòng trực tiếp, có bao nhiêu người thì có bấy nhiêu cấp độ, trừ đi gốc mà từ đó việc tính phải bắt đầu: như vậy Giô-sép cách Áp-ra-ham ba cấp độ, Gia-cốp cách hai cấp độ, Y-sác cách một cấp độ.

49. Vậy nên con trai lập nên cấp độ thứ nhất, cháu nội cấp độ thứ hai, chắt nội cấp độ thứ ba, chút nội cấp độ thứ tư, vân vân.

50. Trong dòng phụ hệ, vì nó có hai mặt, hoặc bằng nhau hoặc không bằng nhau, phương pháp tính cũng có hai mặt: một trong dòng bằng nhau, một trong dòng không bằng nhau.

51. Và lại nữa, một số theo Luật Giáo hội, một số khác theo Luật Dân sự. Theo Luật Giáo hội, một người cách gốc chung bao nhiêu cấp độ trong dòng bằng nhau, thì họ cách nhau bấy nhiêu cấp độ. Nhưng theo Luật Dân sự, có bao nhiêu người, trừ đi một người mà vì người ấy việc tính được lập nên, thì có bấy nhiêu cấp độ.

52. Vậy nên, hai anh em trai, hay anh trai và em gái, được kết hợp với nhau bởi huyết thống trong cấp độ thứ nhất theo Luật Giáo hội: như Gia-cốp được kết hợp trong cấp độ thứ nhất với Ê-sau.

53. Như vậy, cùng một người trong cấp độ thứ hai theo Luật Giáo hội được kết hợp với Ra-chên và Lê-a.

54. PRAYERS OF BETHUEL Gia-cốp, Ra-chên

55. Và Lê-a. Trong dòng không bằng nhau, một người càng cách gốc xa bao nhiêu cấp độ, thì họ cách nhau bấy nhiêu cấp độ: theo Luật Giáo hội.

56. <H&G>

57. Sa-ra cách gốc hai cấp độ: vậy nên, nàng cũng cách Áp-ra-ham cùng số cấp độ ấy: và nàng được kết hợp với ông trong cấp độ thứ hai theo Luật Giáo hội: nhưng trong cấp độ thứ ba theo Luật Dân sự: và nàng là em họ của Áp-ra-ham.

58. <H&G>

59. Rê-bê-ca cách gốc ba cấp độ: vậy nên, nàng cũng cách Y-sác ba cấp độ, mà nàng cũng được kết hợp với ông, theo Luật Giáo hội: nhưng theo Luật Dân sự, thì năm cấp độ.

60. RENAX. Cha của Oát-ni-ên Giê-phu-nê Oát-ni-ên Ca-lép

61. A-xa, A-xa cách gốc ba cấp độ, vậy nên cũng cách Oát-ni-ên ba cấp độ, theo Luật Giáo hội, nhưng theo Luật Dân sự thì năm cấp độ.

62. Khi việc tính cấp độ đã được trình bày: tiếp theo là sự cấm đoán con-

63. Nó tăng lên theo các cấp độ. Sự cấm hôn nhân, từ sự khác biệt hai mặt của dòng, cũng có hai mặt: một trong dòng trực tiếp, một trong dòng phụ hệ. Trong dòng trực tiếp, tất cả những người cả lên lẫn xuống đều bị cấm kết hôn lẫn nhau, như bởi trật tự của bản tính, cũng bởi sự kính trọng huyết thống. Lê-vi Ký 18:7.

64. Vì vậy, nếu A-đam còn sống ngày nay, ông cũng không thể lấy vợ: và Ê-va cũng không thể lấy một người chồng khác.

65. Trong dòng phụ hệ, sự cấm có hai mặt, một trong dòng bằng nhau, một trong dòng không bằng nhau.

66. Trong dòng phụ hệ bằng nhau, mặc dù theo luật thiêng liêng, hôn nhân được phép trong cấp độ thứ hai, theo cách tính của Luật Giáo hội, hay trong cấp độ thứ tư theo cách tính của luật dân sự, và do đó theo luật thiêng liêng, con trai và con gái của anh chị em được phép kết hôn với nhau: tuy nhiên, nay theo luật loài người, nghĩa là Luật Giáo hội, nó bị cấm trong cấp độ thứ tư, để các sự cấm thiêng liêng có thể được tuân giữ với sự kính trọng lớn hơn.

67. Gia-cốp đã cưới em họ mình là Ra-chên, mà ông được kết hợp với nàng trong cấp độ thứ hai theo Luật Giáo hội, và trong cấp độ thứ tư theo Luật Dân sự.

68. Tuy nhiên, những sự miễn trừ cho phép sự pha trộn trong các cấp độ bị cấm trong bản văn của Lê-vi Ký, chương 18, câu 20, là không có hiệu lực. Vì các luật trong Lê-vi Ký, cấm sự pha trộn của một số người, là luật của bản tính và ràng buộc mọi dân tộc. Vì Đức Chúa Trời trừng phạt ngay cả các dân tộc ngoài chính thể của Môi-se và những dân tộc trước Môi-se vì những dục vọng loạn luân, như bản văn trong Lê-vi Ký nói rõ, người Ai Cập và người Ca-na-an bị trừng phạt vì những dục vọng loạn luân. Như vậy Phao-lô đã dứt phép thông công người Cô-rinh-tô đã chạm đến mẹ kế của mình.

69. Trong dòng phụ hệ không bằng nhau, các cuộc hôn nhân bị luật thiêng liêng cấm trong cấp độ thứ hai: vì Đức Chúa Trời muốn một cách phổ quát rằng sự kính trọng lớn hơn được dành cho cấp độ bậc trên hơn là cấp độ bằng nhau: vì lý do những người trong dòng không bằng nhau này giữ chỗ của cha mẹ và con cái. 1 Ti-mô-thê 5:4.

70. Vậy nên, một người anh em không nên cưới em gái mình, một người cháu trai không nên cưới dì mình, một người cháu gái không nên cưới cậu mình. Lúc đầu của nhân loại, một người anh em cần phải cưới em gái mình, và về sau một số người đã cưới dì mình, điều ấy được Đức Chúa Trời dung thứ cả vì sự khan hiếm của dòng thánh lẫn trong sự hỗn loạn chung, nhưng về sau nó bị luật thiêng liêng cấm, Lê-vi Ký 18.

71. Rehath Giô-kê-bết mẹ của Môi-se. Am-ram cha của Môi-se.

72. Môi-se, A-rôn, Mi-ri-am. Am-ram đã lấy dì mình, tức là, em gái của cha mình là Giô-kê-bết, và bởi nàng đã sinh ra Môi-se, A-rôn và Mi-ri-am. Dân Số Ký 26:58, 59.

73. Đến đây đã nói về những người bà con hay đồng huyết thống: nhưng

74. Tiếp theo là về những người bà con bởi hôn nhân. Những người bà con bởi hôn nhân là bà con của người phối ngẫu kia do hôn nhân đã kết với một người có huyết thống với họ: như Đa-vít không có bà con với Giô-na-than; nhưng vì ông đã cưới em gái của Giô-na-than, ông trở thành bà con bởi hôn nhân với Giô-na-than.

75. Vậy nên, hôn phối là sự gần gũi của những người, mà hôn nhân tạo ra giữa một người phối ngẫu và những người bà con về huyết thống của người phối ngẫu kia. Những người bà con bởi hôn phối là: 1. Cha vợ và con rể: 2. Mẹ vợ và con dâu. 3. Cha ghẻ và con ghẻ trai, cũng vậy con ghẻ gái. 4. Mẹ ghẻ và con ghẻ trai, cũng vậy con ghẻ gái. 5. Anh rể, tức là, anh của chồng, và chị dâu, tức là, chị của chồng hay em gái của vợ. 6. Anh rể, tức là, chồng của em gái, và chị dâu, tức là, vợ của anh trai, mà một số người cũng gọi là chị dâu.

76. Có ba loại hôn phối: Loại thứ nhất là gần nhất, thuộc về chính người có bà con bởi hôn phối, ví dụ, vợ của anh em hay chồng của chị em. Loại thứ hai là trung gian, thuộc về người đã kết hôn với người bà con bởi hôn phối, như thể một người cưới vợ của người anh em đã qua đời. Loại thứ ba là xa, thuộc về một người thêm vào, như thể một người cưới chồng của vợ anh mình.

77. Ở cấp độ nào một người có bà con với tôi về huyết thống, thì ở cùng cấp độ ấy vợ của người ấy có bà con với tôi bởi hôn phối: như hai anh em trai được kết hợp trong cấp độ thứ nhất của huyết thống, vậy nên vợ của anh tôi được kết hợp với tôi trong cấp độ thứ nhất của hôn phối. Như vậy, hai chị em gái được kết hợp trong cấp độ thứ nhất của huyết thống: vậy nên, một người em gái được kết hợp với chồng của chị mình trong cấp độ thứ nhất của hôn phối.

78. Sự cấm hôn nhân trong cấp độ thứ nhất của hôn phối thuộc về luật tự nhiên. Vậy nên, Hê-rốt đã phạm tội loạn luân, vì đã lấy Hê-rô-đia, vợ của anh mình là Phi-líp, lúc ấy vẫn còn sống: vì Hê-rô-đia được kết hợp với Hê-rốt trong cấp độ thứ nhất của hôn phối.

79. HEROD

80. vợ của Hê-rô-đia. Như vậy, Ru-bên cũng đã phạm tội, vì đã vi phạm giường của cha mình là Gia-cốp.

81. <H&G>

82. Mẹ ghẻ Bila. Vậy nên Ru-bên đã chạm đến một người mẹ ghẻ trong cấp độ thứ nhất của hôn phối. Hôn phối không lan rộng: vì những người bà con về huyết thống của tôi không có bà con bởi hôn phối với vợ tôi. Tôi phải kiêng những người bà con về huyết thống của vợ tôi, và những người bà con về huyết thống của tôi phải kiêng vợ tôi, chứ không phải kiêng những người bà con về huyết thống của vợ tôi. Vậy nên, hai anh em trai có thể cưới hai chị em gái: họ không bị hôn phối ngăn trở. Một người cha và con trai có thể kết hôn với một người mẹ và con gái. Con cái của cùng những người phối ngẫu, con ghẻ trai và con ghẻ gái, có thể kết hôn.

83. Người ta hỏi rằng, nếu có một người mẹ góa có một con gái, và một người cha góa có một con trai, thì người cha có thể cưới con gái và người con trai cưới người mẹ được chăng?

84. ĐÁP. Không: vì trật tự của bản tính sẽ phần nào bị đảo lộn. Vì như vậy con gái sẽ trở thành mẹ vợ đối với người mẹ, và người mẹ đối với con gái, sẽ thành con dâu. Vậy nên, một hôn nhân như thế sẽ là ô nhục.

85. Người ta hỏi: Một người cha và con trai có thể cưới hai chị em gái chăng; TÔI ĐÁP. Một hôn nhân như thế cũng sẽ là ô nhục, vì một chị em sẽ trở thành mẹ vợ của chị em kia.

86. Mặc dù những người bà con của vợ tôi không phải là bà con của tôi, ví dụ, mẹ ghẻ của nàng: tuy nhiên, khi vợ tôi và cha nàng đã qua đời, thì theo luật dân sự, và những luật đáng trọng, sẽ không được phép lấy người mẹ ghẻ ấy làm vợ. Luật 15, Sách Luật về nghi thức hôn nhân: Vợ cũ của con ghẻ trai không nên kết hôn với cha ghẻ: và mẹ ghẻ cũng không nên kết hôn với người đã từng là chồng của con ghẻ gái. Điều tương tự cũng phải nói về vợ của anh rể tôi.

87. Về các cấp độ bị luật thiêng liêng cấm, không một tạo vật nào có quyền miễn trừ. Extra, về Việc Khôi phục Tài sản Bị cướp đoạt, chương 133, các thư: Trong các cấp độ huyết thống bị luật thiêng liêng cấm, không thể miễn trừ. Vì nếu giữa loài người, một quan chức thấp hơn không có thẩm quyền trên quan chức cao hơn, thì loài người càng không có thẩm quyền trên Đức Chúa Trời hay luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy nên, không một người nào, thật vậy, ngay cả toàn thể Hội Thánh, có thể chiếm lấy cho mình thẩm quyền miễn trừ khỏi luật thiêng liêng mà không gây tổn thương lớn nhất cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, Nghị viện Rô-ma đã phạm tội nặng nề, là nghị viện đã ra sắc lệnh cho phép lấy con gái của anh mình làm vợ, và đã làm như vậy vì sự thiên vị Hoàng đế Claudius Nero, là người đã lấy Agrippina, con gái của anh mình là Germanicus, làm vợ. Nhưng kẻo những hôn nhân có gương xấu như thế thường xảy ra trong tương lai, Hoàng đế Nerva đã cấm lấy con gái của anh em trai. Các Giáo hoàng Rô-ma đã phạm tội vô cùng lớn, vì họ đã dám miễn trừ khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì Martin V đã miễn trừ để một người anh em và em gái có thể bước vào hôn nhân. Nhờ sự miễn trừ của Giáo hoàng Rô-ma, Emmanuel, Vua của Bồ Đào Nha, đã lấy hai chị em gái làm vợ: Catherine, Nữ hoàng của Anh, đã lấy hai anh em trai là Arthur và Henry VIII làm chồng. Sigismund Augustus, Vua của Ba Lan, đã lấy hai chị em gái, là con gái của Hoàng đế Ferdinand, làm vợ. Sigismund kia, cũng là Vua của Ba Lan và Thụy Điển, đã lấy hai chị em gái, là con gái của Charles, Đại Công tước của Áo, Công tước của Styria, Carinthia và Carniola, làm vợ: Ferdinand, Vua của Naples, lấy dì mình với sự chấp thuận của Alexander VI. Đến đây đã nói về những người nào sẽ kết hôn.

88. Họ phải thích hợp: tiếp theo là về Sự Đồng ý. Sự đồng ý thuộc về chú rể và cô dâu: rồi thuộc về cha mẹ, hay những người thay thế cha mẹ.

89. Sự thỏa thuận của chú rể và cô dâu phải được bày tỏ: vì các cuộc hôn nhân được kết hợp bởi sự đồng ý lẫn nhau.

90. Sự đồng ý có thể hoặc có điều kiện hoặc không có điều kiện. Nếu sự đồng ý có điều kiện, nó được gọi là sự đính hôn tương lai. Trong đó, nếu điều kiện, là điều chân thật và thuộc về hôn nhân, được thêm vào lúc bắt đầu hợp đồng, mà không được hoàn thành, thì hợp đồng bị giải trừ. Những điều kiện như thế là: Nếu cha mẹ đã đồng ý: nếu một của hồi môn sẽ được trao cho tôi. thích hợp: và những điều tương tự.

91. Nhưng khi sự giao hợp tiếp theo, mà không chờ đợi sự hoàn thành của điều kiện, thì sự kết hợp ấy được xét là hôn nhân: vì những người thích hợp đã lìa bỏ điều kiện.

92. Nhưng nếu điều kiện là ngoại lai, tức là, chẳng liên quan gì đến hôn nhân, hay thấp hèn, hay không thể thực hiện; thì nó bị quan tòa bác bỏ, như thể nó đã không được thêm vào, và hợp đồng cũng không bị giải trừ vì nó, ngay cả khi nó không được hoàn thành, để sự ngụy biện và tính hay thay đổi trong việc lừa dối giới nữ khốn khổ và yếu đuối có thể bị cấm hay sao?

93. Nếu sự thỏa thuận không có điều kiện, nó được gọi là sự đính hôn hiện tại, trong đó bằng một lời ở thì hiện tại hay một cách tuyệt đối, hôn nhân được hứa hẹn: và nay nó là khởi đầu thật của một hôn nhân hiện tại:

94. Từ sự đồng ý của cả chú rể lẫn cô dâu, hãy để cả sự lầm lẫn lẫn sự ép buộc vắng mặt. Sự lầm lẫn hoặc về con người hoặc về vận mệnh. Sự lầm lẫn về con người là khi sự lừa dối can thiệp vào con người: như Lê-a đã được gả cho Gia-cốp thay vì Ra-chên.

95. Vì sự lầm lẫn về con người này, các sự đính hôn và hôn nhân có thể bị giải trừ. Vậy nên, Gia-cốp đã có thể từ bỏ Lê-a: nhưng ông đã không dùng quyền tối đa.

96. Sự lầm lẫn về vận mệnh là khi một người không biết về tình trạng của người kia. Sự lầm lẫn về vận mệnh có hai mặt, hoặc thuộc về tình trạng công việc gia đình hoặc thuộc về tình trạng trinh tiết của người kia.

97. Một sự lầm lẫn về vận mệnh thuộc về tình trạng công việc gia đình là nếu một người nghĩ rằng một người là giàu có, hay cao quý, hay không có con cái. Vì một sự lầm lẫn về vận mệnh như thế, các sự đính hôn hay hôn nhân không bị giải trừ: vì sự lầm lẫn như thế chẳng liên quan gì đến những vấn đề trọng yếu của hôn nhân.

98. Sự lầm lẫn về vận mệnh thuộc về tình trạng trinh tiết của người kia là nếu một người không biết mà cưới một người đã bị người khác xâm phạm, hay đang mang thai bởi người khác.

99. Trong một sự lầm lẫn như thế, có một ý kiến của Môi-se: một ý kiến khác là ý kiến của luật tục lệ của Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 22, là luật truyền phải ném đá người đã bị người khác xâm phạm, là người sau đó như một trinh nữ mà cưới một người khác, nếu nàng bị cáo buộc, và người chồng tìm kiếm sự ly dị.

100. Tiến trình luật tục lệ có hai mặt: một trước khi giao hợp, một sau khi giao hợp.

101. Trước khi hoàn thành, tiến trình này phải được giữ. Trước hết, sự hòa giải phải được thử, để người đã lấy một người vợ lẽ vì lầm lẫn có thể giữ nàng lại, nhất là nếu nàng khiêm tốn và sẽ sống tiết hạnh về sau. Vì các cuộc ly dị cũng thường kéo theo những tai họa lớn, mà quan tòa và nguyên đơn phải tính đến.

102. Tuy nhiên, nếu sự hòa giải không tiến triển, hãy để sự ly dị xảy ra. Vì tốt hơn là noi theo gương của Luật Môi-se hơn là các lý do khác. Mặc dù các luật pháp đình của Môi-se không thuộc về các chính thể của chúng ta, tuy nhiên trong đó thấy được điều Đức Chúa Trời chấp thuận. Rồi gương của Luật Môi-se củng cố lương tâm hơn các lập luận khác, vì từ lời chứng của Luật thiêng liêng, các quan tòa chắc chắn rằng họ không hành động trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.

103. Nhưng sau khi giao hợp, người ta tuyên bố rằng chú rể hay người chồng giữ lại người đã được chính mình hay người khác ôm ấp, dù biết hay không biết mà người ấy đã lấy một người như thế.

104. Và điều này đã được lập trong các hiến pháp gần đây vì ba lý do.

105. Lý do thứ nhất là, sự hay thay đổi của những kẻ sẵn lòng từ bỏ vợ mình dưới bất cứ cớ nào, bất cứ khi nào ý muốn của họ thay đổi, có thể không được trang bị.

106. Lý do thứ hai là, những người vô tội có thể không gặp nguy hiểm vì những sự nghi ngờ hay xúc phạm thuộc bất cứ loại nào.

107. Lý do thứ ba là, những tội lỗi kín đáo không nên bị tiết lộ, là điều đáng trọng và hữu ích hơn nhiều khi được che đậy, theo lời ấy: Tình yêu thương che lấp mọi sự vi phạm. Đến đây là về sự lầm lẫn, là điều phải vắng mặt trong sự thỏa thuận của những người đã đính hôn.

108. phải: tiếp theo là về sự ép buộc. Sự ép buộc cũng phải vắng mặt: vì không phải là sự đồng ý, cũng không phải là hôn nhân, khi một người bị ép buộc bằng bạo lực để hứa hôn. Và trong vấn đề này xảy ra nhiều lầm lỗi đáng buồn. Khi sự đồng ý của chú rể và cô dâu đã được giải thích: tiếp theo là về một sự đồng ý khác.

109. Sự thỏa thuận của những người khác mà quyền lợi của họ liên quan, hoặc thuộc về cha mẹ, hoặc thuộc về những người thay thế cha mẹ.

110. Sự đồng ý của cha mẹ là cần thiết: và các sự đính hôn bị xét là vô hiệu, khi cha mẹ phản đối, trước khi giao hợp: vì thẩm quyền của cha mẹ không được vi phạm.

111. Nhưng thuộc về chức vụ của quan tòa để xét xem cha mẹ có lý do có thể xảy ra để phản đối ở đâu, ở đâu không có lý do có thể xảy ra. Nhưng sau khi giao hợp, hôn nhân không thể bị hủy bỏ bởi thẩm quyền của cha mẹ: vì không còn là vấn đề về một hôn nhân tương lai, và một sự tổn thương sẽ gây ra cho người nữ bị bỏ rơi.

112. Sự đồng ý của những người thay thế cha mẹ, như các người giám hộ, không được đòi hỏi vì sự cần thiết, nhưng chỉ vì sự thích đáng.

113. Hơn nữa, chúng ta không chấp thuận những lầm lỗi của các tà giáo xưa và phe Giáo hoàng về hôn nhân.

114. Chúng ta khẳng định rằng hôn nhân và những người phối ngẫu trung tín làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: và chúng ta lên án sự giao hợp bừa bãi.

115. Chúng ta phủ nhận rằng hôn nhân là một thánh lễ, chống lại phe Giáo hoàng. Đến đây là về sự đính hôn đi trước hôn nhân.

116. phải: tiếp theo là về các bổn phận của vợ chồng

CHƯƠNG 54. Về sự công bình của vợ chồng đối với nhau.

1. CHƯƠNG LIV. Về sự công bình của vợ chồng đối với nhau

2. Các bổn phận của hôn nhân thuộc về sự công bình của vợ chồng giữa họ với nhau, và sự công bình của cha mẹ và con cái.

3. Sự công bình vợ chồng hoặc là chung cho cả hai người phối ngẫu hoặc là riêng cho một người.

4. Sự công bình chung của cả hai người phối ngẫu là họ có sự thông công về những điều thiêng liêng và những điều thuộc về loài người, tức là, sự thông công được giải thích từng phần.

5. 1. Để với một lòng và một tâm trí, họ có thể cùng nhau hầu việc Đức Chúa Trời, và cùng nhau kêu cầu và yêu mến, và để đạt mục đích ấy, họ có thể khuyên bảo lẫn nhau, và trở thành Hội Thánh tại gia của Đức Chúa Trời: như Áp-ra-ham và Sa-ra đã làm: Y-sác và Rê-bê-ca: Xa-cha-ri thầy tế lễ và Ê-li-sa-bét, Lu-ca 1:5, 6.

6. 2. Để cả hai giữ gìn tình yêu vợ chồng toàn vẹn và không ô uế, là tình yêu mà nếu cả sự kết hợp của tâm trí, là điều trước, lẫn sự kết hợp của thân thể, là điều sau, vẫn không ô uế. 1 Cô-rinh-tô 7:3, 4, 1

7. 3. Để họ có thể cùng chung sống trong phong tục dễ chịu, và sống bình an với nhau, không trở thành cớ vấp phạm cho người khác, và đời sống của họ không buồn rầu, hay bị ép buộc phải tìm những sự an ủi ngoại lai, mà từ đó họ có thể dễ dàng chuốc lấy ô danh, 1 Cô-rinh-tô 7:15. Để đạt được một hôn nhân bình an, điều ấy góp phần rất lớn nếu cả hai cùng một tôn giáo chính thống như đã nói ở trên. Châm Ngôn 15:17. Thà một món rau mà có tình yêu thương, còn hơn bò mập béo mà có sự thù ghét. Và chương 17:1. Thà một miếng bánh khô mà có sự yên tĩnh, còn hơn nhà đầy của lễ mà có sự tranh cãi.

8. 4. Để một người ban cho người kia sự nhân từ xứng đáng. 1 Cô-rinh-tô 7:3, 4, 5. Người chồng phải ban cho người vợ sự nhân từ xứng đáng: cũng vậy người vợ cũng phải ban cho người chồng. Người vợ không có quyền trên thân thể mình, nhưng chồng có: cũng vậy người chồng cũng không có quyền trên thân thể mình, nhưng vợ có. Chớ từ chối nhau, trừ ra khi hai bên ưng thuận tạm thời, để chuyên việc kiêng ăn và cầu nguyện: rồi trở lại cùng nhau, kẻo Sa-tan cám dỗ anh em vì sự không tiết độ của anh em. Vậy nên, ngay cả các cặp vợ chồng cũng không được phép thề giữ sự tiết dục vĩnh viễn bởi sự đồng ý lẫn nhau: vì họ không có ân tứ cũng không có sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời, cũng không có thẩm quyền trên thân thể mình theo luật thiêng liêng, tự nhiên, công cộng và tư, nhưng trái lại, họ được kêu gọi đến hôn nhân và các hành vi của nó bởi mọi luật pháp, chứ không phải chỉ bởi lời hứa và nghĩa vụ riêng tư. Chúng ta lập luật này chống lại phe Giáo hoàng, là những người tranh luận rằng các cặp vợ chồng được phép đảm nhận lời thề giữ sự tiết dục vĩnh viễn bởi sự đồng ý lẫn nhau.

9. 5. Để họ không tìm kiếm sự giải trừ hôn nhân, 1 Cô-rinh-tô 7:27. Vì dù một người phối ngẫu có quyền trên thân thể của người kia: tuy nhiên, vì hôn nhân thuộc về luật thiêng liêng và tự nhiên, và luật dân sự công cộng, một thỏa thuận riêng của vợ chồng không thể làm giảm luật ấy; nhưng điều đã được mọi luật pháp lập nên, và Đấng Christ đã tuyên bố bằng chính miệng Ngài trong Ma-thi-ơ 19: Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không được phân rẽ: điều ấy được nói không những cho một người phối ngẫu riêng rẽ, mà còn cho cả hai chung nhau, rằng quyền tạo ra sự phân rẽ không nằm trong tay vợ chồng bằng bất cứ cách nào.

10. 6. Để họ có của cải chung 7. Để trong những điều thuận lợi, họ có thể cùng nhau vui mừng và chúc mừng nhau: và ngược lại, trong những điều nghịch cảnh, họ có thể tỏ ra <H&G> lẫn nhau

11. 8. Để họ có thể nhận lãnh và giáo dục con cái một cách thánh khiết, nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời với cùng một tâm trí, chứ không phải sự hư không của thế gian.

12. 9. Để họ có thể dùng <H&G> đối với nhau trong việc chịu đựng các khuyết điểm với lòng sốt sắng chữa lành chúng.

13. 10. Để vợ chồng có thể trở thành thẩm quyền cho nhau bởi những lời khuyên bảo và gương mẫu hướng đến sự tin kính thật và đức tính, 1 Cô-rinh-tô 7:16, 1 Phi-e-rơ 3:1, 7.

14. II. Để một người có thể bảo vệ và bảo tồn sự sống của người kia. Như vậy Mi-canh đã bảo tồn Đa-vít khi Sau-lơ muốn giết ông: như vậy A-bi-ga-in đã cố gắng bảo tồn sự sống của Na-banh.

15. 12. Để sự ghen tuông có thể vắng mặt khỏi cả hai vợ chồng, kẻo họ tự gây cho mình sự lo lắng liên tục trong lòng, và tạo ra sự xúi giục lẫn nhau để không giữ đức tin vợ chồng. Vì sự ghen tuông nơi vợ chồng là sự nghi ngờ ngoại tình, một cảm xúc rất mãnh liệt và rất trái với đức ái và gây rối cho xã hội vợ chồng.

16. Nếu làm khác đi, vợ chồng học biết nhiều tai hại bằng kinh nghiệm đắng cay nhất: đến nỗi hoặc hôn nhân rối loạn và buồn rầu, hoặc sự ly dị thường xảy ra.

CHƯƠNG 55. Về sự ly dị của vợ chồng.

1. CHƯƠNG II. Về sự ly dị của vợ chồng.

2. SỰ LY DỊ là sự giải trừ hợp pháp hôn nhân bởi một quan tòa hợp pháp, sau khi đã biết đủ về nguyên nhân, với một bản án được công bố.

3. Các nguyên nhân ly dị chỉ có hai: một là ngoại tình, Ma-thi-ơ 5:32 và 19:9; hai là sự bỏ rơi, tức là, sự ra đi ác ý của một người phối ngẫu, không có lý do chính đáng, mà hoặc vì thù ghét tôn giáo chân thật mà họ từ chối sống với người phối ngẫu, hoặc vì tính nhẹ dạ, hoặc vì sự thiếu kiên nhẫn bất công đối với ràng buộc hôn nhân, hoặc vì các lý do khác không công bình và không đủ, 1 Cô-rinh-tô 7:15.

4. Giữa các nguyên nhân này có sự khác biệt này, rằng ngoại tình là nguyên nhân riêng và duy nhất để đuổi một người phối ngẫu ngoại tình, và trong trường hợp này, người phối ngẫu vô tội làm ly dị một cách chính đáng, và do đó làm điều gì đó bằng cách đuổi người phối ngẫu. Tuy nhiên, trong sự bỏ rơi ác ý và dai dẳng, người phối ngẫu vô tội không hành động, nhưng chịu đựng; vì đuổi một người phối ngẫu ngoại tình là một việc, bị một người phối ngẫu ra đi tự nguyện đuổi và bỏ rơi là một việc khác: vì người bị một người phối ngẫu ra đi với ác ý cương quyết bỏ rơi thì không đuổi họ. Người đuổi thì hành động, không chịu đựng. Người bị bỏ rơi thì chịu đựng, không hành động: không đuổi người phối ngẫu, nhưng giữ trong tâm trí, và muốn giữ lại. Vậy nên, người chồng ấy không thể bị nói là đã làm ly dị nghịch cùng lời của Đấng Christ, là lời được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 5:32 và chương 19:9, là người chịu tổn thương này từ một kẻ không tin và vẫn ở trong chức vụ của mình, là chức vụ ở trong người ấy, mặc dù bên kia ra đi.

5. Hơn nữa, trong sự ly dị, cả cách thức tiến hành lẫn thời gian đều phải được tuân giữ, mà thời gian có thể được ban cho bên vô tội cho một hôn nhân khác.

6. Cách thức tiến hành bao gồm cả sự biết hợp pháp về các sự phán xét lẫn sự cố gắng hòa giải hay sự tuyên bố bản án.

7. Cách thức tiến hành trong trường hợp ngoại tình phải được lập nên theo cách mà, sau khi đã nghe các bên, tội ngoại tình đã phạm được xác nhận và chứng minh đầy đủ, để người có tội bị kết án.

8. Nếu người đã xúc phạm có tội về hành vi, và người vô tội tìm kiếm sự ly dị được thực hiện, quan tòa trước hết phải cố gắng hòa giải và khuyên bảo họ trở lại với sự ưu ái lẫn nhau.

9. Nếu sự hòa giải không tiến triển, bên vô tội không thể bị ép buộc phải nhận lại người có tội. Nhưng nếu người tố cáo đã sống cách đáng trọng và tìm kiếm việc bản án được tuyên bố, thì bản án nên được tuyên bố theo cách này: Vì người đã xúc phạm đã giải trừ hôn nhân bởi tội ác của mình, quan tòa bởi thẩm quyền của Phúc Âm tuyên bố người vô tội được tự do, và rõ ràng ban cho họ, theo lương tâm của họ, được kết hôn cách tin kính với một người khác.

10. Như vậy người phối ngẫu vô tội có thể hợp pháp đuổi người phối ngẫu ngoại tình và về sau bước vào một hôn nhân khác. Nhưng việc đuổi mà không có sự nhận biết của tòa án và bản án công khai là việc đuổi trái phép.

11. Một người bị kết án phải bị trừng phạt, vì ràng buộc của luật hôn nhân là lớn nhất, mà một trong hai người phối ngẫu phá vỡ bởi ngoại tình, đồng thời, chống lại luật thiêng liêng, tự nhiên và dân sự, cả công cộng lẫn tư, với sự phản bội đáng hổ thẹn nhất, mất quyền của mình đối với người phối ngẫu vô tội, và lấy đi điều thuộc về người ấy. Vì mọi việc làm sai trái này cùng đến với nhau trong nguyên nhân của kẻ ngoại tình:

12. Tuy nhiên, người có tội phải bị quan chức chính trị trừng phạt, mà vai trò của người ấy là trừng phạt các tội ngoại tình: hoặc bằng hình phạt tử hình theo luật thiêng liêng hoặc bằng sự lưu đày, để họ bị trục xuất khỏi những nơi mà người vô tội sống, người kia, tức là người bị kết án, được coi như đã chết: hoặc bằng một hình phạt khác mà quan chức sẽ xét là thích hợp.

13. Như vậy cách thức tiến hành trong trường hợp ngoại tình phải được lập nên:

14. Cách thức tiến hành trong trường hợp tiếp theo là

15. Trong trường hợp bỏ rơi, tiến trình phải được lập nên theo cách mà, sau khi đã nghe đơn của người tố cáo, trước hết một cuộc điều tra hợp pháp được thực hiện. Điều này bao gồm việc, trước hết, khám phá xem người ấy có thật bị bỏ rơi hay không, kẻo bóng dáng của sự bỏ rơi bị dùng làm cớ cho tính nhẹ dạ hay sự bội bạc.

16. Vì người không phải là kẻ bỏ rơi là người vắng mặt hoặc vì bổn phận, như một sứ thần, hay một người lính được thẩm quyền hợp pháp chọn để phục vụ trong quân đội; hoặc theo ý muốn của người phối ngẫu, như thể người ấy vắng mặt ở nơi khác để buôn bán, hay trong một công việc lương thiện khác, hoặc bị giam cầm; hoặc bị đày đi, nếu quả thật trường hợp mà người chồng rơi vào không thay đổi tình cảm của người vợ, tức là, nếu không phải là tội ác mà bởi đó hôn nhân sẽ bị giải trừ.

17. Rồi, sau khi biết rằng người ấy thật bị bỏ rơi, hãy để người bỏ rơi bị triệu tập ra tòa bởi sự triệu tập hợp pháp được thực hiện và dán tại một nơi công cộng, để họ có thể xuất hiện trong một thời hạn nhất định đã định.

18. Nếu người bỏ rơi xuất hiện, người hòa giải của người bị bỏ rơi. [NEEDS REVIEW: câu thiếu động từ chính trong bản gốc, nghĩa không rõ] 1 Cô-rinh-tô 7:11. Nhưng nếu đến cuối thời hạn mà người bỏ rơi không xuất hiện: hoặc xuất hiện dưới sự bảo đảm công khai, không muốn và không thể sống và chung sống với người phối ngẫu này, mà nhất quán làm chứng rằng họ không muốn theo họ, và như vậy vẫn dai dẳng trong sự bỏ rơi; hãy để các lời chứng được nghe về sự chính trực của người vô tội, và hãy để họ được tuyên bố là tự do. 1 Cô-rinh-tô 7:15.

19. Các Giáo hoàng Rô-ma cũng lập nên những nguyên nhân ly dị khác, tự tôn mình lên trên Đức Chúa Trời, là Đấng không muốn những người mà chính Ngài đã kết hợp bị bất cứ người nào phân rẽ. Vì các Giáo hoàng phân rẽ vợ chồng, mà một trong hai người đã nhận con mình từ giếng thánh. Trong tập thứ hai của các Công đồng, trong các sắc lệnh của Giáo hoàng “Deus dedit.” Và trong Luật Giáo hội 30, câu hỏi 1, điều luật “Pera venit ad nos,” vân vân.

20. Đến đây đã nói về cách thức tiến hành trong sự ly dị:

21. Bây giờ phải nói về thời gian, sau đó per-

22. Bây giờ phải nói về thời gian sau đó một hôn nhân mới có thể được ban cho người vô tội.

23. Sự ban cho về Thời gian, sau đó một hôn nhân khác được ban cho người vô tội, có hai mặt trong sự xét đến: một trong trường hợp ngoại tình, một trong trường hợp bỏ rơi.

24. Trong trường hợp ngoại tình, không có thời gian nào được quy định cho người vô tội, sau khi vụ việc đã được xét xử.

25. Trong trường hợp bỏ rơi, hôn nhân được ban nếu chắc chắn rằng người bỏ rơi hoặc đã chết: hoặc ở đây hay ở nơi khác đã giải trừ hôn nhân bằng cách phạm tội ngoại tình: hoặc, sau khi được triệu tập, đã từ chối xuất hiện.

26. Bằng không, người bị bỏ rơi phải chờ đợi: vì có thể sau chín năm, chỉ đôi khi người chồng mới trở về, nhất là nếu bị bắt trong chiến tranh tại Thổ Nhĩ Kỳ hay ở nơi khác bị kẻ thù giam cầm.

27. Đến đây đã nói về sự công bình chung của vợ chồng; tiếp theo là về sự công bình riêng.

CHƯƠNG 56. Về bổn phận riêng của chồng và vợ.

1. CHƯƠNG LVI. Về bổn phận riêng của chồng và vợ

2. SỰ CÔNG BÌNH của người phối ngẫu kia thuộc về cách riêng hoặc bổn phận riêng của người chồng hoặc bổn phận riêng của người vợ.

3. Bổn phận riêng của người chồng là: 1. bảo vệ người vợ, hành động như người bênh vực, người bảo hộ và người giám hộ của nàng, Cô-lô-se 3:19. Do đó, người chồng được nói là một sự che mắt cho người vợ giữa mọi người, Sáng Thế Ký 20:16, dang cánh áo của mình trên người vợ, Ru-tơ 3:9.

4. 2. Ban cho người vợ sự nhân từ xứng đáng. 1 Cô-rinh-tô 7:3.

5. 3. Đối xử với người vợ cách đứng đắn trong y phục, đồ trang sức và các nhu cầu khác. Vì nàng không được đối xử như một người hầu, nhưng như một người bạn đồng hành: vì nàng được dựng nên không phải từ bàn chân, nhưng từ sườn của người nam.

6. 4. Tác giả và người bảo tồn sự bình an vợ chồng là phải sửa dạy người vợ, nếu cần, một cách thô lỗ, nhẹ nhàng, bằng những lời khuyên bảo đầy nhân từ, chứ không giận dữ và khắc nghiệt bằng những lời quở trách đáng ghét, cũng không bằng những lời sỉ nhục và xúc phạm, càng không bằng đòn roi, kẻo người vợ bị chọc giận và trở nên ngoan cố: và người chồng cũng không nên làm rách thẩm quyền của mình giữa người khác. Vì ai có thể khuyên bảo và hiến dâng người khác cho sự bình an và hòa thuận một cách ích lợi, là người chính mình không biết cách nuôi dưỡng và duy trì sự bình an và hòa thuận với vợ mình tại nhà? Giới luật này nhất là thuộc về các người giảng lời của Hội Thánh sống trong hôn nhân và các trưởng lão của Hội Thánh, cũng như các người cai trị nước Cộng hòa, là những người phải gọi những kẻ bất hòa trở lại với sự hòa thuận, kẻo xảy ra cho họ, như đã xảy ra cho Nhà hùng biện Gorgias giữa người Hy Lạp và cho vua Philip xứ Macedon. Gorgias, một Nhà hùng biện xuất sắc, được khen ngợi ở nhiều nơi trong các tác phẩm của Cicero, có lần đã khuyên bảo người Hy Lạp đang bất hòa về sự bình an và hòa thuận bằng một bài diễn văn được trau chuốt bằng nghệ thuật đáng khâm phục. Khi ông đã nói xong, một người tên là Melanthus đã đứng dậy trước hội chúng hiện diện, và nói như sau: Này, Gorgias đã cố gắng dẫn chúng ta đến sự bình an và hòa thuận bằng lời nói hùng biện, là chúng ta, một số vô hạn: mà ông không biết cách biện hộ tốt như vậy tại nhà, nơi ông có thể khiến vợ và người hầu gái của mình sống bình an với ông, dù họ chỉ có ba người. Vì người ta thấy họ luôn cãi nhau và liên tục bất hòa. Vậy nên, tôi thấy đó là sự liều lĩnh lớn của ông, khi ông khuyên bảo chúng ta về sự hòa thuận, mà ông không thể có tại nhà. Nhưng PHILIP, vua xứ Macedon, cha của Alexander Cả, có lần đã bất hòa với vợ mình là Olympias và con trai mình là Alexander. Bấy giờ Demaratus thành Corinth đến cùng ông, và khi Philip hỏi ông rằng người Hy Lạp hiện có đồng ý với nhau hay không, ông đã tự do đáp rằng: Thật vậy, thật xứng hợp cho ngài lo liệu sự hòa thuận của người Hy Lạp, là ngài chính mình đang bất hòa với những người thân thiết nhất của mình. Philip nhận thấy ông nói sự thật: và ông trở lại với chính mình, và hòa giải với người nhà mình.

7. 5. Không vâng lời vợ hơn là vâng lời Đức Chúa Trời: vì A-đam đã không hành động đúng khi nghe Ê-va hơn là nghe Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:6, 17. Áp-ra-ham cũng đã phạm tội vì theo sự thuyết phục của vợ mình, ông cũng đã lấy Ha-ga, Sáng Thế Ký 16:2, 3. Vua Sa-lô-môn đã phạm tội nặng nề vì các vợ mình, 1 Các Vua 11:3, 4, 5. Và vua A-háp đã bán mình để làm điều ác trước mặt Giê-hô-va, vì Giê-sa-bên vợ ông đã dụ dỗ ông, 1 Các Vua 21:25.

8. 6. Không ghét vợ mình nếu nàng son sẻ, nhưng trái lại an ủi nàng, vì nàng bị sầu khổ bởi hoàn cảnh ấy: như vậy, người ta đọc về En-ca-na, cha của tiên tri Sa-mu-ên, rằng ông đã an ủi vợ mình là An-ne trong 1 Sa-mu-ên 1:8. “Hỡi An-ne, sao nàng khóc? Sao nàng không ăn? Sao lòng nàng buồn rầu? Ta đối với nàng há chẳng tốt hơn mười đứa con trai sao?”

9. Bổn phận riêng của người vợ là: THỨ NHẤT, phải vâng phục chồng mình, 1 Cô-rinh-tô 14:34, Ê-phê-sô 5:22, Cô-lô-se 3:18, 1 Phi-e-rơ 3:1.

10. Sự vâng phục của người vợ bao gồm tình yêu đối với chồng, Ru-tơ 1:8, sự kính trọng đối với người ấy, Sáng Thế Ký 24:64, 65, Ê-phê-sô 5:33, sự vâng lời mà nàng nợ mạng lệnh của chồng, 1 Phi-e-rơ 3:6, sự thông công trong việc thờ phượng và kêu cầu Đức Chúa Trời một cách phải lẽ mà nàng được chồng mời gọi hoặc bằng lời khuyên bảo hay gương mẫu, hoặc thậm chí nàng chính mình đã dẫn chồng bởi gương của nàng, 1 Phi-e-rơ 3:1, sự giúp đỡ mà nàng phải cung cấp cho chồng trong việc giáo dục con cái một cách phải lẽ, trong việc chuẩn bị và bảo tồn tài sản gia đình, trong việc giảm nhẹ những lo lắng, sầu khổ, bệnh tật của chồng, trong việc bảo vệ sự sống của chồng, vân vân, Sáng Thế Ký 2:18, Châm Ngôn 31:10 và tiếp theo. Các gương, Sáng Thế Ký 31:14, 15, 16, 1 Sa-mu-ên 19:11, 1 Sa-mu-ên 15:18 và tiếp theo.

11. Các nguyên nhân của bổn phận này là: 1. vì sứ đồ khuyên bảo người vợ vâng phục trong Ê-phê-sô 5. 22. Cô-lô-se 3. 18.

12. 2. Nó đến từ quyền sở hữu, vì không có gì thuộc về người vợ cách riêng như chồng nàng: vậy nên, vì cớ nàng, người chồng phải sẵn lòng chịu đựng và thi hành mọi sự.

13. 3. Vì như vậy là xứng hợp trong Chúa, là Đấng đã lập <H&G> <H&G> này như được Ngài chấp thuận. Như vậy Phao-lô xác nhận sự vâng phục của phụ nữ trong Cô-lô-se bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, để họ có thể xét rằng họ không vâng lời loài người, nhưng vâng lời Đức Chúa Trời, khi họ vâng lời chồng mình vì cớ Đức Chúa Trời. Và do đó, họ phải coi chừng kẻo, trong khi nổi loạn nghịch cùng chồng mình, họ chống lại chính Đức Chúa Trời, là tác giả của sự vâng phục này. I. Vì người nữ được Đức Chúa Trời dựng nên sau người nam, 1 Ti-mô-thê 2:13.

14. 5. Vì người nữ ra từ người nam, chứ không phải người nam ra từ người nữ, 1 Cô-rinh-tô 11:8. 6. Vì người nữ được dựng nên vì người nam, chứ không phải người nam vì người nữ, 1 Cô-rinh-tô 11:9.

15. 7. Vì đầu của người nữ là người nam, Ê-phê-sô 5:23. 8. Vì người nữ, đã bị lừa dối trước hết, đã trở thành nguyên nhân của sự vi phạm cho chồng mình, Sáng Thế Ký 3:16; 1 Ti-mô-thê 2:14. Như vậy nàng, là người đầu tiên trong sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì cuối cùng trong danh dự.

16. 9. Vì người nữ phải noi theo Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong sự vâng phục, như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:24.

17. 10. Vì Sa-ra cũng đã vâng phục Áp-ra-ham, mà các người vợ phải noi theo, là các con gái thánh của Sa-ra. 1 Phi-e-rơ 3:6.

18. II. Để người vợ, với sự mau mắn của sự vâng phục mình, có thể chinh phục chồng mình về với Đấng Christ nếu chồng xa lạ với tôn giáo chân thật. 1 Phi-e-rơ 3:1, 2.

19. Bổn phận thứ hai riêng của người vợ là; phải tiết hạnh và khiêm tốn, thật thận trọng và im lặng, tin kính và kín đáo, và không xa xỉ, Sáng Thế Ký 20:16, 1 Phi-e-rơ 3:2, 3, 4, 5, 6, không hay cãi cọ: vì một người nữ hay cãi cọ phá hủy chồng và gia đình, như mái nhà dột phá hủy đá, Châm Ngôn 19:13.

20. THỨ BA, Ở lại tại nhà để cai quản gia đình.

21. nàng không lang thang, Châm Ngôn 31:13. và se-

22. Đối với những người hỏi. [NEEDS REVIEW: câu rời rạc trong bản gốc, phần tiếp theo không rõ] Đến đây là về sự công bình của vợ chồng giữa họ với nhau: tiếp theo là về sự công bình của cha mẹ và con cái.

CHƯƠNG 57. Về các bổn phận kinh tế.

1. CHƯƠNG LVII. Về các bổn phận kinh tế.

2. Sự công bình phân phối của cha mẹ và con cái bao gồm các bổn phận của cả cha mẹ lẫn con cái.

3. Bổn phận của cha mẹ là nuôi dưỡng con cái bằng đồ ăn và y phục, 1 Ti-mô-thê 5:8. 2. Giáo dục con cái trong giáo lý và kỷ luật của Chúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-7, Ê-phê-sô 6:4, Cô-lô-se 3:21. Vậy nên, bổn phận của cha mẹ là thuật lại các công việc của Đức Chúa Trời cho con cái mình, sửa phạt những kẻ lầm lỗi, Thi Thiên 44:2, Châm Ngôn 1:8 và 3:1 và 4:1 và tiếp theo, 23:13, 14.

4. 3. Không tạo cớ vấp phạm cho con cái bởi sự thờ hình tượng, say rượu, dục vọng, hay các tội lỗi khác.

5. 4. Dùng thẩm quyền của người cha cách chừng mực, để không làm cho con cái cay đắng và chọc giận chúng, Ê-phê-sô 6:4. Trong việc sửa chữa nết na, con cái phải được chữa lành bằng sự dịu dàng hơn là bị chọc giận bằng sự nghiêm khắc.

6. Việc sửa phạt những đứa con phạm lỗi nhất định không được bỏ qua: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền phán, Châm Ngôn 19:18 và chương 23, các câu 13 và 14.

7. II. Vì nó là bằng chứng của tình yêu thật đối với con cái, Châm Ngôn 13:24.

8. III. Vì nó loại bỏ sự dại dột khỏi con cái và khiến chúng thông sáng, Châm Ngôn 22:15, Châm Ngôn 19:25, và chương 21:11.

9. IV. Vì nó sẽ ích lợi cho chúng suốt đời, Châm Ngôn 22:6. V. Vì nó giật con cái khỏi sự dữ mà nếu không chúng sẽ tự lao mình vào bởi sự nuông chiều của cha mẹ, Châm Ngôn 23:13-14.

10. 4. Đối với con cái, nếu cần thiết và không có gì ngăn trở, phải lo liệu hôn nhân một cách phải lẽ và đúng lúc, 1 Cô-rinh-tô 2:36. Xem bài giảng thứ mười hai của Chrysostom về thư gửi người Cô-lô-se ở cuối.

11. Trước khi lìa khỏi đời này, phải sắp xếp việc nhà mình và dạy dỗ con cái và gia đình mình giữ trung tín trong việc hầu việc Đức Chúa Trời: và phó thác chúng cho ân điển của Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện tin kính và như vậy chào từ biệt lần cuối. Đây là mạng lệnh cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 18:19. Cùng một mạng lệnh đã được ban cho vua Ê-xê-chia, 2 Các Vua 20:1, Ê-sai 38:1. Và Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp đã làm điều này, Sáng Thế Ký 48 và 49, Đa-vít trong 1 Các Vua 1 và 2, Thi Thiên 7.

12. Bổn phận của con cái vừa là tôn kính cha mẹ vừa là trong mọi sự này: nhắm đến việc bằng sự vâng lời thánh mà đem niềm vui đến cho cha mẹ mình, và không bao giờ trở thành nguyên nhân của sự buồn rầu cho họ, Ê-phê-sô 6:1, Cô-lô-se 3:20, Châm Ngôn 19:1 và chương 23, 24, 2; cũng phải hòa thuận với nhau và giúp đỡ nhau, Thi Thiên 133:1; cũng vậy, nếu ai trong họ cư xử xấu, phải trình báo với cha để họ có thể được sửa chữa và đem trở lại với cách cư xử tốt hơn, theo gương của Giô-sép, là người đã tiết lộ các thói xấu của các anh em mình cho cha, Sáng Thế Ký 37:2. Họ sẽ tránh những sự xúc phạm lẫn nhau, nhất là nếu họ đã trưởng thành: vì sự bất hòa của anh em rất nghiêm trọng và không thể hòa giải, Châm Ngôn 18:19.

13. Sự tôn kính đối với cha mẹ bao gồm sự kính trọng, tình yêu, sự vâng lời, <H&G> hay lòng biết ơn đối với cha mẹ. 1 Ti-mô-thê 5:4. Sự chịu đựng những sự yếu đuối, như cơn giận và sự khắc nghiệt của họ và những sự yếu đuối khác, mà có thể chịu đựng được mà không phạm thượng đến danh thiêng liêng, Lê-vi Ký 19:3, Ma-thi-ơ 15:1, Mác 7:11, 12. Đấng Christ đã bày tỏ trong điều răn thứ năm của Mười Điều Răn rằng con cái phải làm điều lành cho cha mẹ mình. 1 Ti-mô-thê 5:4. Con cái phải cố gắng trở thành niềm vui và sự mừng rỡ cho cha mẹ mình, Lu-ca 1:14.

14. Sự tôn kính phải được bày tỏ cho cha mẹ bởi con cái: I. Vì Đức Chúa Trời truyền phán sự tôn kính phải được bày tỏ cho cha mẹ bởi con cái, Lê-vi Ký 19:3, Châm Ngôn 23:22, 26.

15. II. Vì bởi tay họ, Đức Chúa Trời muốn dẫn dắt và cai quản con cái, Ê-phê-sô 6:4, 9. Cô-lô-se 3:19.

16. III. Vì việc bày tỏ sự tôn kính xứng đáng cho cha mẹ là dấu hiệu của một người khôn ngoan, Châm Ngôn 10. 1. và chương 15. câu 26.

17. Giô-sép là một gương đặc biệt về lòng nhân từ đối với cha mẹ và bà con, là người không những đã đem cha mình mà còn các anh em mình, là những người đã đối xử với ông cách khắc nghiệt và tàn nhẫn và đã bán ông, và toàn thể gia đình họ đang chịu nạn đói nặng nề, vào xứ Ai Cập, và nuôi dưỡng họ cách rộng rãi.

18. Sự tôn kính xứng đáng cho cha mẹ bị chống lại bởi sự khinh miệt và sự tôn kính trái phép. Sự khinh miệt đối với cha mẹ là một tội lỗi khi một người không bày tỏ sự tôn kính xứng đáng cho cha mẹ, vì một sự sao lãng nào đó, không có sự quan tâm chính đáng đối với họ: hoặc nếu một người vì ác ý mà làm khổ họ bằng sự ô nhục, giữ lòng thù ghét họ, ngoan cố đối với họ, và từ chối làm điều lành khi có thể, hoặc lấy ác trả ơn, dù bằng cách đánh đập họ hay làm hại họ bằng những cách khác: hoặc xử sự cách khác một cách tồi tệ, không đáp ứng sự dạy dỗ và mong đợi của cha mẹ.

19. Tuy nhiên, trong mọi cách, phải tránh xa: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm cách nghiêm khắc. II. Vì nó lôi kéo những hình phạt chắc chắn, như gương của Ham cho thấy, Sáng Thế Ký 9:22 và tiếp theo.

20. III. Vì nó là chỉ dấu của một tâm trí dại dột, Châm Ngôn 10:1 và chương 15:20 và chương 17:25 và chương 19:13.

21. IV. Vì nó đem sự buồn rầu và hổ thẹn đến cho cha mẹ, Châm Ngôn 10:1, 5 và chương 19:26.

22. V. Vì nó lật đổ cha mẹ bằng của cải và khiến tâm trí họ xa lánh những đứa con như thế, đến nỗi họ trốn tránh và rùng mình vì nó, Châm Ngôn 19:26.

23. Trước hết, tuy nhiên, một sự sỉ nhục ác ý đối với cha mẹ phải tránh xa, như thể một người đánh cha hay mẹ, ngay cả khi sự chết hay tổn thương nghiêm trọng về thân thể không xảy ra, nếu một người rủa sả cha mẹ: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm cách đặc biệt. II. Vì theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nó phải bị quan chức trừng phạt bằng hình phạt tử hình, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:15, 17. Sự tôn kính trái phép đối với cha mẹ là khi một người coi trọng cha mẹ hơn Đức Chúa Trời. Nó bị cấm trong Ma-thi-ơ 8:21, 22.

24. Đến đây là về sự thánh khiết của hôn nhân: tiếp theo là về việc chăm sóc công việc trong nhà.

CHƯƠNG 58. Về bổn phận của chủ và đầy tớ.

1. CHƯƠNG 58. Về bổn phận của chủ và đầy tớ.

2. Việc chăm sóc công việc trong nhà bao gồm các bổn phận của chủ và đầy tớ.

3. Bổn phận của chủ là, 1. quản trị việc chăm sóc gia đình cách siêng năng. Vậy nên, người bỏ bê việc chăm sóc gia đình là bất công. Nhiều điều được nói về bổn phận này của chủ trong suốt sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn. Vậy nên, tính lười biếng và xa xỉ phải tránh xa. Truyền Đạo 10:18, 19. Tài nguyên không được đặt vào nguy hiểm bởi những lời bảo lãnh liều lĩnh; nhưng từ người liều lĩnh đứng ra bảo lãnh cho người khác, một vật cầm cố phải được đòi hỏi. Châm Ngôn 20:16.

4. 2. Nâng đỡ những đầy tớ trai và đầy tớ gái yêu mến ĐỨC CHÚA TRỜI và tận hiến cho sự tin kính, Thi Thiên 101:6, 7, và giữ họ trong bổn phận, Châm Ngôn 29:25.

5. 5. Dùng thẩm quyền của mình trên đầy tớ cách chừng mực. Ê-phê-sô 6:5. Điều này phải được làm bằng hai cách: thứ nhất, nếu các chủ không chất gánh nặng trên đầy tớ bằng những công việc quá mức, và luôn nhớ rằng họ không phải là lừa mà là con người. Rồi, họ phải truyền lệnh cho họ cách nhẹ nhàng; ngay cả khi họ sao lãng bổn phận mình, họ phải quở trách họ cách nhẹ nhàng, để họ không bị chọc giận bởi những lời khắc nghiệt; và họ không được làm hại hay làm thương họ bằng những trận đòn vô nhân đạo và tàn nhẫn, nhớ rằng họ cũng có một Chủ trên trời, mà nơi Ngài không có sự thiên vị. Ê-phê-sô 6:9. Vậy nên, Đức Chúa Trời cũng muốn giảm nhẹ sự khắc nghiệt và buồn rầu của chế độ nô lệ trong dân Ngài ngày xưa, truyền phán rằng một đầy tớ Hê-bơ-rơ được mua bằng giá phải được thả ra sau sáu năm phục vụ, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã cấm sự đối xử tàn nhẫn với nô lệ, tức là, đầy tớ trai và đầy tớ gái được mua bằng giá, và truyền phán rằng họ phải được thả tự do vì mất một mắt hay một răng, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:26, 27.

6. 4. Thưởng cho những công việc có ích của đầy tớ, để vì bị ép buộc bởi sự cần thiết, họ không ăn trộm.

7. Bổn phận của đầy tớ là, I. coi chủ mình đáng mọi sự tôn kính, và không khinh rẻ họ. 1 Ti-mô-thê 6:1, 2.

8. 2. Thi hành những công việc được chủ truyền lệnh từ tấm lòng. Ê-phê-sô 6:5. 3. Trung tín trong điều được chủ ủy thác cho họ để của cải của họ được bảo tồn, Tít 2:10.

9. Giữ sự chính trực của nết na, kẻo người vợ, con trai và con gái, hay các bạn đầy tớ khác bị hư hỏng.

10. Các lý do tại sao bổn phận này phải được đầy tớ thi hành là: Thứ nhất, vì Chúa truyền phán bổn phận ấy, như Ngài phán qua sứ đồ, Cô-lô-se 3:22: “Hỡi kẻ làm tôi, hãy vâng lời chủ mình.” Vậy nên, những người hầu việc phải coi trọng không phải loài người cho bằng Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Đấng đã đặt gánh nặng này trên họ, và là Đấng truyền phán họ vâng lời chủ mình, cho đến khi Đức Chúa Trời thấy tốt lành mà ban cho họ sự tự do về thân thể.

11. Thứ hai, vì chức vụ ấy không làm thiệt hại gì đối với sự tự do thuộc linh, nó không lấy đi sự tự do ấy, thật vậy, nó cũng không làm giảm nó: vì họ chỉ hầu việc trong tình trạng tôi tớ của mình cho các chủ theo xác thịt, là những người không có quyền gì trên tinh thần của họ. Điều tốt nhất và xuất sắc nhất là tự do; chế độ nô lệ chỉ thuộc về xác thịt, và do đó không vĩnh viễn, nhưng chỉ trong thời gian ngắn: quyền cai trị mà họ phải phục tùng thì theo xác thịt hay thuộc về xác thịt, và do đó tạm thời và ngắn ngủi. Vì bất cứ điều gì thuộc về xác thịt đều chóng qua và không bền lâu.

12. Thứ ba, vì sự kính sợ Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy. Vì người kính sợ Đức Chúa Trời thi hành bổn phận được Đức Chúa Trời giao cho mình cách siêng năng và không miễn cưỡng. Người kính sợ Đức Chúa Trời không làm điều ác, ngay cả khi không ai thấy.

13. Thứ tư, vì bổn phận ấy được dâng cho Chúa hơn là cho loài người: vì họ hầu việc Chúa Christ. Vì các đầy tớ Cơ Đốc tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, và làm đẹp giáo lý của Ngài, khi họ trung tín hầu việc chủ mình, Tít 2:10, Ê-phê-sô 6:5-6, Cô-lô-se 3:23.

14. Thứ năm, vì họ sẽ nhận từ Chúa phần thưởng của cơ nghiệp, tức là, phần thưởng mà Ngài sẽ tự do trả lại cho sự hầu việc và trung tín của họ như cho con cái và người thừa kế: vì cơ nghiệp này đến từ sự làm con nuôi. Cô-lô-se 3:24.

15. Thứ sáu, vì kẻ đã gây tổn thương sẽ mang lấy tổn thương mà mình đã gây ra, tức là, sẽ trả hình phạt vì nó, dù là đầy tớ hay chủ. Cô-lô-se 3:25. Vì một đầy tớ gây tổn thương cho chủ bằng cách thi hành cách gian dối công việc được ủy thác cho mình hay bằng cách chuyển hướng điều không thuộc về mình. Bây giờ nếu người ấy hành động bất công, người ấy không những xúc phạm loài người, mà còn xúc phạm Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy đã khinh rẻ trong sự xúc phạm đối với chủ xác thịt qua sự gian dối. Tuy nhiên, người chủ gây tổn thương nếu áp bức một đầy tớ trung tín bằng sự tàn nhẫn bất công, đối xử với họ bằng những cách không xứng đáng, và không đền bù công việc của họ cách nhân từ.

16. Sự công bình phân phối trong gia đình đã được giải thích: tiếp theo là chính trị.

CHƯƠNG 59. Về đức tin nơi lời hứa và giao ước.

1. CHƯƠNG LIX. Về đức tin nơi lời hứa và giao ước.

2. Sự công bình riêng biệt chính trị tư là sự công bình phải được dâng trong xã hội chính trị để bảo tồn nước cộng hòa:

3. các giao ước: lòng biết ơn và danh dự nợ quan chức chính trị.

4. Và họ làm cho nó nổi bật, đức tin nơi lời hứa và giao ước, và thật vậy trong lời hứa và giao ước, đó là đức tính mà nhờ đó lời hứa và giao ước được lập nên và giữ vững cách liên tục. Từ đó nó cũng được gọi là sự kiên định trong lời hứa và giao ước: và lẽ thật chính trị, là điều nhất là được đòi hỏi trong các hợp đồng và giao dịch chính trị.

5. Đức tính này vô cùng hiếm hoi giữa loài người: từ đó có những lời than thở trong Thi Thiên 12:2: “Kẻ trung tín đã biến mất khỏi giữa con cái loài người.” Giê-rê-mi 5:1: “Hãy chạy đi chạy lại khắp các đường phố Giê-ru-sa-lem, và xem ngay bây giờ và biết và tìm kiếm trong các đường phố nó, xem các ngươi có thể tìm được một người chăng, xem có một người nào thi hành sự công bình, tìm kiếm đức tin chăng.”

6. Những điều này phải được giữ thánh, kính trọng và thực hành: I. Vì chúng được chính Đức Chúa Trời truyền phán cho chúng ta. Vì Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 23:23 dạy rằng những điều trọng hơn của Luật pháp, tức là, những điều có tầm quan trọng hơn việc nộp thuế thập phân, là sự phán xét, sự thương xót và đức tin, là những điều phải làm. 1 Ti-mô-thê 4:12, hãy làm gương cho các tín hữu trong lời nói, trong cách cư xử, trong đức ái, trong tâm thần, trong đức tin. Và chương 6:11, hãy theo đuổi sự công bình, sự tin kính, đức tin. 2 Ti-mô-thê:

7. II. Vì nó là bằng chứng của sự tái sinh: thuộc linh: vì nó nằm trong số các trái của Đức Thánh Linh, mà Ga-la-ti 5 chép rằng, trái của Thánh Linh là tình yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, trung tín, mềm mại.

8. III. Vì trước hết nó làm đẹp lòng và được chấp thuận, Dec, Giê-rê-mi 5:3. Hỡi Giê-hô-va, mắt Ngài há chẳng xem xét lẽ thật sao?

9. IV. Vì nó nhận từ Đức Chúa Trời những phần thưởng cao nhất. 2 Sa-mu-ên 26:23. Đức Giê-hô-va sẽ báo trả cho mỗi người theo sự công bình và trung tín của người ấy. Thi Thiên 15:1, 2. Ai sẽ ở trong trại thánh của Đức Giê-hô-va? Người nói lẽ thật trong lòng mình, và câu 4, 5, thề dù thiệt hại cho mình cũng không thay đổi: người làm những điều này sẽ chẳng hề rúng động.

10. V. Vì các gương của người khác mời gọi chúng ta đến điều ấy, 2 Ti-mô-thê 3:10. Nhưng con đã theo sát sự dạy dỗ của ta, cách cư xử của ta, mục đích, đức tin, vân vân.

11. Đối lập với đức tin nơi lời hứa và giao ước là sự bội tín và đức tin giả tạo nơi lời hứa và giao ước.

12. Sự bội tín nơi lời hứa và giao ước, khi một người không giữ lời hứa và giao ước và thỏa thuận, mà không có bất cứ lý do chính đáng nào.

13. Nó phải tránh xa, I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Luật của Mười Điều Răn, Chớ làm chứng dối.

14. II. Vì nó làm phật ý Đức Chúa Trời cách lớn lao, Ô-sê 4:1, 2. III. Vì nó có hình phạt làm bạn đồng hành, Ô-sê 4:3. Đức tin giả tạo nơi lời hứa và giao ước là khi một người giả vờ là và sẽ là người tuân giữ lời hứa và giao ước, làm điều này để cuối cùng lừa dối người mà mình đã tự ràng buộc bằng lời hứa hay giao ước.

15. Lại nữa và lại nữa nó phải tránh xa: I. Vì nó bị Đức Chúa Trời cấm trong Mười Điều Răn. II. Vì nó hoàn toàn làm phật ý Đức Chúa Trời, vậy nên có một lời than thở nặng nề về nó trong Thi Thiên 12, câu 3. Ai nấy đều nói điều hư không với kẻ lân cận mình: chúng nói với môi nịnh hót và với lòng hai ý.

CHƯƠNG 60. Về sự tôn trọng.

1. CHƯƠNG LX. Về sự tôn trọng.

2. SỰ TÔN TRỌNG, <H&G> , là đức tính mà nhờ đó chúng ta tôn vinh và kính trọng với danh dự xứng đáng những người cao hơn chúng ta về tuổi tác, địa vị, chức vụ, hay ân tứ mà họ được Đức Chúa Trời trang điểm. Điều này được làm bằng cách tin lời họ, nhường chỗ ngồi và hành động, hay bằng những cử chỉ thích hợp theo lẽ của người, nơi chốn và thời gian, hay bằng cách xưng hô với họ cách kính trọng, như Đa-vít đã làm đối với Sau-lơ, dù là kẻ thù, 1 Sa-mu-ên 24.

3. Đức tính này phải được thực hành: I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền phán, Rô-ma 12:10: “Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em; hãy lấy sự tôn kính mà nhường nhau.” Và chương 13:7: “Hãy trả cho mọi người điều mình mắc nợ: sự tôn kính cho người đáng được tôn kính.”

4. II. Vì nó giành được sự yêu mến giữa người khác, như gương của tổ phụ Gia-cốp cho thấy, là người bởi sự tôn trọng của mình đã giành được sự yêu mến của Ê-sau cho chính mình, Sáng Thế Ký 33

5. III. Vì các tín hữu khen ngợi nó bằng gương của họ, như Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 23:7.

CHƯƠNG 61. Về lòng biết ơn.

1. CHƯƠNG LXI. Về lòng biết ơn.

2. LÒNG BIẾT ƠN là đức tính mà nhờ đó chúng ta nhận biết và xưng nhận mình đã nhận lãnh những ơn ích từ ai và lớn lao dường nào, và chúng ta tỏ ra lòng sốt sắng dâng lại cho các ân nhân của mình những sự phục vụ lẫn nhau đáng trọng và có thể được đối với chúng ta.

3. Và điều này hoặc thuộc về tâm trí hoặc thuộc về việc làm. Lòng biết ơn của tâm trí là lòng biết ơn mà nhờ đó chúng ta có lòng cảm ơn về những ơn ích đã ban cho các ân nhân, ngay cả khi chúng ta không thể trả lại cho họ.

4. Và điều này được tỏ ra cả bằng cách cảm tạ về những ơn ích đã ban, giữ gìn kỷ niệm của chúng, và ca ngợi chúng giữa người khác, và bằng cách chúc phước với những lời cầu nguyện tin kính cho sự thành công của những người đã làm ơn cho chúng ta: và bằng cách mang một ý muốn và tâm trí sẵn sàng nhất cho sự đền đáp hay dâng những sự phục vụ có thể được.

5. Lòng biết ơn của việc làm là khi chúng ta cố gắng dâng lại sự cảm ơn tương đương cho những người đã làm ơn cho chúng ta, và như vậy chúng ta cố gắng đền bù những ơn ích đã bày tỏ cho chúng ta bằng chính việc làm, tức là, bằng những tặng phẩm và sự phục vụ lẫn nhau.

6. Cả hai đều phải hết sức tỏ ra, I. Vì nó được Đức Chúa Trời truyền phán, Ga-la-ti 6:6. Người được dạy dỗ trong lời hãy chia sẻ mọi điều tốt với người dạy dỗ mình. Đó là một mạng lệnh cho bất cứ ai, ngay cả cho các Vua và Vương hầu, như Đa-vít truyền phán cho vua Sa-lô-môn trong 1 Các Vua 2:7. Hãy làm ơn cho các con trai của Bát-xi-lai người Ga-la-át, để họ được ở giữa những người ăn tại bàn của ngươi: vì họ đã đến gần ta khi ta chạy trốn vì Áp-sa-lôm em ngươi.

7. II. Vì nó chứng tỏ rằng con người được phú cho sự chân thật và sự công bình. Vì người thừa nhận và công bố mình đã nhận lãnh những ơn ích gì và lớn lao dường nào từ người khác là người chân thật; nhưng người có ý muốn trả ơn là người công bình.

8. III. Vì nó nhất là xứng hợp với các tín hữu. IV. Vì các gương đáng khen ngợi nhất của người khác mời gọi chúng ta đến điều ấy: như Đa-vít, là người đã biết ơn đối với Giô-na-than bằng cách giữ Mê-phi-bô-sết, con trai của Giô-na-than, còn sống và ban ơn ích cho người, 2 Sa-mu-ên 9:1. Đa-vít nói rằng: “Trong nhà Sau-lơ còn sót lại ai chăng, để ta làm ơn cho người vì cớ Giô-na-than,” vân vân. Và cũng Đa-vít ấy là người đã biết ơn đối với Bát-xi-lai, là người đã nuôi dưỡng ông trong khi ông trú tại Ma-ha-na-im, sau khi bị đuổi khỏi vương quốc bởi Áp-sa-lôm, 2 Sa-mu-ên 19:34 và tiếp theo.

9. V. Vì nó cũng được chính dân ngoại khen ngợi cách phải lẽ. Vì Seneca nói như vậy trong 4. de benefic. 16. Không có gì đáng khen ngợi, không có gì được đón nhận vào tâm trí của mọi người cách bình đẳng, như việc trả ơn cho những người đã làm ơn.

10. Đối lập với lòng biết ơn là sự vô ơn, và sự đền đáp ơn ích, bất công và trái phép.

11. Sự vô ơn, mà người Hy Lạp gọi là <H&G> , là một thói xấu khi một người xử sự đối với các ân nhân trái với điều mà lẽ thật và sự công bình đòi hỏi cho những ơn ích đã nhận lãnh. Chắc chắn nó là một thói xấu vì điều đối lập của nó, nghĩa là lòng biết ơn, là một đức tính. Và cũng như lòng biết ơn bao gồm lẽ thật và sự công bình, sự vô ơn cũng là một tội ác được tạo thành bởi sự giả dối và bất công; như vậy mọi người vô ơn vừa là kẻ nói dối vừa là kẻ bất công, điều mà ngay cả dân ngoại cũng thừa nhận, như Xenophon thuật lại trong sách thứ hai về những lời nói và việc làm của Socrates, rằng Socrates đã nói, <H&G> , tức là, sự vô ơn là sự bất công hiển nhiên.

12. Có năm loại vô ơn; loại thứ nhất là khi một người không trả ơn về ơn ích bằng việc làm: loại thứ hai, khi một người thậm chí không cảm tạ bằng lời nói; loại thứ ba, khi một người không thừa nhận những ơn ích đã nhận lãnh trong tâm trí: loại thứ tư, khi một người phủ nhận bằng lời nói rằng mình đã nhận lãnh; cuối cùng, loại thứ năm, khi một người lấy hại trả ơn. Đây là các loại vô ơn, mà mỗi loại nghiêm trọng hơn loại trước.

13. Loại thứ nhất và nhẹ hơn là không trả ơn, tức là, không cung cấp những sự phục vụ lẫn nhau đáng trọng khi mình có thể. Mặc dù loại này nhẹ hơn, tuy nhiên giữa người Ba Tư, nếu họ biết một người có thể trả ơn mà không làm, họ sẽ trừng phạt người ấy rất nặng nề, vì họ tin rằng những người vô ơn đối với loài người cũng hết sức bỏ bê Đức Chúa Trời, cha mẹ, đất nước và bạn bè, như Xenophon thuật lại trong sách 1 về Sự Giáo dục của Cyrus.

14. Loại thứ hai và nghiêm trọng hơn là thậm chí không cảm tạ bằng lời nói. Loại thứ ba, nghiêm trọng hơn nhiều, là thậm chí không có lòng biết ơn, tức là, không thừa nhận ơn ích như đã nhận lãnh, và hoặc tác giả của nó hoặc sự lớn lao của nó, vì người không có lòng biết ơn mà giảm thiểu và coi nhẹ ơn ích thì cũng không có lòng biết ơn.

15. Thứ tư, nghiêm trọng nhất. Phủ nhận rằng mình cũng đã nhận lãnh một ơn ích. Người phủ nhận rằng mình đã học từ một người điều mình đã học là vô ơn. Người phủ nhận rằng mình đã tiến bộ qua người mà mình đã tiến bộ là vô ơn. Thứ năm, cuối cùng, nghiêm trọng nhất trong mọi loại là lấy ác trả ơn, lấy thù ghét trả tình yêu thương. Thật vậy, người giận dữ với người mà mình đã nhận lãnh ơn ích là vô ơn: như thể một đứa con giận dữ với cha mẹ mình, hay một học trò giận dữ với thầy mình vì sự sửa dạy.

16. Sự vô ơn đối với các ân nhân phải tránh với hết thảy sự chuyên cần: I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:15. II. Vì đó là một tật xấu bị ghét bỏ và ghê tởm ngay cả bởi dân Ngoại. Thật vậy, những điều thánh không nên trộn lẫn với những điều phàm tục: tuy nhiên, việc so sánh chúng với nhau hoàn toàn không phải là không thích hợp, để Cơ Đốc nhân có thể học từ lời nói và gương mẫu của dân Ngoại điều gì là thích hợp hay không thích hợp đối với mình. SÔ-CRÁT (như Xê-nô-phôn thuật lại trong quyển thứ hai về những lời nói và việc làm của Sô-crát) một lần thấy con trai mình là Lam-prô-clét, người con lớn hơn, giận mẹ mình: Hãy nói cho ta biết, hỡi con, ông nói, con đã từng biết những người nào được gọi là vô ơn chưa? Thật vậy, người con đáp. Vậy con đã xét xem những người như thế nào, và khi nào họ hành động, thì được gọi bằng tên ấy chưa? Con đã xét, người con nói: vì những kẻ đã nhận ơn mà không đáp ơn, khi họ có thể, thì được gọi là vô ơn. Con có nghĩ những kẻ vô ơn ấy phải được kể vào số những kẻ bất công không? Có, người con nói. Nhưng con đã từng xét xem, việc bắt bạn hữu làm nô lệ thì bất công như thế nào, nhưng đối với kẻ thù thì lại công chính chưa? Con đã xét rất nhiều, người con nói: và đối với con dường như, bất cứ ai được ơn, dù từ bạn hữu hay từ kẻ thù, mà không cố gắng đáp ơn, thì là bất công. Vậy nếu những điều này dường như đúng với con, thì sự vô ơn thật là một sự bất công hiển nhiên. Người con thừa nhận. Người nào nhận ơn càng lớn mà không đáp ơn, thì càng bất công hơn. Và điều này nữa người con cũng thừa nhận. Vậy con nghĩ ai, hay bởi ai, những ơn lớn hơn được ban cho, hơn là con cái bởi cha mẹ? là những người trước hết khiến chúng hiện hữu và sống, rồi được thấy những điều tốt lành và trở nên người dự phần vào bất cứ điều gì các thần ban cho loài người: điều mà tất cả chúng ta đều cho là đáng được tôn trọng lớn lao đến nỗi chúng ta trốn tránh sự mất mát chúng hơn bất cứ điều gì khác. Các quốc gia cũng đã ấn định cái chết làm hình phạt lớn nhất cho những tội lớn nhất, như thể nỗi sợ một điều ác lớn hơn không thể ngăn chặn các sự gây hại: Vì chớ nghĩ, ta mong con đừng nghĩ, rằng loài người sinh con cái vì cớ sao Kim, vì để thỏa mãn cơn cuồng nhiệt của dục vọng này, đã có không ít khả năng mà không cần lao nhọc và bổn phận của hôn nhân. Vì vậy, chúng ta xét không ít xem từ những người nữ nào những đứa con tốt nhất có thể được sinh ra cho chúng ta: khi những người thích hợp như vậy được tìm thấy, chúng ta sinh con cái, và thật vậy người đàn ông nuôi dưỡng người vợ mà từ đó ông sẽ nhận con cái, và chuẩn bị mọi sự cho những đứa con tương lai, điều mà ông nghĩ sẽ có ích cho sự sống, nhiều như ông có thể. Còn người nữ, khi thụ thai, mang gánh nặng này với sự khó chịu và nguy hiểm đến tính mạng, nuôi dưỡng đứa con bằng chính sự nuôi dưỡng của mình, đến kỳ sinh nở với nhiều lao nhọc lớn lao. Sau đó, bà cũng nuôi dưỡng và chăm sóc nó, là kẻ mà trước đó bà chưa từng nhận bất kỳ ơn nào, là kẻ không những không biết ai làm ơn cho mình, mà còn không thể nói ra điều nó cần. Tuy nhiên người mẹ, bằng sự phỏng đoán, cố gắng làm đầy đủ những gì có ích và đẹp lòng nó. Bà nuôi dưỡng lâu dài, chịu lao nhọc ngày đêm, không biết mình sẽ có phần thưởng gì cho tất cả những điều ấy. Và chỉ nuôi dưỡng thôi thì chưa đủ, nhưng khi con cái dường như có thể học điều gì, bất cứ điều gì cha mẹ tự mình có mà hữu ích cho đời sống, họ dạy. Những gì họ nghĩ người khác có thể dạy tốt hơn, vì những điều ấy họ gửi con cái mình đến người đó để được dạy, với chi phí của chính mình. Họ lo liệu bằng mọi cách, để con cái mình có thể trở nên tốt nhất có thể. Nghe vậy người thanh niên nói: Và dù tất cả những điều này, và nhiều hơn những điều này, đã được làm, thì cũng không ai thật sự có thể chịu đựng sự khắc nghiệt của mẹ tôi. Rồi Sô-crát nói: Con nghĩ, ông nói, sự hung dữ của thú vật khó chịu đựng hơn, hay sự hung dữ của một người mẹ? Thật vậy, người con nói, con nghĩ là của người mẹ; là người như thế. Bà đã từng cắn hay đá con bằng gót chân, như nhiều người đã bị thú vật gây ra chưa? Không phải những điều ấy: nhưng bà nói, thề bởi Héc-quyn, những điều mà không ai muốn nghe bao giờ. Nhưng Sô-crát nói, có bao nhiêu, và những phiền toái nào, cả bằng lời nói lẫn việc làm, từ tuổi thơ ấu nhất của con, ngày đêm, con đã bày tỏ? hay con đã gây ra bao nhiêu đau đớn, khi bị quấy rầy bởi bệnh tật? Tuy nhiên, người con nói, con chưa từng làm hay nói điều gì mà bà phải xấu hổ. Ông nói, con nghĩ điều nào khó hơn cho con, nghe bất cứ điều gì bà nói, hay nghe các diễn viên, khi trong các bi kịch họ nói những lời sỉ nhục lớn nhất với nhau? Nhưng dù vậy, như ta nghĩ, vì họ không nghĩ, thì người quở trách cũng không quở trách để gây hại, người đe dọa cũng không đe dọa để làm điều ác nào: họ chịu đựng với tâm trí bình thản. Nhưng con, vì con không không biết rằng bất cứ điều gì mẹ con nói, bà nói không phải như một kẻ ác ý đối với con, mà mong muốn cho con nhiều điều tốt lành như không ai khác, con sẽ chịu đựng cách khó khăn sao? Con có nghĩ mẹ con ác ý với con không? Tuyệt đối không, người con nói, con không nghĩ như vậy. Vậy nếu, Sô-crát nói, bà nhân từ với con, và hết sức mình, chăm sóc con, để con được khỏe mạnh và không thiếu điều cần thiết nào, và hơn nữa cầu nguyện cùng các thần và dâng lời khấn nguyện để nhiều điều tốt lành có thể xảy đến cho con. Con nói bà khó tính, và không thể chịu đựng một người mẹ như vậy: ta thật nghĩ con không thể chịu đựng những điều tốt lành. Nhưng hãy nói cho ta biết, ông nói: Con nghĩ có nên tôn kính người nào khác không, hay con nghĩ mình không bao giờ nên làm đẹp lòng người nào, cũng không theo, cũng không vâng lời, cũng không được dẫn dắt, cũng không bất kỳ vị vương nào? Thật vậy, thề bởi Héc-quyn, người con nói. Vậy, Sô-crát nói, con cũng muốn làm đẹp lòng một người láng giềng, để khi cần ông ta có thể nhóm lửa cho con, và giúp con trong một điều tốt nào đó? và nếu tình cờ con rơi vào một nghịch cảnh nào đó, như một người nhân từ và thân thiết, ông ta có thể giúp đỡ con được chăng? Thật vậy, người con nói. Nhưng con không nghĩ có quan trọng chăng việc con có một người bạn hay một kẻ thù làm bạn đồng hành, dù trên đất liền hay trên biển, hay bất kỳ ai khác? Hay con sẽ cho là thuận tiện để đạt được tình bạn của họ hơn? Thật vậy, người con nói. Vậy nếu, Sô-crát nói, con nghĩ tình bạn của tất cả những người này phải được hết sức quý trọng, con không nghĩ mình nên tôn kính mẹ mình, là người yêu con hơn tất cả những người này sao? Con không biết rằng nhà nước cũng không quan tâm nhiều về các sự vô ơn khác, cũng không ép buộc nó trong xét xử, nhưng khinh thường nó, nếu ai không đáp ơn vì những ơn đã nhận: Nhưng nếu ai không tuân giữ cha mẹ mình, nhà nước đưa người ấy ra xét xử, và xem người ấy không xứng đáng với mọi chức quan, vì từ người ấy chẳng có của lễ nào có thể được dâng cách tin kính, cũng chẳng có việc gì khác được làm tốt hay công chính? Không chỉ điều này, mà cả nếu ai không trang hoàng mồ mả của cha mẹ đã qua đời, nhà nước cũng điều tra điều này trong các cuộc bầu cử quan chức. Vậy nên, hỡi con, nếu con có tâm trí lành mạnh, con sẽ cầu nguyện cùng các thần tha thứ cho con, nếu con đã bỏ bê mẹ mình, kẻo họ nghĩ con vô ơn, và không muốn làm điều tốt cho con. Con cũng sẽ coi chừng loài người, kẻo khi thấy con khinh thường cha mẹ mình, họ xem con như không ra gì, và con bị tước mất mọi bạn hữu. Vì nếu họ nghĩ con vô ơn với cha mẹ mình, sẽ không ai nghĩ con nhớ đến việc đáp ơn vì những ơn đã nhận. Đến đây là hết lời Xê-nô-phôn; từ đó rõ ràng, tật xấu vô ơn đã đáng ghét dường nào ngay cả đối với dân Ngoại, và đặc biệt đối với cha mẹ.

17. III. Vì nó đem lại những hình phạt chắc chắn và nghiêm khắc, Châm Ngôn 17:13. Chúng ta đã trình bày nhiều hơn về sự vô ơn ở nơi khác. Sự đáp ơn vì những ơn đã nhận mà bất hợp pháp là một tật xấu khi ai đó, để làm đẹp lòng người mà mình đã được ơn, làm những điều mà Đức Chúa Trời đã cấm.

CHƯƠNG 62. Trong đó bàn về sự tôn kính phải dành cho quan chức.

1. CHƯƠNG LXII. Trong đó bàn về sự tôn kính phải dành cho quan chức.

2. Những điều này bàn về lòng biết ơn: nay bàn về sự tôn kính phải dành cho quan chức chính trị.

3. Sự TÔN KÍNH phải dành cho quan chức chính trị là công lý phân phối, gồm có sự phục tùng trung tín, sự kính trọng, tình yêu thương, sự vâng lời dân sự đối với quan chức, sự gánh vác những gánh nặng chung, và lòng trung thành bền bỉ đối với quan chức và đối với nước cộng hòa, vì sự bảo tồn an toàn công cộng, trong đó cũng chứa đựng sự an toàn riêng của mỗi người, Rô-ma 13:1, Ma-thi-ơ 17:27 và chương 22:21, I Phi-e-rơ 2:13, Truyền Đạo 8 và 10, Châm Ngôn 23:1, 2, 3.

4. Sự phục tùng của các tín hữu là phần đầu tiên của sự tôn kính phải dành cho quan chức chính trị, nhờ đó người ta phục tùng quan chức chính trị, bởi bổn phận tự nhiên hay tự nguyện.

5. Bởi bổn phận tự nhiên, một thần dân là người được sinh ra dưới quyền tài phán và quyền thống trị của quan chức mà mình phục tùng: bởi bổn phận như vậy dân Y-sơ-ra-ên là thần dân của Sa-lô-môn.

6. Bởi bổn phận tự nguyện, một thần dân là người tự ý mình phục tùng một vị Vương hay quan chức chính trị nào đó, và nhận người ấy làm bề trên và chúa mình, ngay cả khi mình không được sinh ra dưới quyền thống trị của người ấy: Bởi bổn phận như vậy Sê-đê-kia, vua Giu-đa, đã trở nên thần dân và chư hầu của Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế.

7. Mối ràng buộc của cả hai sự phục tùng là sự tôn kính thần phục hay lời thề trung thành, nhờ đó các thần dân ràng buộc mình, để sẵn lòng trở nên và giữ trung thành với Vương hay quan chức của mình và với toàn thể nước cộng hòa.

8. Lời thề trung thành phải được dâng lên bởi mọi thần dân cho Vương hay quan chức hợp pháp của mình: và điều đó cách chân thành và không quanh co và không lẩn tránh trong tâm trí và không giữ lại kín đáo.

9. Lời thề ấy không thể và không nên bị từ chối, vì cớ lệnh cấm của Giáo hoàng La Mã, và nó không thể và không nên được Giáo hoàng miễn trừ.

10. Sự phục tùng đối với Vương hay quan chức hợp pháp của mình phải được dâng lên bởi mọi người, không chỉ bởi giáo dân, mà cả bởi các giáo sĩ.

11. I. Vì điều đó được Đức Chúa Trời truyền cho mọi người, cả giáo sĩ lẫn chính trị, Rô-ma 13:1, 2, 3, 4, 5, 6, 7. cũng như I Phi-e-rơ 2:13 và tiếp theo.

12. II. Vì bởi chính Đấng Christ, bởi các Tiên tri, bởi các Sứ đồ, và bởi các tín hữu khác, điều đó đã được dâng lên cho Vương hay quan chức. III. Vì các Giám mục La Mã từ buổi đầu của Cơ Đốc giáo trong nhiều thế kỷ đã xưng mình là những người được ơn và thần dân của các Hoàng đế với mọi sự vâng lời và phục tùng.

13. IV. Vì thật là vô cùng phi lý khi những kẻ quyền thế của Hội Thánh của loài người, dưới vỏ bọc của những người khác, có thể được sinh ra, được nuôi dưỡng, và hưởng những sản nghiệp giàu có dưới quyền thống trị của các Vua và các Vương, là những sản nghiệp được miễn khỏi quyền lực của các Vua và các Vương, và không phục tùng luật pháp và sự xét xử của các Vua và các Vương bởi bất kỳ quyền nào. Vì vậy, điều mà Bellarmine tuyên bố trong sách về các Giáo sĩ, chương 28, rằng các giáo sĩ được giải thoát khỏi mọi quyền lực của các vua trần thế, cũng không thể bị ép buộc vâng lời ngay cả trong các việc dân sự trừ khi chỉ bởi sức mạnh của lý lẽ và theo sự xét đoán riêng của mình, vì cớ bảo tồn hòa bình và yên tĩnh công cộng, là sai lầm.

14. CÂU HỎI I. Có nên dâng sự phục tùng cho một Vương hay quan chức không tin hay dị giáo không:

15. ĐÁP. Có; nhất là nếu ai được sinh ra dưới quyền người ấy hay cư trú tại đó, hay bị đưa vào quyền lực của người ấy. Vì như vậy dân Y-sơ-ra-ên đã phục tùng Pha-ra-ôn, và họ chỉ muốn di cư với sự cho phép của người. Dân Y-sơ-ra-ên đã phục tùng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đối với Vua Ba-by-lôn, Giê-rê-mi 17:11. Cơ Đốc nhân đã phục tùng các Hoàng đế La Mã không tin: về điều này Justin Martyr trong Lời Biện Hộ 2, Ambrose chống lại Auxentius, Tertullian trong Lời Biện Hộ. Ngay cả đối với Julian Kẻ Bội Đạo, Cơ Đốc nhân cũng đã phục tùng: xem Augustine về Thi Thiên 12.

16. PHẢN ĐỐI I. Lời thề trung thành không thể dâng cho một vương hay quan chức không tin và dị giáo mà không gây tổn hại rõ ràng và nghiêm trọng nhất cho sự tôn kính thiêng liêng và với đức tin phổ thông cùng sự cứu rỗi của các linh hồn được bảo tồn. Vì vậy, lời thề ấy không nên dâng cho người ấy, cũng không nên phục tùng.

17. ĐÁP. Tiền đề được phân biệt, tiền đề ấy đúng về một công thức thề trái với lời của Đức Chúa Trời: Nhưng về một lời thề ràng buộc chỉ vâng lời dân sự, thì tiền đề ấy sai.

18. PHẢN ĐỐI II. Lời thề trung thành nhờ đó quyền tối cao và thẩm quyền thuộc linh được gán cho Giáo hoàng La Mã là chống lại đức tin phổ thông; vì quyền tối cao ấy của Giáo hoàng được thiết lập bởi lời của Đức Chúa Trời: Vì vậy, lời thề ấy không nên dâng.

19. ĐÁP. Tiền đề bị phủ nhận: vì quyền tối cao ấy của Giáo hoàng La Mã hoàn toàn không được thiết lập bởi lời của Đức Chúa Trời,

20. CÂU HỎI II. Các thần dân có hành động đúng đắn khi từ chối dâng sự tôn kính thần phục cho một vương trừ khi ông ta ôm lấy tôn giáo của họ không:

21. Một thí dụ ở Pháp: những người Giáo hoàng đã thề không muốn nhận Henri IV làm Vua và dâng sự tôn kính thần phục cho ông, trừ khi, sau khi từ bỏ sự xưng nhận Phúc Âm, ông sẽ dự Lễ và trở thành người Giáo hoàng.

22. ĐÁP. Họ không hành động đúng đắn: Vì nếu một Vương không nên ép buộc các thần dân theo tôn giáo của riêng mình, thì các thần dân càng không nên ép buộc Vương ôm lấy một tôn giáo khác với tôn giáo mà ông nhận là chân thật. Những người theo Phúc Âm không ép buộc bất kỳ Vương nào tận hiến cho tôn giáo Giáo hoàng ôm lấy tôn giáo Phúc Âm, nhưng chỉ tìm điều này, là chính mình có thể phục tùng Đức Chúa Trời và phục vụ trong tôn giáo Phúc Âm, là tôn giáo duy nhất họ nhận là chân thật, ngay cả khi trong các việc dân sự họ phục tùng và muốn vâng lời một Vương Giáo hoàng.

23. Chống lại sự phục tùng là sự rủa sả chống lại một Vương hay quan chức, điều bị cấm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28 và Truyền Đạo 10:20. Chớ rủa sả Vua ngay cả trong lương tâm mình. Vì vậy, Si-mê-i đã phạm tội nặng khi tấn công Vua Đa-vít bằng những lời rủa sả và sỉ nhục và bằng cách ném đá, II Sa-mu-ên 16, và ông cũng không làm điều này mà không bị phạt, như có thể thấy trong I Các Vua 2:44, 45, 46.

24. Sự khinh thường quan chức chính trị, sự nổi loạn, sự phản nghịch, sự ngang bướng, sự giả vờ phục tùng, và sự nô lệ bất kính, nhất là trong các việc thờ hình tượng và bất công, cũng xung đột với sự phục tùng phải có.

25. Sự khinh thường các quan chức chính trị và sự phản nghịch chống lại họ bị cấm trong Truyền Đạo 10:20. Nó khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó bị Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc, như các thí dụ về Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram cho thấy, Dân Số Ký 16. Nó khơi dậy cơn thịnh nộ của quan chức, Châm Ngôn 19:12.

26. Nguyên nhân tác thành chính của sự nổi loạn là Sa-tan, tác giả của những sự rối loạn và tàn sát. Tuy nhiên, trong loài người, các tác giả của sự nổi loạn thường là những người tham vọng, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ ham muốn của cải của người khác. Như vậy, các tác giả của nhiều cuộc nổi loạn đã là các Giáo hoàng La Mã và các giáo sĩ khác: phe Giáo hoàng.

27. NGƯỜI TA HỎI: Nếu một Hoàng đế, Vua, Vương, hay quan chức khác, dù thuộc Công giáo hay gắn bó với một tôn giáo khác, bị Giáo hoàng tuyệt thông, thì các thần dân của ông có được giải thoát khỏi lời thề trung thành vì cớ sự tuyệt thông của Giáo hoàng ấy không, và quyền thống trị của ông có hợp pháp bị phơi bày cho bất kỳ ai chiếm lấy để cướp bóc không? Và vì vậy, một Hoàng đế, Vua, Vương, hay quan chức khác bị Giáo hoàng tuyệt thông có thể hợp pháp bị các thần dân của mình hay bất kỳ người nào khác phế truất không?

28. ĐÁP. Tuyệt đối không: I. Vì sự tuyệt thông không được Đức Chúa Trời truyền cho mục đích này, là người bị tuyệt thông, dù là ai, phải bị tước mất các quyền và quyền thống trị thuộc thời gian của mình: nhưng để người ấy có thể ăn năn về tội nghiêm trọng nhất và sự gương xấu mà vì đó người ấy đã bị tuyệt thông cách công chính và hợp pháp, và từ nay về sau tránh xa, như đã được giải thích ở trên, khi sự tuyệt thông đã được bàn luận.

29. 2. Vì sự tuyệt thông bởi Giáo hoàng chống lại những người không làm đẹp lòng ông hay hàng giáo sĩ của Giáo hoàng, hay những người không trong mọi sự thích ứng và thỏa mãn ý muốn của ông, hay đúng hơn tham vọng, tham lam, và bạo ngược của ông, là bất công và gian ác: vì nguyên nhân của nó không công chính và không phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Vì nếu xét nguyên nhân tác thành mà từ đó và vì đó nó hiện hữu: Giáo hoàng không có quyền tuyệt thông bất kỳ ai, vì ông không phải là Giám mục chân thật của Hội Thánh, nhưng là Kẻ Chống Christ ấy. Hơn nữa, việc không làm đẹp lòng hay không thỏa mãn những ước muốn của Giáo hoàng trong mọi sự không phải là tội bị Đức Chúa Trời cấm, mà vì đó bất kỳ ai phải bị tuyệt thông.

30. Nếu xét về mục đích, Giáo hoàng với những sự tuyệt thông của mình giả vờ. Ông nhắm đến và cố gắng thiết lập quyền tối cao, điều trực tiếp chống lại lời của Đức Chúa Trời và hoàn toàn không thuộc về ông, như chúng ta đã chứng minh ở nơi khác. Nhưng hình thức của sự tuyệt thông của Giáo hoàng hoàn toàn bất hợp pháp và hoàn toàn không phù hợp với lời của Đức Chúa Trời.

31. 3. Vì ngay cả khi sự tuyệt thông của Giáo hoàng là công chính, và Giáo hoàng là Giám mục chân thật của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, nó chỉ có chỗ trong những người cư trú tại Rô-ma và dùng các nghi lễ thánh chung với ông, hay những người bởi quyền mà thuộc về sự chăm sóc mục vụ của ông: Nhưng nó hoàn toàn không lan đến những người khác không phục tùng quyền tài phán Giám mục của ông.

32. I. Vì không một Hoàng đế, Vua, và Vương nào, sau khi đã bị các Giám mục cổ xưa chân thật tuyệt thông cách hợp pháp, đã bị tước mất các quyền và quyền thống trị thuộc thời gian của mình, như các thí dụ cho thấy đầy đủ: về Hoàng đế Philip người Ả-rập bị Fabian, Giám mục Rô-ma, tuyệt thông, và về Theodosius Đại Đế bị Ambrose, Giám mục Milan, tuyệt thông. Các thí dụ về các Hoàng đế Đức và các Vua khác mà các Giáo hoàng La Mã đã tước mất đế quốc và vương quốc của họ là không có giá trị: vì những Hoàng đế và Vua ấy đã bị các Giáo hoàng gây ra sự gây hại khét tiếng, điều ấy phải được báo thù bằng mọi hình phạt.

33. Sự nô lệ bất kính trong các việc trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhất là thờ hình tượng và bất công, hoàn toàn không nên dâng cho một vương hay quan chức chính trị.

34. I. Vì điều đó là bất công và bị Đức Chúa Trời cấm, Dân Số Ký 32:12, Công Vụ 4:18, 19.

35. 2. Vì nó khơi dậy Đức Chúa Trời nổi giận, Dân Số Ký 22:23. 3. Vì nó bị Đức Chúa Trời quở trách trong bất kỳ ai, như trong Ba-la-am, Dân Số Ký 22:32, II Phi-e-rơ 2:16, trong U-ri-a thầy tế lễ, II Các Vua 16:10, 11. Vậy nếu các sắc lệnh của một vương hay quan chức trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy là bất kính và bất công, thì các tín hữu không bị ràng buộc phải vâng theo chúng, vì các lý do sau: I. Vì cần phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người, Công Vụ 5:29, Hê-bơ-rơ 10:24, 25.

36. II. Vì các thí dụ đã được chứng minh của các tín hữu khác dạy cùng một điều, như các bà đỡ của Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 1, các câu 15, 16, 17; cha mẹ của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 2, câu 2, Hê-bơ-rơ 11, câu 23; các tôi tớ hay tùy tùng của Sau-lơ không muốn giết các thầy tế lễ của Giê-hô-va, I Sa-mu-ên 22, câu 17; các bạn của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 3, các câu 16, 17, 18; chính Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6, câu 11; dân Giu-đa tiếp tục xây dựng đền thờ trái với sắc lệnh của Xerxes và Artaxerxes Longimanus, Ê-xơ-ra 4 và 5, A-ghê 1; các sứ đồ của Đấng Christ, Công Vụ 4, các câu 18, 19, và chương 5, các câu 27, 28, 29; các tín hữu khác thực hành, giảng dạy, và bênh vực tôn giáo Cơ Đốc chống lại các sắc lệnh của quan chức chính trị, Hê-bơ-rơ 10, câu 32, Khải Huyền 2, câu 10.

37. Người ta hỏi, nếu ai không muốn ôm lấy tôn giáo của Vương mình, đã được truyền bởi các sắc lệnh công cộng cho mọi thần dân, và hơn nữa khẳng định với những lý lẽ mạnh nhất rằng tôn giáo ấy là sai lầm, dị giáo, và chống Christ; thì họ có vì vậy phạm tội lèse-majesté chống lại uy quyền loài người không:

38. ĐÁP. Không phải: 1. Vì tội lèse-majesté của loài người không thuộc về tôn giáo, nhưng thuộc về các việc chính trị.

39. 2. Vì cả các bạn của Đa-ni-ên, khi từ chối vâng theo sắc lệnh của Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế, nhờ đó sự thờ phượng tượng vàng được truyền, cũng không phạm tội phản nghịch.

40. Người ta lại hỏi: Những người theo Phúc Âm có phạm tội vi phạm uy quyền Hoàng đế hay Vương quyền, vì họ tự do bênh vực tôn giáo Phúc Âm chống lại những lời vu khống và tấn công của các tu sĩ Dòng Tên, các Giám mục giả, và những người khác không:

41. ĐÁP. Không. 1. Vì tội lèse-majesté chống lại thẩm quyền Hoàng đế hay Vương quyền không phạm phải bởi việc tôn giáo thiêng liêng chân thật được bênh vực.

42. 2. Vì những người theo Phúc Âm trung thành với các Hoàng đế và các Vua hơn là các Giáo hoàng La Mã và những người theo họ.

43. Người ta phản đối: Nhưng họ lên án Hoàng đế, họ lên án vua tận hiến cho tôn giáo Giáo hoàng.

44. ĐÁP. Họ không lên án, 1. Vì họ biết bổn phận xét đoán kẻ sống và kẻ chết đã không được giao phó cho họ, nhưng cho Đấng Christ. 2. Vì họ chỉ chỉ cho các tu sĩ Dòng Tên, các Giám mục giả, và các người bênh vực khác của chủ nghĩa Giáo hoàng thấy những sai lầm thô thiển, nhờ đó họ dám lừa dối không chỉ dân thường, mà cả chính các Hoàng đế và các Vua.

45. Người ta lại hỏi: Các tôi tớ của Hội Thánh có phạm tội không, là những người chống lại sự cấm đoán của Vương rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ? Và các thần dân có phạm tội chống lại sự cấm đoán của Vương khi nhóm họp để nghe Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ và những lời cầu nguyện chung dâng lên Đức Chúa Trời không?

46. ĐÁP: Họ không phạm tội. I. Vì những người rao giảng hay nghe Phúc Âm của Đấng Christ làm điều mà Đức Chúa Trời truyền cho họ, và không một tạo vật nào, không một thiên sứ nào, huống chi loài người, có quyền cấm đoán điều đó. 2. Vì tiên tri Đa-ni-ên đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời hằng ngày chống lại sắc lệnh của Vua Đa-ri-út, và cũng vậy các Sứ đồ và các tín hữu khác trong Hội Thánh đầu tiên, chống lại các sắc lệnh của các hoàng đế, vua, và các quan chức khác, đã rao giảng hay nghe Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ và cùng nhau dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, như sách Công Vụ và các Thư của các Sứ đồ và các Lịch sử Hội Thánh, cũng như các Giáo phụ chính thống, làm chứng dồi dào.

47. Nếu bạn hỏi mình nên cư xử thế nào với một Vương hay quan chức đang giận bạn

48. ĐÁP. I. Đối với Vương hay quan chức đang giận bạn, hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, để Ngài ban cho người ấy một tâm tính nhân từ và tử tế đối với bạn.

49. III. Hãy khiêm tốn giữ vị trí của mình, và đừng nổi loạn: vì bởi sự khiêm tốn và nhẫn nại của bạn, bạn sẽ chữa lành Vương và gọi người ấy trở lại khỏi những tội lớn và tránh điều ác sắp xảy đến cho bạn, bạn sẽ khôi phục ân huệ tốt lành và giữ nó đã được hòa giải: lời khuyên này Sa-lô-môn đưa ra trong Truyền Đạo chương 10, câu 1 và tiếp theo.

50. II. Hãy chịu đựng và bỏ qua nhiều sự yếu đuối của Vương, Truyền Đạo 8. Đừng bị xao động khỏi sự hiện diện của người: Và thật vậy hãy coi chừng kẻo bạn rủa sả Vương, Truyền Đạo 10. c. 17.

51. Đức tin bền vững đối với Vương và nước cộng hòa là nhờ đó người ta vững vàng và chắc chắn, không nói hay làm điều gì chống lại Vương và nước cộng hòa bởi bất kỳ nỗi sợ nào, hay bất kỳ hy vọng nào về những lợi ích riêng, hay bất kỳ tình cảm có hại nào khác, nhưng cũng không cho phép điều đó được làm bởi người khác, trong chừng mực ở trong quyền mình: và vì vậy để tránh mọi nguy hiểm và thiệt hại khỏi Vương và nước cộng hòa, để ngăn cản và vạch trần các kế hoạch và âm mưu của kẻ thù, và để hướng mọi kế hoạch và việc làm đến sự bảo tồn Vương và nước cộng hòa, như điều thích hợp và phải lẽ đối với một công dân tốt và một người ngay thẳng phải làm.

52. Và những điều này phải được thực hiện chuyên cần: I. Vì điều đó được Đức Chúa Trời truyền. II. Vì điều đó được Đức Thánh Linh hết sức khen ngợi nơi những người tin kính, như nơi Hu-sai người Ạc-kít, II Sa-mu-ên 15:32 và tiếp theo, và chương 17:7 và tiếp theo.

53. III. Vì cũng vậy trong dân Ngoại điều đó được khen ngợi, như nơi Phocion người A-then, là người vì cớ nước cộng hòa đã đứng bất động chống lại đám đông, chống lại những kẻ quyền thế, chống lại chính cái chết: nơi Marcus Cato, là người, để ngăn chặn sự hủy hoại công cộng, đã chống lại Metellus Nepos, Quan bảo dân, là người đang làm rối loạn nước cộng hòa bằng những đề xuất tai hại, và Gaius Caesar, Quan chấp chính, là người đang đề xuất một luật về việc chia đất Campanian: cũng Cato ấy đã từ chối liên minh của Pompey Đại Đế, tự do ra lệnh công bố cho ông ta; rằng ông sẽ không bị bắt hay bị gài bẫy bởi phụ nữ, nhưng nếu Pompey đi theo con đường đúng trong nước cộng hòa, ông sẽ sẵn lòng làm bạn ông; nếu ngược lại, tuyệt đối không, hay vì bất kỳ giá nào.

54. Người ta hỏi, Có phải cứ giữ đức tin đối với một Vua hay Vương, nếu ông ta đã trở thành bạo chúa không?

55. ĐÁP. Phải phân biệt: Vì hoặc ông ta nắm một nền quân chủ tuyệt đối, hoặc một nền quân chủ bị ràng buộc bởi những điều kiện nhất định. Nếu ông ta nắm một nền quân chủ tuyệt đối, thì phải giữ đức tin với ông ta, ngay cả khi ông ta đã trở thành bạo chúa, ngay cả khi ông ta không thực hiện gì khác hơn là bổn phận của các vua và các vương. Vì như vậy chúng ta thấy bằng thí dụ rằng Đa-ni-ên đã đi trước chúng ta và giữ đức tin đối với Nê-bu-cát-nết-sa, ngay cả khi Nê-bu-cát-nết-sa thực hành bạo ngược. Nhưng nếu một vua hay vương nắm một nền quân chủ bị giới hạn và ràng buộc bởi những điều kiện nhất định, mà ông ta đã thề hay hứa sẽ tuân giữ, thì thuộc về các đẳng cấp hay những người lãnh đạo của vương quốc hay công quốc ngăn chặn sự bạo ngược và tàn ác của vua hay vương.

56. Có những bổn phận của thần dân, một số thường lệ, một số phi thường, mà người Hy Lạp gọi là <H&G> . Bổn phận thường lệ và thích hợp của mỗi công dân là điều thích hợp với người ấy theo chỗ đứng và địa vị mà người ấy nắm giữ trong nước cộng hòa. Tuy nhiên, có những lúc trong nước cộng hòa khi mỗi người được phép lo liệu cho sự an toàn công cộng, nếu người ấy có thể, ngoài lệ thường: Những bổn phận này họ gọi là <H&G> , như thể tùy thuộc vào cơ hội và thời gian cần thiết của nước cộng hòa. Như vậy, trong khi không một cá nhân tư nào được phép giết bất kỳ ai, trong một nước cộng hòa bị áp bức, nếu ai giết một bạo chúa (là bạo chúa thật sự, không phải người bị xét đoán sai lầm như vậy theo ý kiến của Giáo hoàng và các tu sĩ Dòng Tên), một phần thưởng được ấn định cho người ấy, như người đã làm ích cho nhà nước. Những bổn phận này không thể được định nghĩa bởi bất kỳ luật chắc chắn nào khác ngoài sự xét đến sự an toàn của nước cộng hòa.

57. Chống lại điều đó là sự phản bội chống lại nước cộng hòa, sự lìa bỏ Vương hay quan chức, và sự giả vờ lừa dối về đức tin đối với nước cộng hòa.

58. Sự phản bội chống lại nước cộng hòa là một tội khi ai phản bội tổ quốc hay tự do công cộng, hay âm mưu chống lại Vương hay quan chức hợp pháp; hay chống lại những người quản trị và bảo tồn chân thật và trung tín của nước cộng hòa: như sự phản bội của A-hi-tô-phe và những người, sau khi đã lìa bỏ đức tin đã dâng cho Vua Đa-vít, đã theo Áp-sa-lôm và xức dầu cho ông làm vua, II Sa-mu-ên 15 và 16; như sự phản bội của dân Xíp, phản bội Đa-vít, là người đã làm ích và đang làm ích cho vương quốc Y-sơ-ra-ên và bảo tồn nó, cho bạo chúa, I Sa-mu-ên 23:19 và chương 26.

59. Sự phản bội chống lại nước cộng hòa và sự phản bội không hiện hữu khi ai, lìa bỏ một kẻ chiếm hữu bất hợp pháp nước cộng hòa, kết hợp mình với một người cai trị hợp pháp và được Đức Chúa Trời chỉ định, như Ra-háp đã làm trong Giô-suê 2:3 và tiếp theo. Hay như Áp-ne, lìa bỏ Ích-bô-sết, kết hợp mình với Đa-vít trong II Sa-mu-ên 3:9 và tiếp theo. Hay khi ai, với sự hiểu biết của người cai trị hay quan chức hợp pháp, kết hợp với kẻ thù hay ở lại với chúng để dò xét và ngăn cản các kế hoạch của chúng, như Hu-sai người Ạc-kít đã làm với ý muốn và mạng lệnh của Đa-vít khi bị Áp-sa-lôm đuổi, II Sa-mu-ên 15:33 và tiếp theo.

60. Nguyên nhân của sự lìa bỏ Vương hay quan chức thường là tội lỗi. Của Vương hay quan chức: như dân Mô-áp đã lìa bỏ Vua Y-sơ-ra-ên vì cớ sự thờ hình tượng của ông, II Các Vua 1:1.

61. Sự tin cậy lừa dối trong nước cộng hòa là sự giả vờ, khi ai giả vờ có một sự chăm sóc đặc biệt và chân thành để bảo tồn nước cộng hòa, trong khi thật ra nhắm đến một điều hoàn toàn khác: như Giô-áp giết Áp-ne trong II Sa-mu-ên 3.

62. c. 24. và tiếp theo. Cũng vậy với Abiathar thầy tế lễ tái-

63. lập A-đô-ni-gia I Các Vua 1.

64. câu 7. Đến đây là hết bàn về công lý phân phối.

CHƯƠNG 63. Trong đó bàn về công lý giao hoán.

1. CHƯƠNG LXIII. Trong đó bàn về công lý giao hoán.

2. Công lý GIAO HOÁN là công lý riêng biệt nhờ đó chúng ta duy trì sự công bằng trong việc thâu nhận của cải, trong việc bước vào quyền thừa kế, trong việc <H&G> buôn bán hay thương lượng và các giao ước theo thỏa thuận, để chúng ta đối xử với người lân cận trong mọi sự như chúng ta muốn được đối xử. Ngắn gọn hơn: Công lý giao hoán là công lý riêng biệt, duy trì sự bình đẳng trong các giao ước, hay trong việc trao đổi của cải và giá cả, công việc và bổn phận.

3. Thuộc về đức hạnh này là, với người lân cận, hành động trong đức tin tốt và không lừa dối người ấy trong bất kỳ giao ước nào, dù là thương mại, được làm theo ba cách: hoặc trao đổi hàng hóa lấy hàng hóa, hoặc hàng hóa lấy tiền, hoặc tiền lấy tiền; trong đó giao ước đầu tiên được gọi là sự trao đổi; giao ước thứ hai, mua và bán; giao ước thứ ba được gọi là sự trao đổi: hoặc cách khác là dân sự, như là cho vay, mượn, tặng cho, cho thuê, thuê mướn, cầm cố, gửi giữ, hợp tác, emphyteusis.

4. Sự trao đổi là loại giao ước cổ xưa nhất nhờ đó của cải được trao đổi lấy của cải, hay người đổi lấy người: về điều đó có nhắc đến trong Ru-tơ 4:7. Một thí dụ về công lý giao hoán trong mua và bán là nơi Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 23:3 và tiếp theo.

5. Việc bán và mua là công chính khi chúng được luật thiêng liêng và các luật công chính khác cho phép: như việc mua và bán ruộng của Ép-rôn và hang đá, Sáng Thế Ký 23. Nhưng nếu việc bán và mua một vật gì bị luật thiêng liêng và các luật công chính khác cấm, thì phải xem là bất công. Thí dụ: A-háp, vua Y-sơ-ra-ên, đã bất công muốn mua vườn nho từ Na-bốt, và Na-bốt đã công chính từ chối việc bán, I Các Vua 21:1, 2, 3, vì luật thiêng liêng cấm dân Y-sơ-ra-ên chuyển nhượng sản nghiệp của cha ông bởi luật chiếm hữu, Lê-vi Ký 25:23, Dân Số Ký 36:7. Mua từ một người không muốn bán là gây hại.

6. Thuộc về mua và bán là việc mua các hoa lợi, điều đó không phải là cho vay lãi hơn việc cho thuê đất với một số tiền nhất định phải trả hằng năm.

7. Cho vay là một giao ước trong đó hoặc tiền bạc, hoặc lúa mì, hoặc rượu nho, hoặc nếu bất cứ điều gì khác cần thiết cho việc dùng trong đời này sẽ bị tiêu dùng, được chuyển cho người khác, để người ấy trả lại một vật tương đương.

8. Cho vay và cho mượn khác nhau: vì trong cho vay, loại được trả lại, tức là không phải cùng một cá thể nhưng một vật tương đương; trong cho mượn, cùng một loài, hay cùng một cá thể, được trả lại.

9. Sự đổi chác không nên từ chối đối với người lân cận, ngay cả kẻ thù, đang cần sự giúp đỡ của bạn.

10. I. Vì điều đó được Đức Chúa Trời truyền, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 8, 9, 10, 11. Ma-thi-ơ 7:42. Lu-ca 6:35.

11. II. Vì đức ái đòi hỏi điều đó, để không ai thiếu thốn vì cớ bạn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:4.

12. III. Vì đó là bằng chứng của đức tin và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7. IV. Vì đối với người ấy được hứa phước lành giàu có của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:4, 6, 10. Việc cho vay ấy phải là nhưng không, tức là không đòi hỏi và tìm kiếm bất kỳ lợi nhuận nào hay chấp nhận một món quà.

13. I. Vì như vậy mạng lệnh của Đức Chúa Trời mang ý, Lu-ca 6:35. Hãy cho vay, chẳng mong trả lại gì.

14. II. Vì nó có phần thưởng lớn từ Đức Chúa Trời. Lu-ca 6:35. III. Vì đó là dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời, Lu-ca 6:35. Và các ngươi sẽ là con của Đấng Chí Cao: vì Ngài nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ ác.

15. IV. Vì nó thật sự phân biệt người tin kính với những kẻ quen phạm tội, Lu-ca 6:34.

16. Trong việc cho vay, cũng như người cho vay phải cố gắng vì công lý, để bất cứ điều gì người ấy cho đều có phẩm chất công chính và không lừa dối, thì người nhận cũng bị ràng buộc phải trả lại khoản vay vào thời gian đã định mà không lừa dối. Vì không phải vô cớ mà có lời trong Thi Thiên 37:21, “Kẻ ác mượn mà không trả lại.” Hơn nữa, người cho vay và người nhận vay, nếu hành động bất công, sẽ đem hình phạt trên chính mình. Ê-sai 24:2, “Kẻ cho vay cũng như kẻ đi vay sẽ đồng một thể.”

17. Tặng cho là một giao ước khi một vật được chuyển từ một chủ sở hữu hợp pháp, là người có quyền cho nó, sang người khác mà không đền bù từ ý chí tự do vì sự xác nhận một giao ước đã lập, hay làm chứng rằng sự xúc phạm đã được cất khỏi tâm trí, hay vì một mục đích lương thiện khác không trái với ý muốn thiêng liêng: như Áp-ra-ham đã cho A-bi-mê-léc bầy chiên và bầy bò vì sự xác nhận giao ước đã lập với ông, Sáng Thế Ký 21:27; cũng cho người ấy bảy chiên cái riêng biệt, để làm chứng rằng không còn điều xúc phạm nào trong tâm trí mình về giếng nước bị các tôi tớ của A-bi-mê-léc chiếm lấy, c. 28, 29, 30. Như vậy Giô-sép tổ phụ đã ban tặng phẩm cho các anh em mình tại Ai Cập, Sáng Thế Ký 45:22. Giô-na-than, con trai Vua Sau-lơ, đã cho Đa-vít y phục, gươm, cung, và thắt lưng của mình, I Sa-mu-ên 18.

18. Thuộc về việc cho thuê và thuê mướn là việc trả tiền công phải trả cho công việc đã làm bởi một người làm thuê: như nếu ai thuê một vườn nho để được trồng trọt bởi một người trồng nho nào đó với một tiền công nhất định và công chính, thì thật công chính khi người ấy trả tiền công ấy ngay lập tức. Tóm lại, đối với bất kỳ lao động nào, tiền công phải trả phải được trả ngay lập tức. Phục Truyền Luật Lệ Ký 24. 14. 15.

19. Công lý giao hoán phải được thực hành cách thánh khiết: I. Vì điều đó được Đức Chúa Trời truyền, Xuất Ê-díp-tô Ký 20. Ngươi chớ trộm cắp, Lê-vi Ký 19. 36. Phục Truyền Luật Lệ Ký 25. 15.

20. II. Vì điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 11:1 III. Vì nó đem lại nhiều ích lợi: vì nó kéo dài sự sống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:15, dẫn qua đời này đến bến cảng yên tĩnh nhất của sự an toàn, Châm Ngôn 11:3, cứu khỏi sự chết, Châm Ngôn 10:2 và 11:4, v.v.

21. IV. Vì nó tốt hơn và tuyệt vời hơn ngọc và các của quý khác, như vàng cũng được chấp nhận thay cho ngọc và các của khác, Châm Ngôn 20:14-15. Chống lại điều này là sự bất công giao hoán, là mọi sự trao đổi bất công của cải, được làm hoặc bằng sức mạnh hoặc bằng gian lận. Và điều này được hiểu theo phép hoán dụ bộ phận dưới tên trộm cắp. Nay, trộm cắp theo cách dùng của Kinh Thánh là việc lấy đi tài sản của người khác khi chủ không muốn, dù biết và thấy, hay không biết, với ý định tước đoạt người ấy khỏi vật ấy.

22. Và nó hoặc bạo lực hoặc gian lận. Trộm cắp bạo lực là khi ai lấy tài sản của người khác bằng bạo lực, như kẻ cướp, bạo chúa, kẻ áp bức kẻ yếu, như góa phụ, trẻ mồ côi, người nghèo.

23. Trộm cắp gian lận là khi ai chuyển tài sản của người khác sang cho chính mình bằng một sự lừa dối nào đó.

24. Các loài của trộm cắp gian lận thì nhiều, như tội stellionate, tội phạm thánh, tội biển thủ, lợi nhuận cho vay lãi, sự từ chối trả nợ phải trả, hay sự trì hoãn ác ý, tội bắt cóc người, tội móc túi, cờ bạc được lập ra vì cớ lợi nhuận, việc mua một vật từ người không có quyền thực hiện.

25. Tội stellionatus là trộm cắp gian lận, khi ai lừa dối người khác bằng một sự lừa dối xảo quyệt nào đó trong các giao ước, như nếu ai dùng cân đôi và lường đôi: nếu ai trả tiền xấu lấy hàng tốt, dù là tiền giả hay tiền nhẹ cân công chính: nếu ai, che giấu một bổn phận, xảo quyệt bán hay cầm cố một vật đã cầm cố cho người khác: hay nếu ai làm hư hàng hóa hay phạm sự lừa dối, mà vì đó không có hình phạt thường lệ, nhưng bị quan chức trừng phạt cách phi thường. Cũng vậy, nếu ai bí mật cho một người con dưới quyền cha, là người muốn vay tiền mà cha không biết, một phần tiền, một phần hàng hóa, một phần rượu nho, một phần lúa mì, hay các vật khác dưới vỏ bọc cho vay, để khi cha qua đời người ấy có thể nhận một số tiền nhất định từ người ấy, như được diễn tả trong biên nhận. Những kẻ như vậy được người Đức gọi là Dartitenmaeber. Tội này được đặt tên từ bản tính của stellio, mà không con vật nào lừa dối hơn: do đó tên stellio đã trở thành một từ sỉ nhục.

26. Tội phạm thánh là trộm cắp, khi ai bất công chuyển các vật thánh của Đức Chúa Trời và Hội Thánh sang cho chính mình: như tội của A-na-nia và Sa-phi-ra trong Công Vụ 5. Tội này phạm phải bởi những người chuyển các vật được để lại cho các việc tin kính hay các tài sản của Hội Thánh sang việc dùng riêng và phàm tục của mình.

27. Tội phạm thánh phải hết sức tránh: I. Vì nó phạm trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, vì các tài sản của Hội Thánh thuộc về chính Đức Chúa Trời.

28. II. Vì nó lừa dối Hội Thánh của Đức Chúa Trời về những phương tiện đã định để bảo tồn và truyền bá sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời.

29. III. Vì nó bị Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc nhất: như thí dụ về A-can cho thấy, là người bởi tội phạm thánh của mình đã đem tai họa trên dân Y-sơ-ra-ên, mà tại đó cả gia đình và tài sản của ông cũng bị hủy diệt, Giô-suê 7. Thật vậy, Đức Chúa Trời cũng trừng phạt chính những người dâng tặng các tài sản của Hội Thánh, nếu họ đã biển thủ bất cứ điều gì từ chúng, như thí dụ về A-na-nia và Sa-phi-ra cho thấy, Công Vụ 5. Huống chi Ngài sẽ trừng phạt những người đã lấy bất cứ điều gì từ các tài sản của Hội Thánh, mà họ đã dâng hiến và để lại cho các việc dùng thánh.

30. Peculatus là trộm cắp phạm trong một việc thuộc về nước cộng hòa liên quan đến lợi nhuận, đó là trộm cắp phạm khi ai nhận lợi nhuận chỉ vì cớ cho vay, mà không có thiệt hại nào được chấp nhận bởi lỗi của người vay. Nhưng để xét đoán đúng đắn về cho vay lãi, cần phải bàn luận đầy đủ hơn một chút.

31. Cho vay lãi là lợi nhuận mà chủ sở hữu nhận vì cớ vật của mình được chuyển sang việc dùng của người khác, dù vật ấy được chủ cho vay, hay bị người khác chuyển sang việc dùng riêng của mình, lợi nhuận mà chủ nhận hoặc từ một thỏa thuận công khai xen vào với con nợ, hoặc từ một ý định giữ trong giao ước, hoặc thêm vào bởi sự đòi hỏi sau giao ước.

32. Có ba loài cho vay lãi: sinh lợi, bồi thường, và trừng phạt. Sinh lợi, cũng được gọi là cho vay lãi cắn xé và gặm nhấm, là loại mà, từ chức vụ cho vay thuần túy, trái với bản tính của giao ước, tạo ra lợi nhuận.

33. Một loài của loại này là cho vay lãi chồng lãi, điều khét tiếng ngay cả trong sự xét đoán của dân Ngoại: cũng vậy, mọi cho vay lãi áp bức người nghèo hay làm cho người nghèo.

34. Bồi thường, là loại được cung cấp, để nó bồi thường lãi suất công chính, mà chủ nợ có, vì người ấy thiếu tiền. Thuộc về loại này là việc dùng lãi suất hàng hải.

35. Trừng phạt, là loại bị giáng xuống không phải vì lợi nhuận của những người tìm kiếm, nhưng vì cớ sự trì hoãn của những người không trả, như một hình phạt, hoặc bởi luật pháp hoặc bởi con người?

36. Lợi nhuận cho vay lãi, nhất là đòi hỏi từ một người lân cận thiếu thốn và nghèo khó chỉ vì việc cho vay thuần túy, là gian ác và bất hợp pháp, như các luận cứ sau cho thấy:

37. I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25, Lê-vi Ký 25:35, 36, 37, Thi Thiên 15:5, Ê-xê-chi-ên 18:8, 13, 17, Lu-ca 6:34, 35.

38. 2. Vì nó xung đột với bổn phận nhân đạo, đòi hỏi một phần thưởng cho điều vốn phải được cho cách nhưng không.

39. 3. Vì lợi nhuận hay lãi suất cho vay lãi không phải là một phương thức hợp pháp, được luật pháp của các dân tộc hay luật dân sự chấp thuận, để thâu nhận quyền sở hữu, nhưng rõ ràng là một mưu mẹo bị khước từ bởi sự đồng thuận của mọi dân tộc, vì đó là lợi nhuận làm ra từ của người khác mà không có nguyên nhân công chính.

40. 4. Vì nó xung đột với bản tính của việc cho vay, vốn phải là nhưng không. 5. Vì nó trái với bản tính của việc dùng chung tiền bạc, vốn được phát minh để giảm nhẹ những khó khăn của việc trao đổi, không phải để sinh lợi nhuận hay được cho thuê.

41. 6. Vì nó bất công, khi qua đó người cho vay lãi tìm lợi nhuận từ vật ấy mà sự mất mát hay rủi ro của nó không thuộc về người ấy, nhưng thuộc về con nợ. Tìm lợi nhuận từ sự mất mát của người khác là bất công.

42. Cho vay lãi bồi thường, vẫn ở trong giới hạn được luật công cộng định, không bị cấm và bất hợp pháp, vì các luận cứ sau.

43. I. Vì không có lợi nhuận nào trên vốn gốc bị đòi hỏi vì cớ bổn phận cho vay, nhưng là giá hay sự ước lượng của việc dùng vốn gốc đã bị tiêu dùng cùng với sự mất mát của chủ nợ. Vì chủ nợ có thể đã tìm lợi nhuận hợp pháp và nhận một ích lợi nào đó với tiền của mình trong các việc khác, mà người ấy bị tước mất vì người khác trong lúc ấy đã dùng tiền của mình. 2. Vì nó phù hợp với bổn phận nhân đạo, truyền giúp người khác theo cách mà bạn giữ mình không bị hại, II Cô-rinh-tô 8:13.

44. 8. Vì điều đó được các hiến pháp của các hoàng đế Cơ Đốc cho phép.

45. 4. Vì nhu cầu chung và sự hữu ích của các giao dịch đòi hỏi điều đó.

46. 5. Vì nó bồi thường sự mất mát của chủ nợ, mà không có lý lẽ nào cấm. Cho vay lãi trừng phạt không thể bị chê trách. I. Vì nó sửa chữa sự mất mát mà chủ nợ đã cảm thấy, vì nó đã không được trả vào ngày đến hạn.

47. 2. Vì đó là một hình phạt công chính của sự trì hoãn được xét đến vì cớ tội phạm, vì vậy nó xứng đáng bị giáng trên con nợ?

48. Cái gọi là lãi suất? khác với cho vay lãi: và còn xa hơn nữa với nó là việc mua các tiền thuê và hoa lợi; cũng vậy, sự hợp tác. Về những điều này các nhà Luật học, các Thầy tế lễ của Công lý, bàn luận nhiều hơn.

49. Việc từ chối trả nợ phải trả hay sự trì hoãn ác ý là trộm cắp khi ai hoặc từ chối trả hoặc ác ý trì hoãn việc hoàn trả tiền đã vay, hay thuế phải trả, hay tiền công phải trả, để chiếm lợi ích riêng của mình với sự thiệt hại của người khác.

50. Phải tránh. I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14-15, Lê-vi Ký 19:13. II. Vì nó có hại, Gia-cơ 5:4. Việc trả tiền ác ý là trộm cắp khi một vật gì bị chuyển hướng khỏi điều phải trả hoặc bằng gian lận hoặc dưới vỏ bọc luật pháp, hay một vật đã hư hỏng hay tiền bạc bất lương được giao.

51. Plagium là trộm cắp khi ai đã trộm một người.

52. Phải tránh. I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm bởi điều răn, Ngươi chớ trộm cắp. II. Vì một hình phạt tử hình được Đức Chúa Trời áp đặt, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:16. Móc túi là trộm cắp khi ai xảo quyệt giật túi hay ví của người khác, như những kẻ móc túi làm, những kẻ cắt ví.

53. Trò chơi xúc xắc, bài bạc, v.v., được lập ra vì cớ lợi nhuận, là trộm cắp khi ai chơi với tiền đã đặt cọc hay một vật khác đã thâu nhận hơn là tiền, cần thiết là người ấy làm cho tiền hay vật của người khác thành của mình, và giữ nó cho chính mình, với người sở hữu hợp pháp trước kia bị tước đoạt.

54. Điều đó là bất hợp pháp đối với một người Cơ Đốc và phải tránh. I. Vì điều đó bị cấm bởi các luật pháp của hai bảng luật, trong luật thứ tám, Ngươi chớ trộm cắp, Xuất Ê-díp-tô Ký 26.

55. II. Vì đó là một phương thức bất hợp pháp để thâu nhận quyền sở hữu một vật gì: vì bởi không một nhà lập pháp nào nó được kể vào số các phương thức hợp pháp và được phép để thâu nhận hay giao ước.

56. Từ đó cả lợi nhuận ở trong cờ bạc cũng bị luật dân sự lên án, và thậm chí bị cấm đòi hỏi. Augustine, thư 54.

57. Việc mua một vật từ người không có quyền bán cũng là trộm cắp: cũng như Giô-sép tổ phụ nói ông đã bị trộm khỏi đất của người Hê-bơ-rơ, Sáng Thế Ký 40:15, mặc dù dân Ích-ma-ên đã mua ông từ các anh em của Giô-sép, nhưng họ không có quyền bán ông, Sáng Thế Ký 37:28.

58. Sự bất công giao hoán phải tránh: I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm trong Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:15, “Ngươi chớ trộm cắp.” Và chương 22:21, 22. Lê-vi Ký 19:11, 13, 35, và chương 25:24, 7. Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:13, 14. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Châm Ngôn 23:10. II. Vì đó là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời và bị Ngài trừng phạt nghiêm khắc, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:16. Châm Ngôn 11:1 và chương 20:10, 23. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6.

59. III. Vì nó đem lại nhiều điều ác cho những người thực hành nó; như sự nghèo khó, Châm Ngôn 10:3, 4 và chương 19:15, một linh hồn lừa dối sẽ đói khát sự báo thù thiêng liêng, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:23, 24, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6, và Châm Ngôn 23:11, sự loại trừ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:9.

60. IV. Vì người ấy bị trách mắng và quở trách nghiêm khắc trong mọi sự, như bởi Phao-lô nơi người Cô-rinh-tô. I Cô-rinh-tô 6:8.

61. Đến đây là hết bàn về công lý riêng tư đặc biệt: điều tiếp theo là bàn về công lý công cộng.

CHƯƠNG 64. Trong đó bàn về việc thâu nhận cai trị hay chức quan một cách công chính.

1. CHƯƠNG LXIV. Trong đó bàn về việc thâu nhận cai trị hay chức quan một cách công chính.

2. Công lý công cộng đặc biệt là điều mà quan chức, như một người công cộng, phải thực hành vì trạng thái hạnh phúc và an toàn của các thần dân, đề ra như mục đích tối hậu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà từ Ngài mọi quyền lực đều có, Thi Thiên 72:2, I Ti-mô-thê 2:2, Giê-rê-mi 22:3, Châm Ngôn 16:12, 13, Thi Thiên 101:1. “Tôi sẽ hát về sự thương xót và công lý: hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hát cho Ngài.” Vì thật vậy, chính quyền cai trị không phải là mục đích, hoàn toàn không phải, cũng không phải sự cao trọng và huy hoàng ấy: nhưng mục đích gần là sự an toàn, hạnh phúc, và ích lợi của dân chúng; mục đích cao nhất là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

3. Quan chức phải theo đuổi công lý, I. vì bởi công lý ngai vàng được lập vững, Châm Ngôn 16:12.

4. Hãy để vương trau dồi và bảo tồn công lý trong chính mình và trong những người thuộc về mình, và thực hành công lý ấy đối với người khác cả bởi chính mình lẫn bởi các quản trị viên của chính quyền mình và gia đình mình.

5. Và công lý ấy được thực hiện cả trong việc thâu nhận cai trị hay chức quan một cách công chính, và trong việc quản trị đúng đắn cũng vậy.

6. Việc thâu nhận cai trị hay chức quan một cách công chính là điều phù hợp với các luật căn bản của nước cộng hòa.

7. Và điều này xảy ra hoặc bởi sự tuyển chọn hoặc bởi sự kế thừa theo huyết thống. Sự tuyển chọn hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi loài người. Bởi sự tuyển chọn thiêng liêng, sự lãnh đạo dân của Đức Chúa Trời đã được Môi-se thâu nhận trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3, Giô-suê trong Dân Số Ký 27:18, Sau-lơ, Đa-vít, và Giê-hu. Vì các vương quốc và các vua được Đức Chúa Trời ban cho và cũng bởi Ngài lấy đi; và một số nguyên nhân trung gian, dù rất yếu, xen vào trong những điều này. Thường những kẻ thấp hèn nhất được Đức Chúa Trời nâng lên ngôi vương và sự lãnh đạo, như Sau-lơ, Đa-vít, và Giê-rô-bô-am.

8. Thường họ từ xiềng xích bước ra để trị vì, như Truyền Đạo nói, chương 4, câu 14. Một thí dụ là Giô-sép tại Ai Cập, Sáng Thế Ký 41, Matthias Corvinus, vua Hung-ga-ri.

9. Bởi sự tuyển chọn của loài người, Ôm-ri đã thâu nhận quyền cai trị, là người mà dân Y-sơ-ra-ên đã lập làm vua, I Các Vua 16. Sê-đê-kia, là người mà Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế đã lập làm vua thay cho Giê-hô-gia-kin, II Các Vua 24:19. Như vậy, các hoàng đế thường được tuyển chọn bởi bảy Tuyển hầu của Đế quốc: Như vậy, các quan chức thấp hơn được truyền phải tuyển chọn, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13 và tiếp theo.

10. Sự kế thừa theo huyết thống là một phương thức khác của việc thâu nhận cai trị hay chức quan một cách công chính, khi ai kế vị bởi quyền huyết thống hay họ hàng cho người ra đi hoặc bởi sự sống hoặc bởi sự cần thiết của chức vụ: như Sa-lô-môn kế vị Đa-vít, Rô-bô-am kế vị Sa-lô-môn, A-xa-ria hay U-xia, hay, như người ta thường gọi, A-cha-xia, được Giô-tham kế vị mặc dù vẫn còn sống, vì bị đánh bằng bệnh phong, II Các Vua 15:5 và II Sử Ký 16:21. Giê-hô-gia-kim, người anh em, được thay thế cho Giê-hô-a-chát, con trai Giô-si-a, II Các Vua 23.

11. Điều này phải được ưa thích hơn sự tuyển chọn: vì chính Đức Chúa Trời đã ưa thích nó, như rõ ràng từ việc thiết lập vương quốc của Đa-vít và dòng dõi ông, I Các Vua 11. 86. vì nó tốt hơn và an toàn hơn sự tuyển chọn.

12. Đối với một vua và vương kế vị bởi quyền thừa kế trong vương quốc và quyền cai trị thì tốt hơn và an toàn hơn là được tuyển chọn: điều này được khẳng định theo cách này;

13. Bất cứ điều gì được chứng minh nhiều hơn bởi thẩm quyền thiêng liêng và được thiết lập nhiều hơn bởi các lý lẽ, thì điều ấy tốt hơn và an toàn hơn ngoài mọi tranh cãi.

14. Nhưng đối với một vua và vương kế vị trong vương quốc và quyền cai trị bởi quyền huyết thống thì được thẩm quyền thiêng liêng chấp thuận nhiều hơn và tuyệt vời hơn bởi các lý lẽ.

15. Vậy, đối với một vua và vương kế vị bởi quyền thừa kế trong vương quốc và quyền cai trị thì tốt hơn và an toàn hơn.

16. Tiền đề lớn rõ ràng tự nó: Tiền đề nhỏ có hai phần: mỗi phần sẽ được chứng minh theo thứ tự.

17. Sự kế thừa theo huyết thống trong một vương quốc hay quyền cai trị được thẩm quyền thiêng liêng chấp thuận nhiều hơn, như được chỉ ra như sau:

18. Bất cứ điều gì đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập trong vương quốc và quyền thống trị tuyệt vời nhất của toàn thế giới, thì điều ấy thật sự được ý muốn thiêng liêng chấp thuận.

19. Sự kế thừa theo huyết thống trong vương quốc hay quyền cai trị tuyệt vời nhất của toàn thế giới được thiết lập: Vậy, sự kế thừa theo huyết thống trong vương quốc hay quyền cai trị được ý muốn thiêng liêng chấp thuận nhiều hơn.

20. Giả định được chứng minh bởi thí dụ về vương quốc của nhà Đa-vít, trong đó bởi sắc lệnh và sự thiết lập của Đức Chúa Trời đã có sự kế thừa theo huyết thống; như có thể thấy trong II Sa-mu-ên 7:12 và tiếp theo, Thi Thiên 89:30, và Thi Thiên 132:11, 12. Điều này chắc chắn đến nỗi Đức Chúa Trời thậm chí đã muốn Đấng Christ là Chúa bước vào vương quốc của Đa-vít bởi quyền thừa kế, Lu-ca 1:32, 33.

21. Cũng sự kế thừa theo huyết thống ấy trong một vương quốc hay quyền cai trị được thiết lập là đáng ưa thích hơn bởi các luận cứ sau:

22. I. Bất cứ điều gì tự nhiên, thì tốt hơn và an toàn hơn: Sự kế thừa theo huyết thống trong quyền cai trị là tự nhiên: Vậy nó tốt hơn và an toàn hơn.

23. Sự chứng minh giả định trong luận cứ thứ nhất: Bất cứ điều gì đầu tiên trong tự nhiên thì phù hợp hơn với tự nhiên: Nhưng sự kế thừa theo huyết thống trong việc cai trị loài người là đầu tiên trong tự nhiên, không phải sự tuyển chọn: Vậy, điều ấy phù hợp hơn với tự nhiên so với sự tuyển chọn.

24. Giả định là chắc chắn (vì người đầu tiên có quyền tự nhiên cai trị người khác, và sau người ấy là con trưởng, như Đức Chúa Trời phán với Ca-in về A-bên và do đó về những người khác trẻ hơn A-bên trong Sáng Thế Ký 4:7. “Sự ao ước của nó hướng về ngươi, và ngươi sẽ cai trị nó,” cả bởi luật tự nhiên, vì nó trẻ hơn ngươi; và bởi sự sắp đặt, vì nó là anh em; và bởi sự kêu gọi, vì nó phục tùng ngươi, A-bên tôn kính ngươi. II. Như trật tự của gia đình, thì cũng vậy trật tự của vương quốc hay quyền cai trị. Nhưng trật tự của gia đình là như vậy mà trong việc cai trị nó sự kế thừa theo huyết thống tốt hơn và an toàn hơn: Vậy, trật tự của vương quốc và quyền cai trị là như vậy mà trong việc cai trị nó sự kế thừa theo huyết thống tốt hơn và an toàn hơn.

25. Tiền đề lớn được chứng minh từ bản tính của những sự vật được so sánh. Vì một vương quốc và quyền cai trị là hình ảnh của thẩm quyền phụ thân. Tình yêu thương, sự tôn kính, và sự vâng lời mà con cái bày tỏ đối với cha, và sau đó mọi người trẻ hơn bày tỏ đối với con trưởng, là hiệu quả của luật tự nhiên khắc ghi trên lòng người: một lý lẽ tương tự cũng có trong một vương quốc và quyền cai trị. Điều gì ở trong một gia đình, thì điều ấy xảy ra trong một vương quốc cùng bản tính, một người cai trị trong cả hai, những người khác vâng lời bởi bổn phận tự nhiên. Con cái không tự chọn cho mình, nhưng nhận một người cai trị tự nhiên được sinh ra với đặc quyền như vậy: như vậy cũng vương quốc mà trong đó ai bị khước từ với đặc quyền, và nó đến gần tự nhiên hơn.

26. Tiền đề nhỏ được chứng minh bởi sự xét đoán của các tín hữu và của Đức Chúa Trời chấp thuận nó. Vì Áp-ra-ham trong gia đình mình đã ưa thích một người con làm người kế vị hơn là Ê-li-ê-se người Đa-mách, là người cai quản mọi sự thuộc về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:2. Đức Chúa Trời đã chấp thuận cũng vậy trong câu 4: Người này sẽ không phải là người thừa kế của ngươi, nhưng kẻ sẽ ra từ thân thể ngươi, kẻ ấy sẽ là người thừa kế của ngươi.

27. III. Bất cứ điều gì loại trừ một thời kỳ không vua, thì tốt hơn và an toàn hơn: Sự kế thừa theo huyết thống loại trừ một thời kỳ không vua: Vậy nó tốt hơn và an toàn hơn.

28. Tiền đề lớn được chứng minh: Bất cứ điều gì dẹp bỏ sự cạnh tranh và chất liệu của chiến tranh, thì tốt hơn và an toàn hơn những điều ấy.

29. Nhưng bất cứ điều gì loại trừ một thời kỳ không vua, thì dẹp bỏ sự cạnh tranh và chất liệu của chiến tranh:

30. Vậy, bất cứ điều gì loại trừ một thời kỳ không vua thì tốt hơn và an toàn hơn. Ngược lại, nếu một vua hay vương được thiết lập bởi sự tuyển chọn của dân chúng, thường dân chúng và vương quốc bị chia rẽ, như đã xảy ra khi Ê-la Vua dân Y-sơ-ra-ên bị Xim-ri giết: vì dân Y-sơ-ra-ên bị chia thành các phần: một phần dân chúng theo Típ-ni con trai Ghi-nát để lập ông làm vua, nhưng phần kia theo Ôm-ri, I Các Vua 16:21.

31. IV. Bất cứ điều gì có tình yêu thương lẫn nhau lớn hơn, cả của thần dân đối với người cai trị lẫn của người cai trị đối với thần dân, bởi quyền chắc chắn và cổ xưa: thì tốt hơn và an toàn hơn. Sự kế thừa theo huyết thống có tình yêu thương lẫn nhau như vậy. Vậy, giả định được chứng minh bởi các thí dụ: người Ai Cập, người Pháp, người Scot, vì sự bảo vệ các người cai trị theo huyết thống của mình, dù còn thơ ấu và vẫn nằm trong nôi, đã không ngần ngại phơi đầu mình trước những nguy hiểm chắc chắn nhất.

32. Và các vương theo huyết thống yêu thương thần dân mình hơn, vì họ sợ ít hơn, vì họ mong muốn thần dân được bảo tồn cho con cái mình: Nhưng các vương được tuyển chọn yêu thương thần dân mình ít hơn, vì họ sợ nhiều hơn rằng mình sẽ dễ dàng bị bỏ rơi bởi những người đã lập mình: vì họ dửng dưng ngay cả khi mọi thần dân đều hư mất cùng với mình, như thí dụ về Nero dạy, là người mong muốn toàn thế giới sẽ hư mất cùng với mình khi chết. Francis I, vua Pháp năm 1541, đã tha thứ cho dân La Rochelle là những người đã xúi giục nổi loạn chống lại các quan chức của vua, tha cho thành phố và của cải của họ: Charles V suýt hủy diệt dân Ghent vì một lý do tương tự. Louis XII, vua Pháp, khi lên ngôi, đã không muốn báo thù những sự gây hại trước kia bởi những người đã trở thành thần dân của mình.

33. V. Bất cứ điều gì làm cho một quyền cai trị bền vững hơn, thì tốt hơn và an toàn hơn: Sự kế thừa theo huyết thống làm cho một quyền cai trị bền vững hơn. Vậy: Giả định được chứng minh bởi các thí dụ: Như vương quốc Giu-đa trong nhà Đa-vít đã tồn tại lâu hơn vương quốc mười chi phái Y-sơ-ra-ên. Vương quốc Pháp, từ Hugh Capet, tức là, từ năm của Đấng Christ 988, tùy thuộc vào một gia đình, đã tồn tại.

34. Về điều này, hãy quan sát các Luận Đề sau:

35. Luận Đề I. Những đứa con chắc chắn và hợp pháp phải được ưa thích hơn những đứa con không chắc chắn hay bất hợp pháp. Như vậy Y-sác đã kế vị Áp-ra-ham, không phải Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 21:10.

36. Nhưng nếu những đứa con bất hợp pháp thâu nhận quyền lực, chúng gây ra cớ cho những tai họa lớn: như thí dụ về A-bi-mê-léc cho thấy, là người sau khi thâu nhận quyền cai trị dân Si-chem, đã giết mọi anh em mình trừ một người: rồi tiếp theo là những sự thù ghét lẫn nhau, cướp bóc, và chiến trận của A-bi-mê-léc và dân Si-chem, là những người đã bị họ hủy diệt, như được thuật trong Các Quan Xét 9.

37. NGƯỜI TA HỎI, Dân Ga-la-át có hành động đúng đắn khi ưa thích Giép-thê, con bất hợp pháp của Ga-la-át, hơn những người con chắc chắn và hợp pháp không? như được đọc trong Các Quan Xét 11.

38. ĐÁP. Tác giả của sự kêu gọi Giép-thê lãnh đạo là Đức Chúa Trời ngoài trật tự thường lệ, như rõ ràng từ lời hứa của dân Ga-la-át, vì nếu không những đứa con bất hợp pháp thường không thể đảm nhận một chức vụ công cộng trong dân của Đức Chúa Trời, theo luật của Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:1.

39. Luận Đề II. Những đứa con của tuổi đầu tiên phải được ưa thích hơn những người khác vì cớ phẩm giá của quyền trưởng nam; cũng như Y-sác đã kế vị Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 25, các câu 5, 6. Giô-ram, con trưởng của Giô-sa-phát, đã kế vị cha mình là Giô-sa-phát, Sử Ký 21, các câu 1, 2, 3. trừ khi Đức Chúa Trời cho thấy Ngài muốn những người sau về tuổi tác được đưa đến quyền cai trị, như có thể thấy trong thí dụ về Gia-cốp tổ phụ, là người mà Đức Chúa Trời đã chuyển quyền trưởng nam, Sáng Thế Ký 25, câu 31 và tiếp theo: và chương 27, câu 31. Cũng vậy trong thí dụ về Sa-lô-môn, là người trẻ hơn về tuổi tác so với A-đô-ni-gia, I Các Vua, và 2.

40. Luận Đề III. Một người anh em đôi khi kế vị một người anh em, như Giô-ram con trai A-háp, vua mười chi phái, đã kế vị anh mình là A-cha-xia, II Các Vua 1:17.

41. Luận Đề IV. Một người chú hay con trai của anh em đôi khi kế vị, như Tzidejas hay Sê-đê-kia kế vị Giê-hô-gia-kin, II Các Vua 24:19.

42. Một thí dụ đáng chú ý về sự quan phòng thiêng liêng là đôi khi người thừa kế hợp pháp của một quyền cai trị từ ngục tù bước lên ngai vàng, như Louis XII, Vua Pháp, và Elizabeth, Nữ hoàng Anh.

43. Chống lại việc thâu nhận cai trị và chức quan một cách công chính qua sự tuyển chọn hay kế thừa, là sự chiếm đoạt bất công cũng vậy qua gian lận hay sức mạnh phát sinh từ tham vọng cai trị, với sự quan phòng thiêng liêng như vậy báo thù tội lỗi của loài người. Các vua của dân Ê-đôm, mà Sáng Thế Ký 36:31 và tiếp theo nói đến, đã đạt được quyền cai trị không phải bởi quyền kế thừa theo huyết thống, nhưng hoặc bởi sự tuyển chọn hoặc bởi bạo ngược. Như vậy các vua và vương đã bạo ngược bắt dân Y-sơ-ra-ên phục tùng quyền cai trị của mình, như sách Các Quan Xét và các sách lịch sử khác của Cựu Ước làm chứng. A-bi-mê-léc đã thâu nhận quyền cai trị qua gian lận và sức mạnh, Các Quan Xét 9. Ba-a-sa đã chiếm vương quốc mười chi phái, I Các Vua 15:27. Cũng vậy Xim-ri, I Các Vua 16:11. A-tha-li, một người nữ bất kính, mẹ của A-cha-xia, vua Giu-đa, đã xâm chiếm vương quốc bằng sức mạnh, cuồng nộ với sự tàn sát chống lại dòng dõi hoàng gia, II Các Vua 11. Cũng như Đức Chúa Trời đã trừng phạt các vua mười chi phái bị giết bởi âm mưu và thân nhân của họ vì tội lỗi của họ, thì sự tàn sát dòng dõi hoàng gia Giu-đa là phần thưởng của cuộc hôn nhân của Giô-ram, con trai Giô-sa-phát, với một người vợ thờ hình tượng, II Các Vua 8:18, 26.

44. Những kẻ chiếm các vương quốc ngoại quốc qua sức mạnh bất công, lần lượt bị tước mất chúng bởi sức mạnh, như Ba-a-sa và con trai ông là Ê-la, I Các Vua 16:9.

45. Từ những điều này người ta hỏi, tại sao vương quốc đã bị lấy khỏi họ cùng với sự tận diệt toàn bộ gia đình, liên quan đến nhà của Vua Giê-rô-bô-am bị cắt đứt, khi tuy nhiên Đức Chúa Trời đã báo trước qua Tiên tri A-hi-gia sự cắt đứt toàn bộ gia đình hoàng gia.

46. ĐÁP. Vì Ba-a-sa trong việc tận diệt gia đình Giê-rô-bô-am đã không xét đến ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng tham vọng của riêng mình:

47. Việc thâu nhận cai trị và chức quan một cách công chính bị ô uế bởi sự tàn sát bất công những người thân và các quý tộc khác. Giô-ram, vua Giu-đa, con trai Giô-sa-phát, đã giết các anh em mình và một số vương của Y-sơ-ra-ên vì mục đích thiết lập triều đại mình, II Sử Ký 21:4.

48. Tham vọng vương quốc là bất công, bất hạnh, và tai hại cho kẻ tham vọng; như các thí dụ cho thấy, Sê-ba con trai Bích-ri trong II Sa-mu-ên 20, Xim-ri trong I Các Vua 16:18, 19, 20, Rudolf xứ Swabia cố gắng chiếm đế quốc từ Hoàng đế Henry IV, Henry Công tước Guise tại Pháp năm của Đấng Christ 1588. Thật vậy, ngay cả những kẻ bất hạnh và thường hư mất cách bi thảm là những kẻ, viện quyền thừa kế, chiếm hay cố gắng chiếm quyền cai trị, như con trai, anh em, chú bác. Một thí dụ là Áp-sa-lôm, con trai Đa-vít trong II Sa-mu-ên 18, A-đô-ni-gia, con trai cũng của Đa-vít, là người đã cố gắng chiếm vương quốc từ anh mình là Sa-lô-môn trong I Các Vua 1 và 2, Conrad, con trai Hoàng đế Henry IV, cố gắng lấy đế quốc từ cha mình, Henry V, Hoàng đế, tước đế quốc của cha mình là Henry IV. Adolph xứ Egmond, chịu đựng cách khó khăn triều đại dài và đời sống của cha mình là Arnold, Công tước Guelders.

49. Đến đây là hết bàn về việc thâu nhận cai trị và chức quan một cách công chính.

CHƯƠNG 65. Trong đó bàn về Bổn phận của quan chức trong tôn giáo.

1. CHƯƠNG LXV. Trong đó bàn về Bổn phận của quan chức trong tôn giáo.

2. Việc quản trị cai trị hay chức quan là điều được thực hiện...

3. Theo sự quy định của Đức Chúa Trời và các luật lương thiện, không có bất kỳ nỗi sợ nào đối với dân chúng.

4. Bất cứ Vương và quan chức nào lìa khỏi sự quy định của Đức Chúa Trời và các luật tốt trong việc quản trị của mình vì sợ dân chúng, thì phạm tội nặng, như Sau-lơ đã làm trong I Sa-mu-ên 15. Vì vì sợ dân chúng, ông đã tha những con tốt nhất trong bầy chiên và bầy bò của dân A-ma-léc, và cũng tha A-gác, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.

5. Rồi bất cứ Vương và quan chức nào chống lại các hiến pháp thiêng liêng và không muốn vâng lời, cuối cùng ngay cả người ấy cũng bị ép phải trải nghiệm điều này, là các thần dân của mình chống lại các sắc lệnh của mình, dù công chính, công bằng, và tốt lành, và từ chối vâng lời.

6. Hơn nữa, việc quản trị đúng đắn cai trị hay chức quan bao gồm một bổn phận hai mặt: trước hết trong tôn giáo đối với Đức Chúa Trời, thứ hai trong các việc thuộc thân thể liên quan đến đời này. Do đó, hai trụ cột của nước cộng hòa được thiết lập, Tôn giáo đối với Đức Chúa Trời và công lý đối với loài người. Bổn phận của chức quan trong tôn giáo là sự phục vụ mà quan chức phải dâng lên Đức Chúa Trời trong Hội Thánh.

7. Và nó cũng hai mặt: một mặt nó có chung với mọi người tin kính khác: mặt kia là riêng cho chính nó, nhờ đó nó phải phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh như một quan chức.

8. Tức là, chính người ấy, dù là quan chức, cũng nên cúi cổ mình dưới Đấng Christ là Vua của các vua và Chúa của các chúa, và vâng theo ách của Ngài, tức là, giáo lý và kỷ luật, và chấp nhận những lời khuyên răn và quở trách của các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời, không kém gì các thần dân của chính mình. Vì trong phần này không có sự phân biệt trong vương quốc của Đấng Christ giữa quan chức và cá nhân tư, Thi Thiên 2:10, 11, 12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 20; Giô-suê 1:7, 8. Và các vua và vương tin kính đã làm điều này, như Đa-vít, Giô-sa-phát, II Sử Ký 19, Ê-xê-chia, Valentinian Đại Đế, Theodosius Đại Đế.

9. Người ấy sẽ không giận dữ và sẽ không giáng bạo lực trên các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời khi bị quở trách và khuyên răn cách công chính về bổn phận: trong việc này Vua A-sa đã phạm tội, II Sử Ký 16:7 và tiếp theo. Vua Giô-ách, II Sử Ký 24:20, 21, 22.

10. Người ấy sẽ không xem các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời là kẻ thù và sẽ không đeo đuổi họ với lòng thù ghét: trong việc này A-háp đã phạm tội là người xem tiên tri Ê-li là kẻ thù, I Các Vua 21:20, và ghét Mi-chê, I Các Vua 21:8.

11. Quan chức, như một quan chức, là đầu của xã hội loài người bởi thẩm quyền loài người: nhưng như một Cơ Đốc nhân, người ấy là một chi thể của xã hội thiêng liêng trong Hội Thánh bởi sự kêu gọi thiêng liêng, và trong cùng xã hội ấy, là người bảo vệ và báo thù trật tự, như một chi thể được chọn của nó. Vì vậy, quan chức nên tỏa sáng như một gương mẫu về tin kính và đức hạnh cho các thần dân của mình, và hoàn toàn không nên là người lãnh đạo trong tội lỗi, cũng không làm hại các thần dân của mình bằng một gương xấu, Ê-xê-chi-ên 9. Vì thật vậy, các gương mẫu của các vua, vương, và ngay cả mọi người nắm quyền đều rất có ảnh hưởng trong việc thúc giục các thần dân hướng đến tin kính và các đức hạnh khác: thật vậy, chúng hiệu quả hơn trong việc làm cho họ tốt hơn và giữ họ trong điều tốt so với hình phạt từ luật pháp và nỗi sợ. Vì nhiều người không sợ hình phạt, mà họ nghĩ hoặc nhẹ hoặc chỉ được công bố vì cớ đe dọa; và nỗi sợ là một người giữ kém cỏi trong thời gian dài.

12. Các gương mẫu của người cai trị thu hút mạnh mẽ hơn nhiều và dẫn dụ hiệu quả hơn: nhất là đối với những người hướng mắt về những người nắm quyền và xoay mình theo phong tục của họ, để họ quan sát và bắt chước ngay cả những điều nhỏ nhất. Tóm lại, các gương mẫu của người cai trị tin kính lay động nhiều hơn, ích lợi nhiều hơn, so với các sắc lệnh nghiêm khắc nhất, so với hình phạt, so với các vật khác. Cũng như, ngược lại, một người cai trị hay quan chức bất kính và xấu xa làm hư hỏng các thần dân của mình bằng gương mẫu của mình, người ấy dẫn họ vào việc bắt chước sự bất kính và các tật xấu, vì họ nghiêng về điều ác: như vậy người ấy làm hại họ nhiều hơn bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Và như trong thân thể bệnh nghiêm trọng nhất là bệnh lan ra từ đầu: thì cũng vậy từ người ấy. Chắc chắn, chính kinh nghiệm chứng tỏ là đúng điều được nói trong Thi Thiên 12:9; “Kẻ ác đi vòng quanh mọi phía, khi những kẻ hèn hạ nhất được tôn cao giữa con cái loài người.” Do đó Giê-rô-bô-am thường xuyên và nhiều lần bị cáo buộc vì ông đã dựng tượng và dẫn dân Y-sơ-ra-ên phạm tội bằng sắc lệnh và gương mẫu, I Các Vua 12:28.

13. Rồi vì cớ tội lỗi của các vua, vương, và các quan chức khác, Đức Chúa Trời giáng những hình phạt chung trên toàn thể các vương quốc, quyền cai trị, và nước cộng hòa; như vì cớ sự thờ hình tượng của Giê-rô-bô-am và A-háp, vương quốc Y-sơ-ra-ên đã bị khốn khổ bởi hạn hán và đói kém, I Các Vua 17, chiến tranh, và cuối cùng là sự hủy diệt. Vì cớ những dục vọng và ngoại tình của các vua và vương, toàn thể dân chúng bị ràng buộc bởi một mối ràng buộc, Sáng Thế Ký 20:9.

14. Vậy những người nắm quyền hãy nhớ bắt chước Vua Đa-vít, người tin kính và đáng khen ngợi nhất, để dẫn dắt bằng các gương mẫu về tin kính chân thành và tôn giáo và thật vậy mọi đức hạnh đẹp lòng Đức Chúa Trời.

15. Bổn phận riêng của quan chức trong tôn giáo là chuyên cần đảm bảo rằng trong lãnh thổ của mình, tôn giáo chân thật, được hiểu từ lời thuần khiết của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, được giải thích bởi cũng lời của Đức Chúa Trời ấy, và được hiểu theo các nguyên tắc đầu tiên của đức tin và phép loại suy của đức tin, hoặc được thiết lập hoặc, nếu đã được thiết lập, được bảo tồn thuần khiết; hoặc, nếu bị hư hỏng, được khôi phục và cải cách: rằng những sự lạm dụng của giáo lý sai lầm, các tượng, và mê tín được dẹp bỏ, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì sự cứu rỗi của chính mình và các thần dân của mình, Ê-xơ-ra 7:14 và tiếp theo, II Sử Ký 6, cũng II Các Vua 22. Sự bảo vệ tôn giáo chân thật phải quý trọng đối với vương: vì nó được Đức Chúa Trời giao phó cho người ấy: và nó góp phần vào vinh hiển của Đấng Chí Cao tối thượng; và nó bảo đảm danh tiếng hiển hách và quyền lực cho vương, như thí dụ về Giô-suê, Đa-vít, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Constantine Đại Đế, Theodosius Đại Đế, Charlemagne, vị Vua Tây Ban Nha được khen ngợi nhất ấy, là Alfonso, và những người khác dạy.

16. Vì vậy, vì những điều này là như vậy, người ấy sẽ nhổ tận gốc mọi sự thờ hình tượng trong lãnh thổ của mình; cũng không bắt chước Giô-ram, Vua dân Y-sơ-ra-ên, là người chỉ dẹp bỏ một phần sự thờ hình tượng, II Các Vua 3:2-3. Người ấy sẽ bảo vệ các buổi nhóm thường lệ của Hội Thánh, như các bài giảng đã thiết lập và các hội đồng trưởng lão, bằng thẩm quyền của mình; và người ấy sẽ đưa vào bổn phận những người khinh thường, từ bỏ, hay bất kính bỏ bê các buổi nhóm ấy.

17. Người ấy sẽ triệu tập các buổi nhóm phi thường, thường xuyên như cần thiết, như các Công đồng, Giô-suê 23 và 24, I Sử Ký 15:3-4, cũng vậy II Sử Ký 29:4; người ấy sẽ thiết lập các cuộc thăm viếng các Hội Thánh, II Sử Ký 17:7 và tiếp theo; thật vậy, để tôn giáo chân thật có thể được khôi phục hay bảo tồn dễ dàng hơn, nhanh chóng hơn, và với thẩm quyền lớn hơn, chính người ấy sẽ thăm viếng dân chúng, như Giô-sa-phát đã làm, II Sử Ký 19:4, và người ấy sẽ nghiêm túc khuyên răn các tôi tớ của Hội Thánh về bổn phận của họ, theo gương Giô-sa-phát, II Sử Ký 19:8-9, và Ê-xê-chia, II Sử Ký 29.

18. Người ấy sẽ đảm bảo rằng các tài sản của Hội Thánh được thu thập theo cách thích hợp, theo gương Giô-ách, II Sử Ký 24:8, 9.

19. Người ấy sẽ đảm bảo rằng các tài sản của Hội Thánh được quản trị đúng đắn. Vì bởi luật thiêng liêng, sự kiểm tra và chăm sóc các việc thánh thuộc về quan chức chính trị, điều được chứng minh bởi sự thiết lập các vua do Đức Chúa Trời lập. Phục Truyền Luật Lệ Ký 17 và các thí dụ về các vua Giu-đa. Vua Giô-ách, khi thấy tiền thánh không được các thầy tế lễ quản trị đúng đắn, đã can dự vào sự chăm sóc ấy và với thẩm quyền hoàng gia đã chỉnh đốn việc ấy.

20. Các tài sản được để lại cho các việc tin kính, người ấy sẽ công chính lấy lại từ những kẻ lạm dụng chúng, như Ambrose dạy trong thư thứ ba mươi mốt gửi Hoàng đế Valentinian.

21. Người ấy sẽ tôn kính, lắng nghe, và miễn thuế và đóng góp cho các giám thị, mục sư, và trưởng lão trung tín của các Hội Thánh, Ê-xơ-ra 7:24. Người ấy sẽ cách chức các giám mục và mục sư của các Hội Thánh là những người không làm tròn chức vụ của mình hay hoàn toàn không thực hiện nó, và sẽ thay thế những người thích hợp khác vào chỗ họ, I Các Vua 2:26, 27. Người ấy sẽ bảo vệ và bênh vực họ, khẳng định thẩm quyền của họ như là thích hợp, ấn định cho họ những lương bổng đầy đủ và đáng kính, v.v. Trong việc này, người ấy sẽ bắt chước Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Nê-hê-mi, Constantine Đại Đế, v.v.

22. Người ấy sẽ không bổ nhiệm các tôi tớ của Hội Thánh bất cứ ai họ muốn, trong việc này Giê-rô-bô-am, vua dân Y-sơ-ra-ên, đã phạm tội, là người đã làm đầy tay bất cứ ai ông muốn, I Các Vua 13:34. Trong cùng việc ấy Vua Hê-rốt đã phạm tội, bổ nhiệm các thầy tế lễ Giê-ru-sa-lem mà ông muốn.

23. Cũng vậy Felix, quan tổng trấn xứ Syria, là người đã làm như vậy, từ đó một sự rối loạn buồn bã tiếp theo, đến nỗi ngay cả Sứ đồ Phao-lô đôi khi cũng không biết ai là thầy tế lễ thượng phẩm, Công Vụ 23:5. Về những sự rối loạn của chức tế lễ thời ấy, xem Josephus trong quyển thứ hai mươi về Cổ Sử của dân Do Thái, các chương 6 và 7.

24. Constantius, Valens cũng vậy và các Hoàng đế khác đã bổ nhiệm các Giám mục và mục sư của các Hội Thánh làm đẹp lòng họ, từ đó tiếp theo những sự bất hòa và rối loạn lớn nhất trong Hội Thánh và nước cộng hòa, như thể những sự chuẩn bị cho sự hủy hoại của Đế quốc:

25. Người ấy sẽ không đem vào, cũng không bênh vực một sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào khác hơn sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã quy định trong lời Ngài: trong việc này Vua Sa-lô-môn của dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội. Giê-rô-bô-am đã phạm tội, I Các Vua 12:28 và tiếp theo. A-háp và các vua khác của Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, Giô-ách, II Sử Ký 24:17, 18.

26. Người ấy sẽ không truyền cho các tôi tớ của Hội Thánh điều trái với lời của Đức Chúa Trời: trong việc này Vua A-chát đã phạm tội, là người đã truyền cho U-ri-a thầy tế lễ xây dựng một bàn thờ theo hình thức của bàn thờ Đa-mách và dâng trên đó, điều hoàn toàn không nên làm, II Các Vua 16:10 và tiếp theo. Người ấy sẽ không chiếm đoạt cho mình các vai trò của các tôi tớ của Hội Thánh; trong việc này Vua U-xia đã phạm tội là người đã xâm phạm chức tế lễ thánh, và vì vậy đã bị Đức Chúa Trời đánh bằng bệnh phong và bị loại khỏi đoàn người, II Sử Ký 26:16 và tiếp theo.

27. Người ấy sẽ không vâng lời các vương thuyết phục những sự hư hỏng của tôn giáo; trong việc này Vua Giô-ách đã phạm tội, là người mà các vương Giu-đa đã xoa dịu bằng những lời tâng bốc và ve vuốt của họ, đến nỗi họ đã bẻ gãy tâm trí vốn sốt sắng vì sự thờ phượng thiêng liêng của ông, và dưới vỏ bọc thẩm quyền hoàng gia đã quản lý mọi sự theo ý thích của mình, ngay cả trong các việc tôn giáo, II Sử Ký 24:17 và tiếp theo.

28. Một tôn giáo, và tôn giáo chân thật ấy, tức là được quy định trong các sách thánh, sẽ dành mọi nỗ lực và lao nhọc để nó có thể thịnh vượng cả công khai lẫn riêng tư và được mọi người tuân giữ: tuy nhiên, nó sẽ dung chịu các tôn giáo khác không khác gì một người lái tàu lành nghề dung chịu các gió và sóng đa dạng và trái ngược tranh đấu với nhau; để cũng như người ấy đưa tàu an toàn vào cảng giữa những gió và dòng nước đang chiến đấu, thì người ấy cai trị nước cộng hòa không bị hủy hoại vì sự cứu rỗi của dân chúng. Vì vậy, những người bất đồng về tôn giáo, nếu họ là Cơ Đốc nhân, như người Giáo hoàng, người Catabaptist, người ấy sẽ đảm bảo rằng những người có thể dạy được thì được dạy dỗ với sự dịu dàng, nhưng những người không thể dạy được và ngoan cố, sau khi bị tuyệt thông, người ấy sẽ kiềm chế để họ được yên lặng và không gây rối loạn; nếu họ là tác giả của các giáo lý phạm thượng và những người bênh vực và truyền bá ngoan cố, và những kẻ gây rối trật tự công cộng và trật tự dân sự trong Hội Thánh và nước cộng hòa, sau khi đã khinh thường mọi lời cảnh báo, bác bỏ, lời cầu nguyện của Hội Thánh, và lệnh cấm của quan chức chính trị, như các người Arian rối loạn, người Samosatenian, người Servetian, và những người tương tự, là những người lật đổ nền tảng của đức tin và ngoan cố nhất lật đổ trật tự công cộng, người ấy sẽ trừng phạt hoặc bằng tù đày, lưu đày, hay thậm chí gươm giáo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1 và tiếp theo; và chương 17, câu 2 và tiếp theo. Augustine, tập thứ hai, thư bốn mươi tám, gửi cho Vincentius. Franciscus Junius, Lời Bênh Vực Thứ Hai về Ba Ngôi.

29. Nhưng nếu họ không phải là Cơ Đốc nhân, như dân Do Thái, người ấy thật sự sẽ cho phép họ cư trú trong lãnh thổ của mình (nếu có ai trong đó, và họ không phạm thượng Đấng Christ cũng không làm rối loạn hòa bình công cộng), và cư xử cách dân sự và buôn bán với các thần dân khác, ngay cả có các hội đường trong đó họ chỉ dùng Kinh Thánh và những lời cầu nguyện được soạn từ các sách thánh, hoàn toàn không phạm thượng Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét và Hội Thánh của Ngài. Người ấy sẽ không lo liệu để phép báp-têm cho các trẻ sơ sinh của dân Do Thái trái với ý muốn của cha mẹ chúng, và người ấy sẽ cẩn thận để các tín hữu không kết hôn với dân Do Thái cũng không dự phần trong các nghi lễ Do Thái.

30. Người ấy sẽ có lòng sốt sắng dẫn mọi thần dân lang thang khỏi tôn giáo chân thật đến sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời qua những lời khuyên bảo của người cha và sự dạy dỗ đúng đắn, nhưng người ấy sẽ không ép buộc hay cố gắng nhổ tận gốc chúng bằng vũ khí. Cũng thật vậy người ấy sẽ không áp dụng vũ lực vũ trang ngay cả khi người ấy đã đạt được ít hay không gì với những lời khuyên bảo và dạy dỗ, nhưng người ấy sẽ dung chịu chúng với tinh thần của người cha và sẽ không ngừng khuyên bảo và dạy dỗ chúng. Như vậy Giô-sa-phát đã làm trong II Sử Ký 19:4 và chương 20:32, 33. Vì ông đã không cố gắng áp bức dân chúng bằng sức mạnh là những người chưa đặt lòng mình hướng về Đức Chúa Trời của tổ phụ mình.

31. Hơn nữa, người ấy sẽ dẹp bỏ và hủy diệt các tượng và dụng cụ thờ hình tượng, như Môi-se đã làm, dẹp bỏ và nghiền nát con bò vàng được làm theo yêu cầu của dân chúng; như Ê-xê-chia đã làm, đập vỡ con rắn đồng. Và người ấy sẽ không dung chịu sự thờ hình tượng ngay cả vì cớ cha mẹ mình: cũng như A-sa, vua dân Giu-đa, đã tước bỏ bà nội Ma-a-ca khỏi phẩm giá và quyền lực của hoàng hậu vì bà đã làm một tượng ghê tởm với một rừng cây, I Các Vua 15:13.

32. Nhưng một CÂU HỎI nảy sinh tại đây, rất đáng suy xét: Có hợp pháp cho các thần dân, khi quan chức không muốn, hay mà không chờ đợi mạng lệnh của quan chức, dẹp bỏ và hủy diệt các hình tượng được làm vì tôn giáo cách thận trọng không.

33. ĐÁP. Mặc dù quyền lực và thẩm quyền cải cách các Hội Thánh và dẹp bỏ các hình tượng được làm vì mục đích tôn giáo khỏi các đền thờ thường thuộc về Vương hay quan chức cao nhất hay dân chúng nắm thẩm quyền tối cao, và vì vậy không điều gì nên được mưu toan bởi các cá nhân tư trong điều thuộc về công cộng, nhất là nếu Vương hay quan chức cao nhất đang thực hiện hay sẽ thực hiện bổn phận của mình: tuy nhiên, cách phi thường, Đức Chúa Trời đôi khi dùng công việc của những người dưới khi những người trên ngừng lại hay không muốn hay bất kính chống lại lời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

34. Người ấy cũng sẽ hoặc thiết lập các trường học, mà nếu không có chúng sự thuần khiết của tôn giáo trong Hội Thánh không thể được bảo tồn, vì các trường học là vườn ươm của Hội Thánh và nước cộng hòa, hoặc người ấy sẽ bảo tồn những trường đã được thiết lập, nhất là các Học viện, là những người mẹ của các ngành học, và trong đó chân lý của giáo lý có thể được giữ lại dễ dàng hơn so với trong các trường riêng biệt. Nếu người ấy lầm lỗi trong tâm trí, sau khi đã nhận ra sai lầm, người ấy sẽ thiết lập sự sửa chữa, như Vua Đa-vít đã sửa chữa điều trước kia là tội trong việc vận chuyển Hòm Giao Ước, II Sa-mu-ên 6 và I Sử Ký 15. Ông đã sắp xếp cho Hòm được chở trên một xe mới.

35. Nếu trong bất kỳ việc nào thuộc về hiến pháp tôn giáo hay sự thờ phượng thiêng liêng vượt quá sự quy định của Đức Chúa Trời, khi lẽ ra nó phải được các thầy tế lễ đã được thánh hóa vì mục đích ấy khiêng đi, mà việc ấy sau đó đã được làm bởi sự chăm sóc của chính ông.

36. Những điều này bàn về bổn phận của các tín hữu: Quan chức trong tôn giáo.

CHƯƠNG 66. Trong đó bàn về công lý của Vương hay chức quan.

1. CHƯƠNG LXVI Trong đó bàn về công lý của Vương hay chức quan.

2. Bổn phận của quan chức trong các việc thuộc thân thể liên quan đến đời này được thấy cả trong công lý dân sự lẫn trong công lý quân sự.

3. Công lý của Vương hay quan chức trong các việc dân sự là nhờ đó phúc lợi của các thần dân được quản trị đúng đắn trong thời bình.

4. Và nó được quan sát trong các luật pháp: trong các quản trị viên của chính quyền và các quan xét, trong việc thiết lập hòa bình; trong việc tuyên bố và thi hành công lý; trong việc đòi hỏi công chính các cống nạp và thuế: trong việc ngăn ngừa hay quản lý các rối loạn công cộng, trong việc xây dựng các pháo đài và thành phố; trong việc chuẩn bị mọi loại vũ khí cần thiết cho sự phòng thủ các thần dân. <H&G>

5. Bổn phận của quan chức chính trị thuộc về luật pháp, bận rộn với cả việc tuân giữ các luật thiêng liêng và dân sự đã được thiết lập trước kia và việc công bố các luật mới và việc thi hành công chính chúng; và cũng trong việc hủy bỏ các luật đã lỗi thời. Vì quan chức chính trị trong một nước cộng hòa Cơ Đốc phải tuân theo các luật chính trị do Đức Chúa Trời thiết lập, trong chừng mực chúng chung cho mọi dân tộc và dựa trên sự công bằng tự nhiên, trong việc quản trị và xét xử của nước cộng hòa: nhưng hơn nữa, người ấy có quyền ban hành các luật trong nước cộng hòa của mình góp phần vào việc bảo tồn phúc lợi của dân chúng. Rồi, vì hạnh phúc của nhà nước công cộng gồm trong việc ra lệnh tốt, do đó bởi sự vâng lời, các luật pháp cần thiết nhờ đó điều phải làm được quy định.

6. Hãy để các luật pháp ít đi và sẽ có ít tranh chấp pháp lý hơn. Hơn nữa, hãy để thước đo và quy tắc của các luật chính trị là Luật của Đức Chúa Trời: vì đây là luật đầu tiên và cao nhất và hoàn hảo nhất. Cũng như thước đo và quy tắc của mọi chân lý được tạo dựng là chân lý không được tạo dựng, là điều đầu tiên và cao nhất và hoàn hảo nhất.

7. Bất kỳ luật nào, bất kỳ đạo luật nào, bất kỳ sắc lệnh nào xung đột với Luật và ý muốn của Đức Chúa Trời, đều đúng đắn bị các tín hữu khước từ và loại bỏ: Như các luật, các sắc lệnh của Pha-ra-ôn gian ác trong Xuất Ê-díp-tô Ký 1:11, 16, 22; của Ôm-ri, Vua dân Y-sơ-ra-ên trong Mi-chê 6:16; của Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế trong Đa-ni-ên 3:4, 5, 6; của Đa-ri-út người Mê-đi trong Đa-ni-ên 6:10.

8. Việc công bố các luật pháp phải nhắm đến hạnh phúc của các thần dân. Hạnh phúc ấy không chỉ ở trong các việc thuộc về đời này, nhưng cũng và nhất là trong điều này, là trước hết sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời có thể thịnh vượng, mà từ đó duy nhất mọi hạnh phúc chân thật tuôn chảy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8, II Sa-mu-ên 6, I Các Vua 2:27, 11:11, Thi Thiên 75:10.

9. Một vương có thể đúng đắn chống lại Giáo hoàng La Mã là người công bố một sự tuyệt thông bất công, vì cớ các luật công chính do vương ban hành trong nước cộng hòa của mình: vì Giáo hoàng là người bất công tuyệt thông vương và nước cộng hòa chống lại quyền lực do Đức Chúa Trời lập.

10. Sứ đồ Phao-lô đã đúng đắn chống lại Phi-e-rơ, Ga-la-ti 3. Vì vậy, một vương thế tục cũng có thể đúng đắn chống lại Giáo hoàng La Mã. Cũng không thể nói rằng thí dụ về Phao-lô là đơn độc và không nên bắt chước: vì mọi điều đã được viết ra đều được viết cho sự dạy dỗ của chúng ta; vì vậy cũng cho việc bắt chước các hành động đúng đắn.

11. Việc thi hành công chính các luật pháp là việc đưa chúng vào hiệu lực vì sự bảo tồn kỷ luật công cộng và hòa bình. Rô-ma chương mười ba, câu ba.

12. Và nó có hai mặt, sự phòng thủ người tốt và sự ép buộc kẻ ác: Có hai phần của sự phòng thủ người tốt: việc lo liệu và bảo tồn trạng thái tốt của các thần dân, và sự bảo vệ những người có một lý do công chính chống lại sự gian ác của người khác, Thi Thiên 75:3-4.

13. Sự ép buộc các điều ác là phần kia của việc thi hành luật pháp, mà các hình phạt được giáng trên kẻ có tội. Ê-xê-chi-ên 7:26. Thi Thiên 101:8.

14. Các tội phạm bị Đức Chúa Trời cấm, nhất là những tội hoành hành công khai, quan chức sẽ trừng phạt: thuộc loại ấy là thờ hình tượng, phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, thề dối, giết người ác ý, tà dâm, trộm cắp, cướp bóc, cho vay lãi, làm chứng dối, và những điều tương tự.

15. I. Vì Đức Chúa Trời muốn những tội ấy bị trừng phạt. II. Vì chúng là nguyên nhân của các tai họa công cộng và sự hủy hoại nước cộng hòa và chính quyền, trừ khi chúng bị quan chức trừng phạt: như trận lụt phổ quát, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nước cộng hòa Y-sơ-ra-ên dưới các Quan Xét và sau đó dưới các vua, biết bao nền quân chủ bị lật đổ, biết bao thành phố bị tàn phá làm chứng. Điều này được nhấn mạnh bởi mọi sách của các Tiên tri.

16. Các mục đích của những hình phạt và án phạt mà quan chức giáng trên kẻ có tội là những điều này:

17. I. Để ý muốn và công lý của Đức Chúa Trời được làm II. Để điều ác được cất khỏi giữa dân của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:5, Thi Thiên 101:8

18. III. Để mọi người thấy và nghe đều sợ, và không ai tiến đến phạm các tội bị luật pháp cấm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13. 11.

19. Trong các hình phạt, hoặc sự nghiêm khắc hoặc sự khoan dung được áp dụng. Sự nghiêm khắc là điều, theo luật nghiêm ngặt mà không giảm nhẹ, được áp đặt theo cách hợp pháp trên những người có tội lừa dối: thí dụ, trường hợp một kẻ giết người giết ai với mưu mẹo hay kế hoạch cố ý. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12. Kẻ nào đánh bất kỳ ai, tức là với mưu mẹo và kế hoạch cố ý, để người ấy chết, chắc chắn sẽ bị xử tử, hay như lời từ tiếng Hê-bơ-rơ vang lên, bởi sự chết người ấy sẽ bị làm cho chết, điều cho thấy sự cần thiết không thể vi phạm của việc thi hành hình thức luật đã truyền, và sự cấm ban ân xá, để quan chức phải thi hành luật này của Đức Chúa Trời, và không nuông chiều kẻ phạm tội với bất kỳ lòng sốt sắng hay tình cảm nào.

20. Các quan xét tốt, khi họ suy xét về sự sống và tài sản của loài người, phải thường xuyên hơn chất vấn lương tâm mình, xem mình có bị chạm đến bởi bất kỳ việc nào với một cảm giác sắc bén hơn, điều có thể dẫn mình lạc khỏi con đường đúng đắn không.

21. Thuộc về điều này là <H&G> , luật báo thù, khi ai chịu một điều từ người khác, như điều người ấy đã làm. Bởi các Hoàng đế trong l. 8. C. Theod. de exhib. reis nó được gọi là hình phạt tương hỗ, bởi Theoph. trong S. nó được gọi là hình phạt. Instit. de injur. nó được đặt tên là <H&G> . Luật này cũng làm đẹp lòng Rhadamanthus và các tác giả của mười hai bảng luật. Thật vậy, nó cũng được luật Môi-se chấp thuận, Xuất Ê-díp-tô Ký 21, các câu 23, 24, 25. Lê-vi Ký 24, các câu 19, 20. Phục Truyền Luật Lệ Ký 19, câu 21, tại đó được quy định rằng mạng đền mạng, tay đền tay, răng đền răng, mắt đền mắt, v.v.

22. Như vậy Sa-mu-ên đã dùng luật báo thù trong việc trừng phạt A-gác, vua dân A-ma-léc. I Sa-mu-ên 15:33. Sa-mu-ên nói với A-gác: Như gươm ngươi đã làm cho các người nữ không con, thì mẹ ngươi cũng sẽ không con giữa các người nữ, và Sa-mu-ên đã chặt A-gác ra từng mảnh trước mặt Đức Giê-hô-va tại Ghinh-ganh. Như vậy những kẻ tố cáo Đa-ni-ên, là những người không yên nghỉ cho đến khi Đa-ni-ên bị ném vào hang sư tử, đã, bởi bản án công chính của Vua Đa-ri-út, bị ném vào hang sư tử cùng với vợ và con cái mình, Đa-ni-ên 6.

23. Sự khoan dung là đức hạnh riêng của một người trên đối với một người dưới, nhờ đó vì những nguyên nhân công chính và đầy đủ, hình phạt cho kẻ có tội hoặc được giảm nhẹ hoặc hoàn toàn được tha.

24. Chống lại việc thi hành công chính các luật pháp là sự tàn ác hay bạo ngược: và sự mềm mỏng quá độ hay sự nuông chiều công cộng.

25. Sự tàn ác hay bạo ngược là khi hoặc người vô tội bị giết hay bị đối xử rất khắc nghiệt, hoặc kẻ có tội bị đối xử nghiêm khắc hơn công chính: như Vua Sau-lơ đã bạo ngược truyền giết các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. I Sa-mu-ên 22. Vua Ma-na-se xứ Giu-đa đã đổ rất nhiều máu vô tội. II Các Vua 21:16.

26. Các vua và quan chức bất kính đặc biệt tàn ác đối với các tôi tớ của Đức Chúa Trời là những người quở trách tội lỗi của họ, như Giê-rô-bô-am, II Các Vua chương 13 câu 4.

27. Sự mềm mỏng quá độ hay sự nuông chiều công cộng là điều không những nới lỏng mà còn phá vỡ các ràng buộc của luật pháp, và vì nó chống lại lời và ý muốn của Đức Chúa Trời, nên nó gây chết chóc, như thí dụ về sự khoan dung lầm lạc của Sau-lơ đối với A-gác dạy, trong sách thứ nhất của Sa-mu-ên, chương mười lăm, câu chín, và của A-háp đối với Bên-ha-đát, trong sách thứ nhất của Các Vua, chương hai mươi, câu bốn mươi hai.

28. Những điều này bàn về việc thi hành các luật tốt: tiếp theo

29. bàn về việc hủy bỏ các luật có hại

30. Cũng như thuộc về bổn phận của một Vương và quan chức tốt là tuân giữ các luật tốt đã ban hành trước kia, công bố các luật mới, và thi hành cả hai: thì bổn phận của cũng người ấy là hủy bỏ các luật có hại.

31. Từ tội lỗi là điều lên án chân lý chưa được nghe; điều cấm loài người nghe điều mà, một khi đã nghe, họ không thể lên án. Tertullian. Trong Lời Biện Hộ chống lại dân Ngoại, trong chương đầu tiên. Và trong chương thứ tư của cùng Lời Biện Hộ ấy, Tertullian nói: Nếu luật của bạn đã lầm lỗi, ta nghĩ nó được quan niệm bởi con người; vì nó đã không từ trời rơi xuống. Bạn có ngạc nhiên rằng một người có thể đã lầm lỗi trong việc thiết lập một luật, hay ăn năn trong việc loại bỏ nó không? Chẳng phải ngay cả các luật của Lycurgus cũng đã được người Lacedaemon sửa đổi, gây ra nỗi đau buồn cho tác giả của chúng đến nỗi ông đã tự xét đoán mình bằng cách nhịn đói trong ẩn dật sao? Bạn không hằng ngày, với những thí nghiệm soi sáng, chặt hạ và tỉa cành toàn bộ khu rừng luật cũ và bẩn thỉu ấy bằng những chiếc rìu mới của các sắc lệnh và chiếu chỉ của các vương sao? Chẳng phải vị Vương kiên định nhất là Severus đã loại trừ các luật Papian vô ích nhất, là những luật ép buộc việc sinh con trước khi hôn nhân Julian được giao kết, sau một cổ xưa có thẩm quyền như vậy sao? Nhưng cũng vậy, đã có các luật cho phép các phần đã bị xét đoán bị các chủ nợ cắt xẻ: tuy nhiên bởi sự đồng thuận công cộng, sự tàn ác đã bị xóa bỏ trong các thời sau, và nó đã được chuyển thành một dấu hiệu xấu hổ với hình phạt tử hình, với việc tịch thu tài sản được áp dụng; ông đã ưa thích làm cho máu của một người đỏ lên hơn là đổ nó ra. Có bao nhiêu luật vẫn còn ẩn giấu để bạn thanh tẩy, mà không phải số năm cũng không phải phẩm giá của những người sáng lập khen ngợi, nhưng chỉ có sự công bằng? Và vì vậy, khi chúng được nhận ra là bất công, chúng đúng đắn bị lên án: mặc dù chúng lên án khi chúng ta gọi chúng là bất công, thật vậy nếu chúng trừng phạt cái tên, ngay cả những kẻ ngu dại.

32. Những điều này bàn về các luật pháp. Việc tuyển chọn và bổ nhiệm cả các quản trị viên của chính quyền lẫn các quan chức gia đình của vương hay quan chức, như nó rất cần thiết, thì cũng phải hợp pháp.

33. Các quản trị viên của chính quyền là; Thượng viện hay Hội đồng; và các Quan xét và những người khác phụ thuộc vào những người này.

34. Thượng viện hay Hội đồng, và Sự xét xử hay các Quan xét khác nhau: và trong mọi nước cộng hòa tốt nhất, chúng được phân biệt. Một Hội đồng cần thiết cho việc quản trị công cộng của nước cộng hòa: Sự xét xử để biết và quyết định các vụ việc và tranh chấp riêng tư. Như vậy, trong nước cộng hòa Y-sơ-ra-ên, đã có một Hội đồng và một Sự xét xử khác. Hội đồng được gọi là <H&G> , Hội nghị, và hội đồng chính trị synedrium khác biệt với Hội đồng thuộc Hội Thánh. Có phải là về hội đồng chính trị Synedrium, hội nghị, Hội đồng, hay Thượng viện không? Dân Số Ký 11. Về Sự xét xử hay các Quan xét, Xuất Ê-díp-tô Ký 18, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1. Cũng vậy được học trong Ma-thi-ơ 5, câu 22. Ai giận anh em mình vô cớ sẽ bị xử phạt: nhưng ai nói với anh em mình, Ra-ca, sẽ bị Hội đồng xử phạt, v.v. Như vậy tại Rô-ma, đã có một Thượng viện trong các hội đồng, một thẩm quyền centumviral khác trong các xét xử về tranh chấp: như vậy tại A-then, như vậy tại Lacedaemon.

35. Các vua nổi tiếng nhất đã không làm gì mà không có lời khuyên của các trưởng lão, như Đa-vít, Sa-lô-môn, A-ha-suê-rơ hay Xerxes Đại Đế.

36. Hơn nữa, những người sẽ được chọn và bổ nhiệm bởi Vương hay quan chức cao nhất, dù là Thượng nghị sĩ hay Cố vấn, Quan xét, và thật vậy mọi quản trị viên của chính quyền, phải là những người kính sợ Đức Chúa Trời, khôn ngoan, thận trọng, tiết độ, chân thật, công chính, v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21. Sáng Thế Ký 41:33. II Sử Ký 19:5 và tiếp theo, Thi Thiên 101:4, 5, 6, 7. Châm Ngôn 16:13. Đa-ni-ên 2:48, 49 và 6:2, 3. Xem Bình giải của Francis Junius về Thi Thiên thứ một trăm lẻ một.

37. Những thiệt hại mà các Thượng nghị sĩ hay Cố vấn gian ác, và các Quan xét, một số tôi tớ khác của chính quyền đem đến cho nước cộng hòa, được dạy trong Ha-ba-cúc 1:4, Thi Thiên 10, và 12.

38. Tại đây vì vậy các lời khuyên răn phải được giải thích, cần thiết cả cho Thượng viện hay các Cố vấn, và cho các Quan xét và các quản trị viên khác của chính quyền.

39. Các Cố vấn, quan xét, và các quản trị viên khác của chính quyền, nhất là những người đột nhiên được nâng từ một chỗ thấp lên những vinh dự cao nhất, phải tránh xa kiêu ngạo, tham vọng, và việc bênh vực những người bất kính và gian ác, và việc áp bức những người thờ phượng Đức Chúa Trời tin kính và những người vô tội bằng mọi cách. Vì những kẻ kiêu ngạo, tham vọng, và ủng hộ kẻ bất kính và gian ác, và áp bức người tin kính và vô tội bị Đức Chúa Trời xét đoán công chính hạ xuống khỏi phẩm giá và thẩm quyền của mình, và cuối cùng hư mất với một số phận khốn khổ và đau buồn nhất, và như vậy được đưa ra sân khấu trở thành các thí dụ về sự vô thường của các việc loài người, như A-hi-tô-phe cố vấn của Đa-vít, Giô-áp, Sê-bna quan trưởng triều đình trong vương quốc Giu-đa dưới Ê-xê-chia, Ê-sai 22:15, 16, 17, 18, 19, 25. Các tổng trấn và quan cai trị của Đa-ri-út người Mê-đi mưu toan áp bức Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6. Ha-man dưới Vua A-ha-suê-rơ; Sejanus dưới Hoàng đế Tiberius; Claudius và Henry xứ Guise tại Pháp dưới Charles IX và Henry III.

40. Hơn nữa, hãy để họ coi chừng, kẻo họ trở thành tôi tớ của sự bất công và tàn ác của Vương hay quan chức chống lại người tin kính và vô tội: vì những kẻ như vậy không thoát khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời, như thí dụ về Đô-ê cho thấy, về người ấy Thi Thiên 52, cũng thí dụ về các cận vệ của Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế, là những người đã ném các bạn của Đa-ni-ên vào lò lửa, Đa-ni-ên 3.

41. Huống chi không có sự hiểu biết, ý muốn, và mạng lệnh của Vương hay quan chức cao nhất mà ai bị giết hay bị đối xử bất công. Một thí dụ là Giô-áp là người đã giết Áp-ne và A-ma-sa mà Đa-vít không biết và sau đó không chấp thuận, và lần lượt bị giết bởi mạng lệnh của Đa-vít bởi Vua Sa-lô-môn, I Các Vua 2.

42. Nhưng đúng hơn hãy để họ rút người vô tội khỏi sự tàn ác của Vương, và giấu họ, nuôi họ, bảo tồn họ, như Ô-ba-đia quản gia nhà A-háp đã làm.

43. Họ không nên là tác giả cho vương mình gây một cuộc chiến bất công và tin cậy vào các lực lượng lớn, I Các Vua chương 10, các câu 23, 24, 25. Họ phải giữ trung thành với vương hay quan chức hợp pháp của mình, cũng không nên phản bội lìa bỏ ông: vì những kẻ phản bội và lìa bỏ bị Đức Chúa Trời trừng phạt, như Achitophel là người đã lìa bỏ Vua Đa-vít theo Áp-sa-lôm, II Sa-mu-ên chương 17, câu 23.

44. Người ta hỏi liệu ai có thể với một lương tâm tốt sống trong triều đình của một Vua hay Vương bất kính và thờ hình tượng và thực hiện một chức vụ triều đình nào đó không.

45. Đối với câu hỏi này, phải trả lời với sự phân biệt: vì hoặc ai là thần dân của một vua hay vương bất kính và thờ hình tượng, hoặc được kêu gọi cách hợp pháp vào một chức vụ nào đó, hoặc không. Nếu người ấy là thần dân hay được kêu gọi cách hợp pháp, người ấy có thể sống trong triều đình của một vua hay vương thờ hình tượng và thực hiện một chức vụ nào đó với một lương tâm tốt trong những việc và công việc không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, như Giô-sép tổ phụ, Sáng Thế Ký 41:39, 40, và Ô-ba-đia, quản gia nhà Vua A-háp, I Các Vua 18:3, Đa-ni-ên và các bạn mình, Đa-ni-ên 2:18, 49, và 5:29, và 6:2, 3. Tuy nhiên, nếu ai không phải là thần dân cũng không được kêu gọi cách hợp pháp, nếu người ấy tự chen vào cách tự nguyện, không nghi ngờ gì người ấy phạm tội.

46. Các QUAN XÉT nhất là phải theo đuổi công lý trong việc biết và quyết định các vụ việc và tranh chấp tại tòa: vì điều này được truyền trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:6, 7, 8, 9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16, 17 và chương 16:18, 19, 20; II Sử Ký 19:6, 7; Thi Thiên 82:3, 4; Ê-sai 1:17. Đừng để có sự bất công, đừng để có sự thiên vị bất công trong xét xử, đừng để có sự nghiêm khắc bất công và quá độ.

47. Sự bất công trong xét xử không chỉ khi một vật gì bị lấy khỏi ai mà thuộc về người ấy, nhưng cũng khi tiến trình trong việc xét xử các vụ việc lệch khỏi các luật pháp: như nếu chỉ một bên được nghe, mà không phải bên kia, điều hoàn toàn không nên làm.

48. I. Vì điều đó bị Luật của Đức Chúa Trời cấm. II. Vì công lý của vụ việc không thể biết được trừ khi cả hai bên kiện tụng đều được nghe, Châm Ngôn chương 18, câu 17. Ai đầu tiên trong vụ việc của mình dường như công chính; cho đến khi người lân cận mình đến và tra xét người ấy.

49. Sự thiên vị bất công trong xét xử là tội khi các quan xét thiên vị một trong các bên kiện tụng hơn là công bằng, như tỏ lòng thương xót người nghèo, hay thiên vị người giàu do tình bạn, quà tặng, sợ xúc phạm, hay thù địch, hay vì các lý do khác. Nó cũng được gọi là <H&G> , tức là, sự thiên vị người, là việc ban các điều công chính cho kẻ bất công, hay các phần thưởng không theo công trạng; như nếu một quan xét, bất kể công trạng của vụ việc mình xét xử, ủng hộ một bên chống lại bên kia vì người ấy thấy trong con người ấy một điều đáng tôn kính hay thương xót. Nó cũng được gọi là <H&G> , tức là, sự nhận quà tặng.

50. Sự thiên vị bất công trong xét xử phải tránh: I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương hai mươi ba, các câu ba và sáu: Lê-vi Ký chương mười chín, câu mười lăm.

51. II. Vì nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời: như nó đã không đẹp lòng nơi các quan xét của Jezreel, là những người đã lên án và ném đá Na-bốt vì thiên vị Vua A-háp, I Các Vua 21.

52. III. Vì người ấy gian ác, Châm Ngôn chương mười tám, câu năm.

53. IV. Vì nó gớm ghiếc đối với mọi người, Châm Ngôn chương hai mươi bốn, các câu 23, 24.

54. V. Vì người ấy bị Vương hay quan chức cao nhất trừng phạt: hay với người này đồng lõa hay không biết, bởi chính Đức Chúa Trời, như Ha-man là người đã bất công kết án dân Do Thái phải chết và trong số họ có Mạc-đô-chê, đã bị trừng phạt với hình phạt công chính bởi Vua A-ha-suê-rơ, Ê-xơ-tê 7:9, 10. Thuộc về điều này điều Truyền Đạo nói trong chương 5, câu 8: Nếu ngươi thấy sự áp bức người nghèo, và sự xuyên tạc công lý và sự công chính trong tỉnh ấy; chớ ngạc nhiên về ý muốn này: vì một người cao trông nom người cao, thật vậy Đấng Chí Cao ở trên họ. Từ những điều này phải đề phòng chống lại <H&G> , việc lấy và nhận quà tặng.

55. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:8, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:19. II. Vì nó bị Đức Chúa Trời quở trách, Ê-sai 1:23, Châm Ngôn 17:23. III. Vì các quà tặng làm mù mắt những người thấy (tức là, những người khôn ngoan) và xuyên tạc lời của người công chính, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7.

56. PHẢN ĐỐI. Châm Ngôn 18:16 nói: Quà tặng của một người dọn chỗ cho người ấy, và đem người ấy đến trước mặt những người lớn: Vì vậy, <H&G> là hợp pháp.

57. ĐÁP. Sa-lô-môn trong Châm Ngôn 18:16 dạy điều thường xảy ra, không phải điều phải làm.

58. Sự nghiêm khắc bất công và quá độ trong xét xử là tội khi hoặc người vô tội bị lên án và áp bức trái với luật pháp, hoặc kẻ có tội bị lên án và trừng phạt nghiêm khắc hơn phù hợp với luật pháp, ngay cả khi điều này được làm dưới vỏ bọc luật pháp. Các quan xét phải tránh điều đó.

59. I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm. Châm Ngôn 17:26. II. Vì luật cao nhất thường là sự bất công lớn nhất.

60. Những điều này bàn về các quản trị viên của chính quyền. Chúng ta gọi các quan chức gia đình của Vương hay quan chức là những người thực hiện các bổn phận gia đình trong việc phục vụ gia đình, hay gần như gia đình, như những người mà Vương hay quan chức giao phó việc phục vụ nhiều hơn là lời khuyên: như các tôi tớ gia đình, quản gia, vệ sĩ, thủ quỹ, tùy tùng, và sứ giả, các cận vệ, và lính canh. Và những người này cũng phải công chính, tiết độ, chân thật, thành thật, và Vương hay quan chức sẽ đảm bảo họ chuyên cần trong mọi đức hạnh, kẻo gia đình của người ấy bị nói xấu vì các tôi tớ của mình. Châm Ngôn 16:13. Thật vậy, để có các tôi tớ khôn ngoan, tin kính, tiết độ, công chính, trong sạch, người ấy sẽ dẫn dắt họ bằng sự dạy dỗ và gương mẫu: như Hoàng hậu Sê-ba nói với Sa-lô-môn, I Các Vua 10:8, “Phước cho những người của vua, phước cho các tôi tớ này của vua, là những người đứng liên tục trước mặt vua và nghe sự khôn ngoan của vua.” Vương hay quan chức có một gương mẫu đáng khen ngợi nhất để bắt chước, đó là Vua Đa-vít, Thi Thiên 101. Trong điều này, Vương hay quan chức sẽ không tốn ít nỗ lực, như Augustine nói trong tập thứ ba, câu một trăm sáu mươi ba: “Hòa bình gia đình là sự hòa hợp có trật tự của những người sống chung trong việc ra lệnh và vâng lời. Vì những người khuyên bảo ra lệnh, như chồng đối với vợ, cha mẹ đối với con cái, chủ đối với tôi tớ. Nhưng những người được khuyên bảo vâng lời, như vợ đối với chồng, con cái đối với cha mẹ, tôi tớ đối với chủ. Nhưng trong Chúa, sống công chính bởi đức tin, và vẫn đang hành trình từ thành ấy, ngay cả những người ra lệnh cũng phục vụ những người mà dường như họ ra lệnh: vì họ không ra lệnh với ước muốn thống trị, nhưng với bổn phận khuyên bảo, cũng không với kiêu ngạo cai trị, nhưng với ích lợi cung cấp.”

61. Vương hay quan chức sẽ không từ chối quản trị hay thi hành công lý: vì điều đó thích hợp và có ích cho người ấy làm, thật vậy người ấy phải làm.

62. I. Vì điều đó được Đức Chúa Trời truyền lệnh và truyền cho người ấy. II. Vì chức vụ và sự kêu gọi của người ấy đòi hỏi điều đó: vì mục đích này là Vương, vì mục đích này là quan chức,

63. III. Vì không một điều nào khác khẳng định và tỏ ra quyền thống trị hơn quyền lực này trên của cải và sự sống của người khác.

64. IV. Vì thường các vụ việc được đưa ra chống lại những kẻ quyền thế hay những kẻ quyền thế đã phạm tội: cũng không phải những quan xét thấp hơn hay được ủy thác luôn luôn có đủ thẩm quyền hay sức mạnh chống lại chúng: tuy nhiên, Vương bởi thẩm quyền và quyền lực của mình có thể kiềm chế chúng, Châm Ngôn 20:8.

65. V. Vì thường chân lý phải được tìm kiếm và khám phá cách tinh tế và khôn khéo, điều mà nói chung Vương hay quan chức cao nhất có thể làm dễ dàng và khéo léo nhất: Châm Ngôn 16:10, như thí dụ về Vua Sa-lô-môn cho thấy, I Các Vua 3.

66. VI. Vì Vương hay quan chức tối cao có những gương mẫu xứng đáng của các Vua và Vương khác mà người ấy có thể bắt chước: như Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, Sa-lô-môn, và những người khác:

67. Các cống nạp và thuế phải được đòi hỏi và thu thập mà không phạm tội, như vậy mà không áp bức các thần dân hay người ngoại quốc.

68. I. Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời. II. Vì vì vậy các cống nạp và thuế lớn ít có ích hơn cho sự hữu ích của nước cộng hòa, vì chúng được thu thập với một sự pha trộn tội lỗi nào đó.

69. III. Vì ngay cả khi, theo sự xét đoán của xác thịt, dường như ít được thêm vào các sự hữu ích của nước cộng hòa nếu các cống nạp và thuế nhỏ được thu thập: tuy nhiên, chắc chắn rằng nước cộng hòa được giúp đỡ rất nhiều nhờ đó, nếu các thần dân không bị kiệt quệ. Những điều vừa phải tồn tại lâu dài.

70. IV. Vì sự lớn lao và gia tăng của thuế và cống nạp cuối cùng làm xa cách tâm trí các thần dân và xúi giục nổi loạn và lìa bỏ: như Rê-hô-bô-am, con trai Sa-lô-môn, đã trải qua.

71. Các tài sản của các thần dân không nên bị chiếm hoặc bằng sức mạnh hoặc dưới vỏ bọc luật pháp, huống chi sự sống của họ: trong việc này A-háp và Giê-sa-bên đã phạm tội, I Các Vua 21.

72. Thuộc về chức vụ của Vương hay quan chức cũng là sự chăm sóc các công trình công cộng, tức là, việc xây dựng các pháo đài và thành phố và việc chuẩn bị vũ khí mọi loại cho sự phòng thủ các thần dân chống lại kẻ thù. Các thí dụ đáng khen ngợi nhất dạy điều này. Về Đa-vít, II Sa-mu-ên 5, các câu 9, 10. Về Sa-lô-môn, I Các Vua 9, câu 15 và tiếp theo. Về A-sa, II Sử Ký 14, các câu 6, 7, 8. Về Giô-sa-phát, II Sử Ký 17, các câu 12, 13. <H&G> , II Sử Ký 26, các câu 14, 15. Về Ê-xê-chia, II Sử Ký 32, câu 2 và tiếp theo.

73. Đối với việc ngăn ngừa hay làm dịu các rối loạn công cộng trong các thần dân, sự thừa nhận tự nguyện các bất bình công cộng, sự giảm nhẹ các gánh nặng, sự nhẫn nại và giả vờ không thấy các sự gây hại, <H&G> sự chịu đựng vĩnh viễn các sự gây hại đã giáng xuống, sự ban tặng các vinh dự, sự khoan dung, sự trung tín trong việc giữ các lời hứa, sự không chấp thuận và trừng phạt các vụ giết người và tội phạm ngay cả khi phạm bởi những kẻ quyền thế, góp phần rất nhiều.

74. Sự hiểu biết thấu đáo các bất bình công cộng cần thiết cho Vương hay quan chức để bảo tồn hay giành được thiện chí và sự vâng lời mau mắn của các thần dân. Một thí dụ về điều này là nơi vị Vua Ai Cập được khen ngợi ấy là người đã lập Giô-sép làm Phó vương: Sáng Thế Ký chương 41, câu 55. Nơi Giô-sép, Sáng Thế Ký chương 47, các câu 15, 18. Các vương đã từ chối hay bỏ bê điều này đã mất vương quốc của mình, như Sardanapalus.

75. Sự giảm nhẹ các gánh nặng công cộng đôi khi cũng cần thiết: vì trừ khi điều đó được làm theo yêu cầu chung của các thần dân, nó làm xa cách tâm trí của họ khỏi Vương hay quan chức và cung cấp dịp cho một sự thay đổi chính quyền, như thí dụ về Rê-hô-bô-am, con trai Sa-lô-môn, cho thấy, I Các Vua 12.

76. Và điều này hoặc bởi việc điều độ hay hoàn toàn tha các thuế: Một thí dụ ở Nê-hê-mi, người lãnh đạo dân Do Thái, Nê-hê-mi 5:14, 15, 18.

77. Rồi bởi việc cung cấp thực phẩm hay tiền bạc cần thiết hay các tiện nghi khác cho các thần dân; Một thí dụ ở Nê-hê-mi, Nê-hê-mi chương 5, các câu 17, 18. Cũng vậy, một thí dụ ở Hoàng đế Nerva; Rồi bởi việc giải phóng các thần dân nghèo hơn khỏi gánh nặng nô lệ, nợ nần, cầm cố tài sản, Nê-hê-mi 5, câu 1, và tiếp theo.

78. Sự nhẫn nại và giả vờ không thấy các sự gây hại cách thận trọng thường cần thiết cho một vương, như thí dụ về Môi-se làm chứng, hơn ai không có vương nào nhẫn nại và thận trọng hơn trong việc giả vờ không thấy các sự gây hại giáng trên mình. Cũng vậy, thí dụ về Ghi-đê-ôn trong Các Quan Xét 8:1, 2, 3, và của Sau-lơ trong I Sa-mu-ên 10:27 và chương 11:12, 13. Cũng vậy, Đa-vít trong II Sa-mu-ên 19:22, 23, 24. Cũng Đa-vít ấy, khi Áp-ne và A-ma-sa bị Giô-áp giết, không thể làm gì chống lại ông mà không khuấy động toàn thể dân chúng và gây nguy hiểm cho vương quốc, như trong II Sa-mu-ên 3:38, 39 và chương 20:23, và I Các Vua 2:5.

79. Một luật vĩnh viễn về các sự gây hại để làm dịu các sự chuyển động rất hữu ích. Vua Đa-vít đã thiết lập nó sau cuộc nổi loạn do Áp-sa-lôm con trai mình khuấy động, II Sa-mu-ên 19:12, 11.

80. Việc ban tặng các vinh dự và phẩm giá có hiệu quả không kém để dập tắt các cuộc nổi loạn, II Sa-mu-ên 19:14, 15. Sự khoan dung của một Vương hay quan chức không chỉ thích hợp mà còn hữu ích, thật vậy thường cần thiết để ngăn ngừa hay làm dịu các rối loạn công cộng: như thí dụ về Đa-vít tha cho những người theo phe Sê-ba con trai Bích-ri, và bằng lòng với hình phạt chỉ của Sê-ba mà thôi: II Sa-mu-ên 20, cũng tha cho những người gắn bó với Áp-sa-lôm, II Sa-mu-ên chương 19. Bởi sự khoan dung này, ông đã đưa dân chúng trở lại bổn phận và sự phục tùng.

81. Cũng vậy sự trung tín trong việc giữ các lời hứa không chỉ thích hợp cho một vương hay quan chức, mà còn cần thiết để ngăn ngừa sự phản nghịch, nổi loạn, và các rối loạn công cộng của các thần dân. Đa-vít, sau khi trở thành vua, đã giữ lời hứa đã hứa với Giô-na-than, từ đó dân Bên-gia-min và dân Y-sơ-ra-ên khác đã sẵn lòng hơn trong việc phục vụ ông. Cũng vậy đã giữ đức tin với các con trai của Ba-xi-lai người Ga-la-át, I Các Vua 2:7.

82. Sự không chấp thuận và trừng phạt các tội phạm phạm bởi những kẻ phạm tội quyền thế cần thiết cho Vương hay quan chức để giữ các thần dân khác trong sự phục tùng tự nguyện. Đa-vít đã dạy điều này bằng thí dụ của mình khi Giô-áp giết Áp-ne, II Sa-mu-ên chương 3, câu 28 và tiếp theo, và trong I Các Vua chương 2, câu 28, nơi hình phạt của Giô-áp được nhắc đến.

83. Như vậy là hết bàn về công lý của quan chức dân sự: điều còn lại là bàn về quân sự.

CHƯƠNG 67. Trong đó bàn về Công lý Kinh Thánh/Chiến tranh công chính.

1. CHƯƠNG LXVII.

2. Công lý KINH THÁNH là nhờ đó một cuộc chiến công chính được quản trị cách thận trọng với sự công bằng, để hòa bình công cộng có thể được duy trì cách nhất quán. Lu-ca chương 3, câu 14: Và các binh lính cũng hỏi Giăng Báp-tít, nói rằng, Và chúng tôi sẽ làm gì? Và người nói với họ, Chớ tống tiền bất kỳ ai, chớ vu cáo, và hãy bằng lòng với tiền lương của mình. Châm Ngôn chương hai mươi bốn, câu sáu: Bởi mưu lược khôn ngoan ngươi sẽ đánh trận của ngươi, và trong đám mưu sĩ đông đảo có sự an toàn.

3. Về chiến tranh, vì vậy, một điều gì phải được nói tại chỗ này, không theo sự quy định của Poditics, là lãnh thổ mà chúng ta hoàn toàn không có ý định xâm phạm: nhưng theo sự quy định của Đức Chúa Trời về các bổn phận tin kính và công lý, mà trong chiến tranh và mọi hành động của nó được đòi hỏi từ người lãnh đạo quân đội và những người phục vụ dưới quyền người ấy, theo Kinh Thánh.

4. CHIẾN TRANH là sự thù địch công cộng của một nước cộng hòa nào đó chống lại kẻ thù công cộng, mà quan chức thường lệ tiến hành bằng tay vũ trang vì các mục đích đẹp lòng Đức Chúa Trời và hữu ích cho nước cộng hòa. Chúng ta nói chiến tranh là sự thù địch để phân biệt nó với trận chiến: vì <H&G> và <H&G> , chiến tranh và trận chiến, khác nhau. Chiến tranh thật vậy là toàn bộ sự tranh chấp công cộng của những kẻ bất đồng với nhau, kéo dài suốt toàn bộ thời gian bất hòa công cộng, dù dài bao lâu; do đó thường có các cuộc chiến ba mươi năm, và thường hơn nữa còn dài hơn, như giữa vương quốc Giu-đa và vương quốc Y-sơ-ra-ên sau khi mười chi phái lìa khỏi Rê-hô-bô-am, con trai Sa-lô-môn. Nhưng một trận chiến là cuộc xung đột thù địch của các đạo quân đụng độ với cờ xí tung bay và vũ khí, thường kéo dài một thời gian rất ngắn, đến nỗi ngay cả các đạo quân lớn đôi khi bị cắt đứt, đánh tan, và hủy diệt trong vài giờ. Như vậy, một trận chiến là một phần của chiến tranh, và cũng được gọi là một cuộc chiến đấu, tranh tài, đấu tranh, xung đột với cờ xí và hàng ngũ đã dàn ra. Vì vậy, chiến tranh là sự thù địch.

5. Nhưng vì sự thù địch hoặc riêng tư hoặc công cộng; hoặc của một hoặc của nhiều; hoặc thuộc thân thể hoặc thuộc linh: vì vậy, vì cớ sự phân biệt, một số điều được thêm vào, tức là chiến tranh là sự thù địch công cộng của một nước cộng hòa nào đó. Rồi, nếu chủ thể của chiến tranh được xét, thì nó chống lại kẻ thù công cộng: rồi nguyên nhân tác thành gần và các mục đích thường được chỉ ra.

6. Các phần của chiến tranh công chính có hai: việc tiến hành chiến tranh chỉ vì một nguyên nhân công chính, và việc bảo tồn kỷ luật quân sự.

7. Các luật của chiến tranh có hai mặt, một số liên quan đến công lý của chiến tranh, một số khác liên quan đến các hành động chiến tranh, II Sử Ký 13:6, 7, 8, 9, 10, 11. II Các Vua 14:18, 19, 26.

8. Hãy để chiến tranh công chính: nếu không nó không nên được tiến hành, hay nếu đã tiến hành, không nên theo đuổi, không nên tiếp tục.

9. Một cuộc chiến công chính là cuộc chiến được một vương hay quan chức cao nhất tuyên bố hay được các quan chức hợp pháp khác tiến hành từ các nguyên nhân công chính và vì các mục đích công chính, được tiến hành theo cách hợp pháp: như cuộc chiến của A-sa chống lại Giê-rô-bô-am, II Sử Ký 13.

10. Một cuộc chiến công chính vì vậy đòi hỏi ba điều: những người mà giữa họ chiến tranh được tiến hành: nguyên nhân mà vì đó nó được tiến hành: và cách thức mà trong đó nó phải được giữ.

11. Nếu xét về những người, hai điều phải được xét: Một, chiến tranh thuộc về ai để khởi động? Điều kia, chống lại ai thì được phép gây chiến, hay không được phép.

12. Về điều đầu tiên; không ai nên gây chiến trừ một quan chức hợp pháp, là người mà việc quản trị nước cộng hòa được Đức Chúa Trời giao phó. Như vậy Môi-se, như vậy Giô-suê, như vậy Đa-vít đã gây chiến chống lại kẻ thù.

13. Các thần dân riêng tư và đơn giản, nếu gây chiến chống lại sự cấm đoán của quan chức tối cao, thì phạm tội.

14. Một lý lẽ khác là của những người không chỉ là thần dân đơn giản, nhưng cũng quản trị hợp pháp một phần nào của nước cộng hòa và lợi ích của họ là bảo tồn trạng thái của nước cộng hòa nguyên vẹn, và vì vậy họ là các quan chức cấp dưới: cũng như Đa-vít, trong khi Sau-lơ vẫn còn sống, đã dẫn quân mình chống lại dân Phi-li-tin và giải phóng dân cư Kê-ila khỏi vòng vây, ngay cả khi ông không được Sau-lơ truyền lệnh, I Sa-mu-ên 23. Như vậy dân Ma-ca-bê đã hành động đúng đắn, cầm vũ khí chống lại kẻ thù: và các vương thuộc dòng dõi hoàng gia tại Pháp và các quý tộc kết hợp với họ đã hành động đúng đắn, cầm vũ khí chống lại phe Guise.

15. Tiếp theo, phải xét chống lại ai thì được phép gây chiến, và chống lại ai thì không được phép. ĐÁP: Chỉ được phép gây chiến chống lại kẻ thù, dù người ấy là ngoại quốc hay nội bộ. Như vậy Áp-ra-ham và Giô-suê đã gây chiến chống lại kẻ thù ngoại quốc: dân Y-sơ-ra-ên chống lại những kẻ trong nước, tức là dân Bên-gia-min: Đa-vít chống lại dân Y-sơ-ra-ên là những người theo phe Ích-bô-sết do Áp-ne lãnh đạo: cũng Đa-vít ấy chống lại các thần dân nổi loạn, là những người trước hết lập Áp-sa-lôm làm vua mình, rồi theo Sê-ba.

16. Tuy nhiên, không được phép khởi xướng và gây chiến chống lại bạn hữu, dù họ có quan hệ huyết thống hay kết hợp bởi mối ràng buộc của cùng tôn giáo chính thống. Vì Đức Chúa Trời đã không muốn Rê-hô-bô-am, vua Giu-đa, gây chiến chống lại Giê-rô-bô-am và dân Y-sơ-ra-ên, là những người đã lìa khỏi nhà Đa-vít, I Các Vua 12:24. “Chớ đánh nhau với anh em ngươi, là con cái Y-sơ-ra-ên.” Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã không muốn dân Y-sơ-ra-ên tham gia chiến tranh với dân Ê-đôm và dân Mô-áp để chiếm đất đã hứa cho họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 2. Vì vậy, chiến tranh không nên gây ra chống lại anh em và đồng bào của cùng nước cộng hòa hay những người kết hợp bởi huyết thống; những người làm như vậy, bởi sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời, đem sự hủy hoại trên chính mình, như đã xảy ra với dân Ép-ra-im, Các Quan Xét 12:6.

17. Hãy để các nguyên nhân của chiến tranh công chính, để chính chiến tranh có thể công chính, và những nguyên nhân này hoặc từ chúng ta hoặc từ người khác. Từ chúng ta, các nguyên nhân công chính là: I. Để chúng ta có thể bảo tồn và bênh vực sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ làm hư hỏng phàm tục và mọi kẻ áp bức bạo lực của nó, dù trong nước hay ngoại quốc. Các thí dụ làm chứng, Giô-suê 22:31 và tiếp theo, Nê-hê-mi 4:9 và tiếp theo, Đa-ni-ên 11:34, và trong lịch sử dân Ma-ca-bê.

18. Vì vậy, chiến tranh do các quan chức cấp dưới tiến hành vì sự bênh vực tôn giáo chân thật được quy định trong Kinh Thánh chống lại các bạo chúa cũng là công chính.

19. II. Để những kẻ ngoan cố chống lại công lý công cộng, mà công lý ấy sẽ được tuyên bố trong việc trừng phạt các tội phạm công cộng và khét tiếng, có thể bị ép buộc vào bổn phận. Vì mục đích này, dân Y-sơ-ra-ên đã định chiến tranh chống lại dân Bên-gia-min và sau đó đã gây chiến ấy bởi mạng lệnh thiêng liêng, Các Quan Xét chương 20.

20. III. Để chúng ta bảo vệ hoặc khôi phục vương quốc, tự do, và an ninh công cộng, các thần dân cùng tài nguyên của họ. II Sa-mu-ên 8 và các chương 10 và 11. Các Quan Xét 19, câu 29. Cũng chẳng có nguyên nhân nào thường xuyên hơn cho việc cầm vũ khí chính đáng bằng việc loại bỏ ách nô lệ, bảo vệ sự sống và an toàn chống lại bạo lực và sự thống trị quá mức của những kẻ mạnh hơn, là những kẻ áp bức tự do và an ninh công cộng.

21. Từ những người khác, các nguyên nhân chính đáng được đưa ra: II. Nếu những người lân cận hoặc các bạn hữu khác của tôn giáo chính thống, dù ở xa hơn về vị trí, bị áp bức cách tàn bạo vì tôn giáo chân thật, để chúng ta giải cứu và bênh vực họ. Như vậy, xưa kia, Côn-tan-tin Đại Đế đã đem viện binh giúp Cơ Đốc nhân chống lại sáu kẻ thù, Đi-ô-clê-ti-an, Mác-xi-mi-an, Ga-lê-ri-út, Mác-xen-ti-út, Mác-xi-mi-nút, và Li-xi-ni-út, và sau khi đánh bại các bạo chúa, ông đã bênh vực Cơ Đốc nhân được tự do. Vì vậy, đem viện binh giúp những người ngoại quốc đang chịu bạo lực bất công từ một bạo chúa nào đó vì tôn giáo là chính đáng. Vì mục đích này, người Đức cho đến nay đã giao chiến để bảo vệ người Hung-ga-ri chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ, kẻ thù truyền kiếp của tôn giáo Cơ Đốc.

22. II. Để chúng ta giải thoát những người lân cận, và đặc biệt những người gắn bó bằng huyết thống hoặc bằng một giao ước nào đó, khỏi tay kẻ thù. Vì mục đích này, Áp-ra-ham đã vũ trang các đầy tớ trong nhà mình vì cớ giải thoát Lót, bà con mình, cùng những người khác đã bị bắt làm phu tù với ông, đuổi theo kẻ thù, đánh bại chúng, và đem Lót cùng các phu tù khác trở về với tài sản của họ, Sáng Thế Ký 14. Tương tự, dân Y-sơ-ra-ên đã dẫn quân chống lại nhiều vua vì cớ giải thoát người Ga-ba-ôn và đánh bại chúng, Giô-suê 10.

23. Có những nguyên nhân khác khiến người ta không nên giao chiến với bất kỳ ai. Vì kẻ nào, hoặc do lòng kiêu ngạo nào đó của tâm thần và sự tự phụ hão huyền về việc giành chiến thắng, hoặc dù không bị xúc phạm gì, mà gây chiến với người khác và khiêu khích người ấy giao chiến, thì thường gặp bất hạnh và đem bất hạnh đến cho chính mình cùng toàn thể quốc gia. Như A-ma-xia, vua Giu-đa, sau khi giành được một chiến thắng đáng kể chống lại người Ê-đôm, đã trở nên kiêu căng và khiêu khích Giô-ách, vua Y-sơ-ra-ên, giao chiến, và đã bị ông đánh bại, bị bắt, và phải chịu một hình phạt nặng nề, như được chép trong II Các Vua 13. Giô-si-a, vua Giu-đa, dù không bị Pha-ra-ôn Nê-cô, vua Ê-díp-tô, xúc phạm gì, đã liều lĩnh gây chiến với ông và chết vì vết thương nhận được trong trận chiến, để lại vương quốc Giu-đa rối loạn, như được chép trong II Các Vua 25.

24. Hoặc kẻ nào gây chiến nhằm cướp bóc tài nguyên của người khác: dù họ vun trồng hòa bình và đã không gây ra hoặc không gây ra nguyên nhân nào cho chiến tranh; kẻ ấy không có nguyên nhân chính đáng cho chiến tranh. Vì mục đích này Bên-ha-đát từ Sy-ri đã gây chiến với A-háp, nhưng không thành công, như được chép trong I Các Vua 20.

25. Cách thức giao chiến cũng phải chính đáng. Vì cũng như nguyên nhân tốt nhất và chính đáng nhất trở nên hư hỏng do hành động xấu, thì một cuộc chiến tranh cũng vậy, nếu cách thức của nó bị xem nhẹ và vượt quá giới hạn, sẽ trở nên bất chính. Cách thức, tuy nhiên, vừa là sự cần thiết không thể tránh khỏi vừa là sự kiềm chế tính tàn bạo của quân đội. Vì một cuộc chiến tranh chỉ được xem là chính đáng nếu nó cũng là cần thiết, nghĩa là, nếu những nhu cầu và tình thế ngặt nghèo như vậy phát sinh đến nỗi những người dũng cảm không thể bằng cách nào khác hoặc đạt được hoặc giữ được điều chính đáng, và được mọi dân tộc tôn trọng, ngoại trừ bằng vũ lực. Vì mọi việc trước hết phải được thử bằng mưu lược trước khi dùng vũ khí: như A-háp đã gây một cuộc chiến tranh không cần thiết và đã hủy hoại chính mình, I Các Vua 22. Tương tự A-ma-xia vua Giu-đa, II Sử Ký 25:17, và Giô-si-a vua Giu-đa, II Sử Ký 35:20, 21. Nhưng nếu do một nhu cầu nào đó mà phải dùng đến vũ khí, thì sự ngạo mạn, tính cướp bóc, và sự tàn bạo của quân đội phải được kiềm chế bằng các luật lệ và hình phạt nghiêm khắc, và bằng mọi phương tiện khác. Như vậy Áp-ne đã khuyên Giô-áp thôi đánh bại dân Y-sơ-ra-ên đang chạy trốn, II Sa-mu-ên 2:26, mà rằng: "Gươm sẽ nuốt mãi sao? Ngươi há chẳng biết rằng cuối cùng sẽ có đắng cay sao? Vậy đến bao giờ ngươi mới truyền cho dân chúng thôi đuổi theo anh em mình?"

26. Điều này thuộc về điều được chép trong Lu-ca 3, câu 14. Các binh lính hỏi Giăng Báp-tít, rằng: "Còn chúng tôi phải làm gì?" Và ông nói với họ: "Chớ hà hiếp ai, cũng đừng phỉnh phờ ai; hãy lấy lương mình làm đủ." Phục Truyền Luật Lệ Ký 20, câu 19, Đức Chúa Trời truyền: "Khi ngươi vây một thành nhiều ngày, giao chiến với nó để chiếm lấy nó, chớ phá hủy cây cối của nó bằng cách vung rìu chặt chúng, nếu ngươi có thể ăn trái chúng; chớ đốn chúng xuống."

27. Các luật lệ về hành động chiến tranh có phần về sự chuẩn bị trước một cuộc tấn công thù địch, phần về chính cuộc tấn công thù địch, và phần về hậu quả là chiến thắng hoặc tháo chạy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:2 và các câu tiếp theo. Trong sự chuẩn bị trước, có hai bổn phận của các nhà lãnh đạo hay chỉ huy: thứ nhất, những gì họ thực hiện qua người khác; thứ hai, những gì họ tự mình thực hiện, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:2, 5.

28. Những người khác mà các vương hầu hay các nhà lãnh đạo quân sự dùng công việc của họ trong sự chuẩn bị trước chiến tranh, vừa là các quan chức dân sự vừa là các mục sư của Hội Thánh.

29. Các quan chức dân sự hay người coi sóc lương thực là, Các Quan Xét 20:10, hay người thu thập và kiểm tra binh lính: hay người xây dựng hoặc sửa chữa các pháo đài, II Sử Ký 32:5, hay những người làm việc để tước đoạt của kẻ thù lương thực, việc dùng các suối và sông, cùng các lợi thế khác mà chúng có thể dùng, II Sử Ký 32:3, 4.

30. Qua các mục sư của Hội Thánh, trước hết hãy dạy quân đội rằng mọi người cần hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, trở lại cùng Ngài, ăn năn cách nghiêm túc, và cầu xin sự tha thứ tội lỗi; vì chiến tranh không bùng lên do tình cờ, mà do sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và thường là hình phạt chung cho cả hai bên. Điều này được dạy trong Các Quan Xét 20 qua gương của dân Y-sơ-ra-ên, là những người không thể đánh bại người Bên-gia-min cho đến khi họ đã nghiêm túc trở lại cùng Đức Chúa Trời và học biết ý muốn Ngài, với Phi-nê-a, cháu của A-rôn, siêng năng giúp đỡ trong việc này. Thứ hai, hãy cảnh báo họ, ngay cả trong nguyên nhân tốt nhất, tránh sự tự mãn xác thịt và sự tự phụ liều lĩnh về chiến thắng; như Bên-ha-đát vua Sy-ri đã phạm tội, I Các Vua 20:10. Chớ tin cậy nơi số đông, Thi Thiên 33:16, 17. Chớ tin nơi việc dùng các thánh lễ cách bề ngoài, như dân Y-sơ-ra-ên đã từng làm trước hòm giao ước, I Sa-mu-ên 4:4, 5. Nhưng chiến thắng phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời bằng đức tin thật và sự ăn năn, vì Ngài dạy đánh trận thành công, ban sức mạnh tâm trí, và năng lực thể xác, và ban chiến thắng, Hê-bơ-rơ 11:32, 33, II Sa-mu-ên 22:35 và các câu tiếp theo. Thi Thiên 18:35 và các câu tiếp theo. Thi Thiên 144:1, 2. Đáng ngợi khen Giê-hô-va, là hòn đá tôi, Đấng dạy tay tôi đánh giặc và ngón tay tôi tranh chiến. Đấng hay làm ơn và là đồn lũy tôi, v.v. Thi Thiên 20. Ngay cả những người có nguyên nhân tốt nhất, trừ khi họ đã trở lại cùng Đức Chúa Trời và được Ngài hòa giải và tâm trí họ hướng về Ngài, đều bị kẻ thù giết chết bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, cũng như dân Y-sơ-ra-ên đã hai lần bị người Bên-gia-min giết chết, Các Quan Xét 20.

31. Thứ ba, để họ khuyên nhủ quân đội hãy vững tâm và chớ sợ kẻ thù, dù chúng đông đảo và hùng mạnh và đáng sợ, với sự hiện diện của Đức Chúa Trời được bày tỏ giữa họ trong một nguyên nhân chính đáng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20, các câu 2, 3, 4. Do cùng một nhu cầu thường hằng ấy, luật pháp cũng thường hằng trong sự công bình của nó, II Sử Ký 13, các câu 12, 13.

32. Vì vậy, các mục sư của Hội Thánh cùng ra đi cách chính đáng trong các cuộc viễn chinh quân sự.

33. Bổn phận mà các nhà lãnh đạo tự mình thực hiện là: việc tuyển chọn binh lính và việc thiết lập các cấp bậc quân đội, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:5, 9.

34. Việc tuyển chọn binh lính phải là sao cho họ vừa không nhận vào vừa không dung túng những kẻ vô đạo và gian ác, là những kẻ mà vì cớ họ, những người khác, bị tước mất sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, bị kẻ thù giết chết, như đã xảy ra cho dân Y-sơ-ra-ên, là những người đã bị người A-hi giết chết vì tội của A-can, Giô-suê 7. Họ không nên nhận những kẻ nhát sợ và những người không đủ khả năng chiến đấu, cũng như những người chưa hưởng hoa lợi của nhà cửa, vườn nho, và vợ mình, e rằng họ bị tước mất hoàn toàn những điều ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký chương hai mươi. Việc lập nên cấp bậc quân đội phải là sao cho trước hết có một vị chỉ huy quân đội, rồi các quan cai ngàn người, rồi các quan cai trăm người, và sau đó các quan cai năm mươi người.

35. Các quan cai năm mươi người, về sau là các thập phu trưởng, v.v. II Sa-mu-ên 23; II Các Vua 4; I Sử Ký 12:2, 15; Dân Số Ký 31:23; II Sa-mu-ên 8:18; II Sử Ký 25.

36. Cuộc tấn công thù địch hay cướp bóc là từ kẻ thù: hay việc vây hãm các nơi thuộc về kẻ thù: hay trận chiến.

37. Các luật lệ về việc tấn công kẻ thù xác định bổn phận của vị chỉ huy quân đội cũng như của những người còn lại.

38. Chức vụ của vị chỉ huy quân đội có hai mặt: một đối với Đức Chúa Trời, một đối với loài người. Bổn phận của ông đối với Đức Chúa Trời là hướng về Ngài bằng đức tin, khẩn cầu Ngài cách siêng năng, đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và trông đợi chiến thắng không phải từ sự khôn ngoan của chính mình, không phải từ vũ khí, không phải từ quân đội, mà từ Đức Chúa Trời, và khi chính ông dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, chớ trông đợi những lời cầu nguyện ấy từ toàn thể Hội Thánh, Thi Thiên 20:2, Thi Thiên 44:2, 3, 4, 5, 6, 7, 8. Vì như được chép trong I Sa-mu-ên 17:47.

39. Và toàn thể hội chúng này sẽ biết rằng Giê-hô-va chẳng cứu bằng gươm hay là giáo. Như vậy các vua tin kính đã nhận được sự hủy diệt kẻ thù từ Đức Chúa Trời bằng đức tin và lời cầu nguyện. Thê-ô-đô-si-út Đại Đế đã chinh phục Ơ-gê-ni-út và A-bô-gát nhiều hơn bằng cầu nguyện thay vì bằng chiến đấu. Và Thi Thiên 33, các câu 16, 17: Vua chẳng được cứu bởi đạo binh đông đảo, người mạnh sức chẳng được giải thoát bởi sức lực lớn lao. Ngựa là sự trông cậy giả dối cho sự cứu rỗi, và bởi sức lực lớn lao của nó, nó chẳng giải thoát được. Một gương là Bên-ha-đát, vua Sy-ri, khoe khoang và tin cậy nơi số đông quân lực của mình, I Các Vua 20, các câu 10, 18. Lu-i, vua Hung-ga-ri, vào năm 152.

40. Chức vụ của quan xét có hai mặt: một đối với kẻ thù; một đối với bạn hữu.

41. Đối với kẻ thù, bổn phận của ông là trước khi tấn công, ông nên khuyên nhủ chúng làm điều chính đáng, để tránh xung đột thù địch, và rao giảng hòa bình theo các điều khoản công bằng, hoặc tự mình hoặc qua các sứ giả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10, Các Quan Xét 29:12, 13, II Sử Ký 13:4 và các câu tiếp theo.

42. Đối với người nhà mình, bổn phận có hai mặt: một thuộc về việc khích lệ quân đội, một thuộc về việc tiến hành tấn công, I Sa-mu-ên 10:9, 10, 11, 12. II Sử Ký 20:16, 17, 18, 19.

43. Để khích lệ quân đội <H&G> , để ông có thể dùng những lời khuyên nhủ chiến đấu mạnh mẽ với quyền năng và sức mạnh; II Sử Ký 32:6, 7, 8. để gieo lòng tin cậy và sự ngay thẳng, vì họ chiến đấu cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cho các thành của Đức Chúa Trời, cho vợ, cho con cái, cho tổ quốc; rồi từ những phần thưởng chung và đặc biệt của lòng dũng cảm: như Giô-áp đã làm II Sa-mu-ên 10:11, 12. Thứ hai, để ông có thể xin dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho sự bảo tồn dân chúng I Sa-mu-ên 7:7, và chính ông cũng có thể dâng những lời cầu nguyện thánh khiết và sốt sắng lên Đức Chúa Trời cùng với toàn thể quân đội, II Sử Ký 14:11, A-sa đã cầu khẩn Đức Chúa Trời khi sắp giao chiến với người Ê-thi-ô-pi: và 20:8, 9, 10, 11, Giô-sa-phát đã cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chống lại người Mô-áp và các kẻ thù khác. Người Ru-bên, người Gát, và nửa chi phái Ma-na-se đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong trận chiến và Ngài đã nhậm lời họ vì họ đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài, I Sử Ký 5:26.

44. Để tiến hành một cuộc tấn công, ông nên sắp xếp đội hình chiến đấu: vì như vậy Vua A-háp đã được truyền lệnh sắp xếp đội hình chiến đấu, I Các Vua 20:14, rồi giao chiến, rồi dùng mưu kế, Giô-suê 8:1, 2.

45. Mưu kế là những sự lừa dối và giả vờ chính đáng trong chiến tranh để đánh lừa kẻ thù, nhưng không có sự phản bội và giả dối, Giô-suê 8:4, 5, 6, 7, 8. Các Quan Xét 20:29 và các câu tiếp theo.

46. Và những điều này là hợp pháp: vì bởi mưu lược và mệnh lệnh của chính Đức Chúa Trời, chúng đã được các anh hùng thánh khiết sử dụng, như Giô-suê, như Đa-vít.

47. Đến đây là về Chức Vụ của Vị Chỉ Huy Quân Đội. Bổn phận của các binh lính khác là, thứ nhất, họ nghiêm túc nhìn nhận và than khóc tội lỗi mình, và sau khi đã nghiêm túc trở lại cùng Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha tội vì cớ Đấng Christ, theo gương của dân Y-sơ-ra-ên, Các Quan Xét 20. Thứ hai, họ tin lời của Đức Chúa Trời, II Sử Ký 32:8. Thứ ba, sau khi đã gột bỏ các công việc và thú vui của đời này, họ có thể phấn đấu cách hợp pháp để làm đẹp lòng <H&G> , II Sa-mu-ên 11. II Ti-mô-thê 2, câu 4. Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 20, câu 6, 7, và các câu tiếp theo. Thứ tư, nương cậy nơi Đức Chúa Trời và cầu khẩn Ngài trong lúc chiến đấu, theo gương của người Do Thái II Sử Ký 13, câu 14, họ có thể dũng cảm, hăng hái, và kiên định tấn công và đánh bại kẻ thù: cũng chớ rời bỏ hàng ngũ vì tham lam chiến lợi phẩm, mà hãy đuổi theo kẻ thù cho đến khi đạt được chiến thắng vững chắc, và chỉ sau đó mới đến chiếm lấy chiến lợi phẩm, I Sa-mu-ên 17, 52, 53.

48. Các luật lệ về trận chiến tiếp theo như sau.

49. chiến thắng, hay tháo chạy. Trong chiến thắng, có các bổn phận của các nhà lãnh đạo quân đội và của các binh lính khác đối với Đức Chúa Trời, các bổn phận khác đối với kẻ bị chinh phục, và các bổn phận khác đối với người nhà mình.

50. Đối với Đức Chúa Trời, để lòng biết ơn được bày tỏ về chiến thắng do Ngài ban cho, Sáng Thế Ký 14:20, I Sa-mu-ên 7:11, Dân Số Ký 31:28, và các câu tiếp theo, cũng vậy, câu 50, và để mọi người nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va, I Các Vua 20:30, 28.

51. Vì vậy, vương hầu sẽ quy vinh quang của chiến thắng về Đức Chúa Trời thật: và tuyệt đối sẽ không bắt chước Nê-bu-cát-nết-sa, là kẻ quy sự vĩ đại của các thành tựu mình cho các thần tượng. Ha-ba-cúc 1:11.

52. Đối với kẻ bị chinh phục, thứ nhất, để việc tàn sát chúng được kiềm chế, II Sa-mu-ên 2:25, 26, 27, 28. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên đã tha cho những người Bên-gia-min còn sót lại, e rằng toàn thể chi phái bị tiêu diệt, và họ đã cung cấp vợ cho họ, Các Quan Xét 21, trừ khi Đức Chúa Trời muốn chúng bị tiêu diệt, như Ngài đã từng muốn người Ca-na-an bị tiêu diệt, Giô-suê 6:20, I Sa-mu-ên 15:3. Thứ hai, để mạng sống và sự trong sạch của các phu tù, đặc biệt phụ nữ và trẻ em, được quan tâm, Dân Số Ký 31:17, 18. Các phu tù có thể bị bắt làm nô lệ hoặc phải nộp thuế, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10, 11, 12, 13, hoặc được thả ra khi trả tiền chuộc, hoặc thậm chí được thả tự do, và hơn nữa, được cung cấp lương thực, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm khi thả các phu tù Giu-đa, mặc quần áo cho người trần truồng, dẫn người yếu đuối trên lừa đến Giê-ri-cô, khi được Tiên Tri Ô-đết khuyên nhủ, II Sử Ký 28:8 và các câu tiếp theo.

53. Các bổn phận của những người chiến thắng là: Thứ nhất, coi trọng lợi ích công cộng, và bảo tồn những gì có thể bảo tồn được, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:19, 20.

54. Thứ hai, chia chiến lợi phẩm theo chuẩn mực công lý, để có phần dâng lên Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, và mọi người tùy theo công lao, ngay cả những người ở lại vì trở ngại, đều có thể nhận được một phần, Sáng Thế Ký 14:24, Dân Số Ký 31:26 và các câu tiếp theo, I Sa-mu-ên 30:23, 24. Thứ ba, sau khi giành chiến thắng, chớ trở nên tự mãn và ngủ yên cách lười biếng, mà hãy củng cố mình chống lại các mưu mô mới của kẻ thù, dù đã bị đánh bại, và lo liệu cho các thần dân, như Đức Chúa Trời đã truyền qua Tiên Tri cho Vua A-háp sau chiến thắng trước người Sy-ri. I Các Vua 20:22 và các câu tiếp theo.

55. Trong lúc tháo chạy, bổn phận của Vị Chỉ Huy Quân Đội là, bằng mọi phương tiện có thể, lo liệu cho chính mình và người nhà mình, để việc tháo chạy là phương tiện bảo tồn quân đội, chứ không phải dịp để mất hoàn toàn quân đội, I Sa-mu-ên 15:24, 25, 26, 27, và chương 16.

56. Lời trình bày về chiến tranh chính đáng và các hành động trong đó. Chiến tranh bất chính là chiến tranh được tiến hành bởi những người không nên tiến hành, hoặc vì các nguyên nhân bất chính và nhằm các mục đích bất chính, hoặc được tiến hành theo cách thức bất chính.

57. Và chiến tranh bất chính phải được tránh; vì nó hủy hoại chính tác giả của nó và quốc gia: như được chứng minh bởi cuộc chiến tranh mà dân Y-sơ-ra-ên dưới Vua Giê-rô-bô-am đã gây ra chống lại A-sa, vua dân Giu-đa, trong đó năm trăm nghìn người được chọn của dân Y-sơ-ra-ên đã thiệt mạng, II Sử Ký 13:17. Tương tự cuộc chiến tranh của Giô-si-a chống lại Nê-cô, vua Ê-díp-tô, II Các Vua 23:29, II Sử Ký 35:19, 20, và các câu tiếp theo.

58. Hơn nữa, chiến tranh hoặc là chiến tranh bên ngoài hoặc là nội chiến. Chiến tranh bên ngoài là chiến tranh được gây ra bởi người ngoại quốc, là những người không có quan cai trị chung với chúng ta.

59. Và nó hoặc là chiến tranh liên minh, hoặc là chiến tranh lân cận, hoặc là chiến tranh xa xôi. Chiến tranh liên minh là chiến tranh được gây ra chống lại các đồng minh. Chiến tranh lân cận là chiến tranh được gây ra chống lại những người lân cận. Chiến tranh xa xôi là chiến tranh được gây ra chống lại một dân tộc cư ngụ trong vùng đất xa chúng ta.

60. Nội chiến là chiến tranh mà các công dân của cùng một quốc gia gây ra chống lại nhau: Như cuộc chiến của dân Y-sơ-ra-ên chống lại người Bên-gia-min, trong Các Quan Xét chương hai mươi.

CHƯƠNG 68. Về Sự Bất Công Công Cộng.

1. CHƯƠNG LXVIII Về Sự Bất Công Công Cộng.

2. Công lý công cộng của vương hầu hay quan cai trị bị đối lập bởi sự bất công công cộng và sự lười biếng của vương hầu hay quan cai trị.

3. Sự bất công công cộng được phạm hoặc bằng việc xâm phạm bất chính chức vương hầu hay chức quan cai trị, hoặc bằng việc quản trị không đúng đắn chức vụ ấy.

4. Việc xâm phạm bất chính chức vương hầu hay chức quan cai trị hoặc bằng các mưu mô bí mật hoặc bằng bạo lực công khai.

5. Việc quản trị gian ác một chức vương hầu hay chức quan cai trị là một tội lớn, khi quan cai trị hoặc kết án một người nào đó với một nguyên nhân hoàn toàn không được biết, hoặc được biết cách sai lầm, hoặc thậm chí không có nguyên nhân nào, và gây ra thương tổn hoặc thậm chí sự chết.

6. Gương trong Sê-đê-kia, Vua Giu-đa, giao Giê-rê-mi Tiên Tri cho các vương hầu của mình, Giê-rê-mi 38:5. Trong các quan cai trị của Phi-líp, là những người đã nhượng bộ cơn thịnh nộ của dân chúng, công khai đánh đòn Phao-lô và Si-la mà không nêu nguyên nhân và ném họ vào tù, Công Vụ 16:22-23. Gương trong Phi-lát kết án Đấng Christ: và trong Hê-rốt kết án Gia-cơ chịu chết và ném Phi-e-rơ vào tù, Công Vụ 12.

7. những điều mà vương hầu hay quan cai trị phải tránh, và chẳng vì bất kỳ ai hay theo gương của bất kỳ ai mà phạm phải

8. I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm đoán, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2, 6, 7. Châm Ngôn 16:12.

9. II. Vì điều đó không thoát khỏi sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7. Vì một vương hầu hay quan cai trị, là người phải là người vun trồng và bảo vệ công lý hơn những người khác, nếu vi phạm hoặc khinh thường công lý với một <H&G> <H&G> nào đó, thì sẽ chuốc lấy cho mình cơn thịnh nộ của Đấng Tối Cao, là cơn thịnh nộ thường đòi hỏi những hình phạt nghiêm khắc và nặng nề từ một vương hầu hay quan cai trị, như các gương đã chứng minh.

10. Thứ nhất, sự bất công công cộng chống lại người ngoại quốc và người lưu vong phải được tránh: I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm đoán cách đặc biệt, Xuất Ê-díp-tô Ký chương 3, câu 5.

11. II. Vì ngay cả những người ở trong chức quan cai trị cũng là hoặc có thể trở thành người ngoại quốc: vì vậy điều gì họ không muốn người ta làm cho mình giữa những người ngoại quốc, thì chớ làm điều ấy cho bất kỳ người ngoại quốc nào, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9.

12. Vương hầu hay quan cai trị chớ giết ai cách bất chính và tàn bạo: I. Vì ông đã nhận gươm từ Đức Chúa Trời không phải để nổi giận với bất kỳ ai tùy ý, mà để trừng phạt kẻ đã làm điều ác, Rô-ma chương 13, câu 4.

13. II. Vì ông cai trị loài người. II Sa-mu-ên 23:3. Nghĩa là, không phải cai trị thú vật, là loài có thể bị giết mà không bị trừng phạt, mà cai trị những người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là những người mà Đức Chúa Trời cấm hủy diệt mà không có nguyên nhân chính đáng. Nếu một cá nhân phạm tội nặng nề khi giết người cách gian dối và phải bị trừng phạt, vì loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 9:6, thì quan cai trị càng phạm tội nặng nề hơn khi giết người cách bất chính. Kẻ phải trừng phạt những kẻ giết người gian dối theo chức vụ lại càng phạm tội nặng nề hơn khi giết người cách bất chính.

14. III. Vì các bạo chúa thường bị lật đổ khỏi quyền thống trị, hoặc thậm chí thiệt mạng cách bi thảm, như Nê-bu-cát-nết-sa Đại Đế đã bị đuổi khỏi vương quốc mình và bị hạ từ vinh quang cao nhất xuống tình trạng thấp hèn nhất của loài thú. Đa-ni-ên 4:33 và chương 5:18, 19, 20, 21. Tương tự, Vua Ma-na-se của Giu-đa đã bị tước vương quốc một thời gian và bị bắt làm phu tù tại Ba-by-lôn, II Sử Ký 32. Pha-ra-ôn, kẻ bắt bớ dân Y-sơ-ra-ên, đã thiệt mạng trong Biển Đỏ, Xuất Ê-díp-tô Ký 14. A-đô-ni-bê-xéc, bị dân Y-sơ-ra-ên bắt giữ, đã bị trừng phạt theo luật báo trả công chính và thiệt mạng, Các Quan Xét 1:6, 7. Éc-lôn, vua dân Mô-áp, kẻ áp bức dân Y-sơ-ra-ên, đã bị Ê-hút đâm, Các Quan Xét 3:21, 22. Sau-lơ, vua dân Y-sơ-ra-ên, đã tự sát, I Sa-mu-ên 31:4. Hê-rốt Đại Đế, hay người Ách-ca-lôn, là kẻ đã giết các hài nhi tại Bết-lê-hem, đã bị hủy diệt cách khốn khổ, như Giô-sép thuật lại trong chương mười bảy của quyển tám bộ Cổ Sử của người Do Thái. Hê-rốt An-ti-pa, là kẻ đã giết Giăng Báp-tít, đã bị tước vương quốc và bị đày đi, kết thúc đời mình trong cảnh nghèo khổ lớn tại Lu-đi-num xứ Gô-lô. Hê-rốt A-ríp-ba, là kẻ đã ngược đãi một số tín hữu và giết Sứ Đồ Gia-cơ bằng gươm, và tương tự muốn giết Sứ Đồ Phi-e-rơ, đã bị một thiên sứ của Chúa đánh phạt và, bị sâu ăn, đã chết, Công Vụ chương mười hai. Tôi bỏ qua các gương khác.

15. Sự lười biếng của vương hầu hay quan cai trị cũng là một tội lớn, đối lập với công lý công cộng, khi vương hầu hay quan cai trị rõ ràng không quan tâm, bỏ bê và bỏ qua những gì mình phải quan tâm, là các bổn phận của vương hầu và quan cai trị, đắm chìm trong thú vui và khoái lạc, dung túng những sự buông thả tai hại, để tội ác không bị trừng phạt, và bỏ bê hoặc thậm chí từ chối việc bảo vệ các thần dân. Sự lười biếng ấy phải được vương hầu hay quan cai trị tránh: I. Vì điều đó bị Đức Chúa Trời cấm đoán II. Vì đó là nguyên nhân khiến vương hầu hay quan cai trị mất phẩm giá, như được chứng minh qua gương của Sa-đan-na-pan và Hoàng Đế Ven-cét-tút, là người được đặt biệt danh là kẻ lười biếng.

16. Cho đến nay đã bàn về các việc lành, xét về phương diện [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bị cắt/garbled trong bản in, "from re-"]

17. được nắm giữ trong đời này: vẫn còn lại.

CHƯƠNG 69. Về cùng một vấn đề, xét về phương diện chúng sẽ được những người được phước nắm giữ.

1. CHƯƠNG LXIX. Về cùng một vấn đề, xét về phương diện chúng sẽ được những người được phước nắm giữ.

2. sau đời này trên thiên đàng. Từ đó cần giải quyết các câu hỏi sau:

3. I. Liệu có những điều tương lai trong những người được phước sau đời này chăng? II. Những điều tương lai ấy thuộc loại nào và như thế nào trong họ?

4. Về câu hỏi thứ nhất, các việc lành, ví dụ, sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý, dường như không ở trong những người được phước, vì lời tiên tri sẽ qua đi, tiếng lạ sẽ dứt, sự hiểu biết sẽ bị bỏ, I Cô-rinh-tô 13:8. Và sẽ không còn chỗ cho sự trông cậy trong đời sau: vì sự trông cậy, nếu đã thấy, thì chẳng phải là trông cậy; vì điều người ta thấy, sao còn trông cậy điều ấy? Rô-ma 8:24. Sẽ không có điều ác nào ở đó áp bức hay làm chúng ta kinh hãi để chúng ta cầu nguyện chống lại, cũng không có điều lành thiếu thốn nào để chúng ta cầu xin: sẽ không có sự bắt bớ nào để chúng ta xưng nhận chân lý thiên thượng: những người được phước cũng sẽ không bị chi phối bởi các dục vọng, đến nỗi họ cần lòng dũng cảm và tiết độ: cũng sẽ không có người nghèo khó và thiếu thốn nào cần sự rộng rãi của chúng ta: họ cũng sẽ không dấn thân vào các hành động chính trị rối rắm và khó khăn, đến nỗi công lý và sự thận trọng là cần thiết cho họ.

5. Nhưng chắc chắn rằng các việc lành trong tương lai, và vì vậy sự hiểu biết Đức Chúa Trời, v.v., và đức hạnh luân lý ở trong những người được phước sau đời này, như được thấy rõ từ các luận cứ sau:

6. I. Hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta được dựng nên theo đó sẽ ở trong những người được phước: Nhưng sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời ấy: Vì vậy, v.v.

7. II. Mọi điều lành trong đời này đã bắt đầu trong những người được tái sinh và sẽ được hoàn thiện trong đời sau, sẽ ở trong những người được phước: Nhưng sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý là một điều lành trong đời này đã bắt đầu trong những người được tái sinh và sẽ được hoàn thiện trong đời sau. Vì vậy, v.v.

8. III. Bất kỳ sự hoàn thiện nào trong đời này ở trong những người được tái sinh, thì sẽ càng hơn trong những người được phước: Sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý là sự hoàn thiện đang có trong đời này ở trong những người được tái sinh: Vì vậy, sẽ càng hơn trong những người được phước.

9. IV. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý ở trong nhân tính của Đấng Christ: Vì vậy cũng sẽ ở trong những người được phước.

10. V. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý ở trong các thiên sứ thánh: Vì vậy cũng sẽ ở trong những người được phước.

11. VI. Các kết quả của sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý sẽ ở trong những người được phước sau đời này. Vì họ sẽ luôn ca ngợi và thờ phượng Đức Chúa Trời, Khải Huyền 4:8 và các câu tiếp theo, và chương 5:9 và các câu tiếp theo. Về họ có chép trong Khải Huyền 7:14, 15: "Đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con. Vì vậy, họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời và hầu việc Ngài." Và chương 22:3, 4: "Sẽ không còn sự rủa sả nào đối với bất kỳ ai nữa, nhưng ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong thành thiên thượng ấy, và các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài. Và họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ." Cuối cùng, sẽ không có thói xấu luân lý nào trong thành ấy: không có gì ô uế, hay phạm điều gớm ghiếc, hay nói dối sẽ vào đó, Khải Huyền 21:27. Ở ngoài là chó, phù thủy, kẻ tà dâm, kẻ giết người, kẻ thờ thần tượng, và bất kỳ ai yêu mến và phạm điều dối trá, Khải Huyền 22:15. Vì vậy, trong những người được phước sẽ có sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý.

12. VII. Điều chẳng hề suy tàn, sẽ chẳng hề bị bỏ đi, như Phao-lô làm chứng trong I Cô-rinh-tô 13:8. Nhưng điều ấy chứa mọi đức hạnh trong chính nó, vì nó là sự hoàn thiện của Luật Pháp Đức Chúa Trời.

13. Vì vậy, trong những người được phước sau đời này sẽ có: Đức ái chẳng hề suy tàn, chẳng hề

14. Nhưng về đoạn I Cô-rinh-tô 13:8, tuyệt đối không được hiểu như thể mọi sự hiểu biết sẽ bị bỏ đi: mà đoạn ấy chỉ bàn về các ân tứ cần thiết cho việc gây dựng Hội Thánh khi chúng ta còn sống ở đây; vì hiện nay chúng ta đang ở trong tình trạng phải hằng ngày học hỏi và tiến bộ trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, dùng các phương tiện trợ giúp là lời tiên tri hay sự giải nghĩa Kinh Thánh và các ngôn ngữ. Cách thức hiểu biết này sẽ không có chỗ trong đời sau, mà sẽ hoàn toàn chấm dứt. Về câu hỏi thứ hai; Sau đời này, sẽ có sự hiểu biết lời của Đức Chúa Trời, sự nhận biết Đức Chúa Trời, và vì vậy tôn giáo và đức hạnh luân lý trong chúng ta, không phải như vậy và theo cách như trong đời này, mà hoàn thiện hơn và theo cách thức và mức độ hoàn thiện hơn, vì sự tái sinh sẽ hoàn thiện ở đó, I Cô-rinh-tô 13:10, 11, 12. Vì ở đó sẽ có sức mạnh mà không gặp khó khăn chịu đựng điều ác: sẽ có tiết độ mà không gặp sự chống đối của dục vọng: sẽ có công lý mà không phải chịu sự tổn thương: sẽ có sự thận trọng mà không sợ bẫy rập. Ở đó sẽ có sức mạnh: vì chúng ta sẽ bám chặt nhất vào Đức Chúa Trời: sẽ có tiết độ ở đó, vì chúng ta sẽ không vui thích trong tình cảm gây hại nào: sẽ có công lý ở đó, vì chúng ta sẽ luôn phục tùng Đức Chúa Trời cai trị chúng ta mà không chống đối: sẽ có sự thận trọng ở đó, và thật hoàn thiện, vì chúng ta sẽ không ưa thích hay sánh bằng điều lành nào với Đức Chúa Trời: Đức ái đối với Đức Chúa Trời trên thiên đàng sẽ hoàn thiện, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời bao nhiêu, chúng ta sẽ yêu mến bấy nhiêu, và vì chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời cách hoàn thiện, chúng ta cũng sẽ yêu mến cách hoàn thiện: tình yêu dành cho một mình Ngài sẽ chiếm trọn lòng chúng ta, và chúng ta sẽ thỏa lòng chỉ với một mình Đức Chúa Trời, vì đó là bản tính của tình yêu thật và hoàn thiện là an nghỉ và thỏa mãn trong đối tượng được yêu. Và vì đức ái đối với Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện và mọi mặt chân thành, đức ái đối với người lân cận, đối với các thiên sứ thánh và những người được chọn, cũng sẽ hoàn thiện và chân thành. Bấy giờ sẽ có công lý trọn vẹn, vì đức ái trọn vẹn: vì sự trọn vẹn của Luật Pháp là đức ái. Nhưng đức ái sẽ trọn vẹn, vì chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có. Vì sẽ không còn gì thêm vào tình yêu, khi đức tin đã đạt đến sự thấy mặt đối mặt. Nhưng hiện nay, sức mạnh trong việc chịu đựng hoạn nạn là gì, tiết độ trong việc kiềm chế các thú vui xấu xa là gì, công lý trong việc giúp đỡ kẻ khốn khổ là gì, sự thận trọng trong việc đề phòng bẫy rập là gì, sẽ không còn ở đó, nơi sẽ chẳng có điều ác nào cả: và vì vậy các công việc của các đức hạnh ấy, là những điều cần thiết cho đời tạm này, cũng như đức tin mà chúng liên hệ đến, sẽ được xem là đã qua. Và vì vậy ở đó sẽ có phước hạnh hoàn thiện, vì sẽ có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời cách hoàn thiện và sự thấy mặt đối mặt rõ ràng: và sự thông công vĩnh viễn và không thể mất được với Sự Thiện Tối Cao. Phước hạnh ấy sẽ lớn lao dường nào, nơi sẽ không có điều ác, không thiếu điều lành nào? nơi chúng ta sẽ luôn được tự do để ca ngợi Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ là mọi sự trong mọi sự? Ở đó sẽ có vinh quang thật, nơi không ai được ca ngợi do sai lầm hay nịnh hót. Sẽ có danh dự thật, là điều sẽ không bị từ chối đối với bất kỳ người xứng đáng nào, cũng không được ban cho người không xứng đáng nào, cũng không người không xứng đáng nào tìm kiếm nó, vì không ai được phép ở đó trừ khi xứng đáng. Sẽ có hòa bình thật, nơi không ai phải chịu điều gì nghịch lại hoặc từ chính mình hoặc từ người khác. Ở đó thật sự Đức Chúa Trời sẽ là cuối cùng của những ước muốn chúng ta, là Đấng sẽ được thấy mà không có kết thúc, được yêu mà không mệt mỏi, được ca ngợi mà không mỏi mệt. Và vì bấy giờ chúng ta sẽ hoàn toàn hưởng thụ Sự Thiện Tối Cao, vì vậy chúng ta cũng sẽ yêu mến Ngài bằng cả lòng, cả ý chí, cả linh hồn, cả tình cảm. Đây sẽ là bổn phận của chúng ta, tình cảm này, hành động này trong thành thiên thượng phước hạnh ấy, là thành sẽ thấy điều lành này trong chính nó, và không người thấp kém nào sẽ ganh tị với người cao trọng nào. Như vậy một người sẽ có nhiều hơn người khác, để người ấy cũng có ân tứ này, là không muốn có nhiều hơn. Và để kết luận; sẽ có một ngày Sa-bát vĩnh viễn, trong đó chúng ta sẽ luôn dấn thân vào các công việc thánh. Ở đó chúng ta sẽ được tự do và thấy: chúng ta sẽ thấy và yêu: chúng ta sẽ yêu và ca ngợi. Hãy xem điều gì sẽ ở trong cuối cùng mà không có cuối cùng: Hãy xem điều chúng ta khao khát, điều mà chúng ta phải khao khát bằng cả lòng mình. Nguyện Đấng đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh Ngài, đã phục hồi hình ảnh ấy trong chúng ta, cuối cùng sẽ làm hoàn thiện hình ảnh ấy để tôn vinh ân điển Ngài, ban cho chúng ta đạt được điều ấy: Đấng là Đức Chúa Trời, một về bản thể, ba về ngôi vị.

15. ĐỨC CHA, ĐỨC CON VÀ ĐỨC THÁNH LINH được chúc phước cho đến vô số vô cùng các thời đại, AMEN, AMEN.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch này được thực hiện từ ấn bản tiếng Anh Monergism Books 2025 của bộ Syntagma Theologiae Christianae gồm mười quyển của Amandus Polanus, một ấn bản được dịch từ nguyên văn La-tinh với sự hỗ trợ của công cụ trí tuệ nhân tạo và chưa được kiểm chứng thủ công toàn bộ, nên có thể còn những sai sót nhỏ; các trang bìa và hồ sơ bản quyền cùng ấn bản của từng quyển đã được lược bỏ, trong khi phần tựa, mục lục và lời ghi chú của người biên tập của mỗi quyển được giữ nguyên vị trí, mỗi quyển kết thúc bằng lời chúc tụng A-MEN như trong nguyên bản và lời kết giữa bộ sách ở cuối quyển năm đã được dịch đầy đủ; các khối ghi chú sản xuất, các đoạn tựa quyển bị lặp lại ở cuối quyển trước, các ký hiệu điều hướng điện tử và các ký tự khung mã còn sót lại đã được lược bỏ, các khối giữ chỗ không có nội dung đã được bỏ đi, và các ký hiệu giữ chỗ của bản gốc dành cho những từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp chưa được phiên âm được giữ nguyên văn; bộ sách không có hệ thống chú thích cuối trang và bản dịch kết thúc bằng lời chúc tụng cuối cùng của quyển mười.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX