Lời Biện Hộ Của Hội Thánh Anh Quốc

John Jewel · The Apology of the Church of England

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lời Biện Hộ Của Hội Thánh Anh Quốc
2. PHẦN I. PHẦN I. Từ thời đầu tiên của các tổ phụ và các Tiên tri, đã có một lời than phiền xưa, và được xác nhận bởi các tác phẩm và chứng cớ của mọi thời đại, rằng lẽ thật lang thang nơi này nơi kia như một người lạ trong thế gian, và dễ dàng gặp kẻ thù và những kẻ vu khống ở giữa những người không biết lẽ thật. Mặc dù điều này có lẽ dường như khó tin đối với một số người, tôi muốn nói đến những người hầu như chưa chú ý kỹ và hẹp hòi đến điều đó, đặc biệt khi thấy toàn thể nhân loại tự bản tính, không cần thầy dạy, vẫn tự mình khao khát lẽ thật; và thấy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi Ngài còn ở trên đất, đã muốn được gọi là Lẽ Thật, như bởi một danh xưng thích hợp nhất để bày tỏ mọi quyền năng thiêng liêng của Ngài; tuy nhiên chúng ta, những người đã được rèn luyện trong Kinh Thánh, và đã đọc cũng như thấy những gì thường xảy ra cho mọi người tin kính ở mọi thời đại; những gì đã xảy ra cho các Tiên tri, cho các Sứ đồ, cho các vị tử đạo thánh, và những gì đã xảy ra cho chính Christ; họ đã bị quấy nhiễu liên tục bằng những lời quở trách, chửi rủa và khinh miệt như thế nào trong khi họ còn sống ở đây, và chỉ vì cớ lẽ thật: chúng ta, tôi nói, thấy rằng điều này không những không phải là điều mới, hay khó tin, mà còn là điều đã được thừa nhận, và thường được áp dụng từ thời đại này sang thời đại khác. Không, thật ra, điều này có lẽ dường như là một điều kỳ lạ hơn nhiều, và vượt quá mọi sự tin tưởng, nếu ma quỷ, kẻ là cha của sự dối trá, và là kẻ thù của mọi lẽ thật, nay bỗng nhiên thay đổi bản tính của nó, và hy vọng rằng lẽ thật có thể bị áp chế bằng cách nào khác ngoài việc nói dối về lẽ thật; hoặc nếu nó bắt đầu thiết lập vương quốc của chính nó bằng cách nay dùng bất kỳ mưu chước nào khác ngoài những mưu chước mà nó đã luôn dùng từ lúc ban đầu. Vì trong ký ức của bất kỳ người nào, chúng ta hầu như không thể tìm thấy một thời điểm nào, hoặc khi tôn giáo lần đầu lớn lên, hoặc khi nó được ổn định, hoặc khi nó lại tươi mới mọc lên, mà trong đó lẽ thật và sự vô tội lại không bị đối xử bằng mọi phương cách không xứng đáng, và cách khinh miệt nhất. Chắc chắn ma quỷ thấy rõ rằng hễ lẽ thật còn được an toàn tốt đẹp, thì chính nó không thể an toàn, cũng không thể duy trì địa vị của mình. Vì, bỏ qua các tổ phụ và các Tiên tri xưa, những người, như chúng ta đã nói, không có phần nào trong đời sống của họ được thoát khỏi sự sỉ nhục và vu khống, chúng ta biết đã có một số người trong thời xưa đã nói và thường giảng rằng người Do Thái cổ xưa (mà chúng ta không nghi ngờ gì họ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật) đã thờ phượng hoặc một con lợn nái, hoặc một con lừa, thay cho Đức Chúa Trời, và rằng tất cả tôn giáo đó không là gì khác ngoài một sự phạm thánh, và một sự khinh thường rõ ràng đối với mọi sự tin kính. Chúng ta cũng biết rằng Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài dạy lẽ thật, đã bị coi là một kẻ làm trò ảo thuật và phù thủy, một người Sa-ma-ri, Bê-ên-xê-bun, một kẻ lừa dối dân chúng, một kẻ say rượu, và một kẻ tham ăn. Lại nữa, ai không biết những lời đã được nói chống lại Thánh Phao-lô, người giảng dạy và bênh vực lẽ thật nhiệt thành và mãnh liệt nhất? Khi thì rằng ông là một người nổi loạn và xen vào việc người khác, một kẻ gây rối loạn, một kẻ gây ra sự phản loạn; khi khác lại rằng ông là một kẻ dị giáo; khi thì rằng ông bị điên; khi thì rằng chỉ vì xung đột và tức giận mà ông vừa là kẻ phạm thượng đến luật pháp của Đức Chúa Trời, vừa là kẻ khinh thường các quy định của các tổ phụ. Hơn nữa, ai không biết Thánh Ê-tiên, sau khi ông đã hoàn toàn và chân thành tiếp nhận lẽ thật, và bắt đầu giảng dạy và trình bày lẽ thật cách thẳng thắn và mạnh dạn, như ông phải làm, đã lập tức bị gọi ra để trả lời vì mạng sống của mình, như một người đã thốt ra một cách gian ác những lời khinh miệt và ghê tởm chống lại luật pháp, chống lại Môi-se, chống lại đền thờ, và chống lại Đức Chúa Trời? Hoặc ai không biết rằng trong thời xưa đã có một số người đã quở trách Kinh Thánh là sai lạc, nói rằng Kinh Thánh chứa đựng những điều vừa trái ngược nhau vừa hoàn toàn chống lại nhau; và rằng các Sứ đồ của Christ đã bất đồng riêng rẽ với nhau, và rằng Thánh Phao-lô đã khác với tất cả họ? Và, để không kể lại tất cả, vì đó sẽ là một công việc vô tận, ai không biết cha ông chúng ta trong thời xưa đã bị chửi rủa theo cách nào, những người lần đầu bắt đầu nhận biết và tuyên xưng Danh của Christ? Rằng họ đã lập các âm mưu riêng tư, bày các kế hoạch bí mật chống lại thịnh vượng chung, và vì mục đích đó đã tổ chức các cuộc họp sớm và kín đáo trong bóng tối, giết trẻ thơ, ăn thịt người làm thức ăn cho mình, và, như thú dữ và súc vật tàn bạo, đã uống máu của họ? Kết luận lại, rằng, sau khi họ đã tắt nến, họ đã phạm tội tà dâm giữa nhau, và không kiêng nể đã làm điều loạn luân với nhau: rằng anh em nằm với chị em mình, con trai với mẹ mình, không có bất kỳ sự tôn kính nào đối với thiên nhiên hay họ hàng, không xấu hổ, không phân biệt; và rằng họ là những kẻ gian ác không có bất kỳ sự quan tâm nào đến tôn giáo, và không có bất kỳ quan niệm nào về Đức Chúa Trời, là chính kẻ thù của nhân loại, không đáng được dung thứ trong thế gian, và không đáng sống? Tất cả những điều này đã được nói trong những ngày đó chống lại dân của Đức Chúa Trời, chống lại Christ Giê-xu, chống lại Phao-lô, chống lại Ê-tiên, và chống lại tất cả những người, bất cứ họ là ai, mà lúc ban đầu đã tiếp nhận lẽ thật của Phúc Âm, và bằng lòng được gọi bằng danh Cơ Đốc nhân, mà lúc bấy giờ là một danh đáng ghét ở giữa dân chúng. Và mặc dù những điều họ nói không phải là sự thật, nhưng ma quỷ nghĩ rằng điều đó sẽ đủ cho nó, nếu ít nhất nó có thể làm cho những điều đó được tin là thật, và để các Cơ Đốc nhân bị mọi người ghét chung, và bị mọi hạng người tìm kiếm sự chết và hủy diệt của họ. Do đó các vua và các hoàng tử, bị dẫn dắt lúc bấy giờ bởi những sự thuyết phục như vậy, đã giết tất cả các Tiên tri của Đức Chúa Trời, không để một ai thoát. Ê-sai bằng cưa, Giê-rê-mi bằng đá, Đa-ni-ên bằng sư tử, A-mốt bằng một thanh sắt, Phao-lô bằng gươm, và Christ trên thập tự giá; và kết án tất cả các Cơ Đốc nhân vào tù, vào tra tấn, vào cọc nhọn, để bị ném đầu xuống từ các tảng đá và những nơi dốc đứng, để bị quăng cho thú dữ, và để bị thiêu đốt: và làm những đống lửa lớn bằng thân thể sống của họ, chỉ với mục đích để soi sáng vào ban đêm, và để làm trò khinh miệt và chế giễu rất mực;
3. PHẦN II. PHẦN II. Chúng ta tin rằng có một bản thể nhất định và quyền năng thiêng liêng, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời: và rằng bản thể đó được phân thành ba Ngôi bằng nhau — thành Đức Cha, thành Đức Con, và thành Đức Thánh Linh; và rằng Tất cả đều có cùng một quyền năng, cùng một uy nghi, cùng một sự vĩnh hằng, cùng một Thần tính, và cùng một bản thể. Và mặc dù ba Ngôi này được phân biệt như vậy, đến nỗi Đức Cha không phải là Đức Con, Đức Con cũng không phải là Đức Thánh Linh, hay Đức Cha; tuy nhiên, chúng ta tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời rất thật, và rằng chính Đức Chúa Trời duy nhất đó đã tạo dựng trời, và đất, và mọi vật chứa đựng dưới trời. Chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Cha vĩnh hằng (như từ lâu trước đã được định trước mọi khởi đầu), khi kỳ hạn đã trọn, đã lấy từ Nữ Đồng Trinh được phước và trong sạch đó cả thân xác và mọi bản tính của con người, để Ngài có thể tuyên bố cho thế gian ý muốn bí mật và giấu kín của Cha Ngài; ý muốn vốn đã được giữ kín từ trước mọi thời đại và mọi thế hệ; và để Ngài có thể hoàn thành trọn vẹn trong thân thể con người của Ngài mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta; và có thể đóng đinh tội lỗi chúng ta lên thập tự giá, và cả văn tự đã được lập chống lại chúng ta nữa. Chúng ta tin rằng vì cớ chúng ta Ngài đã chết, và đã bị chôn, đã xuống địa ngục, ngày thứ ba bởi quyền năng của Thần tính Ngài đã trở lại sự sống, và đã sống lại; và rằng vào ngày thứ bốn mươi sau sự phục sinh của Ngài, trong khi các môn đồ của Ngài nhìn và trông xem Ngài, Ngài đã lên trời để hoàn thành mọi điều, và đã đặt trong uy nghi và vinh hiển chính thân thể mà Ngài đã sinh ra với nó, mà trong đó Ngài đã sống trên đất, trong đó Ngài đã bị chế giễu, trong đó Ngài đã chịu những sự tra tấn đau đớn nhất và loại chết tàn nhẫn, trong đó Ngài đã sống lại, và trong đó Ngài đã lên ngồi bên hữu Đức Cha, “trên mọi quyền cai trị, trên mọi quyền năng, mọi thế lực, mọi quyền thống trị, và trên mọi danh được gọi, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến nữa:” và rằng ở đó Ngài nay đang ngồi, và sẽ ngồi, cho đến khi mọi điều được hoàn thành trọn vẹn. Và mặc dù Uy Nghi và Thần tính của Christ ở khắp nơi cách dồi dào, nhưng chúng ta tin rằng thân thể Ngài, như Thánh Augustine nói, nhất thiết phải vẫn ở một nơi; và rằng Christ đã ban uy nghi cho thân thể Ngài, nhưng vẫn không lấy đi khỏi nó bản tính của một thân thể; và rằng chúng ta không được khẳng định Christ là Đức Chúa Trời đến mức phủ nhận Ngài là con người: và, như Vị Tử Đạo Vigilius nói, rằng Christ đã rời bỏ chúng ta về phương diện bản tính con người của Ngài, nhưng đã không rời bỏ chúng ta về phương diện bản tính thiêng liêng của Ngài; và rằng chính Christ đó, mặc dù Ngài vắng mặt khỏi chúng ta về phương diện nhân tính của Ngài, nhưng vẫn luôn hiện diện với chúng ta về phương diện Thần tính của Ngài. Từ nơi đó chúng ta cũng tin rằng Christ sẽ trở lại để thi hành sự phán xét chung đó, cả đối với những người Ngài sẽ thấy còn sống trong thân thể lúc bấy giờ và đối với những người đã chết rồi. Chúng ta tin rằng Đức Thánh Linh, Đấng là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi Thánh, là Đức Chúa Trời rất thật: không được tạo thành, không được dựng nên, không được sinh ra, nhưng xuất phát từ cả Đức Cha và Đức Con, bởi một phương cách nhất định mà con người không biết, và không thể nói ra; và rằng đặc tính của Ngài là làm mềm và làm dịu sự cứng cỏi của lòng con người khi Ngài một lần được tiếp nhận vào đó, hoặc bởi sự giảng dạy lành mạnh của Phúc Âm, hoặc bởi bất kỳ cách nào khác: rằng Ngài ban cho con người ánh sáng, và dẫn họ đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; đến mọi con đường của lẽ thật; đến sự mới mẻ của toàn bộ đời sống; và đến hy vọng vĩnh cửu về sự cứu rỗi. Chúng ta tin rằng có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và rằng Hội Thánh đó không bị giới hạn (như trong thời xưa ở giữa người Do Thái) vào một góc hay một vương quốc nào đó, mà nó là công giáo và phổ quát, và được phân tán khắp cả thế gian. Đến nỗi nay không có dân tộc nào có thể thật sự phàn nàn rằng họ bị loại ra ngoài, và không thể là một phần của Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời: và rằng Hội Thánh này là vương quốc, là thân thể, và là vợ của Christ; và rằng chỉ Christ là Hoàng tử của vương quốc này; rằng chỉ Christ là Đầu của Thân Thể này; và rằng chỉ Christ là Chàng Rể của người vợ này. Hơn nữa, chúng ta tin rằng có nhiều cấp bậc khác nhau của những người phục vụ trong Hội Thánh; trong số đó một số là chấp sự, một số là linh mục, một số là giám mục; mà chức vụ để dạy dỗ dân chúng, và toàn bộ trách nhiệm và việc trình bày tôn giáo được giao cho họ. Tuy nhiên, chúng ta nói rằng không có, và cũng không thể có bất kỳ một người nào, có thể có quyền tối cao toàn bộ trong quốc gia phổ quát này: vì Christ luôn hiện diện để trợ giúp Hội Thánh của Ngài, và không cần bất kỳ người nào thay thế vị trí của Ngài, như là người thừa kế duy nhất của Ngài đối với mọi tài sản của Ngài: và rằng không thể có bất kỳ sinh vật phàm trần nào, có thể bao quát hay hình dung trong tâm trí mình Hội Thánh phổ quát, tức là, mọi phần của thế gian, càng không thể sắp xếp chúng cách đúng đắn và thích hợp, và cai trị chúng cách đúng đắn và thích hợp. Vì mọi Sứ đồ, như Cyprian nói, đều có quyền năng ngang nhau giữa họ, và những người còn lại cũng giống như Phi-e-rơ, và điều đó được nói không phân biệt cho tất cả họ, “hãy chăn;” không phân biệt cho tất cả họ, “hãy đi khắp thế gian;” không phân biệt cho tất cả họ, “hãy dạy Phúc Âm.” Và (như Hierom nói) mọi giám mục ở bất cứ nơi nào họ ở, dù họ ở Rô-ma, dù họ ở Eugubium, dù họ ở Constantinople, dù họ ở Rhegium, đều có cùng sự ưu việt, và cùng chức linh mục. Và, như Cyprian nói, chỉ có một chức giám mục, và một phần của nó được mỗi giám mục riêng biệt nắm giữ cách trọn vẹn và toàn vẹn. Và theo phán đoán của Công đồng Nicene, chúng ta nói, rằng Giám mục Rô-ma không có thẩm quyền nào hơn đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời so với các thượng phụ còn lại, hoặc của Alexandria, hoặc của Antiochia. Và về phần Giám mục Rô-ma, người nay gọi mọi vấn đề ra trước chính mình một mình, trừ khi ông ta làm nhiệm vụ của mình như ông ta phải làm, trừ khi ông ta thi hành các thánh lễ, trừ khi ông ta dạy dỗ dân chúng, trừ khi ông ta cảnh báo họ và dạy họ, chúng ta nói rằng ông ta theo lẽ phải không nên một lần được gọi là giám mục, hay thậm chí là trưởng lão. Vì một giám mục, như Augustine nói, là một danh của lao động, và không phải của vinh dự: vì ông ấy muốn người đó hiểu mình không phải là giám mục, nếu người đó tìm kiếm sự ưu việt, chứ không phải làm lợi cho người khác. Và rằng cả Giáo hoàng, lẫn bất kỳ sinh vật trần thế nào khác cũng không thể là đầu của toàn bộ Hội Thánh, hay là giám mục trên tất cả, hơn là ông ta có thể là chàng rể, ánh sáng, sự cứu rỗi, và sự sống của Hội Thánh. Vì các đặc quyền và danh xưng đó chỉ thuộc về Christ, và thích hợp và chỉ dành riêng cho một mình Ngài. Và rằng không một Giám mục Rô-ma nào từng cho phép mình được gọi bằng một danh tự cao như vậy trước thời hoàng đế Phocas, người, như chúng ta biết, bằng cách giết vị quân vương của chính mình là hoàng đế Maurice, đã bằng một sự phản bội xấu xa khao khát đến đế quốc vào khoảng năm thứ sáu trăm mười ba sau khi Christ sinh ra. Công đồng Carthage cũng đã cẩn thận quy định, rằng không một giám mục nào được gọi là giám mục cao nhất hay linh mục trưởng. Và vì vậy, vì Giám mục Rô-ma ngày nay muốn được gọi như vậy, và tự giành cho mình một thẩm quyền không thuộc về mình; ngoài việc ông ta làm điều rõ ràng trái với các công đồng xưa, và trái với các giáo phụ xưa; chúng ta tin rằng ông ta tự ban cho mình, như đã được viết bởi chính bạn đồng hành của ông ta là Gregory, một danh tự phụ, phạm thánh, phạm thượng, và chống Cơ Đốc: rằng ông ta cũng là vua của sự kiêu ngạo, rằng ông ta là Lucifer, kẻ tự tôn mình lên trên các anh em mình: rằng ông ta đã từ bỏ đức tin, và là tiền thân của Antichrist. Hơn nữa chúng ta nói, rằng người phục vụ phải được đưa lên chức vụ đó của Hội Thánh Đức Chúa Trời cách hợp pháp, thích đáng, và có trật tự, và rằng không một người nào có quyền tự mình chen vào thánh chức theo sở thích và ý muốn của chính mình. Vì vậy những người này càng làm chúng ta bị tổn thương hơn, những người không có điều gì thường xuyên trong miệng họ như việc chúng ta không làm điều gì có trật tự và lịch sự, mà làm mọi điều cách rối loạn và không có trật tự; và rằng chúng ta cho phép mọi người làm linh mục, làm thầy dạy, và làm người giải thích Kinh Thánh. Hơn nữa, chúng ta nói rằng Christ đã ban cho những người phục vụ của Ngài quyền năng để buộc, để mở, để đóng, để khóa. Và rằng chức vụ mở gồm ở điểm này: rằng người phục vụ hoặc phải dâng lên, bằng sự giảng dạy Phúc Âm, các công đức của Christ và sự tha thứ đầy đủ, cho những người có lòng khiêm nhường và ăn năn đau buồn, và thật lòng ăn năn, tuyên bố cho họ sự tha thứ chắc chắn và không nghi ngờ về tội lỗi của họ, và hy vọng về sự cứu rỗi đời đời: hoặc là cùng một người phục vụ đó, khi có người đã xúc phạm tâm trí anh em mình bằng một lỗi lớn, bằng một lỗi lầm đáng chú ý và công khai, mà bởi đó họ, như thể, đã tự lưu đày và tự làm mình thành người lạ khỏi sự hiệp thông chung, và khỏi thân thể của Christ; thì sau khi những người như vậy sửa đổi trọn vẹn, người phục vụ hòa giải họ, và đưa họ trở về nhà, và khôi phục họ vào sự đồng hành và hiệp nhất của các tín hữu. Chúng ta cũng nói, rằng người phục vụ thi hành thẩm quyền buộc và đóng, mỗi khi người đó đóng cửa vương quốc thiên đàng trước những người không tin và cứng đầu, tuyên bố cho họ sự báo thù của Đức Chúa Trời, và hình phạt đời đời: hoặc là, khi người đó hoàn toàn loại họ ra khỏi lòng Hội Thánh bằng sự dứt phép thông công công khai.
4. PHẦN III. PHẦN III. Kìa, đây là những dị giáo khủng khiếp, mà vì chúng, một phần lớn của thế giới ngày nay bị Giám mục Rô-ma kết án; nhưng họ chưa bao giờ được nghe biện hộ cho vụ việc của mình. Ông đáng lẽ phải khởi kiện chống lại Đấng Christ, chống lại các Sứ đồ, và chống lại các giáo phụ thánh. Vì những điều này không chỉ xuất phát từ họ, mà còn được họ chỉ định: trừ khi có lẽ những người này sẽ nói (như tôi nghĩ quả thật họ sẽ nói), rằng Đấng Christ chưa bao giờ thiết lập Tiệc Thánh để được chia ra giữa các tín hữu; hay rằng các Sứ đồ của Đấng Christ và các giáo phụ xưa đã cử hành các lễ misa riêng ở mọi ngóc ngách của các đền thờ, lúc thì mười, lúc thì hai mươi cùng một lúc trong một ngày: hay rằng Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài đã cấm mọi người dân thường khỏi thánh lễ về huyết của Ngài: hay rằng điều, mà chính họ ngày nay làm ở khắp mọi nơi, và làm đến mức họ kết án là dị giáo người nào làm khác đi, không bị Gelasius, học giả của chính họ, gọi rõ ràng là sự phạm thánh: hay rằng đây không phải là chính những lời của Ambrose, Augustine, Gelasius, Theodoret, Chrysostom, và Origen: “Bánh và rượu trong các thánh lễ vẫn còn nguyên như trước:” “Điều được thấy trên Bàn Thánh là bánh;” “Vẫn không ngừng là bản chất của bánh, và bản tính của rượu;” “Bản chất và bản tính của bánh không bị thay đổi;” “Chính chiếc bánh ấy, về bản chất vật chất, đi vào bụng, và bị thải ra ngoài qua đường tiêu hóa:” hay rằng Đấng Christ, các Sứ đồ, và các giáo phụ thánh đã không cầu nguyện bằng ngôn ngữ mà dân sự có thể hiểu được: hay rằng Đấng Christ đã không hoàn thành mọi điều bằng một của lễ duy nhất ấy mà Ngài đã dâng một lần: hay rằng của lễ ấy là không trọn vẹn, và vì vậy nay chúng ta cần một của lễ khác. Tất cả những điều này họ nhất thiết phải nói, trừ khi có lẽ họ thà nói như vầy, rằng “mọi luật pháp và quyền lợi đều bị khóa chặt trong kho báu của ngực Giáo hoàng,” và rằng, như một kẻ nịnh hót và xu nịnh của ông xưa kia đã không ngần ngại nói, “Giáo hoàng có thể ban phép miễn trừ chống lại các Sứ đồ;” chống lại một hội đồng, và chống lại các giáo luật và quy tắc của các Sứ đồ: và rằng ông không bị ràng buộc phải tuân theo các gương mẫu, cũng không phải các quy định, cũng không phải các luật pháp của Đấng Christ. Về phần chúng ta, chúng ta đã học những điều này từ Đấng Christ, từ các Sứ đồ, từ các giáo phụ tin kính: và chân thành, với đức tin tốt lành, dạy dân sự của Đức Chúa Trời những điều tương tự. Điều này là lý do duy nhất tại sao chúng ta ngày nay bị gọi là dị giáo bởi các vị giám mục chính (không nghi ngờ gì) của tôn giáo. Ôi Đức Chúa Trời bất tử! Vậy thì, chính Đấng Christ, các Sứ đồ, và rất nhiều giáo phụ cùng một lúc đã lạc lối sao? Vậy thì Origen, Ambrose, Augustine, Chrysostom, Gelasius, Theodoret, có phải là những kẻ từ bỏ đức tin Công giáo không? một sự đồng thuận đáng chú ý như vậy của rất nhiều giám mục và học giả xưa có phải là gì khác ngoài một âm mưu của những kẻ dị giáo không? hay điều nay bị kết án trong chúng ta, lại từng được khen ngợi trong họ? hay điều, chỉ vì sự thay đổi của tình cảm con người, nay đột nhiên trở thành ly giáo, mà trong họ được coi là Công giáo? hay điều trong thời xưa là thật, nay ngay sau đó, vì nó không làm hài lòng những người này, sẽ bị phán xét là giả dối sao? vậy thì hãy để họ đưa ra một Phúc Âm khác, và hãy để họ chỉ ra lý do tại sao những điều này, đã được tuân giữ công khai và được chấp nhận tốt từ lâu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nay cuối cùng phải bị thu hồi lại. Chúng ta biết rõ rằng cùng một lời đã được Đấng Christ bày tỏ, và được các Sứ đồ truyền bá, là đủ cho cả sự cứu rỗi của chúng ta và mọi chân lý, để nâng đỡ và duy trì; và cũng để bác bỏ mọi loại dị giáo. Chỉ bằng lời ấy, chúng ta kết án mọi loại dị giáo xưa, mà những người này nói chúng ta đã gọi chúng ra khỏi địa ngục trở lại. Về phần người Arian, người Eutychian, người Marcionite, người Ebionite, người Valentinian, người Carpocratian, người Tatian, người Novatian, và nói ngắn gọn là tất cả những người có quan điểm gian ác, hoặc về Đức Chúa Trời là Cha, hoặc về Đấng Christ, hoặc về Đức Thánh Linh, hoặc về bất kỳ điểm nào khác của tôn giáo Cơ Đốc, vì chúng bị Phúc Âm của Đấng Christ bác bỏ, chúng ta công khai tuyên bố chúng là những kẻ đáng ghê tởm và bị ruồng bỏ, và thách thức chúng đến tận ma quỷ. Chúng ta cũng không để chúng như vậy, mà chúng ta còn nghiêm khắc và chặt chẽ giữ chúng lại bằng các hình phạt hợp pháp và dân sự, nếu chúng tình cờ bùng phát ở bất cứ đâu, và tự lộ diện. Quả thật, chúng ta thừa nhận rằng một số giáo phái mới và rất lạ, như người Anabaptist, người Libertine, người Menonian, và người Zuenckfeldian, đã khuấy động trên thế giới kể từ khi Phúc Âm lần đầu tiên xuất hiện. Nhưng thế giới nay thấy rất rõ, tạ ơn Đức Chúa Trời của chúng ta, rằng chúng ta không hề sinh ra, cũng không dạy dỗ, cũng không nuôi dưỡng những quái vật này. Trong tình thân hữu tốt đẹp, tôi cầu xin ngươi, dù ngươi là ai, hãy đọc sách của chúng ta: chúng được bán ở mọi nơi. Có điều gì từng được viết bởi bất kỳ ai trong nhóm của chúng ta mà có thể rõ ràng ủng hộ sự điên rồ của bất kỳ kẻ dị giáo nào trong số đó không. Không, tôi nói với các ngươi, ngày nay không có quốc gia nào tự do khỏi sự lây nhiễm độc hại của chúng, như những quốc gia mà trong đó Phúc Âm được giảng dạy tự do và phổ biến. Vì vậy, nếu họ cân nhắc chính vấn đề với sự tư vấn nghiêm túc và ngay thẳng, điều này là một luận cứ lớn, rằng đây chính là chân lý đích thực của Phúc Âm của Đấng Christ, mà chúng ta giảng dạy. Vì thông thường cỏ dại không mọc mà không có lúa mì, cũng như trấu không có mà không có hạt. Vì từ chính thời của các Sứ đồ, ai không biết có bao nhiêu dị giáo đã nổi lên cùng nhau ngay khi Phúc Âm lần đầu tiên được truyền bá? Ai từng nghe nói về Simon, Menander, Saturninus, Basilides, Carpocrates, Cerinthus, Ebion, Valentinus, Secundus, Marcosius, Colorbasius, Heracleo, Lucianus, và Severus, trước khi các Sứ đồ được sai đi? Nhưng tại sao chúng ta đứng đây liệt kê những người này? Epiphanius kể ra tám mươi dị giáo khác nhau; và Augustine còn nhiều hơn nữa, chúng đã xuất hiện cùng với Phúc Âm? Vậy thì sao? Vậy Phúc Âm có phải vì vậy không phải là Phúc Âm, vì các dị giáo xuất hiện cùng với nó không? hay Đấng Christ có phải vì vậy không phải là Đấng Christ không?
5. PHẦN IV. PHẦN IV. Nhưng tôi xin hỏi các ông, những người này sẽ không nghĩ gì về chính mình sao, trong khi họ cáo buộc chúng tôi cách ác ý như vậy? Và trong khi họ có thì giờ để nhìn xa như vậy, và thấy cả những gì được làm ở Đức và ở Anh, họ đã quên, hay họ không thể thấy những gì được làm ở Rome sao? Hay họ là những kẻ cáo buộc chúng tôi, mà đời sống của họ là như vậy đến nỗi không ai có thể nhắc đến nó mà không xấu hổ và khó coi? Mục đích của chúng tôi ở đây không phải là, vào lúc này, bắt tay đưa ra ánh sáng và phơi bày cho thế giới những điều đáng lẽ nên được giấu kín và chôn vùi cùng với những kẻ làm chúng. Điều đó không phù hợp với tôn giáo của chúng tôi, cũng không phù hợp với sự khiêm tốn của chúng tôi, cũng không phù hợp với sự xấu hổ chính đáng của chúng tôi. Nhưng tuy nhiên, người ban lệnh rằng mình phải được gọi là “Đại diện của Christ,” và “Đầu của Hội Thánh;” người cũng nghe rằng những điều như vậy được làm ở Rome, người thấy chúng, người chịu đựng chúng (vì chúng tôi sẽ không đi xa hơn), người ấy có thể dễ dàng tự xét với chính mình những điều ấy là loại điều gì. Hãy để người ấy, nhân Danh Đức Chúa Trời, nhớ lại, hãy để người ấy nhớ rằng chính các nhà giáo luật của người ấy đã dạy dân chúng rằng sự gian dâm giữa những người độc thân không phải là tội (như thể họ đã lấy giáo lý đó từ Mitio trong Terence), mà lời của họ là: “Không phải là tội (hãy tin tôi) khi một thanh niên lui tới với gái điếm.” Hãy để người ấy nhớ rằng chính những người của người ấy đã sắc lệnh rằng một linh mục không nên bị loại khỏi chức vụ chăm sóc của mình vì tội gian dâm. Hãy để người ấy cũng nhớ Hồng y Campegius, Albertus Pighius, và nhiều người khác nữa của chính người ấy, đã dạy thế nào, rằng linh mục “giữ một nàng hầu” sống thánh khiết và trong sạch hơn người có “vợ trong hôn nhân.” Tôi tin rằng người ấy chưa quên rằng có nhiều ngàn gái điếm thường ở Rome; và rằng chính người ấy thu hàng năm từ chính những gái điếm ấy khoảng ba mươi ngàn ducat, theo cách một khoản tiền hưu hàng năm. Người ấy cũng không thể quên, cách chính người ấy công khai duy trì các nhà chứa, và bằng một mối lợi bẩn thỉu nhất, phục vụ dục vọng của chính mình cách bẩn thỉu và dâm đãng. Vậy mọi điều có trong sạch và thánh khiết ở Rome không, khi “Joan, một phụ nữ,” về tuổi tác thì trưởng thành hơn là về đời sống hoàn hảo, là Giáo hoàng ở đó, và tự xưng là “đầu của Hội Thánh:” và sau khi trong hai năm trọn ở ngôi thánh ấy bà ta đã đóng vai kẻ hư hỏng, cuối cùng, khi đi rước kiệu quanh thành phố, trước mặt mọi hồng y và giám mục, bà ta chuyển dạ công khai ngoài đường phố. Nhưng chúng ta cần gì phải kể lại các nàng hầu và các kẻ chứa chấp? Vì đó nay là một tội thông thường và sinh lợi ở Rome. Vì gái điếm ngày nay ngồi ở đó, không như trước kia, ở ngoài tường thành, và với mặt bị giấu và che kín, mà họ sống trong các cung điện và nhà đẹp: họ đi lang thang trong triều đình và chợ, và với mặt trần và hở: như thể nói rằng, họ không chỉ có thể làm điều đó cách hợp pháp, mà còn phải được khen ngợi vì làm như vậy. Chúng ta nên nói thêm gì về điều này? Đời sống gian ác và gớm ghiếc của họ nay đã được toàn thế giới biết rõ. Bernard viết thẳng thắn và chân thật về nhà của Giám mục Rome, vâng, và về chính Giám mục Rome. “Cung điện của ngươi,” ông nói, “tiếp nhận những người tốt, nhưng nó không tạo ra người tốt nào; những kẻ hư hỏng thịnh vượng ở đó, và những người tốt suy tàn và sa sút.” Và bất cứ ai đã viết tác phẩm Tripartite, được đính kèm vào Công đồng Lateranense, đều nói như sau: “Sự phóng đãng ngày nay quá mức, cả nơi các trưởng lão và giám mục lẫn nơi các giáo sĩ và linh mục, đến nỗi thật kinh khủng khi kể lại.” Nhưng những điều này không chỉ đã trở thành thói quen, và do đó được cho phép tốt bởi phong tục và thời gian liên tục, như mọi việc làm còn lại của họ gần như vậy, mà chúng nay đã trở nên già cỗi và chín muồi thối rữa. Vì ai chưa nghe Peter Aloisius, con trai của Giáo hoàng Paul Thứ Ba, đã phạm hành động ghê tởm nào đối với Cosmus Cherius, Giám mục của Fanum; John, Tổng Giám mục của Beneventum, sứ thần của Giáo hoàng tại Venice, đã viết điều gì để ca ngợi một sự bẩn thỉu gớm ghiếc nhất: và cách ông ta trình bày, bằng những lời ghê tởm nhất và tài hùng biện gian ác, vấn đề không nên thốt ra khỏi miệng bất cứ ai! Tai ai chưa nghe rằng N. Diasius, một người Tây Ban Nha, được cố ý sai từ Rome vào Đức, đã sát hại anh em ruột của chính mình là John Diasius, một người vô tội nhất và tin kính nhất, cách đáng xấu hổ và ma quỷ như vậy, chỉ vì anh ta đã đón nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và không chịu trở lại Rome? Nhưng có thể họ sẽ nói về điều này: Những điều này đôi khi có thể xảy ra trong các nước được cai trị tốt nhất, vâng, và trái với ý muốn của các quan quyền: và bên cạnh đó, có những luật tốt được lập ra để trừng phạt những điều như vậy. Tôi thừa nhận là như vậy: nhưng tôi muốn biết, những tai họa lớn này đã bị trừng phạt giữa bọn họ bằng những luật tốt nào? Petrus Aloisius, sau khi đã làm hành động khét tiếng mà tôi đã nói, luôn được nâng niu trong lòng cha mình, Giáo hoàng Paul Thứ Ba, và được làm người yêu quý nhất của ông ta. Diasius, sau khi đã sát hại anh em ruột của mình, được giải thoát nhờ phương tiện của Giáo hoàng, để anh ta không bị trừng phạt bởi các luật tốt. John Casus, Tổng Giám mục của Beneventum, vẫn còn sống, vâng, và sống ở Rome, ngay trước mắt và tầm nhìn của đức cha thánh nhất. Họ đã giết vô số anh em của chúng tôi, chỉ vì họ tin thật và chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng trong số lượng lớn và bẩn thỉu những gái điếm, kẻ gian dâm, kẻ ngoại tình ấy, có người nào họ đã từng (tôi không nói là giết, mà là) hoặc dứt phép thông công, hoặc một lần bắt giữ không? Tại sao! Sự dâm dục, ngoại tình, lời lẽ thô tục, sự đĩ điếm, giết người thân, loạn luân, và các phần gớm ghiếc khác nữa, những điều này không được coi là tội ở Rome sao? Hay, nếu chúng là tội, “đại diện của Christ, người kế vị Peter, đức cha thánh nhất,” có nên chịu đựng chúng cách nhẹ nhàng và hời hợt như vậy, như thể chúng không phải là tội, và ở trong thành Rome, và ở trong tháp chính yếu ấy của mọi sự thánh khiết sao? Ôi, các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si thánh, những người không biết loại thánh khiết này! Đây là đức tin Công giáo gì vậy! Peter đã không dạy như vậy ở Rome: Paul đã không sống như vậy ở Rome: họ đã không thực hành nghề chứa chấp, điều mà những người này làm công khai: họ đã không tạo ra doanh thu và lợi nhuận hàng năm từ gái điếm: họ đã không để những kẻ ngoại tình thường và những kẻ giết người gian ác được thoát khỏi hình phạt. Họ đã không tiếp nhận chúng vào sự thân mật trọn vẹn của họ, vào hội đồng của họ, vào nhà của họ, cũng không vào nhóm của những người Cơ Đốc. Vậy những người này không nên chiến thắng cách vô lý như vậy chống lại đời sống của chúng tôi. Khôn ngoan hơn cho họ là hoặc trước hết chứng minh đời sống của chính họ là tốt trước thế giới, hoặc ít nhất che giấu nó khéo léo hơn một chút. Vì chúng tôi vẫn dùng các luật cũ và xưa, và (như con người có thể làm, trong các cách cư xử được dùng vào những ngày này, mọi điều đều hoàn toàn hư hỏng như vậy) chúng tôi siêng năng và tha thiết thi hành kỷ luật của Hội Thánh: chúng tôi không có các nhà chứa gái điếm thường, cũng không có các bầy nàng hầu, cũng không có các đàn kẻ săn gái điếm: chúng tôi cũng không ưu tiên ngoại tình hơn hôn nhân: chúng tôi cũng không thực hành dục vọng thú vật: chúng tôi cũng không thu tiền thuê và tiền công thường lệ của các nhà chứa: chúng tôi cũng không để loạn luân và sự hư hỏng gớm ghiếc thoát khỏi hình phạt, cũng không để những kẻ giết người như những người Aloisius, Casius, và Diasius. Vì nếu những điều này làm chúng tôi hài lòng, chúng tôi đã không cần phải lìa khỏi sự giao thiệp với những người này, giữa những người mà những sự quá mức như vậy đang ở đỉnh cao kiêu hãnh và giá trị của chúng. Chúng tôi cũng không cần, vì lìa bỏ họ, chạy vào sự ghét bỏ của con người, và vào những nguy hiểm cố ý nhất. Paul Thứ Tư, cách đây không nhiều tháng, đã giam ở Rome một số tu sĩ dòng Augustine, nhiều giám mục, và một số lượng lớn những người sùng đạo khác, vì cớ tôn giáo. Ông ta tra tấn họ và hành hạ họ: để khiến họ thú nhận, ông ta không bỏ qua phương tiện nào chưa thử. Nhưng cuối cùng, trong số tất cả những người ấy, ông ta có thể tìm thấy bao nhiêu nhà chứa, bao nhiêu kẻ dâm dục, bao nhiêu kẻ ngoại tình, bao nhiêu kẻ loạn luân? Đức Chúa Trời của chúng tôi được cảm tạ, dù chúng tôi không phải là những người chúng tôi phải là và xưng nhận là, nhưng, dù chúng tôi là ai, hãy so sánh chúng tôi với những người này, và chính đời sống và sự vô tội của chúng tôi sẽ sớm chứng minh những giả thiết ác ý của họ là không đúng và lên án chúng. Vì chúng tôi khuyên giục dân chúng đến mọi đức hạnh và việc lành, không chỉ bằng sách vở và sự giảng dạy, mà còn bằng gương mẫu và cách cư xử của chúng tôi. Chúng tôi cũng dạy rằng Phúc Âm không phải là sự khoe khoang hay khoác lác về kiến thức, mà nó là luật của sự sống, và rằng một Cơ Đốc nhân (như Tertullian nói) “không nên nói cách đáng kính, mà nên sống cách đáng kính; cũng không phải những người nghe luật, mà những người làm theo luật, mới được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” Ngoài mọi vấn đề này mà họ cáo buộc chúng tôi, họ cũng thường thêm điều này nữa, điều mà họ phóng đại bằng mọi loại ác ý: đó là, chúng tôi là những người gây rối, chúng tôi giật “gươm và vương trượng khỏi tay các vua;” chúng tôi vũ trang cho dân chúng: chúng tôi lật đổ các nơi xét xử, phá hủy luật pháp, tàn phá tài sản, tìm cách biến dân chúng thành vua chúa, đảo lộn mọi điều: và, tóm lại, chúng tôi muốn không có điều gì ở trong khuôn khổ tốt trong một nước.
6. PHẦN V. PHẦN V. Nhưng ở đây tôi đoán họ sẽ nói, mặc dù họ không có Kinh Thánh, nhưng may ra họ có các bậc thầy xưa và các thánh giáo phụ đứng về phía họ. Vì đây là một lời khoe khoang lớn mà họ đã từng đưa ra, thể nào mọi thời cổ xưa và sự đồng thuận liên tục của mọi thời đại đều đứng về phía họ; và rằng mọi trường hợp của chúng ta đều chỉ là mới, và là việc của ngày hôm qua, và cho đến mấy năm gần đây này chưa bao giờ được nghe đến. Chắc chắn, không có điều gì có thể được nói một cách cay độc hơn chống lại tôn giáo của Đức Chúa Trời hơn là cáo buộc nó là mới mẻ, như một vấn đề mới xuất hiện. Vì như không thể có sự thay đổi nơi chính Đức Chúa Trời, thì cũng phải không có sự thay đổi nơi tôn giáo của Ngài. Nhưng tuy vậy, chúng tôi không biết bằng cách nào, nhưng chúng tôi đã từng thấy điều đó xảy ra từ ban đầu, rằng mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho một chút ánh sáng, và mở lẽ thật của Ngài cho con người, mặc dù lẽ thật không chỉ có từ thời cổ xưa nhất, mà còn từ đời đời; nhưng bởi những kẻ gian ác và bởi các đối thủ nó bị gọi là mới lạ và được bày ra gần đây. Ha-man gian ác và khát máu ấy, khi hắn tìm cách khiến vua A-suê-ru không hài lòng với người Do Thái, đây là lời cáo buộc của hắn đối với vua: “Ngươi có ở đây (hắn nói) một loại dân sử dụng những luật lệ mới nào đó của riêng họ, nhưng cứng cổ và nổi loạn chống lại mọi luật lệ của ngươi.” Khi Phao-lô cũng bắt đầu rao giảng và giảng giải Phúc Âm lần đầu tiên tại A-thên ông bị gọi là kẻ mang tin tức về các thần mới, cũng như nói về một tôn giáo mới; “vì” (người A-thên nói) “chúng tôi không thể biết từ ngươi giáo lý mới này là gì sao?” Celsus cũng vậy, khi hắn cố ý viết chống lại Christ, để cuối cùng hắn có thể chế giễu Phúc Âm một cách khinh miệt hơn bằng danh xưng mới mẻ: “Sao!” hắn nói, “Đức Chúa Trời sau bao nhiêu thời đại nay cuối cùng và muộn như vậy mới nghĩ đến chính Ngài sao?” Eusebius cũng viết rằng tôn giáo Cơ Đốc từ ban đầu vì sự cay độc mà bị gọi là nea kai xene, tức là, mới và lạ. Theo cách tương tự, những người này lên án mọi vấn đề của chúng ta là lạ và mới; nhưng họ muốn những điều của chính họ, bất kể chúng là gì, được ca ngợi như những điều có từ lâu đời. Làm rất giống như các thầy phù thủy và thầy bói ngày nay, là kẻ làm việc với ma quỷ, thường nói họ có sách của họ và mọi mầu nhiệm thánh và kín giấu của họ từ Athanasius, Cyprian, Môi-se, A-bên, A-đam, và từ tổng thiên sứ Raphael; vì thuật pháp của họ, khi đến từ những người bảo trợ và sáng lập như vậy, có thể được xét là cao trọng và thánh khiết hơn. Theo cùng một cách những người này, vì họ muốn tôn giáo của chính họ, mà chính họ, và không lâu trước đây, đã đưa ra thế giới, được những người dại dột, hoặc những người ít quan tâm mình hay người khác đi đâu, dễ dàng hơn và sẵn sàng chấp nhận hơn, họ thường nói họ đã nhận nó từ Augustine, Hierom, Chrysostom, từ các Sứ đồ, và từ chính Christ. Họ biết rất rõ rằng không có điều gì được dân chúng ưa chuộng hơn, hoặc làm hài lòng đám đông thông thường hơn, những danh xưng này. Nhưng nếu những điều mà những người này rất mong muốn làm cho có vẻ mới, lại được tìm thấy là có từ thời cổ xưa nhất thì sao? Ngược lại, nếu mọi điều gần như họ trưng bày lớn lao như vậy với danh xưng cổ xưa, khi đã được xem xét kỹ lưỡng và thấu đáo, cuối cùng lại được tìm thấy chỉ là mới, và được bày ra rất gần đây thì sao? Thật ra mà nói, không một người nào có sự xem xét thật sự và đúng đắn lại nghĩ luật pháp và các nghi lễ của người Do Thái là mới, vì mọi lời cáo buộc của Ha-man. Vì chúng đã được khắc trên những bảng rất xưa của thời cổ xưa nhất. Và mặc dù nhiều người cho rằng Christ đã đi chệch khỏi Áp-ra-ham và các giáo phụ xưa, và đã đưa vào một tôn giáo mới nào đó trong Danh của chính Ngài, nhưng Ngài đã trả lời họ trực tiếp, “Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi cũng sẽ tin Ta,” vì giáo lý của Ta không mới như các ngươi làm cho nó có vẻ: vì Môi-se, một tác giả của thời cổ xưa nhất, và là người mà các ngươi dành mọi vinh dự cho, “đã nói về Ta.” Phao-lô cũng vậy, mặc dù Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ bị nhiều người coi là chỉ mới, nhưng nó (ông nói) có lời chứng cổ xưa nhất của cả luật pháp và các Tiên tri. Về giáo lý của chúng ta mà chúng ta có thể gọi một cách đúng đắn là giáo lý Công giáo của Christ, nó xa rời sự mới mẻ đến nỗi Đức Chúa Trời, Đấng xưa nhất trên mọi sự, và là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đã để lại cùng giáo lý ấy cho chúng ta trong Phúc Âm, trong các tác phẩm của các Tiên tri và các Sứ đồ, là những di tích của thời đại xưa nhất. Vì vậy không ai nay có thể nghĩ giáo lý của chúng ta là mới, trừ khi người ấy cũng nghĩ đức tin của các Tiên tri, hoặc Phúc Âm, hoặc chính Christ là mới. Còn về tôn giáo của họ, nếu nó có từ lâu đời như họ muốn người ta tin là như vậy, tại sao họ không chứng minh điều đó bằng những gương mẫu của Hội Thánh sơ khai, và bằng các giáo phụ và các công đồng của thời xưa? Tại sao một duyên cớ cổ xưa như vậy lại nằm lâu như thế trong bụi đất không có người biện hộ? Lửa và gươm họ đã luôn sẵn sàng trong tay, nhưng về các công đồng xưa và các giáo phụ, tất cả đều im lặng—không một lời. Họ chắc chắn đã làm trái với mọi lý lẽ khi bắt đầu trước tiên bằng những phương tiện đẫm máu và cực đoan như vậy, nếu họ có thể tìm thấy những cách khác dễ dàng và nhẹ nhàng hơn. Và nếu họ tin tưởng hoàn toàn vào thời cổ xưa như vậy, và không dùng sự giả dối, tại sao John Clement, một người đồng hương của chúng ta, chỉ vài năm trước, trước sự hiện diện của một số người lương thiện và có uy tín tốt, lại xé và ném vào lửa một số lá sách của Theodoret—giáo phụ cổ xưa nhất và là một giám mục Hy Lạp—mà trong đó ông đã dạy một cách rõ ràng và hiển nhiên rằng bản chất của bánh trong Tiệc Thánh không bị thay đổi, bị bãi bỏ, hoặc trở thành hư không? Và hắn làm điều này có chủ đích, vì hắn nghĩ không còn bản sao nào khác của nó được tìm thấy. Tại sao Albertus Pighius nói rằng giáo phụ xưa Augustine đã có quan điểm sai lầm về tội nguyên tổ? và rằng ông đã sai lầm và nói dối và dùng luận lý sai, về trường hợp hôn nhân được kết ước sau khi đã lập lời thề, mà Augustine khẳng định là hôn nhân trọn vẹn, quả thật, và không thể bị hủy bỏ lại? Cũng vậy khi gần đây họ in tác phẩm của giáo phụ xưa Origen về Phúc Âm Giăng, tại sao họ lại bỏ hẳn ra ngoài toàn bộ chương thứ sáu? Mà trong đó có khả năng, vâng, đúng hơn, chắc chắn thật sự, rằng Origen nói trên đã viết nhiều điều về thánh lễ Tiệc Thánh trái với ý của những người này; và thà đưa ra cuốn sách bị cắt xén hơn là đầy đủ và trọn vẹn, vì sợ nó sẽ quở trách họ và các đối tác của họ về sai lầm của họ.
7. PHẦN VI. PHẦN VI. Nhưng có lẽ họ sẽ nói, thật là phản nghịch khi mưu toan những việc này mà không có một công đồng chung thánh; vì trong đó chứa đựng toàn bộ sức mạnh của Hội Thánh; ở đó Đấng Christ đã hứa Ngài sẽ luôn hiện diện trợ giúp. Nhưng chính họ, không chờ đợi bất kỳ công đồng chung nào, đã phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời, và các sắc lệnh của các Sứ Đồ; và, như chúng ta đã nói một chút ở trên, họ đã hư hoại và hủy bỏ gần như tất cả, không chỉ các quy định, mà ngay cả giáo lý của Hội Thánh sơ khai. Và khi họ nói rằng thay đổi mà không có công đồng là không hợp pháp, ai là người đã ban cho chúng ta những luật này, hay họ có lệnh cấm này từ đâu? Quả thật, Vua Agesilaus đã làm điều dại dột, khi ông đã có một câu trả lời xác định cho mình về ý kiến và ý muốn của Jupiter hùng mạnh, sau đó lại đưa toàn bộ vấn đề ra trước Apollo, để biết ông có cho phép điều ấy, như cha ông Jupiter đã làm, hay không. Nhưng chúng ta còn sẽ làm điều dại dột hơn nhiều, khi chúng ta nghe chính Đức Chúa Trời phán rõ ràng với chúng ta trong Kinh Thánh thánh nhất của Ngài, và có thể hiểu qua đó ý muốn và ý nghĩa của Ngài, nếu sau đó chúng ta (như thể điều này không có hiệu lực gì) đưa toàn bộ vụ việc của mình ra để được xét xử bởi một công đồng; điều đó không khác gì hỏi xem con người có cho phép như Đức Chúa Trời đã làm hay không, và xem con người có xác nhận điều răn của Đức Chúa Trời bằng thẩm quyền của họ hay không. Tại sao, tôi nài xin các ngươi, trừ khi một công đồng muốn và truyền, lẽ thật sẽ không phải là lẽ thật, và Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời sao? Nếu Đấng Christ từ ban đầu đã có ý làm như vậy, rằng Ngài sẽ không giảng hay dạy điều gì mà không có sự đồng ý của giám mục, nhưng chuyển toàn bộ giáo lý của Ngài cho An-ne và Cai-pha, thì đức tin Cơ Đốc nay sẽ ở đâu? hay, ai vào bất kỳ lúc nào đã từng nghe Phúc Âm được giảng dạy? Phi-e-rơ quả thật, người mà Giáo Hoàng thường nhắc đến trong miệng mình hơn, và quen nói về cách tôn kính hơn là về Chúa Giê-xu Christ, đã mạnh dạn đứng chống lại công đồng thánh, nói rằng, “Thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời loài người.” Và sau khi Phao-lô đã một lần hoàn toàn tiếp nhận Phúc Âm, và đã nhận nó, “không phải từ loài người, cũng không bởi loài người, nhưng bởi ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời, ông đã không bàn bạc về điều ấy với thịt và huyết,” cũng không đưa vụ việc ra trước bà con và anh em mình, nhưng lập tức đi vào A-ra-bi, để giảng các mầu nhiệm thiêng liêng của Đức Chúa Trời bằng thẩm quyền duy nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng quả thật, chúng ta không khinh thường các công đồng, các hội nghị, và hội thảo của các giám mục và những người học thức; chúng ta cũng không làm những gì chúng ta đã làm hoàn toàn mà không có giám mục hay không có công đồng. Vấn đề đã được xử lý trong Nghị Viện công khai với sự tham vấn lâu dài, và trước một hội nghị và triệu tập đáng chú ý. Nhưng về công đồng này hiện nay được Giáo Hoàng Pius triệu tập, nơi con người bị lên án cách nhẹ nhàng như vậy, những người chưa được gọi, chưa được nghe, cũng chưa được thấy, thật dễ đoán chúng ta có thể trông đợi hay hy vọng điều gì từ nó. Trong thời xưa, khi Nazianzen thấy trong thời của ông cách con người trong những hội nghị như vậy mù quáng và ngoan cố đến nỗi họ bị chi phối bởi cảm xúc, và cố gắng giành chiến thắng hơn là lẽ thật, ông đã tuyên bố công khai rằng ông chưa bao giờ thấy bất kỳ kết quả tốt nào của bất kỳ công đồng nào. Ông sẽ nói gì nay, nếu ông sống vào ngày nay, và hiểu được sự chen lấn và xô đẩy của những người này? Vì vào thời ấy, dù vấn đề được cố gắng từ mọi phía, nhưng các tranh cãi vẫn được nghe kỹ, và sai lầm công khai bị loại bỏ hoàn toàn bằng tiếng nói chung của mọi phía. Nhưng những người này sẽ không để vụ việc được tranh luận cách tự do, cũng không, dù có bao nhiêu sai lầm đi nữa, chịu để bất kỳ sai lầm nào bị thay đổi. Vì đó là phong tục phổ biến của họ thường xuyên và không xấu hổ khoe khoang rằng “Hội Thánh của họ không thể sai lầm; rằng trong nó không có lỗi; và rằng họ phải nhường chỗ cho chúng ta trong không điều gì.” Hoặc nếu có bất kỳ lỗi nào, nhưng nó phải được xét xử chỉ bởi các giám mục và tu viện trưởng, vì họ là những người chỉ đạo và cai quản các vấn đề; và họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Aristotle nói rằng một “thành phố không thể gồm những đứa con hoang;” nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể gồm những người này hay không, hãy để chính họ cân nhắc. Vì không nghi ngờ gì cả các tu viện trưởng không phải là tu viện trưởng hợp pháp, cũng không phải các giám mục là giám mục đúng đắn tự nhiên. Nhưng giả sử họ là Hội Thánh: hãy để họ được nghe nói trong các công đồng; hãy để chỉ họ có thẩm quyền đồng ý: nhưng trong thời xưa, khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời (nếu các ngươi so sánh nó với Hội Thánh của họ) được cai quản rất tốt, cả các trưởng lão và chấp sự, như Cyprian nói, và một số người dân thường nữa, đều được gọi đến đó, và được cho biết các vấn đề thuộc về hội thánh. Nhưng tôi đặt trường hợp, các tu viện trưởng [và giám mục] này không có tri thức: nếu họ không hiểu gì về tôn giáo là gì, cũng không hiểu chúng ta nên nghĩ về Đức Chúa Trời như thế nào thì sao? Tôi đặt trường hợp, việc tuyên bố và thi hành luật pháp đã suy tàn nơi các linh mục, và lời khuyên tốt thất bại nơi các trưởng lão, và, như tiên tri Mi-chê nói, “Đêm sẽ đến với họ thay cho khải tượng, và bóng tối thay cho sự bói toán:” hoặc, như Ê-sai nói, “Nếu mọi người canh gác thành phố đều trở nên mù lòa thì sao?” “Nếu muối đã mất sức mạnh và vị mặn thích hợp của nó,” và, như Đấng Christ nói, “không còn tốt cho việc gì, hiếm khi đáng để đổ lên đống phân thì sao?” Vậy thì, họ vẫn sẽ đưa mọi vấn đề ra trước Giáo Hoàng, người không thể sai lầm. Về điều này tôi nói, thứ nhất, thật là điên rồ khi nghĩ rằng Đức Thánh Linh rời khỏi một công đồng chung để chạy đến La Mã, để nếu Ngài nghi ngờ hay do dự về bất kỳ vấn đề nào, và không thể tự mình giải thích nó, Ngài có thể bàn bạc với một linh nào khác, tôi không biết là gì, học thức hơn chính Ngài. Vì nếu điều này là đúng, tại sao cần nhiều giám mục như vậy, với chi phí lớn như vậy và những hành trình xa như vậy, đã tập hợp hội nghị của họ hiện nay tại Trident? Sẽ khôn ngoan và tốt hơn, ít nhất sẽ là một cách gần hơn nhiều và đẹp đẽ hơn, nếu đưa mọi điều ra trước Giáo Hoàng thay vào đó, và đến thẳng, và xin lời khuyên từ ngực thiêng liêng của ông. Thứ hai, cũng là một việc làm bất hợp pháp khi ném vấn đề của chúng ta từ nhiều giám mục và tu viện trưởng như vậy, và cuối cùng đưa nó ra xét xử bởi chỉ một người duy nhất, đặc biệt là người chính mình bị chúng ta cáo buộc về những tội ác ghê tởm và xấu xa, và chưa đưa ra câu trả lời của mình; người cũng đã kết án chúng ta trước mà không có phán xét bằng mệnh lệnh đã tuyên bố, và trước khi chúng ta từng được gọi ra để bị phán xét. Các ngươi nói sao, chúng ta có bịa ra những câu chuyện này không? Đây không phải là đường lối của các công đồng trong những ngày này sao? Không phải mọi điều đều bị loại khỏi toàn bộ công đồng thánh, và đưa ra trước Giáo Hoàng một mình sao? để, như thể không điều gì đã được làm có mục đích bởi các phán xét và sự đồng ý của một số đông như vậy, chỉ mình ông có thể thêm, sửa đổi, giảm bớt, hủy bỏ, cho phép, tha thứ, và định tính bất cứ điều gì ông muốn? Vậy những lời này là của ai? và tại sao các giám mục và tu viện trưởng, trong công đồng cuối cùng tại Trident, mới đây đã kết luận bằng cách nói như thế này ở cuối: “Luôn bảo lưu thẩm quyền của tòa tông đồ trong mọi điều?” hoặc tại sao Giáo Hoàng Paschal viết về mình cách kiêu ngạo như vậy? “Như thể,” ông nói, “có bất kỳ công đồng chung nào có thể quy định luật cho Hội Thánh La Mã: trong khi mọi công đồng vừa đã được tạo ra vừa đã nhận sức mạnh và quyền lực của chúng bởi thẩm quyền của Hội Thánh La Mã; và trong các quy định do các công đồng tạo ra, luôn luôn rõ ràng loại trừ thẩm quyền của Giám Mục La Mã.” Nếu họ muốn những điều này được cho phép là tốt, tại sao các công đồng được triệu tập? Nhưng nếu họ truyền chúng phải bị vô hiệu, tại sao chúng được để lại trong sách của họ như những điều đáng cho phép? Nhưng cứ cho là vậy: hãy để Giám Mục La Mã một mình ở trên mọi công đồng, tức là, hãy để một phần nào đó lớn hơn toàn thể; hãy để ông có quyền lực lớn hơn, hãy để ông khôn ngoan hơn tất cả những người của ông; và, bất chấp đầu của Hierom, hãy để thẩm quyền “của một thành phố lớn hơn thẩm quyền của toàn thế gian.” Vậy thì, nếu Giáo Hoàng đã không thấy bất kỳ điều nào trong những điều này, và chưa bao giờ đọc Kinh Thánh, hay các Giáo Phụ xưa, hay thậm chí các công đồng của chính ông thì sao? Nếu ông thiên vị phái Arius, như Giáo Hoàng Liberius đã từng làm thì sao? hoặc có một ý kiến gian ác và đáng ghê tởm về đời sống mai sau, và về sự bất tử của linh hồn, như Giáo Hoàng John đã có chỉ vài năm trước thì sao? hoặc, để tăng phẩm giá của chính ông, làm hư hỏng các công đồng khác, như Giáo Hoàng Zosimus đã làm hư hỏng công đồng được tổ chức tại Nice trong thời xưa; và nói rằng những điều ấy đã được các Giáo Phụ thánh sáng chế và chỉ định mà chưa bao giờ từng xuất hiện trong suy nghĩ của họ; và, để có toàn bộ quyền lực, bóp méo Kinh Thánh, điều mà, như Camotensis nói, là phong tục thường lệ nơi các Giáo Hoàng thì sao? Nếu ông đã từ bỏ đức tin của Đấng Christ, và trở thành một kẻ bội đạo, như Lyranus nói nhiều Giáo Hoàng đã từng như vậy thì sao? Và, tuy nhiên bất chấp tất cả điều này, Đức Thánh Linh, với một cái quay tay, sẽ gõ vào ngực ông, và ngay cả dù ông muốn hay không, vâng, và hoàn toàn trái với ý muốn của ông, thắp cho ông một ánh sáng để ông không thể sai lầm sao? Ông sẽ lập tức trở thành nguồn đầu của mọi điều đúng đắn sao; và mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết sẽ được tìm thấy trong ông, như thể được cất giữ trong kho sao? hoặc, nếu những điều này không có trong ông, ông có thể đưa ra một phán xét đúng đắn và thích hợp về những vấn đề trọng đại như vậy không? hoặc, nếu ông không thể phán xét, ông có muốn mọi vấn đề ấy phải được đưa ra trước ông một mình không? Các ngươi sẽ nói gì nếu những người biện hộ của Giáo Hoàng, các tu viện trưởng và giám mục, không che giấu vấn đề, nhưng tỏ ra là kẻ thù công khai của Phúc Âm, và dù họ thấy, nhưng họ sẽ không thấy; nhưng bóp méo Kinh Thánh, và cố ý và biết rõ làm hư hỏng và giả mạo Lời Đức Chúa Trời, và cách bẩn thỉu và gian ác áp dụng cho Giáo Hoàng mọi điều tương tự, những điều rõ ràng và thích hợp chỉ được nói về Ngôi Vị của Đấng Christ mà thôi, cũng không thể nào áp dụng cho bất kỳ ai khác?

Lời Biện Hộ Của Hội Thánh Anh Quốc

LỜI BIỆN HỘ CỦA HỘI THÁNH ANH QUỐC
John Jewel

Bản Biện Hộ Của Hội Thánh Anh Quốc MỤC LỤC 1. LỜI GIỚI THIỆU. 2. PHẦN I. 3. PHẦN II. 4. PHẦN III. 5. PHẦN IV. 6. PHẦN V. 7. PHẦN VI. 8. PHẦN TÓM KẾT CỦA BẢN BIỆN HỘ.

GIỚI THIỆU. GIỚI THIỆU. Mối quan tâm lớn đối với “Lời Biện Hộ” của Jewel nằm ở sự kiện tác phẩm này được viết bằng tiếng La-tinh để được đọc khắp châu Âu như lời đáp của Hội Thánh Cải Chánh Anh Quốc, vào đầu triều đại của Nữ hoàng Elizabeth, đối với những người nói rằng cuộc Cải Chánh đã dựng lên một Hội Thánh mới. Luận điểm của tác phẩm là những nhà Cải Chánh của Hội Thánh Anh Quốc đang trở về với Hội Thánh xưa, chứ không phải dựng lên một Hội Thánh mới; và Jewel đề xuất chứng minh điều này bằng cách nhìn lại những thế kỷ đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Người ta gán cho họ tội đổi mới; và một Lời Biện Hộ ban đầu có nghĩa là một lời biện luận để bác bỏ một sự gán tội. Vì vậy, ngay cả đến tận năm 1796, vẫn có một cuốn sách mang tên “Lời Biện Hộ Cho Kinh Thánh”, nghĩa là lời bênh vực Kinh Thánh trước những người chất vấn thẩm quyền của Kinh Thánh. Cuốn sách tiếng La-tinh này của Jewel, Apologia Ecclesiæ Anglicanæ — được viết bằng tiếng La-tinh vì nó không chỉ gửi đến nước Anh — được xuất bản lần đầu vào năm 1562, và được dịch sang tiếng Anh bởi mẹ của Francis Bacon, mà ấn bản của bà xuất hiện vào năm 1564. Đó là bản dịch được trình bày trong tập sách này. Từ đó đến nay cuốn sách đã có sáu hay bảy dịch giả khác, nhưng bản dịch của Lady Ann Bacon là bản dịch đã trình bày nó cho độc giả Anh Quốc trong thời Nữ hoàng Elizabeth, và nó có lợi thế là được duyệt lại bởi Tổng Giám mục Canterbury của Nữ hoàng, cộng sự của bà trong việc thiết lập Hội Thánh Cải Chánh Anh Quốc, Matthew Parker. Nó được xuất bản, không có tên tác giả hay dịch giả trên trang bìa, với nhan đề “An Apologie or answere in defence of the Churche of Englande, with a briefe and plaine declaration of the true Religion professed or used in the same.” Cuốn sách có lời tựa là một bức thư, “Gửi đến Phu nhân rất đáng kính, học thức và đức hạnh, A. B.” [Ann Bacon] “M. C. cầu chúc ân điển, vinh dự và hạnh phúc từ Đức Chúa Trời”, trong đó M. C. có nghĩa là Matthew Cantuar, Matthew Parker, Tổng Giám mục Canterbury, người mà Lady Ann Bacon đã chọn làm người phán xét mình, và bức thư nói rằng cuốn sách của bà đã làm hài lòng cách đặc biệt sự phán xét của ông. Lady Ann Bacon là con gái thứ hai của Sir Anthony Cooke, người từng là gia sư của Vua Edward VI. Sir Anthony đã cho năm con gái của mình một nền giáo dục rất phóng khoáng. Con gái cả của ông, Mildred, kết hôn với Sir William Cecil, sau này là Lord Burleigh, trong khi Ann trở thành vợ thứ hai của Quan Chưởng Ấn, Sir Nicholas Bacon. Cha của họ đã làm cho Mildred và Ann trở thành hai trong số những phụ nữ học thức nhất nước Anh. John Jewel bốn mươi tuổi khi ông viết “Lời Biện Hộ”. Ông sinh tại Devonshire vào năm 1522, ngày 24 tháng Năm, tại làng Buden, gần Ilfracombe. Ông học tại Oxford, nơi ông trở thành gia sư và người giảng dạy, tốt nghiệp B.D. vào năm 1551, và được trao cho chức quản nhiệm của Sunningwell. Khi Nữ hoàng Mary lên ngôi, ông cúi phục trước thẩm quyền hoàng gia, nhưng ông là bạn thân thiết và là môn đồ của Peter Martyr, người đã đến Anh Quốc vào năm 1547, theo lời mời của Edward VI, để giữ ghế Thần học tại Oxford. Khi Nữ hoàng Mary lên ngôi, Peter Martyr (người sinh tại Florence vào năm 1500, và tên họ của ông là Vermigli) trở về Strasburg, và từ đó đi đến Zurich, nơi ông qua đời vào năm 1562. Jewel, hối tiếc về sự đồng ý của mình đối với thẩm quyền của vị quân vương mới trong những vấn đề tôn giáo, đã đi theo bạn mình là Peter Martyr qua biển, và trở thành phó hiệu trưởng của một trường cao đẳng tại Strasburg. Khi Elizabeth lên ngôi, vào năm 1588, Jewel trở về, và ông là một trong mười sáu người Tin Lành được Nữ hoàng chỉ định để tranh luận trước mặt bà với một số người Công giáo tương đương. Vào năm 1559, John Jewel được chỉ định làm ủy viên để bảo đảm, tại miền Tây nước Anh, sự tuân thủ theo nghi lễ thờ phượng của Hội Thánh vừa được sắp xếp lại, và ông phải xem xét để mệnh lệnh của Nữ hoàng được tuân theo trong các nhà thờ thuộc hạt quê hương của ông. Trước cuối năm đó, ông được tấn phong làm Giám mục Salisbury. Ông rất sốt sắng trong việc thi hành mọi nhiệm vụ thuộc chức vụ của mình. Nhờ sự giúp đỡ tốt lành của ông mà Richard Hooker trẻ tuổi đã có cơ hội được huấn luyện cho công việc phục vụ Hội Thánh. Trong số các tác phẩm của Jewel, Lời Biện Hộ hay Lời Bênh Vực Hội Thánh Anh Quốc này là quan trọng nhất; nhưng ông làm việc không ngừng, và đã rút ngắn đời mình bằng cách giới hạn mình trong bốn giờ ngủ, được lấy từ giữa nửa đêm đến bốn giờ sáng. Giám mục Jewel qua đời ngày 21 tháng Chín năm 1571, trước khi ông đến tuổi năm mươi. H. M.

PHẦN I. PHẦN I. Từ thời đầu tiên của các tổ phụ và các Tiên tri, đã có một lời than phiền xưa, và được xác nhận bởi các tác phẩm và chứng cớ của mọi thời đại, rằng lẽ thật lang thang nơi này nơi kia như một người lạ trong thế gian, và dễ dàng gặp kẻ thù và những kẻ vu khống ở giữa những người không biết lẽ thật. Mặc dù điều này có lẽ dường như khó tin đối với một số người, tôi muốn nói đến những người hầu như chưa chú ý kỹ và hẹp hòi đến điều đó, đặc biệt khi thấy toàn thể nhân loại tự bản tính, không cần thầy dạy, vẫn tự mình khao khát lẽ thật; và thấy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi Ngài còn ở trên đất, đã muốn được gọi là Lẽ Thật, như bởi một danh xưng thích hợp nhất để bày tỏ mọi quyền năng thiêng liêng của Ngài; tuy nhiên chúng ta, những người đã được rèn luyện trong Kinh Thánh, và đã đọc cũng như thấy những gì thường xảy ra cho mọi người tin kính ở mọi thời đại; những gì đã xảy ra cho các Tiên tri, cho các Sứ đồ, cho các vị tử đạo thánh, và những gì đã xảy ra cho chính Christ; họ đã bị quấy nhiễu liên tục bằng những lời quở trách, chửi rủa và khinh miệt như thế nào trong khi họ còn sống ở đây, và chỉ vì cớ lẽ thật: chúng ta, tôi nói, thấy rằng điều này không những không phải là điều mới, hay khó tin, mà còn là điều đã được thừa nhận, và thường được áp dụng từ thời đại này sang thời đại khác. Không, thật ra, điều này có lẽ dường như là một điều kỳ lạ hơn nhiều, và vượt quá mọi sự tin tưởng, nếu ma quỷ, kẻ là cha của sự dối trá, và là kẻ thù của mọi lẽ thật, nay bỗng nhiên thay đổi bản tính của nó, và hy vọng rằng lẽ thật có thể bị áp chế bằng cách nào khác ngoài việc nói dối về lẽ thật; hoặc nếu nó bắt đầu thiết lập vương quốc của chính nó bằng cách nay dùng bất kỳ mưu chước nào khác ngoài những mưu chước mà nó đã luôn dùng từ lúc ban đầu. Vì trong ký ức của bất kỳ người nào, chúng ta hầu như không thể tìm thấy một thời điểm nào, hoặc khi tôn giáo lần đầu lớn lên, hoặc khi nó được ổn định, hoặc khi nó lại tươi mới mọc lên, mà trong đó lẽ thật và sự vô tội lại không bị đối xử bằng mọi phương cách không xứng đáng, và cách khinh miệt nhất. Chắc chắn ma quỷ thấy rõ rằng hễ lẽ thật còn được an toàn tốt đẹp, thì chính nó không thể an toàn, cũng không thể duy trì địa vị của mình. Vì, bỏ qua các tổ phụ và các Tiên tri xưa, những người, như chúng ta đã nói, không có phần nào trong đời sống của họ được thoát khỏi sự sỉ nhục và vu khống, chúng ta biết đã có một số người trong thời xưa đã nói và thường giảng rằng người Do Thái cổ xưa (mà chúng ta không nghi ngờ gì họ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật) đã thờ phượng hoặc một con lợn nái, hoặc một con lừa, thay cho Đức Chúa Trời, và rằng tất cả tôn giáo đó không là gì khác ngoài một sự phạm thánh, và một sự khinh thường rõ ràng đối với mọi sự tin kính. Chúng ta cũng biết rằng Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài dạy lẽ thật, đã bị coi là một kẻ làm trò ảo thuật và phù thủy, một người Sa-ma-ri, Bê-ên-xê-bun, một kẻ lừa dối dân chúng, một kẻ say rượu, và một kẻ tham ăn. Lại nữa, ai không biết những lời đã được nói chống lại Thánh Phao-lô, người giảng dạy và bênh vực lẽ thật nhiệt thành và mãnh liệt nhất? Khi thì rằng ông là một người nổi loạn và xen vào việc người khác, một kẻ gây rối loạn, một kẻ gây ra sự phản loạn; khi khác lại rằng ông là một kẻ dị giáo; khi thì rằng ông bị điên; khi thì rằng chỉ vì xung đột và tức giận mà ông vừa là kẻ phạm thượng đến luật pháp của Đức Chúa Trời, vừa là kẻ khinh thường các quy định của các tổ phụ. Hơn nữa, ai không biết Thánh Ê-tiên, sau khi ông đã hoàn toàn và chân thành tiếp nhận lẽ thật, và bắt đầu giảng dạy và trình bày lẽ thật cách thẳng thắn và mạnh dạn, như ông phải làm, đã lập tức bị gọi ra để trả lời vì mạng sống của mình, như một người đã thốt ra một cách gian ác những lời khinh miệt và ghê tởm chống lại luật pháp, chống lại Môi-se, chống lại đền thờ, và chống lại Đức Chúa Trời? Hoặc ai không biết rằng trong thời xưa đã có một số người đã quở trách Kinh Thánh là sai lạc, nói rằng Kinh Thánh chứa đựng những điều vừa trái ngược nhau vừa hoàn toàn chống lại nhau; và rằng các Sứ đồ của Christ đã bất đồng riêng rẽ với nhau, và rằng Thánh Phao-lô đã khác với tất cả họ? Và, để không kể lại tất cả, vì đó sẽ là một công việc vô tận, ai không biết cha ông chúng ta trong thời xưa đã bị chửi rủa theo cách nào, những người lần đầu bắt đầu nhận biết và tuyên xưng Danh của Christ? Rằng họ đã lập các âm mưu riêng tư, bày các kế hoạch bí mật chống lại thịnh vượng chung, và vì mục đích đó đã tổ chức các cuộc họp sớm và kín đáo trong bóng tối, giết trẻ thơ, ăn thịt người làm thức ăn cho mình, và, như thú dữ và súc vật tàn bạo, đã uống máu của họ? Kết luận lại, rằng, sau khi họ đã tắt nến, họ đã phạm tội tà dâm giữa nhau, và không kiêng nể đã làm điều loạn luân với nhau: rằng anh em nằm với chị em mình, con trai với mẹ mình, không có bất kỳ sự tôn kính nào đối với thiên nhiên hay họ hàng, không xấu hổ, không phân biệt; và rằng họ là những kẻ gian ác không có bất kỳ sự quan tâm nào đến tôn giáo, và không có bất kỳ quan niệm nào về Đức Chúa Trời, là chính kẻ thù của nhân loại, không đáng được dung thứ trong thế gian, và không đáng sống? Tất cả những điều này đã được nói trong những ngày đó chống lại dân của Đức Chúa Trời, chống lại Christ Giê-xu, chống lại Phao-lô, chống lại Ê-tiên, và chống lại tất cả những người, bất cứ họ là ai, mà lúc ban đầu đã tiếp nhận lẽ thật của Phúc Âm, và bằng lòng được gọi bằng danh Cơ Đốc nhân, mà lúc bấy giờ là một danh đáng ghét ở giữa dân chúng. Và mặc dù những điều họ nói không phải là sự thật, nhưng ma quỷ nghĩ rằng điều đó sẽ đủ cho nó, nếu ít nhất nó có thể làm cho những điều đó được tin là thật, và để các Cơ Đốc nhân bị mọi người ghét chung, và bị mọi hạng người tìm kiếm sự chết và hủy diệt của họ. Do đó các vua và các hoàng tử, bị dẫn dắt lúc bấy giờ bởi những sự thuyết phục như vậy, đã giết tất cả các Tiên tri của Đức Chúa Trời, không để một ai thoát. Ê-sai bằng cưa, Giê-rê-mi bằng đá, Đa-ni-ên bằng sư tử, A-mốt bằng một thanh sắt, Phao-lô bằng gươm, và Christ trên thập tự giá; và kết án tất cả các Cơ Đốc nhân vào tù, vào tra tấn, vào cọc nhọn, để bị ném đầu xuống từ các tảng đá và những nơi dốc đứng, để bị quăng cho thú dữ, và để bị thiêu đốt: và làm những đống lửa lớn bằng thân thể sống của họ, chỉ với mục đích để soi sáng vào ban đêm, và để làm trò khinh miệt và chế giễu rất mực;

và coi họ không tốt hơn thứ rác rưởi hèn hạ nhất, thứ cặn bã và trò cười của cả thế gian. Như vậy, như quý vị thấy, các tác giả và những người tuyên xưng lẽ thật đã luôn bị đối xử như thế. Vì vậy, chúng ta, những người đã đảm nhận việc tuyên xưng Phúc Âm của Christ, càng phải chịu đựng điều đó cách lặng lẽ hơn, nếu vì cùng một nguyên cớ mà chúng ta bị đối xử theo cùng một cách; và nếu chúng ta, như tổ phụ chúng ta ngày xưa, cũng ngày nay bị hành hạ, và bị trêu chọc bằng những lời chửi rủa, bằng những cách đối xử cay nghiệt, và bằng những lời dối trá; và điều đó không phải vì lỗi đáng tội nào của chính chúng ta, mà chỉ vì chúng ta dạy và thừa nhận lẽ thật. Ngày nay họ kêu la chống lại chúng ta khắp nơi, rằng chúng ta đều là những kẻ dị giáo, và đã từ bỏ đức tin, và bằng những sự thuyết phục mới và học thuyết gian ác đã hoàn toàn phá tan sự hiệp nhất của Hội Thánh; rằng chúng ta làm mới lại, và, như thể lôi lại từ địa ngục, những tà thuyết cũ đã bị kết án nhiều ngày; rằng chúng ta gieo rắc các giáo phái mới, và những cuộc tranh cãi như chưa từng nghe đến bao giờ: cũng rằng chúng ta đã bị chia rẽ thành các phe và ý kiến trái ngược nhau, và vẫn chưa thể đồng ý tốt với nhau; rằng chúng ta là những sinh vật bị rủa sả, và, như những người khổng lồ, chiến tranh chống lại chính Đức Chúa Trời, và sống hoàn toàn không có bất kỳ sự quan tâm hay thờ phượng Đức Chúa Trời nào; rằng chúng ta khinh thường mọi việc lành; rằng chúng ta không dùng kỷ luật đức hạnh nào, không luật pháp, không phong tục; rằng chúng ta không coi trọng lẽ phải, hay trật tự, hay sự công bằng, hay công lý; rằng chúng ta thả lỏng dây cương cho mọi sự hư hỏng, và xúi giục dân chúng đến mọi sự phóng túng và dục vọng; rằng chúng ta lao động và tìm cách lật đổ tình trạng của các chế độ quân chủ và vương quốc, và đưa mọi sự dưới sự cai trị của đám dân chúng hấp tấp bất thường và đám đông vô học; rằng chúng ta đã nổi loạn tách ra khỏi Hội Thánh Công giáo, và bằng một sự ly giáo và chia rẽ gian ác đã làm rung chuyển cả thế gian, và làm rối loạn hòa bình chung và sự yên tĩnh phổ quát của Hội Thánh; và rằng, như Đa-than và A-bi-ram đã âm mưu trong thời xưa chống lại Môi-se và A-rôn, thì chúng ta ngày nay cũng đã từ bỏ Giám mục Rô-ma mà không có bất kỳ lý do hợp lý nào; rằng chúng ta không coi trọng thẩm quyền của các giáo phụ xưa và các công đồng thời xưa; rằng chúng ta đã hấp tấp và tự phụ hủy bỏ các nghi lễ cũ, vốn đã được các cha ông và tổ tiên chúng ta chấp thuận tốt đẹp trong nhiều trăm năm qua, cả bởi phong tục tốt, và cả trong những thời đại trong sạch hơn; và rằng chúng ta đã bởi đầu óc riêng tư của mình, không có thẩm quyền của bất kỳ công đồng thánh và chung nào, đưa các truyền thống mới vào Hội Thánh: và đã làm tất cả những điều này không phải vì cớ tôn giáo, mà chỉ vì mong muốn tranh cãi và xung đột; nhưng về phần họ, họ đã không thay đổi bất kỳ điều gì, mà đã giữ và vẫn giữ trong bao nhiêu năm cho đến ngày nay mọi điều như đã được truyền lại từ các Sứ đồ và được các giáo phụ xưa nhất chấp thuận tốt đẹp. Và để vấn đề này không dường như được thực hiện chỉ bởi sự vu khống kín đáo, và bị tung qua tung lại trong một góc, chỉ để làm nhục chúng ta, ngoài ra còn có một số người được Giám mục Rô-ma khéo léo thu xếp, là những người đủ tài hùng biện, và cũng không phải là không có học thức, để họ giúp đỡ cho sự nghiệp này, nay gần như đã tuyệt vọng, và trau chuốt và trình bày nó, cả trong sách vở, và bằng những câu chuyện dài dòng với mục đích là, khi vấn đề được xử lý cách gọn gàng và hùng biện, những người thiếu hiểu biết và không có kỹ năng có thể nghi ngờ rằng có điều gì đó lớn lao trong đó. Thật vậy họ nhận thấy rằng sự nghiệp của chính họ khắp nơi đang đi đến sụp đổ; rằng các mưu mẹo của họ nay đã bị phát hiện, và ít được coi trọng hơn; và rằng các sự trợ giúp của họ hằng ngày đang thất bại; và rằng vấn đề của họ hoàn toàn rất cần một phát ngôn viên khéo léo. Bây giờ về những điều đã được họ đưa ra chống lại chúng ta, một phần rõ ràng là sai, và bị kết án như vậy bởi chính sự phán xét của những người đã nói ra chúng; một phần khác nữa, mặc dù thật ra cũng sai, nhưng lại mang một vẻ và màu sắc nhất định của lẽ thật, đến nỗi độc giả (nếu không chú ý kỹ) có thể dễ dàng bị vấp ngã và bị đưa vào sai lầm bởi chúng, đặc biệt khi câu chuyện tinh tế và khéo léo của họ được thêm vào đó. Và một phần trong chúng thuộc loại mà chúng ta không nên tránh né như tội lỗi hay lỗi lầm, mà phải thừa nhận và tuyên xưng như những điều đã được làm tốt, và dựa trên lý do rất tốt. Vì nói ngắn gọn sự thật, những người này vu cáo và phỉ báng sai trái mọi việc làm của chúng ta; vâng, chính những điều mà tự họ không thể phủ nhận là đã được làm cách đúng đắn và có trật tự; và vì ác ý đã xuyên tạc và làm hư hỏng mọi lời nói và việc làm của chúng ta, như thể không thể có điều gì được chúng ta nói hay làm cách đúng đắn. Họ đáng lẽ phải làm việc cách rõ ràng và chân thành hơn nếu họ muốn xử lý cách trung thực. Nhưng nay họ không trung thực, cũng không chân thành, cũng không theo cách Cơ Đốc, mà cách tối tăm và xảo quyệt buộc tội và tấn công chúng ta bằng những lời dối trá, và lạm dụng sự mù quáng và dại dột của dân chúng, cùng với sự thiếu hiểu biết của các hoàng tử, để khiến chúng ta bị ghét và lẽ thật bị áp chế. Đây, này, quý vị, là quyền lực của bóng tối, và của những người dựa vào sự kinh ngạc ngỡ ngàng của đám đông thô lỗ và vào bóng tối hơn là dựa vào lẽ thật và ánh sáng; và như Thánh Hierom nói, những người công khai chống lại lẽ thật, nhắm mắt lại, và cố tình không muốn thấy. Nhưng chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời rất tốt lành và quyền năng, rằng sự nghiệp của chúng ta là như vậy, mà chống lại nó (khi họ muốn nhất) họ đã không thể thốt ra sự khinh miệt nào, ngoài điều cũng có thể bị bẻ cong để chống lại các giáo phụ thánh, chống lại các Tiên tri, chống lại các Sứ đồ, chống lại Phi-e-rơ, chống lại Phao-lô, và chống lại chính Christ. Bây giờ, vậy, nếu những người này được phép hùng biện và ăn nói khéo léo trong việc nói xấu, thì chắc chắn chúng ta trong sự nghiệp của mình, vốn rất tốt đẹp như vậy, không nên im lặng trong việc trả lời cách trung thực. Vì việc con người bất cẩn về những gì được nói bởi họ và về vấn đề của chính họ, cho dù nó bị nói cách sai trái và vu khống đến đâu (đặc biệt khi nó là điều mà qua đó uy nghi của Đức Chúa Trời và sự nghiệp của tôn giáo có thể bị tổn hại), chắc chắn là phần của những người buông thả và cẩu thả, và của những người gian ác nhắm mắt làm ngơ trước những tổn thương gây ra cho Danh của Đức Chúa Trời. Vì mặc dù những sai trái khác, vâng thường là lớn, có thể được một người hiền hòa và Cơ Đốc chịu đựng và bỏ qua, nhưng người nào ra đi cách êm thắm, và bỏ qua vấn đề khi mình bị ghi là kẻ dị giáo, thì Ruffinus thường phủ nhận người đó là Cơ Đốc nhân. Vì vậy chúng ta sẽ làm cùng một điều, mà mọi luật pháp, mà chính tiếng nói của thiên nhiên ra lệnh phải làm, và mà chính Christ đã làm trong trường hợp tương tự, khi Ngài bị kiểm tra và bị chửi rủa: với mục đích chúng ta có thể loại bỏ khỏi mình những lời buộc tội vu khống của những người này, và có thể bênh vực cách tỉnh táo và trung thực sự nghiệp và sự vô tội của chính mình. Vì Christ thật sự, khi người Pha-ri-si buộc tội Ngài về thuật phù thủy, như một người có các thần quen thuộc nào đó, và làm nhiều việc nhờ sự giúp đỡ của chúng: “Ta,” Ngài nói, “không có ma quỷ, nhưng tôn vinh Cha Ta: nhưng chính các ngươi đã làm nhục Ta, và đưa Ta đến sự quở trách và xấu hổ.” Và Thánh Phao-lô, khi quan tổng đốc Festus khinh thường ông như một kẻ điên: “Tôi,” ông nói, “Festus thân mến nhất, tôi không điên, như ông nghĩ, nhưng tôi nói những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo.” Và các Cơ Đốc nhân xưa, khi họ bị vu khống trước dân chúng là những kẻ giết người, là những kẻ tà dâm, là những kẻ phạm tội loạn luân, là những kẻ gây rối cho các quốc gia, và nhận thấy rằng bởi những lời buộc tội vu khống như vậy tôn giáo mà họ tuyên xưng có thể bị đưa ra chất vấn, cụ thể là, nếu họ dường như giữ im lặng, và theo một cách nào đó thú nhận lỗi lầm; để điều này không cản trở tiến trình tự do của Phúc Âm, họ đã làm các bài diễn thuyết, họ đã đưa lên các lời thỉnh cầu, và tìm cách đến với các hoàng đế và các hoàng tử, để họ có thể bênh vực mình và các anh em của mình trong buổi nghe công khai. Nhưng chúng ta thật sự, thấy rằng rất nhiều ngàn anh em của chúng ta trong hai mươi năm cuối này đã làm chứng cho lẽ thật, ở giữa những sự tra tấn đau đớn nhất có thể nghĩ ra; và khi các hoàng tử, mong muốn kiềm chế Phúc Âm, đã tìm nhiều cách, nhưng không thắng được gì; và rằng nay hầu như cả thế gian bắt đầu mở mắt để nhìn thấy ánh sáng; chúng ta cho rằng sự nghiệp của chúng ta đã được tuyên bố và bênh vực đầy đủ rồi, và nghĩ rằng không cần phải nói nhiều lời, vì vấn đề tự nó đã nói đủ cho chính nó. Vì nếu các giáo hoàng muốn, hoặc nếu họ có thể tự mình cân nhắc toàn bộ vấn đề, và cả khởi đầu và tiến trình của tôn giáo chúng ta, rằng cách nào hầu như mọi công lao của họ đã trở nên vô ích, không ai thúc đẩy nó tiến lên; và cách nào ở phía ngược lại, sự nghiệp của chúng ta, trái với ý muốn của các hoàng đế từ lúc ban đầu, trái với ý muốn của rất nhiều vua, bất chấp các giáo hoàng, và hầu như bất chấp ý muốn của mọi người, đã tăng trưởng, và từng chút một lan rộng vào mọi quốc gia, và cuối cùng đã đến ngay cả trong triều đình và cung điện của các vua; những điều này, tôi nghĩ, có thể là dấu hiệu đủ lớn cho họ, rằng chính Đức Chúa Trời đang mạnh mẽ chiến đấu trong cuộc tranh cãi của chúng ta, và từ thiên đàng cười nhạo các mưu đồ của họ; và rằng sức mạnh của lẽ thật là như vậy, đến nỗi quyền lực của con người, hay các cửa địa ngục cũng không thể nhổ tận gốc nó được. Vì ngày nay không phải tất cả họ đều điên, rất nhiều thành phố tự do, rất nhiều vua, rất nhiều hoàng tử, những người đã rời bỏ ngai tòa của Rô-ma, và đã tự liên kết mình với Phúc Âm của Christ. Và mặc dù các giáo hoàng cho đến nay chưa từng có thời giờ nhàn rỗi để xem xét kỹ lưỡng và nghiêm túc những vấn đề này, hoặc mặc dù một số mối quan tâm khác nay ngăn cản họ, và nhiều cách kéo họ đi, hoặc mặc dù họ coi những điều này chỉ là những nghiên cứu thông thường và tầm thường, và không thuộc về sự xứng đáng của Giáo hoàng, điều này không làm cho vấn đề của chúng ta dường như tệ hơn. Hoặc nếu có lẽ họ sẽ không thấy điều mà thật ra họ thấy, mà thà chống lại lẽ thật đã biết, thì chúng ta có phải lập tức bị coi là những kẻ dị giáo vì chúng ta không vâng theo ý muốn và sở thích của họ không?
Nếu như vậy, nếu Giáo hoàng Pius là người như thế (chúng ta không nói, điều mà ông ta rất muốn được gọi như vậy), nhưng nếu ông ta thật sự là một người hoặc coi chúng ta là anh em của mình, hoặc ít nhất coi chúng ta là con người, thì trước tiên ông ta đã phải xem xét kỹ lưỡng các lý do của chúng ta, và đã phải thấy điều gì có thể được nói ủng hộ chúng ta, điều gì chống lại chúng ta; và đã không trong sắc chỉ của mình, mà gần đây ông ta giả vờ triệu tập một công đồng, lại hấp tấp kết án một phần lớn như vậy của thế gian, rất nhiều người học thức và tin kính, rất nhiều quốc gia, rất nhiều vua, và rất nhiều hoàng tử, chỉ dựa trên các định kiến và quyết định trước mù quáng của chính mình — và điều đó mà không nghe họ nói hay không cho thấy lý do tại sao. Nhưng vì ông ta đã công khai ghi nhận chúng ta như vậy rồi, để chúng ta không dường như thừa nhận một lỗi lầm bằng cách giữ im lặng, và đặc biệt vì chúng ta hoàn toàn không thể có buổi nghe trong đại hội công khai của công đồng chung, trong đó ông ta muốn không một sinh vật nào có quyền bỏ phiếu hay tuyên bố ý kiến của mình, trừ khi người đó đã thề, và bị ràng buộc chặt chẽ để duy trì thẩm quyền của ông ta (vì chúng ta đã có kinh nghiệm tốt về điều này trong hội nghị cuối cùng tại công đồng ở Trident; nơi các đại sứ và các nhà thần học của các hoàng tử Đức, và của các thành phố tự do, đã hoàn toàn bị loại khỏi sự đồng hành của họ. Chúng ta cũng chưa thể quên, cách Julius Đệ Tam, hơn mười năm trước, đã cẩn thận quy định bằng văn bản của mình rằng không một người nào thuộc loại chúng ta được phép nói trong công đồng, trừ khi có một số người, có lẽ, sẽ rút lại và thay đổi ý kiến của mình): vì nguyên cớ này chủ yếu chúng ta nghĩ điều tốt là trình bày một bản tường trình về đức tin của chúng ta bằng văn bản, và trả lời cách trung thực và công khai cho những điều mà chúng ta đã bị buộc tội công khai; với mục đích thế gian có thể thấy các phần và nền tảng của giáo lý đó, mà vì nó rất nhiều người tốt đã ít coi trọng mạng sống của chính mình; và để mọi người có thể hiểu những người mà Giám mục Rô-ma, trước khi họ được gọi để kể câu chuyện của mình, đã kết án là những kẻ dị giáo, là hạng người như thế nào, và họ có quan niệm gì về Đức Chúa Trời và về tôn giáo, mà không có bất kỳ sự xem xét tốt nào, không có bất kỳ gương mẫu nào, và hoàn toàn không có luật pháp hay lẽ phải, chỉ vì ông ta nghe nói rằng họ bất đồng với ông ta và phe của ông ta trong một số điểm về tôn giáo. Và mặc dù Thánh Hierom muốn không ai phải kiên nhẫn khi bị nghi ngờ là dị giáo, nhưng chúng ta sẽ xử lý việc này không cay đắng cũng không cãi cọ; cũng không bị cuốn đi bởi giận dữ và nóng nảy; mặc dù người nói lẽ thật không nên bị coi là cay đắng hay cãi cọ. Chúng ta sẵn lòng để loại hùng biện này cho các đối thủ của chúng ta, những người, bất cứ điều gì họ nói chống lại chúng ta, cho dù nó được nói cách cay nghiệt hay khinh miệt đến đâu, vẫn nghĩ rằng nó được nói cách khiêm tốn và lịch sự đủ rồi, và không quan tâm nó đúng hay sai. Chúng ta không cần những mưu mẹo như vậy để duy trì lẽ thật. Hơn nữa, nếu chúng ta cho thấy rõ ràng rằng Phúc Âm thánh của Đức Chúa Trời, các giám mục xưa, và Hội Thánh nguyên thủy đứng về phía chúng ta, và rằng chúng ta đã không rời bỏ những người này mà không có lý do chính đáng, mà đúng hơn đã trở về với các Sứ đồ và các giáo phụ Công giáo xưa; và nếu chúng ta được thấy làm cùng điều đó không phải cách giả tạo hay xảo quyệt, mà bằng đức tin tốt trước mặt Đức Chúa Trời, cách trung thực, lương thiện, rõ ràng, và minh bạch; và nếu chính những người chạy trốn giáo lý của chúng ta, và muốn được gọi là người Công giáo, sẽ thấy rõ ràng cách tất cả các danh hiệu về thời xưa này, mà họ khoe khoang rất nhiều, đã hoàn toàn bị tuột khỏi tay họ; và rằng có nhiều thực chất trong sự nghiệp này của chúng ta hơn họ nghĩ; thì chúng ta hy vọng và tin tưởng rằng không ai trong số họ sẽ vô tâm và bất cẩn về sự cứu rỗi của chính mình đến nỗi cuối cùng không nghiên cứu và suy nghĩ xem mình nên gia nhập phe nào là tốt nhất. Chắc chắn, trừ khi một người hoàn toàn cứng lòng và từ chối lắng nghe, người đó sẽ không hối tiếc khi chú ý kỹ đến Lời Bênh Vực này của chúng ta, và ghi nhớ kỹ những gì chúng ta nói, và cách nó đồng ý cách trung thực và công bằng với tôn giáo Cơ Đốc. Vì khi họ gọi chúng ta là những kẻ dị giáo, đó là một tội lỗi ghê tởm đến nỗi, trừ khi nó có thể được thấy, trừ khi nó có thể được cảm nhận, và theo một cách nào đó có thể được cầm bằng tay và ngón tay, thì nó không nên bị phán xét hay tin tưởng cách nhẹ dạ, khi nó được đưa ra để buộc tội bất kỳ người Cơ Đốc nào. Vì dị giáo là sự từ bỏ sự cứu rỗi, là sự chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, là sự rời khỏi thân thể và linh của Christ. Nhưng đây luôn là một đặc tính xưa và trang trọng nơi họ và tổ tiên của họ; nếu ai phàn nàn về các sai lầm và lỗi lầm của họ, và mong muốn tôn giáo chân thật được khôi phục, thì lập tức kết án những người như vậy là những kẻ dị giáo, như những người mới mẻ và bè phái. Christ không vì nguyên cớ nào khác đã bị gọi là người Sa-ma-ri, ngoài việc Ngài bị nghĩ là đã sa vào một tôn giáo mới nào đó, và là tác giả của một giáo phái mới. Và Phao-lô, Sứ đồ của Christ, đã bị gọi ra trước các quan xét để trả lời về một vấn đề dị giáo; và vì vậy ông nói: “Theo con đường này mà họ gọi là dị giáo, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tin mọi điều đã được chép trong luật pháp và trong các Tiên tri.” Nói ngắn gọn. Tôn giáo phổ quát này mà các Cơ Đốc nhân tuyên xưng ngày nay lần đầu tiên đã bị dân ngoại gọi là một giáo phái và dị giáo. Bằng những thuật ngữ này họ luôn làm đầy tai các hoàng tử, với mục đích khi họ đã ghét chúng ta bằng một quan niệm định trước, và đã coi mọi điều chúng ta nói là bè phái và dị giáo, thì họ có thể bị dẫn đi xa khỏi lẽ thật và sự hiểu biết đúng đắn về sự nghiệp như vậy. Nhưng tội dị giáo càng đau đớn và quá đáng bao nhiêu, thì nó càng phải được chứng minh bằng các luận cứ rõ ràng và mạnh mẽ bấy nhiêu, đặc biệt trong thời đại này, khi con người bắt đầu ít tin vào lời nói của họ hơn, và tìm kiếm kỹ lưỡng hơn về giáo lý của họ, hơn là họ từng làm. Vì dân của Đức Chúa Trời nay được dạy dỗ khác hơn so với thời xưa, khi mọi lời nói của các giám mục Rô-ma đều được chấp nhận như Phúc Âm, và khi mọi tôn giáo chỉ phụ thuộc vào thẩm quyền của họ. Ngày nay Kinh Thánh ở khắp nơi, các tác phẩm của các Sứ đồ và các Tiên tri đã được in ra, nhờ đó mọi lẽ thật và giáo lý Công giáo có thể được chứng minh, và mọi dị giáo có thể bị bác bỏ và bị phản bác. Vậy thì, vì họ không đưa ra bất kỳ điều nào trong những điều này cho chính mình, và vẫn gọi chúng ta là những kẻ dị giáo, những người đã không sa ngã khỏi Christ, cũng không khỏi các Sứ đồ, cũng không khỏi các Tiên tri, đây là một cách đối xử gây tổn thương và rất cay nghiệt. Bằng thanh gươm này Christ đã đẩy lui ma quỷ khi Ngài bị nó cám dỗ: bằng những vũ khí này mọi sự tự phụ, vốn tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, phải bị lật đổ và chinh phục. “Vì mọi Kinh Thánh,” Thánh Phao-lô nói, “đến bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời, đều có ích để dạy dỗ, để phản bác, để hướng dẫn, và để quở trách, để người của Đức Chúa Trời có thể được trọn vẹn, và được trang bị kỹ lưỡng cho mọi việc lành.” Như vậy các giáo phụ thánh luôn chiến đấu chống lại những kẻ dị giáo bằng không một sức mạnh nào khác ngoài Kinh Thánh. Thánh Augustine, khi ông tranh luận chống lại Petilian, một kẻ dị giáo thuộc phái Donatist: “Đừng để những lời này,” ông nói, “được nghe giữa chúng ta, ‘Tôi nói, hay anh nói:’ chúng ta hãy nói theo cách này hơn: ‘Chúa phán như vậy.’ Ở đó chúng ta hãy tìm Hội Thánh: ở đó chúng ta hãy sàng lọc sự nghiệp của mình.” Cũng vậy Thánh Hierom: “Mọi điều,” ông nói, “mà không có chứng cớ của Kinh Thánh vẫn được giữ như được truyền lại từ các Sứ đồ, đều bị đánh đổ hoàn toàn bởi thanh gươm của lời Đức Chúa Trời.” Thánh Ambrose cũng vậy, gửi đến hoàng đế Gratian: “Hãy để Kinh Thánh,” ông nói, “được hỏi câu hỏi, hãy để các tiên tri được hỏi, và hãy để Christ được hỏi.” Vì vào thời đó các giáo phụ và giám mục Công giáo không nghi ngờ gì rằng tôn giáo của chúng ta có thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Họ cũng chưa bao giờ dám coi ai là kẻ dị giáo mà lỗi lầm của người đó họ không thể quở trách cách rõ ràng và minh bạch bằng chính Kinh Thánh đó. Và chúng ta thật sự trả lời theo cách này, như Thánh Phao-lô đã làm: “Theo con đường này mà họ gọi là dị giáo, chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, và Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và cho phép mọi điều đã được chép hoặc trong luật pháp hoặc trong các Tiên tri,” hoặc trong các tác phẩm của các Sứ đồ. Vì vậy, nếu chúng ta là những kẻ dị giáo, và họ (như họ muốn được gọi) là người Công giáo, tại sao họ không làm như họ thấy các giáo phụ, vốn là người Công giáo, đã luôn làm? Tại sao họ không thuyết phục và chế ngự chúng ta bằng Kinh Thánh thiêng liêng? Tại sao họ không gọi chúng ta trở lại để được thử nghiệm bằng Kinh Thánh? Tại sao họ không trình bày trước chúng ta cách chúng ta đã rời bỏ Christ, rời bỏ các Tiên tri, rời bỏ các Sứ đồ, và rời bỏ các giáo phụ thánh? Tại sao họ ngần ngại làm điều đó? Tại sao họ sợ điều đó? Đó là sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Tại sao họ nghi ngờ giao nó cho sự thử nghiệm của lời Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta là những kẻ dị giáo, những người đưa mọi tranh cãi của mình đến Kinh Thánh, và trình bày mình theo chính những lời mà chúng ta biết đã được Đức Chúa Trời niêm phong, và so với chúng coi nhẹ mọi điều khác, bất cứ điều gì có thể được con người nghĩ ra, thì chúng ta sẽ nói về những người này như thế nào, tôi xin hỏi quý vị họ là hạng người như thế nào, và gọi họ như thế nào là thích hợp, những người sợ sự phán xét của Kinh Thánh — tức là, sự phán xét của chính Đức Chúa Trời — và ưa thích trước Kinh Thánh những giấc mơ và những phát minh hoàn toàn lạnh lùng của chính mình; và, để duy trì các truyền thống của chính mình, đã làm hư hỏng và phá hoại, nay đã nhiều trăm năm, các quy định của Christ và của các Sứ đồ? Người ta nói rằng Sophocles, nhà thơ bi kịch, khi về già ông bị các con trai của mình buộc tội trước các quan xét là một người lẩm cẩm và ngu dại, như một người lãng phí tài sản của mình cách dại dột, và dường như cần một người giám hộ để trông nom ông; với mục đích ông có thể thanh minh lỗi lầm của mình, ông đã đến nơi phán xét; và khi ông đã đọc trước họ vở bi kịch của mình mang tên Œdipus Coloneus, mà ông đã viết ngay vào thời điểm bị buộc tội, cách tuyệt vời chính xác và khéo léo, ông đã tự hỏi các quan xét liệu họ có nghĩ bất kỳ người lẩm cẩm hay ngu dại nào có thể làm một tác phẩm tương tự hay không.
Theo cách tương tự, vì những người này coi chúng ta là điên, và buộc tội chúng ta là những kẻ dị giáo, như những người không có liên quan gì, cả với Christ, cả với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta đã phán đoán rằng điều đó sẽ có mục đích tốt, và không vô ích, nếu chúng ta trình bày công khai và thẳng thắn đức tin mà chúng ta đang đứng vững trong đó, và cho thấy mọi sự tin cậy mà chúng ta có nơi Christ Giê-xu; với mục đích mọi người có thể thấy phán đoán của chúng ta về mọi phần của tôn giáo Cơ Đốc là gì, và có thể tự mình quyết định, liệu đức tin mà họ sẽ thấy được xác nhận bởi lời của Christ, bởi các tác phẩm của các Sứ đồ, bởi chứng cớ của các giáo phụ Công giáo, và bởi các gương mẫu của nhiều thời đại, có phải chỉ là một cơn giận dữ nào đó của những người điên cuồng và mất trí, và một âm mưu của những kẻ dị giáo hay không. Vậy đây là niềm tin của chúng ta.

PHẦN II. PHẦN II. Chúng ta tin rằng có một bản thể nhất định và quyền năng thiêng liêng, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời: và rằng bản thể đó được phân thành ba Ngôi bằng nhau — thành Đức Cha, thành Đức Con, và thành Đức Thánh Linh; và rằng Tất cả đều có cùng một quyền năng, cùng một uy nghi, cùng một sự vĩnh hằng, cùng một Thần tính, và cùng một bản thể. Và mặc dù ba Ngôi này được phân biệt như vậy, đến nỗi Đức Cha không phải là Đức Con, Đức Con cũng không phải là Đức Thánh Linh, hay Đức Cha; tuy nhiên, chúng ta tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời rất thật, và rằng chính Đức Chúa Trời duy nhất đó đã tạo dựng trời, và đất, và mọi vật chứa đựng dưới trời. Chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Cha vĩnh hằng (như từ lâu trước đã được định trước mọi khởi đầu), khi kỳ hạn đã trọn, đã lấy từ Nữ Đồng Trinh được phước và trong sạch đó cả thân xác và mọi bản tính của con người, để Ngài có thể tuyên bố cho thế gian ý muốn bí mật và giấu kín của Cha Ngài; ý muốn vốn đã được giữ kín từ trước mọi thời đại và mọi thế hệ; và để Ngài có thể hoàn thành trọn vẹn trong thân thể con người của Ngài mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta; và có thể đóng đinh tội lỗi chúng ta lên thập tự giá, và cả văn tự đã được lập chống lại chúng ta nữa. Chúng ta tin rằng vì cớ chúng ta Ngài đã chết, và đã bị chôn, đã xuống địa ngục, ngày thứ ba bởi quyền năng của Thần tính Ngài đã trở lại sự sống, và đã sống lại; và rằng vào ngày thứ bốn mươi sau sự phục sinh của Ngài, trong khi các môn đồ của Ngài nhìn và trông xem Ngài, Ngài đã lên trời để hoàn thành mọi điều, và đã đặt trong uy nghi và vinh hiển chính thân thể mà Ngài đã sinh ra với nó, mà trong đó Ngài đã sống trên đất, trong đó Ngài đã bị chế giễu, trong đó Ngài đã chịu những sự tra tấn đau đớn nhất và loại chết tàn nhẫn, trong đó Ngài đã sống lại, và trong đó Ngài đã lên ngồi bên hữu Đức Cha, “trên mọi quyền cai trị, trên mọi quyền năng, mọi thế lực, mọi quyền thống trị, và trên mọi danh được gọi, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến nữa:” và rằng ở đó Ngài nay đang ngồi, và sẽ ngồi, cho đến khi mọi điều được hoàn thành trọn vẹn. Và mặc dù Uy Nghi và Thần tính của Christ ở khắp nơi cách dồi dào, nhưng chúng ta tin rằng thân thể Ngài, như Thánh Augustine nói, nhất thiết phải vẫn ở một nơi; và rằng Christ đã ban uy nghi cho thân thể Ngài, nhưng vẫn không lấy đi khỏi nó bản tính của một thân thể; và rằng chúng ta không được khẳng định Christ là Đức Chúa Trời đến mức phủ nhận Ngài là con người: và, như Vị Tử Đạo Vigilius nói, rằng Christ đã rời bỏ chúng ta về phương diện bản tính con người của Ngài, nhưng đã không rời bỏ chúng ta về phương diện bản tính thiêng liêng của Ngài; và rằng chính Christ đó, mặc dù Ngài vắng mặt khỏi chúng ta về phương diện nhân tính của Ngài, nhưng vẫn luôn hiện diện với chúng ta về phương diện Thần tính của Ngài. Từ nơi đó chúng ta cũng tin rằng Christ sẽ trở lại để thi hành sự phán xét chung đó, cả đối với những người Ngài sẽ thấy còn sống trong thân thể lúc bấy giờ và đối với những người đã chết rồi. Chúng ta tin rằng Đức Thánh Linh, Đấng là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi Thánh, là Đức Chúa Trời rất thật: không được tạo thành, không được dựng nên, không được sinh ra, nhưng xuất phát từ cả Đức Cha và Đức Con, bởi một phương cách nhất định mà con người không biết, và không thể nói ra; và rằng đặc tính của Ngài là làm mềm và làm dịu sự cứng cỏi của lòng con người khi Ngài một lần được tiếp nhận vào đó, hoặc bởi sự giảng dạy lành mạnh của Phúc Âm, hoặc bởi bất kỳ cách nào khác: rằng Ngài ban cho con người ánh sáng, và dẫn họ đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; đến mọi con đường của lẽ thật; đến sự mới mẻ của toàn bộ đời sống; và đến hy vọng vĩnh cửu về sự cứu rỗi. Chúng ta tin rằng có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và rằng Hội Thánh đó không bị giới hạn (như trong thời xưa ở giữa người Do Thái) vào một góc hay một vương quốc nào đó, mà nó là công giáo và phổ quát, và được phân tán khắp cả thế gian. Đến nỗi nay không có dân tộc nào có thể thật sự phàn nàn rằng họ bị loại ra ngoài, và không thể là một phần của Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời: và rằng Hội Thánh này là vương quốc, là thân thể, và là vợ của Christ; và rằng chỉ Christ là Hoàng tử của vương quốc này; rằng chỉ Christ là Đầu của Thân Thể này; và rằng chỉ Christ là Chàng Rể của người vợ này. Hơn nữa, chúng ta tin rằng có nhiều cấp bậc khác nhau của những người phục vụ trong Hội Thánh; trong số đó một số là chấp sự, một số là linh mục, một số là giám mục; mà chức vụ để dạy dỗ dân chúng, và toàn bộ trách nhiệm và việc trình bày tôn giáo được giao cho họ. Tuy nhiên, chúng ta nói rằng không có, và cũng không thể có bất kỳ một người nào, có thể có quyền tối cao toàn bộ trong quốc gia phổ quát này: vì Christ luôn hiện diện để trợ giúp Hội Thánh của Ngài, và không cần bất kỳ người nào thay thế vị trí của Ngài, như là người thừa kế duy nhất của Ngài đối với mọi tài sản của Ngài: và rằng không thể có bất kỳ sinh vật phàm trần nào, có thể bao quát hay hình dung trong tâm trí mình Hội Thánh phổ quát, tức là, mọi phần của thế gian, càng không thể sắp xếp chúng cách đúng đắn và thích hợp, và cai trị chúng cách đúng đắn và thích hợp. Vì mọi Sứ đồ, như Cyprian nói, đều có quyền năng ngang nhau giữa họ, và những người còn lại cũng giống như Phi-e-rơ, và điều đó được nói không phân biệt cho tất cả họ, “hãy chăn;” không phân biệt cho tất cả họ, “hãy đi khắp thế gian;” không phân biệt cho tất cả họ, “hãy dạy Phúc Âm.” Và (như Hierom nói) mọi giám mục ở bất cứ nơi nào họ ở, dù họ ở Rô-ma, dù họ ở Eugubium, dù họ ở Constantinople, dù họ ở Rhegium, đều có cùng sự ưu việt, và cùng chức linh mục. Và, như Cyprian nói, chỉ có một chức giám mục, và một phần của nó được mỗi giám mục riêng biệt nắm giữ cách trọn vẹn và toàn vẹn. Và theo phán đoán của Công đồng Nicene, chúng ta nói, rằng Giám mục Rô-ma không có thẩm quyền nào hơn đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời so với các thượng phụ còn lại, hoặc của Alexandria, hoặc của Antiochia. Và về phần Giám mục Rô-ma, người nay gọi mọi vấn đề ra trước chính mình một mình, trừ khi ông ta làm nhiệm vụ của mình như ông ta phải làm, trừ khi ông ta thi hành các thánh lễ, trừ khi ông ta dạy dỗ dân chúng, trừ khi ông ta cảnh báo họ và dạy họ, chúng ta nói rằng ông ta theo lẽ phải không nên một lần được gọi là giám mục, hay thậm chí là trưởng lão. Vì một giám mục, như Augustine nói, là một danh của lao động, và không phải của vinh dự: vì ông ấy muốn người đó hiểu mình không phải là giám mục, nếu người đó tìm kiếm sự ưu việt, chứ không phải làm lợi cho người khác. Và rằng cả Giáo hoàng, lẫn bất kỳ sinh vật trần thế nào khác cũng không thể là đầu của toàn bộ Hội Thánh, hay là giám mục trên tất cả, hơn là ông ta có thể là chàng rể, ánh sáng, sự cứu rỗi, và sự sống của Hội Thánh. Vì các đặc quyền và danh xưng đó chỉ thuộc về Christ, và thích hợp và chỉ dành riêng cho một mình Ngài. Và rằng không một Giám mục Rô-ma nào từng cho phép mình được gọi bằng một danh tự cao như vậy trước thời hoàng đế Phocas, người, như chúng ta biết, bằng cách giết vị quân vương của chính mình là hoàng đế Maurice, đã bằng một sự phản bội xấu xa khao khát đến đế quốc vào khoảng năm thứ sáu trăm mười ba sau khi Christ sinh ra. Công đồng Carthage cũng đã cẩn thận quy định, rằng không một giám mục nào được gọi là giám mục cao nhất hay linh mục trưởng. Và vì vậy, vì Giám mục Rô-ma ngày nay muốn được gọi như vậy, và tự giành cho mình một thẩm quyền không thuộc về mình; ngoài việc ông ta làm điều rõ ràng trái với các công đồng xưa, và trái với các giáo phụ xưa; chúng ta tin rằng ông ta tự ban cho mình, như đã được viết bởi chính bạn đồng hành của ông ta là Gregory, một danh tự phụ, phạm thánh, phạm thượng, và chống Cơ Đốc: rằng ông ta cũng là vua của sự kiêu ngạo, rằng ông ta là Lucifer, kẻ tự tôn mình lên trên các anh em mình: rằng ông ta đã từ bỏ đức tin, và là tiền thân của Antichrist. Hơn nữa chúng ta nói, rằng người phục vụ phải được đưa lên chức vụ đó của Hội Thánh Đức Chúa Trời cách hợp pháp, thích đáng, và có trật tự, và rằng không một người nào có quyền tự mình chen vào thánh chức theo sở thích và ý muốn của chính mình. Vì vậy những người này càng làm chúng ta bị tổn thương hơn, những người không có điều gì thường xuyên trong miệng họ như việc chúng ta không làm điều gì có trật tự và lịch sự, mà làm mọi điều cách rối loạn và không có trật tự; và rằng chúng ta cho phép mọi người làm linh mục, làm thầy dạy, và làm người giải thích Kinh Thánh. Hơn nữa, chúng ta nói rằng Christ đã ban cho những người phục vụ của Ngài quyền năng để buộc, để mở, để đóng, để khóa. Và rằng chức vụ mở gồm ở điểm này: rằng người phục vụ hoặc phải dâng lên, bằng sự giảng dạy Phúc Âm, các công đức của Christ và sự tha thứ đầy đủ, cho những người có lòng khiêm nhường và ăn năn đau buồn, và thật lòng ăn năn, tuyên bố cho họ sự tha thứ chắc chắn và không nghi ngờ về tội lỗi của họ, và hy vọng về sự cứu rỗi đời đời: hoặc là cùng một người phục vụ đó, khi có người đã xúc phạm tâm trí anh em mình bằng một lỗi lớn, bằng một lỗi lầm đáng chú ý và công khai, mà bởi đó họ, như thể, đã tự lưu đày và tự làm mình thành người lạ khỏi sự hiệp thông chung, và khỏi thân thể của Christ; thì sau khi những người như vậy sửa đổi trọn vẹn, người phục vụ hòa giải họ, và đưa họ trở về nhà, và khôi phục họ vào sự đồng hành và hiệp nhất của các tín hữu. Chúng ta cũng nói, rằng người phục vụ thi hành thẩm quyền buộc và đóng, mỗi khi người đó đóng cửa vương quốc thiên đàng trước những người không tin và cứng đầu, tuyên bố cho họ sự báo thù của Đức Chúa Trời, và hình phạt đời đời: hoặc là, khi người đó hoàn toàn loại họ ra khỏi lòng Hội Thánh bằng sự dứt phép thông công công khai.

Không nghi ngờ gì, bất kỳ bản án nào người phục vụ của Đức Chúa Trời đưa ra theo cách này, chính Đức Chúa Trời cũng chấp thuận nó tốt đẹp đến nỗi, bất cứ điều gì ở dưới đất này được mở và buộc nhờ họ, chính Đức Chúa Trời sẽ mở và buộc, và xác nhận điều đó trên trời.

Còn về các chìa khóa, mà nhờ đó họ có thể đóng hoặc mở vương quốc thiên đàng, chúng tôi cùng với Chrysostom nói: “Đó là sự hiểu biết Kinh Thánh:” cùng với Tertullian chúng tôi nói: “Đó là sự giải thích luật pháp:” và cùng với Eusebius, chúng tôi gọi đó là “Lời của Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, các môn đồ của Christ đã nhận thẩm quyền này, không phải để họ nghe những lời xưng tội riêng của dân chúng và lắng nghe những lời thì thầm của họ, như các linh mục làm lễ mi-sa thông thường ngày nay vẫn làm ở khắp nơi, và làm như thể chỉ trong một điểm ấy mà thôi là nằm trọn công hiệu và công dụng của các chìa khóa: nhưng là để cuối cùng họ ra đi, họ giảng dạy, họ công bố Phúc Âm ra khắp nơi, và đối với người tin thì là mùi thơm ngọt ngào của sự sống dẫn đến sự sống, và đối với kẻ không tin và bất trung thì là mùi của sự chết dẫn đến sự chết; và để tâm trí của những người tin kính, khi bị hạ xuống bởi sự ăn năn hối hận về đời sống và những sai lầm trước kia của mình, sau khi họ bắt đầu ngước nhìn lên ánh sáng của Phúc Âm, và tin nơi Christ, có thể được mở ra bằng Lời của Đức Chúa Trời, y như một cánh cửa được mở bằng chìa khóa. Ngược lại, để những kẻ gian ác và cố chấp, và những kẻ không chịu tin, cũng không chịu trở lại đường ngay, vẫn bị khóa chặt, và bị đóng kín, và, như Thánh Phao-lô nói, “càng ngày càng trở nên tệ hơn.” Chúng tôi hiểu ý nghĩa của các chìa khóa là như thế; và theo cách ấy lương tâm của con người hoặc được mở ra hoặc bị đóng lại. Chúng tôi nói rằng linh mục quả thật là một quan xét trong trường hợp này, nhưng lại không có bất cứ quyền gì để đòi cho mình một thẩm quyền, hay quyền lực, như Ambrose nói. Và vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để quở trách sự sơ suất của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong việc giảng dạy, đã dùng những lời này mà rầy trách họ, rằng: “Khốn cho các ngươi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ đã lấy mất các chìa khóa của sự hiểu biết, và đã đóng vương quốc thiên đàng trước mặt người ta.” Vậy vì chìa khóa mà nhờ đó con đường và lối vào vương quốc của Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta, chính là lời của Phúc Âm, và sự giảng giải luật pháp và Kinh Thánh; chúng tôi nói rõ ràng, nơi nào không có lời ấy thì nơi đó không có chìa khóa. Và vì một loại lời duy nhất được ban cho mọi người, và chỉ một chìa khóa duy nhất thuộc về mọi người, chúng tôi nói rằng chỉ có một quyền duy nhất của mọi người phục vụ, về việc mở và đóng. Còn về Giám mục của Rô-ma, mặc cho những kẻ nịnh hót của ông ta hát một cách tâng bốc những lời này vào tai ông ta: “Ta sẽ giao cho ngươi các chìa khóa của vương quốc thiên đàng” (như thể những chìa khóa ấy chỉ thích hợp cho một mình ông ta, và không cho ai khác), trừ khi ông ta làm việc theo cách sao cho lương tâm của con người được trở nên mềm mại, và bị khuất phục trước Lời của Đức Chúa Trời, chúng tôi phủ nhận rằng ông ta hoặc mở, hoặc đóng, hoặc có các chìa khóa gì cả. Và mặc dù ông ta có giảng dạy và hướng dẫn dân chúng (ước gì Đức Chúa Trời khiến ông ta có một lần thật sự làm như vậy, và tự thuyết phục mình rằng đó ít nhất cũng là một phần bổn phận của ông ta), chúng tôi vẫn nghĩ chìa khóa của ông ta không hề tốt hơn chút nào, hoặc có hiệu lực lớn hơn chìa khóa của những người khác. Vì ai đã tách ông ta ra khỏi những người còn lại? Ai đã dạy ông ta mở một cách khéo léo hơn, hoặc tha tội tốt hơn anh em mình? Chúng tôi nói rằng hôn nhân là thánh và đáng trọng nơi mọi hạng người và mọi bậc người, nơi các tổ phụ, nơi các Tiên tri, nơi các Sứ đồ, nơi các thánh tử đạo, nơi những người phục vụ của Hội Thánh, và nơi các giám mục; và rằng đó là một việc lương thiện và hợp pháp (như Chrysostom nói) cho một người, đang sống trong hôn nhân, mà còn đảm nhận phẩm vị giám mục cùng với điều đó. Và như Sozomenus nói về Spiridion; và như Nazianzen nói về chính cha mình, rằng một giám mục tốt và siêng năng phục vụ trong chức vụ không hề kém hơn vì ông đã kết hôn, mà trái lại còn tốt hơn, và có khả năng làm việc lành hơn. Hơn nữa, chúng tôi nói rằng cùng một luật ấy, là luật dùng sự ép buộc mà lấy mất quyền tự do này khỏi con người, và bắt buộc họ trái với ý muốn của họ phải sống độc thân, chính là giáo lý của ma quỷ, như Phao-lô nói: và rằng, kể từ thời của luật ấy, một sự ô uế lạ thường trong đời sống và cách cư xử của những người phục vụ của Đức Chúa Trời, và nhiều điều ghê tởm khủng khiếp khác nhau đã nối tiếp theo sau, như Giám mục của Augusta, như Faber, như Abbas Panormitanus, như Latomus, như tác phẩm ba phần, được đính kèm vào tập thứ hai của các công đồng, và những nhà vô địch khác trong phe của Giáo hoàng, vâng, và như chính sự việc, và mọi lịch sử đều thú nhận. Vì Piô Đệ Nhị, Giám mục của Rô-ma, đã nói rất đúng rằng “ông thấy nhiều lý do vì sao vợ phải bị lấy khỏi các linh mục, nhưng ông thấy nhiều lý do hơn nữa, và trọng yếu hơn, vì sao vợ phải được trả lại cho họ.” Chúng tôi tiếp nhận và ôm lấy mọi Kinh Thánh chính điển, cả Cựu Ước và Tân Ước, dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã dấy lên cho chúng ta ánh sáng ấy để chúng ta luôn có trước mắt, kẻo hoặc bởi sự tinh ranh của con người, hoặc bởi những cạm bẫy của ma quỷ, chúng ta bị lôi kéo vào những sai lầm và dối trá. Cũng vậy, đó là những tiếng nói từ trời, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã mở cho chúng ta biết ý muốn của Ngài: và chỉ trong đó lòng con người mới có thể được an nghỉ vững vàng; rằng trong đó mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta đều được bao hàm một cách dồi dào và đầy đủ, như Origen, Augustine, Chrysostom, và Cyrillus đã dạy: rằng đó là chính sức mạnh và năng lực của Đức Chúa Trời để đạt đến sự cứu rỗi: rằng đó là nền tảng của các Tiên tri và các Sứ đồ, mà trên đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời được xây dựng: rằng đó là quy tắc rất chắc chắn và không thể sai lầm, mà nhờ đó có thể thử xem Hội Thánh có chao đảo, hay sai lầm hay không, và mọi giáo lý của Hội Thánh đều phải bị gọi đến để đối chiếu với quy tắc ấy: và rằng chống lại Kinh Thánh ấy thì không một luật lệ, hay sắc lệnh, hay bất kỳ phong tục nào cũng không được nghe theo: không, dù chính Phao-lô, hay một thiên sứ từ trời, đến và dạy điều trái ngược. Hơn nữa, chúng tôi cho phép các thánh lễ của Hội Thánh, tức là, một số dấu hiệu và nghi thức thánh nào đó, mà Christ muốn chúng ta sử dụng, để bởi đó Ngài có thể đặt trước mắt chúng ta những mầu nhiệm của sự cứu rỗi của chúng ta, và có thể xác quyết mạnh mẽ hơn đức tin mà chúng ta có nơi huyết của Ngài, và có thể đóng ấn ân điển của Ngài trong lòng chúng ta. Và các thánh lễ này, cùng với Tertullian, Origen, Ambrose, Hierom, Chrysostom, Basil, Dionysius, và các giáo phụ Công giáo khác, chúng tôi gọi là những hình bóng, dấu hiệu, ký hiệu hay huy hiệu, dấu ấn, bản sao, hình thức, con dấu, ấn tín, hình ảnh tương tự, mẫu mực, sự biểu thị, sự tưởng nhớ và kỷ niệm. Và chúng tôi không nghi ngờ gì, cùng với cùng các bậc thầy ấy, mà nói rằng đây là những lời hữu hình nào đó, những con dấu của sự công chính, những dấu hiệu của ân điển: và tuyên bố rõ ràng rằng trong Bữa Tiệc của Chúa thật sự có ban cho người tin thân thể và huyết của Chúa, thịt của Con Đức Chúa Trời, là điều làm cho linh hồn chúng ta sống, thịt đến từ trên cao, lương thực của sự bất tử, ân điển, lẽ thật, và sự sống, và Bữa Tiệc ấy là sự hiệp thông của thân thể và huyết của Christ; mà nhờ dự phần vào đó chúng ta được hồi sinh, chúng ta được làm cho mạnh mẽ, và được nuôi dưỡng cho đến sự bất tử; và bởi đó chúng ta được nối kết, hiệp nhất, và hợp làm một với Christ, để chúng ta có thể ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta. Ngoài ra, chúng tôi nhìn nhận có hai thánh lễ, mà chúng tôi xét rằng thật đúng phải được gọi bằng danh xưng này; tức là, Báp-têm và thánh lễ tạ ơn. Vì chúng tôi nói có bấy nhiêu thánh lễ đã được Christ truyền lại và biệt riêng ra thánh, và được các giáo phụ xưa, Ambrose và Augustine, chấp thuận tốt đẹp. Chúng tôi nói rằng Báp-têm là một thánh lễ của sự tha tội, và của sự rửa sạch, mà chúng ta có trong huyết của Christ; và rằng không một người nào muốn xưng nhận Danh của Christ lại phải bị ngăn cản hoặc giữ lại khỏi điều đó; không, ngay cả chính những trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân cũng vậy; vì chúng sinh ra trong tội lỗi, và thuộc về dân của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nói rằng Eucharistia, tức là Bữa Tiệc của Chúa, là một thánh lễ; tức là, một dấu hiệu hiển nhiên của thân thể và huyết của Christ, trong đó, như thể được đặt trước mắt chúng ta, sự chết của Christ và sự sống lại của Ngài, và bất kỳ hành động nào Ngài đã làm khi Ngài còn trong thân thể hay chết của Ngài: để cuối cùng chúng ta có thể dâng lên Ngài lời tạ ơn về sự chết của Ngài, và về sự giải cứu của chúng ta: và để, bởi việc thường xuyên tiếp nhận thánh lễ này, chúng ta có thể hằng ngày làm mới lại sự tưởng nhớ về vấn đề ấy, với mục đích chúng ta, khi được nuôi dưỡng bằng thân thể và huyết [thật] của Christ, có thể được đưa vào hy vọng về sự sống lại và sự sống đời đời, và có thể tin chắc chắn nhất rằng thân thể và huyết của Christ nuôi dưỡng linh hồn chúng ta giống như bánh và rượu nuôi dưỡng thân thể chúng ta vậy. Chúng tôi nghĩ dân của Đức Chúa Trời phải được tha thiết mời đến bữa tiệc này, để tất cả họ có thể hiệp thông với nhau, và công khai tuyên bố và làm chứng cả về mối giao hảo tin kính ở giữa họ, và cả về hy vọng mà họ có nơi Christ Giê-xu. Vì nguyên nhân này, nếu có bất kỳ ai chỉ muốn làm người đứng nhìn, và kiêng không dự Tiệc Thánh, thì người ấy đã bị các giáo phụ xưa và các giám mục của Rô-ma trong Hội Thánh sơ khai, trước khi lễ mi-sa riêng xuất hiện, dứt phép thông công như một kẻ gian ác và như một người ngoại đạo. Cũng không có Cơ Đốc nhân nào vào thời ấy lại hiệp thông một mình, trong khi những người khác đứng nhìn. Vì Calixtus xưa kia đã ra sắc lệnh rằng “sau khi lễ hiến thánh đã xong, mọi người đều phải hiệp thông, trừ khi họ thà đứng ngoài cửa nhà thờ; vì (ông nói) các Sứ đồ đã định như thế, và Hội Thánh thánh của Rô-ma vẫn giữ như vậy.” Hơn nữa, khi dân chúng đến dự Tiệc Thánh, thánh lễ phải được trao cho họ bằng cả hai loại: vì cả Christ đều đã truyền như thế, và các Sứ đồ ở mọi nơi đã định như thế, và mọi giáo phụ xưa và các giám mục Công giáo đều đã làm theo như vậy. Và kẻ nào làm trái với điều này, kẻ ấy (như Gelasius nói) phạm tội phạm thánh.
Và vì vậy chúng tôi nói rằng các đối thủ của chúng ta ngày nay, là kẻ đã dùng bạo lực đẩy ra ngoài, và hoàn toàn cấm Tiệc Thánh, lại bảo vệ và duy trì những lễ mi-sa riêng của họ, và sự cắt xén các thánh lễ, mà không có lời của Đức Chúa Trời, không có thẩm quyền của bất kỳ công đồng xưa nào, không có bất kỳ giáo phụ Công giáo nào, không có bất kỳ gương mẫu nào của Hội Thánh sơ khai, vâng, và cũng không có lý lẽ nữa, và làm điều này không chỉ chống lại mệnh lệnh và sự truyền dạy rõ ràng minh bạch của Christ, mà còn chống lại mọi thời cổ xưa, thì họ làm điều gian ác trong việc ấy, và là những kẻ thật sự cướp bóc Hội Thánh. Chúng tôi khẳng định rằng bánh và rượu là những mầu nhiệm thánh và thuộc về trời của thân thể và huyết của Christ, và rằng bởi đó chính Christ, là bánh thật của sự sống đời đời, được ban cho chúng ta một cách hiện diện đến nỗi bởi đức tin chúng ta thật sự tiếp nhận thân thể và huyết của Ngài. Nhưng chúng tôi không nói điều này theo cách như thể chúng tôi nghĩ rằng bản chất và bản thể của bánh và rượu bị thay đổi rõ ràng và trở thành hư không: như nhiều người đã mơ tưởng trong những thời gần đây này, mà chính họ cũng chưa bao giờ có thể đồng ý với nhau, về giấc mơ này của họ. Vì ý của Christ không phải là bánh làm bằng lúa mì phải bỏ riêng bản chất của chính nó, và nhận lấy một thần tính mới nào đó: nhưng là để Ngài có thể thay đổi chúng ta, và (dùng lời của Theophylact) có thể biến đổi chúng ta thành thân thể của Ngài. Vì điều gì có thể được nói rõ ràng hơn điều mà Ambrose nói: “Bánh và rượu vẫn còn nguyên như trước, và tuy vậy đã được biến đổi thành một vật khác:” hay, điều mà Gelasius nói: “Bản thể của bánh, hay bản chất của rượu, không ngừng tồn tại như vậy:” hay, điều mà Theodoret nói: “Sau lễ hiến thánh các dấu hiệu mầu nhiệm không bỏ đi bản chất riêng thích hợp của chúng; vì chúng vẫn còn nguyên trên bản thể, hình dạng, và loại ban đầu của chúng:” hay điều mà Augustine nói: “Điều các ngươi thấy là bánh và chén, vì mắt chúng ta bảo chúng ta như thế: nhưng điều mà đức tin của các ngươi đòi hỏi phải được dạy, là điều này: bánh là thân thể của Christ, và chén là huyết của Ngài:” hay điều mà Origen nói: “Bánh được biệt riêng ra thánh bởi Lời của Đức Chúa Trời, xét về bản thể vật chất của nó, đi vào bụng, và bị thải ra nơi kín:” hay điều mà chính Christ đã nói, không chỉ sau khi ban phước cho chén, mà sau khi Ngài đã ban sự hiệp thông: “Ta sẽ không uống nước nho này nữa.” Ai cũng biết rằng nước nho là rượu, chứ không phải huyết. Và khi nói như vậy, chúng tôi không có ý hạ thấp Bữa Tiệc của Chúa, cho rằng đó chỉ là một nghi thức lạnh nhạt mà thôi, và không có điều gì được thực hiện trong đó (như nhiều người vu cáo sai lạc rằng chúng tôi dạy như thế). Vì chúng tôi khẳng định rằng Christ thật sự và hiện diện ban chính Ngài trong các thánh lễ của Ngài; trong Báp-têm, để chúng ta có thể mặc lấy Ngài; và trong Bữa Tiệc của Ngài, để chúng ta có thể ăn Ngài bởi đức tin và bởi tâm linh, và có thể có sự sống đời đời bởi thập tự giá và huyết của Ngài. Và chúng tôi không nói điều này được thực hiện một cách hời hợt và lạnh nhạt, mà là một cách hiệu quả và thật sự. Vì mặc dù chúng ta không chạm vào thân thể của Christ bằng răng và miệng, nhưng chúng ta vẫn nắm chặt lấy Ngài, và ăn Ngài bởi đức tin, bởi sự hiểu biết, và bởi Đức Thánh Linh. Và đó không phải là đức tin vô ích khi đức tin ấy nắm lấy Christ: và điều được tiếp nhận với sự hiểu biết, với đức tin, và với tâm linh, thì không phải được tiếp nhận với lòng sùng kính lạnh nhạt. Vì chính Christ trọn vẹn được dâng và ban cho chúng ta trong những mầu nhiệm này, đến nỗi chúng ta có thể biết chắc chắn chúng ta là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài; và rằng Christ “ở liên tục trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài.” Và vì vậy trong khi cử hành những mầu nhiệm này, dân chúng được khuyên giục một cách hữu ích, trước khi họ đến tiếp nhận Tiệc Thánh, hãy nâng lòng mình lên, và hướng tâm trí mình lên trời: vì Ngài ở đó, Đấng mà bởi Ngài chúng ta phải được nuôi dưỡng đầy đủ, và được sống. Cyril nói, khi chúng ta đến tiếp nhận những mầu nhiệm này, mọi tưởng tượng thô thiển phải hoàn toàn bị xua tan. Công đồng Nice, như một số người dẫn chứng bằng tiếng Hy Lạp, rõ ràng cấm chúng ta hướng tình cảm một cách thấp hèn, hoặc nghiêng về bánh và rượu, là những vật được đặt trước mặt chúng ta. Và, như Chrysostom viết rất thích hợp, chúng tôi nói, “rằng thân thể của Christ là xác chết, và chính chúng ta phải là những con đại bàng,” ý nói bởi đó rằng chúng ta phải bay cao, nếu chúng ta muốn đến với thân thể của Christ. “Vì bàn tiệc này,” như Chrysostom nói, “là bàn tiệc của đại bàng, chứ không phải của chim giẻ cùi.” Cyprian cũng vậy, “Bánh này,” ông nói, “là lương thực của linh hồn, chứ không phải thịt của bụng.” Và Augustine, “Làm sao tôi nắm giữ Ngài được,” ông nói, “Đấng vắng mặt? Làm sao tôi đưa tay lên trời, để nắm lấy Đấng ngồi ở đó?” Ông trả lời, “Hãy đưa đức tin của ngươi đến đây, và khi ấy ngươi đã nắm lấy Ngài rồi.” Chúng tôi cũng không thể chịu đựng trong các Hội Thánh của chúng ta những màn trình diễn, và những vụ rao bán, và mua bán các lễ mi-sa, hay việc rước bánh đi khắp nơi và thờ lạy bánh: hay những sự dại dột thờ hình tượng và phạm thượng khác như vậy: mà không ai trong bọn họ có thể chứng minh rằng Christ hay các Sứ đồ của Ngài đã từng định ra, hoặc để lại cho chúng ta. Và chúng tôi quở trách một cách chính đáng các giám mục của Rô-ma, là kẻ, không có lời của Đức Chúa Trời, không có thẩm quyền của các thánh giáo phụ, không có bất kỳ gương mẫu nào của thời cổ xưa, theo một cách thức mới, không chỉ đặt trước dân chúng bánh thánh lễ để được thờ lạy như Đức Chúa Trời, mà còn rước bánh ấy đi khắp nơi trên một con ngựa đi nước kiệu, bất cứ nơi nào chính họ hành trình, như xưa kia lửa của người Ba Tư, và những di vật của nữ thần Isis, được long trọng rước đi trong đám rước: và đã khiến các thánh lễ của Christ nay được dùng như một vở kịch trên sân khấu và một cảnh tượng long trọng: để cuối cùng, mắt của con người không được nuôi dưỡng bằng điều gì khác ngoài những cái nhìn điên cuồng và những đồ trang sức dại dột, trong chính vấn đề mà lẽ ra sự chết của Christ phải được khắc sâu vào lòng chúng ta một cách siêng năng, và trong đó những mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta cũng phải được thực hiện với mọi sự thánh khiết và tôn kính. Ngoài ra, nơi họ nói, và đôi khi thuyết phục những kẻ dại dột, rằng họ có thể bởi các lễ mi-sa của họ mà phân phát và áp dụng cho lợi ích của con người mọi công đức của sự chết của Christ, vâng, mặc dù nhiều khi các bên chẳng nghĩ gì đến vấn đề ấy, và hiểu rất ít về điều đang được thực hiện, thì đây là một trò nhạo báng, một ý tưởng ngoại đạo, và một trò đùa thật sự. Vì chính đức tin của chúng ta áp dụng sự chết và thập tự giá của Christ cho lợi ích của chúng ta, chứ không phải hành động của linh mục làm lễ mi-sa. “Đức tin có trong các thánh lễ,” Augustine nói, “làm cho được xưng công chính, chứ không phải các thánh lễ.” Và Origen nói, “Christ là Thầy Tế Lễ, là Của Lễ Chuộc Tội, và là Sinh Tế: Của Lễ Chuộc Tội ấy đến với mọi người bởi đức tin.” Vì vậy theo cách tính này, chúng tôi nói rằng các thánh lễ của Christ mà không có đức tin thì không một lần làm ích lợi cho những kẻ còn sống; huống chi là làm ích lợi cho những kẻ đã chết. Và về những lời khoe khoang họ quen đưa ra về luyện ngục của họ, mặc dù chúng tôi biết đó không phải là một điều mới nổi lên rất gần đây trong vòng họ, nhưng nó cũng chẳng tốt hơn một mưu mẹo ngu ngốc và của các bà già. Augustine, quả thật, có lúc nói, có một nơi như vậy nào đó: có lúc ông không phủ nhận, mà nói có thể có một nơi như vậy; có lúc ông nghi ngờ; có lúc khác ông lại hoàn toàn phủ nhận nó tồn tại, và nghĩ rằng con người bị lừa dối trong việc ấy bởi một thiện ý tự nhiên nào đó họ mang đối với bạn bè đã qua đời của mình. Nhưng tuy vậy từ một sai lầm này đã mọc lên một mùa gặt như vậy của những kẻ buôn bán lễ mi-sa này, những lễ mi-sa được rao bán khắp nơi ở mọi góc, các đền thờ của Đức Chúa Trời trở thành những cửa hàng để kiếm tiền: và những linh hồn ngây thơ bị thuyết phục rằng không có gì cần mua hơn điều đó. Quả thật, không có gì có lợi hơn cho những người này để bán. Về số lượng đông đảo của những nghi thức vô ích và thừa thãi, chúng tôi biết rằng Augustine đã than phiền một cách đau đớn về chúng trong thời của chính ông: và vì vậy chúng tôi đã cắt bỏ một số lượng lớn chúng, vì chúng tôi biết rằng lương tâm của con người bị vướng bận về chúng, và các Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị chất nặng bởi chúng. Tuy vậy chúng tôi vẫn giữ, và coi trọng, không chỉ những nghi thức mà chúng tôi chắc chắn đã được truyền lại cho chúng tôi từ các Sứ đồ, mà còn một số nghi thức khác nữa bên cạnh đó, mà chúng tôi nghĩ có thể được dung chịu mà không gây hại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vì chúng tôi có mong muốn rằng mọi việc trong hội chúng thánh có thể (như Thánh Phao-lô truyền) “được thực hiện một cách tử tế và theo thứ tự tốt.” Nhưng về mọi điều mà chúng tôi thấy hoặc là rất mê tín, hoặc hoàn toàn vô ích, hoặc gây hại, hoặc là trò nhạo báng, hoặc trái với Kinh Thánh, hoặc không xứng đáng cho những người lương thiện hoặc thận trọng, như có vô số điều ngày nay ở nơi giáo lý của Giáo hoàng được sử dụng; những điều này, tôi nói, chúng tôi đã hoàn toàn từ chối không có bất kỳ ngoại lệ nào, vì chúng tôi không muốn sự thờ phượng đúng đắn của Đức Chúa Trời bị phủ nhận lâu hơn nữa bởi những điều dại dột như vậy. Chúng tôi cầu nguyện bằng ngôn ngữ mà mọi dân chúng của chúng tôi, như là điều thích hợp, có thể hiểu được, để cuối cùng họ có thể (như Phao-lô khuyên chúng tôi) nhận được lợi ích chung bởi lời cầu nguyện chung, y như mọi thánh giáo phụ và các giám mục Công giáo, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, đã quen tự mình cầu nguyện, và dạy dân chúng cầu nguyện nữa, kẻo, như Augustine nói, “như vẹt và chim sáo chúng ta dường như nói điều mà chúng ta không hiểu.” Chúng tôi cũng không có đấng trung gian và đấng cầu thay nào khác, mà bởi đó chúng tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời là Cha, ngoài Chúa Giê-xu Christ, mà chỉ trong Danh của Ngài mọi điều mới được ban cho từ tay Cha Ngài. Nhưng đó là một phần đáng xấu hổ, và đầy sự vô tín, điều mà chúng tôi thấy mọi con điếm được sử dụng trong các Hội Thánh của các đối thủ của chúng tôi, không chỉ ở chỗ họ muốn có vô số loại đấng trung gian, và điều đó hoàn toàn không có thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời (đến nỗi, như Giê-rê-mi nói, “Các thánh nay nhiều về số lượng, hay đúng hơn là vượt quá số lượng các thành phố;” và những người nghèo không thể biết nên quay sang vị thánh nào trước thì tốt nhất; và mặc dù có nhiều đến nỗi không thể đếm được, nhưng mỗi người trong số họ đều có bổn phận và chức vụ riêng được những người này giao cho, về điều họ phải cầu xin, điều họ phải ban cho, và điều họ phải thực hiện):
nhưng bên cạnh điều này nữa, ở chỗ họ không chỉ một cách gian ác, mà còn một cách đáng xấu hổ, kêu cầu Trinh Nữ Được Phước, mẹ của Christ, để xin bà nhớ rằng bà là mẹ, và ra lệnh cho Con bà, và sử dụng thẩm quyền của một người mẹ trên Ngài. Chúng tôi cũng nói rằng mọi người đều sinh ra trong tội lỗi, và sống đời mình trong tội lỗi: rằng không ai có thể thật sự nói lòng mình trong sạch: rằng người công chính nhất cũng chỉ là một đầy tớ vô ích: rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, và đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng phục trọn vẹn và đầy đủ: rằng chúng ta không thể nào làm trọn luật pháp ấy trong đời sống trần thế này: rằng không có một tạo vật hay chết nào có thể được xưng công chính bởi công đức của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời: và vì vậy nơi nương náu và cứu giúp duy nhất của chúng ta là chạy đến lòng thương xót của Cha chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, và tin chắc trong tâm trí mình rằng Ngài là Đấng giành được sự tha thứ cho tội lỗi của chúng ta; và rằng bởi huyết Ngài mọi vết tội của chúng ta được rửa sạch: rằng Ngài đã làm hòa và làm cho mọi vật trở nên một, bởi huyết thập tự giá của Ngài: rằng Ngài bởi cùng một Sinh Tế duy nhất ấy, mà Ngài đã từng dâng trên thập tự giá, đã thực hiện và làm trọn mọi điều, và vì nguyên nhân ấy Ngài đã nói, khi Ngài trút hơi thở cuối cùng, “Mọi việc đã được trọn,” như thể Ngài muốn nói rằng giá chuộc và tiền chuộc nay đã được trả đầy đủ cho tội lỗi của cả nhân loại. Vậy nếu có bất kỳ ai nghĩ Sinh Tế này không đủ, hãy để họ đi, nhân Danh Đức Chúa Trời, và tìm một sinh tế khác tốt hơn. Chúng tôi, thật vậy, vì chúng tôi biết đây là Sinh Tế duy nhất, nên hoàn toàn thỏa lòng với một mình nó và không trông đợi sinh tế nào khác: và, vì nó chỉ được dâng một lần duy nhất, chúng tôi truyền nó không được làm mới lại nữa: và vì nó đầy đủ và trọn vẹn trong mọi điểm và mọi phần, chúng tôi không định ra thay vào đó bất kỳ sự kế tiếp liên tục nào của các của lễ. Ngoài ra, mặc dù chúng tôi nói, chúng ta không có chút công trạng nào bởi công việc và hành động của chính mình, mà định mọi phương tiện của sự cứu rỗi của chúng ta là ở trong một mình Christ, nhưng chúng tôi không nói rằng vì nguyên nhân này con người phải sống buông thả và phóng đãng: hay rằng đối với một Cơ Đốc nhân chỉ cần được báp-têm và tin mà thôi là đủ: như thể không còn điều gì khác được đòi hỏi nơi tay người ấy. Vì đức tin thật là đức tin sống, và không thể nào ở không được. Vì vậy chúng tôi dạy dân chúng như thế này, rằng Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta, không phải để đi theo sự ăn chơi và dâm đãng, mà, như Thánh Phao-lô nói, “đến những việc lành, để bước đi trong chúng:” rằng Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra “khỏi quyền lực của sự tối tăm, để cuối cùng chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống;” để cắt bỏ mọi tàn dư của tội lỗi, và “làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy:” để có thể thấy rõ, thể nào Đức Thánh Linh của sự nên thánh ở trong thân thể chúng ta, và chính Christ ngự trong lòng chúng ta. Để kết luận, chúng tôi tin rằng chính xác thịt này của chúng ta mà chúng ta đang sống trong đó, mặc dù nó chết, và trở thành bụi, nhưng vào ngày cuối cùng nó sẽ trở lại sự sống, bởi Đức Thánh Linh của Christ ngự trong chúng ta: và rằng khi ấy thật sự, bất cứ điều gì chúng ta chịu khổ ở đây trong thời gian này vì cớ Ngài, Christ sẽ lau sạch mọi nước mắt và than khóc khỏi mắt chúng ta: và rằng chúng ta qua Ngài sẽ hưởng sự sống đời đời, và sẽ ở với Ngài mãi mãi trong vinh hiển. A-men.

PHẦN III. PHẦN III. Kìa, đây là những dị giáo khủng khiếp, mà vì chúng, một phần lớn của thế giới ngày nay bị Giám mục Rô-ma kết án; nhưng họ chưa bao giờ được nghe biện hộ cho vụ việc của mình. Ông đáng lẽ phải khởi kiện chống lại Đấng Christ, chống lại các Sứ đồ, và chống lại các giáo phụ thánh. Vì những điều này không chỉ xuất phát từ họ, mà còn được họ chỉ định: trừ khi có lẽ những người này sẽ nói (như tôi nghĩ quả thật họ sẽ nói), rằng Đấng Christ chưa bao giờ thiết lập Tiệc Thánh để được chia ra giữa các tín hữu; hay rằng các Sứ đồ của Đấng Christ và các giáo phụ xưa đã cử hành các lễ misa riêng ở mọi ngóc ngách của các đền thờ, lúc thì mười, lúc thì hai mươi cùng một lúc trong một ngày: hay rằng Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài đã cấm mọi người dân thường khỏi thánh lễ về huyết của Ngài: hay rằng điều, mà chính họ ngày nay làm ở khắp mọi nơi, và làm đến mức họ kết án là dị giáo người nào làm khác đi, không bị Gelasius, học giả của chính họ, gọi rõ ràng là sự phạm thánh: hay rằng đây không phải là chính những lời của Ambrose, Augustine, Gelasius, Theodoret, Chrysostom, và Origen: “Bánh và rượu trong các thánh lễ vẫn còn nguyên như trước:” “Điều được thấy trên Bàn Thánh là bánh;” “Vẫn không ngừng là bản chất của bánh, và bản tính của rượu;” “Bản chất và bản tính của bánh không bị thay đổi;” “Chính chiếc bánh ấy, về bản chất vật chất, đi vào bụng, và bị thải ra ngoài qua đường tiêu hóa:” hay rằng Đấng Christ, các Sứ đồ, và các giáo phụ thánh đã không cầu nguyện bằng ngôn ngữ mà dân sự có thể hiểu được: hay rằng Đấng Christ đã không hoàn thành mọi điều bằng một của lễ duy nhất ấy mà Ngài đã dâng một lần: hay rằng của lễ ấy là không trọn vẹn, và vì vậy nay chúng ta cần một của lễ khác. Tất cả những điều này họ nhất thiết phải nói, trừ khi có lẽ họ thà nói như vầy, rằng “mọi luật pháp và quyền lợi đều bị khóa chặt trong kho báu của ngực Giáo hoàng,” và rằng, như một kẻ nịnh hót và xu nịnh của ông xưa kia đã không ngần ngại nói, “Giáo hoàng có thể ban phép miễn trừ chống lại các Sứ đồ;” chống lại một hội đồng, và chống lại các giáo luật và quy tắc của các Sứ đồ: và rằng ông không bị ràng buộc phải tuân theo các gương mẫu, cũng không phải các quy định, cũng không phải các luật pháp của Đấng Christ. Về phần chúng ta, chúng ta đã học những điều này từ Đấng Christ, từ các Sứ đồ, từ các giáo phụ tin kính: và chân thành, với đức tin tốt lành, dạy dân sự của Đức Chúa Trời những điều tương tự. Điều này là lý do duy nhất tại sao chúng ta ngày nay bị gọi là dị giáo bởi các vị giám mục chính (không nghi ngờ gì) của tôn giáo. Ôi Đức Chúa Trời bất tử! Vậy thì, chính Đấng Christ, các Sứ đồ, và rất nhiều giáo phụ cùng một lúc đã lạc lối sao? Vậy thì Origen, Ambrose, Augustine, Chrysostom, Gelasius, Theodoret, có phải là những kẻ từ bỏ đức tin Công giáo không? một sự đồng thuận đáng chú ý như vậy của rất nhiều giám mục và học giả xưa có phải là gì khác ngoài một âm mưu của những kẻ dị giáo không? hay điều nay bị kết án trong chúng ta, lại từng được khen ngợi trong họ? hay điều, chỉ vì sự thay đổi của tình cảm con người, nay đột nhiên trở thành ly giáo, mà trong họ được coi là Công giáo? hay điều trong thời xưa là thật, nay ngay sau đó, vì nó không làm hài lòng những người này, sẽ bị phán xét là giả dối sao? vậy thì hãy để họ đưa ra một Phúc Âm khác, và hãy để họ chỉ ra lý do tại sao những điều này, đã được tuân giữ công khai và được chấp nhận tốt từ lâu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nay cuối cùng phải bị thu hồi lại. Chúng ta biết rõ rằng cùng một lời đã được Đấng Christ bày tỏ, và được các Sứ đồ truyền bá, là đủ cho cả sự cứu rỗi của chúng ta và mọi chân lý, để nâng đỡ và duy trì; và cũng để bác bỏ mọi loại dị giáo. Chỉ bằng lời ấy, chúng ta kết án mọi loại dị giáo xưa, mà những người này nói chúng ta đã gọi chúng ra khỏi địa ngục trở lại. Về phần người Arian, người Eutychian, người Marcionite, người Ebionite, người Valentinian, người Carpocratian, người Tatian, người Novatian, và nói ngắn gọn là tất cả những người có quan điểm gian ác, hoặc về Đức Chúa Trời là Cha, hoặc về Đấng Christ, hoặc về Đức Thánh Linh, hoặc về bất kỳ điểm nào khác của tôn giáo Cơ Đốc, vì chúng bị Phúc Âm của Đấng Christ bác bỏ, chúng ta công khai tuyên bố chúng là những kẻ đáng ghê tởm và bị ruồng bỏ, và thách thức chúng đến tận ma quỷ. Chúng ta cũng không để chúng như vậy, mà chúng ta còn nghiêm khắc và chặt chẽ giữ chúng lại bằng các hình phạt hợp pháp và dân sự, nếu chúng tình cờ bùng phát ở bất cứ đâu, và tự lộ diện. Quả thật, chúng ta thừa nhận rằng một số giáo phái mới và rất lạ, như người Anabaptist, người Libertine, người Menonian, và người Zuenckfeldian, đã khuấy động trên thế giới kể từ khi Phúc Âm lần đầu tiên xuất hiện. Nhưng thế giới nay thấy rất rõ, tạ ơn Đức Chúa Trời của chúng ta, rằng chúng ta không hề sinh ra, cũng không dạy dỗ, cũng không nuôi dưỡng những quái vật này. Trong tình thân hữu tốt đẹp, tôi cầu xin ngươi, dù ngươi là ai, hãy đọc sách của chúng ta: chúng được bán ở mọi nơi. Có điều gì từng được viết bởi bất kỳ ai trong nhóm của chúng ta mà có thể rõ ràng ủng hộ sự điên rồ của bất kỳ kẻ dị giáo nào trong số đó không. Không, tôi nói với các ngươi, ngày nay không có quốc gia nào tự do khỏi sự lây nhiễm độc hại của chúng, như những quốc gia mà trong đó Phúc Âm được giảng dạy tự do và phổ biến. Vì vậy, nếu họ cân nhắc chính vấn đề với sự tư vấn nghiêm túc và ngay thẳng, điều này là một luận cứ lớn, rằng đây chính là chân lý đích thực của Phúc Âm của Đấng Christ, mà chúng ta giảng dạy. Vì thông thường cỏ dại không mọc mà không có lúa mì, cũng như trấu không có mà không có hạt. Vì từ chính thời của các Sứ đồ, ai không biết có bao nhiêu dị giáo đã nổi lên cùng nhau ngay khi Phúc Âm lần đầu tiên được truyền bá? Ai từng nghe nói về Simon, Menander, Saturninus, Basilides, Carpocrates, Cerinthus, Ebion, Valentinus, Secundus, Marcosius, Colorbasius, Heracleo, Lucianus, và Severus, trước khi các Sứ đồ được sai đi? Nhưng tại sao chúng ta đứng đây liệt kê những người này? Epiphanius kể ra tám mươi dị giáo khác nhau; và Augustine còn nhiều hơn nữa, chúng đã xuất hiện cùng với Phúc Âm? Vậy thì sao? Vậy Phúc Âm có phải vì vậy không phải là Phúc Âm, vì các dị giáo xuất hiện cùng với nó không? hay Đấng Christ có phải vì vậy không phải là Đấng Christ không?

Thế nhưng, như chúng tôi đã nói, mùa màng và đống lớn tà giáo này không mọc lên giữa chúng tôi, là những người công khai, ở khắp nơi, và thẳng thắn giảng dạy Phúc Âm. Những chất độc này bắt đầu, lớn lên, và mạnh lên giữa các đối thủ của chúng tôi, trong sự mù lòa và trong bóng tối, giữa những người mà lẽ thật bị giữ ở dưới bằng sự tàn ác và chuyên chế, và không thể được nghe ngoài các góc khuất và các buổi nhóm họp bí mật. Nhưng hãy để họ làm một thử nghiệm: hãy để họ cho Phúc Âm được tự do lưu hành: hãy để lẽ thật của Chúa Giê-xu Christ ban ánh sáng rõ ràng của Ngài, và giãi các tia sáng rực rỡ của Ngài ra khắp mọi nơi: và rồi họ sẽ lập tức thấy mọi bóng tối này sẽ thẳng thắn tan biến và qua đi trước ánh sáng của Phúc Âm thế nào, y như sương mù dày đặc của ban đêm tan đi khi thấy mặt trời. Vì trong khi những người này ngồi yên, vui chơi và không làm gì cả, chúng tôi liên tục trấn áp và đẩy lùi mọi tà giáo mà họ vu cáo chúng tôi nuôi dưỡng và duy trì. Về việc họ nói rằng chúng tôi đã rơi vào nhiều bè phái khác nhau, và muốn được gọi, một số trong chúng tôi là người Luther, và một số trong chúng tôi là người Zwingli, và chưa thể đồng ý hẳn với nhau về toàn bộ thực chất của giáo lý: những người này sẽ nói gì, nếu họ đã sống vào thời kỳ đầu tiên của các Sứ đồ và các giáo phụ thánh, khi một người nói: “Tôi theo Phao-lô;” người khác: “Tôi theo Sê-pha;” người khác nữa: “Tôi theo A-bô-lô;” khi Phao-lô quở trách Phê-rơ cách gay gắt như vậy; khi, vì một sự bất hòa, Ba-na-ba lìa khỏi Phao-lô; khi, như Origen nhắc đến, các Cơ Đốc nhân bị chia thành nhiều phe phái đến nỗi họ không còn giữ chung với nhau điều gì ngoài danh xưng Cơ Đốc nhân, mà trong mọi phương diện khác đều không giống Cơ Đốc nhân chút nào; khi, như Socrates nói, vì những bất đồng và nhiều bè phái khác nhau của họ, họ bị dân chúng cười nhạo và chế giễu công khai trong các trò chơi công cộng; khi, như hoàng đế Constantine khẳng định, có một số lượng lớn các sự bất đồng và cãi vã trong Hội Thánh, đến nỗi điều đó có thể chính đáng dường như là một nỗi khốn khổ vượt xa mọi nỗi khốn khổ trước kia; khi Theophilus, Epiphanius, Chrysostom, Augustine, Ruffine, Hierom, tất cả đều là Cơ Đốc nhân, tất cả đều là giáo phụ, tất cả đều là người Công giáo, tranh cãi với nhau bằng những cuộc tranh chấp cay đắng nhất và không thể cứu vãn, không bao giờ dứt; khi, như Nazianzen nói, các phần của một thân thể bị tiêu hao và tàn phá lẫn nhau; khi phần phía đông bị chia khỏi phần phía tây, chỉ vì bánh có men và chỉ vì việc giữ Lễ Phục Sinh; những điều ấy quả thật không phải là những vấn đề lớn đáng để tranh cãi; và khi trong mọi công đồng, các tín điều mới và các sắc lệnh mới liên tục được bày ra. Những người này (các ông nghĩ sao) sẽ nói gì vào những ngày ấy? Họ sẽ đặc biệt đứng về phía nào lúc đó? Và họ sẽ lìa bỏ phía nào lúc đó? Họ sẽ tin Phúc Âm nào? Họ sẽ coi ai là tà giáo, và ai là người Công giáo? Thế nhưng họ gây ồn ào và náo động biết bao vào lúc này chỉ vì hai cái tên đáng thương là Luther và Zwinglius? Vì hai người này chưa hoàn toàn đồng ý với nhau về một điểm nào đó, nên họ nhất định muốn chúng tôi nghĩ rằng cả hai người đều bị lừa dối; rằng không ai trong hai người có Phúc Âm; và rằng không ai trong hai người dạy lẽ thật cách đúng đắn. Nhưng, lạy Đức Chúa Trời nhân lành, những kẻ trách chúng tôi bất đồng này là hạng người nào vậy? Và, các ông tưởng thế, tất cả bọn họ có đồng ý tốt với nhau không? Mỗi người trong bọn họ có hoàn toàn quyết định điều mình phải theo không? Chưa bao giờ có tranh cãi, tranh luận, cãi vã nào giữa bọn họ sao? Vậy tại sao những người theo Scotus và những người theo Thomas, về điều họ gọi là meritum congrui và meritum condigni, lại không đồng ý tốt hơn với nhau? Tại sao họ không đồng ý tốt hơn với nhau về tội tổ tông nơi Đức Trinh Nữ Diễm Phúc? Về một lời khấn trọng thể và một lời khấn đơn? Tại sao các nhà giáo luật nói rằng việc xưng tội vào tai linh mục được ấn định bởi luật tích cực của con người: còn các nhà kinh viện thì ngược lại, nói rằng điều đó được ấn định bởi luật của Đức Chúa Trời? Tại sao Albertus Pighius bất đồng với Cajetanus? Tại sao Thomas bất đồng với Lombardus, Scotus với Thomas, Occamus với Scotus, Alliacensis [bản 1564: Alliensis] với Occamus? Và tại sao những người theo thuyết danh nghĩa bất đồng với những người theo thuyết thực tại? Và tôi chưa nói gì về rất nhiều sự đa dạng của các tu sĩ dòng khất thực và các đan sĩ; như một số người trong bọn họ đặt sự thánh khiết lớn lao vào việc ăn cá, và một số vào việc ăn rau cỏ; một số vào việc mang giày, và một số vào việc mang dép; một số vào việc đi trong áo vải lanh, và một số trong áo len; một số được gọi là trắng, một số đen; một số cạo rộng, và một số cạo hẹp: một số bước đi ở ngoài trên guốc cao, một số đi chân trần; một số thắt dây, và một số không thắt dây. Tôi chắc chắn, họ phải nhớ rằng có một số người trong chính nhóm của họ nói rằng thân thể của Christ ở trong Bữa Tiệc của Ngài cách tự nhiên: ngược lại, một số người khác trong cùng nhóm ấy phủ nhận điều đó. Lại nữa, có những người khác trong bọn họ nói rằng thân thể của Christ trong Tiệc Thánh “bị xé và bị nghiến nát bằng răng của chúng ta:” và một số lại phủ nhận điều đó. Cũng có một số người trong bọn họ viết rằng thân thể của Christ là quantum trong Eucharistia; nghĩa là, có lượng hoàn hảo của Ngài trong thánh lễ; một số người khác lại nói không. Có những người khác trong bọn họ nói Christ đã làm phép thánh hóa bằng một quyền năng Thiêng liêng nào đó: một số nói Ngài đã làm điều đó bằng lời chúc phước của Ngài: một số lại nói, Ngài đã làm điều đó bằng cách thốt ra năm lời trọng thể được chọn: và một số, bằng cách lặp lại những lời ấy sau đó một lần nữa. Một số muốn rằng, khi Christ nói năm lời ấy, bánh mì bằng lúa mì vật chất được chỉ ra bởi đại từ chỉ định hoc này: một số lại muốn rằng một vagum individuum nào đó, như họ gọi nó, được nói đến bởi điều đó. Lại nữa, có những người khác nói chó và chuột có thể thật sự và trong thực tế ăn thân thể của Christ; và có những người khác lại kiên quyết phủ nhận điều đó. Có những người khác nói rằng chính các tùy thể của bánh và rượu có thể nuôi dưỡng: có những người khác lại nói rằng thực chất của bánh trở lại. Tôi cần nói thêm gì nữa? Việc liệt kê mọi điều sẽ quá dài và nhàm chán. Vậy nên toàn bộ hình thức tôn giáo và giáo lý của những người này, ngay cả giữa bọn họ với nhau, vẫn rất bất định, và đầy tranh cãi, từ nơi nó đã khởi nguồn và bắt đầu. Vì hầu như không bao giờ họ đồng ý tốt giữa bọn họ với nhau: ngoại trừ có lẽ như, trong thời xưa, những người Pha-ri-si và những người Sa-đu-sê; hoặc như Hê-rốt và Phi-lát đã hòa thuận với nhau để chống lại Christ. Vậy tốt hơn hết là họ nên đi và lập hòa bình ở nhà trước, giữa chính bọn họ với nhau. Quả thật, sự hiệp một và hòa thuận rất thích hợp với tôn giáo: thế nhưng sự hiệp một không phải là dấu hiệu chắc chắn và rõ ràng để nhận biết Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì đã có sự đồng thuận lớn nhất có thể có giữa những người thờ con bò vàng; và giữa những người cùng một tiếng kêu lên chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: “Đóng đinh Ngài.” Cũng không phải, vì người Cô-rinh-tô bị xáo động bởi những bất đồng riêng tư: hay vì Phao-lô bất hòa với Phê-rơ, hay Ba-na-ba với Phao-lô: hay, vì các Cơ Đốc nhân, ngay từ lúc Phúc Âm bắt đầu, đã bất hòa lẫn nhau về một vấn đề này hay vấn đề khác, mà chúng ta có thể nghĩ rằng không có Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa bọn họ. Và về những người mà họ, vì ác ý, gọi là người Zwingli và người Luther, trong thực tế cả hai phía đều là Cơ Đốc nhân, bạn tốt và anh em. Họ không khác nhau về các nguyên lý và nền tảng của tôn giáo chúng ta, cũng không phải về Đức Chúa Trời, hay Christ, hay Đức Thánh Linh, hay về phương cách của sự xưng công chính, hay về sự sống đời đời, mà chỉ về một câu hỏi duy nhất, vốn không nặng nề cũng không lớn lao: chúng tôi cũng không nghi ngờ, hay hoài nghi chút nào, mà tin rằng họ sẽ sớm đồng ý với nhau. Và nếu có ai trong bọn họ có ý kiến khác với điều thích hợp, chúng tôi không nghi ngờ rằng không lâu nữa họ sẽ gạt bỏ mọi tình cảm và danh xưng phe phái, và Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều đó cho họ: để bằng cách xem xét và tra cứu vấn đề kỹ hơn, như đã từng xảy ra trong Công đồng Chalcedon, mọi nguyên nhân và hạt giống của sự bất đồng sẽ bị nhổ tận gốc, và bị chôn vùi, và bị quên hẳn mãi mãi. Nguyện Đức Chúa Trời ban điều đó. Nhưng đây là trường hợp đau buồn và nặng nề nhất, đó là họ gọi chúng tôi là những người gian ác và vô đạo, và nói chúng tôi đã vứt bỏ mọi sự quan tâm đến tôn giáo. Dù điều này không nên làm chúng tôi quá phiền lòng, trong khi chính những người đã cáo buộc chúng tôi như vậy biết rất rõ đó là một lời nói ác ý và sai trái thế nào: vì Justin, vị tử đạo, là một nhân chứng, rằng mọi Cơ Đốc nhân đều bị gọi là atheoi, tức là, vô thần, ngay khi Phúc Âm mới bắt đầu được công bố, và Danh của Christ được công khai tuyên xưng. Và khi Polycarpus đứng để bị xét xử, dân chúng kích động quan trấn thủ giết và sát hại mọi người xưng nhận Phúc Âm, bằng những lời này: Aire tous atheous, tức là: “Hãy loại bỏ những tạo vật gian ác và vô thần này khỏi đường.” Và điều này không phải vì Cơ Đốc nhân vô thần là thật, mà vì họ không chịu thờ đá và gỗ, những thứ lúc đó được tôn kính như Đức Chúa Trời. Toàn thế giới đã thấy rõ ràng đủ rồi, những gì chúng tôi và những người của chúng tôi đã chịu đựng dưới tay những người này vì tôn giáo và chỉ vì cớ Đức Chúa Trời của chúng tôi. Họ đã ném chúng tôi vào tù, vào nước, vào lửa, và đã nhúng tay trong máu của chúng tôi: không phải vì chúng tôi là những kẻ ngoại tình, hay kẻ cướp, hay kẻ giết người, mà chỉ vì chúng tôi đã xưng nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống; và vì chúng tôi đã than phiền quá chính đáng và chân thật (lạy Chúa, Ngài biết), rằng họ đã phá vỡ luật của Đức Chúa Trời vì những truyền thống vô ích nhất của chính họ; và rằng các đối thủ của chúng tôi là chính kẻ thù của Phúc Âm, và là kẻ thù của Thập tự giá của Christ, những kẻ đã cố ý và sẵn lòng khinh thường các điều răn của Đức Chúa Trời cách ngoan cố. Vì vậy, khi những người này thấy họ không thể chính đáng tìm lỗi trong giáo lý của chúng tôi, họ nhất định gây gổ và công kích và chửi rủa cách cư xử của chúng tôi, giả thiết rằng chúng tôi lên án mọi việc làm tốt: rằng chúng tôi mở cửa cho mọi sự phóng túng và dâm dục, và dẫn dân chúng rời khỏi mọi lòng yêu mến đức hạnh. Và trong thực tế, đời sống của mọi người, ngay cả của những người sùng đạo nhất và Cơ Đốc nhất, vẫn luôn là như vậy, và xưa nay vẫn vậy, đến nỗi người ta luôn có thể tìm thấy một thiếu sót nào đó, ngay cả trong cách cư xử tốt nhất và trong sạch nhất. Và khuynh hướng của mọi tạo vật hướng về điều ác, và sự sẵn sàng của mọi người để nghi ngờ, là như vậy, đến nỗi những điều chưa hề được làm, cũng chưa từng có ý định làm, vẫn có thể dễ dàng được nghe và được tin là thật. Và như một vết nhỏ dễ dàng bị phát hiện trong bộ quần áo gọn gàng và trắng nhất, thì vết nhơ bất danh dự nhỏ nhất cũng dễ dàng bị phát hiện trong đời sống trong sạch và chân thành nhất. Chúng tôi cũng không coi mọi người đã đón nhận giáo lý của Phúc Âm ngày nay đều là thiên sứ, và sống hoàn toàn không có vết hay nếp nhăn; chúng tôi cũng không nghĩ những người này mù đến nỗi, nếu có điều gì đáng chú ý nơi chúng tôi, họ không thể nhận ra điều đó ngay cả qua khe hở nhỏ nhất: hay thân thiện đến nỗi họ sẽ giải thích mọi điều theo cách tốt nhất: hay trung thực về bản chất hay lịch sự đến nỗi họ sẽ nhìn lại chính mình, và cân nhắc các cách thức của chúng tôi bằng các cách thức của họ. Nếu chúng ta muốn tra xét vấn đề này từ gốc rễ, chúng ta biết vào chính thời các Sứ đồ đã có những Cơ Đốc nhân, mà qua họ Danh của Chúa bị phạm thượng và bị nói xấu giữa dân ngoại. Hoàng đế Constantius than thở, như được viết trong Sozomenus, rằng nhiều người trở nên tệ hơn sau khi họ đã theo tôn giáo của Christ.
Và Cyprian, trong một bài diễn văn đáng thương, trình bày các cách cư xử hư hỏng vào thời của ông: “Kỷ luật lành mạnh,” ông nói, “mà các Sứ đồ đã để lại cho chúng ta, nay đã bị sự lười biếng và sự nghỉ ngơi lâu dài làm hư hỏng hoàn toàn: mọi người đều lo tăng thêm sinh kế của mình; và quên sạch hoặc những gì họ đã làm trước đây khi họ còn ở dưới quyền các Sứ đồ, hoặc những gì họ phải liên tục làm, sau khi đã nhận lãnh đức tin, họ đã hăng hái lao vào làm giàu cho chính mình bằng lòng tham lam không thể thỏa mãn. Không có tôn giáo sùng đạo,” ông nói, “nơi các linh mục, không có đức tin lành mạnh nơi các mục vụ viên, không có lòng bác ái được thể hiện trong các việc lành, không có hình thức tin kính trong cách cư xử của họ: đàn ông trở nên yểu điệu, và vẻ đẹp của phụ nữ bị giả mạo.” Và trước thời của ông, Tertullian đã nói: “Ôi, chúng ta khốn khổ biết bao, những người được gọi là Cơ Đốc nhân vào lúc này! Vì chúng ta sống như dân ngoại dưới Danh của Christ.” Và không cần trích dẫn nhiều tác giả nữa, Gregory Nazianzen nói như sau về tình trạng đáng thương vào thời của chính ông: “Chúng ta,” ông nói, “bị dân ngoại ghét vì cớ các tật xấu của chính chúng ta; chúng ta cũng đã trở thành một điều kỳ lạ, không chỉ đối với các thiên sứ và loài người, mà ngay cả đối với mọi kẻ vô đạo.” Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã ở trong tình trạng này, khi Phúc Âm mới bắt đầu chiếu sáng, và khi cơn thịnh nộ của những kẻ chuyên chế chưa nguội, và gươm chưa rời khỏi cổ các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn không phải là điều mới mẻ khi con người chỉ là con người, dù họ được gọi bằng danh xưng Cơ Đốc nhân.

PHẦN IV. PHẦN IV. Nhưng tôi xin hỏi các ông, những người này sẽ không nghĩ gì về chính mình sao, trong khi họ cáo buộc chúng tôi cách ác ý như vậy? Và trong khi họ có thì giờ để nhìn xa như vậy, và thấy cả những gì được làm ở Đức và ở Anh, họ đã quên, hay họ không thể thấy những gì được làm ở Rome sao? Hay họ là những kẻ cáo buộc chúng tôi, mà đời sống của họ là như vậy đến nỗi không ai có thể nhắc đến nó mà không xấu hổ và khó coi? Mục đích của chúng tôi ở đây không phải là, vào lúc này, bắt tay đưa ra ánh sáng và phơi bày cho thế giới những điều đáng lẽ nên được giấu kín và chôn vùi cùng với những kẻ làm chúng. Điều đó không phù hợp với tôn giáo của chúng tôi, cũng không phù hợp với sự khiêm tốn của chúng tôi, cũng không phù hợp với sự xấu hổ chính đáng của chúng tôi. Nhưng tuy nhiên, người ban lệnh rằng mình phải được gọi là “Đại diện của Christ,” và “Đầu của Hội Thánh;” người cũng nghe rằng những điều như vậy được làm ở Rome, người thấy chúng, người chịu đựng chúng (vì chúng tôi sẽ không đi xa hơn), người ấy có thể dễ dàng tự xét với chính mình những điều ấy là loại điều gì. Hãy để người ấy, nhân Danh Đức Chúa Trời, nhớ lại, hãy để người ấy nhớ rằng chính các nhà giáo luật của người ấy đã dạy dân chúng rằng sự gian dâm giữa những người độc thân không phải là tội (như thể họ đã lấy giáo lý đó từ Mitio trong Terence), mà lời của họ là: “Không phải là tội (hãy tin tôi) khi một thanh niên lui tới với gái điếm.” Hãy để người ấy nhớ rằng chính những người của người ấy đã sắc lệnh rằng một linh mục không nên bị loại khỏi chức vụ chăm sóc của mình vì tội gian dâm. Hãy để người ấy cũng nhớ Hồng y Campegius, Albertus Pighius, và nhiều người khác nữa của chính người ấy, đã dạy thế nào, rằng linh mục “giữ một nàng hầu” sống thánh khiết và trong sạch hơn người có “vợ trong hôn nhân.” Tôi tin rằng người ấy chưa quên rằng có nhiều ngàn gái điếm thường ở Rome; và rằng chính người ấy thu hàng năm từ chính những gái điếm ấy khoảng ba mươi ngàn ducat, theo cách một khoản tiền hưu hàng năm. Người ấy cũng không thể quên, cách chính người ấy công khai duy trì các nhà chứa, và bằng một mối lợi bẩn thỉu nhất, phục vụ dục vọng của chính mình cách bẩn thỉu và dâm đãng. Vậy mọi điều có trong sạch và thánh khiết ở Rome không, khi “Joan, một phụ nữ,” về tuổi tác thì trưởng thành hơn là về đời sống hoàn hảo, là Giáo hoàng ở đó, và tự xưng là “đầu của Hội Thánh:” và sau khi trong hai năm trọn ở ngôi thánh ấy bà ta đã đóng vai kẻ hư hỏng, cuối cùng, khi đi rước kiệu quanh thành phố, trước mặt mọi hồng y và giám mục, bà ta chuyển dạ công khai ngoài đường phố. Nhưng chúng ta cần gì phải kể lại các nàng hầu và các kẻ chứa chấp? Vì đó nay là một tội thông thường và sinh lợi ở Rome. Vì gái điếm ngày nay ngồi ở đó, không như trước kia, ở ngoài tường thành, và với mặt bị giấu và che kín, mà họ sống trong các cung điện và nhà đẹp: họ đi lang thang trong triều đình và chợ, và với mặt trần và hở: như thể nói rằng, họ không chỉ có thể làm điều đó cách hợp pháp, mà còn phải được khen ngợi vì làm như vậy. Chúng ta nên nói thêm gì về điều này? Đời sống gian ác và gớm ghiếc của họ nay đã được toàn thế giới biết rõ. Bernard viết thẳng thắn và chân thật về nhà của Giám mục Rome, vâng, và về chính Giám mục Rome. “Cung điện của ngươi,” ông nói, “tiếp nhận những người tốt, nhưng nó không tạo ra người tốt nào; những kẻ hư hỏng thịnh vượng ở đó, và những người tốt suy tàn và sa sút.” Và bất cứ ai đã viết tác phẩm Tripartite, được đính kèm vào Công đồng Lateranense, đều nói như sau: “Sự phóng đãng ngày nay quá mức, cả nơi các trưởng lão và giám mục lẫn nơi các giáo sĩ và linh mục, đến nỗi thật kinh khủng khi kể lại.” Nhưng những điều này không chỉ đã trở thành thói quen, và do đó được cho phép tốt bởi phong tục và thời gian liên tục, như mọi việc làm còn lại của họ gần như vậy, mà chúng nay đã trở nên già cỗi và chín muồi thối rữa. Vì ai chưa nghe Peter Aloisius, con trai của Giáo hoàng Paul Thứ Ba, đã phạm hành động ghê tởm nào đối với Cosmus Cherius, Giám mục của Fanum; John, Tổng Giám mục của Beneventum, sứ thần của Giáo hoàng tại Venice, đã viết điều gì để ca ngợi một sự bẩn thỉu gớm ghiếc nhất: và cách ông ta trình bày, bằng những lời ghê tởm nhất và tài hùng biện gian ác, vấn đề không nên thốt ra khỏi miệng bất cứ ai! Tai ai chưa nghe rằng N. Diasius, một người Tây Ban Nha, được cố ý sai từ Rome vào Đức, đã sát hại anh em ruột của chính mình là John Diasius, một người vô tội nhất và tin kính nhất, cách đáng xấu hổ và ma quỷ như vậy, chỉ vì anh ta đã đón nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và không chịu trở lại Rome? Nhưng có thể họ sẽ nói về điều này: Những điều này đôi khi có thể xảy ra trong các nước được cai trị tốt nhất, vâng, và trái với ý muốn của các quan quyền: và bên cạnh đó, có những luật tốt được lập ra để trừng phạt những điều như vậy. Tôi thừa nhận là như vậy: nhưng tôi muốn biết, những tai họa lớn này đã bị trừng phạt giữa bọn họ bằng những luật tốt nào? Petrus Aloisius, sau khi đã làm hành động khét tiếng mà tôi đã nói, luôn được nâng niu trong lòng cha mình, Giáo hoàng Paul Thứ Ba, và được làm người yêu quý nhất của ông ta. Diasius, sau khi đã sát hại anh em ruột của mình, được giải thoát nhờ phương tiện của Giáo hoàng, để anh ta không bị trừng phạt bởi các luật tốt. John Casus, Tổng Giám mục của Beneventum, vẫn còn sống, vâng, và sống ở Rome, ngay trước mắt và tầm nhìn của đức cha thánh nhất. Họ đã giết vô số anh em của chúng tôi, chỉ vì họ tin thật và chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng trong số lượng lớn và bẩn thỉu những gái điếm, kẻ gian dâm, kẻ ngoại tình ấy, có người nào họ đã từng (tôi không nói là giết, mà là) hoặc dứt phép thông công, hoặc một lần bắt giữ không? Tại sao! Sự dâm dục, ngoại tình, lời lẽ thô tục, sự đĩ điếm, giết người thân, loạn luân, và các phần gớm ghiếc khác nữa, những điều này không được coi là tội ở Rome sao? Hay, nếu chúng là tội, “đại diện của Christ, người kế vị Peter, đức cha thánh nhất,” có nên chịu đựng chúng cách nhẹ nhàng và hời hợt như vậy, như thể chúng không phải là tội, và ở trong thành Rome, và ở trong tháp chính yếu ấy của mọi sự thánh khiết sao? Ôi, các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si thánh, những người không biết loại thánh khiết này! Đây là đức tin Công giáo gì vậy! Peter đã không dạy như vậy ở Rome: Paul đã không sống như vậy ở Rome: họ đã không thực hành nghề chứa chấp, điều mà những người này làm công khai: họ đã không tạo ra doanh thu và lợi nhuận hàng năm từ gái điếm: họ đã không để những kẻ ngoại tình thường và những kẻ giết người gian ác được thoát khỏi hình phạt. Họ đã không tiếp nhận chúng vào sự thân mật trọn vẹn của họ, vào hội đồng của họ, vào nhà của họ, cũng không vào nhóm của những người Cơ Đốc. Vậy những người này không nên chiến thắng cách vô lý như vậy chống lại đời sống của chúng tôi. Khôn ngoan hơn cho họ là hoặc trước hết chứng minh đời sống của chính họ là tốt trước thế giới, hoặc ít nhất che giấu nó khéo léo hơn một chút. Vì chúng tôi vẫn dùng các luật cũ và xưa, và (như con người có thể làm, trong các cách cư xử được dùng vào những ngày này, mọi điều đều hoàn toàn hư hỏng như vậy) chúng tôi siêng năng và tha thiết thi hành kỷ luật của Hội Thánh: chúng tôi không có các nhà chứa gái điếm thường, cũng không có các bầy nàng hầu, cũng không có các đàn kẻ săn gái điếm: chúng tôi cũng không ưu tiên ngoại tình hơn hôn nhân: chúng tôi cũng không thực hành dục vọng thú vật: chúng tôi cũng không thu tiền thuê và tiền công thường lệ của các nhà chứa: chúng tôi cũng không để loạn luân và sự hư hỏng gớm ghiếc thoát khỏi hình phạt, cũng không để những kẻ giết người như những người Aloisius, Casius, và Diasius. Vì nếu những điều này làm chúng tôi hài lòng, chúng tôi đã không cần phải lìa khỏi sự giao thiệp với những người này, giữa những người mà những sự quá mức như vậy đang ở đỉnh cao kiêu hãnh và giá trị của chúng. Chúng tôi cũng không cần, vì lìa bỏ họ, chạy vào sự ghét bỏ của con người, và vào những nguy hiểm cố ý nhất. Paul Thứ Tư, cách đây không nhiều tháng, đã giam ở Rome một số tu sĩ dòng Augustine, nhiều giám mục, và một số lượng lớn những người sùng đạo khác, vì cớ tôn giáo. Ông ta tra tấn họ và hành hạ họ: để khiến họ thú nhận, ông ta không bỏ qua phương tiện nào chưa thử. Nhưng cuối cùng, trong số tất cả những người ấy, ông ta có thể tìm thấy bao nhiêu nhà chứa, bao nhiêu kẻ dâm dục, bao nhiêu kẻ ngoại tình, bao nhiêu kẻ loạn luân? Đức Chúa Trời của chúng tôi được cảm tạ, dù chúng tôi không phải là những người chúng tôi phải là và xưng nhận là, nhưng, dù chúng tôi là ai, hãy so sánh chúng tôi với những người này, và chính đời sống và sự vô tội của chúng tôi sẽ sớm chứng minh những giả thiết ác ý của họ là không đúng và lên án chúng. Vì chúng tôi khuyên giục dân chúng đến mọi đức hạnh và việc lành, không chỉ bằng sách vở và sự giảng dạy, mà còn bằng gương mẫu và cách cư xử của chúng tôi. Chúng tôi cũng dạy rằng Phúc Âm không phải là sự khoe khoang hay khoác lác về kiến thức, mà nó là luật của sự sống, và rằng một Cơ Đốc nhân (như Tertullian nói) “không nên nói cách đáng kính, mà nên sống cách đáng kính; cũng không phải những người nghe luật, mà những người làm theo luật, mới được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” Ngoài mọi vấn đề này mà họ cáo buộc chúng tôi, họ cũng thường thêm điều này nữa, điều mà họ phóng đại bằng mọi loại ác ý: đó là, chúng tôi là những người gây rối, chúng tôi giật “gươm và vương trượng khỏi tay các vua;” chúng tôi vũ trang cho dân chúng: chúng tôi lật đổ các nơi xét xử, phá hủy luật pháp, tàn phá tài sản, tìm cách biến dân chúng thành vua chúa, đảo lộn mọi điều: và, tóm lại, chúng tôi muốn không có điều gì ở trong khuôn khổ tốt trong một nước.

Lạy Chúa nhân lành, họ đã châm lửa trong lòng các vua chúa bằng những lời này biết bao lần, để họ có thể dập tắt ánh sáng của Phúc Âm ngay khi nó mới xuất hiện, và có thể bắt đầu ghét nó trước khi họ có thể biết nó, và để mọi quan quyền có thể nghĩ rằng mình thấy kẻ thù chết người của mình mỗi khi thấy bất cứ ai trong chúng tôi! Chắc chắn chúng tôi sẽ vô cùng đau buồn khi bị cáo buộc cách ác ý về tội phản quốc ghê tởm nhất, nếu chúng tôi không biết rằng chính Christ, các Sứ đồ, và một số người tốt và Cơ Đốc, trong thời xưa đã bị trách và bị ghen ghét gần như vì những lỗi tương tự. Vì dù Christ đã dạy “họ phải trả cho Sê-sa điều thuộc về Sê-sa,” thế nhưng Ngài vẫn bị cáo buộc về tội nổi loạn, ở chỗ Ngài bị cáo buộc là mưu toan một âm mưu nào đó và thèm muốn vương quốc. Và vì vậy họ đã kêu lên công khai chống lại Ngài tại nơi xét xử: “Nếu ngươi tha người này, ngươi không phải là bạn của Sê-sa.” Và dù các Sứ đồ cũng luôn luôn và kiên định dạy rằng các quan quyền phải được vâng phục, “rằng mọi linh hồn phải phục tùng các quyền lực cao hơn, không chỉ vì sợ cơn thịnh nộ và hình phạt, mà ngay cả vì cớ lương tâm;” thế nhưng họ vẫn mang tiếng là làm rối loạn dân chúng, và khuấy động đám đông nổi loạn. Theo cách này, Ha-man đặc biệt đưa dân tộc Do Thái vào sự ghét bỏ của vua A-suê-ru, vì, ông ta nói, “họ là một dân nổi loạn và cứng đầu, và khinh thường các sắc lệnh và điều răn của các vua chúa.” Vua A-háp gian ác nói với Ê-li [Ê-li-gia], tiên tri của Đức Chúa Trời: “Chính ngươi là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên.” A-ma-xia, thầy tế lễ tại Bê-tên, đặt một âm mưu vào lời cáo buộc tiên tri A-mốt trước vua Giê-rô-bô-am, nói rằng: “Hãy xem, A-mốt đã lập âm mưu chống lại ngươi ở giữa nhà Y-sơ-ra-ên.” Tóm lại, Tertullian nói, đây là lời cáo buộc chung cho mọi Cơ Đốc nhân khi ông còn sống, rằng họ là kẻ phản bội, họ là kẻ nổi loạn, và là kẻ thù của nhân loại. Vì vậy, nếu ngày nay lẽ thật cũng bị nói xấu như vậy, và vì là cùng một lẽ thật như lúc đó, nếu nó nay bị đối xử cách khinh miệt như trong thời xưa, dù đó là một cách đối xử đau buồn và vô ơn, thế nhưng nó không thể dường như là một vấn đề mới hay không quen thuộc đối với chúng tôi. Bốn mươi năm trước và hơn nữa, thật dễ dàng cho họ bày ra chống lại chúng tôi những lời nói bị nguyền rủa này, và những lời khác nữa, còn tệ hơn những lời này; khi, ở giữa bóng tối của thời đại đó, lần đầu tiên bắt đầu nảy mầm và chiếu sáng một tia sáng le lói nào đó của lẽ thật, lúc đó chưa được biết và chưa được nghe: khi Martin Luther và Hulderic Zuinglius, là những người xuất sắc nhất, chính là những người được Đức Chúa Trời sai đến để ban ánh sáng cho toàn thế giới, lần đầu tiên đến với sự hiểu biết và giảng dạy Phúc Âm; trong khi sự việc vẫn còn mới, và kết quả của nó chưa chắc chắn; và khi tâm trí của con người đứng nghi ngờ và kinh ngạc, và tai họ mở ra cho mọi câu chuyện vu cáo; và khi không thể tưởng tượng ra chống lại chúng tôi một việc nào ghê tởm, mà dân chúng lúc đó sẽ không sớm tin là thật vì sự mới lạ và kỳ lạ của vấn đề. Vì Symmachus đã làm như vậy, Celsus đã làm như vậy, Julianus đã làm như vậy, Porphyrius đã làm như vậy, những kẻ thù cũ của Phúc Âm, trong thời xưa đã cố gắng cáo buộc mọi Cơ Đốc nhân về tội nổi loạn và phản quốc, trước khi hoặc vua chúa hoặc dân chúng có thể biết những Cơ Đốc nhân ấy là ai, họ xưng nhận điều gì, họ tin điều gì, hay ý của họ là gì. Nhưng nay, vì chính kẻ thù của chúng tôi thấy, và không thể phủ nhận, nhưng chúng tôi luôn trong mọi lời nói và bài viết của mình đã siêng năng nhắc nhở dân chúng về bổn phận của họ, phải vâng phục các vua chúa và quan quyền của họ, vâng, dù họ có gian ác (vì điều này kinh nghiệm và thử nghiệm thực tế dạy đủ, và mắt của mọi người, dù họ là ai và ở đâu, đều thấy và làm chứng đủ tốt cho chúng tôi), thật là một phần xấu xa của họ khi cáo buộc chúng tôi những điều này; vâng, vì họ không thể tìm thấy lỗi mới và gần đây nào, nên họ tìm cách khiến chúng tôi bị ghen ghét chỉ bằng những lời dối trá cũ kỹ và mòn mỏi. Chúng tôi cảm tạ Chúa, Đức Chúa Trời của chúng tôi, mà đây chỉ là cớ của Ngài, cho đến nay chưa bao giờ có một gương như vậy trong mọi vương quốc, lãnh địa, và nước cộng hòa đã đón nhận Phúc Âm. Vì chúng tôi đã không lật đổ vương quốc nào, chúng tôi đã không làm suy giảm quyền lực hay quyền lợi của ai, chúng tôi đã không làm rối loạn nước nào. Các vua của đất nước Anh của chúng tôi, các vua của Đan Mạch, các vua của Thụy Điển, các công tước của Saxony, các bá tước palatine, các hầu tước của Brandenburg, các landgrave của Hesse, nước cộng hòa của người Helvetia và người Rhætia, và các thành phố tự do, như Argentine, Basil, Frankfort, Ulm, Augusta, và Nuremberg, vẫn tiếp tục ở trong trạng thái quen thuộc và phẩm giá xưa của chính họ; tất cả, tôi nói, vẫn ở trong cùng thẩm quyền và địa vị mà họ đã có trước đây, hay đúng hơn là tốt hơn nhiều, vì nhờ Phúc Âm họ có dân chúng vâng phục họ hơn. Tôi xin các ông, hãy để họ đi vào những nơi mà hiện nay nhờ lòng tốt của Đức Chúa Trời Phúc Âm được giảng dạy. Ở đâu có nhiều uy nghi hơn? Ở đâu có ít kiêu ngạo và chuyên chế hơn? Ở đâu vua chúa được tôn kính hơn? Ở đâu dân chúng ít vô kỷ luật hơn? Ở đâu nước cộng hòa hay Hội Thánh đã từng yên tĩnh hơn? Có lẽ các ông sẽ nói, từ lúc giáo lý này mới bắt đầu, dân thường ở khắp nơi bắt đầu nổi giận và nổi dậy khắp nước Đức. Giả sử là như vậy, thế nhưng Martin Luther, người công bố và thúc đẩy giáo lý này, đã viết cách vô cùng mạnh mẽ và gay gắt chống lại họ, và kêu gọi họ trở về hòa bình và vâng phục. Nhưng về điều đôi khi được những người thiếu hiểu biết đưa ra phản đối về sự thay đổi địa vị của người Helvetia, và việc giết Leopoldus, Công tước của Áo, và việc dùng vũ lực khôi phục đất nước của họ về tự do, điều đó đã được làm, như rõ ràng xuất hiện trong mọi câu chuyện, cách đây hai trăm sáu mươi năm hoặc hơn, dưới thời Boniface Thứ Tám, khi thẩm quyền của “Giám mục Rome” đang ở đỉnh cao vui vẻ nhất; khoảng hai trăm năm trước khi Huldericus Zuinglius hoặc bắt đầu dạy Phúc Âm, hoặc thậm chí được sinh ra: và kể từ thời đó họ đã có mọi điều yên tĩnh và bình an, không chỉ khỏi kẻ thù nước ngoài, mà còn khỏi bất đồng nội bộ. Và nếu việc người Helvetia giải phóng đất nước của chính họ khỏi chính quyền nước ngoài là một tội, đặc biệt khi họ bị áp bức cách kiêu ngạo và chuyên chế như vậy, thế nhưng việc gán cho chúng tôi lỗi của người khác, hoặc gán cho họ lỗi của tổ phụ họ, là trái với mọi lẽ phải và lý trí. Nhưng ôi Đức Chúa Trời bất tử! Và Giám mục Rome sẽ cáo buộc chúng tôi về tội phản quốc sao? Ông ta sẽ dạy dân chúng vâng phục và tuân theo các quan quyền của họ sao? Hay ông ta có quan tâm chút nào đến uy nghi của các vua chúa không? Vậy tại sao ông ta, như không một giám mục Rome xưa nào trước đây từng làm, lại để cho mình được những kẻ nịnh hót gọi là “chúa của các chúa,” như thể ông ta muốn mọi vua và chúa, dù họ là ai và là gì, đều là thuộc hạ của ông ta? Tại sao ông ta khoe mình là “vua của các vua,” và có vương quyền vua chúa trên các thần dân của mình? Tại sao ông ta ép buộc mọi hoàng đế và vua chúa phải thề trung thành và vâng phục thật với ông ta? Tại sao ông ta khoe rằng “uy nghi của hoàng đế thấp kém hơn ông ta một ngàn lần:” và vì lý do này đặc biệt, vì Đức Chúa Trời đã tạo hai nguồn sáng trên trời, và vì trời và đất được tạo dựng không phải ở hai khởi đầu, mà ở một? Tại sao ông ta và các đồng bọn của ông ta (như những người Anabaptist và Libertine, để họ có thể phóng túng và bất cẩn hơn) đã rũ bỏ ách, và miễn trừ chính mình khỏi việc ở dưới một quyền lực dân sự? Tại sao ông ta có các sứ thần của mình (như thể nói là những gián điệp tinh vi nhất) nằm chờ trong mọi triều đình, hội đồng, và phòng riêng của các vua? Tại sao ông ta, khi ông ta muốn, đặt các vua chúa Cơ Đốc chống lại nhau, và theo ý thích của mình làm rối loạn toàn thế giới bằng tranh luận và bất đồng? Tại sao ông ta dứt phép thông công, và ra lệnh coi bất kỳ vua chúa Cơ Đốc nào từ bỏ thẩm quyền của ông ta như một người ngoại và một người ngoại giáo? Và tại sao ông ta hứa “các ân xá và các sự tha thứ” của mình cách rộng rãi như vậy cho bất cứ ai sẽ (dù bằng cách nào) giết bất kỳ kẻ thù nào của ông ta? Ông ta có duy trì các đế quốc và vương quốc không? Hay ông ta có từng mong muốn sự yên tĩnh chung được cung cấp không? Các ông phải tha thứ cho chúng tôi, độc giả nhân lành, dù chúng tôi dường như thốt ra những điều này cách cay đắng và cắn xé hơn điều thích hợp cho các nhà thần học làm. Vì cả sự xấu hổ của vấn đề, và lòng ham muốn cai trị nơi Giám mục Rome là quá mức và quá đáng như vậy, đến nỗi nó không thể được thốt ra tốt bằng những lời khác, hay nhẹ nhàng hơn. Vì ông ta không xấu hổ khi nói trong hội đồng công khai, “rằng mọi thẩm quyền xét xử của mọi vua đều phụ thuộc vào chính ông ta.” Và để nuôi dưỡng tham vọng và lòng tham lam cai trị của mình, ông ta đã xé nát “đế quốc Rome,” và làm phiền và xé toàn bộ Cơ Đốc giáo ra từng mảnh. Ông ta cũng, cách giả dối và phản bội, đã giải phóng người La Mã, người Ý, và chính mình nữa, khỏi lời thề mà họ và ông ta bị ràng buộc chặt chẽ phải trung thành với “hoàng đế Hy Lạp,” và khuấy động các thần dân của hoàng đế lìa bỏ ông ta: và gọi Carolus Martellus từ Pháp vào Ý, phong ông ta làm hoàng đế, một điều chưa từng thấy trước đây. Ông ta đã gạt Chilpericus, vua Pháp, một vua chúa không xấu, khỏi vương quốc của mình, chỉ vì ông ta không thích ông ấy, và đặt Pipin vào chỗ của ông ấy cách sai trái. Lại nữa, sau khi ông ta đã loại bỏ Vua Philip, nếu ông ta có thể thực hiện được, ông ta đã quyết định và chỉ định vương quốc Pháp cho Albertus, Vua của người La Mã. Ông ta đã hoàn toàn phá hủy địa vị của thành phố và nước cộng hòa thịnh vượng nhất Florence, quê hương của chính ông ta, và đưa nó từ một trạng thái tự do và hòa bình, sang bị cai trị theo ý thích của một người: ông ta đã thực hiện bằng sự thu xếp của mình, rằng toàn bộ Savoy một phía bị Hoàng đế Charles Thứ Năm tàn phá cách khốn khổ, và phía kia bởi vua Pháp, đến nỗi công tước bất hạnh hầu như không còn một thành phố nào để ẩn đầu. Chúng tôi đã chán ngấy các gương trong vấn đề này, và việc liệt kê mọi việc làm khét tiếng của các giám mục Rome sẽ rất nhàm chán. Tôi xin hỏi các ông, họ thuộc phía nào, những người đã đầu độc Hoàng đế Henry ngay trong khi nhận thánh lễ? Những người đã đầu độc Giáo hoàng Victor ngay trong khi nhận chén? Những người đã đầu độc Vua John của chúng tôi, vua của Anh, trong một chén uống? Dù họ là ai và thuộc bè phái nào, tôi chắc chắn họ không phải là người Luther cũng không phải là người Zwingli. Ngày nay, ai là người cho phép các vua và quân vương hùng mạnh nhất thế giới hôn bàn chân phước hạnh của mình? Ai là người ra lệnh cho hoàng đế đi bên dây cương ngựa của mình, và vua Pháp giữ bàn đạp của mình? Ai đã ném Francis Dandalus, công tước của Venice, vua của Crete và Cyprus, bị trói chặt bằng xiềng xích, xuống dưới bàn của mình, để ăn xương giữa các con chó của mình? Ai đã đặt vương miện hoàng đế lên đầu Hoàng đế Henry Thứ Sáu, không phải bằng tay, mà bằng chân; và cũng bằng chính bàn chân ấy lại hất cùng vương miện ấy xuống, nói thêm rằng, “ông ta có quyền phong hoàng đế, và bãi bỏ họ lại theo ý thích của mình”? Ai đã vũ trang Henry, người con, chống lại hoàng đế là cha mình, Henry Thứ Tư, và thực hiện để cha bị chính con mình bắt làm tù nhân, và bị cạo trọc và đối xử cách xấu hổ, bị đẩy vào một tu viện, nơi ông ta tàn lụi đến chết vì đói và buồn?

Ai đã đặt cổ của Hoàng đế Frederick dưới chân mình cách xấu xí và quái dị như vậy, và, như thể điều đó chưa đủ, còn thêm vào văn bản này từ Thi Thiên: “Ngươi sẽ đi trên rắn hổ và rắn hổ mang, và sẽ giày đạp sư tử và rồng dưới chân ngươi”? Một gương khinh miệt và coi thường uy nghi của một vua chúa như vậy, chưa từng được nghe kể trước đó trong bất kỳ ký ức nào; ngoại trừ, tôi tưởng, hoặc của Tamerlane, vua của Scythia, một tạo vật hoang dã và man rợ, hoặc của Sapor, vua của người Ba Tư. Tuy nhiên tất cả những người này đều là Giáo hoàng, tất cả đều là người kế vị Peter, tất cả đều là các đức cha thánh nhất, mà mỗi lời của họ chúng ta phải coi như tốt như mỗi Phúc Âm. Nếu chúng tôi bị coi là kẻ phản bội, chúng tôi là những người tôn kính các vua chúa của mình, chúng tôi vâng phục họ mọi sự, nhiều như phải có theo lời của Đức Chúa Trời, và chúng tôi cầu nguyện cho họ, vậy những người này là hạng người nào, những người không chỉ đã làm mọi điều đã nói trước, mà còn cho phép điều đó là đặc biệt tốt? Vậy họ có dạy dân chúng, như chúng tôi làm, phải tôn kính quan quyền của họ theo cách này không? Hay họ có thể thành thật cáo buộc chúng tôi là những người nổi loạn, phá vỡ sự yên tĩnh chung, và khinh thường uy nghi của các vua chúa không? Quả thật, chúng tôi không rũ bỏ ách vâng phục khỏi mình; chúng tôi cũng không làm rối loạn các vương quốc; chúng tôi cũng không dựng lên hay hạ xuống các vua; cũng không chuyển đổi các chính quyền; cũng không cho các vua của mình thuốc độc để uống; cũng không giơ chân ra cho họ hôn; cũng không, cách nhục nhã chiến thắng trên họ, nhảy lên cổ họ bằng chân của chúng tôi. Đúng hơn đây là sự xưng nhận của chúng tôi; đây là giáo lý của chúng tôi: rằng mọi linh hồn, dù thuộc ơn gọi nào — dù là đan sĩ, dù là người giảng dạy, dù là tiên tri, dù là Sứ đồ — phải phục tùng các vua và quan quyền; vâng, và rằng chính Giám mục Rome — trừ khi ông ta muốn dường như lớn hơn các tác giả Phúc Âm, hơn các Tiên tri, hay các Sứ đồ — phải vừa thừa nhận vừa gọi hoàng đế là chúa và chủ của mình, điều mà các Giám mục Rome xưa, những người sống trong thời kỳ ân điển hơn, luôn làm. Giáo lý chung của chúng tôi cũng là, rằng chúng tôi phải vâng phục các vua chúa như những người được Đức Chúa Trời sai đến; và rằng ai chống lại họ, là chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Đây là sự trình bày của chúng tôi, và điều này được thấy rõ, cả trong sách vở và trong sự giảng dạy của chúng tôi, và cả trong cách cư xử và hành vi khiêm tốn của dân chúng chúng tôi. Nhưng về việc họ nói chúng tôi đã rời khỏi sự hiệp một của Hội Thánh Công giáo, đây không chỉ là một vấn đề ác ý, mà, bên cạnh đó, dù nó là không đúng nhất, thế nhưng nó có một vẻ và diện mạo nào đó của lẽ thật. Vì dân thường và đám đông thiếu hiểu biết không chỉ tin những điều đúng và chắc chắn, mà ngay cả những điều như vậy nữa, nếu có cơ hội, những điều có thể dường như chỉ có vẻ giống lẽ thật. Vì vậy, chúng ta thấy rằng những người tinh ranh và xảo quyệt, khi họ không có lẽ thật về phía mình, luôn tranh đấu và tranh cãi gay gắt bằng những điều có vẻ đúng, với ý định rằng những người không thể nhìn thấy chính nền tảng của vấn đề, có thể ít nhất bị cuốn đi bởi một vẻ ngoài và xác suất nào đó của nó. Trong thời xưa, khi các Cơ Đốc nhân đầu tiên, tổ phụ của chúng tôi, khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hướng mình về phía đông, có những người nói, “họ thờ mặt trời, và coi nó như Đức Chúa Trời.” Lại nữa, khi tổ phụ của chúng tôi nói rằng, về sự sống bất tử và đời đời, họ sống không bằng phương tiện nào khác, ngoài “thịt và huyết của Chiên Con không tì vết đó,” tức là, của Đấng Cứu Thế của chúng tôi là Chúa Giê-xu Christ, những tạo vật ghen tị và kẻ thù của Thập tự giá của Christ, mà mối quan tâm duy nhất của họ là đưa tôn giáo Cơ Đốc vào sự vu cáo bằng mọi cách, đã khiến dân chúng tin rằng họ là những người gian ác, rằng họ “hiến tế thịt người, và uống huyết người.” Cũng vậy, khi tổ phụ của chúng tôi nói rằng trước mặt Đức Chúa Trời “không có đàn ông hay đàn bà,” cũng không, để đạt được sự công chính thật, có sự phân biệt nào về con người, và rằng họ gọi nhau cách không phân biệt bằng danh xưng chị em và anh em: không thiếu những người đã bịa ra những câu chuyện sai trái về điều đó, nói rằng các Cơ Đốc nhân không phân biệt giữa họ hoặc về tuổi tác hoặc về loại, mà như thú vật không suy nghĩ đã quan hệ với nhau. Và khi, để cầu nguyện và nghe Phúc Âm, họ thường nhóm họp với nhau ở những nơi bí mật và khuất nẻo, vì những kẻ nổi loạn đôi khi quen làm như vậy, tin đồn lan truyền khắp nơi, rằng họ lập các liên minh bí mật, và bàn bạc với nhau hoặc để giết các quan quyền hoặc để lật đổ nước cộng hòa. Và khi, trong việc cử hành các mầu nhiệm thánh theo sự thiết lập của Christ, họ lấy bánh và rượu, họ bị nhiều người nghĩ là không thờ Christ, mà thờ Bacchus và Ceres; vì những thần hư không ấy được dân ngoại thờ theo một sự mê tín phàm tục, bằng bánh và rượu, theo cách tương tự. Những điều này được nhiều người tin, không phải vì chúng là thật, trong thực tế (vì điều gì có thể không đúng hơn?), mà vì chúng có vẻ đúng, và qua một bóng nào đó của lẽ thật có thể dễ dàng lừa dối những người đơn sơ hơn. Theo cách này, những người này cũng vu cáo chúng tôi là tà giáo, và nói rằng chúng tôi đã rời khỏi Hội Thánh và sự giao thiệp của Christ: không phải vì họ nghĩ điều đó là thật — vì họ không quan tâm nhiều đến điều đó, mà vì đối với những người thiếu hiểu biết, nó có thể, có lẽ, theo cách nào đó dường như đúng. Quả thật, chúng tôi đã tách mình ra, không như tà giáo thường làm, khỏi Hội Thánh của Christ, mà như mọi người tốt phải làm, khỏi sự lây nhiễm của những người hư hỏng và những kẻ giả hình. Tuy nhiên, trong điểm này họ chiến thắng cách kỳ diệu — “rằng họ là Hội Thánh, rằng Hội Thánh của họ là vợ của Christ, trụ cột của lẽ thật, chiếc tàu của Nô-ê;” và rằng ngoài nó không có hy vọng về sự cứu rỗi. Ngược lại, họ nói, “rằng chúng tôi là những kẻ phản bội; rằng chúng tôi đã xé ghế của Christ;” rằng chúng tôi bị nhổ hẳn khỏi thân thể của Christ, và đã lìa bỏ đức tin Công giáo. Và khi họ không để điều gì không được nói mà có thể được nói chống lại chúng tôi cách sai trái và ác ý nhất, thế nhưng một điều này họ không bao giờ có thể nói cách chân thật, đó là chúng tôi đã lạc khỏi Lời của Đức Chúa Trời, hoặc khỏi các Sứ đồ của Christ, hoặc khỏi Hội Thánh nguyên thủy. Chắc chắn chúng tôi luôn phán đoán Hội Thánh nguyên thủy vào thời của Christ, của các Sứ đồ và của các giáo phụ thánh, là Hội Thánh Công giáo; chúng tôi cũng không nghi ngờ khi gọi nó là, “chiếc tàu của Nô-ê, vợ của Christ, trụ cột và người nâng đỡ mọi lẽ thật;” cũng không cố định trong đó toàn bộ phương cách của sự cứu rỗi của chúng tôi. Quả thật, thật là một vấn đề đáng ghét khi một người rời khỏi sự giao thiệp mà mình đã quen thuộc, và đặc biệt là của những người, dù họ không phải, thế nhưng ít nhất dường như và được gọi là Cơ Đốc nhân. Và, nói thật, chúng tôi không khinh thường Hội Thánh của những người này (dù nó được họ sắp xếp thế nào ngày nay), một phần vì chính danh xưng ấy, và một phần vì Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã từng được trình bày trong đó cách chân thật và trong sạch.

Chúng tôi cũng đã chẳng lìa bỏ nơi ấy, nếu không phải vì cớ rất cần thiết, và rất trái với ý muốn của chúng tôi. Nhưng tôi xin đặt ra trường hợp, một thần tượng được dựng lên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự hoang tàn ấy, mà Christ đã tiên tri sẽ đến, đứng công khai trong nơi thánh. Ví thử có kẻ trộm hay kẻ cướp biển nào xâm nhập và chiếm lấy “chiếc tàu của Nô-ê” thì sao? Những người này, mỗi khi họ nói với chúng tôi về Hội Thánh, thì bởi đó họ chỉ có ý nói về chính mình mà thôi, và gán mọi danh hiệu ấy cho chính mình, khoe khoang, như những kẻ ngày xưa đã kêu lên: “Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa;” hay như những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo đã làm, những kẻ huênh hoang rằng họ là “con cái của Áp-ra-ham.” Như vậy, bằng một vẻ phô trương hào nhoáng và vui vẻ, họ lừa dối những người đơn sơ, và tìm cách làm chúng tôi nghẹn lại bằng chính danh xưng Hội Thánh. Rất giống như thể một kẻ trộm, khi đã vào được nhà của người khác, và bằng bạo lực hoặc đã đẩy chủ nhà ra ngoài hoặc đã giết chủ nhà, về sau lại tự nhận ngôi nhà ấy là của mình, tước quyền sở hữu khỏi người thừa kế chính đáng; hay như thể Kẻ Chống Christ, khi đã bước vào “đền thờ của Đức Chúa Trời,” về sau lại nói: “Nhà này là của riêng ta, và Christ chẳng có phần gì trong đó cả.” Vì những người này giờ đây, sau khi đã chẳng để lại điều gì trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời còn có chút gì giống với Hội Thánh này, vậy mà họ vẫn muốn ra vẻ là những người bảo trợ và những người bênh vực dũng cảm của Hội Thánh, rất giống như Gracchus giữa vòng người La Mã đã đứng ra bênh vực ngân khố, mặc dầu với sự hoang phí và những chi tiêu dại dột của mình, ông đã làm cạn kiệt hoàn toàn toàn bộ ngân quỹ của ngân khố. Vậy mà chưa từng có điều gì quá gian ác, hay quá trái lẽ đến nỗi không thể dễ dàng được che đậy và bênh vực bằng danh xưng Hội Thánh. Vì ong vò vẽ cũng làm tổ mật như ong mật, và những kẻ gian ác cũng có những đoàn hội giống như Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vậy mà, bất chấp tất cả những điều đó, “không phải hễ ai được gọi là dân của Đức Chúa Trời thì liền là dân của Đức Chúa Trời; cũng không phải hễ ai ra từ Y-sơ-ra-ên, tổ phụ, thì đều là người Y-sơ-ra-ên.” Những người theo thuyết A-ri-út, mặc dầu họ là những kẻ dị giáo, vậy mà họ khoe khoang rằng chỉ một mình họ là những người Công giáo, gọi tất cả những người còn lại khi thì là những người theo Am-brô, khi thì là những người theo A-tha-na, khi thì là những người theo Giăng. Và Nét-tô-ri-út, như Thê-ô-đô-rét nói, mặc dầu ông là một kẻ dị giáo, vậy mà ông đã tự che phủ mình bằng tēs orthodoxias proschēmati: nghĩa là, nói cho rõ, bằng một chiếc áo choàng và màu mè nào đó của đức tin chân thật và đúng đắn. Ê-bi-ông, mặc dầu ông đồng quan điểm với người Sa-ma-ri, vậy mà, như Ê-pi-pha-ni-út nói, ông nhất định muốn được gọi là một Cơ Đốc nhân. Những người theo đạo Hồi ngày nay, mặc dầu mọi sử sách đều ghi rõ, và chính họ cũng không thể phủ nhận, rằng họ có nguồn gốc đầu tiên từ “A-ga, người nữ tôi tớ,” vậy mà chỉ vì cớ danh xưng và dòng dõi, họ lại chọn được gọi là người Sa-ra-sen, như thể họ ra từ “Sa-ra, người nữ tự do, và vợ của Áp-ra-ham.” Cũng vậy, các tiên tri giả của mọi thời đại, những kẻ đã đứng lên chống lại các tiên tri của Đức Chúa Trời, những kẻ đã chống cự Ê-sai, Giê-rê-mi, Christ, và các Sứ đồ, chưa bao giờ huênh hoang về điều gì nhiều cho bằng danh xưng Hội Thánh. Và cũng chẳng vì cớ nào khác mà họ đã hành hạ các vị ấy cách dữ dội như vậy, và gọi các vị ấy là những kẻ bỏ trốn và bội đạo, cho bằng vì cớ các vị ấy đã lìa bỏ sự hiệp thông của họ, và không giữ các quy định của các trưởng lão. Bởi đó, nếu chúng ta chỉ đi theo những phán đoán của những người khi ấy cai quản Hội Thánh, và chẳng xét đến điều gì khác, chẳng xét đến Đức Chúa Trời cũng chẳng xét đến lời của Ngài, thì hẳn phải thú nhận rằng các Sứ đồ đã bị họ kết án tử hình một cách đúng đắn và theo luật công chính, bởi vì các vị ấy đã lìa bỏ các giám mục và các thầy tế lễ, nghĩa là, bạn phải nghĩ như vậy, lìa bỏ “Hội Thánh Công giáo:” và bởi vì các vị ấy đã thực hiện nhiều thay đổi mới trong tôn giáo, trái với ý muốn của các giám mục và các thầy tế lễ, phải, và bất chấp mọi sự chống đối hết sức nhiệt thành của họ. Bởi đó, giống như đã được chép rằng Héc-quyn ngày xưa, khi vật lộn với Ăng-tê, gã khổng lồ to lớn ấy, đã buộc phải nhấc bổng hắn lên khỏi mặt đất là mẹ của hắn, trước khi ông có thể chinh phục hắn, thì cũng vậy, các đối thủ của chúng ta phải được nhấc lên khỏi mẹ của họ, nghĩa là, khỏi màu mè và bóng dáng hư ảo này của Hội Thánh, mà họ dùng để ngụy trang và tự vệ như vậy: nếu không, họ không thể nào chịu khuất phục trước lời của Đức Chúa Trời. Tiên tri Giê-rê-mi nói: “Bởi đó, chớ khoe khoang lớn tiếng như vậy rằng đền thờ của Chúa ở cùng các ngươi. Đây chỉ là một sự tin cậy hư ảo: đây là những lời dối trá.” Thiên sứ cũng nói trong sách Khải Huyền: “Họ nói họ là người Do Thái; nhưng họ là hội của Sa-tan.” Và Christ đã nói với những người Pha-ri-si khi họ tự hào về họ hàng và huyết thống của Áp-ra-ham: “Các ngươi ra từ cha các ngươi, là ma quỷ;” vì các ngươi không giống cha các ngươi là Áp-ra-ham; cũng như nói rằng các ngươi không phải là những người mà các ngươi rất muốn được gọi như vậy: các ngươi lừa dối dân chúng bằng những danh hiệu hư ảo, và lạm dụng danh xưng Hội Thánh để phá đổ Hội Thánh. Vì vậy, phần việc của những người này lẽ ra phải là, trước hết, chứng minh cách rõ ràng và chân thật rằng Hội Thánh La Mã là Hội Thánh chân thật và được dạy dỗ đúng đắn của Đức Chúa Trời, và rằng Hội Thánh ấy, như họ sắp đặt ngày nay, thì phù hợp với Hội Thánh nguyên thủy của Christ, của các Sứ đồ, và của các giáo phụ thánh, mà chúng tôi không nghi ngờ gì rằng đó quả thật là Hội Thánh Công giáo chân thật. Về phần chúng tôi, nếu chúng tôi có thể xét đoán rằng sự ngu dốt, sai lầm, mê tín, thờ hình tượng, những điều do con người bày đặt ra, và những điều ấy thường không phù hợp với Kinh Thánh, hoặc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hoặc đủ để đạt được sự cứu rỗi đời đời; hoặc nếu chúng tôi có thể tự khẳng định với mình rằng lời của Đức Chúa Trời chỉ được viết ra cho một thời gian mà thôi, và về sau lại phải bị bãi bỏ và loại bỏ: hoặc là rằng những lời phán và các điều răn của Đức Chúa Trời phải lệ thuộc vào ý muốn của con người, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán và truyền dạy, trừ phi Giám mục La Mã cũng muốn và truyền dạy điều ấy, thì phải bị xem là vô hiệu và như chưa từng được phán: nếu chúng tôi có thể khiến mình tin những điều này, chúng tôi thừa nhận rằng đã chẳng có cớ gì cả để chúng tôi phải lìa bỏ đoàn hội của những người này. Còn về việc chúng tôi nay đã làm, là lìa bỏ Hội Thánh ấy, mà những sai lầm của nó đã được chứng minh và phơi bày ra cho thế gian, Hội Thánh ấy cũng đã rõ ràng lìa bỏ lời của Đức Chúa Trời: vậy mà không phải lìa bỏ chính nó cho bằng lìa bỏ những sai lầm của nó; và không làm điều này cách rối loạn hay gian ác, mà cách lặng lẽ và chừng mực; chúng tôi đã chẳng làm điều gì trong việc này trái với giáo lý của Christ hay của các Sứ đồ của Ngài. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không phải là như thể nó không thể bị một vết nhơ nào làm lu mờ, hay không bao giờ cần được sửa chữa lại. Nếu không, tại sao lại cần đến biết bao hội nghị và công đồng như vậy, mà nếu không có chúng, như Ê-gi-đi-út nói, đức tin Cơ Đốc không thể đứng vững được? “Vì hãy xem,” ông nói: “các công đồng bị gián đoạn bao lâu, thì Hội Thánh bị mất Christ bấy lâu.” Hay nếu không có nguy cơ nào là điều tai hại có thể đến với Hội Thánh, thì có cần gì phải giữ lại cách vô ích các danh xưng giám mục, như ngày nay thường được dùng giữa vòng họ? Vì nếu không có con chiên nào có thể đi lạc, tại sao họ được gọi là những người chăn? Nếu không có thành nào có thể bị phản bội, tại sao họ được gọi là những người canh gác? Nếu không có điều gì có thể sụp đổ, tại sao họ được gọi là những cột trụ? Ngay sau khi thế gian được dựng nên lần đầu tiên, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bắt đầu lan ra khắp nơi, và Hội Thánh ấy đã được dạy dỗ bằng lời thiên thượng mà chính Đức Chúa Trời đã phán ra bằng chính miệng Ngài. Hội Thánh ấy cũng đã được trang bị bằng các nghi lễ thiêng liêng. Hội Thánh ấy đã được Đức Thánh Linh, bởi các tổ phụ và các tiên tri, dạy dỗ, và cứ tiếp tục như vậy cho đến tận thời Christ bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong xác thịt. Mặc dầu vậy, ôi lạy Đức Chúa Trời tốt lành, trong khoảng thời gian đó, Hội Thánh ấy đã biết bao lần, và đã bị tối tăm và suy tàn cách khủng khiếp biết bao! Khi ấy Hội Thánh ở đâu, khi “mọi xác thịt trên đất đã làm hư hỏng đường lối của mình?” Hội Thánh ở đâu, khi giữa số người của toàn thế gian chỉ có tám người (và họ cũng không phải tất cả đều trong sạch và tốt lành) mà ý muốn của Đức Chúa Trời muốn họ được cứu sống khỏi sự hủy diệt và sự chết chóc phổ quát ấy? Khi Ê-li, vị tiên tri, đã than khóc cách thảm thương và cay đắng, rằng “chỉ một mình ông còn lại” trong toàn thế gian là người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thật và đúng đắn? Và khi Ê-sai nói: “Bạc của dân Đức Chúa Trời (nghĩa là, của Hội Thánh) đã trở thành xỉ: và thành ấy, trước kia từng trung tín, nay đã trở thành một kỵ nữ: và trong thành ấy không có phần nào lành lặn khắp toàn thân, từ đầu đến chân?” Hay là, khi chính Christ nói, “rằng nhà của Đức Chúa Trời đã bị những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ biến thành hang của bọn trộm cướp?” Quả thật, Hội Thánh, giống như một cánh đồng lúa mì, nếu không được vun trồng, bón phân, cày bừa, và chăm sóc, thì thay vì lúa mì nó sẽ sinh ra gai góc, cỏ dại, và cây tầm ma. Vì cớ này, Đức Chúa Trời đã luôn sai đến, giữa vòng cả các Tiên tri lẫn các Sứ đồ, và cuối cùng là “chính Con của Ngài,” Đấng có thể đem dân chúng trở về đường ngay, và sửa chữa lại Hội Thánh đang chao đảo sau khi nó đã lầm lạc. Nhưng kẻo có người nói rằng những điều nói trên chỉ xảy ra trong thời của luật pháp mà thôi, của những bóng hình, và của thời thơ ấu, khi lẽ thật còn nằm ẩn dưới những hình bóng và nghi lễ, khi chưa có điều gì được đưa đến sự hoàn hảo, khi luật pháp chưa được khắc ghi trong lòng người, mà ở trong đá: vậy mà đó chỉ là một lời nói dại dột, vì ngay trong những ngày ấy đã có chính Đức Chúa Trời giống như ngày nay, cùng một Thánh Linh, cùng một Christ, cùng một đức tin, cùng một giáo lý, cùng một hy vọng, cùng một cơ nghiệp, cùng một giao ước, và cùng một hiệu lực và quyền năng của lời Đức Chúa Trời: Êu-sê-bi-út cũng nói: “Mọi người có đức tin, ngay từ A-đam cho đến Christ, trong thực chất đều là những Cơ Đốc nhân” (mặc dầu họ không được gọi như vậy), nhưng, như tôi đã nói, kẻo người ta cứ nói như vậy mãi, Sứ đồ Phao-lô đã tìm thấy những lỗi lầm và sa ngã tương tự ngay cả khi ấy trong thời kỳ đầu tiên và trọng yếu nhất của Phúc Âm, trong sự hoàn hảo trọng yếu và trong ánh sáng;
đến nỗi ông buộc phải viết theo cách này cho người Ga-la-ti, những người mà trước đó ông đã dạy dỗ kỹ càng: “Tôi e,” ông nói, “e rằng tôi đã lao nhọc giữa vòng anh em cách vô ích, và e rằng anh em đã nghe Phúc Âm cách vô ích.” “Hỡi các con nhỏ của tôi, vì chúng mà tôi lại chịu cơn đau đớn của sự sinh nở cho đến khi Christ được hình thành lại trong anh em.” Còn về Hội Thánh của người Cô-rinh-tô, nó đã bị chối bỏ cách ô nhục thế nào, thì chẳng cần phải thuật lại làm gì. Giờ hãy nói cho tôi biết, các Hội Thánh của người Ga-la-ti và người Cô-rinh-tô có thể lầm lạc, mà Hội Thánh La Mã một mình lại không thể sai lầm, cũng không thể lầm lạc sao? Chắc chắn Christ đã tiên tri từ lâu về Hội Thánh của Ngài, rằng thời kỳ sẽ đến khi sự hoang tàn sẽ đứng trong nơi thánh. Và Phao-lô nói, rằng Kẻ Chống Christ một ngày kia sẽ dựng lều trại và ngai cao sang của chính mình trong đền thờ của Đức Chúa Trời: và rằng sẽ có thời kỳ, “khi người ta sẽ không chịu nổi giáo lý lành mạnh, nhưng sẽ quay lưng lại với những chuyện huyễn hoặc và những lời dối trá,” và điều đó ngay trong chính Hội Thánh. Phi-e-rơ cũng nói cho biết, thể nào sẽ có những giáo sư dối trá trong Hội Thánh của Christ. Tiên tri Đa-ni-ên, khi nói về những thời kỳ sau cùng của Kẻ Chống Christ: “Lẽ thật,” ông nói, “trong mùa ấy sẽ bị ném xuống dưới chân, và bị giày đạp trên thế gian.” Và Christ nói, thể nào tai họa và sự rối loạn của mọi việc sẽ lớn lao vượt quá đến nỗi, “thậm chí những người được chọn, nếu có thể được, cũng sẽ bị đưa vào sai lầm;” và thể nào mọi điều này sẽ xảy đến, không phải giữa vòng Dân Ngoại và người Thổ Nhĩ Kỳ, mà chúng sẽ ở trong nơi thánh, trong đền thờ của Đức Chúa Trời, trong Hội Thánh, và trong đoàn hội và sự hiệp thông của những người xưng nhận danh của Christ. Mặc dầu chỉ riêng những lời cảnh báo này cũng đã đủ cho một người khôn ngoan để ý đề phòng kẻo mình hấp tấp bị lừa dối bởi danh xưng Hội Thánh, và không dừng lại mà không tra xét thêm về điều đó bằng lời của Đức Chúa Trời; vậy mà ngoài tất cả những điều này, nhiều giáo phụ nữa, nhiều người học thức và tin kính, đã thường xuyên và cẩn thận phàn nàn thể nào mọi điều này đã xảy đến trong đời của họ. Vì ngay giữa màn sương mù dày đặc của sự tối tăm ấy, Đức Chúa Trời vẫn muốn ở đó còn có một số người, những người, mặc dầu họ không tỏa ra một ánh sáng rõ ràng và rực rỡ, vậy mà họ vẫn thắp lên, dù chỉ là một tia lửa nào đó, mà người ta có thể nhìn thấy, khi đang ở trong sự tối tăm. Hi-la-ri-út, khi mọi việc vẫn còn gần như chưa bị hư hỏng, và cũng đang trong tình trạng tốt đẹp: “Anh em bị lừa dối cách tệ hại,” ông nói, “bởi lòng yêu mến những bức tường: anh em thờ phượng Hội Thánh cách tệ hại, ở chỗ anh em thờ phượng nó trong những nhà cửa và những tòa nhà: anh em đưa danh xưng hòa bình vào dưới những mái nhà cách tệ hại. Có nghi ngờ gì chăng rằng Kẻ Chống Christ sẽ có ngai của mình dưới chính những mái nhà ấy? Tôi thà kể những đồi núi, rừng rú, ao hồ, đầm lầy, nhà tù, và những vũng lầy, là những nơi an toàn hơn: vì trong những nơi ấy các tiên tri, hoặc tự ý ở lại hoặc bị bạo lực ép buộc đến đó, đã nói tiên tri bởi Đức Thánh Linh.” Grê-gô-ri, như một người đã nhận thấy và đã thấy trước trong tâm trí mình sự sụp đổ của mọi việc, đã viết như thế này cho “Giăng, Giám mục của Constantinople,” người đầu tiên trong tất cả những người khác đã truyền cho chính mình phải được gọi bằng danh xưng mới này, “giám mục phổ quát của toàn thể Hội Thánh của Christ:” “Nếu Hội Thánh,” ông nói, “sẽ lệ thuộc vào một người, thì nó sẽ lập tức sụp đổ xuống đất.” Ai là người không thấy thể nào điều này đã xảy đến từ lâu rồi? Vì từ lâu Giám mục La Mã đã muốn có “toàn thể Hội Thánh lệ thuộc vào” một mình ông. Bởi đó chẳng có gì lạ dù nó đã hoàn toàn sụp đổ từ lâu. Bơ-na, tu viện trưởng, hơn bốn trăm năm trước, viết như thế này: “Giờ đây không còn điều gì của sự chân thật và tinh sạch giữa vòng hàng giáo phẩm: bởi đó, điều còn lại là người tội ác phải được bày tỏ ra.” Cùng một Bơ-na ấy, trong tác phẩm của ông về sự trở lại của Phao-lô: “Giờ đây dường như,” ông nói, “sự bắt bớ đã chấm dứt: không, không; sự bắt bớ dường như chỉ mới bắt đầu, ngay từ những người có địa vị cao nhất trong Hội Thánh. Bạn hữu và láng giềng của ngươi đã đến gần, và đã đứng lên chống lại ngươi: từ lòng bàn chân ngươi đến đỉnh đầu ngươi không có phần nào lành lặn. Sự gian ác đã xuất phát từ các trưởng lão, các quan xét, và các người thay mặt, những kẻ tự cho là cai trị dân ngươi. Chúng ta không thể nói bây giờ, Dân chúng thể nào, thì thầy tế lễ cũng thể ấy. Vì dân chúng không tệ như thầy tế lễ. Than ôi, than ôi, ôi lạy Chúa là Đức Chúa Trời, chính những người ấy là những người đứng đầu trong việc bắt bớ Ngài, những kẻ dường như yêu mến địa vị cao nhất, và nắm quyền cai trị nhiều nhất trong Hội Thánh của Ngài!” Cùng một Bơ-na ấy nữa, về sách Nhã Ca, viết như thế này: “Tất cả họ đều là bạn hữu của ngươi, vậy mà tất cả họ đều là kẻ thù của ngươi: tất cả đều là họ hàng của ngươi, vậy mà tất cả họ đều là đối thủ của ngươi. Là đầy tớ của Christ, họ phục vụ Kẻ Chống Christ. Kìa, trong sự yên nghỉ của ta, sự cay đắng của ta là cay đắng nhất.” Roger Bacon, cũng là một người rất nổi tiếng, sau khi ông đã trong một bài diễn thuyết mãnh liệt chạm đến tận chỗ đau về tình trạng khốn khổ của thời đại mình: “Biết bao sai lầm này,” ông nói, “đòi hỏi và trông chờ Kẻ Chống Christ.” Gerson phàn nàn, rằng trong thời của ông, toàn bộ bản chất và hiệu lực của thần học thánh đã bị đưa đến một sự tranh cãi vinh quang và sự phô trương trí tuệ, và đến chính thuật ngụy biện. Các tu sĩ của Lyons, những người, xét về cách sống của họ, không đáng bị chê trách, vẫn thường mạnh dạn khẳng định, rằng Hội Thánh La Mã (mà từ đó một mình mọi lời khuyên và mệnh lệnh khi ấy được tìm kiếm) chính là “kỵ nữ của Ba-by-lôn và đoàn lũ của ma quỷ” ấy, mà sách Khải Huyền đã tiên tri cách rõ ràng như vậy. Tôi biết rõ thẩm quyền của những người nói trên chỉ được những người này coi trọng rất ít. Vậy thì thế nào nếu tôi gọi ra làm chứng những người mà chính họ đã quen tôn trọng? Thế nào nếu tôi nói rằng A-đri-an, Giám mục La Mã, đã thẳng thắn thú nhận rằng mọi tệ nạn này đầu tiên đã bùng phát ra từ ngai cao của Giáo hoàng? Pighius thừa nhận trong việc này có một lỗi, rằng nhiều sự lạm dụng đã được đưa vào, ngay cả trong chính lễ misa, mà lễ misa ấy nếu không thì ông muốn cho nó ra vẻ là một việc đáng tôn kính. Gerson nói, rằng qua số lượng những nghi lễ hết sức dại dột, mọi quyền năng của Đức Thánh Linh, là điều lẽ ra phải vận hành trong chúng ta, và mọi sự tin kính chân thật, đã hoàn toàn bị dập tắt và chết đi. Toàn thể Hy Lạp và Á châu phàn nàn, thể nào các giám mục La Mã, bằng những chợ phiên luyện ngục và ân xá của họ, đã vừa hành hạ lương tâm của người ta vừa móc túi của họ. Còn về sự chuyên chế của các giám mục La Mã, và sự kiêu ngạo man rợ kiểu Ba Tư của họ, để bỏ qua những người khác, mà có lẽ họ kể là kẻ thù, bởi vì những người ấy tự do và rộng rãi chỉ ra những thói xấu của họ, chính những người đã sống đời mình tại La Mã trong thành thánh, trước mặt cha thánh nhất, những người cũng có thể thấy mọi bí mật của họ và chưa bao giờ lìa bỏ đức tin Công giáo: chẳng hạn như, Laurentius Valla, Marsilius Patavinus, Francis Petrarch, Hierom Savonarola, Tu viện trưởng Joachim, Baptist của Mantua, và, trước tất cả những người này, Bơ-na, tu viện trưởng, đã nhiều lần và rất nhiều phàn nàn về điều đó, đôi khi cũng cho thế gian hiểu rằng chính Giám mục La Mã (xin thứ lỗi) chính là Kẻ Chống Christ. Họ nói điều đó đúng hay sai, hãy để việc đó qua một bên. Tôi chắc chắn họ đã nói điều đó cách rõ ràng. Cũng không ai có thể viện cớ rằng những tác giả ấy là học trò của Luther hay của Zuinglius: vì họ không chỉ trước vài năm nhất định, mà còn trước vài thời đại nhất định trước khi danh của Luther hay của Zuinglius từng được nghe đến. Họ đã thấy rõ rằng ngay trong thời của họ những sai lầm đã len lỏi vào Hội Thánh, và ước ao tha thiết chúng có thể được sửa đổi. Và có gì lạ nếu Hội Thánh khi ấy bị những sai lầm cuốn đi trong thời gian đó, đặc biệt khi cả Giám mục La Mã, người khi ấy một mình cầm quyền, lẫn gần như bất cứ người nào khác, đều hoặc không làm tròn bổn phận của mình, hoặc thậm chí không hiểu bổn phận của mình là gì? Vì thật khó tin, trong khi họ nhàn rỗi và ngủ say, rằng ma quỷ trong suốt thời gian đó cũng hoặc ngủ thiếp đi hoặc cứ nằm nhàn rỗi mãi. Vì thể nào họ đã bận rộn trong khoảng thời gian đó, và họ đã chăm sóc nhà của Đức Chúa Trời với lòng trung tín ra sao, mặc dầu chúng tôi giữ im lặng, vậy mà tôi xin các bạn, hãy để họ nghe Bơ-na, bạn của chính họ. “Các giám mục,” ông nói, “những người giờ đây có trách nhiệm về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không phải là những giáo sư, mà là những kẻ lừa dối: họ không phải là những người chăn nuôi, mà là những kẻ lừa gạt: họ không phải là những vị giám mục trưởng, mà là những Phi-lát.” Những lời này Bơ-na đã nói về vị giám mục ấy, người tự xưng mình là giám mục cao nhất trong tất cả, và về các giám mục khác nữa, những người khi ấy có địa vị cai quản. Bơ-na không phải là người theo Luther: Bơ-na không phải là kẻ dị giáo. Ông đã không lìa bỏ Hội Thánh Công giáo: vậy mà ông vẫn không ngần ngại gọi các giám mục khi ấy là những kẻ lừa dối, những kẻ lừa gạt, và những Phi-lát. Bấy giờ khi dân chúng bị lừa dối công khai, và mắt của các Cơ Đốc nhân bị làm mờ cách xảo quyệt, và khi Phi-lát ngồi nơi chỗ xét xử, và kết án Christ và các chi thể của Christ phải chịu gươm và lửa, ôi lạy Chúa tốt lành, khi ấy Hội Thánh của Christ ở trong tình cảnh nào? Nhưng vậy hãy nói cho tôi biết, trong biết bao sai lầm to lớn như vậy, có sai lầm nào mà những người này đã từng sửa đổi vào bất cứ lúc nào không? Hay có lỗi nào mà họ đã từng thừa nhận và thú nhận một lần không? Nhưng, vì những người này khẳng định quyền sở hữu phổ quát của Hội Thánh Công giáo là của riêng họ, và gọi chúng tôi là những kẻ dị giáo, bởi vì chúng tôi không đồng phán đoán với họ, xin cho chúng tôi được biết, tôi nài xin các bạn, Hội Thánh của họ có dấu hiệu và huy hiệu riêng nào, nhờ đó nó có thể được nhận biết là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tôi biết việc tìm ra Hội Thánh của Đức Chúa Trời không phải là việc khó đến thế, nếu một người chịu tìm kiếm nó cách tha thiết và siêng năng. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời được đặt trên một nơi cao và rực rỡ, trên đỉnh một ngọn đồi, và được xây trên “nền của các Sứ đồ và các Tiên tri:” Au-gút-ti-nô nói: “Tại đó, chúng ta hãy tìm kiếm Hội Thánh; tại đó chúng ta hãy xét xử những việc của chúng ta.” “Và,” như ông nói nữa ở một chỗ khác, “Hội Thánh phải được chỉ ra từ Kinh Thánh thánh và chính điển: và điều gì không thể được chỉ ra từ Kinh Thánh thì không phải là Hội Thánh.” Vậy mà, bất chấp tất cả những điều này, tôi không biết làm sao, hoặc là vì sợ hãi, hoặc là vì lương tâm, hoặc là vì tuyệt vọng về chiến thắng, những người này luôn ghê sợ và trốn tránh Lời của Đức Chúa Trời, y như kẻ trộm trốn tránh giá treo cổ. Và thật chẳng có gì lạ.
Vì, như người ta nói, con bọ cantharus lập tức tàn lụi và chết đi ngay khi nó được đặt trong dầu thơm: mặc dầu dầu thơm nếu không thì là một thứ thuốc xức thơm ngát nhất; thì cũng vậy, những người này thấy rõ việc của chính họ bị lên án và bị hủy diệt trong Lời của Đức Chúa Trời, như thể ở trong thuốc độc vậy. Bởi đó, Kinh Thánh, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ không chỉ dùng làm thẩm quyền trong mọi lời nói của Ngài, mà cuối cùng còn chính Ngài đóng ấn cho Kinh Thánh ấy bằng chính huyết của Ngài, những người này, với ý định để họ có thể ít phiền phức hơn mà xua đuổi dân chúng khỏi Kinh Thánh ấy, như khỏi một vật nguy hiểm và chết người, đã quen gọi Kinh Thánh là một chữ viết trống rỗng, không chắc chắn, vô ích, câm lặng, giết chết, và đã chết: điều đó đối với chúng tôi dường như cũng giống như thể họ nói, “Kinh Thánh chẳng có mục đích gì, hoặc cũng như không có.” Thêm vào đó, họ còn thêm một sự so sánh không mấy thích hợp, thể nào Kinh Thánh giống như một cái mũi bằng sáp, hay một chiếc ống của người thủy thủ: thể nào Kinh Thánh có thể được uốn nắn và làm cho thích ứng đủ mọi cách, và phục vụ cho mọi nhu cầu của mọi người. Giám mục La Mã không biết rằng những điều này được nói ra bởi chính những tay chân của ông sao? Hay ông không hiểu rằng ông có những nhà vô địch như vậy để chiến đấu cho ông sao? Vậy hãy để ông lắng nghe thể nào một người tên Hosius viết về việc này cách thánh khiết và tin kính làm sao, một giám mục ở Ba Lan, như chính ông làm chứng về mình; một người chắc chắn ăn nói giỏi và không phải không học thức, và là một người bênh vực rất sắc bén và dũng cảm cho phía đó. Người ta sẽ ngạc nhiên, tôi cho là vậy, thể nào một người tốt lại có thể hoặc suy nghĩ cách gian ác như vậy hoặc viết cách khinh miệt như vậy về những lời mà ông biết là xuất phát từ miệng Đức Chúa Trời, và đặc biệt theo cách như thể ông không muốn nó ra vẻ chỉ là ý kiến riêng của một mình ông, mà là ý kiến chung của cả nhóm đó. Tôi thừa nhận quả thật ông che giấu, và giấu đi con người thật của ông, và trình bày việc này như thể không phải ông và phía của ông, mà là những kẻ dị giáo Zuenckfeldian đã nói như vậy. “Chúng ta,” ông nói, “sẽ loại bỏ chính Kinh Thánh ấy, mà chúng ta thấy từ đó không chỉ những cách giải thích đa dạng mà còn trái ngược nhau được đưa ra; và chúng ta sẽ nghe Đức Chúa Trời phán, thay vì chúng ta tìm đến những nguyên tố trần trụi, và đặt sự cứu rỗi của chúng ta yên nghỉ trong chúng. Một người không cần phải thông thạo luật pháp và Kinh Thánh, mà phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Công sức một người bỏ ra trong Kinh Thánh chỉ là công sức uổng phí. Vì Kinh Thánh là một tạo vật, và là một chữ viết trần trụi nào đó.” Đây là lời nói của Hosius, được thốt ra hoàn toàn bằng cùng một tâm linh và cùng một tâm trí mà ngày xưa Montane và Marcion đã bị cảm động bởi đó, những người, như người ta thuật lại, vẫn thường nói, khi họ khinh miệt chối bỏ Kinh Thánh, rằng chính họ biết nhiều điều hơn và tốt hơn bất cứ điều gì Christ hay các Sứ đồ từng biết. Vậy thì tôi sẽ nói gì ở đây, ôi các ngươi là những cột trụ chính của tôn giáo, ôi các ngươi là những nhà cai quản tối cao của Hội Thánh của Christ! Đây có phải là sự tôn kính của các ngươi mà các ngươi dành cho Lời của Đức Chúa Trời không? Kinh Thánh, mà Thánh Phao-lô nói, đã đến bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã khen ngợi bằng biết bao phép lạ, trong đó có những dấu vết hoàn hảo nhất của chính những bước chân của Christ, mà mọi giáo phụ thánh, các Sứ đồ, và các Thiên sứ, mà chính Christ, Con Đức Chúa Trời, mỗi khi cần thiết, đã viện dẫn làm chứng và bằng chứng; các ngươi, như thể Kinh Thánh không xứng đáng để các ngươi nghe, lại sẽ ra lệnh cho Kinh Thánh cút đi sao? Nghĩa là, các ngươi sẽ truyền cho Đức Chúa Trời phải giữ im lặng, Đấng phán với các ngươi cách rõ ràng nhất bằng chính miệng Ngài trong Kinh Thánh sao? Hay Lời ấy, mà chỉ bởi đó thôi, như Phao-lô nói, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, và mà tiên tri Đa-vít nói, là “thánh khiết và tinh sạch, và sẽ còn lại đời đời;” các ngươi sẽ gọi Lời ấy “chỉ là một chữ viết trần trụi và đã chết” sao? Hay các ngươi sẽ nói rằng mọi công sức của chúng ta đều uổng phí khi bỏ ra trong điều mà Christ đã truyền cho chúng ta phải siêng năng tra xét, và phải luôn có trước mắt chúng ta sao? Và các ngươi sẽ nói rằng Christ và các Sứ đồ có ý dùng sự khôn khéo để lừa dối dân chúng khi họ khuyên dân chúng đọc Kinh Thánh, để nhờ đó họ có thể tràn đầy mọi sự khôn ngoan và tri thức sao? Chẳng có gì lạ cả dù những người này khinh thường chúng tôi và mọi việc làm của chúng tôi, những kẻ coi nhẹ chính Đức Chúa Trời và những lời phán không thể sai lầm của Ngài đến thế. Vậy mà đó chỉ là thiếu khôn ngoan nơi họ, với ý định để họ có thể làm hại chúng tôi, lại gây ra sự xúc phạm cực độ như vậy đối với Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng Hosius ở đây sẽ lên tiếng phản đối, nói rằng chúng tôi đã đối xử bất công với ông, và rằng đây không phải là những lời của chính ông, mà là những lời của kẻ dị giáo Zuenckfeldius. Nhưng thế nào nếu Zuenckfeldius ở phía bên kia lại lên tiếng phản đối, và nói rằng chính những lời ấy không phải là của ông, mà là những lời của chính Hosius? Vì hãy nói cho tôi biết Zuenckfeldius đã từng viết chúng ở đâu? Hay, nếu ông đã viết chúng, và Hosius đã xét đoán chúng là gian ác, tại sao Hosius lại không nói dù chỉ một lời để bác bỏ chúng? Dù việc này diễn ra thế nào đi nữa, mặc dầu Hosius có lẽ sẽ không chấp nhận những lời ấy, vậy mà ông không bác bỏ ý nghĩa của những lời ấy. Vì gần như trong mọi cuộc tranh luận, và cụ thể là về việc sử dụng Tiệc Thánh dưới cả hai hình, mặc dầu những lời của Christ là rõ ràng và hiển nhiên, vậy mà Hosius vẫn khinh miệt chối bỏ chúng, như thể chúng không tốt hơn là “những nguyên tố lạnh lẽo và đã chết;” và truyền cho chúng tôi phải tin vào những bài học mới nào đó, do Hội Thánh chỉ định, và vào tôi không biết những sự mặc khải nào của Đức Thánh Linh. Và Pighius nói: “Người ta không nên tin, không, ngay cả những lời rõ ràng và hiển nhiên nhất của Kinh Thánh, trừ phi chúng được sự giải thích và thẩm quyền của Hội Thánh chấp nhận là tốt.” Và vậy mà, như thể điều này còn là quá ít, họ còn đốt Kinh Thánh, như ngày xưa vua Aza gian ác đã làm, hay như Antiochus hay Maximinus đã làm, và vẫn thường gọi Kinh Thánh là sách của những kẻ dị giáo. Và không còn nghi ngờ gì nữa, nếu có thể, họ cũng rất muốn làm như Hê-rốt ngày xưa đã làm ở xứ Do Thái, để ông có thể giữ vương quyền của mình cách chắc chắn hơn: ông, vốn sinh ra là người I-đu-mê, và là người xa lạ đối với dòng dõi và họ hàng của người Do Thái, vậy mà lại rất khao khát được xem là một người Do Thái, với mục đích để ông có thể thiết lập cho mình và cho hậu tự của mình vương quốc của xứ ấy, mà ông đã nhận được từ Augustus Cæsar, ông đã truyền lệnh đốt và loại bỏ mọi gia phả và phả hệ, để không còn lại hồ sơ nào mà nhờ đó những người đến sau có thể biết được rằng ông là một người ngoại bang về huyết thống: trong khi ngay từ thời Áp-ra-ham những di tích này đã được giữ an toàn giữa vòng người Do Thái, và được cất giữ trong kho tàng của họ; bởi vì trong chúng có thể dễ dàng và chắc chắn nhất tìm thấy mỗi người xuất thân từ dòng dõi nào. Thì (trong đức tin tốt lành) những người này cũng làm như vậy, khi họ muốn mọi việc làm của chính họ được coi trọng, như thể chúng đã được truyền lại cho chúng ta ngay từ các Sứ đồ, hay từ chính Christ: với mục đích để không nơi nào có thể tìm thấy điều gì có thể chứng minh những giấc mơ và những lời dối trá như vậy của họ là sai, hoặc là họ đốt Kinh Thánh, hoặc là họ khéo léo chuyển Kinh Thánh đi khỏi dân chúng một cách chắc chắn. Chrysostom viết chống lại những người này cách rất đúng đắn và thích hợp. “Những kẻ dị giáo,” ông nói, “đóng chặt các cửa chống lại lẽ thật: vì họ biết rất rõ, nếu cửa được mở ra, Hội Thánh sẽ không còn là của họ nữa.” Theophylact cũng vậy: “Lời của Đức Chúa Trời,” ông nói, “là cây nến mà nhờ đó kẻ trộm bị phát hiện.” Và Tertullian nói, “Kinh Thánh bày tỏ cách rõ ràng sự gian lận và trộm cắp của những kẻ dị giáo.” Vì tại sao họ lại giấu đi, tại sao họ lại giữ ở dưới Phúc Âm mà Christ muốn được rao giảng lớn tiếng từ trên mái nhà? Tại sao họ lại úp cái đèn ấy dưới một cái thùng, là đèn lẽ ra phải đứng trên chân đèn? Tại sao họ lại tin cậy vào sự mù quáng của đám đông không có kỹ năng, và vào sự ngu dốt, hơn là vào tính tốt lành của vụ kiện của họ? Họ có nghĩ rằng những mánh khóe của họ vẫn chưa bị nhận ra, và rằng giờ đây họ có thể đi lại mà không bị ai trông thấy, như thể họ có chiếc nhẫn của Gyges, để đi qua cách vô hình, trên ngón tay của họ không? Không, không. Mọi người giờ đây đều thấy rõ và rõ hơn nữa, thứ hàng tốt gì ở trong cái rương “ngực của Giám mục La Mã” ấy. Chỉ riêng điều này tự nó cũng có thể là một lập luận đủ để chứng tỏ rằng họ không làm việc cách ngay thẳng và chân thật. Việc ấy đáng bị nghi ngờ một cách xứng đáng, việc trốn tránh sự xét xử, và sợ hãi ánh sáng. “Vì kẻ làm điều ác,” như Christ nói, “tìm kiếm sự tối tăm, và ghét ánh sáng.” Một lương tâm biết mình trong sạch thì vui lòng bước ra nơi công khai, để những việc làm xuất phát từ Đức Chúa Trời có thể được nhìn thấy. Họ cũng không mù đến mức không thấy rõ điều này, rằng vương quốc của chính họ lập tức sẽ đến hồi kết nếu Kinh Thánh một khi chiếm ưu thế: và rằng, như người ta nói, những thần tượng của ma quỷ ngày xưa, mà người ta trong những việc nghi ngờ khi ấy vẫn thường nhận được những lời đáp từ chúng, đã đột nhiên bị câm lặng khi nhìn thấy Christ, khi Ngài sinh ra và đến trong thế gian: thì cũng vậy, họ thấy rằng giờ đây mọi thực hành tinh vi của họ sẽ sớm sụp đổ đầu chúc xuống khi nhìn thấy Phúc Âm. Vì Kẻ Chống Christ không bị lật đổ nếu không bởi sự rực rỡ của sự đến của Christ. Còn về phần chúng tôi, chúng tôi không chạy đến lửa để cầu cứu, như thói quen của những người này, mà chúng tôi chạy đến Kinh Thánh; chúng tôi cũng không lý luận bằng gươm, mà bằng Lời của Đức Chúa Trời: và bằng Lời ấy, như Tertullian nói, “chúng tôi nuôi dưỡng đức tin của mình; bởi Lời ấy chúng tôi khuấy động hy vọng của mình, và củng cố lòng tin cậy của mình.” Vì chúng tôi biết rằng “Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi;” và rằng trong đó có sự sống đời đời. Và như Phao-lô cảnh báo chúng tôi, “Chúng tôi không nghe, không, ngay cả một Thiên sứ của Đức Chúa Trời đến từ Thiên đàng, nếu người ấy tìm cách kéo chúng tôi ra khỏi bất cứ phần nào của giáo lý này.” Phải, hơn thế nữa, như vị tử đạo thánh Justin nói về chính mình, chúng tôi sẽ không tin cậy ngay cả chính Đức Chúa Trời, nếu Ngài dạy chúng tôi bất cứ Phúc Âm nào khác. Vì trong khi những người này ra lệnh cho Kinh Thánh cút đi, như thể Kinh Thánh câm lặng và không kết quả, và xúi giục chúng tôi thay vào đó hãy đến với chính Đức Chúa Trời, Đấng phán trong Hội Thánh và trong các công đồng, nghĩa là, nói cho rõ, hãy tin vào những tưởng tượng và ý kiến của họ;
cách tìm ra lẽ thật này rất không chắc chắn và cực kỳ nguy hiểm, và đại thể là một cách kỳ quái và điên rồ, và hoàn toàn không được các giáo phụ thánh cho phép. Chrysostom nói, “Thường có nhiều người tự khoe mình về Đức Thánh Linh; nhưng thật ra hễ ai nói ra từ đầu óc của chính mình thì đều khoe khoang cách giả dối rằng họ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì giống như (ông nói) Christ đã phủ nhận rằng Ngài nói ra từ chính Ngài, khi Ngài nói ra từ luật pháp và các Tiên tri, thì cũng vậy giờ đây, nếu có điều gì được ép buộc trên chúng ta nhân danh Đức Thánh Linh, ngoài Phúc Âm ra, chúng ta không nên tin điều đó. Vì như Christ là sự ứng nghiệm của luật pháp và các Tiên tri, thì Đức Thánh Linh cũng là sự ứng nghiệm của Phúc Âm.” Chrysostom nói đến đó.

PHẦN V. PHẦN V. Nhưng ở đây tôi đoán họ sẽ nói, mặc dù họ không có Kinh Thánh, nhưng may ra họ có các bậc thầy xưa và các thánh giáo phụ đứng về phía họ. Vì đây là một lời khoe khoang lớn mà họ đã từng đưa ra, thể nào mọi thời cổ xưa và sự đồng thuận liên tục của mọi thời đại đều đứng về phía họ; và rằng mọi trường hợp của chúng ta đều chỉ là mới, và là việc của ngày hôm qua, và cho đến mấy năm gần đây này chưa bao giờ được nghe đến. Chắc chắn, không có điều gì có thể được nói một cách cay độc hơn chống lại tôn giáo của Đức Chúa Trời hơn là cáo buộc nó là mới mẻ, như một vấn đề mới xuất hiện. Vì như không thể có sự thay đổi nơi chính Đức Chúa Trời, thì cũng phải không có sự thay đổi nơi tôn giáo của Ngài. Nhưng tuy vậy, chúng tôi không biết bằng cách nào, nhưng chúng tôi đã từng thấy điều đó xảy ra từ ban đầu, rằng mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho một chút ánh sáng, và mở lẽ thật của Ngài cho con người, mặc dù lẽ thật không chỉ có từ thời cổ xưa nhất, mà còn từ đời đời; nhưng bởi những kẻ gian ác và bởi các đối thủ nó bị gọi là mới lạ và được bày ra gần đây. Ha-man gian ác và khát máu ấy, khi hắn tìm cách khiến vua A-suê-ru không hài lòng với người Do Thái, đây là lời cáo buộc của hắn đối với vua: “Ngươi có ở đây (hắn nói) một loại dân sử dụng những luật lệ mới nào đó của riêng họ, nhưng cứng cổ và nổi loạn chống lại mọi luật lệ của ngươi.” Khi Phao-lô cũng bắt đầu rao giảng và giảng giải Phúc Âm lần đầu tiên tại A-thên ông bị gọi là kẻ mang tin tức về các thần mới, cũng như nói về một tôn giáo mới; “vì” (người A-thên nói) “chúng tôi không thể biết từ ngươi giáo lý mới này là gì sao?” Celsus cũng vậy, khi hắn cố ý viết chống lại Christ, để cuối cùng hắn có thể chế giễu Phúc Âm một cách khinh miệt hơn bằng danh xưng mới mẻ: “Sao!” hắn nói, “Đức Chúa Trời sau bao nhiêu thời đại nay cuối cùng và muộn như vậy mới nghĩ đến chính Ngài sao?” Eusebius cũng viết rằng tôn giáo Cơ Đốc từ ban đầu vì sự cay độc mà bị gọi là nea kai xene, tức là, mới và lạ. Theo cách tương tự, những người này lên án mọi vấn đề của chúng ta là lạ và mới; nhưng họ muốn những điều của chính họ, bất kể chúng là gì, được ca ngợi như những điều có từ lâu đời. Làm rất giống như các thầy phù thủy và thầy bói ngày nay, là kẻ làm việc với ma quỷ, thường nói họ có sách của họ và mọi mầu nhiệm thánh và kín giấu của họ từ Athanasius, Cyprian, Môi-se, A-bên, A-đam, và từ tổng thiên sứ Raphael; vì thuật pháp của họ, khi đến từ những người bảo trợ và sáng lập như vậy, có thể được xét là cao trọng và thánh khiết hơn. Theo cùng một cách những người này, vì họ muốn tôn giáo của chính họ, mà chính họ, và không lâu trước đây, đã đưa ra thế giới, được những người dại dột, hoặc những người ít quan tâm mình hay người khác đi đâu, dễ dàng hơn và sẵn sàng chấp nhận hơn, họ thường nói họ đã nhận nó từ Augustine, Hierom, Chrysostom, từ các Sứ đồ, và từ chính Christ. Họ biết rất rõ rằng không có điều gì được dân chúng ưa chuộng hơn, hoặc làm hài lòng đám đông thông thường hơn, những danh xưng này. Nhưng nếu những điều mà những người này rất mong muốn làm cho có vẻ mới, lại được tìm thấy là có từ thời cổ xưa nhất thì sao? Ngược lại, nếu mọi điều gần như họ trưng bày lớn lao như vậy với danh xưng cổ xưa, khi đã được xem xét kỹ lưỡng và thấu đáo, cuối cùng lại được tìm thấy chỉ là mới, và được bày ra rất gần đây thì sao? Thật ra mà nói, không một người nào có sự xem xét thật sự và đúng đắn lại nghĩ luật pháp và các nghi lễ của người Do Thái là mới, vì mọi lời cáo buộc của Ha-man. Vì chúng đã được khắc trên những bảng rất xưa của thời cổ xưa nhất. Và mặc dù nhiều người cho rằng Christ đã đi chệch khỏi Áp-ra-ham và các giáo phụ xưa, và đã đưa vào một tôn giáo mới nào đó trong Danh của chính Ngài, nhưng Ngài đã trả lời họ trực tiếp, “Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi cũng sẽ tin Ta,” vì giáo lý của Ta không mới như các ngươi làm cho nó có vẻ: vì Môi-se, một tác giả của thời cổ xưa nhất, và là người mà các ngươi dành mọi vinh dự cho, “đã nói về Ta.” Phao-lô cũng vậy, mặc dù Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ bị nhiều người coi là chỉ mới, nhưng nó (ông nói) có lời chứng cổ xưa nhất của cả luật pháp và các Tiên tri. Về giáo lý của chúng ta mà chúng ta có thể gọi một cách đúng đắn là giáo lý Công giáo của Christ, nó xa rời sự mới mẻ đến nỗi Đức Chúa Trời, Đấng xưa nhất trên mọi sự, và là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đã để lại cùng giáo lý ấy cho chúng ta trong Phúc Âm, trong các tác phẩm của các Tiên tri và các Sứ đồ, là những di tích của thời đại xưa nhất. Vì vậy không ai nay có thể nghĩ giáo lý của chúng ta là mới, trừ khi người ấy cũng nghĩ đức tin của các Tiên tri, hoặc Phúc Âm, hoặc chính Christ là mới. Còn về tôn giáo của họ, nếu nó có từ lâu đời như họ muốn người ta tin là như vậy, tại sao họ không chứng minh điều đó bằng những gương mẫu của Hội Thánh sơ khai, và bằng các giáo phụ và các công đồng của thời xưa? Tại sao một duyên cớ cổ xưa như vậy lại nằm lâu như thế trong bụi đất không có người biện hộ? Lửa và gươm họ đã luôn sẵn sàng trong tay, nhưng về các công đồng xưa và các giáo phụ, tất cả đều im lặng—không một lời. Họ chắc chắn đã làm trái với mọi lý lẽ khi bắt đầu trước tiên bằng những phương tiện đẫm máu và cực đoan như vậy, nếu họ có thể tìm thấy những cách khác dễ dàng và nhẹ nhàng hơn. Và nếu họ tin tưởng hoàn toàn vào thời cổ xưa như vậy, và không dùng sự giả dối, tại sao John Clement, một người đồng hương của chúng ta, chỉ vài năm trước, trước sự hiện diện của một số người lương thiện và có uy tín tốt, lại xé và ném vào lửa một số lá sách của Theodoret—giáo phụ cổ xưa nhất và là một giám mục Hy Lạp—mà trong đó ông đã dạy một cách rõ ràng và hiển nhiên rằng bản chất của bánh trong Tiệc Thánh không bị thay đổi, bị bãi bỏ, hoặc trở thành hư không? Và hắn làm điều này có chủ đích, vì hắn nghĩ không còn bản sao nào khác của nó được tìm thấy. Tại sao Albertus Pighius nói rằng giáo phụ xưa Augustine đã có quan điểm sai lầm về tội nguyên tổ? và rằng ông đã sai lầm và nói dối và dùng luận lý sai, về trường hợp hôn nhân được kết ước sau khi đã lập lời thề, mà Augustine khẳng định là hôn nhân trọn vẹn, quả thật, và không thể bị hủy bỏ lại? Cũng vậy khi gần đây họ in tác phẩm của giáo phụ xưa Origen về Phúc Âm Giăng, tại sao họ lại bỏ hẳn ra ngoài toàn bộ chương thứ sáu? Mà trong đó có khả năng, vâng, đúng hơn, chắc chắn thật sự, rằng Origen nói trên đã viết nhiều điều về thánh lễ Tiệc Thánh trái với ý của những người này; và thà đưa ra cuốn sách bị cắt xén hơn là đầy đủ và trọn vẹn, vì sợ nó sẽ quở trách họ và các đối tác của họ về sai lầm của họ.

Các ngươi gọi điều này là tin cậy vào thời cổ xưa sao, khi các ngươi xé thành từng mảnh, giữ lại, cắt xén, và đốt các tác phẩm của các giáo phụ xưa? Thật là một thế giới để thấy, những người này đồng ý tốt đẹp và thuận lợi thế nào về tôn giáo với các giáo phụ mà họ thường khoe khoang rằng các giáo phụ là người tốt của chính họ. Công đồng Eliberine xưa đã ra một sắc lệnh rằng không điều gì được dân chúng tôn kính lại phải được vẽ trong các nhà thờ. Giáo phụ xưa Epiphanius nói:—“Đó là một sự gian ác khủng khiếp, và một tội không thể dung chịu, cho bất kỳ người nào dựng lên bất kỳ hình ảnh nào trong Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân, vâng, dù đó là hình ảnh của chính Christ.” Nhưng, những người này chất đầy mọi đền thờ của họ, và mỗi góc của chúng, bằng những hình ảnh được vẽ và chạm khắc, như thể không có chúng thì tôn giáo chẳng đáng gì. Các giáo phụ xưa Origen và Chrysostom khuyên giục dân chúng đọc Kinh Thánh, mua sách cho họ, bàn luận ở nhà với nhau về những vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời—vợ với chồng, và cha mẹ với con cái. Những người này lên án Kinh Thánh như những yếu tố chết, và—hết sức có thể—ngăn cản dân chúng khỏi chúng. Các giáo phụ xưa, Cyprian, Epiphanius, và Hierom, nói, đối với một người, có lẽ, đã lập lời thề sống đời độc thân, và sau đó sống không trong sạch, và không thể dập tắt ngọn lửa của dục vọng, “thà kết hôn với một người vợ, và sống lương thiện trong hôn nhân còn hơn.” Và giáo phụ xưa Augustine xét cùng một cuộc hôn nhân ấy là tốt và trọn vẹn, và rằng nó không phải bị phá vỡ lại. Những người này, nếu một người đã từng tự ràng buộc mình bằng một lời thề, dù sau đó người ấy cháy bỏng, giữ gái điếm, và làm ô uế chính mình bằng một đời sống tội lỗi và tuyệt vọng đến đâu đi nữa, họ vẫn không cho phép người ấy cưới vợ; hoặc nếu người ấy tình cờ kết hôn, họ không cho phép đó là hôn nhân. Và họ thường dạy rằng giữ một vợ bé và gái điếm thì tốt hơn và tin kính hơn nhiều, hơn là sống trong loại hôn nhân ấy. Giáo phụ xưa Augustine đã than phiền về số lượng đông đảo của các nghi thức, mà ngay khi ấy ông đã thấy tâm trí và lương tâm của con người bị chất nặng bởi chúng. Những người này, như thể Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều gì khác ngoài các nghi thức của họ, đã gia tăng chúng quá mức đến nỗi nay hầu như không còn điều gì khác còn lại trong các nhà thờ và nơi cầu nguyện của họ. Lại nữa, giáo phụ xưa Augustine ấy phủ nhận rằng một tu sĩ được phép dành thời gian của mình một cách lười biếng và nhàn rỗi, và, dưới một sự thánh khiết giả vờ và giả tạo, sống hoàn toàn dựa vào người khác. Và kẻ nào sống như vậy, giáo phụ xưa Apollonius ví người ấy như một tên trộm. Những người này có, tôi không biết nên gọi họ là đàn hay bầy tu sĩ, là kẻ mặc dù họ không làm gì cả, cũng không hề có ý định mang bất kỳ vẻ thánh khiết nào, nhưng họ không chỉ sống dựa vào người khác, mà còn ăn chơi xa xỉ bằng công lao của người khác. Công đồng xưa của Rô-ma đã ra sắc lệnh rằng không ai phải đến dự lễ được cử hành bởi một linh mục được biết rõ là giữ một vợ bé. Những người này cho thuê vợ bé cho các linh mục của họ, và tuy vậy vẫn ép buộc con người bằng vũ lực trái với ý muốn của họ phải nghe buổi lễ tồi tệ bị nguyền rủa của họ. Các điều luật xưa của các Sứ đồ truyền rằng giám mục nào vừa đảm nhiệm vị trí của một quan chức dân sự, vừa đảm nhiệm vị trí của một người thuộc Hội Thánh, thì phải bị loại khỏi chức vụ của mình. Những người này, mặc cho tất cả điều đó, vừa làm vừa nhất định muốn phục vụ cả hai vị trí. Không, đúng hơn, một chức vụ mà họ phải chủ yếu thực thi, họ một lần cũng không chạm đến, và tuy vậy không ai truyền họ phải bị truất phế. Công đồng Gangrense xưa truyền rằng không ai phải tạo ra sự khác biệt như vậy giữa một linh mục chưa kết hôn và một linh mục đã kết hôn, đến nỗi người ấy phải nghĩ người này thánh khiết hơn người kia vì cớ đời sống độc thân. Những người này tạo ra sự khác biệt như vậy giữa họ, đến nỗi họ ngay lập tức nghĩ mọi buổi lễ thánh của họ bị ô uế nếu nó được thực hiện bởi một người tốt và lương thiện có vợ. Hoàng đế xưa Justinian đã truyền rằng, trong sự quản trị thánh, mọi điều phải được công bố bằng một giọng rõ ràng, lớn, và dễ nghe, để dân chúng có thể nhận được một chút lợi ích từ đó. Những người này, kẻo dân chúng hiểu họ, lẩm bẩm toàn bộ buổi lễ của họ, không chỉ bằng một giọng trầm và rỗng, mà còn bằng một ngôn ngữ lạ và man rợ. Công đồng xưa tại Carthage đã truyền rằng không điều gì được đọc trong hội chúng của Christ ngoài Kinh Thánh chính điển. Những người này đọc trong các nhà thờ của họ những điều mà chính họ biết chắc chắn là những lời dối trá trơ trẽn và những truyện ngụ ngôn dại dột. Nhưng nếu có bất kỳ ai nghĩ những thẩm quyền được nhắc lại ở trên này chỉ là yếu và mỏng manh, vì chúng được các hoàng đế và một số giám mục nhỏ ra sắc lệnh, chứ không phải bởi các công đồng đầy đủ và trọn vẹn như vậy, mà lấy làm vui thích với thẩm quyền và danh xưng của Giáo hoàng hơn, hãy để người như vậy biết rằng Giáo hoàng Julius rõ ràng cấm linh mục, khi ban Tiệc Thánh, nhúng bánh vào chén. Những người này, trái với sắc lệnh của Giáo hoàng Julius, chia bánh, và nhúng nó vào rượu. Giáo hoàng Clement nói một giám mục xử lý cả hai thanh gươm là không hợp pháp: “Vì nếu ngươi muốn có cả hai,” ông nói, “ngươi sẽ lừa dối cả chính ngươi và những kẻ vâng phục ngươi.” Ngày nay, Giáo hoàng đòi cho chính mình cả hai thanh gươm, và sử dụng cả hai. Vì vậy, điều đã xảy ra tiếp theo như Clement nói sẽ ít kỳ lạ hơn, tức là, “rằng ông ta đã lừa dối cả chính mình và những kẻ đã lắng nghe ông ta.” Giáo hoàng Leo nói, “Trong một ngày chỉ được phép cử hành một lễ mi-sa trong một nhà thờ.” Những người này hằng ngày trong một nhà thờ thường cử hành mười lễ mi-sa, hai mươi, ba mươi, vâng, thường xuyên hơn nữa. Đến nỗi người đứng nhìn tội nghiệp khó có thể biết nên quay về hướng nào là tốt nhất cho mình. Giáo hoàng Gelasius nói, “Đó là một việc gian ác và gần với tội phạm thánh cho bất kỳ người nào chia Tiệc Thánh, và khi đã tiếp nhận một loại rồi lại kiêng loại kia.” Những người này, trái với Lời của Đức Chúa Trời, và trái với Giáo hoàng Gelasius, truyền rằng chỉ một loại của Tiệc Thánh được ban cho dân chúng, và bởi làm như vậy họ khiến các linh mục của họ phạm tội phạm thánh. Nhưng nếu họ nói rằng mọi điều này đã lỗi thời và gần như đã chết, và không liên quan gì đến thời hiện tại này, nhưng để cuối cùng mọi người có thể hiểu phải đặt đức tin gì nơi những người này, và trên hy vọng nào họ triệu tập các công đồng chung của họ, chúng ta hãy xem trong vài lời điều chú ý tốt nào họ dành cho chính điều ấy, mà chính họ trong mấy năm cuối cùng này (và ký ức về nó vẫn còn mới và tươi), trong công đồng chung của chính họ mà họ đã triệu tập theo thứ tự, đã ra sắc lệnh và truyền phải được giữ một cách sùng kính. Trong công đồng cuối cùng tại Trent, cách đây chưa đầy mười bốn năm, đã được định bởi sự đồng thuận chung của mọi bậc, “rằng một người không được có hai chức lộc cùng một lúc.” Nay sắc lệnh ấy đã trở thành gì rồi? Có phải nó cũng quá sớm bị quên khỏi tâm trí, và bị tiêu hao sạch sẽ rồi không? Vì những người này, các ngươi thấy đó, ban cho một người không chỉ hai chức lộc, mà nhiều lần là nhiều tu viện khác nhau, đôi khi cũng là hai giám mục quốc, đôi khi ba, đôi khi bốn. Và điều đó không chỉ cho một người không học thức, mà thường xuyên cũng cho cả một người lính nữa. Trong công đồng nói trên một sắc lệnh đã được đưa ra rằng mọi giám mục phải rao giảng Phúc Âm. Những người này không rao giảng cũng không một lần bước lên bục giảng, cũng không nghĩ đó là bất kỳ phần nào trong chức vụ của họ. Vậy thì tiếng ồn lớn và lời khoe khoang này họ đưa ra về thời cổ xưa là gì? Tại sao họ khoe khoang như vậy về danh xưng của các giáo phụ xưa, và về các công đồng mới và cũ? Tại sao họ muốn có vẻ tin cậy vào thẩm quyền của những người mà khi họ muốn họ lại khinh thường theo ý thích của họ? Nhưng tôi có một ý thích đặc biệt muốn nói một hai lời trực tiếp hơn với đức thánh cha tốt lành của Giáo hoàng, và nói những điều này trước mặt chính ông ta. Xin cho chúng tôi biết, tôi cầu xin ngài, hỡi đức thánh cha tốt lành, vì ngài khoe khoang nhiều như vậy về mọi thời cổ xưa, và tự hào rằng mọi người đều bị ràng buộc với một mình ngài, vị giáo phụ nào trong mọi giáo phụ đã từng gọi ngài bằng danh xưng “giáo chủ cao nhất,” “giám mục phổ quát,” hay “đầu của Hội Thánh”? Vị nào trong số họ đã từng nói “rằng cả hai thanh gươm đã được giao cho ngài?” Vị nào trong số họ đã từng nói “rằng ngài có thẩm quyền và quyền triệu tập các công đồng?” Vị nào trong số họ đã từng nói “cả thế giới chỉ là giáo phận của ngài?” Vị nào trong số họ “rằng mọi giám mục đã nhận từ sự đầy đủ của ngài?” Vị nào trong số họ “rằng mọi quyền năng được ban cho ngài cả trên trời cũng như dưới đất?” Vị nào trong số họ “rằng cả các vua, hay toàn thể hàng giáo sĩ, hay cả toàn thể dân chúng hợp lại, đều không thể là quan xét trên ngài?” Vị nào trong số họ “rằng các vua và hoàng đế, bởi mệnh lệnh và ý muốn của Christ, nhận thẩm quyền từ tay ngài?” Vị nào trong số họ với giới hạn chính xác và toán học như vậy đã khảo sát và xác định ngài là “lớn hơn bảy mươi bảy lần so với các vua hùng mạnh nhất?” Vị nào trong số họ rằng thẩm quyền rộng lớn hơn được ban cho ngài hơn cho phần còn lại của các thượng phụ? Vị nào trong số họ rằng ngài là “Chúa là Đức Chúa Trời”? hay rằng ngài “không phải là một người tự nhiên thuần túy, mà là một bản thể nào đó được tạo thành và lớn lên cùng nhau từ Đức Chúa Trời và con người”? Vị nào trong số họ rằng ngài là “nguồn đầu duy nhất của mọi luật lệ”? Vị nào trong số họ rằng ngài có “quyền trên các luyện ngục?” Vị nào trong số họ rằng ngài có thể “ra lệnh cho các thiên sứ của Đức Chúa Trời” như ngài tự muốn? Vị nào trong số họ đã từng nói rằng ngài là “chúa của các chúa” và “vua của các vua”? Chúng ta cũng có thể đi xa hơn với ngài theo cách tương tự. Ai trong toàn bộ số các giám mục và giáo phụ xưa đã từng dạy ngài hoặc cử hành lễ mi-sa riêng trong khi dân chúng đứng nhìn, hoặc “giơ thánh lễ lên” trên đầu ngài (mà nay toàn bộ tôn giáo của ngài nằm ở điểm ấy), hoặc “cắt xén các thánh lễ của Christ,” và tước khỏi dân chúng một phần, trái với sự thiết lập của Christ và những lời rõ ràng minh bạch?
Nhưng để chúng ta có thể một lần đi đến kết thúc, có vị giáo phụ nào trong mọi giáo phụ đã dạy ngài phân phát huyết của Christ và công đức của các thánh tử đạo, và bán công khai như hàng hóa những giấy xá tội của ngài và mọi phòng và chỗ ở của luyện ngục? Những người này thường nói nhiều về một giáo lý bí mật nào đó của họ, và về nhiều bài đọc khác nhau của họ. Vậy hãy để họ đưa ra điều gì đó bây giờ, nếu họ có thể, để có thể thấy họ ít nhất đã đọc hoặc biết điều gì đó. Họ thường ồn ào một cách mạnh mẽ ở mọi góc nơi họ đi rằng mọi phần của tôn giáo của họ đều rất xưa, và đã được chấp thuận không chỉ bởi đám đông, mà còn bởi sự đồng thuận và sự tuân giữ liên tục của mọi quốc gia và mọi thời đại. Vậy hãy để họ, một lần trong đời, cho thấy thời cổ xưa này của họ. Hãy để họ làm cho thấy rõ trước mắt rằng những điều họ làm ầm ĩ như vậy đã có sự gia tăng lâu dài và rộng lớn như thế. Hãy để họ tuyên bố rằng mọi quốc gia Cơ Đốc đã đồng ý theo sự đồng thuận với tôn giáo này của họ. Không, không, họ quay lưng lại, như chúng tôi đã nói rồi, và chạy trốn khỏi các sắc lệnh của chính họ, và đã cắt bỏ và bãi bỏ lại trong một thời gian ngắn chính những điều mà, chỉ vài năm trước, chính họ đã thiết lập đời đời, nói cho đúng, để tồn tại mãi.

Vậy thì, làm sao người ta có thể tin cậy họ về các giáo phụ, về các công đồng xưa, và về những lời Đức Chúa Trời đã phán? Thưa Chúa tốt lành, họ không có, tôi nói họ không có những điều họ khoe khoang là mình có: họ không có sự cổ xưa ấy, họ không có tính phổ quát ấy, họ không có sự đồng thuận của mọi nơi, cũng không của mọi thời. Và dù họ muốn che giấu hơn là tỏ ra, chính họ cũng không phải không biết điều này: vâng, và đôi khi họ cũng không ngần ngại thú nhận điều ấy cách công khai. Và vì cớ này, họ nói rằng các quy định của các công đồng và các giáo phụ xưa là những điều thỉnh thoảng có thể thay đổi, và rằng các sắc lệnh khác nhau và đa dạng phục vụ cho các thời kỳ khác nhau và đa dạng của Hội Thánh. Như vậy họ ẩn nấp dưới danh nghĩa Hội Thánh, và lừa dối những kẻ nhẹ dạ bằng sự giải thích rỗng tuếch của họ. Thật đáng ngạc nhiên rằng hoặc con người mù lòa đến nỗi không thể thấy điều này, hoặc nếu họ thấy, lại nhẫn nại đến nỗi có thể chịu đựng điều ấy cách nhẹ nhàng và lặng lẽ. Nhưng, trong khi họ đã truyền rằng những sắc lệnh ấy phải bị vô hiệu, như những điều nay đã trở nên quá cũ, và đã mất ân điển của chúng, có lẽ họ đã cung cấp thay vào đó một số điều khác tốt hơn, và có lợi hơn cho dân chúng. Vì có một câu nói phổ biến nơi họ rằng, “nếu chính Đấng Christ hay các Sứ Đồ sống lại, họ cũng không thể cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời tốt hơn hay tin kính hơn cách nó hiện đang được cai quản bởi chúng ta.” Quả thật họ đã đặt những điều thay thế vào chỗ của chúng; nhưng đó là “trấu thay cho lúa mì,” như Giê-rê-mi nói, và những điều như vậy, theo lời Ê-sai, “Đức Chúa Trời chưa bao giờ đòi hỏi nơi tay họ.” “Họ đã lấp kín,” ông nói, “mọi mạch nước trong mát tuôn chảy, và đã đào cho dân chúng những hố lừa dối và giống như vũng nước, đầy bùn và sự bẩn thỉu, những hố không có nước tinh khiết cũng không thể giữ được nước tinh khiết.” Họ đã giật lấy khỏi dân chúng Tiệc Thánh, Lời Đức Chúa Trời, là nơi mọi sự an ủi phải được lấy từ đó; sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật nữa, và cách sử dụng đúng đắn các thánh lễ và sự cầu nguyện; và đã ban cho chúng ta những thứ của riêng họ để chơi đùa trong lúc này, muối, nước, dầu, hộp, nước bọt, lá cọ, sắc chỉ, năm thánh, ân xá, thập tự giá, việc xông hương, và một đám nghi lễ vô tận, và, như người ta có thể gọi theo Plautus, “những trò chơi xinh xắn để vui đùa.” Trong những điều này họ đã đặt toàn bộ tôn giáo của họ, dạy dân chúng rằng bởi những điều này Đức Chúa Trời có thể được làm nguôi giận cách xứng đáng, các tà linh bị xua đuổi, và lương tâm con người được yên ổn tốt đẹp. Vì kìa, đây là những màu sắc phương đông và hương thơm quý báu của tôn giáo Cơ Đốc; Đức Chúa Trời nhìn xem những điều này và tiếp nhận chúng cách cảm tạ; những điều này phải đến thay thế để được tôn vinh, và loại bỏ hoàn toàn các thiết lập của Đấng Christ và của các Sứ Đồ Ngài. Và giống như trong thời xưa, khi vua Giê-rô-bô-am gian ác đã lấy khỏi dân chúng sự phục vụ Đức Chúa Trời đúng đắn, và đưa họ đến thờ lạy những con bò vàng, e rằng sau đó họ có thể đổi ý và lén bỏ đi, trở lại Giê-ru-sa-lem đến đền thờ của Đức Chúa Trời, ở đó ông đã khuyên họ bằng một câu chuyện dài để hãy kiên định, nói với họ như thế này: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, những con bò này là các thần của ngươi. Đức Chúa Trời ngươi đã truyền ngươi phải thờ phượng Ngài theo cách này, vì sẽ mệt mỏi và phiền hà cho ngươi nếu ngươi phải thực hiện một hành trình xa như vậy, và hằng năm đi lên Giê-ru-sa-lem, để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời ngươi ở đó.” Cũng đúng theo cách ấy từng chút một, khi những người này đã một lần làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu qua truyền thống của chính họ, sợ rằng dân chúng sau đó sẽ mở mắt và đi theo đường khác, và sẽ tìm từ nơi khác một phương tiện chắc chắn hơn cho sự cứu rỗi của họ, ôi Chúa Giê-xu, họ đã kêu lên bao nhiêu lần, “Đây là sự thờ phượng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Ngài nghiêm khắc đòi hỏi điều ấy nơi chúng ta, và bởi đó Ngài sẽ nguôi cơn thạnh nộ. Bởi những điều này sự hiệp nhất của Hội Thánh được bảo tồn. Bởi những điều này mọi tội lỗi được tẩy sạch, và lương tâm được yên ổn, và ai rời bỏ những điều này thì không còn để lại cho mình hy vọng nào về sự cứu rỗi đời đời.” Vì sẽ mệt mỏi và phiền hà, họ nói, cho dân chúng nếu phải đến với Đấng Christ, với các Sứ Đồ, và với các giáo phụ cổ, và liên tục tuân giữ ý muốn và điều răn của họ phải là gì. Điều này các ngươi có thể thấy, là “rút dân của Đức Chúa Trời khỏi những yếu tố yếu đuối của thế gian, khỏi men của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và khỏi các truyền thống của loài người.” Không nghi ngờ gì, thật hợp lý khi các điều răn của Đấng Christ và của các Sứ Đồ bị loại bỏ, để những sáng chế này của họ có thể đến thay thế. Ôi lý do chính đáng, tôi hứa với các ngươi, tại sao giáo lý cổ xưa và đã được cho phép lâu như vậy nay phải bị bãi bỏ, và một hình thức tôn giáo mới phải được đưa vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và tuy nhiên dù nó là gì đi nữa, những người này vẫn kêu lên rằng không điều gì nên bị thay đổi: rằng tâm trí con người rất thỏa mãn với điều này: rằng Hội Thánh La Mã, Hội Thánh không thể sai lầm, đã sắc lệnh những điều này. Vì Silvester Prierias nói rằng Hội Thánh La Mã là thước đo và quy tắc của lẽ thật, và rằng Kinh Thánh đã nhận thẩm quyền và uy tín từ đó. “Giáo lý,” ông nói, “của Hội Thánh La Mã là quy tắc của đức tin không thể sai lầm nhất, từ đó Kinh Thánh nhận lấy sức mạnh của nó. Và các ân xá và sự tha thứ, ông nói, không được cho chúng ta biết bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, nhưng chúng được cho chúng ta biết bởi thẩm quyền của Hội Thánh La Mã, và của các Giám Mục La Mã, là thẩm quyền lớn hơn.” Pighius cũng không ngần ngại nói rằng, nếu không có phép của Hội Thánh La Mã, chúng ta không nên tin ngay cả Kinh Thánh rõ ràng nhất. Giống như thể bất kỳ ai trong số những người không thể nói tiếng La-tinh thuần khiết và sạch sẽ, nhưng vẫn có thể nói lắp bắp nhanh chóng và sẵn sàng một ít tiếng La-tinh luật pháp nào đó phục vụ cho tòa án, nhất quyết cho rằng mọi người khác cũng phải nói theo cùng cách mà Mammetrectus và Catholicon đã nói nhiều năm trước, và cách mà chính họ vẫn dùng khi biện hộ tại tòa: vì như vậy có thể hiểu đủ những gì được nói, và mong muốn của con người được thỏa mãn: và rằng thật là dại dột nay ở thời kỳ cuối này lại làm phiền thế gian bằng một kiểu nói mới, và kêu gọi lại sự tinh tế và hùng biện xưa mà Cicero và Cæsar đã dùng trong thời của họ trong tiếng La-tinh. Những người này mang ơn sự ngu dại và bóng tối của các thời trước nhiều như vậy. “Nhiều điều,” như một người đã viết, “thường được đánh giá cao, bởi vì chúng đã từng được hiến dâng cho các đền thờ của các thần ngoại giáo.” Cũng vậy chúng ta thấy ngày nay nhiều điều được những người này cho phép và đánh giá cao, không phải vì họ đánh giá chúng đáng giá như vậy, nhưng chỉ vì chúng đã được tiếp nhận thành phong tục, và theo một cách nào đó được hiến dâng cho đền thờ của Đức Chúa Trời. “Hội Thánh của chúng ta,” họ nói, “không thể sai lầm.” Họ nói điều đó, tôi nghĩ, như người Lacedæmonia từ lâu đã quen nói rằng không thể tìm thấy bất kỳ kẻ ngoại tình nào trong toàn bộ cộng đồng của họ: trong khi thực tế tất cả họ đều là những kẻ ngoại tình, và không có sự chắc chắn trong hôn nhân của họ, nhưng vợ của họ là chung giữa tất cả họ: hoặc như các nhà giáo luật ngày nay, vì bụng của họ, quen nói về Giáo Hoàng rằng vì ông là chúa của mọi bổng lộc, dù ông bán lấy tiền các chức giám mục, tu viện, chức linh mục, các sự thăng tiến thuộc linh, và không ban phát điều gì cách miễn phí, nhưng, vì ông kể mọi thứ là của mình, “ông không thể phạm tội mại thánh, dù ông có muốn đến đâu đi nữa.” Nhưng những điều này được nói mạnh mẽ và hợp lý như thế nào, chúng ta vẫn chưa thể nhận thấy, trừ khi có lẽ những người này đã giật cánh khỏi lẽ thật; như người La Mã thời xưa đã cắt và trói cánh nữ thần Victoria của họ, sau khi họ đã một lần đưa bà về nhà, để với cùng đôi cánh ấy bà sẽ không bao giờ có thể bay khỏi họ nữa. Nhưng nếu Giê-rê-mi nói với họ, như đã thuật ở trên, rằng những điều này là dối trá thì sao? Nếu cùng một tiên tri nói ở nơi khác rằng chính những người ấy, những người đáng lẽ phải là người giữ vườn nho, đã làm cho vườn nho của Chúa trở nên hư hoại và phá hủy nó thì sao? Nếu Đấng Christ nói rằng chính những người ấy, những người đáng lẽ phải chăm sóc đền thờ nhất, đã biến đền thờ của Chúa thành hang trộm cướp thì sao? Nếu quả thật Hội Thánh La Mã không thể sai lầm, thì tất yếu phải suy ra rằng vận may của nó lớn hơn nhiều so với mọi mưu lược của những người này. Vì đời sống, giáo lý, và sự siêng năng của họ như vậy, bất chấp tất cả chúng, Hội Thánh không chỉ có thể sai lầm, mà còn hoàn toàn bị hư hoại và diệt vong. Không nghi ngờ gì, nếu hội thánh ấy có thể sai lầm là hội đã rời bỏ lời Đức Chúa Trời, rời bỏ các điều răn của Đấng Christ, rời bỏ các quy định của các Sứ Đồ, rời bỏ các gương mẫu của Hội Thánh sơ khai, rời bỏ các mệnh lệnh của các giáo phụ và công đồng xưa, và rời bỏ các sắc lệnh của chính họ, và sẽ không bị ràng buộc trong phạm vi của bất kỳ điều nào, dù cũ hay mới, dù của chính họ hay của người khác, dù luật của loài người hay luật của Đức Chúa Trời, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng Hội Thánh La Mã không chỉ có quyền năng để sai lầm, mà còn đã sai lầm cách xấu hổ và gian ác nhất trong thực tế. Nhưng, họ nói, “các ngươi đã từng thuộc về hội của chúng ta, nhưng nay các ngươi đã trở thành những kẻ từ bỏ nghề nghiệp của mình, và đã rời bỏ chúng ta.” Đúng vậy; chúng ta đã rời bỏ họ, và vì đã làm như vậy chúng ta vừa cảm tạ Đức Chúa Trời Toàn Năng, vừa rất vui mừng cho chính mình. Nhưng tuy vậy, chúng ta đã không rời bỏ Hội Thánh sơ khai, các Sứ Đồ, và Đấng Christ. Đúng vậy, chúng ta đã được nuôi dưỡng với những người này trong bóng tối, và trong sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời, như Môi-se đã được dạy dỗ trong sự học hỏi và trong lòng người Ê-díp-tô. “Chúng ta đã từng thuộc về hội của các ngươi,” Tertullian nói, “tôi thú nhận điều ấy, và không có gì ngạc nhiên cả; vì,” ông nói, “con người được tạo thành chứ không phải sinh ra đã là Cơ Đốc nhân.” Nhưng tại sao, tôi xin hỏi các ngươi, chính họ, những công dân và cư dân của La Mã, đã dời đi và xuống khỏi bảy ngọn đồi ấy, nơi La Mã từng đứng, để sống thay vào đó trong đồng bằng gọi là cánh đồng của Mars? họ sẽ nói, có lẽ, vì các ống dẫn nước, mà không có chúng con người không thể sống thoải mái, nay đã cạn và khô trên những ngọn đồi ấy. Vậy thì, hãy để họ cho chúng ta quyền tương tự trong việc tìm kiếm nước của sự sống đời đời, như họ tự cho mình trong việc tìm kiếm nước giếng. Vì nước, quả thật, đã cạn giữa họ.

“Các trưởng lão của người Do Thái,” Giê-rê-mi nói, “đã sai những đứa trẻ của họ đến các nơi có nước; và chúng không tìm thấy nước, đang ở trong tình cảnh khốn khổ, và hoàn toàn hư hỏng vì khát, đã mang những bình của chúng về nhà trống rỗng.” “Kẻ thiếu thốn và nghèo khó,” Ê-sai nói, “đã tìm kiếm nước khắp nơi, nhưng không tìm thấy ở đâu cả; lưỡi họ thậm chí đã khô héo vì khát.” Cũng vậy những người này đã phá vỡ thành từng mảnh mọi ống và ống dẫn: họ đã lấp kín mọi suối, và làm nghẹt nguồn nước sống bằng đất và bùn. Và như Caligula nhiều năm trước đã khóa chặt mọi kho thóc ở La Mã, và bởi đó gây ra nạn đói kém và thiếu thốn chung giữa dân chúng; cũng vậy những người này, bằng cách ngăn chặn mọi nguồn của Lời Đức Chúa Trời, đã đưa dân chúng vào cơn khát đáng thương. Họ đã đưa vào thế gian, như tiên tri A-mốt nói, “một cơn đói và một cơn khát: không phải cơn đói bánh, cũng không phải cơn khát nước, nhưng là cơn đói khát nghe Lời Đức Chúa Trời.” Với nỗi khổ sở lớn họ đi lang thang khắp nơi, tìm kiếm một tia lửa nào đó của sự sống thiên thượng để làm tươi mới lương tâm họ: nhưng ánh sáng ấy đã hoàn toàn bị dập tắt rồi, đến nỗi họ không thể tìm thấy gì. Đây là một tình trạng đáng buồn; đây là một hình thức đáng than khóc của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Thật là khốn khổ khi sống trong đó, không có Phúc Âm, không có ánh sáng, và không có mọi sự an ủi. Vì vậy, dù sự rời bỏ của chúng ta là một phiền hà cho họ, họ cũng nên cân nhắc cùng với đó chúng ta đã có lý do chính đáng như thế nào cho sự rời bỏ của mình. Vì nếu họ nói rằng, không có cách nào hợp pháp cho một người rời bỏ hội mà mình đã được nuôi dưỡng trong đó, họ cũng có thể nhân danh chúng ta, và trên đầu chúng ta, lên án cả các Tiên Tri, các Sứ Đồ, và chính Đấng Christ. Vì tại sao họ cũng không phàn nàn về điều này, rằng Lót đã hoàn toàn rời khỏi Sô-đôm, Áp-ra-ham rời khỏi Canh-đê, dân Y-sơ-ra-ên rời khỏi Ê-díp-tô, Đấng Christ rời khỏi người Do Thái, và Phao-lô rời khỏi người Pha-ri-si? Vì trừ khi có thể có một nguyên nhân hợp pháp để rời bỏ, chúng ta thấy không có lý do tại sao Lót, Áp-ra-ham, dân Y-sơ-ra-ên, Đấng Christ, và Phao-lô, không bị cáo buộc về bè phái và nổi loạn, cũng như những người khác. Và nếu những người này nhất quyết lên án chúng ta là những kẻ dị giáo, vì chúng ta không làm mọi điều theo lệnh của họ, thì nhân danh Đức Chúa Trời, họ tự mình đáng bị coi là loại người nào, những kẻ khinh thường điều răn của Đấng Christ, và của các Sứ Đồ? Nếu chúng ta là những kẻ ly giáo vì chúng ta đã rời bỏ họ, vậy thì, họ tự mình sẽ được gọi bằng danh gì, những kẻ đã từ bỏ người Hy Lạp, từ những người mà họ lần đầu nhận đức tin của mình, từ bỏ Hội Thánh sơ khai, từ bỏ chính Đấng Christ, và các Sứ Đồ, giống như thể con cái từ bỏ cha mẹ mình? Vì mặc dù những người Hy Lạp ấy, những người ngày nay tuyên xưng tôn giáo, và Danh Đấng Christ, có nhiều điều hư hỏng giữa họ, nhưng họ vẫn giữ một số lượng lớn những điều họ đã nhận từ các Sứ Đồ. Họ không có lễ mi-sa riêng, cũng không có các thánh lễ bị cắt xén, cũng không có luyện ngục, cũng không có ân xá. Và về các danh hiệu giám mục cao trọng, và những danh xưng vinh quang ấy, họ đánh giá chúng như vậy, đến nỗi bất cứ ai muốn tự mình đảm nhận chúng, và muốn được gọi là giám mục phổ quát, hay là đầu của Hội Thánh phổ quát, họ không nghi ngờ gì sẽ gọi người như vậy vừa là một kẻ kiêu ngạo quá mức, một kẻ làm điều khinh miệt chống lại mọi giám mục khác là anh em mình, và một kẻ dị giáo rõ ràng. Vậy thì, vì điều này là hiển nhiên, và không còn nghi ngờ gì nữa, rằng những người này đã sa ngã khỏi người Hy Lạp mà từ họ họ đã nhận Phúc Âm, từ họ họ đã nhận đức tin, tôn giáo chân thật và Hội Thánh; vấn đề là gì, tại sao họ nay không muốn được gọi trở về với chính những người ấy, như thể về với cội nguồn và những người sáng lập đầu tiên của họ? Và tại sao họ sợ lấy mẫu mực của thời các Sứ Đồ và các giáo phụ xưa, như thể tất cả họ đều không có sự hiểu biết? Những người này, các ngươi nghĩ sao, có thấy nhiều hơn, hay coi trọng Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn những người lần đầu truyền lại những điều này cho chúng ta không? Chúng ta quả thật đã từ bỏ Hội Thánh ấy, nơi chúng ta không thể có Lời Đức Chúa Trời được giảng dạy cách chân thành, cũng không có các thánh lễ được cử hành cách đúng đắn, cũng không có Danh Đức Chúa Trời được kêu cầu cách xứng đáng: Hội Thánh ấy chính họ cũng thú nhận là có lỗi ở nhiều điểm; và trong đó không có gì có thể giữ được bất kỳ người khôn ngoan nào, hay người nào quan tâm đến sự an toàn của chính mình. Để kết luận, chúng ta đã từ bỏ Hội Thánh như nó hiện nay, không phải như nó trong thời xưa, và đã rời bỏ nó như Đa-ni-ên ra khỏi hang sư tử, và ba đứa trẻ ra khỏi lò lửa: và nói thật, chúng ta đã bị những người này đuổi ra (bị họ nguyền rủa như họ quen nói, bằng sách, chuông, và nến), hơn là tự mình rời bỏ họ. Và chúng ta đã đến với Hội Thánh ấy, nơi chính họ không thể phủ nhận (nếu họ muốn nói thật, và như họ nghĩ trong lương tâm mình) rằng mọi điều được cai quản cách thuần khiết và tôn kính, và, trong khả năng tối đa của chúng ta, rất gần với trật tự đã được sử dụng trong thời xưa. Hãy để họ so sánh các hội thánh của chúng ta và của họ với nhau, và họ sẽ thấy rằng chính họ đã rời bỏ các Sứ Đồ cách xấu hổ nhất, và chúng ta đã rời bỏ họ cách chính đáng nhất. Vì chúng ta, theo gương của Đấng Christ, của các Sứ Đồ, và các giáo phụ thánh, ban cho dân chúng Tiệc Thánh, trọn vẹn và hoàn hảo; nhưng những người này, trái với mọi giáo phụ, trái với mọi Sứ Đồ, và trái với chính Đấng Christ, tách rời các Thánh Lễ, và giật lấy một phần khỏi dân chúng, và điều đó với tội phạm thánh nổi tiếng nhất, như Gelasius gọi nó. Chúng ta đã đưa Tiệc Thánh của Chúa trở lại với sự thiết lập của Đấng Christ, và đã làm cho nó trở thành một sự hiệp thông trong thực tế, chung và không phân biệt cho một số đông, theo đúng tên gọi. Nhưng những người này đã thay đổi mọi điều trái với sự thiết lập của Đấng Christ, và đã biến Tiệc Thánh thành một lễ mi-sa riêng. Và như vậy xảy ra là chúng ta ban Tiệc Thánh của Chúa cho dân chúng, và họ ban cho họ một cảnh tượng rỗng tuếch để ngắm nhìn. Chúng ta khẳng định, cùng với các giáo phụ cổ, rằng thân thể của Đấng Christ không được ăn bởi ai ngoài những người tốt và trung tín, và những người được ban cho Thánh Linh của Đấng Christ. Giáo lý của họ là, rằng chính thân thể của Đấng Christ một cách hiệu quả, và như họ nói cách thực sự và thực chất, không chỉ có thể được ăn bởi những kẻ gian ác và không trung tín, mà còn (điều quái dị khi nói ra) bởi chuột và chó. Chúng ta thường cầu nguyện trong các hội thánh của mình theo cách ấy, để, theo bài học của Phao-lô, dân chúng có thể biết chúng ta cầu nguyện điều gì, và có thể đáp A-men với sự đồng thuận chung. Những người này, như kim loại vang tiếng, gào thét trong các hội thánh những lời xa lạ và không được biết đến mà không có sự hiểu biết, không có tri thức, và không có lòng sùng kính; vâng, và làm điều đó có chủ đích vì dân chúng không nên hiểu gì cả. Nhưng để không nán lại việc thuật lại mọi điểm mà chúng ta và họ khác nhau—vì chúng gần như vô tận—chúng ta dịch Kinh Thánh ra mọi thứ tiếng; họ hiếm khi chịu để Kinh Thánh được lưu hành bằng bất kỳ thứ tiếng nào. Chúng ta thu hút dân chúng đọc và nghe Lời Đức Chúa Trời: họ xua đuổi dân chúng khỏi Lời ấy. Chúng ta mong muốn vụ việc của mình được mọi thế gian biết đến; họ trốn tránh đến bất kỳ phiên xét xử nào. Chúng ta dựa vào tri thức, họ dựa vào sự ngu dốt. Chúng ta tin cậy vào ánh sáng, họ tin cậy vào bóng tối. Chúng ta tôn kính, như điều phải lẽ nơi chúng ta, các tác phẩm của các Sứ Đồ và Tiên Tri; và họ đã đốt chúng. Cuối cùng, chúng ta trong vụ việc của Đức Chúa Trời mong muốn đứng trước sự phán xét duy nhất của Đức Chúa Trời; họ sẽ chỉ đứng trước sự phán xét của chính họ. Vì vậy, nếu họ cân nhắc mọi điều này với tâm trí yên tĩnh, và hoàn toàn hướng về việc nghe và học hỏi, họ sẽ không chỉ cho phép quyết định này của chúng ta, những người đã từ bỏ các sai lầm, và đi theo Đấng Christ và các Sứ Đồ Ngài, mà chính họ cũng sẽ từ bỏ chính mình, và tự nguyện gia nhập phía chúng ta.

PHẦN VI. PHẦN VI. Nhưng có lẽ họ sẽ nói, thật là phản nghịch khi mưu toan những việc này mà không có một công đồng chung thánh; vì trong đó chứa đựng toàn bộ sức mạnh của Hội Thánh; ở đó Đấng Christ đã hứa Ngài sẽ luôn hiện diện trợ giúp. Nhưng chính họ, không chờ đợi bất kỳ công đồng chung nào, đã phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời, và các sắc lệnh của các Sứ Đồ; và, như chúng ta đã nói một chút ở trên, họ đã hư hoại và hủy bỏ gần như tất cả, không chỉ các quy định, mà ngay cả giáo lý của Hội Thánh sơ khai. Và khi họ nói rằng thay đổi mà không có công đồng là không hợp pháp, ai là người đã ban cho chúng ta những luật này, hay họ có lệnh cấm này từ đâu? Quả thật, Vua Agesilaus đã làm điều dại dột, khi ông đã có một câu trả lời xác định cho mình về ý kiến và ý muốn của Jupiter hùng mạnh, sau đó lại đưa toàn bộ vấn đề ra trước Apollo, để biết ông có cho phép điều ấy, như cha ông Jupiter đã làm, hay không. Nhưng chúng ta còn sẽ làm điều dại dột hơn nhiều, khi chúng ta nghe chính Đức Chúa Trời phán rõ ràng với chúng ta trong Kinh Thánh thánh nhất của Ngài, và có thể hiểu qua đó ý muốn và ý nghĩa của Ngài, nếu sau đó chúng ta (như thể điều này không có hiệu lực gì) đưa toàn bộ vụ việc của mình ra để được xét xử bởi một công đồng; điều đó không khác gì hỏi xem con người có cho phép như Đức Chúa Trời đã làm hay không, và xem con người có xác nhận điều răn của Đức Chúa Trời bằng thẩm quyền của họ hay không. Tại sao, tôi nài xin các ngươi, trừ khi một công đồng muốn và truyền, lẽ thật sẽ không phải là lẽ thật, và Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời sao? Nếu Đấng Christ từ ban đầu đã có ý làm như vậy, rằng Ngài sẽ không giảng hay dạy điều gì mà không có sự đồng ý của giám mục, nhưng chuyển toàn bộ giáo lý của Ngài cho An-ne và Cai-pha, thì đức tin Cơ Đốc nay sẽ ở đâu? hay, ai vào bất kỳ lúc nào đã từng nghe Phúc Âm được giảng dạy? Phi-e-rơ quả thật, người mà Giáo Hoàng thường nhắc đến trong miệng mình hơn, và quen nói về cách tôn kính hơn là về Chúa Giê-xu Christ, đã mạnh dạn đứng chống lại công đồng thánh, nói rằng, “Thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời loài người.” Và sau khi Phao-lô đã một lần hoàn toàn tiếp nhận Phúc Âm, và đã nhận nó, “không phải từ loài người, cũng không bởi loài người, nhưng bởi ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời, ông đã không bàn bạc về điều ấy với thịt và huyết,” cũng không đưa vụ việc ra trước bà con và anh em mình, nhưng lập tức đi vào A-ra-bi, để giảng các mầu nhiệm thiêng liêng của Đức Chúa Trời bằng thẩm quyền duy nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng quả thật, chúng ta không khinh thường các công đồng, các hội nghị, và hội thảo của các giám mục và những người học thức; chúng ta cũng không làm những gì chúng ta đã làm hoàn toàn mà không có giám mục hay không có công đồng. Vấn đề đã được xử lý trong Nghị Viện công khai với sự tham vấn lâu dài, và trước một hội nghị và triệu tập đáng chú ý. Nhưng về công đồng này hiện nay được Giáo Hoàng Pius triệu tập, nơi con người bị lên án cách nhẹ nhàng như vậy, những người chưa được gọi, chưa được nghe, cũng chưa được thấy, thật dễ đoán chúng ta có thể trông đợi hay hy vọng điều gì từ nó. Trong thời xưa, khi Nazianzen thấy trong thời của ông cách con người trong những hội nghị như vậy mù quáng và ngoan cố đến nỗi họ bị chi phối bởi cảm xúc, và cố gắng giành chiến thắng hơn là lẽ thật, ông đã tuyên bố công khai rằng ông chưa bao giờ thấy bất kỳ kết quả tốt nào của bất kỳ công đồng nào. Ông sẽ nói gì nay, nếu ông sống vào ngày nay, và hiểu được sự chen lấn và xô đẩy của những người này? Vì vào thời ấy, dù vấn đề được cố gắng từ mọi phía, nhưng các tranh cãi vẫn được nghe kỹ, và sai lầm công khai bị loại bỏ hoàn toàn bằng tiếng nói chung của mọi phía. Nhưng những người này sẽ không để vụ việc được tranh luận cách tự do, cũng không, dù có bao nhiêu sai lầm đi nữa, chịu để bất kỳ sai lầm nào bị thay đổi. Vì đó là phong tục phổ biến của họ thường xuyên và không xấu hổ khoe khoang rằng “Hội Thánh của họ không thể sai lầm; rằng trong nó không có lỗi; và rằng họ phải nhường chỗ cho chúng ta trong không điều gì.” Hoặc nếu có bất kỳ lỗi nào, nhưng nó phải được xét xử chỉ bởi các giám mục và tu viện trưởng, vì họ là những người chỉ đạo và cai quản các vấn đề; và họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Aristotle nói rằng một “thành phố không thể gồm những đứa con hoang;” nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể gồm những người này hay không, hãy để chính họ cân nhắc. Vì không nghi ngờ gì cả các tu viện trưởng không phải là tu viện trưởng hợp pháp, cũng không phải các giám mục là giám mục đúng đắn tự nhiên. Nhưng giả sử họ là Hội Thánh: hãy để họ được nghe nói trong các công đồng; hãy để chỉ họ có thẩm quyền đồng ý: nhưng trong thời xưa, khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời (nếu các ngươi so sánh nó với Hội Thánh của họ) được cai quản rất tốt, cả các trưởng lão và chấp sự, như Cyprian nói, và một số người dân thường nữa, đều được gọi đến đó, và được cho biết các vấn đề thuộc về hội thánh. Nhưng tôi đặt trường hợp, các tu viện trưởng [và giám mục] này không có tri thức: nếu họ không hiểu gì về tôn giáo là gì, cũng không hiểu chúng ta nên nghĩ về Đức Chúa Trời như thế nào thì sao? Tôi đặt trường hợp, việc tuyên bố và thi hành luật pháp đã suy tàn nơi các linh mục, và lời khuyên tốt thất bại nơi các trưởng lão, và, như tiên tri Mi-chê nói, “Đêm sẽ đến với họ thay cho khải tượng, và bóng tối thay cho sự bói toán:” hoặc, như Ê-sai nói, “Nếu mọi người canh gác thành phố đều trở nên mù lòa thì sao?” “Nếu muối đã mất sức mạnh và vị mặn thích hợp của nó,” và, như Đấng Christ nói, “không còn tốt cho việc gì, hiếm khi đáng để đổ lên đống phân thì sao?” Vậy thì, họ vẫn sẽ đưa mọi vấn đề ra trước Giáo Hoàng, người không thể sai lầm. Về điều này tôi nói, thứ nhất, thật là điên rồ khi nghĩ rằng Đức Thánh Linh rời khỏi một công đồng chung để chạy đến La Mã, để nếu Ngài nghi ngờ hay do dự về bất kỳ vấn đề nào, và không thể tự mình giải thích nó, Ngài có thể bàn bạc với một linh nào khác, tôi không biết là gì, học thức hơn chính Ngài. Vì nếu điều này là đúng, tại sao cần nhiều giám mục như vậy, với chi phí lớn như vậy và những hành trình xa như vậy, đã tập hợp hội nghị của họ hiện nay tại Trident? Sẽ khôn ngoan và tốt hơn, ít nhất sẽ là một cách gần hơn nhiều và đẹp đẽ hơn, nếu đưa mọi điều ra trước Giáo Hoàng thay vào đó, và đến thẳng, và xin lời khuyên từ ngực thiêng liêng của ông. Thứ hai, cũng là một việc làm bất hợp pháp khi ném vấn đề của chúng ta từ nhiều giám mục và tu viện trưởng như vậy, và cuối cùng đưa nó ra xét xử bởi chỉ một người duy nhất, đặc biệt là người chính mình bị chúng ta cáo buộc về những tội ác ghê tởm và xấu xa, và chưa đưa ra câu trả lời của mình; người cũng đã kết án chúng ta trước mà không có phán xét bằng mệnh lệnh đã tuyên bố, và trước khi chúng ta từng được gọi ra để bị phán xét. Các ngươi nói sao, chúng ta có bịa ra những câu chuyện này không? Đây không phải là đường lối của các công đồng trong những ngày này sao? Không phải mọi điều đều bị loại khỏi toàn bộ công đồng thánh, và đưa ra trước Giáo Hoàng một mình sao? để, như thể không điều gì đã được làm có mục đích bởi các phán xét và sự đồng ý của một số đông như vậy, chỉ mình ông có thể thêm, sửa đổi, giảm bớt, hủy bỏ, cho phép, tha thứ, và định tính bất cứ điều gì ông muốn? Vậy những lời này là của ai? và tại sao các giám mục và tu viện trưởng, trong công đồng cuối cùng tại Trident, mới đây đã kết luận bằng cách nói như thế này ở cuối: “Luôn bảo lưu thẩm quyền của tòa tông đồ trong mọi điều?” hoặc tại sao Giáo Hoàng Paschal viết về mình cách kiêu ngạo như vậy? “Như thể,” ông nói, “có bất kỳ công đồng chung nào có thể quy định luật cho Hội Thánh La Mã: trong khi mọi công đồng vừa đã được tạo ra vừa đã nhận sức mạnh và quyền lực của chúng bởi thẩm quyền của Hội Thánh La Mã; và trong các quy định do các công đồng tạo ra, luôn luôn rõ ràng loại trừ thẩm quyền của Giám Mục La Mã.” Nếu họ muốn những điều này được cho phép là tốt, tại sao các công đồng được triệu tập? Nhưng nếu họ truyền chúng phải bị vô hiệu, tại sao chúng được để lại trong sách của họ như những điều đáng cho phép? Nhưng cứ cho là vậy: hãy để Giám Mục La Mã một mình ở trên mọi công đồng, tức là, hãy để một phần nào đó lớn hơn toàn thể; hãy để ông có quyền lực lớn hơn, hãy để ông khôn ngoan hơn tất cả những người của ông; và, bất chấp đầu của Hierom, hãy để thẩm quyền “của một thành phố lớn hơn thẩm quyền của toàn thế gian.” Vậy thì, nếu Giáo Hoàng đã không thấy bất kỳ điều nào trong những điều này, và chưa bao giờ đọc Kinh Thánh, hay các Giáo Phụ xưa, hay thậm chí các công đồng của chính ông thì sao? Nếu ông thiên vị phái Arius, như Giáo Hoàng Liberius đã từng làm thì sao? hoặc có một ý kiến gian ác và đáng ghê tởm về đời sống mai sau, và về sự bất tử của linh hồn, như Giáo Hoàng John đã có chỉ vài năm trước thì sao? hoặc, để tăng phẩm giá của chính ông, làm hư hỏng các công đồng khác, như Giáo Hoàng Zosimus đã làm hư hỏng công đồng được tổ chức tại Nice trong thời xưa; và nói rằng những điều ấy đã được các Giáo Phụ thánh sáng chế và chỉ định mà chưa bao giờ từng xuất hiện trong suy nghĩ của họ; và, để có toàn bộ quyền lực, bóp méo Kinh Thánh, điều mà, như Camotensis nói, là phong tục thường lệ nơi các Giáo Hoàng thì sao? Nếu ông đã từ bỏ đức tin của Đấng Christ, và trở thành một kẻ bội đạo, như Lyranus nói nhiều Giáo Hoàng đã từng như vậy thì sao? Và, tuy nhiên bất chấp tất cả điều này, Đức Thánh Linh, với một cái quay tay, sẽ gõ vào ngực ông, và ngay cả dù ông muốn hay không, vâng, và hoàn toàn trái với ý muốn của ông, thắp cho ông một ánh sáng để ông không thể sai lầm sao? Ông sẽ lập tức trở thành nguồn đầu của mọi điều đúng đắn sao; và mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết sẽ được tìm thấy trong ông, như thể được cất giữ trong kho sao? hoặc, nếu những điều này không có trong ông, ông có thể đưa ra một phán xét đúng đắn và thích hợp về những vấn đề trọng đại như vậy không? hoặc, nếu ông không thể phán xét, ông có muốn mọi vấn đề ấy phải được đưa ra trước ông một mình không? Các ngươi sẽ nói gì nếu những người biện hộ của Giáo Hoàng, các tu viện trưởng và giám mục, không che giấu vấn đề, nhưng tỏ ra là kẻ thù công khai của Phúc Âm, và dù họ thấy, nhưng họ sẽ không thấy; nhưng bóp méo Kinh Thánh, và cố ý và biết rõ làm hư hỏng và giả mạo Lời Đức Chúa Trời, và cách bẩn thỉu và gian ác áp dụng cho Giáo Hoàng mọi điều tương tự, những điều rõ ràng và thích hợp chỉ được nói về Ngôi Vị của Đấng Christ mà thôi, cũng không thể nào áp dụng cho bất kỳ ai khác?

Và nếu họ nói, “Giáo Hoàng là tất cả và ở trên tất cả?” hoặc, “rằng ông có thể làm nhiều như Đấng Christ có thể làm?” và “rằng một nơi phán xét và một nhà hội đồng phục vụ cho cả Giáo Hoàng và cho Đấng Christ cùng nhau;” hoặc, “rằng Giáo Hoàng là cùng một ánh sáng sẽ đến thế gian;” những lời mà Đấng Christ chỉ nói về chính Ngài: và “rằng ai làm điều ác thì ghét và trốn khỏi ánh sáng ấy;” hoặc rằng mọi giám mục khác đã nhận từ sự đầy đủ của Giáo Hoàng thì sao? Tóm lại, nếu họ ban hành các sắc lệnh rõ ràng chống lại Lời Đức Chúa Trời, và điều đó không phải lén lút hay che giấu, nhưng công khai, và trước mặt thế gian, thì bất cứ điều gì những người này nói có nhất thiết phải là Phúc Âm ngay lập tức không? Đây sẽ là đạo quân thánh của Đức Chúa Trời sao? hoặc Đấng Christ sẽ hiện diện giữa họ ở đó sao? Đức Thánh Linh sẽ tuôn chảy trong lưỡi họ sao; hoặc họ có thể nói cách chân thật, “Chúng ta và Đức Thánh Linh đã cho là tốt như vậy” không? Quả thật, Peter Asotus và bạn đồng hành của ông là Hosius không ngần ngại khẳng định, rằng cùng một công đồng nơi Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị kết án chết đã có cả Linh Tiên Tri, và Đức Thánh Linh, và Linh của Lẽ Thật trong đó; và rằng đó không phải là một lời nói sai cũng không phải là một lời nói vặt vãnh khi những giám mục ấy nói, “Chúng ta có một luật, và theo luật của chúng ta Ngài phải chết:” và rằng họ, khi nói như vậy, đã chạm đến chính lẽ thật của sự phán xét (vì đó là lời của Hosius); và rằng đó rõ ràng là một sắc lệnh công chính mà qua đó họ tuyên bố rằng Đấng Christ đáng chết. Điều này, tôi nghĩ, thật kỳ lạ, rằng những người này không thể nói cho chính mình, và bảo vệ vụ việc của chính họ, nhưng họ cũng phải đứng về phía An-ne và Cai-pha. Vì nếu họ gọi đó là một công đồng hợp pháp và tốt, nơi Con Đức Chúa Trời bị kết án chết cách xấu hổ nhất, vậy họ sẽ cho phép công đồng nào là sai và xấu? Và tuy nhiên (như mọi công đồng của họ, nói thật, thường như vậy) sự cần thiết đã buộc họ tuyên bố những điều này về công đồng do An-ne và Cai-pha tổ chức. Nhưng những người này (tôi nói) sẽ cải cách Hội Thánh cho chúng ta sao, khi chính họ vừa là những người có tội vừa là thẩm phán? Họ sẽ hạ thấp tham vọng và kiêu ngạo của chính họ sao? Họ sẽ lật đổ vấn đề của chính họ, và tuyên án chống lại chính mình rằng họ phải thôi không còn là những giám mục không học thức, những cái bụng chậm chạp, những kẻ tích lũy bổng lộc, những kẻ tự cho mình là hoàng tử và người chiến tranh sao? Các tu viện trưởng, những người yêu dấu thân thiết của Giáo Hoàng, sẽ phán xét tu sĩ ấy là kẻ trộm, người không lao động để kiếm sống sao? và rằng thật trái với mọi luật pháp nếu để một người như vậy sống và được tìm thấy hoặc trong thành phố hoặc trong nông thôn, hoặc nhờ chi phí của người khác? hoặc là một tu sĩ phải nằm trên mặt đất, sống khó khăn với rau thơm và đậu Hà Lan, học tập chăm chỉ, tranh luận, cầu nguyện, làm việc bằng tay, và hoàn toàn dốc lòng đến với chức vụ của Hội Thánh? Quả thật, người Pha-ri-si và các thầy thông giáo sẽ sửa chữa lại đền thờ của Đức Chúa Trời, và khôi phục nó cho chúng ta thành một nhà cầu nguyện thay vì một hang trộm cướp, cũng nhanh như vậy. Đã có, tôi biết, một số người trong chính họ đã tìm thấy lỗi với nhiều sai lầm trong Hội Thánh, như Giáo Hoàng Adrian, Æneas Sylvius, Hồng Y Pole, Pighius, và những người khác, như đã nói ở trên: sau đó họ tổ chức công đồng của họ tại Trident ở cùng nơi hiện nay được chỉ định. Ở đó tập hợp nhiều giám mục, và tu viện trưởng, và những người khác mà vấn đề thuộc về họ. Họ ở một mình với nhau; bất cứ điều gì họ làm, không ai chống lại; vì họ đã hoàn toàn đóng cửa và ngăn phía chúng ta khỏi mọi hội nghị: và ở đó họ ngồi sáu năm, nuôi dân chúng bằng một kỳ vọng kỳ diệu về những việc làm của họ. Sáu tháng đầu tiên, như thể điều đó rất cần thiết, họ đưa ra nhiều quyết định về Ba Ngôi Thánh, về Cha, về Con, và về Đức Thánh Linh, những điều quả thật tin kính, nhưng không cần thiết cho thời điểm ấy. Hãy xem, trong suốt thời gian ấy, trong số rất nhiều, rất hiển nhiên, rất thường được họ thú nhận, và những sai lầm rất rõ ràng như vậy, họ đã sửa chữa được một sai lầm nào? họ đã đưa dân chúng trở lại từ loại thờ hình tượng nào? Họ đã loại bỏ sự mê tín nào? Họ đã giảm bớt phần nào trong sự chuyên chế và phô trương của họ? Như thể toàn thế gian nay không thể thấy rằng đây là một âm mưu chứ không phải một công đồng; và rằng những giám mục mà Giáo Hoàng nay đã triệu tập cùng nhau hoàn toàn đã thề và trở nên bị ràng buộc phải mang lòng trung thành trung tín với ông, và sẽ không làm bất kỳ điều gì ngoài điều họ nhận thấy làm đẹp lòng ông, và giúp nâng cao quyền lực của ông, và như ông muốn; hoặc rằng họ không tính đến số lượng tiếng nói của con người thay vì có trọng lượng và cân nhắc về chúng; hoặc rằng quyền lực thường không thắng được lẽ phải. Và vì vậy chúng ta biết rằng nhiều lần nhiều người tốt và giám mục Công Giáo đã ở nhà, và không đến khi những công đồng như vậy được triệu tập, nơi con người rõ ràng cố gắng phục vụ các phe phái và đứng về một phía, vì họ biết họ sẽ chỉ mất công sức, và không làm được điều tốt nào, thấy tâm trí kẻ thù của họ hoàn toàn hướng về đâu. Athanasius đã từ chối đến, khi ông được hoàng đế gọi đến công đồng của ông tại Cæsarea, nhận thấy rõ ông sẽ chỉ đến giữa những kẻ thù của mình, những kẻ ghét ông đến chết. Cùng một Athanasius ấy, khi ông sau đó đến công đồng tại Syrmium, và thấy trước kết quả sẽ là gì vì sự quá đáng và ác ý của kẻ thù ông, ông đã thu dọn hành lý và rời đi ngay lập tức. John Chrysostom, mặc dù Hoàng Đế Constantius đã ra lệnh cho ông bằng bốn lá thư khác nhau đến công đồng của phái Arius, nhưng ông vẫn ở nhà. Khi Maximus, Giám Mục Giê-ru-sa-lem, ngồi trong công đồng tại Palestine, Giáo Phụ già Paphnutius đã nắm tay ông, và dẫn ông ra cửa, nói rằng, “Không hợp pháp cho chúng ta bàn luận những vấn đề này với những kẻ gian ác.” Các giám mục phương Đông sẽ không đến công đồng Syrmia sau khi họ biết Athanasius đã rời khỏi đó lần nữa. Cyril đã gọi người ta trở lại bằng thư từ công đồng của những người được gọi là Patropassians. Paulinus, Giám Mục Triers, và nhiều người khác nữa, đã từ chối đến công đồng tại Milan khi họ hiểu Auxentius giữ sự náo động và cai trị như thế nào ở đó: vì họ thấy thật vô ích khi đến đó, nơi không phải lý trí, mà là phe phái, sẽ thắng thế, và nơi người ta tranh cãi không phải vì lẽ thật và phán xét đúng đắn của vấn đề, mà vì sự thiên vị và ưu ái. Và tuy nhiên, bất chấp tất cả những Giáo Phụ ấy có những kẻ thù ác ý và cứng cổ như vậy, nhưng nếu họ đến họ ít nhất đã có quyền tự do phát biểu trong các công đồng. Nhưng nay, kể từ đó, không ai trong chúng ta được phép ngồi, hay thậm chí được thấy trong các cuộc họp của những người này, càng ít được phép nói tự do suy nghĩ của mình; và thấy các sứ thần của Giáo Hoàng, các thượng phụ, tổng giám mục, giám mục, và tu viện trưởng—tất cả cùng âm mưu với nhau, tất cả liên kết với nhau trong một loại lỗi, và tất cả bị ràng buộc bởi một lời thề—ngồi một mình với nhau, và chỉ mình có quyền đưa ra sự đồng ý của họ: và, cuối cùng, khi họ đã làm xong tất cả—như thể họ chưa làm gì—đưa mọi ý kiến của họ ra để được phán xét theo ý muốn và sở thích của Giáo Hoàng, chỉ là một người, để ông có thể tuyên bố bản án của chính mình về chính mình, người đáng lẽ phải trả lời khiếu nại của mình; kể từ đó, nữa, cùng một tự do cổ xưa và Cơ Đốc ấy, điều theo mọi lẽ phải đặc biệt phải có trong các công đồng Cơ Đốc, nay đã hoàn toàn bị lấy khỏi công đồng—vì những nguyên nhân này, tôi nói, những người khôn ngoan và tốt lành ngày nay không nên ngạc nhiên, dù chúng ta cũng làm điều tương tự nay, điều họ thấy đã được làm trong thời xưa trong trường hợp tương tự của rất nhiều Giáo Phụ và giám mục Công Giáo: đó là, dù chúng ta chọn ở nhà, và để toàn bộ vụ việc của mình cho Đức Chúa Trời, hơn là hành trình đến đó, nơi chúng ta sẽ không có chỗ cũng không thể làm điều tốt nào; nơi chúng ta không thể có được một buổi nghe; nơi các đại sứ của hoàng tử chỉ bị sử dụng như những trò cười; và nơi, nữa, chúng ta đã bị kết án rồi, trước khi xét xử, như thể vấn đề đã được giải quyết và đồng ý trước. Tuy nhiên, chúng ta có thể nhẫn nại và lặng lẽ chịu đựng những sai trái riêng tư của chính mình. Nhưng tại sao họ đóng cửa các vua Cơ Đốc và các hoàng tử tốt khỏi hội nghị của họ? Tại sao họ bỏ họ ra ngoài cách thiếu lịch sự như vậy, hoặc với ác ý như vậy, và—như thể họ không phải là người Cơ Đốc, hoặc không thể phán xét—không muốn họ được cho biết vụ việc của tôn giáo Cơ Đốc, cũng không hiểu tình trạng của các Hội Thánh của chính họ? Hoặc nếu các vua và hoàng tử nói trên tình cờ can thiệp vào những vấn đề như vậy, và tự mình làm điều họ có thể làm, điều họ được truyền phải làm, và phải làm theo bổn phận, và cùng những điều mà chúng ta biết cả Đa-vít và Sa-lô-môn và các hoàng tử tốt khác đã làm, tức là, nếu họ—trong khi Giáo Hoàng và các giáo phẩm của ông lười biếng và ngủ, hoặc gian ác chống lại họ—kiềm chế sự buông thả của các linh mục, và thúc đẩy họ làm bổn phận của mình, và giữ họ luôn làm điều ấy; nếu họ lật đổ các hình tượng, nếu họ loại bỏ sự mê tín, và thiết lập lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật—tại sao họ lập tức kêu lên chống lại họ, rằng những hoàng tử như vậy gây rối mọi điều, và dùng bạo lực chen vào chức vụ của người khác, và làm điều đó cách gian ác và hỗn xược? Kinh Thánh nào đã từng cấm một hoàng tử Cơ Đốc được biết những vụ việc như vậy? Ai ngoài chính họ đã từng tạo ra bất kỳ luật nào như vậy? Họ sẽ nói về điều này, tôi đoán: “Các hoàng tử dân sự đã học cách cai quản một cộng đồng, và sắp xếp các vấn đề chiến tranh, nhưng họ không hiểu các mầu nhiệm bí mật của tôn giáo.” Nếu vậy, Giáo Hoàng, tôi xin hỏi các ngươi, ngày nay là gì khác ngoài một quân chủ hay một hoàng tử? Hoặc các hồng y là gì, những người ngày nay không thể là gì khác, ngoài các hoàng tử và con của các vua? Các thượng phụ là gì khác, và, phần lớn, các tổng giám mục, các giám mục, các tu viện trưởng? Họ là gì khác hiện nay trong vương quốc của Giáo Hoàng ngoài các hoàng tử thế gian, ngoài các công tước và bá tước, được hộ tống lộng lẫy bởi các đoàn người bất cứ nơi nào họ đi; thường xuyên nữa được trang điểm lộng lẫy bằng dây chuyền và vòng cổ bằng vàng? Họ cũng có lúc, những đồ trang trí riêng cho mình, như thập tự giá, cột trụ, mũ, mũ giám mục, và khăn choàng—sự phô trương mà các giám mục cổ Chrysostom, Augustine, và Ambrose chưa bao giờ có. Đặt những điều này sang một bên, họ dạy điều gì? Họ nói điều gì? Họ làm điều gì? Họ sống như thế nào?

Tôi nói, không phải như điều xứng đáng với một giám mục, mà như điều xứng đáng ngay cả với một người Cơ Đốc? Có phải là một vấn đề lớn lao khi có một danh hiệu rỗng tuếch, và, chỉ bằng cách thay đổi một bộ quần áo, có danh xưng của một giám mục? Chắc chắn việc có chỗ dựa chính và hiệu quả của mọi vấn đề được giao hoàn toàn vào tay những người này, những người không biết cũng sẽ không biết những điều này, cũng không quan tâm một chút nào đến bất kỳ điểm nào của tôn giáo, ngoại trừ điều liên quan đến bụng và sự trụy lạc của họ; và để họ một mình ngồi làm thẩm phán, và được dựng lên làm người giám sát trong tháp canh, không tốt hơn những kẻ do thám mù lòa; mặt khác, để một hoàng tử Cơ Đốc có sự hiểu biết tốt và phán xét đúng đắn đứng yên như một khối hay một cọc, không được phép đưa ra tiếng nói cũng không tỏ ra phán xét của mình, nhưng chỉ chờ đợi điều những người này sẽ muốn và truyền, như một người không có tai, cũng không có mắt, cũng không có trí, cũng không có lòng; và bất cứ điều gì họ truyền, cho phép nó mà không có ngoại lệ, mù quáng thực hiện các điều răn của họ, dù chúng có báng bổ và gian ác đến đâu, vâng, ngay cả khi họ truyền ông hoàn toàn phá hủy mọi tôn giáo, và đóng đinh Đấng Christ lần nữa: điều này chắc chắn, ngoài việc kiêu ngạo và ác ý, còn vượt quá mọi lẽ phải và lý trí, và không thể chịu đựng được bởi các hoàng tử Cơ Đốc và khôn ngoan. Tại sao, tôi xin hỏi các ngươi, Cai-pha và An-ne có thể hiểu những vấn đề này, và Đa-vít và Ê-xê-chia không thể làm điều tương tự sao? Có hợp pháp cho một hồng y, là một người chiến tranh, và ưa thích máu, có chỗ trong một công đồng không? và có không hợp pháp cho một hoàng đế hay một vua Cơ Đốc không? Chúng ta quả thật không ban cho các quan quyền của mình quyền tự do nào xa hơn điều chúng ta biết vừa đã được ban cho họ bởi Lời Đức Chúa Trời, vừa đã được xác nhận bởi các gương mẫu của các cộng đồng được cai quản tốt nhất. Vì ngoài việc một hoàng tử Cơ Đốc có trách nhiệm về cả hai bảng được giao cho ông bởi Đức Chúa Trời, để ông có thể hiểu rằng không chỉ các vấn đề tạm thời, mà cả các vụ việc tôn giáo và thuộc về hội thánh, đều thuộc về chức vụ của ông: ngoài nữa việc Đức Chúa Trời bởi các tiên tri của Ngài thường xuyên và tha thiết truyền cho vua phải chặt hạ các rừng thiêng, phá đổ các hình tượng và bàn thờ của các thần tượng, và tự mình chép ra sách luật pháp: và ngoài việc tiên tri Ê-sai nói, “Một vua phải là một người bảo trợ và một người nuôi dưỡng Hội Thánh:” tôi nói, ngoài mọi điều này, chúng ta thấy qua các sử ký và qua các gương mẫu của những thời tốt nhất rằng các hoàng tử tốt luôn coi việc quản trị các vấn đề thuộc về hội thánh là thuộc về bổn phận của họ.

Môi-se, một quan chức dân sự, và là người hướng dẫn tối cao của dân sự, đã nhận từ Đức Chúa Trời, và truyền lại cho dân sự, mọi thứ tự cho tôn giáo và các của lễ, và đã quở trách A-rôn, vị giám mục, một cách gay gắt và nặng nề vì đã làm con bò vàng, và vì đã để cho tôn giáo bị hư hoại. Giô-suê cũng vậy, dù ông không phải là ai khác ngoài một quan chức dân sự, nhưng ngay khi ông được Đức Chúa Trời chọn, và được lập làm người cai trị trên dân sự, ông đã nhận những mạng lệnh đặc biệt liên quan đến tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vua Đa-vít, khi toàn bộ tôn giáo đã hoàn toàn bị vua Sau-lơ gian ác làm cho rối loạn, đã đem Hòm của Đức Chúa Trời trở về; nghĩa là, ông đã khôi phục tôn giáo trở lại; và ông không chỉ tự mình ở giữa họ như một cố vấn và người thúc đẩy công việc, mà ông còn chỉ định các bài thánh ca và thi thiên, sắp xếp thứ tự các ban, và là người duy nhất thực hiện việc trình bày toàn bộ buổi lễ trọng thể ấy, và thực tế đã cai quản các thầy tế lễ. Vua Sa-lô-môn đã xây cho Chúa Đền Thờ mà cha ông là Đa-vít mới chỉ có ý định làm trong lòng: và sau khi hoàn thành, ông đã đọc một bài diễn văn tốt đẹp cho dân sự về tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời: sau đó ông đã truất A-bia-tha, thầy tế lễ, và lập Xa-đốc thay vào chỗ của người. Sau đó, khi Đền Thờ của Đức Chúa Trời bị ô uế một cách đáng xấu hổ vì sự gian ác và cẩu thả của các thầy tế lễ, vua Ê-xê-chia đã ra lệnh dọn dẹp đền thờ ấy khỏi gạch vụn và rác rưởi, các thầy tế lễ thắp đèn, xông hương, và làm công việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo phong tục cũ đã được chấp nhận; vị vua ấy cũng ra lệnh cho con rắn bằng đồng, mà lúc bấy giờ dân sự thờ lạy một cách gian ác, phải bị tháo xuống và đập thành bột. Vua Giô-sa-phát đã phá đổ và hoàn toàn dẹp bỏ các bàn thờ trên nơi cao và các rừng thờ; vì ông thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời bị cản trở và dân sự bị giữ lại bởi một sự mê tín riêng tư khỏi Đền Thờ thông thường, ở tại Giê-ru-sa-lem, nơi mà theo thứ tự họ phải đến hằng năm từ mọi miền của vương quốc. Vua Giô-si-a với sự siêng năng lớn đã nhắc nhở các thầy tế lễ và giám mục về nhiệm vụ của họ; vua Giô-ách đã kiềm chế sự phóng túng và kiêu ngạo của các thầy tế lễ; Giê-hu đã xử tử các tiên tri gian ác. Và để không kể thêm các ví dụ từ luật cũ nữa, chúng ta hãy xét xem, kể từ khi Đấng Christ giáng sinh, Hội Thánh đã được cai quản như thế nào trong thời của Phúc Âm. Các hoàng đế Cơ Đốc thời xưa đã chỉ định các hội đồng của các giám mục. Constantine đã triệu tập hội đồng tại Ni-xê; Theodosius Đệ Nhất đã triệu tập hội đồng tại Constantinople; Theodosius Đệ Nhị, hội đồng tại Ê-phê-sô; Martian, hội đồng tại Chalcedon; và khi Ruffine, kẻ dị giáo, viện dẫn để làm thẩm quyền một hội đồng mà, như hắn nghĩ, sẽ có lợi cho hắn, thánh Hiê-rôm, đối thủ của hắn, để bác bỏ hắn, đã nói: “Hãy cho chúng tôi biết,” người nói, “hoàng đế nào đã ra lệnh triệu tập hội đồng đó.” Cũng thánh Hiê-rôm ấy, trong bài điếu văn về Paula, có nhắc đến các thư của hoàng đế ra lệnh triệu tập “các giám mục của Ý và Hy Lạp đến Rô-ma dự một hội đồng.” Liên tục trong khoảng năm trăm năm, chỉ một mình hoàng đế đã chỉ định các hội nghị của Hội Thánh, và triệu tập các hội đồng của các giám mục lại với nhau. Vì vậy, chúng ta càng ngạc nhiên hơn về cách xử sự vô lý của Giám mục Rô-ma, người biết rõ quyền của hoàng đế là gì khi Hội Thánh còn được sắp xếp tốt đẹp, cũng biết rằng nay đó là quyền chung cho mọi vua chúa, vì các vua nay đã hoàn toàn nắm giữ các phần khác nhau của toàn bộ đế quốc, mà lại thiếu suy xét tự gán chức vụ ấy chỉ cho riêng mình, và cho là đủ, khi triệu tập một hội đồng chung, để cho người là vua chúa của toàn thế giới tham dự vào đó không khác gì như đối với đầy tớ của chính mình. Và mặc dù sự khiêm tốn và hiền hòa của Hoàng đế Ferdinand lớn đến mức ông có thể chịu đựng sự sai trái này, vì, có lẽ, ông không hiểu rõ mưu đồ của Giáo hoàng, nhưng Giáo hoàng, với sự thánh khiết của mình, không nên gây ra sự sai trái ấy cho ông, cũng không nên tuyên bố quyền của người khác là của mình. Nhưng về điều này, một số người sẽ đáp lại: Hoàng đế, quả thật, đã triệu tập các hội đồng vào thời mà các ông nói đến, vì Giám mục Rô-ma lúc ấy chưa trở nên lớn như bây giờ, nhưng hoàng đế lúc ấy đã không ngồi cùng với các giám mục trong hội đồng, hoặc can dự bằng thẩm quyền của mình vào việc bàn luận của họ. Tôi trả lời, Không, không phải như vậy; vì, như Theodoret làm chứng, Hoàng đế Constantine không chỉ ngồi cùng với họ trong Hội đồng Ni-xê, mà còn khuyên các giám mục cách tốt nhất để xét xử vấn đề bằng các bài viết của các Sứ đồ và các Tiên tri, như được thấy qua chính những lời này của ông: “Trong việc tranh luận,” ông nói, “về các vấn đề thần học, chúng ta đã đặt trước mặt mình để tuân theo giáo lý của Đức Thánh Linh. Vì các tác phẩm của các Sứ đồ truyền Phúc Âm và của các Sứ đồ, và những lời của các Tiên tri, cho chúng ta thấy đầy đủ ý kiến chúng ta nên có về ý muốn của Đức Chúa Trời.” Hoàng đế Theodosius, như Socrates nói, không chỉ ngồi giữa các giám mục, mà còn điều hành toàn bộ việc tranh luận về vụ việc, và xé nát các sách của những kẻ dị giáo, và chấp nhận phán quyết của những người Công giáo là đúng. Trong hội đồng tại Chalcedon, một quan chức dân sự đã kết án là dị giáo, bằng chính lời phán quyết từ miệng mình, các giám mục Dioscorus, Juvenalis, và Thalassius, và đã phán quyết truất bỏ họ khỏi các phẩm giá của họ trong Hội Thánh. Trong hội đồng thứ ba tại Constantinople, Constantine, một quan chức dân sự, không chỉ ngồi giữa các giám mục, mà còn ký tên cùng với họ. “Vì,” ông nói, “chúng ta đã vừa đọc vừa ký tên.” Trong hội đồng thứ hai gọi là Arausicanum, các đại sứ của vua chúa, là những người sinh ra trong dòng dõi quý tộc, không chỉ nói lên ý kiến của mình về tôn giáo, mà còn ký tên nữa, cũng như các giám mục. Vì ở cuối hội đồng đó có viết như vầy: “Petrus, Marcellinus, Felix, và Liberius, là những người cao quý nhất, và là các phó tướng và tướng lĩnh danh tiếng của Pháp, và cũng là các quý tộc của vương quốc, đã đồng ý, và đã ký tên.” Hơn nữa: “Syagrius, Opilio, Pantagathus, Deodatus, Cariattho, và Marcellus, những người rất danh giá, đã ký tên.” Nếu vậy, nếu các phó tướng, tướng lĩnh, và quý tộc đã có thẩm quyền ký tên trong hội đồng, thì há các hoàng đế và các vua không có thẩm quyền như vậy sao? Quả thật, sẽ không cần phải xử lý một vấn đề rõ ràng như vậy bằng quá nhiều lời, và dài dòng như thế, nếu chúng ta không phải đối phó với những người, vì mong muốn tranh giành và giành phần thắng, thường quen phủ nhận mọi điều, dù chúng rõ ràng đến đâu — vâng, chính những điều mà họ hiện thấy và nhìn tận mắt. Hoàng đế Justinian đã ban hành một luật để sửa chữa hành vi của giới tăng lữ, và để cắt ngắn sự xấc xược của các thầy tế lễ. Và mặc dù ông là một vua chúa Cơ Đốc và Công giáo, ông vẫn truất bỏ khỏi ngai giáo hoàng của họ hai Giáo hoàng, Sylverius và Vigilius, mặc dù họ là những người kế vị Phi-e-rơ và là đại diện của Đấng Christ. Vậy, chúng ta hãy xét xem, những người như vậy có thẩm quyền trên các giám mục, những người như vậy nhận từ Đức Chúa Trời các mạng lệnh về tôn giáo, những người như vậy đem Hòm của Đức Chúa Trời trở về, sáng tác các bài thánh ca thánh, giám sát các thầy tế lễ, xây dựng Đền Thờ, đọc diễn văn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tẩy sạch các đền thờ, phá hủy các bàn thờ trên nơi cao, đốt các rừng thờ thần tượng, dạy các thầy tế lễ nhiệm vụ của họ, viết ra cho họ các giới luật về cách họ nên sống, giết các tiên tri gian ác, truất bỏ các thầy tế lễ thượng phẩm, triệu tập các hội đồng của các giám mục, ngồi cùng với các giám mục, chỉ dẫn họ điều họ nên làm, kết án và trừng phạt một giám mục dị giáo, được biết về các vấn đề tôn giáo, ký tên và đưa ra phán quyết; và làm tất cả những điều này, không phải theo sự ủy nhiệm của bất kỳ người nào khác, mà nhân danh chính mình, và làm một cách ngay thẳng và tin kính: liệu chúng ta sẽ nói rằng những người như vậy không có phận sự liên quan đến tôn giáo sao? hay chúng ta sẽ nói rằng một quan chức Cơ Đốc, người xử lý những vấn đề này cùng với những việc khác, là làm điều gian ác, hay tự phụ, hay độc ác sao? Các hoàng đế và vua Cơ Đốc cổ xưa nhất từng có, đã bận rộn với những vấn đề này, nhưng họ chưa bao giờ vì lý do này bị ghi là gian ác hay tự phụ. Và ai là người có thể tìm ra những vua chúa Công giáo hơn hay những ví dụ đáng chú ý hơn? Vì vậy, nếu họ được phép làm như vậy, dù chỉ là các quan chức dân sự, và nắm quyền cai trị tối cao của các quốc gia, thì các vua chúa của chúng ta ngày nay đã phạm tội gì, mà lại không được phép làm điều tương tự, khi họ ở cùng địa vị? hay những người này bây giờ có ân tứ đặc biệt nào về học thức, hay về sự phán xét, hay về sự thánh khiết, mà, trái với phong tục của tất cả các giám mục cổ xưa và Công giáo, những người thường hội ý với các vua chúa và quý tộc về tôn giáo, họ nay lại từ chối và loại bỏ các vua chúa Cơ Đốc khỏi việc biết về vụ việc, và khỏi các cuộc họp của họ như vậy? Tốt thôi, làm như vậy, họ khôn ngoan và thận trọng lo liệu cho chính mình và cho vương quốc của họ, mà nếu không thì họ thấy sẽ sớm đi đến chỗ diệt vong. Vì nếu những người mà Đức Chúa Trời đã đặt ở địa vị cao trọng nhất thấy và nhận biết các thủ đoạn của những người này, cách các mạng lệnh của Đấng Christ bị họ khinh thường, cách ánh sáng của Phúc Âm bị họ làm tối tăm và dập tắt, và cách chính họ cũng bị lừa gạt và chế giễu một cách tinh vi, và bị mê hoặc mà không hay biết, và con đường đến vương quốc thiên đàng bị chặn trước mặt họ: chắc chắn họ sẽ không bao giờ lặng lẽ chịu để mình bị khinh thường một cách kiêu ngạo như vậy, hay bị khinh miệt và lạm dụng một cách nhục nhã bởi họ như vậy. Nhưng nay, vì thiếu hiểu biết của chính họ, và vì sự mù quáng của chính họ, những người này đã ách họ chặt chẽ, và đặt họ trong nguy hiểm. Về phần chúng ta, như chúng ta đã nói, chúng ta đã không làm gì trong việc thay đổi tôn giáo vì hấp tấp hay kiêu ngạo; cũng không làm gì ngoài với thời gian thong thả và sự cân nhắc kỹ lưỡng. Chúng ta cũng chưa bao giờ có ý định làm điều đó, nếu không phải ý muốn rõ ràng và chắc chắn nhất của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh của Ngài, và sự quan tâm đến sự cứu rỗi của chính chúng ta, đã thúc ép chúng ta phải làm. Vì mặc dù chúng ta đã rời khỏi Hội Thánh mà những người này gọi là Công giáo, và vì vậy gây ra sự ghen tị cho chúng ta giữa những người thiếu kỹ năng phán xét, nhưng điều này là đủ cho chúng ta, và nên là đủ cho mọi người khôn ngoan và tốt lành, và là người coi trọng sự sống đời đời, rằng chúng ta đã rời khỏi Hội Thánh có quyền phạm sai lầm: mà Đấng Christ, Đấng không thể phạm sai lầm, đã nói từ lâu trước đó rằng nó sẽ phạm sai lầm; và mà chính chúng ta đã thấy rõ ràng bằng mắt mình rằng nó đã rời bỏ cả các giáo phụ thánh, và các Sứ đồ, và chính Đấng Christ, và Hội Thánh nguyên thủy và Công giáo; và chúng ta đã đến gần nhất có thể với Hội Thánh của các Sứ đồ và của các giám mục và giáo phụ Công giáo xưa; Hội Thánh mà chúng ta biết cho đến nay vẫn lành mạnh và trọn vẹn, và, như Tertullian gọi, là một trinh nữ tinh khiết, chưa bị vấy bẩn bởi bất kỳ sự thờ hình tượng nào, hay bởi bất kỳ lỗi lầm xấu xa hay đáng xấu hổ nào: và đã hướng dẫn, theo các phong tục và quy định của họ, không chỉ giáo lý của chúng ta, mà còn các thánh lễ và hình thức cầu nguyện chung. Và, như chúng ta biết cả Đấng Christ chính Ngài và mọi người tốt lành trước đây đã làm, chúng ta đã gọi trở về nền tảng nguyên thủy và đầu tiên tôn giáo đã bị những người này trì hoãn một cách tồi tệ, và làm hư hoại hoàn toàn. Vì chúng ta nghĩ rằng thật đúng đắn khi lấy khuôn mẫu cải cách tôn giáo từ nơi mà nền tảng của tôn giáo lần đầu tiên được lấy: bởi vì lý do duy nhất này, như giáo phụ cổ xưa nhất Tertullian nói, có sức mạnh lớn chống lại mọi dị giáo, “Hãy xem, bất cứ điều gì là đầu tiên, điều đó là thật; và bất cứ điều gì là sau này, điều đó là hư hoại.” Irenaeus thường xuyên kêu gọi các hội thánh lâu đời nhất, những hội thánh gần nhất với thời của Đấng Christ, và khó có thể tin rằng chúng đã phạm sai lầm. Nhưng tại sao ngày nay không có sự tôn trọng và cân nhắc như vậy? Tại sao chúng ta không trở về khuôn mẫu của các hội thánh xưa? Tại sao chúng ta không thể nghe vào lúc này giữa chúng ta cùng một câu nói, đã được công bố công khai trong thời xưa tại hội đồng Ni-xê bởi rất nhiều giám mục và giáo phụ Công giáo, và không ai một lần lên tiếng chống lại nó ethe archaia krateito: nghĩa là, “hãy giữ vững các phong tục cũ!” Khi Ê-xơ-ra bắt tay sửa chữa những tàn tích của Đền Thờ Đức Chúa Trời, ông đã không sai người đến Ê-phê-sô, mặc dù đền thờ đẹp nhất và lộng lẫy nhất của Diana ở đó; và khi ông có ý định khôi phục các của lễ và nghi lễ của Đức Chúa Trời, ông đã không sai người đến Rô-ma, mặc dù có lẽ ông đã nghe ở nơi đó có các của lễ trọng thể gọi là Hecatombae, và những của lễ khác gọi là Solitaurilia, Lectisternia, và Supplicationes, và các sách nghi lễ của Numa Pompilius. Ông nghĩ rằng chỉ cần đặt trước mắt mình, và tuân theo khuôn mẫu của Đền Thờ cũ, mà Sa-lô-môn ban đầu đã xây dựng theo như Đức Chúa Trời đã chỉ định cho ông, và cả những phong tục và nghi lễ cũ mà chính Đức Chúa Trời đã viết ra bằng những lời đặc biệt cho Môi-se. Tiên tri A-ghê, sau khi đền thờ được Ê-xơ-ra sửa chữa lại, và dân sự có thể nghĩ rằng họ có lý do rất chính đáng để vui mừng về phần mình vì một ơn phước lớn lao như vậy nhận được từ Đức Chúa Trời Toàn năng, nhưng ông đã làm cho tất cả họ bật khóc, bởi vì những người còn sống và đã thấy tòa nhà trước đây của Đền Thờ, trước khi người Ba-by-lôn phá hủy nó, nhớ lại nó còn cách xa vẻ đẹp và sự xuất sắc mà nó có trong thời xưa trước đây như thế nào. Vì lúc đó, quả thật, họ sẽ nghĩ Đền Thờ được sửa chữa xứng đáng nếu nó đáp ứng được khuôn mẫu cổ xưa và sự uy nghiêm của Đền Thờ đầu tiên. Phao-lô, vì ông muốn sửa chữa sự lạm dụng Tiệc Thánh của Chúa, mà người Cô-rinh-tô ngay lúc đó bắt đầu làm hư hoại, ông đã đặt trước mặt họ sự thiết lập của Đấng Christ để tuân theo, nói rằng: “Tôi đã truyền cho các ngươi điều mà trước hết tôi đã nhận nơi Chúa.” Và khi Đấng Christ bác bỏ lỗi lầm của người Pha-ri-si, “Các ngươi phải,” Ngài phán, “trở về khởi đầu đầu tiên; vì từ ban đầu không phải như vậy.” Và khi Ngài quở trách nặng nề các thầy tế lễ vì đời sống ô uế và lòng tham lam của họ, và muốn tẩy sạch Đền Thờ khỏi mọi sự lạm dụng xấu xa, “Nhà này,” Ngài phán, “lúc ban đầu là nhà cầu nguyện,” nơi mọi người có thể cầu nguyện chung với nhau một cách thành kính và chân thành. Và vì vậy, phận sự của các ngươi là cũng sử dụng nó như vậy ngày nay, vì nó không được xây dựng để cuối cùng trở thành một “hang trộm cướp.” Tương tự, tất cả các vua chúa tốt lành và đáng khen được nhắc đến trong Kinh Thánh đều được khen ngợi đặc biệt bằng những lời này, rằng họ đã đi trong các đường lối của cha họ là Đa-vít: nghĩa là, bởi vì họ đã trở về nền tảng đầu tiên và nguyên thủy, và đã khôi phục tôn giáo đến mức trọn vẹn mà Đa-vít đã để lại. Và vì vậy, khi chúng ta cũng thấy mọi thứ đã hoàn toàn bị những người này giẫm đạp dưới chân, và không còn gì trong đền thờ của Đức Chúa Trời ngoài những tàn phá và hư hoại đáng thương, chúng ta cho rằng cách khôn ngoan nhất và an toàn nhất là đặt trước mắt mình những hội thánh mà chúng ta biết chắc chắn rằng chúng chưa bao giờ phạm sai lầm, chưa bao giờ có lễ misa riêng, chưa bao giờ có những lời cầu nguyện bằng một ngôn ngữ lạ và man rợ, chưa bao giờ có sự làm hư hoại các thánh lễ này, và những trò trẻ con khác. Và vì mong muốn của chúng ta là Đền Thờ của Chúa được khôi phục lại mới, chúng ta sẽ không tìm nền tảng nào khác ngoài nền tảng mà chúng ta biết đã được các Sứ đồ đặt từ lâu, nghĩa là, “Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.” Và vì chúng ta đã nghe chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong lời của Ngài, và cũng thấy các ví dụ đáng chú ý của Hội Thánh xưa và nguyên thủy; lại nữa, việc chờ đợi một hội đồng chung là một vấn đề không chắc chắn như thế nào, và kết quả của nó sẽ còn không chắc chắn hơn nhiều, nhưng đặc biệt vì chúng ta đã được xác quyết nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, và coi là một điều gian ác khi quá lo lắng và bận tâm về các phán quyết của loài người phàm trần: chúng ta không thể tiếp tục đứng bàn bạc với xác thịt và huyết nữa, nhưng thà nghĩ tốt hơn nên làm cùng một điều, vừa có thể được làm một cách đúng đắn, vừa đã nhiều lần được làm, bởi cả những người tốt lành và nhiều giám mục Công giáo — nghĩa là, chữa lành các hội thánh của chính chúng ta bằng một hội nghị cấp tỉnh. Vì chúng ta biết các giáo phụ xưa đã quen làm như vậy trong thực tế trước khi họ đến hội đồng phổ quát công khai. Ngày nay vẫn còn các giáo luật được viết trong các hội đồng của các thành phố tự do, như của Carthage dưới quyền Cyprian, như của Ancyra, Neocaesarea, và Gangra, ở Paphlagonia, như một số người nghĩ, trước khi tên của hội đồng chung tại Ni-xê từng được nghe đến. Theo cách này trong thời xưa, họ đã nhanh chóng đối phó và cắt ngắn những kẻ dị giáo, người Pelagian và người Donatist, ngay tại địa phương, bằng tranh luận riêng, mà không cần bất kỳ hội đồng chung nào. Như vậy, khi Hoàng đế Constantine rõ ràng và tha thiết đứng về phía Auxentius, giám mục của phe Arian, Ambrose, giám mục của các Cơ Đốc nhân, đã không kêu gọi đến một hội đồng chung, nơi ông thấy không thể làm được điều gì tốt, vì quyền lực và sự can thiệp lớn lao của hoàng đế, mà kêu gọi đến giới tăng lữ và dân sự của chính mình, nghĩa là, đến một hội nghị cấp tỉnh. Và như vậy, tại hội đồng Ni-xê đã quy định rằng các giám mục phải họp mặt hai lần mỗi năm. Và tại hội đồng Carthage đã quy định rằng các giám mục phải họp mặt với nhau trong mỗi tỉnh của họ ít nhất một lần trong năm, điều này được thực hiện, như hội đồng Chalcedon nói, có chủ đích để nếu bất kỳ lỗi lầm và sự lạm dụng nào xảy ra ở bất cứ đâu, chúng có thể ngay lập tức từ lúc mới bắt đầu bị tiêu diệt tại nơi chúng bắt đầu. Tương tự như vậy, khi Secundus và Palladius từ chối hội đồng tại Aquileia, vì nó không phải là một hội đồng chung và phổ quát, Ambrose, giám mục của Milan, đã trả lời rằng không ai nên coi là một vấn đề mới hay lạ việc các giám mục của phần phía tây của thế giới triệu tập các hội nghị, và tổ chức các hội nghị riêng trong các tỉnh của họ, vì đó là một việc trước đó đã được các giám mục phương tây thực hiện không ít lần, và được các giám mục Hy Lạp thực hiện thường xuyên và phổ biến. Và như vậy, Charles Đại đế, khi là hoàng đế, đã tổ chức một hội đồng cấp tỉnh ở Đức để loại bỏ các hình tượng, trái với hội đồng thứ hai tại Ni-xê. Thật vậy, ngay cả giữa chúng ta, đây cũng không phải là một việc quá lạ lùng và mới mẻ. Vì chúng ta trước đây đã có ở Anh các hội nghị cấp tỉnh, và cai quản các hội thánh của chúng ta bằng các luật lệ được làm trong nước. Người ta còn có thể nói gì hơn nữa? Quả thật, ngay cả những hội đồng lớn nhất ấy, và nơi từng có đông người nhóm họp nhất (mà những người này thường đánh giá rất cao), hãy so sánh chúng với tất cả các hội thánh trên khắp thế giới công nhận và xưng nhận danh của Đấng Christ, và, tôi xin hỏi các ngươi, chúng có thể dường như là gì khác ngoài những hội đồng riêng nhất định của các giám mục và các hội nghị cấp tỉnh? Vì giả sử, có lẽ, Ý, Pháp, Tây Ban Nha, Anh, Đức, Đan Mạch, và Scotland họp mặt với nhau, nếu thiếu Á châu, Hy Lạp, Armenia, Ba Tư, Media, Mesopotamia, Ai Cập, Ethiopia, Ấn Độ, và Mauritania, ở tất cả những nơi đó đều có cả nhiều Cơ Đốc nhân và cả các giám mục, thì làm sao bất kỳ người nào, còn tỉnh táo, có thể nghĩ một hội đồng như vậy là một hội đồng chung? hay ở nơi thiếu quá nhiều phần của thế giới như vậy, làm sao họ có thể thật sự nói rằng họ có sự đồng thuận của toàn thế giới? Hay, các ngươi nghĩ, hội đồng cuối cùng tại Trident là loại hội đồng gì? Hay làm sao nó có thể được gọi là một hội đồng chung, khi từ tất cả các vương quốc và quốc gia Cơ Đốc, đến với nó chỉ có bốn mươi giám mục, và trong số đó một số thông thạo đến mức họ có thể được coi là xứng đáng bị gửi về nhà để học lại ngữ pháp, và học thức đến mức họ chưa bao giờ học thần học. Dù thế nào đi nữa, chân lý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ không phụ thuộc vào các hội đồng, cũng không, như thánh Phao-lô nói, phụ thuộc vào phán quyết của loài người phàm trần. Và nếu những người đáng lẽ phải quan tâm đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời không chịu khôn ngoan, mà lơ là nhiệm vụ của họ, và cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, vẫn tiếp tục bẻ cong các đường lối ngay thẳng của Chúa, Đức Chúa Trời sẽ làm cho chính những viên đá đứng lên, và làm cho trẻ em và trẻ sơ sinh trở nên thông thạo, để luôn có người bác bỏ những lời dối trá của những người này. Vì Đức Chúa Trời có thể (không chỉ không cần các hội đồng), mà còn, dù các hội đồng muốn hay không muốn, duy trì và phát triển vương quốc của chính Ngài. “Lòng người toan tính nhiều điều” (Sa-lô-môn nói); “nhưng mưu của Chúa được vững lập:” “Không có sự khôn ngoan nào, không có sự thông hiểu nào, không có mưu kế nào chống lại Chúa được.” “Những điều được dựng lên bằng công trình của loài người thì không bền lâu” (Hilarius nói), “bằng một cách khác, Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải được xây dựng và bảo tồn: vì Hội Thánh ấy được đặt nền trên nền tảng của các Sứ đồ và các Tiên tri, và được giữ chặt với nhau bằng một hòn đá góc nhà, là Đấng Christ Giê-xu.” Nhưng những lời của Hiê-rôm thật kỳ diệu đáng chú ý, và rất phù hợp cho thời nay: “Bất cứ ai” (ông nói) “mà ma quỷ đã lừa dối, và dụ dỗ ngủ thiếp đi, như với những bùa mê ngọt ngào và chết người của các nàng tiên cá Siren, những người ấy lời của Đức Chúa Trời đánh thức dậy, phán với họ rằng, Hãy trỗi dậy, ngươi là kẻ đang ngủ; hãy đứng dậy, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi. Vì vậy, khi Đấng Christ đến, lời của Đức Chúa Trời đến, giáo lý của Hội Thánh đến, và Ni-ni-ve bị hủy diệt hoàn toàn, và con điếm đẹp đẽ nhất ấy bị hủy diệt, thì, thì dân sự, trước đây đã bị các bậc thầy của họ làm cho mê man, sẽ được trỗi dậy, và sẽ vội vã đi đến các núi của Kinh Thánh; và ở đó họ sẽ tìm thấy các ngọn đồi, quả thật là Môi-se, và Giô-suê con trai của Nun, các ngọn đồi khác nữa, là các Tiên tri; và các ngọn đồi của Tân Ước, là các Sứ đồ và các Sứ đồ truyền Phúc Âm. Và khi dân sự chạy trốn đến nương náu nơi những ngọn đồi như vậy, và được rèn luyện trong việc đọc những ngọn núi thuộc loại đó, mặc dù họ không tìm thấy một người nào dạy họ (vì mùa gặt sẽ lớn, nhưng thợ gặt thì ít), nhưng ước muốn tốt lành của dân sự sẽ được chấp nhận tốt, vì họ đã đến được những ngọn đồi như vậy; và sự cẩu thả của các bậc thầy của họ sẽ bị quở trách công khai.” Đây là những lời của Hiê-rôm, và rõ ràng đến mức không cần người giải thích. Vì chúng khớp chính xác với những điều chúng ta nay thấy bằng mắt mình đã xảy ra, đến mức chúng ta có thể thật sự nghĩ rằng ông có ý muốn tiên tri, như bằng thần linh tiên tri, và vẽ ra trước mặt chúng ta tình trạng phổ quát của thời đại chúng ta; sự sụp đổ của Ba-by-lôn, con điếm lộng lẫy nhất; việc sửa chữa lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời; sự mù quáng và lười biếng của các giám mục, và thiện chí và sự hăng hái của dân sự. Vì ai mù đến mức không thấy những người này là các bậc thầy, mà theo lời Hiê-rôm, dân sự đã bị họ dẫn vào sai lầm và ru ngủ? Hay ai không thấy Rô-ma, là Ni-ni-ve của họ, từng được tô vẽ bằng những màu sắc đẹp nhất, nhưng nay, khi mặt nạ của nó đã bị lột bỏ, vừa được thấy rõ hơn vừa ít được coi trọng hơn? Hay ai không thấy rằng những người tốt lành, được đánh thức, như ra khỏi giấc ngủ chết chóc của họ trước ánh sáng của Phúc Âm và trước tiếng của Đức Chúa Trời, đã đến với các ngọn đồi của Kinh Thánh, không hề chờ đợi các hội đồng của những bậc thầy như vậy? Nhưng, xin thứ lỗi, một số người sẽ nói, những điều này không nên được thực hiện mà không có mạng lệnh của Giám mục Rô-ma, vì chỉ một mình ông là nút thắt và dây buộc của xã hội Cơ Đốc. Chỉ một mình ông là thầy tế lễ theo ban Lê-vi mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, từ người mà lời khuyên trong các vấn đề quan trọng và phán quyết đúng đắn phải được tìm đến; và bất cứ ai không vâng theo phán quyết của ông, người ấy phải bị giết trước mặt anh em mình; và rằng không một loài người phàm trần nào có thẩm quyền xét xử ông, bất kể ông làm gì: rằng Đấng Christ trị vì trên trời, và ông ở dưới đất; rằng chỉ một mình ông có thể làm được nhiều như Đấng Christ hay chính Đức Chúa Trời có thể làm, bởi vì Đấng Christ và ông chỉ có một nhà hội đồng; rằng không có ông thì không có đức tin, không có hy vọng, không có Hội Thánh; và bất cứ ai rời bỏ ông là hoàn toàn vứt bỏ và từ chối sự cứu rỗi của chính mình. Những lời như vậy là của các nhà giáo luật, những kẻ ký sinh của Giáo hoàng, chắc chắn, nhưng với rất ít sự thận trọng hay tỉnh táo. Vì họ khó có thể nói nhiều hơn, ít nhất họ không thể nói cao hơn về chính Đấng Christ. Về phần chúng ta, quả thật chúng ta đã rời bỏ Giám mục Rô-ma không vì bất kỳ sự tôn trọng hay lợi lộc thế gian nào. Và ước gì Đấng Christ khiến ông cư xử sao cho sự rời bỏ này không cần thiết; nhưng tình thế là như vậy, rằng nếu chúng ta không rời bỏ ông, chúng ta không thể đến với Đấng Christ. Ông cũng sẽ không lập bất kỳ giao ước nào khác với chúng ta ngoài giao ước như Na-hách, vua của người Am-môn, xưa kia muốn lập với dân thành Gia-be, là móc mắt phải của mỗi cư dân. Cũng vậy, Giáo hoàng sẽ lấy khỏi chúng ta Kinh Thánh, Phúc Âm của sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi sự tin cậy mà chúng ta có trong Đấng Christ Giê-xu. Và ngoài điều kiện đó, ông không thể đồng ý hòa bình với chúng ta. Vì trong khi một số người thường khoe khoang lớn rằng Giáo hoàng chỉ là người kế vị của Phi-e-rơ, như thể vì vậy ông mang Đức Thánh Linh trong lòng mình, và không thể phạm sai lầm, thì đây chỉ là một chuyện không đáng kể, và là một câu chuyện rất tầm phào. Ân điển của Đức Chúa Trời được hứa cho một tâm trí tốt lành, và cho người kính sợ Đức Chúa Trời, không phải cho các tòa giám mục và các sự kế vị. “Của cải,” Hiê-rôm nói, “có thể làm cho một giám mục có quyền lực hơn những người còn lại: nhưng tất cả các giám mục,” bất kể họ là ai, “đều là những người kế vị của các Sứ đồ.” Nếu chỉ địa vị và sự phong chức là đủ, thì tại sao Ma-na-se lại kế vị Đa-vít, và Cai-pha kế vị A-rôn. Và người ta thường thấy, một thần tượng đã đứng trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Thời xưa Archidamus, người Lacedemon, đã khoe khoang nhiều về mình, rằng ông xuất thân từ huyết thống của Hercules. Nhưng một người tên là Nicostratus đã làm giảm sự kiêu ngạo của ông như vầy: “Không,” người ấy nói, “ông dường như không phải là hậu duệ của Hercules. Vì Hercules đã tiêu diệt những kẻ xấu, còn ông làm cho những người tốt trở nên xấu.” Và khi người Pha-ri-si khoe khoang về dòng dõi của họ, rằng họ thuộc dòng dõi và huyết thống của Áp-ra-ham: “Các ngươi,” Đấng Christ phán, “tìm cách giết ta, một người đã nói cho các ngươi sự thật, như ta đã nghe từ Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham chưa bao giờ làm như vậy. Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và sẽ vâng theo ý muốn của nó.” Tuy nhiên, vì chúng ta sẽ công nhận phần nào cho sự kế vị, hãy cho chúng ta biết, có phải chỉ một mình Giáo hoàng đã kế vị Phi-e-rơ không? Và ở điểm nào, tôi xin hỏi các ngươi? Trong tôn giáo nào? trong chức vụ nào? trong phần nào của đời sống của người mà ông đã kế vị người? Có một điều gì (hãy cho tôi biết) mà Phi-e-rơ từng có giống Giáo hoàng, hay Giáo hoàng giống Phi-e-rơ không? Trừ khi có lẽ họ sẽ nói như vầy: rằng Phi-e-rơ, khi ông ở Rô-ma, chưa bao giờ giảng dạy Phúc Âm, chưa bao giờ chăn bầy, đã lấy đi các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, giấu đi các kho báu của Chúa mình, chỉ ngồi trong lâu đài của mình ở Thánh Gioan Lateran, và chỉ tay chỉ ra mọi nơi của luyện ngục, và các loại hình phạt, giao một số linh hồn đáng thương cho sự tra tấn, và một số khác lại đột nhiên thả ra khỏi đó theo ý thích của mình, nhận tiền vì làm như vậy: hay rằng ông đã ra lệnh cử hành các lễ misa riêng ở mọi ngóc ngách: hay rằng ông đã lẩm bẩm lễ nghi thánh bằng giọng thấp, và bằng một ngôn ngữ không ai biết: hay rằng ông đã treo thánh lễ trong mọi đền thờ, và trên mọi bàn thờ, và mang nó đi trước mặt mình bất cứ nơi nào ông đi, trên một con ngựa thiến đi nước kiệu, với đèn và chuông; hay rằng ông đã thánh hiến bằng hơi thở thánh của mình, dầu, sáp, len, chuông, chén thánh, nhà thờ, và bàn thờ, hay rằng ông đã bán các năm thánh, các ân điển, các quyền tự do, các quyền bảo trợ, các quyền ưu tiên, các hoa lợi đầu tiên, các áo pallium, việc mang áo pallium, các sắc lệnh, các phép ân xá, và các sự tha thứ; hay rằng ông đã tự gọi mình bằng danh hiệu là đầu của Hội Thánh, giám mục cao nhất, giám mục của các giám mục, một mình thánh khiết nhất: hay rằng bằng cách tiếm quyền ông đã tự nhận lấy quyền và thẩm quyền trên các hội thánh của người khác; hay rằng ông đã tự miễn trừ mình khỏi quyền lực của bất kỳ chính quyền dân sự nào; hay rằng ông đã duy trì các cuộc chiến tranh, và gây chia rẽ giữa các vua chúa: hay rằng ông ngồi trên ghế của mình, với vương miện ba tầng đầy các tua rua, với vẻ lộng lẫy xa hoa kiểu Ba Tư, với vương trượng hoàng gia, với mũ miện bằng vàng, và lấp lánh đá quý, được khiêng đi, không phải trên lưng ngựa nhỏ, mà trên vai của những người quý tộc. Những điều này, chắc chắn, Phi-e-rơ đã làm ở Rô-ma trong thời xưa, và để lại cho những người kế vị mình chịu trách nhiệm, như các ngươi sẽ nói, truyền từ tay này sang tay khác; vì những điều này ngày nay được các giáo hoàng làm ở Rô-ma, và được làm, như thể không còn điều gì khác nên được làm. Hay ngược lại, có lẽ họ thà nói như vầy, rằng Giáo hoàng nay làm tất cả những điều tương tự, mà chúng ta biết Phi-e-rơ đã làm từ nhiều ngày trước: nghĩa là, rằng ông chạy lên chạy xuống vào mọi quốc gia để rao giảng Phúc Âm, không chỉ công khai ở bên ngoài, mà còn riêng tư từ nhà này sang nhà khác: rằng ông siêng năng, và chuyên tâm vào công việc đó đúng lúc và không đúng lúc, đúng thời và không đúng thời: rằng ông làm phần việc của một nhà truyền Phúc Âm, rằng ông hoàn thành công việc và chức vụ của Đấng Christ, rằng ông là người canh gác của nhà Y-sơ-ra-ên, nhận các câu trả lời và lời nói từ miệng Đức Chúa Trời; và ngay khi ông nhận chúng, ông truyền lại chúng cho dân sự: rằng ông là muối của đất: rằng ông là sự sáng của thế gian: rằng ông không tự nuôi mình, mà nuôi bầy của mình: rằng ông không vướng bận với những lo lắng thế gian của đời này: rằng ông không dùng quyền tối cao trên dân sự của Chúa: rằng ông không tìm cách để người khác phục vụ mình, mà chính mình phục vụ người khác: rằng ông coi tất cả các giám mục là bạn đồng lao và ngang hàng của mình; rằng ông phục tùng các vua chúa, như những người được Đức Chúa Trời sai đến: rằng ông trả cho Sê-sa điều thuộc về Sê-sa: và rằng ông, như các giám mục xưa của Rô-ma đã làm không chút nghi ngờ, gọi hoàng đế là chúa của mình. Vì vậy, trừ khi các giáo hoàng ngày nay làm điều tương tự, và Phi-e-rơ đã làm những điều nói trên, thì không có lý do gì để họ tự hào về danh của Phi-e-rơ, và về sự kế vị của người như vậy. Họ càng ít có lý do hơn để phàn nàn về việc chúng ta rời đi, và để kêu gọi chúng ta trở lại làm bạn đồng lao và bạn hữu với họ, và tin như họ tin. Người ta nói rằng, một người tên là Cobilon, người Lacedemon, khi ông được cử làm đại sứ đến gặp vua Ba Tư để bàn về một giao ước, và tình cờ thấy những người trong triều đình đang chơi xúc xắc, ông lập tức trở về nhà, để sứ mệnh của mình chưa hoàn thành. Và khi ông được hỏi tại sao ông lại lơ là làm những việc mà ông đã nhận nhiệm vụ công khai để làm, ông trả lời, ông nghĩ rằng sẽ là một sự sỉ nhục lớn cho quốc gia của mình nếu lập giao ước với những kẻ đánh bạc. Nhưng nếu chúng ta tự bằng lòng trở về với Giáo hoàng, và với các sai lầm giáo hoàng của ông, và lập một giao ước không chỉ với những kẻ đánh bạc, mà còn với những người gian ác và độc ác hơn bất kỳ kẻ đánh bạc nào; ngoài việc đây sẽ là một vết nhơ lớn cho danh tiếng tốt của chúng ta, nó còn là một vấn đề rất nguy hiểm, vừa chọc giận Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, vừa làm vướng bận và kết án chính linh hồn chúng ta đời đời. Vì quả thật chúng ta đã rời bỏ người mà chúng ta thấy đã làm mù lòa toàn thế giới trong bao nhiêu trăm năm nay: rời bỏ người, kẻ quá tự phụ thường nói, “ông không thể phạm sai lầm,” và bất cứ điều gì ông làm “không một loài người phàm trần nào có quyền kết án ông, không phải các vua, không phải các hoàng đế, không phải toàn bộ giới tăng lữ,” cũng không phải tất cả dân sự trên thế giới cộng lại; không, và dù ông có mang theo mình xuống địa ngục một nghìn linh hồn — rời bỏ người đã tự nhận lấy quyền ra lệnh, không chỉ cho loài người, mà ngay cả cho các thiên sứ của Đức Chúa Trời, phải đi, phải trở lại, phải dẫn các linh hồn vào luyện ngục, và mang chúng trở lại khi ông muốn: người mà Gregory nói, không chút nghi ngờ, là chính kẻ tiên phong và người cầm cờ của Antichrist, và đã hoàn toàn từ bỏ đức tin Công giáo, người mà cả những kẻ cầm đầu của chúng ta, nay đang hết sức chống lại Phúc Âm, và sự thật, mà họ biết là sự thật, trước đây mỗi người trong số họ cũng đã tự rời bỏ theo ý muốn và thiện chí của mình, và ngay bây giờ cũng sẽ vui lòng rời bỏ ông, nếu tiếng xấu về sự bất nhất và xấu hổ, và sự đánh giá của chính họ giữa dân sự, không ngăn cản họ. Kết luận, chúng ta đã rời bỏ người, kẻ mà chúng ta không bị ràng buộc, và kẻ không có gì để nói cho mình, ngoài một thứ tôi không biết là đức hạnh hay quyền năng gì của nơi ông ở, và một sự liên tục của sự kế vị. Và về phần chúng ta, chúng ta có lý do chính đáng nhất trong mọi người để rời bỏ ông. Vì các vua của chúng ta, vâng, ngay cả những người với sự tôn kính lớn nhất đã tuân theo và vâng phục thẩm quyền và đức tin của các giám mục Rô-ma, từ lâu đã nhận thấy và cảm nhận đủ rõ ách và sự chuyên chế của vương quốc Giáo hoàng. Vì các giám mục Rô-ma đã lấy vương miện khỏi đầu của Vua Henry Đệ Nhị của chúng ta, và ép ông gạt bỏ mọi uy nghiêm, và như một người dân thường đơn thuần đến gặp sứ thần của họ với sự phục tùng và khiêm nhường lớn lao, để mọi thần dân của ông có thể cười nhạo ông. Hơn thế nữa, họ đã khiến các giám mục và tu sĩ, và một phần của giới quý tộc, ra trận chống lại Vua John của chúng ta, và giải phóng mọi dân sự khỏi lời thề của họ, mà theo đó họ phải trung thành với vua của mình; và cuối cùng, một cách gian ác và ghê tởm nhất, họ đã tước đoạt khỏi vua, không chỉ vương quốc của ông, mà còn cả mạng sống của ông. Ngoài ra, họ đã rút phép thông công và nguyền rủa vua Henry Đệ Bát, vị vua chúa nổi tiếng nhất ấy, và khuấy động chống lại ông, lúc thì Hoàng đế, lúc thì vua Pháp: và trong khả năng của họ, đã đặt vương quốc của chúng ta vào nguy cơ trở thành một chiến lợi phẩm và của cướp. Nhưng họ chỉ là những kẻ ngu dại và điên rồ, khi nghĩ rằng hoặc một vị vua chúa hùng mạnh như vậy có thể bị dọa sợ bằng những con bọ và lục lạc; hoặc rằng một vương quốc cao quý và vĩ đại như vậy có thể dễ dàng, chỉ trong một miếng, bị nuốt chửng và ăn tươi nuốt sống. Và tuy nhiên, như thể tất cả điều này còn quá ít, họ còn nhất quyết bắt toàn bộ vương quốc phải nộp cống cho họ, và hằng năm đòi hỏi từ đó những khoản thuế bất công và sai trái nhất. Tình bạn với thành Rô-ma đã khiến chúng ta phải trả giá đắt như vậy. Vì vậy, nếu họ đã chiếm được những điều này từ chúng ta bằng cách tống tiền, qua sự gian lận và mánh khóe tinh vi của họ, chúng ta không thấy lý do tại sao chúng ta không thể lấy lại chúng khỏi họ bằng các cách hợp pháp và phương tiện chính đáng. Và nếu các vua của chúng ta trong bóng tối và mù quáng của thời xưa, đã tự nguyện và rộng lượng ban cho họ những điều này vì cớ tôn giáo, bị thúc đẩy bởi một ý kiến nào đó về sự thánh khiết giả tạo của họ; nay khi sự ngu dốt và sai lầm đã bị phát hiện, các vua, những người kế vị của họ, có thể lấy chúng lại, vì họ có cùng thẩm quyền mà các vua tổ tiên của họ đã có trước đây. Vì món quà là vô hiệu, trừ khi nó được thánh hóa bởi ý muốn của người cho, và ý muốn đó không thể dường như là một ý muốn trọn vẹn, khi nó bị làm mờ và cản trở bởi sai lầm.

PHẦN TÓM KẾT CỦA BẢN BIỆN HỘ. PHẦN TÓM KẾT CỦA BẢN BIỆN HỘ. Như vậy, hỡi độc giả Cơ Đốc tốt lành, bạn thấy thể nào không phải là điều mới lạ, mặc dầu ngày nay tôn giáo của Christ bị đón tiếp bằng những sự khinh miệt và ngăn trở, khi nó chỉ mới được khôi phục gần đây, và như thể đang trỗi dậy trở lại một lần nữa; vì những điều tương tự cũng đã xảy đến cho cả chính Christ lẫn các Sứ đồ của Ngài: vậy mà tuy nhiên, vì sợ bạn có thể để mình bị dẫn đi lạc lối và bị quyến dụ bởi những tiếng kêu la này của các đối thủ của chúng ta, chúng tôi đã tuyên bố cách đầy đủ cho bạn toàn bộ cách thức của tôn giáo chúng ta, quan điểm của chúng tôi là gì về Đức Chúa Trời là Cha, về Con duy nhất của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, về Đức Thánh Linh, về Hội Thánh, về các thánh lễ, về chức vụ, về Kinh Thánh, về các nghi lễ, và về mọi phần của đức tin Cơ Đốc. Chúng tôi đã nói, rằng chúng tôi từ bỏ và ghê tởm, như những bệnh dịch và chất độc, mọi dị giáo cũ ấy mà hoặc Kinh Thánh thánh, hoặc các công đồng cổ xưa đã hoàn toàn lên án: rằng chúng tôi gọi trở về, hết sức chúng tôi có thể, kỷ luật đúng đắn của Hội Thánh, mà các đối thủ của chúng ta đã hoàn toàn đưa vào một tình trạng nghèo nàn và yếu ớt. Rằng chúng tôi trừng phạt mọi sự phóng túng trong đời sống, và sự vô kỷ luật trong cách cư xử, bằng những luật lệ cũ và lâu đời, và với mức độ nghiêm khắc vừa thích hợp, và nằm trong quyền năng của chúng tôi. Rằng chúng tôi vẫn duy trì tình trạng của các vương quốc, trong cùng tình trạng và hoàn cảnh mà chúng tôi đã tìm thấy chúng, không có bất kỳ sự giảm sút hay thay đổi nào, giữ gìn cho các vương tử của chúng ta sự uy nghiêm và địa vị ưu việt thuộc về thế gian của họ, được an toàn và không bị suy giảm, trong khả năng của chúng tôi. Rằng chúng tôi đã tự mình thoát ra khỏi Hội Thánh ấy như vậy, Hội Thánh mà họ đã biến thành một hang của bọn trộm cướp, và trong đó không có điều gì ở trong khuôn khổ tốt lành, hay từng giống với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và chính họ cũng thú nhận, Hội Thánh ấy đã lầm lạc nhiều cách, y như Lót ngày xưa đã tự mình ra khỏi Sô-đôm, hay Áp-ra-ham ra khỏi Canh-đê, không phải vì ham muốn tranh cãi, mà bởi lời cảnh báo của chính Đức Chúa Trời. Và rằng chúng tôi đã tra xét ra từ Kinh Thánh, mà chúng tôi chắc chắn không thể lừa dối, một hình thức tôn giáo chắc chắn, và đã trở lại với Hội Thánh nguyên thủy của các giáo phụ và các Sứ đồ cổ xưa; nghĩa là, nói cho rõ, trở về nền tảng và khởi đầu đầu tiên của mọi việc, như trở về chính nền móng và nguồn mạch của Hội Thánh của Christ. Và trong sự thật, chúng tôi đã không chờ đợi trong việc này thẩm quyền hay sự đồng ý của công đồng Tridentine, nơi chúng tôi thấy không có điều gì được thực hiện cách ngay thẳng, cũng không theo trật tự tốt lành; nơi mọi người cũng đều thề sẽ duy trì một người; nơi các đại sứ của vương tử chúng ta bị khinh miệt; nơi không một nhà thần học nào của chúng ta có thể được lắng nghe, và nơi sự phe phái và tham vọng được mưu cầu và thực hiện cách công khai và tha thiết; nhưng, như các giáo phụ thánh thời xưa, và như những người đi trước chúng ta vẫn thường làm, chúng tôi đã khôi phục các hội thánh của chúng ta bằng một hội nghị cấp tỉnh, và đã hoàn toàn rũ bỏ, như bổn phận của chúng tôi, ách và sự chuyên chế của giám mục La Mã, người mà chúng tôi không bị ràng buộc với; người cũng không có bất cứ điều gì giống, không giống Christ, không giống Phi-e-rơ, không giống một Sứ đồ, cũng không giống bất cứ giám mục nào cả. Cuối cùng, chúng tôi nói, rằng chúng tôi đồng ý với nhau về toàn bộ phán đoán và bản chất chính yếu của tôn giáo Cơ Đốc, và với một miệng, và với một tâm linh, thờ phượng Đức Chúa Trời, và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Bởi đó, ôi hỡi độc giả Cơ Đốc và tin kính, vì bạn thấy những lý do và nguyên nhân, cả lý do tại sao chúng tôi đã khôi phục tôn giáo, và lý do tại sao chúng tôi đã lìa bỏ những người này, bạn không nên ngạc nhiên, dù chúng tôi đã chọn vâng lời Thầy của chúng ta là Christ, hơn là vâng lời con người. Phao-lô đã cảnh báo chúng tôi thể nào chúng tôi không nên để mình bị cuốn đi bởi những sự học hỏi đa dạng như vậy, và phải trốn tránh đoàn hội của chúng, đặc biệt là những kẻ sẽ gieo rắc tranh cãi và bất đồng, hoàn toàn trái với giáo lý mà chúng đã nhận được từ Christ và các Sứ đồ. Từ lâu những mánh khóe và sự phản bội của những người này đã suy tàn, và biến mất, và trốn chạy khi nhìn thấy ánh sáng của Phúc Âm, y như con cú khi mặt trời mọc. Và mặc dầu đồ giả mạo của họ được xây lên, và được dựng cao đến tận trời, phải, thậm chí, trong một khoảnh khắc, và như thể tự nó, nó lại sụp đổ xuống đất và trở thành hư không. Vì bạn không nên nghĩ rằng mọi điều này đã xảy đến cách hấp tấp, hay tình cờ; đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng, gần như trái với ý muốn của mọi người, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ phải được lan truyền khắp toàn thế gian trong những ngày này. Và, bởi đó, con người, đi theo những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã tự nguyện tìm đến giáo lý của Chúa Giê-xu Christ. Và về phần chúng tôi, thật ra chúng tôi đã chẳng tìm kiếm qua việc này, vinh quang, hay giàu có, hay vui thú, hay sự dễ dàng. Vì có rất nhiều mọi điều này ở phía các đối thủ của chúng tôi. Và khi chúng tôi còn ở phía của họ, chúng tôi đã hưởng những tiện nghi thuộc về thế gian như vậy cách hào phóng và dồi dào hơn nhiều so với bây giờ. Chúng tôi cũng không trốn tránh sự hòa hợp và hòa bình, nhưng để có hòa bình với con người, chúng tôi sẽ không gây chiến với Đức Chúa Trời. Danh xưng hòa bình là một điều ngọt ngào và dễ chịu, Hi-la-ri-út nói; nhưng vậy hãy cẩn thận, ông nói, “hòa bình là một chuyện, và nô lệ là một chuyện khác.” Vì nếu nó xảy ra như họ tìm cách muốn có, rằng Christ phải bị truyền lệnh giữ im lặng, rằng lẽ thật của Phúc Âm phải bị phản bội, rằng những sai lầm khủng khiếp phải bị che đậy, rằng mắt của các Cơ Đốc nhân phải bị làm mờ, và rằng họ có thể được phép âm mưu công khai chống lại Đức Chúa Trời; thì đây sẽ không phải là một hòa bình, mà là một giao ước nô lệ vô đạo nhất. Có một thứ hòa bình, Na-di-an-zen nói, là vô ích; lại nữa, có một sự bất hòa, ông nói, là có ích. Vì chúng ta phải mong muốn hòa bình có điều kiện, trong chừng mực hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời, và trong chừng mực chúng ta có thể làm cách thuận tiện. Vì nếu không, chính Christ đã không đem hòa bình đến thế gian, mà là một thanh gươm. Bởi đó, nếu giáo hoàng muốn chúng ta được hòa giải với ông, thì bổn phận của ông trước hết là phải được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì từ đó, Cyprian nói, nảy sinh những sự phân rẽ và bè phái, bởi vì con người không tìm kiếm Đầu, và không tìm đến nguồn mạch (của Kinh Thánh), và không giữ những quy tắc do Thầy thiên thượng ban cho. Vì, ông nói, đó không phải là hòa bình, mà là chiến tranh; người bị tách ra khỏi Phúc Âm cũng không được kết hiệp với Hội Thánh. Còn về những người này, họ vẫn thường buôn bán danh xưng hòa bình. Vì thứ hòa bình mà họ rất muốn có ấy, chỉ là sự yên nghỉ của những cái bụng nhàn rỗi. Họ và chúng tôi có thể dễ dàng được đưa đến sự hòa giải; về mọi việc này, nếu không phải vì tham vọng, ham ăn, và sự quá độ đã cản trở điều đó. Từ đó mà có tiếng than vãn của họ, lòng của họ đặt ở đồng nửa xu của họ. Không còn nghi ngờ gì nữa, những tiếng kêu la và náo động của họ chẳng nhằm mục đích nào khác, ngoài việc duy trì cách đáng xấu hổ và gian ác hơn những thứ đạt được cách bất chính. Ngày nay những người bán ân xá phàn nàn về chúng tôi, các viên datary, những người thu thuế của giáo hoàng, những kẻ ma cô, và những người khác cho rằng sự thu lợi là sự tin kính, và không phục vụ Chúa Giê-xu Christ mà phục vụ chính bụng của mình. Nhiều ngày trước, và trong thế gian cũ, một lợi thế lớn lao kỳ diệu đã tăng trưởng qua việc này cho những loại người này. Nhưng giờ đây họ cho rằng, mọi điều Christ giành được, là mất mát đối với họ. Chính giáo hoàng hiện nay cũng phàn nàn rất nhiều, rằng lòng bác ái trong dân chúng đã trở nên nguội lạnh. Và tại sao vậy, bạn nghĩ sao? Thật ra, bởi vì lợi nhuận của ông ngày càng suy giảm. Và vì cớ này, ông kéo chúng tôi vào sự thù ghét, hết sức ông có thể, chất lên chúng tôi những lời mắng nhiếc khinh miệt, và lên án chúng tôi là những kẻ dị giáo, với mục đích, để những người không hiểu việc này có thể nghĩ rằng không có người nào trên đất tệ hơn chúng tôi. Tuy nhiên, chúng tôi trong thời gian chờ đợi không bao giờ xấu hổ hơn vì tất cả những điều này; chúng tôi cũng không nên xấu hổ về Phúc Âm. Vì chúng tôi coi trọng vinh quang của Đức Chúa Trời hơn là sự đánh giá của con người. Chúng tôi chắc chắn mọi điều chúng tôi dạy đều là thật, và chúng tôi không thể hoặc đi ngược lại lương tâm của chính mình, hoặc làm bất kỳ chứng nào chống lại Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng tôi chối bỏ bất kỳ phần nào của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ trước mặt con người, thì Ngài ở phía bên kia sẽ chối bỏ chúng tôi trước mặt Cha của Ngài. Và nếu có người nào vẫn còn bị vấp phạm, và không thể chịu nổi giáo lý của Christ, những người như vậy, chúng tôi nói, là mù, và là những người dẫn dắt người mù; tuy nhiên, lẽ thật phải được rao giảng và được ưu tiên hơn mọi điều, và chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Trong thời gian chờ đợi, hãy để những người này cẩn thận chú ý đến việc họ làm, và hãy để họ được khuyên bảo kỹ lưỡng về sự cứu rỗi của chính mình, và ngừng thù ghét và bắt bớ Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời, vì sợ họ có ngày cảm thấy Ngài là một Đấng sửa trị và báo thù cho chính vụ kiện của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không để chính Ngài bị biến thành một trò cười. Thế gian đã nhận thấy từ lâu điều gì đang diễn ra ở nước ngoài. Ngọn lửa này, càng bị đè nén xuống bao nhiêu, thì nó càng bùng phát ra và lan ra khắp nơi với sức mạnh và mãnh lực lớn hơn bấy nhiêu. Sự không trung tín của họ sẽ không làm thất vọng lời hứa trung tín của Đức Chúa Trời. Và nếu họ từ chối loại bỏ sự cứng lòng này của họ, và tiếp nhận Phúc Âm của Christ, thì những người thu thuế và những kẻ tội lỗi sẽ đi trước họ vào vương quốc Thiên đàng. Đức Chúa Trời và là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mở mắt của tất cả họ, để họ có thể thấy hy vọng phước hạnh ấy, mà họ đã được gọi đến; để chúng ta tất cả cùng nhau trong sự hiệp một tôn vinh một mình Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời chân thật, và cũng chính Chúa Giê-xu Christ ấy, Đấng Ngài đã sai xuống cho chúng ta từ Thiên đàng, Đấng mà, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, được ban cho mọi vinh dự và vinh quang đời đời. Nguyện được như vậy.

BẢN QUYỀN Tác phẩm sau đây được lấy từ nền tảng sách điện tử thuộc phạm vi công cộng của Project Gutenberg. Mọi công lao cho việc biên tập tác phẩm này đều thuộc về họ. Những thay đổi duy nhất đã được thực hiện là những điều chỉnh rất nhỏ, để làm cho nó phù hợp với các nền tảng sách điện tử của Monergism. Chúng tôi muốn cảm ơn Project Gutenberg đã cung cấp tác phẩm này cho mọi người. G.B. Bản quyền © 2026 Xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này có thể được tái bản dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện